Giáo Lý Về Sự Hòa Giải

A. W. Pink · The Doctrine of Reconciliation (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giáo Lý Về Sự Hòa Giải
2. CHƯƠNG 1
3. CHƯƠNG 2
4. CHƯƠNG 3 — Nhu Cầu Của Sự Hòa Giải (tiếp theo 2)
5. CHƯƠNG 4 — Nhu Cầu Của Sự Hòa Giải (tiếp theo 3)
6. CHƯƠNG 5
7. CHƯƠNG 6
8. CHƯƠNG 7
9. CHƯƠNG 8
10. CHƯƠNG 9: Sự Sắp Đặt Của Nó Được Kết Luận (tiếp)
11. CHƯƠNG 10: Sự Thực Hiện Nó
12. CHƯƠNG 11
13. CHƯƠNG 12
14. CHƯƠNG 13
15. CHƯƠNG 14
16. CHƯƠNG 15
17. CHƯƠNG 16
18. CHƯƠNG 17
19. CHƯƠNG 18
20. CHƯƠNG 19
21. CHƯƠNG 20
22. CHƯƠNG 21
23. CHƯƠNG 22
24. CHƯƠNG 23
25. CHƯƠNG 24
26. CHƯƠNG 25
27. CHƯƠNG 26
28. CHƯƠNG 27
29. CHƯƠNG 28 Sự Cần Thiết Được Nhắc Lại (3)
30. CHƯƠNG 29 Sự Cần Thiết Được Nhắc Lại (4)
31. CHƯƠNG 30 — NHU CẦU CỦA NÓ ĐƯỢC XÉT LẠI (5)
32. CHƯƠNG 31 — NHU CẦU CỦA NÓ ĐƯỢC XÉT LẠI: KẾT LUẬN

Giáo Lý Về Sự Hòa Giải

GIÁO LÝ VỀ SỰ HÒA GIẢI
Arthur W. Pink

LỜI GIỚI THIỆU

Thứ nhất, vì lòng mong muốn giữ vững sự cân bằng của Lẽ Thật. Để làm được điều này, cần phải có sự luân phiên và nhấn mạnh một cách cân xứng cả hai mặt khách quan lẫn chủ quan của Lẽ Thật. Sau khi chúng tôi hoàn tất loạt bài trình bày về giáo lý Xưng Công Chính, chúng tôi tiếp nối bằng loạt bài về giáo lý Nên Thánh: giáo lý trước nói hoàn toàn về sự công chính mà Đấng Christ đã làm nên hay đã sắm sẵn cho dân Ngài, là điều hoàn toàn ở ngoài họ và không lệ thuộc vào nỗ lực của chính họ; trong khi giáo lý sau không những nói về sự tinh sạch trọn vẹn mà tín hữu có được trong Đấng Christ, mà còn nói về sự thánh khiết mà Thánh Linh thật sự truyền vào linh hồn và có ảnh hưởng trên nếp sống của người ấy. Rồi chúng tôi đề cập đến giáo lý Tiền Định, vốn hoàn toàn liên quan đến quyền tể trị của Đức Chúa Trời, và vì thế chúng tôi tiếp nối bằng loạt bài về Sự Bất Lực của Con Người và Sự Bền Đỗ của Thánh Đồ, trong đó điểm nhấn chính là trách nhiệm của con người. Nay sẽ là điều tốt cho chúng ta khi hướng sự chú ý trở lại những sự vận hành của Đức Chúa Trời và những sự sắm sẵn kỳ diệu của ân điển Ngài để phục hồi những kẻ phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời.

Thứ hai, vì cảm thấy cần phải một lần nữa đặt trước mắt độc giả một cách rõ ràng "thập tự giá của Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Chính công việc hy sinh của Ngài là điều nổi bật, thậm chí là điều chi phối, trong việc Đức Chúa Trời được giảng hòa với dân Ngài. Nhờ sự đổ huyết báu của Đấng Christ mà Đức Chúa Trời đã được nguôi giận và cơn thạnh nộ của Ngài đã được quay đi. Nhờ Đấng Christ chịu sửa phạt mà sự bình an đã được lập cho chúng ta. Và nhờ sự rao giảng về Thập Tự Giá mà sự thù nghịch ghê gớm của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời bị giết chết, và chúng ta được thúc giục từ bỏ cuộc chiến tranh đê hèn chống lại Ngài. Vì đã hơn mười hai năm kể từ khi chúng tôi hoàn tất loạt bài khá dài viết về Sự Chuộc Tội, với nhan đề "Sự Đền Tội của Đấng Christ" ("The Satisfaction of Christ"), nên nay dường như đã đến lúc chúng ta một lần nữa suy ngẫm về điều kỳ diệu và phép lạ lớn nhất trong mọi lịch sử, đó là Chiên Con của Đức Chúa Trời bị giết vì sự cứu chuộc của những kẻ có tội. Giáo lý về sự giảng hòa liên quan mật thiết đến những gì đã xảy ra tại Can-vê; thật vậy, nếu không có điều đó thì không thể có sự giảng hòa nào với Đức Chúa Trời. Vì vậy, đây là một đề tài đáng làm ấm lòng các thánh đồ và khiến họ cúi mình thờ phượng dưới chân Đấng Cứu Chuộc.

Thứ ba, vì giáo lý này đề cập đến một khía cạnh của Phúc Âm ít được chú ý trên bục giảng ngày nay. Theo như chúng tôi có thể tìm hiểu, nó cũng chưa bao giờ được đặt ở vị trí nổi bật. Giáo lý này đã không nhận được sự chú ý xứng đáng ngay cả từ các đầy tớ và dân sự của Đức Chúa Trời. Dường như người ta giảng về nó ít hơn nhiều so với sự xưng công chính hay sự nên thánh. Cứ một cuốn sách viết về đề tài này thì có lẽ đã có năm mươi cuốn được xuất bản về mỗi đề tài kia. Tại sao lại như vậy thì không dễ giải thích: không phải vì nó tối nghĩa hay phức tạp hơn. Theo nhận định của chúng tôi, thì hoàn toàn ngược lại. Chắc chắn nó có tầm quan trọng và giá trị ngang bằng, vì nó đề cập đến một khía cạnh trong mối liên hệ và sự phục hồi của chúng ta với Đức Chúa Trời, thiết yếu không kém gì hai khía cạnh kia. Nhu cầu được xưng công chính của chúng ta nằm ở chỗ chúng ta đã không giữ được Luật Pháp của Đức Chúa Trời; nhu cầu được nên thánh, vì chúng ta bị tội lỗi làm ô uế và dơ bẩn, nên không xứng đáng ở trước mặt Đấng Thánh; nhu cầu được giảng hòa, vì chúng ta đã xa cách Đức Chúa Trời, là những kẻ phản nghịch chống lại Ngài, không có lòng nào để tương giao với Ngài. Dù các từ "xưng công chính" và "nên thánh" xuất hiện trong Tân Ước thường xuyên hơn từ "giảng hòa", nhưng cụm từ tương ứng "Đức Chúa Trời của sự bình an" và những cách diễn đạt khác cũng phải được lưu ý đúng mức. Giáo lý này không những đã bị bỏ bê ít nhiều, mà còn bị một số người xuyên tạc nghiêm trọng và bị nhiều người khác hiểu lầm đáng kể.

Cả phái Sô-xi-ni (những người chối bỏ Ba Ngôi của Thần Cách và Sự Chuộc Tội của Đấng Christ) lẫn phái A-mi-ni-ut đều phủ nhận tính hai mặt của sự giảng hòa, cho rằng nó chỉ thuộc về một phía. Họ khẳng định rằng chính con người là kẻ đã xa cách Đức Chúa Trời, nên cần được giảng hòa; rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ nuôi sự thù nghịch đối với các tạo vật sa ngã của Ngài, mà luôn tìm cách phục hồi họ. Họ lập luận rằng vì chính con người đã gây ra sự rạn nứt khi lìa bỏ Đấng Tạo Hóa mình, nên chính con người là kẻ cần được giảng hòa và phục hồi lại với Ngài. Họ không chịu thừa nhận rằng tội lỗi đã gây ra bất kỳ sự thay đổi nào trong mối liên hệ hay thái độ của Đức Chúa Trời đối với kẻ có tội; trái lại, họ cho rằng chính tình yêu của Ngài đã thúc giục Ngài chủ động sắm sẵn một Đấng Cứu Thế cho những kẻ phản nghịch, và rằng nay Ngài nài xin họ buông bỏ vũ khí chống đối, bảo đảm với họ về sự đón tiếp của một người Cha khi họ trở về cùng Ngài. Đó là quan điểm của phái Anh Em Plymouth (Plymouth Brethren).

Trong tác phẩm "Chức Vụ Giảng Hòa" ("The Ministry of Reconciliation"), C. H. Machintosh (một trong những người có ảnh hưởng nhất trong số các lãnh đạo đầu tiên của họ) tuyên bố: "Chúng ta thường nghe người ta nói rằng 'sự chết của Đấng Christ là cần thiết để giảng hòa Đức Chúa Trời với con người.' Đây là một sai lầm sốt sắng nhưng sai lầm, phát xuất từ sự thiếu chú ý đến ngôn ngữ của Đức Thánh Linh và thật ra là đến ý nghĩa rõ ràng của từ 'giảng hòa.' Đức Chúa Trời không bao giờ thay đổi, không bao giờ bước ra khỏi vị trí bình thường và chân thật của Ngài. Ngài vẫn thành tín. Về phía Ngài, đã không có và không thể có sự xáo trộn, sự rối loạn, sự xa cách nào; và vì vậy không thể có nhu cầu giảng hòa Ngài với chúng ta. Thật ra thì hoàn toàn ngược lại. Con người đã đi lạc; chính con người là kẻ thù, và cần được giảng hòa... Vì vậy, như có thể đoán trước, Kinh Thánh không bao giờ nói đến việc giảng hòa Đức Chúa Trời với con người. Không hề có cách diễn đạt nào như thế trong toàn bộ Tân Ước." Đây là điều ông gọi là "điểm có tầm quan trọng vô cùng", và do đó mọi người kế tục ông trong hệ thống kỳ lạ ấy đều lặp lại lời dạy của ông: những bài viết tiếp theo sẽ cho thấy nó xa cách Lẽ Thật đến mức nào.

Một số người theo phái siêu Calvin cũng hết sức lẫn lộn về giáo lý này. Vì không nhận ra rằng việc Đức Chúa Trời được giảng hòa với những kẻ có tội tin nhận liên quan đến mối liên hệ chính thức của Ngài chứ không phải bản tính cốt yếu của Ngài, họ đã phản đối cách diễn đạt "một Đức Chúa Trời đã được giảng hòa", cho rằng nó hàm ý có sự thay đổi nào đó trong chính Ngài. Họ lập luận rằng vì Đức Chúa Trời đã yêu kẻ được chọn của Ngài bằng tình yêu đời đời (Giê-rê-mi 31:3) và vì Ngài không hề thay đổi (Ma-la-chi 3:6), nên chúng ta sai lầm khi cho rằng sự giảng hòa là điều gì đó hơn là chỉ thuộc về phía chúng ta mà thôi. Họ khăng khăng rằng nói Đức Chúa Trời được giảng hòa với chúng ta hàm ý một sự thay đổi hoặc trong tình cảm hoặc trong mục đích của Ngài, mà cả hai điều này đều không thể đứng vững với tính bất biến của Ngài. Nói Đức Chúa Trời trước hết yêu dân Ngài, rồi ghét họ, rồi lại yêu họ, đối với họ dường như là gán cho Ngài tính hay thay đổi. Quả thật sẽ là như vậy nếu những lời phán về Đức Chúa Trời này được nói về Ngài khi xét Ngài trong cùng một thân vị và mối liên hệ. Nhưng không phải vậy. Là Cha của họ, Đức Chúa Trời đã yêu dân Ngài bằng tình yêu không hề lay chuyển; nhưng là Đấng Cai Trị Luân Lý của thế gian này và là Quan Án của cả đất, Ngài có sự thù nghịch theo luật pháp đối với những kẻ giày đạp Luật Pháp Ngài dưới chân.

Câu hỏi sau đây đã được gửi đến ông J. C. Philpot: "Cụm từ 'một Đức Chúa Trời đã được giảng hòa' có nghĩa là gì — một cách diễn đạt mà một số con cái của Chúa, thậm chí những người vĩ đại và tốt lành, đã từng dùng? Tôi tin rằng Chúa Giê-hô-va từ đời đời đã thấy trước sự sa ngã, và đã sắm sẵn phương tiện để cứu những kẻ Ngài đã chọn trong Đấng Christ, phù hợp với mọi thuộc tính của Ngài: sự thánh khiết, sự công chính, v.v. Nay, vì tình yêu là nguyên nhân thúc đẩy, thì từ 'giảng hòa' làm sao có thể dùng đúng đắn về Đức Chúa Trời? Nó chẳng phải hàm ý một sự thay đổi sao? Nếu phải, thì làm sao có thể dùng nó đúng đắn khi nói về Đức Chúa Trời?" Câu trả lời của ông cho câu hỏi này đăng trên số tháng Ba năm 1856 của tạp chí "The Gospel Standard", và dù sẽ là một trích dẫn khá dài, chúng tôi e rằng sẽ bất công với ông nếu không trích đầy đủ.

"Chúng tôi không cho rằng cách diễn đạt 'Một Đức Chúa Trời đã được giảng hòa' là hoàn toàn đúng đắn. Ngôn ngữ của Tân Ước không phải là Đức Chúa Trời được giảng hòa với chúng ta, mà là chúng ta được giảng hòa với Đức Chúa Trời. 'Vả, mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời, Ngài đã làm cho chúng ta nhờ Đấng Christ mà được hòa thuận lại cùng Ngài, và đã giao chức vụ giảng hòa cho chúng ta. Ấy là Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa thế gian lại với mình, chẳng kể tội lỗi cho loài người, và đã phó đạo giảng hòa cho chúng ta. Vậy chúng tôi làm chức khâm sai của Đấng Christ, cũng như Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo: chúng tôi nhơn danh Đấng Christ mà nài xin anh em hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời' (2 Cô-rinh-tô 5:18-20). Và nữa: 'Và bởi huyết Ngài trên thập tự giá, thì đã làm nên hòa bình, khiến muôn vật dưới đất trên trời đều nhờ Ngài mà hòa thuận cùng chính mình Đức Chúa Trời. Còn anh em ngày trước vốn xa cách Đức Chúa Trời, và là thù nghịch cùng Ngài bởi ý tưởng và việc ác mình, thì nay Ngài đã vui lòng hòa thuận lại, bởi sự chết của thân thể Ngài chịu lấy, đặng làm cho anh em đứng trước mặt Ngài cách thánh sạch không vết, không chỗ trách được' (Cô-lô-se 1:20-22). Xin xem thêm Rô-ma 5:10.

"Chính bản tính của Đức Chúa Trời, chính hữu thể và bản chất của Ngài, là không hề thay đổi và không thể thay đổi, như Gia-cơ đã nói thật hay: 'Nơi Ngài chẳng có sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự xoay chuyển.' Nhưng sự giảng hòa về phía Đức Chúa Trời đối với chúng ta dường như hàm ý một sự đổi ý, một sự thay đổi mục đích nơi Ngài, và vì vậy, ở chừng mực ấy, không phù hợp và không tương thích với tính bất biến của bản tính Đức Chúa Trời. Nói một cách chặt chẽ, nó cũng không phù hợp, như độc giả của chúng tôi nhận xét, với tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, và dường như trình bày sự chuộc tội như là điều tác động đến tâm trí Ngài, khiến Ngài từ cơn thạnh nộ quay sang tình yêu, từ sự không đẹp lòng quay sang sự thương xót và ân điển. Nay, Kinh Thánh trình bày sự ban cho Đấng Christ, và do đó là những sự thương khó và sự đổ huyết mà vì đó và cho đó Ngài đã được ban cho, không phải như nguyên nhân sắm mua, mà như hiệu quả đầy ân điển của tình yêu Đức Chúa Trời. 'Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta' (1 Giăng 4:10). Xin xem thêm Giăng 3:16, Rô-ma 8:32, 1 Giăng 4:9.

"Nhưng dù Kinh Thánh nói về sự giảng hòa, không phải của Đức Chúa Trời với con người, mà là của con người với Đức Chúa Trời, và điều ấy chỉ nhờ huyết của thập tự giá (Cô-lô-se 1:20); Kinh Thánh vẫn trình bày, bằng ngôn ngữ rõ ràng và mạnh mẽ nhất, một 'của lễ', một 'sự chuộc tội' và một 'của lễ chuộc tội' thật và hiệu nghiệm, được Chúa Giê-xu dâng lên Đức Chúa Trời; tất cả những từ này diễn đạt hoặc hàm ý một sự đền tội thực sự được dâng cho Đức Chúa Trời vì tội lỗi, một sự đền tội đến nỗi nếu không có nó thì không thể có sự tha thứ. Đặc biệt cần ghi nhớ điều này, vì phái Sô-xi-ni và những kẻ dị giáo khác, những kẻ chối bỏ hay giải thích cho qua sự chuộc tội, nhấn mạnh nhiều vào điểm này rằng Kinh Thánh không nói về một Đức Chúa Trời đã được giảng hòa. Vì vậy, dù chúng tôi không tin rằng sự chuộc tội đã gây ra một sự thay đổi trong tâm trí Đức Chúa Trời, khiến Ngài từ sự ghét quay sang tình yêu — vì Ngài đã yêu kẻ được chọn bằng tình yêu đời đời (Giê-rê-mi 31:3) — hay rằng nó là một giá đã trả để sắm mua ân huệ của Ngài, thì vẫn có một của lễ đã được dâng, một sự chuộc tội đã được thực hiện, nhờ đó, và chỉ nhờ đó, tội lỗi được tha, được xóa bỏ, và được cất đi đời đời.

"Bằng cách luôn ghi nhớ hai điều này, chúng ta sẽ được chuẩn bị tốt hơn để hiểu sự giảng hòa nhờ huyết của thập tự giá cốt ở điều gì. Đối với chính những người được chọn, trong tâm trí Đức Chúa Trời không có cơn thạnh nộ báo thù, không có sự giận dữ theo hình phạt (Ê-sai 27:4); nhưng có sự không đẹp lòng đối với tội lỗi của họ, và vì tội lỗi của họ mà Ngài không đẹp lòng họ đến chừng ấy. Đức Chúa Trời đã nổi giận với Môi-se (Phục truyền luật lệ ký 1:37), với A-rôn (Phục truyền luật lệ ký 9:20), với Đa-vít (2 Sa-mu-ên 11:27; 1 Sử ký 21:7), với Sa-lô-môn (1 Các vua 11:9) vì tội lỗi cá nhân của họ, dù tất cả họ đều ở trong giao ước ân điển và được Ngài yêu bằng tình yêu đời đời. Như vậy, Kinh Thánh nói về cơn giận và thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và về cơn thạnh nộ ấy được quay đi và nguôi ngoai (Ê-sai 12:1; Ê-xê-chi-ên 16:63) — điều mà chỉ có thể xảy ra nhờ huyết của Chiên Con.

"Hơn nữa, tội lỗi là sự vi phạm công lý của Đức Chúa Trời, là sự phá vỡ Luật thánh của Ngài, là sự xúc phạm đến sự tinh sạch và thánh khiết nội tại của Ngài, điều mà Ngài không thể bỏ qua. Vì vậy, phải có sự đền tội đầy đủ cho công lý bị xúc phạm của Ngài, bằng không sự tha thứ không thể được ban cho. Tại đây chúng ta thấy sự cần thiết và bản chất của những sự thương khó và sự vâng phục, sự đổ huyết và sự chết của Chúa Giê-xu, cũng như tại sao sự giảng hòa là cần thiết, và sự giảng hòa đã thực hiện điều gì. Nhờ sự vâng phục chủ động và thụ động của Con Đức Chúa Trời trong xác thịt, nhờ đời sống và sự chết có công đức của Ngài, nhờ Ngài dâng chính mình làm của lễ vì tội lỗi, một sự đền tội đầy đủ và trọn vẹn đã được dâng cho công lý bị vi phạm của Đức Chúa Trời, Luật Pháp đã được vâng giữ cách trọn vẹn và sự công chính đời đời đã được đem vào. Khi sự đền tội đã được dâng cho công lý vô hạn của Ngài, nay Đức Chúa Trời có thể vừa công chính vừa là Đấng xưng công chính kẻ tin nơi Chúa Giê-xu. Nay các thuộc tính tưởng chừng xung khắc nhau là lòng thương xót và công lý được hòa hợp và giảng hòa với nhau, đến nỗi sự thương xót và lẽ thật gặp nhau, sự công chính và sự bình an hôn nhau. Nay Đức Chúa Trời không những có thể nhân từ, mà còn 'thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác.' Vậy thì, không có sự giảng hòa nào của Đức Chúa Trời khiến Ngài yêu những kẻ mà trước đây Ngài không yêu, vì Ngài đã yêu kẻ được chọn từ đời đời trong Đấng Christ, là Đầu giao ước của họ. Nhưng vì sự sa ngã đã gây ra một sự rạn nứt, và tội lỗi đã như xông vào để tạo nên sự phân cách giữa Đức Chúa Trời với họ (Ê-sai 59:2), nên tình yêu ấy không thể tuôn chảy cho đến khi sự đền tội vì tội lỗi được thực hiện và rào cản ấy được dỡ bỏ — điều đã xảy ra trong một ngày (Xa-cha-ri 3:9). Và không những thế, chính những người được chọn đã bị tội lỗi làm ô uế (Ê-xê-chi-ên 16:5,6), nên cần được rửa sạch, và họ đã được rửa trong huyết của Chiên Con (Khải huyền 1:5, v.v.). Bằng cách này, không những sự giảng hòa của Hội Thánh đã được thực hiện, mà nàng — cô dâu và hiền thê của Đấng Christ — đã được đem đến gần Đức Chúa Trời, Đấng mà tội lỗi đã phân cách nàng ra.

"Nhưng sự giảng hòa còn có một khía cạnh nữa. Nó bao gồm sự giảng hòa của chúng ta với Đức Chúa Trời không chỉ như một điều đã được thực hiện nhờ sự đổ huyết của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, mà còn như một kinh nghiệm hiện tại trong linh hồn. Sứ đồ nói: 'Ấy là Ngài mà chúng ta hiện nay đã nhận được sự giảng hòa' (Rô-ma 5:11); và nữa: 'Chúng tôi nhơn danh Đấng Christ mà nài xin anh em: hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời' (2 Cô-rinh-tô 5:20), tức là bằng cách tiếp nhận vào lòng mình sự giảng hòa đã được thực hiện bởi huyết Ngài. Chính với kinh nghiệm này mà Kinh Thánh nói nhiều điều đã dẫn đến ý tưởng về 'một Đức Chúa Trời đã được giảng hòa.' Như vậy, Hội Thánh than thở về việc Đức Chúa Trời nổi giận với mình (Ê-sai 12:1), về việc 'bị tiêu hao bởi cơn giận Ngài và bị bối rối bởi cơn thạnh nộ Ngài' (Thi thiên 90:7), về việc Ngài 'trong cơn giận đã khép lại sự thương xót dịu dàng của Ngài' (Thi thiên 77:9), và nữa về việc Ngài 'quay khỏi cơn giận dữ của Ngài và khiến nó dứt đi' (Thi thiên 85:3,4), về việc Ngài 'chẳng giữ sự giận đến đời đời' (Thi thiên 103:9), về việc Ngài được nguôi ngoai (Ê-xê-chi-ên 16:63), về việc 'cơn giận của Ngài được quay đi' (Thi thiên 78:38; Ô-sê 14:4). Tất cả những cách diễn đạt này là tiếng nói của kinh nghiệm của Hội Thánh. Khi cơn giận của Đức Chúa Trời được cảm nhận rõ rệt trong lương tâm, Ngài được xem như đang giận, và sự không đẹp lòng đầy thạnh nộ của Ngài bị khiếp sợ và bị khẩn cầu cho qua đi; khi Ngài bày tỏ lòng thương xót, cơn giận này được cảm thấy đã được cất đi, đã được quay đi; và lúc ấy dường như Ngài đã được giảng hòa với kẻ có tội.

"Gộp tất cả những điều này lại, chúng ta dường như đi đến các kết luận sau: (1) Không phải Đức Chúa Trời được giảng hòa với Hội Thánh, mà chính Hội Thánh được giảng hòa với Đức Chúa Trời. (2) Sự giảng hòa này đã được thực hiện nhờ sự nhập thể, sự vâng phục, sự hy sinh và sự chết của Chúa Giê-xu. (3) Cho đến khi sự giảng hòa này được biết đến cách kinh nghiệm, lương tâm đã thức tỉnh cảm nhận cơn giận của Đức Chúa Trời vì cớ tội lỗi. (4) Khi sự chuộc tội được tiếp nhận và huyết của Đấng Christ được rảy trên lương tâm, thì linh hồn thật sự và chân thật được giảng hòa với Đức Chúa Trời."

Chúng tôi không biết câu trả lời này đã làm hài lòng người hỏi ban đầu đến mức nào, hay nó có vẻ sáng sủa ra sao đối với độc giả của chúng tôi (dù đã đọc đi đọc lại hai ba lần), nhưng đối với chúng tôi, nó dường như là một mớ hỗn độn lạ lùng, thiếu sự rõ ràng và bộc lộ sự lẫn lộn trong tư tưởng của người soạn ra nó. Thứ nhất, ông Philpot cho rằng ngôn ngữ của Tân Ước không cho phép dùng cách diễn đạt "Một Đức Chúa Trời đã được giảng hòa." Thứ hai, ông cảm thấy rằng khẳng định có sự giảng hòa về phía Đức Chúa Trời đối với chúng ta sẽ hàm ý một sự thay đổi mục đích nơi Ngài, và như thể Sự Chuộc Tội đã đổi ý Ngài "từ sự không đẹp lòng sang lòng thương xót và ân điển." Rồi ông rõ ràng lo sợ mình đang đến quá gần lập trường của phái Sô-xi-ni; nên, thứ ba, ông thừa nhận rằng công việc của Đấng Christ vừa là "của lễ" vừa là "của lễ chuộc tội." Nhưng "của lễ chuộc tội" chính là điều cần thiết để làm nguôi lòng một Đấng bị xúc phạm! Khẳng định rằng đã có "một sự đền tội thực sự được dâng cho Đức Chúa Trời vì tội lỗi, một sự đền tội đến nỗi nếu không có nó thì không thể có sự tha thứ," chỉ là một cách khác để nói rằng Đức Chúa Trời đã xa cách và cần được làm cho nguôi trước khi Ngài có thể được giảng hòa với kẻ thù của Ngài. Trong đoạn tiếp theo, ông hầu như hay thực chất đã mâu thuẫn với điều ông đã đưa ra trong đoạn trước, vì ông tuyên bố rõ ràng: "Đối với chính những người được chọn, trong tâm trí Đức Chúa Trời không có cơn thạnh nộ báo thù, không có sự giận dữ theo hình phạt." Vậy thì nhu cầu của một "của lễ chuộc tội" nằm ở đâu? "Theo hình phạt" có nghĩa là "liên quan đến hình phạt." Nếu về phía Đức Chúa Trời là Đấng Cai Trị và Quan Án không có cơn giận theo luật pháp, và nếu kẻ được chọn của Ngài không phải chịu hình phạt của Luật Pháp vì tội lỗi của họ, thì tại sao Đấng Christ phải hy sinh vì họ? Rõ ràng ông P. cảm thấy khó xử ở điểm này, vì trong đoạn tiếp theo ông đưa vào sự vi phạm công lý của Đức Chúa Trời và "sự đền tội" mà điều đó đòi hỏi. Thế mà gần cuối ông lại dao động khi nói "tội lỗi đã như xông vào để tạo nên sự phân cách giữa Đức Chúa Trời với họ." Tại sao lại có sự dè dặt chần chừ như vậy? Tội lỗi đã gây ra sự rạn nứt ở cả hai phía, và một Bên cần được "làm cho nguôi," còn bên kia cần được "cải hóa," trước khi sự rạn nứt có thể được chữa lành. Mục đích của chúng tôi khi trích dẫn C. H. Machintosh và J. C. Philpot (những tác phẩm của họ đã góp phần đúc nên quan điểm của hàng ngàn người) là để chứng minh nhu cầu cần có một sự trình bày theo Kinh Thánh về giáo lý này. Chúng tôi vui mừng nói rằng trong những năm cuối đời, ông Philpot đã được ban cho một sự nắm bắt lẽ thật rõ ràng hơn, như thấy trong sự giải nghĩa hữu ích của ông về Ê-phê-sô 2.

CHƯƠNG 1

NHỮNG ĐIỂM PHÂN BIỆT CỦA NÓ

Trước khi đề cập đến đề tài của chúng ta một cách tích cực và xây dựng, dường như nên cố gắng loại bỏ một sự hiểu lầm mà một số độc giả của chúng ta đang vướng phải, và cần phải được làm sáng tỏ trước khi họ ở trong tình trạng thích hợp để cân nhắc không thiên vị, nhờ đó có thể tiếp nhận những điều chúng tôi hy vọng trình bày trong các bài viết sau. Bài này được soạn đặc biệt vì lợi ích của họ, và chúng tôi tin rằng các bạn hữu khác sẽ vui lòng chịu đựng chúng tôi nếu họ thấy hơi mệt mỏi khi theo dõi một cuộc thảo luận công phu về điều vốn không gây khó khăn gì cho họ. Việc đề cập đến điểm đặc biệt này ở giai đoạn sớm như vậy trong loạt bài sẽ buộc chúng tôi phải phần nào lấn sang những khía cạnh khác của đề tài mà sau này mới đề cập, nhưng điều này dường như cần thiết nếu chúng ta muốn "dọn sạch boong tàu để hành động," hay đổi hình ảnh, nếu chúng ta muốn dọn sạch mặt đất khỏi những vật cản thừa thãi và chuẩn bị nó cho việc gieo hạt. Điều gây khó khăn cho những người được nuôi dưỡng trong một số vòng tròn Calvin là: làm sao có thể nói Đức Chúa Trời được giảng hòa với kẻ được chọn của Ngài, trong khi Ngài đã yêu họ bằng tình yêu đời đời và không hề thay đổi? Phần lớn bài mở đầu của chúng tôi đã dành cho một câu trả lời cụ thể cho thắc mắc ấy, nhưng vì chúng tôi cho rằng câu trả lời đó còn xa mới thỏa đáng, nên ở đây chúng tôi sẽ chỉ giới hạn trong việc làm sáng tỏ nó. Đối với chúng tôi, lời giải thích của ông Philpot dường như lẫn lộn và sai lầm, và sở dĩ như vậy là vì không phân biệt những điều khác nhau — do đó chúng tôi đã đặt nhan đề này cho bài viết. Nếu chúng ta muốn tránh bị rối tung một cách tuyệt vọng về điểm này, chúng ta phải phân biệt rạch ròi giữa kẻ được chọn là gì khi chỉ xét trong mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, và họ là gì trong chính mình theo bản tính. Và hơn nữa, chúng ta phải cẩn thận phân biệt giữa Đức Chúa Trời khi xét Ngài là Cha của họ, và Đức Chúa Trời khi xét Ngài là Đấng Cai Trị Luân Lý và Quan Án của toàn nhân loại. Để thấy rõ rằng chúng tôi không đưa ra điều gì trong phần còn lại của bài này xung đột hay lệch khỏi sự dạy dỗ của các nhà thần học lành mạnh trong quá khứ, chúng tôi sẽ trích dẫn ngắn gọn bốn nhà Thanh giáo nổi tiếng nhất.

"Chúng ta thật sự được xưng công chính, được tha thứ và được giảng hòa khi chúng ta ăn năn và tin. Dù Đức Chúa Trời có những ý tưởng và mục đích ân điển nào đối với chúng ta từ đời đời, chúng ta vẫn ở dưới những hậu quả của tội lỗi cho đến khi chúng ta trở nên những tín hữu ăn năn" (T. Manton).

Trong luận văn "Công Việc của Đức Thánh Linh trong Sự Cứu Rỗi của chúng ta," Thos. Goodwin chỉ ra: "Có hai tình trạng hay điều kiện khác nhau mà kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, là những người được cứu, phải trải qua, và sự tái sinh là lối đi giữa hai tình trạng ấy. Một là tình trạng đầu tiên mà họ sinh ra trong đó: tình trạng nô lệ cho tội lỗi, và đáng bị đoán phạt ngay lập tức chừng nào họ còn ở trong đó... Tình trạng kia là của ân điển và sự cứu rỗi, vì vậy đối lập với tình trạng trước."

"Đức Chúa Trời có ghét kẻ được chọn của Ngài theo một nghĩa nào đó trước sự giảng hòa thật sự của họ. Đức Chúa Trời đã có thể được nguôi trước Đấng Christ, và đã được nguôi bởi Đấng Christ. Nhưng cho đến khi có những điều kiện mà Đức Chúa Trời đã định trong tạo vật, người ấy không có phần trong sự giảng hòa này của Đức Chúa Trời; và bất kỳ ai mà trong người ấy không có điều kiện ấy, thì vẫn ở dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và vì vậy theo một nghĩa nào đó ở dưới sự ghét của Đức Chúa Trời" (Stephen Charnock, tập 3, tr. 345).

Khi viết về "Sự Đền Tội của Đấng Christ," John Owen nói: "Vậy thì đây là điều chúng ta gán cho sự chết của Đấng Christ, khi chúng ta nói rằng như một của lễ, chúng ta đã được giảng hòa với Đức Chúa Trời, hay Ngài đã làm sự giảng hòa cho chúng ta. Vì đã khiến Đức Chúa Trời thành Kẻ Thù của chúng ta bởi tội lỗi, Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã quay đi cơn giận của Ngài, nguôi cơn thạnh nộ của Ngài, và đem chúng ta trở lại vào ân huệ với Đức Chúa Trời."

Ông Philpot đã lệch khỏi sự dạy dỗ của những người này bao xa, chúng tôi phải để cho bạn bè của ông tự xét đoán. Nhưng nay chúng tôi kêu cầu một thẩm quyền cao hơn vô cùng, đó là Lời của Đức Chúa Trời.

Không có điều gì được dạy rõ ràng hơn trong Kinh Thánh rằng mọi người không trừ ai, trước sự tái sinh thật sự, đều ở trong một tình trạng và điều kiện như nhau, và chiếm cùng một địa vị hay thân phận trước Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Dù Đức Chúa Trời đã định trong chính Ngài một ý định phân biệt nào để sau này thực hiện như một sự thay đổi trong kẻ được chọn của Ngài bởi các công việc của ân điển tự do Ngài, thì cho đến khi các công việc ấy diễn ra, họ ở trong hoàn cảnh chính xác như kẻ không được chọn. "Chúng ta đã tỏ ra rằng người Giu-đa và người Gờ-réc thảy đều phục dưới quyền tội lỗi" — có tội, ở dưới án đoán phạt. "Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không" — không một ai đáp ứng được những đòi hỏi của Luật Pháp Đức Chúa Trời. "Hầu cho mọi miệng đều ngậm lại, cả thiên hạ đều nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời" — tức là phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời. "Chẳng phân biệt chi hết, vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 3:9,10,19,22,23). Tình trạng và địa vị của mỗi người đối với Luật Pháp là một và giống nhau trước sự tái sinh và sự xưng công chính của người ấy, và sắc lệnh của Đức Chúa Trời về bất kỳ sự khác biệt nào sẽ được thực hiện trong một số người không hề sửa đổi sự thật nghiêm trọng ấy. Đây là một trong những lý do chính khiến Phúc Âm phải được rao giảng cho mọi loài thọ tạo.

Kinh Thánh cũng nói rõ ràng như vậy khi mô tả những hậu quả của việc nằm dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Trước sự cải đạo, kẻ được chọn cũng như kẻ không được chọn đều ở trong tình trạng xa cách Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 4:18), và vì vậy không một sự hầu việc hay việc làm nào của họ có thể được Ngài chấp nhận. Ngài sẽ không nhận gì từ tay họ: "Người nào xây tai không khứng nghe luật pháp (như trường hợp của mọi linh hồn chưa tái sinh), lời cầu nguyện người ấy cũng là một sự gớm ghiếc" (Châm ngôn 28:9). Họ đều ở dưới quyền lực của ma quỷ (Cô-lô-se 1:13), là kẻ cai trị theo ý mình trong các con cái của sự không vâng phục (Ê-phê-sô 2:2). Họ "không có Đấng Christ... không có sự trông cậy, và không có Đức Chúa Trời ở thế gian" (Ê-phê-sô 2:12). Họ ở dưới sự rủa sả hay quyền đoán phạt của Luật Pháp (Ga-la-ti 3:13). Họ là "những đứa con không có đức tin" (Phục truyền luật lệ ký 32:20) và vì vậy hoàn toàn không thể làm một điều gì có thể được Đức Chúa Trời chấp thuận, vì "không có đức tin thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài" (Hê-bơ-rơ 11:6). Vì vậy họ "sẵn sàng hư mất" (Phục truyền luật lệ ký 26:5). "Ai không vâng phục Con thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó" (Giăng 3:36). Còn gì rõ ràng hơn thế? Chẳng phải một linh hồn được chọn vẫn là kẻ không tin cho đến thời điểm Đức Chúa Trời vui lòng ban đức tin cho người ấy sao? Chắc chắn là vậy: vậy thì cũng chắc chắn không kém rằng người ấy cũng ở dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chừng nào còn là kẻ không tin.

Không những thế, Lời Đức Chúa Trời còn long trọng tuyên bố rằng kẻ được chọn "vốn là con cái của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác" (Ê-phê-sô 2:3), và không một thầy tế lễ Công giáo nào có thể làm cho họ khác đi bằng cách rảy vài giọt "nước thánh" lên họ. Nhưng họ không thể là "con cái của sự thạnh nộ" nếu họ đã vào thế gian này trong tình trạng được xưng công chính và được giảng hòa. Không ai có thể ở trong hai tình trạng trái ngược nhau cùng một lúc: vừa phải chịu cơn thạnh nộ, vừa được Đức Chúa Trời hòa thuận với mình; vừa ở dưới tội lỗi, vừa được xưng công chính. Cơn thạnh nộ ở trên họ từ trong lòng mẹ (vì họ đã phạm tội trong A-đam), và cơn thạnh nộ ấy còn ở trên họ chừng nào họ còn là kẻ không tin. Dù họ đã (trong mục đích của Đức Chúa Trời) ở trong Đấng Christ từ đời đời, điều đó không ngăn họ ở trong A-đam trong thời gian và chịu những hậu quả theo hình phạt của sự sa ngã này. Có một giờ đã định trong lịch sử trần gian của họ khi kẻ được chọn vượt qua khỏi cơn thạnh nộ theo hình phạt của Đức Chúa Trời, được Ngài xưng công chính và được giảng hòa với Ngài.

Sự xưng công chính là một hành động của Đức Chúa Trời, một hành động trong thời gian, một hành động bên ngoài. Đó là hành động của Đức Chúa Trời theo cách của một tiến trình xét xử — lời tuyên bố của Ngài với tư cách là Quan Án tối cao. Nó đối lập với sự đoán phạt, là sự ban cho một sự miễn trừ hoàn toàn khỏi đó (Rô-ma 8:33-35). Nó không phải là một quyết định nội tại trong Đức Chúa Trời, vốn luôn ở trong Ngài, mà tạo ra sự thay đổi trong thân phận của người được xưng công chính; mà là một hành động thuộc thời gian của quyền năng Ngài, tạo ra một sự thay đổi tương đối trong địa vị của người ấy trước mặt Ngài. Chính khi người ấy tin nơi Đấng Christ mà Đức Chúa Trời xưng công chính người ấy, và người ấy vượt qua từ tình trạng tội lỗi và xa cách sang tình trạng công chính và giảng hòa: kẻ tin nơi Ngài thì không bị đoán phạt (tức là được xưng công chính), nhưng kẻ không tin thì đã bị đoán phạt rồi (Giăng 3:18). "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai nghe lời ta mà tin Đấng đã sai ta, thì được sự sống đời đời (bởi sự tái sinh), và không đến sự phán xét, song vượt khỏi sự chết mà đến sự sống" — tức là sự sống của sự xưng công chính (Giăng 5:24). Nếu con người được xưng công chính theo nghĩa đúng đắn bởi đức tin, thì họ không được xưng công chính từ đời đời, vì chúng ta tin trong thời gian, chứ không phải trong cõi đời đời. Việc chúng ta được xưng công chính bởi đức tin là giáo lý của Phúc Âm, như thấy rõ trong toàn bộ dòng chảy của Lời Đức Chúa Trời. Chỉ xin trích một câu: "Dẫu vậy, đã biết rằng người ta được xưng công chính chẳng phải bởi các việc luật pháp đâu, bèn là cậy đức tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ, nên chính chúng tôi đã tin Đức Chúa Giê-xu Christ" (Ga-la-ti 2:16).

Việc sứ đồ ở đó đang nói về sự được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, chứ không chỉ trong tòa án của lương tâm, là điều không còn nghi ngờ gì đối với bất kỳ ai chịu suy xét đúng đắn và công bằng về ý định của Đức Thánh Linh trong đoạn ấy. Việc được xưng công chính bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ ở đó được đặt đối lập với việc "được xưng công chính bởi các việc làm của Luật Pháp", cho thấy điều đang được xem xét là điều gì đó căn bản hơn sự xác quyết của chính chúng ta. "Vì chẳng có một xác thịt nào bởi các việc làm của Luật Pháp mà được xưng công chính trước mặt Ngài" (Rô-ma 3:19) làm rõ rằng không ai có thể nhận được bản án tha bổng trong tòa án phán xét của Đức Chúa Trời bởi việc làm của chính mình. Chính trước mặt Đức Chúa Trời, chứ không phải trong ý thức của tín hữu, mà sự xưng công chính diễn ra. "Kinh Thánh cũng dự thấy rằng Đức Chúa Trời sẽ cậy đức tin xưng dân ngoại là công chính, nên đã rao truyền trước Phúc Âm cho Áp-ra-ham rằng: Các dân tộc sẽ nhờ ngươi mà được phước" (Ga-la-ti 3:8). Cần lưu ý rằng có hai từ ở đây trực tiếp chống lại sự xưng công chính trước khi tin: Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính dân ngoại — điều này hẳn phải nói về thời gian sẽ đến; và "muôn dân sẽ được phước" hay được xưng công chính — một "sẽ được" không thể dùng cho một việc đã hoàn tất. Điều này phù hợp với "trong Đức Giê-hô-va, cả dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính" (Ê-sai 45:25): bởi sự hiệp một với Đấng Christ qua đức tin, họ sẽ được tuyên bố là công chính. Và nữa: "Vì như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác sẽ đều trở nên công chính" (Rô-ma 5:19). Về điều này, nhà Thanh giáo Wm. Bridge đã nói: "Thật đáng chú ý rằng khi Đức Thánh Linh nói về tội lỗi của A-đam đoán phạt dòng dõi ông, Ngài nói về nó như đã qua rồi; nhưng khi Ngài nói về sự công chính của Đấng Christ cho sự xưng công chính của kẻ có tội, Ngài chuyển sang thì tương lai — như thể Ngài cố ý ngăn tư tưởng chúng ta chạy theo sự xưng công chính trước khi tin."

Những gì đã nói trên về sự xưng công chính của kẻ được chọn của Đức Chúa Trời khi họ tin, cũng đúng như vậy về sự giảng hòa của Ngài với họ khi họ buông bỏ vũ khí chiến tranh chống lại Ngài. Sự giảng hòa của họ không những đã được sắc định từ đời đời, mà sự bình an thật sự đã được Đấng Christ lập nên khi Ngài đổ huyết (Cô-lô-se 1:20); tuy nhiên, chính sự giảng hòa không được thực hiện cho đến khi Đức Thánh Linh vận hành trong họ đến nỗi đem lại sự cải đạo của họ. Điều này được chứng minh cách dứt khoát bởi các đoạn sau: "Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Ngài mà được cứu là dường nào! Nào những thế thôi, chúng ta lại còn khoe mình trong Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhờ Ngài mà chúng ta hiện nay đã được sự hòa thuận" (Rô-ma 5:10,11) — chữ "hiện nay" ấy sẽ vô nghĩa nếu chúng ta chỉ được giảng hòa trong sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời: điều Đức Chúa Trời đã sắc định cho chúng ta thì ở đây chúng ta tiếp nhận! Và nữa: "Còn anh em ngày trước vốn xa cách Đức Chúa Trời, và là thù nghịch cùng Ngài bởi ý tưởng và việc ác mình, thì nay Ngài đã vui lòng hòa thuận lại" (Cô-lô-se 1:21).

Sẽ tránh được nhiều sự hiểu lầm nếu nhận thức rõ rằng tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời đối với kẻ được chọn của Ngài chủ yếu là một hành động của ý chí Ngài, sự thực thi ý muốn tốt lành của Ngài, mục đích của ân điển Ngài, nhờ đó Ngài đã định làm những điều nhất định cho họ và đặt họ vào vinh hiển theo thời điểm và cách thức tốt lành của Ngài. Nhưng mục đích ấy không thực hiện điều gì cho họ cũng không đặt điều gì vào trong họ — vì những điều ấy phải có những hành động bên ngoài của quyền năng Đức Chúa Trời để làm trọn mục đích của Ngài. Từ đời đời Đức Chúa Trời đã định dựng nên đất này, thế mà sáu ngàn năm trước nó chưa hề hiện hữu! Ngài đã định một Ngày Phán Xét cuối cùng, nhưng ngày ấy vẫn chưa đến. Đức Chúa Trời đã định rằng trong và qua Đấng Christ Ngài sẽ xưng công chính và cứu một số người, nhưng họ không vì thế mà được xưng công chính chỉ vì Đức Chúa Trời đã định như vậy. Thật vậy, họ sẽ được xưng công chính trong thời điểm thích hợp, nhưng không phải trước khi họ được ban khả năng tiếp nhận bởi đức tin công việc chuộc tội của Đấng Christ thay cho họ. Vì vậy chúng ta phải vạch một đường ranh giữa sự chắc chắn tuyệt đối của việc thành tựu bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã định từ đời đời, và sự hoàn tất thật sự hay việc đem nó đến trong thời điểm Ngài đã định.

Những điều đã chỉ ra trong đoạn trước hẳn giúp độc giả dễ nắm bắt rằng tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài (vốn là một hành động nội tại của ý chí hay ý muốn tốt lành của Ngài, hoàn toàn ở trong chính Ngài) không miễn cho họ khỏi việc đến dưới cơn giận của Ngài (vốn không phải là bất kỳ đam mê nào trong Đức Chúa Trời, mà là sự giáng xuống bên ngoài của sự không đẹp lòng Ngài — vì cớ tội lỗi); cũng không ngăn họ nằm dưới những sự phân phát cơn thạnh nộ xét xử của Ngài, cho đến khi bởi một vài sự can thiệp của ân điển Ngài trong thời gian, khi Ngài thật sự thay đổi tình trạng cá nhân của họ (bởi sự tái sinh) và địa vị pháp lý của họ (bởi sự xưng công chính), giải thoát họ khỏi sự đoán phạt và đặt họ vào ân huệ của Ngài. Nói cách khác, nhiều điều có thể xảy ra trong khoảng giữa mục đích đời đời của Đức Chúa Trời và sự thực hiện thật sự mục đích ấy — dù không có điều gì có thể gây nguy hại cho mục đích của Ngài, và không có điều gì mà Ngài đã không thấy trước khi lập nên nó.

Nhưng phái siêu Calvin phản đối rằng: Nếu kẻ được chọn không được xưng công chính trong Đấng Christ từ đời đời, thì khi Đức Chúa Trời tuyên bố họ là công chính, ắt có một sự thay đổi trong ý chí và tình yêu của Ngài đối với họ. Không phải vậy; Đức Chúa Trời không hề hay thay đổi hơn vì Ngài xưng công chính dân Ngài trong thời gian, cũng như Ngài không hề hay thay đổi hơn vì Ngài tái sinh họ trong thời gian. Đức Chúa Trời không hề đáng bị quy cho sự thay đổi mục đích khi Ngài tạo ra một sự thay đổi trong địa vị của một người khi người ấy tin, hơn là khi Ngài tạo ra một sự thay đổi trong tình trạng của một người bởi phép lạ của sự sinh lại. Mọi sự thay đổi đều ở trong tạo vật. Dù Đức Chúa Trời tuyệt đối sắc định, và từ đời đời, để tái sinh, xưng công chính và giảng hòa mọi kẻ được chọn của Ngài, cùng với sự thay đổi trong thái độ cai trị của Ngài đối với họ mà điều đó bao hàm, thì điều này cũng không chứng tỏ một chút bóng dáng thay đổi nào trong chính Đức Chúa Trời khi đến giờ đã tiền định, sự thay đổi lớn lao ấy được thực hiện. Chỉ cần phân biệt giữa ân điển sắc định và quyền năng của Đức Chúa Trời thi hành, thì mọi sự đều rõ ràng. "Còn những kẻ Ngài đã định sẵn, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng họ là công chính" (Rô-ma 8:30) — sự kêu gọi và sự xưng công chính là bông trái của tình yêu tuyển chọn của Ngài.

Nhưng lại có sự phản đối: kẻ được chọn được gọi là "chiên" trước khi họ tin (Giăng 10:16), và trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, lúc ấy họ đang ở trong tình trạng được xưng công chính. Trả lời: họ được gọi là "chiên" theo tính bất biến của sắc lệnh Đức Chúa Trời, là điều không thể bị phá hỏng; và vì cớ ấy Đức Chúa Trời gọi "những sự không có như đã có rồi" (Rô-ma 4:17); tuy nhiên, câu ấy khẳng định chúng "không có" — tức là chúng không có sự hiện hữu thật sự. Họ là "chiên" trong mục đích của Đức Chúa Trời, nhưng không phải như vậy về sự hoàn tất mục đích ấy cho đến khi họ được tái sinh. Phao-lô là một con chiên trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời ngay cả khi ông như sói rình rập bầy chiên của Đấng Christ. Chắc chắn không ai dám nói ông thật sự là một con chiên trong khi ông "hằng ngăm đe và chém giết môn đồ của Chúa" (Công vụ các sứ đồ 9:1). Từ sắc lệnh của Đức Chúa Trời chúng ta có thể kết luận cách an toàn về sự chắc chắn của việc hoàn tất nó; nhưng lập luận rằng một việc đã thật sự hoàn tất chỉ vì đã được Đức Chúa Trời tiền định là một cách lý luận hết sức dại dột và nguy hiểm.

Tình yêu thuộc về mục đích và ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời không hề mâu thuẫn chút nào với những trở ngại cho sự bình an và tình bằng hữu với Đức Chúa Trời mà tội lỗi đã xen vào; vì dù sự thánh khiết của Luật Pháp Ngài, sự công chính của sự cai trị Ngài và sự chân thật của Lời Ngài đã đứng chắn đường Ngài đem một kẻ có tội vào tình bằng hữu và sự tương giao với chính Ngài, cho đến khi sự đền tội đầy đủ được thực hiện cho Luật Pháp bị phá vỡ và Uy Nghiêm bị xúc phạm của Ngài; tuy nhiên tình yêu của Ngài đã định và sự khôn ngoan của Ngài đã nghĩ ra một con đường mà nhờ đó ý muốn tốt lành có chủ quyền của Ngài sẽ phục hồi dân Ngài — mà không làm hoen ố bản tính Đức Chúa Trời chút nào, thậm chí còn tôn cao những thuộc tính mà tội lỗi đã xúc phạm. Tình yêu của Đức Chúa Trời đã chứng tỏ hiệu nghiệm bởi phương tiện Ngài đã nghĩ ra, "hầu cho kẻ bị đày khỏi Ngài không bị đuổi đi" (2 Sa-mu-ên 14:14).

Từ mọi điều đã chỉ ra trên đây, hẳn đã khá rõ ràng rằng giáo lý về sự giảng hòa này không dạy rằng Đức Chúa Trời vừa yêu vừa ghét kẻ được chọn của Ngài cùng một lúc và trong cùng một phương diện. Ngài yêu họ xét theo mục đích tự do của ý chí có chủ quyền Ngài; nhưng cơn thạnh nộ của Ngài ở trên họ xét theo Luật Pháp bị vi phạm và công lý bị chọc giận của Ngài bởi tội lỗi của họ. Nhưng tình yêu của Ngài đã ban Đấng Christ để đền tội cho họ và cứu chuộc họ khỏi sự rủa sả của Luật Pháp, và trong thời điểm thích hợp Ngài sai Thánh Linh Ngài đến tái sinh họ, điều đặt nền tảng cho sự cải đạo và sự phục hồi của họ với Ngài.

Vậy thì những điểm phân biệt sau đây phải được giữ vững trong trí: Giữa việc Đức Chúa Trời nhìn kẻ được chọn của Ngài trong mục đích ân điển của Ngài, và nhìn họ như ở dưới án của Luật Pháp Ngài: dù kẻ được chọn sinh ra dưới sự phân phát cơn thạnh nộ của Ngài, cơn thạnh nộ ấy không được thi hành trên chính cá nhân họ. Giữa việc không có sự thay đổi nào trong Đức Chúa Trời, và một sự thay đổi trong cách Ngài đối xử bên ngoài với chúng ta. Giữa mục đích của Đức Chúa Trời về kẻ được chọn của Ngài trong cõi đời đời, và sự hoàn tất mục đích ấy trong tình trạng thuộc thời gian. Giữa việc Đức Chúa Trời nhìn kẻ được chọn trong Đấng Christ, là Đầu Giao Ước của họ, và nhìn họ như dòng dõi hư hoại của A-đam sa ngã. Trong trường hợp thứ nhất, như "con cái yêu dấu của Ngài"; trong trường hợp kia, như "vốn là con cái của sự thạnh nộ." Giữa tình yêu không thay đổi của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là Cha chúng ta, và sự không đẹp lòng chính thức của Ngài là Đấng Cai Trị Luân Lý và Quan Án của chúng ta. Điểm phân biệt này được minh họa trong trường hợp của Đấng Christ. Ngài là Đấng Yêu Dấu của Cha và không bao giờ ngừng là như vậy, thế mà cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã giáng trên Ngài tại thập tự giá. Ngài đã bị đối xử không phải như Con (với tư cách ấy), mà như Đấng Bảo Lãnh của dân có tội của Ngài; bởi Cha, không phải với tư cách ấy, mà với tư cách là Quan Án tối cao.

CHƯƠNG 2

SỰ CẦN THIẾT CỦA NÓ

Từ "giảng hòa" có nghĩa là hiệp một hai bên đang xa cách nhau. Nó chỉ ra rằng một bên đã gây ra sự xúc phạm và bên kia đã lấy làm phật ý hay không đẹp lòng vì điều đó, do đó có một sự rạn nứt giữa họ. Thay vì tình bằng hữu thì có tình trạng thù địch tồn tại; thay vì sự hòa thuận thì có sự thù nghịch, dẫn đến sự phân cách và xa lạ giữa họ. Chính điều này làm rõ nhu cầu phải lập sự bình an giữa các bên xa cách, để điều sai được sửa lại, nguyên nhân của sự không đẹp lòng được cất đi, ác cảm chấm dứt, sự rạn nứt được chữa lành và sự giảng hòa được hoàn tất. Các bên bất hòa là con người và Đức Chúa Trời. Con người đã xúc phạm Đấng Chí Cao cách nặng nề. Loài người đã vứt bỏ lòng trung thành với Ngài, đã phản loạn chống lại Ngài, đã khinh dể thẩm quyền Ngài, đã giày đạp các điều răn Ngài. Chúng ta không thể nào hình dung đầy đủ sự nghiêm trọng của một sự xúc phạm như vậy. Mức độ ghê tởm của nó chỉ có thể đo lường bằng phẩm vị cao cả của Đấng mà nó xúc phạm. Nó đã được phạm chống lại Đấng Toàn Năng — chống lại Đấng vô hạn trong sự oai nghi, vô hạn trong sự tuyệt hảo, vô hạn trong các quyền chủ quyền của Ngài trên tạo vật do chính tay Ngài dựng nên; và vì vậy đó là một sự xúc phạm có mức độ và tính đê hèn vô hạn.

Sự xúc phạm nguyên thủy đã được A-đam phạm trong Ê-đen, nhưng sự vi phạm kinh khiếp ấy chỉ có thể được hiểu đúng khi chúng ta nhận ra rằng A-đam đã hành động ở đó không phải như một cá nhân riêng tư mà như một nhân vật công cộng. Ông đã được Đức Chúa Trời lập nên không những làm cha mà còn làm đầu liên bang của nhân loại. Ông đứng như người đại diện pháp lý của toàn nhân loại, đến nỗi trước mắt Luật Pháp của Đức Chúa Trời, điều ông làm thì họ làm, một người giao dịch thay cho nhiều người. Toàn thể nhân loại đã được đặt trong thời kỳ thử thách trong con người đầu tiên. Sự thử thách của ông là sự thử thách của họ. Khi ông đứng vững thì họ đứng vững. Khi ông giữ được sự chấp thuận của Đức Chúa Trời và ở trong sự tương giao với Ngài, họ cũng vậy. Nếu ông đã vượt qua cuộc thử thách, đã chu toàn trách nhiệm cách xứng đáng, đã tiếp tục vâng phục Đức Chúa Trời, thì sự vâng phục của ông đã được kể vào tài khoản của họ, và họ đã bước vào phần thưởng đã được ban cho ông. Ngược lại, nếu ông thất bại và sa ngã, họ đã thất bại và sa ngã trong ông. Nếu ông không vâng phục Đức Chúa Trời, sự không vâng phục của ông được kể cho mọi người mà ông đại diện, và lời rủa sả công chính nhưng kinh khiếp đã phán trên ông cũng giáng trên mọi người mà ông đã giao dịch thay.

Điều chúng tôi vừa chỉ ra trên đây đã được triển khai khá dài trong các bài viết của chúng tôi về Giao Ước A-đam, đăng trên tạp chí này cách đây khoảng mười năm; nhưng vì nhiều độc giả hiện nay chưa từng đọc chúng, nên nay chúng tôi cần tóm tắt ngắn gọn những gì đã nói khi ấy. Mối liên hệ pháp lý giữa A-đam và dòng dõi ông có thể được minh họa như sau. Đức Chúa Trời đã không đối xử với nhân loại như với một cánh đồng bắp, nơi mỗi cây đứng trên rễ riêng của mình; nhưng Ngài đã đối xử với nhân loại như một cái cây, mọi cành đều có chung một rễ và một thân. Nếu bạn chặt rìu vào rễ cây, cả cây ngã xuống — không những thân cây, mà cả các cành và ngay cả những nhánh nhỏ trên cành. Tất cả đều héo và chết. A-đam trong Ê-đen cũng vậy. Đức Chúa Trời đã cho phép Sa-tan đặt rìu vào rễ của nhân loại, và khi ông ngã, mọi dòng dõi ông đều ngã theo. Chỉ bằng một nhát chí mạng, A-đam đã bị cắt đứt khỏi sự tương giao với Đấng Tạo Hóa mình, và hậu quả là "sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người." Đây không phải là lý thuyết của sự suy đoán loài người, mà là một sự thật của sự mặc khải Đức Chúa Trời. Việc A-đam là đầu liên bang của nhân loại, việc ông đã hành động và giao dịch với tư cách đại diện, và việc những hậu quả xét xử của hành động ông được kể cho mọi người mà ông đứng thay, được dạy rõ ràng trong Rô-ma 5. "Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều đã phạm tội" (c. 12). "Vì nếu bởi sự phạm tội của một người mà nhiều người phải chết" (c. 15). "Sự phán xét bởi chỉ một tội mà làm nên đoán phạt... Bởi tội của một người mà sự chết đã cai trị... Bởi tội của một người mà sự đoán phạt đã đến trên mọi người... Bởi một người" [NEEDS REVIEW: câu cuối bị cắt giữa chừng ở cuối chunk — nguyên văn "By one man 's" chưa hoàn tất; phần còn lại thuộc chunk tiếp theo].
... bởi sự vi phạm của một người, nhiều người đã trở nên tội nhân" (câu 16, 17, 18, 19). Sự lặp lại và nhấn mạnh như thế cho thấy tầm quan trọng căn bản của chân lý được bày tỏ ở đây, đồng thời cũng gợi ý rằng chúng ta chậm chạp — hay đúng hơn là miễn cưỡng — tiếp nhận chân lý ấy. Ý nghĩa của những lời tuyên bố này quá rõ ràng, đến nỗi bất cứ tâm trí không thành kiến nào cũng không thể hiểu sai. Đức Chúa Trời đã vui lòng đối xử với loài người như được đại diện trong và bởi A-đam. "Trong A-đam mọi người đều chết" (1 Cô-rinh-tô 15:22). Đó là sự kiện được bày tỏ rõ ràng, và những ai chối bỏ nó là làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối. Ở đây, chúng ta học biết căn cứ pháp lý chính thức của sự kết án con người trước mặt Đức Chúa Trời. Quan niệm phổ biến về điều khiến con người thành tội nhân trước mặt thiên đàng thật hoàn toàn thiếu sót và sai lầm. Quan niệm thịnh hành cho rằng tội nhân là người phạm và thực hành tội lỗi. Đúng là đó là đặc điểm của tội nhân, nhưng chắc chắn đó không phải là điều chủ yếu khiến người ấy trở thành tội nhân trước Luật pháp của Đức Chúa Trời. Sự thật là mọi thành viên của loài người chúng ta bước vào thế gian này đều là tội nhân có tội, xa cách Đức Chúa Trời, trước khi phạm một sự vi phạm nào. Không chỉ là người ấy sở hữu một bản tính bại hoại, mà còn trực tiếp ở "dưới sự kết án" — sự rủa sả của Luật pháp đã bị vi phạm đè nặng trên người ấy, và đối với Đức Chúa Trời, người ấy "bị xa cách Ngài từ trong lòng mẹ" (Thi thiên 58:3). Chúng ta được cấu thành thành tội nhân về mặt pháp lý không phải bởi những gì chúng ta là, cũng không phải bởi những gì chúng ta đang làm, mà bởi sự bất tuân của nguyên thủ liên bang của chúng ta, là A-đam. A-đam đã hành động không chỉ cho riêng mình, mà cho tất cả những ai sẽ sinh ra từ người, đến nỗi hành động của người, về mặt pháp lý, là hành động của chúng ta. Đây cũng là chìa khóa duy nhất mở ra cho chúng ta ý nghĩa của lịch sử nhân loại một cách thỏa đáng và giải thích sự phổ biến khắp nơi của tội lỗi. Loài người đang chịu khổ vì tội của A-đam, hoặc chẳng vì điều gì cả. Không có lối thoát khỏi hai khả năng ấy. Trái đất này là nơi diễn ra một bi kịch ảm đạm và khủng khiếp. Trong đó chúng ta thấy sự khốn khổ và khốn cùng, tranh chấp và thù hận, đau đớn và nghèo đói, bệnh tật và sự chết ở khắp mọi nơi. Không ai thoát khỏi gánh nặng đáng sợ ấy. Rằng "con người sinh ra để chịu hoạn nạn như tia lửa bay lên" là một sự kiện không thể chối cãi. Nhưng lời giải thích là gì? Mọi hậu quả đều phải có nguyên nhân trước đó. Nếu chúng ta không bị phạt vì tội của A-đam, thì khi bước vào thế gian này, chúng ta là "con cái của sự thịnh nộ" (Ê-phê-sô 2:3), ở dưới sự phán xét của Đức Chúa Trời, bại hoại và ô uế, trên con đường rộng dẫn đến sự hư mất — mà chẳng vì điều gì cả! Ai dám cho rằng điều ấy tốt hơn, thỏa đáng hơn, sáng tỏ hơn lời giải thích của Kinh Thánh về sự suy tàn của chúng ta? Chỉ một mình Sáng thế ký chương 3 đã giải thích tại sao lịch sử nhân loại được viết bằng mực của máu và nước mắt.

Sự phản đối cho rằng sự sắp xếp như thế là bất công thì không có giá trị. Nguyên tắc đại diện là một nguyên tắc căn bản trong xã hội loài người. Người cha là nguyên thủ pháp lý của con cái trong thời kỳ vị thành niên của chúng. Điều ông làm ràng buộc cả gia đình. Một hãng buôn bị coi là chịu trách nhiệm về các giao dịch của các đại lý của mình. Mỗi cuộc bầu cử phổ thông đều minh họa thực tế rằng một khu vực bầu cử sẽ hành động qua người đại diện của mình và bị ràng buộc bởi các hành động của người ấy. Những người đứng đầu một quốc gia được trao quyền đến nỗi các hiệp ước họ ký kết ràng buộc cả quốc gia. Nguyên tắc này căn bản đến mức không thể gạt bỏ. Công việc của con người không thể tiếp tục, và xã hội không thể tồn tại, nếu thiếu nó. Đây là phương cách Đức Chúa Trời đã hành động xuyên suốt. Tội của các người cha bị thăm phạt trên con cái. Hậu duệ của Ca-na-an bị rủa sả vì một sự vi phạm của tổ phụ chúng (Sáng thế ký 9), cả gia đình A-can bị ném đá vì tội của A-can (Giô-suê 7). Thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên hành động thay mặt cho cả quốc gia. Một người hành động cho nhiều người là nguyên tắc căn bản của cả chính quyền loài người lẫn chính quyền của Đức Chúa Trời. Cuối cùng, hãy lưu ý rằng sự cứu rỗi của tội nhân được đặt tùy thuộc vào chính phương cách ấy. Vậy hãy cẩn thận, hỡi độc giả, đừng tranh cãi về sự công chính của nguyên tắc đại diện này — một người đứng thay cho nhiều người. Bởi nguyên tắc này chúng ta đã bị đắm chìm, và chỉ bởi nguyên tắc này chúng ta mới có thể được cứu. Nếu một mặt, sự bất tuân của A-đam thứ nhất là căn cứ pháp lý của sự kết án chúng ta, thì mặt khác, sự vâng phục của A-đam sau rốt là cơ sở pháp lý mà trên đó Đức Chúa Trời xưng công chính các tội nhân. Sự thay thế của Đấng Christ vào chỗ của dân Ngài, sự quy tội lỗi của họ cho Ngài và sự quy sự công chính của Ngài cho họ, là sự kiện trung tâm của Phúc Âm. Nhưng nguyên tắc được cứu bởi những gì Đấng Khác đã làm chỉ có thể thực hiện được trên căn cứ rằng chúng ta đã bị hư mất qua những gì một người khác đã làm. Hai điều này đứng vững hay sụp đổ cùng nhau. Nếu không có Giao Ước Việc Làm thì đã không có Giao Ước Ân Điển. Nếu không có sự chết trong A-đam thì đã không có sự sống trong Đấng Christ. Cơ Đốc nhân biết rằng sự sắp xếp như thế là công chính, vì đó là một phần trong những đường lối đã được bày tỏ của Đấng vô hạn thánh khiết và công chính. Vậy đây là sự kiện do Đức Chúa Trời bày tỏ: "bởi sự vi phạm của một người, sự phán xét đã đến trên mọi người để kết án" (Rô-ma 5:19). Đây là nguyên nhân của sự hạ mình mà ít người nghĩ đến. Chúng ta là thành viên của một dòng giống bị rủa sả, những đứa con sa ngã của một người cha sa ngã, và như thế chúng ta bước vào thế gian này "xa cách sự sống của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 4:18), phơi mình trước sự bất bình pháp lý của Ngài. Trong ngày A-đam sa ngã, cái chau mày của Đấng Chí Cao đã giáng xuống con cái Ngài. Bản tính thánh khiết của Đức Chúa Trời ghê tởm dòng giống bội nghịch. Sự rủa sả của Luật pháp bị vi phạm của Ngài đã giáng xuống mọi hậu duệ của A-đam. Chỉ như thế chúng ta mới giải thích được tính phổ quát của sự bại hoại và đau khổ của con người. Sự bại hoại của bản tính con người mà chúng ta thừa hưởng từ tổ phụ đầu tiên là một điều ác lớn, vì đó là nguồn gốc của mọi tội lỗi cá nhân của chúng ta. Việc Đức Chúa Trời cho phép sự truyền dẫn sự bại hoại này là giáng một hình phạt. Nhưng làm sao Đức Chúa Trời có thể phạt tất cả, trừ khi tất cả đều có tội? Thực tế rằng tất cả đều chia sẻ hình phạt chung này là bằng chứng rằng tất cả đã phạm tội trong A-đam. Sự bại hoại và khốn khổ của chúng ta, tự thân, không phải là sự giáng phạt của Đấng Sáng Tạo, mà là sự báo trả của Đấng Phán Xét.
Nếu giờ đây chúng ta lặp lại một số lời đã nói ở trên, ấy là để độc giả không hình thành một quan niệm sai lầm hay rút ra một kết luận sai trái. Chúng ta hoàn toàn không dạy ở đây rằng loài người đang chịu khổ vì một sự vi phạm mà họ không có phần, rằng những tạo vật vô tội đang bị kết án vì hành động của người khác mà không thể công bằng quy cho họ. Hãy hiểu rõ rằng Đức Chúa Trời không phạt ai vì tội của A-đam (nếu xét người như một cá nhân riêng tư), mà chỉ vì tội của chính người ấy trong A-đam. Toàn thể loài người có một địa vị liên bang trong A-đam. Không chỉ mỗi chúng ta về mặt dòng dõi đã ở trong lưng người khi Đức Chúa Trời dựng nên người, mà mỗi chúng ta còn được người đại diện về mặt pháp lý khi Đức Chúa Trời lập với người Giao Ước Việc Làm. A-đam đã hành động và giao dịch trong Giao Ước ấy như một nhân vật công cộng, không chỉ như một cá nhân riêng tư, mà như người bảo lãnh và bảo trợ của dòng giống mình. Chính thực tế rằng chúng ta tiếp tục vi phạm Giao Ước Việc Làm và bất tuân Luật pháp của Đức Chúa Trời chứng tỏ sự hiệp một của chúng ta với A-đam dưới Giao Ước. Sự đồng lõa của chúng ta với A-đam trong sự nổi loạn của người được chứng minh mỗi khi chúng ta đích thân phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời. Thật chẳng khác gì sự giả hình trắng trợn khi chúng ta lầm bầm chống lại sự công chính của sự sắp xếp hiến pháp này trong khi vẫn bước theo dấu chân của A-đam. Nếu chúng ta không liên quan gì đến người và không bị nô lệ qua người, tại sao chúng ta không từ bỏ người — từ chối phạm tội, phá vỡ xiềng xích, đứng lên chống đối người, và nên thánh? Điều này đưa chúng ta đến tội danh chính thứ hai trong bản cáo trạng đáng sợ chống lại chúng ta. Chúng ta đứng về phía A-đam. Chúng ta kéo dài con đường gian ác của người. Chúng ta lấy người làm gương mẫu của mình. Đời sống của người chưa tái sinh là một chuỗi không dứt của sự nổi loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời. Không có sự thuận phục thật với Ngài, không quan tâm đến vinh quang của Ngài, không có tình yêu vô tư vị dành cho Ngài. Ý muốn riêng là nguyên tắc cai trị của chúng ta, và làm vui lòng chính mình là mục tiêu của chúng ta. Bất cứ sự tôn kính tôn giáo nào bề ngoài tỏ ra với Đức Chúa Trời, đều được dâng lên vì tư lợi — hoặc để lấy lòng Ngài, hoặc để nguôi cơn giận của Ngài. Những sự thuộc về thời gian và giác quan được ưa chuộng hơn Ngài, những lời dối trá của Sa-tan được lắng nghe hơn là Lời Chân Lý, và thay vì hạ mình trước mặt Ngài vì sự vi phạm nguyên thủy của chúng ta tại Ê-đen, chúng ta nhân thêm các sự vi phạm nghịch cùng Ngài. Dù có khó nuốt đến đâu đối với xác thịt và huyết kiêu ngạo, sự thật là con người tự nhiên đang tham gia vào một cuộc chiến tranh nghịch cùng Đức Chúa Trời. Người ấy ghét những điều Đức Chúa Trời yêu, và yêu những điều Ngài ghét. Người ấy khinh thường những điều Đức Chúa Trời truyền dạy và theo đuổi những điều Ngài đã cấm. Người ấy là kẻ nổi loạn nghịch cùng chính quyền của Đức Chúa Trời, từ chối thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Ngay khi ý muốn riêng của mình bị sự quan phòng của Đức Chúa Trời làm trái ý, người ấy lầm bầm. Người ấy vô ơn về những sự thương xót mà mình nhận lãnh hằng ngày, và ít nhớ đến Bàn Tay ban cho mình cách rộng rãi hơn là con ngựa hay con la nhớ đến người nuôi nó. Người ấy liên tục càu nhàu về số phận mình, không ngừng phàn nàn về thời tiết, và xa lạ với sự thỏa lòng. Tóm lại: "tâm trí xác thịt là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, và không thuận phục Luật pháp của Đức Chúa Trời, thật cũng không thể thuận phục" (Rô-ma 8:7). "Người tự nhiên không nhận lấy những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì đối với người ấy chúng là sự điên rồ" (1 Cô-rinh-tô 2:14) — trái với tâm trí bại hoại của người ấy, mâu thuẫn với những dục vọng đã hư hỏng của người ấy. "Chẳng có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời" (Rô-ma 3:11).

Vậy có một sự rạn nứt — một sự rạn nứt thật, rộng, đáng sợ — giữa Đức Chúa Trời và con người. Xét về bản chất của nguyên nhân, không thể khác được. Sự rạn nứt ấy đã được tạo ra bởi tội lỗi. Đức Chúa Trời là thánh khiết, thánh khiết đến nỗi Ngài "có mắt quá trong sạch để nhìn điều ác và không thể nhìn sự gian ác" (Ha-ba-cúc 1:13). Tội lỗi đã gây ra sự xúc phạm vô hạn cho Đức Chúa Trời, vì đó là "điều gớm ghiếc" mà Ngài ghét (Giê-rê-mi 44:4). Tội lỗi là một dạng vô chính phủ thuộc linh, một sự thách thức Đức Giê-hô-va Ba Ngôi. Nó là một lời tuyên bố bằng hành động: "Chúng ta hãy bẻ gãy xiềng xích của Họ, và vứt bỏ dây trói của Họ khỏi chúng ta" (Thi thiên 2:3) — chúng ta hãy bất chấp luật pháp của Đức Chúa Trời và tự làm chúa của chính mình. Không chỉ tội lỗi vô cùng đáng ghê tởm đối với bản tính vô hạn tinh sạch của Đức Chúa Trời, mà nó còn là sự sỉ nhục trắng trợn đối với chính quyền của Ngài, vì là sự nổi loạn nghịch cùng chính quyền ấy, và vì vậy, với tư cách là Đấng Cai Trị đạo đức của vũ trụ, Ngài tuyên bố sự bất bình của Ngài đối với nó: "Vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời từ trời được tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và sự không công chính của loài người" (Rô-ma 1:18) — một sự phô bày công khai về điều này đã được thực hiện xưa kia khi trận lụt quét sạch đất khỏi những kẻ thù của Ngài. Vậy đây là bối cảnh đen tối bày tỏ cho chúng ta nhu cầu của sự hòa giải. "Sự gian ác của các ngươi đã phân rẽ các ngươi với Đức Chúa Trời của các ngươi, và tội lỗi của các ngươi đã che mặt Ngài khỏi các ngươi" (Ê-sai 59:2). Ngài bất bình với chúng ta và sự công chính của Ngài kêu gọi sự hủy diệt chúng ta. "Họ đã nổi loạn và làm buồn Đức Thánh Linh Ngài; vì vậy Ngài đã trở nên kẻ thù của họ" (Ê-sai 63:10). Thật trang nghiêm không thể diễn tả, với ý nghĩa khủng khiếp hoàn toàn vượt quá khả năng suy tưởng của chúng ta. Rằng Đấng vĩ đại TỰ HỮU, Đấng Sáng Tạo và Đấng Duy Trì vũ trụ đã trở thành "Kẻ Thù" của con người, đến nỗi cơn giận của Ngài cháy bừng nghịch cùng người. Điều này đã được chứng minh ngay từ đầu, vì ngay sau khi Đức Chúa Trời đã buộc tội những kẻ có tội tại Ê-đen, chúng ta được cho biết rằng "Ngài đã đuổi người ra. Và Ngài đặt các chê-ru-bim ở phía đông vườn Ê-đen, và một thanh gươm lửa xoay mọi hướng — để giữ đường đến cây sự sống" (Sáng thế ký 3:24). Con người giờ đây bị cắt đứt khỏi sự tiếp cận với Đấng mà người đã xúc phạm nặng nề và đã trở thành Kẻ Thù của người. Và con người cũng ở trong sự thù nghịch với Ngài. Thật ít ai nhận ra rằng có một vực thẳm không thể đo lường giữa Đức Chúa Trời và tội nhân. Và cũng chẳng lạ gì khi rất ít người có được dù chỉ ý niệm mơ hồ nhất về điều ấy. Mọi tôn giáo của loài người đều là nỗ lực che đậy sự kiện đáng sợ này. Và trừ những ngoại lệ vô cùng hiếm hoi, tôn giáo của Cơ Đốc giáo ngày nay chỉ là một nỗ lực có tính toán để che giấu sự thật kinh khủng rằng con người đã đánh mất ân huệ của Đức Chúa Trời và bị ngăn cách khỏi sự hiện diện thánh khiết của Ngài, vâng, rằng "Đức Giê-hô-va ở xa kẻ ác" (Châm ngôn 15:29). Tôn giáo ngày nay tiến hành trên giả định rằng Đức Chúa Trời có thiện cảm ngay cả với những kẻ dành phần lớn thời gian giày đạp các điều răn của Ngài dưới chân mình. Rằng chỉ cần họ khoác lên một vẻ sùng đạo bề ngoài, họ chỉ cần cầu xin Ngài là những lời cầu nguyện của họ được Ngài chấp nhận. Các thầy tế lễ và mục sư khuyến khích ảo tưởng như thế chỉ là ném bụi vào mắt dân chúng: "của lễ của kẻ ác là điều gớm ghiếc đối với Đức Giê-hô-va" (Châm ngôn 15:8). Tôn giáo ngày nay cố tình phớt lờ sự kiện tội lỗi, với những hàm ý và hậu quả khủng khiếp của nó. Nó gạt ra khỏi tầm mắt rằng tội lỗi đã thay đổi triệt để mối quan hệ nguyên thủy từng tồn tại giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật của Ngài. Nó che giấu sự thật rằng con người bị Đức Chúa Trời tuyên bố là ngoài vòng pháp luật và "ở xa" (Ê-phê-sô 2:11) Ngài. Nó ngầm chối bỏ rằng "những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:8), rằng Ngài "không nghe kẻ có tội" (Giăng 9:31). Vâng, nó còn khăng khăng rằng họ có thể làm đẹp lòng Ngài bằng sự sùng đạo giả hình và lối diễn kịch thánh thiện của mình. Nhưng Đấng Thánh không thể bị lừa dối bởi những vờ vịt của họ, cũng không thể bị mua chuộc bởi những của dâng của họ. Họ cũng chẳng thể đến gần Ngài trong khi khinh thường và từ chối Đấng là Con Đường duy nhất để đến với Ngài. Đừng lầm lẫn về điểm này, hỡi độc giả của tôi. Cho đến khi sự rạn nứt khủng khiếp mà tội lỗi đã tạo ra được chữa lành, bạn không thể có sự thông công với Đức Chúa Trời; cho đến khi Ngài được hòa giải với bạn và bạn với Ngài, Ngài sẽ không nhận bất cứ điều gì từ tay bạn, và bạn cũng không thể được diện kiến Ngài. Trừ khi sự hòa giải được thực hiện, bạn sẽ bị "hình phạt bằng sự hủy diệt đời đời, xa cách mặt Chúa" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9).
Nhu cầu của sự hòa giải là không thể nhầm lẫn. Một sự rạn nứt đáng sợ tồn tại, được tạo ra bởi sự xâm nhập của tội lỗi, và được tiếp tục bởi sự kéo dài của con người đối với Đức Chúa Trời. Không chỉ con người giờ đây đã đánh mất ân huệ của Ngài, mà còn chuốc lấy cơn thịnh nộ của Ngài. Đức Chúa Trời không còn có thể nhìn người với sự tán thành, mà thay vào đó nhìn người với sự ghê tởm; trong khi con người không còn là thần dân trung thành và yêu mến, mà đã trở thành kẻ ngoài vòng pháp luật nổi loạn. Và "sự công chính có sự thông công nào với sự không công chính?" "Ánh sáng có sự hiệp thông nào với bóng tối?" Không có. Chúng đối lập nhau, cái này thù nghịch với cái kia. Sự rạn nứt giữa Đức Chúa Trời và con người, giữa sự công chính và sự không công chính, sẽ được minh chứng bằng khoảng cách giữa Thiên đàng và Địa ngục. Vì vậy Đấng Christ đã mô tả Áp-ra-ham nói với người giàu trong nơi khổ hình: "giữa chúng ta và các ngươi có một vực thẳm lớn đã định, đến nỗi những ai muốn từ đây qua các ngươi thì không thể; họ cũng không thể từ đó qua chúng ta" (Lu-ca 16:26). Chỉ bởi sự hòa giải của Đức Chúa Trời với chúng ta và sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời, sự rạn nứt đáng sợ mới có thể được chữa lành. Chúng ta hy vọng sẽ chỉ ra cách điều ấy được thực hiện trong các bài viết tiếp theo.

CHƯƠNG 3 — Nhu Cầu Của Sự Hòa Giải (tiếp theo 2)

Trong bài trước chúng ta đã chủ yếu nói về sự rạn nứt đáng sợ mà sự xâm nhập của tội lỗi đã tạo ra giữa Đấng Ba Lần Thánh và các tạo vật sa ngã, nổi loạn của Ngài. Trong bài này chúng ta phải chỉ ra một số hậu quả và bằng chứng của sự rạn nứt ấy, nhờ đó cho thấy chi tiết hơn tính khẩn cấp của trường hợp tội nhân. Bởi hành động bất tuân tại Ê-đen, con người đã xâm phạm quyền tể trị của Đức Chúa Trời, khinh thường thẩm quyền của Ngài, vứt bỏ ách thuận phục, quyết định tự làm chúa của chính mình. Kết quả của cuộc nổi loạn như thế chúng ta không phải đoán mò. Nó được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh. Bởi sự vi phạm đáng sợ của mình, con người đã mất ân huệ và tình bạn của Đức Chúa Trời, và chuốc lấy sự bất bình thánh khiết và cơn phẫn nộ công chính của Ngài. Đấng Sáng Tạo đã trở thành Đấng Phán Xét trừng phạt. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta lập tức bị buộc tội và bản án đã được tuyên trên những kẻ có tội. Con người đã sa ngã vào tội lỗi và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giờ đây giáng xuống người. Đức Chúa Trời đã đuổi con người ra khỏi Thiên Đàng và rút thanh gươm lửa (Sáng thế ký 3:24), nhờ đó bày tỏ rằng Trời và đất bất hòa. Hậu quả của sự sa ngã là tội lỗi trở thành niềm vui thích của con người, và từ đó về sau người là kẻ thù của mọi sự thánh khiết, và do đó là kẻ thù của Đấng Thánh.

1. Con người sa ngã đã bị phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời. Thật dễ dàng viết hay đọc những lời ấy, nhưng ai có đủ khả năng thấu hiểu ý nghĩa đáng sợ của chúng! Bị phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời, Nguồn và Đấng Ban mọi phước hạnh! Bị đuổi khỏi ân huệ của Ngài. Bị cắt đứt khỏi sự thông công với Ngài. Bị tách khỏi sự hưởng lấy Ngài. Thiếu vắng sự sống của Ngài, sự thánh khiết của Ngài, tình yêu của Ngài. Đó là hậu quả khủng khiếp và không thể tránh khỏi của tội lỗi. Tội lỗi đã cắt đứt sợi dây vàng từng nối kết con người với Đấng Tạo Hóa mình. Tội lỗi đã phá vỡ mối quan hệ hạnh phúc vốn tồn tại giữa con người và Chúa hợp pháp của mình. Tội lỗi đã tạo ra một sự rạn nứt giữa kẻ phạm tội và Đấng Thánh. Không chỉ tội lỗi đưa con người đến một khoảng cách có tội xa Đức Chúa Trời, mà tội lỗi còn nhất thiết đặt Đức Chúa Trời ở một khoảng cách thánh khiết xa con người. Đức Chúa Trời sẽ không chịu để những kẻ thù nghịch Ngài và xúc phạm sự tinh sạch tuyệt đối của Ngài ở trong sự hiện diện của Ngài. Vì vậy chúng ta đọc rằng "Đức Chúa Trời đã không dung thứ các thiên sứ đã phạm tội, nhưng quăng họ xuống địa ngục, và phó họ vào xiềng xích của sự tối tăm, để dành cho sự phán xét" (2 Phi-e-rơ 2:4). Họ đã bị đuổi khỏi Thiên đàng, bị loại khỏi đoàn thể của Đấng Chí Cao, bị giam trong nơi khốn khổ không thể diễn tả. Đức Chúa Trời đã bày tỏ rõ ràng cho nguyên thủ liên bang của chúng ta hình phạt của sự bất tuân của người: "Nhưng ngươi chớ ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác — vì trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết" (Sáng thế ký 2:17). Như vậy ngay từ đầu lịch sử loài người, Đấng Lập Pháp đã tuyên bố rằng "tiền công của tội lỗi là sự chết" — sự chết thuộc linh, sự chết về mặt pháp lý, sự chết đời đời nếu không được tha thứ. Và sự chết không phải là sự hủy diệt mà là sự phân rẽ. Sự chết thể xác là sự phân rẽ của linh hồn khỏi thân thể, bị đuổi khỏi đất này. Cũng vậy, sự chết thuộc linh là sự phân rẽ của linh hồn khỏi Đức Chúa Trời, bị đuổi khỏi ân huệ của Ngài. Trong dụ ngôn đầy bi thương nhưng cũng đầy hy vọng về người con hoang đàng, Chúa chúng ta đã mô tả tội nhân như đang ở "xứ xa", "cách xa" nhà Cha (Lu-ca 15:13,20), và khi người trở về trong sự ăn năn, người Cha nói: "con ta đây đã chết (đã phân rẽ khỏi ta) mà nay sống lại (đã được phục hồi với ta); đã mất mà nay tìm được." Khi Đấng Christ, với tư cách là Đấng Thay Thế và Bảo Lãnh của dân Ngài, đã mang tội lỗi của họ trong thân thể Ngài trên cây gỗ (1 Phi-e-rơ 2:24), Ngài đã nhận tiền công của tội lỗi, kêu lên với Đức Chúa Trời: "Sao Ngài lìa bỏ con!" Nhưng sự chết giáng trên A-đam và mọi người được người đại diện cũng là sự chết về mặt pháp lý. Con người sa ngã là một kẻ phạm pháp, đã chết về mặt Luật pháp, nằm dưới bản án của nó, một tên tội phạm trong xiềng xích của tội lỗi, bị giữ chặt trong cùm cho đến ngày hành hình, trừ khi được Đức Chúa Trời tha thứ. Nếu không được tha thứ, thì người sẽ bị quăng vào "hồ lửa cháy bằng diêm sinh", và điều ấy được gọi rõ ràng là "sự chết thứ hai" (Khải huyền 21:8), vì đó là bị "hình phạt bằng sự hủy diệt đời đời, xa cách mặt Chúa" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9). Vậy con người, mọi người khi còn chưa tái sinh, đang sống "không có Đức Chúa Trời trong thế gian", "ở xa" Ngài (Ê-phê-sô 2:12,13). Vì "đã chết trong các sự vi phạm và tội lỗi", người bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời, không có lối đến với Ngài. Người là kẻ bị ruồng bỏ khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ không giao thiệp với người, cũng không nhận bất cứ của dâng nào từ tay người. Người ở ngoài vương quốc Đức Chúa Trời, và không thể vào đó trừ bởi sự tái sinh (Giăng 3:5). Người sinh ra trong thế gian này đã xa cách sự sống của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 4:18). Khi Chúa giáng xuống trên núi Si-na-i, dân Y-sơ-ra-ên đã không được phép đến gần Ngài (Xuất Ê-díp-tô ký 19). Tội lỗi đã dựng nên một rào cản hữu hiệu.
2. Con người sa ngã đã trở thành đối tượng của sự ghê tởm đối với Đức Chúa Trời. Một lần nữa chúng ta dùng ngôn ngữ mà ý nghĩa của nó không một phàm nhân nào có thể thấu hiểu trọn vẹn. Không phải chúng ta đã dùng những từ ngữ mà trường hợp này không bảo đảm, vì chúng ta chỉ diễn giải lại những lời của Kinh Thánh. Và cũng không thể khác được nếu Đức Chúa Trời là Đấng như Kinh Thánh khẳng định và nếu con người đã trở nên như được mô tả. Đức Chúa Trời là sự sáng (1 Giăng 1:5) và con người là sự tối tăm (Ê-phê-sô 5:8). Đức Chúa Trời là thánh khiết, con người hoàn toàn bại hoại. Đức Chúa Trời là Chúa và Vua hợp pháp của chúng ta, con người là kẻ nổi dậy, kẻ phản nghịch ngang ngược. Đức Chúa Trời vô cùng tinh sạch, con người là kẻ phong hủi đáng ghê tởm. Nếu con người thấy mình như hiện ra trước mắt Đức Chúa Trời, hay dù chỉ như được vẽ bởi ngòi bút của Đức Chúa Trời, thì sẽ rõ ràng rằng người ắt phải là đối tượng của sự ghê tởm đối với Đấng ngự trên ngôi cao. "Từ lòng bàn chân cho đến đỉnh đầu chẳng có chỗ nào lành, chỉ là vết thương, vết bầm và lở loét thối rữa. Chúng chưa được băng bó, chưa được buộc lại, cũng chưa được xoa dầu" (Ê-sai 1:6). Thật là một đối tượng đáng ghê tởm! Thế mà đó chính xác là điều bạn và tôi (theo bản tính) trông như thế nào trong mắt Đức Chúa Trời. "Ngài ghét mọi kẻ làm điều gian ác" (Thi thiên 5:5). Trong Thi thiên này, sự xa cách và ghê tởm của Đức Chúa Trời đối với kẻ ác được trình bày theo sáu bước. Thứ nhất: Ngài không vui thích nơi chúng. "Ngài chẳng phải là Đức Chúa Trời ưa thích sự gian ác" (câu 4). Thứ hai: chúng không thể ở trong sự hiện diện của Ngài, "sự ác sẽ chẳng ở cùng Ngài" (câu 4). Thứ ba: chúng không có địa vị trước mặt Ngài. "Kẻ ngu dại sẽ chẳng đứng nổi trước mắt Ngài" (câu 5). Thứ năm: Ngài sẽ đổ trên chúng cơn thịnh nộ của sự phẫn nộ Ngài. "Ngài sẽ hủy diệt những kẻ nói lời dối trá" ("leasing" tức "lies", câu 6). Thứ sáu: chúng sẽ đời đời bị Ngài ghê tởm. "Đức Giê-hô-va sẽ ghê tởm kẻ đổ máu và kẻ gian dối" (câu 6). Không ai phải kinh hãi trước những lời tuyên bố khủng khiếp như thế này nếu người ấy có được một quan niệm tương đối đầy đủ về sự gian ác tột cùng của tội lỗi và về sự thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời. Dù ngày nay chúng hầu như chẳng bao giờ được nghe từ bất cứ bục giảng nào, dù chúng ta có tin hay không, chúng là những lời của Đấng không thể nói dối, và xuyên suốt cõi đời đời, lẽ thật của chúng sẽ được chứng thực đầy đủ. "Ngài ghét mọi kẻ làm điều gian ác." Không chỉ những việc ác của chúng, mà chính những kẻ làm ác; không phải chỉ một số kẻ làm ác khét tiếng nhất, mà là tất cả chúng. Hỡi độc giả của tôi, nếu bạn ở ngoài Đấng Christ, vẫn chưa tái sinh, dù bạn là người Anh, người Mỹ hay người Úc, bạn là đối tượng của sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời. C. H. Spurgeon đã đúng khi chỉ ra từ những lời này: "Đó không phải là một sự không ưa nhỏ nhoi, mà là sự ghét bỏ triệt để mà Đức Chúa Trời dành cho những kẻ làm điều gian ác. Bị Đức Chúa Trời ghét bỏ là một điều khủng khiếp. Ôi, chúng ta hãy hết sức trung tín trong việc cảnh báo những kẻ ác xung quanh chúng ta, vì sẽ thật khủng khiếp cho họ khi rơi vào tay Đức Chúa Trời giận dữ... Từ 'ghê tởm' (trong câu tiếp theo) mạnh mẽ biết bao! Chẳng phải nó cho chúng ta thấy sự ghét bỏ của Chúa đối với những kẻ làm điều gian ác mạnh mẽ và ăn sâu đến mức nào sao!" Bản tính của sự công chính là ghét sự không công chính. Những kẻ bại hoại và gớm ghiếc như thế ắt phải bị Đấng vô cùng thánh khiết ghê tởm. Sự ghét bỏ kẻ hoàn toàn bại hoại chính là sự trọn vẹn của tính cách Đức Chúa Trời.

3. Con người sa ngã đã đến dưới sự kết án và rủa sả của Luật pháp của Đức Chúa Trời. "Có chép rằng: Đáng rủa thay là mọi kẻ chẳng bền đỗ trong mọi sự đã chép trong Sách Luật pháp để làm theo" (Ga-la-ti 3:10). Những lời ấy là trích dẫn từ Phục truyền Luật lệ ký 17:26 — một câu chứa đựng phần kết luận của những lời rủa sả đã tuyên trên kẻ bất tuân trong văn mạch, thật ra là tổng hợp và cốt lõi của tất cả. Đó là lời tuyên bố trang trọng rằng những kẻ đã khinh thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời và giày đạp các điều răn của Ngài dưới chân mình phải phơi mình trước sự bất bình của Đức Chúa Trời và trước hình phạt xứng đáng như sự bày tỏ của sự bất bình ấy. "Sự rủa sả của Luật pháp" là bản án và hình phạt xứng với tội lỗi. Tội lỗi và sự rủa sả không thể tách rời. Nơi nào có cái này, nơi ấy ắt có cái kia. Vì vậy mới có chữ "mọi kẻ" không giới hạn, và đó không chỉ vì nhiều sự vi phạm mà còn vì một sự vi phạm duy nhất. Luật pháp của Đức Chúa Trời là trọn vẹn, và đòi hỏi sự tuân thủ trọn vẹn và liên tục. Một sự vi phạm duy nhất cũng giáng sự rủa sả của Đức Chúa Trời xuống kẻ phạm, như đã được chứng minh tại Ê-đen, và hậu quả của sự tham dự đại diện của chúng ta trong đó là tất cả chúng ta đã bước vào thế gian này dưới những lời rủa sả của Luật pháp Đức Chúa Trời. "Đáng rủa thay là mọi kẻ." Những lời trang trọng ấy, quá ít người biết, quá ít người thấu hiểu ngay cả trong số những người biết chúng, bày tỏ tình cảnh đáng sợ của mọi linh hồn ở ngoài Đấng Christ. Họ đang ở dưới bản án tử hình. Vị trí của họ giống hệt kẻ sát nhân đã bị kết án trong xà lim tử tù, đang chờ đợi tiếng gọi kinh hoàng của công lý báo thù. Nếu bạn chưa tái sinh, hỡi độc giả của tôi, ngay lúc này bạn đang ở dưới bản án tử hình: "đã bị kết án rồi." Vì sự rủa sả của Luật pháp giáng trên loài người vì một tội duy nhất, thì hình phạt sẽ giáng trên những kẻ có nhiều sự vi phạm trong sổ sách của mình sẽ là gì! "Sự rủa sả của Đức Giê-hô-va ở trong nhà kẻ ác" (Châm ngôn 3:33). Lời rủa sả không thể diễn tả ấy đè trên mọi điều người ấy có và mọi điều người ấy làm. "Ngươi sẽ bị rủa sả trong thành và ngươi sẽ bị rủa sả ngoài đồng. Ngươi sẽ bị rủa sả trong giỏ và trong thùng bột của ngươi" (Phục truyền Luật lệ ký 28:17). Không, Đức Chúa Trời đã phán: "Ta sẽ rủa sả phước lành của các ngươi; phải, Ta đã rủa sả chúng rồi" (Ma-la-chi 2:2). Với những kẻ ở ngoài Đấng Christ, Ngài sẽ còn phán: "Hỡi những kẻ bị rủa sả, hãy lui ra khỏi Ta mà vào lửa đời đời" (Ma-thi-ơ 25:41).
4. Con người sa ngã đã đến dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Điều này tất yếu theo sau những gì đã được chỉ ra. Vì kẻ nổi loạn nghịch cùng chính quyền của Đức Chúa Trời nhất thiết là đối tượng của sự ghê tởm đối với Chúa thánh khiết của mình, vì người đã đến dưới sự rủa sả và kết án của Luật pháp của Đức Chúa Trời, công lý kêu lớn đòi báo thù. Đấng Dựng Nên trời đất không phải là Khán Giả thờ ơ trước cách cư xử của các tạo vật Ngài. Ngài đã không thờ ơ với A-đam. Người cha và nguyên thủ của loài người đã bị triệu đến trước tòa án phán xét của Ngài, được xét xử công bằng, bị kết án chính đáng, và phải nếm trải những khởi đầu của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, vì sự đầy trọn của nó được dành cho kẻ vi phạm trong đời sau. Hậu quả của tội lỗi và sự sa ngã của họ trong con người của Đấng đại diện, mọi hậu duệ của A-đam đều "vốn là con cái của sự thịnh nộ" (Ê-phê-sô 2:3). Không chỉ ô uế và bại hoại, mà còn là đối tượng của sự phẫn nộ pháp lý của Đức Chúa Trời. "Con cái của sự thịnh nộ." Những lời ấy đối với độc giả không tin kính phải như chữ viết trên tường của Bên-xát-sa (Đa-ni-ên 5:5,6). Chúng phải làm mặt người tái mét, làm tư tưởng người rối bời, và làm đầu gối người run rẩy chạm vào nhau. Cụm từ đáng sợ "con cái của sự thịnh nộ" này mạnh mẽ hơn nhiều người kết luận. Trong câu trước chúng ta đọc về "con cái của sự bất tuân", nghĩa là hơn cả những đứa con bất tuân, vì người đã tái sinh cũng có thể như thế. Nó có nghĩa là những kẻ nghiện sự bất tuân, lấy đó làm nghề. Cũng vậy, "con cái của sự thịnh nộ" có nghĩa hơn là phải chịu cơn thịnh nộ. Nó hàm ý những đối tượng của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, hoàn toàn dâng mình cho nó, sinh ra để thuộc về nó như phần và cơ nghiệp của mình — những sự bại hoại của bản tính chúng là nhiên liệu của nó. Khi các thiên sứ phạm tội, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã giáng trên chúng (2 Phi-e-rơ 2:4), nhờ đó chứng minh rằng không một sự xuất sắc tự nhiên nào nơi tạo vật có thể miễn nó khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời. Những sự bày tỏ thêm về cơn thịnh nộ của Ngài đã được ban khi trận lụt được sai đến nhấn chìm thế gian tiền hồng thủy, khi lửa và diêm sinh hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ, và khi Pha-ra-ôn cùng quân binh bị nhấn chìm tại Biển Đỏ. Và sự thi hành cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên bạn, hỡi độc giả chưa được cứu của tôi, đang đến gần từng giờ. Sự dốt nát không thể che chắn bạn khỏi nó. Những đặc ân bề ngoài sẽ không cứu bạn khỏi nó. Một sự xưng nhận tôn giáo suông cũng không. Con đường giải thoát duy nhất là bạn phải "trốn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến" bằng cách nương náu nơi Đấng Christ để được che chở. "Đức Chúa Trời hằng ngày nổi giận cùng kẻ ác" (Thi thiên 7:11), về điều này Spurgeon nhận xét: "Ngài không chỉ ghét tội lỗi, mà còn nổi giận với những kẻ cứ đắm mình trong nó. Chúng ta không phải đối phó với một Đức Chúa Trời vô cảm và trơ lì. Ngài có thể nổi giận, không, Ngài đang nổi giận hôm nay và mỗi ngày với các ngươi, hỡi những tội nhân không tin kính và không ăn năn. Ngày đẹp nhất từng rạng trên một tội nhân cũng mang theo một lời rủa sả. Tội nhân có thể có nhiều ngày lễ hội, nhưng không có ngày nào an toàn. Từ đầu năm đến cuối năm, không có một giờ nào mà lò của Đức Chúa Trời không nóng và cháy sẵn sàng cho kẻ ác, những kẻ sẽ như rơm rạ." Và về những lời của câu ngay sau đó — "Nếu kẻ ác không quay lại, Ngài sẽ mài gươm Ngài" — vị giảng sư trung tín ấy tuyên bố: "Những đòn đánh bởi cánh tay đã giơ lên từ lâu ấy sẽ là gì! Gươm của Đức Chúa Trời đã được mài trên đá quay của sự gian ác hằng ngày của chúng ta, và nếu chúng ta không ăn năn, nó sẽ sớm chặt chúng ta ra từng mảnh. Quay lại hay bị thiêu là sự lựa chọn của tội nhân."

Con người sa ngã là thần dân và nô lệ của Sa-tan, ở dưới một ách nô lệ khủng khiếp hơn bao giờ hết ách nô lệ của người Hê-bơ-rơ dưới Pha-ra-ôn, vì đó là ách nô lệ của linh hồn. Thế mà ách này được giáng một cách công chính. Lúc ban đầu, tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã ưa thích lời dối trá của Sa-tan hơn lẽ thật của Đức Chúa Trời, và vì vậy Ngài đã để Sa-tan cai trị trên họ. Thế nhưng với mỗi hậu duệ của người, đó là một ách nô lệ tự nguyện. Như dân Do Thái đã muốn Ba-ra-ba hơn là Đấng Christ, chúng ta đã bước vào thế gian này với một bản tính hòa hợp với Sa-tan. Phải, không một ngoại lệ nào, mọi thành viên của loài người chúng ta sinh ra đều bại hoại đến nỗi tự nguyện phục vụ và vâng lời kẻ thù chính của Đức Chúa Trời. Trong thế gian này chỉ có hai vương quốc thuộc linh: vương quốc của Đấng Christ (Cô-lô-se 1:13) và vương quốc của Sa-tan (Ma-thi-ơ 12:26), và mọi người đều là thần dân của vương quốc này hay vương quốc kia. Những ai chưa đến với Đấng Christ và thuận phục vương trượng của Ngài thì bị Sa-tan cai trị và đang chiến đấu dưới cờ của nó nghịch cùng Đức Chúa Trời. Vì vậy khi Phao-lô được sai đi giảng Phúc Âm, ấy là để mở mắt người ta, "khiến họ từ tối tăm quay về sự sáng, từ quyền lực của Sa-tan quay về Đức Chúa Trời" (Công vụ các Sứ đồ 26:18). Ma Quỷ là chủ của tội nhân, như nó đã từng là chủ của Cơ Đốc nhân trước khi ân điển của Đức Chúa Trời tái sinh người. "Và Ngài đã làm cho anh em được sống, là những kẻ đã chết trong các sự vi phạm và tội lỗi — là những sự mà trước kia anh em đã bước đi theo thói đời này, theo vua cầm quyền chốn không trung, là thần hiện đang hành động trong con cái của sự bất tuân" (Ê-phê-sô 2:1,2). Nó không chỉ cám dỗ từ bên ngoài mà còn thống trị họ từ bên trong. Như Đức Chúa Trời hành động trong dân Ngài "để vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài" (Phi-líp 2:13), ma quỷ cũng vận hành trong lòng các thần dân của nó để thực hiện ý muốn độc ác của nó. Nó đã "đặt vào lòng" Giu-đa ý định phản Đấng Christ (Giăng 13:2). Nó đã khiến Phi-lát và Hê-rốt kết án Ngài tử hình, vì đó là "giờ của họ và quyền của sự tối tăm" (Lu-ca 22:53). Nó đã "làm đầy lòng" A-na-nia để nói dối Đức Thánh Linh (Công vụ các Sứ đồ 5:3). Thế mà mỗi người trong họ đều hành động tự do và theo khuynh hướng của bản tính gian ác riêng mình. Các thần dân của Sa-tan dâng cho nó một sự vâng lời tự nguyện và chân thành. "Các ngươi thuộc về cha mình là Ma Quỷ, và các ngươi muốn làm theo những dục vọng của cha mình" (Giăng 8:44).

6. Con người sa ngã ở dưới quyền cai trị của tội lỗi. Điều gớm ghiếc mà Đức Chúa Trời ghét này đã xâm nhập vào cấu tạo con người như một chất độc chết người đã làm bại hoại hoàn toàn toàn bộ hữu thể chúng ta. Tội lỗi có quyền thống trị trọn vẹn và không ai tranh giành trên linh hồn con người. Tâm trí không chống đối nó, vì nó là đầy tớ của tội lỗi (Giăng 8:34) chứ không phải kẻ bị giam cầm. Nó thi hành một quyền lực quyết định trên ý chí. Tội lỗi cai trị trong lòng người chưa tái sinh đến nỗi nó hướng dẫn tình cảm của họ và kiểm soát mọi động cơ và nguồn mạch của các hành động họ, khiến họ bước đi theo những tưởng tượng và mưu chước gian ác của riêng mình. Như không khí là môi trường tự nhiên của loài chim, tội lỗi là môi trường tự nhiên của con người sa ngã. "Con người thật gớm ghiếc và ô uế, uống sự gian ác như nước" (Gióp 15:16). Như một lữ khách khát nước trong sa mạc thèm khát nước, tìm kiếm nó, và tham lam nuốt lấy khi tìm được, sự gian ác đối với tội nhân cũng vậy. Con đường của con người tự nhiên được mô tả là "phục vụ đủ thứ dục vọng và khoái lạc" (Tít 3:3), là "sinh ra trái ác" (Ma-thi-ơ 7:17), là dâng các chi thể mình "làm tôi cho sự ô uế và sự gian ác" (Rô-ma 6:19). Sự phục vụ mà người chưa tái sinh dâng cho tội lỗi là tận tâm, tự nguyện và chân thành. Con người yêu mến tội lỗi, ưa bóng tối hơn sự sáng, ưa thế gian này hơn Thiên đàng. Những dục vọng của người là thần tượng của người. Vì vậy người cứ bền đỗ trong tội lỗi bất chấp mọi lời nài xin, cảnh báo, đe dọa, sửa phạt. Khi còn chưa tái sinh, người chẳng làm gì khác ngoài phạm tội trong tư tưởng, lời nói và việc làm. Thật trang nghiêm khi nghĩ rằng mỗi tội lỗi đều được Đức Chúa Trời ghi nhớ liên tục, được đặt trong ánh sáng của mặt Ngài, được ghi vào cuốn sách sẽ được mở ra trong ngày phán xét. Không một tội nào được tha, cũng không thể được tha, khi người còn ở ngoài Đấng Christ. Bao nhiêu tội lỗi đè trên linh hồn người đủ để dìm nó xuống Địa ngục thấp nhất, và sẽ làm như vậy trừ khi được tẩy xóa bởi huyết chuộc tội.
7. Con người sa ngã ghét Đức Chúa Trời. "Tâm trí xác thịt là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, và không thuận phục Luật pháp của Đức Chúa Trời" — và sự "thù nghịch" ấy cố chấp đến nỗi được thêm ngay — "thật cũng không thể thuận phục" (Rô-ma 8:7). Chúng ta có thể không tin, hay không ý thức về điều ấy, nhưng đó là sự kiện do Đức Chúa Trời bày tỏ. Đức Chúa Trời là Đối Tượng của sự ghê tởm đối với con người tự nhiên. Ngôn ngữ của lòng tội nhân đối với Đấng Toàn Năng là: "Hãy lìa khỏi chúng tôi; chúng tôi chẳng muốn biết đường lối của Ngài" (Gióp 21:14). Họ không ghét Ngài như Đấng Cung Cấp và Bảo Tồn mình, mà như một Hữu Thể vô hạn thánh khiết, Đấng vì vậy ghét tội lỗi và "hằng ngày nổi giận cùng kẻ ác." Họ ghê tởm Ngài như một Hữu Thể có chủ quyền, Đấng phân phát ân huệ theo ý muốn tuyệt đối của Ngài. Họ ghê tởm Ngài như Đấng Cai Trị Đạo Đức của thế gian, đòi hỏi sự vâng phục Luật pháp của Ngài, và tuyên bố rủa sả mọi kẻ vi phạm nó. Họ ghê tởm Ngài như Đấng Phán Xét, Đấng sẽ còn quăng mọi kẻ thù của Ngài vào Hồ Lửa. Bằng chứng về điều này đã được đưa ra khi Đức Chúa Trời trở nên xác thịt và được tỏ ra cho loài người. Họ đã đóng đinh Ngài. "Hai người có thể đi chung với nhau nếu không đồng ý chăng?" (A-mốt 3:3). Rõ ràng là không; vậy huống chi những kẻ phản nghịch có thể ở chung với Đức Chúa Trời thánh khiết đời đời! Vì thế sự hòa giải phải được thực hiện. Nhưng làm sao hòa bình có thể có? Làm sao những tội nhân xa cách được phục hồi tình bạn với Đức Chúa Trời mà Ngài không chối bỏ những sự trọn vẹn của chính mình? Phải có một sự dự liệu vĩ đại nào đó nhờ đó cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được nguôi, nhờ đó Luật pháp của Ngài được tôn cao, danh dự của Ngài được minh oan, sự công chính của Ngài được thỏa mãn. Một sự cứu chuộc kỳ diệu nào đó là bắt buộc nếu tội nhân được giải thoát khỏi tình trạng thù nghịch, tối tăm và nô lệ khủng khiếp mà sự Sa Ngã đã đưa họ vào. Một kỳ công của sự khôn ngoan và phép lạ của ân điển nào đó là cần thiết nếu những kẻ ở xa được đem đến gần, nếu kẻ không thánh được nên thánh, nếu những kẻ đã chết trong tội lỗi được làm cho sống lại trong sự mới mẻ của sự sống. Một Đấng Trung Bảo độc nhất nào đó là không thể thiếu nếu sự rạn nứt giữa Đức Chúa Trời bị xúc phạm và các tạo vật bị xúc phạm được chữa lành. Một Đấng Trung Bảo có khả năng bảo tồn quyền lợi và thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời, và cũng có thể chinh phục lòng những kẻ đang nổi loạn. Nhu cầu của sự hòa giải rõ như pha lê; việc thực hiện nó là chủ đề vĩ đại của Phúc Âm, là sự kinh ngạc của các thiên sứ, và sẽ là đề tài của bài ca của những người được chuộc trong suốt các đời vô tận của tương lai.

CHƯƠNG 4 — Nhu Cầu Của Sự Hòa Giải (tiếp theo 3)

Giáo lý Hòa Giải này trình bày trước mắt chúng ta điều vừa khủng khiếp không thể diễn tả, vừa phước hạnh không thể nói hết. Bối cảnh đen tối của nó được tạo thành bởi tai họa đáng sợ tại Ê-đen, khi sự xâm nhập của tội lỗi vào thế gian kéo theo sự suy tàn của dòng giống chúng ta và sự xa cách khỏi Đức Chúa Trời. Tội của A-đam (và tội của chúng ta trong người) là một cuộc nổi loạn nghịch cùng thẩm quyền của Đức Chúa Trời, một sự khinh thường chính quyền của Ngài, một lời tuyên chiến nghịch cùng Ngài. Con người là kẻ phản nghịch, kẻ ngoài vòng pháp luật, kẻ thù của Đức Chúa Trời, bị cắt đứt khỏi sự tiếp cận với Ngài. Điều này đã được trình bày trước chúng ta trong các bài trước. Giờ đây chúng ta quay sang chiêm ngưỡng sự tương phản phước hạnh, trong đó Đức Chúa Trời đã quyết định giải cứu một phần hậu duệ của A-đam khỏi những hậu quả của sự sa ngã, và điều này theo cách mà chủ quyền tuyệt đối của Ngài, ân điển tự do của Ngài, sự công chính không thể lay chuyển của Ngài, sự khôn ngoan không thể dò của Ngài, sự thánh khiết không thể diễn tả của Ngài, quyền năng toàn năng của Ngài, sự tốt lành vô hạn của Ngài và lòng thương xót dư dật của Ngài, đều được tôn vinh. Điều này thật sự được hoàn thành trong sự cứu rỗi những kẻ được chọn của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ. Tác Giả của sự hòa giải là Đức Chúa Trời. Rõ ràng nhất, đó là Đức Chúa Trời là Cha, vì có một thứ tự của các Ngôi vị của Đức Chúa Trời trong công việc này, như trong mọi công việc khác. "Nhưng đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra, và chúng ta hướng về Ngài" (1 Cô-rinh-tô 8:5). "Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên muôn vật bởi Chúa Giê-xu Christ" (Ê-phê-sô 3:9). Như đó là thứ tự hành động của Các Ngài liên quan đến sự sáng tạo cũ, thì cũng vậy đối với sự sáng tạo mới — Đức Chúa Cha đã thực hiện sự hòa giải bởi sự chết của Con Ngài (Rô-ma 5:10). Những chức vụ riêng biệt được quy cho mỗi Đấng trong Ba Đấng Đời Đời. Đức Chúa Cha là Đấng Hoạch Định, Đức Chúa Con đảm nhận phần Đấng Trung Bảo, là Đấng mà qua đó công việc hòa giải được thực hiện; Đức Thánh Linh là Đấng Ghi Chép kế hoạch của Đức Chúa Cha và sự đền đáp do Đức Chúa Con dâng lên và sự bình an Ngài đã lập, và cũng là Đấng đổ tình yêu của Các Ngài ra trong lòng những người được chuộc. Thứ tự được chỉ ra ở trên càng dễ thấy hơn liên quan đến sự chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Ấy là qua Đấng Christ và bởi Đức Thánh Linh mà chúng ta được đến với Đức Chúa Cha (Ê-phê-sô 2:18). Mọi phước hạnh thuộc linh chúng ta có trong Đấng Christ đều được quy rõ ràng cho Đức Chúa Cha (Ê-phê-sô 1:3), trong đó sự hòa giải không phải là điều nhỏ nhất. Sự tuyển chọn của chúng ta được quy đặc biệt cho Đức Chúa Cha (Ê-phê-sô 1:3,4) và sự tái sinh của chúng ta cũng vậy (Gia-cơ 1:17,18). Chính Đức Chúa Cha đã làm cho chúng ta xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng, đã giải cứu chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm và dời chúng ta vào vương quốc của Con yêu dấu Ngài (Cô-lô-se 1:13). Phù hợp với thứ tự của Đức Chúa Trời này, chúng ta thấy lời chào mở đầu trong các Thư tín là "ân điển cho anh em và sự bình an từ Đức Chúa Trời là Cha, và từ Chúa Giê-xu Christ." Vì vậy Đức Chúa Cha xứng đáng nhận cùng một sự tôn kính và tình yêu từ chúng ta vì đã sai Con Ngài đến, như Đức Chúa Con vì sự sẵn lòng chịu sai đi. Kinh Thánh mô tả Đức Chúa Cha là Đấng bị tội lỗi xúc phạm trực tiếp, vì chúng ta được cho biết rằng Chúa Giê-xu Christ là "Đấng Bào Chữa với Đức Chúa Cha" (1 Giăng 2:1).

1. Ý muốn của Ngài. Khi các tạo vật có trách nhiệm nổi loạn nghịch cùng Đấng Tạo Hóa và Vua mình, chúng cắt đứt mình khỏi mọi quyền đòi hỏi bất cứ phước lành hay lợi ích nào từ tay Ngài, vì chúng chẳng đáng nhận gì từ Ngài ngoài cơn thịnh nộ và hình phạt. Nếu chúng được phục hồi khỏi sự suy tàn mà chúng đã tự chuốc lấy và được dự phần sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, ấy hoàn toàn bởi ý muốn tốt lành của Ngài, và phải theo cách không làm tổn hại bất cứ sự trọn vẹn nào của Ngài; nhưng nếu chúng bị bỏ mặc chịu những hậu quả thảm khốc của sự bội nghịch mình, Đức Chúa Trời chẳng hề bất công, vì Ngài giáng trên chúng không hơn những gì chúng đáng chịu. Khi một đoàn đông các thiên sứ cùng các thủ lĩnh của chúng, dưới sự dẫn dắt của Sa-tan, âm mưu nghịch cùng Đấng Chí Cao, kiêu ngạo khao khát một vị trí cao hơn vị trí đã được ấn định cho chúng, Đức Chúa Trời lập tức quăng chúng xuống khỏi địa vị cao sang, đuổi chúng khỏi sự hiện diện của Ngài, và định cho chúng chịu khốn khổ đời đời (2 Phi-e-rơ 2:4). Ngài đã không có một ý nghĩ thương xót nào đối với những tạo vật thiên thượng ấy khi chúng nổi loạn nghịch cùng Ngài. Trước tấm gương trang nghiêm không thể diễn tả ấy, mỗi chúng ta phải thấy rõ ràng không thể nhầm lẫn rằng Đức Chúa Trời có thể, mà không để lại vết nhơ nào trên danh dự của chính Ngài, không có sự nghiêm khắc nào không xứng, đã bỏ mặc toàn thể dòng giống có tội của A-đam chịu sự hủy diệt đời đời, vì chắc chắn chúng chẳng có quyền đòi hỏi ân huệ của Ngài hơn các thiên sứ sa ngã. Việc Ngài đã không lập tức phó cả gia đình loài người sa ngã cho khốn khổ không thể cứu chữa, hoàn toàn là do ý muốn tối cao của Ngài. Việc Ngài vui lòng chỉ định một phần sót lại trong chúng đạt được sự cứu rỗi và vinh quang đời đời, chỉ được quy cho ân điển tối cao và lạ lùng của Ngài. Rằng quan niệm như thế không phải là phát minh của những nhà thần học khắc nghiệt, mà được Lời Đức Chúa Trời dạy rõ ràng, tỏ rõ từ chính những lời tuyên bố của Ngài. "Ngài đã tiền định chúng ta cho sự nhận làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, theo ý muốn tốt lành của Ngài, để ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Ngài" (Ê-phê-sô 1:5,6). "Đấng đã cứu chúng ta, và gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm của chúng ta, mà theo mục đích và ân điển riêng của Ngài" (2 Ti-mô-thê 1:9). "Ngài đã cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý tốt của Ngài mà Ngài đã định trong chính Ngài" (Ê-phê-sô 1:9). Sự mầu nhiệm chỉ về giao ước đời đời trong đó Đức Chúa Trời đã sắp đặt và dự liệu cho sự phục hồi và
sự cứu rỗi của dân Ngài là những người đã sa ngã trong A-đam. Để chứng minh cho khẳng định ấy, chúng tôi trích 1 Cô-rinh-tô 2:7: "Nhưng chúng tôi rao giảng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là sự mầu nhiệm kín giấu, mà Đức Chúa Trời đã định trước muôn đời, để làm sự vinh hiển của chúng ta," được giải thích thêm trong câu 9 và 10. Điều liên quan đến chủ đề hiện tại của chúng ta là, Đức Chúa Trời đã "định ý trong lòng Ngài," hay đã quyết định hòa giải một số con cái loài người với Ngài, dù họ đã trở thành những kẻ phản nghịch có tội, và ý định ấy Ngài đã định "trước khi chưa có muôn đời" (2 Ti-mô-thê 1:9). Một phần hay một khía cạnh của ý định ấy được nêu rõ ngay sau đó: "để đến kỳ mãn các thời kỳ, Ngài hiệp muôn vật lại trong Đấng Christ, cả vật ở trên trời và vật ở dưới đất, tức là trong Ngài" (Ê-phê-sô 1:10). Tội lỗi làm xa cách và phân rẽ, nhưng việc Đấng Christ cất bỏ tội lỗi đã chữa lành sự rạn nứt giữa Đức Chúa Trời và loài người, giữa những người Giu-đa tin và các dân ngoại, và giữa họ với các thiên sứ thánh. Nay "cả nhà trên trời và dưới đất" (Ê-phê-sô 3:15) là một — xem Khải huyền 5:11, 12. Sự khôi phục và hòa giải dân có tội và xa cách của Ngài được quy về "ý tốt" của Đức Chúa Trời, mà không có lý do nào được đưa ra ngoài việc Ngài đã định ý trong lòng Ngài, nghĩa là ý tưởng ấy không do ai khác gợi ý và không có động cơ bên ngoài nào chi phối Ngài. Không có sự ép buộc nào đặt trên Ngài để phải quyết định như vậy. Ngài có thể hủy diệt toàn bộ dòng giống bội đạo mà không hề mất chút vinh hiển nào, phải, và được tôn vinh trong sự hủy diệt của họ. Đấng có thể từ những hòn đá "khiến nên con cái cho Áp-ra-ham" (Ma-thi-ơ 3:9) cũng có thể phó A-đam và Ê-va cho khốn khổ đời đời trước khi họ sinh con cái, và tạo nên một cặp từ bụi đất. Không có điều gì trong loài thọ tạo khiến Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót nó. Nhưng biểu thức này còn truyền đạt một khái niệm khác, đó là sự chắc chắn và hiệu năng quyền năng của điều Ngài đã quyết định. Đức Chúa Trời không thể nào thất vọng trong việc hoàn thành ý định của Ngài, vì không ai có thể lật đổ nó; Ngài cũng sẽ không bao giờ thay đổi nó. "Mưu của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm trọn mọi ý muốn Ta" (Ê-sai 46:10); "Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không hề biến cải" (Ma-la-chi 3:6). Đây là sự an ủi chắc chắn và vững bền cho tội nhân đã thức tỉnh thuộc linh. Sự thật đơn thuần rằng Đức Chúa Trời có bản tính thương xót là chưa đủ. Sa-tan cũng biết điều ấy, nhưng sự hiểu biết ấy chẳng đem lại bình an nào cho nó! Nhưng lời bảo đảm của Đấng Thần Linh "Ta sẽ làm ơn cho kẻ Ta làm ơn" (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19) mở ra một cánh cửa hy vọng thật. Giả sử Đấng Christ đã chết mà không có sự mặc khải và công bố Phúc Âm về ý định thần thượng của sự chết Ngài. Chỉ biết về sự đóng đinh của Ngài chẳng ích gì cho tôi, trừ phi tôi được bảo đảm rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời chấp nhận sự chết của Đấng Christ thay cho sự chết của những tội nhân tin: "bởi ý muốn ấy, chúng ta được nên thánh nhờ sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả" (Hê-bơ-rơ 10:10). Ý muốn của Đức Chúa Trời không chỉ là nền tảng của sự mầu nhiệm hay kế hoạch cứu chuộc, mà còn là sự phước hạnh của nó. Đây chính là cốt lõi và sự quý báu của Phúc Âm. Đó là ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời để cứu và tiếp nhận mọi tội nhân đặt đức tin nơi huyết chuộc tội của Đấng Christ. "Đấng đã phó mình vì tội lỗi chúng ta, để cứu chúng ta khỏi đời ác này, theo ý muốn Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta" (Ga-la-ti 1:4).

2. Tình yêu của Ngài.

Một số ít có thể ngạc nhiên khi chúng tôi phân biệt giữa ý muốn và tình yêu của Đức Chúa Trời, nhưng có lẽ đa số sẽ thắc mắc tại sao chúng tôi cần phải giải thích điều ấy. Tuy nhiên John Owen trong tác phẩm "Arguments against Universal Redemption" (chương 8, đoạn 5) đã nói: "Tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài chẳng là gì ngoài ý định, ý tốt của Ngài, một hành động thuần túy của ý muốn Ngài, bởi đó Ngài quyết định làm những việc này việc nọ cho họ trong thời gian và cách thức của chính Ngài." Và nữa, trong "Vindiciae Evangelicae" (chương 29), sau khi đề cập Giăng 3:16 và các phân đoạn khác: "Nay tình yêu của Đức Chúa Trời là một hành động đời đời tự do của ý muốn Ngài, ý định của Ngài." Một định nghĩa lạnh lùng và khô khan như thế có thể hợp với các triết gia và nhà siêu hình học, nhưng khó lòng chạm đến tấm lòng của những người được tái sinh. Khi Kinh Thánh khẳng định Đấng Christ là "Con rất yêu dấu của Ngài" (Cô-lô-se 1:13), chúng ta chắc chắn phải hiểu điều gì đó hơn là Con chỉ là Đối tượng mà ý muốn thần thượng đặt vào. Trái lại, cùng với nhiều người khác, chúng tôi tin rằng Con là Đấng yêu dấu của tấm lòng Cha. Chúng ta cũng phải hiểu thế nào về hình ảnh Đấng Cứu Thế miêu tả Cha trong việc tiếp đón đứa con hoang đàng trở về: Ngài "chạy ra, ôm lấy cổ nó mà hôn" (Lu-ca 15:20). Dù chúng ta hoàn toàn không tin rằng tình yêu khôn dò của Đức Chúa Trời giống tình yêu của chúng ta dưới bất kỳ hình thức nào, như một cảm xúc hay đam mê, dễ thay đổi, chúng ta cũng từ chối xem nó như một nguyên tắc khô khan. Khi tiếng của Cha phán một cách rõ ràng "này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng," Ngài đã bày tỏ ngôn ngữ của tình cảm sâu đậm và ấm áp. Khi Chúa Giê-xu khẳng định "Con một ở trong lòng Cha, chính Ngài đã tỏ Cha ra" (Giăng 1:18), chúng tôi thừa nhận Ngài đã dùng cách nói nhân hình (gán cho Đức Chúa Trời điều vốn thuộc về con người), tuy nhiên chúng tôi không thể cho rằng đó chỉ là một lối nói bóng bẩy không có ý nghĩa thật. "Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương" (1 Giăng 4:8), và không một sự tinh vi nào của các nhà thần học lỗi lạc nhất được phép cướp mất sự phước hạnh và quý báu của lẽ thật căn bản ấy. Mọi sự đều phát xuất từ ý muốn của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 1:11), nhưng Kinh Thánh không hề nói mọi sự đều phát xuất từ tình yêu của Đức Chúa Trời. Những kẻ không được chọn là đối tượng của ý muốn Ngài, nhưng họ không phải là đối tượng của tình yêu Ngài. Vậy có một sự phân biệt rõ ràng giữa hai điều ấy.

Chúng tôi rất ưa thích lời phát biểu của Thos. Goodwin. Gần đầu tác phẩm đồ sộ của ông về "Christ the Mediator," ông trình bày những gì Đức Chúa Cha đã làm từ đời đời liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta. Trước hết, ông chỉ ra ý định và ân điển đời đời của Ngài, rồi hỏi: "Nếu bạn muốn biết thêm, điều gì là lý do của tình cảm lạ lùng này nơi Đức Chúa Trời chúng ta (tức là tình cảm bày tỏ cho những kẻ đã phản nghịch Ngài): tại sao Kinh Thánh lại nói như vậy. Đức Chúa Trời chúng ta là tình yêu, chính là tình yêu." Tình yêu là một sự trọn lành thiết yếu trong chính bản tính Đức Chúa Trời, và Ngài đã đẹp lòng bày tỏ tình yêu ấy cho những người được chọn của Ngài. Đó là một hành động của ý muốn Ngài, song không phải của ý muốn xét cách tuyệt đối, mà là của "ý tốt của ý muốn Ngài" đối với họ. Mọi hành động của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài trong Đấng Christ; mọi phước lành Ngài đã ban cho họ trong Đấng Christ, mọi ý tưởng của Ngài về họ, mọi sự vận hành của ân điển Ngài trong họ, và mọi sự sắp đặt của sự quan phòng Ngài cho họ, mọi sự bày tỏ lòng nhân từ và thương xót của Ngài cho họ, đều phát xuất từ tình yêu Ngài dành cho họ. Tình yêu là nguồn mà từ đó tuôn chảy mọi dòng sự nhân lành của Ngài cho họ. Tình yêu diệu kỳ của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài chỉ có thể được biết qua những sự bày tỏ phước hạnh của nó đối với họ. Như những hiệu quả mà nó tạo ra cho chúng ta biết bản chất của nguyên nhân tạo ra chúng, thì tình yêu Đức Chúa Trời dành cho những người được chọn của Ngài được tỏ ra qua các hành động của Ngài đối với họ và những sự ban cho của Ngài cho họ. Tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta không bắt đầu khi chúng ta lần đầu đáp ứng những lời mời ân điển của Ngài qua Phúc Âm, cũng không bắt đầu khi Ngài ban cho chúng ta khả năng đáp ứng bằng cách trước hết khiến chúng ta sống lại trong sự sống mới, vì chính sự kêu gọi chúng ta ra khỏi tối tăm vào trong ánh sáng diệu kỳ của Ngài phát xuất từ tình yêu Ngài dành cho chúng ta. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh cũng không bắt đầu khi Đấng Christ chịu chết vì nàng và cất bỏ tội lỗi nàng, vì chính vì Đức Chúa Trời yêu nàng dường ấy nên Ngài đã phó Con yêu dấu của Ngài chịu chết thế chỗ nàng. "Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu đời đời" (Giê-rê-mi 31:2) là lời tuyên bố vang dội của chính Đức Chúa Trời. Vì vậy, chính trong tình yêu mà Ngài "định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ" (Ê-phê-sô 1:4, 5), đó là nền tảng của mọi phước lành chúng ta. Sự sa ngã của chúng ta trong A-đam cũng không gây ra chút thay đổi nào trong tình yêu của Đức Chúa Trời đối với những người được chọn của Ngài. Dù tội lỗi của họ trong vườn Ê-đen không dập tắt tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho dân Ngài, thậm chí không làm nguội lạnh nó chút nào, song sự bất tuân khủng khiếp của họ đã dựng lên những trở ngại ghê gớm từ sự thánh khiết của bản tính Ngài và sự công chính của sự cai trị Ngài, phải, đã dựng một hàng rào chống lại chúng ta mà đối với mọi trí khôn hữu hạn dường như không thể vượt qua, ngăn cản sự vận hành của lòng thương xót Đức Chúa Trời đối với dân có tội và hư hoại của Ngài. Nói tóm lại, Luật pháp của Đức Chúa Trời với đòi hỏi không khoan nhượng về sự đền bù, dường như ngăn chặn cách hiệu quả sự vận hành và bày tỏ tình yêu của Ngài đối với những kẻ vi phạm nó.

Hãy suy xét kỹ một ví dụ trên bình diện con người. Đa-ri-út bị xui khiến ký một sắc lệnh rằng nếu ai trong ba mươi ngày tới cầu xin điều gì với bất kỳ ai ngoài chính vua, thì sẽ mất mạng (Đa-ni-ên 6). Chính Đa-ni-ên đã bất chấp sắc lệnh ấy, cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời mình như trước. Những kẻ thù rình rập của ông lập tức tâu với vua và đòi Đa-ni-ên phải bị quăng vào hang sư tử. Đa-ri-út lấy làm buồn bực "và hết lòng tìm cách giải cứu Đa-ni-ên, và gắng sức cho đến khi mặt trời lặn để giải cứu người" (câu 14). Nhưng vô ích. Danh dự của luật pháp đã ngăn chặn dòng chảy tình yêu của ông; công lý đã thắng lòng thương xót.

Hãy suy xét thêm một trường hợp nữa. Áp-sa-lôm đã phạm một tội nặng chống lại cha mình, vì hắn tìm cách cướp vương trượng của cha và giật vương quốc khỏi tay cha, và hơn nữa còn giết một người con trai khác của cha. Âm mưu chiếm vương quốc của hắn thất bại, hắn trốn khỏi xứ và sống lưu vong ba năm. Đa-vít mỗi ngày đều thương khóc con mình và "trông mong đi đến cùng người" (2 Sa-mu-ên 13:39), nhưng danh dự của ngai vàng rõ ràng cấm ông làm điều ấy. Khi Giô-áp nhận thấy "lòng vua hướng về Áp-sa-lôm" (2 Sa-mu-ên 14:1) và vua không biết làm sao tiến tới cùng con mà không làm ô danh phẩm cách và sự cai trị của mình, ông quyết định thúc đẩy kế hoạch riêng. Thế là Giô-áp xảo quyệt dùng mưu kế, sai một người đàn bà đến nói với Đa-vít, xin vua tha tội cho Áp-sa-lôm, hủy bỏ án truất quyền, và cho hắn được mãn lưu đày. Lạ thay, bà nhắc vua rằng Đức Chúa Trời "tìm phương thế hầu cho kẻ bị đày khỏi Ngài không bị xua đuổi khỏi Ngài" (câu 14). Nhưng việc khôi phục con mình mà không làm ô danh chính mình là điều hoàn toàn vượt quá khả năng Đa-vít. Điều tốt nhất ông nghĩ ra được là "Nó hãy trở về nhà nó, và chớ thấy mặt ta" (câu 24).

3. Sự khôn ngoan của Ngài.

Nơi mà mưu trí của Đa-ri-út hoàn toàn thất bại trước các đòi hỏi của luật pháp loài người, thì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã đắc thắng vẻ vang trên những trở ngại do Luật pháp thần thượng đặt ra. Nơi mà mưu trí của Đa-vít chỉ nghĩ ra được một sự thỏa hiệp thảm hại, mà sau này ông đã phải trả giá đắt, thì sự toàn tri của Đấng Thần Linh đã tìm ra một con đường bởi đó những đứa con bị đày của Ngài được phục hồi, và điều ấy đem lại vinh hiển đời đời cho Ngài. Để thực hiện ý định ân điển khôi phục và hòa giải những người được chọn của Ngài khỏi sự sa ngã và xa cách, tình yêu của Đức Chúa Trời đã khiến sự khôn ngoan trọn vẹn của Ngài vận hành để tìm ra phương thế thích hợp nhất hoàn thành điều ấy. Vì vậy chúng ta đọc, liên quan đến ý định vĩ đại của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi chúng ta, rằng Ngài "làm mọi sự theo như quyết định của ý muốn Ngài" (Ê-phê-sô 1:11). "Ngài làm mọi sự bằng mưu luận để thực hiện và đem đến thành tựu điều ý muốn Ngài đã định, và ý muốn Ngài càng mạnh mẽ trong một việc nào thì mưu luận của Ngài về việc ấy càng sâu xa" (Thos. Goodwin).

CHƯƠNG 5

Sự Cần Thiết — Kết Thúc

Lần trước chúng ta chỉ mới đề cập sơ qua rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã tham dự vào sự cứu rỗi dân Ngài. Trước khi cố gắng minh họa khía cạnh đặc biệt này, chúng ta hãy chỉ ra rằng lúc ấy Cha đã hành động trong tư cách Thẩm Phán. Điều này rất quan trọng cần được nhận biết, phải, là thiết yếu nếu chúng ta muốn nhìn chủ đề của mình từ góc độ đúng đắn, vì sự hòa giải hoàn toàn là một thủ tục pháp lý. Trong Hê-bơ-rơ 12:23, Đức Chúa Cha được gọi rõ ràng là "Đức Chúa Trời, là quan án của mọi người," đó là một chức danh chính thức. Chính Ngài đã tuyên án trên A-đam phạm tội và trên tất cả những người mà A-đam đại diện trong tư cách đầu liên bang. Không ai ngoài "quan án của mọi người" có thể "khiến Đấng Christ trở nên tội lỗi" vì dân Ngài, hay khiến họ trở nên "sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài" (2 Cô-rinh-tô 5:21). "Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính" (Rô-ma 8:33). Tức là, chính Cha trong tư cách Thẩm Phán đã thực sự và chính thức tuyên bố công chính trước mặt Ngài tội nhân tin nơi Đấng Christ. Chính trên nền tảng kép này mà sứ đồ lập luận về tính không thể đảo ngược của sự xưng công chính của chúng ta: rằng bản án xưng công chính do Thẩm Phán Tối Cao tuyên bố, và rằng, trên cơ sở sự đền bù đầy đủ mà Đấng Christ đã thực hiện cho Ngài.

Lần trước chúng ta đã kết thúc bằng việc lưu ý rằng quyết định của Cha khôi phục dân sa ngã của Ngài được mô tả là ý định của Đấng làm mọi sự theo mưu luận của ý muốn Ngài, điều ấy có nghĩa đã có sự vận dụng sự hiểu biết vô hạn của Ngài trong việc tìm cách làm cho quyết định ấy thành tựu vì vinh hiển của chính Ngài. Nói theo cách loài người, Cha đã tự bàn với chính mình, huy động sự toàn tri của Ngài, và lập nên một kế hoạch mà trong đó "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đủ mọi đàng" (Ê-phê-sô 3:10) được tỏ ra. Kế hoạch nhiều mặt ấy được gọi là sự mầu nhiệm vì nó liên quan đến những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 2:7, 10). "Có sự đa dạng trong sự mầu nhiệm và có sự mầu nhiệm trong mỗi phần của sự đa dạng. Đó không phải là một hành động đơn lẻ, mà là nhiều mưu luận gặp nhau trong đó: một sự kết hợp của những mục đích và phương thế tuyệt vời" (Charnock). Những mục đích và phương thế tuyệt vời ấy là gì, chúng ta sẽ cố gắng trình bày, nhưng biết rõ rằng mọi nỗ lực của chúng ta chỉ có thể truyền đạt một ý niệm hết sức bất toàn và rời rạc về điều sẽ là sự kinh ngạc và ngưỡng mộ của chúng ta suốt cõi đời đời.

Sự khôn ngoan trọn vẹn và nhiều mặt của Đức Chúa Trời được thấy:

1. Trong sự đắc thắng của Tình yêu trên Luật pháp.

Chúng ta bắt đầu ở đây vì nó liên kết tốt hơn với đoạn kết của lần trước và đoạn mở đầu của lần này. Tiếp tục mạch suy nghĩ ấy, phải nói rằng, giải pháp cho những nan đề do tội lỗi gây ra và sự hài hòa giữa Tình yêu và Luật pháp được gọi là "sự mầu nhiệm" vì nó vượt quá lý trí loài người và chỉ có thể được biết qua sự mặc khải thần thượng. Nó được gọi là "sự khôn ngoan kín giấu" của Đức Chúa Trời vì nó vẫn là một bí mật không thể thấu hiểu cho đến khi Ngài đẹp lòng tỏ ra. Không có sự khám phá nào về nó trong công trình sáng tạo. Dù "các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bầu trời giải tỏ công việc tay Ngài làm," chúng cũng không cho thấy chút dấu hiệu nào rằng đó là ý muốn Ngài tỏ lòng thương xót kẻ phản nghịch: trái lại, vũ trụ bày tỏ một sự cai trị không khoan nhượng của luật pháp. Nếu một người mẹ tận tụy cho con mình uống thuốc nhầm chai, kết quả cũng giống như kẻ thù đổ thuốc độc xuống cổ họng nó. Vi phạm một luật của thiên nhiên, dù trong vô ý, và dù hối tiếc sâu xa đến đâu, cũng không thể thoát khỏi hình phạt. Tình yêu thần thượng đã đắc thắng trên Luật pháp không phải bằng cách chà đạp nó, mà bằng cách đáp ứng đầy đủ các đòi hỏi của nó và khiến nó được tôn trọng. Sự khôn ngoan thần thượng đã tìm ra một con đường mà trong đó không có sự thỏa hiệp nào giữa Tình yêu và Luật pháp, nhưng mỗi bên đều được bày tỏ trọn vẹn nhất. Cách Đức Chúa Trời đã xử lý điều mà đối với trí khôn loài người dường như không thể giải quyết, vừa bày tỏ sự khôn ngoan trọn vẹn của Ngài vừa đem lại vinh hiển lớn cho Ngài. Ngài đã xử lý nan đề do tội lỗi gây ra bằng cách đem nó vào tòa án của Luật pháp Ngài và giải quyết nó trên một nền tảng công chính. Sự cần thiết của việc ấy là rõ ràng. Tội lỗi là một sự ác quá lớn để con người xen vào, và mọi nỗ lực của nó theo hướng ấy chỉ làm cho sự việc tồi tệ hơn — như thấy trong cả lĩnh vực xã hội và quốc tế. Điều này càng đúng hơn khi con người cố gắng giao thiệp với Đức Chúa Trời. Chính những nỗ lực của nó để cất bỏ tội lỗi lại chỉ làm tội lỗi thêm nặng, và bất kỳ cố gắng nào đến gần Đức Chúa Trời bất chấp tội lỗi chỉ càng làm tăng thêm tội của nó. Không ai ngoài Đức Chúa Trời có khả năng xử lý tội lỗi, hoặc như một tội ác hoặc như một sự ô uế, như điều làm ô danh Ngài hoặc như hàng rào ngăn chúng ta đến gần Ngài. Hơn nữa, như tội lỗi là một sự ác quá lớn để chúng ta xử lý, thì sự công chính cũng quá cao để loài thọ tạo sa ngã với tới, phải, quá cao để các loài thánh khiết đem xuống cho chúng ta. Chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể đem sự công chính của Ngài đến gần (Ê-sai 46:13). Phải, Đức Chúa Trời đã xử lý vấn đề trọng đại do tội lỗi gây ra bằng cách đem nó vào tòa án của Luật pháp Ngài. Nếu con người sa ngã đem nó đến đó thì chắc chắn sẽ thua kiện, vì nó là kẻ vi phạm luật lệ thần thượng và là kẻ phá sản đạo đức hoàn toàn không thể bồi thường cho tội của mình. Nhưng sự khôn ngoan trọn vẹn của Ngài đã khiến Quan án của mọi người xử lý nó cách mà danh dự của Luật pháp Ngài được giữ vững không suy suyển, mà vụ kiện lại được giải quyết trên một nền tảng thuận lợi như nhau cho Đức Chúa Trời và tội nhân! Được giải quyết cách mà tình yêu diệu kỳ của Đức Chúa Trời được tự do tuôn chảy đến những người được chọn của Ngài, dù trong bản thân họ là con cái của sự bất tuân, mà không phớt lờ hay dung thứ sự bất tuân của họ, và để tình yêu Ngài vẫn là một tình yêu thánh. Chính trên sự dàn xếp pháp lý ấy mà một câu trả lời đầy đủ và chung quyết đã được đưa ra cho những câu hỏi đau đớn và muôn thuở của loài người: "Vậy loài người được xưng công chính thể nào trước mặt Đức Chúa Trời? Kẻ sinh bởi người nữ làm sao được trong sạch?" (Gióp 25:4). "Ta sẽ đem vật gì chầu trước mặt Đức Giê-hô-va?" (Mi-chê 6:6).

2. Trong việc vận dụng hai nguyên tắc đối nghịch trong sự cứu chuộc.

Đây là một thành tựu xứng đáng với Đấng Toàn Tri. Đức Chúa Trời là tình yêu, tuy nhiên Ngài cũng là "sự sáng" (1 Giăng 1:5). Ngài không chỉ đầy lòng nhân từ và nhân hậu, mà còn tinh sạch và thánh khiết tuyệt đối. Đức Chúa Trời dư dật lòng thương xót, nhưng Ngài cũng công chính và "chẳng kể kẻ có tội là vô tội." Vậy đây là hai sự trọn lành thần thượng chuyển động theo hai hướng đối nghịch. Làm sao những điều đối nghịch ấy được hòa giải? Tình yêu vươn tới đứa con hoang đàng, nhưng Sự sáng không thể nhìn xem sự gian ác (Ha-ba-cúc 1:13). Lòng thương xót muốn tha kẻ phạm tội, nhưng công lý đòi kẻ ấy phải bị phạt. Ân điển sẵn sàng ban sự cứu rỗi nhưng không, nhưng sự công chính khăng khăng rằng kẻ thiếu nợ không thể được tha cho đến khi đã "trả hết đồng xu cuối cùng" (Ma-thi-ơ 5:26). Vậy sự dịu dàng của Cha sẽ nhường cho sự nghiêm khắc của Quan án chăng? Hay quyền của Quan án sẽ nhường cho ước muốn của Cha? Mỗi bên đều phải được thỏa mãn. Nhưng bằng cách nào? Hãy chiêm ngưỡng và thờ lạy sự khôn ngoan diệu kỳ đã tìm ra phương thế bởi đó "sự thương xót và sự chân thật đã gặp nhau; sự công bình và sự bình an đã hôn nhau" (Thi thiên 85:10). Người ta nói Đức Chúa Trời yêu tội nhân, nhưng ghét tội lỗi của hắn. Song điều ấy không giải quyết được nan đề. Vì câu hỏi vẫn trở lại: Đức Chúa Trời sẽ chìm tình yêu Ngài dành cho tội nhân trong sự ghét tội lỗi của hắn, hay để tình yêu Ngài dành cho tội nhân lấn át sự ghét tội lỗi của Ngài? Đức Chúa Trời đã thề "linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết" (Ê-xê-chi-ên 18:4). Nhưng Ngài cũng đã thề "Thật như Ta hằng sống, Chúa Giê-hô-va phán, Ta không lấy sự kẻ dữ chết làm vui, nhưng vui về nó xây bỏ đường lối mình và được sống" (Ê-xê-chi-ên 33:11). Lời thề của công lý và lời thề của lòng thương xót dường như không thể hòa giải. Vậy một bên phải nhường bên kia chăng? Không, cả hai đều phải đứng vững. Nhưng bằng cách nào? Trong sự cứu chuộc, Đức Chúa Trời đã bày tỏ hai sự trọn lành đối nghịch cùng một lúc, và trong một hành động, trong đó tỏ ra sự ghét tội lỗi tột cùng và tình yêu tội nhân tuyệt vời. Công lý và lòng thương xót đều giữ vững lập trường của mình không thỏa hiệp, phải, đã bước ra khỏi cuộc xung đột cách đáng kính và vinh hiển. Sự khôn ngoan thần thượng đã tìm ra một kế hoạch bởi đó Đức Chúa Trời đã phạt sự vi phạm mà không quất roi kẻ vi phạm, và đã sửa chữa sự đổ nát của tội nhân mà không dung thứ tội lỗi hắn.

3. Trong việc chỉ định một Đấng Trung Bảo thích hợp.

Rõ ràng đây là bước đầu tiên cần thiết để giải quyết những nan đề phức tạp mà chúng ta đã đề cập. Sự sa ngã của loài người đã đặt nó cách Đức Chúa Trời một khoảng cách không thể đo lường — "những sự gian ác các ngươi đã làm xa cách mình với Đức Chúa Trời" (Ê-sai 55:2). Không chỉ thế, sự sa ngã còn tạo ra một sự khác biệt đạo đức vô hạn, loài người trở nên ô uế và ghét Đức Chúa Trời, còn chính Đức Chúa Trời thì thánh khiết khôn tả và trong tư cách pháp lý nghịch cùng loài người. Sự rạn nứt ấy dường như không thể bắc qua, vì một mặt, việc Đức Chúa Trời trực tiếp tiến tới các thần dân phản nghịch không xứng với vinh hiển của bản tính Ngài cũng như danh dự của sự cai trị Ngài; mặt khác, loài người không hề mong muốn được phục hồi vào hình ảnh ân huệ của Ngài, và dù có mong muốn, cũng bị ngăn cấm đến gần Ngài. Thế là mọi sự giao thiệp giữa Đức Chúa Trời và loài người chấm dứt, một bế tắc được tạo ra, một tình thế hoàn toàn tuyệt vọng dường như tồn tại. "Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa hay thiêu đốt," và ai có thể đứng vào giữa Ngài và chúng ta? Nhưng sự khôn ngoan thần thượng đã cung ứng một phương thế và phương dược, định rằng phải có một Đấng Trung Bảo bắc qua khoảng cách và chữa lành sự khác biệt giữa họ, thực hiện một sự hòa giải lẫn nhau. Nhưng tìm đâu ra một Đấng như thế? Một Đấng có thể đặt tay trên cả hai (Gióp 9:33). Ngài phải hoàn toàn không dính dáng gì đến tội lỗi. Ngài phải, vì sự xuất sắc của cá nhân mình, được Đấng bị xúc phạm trọng vọng. Ngài phải là một nhân vật có phẩm giá cao trọng để trọng lượng của sự trung bảo Ngài tương xứng với mức độ của tội ác và giá trị của ân huệ Ngài ban. Ngài phải có thể duy trì trọn vẹn các quyền lợi và phụng sự danh dự của Đức Chúa Trời. Ngài cũng phải có lòng thương xót dịu dàng đối với những kẻ khốn khổ phạm tội, bằng không Ngài sẽ không hết lòng quan tâm đến họ. Và để thủ tục ấy càng thêm thích hợp, thì rất nên là Ngài có quan hệ mật thiết với cả hai bên. Nhưng tìm đâu ra một Đấng có quá nhiều phẩm chất cần thiết như thế? Không có loài thọ tạo nào xứng đáng với chức vụ cao trọng và công việc đáng kính ấy, không, "dầu trên trời, dưới đất, bên dưới đất, không ai" (Khải huyền 5:3). Không ai ngoài Đấng Toàn Tri từng nghĩ đến việc chỉ định chính Con yêu dấu và đồng đẳng của Đức Chúa Trời mặc lấy bản tính chúng ta.

4. Trong sự hiệp nhất của những bản tính đa dạng ấy trong thân vị Đấng Christ.

Đấng Trung Bảo phải là một thân vị thần thượng để Ngài độc lập, không chỉ là loài thọ tạo của bên nào; để Ngài tỏ Cha ra (Giăng 1:18; 14:9), để dâng lên Luật pháp sự vâng phục mà chính Ngài không nợ (như mọi loài thọ tạo đều nợ) và là sự vâng phục có giá trị vô hạn. Và để Ngài có khả năng cai quản các lãnh vực của sự quan phòng và ân điển, vốn được giao phó cho Ngài trong tư cách Vua Trung Bảo (Ma-thi-ơ 28:18; Giăng 17:2). Không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể tha tội, ban sự sống đời đời, khôi phục loài thọ tạo sa ngã về tự do thật, hay ban Đức Thánh Linh. Song Đấng Trung Bảo cũng phải là Con Người cách thiết yếu như thế. Để Ngài thật sự đại diện loài người trong tư cách "A-đam sau hết," để Ngài được "sinh ra dưới luật pháp" mà vâng giữ nó, để Ngài chịu án chết của nó, và để, trong nhân tính vinh hiển của Ngài, Ngài làm Đầu của Hội Thánh. Ngài phải là "Sứ đồ và thầy tế lễ thượng phẩm" (Hê-bơ-rơ 3:1). Là Sứ đồ của Đức Chúa Trời đến với chúng ta, là "thầy tế lễ thượng phẩm" của chúng ta với Đức Chúa Trời, vì Ngài phải vừa nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vừa cất bỏ sự thù nghịch của chúng ta. Nhưng làm sao trang bị Con cho chức vụ Ngài? Làm sao trở nên kẻ dự phần bản tính loài người mà không nhiễm sự hư hoại của nó? Làm sao hiệp nhất thần tính và nhân tính, Đấng Vô Hạn với kẻ hữu hạn, Đấng Bất Tử với kẻ hay chết, Đấng Toàn Năng với sự yếu đuối? Làm sao tạo nên một sự hiệp nhất mà hai bản tính được kết hợp trọn vẹn trong một Thân vị mà vẫn giữ sự phân biệt của chúng, hiệp lại mà không lẫn lộn? Để thần tính không biến thành xác thịt, xác thịt cũng không biến thành Đức Chúa Trời? Trước khi Ngôi Lời trở nên xác thịt, chúng ta há chẳng phải kêu lên "Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có của sự khôn ngoan và sự thông biết Đức Chúa Trời" (Rô-ma 11:33)! Nhờ sự hiệp nhất độc nhất và diệu kỳ ấy, Đấng Christ được trang bị để làm "Đấng Trung bảo của giao ước tốt hơn" (Hê-bơ-rơ 8:6). Không có điều gì thuộc về thần tính mà Ngài không có, và không có điều gì thuộc về nhân tính mà Ngài không mặc lấy (Hê-bơ-rơ 2:17). Ngài có bản tính của Đấng bị tội lỗi xúc phạm, và của kẻ xúc phạm. "Như tội lỗi là sự sáng chế của chúng ta (Truyền đạo 7:29), thì chỉ một mình Đấng Christ là của Đức Chúa Trời, và vì vậy Ngài được gọi là 'Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời' (1 Cô-rinh-tô 1:24), điều ấy không nói về Ngài cách thiết yếu như Ngôi Hai, mà như Đấng Trung Bảo, vì trong Ngài sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được tỏ ra đến tột cùng" (Thos. Goodwin).

5. Trong việc lập Đấng Christ làm Đầu liên bang của dân Ngài.

"Khi Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan đã tìm được một Thân vị thích hợp, song vì Đấng ấy phải là Con một của Ngài, thì ở đây có một khó khăn lớn hơn cần vượt qua: làm sao phó Ngài vì chúng ta" (Thos. Goodwin). Để thỏa mãn cả các đòi hỏi của công lý Ngài và sự dư dật của lòng thương xót Ngài, Đức Chúa Trời quyết định rằng một sự đền bù đầy đủ phải được thực hiện cho Luật pháp Ngài, và một sự đền bù mà bởi đó Luật pháp được tôn trọng hơn cả khi nó chưa hề bị vi phạm, hay cả dòng giống bị hư mất. Để làm điều ấy, Ngài chỉ định Đấng Christ làm Đấng Bảo lãnh và Đấng Thay thế của dân Ngài. Ngài phải đứng làm Đại diện của họ, vừa làm trọn mọi sự công chính cho họ vừa chịu rủa sả thay họ, để họ được kể cách hợp pháp là đã vâng phục và đã chịu khổ trong Ngài. Bằng cách chuyển tội của họ sang Đấng Bảo lãnh, Đức Chúa Trời vừa phạt tội lỗi vừa tha tội nhân. Trong cùng một Của lễ vĩ đại ấy, Đức Chúa Trời đã duy trì các đòi hỏi của Luật pháp Ngài và tuôn đổ lòng nhân từ Ngài trên dân Ngài. "Những vực sâu của tình yêu Đức Chúa Trời được thấy ở đây, như của sự khôn ngoan Ngài trước đó, trong việc không tiếc Con mình, nhưng phó Ngài cho mọi sự nghiêm khắc của công lý, vốn không giảm bớt chút nào" (Thos. Goodwin). Vậy Đấng Christ được lập làm "Đấng bảo lãnh của giao ước tốt hơn" (Hê-bơ-rơ 7:22). Không thể có ý tưởng hòa giải giữa Đức Chúa Trời thánh và những kẻ phản nghịch ô uế cho đến khi tội lỗi được cất bỏ và sự công chính đời đời được đem vào, và trong tư cách Đấng Bảo lãnh, Chúa Giê-xu đã hoàn thành cả hai. Nhưng hỡi độc giả, hãy kinh ngạc và đứng trong sự kính sợ trước điều mà việc ấy bao hàm. Nó bao hàm rằng Đấng vốn có hình Đức Chúa Trời phải mặc lấy hình tôi tớ. Rằng Chúa của các thiên sứ phải được đặt nằm trong máng cỏ. Rằng Đấng Tạo Hóa của vũ trụ không có chỗ gối đầu. Rằng Ngài hằng làm lành và chẳng hại ai, song bị thế gian xua đuổi và bị chính những kẻ theo Ngài lìa bỏ. Rằng Chúa của sự vinh hiển phải bị kết án như một tên gian ác, mặt thánh của chính Ngài bị nhổ nước miếng đê hèn của loài người và lưng Ngài bị chúng đánh đòn. Rằng Vua của các vua phải bị đóng đinh tay chân trên thập tự giá của tội nhân. Rằng Đấng được Cha yêu dấu phải bị đánh đập và lìa bỏ vì Ngài. Những sự tương phản ấy vượt quá trí khôn loài người và con người không bao giờ có thể bịa đặt ra. Chúng ta há chẳng phải kêu lên "Hỡi Đức Giê-hô-va, công việc Ngài lớn là dường nào! Tư tưởng Ngài rất sâu" (Thi thiên 92:5).

6. Trong việc khiến tội lỗi phục vụ ích lợi chúng ta.

Thật là một kỳ công của sự khôn ngoan thần thượng: Đức Chúa Trời không chỉ cất bỏ sự sỉ nhục mà sự xâm nhập của tội lỗi đã đem đến cho sự cai trị Ngài, mà còn khiến tội lỗi trở thành nền tôn cho sự bày tỏ vĩ đại và huy hoàng nhất các sự trọn lành của Ngài, và Ngài không chỉ nghĩ ra một kế hoạch bởi đó dân Ngài được khôi phục hoàn toàn khỏi mọi hậu quả và ảnh hưởng tai hại của sự sa ngã, mà họ còn nhận được một cơ nghiệp vượt trội hơn phần của A-đam chưa sa ngã. Đức Chúa Trời muốn dân Ngài không chỉ được cứu khỏi địa ngục, mà còn được đem vào thiên đàng, song theo cách đem lại vinh hiển tột cùng cho chính Ngài và cho Con Ngài. Sứ đồ nói về "sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ, với sự vinh hiển đời đời" (2 Ti-mô-thê 2:10). Không chỉ sự cứu rỗi, mà là một sự cứu rỗi vinh hiển: một sự cứu rỗi tôn vinh Đấng đã nghĩ ra nó, Đấng đã mua nó, Đấng đã áp dụng nó, và những kẻ hưởng nó. Thật là một điều kỳ diệu dường nào khi sự sỉ nhục lại là con đường đến vinh hiển, khi những tội nhân sa ngã được giàu có nhờ sự nghèo khó của Đấng Cứu Chuộc, khi những kẻ bò lê trong bùn lầy tội lỗi được nâng lên những phẩm vị cao nhất nhờ Đấng Christ tự bỏ mình đi. Thật đem lại vinh hiển cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời biết bao khi không chỉ khôi phục những người sa ngã, mà còn khiến sự sa ngã đưa đến sự xuất sắc vượt trội của họ. Nếu họ chỉ được khôi phục về địa vị đã mất và hưởng hạnh phúc họ đã đánh mất, thì đó đã là một chiến thắng đáng chú ý của ân điển, nhưng khiến họ trở nên "kẻ đồng kế tự với Đấng Christ" (Rô-ma 8:17) và kẻ dự phần vinh hiển Ngài (Giăng 17:24) khiến chúng ta lạc trong kinh ngạc. Trong thiên nhiên có một sự mầu nhiệm là sự hư nát của vật này được dùng để sinh ra vật khác (như xương thú vật làm phân bón cho cây cỏ), nhưng đó là một sự mầu nhiệm lớn hơn của ân điển khi sự sa ngã của chúng ta trong A-đam lại dịp cho một sự khôi phục cao quý hơn. Sự vô tội không phải là cùng đích của chúng ta. Một hạnh phúc vượt trội đang chờ chúng ta trên cao. Bản tính loài người được nâng lên một mức vinh dự cao hơn nhiều so với khi loài người giữ được sự vô tội, vì qua sự cứu chuộc và tái sinh, những người được chọn được hiệp nhất cách sống động với Đấng Trung Bảo vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, và được làm chi thể của Thân thể Ngài. Đế quốc của ma quỷ bị lật đổ bởi chính bản tính mà nó đã lật đổ (Sáng thế ký 3:15; Rô-ma 16:20).

7. Trong việc chinh phục những kẻ phản nghịch về với Ngài.

Đã chiêm ngưỡng phần nào sự khôn ngoan và tình yêu của Cha, sự sẵn lòng và công việc của Con, ở đây chúng ta phải ngắm nhìn (cách đặc biệt hơn) quyền năng và ân điển của Đức Thánh Linh. Khi lần đầu Ngài đến gần những người được chọn trong tình trạng chưa tái sinh, Ngài thấy họ trong một tình cảnh đáng thương nhất. Trí hiểu của họ bị tối tăm bởi tội lỗi, lòng họ đầy thù nghịch với Đức Chúa Trời, ý chí họ chai lì chống lại Ngài. Họ không chỉ không quan tâm đến vinh hiển Ngài, mà còn không hề mong muốn sự cứu rỗi lớn lao của Ngài, phải, còn tích cực và mạnh mẽ chống lại nó. Ở đây cũng có những trở ngại cần được cất bỏ, những trở ngại ghê gớm đến nỗi không gì ngoài sự toàn tri và toàn năng có thể thắng được. Làm sao những kẻ bị giam cầm được giải thoát khi họ hoàn toàn mãn nguyện với nhà tù của mình? Làm sao những kẻ nô lệ được tự do khi họ yêu xiềng xích của mình? Đặc biệt, làm sao điều ấy được thực hiện trong khi đối xử với họ như những hữu thể có lý trí và trách nhiệm, mà không dùng bạo lực với ý chí họ và biến họ thành những cỗ máy? Một số có thể cho rằng lời trình bày trên là một sự phóng đại quá mức, tưởng rằng chỉ cần rao giảng Phúc Âm cho họ là giải pháp hoàn toàn. Nhưng Kinh Thánh dạy, và kinh nghiệm cùng quan sát xác nhận, rằng con người tự nhiên không có con mắt nào có thể ngắm vẻ đẹp của Phúc Âm, và lòng nó gian ác đến nỗi nó sẽ không tiếp nhận Đấng Cứu Thế mà Phúc Âm ban cho. Vậy làm sao những loài thọ tạo như thế được cứu khỏi chính mình? Làm sao những kẻ ghét sự thánh khiết được đem đến chỗ khao khát nó? Những kẻ chết trong tội lỗi được khiến bước đi trong sự sống mới? Rằng phép lạ ấy được thực hiện thì chúng ta biết, nhưng nó được thực hiện thế nào thì chúng ta không biết. Chính Đấng Christ tuyên bố đó là một sự mầu nhiệm khôn dò đối với loài người như sự vận hành của gió (Giăng 3:8). Tất cả những gì chúng ta biết là sự sống, ánh sáng, tình yêu được ban cho cách siêu nhiên, bởi đó những kẻ không muốn được khiến thành muốn. Không phải bằng cách ép buộc họ làm điều họ ghê tởm, mà bằng cách ngọt ngào thắng hơn sự chống đối của họ. "Ta đã lấy sự nhân từ mà kéo ngươi đến" (Giê-rê-mi 31:3).

8. Trong việc khiến sự thánh khiết và hạnh phúc của chúng ta giữ gìn lẫn nhau.

Đây là một kỳ công nữa của sự khôn ngoan Đức Chúa Trời: Ngài đã sắp đặt để cùng một Phúc Âm bảo đảm hạnh phúc đời đời của chúng ta cũng thúc đẩy sự tinh sạch hiện tại của chúng ta. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời không bị tổn hại bởi lòng khoan dung của Ngài đối với tội nhân, vì chính Đấng Cứu Chuộc vừa là nguyên lý vừa là mẫu mực của sự thánh khiết cho mọi kẻ được cứu bởi Ngài. Hơn nữa, cùng một ân điển sai Con Ngài chịu chết vì chúng ta cũng ban Đức Thánh Linh để đổi mới chúng ta theo hình ảnh thần thượng và nhờ đó khiến chúng ta xứng hợp cho sự tương giao với Ngài. Thật là một kỳ công của sự khôn ngoan thần thượng khi tôn cao những kẻ hoàn toàn bất xứng trong bản thân họ đến thế mà đồng thời hạ họ xuống cách hiệu quả đến nỗi họ kêu lên "Hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng phải chúng tôi, chẳng phải chúng tôi, nhưng xin hãy tôn vinh danh Chúa, vì cớ sự nhân từ và sự chân thật của Chúa" (Thi thiên 115:1). Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài không nới lỏng dây ràng buộc của bổn phận cũng không phá vỡ quan hệ mà họ đứng trong đó với Ngài trong tư cách Chúa và Đấng Cai Trị tối cao của họ. Phúc Âm không cho phép những người thụ hưởng nó lấy oán trả ân hay lấy khinh miệt trả ơn huệ, nhưng đặt họ dưới những nghĩa vụ sâu xa hơn của lòng biết ơn để vâng phục. Những kẻ được chọn cho sự cứu rỗi cũng được "định trước để nên giống như hình bóng Con Đức Chúa Trời." Luật của đức tin đòi chúng ta phải phục tùng vương trượng của Đấng Christ cũng như nương cậy nơi của lễ của Ngài.

CHƯƠNG 6

Sự Sắp Đặt

Lần trước chúng ta đã suy ngẫm về quyết định của Đức Chúa Trời cứu chuộc và hòa giải những kẻ phản nghịch sa ngã. Tình yêu Ngài khởi xướng, ý muốn Ngài quyết định, và sự khôn ngoan Ngài hoạch định sự thực hiện điều ấy. Khi minh họa cách sự khôn ngoan thần thượng tìm ra giải pháp cho mọi nan đề ghê gớm cản đường, chúng ta đã không tránh khỏi đề cập trước phần nào lãnh vực mà chúng ta hy vọng sẽ trình bày trong các bài sau. Quyết định và kế hoạch thần thượng ấy đã được "định trước đời đời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta" (Ê-phê-sô 3:11), vì ý định hòa giải của Đức Chúa Trời và sự cung ứng của Ngài cho điều ấy là không thể tách rời. Ý định ấy không chỉ quan tâm đến việc bày tỏ lòng thương xót cho dân sa ngã của Ngài, mà còn đến việc bày tỏ nó cách mà Luật pháp Ngài được tôn trọng. Song chớ tưởng rằng Đức Chúa Trời bị ràng buộc về mặt đạo đức phải cứu dân Ngài, hay sự cứu chuộc là một biện pháp để gỡ danh dự của Đức Chúa Trời khỏi sự chê trách vì sự nghiêm khắc của Luật pháp trong việc định tội mọi kẻ vi phạm — không có sự chuộc tội nào được cung ứng cho các thiên sứ sa ngã! Trái lại, sự cứu chuộc đã minh chứng Luật pháp, và theo cách mà không kẻ vi phạm nào được miễn khỏi chịu rủa sả của nó, hoặc trong chính mình hoặc trong một Đấng Thay thế. Sự hòa giải đã được Con nhập thể, là Chúa Giê-xu Christ, mua được, vì Ngài là Sự Cung ứng vĩ đại và đầy đủ mọi bề của Đức Chúa Trời để hoàn thành ý định Ngài. Nhưng nó đã được Chúa Giê-xu thực hiện trong sự ứng nghiệm một thỏa ước giao ước. Trừ phi điều ấy được nhận thức rõ ràng, chúng ta sẽ thiếu mất chìa khóa chính để hiểu công việc vĩ đại này. Đã có một thời Cơ Đốc nhân nói chung được dạy dỗ kỹ về lẽ thật giao ước, nhưng than ôi, một thế hệ đã lớn lên mà đa số chưa từng nghe gì hoặc hầu như chẳng nghe gì về nó. Vì vậy chúng ta cần tiến hành chậm rãi liên quan đến khía cạnh căn bản này của chủ đề và đi vào chi tiết đáng kể, vì chúng tôi không yêu cầu độc giả tiếp nhận điều gì từ ngòi bút chúng tôi cho đến khi hoàn toàn tin chắc rằng nó hoàn toàn phù hợp và có sự hậu thuẫn rõ ràng của Lời Đức Chúa Trời. Một số độc giả ít nhiều quen thuộc với những gì chúng tôi sẽ trình bày, song việc được nhắc lại nền tảng mà đức tin nên đặt trên và suy ngẫm các bằng chứng chúng tôi nay đưa ra sẽ không hại gì cho họ. Đại đa số độc giả biết rằng "chính huyết (và chỉ huyết mà thôi, chẳng thêm gì từ chúng ta) chuộc tội cho linh hồn" (Lê-vi ký 17:11), nhưng chúng tôi tự hỏi có bao nhiêu người trong họ đã suy ngẫm và nắm được ý nghĩa của lời tuyên bố phước hạnh và đáng chú ý này: "Nguyền xin Đức Chúa Trời bình an, là Đấng bởi huyết của giao ước đời đời mà đem Chúa Giê-xu, tức Chúa chúng ta, là Đấng chăn chiên lớn, ra khỏi trong kẻ chết" (Hê-bơ-rơ 13:20). Điều ấy hàm ý, thứ nhất, đã có một thỏa ước giao ước giữa Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu chúng ta; thứ hai, đó là một giao ước lập với Ngài trong tư cách Đầu của dân Ngài — "Đấng chăn chiên lớn ấy"; thứ ba, Đấng Christ đã hoàn thành điều kiện của giao ước; thứ tư, chính trong tư cách Đấng đã được nguôi giận và hòa giải mà Đức Chúa Trời đã hành động ở đây; thứ năm, chính trong sự ứng nghiệm ý định giao ước mà Ngài đã khiến Đấng Christ sống lại; thứ sáu, huyết của Đấng Christ là nền tảng công đức mà trên đó Ngài (và mọi thánh đồ trong Ngài) được giải thoát khỏi ngục tù của mồ mả; thứ bảy, nhờ đó Hội Thánh có sự bảo đảm thần thượng về sự cứu chuộc và cứu rỗi trọn vẹn của mình. Chúng tôi không thể dừng lại lâu ở những điểm này nhưng xin độc giả cân nhắc kỹ chúng như phần dẫn nhập cho những gì tiếp theo.

Ba điều cần thiết để có một "giao ước": các bên, các điều khoản, sự thỏa thuận. Một "giao ước" là một hiệp ước hay hợp đồng trang trọng trong đó có những "điều khoản" hay điều kiện phải được thực hiện, và để đáp lại sự thực hiện ấy, một phần thưởng đã thỏa thuận được hứa và bảo đảm. Đó là một thỏa thuận tương hỗ trong đó một bên bảo đảm một sự đáp ứng đã định cho bên kia hoàn thành công việc mình đã cam kết đảm nhận. Đó là một thỏa thuận được cả hai bên tự nguyện tham gia (xem Ma-thi-ơ 26:15). Hai bên trong "giao ước đời đời" là Cha và Con — Đức Thánh Linh đồng thuận trong đó, là Đấng Chứng, và đồng ý cộng tác trong đó. Trong Kinh Thánh, Cha được miêu tả là Đấng khởi xướng trong vấn đề này, đề xuất với Con các điều khoản của giao ước. Cha đề xuất một giao dịch liên bang trong đó Con sẽ đảm nhận chức vụ Trung Bảo và phục vụ trong tư cách Đầu của dân Ngài, nhờ đó gánh lấy và thanh toán các món nợ của họ, và đem vào một sự công chính đời đời cho họ. Con được miêu tả là tự do và vui lòng ưng thuận. Cần phải chỉ ra và nhấn mạnh rằng Con đã không ở trong hoàn cảnh, trước khi Ngài đảm nhận chức vụ Trung Bảo, đến nỗi Ngài không thể tránh được sự hạ mình và đau khổ mà Ngài đã chịu. Chúng tôi sẽ giải thích sau ý nghĩa chính xác của lời Ngài "Cha tôn trọng hơn Ta" (Giăng 14:28), "Ta chẳng phải tự mình đến, nhưng ấy là Ngài đã sai Ta" (Giăng 8:42), "Ta đã nhận mạng lệnh này nơi Cha Ta (là phải phó sự sống mình)" (Giăng 10:18); hiện nay chỉ cần chỉ ra rằng chúng không hề liên quan gì đến tình trạng và địa vị của Ngài trước Giao ước, vì lúc ấy Ngài hoàn toàn bình đẳng với Cha trong mọi phương diện. Con có thể đã phó toàn thể dòng giống loài người cho những hậu quả thảm khốc của sự bội đạo của họ mà chính Ngài vẫn được phước và vinh hiển đời đời. Chính bởi sự ưng thuận tự nguyện của Ngài mà Ngài bước vào sự cam kết giao ước với Cha. Trong sự ưng thuận tự do ấy là sự xuất sắc của nó. Chính sự vâng phục tự nguyện và công đức cá nhân của Ngài đã đem lại giá trị vô hạn cho của lễ Ngài. Đằng sau sự sẵn lòng ấy là tình yêu Ngài dành cho Cha và tình yêu Ngài dành cho Hội Thánh. Mặt khác, cũng đúng rằng dù Con đã thương xót, phải, đã yêu những người được chọn (được thấy trước là đã sa ngã) đến nỗi Ngài sẵn lòng trở nên Đấng Bảo lãnh và Đấng Thay thế của họ, song Ngài không thể cứu chuộc họ nếu không có sự chấp nhận của Cha đối với của lễ Ngài. Cha cũng phải ưng thuận một công việc như thế. Vậy phải có một sự thỏa thuận tương hỗ giữa Hai Đấng. Quan hệ Đấng Christ đảm nhận đối với dân Ngài và công việc Ngài làm cho họ đã giả định trước sự sẵn lòng của Cha đối với nó. Trước khi đi tiếp cũng phải chỉ ra rằng trong việc ưng thuận trở nên Đấng Trung Bảo và Tôi Tớ, và trong tư cách ấy phục tùng Cha, Con đã không từ bỏ bất kỳ sự trọn lành nào của Ngài cũng không từ bỏ bất kỳ quyền thần thượng nào của Ngài, nhưng Ngài đã đồng ý đảm nhận một chức vụ thấp hơn và trong một thời gian phục tùng ý muốn Cha. Điều này là vì vinh hiển của toàn thể Ba Ngôi Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của dân Ngài. Sau khi Ngài nhập thể, Ngài vẫn sở hữu vinh hiển thiết yếu của Ngài, dù Ngài đẹp lòng che giấu nó phần lớn khỏi loài người và khiến mình "tự bỏ mình đi" trong thế gian. Trước khi đưa ra các bằng chứng Kinh Thánh về giao ước lập giữa Cha và Con, chúng ta hãy lưu ý một số phân đoạn rõ ràng hàm ý nó mà nếu không có nó thì không thể hiểu trọn vẹn. Hãy lấy chính lời đầu tiên được ghi lại của Đấng Christ sau khi Ngài nhập thể: "Các ngươi há không biết Ta phải lo việc Cha Ta sao" (Lu-ca 2:49). Phải chăng điều ấy hàm ý Ngài đã vào thế gian này với một nhiệm vụ đã được định rõ và được thiết kế bởi thần thượng đặt trước Ngài? "Ta từ trời xuống, chẳng phải để làm theo ý Ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai Ta đến" (Giăng 6:38) còn rõ ràng hơn. Sự phục tùng của một thân vị thần thượng đối với một thân vị thần thượng khác như thế chứng tỏ một sự thỏa thuận tương hỗ giữa Hai Đấng, và điều ấy, vì một mục đích độc nhất. "Các ngươi nói về Đấng mà Cha đã biệt riêng ra thánh và sai đến trong thế gian rằng: Ngươi nói phạm thượng, vì Ta đã nói: Ta là Con Đức Chúa Trời, sao?" (Giăng 10:36). Hãy quan sát kỹ thứ tự của hai động từ: Đấng Christ đã được Cha "biệt riêng ra thánh" — tức là được phân rẽ và thánh hiến cho chức vụ trung bảo của Ngài — trước khi Ngài được "sai" vào thế gian! "Ta còn có chiên khác... Ta cũng phải dẫn chúng nó về" (Giăng 10:16) — tại sao "phải" trừ phi Ngài đang ở dưới một sự cam kết rõ ràng phải làm như vậy? Rằng Đấng Christ đã lên thập tự giá trong sự ứng nghiệm một thỏa ước giao ước có thể được suy ra từ chính lời Ngài: "Con người đi thật
như đã định trước" (Lu-ca 22:22), cùng với câu này nên được liên kết: "Thật vậy, vua Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, cùng với các dân ngoại và dân Y-sơ-ra-ên, đều đã nhóm lại nghịch cùng tôi tớ thánh là Đức Chúa Jêsus của Ngài, Đấng mà Ngài đã xức dầu, để làm mọi điều tay Ngài và ý Ngài đã định trước phải làm" (Công vụ 4:27,28). Khi bạn đứng trước thập tự giá và bởi đức tin ngắm nhìn Đấng Chịu Khổ tôn nghiêm trên đó, hãy nhận biết rằng Ngài ở đó để làm trọn sự hiệp ước mà Ngài đã lập với Đức Chúa Cha trước khi thế gian chưa có. Việc đổ huyết của Ngài là cần thiết — "Há chẳng phải Đấng Christ chịu khổ những sự nầy rồi mới vào vinh hiển sao!" (Lu-ca 24:26). Ngài đã cầu xin — vì mối liên hệ Ngài giữ với dân Ngài trong vai trò Đấng Bảo Lãnh của họ. Ngài đã cam kết bảo đảm sự cứu rỗi của họ theo cách tôn vinh Đức Chúa Trời và tôn cao Luật pháp Ngài, vì điều đó đã được Đức Chúa Trời "định trước" và cả hai đã thỏa thuận với nhau trong Giao Ước Đời Đời. Nếu Đấng Christ đã không chết thì đã không có sự chuộc tội, không có sự hòa giải với Đức Chúa Trời; cũng đúng như vậy rằng nếu không có giao ước, Đấng Christ đã chẳng bao giờ chết! Mỗi đoạn Kinh Thánh nào mà Đấng Christ nhận Đức Chúa Cha là Đức Chúa Trời của Ngài đều làm chứng cho cùng một lẽ thật ấy. Khi Đức Giê-hô-va lập giao ước với Áp-ra-ham, Ngài hứa: "Ta sẽ... làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi" (Sáng-thế-ký 17:8), và do đó khi Ngài "nhớ lại giao ước mình đã lập với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp" (Xuất Ê-díp-tô-ký 2:25) và hiện ra với Môi-se tại bụi gai cháy để chuẩn bị giải cứu dân Ngài khỏi xứ Ê-díp-tô, Ngài tuyên bố mình là "Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi, tức là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp: ấy là danh đời đời của ta, ấy là kỷ niệm của ta từ đời nầy sang đời kia" (Xuất Ê-díp-tô-ký 3:15). Đây là danh xưng giao ước của Ta và là bảo chứng cho sự thành tín giao ước của Ta. Lời hứa lớn của giao ước mới cũng vậy: "Ta... sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó" (Giê-rê-mi 31:33 và Hê-bơ-rơ 8:10). Nếu Đức Chúa Cha đã lập giao ước với Con Ngài, chúng ta hẳn sẽ thấy Ngài nhận Ngài là Đức Chúa Trời của Ngài trong những ngày Ngài ở trong xác thịt. Và đây chính là điều chúng ta thấy. "Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi!" không chỉ là tiếng kêu đau đớn, mà còn là lời công nhận mối liên hệ giao ước. "Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi" (Giăng 20:17). Sau khi Ngài thăng thiên cũng vậy. Ngài phán: "Kẻ nào thắng, ta sẽ cho làm trụ trong đền Đức Chúa Trời ta... ta sẽ viết trên mình người danh Đức Chúa Trời ta, và danh thành của Đức Chúa Trời ta" (Khải-huyền 3:12). Sang đến các Thư tín, chúng ta thấy nhiều đoạn Kinh Thánh ngầm giả định giao ước của Đức Chúa Cha với Đấng Christ trước khi sáng thế vì cớ dân Ngài. "Ngài đã cứu chúng ta... theo ý riêng và ân điển Ngài đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Jêsus Christ trước các đời vô cùng" (2 Ti-mô-thê 1:9). Ngay cả lúc đó, nếu có thể gọi là lúc, đã có một mối liên hệ giao ước tồn tại giữa Đấng Christ và Hội Thánh, dù nó chưa được tỏ ra trọn vẹn cho đến khi Ngài nhập thể. Mối liên hệ tồn tại ấy đã làm nền tảng cho toàn bộ sự vận hành của ân điển Đức Chúa Trời đối với họ sau khi sa ngã, cũng như là cơ sở mà trên đó Đức Chúa Trời tha thứ cho các thánh đồ thời Cựu Ước và ban các phước hạnh thiêng liêng cho họ. "Trông cậy sự sống đời đời, là sự sống mà Đức Chúa Trời không thể nói dối đã hứa từ muôn đời về trước" (Tít 1:2). Chẳng phải chữ "hứa" đó ngụ ý một sự thỏa thuận rằng Đức Chúa Trời đã hứa với Đấng Christ là Đầu Giao Ước và với dân Ngài ở trong Ngài sao? Đấng Christ đã trung tín với Đấng đã lập Ngài (Hê-bơ-rơ 3:2).

Như "sự vâng lời" ngụ ý một mệnh lệnh, thì "sự trung tín" cũng ngụ ý một sự ủy thác, một sự ủy thác mà trong đó người ta đã cam kết thi hành sự ủy thác ấy theo những chỉ dẫn đã được ban cho. Giờ đây, từ những ám chỉ gián tiếp chuyển sang những điều cụ thể hơn, chúng ta bắt đầu với Thi thiên 89:3. "Ta đã lập giao ước cùng kẻ được chọn của ta, Ta đã thề cùng Đa-vít, tôi tớ ta." Sự ám chỉ trực tiếp là về Đa-vít trong lịch sử, nhưng ý nghĩa thuộc linh là về Con và Chúa của Đa-vít. Điều này rõ ràng từ nhiều xét đoán. Thứ nhất, cách mở đầu đầy ấn tượng và cao cả của Thi thiên này cho thấy chủ đề chính của nó hẳn phải là một điều có trọng lượng và giá trị lớn. "Tôi sẽ ca hát về sự nhân từ của Đức Giê-hô-va cho đến đời đời; Miệng tôi sẽ truyền ra sự thành tín của Ngài cho các đời. Vì tôi nói rằng: Sự nhân từ sẽ được lập vững cho đến đời đời; Ngài sẽ lập sự thành tín Ngài trong các tầng trời" (c. 1, 2). Lời lẽ như vậy cho thấy không phải những "sự nhân từ" tầm thường hay thông thường đang được nói đến, mà là những sự nhân từ khi được nắm bắt sẽ đổ đầy lòng những người được chuộc bằng những bài ca thánh và khiến họ tôn cao sự thành tín của Đức Giê-hô-va như không điều gì khác làm được. Như vậy, lời mở đầu ấy nên chuẩn bị chúng ta đón nhận sự mặc khải thiêng liêng có tầm quan trọng và phước hạnh tột bậc. Thứ hai, "Ta đã lập giao ước cùng Đấng Được Chọn của ta" (cùng một chữ với "Đấng Được Tuyển Chọn của ta" trong Ê-sai 42:1). Ta đã thề cùng Đa-vít (nghĩa là Người Được Yêu Dấu), tôi tớ ta. Trong các đoạn sau đây có thể thấy Đấng Christ được các đấng tiên tri gọi thẳng là "Đa-vít" (Giê-rê-mi 30:9; Ê-xê-chi-ên 34:23; 37:24; Ô-sê 3:5), và xin nhớ kỹ rằng mọi lời tiên tri ấy đều được phán ra lâu sau khi Đa-vít trong lịch sử đã qua khỏi cõi đời này. "Chúa đã phán trong khải tượng cùng Đấng Thánh của Ngài rằng: Ta đã đặt sự giúp đỡ trên Đấng có quyền năng, Ta đã tôn cao Đấng được chọn ra khỏi dân sự (Phục-truyền 18:15), "Ta đã tìm được Đa-vít, tôi tớ ta, lấy dầu thánh ta mà xức cho người" (c. 19, 20). Ai có thể nghi ngờ rằng một Đấng lớn hơn con trai của Y-sai đang ở trước mặt chúng ta đây? Nhưng hơn nữa: Đức Chúa Trời tiếp tục phán: "Ta sẽ lập người làm Con đầu lòng ta, Cao hơn các vua trên đất... Giao ước ta sẽ vững bền cùng người" (c. 27, 28) — chẳng phải điều đó xác lập không còn nghi ngờ gì về danh tính của Đấng mà Đức Giê-hô-va đã lập giao ước sao! Những lời tuyên bố như vậy không thuộc về một con người phàm tục nào. Thứ ba, những lời hứa giao ước được lập tại đây xác lập cùng một sự thật ấy. "Ta sẽ làm cho dòng dõi người còn đến đời đời, Và ngôi người như các ngày trên trời" (c. 29) — ngôi của Đa-vít trong lịch sử đã sụp đổ hơn hai ngàn năm trước! Rằng lời hứa này sẽ được ứng nghiệm nơi Đấng Christ thì rõ ràng qua Lu-ca 1:31-33, là lời đã phán cùng Ma-ri. Ngươi "sẽ chịu thai và sanh một con trai, đặt tên là Jêsus. Con trai ấy sẽ nên tôn trọng, được xưng là Con của Đấng Rất Cao; và Chúa, là Đức Chúa Trời, sẽ ban cho Ngài ngôi Đa-vít là tổ phụ Ngài; Ngài sẽ trị vì đời đời nhà Gia-cốp, nước Ngài vô cùng." Một bằng chứng nữa rằng không phải Đa-vít làm hình bóng được nói đến trong Thi thiên này xuất hiện trong câu: "Nếu con cái người bỏ luật pháp ta... thì ta sẽ lấy roi mà phạt sự vi phạm chúng nó" (c. 30-32). Nếu người kế vị Sau-lơ là đối tượng của Thi thiên này thì hẳn đã chép: "Nếu người phạm luật pháp ta... ta sẽ lấy roi mà phạt sự vi phạm người" — như người đã bị sửa phạt nặng nề vì đã làm điều ác với U-ri trầm trọng dường nào. Không, chính Đấng Christ và con cái thuộc linh của Ngài được nói đến ở đây, và chính vì giao ước của Đức Chúa Trời với Ngài mà Ngài không ruồng bỏ họ. (Xem c. 33-36).
Thứ tư, trong Công vụ 13:34, Phao-lô đã chứng minh sự phục sinh của Đấng Christ như vầy: "Còn về việc Ngài khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, chẳng còn trở về sự hư nát nữa, thì Ngài đã phán rằng: Ta sẽ ban cho các ngươi những sự nhân từ chắc chắn mà ta đã hứa cùng Đa-vít." Nhưng lời trích từ Ê-sai 55:3 ấy đã cung cấp bằng chứng bằng cách nào? Nhờ sự phục sinh của Đấng Christ, "những sự nhân từ chắc chắn của Đa-vít" được xác nhận cho con cái Ngài. Nếu họ đang sở hữu chúng, thì Đấng Christ hẳn đã sống lại! Lời của Phao-lô ấy nhìn xa hơn Ê-sai 55, trở về Thi thiên 89, mà như chúng ta đã thấy, mở đầu như vầy: "Tôi sẽ ca hát về sự nhân từ của Đức Giê-hô-va cho đến đời đời." Những sự nhân từ chính yếu là: "Ta đã lập giao ước cùng kẻ được chọn của ta... Ta sẽ lập dòng dõi ngươi vững bền đời đời, và dựng ngôi ngươi lên cho đến các đời" (c. 3, 4). Đây chính là "những sự nhân từ chắc chắn của Đa-vít": rằng Đức Chúa Trời đã lập giao ước dấy Đấng Christ lên và đặt Ngài bên hữu Ngài, nơi đó, từ ngôi trung bảo của Ngài, Ngài truyền những sự nhân từ ấy cho dòng dõi Ngài. Mọi nghi ngờ về điểm này đều được xóa bỏ bởi lời tuyên xưng của Phi-e-rơ rằng qua Đa-vít, Đức Chúa Trời đã thề rằng: "Từ dòng dõi người... Ngài sẽ dấy Đấng Christ lên để ngồi trên ngai mình" (Công vụ 2:30 và xem 5:33). Về Thi thiên 89:3,4, Toplady bất tử đã nói: "Các bạn tưởng rằng điều này chỉ được phán cùng Đa-vít trong con người riêng của ông sao? Không, thật vậy; mà là phán cùng Đa-vít trong vai trò hình bóng, biểu tượng, và đấng tiền phong của Đức Chúa Jêsus Christ. 'Ta đã thề cùng Đa-vít, tôi tớ ta' — cùng Đấng Mê-si-a, Đấng được Đa-vít làm hình bóng, cùng Con đồng đẳng của Ta, Đấng đã thỏa thuận mang lấy 'hình tôi tớ.' 'Dòng dõi ngươi' — mọi kẻ mà Ta đã ban cho ngươi trong sắc lệnh tuyển chọn; mọi kẻ mà ngươi sẽ sống và chết để chuộc. Những kẻ ấy 'Ta sẽ lập vững bền đời đời,' hầu cho sự cứu rỗi của chúng không thể đảo ngược và không thể tranh cãi. 'Và dựng ngôi ngươi lên:' ngôi trung bảo của ngươi, trong vai trò Vua của các thánh đồ và Đầu Giao Ước của những kẻ được tuyển chọn. 'Cho đến các đời:' sẽ luôn có một dòng dõi nối tiếp những tội nhân được ưu ái được kêu gọi và nên thánh, do sự vâng lời giao ước cho đến chết của ngươi, và mỗi thời đại sẽ đền đáp những sự chịu khổ giao ước của ngươi bằng một nguồn thu nhập ngày càng tăng của những linh hồn được cải đạo, cho đến khi mọi kẻ đã được định cho sự sống đời đời đều được thâu nhóm lại" (Tác giả của thánh ca quý báu "Rock of Ages").

CHƯƠNG 7

Sự Sắp Xếp Của Nó Được Tiếp Tục (2)

Một giao ước trang trọng đã được lập giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con trước khi thế gian chưa từng có. Một hiệp ước đã được ký kết, trong đó Đức Chúa Cha chỉ định Đức Chúa Con làm Đầu và Đấng Cứu Rỗi của những kẻ được tuyển chọn của Ngài, và trong đó Đức Chúa Con đồng ý hành động như Đấng Bảo Lãnh và Đấng Đứng Ra Bảo Đảm cho dân Ngài. Đã có một sự thỏa thuận lẫn nhau giữa hai Đấng, mà Đức Thánh Linh vừa là Đấng Chứng Kiến vừa là Đấng Ghi Chép. Chính tại đó Đức Chúa Con được bổ nhiệm vào chức vụ Trung Bảo, khi Ngài được "lập lên" (hay được xức dầu theo nghĩa của chữ Hê-bơ-rơ), khi Ngài được "sanh ra" từ sắc lệnh đời đời (Châm-ngôn 8:23,24) và được ban một sự hiện hữu giao ước trong vai trò Đức Chúa Trời-làm-người. Chính lúc đó Đấng Christ, như Chiên Con không tì vết và không chỗ trách được, "thật đã được định sẵn trước khi sáng thế" (1 Phi-e-rơ 1:18,19). Chính lúc đó mọi sự đã được sắp xếp giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, liên quan đến sự cứu chuộc của Hội Thánh. Chính điều này đã dọi một luồng sáng lớn vào nhiều đoạn trong Tân Ước, những đoạn mà nếu không thì bị che phủ trong sự huyền bí.

Trong vai trò Đấng bị xúc phạm hơn hết (1 Giăng 2:1), Đức Chúa Cha được miêu tả là Đấng khởi xướng trong vấn đề này: "Ta đã lập giao ước cùng Đấng Được Chọn của ta" (Thi thiên 89:3), thế nhưng chính sự thật rằng đó là một "giao ước" đã tất yếu ngụ ý sự đồng thuận tự nguyện của Đức Chúa Con trong đó. Trước khi giao ước được định đoạt, đã có một cuộc hội ý giữa hai Đấng. Như đã có sự bàn bạc với nhau của các Ngôi Đức Chúa Trời về sự sáng tạo chúng ta (Sáng-thế-ký 1:26), thì cũng có sự hội ý với nhau về sự hòa giải của chúng ta, về cách hòa bình có thể được lập cách công chính giữa Đức Chúa Trời và những kẻ thù nghịch Ngài, và về cách sự thù nghịch của chúng nghịch cùng Ngài có thể bị giết chết; và như vậy chúng ta được cho biết "sự bàn định hòa bình sẽ ở giữa hai đấng" (Xa-cha-ri 6:13). Những điều khoản mà Đức Chúa Cha đề ra cho Đức Chúa Con có thể được suy ra từ chức vụ Ngài đã nhận lấy và công việc Ngài đã thi hành, vì mối liên hệ mà Ngài đã bước vào và nhiệm vụ Ngài đã hoàn thành chẳng qua là sự làm trọn thực tế các điều kiện của giao ước. Sự chấp nhận những điều khoản ấy của Đức Chúa Con, sự sẵn lòng của Ngài khi bước vào chức vụ và thi hành các bổn phận của nó, được tỏ bày rõ ràng trong cả hai Ước. Giao ước này được Đức Chúa Cha lập với Đấng Christ vì cớ dân Ngài: "Ta sẽ lập dòng dõi ngươi vững bền đời đời" tiếp ngay sau Thi thiên 89:3. Cũng vậy: "Giao ước ta sẽ vững bền cùng người: Ta cũng sẽ làm cho dòng dõi người còn đến đời đời" (c. 28,29). Trong các câu tiếp theo, dòng dõi Ngài được gọi là "con cái người", và nếu chúng trở nên bướng bỉnh, Đức Chúa Trời phán: "Ta sẽ lấy roi mà phạt sự vi phạm chúng nó, nhưng sự nhân từ ta sẽ chẳng cất khỏi người" — cho thấy sự hiệp một giao ước của chúng với Ngài. Những kẻ được tuyển chọn đã được giao phó cho Đấng Christ như một sự ủy thác hay ký thác, đến nỗi Ngài phải chịu trách nhiệm về hạnh phúc đời đời của họ: "Trong những kẻ Cha đã giao cho Con, Con chẳng mất một người nào" (Giăng 18:9). Vì giao ước được lập với Đấng Christ trong vai trò Đầu của những kẻ được tuyển chọn, nên nó hầu như được lập với họ ở trong Ngài, họ có một sự đồng thuận đại diện trong đó. Các điều khoản của giao ước có thể được tóm tắt như vầy. Thứ nhất, Đấng Christ phải mang lấy hình tôi tớ, được làm nên giống như loài người, và hành động như Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài. Thứ hai, Ngài phải dâng một sự vâng lời trọn vẹn và hoàn hảo đối với Luật pháp, và nhờ đó cung ứng phương tiện có công đức cho sự xưng công chính của họ. Thứ ba, Ngài phải làm sự đền bù đầy đủ cho tội lỗi của họ, bằng cách phục vụ như Đấng Thay Thế cho họ và chịu lấy trên mình toàn bộ sự rủa sả của Luật pháp. Xét đến sự chấp nhận những điều khoản ấy của Ngài, Đức Chúa Cha đã hứa với Ngài những sự nâng đỡ đầy đủ; và khi hoàn thành nhiệm vụ đã được giao, những phần thưởng cụ thể đã được hứa cho Ngài. Chúng ta hãy mở rộng vắn tắt những điểm này. Điểm thứ nhất ít cần phải nói, vì độc giả hẳn thấy rõ rằng để Đức Chúa Con dâng sự vâng lời đối với Luật pháp, Ngài phải trở nên một đối tượng của nó và ở dưới quyền của nó. Cũng rõ ràng như vậy rằng để làm Đấng Thay Thế cho dân Ngài và chịu hình phạt của tội lỗi họ, Ngài phải trở nên người dự phần bản tính của họ — nhưng không dự phần sự ô uế của nó. Đấng Bảo Lãnh của chúng ta phải tuân giữ mọi phương diện các giới mệnh của Luật Pháp Thiêng Liêng. Sự vâng lời như vậy nguyên thủy đã được đòi hỏi nơi con người dưới giao ước A-đam, và vì bản tính của Đức Chúa Trời và mối liên hệ của Ngài với loài thọ tạo không hề thay đổi, nên sự đòi hỏi ấy vẫn còn hiệu lực đời đời.
Nếu một Đấng Bảo Lãnh cam kết gánh vác mọi nghĩa vụ của những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, thì Ngài hẳn phải đáp ứng sự đòi hỏi ấy thay cho họ, mà nói cách khác là Ngài sẽ nhờ đó cung ứng hay đem lại một sự công chính đời đời cho họ. "Không có khả năng nào để con người đạt được hạnh phúc trừ khi sự vâng lời này được thực hiện bởi chính người, hoặc bởi một Đấng khác mà Luật pháp cho phép hành động nhân danh người. 'Nếu ngươi muốn vào sự sống, thì phải giữ các điều răn' (Ma-thi-ơ 19:17) là câu trả lời mà Luật pháp đưa ra cho tội nhân hỏi mình phải làm gì để được hưởng sự sống đời đời. Rõ ràng cùng một sự vâng lời ấy đã được đòi hỏi nơi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta khi Ngài hành động trong vai trò Đầu Giao Ước của chúng ta" (J. Dick). Đức Chúa Cha đã đòi hỏi nơi Đấng Bảo Lãnh của chúng ta sự đền bù đầy đủ cho tội lỗi của dân Ngài. Vì họ đã phạm Luật Pháp Thiêng Liêng, hình phạt của nó phải được thi hành, hoặc trên chính họ, hoặc trên Một Đấng đã sẵn sàng chịu khổ thay chỗ họ. Nhưng trước khi hình phạt có thể được thi hành, tội lỗi của những kẻ vi phạm phải được chuyển sang Ngài. Nghĩa là, tội lỗi của họ phải được kể cho Ngài cách hợp pháp. Đối với sự sắp xếp ấy, Đấng Thánh đã sẵn lòng ưng thuận, đến nỗi Đấng "chẳng hề biết tội lỗi" đã được "làm nên tội lỗi" cách hợp pháp vì cớ dân Ngài. Đức Chúa Trời đã chất trên Ngài mọi sự gian ác của chúng, và do đó gươm của sự công chính thiêng liêng đã đánh Ngài và đòi sự đền bù. Không đổ huyết thì không có sự tha tội. Việc xóa bỏ các sự vi phạm, việc mua chuộc ân huệ của Đức Chúa Trời cho chúng ta, việc mua lấy cơ nghiệp trên trời, đều đòi hỏi sự chết của Đấng Christ. Sự chấp nhận tự nguyện những điều khoản ấy của Đức Chúa Con được tỏ bày trong Thi thiên 40. Mọi nhà chú giải giỏi nhất từ Can-vin đến Spurgeon đều đã giải thích toàn bộ Thi thiên này về Đấng Christ trong vai trò Đầu của Hội Thánh Ngài. Những câu mở đầu chứa đựng lời tạ ơn cá nhân của Ngài vì được giải cứu khỏi sự chết và mồ mả, nhưng trong bài ca mới của Ngài, Ngài nhắc đến "Đức Chúa Trời chúng ta" (c. 3) — dân Ngài dự phần sự đắc thắng vinh hiển của Ngài. Trong câu 5, Đấng Christ nhận Đức Giê-hô-va là "Đức Chúa Trời tôi" và nói về những ý tưởng của Ngài "hướng về chúng ta", nghĩa là hướng về những kẻ được tuyển chọn hiệp một với chính Ngài. Nhưng chính trong các câu 6-10 chúng ta có điều thích hợp nhất với chủ đề hiện tại — một đoạn được trích trong Hê-bơ-rơ 10, và nhìn về quá khứ xa xăm. Sức mạnh của câu "Chúa chẳng muốn hi sinh và lễ chay" (c. 6) được tỏ cho chúng ta trong câu "Vì huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội lỗi đi được" (Hê-bơ-rơ 10:4). "Chúa có xoi tai tôi" nói lên trong hình bóng của Xuất Ê-díp-tô-ký 21:5,6 và cho biết sự sẵn sàng phục vụ của Chúa chúng ta cùng tình yêu của Ngài đối với Đức Chúa Cha và con cái Ngài. "Chúa đã sắm sẵn cho tôi một cái thân thể" (Hê-bơ-rơ 10:5) loan báo Đức Chúa Con đến trong thế gian này được trang bị cho công việc khó nhọc của Ngài. "Bấy giờ tôi nói:" — khi các phương án đã được bàn thảo và đã đồng ý rằng các sinh tế bằng thú vật hoàn toàn không đủ để làm thỏa mãn sự công chính thiêng liêng. "Nầy, tôi đến" — tự nguyện bởi ý riêng mình — từ những cung điện ngà voi đến những nơi ở của khốn khổ. Những lời ấy biểu thị sự chấp nhận vui vẻ của Ngài đối với các điều khoản của giao ước. "Trong quyển sách đã có chép về tôi:" — như vậy nó đã được ghi lại ngay từ buổi đầu của các sắc lệnh thiêng liêng — mà Kinh Thánh là bản sao trung thực — rằng tôi sẽ đến thế gian. Như vậy nó đã được Đức Thánh Linh, Đấng đã chứng kiến sự cam kết trang trọng của tôi với Đức Chúa Cha để làm điều ấy, ghi nhận. Như vậy nó đã được ghi chép cách chính thức và có tính cách công vụ rằng trong kỳ hạn trọn vẹn tôi sẽ nhập thể và hoàn thành một mục đích vượt quá khả năng của mọi thiên sứ thánh. "Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa" cho chúng ta biết, thứ nhất, mục đích Ngài đến — để làm trọn những ý định của Đức Chúa Cha; thứ hai, sự tự nguyện và vui mừng của Ngài trong đó; thứ ba, tư cách Ngài đã hành động — trong vai trò Đầu Giao Ước: "Đức Chúa Trời tôi." "Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa." Đây chính là bản chất của sự vâng lời: sự tận hiến vui vẻ và yêu mến của linh hồn đối với Đức Chúa Trời. Sự vâng lời của Đấng Christ, vốn là sự công chính của dân Ngài, đã trổi hơn hết trong phẩm tính này. Bất chấp những nỗi buồn không ai sánh được và những nỗi đau vô lượng, Chúa chúng ta đã tìm thấy sự vui mừng trong công việc Ngài. "Vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục" (Hê-bơ-rơ 12:2). "Luật pháp Chúa ở trong lòng tôi," Ngài tuyên bố. Không phải sự phục tùng bề ngoài và hình thức đối với ý muốn thiêng liêng là của Ngài. Luật pháp vốn "thánh, công bình và tốt lành" (Rô-ma 7:12) đã được khắc ghi trong tình cảm của Ngài. "Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao!" (Thi thiên 119:97) Ngài khẳng định. Luật pháp không phải được viết trên lòng Ngài, như đã được viết trên lòng chúng ta (Hê-bơ-rơ 8:10), vì nó hiệp một với sự thánh khiết của bản tính Ngài. Vậy thì thật là một tội ác khủng khiếp cho bất cứ ai nói xấu hay muốn được giải thoát khỏi Luật pháp mà Đấng Christ đã yêu mến! Hai điều — Đức Chúa Cha đề ra các điều khoản của giao ước và Đức Chúa Con tự nguyện chấp nhận chúng — được đặt cạnh nhau trong một đoạn Kinh Thánh nổi bật nhưng ít được xem xét. "Đấng Quý Tộc của chúng nó (chữ Hê-bơ-rơ ở số ít) sẽ ra từ giữa chúng nó, và Đấng Cai Trị chúng nó sẽ ra từ giữa chúng nó, ta sẽ khiến người đến gần, và người sẽ đến gần ta: vì ai là kẻ đã cầm lòng mình dám đến gần ta? Đức Giê-hô-va phán vậy" (Giê-rê-mi 30:21). Đó là một trong những lời tiên tri lớn về Đấng Mê-si-a, và nó song song chặt chẽ với Thi thiên 89:19,20,27. Trong đó chúng ta thấy Đức Chúa Cha khởi xướng, và cũng thấy sự vâng theo vui vẻ của Đức Chúa Con. Đức Chúa Con sẽ nhập thể, vì Ngài sẽ "ra từ giữa" dân Y-sơ-ra-ên. Ngài sẽ là "Đấng Cai Trị" của họ, và để làm điều ấy, Ngài được thấy "đến gần" Đức Chúa Cha, hay tự nguyện trình diện mình để phục vụ trong tư cách ấy. Sự ưng thuận tự nguyện và hết lòng của Ngài để hành động như vậy hiện ra trong câu "kẻ đã cầm lòng mình dám đến gần ta." Giờ đây chúng ta không thể đi vào các mối liên hệ của câu trên, nhưng nếu độc giả so sánh câu 9 cùng chương và suy ngẫm những gì tiếp theo, độc giả sẽ tìm thấy sự xác nhận cho cách giải thích của chúng ta. Tại đó Đức Chúa Cha loan báo: "Chúng nó sẽ hầu việc Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình, và Đa-vít, vua mình, mà ta sẽ dấy lên cho (không phải từ mồ mả, mà là tôn lên chức vụ, như trong Phục-truyền 18:15; Lu-ca 1:69, v.v.) chúng nó." Điều đó chỉ có thể nói về Đấng Christ, Đa-vít thật mà Đa-vít làm hình bóng, vì "hầu việc" bao gồm việc dâng sự tôn thờ thiêng liêng (Ma-thi-ơ 4:10), và sự thờ phượng sẽ không bao giờ được dâng cho con trai đã sống lại của Y-sai. Giờ đây chính Đa-vít thật ấy, "Đấng Được Yêu Dấu" của Đức Chúa Cha, là Vua và Đấng Cai Trị của Y-sơ-ra-ên thuộc linh, và là Đấng được dâng những sự tôn vinh thiêng liêng. Và Ngài là Đấng mà trước khi nền đất được lập đã "cầm lòng mình", hay theo nghĩa chữ Hê-bơ-rơ là "đã trở nên Đấng Bảo Lãnh trong lòng mình" (vì chữ ấy được dịch như vậy trong Sáng-thế-ký 44:32, Châm-ngôn 6:1, v.v.), và đó là nền tảng của giao ước tiếp theo: "Các ngươi sẽ làm dân ta, ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi" (c. 22).
Trước khi xem xét một số sự bảo đảm của Đức Chúa Cha về sự giúp đỡ đầy đủ cho Đức Chúa Con nhập thể trong việc thi hành các cam kết giao ước của Ngài, chúng ta phải xem xét kỹ chức vụ mà Ngài đã phục vụ. Trong các bài trước chúng ta đã chỉ ra sự cần thiết phải có một Đấng Trung Bảo nếu Đức Chúa Trời và dân Ngài được hòa giải theo cách tôn vinh Luật pháp Ngài, như chúng ta cũng đã hé lộ sự khôn ngoan tột bậc của Ngài trong sự sắp xếp ấy, và đã cho thấy sự thích hợp hoàn hảo của Đấng Christ cho chức vụ như vậy. Trong vai trò Đấng Trung Bảo, Ngài sẽ phục vụ như Đấng Bảo Lãnh của chúng ta và cũng làm trọn các chức năng của Đấng Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua. Trong vai trò Đấng Trung Bảo, Ngài đã được "lập lên" hay "xức dầu" từ buổi đầu (Châm-ngôn 8:23): nghĩa là, đã được ban một sự hiện hữu giao ước trong vai trò ấy trước mặt Đức Chúa Trời, trong đó Ngài đã hành động suốt thời Cựu Ước. Các đấng tiên tri (cũng như các sứ đồ) là tôi tớ của Ngài, và do đó Đức Thánh Linh đã phán trong họ được gọi là "Thần của Đấng Christ" (1 Phi-e-rơ 1:11). Trong Xa-cha-ri 1:11,12 và 3:2 chúng ta thấy Ngài chuyển cầu: và trong sự mong đợi sự nhập thể, Ngài đã hiện ra như "Người" (Giô-suê 5:13,14; Đa-ni-ên 12:6,7). Đấng Christ là Đấng Trung Bảo xét về thân vị cũng như chức vụ. Chỉ như vậy Ngài mới có thể là Đấng Đại Diện của Đức Chúa Trời cho chúng ta, là Hình Ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, là Đấng mà trong Ngài Ngài được thấy (Giăng 14:9), là Đấng mà sự sáng của vinh hiển Ngài chiếu ra trên mặt Ngài (2 Cô-rinh-tô 4:6). Phải luôn nhớ rằng chính một Ngôi thiêng liêng đã trở nên xác thịt, và cũng cần phải khẳng định rằng toàn bộ công việc trung bảo của Ngài được đặt nền cách không thể tách rời trên sự vận dụng cả hai bản tính của Ngài. Thật là vô căn cứ khi gán một số điều cho bản tính thiêng liêng của Ngài và những điều khác cho bản tính nhân loại, vì dù không bị lẫn lộn, vẫn có sự hiệp một hoàn hảo giữa chúng. Chính Đức Chúa Trời-làm-người đã bị cám dỗ, chịu khổ, và chịu chết — "sự chết của Chúa" (Cô-rinh-tô 11:26). Đây thật là một chủ đề vượt quá sự hiểu biết của con người, tuy nhiên, dù "sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn," nó vẫn "không ai chối cãi được" (1 Ti-mô-thê 3:16) đối với mọi kẻ cúi đầu trước thẩm quyền đầy đủ của sự mặc khải thiêng liêng và nhận lấy nó như "con trẻ." Trong vai trò Đấng Trung Bảo, Đấng Christ đã trở nên "Tôi Tớ" của Đức Chúa Cha (Ê-sai 42:1; Phi-líp 2:7). Thế nhưng khi làm vậy Ngài không thôi là một Ngôi thiêng liêng, mà đúng hơn là Đức Chúa Trời-làm-người, Đấng mà trong Ngài "có cả sự đầy dẫy của thần tính Đức Chúa Trời ở trong mình Ngài cách có hình thể" (Cô-lô-se 2:9). Trong vai trò Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Đấng Christ đã trở nên phục tùng ý muốn của Đức Chúa Cha, tuy nhiên Ngài vẫn giữ mọi sự hoàn hảo và đặc quyền thiêng liêng của Ngài. Khi Đức Thánh Linh loan báo rằng một Con Trẻ sẽ sanh cho chúng ta và một Con Trai sẽ ban cho chúng ta, Ngài đã cẩn thận tuyên bố rằng Đấng ấy chẳng ai khác chính là "Đức Chúa Trời quyền năng" (Ê-sai 9:6). Khi Đức Chúa Cha đem Con đầu lòng vào thế gian, Ngài đã truyền lệnh: "Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:6). Thế nhưng trong vai trò Đấng Bảo Lãnh của chúng ta và Tôi Tớ của Đức Chúa Cha, Ngài đã được sai vào thế gian, đã nhận mệnh lệnh từ Đức Chúa Cha và đã trở nên vâng lời cho đến chết. Vì vẫn giữ các sự hoàn hảo thiêng liêng của Ngài, Ngài có thể nói đúng rằng "Ta với Cha là một" (Giăng 10:30), đồng đẳng và đồng vinh hiển; thế nhưng trong vai trò Tôi Tớ, "Cha tôn trọng hơn ta" (Giăng 4:28) — không phải về bản chất mà về chức vụ, không phải bởi bản tính mà bởi địa vị Ngài đã nhận lấy. Sự phân biệt này dọi một luồng sáng lớn vào nhiều đoạn Kinh Thánh.

Tự mình là "Đức Chúa Trời chân thật" (Giăng 5:20) mà lại phục tùng Đức Chúa Trời — nhận Ngài là "Đức Chúa Trời tôi"; là Đấng Ban Luật Pháp mà lại "ở dưới luật pháp" (Ga-la-ti 4:4), là một với Đức Chúa Cha mà lại thấp kém hơn Ngài, là "Chúa của sự vinh hiển" (1 Cô-rinh-tô 2:8) mà lại "được làm nên vừa Chúa vừa Đấng Christ" (Công vụ 2:36), theo mọi lý trí và luận lý của con người, là những thuộc tính mâu thuẫn: tuy nhiên chính Kinh Thánh đã quả quyết những điều ấy về một và cùng một Thân Vị — nhưng được nhìn trong những mối liên hệ khác nhau! Trong những ngày ở trong xác thịt, Đấng Christ "là trên hết mọi sự, tức là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời" (Rô-ma 9:6), thế nhưng trong vai trò Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, "đầu của Đấng Christ là Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 11:3). Khi bước đi trên đất này trong vai trò Người của sự buồn bực, các môn đồ đã thấy vinh hiển Ngài "như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha" (Giăng 1:4), thế nhưng trong vai trò Đấng Thay Thế của chúng ta, Ngài đã "bị đóng đinh vì sự yếu đuối" (Cô-rinh-tô 3:4). Trong vai trò Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt, Ngài vừa phó mạng sống mình vừa lấy lại (Giăng 10:18), nhưng trong vai trò Đấng Chăn Chiên của chúng ta, Đức Chúa Trời đã "đem Đức Chúa Jêsus, Chúa chúng ta, là Đấng Chăn Chiên lớn, ra khỏi từ trong kẻ chết" (Hê-bơ-rơ 13:20). Có sự hòa hợp hoàn hảo giữa muôn vàn sự đa dạng kỳ diệu. Việc Đấng Christ bước vào sự cam kết giao ước hoàn toàn là tự nguyện về phía Ngài: không hề có nghĩa vụ nào trước đó, cũng không có thẩm quyền nào có thể ép buộc Ngài làm điều ấy. Trong vai trò "Bạn Đồng Đẳng" của Đức Chúa Cha, Ngài không phục tùng luật pháp nào và không nhận đấng bề trên nào, quyền tối cao thuộc về Ngài, và Ngài "chẳng coi sự mình bình đẳng với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ" (Phi-líp 2:6). Nhưng sau khi đã tự nguyện bước vào giao ước và đồng ý làm trọn các điều khoản của nó, Đức Chúa Con đã trở nên chính thức phục tùng Đức Chúa Cha, và trong vai trò Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Ngài đã được "sai vào thế gian" (Giăng 13:7), và trong vai trò Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Ngài đã được "xức dầu" bằng Đức Thánh Linh và quyền phép (Công vụ 10:38), đã "vì chúng ta hết thảy mà phó Con Ngài" (Rô-ma 8:32), đã được dấy lên từ kẻ chết (Công vụ 2:24), đã được "ban cho mọi quyền phép" (Ma-thi-ơ 28:18), đã được tôn lên bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao (Hê-bơ-rơ 1:3), đã được tôn cao "làm Vua và Cứu Chúa, để ban lòng ăn năn cho dân Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội" (Công vụ 5:31), và đã được "Đức Chúa Trời chỉ định làm quan án kẻ sống và kẻ chết" (Công vụ 10:42). Như vậy, chính những đoạn Kinh Thánh mà những người theo thuyết Nhất Vị Luận đã vấp ngã và gãy cổ nói về Đấng Christ không phải trong Thân Vị thiết yếu của Ngài mà trong chức vụ trung bảo của Ngài: thân vị trước ban giá trị cho chức vụ sau, chức vụ sau làm cho thân vị trước trở nên quý báu đối với lòng chúng ta.

CHƯƠNG 8

Sự Sắp Xếp Của Nó Được Tiếp Tục (3)

Sau khi Đức Chúa Con vui vẻ chấp nhận các điều khoản đã được đề ra cho Ngài liên quan đến công việc giao ước mà Ngài sẽ đảm nhận, Đức Chúa Cha lần lượt ràng buộc mình phải làm một số điều cho và đối với Đức Chúa Con. Đây chính là điều cấu thành bản chất của hiệp ước đã được lập giữa hai Đấng, vì giao ước là một sự thỏa thuận giữa hai bên cùng bước vào những cam kết lẫn nhau. Một bên phải làm điều gì đó, do đó bên kia ràng buộc mình phải làm một điều khác để đáp lại. Như phải có hai bên trong một giao ước, thì cũng phải có hai phần trong một giao ước — một điều kiện và một lời hứa. Chính việc thực hiện điều kiện hay các điều khoản của giao ước — công việc hay sự phục vụ đã được chỉ định — ban cho bên thứ nhất quyền hưởng phần thưởng đã hứa. Sau khi đã cho thấy Đấng Christ đã ưng thuận làm gì, giờ đây chúng ta xét xem Đức Chúa Cha đã hứa ban điều gì. Thứ nhất, Ngài đồng ý thực hiện mọi sự chuẩn bị cần thiết cho sự nhập thể của Con Ngài. Thứ hai, ban cho Ngài mọi sự giúp đỡ cần thiết trong việc thi hành công việc Ngài. Thứ ba, ban cho Ngài một phần thưởng xứng đáng.
Lời hứa thực hiện mọi sự chuẩn bị cần thiết cho sự nhập thể của Con Ngài bao gồm toàn bộ sự quan phòng hay sự cai trị của Đức Chúa Cha trên thế gian này từ khi loài người được dựng nên cho đến khi Đấng Christ bắt đầu chức vụ công khai của Ngài: "Cha ta làm việc cho đến bây giờ, ta cũng làm việc như vậy" (Giăng 5:17). "Công việc" của Đức Chúa Cha bao gồm việc sắp đặt lịch sử loài người, và đặc biệt là những sự đối đãi của Ngài với Áp-ra-ham và dòng dõi người cùng sự tách biệt Y-sơ-ra-ên khỏi các dân tộc còn lại, vì chính từ Y-sơ-ra-ên mà Đấng Christ, theo phần xác thịt, sẽ ra đời. "Công việc" của Đức Chúa Cha bao gồm việc ban một sự mặc khải bằng văn tự, trong đó giao ước được tỏ ra và sự đến của Con Ngài được hứa, hầu cho một sự trông đợi về sự hiện ra của Ngài được tạo nên và một nền tảng được đặt cho sứ mạng của Ngài. "Công việc" của Đức Chúa Cha cũng bao gồm việc "sắm sẵn một cái thân thể" cho Con Ngài, điều đã được hoàn thành bởi phép lạ của sự sinh bởi nữ đồng trinh. Khi "kỳ hạn đã được trọn — khi mọi sự chuẩn bị cần thiết đã hoàn tất — Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài đến, do một người nữ sanh ra" (Ga-la-ti 4:4). Đức Chúa Cha đã hứa ban cho Con Ngài mọi sự giúp đỡ cần thiết để thi hành công việc Ngài. Thứ nhất, để thi hành chức vụ trung bảo của Ngài, đã có điều trang bị Ngài cho chức vụ ấy. "Có một chồi sẽ nứt ra từ gốc Y-sai, một nhánh từ rễ nó sẽ ra trái. Thần của Đức Giê-hô-va sẽ ngự trên Ngài, tức là thần khôn ngoan và hiểu biết, thần mưu toan và mạnh sức, thần hiểu biết và kính sợ Đức Giê-hô-va" (Ê-sai 11:1,2). Về điều này, nhà Thanh giáo Charnock đã nói: "Mọi ân tứ của Đức Thánh Linh hẳn phải ngự trong Ngài như trong một nơi ở thích hợp, cách liên tục. Bản tính nhân loại vì là loài thọ tạo nên không thể tự làm đẹp và làm giàu mình bằng những ân tứ cần thiết. Do đó lời hứa về Đức Thánh Linh là cần thiết. Nếu không, nhân tính của Ngài đã không thể thi hành công việc nó được định cho. Như vậy sự thánh khiết thường trú ngự trong nhân tính của Đấng Christ là một bông trái của giao ước đời đời này. Dù bản tính thiêng liêng của Đấng Christ, bởi sự hiệp một, có thể thánh hóa bản tính nhân loại, thế nhưng Đức Thánh Linh đã được hứa cho Ngài vì ban những ân tứ cần thiết cho bất cứ công việc nào trong thế gian là chức vụ riêng của Ngài; và những sự vận hành riêng của Ba Ngôi không xung đột nhau. Cũng có thể vì mỗi Ngôi trong Ba Ngôi hẳn phải rõ ràng có một phần riêng trong sự cứu chuộc chúng ta." Vậy thì, Đức Chúa Cha đã trang bị và sắm sẵn cho Đấng Christ cho công việc khó nhọc của Ngài bằng sự tuôn đổ dồi dào các ân điển và ân tứ của Đức Thánh Linh. Như vậy Ngài đã tuyên bố: "Nầy, tôi tớ ta, là kẻ ta nâng đỡ; là kẻ ta chọn, là kẻ mà linh hồn ta lấy làm đẹp lòng. Ta đã đặt Thần ta trên người" (Ê-sai 42:1,2). Những lời hứa ấy đã được ứng nghiệm tại lễ báp-têm của Ngài, khi Đức Thánh Linh ngự xuống trên Ngài (Ma-thi-ơ 3:16), vì chính lúc đó "Đức Chúa Trời đã xức cho Đức Chúa Jêsus ở Na-xa-rét bằng Đức Thánh Linh và quyền phép" (Công vụ 10:38). Chính Đấng Cứu Rỗi đã tự do công nhận điều này, vì trong nhà hội Ngài đã đọc: "Thần của Chúa ngự trên ta, vì Ngài đã xức dầu cho ta đặng truyền tin lành cho kẻ nghèo, Ngài đã sai ta để chữa lành những kẻ đau lòng, đặng truyền cho kẻ bị cầm được tha, kẻ mù được sáng, kẻ bị hà hiếp được tự do," rồi tuyên bố: "Ngày nay lời Kinh Thánh nầy đã được ứng nghiệm trong tai các ngươi" (Lu-ca 4:18,21). Chúng ta cũng thấy Ngài công nhận: "Nếu ta cậy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà trừ quỉ..." (Ma-thi-ơ 12:27). Thứ hai, Đức Chúa Cha đã hứa trao cho Con Ngài một chức vụ ba phần.

Để cứu dân Ngài, điều tối cần thiết là bất cứ điều gì Đấng Christ làm, Ngài phải hành động bởi thẩm quyền của Đức Chúa Cha, bởi một sự ủy nhiệm dưới ấn rộng của Thiên Đàng. Theo đó Ngài phán: "Từ giữa anh em ngươi, ta sẽ lập lên một đấng tiên tri như ngươi" (Phục-truyền 18:15,18 và xem Công vụ 3:22). Đấng Christ đã không chạy mà không được sai đi. Chính Đức Chúa Trời đã "xức dầu cho Ngài đặng rao giảng." Lại nữa, "Đấng Christ chẳng tự tôn mình làm thầy tế lễ thượng phẩm (Ngài không tự ý xen vào chức vụ ấy), nhưng tại Đấng đã phán cùng Ngài rằng: Ngươi là Con ta" (Hê-bơ-rơ 5:5); Đấng Christ đã được "làm thầy tế lễ thượng phẩm đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc" (Hê-bơ-rơ 6:20). Cũng vậy Đức Chúa Cha đã trao cho Ngài chức vụ vương giả: "Dầu vậy, ta đã lập Vua ta trên Si-ôn là núi thánh ta" (Thi thiên 2:6). "Nầy, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một Nhánh công bình; Ngài sẽ cai trị làm vua" (Giê-rê-mi 23:5), vì "Cha yêu Con, và đã giao hết mọi vật trong tay Con" (Giăng 3:35); và do đó Ngài đã lập Ngài "cao hơn các vua trên đất" (Thi thiên 89:27). Thứ ba, Đức Chúa Cha đã hứa cho Đấng Christ sức mạnh, sự nâng đỡ, và sự bảo vệ để thi hành công việc lớn của sự cứu chuộc. Công việc Ngài đảm nhận sẽ đi kèm những khó khăn đến nỗi quyền năng của loài thọ tạo, dù không bị tội lỗi làm hư hoại, cũng đã hoàn toàn không đủ. Nó phải được thực hiện trong bản tính nhân loại, mà bản tính ấy đã thất bại trong một nhiệm vụ dễ dàng hơn nhiều, ngay cả khi còn sở hữu sự vô tội không tì vết. Do đó Đức Chúa Cha đã bảo đảm với Ngài về sự giúp đỡ và cứu viện, để đưa Ngài vượt qua mọi chướng ngại và nguy hiểm, thử thách và chống đối mà Ngài sẽ gặp. "Nầy, tôi tớ ta, là kẻ ta nâng đỡ... Ta, Đức Giê-hô-va, đã gọi ngươi trong sự công bình; ta sẽ nắm tay ngươi, giữ gìn ngươi. Ta sẽ đặt ngươi làm giao ước của dân, làm sự sáng cho các dân ngoại" (Ê-sai 42:1,6). "Công việc cứu chuộc cao cả và khó khăn đến nỗi nó hẳn đã làm tan nát lòng và gãy lưng mọi thiên sứ vinh hiển và mọi người mạnh sức trên đất nếu họ bước vào; do đó Đức Chúa Cha đã cam kết đứng sát bên Đức Chúa Jêsus Christ và giúp đỡ, thêm sức cho Ngài cách mạnh mẽ trong mọi sự quản trị trung bảo của Ngài" (Thos. Brooks, nhà Thanh giáo). Đấng Christ được gọi là "con người mà Chúa đã làm cho mình vững bền" (Thi thiên 80:17), vì Ngài đã thề: "tay ta sẽ nâng đỡ người, cánh tay ta sẽ làm cho người mạnh mẽ" (Thi thiên 89:21). Thật phước hạnh khi thấy Đấng Cứu Chuộc, trong những ngày ở trong xác thịt, đã công nhận những lời hứa này. "Tôi được giao cho Chúa từ trong tử cung; Từ lòng mẹ, Chúa là Đức Chúa Trời tôi!" (Thi thiên 22:10). "Hỡi các cù lao, hãy nghe ta! Hỡi các dân xa xăm, hãy ghé tai! Đức Giê-hô-va đã gọi ta từ trong bụng mẹ, đã nói đến danh ta từ lòng dạ mẹ ta. Ngài đã làm cho miệng ta như gươm bén, lấy bóng tay Ngài mà che ta" (Ê-sai 49:1,2). "Chúa Giê-hô-va đã ban cho ta cái lưỡi của người có học... Chúa Giê-hô-va sẽ giúp ta... và ta biết mình sẽ chẳng xấu hổ" (Ê-sai 59:4-7). Trong sự tin cậy không lay chuyển, khi những kẻ thù nghịch Ngài đang âm mưu nghịch cùng Ngài và bạn hữu Ngài sắp lìa bỏ Ngài, Ngài đã tuyên bố: "nầy, giờ đến, đã đến rồi... các ngươi sẽ để ta lại một mình; nhưng ta không ở một mình, vì Cha ở cùng ta" (Giăng 16:32). Những lời hứa của Đức Chúa Cha là sự nâng đỡ linh hồn Ngài trong giờ khủng hoảng tột cùng của Ngài.
Lòng Ngài đã nắm lấy chúng, đã hành động đức tin trên chúng, và đã nhận sự an ủi và sức mạnh từ đó. "Hỡi Đức Chúa Trời, xin hãy phù hộ tôi, vì tôi nương náu mình nơi Chúa" (Thi thiên 16:1), là lời cầu xin và nài nỉ của Ngài. "Tôi đã đưa lưng cho kẻ đánh tôi, đưa má cho kẻ nhổ râu tôi; tôi đã không giấu mặt khỏi sự sỉ nhục và sự khạc nhổ. Chúa Giê-hô-va sẽ giúp tôi, nên tôi chẳng bị hổ thẹn; vậy tôi làm cho mặt tôi cứng như đá, vì biết mình sẽ chẳng xấu hổ" (Ê-sai 50:6,7). Khi Ngài bị người Giu-đa tố cáo và bị Phi-lát kết án, Ngài đã an ủi mình bằng sự bảo đảm: "Đấng xưng tôi công bình ở gần" (Ê-sai 50:8). "Tôi hằng để Đức Giê-hô-va đứng ở trước mặt tôi; Vì Ngài ở bên hữu tôi, tôi chẳng bị rúng động. Bởi cớ ấy lòng tôi vui vẻ, linh hồn tôi nức mừng rỡ; Xác tôi cũng sẽ nghỉ yên ổn; Vì Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong Âm phủ, cũng không để cho người thánh Chúa thấy sự hư nát. Chúa sẽ chỉ cho tôi biết con đường sự sống" (Thi thiên 16:8-11). Trước viễn cảnh sự chết, Ngài đã vui mừng trong sự biết chắc về sự phục sinh. Thứ tư, Đức Chúa Cha đã hứa cho Ngài một phần thưởng vinh hiển. Trước hết, một vinh hiển cho chính Ngài, trong vai trò Đức Chúa Trời-làm-người Trung Bảo. Như Ngài phải chịu thập tự giá, thì Ngài cũng sẽ nhận mão triều. Việc chịu thập tự giá là một sự cam kết giao ước về phía Ngài, và việc ban mão triều là một sự cam kết giao ước về phía Đức Chúa Cha. Điều đó đã được các đấng tiên tri của Ngài làm chứng rõ ràng, vì Đức Thánh Linh trong họ "đã làm chứng trước về sự đau đớn của Đấng Christ và sự vinh hiển sẽ theo sau" (1 Phi-e-rơ 1:11). Vinh hiển ấy gồm có việc Ngài được trao trọn vẹn các chức vụ thầy tế lễ và vương giả của Ngài. Như với hình bóng, thì với Đấng làm trọn hình bóng cũng vậy. Đa-vít đã được xức dầu cách khởi đầu và riêng tư trước khi giết Gô-li-át (1 Sa-mu-ên 16:13), nhưng cách chính thức và công khai sau các chiến thắng của người (2 Sa-mu-ên 5:13). Đa-vít thật mà Đa-vít làm hình bóng quả đã được "xức dầu bằng Đức Thánh Linh" tại sông Giô-đanh, nhưng mãi đến sau khi Ngài đã đắc thắng tội lỗi, Sa-tan, và mồ mả, Đức Chúa Trời mới xức dầu cho Ngài "bằng dầu vui mừng trổi hơn kẻ đồng loại Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:9) và công khai lập Ngài "vừa Chúa vừa Đấng Christ" (Công vụ 2:36). "Lễ tấn phong trang trọng vào mọi chức vụ của Ngài diễn ra sau khi Ngài đã làm sự hòa giải: làm xong tội lỗi, đem sự công bình đời đời vào, và nhờ đó niêm phong mọi lời tiên tri và khải tượng, vì mọi lời tiên tri đều hướng về Ngài và đã được ứng nghiệm trong Ngài; rồi khi tỏ mình ra là Đấng chí thánh, Ngài sẽ được xức dầu — nghĩa là, được trao trọn vẹn mọi chức vụ Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua (Đa-ni-ên 9:24). Hiệp ước diễn ra như vầy: Hãy làm điều này, chịu chết để bênh vực danh dự của Luật pháp Ta, và ngươi sẽ làm Thầy Tế Lễ và Vua đời đời. Do đó Ngài không thể được tấn phong cách trang trọng cho đến khi Ngài đã thực hiện phần điều kiện của mình (vì lời hứa được ban cho Ngài xét trong vai trò Đấng Trung Bảo hay Đức Chúa Trời-làm-người); bấy giờ Ngài mới được tôn cao, vì nền tảng của sự tôn cao Ngài hoàn toàn đặt trên những sự chịu khổ của Ngài. Do đó Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài một vinh hiển như một món nợ công chính xứng với giá đã trả, những sự chịu khổ đã trải qua, và sự vâng lời đã dâng cho Luật pháp trung bảo" (S. Charnock). Vì vậy mà đại hội chung của Thiên Đàng cất tiếng lớn rằng: "Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quý, vinh hiển, và ngợi khen!" (Khải-huyền 5:12).

Phụ thuộc vào sự trao quyền vinh hiển ấy là lời hứa của Đức Chúa Cha dấy Đấng Christ lên từ kẻ chết. "Người đã xin sự sống cùng Chúa, Chúa đã ban cho người, Đến nỗi được trường thọ đến đời đời vô cùng" (Thi thiên 21:5). Thật đẹp đẽ làm sao điều đó liên kết với Thi thiên 102:23-27 — được sứ đồ trích trong Hê-bơ-rơ 1:12 như lời của Đức Chúa Cha phán cùng Đức Chúa Con. Trong Thi thiên 102:23,24 chúng ta nghe Đức Chúa Con nhập thể phán: "Ngài đã làm sức lực tôi ra yếu giữa đường: Tôi thưa rằng: Hỡi Đức Chúa Trời tôi, xin chớ cất lấy tôi giữa chừng số các ngày tôi," mà Đức Chúa Cha đã đáp lại: "Năm Chúa còn mãi đời nầy sang đời kia... Các năm Chúa không hề cùng" (c. 27). Cũng vậy, Ngài đã nhận sự bảo đảm: "Người sẽ thấy dòng dõi mình; những ngày Ngài sẽ thêm dài ra!" (Ê-sai 53:10). Đức Chúa Cha đã hứa rằng Đấng đã bị Ngài đánh đập và linh hồn Ngài đã làm "của lễ chuộc tội" sẽ có một sự giải cứu vinh hiển và sẽ cai trị trong sự sống. Chính trong sự ứng nghiệm những lời hứa như thế mà "Đức Chúa Trời bình an, là Đấng bởi huyết của sự giao ước đời đời mà đem Đức Chúa Jêsus, Chúa chúng ta, là Đấng Chăn Chiên lớn, ra khỏi từ trong kẻ chết" (Hê-bơ-rơ 13:20). Cũng vậy, phụ thuộc vào sự trao quyền vinh hiển của Đấng Christ vào trọn vẹn các chức vụ thầy tế lễ và vương giả của Ngài là sự thăng thiên của Ngài, vì dù Ngài đã sanh ra làm Vua và đã hành động như Thầy Tế Lễ tại thập tự giá khi Ngài "dâng mình cho Đức Chúa Trời" và "cầu thay cho những kẻ phạm tội," thế nhưng mãi đến khi Ngài đã hoàn thành trọn vẹn phần giao ước của mình, Ngài mới có thể bước vào phần thưởng chính đáng của Ngài. Theo đó chúng ta thấy lời hứa về sự thăng thiên đã được ban cho Ngài. Nó đã được ngụ ý rõ ràng trong câu: "Ta sẽ lập người làm Con đầu lòng ta, Cao hơn các vua trên đất" (Thi thiên 89:27). Nó đã được tỏ ra trong câu: "Ai sẽ được lên núi Đức Giê-hô-va? Ai sẽ được đứng nổi trong nơi thánh Ngài?" được đáp lại bằng: "Hỡi các cửa, hãy cất đầu lên! Hỡi các cửa đời đời, hãy mở cao lên! Thì Vua vinh hiển sẽ vào" (Thi thiên 24:3,7). Nó đã được loan báo rõ ràng trong câu: "Chúa đã ngự lên trên cao, dẫn theo những phu tù" (Thi thiên 68:18). Chính những lời hứa như thế Đấng Cứu Rỗi đã nghĩ đến khi Ngài phán: "Há chẳng phải Đấng Christ chịu khổ những sự nầy rồi mới vào sự vinh hiển Ngài sao" (Lu-ca 24:26). "Nầy, tôi tớ ta sẽ làm cách khôn ngoan; sẽ được tôn lên, dấy lên, và rất cao trọng" (Ê-sai 52:13). Chương 53 của Ê-sai — chương kỳ diệu trong đó chúng ta có những sự chịu khổ thế thay của Đấng Christ được miêu tả cách trang trọng, nổi bật, và đầy Phúc Âm — kết thúc bằng lời hứa phước hạnh ấy của Đức Chúa Cha: "Vậy nên ta sẽ chia phần cho người đồng với người lớn. Người sẽ chia của bắt với những kẻ mạnh, vì người đã đổ mạng sống mình cho đến chết" (c. 12). Hình ảnh được dùng tại đó lấy từ việc tôn vinh những nhà chinh phục quân sự, những người sau khi giao chiến đã đánh bại và đánh tan kẻ thù, giành được chiến thắng lớn, và do đó được các vua chúa ban thưởng xứng đáng, được tôn cao và được chia phần chiến lợi phẩm hay hoa quả của chiến tranh. Dường như Đức Chúa Cha đã phán: Con nhập thể và đắc thắng này của Ta sẽ nhận được sự tôn trọng, vinh hiển, danh tiếng, và giàu có xứng với những chiến thắng của Ngài sau những lao nhọc và xung đột của Ngài. Ngài sẽ có một sự đền đáp vinh hiển cho mọi
Sự hạ mình và những sự chịu khổ của Ngài dưới tay loài người, vì sự chống đối của Sa-tan, và vì Ngài đã chịu đựng cơn thịnh nộ của Ta. Vì không có điều gì kém hơn là xứng đáng với Ngài. Sự ứng nghiệm của Ê-sai 53:12 được thấy trong Ê-phê-sô 4:8, Cô-lô-se 2:15, v.v. "Sự vâng lời của Đấng Christ đối với những phước hạnh này không chỉ mang mối liên hệ của tiền nhân đối với hậu quả, mà là của công đức đối với phần thưởng, cho nên sự vâng lời của Ngài là nguyên nhân: và khi điều kiện đã được hoàn thành nhờ sự vâng lời, Ngài có quyền nhận phần thưởng" (H. Witsius — nhà Thanh giáo người Hà Lan). Đó chính là sức nặng của chữ "Vậy nên" trong câu trên, cũng như trong câu "Chúa yêu sự công nghĩa và ghét sự gian ác; bởi đó, Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của Chúa, đã xức dầu vui mừng cho Chúa, trổi hơn các bạn Chúa" (Thi thiên 45:7). Không chỉ công lý đòi hỏi điều ấy, mà sự thành tín của Đức Chúa Trời Cha trong giao ước cũng dính líu vào đó. Bởi vậy lời bảo đảm của Ngài: "Sự thành tín và sự thương xót của Ta sẽ ở cùng Người, và nhân danh Ta, sừng Người sẽ được ngước cao lên" (Thi thiên 89:24). Tân Ước cũng vậy, Đấng Christ "đã hạ mình vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự; cho nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh" (Phi-líp 2:8,9). Chính việc Đấng Christ đã đáng được phần thưởng cho chính Ngài là nền tảng cho việc Ngài đã đáng được sự sống và sự vinh hiển cho chúng ta. "Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã tôn Giê-xu nầy, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ" (Công vụ 2:36). Đó là toàn bộ gánh nặng hay chủ đề của bài giảng ngày lễ Ngũ Tuần của Phi-e-rơ, lẽ thật cao cả được rao giảng trong đó và được Kinh Thánh làm vững chắc: rằng Đấng mà người Giu-đa đã sỉ nhục thì Đức Chúa Trời đã tôn vinh. Khi đã trung tín hoàn thành các điều khoản của giao ước đời đời, Đấng Cứu Thế được nâng lên cai trị và thống trị trên thế gian. Việc Đức Chúa Trời tôn Ngài lên trong nhân tính của Ngài đến bên hữu Ngài (c. 33) là sự xác nhận và minh chứng đầy đủ về điều Ngài đã đạt được bởi sự chết của Ngài. Ngài đã khiến Ngài "làm Chúa và Đấng Christ", đặt "Đấng Mê-si, là Vua" (Đa-ni-ên 9:25) lên ngai của vũ trụ. Đây là một quyền làm Chúa mang tính quản trị, một sự quản lý được Đức Chúa Trời Cha giao phó cho Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời-người — cũng như Ngài đã "ban cho Ngài quyền thi hành sự phán xét" (Giăng 5:27). Đấng mà kẻ thù của Ngài đã đội mão gai thì Đức Chúa Trời đã "đội mão triều vinh hiển tôn trọng cho" (Hê-bơ-rơ 2:9). Ngài phải được chúng ta tiếp nhận làm "Chúa" trước khi chúng ta có thể nhận Ngài làm "Đấng Christ" của mình. Ngài phải có ngai trong lòng chúng ta nếu chúng ta muốn nhận các ơn phước của Ngài. Đã hứa về Đấng Christ rằng "Ngài sẽ quản trị từ biển này đến biển kia, và từ sông đến cùng trái đất... phải, hết thảy các vua sẽ sấp mình xuống trước mặt Ngài, các nước sẽ hầu việc Ngài. Vì Ngài sẽ giải cứu kẻ thiếu thốn khi nó kêu cầu, kẻ khốn cùng và người không ai giúp đỡ" (Thi thiên 72:8,11,12). Tất cả điều này là hậu quả của "Đức Giê-hô-va (Đức Chúa Trời Cha) phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu ta, cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi... Đức Giê-hô-va đã thề, không hề đổi ý rằng: Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc" [NEEDS REVIEW: ký hiệu lạ "<19B001>" đứng trước Thi thiên 110:1,4 trong nguồn]; nghĩa là, một thầy tế lễ vương giả — "Ngài sẽ làm thầy tế lễ ở trên ngôi Ngài" (Xa-cha-ri 6:13). Một cơ nghiệp vương giả đã được bảo đảm cho Ngài. Không chỉ Ngài đã đạt được cơ nghiệp trần gian mà A-đam đầu tiên đã đánh mất, mà như Đấng Cứu Chuộc đã sống lại tuyên bố: "Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta" (Ma-thi-ơ 28:18), vì Đức Chúa Trời Cha "đã lập (Ngài) làm kẻ kế tự của muôn vật", đến nỗi bây giờ Ngài "nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền phép của Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:2,3), cầm vương trượng của quyền cai trị hoàn vũ. "Quyền cai trị" đặt "trên vai Ngài" (Ê-sai 9:6). Đã hứa rằng một mùa gặt phước hạnh sẽ đội mão cho công việc của Ngài, rằng Ngài sẽ gặt hái bông trái của sự chịu khổ Ngài. "Ý chỉ của Đức Giê-hô-va sẽ thạnh vượng trong tay Ngài" (Ê-sai 53:10). Điều đó có nghĩa gì được gợi ý trong những đoạn như sau: "Ta sẽ gìn giữ ngươi và ban ngươi làm giao ước của dân, đặng lập lại đất, đặng chia đất hoang vu làm sản nghiệp, đặng nói với kẻ bị trói rằng: Hãy ra!" (Ê-sai 49:8,9). "Nầy, ngươi sẽ gọi một nước mà ngươi chưa từng biết, và nước chưa từng biết ngươi sẽ chạy đến cùng ngươi, vì cớ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, vì Ngài đã làm vinh hiển ngươi" (Ê-sai 55:5). "Các dân ngoại sẽ đến cùng sự sáng ngươi, các vua sẽ đến cùng sự chói sáng đã mọc lên trên ngươi" (Ê-sai 60:3). Với Đấng đã ra từ Bết-lê-hem đã hứa "Ngài sẽ làm lớn cho đến các đầu cùng đất" (Mi-chê 5:2,4). Những lời hứa này đã được ứng nghiệm đầy đủ đến đâu, hay lịch sử loài người còn phải tiếp tục bao lâu nữa, chúng tôi không dám nói biết, nhưng ngay bây giờ "các thiên sứ, các quyền thế, các thế lực" đều "phục Ngài" (1 Phi-e-rơ 3:22).

CHƯƠNG 9: Sự Sắp Đặt Của Nó Được Kết Luận (tiếp)

(4) Bây giờ hãy xem xét mối liên hệ của Đấng Christ với giao ước.

1. Ngài là chính thực chất của nó. "Ta sẽ ban Người làm giao ước của dân" (Ê-sai 49:8): như Ngài là "của lễ chuộc tội" (1 Giăng 2:1) và "sự hòa thuận" (Ê-phê-sô 2:14) của chúng ta, Ngài cũng là giao ước của chúng ta.
2. Ngài là Đấng Làm Chứng của giao ước (Ê-sai 55:3,4) vì Ngài đã thấy, đã nghe và đã làm chứng mọi điều, và bởi đó Ngài được gọi là "Đấng làm chứng thành tín chân thật" (Khải huyền 3:14).
3. Ngài là "Vua của giao ước" (Đa-ni-ên 11:22), được gọi là "Đấng Mê-si, là Vua" (Đa-ni-ên 9:25), vì Ngài được ban quyền vương giả để quản trị nó.
4. [NEEDS REVIEW: mục 4 trong nguồn trùng lặp ý của mục 3 — nguồn ghi "Ngài là 'Sứ giả của Giao ước' (Đa-ni-ên 9:25), vì Ngài được ban quyền vương giả để quản trị nó", giữ nguyên theo nguồn].
5. Ngài là "Sứ giả của giao ước" (Ma-la-chi 3:1), hành động như "Sứ đồ" của Đức Chúa Trời đối với chúng ta (Hê-bơ-rơ 3:1) và là Đấng Đại Diện của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời.
6. Ngài là "Đấng Bảo Lãnh của giao ước" — chữ "di chúc" là cùng một từ Hy Lạp (Hê-bơ-rơ 7:26) — vì Ngài đã cam kết gánh vác các nghĩa vụ của dân Ngài, những người thụ hưởng giao ước.
7. Ngài là "Đấng Trung Bảo của giao ước" (Hê-bơ-rơ 8:6) vì Ngài đứng giữa và phục vụ cả hai bên — Đức Chúa Trời và dân Ngài.
8. Ngài là Đấng Lập Di Chúc của giao ước (Hê-bơ-rơ 9:16,17) vì Ngài đã đóng ấn nó bằng huyết Ngài.

Hãy xem xét các tên gọi mô tả khác nhau của nó.

1. Đó là "giao ước đời đời" (Hê-bơ-rơ 13:20) vì nó đã được lập trước mọi thế gian và vì các phước hạnh của nó sẽ được ban phát và hưởng mãi mãi.
2. Đó là "giao ước muối" (Dân số ký 18:19; 2 Sử ký 13:5) vì nó không hư nát, bất khả xâm phạm, đời đời; vì các điều khoản của nó làm chúng ta nên mặn mà và khiến mọi sự hầu việc của chúng ta thơm tho trước mặt Đức Chúa Trời.
3. Đó là "giao ước bình an" (Ê-sai 54:10) vì trong đó Đấng Christ đã cam kết làm nguôi Đấng Phán Xét Thiên Thượng, dẹp bỏ sự thù nghịch của dân Ngài, và thực hiện sự hòa giải lẫn nhau.
4. Đó là "giao ước mới" (Giê-rê-mi 31:31) vì nó bảo đảm cho dân Ngài một địa vị mới trước mặt Đức Chúa Trời, khiến họ thành tạo vật mới trong Đấng Christ và đặt một bài ca mới trong miệng họ.
5. Đó là "giao ước sự sống" (Ma-la-chi 2:5) vì theo các điều khoản của nó sự sống được hứa, được phục hồi và được ban dồi dào hơn.
6. Đó là "giao ước thánh" (Lu-ca 1:72) bày tỏ sự tinh sạch khôn tả của Đức Chúa Trời trong mọi sự sắp đặt của nó.
7. Đó là giao ước "của lời hứa" (Ê-phê-sô 2:12) cả cho Đấng Christ lẫn dòng dõi Ngài.

Trước những điều vừa được chỉ ra, chúng ta có thể mượn lời của O. Winslow mà nói: "Giao ước này hẳn phải giàu có trong các điều khoản thương xót của nó, vì nó được lập bởi chính Đức Giê-hô-va, là Nguồn của mọi sự thánh khiết, nhân từ, thương xót và chân thật, mà bản thể chính là 'Tình Yêu Thương.' Nó hẳn phải vinh hiển, vì Ngôi Hai trong Ba Ngôi phước hạnh đã trở nên Đấng Bảo Lãnh của nó. Nó hẳn phải vững bền, vì nó đời đời. Nó hẳn phải đáp ứng mọi hoàn cảnh của một Hội Thánh thiếu thốn, vì nó 'được sắp đặt mọi bề.' Nó hẳn phải chắc chắn, vì sự quản trị của nó ở trong tay một Đấng Trung Bảo vinh hiển vô hạn, Đấng đã chết để bảo đảm nó, đã sống lại để xác nhận nó, và hằng sống để ban phát các phước hạnh của nó tùy theo hoàn cảnh của các thánh đồ cần." Có thể thêm rằng, nó hẳn phải bất khả xâm phạm, vì Đức Chúa Trời đời đời là Tác Giả của nó, và huyết báu của Đấng Christ đã đóng ấn nó. Và bởi đó nó phải là "mọi sự cứu rỗi và mọi sự ao ước của tôi" (2 Sa-mu-ên 23:5), vì tôi còn có thể xin hay ước điều gì hơn!
Trở lại với những lời hứa của giao ước mà Đức Chúa Trời Cha đã hứa với Đấng Trung Bảo. Ngoài những lời đã xem xét trong kỳ trước, Đấng Christ đã được bảo đảm về một "dòng dõi." "Khi Ngài đã dâng mạng sống Ngài làm của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài" (Ê-sai 53:10). Trong các câu trước chúng ta được cho thấy điều đòi hỏi nơi Đấng Christ trong việc thi hành các cam kết giao ước của Ngài; ở đây chúng ta được tỏ cho điều phần thưởng mà Đức Chúa Trời Cha đã ban cho Ngài vì sự trung tín của Ngài. Trong ba câu cuối của chương tuyệt vời này chúng ta cũng thấy đấng tiên tri đáp lại người Giu-đa, là những kẻ coi thập tự giá là "sự vấp phạm," bị xúc phạm trước ý tưởng Đấng Mê-si của họ phải chịu một cái chết nhục nhã như vậy. Nhưng ở đây chỉ ra rằng sự đóng đinh của Đấng Christ không được kể là sự sỉ nhục cho Ngài vì chính đó là phương tiện, do Đức Chúa Trời định, mà qua đó Ngài đã truyền lại cho mình một dòng dõi thuộc linh. Chính Ngài đã chỉ ra: "nếu hột lúa mì kia chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết, thì kết quả được nhiều" (Giăng 12:24). Hãy chú ý kỹ rằng trong Ê-sai 53:10 đã hứa với Ngài "Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài", điều này, đến ngay sau "khi Ngài đã dâng mạng sống Ngài làm của lễ chuộc tội", rõ ràng hàm ý sự sống lại của Ngài; theo đó điều này được nói rõ hơn trong câu kế tiếp: "Ngài sẽ được sống lâu." Hình ảnh này lại được dùng trong câu sau. "Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn Ngài, và lấy làm thỏa lòng." "Người đàn bà, lúc sanh đẻ thì buồn bực, vì giờ mình đến rồi; song khi đứa con đã lọt lòng, người không còn nhớ sự khốn khổ nữa, mừng rằng mình đã sanh ra một người trong thế gian" (Giăng 16:21), coi những sự chịu khổ của mình đã được đền bù hơn cả bởi kết quả vui mừng của chúng. Đấng Cứu Chuộc cũng coi mình được đền đáp dư dật cho mọi nỗi đau của Ngài bởi những con cái thuộc về Ngài như kết quả của cơn quặn đau khi chết của Ngài. Ngài "thỏa lòng" và "vui mừng" (Lu-ca 15:7) mỗi khi một người trong họ được sanh ra. "Dòng dõi" đã hứa cho Đấng Christ này chiếm một vị trí nổi bật trong Thi thiên Giao Ước vĩ đại — Thi thiên 89. Ở đó chúng ta nghe Đức Chúa Trời Cha phán: "Ta đã lập giao ước cùng kẻ được chọn của ta, ta đã thề cùng Đa-vít, kẻ tôi tớ ta, rằng: Ta sẽ lập dòng dõi ngươi đến đời đời" (c. 3,4). Và nữa: "Ta cũng sẽ làm Ngài thành con trưởng nam ta, cao hơn các vua trên đất. Ta sẽ giữ sự nhân từ ta với Ngài đời đời, giao ước ta sẽ vững bền với Ngài. Ta sẽ làm cho dòng dõi Ngài còn đến đời đời" (c. 27-29). Trong các câu tiếp theo "dòng dõi" của Ngài được gọi là "con cái Ngài", và có lời bảo đảm rằng dầu chúng có bướng bỉnh và roi vọt giáng trên sự vi phạm của chúng, song sự thành tín của Đức Chúa Trời trong giao ước sẽ được thấy trong sự bảo tồn chúng (c. 31-36). Trong Thi thiên Thập Tự Giá đã tuyên bố "Một dòng dõi sẽ hầu việc Ngài; dòng dõi ấy sẽ được kể là thuộc về Chúa" (22:30). Đó phải là một dòng dõi đời đời. "Danh Ngài sẽ còn mãi mãi ngang mặt trời" (Thi thiên 72:17). Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời Cha từ ban đầu bảo đảm về sự thành công của công việc Ngài và hứa một dòng dõi sẽ mang hình ảnh Ngài, hầu việc Ngài, và rao truyền sự ngợi khen Ngài. "Ta sẽ đem dòng dõi ngươi từ phương đông về, và nhóm hiệp ngươi từ phương tây. Ta sẽ bảo phương bắc rằng: Hãy buông ra! và bảo phương nam rằng: Chớ cầm lại làm chi! Hãy đem các con trai ta về từ nơi xa, đem các con gái ta về từ nơi đầu cùng đất!" (Ê-sai 43:5,6). Dầu chúng sanh ra trong thế gian này trong tình trạng chưa tái sanh, Đức Chúa Trời đã hứa chúng sẽ được sanh lại và được lôi kéo một cách cứu rỗi để tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa và Cứu Chúa của mình. "Dân Chúa (Đức Chúa Trời Cha phán với Đấng Trung Bảo — xem 5:1) sẽ tình nguyện trong ngày quyền năng Chúa, trong sự thánh khiết tốt đẹp, từ lòng mẹ buổi sáng sớm Chúa đã có sương móc của tuổi trẻ Chúa" [NEEDS REVIEW: ký hiệu lạ "<19B003>" đứng trước Thi thiên 110:3 trong nguồn]. Lại nữa, Đấng Christ được mô tả phán rằng "Nầy, ta với các con cái mà Đức Giê-hô-va đã ban cho ta" (sứ đồ của Đấng Christ trích dẫn trong Hê-bơ-rơ 2:13) "làm dấu và điềm trong Y-sơ-ra-ên, bởi Đức Giê-hô-va vạn quân, là Đấng ngự trong núi Si-ôn" (Ê-sai 8:18). Vì giao ước có hai phần, nên những kẻ được chọn đã được ban cho Đấng Christ theo hai cách. Khi Ngài phải hoàn thành các điều khoản của giao ước, họ được giao phó cho Ngài như một sự ủy thác, nhưng khi hoàn thành nó, Đức Chúa Trời Cha đã hứa ban họ cho Đấng Christ như một phần thưởng. Những kẻ được chọn phải được xem, trước hết, là những người đã được Đức Chúa Trời Cha yêu thương trước khi thời gian bắt đầu. Họ được gọi là "những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời" (nguyên văn Hy Lạp của Lu-ca 18:9), điều này chỉ cả sự vui thích của Ngài nơi họ lẫn quyền sở hữu đặc biệt của Ngài trên họ. Ngài đã chọn họ trước mọi người khác: Ngài đã ưu ái họ hơn mọi người khác, và đặt lòng Ngài trên họ. Như thế Đức Chúa Trời Cha đã ban họ cho Đấng Christ là Đức Chúa Trời-người Trung Bảo — "đã được lập" trong các mưu định Thiên Thượng và bởi đó có một sự hiện hữu thật — như một biểu hiện quý báu của tình yêu Ngài dành cho Ngài. Thứ hai, họ phải được xem như Đức Chúa Trời đã thấy trước họ dưới sự sa ngã trong A-đam, và như thế Đức Chúa Trời đã ban họ như một sự ủy thác cho Đấng Christ để được dựng lại từ mọi đổ nát của sự sa ngã, và cũng như một phần thưởng cho công việc của Ngài vì họ. Tính hai mặt của Lẽ Thật cần phải luôn ghi nhớ. Được xem là sa ngã, những kẻ được chọn đã được ban cho Đấng Christ như một sự ủy thác mà vì sự cứu rỗi của họ Ngài phải chịu trách nhiệm. Họ được giao phó cho Ngài như "những kẻ bị tù" (Ê-sai 49:9), mà Ngài phải xin được phóng thích hợp pháp cho. Họ được giao phó cho Ngài như những bệnh nhân tuyệt vọng, mà Ngài phải băng bó và chữa lành (Ê-sai 61:1). Họ được giao phó cho Ngài như những con chiên đi lạc và bị mất (Ê-sai 53:6), mà Ngài phải tìm kiếm và đem vào chuồng (Giăng 10:16). Đức Chúa Trời đã đặt những kẻ được chọn của Ngài trong tay Đấng Trung Bảo và giao họ cho sự chăm sóc của Ngài. Ngài đã thi hành sự ủy thác của mình cách nhân từ và dịu dàng dường nào được thấy trong lời cảm động này: "Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn chiên; thâu các chiên con vào cánh tay mình và ẵm vào lòng; từ từ dắt các chiên cái đang cho bú" (Ê-sai 40:10,11). Điều ấy lại thấy trong lời tuyệt vời này: "Khi đã tìm được, thì vác nó lên vai, mà vui mừng" (Lu-ca 15:5). Cuối cùng, điều ấy đã được chứng minh vào lúc Ngài bị bắt. "Vậy, nếu các ngươi tìm bắt ta, thì hãy để cho những kẻ nầy đi, để cho ứng nghiệm lời Ngài đã phán: Trong những kẻ Cha đã giao cho Con, Con không làm mất một ai" (Giăng 18:8,9). Khi hoàn thành sự cam kết giao ước của Ngài, dân ấy đã được ban cho Đấng Christ làm phần thưởng của Ngài, làm bông trái của cơn quặn đau Ngài, làm chiến lợi phẩm của chiến thắng vinh hiển của Ngài trên tội lỗi, Sa-tan và sự chết, làm mão triều vui mừng của Ngài trong ngày mà mọi cư dân của vũ trụ sẽ được nhóm hiệp lại, làm Nàng Dâu yêu dấu và vinh hiển của Ngài khi lễ cưới Chiên Con đến. Khi suy ngẫm điều này, Đức Chúa Trời đã hứa chắc với Đấng Bảo Lãnh những điều về họ. Ngài đã hứa ban cho họ sự ban cho của sự sống đời đời. "Phao-lô, tôi tớ của Đức Chúa Trời, sứ đồ của Đức Chúa Giê-xu Christ, theo đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, và sự thông biết lẽ thật, là sự sanh lòng tin kính, trông cậy sự sống đời đời, là sự sống mà Đức Chúa Trời không thể nói dối đã hứa từ muôn đời về trước" (Tít 1:1,2). Vì những kẻ được chọn khi ấy chưa có sự hiện hữu thật, lời hứa đó hẳn đã được lập nhân danh họ với Đấng Bảo Lãnh. Lời hứa đặc biệt ấy hầu như bao gồm mọi ơn ích mà Đấng Christ đã đạt được cho dân Ngài, vì như "sự chết đời đời" chứa đựng bản chất của mọi điều ác, thì "sự sống đời đời" chứa đựng bản chất của mọi phước hạnh. "Đức Giê-hô-va đã truyền phước cho, tức là sự sống cho đến đời đời" [NEEDS REVIEW: ký hiệu lạ "<19D303>" đứng trước Thi thiên 133:3 trong nguồn]. "Nầy là lời hứa mà chính Ngài đã hứa cùng chúng ta, tức là sự sống đời đời" (1 Giăng 2:25) — sự hòa hợp giữa Hai Giao Ước thật hoàn hảo biết bao! Nếu chúng ta phân tích lời hứa ấy thành các phần cấu thành, chúng ta có thể nói rằng, Thứ nhất, Đức Chúa Trời đã hứa tái sanh dân Ngài hay ban cho họ một bản tính thuộc linh vui thích trong Luật Pháp Ngài: "Ta sẽ đặt luật pháp ta trong trí họ và ghi tạc vào lòng họ" (Hê-bơ-rơ 8:10). Thứ hai, Ngài đã hứa xưng công chính họ, phần phủ định của điều này là tha thứ sự vi phạm của họ. "Vì ta sẽ thương xót sự không công bình của chúng nó, và không nhớ đến tội lỗi chúng nó nữa" (Hê-bơ-rơ 8:12). Thứ ba, Ngài đã hứa nên thánh họ. "Ta sẽ rưới nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ trở nên sạch. Ta sẽ làm sạch mọi sự ô uế và mọi thần tượng của các ngươi" (Ê-xê-chi-ên 36:25). Thứ tư, Ngài đã hứa bảo tồn họ. "Ta sẽ không xây bỏ chúng nó để làm phước cho, nhưng ta sẽ đặt sự kính sợ ta vào lòng, để chúng nó không lìa khỏi ta" (Giê-rê-mi 32:40). Thứ năm, Ngài đã hứa tôn vinh họ. "Chúng nó sẽ được sự vui vẻ mừng rỡ, mà sự buồn bực than vãn sẽ tránh đi" (Ê-sai 35:10). Cuối cùng, Đức Chúa Trời đã hứa Đức Thánh Linh cho Đấng Christ. Điều chúng ta sắp suy ngẫm hẳn là một trong những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời và bởi đó cần được xử lý với sự cầu nguyện quan tâm và sự cẩn trọng tin kính. Nhưng nếu một mặt chúng ta chắc chắn sẽ sai lầm nếu lệch khỏi Kinh Thánh một ly, thì mặt khác việc đức tin khiêm nhường tiếp nhận mọi điều được tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh là vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài và vì sự dạy dỗ cần thiết cho linh hồn chúng ta. Nay Kinh Thánh dạy không chỉ rằng Thần của Đức Giê-hô-va ngự trên Đấng Christ (Ê-sai 11:1,2) trong những ngày chức vụ trên đất của Ngài, rằng Đức Chúa Trời đã đặt Thần Ngài trên Ngài để trang bị cho Ngài cho công việc lớn lao của Ngài (Ê-sai 42:10), rằng Ngài đã được xức dầu bằng Đức Thánh Linh đặng giảng Phúc Âm (Ê-sai 61:1) và làm phép lạ (Công vụ 10:38; Ma-thi-ơ 12:28), mà các lời sấm của Lẽ Thật còn làm rõ rằng sau khi Đấng Christ thăng thiên lên trời, Ngài đã nhận Đức Thánh Linh theo một cách khác và vì một mục đích khác, ấy là, Đức Chúa Trời-người Trung Bảo đã được ban cho sự quản trị các hoạt động và công tác của Đức Thánh Linh; và điều này cả trong lãnh vực ân điển hướng về Hội Thánh, lẫn trong lãnh vực quan phòng hướng về thế gian. Trong Giăng 7:39 chúng ta đọc rằng "Đức Thánh Linh chưa giáng xuống, vì Đức Chúa Giê-xu chưa được vinh hiển," nhưng Ngài vừa được hứa cho Đấng Christ (Thi thiên 45:7) vừa được hứa bởi Đấng Christ. Chúng ta hãy tìm cách chăm chú xem xét một số lời Ngài phán về mối liên hệ của Đức Thánh Linh với chính Ngài. "Nhưng Đấng Yên ủi, tức là Đức Thánh Linh, mà Cha sẽ nhân danh ta sai xuống" (Giăng 14:26), sức mạnh của điều này được gợi ý trong "điều chi các ngươi sẽ cầu xin Cha, thì Ngài sẽ nhân danh ta ban cho" (Giăng 16:23). Lại nữa, "Lúc Đấng Yên ủi sẽ đến, là Đấng ta sẽ từ Cha sai xuống" (Giăng 15:26), điều này song song với việc Đấng Christ "được" Ngài "sai" (Giăng 3:17). Và nữa, "Dầu vậy, ta nói thật cùng các ngươi: Ta đi là ích lợi cho các ngươi; vì nếu ta không đi, Đấng Yên ủi sẽ không đến cùng các ngươi đâu; song nếu ta đi, thì ta sẽ sai Ngài đến" (Giăng 16:7). Sự lặp lại như thế chứng tỏ cả tầm quan trọng của lẽ thật này lẫn sự chậm tiếp nhận của chúng ta. Đối với người viết, ba điều rõ ràng về các đoạn trên. Thứ nhất, mỗi đoạn đều do Đức Chúa Trời-người Trung Bảo phán, vì đó là lời của Ngôi Lời đã thành xác thịt. Thứ hai, từ Giăng 8:39 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Giăng 8:39"; theo ý văn lẽ ra chỉ về sự Đức Thánh Linh đến lệ thuộc vào sự thăng thiên, có thể là lỗi in] và 16:7 rõ ràng sự đến của Đức Thánh Linh lệ thuộc vào sự thăng thiên của Đấng Christ. Thứ ba, từ lời "Đấng ta sẽ sai xuống" được lặp lại, chúng ta học rằng trong thời đại hiện tại các hoạt động của Đức Thánh Linh được điều khiển bởi ý muốn của Chúa Christ. Việc Đức Thánh Linh ở dưới sự sử dụng mang tính quản trị của Đấng Cứu Chuộc đã được chứng minh sau sự sống lại của Ngài và trước sự thăng thiên của Ngài, vì với các sứ đồ Ngài phán: "Bình an cho các ngươi! Cha đã sai ta thể nào, ta cũng sai các ngươi thể ấy," rồi chúng ta được cho biết "khi Ngài phán điều đó rồi, thì hà hơi trên môn đồ mà rằng: Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh" (Giăng 20:22; Sáng thế ký 2:7). Và khi sắp lìa họ, Đấng Cứu Thế phán "Ta sẽ sai điều Cha ta đã hứa xuống trên các ngươi" (Lu-ca 24:49), điều này đã được ứng nghiệm mười ngày sau. Trong Công vụ 2, khi Phi-e-rơ giải thích các hiện tượng siêu nhiên của ngày lễ Ngũ Tuần, ông nói: "Đức Chúa Giê-xu nầy Đức Chúa Trời đã khiến sống lại, mà chúng ta thảy đều làm chứng về sự đó. Vậy, sau khi Ngài đã được đem lên bên hữu Đức Chúa Trời, và từ nơi Cha đã nhận lấy Đức Thánh Linh mà Cha đã hứa ban cho, thì Ngài đổ Đức Thánh Linh ra, như các ngươi đương thấy và nghe" (c. 32,33) — Đấng Cứu Thế vinh hiển đã tuôn đổ sự tuôn tràn này của các ơn Đức Thánh Linh. Về điều này, Thos. Goodwin người Thanh giáo, sau khi trích Thi thiên 45:7 và giải thích nó bằng Công vụ 2:36, đã nói về câu 33: "sự nhận lãnh ấy không chỉ được hiểu là sự nhận lãnh đơn thuần của Ngài về lời hứa Đức Thánh Linh cho chúng ta, bởi có quyền ban cho Ngài để đổ Ngài xuống trên họ, như Đức Chúa Trời đã hứa, dầu đây là ý nghĩa thật của nó; mà còn nữa, rằng Ngài đã nhận lãnh Ngài trước hết như đã được đổ tràn trên chính Ngài, rồi đổ Ngài tràn ra trên họ, theo nguyên tắc rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm cho chúng ta qua Đấng Christ, Ngài trước hết làm điều ấy cho Đấng Christ" (Quyển 4, tr. 121). Chính sự tuôn đổ Đức Thánh Linh của Đấng Cứu Thế đã chứng minh Ngài đã được "làm Chúa và Đấng Christ" (c. 36). Từ các đoạn đã trích trên dường như rõ ràng rằng khi hoàn thành công việc giao ước của Ngài, Đức Chúa Trời Cha đã ban Đức Thánh Linh cho Đấng Christ để quản trị từ ngai trung bảo của Ngài. Hoàn toàn phù hợp với điều ấy, chúng ta nghe Chúa Giê-xu phán từ trời: "Đấng có bảy vị thần của Đức Chúa Trời phán như vầy" (Khải huyền 3:1), nghĩa là, Đấng phải quản trị Đức Thánh Linh trong sự đầy dẫy quyền năng Ngài và sự đa dạng các sự bày tỏ của Ngài — hãy so sánh chân đèn bảy ngọn trong Xuất Ê-díp-tô ký 25:30,31 và ơn bảy phần của Đức Thánh Linh cho Đấng Christ trong những ngày xác thịt của Ngài (Ê-sai 11:1,2). Về lời "Đấng có bảy vị thần của Đức Chúa Trời" (Khải huyền 3:1), Thos. Scott nói: "nghĩa là, Đấng Cứu Thế Thiên Thượng, qua Ngài Đức Thánh Linh, trong sự đa dạng và dồi dào các ơn quý báu và ân điển của Ngài, đã được truyền cho mọi Hội Thánh." Lại nữa, trong Khải huyền 5:6 chúng ta đọc "Tôi lại thấy chính giữa... một Chiên Con như đã bị giết, có bảy sừng và bảy mắt, tức là bảy vị thần của Đức Chúa Trời sai đi khắp thế gian" (so sánh Ma-thi-ơ 28:18). Ở đây Đấng Christ thi hành quyền cai trị chính phủ của Ngài và quản trị Đức Thánh Linh hướng về thế gian — như trong 3:1 là hướng về Hội Thánh. Vậy, nếu một mặt không ai khác từng chịu sự sỉ nhục như Đấng Trung Bảo đã chịu, thì mặt khác không ai khác từng nhận hay sẽ nhận những dấu hiệu tôn trọng như Ngài đã nhận.

CHƯƠNG 10: Sự Thực Hiện Nó

Để làm tươi mới trí nhớ các bạn, chúng tôi sẽ ở đây tóm tắt điều đã được trình bày trong các chương trước.

Thứ nhất, chúng tôi đã chỉ ra những sự phân biệt cần được nhận biết nếu muốn tránh nhầm lẫn. (1) Rằng trong liên hệ với sự hòa giải, Đức Chúa Trời hành động vừa như một người Cha yêu thương vừa như một Đấng Phán Xét không lay chuyển. (2) Rằng những kẻ được chọn của Ngài được xem vừa trong mục đích ân điển của Ngài vừa dưới sự đoán phạt của Luật Pháp Ngài. (3) Rằng họ được Ngài xem vừa trong Đấng Christ là Đầu giao ước của họ vừa như dòng dõi hư hoại của A-đam đã sa ngã: trong trường hợp này là "con cái rất yêu dấu của Ngài," và trong trường hợp kia là "vốn là con cái của sự thạnh nộ". (4) Rằng dầu không có sự thay đổi nào nơi Đức Chúa Trời, song có sự thay đổi trong thái độ của Ngài đối với họ và cách Ngài đối đãi với họ. (5) Rằng mục đích của Đức Chúa Trời về những kẻ được chọn của Ngài trong cõi đời đời và sự hoàn thành thật sự mục đích ấy trong cõi thời gian không được nhầm lẫn. Không tuân thủ những sự phân biệt này đã khiến nhiều người lầm lạc trong sự giảng dạy và viết lách về chủ đề quan trọng này.

Kế đó, chúng tôi đã chứng minh nhu cầu hòa giải. Trong đó chúng tôi đã nói về sự rạn nứt kinh khiếp mà sự xâm nhập của tội lỗi đã gây ra giữa Đức Chúa Trời và loài người, loài thọ tạo gạt bỏ mọi sự trung thành với Đấng Tạo Hóa mình, nổi loạn chống lại Chúa chính đáng của mình, khinh dể thẩm quyền Ngài, giày đạp dưới chân các điều răn Ngài. Chúng tôi đã cho thấy rằng dầu sự vi phạm ban đầu do A-đam phạm, song ông đã hành động như đầu liên bang của nòi giống mình, và bởi đó tội lỗi và hậu quả của sự vi phạm của ông được kể cho mọi dòng dõi ông một cách công chính. Hơn nữa, họ đứng về phía ông bằng cách tiếp tục đường lối gian ác của ông. Đời sống của kẻ chưa tái sanh là một chuỗi liên tục không đứt đoạn của sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Hậu quả của sự rạn nứt ấy là con người sa ngã bị tách khỏi Đức Chúa Trời, nó là đối tượng gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, nó ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nó ở trong sự trói buộc của Sa-tan và ở dưới quyền cai trị của tội lỗi đến nỗi nó ghét Đức Chúa Trời. Rõ ràng kẻ như thế đang cần gấp được phục hồi lại ơn Ngài và được dẹp bỏ sự thù nghịch đê hèn của mình.

Rồi, chúng ta đã thấy rằng Tác Giả của sự hòa giải là Đức Chúa Trời, và đặc biệt hơn, là Đức Chúa Trời Cha. Trong sự triển khai điều này, chúng tôi đã chỉ ra rằng sự phục hồi những kẻ được chọn đã sa ngã của Ngài phát xuất từ sự đẹp ý của ý muốn Ngài hay "mục đích đời đời mà Ngài đã định trong chính mình Ngài". Ý định nhân từ ấy không do ai khác gợi ý, và không động cơ bên ngoài nào ảnh hưởng Ngài. Không có sự cần thiết nào ép buộc Ngài lập một quyết định như thế: đó đơn thuần là ý định có chủ quyền của Ngài — "Ta sẽ thương xót". Song chính bản tính Ngài đã thúc đẩy quyết định của Ngài: nó bắt nguồn từ tình yêu đời đời mà Đức Chúa Trời dành cho những kẻ được chọn của Ngài — một tình yêu lớn đến nỗi ngay cả những tội lỗi kinh khủng của họ cũng không dập tắt được hay gây ra bất kỳ sự thay đổi nào trong nó. Tuy nhiên, vì sự thánh khiết Thiên Thượng bị tội lỗi chống đối vô hạn, công lý Thiên Thượng đòi hỏi phải có sự đền bù đầy đủ cho sự sỉ nhục mà nó đã gây ra. Không gì ngoài sự khôn ngoan Thiên Thượng có thể tìm ra con đường mà trong đó Tình Yêu và Luật Pháp được hòa hợp hoàn hảo và giải quyết vấn đề làm thế nào lòng thương xót và công lý đều giữ vững lập trường mà không có sự thỏa hiệp nhỏ nhất nào, phải, bước ra khỏi cuộc xung đột một cách đáng tôn và vinh hiển.

Dưới phần cuối của chủ đề chúng ta đã hướng sự chú ý đến sự sắp đặt Thiên Thượng cho sự hoàn thành sự hòa giải, ấy là, "Giao Ước Đời Đời," trong đó các sự trọn lành Thiên Thượng được bày tỏ trong sự hiệp nhất phước hạnh của chúng. Trong giao ước ấy Đức Chúa Trời đã ban những kẻ được chọn của Ngài cho Đấng Christ như một sự ủy thác, buộc Ngài chịu trách nhiệm về hạnh phúc đời đời của họ. Trong giao ước ấy mọi chi tiết của kế hoạch cứu chuộc kỳ diệu đã được thảo ra và định xong. Trong giao ước ấy Đức Chúa Trời Cha đã tỏ cho Con các điều khoản mà Ngài phải hoàn thành và công việc Ngài phải làm đặng cứu "kẻ đã mất"; trong khi Con tự nguyện đồng ý và vui lòng cam kết thực hiện các quy định của nó. Trong giao ước ấy chúng ta được tỏ cho chức vụ mà Đấng Christ phải đảm nhận và bản chất công việc Ngài phải làm, ấy là, phục vụ như Đấng Thay Thế và Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài trong việc hoàn thành đầy đủ mọi nghĩa vụ của họ đối với Luật Pháp Thiên Thượng. Trong giao ước ấy Đức Chúa Trời Cha đã bảo đảm việc ban sự giúp đỡ đầy đủ cho Đấng Trung Bảo trong việc thi hành sự cam kết của Ngài và sự bảo lãnh phần thưởng vinh hiển khi hoàn thành thành công. Bây giờ chúng ta sẽ thấy mục đích đời đời của Đức Chúa Trời đã được thực hiện thế nào, các sự cam kết lẫn nhau của giao ước đời đời đã được hoàn thành thế nào. "Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài đến, sanh bởi người nữ, sanh dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và cho chúng ta được trở nên con nuôi Ngài" (Ga-la-ti 4:4,5). "Kỳ hạn đã được trọn" có nghĩa hơn là giờ đã định đã đến: nó chỉ khi mọi công tác chuẩn bị của sự quan phòng Thiên Thượng đã được hoàn tất, khi sân khấu đã được chuẩn bị kỹ lưỡng cho biến cố vô song này, khi nhu cầu của thế gian đã được chứng minh đầy đủ. Sự đến của Con Đức Chúa Trời trên đất này không phải là một biến cố đơn độc, mà là tột đỉnh của một sự chuẩn bị dài lâu. Việc Ngài nay "sanh bởi người nữ" là sự ứng nghiệm của lời tuyên bố Thiên Thượng trong Sáng thế ký 3:14 [NEEDS REVIEW: nguồn ghi 3:14; lời hứa về dòng dõi người nữ ở 3:15] và Ê-sai 7:14. Việc Ngài "sanh dưới luật pháp" mà dân Ngài đã vi phạm là điều cung cấp chìa khóa cho điều vốn là một huyền nhiệm không thể giải thích được, thật ra, rọi một luồng sáng lớn trên những trải nghiệm mà Ngài đã trải qua từ Bết-lê-hem đến Đồi Sọ.
Chính hoàn cảnh giáng sinh của Đấng Christ đã lập tức tỏ rõ không thể lầm được rằng Đức Chúa Trời đã sai đến không ai khác ngoài chính Con Ngài và đã ám chỉ rõ ràng sứ mạng độc nhất mà Đấng được Đức Chúa Trời Cha yêu dấu đã bước vào khi ấy. Không gì kém hơn một sự giáng sinh siêu nhiên xứng hợp với một Đấng uy nghi như thế, và điều ấy đã được thực hiện bởi sự thụ thai nhiệm màu của mẹ đồng trinh Ngài, nhờ đó một nhân tính "thánh" đã thuộc về Ngài (Lu-ca 1:35) — một thần linh con người thật, và linh hồn cùng thân thể, song không có chút tì vết nào của sự hư hoại của chúng ta. Biến cố lạ lùng của sự Nhập Thể và phẩm vị Thiên Thượng của Đấng đã thành xác thịt đã được báo hiệu bởi sự xuất hiện trở lại của "Shekinah" (đã lìa Y-sơ-ra-ên trong thời Ê-xê-chi-ên — 10:4,18; 11:23), vì "vinh hiển của Chúa (tức là Shekinah) chói lòa xung quanh" những kẻ chăn chiên trên đồng Bết-lê-hem, đến nỗi họ "rất sợ hãi"; và một thiên sứ báo cho họ rằng Đấng vừa giáng sinh không ai khác ngoài "Đấng Christ, là Chúa"; trong khi thình lình có muôn vàn "thiên binh" cùng thiên sứ ấy ngợi khen Đức Chúa Trời rằng "sáng danh Chúa trên các từng trời rất cao, bình an dưới đất, ân trạch cho loài người" (Lu-ca 2:9,14). Nhưng, nếu những điều chúng ta vừa ám chỉ là những bằng chứng rõ ràng rằng Đức Chúa Trời quả đã "sai Con Ngài đến, sanh bởi người nữ," thì có những hoàn cảnh kèm theo khác cũng ám chỉ rõ ràng không kém (đối với con mắt được xức dầu) rằng Con Ngài cũng "sanh dưới luật pháp," và rằng, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài, là Đấng đã bước vào chỗ luật pháp của họ, Ngài phải nhận điều xứng với họ. Điều này chưa được nhận biết đầy đủ. Trong cùng chương hai của Lu-ca chúng ta đọc rằng Ma-ri "sanh con trai đầu lòng, lấy khăn bọc con mình, đặt nằm trong máng cỏ, vì không có chỗ cho họ trong quán trọ" (c. 7). Sức mạnh của điều ấy được nhận thức rõ hơn nếu nó được liên kết với "Ngài bèn đuổi loài người ra" (Sáng thế ký 3:24) khỏi Ê-đen, vì nó đã trở thành kẻ bị ruồng bỏ khỏi Đấng Tạo Hóa mình. Chúng ta há chẳng thấy trong việc Ngài bị loại khỏi quán trọ và giáng sinh trong chuồng súc vật một sự báo trước rõ rệt về việc Đấng Christ đã thay thế bước vào chỗ của dân bị ruồng bỏ của Ngài sao! Trong việc cắt bì Ngài ngày thứ tám (c. 21) có một sự báo trước rõ ràng rằng Ngài đã được làm nên "giống như xác thịt hay phạm tội" (Rô-ma 8:3). Điều ấy nghiêm trọng khôn tả, nhưng lạ lùng diệu kỳ. Một lát sau, Đấng nằm trong máng cỏ tỏ ra hơn con người. Các bác sĩ thấy "ngôi sao Ngài bên phương đông" và đến thành Giê-ru-sa-lem hỏi rằng "Vua dân Giu-đa mới sanh tại đâu?" Ngôi sao lạ thường ấy "đi trước mặt họ, tới chỗ con trẻ ở mới dừng lại." Vào nhà thấy con trẻ, họ "sấp mình xuống mà thờ lạy Ngài", dâng của lễ vàng, nhũ hương, và một dược — như vậy các sự tôn kính Thiên Thượng đã được dâng cho Ngài. Song ngay sau đó một nỗ lực quyết liệt của Hê-rốt đã được thực hiện để giết Ngài, như để cho chúng ta thấy từ đầu rằng mạng sống Ngài đã bị định cho sự chết và rằng một cái chết bởi bạo lực đang chờ Ngài! Nhưng giờ Ngài chưa đến và Giô-sép được báo mộng phải trốn đem Ngài đi. Việc Ngài tạm trú tại Ê-díp-tô không phải không có ý nghĩa, vì nó ám chỉ rằng với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài, Ngài đã đứng vào chỗ của họ trong nhà trói buộc tiêu biểu. Chúng ta phải suy ngẫm những điều này với sự kính sợ và kinh ngạc dường nào! Điều chúng ta tìm cách chỉ ra mở ra cho chúng ta ý nghĩa sâu xa hơn của nhiều điều được ghi trong các sách Phúc Âm một cách không thể lầm được, cung cấp chìa khóa cho sự pha trộn lạ lùng của ánh sáng và bóng tối trong sự nghiệp trên đất của Chúa chúng ta. Chìa khóa ấy nằm trong sự phân biệt phải luôn được rút ra giữa Đấng đáng tôn thờ và chỗ kinh khiếp mà Ngài đã nhận, giữa Con Đức Chúa Trời nhập thể và chức vụ Ngài đang thi hành. Dầu vinh hiển bản thể của Ngài bị xác thịt che khuất, song vinh hiển ấy thường xuyên bừng sáng rực rỡ. Hay nói cách khác: Đức Chúa Trời đã để Đấng Yêu Dấu của Ngài "tự bỏ mình đi" trong thế gian này, song Ngài ghen tương về danh dự Ngài đến nỗi hết lần này đến lần khác Ngài đã ban bằng chứng rằng Đấng bị khinh dể ấy là Em-ma-nu-ên. Vậy nếu Đấng Christ — khiến Giăng Báp-tít kinh ngạc — đã chịu phép báp-têm, song chính lúc ấy các từng trời "mở ra cho Ngài," và Đức Thánh Linh ngự xuống như chim bồ câu trên Ngài và có tiếng Đức Chúa Trời Cha phán rằng "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng." Phải, chìa khóa cho ý nghĩa sâu xa hơn của nhiều điều trong các sách Phúc Âm được tìm thấy trong việc giữ trước mắt chúng ta sự phân biệt giữa Đấng và chỗ Ngài đã nhận. Ngài là Đấng Thánh, nhưng Ngài đã nhận chỗ của dân có tội của Ngài. Là Đấng Thánh, niềm vui khôn tả, phước hạnh không mây mù, tình yêu và sự tôn kính của mọi loài thọ tạo là điều xứng đáng thuộc về Ngài. Bước đi trên đường vâng lời, nụ cười của Đức Chúa Trời và sự sắp đặt các sự quan phòng của Ngài theo đó là điều Ngài đáng được một cách công chính. Đường lối của sự khôn ngoan là "đường lối khoái lạc, các nẻo nó đều bình an," và Đấng Christ hằng bước đi trong đường lối khôn ngoan không hề sai lệch — vậy sao Ngài lại gặp nhiều điều khó chịu và chống đối? "Khi tánh hạnh của người nào đẹp lòng Đức Giê-hô-va, thì Ngài cũng khiến các thù nghịch người ở hòa thuận với người" (Châm ngôn 16:7), và Đấng Christ hằng đẹp lòng Ngài (Giăng 8:29); song Đức Chúa Trời Cha chẳng hề khiến kẻ thù nghịch Ngài ở hòa thuận với Ngài. Tại sao? Bỏ qua chức vụ mà Đấng Christ đã nhận (và đã thi hành từ Bết-lê-hem trở đi!) thì chúng ta không còn giải pháp khả dĩ nào.
"Con cáo có hang, chim trời có ổ; song Con người không có chỗ mà gối đầu" (Ma-thi-ơ 8:20). Sức mạnh thật của lời than thảm thiết ấy có thể được nhận thức rõ nhất bằng cách nắm lấy ý nghĩa của danh hiệu đặc biệt mà Đấng Cứu Thế đã dùng ở đây. Nó bắt nguồn từ các đoạn Cựu Ước sau: "Kìa, mặt trăng cũng chẳng được sáng, và các ngôi sao cũng chẳng trong sạch trước mặt Ngài thay! Phương chi loài người vốn là một con sâu, và con của loài người vốn là một con trùng!" (Gióp 25:5,6); "Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? Con của loài người là chi, mà Chúa thăm viếng nó?" (Thi thiên 8:4; và xem 146:3), từ đó sẽ thấy đó là một từ ngữ hạ mình và sỉ nhục, diễn tả tình trạng thấp hèn. Trong sự áp dụng cho Đấng Christ, nó không chỉ hàm ý nhân tính thật của Ngài, mà còn sự hạ mình và hổ thẹn mà Ngài đã xuống đến. Nó mô tả Đấng của Ngài, nhưng đặc biệt hơn chức vụ của Ngài; nói cách khác, nó chỉ về Ngài như "Người Thứ Hai," "A-đam sau hết," và như thế, bước vào phần của chúng ta, chia sẻ sự khốn khổ của chúng ta, phục vụ như Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Đấng Christ đã nhận danh hiệu này cho mình như đánh dấu ân điển hạ mình của Ngài và như bày tỏ tình trạng mà Ngài đã nhận lấy cho mình. Một thầy thông giáo kia đã đề nghị theo Đức Chúa Giê-xu bất cứ nơi nào Ngài đi, và "Con người không có chỗ mà gối đầu" là câu trả lời của Ngài. Đó không chỉ là lời bảo ông hãy tính phí tổn, mà là lời tuyên bố rằng đường Ngài đi dẫn đến chỗ không ai có thể theo Ngài. Đó hơn là lời tuyên bố rằng Đấng giàu có vì chúng ta đã trở nên nghèo đặng làm cho chúng ta giàu lại: đó là lời ám chỉ rằng Ngài đã tự nguyện đặt mình dưới hậu quả của tội lỗi, rằng bởi đó Ngài sẽ bị Đức Chúa Trời lẫn loài người đối đãi như kẻ có tội, rằng Ngài đã bước vào chỗ của dân bị tước quyền thừa kế của Ngài (bị đuổi ra: Sáng thế ký 3:24) và bởi đó Ngài không có quyền đòi hỏi gì trong thế gian này. "Con người đã đến, không phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người" (Ma-thi-ơ 20:28). Vậy rõ ràng danh hiệu "Con người" này nhìn Đấng Christ như Đấng đã hạ mình. Xác nhận điều này là việc Ngài không bao giờ được gọi bằng danh hiệu ấy sau sự sống lại của Ngài, dầu với tư cách "Con người" Ngài xứng đáng nhận phần thưởng của Ngài (Đa-ni-ên 7:13; Ma-thi-ơ 26:64; Giăng 5:27). Công lý đòi hỏi mỗi người phải nhận điều xứng với mình. Nay Chúa Giê-xu là "thánh khiết, vô tội, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội": vậy Ngài đáng được gì một cách hợp pháp dưới tay một Đức Chúa Trời công chính? Há Đấng Phán Xét cả thế gian chẳng làm điều công chính sao! vậy Ngài sẽ sắp đặt cách Ngài đối đãi theo sự cai trị của Ngài đối với Đấng đã tôn trọng và tôn vinh Ngài cách cao trọng thể nào? Há Ngài chẳng phải tỏ mình mạnh mẽ vì Ngài sao? Há Ngài chẳng phải tuôn đổ trên Ngài những dấu hiệu ơn Ngài không ngớt sao? Há Ngài chẳng phải khiến lòng mọi người quay về Ngài trong sự tôn kính yêu thương sao? Chắc chắn phải — chỉ trừ một điều! Dầu về mặt cá nhân Ngài thánh khiết, song về mặt chức vụ tội lỗi của dân Ngài đè nặng trên Ngài. Trước Thi thiên 37:25, làm sao chúng ta có thể giải thích được Đấng công chính bị Đức Chúa Trời lìa bỏ trong giờ phút khốn cực nhất của Ngài? Chỉ có một đáp án khả dĩ, và đó là điều chúng ta đã tìm cách đặt trước độc giả. "Chịu hổ nhục, chịu nhạo cười cay đắng, Trong chỗ tôi, Ngài đứng chịu đoán phạt." Phước cho Đức Chúa Trời nếu độc giả có thể, bởi ân điển có chủ quyền, đáp lại với chúng tôi "Đã đóng ấn sự tha thứ tôi bằng huyết Ngài, Ha-lê-lu-gia, Đấng Cứu Thế diệu kỳ thay!" Nếu chúng ta nhắm mắt trước sự thật nghiêm trọng rằng Con Đức Chúa Trời đã vào thế gian này mang tội lỗi của dân Ngài, thì chúng ta đối diện với điều dị thường tột cùng, sự bất công trắng trợn nhất của mọi lịch sử. Vì một mặt, chúng ta có Hiện Thân của mọi đức hạnh và sự trọn lành đạo đức; và mặt khác, Đức Chúa Trời để Ngài bị vu cáo là kẻ "bị quỉ ám" (Giăng 10:20). Một mặt chúng ta có Đấng Thi Ân tột cùng của nhân loại hằng đi khắp nơi làm việc lành, mà Đức Chúa Trời lại sắp đặt phần Ngài đến nỗi Ngài "không có chỗ mà gối đầu." Một mặt chúng ta có Ngài giảng tin vui cho kẻ nghèo và rịt lành kẻ có lòng đau thương, và mặt khác Đức Chúa Trời để Ngài bị những kẻ Ngài đã làm ơn đối đãi đến nỗi Ngài kêu lên "sự sỉ nhục đã làm vỡ lòng tôi" (Thi thiên 69:20). Một mặt chúng ta có Ngài được bày tỏ là Tình Yêu nhập thể, mà mặt khác, Đức Chúa Trời cho phép kẻ thù Ngài trút cơn hận cay đắng nhất của chúng trên Ngài. Trong trường hợp mọi người khác chúng ta nhận ra nguyên tắc gieo và gặt, của mối liên hệ giữa hạnh kiểm và hậu quả mà nó đáng phải chịu một cách công chính; nhưng trong trường hợp Chúa chúng ta thì không, xét theo những gì chính Ngài đã làm và đã bị đối đãi. Song đem vào sự tính toán mối liên hệ mà Ngài giữ với dân có tội của Ngài thì điều dị thường và sự bất công dường như ấy biến mất.
Có lẽ một số độc giả muốn nói: Tôi có thể thấy tại sao Đấng Christ với tư cách Đấng Thay Thế của chúng ta cần phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nhưng tôi hơi khó hiểu tại sao Ngài phải chịu sự đối đãi tàn nhẫn như thế dưới tay loài người; thật, hạnh kiểm đê hèn của chúng chống lại Chúa của sự vinh hiển đã chứng minh như không gì khác sự bại hoại kinh khiếp của bản tính con người, nhưng tại sao Đức Chúa Trời Cha, dưới sự cai trị công chính của Ngài trên thế gian, lại cho phép Con Ngài bị những kẻ thọ tạo của Ngài đối đãi bất công như thế, cả người Giu-đa lẫn người ngoại bang? Dầu đã định rằng Ngài phải bị đóng đinh và bị giết bởi tay kẻ ác (Công vụ 2:23), song sự cần thiết cho Ngài bị chính những kẻ thọ tạo Ngài ngược đãi như thế nằm ở đâu? và điều ấy không chỉ trong "tuần Thương Khó" mà suốt cả quá trình chức vụ Ngài? Trong ánh sáng điều chúng ta đã tìm cách chỉ ra, chắc chắn không nên có khó khăn nào tại điểm này: đó chỉ là việc áp dụng rộng hơn nguyên tắc căn bản và soi sáng ấy. Với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài, Đấng Christ đã vào thế gian này mang mọi tội lỗi của họ, và bởi đó Ngài phải chịu khổ không chỉ vì tội lỗi của họ chống lại Đức Chúa Trời mà còn chống lại đồng loại họ. Chúng ta đã vi phạm cả hai bảng luật pháp, và bởi đó Đấng Cứu Chuộc phải chịu hình phạt của cả hai. Vậy hãy xem trong cách loài người đối đãi Ngài, điều chúng ta đáng phải chịu vì sự thất bại thảm hại của chúng ta trong việc yêu người lân cận như mình. Với tư cách là Đấng Thay Thế của chúng ta, một đời sống bị sỉ nhục giữa loài người là điều xứng với Ngài. Bởi đó "Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy," mà trái lại, đã khinh dể và chối bỏ Ngài. Bởi đó Ngài, suốt quá trình Ngài, "là người chịu đau khổ, từng trải sự buồn bực," phải chịu khinh miệt, hằng bị kẻ thù nghịch bắt bớ. Câu kế tiếp trong Ê-sai 53 giải thích tại sao Ngài là Người chịu đau khổ: "Thật Ngài đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta." Bởi đó Đấng mang tội đã bị mọi sứ đồ lìa bỏ (Ma-thi-ơ 26:56) cũng như bị Đức Chúa Trời lìa bỏ. Thật chính trong những cảnh cuối của "những ngày xác thịt Ngài" chúng ta có thể nhận thức rõ nhất Đấng Christ chiếm chỗ của dân Ngài và nhận cả từ loài người lẫn Đức Chúa Trời điều xứng với chúng ta. Khi nhìn Ngài trước mặt Cai-phe và Hê-rốt, chúng ta không được chỉ chăm chú
cùng với mặt con người của sự việc, nhưng hãy ngước nhìn cao hơn và thấy sự công chính của Đức Chúa Trời đang điều khiển mọi sự. Người Rô-ma nổi tiếng về sự tôn trọng luật pháp, sự công bằng trong cách giao dịch, và sự đối xử ôn hòa với những kẻ họ đã chinh phục. Vậy thì làm sao chúng ta giải thích được hành vi của Phi-lát và binh lính của ông ta? Và đặc biệt, tại sao Đức Chúa Trời lại đòi hỏi Con Ngài phải bị chế nhạo bằng một phiên tòa có vẻ còn tệ hơn cả trò hề? Bởi vì dù về phương diện cá nhân Ngài vô tội, về phương diện chính thức Ngài có tội.

CHƯƠNG 11

Sự Thực Hiện Nó (Tiếp Theo)

Điều sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta ở đây là công việc mà Đấng Trung Gian đã thực hiện để hàn gắn sự rạn nứt giữa một Đức Chúa Trời công chính và dân sự tội lỗi của Ngài, và nhờ đó thực hiện sự hòa giải lẫn nhau. Điều này sẽ đưa ra trước mặt chúng ta những sự kiện kỳ diệu nhất, đáng kính sợ nhất và vinh quang nhất trong mọi đường lối và công việc của Đức Chúa Trời. Nó sẽ dẫn chúng ta đến mảnh đất thánh khiết khôn xiết, và trên đó chúng ta phải bước đi với lòng tôn kính và thận trọng tột cùng. Công việc của Đấng Christ là tuyệt đối độc nhất, không có tiền lệ hay song hành nào. Không điều gì có thể biết về nó ngoại trừ điều được mặc khải về nó trong Kinh Thánh. Triết học, khoa học, hay siêu hình học đều không thể giúp ích gì dù là nhỏ nhất cho chúng ta trong việc hiểu nó. Lý luận xác thịt về nó là hoàn toàn vô giá trị và vô cùng kiêu căng. Mầu nhiệm lớn của sự tin kính được tỏ ra cho đức tin. Thế nhưng sự siêng năng tột bậc và lời cầu nguyện tha thiết xin sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh là điều cần thiết khi chúng ta tra cứu Kinh Thánh và cẩn thận cân nhắc mọi điều Kinh Thánh tỏ ra về Sự Chết Thiêng Liêng, để đức tin không thiếu một phần nào của nền tảng mà nó phải đứng, cũng không thiếu một vật liệu nào mà nó phải nuôi mình.

Trong bài trước chúng ta đã cố trình bày phần nào một cái nhìn tổng quát về mảnh đất mà chúng ta hy vọng sẽ bao quát dưới khía cạnh đặc biệt này của đề tài. Bây giờ chúng ta phải đi vào chi tiết hơn. Điều này sẽ đòi hỏi chúng ta xem xét kỹ lưỡng điều mà Con nhập thể đã làm để "lập hòa" giữa một Đức Chúa Trời bị xúc phạm và dân sự vi phạm luật pháp của Ngài, mối quan hệ mà Đấng Christ giữ đối với họ, tư cách mà Ngài hành động trong công cuộc vĩ đại ấy, và chức vụ mà Ngài đã thi hành. Ngay từ đầu, điều hết sức quan trọng là phải nhận ra rằng Đấng mà chúng ta sẽ suy ngẫm không ai khác chính là "bạn hữu" của Đức Giê-hô-va (Xa-cha-ri 13:7), đồng bản thể và đồng đẳng với Đức Cha và Đức Thánh Linh. Dù Đức Chúa Con đã mặc lấy bản tính loài người và trở nên Con của loài người, thế nhưng khi làm vậy Ngài không hề thôi là một Đấng Thiêng Liêng. Chính cấu tạo thần-nhân (Đức Chúa Trời-làm người) của thân vị Ngài đã khiến Ngài đủ tư cách làm Đấng Trung Gian, vì là Đức Chúa Trời-làm người thì không điều gì quá khó để Ngài thực hiện hay quá lớn để Ngài hoàn thành. Phẩm giá của thân vị Ngài đã ban cho công việc Ngài giá trị vô hạn. Sự sai trái mà tội lỗi đã gây ra cho Đức Chúa Trời lớn lao khôn lường đến nỗi không thể đo đếm, và sự gớm ghiếc của Ngài đối với nó lớn đến nỗi chỉ có một sự đền bù hoàn hảo và vô hạn công đức mới có thể làm nguôi Ngài, và hiển nhiên sự đền bù như vậy không ai khác ngoài một Đấng có phẩm giá và giá trị vô hạn mới có thể dâng lên. Tội lỗi của chúng ta được phạm nghịch cùng Đấng Chí Tôn vô hạn của thiên đàng, và vì thế chúng đáng trách một cách vô hạn, và trừ khi một sự chuộc tội có giá trị vô hạn được thực hiện cho chúng ta, tội lỗi của chúng ta ắt phải kéo theo sự đau khổ vô hạn — vì vậy hình phạt của kẻ ác nhất thiết là đời đời. Tội lỗi, trong phạm vi nó có thể làm, đã đánh thẳng vào chính ngai của Đức Chúa Trời. Đó là một hành động phản nghịch tột bậc, một sự chối bỏ thẩm quyền của Ngài, một nỗ lực của loài thọ tạo nhằm lật đổ chính quyền của Đức Chúa Trời. Tội lỗi đã gây ra một sự rạn nứt trong trật tự mà Đức Chúa Trời đã định đến nỗi không một loài thọ tạo nào có thể hàn gắn được — huống chi là con người, vì chính con người là kẻ phạm tội, có tội và ô uế. Vậy thì nếu sự rạn nứt ấy phải được hàn gắn, Đức Chúa Trời phải "đặt sự cứu giúp trên một đấng mạnh dạn" (Thi thiên 89:19).

Khi viết về "sự ghê gớm của tội lỗi loài người", ông Jas. Hervey đã nói: "Mười ngàn cuốn sách, được viết ra cốt để phơi bày những tình tiết tăng nặng của đủ mọi hành động bất tuân của tôi, cũng không thể thuyết phục tôi về sự nghiêm trọng khôn lường của chúng một cách hiệu quả bằng sự suy ngẫm về Đấng vinh quang trọn vẹn ấy, Đấng vì muốn chuộc tội cho chúng mà đã đổ ra đến giọt huyết cuối cùng. Tôi đã phạm tội, mọi con cái của A-đam đều có thể nói vậy; và tôi sẽ làm gì cho Ngài, hỡi Đấng Quan Sát loài người? Tôi sẽ dâng con đầu lòng của tôi vì sự vi phạm của tôi, trái của thân thể tôi vì tội lỗi của linh hồn tôi chăng? Sự đổi chác vô ích ấy, và sẽ bị Đức Chúa Trời phước hạnh ghê tởm đến tột cùng mà từ chối. Há chẳng phải mọi vua chúa đang cầm vương trượng trên ngàn vương quốc sẽ hiến dâng mạng sống vương giả và tôn quý của mình để cứu một loài thọ tạo đáng ghét khỏi đòn báo thù sao? Than ôi, phải tốn nhiều hơn, nhiều hơn vô cùng, mới đền được sự độc ác của tội lỗi và cứu một kẻ có tội [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "guilty wrath", có lẽ là lỗi in của "wretch"] khỏi Địa Ngục. Há chẳng phải mọi quyền thế trên thiên đàng sẽ vui lòng mặc lấy bản tính của tôi và phó mình cho sự chết để tôi được tha thứ sao? Ngay cả điều ấy cũng vẫn là một sự đền bù quá thấp hèn cho Công Lý không thể lay chuyển, một sự bồi thường quá ít ỏi cho danh dự bị tổn thương của Đức Chúa Trời."

"Sự có tội của loài người trắng trợn đến nỗi không gì khác ngoài một sinh tế có phẩm giá vô hạn mới có thể tạo thành một của lễ chuộc tội đầy đủ. Đấng đã phán 'Hãy có sự sáng, thì có sự sáng,' hãy có bầu trời, thì tức thì những bức màn xanh trôi nổi trên không trung; chính Đấng ấy phải mặc lấy xác thịt, Ngài phải cảm nhận những đau đớn dữ dội của thập tự giá và đổ linh hồn Ngài ra trong cơn hấp hối, nếu những kẻ vi phạm như thế được tha thứ."

Không thể có sự thỏa mãn cho tội nhân nếu không có sự chuộc tội, vì Đức Chúa Trời đã phán Ngài "chẳng kể kẻ có tội là vô tội" (Xuất Ê-díp-tô ký 34:7). Cũng rõ ràng như vậy là không một sự chuộc tội nào có thể được thực hiện bởi kẻ vi phạm Luật pháp của Đức Chúa Trời, vì kẻ ấy vừa không thể cung cấp sự bồi thường cho những vi phạm đã qua — vì là kẻ phá sản về mặt đạo đức, không có chút công đức nào; vừa không thể dâng sự vâng phục hoàn hảo trong hiện tại — vì là loài thọ tạo bại hoại. Luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự công chính về tư cách trước khi nó chấp nhận sự công chính về hành vi, và vì vậy một loài thọ tạo sa ngã hoàn toàn không đủ tư cách để dâng sự vâng phục đẹp lòng. Luật pháp sẽ không thỏa hiệp với sự tội lỗi của chúng ta bằng cách sửa đổi những đòi hỏi thánh khiết của nó. "Hãy trả những gì ngươi nợ" là đòi hỏi không đổi của nó.

Sau những điều đã được chỉ ra, hẳn đã khá rõ ràng rằng thứ nhất, để cứu dân sự Ngài khỏi tội lỗi của họ, Con nhập thể của Đức Chúa Trời phải phục vụ như Đấng Thay Thế của họ, hành động thay cho họ và dâng sự thỏa mãn cho Luật pháp vì họ. Bởi sự thay thế có nghĩa là sự chuyển giao nghĩa vụ từ những kẻ đã mắc nợ sang Đấng đã sẵn lòng gánh lấy nghĩa vụ ấy thay cho họ. Sự chết thay thế của Đấng Christ có nghĩa sâu xa hơn nhiều so với việc Ngài chết vì lợi ích của mọi kẻ tin Ngài cách cứu rỗi. Nó biểu thị rằng Ngài đã bước vào địa vị Luật pháp của họ và nhận lấy điều đáng thuộc về họ, và rằng qua sự chết hy sinh của Ngài, Ngài đã đền tội cho họ đến nỗi không còn điều gì có thể bị buộc tội họ, đến nỗi họ đứng "không trách được, không tì vết" trước mặt Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 1:22). "Người đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương. Bởi sự sửa phạt người chịu chúng ta được bình an, bởi lằn roi người chúng ta được lành bịnh" (Ê-sai 53:5). "Vì Đấng Christ cũng vì tội lỗi chịu chết một lần, là Đấng công bình chịu thay kẻ không công bình, để đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời" (1 Phi-e-rơ 3:18).

Dù không có gì song hành với giao dịch vĩ đại nhất trong mọi lịch sử, dù không có sự tương đồng nào với những mối quan hệ mà Đấng Christ giữ đối với Đức Chúa Trời và đối với dân sự Ngài trong bất kỳ mối quan hệ nào của loài thọ tạo với nhau, thế nhưng Đức Chúa Trời đã nhân từ điều chỉnh một loạt các hình bóng, thuộc lịch sử và thuộc nghi lễ, để minh họa chương trình cứu chuộc vĩ đại của Ngài và phác họa trước đủ mọi khía cạnh của chức vụ và công việc của Đấng Christ, và trong đó sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ cách rõ rệt. Về người đầu tiên mà Đức Thánh Linh gán cho đức tin, có chép rằng: "Bởi đức tin, A-bên đã dâng cho Đức Chúa Trời một tế lễ tốt hơn của Ca-in, và nhân đó được chứng rằng mình là công bình" (Hê-bơ-rơ 11:4). Ca-in đem hoa quả của đất (sản phẩm của công sức chính mình) dâng lên Đức Giê-hô-va làm của lễ, nhưng Ngài "không đoái xem" của lễ ấy. Còn A-bên đem "con đầu lòng của bầy mình cùng mỡ nó" — cho thấy nó đã bị giết. Nhận ra rằng sự chết là điều mình đáng chịu, nhưng Đức Chúa Trời nhân từ chấp nhận một đấng thay thế đứng vào chỗ mình, ông đã đặt một chiên con đẫm huyết giữa con người tội lỗi của mình và Đức Chúa Trời thánh khiết.

Cùng một lẽ thật sơ đẳng mà căn bản ấy đã được dạy cho người Hê-bơ-rơ trong đêm đáng nhớ nhất trong lịch sử của họ. Đức Giê-hô-va đã phán: "khoảng nửa đêm ta sẽ đi ngang qua xứ Ê-díp-tô, và mọi con đầu lòng trong xứ Ê-díp-tô sẽ chết" (Xuất Ê-díp-tô ký 11:4,5). Người ta đã không chú ý đủ đến những chữ "mọi, trong". Sẽ không có ngoại lệ: con đầu lòng của Y-sơ-ra-ên cũng như của người Ê-díp-tô đều phải bị giết. Nhưng dù không có ngoại lệ, một sự phân biệt đã được đặt ra: một đấng thay thế đã được sắm sẵn cho dân Y-sơ-ra-ên, nhưng không cho người Ê-díp-tô. Dân Y-sơ-ra-ên được truyền phải bắt một chiên con đực, không tì vết, giết nó, và bôi huyết nó trên mày cửa nhà mình, và Chúa hứa: "khi ta thấy huyết, ta sẽ vượt qua các ngươi" (Xuất Ê-díp-tô ký 12:13). Thiên sứ hủy diệt không vào nhà họ, vì sự đoán phạt đã được thi hành tại đó rồi, Chiên Con đã bị giết làm đấng thay thế. Trong ánh sáng của điều ấy chúng ta phải hiểu "Vì Đấng Christ, là Lễ Vượt-qua của chúng ta, đã bị giết rồi" (1 Cô-rinh-tô 5:7).

Nhưng chính trong đồng vắng, sau khi chức tế lễ Lê-vi được lập và đền tạm đã được dựng lên, Chúa đã dạy dân sự Ngài đầy đủ hơn lẽ thật lớn lao về sự tha thứ và tẩy sạch, sự chấp nhận và phước hạnh, qua một đấng thay thế. Một cánh đồng nghiên cứu rộng lớn mở ra cho chúng ta ở đây, nhưng bây giờ chúng ta chỉ có thể đề cập vắn tắt những bài học nổi bật của nó. Thứ nhất, trong con vật không tì vết đòi hỏi cho của lễ, Đức Chúa Trời đã cho dân sự Ngài thấy sự hoàn hảo của đấng thay thế đứng vào chỗ những khiếm khuyết của họ. Thứ hai, trong việc họ bị đòi phải đem của lễ như vậy, những đòi hỏi của Đức Chúa Trời được thi hành. Thứ ba, trong những lời "người sẽ đặt tay mình trên đầu con sinh tế toàn thiêu, thì nó sẽ được nhận để chuộc tội cho người" (Lê-vi ký 1:4) có sự đồng nhất của người dâng với của lễ của mình. Thứ tư, vào ngày lễ chuộc tội lớn, A-rôn phải "đặt hai tay mình trên đầu con dê đực còn sống, xưng trên nó các gian ác và tội lỗi của dân Y-sơ-ra-ên, hết thảy tội lỗi của họ, và chất trên đầu con dê" (Lê-vi ký 16:21), nhờ đó một sự chuyển giao tội lỗi được biểu thị. Thứ năm, người Y-sơ-ra-ên không những phải sắm của lễ, mà còn có lệnh "giết bò con trước mặt Đức Giê-hô-va" (Lê-vi ký 1:5): bằng cách ấy người ấy thú nhận rằng sự chết là điều chính mình đáng chịu, và bằng chứng được đưa ra về sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi. Thứ sáu, "một ngọn lửa từ trước mặt Đức Giê-hô-va lòe ra, thiêu hóa của lễ thiêu và mỡ trên bàn thờ. Cả dân sự thấy, đều cất tiếng reo mừng và sấp mặt xuống đất" (Lê-vi ký 9:24; so sánh 1 Các vua 18:38; 2 Sử ký 7:1). Trong ngọn lửa ấy chúng ta thấy cơn thạnh nộ thánh khiết của Đấng Thẩm Phán thiêu đốt sinh tế đứng vào chỗ tội nhân. Thứ bảy, "một người tinh sạch sẽ hốt tro con bò cái tơ, đổ ra ngoài trại quân trong một nơi tinh sạch; tro đó sẽ dùng cho hội chúng dân Y-sơ-ra-ên, để làm nước tẩy uế: ấy là một của lễ chuộc tội" (Dân số ký 19:9). "Trong tro chúng ta có bằng chứng rằng cơn thạnh nộ đã trút hết, rằng hình phạt đã được trả, rằng công việc đã xong. 'Mọi việc đã được trọn' là tiếng của tro" (H. Bonar). Như thế lòng thương xót của Đức Chúa Trời được bày tỏ một cách công chính.

Điều chính cần nắm bắt liên quan đến các của lễ mà chúng ta đã đề cập quá vắn tắt là, chúng không phải là của lễ tạ ơn mà là của lễ đền tội — không phải là dấu hiệu của lòng biết ơn, mà là những của dâng thay thế. Con vật hay con chim được đặt vào chỗ của người đem nó đến và được gọi là "của lễ chuộc tội dâng cho Đức Giê-hô-va", và nó sẽ "làm lễ chuộc tội cho người" (Lê-vi ký 5:6). Vậy đó là một của lễ hy sinh thay thế, bị giết thay cho người dâng, để biểu thị điều người ấy đáng chịu và nhờ đó người ấy được cá nhân cứu khỏi việc gánh chịu hình phạt. Đó là nghĩa đen và đặc biệt một mạng sống thay cho một mạng sống, một mạng sống dâng cho Đức Chúa Trời trong sự hy sinh. "Vì sanh mạng của xác thịt ở trong huyết; ta đã cho các ngươi huyết rưới trên bàn thờ đặng làm lễ chuộc tội cho linh hồn mình; vì nhờ sanh mạng mà huyết mới chuộc tội được" (Lê-vi ký 17:11). Vì vậy Đức Chúa Trời đã truyền cho dân sự Ngài: "Chẳng ai trong vòng các ngươi nên ăn huyết" (câu 12), huyết phải được họ giữ làm thánh.

Nếu có ai hỏi: Tại sao Đức Chúa Trời lại định việc giết các con vật, việc đem biết bao của lễ đắt giá đến bàn thờ Ngài, những của lễ được lặp đi lặp lại thường xuyên như vậy? Câu trả lời thật đơn giản và dứt khoát, dù có thể trình bày bằng nhiều cách. Ấy là để biểu thị rằng, trong ý định của Đức Chúa Trời, Chiên Con thật (thực thể của hình bóng) đã bị giết từ buổi sáng thế. Ấy là để cho dân sự Ngài biết rằng họ phải trông ra ngoài chính mình để được cứu. Ấy là để luôn giữ trước mặt họ một sự nhắc nhở liên tục về sự công chính của Ngài và điều mà tội lỗi đòi hỏi nơi tay Ngài. Ấy là để giáo dục loài người về "những sự tốt lành sẽ đến" bằng cách phác họa trước của lễ lớn. Ấy là để sắm cho các thánh đồ Tân Ước một cuốn từ điển không thể sai lầm, vì nếu chúng ta muốn hiểu ngôn ngữ mà Đấng Christ và các sứ đồ Ngài đã dùng liên quan đến Của Lễ tại đồi Gô-gô-tha, chúng ta cần phải định nghĩa các từ dùng về thực thể vĩ đại theo nghĩa mà chúng rõ ràng mang trong các hình bóng — như 1 Cô-rinh-tô 5:7 phải được giải nghĩa trong ánh sáng của Xuất Ê-díp-tô ký 12. Chính trong ánh sáng của các của lễ Lê-vi chúng ta nên đọc "Phúc Âm của Ê-sai 53" và xem xét các chỗ Tân Ước nói đến của lễ chuộc tội của Cứu Chúa chúng ta.

Ai có thể không thấy rằng những lời "Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người" (Ê-sai 53:6) nhìn lại "A-rôn sẽ đặt hai tay mình trên đầu con dê đực còn sống và xưng trên nó mọi gian ác của dân Y-sơ-ra-ên... và con dê sẽ gánh trên mình hết thảy tội lỗi của họ đem ra nơi đồng vắng" (Lê-vi ký 16:21,22), và rằng "Ngài gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ" (1 Phi-e-rơ 2:24) là tiếng vang của cùng một ngôn ngữ. Khi chúng ta đọc rằng "Đấng Christ chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh" (1 Cô-rinh-tô 15:3), há chúng ta chẳng phải xem chỗ ấy chỉ cả các hình bóng lẫn các lời tiên tri của Cựu Ước sao? Khi chúng ta được bảo rằng "khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết" (Rô-ma 5:8), há nó có thể biểu thị điều gì khác ngoài việc, như của lễ hy sinh bị giết thay cho người dâng, Đấng Christ đã gánh chịu hình phạt mà tội lỗi chúng ta đòi hỏi!

Cần phải nhấn mạnh rằng sự chết của Đấng Christ là điều gì đó hơn một hành động nhân từ vô song, chịu đóng đinh vì lợi ích của người khác. Đó là một sự chết mang tính hình phạt, trong đó Ngài thay mặt gánh chịu hình phạt của Luật pháp thay cho người khác. Sự đau khổ của các thánh tử đạo vì lợi ích của chính nghĩa họ, của các nhà ái quốc vì đất nước họ, của các nhà từ thiện vì nhân loại, không phải là "thay thế", vì chúng không mang tính thế chỗ. Sự đau khổ thay thế là sự đau khổ chịu đựng thay cho người khác. Sự đau khổ của Đấng Christ mang tính thay thế đúng theo cùng một cách mà sự chết của các con vật trong các của lễ Cựu Ước là thay cho sự chết của những kẻ vi phạm dâng chúng. Trong khi ở nhiều chỗ trong Tân Ước Đức Thánh Linh đã dùng chữ Hy Lạp "huper" được dịch là "vì", thì trong Mác 10:45 Ngài đã dùng chữ "anti" mang tính quyết định. Ngài đã phó sự sống mình làm giá chuộc cho (anti — thay cho) nhiều người. Trong Ma-thi-ơ 2:22 chữ "anti" được dịch đúng là "nối ngôi" (thay cho). So sánh Ma-thi-ơ 5:38, Lu-ca 11:11, Rô-ma 12:17 nơi chữ anti được dịch là "vì".

Nhưng há sự đau khổ thay thế của Đấng Christ không nêu lên một nan đề ngay cả trong tâm trí của người kính sợ sao? Chúng ta hãy đối diện nó cách thẳng thắn và trình bày nó cách thành thật. Há có công bằng trọn vẹn chăng khi một người vô tội phải chịu khổ thay cho kẻ có tội? Đằng sau tâm trí của nhiều người ẩn nấp sự ngờ vực rằng, dù chính là ân điển lạ lùng và tình yêu vượt trội đã ban Chúa của sự vinh hiển chết cho tội nhân khốn khổ, thế nhưng nói cho đúng, há đó chẳng phải là một sự vi phạm công bằng sao? Há có đúng chăng khi Đấng đã tôn vinh Đức Chúa Trời cách trọn vẹn và làm sáng Luật pháp Ngài cách rực rỡ bằng sự vâng phục hoàn hảo và liên tục, lại phải chịu hình phạt của nó và gánh lấy lời rủa sả kinh khiếp của nó? Để trả lời: "Phải thế. Không còn cách nào khác để cứu chúng ta," thì không đưa ra câu trả lời trực tiếp cho câu hỏi. Đó chỉ là lập luận trên nền tảng của phái Dòng Tên rằng "mục đích biện minh cho phương tiện". Thà giữ im lặng như dấu hiệu của sự thiếu hiểu biết của chúng ta còn hơn làm ô uế tính cách của Đức Chúa Trời như vậy. Nhưng sự ngờ vực như thế là vô căn cứ và sự thiếu hiểu biết như thế là không có lý do, như chúng ta hy vọng sẽ còn chỉ ra. Nói rằng tội lỗi phải bị trừng phạt, rằng hình phạt của luật pháp đã bị vi phạm không thể bị thu hồi, chỉ là lặp lại điều Kinh Thánh khẳng định rõ ràng. Nhưng rút ra kết luận rằng vì vậy một Đấng Thay Thế vô tội phải bị trừng phạt thay cho kẻ có tội là xúc phạm đến sự công chính của Đức Chúa Trời. Mọi người đã được tái sinh đều phải cảm thấy rằng thà toàn thể dòng dõi A-đam chịu khổ đời đời trong Địa Ngục còn hơn là Đức Chúa Trời hành động bất công khi giải cứu dân sự Ngài khỏi đó. Điều như thế không thể có, vì Đức Chúa Trời "không thể chối mình được", tức là hành động trái với chính sự hoàn hảo của Ngài. "Đức Giê-hô-va là công bình trong mọi đường lối Ngài, và hay làm ơn trong mọi công việc Ngài" (Thi thiên 145:17), và chắc chắn công việc vĩ đại và lớn lao nhất của Ngài, công việc đã bày tỏ và tôn cao sự vinh hiển Ngài cách tối thượng, không phải là ngoại lệ của quy tắc ấy. Ngài đã tuyên bố Ngài là "một Đức Chúa Trời công bình và là Cứu Chúa" (Ê-sai 45:21), và chưa bao giờ sự công chính của Ngài được bày tỏ vinh quang hơn tại Thập Tự Giá. Ngày xưa đã có câu hỏi: "Có người vô tội nào mà bị diệt chăng?" (Gióp 4:7), và chắc chắn chúng ta có thể không ngần ngại trả lời: Dưới chính quyền công chính của Đức Chúa Trời, chưa từng có ai như vậy. Đấng "chẳng kể kẻ có tội là vô tội" (Xuất Ê-díp-tô ký 34:7) cũng chẳng hề làm khổ người vô tội. Nghe có vẻ giật mình, nhưng không phải người vô tội là Đấng mà gươm của sự công chính Thiêng Liêng đã đánh tại đồi Gô-gô-tha.

Và điều này đưa chúng ta đến chỗ nói rằng, thứ hai, để làm Cứu Chúa của chúng ta, Đấng Christ phải hành động như Đấng Thay Thế của dân sự Ngài, và để làm Đấng Thay Thế của họ, trước hết Ngài đã nhận lấy chức vụ Đấng Bảo Lãnh. Như Đấng Bảo Lãnh của họ, như Đại Diện pháp lý của họ, Đấng Christ đã gánh lấy những nghĩa vụ pháp lý của họ — như người chồng gánh lấy những món nợ của người vợ mình cưới. Tội lỗi của dân sự Ngài đã bị tính vào tài khoản của Đấng Christ, và vì vậy sự công chính đã đòi hỏi sự thanh toán nơi Ngài cách hợp pháp và công chính. Dù về phương diện cá nhân vô tội, Đấng Christ về phương diện chính thức có tội khi Ngài chịu khổ "Đấng công bình chịu thay kẻ không công bình". Còn nhiều điều phải nói, nhưng ở đây chúng ta phải dừng lại.

CHƯƠNG 12

Sự Thực Hiện Nó (Tiếp Theo — 3)

Trong bài trước chúng ta đã chỉ ra, thứ nhất, rằng để thỏa mãn những đòi hỏi của sự công chính Thiêng Liêng, Con nhập thể đã "sanh dưới luật pháp", và rằng công việc Ngài đã làm và sự đau khổ Ngài đã chịu để hàn gắn sự rạn nứt giữa một Đức Chúa Trời bị xúc phạm và dân sự xúc phạm Ngài đã được thực hiện và chịu đựng bởi Ngài trong khi hành động như Đấng Thay Thế của họ. Rồi, thứ hai, trong những đoạn kết chúng ta đã vắn tắt chỉ ra rằng để làm Đấng Thay Thế của dân sự Ngài, Đấng Christ đã nhận lấy chức vụ Bảo Lãnh. Điều hết sức quan trọng là chúng ta phải hoàn toàn rõ ràng về điểm sau, vì nhiều tai hại đã gây ra bởi những kẻ non nớt đã trình bày sai lạc về Sự Chuộc Tội bằng những quan niệm thô thiển và xác thịt của họ, và chính nghĩa của Lẽ Thật đã bị tổn thương nhiều bởi những nỗ lực vô căn cứ của họ nhằm minh họa sự kiện trung tâm của Phúc Âm từ những sự tương đồng tưởng tượng trong các mối quan hệ của loài người. Không thể nhấn mạnh quá mức rằng chương trình cứu chuộc, chức vụ mà Đấng Christ đã giữ, và sự thỏa mãn mà Ngài đã dâng cho những đòi hỏi của sự công chính nghịch cùng chúng ta, không có gì song hành trong các mối quan hệ của loài người với nhau. Nhưng biết bao lần một nhà giảng đạo nổi tiếng đã vẽ ra hình ảnh một tên tội phạm, trong tư cách không có một điểm nào giảm nhẹ, bị kết án tử hình vì những tội ác nghiêm trọng của hắn. Trong khi hắn nằm trong xà lim tử tù, hay có lẽ khi hắn đứng trên chính đoạn đầu đài, vị quân vương đang trị vì được tưởng tượng là sai chính con trai và người thừa kế của mình đi chết thay cho tên gian ác ấy, rồi thả hắn ra giữa xã hội. Một giả định quái đản như thế đã thường xuyên được đưa ra làm minh họa cho sự kiện lạ lùng rằng "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Giả định tưởng tượng ấy không những trình bày sai lạc Lẽ Thật một cách trắng trợn, mà còn hoàn toàn ghê tởm đối với những tâm trí nghiêm túc và những người yêu sự công chính. Nó cũng là một sự hạ thấp Phúc Âm cách kinh khủng và là sự chối bỏ tính độc nhất của Sự Chuộc Tội. Sự Chuộc Tội đưa chúng ta lên cao vượt xa phạm vi của những mối quan hệ cao nhất của loài thọ tạo, vào trong những mưu định uy nghiêm của Đức Chúa Trời đời đời và không thể dò thấu, và việc chúng ta đem sợi dây nhỏ bé của mình ra đo những mưu định trong đó chứa đựng "sự khôn ngoan đủ mọi thứ" của Đấng Toàn Tri chẳng qua là một thứ bất kính. Ở đây cũng như mọi nơi liên quan đến những điều của Đức Chúa Trời, những điều thiêng liêng phải được sánh "với những điều thiêng liêng" (1 Cô-rinh-tô 2:13), chứ không với những điều xác thịt. Một phần của Lẽ Thật phải được giải nghĩa bởi — không phải rút ra từ trí tưởng tượng của chúng ta, mà bởi — một phần khác của Lẽ Thật. Chỉ trong ánh sáng của chính Lời — lòng chúng ta được mở ra để nhận lấy Lời ấy — chúng ta mới có thể thấy ánh sáng. Chỉ khi "chúng tôi nói... không cậy lời nói mà sự khôn ngoan của loài người đã dạy đâu, song cậy sự khôn ngoan mà Đức Thánh Linh đã dạy" chúng ta mới có thể diễn đạt cách chính xác những mầu nhiệm lớn của Đức Tin chúng ta.

Bây giờ từ "Đấng Bảo Lãnh" là một trong những từ mà Đức Thánh Linh đã dùng về chính Đấng Christ để giúp chúng ta hiểu rõ hơn mối quan hệ Ngài giữ đối với những kẻ mà Ngài đã giao dịch thay mặt họ và chức vụ đặc biệt Ngài đã thi hành vì cớ họ. Bây giờ "đấng bảo lãnh" là người bị ràng buộc về mặt pháp lý phải trả lời thay cho người khác. "Đấng bảo lãnh" là Đấng đứng ra thay cho người khác hay nhiều người khác và nhờ đó tự mình chịu trách nhiệm dâng điều người khác mắc nợ hoặc chịu điều người khác đáng chịu. "Tôi đã làm điều chánh trực và công bình; chớ phó tôi cho kẻ hà hiếp tôi. Xin Chúa làm Đấng bảo lãnh cho kẻ tôi tớ Chúa được phước; chớ để kẻ kiêu ngạo hà hiếp tôi" (Thi thiên 119:121,122). Cũng vậy chúng ta thấy Ê-xê-chia tin kính cầu nguyện: "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi bị hà hiếp, xin Chúa bảo lãnh cho tôi" (Ê-sai 38:14) — chữ Hê-bơ-rơ được dịch "bảo lãnh cho tôi" cũng chính là chữ được dịch "làm Đấng bảo lãnh cho tôi" trong Thi thiên 119:122. Như vậy, trong mỗi trường hợp các tín hữu đã thỉnh cầu Chúa không phải chỉ ban cho họ một ân huệ hay một đặc ân nào, mà làm điều ấy dưới tư cách đặc biệt của một "Đấng Bảo Lãnh". Khi họ hướng về Đấng Giải Cứu của mình dưới tư cách ấy, rõ ràng họ đã biết rằng Ngài đã đồng ý hành động trong chức vụ này vì dân sự Ngài. Vì các thánh đồ Cựu Ước, cũng như các thánh đồ Tân Ước, đều được hưởng lợi từ công việc trung gian của Con nhập thể, họ đã không bị để trong sự thiếu hiểu biết về lẽ thật lớn lao rằng Ngài đã được Đức Cha bổ nhiệm, và bởi chính sự ưng thuận của Ngài, để phục vụ như Đấng Bảo Lãnh của dân sự Ngài.

Về Thi thiên 119:122, ông John Gill đã chỉ ra: "Điều Đa-vít cầu xin Đức Chúa Trời làm cho mình, thì Đấng Christ làm cho mọi dân sự Ngài. Ngài đã đến gần Đức Chúa Trời, bắt tay với Ngài, đưa ra lời hứa và khế ước của Ngài để trả các món nợ của dân sự Ngài. Ngài đã đặt chính mình vào địa vị luật pháp và chỗ đứng của họ và trở nên chịu trách nhiệm trước Luật pháp và Sự Công Chính vì họ. Ngài đã cam kết dâng sự thỏa mãn vì tội lỗi của họ và đem lại sự công chính đời đời cho sự xưng công chính của họ, và gìn giữ họ, đem họ an toàn đến sự vinh hiển và hạnh phúc đời đời, và như thế là 'bảo lãnh cho' họ được phước." Đáng chú ý đặc biệt rằng chính câu này, trong đó Chúa được nài xin hành động như "Đấng Bảo Lãnh", là câu duy nhất trong 176 câu của Thi thiên này mà Lời Đức Chúa Trời không được nhắc đến dưới tên "luật pháp", "điều răn", "luật lệ", "sự đoán xét", v.v., nhờ đó ngụ ý rằng Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của dân sự Ngài đã đáp ứng mọi nghĩa vụ của họ và nhờ đó làm trọn Luật pháp thay cho họ.

Trong Cựu Ước có một hình bóng nổi bật và phước hạnh lạ lùng về sự dạy dỗ Tân Ước về chủ đề này, và như chúng ta có thể đoán, nó được tìm thấy liên quan đến lần xuất hiện đầu tiên của nó. Đó là một quy tắc gần như nếu không muốn nói là hoàn toàn không thay đổi rằng lần đầu tiên điều gì đó được nhắc đến trong Kinh Thánh phần nào định nghĩa ý nghĩa và phạm vi của nó — từ cách nó được dùng và những liên hệ trong đó nó được tìm thấy — và báo trước ý nghĩa về sau của nó. Trường hợp ở đây cũng vậy. Khi tìm cách thuyết phục Gia-cốp cho Bên-gia-min yêu dấu của ông đi cùng các anh em mình xuống Ê-díp-tô, Giu-đa đã nói: "Xin cha cho đứa trẻ theo tôi... Tôi sẽ bảo lãnh nó; cha sẽ cứ nơi tôi mà đòi nó. Nếu tôi không dẫn nó về cho cha, thì tôi sẽ mang tội cùng cha mãi mãi" (Sáng thế ký 43:8,9). Đó không phải là lời khoe khoang suông của con trai Gia-cốp, như phần tiếp theo cho thấy, vì ông đã giữ trọn lời hứa của mình, dù Đức Chúa Trời đã can thiệp và tha cho ông khỏi việc thực sự hoàn thành sự tín thác của mình. Độc giả sẽ nhớ cái chén của Giô-sép đã được tìm thấy trong bao của Bên-gia-min như thế nào khi họ đang trên đường về nhà với số lúa mì rất cần thiết, và cả đoàn đã quay lại Ê-díp-tô và bị đưa ra trước mặt quan tổng trấn. Giô-sép nói: "Người mà ta tìm được cái chén nơi tay hắn sẽ làm tôi mọi cho ta; còn các ngươi hãy về cùng cha các ngươi bình yên." Ngay đó Giu-đa xen vào, và sau khi giải thích tình hình một cách cảm động nhất, tuyên bố: "Kẻ tôi tớ cha đã đứng bảo lãnh đứa trẻ cùng cha tôi, mà rằng: Nếu tôi không dẫn nó về cho cha, thì tôi sẽ mang tội cùng cha mãi mãi. Vậy bây giờ, xin cho phép kẻ tôi tớ chúa ở lại làm tôi mọi chúa, thay cho đứa trẻ, và cho nó trở về cùng các anh em" (Sáng thế ký 44:17,18,32,33). Phần tiếp theo cũng đẹp đẽ không kém và cũng nổi bật không kém trong việc hoàn thành hình bóng: "Giô-sép không cầm lòng cho đậu được... người ôm các anh em mình mà hôn, và khóc với họ, đoạn anh em người nói chuyện cùng người" (Sáng thế ký 45:1,15).

Lạ thay dường như không một nhà văn nào — trong số nhiều nhà văn chúng ta biết — đã thử "triển khai" bức tranh Phúc Âm phước hạnh này và phơi bày những chi tiết kỳ diệu của hình bóng. Thứ nhất, hãy quan sát dịp của sự việc này. Đó là vấn đề sống chết, khi Gia-cốp và cả nhà ông đối diện với viễn cảnh chết đói, mà đề nghị này được đưa ra (Sáng thế ký 43:1-8). Cũng vậy, trừ khi Đấng Christ đã xen vào như Đấng Bảo Lãnh của dân sự Ngài, họ đã nhận lấy tiền công của tội lỗi. Thứ hai, không phải Rêu-bên, con đầu lòng của Gia-cốp, mà là Giu-đa đã đề nghị hành động như "tôi mọi" cho Bên-gia-min. Chắc chắn không phải không có ý định của Đức Chúa Trời mà trong chương duy nhất của Tân Ước nơi Đấng Christ được chỉ định rõ là "Đấng Bảo Lãnh", chúng ta được nhắc rằng "Chúa chúng ta ra từ chi phái Giu-đa" (Hê-bơ-rơ 7:14,22). Thứ ba, cần đặc biệt lưu ý rằng chức vụ này không bị ép buộc áp đặt trên Giu-đa, mà ông đã tự do và tự nguyện nhận lấy nó, như Đấng Bảo Lãnh đối-ảnh cũng vậy. Thứ tư, cũng hãy lưu ý rằng ông đã đề nghị phục vụ không phải cho một người không liên hệ với mình mà cho chính anh em ruột của mình — với điều ấy nên liên kết "ai bảo lãnh cho người lạ ắt bị hại" (Châm ngôn 11:15). Thứ năm, ông đề nghị hành động là để làm thỏa lòng cha mình. Điều này ngay lập tức bác bỏ sai lầm của phái Sô-xi-ni-an về Hê-bơ-rơ 7:22. Đấng Christ không phải là Đấng Bảo Lãnh của Đức Chúa Trời cho chúng ta, mà Ngài đã phục vụ như Đấng Bảo Lãnh của dân sự Ngài để làm thỏa sự công chính của Cha Ngài. Điều này được làm rất rõ trong hình bóng: "kẻ tôi tớ cha đã đứng bảo lãnh đứa trẻ cùng cha tôi". Thứ sáu, bản tính của sự bảo lãnh được định nghĩa rõ ràng ở đây, tức là phục vụ như tôi mọi thay cho người khác, thi hành những nghĩa vụ của người ấy: "xin cho phép kẻ tôi tớ chúa ở lại làm tôi mọi chúa, thay cho đứa trẻ" (Sáng thế ký 44:33). Thứ bảy, kết quả của sự bảo lãnh theo hình bóng này là sự hòa giải đã được thực hiện giữa Giô-sép và các anh em xa cách của ông. Cũng vậy Đấng Bảo Lãnh đối-ảnh đã bảo đảm sự hòa giải giữa một Đức Chúa Trời xa cách và dân sự xa lạ của Ngài. Vậy thì tốt hơn biết bao khi lấy những minh họa của chúng ta về bất kỳ khía cạnh nào của Lẽ Thật Thiêng Liêng từ chính Lời, hơn là rút ra từ trí tưởng tượng của chúng ta hay hạ mình xuống lịch sử loài người để tìm những sự việc không đưa ra sự tương đồng nào! Quả thật họ phải thiếu hẳn sự nhìn thấy thuộc linh mới không thấy trong những điều đã được đưa ra ở trên một sự báo trước đáng chú ý về Sự Bảo Lãnh của Đấng Christ. Nếu ai cho rằng bảy chi tiết mà chúng ta đã lưu ý là 'gượng ép', thì họ đáng thương. Đúng là vào phút cuối Đức Chúa Trời đã can thiệp cho Giu-đa, như Ngài đã làm cho Y-sác khi cha ông đã trói ông trên bàn thờ và cầm dao để giết ông — Đức Chúa Trời chấp nhận ý muốn thay cho việc làm. Thế nhưng chắc chắn như Áp-ra-ham "lại được con mình" như từ kẻ chết (Hê-bơ-rơ 11:19), Giu-đa cũng trong "hình bóng" và theo nghĩa đen trong ý định, đã phục vụ như đấng bảo lãnh cho Bên-gia-min. Việc Đức Chúa Trời can thiệp trong cả trường hợp của Áp-ra-ham lẫn Giu-đa, miễn cho họ khỏi việc hoàn tất ý định của mình, chỉ càng nhấn mạnh sự tương phản rằng Ngài "đã không tiếc chính Con mình" (Rô-ma 8:32).

Điều liên quan nhất đến chủ đề hiện tại của chúng ta là kết quả đạt được bởi sự bảo lãnh của Giu-đa, tức là hàn gắn sự rạn nứt đã lâu tồn tại giữa Giô-sép và các anh em ông — hình bóng chuyển từ mối quan hệ của Giu-đa với cha mình sang việc đưa Giô-sép vào và ảnh hưởng của nó trên ông, song song với hình bóng trong Sáng thế ký 22 chuyển từ Y-sác, sinh tế sẵn lòng trên bàn thờ, sang "con chiên đực" bị mắc trong bụi gai và bị giết thay cho chàng. Trong nhiều năm Giô-sép đã bị tách khỏi các anh em mình và họ xa lạ trong tâm thần đối với ông. Khi họ đến trước mặt ông lần đầu, ông "làm mặt lạ đối cùng các anh, và nói với họ cách xẵng xớm" (Sáng thế ký 42:7) — như Đức Chúa Trời đã đối với chúng ta qua Luật pháp Ngài trước khi chúng ta trở lại đạo. Dù lòng Giô-sép khao khát hướng về họ, ông không tỏ mình cho họ biết. Mãi đến khi Giu-đa bước ra làm đấng bảo lãnh của Bên-gia-min thì mọi sự mới thay đổi. "Giô-sép không cầm lòng cho đậu được" (Sáng thế ký 45:1) và sự hòa giải được thực hiện ngay lập tức!

Bây giờ chính trong ánh sáng của mọi điều đã ở trước mặt chúng ta ở trên mà chúng ta phải giải nghĩa lời tuyên bố phước hạnh ấy: "Đức Chúa Giê-xu đã trở nên Đấng bảo lãnh cho một giao ước rất tốt hơn" (Hê-bơ-rơ 7:22) — sự tương phản không phải giữa một "đấng bảo lãnh" thấp kém với Đấng Christ, mà là giao ước tốt hơn. Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh được sắm bởi Giao Ước Đời Đời, giao ước đã được thi hành dưới thời Cựu Ước (giao ước "cũ") bên dưới những bóng và hình, nhưng bây giờ (trong thời Tân Ước này) dưới "giao ước mới", Sự Bảo Lãnh của Ngài được mặc khải đầy đủ trong sự ứng nghiệm thực tế và lịch sử của nó. Trường hợp hình bóng của Giu-đa bày tỏ mọi đặc điểm thiết yếu của Sự Bảo Lãnh của Đấng Christ, và hình bóng ấy càng được khắc sâu trong tâm trí chúng ta bao nhiêu thì chúng ta càng hiểu rõ thực thể bấy nhiêu. Như Đấng Bảo Lãnh của dân sự Ngài, Đấng Christ đã cam kết dâng sự vâng phục Luật pháp mà họ mắc nợ và bồi thường cho sự công chính Thiêng Liêng vì tội lỗi của họ — để thanh toán toàn bộ món nợ của họ cả về sự vâng phục lẫn sự đau khổ.

"Đức Chúa Trời đã không nói qua loa rằng: Con ơi, nếu Con chịu mặc lấy xác thịt và chết bởi tay kẻ ác, Ta sẽ tha thứ mọi kẻ Con chết thay, vì cớ Con, và Con sẽ có một nhiệm vụ dễ dàng. Chỉ là chịu đựng những đau đớn thể xác của sự chết, điều mà hàng ngàn người đã trải qua cách khủng khiếp hơn. Nhưng Đức Chúa Trời phán thế này: 'Nếu Con muốn làm Cứu Chúa của chúng, Con phải làm Đấng Bảo Lãnh của chúng. Con phải trả hết món nợ làm theo Luật pháp và chịu khổ vì vi phạm Luật pháp. Con phải gánh mọi tội lỗi của chúng. Con phải chịu mọi đau đớn khủng khiếp của thân thể và linh hồn, mọi kinh hoàng và hãi hùng đáng thuộc về chúng vì tội lỗi từ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Ta sẽ làm cho tội lỗi của chúng đổ trên Con với tất cả sức nặng có thể đè mọi kẻ được chọn vào sự báo thù của lửa Địa Ngục đời đời.' Đó là những điều khoản. Quả thật gay go, nhưng nếu tội nhân được cứu bởi ân điển nhưng không của Ta trong việc ban Con vì chúng, thì sự công chính và thánh khiết của Ta phải được thỏa mãn và tôn vinh. Con có tình yêu đối với sự vinh hiển của Ta và đối với linh hồn khốn khổ của chúng đến nỗi chịu đựng mọi điều ấy vì chúng chăng? Có, Chúa phước hạnh của chúng ta đã phán. Ta sẵn lòng, kìa, Ta đến để làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời" (S. Crisp 1691).

Thứ ba, chúng ta đã thấy rằng để làm Cứu Chúa của chúng ta, Đấng Christ phải làm Đấng Thay Thế của chúng ta. Chúng ta đã chỉ ra rằng để hành động cách hợp pháp như Đấng Thay Thế của chúng ta, Ngài phải nhận lấy chức vụ Đấng Bảo Lãnh. Bây giờ chúng ta đẩy sự tìm kiếm còn xa hơn nữa, và hỏi: Điều gì đã biện minh cho Đấng Thánh phục vụ như Đấng Bảo Lãnh của chúng ta và cho chính quyền của một Đức Chúa Trời công chính giáng sự báo thù trên Ngài vì tội lỗi chúng ta? Mãi đến khi chúng ta có được câu trả lời theo Kinh Thánh cho câu hỏi này, chúng ta mới đến được tầng đá gốc và tìm được một nền tảng vững chắc cho đức tin nương dựa — một nền tảng mà không một lý luận ngụy biện nào của tâm trí xác thịt có thể lay chuyển, và nghịch cùng đó những phản đối của chủ nghĩa hoài nghi bị đập tan thành hư không, như bọt biển khi những đợt sóng kiêu hãnh của nó vỡ tan trên vách đá hoa cương. Chúng ta cũng không phải tìm xa nếu chăm chú vào Hê-bơ-rơ 7:22: mối quan hệ liên bang hay sự hiệp một trong giao ước là điều làm tỏ rõ sự công chính của Giao Dịch Vĩ Đại. Có sự đồng nhất hỗ tương giữa Đầu giao ước và những người trong giao ước. Đấng Christ đã giao dịch cho dân sự Ngài vì Ngài là một với họ. Việc Đấng Christ đã hành động như Đầu giao ước hay Đại Diện liên bang của dân sự Ngài rõ ràng từ 1 Cô-rinh-tô 15:45 và 47, nơi Ngài được chỉ định là "A-đam sau hết" và "người thứ hai", cách diễn đạt này giải thích cách diễn đạt kia. Đấng Christ không phải là "người thứ hai" theo thứ tự thời gian và số đếm, vì người ấy là Ca-in, nhưng Ngài là theo nghĩa Ngài giữ cùng một mối quan hệ đối với dân sự Ngài như người đầu tiên đã giữ đối với toàn thể dòng dõi mình. Như lề sách Ô-sê 6:7 cho thấy, Đức Chúa Trời đã lập một "giao ước" với A-đam đầu tiên, trong đó ông đã hành động và giao dịch cho mọi dòng dõi tự nhiên của mình như đầu pháp lý và đại diện của họ, và trong đó ông là "hình bóng của Đấng phải đến" (Rô-ma 5:14), vì Đấng Christ đã hành động và giao dịch cho mọi dòng dõi thuộc linh của Ngài như Đầu pháp lý và Đại Diện của họ. Như vậy theo nghĩa ấy chỉ có hai người đã giữ mối quan hệ đặc biệt này đối với người khác trước Luật pháp Thiêng Liêng: mỗi người đã phục vụ như một nhân vật công cộng, và nhờ đó một nền tảng đã được đặt để những hậu quả pháp lý của các hành động của mỗi người được tính cách công chính vào tài khoản của mọi kẻ mà mỗi người đại diện.

Đã có lời nói hay rằng: "Sự Chuộc Tội được đặt nền trên sự hiệp một của Đấng Christ và dân sự Ngài, Đấng đã dự phần vào xác thịt và huyết với họ" (Jas. Haldane). Quả thật mọi loài người đều dự phần vào xác thịt và huyết, nhưng Đấng Christ "dự phần" chỉ với những con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài. Điều này được đưa ra rất rõ trong ngôn ngữ của Hê-bơ-rơ 2. "Vì Đấng làm nên thánh và kẻ được nên thánh, đều bởi một Cha mà ra. Cho nên Ngài không thẹn mà gọi những kẻ đó là anh em" (câu 11). Và lại: "Kìa, ta đây với những con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho ta. Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Đức Chúa Giê-xu cũng có phần vào đó... Ngài chẳng cứu vớt các thiên sứ, nhưng cứu vớt dòng dõi của Áp-ra-ham" — chứ không phải của A-đam. "Nhân đó, Ngài phải chịu làm giống như anh em mình trong mọi sự" (các câu 13,14,15,17). Chính sự hiệp một giữa Đấng Làm Nên Thánh và những kẻ được nên thánh đã đặt nền tảng để Đấng Christ "chuộc tội cho dân chúng" (câu 17).

Dưới các chính quyền loài người có thể có những mưu chước mà nhờ đó người vô tội bị trừng phạt để kẻ có tội thoát được, nhưng một mưu chước và sắp đặt như thế là không thể dưới chính quyền công chính của Đức Chúa Trời. "Sự hoàn hảo của chính quyền Thiêng Liêng là dưới nó không một người vô tội nào từng chịu khổ và không một kẻ có tội nào từng thoát được" (Jas. Haldane 1847). Không phải một người xa lạ, không liên hệ với những kẻ được chọn, đã bị áp đặt những nghĩa vụ của họ trên mình, mà chính là Đầu của thân thể mà họ là các chi thể — và sự hiệp một của đầu với các chi thể của thân thể vật lý chúng ta (khi chi thể nào đau thì được ghi nhận trong não, và khi đầu bị chặt thì mọi chi thể lập tức chết) cũng không khít khao hơn sự hiệp một của Đấng Christ với dân sự Ngài (xem Ê-phê-sô 5:32). Cũng như mọi chi thể của loài người đã bị kể là chịu trách nhiệm về vi phạm nguyên thủy của A-đam đầu tiên, Đấng Christ cũng bị kể là chịu trách nhiệm về những vi phạm của dân sự Ngài và đã chịu khổ tương ứng. Hơn nữa, chính họ (xét về mặt pháp lý) đã chịu khổ trong Ngài và với Ngài. "Nếu không có sự hiệp một của Đấng Christ và dân sự Ngài, sự công chính, thay vì được tôn cao, đã bị vi phạm trong sự thay thế của Ngài. Dù phẩm giá của Đấng chịu khổ lớn lao đến đâu, dù sự hạ mình tự nguyện của Ngài sâu xa đến đâu, điều ấy cũng không phải là sự chuộc tội cho chúng ta. Để tẩy sạch tội lỗi chúng ta, để chuộc lại Hội Thánh Ngài, Đấng Christ phải hiệp một chính Ngài với dân sự Ngài cách trọn vẹn đến nỗi tội lỗi của họ trở nên tội lỗi của Ngài, sự đau khổ của Ngài trở nên sự đau khổ của họ, và sự chết của Ngài trở nên sự chết của họ" ("Sự Chuộc Tội" của Jas. Haldane). Và quả thật điều ấy đã xảy ra. Đấng Christ không những gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, mà mỗi tín hữu đều có thể nói: "Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ" (Ga-la-ti 2:20). Đấng Christ không những chịu khổ vì chúng ta, mà chúng ta đã chịu khổ trong Ngài, vì chúng ta về mặt pháp lý là một với Ngài. Ngài đã được thế chỗ cho chúng ta, vì Ngài đã và đang là một với chúng ta và chúng ta là một với Ngài.

CHƯƠNG 13

Sự Thực Hiện Nó — Kết Luận

Khi tìm cách chỉ ra điều Đấng Christ đã làm để thực hiện sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và dân sự Ngài, có hai phương pháp trình bày mở ra cho chúng ta — mỗi phương pháp đều được bảo đảm bởi sự tương đồng của Kinh Thánh. Bắt đầu với công việc của Đấng Christ như chúng ta thường quan niệm về nó, rồi truy ngược lại đến sự định trước của Đức Chúa Trời; hoặc bắt đầu với sự bổ nhiệm Thiêng Liêng và truy ra sự hoàn thành tiệm tiến của nó trên bình diện lịch sử loài người. Trong ba bài trước chúng ta đã theo kế hoạch thứ nhất. Bây giờ, để giúp độc giả thêm nữa, chúng ta sẽ đảo ngược tiến trình. Dưới phân đoạn chính thứ năm của chúng ta, chúng ta đã thấy một Giao Ước đã được lập giữa Đức Cha và Đức Con như thế nào, trong đó mọi điều cần thiết cho sự cứu chuộc những kẻ được chọn của Ngài đã được hai bên đồng ý và định đoạt; ở đây chúng ta sẽ suy ngẫm điều đã thực sự được làm trong sự hoàn thành cam kết giao ước ấy.

Thứ nhất, sau khi đã đồng ý trở nên Đấng Trung Gian hay Đấng Phân Xử giữa Đức Chúa Trời và dân sự Ngài, Đấng Được Yêu Dấu của Đức Cha đã trở nên nhập thể. Sự hiệp một về bản tính là điều không thể thiếu, vì phải có một sự kết hợp được thực hiện giữa Đấng Cứu Chuộc và những kẻ được chuộc nếu Ngài phải được đồng nhất với những kẻ mà Ngài đã hành động thay mặt họ. Theo đó, "Ngài chẳng cứu vớt các thiên sứ, nhưng cứu vớt dòng dõi của Áp-ra-ham" (Hê-bơ-rơ 2:16) để Ngài có quyền sở hữu trên chúng ta vừa như Con Người vừa như Đức Chúa Trời. Trong Ga-la-ti 4:4,5 chúng ta được bảo rằng Con đã trở nên nhập thể "để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp". Theo luật của Y-sơ-ra-ên, quyền chuộc lại thuộc về người bà con gần nhất (Lê-vi ký 25:25; Ru-tơ 2:20). Chính bởi được làm giống như anh em mình mà Đấng Christ đã có được danh nghĩa thuộc con người và pháp lý để trả giá chuộc cho Hội Thánh Ngài. Sự vâng phục của con người đối với Luật pháp Thiêng Liêng là điều mà "sự sống" được hứa cho (Ma-thi-ơ 19:17; Rô-ma 7:10). Sự vâng phục của một thiên sứ thay cho chúng ta đã không phải là sự thiết lập luật pháp nguyên thủy, cũng không thể đòi sự sống cho loài người như phần thưởng của sự vâng phục của thiên sứ. Bởi một người mà có sự chết, và do đó, bởi một người mà phải có sự sống lại từ kẻ chết (1 Cô-rinh-tô 15:21,22). Điều thiết yếu là Con Đức Chúa Trời phải trở nên nhập thể và sở hữu trọn vẹn nhân tính của chúng ta để Ngài có thể vâng phục Luật pháp và đem lại sự công chính đời đời cho dân sự Ngài. Chính sự trở nên xác thịt của Ngài đã đặt nền tảng cho sự kể những trách nhiệm của chúng ta cho Đấng Christ và những công đức, sự vâng phục, và sự đau khổ của Ngài cho chúng ta.

Thứ hai, trong việc trở nên nhập thể, Con Đức Chúa Trời đã "tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ" (Phi-líp 2:7) — Tôi Tớ của Đức Chúa Trời, nhưng vì cớ chúng ta. Sự phục vụ ấy gồm việc Ngài bước vào chức vụ Đấng Bảo Lãnh. "Sự bảo lãnh là một mối quan hệ được tạo thành bởi cam kết giao ước, nhờ đó các bên trở nên một cách hợp pháp đến nỗi họ có thể được xử lý như một trong luật pháp" (J. Armour). Hay nói cách khác, đấng bảo lãnh là người đưa ra sự bảo đảm cho người khác rằng người ấy sẽ thực hiện điều mà người kia bị buộc phải làm, đến nỗi trong trường hợp bên thứ nhất thất bại, người ấy sẽ thực hiện thay cho họ. Đó là
Chính sự hiệp một tự nhiên của Ngài với dân Ngài đã làm cho sự hiệp một liên bang của Đấng Christ với họ trở nên vừa có thể vừa thích hợp. Như vậy, Đấng Christ, với tư cách là "Đấng Bảo Lãnh của giao ước," đã nhận lấy nghĩa vụ thực hiện điều kiện của giao ước thay cho và vì những người được chọn của Ngài. Phải ghi nhớ cẩn thận rằng Giao Ước đã được lập với những người trong giao ước (các thánh đồ) trong thân vị của Đấng Đầu của họ. Như vậy, khi Đấng Christ bước ra với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của giao ước, Ngài đã xuất hiện như Đấng Đại Diện của dân Ngài, gánh lấy các món nợ của họ và hoàn thành các trách nhiệm của họ, làm sự đền bù cho tội lỗi của họ và đem đến một sự công chính đời đời, và điều đó theo cách mà Luật Pháp được "tôn cao và làm cho vinh hiển" (Ê-sai 42:21), và rằng Ngài (và dân Ngài trong Ngài) trở nên xứng đáng nhận phần thưởng của Luật Pháp. Chúng ta sẽ dành một phần khá dài cho điểm thiết yếu này.

Thứ ba, khi trở nên Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Đấng Christ đã cam kết làm mọi điều cần thiết để phục hồi dân Ngài về lại ân huệ của Đức Chúa Trời và bảo đảm cho họ quyền hưởng hạnh phúc đời đời. Điều cam kết thứ nhất trong những điều ấy là Ngài đáp ứng những đòi hỏi nguyên thủy và công chính mà Đức Chúa Trời đã đặt ra cho họ và trong A-đam dưới Giao Ước Việc Làm, tức là, vâng phục Luật Pháp thiêng liêng một cách trọn vẹn và liên tục thay cho họ. Điều kiện thứ hai trong những điều ấy là Ngài phải chịu hình phạt của Luật Pháp mà họ đã vi phạm, và điều này Ngài đã làm khi Ngài bị "trở nên sự rủa sả" vì họ và chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thay cho họ. Đối với A-đam thứ nhất, luật pháp không đòi hỏi gì khác ngoài sự tuân phục trọn vẹn điều răn của nó, nhưng đối với A-đam sau hết, nó tất yếu đòi hỏi không chỉ sự vâng phục thánh khiết mà còn cả sự chịu khổ hình phạt, hầu cho Ngài có thể chuộc tội lỗi chúng ta và xóa bỏ các gian ác của chúng ta. Người ta đã chỉ ra cách đúng đắn rằng: "Trong thể chế nguyên thủy, toàn bộ thực chất của sự vâng phục luân lý được tóm gọn trong một điều răn duy nhất, liên quan đến trái cấm. Vì Luật Pháp là một thể thống nhất, và ai vi phạm một điểm thì phạm hết thảy; vậy khi tinh thần vâng phục chỉ được thử thách ở một điểm duy nhất, và bị giới hạn ở điểm ấy, một sự thất bại tại đây đem đến cho loài người tội trạng của toàn bộ — người ấy phải chịu toàn bộ hình phạt. Nay đây là tổng số của Luật Pháp, như một giao ước ban cho A-đam, rằng người phải vâng phục, và như phần thưởng của sự vâng phục sẽ nhận được sự sống. Phần thưởng vinh hiển này được giơ lên như động cơ thúc đẩy sự lựa chọn về phía luật pháp và điều phải. Luật pháp đã được định để đưa đến sự sống (Rô-ma 7:10). Đây là mục đích của nó, và nó đã được thích ứng cho mục đích này. Nhưng nó đã thất bại trong tay A-đam thứ nhất, và A-đam sau hết đến để làm cho nó nên trọn, để xác lập nguyên tắc của nó và bảo đảm mục đích của nó" (G. Junkin, trong "Sự Xưng Công Chính").

Khi Đấng Christ xuất hiện với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài, đó là với lời xác quyết: "Nầy, tôi đến, lạy Đức Chúa Trời, để làm theo ý muốn Ngài" (Hê-bơ-rơ 10:7). Hãy lưu ý kỹ chữ "làm" theo ý muốn Đức Chúa Trời (trước khi Ngài chịu cơn thịnh nộ của Ngài vì tội lỗi chúng ta) — "làm" điều mà A-đam thứ nhất đã không thực hiện được. Bản chất căn bản của sự cai trị của Đức Chúa Trời hẳn đã phải bị thay đổi, nếu Ngài ban cho loài người "sự sống" theo bất cứ điều kiện nào khác ngoài những điều Ngài đã đưa ra dưới Giao Ước Việc Làm, mà loài người đã đồng ý. Phúc Âm không chứa đựng điều gì thay thế Luật Pháp, nhưng bày tỏ kế hoạch cứu chữa mà nhờ đó các nguyên tắc công chính mà Đức Chúa Trời đã đặt ra ban đầu cho A-đam được xác nhận và thực hiện trọn vẹn. "Vậy chúng ta nhân đức tin (nơi Phúc Âm) mà làm cho luật pháp ra vô ích sao? Chẳng hề như vậy! Phải, (là câu trả lời đắc thắng) chúng ta làm vững bền luật pháp" (Rô-ma 3:31). Điều kiện không thay đổi của Giao Ước Việc Làm là: "Hãy làm điều nầy (vâng giữ Luật Pháp) thì ngươi sẽ sống" (Lu-ca 10:28). Và vì tôi đã vi phạm Luật Pháp và không có khả năng giữ nó, thì "sự sống" — phần thưởng của Luật Pháp — không bao giờ có thể thuộc về tôi, trừ khi Đấng Bảo Lãnh đã "làm điều nầy" thay cho tôi. Vì vậy Ngài đã "sinh ra dưới luật pháp," vì công tác đã được chỉ định và thỏa thuận của Ngài không chỉ là "chấm dứt tội lỗi" mà còn là "đem sự công bình đời đời vào" (Đa-ni-ên 9:24), tức là, một sự công chính để xưng công chính cho toàn thể những người được chọn theo ân điển. Chúa Giê-xu đã vui lòng đồng ý trả các món nợ của dân Ngài, cả trong việc làm sự đền bù cho Luật Pháp mà họ đã vi phạm lẫn trong việc vâng phục trọn vẹn thay cho họ. "Sự công chính" ấy Đấng Christ đã thực hiện cho chúng ta từ lúc Ngài giáng sinh cho đến khi trên thập tự giá Ngài kêu lên: "Mọi việc đã được trọn." Trong khi thực hiện công việc vĩ đại của sự cứu chuộc và sự hòa giải chúng ta, Con nhập thể đã tôn kính Luật Pháp thiêng liêng. Ngài không chỉ "sinh ra dưới" nó, mà như Ngài đã tuyên bố: "Luật pháp Chúa ở trong lòng tôi" (Thi thiên 40:8) — được tôn thờ trong tình cảm của Ngài, và cả đời sống Ngài là một sự phục tùng trọn vẹn nó. Đấng Christ với tư cách là Đấng Gánh Tội và Đấng Chuộc Tội chỉ cho thấy một mặt công việc của Ngài. Mặt kia là sự vâng phục thánh khiết của Ngài — cả hai cùng nhau cho chúng ta một cái nhìn đầy đủ về sự đền bù mà Ngài đã dâng lên Đức Chúa Trời. Sự vâng phục của Đấng Christ cũng là công việc của Đấng Một vì nhiều người, của Đấng Đầu vì thân thể Ngài, và cũng thiết yếu như sự chết của Ngài. Lời phán đầu tiên được ghi lại của Ngài: "Há các ngươi chẳng biết rằng ta phải lo việc Cha ta sao?" (Lu-ca 2:49) cho thấy rõ ràng rằng Ngài đã bước vào thế gian này với một sứ mạng đặc biệt, rằng Ngài đang thi hành một công việc cụ thể cho Cha, rằng Ngài mắc nợ sự vâng phục đối với Ngài — như chữ "phải" cho thấy rõ. Lời phán đầu tiên của Ngài khi bước ra khỏi đời sống ẩn dật cũng vang lên cùng một giai điệu. Khi Ngài đến để chịu báp-têm, Giăng đã ngần ngại, vì việc tuân theo điều đó khiến Đấng Christ có vẻ như là một tội nhân, vì đó là "phép báp-têm về sự ăn năn cho được tha tội" (Lu-ca 3:3). Nhưng Đấng Christ đã đến không phải với tư cách một cá nhân riêng lẻ, mà là "Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất (hay 'gánh') tội lỗi của thế gian đi" (Giăng 1:29-31). Trước sự phản đối của đấng tiền hô, Đấng Cứu Thế đáp: "Bây giờ cứ làm đi, vì chúng ta nên làm cho trọn mọi việc công bình như vậy" (Ma-thi-ơ 3:15). Chữ "bây giờ" được nhấn mạnh trong tiếng Hy Lạp. Bây giờ, khi Ta đã "tự bỏ mình đi," bây giờ, khi Ta đang thi hành chức vụ bảo lãnh của Ta. Thật là "xứng hợp" cho Ngài để hoàn thành sự cam kết của Ngài. Với tư cách là Đấng vâng phục vì nhiều người ("chúng ta!"), Ngài cần phải "làm trọn sự công bình" — phục tùng các thể chế hay nghi lễ tích cực của Đức Chúa Trời cũng như Luật Pháp luân lý. Trong bài giảng công khai đầu tiên, Đấng Christ tuyên bố: "Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri; ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn" (Ma-thi-ơ 5:17). Những lời ấy cho chúng ta một định nghĩa rõ ràng về sứ mạng của Ngài và bản chất của công việc mà Ngài đang thi hành. Ngài đã "làm trọn" các đấng tiên tri bằng cách nào? Thì, bằng cách làm những điều mà họ đã báo trước — như rao giảng tin vui (Ê-sai 61:1) và chữa lành kẻ đau ốm (Ê-sai 35:4-6) — và bằng cách chịu những sự sỉ nhục và đau đớn mà họ đã loan báo. Theo đúng cùng một cách ấy, Ngài đã "làm trọn" Luật Pháp, tức là, bằng cách vâng phục theo những điều răn của nó đòi hỏi, và bằng cách chịu đựng hình phạt mà án phạt của nó đòi hỏi. Mục đích cao cả của sự nhập thể là để Đấng Christ cung cấp cho dân Ngài một sự công chính vượt trội hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si (Ma-thi-ơ 5:20). "Để thỏa mãn cả các đòi hỏi của sự công chính Ngài lẫn sự dư dật của lòng thương xót Ngài, Đức Chúa Trời đã quyết định rằng một sự đền bù đầy đủ phải được thực hiện cho Luật Pháp Ngài, và một sự đền bù đến nỗi Luật Pháp được tôn trọng hơn theo cách ấy so với việc nó chưa bao giờ bị vi phạm, hay toàn thể nhân loại bị đoán phạt. Để làm điều này, Ngài đã chỉ định Đấng Christ phục vụ như Đấng Thay Thế và Đấng Bảo Lãnh của dân Ngài. Ngài phải đứng như Đấng Đại Diện của họ và làm trọn mọi sự công bình cho họ và chịu sự rủa sả thay cho họ, để họ được kể theo luật pháp là đã vâng phục và chịu khổ trong Ngài" (Thos. Goodwin, nhà Thanh Giáo). Theo đó, chúng ta thấy Đấng Christ phán: "Đồ ăn của ta tức là làm theo ý muốn của Đấng sai ta đến, và làm trọn công việc Ngài" (Giăng 4:34). Nguyên tắc duy nhất hướng dẫn đời sống thánh khiết của Ngài là sự vâng phục Đức Chúa Trời. Bằng cách này, Ngài không chỉ để lại cho chúng ta một tấm gương để noi theo, mà còn đang thực hiện cho chúng ta một sự công chính để được kể vào tài khoản của chúng ta và nhờ đó chúng ta được xưng công chính và xứng đáng nhận phần thưởng của Luật Pháp. Can-vê không phải là khởi đầu mà là kết thúc của đời sống vâng phục trọn vẹn của Ngài — như chữ "cho đến chết" trong Phi-líp 2:8 làm chứng.

Thứ tư, Đức Chúa Trời đã chuyển tội lỗi của dân Ngài và đặt chúng lên Đấng Bảo Lãnh của họ ngay lúc Ngài nhận lấy chức vụ ấy. "Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người" (Ê-sai 53:6). Không phải theo kinh nghiệm, mà theo luật pháp; không phải sự hư hoại của chúng, mà là tội trạng; không phải Ngài bị ô uế bởi chúng, mà là Ngài trở nên phải chịu hình phạt của chúng. Tội lỗi của dân Ngài đã được tính vào tài khoản của Đấng Thánh. Điều này thật sự đúng đến nỗi Ngài đã thừa nhận thực tế của nó khi kêu lên: "Vì vô số tai họa đã vây quanh tôi, các gian ác tôi đã theo kịp tôi" (Thi thiên 40:12); và lại nữa: "Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa biết sự ngu dại tôi, các tội lỗi tôi chẳng giấu được Chúa" (Thi thiên 69:5). Đó là ngôn ngữ của Đấng Bảo Lãnh, như văn mạch cho thấy rõ ràng.

Thứ năm, vì Đấng Christ đã bước vào thế gian này mang lấy tội trạng của dân Ngài, sự công chính thiêng liêng đã đối xử với Ngài cách tương ứng — như đã được trình bày trong điểm thứ nhất về Đấng Christ thực hiện sự hòa giải với tư cách là Đấng Thay Thế của chúng ta. Vì Đấng Christ đã gánh lấy gánh nặng kinh khiếp của tội lỗi dân Ngài, Ngài phải nhận tiền công của tội lỗi. Vì Đấng Công Chính đã hiệp một Ngài với những kẻ bất chính dường ấy, Ngài phải chịu "tiền công xứng đáng của các gian ác của họ." Theo đó, Ngài phải bị đâm vì cớ sự vi phạm chúng ta, bị nghiền nát vì cớ sự gian ác chúng ta. Sự hình phạt để chúng ta được bình an phải giáng trên Ngài, nếu bởi những lằn đòn của Ngài chúng ta được lành bệnh (Ê-sai 53:4,5). Đã được báo trước rằng: "Người sẽ gánh lấy sự gian ác của họ" (c. 11), và gian ác với tội trạng là không thể tách rời, và vì tội trạng có nghĩa là phải chịu hình phạt, Đấng Christ phải bị phạt thay cho chúng ta. Ôi, ước gì điểm này được ban phước cho độc giả nào đó, để lần đầu tiên người ấy có thể thật sự thốt lên: "Trên một đời sống tôi đã không sống, trên một cái chết tôi đã không chết — Đời sống của Đấng Khác, cái chết của Đấng Khác, tôi nương dựa linh hồn mình đời đời."

Thứ sáu, vì Đấng Christ đã bị "làm nên tội lỗi" vì dân Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:21), Ngài đã bị "làm nên sự rủa sả" vì họ (Ga-la-ti 3:13) — sự rủa sả ấy bao gồm cơn thịnh nộ báo thù của Đức Chúa Trời. Đấng Gánh Tội đã "bị kể vào hàng kẻ có tội" (Ê-sai 53:12). Sự cao trọng uy nghiêm của thân vị Đấng Christ cũng không làm giảm bớt sự rủa sả thiêng liêng chút nào. Đức Chúa Trời "đã chẳng tiếc chính Con mình" (Rô-ma 8:32). Thay vì tiếc Ngài, Đấng Thẩm Phán của cả đất, Đấng Cai Trị luân lý của thế gian này, Đấng Thi Hành luật pháp đã kêu lên: "Hỡi gươm, hãy thức dậy nghịch cùng kẻ chăn chiên ta, và nghịch cùng người làm bạn hữu ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy. Hãy đánh kẻ chăn chiên" (Xa-cha-ri 13:7). Mặc dù Ngài chẳng hề làm điều hung dữ, và chẳng có sự dối trá trong miệng Ngài, thế mà "Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương Ngài, khiến Ngài gặp sự đau ốm" (Ê-sai 53:9,10). Tiền công của tội lỗi là sự chết, và như sự chết thể xác là sự phân rẽ linh hồn khỏi thân thể, thì sự chết thuộc linh là sự phân rẽ linh hồn khỏi Đức Chúa Trời, và trên thập tự giá Đấng Christ đã bị Đức Chúa Trời lìa bỏ. Vì vậy chúng ta phải nhìn cao hơn "một toán lính với các kẻ sai" — những tôi tớ của các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si được sai đến bắt Đấng Christ trong vườn — và thấy nơi họ các tác nhân của sự công chính thiêng liêng, dù họ không biết mình đang làm gì. Chúng ta cần phải hướng mắt mình lên cao hơn những lính La Mã khi họ "đan một mão triều bằng gai và đội trên đầu Đấng Christ," và thấy nơi họ những người thi hành Luật Pháp thiêng liêng, đóng dấu Đấng Bảo Lãnh của chúng ta bằng những dấu vết của sự rủa sả (xem Sáng thế ký 3:17,18). Chúng ta được đòi hỏi phải vận dụng tầm nhìn của đức tin và nhìn thấy nơi Cai-phe, Hê-rốt và Phi-lát đang làm "mọi việc tay Đức Chúa Trời và ý Ngài đã định trước" (Công vụ các sứ đồ 4:28), hầu cho các điều khoản của Giao Ước Đời Đời được thực hiện, các đòi hỏi của sự công chính được thỏa mãn, cơn thịnh nộ thánh của Đức Chúa Trời được nguôi, và tội lỗi của dân Ngài được cất khỏi trước mặt Ngài đời đời, "xa như phương đông cách xa phương tây."

Thứ bảy, vì Đấng Christ đã dâng sự đền bù trọn vẹn cho sự công chính thiêng liêng, Ngài đã chuộc dân Ngài về cho chính Ngài, và họ không chỉ được tha khỏi mọi tội trạng mà còn được hòa giải với Đức Chúa Trời. Họ không chỉ không còn ở dưới cái cau mày của Đấng Thẩm Phán thiêng liêng, mà nụ cười của Ngài ngự trên họ. Họ không chỉ được giải thoát khỏi sự bất bình của Ngài, mà còn được phục hồi về ân huệ của Ngài. Họ không chỉ đứng "không vết, không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời," mà còn có một quyền không thể tước đoạt đối với hạnh phúc đời đời. Không thể có sự thay thế mà không có sự kể kép. Nếu món nợ của con nợ được tính cho người bảo lãnh, thì khi người ấy thanh toán xong, sự thanh toán của người bảo lãnh phải được ghi có cho con nợ. Vì vậy chúng ta được cho biết: "Vì Ngài đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi (theo luật pháp) trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta (theo luật pháp) được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài" (2 Cô-rinh-tô 5:21) — đó là sự kể ngược lại. Sự công chính của Đấng Christ được kể vào tài khoản của dân Ngài. "Vì, như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội (được cấu thành như vậy theo luật pháp, và rồi hậu quả là, theo kinh nghiệm trở nên như vậy), thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác sẽ đều thành ra công bình (được cấu thành như vậy theo luật pháp, và rồi hậu quả là, theo kinh nghiệm trở nên như vậy)" (Rô-ma 5:19). Đấng Christ đã lấy chỗ của chúng ta để chúng ta có thể lấy chỗ của Ngài. Đấng Christ đã cất bỏ tội lỗi chúng ta để chúng ta được mặc lấy công đức của Ngài. Vì Đấng Christ đã giữ Luật Pháp cho chúng ta, chúng ta xứng đáng được "cai trị trong sự sống" (Rô-ma 5:17). "Đấng đi trước đã vì chúng ta vào nơi đó" (Hê-bơ-rơ 6:20). Hãy quan sát kỹ cách Đấng Christ đòi hỏi điều này như quyền hợp pháp của Ngài: "Thưa Cha, Con muốn Con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con" (Giăng 17:24). Ta đã hoàn thành trọn vẹn các nghĩa vụ của họ, Ta đã thực hiện cho họ một sự công chính đời đời, bây giờ hãy ban cho họ điều mà, vì cớ Ta, họ xứng đáng được nhận cách công chính. "Ngay lúc tội nhân tin nhận Đấng Christ làm Đấng Thay Thế của mình, người ấy thấy mình không chỉ được sạch khỏi tội trạng, mà còn được thưởng — người ấy được cả thiên đàng vì cớ vinh quang và công đức của Đấng Christ. Sự chuộc tội mà chúng ta rao giảng là một sự trao đổi tuyệt đối. Đó là Đấng Christ đã lấy chỗ của chúng ta theo nghĩa đen, để chúng ta có thể lấy chỗ của Ngài theo nghĩa đen — rằng Đức Chúa Trời đã coi và đối xử với Đấng Christ như tội nhân, và rằng Ngài coi và đối xử với tội nhân tin kính như Đấng Christ. Từ lúc chúng ta tin, Đức Chúa Trời nhìn chúng ta như thể chúng ta là Đấng Christ. Ngài coi như sự chuộc tội của Đấng Christ đã là sự chuộc tội của chúng ta, và như đời sống của Đấng Christ đã là đời sống của chúng ta; và Ngài nhìn xem, chấp nhận, ban phước, và thưởng trên cơ sở rằng mọi điều Đấng Christ đã là và đã làm đều thuộc về chúng ta" (G. S. Bishop, "Các Giáo Lý Ân Điển"). Ôi, Phúc Âm vinh hiển biết bao! Vậy thì, hỡi các đầy tớ của Đấng Christ, hãy rao giảng Phúc Âm ấy cách tự do và dạn dĩ.

Từ tất cả những điều đã được chỉ ra, chúng tôi nghĩ rằng, ngay cả độc giả đơn sơ nhất cũng nên thấy rõ, ít nhiều, rằng sự rạn nứt giữa Đức Chúa Trời và dân phạm tội của Ngài đã được chữa lành cách công chính. Nói cách khác, sự hòa giải đã được thực hiện theo một cách vừa đầy ân điển vừa hợp pháp. Việc đưa vụ kiện này vào tòa án của Luật Pháp thiêng liêng hẳn đã chẳng ích gì, trừ khi đã có sự dự bị để sắp xếp tiến trình và sự phán xét của nó sao cho tội nhân có thể được chấp nhận cách đáng tôn trọng và Đức Chúa Trời có thể vừa là "công bình vừa là Đấng xưng công chính cho kẻ nào tin đến Đức Chúa Giê-xu" (Rô-ma 3:26). Luật Pháp phải đứng về phía tội nhân. Là Đấng tha thứ cho người chứ không phải Đấng kết án người, là Đấng xưng công chính cho người chứ không phải kẻ tố cáo người. Sự dự bị ấy đã được thực hiện nhờ Đấng Bảo Lãnh-Thay Thế, bằng sự chuyển giao toàn bộ món nợ từ những kẻ đã mắc nợ sang Đấng đã không mắc nợ mà đã thanh toán trọn vẹn món nợ ấy. Chính bởi nguyên tắc và trên cơ sở của sự Bảo Lãnh và sự Thay Thế mà sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong mọi giao dịch của Ngài với tội nhân tin kính. Chính điều này là đỉnh cao trong tin vui được các sứ giả của Đấng Christ rao giảng. Phúc Âm vĩ đại không chỉ bày tỏ tình yêu vượt quá sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, mà như sứ đồ tuyên bố: "vì trong Phúc Âm ấy có bày tỏ sự công bình của Đức Chúa Trời." Ân điển thật sự cai trị, nhưng nó cai trị "bởi sự công bình" (Rô-ma 1:17; 5:21). "Đấng Christ gánh tội lỗi của nhiều người vì trong sự đồng nhất theo giao ước của Ngài với những 'nhiều người' ấy, tội lỗi của họ là của Ngài cách không tội lỗi và thật sự. Và cho nhiều con trai con gái của giao ước, Cha kể sự công chính của Con, vì, trong sự hiệp một theo giao ước của họ với Con, sự công chính của Ngài là sự công chính của chính họ cách không xứng đáng nhưng thật sự. Và suốt cả quá trình 'sự phán xét của Đức Chúa Trời là theo lẽ thật' và sự công bằng" (H. Martin, trong "Sự Chuộc Tội"). Như vậy chúng ta một lần nữa chiêm ngưỡng rằng, tại thập tự giá, sự thương xót và sự chân thật đã gặp nhau; sự công bình và sự bình an đã hôn nhau (Thi thiên 85:10). Đó không phải là một sự bình an bằng mọi giá, một sự bình an mà trong đó sự công chính bị hy sinh và luật pháp bị khinh thường, mà là một sự bình an công chính, một sự bình an tôn vinh mọi sự trọn vẹn thiêng liêng. Đó chính là sứ điệp kỳ diệu và đầy phước hạnh của Phúc Âm.

CHƯƠNG 14

Ý NGHĨA CỦA NÓ

Đối với một số người, có thể thấy lạ rằng chúng tôi đã hoãn lại cho đến bây giờ việc xem xét ý nghĩa của "sự hòa giải," và đối với độc giả phê bình, điều đó hẳn phải hiện ra như một khuyết điểm thật sự. Thông thường một tác giả nên định nghĩa các thuật ngữ mình dùng ngay từ đầu tác phẩm, nhưng trong trường hợp này chúng tôi muốn làm nhiều hơn rất nhiều so với việc chỉ đưa ra một định nghĩa suông của chính từ ấy. Trong phần hiện tại của đề tài, chúng tôi muốn xem xét chính sự việc ấy một cách kỹ lưỡng và xác định hơn. Chúng ta đã nói về nhu cầu của sự hòa giải, Tác Giả của nó, sự sắp đặt của nó, và sự thực hiện nó; bây giờ chúng ta phải mô tả cụ thể hơn sự hòa giải thực sự là gì, khi nó liên quan đến cả Đức Chúa Trời lẫn dân Ngài. Các chương trước đã dọn đường cho điều này, và phần nào cung cấp tài liệu cho nó, và sau những gì đã được trình bày, độc giả hẳn có thể theo dõi cuộc thảo luận hiện tại của chúng ta dễ dàng hơn so với việc chúng ta đã đưa nó vào ở giai đoạn sớm hơn, đồng thời điều này cũng giúp tác giả khỏi phải coi bất cứ điều gì là hiển nhiên. Chính trên những nền tảng đã được đặt, chúng ta nay đề xuất xây dựng. Cũng vì điều chúng ta sắp bàn đến liên quan đến khía cạnh gây tranh cãi hơn của đề tài, nên chúng tôi đã tìm cách trước hết làm rõ và xác lập từ Kinh Thánh những gì phải được coi là các yếu tố thiết yếu cấu thành phương trình này.

Khi tìm cách xác định chính xác hơn bản chất và đặc tính của sự hòa giải, chúng ta phải phân biệt cẩn thận giữa nguyên nhân và kết quả, giữa phương tiện và mục đích. Nhiều người bối rối tại điểm này, cho rằng "sự chuộc tội" và "sự hòa giải" là một — âm thanh của từ tiếng Anh "at-one-ment" khiến họ bỏ lỡ ý nghĩa thật của nó. Thật đáng tiếc, sự nhầm lẫn này được nuôi dưỡng bởi câu duy nhất trong Bản Ủy Quyền (Authorized Version) của Tân Ước nơi từ ấy xuất hiện: "bởi Đấng ấy (tức là Đức Chúa Giê-xu Christ) chúng ta đã nhận được sự chuộc tội" (Rô-ma 5:11) — đáng buồn thay, ít người tận dụng bản dịch thay thế ở lề (thường là bản dịch tốt hơn), nơi nó được dịch đúng là "sự hòa giải." Nói về việc chúng ta "nhận lãnh" sự chuộc tội thì không hợp lý, vì chính Đức Chúa Trời chứ không phải chúng ta là Đấng đòi hỏi một sự chuộc tội hay sự đền bù; nhưng nói rằng các tín hữu "nhận lãnh" sự hòa giải mà Đấng Christ đã thực hiện cho họ thì đúng. "Chuộc tội" là làm dịu hay làm nguôi, là bồi thường cho tổn thương hay đền bù cho điều sai đã gây ra cho người khác. "Sự chuộc tội" đơn giản có nghĩa là một sự đền bù đã được thực hiện, các đòi hỏi của Luật Pháp thiêng liêng đã được đáp ứng, sự công chính đã được tôn trọng, Đức Chúa Trời đã được làm cho nguôi giận. Nghĩa đen của từ Hê-bơ-rơ "kaphar" (thường được dịch là sự chuộc tội trong Cựu Ước) là "sự che phủ," và như vậy tính thích hợp của nó cho cách dùng này là rõ ràng — huyết của lễ vật đã che phủ điều xúc phạm đến con mắt bị xúc phạm của Đức Chúa Trời bằng một sự bồi thường đầy đủ. Từ này được áp dụng cho "nắp thi ân" — tức là cái nắp hay vật che của hòm giao ước — và do đó là một biểu tượng do Đức Chúa Trời chỉ định, gắn liền mật thiết với việc dâng các lễ vật trong ngày chuộc tội. Như vậy, không có gì phản đối việc dịch: "Đấng Christ Giê-xu: Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm nắp thi ân bởi đức tin trong huyết Ngài" (Rô-ma 3:25), miễn là ý nghĩa của nó được giải thích và "huyết" được nhấn mạnh đúng mức. Ý tưởng chính, vậy, được từ "kaphar" — "sự chuộc tội" — diễn đạt là ý tưởng ngăn chặn sự báo thù bằng một lễ vật làm nguôi. Nó được dịch là "làm nguôi" trong Sáng thế ký 32:20. Khi Gia-cốp sắp gặp Ê-sau trong cuộc gặp gỡ đáng sợ, ông đã sai các đầy tớ mình với các bầy súc vật đi trước, nói rằng: "Ta sẽ lấy lễ vật đi trước này mà làm cho người nguôi giận ('kaphar')!" Trong Dân số ký 16:31 [NEEDS REVIEW: có lẽ tác giả muốn nói Dân số ký 35:31] có chép: "Các ngươi chớ nhận giá chuộc (không 'kaphar') cho mạng sống của kẻ sát nhân đáng chết. Nhưng nó hẳn phải bị xử tử," điều này lại giúp chúng ta xác định sức nặng của từ Hê-bơ-rơ vô cùng quan trọng này, từ "giá chuộc" có nghĩa, dĩ nhiên, là một sự bồi thường hợp pháp — không sự bồi thường nào như vậy được phép trong trường hợp giết người. Sự báo thù phải theo đường lối của nó. "Môi-se nói cùng A-rôn rằng: Hãy cầm lư hương, để lửa từ trên bàn thờ vào, bỏ hương lên trên, rồi mau mau đến cùng hội chúng mà làm lễ chuộc tội cho họ; vì cơn thịnh nộ của Đức Giê-hô-va đã nổi lên, và tai vạ đã khởi phát" (Dân số ký 16:46) — tại đây chúng ta thấy rằng "sự chuộc tội" rõ ràng là phương tiện để làm nguôi Đức Giê-hô-va, để chuyển sự báo thù của Ngài đi.

Nay, sự chuộc tội mà Chúa Giê-xu Christ đã thực hiện cho Đức Chúa Trời chính là như vậy. Của lễ của Ngài đã được dâng để thỏa mãn sự công chính thiêng liêng, để ngăn chặn cơn thịnh nộ thiêng liêng khỏi dân Ngài. Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến để làm "của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta" (1 Giăng 4:10). Sự bất bình theo luật pháp của Đức Chúa Trời đã được chuyển khỏi Hội Thánh của Ngài nhờ sự can thiệp thay thế của Chiên Con, Đấng đã bị giết thay cho họ. Sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời đã được nguôi bởi Đấng Bảo Lãnh, Đấng đã đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết. Một số hiệu quả hay kết quả đã theo sau điều đó. Tội lỗi của những người được chọn của Đức Chúa Trời đã được xóa bỏ, họ đã được chuộc khỏi sự rủa sả của Luật Pháp, Đức Chúa Trời đã được hòa giải với họ. Sự chuộc tội là nguyên nhân, là phương tiện, là cội rễ; sự hòa giải là hiệu quả, là mục đích, là bông trái. Như vậy, hai điều này được phân biệt rõ ràng và không bao giờ nên bị lẫn lộn. Chính sự kiện Tân Ước dùng hai từ hoàn toàn khác nhau ("hilasmos" — 1 Giăng 2:2; 4:10 — và "katallage" — Rô-ma 5:11) cho thấy rõ ràng chúng không phải là một — từ sau là kết quả của từ trước. Thật đáng tiếc là các dịch giả đáng kính của Bản Ủy Quyền đã không luôn giữ gìn sự phân biệt quan trọng ấy.

Một câu khác đã làm mờ sự phán đoán của độc giả tiếng Anh là Hê-bơ-rơ 2:17, nơi chúng ta được cho biết Con đã nhập thể để "Ngài trở nên Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hay thương xót và trung tín trong sự hầu việc Đức Chúa Trời, để làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân chúng," câu này được dịch đúng (như Owen và các nhà Thanh Giáo khác từ lâu đã khăng khăng rằng phải như vậy) trong Bản Hiệu Đính (R.V.), tức là, "làm sự nguôi giận cho tội lỗi của dân chúng." Vì Đấng Christ đã làm sự nguôi giận cho tội lỗi của họ, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã được chuyển khỏi họ và sự hòa giải là kết quả: "bởi huyết Ngài trên thập tự giá, Ngài đã làm nên hòa bình" (Cô-lô-se 1:20) tóm tắt tất cả, và cho thấy cả mục đích lẫn phương tiện mà nhờ đó nó được hoàn thành. Việc từ tiếng Anh "at-one" của chúng ta có nghĩa là hòa giải chứ không phải "làm nguôi giận" là rõ ràng từ Công vụ các sứ đồ 7:26 — "Môi-se muốn hòa giải họ lại với nhau," tức là, khôi phục họ về tình thân thiện — từ Hy Lạp ấy được dịch là "sự hòa bình" ở những chỗ khác.

Nhưng tại điểm này chúng ta cần cẩn thận đề phòng một sự hiểu lầm và việc rút ra một kết luận sai. Dù sự chuộc tội của Đấng Christ là một sự làm nguôi, nó không được coi là một sự dụ dỗ. Tức là, như một cái giá mà Đấng Cứu Chuộc phải trả để khiến Đức Chúa Trời yêu dân Ngài. Thế nhưng chính tại đây mà những kẻ thù của Phúc Âm đã thực hiện cuộc tấn công chính của chúng vào khía cạnh của Phúc Âm mà chúng ta đang xem xét. Chúng đã cáo buộc những người duy trì giáo lý theo Kinh Thánh về sự nguôi giận dẫn đến sự hòa giải là chối bỏ lòng nhân từ thiêng liêng, cho rằng Đấng Christ đã đổ huyết quý báu của Ngài để dụ Đức Chúa Trời yêu tội nhân, rằng những người khăng khăng Đức Chúa Trời đòi hỏi một của lễ làm nguôi trước khi Ngài tỏ ân điển cho kẻ vi phạm, là phạm tội xuyên tạc nghiêm trọng bản tính thiêng liêng. Nhưng những người theo phái Socinus mới là những kẻ khốn khổ xuyên tạc lời dạy của các nhà thần học lành mạnh, khi chúng cáo buộc họ vẽ thập tự giá của Đấng Christ như phương tiện biến Đức Chúa Trời từ một Bạo Chúa không thương xót thành một Đấng nhân từ. Những người theo phái Socinus bóp méo Lẽ Thật cách nghiêm trọng khi chúng lập luận rằng những người rao giảng tính chất nguôi giận của sự chết Đấng Christ dạy rằng sự chết của Ngài đã tạo ra một sự thay đổi trong Đức Chúa Trời, rằng nó đã tạo ra một cảm xúc khác trong Ngài đối với tội nhân. Trái xa với điều đó, chính những người đã trung tín và không sợ hãi nhất tôn cao sự thánh khiết khôn tả của Đức Chúa Trời trong sự chống đối tội lỗi của nó và sự công chính không khoan nhượng của Ngài trong việc trừng phạt tội lỗi, cũng là những người đã làm cho rõ như pha lê rằng tình yêu đối với tội nhân, một quyết tâm cứu dân Ngài khỏi sự rủa sả của Luật Pháp, đã tồn tại đời đời trong tâm trí thiêng liêng, rằng chính tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh Ngài, lòng thương xót của Ngài đối với các chi thể của nó, đã thúc đẩy Ngài hoạch định và thực hiện kế hoạch cứu rỗi và sai Đấng yêu dấu của Ngài đến cứu họ bằng cách làm sự chuộc tội cho tội lỗi của họ. Đấng Christ, Đấng Chuộc Tội, đã được Cha cung cấp và ban cho dân Ngài! Chính với cái giá kinh khủng của Ngài — bằng cách chẳng tiếc Con mình, nhưng phó Ngài vì hết thảy họ — mà Cha đã cung cấp chính sự bồi thường mà sự thánh khiết và sự công chính của Ngài đòi hỏi. Chúng ta không được trong một khoảnh khắc nào cho rằng sự chuộc tội là để thay đổi thiện ý của Cha đối với những người mà vì họ nó được dâng lên. Không, Ngài đã ban những người được chọn của Ngài — đối tượng của tình yêu đời đời và không thay đổi của Ngài — cho Con, và Ngài đã ban Con yêu dấu của Ngài cho và vì họ. Tất cả những gì chúng ta nợ Đấng Christ, chúng ta nợ Đức Chúa Trời là Đấng đã ban Ngài. "Tạ ơn Đức Chúa Trời, vì sự ban cho của Ngài không xiết kể!"

Tuy nhiên, sự chuộc tội là thiết yếu cần thiết để tình yêu của Đức Chúa Trời có thể chảy đến họ trong một dòng chảy đáng tôn trọng; để, thay vì vinh quang của Đức Chúa Trời bị hoen ố bởi sự cứu rỗi của họ, thay vì Ngài tỏ ra chút đồng lõa nào với tội lỗi của họ, mọi thuộc tính thiêng liêng có thể được đặt trong một tầm nhìn nổi bật hơn. Hầu cho trong khi mặc cho Hội Thánh Ngài sự công chính đời đời của Con Ngài và trang điểm họ bằng mọi vẻ đẹp của sự thánh khiết, để hưởng một trọng lượng vinh quang đời đời vô cùng, Đức Chúa Trời có thể hiện ra "được vinh hiển trong sự thánh khiết, đáng sợ, đáng khen, hay làm các phép lạ" (Xuất Ê-díp-tô ký 15:11) — xin lưu ý rằng câu này được trích từ bài ca cứu chuộc của Y-sơ-ra-ên (c. 13) sau sự hủy diệt kẻ thù của họ tại Biển Đỏ. Không nơi nào tình yêu của Đức Chúa Trời chiếu sáng rực rỡ như tại Thập Tự Giá. Chết vì một người bạn là biểu hiện cao nhất của tình yêu giữa loài người — một biểu hiện hiếm khi thấy. Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với loài người, khi họ còn là người có tội, Đấng Christ đã vì họ chịu chết — chết vì những kẻ "ngày trước vốn xa cách Đức Chúa Trời, và là thù nghịch cùng Ngài bởi ý tưởng và việc ác mình" (Cô-lô-se 1:21). Đây là đặc điểm kỳ diệu nhất của nó. Vậy có thể suy luận cách hợp lý rằng Đức Chúa Trời yêu bất cứ điều gì đáng yêu; nhưng cũng có thể suy luận với cùng sự chắc chắn rằng bất cứ điều gì không đáng yêu đều làm Ngài bất bình. Vậy lý trí loài người không bao giờ có thể khám phá ra một con đường mà nhờ đó tội nhân trở nên đối tượng xứng đáng của tình yêu thiêng liêng. Nhưng Kinh Thánh bày tỏ cách sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã tìm ra một con đường mà nhờ đó Ngài đã khiến những đối tượng đáng ghê tởm trở nên xứng đáng với tình yêu của Ngài! Trong sự chết chuộc tội của Đấng Christ, mọi ô uế của họ được rửa sạch, và trong sự công chính trọn vẹn của Ngài, họ đứng được ân điển trước mặt Đức Chúa Trời với mọi công đức của Đấng Bảo Lãnh họ — xứng đáng hơn cả thiên sứ thánh cao nhất. Thay vì dạy rằng sự chuộc tội của Đấng Christ là nguyên nhân mua chuộc tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, chúng tôi nhấn mạnh rằng tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ là nguyên nhân thúc đẩy việc ban Đấng Christ chịu khổ và chịu chết vì họ, để tội lỗi của họ được chuộc. Không phải là trong Đức Chúa Trời thiếu tình yêu để cứu tội nhân mà không cần sự chết của Con Ngài, mà là Ngài đã quyết định cứu họ theo một cách cũng bày tỏ vinh hiển sự công chính của Ngài. Tình yêu của Đức Chúa Trời đã hành động theo cách của sự thánh khiết và sự công chính. Ngài đã không chọn tiếp nhận tội nhân vào ân huệ Ngài mà không bày tỏ công khai sự gớm ghét của Ngài đối với các gian ác của họ, nhưng, như toàn thể vũ trụ sẽ còn học biết, đã kêu lên: "Hỡi gươm, hãy thức dậy nghịch cùng kẻ chăn chiên ta, và nghịch cùng người làm bạn hữu ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy. Hãy đánh kẻ chăn chiên" (Xa-cha-ri 13:7), hầu cho "Ngài vừa là công bình vừa là Đấng xưng công chính cho kẻ nào tin đến Đức Chúa Giê-xu" (Rô-ma 3:26). Tình yêu của Đức Chúa Trời đã đắc thắng tại thập tự giá, nhưng không phải với cái giá của Luật Pháp! Vậy độc giả hãy xét xem, người theo phái Socinus hay người theo Calvin đưa ra sự trình bày về bản tính và sự cai trị thiêng liêng đúng theo Kinh Thánh và đầy phước hạnh hơn.

Sự phản đối chính của những người chính thức khước từ sự chuộc tội là, nó không phù hợp với tình yêu của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không cần gì, họ nói, ngoài chính sự tốt lành của Ngài để khiến Ngài tỏ lòng thương xót cho tội nhân, hoặc nếu Ngài cần, thì điều đó không thể là bởi ân điển, vì đã có một cái giá được trả để đạt được nó. Nhưng trong ánh sáng của những điều đã được chỉ ra ở trên, hẳn phải rõ ràng rằng sự phản đối như vậy hoàn toàn vô nghĩa, vì nó lẫn lộn nguyên nhân thúc đẩy lòng thương xót đối với tội nhân với cách thức bày tỏ nó. Của lễ của Đấng Christ không phải là nguyên nhân mà là hiệu quả của tình yêu Đức Chúa Trời. Tình yêu của Đức Chúa Trời đã dư dật đủ để tha thứ cho tội nhân đê tiện nhất mà không cần bất cứ sự chuộc tội nào, nếu Đức Chúa Trời cho rằng điều đó phù hợp với sự thánh khiết của bản tính Ngài và sự công chính của sự cai trị Ngài. Đa-vít không thiếu tình yêu đối với con trai mình là Áp-sa-lôm, vì "linh hồn người ước ao đi đến cùng người," nhưng người nghĩ đến danh dự của mình với tư cách là đầu của gia đình và của dân tộc, điều mà, nếu người cho Áp-sa-lôm vào ngay trước mặt mình, hẳn đã bị tổn hại và tội giết người bị làm ngơ. Vì vậy, trong một thời gian người giữ Áp-sa-lôm ở xa, và khi được đưa vào, phải qua một người trung gian. Như Winslow đã diễn đạt cách cao siêu: "Đó là một chân lý hiển nhiên rằng, như chỉ Đức Chúa Trời biết, thì chỉ Ngài mới có thể bày tỏ tình yêu Ngài. Đó là một tình yêu ẩn giấu, được che phủ sâu trong những nơi kín đáo của sự vô hạn Ngài, phải, dường như nó bao gồm chính bản chất Ngài, vì 'Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương.' Không chỉ là yêu thương và đáng yêu, mà chính là tình yêu, tình yêu thiết yếu. Vậy ai có thể bày tỏ nó ngoài chính Ngài? 'Lòng Đức Chúa Trời yêu chúng ta đã bày tỏ ra trong điều nầy: Đức Chúa Trời đã sai Con một Ngài đến thế gian, đặng chúng ta nhờ Con được sống. Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta' (1 Giăng 4:9,10). Nhưng hãy xem tình yêu của Đức Chúa Trời! Hãy xem Ngài đã khắc sự trọn vẹn vinh hiển này của bản tính Ngài bằng những chữ viết bằng huyết rút ra từ lòng Đức Chúa Giê-xu thể nào. Tình yêu Ngài lớn đến nỗi không gì kém hơn sự chết của Con yêu dấu Ngài có thể bày tỏ đầy đủ sự mênh mông của nó. 'Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời' (Giăng 3:16). Đây là phép lạ vĩ đại của tình yêu. Đây là sự thừa nhận kỳ diệu nhất của nó — đây là chiến thắng rực rỡ nhất của nó — và đây là của lễ tốn kém và quý giá nhất của nó. 'Nầy sự yêu thương ở tại đây,' như thể sứ đồ muốn nói 'và không ở đâu khác ngoài đây.' Rằng Đức Chúa Trời phạt Đấng (vốn) Vô Tội vì kẻ có tội — rằng Ngài đòi Con đồng đẳng của Ngài hủy bỏ tội trạng của những kẻ phản loạn — rằng Ngài chất một gánh nặng thịnh nộ vô hạn trên linh hồn Ngài, để đặt một giá trị yêu thương vô hạn trên linh hồn chúng ta — rằng Ngài hy sinh mạng sống vô giá của Ngài vì mạng sống của chúng ta, vô giá trị, đã mất và bị đoán phạt — rằng Chúa của vinh quang trở nên Người của sự buồn rầu — Chúa của sự sống phải chết và Đấng Thừa Kế mọi sự trở nên như 'kẻ hầu bàn.' Ôi, chiều sâu của tình yêu không dò được! Ôi, chiều cao của tình yêu không tìm được! Ôi, chiều dài và chiều rộng của tình yêu không đo được! Ôi, tình yêu của Đức Chúa Trời vượt quá sự hiểu biết!"

"Sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm" là lời tuyên bố rõ ràng của chính Đức Thánh Linh. Vì vậy tâm trí hữu hạn, đặc biệt trong tình trạng hiện tại của nó (bị tội lỗi làm hư hại và bị thành kiến che mờ), phải mong đợi gặp những đặc điểm vượt quá sự hiểu biết của nó. Tuy nhiên, vừa là đặc ân vừa là bổn phận của chúng ta đón nhận mọi điều Kinh Thánh bày tỏ về nó và cầu xin Đức Chúa Trời cho sự hiểu biết thuộc linh về nó, và từ chối khước từ bất cứ khía cạnh nào của Lẽ Thật, chỉ vì, chắc chắn, chúng ta không thể nhận thức được sự hài hòa của nó với một khía cạnh khác nào đó. Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng sự chuộc tội của Đấng Christ là một sự làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, thế nhưng chúng cũng rõ ràng không kém trong việc cho biết rằng sự chuộc tội không được thực hiện như một sự dụ dỗ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài. Đấng Cứu Thế đã không đổ huyết Ngài để mua chuộc tình yêu của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh Ngài; đúng hơn, sự ban tặng Đấng Cứu Chuộc của Đức Chúa Trời là biểu hiện tối cao của tình yêu Ngài đối với Hội Thánh. Sự chuộc tội đã làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong tư cách chính thức của Ngài là Thẩm Phán của mọi loài; tình yêu của Đức Chúa Trời là thiện ý của Ngài đối với những người được chọn, với tư cách là Đức Chúa Trời của giao ước và là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

CHƯƠNG 15

Ý NGHĨA CỦA NÓ (TIẾP THEO)

Trong chương trước, chúng ta đã chỉ ra sự cần thiết và tầm quan trọng của việc phân biệt rõ ràng giữa sự chuộc tội và sự hòa giải, rằng của lễ của Đấng Christ là nguyên nhân và phương tiện mà sự hòa giải là hiệu quả và mục đích. Một số nhà thần học, và là những nhà thần học tốt nữa, đã phản đối việc gọi của lễ của Đấng Christ là một "phương tiện," khăng khăng rằng nó là nguyên nhân mua chuộc sự cứu rỗi của chúng ta. Sự thật là, nó vừa là phương tiện vừa là nguyên nhân, tùy theo chúng ta nhìn nó trong các mối quan hệ khác nhau. Nó là nguyên nhân đáng công trạng của việc phục hồi chúng ta về ân huệ của Đức Chúa Trời và của việc mua chuộc Đức Thánh Linh cho chúng ta; là phương tiện mà nhờ đó lòng thương xót của Đức Chúa Trời được thi hành theo cách của sự công chính. "Và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không, bởi sự cứu chuộc đã làm trọn trong Đức Chúa Giê-xu Christ" (Rô-ma 3:24). Nó có thể được coi là phương tiện hay môi giới đối với nguyên nhân khởi đầu: như vậy ân điển được trình bày như nguồn mà từ đó nó phát sinh, công việc cứu chuộc của Đấng Christ là dòng chảy mà nhờ đó nó tuôn chảy. Trong Hê-bơ-rơ 9:15, sự chết của Đấng Christ được gọi rõ ràng là "phương tiện." Một số người có thể khó chịu với những "sự phân biệt" mà chúng ta thường lưu ý, cho rằng chúng ta quá dễ làm rối trí những người đơn sơ bằng cách đưa vào những "điểm tinh tế thần học." Nhưng chẳng phải sứ đồ đã cầu nguyện rằng các thánh đồ tại Phi-líp được Đức Chúa Trời thúc đẩy để "phân biệt điều chi hơn" sao? Chúng tôi e rằng sự chán ghét những sự phân biệt như vậy là dấu hiệu của sự cẩu thả về trí tuệ và sự lười biếng thuộc linh. Chẳng lẽ không có ý nghĩa, hay không quan trọng đối với chúng ta, khi lưu ý sự kiện rằng trong khi Kinh Thánh nói về "cơn thịnh nộ của Chiên Con" và về "cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời" giáng trên cả những người không được chọn lẫn những người được chọn trong tình trạng tự nhiên, chúng không một lần nào nhắc đến "cơn thịnh nộ của Cha!" Nếu độc giả nào của chúng ta nhếch mép hay nhún vai trước điều đó như chỉ là "sự chia tóc làm tư," chúng tôi rất tiếc cho họ. Lời của Đức Chúa Trời được tạo thành từ những từ ngữ, và chúng ta cần phải cân nhắc từng từ một cách chú tâm. Nếu không, chúng ta sẽ chỉ thu được một ấn tượng mờ nhạt hơn là một cái nhìn rõ ràng về Lẽ Thật. Công việc của Đấng Christ quả thật là một và không thể chia cắt, tuy nhiên, nó có thể và cần được nhìn từ nhiều góc độ. Vì lý do đó, trong số các lý do khác, bàn thờ tiêu biểu không tròn mà "hình vuông" (Xuất Ê-díp-tô ký 27:1). Bản chất công việc của Đấng Christ có bốn khía cạnh: là một công việc liên bang — với tư cách là Đấng Đại Diện của dân Ngài, một công việc thay thế — với tư cách là Đấng Bảo Lãnh và Đấng Thay Thế của họ, một công việc hình phạt — khi Ngài lấy chỗ theo Luật Pháp của họ, một công việc tế lễ — dâng chính Ngài lên Đức Chúa Trời thay cho họ. Công việc của Đấng Christ đã hoàn thành bốn điều chính. Nó đã làm nguôi chính Đức Chúa Trời, nó đã xóa bỏ tội lỗi của dân Ngài, nó đã phục hồi họ về ân huệ thiêng liêng, và nó đã ban cho họ một cơ nghiệp vinh quang đời đời. Cũng có một hậu quả bốn mặt của công việc Đấng Christ đối với dân Ngài. Tội trạng của các vi phạm của họ được hủy bỏ để họ nhận được sự tha tội; họ được giải thoát khỏi mọi ách nô lệ — được cứu chuộc, họ được làm nên công chính cả theo luật pháp lẫn theo kinh nghiệm; mọi sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và họ được cất bỏ — họ được hòa giải.

Trong chương trước, chúng ta cũng đã vạch trần sự ngụy biện của lập luận phái Socinus rằng nếu khăng khăng tính chất nguôi giận của của lễ Đấng Christ, thì chúng ta chối bỏ tình yêu vô nguyên nhân và ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã tìm cách cho thấy rằng dù sự đổ huyết của Đấng Christ là một sự làm nguôi cơn thịnh nộ thiêng liêng đối với dân Đức Chúa Trời, nó không phải là một sự dụ dỗ tình yêu của Ngài đối với họ. Như vậy, trong nửa sau của chương trước, chúng ta đã bàn nhiều hơn về mặt phủ định khi cho thấy của lễ của Đấng Christ không được định để hoàn thành điều gì, tức là, để mua chuộc thiện ý của Đức Chúa Trời đối với tội nhân. Bây giờ chúng ta phải chuyển sang mặt khẳng định và chỉ ra sự chuộc tội được định để thực hiện điều gì. Chúng ta cần luôn cảnh giác chống lại việc tôn cao tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời đến mức hạ thấp sự thánh khiết khôn tả của Ngài. Nếu một mặt thật phước hạnh khi luôn ghi nhớ rằng chưa bao giờ có một tình yêu như tình yêu của Đức Chúa Trời — thuần khiết, mãnh liệt, thỏa mãn dường ấy; thì cũng cần thiết không kém đừng quên rằng chưa bao giờ có một luật pháp nào như Luật Pháp của Đức Chúa Trời — thuộc linh, thánh khiết, không khoan nhượng dường ấy. Tình yêu thiêng liêng đối với tội nhân đã khởi nguồn sự hòa giải, nhưng Luật Pháp thiêng liêng đòi hỏi tình yêu ấy phải chảy trong một dòng chảy công chính. Phương pháp mà Đức Chúa Trời vui lòng dùng là phương pháp trong đó không có sự thỏa hiệp giữa tình yêu và luật pháp, mà đúng hơn là phương pháp mà mỗi bên đều tìm được sự bày tỏ đầy đủ. Tại thập tự giá, chúng ta thấy sự gian ác tột cùng của tội lỗi, sự tinh sạch không tì vết của Luật Pháp, bản tính không khoan nhượng của sự cai trị của Đức Chúa Trời, và dòng chảy công chính của lòng thương xót Ngài đối với những kẻ vi phạm đáng xuống địa ngục. Sự kết hợp cùng ấy của ánh sáng và tình yêu thiêng liêng xuất hiện liên quan đến việc chúng ta nhận phước hạnh đáp lại sự cầu thay của Đấng Christ, như rõ ràng từ lời Ngài: "Ta không nói rằng Ta sẽ vì các ngươi cầu xin Cha đâu, vì chính Cha yêu thương các ngươi" (Giăng 16:26,27) — điều này là để bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta không chỉ có lợi ích từ lời cầu nguyện của Đấng Christ mà chính Cha yêu thương chúng ta đến nỗi chỉ điều đó thôi cũng đủ để đạt được bất cứ điều gì từ tay Ngài. Đừng nghĩ rằng Cha khó được nài xin và rằng các phước hạnh phải được vắt ra khỏi Ngài bởi những lời cầu khẩn của Ta. Không, chúng phát xuất từ tình yêu của Ngài, nhưng theo một cách đáng tôn trọng, và để chúng ta càng trân trọng chúng hơn. Nhưng trong thời đại chúng ta, cần phải xem xét sự hòa giải nhiều hơn từ quan điểm của sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời, vì trong hai ba thế hệ qua đã có một sự nhấn mạnh hoàn toàn không cân xứng vào tình yêu của Ngài. Dù đúng là tại thập tự giá chúng ta chiêm ngưỡng biểu hiện cao nhất của tình yêu Đức Chúa Trời đối với tội nhân, thế nhưng cũng đúng không kém rằng tại đó chúng ta cũng chứng kiến sự bày tỏ tối cao của sự gớm ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời, và điều này không bao giờ được phép lấn át hay che mờ điều kia. Sứ đồ đã không ngần ngại khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã "lập Ngài làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ ra (hay chứng minh) sự công bình Ngài" (Rô-ma 3:25) — hãy quan sát kỹ cách những chữ "để tỏ ra sự công bình Ngài" được lặp lại ngay trong câu tiếp theo. Nếu có câu hỏi: Tại sao Đức Chúa Trời ban Con Ngài chịu chết vì tội nhân thay vì để họ hư mất trong tội lỗi mình? câu trả lời là: Vì Ngài yêu họ. Nhưng câu trả lời cho: Tại sao Ngài ban Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội nhân thay vì cứu họ mà không cần của lễ? là: Vì Ngài yêu sự công chính và ghét sự gian ác.

Đối với bất cứ ai đã theo dõi chúng ta sát sao qua các chương này cho đến điểm hiện tại, hẳn phải khá rõ ràng, chúng tôi nghĩ, rằng những người cho rằng sự hòa giải hoàn toàn một chiều, rằng chính tội nhân cần được hòa giải với Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời không hề cần được hòa giải với dân Ngài, vì Ngài không hề thay đổi, vì Ngài yêu họ bằng tình yêu đời đời, và vì hoàn toàn là thiện ý và lòng nhân từ của Ngài đã cung cấp sự chuộc tội cho họ — những người ấy đã sai lầm nghiêm trọng. Thế nhưng vì chính tại điểm này mà rất nhiều người đã lìa khỏi Lẽ Thật, chúng ta phải nhọc công với nó và đi vào chi tiết hơn. Chính tội lỗi đã gây ra sự rạn nứt giữa Đấng Thánh và các tạo vật sa ngã của Ngài, và vì Ngài là Đấng bị tội lỗi xúc phạm và làm tổn thương, chắc chắn hiển nhiên rằng sự bồi thường phải được thực hiện cho Ngài vì sự xúc phạm và sỉ nhục ấy. Thật vậy, mỗi đoạn Kinh Thánh nào có từ "sự nguôi giận" xuất hiện đều là bằng chứng rằng Đức Chúa Trời cần được hòa giải với tội nhân, rằng cơn thịnh nộ của Ngài phải được ngăn chặn trước khi sự hòa bình có thể được lập. Điều quan trọng hàng đầu là nhận ra rằng "sự hòa giải" tất yếu hàm ý sự xa cách, và rằng cả sự hòa giải lẫn sự xa cách đều chỉ một mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Sự xa cách có nghĩa là một tình trạng thù nghịch và đối địch tồn tại giữa hai bên, sự hòa giải có nghĩa là nguyên nhân và cơ sở của sự xa cách đã được cất bỏ, để tình thân thiện nay hiện hữu giữa họ. Vì vậy điều thiết yếu là chúng ta định nghĩa cẩn thận và chính xác mối quan hệ đã được thay đổi
giữa Đức Chúa Trời và dân sự Ngài, điều đã được gây nên bởi sự xuất hiện của tội lỗi. Mặc dù những đối tượng đời đời của ân huệ đời đời của Đức Chúa Trời đã được chọn trong Đấng Christ từ trước vô cùng và được ban phước bằng mọi phước lành thuộc linh trong Ngài, thế nhưng những người được chọn (trong A-đam) đã bội đạo cùng Đức Chúa Trời, và do hậu quả của Sự Sa Ngã đã rơi vào dưới sự rủa sả của Luật Pháp Ngài. Xét Ngài như là Đấng Phán Xét của muôn loài, Đức Chúa Trời trở nên nghịch đối với họ; xét họ như là những tạo vật sa ngã (như thực chất của họ), họ vốn thù nghịch với Ngài. Sự xuất hiện của tội lỗi trong thế gian này đã đặt Hội Thánh vào tình trạng có tội trước mặt Đấng Thánh, song vì Chiên Con đã bị giết theo ý định của Đức Chúa Trời, tình yêu của Đức Chúa Cha đối với dân sự Ngài không bao giờ dứt, mà công lý của Ngài chẳng hề bị tổn thương. Không thể có ý niệm về sự hòa giải giữa một Đức Chúa Trời thánh khiết và một kẻ phản nghịch ô uế cho đến khi đã có sự đền đáp trọn vẹn cho Luật Pháp đã bị vi phạm của Ngài. Tội lỗi đã dựng một rào cản giữa Đức Chúa Trời và chúng ta mà chúng ta không thể nào vượt qua. "Nhưng ấy là sự gian ác các ngươi làm xa cách mình với Đức Chúa Trời; và tội lỗi các ngươi đã che khuất mặt Ngài khỏi các ngươi" (Ê-sai 59:2). Tội lỗi đã gây ra sự xa cách giữa Đức Chúa Trời và loài người. Điều này đã được bày tỏ rõ ràng ngay sau Sự Sa Ngã, chính tại vườn Ê-đen, vì chúng ta được chép: "Ngài bèn đuổi loài người ra, và đặt tại phía đông vườn Ê-đen những chê-ru-bin với thanh gươm lửa lấp lánh chói lọi khắp mọi hướng, để giữ con đường đến cây sự sống" (Sáng-thế-ký 3:24). Hãy cẩn thận ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời không xử với A-đam ở đó chỉ như một cá nhân riêng tư, nhưng như người đứng đầu giao ước của nhân loại, như đại diện pháp lý của toàn bộ dòng dõi ông — cả người được chọn lẫn người không được chọn. "Thanh gươm lửa" tượng trưng cho công lý báo thù của Đức Chúa Trời. Con người tự nhiên tự bản chất bị loại khỏi thiên đường và bị cấm hẳn khỏi cây sự sống. Việc nó "quay khắp mọi hướng" đã loại trừ mọi lối đến gần. Sự hòa giải phải là hai chiều vì sự xa cách là hai chiều. Đấng Christ phải cất bỏ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời khỏi chúng ta, cũng như cất bỏ tội lỗi của chúng ta khỏi trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời không được hòa giải với chúng ta, thì việc chúng ta buông bỏ sự thù nghịch của mình chống lại Ngài cũng chẳng ích gì. Việc thanh gươm lửa "quay khắp mọi hướng" để chặn lối loài người đến cây sự sống cho thấy rằng không một nỗ lực nào của con người có thể sửa chữa thiệt hại mà tội lỗi trọng đại của mình đã gây ra, và tuyên bố bằng ngôn ngữ của Tân Ước rằng "ai sống theo xác thịt, thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:8). Theo bản tánh, chúng ta là "con cái của sự thạnh nộ" (Ê-phê-sô 2:3), và theo hành vi thì "xa cách Đức Chúa Trời, và là thù nghịch trong trí mình, bởi các việc ác" (Cô-lô-se 1:21), và trừ khi sự hòa bình được lập và sự hòa giải được thực hiện, chúng ta sẽ chẳng có sự khích lệ nào để đến với Ngài cầu xin sự thương xót cũng chẳng có hy vọng nào được Ngài chấp nhận. Việc buông bỏ vũ khí phản loạn của chúng ta sẽ chẳng ích gì trong khi chúng ta còn đáng chịu sự rủa sả của Luật Pháp thánh. Vậy làm thế nào chúng ta được giải cứu khỏi cơn thịnh nộ hầu đến là câu hỏi quan trọng nhất, vì cơn thịnh nộ của Ngài "được bày tỏ từ trên trời nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công bình của những người lấy sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật" (Rô-ma 1:18). Những con trai sa ngã của loài người chẳng những đã tự rời xa Đức Chúa Trời đến một khoảng cách có tội, mà Ngài cũng đã xét đoán và cách đạo đức rời xa họ. "Đức Giê-hô-va xa cách kẻ ác" (Châm-ngôn 15:29). Và con người đã gian ác lìa bỏ Ngài, Đức Chúa Trời đã công chính rút lui khỏi họ, và như vậy khoảng cách là hai chiều, và ngày càng tăng. Khi A-đam còn vâng lời, Đấng Tạo Hóa đã cho ông được thông công gần gũi với Ngài, như được ngụ ý bởi việc Ngài "đi lại trong vườn vào lúc chiều mát," nhưng khi ông vi phạm điều răn, Ngài rút lại ơn của Ngài và đuổi ông ra khỏi thiên đường. Nếu không có Sự Chuộc Tội nào được sắm sẵn, thì không bao giờ có sự thông công nào với Đức Chúa Trời nữa — cũng như chẳng có sự thông công nào giữa Ngài và các thiên sứ sa ngã. Tình trạng khủng khiếp của sự xa cách Đức Chúa Trời này vẫn là tình trạng của mọi kẻ chưa được tái sinh — dù được chọn hay không được chọn, sự can thiệp của Đấng Christ chẳng ích gì cho họ trong khi họ còn tiếp tục khước từ Ngài, như được bày tỏ rõ ràng: "Ai không chịu tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó" (Giăng 3:36). Trong khi họ còn ở trong tình trạng tự nhiên, những người được chọn, cũng như những người không được chọn, đều nằm dưới tội lỗi và sự đoán phạt của Luật Pháp, và do đó đều đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời — xét Ngài như Đấng Cai Trị và Phán Xét đạo đức của muôn loài. "Đức Chúa Trời ghét kẻ có tội như họ ghét Ngài, vì chúng ta là con cái của sự thạnh nộ từ trong lòng mẹ, và cơn thạnh nộ đó còn ở trên chúng ta cho đến khi chúng ta bước vào sự hòa bình của Đức Chúa Trời; và chúng ta càng gian ác, chúng ta càng làm tăng thêm cơn thạnh nộ của Ngài. 'Ngài hằng ngày nổi giận cùng kẻ ác' (Thi thiên 7:11); họ ở dưới sự rủa sả của Ngài. Bất kể ý định kín nhiệm của ân điển Ngài là gì, song theo án của Luật Pháp Ngài, họ vẫn như vậy, và theo đó chúng ta phải xét đoán tình trạng của mình" (Manton, quyển 13, tr. 257). J. Owen cũng vậy: "Sự hòa giải là sự làm mới lại tình bạn giữa các bên trước đây bất hòa: cả hai bên đều được nói một cách đúng đắn là được hòa giải, cả kẻ đã xúc phạm lẫn kẻ bị xúc phạm. Đức Chúa Trời và loài người đã bị tội lỗi đặt xa cách nhau, trong sự thù nghịch và bất hòa, loài người là bên xúc phạm, Đức Chúa Trời là bên bị xúc phạm, và sự xa cách là hai chiều từ mọi phía" ("The Death of Death", chương 6, đoạn 2). Nhưng làm sao có thể nói Đức Chúa Trời yêu hay ghét các tín hữu trước khi họ được hòa giải, vì Ngài là Tác Giả của sự hòa giải ấy? Hãy để chúng tôi tóm lược câu trả lời của Charnock. "Thứ nhất, Đức Chúa Trời yêu họ bằng tình yêu của ý định hay sự tuyển chọn, nhưng cho đến khi ân điển được tác động trong họ thì chưa phải bằng tình yêu của sự chấp nhận. Chúng ta ở trong tình yêu của ý định Ngài khi chúng ta được định làm tôi tớ của Đấng Christ, nhưng chưa ở trong tình yêu của sự chấp nhận Ngài cho đến khi chúng ta thực sự là tôi tớ của Ngài — 'Ai hầu việc Đấng Christ cách ấy, thì đẹp lòng Đức Chúa Trời' (Rô-ma 14:18). Họ xa cách Đức Chúa Trời khi còn ở trong tình trạng tự nhiên và chưa được Đức Chúa Trời chấp nhận cho đến khi ở trong tình trạng ân điển. Trong Đức Chúa Trời có tình yêu của thiện ý và tình yêu của sự vui thích. Tình yêu của thiện ý là gốc, tình yêu của sự vui thích là tình yêu nở hoa. Tình yêu của thiện ý nhìn chúng ta như từ xa, tình yêu của sự vui thích tự mình ở trong chúng ta, đến gần chúng ta. Nhờ sự hòa bình với Đức Chúa Trời, chúng ta được đến gần Ngài; nhờ tình yêu vui thích của Ngài, Ngài đến gần chúng ta. Đức Chúa Trời muốn điều lành cho họ trước khi có ân điển, nhưng chưa vui lòng về họ cho đến khi có ân điển. Thứ hai, Đức Chúa Trời có ghét những người được chọn của Ngài trong một nghĩa nào đó trước khi họ thực sự được hòa giải. (A) Không phải ghét bản thân họ, mặc dù Ngài chẳng vui thích nơi họ, chẳng nơi bản thân họ lẫn sự hầu việc của họ. (B) Nhưng Ngài ghét tội lỗi của họ. Tội lỗi luôn đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời, bất kể người phạm là ai. Đức Chúa Trời không bao giờ ghét, và cũng không bao giờ có thể ghét, chính mình Đấng Christ, song Ngài đã ghét và bày tỏ ở mức độ cao nhất sự ghét của Ngài đối với những tội lỗi mà Ngài đứng ra gánh chịu như Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Ngài ghét tội lỗi của các tín hữu, dù đã được tha thứ và bị đóng đinh. (C) Đức Chúa Trời ghét tình trạng của họ. Những người được chọn trước khi trở lại ở trong tình trạng thù nghịch, tối tăm, nô lệ, và tình trạng đó đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời, và khiến họ, khi còn ở trong tình trạng đó, không thể 'kế tự nước Đức Chúa Trời' (1 Cô-rinh-tô 6:9-11). Tình trạng của những người được chọn trước khi thực sự được hòa giải là đáng ghê tởm vì đó là tình trạng xa cách Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì mọc lên từ gốc của A-đam cũ đều không thể làm vui lòng Ngài. (D) Đức Chúa Trời ghét họ về việc Ngài giữ lại các hiệu quả của tình yêu Ngài. Cơn thịnh nộ của Ngài chứ không phải nụ cười của Ngài ở trên họ."

Trong Ê-phê-sô 2, sứ đồ cho chúng ta biết sự xa cách hai chiều này được cất bỏ như thế nào, tức là, bởi Đấng Christ "đã phá đổ bức tường ngăn cách trong thân thể Ngài, tức là sự thù nghịch, là luật pháp của các điều răn ở trong lễ nghi, để làm cho hiệp cả hai lại thành một người mới trong chính mình Ngài, như vậy là sự hòa bình, và Ngài muốn bởi thập tự giá để cả hai đều trong một thân thể mà làm hòa lại với Đức Chúa Trời, vì Ngài đã bởi thập tự giá mà giết sự thù nghịch" (các câu 15, 16). Như Owen đã chỉ ra, "Rõ ràng sự hòa giải được nhắc đến ở đây cốt ở việc giết sự thù nghịch để làm hòa bình. Vậy sự thù nghịch được nói đến là gì? Không phải sự thù nghịch trong lòng chúng ta đối với Đức Chúa Trời, nhưng là sự thù nghịch pháp lý nằm chống lại chúng ta về phía Đức Chúa Trời." Đoạn này sẽ lại đến trước chúng ta khi chúng ta xét phạm vi của sự hòa giải, hiện tại chỉ cần chỉ ra rằng trong khi các câu 14 và 15 nói về điều đã được thực hiện giữa người Giu-đa tin Chúa và người ngoại tin Chúa, thì câu 16 nhắm đến điều liên quan đến chính Đức Chúa Trời, và như Owen đã khéo chỉ ra, sự thù nghịch này của Đức Chúa Trời đối với cả người Giu-đa lẫn người ngoại đều là sự thù nghịch pháp lý, tức là điều mà Luật Pháp thánh của Ngài đòi buộc. "Và bởi huyết Ngài trên thập tự giá, thì Đức Chúa Trời đã khiến muôn vật hòa thuận lại cùng Ngài... Còn anh em ngày trước vốn xa cách Đức Chúa Trời, và là kẻ thù nghịch trong trí mình, bởi các việc ác của mình, nhưng bây giờ Đức Chúa Trời đã nhờ sự chết của Con Ngài chịu lấy trong thân thể của xác thịt mà khiến anh em hòa thuận, đặng làm cho anh em đứng trước mặt Ngài cách thánh sạch không vết, không chỗ trách được" (Cô-lô-se 1:20-22). Vì "sự hòa bình" đã được lập, ắt phải có sự thù nghịch hay hiềm khích, và vì sự hòa bình đã được lập "bởi huyết Ngài trên thập tự giá" thì việc đổ huyết ấy là để làm nguôi Đức Chúa Trời, bằng cách dâng một sự đền đáp cho Luật Pháp đã bị xúc phạm của Ngài. Vì vậy, khi các nhà thần học dùng cụm từ "một Đức Chúa Trời đã được hòa giải" họ muốn nói rằng một sự thay đổi trong mối quan hệ và thái độ của Ngài đối với chúng ta đã được thực hiện, từ cơn thịnh nộ sang ơn huệ. Đó là sự cất bỏ sự xa cách do sự xúc phạm của chúng ta gây ra. Do sự chuộc tội của Ngài, Đấng Christ đã làm nguôi Đức Chúa Trời đối với mọi kẻ tin và đã đưa họ đến với Đức Chúa Trời. Sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời cũng chính là sự trở lại của chúng ta, khi chúng ta đầu phục những đòi hỏi công chính của Ngài trên chúng ta, và trong lòng ao ước và quyết định lìa bỏ mọi điều nghịch cùng Ngài.

CHƯƠNG 16

Ý Nghĩa (tiếp theo) (3)

Trong chương trước chúng ta đã chỉ ra rằng sự hòa giải là một thái độ hay mối quan hệ, và đã nhấn mạnh rằng đó là một việc hai chiều. Điều này hiển nhiên đến nỗi không cần phải tranh luận, song vì quá nhiều người đã phủ nhận rằng Đức Chúa Trời cần phải được hòa giải với tội nhân, chúng ta buộc phải nhấn mạnh về nó. Khi một người đã làm điều sai với người khác và sự rạn nứt xảy ra giữa họ, thì chắc chắn như "phải có hai người mới cãi nhau được" thì cũng phải có hai người mới khôi phục được tình bạn. Nếu kẻ đã gây thương tích thú nhận lỗi mình mà người kia từ chối nhận lời xin lỗi và tha thứ cho người ấy, thì chẳng có sự hòa giải nào được thực hiện giữa họ; cũng vậy nếu bên bị tổn thương sẵn lòng bỏ qua lỗi, mong muốn hòa bình bằng mọi giá, mà kẻ gây tội vẫn tiếp tục ôm sự thù nghịch chống lại người kia, thì vết rạn vẫn còn. Phải có thiện ý hai chiều trước khi tình trạng thân thiện thắng thế. Điều đó đúng trong mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật tội lỗi của Ngài. Chúng ta đã nhấn mạnh rằng sự xuất hiện của tội lỗi đã gây ra một mối quan hệ thay đổi giữa Đức Chúa Trời và loài người. Vì A-đam đứng như người đứng đầu giao ước của nhân loại và đã giao dịch như đại diện pháp lý của toàn bộ dòng dõi mình, khi ông sa ngã, toàn thể nhân loại đã bội đạo cùng Đức Chúa Trời. Do hậu quả của Sự Sa Ngã, toàn thể nhân loại đến dưới sự rủa sả của Luật Pháp, và do đó những người được chọn cũng như những người không được chọn đều "vốn là con cái của sự thạnh nộ, như mọi người khác" (Ê-phê-sô 2:3). Được Đức Chúa Trời yêu thương về mặt thiện ý đời đời của Ngài, nhưng sinh ra dưới cơn thịnh nộ của Ngài về mặt Luật Pháp Ngài và sự quản trị của nó — hãy cẩn thận suy ngẫm những lời ấy. "Được chấp nhận trong Con yêu dấu" (Ê-phê-sô 1:6) từ đời đời, song bước vào cõi thời gian này dưới sự đoán phạt của Đức Chúa Trời. Thánh khiết và không chỗ trách được trong Đấng Christ bởi sự tuyển chọn, song có tội và bại hoại trong chính mình bởi tội lỗi. Chúng ta phải phân biệt, như Kinh Thánh phân biệt, giữa cách Đức Chúa Trời nhìn dân sự Ngài trong Đấng Christ trong tấm gương của các sắc lệnh Ngài, và cách Ngài nhìn họ như ở trong A-đam, dự phần vào hậu quả của sự vi phạm của ông và tiếp tục trong tội lỗi bởi đường lối phản loạn liên tục của chính họ chống lại Ngài cho đến khi họ được tái sinh. "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ" (Rô-ma 8:1) rõ ràng ngụ ý rằng trước khi đến chỗ "ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ" thì những người được chọn đã ở dưới sự đoán phạt. Như Rô-ma 5:18 tuyên bố "bởi chỉ một tội mà sự đoán phạt rải khắp trên mọi người." Nếu có người hỏi, Nhưng chẳng phải những người được chọn đã "ở trong Đấng Christ" từ đời đời sao? Câu trả lời là, theo một nghĩa thì có, theo một nghĩa khác thì không. "Ở trong Đấng Christ" luôn có ý nói đến sự hiệp nhất với Ngài. Những người được chọn đã được hiệp nhất cách mầu nhiệm với Đấng Christ, vì đã "được chọn trong Ngài trước khi sáng thế" (Ê-phê-sô 1:4), song cho đến khi sắc lệnh đó được thực hiện, họ vẫn "không có Đấng Christ" (Ê-phê-sô 2:13). Lúc được tái sinh, những người được chọn được hiệp nhất cách sống động với Đấng Christ: "nhưng ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tánh thiêng liêng cùng Ngài" [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "1 Corinthians 6:19 and Corinthians 5:17" — câu trích "he that is joined to the Lord is one spirit" thuộc về 1 Cô-rinh-tô 6:17, và "Corinthians 5:17" không rõ là 1 hay 2 Cô-rinh-tô]. Do đó Phao-lô nói về những người "đã ở trong Đấng Christ trước tôi" (Rô-ma 16:7). Được đem từ sự chết vào sự sống, những người được chọn đón nhận lời đề nghị của Phúc Âm và trở nên hiệp nhất cách tin cậy với Đấng Christ ("fiducial" bắt nguồn từ tiếng La-tinh "fido" nghĩa là tin cậy) vì bấy giờ họ mới thật sự "tin đến Ngài" cách cứu rỗi (Giăng 3:15). "Ai tin Ngài thì chẳng bị đoán xét đâu" (Giăng 3:18). Các chi thể trong thân thể Đấng Christ là Hội Thánh, ở trong tình trạng có tội và bị đoán phạt cho đến khi họ đích thân thực hành đức tin nơi huyết chuộc tội của Đấng Christ. Chúng ta đã nhọc công về điểm này vì một số độc giả của chúng ta đã được dạy điều ngược lại. Chính sự xuất hiện của tội lỗi đã gây ra vết rạn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, nhưng đặc biệt trong mối liên hệ này, điều quan trọng là phải nhớ tội lỗi về bản chất cốt ở điều gì. Trong khi ở một số đoạn, tội lỗi được xem như một "món nợ" và Đức Chúa Trời liên quan đến nó như Chủ Nợ, ở những chỗ khác như một "sự xúc phạm" và Đức Chúa Trời liên quan đến nó như Bên Bị Tổn Thương, và ở những câu khác nữa như một "căn bệnh" và Đức Chúa Trời liên quan đến nó như Vị Thầy Thuốc Vĩ Đại, song không một thuật ngữ nào trong số đó đặt trước chúng ta yếu tố chính và bản chất cơ bản của tội lỗi. Ý niệm căn bản của tội lỗi là nó là "sự trái luật pháp của Đức Chúa Trời" (1 Giăng 3:4), tức Quy Tắc mà Ngài đã truyền chúng ta phải tuân giữ, và do đó đây phải là khía cạnh hàng đầu để suy xét khi chúng ta xét xem Đức Chúa Trời xử với nó ra sao. Bằng chứng của điều đó được tìm thấy trong nguồn gốc của tội lỗi loài người, trong Sáng-thế-ký 2 và 3. Đức Chúa Trời đã ban cho loài người một điều răn mà họ đã vi phạm: "bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người đều thành ra kẻ có tội" (Rô-ma 5:19). Vì ý niệm cốt yếu của tội lỗi không phải chỉ là một món nợ hay sự tổn thương, nhưng là sự vi phạm Quy Tắc hạnh kiểm của chúng ta, thì suy ra rằng tính cách đặc biệt mà chúng ta nên suy xét Đức Chúa Trời khi xem Ngài xử với tội lỗi không phải là Chủ Nợ hay Bên Bị Tổn Thương, Đấng có thể xóa nợ hay tha thứ sự tổn thương tùy ý Ngài, nhưng trong chức vụ Ngài là Chúa Tối Cao. Tội lỗi như sự vi phạm Luật Pháp thánh của Đức Chúa Trời tất yếu kéo theo Đức Chúa Trời như Đấng Phán Xét. Vì Ngài đã ban hành một Luật Pháp thánh cấm tội lỗi dưới hình phạt của sự chết, Ngài bị ràng buộc bởi sự chân thật của Ngài để duy trì danh dự của Luật Pháp Ngài và thiết lập sự cai trị của Ngài bằng công lý nghiêm khắc, và vì vậy Ngài không thể tha thứ tội lỗi trừ khi có sự cung cấp đầy đủ để đạt được những mục đích ấy. Là Đấng Phán Xét của cả trái đất và Đấng Cai Quản của vũ trụ, chính các thuộc tính hoàn hảo của Ngài đòi hỏi Ngài phải khăng khăng rằng nếu hình phạt của Luật Pháp được miễn, thì phải có một Đấng khác chịu thay nó, bằng cách ấy đáp ứng các đòi hỏi của Luật Pháp Ngài. Không thể có sự hòa giải giữa một Đức Chúa Trời bị xúc phạm và dân sự bội đạo của Ngài cho đến khi vết rạn giữa họ được chữa lành, cho đến khi cơn thịnh nộ công chính của Ngài như Đấng Cai Trị thế gian này được làm nguôi, và cho đến khi họ cũng buông bỏ vũ khí chiến tranh của họ chống lại Ngài. Là Đấng Phán Xét của muôn loài, danh dự của Ngài đòi hỏi Luật Pháp Ngài phải nhận được sự đền đáp trọn vẹn, và vì dân sự sa ngã của Ngài không thể bồi thường, Ngài đã nhân từ cung cấp một Đấng Bảo Lãnh cho họ, Đấng đã tôn cao Luật Pháp Ngài bằng cách dâng cho nó một sự vâng phục hoàn hảo và bằng cách chết thay cho họ, và như vậy chịu thay cho họ sự rủa sả không giảm nhẹ của nó. Bằng cách này, "sự thù nghịch" hay cơn thịnh nộ pháp lý của Đức Chúa Trời đã được làm nguôi và tội lỗi của dân sự Ngài đã được xóa bỏ, nên Đức Chúa Trời đã được nguôi cơn và tội lỗi của họ đã được đền. Bởi của lễ chuộc tội của Ngài, Đấng Christ đã cất bỏ mọi chướng ngại pháp lý cản đường Đức Chúa Trời thương xót kẻ vi phạm và tiếp nhận họ vào ơn huệ của Ngài, và bởi công đức của Ngài, Đấng Christ đã sắm được Đức Thánh Linh (Công-vụ 2:33), Đấng bởi các tác động hiệu quả của Ngài trong những người được chọn, giết chết sự thù nghịch của họ chống lại Đức Chúa Trời, và đưa họ vào sự vâng phục yêu thương và trung thành với Ngài, và như vậy (lúc họ trở lại) họ được hòa giải với Đức Chúa Trời.

Những người theo phái Socinus đã phản đối rằng Đấng Christ vừa phải vâng phục Luật Pháp thay cho dân sự Ngài vừa phải chịu hình phạt vì sự vi phạm của họ là điều không cần thiết cũng chẳng công bằng, vì sự vâng phục là tất cả những gì Luật Pháp đòi hỏi. Một sự phản đối như vậy sẽ có giá trị nếu Đấng Christ đã hành động như Đấng Bảo Lãnh của một dân sự vô tội đang trong thời gian thử thách, nhưng vì Ngài đã bước vào địa vị Luật Pháp của những kẻ vi phạm thì sự phản đối ấy hoàn toàn vô nghĩa. Sự vâng phục không phải là tất cả những gì Luật Pháp đòi hỏi nơi các tạo vật có tội, vì họ chẳng những có bổn phận vâng phục trong tương lai, mà còn phải đền đáp cho quá khứ. Giao ước mà Chúa Đức Chúa Trời đã lập với A-đam có hai nhánh: vâng phục thì sống ["điều răn vốn dẫn đến sự sống" (Rô-ma 7:10)]: phạm tội thì chết (Sáng-thế-ký 2:17). Và vì vậy, vì Đấng Christ đã "sinh ra dưới luật pháp" (Ga-la-ti 4:4) — mà theo phân tích cuối cùng, có nghĩa là "dưới Giao Ước Việc Làm" — và vì Ngài đã hành động và giao dịch như "A-đam sau hết" và "người thứ hai" (1 Cô-rinh-tô 15:45, 47), Ngài phải đáp ứng các đòi hỏi của cả hai nhánh của Giao Ước. Vì chúng ta đã bàn luận điều đó cách dài dòng trước đây, nên không cần phải mở rộng thêm nữa. Vì ý muốn của Đức Chúa Trời không thay đổi và các đòi hỏi của sự cai trị Ngài vẫn như vậy đời đời, thì nếu một Đấng Bảo Lãnh đã cam kết chu toàn mọi bổn phận của những người được chọn của Đức Chúa Trời, Ngài ắt phải đáp ứng mọi đòi hỏi ấy thay cho họ. Vì vậy Con đã trở nên xác thịt và đặt mình dưới mọi đòi hỏi của Luật Pháp và đã được xử theo tính thiêng liêng cao cả và công lý nghiêm khắc của nó. Trước hết Ngài tôn vinh phần điều răn của Giao Ước bằng cách dâng một sự vâng phục hoàn hảo đến từng chi tiết. Nhưng chỉ điều đó thôi cũng chẳng đền đáp được cho sự vi phạm của dân sự Ngài cũng chẳng [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "afford ally expression" — có thể là lỗi chính tả của "any"] bày tỏ được sự bất bình của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi; và vì vậy sau một đời sống không ngừng làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, Ngài cũng phải phó mạng sống mình. "Ấy là thầy tế lễ thượng phẩm mà chúng ta có cần dùng, thánh sạch, không tội, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội" [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Hebrews 7:24" nhưng câu trích tương ứng với Hê-bơ-rơ 7:26]. Sự tuân theo các điều răn của Ngài là sự chuẩn bị cho việc Ngài chịu hình phạt của Luật Pháp, khi Ngài đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời trong chỗ của kẻ có tội, và trước mặt Đức Chúa Trời như Đấng Ban Luật Pháp bị xúc phạm và Đấng Phán Xét thịnh nộ, thi hành trên Ngài điều đáng lẽ họ phải chịu. Có lẽ một số người vẫn còn khó khăn ở điểm này. Làm sao Đấng Christ có thể là món quà của tình yêu Đức Chúa Trời nếu mục đích đầu tiên của Món Quà ấy là cất bỏ "sự thù nghịch" xét đoán của Ngài và làm nguôi cơn thịnh nộ của Ngài? Nhưng khó khăn như vậy phát sinh từ việc không phân biệt những điều khác nhau: giữa Đức Chúa Trời trong bản tính cốt yếu của Ngài và trong tính cách chức vụ của Ngài, giữa những người được chọn như Ngài nhìn họ trong Đấng Christ và như Ngài thấy họ là dòng dõi sa ngã của A-đam. Khẳng định rằng Đức Chúa Trời vừa yêu vừa ghét họ cùng một lúc và trong cùng một phương diện, quả thật sẽ là một mâu thuẫn hiển nhiên; nhưng chúng tôi không khẳng định như vậy. Đức Chúa Trời yêu dân sự Ngài về mặt ý định đời đời của Ngài, nhưng Ngài thịnh nộ với họ về mặt Luật Pháp bị vi phạm của Ngài và công lý bị tội lỗi chọc giận. Chẳng có mâu thuẫn nào giữa việc Đức Chúa Trời yêu các thánh đồ bằng tình yêu thiện ý với những chướng ngại cho dòng chảy và các hiệu quả của nó mà tội lỗi của họ và sự thánh khiết của Ngài đã đặt vào giữa sự hòa bình và tình bạn. Mặc dù sự thánh khiết của bản tính Đức Chúa Trời, sự công chính của sự cai trị Ngài, và sự chân thật của Lời Ngài, đã đặt những rào cản trên đường Ngài đưa tội nhân vào sự thông công với chính Ngài mà không có sự đền đáp trọn vẹn cho Luật Pháp Ngài, song chúng không ngăn cản tình yêu Ngài cung cấp phương tiện để cất bỏ những rào cản ấy, và họ đã được phục hồi khỏi sự bội đạo của mình. "Ta đã yêu ngươi bằng sự yêu thương đời đời, nên đã lấy sự nhân từ mà kéo ngươi đến" (Giê-rê-mi 31:3); "Ta sẽ gọi kẻ vốn chẳng phải dân ta là dân ta, và kẻ vốn chẳng được yêu dấu là được yêu dấu" (Rô-ma 9:25). Mọi độc giả thành thật đều thấy rõ rằng nếu chúng ta muốn tránh mâu thuẫn trong hai đoạn ấy, chúng ta phải phân biệt trong cách giải thích chúng, rằng trong đó tình yêu của Đức Chúa Trời được nhìn dưới những khía cạnh hoàn toàn khác nhau. Nói cách khác, chúng ta phải xác định ý nghĩa chính xác của các thuật ngữ được dùng. Đoạn trước nói về tình yêu phụ tử hay thiện ý của Ngài đối với họ, đoạn sau về ơn huệ xét đoán hay tình yêu chấp nhận của Ngài; đoạn này liên quan đến các mưu định đời đời của Ngài, đoạn kia liên quan đến cách Ngài xử với chúng ta trong cõi thời gian. Đoạn trước là tình yêu nhân từ hay nhân ái của Ngài, đoạn sau là tình yêu tán thành của Ngài. Đoạn này liên quan đến việc Ngài yêu chúng ta trong Đấng Christ, đoạn kia liên quan đến việc Ngài yêu chúng ta vì chính chúng ta — vì điều Đức Thánh Linh đã tác động trong chúng ta lúc tái sinh và trở lại. Đoạn này liên quan đến sự tiền định của chúng ta, đoạn kia liên quan đến sự hòa giải của chúng ta. Sự phân biệt đó vạch trần sự lẫn lộn trong bài viết của ông Philpot, được trích trong "Lời Giới Thiệu" của loạt bài này. Sự phân biệt tương tự phải được giữ lại khi chúng ta suy ngẫm thái độ kép của Đức Chúa Trời đối với Đấng Christ, Con yêu dấu của Ngài, Đấng mà Ngài vừa yêu vừa đổ cơn thịnh nộ trên — phải, và cùng một lúc, dù trong những mối quan hệ hoàn toàn khác nhau. Khi Đức Chúa Cha tuyên bố, "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng" (Ma-thi-ơ 3:17), Ngài bày tỏ chính mình cách phụ tử, cũng như làm chứng về sự tán thành của Ngài đối với cả thân vị lẫn công việc của Đấng Christ. Nhưng khi chúng ta được chép rằng "Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người" (Ê-sai 53:10) và kêu lên "Hỡi gươm, hãy thức dậy nghịch cùng kẻ chăn của ta, và nghịch cùng người làm bạn hữu ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy" (Xa-cha-ri 13:7), thì Ngài đang hành động như Đấng Quản Trị Luật Pháp hay Đấng Phán Xét. Không bao giờ Đức Chúa Trời "đẹp lòng" Con yêu dấu của Ngài hơn khi Ngài treo trên thập tự giá trong sự vâng phục Ngài [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "Philippians 2:10" — nội dung trích gợi ý có thể là Phi-líp 2:8], song Ngài đã rút khỏi Ngài mọi hiệu quả hay biểu hiện của tình yêu Ngài trong ba giờ tăm tối kinh khiếp ấy, phải, đã đổ cơn thịnh nộ của Ngài trên Ngài như Đấng gánh tội của chúng ta, đến nỗi Ngài kêu lên "Cơn giận Chúa đè nặng trên tôi, Chúa dùng các lượn sóng Chúa làm tôi cực nhọc" (Thi thiên 88:7). Chính những người phản đối việc Đức Chúa Trời yêu mà lại nghịch đối cùng một người trong cùng một thời điểm, lại không thấy mâu thuẫn nào giữa những điều ấy khi chúng được phác họa trước mắt họ và minh họa trong kinh nghiệm của chính họ trên bình diện thấp hơn này. Tình yêu và cơn giận hoàn toàn tương hợp trong cùng một lúc và trong những phương diện khác nhau có thể hướng về cùng một đối tượng. Một người cha nên cảm thấy một tình cảm hay cảm xúc kép đối với đứa con phản nghịch. Ông yêu nó như con cái mình, nhưng giận nó như kẻ bất tuân. Chúng ta chẳng đã đọc về một vị quan tòa được gọi để tuyên án cho chính con mình sao? Hay về một sĩ quan quân đội được yêu cầu xử con mình tại tòa án quân sự vì bất tuân trong hàng ngũ? Vậy tại sao chúng ta lại khó nhận ra rằng, trong khi dân sự Ngài còn ở trong tình trạng sa ngã, Đức Chúa Trời yêu họ bằng tình yêu thiện ý, song ghê tởm và thịnh nộ với họ như những kẻ phản loạn chống lại sự cai trị của Ngài. Như Người Cha bị tổn thương, Ngài đã buông bỏ cơn giận, nhưng như Đấng Bảo Tồn Công Lý, Ngài đòi hỏi sự đền đáp trọn vẹn từ họ hay từ Đấng Bảo Lãnh của họ. Một sự phản đối khác của những người Socinus và Arminian cũng vô nghĩa không kém, đó là, giáo lý như chúng tôi đang trình bày mô tả Đức Chúa Trời như Đấng hay thay đổi, như một Hữu Thể thất thường — trước giận rồi sau nguôi. Nhưng chính sự phản đối tương tự cũng có thể được đưa ra chống lại sự ăn năn! Nếu thừa nhận rằng tội lỗi làm Đức Chúa Trời bất bình, thì rõ ràng Ngài không còn bất bình nữa khi tội nhân ăn năn và Ngài tha thứ cho người ấy! "Sự chuộc tội không khiến Đức Chúa Trời ghét tội lỗi ít hơn trước, hay khơi dậy những cảm xúc thương xót đối với chúng ta mà trước đây không tồn tại. Ngài đã yêu chúng ta trước khi ban Con Ngài; và tội lỗi vẫn là, và sẽ mãi là, đối tượng của sự ghê tởm tột cùng của Ngài. Hiệu quả của sự chuộc tội là một sự thay đổi trong cách ban phát, điều này tương hợp với tính bất biến của bản tính" (J. Dick). Sự thật là Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự chuộc tội vì Ngài không thay đổi, và sẽ không hủy bỏ hay sửa đổi Luật Pháp Ngài, thu hồi lời đe dọa của Ngài, hay gạt bỏ sự ghê tởm tội lỗi của Ngài. Những kẻ mô tả Đức Chúa Trời là Đấng hay thay đổi chính là những kẻ khẳng định rằng Ngài tha thứ tội lỗi mà không cần sự đền đáp cho công lý của Ngài. Bản chất chính xác của "sự hòa giải" có thể được xác định rõ ràng từ các của lễ Lê-vi. Trừ khi những hình bóng Cựu Ước ấy gây hiểu lầm, thì chúng dứt khoát bày tỏ sự thật rằng của lễ của Đấng Christ đã làm nguôi Đức Chúa Trời, lập sự hòa bình và sắm được ơn huệ của Ngài. Cá nhân chúng tôi không ngần ngại chấp nhận lời của Viện trưởng Cunningham khi ông nói, "Toàn bộ thể chế các của lễ Lê-vi và vị trí chúng chiếm trong nền kinh tế Môi-se, đã được điều chỉnh và quyết định bởi sự quan tâm đến một của lễ của Đấng Christ." Những của lễ ấy đã đặt ra các nguyên tắc mà các hiệu quả của công việc Đấng Cứu Chuộc phụ thuộc vào, và cung cấp những tài liệu chắc chắn và tốt nhất để giải thích và minh họa tính cách và ý nghĩa của Sự Chuộc Tội. Những của lễ hình bóng ấy đã chứng minh không còn nghi ngờ gì rằng của lễ của Đấng Christ là thay thế và đền tội, rằng nó đã được dâng và được chấp nhận trong chỗ và thay cho người khác, rằng nó đã làm nguôi Đức Chúa Trời và quay đi cơn thịnh nộ của Ngài, và vì vậy nó đã sắm được cho dân sự Ngài sự miễn khỏi các hậu quả hình phạt của tội lỗi họ và thực hiện sự hòa giải của họ với Đức Chúa Trời. Trước đây chúng ta đã trích Dân-số-ký 16:46 để chứng minh rằng "sự chuộc tội" được thực hiện để quay đi "cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va;" giờ hãy nhắc đến thêm những ví dụ khác. "Đa-vít bèn xây tại đó một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va, và dâng của lễ thiêu cùng của lễ thù ân. Thế thì, Đức Giê-hô-va động lòng thương xót xứ, và tai họa không hành hại Y-sơ-ra-ên nữa" (2 Sa-mu-ên 24:25) — dịp ấy là khi "cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va nổi phừng cùng Y-sơ-ra-ên" vì Đa-vít đã kiểm tra dân sự (câu 1). Cùng sự việc ấy được nhắc lại trong 1 Sử-ký 21, nơi chúng ta được chép rằng "Đức Chúa Trời sai một thiên sứ đến Giê-ru-sa-lem đặng hủy diệt nó" (câu 15), điều này thêm vào "dịch lệ" hay "tai họa" đã giết bảy mươi nghìn người Y-sơ-ra-ên được nhắc trong 2 Sa-mu-ên 24. Rồi, sau khi Đa-vít đã xây tại đó một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va và đã dâng các của lễ thích hợp và "cầu khẩn Đức Giê-hô-va," và Ngài đã "đáp lời người từ trên trời bằng lửa giáng trên bàn thờ của lễ thiêu" (như dấu hiệu Ngài chấp nhận các của lễ ấy), chúng ta đọc rằng "Đức Giê-hô-va bèn phán cùng thiên sứ; thiên sứ bèn tra gươm mình vào vỏ" (các câu 26, 27). Con mắt được xức dầu nào lại không thấy trong sự việc ấy một sự báo trước và phác họa sống động về điều đã xảy ra tại Gô-gô-tha. Có một trường hợp nổi bật về những người bạn xa cách được hòa giải nhờ của lễ được ghi trong Gióp 42. "Đức Giê-hô-va bèn phán với Ê-li-pha, người Thê-man, mà rằng: Cơn thạnh nộ ta nổi lên cùng ngươi và hai bạn hữu ngươi; bởi vì các ngươi không có nói về ta cách xứng đáng, y như Gióp, kẻ tôi tớ ta, đã nói. Vậy bây giờ, hãy bắt cho mình bảy con bò đực và bảy con chiên đực, mà đi đến kẻ tôi tớ ta là Gióp; hãy vì các ngươi mà dâng một của lễ thiêu; rồi Gióp, kẻ tôi tớ ta, sẽ cầu nguyện cho các ngươi; vì ta sẽ nhậm lời người, kẻo e ta đãi các ngươi tùy theo sự ngu dại của các ngươi" (các câu 7, 8). Về điều này Owen đã chỉ ra: "Những kẻ vi phạm là Ê-li-pha và hai bạn hữu của ông, sự vi phạm là sự ngu dại của họ trong việc không nói đúng về Đức Chúa Trời. Kết quả của vết rạn là, cơn thịnh nộ hay cơn giận của Đức Chúa Trời hướng về họ; sự hòa giải là việc quay đi cơn thịnh nộ ấy; phương tiện mà điều này được thực hiện, do Đức Chúa Trời chỉ định, là của lễ của Gióp để chuộc tội. Vậy thì đây là điều chúng ta gán cho sự chết của Đấng Christ khi chúng ta nói rằng như một của lễ chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời. Đã khiến Đức Chúa Trời thành Kẻ Thù của chúng ta bởi tội lỗi, Đấng Christ bởi của lễ Ngài đã làm nguôi cơn thịnh nộ của Ngài và đưa chúng ta trở lại vào ơn huệ với Đức Chúa Trời." Ví dụ trong Gióp 42:7,8 càng được xem xét kỹ bao nhiêu thì chúng ta càng nhận thức rõ bấy nhiêu ý nghĩa và tầm quan trọng của hình ảnh đối ứng. Đã có một lời tuyên bố về cơn giận của Đức Chúa Trời chống lại ba người ấy, song cũng có một sự bày tỏ tình yêu của Ngài đối với họ, bằng cách chỉ cho họ phương tiện mà cơn giận Ngài có thể được cất bỏ và họ được phục hồi vào ơn huệ của Ngài. Rõ ràng, Ngài đã có thiện ý đối với họ trước khi Ngài chỉ cho họ điều phải làm, song lúc ấy Ngài chưa được hòa giải với họ — nếu không thì đã chẳng cần sự chuộc tội để làm nguôi Ngài. Đã có một đám mây trên mặt Đức Chúa Trời, song mặt trời của sự thương xót đã ló ra qua đám mây ấy: khi Ngài cho họ biết cơn giận của Ngài, thì Ngài cũng chỉ cho họ đường để làm nguôi nó. Dù cơn thịnh nộ của Ngài thật sự đã nổi lên, song Ngài đã sẵn sàng cho nó được dập tắt bởi phương tiện do Ngài chỉ định. Đức Chúa Trời không thể tìm thấy sự vui thích nơi họ cho đến khi Ngài được hòa giải với họ. Trong việc hành động thay cho họ, Gióp là hình bóng của Đấng Christ, Đấng mà của lễ nguôi cơn của Ngài Đức Chúa Trời vừa chỉ định vừa chấp nhận.

CHƯƠNG 17

Ý Nghĩa (kết luận)

Một hình bóng đẹp đẽ của điều chúng ta đã bênh vực trong các bài này được tìm thấy trong Sáng-thế-ký 8. Trong chương trước, chúng ta thấy sự đoán phạt kinh khiếp của Đức Chúa Trời trên thế gian trước nước lụt vì sự gian ác của nó — hình bóng trang trọng về điều Đấng Gánh Tội của chúng ta đã chịu vì chúng ta khi Ngài bị "trở nên sự rủa sả," khi Ngài kêu lên "vực gọi vực theo tiếng ào ào của thác nước Chúa; các lượn sóng và các ba đào của Chúa ngập phủ tôi" (Thi thiên 42:7). Sau khi cơn bão thịnh nộ đã làm công việc kinh khiếp của nó, Nô-ê (người đại diện cho đoàn người được chọn của Đức Chúa Trời ở nơi an toàn, được miễn khỏi sự báo thù của Đức Chúa Trời) đã mở cửa sổ của tàu và "thả một con bò câu ra." Sau đó, ông lại thả nó ra, và "buổi chiều bò câu trở về cùng người, và nầy, trong mỏ nó ngậm một lá ô-li-ve" — "biểu tượng của sự hòa bình" (câu 11). Đấng Christ là Đấng Làm Nguôi Đức Chúa Trời và Ngài là "sự hòa bình của chúng ta" (Ê-phê-sô 2:14). Ngài là Đấng trước, vì Ngài "đặng làm sự chuộc tội cho sự gian ác" (Đa-ni-ên 9:24). Ngài là Đấng sau, vì Ngài đã đáp ứng mọi đòi hỏi của Đức Chúa Trời trên chúng ta. Vì vậy Ngài được gọi là "Si-lô" (Sáng-thế-ký 49:10) — một danh hiệu có nghĩa là "Đấng Lập Hòa Bình" — và "Chúa Bình An" (Ê-sai 9:6). Sự hòa giải là một trong những hiệu quả phát sinh từ sự chuộc tội mà Đấng Christ đã dâng lên Đức Chúa Trời, và trong bài trước chúng ta đã chỉ ra rằng cách đơn giản và chắc chắn nhất để xác định ý nghĩa của hình ảnh đối ứng là chú ý kỹ các hình bóng. Các của lễ Lê-vi chẳng được thiết lập để tạo ra sự thay đổi nào bên trong người dâng, nhưng được dâng với mục đích rõ ràng là làm nguôi và nguôi cơn Đức Chúa Trời chính Ngài. Dân Y-sơ-ra-ên không dâng chúng với mục đích quay sự thù nghịch của chính mình khỏi Đức Giê-hô-va, nhưng để quay cơn giận của Ngài khỏi họ, và vì các của lễ họ dâng là biểu tượng của một Của Lễ Vĩ Đại của Đấng Christ, tất yếu suy ra rằng mục đích chính của của lễ Ngài là để chuyển cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời khỏi những người mà của lễ ấy được dâng thay. Sự thật lớn — điều kinh khiếp — được giáo lý này đưa ra, là Đức Chúa Trời là Bên Bị Xúc Phạm; trong khi sự thật trung tâm — điều vĩ đại — được nó công bố, là Đấng Christ là Đấng Làm Nguôi Đức Chúa Trời đầy đủ mọi bề. Chúng tôi e rằng một số bạn hữu của chúng tôi sẽ cảm thấy rằng chúng tôi đã kéo dài các bài về ý nghĩa của Sự Hòa Giải đến một độ dài khá nhàm chán, và vì họ, chúng tôi tiếc rằng chúng tôi đã phải làm như vậy. Nhưng trong khi họ có thể không bị bối rối bởi những sai lầm chúng tôi đã bác bỏ hay những phản đối đã được trả lời, song một số lượng đáng kể độc giả của chúng tôi đã rất hoang mang vì chúng, và vì vậy, là đầy tớ của Đức Chúa Trời, bổn phận của chúng tôi là "hãy đắp đường, hãy dọn đường; hãy cất bỏ mọi điều vấp khỏi đường dân ta" (Ê-sai 57:14). Lúc bắt đầu bài đầu tiên của chúng tôi về nhánh này của đề tài, chúng tôi đã nói rằng chúng tôi dự định làm nhiều hơn là chỉ đưa ra một định nghĩa của từ hòa giải. Đã tìm cách thực hiện lời hứa ấy, giờ chúng tôi phải xem xét kỹ hơn chính thuật ngữ và suy ngẫm cẩn thận cách nó được dùng trong Kinh Thánh. Sự hòa giải giả định sự xa cách và vì vậy nó phát sinh từ việc cất bỏ chướng ngại cho sự hòa thuận, và là hành động hiệp nhất các bên đã bất hòa. Nó là việc chấm dứt xung đột và biến kẻ thù thành bạn. Tội lỗi đã đặt Đức Chúa Trời và loài người xa cách nhau — mọi sự hòa hợp giữa họ đều bị phá vỡ. Vì vậy sự đền đáp phải được thực hiện cho tội lỗi trước khi sự hòa bình có thể được phục hồi. Do đó, được "hòa lại với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài" là được phục hồi vào ơn huệ của Ngài. Đó là sự hòa giải của Vua với các thần dân phản loạn của Ngài, của Đấng Phán Xét với những kẻ vi phạm chống lại chính Ngài. Hòa giải là đưa đến sự đồng thuận, hiệp nhất những người đã bị chia rẽ, phục hồi sự hiệp nhất và thân thiện. Sự hòa giải là một mối quan hệ, một mối quan hệ hai chiều. Về phía Đức Chúa Trời, nó biểu thị một sự thay đổi từ cơn thịnh nộ sang ơn huệ; về phía chúng ta, từ sự khinh bỉ và chống đối sang sự vâng phục yêu thương và trung thành. Vì vậy nó là một sự thay đổi từ thù địch sang yên bình, từ xung đột sang thông công. "Sự hòa bình" mà Đấng Christ đã sắm cho dân sự Ngài đã được thực hiện qua sự sửa phạt. "Nhưng người đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương. Bởi sự sửa phạt người chịu chúng ta được bình an, bởi lằn roi người chúng ta được lành bịnh" (Ê-sai 53:5). Có ba điều ở đây. Thứ nhất, lịch sử sự thương khó của Đấng Christ: được bày tỏ bằng những vết thương, những vết bầm, những sự sửa phạt và những lằn roi — các cách diễn đạt được nhân lên để khắc sâu vào lòng chúng ta hơn. Nguyên nhân của những sự thương khó ấy: sự vi phạm và sự gian ác của chúng ta — sự khác biệt giữa tội lỗi do hành động và tội lỗi do bỏ sót. Những bông trái hay ích lợi của chúng: sự hòa bình và sự chữa lành — một bản tóm tắt các kết quả khách quan và chủ quan của chúng. Hình phạt đáng lẽ chúng ta phải chịu vì tội lỗi đã được Đấng Christ gánh để chúng ta được "hòa thuận với Đức Chúa Trời." "Người, bởi chịu những sự sửa phạt ấy, đã giết sự thù nghịch và lập nên tình thân giữa Đức Chúa Trời và loài người; Ngài đã làm hòa bình bởi huyết thập tự giá của Ngài. Trong khi bởi tội lỗi chúng ta đã trở nên đáng ghê tởm trước sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và đáng chịu công lý của Ngài, qua Đấng Christ, Đức Chúa Trời được hòa giải với chúng ta, và chẳng những tha thứ tội lỗi chúng ta và cứu chúng ta khỏi sự hư mất, mà còn đưa chúng ta vào tình bạn và sự thông công với chính Ngài" (Matthew Henry). "Bởi sự sửa phạt người chịu chúng ta được bình an" được giải thích bởi "Vậy chúng ta đã được xưng công bình bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta" (Rô-ma 5:1), trong đó sự nhắc đến không phải là một tình trạng của lòng, nhưng là một mối quan hệ với Đức Chúa Trời. "Hòa thuận với Đức Chúa Trời" không liên quan đến điều gì chủ quan, nhưng chỉ đến điều khách quan: không phải sự bình an nội tâm của lương tâm (dù điều đó theo sau nếu sự ăn năn và đức tin đang vận hành), cũng không phải "sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết" giữ gìn lòng và ý tưởng chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ (Phi-líp 4:7), nhưng là "sự hòa thuận với Đức Chúa Trời" — nói cách khác, là sự hòa giải. Nó có nghĩa chúng ta không còn là đối tượng của sự bất bình của Ngài, và không còn lý do gì để sợ sự báo thù của Đức Chúa Trời. Đó là mối quan hệ phước hạnh phát sinh từ sự đền tội của chúng ta: vì Đấng Christ đã chịu hình phạt của chúng, chúng ta không còn là kẻ thù của Đức Chúa Trời theo nghĩa khách quan, nhưng là thần dân của ơn huệ Ngài. Mọi người được "xưng công chính" đều không hưởng sự bình an của lương tâm (dù đáng lẽ phải thế); nhưng mọi người được xưng công chính đều có "sự hòa thuận với Đức Chúa Trời" (dù họ biết hay không) vì sự tranh chấp của Ngài chống lại họ đã chấm dứt, Đấng Christ đã khiến Đức Chúa Trời (về mặt xét đoán) trở nên Bạn của họ. Có một đoạn thú vị trong 1 Sa-mu-ên 29 làm sáng tỏ ý nghĩa của từ gây tranh cãi này và cho thấy nó biểu thị điều hoàn toàn ngược lại với điều những người Socinus hiểu. Trong khi chạy trốn khỏi Sau-lơ, Đa-vít và một đoàn những người theo trung thành của ông đã tìm nơi nương náu tại Gát của xứ Phi-li-tin, nơi A-kích, "vua" ("chúa" hay "thủ lĩnh") của nó đã tỏ lòng nhân từ với ông (1 Sa-mu-ên 27:2,3). Trong khi ông ở đó, người Phi-li-tin đã hoạch định một cuộc tấn công phối hợp vào Y-sơ-ra-ên, và A-kích đề nghị Đa-vít và người của ông đi cùng (1 Sa-mu-ên 28:1,2), điều mà ông đã chấp nhận. Nhưng khi các chúa khác của người Phi-li-tin phát hiện sự hiện diện của Đa-vít và người của ông trong quân của A-kích, họ nổi giận, vì họ sợ ông sẽ không trung thành với phe họ, nói rằng "Hãy cho nó trở về chỗ mà vua đã chỉ định nó, chớ cho nó đi đánh giặc với chúng ta, e trong lúc chiến trận, nó trở lòng nghịch với chúng ta chăng; vì nó làm sao hòa lại cùng chủ nó được? Há chẳng phải nhờ đầu của những người nầy sao?" (câu 4). "Hòa lại" ở đó không có nghĩa là, Làm sao ông ta cất bỏ cơn giận của chính mình chống lại Sau-lơ, nhưng là cơn giận của Sau-lơ chống lại ông ta. Làm sao ông ta khôi phục lại chính mình vào ơn huệ của chủ mình. Điều lớn cần phải rõ ràng trong sự liên hệ với sự hòa giải, là nó có tính khách quan trong ý nghĩa và hành động của nó. Nói cách khác, nó kết thúc nơi đối tượng chứ không nơi chủ thể. Kẻ vi phạm không hòa giải chính mình, nhưng hòa giải người mà mình đã làm sai, và điều đó, bằng cách bồi thường hay đền đáp thích đáng. Những người Socinus và Arminian đã tìm cách lợi dụng sự kiện rằng trong Kinh Thánh không bao giờ nói rõ ràng rằng "Đức Chúa Trời được hòa giải với chúng ta," nhưng họ luôn nói về "chúng ta được hòa giải với Ngài." Lời giải thích của điều đó rất đơn giản. Đức Chúa Trời là Bên Bị Xúc Phạm, chúng ta là các bên xúc phạm, và luôn luôn bên xúc phạm được nói là bên được hòa giải chứ không phải bên bị xúc phạm. Một bằng chứng rõ ràng khác được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 5:23 và 24, "Vậy, khi ngươi đem của lễ đến bàn thờ, mà chợt nhớ người anh em có điều gì nghịch cùng mình, thì hãy để của lễ trước bàn thờ, trở về giảng hòa với anh em trước đã, rồi hãy đến dâng của lễ." Ở đó chúng ta có một người anh em bị xúc phạm, một sự oán giận chống lại kẻ đã làm hại mình. Nhận biết điều đó, bổn phận của kẻ gây tội là rõ ràng, người ấy phải làm hết sức mình để sửa lại điều sai, cất bỏ căn nguyên của sự oán giận và bảo đảm tình thân giữa họ, vì cho đến khi điều đó được làm, một Đức Chúa Trời thánh khiết sẽ không nhận sự thờ phượng của người ấy. "Trở về giảng hòa với anh em" không nói đến tình trạng nào của tâm trí hay cảm xúc trong lòng kẻ gây tội, nhưng có nghĩa là, hãy bồi thường cho người ấy, làm nguôi người ấy. Kẻ vi phạm không được truyền phải buông bỏ sự thù nghịch của chính mình, dù điều đó được hiểu ngầm, nhưng phải đến với người bị tổn thương và tìm cách quay cơn thịnh nộ của người ấy khỏi mình, bằng một lời thú nhận tội lỗi khiêm nhường và thành thật, bằng cách ấy lại được bước vào thiện ý và ơn huệ của người ấy. Không gì có thể rõ ràng hơn. "Trở về giảng hòa với anh em" có nghĩa là, hãy sửa lại điều sai, làm hòa với người ấy và như vậy chữa lành vết rạn giữa hai người đang cản trở sự thông công của ngươi với Đức Chúa Trời. Trước khi đi xa hơn, chúng tôi muốn độc giả hoàn toàn rõ ràng về những gì đã nói. Thoạt nhìn "nó làm sao hòa lại cùng chủ nó được?" (1 Sa-mu-ên 29:4) dường như có nghĩa là Đa-vít buông bỏ ác ý của chính mình và chữa lành vết rạn mình đã gây ra. Song ý nghĩa thực sự lại hoàn toàn ngược lại. Chính Sau-lơ là người ghét ông! Người Phi-li-tin sợ rằng Đa-vít và người của ông sẽ giết họ và lấy đầu họ đem cho Sau-lơ và như vậy khiến ông lại nhìn Đa-vít cách thuận lợi. Cũng vậy, một độc giả cẩu thả của Ma-thi-ơ 5:24 sẽ kết luận "trở về giảng hòa với anh em" có nghĩa là người được nói đến là bên bị xúc phạm, người cần thay đổi cảm xúc của chính mình đối với người kia. Nhưng một lần nữa, hoàn toàn ngược lại mới là đúng. Chính người anh em là người có điều gì nghịch cùng người ấy, vì một điều sai người ấy đã làm với người anh em, và như vậy người được nói đến là kẻ vi phạm và do đó "trở về giảng hòa với anh em" có nghĩa là, hãy đi thú nhận lỗi mình và làm nguôi người ấy. Ý nghĩa của các từ ngược lại với âm thanh của chúng. Ma-thi-ơ 5:24 chứa lần xuất hiện đầu tiên của thuật ngữ của chúng ta, và theo luật lần nhắc đến đầu tiên, nó ngụ ý cách từ này được dùng trong toàn bộ Tân Ước. Nó dứt khoát thiết lập sự thật rằng được hòa giải với người khác hàm ý việc làm nguôi bên bị xúc phạm để một tình trạng hòa thuận là kết quả, và nó có cùng một sức mạnh chính xác bất cứ khi nào được dùng trong sự liên hệ với Đức Chúa Trời. Chúng ta được hòa giải với Ngài như chúng ta được hòa giải với một người anh em bị tổn thương — sự đền đáp đã được thực hiện cho Ngài, chúng ta được phục hồi vào ơn huệ của Ngài. Điều này lại rõ ràng, từ lần xuất hiện tiếp theo của từ này trong Rô-ma 5:10. Ở đó toàn bộ văn mạch làm rõ rằng Đức Chúa Trời là Đấng bị xúc phạm, rằng nguyên nhân của sự phẫn nộ của Ngài chống lại chúng ta là tội lỗi của chúng ta, rằng Đấng Christ đã dâng một sự đền đáp đầy đủ cho Ngài, nhờ đó cất bỏ cơn thịnh nộ của Ngài và làm Ngài thuận hòa với chúng ta. Của lễ của Đấng Christ đã quay đi sự bất bình của Đức Chúa Trời như Đấng Cai Trị và Phán Xét của chúng ta. Mối quan hệ và thái độ xét đoán của Ngài đối với chúng ta đã được thay đổi bởi một giao dịch lịch sử vĩ đại. "Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu là dường nào!" Đến đây là vấn đề. Những lời "được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài" có phải có nghĩa là Đấng Christ đã làm nguôi [NEEDS REVIEW: bản gốc kết thúc giữa câu tại "Christ pacified" — chunk 8 hết ở đây, nối tiếp ở chunk 9].
rằng Đức Chúa Trời đã gác sang một bên cơn thạnh nộ theo luật pháp của Ngài đối với dân Ngài, hay là Đấng Christ khiến chúng ta gác sang một bên sự thù nghịch và lòng chống đối của mình đối với Đức Chúa Trời? Chúng tôi cho rằng nó có nghĩa là điều thứ nhất, rằng, dùng ngôn ngữ của Wm. Shedd, "Ở đây sự hòa giải được mô tả từ phía bên đã phạm tội — con người được nói là đã được hòa giải. Thế nhưng điều này không có nghĩa là sự hòa giải chủ quan của tội nhân đối với Đức Chúa Trời, mà là sự hòa giải khách quan của Đức Chúa Trời đối với tội nhân. Vì câu trước nói về Đức Chúa Trời như một Đấng mà nhờ sự chết của Đấng Christ, tín hữu được cứu khỏi cơn thạnh nộ của Ngài. Điều này cho thấy sự hòa giải được thực hiện bởi sự chết chuộc tội của Đấng Christ chính là sự nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi." Sự hòa giải được nhắc đến ở đây xảy ra trước khi hoán cải, và do đó hoàn toàn khác với sự hoán cải (là lúc chúng ta gác sang một bên sự thù nghịch của mình), vì nó đã xảy ra khi Đấng Christ phó sự sống Ngài vì chúng ta, chứ không phải khi Đức Thánh Linh khiến chúng ta sống lại. Chúng tôi xin trình bày rằng, dựa trên những xét đoán sau đây, "được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài" chỉ về việc Đức Chúa Trời được hòa giải với dân Ngài.

Thứ nhất, dựa trên mối liên hệ mà mệnh đề ấy có với "khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ đã vì chúng ta chịu chết" (câu 8). Hai điều này song song với nhau. Vì sao Đấng Christ chết vì những kẻ có tội? Há chẳng phải để giải cứu họ khỏi sự rủa sả của Đức Chúa Trời và bảo đảm cho họ hạnh phúc đời đời sao!

Thứ hai, dựa trên việc cùng một cách diễn đạt ấy được mô tả là "được xưng công chính bởi huyết Ngài" (câu 9), vì trong câu trước sứ đồ nói về việc Đấng Christ chết vì những kẻ có tội, tức những kẻ phản nghịch cùng Đức Chúa Trời. Hậu quả của sự chết của Ngài là tín hữu "được xưng công chính bởi huyết Ngài", và như mọi người được Kinh Thánh soi sáng đều biết, được "xưng công chính" tức là được nhận vào trong ơn của Đức Chúa Trời (là sự Ngài chấp nhận chúng ta, chứ không phải chúng ta chấp nhận Ngài), mà đó chính xác là điều "sự hòa giải" có nghĩa.

Thứ ba, dựa trên việc "khi chúng ta còn là thù nghịch" chỉ về mối quan hệ chúng ta đứng trong đó đối với Đức Chúa Trời — là những đối tượng của sự Ngài bất bình. "Những kẻ có tội được xưng công chính bởi huyết Ngài" và "những kẻ thù nghịch... được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Đấng Christ" tương ứng chính xác với nhau.

Thứ tư, dựa trên ý nghĩa hiển nhiên của câu mà sứ đồ đang lập luận (như chữ "nếu" và "huống chi" của ông cho thấy) từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn. Nếu khi chúng ta chẳng có tình yêu nào đối với Đức Chúa Trời, mà sự hy sinh của Đấng Christ đã mua được ơn Ngài, thì huống chi nay khi chúng ta đã hoán cải, sự cầu thay của Ngài trên cao sẽ giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi mình là người Cơ Đốc là dường nào.

Thứ năm, dựa trên việc sự hòa giải được quy cho sự chết của Đấng Christ, mà sự chết ấy hoàn toàn và chỉ hướng về Đức Chúa Trời. Nếu đó là việc cất bỏ sự thù nghịch của chúng ta và khiến chúng ta quay lại yêu mến Đức Chúa Trời, thì nó đã được quy cho Thánh Linh của Đấng Christ.

Thứ sáu, dựa trên ý nghĩa hiển nhiên của thuật ngữ: như chúng tôi đã chỉ ra từ 1 Sa-mu-ên 29:4 và Ma-thi-ơ 5:23,24, chính bên bị xúc phạm mới là bên cần được hòa giải với kẻ phạm tội.

Thứ bảy, dựa trên việc sự hòa giải của chúng ta là điều được dâng cho chúng ta. "Chúng ta hiện nay đã được sự hòa thuận" (câu 11): chúng ta nhận lấy sự hòa giải do Đấng Christ thực hiện rồi được trình bày cho chúng ta chấp nhận trong Phúc Âm. Sẽ là điều hết sức vô lý nếu nói rằng chúng ta "nhận lấy" việc buông bỏ khí giới trong cuộc chiến của mình chống lại Đức Chúa Trời.

"Mọi điều đó đến bởi Đức Chúa Trời, Ngài đã làm cho chúng ta nhờ Đấng Christ mà được hòa thuận lại cùng Ngài, và đã giao chức vụ giảng hòa cho chúng ta. Vì Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người" (2 Cô-rinh-tô 5:18,19). Việc sự Ngài hòa giải "chúng ta", "thế gian" lại cùng Ngài chỉ về sự Đức Chúa Trời được nguôi giận đối với chúng ta và có ơn đối với chúng ta là điều rõ ràng.

Thứ nhất, vì nó được thực hiện bởi "Chúa Giê-xu Christ" và do đó biểu thị việc cất bỏ cơn giận của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, vì nếu nó có nghĩa là công việc ân điển của Ngài trong chúng ta, khuất phục sự thù nghịch của chúng ta, thì đã phải nói "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ" hay chính xác hơn là "Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài đang làm cho thế gian lại hòa với Ngài".

Thứ ba, vì "Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài" có nghĩa là Đức Chúa Trời đã lập và xức dầu cho Đấng Christ để mua sự hòa giải của Ngài. Ngài ở trong Đấng Christ như Đấng Bảo Lãnh — Đức Chúa Trời ở ngoài Đấng Christ là "đám lửa hay thiêu đốt" đối với kẻ ác.

Thứ tư, vì thuật ngữ ở đây được định nghĩa một cách chính thức là "chẳng kể tội lỗi cho loài người", mà đó là hành động của Đức Chúa Trời chứ không phải của loài thọ tạo — "chẳng kể" vân vân có nghĩa là không đối xử với chúng ta như công lý đòi hỏi vì tội lỗi chúng ta, vì cớ sự chuộc tội của Đấng Christ.

Thứ năm, vì "chức vụ" và "đạo giảng hòa" đã được giao phó cho các sứ đồ — tức là Sự Chuộc Tội là chủ đề trọng tâm của sự giảng dạy của họ (1 Cô-rinh-tô 2:2).

Thứ sáu, vì trên cơ sở đó, những kẻ có tội được khuyên "hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời" (câu 20). Vì Đức Chúa Trời đã đổi thái độ Ngài đối với các ngươi, hãy đổi thái độ các ngươi đối với Ngài.

Thứ bảy, vì tội lỗi chúng ta đã được kể cho Đấng Christ, và vì Ngài đã chuộc tội cho chúng, nên sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta (câu 21).

"và vì thập tự giá Ngài làm cho sự thù nghịch đã bị diệt, nên nhờ thập tự giá đó Ngài khiến cả hai hiệp thành một thể, mà làm hòa với Đức Chúa Trời... Ngài lại đã đến rao giảng sự hòa bình cho anh em là kẻ ở xa, và sự hòa bình cho kẻ ở gần" (Ê-phê-sô 2:16,17). Vì những câu này và văn mạch của chúng sẽ lại đến trước chúng ta, nên chúng tôi sẽ giới hạn mình bây giờ vào điều liên quan đến mục đích hiện tại của chúng tôi. Chữ "cả hai" chỉ về người Do Thái và dân ngoại; "trong một thể" biểu thị nhân tính của Đấng Cứu Thế — so sánh "trong thân thể xác thịt Ngài" (Cô-lô-se 1:22). "Nhờ thập tự giá" nói về một hành động lịch sử xác định trong quá khứ, chứ không phải một tiến trình kéo dài suốt cả thời đại Phúc Âm. "Làm cho sự thù nghịch đã bị diệt" không biểu thị sự thù nghịch giữa người Do Thái và dân ngoại (được nhắc đến trong câu trước), mà là sự Đức Chúa Trời theo luật pháp bất bình đối với cả hai. Điều này được xác nhận trong câu kế tiếp, nơi "rao giảng sự hòa bình" có nghĩa là rao giảng sự hòa bình đã được làm nên với Đức Chúa Trời, như chữ "được đem đến gần" trong câu 18 chỉ rõ. Đã thực hiện sự hòa bình rồi, Đấng Christ, sau khi sống lại, đã công bố nó một cách chức vụ (2 Cô-rinh-tô 5:18-20).

"và bởi huyết Ngài trên thập tự giá, thì đã làm nên hòa bình, khiến muôn vật dưới đất trên trời đều nhờ Ngài mà hòa thuận cùng chính mình Đức Chúa Trời" (Cô-lô-se 1:20). Đoạn này chúng tôi cũng hy vọng sẽ đi sâu hơn trong một chương sau; bây giờ chỉ cần chỉ ra rằng: vì sự hòa bình đã được "làm nên", nên trước đó hẳn đã có sự thù nghịch, và vì sự hòa bình ấy được làm nên "bởi huyết Ngài trên thập tự giá", nên việc đổ huyết ấy chính là sự làm nguôi Đức Chúa Trời, bằng cách dâng một sự thỏa mãn cho Luật pháp bị vi phạm của Ngài. Trong Kinh Thánh, con người không bao giờ được trình bày là làm nên sự hòa giải hướng về Đức Chúa Trời. Đó là điều con người kinh nghiệm hay đón nhận, chứ không phải điều con người làm nên. Cũng nên chỉ ra rằng sự hòa giải không bao giờ được quy cho Đấng Christ đã sống lại, cũng như chúng ta không bao giờ được "xưng công chính trong một Đấng Christ đã sống lại". Chính huyết Ngài xưng công chính (Rô-ma 5:9), đem lại sự cứu chuộc (Ê-phê-sô 1:7), nhờ đó chúng ta được đem đến gần (Ê-phê-sô 2:13), làm nên thánh (Hê-bơ-rơ 13:12), ban cho chúng ta quyền đến gần Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 10:19).

Chúng tôi đã tranh đấu cho một lẽ thật lớn lao chứ không chỉ vì một chữ hay một âm tiết. Khi những người theo phái Socinus phản đối rằng Kinh Thánh không hề nói nguyên văn rằng "Đức Chúa Trời được hòa giải với chúng ta", họ chỉ phạm tội cãi cùn, vì những cách diễn đạt tương đương chắc chắn có xuất hiện. Nếu thừa nhận rằng tội lỗi làm Đức Chúa Trời bất bình và cơn báo thù của Ngài được công bố chống lại kẻ có tội, thì cũng phải thừa nhận rằng nếu cơn giận của Đức Chúa Trời đã được quay khỏi những kẻ có tội bởi một của lễ chuộc tội, thì hẳn Ngài đã được hòa giải với họ. "Kẻ nào đã từng đe dọa trừng phạt người khác nhưng sau đó đã tha thứ cho người ấy và nay đối xử với người ấy bằng lòng tử tế, thì chắc chắn đã được hòa giải với người ấy" (J. Dick). Sự nhấn mạnh được đặt trên việc chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời vì chúng ta là bên đã gây ra sự đổ vỡ trước. Chúng ta đã bất hòa với Đức Chúa Trời trước khi Ngài bất hòa với chúng ta; và vì sự xa cách nằm ở phía chúng ta. Phúc Âm cho biết Ngài sẵn lòng tiếp nhận chúng ta (vì cớ sự hy sinh của Đấng Christ) nếu chúng ta sẵn sàng ngừng chiến đấu chống lại Ngài. Nếu có ai hỏi: Đức Chúa Trời có được hòa giải với mọi kẻ được chọn và họ với Ngài ngay lúc Đấng Christ kêu lên "mọi việc đã được trọn" không, thì câu trả lời vừa là có vừa là không. Chúng ta phải phân biệt giữa (1) sự hòa giải trong mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, (2) như nó đã được Đấng Christ thực hiện, (3) như nó được dâng cho chúng ta trong Phúc Âm, (4) như nó thực sự trở thành của chúng ta khi chúng ta tin.

CHƯƠNG 18

Phạm Vi Của Nó

Ai là những người mà cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã được quay khỏi họ và là những người Ngài đã được hòa giải? Ai là những người mà sự thù nghịch của họ đối với Đức Chúa Trời đã bị giết chết và thực sự được hòa giải với Ngài? Dù những câu hỏi ấy hoàn toàn khác nhau, chúng lại liên hệ mật thiết với nhau; dù chúng liên quan đến những giao dịch riêng biệt, thật ra chúng chỉ là những phần của một toàn thể. Những câu hỏi ấy có nghĩa gần như thể chúng ta hỏi: Đấng Christ đã làm thỏa mãn Đức Chúa Trời thay cho ai? Ai là những người cuối cùng sẽ được dự phần vào những ích lợi cứu rỗi của sự trung bảo của Ngài? Các nhà thần học không hề đồng ý trong những câu trả lời họ đưa ra, vì những câu hỏi ấy nhất thiết nêu lên những vấn đề căn bản đã chia Cơ Đốc giáo thành phái Calvin và phái Arminius. Vấn đề ấy có thể được vạch rõ hơn nếu chúng ta đặt câu hỏi của mình cụ thể và rõ ràng hơn nữa. Đấng Christ đã hành động như Đấng Bảo Lãnh và Đấng Thay Thế cho ai? Cho toàn thể nhân loại, hay chỉ cho Hội Thánh? Phạm vi của Giao Ước Đời Đời là gì? Nó có bao gồm toàn thể dòng dõi A-đam hay chỉ tôn trọng một phần sót được chọn trong họ? Ai là những người sẽ đời đời được hưởng ích từ Sự Chuộc Tội vĩ đại? Có lẽ hầu hết độc giả của chúng tôi sẽ trả lời: mọi người thật lòng thể hiện đức tin nơi huyết Đấng Christ. Câu trả lời của họ cũng không sai, dù sẽ thỏa đáng hơn nếu đặt nó từ phía Đức Chúa Trời của sự việc thay vì từ phía con người. Vì nó được đặt từ phía sau, chúng ta phải đẩy cuộc tra xét lùi xa hơn và hỏi: Ai là những người tin cậy một cách cứu rỗi nơi huyết Đấng Christ? Không phải mọi người nghe Phúc Âm, vì ngay cả đa số trong họ cũng bịt tai lại, đến nỗi những người giảng nó phải kêu lên: "Ai tin điều đã rao truyền cho chúng ta?" (Ê-sai 53:1). Có lẽ độc giả sẽ trả lời câu hỏi cuối cùng này rằng: Những người sẵn lòng tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa và Đấng Cứu Thế của mình. Đúng vậy: nhưng họ là ai? Bởi bản tính, không ai sẵn lòng làm điều đó. "Ví bằng Cha, là Đấng sai Ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng Ta" (Giăng 6:44) — tức là thắng hơn sự miễn cưỡng của người ấy. "Trong ngày quyền thế Chúa, dân Chúa tình nguyện lại đến" (Thi thiên 110:3) đưa ra câu trả lời của Kinh Thánh. Từ phía Đức Chúa Trời, câu trả lời cho câu hỏi mở đầu của chúng ta là: Những người mà sự chuộc tội vĩ đại đã được thực hiện thay cho họ — dân của Đức Chúa Trời.

Nếu không có những lời tuyên bố rõ ràng trong Kinh Thánh, thì cũng có nhiều lời tuyên bố hàm ý trong đó mà từ đó chúng ta có thể xác định chắc chắn phạm vi chính xác của sự hòa giải. Việc định đoạt, việc mua chuộc (sự hoàn thành) và việc áp dụng (sự ban cho những ích lợi) công việc của Đấng Christ nhất thiết phải đồng phạm vi. Chúng tôi nói "nhất thiết", vì bằng không chúng ta sẽ khẳng định rằng đường lối của Đức Chúa Trời là "không đồng đều" — mâu thuẫn, không hài hòa. Điều Đức Chúa Cha đã định thì Đức Chúa Con đã thực hiện, và điều Ngài đã thực hiện thì Đức Thánh Linh áp dụng và ban cho. Lựa chọn khả dĩ duy nhất khác là khẳng định một Đức Chúa Cha bị đánh bại, một Đấng Christ thất vọng, và một Đức Thánh Linh bị sỉ nhục — mà đó chính là thứ "Đức Chúa Trời" mà những người theo phái Arminius tin. Nhưng có những lời tuyên bố rõ ràng và quyết định trong Kinh Thánh bày tỏ cho chúng ta mức độ của mục đích Đức Chúa Cha và phạm vi của giá mua của Đức Chúa Con. Đức Chúa Cha phán về Con Ngài: "là vì cớ tội lỗi dân ta mà Ngài bị đánh phạt" (Ê-sai 53:8). "Ngươi khá đặt tên là GIÊ-XU, vì chính Con trai ấy sẽ cứu dân mình ra khỏi tội" (Ma-thi-ơ 1:21). Đức Chúa Con phán: "người chăn hiền lành vì chiên mình phó sự sống mình" (Giăng 10:11) — chứ không phải vì dê. Ý tưởng về một "sự dự bị" chỉ có tính điều kiện cho sự hòa giải của toàn thể nhân loại là một lý thuyết gạt sang một bên mục đích tuyệt đối của Đức Chúa Trời về công việc của Đấng Christ. Lý thuyết ấy khiến những lời hứa của Đức Chúa Trời về sự chết của Con Ngài trở nên vô giá trị, vì khi viện lẽ rằng nó khiến sự cứu rỗi của mọi người thành khả thi, thì thực tế nó chối bỏ rằng nó khiến sự cứu rỗi của bất cứ người nào thành chắc chắn. Đức Chúa Cha đã hứa với Con Ngài một phần thưởng xác định khi công việc của Ngài được hoàn thành thành công. "Người sẽ thấy dòng dõi mình; những ngày người sẽ thêm dài ra, và ý chỉ Đức Giê-hô-va nhờ tay người được thạnh vượng. Người sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn" (Ê-sai 53:10,11). Làm sao Ngài có thể thỏa mãn nếu bất cứ người nào trong những người mà Ngài là của lễ chuộc tội cho họ cuối cùng bị hư mất? "Còn như ngươi, vì cớ máu của sự giao ước ngươi, ta đã thả những kẻ tù của ngươi ra khỏi hố không có nước" (Xa-cha-ri 9:11). Nhưng còn gì bảo đảm cho sự ứng nghiệm của những lời hứa ấy nếu không có một sự dự bị không thể sai lầm nào cho sự tái sinh của những người ấy, mà thay vào đó, mọi sự đều bị bỏ mặc tùy thuộc vào ý chí của con người!

Hãy xét đặc tính đặc biệt mà trong đó Đấng Christ đã chết. "Đức Chúa Trời bình an, là Đấng bởi huyết giao ước đời đời mà đem Đấng chăn chiên lớn là Đức Chúa Giê-xu chúng ta ra khỏi kẻ chết, nguyền xin Ngài... khiến anh em nên trọn vẹn trong mọi sự lành, đặng làm thành ý muốn Ngài" (Hê-bơ-rơ 13:20,21). Trong vai trò Người Chăn, Đấng Christ đã chết vì chiên chứ không vì dê. Ngài phán: "Ta là người chăn hiền lành; người chăn hiền lành vì chiên mình phó sự sống mình" (Giăng 10:11), và hãy ghi nhớ kỹ, chúng được trình bày là "chiên" của Ngài trước khi chúng tin. "Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về ràn này; Ta cũng phải dẫn chúng nó về nữa" (Giăng 10:16) — như là món quà và sự giao phó của Đức Chúa Cha — "chiên đó sẽ nghe tiếng Ta (khi Đức Thánh Linh khiến chúng sống lại) và sẽ chỉ có một bầy, và một người chăn mà thôi". Nhưng không phải mọi người đều thuộc về "chiên" của Đấng Christ: Ngài phán với những kẻ từ chối Ngài: "các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của Ta" (Giăng 10:26). "Chiên" là những kẻ được chọn, dân được chọn của Đức Chúa Trời. Chính Đấng Christ đã tuyên bố rằng "bầy" của Ngài là một bầy nhỏ (Lu-ca 12:32), và do đó không phải toàn thể nhân loại.

Đấng Christ đã phó sự sống Ngài như một Người Chồng. "Vì Đấng đã tạo ngươi sẽ làm chồng ngươi, danh Ngài là Đức Giê-hô-va vạn quân; Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên sẽ là Đấng cứu chuộc ngươi, được xưng là Đức Chúa Trời của cả đất" (Ê-sai 54:5). Hãy lưu ý điều này đến ngay sau Ê-sai 53! Sự dạy dỗ của Tân Ước cũng rõ ràng không kém: "Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội thánh, phó chính mình vì Hội thánh, để khiến Hội nên thánh sau khi lấy nước rửa và dùng Đạo làm cho Hội tinh sạch, đặng tỏ ra Hội thánh đầy vinh hiển" (Ê-phê-sô 5:25-27). Như Người Chồng, Ngài đã chết vì Vợ Ngài (Khải huyền 19:7). Chính tình yêu của Ngài đã khiến Ngài làm như vậy, và đó là một tình yêu có phân biệt — đặt trên một đối tượng xác định. Và một lần nữa chúng tôi xin nói, hãy ghi nhớ kỹ điều này, rằng Hội Thánh mà Đấng Christ đã phó mình vì đó ở đây không được xem như một đoàn thể đã tái sinh và tin, mà như một đoàn thể mà các chi thể cần được "nên thánh và tinh sạch". Ngài đã chết không phải vì những tín hữu như thế, mà "khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời" (Rô-ma 5:10). Đấng Christ cũng không thể bị thất bại trong ý định của Ngài, vì Ngài sẽ còn trình Hội Thánh cho chính Ngài "đầy vinh hiển", chứ không phải một Hội Thánh bị cắt xén — như sẽ là nếu bất cứ chi thể nào của nó cuối cùng bị thiếu mất.

Đấng Christ đã phục vụ như một Đấng Bảo Lãnh. Ngài được gọi đích danh là Đấng "bảo lãnh" của một giao ước tốt hơn (Hê-bơ-rơ 7:22), và trừ phi chúng ta sẵn sàng tin rằng Đấng Christ bị đánh bại trong công việc Ngài đảm nhận, thì chúng ta không thể mở rộng những người mà Ngài làm Đấng Bảo Hộ vượt quá những người cuối cùng được cứu. Nói về một "đấng bảo lãnh" thất bại chắc chắn là một sự mâu thuẫn trong thuật ngữ. Nếu người ấy không chắc chắn ngăn ngừa sự mất mát, thì làm sao người ấy có thể là "đấng bảo lãnh" được! Để dẹp bỏ mọi nghi ngờ về điểm này, Kinh Thánh tuyên bố: "Người chẳng mòn mỏi, chẳng ngã lòng" (Ê-sai 42:4). Ngài sẽ còn đắc thắng kêu lên: "Ta đây, với con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho ta" (Hê-bơ-rơ 2:13). Sự bảo lãnh của Đấng Christ không phải là hư cấu, mà là thật. Dưới chức vụ ấy, Ngài đã cam kết làm thỏa mãn cho những người nhất định, và bởi sự cam kết của Ngài mà xóa hết mọi nợ của họ và làm trọn mọi sự công chính thay cho họ, và vì Ngài đã hoàn thành điều này một cách trọn vẹn, thật như thể chính những người mà Ngài đã hành động thay cho đã tự mình chịu mọi hình phạt đáng chịu vì tội lỗi họ và đã dâng cho Luật pháp mọi sự vâng phục mà nó đòi hỏi, thì hậu quả rõ ràng và không thể tránh được. Những người mà Ngài đã cam kết và làm thỏa mãn thay cho là những người thực sự được cứu khỏi tội lỗi mình và được Đức Chúa Trời tuyên bố là công chính, chứ không ai khác. Chính bản chất của sự thỏa mãn của Đấng Christ quyết định một cách minh chứng những ai là người hưởng lợi từ nó.

Đó là một công việc liên bang. Có cả sự hiệp một về giao ước lẫn về luật pháp giữa Đấng Christ và những người mà Ngài đã giao dịch thay cho. Đấng Cứu Thế đứng như Đấng Bảo Lãnh của một dân tộc đặc biệt, và nếu chỉ một người trong những người mà Ngài đã gánh lấy nghĩa vụ không nhận được sự tha nợ trọn vẹn, thì công lý của Đức Chúa Trời sẽ bị hạ xuống thành một trò hề. Đó là một công việc thay thế. Đấng Christ đã hành động không chỉ thay mặt cho, mà còn ở địa vị của, những người đã được Đức Chúa Cha ban cho Ngài; do đó mọi người mà tội lỗi họ Ngài đã mang hẳn phải được tha tội — Đức Chúa Trời không thể trừng phạt hai lần: trước là Đấng Thay Thế, rồi sau là đối tượng. Đó là một công việc theo luật pháp. Mọi yêu cầu của luật pháp Đức Chúa Trời, cả về mệnh lệnh lẫn về hình phạt, đều đã được Đấng Christ làm trọn. Do đó mọi người mà Ngài đã hành động thay cho hẳn phải nhận phần thưởng của sự vâng phục của Ngài, tức là sự sống đời đời. Đó là một công việc thầy tế lễ: Ngài đã dâng chính mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời, và vì Đức Chúa Trời đã chấp nhận của lễ của Ngài, nên hiệu lực và công trạng của nó hẳn phải được kể cho mọi người mà nó đã được dâng thay cho.

Sự cầu thay của Đấng Christ định rõ phạm vi của sự hy sinh chuộc tội của Ngài. Sự chết và sự cầu thay của Đấng Christ đồng phạm vi. Định rõ mức độ của điều này thì bạn xác định mức độ của điều kia. Hẳn phải như vậy, vì điều sau dựa trên điều trước và bày tỏ ý định lớn lao của nó. Kinh Thánh quá rõ ràng về điểm này đến nỗi không cho phép bất cứ sự không chắc chắn hay lầm lẫn nào. "Ai sẽ kiện kẻ lựa chọn của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính những kẻ đó. Ai sẽ lên án họ ư? Đức Chúa Christ là Đấng đã chết, và cũng đã sống lại nữa, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, cầu nguyện thế cho chúng ta" (Rô-ma 8:33,34). "Bởi đó Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho những kẻ ấy" (Hê-bơ-rơ 7:25). Để bảo đảm gấp đôi về vấn đề quan trọng này, Thầy Tế Lễ Cả vĩ đại của chúng ta đã tuyên bố rõ ràng: "Con vì họ mà cầu nguyện; chẳng phải vì thế gian mà cầu nguyện" (Giăng 17:9). Như vậy hẳn phải có một "thế gian" mà Ngài đã không chết vì. Ngài đã nói Ngài cầu nguyện cho ai? "Nhưng vì kẻ Cha đã giao cho Con, bởi chưng họ thuộc về Cha."

Có những người cho rằng giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt làm giảm sút lòng tốt và ân điển của Đức Chúa Trời và công trạng của Đấng Christ, và do đó kết luận nó không thể đúng. Nhưng sai lầm này trở nên hiển nhiên nếu chúng ta xét quan điểm đối lập. Chắc chắn không phải là tôn vinh lòng tốt và ân điển của Đức Chúa Trời khi khẳng định rằng toàn thể nhân loại chẳng có gì ngoài một khả năng cứu rỗi suông, phải, một xác suất lớn bị hư mất, bất chấp mọi điều Ngài đã làm để cứu họ. Thế nhưng đó chính xác là điều hàm chứa trong kế hoạch của phái Arminius, vốn quả quyết rằng Đấng Christ đã chết để khiến sự cứu rỗi của mọi người thành khả thi. Tình yêu và ân điển hẳn phải lớn hơn biết bao khi chắc chắn bảo đảm sự cứu rỗi của một số người, dù là thiểu số, hơn là chỉ cung cấp một sự may rủi suông cho mọi người. Đối với chúng tôi, dường như đó là dấu hiệu của sự lạnh nhạt và thờ ơ khi Đức Chúa Trời lại một lần nữa phó mặc việc bảo đảm sự cứu rỗi của con người cho ý chí hay thay đổi của con người, trong khi ý chí con người ở tình trạng tốt nhất đã làm hư A-đam và toàn thể dòng dõi người. Nếu tình yêu và lòng tốt vô hạn đã được bày tỏ cho mọi người khi ban Đấng Christ chết vì họ, há Ngài lại không cũng ban Đức Thánh Linh cho mọi người trong họ để áp dụng sự cứu rỗi một cách hiệu quả — khuất phục những dục vọng của họ, thắng hơn sự thù nghịch của họ, khiến họ sẵn lòng tuân theo các điều kiện của Phúc Âm và giữ vững sự gắn bó của họ với nó sao? Kinh Thánh trình bày tình yêu và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời như một tình yêu không chỉ dâng một lời mời cứu rỗi suông cho những kẻ có tội, mà thực sự cứu "bởi sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh" (Tít 3:4,5). Lời của Lẽ Thật tuyên bố rằng "Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, nên đang khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ. Ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu" (Ê-phê-sô 2:4,5). Tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với loài người sẽ ra sao nếu Ngài ban Đấng Christ cho mọi người chỉ để khiến họ có thể được cứu, rồi bỏ mặc phần lớn hơn nhiều trong họ chẳng biết gì về sự hiểu biết về sự cứu rỗi, và một số đông trong những người biết về nó, lại không được khiến cho sẵn lòng đón nhận nó trong ngày quyền năng của Ngài?

Nhưng đối lại với mọi điều đã được trình bày trong các đoạn trên, một số người sẽ trích dẫn: "Vì Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài" (2 Cô-rinh-tô 5:19), và cho rằng làm như vậy họ đã hoàn toàn lật đổ toàn bộ những gì đã được đưa ra. Nhưng chắc chắn độc giả thành thật có thể tự mình nhận thấy rằng những gì đã được trình bày trong toàn bộ phần trước không phải là những lý thuyết của các nhà thần học phái Calvin, cũng không phải những lý luận tinh vi của các nhà siêu hình học, mà đúng hơn là sự dạy dỗ rõ ràng và đơn sơ của chính Kinh Thánh. Như vậy, bất luận 2 Cô-rinh-tô 5:19 có nghĩa gì hay không có nghĩa gì, nó không thể hủy bỏ mọi đoạn khác đã được viện dẫn. Lời Đức Chúa Trời không tự mâu thuẫn, và việc bất cứ ai trong chúng ta đem những câu mình thích ra chống lại những câu mình không thích là điều hết sức có tội. Nếu chúng ta khiêm nhường tìm kiếm Đức Chúa Trời để được sự khôn ngoan và kiên nhẫn tra xét Lời Ngài, thì sẽ thấy rằng 2 Cô-rinh-tô 5:19 có thể được giải thích hoàn toàn hài hòa với mọi Kinh Thánh khác, và điều đó, không hề bóp méo hay gượng ép, cụ thể là bằng cùng những nguyên tắc giải kinh mà chúng ta áp dụng cho mọi đoạn khác. Giống như mọi phần khác của Lời, 2 Cô-rinh-tô 5:29 cần được giải thích — nói như vậy có nghĩa là các thuật ngữ của nó được giải nghĩa. Có lẽ một số người phản đối và nói: Không cần giải thích gì cả. Câu ấy nói điều nó có nghĩa và có nghĩa điều nó nói. Chúng tôi hoàn toàn đồng ý rằng nó có nghĩa điều nó nói, nhưng chúng ta có chắc rằng mình hiểu điều nó có nghĩa không? Ý nghĩa của một câu không thể lấy được từ âm thanh của các chữ nó, mà từ ý nghĩa của chúng, và điều đó chỉ có thể xác định được từ cách chúng được dùng và bằng cách so sánh các đoạn khác nơi cùng một chủ đề được đề cập.

Nếu chúng ta lấy những thuật ngữ chung chung và không xác định mà hiểu chúng theo nghĩa không giới hạn, thì chúng ta sẽ sớm tự đưa mình vào những điều vô lý thô thiển nhất. Chẳng hạn, khi sứ đồ nói: "tôi đã trở nên mọi cách cho mọi người, để cứu chuộc được một vài người không cứ cách nào" (1 Cô-rinh-tô 9:22), chắc chắn ông không bao gồm sự hai lòng, sự bất trung, hay việc dùng những phương tiện xác thịt. Khi chúng ta được khuyên "phàm việc gì cũng phải tạ ơn Chúa" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:18), chúng ta phải loại trừ một đường lối phạm tội, vì Đức Chúa Trời lên án kẻ tự chúc phước cho mình trong đường lối gian ác (Phục truyền 29:19). Nay cũng như "mọi cách" và "mọi người" trong 1 Cô-rinh-tô 9:22 là những cách diễn đạt chung chung, mà các đoạn khác (và những xét đoán) đòi hỏi chúng ta phải giới hạn, thì thuật ngữ "thế gian" trong 2 Cô-rinh-tô 5:19 là một thuật ngữ không xác định, và phạm vi của nó phải được xác định bởi ý hướng của đoạn mà nó xuất hiện và ý nghĩa của nó được hiểu theo cách hài hòa với sự dạy dỗ của Kinh Thánh. Bất cứ ai đã chịu khó nghiên cứu cách dùng từ "thế gian" một cách đối chiếu sẽ khám phá ra rằng đó là một thuật ngữ hết sức mơ hồ, rằng nó có những nghĩa rất khác nhau trong Kinh Thánh, và do đó không thể đặt ra định nghĩa nào về mức độ của nó chỉ từ việc nhắc đến suông thuật ngữ ấy. Đôi khi "thế gian" chỉ về thế giới vật chất, và đôi khi chỉ về cư dân của nó; nó được dùng theo cả hai nghĩa này trong Giăng 1:10. Trong một số trường hợp nó chỉ về một phần rất nhỏ trong cư dân của nó, như trong "hãy tỏ mình cho thiên hạ" (Giăng 17:4) và "kìa, cả thiên hạ đều chạy theo người!" (Giăng 12:19), nơi các tham chiếu chỉ về một phần xứ Giu-đê, và không thể biểu thị "toàn thể nhân loại". Những đoạn khác sẽ được lưu ý trong bài viết ngay sau đây, nơi bằng chứng thêm được đưa ra rằng thuật ngữ "thế gian" không hề được dùng với một nghĩa đồng nhất, và rằng nó hiếm khi có nghĩa là toàn thể nhân loại.

CHƯƠNG 19

Phạm Vi Của Nó (Tiếp Theo)

Đôi khi "thế gian" biểu thị dân ngoại nói chung, tương phản với người Do Thái nói riêng, như trong "nếu sự vấp ngã của họ đã làm giàu cho thế gian", được giải thích trong mệnh đề kế tiếp — "sự kém sút của họ đã làm giàu cho dân ngoại", và "nếu sự bỏ họ ra đã là sự hòa thuận cho thiên hạ" (Rô-ma 11:12,15). Ở những chỗ khác "thế gian" chỉ về những kẻ không được chọn, như trong "tức là Thần lẽ thật, mà thế gian không thể nhận lãnh được, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài" (Giăng 14:17), và "chẳng phải vì thế gian mà cầu nguyện". Trong Lu-ca 2:1, thế gian gian ác được đề cập: "Xê-sa Au-gút-tơ ra chiếu chỉ phải lập sổ dân trong cả thiên hạ" — thế mà điều đó cũng chỉ bao gồm những phần đất chịu quyền người Rô-ma; trong khi ở Giăng 15:18-25 đó là thế gian xưng mình — chính những thành phần tôn giáo của Do Thái giáo mà Đấng Christ ám chỉ khi Ngài phán: "Ví bằng người đời ghét các ngươi, thì hãy biết rằng họ đã ghét Ta trước các ngươi". Trong Rô-ma 4:13 "thế gian" biểu thị Hội Thánh, vì khi Áp-ra-ham ở đó được nói là "kẻ thừa kế thế gian", thì hiển nhiên bày tỏ cùng một ý tưởng như khi ông được gọi là "cha hết thảy những kẻ tin" và "cha của nhiều dân tộc" (Rô-ma 4:11,18).

Khi Đấng Christ phán về chính Ngài: "bánh của Đức Chúa Trời là bánh từ trên trời xuống, ban sự sống cho thế gian" (Giăng 6:33) — không chỉ dâng mà ban — Ngài hẳn đã có ý nói Hội Thánh của Ngài, vì mọi người không phải là chi thể của nó vẫn chết trong tội lỗi cho đến cuối đời họ. Chúng ta có quyền trích dẫn lời "thế gian chẳng từng nhìn biết Ngài" (Giăng 1:10) làm bằng chứng rằng không một chi thể nào của dòng dõi A-đam biết Đấng Christ — khi mà Si-mê-ôn già đã biết (Lu-ca 1:28-30) — cũng như chúng ta có quyền lập luận rằng "Kìa, Chiên con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi" (Giăng 1:29) có nghĩa là tội lỗi của toàn thể nhân loại. Khi có lời: "cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỉ" (1 Giăng 5:19), nó không thể có nghĩa là mọi người còn sống trên đất, vì mọi thánh đồ đều bị loại trừ; và "người ta... thờ phượng chính con thú" — "Ai sánh được với con thú?" (Khải huyền 13:4) loại trừ phần sót trung tín! Bất cứ độc giả thành thật và cẩn thận nào cũng thấy rõ rằng, tự nó, chữ "thế gian" trong 2 Cô-rinh-tô 5:19 không cung cấp bằng chứng nào và không cho điều gì quyết định giúp chúng ta xác định phạm vi hay mức độ của sự hòa giải, vì thuật ngữ ấy là một thuật ngữ không xác định và chung chung: ở đây lại càng chung chung hơn thường lệ, vì trong tiếng Hy Lạp không có mạo từ xác định — nguyên văn là "làm cho thế gian lại hòa với Ngài". Cũng hiển nhiên rằng câu này đòi hỏi một sự giải thích cẩn thận và chi tiết: chỉ ra mối liên hệ của nó với những gì đi trước và sự nối kết của nó với những gì theo sau, cũng tìm cách định nghĩa từng cách diễn đạt riêng biệt trong nó. Theo khả năng tốt nhất của mình, chúng tôi nay sẽ bắt tay vào nhiệm vụ này, và khi làm như vậy, tìm cách chỉ ra rằng mọi điều trong nó và bối cảnh mà nó được đặt trong đó buộc chúng ta phải xem "thế gian" được hòa giải với Đức Chúa Trời là chỉ về Hội Thánh của Ngài, chứ không phải toàn thể gia đình nhân loại.

Dưới sự phân chia chính kế tiếp của chúng ta, khi chúng ta sẽ bàn về sự chúng ta tiếp nhận Sự Hòa Giải, hay sự chúng ta đáp ứng lời kêu gọi của Phúc Âm "hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 5:20), chúng tôi hy vọng sẽ đi sâu hơn vào phạm vi của toàn bộ văn mạch (từ 5:11 trở đi): bây giờ chỉ cần bắt đầu ở câu 17. Chúng tôi cũng sẽ không cố gắng giải thích câu 17 vốn bị hiểu lầm nhiều ấy, đúng hơn chúng tôi sẽ giới hạn mình vào lẽ thật trung tâm của nó, cụ thể là sự tái sinh. "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới" — nguyên văn là "một sự sáng tạo mới" (câu 17). Tức là, nếu có ai được ơn ở "trong Đấng Christ", trước hết, bởi sự lập hiến liên bang hay sự đại diện theo luật pháp, thì sớm muộn gì cũng sẽ theo sau rằng người ấy ở "trong Đấng Christ", thứ hai, bởi sự hiệp một sống động hay sự tái sinh. Bất luận "những sự cũ đã qua đi; nầy, mọi sự đều trở nên mới" có nghĩa gì, thì không cách giải thích nào về những lời ấy có thể đúng nếu nó xung đột với Rô-ma 7:21-25 và Ga-la-ti 5:17, vì Kinh Thánh hoàn toàn hài hòa. "Mọi điều đó đến bởi Đức Chúa Trời, Ngài đã làm cho chúng ta nhờ Đấng Christ mà được hòa thuận lại cùng Ngài" (câu 18). Khi giải thích "mọi điều đó đến bởi Đức Chúa Trời", Chas. Hodge đã chỉ ra đúng rằng: "điều này không nói về vũ trụ như xuất phát từ Đức Chúa Trời là Tác Giả của nó, cũng không chỉ về sự quan phòng của Đức Chúa Trời mà bởi đó mọi biến cố được kiểm soát. Ý nghĩa là: 'nhưng mọi sự đều bởi Đức Chúa Trời', tức là toàn bộ sự thay đổi mà ông đã nói đến. Sự sáng tạo mới được kinh nghiệm bởi những người ở trong Đấng Christ là 'ra từ Đức Chúa Trời' (tiếng Hy Lạp), xuất phát từ Ngài như nguyên nhân tác thành của nó. Đó là công việc của Ngài." Bằng chứng rằng đó là công việc của Ngài và rằng "Đức Chúa Trời" ở đây chỉ về Đức Chúa Cha trong tư cách chính thức của Ngài, xuất hiện trong điều ngay sau đó: "Ngài đã làm cho chúng ta nhờ Đấng Christ mà được hòa thuận lại cùng Ngài". Nhưng mệnh đề cuối cùng ấy làm một điều hơn là cung cấp bằng chứng rằng công việc vinh hiển của sự tái sinh xuất phát từ Đức Chúa Cha như nguồn khởi đầu của nó. Nó cũng giải thích cho chúng ta nguyên nhân công trạng mà nhờ đó sự sáng tạo mới được đem vào hiện hữu — sự tái sinh là hiệu quả của sự hòa giải. Mối nối kết giữa câu 17 và câu 18 bấy giờ đã rõ. Đã nói về sự sáng tạo mới trong câu trước, sứ đồ tiếp tục chỉ ra nền tảng pháp lý mà trên đó sự sáng tạo mới ấy đứng, cụ thể là việc Đức Chúa Trời đã được nguôi giận bởi công việc của Con Ngài và công việc ấy đã mua những phước hạnh giàu có cho dân Ngài. Không chỉ như Đấng Tạo Hóa của chúng ta, mà như một Đức Chúa Trời đã được hòa giải, Ngài khiến dân Ngài sống lại vào trong sự sống mới. Về các câu 17 và 18, nhà Thanh Giáo lỗi lạc Stephen Charnock đã tuyên bố: "Đức Chúa Trời trước hết là Đức Chúa Trời của sự hòa bình rồi mới là Đức Chúa Trời của sự nên thánh: 'Nguyền xin chính Đức Chúa Trời bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn' (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23). Sự hủy diệt sự thù nghịch của bản tính chúng ta (đối với Ngài) được xây dựng trên việc cất bỏ sự thù nghịch trong Đức Chúa Trời (đối với chúng ta). Đã không có sự nên thánh nào của bản tính chúng ta nếu đã không có sự hòa giải của thân vị chúng ta." Như vậy, đã không có sự Đức Chúa Trời tái sinh chúng ta cho đến khi Ngài đã được hòa giải với chúng ta. "Mọi hiệu quả và sự vận hành quyền năng của Phúc Âm trong lòng loài người đều từ Đức Chúa Trời như đã được hòa giải bởi Đấng Christ, chứ không phải từ Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa" (Charnock).

Điều vừa được trình bày trong văn mạch trực tiếp của 2 Cô-rinh-tô 5:19 cung cấp một chỉ dấu rõ ràng về phạm vi của sự hòa giải, đồng phạm vi với sự sáng tạo mới! Có thể phát biểu theo cách nào cũng được: những người mà Đức Chúa Trời tái sinh là những người mà Ngài đã được hòa giải; mọi người mà Ngài đã được hòa giải, đến kỳ Ngài khiến họ thành những tạo vật mới. Nếu điều này là phổ quát, thì điều kia cũng vậy; nếu điều này bị giới hạn, thì điều kia hẳn phải vậy. "Và đã giao chức vụ giảng hòa cho chúng ta" (câu 18). Chữ "chúng ta" trước hết chỉ về các sứ đồ, và thứ hai chỉ về mọi người mà Đức Chúa Trời đã đặc biệt kêu gọi và trang bị để hành động như những sứ giả của Ngài. "Chức vụ giảng hòa" chỉ là một tên khác của sự rao giảng Phúc Âm, ngoại trừ nó cụ thể hơn, nhắm đến khía cạnh đặc biệt của Phúc Âm liên quan đến giáo lý về sự hòa giải. Chính xác những gì nó gồm có trong các yếu tố cốt yếu của nó được nêu trong các câu 19-21. Trước hết, "Vì Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài" (câu 19) — hay "cụ thể là". Mối liên hệ của câu 19 với câu 18 cũng khá rõ. Trong câu trước, sứ đồ nói: "Mọi điều đó đến bởi Đức Chúa Trời, Ngài đã làm cho chúng ta nhờ Đấng Christ mà được hòa thuận lại cùng Ngài", mà điều ấy biểu thị (như đã chỉ ra trong một bài trước) Ngài đã quay cơn thạnh nộ Ngài khỏi dân sa ngã của Ngài và nhận họ vào trong ơn Ngài nhờ sự trung bảo của Con Ngài. Nhưng ở đây ông cho chúng ta biết, giao dịch ấy không phải là điều mới bắt đầu được thực hiện bởi Ngài gần đây, mà đúng hơn đã thu hút tâm trí và ý chí Ngài trong những mưu định đời đời của Ngài. "Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài." Như Hội Thánh đã ở trong Đấng Christ từ đời đời, như Đấng Bảo Lãnh và Đầu của nàng, thì Đức Chúa Trời cũng đã ở trong Ngài từ đời đời như sứ giả của Ngài, làm hòa cho những kẻ đã phản nghịch cùng Ngài. Tham chiếu không phải đến một tiến trình hiện tại mà bởi đó Đức Chúa Trời đang dần dần chinh phục thế gian trở lại vâng phục Ngài, mà đến một điều đã thực sự hoàn thành. Đức Chúa Trời đã được nguôi giận rồi. "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ" biểu thị Đức Chúa Trời của giao ước của dân Ngài, vì ở ngoài Đấng Christ "Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa hay thiêu đốt" (Hê-bơ-rơ 12:29). "Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ" nói lên ngôn ngữ của "giao ước đời đời", và giao ước ấy không bao gồm ai ngoài những kẻ được chọn. Ánh sáng xác định được chiếu lên "thế gian" nào mà Đức Chúa Trời được hòa giải với đó bằng cách xác định sức mạnh của mệnh đề "Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, làm cho hòa giải" ấy. Trong những ý định cổ xưa của Ngài, Ngài đã lập mục đích hòa giải trong, bởi và qua Đấng Trung Bảo. Ý tưởng giống hệt nhau được truyền đạt dù nói chúng ta "ở trong Đấng Christ" hay Đức Chúa Trời đã "ở trong Đấng Christ hành động đối với chúng ta", cụ thể là Ngài đã định bày tỏ ơn đối với chúng ta như một Đức Chúa Trời của giao ước. Đức Chúa Trời chưa bao giờ và sẽ không bao giờ "ở trong Đấng Christ" đối với bất cứ người nào khác ngoài Hội Thánh của Ngài. Sự cứu chuộc không phải là công việc của Đức Chúa Con mà thôi. Đức Chúa Cha đã lập Đấng Trung Bảo, nhận giá đã thỏa thuận từ Ngài, và kể trọn giá trị của nó cho dân tin của Ngài. Đấng Cứu Thế đã khẳng định rõ ràng: "Cha ở trong Ta" (Giăng 10:38). Như những kẻ được chọn đã ở trong Đấng Christ một cách huyền nhiệm, liên bang, theo luật pháp, thì Đức Chúa Cha đã ở trong Ngài một cách có thẩm quyền và tác thành như Đấng Toàn Quyền Đại Diện của Ngài. Thế nhưng tham chiếu tối hậu là đến việc Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ một cách nội tại bởi sắc lệnh đời đời của Ngài. "Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người." Chính trong mệnh đề cuối cùng này chúng ta có bằng chứng quyết định nhất rằng "thế gian" ở đó không thể nào biểu thị nhân loại nói chung, vì chắc chắn Đức Chúa Trời có kể tội lỗi cho mọi người ở ngoài Đấng Christ. Vấn đề lớn đối diện với chính phủ của Đức Chúa Trời là làm sao tội lỗi có thể được tha mà sự công chính không bị tổn hại, nhưng vì Đức Chúa Trời đã nhận sự thỏa mãn trọn vẹn cho luật pháp bị phá vỡ của Ngài, Ngài đã gác sang một bên cơn thạnh nộ chính thức của Ngài và công lý không còn có thể đòi trừng phạt nữa. Sự tha tội là một trong những nhánh chính và trái của sự hòa giải. Không kể tội tức là tha tội. "Phước thay cho người nào được tha sự vi phạm mình, được khỏa lấp tội lỗi mình! Phước thay cho người nào Đức Giê-hô-va chẳng kể gian ác cho" (Thi thiên 32:1,2). Vậy đây là "thế gian" mà Đức Chúa Trời được hòa giải với đó — những người được tha thứ, được xưng công chính, những kẻ được chọn (Rô-ma 8:33). Không chỉ các câu đi trước, không chỉ mọi thuật ngữ dùng trong 2 Cô-rinh-tô 5:19 buộc chúng ta phải hiểu "thế gian" ở đó như một thuật ngữ không xác định, bao gồm mọi "con cái Đức Chúa Trời đã tản lạc" (Giăng 11:52), mà những lời kết thúc của đoạn cũng bắt chúng ta phải có cùng quan điểm ấy. "Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời" (câu 21). Ở đây chúng ta học biết vì sao Đức Chúa Trời không kể tội lỗi cho dân tin của Ngài. Đó là vì chúng đã được chuyển sang và kể cho Đấng Bảo Lãnh của họ, và theo đó sự báo thù đã được thi hành trên Ngài. Ở đây chúng ta cũng học biết rằng không chỉ không có cáo trạng nào được đặt vào sổ của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, mà tích cực hơn, họ được cấu thành sự công bình của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ — mọi công trạng của sự vâng phục của Ngài đều được tính cho họ. Như vậy "làm cho chúng ta... được hòa thuận" của câu 18, "loài người" của câu 19, và "chúng ta" của câu 21 đều chỉ về cùng một đoàn thể, và đoàn thể ấy đồng nhất với "thế gian" trong câu 19.

Nếu có ai hỏi, vì đó là Hội Thánh, thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, được đề cập trong 2 Cô-rinh-tô 5:19, thì tại sao Đức Thánh Linh lại gọi nàng bằng thuật ngữ "thế gian"? Thứ nhất, để chỉ ra đó không phải là các thiên sứ sa ngã. Không có Đấng Trung Bảo hay Đấng Hòa Giải nào được dự bị cho chúng. Thứ hai, để chỉ ra rằng tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ không bị giới hạn trong người Do Thái (như họ tưởng) mà cũng bao gồm một dân sẽ được "lấy ra khỏi dân ngoại, đặng làm một dân thuộc về danh Ngài" (Công vụ 15:14). Thứ ba, để trình bày sự tự do của ân điển Đức Chúa Trời. "Cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỉ" (1 Giăng 5:19). "Tự mình, những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời chẳng khác gì phần còn lại của thế gian cho đến khi ân điển đến trước chúng. Chúng đã xấu xa như bất cứ ai trong thế gian, cùng một dòng dõi với nhân loại bị rủa sả." Thứ tư, "để đánh thức mọi người có liên quan lo liệu đặc quyền của mình, mà đặc quyền ấy đã đến với mọi dân tộc. Lời mời được dâng một cách không phân biệt cho mọi hạng người nơi Phúc Âm đến, và ân điển này được áp dụng một cách hiệu quả cho mọi kẻ được chọn của mọi dân tộc" (T. Manton).

Không ai nên vấp phạm vì một sự cứu chuộc đặc biệt chỉ thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời lại được diễn đạt bằng những thuật ngữ rộng rãi như "thế gian" và "mọi người" trong Tân Ước. Việc dùng ngôn ngữ như vậy được giải thích đầy đủ bởi sự thay đổi thời kỳ, từ tôn giáo địa phương của Do Thái giáo sang tầm vóc quốc tế của Cơ Đốc giáo. Nền kinh tế Môi-se hoàn toàn độc quyền, trong khi nền kinh tế của Phúc Âm bao gồm. Để đoán trước điều đó, chúng ta nên lưu ý ngôn ngữ không xác định được các đấng tiên tri dùng khi tiên báo những phước hạnh của Đấng Mê-si-a, như mở rộng vượt xứ Giu-đê và ban phát không phân biệt. "Sự ước ao của các nước sẽ đến" (A-ghê 2:8). "Hết thảy các vua sẽ sấp mình xuống trước mặt người; các nước sẽ phục sự người" (Thi thiên 72:1). "Hỡi Đấng nghe lời cầu nguyện, các xác thịt đều sẽ đến cùng Ngài" (Thi thiên 65:2). "Ta sẽ đổ Thần ta ra trên cả loài xác thịt" (Giô-ên 2:25) — được Phi-e-rơ giải thích là đã ứng nghiệm trong ngày lễ Ngũ Tuần (Công vụ 2:16)! Ngôn ngữ như vậy phổ quát như bất cứ ngôn ngữ nào được Đấng Christ và các sứ đồ Ngài dùng, thế mà chắc chắn nó không biểu thị rằng mọi cá nhân trên khắp đất sẽ trở thành thần dân của vương quốc Đấng Christ và dự phần vào những ích lợi cứu rỗi của Ngài. Có những thuật ngữ chung khác được dùng trong Tân Ước ngoài "thế gian" mà không thể lấy theo nghĩa không giới hạn. Chẳng hạn "mọi người". Chúng ta đọc về một người mà Chúa đã cho sáng mắt rằng người "thấy rõ mọi người" (Mác 8:28). Nước Đức Chúa Trời đã được giảng ra "và ai nấy dùng sức mạnh mà vào đó" (Lu-ca 16:16). Các Cơ Đốc nhân đầu tiên bán gia tài điền sản mình "mà phân phát cho nhau, tùy sự cần dùng của từng người" (Công vụ 2:45). "Đức Chúa Trời đã phú cho từng người" lượng đức tin (Rô-ma 12:3 — nhưng xem 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2). "Bấy giờ ai nấy sẽ bởi Đức Chúa Trời mà được khen lao mình" (1 Cô-rinh-tô 4:5). Có thể trích dẫn những đoạn khác nơi "mọi người" không thể hiểu mà không giới hạn. "Dân ngoại" là một cách diễn đạt chung khác bị giới hạn bởi điều được khẳng định về họ trong từng trường hợp. Chẳng hạn: "Thánh Linh cũng đã đổ ra trên người ngoại nữa" (Công vụ 10:45). Và lại: "Đức Chúa Trời cũng đã ban sự ăn năn cho người ngoại để họ được sự sống!" (Công vụ 11:18). "Thuật lại sự người ngoại trở lại đạo" (Công vụ 15:3). "Sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời đã sai đến cho người ngoại; người ngoại sẽ nghe" (Công vụ 28:28). Hỡi những người nói về Giăng 3:16 hay 2 Cô-rinh-tô 5:19 rằng "chúng tôi giữ theo lời tuyên bố rõ ràng của đoạn", hãy áp dụng cùng nguyên tắc ấy cho các câu được trích dẫn trong đoạn này!

"và bởi huyết Ngài trên thập tự giá, thì đã làm nên hòa bình, khiến muôn vật dưới đất trên trời đều nhờ Ngài mà hòa thuận cùng chính mình Đức Chúa Trời" (Cô-lô-se 1:20). Những lời này đưa ra trước chúng ta một khía cạnh khác của chủ đề chúng ta, và là khía cạnh mà các tác giả viết về đề tài này nói chung đã bỏ qua. Nhờ công việc trung bảo của Ngài, Đấng Christ không chỉ thực hiện một sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và toàn thể những kẻ được chọn của ân điển, mà Ngài còn đã khép lại sự rạn nứt tồn tại giữa các đạo quân trên trời và Hội Thánh. Khi tạo dựng thế gian, các thiên sứ thánh đã cùng nhau hát và reo vui (Gióp 38:7), "vì dù nó không được dựng nên cho chúng, mà cho con cái loài người, và dù nó sẽ gia tăng công việc và sự phục vụ của chúng, chúng vẫn biết rằng Đấng Khôn Ngoan và Ngôi Lời đời đời mà chúng phải thờ lạy (Hê-bơ-rơ 1:6), sẽ 'lấy làm vui vẻ về chỗ có người ở trên trái đất của Ngài' và rằng phần lớn 'sự vui thích Ngài ở nơi con cái loài người'" (Châm ngôn 8:31) [Matthew Henry]. Cũng vậy, khi nền tảng vĩ đại của sự sáng tạo mới được đặt, chúng ta đọc về "muôn vàn thiên binh... ngợi khen Đức Chúa Trời rằng: Sáng danh Chúa trên các từng trời rất cao, bình an dưới đất, ân trạch cho loài người!" (Lu-ca 2:13,14). Khi Đức Chúa Trời dựng nên đất và đặt con người
trong đó các thiên sứ đã vui mừng trước công việc của bàn tay Đấng Tạo Hóa, và chẳng những không ghen tị khi một loài thụ tạo mới xuất hiện, mà còn lấy làm vui thích về họ. Nhưng khi loài người nổi loạn chống lại Đấng Tạo Dựng và Chúa của mình, các thiên sứ hẳn đã tràn đầy sự ghê tởm và cơn thịnh nộ thánh khiết. Tội lỗi của A-đam (và của cả dòng dõi trong ông) không chỉ làm xa cách loài người khỏi Đức Chúa Trời, mà còn khỏi các đấng thánh trên cao. Ngay khi tổ phụ đầu tiên của chúng ta sa ngã khỏi địa vị nguyên thủy, rồi bị trục xuất khỏi vườn địa đàng, thì Đức Chúa Trời đã dùng các thiên sứ thánh để thi hành sự báo thù của Ngài trên họ: được biểu thị bằng các chê-ru-bim với lưỡi gươm cháy [vì Ngài “làm các thiên sứ Ngài thành gió, và các chức dịch Ngài thành ngọn lửa” (Hê-bơ-rơ 1:7)] để canh giữ họ khỏi vườn Ê-đen và khỏi cây sự sống (Sáng thế ký 3:24). Thế mà nay họ là “các linh hầu việc, được sai đi để hầu việc những kẻ sẽ được hưởng cơ nghiệp cứu rỗi” (Hê-bơ-rơ 1:14). Và, hỡi độc giả, chính là huyết của thập tự giá đã đem lại sự thay đổi phước hạnh ấy. Sự chuộc tội của Đấng Christ đã khiến các đoàn thiên binh trở nên bạn hữu và kẻ giúp đỡ của dân sự Ngài. Không phải “những vật trên trời” đã xa cách Đức Chúa Trời, mà là sự sa ngã của A-đam đã đưa sự rạn nứt vào trong vũ trụ, đến nỗi các cư dân trên trời đã xa cách những kẻ trên đất; nhưng Đấng Christ đã khôi phục lại sự hòa hợp trọn vẹn. Sự hy sinh của Ngài đã hàn gắn vết nứt giữa những người được tuyển chọn và các thiên sứ thánh; Ngài đã phục hồi sự hòa hợp đã đổ vỡ của vũ trụ. Như một người đã chỉ ra rất đúng: “Nếu Phao-lô có thể nói với người Cô-rinh-tô về một thành viên bị khai trừ của họ, là người đã ăn năn, rằng: ‘Ai mà anh em tha thứ điều gì, thì tôi cũng vậy’ (2 Cô-rinh-tô 2:10), thì các bạn của sự công chính (các thiên sứ) càng hơn thế nữa sẽ thưa với Đấng Chí Cao trong lời trình của mình, về một thành viên bị khai trừ khỏi hệ thống đạo đức, rằng: ‘Ai mà Ngài tha thứ điều gì, thì chúng tôi cũng vậy.’” Vì lý do này mà chúng ta thấy “các thiên sứ của Đức Chúa Trời vui mừng về một kẻ có tội ăn năn” (Lu-ca 15:10), vì một người nữa đã được hiệp vào đoàn thể của họ làm kẻ thờ phượng Đấng Chí Cao.

CHƯƠNG 20

Phạm Vi Của Nó (tiếp theo) (3)

“Vả, bởi huyết Ngài trên thập tự giá, thì đã làm nên hòa thuận, và bởi Ngài mà muôn vật đã được hòa giải cùng chính mình Ngài, tức là muôn vật ở trên đất và ở trên trời” (Cô-lô-se 1:20).

Trong các đoạn cuối của kỳ trước chúng ta đã chạm đến khía cạnh này của chủ đề, chỉ ra rằng công việc trung gian của Đấng Christ không chỉ thực hiện sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và toàn thể dân được tuyển chọn bởi ân điển, mà còn khép lại vết nứt đã tồn tại giữa các đoàn thiên binh và Hội Thánh. Nhưng những nhận xét của chúng ta về điều đó quá sơ lược so với một chủ đề thật phước hạnh, thật quan trọng, thật tôn vinh Đấng Christ, mà lại ít được hiểu biết. Mối quan hệ giữa các thiên sứ thánh và Hội Thánh, là thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, đã không nhận được sự chú ý xứng đáng, và việc không nhận thức được rằng nền tảng của sự thông công này nằm ở thân vị và công việc của Đấng Christ đã làm mờ đi một trong những vinh dự đặc biệt mà Đức Chúa Trời đã đặt trên Con yêu dấu của Ngài, và đánh mất một trong những vinh quang trung gian của Ngài. “Trên đầu Ngài có nhiều mão triều” (Khải huyền 19:12), và mão triều mà hiện nay chúng ta đang bàn đến chẳng phải là kém nhất trong số đó.

Theo nguyên tắc của “quá trình giáo lý” hay sự triển khai có trật tự của Chân Lý (trước hết là cây mạ, rồi đến bông lúa, v.v.), trong các thư tín đầu của Phao-lô (Tê-sa-lô-ni-ca, Rô-ma, Cô-rinh-tô, Ga-la-ti) chúng ta thấy nhiều hơn những ảnh hưởng và phước hạnh riêng lẻ của sự cứu chuộc. Chân lý về sự xưng công chính, vốn rất nổi bật trong đó, đặt mỗi người đối diện với tội lỗi và sự cứu rỗi của chính mình. Trong cuộc khủng hoảng tối cao của linh hồn, cuộc khủng hoảng của sự sống và sự chết thuộc linh, chỉ có ý thức về hai sự tồn tại — Đức Chúa Trời và bản thân. Nhưng khi chúng ta đến với các thư tín viết trong ngục (Ê-phê-sô, Phi-líp, Cô-lô-se, v.v.), thì không còn là cá nhân riêng lẻ được nhấn mạnh, mà là người ấy như một phần của một toàn thể lớn hơn — một chi thể của thân thể Đấng Christ. Đúng là, trong các thư tín đầu, Hội Thánh được công nhận, cũng như trong các thư tín sau, tín hữu riêng lẻ không bao giờ bị bỏ qua một lúc nào. Nhưng tỷ lệ của hai khía cạnh đã thay đổi — điều nổi bật trong loại thư này trở thành thứ yếu trong loại thư kia. Đây là trật tự tự nhiên trong sự phát triển của Chân Lý. Sự hiệp nhất của Cơ Đốc nhân trực tiếp là sự hiệp nhất của mỗi linh hồn với Đấng Christ, là Đầu, và gián tiếp là sự hiệp nhất của các chi thể khác nhau trong một Thân Thể. Khi Phúc Âm cứu rỗi phán, nó phải phán với cá nhân, nhưng khi Đấng Cứu Thế đã được mỗi linh hồn tìm thấy như là Đấng Christ “sống trong tôi” (Ga-la-ti 2:20), thì câu hỏi nảy sinh: Mối quan hệ của tôi với các tín hữu khác là gì? Câu trả lời là: đồng chi thể của Hội Thánh, đồng chi thể của gia đình Đức Chúa Trời. Vì vậy, khi bàn đến giáo lý hòa giải, các sứ đồ trước hết đặt trọng tâm vào “hãy hòa giải với Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 5:20), dù ngay tại đó ông cũng chỉ ra nền tảng mà lời kêu gọi được dựa vào. Nhưng việc trình bày sự hòa giải hay sự hiệp nhất mà Đấng Christ đã thực hiện giữa người Giu-đa và người ngoại bang tin Chúa — điều mà ông trình bày khá dài trong Ê-phê-sô 2 — được dành cho các thư tín sau của ông; trong khi ở Cô-lô-se ông đi xa hơn nữa và trình bày Đấng Christ như là Đầu của mọi loài thụ tạo, và mối quan hệ mới mà Ngài đã thiết lập giữa Hội Thánh và các đoàn thiên binh. Thật là thiệt hại lớn cho biết bao Cơ Đốc nhân khi trong sự hiểu biết Chân Lý, họ không tiến xa hơn thư Rô-ma; tôi phải cẩn thận để không quá chú tâm vào những gì Đấng Christ đã làm cho tôi, mà không vinh hiển trong những kết quả rộng lớn hơn của công việc Ngài.

Có một lý do đặc biệt khiến lời nhắc đến phạm vi rộng lớn hơn của sự hòa giải được đưa ra trong thư Cô-lô-se (chứ không phải trong Ê-phê-sô hay Phi-líp), vì cũng như những người Giu-đa chủ nghĩa đã làm hư hoại người Ga-la-ti, thì những người Ngộ đạo đã tìm cách quyến rũ các thánh đồ tại Cô-lô-se. Từ “Ngộ đạo” có nghĩa là “kẻ biết” (trái ngược với “bất khả tri”), và điều đặc trưng của giáo phái này (vốn đã tác động mạnh mẽ và tai hại đến Cơ Đốc giáo thời kỳ đầu ở một mức độ đáng kể) là một hình thức triết học Hy Lạp được phương Đông hóa — một dạng hiện đại nhưng mang tính Phật giáo hơn của nó là “Thông thiên học”. Ngộ đạo là một nỗ lực của lý trí xác thịt nhằm chỉ ra mối quan hệ giữa Vô hạn và hữu hạn, Tuyệt đối và hiện tượng, “Nguyên nhân đầu tiên” và vũ trụ. Họ lập luận rằng vực thẳm chỉ có thể được bắc qua bằng một chuỗi các thụ tạo tăng dần theo bậc thang hữu thể, bậc cao nhất trong số đó là những sự phát xuất bán nhân cách, mà Đấng Christ là đầu tiên (nhưng chỉ là một thụ tạo), và rồi nhiều cấp bậc thiên sứ chen vào giữa Đức Chúa Trời và loài người. Vì vậy mà trong các thư tín Cô-lô-se, sứ đồ nhấn mạnh rằng bởi Đấng Christ “muôn vật đã được dựng nên, ở trên trời và ở dưới đất, vật thấy được và vật không thấy được, hoặc ngôi vua, hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chánh, hoặc cầm quyền, đều là bởi Ngài và vì Ngài mà được dựng nên. Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài” (1:16, 17), và ông bảo các thánh đồ ở đó “hãy giữ, kẻo có ai lấy triết học và lời hư không, theo lời truyền khẩu của loài người, sơ học của thế gian, không theo Đấng Christ, mà bắt anh em làm phu tù” (2:8). Tại đây ông cũng nhấn mạnh rằng “vì sự đầy dẫy của bổn tánh Đức Chúa Trời thảy đều ở trong Đấng ấy như có hình” (2:9), và lại cảnh báo họ “chớ để cho những kẻ kia cướp lấy phần thưởng chạy của anh em, là kẻ lấy sự khiêm nhượng giả đò, và sự thờ lạy các thiên sứ làm cớ khoe mình, xen vào những sự không thấy, và bị tính xác thịt mình làm cho kiêu ngạo vô ích” (2:9, 18). Sau khi đã tuyên bố trong 1:16 rằng các thiên sứ đã được dựng nên bởi Đấng Christ, ông tiếp tục chỉ ra cách họ cũng được lợi bởi huyết thập tự giá của Ngài, vì huyết ấy đã “làm nên hòa thuận” không chỉ với Đức Chúa Trời, mà còn phục hồi mối quan hệ thân thiện giữa hai chi lớn của gia đình Ngài — các đoàn thiên binh và Hội Thánh.

Nguyên thủy đã có một sự hiệp nhất giữa các thiên sứ thánh và loài người chưa sa ngã, vì họ cùng tồn tại như những công dân đồng đẳng trong vương quốc Đức Chúa Trời, nhưng khi A-đam bội đạo, sự hiệp nhất ấy đã bị phá vỡ. Tội lỗi là sự nổi loạn, và các thiên sứ thánh không thể có sự thông công với những kẻ nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời của họ. “Muôn vật trên đất” và “muôn vật trên trời” đã trở nên bất hòa vì tội lỗi. Khi loài người trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời, họ đồng thời trở thành kẻ thù của mọi tôi tớ trung tín của Ngài. Hãy lấy một sự tương đồng ở bình diện thấp hơn. Giả sử rằng một hạt ở Anh từ bỏ lòng trung thành với Vua George và chối bỏ chính phủ của vua tại Westminster, thì mọi sự thông công hợp pháp giữa cư dân của hạt ấy và các thần dân trung thành với vương quyền ở mọi nơi khác trong xứ sẽ chấm dứt. Một ranh giới đạo đức và ái quốc sẽ lập tức được vạch ra giữa hai đoàn thể, và mọi sự giao tiếp thân thiện sẽ bị cấm. Và việc tất cả những bạn của ngai vàng rút lại sự thông công và liên hệ khỏi những kẻ đang nổi loạn chống lại quyền tối cao và lợi ích chung, hẳn chẳng kém phần hợp với khuynh hướng của họ so với bổn phận của họ. Nhưng nay giả sử có một người có đủ phẩm giá và tư cách, ví như một thành viên của hoàng tộc, tự nguyện đảm nhận việc đền bù đầy đủ cho bệ hạ về sự tổn hại mà hạt nổi loạn đã gây ra, và vua vui lòng công nhận sự đền bù ấy như một sự thỏa mãn trọn vẹn cho danh dự của mình. Và giả sử rằng vị toàn quyền của vua đã thành công trong việc loại bỏ mọi sự thù nghịch chống lại vua khỏi lòng các thành viên của hạt ấy, đến nỗi họ thành thật ăn năn về sự bất phục tùng và buông bỏ vũ khí thù nghịch chống lại ngai vàng và chính phủ; ngay khi được biết rộng rãi rằng đoàn thể ấy đã được phục hồi sự trung thành, há chẳng phải phần còn lại của xứ sẽ vui mừng, và mọi thần dân trung thành với vương quyền đều sẵn sàng nối lại sự thông công với họ sao? Đó là sự tương đồng gần nhất mà chúng ta có thể nghĩ ra. Đã làm nên hòa thuận giữa Đức Chúa Trời và Hội Thánh bởi huyết thập tự giá của Ngài, Đấng Christ cũng đã hiệp Hội Thánh với mọi kẻ yêu mến Đức Chúa Trời khắp toàn cõi thọ tạo. Muôn vật hay muôn loài thụ tạo trên đất đã được hòa giải với muôn vật hay muôn loài thụ tạo trên trời. Công việc cứu chuộc của Đấng Christ đã làm nhiều hơn là “nhóm lại thành một con cái Đức Chúa Trời bị tan lạc” vì sự sa ngã (Giăng 11:52). Nó cũng đã hiệp nhất một vũ trụ bị tan vỡ. Như chúng ta được cho biết trong Ê-phê-sô 1:9, 10, đó là ý định đời đời của Đức Chúa Trời “rằng trong sự sắp đặt về kỳ đầy đủ, Ngài nhóm hiệp muôn vật lại trong Đấng Christ, cả vật ở trên trời và vật ở dưới đất”. Chính vì sự hoàn thành mục đích này mà Đức Chúa Trời đã hành động suốt các thời kỳ trước đó. Ngài đã định rằng Đấng A-đam sau cùng sẽ nhận vinh dự và vinh quang sửa chữa vết nứt lớn do tội lỗi của A-đam đầu tiên gây ra. Đấng Christ có thể nói: “Tôi đã bồi thường vật mà tôi không cướp lấy” (Thi thiên 69:4). Ngài đã khôi phục danh dự cho Đức Chúa Trời ngay trong cảnh mà Ngài đã bị sỉ nhục thậm tệ, Ngài đã khôi phục vinh quang cho Luật pháp ngay tại nơi nó đã bị giày đạp. Ngài đã đem phước lành đến cho Hội Thánh sa ngã bằng cách khôi phục nó vào ân huệ xét xử của Đấng Xét Đoán mọi người, Ngài đã khôi phục sự hòa hợp cho vũ trụ tan vỡ bằng cách hòa giải hai phần hay hai chi thể quan trọng nhất của nó.

Ê-phê-sô 1:9 và 10 cho chúng ta biết toàn bộ phạm vi của ý định đời đời đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Đó là nhóm hiệp trong Đấng Christ không chỉ những người được tuyển chọn từ con cái loài người trên đất, mà cả những người được tuyển chọn trong số các thiên sứ trên trời, hiệp nhất tất cả thành một toàn thể hòa hợp, và điều này với ý đồ lớn là làm tỏ rõ hơn vinh quang của Đấng Trung Gian vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Dưới sự tiên kiến đời đời của Ngài về sự xâm nhập của tội lỗi, Đức Chúa Trời đã định sự tái hiệp của hai phần lớn của vũ trụ đạo đức, đem họ vào một cộng đồng thánh khiết và phước hạnh dưới Đấng Christ làm Chúa Tối Cao vinh hiển của họ. Nếu có người hỏi: Tại sao các thân vị của thiên sứ và loài người lại được gọi là “muôn vật”? Câu trả lời là: Đây là cách diễn đạt theo Kinh Thánh. Như khi sứ đồ nói “muôn vật đều thuộc về anh em, hoặc Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha” (1 Cô-rinh-tô 3:21, 22), hay “Kinh Thánh đã nhốt hết thảy mọi sự dưới tội lỗi” (Ga-la-ti 3:22), được giải thích bởi “Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người trong sự không vâng phục” (Rô-ma 11:32). Như “mọi người” trong 1 Ti-mô-thê 2:1, 2 có nghĩa là mọi hạng người, thì “muôn vật trên trời” trong Ê-phê-sô 1:10 có nghĩa là các thiên sứ thuộc mọi cấp bậc — “ngôi vua, hoặc quyền cai trị, hoặc chấp chánh, hoặc cầm quyền”, v.v. (Cô-lô-se 1:16). Từ chỉ “sự sắp đặt” (oikonomia) không chứa yếu tố thời gian và không nói đến một thời đại hay kỷ nguyên. Theo nghĩa đen nó có nghĩa là “sự sắp xếp một nhà” (Young's Concordance), hay như chúng ta nói ngày nay, là sự quản trị hay quản lý một gia đình. Ý nghĩa của nó có thể được xác định rõ ràng từ lần xuất hiện đầu tiên trong Tân Ước: “Hãy khai ra việc quản trị của ngươi” (Lu-ca 16:2), tức là về sự quản trị nhà của ta — cùng một từ Hy Lạp ấy lại được dịch là “sự quản trị” trong hai câu tiếp theo. Vì vậy những người theo “Thuyết thời kỳ” hoàn toàn không có cơ sở nào cho sự phân chia Kinh Thánh một cách tùy tiện của họ. Khi Phao-lô nói “có một sự quản nhiệm Tin Lành giao cho tôi” (1 Cô-rinh-tô 9:17), hiển nhiên ông phải được hiểu là có ý nói: một sự quản trị hay sự ban phát Phúc Âm đã được giao phó cho tôi trong công việc sứ đồ của tôi. “Kỳ đầy đủ” có nghĩa là sự kết thúc của các kỳ hay “mùa”, tức là mùa Cơ Đốc cuối cùng này, là đỉnh cao và sự kết thúc của mọi mùa trước đó — như Hê-bơ-rơ 1:1, 2; 1 Giăng 2:18 cho thấy rõ. Cụm “nhóm hiệp lại” là một từ (ghép) duy nhất trong tiếng Hy Lạp, không xuất hiện ở nơi nào khác trong Tân Ước ngoại trừ Rô-ma 13:8, nơi nó được dịch là “gói gọn”. Tại đó, sau khi trích dẫn mấy điều răn — “Ngươi chớ phạm tội tà dâm, chớ trộm cướp”, v.v. — sứ đồ thêm rằng và nếu có điều răn nào khác, thì đều gói gọn trong một lời này, tức là: “Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình”, nghĩa là mọi điều răn của bảng thứ hai đều được tóm tắt trong một mệnh lệnh duy nhất ấy. Đó là một thuật ngữ số học, nơi nhiều khoản được cộng lại thành một tổng số. Nó cũng là một thuật ngữ hùng biện, nghĩa là tóm lược lại, như một diễn giả làm lúc kết thúc bài diễn văn. Vì vậy nó chứa đựng (trong tiền tố của nó) ý niệm lặp lại, vì “nhóm hiệp lại” hàm ý một sự hiệp nhất nguyên thủy, rồi một sự tan rã, trước khi sự hiệp nhất được phục hồi. Trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã nhóm lại và tái lập trong một tình trạng ổn định và phước hạnh mới những yếu tố đã bị tan rã trước đó, tạo thành một vương quốc, dưới một Đầu, sau khi đã khôi phục sự hòa hợp và tình yêu thương lẫn nhau cho những phần đã xa cách của đế quốc Ngài.

Đấng Christ không chỉ là “Đầu của Hội Thánh” (Ê-phê-sô 5:23), mà Ngài còn là “Đầu của mọi quyền cai trị và mọi thế lực” (Cô-lô-se 2:10), “các thiên sứ, các quyền cai trị, các thế lực đều phục Ngài” (1 Phi-e-rơ 3:22). Vì vậy Ngài là “Đầu của mọi sự” (Ê-phê-sô 1:22). Đấng Christ là Trung Tâm nhóm hiệp của mọi loài thụ tạo thánh, họ được hiệp nhất thành một cộng đồng lớn dưới quyền tể trị của Ngài. Các thiên sứ được tuyển chọn và những người được tuyển chọn họp thành một nhà. Điều này được trình bày rõ ràng trong: “Tôi quỳ gối trước mặt Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi Ngài mà cả nhà ở trên trời và ở dưới đất đều được đặt tên” (Ê-phê-sô 3:14, 15). Vì Đấng Christ là Đầu của mọi sự (Ê-phê-sô 1:22), nên cả nhà đều nhận danh từ Ngài. Hết thảy đều thuộc về Ngài, và Ngài thuộc về hết thảy. Cũng vậy, họ cùng nhau họp thành một Thành, là Giê-ru-sa-lem mới, mà Đấng Christ là Quan Trưởng và là Vua. “Anh em đã tới gần núi Si-ôn, gần thành của Đức Chúa Trời hằng sống, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời” (Hê-bơ-rơ 12:22). Đó là sự mô tả chung, nhưng cư dân là ai? Cùng một câu tiếp tục cho chúng ta biết “gần muôn vàn thiên sứ nhóm lại, gần Hội đồng tổng quát, tức Hội Thánh của những con trưởng” — tất cả họp thành một đoàn thể thờ phượng hiệp nhất, vì các thiên sứ thờ lạy Đấng Christ như những người được cứu chuộc. Như Goodwin đã chỉ ra dài dòng trong bài chú giải bậc thầy của ông về Ê-phê-sô 1:10, vinh dự này thuộc về Đấng Christ là đúng. Thứ nhất, với tư cách là Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người và là “Đấng thừa kế muôn vật” (Hê-bơ-rơ 1:2), việc Ngài làm Đầu trên những thụ tạo cao nhất của Đức Chúa Trời — trên các đoàn thiên binh cũng như Hội Thánh — là đúng đắn. Thứ hai, sự hiệp nhất của các thiên sứ thánh với những người được cứu chuộc thành một gia đình và cộng đồng này là vinh dự và sự huy hoàng lớn lao cho Hội Thánh. Thứ ba, các thiên sứ và loài người có khả năng được đan kết với nhau dưới một Đầu, vì mỗi bên đều có trí hiểu, tình cảm, ý chí và bản tánh thuộc linh, và vì vậy đều thích hợp với cùng một sự phước hạnh, cùng cư ngụ một nơi. Như Ma-thi-ơ 22:30 cho chúng ta biết: “Trong sự sống lại, người ta… giống như thiên sứ trên trời!” Thứ tư, bởi sự sắp đặt này mà thành lập một sự song song hoàn toàn để đối lập với Sa-tan, là đầu của cả loài người gian ác lẫn các ma quỷ. Ma quỷ là đầu của các thiên sứ gian ác (Khải huyền 12:7), được gọi là “chúa quỷ” (Ma-thi-ơ 12:24), và nó là đầu của kẻ gian ác (1 Giăng 5:19) và được gọi là “vua chúa thế gian này” (Giăng 12:31). Tương ứng với điều này, Đức Chúa Trời đã lập Đấng Christ làm Đầu của Hội Thánh và của các thiên sứ.

“Anh em đã tới gần… muôn vàn thiên sứ” (Hê-bơ-rơ 12:22). Chúng ta đến gần họ như những công dân đồng đẳng, bởi đức tin của chúng ta nơi Đấng Christ. Sự chúng ta đến với họ là thuộc linh. Chúng ta đến với họ ngay bây giờ, trong khi chúng ta còn ở trên đất và họ ở trên trời. Nhưng chúng ta đến với họ không phải bằng lời cầu nguyện, là sự mê tín dại dột của La Mã, và hoàn toàn phá hoại sự thông công được khẳng định ở đây. Vì dù có sự khác biệt và phân biệt giữa thân vị của họ và của chúng ta về phẩm giá và quyền năng, nhưng về sự thông công này thì chúng ta bình đẳng với họ trong đó; như một trong số họ đã tuyên bố rõ ràng với sứ đồ Giăng: “Ta là bạn tôi tớ với ngươi và với anh em ngươi là kẻ có lời chứng của Đức Chúa Giê-xu” (Khải huyền 19:10). Về điều đó Giăng Owen đã nói: “không có gì vô căn cứ hơn việc các bạn tôi tớ thờ lạy lẫn nhau” — và cũng không có gì vô lý hơn. Chúng ta có quyền đến với tất cả họ, không chỉ với thiên sứ hộ mệnh này hay thiên sứ hộ mệnh kia, mà với toàn thể đoàn thể họ. Chúng ta đến với họ nhờ sự tái nhóm hiệp của họ và chúng ta trong Đấng Christ, họ và chúng ta là chi thể của cùng một gia đình trên trời và được hiệp nhau trong một sự thờ phượng chung.

“Tại sao đền tạm lại đầy những ‘chê-ru-bim’ như vậy? Hãy đọc Xuất Ê-díp-tô ký 25:19 và để ý có hai chê-ru-bim trên nắp thi ân trong nơi chí thánh. Hãy đọc Xuất Ê-díp-tô ký 26:1 và đánh dấu mọi bức màn của đền tạm đều có hình chê-ru-bim thêu trên đó. Chê-ru-bim là các thiên sứ (1 Phi-e-rơ 1:12). Từ đó hãy đến đền thờ của Sa-lô-môn. Tại đó bạn lại thấy các chê-ru-bim — trên nắp thi ân, trên mọi bức tường của nhà, và ngay trên các cửa của nó (1 Các vua 6:23, 29, 32). Tất cả điều này chỉ ra rằng các thiên sứ vẫn đầy dẫy trong đền thờ cũng như loài người. Chúng ta ít khi nghĩ đến, nhưng các thiên sứ, cũng như loài người, đầy dẫy trong các nhà thờ của chúng ta và hiện diện trong các buổi nhóm của chúng ta. Vì vậy các người nữ được truyền phải khiêm nhường và trùm đầu — dấu hiệu của sự phục tùng — không chỉ vì loài người, mà vì các thiên sứ (1 Cô-rinh-tô 11:10), vì chắc chắn đó là ý nghĩa của nó. Vì chúng ta sẽ ở với họ sau này và cùng thờ phượng Đức Chúa Trời, nên họ giáng xuống và hiện diện tại sự thờ phượng Đức Chúa Trời ở đây với chúng ta” (T. Goodwin — đã sửa đổi đôi chút).

Trong Khải huyền 5, dưới biểu tượng đại diện của “hai mươi bốn trưởng lão”, chúng ta thấy Hội Thánh đang thờ phượng, hát một bài ca mới: “Ngài đáng lấy quyển sách mà mở những ấn ra; vì Ngài đã chịu giết, lấy huyết mình mà chuộc cho Đức Chúa Trời những người thuộc mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước, và Ngài đã làm cho những người ấy nên nước, và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng ta; những người ấy sẽ trị vì trên mặt đất.” Ngay sau đó sứ đồ cho chúng ta biết: “Đoạn, tôi nhìn xem, nghe bốn bên ngôi và các sinh vật cùng các trưởng lão, có tiếng của vô số thiên sứ; các thiên sứ ấy đồng nói lên một tiếng lớn rằng: Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quí, vinh hiển và ngợi khen!” (các câu 9–12). Lời ngợi khen từ các thiên sứ hòa lẫn với lời ngợi khen của Hội Thánh để tạo thành một sự thờ phượng trọn vẹn duy nhất. Vì vậy cụm “nhóm hiệp lại” trong Ê-phê-sô 1:10 cũng bao gồm một Đoàn Ca hay đoàn thể thờ phượng vĩ đại.

Các thiên sứ thánh là kẻ thù của kẻ gian ác, vì những kẻ là thù nghịch của Đức Chúa Trời thì cũng là kẻ thù của họ. Vì vậy chúng ta đọc thấy thiên sứ của Đức Giê-hô-va đứng chặn đường Ba-la-am gian tà như là “kẻ đối địch cùng người” (Dân số ký 22:22). Họ đã được sai đi để hủy diệt thành Sô-đôm gian ác (Sáng thế ký 19:1, 13). Một trong số họ đã đánh trại quân A-si-ri và giết gần hai trăm ngàn người trong một đêm (2 Các vua 19:35). Một thiên sứ khác đã đánh Hê-rốt phạm thượng (Công vụ 12:23) trong thời Tân Ước. Hãy để ý họ nổi bật thế nào trong Khải huyền như những tác nhân của các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời và những kẻ thi hành sự báo thù của Ngài. Xem Khải huyền 8:7–13; 15:1; 16:1–12. Cũng vậy, trong ngày phán xét: “Con người sẽ sai các thiên sứ Ngài thâu khỏi nước Ngài những sự làm gương xấu và những kẻ làm ác, và quăng những người ấy vào lò lửa” (Ma-thi-ơ 13:41, 42). Thật phước hạnh biết bao khi ngắm nhìn sự phục vụ của các thiên sứ đối với các thánh đồ! “Ngài sẽ ban lịnh cho thiên sứ Ngài, bảo gìn giữ ngươi trong các đường lối ngươi” (Thi thiên 91:11) — một lời hứa không chỉ cho Đấng Christ cách riêng, mà cho mọi chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài. Khi người ăn mày chết, linh hồn người được “thiên sứ đem để vào lòng Áp-ra-ham” (Lu-ca 16:22). Một thiên sứ đã giải cứu Phi-e-rơ khỏi ngục (Công vụ 12:7–10). Trong Ngày sẽ đến, Đấng Christ “sẽ sai thiên sứ mình dùng tiếng kèn rất lớn mà nhóm lại những kẻ đã được lựa chọn của Ngài ở khắp bốn phương” (Ma-thi-ơ 24:31). Trong một đoạn trước chúng ta đã chú ý đến các chê-ru-bim với lưỡi gươm cháy ngăn cấm tổ phụ đầu tiên của chúng ta khỏi cây sự sống (Sáng thế ký 3:24). Nhưng, bởi Cô-lô-se 1:20 và Ê-phê-sô 1:10, nay họ đứng tại lối vào vườn địa đàng để đón những người được cứu chuộc vào đó! Thành Giê-ru-sa-lem thánh có “mười hai cái cửa, trên cửa có mười hai vị thiên sứ” (Khải huyền 21:12) và trong thành ấy có “cây sự sống” (22:2). “Này, một cái thang bắc từ dưới đất, đầu đến tận trời. Và này, các thiên sứ của Đức Chúa Trời đi lên xuống trên thang đó” (Sáng thế ký 28:12). “Các ngươi sẽ thấy trời mở ra, và thiên sứ Đức Chúa Trời lên xuống trên Con người” (Giăng 1:51). Tại đây chúng ta được chỉ rõ Phương Tiện vĩ đại để hiệp nhất trời và đất, Nền Tảng mà trên đó sự giao tiếp giữa các thiên sứ và những người được cứu chuộc được đặt. “Con người” xem Đấng Christ như là A-đam sau cùng, và là tước hiệu hạ mình của Đấng Trung Gian, trong khi gánh tội. Nó được đưa vào đây để nhấn mạnh sự thật rằng chính sự chuộc tội của Ngài, “huyết thập tự giá của Ngài” (Cô-lô-se 1:20), là nền tảng đáng công của sự phục hồi sự thông công đã mất từ lâu giữa hai chi của một gia đình trong Đấng Christ. “Nếu bức tường ngăn cách giữa người Giu-đa và người ngoại bang được dỡ bỏ bởi thập tự giá, và sự thù nghịch bị giết chết bởi nó, thì điều ấy cũng đúng trong mối quan hệ giữa thiên sứ và loài người” (Geo. Smeaton).

CHƯƠNG 21

Phạm Vi Của Nó (kết luận)

Người ta chưa nhận thức đầy đủ rằng tội lỗi là một tác nhân gây chia rẽ, gây tan vỡ và gây hủy diệt đang hoạt động trong mọi phần và mọi tầng lớp của thế giới chúng ta. Chính tội lỗi đã tách loài người khỏi Đức Chúa Trời, gây ra vết nứt giữa loài người và các thiên sứ thánh, và hoạt động để làm xa cách người này với người kia. Trong số nhiều hậu quả khủng khiếp của sự Sa Ngã (vốn tự nó là một biểu hiện của sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời) là sự thù nghịch giữa người với người đã phát sinh từ đó. Điều gớm ghiếc đã khiến A-đam bị đuổi khỏi vườn Ê-đen ấy đã nhanh chóng biểu lộ nơi sự thù ghét giết người của Ca-in đối với A-bên. Tội lỗi chẳng những đã gây ra sự tranh chấp với Đức Chúa Trời, mà còn giữa người với người, giữa anh em với anh em, giữa nước với nước. Không chỉ kẻ chưa tái sinh ghét người đã tái sinh, mà họ còn “sống trong hung ác và ghen tương, đáng ghét và ghét lẫn nhau” (Tít 3:3). Toàn bộ lịch sử loài người chẳng qua là một bản ghi buồn về sự thù nghịch của người chống lại người — chỉ được điều chỉnh (chứ không trừ diệt) nơi Phúc Âm đã bén rễ. Như một người đã nói rất đúng: “Trong mỗi người, nếu bản tánh của người ấy được thả ra hết mức, đều có cái ở trong người ấy là ‘chống lại mọi người’, như đã nói về Ích-ma-ên.” Tình yêu bản thân là kẻ độc quyền và độc tài lớn nhất trên thế giới này, “vì người ta đều tư kỷ”. Điều gì theo sau ngay? “Tham tiền, … nghịch cha mẹ, … vô tình, khó hòa thuận, hay phao vu, không tiết độ, dữ tợn, thù người lành” (2 Ti-mô-thê 3:2, 3). Tình yêu bản thân là nguyên tắc điều khiển trong mọi người tự nhiên. Tình yêu bản thân phá vỡ mọi ràng buộc và lấn át mọi sự cân nhắc khác. Và tình yêu bản thân chỉ là một tên gọi khác của tội lỗi, vì chẳng những không tìm kiếm vinh quang Đức Chúa Trời hay ích lợi của đồng loại, nó chỉ ích kỷ cân nhắc lợi ích của riêng mình. Vì mỗi nước chỉ là một tập hợp của những tội nhân riêng lẻ, nên lợi ích riêng điều khiển nó, và vì vậy các nước được giữ trong tình trạng nghi ngờ, ghen tị và thù nghịch lẫn nhau liên tục.

Nay vì Đấng Christ là Đấng Cứu Thế, và là Đấng Cứu Thế duy nhất khỏi tội lỗi, nên vinh dự chữa lành các vết nứt do tội lỗi gây ra đã được giao cho Ngài. Chúng ta đã thấy Ngài đã hòa giải Đức Chúa Trời với Hội Thánh và Hội Thánh với Ngài thế nào, chúng ta cũng đã bàn khá dài về sự hòa giải của Ngài giữa Hội Thánh với các đoàn thiên binh, tạo thành họ nên một đoàn thể thánh khiết và hòa hợp. Nay chúng ta sẽ xem xét cách Ngài đã đem vào Hội Thánh, hàn gắn thành một Thân Thể, hai dân tộc khác biệt vốn trong nhiều thế kỷ đã xa cách nhau sâu sắc và thù nghịch nhau cay đắng. Đó quả là một phép lạ của ân điển, tạo thành một trong những chiến thắng vĩ đại và huy hoàng nhất của sự chuộc tội. Dĩ nhiên chúng ta nói đến việc khiến người ngoại bang trở nên “đồng kế tự, đồng một thể, và đồng dự phần lời hứa của Ngài trong Đức Chúa Giê-xu Christ bởi Tin Lành” (Ê-phê-sô 3:6) với người Giu-đa. Để cảm nhận kỳ công ấy, chúng ta hãy cẩn thận ngắm nhìn sự xa cách khủng khiếp và lâu dài đã tồn tại giữa họ.

Chúng ta bắt đầu bằng việc suy ngẫm sự thù nghịch của người Giu-đa đối với người ngoại bang, vì cuộc tranh chấp bắt nguồn từ họ. Điều này được ngụ ý rõ ràng bởi “hỡi anh em là người ngoại theo phần xác, bị những kẻ xưng mình chịu cắt bì trong xác bởi tay người ta, gọi anh em là người không chịu cắt bì” (Ê-phê-sô 2:11), vì từ “gọi” ở đó có nghĩa là “đặt biệt danh”. Chính người Giu-đa đã bắt đầu dùng biệt danh trước! Vì kiêu ngạo xác thịt, họ đã lạm dụng đặc ân Đức Chúa Trời ban cho họ như dân riêng của Ngài, để khinh miệt người ngoại bang khốn khổ, và điều này gần như từ buổi đầu. Các con trai của Gia-cốp nói: “Gả em gái chúng ta cho một người chưa chịu phép cắt bì, ấy là một điều sỉ nhục cho chúng ta” (Sáng thế ký 34:14), và về sau toàn thể dòng dõi Giu-đa, tốt xấu đều dùng, đã dùng từ “không chịu cắt bì” như một vết nhơ. Như Sam-sôn (Các quan xét 15:18), Giô-na-than (1 Sa-mu-ên 14:6), Đa-vít (17:26, 36), Sau-lơ (31:4) đã dùng. Phải, họ coi việc “chết bởi tay kẻ không chịu cắt bì” hay để “con gái kẻ không chịu cắt bì” đắc thắng (2 Sa-mu-ên 1:20) còn tệ hơn cả sự chết. Khi họ muốn nguyền rủa ai bằng cái chết nhục nhã nhất, thì đó là: Hãy để hắn chết như cái chết của kẻ không chịu cắt bì. Sự thù nghịch của người Giu-đa được biểu lộ trong thái độ và cách đối xử của họ với người ngoại bang. Không chỉ không có sự thông công giữa họ trong những việc thánh, mà họ còn coi việc có bất kỳ giao tiếp xã hội nào với người ngoại bang là một điều gớm ghiếc. Trong điều sau họ đã lầm lạc nghiêm trọng, vì đã xuyên tạc một mạng lệnh riêng, được ban cho một lý do đặc biệt, và áp dụng nó một cách tổng quát. Về người Am-môn và người Mô-áp, Chúa đã phán: “Đời đời, chớ hề tìm sự hòa bình, hoặc sự thạnh vượng của chúng nó” (Phục truyền luật lệ ký 23:6), nhưng như thể tiên liệu rằng tà linh trong họ sẽ phát triển thành sự thù ghét mọi dân tộc và để ngăn chặn việc lạm dụng mạng lệnh ấy, ngay trong câu tiếp theo Đức Chúa Trời đã truyền họ: “Chớ lấy làm gớm ghiếc người Ê-đôm, vì là anh em ngươi; chớ lấy làm gớm ghiếc người Ê-díp-tô, vì ngươi đã làm khách lạ trong xứ người” (câu 7). Thế mà người Giu-đa luôn đối xử với người ngoại bang như thể họ là cặn bã của đất. Chính vì lý do này mà khi Đấng Cứu Thế chúng ta xin nước nơi người đàn bà tại giếng, bà đã kinh ngạc và nói: “Ủa kìa! ông là người Giu-đa, mà lại xin nước uống cùng tôi, là một người đàn bà Sa-ma-ri? (vì dân Giu-đa chẳng hề giao thiệp với dân Sa-ma-ri)” (Giăng 4:9). Phải, sự thù ghét của họ đối với người ngoại bang dữ dội đến nỗi người Giu-đa đã muốn giết Phao-lô chỉ vì một tội này là ông “đã dắt người Gờ-réc vào trong đền thờ, mà làm cho nơi thánh này bị ô uế” (Công vụ 21:28, 31). Sự ác ý của một dân tộc này đối với một dân tộc khác không thể lên cao hơn mức người Giu-đa đã lên đối với người ngoại bang. Họ đã đi xa đến nỗi sứ đồ cho chúng ta biết “họ chẳng đẹp lòng Đức Chúa Trời, lại nghịch với mọi người, ngăn trở chúng ta rao giảng cho dân ngoại đặng họ được cứu” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, 16).

Có hy vọng nào cho sự thù nghịch như vậy được dỡ bỏ, và sự hòa thuận, tình yêu thương và sự hòa hợp thay thế nó? Thành kiến của người Giu-đa mạnh mẽ thế nào, sự thù nghịch của ông ta chống lại người ngoại bang hoạt động mãnh liệt thế nào, đều hiện rõ nơi ông ta ngay cả sau khi đã tin Chúa. Điều này được minh họa mạnh mẽ trong Công vụ 10, nơi chúng ta thấy Đức Chúa Trời ban cho Phi-e-rơ một khải tượng đặc biệt để thắng sự miễn cưỡng của ông trong việc đem Phúc Âm đến những người ngoài vòng Do Thái giáo. Khi ông đến nhà Cọt-nây, ông đã thẳng thắn thừa nhận: “Anh em vẫn biết người Giu-đa ăn ở, hoặc đi lại với người ngoại quốc, là điều chẳng nên; nhưng Đức Chúa Trời đã tỏ cho tôi biết chẳng nên coi một người nào là ô uế hay chẳng sạch” (câu 28). Khi tin vui này đến Giê-ru-sa-lem rằng “dân ngoại cũng đã nhận lấy đạo Đức Chúa Trời”, và Phi-e-rơ trở về với anh em ở đó, chúng ta được cho biết rằng, chẳng những không vui mừng về những chiến tích mới của ân điển Đức Chúa Trời, “những tín đồ vốn chịu phép cắt bì trách người rằng: Ngươi đã vào nhà kẻ không chịu phép cắt bì, và ăn với họ!” (Công vụ 11:1–3).

Dĩ nhiên người ngoại bang oán giận việc bị người Giu-đa khinh miệt như vậy và không chậm trễ trả đũa, dù phải thú nhận họ là bên ôn hòa hơn trong hai bên. Và đây là một sự đoán phạt công chính từ Đức Chúa Trời trên họ: “Ta sẽ phó chúng nó để bị quăng đi khắp mọi nước trên đất cho chúng nó bị họa, bị sỉ nhục, bị chê cười, bị mắng nhiếc, bị rủa sả, trong mọi nơi mà Ta sẽ đuổi chúng nó đến” (Giê-rê-mi 24:9). Trong thời A-suê-ru, là vua cai trị một trăm hai mươi bảy tỉnh, trong đó người Giu-đa bị tản lạc và ở đó họ có kẻ thù khắp nơi, chỉ nhờ những chiếu chỉ đặc biệt của vua mà người ngoại bang mới bị kiềm chế không xông vào họ (Ê-xơ-tê 8:9). Họ bị cáo buộc là “gây tổn hại cho các vua và các tỉnh, và từ xưa chúng nó đã dấy loạn ở đó” (Ê-xơ-ra 4:15). Khi các sứ đồ bị bắt tại Phi-líp, lời cáo buộc đưa ra chống lại họ là “những người này là người Giu-đa, khuấy rối thành chúng ta lắm” (Công vụ 16:20). Nhưng còn hơn nữa. Chính Đức Chúa Trời đã tạo ra một sự phân biệt và khác biệt giữa họ, đã đối xử và ưu đãi Y-sơ-ra-ên như không một dân tộc nào khác trên đất (A-mốt 3:2). Ngài đã ban cho họ đất riêng đặc biệt, ban cho họ một bộ luật riêng — đạo đức, dân sự và tôn giáo — và lập sự thờ phượng độc quyền của Ngài giữa họ. Ngài đã làm cho họ thành một thể chế đặc biệt, có những đặc quyền lớn chỉ riêng nó, mà không một dân tộc nào khác từng được hưởng. Người ngoại bang đã bị Đức Chúa Trời cấm khỏi tất cả những điều đó. Như sứ đồ tuyên bố, họ đã “không có Đấng Christ, bị ngoại quyền công dân trong Y-sơ-ra-ên, chẳng dự vào giao ước của lời hứa, ở thế gian không có sự trông cậy và không có Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 2:12). Những hậu quả ấy theo sau việc họ “không có Đấng Christ”, vì Ngài vừa là thực chất vừa là mục đích của các giao ước của Y-sơ-ra-ên và là Đấng bày tỏ Đức Chúa Trời, và vì vậy là Đấng bày tỏ sự sống thuộc linh. Nhưng trong Đấng Christ mọi sự phân biệt xác thịt đều biến mất, và nhờ sự trung gian của Ngài, người ngoại bang đã được dự phần “các việc thiêng liêng” của Y-sơ-ra-ên (Rô-ma 15:27). Điều này được trình bày dài dòng trong Ê-phê-sô 2:14–22, là đoạn mà nay chúng ta sẽ bàn đến.

Khi tiếp cận đoạn ấy cần ghi nhớ rằng, ý đồ chính của Đức Thánh Linh trong đó, như trong mọi chức vụ của Ngài, là tôn cao Đấng Christ trong sự kính trọng của chúng ta. Con nhập thể đã làm vinh hiển Cha trên đất như chưa từng có ai làm vinh hiển ở đây trước hay sau Ngài, và vì vậy Ngài có quyền cầu xin: “Thưa Cha, xin tôn vinh Con của Cha” (Giăng 17:1). Lời cầu xin ấy đã được đáp lại không chỉ trong sự tôn cao Ngài lên cao, không chỉ trong một dân được cứu chuộc được làm cho sống lại và hiệp nhất với Ngài để rao truyền sự ngợi khen Ngài, mà còn trong sự mặc khải thêm về Ngài trong Tân Ước. Một minh họa về điều đó nay sẽ ở trước chúng ta. Mục đích của Đức Thánh Linh trong đó là ban cho chúng ta một trường hợp nổi bật về hiệu quả của sự trung gian của Đấng Christ bằng cách làm nên điều mà những nỗ lực hợp nhất của mọi người không bao giờ có thể làm được, tức là giết chết một sự thù nghịch lâu đời và thâm căn cố đế đã tồn tại giữa hai chi lớn của gia đình loài người, mà từ mỗi chi Đức Chúa Trời lấy một phần sót để minh họa ân điển tối cao của Ngài.

Ê-phê-sô 2 chỉ cho chúng ta thấy Đấng Christ đã hủy bỏ điều vốn là phương tiện hay dịp gây xa cách giữa họ thế nào. “Vì, ấy chính Ngài là sự hòa thuận của chúng ta” (câu 14) — cách khách quan, Ngài là gì trong chính mình Ngài: như Ngài là “sự công bình của chúng ta” (Giê-rê-mi 23:6), “sự sống của chúng ta” (Cô-lô-se 3:3), “sự trông cậy của chúng ta” (1 Ti-mô-thê 1:1) — dù có điều tương ứng với mỗi điều được tạo nên trong chúng ta. Ngài là “sự hòa thuận của chúng ta” vì chính Ngài là “Chúa bình an” và vì Ngài là Đấng Hòa Giải vĩ đại và vinh hiển. Đấng Christ vừa là Tác Giả, vừa là Thực Chất, vừa là Trung Tâm của sự hòa thuận. Trong những điều tiếp theo, sứ đồ cung cấp các bằng chứng hay minh họa. Đấng Christ là sự hòa thuận của chúng ta giữa chúng ta với nhau, và Ngài là sự hòa thuận của chúng ta giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Chìa khóa để hiểu đúng những điều tiếp theo nằm ở việc ghi nhớ tính hai mặt ấy. Như các câu 11–13 trình bày một sự xa cách kép — của người ngoại bang khỏi người Giu-đa, của cả hai khỏi Đức Chúa Trời — thì các câu 14–17 bàn về một sự hòa giải kép đối lập với nó. Và vì vậy trong các câu 18–22 chúng ta được thấy hai đặc quyền vĩ đại phát sinh từ đó: được đến trong ân huệ của Đức Chúa Trời (câu 18), và sự thiết lập một sự thờ phượng mới và hiệp nhất của Ngài (các câu 19–22).

“Vì, ấy chính Ngài là sự hòa thuận của chúng ta; Ngài đã hiệp cả hai làm một, phá đổ bức tường ngăn cách” (câu 14). Đấng chẳng những là Đấng Ban Sự Bình An, mà chính là Sự Bình An, đã hiệp nhất những người Giu-đa và người ngoại bang tin Chúa. Những kẻ trước đây xa cách nay được Ngài hòa giải, vì Ngài đã phá đổ điều đã chia rẽ và tách rời họ. Xưa kia Đức Chúa Trời đã “rào” vườn nho của Ngài (Ê-sai 5:1, 2; Thi thiên 80:8; Ma-thi-ơ 21:33–43), hay như lề ghi “làm một bức tường bao quanh nó”, đã ngăn cấm người ngoại bang vào trong các việc thiêng liêng của Y-sơ-ra-ên. Cụm “bức tường ngăn cách ở giữa” là một cách diễn đạt chỉ nguyên nhân chia rẽ đã tồn tại giữa người Giu-đa và người ngoại bang, nhưng đã bị Đấng Christ phá hủy khi Ngài — với tư cách là Đại Diện và Bảo Lãnh của cả hai như nhau — đã “hiệp cả hai làm một” trong chính mình Ngài. Như sự chết của Đấng Christ đã xé bức màn của đền thờ — rào cản trong cùng đến với Đức Chúa Trời — thì nó cũng đã phá hủy bức tường ngăn cách ở giữa. “Vì Ngài đã đem thân mình mà trừ bỏ luật pháp của các điều răn lập thành lệ định” (câu 15). Điều này cho chúng ta biết Đấng Christ đã phá đổ điều chia rẽ thế nào. Bức tường ngăn cách ở giữa nay được gọi là “sự thù nghịch”, và sự thù nghịch ấy, đến lượt nó, được mô tả là “luật pháp của các điều răn”, v.v. Tại đây cũng có một sự liên hệ kép: thứ nhất nói đến luật nghi lễ của Môi-se đã loại trừ người ngoại bang khỏi người Giu-đa. Thứ hai nói đến giao ước việc làm đã loại trừ cả hai khỏi Đức Chúa Trời. “Trong thân mình Ngài” cũng như “bởi huyết Ngài” (câu 13) và “bởi thập tự giá” (câu 16). Bởi sự chết hy sinh và chuộc tội của Ngài, Luật pháp — vừa như một hệ thống nghi lễ vừa như một quy tắc xưng công chính — đã bị hủy bỏ. Trong đoạn song song (Cô-lô-se 2:14), từ “lệ định” được nối với “giấy nợ … nghịch với chúng ta”, tức là một văn kiện pháp lý buộc tội, mà Đấng Christ đã cất khỏi “đóng đinh trên thập tự giá”.

“Để hiệp cả hai người trong một mình Ngài, mà làm nên người mới, và như vậy làm thành sự hòa thuận” (câu 15). Trong 2:10 tín hữu được tuyên bố là “việc Ngài làm ra”, nhưng tại đó vinh quang của sự sáng tạo được quy trực tiếp cho Đấng Christ, là Đầu và là Sự Sống của nó. “Cả hai” hay “hai” là người Giu-đa và người ngoại bang, vốn là hai đoàn thể tách rời và thù nghịch, đều là con cái của sự thạnh nộ và chết trong tội lỗi mình. Họ được dựng nên mới để trở thành “một người mới” (cách tập thể), và điều này nhờ sự hiệp nhất liên bang của họ với Đấng Christ — vì vậy mới có “trong một mình Ngài”. “Và như vậy làm thành sự hòa thuận”: thì hiện tại được dùng vì sự vận hành là liên tục — công việc đã xong, nhưng bông trái của nó thì tiến triển. Cuộc thù hận lâu đời trong gia đình loài người đã được chữa lành. Trong Đấng Christ “không phân người Giu-đa hoặc người Gờ-réc” (Ga-la-ti 3:28) — cả hai đều biến mất khi “sự thù nghịch” chia rẽ họ bị hủy bỏ. Nay có một bầy, một Đấng Chăn Chiên.

“Và vì bởi thập tự giá, Ngài đã làm cho sự thù nghịch tiêu diệt, thì Ngài đã hiệp cả hai lại làm một thể, mà làm hòa thuận với Đức Chúa Trời” (câu 16). Tại đây “sự thù nghịch” mà Đấng Christ đã giết chết là rào cản đã tồn tại giữa Đức Chúa Trời và loài người — do tội lỗi tạo ra; chứ không phải sự thù nghịch trong lòng chúng ta chống lại Đức Chúa Trời, vì nó đã bị giết chết bởi sự chết của Đấng Christ chứ không phải bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh Ngài. “Hòa giải” là đem lại sự hòa thuận và hiệp nhất giữa các bên bất hòa. Đấng Christ đã hòa giải cả người Giu-đa lẫn người ngoại bang với Đức Chúa Trời bằng cách làm nguôi cơn giận Ngài, bằng cách thỏa mãn các đòi hỏi của Luật pháp Ngài, theo cách ấy khiến Ngài có thể vừa công chính vừa xưng công chính kẻ không tin kính. Không có chỗ nào cho sự không chắc chắn ở đây. Chính “bởi thập tự giá” mà Đấng Christ đã thực hiện sự hòa giải. Mục đích trực tiếp của một của lễ là làm nguôi Đức Chúa Trời, chứ không phải cải hóa những kẻ mà của lễ được dâng vì họ. “Đã làm cho sự thù nghịch tiêu diệt” vừa mở rộng vừa giải thích “bởi thập tự giá”. Sự chết của Đấng Christ đã cất bỏ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời hay sự thù nghịch xét xử khỏi tội nhân.

“Ngài lại đã đến rao truyền sự hòa bình cho anh em là kẻ ở xa, và sự hòa bình cho kẻ ở gần” (câu 17). Như “sự thù nghịch” trong câu 16 là sự thù nghịch pháp lý của Đức Chúa Trời, thì “sự hòa thuận” ở đây là “sự hòa thuận với Đức Chúa Trời” (Rô-ma 5:1) mà Đấng Christ đã đem mọi người được cứu chuộc của Ngài vào. “Sự rao giảng” của Ngài về nó là sau thập tự giá, và vì vậy qua các sứ đồ của Ngài (xem 2 Cô-rinh-tô 5:20). Đó là sự công bố cho những kẻ tin nhận Phúc Âm cách cứu rỗi rằng vì Luật pháp đã được thỏa mãn, Đức Chúa Trời không còn thù nghịch với chúng ta nữa. Bằng chứng của điều đó là: “Vì ấy là nhờ Ngài mà chúng ta cả hai đều được phép đến gần Đức Chúa Cha, đồng trong một Thánh Linh” (câu 18) — điều đã không thể xảy ra nếu cơn thạnh nộ của Ngài chưa được cất bỏ hay sự thù nghịch của Ngài chưa bị giết chết. Đấng Christ đã làm nhiều hơn rất nhiều so với việc chỉ “mở một con đường đến với Đức Chúa Trời” — Ngài đã thật sự đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 3:18), dẫn chúng ta vào ân điển hay ân huệ của Ngài (Rô-ma 5:2). Vì Đức Chúa Trời đã định làm tỏ rõ sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài bằng cách cho phép những tội lỗi ghê tởm nhất trong đời sống của một số người mà Ngài đã chọn để cứu rỗi cho vinh quang của Con Ngài, Ngài đã để cho sự thù ghét mãnh liệt và cay đắng nhất chiếm hữu lòng người Giu-đa và người ngoại bang, để hiệu quả của sự trung gian của Ngài được tỏ ra trong việc tạo thành họ nên một người mới trong chính mình Ngài — được minh họa cách phước hạnh khi những kẻ, trước đây không chịu ăn với nhau, nay ngồi lại với nhau để dự Lễ Tiệc Thánh!

CHƯƠNG 22

Sự Đón Nhận Nó

Điều này đưa chúng ta đến phía con người của chủ đề, và điều đó sẽ ít nhiều gây khó khăn cho một số độc giả của chúng ta; không phải vì sự sâu xa khó hiểu của nó, mà trong việc tìm cách xác định sự nhất quán và hòa hợp của nó với một số khía cạnh khác đã được trình bày trước đây. Nó liên quan đến vấn đề luôn tái diễn là điều chỉnh trong tâm trí chúng ta sự kết hợp của các yếu tố Đức Chúa Trời và con người. Vì sự kết hợp ấy không phải lúc nào cũng có thể được trình bày với sự chính xác toán học hay bằng ngôn ngữ hoàn toàn dễ hiểu đối với tâm trí trung bình, nên đại đa số có khuynh hướng cắt đứt nút thắt và loại bỏ một trong hai yếu tố hay nhân tố ấy. Nhưng nếu cả hai đều được trình bày rõ ràng trong Lời Chúa, dù chúng ta có nhận thức được mối quan hệ chính xác giữa chúng hay điểm xác định mà chúng gặp nhau hay không, thì bổn phận ràng buộc của chúng ta là tin và giữ vững cả hai. Nếu một mặt Kinh Thánh dạy rằng Đấng Christ đã thực hiện sự hòa giải với Đức Chúa Trời, thì Kinh Thánh cũng kêu gọi chúng ta “hãy hòa giải với Ngài” một cách rõ ràng không kém. Và nó nói về việc chúng ta “nhận lấy sự hòa giải”. Chính là khía cạnh sau này mà nay chúng ta phải bàn đến: Đức Chúa Trời đòi hỏi gì nơi tội nhân nếu người ấy muốn bước vào sự hưởng những gì Đấng Christ đã làm cho tội nhân. Lẽ ra không cần phải bàn điểm này dài dòng, và đã không cần nếu chẳng có một số người — những tôi tớ thật của Đức Chúa Trời, chúng ta không nghi ngờ, là những người hoàn toàn vững vàng trên hầu hết mọi phần khác của Đức Tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả, và chức vụ của họ đã xứng đáng được các thánh đồ kính trọng —
các thế hệ kế tiếp họ — đã lìa bỏ Lẽ Thật về điều này và khiến nhiều người từ thời họ cho đến nay vẫn tiếp tục duy trì một sai lầm nghiêm trọng. Như chúng ta đã chỉ ra trước đây, sự xa cách lẫn nhau đòi hỏi sự hòa giải lẫn nhau. Sự hòa giải của Đức Chúa Trời với chúng ta và của chúng ta với Đức Chúa Trời phải tương ứng với nhau, vì trừ khi mỗi bên đều gác lại sự thù nghịch mình thì không thể có tình thân thật. Nếu hòa bình chỉ ở một phía còn phía kia vẫn thù địch, thì sự rạn nứt vẫn còn đó. Đức Chúa Trời phải được nguôi giận; chúng ta phải được biến đổi: điều này cũng cần thiết như điều kia. Như chúng ta đã trình bày dài dòng về cách Đấng Christ đã hòa giải Đức Chúa Trời với chúng ta thể nào, giờ đây chúng ta phải đi vào chi tiết về cách chúng ta có thể được hòa giải với Đức Chúa Trời. Việc chúng ta sắp không lìa khỏi "đường lối cũ" (Giê-rê-mi 6:16) sẽ thấy rõ qua các trích dẫn sau đây. "Dầu Đức Chúa Cha đã giao ước mọi điều ấy từ đời đời và Chúa Giê-xu Christ từ lâu đã hoàn thành mọi điều có thể làm nguôi và hòa giải Cha Ngài và chuộc lại sự hòa thuận của chúng ta với Cha Ngài, thế nhưng các Ngài cũng đã cùng nhau thỏa thuận rằng không một người nào, không, ngay cả một người được tuyển chọn nào, được hưởng lợi ích bởi điều nào trong hai điều ấy, cho đến khi họ được hòa giải... Ai muốn được hòa giải với Đức Chúa Trời phải lìa bỏ và từ bỏ mọi bạn hữu và người tình khác, chối bỏ và cắt đứt mọi quyền lợi và giao thiệp với chúng, và chọn Đức Chúa Trời làm Bạn hữu và Cơ nghiệp duy nhất của mình — phải chọn Đức Chúa Trời đời đời, để gắn bó với Ngài với trọn mục đích của lòng" (T. Goodwin, tập 6, tr. 122, 129). "Chúng ta thật sự được xưng công chính, được tha thứ, và được hòa giải khi chúng ta ăn năn và tin. Bất kể những ý tưởng và mục đích ân điển nào của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đối với chúng ta từ đời đời, thế nhưng chúng ta vẫn ở dưới hậu quả của tội lỗi cho đến khi trở nên những tín đồ ăn năn... Việc đây là những điều kiện duy nhất khiến chúng ta có khả năng được tha thứ là điều hiển nhiên" (T. Manton, tập 12, tr. 266). "Sự hòa giải này, đã được mua bởi huyết của Đấng Christ, được ban cho loài người bởi Phúc Âm trên những điều khoản và điều kiện nhất định, mà khi thực hiện chúng thì sự hòa giải ấy thật sự trở thành của họ, và nếu không có chúng, bất chấp mọi điều Đấng Christ đã làm và đã chịu, sự rạn nứt vẫn còn tiếp diễn giữa họ và Đức Chúa Trời. Và đừng ai cho rằng đây là sự hạ thấp tính nhưng không và sự phong phú của ân điển, vì những điều ấy đặc biệt minh họa và ca ngợi ân điển của Đức Chúa Trời đối với tội nhân. Như Ngài đã lo liệu cho vinh hiển của chính Ngài trong các điều khoản mà Ngài ban cho chúng ta sự bình an của mình, thì cũng chính ân điển Ngài đưa linh hồn chúng ta đến với các điều khoản hòa giải ấy. Và chắc chắn Ngài đã không treo ơn thương xót của sự hòa giải của chúng ta trên những điều kiện vô lý hay bất khả. Ngài đã không phán: Nếu các ngươi làm cho Ta bằng những gì các ngươi đã làm nghịch cùng Ta thì Ta sẽ hòa thuận với các ngươi; nhưng hai điều khoản lớn của sự bình an với Đức Chúa Trời là sự ăn năn và đức tin" (J. Flavel, tập 1, tr. 476). "Để tạo nên sự hòa giải trọn vẹn (mà Đấng Christ được nói ở nhiều chỗ là đã làm), điều cần thiết là, thứ nhất, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được nguôi đi, cơn giận Ngài được dời khỏi và mọi hậu quả của sự thù nghịch về phía Ngài đối với chúng ta được cất bỏ. Thứ hai, chúng ta được quay khỏi sự chống đối Ngài và được đưa vào sự vâng phục tự nguyện. Cho đến khi cả hai điều ấy được thực hiện thì sự hòa giải chưa được trọn vẹn" (J. Owen, "The Death of Death", quyển 3, chương 6, đoạn 1 về "Reconciliation"). "Một đấng trung bảo phải được cả hai bên đang bất hòa chấp nhận, và họ phải tuân theo những gì đấng trung bảo làm. Như khi hai vua bất hòa và một vua thứ ba xen vào để lập hòa ước giữa họ, cả hai phải đồng ý chấp nhận vua ấy làm trung bảo và cả hai đặt việc của mình vào tay vua ấy: vua ấy không thể làm trung bảo cho kẻ không chấp nhận vua trong mối quan hệ ấy... Đức Chúa Trời đã tuyên bố Ngài hoàn toàn thỏa mãn và đã tuân giữ mọi điều kiện của giao ước đầu tiên (giao ước đời đời); giờ chỉ còn lại là loài người sẽ chấp nhận Ngài cho những mục đích mà Đức Chúa Trời đã lập Ngài và tuân giữ những điều kiện mà Đức Chúa Trời đã định. Điều này là cần thiết: Đức Chúa Trời không cứu ai nghịch lại ý muốn người ấy" (S. Charnock, tập 3, tr. 164).

Những trích dẫn ấy cho thấy một ý tưởng rõ ràng dù ngắn gọn về điều hầu như là sự dạy dỗ đồng nhất của các nhà Thanh giáo về chủ đề này. Có lẽ chúng sẽ thật sự khiến một số đông độc giả của chúng ta ngạc nhiên, những người vốn coi các vị ấy là những nhà vô địch của chính thống giáo và là những thầy thông giáo được dạy dỗ tốt nhất về Phúc Âm kể từ thời các sứ đồ. Nếu vậy, ấy là vì họ đã thấm nhuần sự dạy dỗ phá hoại đến từ những người khác theo sau các nhà Thanh giáo trong thế kỷ mười tám, những người dầu vẫn giương cao ngọn cờ Lẽ Thật đã được dựng lên trước đó, thế nhưng trong những điều khác lại lìa khỏi các nền tảng mà các bậc tiền bối cân bằng hơn của họ đã đặt. Dầu chúng ta hết lòng tôn trọng các vị ấy nữa và tự do nhìn nhận sự mang ơn của mình đối với nhiều điều tốt lành trong các trước tác của họ, thế nhưng chúng ta không dám và không thể đi theo họ trong những điều mà họ dựa vào suy luận logic hơn là vào sự dạy dỗ của Kinh Thánh. Và vì cớ những người đã bị lạc lối bởi các sai lầm của những người vốn dạy Lẽ Thật trong các điều khác, nên bổn phận chúng ta là ít nhất cố gắng dẫn họ trở lại "đường lành" (Giê-rê-mi 6:16).

"Vậy chúng tôi làm chức khâm sai của Đấng Christ, cũng như Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo. Chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin các anh em: hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 5:20).

Đó là lời kêu gọi vang dội của Phúc Âm khi được gửi đến những người chưa được cứu. "Hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời": hãy chấm dứt sự thù nghịch nghịch cùng Ngài, hãy hạ vũ khí nổi loạn của các ngươi xuống, hãy xây bỏ đường lối gian ác của các ngươi, hãy lìa bỏ các thần tượng của các ngươi, hãy ăn năn tội lỗi mình, hãy cầu xin ơn thương xót trong danh Đấng Christ, hãy nhận sự tha thứ qua huyết Ngài.

Nhưng trong một số vòng tròn ít nhiều có ảnh hưởng, điều ấy bị thẳng thừng bác bỏ. Người ta trắng trợn phủ nhận rằng Phúc Âm kêu gọi những người chưa được cứu hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời, hay rằng Ngài đòi hỏi điều gì nơi tội nhân để tội lỗi họ được tha. Không những thế, người ta còn lập luận rằng lời khẳng định như của chúng ta phủ nhận ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời và chối bỏ công việc đã hoàn tất của Đấng Christ, bằng cách dạy sự cứu rỗi bởi việc làm và khiến con người phần nào thành đấng cứu rỗi của chính mình. Nếu quả vậy, thì ắt phải suy ra rằng các nhà Thanh giáo đạo đức và lỗi lạc nhất (được trích dẫn ở trên) đã phạm chính những tội ấy! Nhưng chúng ta phủ nhận rằng có bất kỳ kết luận nào như vậy suy ra được. "Hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời" vừa là đòi hỏi của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời vừa là sự áp dụng trách nhiệm của con người. Nhưng vì lời kêu gọi của Phúc Âm ấy xung đột với quan điểm của một số người, nên họ đã cố giải thích cho mất đi sức mạnh thật của nó, khăng khăng rằng những lời ấy được gửi đến các thánh đồ chứ không phải những người chưa tin. Một vẻ hợp lý nào đó được gán cho quan điểm ấy bằng cách viện đến sự thật rằng câu này nằm trong một thư tín gửi Hội Thánh, nhưng nếu chú ý đúng mức đến bối cảnh của nó, và phạm vi hay mục đích của sứ đồ trong toàn đoạn được xác định đúng đắn, thì vẻ "hợp lý" bề ngoài ấy biến mất và tính không thể đứng vững của cách giải thích như vậy lập tức bị phơi bày.

Nhưng để khám phá và trình bày phạm vi hay ý định của sứ đồ tại đây, cần phải chú ý cẩn thận đến văn mạch và người giảng giải phải bao quát một nền tảng đáng kể mới làm rõ được điều ấy. Chúng tôi e rằng điều này có thể khá chán đối với một số bạn hữu của chúng tôi, nhưng xin họ hãy kiên nhẫn với chúng tôi vì cớ những người khác đang cần và vì cớ những người thành thật khao khát được mở ra đoạn Kinh Thánh này.

Trước hết, chúng ta hãy đưa ra, bằng ít lời đơn sơ, điều mà chúng ta tin chắc là sức mạnh của 2 Cô-rinh-tô 5:20, rồi sau đó trình bày lý do chúng ta hiểu như vậy, nêu ra các căn cứ mà niềm tin của chúng ta dựa vào. Khi sứ đồ viết những lời "hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời", ông không hề khuyên bảo người đã được cứu hay chưa được cứu: đúng hơn ông đang thuật lại vắn tắt sứ điệp Phúc Âm mà ông đã được kêu gọi để rao cho những người sau. Dưới ánh sáng của văn mạch trực tiếp, chúng ta không thể đi đến kết luận nào khác. Trong nửa sau của 5:18, sứ đồ tuyên bố rõ ràng rằng đã có ban cho ông và các bạn đồng công rao giảng Phúc Âm "chức vụ hòa giải", rồi trong các câu 19-21 (và 2 Cô-rinh-tô 6:1, 2) ông cho chúng ta biết — như chữ mở đầu "vì chưng" cho thấy không thể nhầm lẫn — "chức vụ hòa giải" ấy gồm những gì, các yếu tố và nội dung chính của nó là gì. Trước khi tiến xa hơn, xin độc giả hãy cẩn thận suy ngẫm các câu 18-21 cho chính mình, và xem mình có đồng ý không. Nếu ý nghĩa của câu 20 vẫn chưa rõ với ông, xin ông hãy đọc lại từ câu 18 và bỏ chữ "các anh em" lặp lại trong câu 20, thì mọi sự sẽ rõ ràng.

Nhưng chúng ta sẽ thử phân tích đoạn này kỹ lưỡng hơn.

Như chúng ta đã chỉ ra trong các đoạn mở đầu của các chương về "Những Lời Cầu Nguyện của Các Sứ Đồ", một số giáo sư giả đã rất tích cực chống lại Phao-lô tại Cô-rinh-tô, tìm cách phá hoại thẩm quyền sứ đồ của ông và hủy hoại ảnh hưởng cùng sự hữu dụng của ông. Chính điều ấy giải thích những gì ông nói trong 1 Cô-rinh-tô 4:1; 9:1-5; 15:9-11, và 2 Cô-rinh-tô 5:1,2; 10:2; 11:5, 12-16. Chính điều ấy giải thích tại sao ông bị ép buộc (bởi các kẻ thù) phải bênh vực chức sứ đồ của mình và chỉ ra rằng về thẩm quyền, sự hiểu biết và ân điển hiệu quả, không ai trội hơn ông: xem 11:22-23 về bằng chứng của ông. Qua việc đọc kỹ hai thư tín ấy, dường như khá rõ ràng rằng các kẻ thù của ông đã thành công đến mức làm lung lay lòng tin vào chính ông nơi một số người ông đã dẫn đến Chúa tại đó, và do đó có những lời kêu gọi của ông trong [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Corinthians 5:14-16" (mã tham chiếu <460501> chỉ 1 Cô-rinh-tô 5:1, nhưng 1 Cô-rinh-tô 5 chỉ có 13 câu); theo ngữ cảnh đây là 2 Cô-rinh-tô 5:14-16]; 2 Cô-rinh-tô 3:14, 13:3, v.v. Từ những đoạn ấy sẽ thấy Phao-lô đang ở thế phòng thủ và buộc phải tự biện minh và làm điều mà sự khiêm tốn và khiêm nhường của ông ghét cay ghét đắng — nói nhiều về chính mình và dường như phải khoe khoang và tự ca tụng (2 Cô-rinh-tô 11:16-18). Dưới ánh sáng của các tham chiếu ấy, phạm vi của sứ đồ trong thư tín sẽ dễ nhận ra hơn.

Suốt chương ba ông thuật lại cách ông đã thi hành sứ mạng đã nhận từ Chủ mình, ngầm nhìn nhận rằng ông không phải là người theo phái Giu-đa (như các kẻ thù của ông), mà đúng hơn là một chấp sự có tài của giao ước mới (câu 6). Trong chương bốn ông tiếp tục cùng chủ đề, và nhắc đến một số thử thách mà việc trung tín thi hành sứ mạng đã gây ra (các câu 1, 8-14). Rồi, như thường xảy ra, lòng và trí ông (có thể nói vậy) đã cuốn ông đi và ông lạc đề để mô tả sự đền bù phong phú mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho các đầy tớ Ngài và dân Ngài nói chung — những hoạn nạn của họ được cân bằng và đền đáp dư dật bởi vinh hiển đang chờ đợi họ, mà ông tiếp tục đến 5:10. Nhưng trong 5:11 ông trở lại chủ đề về công việc chức vụ của chính mình, cho biết các nguồn mạch mà chúng phát xuất. Sau khi nhắc đến "tòa án Đấng Christ", ông tuyên bố: "Vậy chúng tôi biết Chúa đáng kính sợ, nên khuyên dỗ người ta." Không gì có sức lay động linh hồn người hầu việc của Đấng Christ và khiến người ấy sốt sắng trung tín khi đối xử với đồng loại bằng sự nhận thức nghiêm trang rằng chẳng có gì ngoài "lửa thiêu đốt đời đời" đang chờ đợi mọi kẻ chết ngoài Đấng Christ. Chính điều ấy khiến người ấy kêu lên với thính giả mình: "hãy tránh khỏi cơn giận ngày sau". (1) "Vậy chúng tôi biết Chúa đáng kính sợ, (2) nên khuyên dỗ người ta": điều thứ nhất là nguyên nhân, điều thứ hai là kết quả. "Chúa đáng kính sợ" không phải là điều sứ đồ còn nghi ngờ, mà là điều ông biết — điều ông hoàn toàn chắc chắn. Và vì vậy ông "khuyên dỗ người ta" nói chung, lý luận với, nài xin với, thúc giục họ chạy trốn để tìm nơi ẩn náu và tự mình nắm lấy niềm hy vọng mà ông đặt trước mặt họ trong Phúc Âm. Một minh họa cho thấy đây là đường lối ông theo, được ban cho chúng ta trong Công vụ 24:25, nơi chép rằng, ngay cả khi đứng trước một trong các quan xét của mình, "ông biện luận về sự công bình, sự tiết độ và sự phán xét ngày sau", đến nỗi "Phê-lít run sợ". Than ôi, ngày nay ít biết bao sự sốt sắng và trung tín như vậy nơi những người xưng mình là đầy tớ của Đức Chúa Trời; trong sự giảng của họ ít biết bao điều khiến người nghe "run sợ"! Người giảng Phúc Âm của thế kỷ hai mươi ít giống những người của thế kỷ thứ nhất biết bao. Nếu độc giả của đoạn này là một người giảng, xin hãy thành thật đo lường mình bằng câu này và hỏi: Lẽ thật kinh khiếp về sự hình phạt đời đời của kẻ ác trong hồ lửa có đang thúc đẩy tôi giảng đến nỗi trong ngày sau tôi sẽ được "thanh sạch khỏi huyết của mọi người", hay tôi đang cố ý giấu kín điều tôi biết sẽ không vừa tai hội chúng của mình?

"Nhưng chúng tôi đã được tỏ ra trước mặt Đức Chúa Trời" (câu 11). Đó là lời kêu gọi nghiêm trang của sứ đồ đến Đấng Dò Xét lòng người về sự chân thành và trung tín của ông. Rồi ông thêm: "tôi cũng mong được tỏ ra trong lương tâm anh em" (5:11): tôi ấp ủ niềm hy vọng rằng sự sốt sắng và đối xử thành thật với các linh hồn như vậy sẽ làm cho hiển nhiên, ít nhất là đối với lương tâm anh em, rằng tôi thật sự là một đầy tớ được Đức Chúa Trời công nhận. Độc giả, nếu ông là người giảng, có thể đưa ra lời kêu gọi tương tự cả đến Đấng Toàn Tri lẫn lương tâm của thính giả mình không?

"Chúng tôi chẳng tự khen mình với anh em, nhưng muốn anh em có cớ khoe mình vì chúng tôi, hầu cho anh em có thể đối đáp với những kẻ khoe mình về bề ngoài mà không về trong lòng" (câu 12). Không phải sứ đồ muốn tìm cách lấy lòng những người Cô-rinh-tô không vững vàng này, mà ông nhắc họ nhớ những gì họ đã chứng kiến và kinh nghiệm khi ông lao nhọc giữa họ, và điều ấy, để họ có thể bịt miệng các kẻ gièm pha ông một cách hiệu quả, những kẻ tìm cách lợi dụng sự vắng mặt của ông để phá hủy lòng tin của những người vốn là con cái thuộc linh của ông trong đức tin.

"Vả, nếu chúng tôi có điên cuồng, ấy là vì Đức Chúa Trời; nếu chúng tôi có khôn ngoan, ấy là vì anh em" (câu 13). Tại đây ông đáp lại một trong những lời buộc tội mà các kẻ thù đã đưa ra chống ông — rằng ông là một kẻ cuồng tín hoang dại. Sứ đồ nói, dầu tôi có điên, ấy là vì vinh hiển của Đức Chúa Trời mà tôi đã sốt sắng như vậy; và nếu tôi đã kiềm chế mình trong giới hạn của sự chừng mực, ấy là vì cớ anh em. Dù ông có vượt quá giới hạn của sự khôn ngoan như các kẻ thù khẳng định, hay ông cư xử đứng đắn như người ta xét đoán, thì cũng không phải vì chính ông: ông chỉ nghĩ đến vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của Hội Thánh Ngài.

"Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng tôi" (câu 14): đó là động lực thứ hai của chức vụ ông. Đó là điều khiến ông gạt sang một bên mọi sự tính toán về sự dễ chịu hay tự tôn và khiến ông sẵn lòng bị kể là "rác rến của thế gian, đồ bỏ của mọi người" (1 Cô-rinh-tô 4:13). Tại đây chúng ta lại thấy một sự cân bằng phước hạnh: "Chúa đáng kính sợ" và "tình yêu thương của Đấng Christ" cảm thúc ông trong mọi công việc chức vụ. Tình yêu thương của Đấng Christ đối với tội nhân, đối với chính ông: tình yêu thương của Đấng Christ đầy dẫy lòng ông và sinh ra tình yêu thương đối với tội nhân, khiến ông sẵn lòng "phí tổn mình, và phí tổn chính mình" trong các công việc "dư dật hơn", mà chỉ nhận được chút ít hơn là sự hiểu lầm và xuyên tạc, lòng ghen tị, và sự bắt bớ cay đắng cho công lao của mình. Độc giả công tâm há không tự mình thấy được hướng đi, phạm vi, đường lối của Phao-lô trong đoạn này sao? Sau khi nhắc đến "tình yêu thương của Đấng Christ" là điều cảm thúc ông sốt sắng trong chức vụ Phúc Âm, ông tiếp tục mở rộng về bản chất của tình yêu ấy: ấy là Đấng duy nhất chết vì mọi người (câu 14), rồi đến cuối câu 17 ông mô tả một số hậu quả và bông trái của tình yêu ấy, mà chúng ta không được mở rộng ở đây, như dự định ban đầu. Những bông trái cuối cùng của tình yêu Đấng Christ được liệt kê tại đây là, Đức Chúa Trời "đã cho chúng tôi được hòa thuận lại với Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, và đã giao chức vụ giảng hòa cho chúng tôi" (câu 18). "Chức vụ" ấy gồm những gì, ông cho chúng ta biết trong các câu 19-21. "Nó gồm hai phần. 1. Một sự hòa giải được thực hiện về phía Đức Chúa Trời đối với chúng ta, trong việc thực hiện sự ấy Đấng Christ đã cùng hành động với Ngài (câu 19). 2. Một sự hòa giải về phía chúng ta, được thúc ép từ những gì Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã làm (câu 21), và điều này cũng cần thiết cho sự cứu rỗi của con người như sự hòa giải về phía Đức Chúa Trời và phía Đấng Christ" (T. Goodwin, tập 6, tr. 117). "Mục đích của chức vụ là hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, thuyết phục chúng ta hạ sự thù nghịch nghịch cùng Ngài và sự chống đối Ngài xuống" (Owen về 2 Cô-rinh-tô 5:20).

"Vậy chúng tôi làm chức khâm sai của Đấng Christ, cũng như Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo. Chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin các anh em: hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời" (câu 20). Chúng tôi tin giờ đây đã rõ rằng trong những lời ấy sứ đồ "đang thuật lại rõ ràng về sứ mạng và chức vụ chung của mình" (T. Scott). Việc ông làm như vậy tại đây hoàn toàn phù hợp với những gì ông đã làm trong thư tín trước: xem 1 Cô-rinh-tô 2:2 và 15:1-3. Như vậy trong trường hợp này chúng tôi tin rằng nhà chú giải tài ba nhất J. Gill đã sai lầm trong cách giải thích câu này — vì đã đi theo James Hussey hơn là các nhà Thanh giáo đời trước. Sứ đồ không hề khuyên bảo các thánh đồ "vâng phục sự quan phòng và vâng theo kỷ luật cùng các nghi thức thánh của Đức Chúa Trời", mà ông đang trình bày cách ông khuyên bảo những người chưa được cứu khi giảng Phúc Âm cho họ. Nếu cách giải thích của Gill là đúng, thì chữ "các anh em" đã được lặp lại hai lần trong nguyên văn! Nếu cần bổ sung gì, thì phải là "người ta". "Hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời" là đòi hỏi cấp bách của Phúc Âm đối với mọi người nghe, song song với "Kẻ ác khá bỏ đường mình, người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng; hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót cho" (Ê-sai 55:7).

Sứ đồ tiếp tục cùng chủ đề trong chương 6. "Trong chương này (các câu 1-10) sứ đồ thuật lại sứ mạng chung của mình đối với mọi người ông giảng cho, với một số luận cứ và phương pháp ông dùng" (M. Henry). Cần lưu ý cẩn thận rằng — mãi đến 6:11 sứ đồ mới trực tiếp gửi lời đến người Cô-rinh-tô! Giờ nếu Phao-lô đã gửi lời đến các thánh đồ trong 5:20, thì trong các câu mở đầu của chương 6 ông ắt đã gửi lời đến các chức vụ của họ, mà đó là cách ông Gill hiểu ông. Nhưng trong trường hợp ấy ông đã không nói "chúng tôi tỏ mình là kẻ hầu việc Đức Chúa Trời" (câu 4) mà là "anh em tỏ mình"! Như vậy rõ ràng ông vẫn đang bênh vực chính mình và các sứ đồ bạn mình chống lại những người theo phái Giu-đa. Không những mọi người nghe ông giảng Phúc Âm đều được khuyên "hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời", mà còn "chớ chịu ơn Đức Chúa Trời luống công", thúc giục họ đừng chần chừ với những lời mời của ơn thương xót của Đức Chúa Trời, mà hãy nhận biết và nắm lấy rằng "kìa, hiện nay là thì thuận tiện" (các câu 1, 2). Đã được ban cho Phúc Âm, xin họ đừng khinh dể nó.

Về 2 Cô-rinh-tô 6:1 Owen nói: "Ân điển của Đức Chúa Trời có thể được xem xét theo hai cách. 1. Một cách khách quan về sự bày tỏ hay đạo lý của ân điển, như trong Tít 2:11,12. Vậy chúng ta được nói là 'nhận lấy' khi chúng ta tin và xưng nhận nó, đối lập với những kẻ chối bỏ nó. Và điều này cũng giống như việc nhận lấy Lời đã giảng, thường được nhắc đến trong Kinh Thánh: Công vụ 2:41, Gia-cơ 1:21, tức là bởi đức tin tiếp đón nó trong lòng chúng ta, đó là ý nghĩa của chữ này tại đây."

Chữ "chúng tôi" trong 6:1 là "chúng tôi làm chức khâm sai" trong 5:20, và "anh em chớ chịu ơn Đức Chúa Trời luống công" (lời mời đầy ân điển của Ngài trong Phúc Âm) là cùng một "anh em" như "các anh em hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời". Ý nghĩa của "chẳng làm cho ai vấp phạm, hầu cho chức vụ khỏi bị chê bai, nhưng trong mọi sự tỏ mình là kẻ hầu việc Đức Chúa Trời" (6:2, 4) là, các sứ đồ đã cư xử theo cách không có gì trong hạnh kiểm của họ cản trở sự giảng Phúc Âm của họ.

Sự Đón Nhận

Trong lần trước chúng tôi đã tìm cách cho thấy rằng những lời "hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 5:20) không phải là lời khuyên bảo các thánh đồ cam chịu sự quan phòng của Đức Chúa Trời hay vâng phục kỷ luật cùng các nghi thức thánh của Ngài, mà đúng hơn, chúng tạo thành một phần của bản tường trình mà sứ đồ đang đưa ra về sứ mạng rao giảng Phúc Âm của mình, về sứ điệp của ông đối với người ta nói chung, và vì vậy những lời ấy diễn tả lời kêu gọi mà Phúc Âm gửi đến những người chưa được cứu. Trước khi rời khỏi câu này, chúng ta hãy chỉ ra rằng có một diễn đạt trong đó cung cấp một sự xác nhận tình cờ nhưng rất thật và mạnh mẽ cho điều đã được nhiều lần nhấn mạnh trong loạt bài này. Hết lần này đến lần khác chúng ta đã chỉ ra rằng trong mối liên hệ với sự hòa giải, Đức Chúa Trời được xem xét đặc biệt trong tư cách chính thức và cai trị của Ngài (hơn là trong tư cách bản thể hay tư cách Cha), như Đấng Cai Trị hay Đấng Phán Xét. Hoàn toàn phù hợp với điều này, các đầy tớ Ngài tại đây được gọi là "chức khâm sai của Đấng Christ, cũng như Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo" — trong không một mối liên hệ nào khác các chức vụ của Phúc Âm lại được gọi như vậy!

Sau mọi điều đã được chỉ ra dưới phần chính thứ tư của chúng ta (Sự Sắp Đặt của nó), khi chúng ta đã bàn dài về sự sắm sẵn vinh hiển của Giao Ước Đời Đời, và mọi điều đã được đưa ra dưới phần thứ năm (Sự Thực Hiện của nó), khi chúng ta đã cho thấy Đấng Christ đã thực hiện mọi điều Ngài đã cam kết dưới Giao Ước ấy thể nào và phần thưởng Ngài đã đạt được — một "dòng dõi" cho sự lao khổ của linh hồn Ngài; người ta có thể nghĩ rằng những người được tuyển chọn đã được tha bổng và hòa giải với Đức Chúa Trời ngay lúc Đấng Cứu Thế đắc thắng kêu lên "Mọi việc đã được trọn". Nhưng không phải vậy. Như Charnock đã chỉ ra: "Chúng ta phải phân biệt giữa sự hòa giải được Đức Chúa Trời định ý, được Đấng Christ đạt được, được Phúc Âm ban cho, và được linh hồn nhận lấy." Chính vì không nhận ra và ghi nhớ những sự phân biệt rất thật và cần thiết ấy mà chúng ta tự làm mình rối, lẫn lộn những điều nên giữ riêng biệt. Chính sự thất bại trong việc phân biệt giữa những phương diện hoàn toàn khác nhau của Lẽ Thật đã dẫn một số người theo phái A-mi-ni-út dạy sai lầm thô thiển rằng toàn thể nhân loại đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, dầu hầu hết họ không biết điều ấy. Để đơn giản hóa, sự phân biệt bốn mặt mà Charnock đưa ra có thể rút gọn thành hai mặt. Một sự hòa giải, theo ngôn ngữ của các luật sư, là de jure và một là de facto, hay theo thuật ngữ thần học, sự đạt được hay mua chuộc sự hòa giải bởi Đấng Christ và sự áp dụng nó cho chúng ta hay sự nhận lấy thật sự của chúng ta về nó. Điều này sẽ dễ hiểu hơn đối với độc giả bình thường nếu chúng ta nhắc ông nhớ sự khác biệt giữa việc có quyền pháp lý đối với một vật và quyền sở hữu trong nó. Trường hợp của một trẻ vị thành niên đối với một gia tài cũng vậy. Nếu mới mười tuổi khi cha qua đời và để lại một điền sản cho em, ngay khi di chúc được chứng thực, em đã có quyền pháp lý đối với điền sản — không ai khác có thể đòi nó; nhưng mãi đến hai mươi mốt tuổi em mới có thể bước vào chiếm hữu và hưởng dụng nó. Đức Thánh Linh dùng chính hình ảnh ấy trong Ga-la-ti 4:1-7 khi bàn về những sự khác biệt về đặc quyền theo các thời kỳ dưới giao ước cũ và mới.

Chính bằng cách tuân giữ sự phân biệt căn bản này mà chúng ta tránh được một khó khăn mà lần đọc đầu tiên 2 Cô-rinh-tô 5 có thể gây ra. Tại đó chúng ta đọc "Đức Chúa Trời... đã cho chúng tôi được hòa thuận lại với Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ" (câu 18), rồi lời kêu gọi được đưa ra "hãy hòa thuận lại" (câu 20). Nhưng giữa hai lời tuyên bố ấy không hề có gì mâu thuẫn, hay điều gì trong chúng khiến chúng ta phải bối rối. Phao-lô tại đó không hề cố gắng trình bày một cách có hệ thống giáo lý về sự hòa giải, mà đúng hơn, đang thuật lại chức vụ hay sứ điệp rao giảng Phúc Âm của mình trong mối liên hệ với nó. Như đã cho thấy trong lần trước — qua trích dẫn từ T. Goodwin — "chức vụ" ấy gồm hai phần: một sự hòa giải được thực hiện về phía Đức Chúa Trời và một sự hòa giải về phía chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Phần sau cũng cần thiết như phần trước. Nó cần thiết vì bởi sự xa cách tồn tại ở mỗi phía, cả hai bên phải gác lại sự thù nghịch của mình trước khi tình thân có thể có. Nó cần thiết để áp dụng trách nhiệm của con người. Nó cần thiết cho chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời vì đó là điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, là con đường Ngài đã định.

Nhưng chúng ta hãy mở rộng điều ấy một chút. Dầu đã có rất nhiều viết để cho thấy rằng trong các giao dịch giữa Cha và Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời đã định lấy sự thỏa mãn đầy đủ cho sự công chính Ngài, và vì vậy đã định rằng Con Ngài phải được dâng làm sinh tế, thì ít hơn nhiều đã được viết để chứng minh rằng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải chấm dứt sự nổi loạn nghịch cùng Ngài trước khi Ngài có thể hòa giải với chúng ta hay nhận chúng ta vào ân huệ Ngài. Thế nhưng điều này cũng thật, cũng quan trọng, cũng cần thiết, cũng thiết yếu như điều kia. Đức Chúa Trời cũng ghen tị trong việc minh oan và tôn vinh một thuộc tính của Ngài như Ngài ghen tị về thuộc tính khác, và vì vậy nếu một mặt chúng ta đọc rằng Đấng Christ được lập làm "của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Đấng ấy, để tỏ sự công bình mình" và "để tỏ ra mình là công bình và xưng công chính kẻ nào tin đến Đức Chúa Giê-xu" (Rô-ma 3:25,26); thì mặt khác, chúng ta được bảo rằng Ngài "đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng Ngài chỉ định, theo ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời vô cùng" (2 Ti-mô-thê 1:9), gửi đến chúng ta như vầy: "như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng hãy nên thánh trong mọi cách ăn ở mình" (1 Phi-e-rơ 1:15). Trong sự cứu rỗi diệu kỳ và trọn vẹn mà Đức Chúa Trời đã hoạch định và sắm sẵn cho dân Ngài, sự khôn ngoan vô hạn đã lo liệu để mỗi sự trọn lành của Ngài đều được nhìn nhận và tôn cao, và nếu sự trình bày Phúc Âm của chúng ta không bày tỏ sự thật lớn lao ấy thì nó khiếm khuyết và phiến diện.

Ấy là "để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài đã ban cho chúng ta cách nhưng không trong Con yêu dấu của Ngài" (Ê-phê-sô 1:6). Ấy là "theo lòng thương xót Ngài" mà Ngài đã cứu chúng ta (Tít 3:5). Để các đòi hỏi của sự công chính Ngài được đáp ứng, Ngài "đã không tiếc chính Con mình", không bớt đi chút nào điều công lý đòi hỏi. Cũng vậy Ngài quyết định rằng "nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 12:14). Nếu Ngài không muốn chén chết lìa khỏi Đấng Christ khi Ngài khẩn thiết nài xin như vậy, thì chắc chắn nhất Ngài sẽ không lùi một ly khỏi các đòi hỏi của sự thánh khiết Ngài trong việc nhận chúng ta vào tình bạn với Ngài, và vì vậy đòi hỏi không thể lay chuyển của Ngài là: "Kẻ ác khá bỏ đường mình, người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng; hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót cho, hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào" (Ê-sai 55:7). Việc Đức Chúa Trời tha thứ những kẻ cứ khư khư trong đường lối gian ác của họ sẽ là dung túng tội lỗi.

Nếu có một cuộc nổi loạn trong một vương quốc, hai điều cần thiết trước khi hòa bình được khôi phục và tình thân lại thịnh hành. Vua phải sẵn lòng thi hành sự khoan hồng trên một căn cứ công chính và các thần dân phải chấm dứt sự phản loạn và trở nên vâng phục vương trượng vua. Chính quyền có trật tự sẽ bị biến thành trò hề nếu sự tha thứ được ban cho những kẻ cứ tiếp tục chống đối ngai vàng. Giờ đây Vua của các vua đã loan báo sự sẵn lòng và sẵn sàng tha thứ bất kỳ kẻ phản loạn nào giữa loài người, nhưng chỉ với điều kiện kẻ ấy trước hết hạ vũ khí chiến tranh nghịch cùng Ngài xuống. Tâm trí xác thịt là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, và rõ ràng sự thù nghịch ấy phải chấm dứt trước khi chúng ta có thể được hòa giải với Ngài. Bởi bản tính và thực hành chúng ta "ngày trước vốn xa cách Đức Chúa Trời, và là thù nghịch cùng Ngài bởi ý tưởng và việc ác mình" (Cô-lô-se 1:21), và rõ ràng những việc ấy phải được xưng ra và ăn năn, ghét bỏ và lìa bỏ, trước khi có thể có hòa bình giữa chúng ta và Đấng Thánh ba lần thánh. Đức Chúa Trời không cứu chúng ta trong tội lỗi mình, mà "cứu dân mình ra khỏi tội" (Ma-thi-ơ 1:21). "Nhưng nếu đang khi chúng ta tìm cách được xưng công chính trong Đấng Christ, mà chính chúng ta bị nhận là kẻ có tội, vậy thì Đấng Christ chẳng là làm tôi của tội lỗi sao? Chẳng hề như vậy!" (Ga-la-ti 2:17).

Trong chương của ông về điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta để chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời, T. Goodwin đã chỉ ra rằng "1. Để chuẩn bị chúng ta được hòa giải, điều cần thiết là chúng ta bị thuyết phục rằng mình là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và Ngài kể chúng ta như vậy; và rằng chừng nào chúng ta còn ở trong tình trạng ấy, Ngài cũng là kẻ thù của chúng ta, và không thể khác được. Điều Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã làm cho thấy rõ điều này. Ngài đã không cứu chúng ta theo lời nài xin suông của Đấng Christ, mà Ngài đòi phải có sự thỏa mãn, và muốn Đấng Christ cảm biết đứng vào chỗ của tội nhân là thế nào. Phải, một mục đích khiến Đức Chúa Trời cứu chúng ta bằng con đường thỏa mãn sự công chính Ngài, là để tội nhân được tha thứ có thể, trong những gì Đấng Christ đã chịu, thấy và thấu hiểu triệt để tội lỗi đã đáng chịu gì. Vậy thì há chẳng cần thiết họ ít nhất phải ghi lòng và cảm biết sự phản bội và nổi loạn của chính mình, và rằng Đức Chúa Trời và họ đang bất hòa với nhau sao? Kẻ phản quốc phải bị kết tội và định tội trước khi có khả năng được ân xá hợp pháp, vì bản án phải được tuyên trước khi có thể kháng cáo hợp pháp. Trong các tòa án của loài người là vậy, và trong đường lối của Đức Chúa Trời cũng vậy. Thật vậy, người ta sẽ không được đưa đến chỗ cầu xin ân huệ Ngài và quý trọng tình yêu Ngài cho đến lúc ấy, vì chưa từng nghe có ai thành tâm cầu xin một người tha thứ và hòa thuận với người mà trước đó mình không nhận biết là đang bất hòa.

2. Cũng cần thiết người ta nhận thức sự nguy hiểm của việc cứ tiếp tục trong tình trạng này; vì dầu một người biết người khác và chính mình là kẻ thù, nếu nghĩ kẻ thù mình hoặc thờ ơ hoặc yếu đuối, người ấy sẽ coi thường sự hòa giải với kẻ ấy, và dầu được tìm đến cũng sẽ không tìm đến. Người được nhắc đến trong Lu-ca 14:31,32 đã phải ngồi xuống suy tính xem mình có đủ sức ra nghênh chiến kẻ thù nghịch mình không, bằng không người ấy đã chẳng bao giờ cầu hòa. Vậy linh hồn, cho đến khi nhận thức và suy xét (thấy Đức Chúa Trời và chính mình là kẻ thù) rằng Ngài là kẻ thù đáng sợ dường nào và sa vào tay Ngài là điều kinh khiếp dường nào, thì cho đến lúc ấy sẽ chẳng màng tìm đến Ngài.

3. Nếu một người cho rằng Đức Chúa Trời không thể nguôi, không nghiêng về hòa bình, hay khó nài xin, người ấy cũng sẽ chẳng bao giờ đến cùng Ngài. Vậy Đa-vít, khi Sau-lơ và ông bất hòa, đã ngầm sai Giô-na-than dò xem lòng Sau-lơ đối với mình thế nào, và khi thấy vua quyết giết mình (1 Sa-mu-ên 20:33), Đa-vít đã không đến cùng vua.

4. Linh hồn được đưa đến chỗ tin chắc những điều tốt hơn về Đức Chúa Trời và những điều đi kèm sự hòa giải, và ấp ủ niềm hy vọng rằng sự hòa giải có thể đạt được, và đạt được cho chính mình. Và vì vậy trong mọi người mà Đức Chúa Trời định hòa giải với chính Ngài, sau khi Ngài đã hạ họ xuống, Ngài đặt một sự thuyết phục kín nhiệm trên lòng họ rằng Ngài sẵn lòng hòa giải với họ, nếu họ chịu hòa giải với Ngài. Đức Chúa Trời ban cho họ một lời mách bảo kín nhiệm về ý tốt Ngài định cho họ. Ngài bày tỏ Đức Chúa Trời đầy ân điển Ngài là thể nào, và Ngài tha thứ cách nhưng không thể nào... cùng một Đức Chúa Trời từ đời đời đã phán cùng Con Ngài và cầu hôn Ngài vì chúng ta, cũng phán cách kín nhiệm (bên trong) với lòng người để quyến rũ và cầu hôn người đến cùng Ngài" (T. Goodwin).

Bằng cách ấy thắng hơn sự miễn cưỡng của người, làm yên nỗi sợ người, và khiến người sẵn lòng trong ngày quyền năng Ngài. Như Ngài dùng Luật pháp để ban sự hiểu biết về tội lỗi, để kết tội chúng ta về sự nổi loạn trắng trợn nghịch cùng Đấng Chí Cao, thì Ngài dùng Phúc Âm để cho biết sự sắm sẵn diệu kỳ Ngài đã làm vừa để thỏa mãn các đòi hỏi của Luật pháp Ngài vừa để đáp ứng nhu cầu sâu xa.

Nếu có ai hỏi: Vì Đấng Christ đã thỏa mãn mọi đòi hỏi của Đức Chúa Trời, tại sao sự ăn năn và đức tin lại cần thiết nơi chúng ta? Những gì đã nói ở trên phải cung cấp một câu trả lời đầy đủ và thỏa đáng. Ấy là vì Đức Chúa Trời vui lòng thi hành ơn thương xót tha thứ theo cách phù hợp với mọi sự trọn lành của Ngài. Sẽ trái với sự khôn ngoan Ngài nếu ban phát những ích lợi quý báu của sự chuộc tội của Đấng Christ cho những kẻ phản loạn không ăn năn. Sẽ trái với danh dự cai trị của Ngài nếu Ngài quăng ngọc trai trước heo, để bị giày đạp dưới chân chúng. Sẽ trái với sự thánh khiết Ngài nếu Ngài ban sự tha thứ cho kẻ mà Ngài biết sẽ lạm dụng ân huệ ấy — như thể Ngài ban một quyền miễn trừ để kẻ ấy phạm tội mà không bị trừng phạt. Như việc các tín đồ được kêu gọi chịu hoạn nạn và sự chết không hề phản ánh sự đầy đủ của sự thỏa mãn của Đấng Christ — vì chúng không phải là hình phạt để thỏa mãn sự công chính Ngài, mà được gửi đến để rèn luyện các ân tứ của họ (1 Phi-e-rơ 1:7); thì việc tội nhân được đòi hỏi phải ăn năn và tin cũng không hề làm giảm sút các sự trọn lành của sự thỏa mãn của Đấng Christ, vì trong những sự thực hành ấy không có gì đáng công trạng.

Goodwin sau đó tiếp tục chỉ ra, tội nhân "phải được đặt vào công việc tìm kiếm, như một kẻ bị định tội, Đức Chúa Trời và ân huệ Ngài trong Đấng Christ, và sự bình an cùng sự hòa giải qua Ngài. Người ấy phải cầu nguyện cùng Ngài và Ngài sẽ làm ơn... Đức Chúa Trời là bên cao trọng, và kẻ thấp hèn tìm đến Đấng cao trọng là phải lẽ. Ngài cũng là người bị xúc phạm, và dầu Ngài sẵn lòng và khao khát được hòa giải, thế nhưng Ngài muốn ân huệ Ngài được quý trọng. Đa-vít khao khát được hòa giải với Áp-sa-lôm, thế nhưng vua muốn được tìm đến, vì vua muốn ân huệ mình được quý trọng đến tột cùng chứ không bị quăng bỏ. Phải, và vì ân huệ của Đức Chúa Trời tốt hơn sự sống, nên Ngài muốn được tìm kiếm với sự sốt sắng và bền bỉ hơn điều người ta tìm kiếm sự sống mình: 'Các ngươi sẽ tìm ta, và gặp được, khi các ngươi tìm kiếm ta hết lòng' (Giê-rê-mi 29:13). 'Nếu Đức Chúa Trời đã truyền chúng ta tìm sự hòa bình với người ta, phải, và đuổi theo nó' (Thi thiên 34:14; 1 Phi-e-rơ 3:11), nghĩa là, dầu nó bay đi và dầu Ngài dường như từ chối chúng ta, thế nhưng vẫn nài ép Ngài — như Đa-vít nói: linh hồn tôi đeo theo Chúa (Thi thiên 63:8). Ngài muốn được tìm đến với sự xưng tội và than khóc vì đã xúc phạm Ngài, vì ở trong sự cay đắng và than khóc được nối với sự nài xin ân điển (Xa-cha-ri 12:10). Điều này cần thiết cho sự hòa giải vì phải có sự nhìn nhận (Giê-rê-mi 3:13). Đức Chúa Trời muốn được chúng ta tìm đến cách khiêm nhường, như những kẻ phản quốc và phản loạn. Đức Chúa Trời muốn người ta biết khi Ngài tha thứ, rằng Ngài biết mình tha thứ điều gì, và vì vậy muốn họ nhìn nhận điều họ đáng chịu: 'hầu cho miệng nào cũng phải ngậm lại, cả thiên hạ đều nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời' (Rô-ma 3:19). Nếu một người muốn trở nên khôn ngoan thì phải trở nên dại dột (1 Cô-rinh-tô 3:18); vậy người muốn trở nên bạn của Đức Chúa Trời phải trở nên kẻ thù nghịch chính mình và xét mình đáng bị hủy diệt (Ê-xê-chi-ên 36:31)... Nơi nào thiếu sự than khóc vì đã xúc phạm Đức Chúa Trời, nơi đó chưa có dấu hiệu nào của thiện chí đã được tác động trong lòng đối với Đức Chúa Trời cũng như tình yêu đối với Ngài, mà nếu không có thì Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ chấp nhận một người... Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ cho đến khi Ngài thấy hy vọng của sự sửa đổi. Giờ cho đến khi một người xưng tội mình, và xưng với sự cay đắng, ấy là bằng chứng người ấy yêu nó (Gióp 20:12-14). Chừng nào người ấy giấu nó, tiếc nó, và không lìa bỏ nó, thì nó còn ngọt trong miệng người. Một người sẽ chẳng bao giờ lìa bỏ tội lỗi cho đến khi thấy sự cay đắng trong nó. Người ấy phải chối bỏ mọi tình bạn khác. Bản chất của sự hòa giải đòi hỏi điều này, vì tình bạn với bất cứ điều gì khác là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời. 'Hỡi bọn tà dâm kia, anh em há chẳng biết làm bạn với thế gian tức là thù nghịch với Đức Chúa Trời sao?' (Gia-cơ 4:4). Như Đức Chúa Trời không muốn chúng ta hầu việc các chủ khác, thì Ngài cũng không muốn các bạn khác. 'Nếu có ai đến theo ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, thì không được làm môn đồ ta' Đấng Christ phán (Lu-ca 14:26). Một tình bạn không những với các kẻ thù đã tuyên chiến — những tội lỗi công khai — mà với mọi điều thế gian có, là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời. Một tín đồ có thể cai trị chúng, nhưng không được làm bạn với chúng. Người ấy có thể dùng chúng như người lạ và đầy tớ, nhưng không như bạn bè, đến nỗi chúng chiếm được lòng người. Tình bạn được kết lập bởi sự chọn lựa — huyết thống thì không vậy. Vậy Giô-na-than đã chọn Đa-vít làm bạn mình (1 Sa-mu-ên 20:30). Như Đức Chúa Trời đã chọn anh em, thì anh em cũng phải chọn Ngài. Như Đức Chúa Trời đã chọn anh em 'cách nhưng không' (Ô-sê 14:4), bởi thiện ý, thì anh em cũng phải chọn Ngài cách nhưng không. Như Ngài đã chọn anh em đời đời, chẳng hề lìa bỏ anh em, thì anh em phải chọn Ngài đời đời. Như không gì có thể phân rẽ khỏi tình yêu Ngài, thì đừng để điều gì phân rẽ Ngài khỏi tình yêu anh em. Hãy để lòng anh em phó dâng chính mình và mọi điều mình có và dâng hết thảy cho Đức Chúa Trời đời đời, để được Ngài truyền lệnh và dùng. Đức Chúa Trời đã làm vậy vì chúng ta — nếu Ngài đã không tiếc chính Con mình, mà lại ban mọi sự luôn với Con cho chúng ta cách nhưng không, thì mọi điều anh em có hãy là của Đức Chúa Trời, trước hết dâng chính mình cho Chúa (2 Cô-rinh-tô 8:5). Hãy để Đức Chúa Trời có trọn sự hiểu biết, ý chí, tình cảm của anh em, và bất cứ điều gì khác. Và hãy để mọi sự là của Ngài, để truyền lệnh trong bất cứ điều gì tùy ý Ngài, và học cách đặt mọi sự vào công việc cho Ngài. Sự giống nhau về tâm tính là nền tảng chắc chắn và bền lâu duy nhất của tình bạn, là linh hồn của nó, vì hai người không thể lâu làm bạn trừ khi họ nên một trong tâm trí và tình cảm, ưa thích và yêu mến cùng những điều. 'Nếu hai người không đồng ý với nhau, thì há cùng đi chung được sao?' (A-mốt 3:3). Theo đó, một người được hòa giải như vậy phải gắng sức bước đi và cư xử như một người bạn. Bản chất của sự hòa giải đòi hỏi điều ấy. 'Người có bạn bè phải tỏ mình thân thiện' (Châm ngôn 18:24). Vậy Đấng Christ phán: 'Ví thử các ngươi làm theo điều ta dạy, thì các ngươi là bạn hữu ta' (Giăng 15:14). Hãy coi chừng mình trong mọi đường lối và e sợ làm buồn lòng Ngài và sự nhân từ Ngài (Ô-sê 3:5). Đức Chúa Trời định bày tỏ tình yêu Ngài để đạt được các mục đích của tình yêu. Ấy không phải chỉ ban hòa bình, mà còn bày tỏ thiện ý và lòng nhân từ, như Lu-ca 2:14 cho thấy. Phải, nền tảng của việc Ngài tỏ ơn thương xót là tình yêu Ngài (Ê-phê-sô 2:4). Và dầu về phía chúng ta, tình yêu và tình bạn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời không phải là nền tảng của tình yêu Ngài, thế nhưng nó là mục đích hay cứu cánh của tình yêu Ngài. Dầu Ngài đã không yêu chúng ta vì chúng ta đã yêu Ngài trước, thế nhưng Ngài đã yêu chúng ta để chúng ta yêu lại Ngài. Vì vậy trong những kẻ Ngài cứu, nếu không được tác động một nguyên tắc bên trong của tình yêu và tình bạn, và thiện ý tương đáp lại Ngài, có thể đáp lại tình yêu Ngài đối với chúng ta, thì tình yêu Ngài đã không đạt được mục đích, và rốt cuộc bị quăng bỏ. Vì chúng ta kể tình yêu là bị cho đi cách mất mát khi nó không được đáp lại theo loại nó, nghĩa là, với một tình yêu thật đáp lại. Đức Chúa Trời muốn tình yêu Ngài được những kẻ Ngài cứu quý trọng và tôn kính, vì tình yêu là điều quý giá nhất ai có thể ban, bởi ai có được tình yêu của một người thì có được mọi điều người ấy có — vì nó điều khiển mọi sự. Nếu tình yêu của Đức Chúa Trời được chúng ta tôn quý, nó sẽ tác động sự thánh khiết trong chúng ta" (T. Goodwin, rút gọn và sửa vài chữ).

Chúng tôi đã trích dẫn dài dòng từ nhà Thanh giáo xuất sắc ấy vì trong khi T. Goodwin là một người theo phái Calvin cao (một người theo thuyết tiền định thượng đẳng) và tôn cao ân điển tự do và có chủ quyền của Đức Chúa Trời như ít ai đã làm, thế nhưng ông cũng là một nhà truyền giáo tài ba, một người chăn bầy trung tín. Và dầu ông là một người theo thuyết chuộc tội giới hạn nghiêm ngặt, thế nhưng ông cũng nhấn mạnh trách nhiệm của con người. Và trong khi ông dạy rõ ràng sự bại hoại toàn diện và sự hư mất hoàn toàn của con người sa ngã, thế nhưng ông cũng không né tránh trình bày thẳng thắn và mạnh mẽ điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi những người chưa được cứu. Chúng tôi có thể dễ dàng tái hiện điều tương tự, về thực chất, từ Owen, Manton, Bunyan, và các vị khác của thế kỷ mười bảy. Những người trong thế kỷ mười tám và mười chín đã lìa khỏi sự dạy dỗ của họ bao xa, chúng tôi để độc giả tự quyết định, như ông cũng có thể quyết định sự lìa bỏ ấy là nghiêm trọng và hệ trọng đến đâu — hay là không quan trọng. Những người chưa được cứu trong nhiều nơi gọi là "nơi của lẽ thật" đã bị ru ngủ bởi sự trình bày định mệnh về giáo lý tuyển chọn và bởi việc cứ nhấn mạnh mãi sự bất năng của loài thọ tạo trong việc đáp ứng các đòi hỏi của Đức Chúa Trời, hay họ đã được khuyên bảo cách trung tín hãy ăn năn và tin Phúc Âm.

Độc giả nên nói: Tôi đồng ý trong trí với hầu hết những gì Goodwin viết, nhưng tôi thấy mình hoàn toàn bất năng tuân theo các hướng dẫn của ông, chúng tôi hỏi: ông há không thấy rằng lời tuyên bố như vậy càng làm trầm trọng thêm sự gian ác của ông sao? Giả sử tôi đã xúc phạm và làm tổn thương nặng nề một người bạn thân của ông, và ông đến với tôi nói rằng ông lấy làm tiếc về sự rạn nứt giữa chúng tôi, rằng bạn ông sẵn lòng làm bạn lại nếu tôi sửa lại mọi việc và xin tha thứ. Giả sử ông nài xin tôi làm điều phải lẽ, và câu trả lời duy nhất tôi đưa ra cho ông là: tôi không thể. Ông sẽ nghĩ gì? Ông há chẳng kết luận cách chính đáng rằng điều tôi thiếu chỉ là một tấm lòng sẵn lòng sao? Rằng lý do tôi không tìm đến người tôi đã làm tổn thương hoặc vì tôi ghét người ấy hoặc vì tôi quá kiêu ngạo không chịu hạ mình trước người ấy? Ông đã xét đoán đúng! Với tội nhân và Đức Chúa Trời cũng vậy. Nếu chúng ta phân tích cái "không thể" của hắn, ấy là vì hắn quá gắn bó với các thần tượng mình, quá yêu tội lỗi, nên hắn không chịu lìa bỏ chúng. Và bất cứ điều gì trong sự giảng của chúng ta an ủi hắn trong cái "không chịu" của hắn đều trái với Lẽ Thật.

CHƯƠNG 23

Sự Đón Nhận (Tiếp Theo)

Trong lần trước chúng tôi đã tìm cách cho thấy rằng những lời "hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 5:20) không phải là lời khuyên bảo các thánh đồ cam chịu sự quan phòng của Đức Chúa Trời hay vâng phục kỷ luật cùng các nghi thức thánh của Ngài, mà đúng hơn, chúng tạo thành một phần của bản tường trình mà sứ đồ đang đưa ra về sứ mạng rao giảng Phúc Âm của mình, về sứ điệp của ông đối với người ta nói chung, và vì vậy những lời ấy diễn tả lời kêu gọi mà
Phúc Âm gửi đến kẻ chưa được cứu. Trước khi rời khỏi câu Kinh Thánh ấy, chúng ta hãy chỉ ra rằng trong đó có một cụm từ cung cấp một sự xác nhận tình cờ nhưng rất thật và rất mạnh mẽ cho điều đã được nhấn mạnh nhiều lần trong loạt bài này. Chúng ta đã nhiều lần chỉ ra rằng, trong mối liên hệ với sự hòa thuận, Đức Chúa Trời được xem xét một cách đặc biệt trong tư cách chính thức và cai trị của Ngài (chứ không phải trong bản tính thiết yếu hay tư cách làm Cha của Ngài), như Đấng Cai Trị hay Đấng Phán Xét. Hoàn toàn phù hợp với điều này, các đầy tớ Ngài ở đây được gọi là "sứ giả của Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời dùng chúng tôi mà khuyên bảo" — trong không một mối liên hệ nào khác mà các chức vụ của Phúc Âm lại được gọi như thế!

Sau tất cả những gì đã được chỉ ra dưới phân đoạn chính thứ tư của chúng ta (Sự Sắp Đặt của nó), khi chúng ta đã bàn luận dài về sự cung ứng vinh hiển của Giao Ước Đời Đời, và tất cả những gì đã được đưa ra dưới phân đoạn thứ năm (Sự Thực Hiện của nó), khi chúng ta đã cho thấy Đấng Christ đã thi hành mọi điều Ngài đã cam kết làm dưới Giao Ước ấy ra sao và phần thưởng Ngài đã đạt được — một "dòng dõi" cho sự lao khổ của linh hồn Ngài; người ta có thể nghĩ rằng những kẻ được chọn đã được miễn trừ và được hòa thuận với Đức Chúa Trời ngay lúc Đấng Cứu Thế đắc thắng kêu lên "Mọi việc đã được trọn." Nhưng không phải vậy. Như Charnock đã chỉ ra: "Chúng ta phải phân biệt giữa sự hòa thuận do Đức Chúa Trời định ý, do Đấng Christ đạt được, do Phúc Âm rao ra, và do linh hồn tiếp nhận." Chính vì không nhận biết và ghi nhớ những sự phân biệt rất thật và rất cần thiết ấy mà chúng ta làm rối mình, lẫn lộn những điều lẽ ra phải giữ riêng biệt. Chính vì không phân biệt giữa những khía cạnh hoàn toàn khác nhau của Lẽ Thật mà một số người A-mi-ni-út đã rơi vào việc dạy dỗ sai lầm nghiêm trọng rằng toàn thể nhân loại đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, dù phần lớn họ chẳng hề biết điều đó.

Vì mục đích đơn giản hóa, sự phân biệt bốn mặt do Charnock đưa ra có thể rút gọn thành hai mặt. Một sự hòa thuận, theo ngôn ngữ của các luật gia, là de jure và một sự hòa thuận là de facto, hay theo thuật ngữ thần học, là sự đạt được hay mua chuộc sự hòa thuận bởi Đấng Christ (impetration) và sự áp dụng nó cho chúng ta hay sự tiếp nhận thật sự của chúng ta. Điều này sẽ dễ hiểu hơn đối với độc giả bình thường nếu chúng ta nhắc ông nhớ sự khác biệt giữa việc có quyền hợp pháp đối với một vật và quyền sở hữu thật sự trong vật ấy. Trường hợp của một đứa trẻ vị thành niên đối với một gia tài thừa kế là như vậy. Nếu mới mười tuổi khi cha nó qua đời và để lại di chúc một điền sản cho nó, ngay khi di chúc được chứng thực, nó đã có quyền hợp pháp đối với điền sản ấy — không ai khác có thể đòi nó; nhưng mãi đến hai mươi mốt tuổi nó mới có thể bước vào chiếm hữu và hưởng thụ nó. Đức Thánh Linh dùng chính hình ảnh ấy trong Ga-la-ti 4:1-7 khi bàn về những sự khác biệt về đặc ân theo các thời kỳ dưới giao ước cũ và giao ước mới.

Chính nhờ quan sát sự phân biệt căn bản này mà chúng ta gỡ bỏ được một khó khăn mà lần đọc đầu tiên 2 Cô-rinh-tô 5 có thể gây ra. Ở đó chúng ta đọc: "Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta nhờ Đấng Christ mà được hòa thuận lại cùng Ngài" (c. 18), rồi sau đó lời kêu gọi được đưa ra: "hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời" (c. 20). Nhưng giữa hai lời tuyên bố ấy không hề có gì mâu thuẫn, hay có điều gì đáng làm chúng ta bối rối. Phao-lô ở đó không hề cố gắng trình bày một cách có hệ thống giáo lý về sự hòa thuận, mà thay vào đó, ông đang tường thuật về chức vụ rao giảng Phúc Âm của mình hay sứ điệp của ông trong mối liên hệ với nó. Như đã được cho thấy trong bài trước — qua lời trích dẫn của T. Goodwin — "chức vụ" ấy gồm hai phần: một sự hòa thuận được thực hiện về phía Đức Chúa Trời và một sự hòa thuận về phía chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Phần sau cũng cần thiết như phần trước. Nó cần thiết vì, do sự xa cách tồn tại ở cả hai phía, cả hai bên đều phải gạt bỏ sự thù nghịch của mình thì tình bằng hữu mới có thể có được. Nó cần thiết để thực thi trách nhiệm của con người. Chúng ta cần phải được hòa thuận với Đức Chúa Trời vì đó là điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, là con đường Ngài đã định.

Nhưng chúng ta hãy mở rộng điều ấy một chút. Trong khi rất nhiều đã được viết để cho thấy rằng trong các giao dịch giữa Đức Chúa Cha và Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời đã quyết định lấy sự thỏa mãn đầy đủ cho sự công bình của Ngài, và do đó đã định rằng Con Ngài phải được dâng làm của lễ, thì ít hơn nhiều đã được viết để chứng minh rằng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải chấm dứt cuộc nổi loạn chống lại Ngài trước khi Ngài có thể hòa thuận với chúng ta hay tiếp nhận chúng ta vào ân huệ của Ngài. Thế mà điều này cũng thật, cũng quan trọng, cũng cần thiết, cũng thiết yếu như điều kia. Đức Chúa Trời cũng ghen tuông trong việc bênh vực và tôn vinh một thuộc tính của Ngài như Ngài ghen tuông đối với thuộc tính khác, và do đó, nếu một mặt chúng ta đọc rằng Đấng Christ đã được lập "làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ ra sự công bình Ngài" và "hầu cho tỏ ra Ngài là công bình và xưng công chính kẻ có đức tin đến Đức Chúa Giê-xu" (Rô-ma 3:25, 26); thì mặt khác, chúng ta được bảo rằng Ngài "đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng Ngài chỉ định, theo ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ trước muôn đời vô cùng" (2 Ti-mô-thê 1:9), và Ngài phán với chúng ta rằng: "như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở mình."

Trong sự cứu rỗi kỳ diệu và trọn vẹn mà Đức Chúa Trời đã hoạch định và sắm sẵn cho dân Ngài, sự khôn ngoan vô hạn đã liệu để mỗi sự trọn lành của Ngài đều được nhìn nhận và tôn cao, và nếu sự trình bày Phúc Âm của chúng ta không bày tỏ sự thật vĩ đại ấy thì nó khiếm khuyết và phiến diện. Ấy là "để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài đã ban cho chúng ta cách nhưng không trong Con yêu dấu của Ngài!" (Ê-phê-sô 1:6). Ấy là "cứ theo lòng thương xót Ngài" mà "cứu chúng ta" (Tích 3:5). Để các đòi hỏi của sự công bình Ngài được đáp ứng, Ngài đã "chẳng tiếc chính Con mình", không bớt đi một ly nào những gì sự công bình đòi hỏi. Cũng vậy, Ngài đã quyết định rằng "nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Chúa" (Hê-bơ-rơ 12:14). Nếu Ngài đã không muốn chén chết lìa khỏi Đấng Christ khi Ngài khẩn thiết nài xin, thì chắc chắn lắm Ngài sẽ không lùi một ly nào khỏi các đòi hỏi của sự thánh khiết Ngài trong việc tiếp nhận chúng ta vào tình bằng hữu của Ngài, và do đó đòi hỏi không thể lay chuyển của Ngài là: "Kẻ ác khá bỏ đường mình, người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng; hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót cho, hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào" (Ê-sai 55:7).

Nếu Đức Chúa Trời tha thứ cho những kẻ cứ khăng khăng trong đường lối gian ác của chúng, ấy là Ngài dung túng tội lỗi. Nếu có một cuộc nổi loạn trong một vương quốc, hai điều được đòi hỏi trước khi hòa bình có thể được lập lại và tình bằng hữu lại thắng thế. Vua phải sẵn lòng thi hành lòng khoan dung trên một nền tảng công chính, và thần dân phải chấm dứt cuộc phản loạn và trở nên vâng phục vương trượng của vua. Một chính quyền có trật tự sẽ bị biến thành trò hề nếu sự tha thứ được ban cho những kẻ cứ tiếp tục chống lại ngai vàng. Nay Vua của các vua đã loan báo sự sẵn lòng và sẵn sàng tha thứ cho bất cứ kẻ phản loạn nào trong loài người, nhưng chỉ với điều kiện kẻ ấy trước hết phải buông bỏ khí giới chiến tranh chống lại Ngài. Tâm trí xác thịt là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, và rõ ràng sự thù nghịch ấy phải chấm dứt trước khi chúng ta có thể được hòa thuận với Ngài. Theo bản tính và theo việc làm, chúng ta "ngày trước vốn xa cách Đức Chúa Trời, và là thù nghịch cùng Ngài bởi ý tưởng và việc ác mình" (Cô-lô-se 1:21), và rõ ràng những việc ấy phải được xưng ra và ăn năn, phải ghét bỏ và từ bỏ, trước khi có thể có hòa bình giữa chúng ta và Đấng Ba Lần Thánh. Đức Chúa Trời không cứu chúng ta trong tội lỗi mình, mà "ra khỏi tội" (Ma-thi-ơ 1:21). "Nhưng nếu đang khi chúng ta tìm cách được xưng công chính trong Đấng Christ, mà chính chúng ta bị nhận là kẻ có tội, vậy thì Đấng Christ có phải là tôi tớ của tội lỗi chăng? Chẳng hề như vậy!" (Ga-la-ti 2:17).

Trong chương bàn về điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta để chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, T. Goodwin đã chỉ ra rằng "1. Để sửa soạn chúng ta được hòa thuận, điều cần thiết là chúng ta phải bị thuyết phục rằng mình là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và Ngài kể chúng ta là như vậy; và rằng bao lâu chúng ta còn ở trong tình trạng ấy, Ngài cũng là kẻ thù của chúng ta, và không thể khác được. Điều Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã làm đã chứng minh điều này. Ngài đã không cứu chúng ta theo lời nài xin suông của Đấng Christ, mà Ngài đòi phải có sự thỏa mãn, và muốn Đấng Christ cảm biết thế nào là đứng vào chỗ của kẻ có tội. Phải, một trong những mục đích khiến Đức Chúa Trời cứu chúng ta bằng con đường thỏa mãn sự công bình Ngài, là để những tội nhân được tha thứ, trong những gì Đấng Christ đã chịu, thấy và thấu hiểu tội lỗi đáng chịu hình phạt ra sao. Vậy thì há chẳng cần thiết họ ít nhất phải ghi vào lòng và cảm biết sự phản bội và nổi loạn của chính mình, và rằng Đức Chúa Trời với họ đang bất hòa sao? Kẻ phản nghịch phải bị kết tội và định tội trước khi có thể nhận được sự tha thứ hợp pháp, vì án phải được tuyên trước khi có thể kháng cáo hợp pháp. Trong tòa án loài người cũng vậy, và trong đường lối của Đức Chúa Trời cũng vậy. Thật vậy, người ta sẽ chẳng bao giờ chịu cầu xin ân huệ Ngài và quý trọng tình yêu Ngài cho đến lúc ấy, vì chưa từng nghe có ai thành tâm cầu xin một người tha thứ và hòa bình với mình mà trước đó không nhận biết mình đang bất hòa với người ấy.
2. Cũng cần thiết nữa là người ta nhận biết sự nguy hiểm của việc cứ tiếp tục trong tình trạng này; vì dù một người có biết người khác và chính mình là kẻ thù, nếu nghĩ kẻ thù mình hoặc hờ hững hoặc yếu đuối, hắn sẽ coi thường sự hòa thuận với người ấy, và dù được tìm đến cũng sẽ không tìm đến. Người được nhắc đến trong Lu-ca 14:31, 32 đã phải ngồi xuống suy liệu xem mình có đủ sức ra đón kẻ thù nghịch mình chăng, bằng không hắn đã chẳng bao giờ cầu hòa. Cũng vậy, linh hồn, cho đến khi nhận biết và suy xét (thấy Đức Chúa Trời và chính mình là kẻ thù) Ngài là một kẻ thù đáng sợ dường nào và rơi vào tay Ngài là điều kinh khiếp dường nào, thì cho đến lúc ấy nó sẽ chẳng màng tìm đến Ngài. 3. Nếu một người cho rằng Đức Chúa Trời không thể nguôi giận, không khuynh về hòa bình, hay khó nài xin, hắn cũng sẽ chẳng bao giờ đến cùng Ngài. Như Đa-vít, khi Sau-lơ với ông bất hòa, đã sai Giô-na-than lén quan sát xem Sau-lơ có ý gì đối với mình, và khi thấy ông quyết giết mình (1 Sa-mu-ên 20:33), Đa-vít đã không đến gần ông. 4. Linh hồn bắt đầu được thuyết phục những điều tốt lành hơn về Đức Chúa Trời và những điều kèm theo sự hòa thuận, và nuôi hy vọng rằng sự hòa thuận có thể đạt được, và có thể đạt được cho chính mình. Và vì vậy, trong mọi kẻ mà Đức Chúa Trời định hòa thuận với Ngài, sau khi Ngài đã hạ họ xuống, Ngài đặt một sự thuyết phục kín nhiệm trong lòng họ rằng Ngài sẵn sàng hòa thuận với họ, nếu họ chịu hòa thuận với Ngài. Đức Chúa Trời ban cho họ một dấu hiệu kín nhiệm về ý tốt Ngài định làm cho họ. Ngài bày tỏ Ngài là Đức Chúa Trời nhân từ dường nào, và Ngài tha thứ cách rộng rãi dường nào... cũng Đức Chúa Trời ấy, Đấng từ đời đời đã phán cùng Con Ngài và đã vì chúng ta mà tỏ tình cùng Ngài, cũng phán cách kín nhiệm (trong lòng) với lòng người để lôi kéo và tỏ tình cùng người hầu người đến cùng Ngài" (T. Goodwin).

Bằng cách ấy mà thắng được sự miễn cưỡng của hắn, làm yên nỗi sợ hãi của hắn, và khiến hắn sẵn lòng trong ngày quyền năng Ngài. Như Ngài dùng Luật Pháp để ban sự hiểu biết về tội lỗi, để kết tội chúng ta về cuộc phản loạn trắng trợn chống lại Đấng Chí Cao, thì Ngài cũng dùng Phúc Âm để tỏ ra sự cung ứng kỳ diệu Ngài đã sắm sẵn, vừa để thỏa mãn các đòi hỏi của Luật Pháp Ngài, vừa để đáp ứng nhu cầu sâu xa.

Nếu có ai hỏi: Vì Đấng Christ đã thỏa mãn mọi đòi hỏi của Đức Chúa Trời, sao sự ăn năn và đức tin lại cần thiết nơi chúng ta? Những gì đã nói trên hẳn đã đưa ra một câu trả lời đầy đủ và thỏa đáng. Ấy là vì Đức Chúa Trời đẹp lòng thi hành lòng thương xót tha thứ theo một cách phù hợp với mọi sự trọn lành của Ngài. Sẽ trái với sự khôn ngoan Ngài nếu ban phát những ích lợi quý báu của sự chuộc tội của Đấng Christ cho những kẻ phản loạn không ăn năn. Sẽ trái với danh dự cai trị của Ngài nếu Ngài ném ngọc trai trước mặt heo, để bị giày đạp dưới chân chúng. Sẽ trái với sự thánh khiết Ngài nếu Ngài ban sự tha thứ cho kẻ mà Ngài biết sẽ lạm dụng ân huệ ấy — như thể Ngài ban cho hắn một quyền miễn trừ để phạm tội mà không bị trừng phạt. Như việc các tín hữu được gọi phải chịu hoạn nạn và sự chết không hề làm giảm sự đầy đủ của sự thỏa mãn của Đấng Christ — vì đó không phải là những hình phạt để thỏa mãn sự công bình Ngài, mà được gửi đến để rèn luyện các ân tứ của họ (1 Phi-e-rơ 1:7); thì cũng vậy, việc tội nhân được đòi hỏi phải ăn năn và tin không hề làm giảm sự trọn vẹn của sự thỏa mãn của Đấng Christ chút nào, vì trong những sự rèn tập ấy chẳng có gì đáng kể công đức.

Goodwin sau đó tiếp tục chỉ ra, tội nhân "phải được đặt vào công việc tìm kiếm, như một kẻ bị định tội, Đức Chúa Trời và ân huệ Ngài trong Đấng Christ, cùng sự bình an và hòa thuận qua Ngài. Hắn nên cầu nguyện cùng Ngài và Ngài sẽ làm ơn... Đức Chúa Trời là bên cao hơn, và kẻ thấp hơn tìm đến bên cao hơn là phải lẽ. Ngài cũng là người bị xúc phạm, và dù Ngài sẵn lòng và khao khát được hòa thuận, Ngài vẫn muốn ân huệ Ngài được quý trọng. Đa-vít khao khát được hòa thuận với Áp-sa-lôm, nhưng ông muốn được tìm đến, vì ông muốn ân huệ mình được quý trọng đến tột cùng chứ không bị xem thường. Phải, và vì ân huệ của Đức Chúa Trời tốt hơn sự sống, Ngài muốn được tìm kiếm với sự sốt sắng và bền bỉ hơn sự sốt sắng mà người ta tìm kiếm sự sống mình: 'Các ngươi sẽ tìm ta, và gặp được khi các ngươi tìm kiếm ta hết lòng' (Giê-rê-mi 29:13). 'Nếu Đức Chúa Trời đã truyền chúng ta tìm sự hòa bình với loài người, phải, và đeo đuổi nó' (Thi thiên 34:14; 1 Phi-e-rơ 3:11), nghĩa là, dù nó bay đi và dù Ngài dường như từ chối chúng ta, vẫn cứ ép mình đến cùng Ngài — như Đa-vít nói linh hồn tôi đeo theo Chúa (Thi thiên 63:8). Ngài muốn được tìm đến với sự xưng tội và than khóc vì đã xúc phạm Ngài, vì ở trong sự cay đắng và than khóc thì đi kèm với sự cầu xin ân điển (Xa-cha-ri 12:10). Điều này cần thiết cho sự hòa thuận vì phải có sự thừa nhận (Giê-rê-mi 3:13). Đức Chúa Trời muốn được chúng ta khiêm nhường tìm đến, như những kẻ phản nghịch và nổi loạn. Đức Chúa Trời muốn người ta biết khi Ngài tha thứ, rằng Ngài biết Ngài tha thứ điều gì, và do đó muốn họ thừa nhận điều họ đáng chịu: 'hầu cho mọi miệng đều ngậm lại, cả thiên hạ đều nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời' (Rô-ma 3:19). Nếu người ta muốn trở nên khôn ngoan thì phải trở nên dại dột (1 Cô-rinh-tô 3:18); thì cũng vậy, kẻ muốn trở nên bạn của Đức Chúa Trời phải trở nên kẻ thù của chính mình và đoán xét mình đáng bị hủy diệt (Ê-xê-chi-ên 36:31)... Nơi nào thiếu sự than khóc vì đã xúc phạm Đức Chúa Trời, nơi đó chưa có dấu hiệu nào của thiện ý đã được tác thành trong lòng đối với Đức Chúa Trời, cũng chẳng có tình yêu đối với Ngài, mà thiếu điều đó Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ chấp nhận một người... Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ cho đến khi Ngài thấy hy vọng về sự sửa đổi. Nay cho đến khi một người xưng tội mình, và xưng với sự cay đắng, ấy là bằng chứng hắn yêu tội lỗi (Gióp 20:12-14). Khi hắn che giấu nó, dung túng nó, và không từ bỏ nó, nó ngọt trong miệng hắn. Người ta sẽ chẳng bao giờ lìa bỏ tội lỗi cho đến khi thấy sự cay đắng trong nó. Hắn phải từ bỏ mọi tình bằng hữu khác. Bản tính của sự hòa thuận đòi hỏi điều này, vì bằng hữu với bất cứ điều gì khác là thù nghịch với Đức Chúa Trời. 'Hỡi bọn tà dâm kia, anh em há chẳng biết làm bạn với thế gian tức là thù nghịch với Đức Chúa Trời sao?' (Gia-cơ 4:4). Như Đức Chúa Trời không muốn chúng ta hầu việc chủ khác, thì Ngài cũng không muốn chúng ta có bạn khác. 'Nếu có ai đến theo ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, thì không được làm môn đồ ta,' Đấng Christ phán (Lu-ca 14:26). Một tình bằng hữu không chỉ với những kẻ thù đã tuyên chiến — những tội lỗi công khai — mà với mọi sự thuộc về thế gian, đều là thù nghịch với Đức Chúa Trời. Một tín hữu có thể cai trị chúng, nhưng không được bằng hữu với chúng. Hắn có thể dùng chúng như người lạ và tôi tớ, nhưng không như bạn bè, để chúng chiếm được lòng hắn. Tình bằng hữu được kết lập bởi sự chọn lựa — quan hệ huyết thống thì không như vậy. Giô-na-than đã chọn Đa-vít làm bạn mình (1 Sa-mu-ên 20:30). Như Đức Chúa Trời đã chọn anh em, anh em cũng phải chọn Ngài. Như Đức Chúa Trời đã chọn anh em 'cách rộng rãi' (Ô-sê 14:4), bởi thiện ý, anh em cũng phải chọn Ngài cách rộng rãi. Như Ngài đã chọn anh em đời đời, chẳng hề lìa bỏ anh em, anh em cũng phải chọn Ngài đời đời. Như chẳng có gì phân rẽ khỏi tình yêu Ngài, thì cũng đừng để điều gì phân rẽ Ngài khỏi tình yêu anh em. Hãy để lòng anh em dâng mình và mọi sự mình có mà tận hiến tất cả cho Đức Chúa Trời đời đời, để Ngài truyền bảo và dùng. Đức Chúa Trời đã làm như vậy cho chúng ta — nếu Ngài chẳng tiếc chính Con mình, mà lại với Con ban cho chúng ta mọi sự cách rộng rãi, thì mọi sự anh em có hãy thuộc về Đức Chúa Trời, trước hết hãy dâng chính mình cho Chúa (2 Cô-rinh-tô 8:5). Hãy để Đức Chúa Trời có được mọi sự hiểu biết, ý chí, tình cảm của anh em, và bất cứ điều gì khác. Và hãy để mọi sự thuộc về Ngài, để Ngài truyền bảo trong bất cứ điều gì tùy ý Ngài, và hãy học cách đặt mọi sự vào công việc cho Ngài. Sự giống nhau về tâm tính là nền tảng chắc chắn và bền lâu duy nhất của tình bằng hữu, là linh hồn của nó, vì hai người không thể lâu làm bạn trừ khi đồng nhất trong tâm trí và tình cảm, ưa thích và yêu mến cùng những điều. 'Nếu hai người không đồng ý với nhau, há cùng đi chung được sao?' (A-mốt 3:3). Theo đó, một người đã được hòa thuận như vậy phải cố gắng bước đi và cư xử như một người bạn. Bản tính của sự hòa thuận đòi hỏi điều đó. 'Người nào được nhiều bạn hữu sẽ làm hại cho mình; nhưng có một bạn tríu mến hơn anh em ruột' (Châm ngôn 18:24). Vì vậy Đấng Christ đã phán: 'Ví thử các ngươi làm theo điều ta dạy, thì các ngươi là bạn hữu ta' (Giăng 15:14). Hãy coi chừng mình trong mọi đường lối và e sợ làm buồn lòng Ngài và lòng nhân từ Ngài (Ô-sê 3:5). Đức Chúa Trời định tỏ tình yêu Ngài ra để đạt được các mục đích của tình yêu. Ấy không phải chỉ để ban hòa bình, mà để bày tỏ thiện ý và lòng nhân từ, như Lu-ca 2:14 cho thấy. Phải, nền tảng của việc Ngài tỏ lòng thương xót là tình yêu Ngài (Ê-phê-sô 2:4). Và dù về phía chúng ta, tình yêu và tình bằng hữu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời không phải là nền tảng của tình yêu Ngài, nhưng nó là mục đích hay cứu cánh của tình yêu Ngài. Dù Ngài đã không yêu chúng ta vì chúng ta yêu Ngài trước, Ngài đã yêu chúng ta để chúng ta yêu lại Ngài. Vì vậy, trong những kẻ Ngài cứu, nếu không được tác thành một nguyên lý yêu thương và bằng hữu bên trong, và thiện ý đáp lại lẫn nhau đối với Ngài, để đáp ứng tình yêu Ngài dành cho chúng ta, thì tình yêu Ngài đã không đạt được mục đích, và rốt cuộc đã bị phí bỏ. Vì chúng ta vẫn tính rằng tình yêu bị coi là mất đi trong phí phạm khi nó không được đáp lại cùng loại, nghĩa là, bằng một tình yêu chân thật đáp ứng. Đức Chúa Trời muốn tình yêu Ngài được những kẻ Ngài cứu quý trọng và tôn trọng, vì tình yêu là điều quý báu nhất mà ai nấy có để ban tặng, vì ai có được tình yêu của một người thì có được mọi sự người ấy có — vì nó cai trị mọi sự. Nếu tình yêu của Đức Chúa Trời được chúng ta tôn quý, nó sẽ tác thành sự thánh khiết trong chúng ta" (T. Goodwin, tóm lược và sửa đổi vài chữ).

Chúng tôi đã trích dẫn dài dòng từ vị Thanh Giáo xuất sắc ấy vì, trong khi T. Goodwin là một người Ca-vin cao (một người siêu-lập-trường) và đã tôn cao ân điển tự do và tể trị của Đức Chúa Trời như ít ai đã làm, ông cũng là một nhà truyền giảng có tài, một người chăn bầy trung tín. Và dù ông là một người theo thuyết cứu chuộc đặc biệt nghiêm ngặt, ông cũng thi hành trách nhiệm của con người. Và trong khi ông dạy rõ ràng sự bại hoại toàn diện và sự hư mất trọn vẹn của con người sa ngã, ông cũng không ngần ngại trình bày cách thẳng thắn và nhấn mạnh điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi kẻ chưa được cứu. Chúng tôi có thể dễ dàng sao lại cùng một nội dung, về thực chất, từ Owen, Manton, Bunyan, và những người khác của thế kỷ mười bảy. Còn những người ở thế kỷ mười tám và mười chín đã lìa xa sự dạy dỗ của họ đến mức nào, chúng tôi để độc giả tự định đoạt, cũng như ông có thể quyết định sự lìa xa ấy là nghiêm trọng và hệ trọng — hay không quan trọng — đến mức nào. Phải chăng kẻ chưa được cứu trong nhiều "nơi của lẽ thật" đã bị ru ngủ bởi một sự trình bày mang tính định mệnh về giáo lý tuyển chọn và bởi việc cứ nhấn mạnh mãi sự bất lực của loài thọ tạo trong việc đáp ứng các đòi hỏi của Đức Chúa Trời, hay chúng đã được trung tín khuyên nhủ ăn năn và tin Phúc Âm.

Nếu độc giả nói: Tôi đồng ý trong trí với phần lớn những gì Goodwin đã viết, nhưng tôi thấy mình hoàn toàn không thể tuân theo các chỉ dẫn của ông, chúng tôi hỏi: há anh không thấy rằng lời tuyên bố ấy càng làm trầm trọng thêm sự gian ác của anh sao? Giả sử tôi đã xúc phạm và làm tổn thương nặng nề một người bạn thân của anh, và anh đến cùng tôi nói rằng anh tiếc về sự rạn nứt giữa chúng tôi, rằng bạn anh sẵn lòng làm bạn lại nếu tôi sửa lại mọi sự và xin tha thứ. Giả sử anh nài xin tôi làm điều phải lẽ, và câu trả lời duy nhất tôi dành cho anh là: Tôi không thể. Anh sẽ nghĩ gì? Há anh sẽ không kết luận cách chính đáng rằng điều tôi thiếu chỉ là một tấm lòng sẵn lòng sao? Rằng lý do tôi không tìm đến người tôi đã làm tổn thương hoặc là vì tôi ghét người ấy hoặc vì tôi quá kiêu ngạo để hạ mình trước người ấy? Anh đã đoán đúng! Với tội nhân và Đức Chúa Trời cũng vậy. Nếu chúng ta phân tích cái "không thể" của hắn, ấy là vì hắn quá gắn bó với các thần tượng mình, quá yêu tội lỗi, nên hắn không chịu từ bỏ chúng. Và bất cứ điều gì trong sự giảng dạy của chúng ta an ủi hắn trong cái "không chịu" của hắn đều trái với Lẽ Thật.

CHƯƠNG 24

Sự Tiếp Nhận Nó Tiếp Theo (3)

Lần này chúng tôi đề nghị bàn về khía cạnh hiện tại của chủ đề trong mối liên hệ với Giao Ước. Ngày nay có một nhu cầu cấp bách về điều này, vì trong khi một mặt hầu hết những Cơ Đốc nhân xưng danh đều dốt nát đáng buồn về Giao Ước, thì một số người khác lại được dạy dỗ về chúng cách rất sai lầm. Như trong hầu hết mọi chủ đề giáo lý và thực hành khác, các Thanh Giáo lành mạnh hơn nhiều so với nhiều người Ca-vin nổi bật của thế kỷ mười chín, vì các bài giảng của những người sau thiếu hẳn sự cân đối. Những bài giảng của những người như Joseph Irons và James Wells hoàn toàn lệch lạc một bên. Trong khi họ nhấn mạnh đúng đắn quyền tể trị của Đức Chúa Trời, họ lại bỏ sót đáng trách trách nhiệm của con người; trong khi họ nói nhiều về ân điển Đức Chúa Trời, họ lại nói ít về các đòi hỏi của sự thánh khiết Ngài; trong khi tôn cao công việc đã hoàn tất của Đấng Christ, họ lại im lặng về điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tội nhân trước khi các ích lợi của nó được áp dụng cho họ. Họ rất thích trích dẫn "Ngài đã lập với ta một giao ước đời đời, vững bền trong mọi sự" (2 Sa-mu-ên 23:5), nhưng họ hầu như chẳng bao giờ trích dẫn, và chẳng bao giờ giảng giải: "Hãy nghiêng tai, và đến cùng ta; hãy nghe ta, thì linh hồn các ngươi được sống. Ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời" (Ê-sai 55:3).

Một giao ước là một khế ước giữa hai bên, trong đó có sự cam kết và đáp ứng lẫn nhau, một bên hứa ban những ích lợi nào đó để đổi lại việc bên kia hoàn thành những điều kiện nào đó. Như vậy là giao ước hay thỏa thuận đã lập giữa Y-sác và A-bi-mê-léc (Sáng thế ký 26:28, 29) và giữa Giô-na-than và Đa-vít (1 Sa-mu-ên 20:16, 17). Đức Chúa Trời đã lập giao ước với Đấng Christ là Đầu của những kẻ được chọn, và Ngài đã gắn vào giao ước ấy đòi hỏi về sự ăn năn, đức tin, và sự vâng lời nơi họ.

Trước hết chúng ta hãy xem xét đoạn chúng tôi đã trích dẫn trên từ Ê-sai 55, đoạn bị nhiều người Ca-vin bỏ qua quá nhiều. Chương ấy mở đầu bằng một lời mời Phúc Âm đầy phước hạnh, dù có một hai điều trong đó đã bị hiểu lầm và bị bỏ qua. "Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước!" đã bị giới hạn vào một cơn khát thuộc linh, như thể lời mời chỉ được gửi đến những linh hồn đã được Đức Chúa Trời làm cho sống lại. Đó là một sự giới hạn không có căn cứ. Lời kêu gọi của Phúc Âm vang ra cách tự do đến mọi hạng người và mọi hoàn cảnh, gọi họ đơn giản là tội nhân — những tội nhân có tội, hư mất, thiếu thốn. Vì họ là tội nhân, họ không có phần thỏa mãn nào, nhưng họ có cơn khát về một điều gì thỏa mãn hơn, và do đó họ tìm kiếm hạnh phúc. Nhưng vì họ bị tội lỗi làm mù, họ chẳng biết phần thỏa mãn ấy gồm những gì hay hạnh phúc thật được tìm thấy ở đâu. Họ tìm kiếm nó, nhưng tìm kiếm sai lầm và vô ích. Vì vậy câu hỏi được đặt ra cho họ: "Sao các ngươi trả tiền để mua đồ không phải là bánh? Sao đem công lao mình đổi lấy vật chẳng làm cho no?" Bằng cách ấy lời kêu gọi của Phúc Âm được củng cố. "Hãy đến suối nước" là suối có thể làm dịu cơn khát anh em và thỏa mãn lòng anh em. "Và người nào không có tiền bạc, hãy đến mua mà ăn." Đấng Mời là một Đấng Ban Ơn rộng rãi, Đấng không thu phí cho các ích lợi của Ngài và không ngăn kẻ nghèo nhất đến với chúng. Tuy nhiên, những ai muốn dự phần vào chúng phải "mua". Điều đó không có nghĩa họ phải đưa ra một điều gì để đổi lấy những ích lợi ấy và mua chúng. Nhưng nó có nghĩa họ phải lìa bỏ một điều gì, bằng không chữ "mua" đã chẳng có sức nặng. Có hai điều tội nhân phải lìa bỏ nếu muốn dự phần vào bữa tiệc Phúc Âm: hắn phải từ bỏ các thần tượng mình, và hắn phải khước từ sự tốt lành hay sự công bình của chính mình. [NEEDS REVIEW: bản gốc có câu lặp/garble: "That which his idols, and he must renounce his own goodness or righteousness."] Điều Đấng Christ đòi hỏi nơi tội nhân là hắn đến cùng Ngài với bàn tay trắng. Nếu một mặt điều đó có nghĩa hắn không được mang theo giá nào, chẳng tìm cách đáng được chấp nhận; thì mặt khác, nó cũng có nghĩa hắn phải buông bỏ thế gian, và không còn ôm ấp và bám víu những đối tượng hay thú vui mà cho đến nay hắn đã tìm cách vui thích trong đó. "Hãy đến, mua mà ăn, phải, hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không đòi giá." Ba lần trong câu đầu tiên ấy chữ "hãy đến" được dùng. Đó là sự đáp ứng được đòi hỏi đối với lời mời đã đưa ra. Đó là một chữ kêu gọi hành động, hành động tự nguyện. Đó cũng là một chữ có hàm ý rõ ràng mà cần thiết. Người ta không thể đến một nơi mà không rời khỏi một nơi khác! Đứa con hoang đàng đã phải rời "xứ xa" để trở về nhà Cha. Tội nhân phải (trong tình cảm và quyết định của mình) quay lưng lại với thế gian nếu muốn ôm lấy Đấng Christ. Hai lần chữ "mua" được thấy trong đó, để nhấn mạnh sự thật rằng đây là một giao dịch xác định và cá nhân đang được xét đến, và như chúng tôi đã chỉ ra, để biểu thị rằng một điều gì phải được từ bỏ hay lìa bỏ — bất cứ điều gì chống lại Đấng Christ mà tìm cách giữ lòng tội nhân. Trong khi "không có tiền bạc", "mà không cần tiền, không đòi giá" nhấn mạnh lẽ thật rằng sự sống đời đời không phải đạt được bởi các việc làm của Luật Pháp, mà là một món quà nhưng không, rằng chúng ta chẳng mang gì đến để khiến mình đáng được Đức Chúa Trời đoái xem cách nhân từ, mà đến đơn giản như những kẻ ăn mày nghèo khổ.

"Hãy chăm chỉ nghe ta, hãy ăn điều ngon, và cho linh hồn các ngươi vui thích trong của béo" (c. 2). Hãy lắng nghe tiếng của Sự Khôn Ngoan đang nài xin anh em đừng phí tiền mình vào điều không phục vụ nhu cầu thuộc linh và đời đời của anh em, và đừng nỗ lực theo đuổi điều không có quyền năng ban cho anh em sự thỏa mãn thật và bền lâu. Hãy chiếm lấy cho mình sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời như chúng được bày ra trước anh em trong Phúc Âm, và hãy để linh hồn anh em vui thích trong điều sẽ chẳng mang đến thất vọng hay hối tiếc về sau. "Hãy nghiêng tai, và đến cùng ta." Đã quá lâu anh em lắng nghe những tiếng quyến rũ của dục vọng mình và những lời hứa giả dối của thế gian này. Đã quá lâu anh em điếc trước các lời khuyên và răn dạy của Ta, trước các lời Ta khẩn nài và cảnh cáo. Hãy nghiêng tai "như anh em nghiêng tai về điều mình quan tâm và vui thích. Hãy cúi tai xuống, và để lòng kiêu ngạo hạ mình trước các phương cách hạ mình của Phúc Âm; hãy nghiêng tai về phía này để anh em nghe với sự chú ý" (Matthew Henry). "Hãy nghe", nghĩa là, hãy chú ý, đáp ứng, vâng lời, tuân theo các đòi hỏi của Ta. "Hãy nghe ta, thì linh hồn các ngươi được sống. Ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời" (c. 3). Ở đây, chúng ta học biết cách rõ ràng và xác định những nhân vật nào mà Đức Chúa Trời đề nghị lập một giao ước đời đời, và các điều kiện họ phải tuân theo nếu Ngài làm vậy. Họ là những kẻ đã tự do nếm thử những hư không dối trá của thế gian này và, như đứa con hoang đàng nghèo khổ, đã thấy chúng chẳng qua chỉ là "vỏ đậu". Họ là những kẻ cho đến nay đã bịt tai chống lại Ngài, từ chối đáp ứng các đòi hỏi Ngài và làm cứng mình trước các lời Ngài răn dạy. "Hãy nghiêng tai" có nghĩa là: hãy thôi thái độ phản loạn, hãy thuận phục đòi hỏi công chính của Ta. Họ là những kẻ bị phân rẽ và xa cách Đấng Thánh, ở một khoảng cách có tội với Ngài — xa tít trong "xứ xa". "Hãy đến cùng ta" có nghĩa là: hãy buông bỏ khí giới chiến tranh của anh em và phó mình cho lòng thương xót Ta. Họ là những kẻ chưa được làm cho sống, thiếu sự sống thuộc linh, như "hãy nghe, thì linh hồn các ngươi được sống" cho thấy rõ. Hãy tuân theo các điều kiện ấy, Đức Chúa Trời phán, và Ta sẽ lập một giao ước đời đời với các ngươi.

Chính trách nhiệm của con người đang được thi hành ở đó. Đó chỉ là một cách khác để nói với tội nhân: "Hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời." Như chúng tôi đã chỉ ra trong một chương trước, việc thi hành trách nhiệm của con người này rất xứng hợp cho danh dự của Đức Chúa Trời, và vì danh dự của Đức Chúa Cha gần gũi với lòng Đấng Christ hơn bất cứ điều gì khác, Ngài sẽ không ban phát các ích lợi của sự chuộc tội Ngài trừ ra theo cách xứng hợp nhất với các sự trọn lành của Đức Chúa Trời. Có một sự hòa hợp trọn vẹn giữa sự đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ (impetration) và sự áp dụng nó. Nghĩa là, giữa sự mua chuộc nó bởi Đấng Christ và sự chúng ta thật sự bước vào trong nó. Như sự công bình của Đức Chúa Trời cho là phải lẽ rằng cơn thạnh nộ Ngài phải được nguôi và luật pháp Ngài được bênh vực bởi sự thỏa mãn do Con Ngài thực hiện, thì sự khôn ngoan Ngài cũng đã định và sự thánh khiết Ngài đã truyền lệnh rằng tội nhân phải được biến đổi trước khi sự tha thứ được ban cho (Công vụ 3:19). Chúng ta phải coi chừng ở đây, như ở mọi nơi, đừng tôn cao một thuộc tính của Đức Chúa Trời trên thuộc tính khác. Thật vậy, Giao Ước hoàn toàn thuộc về ân điển — ân điển thuần khiết, nhưng không, tể trị — tuy nhiên, ở đây ân điển cũng cai trị "bởi sự công bình" (Rô-ma 5:21) chứ không phải bằng cách hy sinh nó. Đấng Christ đã chẳng chết để khiến một tội nhân nào được an toàn trong sự xác thịt mình. Đức Chúa Trời sẽ không làm ô danh ân điển Ngài bằng cách lập giao ước với những kẻ không ăn năn và công khai chống lại Ngài. Làm như vậy sẽ khiến Ngài thành Đấng Dung Túng tội lỗi, thay vì là Đấng Ghét tội lỗi không thể lay chuyển. Không phải tội nhân phải làm một điều gì để đáng được những phước hạnh lớn lao của giao ước, hay hắn phải thêm phần mình vào công việc cứu chuộc của Đấng Christ. Không, không, hắn chẳng góp một đồng nào vào việc sắm được chúng. Giá ấy, và nó vô cùng đắt đỏ, đã được chính Chúa Giê-xu trả đủ. Nhưng dù Đức Chúa Trời không đòi hỏi gì nơi chúng ta về phương diện mua chuộc hay đáng được những phước hạnh ấy, Ngài có đòi hỏi trong việc tiếp nhận chúng. "Danh dự của Đức Chúa Trời sẽ sụp đổ nếu chúng ta được tha thứ mà không có sự thuận phục của mình, không xưng tội quá khứ, hay quyết tâm vâng lời trong tương lai. Vì cho đến lúc ấy chúng ta chẳng biết sự khốn khổ thật của mình, cũng chẳng sẵn lòng ra khỏi nó; vì những kẻ cứ yên ổn tiếp tục trong tội lỗi mình, khinh dể cả sự rủa sả của Luật Pháp lẫn ân điển của Phúc Âm" (Manton).

"Ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, tức là sự nhân từ chắc thật đã hứa cùng Đa-vít" (c. 3). Tất nhiên đó là Đấng Mê-si, Đa-vít thuộc linh hay Đa-vít tiền ảnh mà Đức Chúa Trời phán đến ở đó — (như Ngài cũng được gọi là "Đa-vít" trong Thi thiên 89:3, Giê-rê-mi 30:9, Ê-xê-chi-ên 34:23, 24; 37:24, Ô-sê 3:5). Nếu cần bằng chứng rằng chính Chúa Giê-xu đang được xét đến, Công vụ 13:34-37 cung cấp nó. "Sự nhân từ chắc thật đã hứa cùng Đa-vít" là những ân huệ đặc biệt và riêng biệt được dành cho và đến kỳ được ban cho những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời. Chúng là những đặc ân và ích lợi lớn lao của Giao Ước mà Đức Chúa Trời đã cam kết ban cho Đấng Christ và dòng dõi Ngài khi Ngài hoàn thành sự cam kết. Chúng "chắc thật" vì là những lời hứa của Đấng không thể nói dối, và vì nay chúng được ban phát bởi Đấng Cứu Chuộc đắc thắng và đã sống lại. Chúng được bày tỏ trong Phúc Âm và được trình bày cho đức tin chấp nhận. "Nầy, ta đã lập người lên làm chứng cho các dân, làm quan trưởng và quan tướng cho các dân" (Ê-sai 55:4). Điều đó cho chúng ta biết những "sự nhân từ chắc thật" ấy được ban phát theo đường lối công bình và thánh khiết. Phúc Âm trình bày Đấng Christ cho chúng ta không chỉ là Đấng Cứu Chuộc, mà là Thầy Dạy và Đấng Cai Trị. Chúng ta được đòi hỏi phải thuận phục Ngài như Chúa tuyệt đối của mình và tự nguyện mang lấy ách Ngài trước khi Ngài trở nên Đấng Cứu Thế của chúng ta và ban sự yên nghỉ cho linh hồn chúng ta.

"Đức Giê-hô-va phán như vầy: Phàm những hoạn quan giữ các ngày sa-bát ta, lựa điều đẹp lòng ta, cầm vững lời giao ước ta, thì ta sẽ ban cho họ tại trong nhà ta và trong tường ta một chỗ, và một danh tốt hơn danh của con trai con gái; ta sẽ ban cho họ một danh đời đời chẳng hề dứt đi. Các người dân ngoại về cùng Đức Giê-hô-va, đặng hầu việc Ngài, đặng yêu mến danh Đức Giê-hô-va, đặng làm tôi tớ Ngài; tức là hết thảy những kẻ giữ ngày sa-bát cho khỏi ô uế, và cầm vững lời giao ước ta" (Ê-sai 56:4-6). Ở đây chúng ta có những phước hạnh thuộc linh và đời đời được trình bày dưới hình ảnh của chế độ Môi-se. Đó là một lời tiên tri Cựu Ước loan báo những ân huệ đặc trưng của thời Tân Ước. Dưới luật Môi-se, "hoạn quan" bị cấm vào hội chúng của Đức Chúa Trời, và "người ngoại" hay dân Ngoại bị ngăn bởi bức tường ngăn cách ở giữa; nhưng dưới thời Phúc Âm những hạn chế ấy sẽ không còn, vì ân điển của Đức Chúa Trời sẽ tuôn tràn đến mọi người không phân biệt. Điều chúng tôi đặc biệt muốn lưu ý là mệnh đề được in nghiêng, đặt ra mặt thuộc về con người của vấn đề. Chúng ta hãy cẩn thận nhận xét điều được phán về những kẻ "cầm vững" giao ước của Đức Chúa Trời. Họ "giữ ngày sa-bát cho khỏi ô uế", nghĩa là, họ quan tâm đến danh dự Đức Chúa Trời và tôn trọng Luật Pháp Ngài, và do đó giữ thánh ngày mà Ngài đã biệt riêng cho Ngài, đòi hỏi chúng ta hành động theo các chỉ dẫn của Ê-sai 58:13. Họ "lựa điều đẹp lòng" Đấng Thánh. Họ không phải là kẻ làm vui lòng mình, hay kẻ chiều chuộng xác thịt, mà sốt sắng cố gắng kiêng cữ bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã cấm và làm bất cứ điều gì Ngài đã truyền; và điều này không phải vì bị ép buộc hay sợ hãi, mà cách tự do và vui vẻ. Họ "về cùng Đức Giê-hô-va". Họ tìm đến và bám lấy Ngài. Họ làm vậy để "hầu việc Ngài và yêu mến danh Ngài, đặng làm tôi tớ Ngài". "Hầu việc" Ngài có nghĩa là thuận phục Ngài, nhận lệnh từ Ngài, xúc tiến các lợi ích Ngài. Họ quyết tâm "yêu mến danh Ngài". Sự hầu việc của họ là của bạn bè chứ không phải của nô lệ, đức tin họ là đức tin hành động bởi tình yêu thương và sự vâng lời họ được thúc đẩy bởi lòng biết ơn. Trừ khi sự hầu việc chúng ta xuất phát từ tình yêu thương, nó vô giá trị. Họ đã dâng lòng mình cho Ngài, và vì vậy các năng lực, tài năng, thì giờ và sức lực của họ được biệt riêng và tận hiến cho Ngài. Những kẻ như vậy là những kẻ "cầm vững giao ước Ngài".

"Trong mọi giao ước đều có điều được ban và điều được đòi hỏi. Nắm lấy giao ước của Đức Chúa Trời là đòi quyền được các đặc ân và ích lợi đã hứa và đã dâng trong đó. Nay điều này không thể làm được trừ khi chúng ta lựa điều đẹp lòng Ngài. Nghĩa là, cách tự nguyện và có chủ ý, không phải tình cờ mà bởi sự chọn lựa, bước vào một đường lối vâng lời trong đó chúng ta phải đẹp lòng hay được Ngài chấp nhận: đây là quyết định cố định của lòng chúng ta" (Manton). Và chúng ta chẳng bao giờ bước vào đường lối vâng lời ấy và làm những điều đẹp lòng Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta trước hết đã chọn Ngài làm Chúa tuyệt đối của mình, Mục Đích Tối Cao của mình, Điều Thiện Cao Nhất của mình và Phần Đời Đời của mình. Về mặt phủ định, không thể "nắm lấy giao ước" cho đến khi chúng ta thôi mọi sự chống lại Đức Chúa Trời. Về mặt khẳng định, ấy là ôm lấy lời dâng của Phúc Âm và tuân theo các điều kiện của nó, dâng mình cho Chúa (2 Cô-rinh-tô 8:5) — cách tự do, không dè giữ, cho thời gian và đời đời. Phải có sự ưng thuận, vì không ai có thể hưởng các đặc ân của một hiến chương mà mình chẳng hề chấp nhận và đồng ý.

Điều vừa được xét đến trong Ê-sai 56 hầu như song song với 27:4 và 5. "Ta chẳng có cơn giận. Ai sẽ đặt chà chuôm gai gốc để chống cự cùng ta trong chiến trận? Ta sẽ xông vào chúng nó, đốt cháy hết cả." Sự chống lại Đấng Toàn Năng như vậy hoàn toàn vô ích. Nếu chúng chọc giận Ngài, chẳng có gì khác ngoài hồ lửa có thể là phần của chúng, trừ khi chúng dùng đến sự đại xá của Ngài, buông bỏ khí giới chiến tranh chống lại Ngài và được hòa thuận với Ngài, đó là điều được biểu thị bởi "Hay là, khá nương náu nơi sức mạnh ta". Hãy nắm lấy cánh tay Ngài đang giơ lên để đánh và nghiền nát hắn. Và điều ấy sẽ làm thế nào? Như vầy: "đặng hòa thuận cùng ta". Để hắn thôi cuộc chiến tội lỗi chống lại Ta; "phải, hãy hòa thuận cùng ta". Đức Chúa Trời sẵn lòng và sẵn sàng — trên nền tảng sự thỏa mãn của Đấng Christ — gạt bỏ sự báo thù Ngài và được hòa thuận, nếu tội nhân sẵn lòng gạt bỏ sự thù nghịch khủng khiếp của mình và trở nên bạn hữu.

"Đoạn này (Ê-sai 27:4, 5) rất có thể được hiểu như một bản tóm tắt giáo lý của Phúc Âm, mà Hội Thánh phải được tưới mỗi lúc. Ở đây giả định có một cuộc tranh chấp giữa Đức Chúa Trời và con người: vì ở đây có một trận chiến đã đánh và một hòa bình phải lập. Đó là một cuộc tranh chấp cũ, từ khi tội lỗi mới vào. Về phía Đức Chúa Trời đó là một cuộc tranh chấp công chính nhưng về phía con người thì bất chính nhất. Ở đây có một lời mời đầy ân điển dành cho chúng ta để dàn xếp cuộc tranh chấp này. Ai khao khát được hòa bình với Đức Chúa Trời, hãy nương náu nơi sức mạnh Đức Chúa Trời, nơi cánh tay mạnh mẽ Ngài, cánh tay đang giơ lên chống lại tội nhân để đánh hắn chết; hãy bởi sự cầu khẩn mà giữ lại đòn đánh. Lòng thương xót tha thứ được gọi là quyền năng của Chúa; hãy nắm lấy điều đó. Đấng Christ bị đóng đinh là quyền năng của Đức Chúa Trời, hãy bởi đức tin sống động mà nắm lấy Ngài, như một người đang chìm nắm lấy tấm ván trong tầm tay, hay như kẻ phạm tội nắm lấy sừng của bàn thờ... nghĩ đến việc tranh chiến với Ngài là vô ích. Ấy như đặt chà chuôm gai gốc trước một ngọn lửa thiêu đốt. Chúng ta không phải là đối thủ ngang hàng với Đấng Toàn Năng. Đây là con đường duy nhất, và là con đường chắc chắn dẫn đến sự hòa thuận. Hãy nắm lấy con đường này để hòa thuận cùng Ta, và hắn sẽ được hòa thuận" (Trích M. Henry).

"Đức Giê-hô-va phán: Trong những ngày đó, trong kỳ đó, con cái Y-sơ-ra-ên và con cái Giu-đa cùng nhau trở về, vừa đi vừa khóc, tìm kiếm Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình. Chúng nó sẽ hỏi thăm về Si-ôn, xây mặt về hướng đó, mà rằng: Hãy đến, liên hiệp cùng Đức Giê-hô-va bởi giao ước đời đời chẳng hề quên" (Giê-rê-mi 50:4, 5). Sự ám chỉ lịch sử là về quyền tự do mà Si-ru ban cho người Hê-bơ-rơ trở về xứ mình, sau khi ông lật đổ Bên-xát-sa. Không quen đường, những người Giu-đa bị lưu đày khi rời Ba-by-lôn về Pa-lét-tin, đã hỏi thăm đường đi. Trường hợp của họ cung cấp một hình bóng hay phác họa về những kinh nghiệm thuộc linh của dân Đức Chúa Trời. "Trong những ngày đó" là một cụm từ Cựu Ước chỉ về thời Cơ Đốc này. Vì vậy đó là một trong nhiều lời tiên tri Phúc Âm được diễn đạt bằng ngôn ngữ của một biến cố lịch sử. Dù lời tiên tri ấy có thể có hay không có sự ứng nghiệm nào nữa cho dân Giu-đa (và về vấn đề ấy chúng tôi tránh mọi tuyên bố độc đoán), sự áp dụng hiện tại của nó là cho những tội nhân đã được Đức Thánh Linh đánh thức và kết tội đến nỗi họ quan tâm đến các lợi ích thuộc linh và đời đời của mình. Như những người trong hình bóng lịch sử, những người tìm kiếm này đang ra khỏi một ách nô lệ suốt đời — trong tội lỗi. Bị kết tội về sự có tội mình và quyết tâm sửa đổi đường lối mình, họ được mô tả là "vừa đi vừa khóc" và quyết định "tìm kiếm Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình", mà theo ngôn ngữ Tân Ước sẽ là "ăn năn" và "trở lại". Như Matthew Henry nói: "Điều này mô tả sự trở lại cùng Đức Chúa Trời của những tội nhân khốn khổ. Thiên đàng là Si-ôn mà họ nhắm đến như mục đích. Họ đã để lòng mình vào đó, đã xây mặt về hướng đó, và vì vậy họ hỏi đường đến đó. Họ không hỏi đường lên thiên đàng mà xây mặt về thế gian, cũng không xây mặt về thiên đàng mà cứ đi liều không hỏi đường. Trong mọi người thật sự trở lại đều có cả một khát vọng chân thành đạt được mục đích và một sự cẩn thận liên tục giữ mình trong đường đi." Khát vọng và ý định của họ là "liên hiệp cùng Đức Giê-hô-va bởi giao ước đời đời". Đó là điều họ phải làm, và chính cụm từ đặc biệt ấy là điều chúng tôi muốn xin sự chú ý cẩn thận, vì nó đã bị những người siêu-Ca-vin hoàn toàn bỏ qua, những người chẳng nói gì về mặt trách nhiệm của con người trong vấn đề — điều chúng ta phải làm trước khi các ích lợi của Giao Ước thật sự được chuyển giao cho chúng ta.

CHƯƠNG 25

Sự Tiếp Nhận Nó — Kết Luận

Có một lòng sốt sắng không phải theo trí khôn (Rô-ma 10:2), và lịch sử Hội Thánh ba thế kỷ qua cung cấp nhiều ví dụ buồn về điều ấy. Trong khi chống lại chuyện hư cấu của Giáo Hoàng về công đức con người, một số người đã đi quá xa về hướng ngược lại và không thi hành sự cần thiết của việc lành. Trong khi phản đối một sự chuộc tội chung chung hay không xác định và tranh đấu cho sự cứu chuộc đặc biệt, không ít người siêu-Ca-vin đã chối bỏ lời dâng tự do của Phúc Âm. Nhiều người đã xử lý sự bại hoại toàn diện và sự bất lực thuộc linh của con người tự nhiên theo cách khiến trách nhiệm của hắn bị phá hoại hoàn toàn. Trong sự hăng hái tôn cao ân điển tể trị của Đức Chúa Trời, người ta thường đánh mất các đòi hỏi luân lý của sự công bình Ngài. Đã có một sự thiếu cân đối đáng tiếc trong
trình bày những lẽ thật không thể tách rời là sự xưng công chính và sự nên thánh, cùng những đặc ân và bổn phận của các tín hữu. Sự bền đỗ của các thánh đồ trong đức tin và sự thánh khiết chưa được nhấn mạnh gần như nhiều bằng sự gìn giữ họ của Đức Chúa Trời trong số những người theo Calvin, và họ cũng chưa nói về sự ăn năn bằng một phần mười so với những gì đã nói về đức tin. Khuyết điểm nghiêm trọng tương tự cũng xuất hiện trong nhiều bài giảng về Giao Ước. Những người Thanh giáo rất vững vàng và cân đối về điều này, nhưng một số người theo sau họ, dù tự cho mình là những nhà vô địch của Lẽ Thật, lại rất lệch lạc một chiều.

"Hãy nhóm lại cùng Ta các thánh đồ Ta: tức là những kẻ đã lập giao ước với Ta bằng sự tế lễ" (Thi thiên 50:5). Đây lại là một câu Kinh Thánh khác đã bị bỏ qua phần lớn, nếu không nói là hoàn toàn, bởi những người mà chúng ta phàn nàn về sự thiên vị của họ. Câu này cũng đề cập đến phía con người của vấn đề. Có một phía con người trong sự liên quan đến Giao Ước. Việc loài người phải lập giao ước với Đức Chúa Trời cũng đúng như việc Ngài hạ mình lập giao ước với họ. Trong câu này chúng ta học được rằng một trong những dấu hiệu phân biệt của các thánh đồ của Đức Chúa Trời là họ đã lập giao ước với Ngài: điều đó nói về hành động của con người chứ không phải về sự vận hành của Đức Chúa Trời. Các thánh đồ lập giao ước với Đức Chúa Trời "bằng sự tế lễ," vì không có sự thỏa ước hợp lệ nào [thỏa thuận, khế ước, điều kiện] có thể được lập với Ngài mà không có sự can thiệp của một của lễ. Lúc khởi đầu lịch sử quốc gia mình, Y-sơ-ra-ên đã lập một giao ước trọng thể với Đức Giê-hô-va, và họ đã làm điều đó bằng sự tế lễ. Một bản tường thuật sinh động về việc này được trình bày trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24. Có nhiều điều nổi bật và quan trọng trong đó mà chúng ta không thể dừng lại bàn luận bây giờ; ở đây chỉ nêu vắn tắt những nét chính. Sau khi Môi-se nhận mười điều răn từ Chúa, ông trở lại và "thuật lại cho dân sự mọi lời của Đức Giê-hô-va" (c. 3) — sự vâng lời mà Ngài đòi hỏi nơi họ. Phản ứng của họ vừa nhanh chóng vừa đúng đắn: "Cả dân sự đồng thanh đáp rằng: Chúng tôi sẽ làm mọi việc Đức Giê-hô-va đã phán dạy." Môi-se bèn truyền lịnh dâng bò đực làm của lễ cho Đức Giê-hô-va: một nửa huyết ông rảy trên bàn thờ, một nửa ông đựng vào chậu. Sau khi chép các lời của Đức Giê-hô-va vào sách được gọi đích danh là "sách giao ước," ông đọc cho toàn thể hội chúng nghe, và họ lại thề nguyện vâng lời (c. 7). Kế đó Môi-se "lấy huyết rảy trên mình dân sự và nói: Kìa, huyết của sự giao ước." Như vậy giao ước đã được chính thức xác nhận: Đức Chúa Trời ràng buộc chính Ngài trong việc làm trọn các lời hứa của Ngài, và họ ràng buộc mình trong các điều răn của Ngài, để tránh hình phạt bị đe dọa và nhận được các phước lành đã hứa. Sứ đồ đã nhắc đến giao ước ấy trong Hê-bơ-rơ 9:19, 20 — "di chúc" nên dịch là "giao ước"; những con bò bị giết ấy là hình bóng báo trước về sự tế lễ của Đấng Christ và những ơn ích phát xuất từ đó. Hội chúng tượng trưng cho "Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời" (Ga-la-ti 6:16), và sự thỏa ước của họ với Chúa là hình bóng của sự đầu phục trọn vẹn mà các tín hữu dâng mình cho Đức Chúa Trời khi họ đáp ứng tiếng gọi của Phúc Âm.

Các Cơ Đốc nhân cũng lập giao ước với Đức Chúa Trời, và họ làm điều đó "bằng sự tế lễ." Cái chết của Đấng Christ là một sự tế lễ thật và chân thật: xem Ê-phê-sô 5:2. Trong mọi của lễ đều có sự đổ huyết, mà không đổ huyết thì không có sự tha tội, và với tư cách là thực thể mà chúng báo trước, huyết của Đấng Christ đã được đổ ra. Cái chết của Đấng Christ là một sự tế lễ trung bảo, một sự tế lễ nguôi cơn thịnh nộ, một sự tế lễ được chấp nhận, và do đó là một sự tế lễ hiệu nghiệm. Nó có mọi đức tính của một của lễ. Với tư cách là Đấng Cai trị và Đấng Phán xét của vũ trụ, Đức Chúa Trời đã được nguôi giận; với tư cách là bên bị xúc phạm, Ngài đã được nguôi ngoai bởi của lễ dâng của Đấng Christ. Đấng Christ đã phó linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội, và Đức Chúa Trời đã chấp nhận của lễ ấy như một sự đền đáp đầy đủ cho sự công chính của Ngài. Cũng vậy, huyết Ngài tẩy xóa các vi phạm của dân Ngài: "khi đã làm xong sự sạch tội, bèn ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm ở nơi rất cao." Khi được tiếp nhận đúng cách, huyết Ngài cất đi cả tội trạng lẫn sự ô uế của tội lỗi. Cũng vậy, nó đủ cho chính tội nhân, tức là bên phạm tội. Khi người ấy dùng đến phương thuốc được ban cho và tin cậy nơi sự chuộc tội của Đấng Christ, người ấy được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không cần của lễ nào khác, tội nhân cũng vậy. Bởi sự tế lễ của Ngài, Đấng Christ đã lập và xác nhận giao ước mới. Nhờ của lễ dâng của Ngài, Đấng Christ được ủy quyền để ban ra các điều khoản và phân phát các ơn ích của giao ước ấy. "Đức Chúa Trời bình an, là Đấng đã đem Chúa Giê-xu, Đấng chăn chiên lớn, từ cõi chết trở lại, bởi huyết của giao ước đời đời" (Hê-bơ-rơ 13:20). Hãy cẩn thận ghi nhận rằng "huyết của giao ước đời đời" có hai ý nghĩa ở đây. Thứ nhất, nói về Đức Chúa Trời, như là "Đức Chúa Trời bình an," tức là Đức Chúa Trời trong tình trạng đã được nguôi giận — cơn thịnh nộ Ngài đã được xoa dịu và sự công chính Ngài đã được thỏa mãn bởi một sự đền bù đầy đủ cho các vi phạm của chúng ta. Thứ hai, nói về chính Đấng Christ: sau khi đã đền đáp đến đồng xu cuối cùng, Đức Chúa Trời đã đem Ngài từ cõi chết trở lại và ban cho Ngài chức vụ "Đấng chăn chiên lớn." Tức là, với tư cách là Đấng có quyền giải cứu bầy chiên lạc của Ngài khỏi quyền lực của sư tử rống, và đem chúng vào ràn để hưởng các đặc ân của bầy. Và bởi sự tế lễ của Đấng Christ, các ơn ích của giao ước được xác nhận và truyền đạt cho chúng ta. Điều này rõ ràng qua chính lời Ngài khi lập Tiệc Thánh: "vì nầy là huyết Ta, huyết của sự giao ước đã đổ ra cho nhiều người được tha tội" (Ma-thi-ơ 26:28) — phước lành chính yếu. Chính bởi huyết của giao ước mà chúng ta được tha thứ, được nên thánh và được hoàn hảo đời đời.

Như Manton đã chỉ ra, cách chúng ta lập giao ước với Đức Chúa Trời là bằng cùng những hành vi đạo đức như những hành vi mà Y-sơ-ra-ên ngày xưa đã làm về các của lễ và những điều chúng biểu thị. Những của lễ ấy tượng trưng cho sự ô uế mà họ đã nhiễm phải vì tội lỗi: bởi việc giết con thú, họ thừa nhận rằng chính họ đáng phải chết. Các của lễ họ đem đến đền tạm hay đền thờ là những lời chứng công khai về tội trạng và sự ô uế của họ, một sự thừa nhận rằng mạng sống của họ đã bị tịch thu thuộc về Đức Chúa Trời. Như sứ đồ cho chúng ta biết, "trái lại, trong những tế lễ đó, hằng năm người ta nhắc cho nhớ lại tội lỗi" (Hê-bơ-rơ 10:3); chúng giữ trước mặt những kẻ dâng chúng điều họ vốn là: những kẻ vi phạm Luật Pháp. Nay cùng một nghĩa vụ đặt trên chúng ta nếu chúng ta muốn lập giao ước với Đức Chúa Trời nhờ sự tế lễ vĩ đại của Đấng Christ. Phải có sự nhận biết rằng lời nguyền của luật pháp trói buộc chúng ta cho cơn thịnh nộ đời đời, và lương tâm chúng ta phải ký nhận sự thật nghiêm trọng ấy. Phải có sự thừa nhận tội trạng và sự ô uế của chúng ta, và điều ấy phải với một tấm lòng tan vỡ. Trừ khi chúng ta bị đánh động sâu xa bởi sự tội lỗi và hư mất của mình, Đấng Christ sẽ ít được chúng ta quý trọng. Các của lễ mà Đức Chúa Trời đã định trong thời Cựu Ước đã công bố lòng thương xót dồi dào của Ngài: rằng Đức Chúa Trời không vui thích về sự chết của kẻ ác, nhưng vui thích khi kẻ ấy quay khỏi đường ác của mình mà sống. Và để lòng thương xót của Ngài được đặt trên một nền tảng công chính, tình yêu Ngài đã cung ứng điều mà sự công chính Ngài đòi hỏi. Điều này đã bị những người theo chủ nghĩa phân kỳ bỏ qua, những người đã sai lầm khi mô tả nền kinh tế Môi-se như một chế độ nghiêm khắc của sự công chính không chút giảm nhẹ. Nhưng nên luôn nhớ rằng bên cạnh luật đạo đức là luật nghi lễ, với các của lễ và sự tẩy uế, nơi sự tha thứ và tẩy sạch có thể đạt được cho những ai dùng đến nó. Suốt thời Cựu Ước, "lòng thương xót khoe mình thắng sự đoán xét" (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7; Thi thiên 103:8; Ê-sai 1:18). Rằng "Đức Giê-hô-va hay làm ơn và có lòng thương xót, chậm nóng giận, và đầy sự nhân từ" đã được bày tỏ và được tin nhận trong thời Đa-vít (Thi thiên 145:8), vì những thuộc tính phước hạnh ấy đã được mặc khải rõ ràng trong các của lễ — vốn là hình bóng của Đấng Christ. Vì vậy ngày nay tội nhân muốn lập giao ước với Đức Chúa Trời nên nhận biết rằng Ngài đầy lòng thương xót và trong Đấng Christ đã cung ứng đầy đủ cho nhu cầu sâu xa của mình. Điều này phải được chúng ta thừa nhận với lòng biết ơn và vui mừng.

Những của lễ Cựu Ước ấy cũng là bao nhiêu nghĩa vụ về bổn phận, vì chúng dạy dỗ kẻ dâng của lễ về sự thờ phượng và vâng lời mà người ấy nợ Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời đòi hỏi sự đền tội cho tội lỗi, họ được cho thấy nhu cầu phải phù hợp với luật pháp Ngài, và vì lòng thương xót Ngài đã cung ứng cho sự thất bại trong quá khứ của họ, lòng biết ơn nên thúc giục họ vâng phục trong tương lai. Hơn nữa, bởi việc dâng một con chiên đực hay một con bò cho Chúa, kẻ đem nó đến thực chất đã dâng chính mình, với mọi sức lực, cho Ngài. Bằng cách này kẻ dâng của lễ được dạy phải dâng mình cho sự phục vụ Ngài. Và đối với những ai muốn lập giao ước với Đức Chúa Trời hay làm mới lại giao ước ấy, lời Tân Ước là: "Vậy, hỡi anh em, tôi lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời khuyên anh em dâng thân thể mình làm của lễ sống và thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là sự thờ phượng phải lẽ của anh em" (Rô-ma 12:1). Điều ấy, như chúng ta đã trình bày khá dài trong một bài báo gần đây, đưa ra một sự giải thích về các nghi lễ của Luật Pháp và về phần "phải lẽ" của trật tự Cựu Ước. Như vậy, kẻ nào muốn lập giao ước với Đức Chúa Trời phải dâng trọn chính mình cho Đức Chúa Trời với một quyết tâm chân thành và vững vàng bước vào một đời sống vâng lời Ngài mới. Nếu có bất kỳ sự giữ lại nào, giao ước sẽ bị hỏng ngay từ lúc lập: "Vì lòng chúng nó chẳng trung thành cùng Ngài, cũng chẳng giữ vững giao ước Ngài" (Thi thiên 78:37). Như người Thanh giáo Win. Gurnall đã nhận xét một cách trung tín về Thi thiên 50:5: "Chúng ta chưa phải là Cơ Đốc nhân cho đến khi chúng ta đã ký vào giao ước này, và ký mà không giữ lại điều gì. Khi chúng ta mang danh xưng của Đấng Christ, chúng ta ghi tên mình vào danh sách điểm danh của Ngài và bởi đó hứa nguyện rằng chúng ta sẽ sống và chết với Ngài để chống lại mọi kẻ thù của Ngài. Ngài sẽ không tiếp nhận chúng ta cho đến khi chúng ta tự do phó mình cho sự định đoạt của Ngài, để sau này không còn tranh cãi với các mạng lệnh của Ngài nữa, mà như một người ở dưới quyền, đi và đến theo lời Ngài."

Manton cũng vậy: "Anh em không được hưởng ích gì bởi giao ước cho đến khi chính anh em bước vào sự ràng buộc của nó. Thật vậy, Đức Chúa Trời đã được nguôi giận bởi Đấng Christ, ban sự tha thứ và chấp nhận theo điều kiện của giao ước, nhưng chúng ta không thực sự dự phần các ơn ích cho đến khi chúng ta thực hiện những điều kiện ấy. Dù giá đã được Đấng Christ trả, được Đức Chúa Cha chấp nhận, chúng ta vẫn chưa có quyền lợi thực sự, do lỗi của chính mình, vì đã không chấp nhận giao ước của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải làm gì? Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì ân điển của Ngài. Hãy xưng nhận Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, là Đấng Cứu Chuộc của thế gian, và là Nguồn của sự sống và sự bình an chúng ta. Hãy dâng mình cho Đức Chúa Trời, để phục vụ và làm đẹp lòng Ngài."

Không chỉ chúng ta được đòi hỏi phải nắm lấy giao ước của Đức Chúa Trời (Ê-sai 56:4, 6), phải lập giao ước với Đức Chúa Trời bằng sự tế lễ (Thi thiên 50:5), và phải "liên hiệp cùng Đức Giê-hô-va bởi giao ước đời đời chẳng hề quên" (Giê-rê-mi 50:5), mà chúng ta còn được truyền: "Khá cẩn thận, kẻo các ngươi quên giao ước của Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi" (Phục truyền Luật lệ ký 4:23) và "Hãy nhớ đời đời giao ước Ngài đã lập" (1 Sử ký 16:15). Chúng ta được đòi hỏi phải trung tín giữ vững những lời hứa mình đã hứa và thỏa ước mình đã lập khi chúng ta chọn Ngài làm Đức Chúa Trời mình và dâng trọn mình không giữ lại cho Ngài, vì các lời hứa của giao ước chỉ được ban cho những người như vậy: "Các đường lối Đức Giê-hô-va đều là nhân từ và chân thật, cho kẻ nào giữ giao ước và chứng cớ Ngài" (Thi thiên 25:10). Ngày xưa Chúa đã than phiền: "dân nầy đã bội nghịch giao ước của Ta" (Các Quan Xét 2:20). "Nhà Y-sơ-ra-ên và nhà Giu-đa đã bội giao ước mà Ta đã lập với tổ phụ chúng nó" (Giê-rê-mi 11:10). Chính họ đã thừa nhận: "con cái Y-sơ-ra-ên đã bội giao ước Ngài" (1 Các vua 19:10). "Chúng nó không giữ giao ước của Đức Chúa Trời" (Thi thiên 78:10). Cơ Đốc nhân cũng vậy khi người ấy lìa bỏ Chúa và bước vào một đường lối tự làm vui lòng mình. Vì vậy, để một kẻ bội đạo được phục hồi, người ấy cần phải làm mới lại giao ước mình với Đức Chúa Trời, vì sự phục hồi của một người như vậy là một sự "hối cải" mới (Lu-ca 22:32). Và người ấy được đòi hỏi phải "làm lại những công việc lúc ban đầu" (Khải huyền 2:5).

Nay chẳng phải một số độc giả của chúng ta có thể tự thấy được sự bất công và bất trung biết bao khi các nhà giảng đạo và tác giả cứ nhấn mạnh và trích dẫn thường xuyên những câu như 2 Sa-mu-ên 23:5, Giê-rê-mi 31:33, 34; 32:40, 41, mà hoàn toàn bỏ qua Ê-sai 56:4-6, Giê-rê-mi 50:5, Thi thiên 50:5 và những câu đã trích trong đoạn trước. Chẳng phải họ có thể nhận ra rằng đó là cách xử lý Lời Đức Chúa Trời một cách gian dối, và hoàn toàn gây lầm lạc cho các linh hồn, khi cứ an ủi họ bằng những "Ta sẽ" của Đức Chúa Trời, mà vẫn im lặng về những "Hãy," những "các ngươi sẽ," và không thúc giục những lời khuyên bảo như vậy? Chẳng phải họ có thể thấy sự không thành thật biết bao khi chỉ luận về giao ước mà Đức Chúa Trời lập với những kẻ được chọn trước buổi sáng thế trong thân vị của Đấng Đầu của họ, mà không nói gì về giao ước mà chúng ta phải lập với Đức Chúa Trời trong thời kỳ hiện tại này? Chính chúng ta cũng sẽ phạm tội thiên vị mà chúng ta lên án, nếu chúng ta xuất bản dưới dạng sách nhỏ bốn bài cuối cùng của chúng ta về Sự Hòa Thuận trong tập 1944 và bốn bài đầu trong 1945, đặt tên là "Giao Ước Ân Điển," mà không thêm vào những điều đã được đưa ra trong chương này và ba chương trước, trong đó chúng ta đã trình bày trước độc giả phía con người của vấn đề — những gì Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta.

Đức Chúa Trời đã định một "trật tự phải lẽ" hay sự liên kết — một sự liên kết đạo đức và công chính — giữa các phước lành mà Đấng Christ đã mua và sự truyền đạt thực tế chúng cho chúng ta, trong đó trách nhiệm của chúng ta được nhấn mạnh. Xin trích dẫn một trong những người Thanh giáo tài năng và tin kính khác: "Sự thánh khiết là dấu ấn của Đức Chúa Trời trên mọi giáo lý thiên thượng, phân biệt chúng với mọi sáng chế xác thịt. Chúng có khuynh hướng trực tiếp đề cao vinh hiển Ngài và ích lợi thật của loài thọ tạo có lý trí. Như vậy, con đường cứu rỗi bởi Đấng Christ rất thích hợp để hòa thuận Đức Chúa Trời với loài người bằng cách bảo đảm danh dự Ngài, và hòa thuận loài người với Đức Chúa Trời bằng cách khích lệ hy vọng của họ... Ân điển của Phúc Âm chẳng những không dung túng tội lỗi mà còn giáng cho nó vết thương chí tử, đặc biệt vì nội dung của giao ước mới là: loài thọ tạo bị định tội, để nhận sự tha thứ và các ơn ích đã được mua, phải tiếp nhận Đấng Thi Ân với sự ưng thuận trọn vẹn nhất, tôn Ngài làm Vua và Đấng Cứu Rỗi mình. Như vậy sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã sắp đặt con đường cứu rỗi sao cho, như lòng thương xót và sự công chính trong Đức Chúa Trời, thì sự thánh khiết và sự yên ủi được hiệp một cách hoàn hảo trong loài thọ tạo có lý trí" (Win. Bates, "Sự Hòa Hợp của Các Thuộc Tính Đức Chúa Trời," 1660).

Cái chết của Đấng Christ không chỉ là nền tảng vững chắc nhất của sự yên ủi, mà còn là động lực mạnh mẽ nhất cho sự vâng lời. Chúng ta không chủ trương một giáo lý mới lạ nào khi khăng khăng rằng Giao Ước Đời Đời và Phúc Âm đòi hỏi nơi chúng ta sự ăn năn và đức tin, sự đầu phục trọn vẹn cho Đức Chúa Trời và sự thực hành vâng lời bền vững cho đến cuối đời mình. "Nghĩa vụ về sự thánh khiết đặt trên chúng ta cũng ngang bằng như dưới Luật Pháp, dù đã có sự cứu giúp được cung ứng ở những chỗ chúng ta không tránh khỏi thiếu sót. Vì vậy, không có gì chắc chắn hơn rằng Phúc Âm không ban cho chúng ta sự nới lỏng nào về bất kỳ bổn phận thánh khiết nào, cũng không dung túng tội lỗi dù nhỏ nhất. Nhưng trên giả định rằng sự chân thành được chấp nhận, và sự hoàn hảo về các phần thay vì về mức độ, với lòng thương xót được cung ứng cho những thất bại và tội lỗi của chúng ta, có một luận cứ rút ra từ mạng lệnh về sự cần thiết không thể thiếu của sự thánh khiết, bao hàm trong đó sự khích lệ cao nhất để cố gắng đạt tới nó. Vì cùng với mạng lệnh cũng có ân điển được ban phát, khiến chúng ta có thể vâng lời mà Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận. Vì vậy không gì có thể tránh né hay làm mất hiệu lực của mạng lệnh này và luận cứ rút ra từ nó, ngoại trừ sự khinh dể Đức Chúa Trời một cách bướng bỉnh phát sinh từ tình yêu tội lỗi" (J. Owen).

Có lẽ còn một nhóm độc giả khác chưa bao giờ nghe gì về chủ đề này, cũng như những người chỉ biết về phía Đức Chúa Trời của nó, sẵn sàng kêu lên: Nếu việc loài người lập một giao ước xác định với Đức Chúa Trời là một điều kiện bắt buộc của sự cứu rỗi, thì điều đó loại tôi ra hoàn toàn, vì tôi chưa bao giờ lập giao ước nào với Ngài! Than ôi, thật đáng buồn là, vì sự lười biếng hay bất trung của các nhà giảng đạo mà họ đã ngồi dưới, nhiều người trong dân Chúa chẳng biết gì, hoặc gần như chẳng biết gì, về Giao Ước Ân Điển. Mặt khác, thật phước hạnh là, trong lòng thương xót của Đức Chúa Trời, dù chính họ không hay biết, họ đã được dẫn dắt để tuân theo các điều khoản của Giao Ước. Dù họ không biết rằng mình đã thật sự (dù không chính thức) lập Giao Ước với Đức Chúa Trời khi họ ăn năn, tin Phúc Âm và tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi mình, sự thật vẫn là như vậy. Mỗi người đã thật sự đáp ứng tiếng gọi trong Ê-sai 55:3 thì Đức Chúa Trời đã "lập với người một giao ước đời đời" — tuy nhiên sự thiếu hiểu biết của người ấy về sự thật ấy không bào chữa cho sự thất bại của Cơ Đốc nhân trong việc học hỏi từ Kinh Thánh những điều Kinh Thánh dạy về nó.

Nay chúng ta hãy tìm cách gỡ bỏ một hai khó khăn có thể đã nảy sinh trong tâm trí các bạn hữu chúng ta. Khi chúng ta khẳng định rằng các đầy tớ của Đức Chúa Trời phải rao truyền Phúc Âm một cách rộng rãi cho mọi loài thọ tạo, và họ phải kêu gọi mọi người nghe Phúc Âm "hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời," điều đó không hàm ý rằng kết quả của cái chết Đấng Christ trở nên không chắc chắn, rằng sự thành công của công việc cứu chuộc Ngài bị treo lơ lửng trên ý muốn thất thường của loài người. Không hề. Người ta đã quá ít nhận ra rằng Đức Chúa Trời có hơn một mục đích khi sai Phúc Âm ra. Thứ nhất, đó là vì vinh hiển của Đấng Christ — một sự công bố khắp thế giới về sự tuyệt vời của Ngài. Đức Chúa Trời định rằng một lời chứng phổ quát sẽ được rao về thân vị và công việc của Đấng đã tôn vinh Ngài một cách siêu việt. Thứ hai, việc giảng Phúc Âm được dùng làm một phép thử nữa đối với bản tính hư hoại, chứng tỏ rằng loài người yêu sự tối tăm hơn sự sáng. Thứ ba, Đức Chúa Trời dùng Phúc Âm như một phương tiện sửa trị để kiềm chế sự gian ác của thế gian, vì nhiều người được cải thiện bởi nó mà không bao giờ được biến đổi một cách cứu rỗi, nhờ đó làm cho thế gian này thành một nơi an toàn hơn cho dân Ngài đi qua. Nó cũng là phương tiện mà Ngài dùng để gọi ra những kẻ được chọn của Ngài: cái sàng để tách lúa mì khỏi trấu.

Nhưng nếu Đấng Christ là Đầu và Đấng Đại diện của dân Ngài, và với tư cách là Đấng Bảo lãnh của họ đã làm trọn mọi đòi hỏi của Luật Pháp, thay cho họ và đã kiếm được phần thưởng của nó, thì chẳng phải mỗi người trong họ đều phải được dự phần phần thưởng ấy sao? Chắc chắn là vậy, nhưng vẫn theo trật tự hay cách thức mà Đức Chúa Trời đã định. Chúng ta phải có phẩm chất cần thiết để khiến mình xứng đáng với phần thưởng ấy. "Phẩm chất ấy là đức tin. Như ân điển trong Đức Chúa Trời đã khiến Đức Chúa Trời đủ điều kiện (nếu tôi được phép dùng cách diễn đạt ấy) để thực hiện sự hòa thuận, thì đức tin trong chúng ta khiến chúng ta đủ điều kiện để áp dụng và hưởng nó. Dù Đấng Christ là Đấng Mua, đức tin vẫn là phương tiện đặt chúng ta vào trong nó. 'Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta.' Không một ai được hòa thuận với Đức Chúa Trời cho đến khi được xưng công chính bởi đức tin. Ơn huệ vô giá này chỉ ban cho những người có thiện chí, là những người quý trọng và ưng thuận nó. Chúng ta phải đặt tay mình lên đầu của lễ và xưng nhận Ngài là của mình. Đây là mối dây liên hiệp chúng ta với Đấng Christ là Đấng Mua, và bởi Ngài liên hiệp với Đức Chúa Trời là Tác giả của sự hòa thuận. Nó ban cho chúng ta quyền được hưởng sự bình an này, và sau cùng là sự yên ủi của nó" (S. Charnock).

Nhưng chẳng phải việc Đức Chúa Trời đòi hỏi đức tin nơi chúng ta khiến kết quả của sự cứu chuộc của Đấng Christ trở nên không chắc chắn sao? Không hề. Tại sao không? Vì Đấng Christ bởi công đức Ngài đã mua được Đức Thánh Linh để làm trong dân Ngài những gì Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ để đáp ứng các điều khoản của giao ước Ngài và làm trọn các điều kiện của Phúc Âm. "Sự mua chuộc đã được Đấng Christ thực hiện một mình trên thập tự giá, không cần bất kỳ phẩm chất nào trong chúng ta; sự áp dụng không được thực hiện mà không có điều gì đó trong chúng ta đồng hành với nó, dù điều ấy cũng do ân điển của Đức Chúa Trời làm nên. Đức Chúa Trời đã định sự bình an cho chúng ta. Có một công việc phải được làm trong chúng ta để hưởng sự bình an ấy: 'Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ lập sự bình an cho chúng tôi, vì mọi việc chúng tôi làm, chính Ngài đã làm cho chúng tôi' (Ê-sai 26:12). Một bên là hành động của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, bên kia là hành động của Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh. Dù lửa có cháy, nếu tôi muốn được sưởi ấm tôi không được chạy khỏi nó, mà phải đến gần nó" (Charnock). Chính công việc của Đức Thánh Linh của Đấng Christ trong những kẻ được chọn đã khiến họ có khả năng và khiến họ từ bỏ các thần tượng, phát huy đức tin, và khiến họ sẵn lòng hoàn toàn dâng mình cho Đức Chúa Trời. Điều ấy đã được trình bày một cách tuyệt vời trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster — sản phẩm chung và được nghiên cứu kỹ của nhiều người tài năng nhất trong số các Thanh giáo. "Loài người bởi sự sa ngã đã tự khiến mình không thể sống bởi giao ước thứ nhất, Chúa đã vui lòng lập một giao ước thứ hai, thường gọi là Giao Ước Ân Điển: bởi đó Ngài tự do ban cho tội nhân sự sống và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, đòi hỏi nơi họ đức tin nơi Ngài để họ được cứu, và hứa sẽ ban cho mọi kẻ đã được định cho sự sống Đức Thánh Linh của Ngài, để khiến họ sẵn lòng và có khả năng tin."

Sự thay đổi vĩ đại trong quan hệ pháp lý của chúng ta với Đức Chúa Trời, được bảo đảm bởi sự đền tội của Đấng Christ, chắc chắn được tiếp nối bởi sự thay đổi lớn trong quan hệ thực nghiệm của chúng ta với Đức Chúa Trời, như điều ấy được làm trong chúng ta bởi công việc tái sinh và nên thánh của Đức Thánh Linh, một bên là bông trái của bên kia — phần thưởng được bảo đảm cho Đấng Bảo lãnh thay cho những người Ngài đại diện. Sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời (qua sự đổi mới của Đức Thánh Linh) là hậu quả chắc chắn của sự hòa thuận của Ngài với chúng ta, và một đức tin hành động bởi tình yêu thương, biểu lộ ra trong các hành vi vâng lời thánh khiết, là bằng chứng của sự tái sinh của chúng ta và của việc chúng ta đã lập giao ước với Đức Chúa Trời. "Chúng ta lại còn khoe mình trong Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhờ Ngài mà chúng ta hiện đã được sự hòa thuận" (Rô-ma 5:11). Chính nhờ Ngài, bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh Ngài, mà chúng ta đã bởi đức tin được khiến có thể "nhận lấy sự hòa thuận" mà Đấng Trung Bảo đã làm ra cho chúng ta. Từ phía Đức Chúa Trời của vấn đề, người rao truyền Phúc Âm ra đi trong một sứ mạng không hề không chắc chắn, vì bởi sự vận hành bất khả kháng của Đức Thánh Linh, Đức Chúa Trời khiến Phúc Âm hiệu nghiệm cho từng người nghe được chọn cho sự cứu rỗi. Nhưng từ phía con người của vấn đề, người rao truyền Phúc Âm được đòi hỏi phải nhấn mạnh trách nhiệm của thính giả mình, kêu gọi họ "hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời," ăn năn và tin Phúc Âm, lập giao ước với Đức Chúa Trời, và thay vì bảo đảm với họ rằng Đức Chúa Trời sẽ làm trong lòng họ những gì Ngài đòi hỏi nơi họ (điều ấy sẽ khích lệ họ ở yên trong tình trạng thụ động), người ấy phải nhấn mạnh những đòi hỏi công chính của Đức Chúa Trời, thúc giục họ về những yêu sách của Đấng Christ, và bảo họ hãy chạy trốn để nương náu nơi hy vọng đặt trước mặt họ.

CHƯƠNG 26

Nhu Cầu Của Nó Được Xem Lại (1)

Cho đến thời điểm này chúng ta đã bàn, gần như hoàn toàn, về mặt giải thích của chủ đề. Nay chúng ta chuyển sang điều mang tính thực nghiệm hơn. Một số độc giả của chúng ta sẽ xem đây là phần quan trọng và sống còn nhất, trong khi với những người khác nó sẽ không có sức hấp dẫn, theo nhận định của họ tốt hơn nên bỏ đi. Những người đọc chủ yếu để có thông tin trí thức phải trân trọng điều cung cấp ánh sáng mới cho các sự vật, giải thích cho họ điều còn tối nghĩa, hay mở ra cho họ một đoạn Kinh Thánh khó, và thường nhìn với vẻ không ưa điều kêu gọi họ siêng năng tra xét xem họ đang dùng ánh sáng mình đã nhận được vào việc gì, đang biến tri thức mới của mình thành những mục đích thực tiễn nào. Thế mà đây phải là mối quan tâm chính của mỗi chúng ta. Việc giải thích một đoạn Kinh Thánh chỉ là phương tiện dẫn đến một mục đích. Sự tiếp nhận và áp dụng cá nhân nó vào lòng và đời sống mình mới là điều khao khát lớn. Giá trị của một cuốn sách, hay của một bài báo, chủ yếu nằm ở điều này: nó có giúp giải cứu độc giả khỏi các quyền lực gian ác của thế gian này và giúp người ấy trong hành trình về Thiên đàng không? Dù các khía cạnh khác của lẽ thật vĩ đại đã được trình bày trước chúng ta có thể vừa hấp dẫn vừa dạy dỗ tâm trí, chúng sẽ ít đem lại sự yên ủi thật và sự bình an lâu dài cho lòng, cho đến khi chính tôi được thỏa lòng rằng tôi đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời, và Ngài đã được hòa thuận với tôi. Mỗi người chúng ta đều quan tâm sâu xa đến việc xác định xem cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời hay nụ cười của Đức Chúa Trời ở trên mình, xem Luật Pháp rủa sả mình hay tuyên bố mình công chính. Việc xác định xem chúng ta là tôi mọi của Sa-tan hay bạn hữu của Đấng Christ, xem chúng ta ở trong tình trạng bản tính hay trong ân điển, là một vấn đề vô cùng quan trọng. Chúng ta được cảnh báo rõ ràng trong Kinh Thánh rằng: "Có một dòng dõi tư tưởng mình thánh sạch, nhưng chưa được rửa sạch nhơ bẩn mình" (Châm ngôn 30:12), và nếu tôi thật sự quý trọng lợi ích đời đời của mình thì tôi sẽ nghiêm túc và trang trọng tra xét: tôi có phải là một trong đoàn người bị lừa dối ấy không? Tôi có được kể trong số những người thành thật tin rằng mình đã được tẩy sạch tội lỗi bởi huyết Đấng Christ, mà lại thành thật lầm lẫn không? Không chỉ cần tra xét suông: phải có một sự điều tra tha thiết và dứt khoát. "Chính anh em hãy tự xét để xem mình có ở trong đức tin chăng. Hãy tự thử mình" (2 Cô-rinh-tô 13:5), thế mà đó chính là nhiệm vụ mà đại đa số Cơ Đốc nhân xưng mình từ chối đảm nhận, và nếu nó được thúc giục trên họ, họ thấy không cần phải dấn thân vào, vững tin rằng mọi sự đều ổn với họ về mặt thuộc linh. Chúng ta tự nhiên nghĩ tốt về mình, nhưng chúng ta bị lòng tự tôn ảnh hưởng đến đâu thì sự phán đoán của chúng ta bị ngăn cản bấy nhiêu trong việc hình thành một sự đánh giá đúng về mình. Và trong khi tình yêu bản thân và sự tâng bốc bản thân cai trị lòng chúng ta, chúng ta sẽ từ chối bổn phận thiết yếu này là tự xét mình. Sự kiêu ngạo sinh ra sự tự phụ, đến nỗi những nạn nhân mê muội của nó yên ổn trong sự tự đắc rằng mình là kẻ thừa kế Thiên đàng, trong khi thực tế họ chẳng có danh phận lẫn sự xứng đáng nào. Những kẻ bị mê hoặc như vậy không thể bị thuyết phục để theo đuổi một tiến trình tự xét mình, cũng không chịu đựng một chức vụ tra xét và dò xét, dù bằng lời nói hay bằng văn tự. Sự điên rồ nào đã chiếm lấy những kẻ xem nhẹ điều sẽ xảy đến cho linh hồn mình trong cõi đời đời! Và những kẻ không muốn sự xưng mình của mình được thử nghiệm kỹ lưỡng, cũng thật sự được kể trong hạng ấy như những kẻ không có sự xưng mình tôn giáo nào.

Bạn nói: Không cần thử nghiệm sự xưng mình của tôi vì nó hợp lệ, bởi nhiều năm qua tôi đã nương cậy nơi công việc đã hoàn tất của Đấng Christ. Nhưng hỡi độc giả, chính Đức Chúa Trời bảo những kẻ xưng mình là dân Ngài "hãy chú ý cho chắc chắn về sự Chúa kêu gọi và chọn lựa mình" (2 Phi-e-rơ 1:10), và Ngài không ban những lời khuyên bảo thừa thãi nào. Ôi, đừng đem sự tự tin hư không của bạn ra chống lại sự khôn ngoan vô hạn. Hãy phơi bày lòng mình trước Gươm của Đức Thánh Linh: đừng co rúm trước một chức vụ trung tín và phân biệt. Bạn không biết rằng Sa-tan dùng nhiều mưu chước để giữ chặt các tù nhân của hắn sao? Và một trong số đó là ngăn cản các nạn nhân bị lừa dối của hắn dấn thân vào chính sự điều tra này — e rằng họ khám phá ra rằng, rút cuộc, hy vọng của họ đã đặt trên nền cát. "Bởi vì phàm ai làm ác thì ghét sự sáng và không đến cùng sự sáng, e rằng công việc của mình phải trách móc chăng" (Giăng 3:20). Điều ấy chẳng phải đặt những kẻ từ chối tự xét mình xem mình có ở trong đức tin chăng và từ chối được "cân trên cân của nơi thánh" vào hạng ấy sao? Chắc chắn là vậy. Nó xếp họ vào hạng những kẻ làm ác. Bất chấp mọi sự xưng mình tôn giáo của họ, sự thật nghiêm trọng là họ "ghét sự sáng" vốn phơi bày một sự xưng mình trống rỗng, và vì vậy họ "không đến cùng sự sáng" để được nó thử nghiệm. Và tại sao vậy? Vì họ thiếu một tấm lòng thành thật, vốn khao khát biết lẽ thật về mình, dù nó khó nghe đến đâu. Vì vậy họ thấy những bài giảng hay bài báo chỉ ra sự khác biệt giữa kẻ giả hình và người chân thành, và cho thấy kẻ giả hình có thể giống người chân thành đến đâu trong nhiều phương diện, là điều khó chịu và bất an nhất. Dù họ có bắt đầu công việc tự xét mình thì nó cũng sẽ tỏ ra khó chịu đến nỗi sớm bị bỏ dở, và vì ở dưới quyền của một "lòng người ta là dối trá hơn mọi vật," họ sẽ cho mình được hưởng sự nghi ngờ có lợi.

Nhưng với những người trong đó một công việc của ân điển đã được làm thì khác xa. Họ đã được khiến nhận biết điều gì đó về sự dối trá của tội lỗi và sự nghiêm trọng kinh khiếp của cõi đời đời, và vì vậy từ chối cho mình hưởng bất kỳ sự nghi ngờ có lợi nào, quyết tâm bằng mọi giá tìm ra mình đang đứng ở đâu trước mặt Đức Chúa Trời. Về mỗi người trong họ, Đấng Christ tuyên bố: "Nhưng kẻ nào làm theo lẽ thật thì đến cùng sự sáng, hầu cho các việc của mình được bày tỏ ra, vì đã làm trong Đức Chúa Trời" (Giăng 3:21). Người ấy khao khát biết mình đang ở trong tình trạng bản tính hay trong ân điển, và sự bảo đảm của mình về điều sau dựa trên một sự thuyết phục phỏng đoán hay bằng chứng được xác thực kỹ, đức tin mình nơi Đấng Christ là đức tin tự nhiên hay "đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời" (Tít 1:1), sự ăn năn mình là "sự buồn rầu theo thế gian" vốn "sanh ra sự chết," hay "sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời" vốn "sanh ra sự hối cải, và sự hối cải dẫn đến sự cứu rỗi, mà người ta không hề ăn năn" (2 Cô-rinh-tô 7:10). Còn hy vọng cho một người bị giày vò sâu xa về những vấn đề như vậy; nhưng chẳng còn hy vọng nào cho những kẻ tự mãn với một sự bình an giả dối.

Sự sẵn lòng được Lời Đức Chúa Trời tra xét và dò xét, sự sẵn lòng chịu nhiều khó nhọc để học biết mình đang bước đi trên Con Đường Hẹp dẫn đến Sự Sống, hay mình đang ở phía sạch sẽ của con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt, là một dấu hiệu tốt. Như không gì mà kẻ giả hình sợ hơn việc sự thối nát của mình bị phơi bày, thì cũng không gì mà một tấm lòng thành thật khao khát biết hơn lẽ thật về tình trạng mình trước mặt Đức Chúa Trời. Lời cầu nguyện tha thiết của một người như vậy là: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy tra xét và thử thách tôi, dò xét lòng dạ tôi" (Thi thiên 26:2). Nhưng than ôi, những kẻ đầy dẫy sự tự tin xác thịt không cảm thấy cần phải nài xin Chúa "thử thách" mình, vì họ khá chắc rằng mọi sự đều ổn với mình. Nhiều người, bị Sa-tan lừa dối hoàn toàn, tưởng rằng làm vậy là một hành vi vô tín. Những linh hồn đáng thương, họ "gọi dữ là lành, gọi lành là dữ," và "lấy tối làm sáng, lấy sáng làm tối" (Ê-sai 5:20).

"Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy tra xét và thử thách tôi." Đó có phải là tiếng kêu của linh hồn bạn không, hỡi độc giả? Nếu không, thì có lý do mạnh để e rằng bạn vẫn còn bị Sa-tan trói buộc một cách chết người. Một trong những dấu hiệu chắc chắn nhất của sự tái sinh là một linh hồn như vậy thường xuyên kêu lên: "Đức Chúa Trời ôi, xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi; hãy thử thách tôi, và biết tư tưởng tôi. Xin xem thử tôi có lối ác nào chăng, xin dắt tôi vào con đường đời đời" (Thi thiên 139:23, 24). Tuy nhiên cần chỉ ra rằng điều này không được dùng để né tránh trách nhiệm của chúng ta, thay thế cho việc thực hiện bổn phận của chính mình. Đức Chúa Trời đã truyền chúng ta: "Hãy tự xét mình xem mình có ở trong đức tin chăng," và mọi nỗ lực có thể phải được chúng ta thực hiện để làm vậy, không coi điều gì là đương nhiên, mà kiên quyết và vô tư xem xét lòng mình, đo mình bằng Lời, xác định xem mình có những dấu hiệu và bằng chứng của sự tái sinh hay không. Như nàng dâu chúng ta nên nói: "Vừa tảng sáng, chúng ta sẽ đi đến vườn nho, đặng xem nho có nứt đọt..." (Nhã ca 7:11).

"Hãy tự xét mình xem mình có ở trong đức tin chăng" rõ ràng hàm ý rằng sự hiểu biết về tình trạng thuộc linh của chúng ta là khả thi. Như người thuộc về bản tính nhận biết tư tưởng mình, biết những quan điểm và động cơ nào điều khiển mình, và quen thuộc với những mưu định và mục đích của mình, thì người thuộc linh cũng vậy. "Sự suy ngẫm và tự biết mình là đặc ân của một loài thọ tạo có lý trí. Chúng ta biết mình có linh hồn bởi sự vận hành của chúng. Chúng ta có thể biết mình có ân điển bởi những hiệu quả của nó, nếu chúng ta siêng năng. Như chúng ta có thể biết bởi những tia nắng rằng mặt trời hiện ra, nếu chúng ta không nhắm mắt" (Charnock). Ân điển tự tỏ mình ra trong những tình cảm và hành động của nó, trong sự vận hành và ảnh hưởng của nó trên lòng và đời sống. Nếu chúng ta quan sát kỹ những động cơ của các hành động mình và "trên giường mình hãy suy gẫm trong lòng" (Thi thiên 4:4), chúng ta sẽ ít gặp khó khăn trong việc quen thuộc với tình trạng linh hồn mình. "Vả, nếu không phải là thần linh trong lòng người, thì ai biết sự trong lòng người?" (1 Cô-rinh-tô 2:11).

Trong ẩn dụ Người Gieo Giống, Chúa chúng ta đã ví những kẻ nghe Lời với những loại đất khác nhau đã nhận Hạt Giống, và những kết quả hay mùa màng khác nhau từ chúng. Ý định rõ ràng của Ngài là cung cấp cho chúng ta những tiêu chuẩn để đo mình. Nếu tôi muốn tự xét mình đúng cách, tôi phải xác định xem mình có chẳng hơn gì kẻ nghe bên vệ đường, là kẻ đã nghe Lời mà "không hiểu;" hay kẻ nghe trên đất đá nông, là kẻ đã nhận Lời với "sự vui mừng" chóng tàn mà "không có rễ trong mình" nên sớm sa ngã; hay kẻ nghe trên đất có gai, là kẻ để "sự lo lắng đời này và sự mê đắm của sự giàu có" làm nghẹt ngòi Lời và khiến mình không kết quả. Hay, nếu bởi ân điển tôi là kẻ nghe trên đất tốt, về người ấy có lời chép — không chỉ đơn giản là người ấy "tin Phúc Âm," mà là — "kẻ có lòng thật thà tử tế nghe đạo, giữ lấy, và kết quả một cách bền lòng" (Lu-ca 8:15). Đó là phép thử: không phải tri thức, chính thống giáo, hay cảm xúc vui vẻ, mà là BÔNG TRÁI.

Trừ khi một người biết mình là con cái Đức Chúa Trời, người ấy không thể một cách hợp lý hay hợp pháp lấy sự yên ủi từ những lời hứa vốn phán cho các thánh đồ. Tôi điên rồ và tự phụ biết bao khi tự tâng bốc mình rằng Đức Chúa Trời đã tuyên bố Ngài sẽ làm điều này điều nọ cho tôi, trừ khi tôi được bảo đảm đáng tin rằng mình là một trong những người mà những lời tuyên bố ấy phán cho. Tôi thật ngu xuẩn tột cùng khi tin rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho tôi, trừ khi tôi thật sự yêu mến Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:28). Mặt khác, nếu tôi đã được tái sinh mà từ chối lấy sự yên ủi từ các lời hứa, tôi bỏ mất những sự thương xót của chính mình và để Sa-tan cướp mất phần hợp pháp của mình.

Rằng Đức Chúa Trời không muốn dân Ngài ở trong sự không chắc chắn là điều rõ ràng không thể nhầm lẫn qua 1 Giăng 5:13. Ngài đã khiến một trong các sứ đồ Ngài viết cả một Thư tín với mục đích rõ ràng là để họ biết mình có sự sống đời đời, và để họ tin đến danh Con Đức Chúa Trời. Dù nhận thức đầy đủ rằng đây là cuộc điều tra quan trọng nhất mà bất kỳ phàm nhân nào có thể đảm nhận, rằng những linh hồn chân thành — ý thức được bao nhiêu điều hệ trọng — sẽ tiến hành cẩn thận và thận trọng, và dù dành sự cảm thông đầy đủ rằng một tấm lòng thành thật sẽ sợ bị lừa dối trong vấn đề này, chúng ta vẫn chưa bao giờ hiểu được tại sao một linh hồn được tái sinh lại thấy khó xác định mình đang ở trong tình trạng bản tính hay trong ân điển đến vậy. Chúng ta rất e rằng không ít người trong dân yêu dấu của Đức Chúa Trời đã bị cản trở bởi sự dạy dỗ họ đã ngồi dưới và bởi tập tục chung thịnh hành trong vòng tròn nơi họ ở. Thật đáng than là nhiều người Tin Lành đã lặp lại giáo điều của Giáo hội Công giáo La Mã rằng một Cơ Đốc nhân quả quyết mình biết mình đã được làm nên một người mới trong Đấng Christ Giê-xu là kiêu ngạo. Tân Ước không có một lời nào ủng hộ, mà có nhiều điều ngược lại. Một thánh đồ mà nghi ngờ sự được Đức Chúa Trời chấp nhận mình không phải là dấu hiệu của sự khiêm nhường mà là bông trái của sự vô tín.

Chúng ta đã bàn về sự bảo đảm của Cơ Đốc nhân về tình trạng mình trước mặt Đức Chúa Trời một cách ít nhiều tổng quát, nay chúng ta hãy cụ thể và hỏi: Một linh hồn bị giày vò làm sao xác định được mình đã thật sự được phục hồi lại ân huệ và tình bạn của Đức Chúa Trời? Người ấy phải tự thử mình bằng những tiêu chuẩn hay quy tắc nào để khám phá xem Đức Chúa Trời có hòa thuận với mình không? Người ấy có thể được bảo đảm một cách hợp lý bằng những bằng chứng nào rằng mình đã được hòa thuận với Đấng Cai trị và Đấng Phán xét đạo đức của thế gian này? Chắc điều ấy không khó xác định. Một người đã thật sự được cải đạo, đã trải qua một sự thay đổi triệt để trong lòng và đời sống, trong tư tưởng, tình cảm và hành động, mà lại chẳng biết gì về điều ấy, có thể sao? Một người không thể nào được đánh thức khỏi tình trạng yên ổn trong tội lỗi, để nhận ra mình là một kẻ phản nghịch đê hèn, ô uế biết bao, và than khóc về điều ấy, mà lại không nhận thấy gì về điều ấy. Một người thay đổi triệt để những mưu cầu ích kỷ và thế gian của mình, mất đi sự ưa thích các thần tượng, và sống một đời sống tương giao với Đức Chúa Trời, mà lại không chắc đó là trường hợp của mình, là điều không thể. Ân điển cũng rõ ràng trong bản tính nó như sự hư hoại vậy, và sự vận hành cùng bông trái của nó cũng hiển nhiên và không thể nhầm lẫn như những sự vận hành và bông trái của tội lỗi. Không chỉ trong chính mình, mà trong các thánh đồ đồng bạn nữa. Trong một thời kỳ như hiện nay, việc nhận ra những ai thật sự được hòa thuận với Đức Chúa Trời đặc biệt dễ dàng. Vài bạn hữu của Đấng Christ nổi bật rõ rệt giữa đám đông kẻ thù đông đảo của Ngài. Trong một ngày mà sự vô luật pháp đầy dẫy và mỗi người làm "điều mình cho là phải" (Các Quan Xét 21:25), những người có đời sống được sắp đặt theo Lời Đức Chúa Trời không thể bị nhầm lẫn. Họ "chiếu sáng như đuốc trong thế gian, giữa dòng dõi gian tà và sa vạy" (Phi-líp 2:15). Nô-ê "đồng đi cùng Đức Chúa Trời" (Sáng-thế Ký 6:9) dù sống giữa những kẻ bị bỏ mặc tiền hồng thủy. Ê-li ghen cho vinh hiển Đức Chúa Trời và trung tín duy trì sự nghiệp Ngài, dù số phận ông là ở giữa một dân đã bỏ giao ước Đức Chúa Trời, phá đổ các bàn thờ Ngài, và giết các tiên tri Ngài (1 Các vua 19:14). Có lẽ — chúng ta không dám chắc là vậy — phục vụ Đức Chúa Trời trung tín trong một mùa phục hưng dễ hơn trong một mùa suy đồi, và hành trình về Thiên đàng trong đoàn đông tốt lành dễ hơn đứng một mình; nhưng việc nhận diện các thánh đồ lại khó hơn. Như lửa chứng tỏ vàng ròng, một ngày hoặc bị bắt bớ cay đắng hoặc bội đạo lan tràn, khiến chúng ta phân biệt được ai là người hoàn toàn thuộc về Chúa, và ai chỉ có một lớp tôn giáo mỏng manh. Khi nhiều môn đồ hữu danh của Đấng Christ lui đi và không còn đi với Ngài nữa, Ngài quay sang các sứ đồ và hỏi: "Các ngươi cũng muốn lui chăng?" Bấy giờ Si-môn Phi-e-rơ thay mặt họ đáp: "Lạy Chúa, chúng tôi đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời" (Giăng 6:68). "Chúng nó đã làm hư luật pháp Chúa, vì vậy tôi yêu mến các điều răn Chúa hơn vàng" (Thi thiên 119:127). Đó là tác động trên một con thật của Đức Chúa Trời khi các bạn đồng hành mình bội đạo.

Nhưng trở lại với cá nhân muốn xác định mình có được hòa thuận với Đức Chúa Trời hay không. Vấn đề ấy có thể rút gọn thành một điểm đơn giản. Bạn hoặc là kẻ thù của Đức Chúa Trời hoặc là bạn hữu của Đức Chúa Trời, bày tỏ rõ ràng điều này hay điều kia trong cách cư xử mình. Bạn không nên khó xác định mình thuộc hạng nào. "Còn anh em ngày trước vốn xa cách Đức Chúa Trời, và là thù nghịch cùng Ngài bởi ý tưởng và việc ác mình, thì nay Ngài đã hòa thuận anh em" (Cô-lô-se 1:21). Hàm ý không thể tránh được. Nếu bạn đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời thì bạn không còn chiến đấu chống lại Ngài nữa, và dù hiện nay bạn còn xa mới hoàn hảo, hay mọi điều bạn nên là, tuy nhiên, trí bạn không còn thù nghịch với Ngài nữa — không còn mãi làm các việc ác. Không, nếu đã được hòa thuận, điều ngược lại mới đúng: bạn khao khát tương giao gần gũi hơn với Ngài, bạn yêu Lời Ngài, thành thật cố gắng được nó điều chỉnh trong mọi sự, và trong chừng mực của mình, đang sanh ra các việc lành. Vâng, vấn đề rất đơn giản: được hòa thuận với Đức Chúa Trời là có sự bình an lẫn nhau giữa Ngài và bạn, và sự bình an là điều đối lập với chiến tranh, như tình yêu thương đối lập với sự thù ghét. Vì vậy suy ra rằng không một linh hồn nào đang hòa thuận với tội lỗi lại có thể hòa thuận với Đức Chúa Trời, vì tội lỗi là kẻ thù công khai của Đấng Thánh. Câu hỏi phải được quyết định là: Tôi đã buông vũ khí chiến đấu chống lại Đấng Chí Cao chưa? Tôi đã nhập ngũ dưới cờ của một Vị Tướng mới chưa? Nếu tôi thành thật và kiên quyết chiến đấu chống lại tội lỗi, thì tôi hẳn đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời: Đấng Christ đã phán với các môn đồ Ngài: "Ai chẳng nghịch cùng chúng ta là thuận với chúng ta" (Mác 9:30). Không có tình trạng thứ ba: bạn hoặc thuận hoặc nghịch với Đức Chúa Trời, là bạn hữu hay kẻ thù của Ngài. Những kẻ thù của Đức Chúa Trời chống đối Ngài, liên minh với mọi điều thù nghịch Ngài, làm điều Ngài cấm và khinh dể điều Ngài truyền. Nếu tôi khao khát làm đẹp lòng Ngài, đứng về phía các bạn hữu Ngài, ghét điều Ngài ghét và yêu điều Ngài yêu, thì tôi hẳn phải là một với Ngài!

CHƯƠNG 27

Nhu Cầu Của Nó — Được Xem Lại, Tiếp Theo 2

Cho đến thời điểm này chúng ta đã bàn, gần như hoàn toàn, về mặt giải thích của chủ đề. Nay chúng ta chuyển sang điều mang tính thực nghiệm hơn. Một số độc giả của chúng ta sẽ xem đây là phần quan trọng và sống còn nhất, trong khi với những người khác nó sẽ không có sức hấp dẫn, theo nhận định của họ tốt hơn nên bỏ đi. Những người đọc chủ yếu để có thông tin trí thức phải trân trọng điều cung cấp ánh sáng mới cho các sự vật, giải thích cho họ điều còn tối nghĩa, hay mở ra cho họ một đoạn Kinh Thánh khó, và thường nhìn với vẻ không ưa điều
kêu gọi họ tra hỏi cách siêng năng xem mình đang dùng ánh sáng đã nhận được vào việc gì, đang đem sự hiểu biết mới của mình phục vụ cho những mục đích thực tiễn nào. Nhưng đây nên là mối quan tâm hàng đầu của mỗi người trong chúng ta. Việc giải nghĩa một đoạn Kinh Thánh chỉ là phương tiện để đi đến đích. Điều quan trọng lớn lao là chính tôi phải tiếp nhận cách cá nhân và vận dụng Lời ấy vào lòng mình và đời sống mình. Giá trị của một cuốn sách, hay của một bài viết, chủ yếu nằm ở chỗ này: nó có giúp giải cứu độc giả khỏi các quyền lực gian ác của đời này và hỗ trợ người ấy trên hành trình về trời hay không? Dù các khía cạnh khác của lẽ thật trọng đại này mà chúng ta đã xem xét có thể khiến tâm trí thích thú và được dạy dỗ, chúng sẽ chẳng mang lại sự yên ủi thật sự và bình an lâu dài cho lòng cho đến khi chính tôi được thỏa mãn rằng mình đã hòa thuận với Đức Chúa Trời, và Ngài đã hòa thuận với tôi. Mỗi người chúng ta cần hết sức quan tâm đến việc xác minh xem cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời hay nụ cười của Ngài đang ở trên mình, xem Luật pháp định tội mình hay tuyên bố mình công chính. Việc xác định chúng ta là nô lệ của Sa-tan hay là bạn hữu của Đấng Christ, là đang ở trong tình trạng thuộc về xác thịt tự nhiên hay trong ân điển, là vấn đề vô cùng quan trọng. Kinh Thánh cảnh báo chúng ta rõ ràng rằng: "Có một dòng dõi tự cho mình là trong sạch, nhưng chưa rửa sạch sự ô uế của mình" (Châm ngôn 30:12); và nếu tôi thật sự coi trọng lợi ích đời đời của mình, thì tôi sẽ tra hỏi cách nghiêm túc và trang trọng rằng: tôi có phải là một trong đám người bị lừa dối đó không? Tôi có nằm trong số những người thành thật tin rằng mình đã được tẩy sạch khỏi tội lỗi bởi huyết của Đấng Christ, nhưng lại thành thật lầm lẫn chăng? Việc tra hỏi đơn thuần thôi chưa đủ: cần phải có một cuộc điều tra nghiêm túc và cụ thể. "Hãy tự tra xét xem mình có đang trong đức tin không, hãy tự thử mình" (2 Cô-rinh-tô 13:5), nhưng đó lại chính là nhiệm vụ mà đại đa số những người xưng mình là Cơ Đốc nhân từ chối thực hiện, và nếu người ta thúc giục họ, họ thấy chẳng cần thiết phải làm việc ấy, vì họ chắc chắn mọi sự về mặt thuộc linh đều ổn thỏa với mình. Bản tính chúng ta vốn nghĩ tốt về chính mình, nhưng chúng ta càng bị ảnh hưởng bởi lòng tự tôn, thì sự phán đoán của chúng ta càng bị ngăn trở, không thể đánh giá đúng về chính mình. Và trong khi lòng tự ái và sự tự tâng bốc cai trị tấm lòng chúng ta, chúng ta sẽ né tránh bổn phận thiết yếu này là tự xét mình. Tính kiêu ngạo sinh ra sự tự tin liều lĩnh, đến nỗi những nạn nhân mê muội của nó yên tâm trong sự tự phụ rằng mình là kẻ thừa kế thiên đàng, trong khi thật ra họ chẳng có danh phận hay sự xứng đáng nào để hưởng nó. Những người bị mê hoặc như thế không thể bị thúc giục tiến hành một quá trình tự xét mình, cũng chẳng chịu đựng được một chức vụ rao giảng hay viết lách tra xét và dò xét. Sự điên rồ nào đã chiếm lấy những kẻ coi nhẹ việc linh hồn mình sẽ ra sao trong cõi đời đời! Và những kẻ không muốn sự xưng mình của mình bị thử nghiệm kỹ lưỡng, thì cũng thật sự thuộc vào hạng ấy như những kẻ chẳng có sự xưng mình tôn giáo nào. Bạn có thể nói: sự xưng mình của tôi chẳng cần phải bị thử nghiệm vì nó hợp lệ, vì bấy lâu nay tôi vẫn đang nương cậy vào công việc đã hoàn tất của Đấng Christ. Nhưng hỡi bạn đọc, chính Đức Chúa Trời phán dặn những kẻ xưng mình là dân Ngài: "Hãy gắng sức làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được vững chắc" (2 Phi-e-rơ 1:10), và Ngài chẳng hề ban ra những lời khuyên bảo thừa thãi. Ôi, đừng lấy sự tự tin hão huyền của bạn mà chống lại sự khôn ngoan vô hạn. Hãy phơi bày lòng mình dưới Gươm của Đức Thánh Linh: đừng rụt rè trước một chức vụ trung thành và phân biệt rõ ràng. Bạn không biết rằng Sa-tan dùng nhiều mưu chước để tìm cách giữ chặt các tù nhân của nó sao? Và một trong những mưu chước ấy là ngăn cản các nạn nhân bị lừa dối của nó thực hiện chính cuộc điều tra này — kẻo họ khám phá ra rằng rốt cuộc niềm hy vọng của mình đã đặt trên nền cát. "Vì ai làm ác đều ghét sự sáng, và không đến cùng sự sáng, e rằng công việc mình sẽ bị quở trách" (Giăng 3:20). Điều đó há chẳng đặt những kẻ từ chối tự xét mình xem mình có đang trong đức tin không và từ khước chịu "cân trong cân của nơi thánh" vào đúng hạng ấy sao? Quả thật là thế. Nó xếp họ vào hạng kẻ làm ác. Bất chấp mọi sự khoe khoang tôn giáo của họ, sự thật nghiêm trọng là họ "ghét sự sáng" vì sự sáng phơi bày một sự xưng mình rỗng tuếch, và vì thế họ "không đến cùng sự sáng" để bị thử nghiệm bởi nó. Và tại sao như vậy? Vì họ thiếu một tấm lòng chân thật, là tấm lòng mong muốn biết lẽ thật về chính mình, dù lẽ thật ấy có khó nuốt đến đâu. Vì vậy mà họ thấy những bài giảng hay bài viết chỉ ra sự khác biệt giữa kẻ giả hình và người chân thành, và cho thấy kẻ giả hình có thể giống người chân thành đến thế nào trong nhiều phương diện, là điều khó chịu và bất an nhất. Ngay cả khi họ bắt đầu công việc tự xét mình, nó cũng sẽ trở nên quá chướng tai gai mắt đến nỗi sớm bị bỏ dở, và vì đang ở dưới quyền lực của một "tấm lòng dối trá hơn mọi vật", họ sẽ dành cho mình lợi thế của sự nghi ngờ. Nhưng với những người mà một công việc của ân điển đã được thực hiện trong họ thì khác xa. Họ đã được khiến cho nhận ra phần nào sự dối trá của tội lỗi và sự nghiêm trọng đáng sợ của cõi đời đời, nên họ từ chối dành cho mình lợi thế của bất kỳ sự nghi ngờ nào, quyết tâm bằng mọi giá tìm ra mình đang ở đâu trước mặt Đức Chúa Trời. Về mỗi người trong số họ, Đấng Christ phán: "Nhưng kẻ làm theo lẽ thật thì đến cùng sự sáng, để cho công việc mình (sự xưng mình và việc làm của mình) được tỏ ra, rằng công việc mình đã làm trong Đức Chúa Trời" (Giăng 3:21). Người ấy khao khát biết mình đang ở trong tình trạng thuộc về xác thịt tự nhiên hay trong ân điển, và liệu sự tin chắc của mình về tình trạng sau này dựa trên một sự thuyết phục phỏng đoán hay trên bằng chứng đã được chứng thực rõ ràng, liệu đức tin của mình nơi Đấng Christ là một đức tin tự nhiên hay "đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời" (Tít 1:1), liệu sự ăn năn của mình là "sự buồn rầu theo thế gian" là thứ "sinh ra sự chết", hay là "sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời" là thứ "sinh ra sự ăn năn để được cứu rỗi, chẳng bao giờ hối hận" (2 Cô-rinh-tô 7:10). Còn hy vọng cho một người đang bị dằn vặt sâu xa về những điều như thế; nhưng chẳng có hy vọng nào cho những kẻ tự mãn thỏa lòng với một sự bình an giả dối. Sẵn lòng chịu để Lời Đức Chúa Trời dò xét và thăm dò, sẵn lòng chịu nhiều khó nhọc để biết xem mình đang bước trên Con Đường Hẹp dẫn đến Sự Sống, hay đang ở phía sạch sẽ của con đường rộng thênh thang kết thúc trong sự hư mất, là một dấu hiệu tốt. Như chẳng có gì mà kẻ giả hình sợ hơn việc sự thối nát của mình bị phơi bày, thì cũng chẳng có gì mà một tấm lòng chân thật khao khát biết hơn lẽ thật thật sự về tình trạng của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Lời cầu nguyện tha thiết của người như thế là: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin tra xét tôi, và thử thách tôi, dò xét lòng dạ và tâm trí tôi" (Thi thiên 26:2). Nhưng than ôi, những kẻ đầy dẫy sự tự tin xác thịt chẳng thấy cần phải nài xin Chúa "thử" mình, vì họ hoàn toàn chắc rằng mọi sự đều ổn thỏa với mình. Nhiều người, bị Sa-tan lừa dối quá đỗi, tưởng rằng làm như vậy là hành động vô tín. Những linh hồn đáng thương, họ "gọi dữ là lành, gọi lành là dữ", và "lấy tối làm sáng, lấy sáng làm tối" (Ê-sai 5:20). "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin tra xét tôi, và thử thách tôi." Đó có phải là tiếng kêu của linh hồn bạn, hỡi bạn đọc? Nếu không, thì có lý do mạnh mẽ để sợ rằng bạn vẫn còn bị Sa-tan trói buộc một cách chí mạng. Một trong những dấu hiệu chắc chắn nhất của sự tái sinh là linh hồn như thế thường xuyên kêu lên: "Đức Chúa Trời ôi, xin tra xét tôi, và biết lòng tôi; xin thử thách tôi, và biết tư tưởng tôi: xin xem thử tôi có lối ác nào chăng, xin dẫn tôi vào con đường đời đời" (Thi thiên 139:23,24).

Nhưng cần phải chỉ ra rằng điều này không được trở thành một cách thoái thác trách nhiệm của chúng ta, một thứ thay thế cho việc làm tròn bổn phận của chính mình. Đức Chúa Trời đã truyền phán chúng ta: "Hãy tự tra xét xem mình có đang trong đức tin không," và chúng ta phải nỗ lực mọi cách có thể để làm việc ấy, chẳng coi điều gì là đương nhiên, mà cương quyết và vô tư xem xét tấm lòng mình, đo lường mình bằng Lời Chúa, xác minh xem mình có hay không các dấu hiệu và bằng chứng của sự tái sinh. Như người vợ trong Nhã ca, chúng ta nên nói: "Sáng mai chúng ta hãy dậy sớm... hãy xem cây nho có trổ bông chăng" (Nhã ca 7:12). "Hãy tự tra xét xem mình có đang trong đức tin không" rõ ràng hàm ý rằng việc biết tình trạng thuộc linh của mình là điều khả thi. Như con người tự nhiên nhận thức được tư tưởng của mình, biết những quan điểm và động cơ nào chi phối mình, và quen thuộc với các kế hoạch và mục đích của mình, thì con người thuộc linh cũng vậy. "Sự suy gẫm và sự biết mình là đặc quyền của một tạo vật có lý trí. Chúng ta biết mình có linh hồn qua các hoạt động của linh hồn. Chúng ta có thể biết mình có ân điển qua các hiệu quả của nó, nếu chúng ta siêng năng. Như chúng ta có thể biết mặt trời hiện hữu qua các tia nắng của nó, nếu chúng ta không nhắm mắt lại" (Charnock). Ân điển bày tỏ chính nó trong các tình cảm và hành động của nó, trong các hoạt động và ảnh hưởng của nó trên tấm lòng và đời sống. Nếu chúng ta quan sát kỹ các động cơ thúc đẩy hành động của mình và "tương giao với lòng mình" (Thi thiên 4:4), chúng ta sẽ chẳng mấy khó khăn để biết được tình trạng của linh hồn mình. "Vì có ai biết được sự gì trong lòng người, nếu không phải là tâm linh của người ở trong người?" (1 Cô-rinh-tô 2:11). Trong ẩn dụ về Người Gieo Giống và Hạt Giống, Chúa chúng ta đã ví những kẻ nghe Đạo như các loại đất khác nhau đã nhận Hạt Giống, và các kết quả hay hoa lợi khác nhau từ chúng. Ý định rõ ràng của Ngài là cung cấp cho chúng ta các tiêu chuẩn để đo lường chính mình. Vậy nên, nếu tôi muốn tự xét mình cho đúng, tôi phải xác minh xem mình có chẳng hơn gì kẻ nghe Đạo bên vệ đường, là kẻ đã nghe Đạo mà "không hiểu;" hay kẻ nghe Đạo trên đất nông cạn, là kẻ đã nhận Đạo với niềm "vui" chóng tàn mà "trong mình không có rễ" nên sớm sa ngã; hay kẻ nghe Đạo trên đất đầy gai, là kẻ đã để "sự lo lắng về đời này và sự dối trá của giàu sang" làm nghẹt ngòi Đạo và khiến mình không kết quả. Hoặc, nếu nhờ ân điển tôi là kẻ nghe Đạo trên đất tốt, là kẻ được phán — không đơn thuần rằng người ấy "tin Phúc Âm," mà — "là kẻ trong một tấm lòng ngay thẳng và tốt lành, đã nghe Đạo thì giữ lấy, và kết quả với lòng kiên nhẫn" (Lu-ca 8:15). Đó là phép thử: không phải tri thức, sự chính thống, hay cảm xúc vui vẻ, mà là TRÁI — hoa quả. Trừ khi một người biết mình là con cái của Đức Chúa Trời, người ấy không thể một cách hợp lý hay chính đáng lấy làm an ủi từ các lời hứa được ban cho các thánh đồ. Thật là điên rồ và liều lĩnh khi tôi tự tâng bốc rằng Đức Chúa Trời đã phán Ngài sẽ làm điều này điều nọ cho tôi, trừ khi tôi được đảm bảo đáng tin cậy rằng mình là một trong những người mà các lời phán ấy được ban cho. Thật là tột cùng của sự dại dột khi tôi tin rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho tôi, trừ khi tôi thật sự yêu mến Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:28). Mặt khác, nếu tôi đã được tái sinh mà từ chối lấy làm an ủi từ các lời hứa, tôi từ bỏ lòng thương xót thuộc về mình và để cho Sa-tan cướp mất phần hợp pháp của mình. Việc không phải là ý muốn của Đức Chúa Trời để dân Ngài cứ mãi trong sự không chắc chắn là điều rõ ràng không thể lầm lẫn qua 1 Giăng 5:13. Ngài đã cảm thúc một trong các sứ đồ của Ngài viết cả một thư tín với mục đích rõ ràng là để họ biết mình có sự sống đời đời, và để họ tin danh Con Đức Chúa Trời. Nhận thức đầy đủ rằng đây là cuộc điều tra trọng đại nhất mà bất kỳ phàm nhân nào có thể thực hiện, rằng những linh hồn chân thành — ý thức được tầm quan trọng của vấn đề — sẽ tiến hành cách cẩn thận và dè dặt, và hoàn toàn thông cảm rằng một tấm lòng chân thật sẽ sợ bị lừa dối trong vấn đề này, nhưng chúng tôi vẫn chưa bao giờ hiểu được tại sao một linh hồn đã tái sinh lại thấy khó khăn đến thế trong việc xác định mình đang ở trong tình trạng thuộc về xác thịt tự nhiên hay trong ân điển. Chúng tôi rất e rằng không ít con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời đã bị cản trở bởi sự dạy dỗ mà họ đã ngồi dưới và bởi thói quen chung thịnh hành trong vòng tròn của họ. Thật đáng than rằng nhiều người Tin Lành đã lặp lại giáo điều của Giáo hội Công giáo rằng một Cơ Đốc nhân quả quyết mình biết rằng mình đã được nên một tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ là kiêu ngạo. Tân Ước chẳng có một lời nào ủng hộ, mà có nhiều lời ngược lại. Việc một thánh đồ nghi ngờ sự được Đức Chúa Trời chấp nhận mình không phải là dấu hiệu của sự khiêm nhường mà là hoa quả của sự vô tín.

Từ trước đến nay chúng ta đã bàn về sự tin chắc của Cơ Đốc nhân về tình trạng của mình trước mặt Đức Chúa Trời một cách ít nhiều khái quát, giờ đây hãy đi vào cụ thể và hỏi: Làm thế nào một linh hồn đang bị dằn vặt có thể xác minh xem mình có thật sự được phục hồi lại ân huệ và tình bạn của Đức Chúa Trời không? Người ấy phải dùng tiêu chuẩn hay quy tắc nào để tự thử mình nhằm khám phá xem Đức Chúa Trời có đang hòa thuận với mình không? Bằng chứng nào có thể khiến người ấy tin chắc cách hợp lý rằng mình đã được hòa thuận với Đấng cai trị và phán xét công chính của thế gian này? Chắc hẳn điều đó không khó xác định. Một người đã thật sự được biến đổi, đã trải qua một sự thay đổi triệt để trong lòng và đời sống, trong tư tưởng, tình cảm và hành động, mà lại chẳng biết gì về điều ấy, có thể sao? Chắc hẳn một người không thể được đánh thức khỏi tình trạng yên ổn trong tội lỗi, để nhận ra mình là một kẻ phản nghịch đê hèn, ô uế đến thế nào, và than khóc về điều ấy, mà lại chẳng nhận thức gì về nó. Việc một người thay đổi triệt để các theo đuổi ích kỷ và thế gian của mình, mất đi sự ham thích các thần tượng của mình, và sống một đời tương giao với Đức Chúa Trời, mà lại không chắc trường hợp của mình là như thế, là điều không thể. Ân điển cũng hiển nhiên trong bản chất của nó như sự bại hoại vậy, và các hoạt động cùng hoa quả của nó cũng rõ ràng và không thể lầm lẫn như các hoạt động của tội lỗi. Không chỉ nơi chính chúng ta, mà nơi các thánh đồ đồng đạo nữa. Trong một thời kỳ như hiện nay, việc nhận ra những người thật sự được hòa thuận với Đức Chúa Trời lại đặc biệt dễ dàng. Số ít bạn hữu của Đấng Christ nổi bật rõ rệt giữa đám đông vô số kẻ thù của Ngài. Trong một thời đại mà sự vô pháp tràn lan và mỗi người làm "điều mình cho là phải" (Các quan xét 21:25), những người mà đời sống được sắp đặt theo Lời Đức Chúa Trời không thể bị nhầm lẫn. Họ "tỏa sáng như những ngọn đèn trong thế gian, giữa một dòng dõi gian tà và hư hỏng" (Phi-líp 2:15). Nô-ê "đồng đi với Đức Chúa Trời" (Sáng thế ký 6:9) dù ông sống giữa đám người tiền hồng thủy bị bỏ rơi. Ê-li sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và trung tín duy trì sự nghiệp của Ngài, dù phần của ông là sống giữa một dân đã lìa bỏ giao ước của Đức Chúa Trời, phá đổ các bàn thờ Ngài và giết các tiên tri Ngài (1 Các vua 19:14). Có lẽ — chúng tôi hoàn toàn không chắc là thế — việc trung tín hầu việc Đức Chúa Trời trong một mùa phục hưng thì dễ hơn trong một mùa suy tàn, và việc hành trình về trời trong đoàn bạn đồng hành đông đảo thì dễ hơn là đứng một mình; nhưng việc nhận diện các thánh đồ thì khó hơn. Như lửa chứng minh vàng ròng, một thời kỳ hoặc bị bách hại đắng cay hoặc bội đạo lan tràn giúp chúng ta phân biệt ai là người hoàn toàn thuộc về Chúa, và ai chỉ có một lớp vỏ tôn giáo mỏng manh. Khi nhiều môn đồ hữu danh của Đấng Christ quay lui và không còn bước đi với Ngài nữa, Ngài quay sang các sứ đồ và hỏi: "Các ngươi cũng muốn lui chăng?" Bấy giờ Si-môn Phi-e-rơ, thay mặt họ, thưa: "Lạy Chúa, chúng tôi đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời" (Giăng 6:68). "Chúng nó đã phá hủy luật pháp Chúa, vì vậy tôi yêu mến các điều răn Chúa hơn vàng" (Thi thiên 119:127). Sự sa ngã của đồng đạo có tác dụng như thế trên một con cái thật của Đức Chúa Trời. Nhưng trở lại với cá nhân muốn xác minh xem mình có được hòa thuận với Đức Chúa Trời hay không. Vấn đề ấy có thể rút gọn thành một điểm đơn giản. Bạn hoặc là kẻ thù của Đức Chúa Trời hoặc là bạn của Đức Chúa Trời, bày tỏ rõ ràng điều này hay điều kia trong cách ăn ở của mình. Bạn hẳn không khó xác định mình thuộc hạng nào. "Còn anh em, là kẻ trước đã xa cách và thù nghịch trong ý tưởng bởi các việc ác, thì nay Ngài đã hòa thuận anh em lại" (Cô-lô-se 1:21). Hàm ý không thể tránh được. Nếu bạn đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời thì bạn không còn chiến đấu chống lại Ngài nữa, và dù hiện nay bạn còn rất xa mới hoàn hảo, hay còn xa mới được như đáng phải, nhưng dẫu sao tâm trí bạn không còn thù nghịch Ngài nữa — không còn miệt mài trong các việc ác. Không, nếu đã được hòa thuận, thì điều ngược lại mới đúng: bạn khao khát sự tương giao mật thiết hơn với Ngài, bạn yêu mến Lời Ngài, thành thật cố gắng để được Lời ấy cai trị trong mọi sự, và theo mức độ của mình, đang kết ra các việc lành. Phải, vấn đề thật rất đơn giản: được hòa thuận với Đức Chúa Trời nghĩa là có sự bình an lẫn nhau giữa Ngài và bạn, và bình an là đối lập của chiến tranh, như tình yêu là đối lập của sự thù ghét. Từ đó suy ra rằng không một linh hồn nào đang bình an với tội lỗi lại có thể bình an với Đức Chúa Trời, vì tội lỗi là kẻ thù công khai của Đấng Thánh. Vậy câu hỏi cần quyết định là: Tôi đã hạ vũ khí chiến đấu chống lại Đấng Tối Cao chưa? Tôi đã nhập ngũ dưới lá cờ của một Vị Tư Lệnh mới chưa? Nếu tôi đang thành thật và cương quyết chiến đấu chống lại tội lỗi, thì tôi hẳn đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời: Đấng Christ phán với các môn đồ Ngài: "Ai không chống chúng ta là binh vực chúng ta" (Mác 9:30). Không có tình trạng thứ ba: bạn hoặc theo Đức Chúa Trời hoặc chống lại Ngài, hoặc là bạn Ngài hoặc là kẻ thù Ngài. Kẻ thù của Đức Chúa Trời chống đối Ngài, liên minh với mọi điều thù nghịch Ngài, làm điều Ngài cấm và khinh dể điều Ngài truyền. Vậy nếu tôi mong muốn làm đẹp lòng Ngài, đứng về phía các bạn hữu Ngài, ghét điều Ngài ghét và yêu điều Ngài yêu, há tôi chẳng phải là một với Ngài sao!

CHƯƠNG 28 Sự Cần Thiết Được Nhắc Lại (3)

Chúng ta bắt đầu phần này tại điểm mà chúng ta đã dừng lại lần trước. Những kẻ đang bình an với tội lỗi thì thù nghịch với Đức Chúa Trời; nhưng những kẻ đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời thì chống đối tội lỗi. Không thể khác được. Sa-tan và Đức Chúa Trời, tội lỗi và sự thánh khiết, đối lập nhau một cách hoàn toàn và không thể hòa giải. Như "cây trượng ngay thẳng" (Hê-bơ-rơ 1:8) cai trị trên vương quốc của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, sự gian ác là quyền lực thống trị trong đế quốc của Sa-tan: "Kẻ nào phạm tội là thuộc về ma quỉ" (1 Giăng 3:8). Từ đó suy ra rằng mọi Cơ Đốc nhân thật đều chống đối Sa-tan như kẻ thù chung, và bày tỏ điều ấy bằng cách chiến đấu chống lại tội lỗi. Công việc chính của Sa-tan là lôi kéo loài người đến tội lỗi, và vì vậy các thánh đồ được truyền: "Hãy chống cự ma quỉ, thì nó sẽ lánh xa anh em" (Gia-cơ 4:7); và nữa: "Hãy tiết độ và tỉnh thức: kẻ thù anh em là ma quỉ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh anh em, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được" (1 Phi-e-rơ 5:8). Chống cự ma quỉ là từ chối các cám dỗ của nó để chiến đấu chống lại tội lỗi; ngược lại, đùa giỡn với cám dỗ và phạm tội là phục vụ nó. Việc thúc đẩy tội lỗi là công cụ chính của ma quỉ để dẫn các thần dân của nó vào chỗ ngày càng phản nghịch chống lại Đấng Tạo Hóa mình, và ai càng chiều theo các lời dụ dỗ của nó, người ấy càng làm công việc của nó. Phạm tội là "cho ma quỉ nhân dịp" (Ê-phê-sô 4:27), và lìa bỏ Đấng Christ là "theo Sa-tan" (1 Ti-mô-thê 5:15). Mỗi khi chúng ta cố ý phạm tội, chúng ta hiệp với Sa-tan trong trận chiến của nó chống lại Đức Chúa Trời. Chúng ta đứng về phía nó và củng cố sự nghiệp của nó. Ôi, sự suy xét kinh khủng ấy đáng phải kìm hãm chúng ta và khiến chúng ta bước đi dè dặt dường nào! Nó đáng phải khiến chúng ta hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời khi chúng ta đã chiều theo cám dỗ và như thế đã tiếp tay cho kẻ thù lớn nhất của Ngài dường nào! Lại nữa, tình yêu Đức Chúa Trời và tình yêu thế gian không thể cùng tồn tại: "Hỡi bọn tà dâm kia, anh em há chẳng biết rằng sự làm bạn với thế gian tức là thù nghịch với Đức Chúa Trời? Vậy ai muốn làm bạn với thế gian thì người ấy trở nên kẻ thù nghịch cùng Đức Chúa Trời" (Gia-cơ 4:4). Như vậy ranh giới được vạch rõ: nếu tôi là bạn của thế gian, là kẻ tiếp tay cho Sa-tan, là tôi tớ của tội lỗi, tôi không thể nào bình an với Đức Chúa Trời. Nhưng nếu tôi đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời, thì tôi đang ở trong sự đối kháng công khai và rõ rệt với bộ ba gian ác ấy. Trong khi một linh hồn nào còn bình an với tội lỗi, người ấy chắc chắn không bình an với Đức Chúa Trời, vì Ngài là thánh khiết không thể tả và ghét mọi tội lỗi. Chính tội lỗi đã gây ra sự rạn nứt giữa Ngài và chúng ta: "Nhưng họ đã phản nghịch, và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài, nên Ngài trở nên thù nghịch họ, và tự mình chiến đấu chống lại họ" (Ê-sai 63:10). Vì tội lỗi là kẻ thù không đội trời chung của Đức Chúa Trời và loài người, nó phải bị chiến đấu, bằng không nó sẽ hủy diệt chúng ta. Vì vậy lời kêu gọi của Ngài là: "Hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời." Khi một linh hồn thật sự đáp lại lời kêu gọi ấy, người ấy chấm dứt sự chống đối Đức Chúa Trời và nhập ngũ dưới lá cờ của Đấng Christ. Đấng Christ trở nên "Đấng làm đầu" của người ấy (Hê-bơ-rơ 2:10) và người ấy cam kết chiến đấu chống lại mọi kẻ thù của Ngài. Người ấy cắt đứt lòng trung thành cũ với thế gian, xác thịt và ma quỉ, và tự ràng buộc mình bằng một giao ước trang trọng để sống cho Đức Chúa Trời và thuộc về Chúa đời đời. Từ nay về sau không thể có đình chiến giữa các sự bại hoại và ân điển, giữa các lý luận xác thịt và sự dạy dỗ của Kinh Thánh. "Chớ nộp chi thể mình cho tội lỗi như là đồ dùng gian ác, nhưng hãy dâng chính mình mình cho Đức Chúa Trời" (Rô-ma 6:13). "Anh em chưa chống cự đến nỗi đổ huyết, mà chiến đấu với tội lỗi" (Hê-bơ-rơ 12:4). Tư tưởng chủ đạo của ngữ cảnh là sự cần thiết của sự trung tín bền đỗ trong thời kỳ bị bách hại và chịu khổ. Khi thúc giục điều này, sứ đồ đã đặt trước mặt họ (và chúng ta) tấm gương cao cả của Chúa Giê-xu Christ, và cách chúng ta nên noi theo. Rồi ông chỉ ra rằng, dù các thử thách đã trải qua nghiêm trọng đến đâu, chúng vẫn chưa đáng sợ bằng những điều có thể còn phải gặp. Họ quả đã chịu khổ nhiều (10:32, 33), nhưng cho đến nay Đức Chúa Trời đã kìm hãm kẻ thù của họ không đi đến mức cực đoan. Những hoạn nạn đã qua không miễn cho họ khỏi cuộc chiến. Trái lại, họ phải tiếp tục trong đó đến mức sẵn sàng phó mạng sống mình. Cuộc chiến ấy là "chiến đấu với tội lỗi" — tội lỗi trong chính mình, là thứ xui họ chọn con đường ít kháng cự nhất; tội lỗi trong những kẻ bách hại họ, là những kẻ tìm cách ép họ bội đạo. Trong Hê-bơ-rơ 12:4, sứ đồ tiếp tục dùng hình ảnh các Trò Chơi Công Cộng mà ông đã dùng trong 5:1, chỉ khác là ở đó ông nói đến "cuộc đua," còn ở đây ông ám chỉ cuộc tử chiến hay cuộc đấu tay đôi giữa các đấu sĩ, trong đó một người tranh đấu vì mạng sống mình chống lại một kẻ khác đã bước vào đấu trường chống lại mình. Cũng vậy, Cơ Đốc nhân phải tranh đấu với một kẻ thù chết người, tức là tội lỗi, cả bên ngoài lẫn bên trong. Người ấy được kêu gọi vật lộn không phải với thịt và huyết, mà với các quyền lực của sự tối tăm (Ê-phê-sô 6:12), và vì vậy người ấy được khuyên hãy mặc lấy "mọi khí giới của Đức Chúa Trời." Người ấy cũng phải tranh đấu với các sự bại hoại còn ở trong mình: "Hãy kiêng những điều ham muốn của xác thịt, là điều chống trả linh hồn" (1 Phi-e-rơ 2:11). Các sự ham muốn ấy hung bạo và mạnh mẽ, luôn tìm cách thống trị và cai trị linh hồn, đối kháng với nguyên tắc của ân điển, cố gắng thắng hơn đức tin chúng ta và ngăn trở sự vâng phục Đức Chúa Trời của chúng ta. Tội lỗi là một kẻ thù chết người sẽ giết chúng ta trừ khi chúng ta hằng ngày tranh đấu chống lại nó với tâm trí quả quyết và nỗ lực cương quyết.

Vậy đây là một trong những đặc điểm chính phân biệt con cái của Đức Chúa Trời với con cái của ma quỉ. Đây là một phần thiết yếu của bằng chứng làm tỏ rõ những người mà một phép lạ của ân điển đã được thực hiện trong họ. Đây là bằng chứng rằng tôi đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Theo bản tính, tội lỗi là môi trường của tôi và tôi lao vào nó như vịt lao xuống nước và heo lao xuống bùn. Theo bản tính tôi ưa thích tội lỗi: há tôi chẳng yêu chính mình sao? Và khi yêu chính mình, tôi đang ưa thích tội lỗi, vì tội lỗi là một phần không thể tách rời của bản thể tôi. "Kìa, tôi sinh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi" (Thi thiên 51:5). Vậy nếu giờ đây tôi ghét con người tự nhiên của mình, ghê tởm tội lỗi, mạnh mẽ chống cự nó, thì tôi hẳn là một tạo vật mới trong Chúa Giê-xu Christ, đang bình an với Đức Chúa Trời. Nếu tôi so sánh mình với con người tôi trong những ngày chưa tái sinh, há chẳng rõ ràng rằng một sự thay đổi triệt để đã diễn ra! Khi ấy tôi có ghê tởm chính mình không? Hoàn toàn không, trái lại là đằng khác. Tôi hài lòng về chính mình. Khi ấy tôi có xem sự gian ác là "điều gớm ghiếc" mà Đấng Thánh ghét và đứng về phía Ngài chống lại nó không? Than ôi, tôi đã không: tôi khát khao nó, uống nó cách tham lam, và lấy làm vui thích trong nó. Con người tự nhiên quả có thể tìm cách thắng hơn một vài sự ham muốn thô thiển nào đó, mà việc chiều theo nó làm nhục lòng kiêu hãnh của người ấy. Người ấy có thể nghiêm túc cố gắng chế ngự một tính khí khó trị, để khỏi bị xấu hổ trước mặt đồng loại. Nhưng đó là một vấn đề rất khác. Một người thật sự được hòa thuận với Đức Chúa Trời đã tự nguyện lập giao ước để chiến đấu chống lại tội lỗi như là tội lỗi, chứ không chỉ chống lại hình thức và sự bùng phát cụ thể nào đó của nó. Người ấy hằng ngày miệt mài tranh đấu với các sự bại hoại còn ở trong mình, chống cự ma quỉ, từ chối các sự quyến rũ của thế gian, làm chết các chi thể mình ở trên đất. Vậy đây là vấn đề được rút gọn đến những điều khoản đơn giản nhất có thể, đây là quy tắc rõ ràng nhưng đầy đủ mà bạn có thể dùng để thử tính hợp lệ của sự xưng mình của mình. Bạn biết mình có thật sự đang chiến đấu chống lại tội lỗi hay không. Chúng tôi không nói chiến đấu chống lại nó một cách trung tín, siêng năng, sốt sắng như đáng phải. Chúng tôi cũng không nói đạt được sự thành công như bạn mong ước. Chính thực tế ấy là điều chúng tôi muốn bạn xem xét: nếu bạn thật sự đang giao chiến với tội lỗi còn ở trong mình, bạn hẳn là một với Đức Chúa Trời. Có lẽ bạn đọc nói: Hãy cho chúng tôi biết rõ ràng hơn ông muốn nói gì bởi chiến đấu chống lại tội lỗi. Được thôi. Chiến đấu chống lại tội lỗi hàm ý rằng bạn ghét nó, vì bạn không giao chiến với điều gì bạn yêu. Cũng vậy, nó có nghĩa bạn tha thiết mong muốn tránh nó, giữ khoảng cách với nó, không giao thiệp gì với nó. Dung túng tội lỗi là phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời; lên án và chống đối tội lỗi là đồng hình với Ngài. Nếu tôi ghét tội lỗi và đang giao chiến chống lại nó, tôi sẽ không đùa giỡn với cám dỗ mà sẽ canh giữ cách ghen tuông và tìm cách dập tắt những sự động đậy đầu tiên của tội lỗi trong lòng mình. Khi các sự bại hoại của tôi gào thét đòi được thỏa mãn, tôi sẽ tha thiết cố gắng khước từ chúng. Khi sứ đồ quả quyết: "Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục" (1 Cô-rinh-tô 9:27), ông đang mô tả một khía cạnh của cuộc chiến chống tội lỗi của mình. Khi một sứ đồ khác truyền: "Hỡi các con cái bé mọn, hãy giữ mình khỏi hình tượng" (1 Giăng 5:21), ông đang kêu gọi họ đến một phần nữa của cùng cuộc xung đột ấy. Đó là một lời kêu gọi đầy yêu thương để họ tránh xa, chống cự và từ bỏ sự thờ phượng tự ý và bất cứ điều gì có thể chiếm lấy tình cảm của chúng ta. Cuộc chiến chống tội lỗi này xuất phát từ các động cơ của Phúc Âm. Ở đây ranh giới cũng được vạch rõ giữa người đã tái sinh và người chưa tái sinh. Bất kỳ sự chống cự nào mà người sau chống lại tội lỗi đều xuất phát từ các suy xét xác thịt hay luật pháp. Điều ngăn cản con người tự nhiên phạm tội cách công khai hoặc là lòng kiêu hãnh hoặc là lòng tự trọng, vì người ấy muốn giữ được thiện cảm của đồng loại, hoặc là nỗi sợ hậu quả. Nhưng với con người thuộc linh thì khác xa: người ấy sẽ ghét và chống cự tội lỗi ngay cả khi được đảm bảo rằng chẳng có hỏa ngục nào chờ đợi kẻ làm ác ở đời sau! Đó là tình yêu Đức Chúa Trời, lòng mong muốn làm đẹp lòng Ngài, sự quan tâm đến vinh hiển Ngài, nỗi kinh hãi khi làm điều sẽ làm ô danh sự xưng mình của mình, mang sự xấu hổ đến cho sự nghiệp của Đấng Christ, hay làm vấp phạm một trong những con trẻ của Ngài. Vì vậy mà khi Sa-tan thắng hơn người ấy và người ấy bị bắt gặp trong một lỗi lầm, người ấy than khóc trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, chúng ta yêu mến Ngài, và sự ăn năn là sự bày tỏ đầu tiên của tình yêu ấy — phần than khóc của nó. Những người chiến đấu chống lại tội lỗi không "dung thứ" hay bào chữa cho các thất bại của mình, mà đau buồn, xưng nhận chúng, và tìm cách ngăn ngừa sự tái diễn. Hãy lặp lại, điều chúng ta dùng để đo lường chính mình không phải là mức độ thành công trong cuộc chiến này, mà là sự chân thật trong sự thành tâm của chúng ta trong đó. Như một trong các bậc thánh xưa đã nói: "Đây là con dấu đảm bảo rằng bằng sáng chế là sự ban cho đích thực của Vua Hòa Bình." Hay như Giăng Ô-wen đã nói: "Sự làm chết tội lỗi là sự chống đối của linh hồn đối với chính mình, là nơi sự thành tâm hiển hiện rõ nhất." Chúng ta có thể thêm rằng, không một sự rèn luyện hay nỗ lực nào của chúng ta có sự thành tâm trong đó — dù là đọc, nghe, cầu nguyện hay thờ phượng — trừ khi chúng ta đang thật sự cố gắng tha thiết và mạnh mẽ chống cự tội lỗi. Tội lỗi luôn tấn công linh hồn, tranh giành quyền cai trị và chủ quyền trên nó. Nhưng nếu một nguyên tắc của ân điển ở trong lòng tôi, thì nó sẽ liên tục thách thức quyền chiếm đoạt thẩm quyền của tội lỗi và chống lại các cuộc tấn công của nó. "Việc khuất phục linh hồn chúng ta cho Đức Chúa Trời, việc uốn nắn chúng ta nên giống Ngài, là một dấu hiệu chắc chắn hơn rằng chúng ta thuộc về Ngài, hơn cả khi chúng ta đã cùng với Ê-sai thấy trong khải tượng vinh hiển Ngài với cả đoàn thiên sứ quanh Ngài" (S. Charnock). Được thôi, linh hồn đang bị dằn vặt nói, nhưng trong tôi còn quá nhiều điều chưa khuất phục Đức Chúa Trời, phải, còn chống nghịch Ngài, và chính điều này khiến tôi nghiêm trọng nghi ngờ sự hòa thuận của mình. Tôi e rằng mình sẽ thốt ra một lời khoe khoang rỗng tuếch và nghĩ về mình cao hơn điều đáng nghĩ, nếu tôi tuyên bố mình đang dấn thân nghiêm túc chiến đấu chống lại tội lỗi. Hỡi bạn đọc thân mến, kẻ giả hình chẳng bao giờ bị dằn vặt về sự dối trá của lòng mình, cũng chẳng hề lo sợ mình kiêu ngạo, và nếu bạn thật sự bị dằn vặt về những điều như thế, thì há bạn chẳng phải thuộc về một hạng hoàn toàn khác! Những kẻ xưng mình hão huyền và rỗng tuếch không bị dằn vặt về sự thành tâm của mình, mà trái lại đầy dẫy sự tự tin và cảm giác an toàn mà không lời khuyên nhủ hay cảnh báo nào của loài người có thể lay chuyển. Họ hoàn toàn xa lạ với những nỗi sợ ghen tuông và những sự rèn luyện thánh khiết của linh hồn vốn chiếm lấy những người có tấm lòng khiêm nhường. "Họ thà xuống địa ngục trên giường lông vũ còn hơn lên thiên đàng trên xe lửa," như một người đã nói cách kỳ quặc nhưng nghiêm trọng. Tôi có được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bình an với Ngài không? Có, nếu tôi hằng ngày và thành tâm dấn thân chiến đấu chống lại tội lỗi. Nhưng, bạn đọc nói, nếu tôi dấn thân vào một cuộc chiến như thế, thì cuộc chiến của tôi là một cuộc chiến thua, vì càng cố gắng chống cự các sự bại hoại của mình, chúng càng hung hăng chống lại tôi và phá hỏng các nỗ lực của tôi. Phải, các sự ham muốn của tôi thường xuyên chế ngự tôi đến nỗi tôi chỉ có thể kết luận rằng mình vẫn còn đang chiến tranh chống lại Đức Chúa Trời. Không phải vậy, nếu bạn đứng về phía chống lại các sự ham muốn của mình và đau buồn về sự thắng thế của chúng. Như việc một số cá nhân thuộc hai quốc gia khác nhau giao chiến không khiến một trong hai quốc gia ấy tuyên chiến với quốc gia kia, mà là việc nó tán thành và duy trì họ trong sự thù địch; thì việc các sự ham muốn của chúng ta nổi lên chống lại các ân điển của chúng ta không cấu thành một hành động chiến tranh chống lại Đức Chúa Trời, mà chỉ khi chúng ta tán thành chúng, đồng ý và bênh vực sự thù nghịch liều lĩnh của chúng. Trong khi chúng ta dấn thân và duy trì một cuộc chiến liên tục chống lại các kẻ thù của Đức Chúa Trời — dù chúng ta có thể bị đánh bại trong cuộc xung đột bao nhiêu lần — ghét bỏ và khước từ các cuộc nổi dậy trắng trợn của chúng, thì sự bình an giữa Đức Chúa Trời và chúng ta vẫn được giữ. Trong các chương bàn về sự tiếp nhận của chúng ta đối với sự bình an mà Đấng Christ đã thực hiện về phía Đức Chúa Trời thay cho dân Ngài, chúng ta đã trình bày khá dài những gì Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tội nhân nếu người ấy muốn trở nên một người dự phần cách cá nhân vào sự bình an ấy, và mỗi bạn đọc đang bị dằn vặt nên cẩn thận xem lại các bài viết ấy một lần nữa với một mục đích đặc biệt trước mặt — để khám phá xem mình đã đáp ứng các đòi hỏi ấy hay chưa. Từ trích dẫn dài của Goodwin (số tháng Hai), đã cho thấy rằng trong việc chuẩn bị chúng ta để được hòa thuận với Đức Chúa Trời, cần thiết là chúng ta phải bị thuyết phục rằng mình là kẻ thù của Ngài, và Ngài kể chúng ta là như thế. Vậy nên, nếu bạn đọc chưa bao giờ bị cáo trách cách đau đớn về sự phản nghịch của mình chống lại Đấng Tối Cao, người ấy không ở trong tình trạng để tìm kiếm sự hòa thuận với Ngài. Nếu tôi đã được khiến cho biết rằng mình là một kẻ phản nghịch chống lại thiên đàng suốt đời, rằng mọi ngày của mình đã dành cho việc chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, thì tôi sẽ cảm nhận và bị tác động sâu xa bởi sự nhận thức ấy. Tôi sẽ than khóc về sự gian ác của mình. Tôi sẽ "nhớ lại đường lối mình và lấy làm hổ thẹn." Tôi sẽ "xấu hổ" và không còn một lời nào để tự bào chữa (Ê-xê-chi-ên 16:61-63). Nếu Đức Thánh Linh đã đánh thức tôi khỏi giấc ngủ của sự tự an toàn, mở mắt tôi để thấy bản chất thật của mình trong mắt Đức Chúa Trời, đổ đầy tôi nỗi kinh hãi và sự đau đớn ăn năn về sự thù nghịch khủng khiếp của mình chống lại Ngài, thì tôi sẽ sẵn lòng đáp lại lời kêu gọi nghiêm khắc ấy: "Kẻ ác khá bỏ đường lối mình, người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng mình," và chấm dứt sự thù địch chống lại Chúa. Lúc đầu tôi sẽ thấy dường như mình đã phạm tội quá mức hy vọng được tha thứ, rằng Đức Chúa Trời không thể nào hòa thuận với một kẻ phản nghịch như tôi giờ biết mình là, rằng chẳng có gì ngoài lửa cháy đời đời có thể là phần của một kẻ khốn khổ như thế. Nhưng sau đó, chính Đức Thánh Linh nhân từ đã tỏ cho tôi tình trạng khủng khiếp của mình, lại cho tôi biết rằng Đức Chúa Trời có "ý tưởng bình an" (Giê-rê-mi 29:11) đối với những kẻ hạ vũ khí chiến đấu chống lại Ngài. Nhưng điều đó dường như quá tốt để có thể thật, và trong một thời gian, linh hồn bị đánh ngã thấy mình không thể tin điều ấy. Đối với người ấy, dường như một Đức Chúa Trời thánh khiết không thể làm gì ngoài việc ghê tởm mình, một Đức Chúa Trời công chính hẳn phải báo thù mình, rằng án phạt của mình đã bị niêm phong không thể thay đổi. Bạn có biết chút gì về một kinh nghiệm như thế không? Khi Đức Chúa Trời bắt đầu một công việc của ân điển trong một linh hồn, Ngài không ngừng khi nó mới hoàn thành một nửa. Nếu Ngài làm thương tích, ấy là để Ngài chữa lành; nếu lúc đầu Ngài đẩy đến tuyệt vọng, sau đó Ngài đánh thức hy vọng. Khi Luật pháp đã hoàn thành chức vụ của nó — lột bỏ sự công chính tự cho của chúng ta — thì chúng ta được chuẩn bị để lắng nghe sứ điệp của Phúc Âm, là sứ điệp nói về áo của sự cứu rỗi được sắm sẵn cho những kẻ phá sản. Tin vui vinh hiển của ân điển thiêng liêng loan báo rằng Đức Chúa Trời không phải là Đấng không thể nguôi mà là Đấng sẵn lòng hòa thuận, rằng sự khôn ngoan của Ngài đã tìm ra một con đường mà qua đó các đòi hỏi của sự thánh khiết Ngài và các yêu cầu của sự công chính Ngài được đáp ứng đầy đủ, để Ngài có thể, mà không làm hoen ố danh dự Ngài, phải, để tôn vinh đời đời danh vô song của Ngài, tỏ lòng thương xót đến ngay cả kẻ đứng đầu trong các tội nhân. Khi linh hồn bắt đầu tin vào tin vui ấy, người ấy được thuyết phục về những điều tốt lành hơn nơi Đức Chúa Trời so với những gì nỗi sợ cho phép, hy vọng được sinh ra trong người ấy rằng ngay cả trường hợp của mình cũng không phải không thể cứu chữa, và nhạc điệu ngọt ngào được đưa đến tai người ấy: "Kẻ ác khá bỏ đường lối mình, người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng mình, hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót người; hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào" (Ê-sai 55:7). Nhưng chỉ trong Đấng Christ, và chỉ trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời thánh khiết ba lần mới gặp gỡ tội nhân trong lòng thương xót tha thứ. Đấng Christ là Đấng đã đáp ứng các đòi hỏi của Ngài và chịu cơn thịnh nộ của Ngài thay cho mọi kẻ đặt lòng tin nơi Ngài. Đấng Christ là Đấng Trung Gian duy nhất mà qua đó kẻ vi phạm có thể đến gần một Đức Chúa Trời đã hòa thuận. Chính là Chúa Giê-xu, Đấng "đã được lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin, trong huyết Ngài" (Rô-ma 3:25). Và vì vậy "Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 7:25). Chính trong và qua Đấng Christ mà tội nhân có thể lập giao ước với Đức Chúa Trời và Ngài lập giao ước với họ, vì Đấng Christ là "Đấng Bảo Lãnh" (Hê-bơ-rơ 7:22) và "Đấng Trung Gian" (Hê-bơ-rơ 8:6) của giao ước. Đấng Christ là Đấng đã đến "để tìm và cứu kẻ bị mất" (Lu-ca 19:10), và là Đấng phán: "Kẻ đến cùng ta, ta không bỏ người bao giờ" (Giăng 6:37). Bạn đã đến cùng Ngài như một người bệnh nặng tìm đến thầy thuốc, hay như một người chết đuối bám lấy phao cứu sinh chưa? Bạn hoặc đã, hoặc chưa; và bạn hẳn không khó xác định. Nhưng tôi có đến với Đấng Christ theo cách đúng không? Trả lời: cách đúng duy nhất là đến như một tội nhân bị mất, tin cậy vào công đức của Ngài. Vậy bạn đã tuân theo các điều khoản được bày tỏ trong Ê-sai 55:1-3 chưa, vì chính với những người làm như thế mà Đức Chúa Trời lập một giao ước đời đời. Đó chỉ là một cách khác để hỏi: Bạn có thật sự đón nhận lời mời của Phúc Âm, là lời mời được ban cách nhưng không cho mọi người nghe, chưa? Bạn đã nghiêm túc, suy nghĩ chín chắn, với tấm lòng tan vỡ, tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi cá nhân của mình chưa? Bạn đã vận dụng đức tin nơi của lễ trung gian của Ngài chưa? Đức tin của bạn quả có thể yếu đến nỗi bạn chỉ chạm được viền áo Ngài, nhưng nếu đó là áo Ngài, thì đã đủ. Đức tính cứu rỗi không nằm trong đức tin chúng ta mà nằm trong Đấng Christ, đức tin chỉ đơn thuần là bàn tay trống rỗng và phong hủi nắm lấy Vị Đại Y Sĩ. Mỗi tín hữu ăn năn có thể được đảm bảo không thể sai lầm trên Lời của Đấng không thể nói dối rằng mọi tội lỗi của người ấy đã được chuyển sang cho Đấng Bảo Lãnh phước hạnh của mình và bị Ngài cất đi đời đời; và rằng người ấy giờ đây đã được nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ (2 Cô-rinh-tô 5:21). Nhưng linh hồn chân thật muốn "làm cho sự tin chắc được chắc chắn gấp đôi" nên đi xa hơn, và tự thử mình bằng Thi thiên 50:5, Ê-sai 56:4-6; Giê-rê-mi 50:4,5. Ở đó chúng ta có mô tả về tính cách của những người lập giao ước với Đức Chúa Trời và "nắm lấy giao ước Ngài," và khôn ngoan và bổn phận của chúng ta là nghiêm túc so sánh mình với các tính cách ấy và xác minh xem mình có các dấu hiệu của họ không. Tôi đã đầu phục Đức Chúa Trời làm Chúa tuyệt đối của mình và chọn Ngài làm Phần đầy đủ mọi đàng của mình chưa? Tôi đã từ bỏ và lìa xa những điều Ngài ghét và "chọn điều đẹp lòng" Ngài chưa? Tôi đã dâng mình cho Ngài hoàn toàn để yêu mến và hầu việc Ngài, không chỉ trong một thời gian ngắn, mà đời đời, chưa? Giờ đây tôi có đang bày tỏ sự thành tâm của sự đầu phục mình bằng cách quan tâm đến danh dự Ngài và tôn trọng Luật pháp Ngài không? Các quyết tâm tôi đã lập khi trở lại đạo đã được chuyển thành hành động thực tế chưa? — không hoàn hảo, nhưng bằng nỗ lực chân thật. Nếu vậy, tôi có lý do chính đáng để tin rằng mình đã đáp lại cách cứu rỗi lời kêu gọi của Ngài: "Hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời."

CHƯƠNG 29 Sự Cần Thiết Được Nhắc Lại (4)

Một tiêu chuẩn khác mà mỗi người chúng ta nên cẩn thận đo lường mình là: Giờ đây tôi có phải là bạn của Đức Chúa Trời không? Đó là một câu hỏi rất thích đáng và cần thiết, vì như đã được trình bày dưới nhiều cách diễn đạt khác nhau khi định nghĩa ý nghĩa của sự hòa thuận, thuật ngữ ấy chỉ sự đem hai người trước đây đã xa cách lại với nhau, sự thay đổi một tình trạng thù nghịch và đối địch thành một tình trạng hòa hảo và tình bạn. Theo bản tính và theo việc làm, tôi đã là kẻ thù của Đức Chúa Trời, ghét và chống đối Ngài; nhưng nếu một công việc của ân điển đã được thực hiện trong linh hồn tôi, thì giờ đây tôi là bạn của Đức Chúa Trời, yêu mến và hầu việc Ngài. Vì đây là một vấn đề vô cùng quan trọng, cả về thực tiễn lẫn kinh nghiệm, chúng tôi đề nghị bàn luận nó cách chi tiết, cố gắng làm sao cho rõ ràng và đơn giản đến nỗi không một linh hồn đang bị dằn vặt nào phải không chắc chắn trong việc xác định mình thuộc hạng nào. "Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho người là công chính, và người được gọi là bạn của Đức Chúa Trời" (Gia-cơ 2:23). Thật lạ lùng biết bao khi hầu như không một nhà chú giải nào nhận ra sức nặng của mệnh đề cuối, mà giải nghĩa nó hoàn toàn không hòa hợp với ngữ cảnh. Hầu hết họ thấy trong việc Đức Chúa Trời gọi Áp-ra-ham là "bạn" Ngài một trường hợp đáng kinh ngạc của ân điển tối cao và sự hạ mình của Ngài, trong khi một vài người xem cách diễn đạt ấy dưới ánh sáng của sự tương giao phi thường và thân mật mà tổ phụ được phép hưởng với Đức Giê-hô-va. Nhưng trong ngữ cảnh có gì mở đường cho một cao trào như thế? Ý định của Đức Thánh Linh trong thư tín này không hề là vẽ nên sự giàu có kỳ diệu của ân điển thiêng liêng, cũng không mô tả các đặc ân vô giá mà chúng ban cho người nhận; mà là phơi bày một sự xưng mình vô giá trị và cung cấp các dấu hiệu của một sự xưng mình hợp lệ. Gia-cơ không được cảm thúc để bác bỏ chủ nghĩa luật pháp của Do Thái giáo, là thứ khăng khăng rằng chúng ta phải làm những việc nào đó để được Đức Chúa Trời chấp nhận, mà là để đẩy lùi chủ nghĩa phản luật pháp, cho thấy sự vô giá trị của một đức tin không sinh hoa quả. Trong thời các sứ đồ, như trong mọi thế hệ tiếp theo, có những người mang danh Cơ Đốc nhân cho rằng một niềm tin trí óc đơn thuần vào Phúc Âm là đủ để đảm bảo một tấm vé vào thiên đàng. Trong Tân Ước có không ít điều được viết ra rõ ràng để bác bỏ sai lầm ấy, bằng cách khăng khăng rằng sự thánh khiết của lòng và sự nghiêm ngặt của đời sống là cần thiết để chứng minh một đức tin cứu rỗi trong Đấng Christ. Ý định chính của Gia-cơ là cho thấy rằng khi Đức Chúa Trời xưng công chính hay hòa thuận một tội nhân với chính Ngài, Ngài cũng làm việc trong người ấy một tâm tình thân thiện đối với Ngài, một tâm linh và thái độ đáp lại lòng nhân từ của chính Ngài. Trong một sự trở lại đạo chân thật, một kẻ thù được biến thành một người bạn đối với Đức Chúa Trời, đến nỗi người ấy yêu mến Ngài, vui thích trong Ngài, và hầu việc Ngài. Không ai có quyền coi mình là bạn của Đức Chúa Trời trừ khi người ấy có tính cách của một người bạn và ăn ở xứng hợp. Nếu tôi là bạn của Đức Chúa Trời thì tôi sẽ ghen tuông vì danh dự Ngài, tôn trọng ý muốn Ngài, coi trọng các lợi ích Ngài, và dâng mình để thúc đẩy chúng; nói tóm lại, tôi sẽ "tỏ mình là bạn thân thiện." Phạm vi của sứ đồ đã rõ ràng từ những gì ngay trước và ngay sau. Trong câu 20 ông nói: "Nhưng hỡi người hư không kia, ngươi có biết rằng đức tin không có việc làm là chết không," và trong câu 24: "Bạn thấy rằng bởi việc làm mà người ta được xưng công chính, chứ không phải bởi
đức tin mà thôi." Một sự tán thành suông bằng trí khôn đối với Phúc Âm là vô ích, vì nó không tạo ra sự thay đổi nào trong lòng và lối sống của người có nó. Những lời hay ho trên môi là thói giả hình trắng trợn, trừ khi chúng được chứng thực trong cách ăn ở hằng ngày của chúng ta. Đức tin nơi Christ không làm cho đồng hình với Ngài thì không phải là đức tin của những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Đức tin cứu rỗi sinh ra việc lành. Trong các câu 8 đến 14, sứ đồ đã nhấn mạnh rằng Phúc Âm đòi hỏi một sự tôn kính thành thật đối với mọi điều răn của Đức Chúa Trời, còn trong các câu 15-25, ông cho thấy một đức tin thật nơi những điều đó đem lại điều gì. Ông minh họa điều này trước hết bằng trường hợp sáng ngời của Áp-ra-ham. Cần ghi nhận rằng ở đây không nói đến hành vi đầu tiên của đức tin ông khi Chúa lần đầu hiện ra cùng tổ phụ tại Ur xứ Chaldea, nhưng là biến cố đáng ghi nhớ trên núi Mô-ri-a được ghi lại trong Sáng thế ký 22. Đức tin không phải là điều thụ động, nhưng là một nguyên lý tích cực, vận hành mạnh mẽ trong người có nó. "Đức tin hành động bởi tình yêu thương" (Ga-la-ti 5:6). Hãy suy ngẫm kỹ lưỡng những lời đó. "Đức tin hành động": đó chính là bản chất của nó, vì nó là một năng lực mới, sống động và mạnh mẽ, được ban cho linh hồn lúc tái sinh. "Đức tin hành động bởi tình yêu thương": không phải bởi sự sợ hãi hay cưỡng bách, nhưng một cách tự do và vui lòng. Đức tin của Áp-ra-ham là như vậy: đức tin ông "đồng công với việc làm của ông" (Gia-cơ 2:22), và nó hành động bởi tình yêu thương, vì chính tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời đã khiến tổ phụ, vâng theo mệnh lệnh Ngài, đặt Y-sác, con yêu dấu của mình, lên bàn thờ; và bằng cách đó ông đã chứng thực tình bạn của mình đối với Đức Chúa Trời.

"Tình bạn là sức mạnh của tình yêu thương, và là sự hoàn thiện cao nhất của nó. 'Bạn hữu ngươi,' Môi-se nói, 'là người như chính linh hồn ngươi' (Phục truyền luật lệ ký 13:6). Tình bạn là điều chung cho mọi mối quan hệ yêu thương và được bao gồm trong đó. Một người anh em là (hoặc phải là) một người bạn; đó chỉ là tình bạn tự nhiên. Vợ chồng là bạn bè: mối dây đó là tình bạn hôn nhân. Trong Nhã ca chúng ta có một trường hợp của cả hai: Christ gọi Hội Thánh Ngài là Chị, rồi là Vợ; và chưa thỏa mãn với cả hai dù đã hợp lại, Ngài thêm một danh hiệu khác như là tột đỉnh của mọi sự, 'Hỡi các bạn hữu ta' (câu 11)."

Trong lần hành động đầu tiên, đức tin đến với Đức Chúa Trời như một kẻ ăn xin tay trắng để nhận lãnh từ Ngài; nhưng nếu đó là đức tin thành thật và thuộc linh, nó tất yếu sẽ uốn nắn linh hồn của người có nó thành một tâm trạng phù hợp và đáp ứng đối với Đức Chúa Trời; như vậy nếu tôi đến với Ngài để được tha thứ và bình an, và nhận được điều đó, thì phản ứng hay hậu quả sẽ là sự thực hành tinh thần con thảo và thân thiện trong tôi đối với Đức Chúa Trời. Đức tin được trở thành kẻ nhận lãnh biết ơn mọi sự từ Đức Chúa Trời, nhưng cũng chính vì đó mà nó trở thành tác nhân của tình yêu thương trong linh hồn. Trong Gia-cơ 2:21-23, sứ đồ cho thấy đức tin là một điều hành động mạnh mẽ dường nào: nó đã uốn nắn lòng Áp-ra-ham thành tình bạn với Đức Chúa Trời. Một người bạn được biết rõ nhất hay được bày tỏ rõ ràng nhất trong lúc thử thách. Thử thách đã đến trong Sáng thế ký 22: tại đó Chúa đã đặt Áp-ra-ham vào sự thử nghiệm, bảo ông, "Hãy bắt đứa con một ngươi, Y-sác, mà ngươi thương yêu... dâng nó làm của lễ thiêu tại đó." Và Đức Chúa Trời đã chấp nhận sự đáp ứng sẵn sàng của ông đến nỗi từ nay về sau nhận ông là "bạn hữu" của Ngài: xem 2 Sử ký 20:7, Ê-sai 41:8. Và vì Ngài chỉ gọi sự vật đúng như chúng thực sự là, nên Áp-ra-ham đã thật sự hành xử như thế. Hãy chỉ ra tiếp rằng trường hợp của Áp-ra-ham không nên được xem là ngoại lệ hay phi thường, mà là đại diện và điển hình. Như Rô-ma 4:11 và 16 dạy rõ ràng, Áp-ra-ham là mẫu mực và là cha của mọi tín đồ. Những ai là con cái thuộc linh của ông (Rô-ma 9:7,8) và là dòng dõi ông (Ga-la-ti 3:7,29), "bước đi trong bước chân đức tin của Áp-ra-ham cha chúng ta" (Rô-ma 4:12) và "làm các việc của Áp-ra-ham" (Giăng 8:39), và họ cũng được Chúa nhận là "bạn hữu" của Ngài (Giăng 15:14). Hãy lưu ý rằng trong cả 2 Sử ký 20:7 lẫn Ê-sai 41:8 đều là "dòng dõi của Áp-ra-ham, bạn hữu của Ngài", còn trong Gia-cơ 2:21 Áp-ra-ham được trình bày rõ ràng trong đoạn đó như là "cha chúng ta". Vậy, danh hiệu phước hạnh này thuộc về mọi dòng dõi thuộc linh của ông. Được Đức Chúa Trời nhận là "bạn hữu" của Ngài hàm ý rằng người đó có tâm trạng thân thiện của lòng và cách ăn ở đối với Ngài, như một người bạn đối với người bạn khác. Bất cứ nơi nào có đức tin cứu rỗi tồn tại, nó uốn nắn lòng người có nó thành một tính khí như bạn hữu và đem lại một cách ăn ở như bạn hữu trong đời sống chúng ta. "Người được gọi là bạn hữu của Đức Chúa Trời." Mặc dù đó quả thật là một danh hiệu của phẩm giá và vinh dự không thể tả, nhưng — dù hầu như không ai nhận ra điều này — nó cũng (và chủ yếu) bày tỏ tâm trạng bên trong của một thánh đồ đối với Đức Chúa Trời, mô tả tình yêu thương của người đối với Ngài và thái độ của người đối với Ngài. Bằng cách ăn ở và hành vi chúng ta làm gương và xác nhận tính cách đó. Đức tin xưng công chính một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời là đức tin hành động bởi tình yêu thương và được bày tỏ trong lối sống vâng phục, sốt sắng cố gắng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự, và do đó tính cách và cách ăn ở của một Cơ Đốc nhân được bày tỏ cách thích hợp dưới khái niệm tình bạn. Trong một cách kỳ diệu Đức Chúa Trời đã làm bạn với Áp-ra-ham, và tổ phụ đã bày tỏ lòng biết ơn của mình bằng cách ăn ở xứng đáng với điều đó. Đó là luật của tình bạn để đáp lại bằng tình bạn: "Người nào có nhiều bạn bè sẽ tỏ ra thân thiện, và có một Đấng Bạn Hữu trung thành hơn anh em ruột" (Châm ngôn 18:24), và đối với Ngài chúng ta phải tỏ ra thân thiện tối thượng, không làm điều gì làm mất lòng hay xúc phạm Ngài, nhưng vâng phục Ngài, vui thích trong Ngài, và thúc đẩy công việc của Ngài.

Chúng ta sẽ chuyển từ điều chung sang điều riêng và xem xét một số đặc tính và dấu hiệu rõ ràng hơn của tình bạn, cùng với các bổn phận và chức vụ phải thực hiện là những điều thích hợp và xứng với mối quan hệ như vậy — tình bạn cũng kết hợp cả đặc ân và bổn phận, và chúng ta sẽ bất trung nếu chỉ giới hạn nhận xét của mình vào một trong hai điều đó. Trước hết, giữa hai người bạn tất yếu tồn tại một mối dây liên hiệp chặt chẽ, một sự đồng nhất về bản chất hay ít nhất là sự tương đồng về tâm tính, để họ cùng chia sẻ những điều yêu và ghét như nhau — không phải trong mọi chi tiết, nhưng về căn bản và bản chất thì như vậy. Không thể có sự đồng điệu ở nơi không có sự đồng nhất và hòa hợp về bản chất. Chính sự ban tặng và ngự trị của Đức Thánh Linh trong Cơ Đốc nhân là mối dây liên hiệp, và là điều khiến người ấy có thể ghét điều Đức Chúa Trời ghét và yêu điều Ngài yêu. Chính sự đồng nhất về bản chất và tâm tính đó khiến hai người có sự tôn trọng và yêu mến lẫn nhau, và nhìn nhau cách thuận lợi, trong đó bao gồm bản chất của tình bạn. Từ trước vô cùng Đức Chúa Trời đã đặt lòng Ngài trên người, và nay kẻ đã được hòa giải đã dâng lòng mình cho Ngài. Người ta có sự tôn trọng rất cao đối với một người bạn thân thiết đã được thử thách. Việc Đức Chúa Trời coi trọng và quý trọng những kẻ Ngài hòa giải với chính Ngài là điều rõ ràng cả từ những lời Ngài phán về họ lẫn những gì Ngài đã làm cho họ. Ngài quý họ hơn thế gian và sắp đặt mọi sự trong sự cai trị của nó để mưu lợi cho họ. "Vì Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Đấng Giải Cứu ngươi. Ta đã phó Ai Cập làm giá chuộc ngươi, phó Cút và Sê-ba thay cho ngươi. Vì ngươi quý báu trước mặt Ta, ngươi đã được tôn trọng, và Ta yêu ngươi" (Ê-sai 43:3,4). Ôi, lời chứng kỳ diệu và phước hạnh biết bao! "Ngài giải cứu tôi, vì Ngài vui lòng nơi tôi" (2 Sa-mu-ên 22:20). "Hỡi ái tình, nàng xinh đẹp và vui vẻ biết bao!" (Nhã ca 7:6) là lời Ngài phán về Người Phối Ngẫu của Ngài, và Nàng đáp lại tuyên bố, "Tôi ngồi dưới bóng người mà tôi vui thích, và trái người ngọt ngào cho miệng tôi" (2:3). Thánh đồ quý trọng Đức Chúa Trời trong Christ đến nỗi quả quyết, "Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa" (Thi thiên 73:25). Vì những người bạn thật và nồng ấm coi trọng và vui thích lẫn nhau, nên niềm vui chính của họ là chia sẻ sự hiện diện của nhau, hạnh phúc nhất khi ở cùng nhau. Giữa linh hồn đã được hòa giải và Đấng Bạn Hữu trên trời của người cũng vậy: "thật vậy sự tương giao của chúng ta là với Đức Chúa Cha và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ" (1 Giăng 1:3). Không có gì mà Cơ Đốc nhân có thể bày tỏ tình bạn của mình với Đức Chúa Trời cách thích hợp hơn là bằng sự cố gắng siêng năng để duy trì sự tương giao liên tục và thân mật với Ngài. Ngoài của lễ thường xuyên của sự thờ phượng hằng ngày, nếu linh hồn của tín đồ ở trong tình trạng lành mạnh, người sẽ nhân cơ hội thường xuyên đến vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời cố ý để tương giao với Ngài. Tình bạn được duy trì tốt nhất bằng những cuộc thăm viếng, và càng tự do và ít vì công việc khẩn cấp, thì càng được quý trọng. Đa-vít, được nhận là "người theo lòng Đức Chúa Trời" — tương đương với việc Áp-ra-ham được gọi là "bạn hữu" của Ngài — đã nói, "Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa là Đức Chúa Trời tôi, tôi sẽ tìm cầu Chúa từ sớm mai... Đặng xem quyền năng và sự vinh hiển của Chúa, như tôi đã xem Chúa trong nơi thánh. Vì sự nhân từ Chúa tốt hơn mạng sống, môi tôi sẽ ngợi khen Chúa... Linh hồn tôi sẽ được no nê như ăn mỡ và tủy, và miệng tôi sẽ lấy môi vui vẻ mà ngợi khen Chúa" (Thi thiên 63:1-5). Đó là ngôn ngữ của tình bạn thuần khiết.

Sự trò chuyện thân mật và thông công gần gũi là đặc điểm trong cách đối xử của một người bạn nồng ấm với người bạn khác. Những điều tôi không bàn luận với một người lạ, những chuyện riêng tư tôi sẽ giữ im lặng với một người quen sơ, tôi lại cởi mở với người mà tôi vui thích. Giữa Đức Chúa Trời và linh hồn đã được hòa giải cũng vậy. Về phía Ngài cũng vậy: "Sự mật nhiệm của Đức Giê-hô-va ở cùng những người kính sợ Ngài, và Ngài sẽ tỏ cho họ giao ước của Ngài" (Thi thiên 25:14). "Đức Giê-hô-va phán với Môi-se mặt đối mặt (không dè dặt hay giữ kẽ) như một người nói chuyện với bạn mình" (Xuất Ê-díp-tô ký 33:11). Vậy Kinh Thánh làm cho sự tự do thông công này thành một trong những dấu hiệu của tình bạn thuộc linh. Chúng ta cũng thấy Chúa Giê-xu phán với các sứ đồ yêu dấu của Ngài, "Ta không còn gọi các ngươi là đầy tớ nữa, vì đầy tớ chẳng biết điều chủ mình làm; nhưng Ta đã gọi các ngươi là bạn hữu; vì mọi điều Ta đã nghe nơi Cha Ta, Ta đã tỏ cho các ngươi biết" (Giăng 15:15). Hỡi độc giả, bạn có biết chút gì về kinh nghiệm này chăng? Bạn có ở trong sự tiếp xúc gần gũi với Ngài đến nỗi điều này (về mặt đạo đức) trở nên khả thi chăng? Chính qua Lời Ngài mà Đức Chúa Trời bây giờ phán với chúng ta: bạn có biết lòng mình "nóng cháy" trong khi Ngài trò chuyện với bạn dọc đường và "mở" Kinh Thánh cho bạn (Lu-ca 24:32) là thế nào chăng? Nhưng cuộc trò chuyện thân mật này không phải một chiều, mà là tương hỗ: kẻ đã được hòa giải tìm được sự tự do trong việc mở lòng mình với Đấng Bạn Hữu trên trời của mình, như người không làm với ai khác. Đó là đặc ân thánh của người: "Hỡi dân sự, hãy tin cậy nơi Ngài luôn luôn, hãy trút lòng mình ra trước mặt Ngài" (Thi thiên 62:8). Bạn đối xử với người bạn trần gian thân nhất của mình thế nào? Khi bạn đã lâu không gặp người, bạn đón tiếp người nồng ấm dường nào, bạn bày tỏ niềm vui gặp lại người tự do dường nào, bạn thốt ra những lời thiện chí và vui mừng thế nào! Thánh đồ cũng nên tự do như vậy với Chúa mình. Người nên trút lòng mình ra với sự vui mừng hớn hở. Người nên không dè dặt mà xưng nhận niềm vui thích của mình nơi Chúa. Người nên mang theo mình một của lễ ngợi khen, tức là bông trái của môi miệng, dâng lời cảm tạ (Hê-bơ-rơ 13:15). Điều đó không những được Ngài chấp nhận, mà còn làm Ngài vui lòng: chính trong những dịp đó Ngài phán, "Hỡi người phối ngẫu ta, môi nàng nhỏ giọt như tàng ong: mật ong và sữa ở dưới lưỡi nàng" (Nhã ca 4:11) — những sự thông công như vậy thật ngọt ngào đối với Ta. Nhưng có những lúc người ta bị sầu não và nặng nề đến nỗi những lời bày tỏ vui thích và hân hoan đối với một người bạn yêu dấu sẽ bị kìm nén. Đúng vậy, nhưng điều đó chỉ tạo cơ hội cho một thuộc tính khác của tình bạn được thực hành, đó là trút gánh nặng lòng mình ra một cách tự do. Giữa linh hồn đã được hòa giải và Đức Chúa Trời cũng vậy: người sẽ nói với Ngài tự do hơn và nhắc đến những điều mà người không nói với người bạn trần gian gần gũi và thân thiết nhất của mình. Đó là đặc ân của Cơ Đốc nhân: được nhẹ lòng trước mặt Đức Chúa Trời. Tác giả Thi thiên đã nói, "Tôi trút nỗi than thở của tôi ra trước mặt Ngài, tôi tỏ bày sự gian truân của tôi trước mặt Ngài" (Thi thiên 142:2), và Ngài coi mình được tôn trọng bởi những sự tín nhiệm như vậy. Càng có nhiều sự tương giao giữa Đức Chúa Trời và chúng ta về những nỗi sầu khổ của mình, Ngài càng sẽ phát hiện ra những tội lỗi kín dấu của chúng ta, và chúng ta lại càng bày tỏ ra với Ngài. Điều này là hậu quả chắc chắn của điều kia. Sau khi nói về sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời trong 1 Giăng 1:3, có thêm rằng, "Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công chính để tha tội cho chúng ta." Một phần lớn của tình bạn chúng ta với Đức Chúa Trời là đưa Ngài hoàn toàn vào sự tín nhiệm của mình, như về phía Ngài là tha thứ cho chúng ta. Vì tin cậy một người bạn, chúng ta tự do tìm kiếm sự giúp đỡ và lời khuyên của người. Khi mô tả một người bạn thân, Đa-vít đã nói, "chúng tôi đã bàn bạc ngọt ngào với nhau" (Thi thiên 55:14). Và chúng ta cũng nên đối xử với Đấng Bạn Hữu trên trời của mình như vậy, dùng đến Ngài, trông cậy vào ân huệ và sự giúp đỡ của Ngài trong mọi việc của mình. Đó vừa là đặc ân vừa là bổn phận của chúng ta: "trong mọi đường lối con, hãy nhận biết Ngài, thì Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của con" (Châm ngôn 3:6) — hãy tìm cầu lời khuyên của Ngài, phó mình cho sự dẫn dắt của Ngài. Chữ "mọi" nhỏ bé (mà lớn lao) đó bao gồm những việc nhỏ cũng như việc lớn! Trong điểm này tình bạn của Đức Chúa Trời vượt trội tình bạn của người khác. Chúng ta ngại làm phiền một người bạn trần gian về những chuyện vặt vãnh, nhưng chúng ta có thể trải những việc nhỏ nhất ra trước mặt Đấng đã đếm cả những sợi tóc trên đầu chúng ta. Trong điểm này chúng ta tôn trọng Ngài, vì đó là sự thừa nhận của chúng ta rằng Ngài cai trị mọi sự, ngay cả những điều nhỏ nhất.

Người ta rất cẩn thận trong việc tìm cách tránh làm mất lòng một người bạn thân yêu và làm mọi điều trong khả năng mình để làm vui lòng người. Áp dụng điều đó về phía Đức Chúa Trời thì nó liên quan đến sự vâng phục của chúng ta. Vì thế chúng ta thấy Christ phán, "Các ngươi là bạn hữu Ta nếu các ngươi làm điều Ta truyền cho" (Giăng 15:14). Chữ "nếu" đó nhắm đến trách nhiệm và là sự thử nghiệm lời xưng nhận của chúng ta. Chính bởi sự vâng phục chúng ta chứng tỏ và xác nhận mình là bạn hữu của Ngài. Sự vâng phục đi xa hơn nhiều so với việc chống cự tội lỗi và kiêng tránh các việc gian ác: "hãy thôi làm điều ác, hãy học làm điều thiện" (Ê-sai 1:17). Không đủ để kiêng phạm tội nếu chúng ta không làm tròn bổn phận của mình. Cây vả bị rủa không phải vì nó sinh trái xấu, nhưng vì nó không có trái. Có nhiều người, như những người Pha-ri-si, tự hào về những điều phủ định: tôi không tục tĩu, không vô đạo đức, không vô tín. Nhưng điều đó không cho họ quyền coi mình là bạn hữu của Christ. Họ có thật sự làm những điều Ngài đã truyền không — đây là sự thử nghiệm quyết định và là dấu hiệu đặc trưng của kẻ đã được hòa giải. Hãy lưu ý không phải "các ngươi sẽ là" nhưng là "các ngươi là bạn hữu Ta nếu các ngươi làm". Chính những kẻ làm theo Lời Ngài được Chúa nhận là bạn hữu của Ngài: những người siêng năng thực hành các mạng lệnh của Ngài như tránh xa điều Ngài ghét. Và sự vâng phục của họ không phải là sự vâng phục của những kẻ theo luật pháp vì lợi lộc, cũng không phải là công việc bị ép buộc của những kẻ nô lệ, nhưng là sự đáp ứng tự nguyện và vui mừng của những tấm lòng yêu thương và biết ơn. Một hành động có thể mang vẻ ngoài của tình bạn khi đằng sau nó không có chút thiện chí nào. Nhưng không ai có thể lừa dối Chúa — Ngài biết khi nào có sự đồng nhất bên trong với ý muốn Ngài cũng như sự tuân thủ bên ngoài, khi nào "việc lành" của một người là việc của kẻ hình thức hay của một tấm lòng yêu thương. Nếu là điều sau, chúng ta sẽ không lựa chọn giữa các mạng lệnh của Ngài, nhưng "làm mọi điều Ngài truyền?" "Bất cứ điều gì linh hồn bạn ao ước, tôi sẽ làm cho bạn" (1 Sa-mu-ên 20:4), Giô-na-than đã nói với bạn mình như vậy. Đó quả thật là nỗi khao khát và mục tiêu của mọi linh hồn đã được hòa giải, nhưng những sự yếu đuối và bệnh tật của người thường khiến người đi khập khiễng.

Một đặc tính hay dấu hiệu khác của tình bạn là sự tín nhiệm: "Ngay cả bạn thân thiết của tôi mà tôi đã tin cậy" (Thi thiên 41:3), Đa-vít đã nói. Không có gì làm suy yếu tình bạn nhanh hơn việc nuôi dưỡng những sự nghi ngờ. Chính vì chúng ta đã chứng thực sự trung thành và tình cảm của người khác mà chúng ta coi người là bạn mình, và nương cậy nơi người. Giữa một linh hồn đã được hòa giải và Đức Chúa Trời cũng vậy. Ngài đã tỏ mình có lòng nhân từ đối với tôi, ban cho tôi vô số bằng chứng về sự nhân từ và thành tín của Ngài, và điều đó kéo lòng tôi ra trong sự tín nhiệm đối với Ngài. Tôi càng tin cậy Ngài và trông đợi Ngài giúp đỡ, Ngài càng vui lòng và được tôn trọng bởi tôi, và tôi càng tỏ mình là bạn hữu của Ngài. "Hãy trao gánh nặng ngươi cho Đức Giê-hô-va" là lời mời phước hạnh của Ngài, vì Ngài không muốn con cái Ngài bị đè nặng bởi nó. "Hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài, vì Ngài hay săn sóc anh em" (1 Phi-e-rơ 5:7). Đức Chúa Trời muốn dân sự Ngài đối xử với Ngài bằng sự thân mật thánh, tín nhiệm nơi Ngài luôn luôn, trông cậy vào sự tốt lành của Ngài, an nghỉ trong tình yêu thương của Ngài, lấy lời cảm tạ mà trình các sự cầu xin của mình cho Ngài biết, trông đợi Ngài cung ứng mọi nhu cầu của mình. Đó vừa là đặc ân vừa là bổn phận của chúng ta nếu chúng ta giữ mối quan hệ bạn hữu với Đức Chúa Trời. Ở nơi có sự tín nhiệm hoàn toàn nơi một người bạn đã được thử thách và đáng tin, chúng ta giải thích một cách thuận lợi ngay cả những hành động của người có thể làm chúng ta bối rối và khó hiểu. Chúng ta từ chối quy điều ác cho người hay nuôi dưỡng những sự nghi ngờ chống lại người. Bất cứ sự khinh thường nào tưởng tượng mà người đã gây ra, bất cứ sự thờ ơ hay thiếu tử tế rõ ràng nào mà người đã tỏ ra, bất cứ điều gì trong thư từ của người mà chúng ta không hiểu, chúng ta để đó cho đến khi gặp lại người mặt đối mặt, lặng lẽ chắc chắn rằng một lời giải thích thỏa đáng sẽ đến từ người. Giữa thánh đồ và Đấng Bạn Hữu trên trời của người cũng vậy. Một số cách đối xử của Ngài thử thách và rèn luyện người cách nặng nề, nhưng người không nghi ngờ rằng Ngài quá khôn ngoan để sai lầm và quá yêu thương để thiếu tử tế. Một số sự sắp đặt của Ngài cực kỳ thử thách đối với xác thịt và huyết, nhưng một linh hồn tin kính sẽ "Đừng lấy giác quan yếu đuối mà xét đoán Chúa, nhưng hãy tin cậy Ngài về ân điển của Ngài," nhận ra rằng "đằng sau sự quan phòng nhăn mặt, Ngài giấu một gương mặt mỉm cười." Gióp cũng vậy, "Dầu Ngài giết tôi, tôi vẫn còn nhờ cậy nơi Ngài." Tình yêu thương "chẳng nghi ngờ sự dữ" nhưng giải thích một cách thuận lợi những đường lối bí ẩn nhất của Đức Chúa Trời, biết rằng Ngài đang khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho chúng ta. Không có lý do thật nào khiến một người có trí thông minh bình thường phải còn nghi ngờ về tình trạng thuộc linh của mình. Nếu bạn trung tín tự xét mình và thành thật đo lường mình bằng các tiêu chuẩn khác nhau mà chúng ta đã đề cập trong những bài này, bạn sẽ không khó khăn gì trong việc xác định mình còn xa cách Đức Chúa Trời hay đã được hòa giải với Ngài. Nếu bạn ở trong sự bình an với Ngài thì bạn đang cùng chung một chiến tuyến với Ngài, tranh chiến chống lại kẻ thù của Ngài — ma quỷ, tội lỗi, thế gian. Nếu bạn đã được hòa giải với Đức Chúa Trời, thì bạn là bạn hữu của Ngài, chứng tỏ điều đó bằng tâm trạng và cách ăn ở như bạn hữu, ăn ở đối với Ngài, đối xử với Ngài, như một người bạn với người bạn khác. Nguyện Chúa thêm phước lành nhân từ của Ngài để trong sự sáng của Ngài, mỗi chúng ta đều thấy sự sáng.

CHƯƠNG 30 — NHU CẦU CỦA NÓ ĐƯỢC XÉT LẠI (5)

Đây là một khía cạnh của đề tài chúng ta mà kẻ xưng nhận suông sẽ không hề thích, và chúng ta có thể thêm, kẻ thối lui cũng vậy. Kẻ theo chủ nghĩa chống luật pháp chỉ muốn nghe về ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời và những ân tứ không thể mất của Ngài, và nếu người giảng chỉ ra rằng những ân huệ và đặc ân kéo theo những nghĩa vụ, thì ông bị họ lên án là theo luật pháp; nhưng nếu ông muốn nhận được lời "hỡi đầy tớ ngay lành" của Chủ mình, ông sẽ không có được sự tán thành đồng lòng của một hội chúng đông đảo. Nó cho thấy một tình trạng linh hồn rất không lành mạnh khi chúng ta chỉ muốn nghe về điều Christ đã làm và đã sắm sẵn cho tội nhân, mà ít hoặc không nghe gì về điều Ngài đòi hỏi nơi những kẻ thụ hưởng những điều đó. Đức Chúa Trời đã gắn bó không thể tách rời đặc ân và bổn phận, mối quan hệ và nghĩa vụ, và chúng ta thiếu một tấm lòng chân thật nếu sốt sắng nắm lấy những lời hứa của Ngài mà khinh dể các mạng lệnh của Ngài. Nó cho thấy một tình trạng đáng buồn của linh hồn nếu chúng ta không sốt sắng tìm hiểu "Đức Giê-hô-va đòi ngươi điều chi" (Mi-chê 6:8). Đó là sự xác tín vững chắc của chúng ta rằng một trong những nguyên nhân chính cho số lượng đông đảo những kẻ xưng nhận suông và những tín đồ thối lui trong thế giới Cơ Đốc ngày nay là sự giảng dạy thiếu cân đối và không trung tín của hầu hết các tòa giảng chính thống nổi bật trong thế kỷ qua. Thay vì dành một vị trí nổi bật cho những điều thử nghiệm lời xưng nhận, cả về giáo lý lẫn thực hành, những thánh đồ danh nghĩa đã bị ru ngủ vào một cảm giác an toàn giả dối. Thay vì nhấn mạnh rằng sự trở lại chỉ là khởi đầu của đời sống Cơ Đốc, một sự nhập ngũ dưới cờ của Christ để "đánh trận tốt lành của đức tin," trong đó ma quỷ phải bị chống cự vững vàng và một cuộc chiến không ngừng phải được tiến hành chống lại tội lỗi nội trú, bài ca quyến rũ "Một lần được cứu, luôn luôn được cứu" đã được rót vào tai những kẻ có lối sống hoàn toàn xác thịt và thế tục. Thay vì một chức vụ thăm dò và xét nghiệm, tòa giảng đã hô "Bình an, bình an" cho những kẻ còn thù nghịch với Đức Chúa Trời. Những kẻ được tâng bốc là "những người hùng của Đức Tin" thường rất thiên vị trong những khía cạnh nào của Đức Tin mà họ tập trung vào. Những kẻ tự hào rằng mình "không từ nan rao truyền trọn ý chỉ của Đức Chúa Trời," phần lớn là những người chối bỏ trách nhiệm của con người và ghét chữ "bổn phận." Đó là xử lý Lời Đức Chúa Trời cách gian dối khi nhấn mạnh cụm từ "đã được định cho sự sống đời đời" mà bỏ qua "việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo" (Ê-phê-sô 2:10). Đó là giữ lại điều ích lợi cho linh hồn (Công vụ 20:20) khi để họ không biết rằng Christ là "Đấng làm nên sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài" (Hê-bơ-rơ 5:9). Đó là làm nhục Đức Chúa Trời rất nhiều khi chúng ta giả vờ tôn cao "sự giàu có của ân điển Ngài" mà không nhấn mạnh rằng ân điển Ngài dạy dỗ những kẻ nhận nó một cách hiệu quả để "chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời này theo tiết độ, công bình, nhân đức" (Tít 2:11,12). Sau khi đã bàn về mặt đặc ân của đề tài chúng ta trong các bài trước của loạt bài này, chúng ta sẽ thiếu cân đối và đầy đủ một cách đáng buồn nếu bây giờ không xem xét mặt bổn phận của nó. Chúng ta phải chỉ ra đầy đủ các quyền và những đòi hỏi công chính của Đức Chúa Trời trên chúng ta, cũng như những ân huệ giàu có và lòng thương xót nhưng không của Ngài đối với chúng ta. Độc giả nên hết lòng hoan nghênh những nỗ lực của chúng ta để thực hiện phần nhiệm vụ này. Ngôn ngữ của một linh hồn đã được hòa giải là, và phải là, "Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về các ơn lành mà Ngài đã làm cho tôi? Tôi sẽ bày tỏ lòng biết ơn của tôi đối với Đấng phước hạnh đã tỏ cho tôi lòng thương xót không thể tả như thế nào? Nếu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã được cất khỏi tôi và tôi nay được đưa vào ân huệ không mây mù và đời đời của Ngài, thì tôi sẽ ăn ở thế nào cho xứng đáng nhất? Vì tình yêu thương vô lượng đã được tuôn đổ trên tôi cách nhưng không như vậy, tôi có thể bày tỏ lòng biết ơn của mình cách tốt nhất thế nào? Đó là câu hỏi chúng ta sẽ cố gắng trả lời bây giờ.

1. Bằng sự ngợi khen sốt sắng dâng lên Đức Chúa Trời. Ôi, biết bao lời tạ ơn phải dâng lên Ngài vì ân điển vô song của Ngài! Vì đó là sự bày tỏ tối cao của tình yêu thương Ngài trong việc sai Con Ngài đến để lập sự hòa bình, nên đó phải là nguồn chính của sự tạ ơn chúng ta. Khi Đức Chúa Trời bảo dân sự Ngài, "Nầy, đầy tớ Ta mà Ta nâng đỡ, là Đấng Ta tuyển chọn, là Đấng mà linh hồn Ta lấy làm đẹp lòng," là Đấng Ngài đã ban "làm giao ước của dân sự, làm sự sáng cho các dân ngoại, để mở mắt kẻ mù, đem kẻ bị tù ra khỏi ngục, và kẻ ngồi trong tối tăm ra khỏi ngục thất;" thì cách dùng mà Ngài truyền cho họ về điều đó là, "Hãy hát cho Đức Giê-hô-va một bài ca mới" (Ê-sai 42:1-10). Sự đáp ứng đầu tiên của một người nhận ra rằng những sự vi phạm của mình không còn bị kể cho mình nữa, nhưng thay vào đó sự công chính trọn vẹn của Christ được kể cho mình, phải là "Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va! Mọi điều gì ở trong ta hãy ca tụng danh thánh của Ngài!" (Thi thiên 103:1). Và đó cũng phải là sự đáp ứng hằng ngày của người — như sẽ là sự đáp ứng đời đời của người. "Đức Chúa Trời có thể đã hủy diệt chúng ta với ít tốn kém hơn là Ngài đã hòa giải chúng ta; vì để hủy diệt chúng ta không cần đến sự mưu luận của Ngài, cũng không cần sắm sửa và sai Con Ngài đi, cũng không cần mở kho tàng của Ngài; một lời phán là đủ, trong khi sự hòa giải chúng ta đã khiến Ngài tốn kém nhiều. Nó được thực hiện bằng sự tốn kém của ân điển và Thánh Linh Ngài để sắm sẵn Con Ngài làm sinh tế cho sự chuộc tội của chúng ta. Một điều kỳ diệu không thể tả rằng Đức Chúa Cha đã sắm sẵn cho Con Ngài một thân thể hay chết để linh hồn chúng ta được sắm sẵn cho sự vinh hiển bất diệt" (S. Charnock). Sứ đồ không thể suy ngẫm ý muốn của Đức Chúa Cha chúng ta trong công việc này mà không ngắt lời giảng của mình bằng một lời chúc tụng: "nguyền vinh hiển thuộc về Ngài đời đời vô cùng! A-men" (Ga-la-ti 1:4,5); và sự đáp ứng của chúng ta cũng phải như vậy. Như các thiên sứ đã vui mừng trong sự bày tỏ sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự nhập thể của Con yêu dấu Ngài, chúng ta càng nên vui mừng hơn về kết quả khải hoàn của sứ mạng Ngài và về phần riêng của chúng ta trong đó, cùng hợp với họ trong lời "Vinh danh Đức Chúa Trời trên các tầng trời rất cao." Hỡi độc giả, ai là Đấng khiến bạn khác biệt với người khác? Chẳng phải Đức Chúa Trời sao? Vậy hãy quy vinh hiển cho Ngài. Nếu Ngài đã khiến bạn khác biệt với người khác trong việc thực hành lòng thương xót tối cao của Ngài, thì bạn hãy khác biệt với họ trong việc vang ra những lời ngợi khen Ngài. Khi Đa-vít suy ngẫm công việc tay Đức Chúa Trời trên bầu trời đầy sao, ông đã thốt lên "Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến?" và nếu chúng ta suy ngẫm điều ân huệ tối cao đã làm cho và trong kẻ được tái sinh, chúng ta hẳn sẽ bị choáng ngợp vì kinh ngạc. Sự tha thứ chỉ một tội thôi cũng khiến chúng ta mãi mãi mắc nợ Đức Chúa Trời, vì mỗi tội là một sự ghét Ngài và khiến chúng ta đáng bị hình phạt đời đời. Vậy thì những kẻ được Ngài tha thứ những tội nhiều hơn số tóc trên đầu mình phải dâng lên Ngài điều gì! Ôi, điều kỳ diệu thay, kẻ vốn là con của sự thạnh nộ lại được làm kẻ thừa kế Thiên Đàng; kẻ ô uế như vậy lại được ôm vào lòng Đức Chúa Cha! Tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự ban cho không thể tả của Ngài.

2. Bằng sự cẩn thận làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì Ngài đã chịu bao nhiêu khó nhọc và tốn kém để phục hồi chúng ta, thì tư tưởng và tình cảm của chúng ta phải đồng lòng dốc vào việc sốt sắng cố gắng làm đẹp lòng Ngài dường nào. Mười Điều Răn được mở đầu bằng "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, là khỏi nhà nô lệ," như một động cơ và sự khích lệ cho Y-sơ-ra-ên dâng lên Ngài sự vâng phục vui lòng. "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng trong Christ đã giải cứu ngươi khỏi sự chết đời đời và đưa ngươi vào ân huệ đời đời của Ta" là tinh thần của Phúc Âm — một động cơ nặng hơn nhiều để Cơ Đốc nhân đặt mình hoàn toàn theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Chính điều này sẽ chứng minh giá trị và tính chân thật của sự ngợi khen chúng ta: đó chỉ là một cơn xúc động nhất thời hay là lòng biết ơn tràn đầy của một tấm lòng đã được Ngài chinh phục. Nếu những lời bày tỏ tạ ơn và thờ phượng của chúng ta là thành thật, thì sự tôn kính của môi miệng chúng ta sẽ được chứng thực bằng việc tôn trọng Đức Chúa Trời trong đời sống hằng ngày của chúng ta. Mỗi khi tôi bị cám dỗ chiều theo xác thịt, câu trả lời của tôi phải là "Tôi nỡ nào làm điều đại ác dường ấy mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời?" (Sáng thế ký 39:9); hay "Đó là ơn bạn đãi bạn đó sao!" (1 Sa-mu-ên 16:17). Tôi nỡ nào lấy điều ác mà báo đáp Đấng đã làm ơn cho tôi? Sự phục vụ mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta là sự phục vụ của tình yêu thương, chứ không phải của sự cưỡng bách. Chúng ta quả phải giữ mắt mình trên Luật Pháp để hành động mình được đồng hình với những đòi hỏi của nó, bằng không Đức Chúa Trời sẽ hỏi, "Ai đã đòi điều đó nơi tay các ngươi?" (Ê-sai 1:12). Nhưng phải có điều gì hơn nữa: Chúa nhìn vào lòng cũng như vào những việc làm bề ngoài. Các bổn phận không được phân biệt bởi vẻ ngoài bề ngoài của chúng, nhưng bởi tinh thần thúc đẩy chúng. Một hộp dầu thơm với lòng yêu mến đối với Chúa, hay một chén nước lạnh, được quý trọng và ghi nhận. Hành động phục vụ Đức Chúa Trời nhỏ nhất nào phát xuất từ lòng biết ơn được Ngài quý trọng hơn mọi công việc lộng lẫy của loài người mà không có nó. Chính tại điểm này mà các thánh đồ khác biệt triệt để với mọi người khác. Dù những sự thực hành tôn giáo của kẻ theo luật pháp, kẻ hình thức hay kẻ giả hình là gì, chúng đều phát xuất từ một hình thức nào đó của sự tự tôn. Nhưng điều của tín đồ được làm nên bởi lòng biết ơn. Chính tình yêu thương của Christ ép buộc người, khiến người mang lấy ách của Ngài, thúc đẩy người đến nỗi mối quan tâm chính của người là giữ các điều răn của Ngài và rao truyền những lời ngợi khen Ngài. Nếu trong lòng có thiện chí đối với Đức Chúa Trời, nó sẽ được chứng tỏ bằng việc chọn lựa và làm những điều đẹp lòng Ngài. Sẽ có sự sẵn lòng của lòng để vâng phục, vì tình yêu thương chuẩn bị và khuynh lòng về điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. Thiện chí trong lòng đối với Đức Chúa Trời bày tỏ mình trong việc thực sự làm điều Ngài đã truyền, vì ngôn ngữ của lòng biết ơn là "các điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề" (1 Giăng 5:3). Khi tình yêu thương dành cho Ra-chên khiến Gia-cốp làm một công việc, nó không khó chịu đối với ông, và dù phải mất bảy năm, ông coi như không lâu. Một linh hồn đã được hòa giải chẳng những không cảm thấy Đức Chúa Trời là một Chủ cứng cỏi áp đặt một nhiệm vụ nặng nề trên mình, mà còn biết ơn vì có cơ hội bày tỏ lòng quý trọng của mình. Khi Đa-vít sắm sửa những vật liệu tốn kém cho nhà Đức Chúa Trời, ông đã hỏi "Nhưng tôi là ai?" (1 Sử ký 29:14), coi đó là một điều kỳ diệu của sự hạ mình rằng Đức Chúa Trời vĩ đại lại nhận bất cứ điều gì nơi tay ông. Tình yêu thương chẳng những không tiếc rẻ bất cứ sự hy sinh nào, mà còn than khóc rằng những gì đã làm còn quá ít và quá bất toàn, nhận ra rằng không có gì là quá nhiều hay quá tốt cho Chúa — và không chỉ quá nhỏ để đáp lại tình yêu thương của Đức Chúa Trời, mà còn để bày tỏ đầy đủ tình yêu thương của chính mình.

3. Bằng sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Vì Ngài đã được hòa giải với tôi và tôi với Ngài, thì đó vừa là đặc ân vừa là bổn phận của tôi để trông đợi Ngài cung ứng mọi nhu cầu và vững tin trông đợi điều đó. Cơ Đốc nhân nên thường xuyên nhìn xem Ngài như là "Đức Chúa Trời của sự bình an" và dưới danh hiệu và mối quan hệ đó mà cầu xin Ngài ban cho những sự cung ứng hằng ngày của ân điển, vì chính như vậy Ngài làm trong chúng ta "điều đẹp ý Ngài" (Hê-bơ-rơ 13:20,21). Đức Chúa Trời đã hứa sẽ nên "như sương móc" cho dân sự Ngài dưới Phúc Âm (Ô-sê 14:5), và như sương móc từ trời trong mà sa xuống, ân điển cũng từ Đấng đã xóa bỏ những gian ác của chúng ta mà đến. Vậy chúng ta nên liên tục trông đợi sức mạnh thuộc linh từ Đức Chúa Trời trong Christ. Mọi sự đến gần Ngài của chúng ta nên được bắt đầu và đi kèm với ý thức rằng chúng ta đã được đưa vào ân huệ của Ngài. Trong mọi sự thông công của Ngài với dân sự Ngài, Đức Chúa Trời hành động như đã được hòa giải với họ, và chúng ta cũng nên nhìn xem Ngài như vậy mỗi khi đến gần ngôi ân điển. Như không có một lòng thương xót nào Đức Chúa Trời tỏ ra cho chúng ta mà không phát xuất từ mối quan hệ này, thì mọi bổn phận chúng ta dâng lên Ngài và mọi lời cầu xin chúng ta trình lên Ngài cũng nên phát xuất từ ý thức về điều đó. Điều này sẽ khiến chúng ta tin với sự dạn dĩ thánh. Đây là một liều thuốc bổ cho chúng ta trong những nan đề và thử thách gay gắt nhất. Khó khăn lớn nhất hay hoàn cảnh ngặt nghèo nhất có nghĩa lý gì khi Đức Chúa Trời vẫn được hòa giải với linh hồn trong Christ! Sự quan phòng được sắp đặt bởi Đấng Bạn Hữu tốt nhất của chúng ta. Đây là chỗ nương náu lớn mà Christ đã sắm sẵn cho các môn đồ Ngài: "hầu cho trong Ta các ngươi được bình an; trong thế gian các ngươi sẽ có hoạn nạn" (Giăng 16:33). Chẳng phải đó là sự phòng thủ đầy đủ chống lại mọi sự gầm thét của loài người và cơn thịnh nộ của Sa-tan sao? Dù thế gian nhăn mặt, Đức Chúa Trời trong Christ mỉm cười với bạn. Chính ý thức về sự hòa giải với Đức Chúa Trời đã biến những nhà tù thành cung điện và những ngục tối thành phòng ngợi khen cho những kẻ bị kẻ vô đạo bắt bớ. Đây là một cái khiên chống lại sự sợ hãi, sự an toàn chống lại nguy hiểm, một kho báu chống lại sự nghèo khó. Dưới sự hoạn nạn gay gắt nhất, tín đồ có thể phân biệt giữa Đức Chúa Trời như một người Cha yêu thương và một Quan Án báo thù. Lý trí xác thịt và giác quan quả sẽ tranh luận chống lại đức tin, và trong khi chúng được lắng nghe, đức tin sẽ lung lay; nhưng nếu lòng quay về và gắn bó với một Đức Chúa Trời đã được hòa giải, nó sẽ nhận ra dưới sự sửa phạt nặng nề nhất cây roi của lòng thương xót, được vung lên bởi một tình yêu thương duy trì những lợi ích tốt nhất của chúng ta. Nên có sự trông đợi những lòng thương xót thuộc thể. Nếu Đức Chúa Trời đã ở trong Christ hòa giải chúng ta với chính Ngài, thì chắc chắn Ngài sẽ ở trong Christ ban ra mọi ích lợi thích hợp. Hoàn toàn không phù hợp với tình thân hữu của Ngài khi giữ lại bất cứ điều gì chúng ta thật sự cần, vì trong trường hợp đó, như một người đã chỉ ra, đó sẽ không phải là "huống chi" như Christ đã lập luận, nhưng là kém hơn nhiều: "Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban các vật tốt cho những người xin Ngài sao!" (Ma-thi-ơ 7:11). Nhưng cần ghi nhớ rằng chỉ những "vật tốt" là điều Ngài đã hứa ban cho, và chỉ một mình Ngài là quan án thích hợp về điều gì là "tốt". Nếu Đức Chúa Trời nuôi những con quạ, chắc chắn Ngài sẽ không để bạn hữu Ngài chết đói. Nếu Ngài đã không tiếc Con một của Ngài, Ngài sẽ không tiếc rẻ chút đồ ăn và áo mặc. Đức Chúa Trời của giao ước chúng ta sẽ không từ chối con cái Ngài bất cứ điều gì ích lợi cho chúng. Nếu chúng ta sống trong sự nhận thức về điều đó, chúng ta sẽ thỏa lòng trong mọi hoàn cảnh dường nào!

4. Bằng sự trân trọng sự bình an của Đức Chúa Trời. "Sự tha thứ những tội đã qua không cho phép phạm những tội sẽ đến, nhưng phải là một cái hàm thiếc và sự kiềm chế" (Manton). "Vì Chúa có lòng tha thứ cho, hầu cho người ta kính sợ Chúa" (Thi thiên 130:4). Mục đích của sự chết của Christ không thể tách rời: Ngài không phải là Đấng Chuộc Tội cho những kẻ mà Ngài không phải là Đấng Luyện Sạch, vì Ngài đã phó chính mình để "làm cho sạch một dân thuộc riêng về Ngài, là dân có lòng sốt sắng về các việc lành" (Tít 2:4). Như đã có sự thù nghịch hai mặt trong chúng ta — một mặt bắt rễ trong bản chất chúng ta và một mặt được tuyên bố bởi những việc làm gian ác, thì cũng phải có sự thay đổi cả trong địa vị chúng ta lẫn sự biến đổi trong hành động chúng ta. Đức Chúa Trời và tội lỗi là những kẻ thù không thể hòa giải, đến nỗi ở nơi có sự bình an với đấng này, ắt phải có sự tranh chiến với đấng kia. Lửa và nước còn dễ đồng ý với nhau hơn là sự bình an với Đức Chúa Trời và sự bình an với tội lỗi. "Đức Chúa Trời ta phán cùng kẻ ác rằng: Không có sự bình an." Chúng ta nên rất dịu dàng với sự bình an của Đức Chúa Trời, để không có sự rạn nứt nào xảy ra giữa chúng ta: "Nếu tôi đã làm điều gian ác, tôi sẽ không làm nữa" (Gióp 34:32) phải là ước muốn và quyết tâm thành thật của chúng ta, bằng không chúng ta chỉ là những kẻ giả hình. Sự bình an đã bị phá vỡ bởi tội lỗi của A-đam thứ nhất, và dù nó đã được phục hồi bởi A-đam sau rốt, nhưng sự vâng phục của chúng ta là cần thiết nếu chúng ta muốn hưởng những bông trái của nó: "Phàm kẻ nào yêu mến luật pháp Chúa được bình yên lớn" (Thi thiên 119:165). Vậy chúng ta hãy coi chừng nới lỏng sự tỉnh thức của mình hay trở nên tự tin vào khả năng đối mặt với những sự cám dỗ của mình. "Ngài sẽ phán bình an cho dân sự Ngài và cho các thánh Ngài; nhưng họ chớ trở lại sự điên dại nữa" (Thi thiên 85:8). "Khi chúng ta tìm kiếm sự tha thứ, tội lỗi là gánh nặng lớn đè trên lương tâm chúng ta, là vết thương làm đau lòng chúng ta, là bệnh tật mà linh hồn chúng ta đã chán ngán; và điều mà chúng ta đã than thở như một gánh nặng sẽ trở thành niềm vui thích của chúng ta sao? chúng ta sẽ xé toạc những vết thương đang trên đường lành lại, và chạy vào xiềng xích trở lại sau khi đã được giải thoát khỏi chúng sao?" (Manton). Đó quả thật là sự dại dột thô thiển, là điên rồ. Những kẻ thối lui từ bỏ sự bình an của mình: như có lời phán về họ, "chúng đã quên chỗ nghỉ ngơi mình" (Giê-rê-mi 50:6). Sự bình an chỉ có thể được phục hồi khi chúng ta ăn năn những tội lỗi mình và làm mới giao ước của mình với Đức Chúa Trời.

5. Bằng cách dùng sự đến gần Đức Chúa Trời của mình. Kết quả hay hậu quả phước hạnh nhất của sự hòa giải là tín đồ có quyền đến gần Đức Chúa Trời, và vì thế đó là đặc ân của họ để tự do dùng đến điều đó. "Hỡi anh em, vì chúng ta nhờ huyết Đức Chúa Giê-xu được dạn dĩ vào nơi rất thánh... thì chúng ta hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn mà đến gần Chúa" (Hê-bơ-rơ 10:19,22), tức là với niềm tin vững chắc vào hiệu năng của sinh tế của Christ và sự nương cậy vững chắc vào điều đó. Như Đức Chúa Trời đã ở trong Christ hòa giải, thì Ngài cũng ở trong Ngài mà nhận những lời ngợi khen và cầu xin của chúng ta. Như Christ đã làm sự đền thỏa cho chúng ta bởi sự chết Ngài, thì Ngài cũng cung ứng sự chấp nhận những sinh tế và sự phục vụ của chúng ta bởi công đức Ngài. Dù sự xưng công chính là một lòng thương xót vượt trội, nhưng nó sẽ không hoàn tất hạnh phúc của chúng ta trừ khi chúng ta có thể tương giao với Đức Chúa Trời. Sự bình an không phải là điều Đức Chúa Trời cuối cùng nhắm đến — nó chỉ là phương tiện. Ngài muốn làm Bạn Hữu của chúng ta, để có sự tương giao ngọt ngào giữa Ngài và dân sự Ngài. Đây là một đặc ân vô giá mà chúng ta nên dùng đến luôn luôn. Nhưng những ai muốn hưởng sự tương giao với Chúa ắt phải cẩn thận tránh mọi điều sẽ phân rẽ khỏi Ngài. Ngài là Đức Chúa Trời kỵ tà và sẽ không dung thứ kẻ tranh ngôi. Nếu sự tương giao của chúng ta với Đấng Thánh muốn được thân mật và liên tục, thì chúng ta phải giữ sự canh phòng chặt chẽ chống lại việc làm buồn lòng Đức Thánh Linh. Chúng ta phải coi chừng những tình cảm nguội lạnh, lơi lỏng trong việc dùng các phương tiện và tranh chiến chống lại tội lỗi, trượt trở lại vào những đường lối cũ của mình. Nếu chúng ta lơ là những bổn phận đó thì không thể có sự đến gần Đức Chúa Trời cách thật, được chấp nhận hay thỏa lòng. Christ quả đã mở một con đường mới và sống cho dân sự Ngài vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và đã cung ứng cho họ cả quyền lẫn danh phận để làm như vậy; tuy nhiên có những phẩm chất đạo đức nào đó được đòi hỏi nơi họ nếu họ muốn thật sự đến gần Đấng Thánh — chắc chắn những kẻ chỉ dâng những lời cầu nguyện lạnh nhạt và hình thức thì không làm như vậy. Có nhiều con cái của Đức Chúa Trời bị cắt khỏi sự đến gần Ngài cách có ý thức, vì những tội lỗi của họ đã gây ra sự rạn nứt (Ê-sai 59:1,2): "Đối cùng kẻ thanh sạch Chúa sẽ tỏ mình thanh sạch lại; đối cùng kẻ trái nghịch Chúa sẽ tỏ mình trái nghịch lại" (Thi thiên 18:26). Lối sống lỏng lẻo cắt đứt sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời, và rồi Ngài đối xử xa cách với chúng ta: "Đức Giê-hô-va ôi! Ngài sẽ hằng quên tôi cho đến chừng nào?" (Thi thiên 13:1) đã là lời than thở buồn bã của nhiều thánh đồ lầm lạc. Sự dại dột của chúng ta phải được ăn năn và khiêm nhường xưng ra trước khi có thể được phục hồi vào sự tương giao với Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta muốn đến gần Ngài thì phải với "lòng chúng ta đã được rảy sạch khỏi lương tâm xấu, và thân thể chúng ta đã được rửa bằng nước trong" (Hê-bơ-rơ 10:22), tức là con người bên trong và bên ngoài của chúng ta được tẩy sạch khỏi sự ô uế, các chi thể chúng ta được giữ khỏi điều ác và được dùng cho Đức Chúa Trời. "Sự nên thánh phổ quát trên toàn thể con người chúng ta và sự làm chết một cách đặc biệt những tội lỗi bề ngoài được đòi hỏi nơi chúng ta trong việc đến gần Đức Chúa Trời" (J. Owen).

6. Bằng sự vui mừng trong Đức Chúa Trời. Sự vui mừng của những linh hồn tin kính phải và có thể lớn dường nào! Được đặt vào trong ân huệ của Đức Chúa Trời, có Đấng Toàn Năng làm Bạn Hữu của mình, có ánh sáng mặt Ngài chiếu trên mình. Sự hiểu biết về điều đó trong trí khôn là tin vui của sự vui mừng lớn, cảm nhận về nó trong lòng chúng ta là "sự vui mừng không thể nói được và đầy vinh hiển." Sự hòa giải và sự nhận thức về nó là hai điều khác nhau. Điều này có thể là một sự thật, nhưng qua sự vô tín hay bất cẩn tôi có thể thiếu sự bảo đảm về nó. Nhưng sự an ủi và hạnh phúc của kẻ có sự bảo đảm rằng mình ở trong sự bình an với Đức Chúa Trời và có chứng cớ rằng lương tâm mình đã được rảy bằng huyết của Chiên Con là dường nào! Rồi, dù cây vả không nở hoa, ruộng không sinh sản, và không có bầy trong chuồng, "dầu vậy, tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi" (Ha-ba-cúc 3:18). "Dường như buồn rầu" về những tội lỗi chúng ta, nhưng "mà hằng vui mừng" trong Chúa (2 Cô-rinh-tô 6:10) là bổn phận ràng buộc của chúng ta.

7. Bằng sự tận hiến cho Đức Chúa Trời. "Anh em chẳng phải thuộc về chính mình đâu, vì chưng anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi. Vậy, hãy lấy thân thể anh em làm sáng danh Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 6:19,20). Điều đó tóm tắt những trách nhiệm của kẻ đã được hòa giải. Ăn ở như những kẻ không những là tạo vật, là con cái, nhưng là tài sản đã được mua của Đức Chúa Trời, là Đấng có quyền duy nhất trên mình. Vì Ngài đã không tiếc Con của chính Ngài vì chúng ta, chúng ta không nên giữ lại điều gì khỏi Ngài, nhưng dâng mình không dè dặt cho Ngài như "một của lễ sống," mà quả thật là "sự thờ phượng phải lẽ của chúng ta." Chúng ta không được tiếc một tình dục nào, cũng không nuông chiều bất cứ điều gì đáng ghét đối với Christ, nhưng từ bỏ mình, vác thập tự giá mình, và theo Ngài. Chúng ta hãy sốt sắng tìm cầu ân điển để làm tròn những bổn phận này.

CHƯƠNG 31 — NHU CẦU CỦA NÓ ĐƯỢC XÉT LẠI: KẾT LUẬN

Có thể nghĩ rằng chúng ta đã bao quát khá đầy đủ khía cạnh này trong phần trước. Không phải vậy; còn một phương diện quan trọng khác của nó cần được xem xét. Tội lỗi không những đã làm cho loài người xa cách Đức Chúa Trời, mà còn làm cho người xa cách người nữa. Ở nơi không có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời thì không có tình yêu thương chân thật đối với đồng loại chúng ta. Bởi bản chất chúng ta hoàn toàn bại hoại, và như vậy sở hữu một tâm tính ích kỷ, gian ác, độc địa một cách triệt để. "Dưới môi họ có nọc độc của rắn hổ, miệng họ đầy những lời nguyền rủa và cay đắng; chân họ mau đổ huyết; trong đường lối họ có sự tàn hại và khốn khổ" (Rô-ma 3:13-17). Biên niên sử nhân loại phần lớn bao gồm một sự chứng minh trang trọng về sự thật đó. Những sự ghen ghét và thù địch đã đánh dấu những mối quan hệ của nước này đối với nước khác,
phe đảng chống lại phe đảng, cá nhân chống lại cá nhân. Những va chạm và thù hận là hậu quả tất yếu của một tinh thần tham lam và hung tợn trong lòng loài người, dù họ da đen hay da trắng, da đỏ hay da vàng. Chỉ có bàn tay ngăn trở của Đức Chúa Trời mới giữ con người trong giới hạn và ngăn cảnh xã hội trở nên tệ hơn rừng xanh. Thỉnh thoảng bàn tay ngăn trở ấy bị rút lại phần lớn, và rồi, bất chấp mọi tiến bộ được ca tụng, bản chất con người hiện ra trần trụi trong dã man. Sự thật là con người ngày nay chẳng tốt hơn mà cũng chẳng tệ hơn so với thuở đầu của thời đại Cơ Đốc giáo. Nói về chính dân sự của Đức Chúa Trời trong thời họ chưa được tái sinh, sứ đồ đã mô tả họ là "phục vụ đủ thứ dục vọng và khoái lạc, sống trong sự độc ác và ganh tị, đáng ghét và ghét lẫn nhau" (Tít 3:3). Con người khắp thế gian đều như vậy, dù họ không chịu thú nhận, cũng chẳng nên mong họ nhận. Vì con người tự nhiên vốn không biết sự thù nghịch cố hữu và thâm căn cố đế của mình chống lại Đức Chúa Trời, nên đừng tưởng họ nhận biết mình nuôi dưỡng một tinh thần như thế đối với người lân cận. Nhưng nếu tất cả cảnh sát bị rút khỏi cái nước được gọi là văn minh này, thì bao lâu sau "đáng ghét và ghét lẫn nhau" sẽ lộ ra rõ ràng và phổ biến! Con người sa ngã không chỉ cần được hòa giải với Đức Chúa Trời mà còn cần hòa giải với đồng loại, và hễ điều này xảy ra thì điều kia tất yếu cũng theo. Sự hòa giải, như đã trình bày, là một trong những bông trái của sự tái sinh; vì tại lúc sinh lại, một nguyên tắc mới được ban cho đương sự, khiến sự thù nghịch bị thay bằng tình thân ái. "Ai yêu Đấng đã sinh ra, cũng yêu kẻ được Ngài sinh ra" (1 Giăng 5:1). Việc một linh hồn hòa giải với Đức Chúa Trời kéo theo sự hòa giải của người ấy với mọi thánh đồ. Vì Đức Chúa Trời đã hòa giải với toàn thể Hội Thánh (xét như đã sa ngã) và hai thành phần chính của Hội Thánh (người Do Thái và người ngoại tin kính) đã được làm nên một, nên suy ra rằng mỗi tín đồ Cơ Đốc, về căn bản, được hiệp nhất hài hòa với mọi tín đồ khác. Chúng ta nói "về căn bản," vì công trình của Đấng Christ đã hiệp nhất họ trong giao ước và trong pháp lý. Nhưng không chỉ có thế. Ngài đã mua được Đức Thánh Linh cho Hội Thánh của Ngài và Ngài — bằng công trình tái sinh — khiến họ nên một cách sống động trong một tạo vật mới. "Vì chúng ta thảy đều đã chịu báp-têm trong một Đức Thánh Linh để hiệp làm một thân, dù là người Giu-đa hay người Gờ-réc, dù tôi mọi hay tự chủ, và chúng ta thảy đều đã uống chung một Thánh Linh" (1 Cô-rinh-tô 12:13). Như việc tín đồ hòa giải với Đức Chúa Trời kéo theo những trách nhiệm được đánh dấu rõ ràng, thì việc hòa giải với mọi anh em cùng đức tin cũng vậy, và đó là điều chúng ta sẽ xem xét ngay sau đây. Hãy bắt đầu với bổn phận cơ bản và toàn diện này: "Dùng dây hòa bình giữ gìn sự hiệp một mà Đức Thánh Linh sinh" (Ê-phê-sô 4:3). Về mệnh lệnh đơn sơ ấy đã có nhiều sự nhầm lẫn, cả về ý nghĩa lẫn yêu cầu, với tranh luận gần như vô tận về sự hợp nhất và phân rẽ của Hội Thánh. Con người, với sự ngoan cố thường thấy, đã đổi lời khuyên ấy thành "Hãy nhiệt thành cố gắng lập nên và áp đặt một sự hiệp một của loài người," rủa sả mọi ai không ký kết và tuân theo. Những người Công giáo Rô-ma đã lớn tiếng hô hào nhất về sự hiệp một của Hội Thánh, kịch liệt cho rằng tất yếu mọi tín đồ Cơ Đốc phải phục tùng quyền giáo hoàng, và không ai được cứu nếu chết ngoài sự hiệp thông của họ. Như vậy, một sự hiệp một hữu hình và xác thịt với một giáo hoàng Ý được đặt trên một sự hiệp một vô hình, thuộc linh và cứu rỗi với Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Chúng ta không định bàn đến những nỗ lực và mưu chước của con người từ thời Cải Chánh nhằm lập nên những tổ chức để tạo sự hiệp một và đồng nhất giữa những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, cả trong tín điều lẫn hình thức thờ phượng, như các Quốc giáo "được thành lập theo luật," các giáo phái tự xưng là "Hội Thánh thật" hay "các hội thánh của Đấng Christ," hay những tham vọng cao ngạo của những người hơn một thế kỷ trước đã lên án mọi giáo phái và hệ phái và cho rằng chỉ họ mới đứng trên "nền tảng Thân Thể của Đấng Christ" và "biểu hiện" sự hiệp một của Đức Thánh Linh, để rồi chỉ trong thời gian ngắn tách ra thành vô số bè phái và những "sự hiệp thông" đối nghịch. Không, mục đích của chúng ta ở đây không phải để tranh cãi mà để xây dựng, nhằm giải thích vắn tắt Ê-phê-sô 4:1-6, rồi nêu ra ứng dụng thực tiễn của phân đoạn ấy. Chúng ta không thể hiểu biết cách "giữ gìn sự hiệp một mà Đức Thánh Linh sinh" cho đến khi hiểu đúng "sự hiệp một" ấy là gì; xin Ngài từ ái làm Đấng Hướng Dẫn chúng ta.

"Vậy tôi, là tù nhân của Chúa, khuyên anh em hãy ăn ở xứng đáng với chức phận mà anh em đã được gọi... hãy cố gắng giữ gìn" v.v. (Ê-phê-sô 4:1-3). Lời khuyên ấy giữ cùng một vị trí trong thư này như Rô-ma 12:1 giữ trong thư Rô-ma, đứng ở đầu phần khuyên bảo, và chúng ta nhận thấy ngay sự tương đồng về từ ngữ giữa hai phân đoạn trong chữ "vậy" mà lời khuyên ấy dựa vào, và chữ "tôi khuyên anh em" với sự khẩn thiết của lời kêu gọi. Đứng như thế ở đầu phần thực tiễn của thư, lấy quyền ưu tiên trên mọi mệnh lệnh khác, chúng ta thấy được tầm quan trọng sâu xa của nó. Thư được sứ đồ viết trong lúc bị giam tại Rô-ma, nhưng thật phước hạnh khi thấy ông nhìn lên trên Sê-sa, coi mình là "tù nhân của Chúa." Vì thế chúng ta thấy lòng ông quan tâm không phải đến nguy hiểm hay bất tiện của mình, mà đến vinh hiển của Đấng Christ và lợi ích của những người Ngài đã chuộc. Ông không xin các thánh đồ "làm đơn thỉnh cầu" để ông được thả, cũng chẳng xin họ cầu nguyện cho việc ấy, mà quan tâm rằng họ phải cư xử sao cho đem vinh hiển cho Chủ mình. Câu "Vậy tôi khuyên anh em hãy ăn ở xứng đáng... hãy cố gắng giữ gìn sự hiệp một của Đức Thánh Linh trong dây hòa bình" đòi chúng ta phải cẩn thận xem xét những gì đứng trước, vì nội dung của Ê-phê-sô 1-3 giải thích sức nặng của 4:1-3. Trước hết, cần chỉ ra rằng chữ Hy Lạp được dịch là "dây" (bond) không phải chữ đơn "desmos" mà là chữ kép "sun-desmos" — dây-hiệp-nhất. Điều này ngay lập tức liên kết với và dựa trên "người đồng hương" trong 2:19, "được ráp nối thích hợp" và "được xây cất nên nhau" (2:21,22), và "đồng hưởng cơ nghiệp, và đồng một thân, và đồng tham dự lời hứa của Ngài" (3:6 — theo chữ Hy Lạp), mà trong mỗi trường hợp, đều nói đến sự hiệp một của người Do Thái và người ngoại tin kính trong Thân Thể mầu nhiệm của Đấng Christ. Vì thế đây là một lời nài nỉ âu yếm rằng những người trong thời chưa tái sinh đã thù nghịch cay đắng nhau, nay nên bước đi cùng nhau trong yêu thương và hòa thuận. Cùng một chữ Hy Lạp ấy xuất hiện trong phân đoạn song song ở Cô-lô-se 3: "trên hết mọi sự, hãy mặc lấy tình yêu thương, là dây liên lạc của sự trọn lành" (c. 14), làm sáng rõ phân đoạn chúng ta đang xem xét.

"Vậy tôi... khuyên anh em hãy ăn ở xứng đáng với chức phận mà anh em đã được gọi," tức chức phận làm con — thánh khiết và vinh hiển, giống hình ảnh của Đấng Christ. Những đặc ân vô giá được ban cho những người được Đức Chúa Trời kêu gọi cách hiệu nghiệm ra khỏi tối tăm vào ánh sáng lạ lùng của Ngài, buộc những người được ưu đãi phải sống đời sống tương xứng. Nó đòi hỏi nơi họ một tâm thần đặc biệt, một tâm tánh và thái độ riêng, để thực hành và bày tỏ trong cách đối xử với các thánh đồ đồng đạo. Họ phải cư xử với lòng khiêm nhường và hiền lành, không với sự tự khẳng định và tự tôn. Họ phải tìm điều tốt và thúc đẩy lợi ích của anh chị em mình trong Đấng Christ, và liên tục cố gắng giữ gìn tình thân ái và hòa thuận giữa họ, "hãy chịu đựng lẫn nhau trong tình yêu thương đối với những dịp nhỏ gây xúc phạm hay khó chịu mà ngay giữa các tín đồ trong tình trạng bất toàn hiện tại cũng không thể tránh hẳn" (T. Scott). Đối với tín đồ Cơ Đốc, ăn ở xứng đáng với chức phận mình là sống và hành động hài hòa, thích hợp với chức phận ấy. Ở đây nó đặc biệt nói đến tâm thần và cách thức mà người ấy phải thực tiễn cư xử với các thánh đồ đồng đạo, tức là cố gắng giữ gìn sự hiệp một của Đức Thánh Linh trong dây hòa bình. Chữ "cố gắng" (endeavoring) có nghĩa sâu xa hơn nhiều so với một nỗ lực nửa vời rồi thôi ngay khi gặp chống đối. Nó nghĩa là "hãy chuyên tâm," siêng năng làm việc, hết sức mình trong nhiệm vụ này. Bản chất của bổn phận này được ám chỉ khá rõ ràng bởi những ân điển đặc biệt được nêu ra cần phải thực hành. Nếu "sự hiệp một" ấy gồm sự đồng nhất về niềm tin — như nhiều người đã tưởng, thì các thánh đồ đã được khuyên bảo phải thu thập "sự hiểu biết" và thực hành "đức tin." Hay nếu sự hiệp một ấy là một sự hiệp một theo giáo hội cần được lập nên hay "biểu hiện" trên đất, thì lời kêu gọi sẽ là thực hành "sự trung tín" và "sự vững vàng," trong việc kháng cự không khoan nhượng mọi đổi mới. Nhưng thay vào đó, lại là "với mọi sự khiêm nhường và hiền lành, chịu đựng lẫn nhau trong tình yêu thương." Vậy dù chúng ta tiếp cận theo góc nào để định nghĩa cụm từ gây tranh cãi này, dù từ nội dung các chương trước, phân đoạn song song Cô-lô-se 3:14, hay sự tương ứng của câu 2, thì phải rõ ràng rằng "sự hiệp một của Đức Thánh Linh" mà chúng ta phải chuyên tâm giữ gìn "trong dây hòa bình" không hề nói đến việc thành lập một sự thống nhất hữu hình và bề ngoài của mọi người xưng mình là Cơ Đốc nhân, nơi mọi khác biệt về phán đoán và niềm tin đều bị gạt bỏ và mọi sự thờ phượng đều phải theo một tiêu chuẩn chung. Sự hợp nhất của giới Cơ Đốc giáo mà bao người nhiệt thành đã chủ trương, thực ra, sẽ gồm một sự hiệp một trong đó nguyên tắc nhường chỗ cho chính sách, sự hết lòng tranh đấu vì đức tin đã truyền cho các thánh đồ sẽ bị thay bằng việc nói những điều chung chung và những lời sáo rỗng đạo đức, và các đức tính nam nhi thoái hóa thành một thứ tình cảm ẻo lả của lòng bác ái phổ quát. Chiên và dê không bao giờ làm bạn thân, huống chi chiên và sói. Đa dạng chứ không phải đồng nhất đánh dấu mọi công trình của Đức Chúa Trời, dù trong tạo vật, quan phòng hay ân điển. Sự hiệp một của Đức Thánh Linh không phải là sự hiệp một theo giáo hội ở đây trên đất, cũng không phải sự hiệp một mà Đức Chúa Trời sẽ làm trên Thiên Đàng về sau. Cũng không phải là sự hiệp một của Thân Thể mầu nhiệm, vì sự hiệp một ấy không thể bị phá vỡ hơn một cái xương trong thân thể thật của Đấng Christ (Giăng 18:36). Chính việc nó là "sự hiệp một của Đức Thánh Linh" đã loại trừ mọi sự hiệp một theo giáo hội hữu hình. Đó là một thực tại thuộc về đức tin, không có bằng chứng nào cho mắt thấy. Vì thế đó là một sự hiệp một thần thượng, thuộc linh và hiện tại, hoàn toàn không thể nhận biết bằng giác quan. Đó là sự hiệp một mà Đức Thánh Linh là Tác Giả. Đó là tạo vật mới mà Ngài khiến những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn trở thành chi thể bằng sự tái sinh. Mỗi linh hồn được Đức Thánh Linh ngự trị là một phần của sự hiệp một ấy, và không ai khác. Bằng việc được làm chi thể của tạo vật mới, chúng ta được đưa vào "dây hòa bình hiệp nhất." Mỗi linh hồn được Đức Thánh Linh ngự trị được đưa vào một đoàn thể nơi sự thù nghịch đã bị giết, trong đó các chi thể được hiệp nhất như bông trái của sự hy sinh của Đấng Christ, và họ được truyền phải hành động hoàn toàn hài hòa với mối quan hệ mới này. Nhờ có Đức Thánh Linh, mỗi tín đồ Cơ Đốc trong tâm linh được hiệp nhất với mọi linh hồn tái sinh khác, và người ấy phải chuyên tâm thực tiễn nhận biết sự thật ấy trong mọi giao tiếp và đối xử với họ. Người ấy phải hết sức tránh gây gỗ với anh hay chị em trong Đấng Christ, hết sức cẩn thận tránh mọi điều có khuynh hướng gây rạn nứt giữa họ. Người ấy phải yêu thương mọi người mà mình thấy được những nét của Đấng Christ, dù họ có thuộc "hội thánh" hay "hội chúng" của mình hay không. Người ấy phải thực hành lòng nhân từ với mọi người là chi thể của Gia Đình Đức Tin. Người ấy nên chậm giận, và đã nhận sự thương xót, nên luôn thương xót người khác. Việc Đức Chúa Trời hòa giải phải là quy tắc của chúng ta trong cách đối xử với anh em: "Nếu Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta dường ấy, thì chúng ta cũng phải yêu nhau" (1 Giăng 4:11), và vì lòng Ngài ôm lấy toàn thể gia đình Ngài, lòng chúng ta cũng không nên kém hơn. Nếu Ngài nhịn nhục đối với chúng ta, chúng ta nên nhịn nhục đối với họ. "Vậy hãy bắt chước Đức Chúa Trời như con cái rất yêu dấu của Ngài" (Ê-phê-sô 5:1).

Giờ đây cách duy nhất mà linh hồn đã được hòa giải có thể chu toàn phần trách nhiệm thiết yếu và phước hạnh này là thực hành những ân điển được truyền ở câu 2. Sau khi nài nỉ các thánh đồ ăn ở xứng đáng với chức phận mình, Phao-lô mô tả những phẩm chất cần thiết để làm được như vậy, tức là "với mọi sự khiêm nhường và hiền lành, chịu đựng lẫn nhau trong tình yêu thương." Khiêm nhường trong tâm trí là có một sự đánh giá thấp về bản thân, dựa trên ý thức về tội lỗi và yếu đuối của mình. Hãy hết sức chú ý rằng việc thực hành ân điển này đứng đầu, và không chỉ là "với sự khiêm nhường," mà là "với mọi sự khiêm nhường." Không gì cản trở chúng ta giữ gìn sự hiệp một của Đức Thánh Linh trong dây hòa bình bằng lòng kiêu ngạo cá nhân. Kế đến là "hiền lành," nghĩa là dễ dạy, dịu dàng, mềm mại; một thái độ không chống cự và không oán thán. Đó là tâm tánh như chiên con giúp người ta chịu sự xúc phạm từ người khác mà không cay đắng và không báo thù trong tinh thần trả đũa. "Chịu đựng lẫn nhau trong tình yêu thương": nén giận và ác cảm, kiên nhẫn chịu đựng những thiếu sót, tật xấu, và lỗi lầm của anh em mình, như họ làm (hay nên làm) đối với mình. Những ân điển khiêm nhường, hiền lành và nhịn nhục ấy phải được bày tỏ trong việc giữ gìn — nhận biết và quý trọng — sự hiệp một thuộc linh và vô hình giữa con cái Đức Chúa Trời, yêu thương mọi người mà họ thấy hình ảnh Ngài, làm hết sức mình để thúc đẩy lợi ích lẫn nhau và cổ vũ hòa thuận đồng tâm. Vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, danh dự của Đấng Christ, và ích lợi của dân Ngài, mỗi tín đồ đều bị ràng buộc phải thực hành và bày tỏ một tâm thần nhân từ đối với anh em mình; tức là vượt trên mọi đặc điểm tự nhiên, mọi lợi ích ích kỷ, mọi mối quan tâm phe phái. Điều đó không có nghĩa là hòa bình bằng mọi giá, trong đó chúng ta thông đồng với sự sai lầm hay dung thứ tội lỗi của một thánh đồ lầm lạc, mà không nỗ lực khôi phục người ấy. Không hề, sự khôn ngoan từ trên mà xuống thì "trước hết là thanh sạch, rồi lại hòa thuận" (Gia-cơ 3:17). Nếu chúng ta thấy một tín đồ xưng mình ăn ở trái với Lẽ Thật, chúng ta không được có sự hiệp thông thân mật với người ấy, "nhưng đừng coi người ấy như kẻ thù, mà hãy khuyên bảo như anh em" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:15); nếu người ấy bị vấp ngã bất ngờ trong một lỗi, chúng ta nên, trong tinh thần hiền lành, tìm cách gây dựng lại người ấy (Ga-la-ti 6:1). Matthew Henry đã đúng khi chỉ ra rằng "Chỗ ngồi của sự hiệp một Cơ Đốc nằm trong lòng hay tâm linh; nó không nằm trong một loạt tư tưởng và hình thức hay cách thờ phượng, mà nằm trong một lòng hay một linh hồn." Nói cách khác, nó nằm trong việc thực hành một tâm tánh đầy ân điển và hòa thuận. Như tác giả ấy đã khéo léo chỉ ra, "Tình yêu thương là luật của vương quốc Đấng Christ, là bài học của trường Ngài, và là đồng phục của gia đình Ngài." Nếu Đấng Christ là Vua Hòa Bình, thì hẳn các môn đồ Ngài phải là con cái của hòa bình, luôn nỗ lực duy trì tình thân ái và hòa thuận. Nguyên nhân gốc rễ của xung đột và bất đồng không nằm trong điều gì bên ngoài, mà nằm trong chính chúng ta: "Bởi đâu có sự tranh chiến, bởi đâu có sự cãi lộn trong anh em? Há chẳng phải từ tư dục anh em vẫn hay tranh chiến trong quan thể mình sao?" (Gia-cơ 4:1). Chúng ta không nên thô lỗ áp đặt ý kiến mình lên người khác, mà nên chờ đến khi được hỏi mới trình bày quan điểm, và rồi trình bày với sự hiền lành và tôn kính (1 Phi-e-rơ 3:15). Việc vun trồng một tâm tánh dễ mến và thái độ hòa thuận là chất keo tốt nhất để gắn các thánh đồ lại với nhau.

Trong các câu 4-6, sứ đồ nêu ra nhiều động cơ thúc giục tuân giữ bổn phận được bày tỏ trong Ê-phê-sô 4:1,3. "Chỉ có một thân thể, một Thánh Linh, như anh em bởi chức phận mình đã được gọi đến một sự trông cậy mà thôi." Cơ sở nào tốt hơn cho các tín đồ yêu thương và hòa thuận nhau! Họ là các chi thể đồng một thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, được cùng một Đức Thánh Linh phước hạnh ngự trị, được sinh ra cho cùng một cơ nghiệp vinh hiển và đời đời. Họ có trông mong đến lúc sẽ hiệp với "các linh hồn người công bình đã được nên trọn lành" chăng? Vậy hãy đón trước lúc ấy và nay cư xử thuận hòa với những người họ hy vọng sẽ chung sống đời đời. "Chỉ có một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm." Có thể có những hiểu khác nhau về Đức Tin ấy, những mức độ vâng phục Chúa ấy khác nhau, những hiểu khác nhau về "phép báp-têm," nhưng điều đó không được làm xa cách lòng một tín đồ Cơ Đốc với tín đồ khác. "Chỉ có một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người," mà mọi người đã được hòa giải đều thuộc về gia đình Ngài; và các chi thể của gia đình ấy há chẳng nên quý trọng nhau sao! Hãy để bảy lần suy xét ấy thúc giục mỗi chúng ta sống trong hòa bình và tình huynh đệ với các thánh đồ đồng đạo.

Sự hiệp một của Đức Thánh Linh khác với sự hiệp một của Thân Thể, ở chỗ chúng ta có thể giữ hoặc phá vỡ sự hiệp một trước, còn sự hiệp một sau thì chúng ta chẳng làm được điều nào. Trách nhiệm của những người được hòa giải với nhau là, về mặt tiêu cực, tránh mọi điều làm hư hỏng sự hiệp một ấy; và về mặt tích cực, dấn thân vào mọi điều thúc đẩy sự hiệp một ấy. Kiêu ngạo, tự ý, ganh tị, cố chấp, sự sốt sắng xác thịt về những chuyện nhỏ nhặt tương đối, là nguyên nhân của hầu hết các va chạm và phân rẽ giữa các tín đồ. "Chỉ bởi sự kiêu ngạo mà xảy ra điều tranh cạnh" (Châm ngôn 13:19). Đó là gốc rễ sinh sôi nhất của mọi thứ — xúc phạm bị nhận vì tôi không nhận được sự chú ý mà tôi cho mình đáng được, hay tôi bị tổn thương vì không được theo ý mình trong mọi sự. "Kẻ thèo lẻo phân rẽ những bạn thiết cốt" (Châm ngôn 16:28): nhưng hắn chỉ làm được vậy khi có người chịu lắng nghe những lời độc địa của hắn! Một người quen của chúng tôi thường nói với những ai đến với bà mang theo những lời xấu về người khác: "Xin mang rác của bà đi chỗ khác: tôi từ chối nhận." "Vậy, khi ngươi đem dâng của lễ nơi bàn thờ, mà nhớ lại anh em có điều gì nghịch cùng mình, thì hãy để của lễ trước bàn thờ, trở về giảng hòa với anh em trước đã, rồi hãy đến dâng của lễ" (Ma-thi-ơ 5:23,24). Câu ấy bày tỏ mạnh mẽ biết bao tầm quan trọng mà Đức Chúa Trời đặt vào việc chúng ta giữ gìn sự hiệp một của Đức Thánh Linh trong dây hòa bình! Khi sự hiệp một ấy đã bị phá vỡ, Ngài không muốn của lễ của chúng ta. Nếu ngươi đã làm tổn thương một anh em và người ấy có lý do chính đáng để phàn nàn, hòa bình đã bị phá vỡ, và Đấng Thánh đòi ngươi phải sửa sai trước khi Ngài nhận sự thờ phượng của ngươi. "Nếu lòng tôi có chú về tội ác, ắt Chúa chẳng nghe tôi" (Thi thiên 66:18). Đức Chúa Trời cũng là Cha của người bị xúc phạm như Ngài là Cha của ngươi, và Ngài sẽ không nhận gì từ tay ngươi cho đến khi ngươi dời tảng đá vấp ngã khỏi trước mặt anh em mình. Không sự thờ phượng hay phục vụ nào có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời khi tôi còn nuôi một tâm thần độc ác đối với bất cứ con cái nào của Ngài. Khi một mục sư của Hội Thánh Anh giáo thông báo về một "Lễ Tiệc Thánh" sắp đến, ông được yêu cầu đọc cho những người dự định tham dự một lời khuyên chứa những chữ này: "Và nếu ngươi thấy tội mình không chỉ là nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà còn nghịch cùng người lân cận, thì ngươi phải hòa giải với họ; sẵn sàng bồi thường và thỏa mãn, theo hết khả năng mình, vì mọi tổn thương và bất công ngươi đã làm cho người khác; và cũng sẵn sàng tha thứ cho những kẻ đã xúc phạm ngươi, như ngươi muốn được tha thứ tội mình nơi Đức Chúa Trời. Vì nếu không, việc nhận Lễ Tiệc Thánh chẳng làm gì khác hơn là gia tăng sự đoán phạt của ngươi." Than ôi, ngày nay trong hầu hết các bộ phận của giới Cơ Đốc giáo có quá ít lời cảnh báo thẳng thắn và trung tín như thế, và Đấng Christ thường bị xúc phạm khi "Bữa Tiệc" của Ngài được cử hành ở những nơi người ta nuôi dưỡng những cảm xúc cay đắng và tồn tại những rạn nứt giữa những người dự tiệc.

Những mệnh lệnh sau đây là bấy nhiêu minh họa của Ê-phê-sô 4:3 và bấy nhiêu nhánh của trách nhiệm đối với các thánh đồ của mỗi linh hồn đã được hòa giải. "Hãy hòa thuận cùng nhau" (Mác 9:50). "Các ngươi cũng phải rửa chân lẫn cho nhau... hãy yêu nhau" (Giăng 13:14,34). "Hãy lấy lòng yêu thương mềm mại mà yêu nhau như anh em; hãy lấy lẽ kính nhường nhau" (Rô-ma 12:10). "Hãy khuyên bảo nhau" (Rô-ma 15:14). "Hãy lấy lòng yêu thương làm đầy tớ lẫn nhau... mang lấy gánh nặng cho nhau" (Ga-la-ti 5:13; 6:2). "Hãy ở với nhau cách nhân từ, đầy dẫy lòng thương xót, tha thứ nhau như Đức Chúa Trời đã tha thứ anh em trong Đấng Christ vậy" (Ê-phê-sô 4:32). "Hãy khiêm nhường đến điều, coi người khác như tôn trọng hơn mình" (Phi-líp 2:3). "Hãy yên ủi và gây dựng lẫn nhau" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:11). "Hãy khuyên bảo nhau... hãy lấy lòng yêu thương khuyên giục nhau đến sự yêu thương và việc lành" (Hê-bơ-rơ 3:13; 10:24). "Chớ nói hành nhau" (Gia-cơ 4:11). "Hãy tiếp đãi nhau... hãy phục nhau" (1 Phi-e-rơ 4:8; 5:5).

KẾT LUẬN

Trong quá trình giải thích giáo lý này, chúng tôi đã cố trình bày một cái nhìn toàn diện về nó như một tổng thể, rồi xem xét chi tiết những thành phần thiết yếu của nó. Lẽ Thật là một thể thống nhất, một tổng thể hài hòa, nhưng với khả năng lĩnh hội rất hạn chế của mình, chúng ta không thể tiếp nhận nó như vậy: đúng hơn chúng ta tiếp nhận "chỗ này một ít, chỗ kia một ít." Đó là theo như Đức Chúa Trời đã cấu tạo chúng ta. Khi cố nắm vững một vấn đề hay chủ đề trình bày trước tâm trí, chúng ta buộc phải xem xét riêng từng yếu tố và nhánh của nó. Khi ăn thức ăn vật chất, chúng ta không nuốt chửng cả miếng, mà trước hết bẻ ra từng mảnh rồi nhai kỹ. Cũng vậy với thức ăn thiêng liêng mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho linh hồn. Trừ khi chúng ta cẩn thận đối chiếu mọi điều Đức Thánh Linh đã mặc khải về vấn đề, suy ngẫm kỹ từng khía cạnh và xem nó trong viễn cảnh đúng, chúng ta sẽ chẳng thu được gì hơn một khái niệm mơ hồ và sai lệch. Dù Lẽ Thật là một thể thống nhất, nó có hai mặt. Nó có hai mặt trong việc truyền đạt: đó là sự mặc khải thần thượng, nhưng đã đi qua tâm trí của những người thánh và được diễn đạt bằng ngôn ngữ của họ. Cũng vậy với nội dung của nó, như một tổng thể và mọi phần của nó. Có cả mặt thần thượng và mặt nhân loại trong đó, xuất phát từ Đức Chúa Trời, phán cho loài người: bày tỏ lòng và ý Ngài, thúc ép trách nhiệm của chúng ta. Điều ấy tất yếu đặt ra một nan đề cho tâm trí hữu hạn, càng hơn vì tâm trí chúng ta bị suy yếu bởi sự tàn phá của tội lỗi. Theo cấu tạo của con người, người ta không thể thu nhận cả hai mặt của Lẽ Thật trong một cái nhìn, mà buộc phải xem từng mặt riêng. Trừ khi làm vậy, một thị giác méo mó sẽ tất yếu xảy ra, vì trong khi chỉ chiêm ngưỡng một nửa, người ta sẽ tưởng mình đang xem cả tổng thể. Hai mặt của Lẽ Thật ấy không mâu thuẫn nhau, mà bổ sung nhau. Vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, Ngài phải duy trì quyền tể trị của mình và thi hành thẩm quyền; và vì Ngài đã cấu tạo con người làm một tác nhân đạo đức, Ngài đối đãi với người ta tương ứng — có quyền kiểm soát tuyệt đối trên họ, nhưng vẫn để họ tự do hành động. Tính hai mặt của lẽ thật này được bày tỏ trong mọi giáo lý chứa trong Thánh Kinh, trong mọi khía cạnh của Đức Tin, trong mọi nhánh của hệ thống Phúc Âm, và chính trong việc duy trì một tỷ lệ và cân bằng đúng đắn giữa chúng mà năng lực và sự hữu ích của bất cứ nhà giải kinh nào chủ yếu hiện ra, cũng như đó là phần khó nhất trong nhiệm vụ của ông. Rõ ràng nhất là trường hợp giáo lý chúng ta đã bàn, vì sự hòa giải không chỉ tự nó là một việc tương hỗ, mà Kinh Thánh trình bày sự hòa giải vừa là một việc đã hoàn thành vừa là một việc đang được thực hiện — tùy theo xem từ quan điểm của điều Đấng Christ đã làm tại thập tự giá, hay từ điều tội nhân cần phải làm để tự mình bước vào hưởng điều Đấng Cứu Chuộc đã mua được ở đó. Chính vì lợi ích của nhà giảng đạo trẻ — hàng chục người sẽ đọc những trang này — mà những đoạn kết này được viết, vì trừ khi ông hoàn toàn rõ ràng về sự phân biệt này, tiếng kèn của ông sẽ phát ra âm thanh không chắc chắn.

Đức Chúa Trời thật sự được hòa giải với tín đồ Cơ Đốc khi nào? Tại thập tự giá hay khi người ấy tin nhận Phúc Âm cách cứu rỗi? Câu hỏi ấy đã được bàn trước đây, nhưng chúng tôi tin một số người sẽ hoan nghênh sự làm sáng tỏ thêm. Về vấn đề này, như nhiều vấn đề khác, các nhà Thanh Giáo đáng được ưa chuộng hơn nhiều so với những tác giả giỏi nhất của thế kỷ mười chín. "Đức Chúa Trời không bao giờ thật sự được hòa giải với chúng ta, cũng như chúng ta với Ngài, cho đến khi Ngài ban cho chúng ta Đức Thánh Linh tái sinh" (T. Manton). "Để chuẩn bị cho chúng ta được hòa giải, cần thiết là chúng ta phải bị cáo trách rằng mình là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và Ngài kể chúng ta là như vậy, và rằng chừng nào chúng ta còn ở trong tình trạng ấy, Ngài cũng là kẻ thù của chúng ta" (T. Goodwin). "Có một sự hòa giải kép ở đây (2 Cô-rinh-tô 5:18,19). Thứ nhất, sự hòa giải căn bản, tại sự chết của Đấng Christ, nhờ đó nó được mua được. Đó là cơ sở cho việc Đức Chúa Trời gác bỏ cơn giận Ngài. Thứ hai, sự hòa giải thật hay riêng biệt, khi nó được đón nhận bằng đức tin. Điều này nói đến việc áp dụng nó, khi Đức Chúa Trời thật sự gác bỏ sự thù nghịch của Ngài, và không còn kể tội cho người ấy nữa" (S. Charnock). Ở chỗ khác Charnock nói: "Ngài hành động đối với thế gian như một Đức Chúa Trời đang hòa giải, đối với các tín đồ như đã được hòa giải. Ngài có thể hòa giải được chừng nào Ngài còn mời gọi và giữ con người sống trong tình trạng thử thách." Các nhà Thanh Giáo đã vạch một đường phân cách rõ ràng và rộng giữa việc mua được [impetration — mua được bằng lời cầu xin] hay mua chuộc sự cứu rỗi, và việc áp dụng hay ban cho sự cứu rỗi ấy thật sự. "Bởi mua được, chúng ta muốn nói việc Đấng Christ đã mua mọi điều tốt lành cho chúng ta với Cha và từ Cha; và bởi áp dụng, là sự hưởng thật sự những điều tốt lành ấy khi chúng ta tin; như thể một người trả giá để chuộc những kẻ bị bắt, việc trả giá thay cho chỗ của việc mua được mà chúng ta nói đến, và việc thả những kẻ bị bắt là việc áp dụng nó" (J. Owen).

Đấng Christ đã đáng được và mua được sự hòa giải của cả hai bên, nhưng Đức Chúa Trời không được hòa giải với chúng ta, cũng như chúng ta với Ngài, cho đến khi chúng ta ăn năn và tin. Cũng vậy trong sự xưng công chính: Đấng Christ đã làm nên một sự công chính trọn vẹn và đời đời cho mọi dân Ngài, nhưng Đức Chúa Trời không kể sự công chính ấy cho bất cứ ai trong họ cho đến khi họ tin nhận Phúc Âm cách cứu rỗi. Trong khi hầu hết các nhà thần học giỏi nhất của thế kỷ trước đã nhận ra sự phân biệt cần thiết giữa việc mua được và việc áp dụng sự hòa giải, nhưng thường họ không xây dựng các tiền đề của mình nhất quán với điều ấy. Chẳng hạn, một trong những người lỗi lạc nhất trong họ, và là người mà chúng tôi rất kính trọng các tác phẩm, đã phát biểu: "Trên cơ sở Đức Chúa Trời được hòa giải với chúng ta, chúng ta được khuyên bảo hãy hòa giải với Ngài, và động cơ hay sự khích lệ lớn là sự hòa giải trước của Ngài." Việc ngôn ngữ như thế không chỉ là lỡ lời (điều ai cũng có thể mắc) thì rõ ràng qua những gì tiếp theo trong đoạn kế. "'Sự sửa phạt Ngài đã chịu để chúng ta được bình an,' nhờ đó hòa bình được mua được, 'đã đổ trên Ngài, và bởi những lằn roi Ngài chúng ta được lành.' Đức Chúa Trời đã được hòa giải khi việc ấy xong, và khiến sự công chính thôi đòi hỏi hình phạt của chúng ta." Chính vì sự dạy dỗ như thế đã được tiếp nhận rộng rãi và đã dẫn đến tai hại nghiêm trọng trong chức vụ Phúc Âm, mà bản chất sai lầm của nó cần phải bị phơi bày. Khẳng định rằng Đức Chúa Trời được hòa giải với tội nhân, hay nếu bạn thích, với những người được chọn của Ngài, trước khi họ được hòa giải với Ngài, là một sự chối bỏ ngầm nhưng không cố ý Giăng 3:36: "Ai không tin Con thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó." Hãy chú ý, không phải "cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ đến trên người đó," mà nó đang ở trên người đó bây giờ và còn ở đó chừng nào người ấy còn là kẻ không tin. Về những điểm này, không có sự khác biệt nào giữa người được chọn và người không được chọn. Tất cả "vốn là con cái của sự thạnh nộ," dưới giao ước việc làm, và vì thế dưới sự rủa sả và đoán phạt của Luật Pháp. Công trình của Đấng Christ đã không thay đổi thái độ của một Đức Chúa Trời thánh khiết đối với một linh hồn nào còn yêu tội lỗi và nổi loạn chống Ngài. "Đức Chúa Trời hằng ngày nổi giận với kẻ ác" (Thi thiên 7:11), và "cơn giận của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và không công bình của người ta" (Rô-ma 1:18). Mãi đến khi tội nhân ăn năn và tin nhận Phúc Âm cách cứu rỗi, người ấy mới từ một tình trạng bước sang một tình trạng khác, và cái chau mày của Đức Chúa Trời mới được thay bằng nụ cười của Ngài (Giăng 3:18; 5:24). Về những người được chọn (1 Phi-e-rơ 2:10) có chép rằng "trước không được thương xót, mà bây giờ được thương xót" (2:10). Đây là một lời tuyên bố khác từ một nhà thần học thế kỷ mười chín có danh tiếng cao, và là người mà cá nhân chúng tôi chịu ơn không ít về các tác phẩm: "Đức Chúa Trời đã được hòa giải: Ngài không còn giận tội nhân nữa, vì người ấy trong mắt Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài không còn là tội nhân nữa." Giá ông đã nói "tội nhân ăn năn và tin kính," thì điều ấy sẽ thật phước hạnh: thay vào đó ông đang bàn về điều công trình của Đấng Christ đã làm được về phía Đức Chúa Trời. Trong cùng đoạn ông khẳng định: "Mọi người được chọn đều được cứu chuộc," một lời nữa rất cần được hạn chế và giải thích. Đấng Christ quả đã "phó chính mình Ngài làm giá chuộc mọi người" — dân Ngài (1 Ti-mô-thê 2:6), và Ngài đã làm vậy "đặng chuộc chúng ta khỏi mọi tội" (Tít 2:14), nhưng không ai trong những người chưa sinh ra lúc ấy đã thật sự "được cứu chuộc." Cách phát biểu đúng là thế này: sự cứu chuộc đã được Đấng Christ mua cho mọi người được chọn, và "đến kỳ" (1 Ti-mô-thê 2:6) họ được dự phần sự cứu chuộc ấy bởi sự vận hành hiệu nghiệm của Đức Thánh Linh. Chỉ các tín đồ mới thật sự được cứu chuộc hay được giải phóng, và chính về họ mà những phân đoạn như Ga-la-ti 3:13; Ê-phê-sô 1:7; 1 Phi-e-rơ 1:18,19 nói đến. Chỉ bằng cách chú ý sát sao đến từng chữ của Kinh Thánh và từ chối đi xa hơn các lời phán của nó một ly, chúng ta mới được giữ khỏi sự nhầm lẫn và sai lầm. Đấng Christ đã trở nên tội lỗi vì chúng ta "hầu cho chúng ta nhờ Đấng Christ được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 5:21). Không chép rằng "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp đặng xưng mọi dân Ngài là công bình," mà là "cho mọi kẻ tin" (Rô-ma 10:4). "Ngài vốn giàu, vì anh em mà tự làm nên nghèo, hầu cho bởi sự nghèo của Ngài, anh em được nên giàu" (2 Cô-rinh-tô 8:9). Ngài đã "vì chúng ta chịu rủa sả... hầu cho phước lành cho Áp-ra-ham được rải khắp trên dân ngoại" (Ga-la-ti 3:13,14). Đấng Christ "đã vì tội lỗi chịu chết, là Đấng công bình thay cho kẻ không công bình, đặng dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời" (1 Phi-e-rơ 3:18). Nhưng chúng ta không thật sự được nên giàu hay dự phần phước lành của Áp-ra-ham, cũng không được dẫn đến Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta ăn năn và tin. Như chúng ta phải phân biệt giữa việc mua được và việc áp dụng sự chuộc tội, thì cũng phải phân biệt giữa ân điển của Đức Chúa Trời định đoạt và việc thi hành mạng lệnh của ân điển Ngài. "Mọi phước hạnh thiêng liêng" trong Ê-phê-sô 1:3 bao gồm sự tái sinh, nhưng không ai được tái sinh cho đến khi được Đức Chúa Trời kêu gọi cách hiệu nghiệm. "Chúng ta đã được hòa lại cùng Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài" (Rô-ma 5:10) là theo nghĩa mua được, vì Đức Chúa Trời đã chấp nhận giá chuộc của Đấng Christ, nhưng Ngài không áp dụng nó cho đến khi chúng ta thực hành đức tin. Sự hòa giải, sự cứu chuộc và sự xưng công chính đều là kết quả của sự thỏa mãn của Đấng Christ, là những phước hạnh Ngài đã mua cho dân Ngài, nhưng chúng chỉ được ban cho họ khi họ tự mình được hòa giải với Đức Chúa Trời. "Đức Chúa Cha xưng công chính, qua Con, bởi Đức Thánh Linh, là Đấng làm nên đức tin để nhận lấy sự ấy. Nhưng cho đến khi những điều ấy hiệp lại, thân vị chúng ta không thật sự được xưng công chính, dù Đấng Christ đã làm nên một sự công chính trọn vẹn" (W. Bridge, 1670), Đức Chúa Trời cũng không được hòa giải với chúng ta cho đến khi Đức Thánh Linh đã làm nên đức tin trong lòng chúng ta.

Dưới ánh sáng của Rô-ma 3:25 và 26, há chúng ta không được hoàn toàn bảo đảm mà nói rằng, Đấng Christ được lập làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài để Đức Chúa Trời tỏ mình là thánh, nhưng cũng là Đấng Hòa Giải của kẻ thôi chống nghịch thẩm quyền Ngài và cầu xin sự thương xót qua Chúa Giê-xu. Dù những yêu cầu của chính quyền Đức Chúa Trời đòi tội nhân phải chấm dứt cuộc nổi loạn trước khi Ngài hòa giải với người ấy, điều ấy không hề hàm ý nghi ngờ sự thỏa mãn của Đấng Christ bảo đảm những hiệu quả đã định của nó. Sự chuộc tội đã làm nhiều hơn rất nhiều so với việc dời đi những chướng ngại pháp lý trước đây cản trở tình bạn giữa Đức Chúa Trời và loài người hay mở cửa cho Ngài ban hòa bình và tha thứ cho mọi ai chịu nhận, như người Arminian nói; nó đã bảo đảm tuyệt đối sự cứu rỗi của mọi người mà nó được làm ra cho. Chữ "hầu cho" trong các phân đoạn trích trên không hề biểu thị sự không chắc chắn, mà biểu thị ý định và ám chỉ hậu quả chắc chắn từ sự hy sinh của Đấng Christ. Như Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster đã diễn đạt rất hay: "Đối với mọi người mà Đấng Christ đã mua sự cứu chuộc cho, Ngài chắc chắn và hiệu nghiệm áp dụng và truyền đạt sự ấy," trong đó chữ "sự cứu chuộc" được dùng — như thường dùng trong Kinh Thánh — bao gồm mọi phước hạnh mà sự chết của Đấng Christ có mục đích trực tiếp mua được. Việc có một mặt nhân loại trong hệ thống Phúc Âm không hề đưa một yếu tố không chắc chắn vào đó hay gây nguy hiểm cho sự thành công của nó. "Đức Chúa Trời ở một ý, ai sẽ làm cho Ngài đổi được? Ngài muốn điều gì thì Ngài làm điều ấy" (Gióp 13:13). Người Arminian nói thiếu trọn lẽ thật khi nói: "Mọi sự đã được làm xong về phần Đấng Christ là điều cần thiết để khiến sự hòa giải và tha thứ tội nhân thành khả hữu, và giờ đây tùy họ muốn nhận hay khước từ lời mời Phúc Âm," và rằng "vì Đức Chúa Trời đã cấu tạo con người làm một tác nhân đạo đức, Ngài đòi hỏi sự hợp tác tự nguyện của người." Sự hy sinh của Đấng Christ đã khiến sự hòa giải và cứu chuộc của mọi người mà nó được dâng cho trở nên chắc chắn, vì nó bảo đảm rằng Ngài sẽ "thấy sự cực nhọc của linh hồn mình và được thỏa lòng." Việc mua được của Đấng Christ đã bảo đảm một sự sắm sẵn không thể sai lầm cho việc áp dụng hiệu nghiệm, tức là sự ban cho Đức Thánh Linh, là Đấng bởi những sự vận hành bất khả kháng của Ngài sẽ tái sinh từng "dòng dõi" của Đấng Christ và làm nên sự ăn năn cứu rỗi và đức tin trong họ. Dù sự sống đời đời, sự ăn năn và đức tin là những "sự ban cho" của Đức Chúa Trời, chúng cũng là những bông trái của sự chuộc tội của Đấng Christ, và được ban cho mọi người mà Ngài đã chịu khổ và chết thay chỗ. Thay vì chỉ mở một cánh cửa cứu rỗi cho toàn thể dòng dõi A-đam bước vào nếu họ cảm thấy muốn, công trình chuộc tội của Đấng Christ đã hiệu nghiệm bảo đảm sự cứu rỗi thật sự của mọi dân sự Đức Chúa Trời, vì bởi sự khôn ngoan của các mưu định thần thượng và quyền năng của Đức Thánh Linh, họ được đưa đến vui lòng thuận theo ý Đức Chúa Trời, và đặt lòng tin nơi huyết Chiên Con. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời vẫn thi hành những yêu cầu công chính của chính quyền Ngài và đối đãi với loài người theo trách nhiệm của họ, sai các sứ giả Ngài ra cáo trách họ về sự gian ác, bảo họ hãy hòa giải với Đức Chúa Trời, và bảo đảm với họ sự chấp nhận đầy ân điển của Ngài khi họ thôi chống cự Ngài. Trước khi tội nhân có thể hưởng những ích lợi của sự chết của Đấng Christ, người ấy phải ưng thuận trở lại với bổn phận của Luật Pháp và sống vâng phục Đức Chúa Trời, vì Ngài sẽ không tha thứ người ấy trong khi người ấy còn sống trong sự nổi loạn chống Ngài. Phúc Âm kêu gọi con người ăn năn tội mình, từ bỏ các thần tượng, và bước vào giao ước trang trọng với Đức Chúa Trời, phó mình trọn vẹn cho Ngài, từ nay sống cho vinh hiển Ngài. Công việc của nhà truyền giáo được định rõ: Cựu Ước đi trước Tân Ước, chức vụ của Giăng Báp-tít đi trước chức vụ của Đấng Christ, nội dung của Rô-ma 1-3 phải được giảng trước khi lẽ thật của Rô-ma 4 và 5 được rao. Bổn phận đầu tiên của ông là giảng Luật Pháp Đạo Đức, vì "bởi luật pháp cho biết tội lỗi" (Rô-ma 3:20): những yêu cầu của nó, sự nghiêm ngặt của nó, tính thiêng liêng của nó, sự rủa sả của nó, để người nghe nhận ra tình trạng có tội và hư mất của mình. Cùng với sự giảng Luật Pháp này phải có sự trình bày về tính cách của Đấng Lập Luật và những đòi hỏi của Ngài trên các tạo vật do tay Ngài: rằng Ngài là Chúa tể trị, đòi hỏi sự phục tùng vô điều kiện ý Ngài; rằng Ngài thánh khiết khôn tả, ghét mọi tội lỗi và gian ác; rằng Ngài công chính không lay chuyển và "sẽ chẳng kể kẻ có tội là vô tội," và sẽ còn đoán xét mọi người theo việc họ làm. Sự cáo trách về tội, bởi việc áp Luật Pháp vào lương tâm, là bước đầu trong tiến trình dẫn con người nắm lấy giao ước của Đức Chúa Trời. Hòa bình với Đức Chúa Trời, điều giao ước đã lập, sẽ không được tìm kiếm và quý trọng bởi ai trừ những người ý thức tội mình và kinh sợ sự bất bình và báo thù của Đấng Đoán Xét cả trái đất. Bổn phận thứ hai của nhà truyền giáo là giảng Phúc Âm, và giảng sao cho không mâu thuẫn hay làm yếu điều đã chỉ ra trong đoạn trước — dù bổ sung nó. Ông phải cho thấy ý định chính của Đức Chúa Trời trong việc sai Con Ngài đến đây là để tôn cao Luật Pháp, để bày tỏ sự ghê tởm tội lỗi của Ngài, để phô bày sự công chính của Ngài; tất cả đều được thấy cách trang trọng tại thập tự giá. Ông rồi phải mở ra ân điển diệu kỳ của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài để thi hành sứ mạng và hoàn thành công việc Ngài, không chỉ vì vinh hiển của Đức Chúa Trời mà còn vì ích lợi của tội nhân. Ông phải cho thấy điều lạ lùng là Đức Chúa Trời lấy thế chủ động, rằng trong Đấng Christ Ngài tiến tới, rằng bởi Đấng Christ sự sắm sẵn được làm ra để chữa lành sự rạn nứt, và rằng Ngài sai các đầy tớ Ngài ra đưa ra những lời đề nghị hòa bình, bảo tội nhân "hãy hòa giải với Ngài" — hãy trở lại, ăn năn tội mình, bỏ đường lối gian ác, tin Chúa Giê-xu Christ, và bước đi theo các mạng lệnh Ngài. Bổn phận của nhà truyền giáo là cho thấy rằng dù Đấng Christ sẵn lòng làm Bạn của tội nhân, Ngài sẽ không làm Tôi Tớ của tội lỗi, mà đúng hơn duy trì danh dự và lợi ích của Cha tại mọi điểm. Lời kêu gọi của Ngài là: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." Tức là: Hãy đến cùng Ta, hỡi những ai đã vô ích tìm sự thỏa mãn trong việc nuông chiều bản thân và dự phần những khoái lạc của tội lỗi, và nay bị đè nặng bởi lương tâm chất đầy gánh và ý thức về cơn thạnh nộ đáng phải chịu của Đức Chúa Trời. "Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; nên hãy gánh lấy ách của ta... thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ." Tức là: Hãy nhận quyền trượng Ta, phục tùng quyền tể trị Ta, bước đi vâng theo các điều răn Ta, và sự yên nghỉ của linh hồn sẽ là phần của các ngươi. Đấng đã làm sự thỏa mãn cho Đức Chúa Trời bảo chúng ta rằng những ích lợi của nó chỉ được nhận qua sự tin của chúng ta (Giăng 3:16), và đó là một hành động chủ yếu liên quan đến ý chí. Người tin phải "tiếp nhận" Đấng Christ (Giăng 1:12) như Ngài được dâng trong Phúc Âm: tiếp nhận một Đấng Christ trọn vẹn, làm Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua của chúng ta. Công việc của mục sư hay giáo sư là tiếp tục dạy dỗ những ai đã đáp ứng sứ điệp của nhà truyền giáo. Ông phải cho thấy rằng như Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ là một Đức Chúa Trời bị xúc phạm và đe dọa, thì Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là một Đức Chúa Trời đã được nguôi giận và hứa hẹn. Ông phải làm rõ rằng lý do những người đã đáp ứng lời kêu gọi và nài nỉ của nhà truyền giáo không phải vì họ tự mình khôn ngoan hay tốt hơn những kẻ khước từ, mà vì Đức Chúa Trời đã khiến họ khác biệt (1 Cô-rinh-tô 4:7). Rằng Đức Chúa Trời đã làm vậy, thứ nhất, bằng cách chọn họ trong Đấng Christ trước khi sáng thế; thứ hai, bằng cách ban họ như chiên cho Người Chăn Hiền Lành để Ngài cứu; thứ ba, bằng cách khiến Đức Thánh Linh đem họ từ sự chết vào sự sống, soi sáng sự hiểu biết họ, cáo trách họ về tình trạng hư mất, và khiến họ sẵn lòng tiếp nhận Đấng Christ. Như vậy họ không có cớ khoe mình, mà mọi lý do để quy mọi vinh hiển cho Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Nếu nhà giảng đạo trẻ nói: Tôi chưa hoàn toàn rõ trong tâm trí, nhất là giáo lý tuyển chọn làm tôi bối rối về cách chính xác tôi nên nói với người chưa được cứu. Cả sự tuyển chọn lẫn sự cứu chuộc riêng biệt đều không nên bó buộc phong cách của anh. Sứ mạng của anh là giảng Phúc Âm cho "mọi loài thọ tạo" nào anh có thể với tới, và Phúc Âm là "Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội" (1 Ti-mô-thê 1:15), và vì thế anh được phép bảo người nghe rằng có một Đấng Cứu Rỗi cho mọi tội nhân ngoài địa ngục nào cảm thấy mình cần Ngài và sẵn lòng tuân theo các điều kiện của Ngài. Công việc đầu tiên của anh là cho người ấy thấy nhu cầu của mình về Đấng Christ và trông cậy Đức Thánh Linh khiến nỗ lực của anh hiệu nghiệm, chắc rằng Lời Đức Chúa Trời sẽ không trở về Ngài luống công, dù anh có được phép thấy bông trái hay không. Nhưng nếu anh được đặc ân thấy một số người tuân theo các điều kiện của Đấng Christ, thì anh có thể biết họ là chi thể của Hội Thánh mà Đấng Christ đã yêu và phó mình vì, và rằng Đức Thánh Linh nay đã hiệp nhất họ cách sống động với Ngài. Sứ điệp của nhà truyền giáo là có sự cứu rỗi trong Đấng Christ cho mọi ai tiếp nhận Ngài như Ngài được dâng trong Phúc Âm và đặt lòng tin nơi Ngài. Dù Đấng Christ đã mua sự hòa giải và sự xưng công chính cho mọi dân Ngài, họ không nhận lấy sự ấy cho đến khi ăn năn và tin. Đức Chúa Trời sẵn lòng ở trong điều kiện thân thiện với tội nhân, nhưng Ngài sẽ không như vậy cho đến khi tội nhân phục tùng các điều kiện ấy. Đấng Christ đã hoàn toàn làm hòa với Đức Chúa Trời, đến nỗi không cần của lễ hay sinh tế nào khác, nhưng không ai được nhận vào đó cho đến khi họ làm hòa với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã định một mối liên hệ — một mối liên hệ đạo đức và thánh khiết — giữa những phước hạnh Đấng Christ đã mua và việc truyền đạt thật sự chúng cho dân Ngài. Dù Đấng Christ đã chết để mua Thiên Đàng cho họ bởi công đức Ngài, Ngài cũng đã chết để mua cho họ những sự vận hành tái sinh của Đức Thánh Linh Ngài để sắm sẵn họ cho Thiên Đàng. Bằng chứng hay chứng cớ của việc chúng ta tuân theo các điều kiện của Đức Chúa Trời là một đời sống vâng phục tự nguyện: "Nguyền xin sự bình an giáng trên mọi kẻ theo luật lệ này, và sự thương xót" (Ga-la-ti 6:16) — "sự thương xót" đối với những khiếm khuyết của họ.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện