Giáo Lý Về Sự Mặc Khải

A. W. Pink · The Doctrine of Revelation

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giáo Lý Về Sự Mặc Khải
2. Chương 1: SỰ HIỆN HỮU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC TỎ RA TRONG CÔNG TRÌNH SÁNG TẠO
3. CHƯƠNG 1
4. Chương 2: SỰ HIỆN HỮU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC BÀY TỎ TRONG CON NGƯỜI
5. CHƯƠNG 2
6. Chương 3: SỰ HIỆN HỮU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC NHÌN THẤY TRONG LỊCH SỬ NHÂN LOẠI
7. CHƯƠNG 3
8. Chương 4: SỰ HIỆN HỮU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC VÉN MÀN TRONG CHÚA GIÊ-XU CHRIST
9. CHƯƠNG 4
10. Chương 5: KINH THÁNH — SỰ TRUYỀN ĐẠT BẰNG VĂN TỰ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI Phần Hai Kinh Thánh CHƯƠNG 5 KINH THÁNH — SỰ TRUYỀN ĐẠT BẰNG VĂN TỰ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI Trong các chương trước, chúng ta đã lưu ý đến một số bằng chứng cho thấy sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, như được thấy trong sự mặc khải mà Ngài đã ban về chính Ngài trong công trình sáng tạo, trong chính con người, trong cách Ngài định hình lịch sử nhân loại, và trong Con người của Con nhập thể của Ngài. Giờ đây chúng ta chuyển sang sự truyền đạt bằng văn tự mà Ngài đã ban cho chúng ta, tức là Kinh Thánh, thường được gọi là “the Bible,” nghĩa là “Quyển Sách,” hay trang trọng hơn là “Kinh Thánh” — Quyển Sách được biệt riêng và tôn cao hơn mọi sách khác, Quyển Sách Thánh. Về Kinh Thánh, tác giả Thi Thiên đã khẳng định: “Chúa đã làm cho lời Chúa được tôn cao hơn cả danh Chúa” (Thi Thiên 138:2): tức là vượt trên mọi sự bày tỏ trước đó về Đấng Thiêng Liêng. Trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời đã bày tỏ trọn vẹn về chính Ngài và công bố đầy đủ ý muốn của Ngài. Tại đó, những vinh quang của Ngài được trình bày với sự rõ ràng và rực rỡ như giữa trưa. Lời Chúa là một tấm gương mà trong đó tính cách và những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời có thể được nhìn thấy, và để được biết Ngài rõ hơn, chúng ta cần chăm chỉ đọc Lời ấy hơn nữa. Than ôi, rất ít người trong thế hệ này làm như vậy. Than ôi, có quá nhiều người giảng đạo lại ngăn cản bổn phận ấy. Gần 40 năm trước, trong một trong những ấn phẩm đầu tiên của chúng tôi, chúng tôi đã viết: “Đối với tất cả những ai quen thuộc với tình trạng thuộc linh của thời đại chúng ta, rõ ràng là hiện nay đang có một nỗ lực quyết liệt nhằm gạt bỏ thẩm quyền của Kinh Thánh. Trên báo chí, trên bục giảng và trong hàng ghế nhà thờ, Quyền Tác Giả Thiêng Liêng của Kinh Thánh đang bị chất vấn và phủ nhận. Lời của Con Rắn nói với Ê-va: ‘Há Đức Chúa Trời có phán?’ đang được nghe thấy ở mọi nơi trong thế giới Cơ Đốc. Những ‘mốc giới’ xưa của tổ phụ chúng ta đang bị bỏ đi, nền tảng của tôn giáo chúng ta bị phá hoại, và phần lớn Kinh Thánh không còn được xem là Lời của Đức Chúa Trời nữa. “Trong mọi thời đại, Kinh Thánh đều là đối tượng bị tấn công và công kích: mọi vũ khí có sẵn trong kho vũ khí của Ma Quỷ đều đã được dùng trong nỗ lực phá hủy Đền Thờ của Lẽ Thật của Đức Chúa Trời. Trong những ngày đầu của kỷ nguyên Cơ Đốc, kẻ thù tấn công một cách công khai — đống lửa là công cụ hủy diệt chính. Nhưng trong những ‘ngày sau rốt’ này, cuộc tấn công được thực hiện một cách tinh vi hơn, và đến từ một phía bất ngờ hơn. Nguồn gốc thiêng liêng của Kinh Thánh giờ đây bị tranh cãi nhân danh ‘Học Thuật’ và ‘Khoa Học,’ và điều đó lại bởi chính những người tự xưng là bạn hữu và người bảo vệ Kinh Thánh. Phần lớn sự học hỏi và các hoạt động thần học của thời đại này đều tập trung vào nỗ lực làm mất uy tín và phá hủy tính chính xác cùng thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời. Kết quả là hàng ngàn Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa bị chìm vào một biển hồ nghi và bị lay động bởi mọi chiều gió của ‘Phê Bình Cao Cấp’ mang tính phá hoại. Nhiều người trong số những người được trả lương để đứng trên bục giảng của chúng ta và bảo vệ Lẽ Thật của Đức Chúa Trời giờ đây lại chính là những người đang gieo hạt giống vô tín và phá hủy đức tin của những người mà họ đang phục vụ.” Ngày nay chúng ta chứng kiến một số hoa trái đáng sợ đã kết quả từ việc gieo trồng gian ác ấy: chúng tôi nói “một số,” vì rất đáng sợ là mùa gặt trọn vẹn vẫn chưa xuất hiện. Tình trạng đã bày ra trước mắt chúng ta thật gây sốc và kinh hoàng. Ngày càng rõ ràng, ngay cả với những người không hề tự nhận mình có đời sống thuộc linh, rằng bàn tay kềm chế của Đức Chúa Trời đã càng ngày càng rút khỏi thế gian, cho đến khi một tinh thần vô luật pháp và liều lĩnh hoàn toàn giờ đây chiếm hữu một phần lớn nhân loại. Nhưng chỉ những người có con mắt được xức dầu mới có thể nhận ra vì sao lại như vậy, đó là vì ảnh hưởng mà Lời Đức Chúa Trời từng gây ra đã bị dập tắt. Đa số những người đi nhà thờ của các thế hệ trước đã bị gieo vào lòng những hồ nghi về tính xác thực của Kinh Thánh: các giáo sư thần học và những người giảng đạo “hợp thời” đã công khai phủ nhận tính cách siêu nhiên của Kinh Thánh. Một khi thẩm quyền đáng kính sợ của Lời Đức Chúa Trời bị loại bỏ, thì cái hàm thiếc mạnh mẽ nhất kềm chế những dục vọng và đam mê của quần chúng cũng không còn nữa. Khi không còn sự sợ hãi về sự phán xét thiêng liêng sau khi chết, thì còn lại gì để kềm chế các hoạt động của tội lỗi? Tình trạng hiện tại của xã hội là do sự vô tín của “các Hội Thánh” trong thế kỷ qua, và sự bội đạo của thế giới Cơ Đốc bắt đầu bằng việc đánh mất sự nắm giữ chân lý căn bản về sự hà hơi thiêng liêng của Kinh Thánh. Và không hề có hy vọng nào để thế giới Cơ Đốc được phục hồi khỏi tình trạng hư hoại hiện tại và hoàn cảnh khốn khổ của nó cho đến khi nó lấy lại sự nắm giữ ấy, cho đến khi nó nhận biết và tuyên xưng rằng Kinh Thánh là một sứ giả từ Thiên Đàng, một sự truyền đạt trực tiếp từ Đức Chúa Trời, đòi hỏi một cách uy nghiêm sự quy phục hoàn toàn của lương tâm trước thẩm quyền của nó và sự khuất phục trọn vẹn của tâm trí và ý chí trước những đòi hỏi của nó. Do đó, bổn phận cấp thiết của các đầy tớ của Đức Chúa Trời là đặt những điều quan trọng nhất lên hàng đầu: khẳng định bằng giọng nói vang dội về sự hà hơi thiêng liêng và thẩm quyền của Kinh Thánh, trình bày cho người nghe một số trong nhiều “bằng chứng không thể sai lầm” mà Kinh Thánh được xác thực bởi đó, để họ có thể “biết chắc về những điều” (Lu-ca 1:4) mà họ đã được dạy. Nhờ đó chính Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh, một nền tảng vững chắc được đặt để đức tin dựa vào, phương thuốc duy nhất được cung cấp cho căn bệnh duy vật và vô tín, và rào chắn duy nhất chống lại sự xâm nhập của Giáo Hội La Mã. Trong tâm trí chúng ta không hề có một chút hồ nghi nào rằng La Mã đã đứng sau phong trào “Phê Bình Cao Cấp” của thế kỷ trước, cũng như nó đã đứng sau việc du nhập và lan truyền thuyết Arminius vào nước Anh (qua Laud) ngay sau cuộc Cải Chánh. Giáo Hoàng đã đủ khôn ngoan để nhận ra rằng thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời phải bị phá hoại và ảnh hưởng của nó trên quốc gia phải bị suy yếu, trước khi nó có bất kỳ hy vọng nào đưa quốc gia vào vòng vây chết chóc của mình. Không có gì nó ghét và sợ hơn Kinh Thánh, đặc biệt khi Kinh Thánh được lưu hành giữa dân thường bằng ngôn ngữ của chính họ, như đã được cho thấy rõ ràng trong thời của Nữ Hoàng Mary, một ký ức ô nhục. Việc tổ chức các Hội Kinh Thánh, với sản lượng khổng lồ của chúng, là một cú sốc thô bạo đối với La Mã, nhưng nó đã nhanh chóng đối phó lại qua “Chủ Nghĩa Hiện Đại,” bằng cách làm mất uy tín tính không sai lầm của Kinh Thánh. Việc truyền bá cái gọi là “Phê Bình Cao Cấp” đã làm được nhiều hơn cho sự lan truyền của sự vô tín trong quần chúng so với những lời phạm thượng thô thiển của Tom Paine; và chính trong số những người không có niềm tin vững chắc mà La Mã giành được phần lớn những người cải đạo của mình! Bây giờ, cách hiệu quả nhất để chống lại sai lầm là rao giảng Lẽ Thật, như cách để xua tan bóng tối khỏi một căn phòng là để ánh sáng vào hoặc bật đèn lên. Sa-tan rất hài lòng nếu nó có thể khiến những người mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi để giảng giải Luật Pháp của Ngài và rao truyền Phúc Âm của Ngài quay sang một bên và tìm cách phơi bày những sai lầm của các giáo phái và chủ thuyết khác nhau. Khi các môn đồ của Đấng Christ thông báo với Ngài rằng những người Pha-ri-si đã bị xúc phạm bởi sự dạy dỗ của Ngài, Ngài bảo họ: “Hãy để mặc họ: họ là những kẻ mù dẫn đường kẻ mù” (Ma-thi-ơ 15:14) — đừng lãng phí thời gian cho họ. Khi các đầy tớ của Chủ Nhà xin phép nhổ cỏ lùng mà kẻ thù của Ngài đã gieo trong ruộng của Ngài, Ngài đã cấm họ (Ma-thi-ơ 13:29). Công việc của các mục sư của Đấng Christ là gieo, và tiếp tục gieo Hạt Giống tốt, chứ không phải nhổ cỏ lùng! Công việc của họ phải là một công việc tích cực và xây dựng, chứ không chỉ là tiêu cực và phá hoại. Nhiệm vụ của họ là “rao giảng Lời Chúa” (2 Ti-mô-thê 4:2), một cách trung tín và siêng năng, trong sự nương cậy nơi Đức Thánh Linh, trông đợi Đức Chúa Trời ban phước trên Lời ấy. Và điều khẩn thiết cần thiết ngày nay là họ rao truyền với niềm xác tín tha thiết rằng: “Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn” (2 Ti-mô-thê 3:16). Lời khẳng định ấy không phải là lời khẳng định trống rỗng, mà là lời khẳng định được chứng thực bởi những nhân chứng không thể bị chất vấn và được xác minh bởi bằng chứng không thể chối cãi. Nó mang trong mình và trên mình những dấu hiệu không thể sai lầm về nguồn gốc thiêng liêng của nó, và bổn phận ràng buộc cùng đặc ân thánh của các đầy tớ Đức Chúa Trời là trình bày, một cách đơn giản và thuyết phục, một số bằng chứng đa dạng và dứt khoát cho thấy tính độc nhất của Kinh Thánh. Họ không thể dấn thân vào một nhiệm vụ nào quan trọng và cần thiết hơn việc tìm cách thiết lập người nghe của mình trong sự hà hơi thiêng liêng của Kinh Thánh, vì điều hết sức quan trọng là họ phải được an định trọn vẹn trong chân lý ấy. Tâm trí con người không thể dấn thân vào một cuộc tìm hiểu nào trọng đại hơn điều này: “Kinh Thánh có đến từ Đức Chúa Trời không? Nó có phải là một sự mặc khải và truyền đạt thiêng liêng được gửi đích thân đến chúng ta từ Đấng Tạo Hóa của chúng ta không?” Nếu đúng như vậy, thì nó có những đòi hỏi trên chúng ta mà không một tác phẩm nào khác có được. Nếu không phải như vậy, thì nó là một kẻ mạo danh gian ác, hoàn toàn không xứng đáng để chúng ta xem xét nghiêm túc. Đó là hai lựa chọn duy nhất. Do đó, đây là “giáo lý của các giáo lý: giáo lý dạy chúng ta mọi giáo lý khác, và chỉ nhờ đó mà chúng là giáo lý” (Gaussen). Trước khi chúng ta lưu ý đến một số bằng chứng phong phú và đa dạng cho thấy rõ sự hà hơi thiêng liêng của Kinh Thánh, có lẽ chúng ta nên đáp lại một sự phản đối mà một số người có thể muốn nêu ra: Chẳng phải phần lớn là lãng phí thời gian khi quý vị đưa ra sự chứng minh cho một chân lý mà không một Cơ Đốc nhân chân chính nào hồ nghi sao? Chúng tôi không nghĩ vậy. Không phải tất cả dân sự của Đức Chúa Trời đều được thiết lập vững vàng như nhau, và trong bất kỳ trường hợp nào đức tin cũng không thể có chỗ đứng quá vững chắc, đặc biệt trong một ngày khi làn sóng vô tín đang tìm cách cuốn mọi thứ vào biển hồ nghi. Thật tốt cho chính các Cơ Đốc nhân được đảm bảo đầy đủ hơn rằng họ đã không đi theo “những chuyện khéo đặt để,” mà có một câu “Đức Chúa Trời phán như vậy” không thể nhầm lẫn làm nền tảng cho mọi hy vọng của họ. Hơn nữa, như một người khác đã chỉ ra: “Đức tin cần thức ăn cũng như cần chỗ đứng, và chính trên những chân lý thiêng liêng này, được mặc khải rõ ràng và được thiết lập rõ ràng trong Lời của Lẽ Thật, mà đức tin tìm thấy nguồn cung cấp quý giá nhất của mình.” Hơn nữa, những bằng chứng này có giá trị đối với Cơ Đốc nhân ở chỗ chúng giúp người ấy có thể đưa ra một câu trả lời thông minh và hợp lý cho những người tìm hiểu tri thức. Đức Chúa Trời đòi hỏi dân sự Ngài phải “hãy thường thường sẵn sàng để trả lời mọi kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy trong anh em, với sự nhu mì và kính sợ” (1 Phi-e-rơ 3:15). Do đó chúng ta phải có thể trả lời bất kỳ ai nghiêm túc hỏi chúng ta: Vì sao quý vị tin Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời? Nhưng mong muốn và ý định chính của chúng ta sẽ là cung cấp cho các nhà truyền đạo trẻ tài liệu để dùng trong các bài giảng, nhằm giải quyết những bối rối và loại bỏ những hồ nghi đang làm phiền không ít người nghe của họ, và qua đó đối phó và vô hiệu hóa những sự vô tín của nền “giáo dục” hiện đại. Tuy nhiên, ở đây một lần nữa chúng ta phải lường trước một sự phản đối: Vì chỉ những người được tái sinh mới có khả năng nhận biết những điều thuộc linh, tại sao lại cố gắng thuyết phục những người chưa được tái sinh rằng Kinh Thánh là một sách thiêng liêng? Nếu đức tin là tai duy nhất có khả năng nghe tiếng của Đức Chúa Trời, tại sao lại cố gắng lý luận với những người vô tín? Mặc dù đúng là không một lập luận nào, dù tự thân có thuyết phục đến đâu, có thể loại bỏ tấm màn thành kiến khỏi sự hiểu biết của người chưa được tái sinh hoặc biến đổi tấm lòng hướng về Đức Chúa Trời, nhưng điều đó còn lâu mới cho phép nói rằng những phương tiện như vậy không có giá trị. Các bậc tiền nhân đức tin thường nói rằng Kinh Thánh được gửi đến cho đức tin. Điều đó đúng, nhưng chỉ là một phần của lẽ thật, vì nếu hiểu một cách tuyệt đối thì hẳn phải suy ra rằng Kinh Thánh không được gửi đến cho bất kỳ ai không có đức tin, điều đó rõ ràng là sai lầm. Chúa của chúng ta đã bảo những người Giu-đa hoài nghi: “Hãy tra cứu Kinh Thánh,” và tuyên bố: “Kẻ nào chẳng tin Ta và chẳng nhận lời Ta, đã có kẻ xét đoán rồi: Lời Ta đã phán, chính Lời đó sẽ xét đoán nó trong ngày sau rốt” (Giăng 12:48), qua đó cho thấy rõ ràng người tự nhiên đang ở dưới những nghĩa vụ ràng buộc phải chú ý và quy phục Lời Chúa! Sự thật là Lời Chúa được gửi đến cho con người với tư cách là một tạo vật có lý trí, một tác nhân có đạo đức, một hữu thể có trách nhiệm, và nó mang theo bằng chứng của chính nó — bằng chứng được gửi đến cả lý trí và lương tâm. “Những lập luận này là những lập luận tự chúng có khả năng sinh ra trong tâm trí con người — những người tỉnh táo, khiêm nhường, thông minh và không thành kiến — một ý kiến, sự phán đoán và niềm xác tín vững chắc rằng Kinh Thánh thực sự đến từ Đức Chúa Trời” (J. Owen). Chúng là những bằng chứng cho thấy sự vô lý của sự vô tín, và khiến những người đối diện với chúng không có cớ để từ chối chúng. Chúng là những bằng chứng mà không gì ngoài thành kiến ngoan cố mới có thể ngăn cản con người đồng ý với chúng. Thực tế là trong số những người đã viết chống lại Kinh Thánh, không một ai đã tỉnh táo và nghiêm túc bắt tay vào việc bác bỏ bằng chứng mà họ biết đã được đưa ra cho tính xác thực của lịch sử của nó, sự ứng nghiệm của các phép lạ của nó, và sự tinh khiết cùng nhất quán của giáo lý của nó. Chúng bịt miệng những kẻ chống đối. Những lập luận như vậy mang lại sự nhẹ nhõm cho tâm trí khỏi những phản đối của những người hoài nghi, vì nếu được cân nhắc một cách vô tư, chúng hẳn phải tạo ra một sự đảm bảo đạo đức về lẽ thật của Kinh Thánh. Do đó chúng khiến tâm trí sẵn sàng tiếp cận Kinh Thánh với sự tin cậy và mở đường cho việc tiếp nhận nó như Lời của Đức Chúa Trời. Những lập luận như vậy cho thấy rằng các Cơ Đốc nhân không phải là một nhóm những người cả tin đơn giản, mà có lý do chính đáng cho đức tin của mình. Chúng là một phương tiện để củng cố và thiết lập những người đã chấp nhận Kinh Thánh trên những cơ sở kém thỏa đáng hơn. Ít người nhìn xa hơn thẩm quyền con người và sự ủng hộ của công chúng. Đa số tin Kinh Thánh theo cùng một cách như những người theo đạo Hồi tin kinh Koran: vì đó là truyền thống của tổ phụ họ. Nhưng sự khôn ngoan phải được con cái mình xưng là phải, để họ bước đi trong đường lối của nó bằng một sự lựa chọn hợp lý. Khi Người Phối Ngẫu được hỏi: “Người yêu của chị có gì hơn người yêu khác?” (Nhã Ca 5:9), nàng không ngần ngại trả lời; và khi người thế gian hỏi: “Kinh Thánh của quý vị có gì hơn những gì người ngoại đạo viện dẫn để ủng hộ những mê tín của họ,” chúng ta cũng phải có thể đưa ra một câu trả lời thông minh. Tuy nhiên, một số người vẫn có khuynh hướng kết luận rằng thật vô ích khi bước vào một cuộc thảo luận như vậy, khăng khăng rằng Kinh Thánh là để tin chứ không phải để tranh luận, rằng các lập luận tối đa cũng chỉ tạo ra một đức tin của con người. Nhưng không phải là điều đáng khinh nếu chúng ta có thể chuẩn bị cho những người trẻ tuổi biết tôn trọng Lời Đức Chúa Trời, và rồi tìm kiếm sự xác nhận của Đức Thánh Linh. Đôi khi một đức tin của con người mở đường cho một đức tin thiêng liêng. Lời chứng của người phụ nữ ở giếng nước đã dẫn đến chính kết quả ấy: “Bây giờ chúng tôi tin, chẳng phải vì lời chị nói, nhưng vì chính chúng tôi đã nghe Ngài và biết rằng Ngài thật là Đấng Christ, Cứu Chúa của thế gian” (Giăng 4:39, 42). Thật đáng biết ơn khi chúng ta có thể thuyết phục mọi người trên những cơ sở chính đáng rằng Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, để họ được thúc đẩy tự mình thử nghiệm Kinh Thánh, vì thường điều đó dẫn đến việc họ nhận được một sự xác minh bằng kinh nghiệm từ Đức Thánh Linh. Sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban về chính Ngài cho nhân loại qua những công việc kỳ diệu của Ngài, cả trong sáng tạo và trong sự quan phòng, được gửi đến khả năng lý luận của họ, và khiến họ không có cớ cho sự vô tín của mình về sự hiện hữu của Ngài. Cũng vậy, sự bày tỏ đầy đủ hơn về chính Ngài mà Đức Chúa Trời đã ban cho thế gian trong Lời thành văn của Ngài được gửi đến trí tuệ và lương tâm của những người được ưu đãi có Lời ấy, và do đó trong Ngày sắp đến, Lời ấy sẽ lên án tất cả những người đã từ chối tuân theo ý muốn thiêng liêng như đã được bày tỏ cho họ tại đó. Do đó, những người giảng đạo cần phải nhấn mạnh tính không sai lầm và thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh. Chương 6: KINH THÁNH ĐƯỢC GỬI ĐẾN LÝ TRÍ VÀ LƯƠNG TÂM CHƯƠNG 6 KINH THÁNH ĐƯỢC GỬI ĐẾN LÝ TRÍ VÀ LƯƠNG TÂM Việc Lời Sống của Lẽ Thật được gửi đến lý trí của con người cũng như lương tâm của họ được xác lập dứt khoát bởi sự kiện chính Đức Chúa Trời viện dẫn lời tiên tri làm bằng chứng cho tính cách vô song của những sự truyền đạt mà Ngài đã ban qua các đầy tớ của Ngài. Những sứ điệp của họ vừa hồi tưởng vừa hướng về tương lai, đề cập đến những điều thuộc về thời cổ đại xa xôi nhất cũng như những điều còn cách hàng thế kỷ phía trước, và do đó bao quát toàn bộ chân trời của lịch sử quá khứ và tương lai. Tác Giả Thiêng Liêng của chúng đặt một giá trị đặc biệt và gắn một tầm quan trọng như vậy cho những sự bày tỏ siêu nhiên ấy như một bằng chứng của sự hà hơi đến nỗi không dưới bảy lần chỉ riêng trong lời tiên tri của Ê-sai, Ngài thách thức bất kỳ đức tin giả dối hay giáo phái thờ hình tượng nào trên khắp thế gian đưa ra bất kỳ sự mặc khải nào giống như của Ngài. “Hãy trình bày vụ kiện của các ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy; hãy đưa ra những lý lẽ mạnh mẽ của các ngươi, Vua của Gia-cốp phán vậy. Hãy để chúng đưa ra và cho chúng ta biết điều gì sẽ xảy ra: hãy để chúng cho biết những điều xưa, chúng là gì, để chúng ta có thể xét chúng và biết kết cục của chúng, hoặc tuyên bố cho chúng ta những điều sắp đến” (41:21, 22). “Nầy, những điều xưa đã xảy đến, và Ta tuyên bố những điều mới: trước khi chúng nảy sinh, Ta đã bảo cho các ngươi biết” (42:9). “Hãy để mọi dân tộc nhóm lại với nhau và hãy để các dân tập hợp: ai trong số họ có thể tuyên bố điều này, và cho chúng ta biết những điều xưa? [chẳng hạn như sự sáng tạo trái đất, và mọi điều khác được ghi trong sách Sáng Thế Ký]: hãy để họ đưa ra những nhân chứng của họ, để họ có thể được xưng công chính [trong những tuyên bố của họ]; hoặc hãy để họ nghe, và nói, ấy là lẽ thật” (43:9). “Ta đã tuyên bố những điều xưa từ ban đầu; và chúng đã ra từ miệng Ta, và Ta đã bày tỏ chúng; Ta đã làm chúng thình lình, và chúng đã xảy đến” (48:3). Không một tiên kiến nào của tôn giáo giả dối có thể cho thấy “những điều xưa” hay “những điều sau” : tầm nhìn của họ bị giới hạn trong hiện tại. Chỉ Đấng Toàn Tri mới có thể ban cho các sứ giả của Ngài một tầm nhìn vươn về trước khi lịch sử bắt đầu và hướng về những thời đại chưa thuộc về lịch sử. Một lần nữa — việc Lời Đức Chúa Trời được gửi đến lý trí của con người được chứng minh từ sự kiện có lời kêu gọi viện dẫn các phép lạ được ghi trong đó. “Đức Chúa Giê-xu còn làm nhiều dấu lạ khác [tức là phép lạ — Công Vụ 2:22] trước mặt các môn đồ Ngài (những người đã ghi lại nhiều phép lạ trong số đó] mà không chép trong sách này. Nhưng những điều này đã được chép, để các ngươi tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời: và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống” (Giăng 20:30, 31). Việc ghi lại những kỳ công khác nhau mà Đức Chúa Trời đã làm được ban trong Kinh Thánh không chỉ đơn thuần để cung cấp thông tin, mà để thuyết phục chúng ta rằng Ngài là Tác Giả của Quyển Sách ghi lại những kỳ công ấy, và để đưa tấm lòng và đời sống chúng ta quy phục trọn vẹn trước thẩm quyền của Ngài — và để chúng ta tiếp nhận làm Chúa và Cứu Chúa cá nhân của mình Đấng chính là Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt, và do đó là Phát Ngôn Viên cuối cùng từ Thiên Đàng. Những người mà Đức Chúa Trời đã dùng làm người viết của Ngài đã ban cho thế gian một sự mặc khải thiêng liêng, và Ngài đã xác thực sự mặc khải ấy bằng những bằng chứng thích đáng, để bất kỳ ai tiếp nhận chúng đều không có cớ nếu họ khinh thường và từ chối chúng. Giờ đây, hẳn phải khá rõ ràng rằng nếu Đức Chúa Trời ban một sự truyền đạt cá nhân cho con người sa ngã, là người đầy vô tín và hoài nghi, thì sự truyền đạt ấy sẽ được hỗ trợ bằng điều gì đó hơn là bằng chứng thông thường của lời chứng con người — rằng nó sẽ được bổ sung bằng bằng chứng phi thường. Một sự mặc khải thiêng liêng sẽ được xác nhận bằng những huy hiệu thiêng liêng. Nếu Đức Chúa Trời nói một cách nghe được với những người đã lìa bỏ Ngài, thì điều đó chỉ có thể theo một cách khác thường. Nếu Ngài ủy nhiệm các sứ giả để tuyên bố ý muốn của Ngài, họ phải sở hữu những giấy ủy nhiệm cho thấy họ đến từ Ngài. Mỗi Tiên Tri được Ngài sai đến đều phải được Ngài xác thực. Những người mang những sứ điệp siêu nhiên sẽ được kỳ vọng một cách hợp lý là sở hữu những ấn tín siêu nhiên và được kèm theo những hiện tượng siêu nhiên. Nếu Đức Chúa Trời trực tiếp can thiệp để hướng dẫn và lập luật cho con cái loài người, thì rõ ràng những sự mặc khải và phép lạ phải hợp tác và kết hợp với nhau. Nhưng ở đây Kẻ Vô Tín sẽ lập tức phản đối, và phủ nhận rằng phép lạ là có thể xảy ra hoặc đáng tin. Không gì dễ dàng hơn việc một kẻ vô thần khẳng định rằng vì vũ trụ hiện hữu bởi sự tất yếu đời đời và không chịu thay đổi, nên phép lạ không thể xảy ra; nhưng hắn không thể đưa ra bất cứ điều gì gần với một sự chứng minh thỏa đáng cho khẳng định ấy. Chúng tôi không dự định bước vào một cuộc thảo luận dài về đề tài này, mà cho là đủ khi viện dẫn những gì đã được trình bày trong các chương trước làm bằng chứng rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, rằng Ngài đã sáng tạo vũ trụ, và hiện đang tể trị trên nó. Và rồi chỉ ra, thứ nhất, rằng điều con người gọi là “quá trình tự nhiên” không gì khác hơn là sự hành động của Đức Chúa Trời. Tuyên bố rằng hoặc việc đình chỉ hoặc việc thay đổi các định luật tự nhiên là không thể, tức là ban cho những định luật ấy những thuộc tính của Thần Tính, và phạm phải sự vô lý khi nói rằng Đấng Ban Luật lại lệ thuộc vào luật của chính Ngài. Người thợ luôn luôn cao hơn công việc của mình, và nếu Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo và Đấng Tể Trị của trời và đất thì Ngài hẳn phải được tự do can thiệp vào công việc của chính Ngài bất cứ khi nào Ngài muốn, và làm cho sự can thiệp ấy được bày tỏ, bằng cách đình chỉ hoặc thay đổi những định luật mà Ngài vui lòng dùng để thường xuyên điều hành chúng. “Điều được gọi là quá trình thông thường của tự nhiên, vậy, không gì khác hơn là ý muốn của Đức Chúa Trời, tạo ra những hiệu quả nhất định theo một cách liên tục, đều đặn, hằng định và đồng nhất; quá trình hay cách hành động ấy, vì ở mỗi khoảnh khắc đều tùy ý, nên cũng dễ dàng bị thay đổi bất cứ lúc nào như được duy trì. . . . Khẳng định sự không thể của một phép lạ là vô lý, vì không ai có thể chứng minh, cũng không có lý do gì để tin, rằng việc làm một phép lạ là một sự thi thố quyền năng lớn hơn những hoạt động thông thường mà chúng ta chứng kiến hằng ngày. Việc phục hồi sự sống cho một thân thể đã chết và đưa nó ra khỏi mồ mả không khó khăn hơn việc truyền sự sống cho một thai nhi và đưa nó ra khỏi tử cung. Cả hai đều vượt quá quyền năng của con người như nhau; cả hai đều có thể như nhau đối với Đức Chúa Trời. Về phương diện quyền năng của Đức Chúa Trời, mọi việc đều dễ dàng như nhau đối với Ngài. Quyền năng của Đức Chúa Trời mở rộng đến những việc lớn cũng như việc nhỏ, và đến nhiều việc cũng như ít việc; và việc này không gây khó khăn hay kháng cự cho ý muốn của Ngài hơn việc kia” (Robert Haldane). Hãy tiến thêm một bước nữa.
11. Chương 9: KINH THÁNH LÀ DUY NHẤT
12. CHƯƠNG 9 KINH THÁNH LÀ DUY NHẤT
13. Chương 10: KINH THÁNH DẠY CON ĐƯỜNG CỨU RỖI
14. CHƯƠNG 10 KINH THÁNH DẠY CON ĐƯỜNG CỨU RỖI
15. Chương 11: KINH THÁNH, NHỮNG LỜI TIÊN TRI ĐÃ ỨNG NGHIỆM CỦA NÓ
16. CHƯƠNG 11 KINH THÁNH, NHỮNG LỜI TIÊN TRI ĐÃ ỨNG NGHIỆM CỦA NÓ
17. Chương 12: KINH THÁNH, NHỮNG ĐẶC ĐIỂM DUY NHẤT HƠN NỮA — 1.
18. CHƯƠNG 12 KINH THÁNH, NHỮNG ĐẶC ĐIỂM DUY NHẤT HƠN NỮA — 1.
19. Chương 14: SỰ MẶC KHẢI CHỦ QUAN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG LINH HỒN Phần Ba Sự Mặc Khải Chủ Quan Của Đức Chúa Trời CHƯƠNG 14 SỰ MẶC KHẢI CHỦ QUAN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG LINH HỒN Chúng ta sẽ vô cùng không trung tín với sự kêu gọi của mình và thất bại thảm hại trong việc thực hiện nhiệm vụ hiện tại của mình nếu chúng ta không ở đây đưa ra một lời cảnh báo rõ ràng và trang trọng—một lời mà chúng tôi cầu xin mỗi độc giả, và đặc biệt là nhà giảng trẻ, hãy nghiêm túc ghi lòng, cụ thể là cần có điều gì đó hơn một niềm tin trí tuệ vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và sự cảm hứng của Lời Ngài để linh hồn được phục hồi. Có nhiều người hiện đang ở Địa Ngục đã sống và chết trong niềm tin vững chắc rằng Đức Chúa Trời hiện hữu và Kinh Thánh là một thông điệp từ chính Ngài cho con cái loài người. Một điều là tâm trí được bảo đảm rằng sự sáng tạo phải có một Đấng Tạo Hóa Thiêng Liêng, và hoàn toàn khác là tấm lòng được dâng hiến cho Ngài. Có một sự khác biệt căn bản giữa sự đồng ý bằng tâm trí với những bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và một sự ưng thuận hết lòng để lấy Ngài làm Đức Chúa Trời của tôi—Chúa duy nhất của tôi, Điều Tốt Lành chính của tôi, Mục Đích tối cao của tôi—phục tùng Ngài, vui thích trong Ngài, tìm kiếm vinh quang của Ngài. Với Lời Ngài cũng vậy. Một điều là được thuyết phục hoàn toàn về tính độc đáo và sự xuất sắc của nội dung của nó, nhưng hoàn toàn khác là phục tùng thẩm quyền của nó và được điều chỉnh bởi các nguyên tắc của nó. Một người có thể rất ngưỡng mộ kế hoạch cứu chuộc được mặc khải trong đó, nhưng vẫn không hề quen biết với quyền năng cứu rỗi của nó! Những bằng chứng chúng ta đã trình bày cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và những lập luận được đưa ra để chứng minh Quyền Tác Giả Thiêng Liêng của Kinh Thánh, là hoàn toàn đầy đủ cho mục đích ấy, nhưng chúng không có khả năng tái sinh một người duy nhất hay sản sinh đức tin cứu rỗi nơi bất kỳ ai. Dù chúng là những điều không kẻ vô tín nào có thể bác bỏ, dù chúng phơi bày hoàn toàn tính phi lý của chủ nghĩa hoài nghi—chúng sẽ không hiệu quả trong việc đưa một linh hồn nào từ sự chết thuộc linh đến sự sống thuộc linh. Chúng quả thật đầy đủ để thuyết phục về mặt trí tuệ bất kỳ ai sẽ cân nhắc chúng một cách vô tư, nhưng chúng không thể hoàn thành một sự biến đổi thuộc linh trong linh hồn. Dù chúng đủ mạnh để sản sinh một đức tin lịch sử, chúng không đủ mạnh để tạo ra đức tin cứu rỗi. Cần có điều gì đó hơn nữa cho điều đó. Dù sự đồng ý bằng tâm trí với việc Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời là đáng mong muốn và có giá trị đến đâu, chúng ta không được thỏa mãn mà dừng lại ở đó. Có một sự khác biệt sống còn giữa việc nhận thức sự siêu việt của sự dạy dỗ của nó, sự vượt trội không thể đo lường của nó so với mọi tác phẩm của con người, và việc có một kinh nghiệm cá nhân trong chính linh hồn mình về đức hạnh làm nên thánh của nó. Điều đó không thể có được bằng bất kỳ sự học tập hay nỗ lực nào về phía chúng ta, cũng không thể được truyền đạt bởi nhà lý luận tài giỏi nhất hay nhà giảng dò xét nhất. Trong chương mở đầu, chúng tôi đã tuyên bố rằng sau khi bàn về những sự bày tỏ mà Đức Chúa Trời đã thực hiện về chính Ngài trong sự sáng tạo, trong bản tính đạo đức của con người, trong việc Ngài định hình lịch sử nhân loại, trong Con nhập thể của Ngài và trong Kinh Thánh, chúng tôi sẽ xem xét mặc khải cứu rỗi mà Ngài thực hiện về chính Ngài trong linh hồn của dân sự Ngài. Trong mỗi mặc khải khác, đó là một mặc khải khách quan về Đức Chúa Trời thu hút sự chú ý của chúng ta; nhưng bây giờ chúng ta quan tâm đến một mặc khải chủ quan hay bề trong về chính Ngài. Đây là một nhánh khó khăn hơn nhiều của chủ đề của chúng ta, và là nhánh đòi hỏi phải được xử lý với sự cẩn thận và tôn kính lớn lao; nhưng nó là nhánh sống còn nhất trong tất cả xét về những lợi ích đời đời của linh hồn, và do đó là nhánh mà mỗi chúng ta phải dành sự chú ý tốt nhất của mình cho nó. Có ít bổn phận nào mà những người xưng nhận là Cơ Đốc nhân lại miễn cưỡng áp dụng cho chính mình như vậy—họ sẽ không nghĩ đến việc qua sông trên một chiếc thuyền có đáy không an toàn và bị rò rỉ, nhưng vẫn sẽ mạo hiểm vào đại dương của cõi đời đời trên một đức tin chưa được thử nghiệm (và, rất có thể, không lành mạnh). Xung quanh chúng ta là những người nhầm lẫn một kiến thức lý thuyết về Phúc Âm với một sự quen biết cứu rỗi về nó. Có một sự khác biệt lớn lao giữa việc được thuyết phục vững chắc rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và việc biết Đức Chúa Trời cho chính mình, để có quyền tiếp cận Ngài, hiệp thông với Ngài, vui thích trong Ngài. Một kiến thức như vậy về Ngài không thể có được bằng bất kỳ nỗ lực nào về phía chúng ta. Con người không thể bằng bất kỳ sự vận dụng nào của năng lực lý trí và suy luận của mình—bằng kiến thức thu thập được trong nghệ thuật và khoa học, bằng triết học hay thiên văn học—đạt đến kiến thức thuộc linh nhỏ nhất về Đức Chúa Trời. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời có thể được biết, các công việc của Ngài được thấy và ngưỡng mộ, Lời Ngài được đọc và lưu trữ trong tâm trí, nhưng vẫn không có bất kỳ kiến thức thật và cứu rỗi nào về Đức Giê-hô-va Ba Ngôi. Không một sự học tập hay học vấn nào của con người có thể truyền đạt cho chúng ta một ý tưởng thuộc linh về Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài, hay truyền đạt sự quen biết nhỏ nhất với Ngài. Độc giả của những dòng này có thể thừa nhận Đức Chúa Trời, xưng nhận Ngài là Đấng tể trị, thánh khiết, công chính và tốt lành, nhưng vẫn hoàn toàn không biết về Ngài cho bất kỳ mục đích tốt nào. Một Hữu Thể vô hạn không thể được nhận thức bởi lý trí hữu hạn. “Ngươi có thể tìm kiếm mà tìm ra Đức Chúa Trời chăng?” (Gióp 11:7). Chúng ta quả thật có thể nói về những công việc kỳ diệu của Ngài, “Kìa, đây là những phần của các đường lối Ngài,” nhưng sau cuộc điều tra và xem xét thấu đáo nhất về chúng, chúng ta buộc phải thêm, “nhưng phần nhỏ bé nào được nghe về Ngài” (Gióp 26:14). Đức Chúa Trời chỉ có thể được biết khi Ngài được mặc khải một cách siêu nhiên cho tấm lòng bởi Đức Thánh Linh qua Lời. Không ai có thể được đưa đến một kiến thức thuộc linh và cứu rỗi về Đức Chúa Trời ngoài sự soi sáng và thông truyền Thiêng Liêng. Hãy nghe điều chính Đấng Christ đã tuyên bố về chủ đề này: “không ai biết Cha, ngoài Con, và người nào mà Con muốn mặc khải Cha cho” (Ma-thi-ơ 11:27). Họ có thể có những ý kiến đúng đắn về Ngài, có những ý tưởng theo Kinh Thánh về Ngài trong bộ não của họ, nhưng họ không biết Ngài và không thể biết, trừ khi Đấng Christ, bởi Thánh Linh của Ngài, làm cho Ngài được bày tỏ cho linh hồn. Với người Do Thái, Ngài tuyên bố, “Ấy là Cha Ta tôn kính Ta: mà các ngươi nói Ngài là Đức Chúa Trời của các ngươi. Vậy mà các ngươi chưa biết Ngài” (Giăng 8:54, 55). Ngày nay cũng vậy, với đại đa số các nhà giảng và những người xưng nhận là Cơ Đốc nhân: họ nhầm lẫn một kiến thức khái niệm về Đức Chúa Trời với một sự quen biết bằng kinh nghiệm với Ngài. Chúa Giê-xu phán, “Con tạ ơn Cha, lạy Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thông thái, và đã mặc khải chúng cho những trẻ thơ” (Ma-thi-ơ 11:25). “Cho những trẻ thơ,”—cho những người mà ân điển Thiêng Liêng đã làm cho đơn sơ và dễ dạy, nhỏ bé trong mắt mình, ý thức về sự ngu dốt của mình, và bám chặt vào Ngài trong sự lệ thuộc của họ. Khi Phi-e-rơ xưng nhận Đấng Cứu Thế là, “Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống,” Chúa Giê-xu đáp, “Phước cho ngươi, hỡi Si-môn, con Giô-na, vì không phải thịt và huyết đã mặc khải điều này cho ngươi, mà là Cha Ta ở trên trời” (Ma-thi-ơ 16:17). Phi-e-rơ từ lâu đã sở hữu Cựu Ước, nhưng mặc dù những lời tiên tri của nó được ứng nghiệm rõ ràng trong và bởi Chúa Giê-xu, tự nó không đủ để sản sinh trong Phi-e-rơ một niềm xác tín cứu rỗi rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si. Những phép lạ kỳ diệu của Ngài cũng không đủ để mang lại sự bảo đảm thuộc linh cho tấm lòng của Phi-e-rơ—chúng thậm chí không làm được điều đó cho đoàn dân đông đã chứng kiến chúng! Lời Đức Chúa Trời, ngay cả trong sự tinh khiết không pha trộn của nó, tự nó cũng không đủ để cứu các linh hồn. Điều này cũng đã được chứng minh một cách không thể nhầm lẫn và trang trọng qua sự giảng dạy của Đấng Christ: đại đa số những người lắng nghe Ngài vẫn không bị ảnh hưởng, hoặc nếu không thì sự thù địch bẩm sinh của họ đối với Ngài bị quạt thành ngọn lửa. Không có gì bên ngoài con người có thể truyền đạt cho con người một kiến thức cứu rỗi về Đức Chúa Trời hay Đấng Christ của Ngài. Phải có một sự áp dụng siêu nhiên của Chân Lý vào tấm lòng bởi quyền năng đặc biệt của Đức Chúa Trời trước khi nó có thể được lĩnh hội về mặt thuộc linh. Không phải không có lý do tốt khi nhà tiên tri được ưu ái nhất trong các Tiên Tri của Cựu Ước đã thốt lên, “Ai đã tin điều chúng tôi rao truyền? Và cánh tay của Đức Giê-hô-va đã được mặc khải cho ai?” (Ê-sai 53:1)—câu hỏi thứ hai trả lời câu hỏi trước. Nhà Tiên Tri Phúc Âm ấy, như hầu hết các tôi tớ của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại, có nhiều người nghe Phúc Âm, nhưng ít người mà trong lòng họ một công việc siêu nhiên của ân điển Thiêng Liêng được thực hiện. “Cánh tay của Đức Giê-hô-va” là một cách diễn đạt hình bóng cho quyền năng không thể chiến thắng của Ngài (Thi Thiên 136:12). Chúa, trong sức mạnh chinh phục của Ngài, được mặc khải một cách chủ quan bằng sự bày tỏ bề trong, với sự sống và hiệu quả trong linh hồn. Trong 1 Cô-rinh-tô 2:4, cùng một cách diễn đạt được gọi là, “trong sự chứng tỏ của Thánh Linh và quyền năng.” Nơi nào không có công việc quyền năng ấy của Đức Thánh Linh trong tấm lòng, nơi đó không có sự cải đạo thật. Để làm điều đó, cần có điều gì đó hơn sự giảng dạy trung tín: phải có một công việc riêng biệt, cá nhân, đặc biệt, trực tiếp, kỳ diệu và hiệu quả của Đức Thánh Linh: “một người nữ tên là Ly-đi... mà Chúa đã mở lòng cho, để bà chú ý đến [lấy vào mình] những điều Phao-lô nói” (Công Vụ 16:14). “Bạn có thể lắng nghe nhà giảng, Chân Lý của chính Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng: Nhưng bạn cần một Giáo Sư lớn hơn Từ Ngôi đời đời. Sự áp dụng là công việc của riêng Đức Chúa Trời.” Sự lừa dối đáng sợ và chết người nhất hiện đang thịnh hành trong hầu hết các khu vực của cái gọi là Cơ Đốc giáo “tin lành” là việc một niềm tin cứu rỗi nơi Đấng Christ nằm trong quyền năng của con người tự nhiên, rằng bằng cách thực hiện điều được gọi một cách ngây thơ là “một hành động đức tin đơn giản,” người ấy trở thành một tạo vật mới. Đó là làm cho tội nhân trở thành người khởi đầu sự cứu rỗi của chính mình! Người ấy thực hiện “bước đầu tiên,” và Đức Chúa Trời làm phần còn lại; người ấy tin, và rồi Đức Chúa Trời làm mới người ấy—điều này là một sự phủ nhận trắng trợn về sự cần thiết bắt buộc của công việc của Đức Thánh Linh. Thực tế là, nếu có một thời điểm nào hơn thời điểm khác khi một người hoàn toàn lệ thuộc vào quyền năng của Đức Thánh Linh, thì đó là lúc khởi đầu, vì khó khăn lớn nhất nằm ở đó. Tin vào Đấng Christ một cách cứu rỗi là một hành động siêu nhiên và là sản phẩm trực tiếp của một công việc siêu nhiên của ân điển trong linh hồn. Con người sa ngã và hư hoại không có quyền năng nào hơn để đến với Đấng Christ theo cách Phúc Âm so với công trạng của riêng mình để cho mình quyền hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời. Người ấy hoàn toàn lệ thuộc vào sự vận hành nhân từ của Đức Thánh Linh trong mình như người ấy lệ thuộc vào sự xứng đáng của Đấng Christ ở ngoài mình. Con người sa ngã đã chết về mặt thuộc linh (Ê-phê-sô 2:1), và một linh hồn chết không thể “cộng tác,” cũng như một xác chết vật chất không thể cộng tác với người lo tang lễ. “Người tự nhiên không nhận những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì chúng là sự ngu dại đối với người ấy; người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng phải được phân biệt về mặt thuộc linh” (1 Cô-rinh-tô 2:14). “Những điều của Thánh Linh” biểu thị nội dung của Lời Chân Lý, vì chúng được viết dưới sự cảm hứng trực tiếp của Ngài. “Người tự nhiên” là con người trong tình trạng sa ngã và chưa được làm mới trong khi tội nhân vẫn chưa được tái sinh, người ấy “không nhận” hoặc Luật Thiêng Liêng hoặc Phúc Âm. Điều đó đòi hỏi một lời giải thích: người tự nhiên có thể, và thường làm, nhận những điều của Thánh Linh theo nghĩa đen của chúng như những mệnh đề hay tuyên bố, nhưng người ấy không thể lĩnh hội chúng như người đã trở thành đối tượng của một phép lạ ân điển lĩnh hội. Chúng là “sự ngu dại”—vô lý, không hấp dẫn, khó chịu đối với người ấy. Vâng, người ấy “không thể biết chúng”—người ấy không đủ tư cách để nhận thức tính xác thực và giá trị của chúng; “vì chúng phải được phân biệt về mặt thuộc linh,” và người ấy không có sự phân biệt thuộc linh nào. Tội nhân phải được biến đổi từ một người tự nhiên thành một người thuộc linh trước khi người ấy có bất kỳ nhận thức thuộc linh nào. “Nếu một người không được sinh lại, người ấy không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời” (Giăng 3:3). Chỉ trong ánh sáng của Đức Chúa Trời chúng ta mới có thể thấy ánh sáng (Thi Thiên 36:9), và để làm điều đó, chúng ta phải được đưa ra khỏi bóng tối mà tội lỗi đã bao phủ linh hồn. Người tự nhiên, bằng cách đọc và nghe, có khả năng nhận những điều của Đức Chúa Trời theo nghĩa ngữ pháp của chúng và có được một khái niệm tâm trí chính xác về chúng, nhưng hoàn toàn không có khả năng nhận một hình ảnh thuộc linh về chúng trong sự hiểu biết của mình, đưa chúng vào tình cảm của mình, chấp nhận chúng một cách chân thành bằng ý chí của mình. Chúng không được người ấy phân biệt trong sự uy nghiêm và vinh quang Thiêng Liêng của chúng, không được người ấy vui thích, cũng không được vâng theo. Những điều của Thánh Linh không chỉ được hướng đến trí tuệ như là đúng, mà còn đến lương tâm như là bắt buộc, đến tình cảm như là tốt và đáng yêu, đến ý chí để được nhượng bộ. Những người chưa được tái sinh hoàn toàn không thể nhận ra bằng một kinh nghiệm bề trong trọng lượng và giá trị vượt trội của chúng. Họ quả thật có thể nhận Chân Lý của Đức Chúa Trời vào bộ não của họ, nhưng họ không bao giờ nhận “tình yêu của Chân Lý” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10) trong tình cảm của họ. Người tự nhiên vô cảm cả với thẩm quyền lẫn sự xuất sắc của những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì toàn bộ tình trạng bề trong của người ấy thù nghịch với chúng. Phải có sự tương hợp giữa người nhận thức và vật được nhận thức: chỉ người có lòng trong sạch mới có thể thấy Đức Chúa Trời. Chúng ta không chỉ cần Đức Thánh Linh một cách khách quan mặc khải cho chúng ta những điều của Đức Chúa Trời, mà Ngài còn phải làm cho chúng ta trở nên những người thuộc linh một cách chủ quan trước khi chúng ta có thể nhận chúng vào lòng mình. Như mắt được tạo nên để thu nhận hình ảnh, và tai, âm thanh—như các năng lực của tâm trí được trang bị để suy nghĩ, lý luận, và giữ lại các khái niệm, thì Đức Chúa Trời phải làm cho tấm lòng của con người sa ngã trở nên phù hợp với những điều thuộc linh trước khi người ấy có thể nhận chúng. Phải có một sự tương ứng giữa vật được lĩnh hội và chủ thể lĩnh hội, như có giữa các phẩm chất của vật chất và các giác quan của cơ thể nhận thức chúng. Như tôi không thể thật sự trân trọng một vở oratorio—dù thính giác của tôi nhạy bén đến đâu—trừ khi tôi có tai âm nhạc và gu tinh tế, tôi cũng không thể vui thích trong những điều thuộc linh cho đến khi tôi được làm cho thuộc linh. Giữa Đức Chúa Trời và con người sa ngã không có mối quan hệ sống động nào, không có sự đồng ý nào. “Vẻ đẹp của sự thánh khiết” không thể được nhận thức bởi người đang yêu và bị mù quáng bởi tội lỗi. Không có sự hòa hợp nào giữa tinh thần của tội nhân và Đức Thánh Linh. Dù những điều của Đức Chúa Trời được đặt trước người tự nhiên đơn giản và rõ ràng đến đâu, hay người ấy có thể lý luận về chúng hợp lý và chính xác đến đâu, người ấy không thể nhận chúng trong tính thực tế và tính thuộc linh của chúng, vì người ấy không có thị giác thuộc linh để phân biệt sự khôn ngoan và sự tốt lành của chúng, không có vị giác để thưởng thức sự đáng yêu và ngọt ngào của chúng, không có khả năng thu nhận sự đáng khao khát và vinh quang của chúng. “Ánh sáng chiếu trong bóng tối, và bóng tối không lĩnh hội được nó” (Giăng 1:5). Dù “Ánh Sáng của thế gian” đứng trước họ, họ không thấy trong Ngài vẻ đẹp nào để khao khát Ngài. Cần có điều gì đó hơn một mặc khải bên ngoài về Ngài, thậm chí như điều được mô tả trong: “Vì Đức Chúa Trời, Đấng [lúc ban đầu] đã truyền cho ánh sáng chiếu ra từ bóng tối, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ” (2 Cô-rinh-tô 4:6). Những người chưa được tái sinh có “sự hiểu biết bị tối tăm, bị xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, vì sự ngu dốt ở trong họ, bởi sự mù quáng của lòng họ” (Ê-phê-sô 4:18), và họ không có khả năng hay quyền năng nào của riêng mình để xua tan nó hơn vực sâu có thể xua tan bóng tối ở trên nó (Sáng Thế Ký 1:2). Trong bóng tối của một tấm lòng mà, trong tình trạng bẩm sinh của nó, là một căn phòng của sự chết thuộc linh, Đức Chúa Trời chiếu sáng với một ánh sáng không gì khác ngoài chính Ngài. Đấng là ánh sáng chiếu rọi linh hồn bị tối tăm, và trong ánh sáng của Ngài linh hồn bây giờ thấy sự đầy dẫy của chân lý và ân điển chiếu sáng trong mặt của Chúa Giê-xu Christ. Bởi sắc lệnh tể trị và quyền năng kỳ diệu, linh hồn bây giờ được làm cho có thể phân biệt vinh quang của những sự hoàn hảo Thiêng Liêng được bày tỏ trong và qua Đấng Cứu Chuộc. Trong vài thế hệ qua đã có một sự bỏ qua đáng buồn về điều đã được chỉ ra ở trên. Đã có ít
20. Chương 15: SỰ MẶC KHẢI CHỦ QUAN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ THIẾT YẾU CHƯƠNG 15 SỰ MẶC KHẢI CHỦ QUAN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ THIẾT YẾU Nhu cầu khẩn cấp của chúng ta về điều gì đó hơn một mặc khải bên ngoài từ Đức Chúa Trời, dù đó là một thông điệp bằng văn tự từ Ngài, được cảm hứng và không thể sai lầm, đã được ám chỉ trong chương trước của chúng ta một cách tổng quát. Bây giờ xin nói cụ thể hơn. Nhu cầu của chúng ta về một sự khám phá trực tiếp và bề trong về Đức Chúa Trời trong linh hồn, hay về một công việc siêu nhiên của ân điển được thực hiện trong tấm lòng để làm cho chúng ta phù hợp cho một kiến thức cứu rỗi về Ngài và việc nhận Chân Lý của Ngài, xuất phát từ quyền lực mà tội lỗi có trên con người. Tội lỗi có một sự nắm giữ trên tình cảm của người chưa được tái sinh đến mức không một lập luận hay thuyết phục nào của con người có thể ly dị tấm lòng họ khỏi nó. Tội lỗi được sinh ra và nuôi dưỡng trong con người (Thi Thiên 51:5), đến mức việc phạm tội là tự nhiên đối với con người sa ngã như việc thở là tự nhiên đối với người ấy. Quyền lực của nó trên người ấy liên tục gia tăng bởi thói quen lâu dài, đến mức người ấy không thể làm điều tốt hơn người Ê-thi-ô-pi có thể thay đổi da của mình (Giê-rê-mi 13:23). Đó là niềm vui của người ấy: “Làm điều ác là trò vui cho kẻ ngu dại (Châm Ngôn 10:23). Tội nhân không có niềm vui nào khác trong thế gian này ngoài việc thỏa mãn những dục vọng của mình, và do đó họ không có mong muốn làm chết chúng. Nó có một tác động làm điên cuồng trên họ đến mức, “lòng họ hoàn toàn quyết làm điều ác” (Truyền Đạo 8:11). Không gì ngoài sức mạnh của Đức Chúa Trời có thể thay đổi khuynh hướng của bản tính con người và sự nghiêng về của ý chí người ấy. Sự không thể của việc một tội nhân đến với Đấng Christ mà không có một sự kêu gọi hiệu quả từ Đức Chúa Trời, hay sự áp dụng làm cho sống động của Ngài về Lời vào tấm lòng người ấy, lại xuất hiện từ sự chống đối mạnh mẽ của con người sa ngã. “Ba điều phải được thực hiện trên một người trước khi người ấy có thể đến với Đấng Christ. Sự hiểu biết mù quáng của người ấy phải được soi sáng, tấm lòng cứng và như đá của người ấy phải bị bẻ vỡ và tan chảy, ý chí cứng cỏi, cố định, và bướng bỉnh của người ấy phải bị chinh phục và khuất phục—nhưng tất cả những điều này là những hiệu quả của quyền năng siêu nhiên. Sự soi sáng của tâm trí là công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 4:6). Việc bẻ vỡ và làm tan chảy tấm lòng là công việc của chính Chúa: chính Ngài ban sự ăn năn (Công Vụ 5:31). Chính Chúa lấy đi tấm lòng bằng đá, và ban một tấm lòng bằng thịt (Ê-xê-chi-ên 36:26); chính Ngài đổ ra linh của sự thống hối trên con người (Xa-cha-ri 12:10). Sự thay đổi khuynh hướng tự nhiên và sự nghiêng về của ý chí là đặc quyền duy nhất của Chúa (Phi-líp 2:13)” (John Flavel). Không ai ngoài Đấng Toàn Năng có thể giải phóng các nô lệ của tội lỗi hay giải cứu các tù nhân của Sa-tan. Đó là một công việc của quyền năng vô hạn để ban ân điển cho những linh hồn không có ân điển, để làm cho những người xác thịt và thuộc thế gian trở nên thuộc linh và thuộc thiên thượng. Sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là đến sự thánh khiết (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7), và không gì ngoài sự toàn năng có thể làm cho người không thánh khiết đáp lại nó. Điều tương tự phải được nói về bản tính của đức tin mà bởi đó linh hồn đến với Đấng Christ. Mọi điều trong đức tin đều siêu nhiên. Sự cấy ghép của nó cũng vậy (Giăng 1:12, 13). “Nó là một bông hoa không mọc trong cánh đồng của bản tính. Như cây không thể mọc mà không có rễ, con người cũng không thể tin (một cách cứu rỗi) mà không có bản tính mới, mà nguyên lý tin là một phần của nó” (Thomas Boston). Không một hành động sống động nào của đức tin có thể được bất kỳ người nào thực hiện cho đến khi một nguyên lý sống động đã được truyền đạt cho người ấy. Các đối tượng của đức tin là siêu nhiên—Thiêng Liêng, thuộc thiên thượng, thuộc linh, đời đời, vô hình—và những điều như vậy không thể được lĩnh hội bởi con người sa ngã: đường dây của người ấy quá ngắn để chạm đến chúng. Những nhiệm vụ được phân bổ cho đức tin không nằm trong phạm vi của bản tính đơn thuần—phủ nhận chính mình, ưa thích Đấng Christ hơn những mối quan hệ thân thiết nhất của thịt và huyết, tiếp nhận Thập Tự Giá của Ngài làm nguyên lý của đời sống chúng ta, chặt tay phải và móc mắt phải phạm tội—đều trái ngược với mọi mệnh lệnh của cảm giác và lý trí tự nhiên. Những chiến thắng của đức tin nói lên nó là siêu nhiên: nó vượt qua những sự chống đối mạnh mẽ nhất từ bên ngoài (Hê-bơ-rơ 11:33, 34), tẩy sạch những sự hư hoại ăn sâu nhất bên trong (Công Vụ 15:9), và chống lại những sự quyến rũ quyến rũ nhất của một thế gian mê hoặc (1 Giăng 5:4). Không gì thiếu hơn quyền năng mạnh mẽ ấy đã làm Đấng Christ sống lại từ kẻ chết và tôn Ngài lên bên hữu Đức Chúa Trời có thể làm cho một tạo vật hư hoại tin một cách cứu rỗi (Ê-phê-sô 1:19, 20). Sự dạy dỗ Thiêng Liêng là hoàn toàn thiết yếu cho việc tiếp nhận và học hỏi những điều Thiêng Liêng, và không có nó mọi sự dạy dỗ của con người—ngay cả của những tôi tớ trung tín và lỗi lạc nhất của Đức Chúa Trời—đều không hiệu quả. Chính Đức Chúa Trời không thể được lĩnh hội chỉ bằng năng lực trí tuệ, vì Ngài là thần (Giăng 4:24), và do đó chỉ có thể được biết về mặt thuộc linh. Nhưng con người sa ngã là xác thịt chứ không phải thuộc linh, và trừ khi người ấy được đưa ra một cách siêu nhiên khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, người ấy không thể thấy Ngài. Sự dạy dỗ Thiêng Liêng này được hứa: “Đức Giê-hô-va là tốt lành và ngay thẳng: do đó Ngài sẽ dạy tội nhân trong đường lối” (Thi Thiên 25:8). Tội nhân là những đối tượng mà Ngài tác động trên đó, những tội nhân được chọn, mà Ngài tác động trên đó một cách cứu rỗi: “mọi con cái ngươi sẽ được Đức Giê-hô-va dạy dỗ” (Ê-sai 54:13). Trong họ Đức Chúa Trời thực hiện sự bảo đảm của Ngài, “Ta sẽ ban cho chúng một tấm lòng để biết Ta” (Giê-rê-mi 24:7), và cho đến khi Ngài làm như vậy thì không có sự quen biết cứu rỗi nào với Ngài. Không một sự học sách nào có thể có được nó: “Theo như quyền năng Thiêng Liêng của Ngài đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, qua sự hiểu biết về Đấng đã gọi chúng ta đến vinh quang và đức hạnh” (2 Phi-e-rơ 1:3). Quyền năng Thiêng Liêng ấy truyền đạt sự sống cho linh hồn, ánh sáng cho sự hiểu biết, sự nhạy cảm cho lương tâm, sức mạnh cho tình cảm, một vết thương chết người cho tình yêu tội lỗi của chúng ta. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source text appears garbled/truncated here (“a death-wound to our loving knowledge of Him”); translated best reading] “Sự hiểu biết về Ngài” (2 Phi-e-rơ 1:3) gồm một sự khám phá cá nhân như vậy về Đức Chúa Trời cho tấm lòng truyền đạt một nhận thức và sự công nhận thật, thuộc linh, gây xúc động về sự xuất sắc vượt trội của Ngài. Đức Chúa Trời được mặc khải cho nó là thánh khiết và nhân từ, mặc sự uy nghiêm và thẩm quyền, nhưng đầy lòng thương xót và sự thương cảm dịu dàng. Một cái nhìn như vậy về Ngài được có được khiến đối tượng được ưu ái của nó, bằng ngôn ngữ con thảo và thờ phượng, thốt lên, “Tôi đã nghe về Ngài bằng tai nghe, nhưng bây giờ mắt tôi thấy Ngài” (Gióp 42:5). Chính Đức Chúa Trời đã trở thành một thực tại gây kính sợ nhưng phước hạnh đối với linh hồn được làm mới. Ngài được nhìn thấy bởi con mắt đức tin, và đức tin truyền đạt cả một sự chứng minh và một sự tồn tại bề trong của những vật được nhìn thấy. Cha bây giờ được mặc khải cho tấm lòng (Ma-thi-ơ 11:27). Từ “mặc khải” có nghĩa là gỡ bỏ một bức màn hay vật che phủ, và như vậy trưng bày ra cho thấy điều trước đây bị giấu kín. Đức Thánh Linh phước hạnh, khi tái sinh, gỡ bỏ màng thù địch ấy mà tội lỗi đã sản sinh, bức màn làm mù quáng ấy trên tâm trí hư hoại (2 Cô-rinh-tô 3:14), “vật che phủ” ấy “phủ trên mọi dân tộc” (Ê-sai 25:7). Mặc khải cứu rỗi được thực hiện cho một tội nhân được chọn không phải là việc tạo ra điều gì đó trước đây không hề tồn tại, nó cũng không phải là điều gì thêm vào Lời: không có gì từng được Đức Thánh Linh mặc khải cho linh hồn mà không có trong Kinh Thánh. Điều vô cùng quan trọng là chúng ta phải khá rõ ràng về điểm này, nếu không chúng ta sẽ có nguy cơ rơi vào chủ nghĩa thần bí ở một phía hay sự cuồng tín ở phía kia. “Kỳ vọng rằng Đức Thánh Linh sẽ dạy bạn mà không có Lời là sự nhiệt thành điên rồ, lớn như hy vọng thấy mà không có mắt: và kỳ vọng Lời sẽ dạy bạn mà không có Đức Thánh Linh là một sự vô lý lớn như giả vờ thấy mà không có ánh sáng—và nếu bất kỳ người nào nói Đức Thánh Linh dạy người ấy tin hay làm điều trái ngược với Lời được viết ra, người ấy là một kẻ phạm thượng điên rồ. Đức Chúa Trời đã nối kết Lời và Đức Thánh Linh, và điều Đức Chúa Trời đã nối kết với nhau, đừng ai phân rẽ” (W. Romaine). “Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy dỗ và soi sáng bằng Lời Ngài làm công cụ. Không có mặc khải nào từ Ngài ngoài điều (xét về nhận thức của chúng ta về nó) được rút ra từ Kinh Thánh. Có thể có những sự soi sáng siêu nhiên và những ấn tượng mạnh mẽ trên tâm trí mà Lời Đức Chúa Trời không có chỗ hay liên quan, nhưng chỉ điều này thôi là đủ để làm mất uy tín chúng, và chứng minh chúng không đến từ Đức Thánh Linh” (John Newton). Thực sự cần phải nhấn mạnh điểm này, vì không ít người nhạy cảm cao và những người có trí tưởng tượng sống động đã bị lừa dối về nó, cho rằng những giấc mơ lạ, những khải tượng phi thường, những cảnh và âm thanh bất thường, là phương tiện hay cách thức mà Đức Thánh Linh được bày tỏ cho linh hồn. Những người tìm kiếm bất kỳ kinh nghiệm nào như vậy có khả năng bị Sa-tan lừa dối nhiều hơn là được Đức Thánh Linh soi sáng. Đức Thánh Linh không cung cấp mặc khải mới và khác nào ngày nay ngoài mặc khải Ngài đã thực hiện trong Lời được viết ra. Đức Chúa Trời quả thật đã phán với các tôi tớ của Ngài thời xưa bằng những giấc mơ và những phương tiện phi thường và cho họ biết những mầu nhiệm ẩn giấu và những điều sắp đến—nhưng một “khải tượng và lời tiên tri” đã mãi mãi “được niêm phong” (Đa-ni-ên 9:24). Qua Phao-lô đã được công bố rằng các lời tiên tri sẽ “bại” (không còn được ban nữa) và các tiếng lạ sẽ “thôi” (1 Cô-rinh-tô 13:8), và chúng đã như vậy khi Chính Kinh của Kinh Thánh được hoàn thành. Mọi ý muốn Thiêng Liêng, xét về mức độ nó có thể hữu ích cho chúng ta trong đời hiện tại, đã được cho chúng ta biết rõ ràng trong Cựu Ước và Tân Ước. Lời chứng của Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh là một “Lời chắc chắn hơn” bất kỳ tiếng nói nào từ Thiên Đàng (2 Phi-e-rơ 1:19)! Lời nguyền rủa đáng sợ nhất được tuyên bố trên những người dám thêm vào hay bớt đi khỏi lời chứng của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh (Khải Huyền 22:18, 19). Rõ ràng đối với Cơ Đốc nhân rằng Mohammed, John Smith và Bà Eddy, những người giả vờ là người nhận những mặc khải đặc biệt từ Đức Chúa Trời, là những kẻ mạo danh dối trá. Những người khác tuyên bố đã nhận bất kỳ thông điệp Thiêng Liêng nào cho linh hồn mình, ngoài những gì được chứa trong hay có thể được suy ra đúng đắn từ Lời không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, tự họ bị lừa dối, và đang ở trên nền tảng rất nguy hiểm. “Đức Chúa Trời không ban Đức Thánh Linh cho dân sự Ngài để bãi bỏ Lời Ngài, mà đúng hơn để làm cho Lời hiệu quả và có lợi cho họ” (Calvin về Lu-ca 24:45). Kinh Thánh “có thể làm cho khôn ngoan để được cứu rỗi” (2 Ti-mô-thê 3:15), nhưng không phải tách khỏi Đức Thánh Linh; Đức Thánh Linh soi sáng, nhưng không bao giờ tách khỏi Lời. Đức Thánh Linh trước hết phải mở sự hiểu biết bị tội lỗi làm mù của chúng ta, trước khi ánh sáng của Lời (2 Phi-e-rơ 1:19) có thể vào linh hồn chúng ta. Chỉ một mình Ngài có thể niêm phong Chân Lý trên tấm lòng. Những điều được mặc khải trong Kinh Thánh là thật và đúng, nhưng người tự nhiên không thể nhận thức bản tính thuộc linh của chúng, cũng không bị ảnh hưởng một cách sống động bởi chúng, vì người ấy không có kinh nghiệm bề trong về những thực tại mà chúng bàn đến. Bằng phương tiện giáo dục tôn giáo và sự áp dụng cá nhân vào việc học điều tương tự, người tự nhiên có thể có được một sự hiểu biết tốt về chữ của Kinh Thánh, và bàn luận trôi chảy và chính thống về nó; nhưng ánh sáng mà người ấy phân biệt chúng chỉ là một ánh sáng tự nhiên hay tâm trí đơn thuần; và trong khi trường hợp là như vậy, kinh nghiệm của người ấy giống như kinh nghiệm của những người được mô tả trong 2 Ti-mô-thê 3:7—luôn học hỏi và không bao giờ có thể đến với sự hiểu biết [thuộc linh, bằng kinh nghiệm Thiêng Liêng] về chân lý.” Tôn giáo của đại đa số trong Cơ Đốc giáo ngày nay là tôn giáo của truyền thống, hình thức, hay tình cảm—không có một hạt nào của quyền năng sống động và biến đổi. Trừ khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã tái sinh và ngự trong linh hồn, không chỉ nghi lễ dễ chịu nhất mà cả tín điều chính thống nhất cũng vô giá trị! Hỡi độc giả, bạn có thể là một “người theo thuyết Calvin” nhiệt thành, chân thành đăng ký vào “Các Điều Khoản Đức Tin” lành mạnh nhất, chân thành đồng ý với mọi câu trong Tín Điều Westminster và Sách Giáo Lý Vấn Đáp, nhưng vẫn chết trong những vi phạm và tội lỗi của mình. Vâng, đó là tình trạng đáng buồn của bạn ngay lúc này, trừ khi bạn thực sự đã được “sinh bởi Đức Thánh Linh” và Đức Chúa Trời đã mặc khải Con Ngài trong bạn (Ga-la-ti 1:16). “Một người không thể nhận điều gì, trừ khi nó được ban cho người ấy từ Thiên Đàng” (Giăng 3:27). Tuyên bố ấy ít được đa số những người xưng nhận là Cơ Đốc nhân hiểu biết bao! Nó khó chịu biết bao đối với những người Lao-đi-xê tự mãn của thời đại này, không biết về sự khốn khổ, nghèo khó và mù quáng của họ (Khải Huyền 3:17). Dù sự khôn ngoan và quyền năng của Đấng Tạo Hóa xuất hiện rõ ràng trong mọi phần của sự sáng tạo của Ngài, nhưng khi nhà giảng Phúc Âm đầu tiên được sai đến với Dân Ngoại, ông phải tuyên bố, “thế gian bởi sự khôn ngoan không biết Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 1:21). Dù người Do Thái có Kinh Thánh trong tay và hoàn toàn quen thuộc với chữ của chúng, họ vẫn không biết Cha cũng không biết Con Ngài khi Ngài xuất hiện giữa họ. Mọi sự ngày nay cũng không tốt hơn. Một người có thể chấp nhận Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời và đồng ý với mọi điều nó dạy, nhưng vẫn ở trong tội lỗi của mình. Người ấy có thể tin rằng tội lỗi là sự vi phạm Luật của Đức Chúa Trời, rằng Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Thế duy nhất của tội nhân, và thậm chí bị thuyết phục về mặt trí tuệ rằng không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Chúa, nhưng vẫn hoàn toàn không biết về Đức Chúa Trời cho bất kỳ mục đích tốt nào. Cho đến khi một phép lạ ân điển được thực hiện trong họ, tình trạng và kinh nghiệm của mọi người—nói về mặt thuộc linh—là, “Nghe, các ngươi sẽ nghe, và không hiểu; thấy, các ngươi sẽ thấy, và không nhận thức” (Công Vụ 28:26). Họ không thể làm như vậy cho đến khi bức màn của sự kiêu ngạo và định kiến, tính xác thịt và tư lợi bị gỡ khỏi lòng họ, bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Linh hồn phải được đổi mới một cách Thiêng Liêng trước khi nó có khả năng lĩnh hội những điều thuộc linh. Độc giả cẩn thận sẽ nhận thấy rằng cách dịch lề của Giăng 3:27, là: “Một người không thể tự lấy cho mình điều gì, trừ khi nó được ban cho người ấy từ Thiên Đàng.” Người ấy trước hết phải được ban cho một khuynh hướng để làm như vậy. Lời của Môi-se nói với người Y-sơ-ra-ên thật là một lời: “Các ngươi đã thấy mọi điều Đức Giê-hô-va đã làm trước mắt các ngươi trong đất Ê-díp-tô... Vậy mà Đức Giê-hô-va chưa ban cho các ngươi một tấm lòng để nhận thức, và mắt để thấy, và tai để nghe, cho đến ngày nay” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:2-4)—họ đã không lấy vào mình những hàm ý của điều Đức Chúa Trời đã làm để thu lợi từ đó. Nhiều người có “hình thức của sự hiểu biết và của chân lý trong Luật Pháp” (Rô-ma 2:20) trong đầu họ, nhưng hoàn toàn xa lạ với quyền năng của nó trong lòng họ. Tại sao lại như vậy? Vì Đức Thánh Linh chưa thực hiện một sự áp dụng hiệu quả của nó cho họ: họ chưa nhận được mặc khải bề trong về nó trong linh hồn họ. Chúng ta hãy đưa ra một minh họa cụ thể: “Vì trước kia tôi sống [theo đánh giá của riêng tôi] mà không có Luật Pháp: nhưng khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết” (Rô-ma 7:9). Từ thời thơ ấu sớm nhất, Sau-lơ người Tạt-sơ đã hoàn toàn quen thuộc với lời của Điều Răn Thứ Mười, nhưng cho đến giờ ông được làm cho sống động về mặt thuộc linh, chúng chưa bao giờ dò xét bề trong và “đâm vào lòng ông” (Công Vụ 2:37). Cho đến lúc đó, “người Hê-bơ-rơ của những người Hê-bơ-rơ” ấy tự hào về sự chính thống của mình, vì ông chẳng phải đã được nuôi dưỡng dưới chân Ga-ma-li-ên, được dạy theo cách hoàn hảo của Luật Pháp của các tổ phụ, và nhiệt thành đối với Đức Chúa Trời sao (Công Vụ 22:3)? Có lương tâm trong việc thực hiện bổn phận, sống một đời không thể chê trách, “về sự công chính trong luật pháp, không chỗ trách được” (Phi-líp 3:6) trong bước đi bề ngoài của ông, ông hoàn toàn hài lòng với chính mình. Nhưng khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời áp dụng vào lương tâm ông những lời ấy, “ngươi chớ tham lam,” sự tự mãn của ông bị phá vỡ một cách thô bạo. Khi Đức Chúa Trời ban cho ông ân điển để nhận thức và cảm nhận tính thuộc linh và sự nghiêm ngặt của Luật Thiêng Liêng, rằng nó cấm những dục vọng bề trong, mọi ham muốn không thánh khiết và bất thường, ông bị cáo trách về tình trạng hư mất của mình. Bây giờ ông thấy và cảm nhận một biển hư hoại bên trong. Ông nhận ra mình đứng bị kết án trước tòa của một Đức Chúa Trời thánh khiết, dưới lời nguyền rủa khủng khiếp của Luật công chính của Ngài, và ông chết đối với mọi sự tự trọng và sự tự cho mình là công chính. Khi Luật Pháp được mang về một cách Thiêng Liêng vào lương tâm ông trong quyền năng phá vỡ, nó như một tia sét từ trời xanh, đánh ông với sự thống hối: ông trở thành một người chết trong những xác tín của chính mình, một tội phạm bị tuyên án một cách công chính. Hỡi độc giả của tôi, bạn đã kinh nghiệm Lời Đức Chúa Trời là “sống và linh nghiệm, sắc hơn mọi gươm hai lưỡi, thấu vào đến nỗi phân rẽ linh hồn và tâm thần” chưa? Bạn đã thấy nó là “một Đấng phân biệt những tư tưởng và ý định của tấm lòng” (Hê-bơ-rơ 4:12)—của tấm lòng bạn chưa? Bạn chưa kinh nghiệm chỉ đơn thuần bằng cách đọc nó, hay bằng cách nghe nó. Lời ấy phải được áp dụng bởi một bàn tay Toàn Năng trước khi nó cắt một linh hồn đến tận chỗ nhanh nhạy: chỉ khi đó nó mới là “gươm của Đức Thánh Linh”—khi Ngài hướng nó. Chỉ bởi phước lành và sự đồng hành của Đức Thánh Linh, Lời mới được làm cho sản sinh những hiệu quả làm cho sống động, dò xét, soi sáng, cáo trách, biến đổi và an ủi trên linh hồn của bất kỳ người nào. Chỉ bởi Đức Thánh Linh, quyền tối cao của Lời mới được thiết lập trong linh hồn. Chính bởi sự dạy dỗ của Ngài, một sự lĩnh hội thật về Chân Lý được truyền đạt, đến mức tấm lòng thực sự bị kính sợ và trở nên trang trọng, bởi được làm cho cảm nhận thẩm quyền và sự uy nghiêm của Lời. Chỉ khi đó bất kỳ người nào mới nhận ra tầm quan trọng lớn lao và giá trị vô hạn của nội dung của nó. Bởi công việc bề trong và lời chứng của Đức Thánh Linh, những người được tái sinh có một nguồn bằng chứng cá nhân và không thể sai lầm cho sự cảm hứng Thiêng Liêng và tính toàn vẹn của Kinh Thánh mà những người chưa được tái sinh không có quyền tiếp cận. Sự sống thuộc linh được tiếp nối bởi ánh sáng Thiêng Liêng chiếu vào tấm lòng, đến mức đối tượng được ưu ái của nó nhận thức mọi sự ở với mình chính xác như chúng được trình bày trong Lời. Đức Thánh Linh sử dụng chính Lời của Ngài làm phương tiện để truyền đạt sự dạy dỗ. Lời là công cụ, nhưng Ngài là Tác Nhân. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, tính thuộc linh của Luật Ngài, tính tội lỗi của tội lỗi, sự nguy hiểm sắp xảy ra của chính người ấy, bây giờ được khám phá cho linh hồn với một sự rõ ràng và chắc chắn vượt xa kiến thức tâm trí người ấy trước đây có về chúng như một sự chứng minh bằng mắt vượt một báo cáo đơn thuần về mọi sự. Bởi sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, người ấy có được những tư tưởng hoàn toàn khác về Đức Chúa Trời, về bản thân, về thế gian, về cõi đời đời, hơn người ấy từng có trước đây. Mọi sự không còn tổng quát và vô nhân xưng đối với người ấy: “ngươi là người ấy” đã trở thành xác tín của lương tâm người ấy. Người ấy không còn thách thức bản cáo trạng khủng khiếp ấy, “tâm trí xác thịt là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, và không phục tùng Luật của Đức Chúa Trời, cũng không thể được” (Rô-ma 8:7), vì người ấy đau đớn nhận thức về sự kiện khủng khiếp rằng mình đã là một kẻ nổi loạn suốt đời chống lại Thiên Đàng. Người ấy không còn phủ nhận sự hư hoại hoàn toàn của mình, vì Đức Thánh Linh đã cho người ấy thấy không có “sự lành mạnh” nào trong người ấy—rằng không có gì trong người ấy theo bản tính ngoài sự chết, bóng tối, hư hoại, vô tín và tự ý. Những người được dạy dỗ bề trong bởi Đức Chúa Trời khám phá ra có nhiều sự ác hơn rất nhiều trong bản tính ô uế và hành động tội lỗi của họ hơn họ từng nhận ra trước đây. Có một sự khác biệt lớn lao và thật như vậy giữa khái niệm tổng quát người tự nhiên có về tội lỗi và kiến thức bằng kinh nghiệm và trực giác về nó mà linh hồn được làm cho sống động một cách Thiêng Liêng sở hữu như giữa bức tranh đơn thuần về một con sư tử và việc đối diện với một con sư tử sống khi nó gặp chúng ta gầm thét trên đường. Trong ánh sáng của Đức Thánh Linh, tội lỗi được thấy và cảm nhận là điều gì đó hoàn toàn khác với cách người tự nhiên hình dung nó. Không ai biết điều gì ở trong lòng con người sa ngã ngoài Đức Chúa Trời. Ngài đã phác họa điều tương tự trong Lời Ngài, và khi Đức Thánh Linh mở mắt của sự hiểu biết của tội nhân, người ấy thấy chính mình trong gương của nó chính xác như Đức Chúa Trời đã miêu tả người ấy ở đó—với một tấm lòng “dối trá hơn mọi vật và rất xấu xa” (Giê-rê-mi 17:9). Những tưởng tượng bí mật của người ấy bây giờ được khám phá cho người ấy; sự kiêu ngạo của người ấy, sự tự phụ của người ấy, sự đạo đức giả khủng khiếp của người ấy được nhìn thấy trong mọi sự ghê tởm của chúng. Cảnh tượng và cảm giác mà sự soi sáng của Đức Thánh Linh ban cho người ấy về sự gian ác và khốn khổ của mình là áp đảo: người ấy nhận ra mình là một kẻ phung hủi khốn khổ trước một Đức Chúa Trời thánh khiết—người ấy thấy chính mình bị hủy hoại không thể sửa chữa—bị hư mất.
21. Chương 16: SỰ MẶC KHẢI CHỦ QUAN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỨC THÁNH LINH PHẢI LÀM CHO SỐNG ĐỘNG CHƯƠNG 16 SỰ MẶC KHẢI CHỦ QUAN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỨC THÁNH LINH PHẢI LÀM CHO SỐNG ĐỘNG Chúng ta đã bàn về mặc khải Đức Chúa Trời đã thực hiện về chính Ngài trong vũ trụ vật chất, trong bản tính đạo đức của con người, trong việc định hình lịch sử nhân loại, trong Con nhập thể của Ngài, và trong Kinh Thánh. Chúng ta đã chỉ ra rằng trong khi bằng chứng mà ba mặc khải đầu tiên cung cấp cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là đầy đủ để phơi bày tính phi lý của chủ nghĩa hoài nghi, và cho thấy kẻ vô tín không có cớ bào chữa, và trong khi lời chứng của hai mặc khải cuối cùng truyền đạt cho chúng ta một thông điệp rõ ràng và đầy đủ về ý muốn Thiêng Liêng và làm rõ đường bổn phận của chúng ta, nhưng không mặc khải nào trong chúng hay tất cả kết hợp lại tự chúng đủ để đưa bất kỳ người nào—sa ngã và tội lỗi như người ấy hiện nay—đến một kiến thức cứu rỗi về và mối quan hệ với Đấng Thánh Ba Lần. Trong khi người tự nhiên có thể được bảo đảm về mặt trí tuệ về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, rằng Đấng Christ là Con Ngài, rằng Kinh Thánh là Lời được cảm hứng của Ngài, và trong khi người ấy có thể có được một sự hiểu biết lý thuyết chính xác về Kinh Thánh, người ấy không thể phân biệt, nhận, hay thưởng thức chúng về mặt thuộc linh và bằng kinh nghiệm—và để làm như vậy, người ấy trước hết phải được làm cho thuộc linh, “được sinh bởi Đức Thánh Linh” (Giăng 3:6), trở thành “một tạo vật mới trong Đấng Christ” (2 Cô-rinh-tô 5:17). Sự cần thiết tuyệt đối của một công việc siêu nhiên của ân điển trên tấm lòng con người để làm cho nó phù hợp cho việc thu nhận một kiến thức thuộc linh về những điều thuộc linh đã được cho thấy từ sự không sẵn sàng của nó đối với chúng vì sự hư hoại bẩm sinh của nó, từ sức mạnh và quyền lực mê hoặc mà tội lỗi có trên nó, cũng như từ sự siêu việt của những điều Thiêng Liêng trên phạm vi của lý trí con người, và từ bản tính của đức tin mà chỉ bởi đó chúng mới có thể được lĩnh hội. Nói một lời, rằng một sự đáp ứng hay tương ứng giữa vật được lĩnh hội và chủ thể lĩnh hội là không thể thiếu. Nhưng có sự hòa hợp hay đồng điệu nào giữa một Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn và một tội nhân hoàn toàn hư hoại và ô uế? Và như vậy công việc của Đức Thánh Linh trong tội nhân cũng bắt buộc như công việc của Đấng Christ cho người ấy. Chính Lời không sản sinh những hiệu quả làm cho sống động, dò xét, cáo trách và cải đạo của nó trừ bởi phước lành và sự đồng hành của Đấng xưa kia đã cảm động những người thánh viết nó. Nói tóm lại, trước khi bất kỳ ai có thể có được một kiến thức cứu rỗi và làm nên thánh về Đức Chúa Trời, Ngài phải thực hiện một sự khám phá cá nhân, siêu nhiên, bề trong về chính Ngài cho linh hồn. Như không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể biến đêm thành ngày, Ngài cũng là Đấng duy nhất có thể đưa một tội nhân ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của chính Ngài. “Mọi con cái ngươi sẽ được Đức Giê-hô-va dạy dỗ” (Ê-sai 54:13). Có một sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời mà không có nó mọi sự dạy dỗ của con người—ngay cả của những tôi tớ tài năng và trung tín nhất của Ngài—đều không hiệu quả và không có tác dụng. Đấng mà bởi Ngài những người được chọn được dạy dỗ là Đức Thánh Linh, và do đó Ngài được gọi một cách đúng đắn là, “Thánh Linh của sự khôn ngoan và mặc khải” (Ê-phê-sô 1:17). Không phải vì Ngài mặc khải cho linh hồn bất cứ điều gì không được tìm thấy trong chính Lời. Nhưng thứ nhất, vì chính bởi sự khôn ngoan và mặc khải của Ngài mà những người cầm bút của Kinh Thánh được làm cho có thể viết điều họ đã viết; và thứ hai vì chính bởi những sự vận hành của Ngài mà điều họ đã viết bây giờ được làm cho hiệu quả cho linh hồn họ. Ngài bắt đầu bằng cách tái sinh họ—ban cho họ một nguyên lý của sự sống thuộc linh, mà không có nó họ không có khả năng thấy những điều của Đức Chúa Trời—(Giăng 3:3). Rồi Ngài thực hiện cho tâm trí được làm mới của họ một sự áp dụng thật và thuộc linh về điều tương tự, đến mức chúng được nhận ra trong tấm lòng, và được thấy là những thực tại Thiêng Liêng. Bởi công việc của Đức Thánh Linh, linh hồn có được một kinh nghiệm thực tế về những điều chứa đựng trong Kinh Thánh, qua đó nhận được sự ứng nghiệm của lời hứa ấy, “Ta sẽ đặt Luật Ta trong phần bề trong của chúng, và viết nó trong lòng chúng” (Giê-rê-mi 31:33). Mọi con cái của Đức Chúa Trời đều được Ngài dạy dỗ, nhưng không cùng một mức độ, cũng không cùng một thứ tự dạy dỗ. Đức Chúa Trời thực thi quyền tể trị của Ngài ở đây, như ở mọi nơi, không bị ràng buộc bởi bất kỳ quy tắc hay quy định nào. Việc có sự đa dạng trong những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh được ám chỉ trong cách diễn đạt hình bóng ấy, “Hãy đến từ bốn gió, hỡi Hơi Thở, và thổi trên những kẻ bị giết này, để chúng có thể sống” (Ê-xê-chi-ên 37:9), và được tuyên bố rõ ràng hơn trong, “Có những sự vận hành đa dạng, nhưng chính là cùng một Đức Chúa Trời vận hành mọi sự trong mọi người” (1 Cô-rinh-tô 12:6). Dù Đức Chúa Trời luôn hành động như Ngài vui lòng, và luôn với sự khôn ngoan không thể sai lầm, và nơi dân sự Ngài được quan tâm, trong vô hạn
22. Chương 17: SỰ MẠC KHẢI TRONG VINH HIỂN
23. CHƯƠNG 17
24. Chương 18: SỰ MẠC KHẢI TRONG VINH HIỂN
25. CHƯƠNG 18
26. Chương 19: SỰ MẠC KHẢI TRONG VINH HIỂN
27. CHƯƠNG 19
28. Chương 20: SỰ MẠC KHẢI TRONG VINH HIỂN
29. CHƯƠNG 20
30. Chương 1: Sự Hiện Hữu Của Đức Chúa Trời Như Được Bày Tỏ Trong Công Trình Sáng Tạo
31. Chương 2: Sự Hiện Hữu Của Đức Chúa Trời Như Được Bày Tỏ Trong Con Người
32. Chương 3: Sự Hiện Hữu Của Đức Chúa Trời Như Được Thấy Trong Lịch Sử Nhân Loại
33. Chương 4: Sự Hiện Hữu Của Đức Chúa Trời Như Được Vén Mở Trong Chúa Giê-xu Christ
34. Chương 5: Kinh Thánh, Sự Truyền Thông Bằng Văn Tự Của Đức Chúa Trời
35. Chương 6: Kinh Thánh, Được Gửi Đến Lý Trí Và Lương Tâm
36. Chương 7: Kinh Thánh, Đáp Ứng Nhu Cầu Của Con Người Về Sự Mặc Khải Thiêng Liêng
37. Chương 8: Kinh Thánh, Tuyên Bố Rằng Nó Đến Từ Chính Đức Chúa Trời
38. Chương 9: Kinh Thánh, Là Độc Đáo
39. Chương 10: Kinh Thánh, Dạy Con Đường Của Sự Cứu Rỗi
40. Chương 11: Kinh Thánh, Những Lời Tiên Tri Đã Được Ứng Nghiệm Của Nó
41. Chương 12: Kinh Thánh, Thêm Những Đặc Điểm Độc Đáo—1.
42. Chương 13: Kinh Thánh, Thêm Những Đặc Điểm Độc Đáo—2.
43. Chương 14: Sự Mặc Khải Chủ Quan Của Đức Chúa Trời Trong Linh Hồn
44. Chương 15: Sự Mặc Khải Chủ Quan Của Đức Chúa Trời Là Thiết Yếu
45. Chương 16: Sự Mặc Khải Chủ Quan Của Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh Phải Làm Cho Sống Lại
46. Chương 17: Sự Mặc Khải Trong Vinh Quang, Đời Này Và Đời Sau
47. Chương 18: Sự Mặc Khải Trong Vinh Quang, Niềm Vui Của Sự Chết Và Thiên Đàng
48. Chương 19: Sự Mặc Khải Trong Vinh Quang, Tình Trạng Của Các Thánh Đồ Trong Vinh Quang
49. Chương 20: Sự Mặc Khải Trong Vinh Quang, Kết Luận
50. Chương 1: Sự Hiện Hữu Của Đức Chúa Trời Như Được Bày Tỏ Trong Công Trình Sáng Tạo
51. Chương 2: Sự Hiện Hữu Của Đức Chúa Trời Như Được Bày Tỏ Trong Con Người
52. Chương 3: Sự Hiện Hữu Của Đức Chúa Trời Như Được Thấy Trong Lịch Sử Nhân Loại
53. Chương 4: Sự Hiện Hữu Của Đức Chúa Trời Như Được Vén Mở Trong Chúa Giê-xu Christ
54. Chương 5: Kinh Thánh, Sự Truyền Thông Bằng Văn Tự Của Đức Chúa Trời
55. Chương 6: Kinh Thánh, Được Gửi Đến Lý Trí Và Lương Tâm
56. Chương 7: Kinh Thánh, Đáp Ứng Nhu Cầu Của Con Người Về Sự Mặc Khải Thiêng Liêng
57. Chương 8: Kinh Thánh, Tuyên Bố Rằng Nó Đến Từ Chính Đức Chúa Trời
58. Chương 9: Kinh Thánh, Là Độc Đáo
59. Chương 10: Kinh Thánh, Dạy Con Đường Của Sự Cứu Rỗi
60. Chương 11: Kinh Thánh, Những Lời Tiên Tri Đã Được Ứng Nghiệm Của Nó
61. Chương 12: Kinh Thánh, Thêm Những Đặc Điểm Độc Đáo—1.
62. Chương 13: Kinh Thánh, Thêm Những Đặc Điểm Độc Đáo—2.
63. Chương 14: Sự Mặc Khải Chủ Quan Của Đức Chúa Trời Trong Linh Hồn
64. Chương 15: Sự Mặc Khải Chủ Quan Của Đức Chúa Trời Là Thiết Yếu
65. Chương 16: Sự Mặc Khải Chủ Quan Của Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh Phải Làm Cho Sống Lại
66. Chương 17: Sự Mặc Khải Trong Vinh Quang, Đời Này Và Đời Sau
67. Chương 18: Sự Mặc Khải Trong Vinh Quang, Niềm Vui Của Sự Chết Và Thiên Đàng
68. Chương 19: Sự Mặc Khải Trong Vinh Quang, Tình Trạng Của Các Thánh Đồ Trong Vinh Quang
69. Chương 20: Sự Mặc Khải Trong Vinh Quang, Kết Luận

Giáo Lý Về Sự Mặc Khải

GIÁO LÝ VỀ SỰ MẶC KHẢI
A. W. Pink

Chương 1: SỰ HIỆN HỮU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC TỎ RA TRONG CÔNG TRÌNH SÁNG TẠO

Phần Một
Sự Hiện Hữu Của Đức Chúa Trời

CHƯƠNG 1

SỰ HIỆN HỮU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC TỎ RA TRONG CÔNG TRÌNH SÁNG TẠO

Kinh Thánh mở đầu bằng những lời: “Ban đầu Đức Chúa Trời.” Ngài đã ở đó từ ban đầu vì chính Ngài không có khởi đầu: Đấng không do nguyên nhân nào mà có, tự hiện hữu và tự đầy đủ — “từ trước vô cùng cho đến đời đời, Chúa là Đức Chúa Trời” (Thi Thiên 90:2). Nhưng người trẻ tuổi mà thông minh khi tìm hiểu sẽ hỏi: Vậy ông có thấu hiểu được điều đó không? Chúng tôi thành thật trả lời: Chắc chắn là không, vì làm sao một người hữu hạn có thể thấu hiểu Đấng Vô Hạn, một tạo vật bị giới hạn trong thời gian có thể hiểu trọn vẹn Đấng Đời Đời được? Tuy nhiên, chúng ta tin điều đó, vì lý trí và luận lý buộc chúng ta phải tin như vậy. Hẳn phải có một Nguyên Nhân Đầu Tiên, và nếu có một Nguyên Nhân Đầu Tiên, thì Nguyên Nhân ấy rõ ràng là không do nguyên nhân nào mà có và tự hiện hữu. Nếu Nguyên Nhân Đầu Tiên ấy là Đấng Khởi Nguồn của mọi nguyên nhân và kết quả khác, thì suy ra Nguyên Nhân ấy không chỉ tự hiện hữu mà còn tự đầy đủ, hay nói cách khác, toàn năng. Vì chúng ta có thể xác định được ít nhiều — thường là rất nhiều — về bản chất của một nguyên nhân từ những kết quả mà nó tạo ra, nên từ những kết quả mà chúng ta có thể nhận thấy trong vũ trụ hữu hình, rõ ràng Nguyên Nhân Đầu Tiên phải có sự sống, có trí tuệ, có ý chí, tóm lại, có Nhân Cách, và nhân cách ấy vô cùng vượt trội hơn nhân cách của chúng ta — Nguyên Nhân Đầu Tiên ấy chúng ta nhận biết và thừa nhận là Đức Chúa Trời.

Dù những lời mở đầu của Kinh Thánh xem sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là điều hiển nhiên, nhưng những điều theo ngay sau đó còn hơn cả một gợi ý về nơi chúng ta có thể tìm thấy bằng chứng không thể bác bỏ rằng Ngài hiện hữu: “Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất.” Người ta đã nói rất đúng: “Chúng ta không cần lập luận nào khác để chứng minh Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian ngoài chính thế gian — thế gian mang trong mình và trên mình những dấu chứng không thể sai lầm về nguồn gốc của nó” (John Owen). Điều đó đúng nếu chúng ta xét thế gian đơn giản trong tổng thể của nó: nó đã thành hình như thế nào? Ba lý thuyết đã được đưa ra để giải thích sự hiện hữu của vật chất bởi những người không tin vào sự sáng tạo của nó. Thứ nhất, vật chất là đời đời. Nhưng điều đó không giải quyết được khó khăn nào, thực ra nó còn kéo theo một điều khó hiểu hơn nhiều so với bất cứ điều gì mà Sáng Thế Ký 1:1 có thể gợi ra. Tự thân vật chất vừa trơ lì vừa không có trí tuệ: vậy thì chuyển động của nó và những dấu vết của sự thiết kế trong nó từ đâu mà có? Thứ hai, do sự tự sinh. Nhưng không những không có bằng chứng nào ủng hộ quan điểm như vậy, mà nó còn hiển nhiên là không thỏa đáng đến mức không đáng bàn đến. Thứ ba, do tiến hóa: về điều này, giờ đây chúng ta sẽ chỉ nêu lên rằng — hãy đẩy giả thuyết ấy lùi lại, từng giai đoạn một, cho đến khi bạn đến phân tử hay chất nguyên sinh đầu tiên, và đến câu hỏi: Nó bắt nguồn từ đâu? Không có câu trả lời nào được đưa ra. Một vật không thể tiến hóa từ hư không! Dù vũ trụ không thể tiến hóa từ hư không, nó vẫn có thể được dựng nên bởi một Đấng Tạo Hóa đời đời và toàn năng! Giả thiết sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, khó khăn của chúng ta lập tức được giải quyết. Nhưng với vũ trụ trải ra trước mắt, chúng ta không cần phải giả thiết sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. “Vì điều chi có thể biết được về Đức Chúa Trời thì đã tỏ ra trong họ, bởi Đức Chúa Trời đã tỏ điều đó cho họ rồi. Vì những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được, tức là quyền phép đời đời và bổn tánh Ngài, thì từ buổi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt thấy, khi người ta xem xét công việc của Ngài, cho nên họ không thể chữa mình được” (Rô-ma 1:19, 20). Đức Chúa Trời có thể được suy luận một cách hợp lý bằng cách suy luận ngược từ kết quả đến nguyên nhân. Sự sắp xếp có trí tuệ, sự sắp đặt khôn ngoan, những dấu vết của sự thiết kế đều chỉ ra một Đấng Thiết Kế có trí tuệ. Có biết bao dấu ấn rõ ràng và vô số về sự khôn ngoan, quyền năng và lòng nhân lành của Đức Chúa Trời trong các công việc của Ngài, đến nỗi lý trí không thiên vị nhất thiết phải kết luận rằng có một Đấng Tạo Hóa mà những dấu ấn ấy là những hình bóng mờ nhạt về các sự trọn lành của Ngài. Điều này đúng đến nỗi những người vô thần và mọi kẻ thờ hình tượng đều không có gì để bào chữa. Như vậy, rõ ràng những mối nghi ngờ của những kẻ không tin hoặc là giả vờ, hoặc xuất phát từ quyết tâm loại bỏ ý tưởng về trách nhiệm phải khai trình. “Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời.” (Thi Thiên 14:1): chính sự sa đọa về đạo đức chứ không phải sự yếu kém về trí tuệ đã thúc đẩy một ước muốn như vậy. “Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bầu trời giải tỏ công việc tay Ngài làm” (Thi Thiên 19:1). Vũ trụ công bố Đức Chúa Trời cả bởi chính sự hiện hữu của nó lẫn bởi cấu tạo kỳ diệu của nó. Hệ thống bao la này, với trật tự tinh xảo, sự cân bằng hoàn hảo và sức mạnh bền vững của nó, đã xuất phát từ đâu? Mọi kết quả đều phải có một nguyên nhân tương xứng. Nếu các từng trời không tuyên bố sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và không lấp lánh những phản chiếu về sự vinh hiển của Ngài, thì hãy để kẻ không tin nói cho chúng ta biết chúng nói lên điều gì. Nếu các thiên thể chẳng qua chỉ là một khối nguyên tử ngẫu nhiên, bị quy luật không có lý trí hay sự tình cờ mù quáng quăng lại với nhau, thì điều gì đã bảo tồn chúng qua các thời đại? Điều gì điều khiển chuyển động của chúng với độ chính xác còn hơn cả đồng hồ? Điều gì đã phú cho mặt trời ánh sáng và năng lực quang hóa? Nói ở mức thấp nhất — liệu chủ nghĩa hoài nghi có thể đưa ra bất cứ câu trả lời nào cho những câu hỏi ấy mà thỏa mãn lý trí hay có vẻ thỏa đáng đối với lẽ thường không? Nếu người chiêm ngưỡng bầu trời đầy sao một cách suy tư mà không nhận thấy bằng chứng nào về một Đấng Tạo Hóa là Đức Chúa Trời, thì chẳng phải chúng ta buộc phải đau buồn mà thốt lên: “Không ai mù bằng những kẻ không chịu nhìn” sao!

Đúng là sự nhận biết Đấng Tạo Hóa trong công trình sáng tạo của Ngài không phải là bằng chứng của sự tái sinh, vì nhiều người chưa bao giờ mở Kinh Thánh vẫn tin chắc về thực tại của sự hiện hữu của Ngài, tuy nhiên sự nhận thức bằng trí tuệ như vậy vẫn đáng quý hơn nhiều so với sự ngu dại của thuyết vô thần hay sự tối tăm của thuyết bất khả tri. Chúng tôi đã chỉ ra rằng nguồn gốc của ba điều thiết yếu trong Thiên Nhiên đòi hỏi người quan sát chăm chú phải giải thích: vật chất, chuyển động và sự sống. Sau khi đã xét các giải pháp thay thế cho điều thứ nhất, giờ chúng ta hãy suy ngẫm về những điều còn lại. Về những điều này, chúng ta không thể làm gì tốt hơn là trình bày cho độc giả một bản tóm tắt điều mà chúng tôi cho là một cuộc thảo luận đặc biệt tài giỏi và thuyết phục của John Armor trong tác phẩm độc đáo của ông (đã tuyệt bản), Sự Chuộc Tội Và Luật Pháp.

Khi chúng ta chiêm ngưỡng chuyển động kỳ diệu của các thiên thể trong thái dương hệ, đo thời gian cho chúng ta với độ chính xác tuyệt đối, và khi chúng ta vươn lên đến ý niệm về chuyển động hài hòa của mọi thiên thể trong không gian, đo thời lượng cho mọi thọ tạo, chúng ta không thể không bị thúc đẩy bởi một ước muốn mãnh liệt muốn biết nguyên nhân của chuyển động kỳ diệu này. Nhưng câu hỏi, nguyên nhân của chuyển động của các thiên thể trong không gian là gì? tự nhiên quy về câu hỏi tổng quát hơn: nguyên nhân của mọi chuyển động là gì? Câu trả lời sẵn có, câu trả lời duy nhất, là lực. Nhưng điều này nêu lên câu hỏi thực sự: nguồn gốc của lực là gì? Mọi cuộc khảo sát về chủ đề đó đều dẫn đến niềm tin sâu sắc rằng mọi lực đều có thể truy nguyên về sự sống. Trong toàn thể giới thực vật, chúng ta có minh chứng thường xuyên về mối quan hệ mật thiết và cần thiết của chuyển động, lực và sự sống. Ngay cả những người ít được học nhất, những người không có ý niệm gì về hoạt động thực sự hay về chuyển động có thể quan sát được trong mọi cây đang lớn, cũng không thể không biết rằng những khu rừng hùng vĩ được xây dựng nên bởi sinh lực hoạt động không mệt mỏi hết thế kỷ này sang thế kỷ khác. Ngay cả họ cũng không thể không biết rằng toàn thế giới được bao phủ bởi vô số sản phẩm và bằng chứng đa dạng và kỳ diệu của năng lực sự sống huyền nhiệm, được mọi người thừa nhận, nhưng vô hình. Chỉ những ai đã kiên nhẫn và bền bỉ nhìn vào thế giới vô biên mà kính hiển vi là cánh cửa duy nhất dẫn vào, và đã chứng kiến hoạt động kỳ diệu của sinh lực trong đời sống thực vật, mới có thể hình dung được cách mà toàn thể giới thực vật làm chứng về mối quan hệ mật thiết của chuyển động, lực và sự sống. Hãy để bất cứ ai dành chỉ vài giờ để quan sát chuyển động nhanh chóng và không ngừng trong một chiếc lá nhỏ (chẳng hạn như lá của cây Anacharis Alsinastrum) dưới một trong những kính hiển vi tốt nhất mà nghệ thuật có thể chế tạo, trường quan sát nhỏ hơn mười phần nghìn của một inch — trong trường nhỏ ấy có thể nhìn thấy rõ ràng mười hai hàng tế bào với trung bình năm tế bào trong mỗi hàng. Dòng chảy có thể được nhìn thấy đang chảy nhanh dọc theo các kênh thích hợp, như những dòng sông với băng vỡ trên bề mặt, trong khi trong mỗi tế bào thuôn dài trong số sáu mươi tế bào ấy, các chất lỏng được nhìn thấy đang lưu chuyển như những xoáy nước trong một dòng suối chảy xiết. Nếu không nhờ sự hoàn hảo mà nghệ thuật hiển vi đã đạt được, hoạt động kỳ diệu này sẽ không bao giờ bị nghi ngờ hay được tin. Khi chứng kiến hoạt động này trong một phần mười nghìn của một inch trên bề mặt của một chiếc lá nhỏ, ấn tượng trong tâm trí sẽ ra sao nếu chúng ta có thể nhìn vào một cái cây duy nhất, phân biệt hoạt động của sinh lực trong mọi bộ phận của nó với cùng mức độ rõ ràng như vậy? Dù chúng ta không thể làm điều này, trí tưởng tượng có thể chuyển điều chúng ta đã thấy trong chiếc lá dưới kính hiển vi sang mọi chiếc lá của khu rừng, sang mọi thực vật trên toàn cầu, vì trong mọi tế bào của mọi cây đang sống đều có cùng một hoạt động sự sống về cơ bản. Dù chúng ta nhìn vào rừng hay đồng, con mắt của tâm trí nên phân biệt không chỉ những hình thức sự sống bất động, mà ở khắp nơi là năng lực sự sống hoạt động mãnh liệt. Nếu chúng ta có khả năng nhìn thấy hoạt động thực sự của sinh lực trong cây đang sống, điều đó đối với chúng ta sẽ kỳ diệu không kém gì “cảnh vĩ đại” mà Môi-se đã rẽ sang để xem; nó cũng không thể không tạo ra trong chúng ta một cảm giác về sự hiện diện của Đức Chúa Trời không khác gì điều mà ông đã trải nghiệm. Hoạt động sự sống này, mà con người và mọi thọ tạo có trí tuệ phải luôn cố gắng để chiêm ngưỡng, và có thể ngày càng khám phá rõ ràng hơn, thì chỉ một mình Đức Chúa Trời mới thấy nó như chính nó vốn là.

Cùng một dòng nhận xét có thể được triển khai dài về lực và chuyển động trong mọi lĩnh vực của giới động vật. Ở đây cũng vậy, sự sống là lực, và là lực không bao giờ ngừng tạo ra hoạt động. Trong trứng đã được thụ sinh, và từ giây phút ấy trở đi, qua mọi biến chuyển, chuyển động rõ ràng là không gián đoạn cho đến khi chết, hay đúng hơn, sự ngừng chuyển động chính là cái chết. Thử nghiệm tuyệt đối duy nhất của sự sống là hành động sự sống. Khi hành động này đã ngừng, đó là bằng chứng rằng sinh lực đã ngừng — rằng sức sống đã tắt. Cũng không có chút cơ sở nào để tin rằng hoạt động sự sống này, một khi đã ngừng trong giây lát, có thể tự nó bắt đầu lại. Hoạt động sự sống không thể bắt đầu trong cơ thể thực vật hay động vật mà nó đã từng ngừng, cũng như không thể bắt đầu trong vật chất mà nó chưa bao giờ tồn tại. Vậy thì giới động vật là một nhân chứng, và trong toàn bộ phạm vi của nó, với muôn vàn tiếng nói hoàn toàn đồng thanh, nó tuyên bố: “Mọi chuyển động đều từ sinh lực mà ra.” Lời chứng của hai giới này vừa khẳng định vừa phủ định. Lời chứng của chúng đồng ý: “Trong chúng tôi, mọi chuyển động đều từ sinh lực mà ra.” “Với chúng tôi, mọi chuyển động đều ngừng khi sinh lực ngừng.” Tuy nhiên, khi chúng ta đến với con người, và xét chuyển động có thể truy nguyên về con người, chúng ta phải đối diện với một vấn đề rất khác, và trừ khi chúng ta đặc biệt chú ý, chúng ta có thể sẽ bỏ sót phần bằng chứng lớn hơn rất nhiều trong trường hợp này. Vì con người, không giống như mọi sinh vật khác trên đất, hoặc ít nhất là vượt xa vô hạn so với các sinh vật khác trên đất, có năng lực tạo ra chuyển động, không chỉ bằng sức cơ bắp mà không có kỹ năng, mà còn có năng lực khởi phát và duy trì chuyển động trên quy mô lớn bằng sinh lực của bộ não nữa. Người man rợ ném một hòn đá ra biển một quãng ngắn bằng sức tay, hoặc bằng ná, hoặc bắn một mũi tên từ cung của mình, hoặc chèo chiếc thuyền nhỏ của mình ra xa bờ vài dặm trong biển lặng, sẽ cho thấy mức độ năng lực của mình. Rõ ràng, trong mỗi trường hợp, từ hòn đá chỉ có thể ném xa vài thước đến chiếc thuyền có thể được đẩy đi có lẽ nhiều dặm như vậy, chuyển động hoàn toàn là do sinh lực của cơ bắp và bộ não, hay do kỹ năng và sức mạnh. Người văn minh đóng và hạ thủy chiếc tàu hơi nước đại dương cày luống của nó xuyên qua biển, trong lặng gió và bão tố, hàng nghìn dặm, cho thấy bằng chứng về năng lực tạo ra chuyển động bằng kỹ năng và sức mạnh của mình. Chiếc tàu hơi nước đại dương đi vòng quanh địa cầu, rẽ nước và thách thức bão tố, như người ta có thể nói một cách trung thực, bị ném vòng quanh thế giới; và chuyển động của nó, trong toàn bộ vòng quay ấy, có thể truy nguyên rõ ràng về sinh lực của tay và não trong con người văn minh, cũng như chuyển động của hòn đá từ bàn tay, hay mũi tên từ cung, của người man rợ vậy. Hãy để một người tìm hiểu thành thật bắt gặp chiếc tàu hơi nước đại dương ở bất cứ giai đoạn nào trong hành trình dài của nó. Hãy để người ấy khám xét con tàu từ sống tàu đến đỉnh cột buồm. Khi không tìm thấy sự sống trong thân tàu hay dây buồm, không có sự sống trong than hay lửa, không có sự sống trong nước hay hơi nước, không có sự sống trong động cơ hay chân vịt, liệu người ấy sẽ nói: “Con tàu này hoàn toàn không nhờ sự sống mà có lực và chuyển động của nó” chăng? Nếu người ấy quyết định như vậy, thì người ấy không phải là một triết gia mà là một kẻ ngu dại. Vì mọi bộ phận của con tàu, từ sống tàu đến đỉnh cột buồm, đều hùng hồn trong lời chứng của nó về sinh lực của kỹ năng và sức mạnh kết hợp của con người trong việc đóng nó. Và chúng ta có thể nhận ra điều này với tất cả sự tin chắc mà với nó, khi đến gần một chiếc đồng hồ tám ngày vào giữa tuần, chúng ta nhận ra chuyển động tiếp diễn của nó là sinh lực của người chế tạo đồng hồ, kết hợp với sinh lực của người đã lên dây cót cho nó — vì không chỉ sinh lực của bàn tay đã lên dây đồng hồ thực sự là nguyên nhân của chuyển động tiếp tục của nó như thể bàn tay ấy chưa bao giờ rút đi trong giây lát, mà sinh lực của người sáng chế và người thực sự đóng nó, dù người ấy có thể đã qua đời từ nhiều thế kỷ trước, cũng được kéo dài rõ ràng như sinh lực của bàn tay đã lên dây đồng hồ, dù ngay giờ sau đó bàn tay ấy đã lạnh và bất động trong sự chết.

Tôi đã mạo muội dừng lại lâu hơn ở minh họa này vì lập luận mà nó cung cấp ủng hộ việc thừa nhận sinh lực là nguyên nhân của những chuyển động khác và vĩ đại hơn vô hạn. Giờ chúng ta đến một giai đoạn trong các cuộc khảo sát của mình, mà nếu không vận dụng sự cảnh giác cao nhất, chúng ta sẽ hoàn toàn không giải thích được cảnh tượng siêu việt, nơi có một tổng hợp chuyển động mà so với nó, mọi điều chúng ta đã xét cho đến nay chỉ như hạt bụi nhỏ trên bàn cân. Về tốc độ, tốc độ nhanh nhất mà chúng ta đã chiêm ngưỡng cho đến nay cũng như tốc độ của con ốc sên; về sự bao la của quỹ đạo, ngay cả quỹ đạo của tàu hơi nước đại dương vòng quanh địa cầu cũng chỉ như “chiếc nhẫn ngón tay của một bé gái” — khi chúng ta chiêm ngưỡng chuyển động trên quy mô vĩ đại như vậy, chuyển động của những thiên thể bao la và đông đảo như vậy, chuyển động trong những quỹ đạo mà một cung nhỏ khó nhận thấy đã được đi qua kể từ khi con người xuất hiện trên đất, chuyển động mà những thọ tạo có trí tuệ cao nhất phải nhìn với sự kinh ngạc và ngưỡng mộ không bao giờ dứt — liệu chúng ta sẽ bắt đầu tách rời, trong quan niệm của mình, chuyển động khỏi lực, hay lực khỏi Đấng sống chăng? Nếu chúng ta làm vậy, làm sao chúng ta còn có thể giả vờ rằng mình nhất quán, khoa học hay triết học? Mọi chuyển động đã xét cho đến nay đều có thể truy nguyên về Đấng sống. Tại sao ở giai đoạn này lại bắt đầu chất vấn liệu vật chuyển động có được chuyển động bởi lực hay không, hay lực có xuất phát từ sự sống hay không? Chuyển động trên quy mô nhỏ, chúng ta đã thấy, là từ sinh lực mà ra. Mọi chuyển động mà con người đã từng có thể truy nguyên về nguồn gốc của nó, người ấy đều thấy nó xuất phát từ sự sống. Không có một mảnh bằng chứng đáng tin cậy nào cho thấy bất cứ vật hữu hình nào trên đất có năng lực khởi phát chuyển động. Và năng lực vô hình gây ra mọi chuyển động mà chúng ta hoàn toàn có thể truy nguyên về nguồn gốc của nó luôn luôn là năng lực sự sống. Chúng ta đã truy nguyên lực và chuyển động từ hạt giống nhỏ nhất trong đời sống thực vật và từ trứng trong đời sống động vật, và đã thấy lực và chuyển động luôn xuất phát từ Đấng sống. Vậy thì, tại sao, khi chúng ta đứng trước chuyển động kỳ diệu nhất — chuyển động nói lên một lực vượt quá mọi quan niệm — chúng ta lại đột nhiên từ bỏ niềm tin rằng chuyển động phải xuất phát từ lực và lực phải xuất phát từ sự sống? Sự nghi ngờ xâm nhập vào nơi bằng chứng dồi dào nhất. Một hòn đá được nhìn thấy đang chuyển động trong không trung, chúng ta tin rằng nó đã bị một cậu bé nào đó ném, dù chúng ta không nhìn thấy cậu bé. Một viên đạn đại bác bay qua vịnh, chúng ta không nghi ngờ rằng nó đã được bắn bởi những người có kỹ năng và năng lực. Một chiếc tàu hơi nước đại dương được đẩy vòng quanh thế giới, chúng ta biết nó nhờ kỹ năng và năng lực của những sinh vật đang sống mà có lực và chuyển động của nó. Khi chúng ta nhìn thấy những thiên thể hùng vĩ đang chuyển động trong không gian, tại sao chúng ta lại nêu lên bất cứ câu hỏi nào về nguồn gốc của chuyển động và lực? Cái bóng duy nhất của lý do có thể tưởng tượng được là chúng ta không thể dễ dàng quan niệm về một Đấng vô hạn, hiện diện khắp nơi và toàn năng, Nguồn của mọi chuyển động, mọi lực tạo ra mọi chuyển động trong vũ trụ. Theo một ý nghĩa cao hơn rất nhiều so với ý nghĩa mà chuyển động của tàu hơi nước giữa đại dương được quy cho con người, mọi chuyển động trong vũ trụ, kể cả chuyển động được tạo ra trong và bởi các cơ thể có sự sống trong thế giới này và trong mọi thế giới, đều phải được quy cho Đấng Vô Hạn, Đấng Hằng Sống, Đấng Toàn Năng. Trước vũ trụ đang chuyển động, chúng ta có thể thốt lên: “Quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời” chăng? Tại sao chúng ta nên ngần ngại chấp nhận những kết luận đã đạt được như vậy? Dữ liệu được cung cấp cho mọi người khiến họ không có gì để bào chữa. Tính đúng đắn của lập luận mà qua đó tôi đã cố gắng chứng minh rằng chuyển động, chỉ riêng chuyển động, như được thừa nhận ở khắp nơi trong vũ trụ, vì nó bảo đảm cho chúng ta về tính phổ quát của quy luật, đối với chúng ta là bằng chứng trực tiếp về sự hiện hữu của Đấng Ban Luật Hằng Sống, Hiện Diện Khắp Nơi, được tự tin trình lên sự phán xét của những người suy luận chân thành và có năng lực. Chiếc đồng hồ vĩ đại của vũ trụ trong sự hùng vĩ và vinh hiển vượt trội của nó có thể tiếp tục chuyển động với độ chính xác tuyệt đối và sự hài hòa tột bậc từ thời đại này sang thời đại khác và từ thế kỷ này sang thế kỷ khác. Đám đông nhân loại có thể tiếp tục nhìn vào nó chủ yếu để xem bây giờ là mấy giờ, như được chỉ trên mặt số rộng lớn đập vào mắt họ, và không bao giờ suy ngẫm rằng chiếc máy đo thời gian vĩ đại này, giống như mọi bản sao nghèo nàn của nó mà con người đã từng chế tạo, đo thời gian bằng chuyển động, và chuyển động được duy trì bởi lực, lực này đến lượt nó nhất thiết từ Đấng sống, có thể truy nguyên về Đấng sống. Tuy nhiên, vẫn có thể có những người sẽ tìm được thời gian, ngay cả trong thời đại bận rộn này, để nhìn với ánh mắt kéo dài và kiên định, với những năng lực đã được đánh thức và làm cho nhanh nhạy, và với sự quan tâm mãnh liệt vào những kỳ diệu luôn hiện diện và không bao giờ cạn kiệt của tổng hợp chuyển động ấy, mà trước nó mọi nỗ lực ước lượng đều hoàn toàn bất lực. Và khi ở vào vị trí thuận lợi cho điều đó, bản chất thực sự mang tính bằng chứng của công việc vinh hiển của Đức Chúa Trời có thể lóe lên như chính buổi trưa, đến nỗi, trước minh chứng vượt trội duy nhất này về quyền năng và sự hiện diện của Đức Chúa Trời, mọi nghi ngờ sẽ bị xua tan. Ngay cả như chính bóng đêm bị đuổi vòng quanh địa cầu của chúng ta bởi vua vinh hiển của ban ngày; để từ đó về sau, cho đến cuối đời, họ sẽ sống trong ánh sáng rực rỡ buổi trưa của đức tin không nghi ngờ — đức tin, chứ không phải thị kiến, vì Đức Chúa Trời ở khắp nơi và trong mọi sự không chỉ đưa ra bằng chứng rằng Ngài hiện hữu, mà còn rằng Ngài hiện hữu và phải đời đời là Đấng Vô Hình. Nhưng dù vô hình, Đức Chúa Trời không phải là Đấng Không Thể Tin hay Đấng Không Thể Biết, vì Ngài đã đặt trước mọi người “những sự của Ngài mắt không thấy được” và những sự ấy “được thấy rõ ràng, khi người ta xem xét công việc của Ngài, tức là quyền phép đời đời và bổn tánh Ngài, cho nên họ không thể chữa mình được.” Trong số những sự hữu hình của Ngài được thấy rõ ràng, tức là được mọi người thừa nhận rõ ràng và trọn vẹn — chuyển động, lực và sự sống — có một vị trí; vì bởi những điều này mà tính phổ quát của quy luật, sự hiện diện, quyền năng và vinh hiển của Đấng Ban Luật Hằng Sống, Hiện Diện Khắp Nơi, được tỏ ra. Không chỉ sự hiện hữu của vật chất, của chuyển động và của sự sống, làm chứng rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, mà sự vĩ đại và huy hoàng của công trình sáng tạo cũng công bố cùng một chân lý vĩ đại ấy: công việc bày tỏ Người Thợ. “Vòm nhà thờ Thánh Phê-rô đồ sộ, vươn cao 400 feet, và rực rỡ với những kiệt tác của nghệ thuật Ý, tuyên bố có một kiến trúc sư và nghệ sĩ — một người nào đó đã hoạch định, xây dựng, trang trí nó. Đây là một tư tưởng bằng đá và nói về một người có tư tưởng. Nó không tự mọc lên, hay thành hình bởi một thứ ‘tiến hóa’ hay ‘phát triển’ huyền bí nào đó. Các nguyên tử không bao giờ có thể tự sắp xếp mình trong những mối quan hệ hài hòa như vậy, hay tình cờ rơi vào sự kết hợp kỳ diệu như vậy. Sự tình cờ mù quáng không bao giờ xây được nhà thờ lớn ấy ở Rô-ma. Hẳn phải có một trí tuệ điều khiển — một sự điều khiển có trí tuệ. Vậy mà một số người muốn chúng ta tin rằng Vòm Trời bao la hơn với hàng triệu ngọn đèn sao, trên đỉnh một Đền Thờ Sáng Tạo vĩ đại hơn, lại không có Kiến Trúc Sư để hoạch định cũng không có Người Xây Dựng để thi công! Tác giả của thư gửi người Hê-bơ-rơ đã không đắm mình trong một cơn hứng thơ ca suông khi ông viết: ‘Mỗi nhà đều do một người nào đó xây dựng: nhưng Đấng đã dựng nên muôn vật ấy là Đức Chúa Trời.’” “Người quan sát có suy tư phải cảm thấy rằng trong các từng trời không chỉ có một lời chứng về một Đấng Tạo Hóa, mà còn có một sự mặc khải một phần về bản tánh và các thuộc tánh của Ngài. Một công việc và tài nghệ như vậy không chỉ bày tỏ một Người Thợ, mà còn gợi ý Người Thợ ấy là người như thế nào. Chẳng hạn, vì chưa bao giờ tìm thấy giới hạn nào trong vũ trụ, nên tự nhiên suy ra một Đấng Tạo Hóa vô hạn. Những khoảng thời gian bao la được thiên văn học khám phá gợi ý về sự đời đời của Ngài. Các lực của vũ trụ, phô bày năng lực phi thường, nói lên sự toàn năng của Ngài. Sự hao phí, ở khắp nơi đang diễn ra và cần được tiếp tế thường xuyên, đòi hỏi sự hiện diện khắp nơi. Tỷ lệ chính xác và sự thích ứng khôn ngoan của mọi bộ phận với nhau, và của tất cả với tổng thể vĩ đại, nói lên sự toàn tri, bao gồm cả tri thức và sự khôn ngoan vô hạn. Đấng sống còn và hướng dẫn mọi thay đổi của vũ trụ này hẳn chính Ngài phải bất biến; và Đấng tuôn đổ trên công việc của Ngài sự giàu có huy hoàng và vẻ đẹp đa dạng như vậy hẳn phải vừa vô cùng giàu có về tài nguyên vừa đa tài trong sáng chế. Cũng vậy, sự hài hòa phổ quát mà bởi đó toàn bộ cơ chế được điều chỉnh, chỉ ra một bản tánh trọn lành vô hạn hài hòa với chính nó. Như vậy, nhìn từ quan điểm không cao hơn quan điểm khoa học và triết học, vòm trời mang trên bề mặt mênh mông của nó, được khảm bằng những bức tranh sao, dòng chữ ‘Có một Đức Chúa Trời’” (Nút Thắt Gordian).

Hạ xuống từ các từng trời đến hành tinh mà chúng ta cư ngụ, ở đây nữa, chúng ta đối diện với những hiện tượng, cả trong tổng thể lẫn trong chi tiết, cả trong bản chất lẫn số lượng, mà không có lời giải thích nào thỏa đáng ngoài lời giải thích về một Đấng Tạo Hóa toàn năng, nhân lành và khôn ngoan vô hạn. Trên bề mặt của trái đất này có vô số đoàn thọ tạo không thể đếm được, kích thước thay đổi từ những con mạt đến những con voi, mỗi loài đều cần lương thực đều đặn của mình, tổng lượng cho một ngày duy nhất thách thức sự tính toán của con người nếu không nói là trí tưởng tượng. Những thọ tạo ấy không bị đặt xuống một nơi ở mà bàn tiệc trống trơn, mà là nơi có sự dư dật cho tất cả chúng; chúng cũng không chỉ được cung cấp một vài nhu yếu phẩm, mà thay vào đó, với rất nhiều thứ xa xỉ và cao lương mỹ vị. Nguồn cung cấp dồi dào và không bao giờ thiếu ấy đến từ đâu? Từ Thiên Nhiên, người duy vật nói. Và điều gì hay ai đã phú cho Thiên Nhiên khả năng sinh sản dồi dào và không ngừng như vậy? Về điều đó không có câu trả lời thông minh nào được đưa ra. Chỉ có một câu trả lời thỏa đáng đáp ứng trường hợp này: từ Đức Chúa Trời hằng sống! “Ngài khiến cỏ mọc lên cho súc vật, và rau cỏ cho loài người dùng, khiến thực phẩm từ đất sanh ra: đất đầy dẫy sự giàu có của Chúa. Hết thảy đều trông đợi Chúa, hầu cho Chúa ban đồ ăn cho chúng theo giờ. Chúa mở tay ra, chúng được no nê vật tốt” (Thi Thiên 104:14). Sự màu mỡ liên tục của đất sau 6.000 năm sinh sản không ngừng chỉ có thể được giải thích một cách thỏa đáng bằng cách quy điều đó cho sự giàu có và lòng hào phóng của Đấng đã tạo dựng nó. Việc một thế hệ thọ tạo được kế tiếp bởi một thế hệ khác, trong đoàn rước vô tận, trên bề mặt của nó, để tìm thấy một kho lương thực vô giới hạn như vậy sẵn sàng cho chúng, chẳng qua là một phép lạ phi thường, mà sự kỳ diệu của nó bị mất đi đối với chúng ta hoặc vì sự thiếu suy nghĩ của chúng ta hoặc vì sự lặp lại không bao giờ thiếu và đều đặn của nó. Nguồn cung cấp liên tục mà Đức Chúa Trời khiến đất sản sinh cho vô số sinh vật như vậy cũng đáng chú ý như việc sản sinh ban đầu của nơi mà chúng sẽ sống, vì việc đất được làm cho màu mỡ lại hằng năm thực ra là một sự sáng tạo liên tục. Trích lại từ Thi Thiên 104: khi người chiêm ngưỡng với lòng tôn kính suy ngẫm về diện mạo được hồi sinh của Thiên Nhiên vào mùa xuân, người ấy không thể không hướng mắt về Đức Chúa Trời hằng sống và thốt lên: “Chúa đổi mới mặt đất” (c. 30). Khi nhìn thấy những cánh đồng trơ trụi, những cây không lá, mặt đất đóng băng, và thường là bầu trời không có mặt trời, trong những tháng mùa đông ảm đạm, và thấy mọi thứ phủ trong màu trắng, dường như đất đã già và chết, rằng một tấm vải liệm bằng tuyết đã rơi xuống để che giấu những nét đáng sợ của nó. Và con người có thể làm gì, mọi nhà khoa học trên thế giới có thể làm gì, nếu mùa đông kéo dài tháng này qua tháng khác, và năm này qua năm khác? Không gì cả, ngoài việc chậm rãi mà chắc chắn chết đói. Nhưng Đấng Tạo Hóa đã tuyên bố: “Hễ đất còn, thì mùa gieo giống cùng mùa gặt sẽ không dứt” (Sáng Thế Ký 8:22), và do đó Ngài thực hiện lời hứa ấy mỗi năm, bằng cách khiến mùa đông nhường chỗ cho mùa xuân và “đổi mới mặt đất.” Thế giới ngày nay vẫn đầy thọ tạo như thể chưa từng có loài nào chết, vì ngay khi một thế hệ qua đi khỏi nó, nó lập tức được thay thế bởi một thế hệ khác, đến với một kho lương thực đã được chất đầy sẵn cho nó. Và một lần nữa chúng tôi nhấn mạnh, điều đó chỉ có thể và thực sự xảy ra bởi việc Đức Chúa Trời đã “đổi mới mặt đất.” Và đó là một điều kỳ diệu biết bao, vâng, là một chuỗi những điều kỳ diệu. Việc một sự đa dạng lương thực như vậy, thích ứng hoàn hảo như vậy với các cơ quan tiêu hóa rất khác nhau của côn trùng, động vật và con người, đầy dưỡng chất như vậy, hấp dẫn về hình thức như vậy, lại được sản sinh bởi đất, mà không gì tầm thường, bẩn thỉu và đáng khinh hơn đất. Cây cối sinh ra những trái cây đa dạng dễ chịu biết bao: màu sắc đẹp đẽ biết bao, hình dáng thanh lịch biết bao và hương vị tuyệt vời biết bao! Liệu chúng ta sẽ kinh ngạc một cách dễ chịu nhất trước Nguyên Nhân của những kết quả như vậy hay trước cách thức đưa chúng vào hiện hữu? “Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; bầu trời giải tỏ công việc tay Ngài làm” (Thi Thiên 19:1). Các từng trời đầy sao công bố các thuộc tánh của Đấng đã tạo dựng chúng, nói lên không chỉ sự hiện hữu của Ngài mà còn sự xuất sắc của Ngài — trong khi các từng trời thuộc bầu khí quyển phô bày kỹ năng độc đáo của Ngài, bày tỏ cho chúng ta cả Tác Giả của chúng lẫn sự khôn ngoan kỳ diệu của Ngài. Về các từng trời trước, nhiều người đã thảo luận, nhưng các từng trời sau lại nhận được rất ít chú ý hơn nhiều. “Bầu trời” có nghĩa là “khoảng không” và, phân biệt với phạm vi của các hành tinh xa hơn, chỉ bầu khí quyển bao quanh trái đất — không khí mà trong đó các đám mây được nhìn thấy. Động từ Hê-bơ-rơ được dịch là “giải tỏ” có nghĩa là “đặt trước mặt” để chúng ta xem xét một cách suy tư, như thách thức sự suy ngẫm nghiêm túc và tôn kính nhất của chúng ta. Dù bầu khí quyển không phải là một đối tượng của thị giác chúng ta, và vì lý do đó ít được quan tâm, nó là một sự sắp đặt hay bộ máy kỳ diệu nhất, một nguồn của nhiều lợi ích cho chúng ta, và là điều đền đáp dồi dào cho những ai cẩn thận xem xét nó và vui thích trong việc “tìm ra” các công việc của Chúa (Thi Thiên 111:2). Áp suất khí quyển trên một người có tầm vóc thông thường bằng trọng lượng của 14 tấn, và hầu như không cần chỉ ra rằng việc một vật nhẹ hơn rất nhiều rơi lên người ấy sẽ làm gãy mọi xương trong cơ thể người ấy và đẩy hết hơi thở ra khỏi phổi người ấy. Vậy tại sao chúng ta không chịu bất tiện gì từ nó, mà trái lại, phát triển mạnh trong đó và tận hưởng nó? Đây là một hiện tượng, nếu xét như vậy, không khác gì hiện tượng đã khiến Môi-se xưa kia kinh sợ khi ông nhìn thấy phép lạ của bụi gai cháy — chất dễ cháy bốc lửa mà vẫn không bị thiêu rụi. Và bằng cách nào chúng ta được bảo tồn khỏi điều mà, xét một cách trừu tượng, là một mối đe dọa chết người như vậy? Đấng Tạo Hóa đã sắp đặt như vậy để không khí thấm vào toàn bộ cơ thể chúng ta, và bởi bản chất đặc biệt của nó ép đều theo mọi hướng, mọi tác hại và khó chịu đều được ngăn ngừa — “các đầu của xương đùi và xương cánh tay được giữ trong ổ của chúng bởi áp suất khí quyển” (Bách Khoa Toàn Thư Quốc Tế). Không khí, được Tác Giả nhân lành của nó ủy nhiệm, thực hiện nhiều chức năng vì lợi ích của nhân loại. Trong khi nó bao phủ chúng ta mà không có trọng lượng có ý thức nào, không khí phản chiếu, và qua đó làm tăng, sức nóng ban sự sống của mặt trời. Không khí làm điều này cho chúng ta giống như y phục của chúng ta cung cấp thêm sức nóng cho cơ thể chúng ta. Nếu độc giả, giống như người viết, đã leo lên một ngọn núi và đến một điểm cao 13.000 feet trên mực nước biển, thì người ấy đã tự mình chứng minh được sức ấm của mặt trời giảm đi đáng kể như thế nào khi chất lượng của không khí trở nên loãng hơn. Ở chân núi, cuộc leo núi ấm áp dễ chịu, nhưng nếu chúng ta ở lại một đêm trên đỉnh của nó, cái chết vì đóng băng sẽ là kết quả. Vậy chúng ta có lý do gì để chúc tụng Đấng Sắp Đặt muôn vật vì đã đặt chúng ta ở một mức mà chúng ta không chịu điều xấu hay bất tiện nào từ bầu khí quyển, vì sự khôn ngoan kết hợp của con người không thể điều hòa nó hơn là điều tiết các hành động của đại dương! Không khí hợp tác với phổi của chúng ta, qua đó thông khí cho máu và tinh luyện các chất lỏng của cơ thể, kích thích các sự tiết của động vật, và điều hòa sức ấm tự nhiên của chúng ta. Chúng ta có thể sống nhiều tháng mà không có ánh sáng của mặt trời hay ánh lấp lánh của một ngôi sao, nhưng nếu bị tước đoạt không khí trong vài phút rất ngắn, chúng ta nhanh chóng ngất đi và chết. Không chỉ với riêng chúng ta vị “y tá phổ quát” này (như Hervey đã gọi một cách hùng hồn) mới phục vụ: chính nguyên tố khí bao bọc trái đất này vừa duy trì vừa nuôi dưỡng mọi đời sống thực vật. Lại nữa — không khí chuyển đến lỗ mũi chúng ta những hạt nhỏ (khí thoát ra) được phát ra bởi các vật có mùi, để chúng ta vừa được tươi mới bởi hương thơm ngọt ngào của hoa vừa được cảnh báo bởi những mùi khó chịu để rút khỏi một tình huống nguy hiểm hay coi chừng thức ăn có hại. Như vậy, bởi những chuyển động gợn sóng của không khí, mọi sự đa dạng của âm thanh được dẫn đến tai, vì nếu bạn được đặt trong một căn phòng mà mọi không khí đã bị rút ra và một dàn nhạc đầy đủ (đeo mặt nạ hô hấp nhân tạo) chơi ở mức fortissimo, bạn sẽ không nghe thấy một âm thanh nào. Không chỉ không khí đưa đến các giác quan của chúng ta mọi giai điệu quyến rũ của âm nhạc và những ảnh hưởng nâng cao của cuộc trò chuyện tinh tế và bổ ích, mà nó còn đóng vai trò như một người giám sát đúng lúc và trung tín. Chẳng hạn, nếu tôi đang đi dọc đường, mắt nhìn về một vật nào đó, hay tâm trí tôi mải mê đến mức tôi hoàn toàn mất cảnh giác, và một chiếc xe đang lao xuống phía tôi từ phía sau, dù mắt tôi không nhận thấy nguy hiểm của mình, nhưng tai tôi báo động và thông báo cho tôi về hiểm nguy của mình, ngay cả khi nó còn ở một khoảng cách nào đó, và với sự nài nỉ tử tế dù ồn ào, bảo tôi hành động vì sự an toàn của mình. Vậy chúng ta hãy hỏi, điều gì đã phú cho bầu khí quyển những sự thích ứng đa dạng và ích lợi như vậy, để nó khuếch tán sức sống và sức khỏe, giữ và điều hòa sức nóng của mặt trời, truyền mùi và chuyển âm thanh? Chẳng phải chúng ta nên hỏi “Ai?” và trả lời: “Điều này cũng đến từ Đức Giê-hô-va vạn quân, là Đấng mưu luận kỳ diệu và khôn ngoan tuyệt vời trong công việc” (Ê-sai 28:29). “Hãy nghe điều này, hỡi Gióp: hãy đứng yên và suy ngẫm các công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Ngươi có biết khi Đức Chúa Trời sắp đặt chúng [tức là gió và mây, sấm và chớp, sương giá và mưa], và khiến ánh sáng của mây Ngài chiếu sáng không? Ngươi có biết sự cân bằng của các đám mây, các công việc kỳ diệu của Đấng trọn lành về tri thức không” (Gióp 37:14-16). Cùng những câu hỏi ấy được gửi đến mỗi người chúng ta, và đòi hỏi sự suy ngẫm bình tĩnh và yên lặng. “Hãy đứng yên và suy ngẫm các công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời” xuất hiện trong bầu trời. Tức là, hãy ngừng trong một giờ khỏi những hoạt động sốt sắng của bạn và dành mình, như một thọ tạo có lý trí, cho sự suy ngẫm nghiêm túc, và trấn tĩnh mình cho sự chiêm ngưỡng có suy tư. “Hãy suy ngẫm” điều được đưa ra trong, bởi và từ bầu khí quyển, rồi được đầy dẫy sự kinh ngạc và kính sợ với lòng tôn kính. Hãy suy ngẫm kỹ sự kiện rằng nước đặc hơn và nặng hơn không khí rất nhiều, nhưng nó vẫn bốc lên vào không khí, tạo một đường xuyên qua nó, và chiếm một vị trí trong những vùng cao nhất của nó! Người ta cũng có thể kỳ vọng các dòng sông chảy ngược về nguồn của chúng như vậy; nhưng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã sắp đặt một cách để khiến điều đó không chỉ khả thi mà còn là một sự việc xảy ra liên tục. Ở đó trong bầu trời, chúng ta nhìn thấy một chuỗi vô tận các đám mây được nuôi bởi sự bốc hơi từ đại dương, được kéo đến đó bởi tác động của mặt trời. Các đám mây tự chúng là một đại dương thu nhỏ, lơ lửng trong không khí với một kỹ năng vượt xa kỹ năng của người khôn ngoan nhất cũng như tri thức của người ấy vượt xa tri thức của một đứa trẻ còn ẵm ngửa. Chính vì rất ít người “đứng yên và suy ngẫm” sự kiện kỳ diệu về hàng triệu tấn nước lơ lửng trên đầu họ và được duy trì ở đó trong những phần mỏng nhất của bầu khí quyển, nên một kỳ công như vậy bị mất đi đối với họ. Người viết nhớ lại những ấn tượng đã để lại trong ông hơn 30 năm trước khi ông được lái xe vòng quanh Đập Roosevelt ở Arizona và xem xét kỳ công kỹ thuật vĩ đại ấy: có lẽ một số độc giả của chúng ta đã trải nghiệm những ấn tượng tương tự khi họ nhìn thấy một hồ chứa khổng lồ nào đó do con người sắp đặt.

Nhưng chúng là gì khi so sánh với lượng nước bao la hơn không thể đo lường được mà, không có ống dẫn bằng đá hay rào chắn bằng xi măng nào, lại lơ lửng trong các đám mây, và được giữ ở đó trong trạng thái nổi bồng bềnh! Các đám mây, như một người khác đã chỉ ra, “di chuyển thành từng đoàn tách biệt, và với tư cách là những bể chứa nước lưu động vòng quanh toàn bộ địa cầu. Chúng làm màu mỡ bằng những sự truyền hơi ẩm thích hợp cho những đồng cỏ rộng lớn của người giàu và làm vui mừng bằng những cơn mưa không kém phần hào phóng cho khu vườn nhỏ của người làm thuê ở nhà tranh. Không, lòng nhân lành của Đấng Chủ Tể vĩ đại hạ mình đến nỗi chúng thỏa mãn vùng đất hoang vu và khô cằn, và khiến, ngay cả trong những nơi hoang dã ít được canh tác nhất, chồi của cây non nảy mầm, để những cư dân của sa mạc cô đơn, những đàn thú hoang dã không biết chuồng của chủ nào, vẫn có thể trải nghiệm sự chăm sóc và vui mừng trong lòng hào phóng của một Đấng Cha nâng đỡ mọi sự” (James Hervey). Nhưng điều làm chúng ta đầy kinh ngạc nhất là những hồ chứa trên trời này, lớn hơn không thể tính được so với bất cứ hồ chứa nào do con người xây dựng, lại lơ lửng trong không khí. Đây là điều đã gợi lên sự ngưỡng mộ của cả Gióp lẫn Ê-li-pha: “Ngài [người trước nói] buộc nước trong các đám mây dày của Ngài, và mây không rách ra dưới chúng” (Gióp 26:8) bất chấp trọng lượng khổng lồ của chúng. Một trong những điều được quy cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh là Ngài đã ấn định “bờ cõi của biển bởi một mạng lịnh đời đời, để nó không thể vượt qua; và dù sóng của nó tự tung mình lên, chúng cũng không thể thắng được; dù chúng gầm thét, chúng cũng không thể vượt qua nó” (Giê-rê-mi 5:22). Nếu không phải Đấng Tạo Dựng của nó, mà mạng lịnh của Ngài đã xác định bờ cõi của biển, thì ai đã ấn định giới hạn của nó? Chắc chắn không phải con người, vì người không thể kiểm soát chính mình thì khó có thể đủ năng lực để ra lệnh hiệu quả cho đại dương. Điều đó đã được làm rõ hoàn toàn trong thời Nô-ê, khi lần đầu tiên và lần cuối cùng Đức Chúa Trời cho nước được hoàn toàn tự do, và hậu quả thật khủng khiếp, vì toàn thể nhân loại bất lực trước chúng. Không có mạng lịnh của Đức Chúa Trời ấy, biển hung hãn sẽ lại tràn ngập trái đất, vì đó là khuynh hướng tự nhiên của nó. Nhưng chỉ bằng lời phán của môi Ngài, Đức Chúa Trời kiểm soát một cách không thay đổi nguyên tố đầy biến động này. Trên một số bờ biển, những vách đá cao đóng vai trò như những thành lũy không thể xuyên thủng chống lại vùng biển chính đang thịnh nộ, nhưng trên những bờ biển khác — để chứng tỏ Đức Chúa Trời không bị giới hạn vào bất cứ phương tiện nào, mà sắp đặt mọi sự theo ý chỉ của chính ý muốn Ngài — Ngài bảo một bờ đất mong manh kiềm chế cơn thịnh nộ của sóng dữ của nó. Nhưng dù kỳ diệu là việc, bởi mạng lịnh của Đức Chúa Trời, một dải cát hẹp đáng khinh lại có thể giới hạn biển trong giới hạn đã định cho nó, đối với chúng ta dường như còn đáng chú ý hơn nữa là những khối lượng nước khổng lồ như vậy lại được giữ trong không khí trong phạm vi của các đám mây. Viết về điều đó, một trong những người Thanh Giáo tài giỏi nhất đã chỉ ra: “Có ba điều rất kỳ diệu trong sự giam giữ nước ấy. Thứ nhất, nước, vốn là một vật thể lỏng và thích liên tục chảy và tự lan tỏa, lại bị dừng lại và giữ lại với nhau bởi một đám mây, vốn là một vật thể mỏng hơn và do đó lỏng hơn nước. Nhìn thấy nước được giữ trong ống dẫn bằng đá hay trong bình bằng đồng không phải là chuyện lớn, vì đó là những vật thể chắc chắn và rắn chắc, mà nước không thể thấm qua hay ép đường xuyên qua; nhưng theo phán đoán của Thiên Nhiên, thật khó có thể xảy ra việc một đám mây mỏng lại mang một trọng lượng và năng lực nước như vậy, mà vẫn không rách ra hay vỡ ra dưới chúng! Đây là một trong những phép lạ trong Thiên Nhiên, mà vì vậy không được kinh ngạc vì nó quá thông thường, và vì nó liên tục nên không được tìm hiểu.

“Thứ hai, như việc đám mây không rách ra dưới trọng lượng của nước là một điều kỳ diệu, thì việc đám mây rách ra theo lệnh và mạng lịnh đặc biệt của Đức Chúa Trời cũng vậy. Theo lời Ngài, các đám mây bị khóa lại, và bởi lời Ngài chúng được mở ra. Như trong những sự thuộc linh, cũng vậy trong những sự tự nhiên: ‘Ngài mở, và không ai đóng được; Ngài đóng, và không ai mở được.’ Thứ ba, điều này cũng kỳ diệu là khi theo lời Đức Chúa Trời, đám mây rách ra, nước vẫn không tuôn ra như một trận lụt dữ dội cùng một lúc, điều sẽ nhanh chóng nhấn chìm trái đất, mà rơi xuống thành những cơn mưa vừa phải, như nước qua một cái rây, từng giọt từng giọt. Đức Chúa Trời mang các đám mây lên xuống khắp thế giới, như người làm vườn mang bình tưới của mình, và bảo chúng nhỏ giọt xuống nơi này hay nơi kia như chính Ngài chỉ dẫn. Các đám mây được so sánh với ‘những bầu’ trong Gióp 38:37, và Đức Chúa Trời đóng nút hay mở nút những bầu ấy, thường là theo nhu cầu của chúng ta đòi hỏi, và đôi khi theo tội lỗi của chúng ta đáng phải chịu. ‘Ta đã giữ mưa lại khỏi các ngươi’ (A-mốt 4:7), và Ngài có thể giữ nó lại cho đến khi các từng trời trên chúng ta sẽ như đồng và đất dưới chúng ta như sắt. ‘Ta cũng sẽ truyền cho các đám mây đừng làm mưa trên nó’ (Ê-sai 5:6)” (Joseph Caryl, 1643). Vẫn còn có những đặc điểm khác của công việc tay Đức Chúa Trời làm trong bầu trời mà Gióp được bảo phải đứng yên và suy ngẫm, cụ thể là Đức Chúa Trời “khiến ánh sáng của mây Ngài chiếu sáng,” và “sự cân bằng của các đám mây,” được gọi là “các công việc kỳ diệu của Đấng trọn lành về tri thức” (37:15, 16). Trên khoảng không ê-te trên đầu, chúng ta nhìn thấy những cảnh tượng tinh xảo vô hạn hơn bất cứ cảnh nào mà một Turner hay một Raphael có thể tạo ra: những cảnh tượng có màu sắc tinh tế như vậy, kết cấu tinh vi như vậy, phạm vi bao la như vậy, họ cũng không thể làm cho công bằng trong những nỗ lực tái tạo chúng. Cọ của nghệ sĩ nào có thể bắt đầu khắc họa sự huy hoàng của bầu trời phía đông khi vua của ban ngày xuất hiện từ nơi nghỉ của mình, hay vẻ tráng lệ mê hoặc của chân trời phía tây khi người ấy lui về ngủ? Động từ Hê-bơ-rơ cho “chiếu sáng” trong Gióp 37:15 có nghĩa là chiếu sáng một cách rực rỡ, như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:2 (và đối chiếu Thi Thiên 50:1), và “ánh sáng của mây” chỉ ánh sáng của sự phản chiếu của mặt trời từ hay trên một đám mây nước, tạo ra hiện tượng kỳ diệu ấy là cầu vồng, vốn nổi bật và đẹp đẽ như vậy, đáng ao ước và hấp dẫn như vậy, huyền nhiệm và kỳ diệu như vậy. “Ngươi có biết sự cân bằng của các đám mây không?” (Gióp 37:16). Ngươi có thể giải thích làm sao những khối lượng nước khổng lồ như vậy lại lơ lửng trên đầu ngươi và được giữ ở đó trong những phần mỏng nhất của bầu khí quyển không? Ngươi có thể nói điều gì khiến những hồ nặng nề ấy treo đều như vậy và lơ lửng như lông tơ nhẹ nhất không? Điều gì giữ thăng bằng những hơi nước dày và nặng ấy trong những lớp bao phủ nhẹ hơn và mỏng hơn chúng rất nhiều, và ngăn chúng lao xuống hung hãn hơn một dòng thác núi? Chẳng phải chúng ta phải lại dùng đại từ nhân xưng, và trả lời: “NGÀI buộc nước trong các đám mây dày của Ngài, và mây không rách ra dưới chúng” (26:8) sao. Ai đặt các đám mây, như thể, vào những cái cân, và sắp đặt trọng lượng của chúng như vậy để đám này không lấn át đám kia, mà treo đều nhau? Đây là một công việc kỳ diệu khác của Đức Chúa Trời, Đấng làm cho các đám mây nhỏ hơn hay lớn hơn, cao hơn hay thấp hơn, theo công việc Ngài đã định và mục đích Ngài sử dụng chúng: không gì ngoài sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời mới có thể giải thích thỏa đáng một kỳ công như vậy. Vâng, “Ngài buộc nước trong đám mây dày của Ngài.” Những khối nước ấy không tự mình đứng yên trong bầu trời, và chúng cũng không thể, vì, nặng hơn không khí rất nhiều, chúng sẽ tự nhiên rơi xuống bởi trọng lượng và năng lực của chính chúng ngay lập tức trong sự hỗn loạn và hủy hoại xuống vùng đất bên dưới. Chính Đức Chúa Trời khiến chúng cư xử và thực hiện mạng lịnh của Ngài. Bằng một năng lực bí mật nào đó của riêng Ngài, Đức Chúa Trời trói chúng lại để chúng không thể chuyển động cho đến khi Ngài cho phép. Và dù những vùng nước ấy có khối lượng và trọng lượng hùng vĩ như vậy, chúng vẫn không làm rách sợi len mịn màng chứa đựng chúng. “Đám mây dày không rách ra dưới chúng”: cùng một từ Hê-bơ-rơ được dịch là “chia ra” trong Thi Thiên 78:13, nơi đề cập đến việc Đấng Toàn Năng rẽ một con đường cho dân Ngài qua Biển Đỏ. Có một khuynh hướng và năng lực tự nhiên trong những vùng nước ấy để làm rách các đám mây, nhưng cho đến khi Đức Chúa Trời bảo chúng, chúng vẫn được giữ tại chỗ, giữ thăng bằng tinh tế, cân bằng một cách huyền nhiệm nhưng hoàn hảo. “Đấng làm những việc lớn lao không thể dò xét được, những việc kỳ diệu không thể đếm được. Đấng ban mưa trên đất, và sai nước xuống trên các đồng ruộng” (Gióp 5:9, 10). Hãy quan sát thì của động từ trong câu đầu tiên: không chỉ là Đức Chúa Trời “đã làm” hay Ngài “sẽ làm” những việc lớn lao, dù cả hai đều đúng, mà là Ngài hiện nay “đang làm” như một hành động hiện tại và liên tục, để chúng ta chú ý đến ngày nay. Trong số những kỳ diệu phi thường và không thể dò xét ấy có việc Ngài sai mưa đến, mà dù là một sự chu cấp gần như hằng ngày, là điều mà con người không thể sản xuất hay điều tiết. Chúng ta không cần đi xa để tìm hiểu hay thực sự nhìn thấy những “việc kỳ diệu” này: chúng ở gần tầm tay, xảy ra thường xuyên, và, nếu xem xét kỹ, mọi cơn mưa đều khám phá sự khôn ngoan, quyền năng và lòng nhân lành của Đức Chúa Trời. Thiên Nhiên không hoạt động mà không có Đức Chúa Trời của thiên nhiên, và những phước lành thông thường của nó không được ban phát mà không có một sự quan phòng đặc biệt. Tiến trình của thiên nhiên chỉ chuyển động khi nó được xoay bởi bàn tay của Đấng Tạo Dựng nó và được hướng dẫn bởi những ý chỉ của Ngài. Những đám mây nặng nhất cũng không nhỏ giọt nước nào cho đến khi chúng nhận được sự ủy nhiệm từ Đức Chúa Trời để tan ra. “Vì Ngài làm nhỏ các giọt nước: chúng đổ mưa xuống theo hơi của nó, mà các đám mây nhỏ giọt và chưng xuống trên loài người cách dồi dào” (Gióp 36:27, 28). “Mưa là hơi ẩm của đất được sức nóng của mặt trời hút lên vào vùng giữa của không khí, ở đó nó ngưng tụ thành mây, sau đó, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, tan ra và lại rơi xuống thành những cơn mưa rào” (Joseph Caryl). Dù là một công việc thông thường và phổ biến của Đức Chúa Trời, nó vẫn là một công việc rất đáng ngưỡng mộ. Tác giả Thi Thiên nói với chúng ta Đức Chúa Trời “chuẩn bị mưa cho đất” (147:8). Ngài làm như vậy bằng phương pháp vừa mô tả, và sau đó bằng cách “làm nhỏ” các giọt của nó, vì trừ khi Ngài làm điều sau, nó sẽ đổ xuống thành một trận lụt. Đó cũng là một công việc của quyền năng và lòng thương xót của Ngài, vì đất không thể hấp thụ những khối lượng nước rắn cùng một lúc. “Lại có ai hiểu được sự trải ra của các đám mây không?” (Gióp 36:29). Hiểu trọn vẹn không? Không, như những lý thuyết đa dạng và không thỏa đáng của con người chứng tỏ. Gần như buồn cười khi xem xét những câu trả lời khác nhau được các triết gia và nhà khoa học đưa ra cho câu hỏi này. Điều gì giữ các đám mây ở vị trí? Sức nóng của mặt trời, một số người nói. Nhưng nếu trường hợp là như vậy, mưa sẽ chỉ rơi vào ban đêm, trong khi sự thực là có nhiều đám mây vỡ ra và tự trút xuống vào ban ngày cũng như vào những giờ tối tăm. Bởi gió, vốn giữ chúng trong chuyển động thường xuyên, những người khác nói. Nhưng làm sao có thể như vậy được, vì đôi khi các đám mây tự trút xuống khi một cơn bão đang thổi, và những lúc khác trong sự lặng gió hoàn toàn. Bởi tính xốp của chúng, vốn cho phép chúng bị không khí thấm qua, qua đó giữ chúng tại chỗ, những người khác nói. Vậy tại sao các đám mây nhẹ và nặng đều chuyển động và bốc hơi như nhau? Chúng ta bị buộc bởi luận lý phải vươn lên cao hơn, đến ý muốn và quyền năng của Đức Chúa Trời. Việc các đám mây đóng vai trò như một tán mát mẻ trên đầu chúng ta và làm dịu sức nóng và ánh chói dữ dội của mặt trời cũng là bởi lòng thương xót của Ngài. Chúng ta hãy dừng lại ở đây và áp dụng thực tiễn điều đã ở trước mặt chúng ta. Những kỳ diệu của thiên nhiên này, được rất ít đồng loại của chúng ta suy xét, nên nói lớn tiếng với lòng chúng ta. Chúng nên khiến chúng ta kính sợ, hạ mình, cúi xuống trong kinh ngạc trước Tác Giả của những công việc như vậy. Nhưng đặc biệt hơn, chúng ta hiện đang nghĩ đến con cái của Đức Chúa Trời, và đặc biệt là những người đang ở trong cảnh eo hẹp và hoạn nạn, mà đường đi của họ bị rào lại, mà triển vọng của họ có vẻ tối tăm và đáng ngại. Khi chúng ta đã chiêm ngưỡng những kỳ diệu như vậy về sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, chẳng phải đức tin của chúng ta nên được củng cố, để chúng ta nhìn lên với niềm tin mới mẻ nơi Cha trên trời của chúng ta sao? Chẳng phải chúng ta, trước những kỳ công như vậy, phải cùng với Tiên Tri thốt lên: “Không có việc gì quá khó cho Ngài” (Giê-rê-mi 32:17) sao? Chẳng phải Đấng đã ủy nhiệm chính bầu khí quyển thực hiện biết bao chức năng hữu ích và nhân lành vì lợi ích của chúng ta, có thể giải cứu chúng ta khỏi nỗi khốn khổ tạm thời sao? Chẳng phải Đấng nâng đỡ những khối lượng nước hùng vĩ như vậy trên đầu chúng ta, cũng có thể nâng đỡ và nâng đỡ chúng ta sao? Chẳng phải Đấng vẽ nên cảnh mặt trời mọc vinh hiển có thể chiếu sáng vào linh hồn chúng ta và xua tan sự u ám của nó sao? Hãy xem xét cầu vồng, không chỉ như một huyền nhiệm và kỳ diệu của thiên nhiên, mà còn như một dấu hiệu thánh, như một dấu chứng về sự thành tín trong giao ước của Đức Chúa Trời. Đó là cách sử dụng mà chúng ta nên làm với “các công việc kỳ diệu của Đấng trọn lành về tri thức.” Đó là cách chúng ta nên “suy ngẫm” chúng, và kết luận chúng ta nên rút ra từ chúng. Không có giới hạn nào cho quyền năng của Đấng ấy, Đấng, ban đầu, đã dựng nên Trời và đất, và qua các thế kỷ đã bảo tồn chúng. Khi chúng ta đối diện với những khó khăn dường như không thể vượt qua, chúng ta nên nhìn lên trên, nhìn xung quanh, nhìn xuống dưới — và khi nhìn thấy công việc tay kỳ diệu của Đức Chúa Trời, hãy phó thác chính mình và trường hợp của mình vào tay Ngài với sự bảo đảm trọn vẹn. Khi Ê-xê-chia đối diện với đoàn quân hùng hậu đáng sợ của San-chê-ríp, ông đã tìm nơi ẩn náu trong sự toàn năng của Đức Chúa Trời, trải bức thư kiêu ngạo của vua ấy trước mặt Chúa và kêu cầu Ngài là: “Ngài đã dựng nên Trời và đất” (2 Các Vua 19:15), và do đó có thể đánh bại kẻ thù của chúng ta cho chúng ta. Cũng vậy, các Sứ Đồ, khi bị nhà cầm quyền cấm rao giảng Phúc Âm, đã kêu cầu Đức Chúa Trời là Đấng “đã dựng nên Trời và đất, biển, và mọi vật trong đó” (Công Vụ 4:24). Vậy hãy an nghỉ trong chân lý phước hạnh và khích lệ này, rằng “không có việc gì quá khó” cho Đấng đã yêu bạn bằng một tình yêu đời đời!

“Biển là của Ngài và Ngài đã làm nên nó” (Thi Thiên 95:5). Đại dương và cư dân của nó trình bày cho sự suy xét của chúng ta những bằng chứng về công việc tay Đức Chúa Trời làm cũng nhiều, cũng đa dạng và cũng không thể nhầm lẫn như các từng trời đầy sao và bầu khí quyển vậy. Nếu chúng ta suy nghĩ nghiêm túc về chủ đề này, nó hẳn phải làm chúng ta đầy kinh ngạc rằng có thọ tạo nào có thể sống trong một nguyên tố gây ngạt như biển, và rằng trong vùng nước mặn như vậy chúng vẫn được bảo tồn trong sự tươi mới của chúng; và còn hơn thế nữa là chúng lại tìm thấy mình được cung cấp lương thực dồi dào và có thể sinh sản loài của chúng từ thế hệ này sang thế hệ khác. Nếu chúng ta bị ngâm trong nguyên tố ấy chỉ vài phút, chúng ta hẳn sẽ không thể tránh khỏi diệt vong. Nếu không nhờ sự quan sát và trải nghiệm thực tế của chúng ta, và nếu chúng ta chỉ đọc hay nghe rằng vùng sâu nước mặn đầy những cư dân không thể đếm được, chúng ta hẳn sẽ cho đó là một phát minh của trí tưởng tượng, như một điều hoàn toàn không thể thực hiện và không thể xảy ra. Nhưng bởi sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, không chỉ vô số loài cá được nuôi dưỡng ở đó, mà thọ tạo sống lớn nhất — cá voi — cũng được tìm thấy ở đó. Số lượng không thể đếm được, khối lượng không gì sánh được, nhưng lại có sự hiện hữu và sức khỏe của chúng trong một nguyên tố mà chúng ta không thể thở được! Như với chúng ta trong không khí xung quanh, cũng vậy với loài cá trong nguyên tố lỏng của chúng: nguyên lý truyền áp suất đều nhau khiến cấu trúc mong manh của chúng có thể chịu một áp suất và trọng lượng lớn hơn của chính chúng rất nhiều mà không bị nghiền nát — không khí và chất lỏng bên trong chúng ép ra ngoài với một lực lớn bằng lực nước xung quanh ép vào trong! Hơn nữa, “Chúng được mặc và trang bị một cách chính xác phù hợp với khí hậu của chúng. Không phải bằng len phồng hay lông nhẹ, cũng không phải bằng áo choàng chảy hay bộ đồ cắt tỉa đầy đủ, mà với sự gọn gàng tối đa và với ít sự thừa thãi nhất có thể. Chúng được mặc, hay đúng hơn được bọc, trong những vảy, bám sát cơ thể chúng, và luôn được đặt trong một loại dầu tự nhiên — y phục mà không gì có thể nhẹ hơn, và đồng thời rắn chắc như vậy, và không gì trơn tru như vậy. Nó ngăn chất lỏng thấm vào thịt chúng, ngăn cái lạnh làm đông máu chúng, và khiến chúng có thể lách qua nước với sự dễ dàng tối đa có thể. Nếu trong quá trình di chuyển nhanh chóng của chúng, chúng va vào bất cứ chất cứng nào, chiếc áo giáp vảy này của chúng sẽ làm giảm lực của nó và bảo vệ chúng khỏi bị hại” (James Hervey). Thon thả và thuôn nhọn, hình dáng của loài cá phù hợp với chúng để rẽ nước và di chuyển với sự dễ dàng tột bậc qua một môi trường đầy sức cản như vậy. Đuôi của chúng, như ai cũng biết, cực kỳ linh hoạt, phần lớn gồm các cơ mạnh mẽ, và hoạt động với sự nhanh nhẹn khác thường. Bằng sự đẩy xen kẽ của nó, đuôi tạo ra một chuyển động tiến về phía trước, và bằng những cú quẫy lặp lại, đẩy toàn bộ cơ thể về phía trước. Còn đáng chú ý hơn nữa là bộ máy hay sự sắp đặt kỳ diệu ấy, bong bóng khí, mà chúng được trang bị, vì nó khiến chúng có thể tăng hay giảm trọng lượng riêng của mình, chìm như chì hay nổi như nút bần, vươn lên bất cứ độ cao nào hay chìm xuống bất cứ độ sâu nào chúng muốn. Vì những thọ tạo này có lẽ không cần đến thính giác, vì những ấn tượng của âm thanh rất ít hoặc không tồn tại trong phạm vi đời sống của chúng, việc cung cấp cho chúng đôi tai sẽ là một gánh nặng hơn là một lợi ích. Sự phân biệt đáng chú ý và nhân lành ấy có thể quy cho sự tình cờ mù quáng chăng? Có phải chỉ là một tai nạn mà loài cá, vốn không cần đến chúng, lại không có tai, vốn được tìm thấy ở mọi động vật và chim chóc không? Luận lý lạnh lùng của lý trí cấm một kết luận như vậy. Một nhà tự nhiên học có tâm linh đã chỉ ra rằng hầu hết các loài cá dẹt, như cá bơn và cá thờn bơn, đều trắng ở mặt dưới nhưng nhuốm màu nâu sẫm ở mặt trên, để đối với kẻ thù của chúng, chúng trông giống màu bùn và do đó dễ dàng được che giấu hơn. Điều còn đáng chú ý hơn nữa là Sự Quan Phòng, vốn đã ban cho các loài cá khác một con mắt ở mỗi bên đầu, lại đặt cả hai mắt ở cùng một bên trong loài của chúng, điều hoàn toàn phù hợp với đặc thù của tình trạng của chúng. Vì chúng bơi rất ít, và luôn với mặt trắng hướng xuống dưới, một con mắt ở phần dưới của cơ thể chúng sẽ ít có lợi, trong khi ở phần trên, chúng cần thị giác nhanh nhất để bảo tồn mình. Sự sắp xếp đáng ngưỡng mộ biết bao! Nơi không có gì phải sợ, người bảo vệ thông thường bị rút đi; nơi nguy hiểm đe dọa, người bảo vệ của chúng không chỉ được đặt, mà còn được gấp đôi! Giờ chúng tôi tự tin trình bày rằng những sự thích ứng đáng chú ý như tất cả những điều này đều luận về sự thiết kế, và điều đó, đến lượt nó, một người thiết kế, và một Đấng Thiết Kế nữa, Đấng được phú cho sự khôn ngoan, quyền năng và lòng nhân lành hơn cả con người. “Một hoàn cảnh liên quan đến cư dân của vùng sâu rất đặc biệt, và không kém phần đáng kinh ngạc. Vì chúng không gieo cũng không gặt, không có sản phẩm của hàng rào cũng không có mót nhặt của cánh đồng, chúng buộc phải cướp bóc và nuốt chửng lẫn nhau để có sự nuôi sống cần thiết. Chúng là một loại cướp được cấp phép biến bạo lực và giết chóc thành nghề công khai của chúng. Bằng cách này, sự tàn phá khổng lồ xảy ra, và nếu không có những sự tuyển mộ thích hợp, rất phi thường, toàn bộ loài sẽ liên tục suy giảm và cuối cùng hoàn toàn tuyệt chủng. Nếu chúng sinh sản, như những động vật trên cạn sinh sản nhiều nhất của chúng ta, chỉ một tá hay hai mươi con, mỗi lần sinh, sự gia tăng sẽ nhỏ đến mức không thể nói được so với sự tiêu thụ. Loài yếu hơn sẽ bị loài mạnh hơn hủy diệt, và theo thời gian loài mạnh hơn hẳn phải diệt vong, ngay cả bởi những nỗ lực thành công của chúng để duy trì chính mình. Do đó, để cung cấp cho hàng triệu kẻ ám sát con mồi của chúng và hàng triệu bàn tiệc thức ăn của chúng, nhưng không làm cạn kiệt các vương quốc dưới nước, số lượng được sinh ra bởi mỗi con sinh sản gần như không thể tin được. Chúng đẻ trứng không phải hàng chục hay hàng trăm, mà hàng nghìn và hàng chục nghìn. Một bà mẹ duy nhất đang mang thai một quốc gia. Bằng phương tiện kỳ diệu nhưng rất cần thiết ấy, một sự sửa chữa định kỳ được thực hiện tỷ lệ với sự tàn phá khổng lồ” (James Hervey). “Hãy nói với đất, nó sẽ dạy ngươi; và loài cá của biển sẽ tuyên bố cho ngươi” (Gióp 12:8). Dù cá câm lặng, chúng vẫn đầy sự dạy dỗ cho người tìm hiểu có suy tư. Hãy nghiên cứu chúng một cách thông minh và tâm trí ngươi sẽ được cải thiện và tri thức ngươi sẽ tăng lên. Và điều mà những con cá câm tuyên bố cho chúng ta là gì? Chắc chắn là điều này: rằng có một Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng “mưu luận kỳ diệu và khôn ngoan tuyệt vời trong công việc” (Ê-sai 28:29); rằng thọ tạo hoàn toàn phụ thuộc vào Đấng Tạo Hóa, Đấng không thất bại trong việc cung cấp mọi nhu cầu của nó; rằng sự vâng phục sẵn sàng đối với ý muốn của Đức Chúa Trời trở nên phù hợp với thọ tạo, và được thể hiện bởi mọi loài trừ con người nổi loạn. Để minh họa cho sự kiện cuối cùng ấy, chúng ta hãy kêu gọi sự chú ý đến hiện tượng kỳ diệu về vô số đoàn khách có vây đông đảo kéo đến bờ biển của chúng ta vào mùa đã định trong năm, và trong một sự kế tiếp có trật tự hết loài này đến loài khác. Điều cũng đáng chú ý không kém, dù ít được biết đến hơn, là sự kiện rằng khi chúng đến gần, những con lớn hơn và hung dữ hơn — vốn sẽ gây nguy hiểm cho tính mạng của ngư dân và xua đuổi những con cung cấp thức ăn cho chúng ta — bị một Bàn Tay vô hình kiềm chế và bị thúc đẩy phải lui vào sâu trong đại dương. Như những thú hoang của đất được cùng một Quyền Năng cai trị hướng dẫn để ẩn mình trong hang của chúng, cũng vậy những quái vật của vùng sâu bị đặt dưới một sự cấm đoán thuộc về sự quan phòng! Nếu chúng ta khảo sát với bất cứ mức độ chú ý nào những vật thể vô số mà cư dân của trái đất này trình bày cho tầm nhìn của chúng ta, chúng ta không thể không nhận thấy những dấu vết thiết kế không thể nhầm lẫn, những bằng chứng rõ ràng về những phương tiện phù hợp để hoàn thành những mục đích cụ thể, và những điều này cũng nhất thiết tiền giả định một Đấng đã có những mục đích ấy trong tầm nhìn và đã nghĩ ra sự phù hợp của những phương tiện ấy. Trật tự và hài hòa trong hoạt động kết hợp của nhiều lực và nguyên tố riêng biệt chỉ ra một Tâm Trí giám sát. Những sự sắp đặt khôn ngoan và những sự sắp xếp hợp lý liên quan đến sự suy tính trước và hoạch định. Những sự thích nghi phù hợp và việc lắp ráp thích hợp và chính xác khớp này với khớp kia không thể nghi ngờ gì chứng tỏ trí tuệ. Sự điều chỉnh lẫn nhau của bộ phận này với bộ phận kia, đặc biệt khi chức năng và tính chất của chúng tương quan với nhau, không thể là ngẫu nhiên hơn việc các hạt vật chất có thể tự sắp xếp thành những bánh xe của một chiếc đồng hồ. Sự phù hợp đặc biệt của mỗi cơ quan trong cơ thể cho chức năng đã định của nó không đến bởi tai nạn. Sự chu cấp nhân lành và sự vận hành không bao giờ thất bại của quy luật, theo luận lý, hàm ý một người chu cấp và một người ban luật. Việc lắp ráp các bộ phận lại với nhau và việc áp dụng các phương tiện để hoàn thành một mục đích xác định chỉ có thể được giải thích bằng cách quy chiếu đến một Ý Chí có thiết kế. Như vậy, lập luận từ sự thiết kế có thể được mở rộng một cách công bằng để bao gồm toàn bộ phạm vi của công trình sáng tạo và lời chứng mà nó mang trong mọi bộ phận của nó về sự hiện hữu của Đấng Tạo Hóa. Giáo sư John Dick đã lập luận một cách mạnh mẽ: “Nếu chúng ta tình cờ gặp một cuốn sách chứa một bản tường thuật được tiêu hóa tốt về các sự kiện, hay một chuỗi lập luận chính xác, chúng ta sẽ không bao giờ nghĩ đến việc gọi nó là một công việc của sự tình cờ, mà sẽ lập tức tuyên bố nó là sản phẩm của một tâm trí được trau dồi. Nếu chúng ta nhìn thấy trong một nơi hoang dã một tòa nhà cân đối tốt và được sắp xếp tiện nghi và được trang bị có gu, chúng ta sẽ kết luận không do dự và không có chút nghi ngờ sai lầm nào rằng ý chí của con người và lao động của con người đã được sử dụng trong việc hoạch định và dựng lên nó. Trong những trường hợp như thế này, một người vô thần sẽ lập luận chính xác như những người khác. Vậy tại sao người ấy không rút ra cùng một suy luận từ những bằng chứng thiết kế được khám phá trong các công việc của sự sáng tạo? Trong khi các tiền đề là như nhau, tại sao kết luận lại khác? Trên cái cớ lý trí nào mà người ấy phủ nhận rằng một công việc, trong mọi bộ phận của nó sự khôn ngoan xuất hiện, là sản phẩm của một tác giả có trí tuệ? Và quy vũ trụ cho sự tình cờ, cho thiên nhiên, cho sự tất yếu, cho bất cứ điều gì, dù đó là một từ không có ý nghĩa, thay vì cho Đức Chúa Trời?” “Đấng đã trồng tai, há Ngài sẽ không nghe sao? và Đấng đã tạo mắt, há Ngài sẽ không thấy sao?” (Thi Thiên 94:9). Khả năng rõ ràng của tai để tiếp nhận và ghi lại âm thanh, và của mắt để nhìn, luận về một Đấng Thiết Kế có trí tuệ của chúng. Kẻ Không Tin sẽ không cho phép kết luận ấy, nhưng người ấy đưa ra lời giải thích thay thế nào? Đây — có thể có sự thích ứng mà không có thiết kế, như có thể có sự kế tiếp mà không có nguyên nhân. Một số điều, người ấy nói với chúng ta, thích ứng với một số công dụng, nhưng không được làm cho những công dụng ấy: mắt có khả năng nhìn, nhưng không có tác giả thiết kế nào. Khi người ấy được hỏi, sự thích ứng nổi bật này được giải thích như thế nào ngoài thiết kế, người ấy trả lời, Hoặc bởi sự vận hành của quy luật, hoặc bởi sự tình cờ. Nhưng lời giải thích trước thực ra là sự thừa nhận một người thiết kế, hoặc chỉ là sự lặp lại vô ích, vì quy luật tự nó phải được giải thích, cũng như những hiện tượng thuộc về nó. Lời giải thích về “sự tình cờ” bị bác bỏ bởi học thuyết toán học về xác suất. Khả năng vật chất hành động theo một cách nhất định không phải là một trên một triệu, và trong một sự kết hợp các cách, không phải một trên một nghìn tỷ. Theo lý thuyết ấy, sự thích ứng tự nhiên sẽ hiếm hơn một phép lạ, trong khi sự thực là sự thích ứng cho một mục đích là một trong những đặc điểm phổ biến nhất của thiên nhiên, xảy ra trong vô số trường hợp. Khi tác giả Thi Thiên nói, “Tôi cảm tạ Chúa, vì tôi được dựng nên cách đáng sợ lạ lùng” (Thi Thiên 139:14), ông đã bày tỏ một tình cảm mà mọi người có suy tư hẳn phải sẵn sàng tán thành. Dù câu nói ấy được hiểu theo chiều rộng lớn nhất của nó như suy ngẫm về con người như một thọ tạo tổng hợp — xét người ấy như một hữu thể vật chất, có lý trí và đạo đức — hay dù nó bị giới hạn vào khung thể chất của người ấy, nó vẫn sẽ được mọi người có đủ tư cách để bày tỏ ý kiến về nó xác nhận một cách chân thành. Xét nó trong phạm vi hẹp hơn của nó, thành phần và cấu trúc của cơ thể con người là một điều có tài nghệ kỳ diệu. Đa-vít quen thuộc với khoa học giải phẫu đến mức độ nào chúng ta không biết, nhưng xét đến các kim tự tháp và kỹ năng của người Ai Cập trong việc ướp xác (và “Môi-se đã học mọi sự khôn ngoan của người Ai Cập” — Công Vụ 7:22 — và chắc chắn đã truyền lại nhiều điều tương tự cho con cháu của mình) và câu nói lặp lại của Kinh Thánh rằng “không có gì mới dưới mặt trời,” chúng ta chắc chắn không tin rằng người xưa lại dốt nát gần như nhiều người hiện đại tự cao của chúng ta muốn nghĩ. Nhưng dù sao đi nữa, cấu trúc bên ngoài của cơ thể, sự sắp xếp của các khớp và cơ của nó để phục vụ người cư ngụ trong nó, tỷ lệ của mọi bộ phận của nó, sự đối xứng và vẻ đẹp của tổng thể không thể không gây kinh ngạc cho học viên chăm chú nghiên cứu khung con người. Ngôi đền sống này đã được gọi một cách thích hợp là “kiệt tác của sự sáng tạo.” Gân và cơ của nó, tĩnh mạch và máu, tuyến và xương, tất cả đều phù hợp hoàn hảo như vậy cho các chức năng riêng của chúng, là một sản phẩm mà về sự khôn ngoan và thiết kế, sự thích ứng của phương tiện với mục đích, không chỉ vượt xa rất nhiều tác phẩm máy móc khéo léo và phức tạp nhất từng được nghệ thuật của con người sản xuất, mà còn hoàn toàn vượt trội hơn bất cứ điều gì trí tưởng tượng của con người có thể quan niệm. Việc năng lực dinh dưỡng của cơ thể hoạt động thường xuyên và không gián đoạn thay thế mô bị hao mòn; việc có một dòng chảy liên tục của máu và nhịp đập của mạch, việc phổi và động mạch (gồm những chất mong manh và tinh tế như vậy) chuyển động không ngừng trong 70 hay 90 năm — trong 900 năm trước Trận Lụt! — trình bày một kỳ diệu kết hợp nên làm chúng ta đầy kinh ngạc và kính sợ, vì chúng là biết bao phép lạ của sự toàn tri và toàn năng. Nhưng quay sang điều rõ ràng và thông thường hơn, bàn tay và con mắt của con người, chúng ta hãy kết thúc chương này bằng một trích dẫn dài hơn thường lệ từ Nút Thắt Gordian, vì nó kêu gọi sự chú ý đến những đặc điểm mà, dù cũng đáng chú ý như vậy, những người ít được huấn luyện nhất cũng có thể cảm nhận được. “Bàn tay con người rõ ràng được định để làm người phục vụ của toàn bộ cơ thể. Nó được đặt ở đầu của cánh tay, và cánh tay dài khoảng một nửa chiều dài của cơ thể, và, vì cơ thể có thể gập gần như gấp đôi, bàn tay có thể với tới bất cứ bộ phận nào của nó. Bàn tay ở cuối một cánh tay có ba khớp, một ở vai, một ở khuỷu tay, một ở cổ tay, và mỗi khớp được làm theo một kiểu khác nhau để cùng nhau bảo đảm mọi chuyển động có thể quan niệm được — lên và xuống, sang ngang, ra sau và ra trước, và xoay tròn. Bàn tay được làm với bốn ngón tay và một ngón cái đối diện, vốn bảo đảm một đòn bẩy kép, mà không có nó không một dụng cụ hay công cụ nào có thể được nắm, giữ hay vung một cách chắc chắn, và các ngón tay được đúc một cách kỳ lạ với độ dài không bằng nhau đến nỗi chúng chạm chính xác các đầu ngón trên một bề mặt hình cầu, như một quả bóng hay tay cầm tròn của một công cụ.

“Có hai bàn tay — đối diện và phù hợp với nhau về vị trí và cấu trúc, để chúng khít chính xác với nhau và làm việc cùng nhau mà không cản trở, khiến cho bằng hành động chung có thể làm được điều mà không bàn tay nào có thể hoàn thành một mình. Montaigne, khi đề cập đến chỉ một trong nhiều khả năng của bàn tay — một cử chỉ — nói: ‘Bằng bàn tay chúng ta yêu cầu, hứa hẹn, gọi, xua đuổi, nài xin, phủ nhận, khuyến khích, buộc tội, tha bổng, thách thức, tâng bốc, và chỉ sự im lặng; và với một sự đa dạng và nhân lên gần như theo kịp lưỡi.’ Bàn tay có khả năng nổi bật như vậy để được sử dụng nhằm bày tỏ những quan niệm và thực hiện những thiết kế đến nỗi nó đã được gọi là ‘bộ phận trí tuệ.’ “Con mắt con người hoàn hảo về cấu trúc và cũng hoàn hảo về sự thích ứng. Nó được đặt trong đầu như một cửa sổ ngay dưới vòm, để khiến chúng ta có thể nhìn xa nhất; được đặt ở phía trước, vì chúng ta thường di chuyển về phía trước; được che chắn trong một hốc xương để bảo vệ cấu trúc tinh tế của nó, nhưng được bảo vệ khỏi hốc ấy bởi một đệm mềm; được cung cấp sáu bộ cơ để xoay nó theo mọi hướng; với mí mắt và lông mi để làm ẩm, đóng nó lại, bảo vệ nó và làm dịu nó; với ống lệ để dẫn đi hơi ẩm dư thừa; và có hình dạng chính xác ấy — hình dạng duy nhất trong tất cả những hình dạng có thể được ban cho — để bảo đảm thị giác rõ ràng bằng cách khúc xạ mọi tia sáng đến một bề mặt duy nhất, được biết trong khoa học là hình elipxoit quay. “‘Bằng một sự sắp xếp kỳ diệu của mống mắt và đồng tử, nó lập tức tự thích ứng với các vật thể thị giác gần và xa và với các tia sáng nhẹ hay mạnh, và, kỳ diệu nhất trong tất cả, con mắt con người được cung cấp theo một cách không thể dò xét nào đó với phương tiện để bày tỏ chính tâm trí, để người ta có thể nhìn vào chiều sâu pha lê của nó và thấy trí tuệ, sự khinh miệt, và cơn thịnh nộ, và tình yêu, và gần như mọi trạng thái và hành động thuộc linh’ (Tiến sĩ E. F. Burr). “Con mắt của con người đã dạy chúng ta toàn bộ khoa học quang học. Nó là một buồng tối, với một thấu kính lồi ở phía trước, một màn chắn tròn có thể điều chỉnh ở phía sau nó; một lớp lót màu đen để ngăn những phản chiếu kép và gây nhầm lẫn; các chất lỏng, thủy dịch và thủy tinh thể, để làm căng nó; một võng mạc hay sự mở rộng của dây thần kinh thị giác để tiếp nhận hình ảnh của các vật thể bên ngoài; với sự chu cấp nhỏ nhất cho chuyển động theo mọi hướng; và, kỳ diệu nhất trong tất cả, có lẽ, sự chu cấp hoàn hảo chống lại quang sai hình cầu và sắc sai vốn sẽ tạo ra hình ảnh và ấn tượng không rõ ràng và sai màu. Nhưng kính hiển vi cho thấy chính những thấu kính này được làm từ những nếp gấp riêng biệt, số lượng không thể đếm được, các nếp gấp tự chúng gồm những sợi cũng không thể đếm được, và có răng để khóa vào nhau. Và với tất cả điều này, sự trong suốt hoàn hảo vẫn được bảo tồn! “Chính trong những chi tiết nhỏ của sự sáng tạo, có lẽ, những kỳ diệu, huyền nhiệm và phép lạ đáng ngạc nhiên nhất của tài nghệ sáng tạo thường được tìm thấy. Cũng chính ở đây các công việc của Đức Chúa Trời khác biệt một cách đặc biệt với các công việc của con người. Dù công việc của con người có công phu đến đâu, nó cũng không chịu được sự khảo sát hiển vi nhỏ nhất. Chẳng hạn, cây kim vải cambric tinh xảo nhất trở nên thô, nhám và cùn dưới thấu kính phóng đại, trong khi chỉ khi được nhìn bằng năng lực cao nhất của con mắt hiển vi, tài nghệ của Thiên Nhiên mới thực sự bắt đầu bày tỏ sự hoàn hảo tinh xảo và không thể mô tả của nó. Nơi sự hoàn hảo của công việc con người kết thúc, sự hoàn hảo của công việc Đức Chúa Trời chỉ mới bắt đầu. “Bằng chứng về sự hoàn hảo này trong những chi tiết nhỏ dồi dào một cách xa xỉ. Khi một mẩu phấn được kéo qua bảng đen, trong vết trắng trên bảng, hay bột rơi xuống sàn, có hàng triệu vỏ sò trắng nhỏ xíu, từng là nhà của sự sống. Bụi từ cánh bướm đêm được làm từ những vảy hay lông, mỗi cái hoàn hảo như chùm lông đà điểu. Các lỗ chân lông của da người chen chúc nhau gần đến mức 75.000 lỗ có thể được bao phủ bởi một hạt cát. Cơ quan thị giác của côn trùng tự nó là một thế giới nhỏ của những kỳ diệu. Trong mắt của một con bướm, 34.000 thấu kính đã được tìm thấy, mỗi cái hoàn hảo như một phương tiện thị giác. Những tế bào nhỏ nhất mà trong đó mọi sự sống, thực vật và động vật, cư ngụ trình bày một bằng chứng chân thực về sự hoàn hảo huyền nhiệm của tài nghệ cá nhân và sự thích ứng lẫn nhau như những chòm sao trang trí bầu trời, và cùng với chúng tuyên bố sự vinh hiển của Đức Chúa Trời! Điều đó nói lên biết bao về một Đấng Tạo Hóa có thể tuôn đổ vẻ đẹp ngay cả trên những hòn đá, và Đấng mang sự hoàn hảo của công việc Ngài vào lĩnh vực của điều nhỏ nhất cũng như điều lớn nhất!”

Chương 2: SỰ HIỆN HỮU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC BÀY TỎ TRONG CON NGƯỜI

CHƯƠNG 2

SỰ HIỆN HỮU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC BÀY TỎ TRONG CON NGƯỜI

Công trình sáng tạo bày tỏ Đấng Tạo Hóa, và sau khi đã xét một số sản phẩm hùng vĩ của Sự Toàn Năng trong đó, giờ chúng ta quay sang điều đến gần nhà hơn với mỗi người chúng ta. Chúng ta không cần phải đi xa và hướng sự chú ý của mình đến các vật thể trên các từng trời hay dưới sâu đại dương để tìm bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời — chúng ta có thể khám phá chúng trong chính mình. Chính con người trưng bày một Đấng Tạo Dựng là Đức Chúa Trời, vâng, người ấy là tác phẩm đứng đầu trong các công việc trần thế của Ngài. Theo đó, chúng ta thấy rằng Sáng Thế Ký 1, sau khi đưa ra một tường thuật ngắn gọn nhưng sinh động về cách các từng trời và đất được gọi vào hiện hữu bởi một lời phán của Đức Chúa Trời và cả hai đều được trang bị vì lợi ích của nhân loại, Đức Chúa Trời đã dựng nên con người cuối cùng — như thể để chỉ ra người ấy là đỉnh cao của các công việc của Ngài. Trong mỗi trường hợp khác, chúng ta được cho biết “Đức Chúa Trời phán,” “Đức Chúa Trời gọi,” “Đức Chúa Trời dựng nên,” v.v., nhưng trong trường hợp của chúng ta có một sự khác biệt rõ rệt: “Đức Chúa Trời phán rằng: Chúng ta hãy làm nên loài người như hình Ta, theo tượng Ta” (1:26), như thể để biểu thị (nói theo cách của con người) đã có một hội nghị đặc biệt của Ba Ngôi Đức Chúa Trời liên quan đến việc tạo dựng thọ tạo ấy, là thọ tạo sẽ được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Mọi công việc của Đức Chúa Trời đều mang dấu ấn của sự khôn ngoan của Ngài, nhưng chỉ riêng con người mới có hình ảnh của Đức Chúa Trời đóng dấu trên mình. Sự kiện con người được dựng nên bởi Đức Chúa Trời Ba Ngôi và “theo hình ảnh của Các Ngài” rõ ràng chỉ ra rằng người ấy được cấu tạo thành một hữu thể gồm ba phần, gồm linh, hồn và thân thể — phần thứ nhất có khả năng ý thức về Đức Chúa Trời, phần thứ hai ý thức về bản thân, và phần thứ ba ý thức về giác quan. Cách nói kép, “như hình Ta, theo tượng Ta,” hàm ý một sự giống nhau hai mặt giữa Đức Chúa Trời và con người trong tình trạng nguyên thủy của người ấy: phần trước chỉ sự thánh khiết của bản tánh người ấy, phần sau chỉ bản tánh của linh hồn người ấy — mà các nhà thần học có năng lực đã phân biệt đúng đắn là “hình ảnh đạo đức” và “hình ảnh tự nhiên” của Đức Chúa Trời trong con người. Đó là một sự phân biệt thực sự và cần thiết, và trừ khi nó được tuân giữ, chúng ta không thể tránh khỏi rơi vào sai lầm khi suy ngẫm về hậu quả của việc con người lìa bỏ Đức Chúa Trời. Đối với câu hỏi, Con người có mất hình ảnh của Đức Chúa Trời bởi Sự Sa Ngã không? những người chính thống trả lời đúng đắn là có; nhưng nhiều người trong số họ khá lúng túng để hiểu những câu như Sáng Thế Ký 9:6 và Gia-cơ 3:9, vốn dạy rằng con người đã sa ngã vẫn giữ lại hình ảnh của Đức Chúa Trời. Chính hình ảnh đạo đức đã bị hủy diệt khi người ấy bội đạo, và được phục hồi lại cho người ấy khi tái sinh (Ê-phê-sô 4:24; Cô-lô-se 3:10). Con người đã sa ngã được dựng nên theo hình ảnh của tổ phụ đã sa ngã của mình, như Sáng Thế Ký 5:3 và Thi Thiên 51:5 long trọng chứng thực. Nhưng con người đã sa ngã vẫn có hình ảnh tự nhiên của Đức Chúa Trời đóng dấu rõ ràng trên mình, chứng tỏ nguồn gốc thuộc về Đức Chúa Trời của người ấy. “Hình ảnh tự nhiên” ấy gồm những gì, giờ chúng ta sẽ xét. Chúng ta đã kêu gọi sự chú ý đến một số kỳ diệu có thể quan sát được trong cơ thể con người, và nếu Đức Chúa Trời đã ban tài nghệ tinh xảo như vậy cho chiếc hộp, thì bản chất của viên ngọc bên trong nó hẳn phải ra sao! “Viên ngọc” ấy là linh và hồn của con người, vốn được dựng nên theo hình ảnh tự nhiên của Đức Chúa Trời — ở đây chúng ta sẽ không phân biệt giữa chúng, mà sẽ bàn về chúng cùng nhau dưới thuật ngữ chung “linh hồn.” Nếu cơ thể con người mang trên mình dấu ấn của bàn tay Đức Chúa Trời, thì linh hồn với những năng lực và khả năng thực sự đáng chú ý của nó còn hơn thế nhiều. Linh hồn được phú cho sự hiểu biết, ý chí, sự nhận thức đạo đức, trí nhớ, trí tưởng tượng, tình cảm. Con người gồm có và sở hữu một điều gì đó hơn cả vật chất, về bản chất là một hữu thể thuộc linh và có lý trí, có khả năng tương giao với Đấng Tạo Dựng mình. Con người được ban cho một bản tánh cao quý hơn bất cứ thọ tạo nào khác trên đất. Con người là một hữu thể có trí tuệ, có khả năng suy nghĩ và lập luận, vốn vượt trội hơn bản năng của động vật cũng như sản phẩm hoàn thiện của cọ nghệ sĩ vượt trội hơn việc người ấy vô tình giơ tay lên để bảo vệ mặt mình, hay việc nhắm mắt lại mà không suy nghĩ khi gió thổi bụi vào mắt. Vậy thì, con người đã nhận trí tuệ của mình từ đâu? Linh hồn chắc chắn là một điều gì đó phân biệt với cơ thể. Chính ý thức của chúng ta thông báo cho chúng ta rằng chúng ta sở hữu một sự hiểu biết, vâng, một thực thể có trí tuệ mà, dù chúng ta không thể nhìn thấy, vẫn được biết qua những hoạt động suy nghĩ, lập luận, ghi nhớ của nó. Nhưng vật chất không sở hữu những tính chất như vậy, không, dù trong bất cứ sự kết hợp nào của các nguyên tố của nó. Nếu vật chất có thể suy nghĩ, thì nó vẫn sẽ có thể làm như vậy sau khi linh hồn vắng mặt khỏi cơ thể. Lại nữa — nếu vật chất có năng lực suy nghĩ, thì nó sẽ chỉ có thể suy nghĩ về những điều hữu hình và vật chất, vì không một nguyên nhân nào có thể tạo ra những kết quả vượt trội hơn chính nó. Trí tuệ không thể xuất phát từ sự không có trí tuệ cũng như vật có sự sống không thể xuất phát từ vật không có sự sống. Một hòn đá không thể suy nghĩ, một khúc gỗ cũng không thể hiểu một tam đoạn luận. Nhưng linh hồn con người không chỉ có khả năng suy nghĩ, nó còn có thể tương giao với chính mình, vui mừng trong chính mình. Khả năng suy luận của nó cũng không bị giới hạn vào chính nó: nó được cấu tạo như vậy để nó có thể lĩnh hội và bàn luận về những điều vượt trội hơn chính nó. Thay vì bị trói buộc vào lĩnh vực vật chất, nó có thể bay lên các từng trời, nhận biết các thiên sứ, và tương giao với Cha của các linh. Hãy xem xét sự bao la của khả năng của linh hồn! Điều gì nó không thể bao quát? Nó có thể hình thành một quan niệm về toàn bộ thế giới, và hình dung những cảnh tượng cách xa hàng nghìn dặm. Như một người đã chỉ ra, “nó phù hợp với mọi vật thể, như mắt với mọi màu sắc hay tai với mọi âm thanh.” Trí nhớ rộng lớn biết bao để giữ lại nhiều như vậy, và đa dạng như vậy! Hãy xem xét sự nhanh chóng của những chuyển động của linh hồn: không gì nhanh như vậy trong toàn bộ tiến trình của thiên nhiên. Tư tưởng nhanh hơn nhiều trong hành động của nó so với sóng ánh sáng của ê-te: trong một khoảnh khắc duy nhất, trí tưởng tượng có thể đến thăm vùng Đối Cực. Với sự dễ dàng và nhanh nhẹn như nhau, nó có thể tự vận chuyển vào quá khứ xa xôi hay tương lai xa xăm. Như những ước muốn của linh hồn không bị giới hạn bởi các vật thể vật chất, những chuyển động của nó cũng không bị chúng kiềm chế. Hãy xem xét cả năng lực ý chí của nó. Ý chí là người phục vụ của linh hồn, thực hiện những mạng lịnh của nó, nhưng nó không biết những sự ủy nhiệm của nó được tiếp nhận như thế nào. Vật chất không có năng lực lựa chọn, và điều nó thiếu, nó chắc chắn không thể truyền đạt. Như trí tuệ của con người hẳn phải có nguồn gốc trong Tâm Trí tối cao, ý chí của người ấy cũng hẳn phải xuất phát từ Ý Chí tối cao. Bản tánh của con người cũng làm chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời trong những hoạt động và suy ngẫm của lương tâm người ấy. Nếu những kỳ diệu bên ngoài của công trình sáng tạo trưng bày sự khôn ngoan và quyền năng của Đấng Tạo Hóa, thì năng lực huyền nhiệm này của linh hồn cũng bày tỏ rõ ràng sự thánh khiết và công chính của Ngài như vậy. Dù bản chất của nó là gì hay chúng ta định nghĩa nó như thế nào, sự hiện diện mạnh mẽ của nó bên trong trình bày cho chúng ta một hiện tượng độc đáo. Giác quan đạo đức này trong con người thách thức sự khảo sát và đòi hỏi một lời giải thích — một cuộc khảo sát mà Kẻ Không Tin rất miễn cưỡng thực hiện một cách nghiêm túc, và mà người ấy hoàn toàn không thể cung cấp lời giải thích thỏa đáng. “Lương tâm là một tòa án luôn trong phiên họp và mạnh mẽ trong giấy triệu tập của nó. Không ai có thể trốn tránh nó hay làm im lặng những lời buộc tội của nó. Nó là một phiên tòa trọn vẹn. Nó có một thẩm phán trên ghế của nó, và thẩm phán ấy sẽ không bị mua chuộc để đưa ra một quyết định lỏng lẻo. Nó có bục nhân chứng của nó, và có thể mang nhân chứng từ toàn bộ lãnh thổ của đời sống quá khứ. Nó có bồi thẩm đoàn của nó, sẵn sàng đưa ra một phán quyết, ‘có tội’ hay ‘vô tội,’ hoàn toàn theo bằng chứng, và nó có cảnh sát trưởng của nó, Sự Hối Hận, với roi bọ cạp của người ấy, sẵn sàng quất linh hồn bị kết án. Điều gần nhất trên thế giới với tòa án của Đức Chúa Trời là tòa án của lương tâm. Và dù nó trong một thời gian bị đánh thuốc thành một sự thờ ơ một phần hay bị say sưa với thú vui trần thế, thời gian sẽ đến khi trong tất cả sự uy nghi của thẩm quyền đế vương của nó, tòa án này gọi mọi kẻ phạm tội đến trước vành móng ngựa của nó và bắt người ấy phải khai trình một cách nghiêm ngặt” (A. T. Pierson). Lương tâm là điều truyền đạt cho linh hồn một sự nhận thức về đúng và sai. Nó là năng lực bên trong ấy, vốn phán xét về tính hợp pháp hay bất hợp pháp của những ước muốn và hành động của chúng ta. Nó là một bản năng đạo đức, một năng lực nhạy cảm đạo đức, vừa thông báo vừa gây ấn tượng cho người sở hữu nó, là điều, về cơ bản, cấu thành chúng ta là những thọ tạo có trách nhiệm. Nó là một năng lực bên trong không chỉ thuộc một trật tự vượt trội hơn rất nhiều, mà còn sắc bén hơn nhiều trong nhận thức so với bất cứ giác quan nào của cơ thể: nó vừa thấy, vừa nghe và vừa cảm. Chức năng của nó có hai mặt: cảnh báo chúng ta chống lại tội lỗi và thúc giục chúng ta thực hiện bổn phận — và nó làm điều này theo ánh sáng chiếu vào nó — từ lý trí tự nhiên và sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Dù người ngoại đạo không có Kinh Thánh, lương tâm của họ vẫn phán xét về những bổn phận tự nhiên và những tội lỗi không tự nhiên. Do đó, một người càng có nhiều ánh sáng thuộc linh, trách nhiệm của người ấy càng lớn, và theo nguyên tắc ấy và trên cơ sở ấy, người ấy sẽ bị đối xử tại Phiên Tòa Vĩ Đại. “Kẻ đầy tớ nào đã biết ý chủ mình, mà không sửa soạn, cũng không làm theo ý chủ, sẽ bị đòn nhiều. Nhưng kẻ không biết, mà làm những việc đáng bị đòn, sẽ bị đòn ít. Vì ai được cho nhiều, sẽ bị đòi lại nhiều” (Lu-ca 12:47-48). Hình phạt sẽ tỷ lệ với ánh sáng đã nhận và những đặc ân đã hưởng. Về sự nhạy cảm đạo đức này của con người như cơ sở của trách nhiệm phải khai trình của người ấy, Sứ Đồ đề cập trong Rô-ma 2: “Vì khi dân ngoại [người ngoại đạo] vốn không có Luật Pháp, tự nhiên làm những việc thuộc về Luật Pháp, thì dù không có Luật Pháp, họ cũng là một luật pháp cho chính mình” (c. 14). “Bản tánh” của bất cứ điều gì là đặc thù của hữu thể của nó, điều mà nhờ đó nó là chính nó: nó là điều thuộc về cấu tạo nguyên thủy của nó, phân biệt với mọi điều được dạy hay học được. Giác quan đạo đức này là một phần nguyên thủy của hữu thể của người ấy, và không phải là sản phẩm của giáo dục — một năng lực phân biệt mà nhờ đó người ấy phân biệt giữa đúng và sai được tạo dựng trong con người. Ánh sáng tự nhiên của lý trí khiến người chưa văn minh có thể phân biệt giữa đức hạnh và thói xấu. Mọi người, trừ trẻ sơ sinh và người mất trí, đều nhận ra sự khác biệt đời đời giữa thiện và ác: họ theo bản năng, hay đúng hơn theo trực giác, cảm thấy hướng đi này hay hướng đi kia là đáng khen hay đáng chê. Họ có một ý thức về bổn phận: ánh sáng tự nhiên của lý trí truyền đạt cùng điều đó. Ngay cả những người tăm tối và suy thoái nhất cũng đưa ra bằng chứng rằng họ không phải không có ý thức về nghĩa vụ: dù lối sống của họ nguyên thủy và man rợ đến đâu, chính sự kiện họ tạo ra một hình thức luật pháp và trật tự nào đó cho cộng đồng, chứng minh không còn nghi ngờ gì nữa rằng họ có một quan niệm xác định về công lý và sự ngay thẳng. Chính bản tánh của người ngoại đạo, ý thức về đúng và sai của họ, dẫn đến việc thực hiện những hành động đạo đức. Để xác nhận điều đó, Sứ Đồ tiếp tục nói, “họ tỏ ra rằng việc của Luật Pháp đã được ghi trong lòng họ, lương tâm họ cũng làm chứng [về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và trách nhiệm phải khai trình của họ đối với Ngài], và những tư tưởng của họ trong khi đó [hay “giữa họ với nhau,” ghi chú bên lề] buộc tội hay chữa tội [hành vi của chính họ và của] lẫn nhau” (Rô-ma 2:15). “Việc của Luật Pháp” không được hiểu là một năng lực công chính hoạt động bên trong họ, càng không phải là việc họ thực sự làm điều Luật Pháp đòi hỏi; mà đúng hơn là chức năng hay mục đích của Luật Pháp, vốn là hướng dẫn hành động. Ánh sáng tự nhiên của lý trí thông báo cho họ về sự phân biệt giữa đúng và sai. “Lương tâm họ cũng làm chứng,” tức là, ngoài những mệnh lệnh của lý trí, vì chúng hoàn toàn không phải là cùng một điều. Tri thức về bổn phận và những hành động của lương tâm hoàn toàn khác biệt: một bên bày tỏ điều gì là đúng, bên kia tán thành nó, và lên án điều ngược lại. Họ có đủ ánh sáng để phán xét giữa điều trung thực và không trung thực, và giác quan đạo đức của họ tạo ra sự phân biệt này trước khi phạm tội, trong khi phạm tội, và sau đó — như rõ ràng xuất hiện trong việc họ tha bổng hay lên án lẫn nhau. Những ai đã suy nghĩ nghiêm túc về Rô-ma 2:14 hẳn đã bối rối nếu không vấp ngã bởi câu nói rằng những người trong vùng ngoại đạo, “tự nhiên làm những việc thuộc về Luật Pháp,” vì họ không yêu Chúa là Đức Chúa Trời hết lòng cũng không yêu người lân cận như chính mình — tổng cộng những điều nó đòi hỏi. Bản Dịch Sửa Đổi của Mỹ đáng được ưa chuộng hơn nhiều: “Tự nhiên làm những việc của Luật Pháp,” vốn mô tả không phải việc vâng phục Luật Pháp, mà là việc thực hiện các chức năng của nó. Công việc thích hợp của Luật Pháp là nói, Điều này là đúng, điều kia là sai; ngươi sẽ được thưởng cho điều này, và bị phạt vì điều kia. Ra lệnh, cấm đoán, hứa hẹn, đe dọa — đây là “những việc của Luật Pháp,” “việc” của nó (c. 15). Lời khẳng định của Sứ Đồ là điều này — một lời khẳng định hoàn toàn phù hợp với chân lý, và trực tiếp liên quan đến lập luận của ông: “Dân ngoại không có Luật Pháp bằng văn bản của Đức Chúa Trời, tự nhiên thực hiện bởi chính cấu tạo của họ, cho chính họ và cho nhau, những chức năng của một luật pháp như vậy. Họ tạo ra một sự phân biệt giữa đúng và sai, cũng như họ làm giữa chân lý và giả dối. Họ không thể không làm như vậy. Họ thường đi sai bằng cách nhầm lẫn điều gì là đúng và điều gì là sai, cũng như họ thường đi sai bằng cách nhầm lẫn điều gì là thật và điều gì là giả. Nhưng họ tán thành chính mình và lẫn nhau khi làm điều họ nghĩ là đúng; họ không tán thành chính mình và lẫn nhau khi họ làm điều họ nghĩ là sai; để, dù họ không có luật pháp bằng văn bản, họ vẫn đóng vai trò của một luật pháp cho chính mình. Khả năng này, sự cần thiết này của bản tánh họ, phân biệt họ với thú vật, và khiến họ trở thành đối tượng của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời. Bằng cách này, họ tỏ ra ‘việc của luật pháp’ — việc mà Luật Pháp làm — ‘đã được ghi trong lòng họ,’ được dệt trong cấu tạo của họ, bởi những hoạt động của năng lực chúng ta gọi là lương tâm. Do đó, thật công bằng khi họ bị phạt vì làm điều họ biết là sai, hay có thể đã biết là sai” (Giáo sư Brown). Con người là thọ tạo trần thế duy nhất được phú cho lương tâm. Thú vật có ý thức và một năng lực giới hạn để thu thập tri thức, nhưng đó là một điều rất khác. Một số động vật có thể được khiến vâng lời chủ của chúng. Với sự trợ giúp của một cây gậy, ngay cả một con bò cũng có thể được dạy để kiềm chế việc hái những chiếc lá xanh trên hàng rào vườn, mà miệng nó thèm muốn — ký ức về những trận đòn nó đã nhận vì không vâng lời khiến nó nghiêng về việc từ bỏ những khuynh hướng của mình. Thông minh hơn nhiều là một con chó nhà: nó có thể được huấn luyện để hiểu rằng một số hành động sẽ nhận được phần thưởng, trong khi những hành động khác sẽ nhận hình phạt. Nhưng trí nhớ là một điều rất khác với vị giám sát đạo đức bên trong lòng con người ấy, vốn cân nhắc bất cứ điều gì được trình bày cho tâm trí và đưa ra phán quyết ủng hộ hay chống lại mọi hành động của chúng ta, bí mật cho linh hồn biết đúng và sai của mọi sự. Dù chúng ta đi đâu, lính canh này cũng đi cùng chúng ta: dù chúng ta nghĩ hay làm gì, nó đều ghi lại một phán quyết. Phần lớn sự bình an trong tâm trí của chúng ta là trái của một lương tâm không buộc tội, trong khi không ít sự bất an của chúng ta là do những lời cáo buộc về việc làm sai mà lương tâm đưa ra chống lại chúng ta. Lương tâm là một phần không thể thiếu của ánh sáng ấy, vốn “soi sáng mọi người đến trong thế gian.” Lời chứng mạnh mẽ được đưa ra về năng lực của nó bởi những nghi lễ của người ngoại đạo và những sự khổ hạnh tự áp đặt của họ, vốn là biết bao nỗ lực để xoa dịu những đấng mà họ cảm thấy họ đã xúc phạm. Trong mỗi người đều có điều quở trách người ấy vì tội lỗi của mình, vâng, vì những tội mà không ai khác biết, và do đó kẻ ác chạy trốn khi không ai đuổi theo (Châm Ngôn 28:1). Đôi khi những người cứng cỏi nhất cũng bị khiến phải run sợ. Những người chai lì nhất cũng có những mùa báo động. Bóng ma của những tội lỗi quá khứ ám ảnh họ trong những canh đêm. Dù họ khoe khoang ầm ĩ rằng họ không sợ gì, nhưng “ở đó họ đã ở trong sự sợ hãi lớn nơi không có sự sợ hãi” (Thi Thiên 53:5) — một nỗi kinh hoàng bên trong nơi không có dịp bên ngoài nào cho sự bất an. Khi không có lý do gì để sợ hãi, kẻ ác đột nhiên bị hoảng loạn nắm lấy và bị khiến run rẩy như lá dương, đến nỗi họ sợ chính cái bóng của mình. Thực tại đáng sợ của lương tâm được bày tỏ rõ ràng bởi sự kiện rằng những người tự nhiên có khuynh hướng về điều ác vẫn không tán thành điều ác, và tán thành chính điều thiện mà họ không thực hành. Dù họ không làm như vậy một cách nghe thấy được, kẻ hung ác bí mật ngưỡng mộ người trong sạch, và trong khi một số người chìm thấp đến mức họ khó thừa nhận điều đó với chính mình, họ vẫn ước họ có thể giống như người ngay thẳng về đạo đức. Những người đáng trách nhất sẽ lên án một số hình thức của điều ác ở người khác, qua đó chứng tỏ họ phân biệt giữa thiện và ác. Điều đó phát sinh từ đâu? Họ đo lường những hành động đạo đức bằng quy tắc nào, nếu không phải bằng một nguyên tắc bẩm sinh? Nhưng làm sao con người lại sở hữu nguyên tắc ấy? Nó không phải là một thuộc tánh của lý trí, vì đôi khi lý trí sẽ thông báo cho người sở hữu nó rằng một hướng hành động nhất định sẽ mang lại lợi ích cho người ấy, nhưng lương tâm thúc đẩy người ấy hành động theo một cách mà người ấy biết sẽ dẫn đến tổn thất tạm thời. Nó cũng không phải là sản phẩm của ý chí, vì lương tâm thường hành động trái với ý chí, và không một nỗ lực nào của ý chí có thể làm nó im lặng. Nó là một năng lực riêng biệt mà, ở nhiều mức độ sáng suốt và nhạy cảm khác nhau, được tìm thấy ở người văn minh và chưa văn minh. Giờ ngay cả lẽ thường cũng nói với chúng ta rằng một người nào đó khác ngoài chính chúng ta đã khởi tạo năng lực này. Không một luật pháp nào có thể không có một người ban luật. Vậy thì, luật pháp này từ đâu? Không phải từ con người, vì người ấy sẽ tiêu diệt nó nếu có thể. Nó hẳn phải được truyền đạt bởi một Bàn Tay cao hơn nào đó, mà chỉ một mình Bàn Tay ấy mới có thể duy trì nó chống lại mọi bạo lực của chủ sở hữu của nó, người mà, nếu không có vị giám sát kiềm chế này, sẽ nhanh chóng biến thế giới thành một nhà chứa xác. Vậy thì, nếu chúng ta lập luận một cách hợp lý, chúng ta buộc phải lập luận như thế này: Tôi thấy mình tự nhiên bị buộc phải làm điều này và tránh điều kia, do đó hẳn phải có một Đấng Cao Hơn buộc tôi. Nếu không có Đấng Cao Hơn, chính tôi sẽ là thẩm phán duy nhất về thiện và ác, vâng, tôi sẽ chỉ được điều chỉnh bởi sự tiện lợi và không nhận ra sự phân biệt đạo đức nào. Nếu tôi là chúa tể của nguyên tắc hay luật pháp ấy, vốn ra lệnh cho tôi, tôi sẽ không tìm thấy xung đột nào trong chính mình giữa lý trí và dục vọng. Sự kiện không thể nghi ngờ là lương tâm có một thẩm quyền đối với con người mà không thể giải thích được ngoài việc nó là tiếng nói của Đức Chúa Trời trong người ấy. Nếu lương tâm hoàn toàn bị cô lập khỏi Đức Chúa Trời, và độc lập với Ngài, nó không thể tạo ra những ấn tượng long trọng, và đôi khi khủng khiếp, như nó làm. Không ai sẽ sợ chính mình nếu bản thân không được kết nối với một Đấng cao hơn chính mình. Như Đức Chúa Trời đã không để chính Ngài không có nhân chứng giữa những thọ tạo thấp hơn (Công Vụ 14:17), Ngài cũng không để chính Ngài không có nhân chứng trong lòng của chính con người. Không có một thành viên có lý trí nào của nhân loại mà chưa từng ít nhiều đau đớn dưới những cú quất của lương tâm. Lòng của các hoàng tử, giữa những thú vui của họ, đã bị đau đớn tấn công trong khi những kẻ nịnh hót của họ đang tâng bốc họ. Những sự dày vò bên trong ấy không phải là những nỗi sợ hãi dốt nát chỉ trẻ em mới trải nghiệm, mà lý trí sẽ gạt bỏ sau này, vì lý trí càng mạnh, những cú chích của lương tâm càng sắc bén, và không kém phần như vậy trong tuổi trưởng thành và tuổi già. Nó thường hoạt động khi sự gian ác bí mật nhất. Nhiều trường hợp được ghi lại về một nỗi kinh hoàng áp đảo ập đến những kẻ làm sai khi tội ác của họ không ai biết, và họ đã tự lên án mình và tự nộp mình cho công lý. Liệu kẻ tự buộc tội ấy có thể xuất phát từ chính con người chăng? Người yêu chính mình sẽ, nếu có thể, hủy diệt điều làm phiền mình. Chắc chắn lương tâm đã không nhận thẩm quyền nào từ người sở hữu nó để quất chính mình, để làm hỏng những thú vui của tội lỗi, để khiến người ấy “như biển động, không thể yên nghỉ.” Chính sự kiện có điều trong con người lên án người ấy vì những tội lỗi phạm trong bí mật, luận rằng có một Đức Chúa Trời, và rằng người ấy phải khai trình với Ngài. Người ấy có một nỗi sợ hãi theo bản năng về một Thẩm Phán là Đức Chúa Trời, Đấng sẽ còn buộc tội người ấy. “Họ biết sự phán xét của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 1:32) bởi một nhân chứng bên trong. Đó là một sự chu cấp công bằng của Chúa rằng những ai không kính sợ Ngài một cách tôn kính, sẽ có một nỗi sợ hãi dày vò về tương lai. Tại sao, bất chấp mọi nỗ lực của họ để trốn khỏi kết luận rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, họ lại sợ một sự báo trả sau khi chết? — thường được chứng minh bởi những kẻ khốn nạn chai lì nhất trong những giờ cuối cùng của họ bằng cách xin một tuyên úy hay “linh mục.” Nếu không có Đức Chúa Trời, tại sao con người cố gắng làm im lặng lương tâm và xua tan những nỗi kinh hoàng của nó? Và tại sao những nỗ lực của họ lại không hiệu quả như vậy? Vì họ không thể làm im lặng những lời buộc tội của nó, một Quyền Năng Cao Hơn nào đó hẳn phải duy trì nó trong linh hồn. Việc những quốc gia sáng suốt nhất thừa nhận con người không có quyền ép buộc lương tâm, là một sự thừa nhận ngầm rằng nó ở trên thẩm quyền của con người, chỉ phải trả lời với Tác Giả của nó. Lương tâm là phó vương của Đức Chúa Trời trong linh hồn, và sẽ dày vò những kẻ bị định tội đến đời đời.

Chương 3: SỰ HIỆN HỮU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC NHÌN THẤY TRONG LỊCH SỬ NHÂN LOẠI

CHƯƠNG 3

SỰ HIỆN HỮU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC NHÌN THẤY TRONG LỊCH SỬ NHÂN LOẠI

Vì Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của muôn vật, Ngài là Đấng Bảo Tồn và Điều Tiết thường xuyên của chúng. Và vì con người là thọ tạo đứng đầu trong các thọ tạo trần thế của Ngài, không thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã để người ấy hoàn toàn tự mình. Cùng một Đấng toàn năng đã tạo dựng mọi bộ phận của nó, hướng dẫn bộ máy bao la của vũ trụ và kiểm soát như nhau mọi tấm lòng và hành động của con người. Nhưng cùng một sự không tin tìm cách trục xuất Đức Chúa Trời khỏi lĩnh vực sáng tạo, cũng phủ nhận rằng Ngài có bất cứ vị trí hay phần thực sự nào trong sự cai trị đạo đức của thế giới. Một bên, người ta nói, được điều tiết bởi “các quy luật của Thiên Nhiên” (không có nhân cách), trong khi con người, được phú cho “ý chí tự do,” không được can thiệp vào, mà phải được để tự mình thực hiện số phận của mình, cả xét theo cá nhân lẫn tập thể. Chúng ta đã cho thấy quan điểm như vậy vô lý như thế nào khi nó liên quan đến lĩnh vực vật chất, và cũng không khó hơn để chứng minh nó hoàn toàn không thể đứng vững như thế nào khi áp dụng vào lĩnh vực đạo đức. Những sự kiện hiển nhiên của sự quan sát bác bỏ nó. Công việc của mỗi cá nhân, lịch sử của mỗi quốc gia, tiến trình chung của các sự kiện nhân loại — tất cả đều mang bằng chứng về một Quyền Năng cao hơn đang giám sát chúng. Khi đọc lịch sử, hầu hết mọi người hài lòng với kiến thức sơ sài về những sự kiện nổi bật của nó, mà không cố gắng truy nguyên nguyên nhân của chúng hay xác định mối liên hệ của các sự kiện. Phần lớn họ không nhìn xa hơn những động cơ, thiết kế và khuynh hướng của bản tánh con người. Họ không nhận thấy rằng có một triết học của lịch sử. Họ không vươn lên đến sự nhận thức rằng Đức Chúa Trời hằng sống có quyền tối thượng tuyệt đối trên cảnh này, rằng giữa mọi sự hỗn loạn của ý chí và lợi ích con người, mọi ác ý và gian ác của Sa-tan và các tay sai của nó, Chúa là Đức Chúa Trời toàn năng đang trị vì — không chỉ trên Trời mà còn trên đất này — định hình mọi công việc của nó, hướng dẫn mọi sự đến việc thực hiện mục đích đời đời của Ngài. Vì việc đọc lịch sử nhân loại được thực hiện hời hợt như vậy, và ít người có hơn một sự quen thuộc chung chung với bản tánh của nó, dòng lập luận hiện tại của chúng ta có thể không hiển nhiên hay mạnh mẽ như vậy đối với một số người. Tuy nhiên, đối với bất cứ người nào có trí tuệ thông thường, ít nhiều cũng nên rõ ràng rằng trong tiến trình của các thế kỷ có những dấu vết rõ ràng về một Quyền Năng cai trị và chủ tọa trên con người. Vì không thể có kết quả mà không có nguyên nhân trước đó, không có luật pháp mà không có người ban luật, các sự kiện cũng không xảy ra một cách ngẫu nhiên. Bất cứ học viên lịch sử có suy tư nào cũng buộc phải kết luận rằng những ghi chép của nó là một điều gì đó hơn một chuỗi những sự cố rời rạc và không mục đích: đúng hơn, chúng chứng tỏ việc thực hiện một kế hoạch. Đúng là, những bánh xe của nó thường có vẻ chuyển động chậm chạp, và không ít lần có vẻ ngược mục đích, tuy nhiên, phần tiếp theo cho thấy chúng hoạt động chắc chắn. Chính trong sự kết hợp của các sự kiện dẫn đến một kết thúc vĩ đại nào đó mà những hoạt động của Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời xuất hiện rõ ràng nhất. Như chúng ta nhận thấy sự khôn ngoan của Đấng Tạo Hóa trong việc lắp ráp một cách đáng ngưỡng mộ mỗi bộ phận của cơ thể con người để thực hiện những chức năng đã thiết kế của nó, chúng ta cũng có thể phân biệt bàn tay của Đấng Cai Trị đạo đức của thế giới này trong việc thích ứng những phương tiện thích hợp để hoàn thành những mục đích của Ngài, trong sự phù hợp của những công cụ Ngài đã chọn cho điều đó, trong việc khiến mỗi diễn viên con người riêng biệt đóng vai trò của mình, mỗi cá nhân đóng góp phần của mình trong việc tạo ra hiệu quả mong muốn. Như trong cơ chế của một chiếc đồng hồ, mỗi trục ở đúng vị trí, mỗi bánh xe đang chuyển động, để dây cót chính hướng dẫn kim của nó, cũng vậy trong bộ máy phức tạp của lịch sử, mọi hoàn cảnh đơn lẻ đều trả phần nhỏ của nó hướng tới việc thúc đẩy một mục tiêu vĩ đại nào đó. Bằng chứng về một Sự Quan Phòng chủ tọa được tìm thấy trong đời sống của mỗi cá nhân. Có người nào chưa trải qua những trải nghiệm khiến người ấy cảm thấy trong lòng hẳn phải có một Đức Chúa Trời canh giữ mình không? Trong những bước ngoặt bất ngờ và đáng chú ý trong tiến trình công việc của mình, trong những tư tưởng đột ngột và những quyết định không thể giải thích được dẫn đến những kết quả quan trọng nhất, trong những lần thoát hiểm trong gang tấc khỏi nguy hiểm nghiêm trọng, người ấy có bằng chứng về một quyền năng cao hơn đang hoạt động. Ngay cả những người phù phiếm và thiếu suy nghĩ nhất, đôi khi, cũng buộc phải chú ý đến điều này. Việc chúng ta ở dưới một Sự Cai Trị Đạo Đức phân phát phần thưởng và hình phạt theo một cách tự nhiên cũng rõ ràng đối với giác quan của chúng ta và được chứng minh bởi trải nghiệm cá nhân. Những hành động hung ác nhanh chóng gặp phải sự báo trả, bằng cách lôi kéo thủ phạm của chúng vào sự ô nhục, bằng cách thường làm người ấy suy giảm đến nghèo khó, khiến người ấy phải chịu bệnh tật thể chất và đau khổ tinh thần, và mang lại một cái chết yểu. Mặt khác, chúng ta thấy rằng những hành động đức hạnh không chỉ dẫn đến sự bình an và thỏa mãn bên trong, mà còn dẫn đến sự tôn trọng, sức khỏe và hạnh phúc. Nếu không có một Đức Chúa Trời hằng sống chủ tọa trên cảnh này, làm sao chúng ta có thể giải thích tỷ lệ gần như chính xác giữa hai giới? Mỗi năm có hàng triệu nam và nữ được sinh ra trong thế giới này, nhưng sự cân bằng giữa chúng vẫn được bảo tồn hoàn hảo. Cha mẹ chúng không có tiếng nói trong vấn đề này, khoa học y tế cũng không điều tiết nó! Lời giải thích hợp lý duy nhất là giới tính của mỗi đứa trẻ được xác định bởi Đấng Tạo Hóa. Lại nữa — nếu không có một Đấng Tạo Hóa có nhân cách tạo hình những khuôn mặt con người, làm sao chúng ta giải thích sự biến đổi không thay đổi của chúng? Những nét của khuôn mặt con người chỉ có ít về số lượng, nhưng hình thức của chúng khác nhau rất nhiều, cả riêng lẻ lẫn trong sự kết hợp của chúng, đến nỗi trong vô số hàng triệu người không có hai người trông giống hệt nhau! Giả sử điều ngược lại. Nếu sự giống nhau là phổ biến, sự bất tiện và hỗn loạn không thể tính được nào sẽ xảy ra. Nếu chỉ 100 người đàn ông trong một thành phố lớn duy nhất có cùng vóc dáng và khuôn mặt, việc mạo danh sẽ được thực hành mà không sợ bị phát hiện, và tội phạm không thể bị nhận dạng. Những sự không giống nhau vô tận như vậy giữa những người xuất thân từ cha mẹ chung hẳn phải có Đấng Toàn Năng là Tác Giả của chúng. Việc Đấng từ trên cao điều tiết mọi công việc của con người được chứng minh ở mọi phía của chúng ta, dù chúng ta nhìn ở đâu. Trong những trường hợp được ám chỉ ở trên, cá nhân hoàn toàn thụ động, vì không phải bởi quyết định nào của mình mà người ấy được sinh ra là nam hay nữ, đen hay trắng, khổng lồ hay lùn. Nhưng hãy xem xét một điều còn nổi bật hơn nữa, cụ thể là, ngay cả những hành động tự nguyện của chúng ta cũng được bí mật hướng dẫn từ trên cao. Mỗi năm hàng trăm nghìn cả thanh niên nam và nữ chọn nghề nghiệp hay sự nghiệp thông thường của họ: điều gì thúc đẩy họ thực hiện một sự lựa chọn tỷ lệ từ một sự đa dạng những lựa chọn thay thế như vậy? Có phải không gì ngoài sự tình cờ mù quáng mà mỗi thế hệ được cung cấp đủ bác sĩ và nha sĩ, luật sư và giáo viên, thợ cơ khí và lao động chân tay không? Nhiều thanh niên của chúng ta di cư: điều gì ngăn cản tất cả làm như vậy? Một số người thích đời sống trên đất liền, những người khác trên biển — tại sao? Hãy lấy một điều còn thông thường hơn nữa: hôm nay tôi đã viết và gửi bảy lá thư — giả sử mọi người trưởng thành ở Vương quốc Anh đều làm như vậy! Bộ máy phức tạp của đời sống hiện đại sẽ nhanh chóng sụp đổ và hỗn loạn hoàn toàn sẽ xảy ra nếu không có một Đấng toàn tri và hiện diện khắp nơi điều tiết nó. Có thể có người phản đối rằng bộ máy của đời sống xã hội phức tạp của chúng ta không phải lúc nào cũng vận hành trơn tru — rằng có những cuộc đình công và đóng cửa dẫn đến nhiều bất tiện, rằng đôi khi đường sắt bị tắc nghẽn giao thông, rằng khách sạn quá đông, và cứ thế. Đồng ý, nhưng những sự việc như vậy là ngoại lệ hơn là quy tắc. Nhưng chúng ta có thể rút ra một lập luận về Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời từ chính những sự náo động và hỗn loạn thực sự xảy ra trên thế giới. Thấy rằng nó thỉnh thoảng thực sự trải qua những rối loạn, chẳng phải rõ ràng rằng hẳn phải có một Quyền Năng hùng mạnh cân bằng những sự náo động này, vâng kiềm chế chúng, để chúng không nhanh chóng dẫn đến sự hủy hoại hoàn toàn của thế giới sao? Cùng một Đấng đã đặt nỗi sợ con người vào thú hoang và một bản năng tự nhiên cho chúng để tránh nơi ở của con người, thích tìm đến rừng rậm và sa mạc, để rình mồi vào ban đêm, và vào buổi sáng trở về hang và ổ của chúng, cũng đặt bàn tay kiềm chế của Ngài lên những đam mê thấp hèn của con người đủ để bảo đảm mức độ luật pháp và trật tự khiến đời sống có thể xảy ra giữa những thọ tạo đã sa ngã và suy thoái. Nếu Bàn Tay kiềm chế ấy hoàn toàn bị rút đi, bất cứ sự bảo đảm nào về an toàn và an ninh cũng sẽ không tồn tại. Đức Chúa Trời không phải là một Khán Giả nhàn rỗi của công việc trên đất này, mà là Đấng Điều Tiết trực tiếp của mọi sự kiện của nó, và điều đó, không chỉ theo một cách chung chung, mà trong mọi chi tiết, từ nhỏ nhất đến lớn nhất. Nếu, một mặt, không một con chim sẻ nào rơi xuống đất mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 10:29), thì mặt khác chắc chắn không một ngai vàng nào có thể bị lật đổ mà không có sự sắp đặt của Ngài. “Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài: vinh hiển thuộc về Ngài đời đời. A-men” (Rô-ma 11:36). Đức Chúa Trời không chỉ là “Vua của các thánh,” mà Ngài còn là “Vua của các dân tộc” (Giê-rê-mi 10:7) nữa. Đức Chúa Trời trị vì thực sự trên kẻ thù của Ngài cũng như trên bạn hữu của Ngài, và hoạt động qua Sa-tan và các quỷ của nó thực sự như qua các thiên sứ thánh của Ngài. “Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va, Ngài khiến nó nghiêng theo ý Ngài muốn” (Châm Ngôn 21:1). Đức Chúa Trời chủ tọa trên những cuộc thảo luận của các nghị viện và ảnh hưởng đến những quyết định của các nội các. Các chính phủ của con người chỉ hành động khi chúng được thúc đẩy bởi một quyền năng bí mật từ Trời. Đức Giê-hô-va cai trị trong các hội đồng của kẻ không tin kính cũng như trong những buổi nhóm cầu nguyện của một hội thánh. Những thiết kế, quyết định và hành động của mọi người đều được Ngài hướng dẫn đến những mục đích mà Ngài đã định, nhưng điều đó không hề hủy bỏ quyền tự chủ đạo đức của họ hay làm giảm tội lỗi của chính họ trong việc phạm tội. Sự cai trị của thế giới này là một công việc của Đức Chúa Trời cũng như sự sáng tạo của nó, và trong khi có một số điều không thể dò xét về việc này cũng như việc kia, mỗi việc đều mang trên mình một cách không thể nhầm lẫn dấu ấn của Đức Chúa Trời. Có những câu đố trong mỗi việc mà người khôn ngoan nhất cũng không thể giải, nhưng cũng có những kỳ diệu trong mỗi việc mà trước chúng mọi người nên kính sợ. Nói rộng ra, sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời gồm hai điều: trong việc hướng dẫn hành động của các thọ tạo, trong việc phân chia phần thưởng và hình phạt theo hành động của các thọ tạo có lý trí. Không một điều ác nào xảy ra mà không có sự cho phép của Ngài, không một điều thiện nào mà không có sự đồng thuận của Ngài; không một điều thiện hay ác nào mà không có sự cai trị tối thượng của Ngài — sắp đặt nó cho những mục đích của chính Ngài. “Mắt của Đức Giê-hô-va ở khắp mọi nơi, xem xét kẻ ác và người thiện” (Châm Ngôn 15:3), và trong cán cân của Ngài mọi sự đều được cân. Những sự phân phát lòng thương xót của Đức Chúa Trời và sự báo thù, ở một mức độ nào đó, được phân chia trong đời này, nhưng đặc biệt hơn và đầy đủ hơn chúng sẽ được bày tỏ trong Ngày sắp đến. Đức Chúa Trời cai trị theo cách mà bàn tay Ngài không nên quá hiển nhiên cũng không quá bí mật, và bằng cách áp dụng hướng đi trung dung này, chỗ được để lại cho việc thực hành đức tin, trong khi sự không tin của những Kẻ Không Tin bị khiến không có gì để bào chữa. Không điều gì xảy ra đơn giản vì nó phải xảy ra, tức là, bởi sự tất yếu không thể cưỡng lại. Số mệnh thì mù quáng, nhưng Sự Quan Phòng có mắt — mọi sự đều được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan và theo thiết kế. Lịch sử của mỗi quốc gia là việc thực hiện kế hoạch và mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến nó. Nhưng cũng đúng như vậy là lịch sử của mỗi quốc gia được xác định bởi thái độ của chính nó đối với Đức Chúa Trời và Luật Pháp của Ngài. Trong trải nghiệm của mỗi quốc gia, điều này được làm cho xuất hiện rằng “Sự công chính làm cho nước được tôn cao, nhưng tội lỗi là sự nhục nhã cho mọi dân tộc” (Châm Ngôn 14:34). Như vậy Lời của Đức Chúa Trời và Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời bổ sung cho nhau: điều trước làm sáng tỏ điều sau, trong khi điều sau minh họa và làm gương cho điều trước. Do đó trong sự cai trị thế giới này của Ngài, Đức Chúa Trời phô bày những sự trọn lành đa dạng của Ngài: sự khôn ngoan và lòng nhân lành của Ngài, lòng thương xót và công lý của Ngài, sự thành tín và kiên nhẫn của Ngài. Sự trỗi dậy, tiến bộ và thắng lợi của mỗi quốc gia, cũng như sự suy tàn, sụp đổ và ô nhục của nó, đều theo cả ý muốn tối cao và sự công chính hoàn hảo của Chúa. Ngài cai trị “ở giữa kẻ thù của Ngài” (Thi Thiên 110:2), nhưng sự cai trị của Ngài không thất thường cũng không tùy tiện, mà là một sự cai trị khôn ngoan và công bằng. Sự thịnh vượng của các quốc gia thường có khuynh hướng làm tăng thói xấu qua việc tạo cơ hội đầy đủ hơn để thỏa mãn những dục vọng của nó; và trong những trường hợp như vậy, những tai họa đau đớn là cần thiết để kiểm soát sự gian ác của chúng, hay, khi nó đã đến mức đầy đủ, để hủy diệt chúng như các đế chế Ai Cập và Ba-by-lôn đã bị. Lịch sử của Y-sơ-ra-ên cung cấp ví dụ nổi bật nhất về điều đã được chỉ ra ở trên. Chừng nào họ tôn kính Đức Chúa Trời và bước đi trong sự vâng phục Luật Pháp của Ngài, chừng ấy họ thịnh vượng và hưng thịnh — hãy chứng kiến lịch sử của họ trong thời Giô-suê và Đa-vít. Nhưng khi họ thờ lạy hình tượng của người ngoại đạo và trở nên không công chính trong hành vi của họ người với người, những sự sửa phạt đau đớn và những sự phán xét nặng nề là phần của họ, như trong thời các quan xét và thời bị lưu đày ở Ba-by-lôn. Hãy quan sát nữa, những nỗ lực vô ích được thực hiện bởi những kẻ thù mạnh nhất của họ để bảo đảm sự tiêu diệt của họ: những nỗ lực của Pha-ra-ôn, của Ha-man, của San-chê-ríp để lật đổ mục đích của Đức Giê-hô-va liên quan đến dân Ngài chỉ dẫn đến sự hủy diệt của chính họ. Hãy lưu ý cách một sự báo trả chính xác — “công lý thơ ca,” người thế gian sẽ gọi nó — đã ập đến Giê-sa-bên: “Tại nơi chó liếm máu của Na-bốt” (1 Các Vua 21:19), người bị giết theo lệnh của nữ hoàng gian ác ấy, ở đó xác của bà bị chó ăn (2 Các Vua 9:36). Mặt khác, hãy nhìn xem Đức Chúa Trời đã ban phước cho những người tỏ lòng tử tế với dân Ngài như thế nào: như Ra-háp và toàn bộ gia đình bà được giải cứu khi Giê-ri-cô bị phá hủy vì bà đã che chở hai thám tử Y-sơ-ra-ên; và người đàn bà Su-nem được chu cấp một cách siêu nhiên trong suốt cơn đói kém đau đớn vì bà đã kết bạn với Tiên Tri Ê-li. Điều mà sự hoài nghi coi là “sự trùng hợp” thì lý trí đúng đắn xem là những sự quan phòng kỳ diệu. Sách Ê-xơ-tê cung cấp một minh họa và minh chứng sinh động nhất về công việc vô hình nhưng có thể sờ thấy được của Đức Chúa Trời trong công việc của con người. Trong đó, chúng ta được cho thấy người Do Thái bị đưa đến bờ vực hủy hoại, và sau đó được giải cứu mà không có phép lạ nào được thực hiện vì lợi ích của họ. Chính những phương tiện được kẻ thù của họ sử dụng để hủy diệt họ đã, bởi những hoạt động bí mật của Đức Chúa Trời, được biến thành phương tiện giải cứu và vinh hiển cho họ. Viết về điều đó, Carson đã nói đúng: “Bàn tay của Đức Chúa Trời trong Sự Quan Phòng thông thường của Ngài đã liên kết với nhau một chuỗi sự kiện đơn giản và tự nhiên như tâm trí có thể quan niệm, nhưng đáng ngạc nhiên như những tiểu thuyết lãng mạn táo bạo nhất.” Chuỗi sự kiện mở đầu với việc vua Ba Tư tổ chức một bữa tiệc. Bị rượu làm nóng lên, vị vua ấy ra lệnh cho hoàng hậu của mình xuất hiện trước những người vui chơi đã tụ họp. Dù một yêu cầu như vậy là không đứng đắn và khó chịu đối với nữ hoàng, điều đáng chú ý là bà dám không vâng lời người chồng chuyên chế của mình. Dù ý thức về sự đứng đắn hay lòng kiêu hãnh cá nhân thúc đẩy bà, chúng ta không biết — nhưng khi tự nguyện hành động theo cảm xúc của chính mình, bà đã vô tình thực hiện ý muốn của Đấng mà bà không biết. Việc nhà vua khiến bà chịu một sự ô nhục tạm thời vì bà từ chối tuân theo mạng lịnh của mình có thể được kỳ vọng, nhưng việc nhà vua từ bỏ mãi mãi một người mà nhà vua ngưỡng mộ nhiều như vậy là điều đáng ngạc nhiên. Thật phi thường biết bao khi việc phế truất Vả-thi đã mở đường cho việc nâng một thiếu nữ Do Thái nghèo lên hàng hoàng hậu của đế chế Ba Tư! Có phải không gì ngoài một “sự trùng hợp hạnh phúc” mà bà lại đẹp hơn mọi trinh nữ của hơn 100 tỉnh không? Có phải chỉ là một phần của “vận may” mà quan thái giám của nhà vua hài lòng với bà ngay từ khoảnh khắc đầu tiên bà đến, và người ấy đã làm mọi điều trong khả năng của mình để thúc đẩy lợi ích của bà không? Có phải chỉ đơn giản là “may mắn” cho bà khi bà lập tức nhận được ân huệ khi nhà vua nhìn thấy bà không? Có phải chỉ bởi sự tình cờ mù quáng mà âm mưu của hai tôi tớ của nhà vua bị phá vỡ và Mạc-đô-chê cùng toàn bộ dân của ông được cứu khỏi thảm họa không? Ha-man chắc chắn về chiến thắng, đã nhận được sắc lệnh của nhà vua để thực hiện những thiết kế đẫm máu của mình. Vậy tại sao nhà vua lại mất ngủ một đêm, và tại sao nhà vua lại thức dậy và, để giết thời gian, xem xét những hồ sơ triều đình? Tại sao mắt nhà vua lại tình cờ rơi vào bản báo cáo khám phá âm mưu chống lại chính tính mạng nhà vua? Tại sao Mạc-đô-chê lại là người khám phá ra kế hoạch và tên của ông được ghi vào bản báo cáo? Tại sao nhà vua giờ đây — tại thời điểm quan trọng này trong công việc của Y-sơ-ra-ên — lại lo lắng như vậy để xác định xem Mạc-đô-chê đã được khen thưởng thích đáng chưa? Luận lý lạnh lùng không đủ cả tin để coi những điều này, và phần tiếp theo vĩ đại của tất cả chúng, là biết bao sự kiện ngẫu nhiên. Sách Ê-xơ-tê rõ ràng chứng tỏ rằng những công việc nhỏ nhất cũng được Chúa sắp đặt để phục vụ vinh hiển của chính Ngài và thực hiện điều thiện cho chính dân Ngài. Dù Ngài hoạt động sau hậu trường, Ngài vẫn hoạt động không kém. Ngài thực sự cai trị thế giới vô tri bằng những quy luật chung do chính Ngài định, nhưng Ngài hướng dẫn hoạt động của chúng — hay đình chỉ chúng khi Ngài muốn — để hoàn thành điều Ngài đã định. Ngài cũng đã thiết lập những quy luật đạo đức chung trong sự cai trị nhân loại, nhưng Ngài không bị chúng trói buộc: đôi khi Ngài sử dụng phương tiện, những lúc khác Ngài không sử dụng phương tiện nào. Như mặt trời và mưa phục vụ cho sự nuôi dưỡng và thoải mái của người công chính và kẻ ác như nhau, không phải từ sự tất yếu của những quy luật chung mà từ Sự Quan Phòng trực tiếp của Đấng đã sắp đặt muôn vật, cũng vậy những quyết định tự do của con người được kiểm soát từ trên cao như vậy để chúng thực hiện những thiết kế đời đời của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, Sách Ê-xơ-tê bày tỏ rằng chính trong sự kết hợp của các sự cố mà công việc của Sự Quan Phòng xuất hiện rõ ràng nhất. Có một chuỗi kỳ diệu những sự kiện liên kết dẫn đến việc hoàn thành mục đích vinh hiển của Đức Chúa Trời: hành động của mỗi người là những mắt xích trong chuỗi để mang lại một kết quả đã định nào đó — nếu một mắt xích bị loại bỏ, toàn bộ chuỗi sẽ bị đứt. Mọi đường thẳng đều hội tụ và gặp nhau tại một trung tâm: mọi sự đều đồng quy để mang lại sự kiện đã định. Nếu ghi chép của bất cứ quốc gia dân ngoại nào được biên niên sử đầy đủ, và nếu chúng ta có đủ sự phân biệt và sáng suốt, chúng ta sẽ nhận thấy một mối liên hệ xác định như vậy giữa một sự kiện — hiện giờ đối với chúng ta có vẻ cô lập — và một sự kiện khác, và bàn tay của Đức Chúa Trời kiểm soát chúng như trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên. Nhưng ngay cả một kiến thức rời rạc về lịch sử chung cũng nên đủ để bày tỏ cho bất cứ người nào bàn tay hướng dẫn của Đức Chúa Trời trong đó và lời chứng nó mang về chân lý của Kinh Thánh. Nó đầy những minh họa rằng, “Cuộc đua không dành cho người nhanh nhẹn, trận chiến cũng không dành cho người mạnh mẽ” (Truyền Đạo 9:11). Những đội quân đông đảo và mạnh mẽ nhất không phải là bảo đảm cho thành công, như đã thường được chứng minh. Sự Quan Phòng sắp đặt sự kiện: mà không có sự can thiệp kỳ diệu nào, những lực lượng được huấn luyện và trang bị tốt nhất đã bị đánh bại bởi những lực lượng yếu hơn nhiều. Việc Columbus khám phá châu Mỹ, kịp thời để vùng đất ấy có thể là nơi tị nạn cho những người Tin Lành bị bắt bớ, việc phát minh ra in ấn ngay trước Cuộc Cải Chánh, việc hủy diệt “Hạm Đội Bất Khả Chiến Bại” của Tây Ban Nha, là hơn cả “sự trùng hợp.” Tại sao nước Anh luôn có một người có tầm vóc nổi bật — thiên tài, dũng cảm, năng động, quyết tâm kiên cường — tại mỗi thời điểm quan trọng trong lịch sử của bà? Cromwell, Drake, Nelson, Wellington, Churchill — tất cả đều là những món quà đặc biệt của Đức Chúa Trời cho một dân tộc dưới ân huệ đặc biệt của Ngài. Một Sự Quan Phòng thực sự, dù huyền nhiệm, rõ ràng đang hoạt động, kiểm soát sự tăng trưởng dần dần của mỗi đế chế và của sự kết hợp các quốc gia: như trong liên bang của mười vua trong Khải Huyền 17:16, 17 — kế hoạch của Đức Chúa Trời được mang đến thành tựu bởi những người có ý định hoàn thành mục đích của chính họ. “Vì Đức Chúa Trời đã đặt trong lòng họ để thực hiện ý muốn của Ngài,” dù điều đó không hề làm giảm tội lỗi của họ: không ai ngoài bàn tay của Đấng Toàn Năng mới có thể mang điều thiện ra khỏi điều ác và khiến cơn thịnh nộ của kẻ thù Ngài ca ngợi Ngài. Càng nghiên cứu biên niên sử của chúng, niềm tin của chúng ta càng nên mạnh mẽ rằng chỉ hành động và sự can thiệp của Đức Chúa Trời mới có thể giải thích nhiều sự kiện nổi bật trong lịch sử nhân loại. Sự trỗi dậy và sự nghiệp của những bạo chúa cá nhân cũng minh họa cùng một nguyên tắc. Các hoạt động của Sự Quan Phòng đã thường xuyên xác minh Lời rằng “sự thắng lợi của kẻ ác là ngắn ngủi” (Gióp 20:5) như thế nào. Lâu nhất nó cũng chỉ ngắn ngủi vì bị giới hạn bởi khoảng đời này, trong khi những đau khổ của chúng sẽ là đời đời. Nhưng thường Đức Chúa Trời thổi vào những kế hoạch của những kẻ áp bức tham vọng, cắt ngang ý chí độc đoán của chúng, và mang chúng đến sự hủy hoại nhanh chóng trong thế giới này: Ngài đã làm như vậy với Napoleon, Kaiser, Mussolini và Hitler! Ngài đã nâng chúng lên cao để Ngài có thể quăng chúng xuống bằng một cú ngã khủng khiếp hơn. Chúng ta đã kêu gọi sự chú ý đến sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã thực hiện về chính Ngài trong lịch sử nhân loại, tức là, đến bằng chứng tích lũy mà công việc của cá nhân và của các quốc gia cung cấp rằng một Đấng có nhân cách là Đức Chúa Trời có toàn quyền kiểm soát những công việc ấy, và sắp đặt và hướng dẫn tất cả chúng đến việc hoàn thành mục đích đời đời của chính Ngài. Đấng Cai Trị của thế giới này sử dụng những ý kiến và động cơ, những quyết tâm và hành động của con người, vâng, cai trị tối thượng ngay cả tội ác của họ để thúc đẩy thiết kế của Ngài và thăng tiến vinh hiển của chính Ngài. Mọi sự việc trên sân khấu của các sự kiện nhân loại không chỉ có thể truy nguyên về những ý chỉ của Đức Chúa Trời, mà còn nên được xem như việc thực hiện một phần của kế hoạch bao la của Ngài.

Chúng ta nên nhìn thấy Đức Chúa Trời trong mọi âm mưu của các triều đình và chính phủ, trong mọi ý thích thất thường của các vua chúa, trong mọi thay đổi của các vương quốc và đế chế; vâng, trong mọi sự bắt bớ người công chính, một cách thực sự và chân thực như trong sự tiến triển của Phúc Âm: dù trong những điều trước, đó là những hoạt động bí mật hơn của sự công lý của Ngài, như trong những điều sau là những sự bày tỏ công khai hơn của ân điển Ngài. “Người ta bắt thăm trong vạt áo, nhưng sự nhất định thuộc về Đức Giê-hô-va” (Châm Ngôn 16:33) dù chúng ta có nhận thấy hay không. Đấng cai trị các hành tinh cũng là chủ của mọi bạo chúa con người như nhau. Chúng ta đã cung cấp bằng chứng về điều đó liên quan đến A-suê-ru. Giờ hãy xem xét một ví dụ khác. Như một sự phán xét trên sự tội lỗi kéo dài lâu của họ, Đức Chúa Trời đã giao người Do Thái vào tay một thế lực xâm lược, và để cho tinh hoa của quốc gia họ bị bắt làm phu tù đến Ba-by-lôn. Nhưng sự phán xét của Ngài được hòa với lòng thương xót, vì Ngài bảo đảm với dân giao ước của Ngài, dù bướng bỉnh, rằng sau 70 năm họ sẽ trở về Palestine. Lời hứa ấy xác định và chắc chắn: nhưng nó sẽ nhận được sự ứng nghiệm của nó như thế nào? Họ hoàn toàn không có khả năng tự giải cứu mình khỏi giữa đế chế hùng mạnh nhất trên đất, và không có quốc gia thân thiện và hùng mạnh nào đòi hỏi sự giải phóng của họ. Vậy thì, Lời của Chúa sẽ được thực hiện như thế nào? Đức Chúa Trời quả thực đã giải cứu tổ phụ của họ khỏi Ai Cập bằng một chuỗi những kỳ diệu vĩ đại, nhưng khỏi Ba-by-lôn, Ngài giải phóng họ mà không có một phép lạ nào. Cách Ngài làm như vậy cung cấp một ví dụ nổi bật về những hoạt động quan phòng của Ngài và một minh họa rực rỡ về cách Ngài định hình lịch sử của các quốc gia. “Năm thứ nhất đời Si-ru, vua nước Phe-rơ-sơ, để lời Đức Giê-hô-va đã phán bởi miệng Giê-rê-mi được ứng nghiệm, Đức Giê-hô-va cảm động lòng Si-ru, vua nước Phe-rơ-sơ, khiến người truyền rao trong khắp nước mình, và cũng ra chiếu chỉ rằng: Si-ru, vua nước Phe-rơ-sơ, nói như vầy: Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các từng trời, đã ban cho ta các nước của đất; Ngài đã bảo ta xây một đền thờ cho Ngài tại Giê-ru-sa-lem trong xứ Giu-đa. Trong các ngươi, ai là dân của Ngài, xin Đức Chúa Trời của người ấy ở với người ấy, và người ấy hãy đi lên Giê-ru-sa-lem trong xứ Giu-đa, để xây đền thờ của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên (chính Ngài là Đức Chúa Trời), tại Giê-ru-sa-lem. Và bất cứ ai còn sót lại, ở bất cứ nơi nào người ấy kiều ngụ, xin dân của nơi ấy giúp người ấy bằng bạc, vàng, của cải và súc vật, ngoài lễ vật tự nguyện cho đền thờ của Đức Chúa Trời tại Giê-ru-sa-lem” (E-xơ-ra 1:1-4). Đây là Si-ru nổi tiếng, mà tên của ông chiếm một vị trí nổi bật trên cuộn lịch sử thế tục. Ông là người chinh phục Ba-by-lôn đã được định, và khi đế chế của Nê-bu-cát-nết-sa và Đa-ri-út sụp đổ trước gươm của ông, thay vì giữ người Do Thái trong cảnh nô lệ, ông ra lệnh giải phóng họ. Nhưng tại sao ông lại làm như vậy? Ông có phải là người thờ phượng Đức Giê-hô-va và yêu mến dân Ngài không? Hoàn toàn không: ông là một người ngoại đạo thờ hình tượng! Lời tiên tri của Giê-rê-mi rõ ràng đã được ông đọc, dù nó không thực hiện sự cải đạo của ông, vì ông tiếp tục là một tín đồ sùng đạo của các thần của chính mình. Nhưng Đức Chúa Trời đã gây ấn tượng trong tâm trí ông bởi lời tiên tri ấy như vậy, và bí mật hoạt động trong ông một ước muốn và quyết tâm giải phóng người Do Thái, đến nỗi ông đã đưa ra một tuyên bố có thẩm quyền về điều đó. Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài ân huệ trong mắt vua Ba Tư, và hoạt động trong ông cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài; nhưng trong việc hình thành và thực hiện quyết định của mình, Si-ru hành động hoàn toàn tự do. Như vậy với sự dễ dàng lớn nhất, Đức Chúa Trời có thể thực hiện mục đích của chính Ngài, và không cần sử dụng vũ lực, loại bỏ bất cứ trở ngại nào đứng trên đường. Nếu (như nhiều học viên lời tiên tri tin) Đức Chúa Trời đã tiền định rằng người Do Thái sẽ, sau nhiều thế kỷ lang thang mệt mỏi giữa các dân ngoại, một lần nữa chiếm hữu vùng đất Palestine, và nếu thời điểm của Ngài giờ đã chín muồi cho sự ứng nghiệm của sắc lệnh ấy, thì người Ả Rập hay bất cứ ai khác cũng không thể ngăn cản họ làm như vậy. Bất cứ phương pháp hay phương tiện nào Đức Chúa Trời sử dụng sẽ không hề thay đổi sự kiện rằng sẽ trải ra trước mắt thế giới một minh chứng rằng một Đấng vượt trội hơn con người không thể đo lường được đang sắp đặt công việc của nó. Thời gian sẽ cho thấy: nhưng cho đến nay dường như Đức Chúa Trời đang lặp lại điều Ngài đã làm trong và qua Si-ru. Thứ nhất, Ngài đã thúc đẩy Chính phủ Anh tiếp quản quyền kiểm soát ủy nhiệm của Palestine, vốn đã được quản lý trong một phần tư thế kỷ với sự bất tiện lớn và với chi phí nặng nề về sinh mạng và tiền bạc, mà không có một lời “cảm ơn” từ bất cứ ai. Giờ Ngài đã “cảm động lòng” Chính phủ Hoa Kỳ để nhấn mạnh việc ngày càng nhiều người Do Thái vào vùng đất ấy. Đức Chúa Trời có “đường của Ngài trong cơn gió lốc” (Na-hum 1:3). Giờ chúng ta hãy cẩn thận xem xét sự phản đối của người hoài nghi. Nếu một Đấng khôn ngoan vô hạn và nhân lành đang hoàn toàn kiểm soát mọi công việc của đất, vậy tại sao lại có nhiều điều ác, nhiều đau khổ và buồn rầu như vậy? Công lý là một mặt hàng hiếm hoi giữa các cá nhân hay quốc gia — kẻ tàn nhẫn và hùng mạnh chiếm lấy con mồi, trong khi người có lương tâm và trung thực bị cướp đoạt. Lòng thương xót dường như chủ yếu là một sự xem xét của sự thận trọng, vì ai hành động hào phóng hay khoan dung khi một người khác đang cản trở lợi ích của chính mình? — hãy chứng kiến, chẳng hạn, tổn thất của con đường. Nếu một Đức Chúa Trời của tình yêu chủ tọa trên cảnh này, vậy tại sao Ngài đã cho phép thảm họa khủng khiếp của vài năm qua, với sự tàn phá và khốn khổ lan rộng như vậy? Câu trả lời thứ nhất là, Vì đất có cư dân là một chủng tộc nổi loạn, đã nổi dậy chống lại Đấng Tạo Dựng của nó, và giờ đang bị khiến cảm thấy rằng “đường của kẻ phạm tội là khó khăn” (Châm Ngôn 13:15). Vì chính con người là người đã cố ý đập vỡ thành từng mảnh chiếc cốc hạnh phúc vốn ban đầu được đặt trong tay mình, người ấy không có cơ sở hợp pháp để phàn nàn nếu giờ người ấy thấy rằng thứ thuốc người ấy đã tự pha cho mình đắng như mật và ngải cứu. Kẻ Không Tin có thể khinh miệt bác bỏ nội dung của ba chương đầu của Sáng Thế Ký, nhưng khi làm như vậy, người ấy vứt bỏ chiếc chìa khóa duy nhất mở cho chúng ta ý nghĩa của lịch sử nhân loại, lời giải thích duy nhất giải thích một cách hợp lý tiến trình của công việc con người. Nếu đúng là con người được dựng nên bởi một Đức Chúa Trời thánh khiết và nhân từ và ở dưới những nghĩa vụ đạo đức để phục vụ và làm vinh hiển Ngài, và nếu thay vì làm như vậy, người ấy vứt bỏ lòng trung thành với Ngài và bội đạo, chúng ta sẽ kỳ vọng hậu quả là gì? Tại sao, con người nên bị khiến cảm thấy sự không hài lòng của Ngài và gặt điều mình đã gieo. Nếu thế giới này nằm dưới lời rủa sả công chính của Đấng Tạo Dựng nó vì tội lỗi của con người và Đấng Cai Trị của nó đang phô bày sự công lý của Ngài trong việc trừng phạt những kẻ phạm tội và bênh vực Luật Pháp đã bị phá vỡ của Ngài, thì chúng ta có thể kỳ vọng lịch sử nhân loại được viết bằng mực nào khác ngoài mực của máu và nước mắt?! Liệu giả thuyết thay thế của tiến hóa có đưa ra một giải pháp thỏa đáng hơn không? Hoàn toàn xa vời. Nếu con người bắt đầu ở đáy của chiếc thang và trong tiến trình của các thời đại đã dần dần đi lên, nếu nhân loại đang chậm rãi nhưng chắc chắn cải thiện, làm sao lại xảy ra việc thế kỷ hai mươi này đã chứng kiến một màn phô bày man rợ và suy thoái chưa từng có như vậy?! Nếu một Đức Chúa Trời toàn tri và nhân từ đang cai trị thế giới này, tại sao lại có nhiều sự gian ác và khốn khổ trong nó như vậy? Chúng ta trả lời, thứ hai, để chứng minh chân lý của chính Lời Ngài. Những tường thuật mà Lời ấy đưa ra về sự hư hoại của bản tánh con người đã bị từ chối rộng rãi, vì là một chẩn đoán quá u ám về cùng điều đó. Những mô tả được Kinh Thánh cung cấp về sự sa đọa của con người đã bị những người khôn ngoan của thế giới này khinh miệt một cách kiêu ngạo. Tuy nhiên, biên niên sử của lịch sử nhân loại cung cấp sự xác minh dồi dào về cùng điều đó. Có thể không dễ chịu khi đọc, “Kìa, tôi sinh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi” (Thi Thiên 51:5), rằng “con người sinh ra như lừa rừng con” (Gióp 11:12), rằng “Kẻ ác bị xa cách từ trong tử cung, chúng đi lạc ngay khi sinh ra, nói dối” (Thi Thiên 58:3) — nhưng sự quan sát phổ quát khám phá bằng chứng rõ ràng về tính chân thực của cùng điều đó. Trẻ em không cần phải được dạy để trở nên khó bảo, để nói dối và trộm cắp. Hãy loại bỏ những sự kiềm chế, để chúng tự mình, và nó nhanh chóng xuất hiện điều gì được sinh ra và nuôi dưỡng trong chúng. Tình trạng phạm pháp vị thành niên lan rộng trong thời của chúng ta hoàn toàn không minh họa bất cứ sự tiến bộ nào của nhân loại! Chắc chắn không lấy gì làm hãnh diện cho bản tánh con người kiêu ngạo khi được cho biết trong Lời Chân Lý không sai lầm rằng, kết quả của Sự Sa Ngã, lòng con người “dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa” (Giê-rê-mi 17:9), nhưng mọi tờ báo chúng ta mở ra đều chứa những minh họa về lời dạy của Chúa Giê-xu Christ rằng, “từ lòng mà ra những ý tưởng xấu, những tội tà dâm, ngoại tình, giết người, trộm cắp, tham lam, hung ác, gian dối, phóng đãng, con mắt ganh tị, nói phạm thượng, kiêu ngạo, điên cuồng: mọi điều ác này đều từ trong ra, và làm ô uế người ta” (Mác 7:21-23). Hàng nghìn năm trước, Đức Chúa Trời đã mô tả nhân loại như thế này: “Họng của chúng như huyệt mả mở ra: chúng dùng lưỡi mình để lừa dối, chất độc của rắn hổ ở dưới môi chúng, miệng chúng đầy sự rủa sả và cay đắng. Chân chúng lẹ làng để làm đổ máu. Sự tàn phá và khốn khổ ở trong đường lối chúng, và đường bình an chúng chưa hề biết” (Rô-ma 3:13-17). Và tại sao lại như vậy? Những lời cuối của cùng một đoạn cho chúng ta biết: “Chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mặt chúng” (c. 18). Ai có bất cứ sự quen thuộc nào với biên niên sử của lịch sử mà có thể phủ nhận bản cáo trạng ấy? Ai với tình trạng hiện tại của xã hội trước mắt mình mà có thể phủ nhận nó? Chính Lời của Đức Chúa Trời mà con người không chịu tiếp nhận bởi đức tin đang được xác minh ngay trước mắt họ! Tại sao Đức Chúa Trời cho phép nhiều khốn khổ của con người như vậy? Chúng ta trả lời, thứ ba, để bày tỏ vinh hiển của những sự trọn lành của chính Ngài. Tai họa khủng khiếp của chiến tranh khiến nhiều người phủ nhận hay nghiêm túc nghi ngờ thực tại của Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, vì khi tai họa đáng sợ ấy rơi xuống các quốc gia, đối với chúng dường như Sa-tan, hơn là Chúa, nắm quyền mọi sự và là tác giả của những rắc rối của chúng. Vào thời điểm như vậy, chính dân của Đức Chúa Trời có thể thấy khó để giữ tâm trí mình nơi Ngài và an nghỉ hoàn toàn trong sự khôn ngoan và lòng nhân lành của Ngài. Nhưng Lời bày tỏ rằng Đức Chúa Trời không phải là một Khán Giả xa xôi đơn thuần của những xung đột đẫm máu của con người, mà sự tác động công chính và báo trả của Ngài trực tiếp liên quan trong đó, dù điều đó không làm giảm tội lỗi của những kẻ xúi giục con người cũng không hủy diệt quyền tự chủ của chúng. Chủ nghĩa vị kỷ tiêu hao của chúng, lòng tham không thỏa mãn, những sự dã man khủng khiếp — hoàn toàn xuất phát từ chính chúng và do ý chí của chúng; tuy nhiên, Đấng Tối Cao hướng dẫn những dục vọng của chúng đến việc thực hiện những thiết kế của chính Ngài và khiến chúng phục vụ cho vinh hiển của chính Ngài. Công việc của các quốc gia được sắp đặt bởi một bàn tay của Đức Chúa Trời. Sự trỗi dậy, phát triển và tiến bộ của chúng là “của Chúa,” sự suy tàn, nghịch cảnh và hủy diệt của chúng cũng vậy. Cách đối xử của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên xưa không phải là ngoại lệ, mà là minh họa cho những cách của Ngài với các dân ngoại trong suốt 19 thế kỷ qua. Trong khi đường lối của Y-sơ-ra-ên làm đẹp lòng Chúa, Ngài khiến kẻ thù của họ hòa bình với họ; nhưng khi họ tự phó mình cho sự thờ hình tượng và phóng đãng, chiến tranh là một trong những tai họa đau đớn của Ngài trên họ. Bất cứ khi nào sự phán xét của Đức Chúa Trời rơi xuống một cá nhân hay một quốc gia, đó là vì tội lỗi đã kêu lớn tiếng để Ngài bênh vực vinh hiển của Ngài và thực thi hình phạt của Luật Pháp Ngài. Nhưng cảnh báo luôn được đưa ra trước khi Ngài đánh: “khoảng thời gian để ăn năn” được cung cấp, lời kêu gọi từ bỏ điều làm Ngài không hài lòng, cơ hội để tránh cơn thịnh nộ của Ngài — và nếu cảnh báo này bị coi thường và cơ hội thoát khỏi sự báo thù của Ngài không được tận dụng — thì sự phán xét của Ngài công chính gấp đôi. Thông thường Đức Chúa Trời sử dụng con người — một Nê-bu-cát-nết-sa, một Caesar, một Hitler — như những công cụ mà bởi đó sự phán xét của Ngài được giáng xuống, qua đó chứng minh quyền tối cao của Ngài trên mọi sự, là những kẻ không thể làm gì mà không có Ngài, nhưng phải đóng vai trò Ngài đã định. Theo nhiều cách, Đấng Cai Trị của thế giới này bày tỏ vinh hiển của các thuộc tánh Ngài. Bằng sự phô bày sự kiên nhẫn vô hạn của Ngài trong việc chịu đựng với lòng khoan dung như vậy những kẻ thách thức Ngài ngay trước mặt và tiếp tục trong sự cứng lòng của chúng. Bằng việc trưng bày sự giàu có vượt trội của lòng thương xót Ngài trong việc đôi khi gọi những kẻ nổi loạn quá đáng nhất ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài, mang chúng đến sự ăn năn và ban cho chúng sự tha thứ: như vậy đã xảy ra với Vua Ma-na-se và Sau-lơ người Tạt-sơ. Bằng việc bày tỏ sự nghiêm khắc của sự công lý không khoan nhượng của Ngài trong việc làm cứng lòng những người khác trong tội lỗi đến sự hủy diệt của chính chúng. “Vậy hãy xem sự nhân lành và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời: đối với những kẻ ngã, sự nghiêm khắc; nhưng đối với ngươi, sự nhân lành, nếu ngươi tiếp tục trong sự nhân lành của Ngài: nếu không, ngươi cũng sẽ bị cắt bỏ” (Rô-ma 11:22). Bằng việc tỏ ra quyền năng kỳ diệu của Ngài, cả trong việc hướng dẫn và kiềm chế những đam mê của con người. “Chắc chắn cơn thịnh nộ của con người sẽ ca ngợi Ngài [như cơn thịnh nộ của Pha-ra-ôn đã bị khiến làm như vậy]: phần còn lại của cơn thịnh nộ Ngài sẽ kiềm chế” (Thi Thiên 76:10), vì Ngài kiềm chế kẻ hung dữ nhất cũng như Ngài đặt giới hạn cho biển động. Sự sa đọa của bản tánh con người, năng lực và sự thịnh hành của điều ác, và quyền năng và ác ý của Kẻ Ác mà trong đó cả thế giới nằm, chỉ làm cho Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời rõ ràng và kỳ diệu hơn. Vì sự thánh khiết bị ghét bỏ phổ quát như vậy và các thánh của Chúa bị ghét bỏ và bắt bớ như vậy bởi đại đa số đồng loại của họ, nếu Đức Chúa Trời đã không can thiệp một cách nổi bật như vậy để bảo tồn họ, người cuối cùng trong dân Ngài đã từ lâu diệt vong giữa sự thù địch và thịnh nộ của kẻ thù không thể hòa giải của họ. Nếu không có bằng chứng nào khác rằng Đức Chúa Trời hằng sống cai trị thế giới này, bằng chứng này nên đủ: rằng dù tôi tớ và con cái của Ngài đã bị chống đối quyết liệt như vậy trong cảnh này, chúng vẫn chưa bao giờ bị nhổ tận gốc hoàn toàn khỏi nó; rằng dù những chính phủ hùng mạnh nhất đã tìm cách hủy diệt hoàn toàn chúng, và dù chúng yếu đuối và không sở hữu vũ khí vật chất nào, một phần còn sót lại vẫn luôn sống sót! — đó là một kỳ diệu thực sự như việc bảo tồn ba thanh niên Hê-bơ-rơ trong lò lửa hừng của Ba-by-lôn. Điều vừa được chỉ ra đã không nhận được sự chú ý mà nó đáng được hưởng, vì nó là một đặc điểm nổi bật của lịch sử và là điều đã thường xuyên được lặp lại. Các thánh của Đức Chúa Trời trong thời Cựu Ước, trong những thế kỷ đầu của kỷ nguyên Cơ Đốc này, và trong suốt Thời Kỳ Tăm Tối, khi cả Rô-ma ngoại đạo và Rô-ma giáo hoàng đều thực hiện những nỗ lực quyết tâm nhất để hoàn toàn tiêu diệt chúng, có lý do chính đáng để xưng nhận, “Nếu Đức Giê-hô-va không ở phía chúng ta, khi người ta dấy lên chống lại chúng ta, thì chúng đã nuốt sống chúng ta, khi cơn thịnh nộ của chúng cháy lên chống lại chúng ta. Bấy giờ nước đã tràn ngập chúng ta, dòng suối đã chảy qua linh hồn chúng ta; bấy giờ nước kiêu ngạo đã chảy qua linh hồn chúng ta. Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va, Đấng đã không phó chúng ta làm con mồi cho răng của chúng” (Thi Thiên 124:2-6). Hoàn toàn có thể, có lẽ có khả năng, rằng trước khi thế kỷ hiện tại này kết thúc, bàn tay kiềm chế của Đức Chúa Trời sẽ lại hoàn toàn bị rút khỏi kẻ thù của họ và dân Ngài phải chịu tử đạo. Nếu trường hợp như vậy xảy ra, Ngài sẽ, cho đến cuối cùng, duy trì cho chính Ngài một nhân chứng trên đất. Tại sao lại có nhiều đau khổ và buồn rầu như vậy trong thế giới này? Thứ tư, vì điều thiện và lợi ích của chính dân Đức Chúa Trời. Như có không ít điều trong lĩnh vực sáng tạo gây bối rối nghiêm trọng cho cả nhà tự nhiên học và nhà khoa học — như có nhiều điều trong Lời thành văn của Đức Chúa Trời trái với lý trí kiêu ngạo — cũng vậy nhiều công việc cai trị của Ngài thường có vẻ huyền nhiệm sâu sắc. Việc kẻ ác nên thịnh vượng như vậy và hưng thịnh như cây xanh tươi, trong khi người công chính thường ở trong cảnh eo hẹp đau đớn và đến bước đường cùng để kiếm sống; việc kẻ vô lương tâm nhất đạt được những vị trí uy tín và quyền lực, trong khi người đức hạnh và tin kính nhất đã bị coi là “cặn bã của mọi vật,” và kết thúc những ngày của mình trong ngục tối hay bằng cách chịu một sự tử đạo tàn khốc; việc khi những sự phán xét của Đức Chúa Trời rơi xuống một quốc gia, chúng không thiên vị ai, người tương đối vô tội chịu khổ từ chúng nghiêm trọng như kẻ có tội nhất — những trường hợp này và những trường hợp tương tự có thể được nêu ra trình bày những vấn đề thực sự cho những ai suy ngẫm về chúng. Đúng vậy, nhưng càng suy xét chúng một cách chu đáo, đặc biệt xét đến đời sau, chúng càng ít khó khăn. Những tư tưởng của người duy vật và người hoài nghi không mở rộng xa hơn những giới hạn hẹp của đời này, và do đó người ấy nhìn những điều này trong một viễn cảnh sai lầm. Vì sự lạm dụng của chúng, những lòng thương xót tạm thời mà kẻ ác hưởng trở thành một lời rủa sả, làm cứng lòng chúng trong tội lỗi và vỗ béo chúng cho sự giết mổ. Mặt khác, những hoạn nạn thường chứng tỏ là một phước lành trá hình đối với tín hữu, làm cho tình cảm của họ rời xa những điều của đất và khiến họ tìm niềm vui của mình trong những điều ở trên cao. Đức Chúa Trời thường làm hỏng những kế hoạch xác thịt của họ vì Ngài muốn lòng họ bận rộn với những đối tượng tốt hơn. Càng không thỏa mãn trong thọ tạo và khám phá rằng mọi điều dưới mặt trời chỉ mang lại sự hư không và sự phiền não của linh hồn, họ càng có nhiều động lực để trau dồi một sự tương giao gần gũi hơn với Đấng có thể hoàn toàn thỏa mãn linh hồn họ. Không thích hợp để người công chính luôn ở trong trường hợp thịnh vượng và hạnh phúc trong tình trạng tạm thời của họ, vì khi đó họ sẽ rất dễ tìm sự an nghỉ của mình trong đó. Mặt khác, nếu phần của họ là hoạn nạn và khốn khổ không được giải cứu, trong khi số phận của kẻ ác đồng đều là dư dật và dễ dàng, đó sẽ là một thử thách đức tin quá nghiêm trọng. Do đó Đức Chúa Trời khôn ngoan pha trộn những sự phân phát của Ngài với mỗi lớp tương ứng. Đức Chúa Trời sắp đặt những Sự Quan Phòng của Ngài như vậy để dân Ngài sống bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy hay giác quan. Điều đó không chỉ vì hạnh phúc của họ, mà vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Ngài thường xuyên điều tiết mọi sự như vậy để có thể xuất hiện rằng các thánh tin cậy Ngài trong bóng tối cũng như trong ánh sáng. Một ví dụ nổi bật về điều đó được nhìn thấy trong trường hợp của Gióp, người bị hoạn nạn như ít người từng bị. Nhưng trong giờ đen tối nhất của mình, ông tuyên bố, “dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy Ngài” (13:15). Ngài được vinh hiển biết bao bởi hành vi như vậy! Những hoạn nạn là cần thiết cho việc thử nghiệm sự xưng nhận, để sự khác biệt giữa lúa mì và cỏ lùng có thể xuất hiện. Những dị giáo là cần thiết để những người yêu mến Chân Lý có thể được bày tỏ (1 Cô-rinh-tô 11:19). Những thử thách là không thể thiếu, để sự kiên nhẫn có thể có công việc hoàn hảo của nó. Nếu trong mọi trường hợp người công chính được thưởng và kẻ ác bị phạt trong đời này, Ngày phán xét sẽ được dự đoán đầy đủ: nhưng bằng cách cung cấp một số trường hợp hiện tại của cả hai, Phiên Tòa Vĩ Đại được báo trước và sự cai trị của Đức Chúa Trời được bênh vực. Nếu những lòng thương xót tạm thời và những phước lành thuộc linh giờ được phân phát đều nhau, sẽ không có minh chứng nào được thực hiện về quyền tối cao tuyệt đối của Đấng phân phát ân huệ của Ngài như Ngài muốn, và ban cho hay giữ lại khỏi mỗi cá nhân điều có vẻ tốt đối với chính Ngài. Không có nhiều sự bất bình đẳng trong những sự phân phát của Sự Quan Phòng hơn trong lĩnh vực sáng tạo. Trong khía cạnh rộng nhất của nó, có một sự cân bằng đáng chú ý và nổi bật có thể quan sát được trong việc phân chia những lòng thương xót. Như trong thời Cựu Ước, những ân huệ của Đức Chúa Trời phần lớn bị giới hạn vào dòng dõi của Áp-ra-ham, cũng vậy trong kỷ nguyên Tân Ước cho các dân ngoại. Một điều tương tự như vậy được nhìn thấy trong cách đối xử của Đức Chúa Trời đối với các phần phía đông và phía tây của trái đất. Trong 2.000 năm sau Trận Lụt, học thuật, chính phủ và lòng tin kính phần lớn bị giới hạn ở phía đông, trong khi tổ phụ của chúng ta ở phía tây là một đám người man rợ. Trong 2.000 năm qua, Phúc Âm, với mọi sản phẩm phụ ích lợi của nó, đã di chuyển về phía tây. Có lẽ trong 2.000 năm tới, nó sẽ lại di chuyển về phía đông. Đức Chúa Trời hằng sống kiểm soát mọi hoàn cảnh, ra lệnh mọi sự kiện, cai trị mọi thọ tạo, khiến mọi năng lượng và hành động của chúng thực hiện ý muốn của Ngài, cung cấp một nơi an nghỉ chắc chắn và thoải mái cho tấm lòng. Triển vọng hiện tại có thể ảm đạm, nhưng Đức Chúa Trời đang trị vì và đang khiến mọi sự hiệp lại làm việc cùng nhau vì vinh hiển của danh Ngài và điều thiện cho dân Ngài. Nếu nhân loại sẽ chiếm hữu trái đất này thêm vài thế hệ nữa, hay có lẽ nhiều thế kỷ, thì chắc chắn rằng từ những cơn đau đớn mà nó hiện đang trải qua sẽ xuất hiện sự thúc đẩy của Phúc Âm và sự thăng tiến của vương quốc của Chúa Giê-xu Christ. Biên niên sử của công việc con người chỉ có thể được đọc một cách thông minh và giải thích đúng đắn khi chúng ta nhận thấy rằng lịch sử là câu chuyện của Ngài. Trong Ngày Bày Tỏ cuối cùng, mọi người sẽ rõ ràng thấy rằng, “Ngài đã làm mọi sự tốt lành”; trong khi đó, đức tin giờ biết rằng điều đó là như vậy.

Chương 4: SỰ HIỆN HỮU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC VÉN MÀN TRONG CHÚA GIÊ-XU CHRIST

CHƯƠNG 4

SỰ HIỆN HỮU CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC VÉN MÀN TRONG CHÚA GIÊ-XU CHRIST

Trong những sự phân phát của Sự Quan Phòng Ngài, sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã thực hiện về chính Ngài cho nhân loại là một sự mặc khải tiệm tiến. Thứ nhất, Ngài được bày tỏ trong lĩnh vực sáng tạo, và điều đó với sự rõ ràng đủ để khiến mọi người không có gì để bào chữa nếu họ không nhận thấy Ngài hiện hữu. Thứ hai, Đức Chúa Trời được bày tỏ trong chính con người, để chính cấu tạo của người ấy chứng tỏ nguồn gốc thuộc về Đức Chúa Trời của mình và lương tâm người ấy làm chứng về trách nhiệm phải khai trình của mình đối với Đấng Tạo Dựng. Thứ ba, Đức Chúa Trời rõ ràng được nhìn thấy trong lịch sử nhân loại: rõ ràng nhất trong những cách đối xử của Ngài với người Do Thái trong 35 thế kỷ qua; nhưng với sự rõ ràng đủ ở khắp nơi để chứng thực rằng Ngài là Đấng Cai Trị đạo đức của thế giới này, Đấng Điều Tiết công việc của con người. Nhưng vượt trên và ngoài những điều này — Ôi kỳ diệu của những kỳ diệu — Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt. Trong Con Người của Con phước hạnh và đồng đẳng của Ngài, Đức Chúa Trời đã hạ mình mặc lấy thịt và huyết của chúng ta và bày tỏ chính Ngài cho con cái loài người. Trong khoảng 33 năm, Ngài xuất hiện giữa con người và phô bày vinh hiển của Ngài trước mắt họ; vâng, đưa ra bằng chứng về lòng thương xót vô song của Ngài bằng cách thực hiện một công việc, với chi phí vô hạn cho chính Ngài, vốn khiến Ngài có thể cứu một cách công chính chính kẻ tội lỗi đứng đầu. “Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời... và Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta” (Giăng 1:1, 14). Chính bằng lời nói mà chúng ta cho biết ý muốn của mình, bày tỏ tầm cỡ của tâm trí mình và bản tánh của lòng mình, và truyền đạt thông tin cho người khác. Do đó, thật thích hợp khi Chúa Giê-xu Christ được gọi là “Ngôi Lời của Đức Chúa Trời,” vì Ngài đã khiến Đấng Siêu Việt trở nên gần gũi, Đức Chúa Trời không thể thấu hiểu trở nên có thể hiểu được đối với chúng ta. Như vậy, Ngài cũng được gọi là “hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được” (Cô-lô-se 1:15) và “An-pha và Ô-mê-ga” (Khải Huyền 1:8) — Đấng đánh vần Thần Tính cho chúng ta. “Con duy nhất, vốn ở trong lòng Cha, chính Ngài đã giải bày Cha” hay “đã nói về Cha” (Giăng 1:18). Trong đời sống trong sạch không tì vết của Chúa Giê-xu Christ, chúng ta nhìn thấy sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; trong sự quên mình hoàn toàn của Ngài, lòng nhân lành của Đức Chúa Trời; trong lời dạy không ai sánh bằng của Ngài, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; trong những phép lạ vô song của Ngài, quyền năng của Đức Chúa Trời; trong sự dịu dàng và khoan dung của Ngài, sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời; trong tình yêu và ân điển của Ngài, sự tỏa sáng của vinh hiển Đức Chúa Trời. Ghi chép về đời sống chưa từng có của Chúa Giê-xu Christ được tìm thấy trong bốn sách Phúc Âm. Những sách Phúc Âm ấy được viết bởi những người liên tục ở cùng Chúa Giê-xu Christ trong những ngày chức vụ của Ngài, là một ghi chép không tô vẽ về điều họ đích thân nhìn thấy bằng mắt mình và nghe bằng tai mình. Nhiều bản sao của những sách Phúc Âm ấy đã được biết là tồn tại từ thế kỷ thứ nhất của kỷ nguyên Cơ Đốc này. Chỉ có ba lời giải thích về chúng là khả thi. Thứ nhất, chúng được viết bởi những kẻ cuồng tín bị mê hoặc. Nhưng bản tánh của nội dung của chúng, sự bình tĩnh của giọng điệu của chúng, sự vắng mặt của bất cứ điều gì mang hương vị của sự nhiệt tình, khiến bất cứ ai có khả năng cân nhắc bằng chứng cũng lập tức bác bỏ một giả thuyết như vậy. Những giấc mơ của những người có thị kiến chưa bao giờ nhận được sự tin tưởng lan rộng như vậy. Thứ hai, chúng là những phát minh của những người lừa dối. Nhưng điều đó không thể xảy ra, nếu không những người đương thời của chúng đã vạch trần chúng là những kẻ mạo danh. Những người gian ác không thể nghĩ ra Bài Giảng Trên Núi. Thứ ba, chúng được viết bởi những người trung thực, đã biên niên sử những sự kiện thực tế. Con Người của Chúa Giê-xu Christ trình bày một vấn đề khó hiểu, vâng, một bí ẩn không thể giải quyết đối với sự không tin. Chủ nghĩa hoài nghi hoàn toàn không thể cung cấp bất cứ lời giải thích hợp lý nào về hiện tượng mà Ngài trình bày. Nhưng, “các ngươi nghĩ về Chúa Giê-xu Christ như thế nào?” là một câu hỏi không thể tránh hay né tránh bởi bất cứ ai tự xưng là sử dụng năng lực lập luận của mình hay đưa ra bất cứ tuyên bố nào là một người có học thức. Sự kiện hiển nhiên đối diện tín hữu và người không tin như nhau rằng sự xuất hiện của Chúa Giê-xu Christ trên sân khấu của thế giới này đã gây ra một ảnh hưởng mạnh mẽ, lâu dài và rộng khắp hơn bất cứ người, yếu tố hay sự kiện nào khác có thể kể tên. Nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã cách mạng hóa lịch sử nhân loại chỉ là khẳng định điều mà những kẻ thù cay đắng nhất của Ngài buộc phải thừa nhận. Ngài không ở trong cung điện nào, không lãnh đạo đội quân nào, không lật đổ đế chế trần thế nào, nhưng danh tiếng của Ngài đã lan đến tận cùng trái đất. Ngài không viết cuốn sách nào, không tạo ra triết học nào, không dựng đền thờ nào — nhưng Ngài chiếm một vị trí trong văn học và tôn giáo mà không ai khác từng đạt được. Điều này được giải thích như thế nào? Sự không tin không thể đưa ra câu trả lời! Nó cũng không thể bác bỏ, vì tính lịch sử của Chúa Giê-xu Christ được thiết lập một cách kết luận hơn nhiều so với tính lịch sử của Socrates và Plato. Nhìn đơn giản từ bình diện con người, Chúa Giê-xu Christ trình bày một hiện tượng không thừa nhận lời giải thích của con người nào. Luật di truyền không thể giải thích Ngài, vì Ngài vượt qua mọi đặc điểm thuần túy chủng tộc. Dù theo xác thịt Ngài là Con của Áp-ra-ham, Ngài không bị giới hạn bởi bất cứ giới hạn Do Thái nào. Thay vào đó, Ngài là Con Người của mọi người, Con Người Mẫu Mực. Người Anh và người Hà Lan, với khí chất chủng tộc rất khác nhau của họ, người Đức điềm tĩnh và người Ý nồng ấm nhìn thấy Lý Tưởng của họ trong Chúa Giê-xu Christ: Ngài vươn lên trên mọi hạn chế quốc gia. Luật môi trường không thể giải thích Ngài, vì Ngài sinh ra trong nghèo khó, sống trong một thị trấn nhỏ, không nhận được huấn luyện đại học nào, lao động ở ghế thợ mộc. Một môi trường như vậy không thuận lợi cho sự phát triển của tư tưởng và lời dạy vốn sẽ soi sáng toàn bộ thế giới. Chúa Giê-xu Christ vượt qua mọi quy luật. Không có gì tỉnh lẻ về Ngài. “Con Người” là danh hiệu phù hợp của Ngài, vì Ngài là Con Người Đại Diện. Chúa Giê-xu Christ không bị nhuốm màu hay bị ảnh hưởng bởi thời đại Ngài sống. Và điều đó không thể nói về bất cứ ai khác. Hãy nghiên cứu bản tánh và lời dạy của bất cứ nhân vật nổi bật nào trong lịch sử, và chúng ta lập tức nhận thức rằng họ bị nhuốm màu bởi thế hệ của chính họ. Theo sự đồng thuận chung, chúng ta dành những sự châm chước nhất định cho những người sống trong thời xưa, và đồng ý rằng sẽ không công bằng khi đo lường họ bằng những lý tưởng ngày nay. Những người có giá trị vững chắc nhất, ở một mức độ nào đó, đã bị làm hỏng bởi sự thô thiển, thô tục hay mê tín của những người đương thời. Nhưng Chúa Giê-xu Christ là Ngoại Lệ vĩ đại. Bạn có thể thử nghiệm Ngài bằng ánh sáng của thế kỷ hai mươi này — nếu đó là ánh sáng — hay bạn có thể phán xét Ngài bằng bất cứ thế kỷ nào, và không một sự thiếu sót hay tì vết nào được tìm thấy trong Ngài. Lời dạy của Ngài là Chân Lý thuần khiết không có bất cứ sự pha trộn sai lầm nào, và do đó nó đứng vững qua thử nghiệm của mọi thời gian. Lời dạy của Ngài không bị ảnh hưởng bởi những truyền thống thịnh hành của Do Thái giáo, bởi triết học Hy Lạp, hay bởi bất cứ ảnh hưởng nào khác đang thịnh hành khi đó. Giá trị vượt thời gian của lời dạy của Chúa Giê-xu Christ là không có song song. Lời dạy của Socrates và Plato từ lâu đã trở nên lỗi thời, nhưng lời dạy của Chúa Giê-xu Christ vẫn thích hợp và mạnh mẽ như ngày Ngài thốt ra nó. Không có phần nào trong lời dạy của Chúa Giê-xu Christ mà sự tăng trưởng tiếp theo của tri thức con người đã phải làm mất uy tín. Trong đó, nó tương phản rõ rệt với lời dạy của mọi người khác, mà những lời phán của họ phải liên tục được sửa đổi và cập nhật. Có một phẩm chất phổ quát trong lời dạy của Ngài mà không được tìm thấy trong lời dạy của ai khác — một sự độc đáo, một sự cao quý, một sự thích ứng. Không có gì nhỏ nhen, địa phương hay tạm thời về nó. Nó có ứng dụng chung, phù hợp với mọi thế hệ và mọi dân tộc. Nó sở hữu một sự tươi mới sống động và làm cho sống động không có song song. Nó đủ sâu sắc cho trí tuệ hùng mạnh nhất, đủ thực tiễn cho người thợ thủ công, đủ đơn giản cho đứa trẻ nhỏ. Nó có lợi cho tuổi trẻ, cho tuổi trưởng thành và tuổi già như nhau. Nó cung cấp điều cần thiết cho những người trong thịnh vượng, mang sự an ủi cho những người trong nghịch cảnh, và đã truyền đạt một sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết cho hàng nghìn người nằm trên giường đau khổ, và trong khi họ đi qua trũng bóng chết. Đó là những sự kiện được chứng thực bởi một đám đông nhân chứng mà lời chứng của họ không thể bị bác bỏ một cách công bằng. Trước Chúa Giê-xu Christ, những tâm trí bậc thầy của các thời đại đã bày tỏ lòng tôn kính. Những trí tuệ hùng mạnh như Lord Bacon và Isaac Newton, Michael Faraday và Lord Kelvin, Milton và Handel; Calvin và John Locke, và một đám đông những người khác vượt trội hơn đồng loại của họ về sự sắc bén tinh thần và thiên tài, đã cúi xuống trước Ngài trong sự thờ phượng tôn kính. Không phải Cơ Đốc giáo cần bất cứ sự bảo trợ nào của con người để xác thực nó, mà để có thể chứng tỏ cho những người có suy tư của thế hệ đang lên này rằng Cơ Đốc nhân hoàn toàn không phải là một nhóm những kẻ ngây thơ cả tin. Cơ Đốc giáo không phải là điều chỉ phù hợp với trẻ nhỏ hay những bà lão trong tuổi già lẩm cẩm. Khi những thanh niên của thời đại này nhìn thấy những người cứng rắn như Tướng Dobbie, người bảo vệ dũng cảm của Malta, và Thống Chế Montgomery, Tổng Tư Lệnh của Quân Đội Anh, không xấu hổ thừa nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa và Đấng Cứu Rỗi cá nhân của họ, họ có trước mặt điều rõ ràng thách thức họ nghiêm túc xem xét những tuyên bố của Chúa Giê-xu Christ và cẩn thận khảo sát những lời dạy của Ngài — thay vì phớt lờ chúng một cách khinh miệt như điều không xứng đáng với sự chú ý tốt nhất của họ. Napoleon Bonaparte, thiên tài quân sự của một thế kỷ trước, tuyên bố, “Alexander, Caesar, Charlemagne và chính tôi đã thành lập những đế chế, nhưng những sáng tạo của thiên tài chúng tôi dựa trên điều gì? Trên vũ lực. Chỉ một mình Chúa Giê-xu Christ đã thành lập đế chế của Ngài trên tình yêu, và cho đến ngày nay hàng triệu người sẽ chết vì Ngài. Tôi nghĩ tôi hiểu đôi chút về bản tánh con người, và tôi nói với bạn, những người kia là người và tôi là người; Chúa Giê-xu Christ còn hơn là một người. Tôi đã truyền cảm hứng cho đám đông với một sự tận hiến nhiệt tình như vậy đến nỗi họ sẽ chết vì tôi... nhưng để làm điều này, cần thiết là tôi phải hiện diện hữu hình, với ảnh hưởng điện của ánh mắt tôi, của lời nói tôi, của giọng nói tôi. Khi tôi nhìn thấy người ta và nói với họ, tôi thắp lên ngọn lửa của sự tự tận hiến trong lòng họ. Chỉ một mình Chúa Giê-xu Christ đã thành công trong việc nâng tâm trí con người hướng về Đấng Không Thấy Được, đến nỗi nó trở nên không nhạy cảm với những rào cản của thời gian và không gian. Qua một vực thẳm 1.800 năm, Chúa Giê-xu Christ đưa ra một yêu cầu mà, vượt trên mọi yêu cầu khác, khó thỏa mãn.

“Ngài đòi hỏi tấm lòng con người. Ngài sẽ có nó hoàn toàn cho và thuộc về chính Ngài. Ngài đòi hỏi nó vô điều kiện, và ngay lập tức yêu cầu của Ngài được chấp nhận. Kỳ diệu! Bất chấp thời gian và không gian, linh hồn con người, với mọi năng lực và khả năng của nó, được sáp nhập vào đế chế của Chúa Giê-xu Christ. Mọi người đơn giản tin vào Ngài đều trải nghiệm tình yêu siêu nhiên đáng chú ý ấy đối với Ngài. Hiện tượng này không thể giải thích được: nó hoàn toàn vượt quá phạm vi năng lực sáng tạo của con người. Thời gian, kẻ hủy diệt vĩ đại, bất lực để dập tắt ngọn lửa thánh này; thời gian không thể làm cạn kiệt sức mạnh của nó, cũng không đặt giới hạn cho sự trị vì của nó. Đây là điều làm tôi ấn tượng nhất. Tôi đã thường suy nghĩ về nó. Đây là điều chứng minh cho tôi một cách hoàn toàn thuyết phục Thần Tính của Chúa Giê-xu Christ.” Paul Richter nói về Chúa Giê-xu Christ: “Đấng thánh khiết nhất trong những người hùng mạnh, Đấng hùng mạnh nhất trong những người thánh khiết, Đấng với đôi tay bị đâm thủng đã nâng những đế chế khỏi bản lề của chúng, chuyển dòng chảy của các thế kỷ ra khỏi kênh của nó, và vẫn cai trị các thời đại.” Alexander, Napoleon, Lincoln, đã chết, và chúng ta đề cập đến họ ở thì quá khứ. Nhưng không phải vậy với Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta không nghĩ hay nói về Ngài như một Đấng đã từng là, mà như một Đấng hiện đang là. Chúa Giê-xu Christ còn hơn là một ký ức rất nhiều. Ngài là “Ta Là” vĩ đại: hôm qua, hôm nay và đời đời không thay đổi. Ngài thực hơn đối với nhân loại, ảnh hưởng của Ngài vẫn thịnh hành hơn, những người theo Ngài đông đảo hơn trong thế kỷ hai mươi này so với trong thế kỷ thứ nhất. Trên nguyên tắc nào, một cách khoa học, chúng ta có thể giải thích một cách hợp lý ảnh hưởng năng động của Chúa Giê-xu Christ ngày nay? Đấng ấy giờ ở khoảng cách gần hai thiên niên kỷ vẫn đang định hình tư tưởng con người, thu hút tấm lòng con người, biến đổi đời sống con người, với quyền uy hùng mạnh như vậy đến nỗi Ngài nổi bật khỏi mọi giáo sư khác như mặt trời khiến các ngôi sao lùi vào mờ nhạt và tái nhợt trước ánh sáng chói lọi của Ngài. Như một câu hỏi khoa học nghiêm ngặt, huyền nhiệm về ảnh hưởng của Chúa Giê-xu Christ đòi hỏi một giải pháp thỏa đáng. Phủ nhận không cần khoa học hay triết học, nhưng giải thích thì cần. Lời giải thích thỏa đáng duy nhất là Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời, toàn năng và hiện diện khắp nơi. Giờ chúng ta kêu gọi sự chú ý đến điều đã được gọi một cách đúng đắn là “Luận Lý của Lịch Đã Thay Đổi”: điều sau đây là một sự mở rộng của một số ghi chú chúng ta đã thực hiện gần bốn mươi năm trước từ một cuốn sách có tựa đề Luận Lý Chưa Được Nhận Thức của Tôn Giáo. Ít người dừng lại để tìm hiểu một lời giải thích về một trong những sự kiện kỳ diệu nhất được trình bày cho sự chú ý của mọi người, cụ thể là, sự kiện rằng mọi thời gian văn minh đều được tính từ ngày sinh của Chúa Giê-xu Christ. Đây là thế kỷ hai mươi, và những thế kỷ ấy được tính từ sự kiện nào? Từ ngày sinh của một người Do Thái, mà theo quan điểm của những Kẻ Không Tin, nếu Ngài từng tồn tại, là một nông dân trong một tỉnh hẻo lánh, là tác giả của không phát minh kỳ diệu nào, không chiếm ngai vàng nào, chết khi, theo cách tính năm của con người, Ngài vừa mới đến tuổi sung mãn, và chết cái chết của một tội phạm. Giờ nếu Chúa Giê-xu Christ không hơn gì điều những người hoài nghi sẽ cho phép, thì chẳng phải hoàn toàn không thể nghĩ được rằng niên đại của thế giới văn minh lại được tính từ ngày sinh của Ngài sao? Kết quả phải tương ứng với nguyên nhân, và không có sự tương hợp nào giữa một hiện tượng như vậy và một nhà sản xuất không thỏa đáng như vậy. Có một thước đo thời gian chung nào đó, tất nhiên, là một sự cần thiết của xã hội có tổ chức, nhưng chúng ta sẽ tìm một điểm khởi đầu thỏa đáng cho lịch ở đâu? — tức là, một điểm sẽ được mọi quốc gia văn minh chấp nhận! Một chiến thắng làm rung chuyển thế giới, việc thành lập một thành phố nhiều thế kỷ nào đó, ngày sinh của một triều đại, sự bắt đầu của một cuộc cách mạng: một sự kiện như vậy, có thể kỳ vọng một cách hợp lý, sẽ cho thời gian một điểm khởi đầu mới. Nhưng gươm của không kẻ chinh phục nào từng cắt đủ sâu vào Thời Gian để để lại một dấu ấn bền vững. Kỷ nguyên Julian, kỷ nguyên Alexandria, kỷ nguyên của người Seleucid — tất cả đều có ngày ngắn ngủi của chúng và đã biến mất. Đối với người văn minh chỉ có một điểm khởi đầu phù hợp, bền vững và được thừa nhận phổ quát cho thời gian văn minh, và đó là máng cỏ tại Bết-lê-hem! Và sự kiện kỳ lạ nhưng gây giật mình ấy được giải thích như thế nào? Nó không bị áp đặt bởi thẩm quyền của một kẻ chinh phục, mưu đồ của các thầy tế lễ, sắc lệnh của một bạo chúa, hay ngay cả bởi Constantine; mà bởi sự đồng thuận chậm rãi và dần dần. Tên của Chúa Giê-xu Christ không xuất hiện trong lịch cho đến năm thế kỷ sau khi Ngài chết — một khoảng thời gian đủ dài để Ngài bị lãng quên nếu Ngài là một kẻ mạo danh. Phải mất thêm 500 năm nữa để trở nên được chấp nhận phổ quát; và quá trình này không liên kết với tên của con người nào. Vậy đây là một hiện tượng mà chủ nghĩa hoài nghi không thể giải thích: rằng không có bất cứ âm mưu nào của những kẻ cuồng tín Cơ Đốc, Chúa Giê-xu Christ đã thay đổi lịch của thế giới. Sự kiện duy nhất vươn cao trên chân trời lịch sử đóng vai trò như một cột mốc để đo thời gian cho mọi chủng tộc văn minh. Chúa của thời gian đã viết chữ ký của Ngài một cách không thể xóa được lên chính thời gian; những năm của thế giới hiện đại được ghi nhãn theo sự đồng thuận chung là những năm của Chúa chúng ta! Mọi lá thư bạn nhận được (dù được viết bởi một người vô thần), mọi tờ báo mang ngày phát hành của nó (dù được xuất bản bởi những người Cộng Sản), đều mang lời chứng về tính lịch sử của Chúa Giê-xu Christ! Đấng đã vào thế giới này để định hình lịch sử của nó theo một mẫu mới đã thay đổi lịch của nó từ A.M. sang A.D. Mọi điều đã xảy ra trước đó trong lịch sử nhân loại đều không được tính là gì. Tên của vị tướng nổi tiếng nhất của thế giới hay của vị vua hùng mạnh nhất của nó không được coi là xứng đáng để in lên mọi thế kỷ tiếp theo. Bằng một bản năng sâu sắc, đồng thanh, không thể diễn đạt thành lời nhưng không thể cưỡng lại, mỗi quốc gia đã thừa nhận và ghi lại trên lịch của mình điểm khởi đầu thực sự của đời sống mình. Nhiều nỗ lực đã được thực hiện để thiết lập một điểm khởi hành khác cho thời gian được ghi lại. Hồi giáo đã tạo một dấu ấn mờ nhạt nhưng đứt gãy trên các thế kỷ, liên hệ thời gian với thanh gươm; nhưng lịch Hồi giáo bị giới hạn vào chỉ một cụm những chủng tộc nửa văn minh. La Place, nhà thiên văn học, đề xuất cho niên đại con người sự ổn định và phẩm giá bằng cách liên kết nó với các ngôi sao, nhưng thế giới không tán thành. Pháp tìm cách phổ biến Cuộc Cách Mạng của mình, và tính năm 1793 là năm thứ nhất, nhưng lịch của bà chỉ kéo dài 13 năm. Các thế kỷ thuộc về Chúa Giê-xu Christ và bày tỏ lòng tôn kính với Ngài bằng cách mang tên Ngài! Hỡi những người nam và nữ ở mọi lứa tuổi, hiện đang bị quăng qua quăng lại trên một biển nghi ngờ, không có lý do gì bạn nên ở lại đó. Sẽ là lỗi của chính bạn nếu bạn không bảo đảm được nền đất vững chắc để đứng trên đó. Bạn có thể tưởng tượng Cơ Đốc nhân khoe khoang vô ích khi họ khẳng định “chúng tôi biết,” và tuyên bố, “Đó chính xác là điều các anh không biết: các anh giả định, các anh hy vọng, các anh tin. Giấc mơ có thể hấp dẫn, hy vọng có thể dễ chịu, nhưng các anh không thể chắc chắn.” Nếu vậy, bạn sai lầm. Con cái của Đức Chúa Trời có bằng chứng không thể sai lầm, và nếu bạn đi theo hướng đi đúng, sự bảo đảm cũng sẽ là của bạn. Giá trị và Thần Tính của lời dạy của Chúa Giê-xu Christ có thể được chính bạn xác minh một cách cá nhân. Như thế nào? “Nếu ai muốn làm theo ý Ngài,” Chúa Giê-xu Christ nói, “người ấy sẽ biết về giáo lý” (Giăng 7:17). Nếu bạn sẽ đọc ghi chép về nó trong các sách Phúc Âm, đầu phục thẩm quyền của Chúa Giê-xu Christ, tuân theo những yêu cầu của Ngài, điều chỉnh đời sống bạn theo những giới răn của Ngài, thì bạn sẽ nhận được một niềm tin vững chắc rằng Ngài “nói như chưa từng có người nào nói,” rằng lời của Ngài là lời của Chân Lý. Không, hơn nữa. Nếu bạn là một người tìm hiểu trung thực, sẵn sàng đi theo Chân Lý đến bất cứ nơi nào nó dẫn — và nó sẽ ra khỏi những màn sương của chủ nghĩa hoài nghi và tránh xa những màn sương mù của sự bất định — bạn có thể nhận được bằng chứng xác định và kết luận rằng Chúa Giê-xu Christ hiện hữu và rằng Ngài là Đấng Ban Thưởng cho những ai siêng năng tìm kiếm Ngài. Lời mời của Ngài là, “Nếu ai khát, hãy đến cùng Ta và uống” (Giăng 7:37), và khi tuân theo, Ngài hứa sẽ thỏa mãn cơn khát ấy. Hãy thử nghiệm Ngài cho chính mình. Nếu những bể chứa trống rỗng của thế giới này — những thú vui nghèo nàn của chúng hay những suy đoán trí tuệ của chúng — đã không thỏa mãn linh hồn bạn, Chúa Giê-xu Christ có thể. Ngài tuyên bố, “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ” (Ma-thi-ơ 11:28). Nếu bạn đã lao nhọc vô ích vì sự bình an và lương tâm bạn bị gánh nặng với ý thức tội lỗi, thì hãy phó mình cho lòng thương xót của Chúa Giê-xu Christ ngay bây giờ, và bạn sẽ tìm thấy “sự yên nghỉ cho linh hồn mình” — như thế giới này không thể ban cho cũng không thể lấy đi. Khi đó, bạn cũng sẽ biết thực tại và sự chắc chắn của sự cứu rỗi lớn lao như vậy của Ngài. Hãy thử nghiệm Ngài!

Chương 5: KINH THÁNH — SỰ TRUYỀN ĐẠT BẰNG VĂN TỰ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI Phần Hai Kinh Thánh CHƯƠNG 5 KINH THÁNH — SỰ TRUYỀN ĐẠT BẰNG VĂN TỰ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI Trong các chương trước, chúng ta đã lưu ý đến một số bằng chứng cho thấy sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, như được thấy trong sự mặc khải mà Ngài đã ban về chính Ngài trong công trình sáng tạo, trong chính con người, trong cách Ngài định hình lịch sử nhân loại, và trong Con người của Con nhập thể của Ngài. Giờ đây chúng ta chuyển sang sự truyền đạt bằng văn tự mà Ngài đã ban cho chúng ta, tức là Kinh Thánh, thường được gọi là “the Bible,” nghĩa là “Quyển Sách,” hay trang trọng hơn là “Kinh Thánh” — Quyển Sách được biệt riêng và tôn cao hơn mọi sách khác, Quyển Sách Thánh. Về Kinh Thánh, tác giả Thi Thiên đã khẳng định: “Chúa đã làm cho lời Chúa được tôn cao hơn cả danh Chúa” (Thi Thiên 138:2): tức là vượt trên mọi sự bày tỏ trước đó về Đấng Thiêng Liêng. Trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời đã bày tỏ trọn vẹn về chính Ngài và công bố đầy đủ ý muốn của Ngài. Tại đó, những vinh quang của Ngài được trình bày với sự rõ ràng và rực rỡ như giữa trưa. Lời Chúa là một tấm gương mà trong đó tính cách và những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời có thể được nhìn thấy, và để được biết Ngài rõ hơn, chúng ta cần chăm chỉ đọc Lời ấy hơn nữa. Than ôi, rất ít người trong thế hệ này làm như vậy. Than ôi, có quá nhiều người giảng đạo lại ngăn cản bổn phận ấy. Gần 40 năm trước, trong một trong những ấn phẩm đầu tiên của chúng tôi, chúng tôi đã viết: “Đối với tất cả những ai quen thuộc với tình trạng thuộc linh của thời đại chúng ta, rõ ràng là hiện nay đang có một nỗ lực quyết liệt nhằm gạt bỏ thẩm quyền của Kinh Thánh. Trên báo chí, trên bục giảng và trong hàng ghế nhà thờ, Quyền Tác Giả Thiêng Liêng của Kinh Thánh đang bị chất vấn và phủ nhận. Lời của Con Rắn nói với Ê-va: ‘Há Đức Chúa Trời có phán?’ đang được nghe thấy ở mọi nơi trong thế giới Cơ Đốc. Những ‘mốc giới’ xưa của tổ phụ chúng ta đang bị bỏ đi, nền tảng của tôn giáo chúng ta bị phá hoại, và phần lớn Kinh Thánh không còn được xem là Lời của Đức Chúa Trời nữa. “Trong mọi thời đại, Kinh Thánh đều là đối tượng bị tấn công và công kích: mọi vũ khí có sẵn trong kho vũ khí của Ma Quỷ đều đã được dùng trong nỗ lực phá hủy Đền Thờ của Lẽ Thật của Đức Chúa Trời. Trong những ngày đầu của kỷ nguyên Cơ Đốc, kẻ thù tấn công một cách công khai — đống lửa là công cụ hủy diệt chính. Nhưng trong những ‘ngày sau rốt’ này, cuộc tấn công được thực hiện một cách tinh vi hơn, và đến từ một phía bất ngờ hơn. Nguồn gốc thiêng liêng của Kinh Thánh giờ đây bị tranh cãi nhân danh ‘Học Thuật’ và ‘Khoa Học,’ và điều đó lại bởi chính những người tự xưng là bạn hữu và người bảo vệ Kinh Thánh. Phần lớn sự học hỏi và các hoạt động thần học của thời đại này đều tập trung vào nỗ lực làm mất uy tín và phá hủy tính chính xác cùng thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời. Kết quả là hàng ngàn Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa bị chìm vào một biển hồ nghi và bị lay động bởi mọi chiều gió của ‘Phê Bình Cao Cấp’ mang tính phá hoại. Nhiều người trong số những người được trả lương để đứng trên bục giảng của chúng ta và bảo vệ Lẽ Thật của Đức Chúa Trời giờ đây lại chính là những người đang gieo hạt giống vô tín và phá hủy đức tin của những người mà họ đang phục vụ.” Ngày nay chúng ta chứng kiến một số hoa trái đáng sợ đã kết quả từ việc gieo trồng gian ác ấy: chúng tôi nói “một số,” vì rất đáng sợ là mùa gặt trọn vẹn vẫn chưa xuất hiện. Tình trạng đã bày ra trước mắt chúng ta thật gây sốc và kinh hoàng. Ngày càng rõ ràng, ngay cả với những người không hề tự nhận mình có đời sống thuộc linh, rằng bàn tay kềm chế của Đức Chúa Trời đã càng ngày càng rút khỏi thế gian, cho đến khi một tinh thần vô luật pháp và liều lĩnh hoàn toàn giờ đây chiếm hữu một phần lớn nhân loại. Nhưng chỉ những người có con mắt được xức dầu mới có thể nhận ra vì sao lại như vậy, đó là vì ảnh hưởng mà Lời Đức Chúa Trời từng gây ra đã bị dập tắt. Đa số những người đi nhà thờ của các thế hệ trước đã bị gieo vào lòng những hồ nghi về tính xác thực của Kinh Thánh: các giáo sư thần học và những người giảng đạo “hợp thời” đã công khai phủ nhận tính cách siêu nhiên của Kinh Thánh. Một khi thẩm quyền đáng kính sợ của Lời Đức Chúa Trời bị loại bỏ, thì cái hàm thiếc mạnh mẽ nhất kềm chế những dục vọng và đam mê của quần chúng cũng không còn nữa. Khi không còn sự sợ hãi về sự phán xét thiêng liêng sau khi chết, thì còn lại gì để kềm chế các hoạt động của tội lỗi? Tình trạng hiện tại của xã hội là do sự vô tín của “các Hội Thánh” trong thế kỷ qua, và sự bội đạo của thế giới Cơ Đốc bắt đầu bằng việc đánh mất sự nắm giữ chân lý căn bản về sự hà hơi thiêng liêng của Kinh Thánh. Và không hề có hy vọng nào để thế giới Cơ Đốc được phục hồi khỏi tình trạng hư hoại hiện tại và hoàn cảnh khốn khổ của nó cho đến khi nó lấy lại sự nắm giữ ấy, cho đến khi nó nhận biết và tuyên xưng rằng Kinh Thánh là một sứ giả từ Thiên Đàng, một sự truyền đạt trực tiếp từ Đức Chúa Trời, đòi hỏi một cách uy nghiêm sự quy phục hoàn toàn của lương tâm trước thẩm quyền của nó và sự khuất phục trọn vẹn của tâm trí và ý chí trước những đòi hỏi của nó. Do đó, bổn phận cấp thiết của các đầy tớ của Đức Chúa Trời là đặt những điều quan trọng nhất lên hàng đầu: khẳng định bằng giọng nói vang dội về sự hà hơi thiêng liêng và thẩm quyền của Kinh Thánh, trình bày cho người nghe một số trong nhiều “bằng chứng không thể sai lầm” mà Kinh Thánh được xác thực bởi đó, để họ có thể “biết chắc về những điều” (Lu-ca 1:4) mà họ đã được dạy. Nhờ đó chính Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh, một nền tảng vững chắc được đặt để đức tin dựa vào, phương thuốc duy nhất được cung cấp cho căn bệnh duy vật và vô tín, và rào chắn duy nhất chống lại sự xâm nhập của Giáo Hội La Mã. Trong tâm trí chúng ta không hề có một chút hồ nghi nào rằng La Mã đã đứng sau phong trào “Phê Bình Cao Cấp” của thế kỷ trước, cũng như nó đã đứng sau việc du nhập và lan truyền thuyết Arminius vào nước Anh (qua Laud) ngay sau cuộc Cải Chánh. Giáo Hoàng đã đủ khôn ngoan để nhận ra rằng thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời phải bị phá hoại và ảnh hưởng của nó trên quốc gia phải bị suy yếu, trước khi nó có bất kỳ hy vọng nào đưa quốc gia vào vòng vây chết chóc của mình. Không có gì nó ghét và sợ hơn Kinh Thánh, đặc biệt khi Kinh Thánh được lưu hành giữa dân thường bằng ngôn ngữ của chính họ, như đã được cho thấy rõ ràng trong thời của Nữ Hoàng Mary, một ký ức ô nhục. Việc tổ chức các Hội Kinh Thánh, với sản lượng khổng lồ của chúng, là một cú sốc thô bạo đối với La Mã, nhưng nó đã nhanh chóng đối phó lại qua “Chủ Nghĩa Hiện Đại,” bằng cách làm mất uy tín tính không sai lầm của Kinh Thánh. Việc truyền bá cái gọi là “Phê Bình Cao Cấp” đã làm được nhiều hơn cho sự lan truyền của sự vô tín trong quần chúng so với những lời phạm thượng thô thiển của Tom Paine; và chính trong số những người không có niềm tin vững chắc mà La Mã giành được phần lớn những người cải đạo của mình! Bây giờ, cách hiệu quả nhất để chống lại sai lầm là rao giảng Lẽ Thật, như cách để xua tan bóng tối khỏi một căn phòng là để ánh sáng vào hoặc bật đèn lên. Sa-tan rất hài lòng nếu nó có thể khiến những người mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi để giảng giải Luật Pháp của Ngài và rao truyền Phúc Âm của Ngài quay sang một bên và tìm cách phơi bày những sai lầm của các giáo phái và chủ thuyết khác nhau. Khi các môn đồ của Đấng Christ thông báo với Ngài rằng những người Pha-ri-si đã bị xúc phạm bởi sự dạy dỗ của Ngài, Ngài bảo họ: “Hãy để mặc họ: họ là những kẻ mù dẫn đường kẻ mù” (Ma-thi-ơ 15:14) — đừng lãng phí thời gian cho họ. Khi các đầy tớ của Chủ Nhà xin phép nhổ cỏ lùng mà kẻ thù của Ngài đã gieo trong ruộng của Ngài, Ngài đã cấm họ (Ma-thi-ơ 13:29). Công việc của các mục sư của Đấng Christ là gieo, và tiếp tục gieo Hạt Giống tốt, chứ không phải nhổ cỏ lùng! Công việc của họ phải là một công việc tích cực và xây dựng, chứ không chỉ là tiêu cực và phá hoại. Nhiệm vụ của họ là “rao giảng Lời Chúa” (2 Ti-mô-thê 4:2), một cách trung tín và siêng năng, trong sự nương cậy nơi Đức Thánh Linh, trông đợi Đức Chúa Trời ban phước trên Lời ấy. Và điều khẩn thiết cần thiết ngày nay là họ rao truyền với niềm xác tín tha thiết rằng: “Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn” (2 Ti-mô-thê 3:16). Lời khẳng định ấy không phải là lời khẳng định trống rỗng, mà là lời khẳng định được chứng thực bởi những nhân chứng không thể bị chất vấn và được xác minh bởi bằng chứng không thể chối cãi. Nó mang trong mình và trên mình những dấu hiệu không thể sai lầm về nguồn gốc thiêng liêng của nó, và bổn phận ràng buộc cùng đặc ân thánh của các đầy tớ Đức Chúa Trời là trình bày, một cách đơn giản và thuyết phục, một số bằng chứng đa dạng và dứt khoát cho thấy tính độc nhất của Kinh Thánh. Họ không thể dấn thân vào một nhiệm vụ nào quan trọng và cần thiết hơn việc tìm cách thiết lập người nghe của mình trong sự hà hơi thiêng liêng của Kinh Thánh, vì điều hết sức quan trọng là họ phải được an định trọn vẹn trong chân lý ấy. Tâm trí con người không thể dấn thân vào một cuộc tìm hiểu nào trọng đại hơn điều này: “Kinh Thánh có đến từ Đức Chúa Trời không? Nó có phải là một sự mặc khải và truyền đạt thiêng liêng được gửi đích thân đến chúng ta từ Đấng Tạo Hóa của chúng ta không?” Nếu đúng như vậy, thì nó có những đòi hỏi trên chúng ta mà không một tác phẩm nào khác có được. Nếu không phải như vậy, thì nó là một kẻ mạo danh gian ác, hoàn toàn không xứng đáng để chúng ta xem xét nghiêm túc. Đó là hai lựa chọn duy nhất. Do đó, đây là “giáo lý của các giáo lý: giáo lý dạy chúng ta mọi giáo lý khác, và chỉ nhờ đó mà chúng là giáo lý” (Gaussen). Trước khi chúng ta lưu ý đến một số bằng chứng phong phú và đa dạng cho thấy rõ sự hà hơi thiêng liêng của Kinh Thánh, có lẽ chúng ta nên đáp lại một sự phản đối mà một số người có thể muốn nêu ra: Chẳng phải phần lớn là lãng phí thời gian khi quý vị đưa ra sự chứng minh cho một chân lý mà không một Cơ Đốc nhân chân chính nào hồ nghi sao? Chúng tôi không nghĩ vậy. Không phải tất cả dân sự của Đức Chúa Trời đều được thiết lập vững vàng như nhau, và trong bất kỳ trường hợp nào đức tin cũng không thể có chỗ đứng quá vững chắc, đặc biệt trong một ngày khi làn sóng vô tín đang tìm cách cuốn mọi thứ vào biển hồ nghi. Thật tốt cho chính các Cơ Đốc nhân được đảm bảo đầy đủ hơn rằng họ đã không đi theo “những chuyện khéo đặt để,” mà có một câu “Đức Chúa Trời phán như vậy” không thể nhầm lẫn làm nền tảng cho mọi hy vọng của họ. Hơn nữa, như một người khác đã chỉ ra: “Đức tin cần thức ăn cũng như cần chỗ đứng, và chính trên những chân lý thiêng liêng này, được mặc khải rõ ràng và được thiết lập rõ ràng trong Lời của Lẽ Thật, mà đức tin tìm thấy nguồn cung cấp quý giá nhất của mình.” Hơn nữa, những bằng chứng này có giá trị đối với Cơ Đốc nhân ở chỗ chúng giúp người ấy có thể đưa ra một câu trả lời thông minh và hợp lý cho những người tìm hiểu tri thức. Đức Chúa Trời đòi hỏi dân sự Ngài phải “hãy thường thường sẵn sàng để trả lời mọi kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy trong anh em, với sự nhu mì và kính sợ” (1 Phi-e-rơ 3:15). Do đó chúng ta phải có thể trả lời bất kỳ ai nghiêm túc hỏi chúng ta: Vì sao quý vị tin Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời? Nhưng mong muốn và ý định chính của chúng ta sẽ là cung cấp cho các nhà truyền đạo trẻ tài liệu để dùng trong các bài giảng, nhằm giải quyết những bối rối và loại bỏ những hồ nghi đang làm phiền không ít người nghe của họ, và qua đó đối phó và vô hiệu hóa những sự vô tín của nền “giáo dục” hiện đại. Tuy nhiên, ở đây một lần nữa chúng ta phải lường trước một sự phản đối: Vì chỉ những người được tái sinh mới có khả năng nhận biết những điều thuộc linh, tại sao lại cố gắng thuyết phục những người chưa được tái sinh rằng Kinh Thánh là một sách thiêng liêng? Nếu đức tin là tai duy nhất có khả năng nghe tiếng của Đức Chúa Trời, tại sao lại cố gắng lý luận với những người vô tín? Mặc dù đúng là không một lập luận nào, dù tự thân có thuyết phục đến đâu, có thể loại bỏ tấm màn thành kiến khỏi sự hiểu biết của người chưa được tái sinh hoặc biến đổi tấm lòng hướng về Đức Chúa Trời, nhưng điều đó còn lâu mới cho phép nói rằng những phương tiện như vậy không có giá trị. Các bậc tiền nhân đức tin thường nói rằng Kinh Thánh được gửi đến cho đức tin. Điều đó đúng, nhưng chỉ là một phần của lẽ thật, vì nếu hiểu một cách tuyệt đối thì hẳn phải suy ra rằng Kinh Thánh không được gửi đến cho bất kỳ ai không có đức tin, điều đó rõ ràng là sai lầm. Chúa của chúng ta đã bảo những người Giu-đa hoài nghi: “Hãy tra cứu Kinh Thánh,” và tuyên bố: “Kẻ nào chẳng tin Ta và chẳng nhận lời Ta, đã có kẻ xét đoán rồi: Lời Ta đã phán, chính Lời đó sẽ xét đoán nó trong ngày sau rốt” (Giăng 12:48), qua đó cho thấy rõ ràng người tự nhiên đang ở dưới những nghĩa vụ ràng buộc phải chú ý và quy phục Lời Chúa! Sự thật là Lời Chúa được gửi đến cho con người với tư cách là một tạo vật có lý trí, một tác nhân có đạo đức, một hữu thể có trách nhiệm, và nó mang theo bằng chứng của chính nó — bằng chứng được gửi đến cả lý trí và lương tâm. “Những lập luận này là những lập luận tự chúng có khả năng sinh ra trong tâm trí con người — những người tỉnh táo, khiêm nhường, thông minh và không thành kiến — một ý kiến, sự phán đoán và niềm xác tín vững chắc rằng Kinh Thánh thực sự đến từ Đức Chúa Trời” (J. Owen). Chúng là những bằng chứng cho thấy sự vô lý của sự vô tín, và khiến những người đối diện với chúng không có cớ để từ chối chúng. Chúng là những bằng chứng mà không gì ngoài thành kiến ngoan cố mới có thể ngăn cản con người đồng ý với chúng. Thực tế là trong số những người đã viết chống lại Kinh Thánh, không một ai đã tỉnh táo và nghiêm túc bắt tay vào việc bác bỏ bằng chứng mà họ biết đã được đưa ra cho tính xác thực của lịch sử của nó, sự ứng nghiệm của các phép lạ của nó, và sự tinh khiết cùng nhất quán của giáo lý của nó. Chúng bịt miệng những kẻ chống đối. Những lập luận như vậy mang lại sự nhẹ nhõm cho tâm trí khỏi những phản đối của những người hoài nghi, vì nếu được cân nhắc một cách vô tư, chúng hẳn phải tạo ra một sự đảm bảo đạo đức về lẽ thật của Kinh Thánh. Do đó chúng khiến tâm trí sẵn sàng tiếp cận Kinh Thánh với sự tin cậy và mở đường cho việc tiếp nhận nó như Lời của Đức Chúa Trời. Những lập luận như vậy cho thấy rằng các Cơ Đốc nhân không phải là một nhóm những người cả tin đơn giản, mà có lý do chính đáng cho đức tin của mình. Chúng là một phương tiện để củng cố và thiết lập những người đã chấp nhận Kinh Thánh trên những cơ sở kém thỏa đáng hơn. Ít người nhìn xa hơn thẩm quyền con người và sự ủng hộ của công chúng. Đa số tin Kinh Thánh theo cùng một cách như những người theo đạo Hồi tin kinh Koran: vì đó là truyền thống của tổ phụ họ. Nhưng sự khôn ngoan phải được con cái mình xưng là phải, để họ bước đi trong đường lối của nó bằng một sự lựa chọn hợp lý. Khi Người Phối Ngẫu được hỏi: “Người yêu của chị có gì hơn người yêu khác?” (Nhã Ca 5:9), nàng không ngần ngại trả lời; và khi người thế gian hỏi: “Kinh Thánh của quý vị có gì hơn những gì người ngoại đạo viện dẫn để ủng hộ những mê tín của họ,” chúng ta cũng phải có thể đưa ra một câu trả lời thông minh. Tuy nhiên, một số người vẫn có khuynh hướng kết luận rằng thật vô ích khi bước vào một cuộc thảo luận như vậy, khăng khăng rằng Kinh Thánh là để tin chứ không phải để tranh luận, rằng các lập luận tối đa cũng chỉ tạo ra một đức tin của con người. Nhưng không phải là điều đáng khinh nếu chúng ta có thể chuẩn bị cho những người trẻ tuổi biết tôn trọng Lời Đức Chúa Trời, và rồi tìm kiếm sự xác nhận của Đức Thánh Linh. Đôi khi một đức tin của con người mở đường cho một đức tin thiêng liêng. Lời chứng của người phụ nữ ở giếng nước đã dẫn đến chính kết quả ấy: “Bây giờ chúng tôi tin, chẳng phải vì lời chị nói, nhưng vì chính chúng tôi đã nghe Ngài và biết rằng Ngài thật là Đấng Christ, Cứu Chúa của thế gian” (Giăng 4:39, 42). Thật đáng biết ơn khi chúng ta có thể thuyết phục mọi người trên những cơ sở chính đáng rằng Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, để họ được thúc đẩy tự mình thử nghiệm Kinh Thánh, vì thường điều đó dẫn đến việc họ nhận được một sự xác minh bằng kinh nghiệm từ Đức Thánh Linh. Sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban về chính Ngài cho nhân loại qua những công việc kỳ diệu của Ngài, cả trong sáng tạo và trong sự quan phòng, được gửi đến khả năng lý luận của họ, và khiến họ không có cớ cho sự vô tín của mình về sự hiện hữu của Ngài. Cũng vậy, sự bày tỏ đầy đủ hơn về chính Ngài mà Đức Chúa Trời đã ban cho thế gian trong Lời thành văn của Ngài được gửi đến trí tuệ và lương tâm của những người được ưu đãi có Lời ấy, và do đó trong Ngày sắp đến, Lời ấy sẽ lên án tất cả những người đã từ chối tuân theo ý muốn thiêng liêng như đã được bày tỏ cho họ tại đó. Do đó, những người giảng đạo cần phải nhấn mạnh tính không sai lầm và thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh. Chương 6: KINH THÁNH ĐƯỢC GỬI ĐẾN LÝ TRÍ VÀ LƯƠNG TÂM CHƯƠNG 6 KINH THÁNH ĐƯỢC GỬI ĐẾN LÝ TRÍ VÀ LƯƠNG TÂM Việc Lời Sống của Lẽ Thật được gửi đến lý trí của con người cũng như lương tâm của họ được xác lập dứt khoát bởi sự kiện chính Đức Chúa Trời viện dẫn lời tiên tri làm bằng chứng cho tính cách vô song của những sự truyền đạt mà Ngài đã ban qua các đầy tớ của Ngài. Những sứ điệp của họ vừa hồi tưởng vừa hướng về tương lai, đề cập đến những điều thuộc về thời cổ đại xa xôi nhất cũng như những điều còn cách hàng thế kỷ phía trước, và do đó bao quát toàn bộ chân trời của lịch sử quá khứ và tương lai. Tác Giả Thiêng Liêng của chúng đặt một giá trị đặc biệt và gắn một tầm quan trọng như vậy cho những sự bày tỏ siêu nhiên ấy như một bằng chứng của sự hà hơi đến nỗi không dưới bảy lần chỉ riêng trong lời tiên tri của Ê-sai, Ngài thách thức bất kỳ đức tin giả dối hay giáo phái thờ hình tượng nào trên khắp thế gian đưa ra bất kỳ sự mặc khải nào giống như của Ngài. “Hãy trình bày vụ kiện của các ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy; hãy đưa ra những lý lẽ mạnh mẽ của các ngươi, Vua của Gia-cốp phán vậy. Hãy để chúng đưa ra và cho chúng ta biết điều gì sẽ xảy ra: hãy để chúng cho biết những điều xưa, chúng là gì, để chúng ta có thể xét chúng và biết kết cục của chúng, hoặc tuyên bố cho chúng ta những điều sắp đến” (41:21, 22). “Nầy, những điều xưa đã xảy đến, và Ta tuyên bố những điều mới: trước khi chúng nảy sinh, Ta đã bảo cho các ngươi biết” (42:9). “Hãy để mọi dân tộc nhóm lại với nhau và hãy để các dân tập hợp: ai trong số họ có thể tuyên bố điều này, và cho chúng ta biết những điều xưa? [chẳng hạn như sự sáng tạo trái đất, và mọi điều khác được ghi trong sách Sáng Thế Ký]: hãy để họ đưa ra những nhân chứng của họ, để họ có thể được xưng công chính [trong những tuyên bố của họ]; hoặc hãy để họ nghe, và nói, ấy là lẽ thật” (43:9). “Ta đã tuyên bố những điều xưa từ ban đầu; và chúng đã ra từ miệng Ta, và Ta đã bày tỏ chúng; Ta đã làm chúng thình lình, và chúng đã xảy đến” (48:3). Không một tiên kiến nào của tôn giáo giả dối có thể cho thấy “những điều xưa” hay “những điều sau” : tầm nhìn của họ bị giới hạn trong hiện tại. Chỉ Đấng Toàn Tri mới có thể ban cho các sứ giả của Ngài một tầm nhìn vươn về trước khi lịch sử bắt đầu và hướng về những thời đại chưa thuộc về lịch sử. Một lần nữa — việc Lời Đức Chúa Trời được gửi đến lý trí của con người được chứng minh từ sự kiện có lời kêu gọi viện dẫn các phép lạ được ghi trong đó. “Đức Chúa Giê-xu còn làm nhiều dấu lạ khác [tức là phép lạ — Công Vụ 2:22] trước mặt các môn đồ Ngài (những người đã ghi lại nhiều phép lạ trong số đó] mà không chép trong sách này. Nhưng những điều này đã được chép, để các ngươi tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời: và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống” (Giăng 20:30, 31). Việc ghi lại những kỳ công khác nhau mà Đức Chúa Trời đã làm được ban trong Kinh Thánh không chỉ đơn thuần để cung cấp thông tin, mà để thuyết phục chúng ta rằng Ngài là Tác Giả của Quyển Sách ghi lại những kỳ công ấy, và để đưa tấm lòng và đời sống chúng ta quy phục trọn vẹn trước thẩm quyền của Ngài — và để chúng ta tiếp nhận làm Chúa và Cứu Chúa cá nhân của mình Đấng chính là Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt, và do đó là Phát Ngôn Viên cuối cùng từ Thiên Đàng. Những người mà Đức Chúa Trời đã dùng làm người viết của Ngài đã ban cho thế gian một sự mặc khải thiêng liêng, và Ngài đã xác thực sự mặc khải ấy bằng những bằng chứng thích đáng, để bất kỳ ai tiếp nhận chúng đều không có cớ nếu họ khinh thường và từ chối chúng. Giờ đây, hẳn phải khá rõ ràng rằng nếu Đức Chúa Trời ban một sự truyền đạt cá nhân cho con người sa ngã, là người đầy vô tín và hoài nghi, thì sự truyền đạt ấy sẽ được hỗ trợ bằng điều gì đó hơn là bằng chứng thông thường của lời chứng con người — rằng nó sẽ được bổ sung bằng bằng chứng phi thường. Một sự mặc khải thiêng liêng sẽ được xác nhận bằng những huy hiệu thiêng liêng. Nếu Đức Chúa Trời nói một cách nghe được với những người đã lìa bỏ Ngài, thì điều đó chỉ có thể theo một cách khác thường. Nếu Ngài ủy nhiệm các sứ giả để tuyên bố ý muốn của Ngài, họ phải sở hữu những giấy ủy nhiệm cho thấy họ đến từ Ngài. Mỗi Tiên Tri được Ngài sai đến đều phải được Ngài xác thực. Những người mang những sứ điệp siêu nhiên sẽ được kỳ vọng một cách hợp lý là sở hữu những ấn tín siêu nhiên và được kèm theo những hiện tượng siêu nhiên. Nếu Đức Chúa Trời trực tiếp can thiệp để hướng dẫn và lập luật cho con cái loài người, thì rõ ràng những sự mặc khải và phép lạ phải hợp tác và kết hợp với nhau. Nhưng ở đây Kẻ Vô Tín sẽ lập tức phản đối, và phủ nhận rằng phép lạ là có thể xảy ra hoặc đáng tin. Không gì dễ dàng hơn việc một kẻ vô thần khẳng định rằng vì vũ trụ hiện hữu bởi sự tất yếu đời đời và không chịu thay đổi, nên phép lạ không thể xảy ra; nhưng hắn không thể đưa ra bất cứ điều gì gần với một sự chứng minh thỏa đáng cho khẳng định ấy. Chúng tôi không dự định bước vào một cuộc thảo luận dài về đề tài này, mà cho là đủ khi viện dẫn những gì đã được trình bày trong các chương trước làm bằng chứng rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, rằng Ngài đã sáng tạo vũ trụ, và hiện đang tể trị trên nó. Và rồi chỉ ra, thứ nhất, rằng điều con người gọi là “quá trình tự nhiên” không gì khác hơn là sự hành động của Đức Chúa Trời. Tuyên bố rằng hoặc việc đình chỉ hoặc việc thay đổi các định luật tự nhiên là không thể, tức là ban cho những định luật ấy những thuộc tính của Thần Tính, và phạm phải sự vô lý khi nói rằng Đấng Ban Luật lại lệ thuộc vào luật của chính Ngài. Người thợ luôn luôn cao hơn công việc của mình, và nếu Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo và Đấng Tể Trị của trời và đất thì Ngài hẳn phải được tự do can thiệp vào công việc của chính Ngài bất cứ khi nào Ngài muốn, và làm cho sự can thiệp ấy được bày tỏ, bằng cách đình chỉ hoặc thay đổi những định luật mà Ngài vui lòng dùng để thường xuyên điều hành chúng. “Điều được gọi là quá trình thông thường của tự nhiên, vậy, không gì khác hơn là ý muốn của Đức Chúa Trời, tạo ra những hiệu quả nhất định theo một cách liên tục, đều đặn, hằng định và đồng nhất; quá trình hay cách hành động ấy, vì ở mỗi khoảnh khắc đều tùy ý, nên cũng dễ dàng bị thay đổi bất cứ lúc nào như được duy trì. . . . Khẳng định sự không thể của một phép lạ là vô lý, vì không ai có thể chứng minh, cũng không có lý do gì để tin, rằng việc làm một phép lạ là một sự thi thố quyền năng lớn hơn những hoạt động thông thường mà chúng ta chứng kiến hằng ngày. Việc phục hồi sự sống cho một thân thể đã chết và đưa nó ra khỏi mồ mả không khó khăn hơn việc truyền sự sống cho một thai nhi và đưa nó ra khỏi tử cung. Cả hai đều vượt quá quyền năng của con người như nhau; cả hai đều có thể như nhau đối với Đức Chúa Trời. Về phương diện quyền năng của Đức Chúa Trời, mọi việc đều dễ dàng như nhau đối với Ngài. Quyền năng của Đức Chúa Trời mở rộng đến những việc lớn cũng như việc nhỏ, và đến nhiều việc cũng như ít việc; và việc này không gây khó khăn hay kháng cự cho ý muốn của Ngài hơn việc kia” (Robert Haldane). Hãy tiến thêm một bước nữa.

Trong một thế gian được nâng đỡ và cai trị bởi Đức Chúa Trời hằng sống, phép lạ không chỉ có thể xảy ra mà còn đáng tin, vì có thể xảy ra. Nếu sự sắp xếp của tự nhiên được thiết kế vì vinh quang của Đấng Tạo Hóa và vì lợi ích của các tạo vật của Ngài, thì điều rất có thể xảy ra ở mức độ cao nhất là khi bất kỳ mục đích nào có tầm quan trọng phi thường cần đạt được, thì các định luật tự nhiên trong quá trình đồng nhất của chúng phải được thay đổi và trở nên phục vụ cho sự kiện ấy, để sự kiện ấy được báo trước và được chứng tỏ bằng những sự bày tỏ phi thường. Không chỉ các định luật của thế giới tự nhiên sẽ trở nên phục vụ cho bất kỳ mục đích đạo đức lớn lao nào, mà chúng còn được khiến để thúc đẩy mục đích ấy. Vì các định luật tự nhiên nằm dưới sự quản lý trực tiếp của chính Đấng Lập Luật của chúng, nên Ngài không chỉ có thể điều tiết những định luật ấy theo ý Ngài, mà còn hợp lý để kết luận rằng Ngài sẽ làm cho những sự thay đổi ấy trở nên rõ ràng và hữu hình đối với các tạo vật của Ngài khi Ngài có ý định tạo ra một ảnh hưởng khác thường nào đó trên họ. Phép lạ chỉ có thể không đáng tin nếu chúng trái với những sự trọn vẹn được biết của Đức Chúa Trời hoặc mâu thuẫn với một sự mặc khải trước đó về ý muốn của Ngài. “Mọi điều chúng ta thấy, theo một nghĩa nào đó, đều là một phép lạ: nó vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Chúng ta cắm một cành cây xuống đất, và thấy trong vài năm nó trở thành một cây; nhưng nó hút chất dinh dưỡng từ đất như thế nào, và nó lớn lên như thế nào, chúng ta không biết. Chúng ta nhìn quanh mình, và thấy rừng cây đôi khi bị bão lay động, đôi khi ngả theo gió nhẹ; vào một phần của năm thì đầy lá, vào phần khác thì trơ trụi và hoang vắng. Tất cả chúng ta đều biết rằng các mùa có ảnh hưởng đến những điều này, và các triết gia sẽ phỏng đoán vài nguyên nhân trực tiếp; nhưng những nguyên nhân ấy hành động theo cách nào, và chúng khiến tự nhiên chuyển động như thế nào, thì ngay cả những người khôn ngoan nhất trong số họ cũng không biết. Khi bão nổi lên, tại sao nó không tiếp tục hoành hành? Khi không khí yên tĩnh, điều gì khơi dậy cơn bão? Chúng ta không biết, nhưng sau những nghiên cứu sâu xa nhất về các nguyên nhân đầu tiên, phải hài lòng với việc quy mọi điều về quyền năng của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, dù chúng ta không thể hiểu được những hiện tượng thông thường nhất trong số này, chúng không gây ấn tượng gì cho chúng ta, vì chúng thông thường, vì chúng xảy ra theo một quá trình đã định, và được nhìn thấy mỗi ngày. Nếu chúng nằm ngoài quá trình thông thường của tự nhiên, dù tự chúng không khó hiểu hơn, chúng vẫn sẽ có vẻ kỳ diệu hơn đối với chúng ta, và trực tiếp hơn là công việc của Đức Chúa Trời. “Do đó, khi chúng ta thấy một đứa trẻ lớn lên thành một người lớn, và, khi hơi thở rời khỏi thân thể, trở nên hư hoại, chúng ta không hề ngạc nhiên, vì chúng ta thấy điều đó mỗi ngày; nhưng nếu chúng ta thấy một người được phục hồi từ bệnh tật sang khỏe mạnh bằng một lời nói, hoặc được sống lại từ cõi chết chỉ bằng một mệnh lệnh, dù những điều này thực sự không khó giải thích hơn, nhưng chúng ta gọi điều khác thường ấy là một phép lạ, vì nó khác thường. Tuy nhiên, chúng ta thừa nhận rằng cả hai đều do Đức Chúa Trời tạo ra, vì rõ ràng không một quyền năng nào khác có thể tạo ra chúng. Vậy, đó là bản chất của bằng chứng phát sinh từ phép lạ; và chúng ta không có lý do gì để không tin chúng, khi chúng được chứng thực tốt và không trái với sự nhân lành hay công chính của Đức Chúa Trời, chỉ vì chúng đã được thực hiện vài thời đại trước, hơn là chúng ta có lý do để không tin những sự việc thông thường hơn của sự Quan Phòng đã xảy ra trước thời của chúng ta, vì những sự việc tương tự có thể không bao giờ xảy ra nữa trong đời chúng ta. Quá trình thông thường của tự nhiên chứng minh Sự Hiện Hữu và Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời; những hành động quyền năng phi thường này chứng minh sự ủy nhiệm thiêng liêng của người thực hiện chúng” (T. H. Horne). Cuối cùng, phép lạ không chỉ có thể xảy ra và đáng tin, mà, như đã chỉ ra trong một đoạn trước, trong những hoàn cảnh nhất định chúng còn cần thiết. Nếu phải có một sự khôi phục mối tương giao với Đức Chúa Trời mà con người đã cắt đứt và đánh mất bởi sự lìa bỏ của mình, thì rõ ràng điều đó phải bằng những phương tiện siêu nhiên. Sự mặc khải thiêng liêng, vì có tính chất phi thường, đòi hỏi những bằng chứng phi thường để xác thực nó. Vì nó không phải là một sự mặc khải được ban riêng cho từng cá nhân, được truyền đến tâm trí người ấy theo cách loại bỏ mọi hồ nghi, mà là một sự mặc khải được truyền đạt cho một số ít người rồi được công bố cho thế gian, nên suy ra rằng phép lạ là cần thiết để xác nhận lời chứng của các sứ giả của Đức Chúa Trời, để thuyết phục những người khác rằng họ nói bởi một thẩm quyền cao hơn thẩm quyền của chính họ, và do đó sự cần thiết của phép lạ tỷ lệ thuận với sự cần thiết của việc một sự mặc khải được ban ra. Bằng phép lạ được thực hiện qua các đầy tớ của Ngài, Đức Chúa Trời đã ban bằng chứng cho những người nghe họ rằng họ không bị lừa dối bởi sự gian trá khi họ tuyên bố thốt ra một câu: “Đức Chúa Trời phán như vậy.” Một phép lạ là một công việc siêu nhiên. Nó là điều không thể được tạo ra bởi các định luật tự nhiên, và do đó nó là một sự đi chệch khỏi hoạt động bình thường của chúng. Một phép lạ là một công việc thiêng liêng phi thường, trong đó một hiệu quả được tạo ra trái với quá trình thông thường của tự nhiên. Đức Chúa Trời đã vui lòng thực hiện những kỳ công như vậy để chứng tỏ sự chấp thuận của Ngài đối với những người hành động như những người phát ngôn của Ngài, để xác nhận những sứ điệp của họ — những phép lạ họ thực hiện là bằng sáng chế của họ. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã xác nhận bằng phép lạ đều được phê chuẩn một cách trọng thể và có thẩm quyền. Những phép lạ được thực hiện bởi Môi-se và Ê-li, và bởi các Sứ Đồ của Tân Ước là những phép lạ rõ ràng vượt quá quyền năng của bất kỳ tạo vật nào để tạo ra và do đó chúng chứng thực nguồn gốc thiêng liêng của những sứ điệp của họ. Rõ ràng, Đức Chúa Trời sẽ không thực hiện những kỳ công như vậy qua những kẻ mạo danh hoặc để xác nhận những lời dối trá, mà chỉ để làm chứng cho lẽ thật của một sự mặc khải thiêng liêng — xem Mác 16:20; Hê-bơ-rơ 2:4; mặc dù phép lạ vừa có thể xảy ra vừa cần thiết để xác thực cho con người một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, nhưng không thể kỳ vọng một cách hợp lý rằng những dấu hiệu hay dấu ấn hữu hình như vậy về sự can thiệp thiêng liêng sẽ được làm mới trong mọi thời đại hoặc cho từng cá nhân trên thế gian, vì điều đó sẽ hoàn toàn phá vỡ trật tự đều đặn của mọi vật mà Đấng Sáng Tạo đã thiết lập. Cũng không cần phải có sự lặp lại liên tục như vậy của phép lạ. Một khi Cơ Đốc giáo đã được thiết lập trên thế gian, những sự can thiệp phi thường ấy của Đức Chúa Trời đã chấm dứt. Điều đó là thích hợp, vì Đức Chúa Trời không làm điều gì không cần thiết. Người Do Thái, mỗi lần họ nghe Luật Pháp được đọc cho họ, không kỳ vọng sự tái diễn của những sự việc siêu nhiên ở Si-na-i: đó là một sự xác nhận trọng thể duy nhất của Mười Điều Răn, sẽ phục vụ cho mọi thế hệ. Cũng vậy, giáo lý Cơ Đốc ngày nay vẫn giống như trong thế kỷ thứ nhất, và sẽ không thay đổi cho đến cuối thế gian: chúng ta có một bản ghi chắc chắn và xác thực về nó trong Kinh Thánh. Phép lạ, giống như bất kỳ sự kiện nào khác, có thể được xác thực bằng lời chứng đáng tin cậy. Chính bằng lời chứng mà chúng ta thu được phần lớn hơn rất nhiều trong tri thức của mình, và tính đáng tin cậy của lời chứng như vậy có thể dứt khoát như giác quan hay sự chứng minh toán học. Bằng chứng là cần thiết để thiết lập sự kiện về sự mặc khải, dù sự mặc khải đã tồn tại trước khi một dòng Kinh Thánh được viết ra. Những người mà sự mặc khải không được ban cho cá nhân họ được yêu cầu tin nó dựa trên lời chứng của những người đã nhận nó từ miệng Đức Chúa Trời. Và việc không tin những nhân chứng ấy cũng vô lý và phi logic như việc từ chối tính đáng tin cậy của tập bản đồ. Tôi cũng có thể từ chối tin rằng có một đất nước như Tân Tây Lan vì tôi chưa bao giờ tự mình nhìn thấy nó hoặc đích thân nói chuyện với những người đã sống ở đó, như việc từ chối Kinh Thánh như một sự mặc khải thiêng liêng vì tôi đã không đích thân chứng kiến những phép lạ Đức Chúa Trời đã làm để chứng thực những người viết đầu tiên của nó, cũng chưa từng đích thân trò chuyện với họ. Chỉ bằng bằng chứng lời chứng của những người đương thời của họ và rồi qua các sử gia mà chúng ta mới biết những người như Alexander và Napoleon đã từng tồn tại. “Trên cùng những cơ sở của lời chứng lịch sử, nhưng được cung cấp cho chúng ta ở mức độ rộng lớn hơn rất nhiều, và hơn nữa còn được kết nối với nhiều loại bằng chứng khác, chúng ta được đảm bảo về sự kiện Chúa Giê-xu Christ đã xuất hiện trên thế gian và rằng Ngài đã giáng sinh, sống, và chịu chết, trong xứ Giu-đê. Điều này được chứng thực bởi các sử gia đương thời, và không một người nào quen thuộc với lịch sử có thể vô lý đến mức thừa nhận thực tế về sự tồn tại của Julius Caesar mà đồng thời phủ nhận sự tồn tại của Chúa Giê-xu Christ. Điều này được thừa nhận bởi những kẻ thù lớn nhất của Cơ Đốc giáo; và cũng được thừa nhận ở mọi phía rằng tôn giáo Cơ Đốc được tuyên xưng ngày nay bắt nguồn từ Chúa Giê-xu Christ, và trong thời đại Ngài đã sống. Cho đến lúc đó nó không bao giờ được nhắc đến; nhưng từ thời kỳ đó nó bắt đầu được các sử gia chú ý, và ngay sau đó trở thành đối tượng của các sắc lệnh công cộng, và sau đó tạo ra những cuộc cách mạng trong chính quyền, quan trọng hơn và bền vững hơn những gì Julius Caesar đã thực hiện” (Robert Haldane). Chúng ta đã chỉ ra rằng tri thức và niềm tin của chúng ta về mọi sự kiện trong quá khứ mà chúng ta không đích thân chứng kiến đều dựa trên lời chứng của các nhân chứng, và rằng chúng ta, những người sống trong thế kỷ hai mươi này, có bằng chứng tốt hơn và chắc chắn hơn rất nhiều — xét trên quan điểm lịch sử — để được đảm bảo rằng Chúa Giê-xu Christ là một thực tế lịch sử, hơn là chúng ta có để tin rằng Julius Caesar đã tồn tại. Phản đối duy nhất được đưa ra chống lại sự kiện ấy mà thậm chí có vẻ bề ngoài là có cơ sở, là rằng trong khi lịch sử của Julius Caesar đi theo quá trình thông thường của các sự kiện, thì lịch sử của Chúa Giê-xu Christ lại hoàn toàn khác biệt, đến mức lịch sử sau đòi hỏi nơi sự tin nhận của chúng ta nhiều hơn rất nhiều so với lịch sử trước. Những người đi trước chúng ta đã cho thấy rằng sự phản đối này, thay vì đưa ra bất kỳ khó khăn thực sự nào, chỉ khiến niềm tin của chúng ta dễ dàng hơn, vì nó thu hút sự chú ý đến đúng điều nên được kỳ vọng trong một trường hợp như vậy, do đó khiến nó đáng tin hơn. Nếu sự nghiệp của Chúa Giê-xu Christ diễn ra trong những kênh bình thường — nếu không có đặc điểm phi thường nào đánh dấu nó, thì chúng ta thực sự sẽ có lý do chính đáng để nghi ngờ những ghi chép về nó. Nếu Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời nhập thể thì chúng ta tự nhiên sẽ kỳ vọng Ngài được sinh ra theo một cách mà không ai khác từng được sinh ra như vậy. Nếu Ngài đến đây với một sứ mạng độc nhất, có tầm quan trọng tối cao đối với toàn thể nhân loại — một Sứ Mạng Thiêng Liêng, với mục đích là một sự bày tỏ cao điểm về những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi dân sự của Ngài bằng một sự cứu rỗi đời đời — thì đời sống của Ngài rõ ràng sẽ không có bất kỳ sự song song nào, vâng, sẽ được đặc trưng bởi điều siêu nhiên. Chính bản chất sứ mạng của Ngài đòi hỏi phép lạ phải chứng thực sự dạy dỗ của Ngài. Chính những phép lạ ấy, vì là sự kiện thực tế, hiển nhiên đối với giác quan của những người chứng kiến chúng, có tính chất không thể bị hiểu lầm, cũng là đối tượng của lời chứng đáng tin cậy như những sự việc thông thường. Chúng không có tính chất nhất thời, mà bền vững trong hiệu quả của chúng. Chúng không được thực hiện trong bí mật, mà giữa ban ngày trước đám đông. Chúng không chỉ ít ỏi, mà rất nhiều. Chúng không chỉ được thực hiện trước sự hiện diện của bạn hữu mà còn trước kẻ thù, và dưới một chính quyền và chức tế lễ cay đắng ghét Đấng Thực Hiện chúng và giáo lý Ngài ủng hộ. Những phép lạ do Chúa Giê-xu thực hiện, cả về tính cách nhân từ và về bản chất kỳ diệu của chúng, đều xứng đáng với Đấng đã làm chúng và với sứ mạng mà Ngài đang thực hiện. Chúng không được thực hiện như những màn trình diễn ngoạn mục của quyền năng, mà hướng đến những mục đích nhân từ và thực tiễn như nuôi người đói và chữa lành người bệnh. Hơn nữa, cần ghi nhớ cẩn thận rằng những kỳ công ấy đã được tiên báo cụ thể hàng thế kỷ trước khi Ngài giáng sinh tại Bết-lê-hem. Được thực hiện công khai như vậy, trước bạn hữu và kẻ thù như nhau, nếu có bất kỳ sự lừa dối nào được thực hiện, nó hẳn đã bị phát hiện. Nhưng những kẻ gièm pha dữ dội nhất của Ngài đã bị buộc phải thừa nhận thực tế của chúng (Giăng 11:47; 12:18, 19), dù quy chúng cho một ảnh hưởng của ma quỷ. Đó là một sự kiện lịch sử rằng phép lạ của Đấng Christ đã không bị phủ nhận trong thời đại chúng được thực hiện, cũng không trong nhiều thế kỷ sau đó. Chúng được thuật lại cho chúng ta bởi những nhân chứng tận mắt và gắn liền không thể tách rời với phần còn lại của lịch sử mà chúng là một phần. Chúng hoàn toàn phù hợp với những gì phần còn lại của Kinh Thánh mặc khải về quyền năng và sự nhân lành của Đức Chúa Trời. Khi Môi-se nhìn thấy bụi gai cháy mà không bị thiêu hủy, và nghe tiếng của Chúa phán với mình từ đó, không chỉ các giác quan của ông được thuyết phục, mà hiệu quả gây kính sợ trên tấm lòng ông là bằng chứng tự chứng thực rằng Đức Chúa Trời hằng sống đã được mặc khải cho ông tại đó. Nhưng những người mà ông thuật lại trải nghiệm gây sửng sốt ấy, đặc biệt khi ông tuyên bố lúc đó đã nhận một sự ủy nhiệm thiêng liêng để hành động như người lãnh đạo của họ, sẽ đòi hỏi một bằng chứng thuyết phục nào đó rằng Đức Chúa Trời thực sự đã phán với ông. Khi Chúa bảo ông trở vào Ai Cập và thông báo cho các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên rằng Đức Chúa Trời của tổ phụ họ đã hiện ra với ông tại Hô-rếp, Môi-se sợ rằng báo cáo của ông sẽ bị đón nhận với sự hoài nghi, nói rằng: “Họ sẽ không tin tôi, cũng không nghe tiếng tôi.” Khi đó Chúa, trong ân điển hạ mình của Ngài, bảo ông ném cây gậy của ông xuống đất, và nó trở thành một con rắn; và nắm lấy đuôi nó và nó trở thành một cây gậy trong tay ông; để khi lặp lại những phép lạ này, “họ có thể tin rằng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời . . . đã hiện ra cùng ngươi” (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:1-5). Nhờ đó sứ mạng mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho Môi-se sẽ được xác nhận không còn tranh cãi. Về điểm cụ thể này, chúng tôi không biết ai đã viết sáng tỏ và thuyết phục hơn ông J. C. Philpot, mà giờ đây chúng tôi sẽ trích dẫn và diễn giải từ ông. “Trong một vấn đề như sự mặc khải thiêng liêng, vì là siêu nhiên, nên đối với con người sa ngã tự nhiên là không thể tin được, có một sự cần thiết là bằng chứng thông thường của lời chứng con người phải được hậu thuẫn và bổ sung bởi bằng chứng phi thường, tức là, bằng chứng của phép lạ và lời tiên tri . . . Hãy xem hiệu quả kết hợp của lời chứng và phép lạ khi Môi-se đi thực hiện sứ mạng của mình.” “Môi-se và A-rôn đi nhóm họp tất cả các trưởng lão của con cái Y-sơ-ra-ên. Và A-rôn nói mọi lời mà Đức Giê-hô-va đã phán cùng Môi-se, và làm các dấu lạ trước mắt dân sự. Và dân sự tin: và khi họ nghe rằng Đức Giê-hô-va đã thăm viếng con cái Y-sơ-ra-ên, và rằng Ngài đã đoái xem sự khốn khổ của họ, thì họ cúi đầu và thờ lạy” (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:29-31). “Thứ nhất, có lời chứng: ‘Và A-rôn nói mọi lời mà Đức Giê-hô-va đã phán cùng Môi-se.’ Tiếp theo có phép lạ: ‘Và làm các dấu lạ trước mắt dân sự.’ Thứ ba, có niềm tin ‘Và dân sự tin.’ Thứ tư, có sự thờ phượng: ‘họ cúi đầu và thờ lạy.’ Do đó chúng ta thấy rằng sự yếu đuối của lời chứng [“yếu” trong những hoàn cảnh như vậy — một sự yếu đuối duy nhất trước một sự việc bất ngờ và chưa từng có: ARTHUR PINK] được bù đắp và bổ sung bởi sức mạnh của một phép lạ. Không có lời chứng, phép lạ sẽ vô mục đích; không có phép lạ, lời chứng sẽ không hiệu quả. Lời chứng đối với phép lạ giống như A-rôn đối với Môi-se — ‘thay vì một cái miệng’; và phép lạ đối với lời chứng giống như Môi-se đối với A-rôn — ‘thay vì Đức Chúa Trời’ (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:16). Nhưng tại sao một phép lạ lại sở hữu sức mạnh đặc biệt này? Vì lý do đơn giản này: rằng nó cho thấy sự can thiệp đặc biệt của Đấng Toàn Năng. Do đó các thuật sĩ, khi bị bối rối và hoang mang, đã thú nhận với Pha-ra-ôn: ‘Ấy là ngón tay của Đức Chúa Trời’ (Xuất Ê-díp-tô Ký 8:19).” Một ví dụ khác về vị trí và giá trị của phép lạ liên quan đến lời chứng được tìm thấy trong 1 Các Vua 18. Nửa thế kỷ trước đó, 10 chi phái của Y-sơ-ra-ên đã nổi loạn chống lại ngai vàng của Đa-vít. Giê-rô-bô-am, vua của họ, đã lập sự thờ phượng bò vàng ở Đan và Bê-tên, đánh dấu hai đầu của vương quốc của ông. Hai thế hệ đã lớn lên trong sự thờ hình tượng và, “trong một thời gian dài Y-sơ-ra-ên [để phân biệt với Giu-đa] đã không có Đức Chúa Trời chân thật, không có thầy tế lễ dạy dỗ, và không có luật pháp” (2 Sử Ký 15:3). Nhưng trong thời của A-háp gian ác, Đức Chúa Trời đã dấy lên Tiên Tri Ê-li, và sứ giả của Ngài tuyên bố rằng: “Trong những năm này sẽ không có sương cũng không có mưa, trừ theo lời ta” (1 Các Vua 17:1), và trong ba năm đã có một cơn hạn hán không gián đoạn (Gia-cơ 5:17), dẫn đến nạn đói và sự khốn khổ lớn. Tuy nhiên khi tay của Chúa được giơ lên trong sự phán xét rõ ràng như vậy “chúng sẽ không thấy” (Ê-sai 26:11), nhưng Giê-sa-bên đã giết các Tiên Tri của Chúa (1 Các Vua 18:13), trong khi A-háp thề sẽ báo thù chính Ê-li. Dân thường cũng không tỏ dấu hiệu ăn năn nào. Ê-li ra lệnh tập hợp toàn thể Y-sơ-ra-ên lên núi Cạt-mên, cùng với 450 tiên tri của Ba-anh và 400 tiên tri của A-sê-ra. Rồi ông đến với dân sự và nói: “Các ngươi đi giẹo hai bên cho đến chừng nào? Nếu Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, hãy theo Ngài; nhưng nếu là Ba-anh, hãy theo hắn. Nhưng dân sự không đáp một lời” (1 Các Vua 18:21) — dường như vì họ bối rối, không nhận ra cuộc tranh chấp có thể được quyết định như thế nào. Khi đó đầy tớ của Đức Chúa Trời đề nghị: “Vậy hãy cho chúng ta hai con bò đực: và hãy để chúng chọn một con bò đực cho mình, và chặt nó ra từng miếng, và để trên củi, và không châm lửa ở dưới; và tôi sẽ sửa soạn con bò đực kia, và để trên củi, và không châm lửa ở dưới. Và các ngươi hãy kêu cầu danh thần của các ngươi, và tôi sẽ kêu cầu danh Đức Giê-hô-va: và Đức Chúa Trời nào đáp lời bằng lửa, thì Ngài là Đức Chúa Trời. Và toàn dân đáp rằng, Lời ấy phải lắm” (các câu 23, 24). Cuộc tranh chấp sẽ được quyết định bởi một phép lạ! Không gì có thể công bằng hơn điều Ê-li đề nghị; không thử nghiệm nào thuyết phục hơn thử nghiệm được đưa ra ở đây để kiểm chứng. Dân sự nhất trí đồng ý, và thử nghiệm được thực hiện ngay. Trong nhiều giờ các tiên tri của Ba-anh kêu cầu thần của họ đáp lời bằng lửa, nhưng không có lời đáp; họ nhảy lên nhảy xuống tại bàn thờ, dùng dao rạch mình cho đến khi máu tuôn ra trên họ, nhưng không có “ai đoái xem” — ngọn lửa mong muốn đã không giáng xuống. Sau khi những giả vờ vô ích của họ đã bị phơi bày trọn vẹn, Ê-li, để làm cho phép lạ tiếp theo rõ ràng hơn, đã gọi lấy bốn thùng nước và đổ lên con bò đực mà ông đã chặt ra và lên củi cho đến khi “nước chảy vòng quanh bàn thờ, và ông cũng đổ đầy mương bằng nước.” Rồi Ê-li cầu nguyện cùng Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, nói rằng: “Xin cho ngày nay người ta biết rằng Chúa là Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên, và tôi là đầy tớ Chúa, và rằng tôi đã làm mọi điều này theo Lời Chúa. Xin nghe tôi, ôi Đức Giê-hô-va, xin nghe tôi, để dân này biết rằng Chúa là Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời, và rằng Chúa đã khiến lòng họ trở lại” (các câu 36, 37). Tiên Tri đã không khẩn cầu vô ích. “Bấy giờ lửa của Đức Giê-hô-va giáng xuống và thiêu hủy của lễ thiêu, và củi, và đá, và bụi, và liếm hết nước trong mương. Và khi dân sự thấy, họ sấp mặt xuống, và nói, Đức Giê-hô-va, Ngài là Đức Chúa Trời; Đức Giê-hô-va, Ngài là Đức Chúa Trời” (các câu 38, 39). Giờ đây điều chúng tôi đặc biệt muốn lưu ý trong cảnh tượng đáng nhớ ấy trên núi Cạt-mên là ánh sáng nó chiếu rọi lên giá trị bằng chứng của phép lạ. Điều đó đã được làm rõ không thể nhầm lẫn trong lời cầu nguyện của Ê-li. Ngọn lửa siêu nhiên giáng xuống từ Thiên Đàng trước mắt đám đông lớn ấy, thiêu hủy không chỉ con bò đực mà cả những tảng đá mà nó được đặt trên đó, và nước trong mương quanh bàn thờ, được thiết kế để bày tỏ, thứ nhất, rằng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên. Thứ hai, rằng Ê-li là đầy tớ được ủy quyền của Ngài. Thứ ba, rằng sứ mạng và công việc của ông là theo Lời của Chúa. Thứ tư, rằng Đức Chúa Trời vẫn có những ý định thương xót trong việc khiến lòng của Y-sơ-ra-ên trở lại cùng Ngài. Vậy, đây là một trường hợp khác minh họa việc bằng chứng của lời chứng được phê chuẩn bởi bằng chứng của một phép lạ. Sứ mạng của Ê-li được ủy quyền bởi những phép lạ được thực hiện để đáp lại lời cầu nguyện của ông: sự can thiệp đặc biệt của Đức Chúa Trời chứng thực nguồn gốc thiêng liêng của sứ điệp của ông, vì rõ ràng Chúa sẽ không thực hiện những kỳ công như vậy để đáp lại những lời thỉnh cầu của một kẻ mạo danh. Đức Chúa Trời đã vui lòng thực hiện những kỳ công ấy để chứng tỏ sự chấp thuận của Ngài đối với những người phục vụ như những người phát ngôn của Ngài, qua đó khiến tất cả những người bịt tai không nghe họ đều “không có cớ.” Qua đây chúng ta có thể lập tức nhận ra phương pháp mà “Những Người Hiện Đại” và “Những Nhà Phê Bình Cao Cấp” đi theo là vô ích và vô nghĩa như thế nào. Họ buộc phải thừa nhận tính chính điển của các sách trong Kinh Thánh, vì toàn bộ Cựu Ước đã được dịch sang tiếng Hy Lạp hơn 200 năm trước Đấng Christ. Trong khi có bằng chứng độc lập về sự tồn tại của các sách Tân Ước từ rất sớm trong kỷ nguyên Cơ Đốc: nhưng họ từ chối tin những phép lạ được ghi trong đó. Nhưng điều đó hoàn toàn phi lý. Người ta chỉ cần đọc chăm chú Ngũ Kinh, bốn sách Phúc Âm, hoặc sách Công Vụ, để khám phá ra rằng các phần lịch sử và các phần phép lạ của chúng liên quan mật thiết với nhau đến mức chúng ta không thể hợp lý công nhận phần trước mà không công nhận phần sau. Chúng tất yếu đứng vững hoặc sụp đổ cùng nhau: nếu lịch sử là thật, thì phép lạ cũng vậy; nếu phép lạ là giả mạo, thì lịch sử cũng vậy. Chúng ta không thể xóa bỏ những tai vạ phép lạ trên Ai Cập và sự hủy diệt siêu nhiên của Pha-ra-ôn cùng đạo quân của ông tại Biển Đỏ mà không khiến các phần lịch sử của sách Xuất Ê-díp-tô Ký trở nên hoàn toàn vô nghĩa. Điều tương tự cũng đúng với sách Công Vụ: loại bỏ những phép lạ được ghi trong đó, và phần lớn câu chuyện trở nên không thể hiểu được. Đặc điểm tương tự cũng xuất hiện liên quan đến những kỳ công do Cứu Chúa thực hiện. “Lấy ví dụ, việc khiến La-xa-rơ sống lại từ cõi chết. Làm thế nào chúng ta có thể tách câu chuyện khỏi phép lạ, hoặc phép lạ khỏi câu chuyện? Để thấy điều này rõ hơn, hãy xem câu chuyện như khác biệt với phép lạ. Nó được thuật lại đơn giản, và có thể nói là tự nhiên biết bao, và với sự tỉ mỉ và chi tiết về hoàn cảnh, mà tự bản chất chúng không thể bịa ra được.

Tên của người đàn ông đau yếu và sắp chết; nơi ông sống, không xa Giê-ru-sa-lem, và do đó mở ra cho sự điều tra và kiểm tra kỹ lưỡng nhất; tên của hai chị em của ông; sự vắng mặt của Đức Chúa Giê-xu vào lúc đó; nỗi đau buồn sâu sắc của Ma-thê và Ma-ri, nhưng cách nó được thể hiện, hoàn toàn hài hòa với tính cách của họ được mô tả ở nơi khác (Lu-ca 10:38-42). Sự đến nơi của Đức Chúa Giê-xu: cuộc trò chuyện của Ngài với họ; việc Ngài khóc tại ngôi mộ, và những nhận xét của những người đứng xem — thật là một bầu không khí chân thật bao trùm toàn bộ câu chuyện! Không có gì phóng đại, không có gì lạc chỗ, không có gì ngoài sự hài hòa hoàn hảo với tính cách của Đức Chúa Giê-xu như được phản chiếu trong tấm gương của các sách Phúc Âm khác. “Nhưng phần câu chuyện này về bệnh tật và cái chết của La-xa-rơ không thể tách rời khỏi phần phép lạ — việc khiến ông sống lại từ cõi chết. Phần đầu đi trước, giải thích, giới thiệu, và hài hòa với phần sau. Không có câu chuyện, phép lạ sẽ không thể hiểu được. Nó sẽ trôi nổi trên Phúc Âm như một mảnh vỡ của một con tàu đắm trên sóng biển, không cho biết tên của nó hay điểm đến của nó. Cũng vậy, không có phép lạ, câu chuyện sẽ vô ích và lạc chỗ, và không có giá trị thuộc linh hơn bệnh tật và cái chết của một người tốt vừa qua đời hôm qua. Nhưng câu chuyện và phép lạ kết hợp, đan xen và củng cố lẫn nhau tạo thành một tấm vải vững chắc mà không ngón tay của Kẻ Vô Tín nào có thể xé ra từng mảnh. Điều chúng ta đã nói về phép lạ được thực hiện tại ngôi mộ của La-xa-rơ cũng áp dụng như vậy cho những công việc phép lạ khác của Chúa đáng chúc phước của chúng ta. Câu chuyện giới thiệu phép lạ, và phép lạ nâng đỡ câu chuyện — hiệu quả kết hợp của chúng là chứng minh rằng Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, Đấng Mê-si-a đã hứa mà mọi Tiên Tri đã làm chứng” (J. C. Philpot). Đối với những phép lạ Ngài đã thực hiện, Chúa Giê-xu đã nhiều lần viện dẫn như bằng chứng cho sứ mạng thiêng liêng của Ngài. Do đó, người tiền hô của Ngài, trong lúc mòn mỏi trong tù và kinh hãi vì mình không được giải cứu khỏi đó, đã sai hai môn đồ của mình đến với Ngài với câu hỏi: “Thầy có phải là Đấng phải đến, hay chúng tôi còn phải trông đợi một Đấng khác?” Chúa của chúng ta đã trả lời: “Hãy đi thuật lại cho Giăng những điều các ngươi nghe và thấy; người mù được thấy, kẻ què được đi, người phung được sạch, kẻ điếc được nghe, kẻ chết được sống lại, và người nghèo được nghe Phúc Âm” (Ma-thi-ơ 11:4, 5). Chúa đã ở đó xác thực Phúc Âm Ngài rao giảng bằng những công việc siêu nhiên Ngài thực hiện: những sự bày tỏ về sự nhân lành và quyền năng thiêng liêng ấy là bằng chứng rõ ràng và không thể bác bỏ rằng Ngài là Đấng Mê-si-a “phải đến,” theo những tuyên bố nhất trí của các Tiên Tri Cựu Ước. Trong một dịp khác, sau khi nhắc đến lời chứng mà Giăng đã làm cho Ngài, Đấng Cứu Chuộc nói: “Nhưng Ta có lời chứng lớn hơn của Giăng: vì những việc Cha đã giao cho Ta để hoàn thành, chính những việc Ta làm làm chứng về Ta, rằng Cha đã sai Ta” (Giăng 5:33, 36). Khi những người Giu-đa vô tín đến và nói với Ngài: “Thầy khiến chúng tôi hồ nghi cho đến bao giờ? Nếu Thầy là Đấng Christ, hãy nói rõ cho chúng tôi.” Đức Chúa Giê-xu đáp họ: “Ta đã nói với các ngươi, và các ngươi không tin; những việc Ta làm nhân danh Cha Ta, chúng làm chứng về Ta” (Giăng 10:24, 25). Nếu có người hỏi, Làm thế nào bất kỳ nhân chứng tận mắt nào của những công việc vĩ đại ấy có thể từ chối tin nếu chúng thực sự là bằng chứng cho sứ mạng thiêng liêng của Ngài? Vì, vì họ đã từ chối sự dạy dỗ của Ngài, Đức Chúa Trời đã làm mù mắt họ và cứng lòng họ (Giăng 12:37-40). Nhưng những người khác đã tin. Nhiều người tin danh Ngài, khi họ thấy những phép lạ Ngài đã làm (Giăng 2:23); và về việc cho đám đông lớn ăn bằng năm ổ bánh và hai con cá nhỏ, chúng ta được bảo: “Bấy giờ những người ấy, khi đã thấy phép lạ Đức Chúa Giê-xu đã làm, nói rằng, Người này thật là Đấng Tiên Tri phải đến thế gian” (Giăng 6:14). Ni-cô-đem nói: “Chúng tôi biết Thầy là Giáo Sư đến từ Đức Chúa Trời: vì không ai có thể làm những phép lạ Thầy làm, nếu Đức Chúa Trời không ở cùng người ấy” (Giăng 3:2): những sự bày tỏ quyền năng thiêng liêng như vậy cho thấy sứ mạng và sứ điệp của Ngài là thiêng liêng. Một minh họa và ví dụ nổi bật khác về giá trị của phép lạ xác thực một người được sử dụng trong một sứ mạng thiêng liêng được tìm thấy trong Công Vụ 2. Chưa đầy hai tháng sau khi Chúa Giê-xu chịu chết và sống lại, và sau đó Ngài lìa khỏi thế gian này, chúng ta thấy Sứ Đồ Phi-e-rơ công khai tuyên bố: “Hỡi người Y-sơ-ra-ên, hãy nghe những lời này: Đức Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, một người đã được Đức Chúa Trời chứng nhận giữa các ngươi bằng những phép lạ và điều kỳ diệu và dấu lạ, mà Đức Chúa Trời đã làm bởi Ngài giữa các ngươi như chính các ngươi cũng biết” (c. 22). Điều này không được nói với một nhóm Cơ Đốc nhân trong riêng tư, mà với một “đám đông” lớn tại Giê-ru-sa-lem (các câu 5, 6). Nó là một phần của lời kêu gọi được đưa ra cho toàn bộ quần chúng Do Thái, và nó đã không bị họ phản bác, như chắc chắn nó đã bị nếu Phi-e-rơ đang khoe khoang vô cớ. Sứ Đồ đang nhắc nhở họ rằng Đấng Christ đã trừ quỷ, khiến kẻ chết sống lại, không phải ở một góc khuất, mà theo cách công khai nhất. Những phép lạ ấy không thể tranh cãi, và ý nghĩa của chúng không thể bị phủ nhận: chúng là rất nhiều lời chứng từ Đức Chúa Trời về sự chấp thuận của Ngài đối với Đấng đã thực hiện chúng. Chúng tuyên bố và chứng minh rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Mê-si-a và Cứu Chúa đã hứa. Chúng xác thực sứ mạng và giáo lý của Ngài. Nhiều sự thất bại gắn liền với chúng ta ở mọi điểm. Khát vọng tối thượng của chúng ta được hưởng mối tương giao mật thiết và không gián đoạn với Chúa, dù chân thành, cũng không mãnh liệt hay hằng định như lẽ ra phải có. Những nỗ lực của chúng ta nhằm hiện thực hóa khát vọng ấy, việc chúng ta sử dụng những phương tiện thúc đẩy sự thông công với Ngài, không siêng năng và hết lòng như bổn phận của chúng ta đòi hỏi. Việc chúng ta tiến tới dấu đích đặt trước mặt chúng ta thường hết sức yếu ớt và khiếm khuyết. Nhưng không có sự thất bại nào nơi Đức Chúa Trời của chúng ta: mục đích của Ngài sẽ được hoàn thành, Ngài sẽ làm trọn điều liên quan đến chúng ta (Thi Thiên 138:8). Chương 7: KINH THÁNH ĐÁP ỨNG NHU CẦU CỦA CON NGƯỜI VỀ SỰ MẶC KHẢI THIÊNG LIÊNG CHƯƠNG 7 KINH THÁNH ĐÁP ỨNG NHU CẦU CỦA CON NGƯỜI VỀ SỰ MẶC KHẢI THIÊNG LIÊNG Nếu Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, nếu nó vượt xa vô lượng mọi sản phẩm của thiên tài con người, thì chúng ta tự nhiên sẽ kỳ vọng nó được chứng thực bởi những dấu hiệu cho thấy nguồn gốc thiêng liêng của nó. Chúng ta sẽ tìm cách cho thấy, với độ dài nào đó, rằng kỳ vọng như vậy được thực hiện trọn vẹn. Những dấu hiệu ấy không mơ hồ và không chắc chắn, mà dứt khoát và không thể nhầm lẫn, và có tính cách mà con người không thể là tác giả của chúng. Những dấu hiệu cho thấy Kinh Thánh là một sự mặc khải thiêng liêng rất nhiều, đa dạng, và dứt khoát. Chúng có tính cách thu hút riêng từng người có sở thích và tính khí khác nhau, trong khi xét chung chúng trình bày một trường hợp mà không ai có thể vô hiệu hóa. Kinh Thánh được trang bị những giấy ủy nhiệm mà chỉ những người bị mù quáng bởi thành kiến mới có thể không nhận ra nó là một sứ giả từ Thiên Đàng. Chúng gồm hai loại — phi thường [phép lạ và lời tiên tri] và thông thường, và loại sau lại có thể phân biệt giữa những điều khách quan và chủ quan — một loại được gửi đến lý trí, loại kia có thể kiểm chứng trong kinh nghiệm. Mỗi loại có bản chất của một nhân chứng riêng biệt, nhưng có sự đồng ý hoàn hảo giữa chúng — hợp nhất, nhưng độc lập. 1. Nhu Cầu Của Con Người. Chúng ta có thể rút ra lập luận đầu tiên cho một sự mặc khải dễ hiểu và có thẩm quyền của Đức Chúa Trời từ nhu cầu cấp thiết của chính chúng ta về sự mặc khải ấy. Chúng ta đã trình bày bằng chứng cho thấy Đức Chúa Trời hiện hữu, rằng Ngài đã sáng tạo con người là một hữu thể có lý trí và đạo đức, được ban cho quyền năng phân biệt giữa thiện và ác, và do đó, rằng người ấy [ban đầu] có khả năng biết Đức Chúa Trời, vâng lời Ngài, và thờ phượng Ngài. Nhưng con người không thể vâng lời một cách thông minh hay thờ phượng một cách được chấp nhận Đức Chúa Trời trừ khi trước tiên người ấy nhận được một sự mặc khải trực tiếp từ Ngài về cách Ngài phải được phục vụ. Để có mối tương giao giữa con người và Đấng Tạo Hóa của mình, người ấy trước tiên phải nhận từ Ngài một sự truyền đạt về tâm trí Ngài quy định chi tiết bổn phận của mình. Do đó chúng ta thấy rằng ngay sau khi A-đam và Ê-va được sáng tạo, Đức Chúa Trời đã ban cho họ một điều luật cụ thể. Ngài trước tiên cho họ biết những gì họ có thể làm (Sáng Thế Ký 2:16), và rồi chỉ rõ những gì họ không được làm. Do đó, ngay từ đầu, con người đã được khiến lệ thuộc vào Đấng Sáng Tạo của mình để có tri thức về ý muốn của Ngài, và do đó, lòng trung tín của người ấy đối với Ngài cũng được đưa ra thử nghiệm. Nếu đó là trường hợp với con người trong vinh quang nguyên thủy của mình, khi người ấy được tạo dựng theo hình ảnh đạo đức của Đức Chúa Trời, thì nhu cầu của người ấy về một sự mặc khải thiêng liêng còn lớn hơn biết bao kể từ khi người ấy rời bỏ địa vị đầu tiên của mình, đánh mất hình ảnh của Đức Chúa Trời, và trở thành một tạo vật sa ngã và bại hoại! Tội lỗi đã làm ô uế linh hồn người ấy: làm tối tăm sự hiểu biết của người ấy, làm xa cách tình cảm của người ấy, làm hư hoại mọi khả năng của người ấy. Nếu một người phản đối hay chỉ trích ở đây nói rằng, Nhưng quý vị đang giả định điều chưa được chứng minh, vì quý vị đang cho là đương nhiên tính xác thực của Sáng Thế Ký 3 [trong đó sự lìa bỏ của con người khỏi Đấng Tạo Hóa được ghi lại]. Ở giai đoạn này, câu trả lời đủ là hãy hỏi, Còn lựa chọn nào khác? Chỉ lựa chọn này: rằng Đức Chúa Trời đã sáng tạo con người trong hoàn cảnh khốn khổ hiện tại của người ấy, rằng người ấy chưa bao giờ ở trong một tình trạng tốt hơn. Nhưng một khái niệm như vậy chẳng phải ghê tởm ngay cả đối với lý trí sao? Chắc chắn một Đức Chúa Trời trọn vẹn sẽ không sáng tạo một tạo vật khiếm khuyết như vậy. Đấng vô cùng tinh khiết và thánh khiết có thể tạo ra con người trong tình trạng tội lỗi khủng khiếp mà chúng ta hiện thấy ở người ấy sao? Vậy, làm thế nào con người đã trở thành một hữu thể bại hoại như vậy? Tại sao trên khắp thế gian, nhân loại lại bất trị và ương ngạnh như vậy, đến mức nhiều người bị điều khiển bởi dục vọng của mình hơn là lý trí, đến mức nếu những kềm chế của luật pháp và chính quyền con người bị loại bỏ và mọi người được tự do hoàn toàn, trái đất sẽ nhanh chóng trở thành một nhà xác? Trong nửa đầu của thế kỷ hai mươi này, bất chấp nền giáo dục và văn minh, sự khai sáng và tiến bộ được khoe khoang của chúng ta, chúng ta đã chứng kiến những bằng chứng kinh hoàng nhất về sự bại hoại của con người, và ở quy mô vô cùng lớn. Thay vì nhìn thấy bất kỳ dấu hiệu nào cho thấy con người đang từ từ nhưng chắc chắn đi lên từ loài vượn đến Đấng Thiêng Liêng, có bằng chứng phong phú cho thấy phần lớn hơn trong chủng tộc của chúng ta đã sa xuống mức độ của loài thú. Nhưng điều này xảy ra như thế nào, nếu con người lúc ban đầu là một tạo vật vô tội và thánh khiết? Ngoài Kinh Thánh ra, không có câu trả lời thỏa đáng nào được đưa ra: cả triết học lẫn khoa học đều không thể đưa ra bất kỳ lời giải thích thỏa đáng nào. Ở đây một lần nữa chúng ta thấy nhu cầu cấp thiết về một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời: để ánh sáng thiêng liêng có thể được chiếu rọi lên bí ẩn tối tăm này, để chúng ta có thể học biết con người đã đánh mất hạnh phúc của mình và tự dìm mình vào khổ đau như thế nào. Điều vừa được chỉ ra làm rõ một khía cạnh khác về nhu cầu sâu xa của con người về một sự mặc khải rõ ràng từ Đức Chúa Trời. Con người hiện là một tạo vật sa ngã và ô uế — không ai đọc báo hoặc tham dự các phiên tòa cảnh sát có thể nghi ngờ điều đó. Vậy, đôi mắt không thể diễn tả của Đức Chúa Trời nhìn người ấy như thế nào? Làm thế nào những tạo vật sa ngã có thể lấy lại vinh quang trước đây của mình? Chính lý trí bảo chúng ta rằng một người đã nổi loạn chống lại thẩm quyền của Đức Chúa Trời và vi phạm luật pháp của Ngài không thể khi chết được đưa vào sự hiện diện của Ngài, để ở đó trải qua một cõi đời đời hạnh phúc, mà không có tội lỗi của mình trước tiên được tha thứ và tính cách của mình được thay đổi triệt để. Những xác tín của lương tâm từ chối bất kỳ sự bất thường nào như vậy. Nhưng ngoài sự mặc khải thiêng liêng ra, làm thế nào chúng ta xác định được điều gì sẽ làm thỏa mãn Đức Chúa Trời thánh khiết gấp ba lần? Bằng cách nào một linh hồn có tội sẽ được tha thứ, một linh hồn tội lỗi sẽ được thanh tẩy, một tạo vật ô uế được khiến phù hợp cho các sân thiên thượng? Mọi kế hoạch và mưu mẹo do con người nghĩ ra đều hoàn toàn thất bại ở điểm sống còn này — tốt nhất chúng chỉ là một giấc mơ, một phỏng đoán. Bạn đọc của tôi ơi, quý vị có dám liều lĩnh phúc lợi đời đời của mình dựa trên một điều “có lẽ” đơn thuần không? Quay lại từ tương lai về hiện tại: Đức Chúa Trời phải được con người thờ phượng như thế nào? Một câu hỏi như vậy tất yếu được đặt ra bởi sự hiện hữu và tính cách của Đức Chúa Trời và mối quan hệ của con người với Ngài với tư cách là tạo vật của Ngài. Việc Thần Tính phải được thừa nhận, việc sự tôn kính phải được dâng lên Ngài, đã được đa số đồng loại của chúng ta ở mọi vùng khí hậu và thời đại thừa nhận. Đúng là, quan niệm của họ về Thần Tính đã thay đổi đáng kể, và ý tưởng của họ về cách tôn vinh Ngài cũng vậy; nhưng lương tâm của mọi dân tộc đã cáo trách họ rằng một hình thức thờ phượng nào đó là điều phải dâng lên Đức Chúa Trời. Người ta nói chung cảm thấy và tuyên xưng rằng phải có một sự thừa nhận về sự lệ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời, rằng những lời khẩn cầu xin ân huệ của Ngài phải được dâng lên, rằng những lời xưng tội phải được thực hiện, rằng những lời tạ ơn về những thương xót của Ngài phải được dâng trả. Dù con người đã sa ngã thấp đến đâu, nhưng cho đến khi người ấy chìm đắm trong thói xấu, những mệnh lệnh của lý trí và những thúc giục của bản chất đạo đức của người ấy đã cho người ấy biết rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng. Tuy nhiên, không có một sự mặc khải đặc biệt từ Đức Chúa Trời, làm thế nào bất kỳ người nào có thể biết rằng mình thờ phượng đúng cách, rằng những nỗ lực tôn vinh Đức Chúa Trời của mình được Ngài chấp nhận? Sự thờ phượng hình tượng thô thiển và hạ thấp phẩm giá của những người không biết hoặc đã khinh thường Lời Đức Chúa Trời sẽ cho thấy rõ nhu cầu về một sự mặc khải như vậy. Từ những công việc sáng tạo, tiếng nói của lương tâm, và quá trình của Sự Quan Phòng, chúng ta có thể học biết đủ về Đức Chúa Trời và về mối quan hệ của chúng ta với Ngài để khiến chúng ta trở thành những tạo vật có trách nhiệm trong chính quyền của Ngài. Nhưng về tri thức cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta không thể khám phá được bất cứ điều gì. Sự mặc khải không thành văn không đủ để đáp ứng nhu cầu của một tội nhân. Chúng ta cần một sự mặc khải thêm nữa để học biết tính cách thực sự của mình và xác định làm thế nào chúng ta có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận. Sáng tạo tự nó không trưng bày một Cứu Chúa nào, không công bố sự cứu chuộc nào, và không cung cấp dấu hiệu nhỏ nhất rằng sự tha thứ tội lỗi là có thể, chứ đừng nói là có thể xảy ra. Nếu chúng ta vi phạm các định luật tự nhiên, chúng ta phải chịu hình phạt. Sự thiếu hiểu biết sẽ không miễn trừ chúng ta, sự ăn năn cũng không giảm nhẹ sự đau khổ. Các định luật của tự nhiên là không thể lay chuyển và không thiên vị ai. Một đứa trẻ ngã vào lửa sẽ bị bỏng chắc chắn như tội phạm đê tiện nhất. Nếu chúng ta không có gì hơn thế giới hữu hình để rút ra kết luận, chúng ta sẽ không bao giờ có thể suy ra một hy vọng về sự thương xót cho kẻ vi phạm luật pháp. Các bản năng đạo đức của chúng ta cũng sẽ không đưa ra bất kỳ triển vọng giảm nhẹ nào trong tương lai — vì lương tâm lên án chúng ta và cho chúng ta biết rằng hình phạt là công bằng. Tôn giáo [từ re-ligo “buộc lại”] phải có điều gì đó để buộc vào. Nó phải có một nền tảng, một cơ sở, một lời kêu gọi tối hậu. Lời kêu gọi ấy là gì? Nhiều người nói là truyền thống: đến sự dạy dỗ của “các Giáo Phụ,” đến sắc lệnh của các Hội Đồng, đến một thẩm quyền đặt trong Hội Thánh như một tổ chức thiêng liêng, được Đức Thánh Linh ngự trong và khiến không sai lầm bởi sự hiện diện của Ngài. Đó là giáo lý của La Mã — một giáo lý buộc vào một hệ thống được giả định là siêu nhiên, nhưng “thay đổi như các sắc lệnh của các hội đồng đã thay đổi, mâu thuẫn như những tuyên bố của các giáo phụ của Hội Thánh đã xung đột, mù quáng và gây bối rối; một mớ hỗn độn của những lẽ thật và sai lầm, của những khẳng định, và phủ nhận, của những nửa ánh sáng và lảng tránh từ Origen đến Bellarmine” (G. S. Bishop). Tuyên bố của Giáo Hoàng là ngai của thẩm quyền thiêng liêng bị bác bỏ bởi sự kiện lịch sử và kinh nghiệm cá nhân. Sự nghiệp của nó đã quá tối tăm và thăng trầm, ảnh hưởng của nó trên đời sống, tự do và tiến bộ của con người, quá không thỏa đáng để bất kỳ nhà điều tra vô tư nào cũng bị lừa dối bởi một sự giả vờ ngạo mạn như vậy. Những người khác biến bản năng của chính mình thành trọng tài tối cao. Điều gì tự nó phù hợp với “trực giác” của họ hoặc thu hút tình cảm của họ thì được chấp nhận, và bất cứ điều gì không phù hợp với đó đều bị khinh thường. Nhưng vì tính khí và sở thích khác nhau rất nhiều, nên sẽ không thể có một tiêu chuẩn chung nào để viện dẫn, và để mỗi người có thể thử nghiệm tính đúng đắn hay sai lầm của sở thích của mình. Mỗi cá nhân riêng lẻ sẽ trở thành một luật cho chính mình: không, nếu không có gì đúng hay tốt ngoài điều tôi chấp thuận, thì tôi là Đức Chúa Trời của chính mình. Điều này có thể được gọi là tôn giáo của tự nhiên, và nó giải thích cho mọi điều kỳ quặc từ những thần thoại của Chủ Nghĩa Ngoại Giáo đến sự tự lừa dối của cái gọi là “Khoa Học Cơ Đốc” bị gọi sai, cho mọi điều được đưa ra từ Homer đến Huxley. Sự tự giới hạn như vậy phơi bày sự nghèo nàn tột độ của nó. Cái tôi không thể tiến xa hơn giới hạn của một kinh nghiệm bị giới hạn trong hiện tại. Làm thế nào tôi có thể biết bất cứ điều gì về nguồn gốc của mọi vật trừ khi tôi được dạy bởi Đấng đã tồn tại trước chúng? Ngoài một sự mặc khải đặc biệt từ Đức Chúa Trời ra, tôi có thể biết gì về điều gì chờ đợi mình sau khi chết? Lý trí con người là tòa án tối hậu cho đa số thế hệ này. Nhưng lý trí không đồng nhất: điều có vẻ logic và đáng tin đối với một người, lại có vẻ hoàn toàn ngược lại đối với người khác. Phần lớn những gì đã được chỉ ra trong đoạn trước cũng áp dụng như vậy ở đây — lý trí không thể biết gì về điều nó không có kinh nghiệm. Đề tài lớn của cuộc tranh cãi giữa Những Kẻ Vô Tín và Cơ Đốc nhân là liệu lý trí [trí tuệ và các khả năng đạo đức] có đủ để giúp chúng ta đạt được mọi tri thức cần thiết để đưa chúng ta đến đức hạnh và hạnh phúc hay không. Câu hỏi ấy không phải được trả lời bằng lý thuyết mà bằng thực nghiệm; không phải bằng phỏng đoán, mà bằng sự kiện. Nó phải được đưa ra thử nghiệm của lịch sử. Lý trí của người Ai Cập, Hy Lạp và La Mã cổ đại đã đi đến những kết luận nào? Thay vì hình thành bất kỳ quan niệm đầy đủ nào về Thần Tính, họ thờ phượng chim chóc và thú vật, và phát minh ra những thần có tính cách ghê tởm nhất. Không có sự đồng ý nào giữa những nhà tư tưởng nổi tiếng nhất của họ. Các hệ thống triết học đạo đức của họ vô cùng khiếm khuyết và những người tạo ra chúng khét tiếng là phóng đãng. Ngay cả ngày nay, nơi Kinh Thánh bị từ chối, lý trí cũng không vươn cao hơn thuyết bất khả tri: Tôi không biết — liệu có Đức Chúa Trời hay không, một linh hồn sống sót sau cái chết của thân thể hay không, hoặc tương lai có thể chứa đựng điều gì. Nếu có người hỏi, Lý trí phục vụ mục đích gì liên quan đến những điều thuộc linh? Chúng ta trả lời, thứ nhất, lĩnh vực của nó là hình thành một sự phán đoán về bằng chứng của Cơ Đốc giáo: điều tra và đánh giá những cơ sở mà nó tuyên bố là một sự mặc khải thiêng liêng. Bổn phận của nó là cân nhắc một cách vô tư và xác định sức mạnh của những lập luận như chúng ta đã trình bày trong cuộc thảo luận trước và những lập luận chúng ta sẽ trình bày. Thứ hai, chức năng của nó là kiểm tra cẩn thận nội dung của Kinh Thánh, làm quen với những dạy dỗ của nó, chăm chú xem xét những đòi hỏi chúng đặt ra trên chúng ta — điều chúng ta không thể làm nếu chúng ta không có sự hiểu biết hơn loài thú vô lý. Thứ ba, chức năng của nó là tự lệ thuộc vào thẩm quyền của sự mặc khải thiêng liêng — sự vô lý của điều ngược lại là hiển nhiên. Lý trí chắc chắn không phải là thẩm phán của điều Đức Chúa Trời phán, mà là để xem xét và thử nghiệm bằng chứng cho thấy Ngài đã phán. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không bị đưa ra xét xử trước tòa án của sự ngu dại của con người. Con người là học trò, chứ không phải Thầy — lý trí của người ấy phải hành động như một đầy tớ chứ không phải một chúa tể. Chúng ta hành động hợp lý nhất khi chúng ta biết ơn tận dụng ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong Lời Ngài. Sau khi đã cho thấy những giới hạn và sự bất cập của các khả năng của chính con người — được bày tỏ ở khắp nơi trong các ghi chép lịch sử, cả cổ đại và hiện đại — chúng ta trở lại tiền đề mở đầu của mình: nhu cầu của con người về một sự mặc khải đặc biệt và không sai lầm từ Đức Chúa Trời. Người ấy cần sự mặc khải như vậy để giải thoát khỏi tình trạng thiếu hiểu biết thuộc linh — một tình trạng đầy hiểm nguy tối đa cho linh hồn người ấy. Hãy xem xét tâm trí con người dễ dàng đón nhận sai lầm như thế nào, sẵn sàng và phong phú như thế nào trong việc phát minh ra những tôn giáo mới. Ngay cả khi chưa sa ngã, con người cũng cần con đường bổn phận của mình được Đấng Tạo Hóa cho biết. Con người, được xét như một tạo vật sa ngã, càng cần hơn nữa một Người Hướng Dẫn không sai lầm để hướng dẫn mình trong những điều thuộc linh, một Đấng ở ngoài chính mình, vô cùng cao hơn mình. Trong một thế gian đầy ý kiến xung đột và những lý thuyết luôn thay đổi, chúng ta phải có một Hòn Đá Thử chắc chắn, một Tiêu Chuẩn không thay đổi, một Thẩm Quyền tối hậu để có thể viện dẫn. Giữa mọi tội lỗi và đau buồn, những vấn đề và thử thách của đời sống, con người đang có nhu cầu cấp thiết về một Người Hướng Dẫn Thiêng Liêng để chỉ cho mình con đường đến sự thánh khiết và hạnh phúc hiện tại và đến vinh quang đời đời. 2. Một Giả Định Ủng Hộ Nó. Điều này suy ra một cách logic từ mọi điều chúng ta đã trình bày. Vì con người rất cần một sự mặc khải như vậy từ Đức Chúa Trời, và Ngài có khả năng cung cấp nó, thì có một xác suất mạnh mẽ rằng Ngài sẽ làm như vậy. Đấng đã ban cho con người những khả năng trí tuệ của mình, chắc chắn có khả năng ban cho người ấy một mức độ ánh sáng thêm nữa bằng một phương tiện khác nào đó. “Sự mặc khải đối với tâm trí giống như một tấm kính đối với con mắt, dù nó được dự định để sửa chữa một khiếm khuyết ngẫu nhiên nào đó trong cấu trúc của nó, hay để mở rộng quyền năng thị giác của nó vượt quá giới hạn tự nhiên của nó” (Giáo Sư Dick). Lập luận rằng chúng ta nên không chắc chắn liệu một sự mặc khải như vậy có chân thật hay không sẽ tương đương với việc nói rằng vì có rất nhiều kẻ mạo danh trên thế gian, nên không có lẽ thật — rằng vì rất nhiều người bị lừa dối, không ai có thể chắc chắn rằng mình đúng. Thật là ngạo mạn và vô lý khi khẳng định rằng Đức Chúa Trời không thể cung cấp một sự truyền đạt cho nhân loại mà thiếu những dấu hiệu xác thực nó đến từ chính Ngài. Thần Tính không thể ghi khắc rõ ràng chữ ký của Ngài lên công việc của chính tay Ngài sao? Chúng ta thực sự có thể rút ra kết luận rằng vì con người đã bội đạo một cách đê hèn khỏi Đấng Tạo Hóa của mình, nên Đức Chúa Trời sẽ công bằng bỏ mặc người ấy trong khổ đau. Tuy nhiên chúng ta nhận thấy rằng, bất chấp hành vi tội phạm của các tạo vật của Ngài, Đức Chúa Trời vẫn khiến mặt trời của Ngài chiếu sáng và mưa rơi trên họ, cung cấp cho họ vô số phước lành. Dù hoàn toàn bất ngờ như điều đó có thể xảy ra, chúng ta thấy Đức Chúa Trời thi hành sự thương xót đối với con cái tội lỗi của loài người, làm giảm nhẹ những điều ác mà họ đã mang đến cho chính mình, và cung cấp những phương tiện mà nhờ sử dụng chúng, sự đau khổ của họ được giảm nhẹ rất nhiều. Dù chúng ta không thể từ những điều đó rút ra kết luận một cách chính đáng rằng Đức Chúa Trời sẽ tiến xa hơn nữa vì lợi ích của chúng ta, nhưng nếu Ngài vui lòng mở rộng sự chăm sóc của Ngài đến linh hồn chúng ta cũng như thân thể chúng ta, thì đó chỉ là một sự mở rộng phạm vi của lòng nhân từ đã được bày tỏ trong những sự chu cấp của Ngài cho chúng ta. Điều đó sẽ hoàn toàn phù hợp với phương pháp Ngài đã sử dụng với các tạo vật của Ngài, nếu Ngài can thiệp thêm nữa để giải cứu con người sa ngã khỏi sự thiếu hiểu biết, tội lỗi và sự diệt vong. “Từ con người ở đầu của sáng tạo, xuống đến cấu trúc có tổ chức thấp nhất, không có một nhu cầu nào mà sự chu cấp chưa được thực hiện, và theo đúng tỷ lệ với nhu cầu của nó.

Chính quý vị đã đến thế gian này như một hài nhi nghèo nàn, bất lực, trần truồng, đầy những nhu cầu, và hẳn đã chết ngay từ trong lòng mẹ nếu sự chu cấp chưa được thực hiện cho quý vị. Ai đã làm đầy bầu vú của mẹ quý vị bằng sữa và tấm lòng của mẹ quý vị bằng tình yêu thương? Nhưng quý vị có một linh hồn cũng như một thân thể — không kém trần truồng, không kém thiếu thốn. Vậy thân thể sẽ có những nhu cầu của nó, và chúng được chu cấp — và linh hồn cũng sẽ có những nhu cầu của nó, và không có sự chu cấp nào được thực hiện cho nó sao? Không có sữa cho linh hồn cũng như cho thân thể sao? Không có ‘sữa tinh khiết của Lời Chúa’ để nó có thể lớn lên nhờ đó sao?” (J. C. Philpot). Sự nhân lành của Đức Chúa Trời, lòng nhân từ của Đấng Sáng Tạo, sự thương xót của Đấng Cai Trị của chúng ta, tất cả đều chỉ ra khả năng Ngài sẽ phục vụ nhu cầu tối thượng này của chúng ta, mà không có nó mỗi người chúng ta chắc chắn sẽ bị diệt vong. Anh Philpot rút ra một lập luận thêm nữa ủng hộ kết luận này từ những mối quan hệ mà Đức Chúa Trời duy trì với chúng ta với tư cách là Chủ tể tối cao và thẩm phán của chúng ta, chỉ ra rằng ý muốn của một người chủ phải được biết trước khi nó có thể được vâng theo, rằng luật pháp của một thẩm phán phải được tuyên bố trước khi nó có thể bị vi phạm. Tại sao trộm cắp và giết người bị trừng phạt? Vì luật pháp của đất nước minh thị cấm những tội ác ấy với một hình phạt quy định; nhưng vì không có đạo luật nào của con người cấm sự vô ơn, nên không ai bị trừng phạt trong các tòa án của con người vì điều đó. Đó là một nguyên tắc được công nhận rằng “nơi nào không có luật pháp thì đó không có sự vi phạm” (Rô-ma 4:15). Vậy chẳng phải rõ ràng suy ra từ điều này rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta luật pháp của Ngài — những luật pháp trực tiếp, tích cực, có thẩm quyền, ràng buộc chúng ta bởi những chế tài thiêng liêng sao? Làm thế nào Ngài có thể trừng phạt một cách công bằng điều Ngài chưa cấm? Và nếu Ngài đã cấm tội lỗi, Ngài đã làm như vậy như thế nào và khi nào? Cuốn sách luật, được viết theo sự đọc chính tả của Ngài, làm cho chúng ta biết ý muốn của Ngài, ở đâu? Nếu nó không phải là Kinh Thánh, chúng ta bị bỏ lại mà không có bất kỳ cuốn sách nào! Nếu việc tin rằng vũ trụ không có Đấng Tạo Hóa sẽ là một gánh nặng lớn hơn rất nhiều cho sự tin nhận của chúng ta, hơn là tin rằng: “Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất.” Nếu việc xem Cơ Đốc giáo là không có một Đấng Sáng Lập Thiêng Liêng liên quan đến khó khăn lớn hơn vô lượng, hơn là nhận ra rằng nó dựa trên Con Người và công việc của Chúa Giê-xu Christ. Vậy chẳng phải vô lý hơn rất nhiều khi giả định rằng Đức Chúa Trời đã để nhân loại không có một sự mặc khải thành văn từ Ngài, hơn là tin Kinh Thánh là một sự mặc khải như vậy sao? Có những lúc ngay cả những người suy nghĩ sâu sắc nhất cũng không chắc chắn về hướng đi đúng đắn để theo đuổi, khi những người có kinh nghiệm nhất cần một người hướng dẫn mà sự khôn ngoan của chính họ không thể cung cấp — Đấng cung cấp cho chúng ta những mùa màng trù phú sẽ từ chối chúng ta lời khuyên như vậy sao? Có những nỗi đau buồn xé nát tấm lòng của những người mạnh mẽ nhất — Đấng đã ban cho chúng ta những bông hoa xinh đẹp và những chim hót để làm vui các giác quan của chúng ta, sẽ giữ lại sự an ủi mà chúng ta rất cần trong giờ mất mát sao? Điều nào hợp lý hơn — rằng Đấng Tạo Hóa của mặt trời và mặt trăng sẽ cung cấp một Ngọn Đèn cho chân chúng ta, hay để chúng ta mò mẫm bước đi giữa bóng tối của một thế gian đổ nát?! Chương 8: KINH THÁNH TUYÊN BỐ NÓ ĐẾN TỪ CHÍNH ĐỨC CHÚA TRỜI CHƯƠNG 8 KINH THÁNH TUYÊN BỐ NÓ ĐẾN TỪ CHÍNH ĐỨC CHÚA TRỜI Chúng ta đã trình bày một phần của bằng chứng phong phú ấy làm cho rõ ràng không thể nhầm lẫn rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một sự mặc khải rõ ràng về chính Ngài trong sáng tạo, trong cấu tạo của con người (thể chất, tinh thần, và đạo đức), trong sự cai trị của Ngài trên thế gian này (như được chứng tỏ trong biên niên sử), trong sự giáng lâm xuống trái đất này của Con nhập thể của Ngài, và trong Kinh Thánh. Chúng ta đã dựa lập luận đầu tiên của mình rằng Kinh Thánh là một sự truyền đạt được hà hơi từ Đức Chúa Trời trên sự kiện con người đang có nhu cầu cấp thiết về một sự mặc khải thành văn, vì các khả năng của chính người ấy — đặc biệt vì người ấy hiện là một tạo vật sa ngã và tội lỗi — không đủ làm người hướng dẫn đến đức hạnh và hạnh phúc đời đời. Thứ hai, rằng do đó có một giả định ủng hộ việc Kinh Thánh là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, vì con người cấp thiết cần sự mặc khải như vậy và Đức Chúa Trời hoàn toàn có khả năng cung cấp nó. Vì toàn bộ tự nhiên cho thấy một Đấng Sáng Tạo thương xót đã thực hiện sự chu cấp thích hợp cho mọi nhu cầu của mọi tạo vật của Ngài, nên không thể tưởng tượng được rằng nhu cầu tối thượng này của tạo vật trần gian cao nhất của Ngài lại bị bỏ qua. Giờ đây chúng ta đến điểm 3: Những tuyên bố của chính nó. Chúng không mơ hồ, tích cực, dứt khoát, khiến chúng ta không hồ nghi gì về điều Kinh Thánh tự xưng là gì. Kinh Thánh tuyên bố rằng, với tư cách là một Quyển Sách, nó đến với chúng ta từ chính Đức Chúa Trời. Nó thúc giục tuyên bố ấy theo nhiều cách khác nhau. Chính những danh xưng của nó tuyên bố Nguồn của nó. Nó nhiều lần được gọi là “Lời của Đức Chúa Trời.” Nó được gọi như vậy vì như chúng ta bày tỏ tư tưởng của mình và làm cho người ta biết ý định của mình bằng lời nói, thì trong Quyển Sách của Ngài, Đức Chúa Trời cũng đã bày tỏ tâm trí Ngài và tuyên bố ý muốn Ngài cho chúng ta. Nó được gọi là “Sách của Đức Giê-hô-va” (Ê-sai 34:16) vì Ngài là Tác Giả của nó và vì thẩm quyền thiêng liêng mà nó được đầu tư, đòi hỏi sự quy phục không điều kiện của chúng ta trước những sắc lệnh vương giả của nó. Nó được gọi là “Kinh Thánh của Lẽ Thật” (Đa-ni-ên 10:21) vì nó không có sự nhầm lẫn, không có sự mâu thuẫn, không có sự pha trộn sai lầm nhỏ nhất nào — không sai lầm trong mọi câu, mọi chữ, mọi nét chữ được hà hơi — Thiêng Liêng. Nó được chỉ định là “Lời của Sự Sống” (Phi-líp 2:16) vì nó được đầu tư bằng chính hơi thở của Đấng Toàn Năng, không thể xóa nhòa và không thể phá hủy, trái ngược với mọi sản phẩm chóng tàn của con người. Nó được đặt tên là “Những Lời Sấm của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:2) vì trong đó chính Đức Chúa Trời là Đấng Phán. Kinh Thánh tự tuyên bố mình là một sự mặc khải thiêng liêng, một sự truyền đạt trực tiếp và không sai lầm từ Đức Chúa Trời hằng sống, rằng Ngài “đã phán bởi miệng các Tiên Tri thánh của Ngài, là những người đã có từ khi thế gian bắt đầu” (Lu-ca 1:70). Chúng tuyên bố rằng “Luật Pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn” (Thi Thiên 19:7) — không có khiếm khuyết hay tì vết; rằng “Lời của Đức Chúa Trời là sống và linh nghiệm” (Hê-bơ-rơ 4:12) — sống động, sắc bén, năng động. Chúng tuyên bố rằng “Lời của Chúa còn lại đời đời” (1 Phi-e-rơ 1:25) — sống sót qua mọi dòng thời gian, chống lại mọi nỗ lực của kẻ thù để phá hủy nó. Chúng tự khẳng định mình là “Kinh Thánh, có thể khiến ngươi khôn ngoan để được cứu rỗi” (2 Ti-mô-thê 3:15). Mạo từ ở đó mang tính nhấn mạnh, được dùng để phân biệt Các Tác Phẩm Thánh với mọi tác phẩm khác, để khẳng định sự xuất sắc và ưu việt của chúng hơn mọi tác phẩm của con người. Đấng Thánh là Tác Giả của chúng, chúng đề cập đến những điều thánh của Đức Chúa Trời, và kêu gọi những tấm lòng và đời sống thánh khiết từ độc giả của chúng. Và chính trong chừng mực tính cách của chúng ta được hình thành và hành vi của chúng ta được điều chỉnh bởi những giới luật của chúng, thì những hoa trái của sự thánh khiết sẽ xuất hiện trong đời sống chúng ta. Những công cụ mà Đức Chúa Trời đã dùng để mang Lời Chúa đến cho chúng ta tự họ ý thức và thẳng thắn thừa nhận sự kiện rằng họ chỉ là những người phát ngôn hay người viết của Ngài. Hết lần này đến lần khác chúng ta thấy họ tuyên xưng lẽ thật ấy. “Giô-suê nói với toàn dân rằng, Đức Giê-hô-va phán như vậy” (24:2). “Đức Giê-hô-va đã phán với tôi như vậy” (Ê-sai 8:11). “Hãy nghe vì Đức Giê-hô-va đã phán” (Giê-rê-mi 13:15). “Hãy nghe lời này mà Đức Giê-hô-va đã phán” (A-mốt 3:1). “Miệng của Đức Giê-hô-va vạn quân đã phán điều đó” (Mi-chê 4:4). Vị Thi Thiên hoàng gia nói: “Thần của Đức Giê-hô-va đã phán bởi ta, và Lời Ngài ở trên lưỡi ta” (2 Sa-mu-ên 23:2). Cũng vậy, khi các Sứ Đồ trích dẫn một đoạn từ Cựu Ước, họ đã làm chứng cho cùng một lẽ thật. Khi Phi-e-rơ ngỏ lời với các môn đồ, ông nói: “Kinh Thánh này cần phải được ứng nghiệm mà Đức Thánh Linh đã phán bởi miệng Đa-vít” (Công Vụ 1:16). “Đấng đã bởi miệng đầy tớ Ngài là Đa-vít mà phán” (Công Vụ 4:25). “Đức Thánh Linh đã phán phải lắm bởi Ê-sai Tiên Tri” (Công Vụ 28:25). Dù những người phát ngôn hay người viết là ai, ngôn ngữ của Kinh Thánh là chính Lời của Đức Chúa Trời. Không phải một hay hai lần, mà hàng chục lần, có những đoạn, không có bất kỳ lời mở đầu hay lời xin lỗi nào, tuyên bố: “Đức Giê-hô-va phán như vậy.” Trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời là Đấng Phán. Chương này đến chương khác trong Lê-vi Ký mở đầu bằng: “Và Đức Giê-hô-va phán rằng.” Và cứ thế cho đến cuối chương. Môi-se chỉ là một ký lục, Đức Chúa Trời là Tác Giả của điều được ghi lại. Vấn đề Hà Hơi, trong phân tích cuối cùng của nó, là vấn đề của chính Sự Mặc Khải. Nếu Quyển Sách là thiêng liêng, thì điều nó nói về chính nó là thiêng liêng. Vấn đề là vấn đề của lời chứng thiêng liêng, và công việc của chúng ta chỉ đơn giản là tiếp nhận lời chứng ấy — không hồ nghi hay bắt bẻ, với sự quy phục biết ơn và không dè dặt trước thẩm quyền của nó. Khi Đức Chúa Trời phán, Ngài phải được vâng nghe. “Nếu vào lúc này bầu trời đằng kia được mở ra — tấm màn mây đầy sao được cuộn lại; nếu giữa ánh sáng rực rỡ không thể diễn tả, chính Đấng Vĩnh Hằng Đáng Sợ được nhìn thấy đứng dậy từ ngai Ngài, và được nghe phán bằng giọng nghe được, thì điều đó cũng không thể mạnh mẽ hơn, mệnh lệnh hơn, những gì hiện đang ở trước mặt chúng ta trên những trang của Sự Hà Hơi” (G. S. Bishop). Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta tiếp nhận và công nhận Lời Ngài, và làm như vậy dựa trên chính lời tuyên bố của Ngài. Mọi đức tin đều dựa trên lời chứng, và lời chứng mà đức tin nơi Kinh Thánh dựa vào hoàn toàn đủ để nâng đỡ nó, vì nó là thiêng liêng. “Nếu chúng ta nhận lời chứng của loài người, thì lời chứng của Đức Chúa Trời lớn hơn. .. kẻ nào không tin Đức Chúa Trời đã khiến Ngài thành kẻ nói dối, vì người ấy không tin lời chứng mà Đức Chúa Trời đã làm” (1 Giăng 5:9, 10). Nếu lời chứng của những người có địa vị đáng kính và chính trực được tiếp nhận trong các tòa án của mọi quốc gia, thì chắc chắn nhất lời chứng của Đức Chúa Trời vô cùng xứng đáng được chúng ta chấp nhận hơn. Những người tốt nhất cũng có thể sai lầm và hay thay đổi, nhưng trong những vấn đề quan trọng nhất, lời chứng của họ vẫn được tin nhận — công việc của thế gian sẽ sớm đình trệ nếu không như vậy. Vậy với sự tin cậy lớn hơn biết bao chúng ta có thể tiếp nhận lời chứng của Đấng không sai lầm và không thay đổi, Đấng không thể lừa dối hay bị lừa dối?! Phương án thay thế thật khủng khiếp không thể diễn tả: nếu chúng ta không tin lời chứng của Đức Chúa Trời, điều đó thực tế là gọi Ngài là kẻ nói dối — xem Ngài như một nhân chứng giả! Nguyện độc giả được giải thoát khỏi sự gian ác như vậy. Giờ đây chúng ta tiến đến điểm 4: Không có lời giải thích nào khác thậm chí khả thi. Kinh Thánh đến từ đâu là một câu hỏi xứng đáng nhận được sự chú ý tốt nhất của mọi tâm trí nghiêm túc. Những đề tài nó đề cập có tầm quan trọng to lớn như vậy đối với cả phúc lợi hiện tại và hạnh phúc tương lai của chúng ta, đến mức câu hỏi về nguồn gốc của nó đòi hỏi sự kiểm tra siêng năng nhất. Kinh Thánh ở đây, và nó phải được giải thích. Nó giữ một vị trí độc nhất trong văn học của nhân loại và nó đã gây một ảnh hưởng vô song trong việc định hình lịch sử thế gian; và do đó nó kêu gọi lớn tiếng một lý do đầy đủ được đưa ra cho nguồn gốc của nó. Chỉ có ba lời giải thích khả thi: Kinh Thánh hoặc là một sự mạo danh có chủ ý, do những người gian ác chế tạo; hoặc nó là sản phẩm của những người có tầm nhìn ảo tưởng, những người tưởng tượng một cách vô ích rằng họ đang đưa ra những sứ điệp được hà hơi từ Thiên Đàng; hoặc nó là điều nó tuyên bố là: một sự mặc khải không sai lầm và có thẩm quyền từ chính Đức Chúa Trời cho con cái loài người. Giữa ba phương án ấy, mọi nhà điều tra nghiêm túc về vấn đề này đều phải lựa chọn. Nếu người ấy cân nhắc cẩn thận hai phương án đầu tiên và thử nghiệm chúng bằng bằng chứng được đưa ra ủng hộ việc Kinh Thánh là một sự truyền đạt thiêng liêng, người ấy sẽ không khó nhận ra chúng không chỉ không đầy đủ, mà hoàn toàn vô lý. Có câu tục ngữ rằng “nước sẽ không dâng cao hơn mức của chính nó,” cũng như hiển nhiên rằng không một nguyên nhân nào có thể tạo ra bất kỳ hiệu quả nào cao hơn chính nó. Cũng không thể tin được rằng những người gian ác lại tạo ra một Quyển Sách đã làm được nhiều hơn mọi sách khác cộng lại (ngoại trừ những sách rút ra từ Kinh Thánh) trong việc thúc đẩy đạo đức và tạo ra sự thánh khiết. Nho không mọc trên cây gai! Khẳng định rằng Kinh Thánh được tạo ra bởi những người ác bị bác bỏ bởi chính tính cách của những dạy dỗ của nó, vốn đồng nhất lên án sự không trung thực và tuyên bố rằng “mọi kẻ nói dối sẽ có phần của chúng trong Hồ lửa và diêm sinh cháy bừng bừng” (Khải Huyền 21:8). Thật hoàn toàn phi lý khi giả định rằng các tác giả của vụ lừa đảo văn học vô đạo và khổng lồ nhất từng áp đặt lên nhân loại (nếu nó là như vậy) lại phát minh cho chính mình một số phận đáng sợ như vậy! Cũng phải ghi nhớ rằng một số người viết Kinh Thánh đã hy sinh mạng sống của mình để làm chứng cho tính xác thực của nó; nhưng biên niên sử không chứa ghi chép nào về những người sẵn sàng chịu tử đạo vì một lời dối trá đã biết — mà từ đó cả họ lẫn gia đình họ đều không nhận được bất kỳ lợi thế nào. Một nhóm hoài nghi khác bác bỏ Kinh Thánh như những chuyến bay hoa mỹ của các nhà thơ, những lời nói mê sảng của những nhà thần bí, những sự thái quá của những người cuồng nhiệt. Nhiều điều trong đó chắc chắn rất đẹp, nhưng nó không có thực chất như một giấc mơ, không có thực tế tương ứng với nó, và những người tin nó chỉ sống trong một thiên đường của kẻ ngốc. Họ nói, Nếu có một Đức Chúa Trời, Ngài quá tuyệt đối và siêu việt, quá xa rời khung cảnh này, đến mức không để ý cá nhân đến công việc của chúng ta; rằng việc khẳng định (như Thi Thiên xưa đã làm) là vừa không triết học vừa là một sự xúc phạm đến sự vĩ đại của Ngài: “Như cha thương xót con cái mình thể nào, thì Đức Giê-hô-va cũng thương xót những kẻ kính sợ Ngài thể ấy.” Do đó chúng ta được yêu cầu tin rằng những nhà thần bí và cuồng tín đã phát minh ra một Đức Chúa Trời với những thuộc tính dịu dàng và cao quý hơn Đức Chúa Trời thật có. Nhưng nói rằng sự tưởng tượng đã nghĩ ra một Đức Chúa Trời cao hơn Đức Chúa Trời thực sự tồn tại là đỉnh cao của sự phi lý. Nếu chúng ta có thể lựa chọn loại xuất sắc nào mà thần tính nên sở hữu, chúng ta sẽ không bao gồm trong số đó sự thương xót gắn liền với quyền năng vô hạn, sử dụng quyền năng ấy như đầy tớ của nó để dịu dàng phục vụ những người đau khổ sao? Chắc chắn đây là điều kỳ quặc đáng kinh ngạc nhất từng được phát minh: rằng con người đã ban cho Đức Chúa Trời những phẩm chất vĩ đại hơn Ngài thực sự sở hữu, rằng họ đã gán cho Ngài một sự trọn vẹn mà Ngài không có khả năng thi hành. Thay vào đó chúng ta phải khẳng định rằng tuyên bố kỳ diệu ấy: “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời” (Giăng 3:16), là một sự mặc khải mở ra cho chúng ta một vương quốc đạo đức mới, một vương quốc của lòng nhân từ và ân điển không thể tưởng tượng. Sứ điệp của sự cứu chuộc là một ánh sáng thiêng liêng chiếu vào chúng ta từ Trên Cao, một sự mặc khải tự chứng minh chính nó. Việc Đức Chúa Trời sai Con của chính Ngài đến đây, mặc lấy nhân tính của chúng ta, để tìm kiếm và cứu những kẻ nổi loạn chống lại chính quyền của Ngài, để chịu đau khổ thay cho họ, và bởi sự chết của Ngài thực hiện sự chuộc tội trọn vẹn cho tội lỗi của họ, để cung cấp Đức Thánh Linh của Ngài để biến đổi họ theo hình ảnh của Ngài, để khiến họ thành những người đồng thừa kế và những người chia sẻ vinh quang đời đời của Ngài, là một khái niệm chưa bao giờ đi vào tấm lòng hay tâm trí con người để hình dung. Nhưng nó xứng đáng và phù hợp với Đấng Tạo Hóa của chúng ta. Phúc Âm là lực lượng cao quý nhất từng chạm đến tính cách con người. Như một người khác đã hỏi một cách thích đáng: “Đó có phải là một sự sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời rằng, vì vĩ đại, Ngài cúi xuống với chúng ta không? Điều đó có khiến Ngài kém hơn không? Đó có phải là một sự trách móc đối với Ngài rằng Ngài ban chính Ngài cho chúng ta không? Sẽ vinh quang hơn cho Ngài nếu Ngài chế giễu chúng ta sao? Chính sự kết hợp này của sự khôn ngoan đã hoạch định các tầng trời — Quyền Năng vô lượng hướng dẫn các ngôi sao — với sự dịu dàng cúi xuống lời cầu nguyện thì thầm của một đứa trẻ, đếm những giọt nước mắt của một góa phụ, lắng nghe những tiếng thở dài của đứa con hoang đàng — làm nên sự vĩ đại không thể hình dung của Đức Chúa Trời. Nó hoàn thành đường cong vĩ đại của các thuộc tính của Ngài. Và có thể tin được rằng chúng ta có thể hình dung sự vĩ đại đáng kinh ngạc này mà Đức Chúa Trời lại không có khả năng về nó sao? . . . Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Trời phán rằng: ‘Ý tưởng Ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối Ta, vì các tầng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì ý tưởng Ta cao hơn ý tưởng các ngươi và đường lối Ta cao hơn đường lối các ngươi bấy nhiêu.’ Và điều đó phải đúng! Những thực tế của Đức Chúa Trời phải cao quý hơn những giấc mơ của con người. Đó sẽ là sự bối rối và tuyệt vọng của con người nếu không phải như vậy” (The Unrealized Logic of Religion). Cũng sai lầm như vậy khi khẳng định, như một số Kẻ Vô Tín thiếu hiểu biết đã làm, rằng chúng ta mắc nợ Kinh Thánh nơi Hội Thánh. Đó là một sự kiện lịch sử không thể nghi ngờ rằng phần lớn hơn của Kinh Thánh đã được biết là tồn tại hơn 200 năm trước bình minh của kỷ nguyên Cơ Đốc, và mọi giáo lý, mọi giới luật và lời hứa chứa trong Tân Ước đều dựa trên sự mặc khải trước đó. Cựu Ước đủ đầy như vậy đến mức Phao-lô có thể nói chúng “có thể khiến ngươi khôn ngoan để được cứu rỗi.” Mặc dù đúng là các Hội Thánh Cơ Đốc đã tồn tại trước khi Tân Ước được viết, nhưng cần ghi nhớ rằng đã có Lời được nói bởi Đấng Christ và các Sứ Đồ của Ngài trước khi Hội Thánh đầu tiên trong số đó được hình thành. Vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Cựu Ước đã được trích dẫn và giảng giải, sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã được công bố, và chính dựa trên việc chấp nhận Lời ấy mà Tân Ước ra đời. Do đó, sự kiện là Lời Chúa đã tạo ra Hội Thánh chứ không phải ngược lại. Chỉ sau khi một số Sứ Đồ đã qua đời và những người khác đang tham gia vào việc du hành rộng rãi thì nhu cầu mới phát sinh về sự thể hiện lâu dài của những phần cuối cùng của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, và điều này đã được ban dần dần trong Tân Ước. Từ thời đó đến nay, Lời thành văn đã thay thế Lời được nói ban đầu. Trong nhiều thế kỷ trước khi Cơ Đốc giáo khai mạc, người Do Thái đã coi những sách hợp thành Cựu Ước là những sản phẩm chân thật của những Người Viết mà chúng mang tên, và chúng được họ nhất trí xem xét, không có bất kỳ ngoại lệ hay bổ sung nào, là đã được viết dưới sự chỉ đạo trực tiếp của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Những sách ấy của Cựu Ước đã được bảo tồn với sự tôn kính và chăm sóc tối đa, và đồng thời đã được canh giữ ghen tị khỏi bất kỳ tác phẩm giả mạo hay ngụy thư nào. Đó là một sự kiện được xác thực tốt rằng trong khi người Do Thái vào thời Đấng Christ bị chia thành nhiều giáo phái, đứng đối lập trực tiếp nhất với nhau, nhưng không bao giờ có bất kỳ sự khác biệt nào giữa họ về tính thiêng liêng và thẩm quyền của các tác phẩm thánh. Josephus đã viện dẫn hồ sơ công cộng của các quốc gia khác nhau và nhiều tài liệu lịch sử tồn tại vào thời của ông, như bằng chứng không thể tranh cãi, theo ý kiến của thế giới Dân Ngoại, về tính xác thực và trung thực của những phần lịch sử Y-sơ-ra-ên mà ông đề cập. Ngay cả đến ngày nay, phần lớn người Do Thái tôn giáo vẫn giữ một niềm xác tín không lay chuyển về nguồn gốc thiêng liêng của luật pháp và các thể chế tôn giáo của họ. Nhưng chính Kinh Thánh của họ ghi lại sự cứng lòng vô song của họ, sự chống lại ánh sáng Đức Chúa Trời đã ban cho họ, và việc họ từ chối và giết chết Đấng Mê-si-a của chính họ — những điều sẽ không được dành chỗ trong một sản phẩm giả mạo. Việc người Do Thái đã không chế tạo Cựu Ước — mà Tân Ước phần lớn dựa trên đó — là hiển nhiên từ những xem xét khác. Sự chênh lệch to lớn giữa Cựu Ước như một quyển sách, và dân tộc Hebrew như một quốc gia, cho thấy rằng tri thức về Đức Chúa Trời và về những điều thiêng liêng chứa trong sách trước, nhưng thiếu trong dân tộc sau, đến như một điều bổ sung, rằng nó được truyền đạt từ trên cao. Người ta chỉ cần đọc những tác phẩm của Josephus, Targum và Talmud của người Do Thái, hoặc Kabbala, để nhận ra ngay sự khác biệt to lớn giữa chúng và Kinh Thánh. Điều đó có thể được minh họa rất dài, từ nhiều góc độ khác nhau, nhưng chúng tôi sẽ giới hạn mình trong một đặc điểm duy nhất, và xử lý nó theo cách mà độc giả thông thường sẽ không khó theo dõi: sự cực đoan độc quyền của người Do Thái, và rồi lưu ý đến một số đoạn trong Cựu Ước mà không thể giải thích được dưới ánh sáng của đặc tính quốc gia thống trị ấy. Chưa bao giờ có một dân tộc nào nổi bật về tính bè phái trong tình cảm và thiển cận trong tầm nhìn như người Do Thái: cũng không có dân tộc nào khác có lý do tương đương để như vậy. Đức Chúa Trời đã đối xử với họ như không đối xử với bất kỳ quốc gia nào khác: “Chỉ các ngươi Ta đã biết trong mọi họ hàng trên đất” (A-mốt 3:2). “Ngài đã không đối xử như vậy với bất kỳ quốc gia nào” (Thi Thiên 147:20). Ngài cấm Y-sơ-ra-ên có bất cứ liên quan gì với tôn giáo của các quốc gia khác, cấm mọi cuộc hôn nhân với họ, và việc học theo đường lối của họ. Nhưng họ đã mang tinh thần cố chấp và độc quyền đến mức không thể biện minh — vượt xa những đòi hỏi của Kinh Thánh. Thành kiến dữ dội của họ xuất hiện trong tuyên bố ấy: “Người Do Thái không giao thiệp với người Sa-ma-ri” (Giăng 4:9), trong sự miễn cưỡng của Phi-e-rơ đi đến với Cọt-nây, và sự không sẵn lòng của Hội Thánh Cơ Đốc tại Giê-ru-sa-lem tin rằng ân điển của Đức Chúa Trời mở rộng đến tận cùng trái đất. Tuy nhiên, sự kiện vẫn là sự dạy dỗ của Cựu Ước rất xa việc dạy rằng người Y-sơ-ra-ên phải giới hạn tình cảm nhân từ của mình trong giới hạn hẹp của mười hai chi phái của chính họ. Không một tinh thần cố chấp nào thở trong những bài ca thánh được hát trong đền thờ của họ. “Đức Chúa Trời thương xót chúng tôi và ban phước cho chúng tôi, và khiến mặt Ngài chiếu sáng trên chúng tôi. Sê-la. Để đường lối Chúa được biết trên đất, sự cứu rỗi của Chúa giữa mọi dân tộc. Hỡi Đức Chúa Trời, nguyện các dân ngợi khen Chúa, nguyện mọi dân ngợi khen Chúa. Ôi nguyện các dân tộc vui mừng và hát mừng: vì Chúa sẽ phán xét các dân một cách công chính và dẫn dắt các dân tộc trên đất” (Thi Thiên 67:1-4). “Hỡi Đức Giê-hô-va, mọi dân tộc mà Chúa đã tạo dựng sẽ đến và thờ lạy Chúa, và sẽ tôn vinh danh Chúa” (Thi Thiên 86:9). “Hãy hát cho Đức Giê-hô-va một bài ca mới. Hãy hát cho Đức Giê-hô-va, hỡi cả trái đất. Hãy hát cho Đức Giê-hô-va, chúc tụng danh Ngài: hãy rao truyền sự cứu rỗi của Ngài từ ngày này sang ngày khác. Hãy tuyên bố vinh quang của Ngài giữa dân ngoại, những kỳ công của Ngài giữa các dân . . . Hãy dâng cho Đức Giê-hô-va vinh quang xứng đáng với danh Ngài, hãy mang một của lễ và vào sân Ngài” (Thi Thiên 96:1-3, 8). Chúng tôi hỏi, ai đã đặt những lời như vậy vào miệng tác giả Thi Thiên? Ai đã khiến chúng được ghi lại lâu dài trên Cuộn Thánh? Ai đã bảo tồn chúng nguyên vẹn trong một ngàn năm tiếp theo cho đến khi Đấng Christ giáng lâm, trong khoảng thời gian đó người Do Thái bị chiếm hữu bởi sự ích kỷ cuồng tín nhất và lòng căm thù cay đắng nhất đối với Dân Ngoại!? Đặc điểm nổi bật tương tự thậm chí xuất hiện trong Ngũ Kinh.

“Ngươi sẽ nói và thưa trước mặt Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi rằng, Một người Sy-ri sắp chết là cha tôi: và người đi xuống Ai Cập và kiều ngụ tại đó với một số ít người, và trở thành một dân tộc, lớn, mạnh và đông đúc. Và người Ai Cập đã đối xử tệ với chúng tôi và làm khổ chúng tôi, và đặt trên chúng tôi sự nô lệ nặng nề” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:5, 6). Toàn bộ đoạn văn đáng chú ý ấy (các câu 4-10) — mà Y-sơ-ra-ên được yêu cầu phải đọc trước mặt Đức Chúa Trời trong một trong những hành vi thờ phượng trọng thể nhất của mình — phải được cân nhắc cẩn thận. Điều gì có thể kềm chế niềm tự hào dân tộc của họ hiệu quả hơn lời xưng nhận ấy? Nhưng ai đã hướng dẫn họ thực hiện một sự thừa nhận khiêm nhường như vậy về nguồn gốc thấp kém của mình? Ai đã bảo họ thốt ra lời tuyên xưng đời đời này về khởi đầu hèn mọn của mình? Và hơn nữa — chính trên cơ sở nguồn gốc thấp kém của họ và sự áp bức đau đớn mà tổ phụ họ đã chịu trong một xứ ngoại quốc mà một số luật pháp “không Do Thái” nhất đã được ban hành — những luật pháp bảo họ phải thương xót và cứu giúp người khách lạ. Nếu sự kiện ấy được suy ngẫm một cách phê phán, hẳn phải rõ ràng rằng những giới luật như vậy không thể bắt nguồn từ một dân tộc cố chấp và cứng lòng như vậy. Những giới luật ấy hoàn toàn trái với xác thịt và huyết khí. Điều tự nhiên đối với con người tội lỗi là mạnh mẽ oán giận sự đối xử khắc nghiệt, để ký ức về nó nuôi dưỡng lòng oán hận và ác ý, nuôi dưỡng tinh thần trả thù, để nếu vị trí đảo ngược họ sẽ “trả đũa.” Thay vào đó, chúng ta thấy Luật Pháp Môi-se ra lệnh điều hoàn toàn ngược lại — dạy dỗ lòng nhân từ ấm áp và tinh khiết nhất đối với những người khốn khổ và không có khả năng tự vệ của các quốc gia khác. “Ngươi chớ hà hiếp người khách lạ cũng chớ áp bức người; vì các ngươi đã là khách lạ trong xứ Ai Cập” (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:21). Vâng, hơn nữa — “Người khách lạ trú ngụ với ngươi sẽ đối với ngươi như người sinh ra giữa ngươi, và ngươi sẽ yêu thương người như chính mình” (Lê-vi Ký 19:34). Giờ đây, bạn đọc của tôi ơi, lời giải thích nào có thể giải thích cho những đạo luật nhân từ như vậy? — những đạo luật đã nhiều lần bị Y-sơ-ra-ên khinh thường! Ai là người đã khởi xướng và dạy dỗ sự dịu dàng vị tha như vậy? Ai đã dạy những người Do Thái kiêu ngạo lấy thiện trả ác? Ai ngoài Đấng vừa “không thiên vị ai,” và, Đấng “rất thương xót và đầy lòng thương xót dịu dàng” (Gia-cơ 5:11). Cũng cần chỉ ra rằng Ngũ Kinh chứa đựng một câu chuyện về nhiều sự kiện đã diễn ra trong chính đời sống thực tế, vâng, trước mắt, của chính những người được kêu gọi tiếp nhận những sách ấy là xác thực. Do đó không có cơ hội nào cho Môi-se, hay bất kỳ ai khác, lừa gạt người Hê-bơ-rơ bằng một loạt chuyện hư cấu, vì mỗi người trong số họ sẽ biết ngay lập tức liệu những ghi chép về sự nô lệ tàn nhẫn của họ ở Ai Cập, những sự phán xét mà Đức Giê-hô-va được nói là đã thi hành tại đó, và sự giải cứu phép lạ của dân Ngài tại Biển Đỏ, có đúng hay không. Nếu những sự kiện ấy có tính chất thông thường, ít người có lẽ đã đủ quan tâm để xem xét kỹ những câu chuyện về chúng, càng ít người bận tâm bác bỏ chúng, nếu chúng không đúng. Nhưng xét đến tính chất phi thường của chúng, và đặc biệt vì những phép lạ ấy được thiết kế để xác thực một tôn giáo mới mà hy vọng tương lai của họ sẽ dựa trên đó và hành vi hiện tại của họ sẽ được điều chỉnh bởi đó, thì không thể tưởng tượng được rằng cả một quốc gia đã đồng ý một cách máy móc, và càng không thể tưởng tượng hơn rằng họ đã nhất trí tán thành bằng chứng mà họ biết là sai, đặc biệt khi chính những câu chuyện ấy dạy dỗ một bộ quy tắc ứng xử mà họ chắc chắn chưa bao giờ tự mình nghĩ ra. Nhưng hơn nữa — không chỉ nhiều thể chế của Môi-se hoàn toàn khác với những thể chế được thực hành bởi mọi quốc gia khác, và với những gì chính người Hê-bơ-rơ đã tuân giữ ở Ai Cập, chúng còn liên quan đến nhiều nghi lễ đòi hỏi sự chú ý liên tục và hẳn phải khó chịu và khó chịu nhất. Hơn nữa, những nghi lễ ấy khiến người Y-sơ-ra-ên phải chịu chi phí đáng kể bởi những của lễ tốn kém họ thường xuyên được yêu cầu dâng và những phần mười họ được lệnh phải trả cho các thầy tế lễ. Hơn nữa, một số luật pháp ràng buộc trên họ có tính cách mà hoàn toàn không thể giải thích được, theo những nguyên tắc khôn ngoan chính trị, rằng bất kỳ nhà lập pháp nào lại đề xuất hoặc cả một quốc gia lại ngoan ngoãn quy phục chúng. Đó là luật về năm Sa-bát, cấm họ cày cấy hay gieo trồng đất trong cả mười hai tháng (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:10, 11). Đó là luật ra lệnh mọi người nam phải hành trình từ mọi miền của đất nước đến đền tạm (Phục Truyền Luật Lệ Ký 16) — để nhà cửa của họ không được bảo vệ. Đó là luật cấm vua của họ nhân nhiều ngựa (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:16); và đặc biệt hơn là luật về năm hân hỉ, khi mọi tài sản đã thế chấp phải được trả lại cho chủ sở hữu ban đầu và mọi nô lệ được tự do (Lê-vi Ký 25:10). Giờ đây chúng tôi cho rằng thật hoàn toàn không thể tin được khi giả định rằng bất kỳ nhà lập pháp tỉnh táo nào, dựa trên thẩm quyền của chính mình, lại áp đặt những đạo luật can thiệp nghiêm trọng đến cả tự do cá nhân và công cộng như vậy, và liên quan đến những nguy cơ như dân chúng chết đói trong khi ruộng đồng của họ bỏ hoang, và vợ con của họ bị những kẻ xâm lược giết hại khi mọi người đàn ông của họ ở xa nhà. Càng không thể hình dung hơn là, thay vì oán giận cay đắng và công khai nổi loạn chống lại những đạo luật không được ưa chuộng như vậy, cả quốc gia lại lặng lẽ chấp nhận chúng. Thật hoàn toàn vô nghĩa khi nói rằng Y-sơ-ra-ên đã bị Môi-se áp đặt, rằng ông đã lừa dối họ tin rằng những luật pháp ấy có thẩm quyền thiêng liêng. Không có sự lừa dối nào như vậy là có thể, vì lý do đơn giản là toàn thể quốc gia đã tập hợp tại Si-na-i và đã chứng kiến những hiện tượng siêu nhiên và gây kính sợ khi Chúa giáng xuống và ban những Luật Pháp ấy một cách nghe được — họ đã bằng chính tai mình nghe một phần của nó được công bố. Việc Y-sơ-ra-ên tiếp nhận một Luật Pháp như vậy chỉ có thể được giải thích trên cơ sở rằng họ hoàn toàn được đảm bảo nó đến từ chính Đức Chúa Trời. Sau khi đã chứng minh rằng Kinh Thánh không thể được chế tạo bởi những kẻ mạo danh gian ác hay những người cuồng tín ảo tưởng, rằng chúng không được Hội Thánh Cơ Đốc hay người Do Thái cổ đại phát minh, chúng ta bị buộc phải đi đến phương án duy nhất còn lại, đó là, chúng là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời — Lời được hà hơi và không sai lầm của chính Ngài. Không còn lựa chọn nào khác; không có lời giải thích nào khác đáng tin. Mọi nỗ lực khác để giải thích nguồn gốc của chúng, khi được kiểm tra một cách phê phán, đều được thấy là không chỉ hoàn toàn không đầy đủ, mà hoàn toàn vô lý. Nếu một người suy nghĩ thấy khó, không, không thể, giải thích một vũ trụ được sáng tạo mà không có một Đấng Sáng Tạo Thiêng Liêng, thì người ấy cũng không kém phần như vậy khi giải thích Quyển Sách của các sách mà không có một Tác Giả Thiêng Liêng. Đây là một vấn đề không cho phép thỏa hiệp: nếu Kinh Thánh đã đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời, thì nó có những đòi hỏi trên chúng ta vượt xa vô hạn những đòi hỏi của mọi tác phẩm khác. Nếu nó không đến từ Đức Chúa Trời, thì nó là một sự lừa đảo vô đạo, không xứng đáng với sự chú ý của chúng ta. Không có trung dung! Hơn nữa, nếu Kinh Thánh không phải là điều nó tuyên bố là, thì chúng ta bị bỏ lại mà không có bất kỳ sự mặc khải nào, với bất kỳ độ tin cậy hay thẩm quyền nào, có thể truyền đạt cho chúng ta tri thức về Đức Chúa Trời hoặc bảo đảm sự tiếp nhận của nó bởi nhân loại! Giờ đây chúng ta đến điểm thứ 5 — Nó mang dấu hiệu của tính chân thật: nội dung của Kinh Thánh chính là điều có thể mong đợi. Những đặc điểm thiết yếu nào chúng ta nên kỳ vọng tìm thấy trong một sự truyền đạt thành văn từ Đức Chúa Trời cho nhân loại sa ngã? Chúng chẳng phải là, thứ nhất, việc truyền đạt cho chúng ta tri thức về Đức Chúa Trời chân thật; và thứ hai, về sự hướng dẫn phù hợp nhất với những nhu cầu đa dạng của chúng ta sao? Đó chính xác là những gì chúng ta có trong Kinh Thánh. Chân lý lớn được dạy trong khắp Kinh Thánh là Đức Chúa Trời làm mọi việc vì vinh quang của chính Ngài và vì sự bày tỏ những sự trọn vẹn của chính Ngài. Và điều đó chẳng phải hoàn toàn phù hợp với lý trí đúng đắn sao? Một khi con người được dẫn đến việc có bất kỳ quan niệm chân thật nào về Đấng Tối Cao, họ được đưa đến kết luận không thể cưỡng lại rằng Đấng tự hữu và tự đủ, Đấng Sáng Tạo và Chủ Sở Hữu của vũ trụ, không thể bị lung lay bởi bất kỳ tạo vật nào hay bị thúc đẩy hành động vì quan tâm đến bất cứ điều gì ngoài chính Ngài, hoặc không liên quan đến chính Ngài — rằng trong mọi công việc của Ngài — cả sáng tạo và quan phòng, Ngài sẽ có một sự quan tâm tối cao đến danh dự của chính Ngài và việc duy trì những sự trọn vẹn của chính Ngài. Vậy, nếu Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, đến từ chính Ngài, được đóng dấu bằng chữ ký của thẩm quyền của chính Ngài, chúng ta tự nhiên kỳ vọng tìm thấy nó sở hữu đặc điểm ấy và hướng đến mục đích ấy. Thực tế đúng như vậy. Ý định cốt yếu của Kinh Thánh là làm cho Đức Chúa Trời được biết, trưng bày sự xuất sắc vô song của tính cách Ngài, dạy chúng ta sự tôn kính và thờ lạy phải dâng cho Ngài. Mục đích tối cao của chúng là bày tỏ cho chúng ta những thuộc tính vinh quang của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể học cách hình thành những quan niệm cao cả nhất về Bản Thể của Ngài, sự lệ thuộc hoàn toàn của chính chúng ta vào Ngài, những nghĩa vụ sâu xa của chúng ta phải bày tỏ sự ngợi khen Ngài. Phạm vi của toàn bộ Kinh Thánh là dạy chúng ta những mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, và rằng công việc của đời sống chúng ta là dành cho Ngài vị trí đúng đắn của Ngài trong tấm lòng chúng ta, luôn hành động để làm đẹp lòng Ngài. Nhưng điều hoàn toàn ngược lại với điều đó là điều thịnh hành trong thực hành của con người: xét đến điều này chúng ta buộc phải kết luận rằng nếu con người khởi xướng Kinh Thánh thì sự dạy dỗ của nó về điều đó đã rất khác, và rằng nó đã không chứa những tuyên bố như: “Đức Giê-hô-va đã tạo dựng mọi vật vì chính Ngài” (Châm Ngôn 16:4), “Dù vậy, hãy làm mọi việc vì vinh quang của Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 10:31). Một lần nữa — chẳng phải chúng ta tự nhiên sẽ kỳ vọng tìm thấy một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời được diễn đạt theo một giọng điệu rất khác với giọng điệu một người nói với người khác sao? Vì Đấng Sáng Tạo cao hơn tạo vật rất nhiều, chẳng phải phù hợp với Ngài khi ngỏ lời với chúng ta bằng những từ ngữ xứng đáng với vẻ uy nghi cao cả của Ngài sao? Đó chính là điều chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh. Những hướng dẫn của nó được truyền đạt cho chúng ta không theo hình thức tranh luận, mà theo cách có thẩm quyền, vì trong khi những lập luận phù hợp với những người ngang hàng, chúng sẽ hoàn toàn lạc chỗ đối với Đấng Toàn Tri khi chỉ đạo những người thiếu hiểu biết. Những giới luật của nó không được đưa ra cho chúng ta như những lời khuyên tốt mà chúng ta tự do tuân theo hay không tùy ý, mà như những sắc lệnh vương giả mà chúng ta phớt lờ sẽ dẫn đến sự hủy diệt đời đời của mình. Những điều răn của Kinh Thánh không cho phép chất vấn: “Ngươi phải,” và “Ngươi chớ,” là những từ ngữ dứt khoát của nó. Theo cách không khoan nhượng nhất, và không có chút vẻ xin lỗi nào, Kinh Thánh tuyên bố quyền tuyệt đối để ra lệnh cho mọi người những gì họ phải làm, lên án họ vì sự thất bại của họ, và tuyên án phán xét trên mọi kẻ phạm tội. Từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền, nội dung của Kinh Thánh được trình bày bằng ngôn ngữ độc tài mà không có lời kêu gọi nào cao hơn. Nó nói xuyên suốt như từ một bình diện vô cùng cao. Hơn nữa, Kinh Thánh không chọn riêng những người thiếu hiểu biết và thấp hèn để ngỏ lời, mà ban lệnh của nó cho mọi tầng lớp như nhau. Người có văn hóa cũng như người thất học, người cao cũng như người thấp, người giàu cũng như người nghèo đều được bảo một cách mệnh lệnh những gì họ phải làm và những gì họ phải tránh. Và chỉ riêng đặc điểm ấy đã đặt Kinh Thánh, bạn đọc của tôi ơi, vào một lớp riêng của nó. Nếu nó không sở hữu đặc điểm ấy, thì chúng ta sẽ có lý do nghiêm trọng để nghi ngờ tính xác thực của nó. Sẽ là điều rất không phù hợp nếu Đấng Từ Xưa dùng một giọng điệu hòa giải và sử dụng ngôn ngữ xu nịnh khi ban một sự truyền đạt cho những tạo vật chỉ mới có từ hôm qua. Xa rời việc ngôn ngữ độc đoán là không phù hợp, đó chính xác là điều có thể mong đợi trong một sự mặc khải từ Đấng Tối Cao. Tuy nhiên, giọng điệu độc tài của Kinh Thánh dành cho nó một vị trí độc nhất trong lĩnh vực văn học. Không có quyển sách nào khác trên thế gian đòi hỏi, với hình phạt là sự diệt vong đời đời, sự quy phục hoàn toàn của toàn thể nhân loại trước thẩm quyền của nó; cũng như không có quyển sách nào khác tuyên bố một lời rủa sả đáng sợ trên bất kỳ ai dám lấy đi khỏi nội dung của nó. Tiếng vang của thẩm quyền vương giả vang vọng qua mọi chương của nó cho thấy đó là tiếng của Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng Phán. Nhưng cũng sẽ suy ra rằng nếu Kinh Thánh là một sự mặc khải thiêng liêng, thì nó phải phù hợp với nhu cầu của con người, và không chỉ người này hay người kia, mà của mọi người không phân biệt. Một trong những dấu hiệu rõ ràng nhất về công việc của Đức Chúa Trời trong sáng tạo vật chất là dấu hiệu của thiết kế và sự thích ứng — rằng mọi sản phẩm của Ngài đều hoàn toàn phù hợp để đáp ứng những mục đích mà chúng được tạo ra — như bàn tay con người để thực hiện rất nhiều nhiệm vụ khác nhau. Do đó chúng ta nên kỳ vọng tìm thấy đặc điểm tương tự này được đóng dấu trên Kinh Thánh; và kỳ vọng ấy không bị thất vọng! Nó truyền đạt cho chúng ta tri thức về tính cách vinh quang của Đức Chúa Trời và những mối quan hệ của chúng ta với Ngài, và mặc khải những phương tiện mà nhờ đó chúng ta có thể lấy lại ân huệ của Ngài và bảo đảm hạnh phúc đời đời của chính mình. Kinh Thánh cung cấp cho chúng ta một sự chẩn đoán chính xác về tấm lòng con người và mọi hoạt động đa dạng của nó. Chúng mô tả cho chúng ta những kẻ thù của chúng ta và làm cho chúng ta biết những mưu kế chúng sử dụng, và cách chúng phải bị chống lại và vượt qua. Chúng khám phá cho chúng ta tính cách của căn bệnh đã tấn công bản chất đạo đức của chúng ta, và vị Đại Y Sĩ có thể phục hồi chúng ta khỏi đó. Chúng chỉ rõ những nguy hiểm nghiêm trọng nhất đe dọa chúng ta, và trung tín cảnh báo chúng ta chống lại chúng. Chúng cung cấp sự hướng dẫn mà nếu được tuân theo sẽ thúc đẩy phúc lợi của chúng ta theo mọi cách. Kinh Thánh làm cho chúng ta biết làm thế nào sự khôn ngoan, sức mạnh, và niềm vui chân thật có thể đạt được ở đây, và làm thế nào Thiên Đàng có thể là phần của chúng ta ở đời sau. Nó cung cấp những lời khuyên có lợi được điều chỉnh một cách đáng ngưỡng mộ cho mọi hoàn cảnh đa dạng của chúng ta. Nó thích ứng như nhau cho người trẻ cũng như người già, cho những người thịnh vượng hay những người nghịch cảnh. Ngôn ngữ của nó đủ đơn giản cho những người ít học, nhưng nó có những chiều sâu trong đó mà người học thức nhất cũng không thể dò thấu. Trong Kinh Thánh có sự đa dạng lớn như trong Tự Nhiên, điều gì đó đáp ứng những tính khí và sở thích đa dạng nhất: lịch sử, thơ ca, tiểu sử, lời tiên tri, luật pháp — những yếu tố thiết yếu của vệ sinh, những bí ẩn sâu sắc, và một sứ điệp vui mừng cho những người tuyệt vọng. Hơn nữa, Kinh Thánh tự giải thích. Không cần thư viện tham khảo nào phải được tham vấn để đi đến ý nghĩa của bất cứ điều gì trong đó: phần này giải thích phần khác. Tân Ước bổ sung Cựu Ước, và bằng cách kiên nhẫn so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh, độc giả siêng năng có thể xác định ý nghĩa của bất kỳ hình ảnh, biểu tượng, hay thuật ngữ nào được dùng trong đó; dù những bí mật thuộc linh của nó chỉ được bày tỏ cho những người cầu nguyện và vâng lời. Như ánh sáng được điều chỉnh cho con mắt và con mắt được tạo thành và phù hợp để tiếp nhận ánh sáng, thì dù Kinh Thánh đã đến từ Thiên Đàng, chúng vẫn hoàn toàn phù hợp với những người sống trên đất. Chúng chứa mọi thông tin mà con người cần với tư cách là một hữu thể đạo đức và có trách nhiệm. Không có vấn đề quan trọng nào liên quan đến phúc lợi tạm thời hay đời đời của chúng ta mà Kinh Thánh không cung cấp lời khuyên xuất sắc. Dù nội dung của chúng cao cả không thể diễn tả, chúng đồng thời lại vô cùng thực tiễn, đáp ứng mọi nhu cầu đạo đức và thuộc linh, thích ứng như nhau cho người Do Thái và Dân Ngoại, cổ đại hay hiện đại, giàu hay nghèo. Kinh Thánh không chỉ làm cho người ta biết Nhà Nước phải được cai trị như thế nào và Hội Thánh được sắp xếp như thế nào, mà nó còn cung cấp hướng dẫn đầy đủ để chỉ đạo cá nhân và điều chỉnh gia đình. Tóm lại, Kinh Thánh đủ tư cách là ngọn đèn cho chân chúng ta và ánh sáng cho đường lối chúng ta. Vậy, khi chúng ta kiểm tra Quyển Sách này tuyên bố đến từ Đức Chúa Trời, và thấy nó sở hữu mọi dấu hiệu và bằng chứng có thể được kỳ vọng hay mong muốn một cách hợp lý, rằng nó hoàn toàn phù hợp để đáp ứng mọi mục đích của một sự mặc khải thiêng liêng, chúng ta buộc phải kết luận rằng Đấng Tạo Hóa của chúng ta đã nhân từ đáp ứng nhu cầu sâu xa của chúng ta, và do đó sự mặc khải ấy phải được chúng ta tiếp nhận với sự tôn kính tối đa và chào đón với lòng biết ơn sâu sắc nhất. Hãy chuyển sang điểm thứ 6 — Đấng Christ và Kinh Thánh. Thái độ của Ngài đối với chúng là gì? Đánh giá của Ngài về chúng là gì? Ngài đã sử dụng chúng như thế nào? Những câu trả lời cho những câu hỏi ấy có tầm quan trọng tối cao và phải giải quyết vấn đề một lần và mãi mãi, vì ý kiến của bất kỳ người nào có giá trị gì khi đặt đối chiếu với phán quyết của Con Đức Chúa Trời! Vậy, hãy dành sự chú ý tốt nhất của quý vị trong khi chúng ta tìm cách đưa ra câu trả lời cho những câu hỏi ấy. Về mặt phủ định, Đấng Christ không bao giờ đặt một chút hồ nghi nhỏ nhất nào lên tính hợp lệ của chúng hay chất vấn tính xác thực của chúng. Khi những kẻ gièm pha Ngài nhắc Ngài: “Môi-se đã viết cho chúng ta” điều này điều kia, Ngài đã không nói rằng Môi-se sai, mà bảo họ rằng họ “lầm lạc, không biết Kinh Thánh” (Mác 12:19-24). Khi một thầy dạy luật tìm cách gài bẫy Ngài, thay vì gạt bỏ thẩm quyền của Kinh Thánh, Ngài đã củng cố thẩm quyền ấy, nói rằng: “Trong Luật Pháp có chép gì?” (Lu-ca 10:26). Khi tham gia vào bất kỳ cuộc tranh cãi nào, lời viện dẫn không thay đổi của Ngài là Cựu Ước, và tuyên bố rằng điều Đa-vít nói là “bởi Đức Thánh Linh,” (Mác 12:36). Ngài không một lần ám chỉ rằng nó không đáng tin cậy và không đáng tin. Nhưng hãy chuyển sang mặt tích cực. Hãy nhìn Chúa Giê-xu khi Ngài bị Ma Quỷ tấn công, và lưu ý kỹ rằng vũ khí duy nhất Ngài sử dụng là Gươm của Đức Thánh Linh. Mỗi lần Ngài đẩy lùi Kẻ Cám Dỗ bằng một câu từ Cựu Ước (Ma-thi-ơ 4)! Và hãy quan sát rằng ngay khi cuộc xung đột bí ẩn ấy kết thúc, Đức Chúa Trời — để chứng tỏ sự chấp thuận của Ngài đối với hành vi của Đấng Christ — đã sai các thiên sứ đến “hầu việc Ngài” (Mác 1:13). Hãy ghi nhận cách Ngài bắt đầu chức vụ công khai của mình, bằng cách vào nhà hội, đọc từ Tiên Tri Ê-sai, và nói: “Hôm nay Kinh Thánh này đã được ứng nghiệm trước tai các ngươi” (Lu-ca 4:16-21). Hãy nghe Ngài tuyên bố: “Đừng tưởng rằng Ta đến để phá bỏ Luật Pháp hay các Tiên Tri: Ta đến không phải để phá bỏ, mà để làm trọn. Vì Ta nói thật với các ngươi, Cho đến khi trời đất qua đi, một chấm một nét sẽ không qua đi khỏi Luật Pháp cho đến khi mọi điều được làm trọn” (Ma-thi-ơ 5:17, 18). Ngài đã đến để thi hành những dạy dỗ của Cựu Ước trong chi tiết nhỏ nhất của chúng, để tôn vinh và làm cho chúng lớn lên, bằng cách vâng phục cá nhân và trọn vẹn chúng. Ngài thừa nhận Kinh Thánh là “Lời của Đức Chúa Trời” (Mác 7:13) đúng như chúng vốn có — không có bất kỳ sự dè dặt hay điều kiện nào — qua đó xác thực mọi sách của Cựu Ước. Thay vì xem Cựu Ước là đầy thần thoại và ngụ ngôn, Ngài dạy rằng Áp-ra-ham, Lót, Môi-se, Đa-ni-ên, là những thực thể thật. Ngài minh thị phê chuẩn chính những sự việc mà những người hoài nghi chế giễu: Trận Đại Hồng Thủy, sự hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ bằng lửa từ Thiên Đàng (Lu-ca 17:28-29), Giô-na ở ba ngày ba đêm trong bụng cá (Ma-thi-ơ 12:40), qua đó phủ nhận chúng chỉ là “truyền thuyết dân gian,” và thiết lập tính lịch sử của chúng. Đấng Christ đặt lời của Môi-se ngang hàng với lời của chính Ngài — (Giăng 5:46, 47). Đức Chúa Giê-xu nói: “Nếu họ không nghe Môi-se và các Tiên Tri, thì dù có người từ cõi chết sống lại, họ cũng sẽ không bị thuyết phục” (Lu-ca 16:31), điều này một lần nữa cho thấy đánh giá của Chúa chúng ta về Cựu Ước. Nó có thẩm quyền tối cao đối với Ngài. Khi tự biện hộ vì khẳng định Thần Tính của Ngài, sau khi trích dẫn từ Thi Thiên, Ngài thêm: “và Kinh Thánh không thể bị phá bỏ” (Giăng 10:35) — nó không sai lầm, bất khả xâm phạm. Khi cầu nguyện với Cha, Ngài long trọng tuyên bố: “Lời Cha là Lẽ Thật” (Giăng 17:17): không chỉ đơn thuần chứa Lẽ Thật, hay thậm chí là thật, mà “là Lẽ Thật” — không có chút sai lầm nhỏ nhất nào, lời của Đấng “không thể nói dối” (Tít 1:2). Khi kẻ thù của Ngài đến bắt Ngài trong Vườn và Phi-e-rơ rút gươm, Cứu Chúa quở trách ông, nói rằng: “Ngươi tưởng Ta không thể cầu xin Cha Ta, và Ngài sẽ lập tức ban cho Ta hơn mười hai đạo thiên binh sao,” nhưng hãy lưu ý kỹ cách Ngài lập tức thêm: “Nhưng rồi Kinh Thánh sẽ được ứng nghiệm như thế nào, rằng phải như vậy?” (Ma-thi-ơ 26:53, 54). Điều đó thật phước hạnh: cho thấy Lời thành văn là điều điều chỉnh mọi hành động của Ngài, và rằng nó là sự an ủi mạnh mẽ của Ngài trong giờ tối tăm nhất của Ngài. Hãy kính cẩn nhìn Ngài trên Thập Tự Giá, và quan sát Ngài đặt sự tôn kính lên Thi Thiên thánh bằng cách sử dụng lời của nó khi trải qua nỗi thống khổ tột cùng của sự bị Đức Chúa Trời lìa bỏ (Thi Thiên 22:1; Ma-thi-ơ 27:46). Nhưng hơn nữa — “Đức Chúa Giê-xu . . . để Kinh Thánh được ứng nghiệm, phán rằng, Ta khát” (Giăng 19:28). Vẫn còn một chi tiết được tiên báo về những đau khổ lúc chết của Ngài chưa được hoàn thành, đó là: “Trong cơn khát của Ta, chúng cho Ta uống giấm” (Thi Thiên 69:21), và do đó trong sự quy phục thẩm quyền thiêng liêng của Cựu Ước, Ngài kêu lên “Ta khát”! Sau khi sống lại trong đắc thắng từ mồ mả, chúng ta thấy Chúa đáng chúc phước của chúng ta một lần nữa tôn cao Kinh Thánh: “Bắt đầu từ Môi-se và các Tiên Tri, Ngài giảng giải cho họ trong mọi Kinh Thánh những điều liên quan đến chính Ngài” (Lu-ca 24:27). Do đó chúng ta không còn hồ nghi gì về thái độ của Đấng Christ đối với, đánh giá của Ngài về, và việc Ngài sử dụng Kinh Thánh. Ngài luôn đối xử với chúng bằng sự tôn kính tối đa, khẳng định thẩm quyền thiêng liêng của chúng, và xem một lời của chúng đặt dấu chấm hết cho mọi tranh cãi. Ngài khẳng định Cựu Ước là “Lời của Đức Chúa Trời,” hoàn toàn không sai lầm, được hà hơi từng chữ, như một tổng thể và trong mọi phần của nó. Ngài khẳng định rằng Kinh Thánh là tòa án tối hậu, và khẳng định tính vĩnh cửu của chúng. Đối với Cơ Đốc nhân, lời chứng của Đấng Christ là cuối cùng: người ấy không cần thêm bằng chứng hay lập luận nào. Người không phải Cơ Đốc nhân cũng vậy. Thật là đỉnh cao của sự vô lý khi giả định rằng Đấng được ban cho sự khôn ngoan vô cùng cao hơn Sa-lô-môn lại bị một sự lừa đảo áp đặt; cũng như sẽ là sự phạm thượng khủng khiếp khi nói rằng Ngài đã cố ý đặt dấu ấn của mình lên điều Ngài biết là sai. Bạn của tôi ơi, quý vị ưa thích phán đoán của ai: của những người được gọi là “nhà tư tưởng tiên tiến” hay phán quyết của Con Đức Chúa Trời? Quý vị cho rằng điều nào đáng tin cậy hơn?

Chương 9: KINH THÁNH LÀ DUY NHẤT

CHƯƠNG 9 KINH THÁNH LÀ DUY NHẤT

Giờ đây chúng ta đến điểm thứ bảy — tính duy nhất của Kinh Thánh. Nếu chỉ xét như một cuốn sách, Kinh Thánh đứng tách biệt hẳn khỏi mọi cuốn sách khác. Giữa những tác phẩm của người xưa hay những sản phẩm của người hiện đại, không có gì, dù chỉ trong chốc lát, có thể sánh được với Kinh Thánh. Kinh Thánh không chỉ chiếm một vị trí nổi bật trong văn học, mà còn chiếm một vị trí không có đối thủ. Hãy xét sự lưu hành kỳ diệu của Kinh Thánh. Số lượng các ấn bản của Kinh Thánh không thể đếm bằng hàng chục hay thậm chí hàng trăm, mà theo đúng nghĩa đen là hàng nghìn. Và không chỉ hàng chục hay hàng trăm nghìn bản đã được in, mà là hàng trăm triệu bản! Điều đó ngay lập tức tách Kinh Thánh ra khỏi mọi thứ do con người viết ra bởi một khoảng cách không thể đo lường được. Hãy xét bản dịch không gì sánh bằng của Kinh Thánh. Kinh Thánh đã được dịch ra gần như mọi phương ngữ đa dạng trên đất. Người dân của gần như mọi quốc gia giờ đây đều có Kinh Thánh bằng tiếng mẹ đẻ của mình. Kinh Thánh đã được in bằng hơn 600 ngôn ngữ! Điều đó cũng không có gì song song. Những sáng tác nổi tiếng và được ưa chuộng nhất của con người cũng chưa được dịch ra đến một phần mười số ngôn ngữ như thế. Hãy xét những sản phẩm phụ của Kinh Thánh: vô số tác phẩm đã được dành để giải nghĩa Kinh Thánh, hàng triệu bài giảng đã được rao giảng và xuất bản về những phần của Kinh Thánh. Điều đó cũng chưa từng có tiền lệ. Hãy xét thêm những mục lục công phu đã được thực hiện về nội dung của Kinh Thánh. Có những cuốn thánh thư đối chiếu đồ sộ không chỉ liệt kê mọi từ được dùng trong Kinh Thánh, mà còn liệt kê mọi lần xuất hiện của chúng — trong nhiều trường hợp là hàng chục, và trong không ít trường hợp là hàng trăm chỗ tham chiếu. Giờ đây chúng ta không sở hữu những cuốn đối chiếu hoàn chỉnh như vậy về bất kỳ tác phẩm nào của tác giả loài người danh tiếng nhất, trong đó mọi lần xuất hiện của mỗi từ mà ông đã dùng đều được tập hợp lại. Và tại sao vậy? Bởi vì không có sự tinh tế như vậy, không có ý nghĩa như vậy gắn liền với ngôn ngữ của ông đến mức ý nghĩa của một phân đoạn hay sức mạnh của một lập luận lại xoay quanh một từ duy nhất. Tác giả loài người tài giỏi nhất càng không hề dùng mọi thuật ngữ của mình với sự nhất quán và tương ứng chính xác trong toàn bộ tác phẩm của mình. Nhưng Kinh Thánh thì đúng như vậy — trong đó không dưới bốn mươi người khác nhau đã được dùng làm người ghi chép! Cuốn Thánh Thư Đối Chiếu lớn tiếng tuyên bố tính duy nhất của Kinh Thánh. Cuốn ấy ngầm tuyên bố rằng không chỉ thuật ngữ này hay thuật ngữ kia, mà mọi từ từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền đều do Đức Chúa Trời hà hơi, và mọi lần xuất hiện của mỗi từ đều được sự khôn ngoan không hề sai lầm của Ngài hướng dẫn.

Tính trường tồn của văn bản Kinh Thánh là duy nhất. Kinh Thánh nguyên thủy được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, là những ngôn ngữ duy nhất, có từ trước mọi truyền thống, vẫn được công nhận là phương tiện sống động để truyền đạt tư tưởng. Ngôn ngữ được nói trên đường phố của Athens hiện đại hoàn toàn giống hệt, đến tận từng dấu giọng, với ngôn ngữ mà Plato và Socrates đã dùng, vâng, với ngôn ngữ của thiên sử thi Iliad của Homer, được sáng tác cách đây gần 3.000 năm. Cũng vậy, tiếng Hê-bơ-rơ của Talmud là tiếng Hê-bơ-rơ của sách Sáng Thế Ký. Thật là một sự sống còn đáng chú ý, hay đúng hơn là một phép lạ, của quyền năng thiên thượng! Điều đó càng trở nên rõ ràng hơn khi chúng ta đối chiếu với cách những ngôn ngữ cổ khác đã biến mất từ lâu. Ngôn ngữ Ai Cập mà những người xây dựng kim tự tháp đã dùng đã mai một. Tiếng Sy-ri mà Ráp-sa-kê đã dùng không còn nữa. Phương ngữ mà người Anh nguyên thủy đã nói giờ đây không ai biết. Nhưng tiếng Hê-bơ-rơ mà Môi-se đã dùng ngày nay vẫn được các ra-bi Do Thái nói, và tiếng Hy Lạp mà Sứ đồ Phao-lô đã dùng giờ này vẫn được nghe tại Salonica. Vậy đây là một sự kiện nổi bật và chưa từng có: những ngôn ngữ mà Đức Chúa Trời đã dùng để viết Lời Ngài đã sống lâu hơn mọi ngôn ngữ cùng thời và vẫn không thay đổi qua nhiều thế kỷ!

Ngay cả ở bề ngoài, Kinh Thánh cũng khác với mọi cuốn sách khác. Điều đó xuất hiện trong văn phong của các tác phẩm của Kinh Thánh. Hai ngôn ngữ đã được dùng, hoàn toàn khác nhau trong cách ghi chép. Tiếng Hê-bơ-rơ được viết và đọc từ phải sang trái, trong khi tiếng Hy Lạp (và mọi ngôn ngữ hiện đại) được viết và đọc từ trái sang phải. Kinh Thánh không bình luận gì về sự tương phản gây chú ý và nổi bật đó, mà để cho độc giả giải thích sự kiện ấy dưới ánh sáng của nội dung Kinh Thánh. Một khi sự chú ý được tập trung vào điều đó, ý nghĩa của nó lập tức trở nên rõ ràng: trong sự đảo ngược lạ thường của văn bản, Kinh Thánh dạy chúng ta hai sự kiện căn bản và triệt để nhất trong lịch sử loài người: sự bội đạo của con người khỏi Đức Chúa Trời, và sự phục hồi của con người. “Tay hữu” là tay của phẩm giá và đặc ân (Thi Thiên 110:1), “tay tả” là tay của sự sỉ nhục và sự kết án (Ma-thi-ơ 25:41). Cựu Ước, được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, là sự triển khai của lời tuyên bố ấy, “người dù được vinh hiển cũng không ở lâu” (Thi Thiên 49:12), là một bản ghi chép về sự lìa bỏ Đức Chúa Trời của con người, cùng mọi hậu quả xấu xa của nó. Tân Ước, được viết bằng tiếng Hy Lạp, có chủ đề chính là cách kẻ lang thang được phục hồi về với Đức Chúa Trời, cách đứa con hoang đàng trở về nhà Cha. Như một người khác đã chỉ ra, tính duy nhất của Kinh Thánh xuất hiện (một lần nữa) ở chỗ cách chia động từ tiếng Hê-bơ-rơ đặt con người vào đúng vị trí của mình. “Trong mọi ngôn ngữ phương Tây, động từ được chia từ ngôi thứ nhất đến ngôi thứ ba — ‘Tôi,’ ‘Bạn,’ ‘Người ấy.’ Tiếng Hê-bơ-rơ, đảo ngược tư tưởng của con người, được chia từ ngôi thứ ba xuống và ngược lên ngôi thứ nhất: bắt đầu với Đức Chúa Trời, rồi đến người lân cận của tôi, rồi cuối cùng mới đến chính tôi — ‘Người ấy,’ ‘Bạn,’ ‘Tôi.’ Đây là trật tự thiên thượng: xóa bỏ cái tôi và thật đẹp đẽ.” Đặc điểm đó còn hơn rất nhiều so với một chi tiết thú vị trong ngữ văn học: nó chứa đựng và diễn tả một lẽ thật thuộc linh sâu sắc. Nó dành cho Đức Chúa Trời vị thế ưu việt xứng đáng thuộc về Ngài, và qua đó dạy chúng ta rằng mọi tư tưởng đúng đắn phải bắt đầu với Ngài và đi xuống đến con người. Chính vì lý do đó mà Kinh Thánh mở đầu bằng những lời, “Ban đầu Đức Chúa Trời.” Không một nền thần học nào có thể lành mạnh trừ khi nó lấy Lẽ Thật ấy làm nền tảng và điểm khởi đầu. Sáng kiến luôn thuộc về Đức Chúa Trời: “chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước” (I Giăng 4:19). Một khi Đức Chúa Trời được dành cho đúng vị trí của Ngài trong tình cảm của chúng ta, con người tự động được đặt vào nơi thuộc về mình — nhưng nếu không có sự mặc khải thiên thượng và ân điển thiên thượng, con người không bao giờ nhận lấy vị trí ấy!

Điểm thứ tám của chúng ta — sự mô tả của Kinh Thánh về Đức Chúa Trời. Bức tranh về Thần Tính mà Kinh Thánh cung cấp khác biệt rất nhiều và vượt trội vô cùng so với bức tranh do mọi nguồn khác cung cấp — chúng ta buộc phải kết luận rằng bức tranh ấy không thể là phát minh của con người. Bắt đầu với Cựu Ước, chúng ta hãy chọn ra hai lời tuyên bố do Môi-se viết. “Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe: Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va có một không hai” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4). Đó là một lời tuyên bố gây kinh ngạc, vâng, một lời tuyên bố duy nhất, hoàn toàn trái ngược với quan niệm của mọi người cùng thời với ông. Đa thần giáo, tức là niềm tin vào và sự thờ phượng nhiều thần, thịnh hành khắp nơi giữa dân ngoại. Vậy Môi-se đã lấy kiến thức của mình về Đức Chúa Trời chân thật, là Đấng duy nhất trong bản thể của Ngài, từ đâu? Chắc chắn không phải từ người Ai Cập, vì vua của họ đã thú nhận, “Ta không biết Đức Giê-hô-va” (Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2). “Giê-hô-va Đức Chúa Trời, nhân từ và hay thương xót, chậm giận và đầy dẫy ân huệ và lẽ thật, giữ ân huệ cho đến nghìn đời, tha thứ sự gian ác, sự trái phép và tội lỗi, và chẳng kể kẻ có tội là vô tội” — tức là những kẻ tiếp tục không ăn năn và khinh thường một sinh tế chuộc tội (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7). Một quan niệm như vậy về những sự trọn vẹn thiên thượng vượt xa tầm với của tâm trí con người như trời cao hơn đất. Hãy tra xét các triết gia, các nhà thần bí và các giáo sư tôn giáo của người xưa, sẽ không tìm thấy điều gì dù chỉ hơi giống với một quan niệm phước hạnh như vậy về Đức Chúa Trời. “Đấng cao sang ở nơi đời đời, danh Ngài là Thánh, phán như vầy: Ta ngự trong nơi cao và thánh, với người có lòng ăn năn đau đớn và khiêm nhường.” “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Trời là ngai Ta, đất là bệ chân Ta: các ngươi sẽ xây nhà thể nào cho Ta? Các ngươi sẽ lấy nơi nào làm chỗ nghỉ ngơi cho Ta? Đức Giê-hô-va phán: Mọi sự này đều bởi tay Ta làm ra, và mọi sự này đều có; nhưng Ta sẽ đoái xem người này, tức là người nghèo khó, có lòng ăn năn đau đớn” (Ê-sai 57:15; 66:1, 2). Sự uy nghiêm của ngôn ngữ như vậy ngay lập tức phân biệt nó khỏi mọi sáng tác của con người và chứng tỏ nó không phải do bộ óc con người bịa ra. Nhưng giả sử, để tranh luận, rằng tâm trí con người đã vươn lên đến một quan niệm cao cả như vậy về Thần Tính như được trình bày trong phần đầu của những phân đoạn ấy, thì chắc chắn tâm trí con người đã không hề nghĩ ra điều tiếp nối trong phần thứ hai. Trong đó Đức Chúa Trời được trình bày không chỉ trong sự vĩ đại của sự xuất sắc vô hạn của Ngài vượt trên mọi tạo vật, mà còn trong sự hạ mình kỳ diệu của Ngài đối với những người hèn mọn nhất. Những câu ấy không chỉ phô bày tính siêu việt của Đấng Tạo Hóa, mà còn làm cho biết những điều kỳ diệu của ân điển Ngài, “mà Ngài kể là vinh hiển của chính Ngài” (Ê-phê-sô 1:6).

Chuyển sang Tân Ước, chúng ta sẽ giới hạn mình trong ba lời tuyên bố ngắn gọn: “Đức Chúa Trời là thần” (Giăng 4:24), “Đức Chúa Trời là sự sáng” (I Giăng 1:5), “Đức Chúa Trời là sự yêu thương” (I Giăng 4:8). Ba mô tả ấy về Thần Tính cung cấp cho chúng ta một cái nhìn chân thật hơn và cao cả hơn về Ngài so với những định nghĩa công phu nhất của tài hùng biện và thiên tài loài người. Chúng công bố tính thuộc linh, sự thanh khiết và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Mô tả thứ nhất được cho là bản ghi chép những lời Chúa Christ đã phán trong chức vụ trên đất của Ngài; mô tả thứ hai và thứ ba được cho là những lời tuyên bố được cảm thúc do Đức Thánh Linh ban qua một con người làm công cụ. Nếu nguồn gốc thiên thượng của chúng bị phủ nhận, thì người hoài nghi sẽ phải đối mặt với vấn đề này: cả ba đều do một ngư phủ thất học viết! Ông đã lấy những quan niệm như vậy từ đâu? — những quan niệm khiến triết học phải hổ thẹn. Sự cao cả và tính bao quát của những cách diễn đạt ngắn gọn ấy không có gì sánh bằng, hay thậm chí song song. Nếu chúng bắt nguồn từ một người không học thức, thì đó sẽ là một điều kỳ diệu và phép lạ lớn hơn nhiều so với việc ông đã viết chúng dưới sự đọc chính tả thiên thượng. Còn nhiều điều nữa có thể được thêm vào bằng cách đi vào liệt kê chi tiết mọi thuộc tính kỳ diệu của Đức Chúa Trời, nhưng những điều đã chỉ ra cũng đủ để xác lập rằng sự mô tả về Đức Chúa Trời của Kinh Thánh vĩ đại hơn không thể đo lường được so với bất cứ điều gì tìm thấy trong các tác phẩm của con người.

Điểm thứ chín của chúng ta — sự trình bày của Kinh Thánh về con người. Lời tường thuật mà Kinh Thánh đưa ra về con người hoàn toàn khác với lời tường thuật do mọi sáng tác của con người cung cấp. Rằng tội lỗi và sự khốn khổ hiện hữu, vâng, tràn lan trên thế giới, là một sự kiện hiển nhiên, dù nó có thể khó chịu đến đâu. Các tờ báo hằng ngày tường thuật điều đó, các tòa án cảnh sát minh họa điều đó, các nhà tù làm chứng về điều đó. Bệnh tật đạo đức đáng sợ này cũng không giới hạn ở một quốc gia nào, hay thậm chí giới hạn ở một tầng lớp xã hội cụ thể nào, mà phổ biến đối với mọi người. Đó không phải là một dịch bệnh mới, vì nó đã thịnh hành trong mọi thời kỳ lịch sử. Mọi nỗ lực của con người nhằm trục xuất hay thậm chí kiềm chế nó đều đã thất bại. Luật pháp, giáo dục, tiền lương tăng lên và môi trường được cải thiện đã không tạo ra thay đổi nào tốt hơn. Tội lỗi đã ăn rễ quá sâu và lan rộng quá xa trong bản chất con người đến mức những nỗ lực khắc phục của các nhà cải cách xã hội không thể nhổ tận gốc nó được. Những người khôn ngoan nhất chối bỏ lời giải thích thiên thượng về mầu nhiệm bi thảm này hoàn toàn ở trong bóng tối về bản chất thật và nguồn gốc thật của căn bệnh. Kinh Thánh là cuốn sách duy nhất hiện hữu mô tả chân thật tình trạng tội lỗi của con người, chẩn đoán chính xác trường hợp của con người, và quy nó cho một nguyên nhân thỏa đáng. Kinh Thánh dạy rằng do hậu quả của sự lìa bỏ Đức Chúa Trời của con người vào buổi đầu của lịch sử loài người, con người là một tạo vật sa ngã, hư hỏng, có tội, bị hư mất. Bức tranh mà Kinh Thánh vẽ về con người là một bức tranh làm nhục sâu sắc, hoàn toàn khác với mọi bức tranh do bút chì của con người vẽ ra. Sở dĩ như vậy là vì các tác giả loài người mô tả cách con người nhìn chính mình và cách con người xuất hiện trong mắt đồng loại của mình — chỉ Kinh Thánh mới cho chúng ta biết con người là gì dưới mắt Đức Chúa Trời! Lời không hề sai lầm của Ngài khẳng định, “Chẳng có một người nào là công chính, dẫu một người cũng không” (Rô-ma 3:10) — không một thành viên nào trong chủng tộc chúng ta được uốn nắn theo Luật Lệ thiên thượng. Lời ấy long trọng khẳng định, “Chẳng có người nào làm điều lành” (Rô-ma 3:12) theo Tiêu Chuẩn thiên thượng về hạnh kiểm: không một ai trong tình trạng tự nhiên của mình mà hành động xuất phát từ một nguyên tắc thánh khiết, hành động vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời, hay chỉ nhắm đến vinh hiển của Ngài. Những lời tuyên bố như vậy quá khó nuốt đối với bản chất kiêu ngạo của con người đến mức không thể do bất kỳ ai tìm cách gán ghép một thông điệp bị cho là từ Trời nhằm được mọi người chấp nhận tạo ra được.

Kinh Thánh cũng cho thấy tại sao chúng ta không thể đáp ứng những đòi hỏi công chính của Đấng Tạo Hóa của chúng ta: mỗi người trong chúng ta đều “sinh ra trong sự gian ác” và được hoài thai trong tội lỗi (Thi Thiên 51:5). Sự sa đọa được truyền từ cha mẹ sang con cái: mỗi người bước vào thế giới này với một bản chất đã bị ô bẩn, với một khuynh hướng hướng về điều ác. Vì nguồn đã bị ô nhiễm, mọi dòng suối chảy ra từ đó đều bẩn thỉu. A-đam sa ngã “sinh một con trai theo hình ảnh [đạo đức] của chính mình, theo hình tượng [tội lỗi] của mình” (Sáng Thế Ký 5:3), và mọi thế hệ tiếp nối đều như vậy. “Loài người sinh ra như con lừa rừng” (Gióp 11:12) — hoàn toàn khó trị, ghét sự kiềm chế, muốn làm theo ý mình. Hỡi độc giả của tôi, bạn có nghĩ một mô tả như vậy về bản chất con người là do con người phát minh ra không? “Kẻ ác bị xa cách từ trong tử cung: vừa sinh ra, chúng đã lầm lạc, nói dối” (Thi Thiên 58:3). Bước vào thế giới này “xa cách sự sống của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 4:18), điều được nuôi dưỡng trong xương cốt nhanh chóng bộc lộ ra trong xác thịt. Không đứa trẻ nào cần được dạy nói dối — nói dối là tự nhiên đối với nó, và càng được tự do “phát triển nhân cách riêng” mà không bị “ức chế,” sự phạm pháp của nó sẽ càng xuất hiện nhiều hơn. “Loài người, dầu ở đời này sang trọng đến đâu, cũng chỉ như hơi thở” (Thi Thiên 39:5) — một bong bóng trống rỗng, vâng, phù phiếm như một con công. Con người mong manh như gió. “Người quyền cao chức trọng cũng chỉ là sự dối trá: đặt lên bàn cân, chúng nhẹ hơn hơi thở” (Thi Thiên 62:9). Con người, là kẻ rất tự hào về chính mình, sẽ không bao giờ khởi xướng một đánh giá như vậy về chính mình. Thay vì biến Sa-tan thành tác giả của mọi sự gian ác của chúng ta, Kinh Thánh dạy, “Vì từ bên trong, từ lòng người, mà ra những ác tưởng, sự dâm dục, tà dâm, giết người, trộm cắp, tham lam, độc ác, lừa dối, phóng túng, con mắt ganh tị, lời lộng ngôn, kiêu ngạo, điên cuồng; mọi điều ác đó đều từ bên trong ra, và làm ô uế người ta” (Mác 7:21-23). Những cám dỗ bên ngoài sẽ không có sức mạnh trừ khi có điều gì đó bên trong chúng ta mà chúng có thể đánh vào: một que diêm đang cháy là mối đe dọa đối với một thùng thuốc súng, nhưng không phải đối với một thùng đầy nước! Điều đó giải thích tại sao mọi nỗ lực của các chính khách, các nhà giáo dục và các nhà cải cách xã hội đều vô ích trong việc mang lại bất kỳ sự cải thiện nào cho con người — họ không có khả năng chạm đến chỗ ngự của căn bệnh đạo đức của con người; cùng lắm, họ chỉ có thể đặt những rào cản bên ngoài lên con người. Thật vô ích khi di chuyển kim của một chiếc đồng hồ hay đánh bóng vỏ của nó nếu dây cót chính đã bị đứt. “Lòng người là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa” (Giê-rê-mi 17:9), là một quan niệm khác sẽ không bao giờ bắt nguồn từ tâm trí con người, vì nó hoàn toàn trái ngược với ý tưởng của chúng ta và quá hạ nhục đối với sự chấp nhận của chúng ta. Một sự mô tả làm tan biến lòng kiêu ngạo như vậy về bản chất con người như Kinh Thánh cung cấp chỉ có thể do chính Đức Chúa Trời cung cấp mà thôi.

Kinh Thánh không chỉ vẽ bản chất con người bằng màu sắc của lẽ thật và thực tại, mà còn mặc khải cách bản chất ấy đã trở nên như hiện nay. Sự hiện hữu của điều ác đạo đức đã được thừa nhận trong mọi thời đại, vì nó quá rõ ràng và mạnh mẽ để có thể phủ nhận, nhưng nó đến từ đâu và bắt nguồn như thế nào đã chứng tỏ là một vấn đề mà những người khôn ngoan nhất, nếu không có sự mặc khải thiên thượng, đều không thể giải quyết. Quy nó cho tính ác của vật chất (như một số người xưa đã làm) là một sự phi lý rõ ràng, vì vật chất không sở hữu phẩm chất đạo đức nào, và không thể làm hư hỏng lòng và trí, dù nó có được đặt gần gũi với chúng đến đâu. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng, “Người dù được vinh hiển cũng không ở lâu” (Thi Thiên 49:12). Từ tiếng Hê-bơ-rơ chỉ con người, ở đó, là A-đam, và câu ấy cho chúng ta biết rằng tổ phụ của chủng tộc chúng ta đã không tiếp tục ở trong trạng thái thanh khiết mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng ông. Ông đã không vâng lời Đấng Tạo Hóa của mình, đánh mất sự vô tội của mình do lỗi của chính mình, và sau khi tự làm hư hỏng mình, đã truyền sự sa đọa của mình cho mọi hậu duệ. “Bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết; thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều phạm tội” (Rô-ma 5:12). Gốc rễ đã bị hư hỏng, và do đó mọi phần của cây mọc ra từ đó đều bị nhiễm độc.

Giờ đây chúng ta đến điểm thứ mười — giáo lý của Kinh Thánh về tội lỗi. Như có thể kỳ vọng, giáo lý của Kinh Thánh về vấn đề đó khác với giáo lý của con người sa ngã như ánh sáng khác với bóng tối. Chừng nào tội lỗi chưa bùng phát thành tội ác công khai, gây tổn hại cho lợi ích của chính họ, những người thuộc về thế gian này vẫn xem nhẹ tội lỗi và giảm thiểu mức độ nghiêm trọng của nó. Ở nhiều nơi, tội lỗi được coi chỉ là một dạng vô minh, và tội nhân được xem là đáng thương hơn đáng trách. Những thuật ngữ khác nhau thường được dùng để thay thế cho tội lỗi cho thấy quan niệm phổ biến thấp kém và không thỏa đáng đến mức nào: họ nói về những yếu đuối, sai lầm, thiếu sót, những dại dột tuổi trẻ — thay vì những sự gian ác, sự vi phạm, sự không vâng lời, sự độc ác. Trong Kinh Thánh, tội lỗi không bao giờ được giảm nhẹ hay bào chữa, mà từ đầu đến cuối tính ghê tởm và sự to lớn của nó đều được nhấn mạnh. Lời của Lẽ Thật tuyên bố rằng “tội lỗi rất nặng nề” (Sáng Thế Ký 18:20), là “điều gớm ghiếc” mà Chúa “ghét” (Giê-rê-mi 44:4). Kinh Thánh coi tội lỗi là “đỏ như hồng điều” (Ê-sai 1:18), và tuyên bố nó là “tội lỗi quá đỗi” (Rô-ma 7:13). Kinh Thánh ví tội lỗi với “nọc độc của rắn hổ,” với “váng” của một nồi đang sôi, với căn bệnh phung ghê tởm. Kinh Thánh tuyên bố “tư tưởng ngu dại là tội lỗi” (Châm Ngôn 24:9) — tâm trí con người nào đã nghĩ ra một tiêu chuẩn như vậy?! Kinh Thánh dạy rằng “điều gì không bởi đức tin mà đến thì điều đó là tội lỗi” (Rô-ma 14:23), đến mức sự vô tín và sự nghi ngờ đều đáng bị lên án. Kinh Thánh khẳng định rằng, “kẻ biết làm điều lành mà không làm, thì phạm tội” (Gia-cơ 4:17), đến mức những tội thiếu sót, cũng như những tội hành động, đều bị kết án. Vâng, những tội vô minh cũng có tội (Lê-vi Ký 5:17), vì với Lời Đức Chúa Trời trong tay chúng ta, sự vô minh là không thể bào chữa. Kinh Thánh dạy rằng tội lỗi còn hơn một hành động, cụ thể là một thái độ đi trước và sản sinh ra hành động. “Tội lỗi là sự trái luật pháp” (I Giăng 3:4, Bản Duyệt Lại), tình trạng vô chính phủ thuộc linh, một trạng thái nổi loạn chống lại chính Đấng Ban Luật Pháp. Kinh Thánh khẳng định rằng chúng ta là tội nhân bởi bản chất trước khi chúng ta là tội nhân bởi thực hành. Kinh Thánh không giới hạn lời cáo buộc của mình ở bất kỳ tầng lớp cụ thể nào, mà tuyên bố rằng “mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Giờ đây một cuốn sách luôn mô tả tội lỗi là một điều hèn hạ và gớm ghiếc, tước bỏ mọi lời bào chữa của con người, tuyên bố rằng “mọi ý tưởng của lòng người chỉ là xấu luôn” (Sáng Thế Ký 6:5), và đưa “cả thế gian đều nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:19) thì không thể do những tạo vật sa ngã tạo ra, mà phải đến từ Đấng Thánh Gấp Ba Lần.

Điều tương tự cũng áp dụng với sức mạnh ngang nhau cho giáo lý của Kinh Thánh về hình phạt của tội lỗi. Một cái nhìn khiếm khuyết về tội lỗi tất yếu dẫn đến một quan niệm không thỏa đáng về điều xứng đáng cho tội lỗi. Con người nhìn tội lỗi và điều nó đáng phải chịu chỉ từ quan điểm của con người, nhưng Kinh Thánh phô bày tính ác của nó dưới ánh sáng của Luật Pháp đã bị phá vỡ của Đức Chúa Trời, và cho thấy nó là một điều to lớn và có tội vô hạn, mà — ở nơi sinh tế chuộc tội của Chúa Christ bị khước từ — đòi hỏi và nhận lấy hình phạt đời đời. Lời của Lẽ Thật mặc khải rằng mọi người chết trong tội lỗi của mình sẽ bị đau đớn có ý thức mãi mãi trong “lửa địa ngục,” và ở đó sẽ không có một giọt nước nào để làm dịu người đau khổ. Phạm vi của sự thống khổ của họ được mô tả là “sự tối tăm dày đặc đời đời,” vì không một tia hy vọng nào từng lọt vào đó, và ở đó có “sự khóc lóc và nghiến răng.” Không ai khác ngoài Đấng Thánh, là Đấng duy nhất có khả năng xác định điều xứng đáng cho những kẻ nổi loạn chống lại chính Ngài, mới có thể vén bức màn và cho chúng ta thoáng thấy bản chất khủng khiếp của tiền công của tội lỗi. Sự kiện lẽ thật trang trọng này lại khó chịu đối với mọi người và bị khước từ rộng rãi đến vậy, nhưng vẫn chiếm một vị trí nổi bật như vậy trong Kinh Thánh, là một trong nhiều bằng chứng cho thấy Kinh Thánh không có nguồn gốc từ con người.

Chúng ta hãy tiến đến điểm thứ mười một — những phần lịch sử của Kinh Thánh. Phần lớn Kinh Thánh gồm những tường thuật lịch sử, nhưng cả nội dung của chúng lẫn văn phong mà chúng được viết ra đều ngay lập tức phân biệt chúng khỏi mọi tường thuật khác. Chúng bao phủ một thời kỳ không dưới 4.000 năm! Cựu Ước chứa những bản ghi chép cổ nhất của thế giới, có từ rất lâu trước những biên niên sử của con người, vâng, trước những truyền thống mờ mịt nhất của mọi quốc gia, ngoại trừ dân Do Thái, và do đó Kinh Thánh Cựu Ước cổ hơn nhiều thế kỷ so với bất kỳ bản ghi chép lịch sử nào khác. Herodotus, người được gọi là “Cha đẻ của Lịch sử,” sinh ra một nghìn năm sau Môi-se! — người cầm bút được Đức Chúa Trời dùng để viết Ngũ Kinh. Chúng không chỉ truyền đạt thông tin mà không một tác phẩm cổ đại nào chứa đựng, mà còn tương phản nổi bật với những truyện ngụ ngôn huyền thoại của Hy Lạp và La Mã thời sơ khai. Chỉ Kinh Thánh mới cung cấp cho chúng ta bất kỳ kiến thức nào về những sự việc của thế giới này trong 15 thế kỷ đầu tiên của nó. Có trước mọi sử gia loài người, chính Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta biết trái đất đã hình thành như thế nào, các quốc gia đã bắt nguồn ra sao, và đã đưa ra một tường thuật ngắn gọn nhưng súc tích về thời đại trước trận lụt, thời đại kết thúc bằng Trận Đại Hồng Thủy — mọi vấn đề đó hoàn toàn vượt ngoài trí tưởng tượng của chúng ta. Những câu mở đầu của Sáng Thế Ký đứng trong một hạng hoàn toàn riêng biệt. Giáo lý của chúng về sự sáng tạo vũ trụ từ hư không hoàn toàn đặc thù đối với Kinh Thánh. Một ý tưởng như vậy không tìm thấy trong những hệ thống hợp lý và tinh tế nhất của các tác giả thế tục. Ngay cả ở nơi một Kiến Trúc Sư thông minh được hình dung, như trong những suy đoán của Plato và Aristotle, thì Ngài vẫn được mô tả là làm việc trên vật liệu hiện hữu, trên vật chất đời đời. Trong khi giả thuyết được người Ai Cập và người Ba-by-lôn thời trước ưa chuộng là mọi thứ, kể cả các vì sao và trái đất này, đều đã phát triển từ sức mạnh vốn có của mặt trời. Về tính sâu kín của chủ đề nhưng lại đơn giản trong ngôn ngữ, về tính bao quát của phạm vi nhưng lại ngắn gọn trong mô tả, về tính chính xác khoa học nhưng lại vắng bóng những thuật ngữ kỹ thuật, không có gì trong mọi nền văn học có thể so sánh trong chốc lát với chương mở đầu của Kinh Thánh. Sự mặc khải thiên thượng của nó nổi bật trong sự tách biệt rõ rệt, không chỉ khỏi những vũ trụ luận vô nghĩa của người xưa và những thần thoại vô lý của dân ngoại, mà còn ngang bằng khỏi thuật ngữ nhọc nhằn của người hiện đại của chúng ta, là những người cố gắng viết về nguồn gốc của vạn vật, và những tác phẩm ấy lỗi thời gần như ngay khi được xuất bản.

Một lần nữa — những phần lịch sử của Kinh Thánh, một mình chúng, cung cấp cho chúng ta một lời giải thích thỏa đáng về tình trạng hiện tại của thế giới. Như đã chỉ ra trước đó, trái đất phô bày nhiều dấu hiệu của sự thông minh và lòng nhân từ, nhưng chúng không phải là sự có trật tự không thay đổi cũng không phải là lòng nhân từ không pha trộn. Nếu một mặt chúng ta nhìn thấy những cánh đồng màu mỡ và vẻ đẹp của thiên nhiên, thì mặt khác lại có những vùng đất hoang băng giá, những sa mạc mênh mông, những ngọn núi lửa gây chết chóc. Rõ ràng trái đất này đã trải qua một biến động đáng sợ nào đó, khiến cấu trúc nguyên thủy của nó bị rối loạn. Nó vẫn phải chịu động đất, lốc xoáy tàn phá và sóng thủy triều. Con người và trái đất này rõ ràng thích hợp với nhau; tuy vậy vẫn có nhiều ví dụ về sự không phù hợp như vậy. Tại sao lại như vậy? Chắc chắn không phải vì bất kỳ sự không hoàn hảo nào nơi Đấng Tạo Hóa. Vậy thì tại sao? Chỉ Kinh Thánh mới giải thích được những bất thường này, và Kinh Thánh làm điều đó theo cách mà sự khôn ngoan và quyền năng của Đấng Tạo Hóa không bị chê trách. Kinh Thánh mặc khải rằng, do hậu quả của tội lỗi, Đức Chúa Trời giờ đây đang đối xử trong sự công chính và thánh khiết với những thần dân cứng đầu của Ngài, cũng như trong sự tốt lành và thương xót với những tạo vật của tay Ngài.

Tính duy nhất của lịch sử Kinh Thánh xuất hiện không chỉ trong những sự bày tỏ được đưa ra, mà còn trong văn phong và những chỗ bỏ qua của nó. Phương pháp ghi chép các sự kiện của nó hoàn toàn khác với mọi lịch sử khác. Nó chỉ chạm nhẹ vào, và thường hoàn toàn bỏ qua, những vấn đề từng được người đời quan tâm nhất, trong khi nó thường trình bày dài dòng về những điều mà họ cho là không quan trọng. Tường thuật về việc sáng tạo và trang bị trái đất này ngắn gọn đến kinh ngạc biết bao! Con người sẽ không bao giờ giới hạn điều đó trong một chương duy nhất, rồi dành hơn 10 chương khác cho đền tạm và việc dựng lên đền tạm. Không hề: sự khôn ngoan của thế gian này hẳn đã coi công trình vĩ đại của vũ trụ là xứng đáng được mô tả đầy đủ hơn nhiều so với mô tả về một cái lều tôn giáo! Không điều gì được kể cho chúng ta về “bảy kỳ quan” của thế giới cổ đại. Những người danh tiếng bị bỏ qua trong im lặng, trong khi đời sống mục vụ của những cá nhân không đáng kể lại được tường thuật. Những đế chế vĩ đại của thời cổ đại hầu như không được nhắc đến, và rồi chỉ khi chúng chạm đến lợi ích của Y-sơ-ra-ên. Một nguyên tắc tuyển chọn tồn tại mà không sử gia thế tục nào áp dụng, và những sự kiện được chọn ra được ghi xuống như một bản ghi chép đơn giản về các sự kiện, mà các tác giả không hề cố gắng pha trộn những suy ngẫm của riêng mình vào đó. Mục đích của lịch sử thánh hoàn toàn khác với mục đích của mọi lịch sử khác. Mục đích của nó không chỉ đơn giản là bảo tồn ký ức về những sự việc nào đó, mà là dạy chúng ta kiến thức về Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của Ngài, và cho chúng ta thấy nhu cầu sâu sắc của chúng ta về điều đó. Mục đích của nó không chỉ đơn thuần là tường thuật những sự kiện trần trụi, mà đúng hơn là truyền đạt sự dạy dỗ đạo đức quan trọng. Nó làm nhiều hơn rất nhiều so với việc truyền cho chúng ta kiến thức về những sự kiện, mà tường thuật về chúng không thể tìm thấy ở nơi nào khác — tác nhân của Đức Chúa Trời liên quan đến những sự kiện ấy liên tục được đưa ra. Điều mà các sử gia không được cảm thúc hoặc bỏ qua hoặc cố ý lờ đi lại được làm nổi bật, cụ thể là sự không hài lòng thiên thượng chống lại tội lỗi. Những phần lịch sử của Kinh Thánh phô bày cho chúng ta xuyên suốt, sự xuất sắc của bản tính thiên thượng, và đặt trước mặt chúng ta sự cai trị của Ngài trên thế giới này. Lịch sử thánh còn hơn rất nhiều so với một bản ghi chép xác thực về những sự việc của con người: nó phô bày sự hư hỏng và ngu dại, sự bất ổn và vô tín của bản chất con người, và mặc khải những nguồn suối mà hành động của chúng ta tuôn ra từ đó. Trong những tường thuật của nó, tư tưởng và động cơ bí mật của con người được khám phá, và theo cách thức và mức độ mà không ai khác ngoài Đấng Dò Xét lòng vĩ đại mới có khả năng thực hiện. Bản tính thật của con người được vén màn như không có trong bất kỳ tác phẩm nào khác. “Kinh Thánh mô tả, trong hành động và sự phô bày, những sự trọn vẹn của Đức Giê-hô-va đầy đủ như lời tuyên bố trong đó Ngài tuyên bố chính Ngài là chậm giận và đầy lòng thương xót, tha thứ sự gian ác, sự trái phép và tội lỗi. Kinh Thánh phác họa sự dối trá và sự xấu xa tuyệt vọng của lòng người, mạnh mẽ và rõ ràng như những lời công bố của các Tiên Tri, khi họ lớn tiếng và không nương tay” (Robert Haldane). Kinh Thánh nhấn mạnh sự can thiệp quan phòng của Đức Chúa Trời trong những sự việc của con người và đường lối của Ngài đối với con người. Trong đó chúng ta được cho thấy thật là một điều điên rồ và cay đắng biết bao khi một cá nhân hay một quốc gia lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống — và, ngược lại, những phước hạnh nào đi kèm với những người bước đi trong sự thuận phục và sự tương giao với Ngài. Do đó những tường thuật của nó có giá trị thực tiễn lớn: không chỉ theo cách chung chung bằng cách cho thấy Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi và ban thưởng sự công chính như thế nào, mà còn bằng những minh họa cụ thể và cá nhân về điều đó. Những bài học đạo đức và thuộc linh sống còn nhờ đó được khắc ghi, và từ cuộc đời của những cá nhân khác nhau, chúng ta được dạy những tấm gương nào xứng đáng để chúng ta noi theo và những điều ác và nguy hiểm nào sẽ là khôn ngoan và ích lợi cho chúng ta nếu tránh xa. Như vậy những tường thuật thánh ấy cho chúng ta phạm vi để suy gẫm liên tục. Vào trong lịch sử được cảm thúc ấy, mọi giáo lý và bổn phận do Chúa Christ và các Sứ Đồ của Ngài ban hành đều được đan xen một cách kỳ diệu nhất. Nhưng mục đích lớn của Cựu Ước là làm rõ nhu cầu về, bản chất của, và những sự chuẩn bị khác nhau đã được thực hiện cho công tác cứu chuộc của Chúa Christ. Mọi điều khác đều phụ thuộc vào sự chờ đợi biến cố quan trọng nhất là Con Đức Chúa Trời giáng lâm xuống trái đất này và sự khai mạc kỷ nguyên Cơ Đốc. Như có một vật thể trung tâm trên các từng trời vượt xa mọi hành tinh khác về vinh hiển, thì Con Người và sứ mệnh của Chúa Giê-xu Christ cũng được dành cho vị trí ưu việt trong Cuốn Sách Thánh. Đó là điều đã điều chỉnh nguyên tắc tuyển chọn về điều gì nên hay không nên được ghi lại trong Kinh Thánh. Do đó lịch sử của A-đam và hậu duệ của ông trong 2.000 năm đầu tiên được cô đọng trong chỉ mười một chương, và rất ít điều được nói về họ — sự chú ý đặc biệt chỉ hướng đến những cá nhân mà Đấng Mê-si đã hứa sẽ xuất thân từ đó. Vì cùng lý do đó, từ Sáng Thế Ký 12 trở đi chúng ta gần như hoàn toàn bận rộn với lịch sử của Áp-ra-ham và hậu duệ của ông. Cuộc đời của các Tổ Phụ được mô tả chi tiết hơn nhiều, để chúng ta có thể nhận thấy chủ quyền và ân điển của Đức Chúa Trời trong sự lựa chọn của Ngài và cách Ngài đối xử với họ; và để chúng ta có thể có cái nhìn tốt hơn về dòng dõi mà Chúa Christ, theo nhân tính của Ngài, sẽ xuất thân. Phần lớn Cựu Ước là lịch sử của quốc gia Y-sơ-ra-ên, và lịch sử ấy cũng được viết theo cách hoàn toàn khác với mọi lịch sử khác, vì như một người đã nói rất đúng, “Nó được ghi lại bởi bàn tay không hề sai lầm của Lẽ Thật.” Không có nỗ lực nào được thực hiện để phóng đại những đức tính tốt của Y-sơ-ra-ên, cũng không hề có chút cố gắng nào để che giấu những thói xấu của họ. Nếu những bản ghi chép ấy do những người Do Thái không được cảm thúc soạn ra, thì rõ ràng họ hẳn đã cố gắng trình bày bức tranh hấp dẫn nhất có thể về dân tộc của chính mình, và do đó sẽ không hề nhắc đến sự vô ơn đê hèn và lòng cứng cỏi của họ. Đặc biệt, một tác phẩm giả mạo hẳn đã tìm cách gây ấn tượng với các quốc gia khác bằng sức mạnh, lòng dũng cảm và tài năng quân sự của người Do Thái. Nhưng hoàn toàn trái ngược với điều đó, sự nhát gan và những thất bại của họ thường xuyên được ghi lại. Việc chiếm Giê-ri-cô và chinh phục Ca-na-an không được quy cho sự xuất sắc của Giô-suê và lòng dũng cảm của quân lính của ông, mà cho việc Chúa đã tỏ mình mạnh mẽ thay cho họ. Những chiến thắng được ban cho họ cũng không xuất phát từ sự thiên vị hay tùy tiện, vì chỉ trong khi họ bước đi trong sự vâng phục Luật Pháp của Đức Chúa Trời thì Ngài mới làm cho nỗ lực của họ thành công. Đáng chú ý là lịch sử thánh của Cựu Ước kết thúc tại điểm mà lịch sử thế tục đáng tin cậy bắt đầu, vì việc Ba Tư, Hy Lạp và La Mã chiếm đóng Palestine được Xenophon và những người kế tục ông ghi lại.

Và cuối cùng, điểm thứ mười hai — những giáo lý hình bóng của Kinh Thánh. Vì sự nhập thể của Con Ngài, cùng với những phước hạnh đi kèm của sự cứu chuộc, là mục đích lớn mà Đức Chúa Trời đã nhắm đến từ buổi bình minh của lịch sử loài người, Ngài đã sắp xếp mọi thứ trong những thời đại đầu tiên của thế giới để dọn đường cho điều đó, đặc biệt là trong việc giáo dục dân Ngài về điều đó. Đức Chúa Trời vui lòng trước hết rao giảng Phúc Âm cho họ bằng phương tiện dụ ngôn, bằng sự dạy dỗ tượng trưng và những sự việc hình bóng báo trước Con Người và công tác của Đấng Cứu Chuộc tương lai. Trong đó nằm chiếc chìa khóa mở ra nhiều chương của Cựu Ước, những chương mà đối với những người thiếu chiếc chìa khóa ấy, dường như không chỉ ít thú vị mà còn không xứng đáng có một chỗ trong một sự mặc khải thiên thượng. Nhưng một khi phạm vi và ý nghĩa của chúng được nhận ra, chúng ta nhận thấy trong những định chế cổ xưa và những nghi lễ tôn giáo ấy một sự chờ đợi kỳ diệu và sự tương ứng hoàn hảo với điều được trình bày cởi mở hơn trong Tân Ước, đến mức không sự khôn ngoan nào của con người có thể nghĩ ra được. Có một sự hài hòa được sắp xếp trước giữa hình bóng và thực thể mà không người phàm nào có thể phát minh; một ý nghĩa tiên tri trong chúng mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ban cho. Sự phù hợp của các hình bóng và sự nhất trí của các thực thể không nằm quá nhiều ở sự giống nhau bên ngoài của chúng, mà ở sự hiệp nhất thiết yếu của những ý tưởng mà chúng chứa đựng và diễn tả cùng mối quan hệ của chúng với nhau. Các hình bóng là bấy nhiêu biểu tượng bên ngoài và dấu hiệu hữu hình do Đức Chúa Trời chỉ định để mô tả những đối tượng thuộc linh. Chúng được xây dựng và sắp xếp để diễn tả dưới hình thức tượng trưng những lẽ thật và nguyên tắc lớn chung cho mọi thời kỳ, như sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và những đòi hỏi của nó, tính tội lỗi của tội lỗi và những tác động ô nhiễm của nó, sự cần thiết phải có một Đấng Trung Bảo. Dưới những nghi lễ Lê-vi, một sự phô bày rõ ràng về tội lỗi và sự cứu rỗi, sự thanh tẩy của lòng, và sự dâng hiến con người và đời sống cho Đức Chúa Trời đã được trình bày. Phương pháp mặc khải của Ngài trước hết là mô tả những điều thuộc về trời bằng phương tiện những điều thuộc về đất, làm cho biết những thực tại đời đời qua những sự kiện tạm thời, phô bày cho các giác quan thể chất điều sau này được trình bày trực tiếp hơn cho tâm trí. Qua đó, trên một bình diện thấp hơn, điều sẽ được hoàn thành trên một bình diện cao hơn nhiều đã được chỉ ra. Những điều hữu hình được tạo ra để làm hình ảnh và dọn đường cho sự bày tỏ những mầu nhiệm thuộc linh hơn của vương quốc của Chúa Christ. Theo cách đó, những thời kỳ trước đó được tạo thành những tôi tớ để chuẩn bị sân khấu cho những điều sắp đến. Đức Chúa Trời đã mô hình những định chế thờ phượng của Y-sơ-ra-ên để đặt trước mắt họ những giáo lý cốt yếu của Cơ Đốc giáo, điều này là bước đệm cho điều kia. Trong thời kỳ chưa trưởng thành của gia đình Đức Chúa Trời, những điều thuộc về trời dễ nắm bắt hơn khi được trình bày dưới hình thức tập thể so với bằng những lời tuyên bố trừu tượng về chúng. Những sự kiện được ghi lại trong Cựu Ước là những sự việc có thật, nhưng chúng cũng báo trước những điều xuất sắc hơn đã được hứa. Sự Quan Phòng thiên thượng đã uốn nắn lịch sử loài người để trong nhiều trường hợp, một sự trình bày hình bóng về công tác cứu chuộc được thực hiện. Điều đó đã được trình bày, trong những nét phác thảo rộng lớn của nó, vào thời Nô-ê. Trận lụt đáng sợ mà Đức Chúa Trời giáng xuống thế gian của kẻ không tin kính đã làm cho biết lòng căm ghét mãnh liệt của Ngài đối với tội lỗi và hình phạt mà tội lỗi kéo theo. Nhưng trước khi sự phán xét ấy giáng xuống, lời cảnh báo thương xót đã được đưa ra và thời gian đã được ban cho để ăn năn; nhưng kẻ ác đã không ăn năn. Trong chiếc tàu, chúng ta nhìn thấy sự chu cấp ân điển mà Đức Chúa Trời đã thực hiện cho những người kính sợ Ngài. Nô-ê và gia đình ông đã tìm nơi ẩn náu trong đó, và do đó họ được bảo tồn khỏi tai họa tràn ngập. Chiếc tàu ấy là nơi giải cứu duy nhất. Do đó nó là một dấu hiệu tiên tri về Chúa Christ là Đấng Cứu Rỗi duy nhất của tội nhân, và sự an toàn của những người ẩn náu trong đó báo trước sự giải cứu khỏi cơn thịnh nộ hầu đến của những người chạy trốn đến Chúa Christ. Trong tàu có chỗ cho mọi người tận dụng nó, và Đấng Cứu Chuộc đã hứa sẽ tiếp nhận và không từ bỏ bất kỳ ai đến với Ngài. Con chim bồ câu do Nô-ê thả ra là một biểu tượng của Đức Thánh Linh, và việc nó trở về tàu với một lá ô-li-ve trong miệng nói lên sự bảo đảm mà tín hữu có rằng Đức Chúa Trời giờ đây đã hòa bình với họ.

Toàn bộ lịch sử của Y-sơ-ra-ên là một lịch sử hình bóng và được tạo ra để phác họa kinh nghiệm của dân Đức Chúa Trời trong những ngày họ chưa được tái sinh, những sự chu cấp mà Đức Chúa Trời đã thực hiện cho sự giải cứu của họ, và sự cứu rỗi trọn vẹn mà Ngài thực hiện cho họ. Sự nô lệ tàn nhẫn mà người Hê-bơ-rơ phải chịu ở Ai Cập dưới sự áp bức không thương xót của Pha-ra-ôn cung cấp một bức tranh sống động về tình trạng nô lệ tự nhiên của chúng ta đối với tội lỗi và Sa-tan. Tiếng kêu khóc của họ trong những lò gạch và tiếng rên rỉ của họ dưới những roi vọt của những người đốc công nói lên những sự đánh động của lương tâm và những nỗi buồn của lòng khi Đức Chúa Trời cáo trách chúng ta về sự nổi loạn của chúng ta chống lại Ngài và khi Ngài khiến tội lỗi trở nên gánh nặng và cay đắng quá đỗi đối với linh hồn chúng ta. Sự bất lực hoàn toàn của những nô lệ Y-sơ-ra-ên ấy trong việc giải thoát chính mình khỏi ách đè nặng của chủ nhân của họ đã mô tả sự bất lực của con người tự nhiên, sự bất lực hoàn toàn của con người trong việc giải cứu chính mình khỏi quyền thống trị của tội lỗi. Ân điển tối thượng của Đức Chúa Trời trong việc dấy lên một người giải cứu trong con người của Môi-se chỉ về phía trước đến Đấng Cứu Chuộc giải phóng dân Ngài. Việc chỉ định con chiên và hiệu lực của huyết rảy của nó để che chở khỏi thiên sứ của sự chết trong đêm Lễ Vượt Qua đã mặc khải rõ ràng hơn nữa điều giờ đây được Phúc Âm công bố. Trong khi sự hủy diệt Pha-ra-ôn và đạo quân của ông tại Biển Đỏ, và việc Y-sơ-ra-ên nhìn thấy “người Ai Cập chết trên bờ biển” (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:30), nói lên tính trọn vẹn của sự cứu rỗi của Cơ Đốc nhân — việc cất bỏ tội lỗi của người ấy khỏi trước mặt Đức Chúa Trời. Lịch sử tiếp nối của Y-sơ-ra-ên sau cuộc xuất hành kỳ diệu của họ khỏi Ai Cập trong khi họ trên đường đến Ca-na-an đã báo trước, theo cách đáng chú ý và không thể nhầm lẫn, những kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân từ lúc họ được sinh lại cho đến khi họ bước vào Thiên Đàng. Hành trình dài của Y-sơ-ra-ên qua đồng vắng cung cấp một bức tranh sinh động về hành trình của tín hữu qua thế giới này. Một khi lòng đã thật sự bị cuốn hút và chinh phục bởi vẻ đáng yêu của Chúa Christ, những điều thuộc về thời gian và giác quan sẽ mất đi sức quyến rũ và thế giới này trở thành một sa mạc ảm đạm đối với người ấy. Như đồng vắng, với cát cằn cỗi và những vùng đất hoang không có nước, là một nơi thử thách đối với người Hê-bơ-rơ, thì thế giới này cũng được tạo thành nơi thử nghiệm đối với những ân điển của các thánh đồ. Nhưng như Đức Chúa Trời đã phục vụ Y-sơ-ra-ên ngày xưa, thì Ngài cũng đã chu cấp đầy đủ để đáp ứng mọi nhu cầu của chúng ta. Họ có trụ mây ban ngày và trụ lửa ban đêm để chỉ dẫn đường đi của họ, và chúng ta có Lời Đức Chúa Trời làm ngọn đèn cho chân chúng ta và Đức Thánh Linh để giải thích Lời ấy cho chúng ta. Như Đức Chúa Trời đã cung cấp cho họ ma-na từ trên cao, thì Ngài cũng đã ban cho chúng ta “những lời hứa rất quý và rất lớn” để nuôi dưỡng. Như Ngài đã khiến nước chảy ra từ tảng đá bị đánh cho Y-sơ-ra-ên, thì giờ đây Ngài cũng làm tươi mới linh hồn của những người ăn năn. Như Ngài đã giúp họ đánh thắng A-ma-léc, thì ân điển Ngài cũng đủ cho chúng ta.

Đặc điểm đáng chú ý ấy của Kinh Thánh Cựu Ước mà chúng ta đang bàn đến là một đặc điểm rất bao quát, và một cuốn sách lớn có thể dễ dàng được viết về nó. Toàn bộ nghi lễ Mô-se đều sở hữu một ý nghĩa hình bóng và thuộc linh. Đền tạm mà họ thờ phượng trong đó là một sự trình bày biểu tượng về Chúa Christ và Hội Thánh của Ngài, và bởi việc định rằng hơn một chục chương nên được dành cho tường thuật về cấu trúc của nó, đồ đạc của nó và việc dựng lên nó, trong khi chỉ một chương duy nhất mô tả việc sáng tạo và việc đưa con người vào ở trên trái đất này! Điều này cho chúng ta biết rằng theo đánh giá thiên thượng, điều sau quan trọng vô hạn hơn điều trước. Thế giới được tạo ra cho Chúa Christ (Cô-lô-se 1:16) và cho dân Ngài (II Cô-rinh-tô 4:15), làm một nền tảng mà trên đó các phẩm trật thiên thượng “nhờ Hội Thánh mà được biết” [hay đúng hơn là “qua” — dia] “sự khôn ngoan nhiều mặt của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 3:10). Đền tạm là nơi ngự của Đức Chúa Trời ở giữa Y-sơ-ra-ên. Những sân thánh của nó, những khí cụ thánh của nó, chức tế lễ phục vụ ở đó: những sinh tế họ dâng, đều, đến chi tiết nhỏ nhất, là bấy nhiêu bài học bằng vật thể được đưa xuống tầm khả năng hữu hạn của chúng ta, trình bày những lẽ thật lớn của sự mặc khải thiên thượng, mà nếu không có chúng, chúng ta không thể hiểu đầy đủ như vậy điều được trình bày trong Tân Ước. Nhiều nhân vật nổi bật của Cựu Ước đã phác họa Chúa Christ trong những mối quan hệ đa dạng mà Ngài duy trì. A-đam báo trước quyền trưởng liên bang của Ngài (Rô-ma 5:14), Môi-se báo trước chức vụ tiên tri của Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18), Mên-chi-xê-đéc báo trước chức tế lễ của Ngài (Thi Thiên 110:4), Đa-vít báo trước chức vụ vua của Ngài (Khải Huyền 5:5). Những kinh nghiệm thăng trầm mà Giô-sép đã trải qua báo trước Chúa Christ cả trong sự hạ mình lẫn sự tôn cao của Ngài. Giô-suê làm hình bóng về Ngài là Đấng Bảo Đảm cơ nghiệp. Sự sinh ra kỳ diệu của Y-sác báo trước sự nhập thể siêu nhiên; việc giết A-bên báo trước sự chết của Ngài; việc cây gậy của A-rôn trổ hoa báo trước sự phục sinh của Ngài. Mọi sự trọn vẹn trong bản tính của Chúa Christ, mỗi chức vụ mà Ngài duy trì, mọi khía cạnh của công tác cứu chuộc của Ngài — hướng về Đức Chúa Trời, hướng về con người, và hướng về tội lỗi — đều được chỉ ra bởi hoặc qua người này người kia trong số những nhân vật lịch sử của thời đại Tổ Phụ và Mô-se. Việc rất nhiều điều trong Kinh Thánh Do Thái lại được thích ứng để làm hình ảnh về Con Người và lịch sử của Đấng Cứu Rỗi không thể giải thích bằng bất kỳ giả thuyết nào khác ngoài giả thuyết chính Đức Chúa Trời là Tác Giả của chúng. Sự dạy dỗ thuộc linh do những tường thuật Cựu Ước truyền đạt, những ý nghĩa sâu xa và ẩn giấu của chúng, số lượng lớn và sự đa dạng của các hình bóng, những sự chờ đợi của chúng và sự nhất trí hoàn hảo với điều được dạy trong Tân Ước, rõ ràng chứng minh rằng Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo — rất khác nhau về bề ngoài, rất trái ngược về những điểm phụ, nhưng hiệp nhất về những điều thiết yếu — đều thuộc về cùng một Chúa.

Chương 10: KINH THÁNH DẠY CON ĐƯỜNG CỨU RỖI

CHƯƠNG 10 KINH THÁNH DẠY CON ĐƯỜNG CỨU RỖI

Tính duy nhất của Kinh Thánh xuất hiện rõ ràng nhất ở đây, như bất kỳ ai cũng có thể tự mình xác minh bằng cách so sánh giáo lý của những cuốn sách được gọi là “sách thánh” của mọi tôn giáo của con người. Sự khác biệt giữa điều được mặc khải trong Kinh Thánh của Lẽ Thật và những hệ thống của con người về việc đạt được sự thánh khiết và hạnh phúc đời đời giống như sự khác biệt giữa ánh sáng và bóng tối. Không có điểm nào mà bản chất thiên thượng của Kinh Thánh tỏa sáng rõ ràng hơn là trong kế hoạch cứu chuộc được làm cho biết trong đó. Tin tốt lành mà Kinh Thánh loan báo cho những tội nhân hư hỏng và bị hư mất là điều không thể khám phá được bằng ánh sáng của tự nhiên, nhưng lại được xác thực bởi sự xuất sắc nội tại của chính nó. Phúc Âm được công bố trong Kinh Thánh tự chứng thực bởi đức hạnh vô song của chính nó. Nó khám phá nguồn gốc thiên thượng của mình bằng một lời công bố lẽ thật tự hiển nhiên. Không cần phải kêu gọi bất kỳ chứng cớ bên ngoài nào, vì một nhận thức chân thật về Phúc Âm chứng minh bản chất thiên thượng của nó. Điều được khẳng định trong Phúc Âm được bày tỏ bởi chính lời khẳng định của nó là điều vượt xa mọi phát minh của tâm trí con người. Chính Phúc Âm là ánh sáng, vì Đối Tượng trung tâm của nó là “Sự Sáng của thế gian” (Giăng 8:12). Sự giáng lâm của Chúa Giê-xu Christ xuống trái đất này đã được tiên báo là sự mọc lên của “Mặt Trời của sự công chính” (Ma-la-chi 4:2), và sự lan truyền khắp nơi của Phúc Âm của Ngài được trình bày dưới hình ảnh của nguồn ánh sáng tự nhiên vĩ đại ấy tỏa rạng những tia sáng của nó trên mọi phần của trái đất (Thi Thiên 19:1-5, và đối chiếu Rô-ma 10:17, 18). Giờ đây ánh sáng tất yếu tự chứng minh vì nó tự hiển nhiên, không cần điều gì để bày tỏ nó. Nó phục vụ để khám phá những đối tượng khác, nhưng không cần điều gì để khám phá chính nó. “Phàm sự gì làm tỏ tường thì là sự sáng” (Ê-phê-sô 5:13), và Phúc Âm làm tỏ tường những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, trình bày một sự khám phá công khai về chúng trước tâm trí chúng ta, vượt trên bất kỳ công trình kỳ diệu nào khác của Ngài. Do đó sự mặc khải thiên thượng này, thông điệp tin tốt lành này cho những tội phạm bị kết án, được gọi là “Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh” (I Ti-mô-thê 1:11) vì những vinh hiển không thể diễn tả của Ngài được phô bày rực rỡ ở đó.

Sự khôn ngoan tột bậc của Đức Chúa Trời được chứng tỏ nổi bật hơn nhiều trong công tác cứu chuộc so với trong bất kỳ điều kỳ diệu nào của Ngài trong sự sáng tạo hay trong Sự Quan Phòng, đến mức không ai ngoài kẻ mù mới có thể không bị thuyết phục bởi điều đó. Phúc Âm chứng tỏ Thần Tính của mình bằng giải pháp mà nó đưa ra cho một vấn đề mà sự khôn ngoan hợp lại của toàn thể nhân loại không thể cung cấp giải pháp thỏa đáng nào. Vấn đề đó được nêu ngắn gọn như sau: “Vậy thì làm sao loài người được công chính trước mặt Đức Chúa Trời? Hay làm sao kẻ do người nữ sinh ra được trong sạch?” (Gióp 25:4). Vấn đề có hai mặt: pháp lý, và đạo đức, liên quan đến mối quan hệ của con người với Luật Pháp thiên thượng, và sự phù hợp của con người đối với Đền Thờ trên trời. Con người là kẻ vi phạm Luật Pháp thiên thượng. Mọi thành viên của chủng tộc loài người đều như vậy. Bất cứ điều gì thiếu sự vâng phục hoàn hảo và liên tục đối với những điều răn thiên thượng trong tư tưởng, lời nói và việc làm đều khiến một người thành kẻ vi phạm. Được đo bằng một tiêu chuẩn như vậy, mỗi người trong chúng ta phải nhận tội, vì chúng ta còn thiếu rất xa. Luật Pháp kết án chúng ta: vậy thì làm sao chúng ta có thể được tha bổng? Trên cơ sở nào có thể mà Quan Án công chính tuyên bố chúng ta có quyền nhận phần thưởng của Luật Pháp? Nhưng hơn thế nữa — chúng ta là những tạo vật sa ngã và tội lỗi, và như vậy không phù hợp để ở trong sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời thánh khiết không thể diễn tả. Làm sao chúng ta loại bỏ được sự ô bẩn của mình? Làm sao chúng ta đạt được sự thanh khiết không tì vết ấy để khiến chúng ta phù hợp cho Thiên Đàng? Chúng ta hãy triển khai ngắn gọn những yếu tố khác nhau tham gia vào vấn đề đó. 1. Những đòi hỏi của Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Chúng được đặt nền trên những sự trọn vẹn của Đấng Ban Hành của nó, và do đó không gì khác ngoài sự thánh khiết không tì vết được đòi hỏi ở chúng ta. Về mặt phủ định, nó cấm không chỉ những việc làm sai trái và những mưu đồ hư hỏng của lòng, mà — như không một luật pháp nào của con người từng làm — nó còn cấm những ham muốn và khuynh hướng xấu xa, đến mức mọi trí tưởng tượng không trong sạch đều bị cấm, cũng như tinh thần bất mãn, ganh tị, trả thù — bất cứ điều gì trái ngược với những sự trọn vẹn của chính Đức Chúa Trời đều bị cấm. Về mặt khẳng định, Luật Pháp thiên thượng đòi hỏi ở chúng ta một sự dâng hiến toàn bộ, không dè giữ và không gián đoạn của linh hồn và thân thể, cùng mọi khả năng và sức lực của chúng, cho Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài. Nó đòi hỏi không chỉ chúng ta yêu Ngài bằng cả lòng và cả sức, một cách liên tục, mà tình yêu đối với Ngài phải thúc đẩy và điều chỉnh mọi hành động của chúng ta một cách không thay đổi. Điều đó cũng không phải là vô lý, vì tất cả chúng ta đều là tạo vật của Đức Chúa Trời, được tạo ra cho vinh hiển của Ngài, và nguyên thủy được sáng tạo không có tội lỗi, theo hình ảnh và sự giống nhau của chính Ngài. 2. Lời cáo buộc được đưa ra chống lại chúng ta: “chẳng có một người nào là công chính, dẫu một người cũng không” (Rô-ma 3:10). Không một thành viên nào trong chủng tộc sa ngã của chúng ta đạt đến tiêu chuẩn thánh khiết mà Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị của chúng ta đã đặt trước mặt chúng ta — không một ai đáp ứng những đòi hỏi công chính của Luật Pháp của Ngài. Cũng không có ai đã thực hiện một nỗ lực chân thật, hết lòng và bền bỉ để làm như vậy. Thay vì đặt mọi lợi ích của mình dưới ý muốn của Đức Chúa Trời, con người tự nhiên đi theo những ham muốn và mưu đồ của lòng mình, chỉ dành chỗ cho Đức Chúa Trời trong chừng mực điều đó làm hài lòng chính mình. Dù con người nợ chính sự sống của mình cho sự chăm sóc hằng ngày của Ngài, nhưng con người lại không quan tâm đến vinh hiển của Ngài. Con người vô ơn, ngang bướng, không tin kính, lạm dụng lòng thương xót của Đức Chúa Trời, khinh thường những lời quở trách của Ngài, giày đạp những điều răn của Ngài dưới chân. Và do đó “cả thế gian đều nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:19). 3. Bản án của Luật Pháp. Điều này được tuyên bố rõ ràng trong Lời thiên thượng. “Vì hễ ai phạm một điều răn mà không giữ trọn hết thảy những điều đã chép trong Sách Luật Pháp để làm theo thì bị rủa sả” (Ga-la-ti 3:10). Bất kỳ ai vi phạm một giới răn duy nhất của Luật Pháp ấy đều tự phơi mình ra trước sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, và trước hình phạt công chính của Ngài như là biểu hiện của sự không hài lòng ấy. Không có sự châm chước nào cho sự vô minh, không có sự phân biệt nào giữa các cá nhân, không có sự nới lỏng nào về tính nghiêm ngặt của nó là có thể. “Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết,” là lời tuyên bố không thể lay chuyển của nó. Không có ngoại lệ nào dù kẻ vi phạm là trẻ hay già, giàu hay nghèo, người Do Thái hay dân ngoại: tiền công của tội lỗi là sự chết, vì “cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời từ trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công chính của người ta” (Rô-ma 1:18). 4. Chính Quan Án thì công chính một cách không lay chuyển, “chẳng kể kẻ có tội là vô tội” (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7). Trong tòa án tối cao của công lý thiên thượng, Chúa giải thích Luật Pháp theo khía cạnh nghiêm khắc nhất của nó và xét xử cứng rắn theo tính nghiêm ngặt của văn tự của nó. “Ngài là Đức Chúa Trời thánh, Ngài là Đức Chúa Trời kỵ tà: Ngài sẽ không tha thứ sự trái phép và tội lỗi của các ngươi” (Giô-suê 24:19). Đức Chúa Trời công chính một cách không thể lay chuyển, và sẽ không tỏ ra thiên vị đối với Luật Pháp hay đối với kẻ vi phạm nó. “Nhưng chúng ta biết rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời đối với những kẻ làm những việc như vậy là theo lẽ thật.., Ngài sẽ báo ứng cho mỗi người tùy theo việc họ làm” (Rô-ma 2:2, 6). Ngài đã quyết định rằng Luật Pháp của Ngài phải được tôn trọng trung tín và những chế tài của nó phải được thi hành nghiêm ngặt. 5. Tội nhân không còn nghi ngờ gì nữa là có tội. Không chỉ đơn thuần là con người có những yếu đuối, hay là con người đã làm hết sức mình, nhưng vẫn không đạt được sự hoàn hảo tuyệt đối. Con người đã coi thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và đã chứng tỏ mình là một kẻ nổi loạn kiêu ngạo hơn là một thần dân trung thành. Con người đã đi theo đường riêng của mình và tự thỏa mãn mình, mà không hề quan tâm đến danh dự thiên thượng. Con người có thể đáng kính về mặt đạo đức dưới mắt đồng loại của mình, nhưng là một tội phạm trước tòa án thiên thượng. Không một người nào có thể tự minh oan khỏi lời cáo buộc trang trọng đó: con người không thể bác bỏ những lời buộc tội mà Luật Pháp đưa ra chống lại mình, cũng không thể biện minh cho việc mình đã thực hiện chúng. Vậy đây là tình trạng của vụ việc. Luật Pháp đòi hỏi sự vâng phục không tì vết và liên tục đối với những giới răn của nó trong lòng và trong hành động, trong động cơ và trong việc thực hiện. Đức Chúa Trời cáo buộc chúng ta đã không đáp ứng những đòi hỏi công chính ấy, và tuyên bố chúng ta có tội. Luật Pháp sau đó tuyên án kết án, và đòi thi hành án tử hình. Đấng mà chúng ta đứng trước tòa án của Ngài là Đấng toàn tri, và không thể bị lừa dối; Ngài công chính một cách không lay chuyển và không bị lay động bởi những cân nhắc tình cảm. Chúng ta không thể bác bỏ những lời cáo buộc của Luật Pháp, không thể biện minh cho hạnh kiểm tội lỗi của mình, không thể đưa ra bất kỳ sự đền bù hay sự chuộc tội nào cho tội ác của mình. Thật sự trường hợp của chúng ta tuyệt vọng đến mức cao nhất.

Vậy đây là vấn đề. Làm sao Đức Chúa Trời có thể xưng công chính cho kẻ cố ý vi phạm Luật Pháp của Ngài mà không xưng công chính cho tội lỗi của kẻ ấy? Làm sao Ngài có thể tiếp nhận kẻ ấy vào ân huệ của Ngài mà không trở thành Người Bảo Trợ của một kẻ nổi loạn? Làm sao Đức Chúa Trời có thể giải cứu kẻ ấy khỏi hình phạt của Luật Pháp đã bị phá vỡ của Ngài mà không rút lại lời Ngài rằng Ngài, “sẽ chẳng kể kẻ có tội là vô tội”? Làm sao sự sống có thể được ban cho thủ phạm mà không bãi bỏ bản án, “linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết”? Làm sao lòng thương xót có thể được tỏ ra cho tội nhân mà công lý không bị coi thường? Đó là một vấn đề mà không luật gia nào trên trái đất này có thể giải quyết, một vấn đề hẳn sẽ mãi mãi làm bối rối mọi trí tuệ hữu hạn. Nhưng, phước cho danh Ngài, Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan tột bậc của Ngài, đã nghĩ ra một cách mà kẻ đứng đầu tội nhân có thể được Ngài đối xử như thể kẻ ấy hoàn toàn vô tội. Không, hơn thế nữa — Ngài tuyên bố kẻ ấy là công chính, đạt đến tiêu chuẩn đòi hỏi của Luật Pháp, và có quyền nhận phần thưởng của nó là sự sống đời đời. Phúc Âm cung cấp một giải pháp đơn giản, thỏa đáng và vinh hiển cho vấn đề đó, và qua đó chứng tỏ Thần Tính của mình. Giờ đây chúng ta hướng sự chú ý của độc giả đến giải pháp đó. Giải pháp đó có thể được tóm tắt trong một từ, cụ thể là sự thay thế, dù một triệu từ cũng không thể diễn tả mọi điều kỳ diệu lớn lao đi kèm với nó. Đức Chúa Trời đã định rằng sự cứu rỗi nên được cung cấp cho những kẻ vi phạm và, để sự công chính của Ngài không bị tổn hại, đã quyết định rằng một Đấng Khác nên thay thế vị trí của họ, và thay cho họ thực hiện một sự thỏa mãn đầy đủ đối với Luật Pháp thiên thượng, bằng cách thực hiện một sự vâng phục không tì vết đối với nó. Nhưng ở đâu có thể tìm được một người phù hợp cho nhiệm vụ này, vì, thứ nhất, người ấy phải là một hữu thể không tội lỗi? Không có một ứng cử viên nào trong số con cái loài người, vì toàn thể chủng tộc loài người đều có tội. Vậy thì một người thay thế có thể được tìm thấy từ đâu? Phù hợp, chúng ta nói, vì người ấy không chỉ phải không có tội lỗi, mà sự vâng phục Luật Pháp của người ấy phải sở hữu một giá trị dồi dào vượt trội đến mức trả được những món nợ không chỉ của một tội nhân, mà của mọi tội nhân mà sự vâng phục ấy được thực hiện thay cho. Sự vâng phục của người ấy cần phải sở hữu công trạng nhiều hơn tổng số thiếu sót của họ. Điều đó tất yếu loại trừ mọi thiên sứ, vì với tư cách là tạo vật của Đức Chúa Trời, chính họ có nghĩa vụ phải thực hiện sự vâng phục hoàn hảo đối với Ngài, và khi làm như vậy họ chỉ đơn thuần thực hiện bổn phận của mình; do đó không có công trạng nào gắn liền với điều đó, và vì vậy không có phần dư thừa nào cho người khác. Hơn nữa, không ai phù hợp ngoại trừ một người có thể hành động trong quyền tuyệt đối của chính mình, một người tự mình không phải là thần dân cũng không phải là tôi tớ, nếu không người ấy không thể lập công cho người khác: người không có gì hoàn toàn thuộc về chính mình thì không thể trả bất kỳ giá nào để cứu chuộc người khác. Người ấy phải là một con người sở hữu phẩm giá và giá trị vô hạn, để có thể có khả năng lập công phước hạnh vô hạn. Người ấy phải được phú cho quyền năng và sự khôn ngoan vô hạn để đủ tư cách cho một công việc lớn lao như vậy. Người ấy phải là một người có sự chính trực không thay đổi và sự thành tín không biến đổi, nếu không người ấy không thể được tin cậy cho một nhiệm vụ quan trọng như vậy. Người ấy phải là một người có lòng thương xót và tình yêu vô song để sẵn lòng phục vụ với tư cách là Đấng Thay Thế và chết thay cho những người sa ngã và sa đọa. Cũng cần thiết là người ấy phải là một người vô cùng yêu dấu đối với Đức Chúa Trời là Cha, để ban một giá trị vô hạn cho giao dịch của người ấy trong đánh giá của Đức Chúa Trời. Giờ đây, hỡi độc giả của tôi, một người như vậy có thể được tìm thấy ở đâu? Nếu câu hỏi đó được đặt ra cho những người tài giỏi nhất, vâng, cho một hội nghị của các thiên sứ, nó hẳn đã mãi mãi không có lời đáp. Nhưng “Những việc không thể làm được đối với loài người thì có thể làm được đối với Đức Chúa Trời” (Lu-ca 18:27). Vấn đề đó, vượt xa tầm với của mọi tạo vật, đã được Đấng Toàn Tri giải quyết. Sự tốt lành vượt trội và sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời đã chọn chính Con Ngài cho công việc ấy, vì Ngài phù hợp về mọi mặt, sở hữu trong chính Ngài mọi tư cách cần thiết. Nhưng ở đây một vấn đề khác, không kém vấn đề trước, tự trình bày. Con là Đấng Chủ Tể tuyệt đối trong chính Ngài: vậy làm sao Ngài có thể phục vụ? Ngài ở trên mọi luật pháp một cách vô hạn: vậy làm sao Ngài có thể thực hiện sự vâng phục luật pháp? Ngài là Chúa của Vinh Hiển, được mọi đạo quân trên trời thờ phượng: vậy làm sao Ngài có thể bị thay thế vào vị trí của những con sâu của bụi đất? Hơn nữa, với tư cách là Đấng Thay Thế của họ, Ngài không chỉ phải hoàn thành mọi đòi hỏi mang tính giới răn của Luật Pháp, mà Ngài còn phải gánh lấy tội lỗi của họ và đền tội lỗi của họ; Ngài phải chịu sự kết án của Luật Pháp, chịu đựng hình phạt của nó, nhận lấy tiền công khủng khiếp của tội lỗi. Nhưng làm sao một Đấng có phẩm giá vô hạn như vậy lại có thể bước vào vực sâu của sự hạ mình như vậy? Làm sao Đấng Thánh Khiết không thể diễn tả lại có thể bị “làm thành tội lỗi” về mặt pháp lý vì họ? Làm sao Đấng Phước Hạnh lại có thể bị làm thành sự rủa sả? Làm sao Chúa của Sự Sống lại có thể chết? Như một người khác đã nói, “Nếu Đức Chúa Trời đã tuyên bố người sẽ thực hiện công tác này là ai và không đi xa hơn, không tạo vật nào có thể nghĩ được người này có thể thực hiện công tác bằng cách nào. Nếu Đức Chúa Trời đã bảo họ rằng chính Con Ngài phải là Đấng Cứu Chuộc, và rằng chỉ một mình Ngài là người phù hợp cho công tác, và rằng Ngài là một người hoàn toàn đủ cho công tác ấy, nhưng lại đề nghị họ nghĩ ra một cách mà Người phù hợp và đủ năng lực này có thể thành công, chúng ta phải kết luận rằng mọi sự hiểu biết được tạo dựng hẳn đã hoàn toàn lúng túng.” Nhưng Phúc Âm làm cho biết giải pháp kỳ diệu và vinh hiển cho vấn đề đó, một giải pháp chưa bao giờ bước vào tâm trí con người để hình dung, và trong sự mặc khải được đưa ra về sự cứu rỗi ấy, Phúc Âm mang dấu ấn không thể nhầm lẫn của sự khôn ngoan thiên thượng và mang bằng chứng của chính mình về Thần Tính của nó.

Sự khôn ngoan nhiều mặt của Đức Chúa Trời đã quyết định rằng Con Ngài nên trở thành Đại Diện và Đấng Bảo Lãnh của tội nhân và như vậy được thay thế vào vị trí của họ. Nhưng còn ai khác sẽ nghĩ ra một điều như vậy: rằng Con nên chiếm vị trí của những kẻ nổi loạn và trở thành Đối Tượng của cơn thịnh nộ thiên thượng! Và để Con có thể là Đấng Bảo Lãnh của tội nhân, Ngài phải thực hiện sự thỏa mãn đối với Luật Pháp trong chính bản chất của con người! Trí tuệ được tạo dựng nào đã cho rằng một điều như vậy là có thể: rằng một Thân Vị thiên thượng nên trở nên nhập thể và vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người trong một Thân Vị! Nếu Đức Chúa Trời đã làm cho biết một điều kỳ diệu như vậy, trí tuệ hữu hạn nào có thể nghĩ ra một cách mà Con nên trở thành xác thịt mà không tham dự vào sự ô nhiễm của bản chất con người sa ngã! Không chỉ là Đấng hữu hạn nên trở thành hữu hạn, Đấng Từ Trước Vô Cùng trở thành một trẻ sơ sinh, mà còn là Ngài nên sinh bởi một người nữ mà không bị nhiễm virus của tội lỗi! Không thiên sứ nào từng mơ về phép lạ của sự sinh bởi đồng trinh, nhờ đó một bản chất con người không tì vết được tạo ra trong tử cung của Ma-ri bởi hoạt động của Đức Thánh Linh, đến mức “một điều thánh” (Lu-ca 1:35), không tì vết và không thể phạm tội, được sinh bởi bà! Nhưng đó không phải là mầu nhiệm đối với sự khôn ngoan thiên thượng. Con Đức Chúa Trời đã trở thành Con của loài người. Và chúng ta có thể tiếp tục như vậy, đoạn này qua đoạn khác, chỉ ra rằng hoàn cảnh sinh ra của Chúa Christ, chi tiết đời sống của Ngài, sự đón tiếp mà Ngài gặp từ thế gian, bản chất sứ mệnh của Ngài, bản chất sự chết của Ngài, sự phục sinh đắc thắng của Ngài khỏi mồ mả, sự thăng thiên của Ngài lên Thiên Đàng, việc Ngài ở đó được đội mão bằng danh dự và vinh hiển, ngồi ở bên hữu của Đấng Uy Nghiêm trên cao, giờ đây cai trị như Vua của các vua và Chúa của các chúa — mỗi điều và mọi điều đều vượt quá sức tưởng tượng của con người. Nhưng cần thêm một lời về việc áp dụng công tác của Chúa Christ cho dân Ngài. Làm sao họ dự phần vào những lợi ích của sự cứu chuộc của Ngài mà không cướp mất vinh hiển của Ngài? Bằng phương tiện nào sự thù địch của họ sẽ bị khuất phục và ý chí của họ sẽ được đưa vào sự thuận phục Ngài? Đó là một vấn đề nữa mà không người nào có thể giải quyết. Đó là bởi Đức Thánh Linh truyền cho họ một bản chất mới, khiến họ nhạy cảm với sự khốn khổ và nhu cầu của mình, và khiến họ giơ bàn tay của kẻ ăn mày ra và tiếp nhận sự sống đời đời như một món quà miễn phí. Dù tội lỗi nội trú không bị loại bỏ trong đời này, tình yêu của Chúa Christ đã chinh phục lòng họ đến mức giờ đây ước muốn tha thiết và nỗ lực chân thành của họ là sống hằng ngày để làm vui lòng và tôn vinh Ngài. Giờ đây chúng tôi xin trình lên độc giả phê phán rằng Phúc Âm được đóng dấu bằng vinh hiển thiên thượng, rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời xuất hiện rõ ràng trong con đường cứu rỗi mà nó phô bày. Trong những sắp xếp độc đáo của nó, những thiết kế đã hoàn thành của nó, những mục đích vinh hiển của nó, những trái phước hạnh của nó, điều kỳ diệu lớn lao của nó trong việc biến đổi những kẻ nổi loạn vô luật pháp thành những thần dân yêu thương và trung thành, chúng ta có điều xứng đáng với Đấng Toàn Tri. Chưa bao giờ điều đó bước vào lòng con người để hình dung không chỉ về việc những tội nhân đáng xuống địa ngục được cứu theo cách phù hợp với mọi sự trọn vẹn thiên thượng, mà còn chu cấp cho việc họ được đích thân uốn nắn theo hình ảnh của Con Đức Chúa Trời, được làm cho “giống như Ngài” trong sự thánh khiết và hạnh phúc, được làm cho “đồng thừa kế” với Ngài và là những người chia sẻ đời đời vinh hiển của Ngài. Khi được xem xét một cách vô tư, hiển nhiên Phúc Âm không có nguồn gốc từ con người. Chắc chắn người Do Thái đã không phát minh ra nó, vì họ là kẻ thù cay đắng nhất của nó. Người ngoại cũng không, vì họ không biết gì về nó cho đến khi các Sứ Đồ rao giảng nó cho họ. Chính các Sứ Đồ cũng không, vì ban đầu họ đã bị vấp phạm vì nó (Ma-thi-ơ 16:21, 22). Phúc Âm là của Đức Chúa Trời: tạ ơn Ngài vì món quà không thể nói được của Ngài! Bằng cách nào những tạo vật sa đọa và có tội sẽ được giải cứu khỏi sự độc ác và hình phạt và được phục hồi về sự thánh khiết và hạnh phúc, là câu hỏi khó nhất cũng như quan trọng nhất có thể thu hút tâm trí. Một truy vấn như vậy không có lợi ích gì đối với một kẻ ham vui phù phiếm, nhưng có tầm quan trọng lớn đối với linh hồn bị cáo trách về tội lỗi. Người ấy biết Đức Chúa Trời công chính không hài lòng với mình, nhưng làm sao Ngài sẽ trở nên hòa giải và tiếp nhận người ấy vào ân huệ của Ngài, thì vượt quá sự hiểu biết của người ấy. Một cảm giác tội lỗi khiến người ấy sợ Đức Chúa Trời: làm sao nguyên nhân của nỗi sợ ấy sẽ được loại bỏ như thế nào? Đó là những khó khăn mà các tôn giáo của con người không giải quyết và trước đó lý trí im lặng. Không một mức độ ăn năn và cải cách hiện tại nào có thể tẩy sạch những trang đã bị hoen ố của quá khứ. Khi đối diện trực tiếp với những thực tại đáng sợ là sự chết, sự phán xét và cõi đời đời, linh hồn kinh hãi. Một hy vọng mơ hồ vào lòng thương xót chung của Đức Chúa Trời là không đủ, vì điều đó khiến công lý của Ngài không được thỏa mãn. Chỉ Phúc Âm mới cung cấp một giải pháp thỏa đáng cho những vấn đề này và sự bình an cho lương tâm bị gánh nặng. Sự buồn rầu hay sự sửa đổi hạnh kiểm đều không thể sửa chữa những sai trái mà tội nhân có tội trước mặt Đức Chúa Trời, tội nhân cũng không thể bằng bất kỳ nỗ lực tự thân nào thay đổi chính mình cho tốt hơn, càng không thể khiến mình phù hợp cho Thiên Đàng. Một tội nhân có thể đầy sự hối hận cay đắng vì những sự thái quá độc ác của mình, nhưng nước mắt sẽ không chữa lành thân thể bệnh tật của người ấy hay giải cứu người ấy khỏi một nấm mồ sớm. Kẻ đánh bạc sẽ tự lên án mình vì sự ngu dại của mình, nhưng không sự tự trách nào sẽ khôi phục tài sản đã mất của người ấy hay cứu người ấy khỏi việc sống những năm còn lại trong nghèo khó. Như vậy rõ ràng là khi nói đến việc xóa bỏ những sự gian ác của mình trước mặt Đức Chúa Trời và việc đạt được một bản chất mới khiến mình phù hợp cho sự hiện diện thiên thượng, con người phải nhìn ra ngoài chính mình. Nhưng con người phải nhìn vào đâu để được giải cứu khỏi chính mình vì tội lỗi đã khiến con người sa ngã ác cảm với sự tương giao với Đấng Thánh? Vậy làm sao con người có thể khao khát, tìm kiếm, vui thích trong điều gây khó chịu cho mình? Con người được bảo hãy nhìn đến Đấng “mạnh mẽ để cứu” (Ê-sai 63:1). Phúc Âm trình bày một Thầy Thuốc thiên thượng có thể chữa lành kẻ phung về mặt đạo đức, vâng, ban sự sống đời đời cho một người đã chết về mặt thuộc linh. Chúa Giê-xu “có thể cứu trọn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 7:25). Sự cứu rỗi của Ngài là một sự cứu rỗi đầy đủ và đời đời, được ban cho miễn phí, “không cần tiền, không cần giá.” Một Đấng Cứu Rỗi như vậy, một sự cứu rỗi như vậy, không phải là phát minh của con người; do đó Cuốn Sách làm cho biết chúng phải là thiên thượng. Có thể có người hỏi, Nếu Phúc Âm là tự hiển nhiên, tại sao mọi người không tin nó? Câu trả lời là, “Sự kết án đó là như vầy: sự sáng đã đến trong thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu” (Giăng 3:19). Đại đa số cố ý nhắm mắt và làm cứng lòng chống lại lời kêu gọi của nó, vì lời kêu gọi ấy xung đột với những sự hư hỏng và lợi ích thế gian của họ. Cho đến khi con người nghiêm túc suy ngẫm về bản tính của Đức Chúa Trời, mối quan hệ của họ với Ngài với tư cách là thần dân dưới sự cai trị của Ngài, và sự hoàn toàn không chuẩn bị của họ cho tòa án khủng khiếp của Ngài, họ sẽ không nghiêm túc cân nhắc những tuyên bố của Phúc Âm của Ngài. Như thức ăn được người đói thưởng thức nhất, như sức khỏe được những người đã chịu một căn bệnh đau đớn và kéo dài coi trọng nhất, thì Phúc Âm cũng chỉ được chào đón bởi những người nhận ra họ đang ở dưới sự rủa sả của một Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, bị đánh bởi một căn bệnh đạo đức mà không phương thuốc nào của con người có thể làm dịu, đang vội vã hướng đến cõi đời đời vô vọng. Tuy vậy, kẻ không tin sẽ bị kết án.

Chương 11: KINH THÁNH, NHỮNG LỜI TIÊN TRI ĐÃ ỨNG NGHIỆM CỦA NÓ

CHƯƠNG 11 KINH THÁNH, NHỮNG LỜI TIÊN TRI ĐÃ ỨNG NGHIỆM CỦA NÓ

Nếu Kinh Thánh là một phát minh của con người, hẳn không cần nhiều sự sáng suốt lắm để khám phá và chứng minh sự giả mạo của nó. Kinh Thánh tuyên bố được cảm thúc bởi thiên thượng, nhưng nếu tuyên bố đó là rỗng tuếch và vô căn cứ, thì hẳn không khó để chứng minh điều đó. Kinh Thánh không chỉ bàn nhiều về lịch sử và sự dạy dỗ đạo đức, mà còn chứa không ít lời tiên tri, và điều đó không phải bằng ngôn ngữ tối tăm và mơ hồ, như ngôn ngữ của cái gọi là Lời Sấm Sibylline, chẳng hạn như câu trả lời mơ hồ đó được đưa ra cho câu hỏi của Croesus khi ông sắp giao chiến với người Ba Tư: “Croesus, sau khi vượt sông Hilys, sẽ lật đổ một đế chế lớn” — điều sẽ được ứng nghiệm dù vương quốc của chính ông hay vương quốc của người Ba Tư bị lật đổ. Những lời tiên đoán của Kinh Thánh hoàn toàn khác. Chúng rõ ràng và xác định, đi vào những chi tiết cụ thể và tỉ mỉ, và trong nhiều trường hợp quá rõ ràng để có thể bị hiểu lầm. Như vậy, tranh chấp giữa Cơ Đốc nhân và Kẻ Vô Tín có thể được rút gọn thành một vấn đề ngắn gọn và đơn giản: nếu lời tiên tri trong Kinh Thánh được cảm thúc bởi thiên thượng thì nó sẽ được hoàn thành; nếu nó là giả mạo, nó sẽ không được hoàn thành. Vì những từ “tiên tri” và “tiên đoán” thường được dùng theo nghĩa lỏng lẻo và chung chung trong cách nói ngày nay, cần thiết là chúng ta phải định nghĩa cẩn thận thuật ngữ của mình. Bởi một “lời tiên tri” chúng ta có nghĩa là sự công bố về một sự kiện tương lai nào đó mà không thể được biết trước bằng phương tiện tự nhiên hay đạt được bằng suy luận logic từ dữ liệu hiện tại. Đó là hàng chục lời tiên đoán được ghi lại trong Kinh Thánh hàng trăm năm trước, và đã được lịch sử xác minh chính xác. Chúng hoàn toàn khác với những dự báo thời tiết, vốn sai nhiều hơn đúng, và chỉ công bố điều kiện khí hậu trước vài ngày. Để có bất kỳ sự giống nhau nào với những lời tiên tri của Kinh Thánh, chúng sẽ phải tiên đoán nhiệt độ cụ thể, hướng gió, lượng mưa chính xác trên một thành phố hay quốc gia nào đó vào một ngày cho trước, 500 năm sau! Độc giả sẽ dễ dàng nhận thấy rằng mọi nhà khoa học và nhà thiên văn học trên thế giới đều không sở hữu tầm nhìn xa như vậy. Nhưng Kinh Thánh lại đầy dẫy những dự báo kỳ diệu hơn nhiều. Không cần tinh thần tiên tri để tuyên bố rằng, nếu sự sống cho phép, một trẻ sơ sinh nam nào đó sẽ phát triển thành một đứa trẻ, rồi thành một người đàn ông; nhưng sẽ cần tinh thần tiên tri để công bố từ nôi của nó liệu nó sẽ là một kẻ ngu dại hay một người khôn ngoan, một kẻ thất bại hay thành công; và còn hơn thế nữa để tiên đoán khoảng đời chính xác của nó, và nó sẽ chết ở đâu và như thế nào. Một chính trị gia am hiểu có thể tiên đoán bao lâu nữa sẽ có một cuộc tổng tuyển cử, và đảng nào sẽ thắng cuộc đó; nhưng ông hoàn toàn không có khả năng thấy trước tình trạng chính trị, xã hội, kinh tế và tôn giáo của đất nước mình 100 năm sau. Và, tương tự, việc đưa ra tên và mô tả bản tính của người cai trị đất nước ấy vào ngày đó sẽ hoàn toàn vượt quá khả năng của ông. Một chính khách giàu kinh nghiệm quả thật có thể nhận thấy sự tan rã sắp xảy ra của nhà nước của mình, và từ tính khí của thần dân của nó suy ra rằng nó có khả năng sụp đổ dưới một cuộc cách mạng đáng sợ, nhưng ông không thể tiên đoán và mô tả những thay đổi liên tiếp của các đế chế trước hàng thế kỷ — những thay đổi phụ thuộc vào vô số sự việc không biết trước. Nhưng Kinh Thánh lại làm đúng điều đó! Sự phỏng đoán khôn ngoan rất khác với lời tiên đoán của Kinh Thánh. Lời tiên tri, như một người đã định nghĩa rất đúng, là “đôi mắt của Đức Chúa Trời toàn tri đọc tương lai đã được tiền định, và mặc khải bí mật cho những tôi tớ của Ngài, là các Tiên Tri.” Nó được chứng minh là như vậy bởi sự hoàn thành thực tế của nó như được chứng thực bởi những bản ghi chép của lịch sử. Và điều rất có ý nghĩa là lịch sử thánh kết thúc ở nơi lịch sử phàm tục — ít nhất là phần của nó thường được coi là đáng tin cậy — bắt đầu, đến mức những thay đổi lớn trong những sự việc của thế giới mà các nhà tiên kiến thiên thượng đã báo trước được xác nhận bởi những người ghi chép thế tục về các sự kiện, qua đó bịt miệng những người hoài nghi một cách hiệu quả. Như vậy những lời tiên đoán đáng chú ý của Đa-ni-ên về sự trỗi dậy, sự nghiệp và bản tính của những cường quốc dân ngoại lớn đã chiếm lĩnh sân khấu trong sáu thế kỷ cuối cùng trước khi Chúa Christ giáng lâm có thể được kiểm tra đầy đủ từ những biên niên sử của các sử gia ngoại giáo, là những người, hoàn toàn không quen thuộc với Cựu Ước (lúc đó chỉ tồn tại bằng tiếng Hê-bơ-rơ), hoàn toàn không biết rằng họ đang tường thuật sự ứng nghiệm của chúng. Sách Đa-ni-ên chứa những khải tượng tiên tri mô tả sự kiện quan trọng này đến sự kiện quan trọng khác đã đến trước sự quan sát của toàn thế giới: những sự kiện không chắc xảy ra, gây kinh ngạc và có tầm ảnh hưởng xa đến mức không sự khôn ngoan nào có thể thấy trước chúng — nhất là trước lâu như vậy. Trong đó đã được mặc khải rằng bốn vương quốc thế giới liên tiếp sẽ trỗi dậy, tiếp theo là một vương quốc thuộc linh và đời đời do chính Đức Chúa Trời thiết lập. Bốn đế chế ấy được xem dưới hình ảnh của những thú dữ, để biểu thị sức mạnh, sự hung dữ và sự nhanh nhẹn của chúng. Trong đó đã được báo trước rằng chúng sẽ xuất hiện từ “biển lớn” (Đa-ni-ên 7:2, 3), mà trong Kinh Thánh luôn ám chỉ Địa Trung Hải, qua đó xác định trung tâm nguồn gốc lãnh thổ của chúng. Bằng giới hạn bốn ấy, Đức Chúa Trời đã làm cho biết rằng sau các đế chế Ba-by-lôn, Mê-đi Ba Tư, Hy Lạp và La Mã sẽ không bao giờ có một vương quốc nào khác tương xứng với chúng nữa. Charlemagne, Napoleon, Kaiser, Hitler, trong lòng tham lam không thỏa mãn của họ, đã thèm muốn và cố gắng hình thành một vương quốc như vậy, nhưng vô ích. Những tham vọng của Moscow cũng sẽ chứng tỏ như vậy. [Viết năm 1948]. Đó là một sự kiện không thể chối cãi rằng không Kẻ Vô Tín nào từng dám đối mặt với toàn thể lời tiên tri lớn của Kinh Thánh, cũng không nghiêm túc cố gắng trả lời nhiều cuốn sách đã viết về nó, kêu gọi sự chú ý đến sự ứng nghiệm của chúng. Hoặc chúng bị lờ đi trong im lặng, hoặc bị gạt bỏ bằng một nhận xét thô tục nào đó rằng những lời tiên tri trong Kinh Thánh là “một cuốn sách dối trá,” như lời cáo buộc của Tom Paine trong tác phẩm phạm thượng Age of Reason của ông (Phần 2, trang 44, 47). Hãy để độc giả tự phán xét từ những điều sau đây.

Gần 100 năm trước sự kiện, Chúa đã công bố qua Ê-sai rằng Ba-by-lôn sẽ bị người Mê-đi và người Ba Tư hủy diệt. “Này, Ta sẽ khích động người Mê-đi nghịch cùng chúng... Và Ba-by-lôn, là sự vinh hiển của các vương quốc, là vẻ đẹp của sự xuất sắc của người Canh-đê, sẽ như khi Đức Chúa Trời lật đổ Sô-đôm và Gô-mô-rơ... Hãy lên, hỡi Ê-lam [tên cổ của Ba Tư]; hãy vây hãm, hỡi Mê-đi... Ba-by-lôn đã sụp đổ” (Ê-sai 13:17, 19; 21:2, 9). Một thảm họa như vậy lúc đó dường như hoàn toàn không chắc xảy ra, tuy vậy, Herodotus và Xenophon ghi lại sự ứng nghiệm theo đúng nghĩa đen của nó! Một lần nữa, Đa-ni-ên, hơn 200 năm trước sự kiện, đã báo trước việc đế chế Mê-đi Ba Tư bị lật đổ bởi quân đội Hy Lạp, dưới sự chỉ đạo của Alexander Đại Đế, mô tả chính quyền của người sau dưới biểu tượng một con dê đực với một cái sừng nổi bật giữa hai mắt. Lời tiên tri đó, bằng ngôn ngữ tượng hình, được tìm thấy trong Đa-ni-ên 8:3-7, và sau đó (câu 20-21) ý nghĩa của nó được giải thích bằng những thuật ngữ rõ ràng: “con chiên đực mà ngươi thấy có hai sừng, là các vua của Mê-đi và Ba Tư. Và con dê xù xì là vua của Hy Lạp, và cái sừng lớn ở giữa hai mắt nó là vua đầu tiên.” Hãy hỏi các sử gia của thời đó, Diodorus và Plutarch, xem đó có phải là một lời dối trá không! Trong tác phẩm Antiquities của mình (Do Thái 11:8) Josephus kể về hành trình của Alexander đến Giê-ru-sa-lem với mục đích đối xử nghiêm khắc với người Do Thái, và việc khi ông được thầy tế lễ thượng phẩm cho xem một bản sao lời tiên tri của Đa-ni-ên công bố rằng một vị vua Hy Lạp sẽ lật đổ Ba Tư, ông đã ấn tượng sâu sắc đến mức, trái ngược với đường lối không thay đổi của mình, ông đã tỏ ra ưu ái đáng chú ý đối với người Do Thái. Cùng Đa-ni-ên ấy tiếp tục công bố rằng khi Alexander qua đời, đế chế rộng lớn của ông sẽ được chia cho bốn tướng lĩnh chính của ông, mỗi người sẽ có một lãnh thổ rộng lớn (8:8, 22), điều, như các sử gia phàm tục ghi lại, chính xác là điều đã xảy ra. Nhưng hơn thế nữa — ông cũng tiên đoán rằng từ một trong bốn nhánh ấy của đế chế Hy Lạp sẽ trỗi dậy một người, ban đầu yếu đuối và mờ nhạt, sẽ trở nên “rất lớn,” trắng trợn và bất kính, và người ấy sẽ gặp một kết cục không bình thường (8:9, 12, 23-25). Trong đó sự nghiệp ô nhục của Antiochus Epiphanes, vua của Syria, đã được mô tả chính xác. Trong lời tiên tri đáng chú ý đó, đã được ám chỉ rõ ràng rằng con quái vật ấy sẽ, bằng phương tiện nịnh hót và phản bội, hoàn thành những mưu đồ xấu xa của mình; và vì sự sa đọa của người Do Thái, sẽ được phép trong một thời gian tàn phá đất nước của họ, làm ô uế đền thờ của họ, và giết chết nhiều người trong số họ; nhưng, rằng vào thời kỳ đỉnh cao của sự nghiệp của mình, người ấy sẽ bị cắt đứt bởi một sự thăm viếng đột ngột từ Trời. Mọi điều đó đã được ứng nghiệm đến từng chữ! Đa-ni-ên cũng tiếp tục báo trước sự trỗi dậy của một vương quốc thứ tư nữa. Như ông đã báo trước rằng Ba-by-lôn sẽ được kế tục bởi Mê-đi Ba Tư và Mê-đi Ba Tư bởi Hy Lạp, thì lần lượt Hy Lạp sẽ bị một vương quốc khác mạnh mẽ hơn chinh phục. Nó được mô tả là “mạnh như sắt: vì sắt phá vỡ thành từng mảnh và khuất phục mọi vật” (2:40); và là “khác với mọi vương quốc khác, rất đáng sợ” và “sẽ nuốt cả đất, giày đạp và phá vỡ nó thành từng mảnh” (7:19, 23). Trong đó, hơn 500 năm trước, một mô tả về đế chế La Mã đã được đưa ra, khác với những đế chế khác ở hình thức chính quyền dân chủ, ở sức mạnh không thể cưỡng lại của quyền lực quân sự, và ở quyền thống trị trên toàn thế giới (so sánh Lu-ca 2:1). Cuối cùng, Đa-ni-ên công bố rằng “trong những ngày của các vua đó” (2:44) “Đức Chúa Trời của Thiên Đàng sẽ thiết lập một vương quốc không bao giờ bị hủy diệt” (2:44; 7:13, 14). Và chính vào những ngày của các Caesar mà Con Đức Chúa Trời đã trở nên nhập thể và thiết lập vương quốc thuộc linh của Ngài, vương quốc, bất chấp mọi nỗ lực của Sa-tan và những sứ giả của nó nhằm lật đổ nó, vẫn tiếp tục cho đến giờ này. Đây là những bằng chứng về sự cảm thúc thiên thượng! Nhưng giờ đây chúng ta hãy đến với một hiện tượng gần gũi hơn trước sự quan sát của chính chúng ta, cụ thể là người Do Thái.

Đối với người làm việc đời, người Do Thái trình bày một vấn đề thú vị, nhưng khó hiểu, vì họ là nghịch lý lớn nhất của các thời đại. Không quốc gia nào được Đức Chúa Trời ưu ái cao như vậy, nhưng cũng không quốc gia nào từng bị Ngài trừng phạt nghiêm khắc như vậy. Họ là dân tộc duy nhất mà Đức Chúa Trời từng ban cho một vùng đất, nhưng lại là dân tộc duy nhất trong nhiều thế kỷ như vậy không có một vùng đất. Họ là quốc gia duy nhất mà Đức Chúa Trời từng trực tiếp ban cho một vua, nhưng trong 2.000 năm họ đã không có người cai trị hay người đứng đầu. Họ là phép lạ nổi bật của lịch sử. Phân tán khắp trái đất, họ vẫn là một khối thống nhất; phân tán giữa dân ngoại, nhưng không bị đồng hóa bởi dân ngoại. Họ không được mong muốn ở bất cứ đâu, nhưng vì sức mạnh tài chính của họ, lại cần thiết ở khắp nơi. Bị đánh thuế và cướp bóc như không ai khác từng bị, nhưng lại là dân tộc giàu có nhất trong mọi dân tộc. Bị bức hại và tàn sát như không quốc gia nào khác, nhưng được bảo tồn một cách kỳ diệu khỏi sự tiêu diệt. Chỉ Kinh Thánh mới cung cấp chìa khóa cho lịch sử của họ. Không chỉ vậy — Kinh Thánh đã mô tả, trong nhiều chi tiết, lịch sử của họ từ lâu trước. Giờ đây chúng ta sẽ chọn ra chỉ một vài trong số rất nhiều. Hai nghìn năm trước sự kiện, việc họ bị người La Mã chinh phục và những nỗi kinh hoàng của cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem đã được mô tả sinh động: xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:49-57 — phân đoạn quá dài để trích dẫn ở đây, nhưng hãy để độc giả chắc chắn tra cứu nó. Sự phân tán trên toàn thế giới của người Do Thái đã được báo trước hàng thế kỷ: “Và Đức Giê-hô-va sẽ làm cho ngươi tan lạc giữa mọi dân tộc, từ đầu đất này đến đầu đất kia” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:64). Sự di cư không ngừng nghỉ của người Do Thái đã được làm cho biết từ nhiều thời đại trước khi họ thực sự bị phân tán: “Và giữa những quốc gia đó ngươi sẽ không tìm thấy sự yên nghỉ, lòng bàn chân ngươi cũng sẽ không có chỗ nghỉ: nhưng Đức Giê-hô-va sẽ ban cho ngươi một tấm lòng run rẩy, mắt mỏi mòn, và tâm hồn đau buồn” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:65). Điều đó đã được ứng nghiệm theo đúng nghĩa đen đến mức “người Do Thái lang thang” đã trở thành một cách diễn đạt tục ngữ được mọi quốc gia hiện đại áp dụng! Những lời chế nhạo phổ biến nhắm vào họ đã được tuyên bố tiên tri: “ngươi sẽ trở thành một điều kinh ngạc, một tục ngữ, và một lời đàm tiếu giữa mọi quốc gia nơi Đức Giê-hô-va sẽ dẫn ngươi đến” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:37). Ai chưa từng nghe cách diễn đạt, “tham lam như một người Do Thái”! Khi một người chiếm ưu thế hơn người khác bằng phương tiện những giao dịch gian xảo, khắp thế giới nói tiếng Anh đã trở thành phong tục nói “anh ta đã Do Thái hóa tôi.” Theo đúng nghĩa đen, người ấy đã trở thành “Một Tục Ngữ và một lời đàm tiếu.” Sự sống còn của họ, bất chấp mọi nỗ lực của con người nhằm tiêu diệt họ, đã được làm cho biết: “khi họ ở trong đất của kẻ thù mình, Ta sẽ không... hủy diệt họ hoàn toàn” (Lê-vi Ký 26:44). Việc bảo tồn tính khác biệt quốc gia của họ đã được tiên đoán rõ ràng: “kìa, dân này sẽ ở riêng, không bị kể giữa các quốc gia” (Dân Số Ký 23:9). Dù phân tán khắp trái đất, họ vẫn tồn tại — không bị dân ngoại đồng hóa — như một dân tộc khác biệt! Và chúng ta có thể tiếp tục như vậy. Hãy để độc giả cẩn thận ghi nhớ rằng mọi lời công bố trước ấy đều được đưa ra cách đây hơn 3.000 năm! Những dự báo như vậy rõ ràng khiến sự giả mạo trở nên không thể: chúng phải được Đức Chúa Trời hà hơi.

Giờ đây chúng ta hướng sự chú ý đến điều trung tâm trong lời tiên tri, cụ thể là mô tả kỳ diệu được cung cấp về Đấng Mê-si nhiều thế kỷ trước khi Ngài đến trái đất này. Một bức chân dung đầy đủ về Ngài đã được vẽ trước: hết nhà tiên tri được cảm thúc này đến nhà tiên tri khác thêm những chi tiết mới, cho đến khi bức tranh hoàn chỉnh. Các Tiên Tri, đồng lòng, đã làm chứng về Chúa Giê-xu Christ, đến mức không điều đáng chú ý nào xảy đến với Ngài và không việc lớn nào do Ngài thực hiện mà họ không báo trước. Những lời tiên tri ấy nằm trong tay người Do Thái, và được dịch sang tiếng Hy Lạp, nhiều thế hệ trước khi Ngài sinh ra, và được biết đến rộng rãi đến mức Sứ đồ Phao-lô có thể nói với vua Ạc-ríp-ba rằng ông không dạy điều gì, “ngoài những điều các Tiên Tri và Môi-se đã nói sẽ đến: rằng Chúa Christ phải chịu khổ và rằng Ngài sẽ là người đầu tiên sống lại từ kẻ chết” (Công Vụ Các Sứ Đồ 26:22, 23). Như vậy sự ứng nghiệm hoàn toàn tương ứng với những lời tiên đoán được đưa ra từ lâu trước, vì Đức Chúa Trời vui lòng cung cấp một mô tả chính xác như vậy về Đấng Mê-si để danh tính của Ngài được thiết lập không thể nghi ngờ khi Ngài xuất hiện giữa con người: và như vậy người Do Thái bị các Tiên Tri của chính họ kết án vì đã khước từ Ngài. Bản chất siêu nhiên của nhân tính của Chúa chúng ta đã được tuyên bố khi người ta nói rằng Ngài sẽ là “Dòng Dõi” của người nữ (Sáng Thế Ký 3:15), không do một người nam sinh ra: được thụ thai và sinh bởi một “nữ đồng trinh” (Ê-sai 7:14). Trong Sáng Thế Ký 9:25-28, đã được làm cho biết qua người con nào trong ba con trai của Nô-ê mà Đấng Mê-si sẽ xuất thân, cụ thể là Sem: vì Đức Chúa Trời sẽ “ngự” trong “những trại” của ông. Sau đó, đã được mặc khải rằng Chúa Christ, theo xác thịt, sẽ thuộc dòng dõi Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 22:18, và đối chiếu Ma-thi-ơ 1:1). Phạm vi còn được thu hẹp hơn nữa, vì trong mười hai con trai của cháu trai Áp-ra-ham, Giu-đa đã được chọn (Sáng Thế Ký 49:10). Trong mọi gia đình của Giu-đa, Ngài sẽ xuất thân từ nhà của Gie-sê (Ê-sai 11:1). Nơi sinh của Ngài đã được xác định (Mi-chê 5:2). Chính thời gian Ngài giáng lâm đã được nhắc đến (Đa-ni-ên 9:24-26). Những lời tiên tri Cựu Ước về Chúa Christ xác định đến mức hy vọng của Y-sơ-ra-ên trở thành hy vọng về Đấng Mê-si: mọi kỳ vọng của họ đều tập trung vào sự xuất hiện của Ngài. Do đó điều đáng chú ý hơn là Kinh Thánh thánh của họ chứa một tập hợp lời tiên tri khác, kể về việc Ngài bị chính quốc gia của mình khinh thường và bị đưa đến một cái chết nhục nhã. Dù Chúa Christ sẽ rao giảng tin tốt lành cho kẻ khiêm nhường, băng bó kẻ vỡ lòng, và công bố sự tự do cho những kẻ bị giam cầm bởi tội lỗi và Sa-tan (Ê-sai 61:1), và dù Ngài sẽ mở mắt kẻ mù, mở tai kẻ điếc, và khiến kẻ què nhảy như nai (Ê-sai 35:5, 6), nhưng dù dường như hoàn toàn không thể tin được, Ngài sẽ bị “khinh thường và bị người ta ruồng bỏ” (Ê-sai 53:3). Lưng Ngài sẽ bị đánh, tóc bị nhổ khỏi má Ngài, và mặt Ngài bị phủ bởi nước bọt ghê tởm của những kẻ ghét Ngài (Ê-sai 1:6) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citation in source reads Isaiah 1:6, likely Isaiah 50:6 in context]. Ngài sẽ bị bán với giá “ba mươi miếng bạc” (Xa-cha-ri 11:13), bị dẫn đi như chiên đến lò mổ, bị lấy ra khỏi tù đày và sự phán xét, “bị cắt đứt khỏi đất của người sống” (Ê-sai 53:8). Sự chết của Ngài bằng cách đóng đinh đã được mặc khải trước một nghìn năm (Thi Thiên 22:1). Cũng vậy, việc Ngài bị đóng đinh cùng với kẻ phạm pháp (Ê-sai 53:12), việc Ngài bị chế nhạo trên Thập Tự Giá (Thi Thiên 22:7, 8), việc Ngài được cho uống giấm (Thi Thiên 69:21), cũng như việc quân lính đánh bạc để giành lấy y phục của Ngài (Thi Thiên 22:18) — đều đã được mô tả. Cũng đã được báo trước rằng Ngài sẽ sống lại từ kẻ chết (Thi Thiên 16:1, 2) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citation in source reads Psalm 16:1, 2, likely Psalm 16:10 in context], và thăng lên Thiên Đàng (Thi Thiên 68:18). Nhưng có lẽ đặc điểm đáng chú ý nhất về những lời tiên tri liên quan đến Chúa Christ là tính nghịch lý của chúng. Ngài sẽ là dòng dõi của Đa-vít, sẽ xuất thân từ tình cảm của ông (II Sa-mu-ên 7:12), và đồng thời là “Chúa” của Đa-vít (Thi Thiên 110:1). Ngài sẽ vừa là “Con của loài người” (Đa-ni-ên 7:13) vừa là “Đức Chúa Trời quyền năng” (Ê-sai 9:6); “Một Người đau khổ và quen thuộc với sự buồn bã” (Ê-sai 53:3), nhưng “được xức bằng dầu vui mừng hơn những người đồng hành của Ngài” (Thi Thiên 45:7). Ngài sẽ là Đấng mà “linh hồn” của Đức Giê-hô-va “vui thích” (Ê-sai 42:) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — verse number truncated in source], nhưng lại “bị Đức Chúa Trời đánh và bị khốn khổ” (Ê-sai 53:4). Trong một phân đoạn đã được công bố trước, “Ngài đẹp hơn con cái loài người” (Thi Thiên 45:2), trong một phân đoạn khác, “Mặt mày Ngài bị hủy hoại hơn bất kỳ người nào” (Ê-sai 52:14). Đã có lời rằng, “Đấng Mê-si sẽ bị cắt đứt, và sẽ không có gì” (Đa-ni-ên 9:26, lề), nhưng “sự gia tăng của chính quyền và sự bình an của Ngài sẽ không có hồi kết” (Ê-sai 9:7). Ngài sẽ “làm mồ mả của Ngài với kẻ ác” (Ê-sai 53:9), nhưng sẽ được làm cho “cao hơn các vua trên đất” (Thi Thiên 89:27). Sự ứng nghiệm vào thời Tân Ước của những mâu thuẫn rõ ràng chói lòa ấy chứng tỏ có sự hài hòa hoàn hảo giữa chúng; nhưng chẳng phải hiển nhiên rằng những sự không nhất quán bề ngoài như vậy đã từng được chèn vào một tác phẩm giả mạo sao! Giờ đây chúng tôi xin trình lên độc giả hoài nghi rằng sự ứng nghiệm của mọi lời tiên tri ấy chứng minh nguồn gốc thiên thượng của Cuốn Sách chứa chúng. Chúng được đưa ra không dưới hình thức một sự khái quát mơ hồ, mà với độ chính xác và tỉ mỉ mà không sự khôn ngoan nào của con người có thể cung cấp. Hết lần này đến lần khác con người đã cố gắng tiên đoán tương lai, nhưng chỉ để gặp thất bại; những sự chờ đợi của những người nhìn xa nhất liên tục bị sự trớ trêu của các sự kiện chế nhạo. Con người đứng trước một bức màn không thể xuyên thấu đến mức con người không biết một ngày có thể mang lại điều gì. Vậy làm sao chúng ta giải thích hàng trăm lời tiên tri chi tiết được ghi lại trong Kinh Thánh đã được ứng nghiệm đến từng chữ hàng thế kỷ sau khi chúng được đưa ra? Chỉ có một lời giải thích hợp lý, thỏa đáng và hài lòng: chúng được chính Đức Chúa Trời mặc khải. Đó là đặc quyền của một mình Đức Chúa Trời để tuyên bố sự cuối cùng từ ban đầu, và những lời tiên đoán nhiều, đa dạng và chi tiết được ghi lại trong Kinh Thánh, chứng minh không còn nghi ngờ gì nữa rằng Cuốn Sách đó là Lời được cảm thúc và không thể sai lầm của chính Ngài. Những lời tiên tri của Kinh Thánh là siêu nhiên: không có gì ở mức độ xa xôi giống hay thậm chí nhắm đến việc như vậy, được tìm thấy trong bất kỳ tôn giáo nào của thế giới. Lời tiên tri thật sự là sản phẩm của Đấng Toàn Tri như phép lạ là sản phẩm của Đấng Toàn Năng.

Chương 12: KINH THÁNH, NHỮNG ĐẶC ĐIỂM DUY NHẤT HƠN NỮA — 1.

CHƯƠNG 12 KINH THÁNH, NHỮNG ĐẶC ĐIỂM DUY NHẤT HƠN NỮA — 1.

1. Giáo lý của Kinh Thánh. Có lẽ tiêu đề đó sẽ dễ hiểu hơn đối với hầu hết độc giả của chúng ta nếu chúng ta dùng số nhiều. Thực tế, chính tại điểm này mà tính duy nhất của nó xuất hiện trước tiên. Sai lầm thì đa dạng và nhiều hình thức, nhưng Lẽ Thật thì hài hòa và là một. Kinh Thánh nói về “những giáo lý của ma quỷ” (I Ti-mô-thê 4:1) và “những giáo lý của loài người” (Cô-lô-se 2:22), là “những giáo lý đa dạng và lạ lùng” (Hê-bơ-rơ 13:9), nhưng mỗi khi nó ám chỉ điều thuộc về thiên thượng, số ít luôn được dùng. Như vậy “giáo lý” (Giăng 7:17; I Ti-mô-thê 4:16), “giáo lý của các Sứ Đồ” (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:42), “giáo lý lành mạnh” (I Ti-mô-thê 4:1) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citation in source reads 1 Timothy 4:1, likely Titus 2:1 in context], “giáo lý tốt” (I Ti-mô-thê 4:6), “danh của Đức Chúa Trời và giáo lý của Ngài” (I Ti-mô-thê 6:3). Nhưng, giống như một viên kim cương duy nhất với nhiều mặt cắt của nó hay cầu vồng kết hợp mọi màu sắc, giáo lý của Đức Chúa Trời có nhiều khía cạnh riêng biệt và khác nhau, mà đối với tâm trí hữu hạn của chúng ta tốt nhất nên nắm bắt từng khía cạnh một. Tuy vậy, chúng không giống như bấy nhiêu viên ngọc trai riêng lẻ trên một sợi dây, mà đúng hơn giống như những cành mọc ra từ một cây duy nhất. Điều chúng ta gọi là “những giáo lý của ân điển” chỉ là bấy nhiêu phần hay giai đoạn của ân huệ được mặc khải của Đức Chúa Trời dành cho dân Ngài. Càng dành nhiều thời gian cho việc đọc cầu nguyện và siêng năng “giáo lý của Chúa Christ” (II Giăng 9), người ta càng nhận thấy không chỉ sự xuất sắc thuộc linh của mỗi phần của nó, mà còn sự hài hòa hoàn hảo của chúng, mối quan hệ mật thiết của chúng với nhau, và sự thúc đẩy lẫn nhau của mọi phần hướng đến cùng một mục đích. Chính sự vô minh về toàn thể nằm đằng sau giả định rằng bất kỳ phần nào xung đột với phần khác. Nó được gọi là “giáo lý theo sự tin kính” (I Ti-mô-thê 6:3), vì khi được tin thật sự, nó sản sinh và thúc đẩy sự tin kính. Nó là một khuôn mẫu mà tâm trí được đúc vào và từ đó tâm trí nhận dấu ấn của nó (Rô-ma 6:17, lề). Một con mắt quan sát sẽ dễ dàng nhận thấy rằng một tinh thần khác biệt đi kèm với những tôn giáo khác nhau và những hệ thống khác nhau của cùng một tôn giáo, mà, vượt trên tính khí tự nhiên, đóng dấu lên những tín đồ tương ứng của chúng. Như vậy vào lúc ban đầu: những người tiếp nhận “một Phúc Âm khác” đã tiếp nhận cùng với nó “một thần khác” (II Cô-rinh-tô 11:4), và do đó chúng ta đọc về “thần của lẽ thật và thần của sự sai lầm” (I Giăng 4:6). Giáo lý của Kinh Thánh sản sinh sự thánh khiết trong bản tính và hạnh kiểm vì nó xuất phát từ Đấng Thánh. Sẽ cần một cuốn sách trọn vẹn để làm công bằng cho lập luận này và minh họa nó một cách dài dòng.

Giáo lý về Thần Tính là duy nhất. Rằng Đức Chúa Trời phải là một là một tiên đề của lý trí lành mạnh, vì không thể có nhiều hữu thể tối cao. Nhưng rằng Đức Chúa Trời nên là một trong bản thể hay bản chất của Ngài, nhưng lại là ba trong các Thân Vị của Ngài, là điều mà lý trí đơn thuần không bao giờ có thể khám phá. Rằng Đức Chúa Trời là Ba Ngôi, một ba ngôi trong sự hiệp nhất, vượt quá trí tuệ vô hạn, và do đó không bao giờ bắt nguồn từ đó [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "transcends infinite intelligence", likely "finite intelligence" in context]. Rằng điều đó được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh chứng tỏ tính chân thật của nó.

Giáo lý về quyền trưởng liên bang đặc thù đối với sự mặc khải thiên thượng. Rằng một người nên đại diện hợp pháp cho nhiều người, rằng nhiều người nên được đối xử về mặt tư pháp theo hạnh kiểm của một người, là một lẽ thật không có chỗ nào trong bất kỳ tôn giáo nào của con người. Nhưng Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng tội lỗi của A-đam vi phạm được kể vào tài khoản của mọi hậu duệ tự nhiên của ông, đến mức vì nó họ đứng bị kết án trước mặt Đức Chúa Trời — một điều quá khó nuốt đối với phát minh của con người. Công trạng của sự vâng phục của A-đam cuối cùng được kể vào tài khoản của mọi dòng dõi thuộc linh của Ngài, đến mức tất cả họ đều được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời — một điều quá kỳ diệu để là mưu đồ của con người.

Giáo lý về ân điển thiên thượng cũng duy nhất ngang nhau. Đó là một lẽ thật đặc thù đối với sự mặc khải thiên thượng, một quan niệm mà sức mạnh không được trợ giúp của tâm trí con người không bao giờ có thể vươn tới. Bằng chứng cho điều này được nhìn thấy trong sự kiện rằng ở nơi Kinh Thánh chưa đến, ân điển hoàn toàn không được biết đến. Không dấu vết nhỏ nhất nào của nó được tìm thấy trong bất kỳ tôn giáo nào của dân ngoại, và khi các giáo sĩ đảm nhận việc dịch Kinh Thánh sang tiếng mẹ đẻ của người bản địa, họ không thể tìm thấy từ nào tương ứng theo bất kỳ cách nào với từ “ân điển” trong Kinh Thánh. Ân điển là điều mà không ai có bất kỳ quyền chính đáng nào để tuyên bố, điều không ai đáng được; là lòng từ thiện đơn thuần, một ân huệ tối thượng, một món quà miễn phí. Ân điển thiên thượng là ân huệ của Đức Chúa Trời ban những phước hạnh không thể hình dung cho những người không có công trạng và không đòi hỏi sự đền bù nào từ họ. Không, hơn thế nữa — ân điển được thực hiện cho những người đầy những thiếu sót tích cực. Ân điển gạt bỏ mọi ý tưởng về giá trị nơi đối tượng của nó hoàn toàn như thế nào xuất hiện từ lời tuyên bố đó, “được xưng công chính miễn phí bởi ân điển của Ngài” (Rô-ma 3:24); từ đó, “miễn phí,” có nghĩa là “không có nguyên nhân,” và được dịch như vậy trong Giăng 15:25 — được xưng công chính cách nhưng không, không vì điều gì cả! Ân điển là một sự chu cấp thiên thượng cho những người hư hỏng đến mức họ không thể cải thiện bản chất xấu xa của mình; ác cảm với Đức Chúa Trời đến mức họ sẽ không quay về với Ngài; mù lòa đến mức họ không nhận thấy sự xuất sắc của Ngài; điếc đến mức họ không nghe Ngài phán với họ; chết về mặt thuộc linh đến mức Ngài phải mở mồ mả của họ và đưa họ ra đến đất phục sinh nếu họ từng được cứu. Ân điển ngụ ý rằng tình trạng của đối tượng của nó tuyệt vọng đến mức cuối cùng: rằng Đức Chúa Trời có thể công chính bỏ mặc người ấy diệt vong — vâng, rằng đó là một điều kỳ diệu trong những điều kỳ diệu khi Ngài chưa ném người ấy xuống Địa Ngục. Ân điển đó được kể ra trong Phúc Âm, vốn không phải là một thông điệp về lời khuyên tốt, mà là về tin tốt lành. Đó là một lời công bố về lòng thương xót, được gửi không phải cho người tốt, mà cho người xấu. Nó ban một sự cứu rỗi miễn phí, hoàn hảo và đời đời “không cần tiền, không cần giá,” và điều đó cho kẻ đứng đầu tội nhân. Đối với lương tâm bị cáo trách, sự cứu rỗi chỉ bởi ân điển dường như quá tốt để là sự thật. Ân điển là Đức Chúa Trời hành động bất kể bản tính của tội nhân, không phải với tư cách là Đấng Đòi Hỏi mà với tư cách là Đấng Ban Cho — cho những kẻ không xứng đáng và đáng xuống địa ngục — là những người đã không làm gì để đạt được ân huệ của Ngài, mà làm mọi thứ để khơi dậy cơn thịnh nộ của Ngài.

Có những phần giáo lý khác được dạy trong Kinh Thánh, bởi chính tính siêu việt của chúng, chỉ ra nguồn gốc thiên thượng của chúng, như, ví dụ, giáo lý về chủ quyền của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của con người. Đó là một mệnh lệnh của lý trí lành mạnh rằng nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời — Đức Chúa Trời trong thực tế cũng như trong danh nghĩa — thì Ngài phải có sự kiểm soát đầy đủ đối với mọi tạo vật của Ngài và điều chỉnh mọi hành động của chúng trong sự phụ thuộc vào vinh hiển của chính Ngài. Cũng hiển nhiên ngang nhau rằng nếu con người được tạo ra là một tác nhân đạo đức, con người phải được phú cho sức mạnh lựa chọn, và như vậy, phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về mọi ý chí của mình. Kinh Thánh dạy như vậy: một mặt rằng Đức Chúa Trời đang làm mọi việc theo ý muốn của chính Ngài, không chỉ trên Thiên Đàng mà còn “giữa những cư dân trên đất, và không ai có thể ngăn cản tay Ngài” (Đa-ni-ên 4:35); và mặt khác rằng “mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình về chính mình với Đức Chúa Trời” (Rô-ma 14:12). Nhưng không trí tuệ nào của con người có thể giải thích trách nhiệm của con người nhất quán như thế nào với sự kiện Đức Chúa Trời đã tiền định đời đời mọi hành động của con người và hướng dẫn chúng một cách không thể sai lầm mà không hề bạo lực chút nào đối với ý chí của con người. Cùng một nghịch lý bề ngoài xuất hiện trong giáo lý về sự bất lực thuộc linh và trách nhiệm của con người: rằng tạo vật sa ngã ở trong sự nô lệ hoàn toàn đối với tội lỗi đến mức không có khả năng thực hiện một hành động thuộc linh, vâng, không có khả năng khởi xướng một ước muốn hay tư tưởng thuộc linh, nhưng vẫn công chính bị coi là đáng trách về mọi sự hư hỏng đạo đức và sự không tin kính của mình — rằng không ai có thể đến với Chúa Christ trừ khi được lôi kéo (Giăng 6:44), nhưng vẫn bị kết án vì không đến với Ngài (Giăng 3:18). Cũng vậy, giáo lý về sự cứu chuộc đặc biệt: rằng Chúa Christ đã hành động với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của những người được chọn của Đức Chúa Trời và chỉ thực hiện sự chuộc tội cho tội lỗi của họ mà thôi; nhưng Phúc Âm lại đưa ra một lời đề nghị miễn phí và chân thành về sự cứu rỗi cho mọi người nghe nó. Tương tự, những giáo lý bổ sung về việc các thánh đồ được Đức Chúa Trời gìn giữ và sự cần thiết cấp bách của chính họ phải bền đỗ trong đức tin và sự thánh khiết — rằng không con cái nào của Đức Chúa Trời có thể diệt vong đời đời, nhưng người ấy lại ở trong nguy cơ thật sự sẽ như vậy chừng nào người ấy còn ở trong thế giới này. Những điều như vậy dường như hoàn toàn không nhất quán đối với lý trí con người, đó là bằng chứng chắc chắn rằng không kẻ giả mạo nào lại đặt vào Kinh Thánh nhiều điều ngu dại đối với con người tự nhiên như vậy.

Một dấu ấn không thể nhầm lẫn khác về tính chân thật của những nhánh khác nhau của giáo lý Kinh Thánh là cách thức chúng được trình bày trong đó. Chúng không được trình bày như bấy nhiêu điều khoản đức tin được định nghĩa rõ ràng hay những mục của một bản tín điều. Không có lời tuyên bố chính thức nào về giáo lý tái sinh hay về sự nên thánh: đúng hơn có nhiều tham chiếu ngắn gọn về mỗi giáo lý rải rác khắp Kinh Thánh thánh. Chúng được giới thiệu một cách ngẫu nhiên hơn là có hệ thống. Thay vì được soạn thảo thành bấy nhiêu mệnh đề, chúng được minh họa và làm gương trong lịch sử thực tiễn của các cá nhân. Thật khác với phương pháp của con người, nhưng lại đặc trưng cho đường lối của Đức Chúa Trời! Con người rút gọn thực vật học thành một hệ thống, nhưng Đấng Tạo Hóa đã không sắp xếp hoa và cây trong những luống và cánh đồng riêng biệt theo loài của chúng, mà đã phân bổ chúng trên đất với sự đa dạng tươi đẹp. Tương tự, Ngài đã không tập hợp vào một chương toàn bộ bất kỳ lẽ thật nào, mà đòi hỏi chúng ta phải tìm kiếm và đối chiếu nhiều tham chiếu về nó, được pha trộn với những lời khuyên bảo, cảnh báo và lời hứa. Lời Đức Chúa Trời được hướng không chỉ đến sự hiểu biết của chúng ta mà còn đến lương tâm của chúng ta, và không một lời tuyên bố giáo lý nào được đưa ra mà không có một mục đích thực tiễn nào đó được đáp ứng.

Một đặc điểm nổi bật khác của giáo lý Kinh Thánh là sự trình bày có trật tự của nó. Như trong những tiến trình của tự nhiên, thì cũng có một sự mở ra dần dần của mỗi giáo lý cụ thể. Học viên siêng năng sẽ thấy rằng mọi lẽ thật sống còn được làm cho biết trong Kinh Thánh trước tiên được nhìn thấy trong lá mầm, rồi trong bông lúa, rồi trong hạt đầy đủ trong bông lúa. Như vậy, ví dụ, với những lời tiên tri về Đấng Mê-si: lời công bố mầm mống trong Sáng Thế Ký 3:15, sự mặc khải đầy đủ hơn trong Ê-sai 53, sự ứng nghiệm trọn vẹn trong Tân Ước. Cũng vậy với việc Đức Chúa Trời xưng công chính cho một tội nhân: được gợi ý ngắn gọn trong Sáng Thế Ký 15:6, được bày tỏ rõ ràng hơn trong Thi Thiên 32:1, 2, được trình bày đầy đủ trong Rô-ma 4. Kinh Thánh còn hơn một cuốn sách: nó là một sinh vật sống, sự tăng trưởng đánh dấu mọi phần của nó. Xuyên suốt Kinh Thánh có thể thấy một sự tiến bộ có hệ thống trong việc truyền đạt Lẽ Thật. Trong Sáng Thế Ký, giáo lý căn bản được làm gương lặp đi lặp lại là giáo lý về sự tuyển chọn; trong Xuất Ê-díp-tô Ký, sự cứu chuộc bởi huyết và quyền năng; trong Lê-vi Ký, những người được chọn và được cứu chuộc được đưa đến gần Đức Chúa Trời với tư cách là những người thờ phượng. Sau đó khía cạnh bổ sung của mọi sự được đặt trước mặt chúng ta: trong Dân Số Ký, hành trình của chúng ta qua thế giới đồng vắng này; trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, việc thi hành trách nhiệm. Trong khi trong Giô-suê chúng ta nhìn thấy dân Đức Chúa Trời bước vào và hưởng cơ nghiệp của họ. Thật là một sự tiến bộ không thể nhầm lẫn! Cùng một đặc điểm đánh dấu Tân Ước. Trong các sách Phúc Âm, Chúa Christ hoàn thành công tác cứu rỗi; trong Công Vụ Các Sứ Đồ, việc công bố công tác ấy; trong các Thư Tín, sự cứu rỗi được kinh nghiệm bởi các chi thể của Thân Thể huyền nhiệm của Ngài; trong Khải Huyền, những người được cứu ở trong Vinh Hiển quanh Chiên Con. Sự tiến bộ như vậy chứng minh cả tính hiệp nhất của Kinh Thánh lẫn tính liên tục của sự cảm thúc của nó. Đằng sau mọi người cầm bút đa dạng là một Tác Giả đang làm việc theo một kế hoạch xác định.

2. Những giới răn của Kinh Thánh. Đây là một khía cạnh khác của chủ đề nhiều mặt của chúng ta, xứng đáng có nhiều chương riêng biệt như không gian đòi hỏi chúng ta phải cô đọng thành những đoạn văn. Không có điểm nào mà nguồn gốc thiên thượng của Kinh Thánh xuất hiện rõ ràng hơn là tiêu chuẩn cao quý mà nó trình bày và hạnh kiểm mà nó đòi hỏi ở chúng ta. Trong đó nó tương phản rõ rệt với những tác phẩm của mọi người chống đối Kinh Thánh. Những kẻ vô tín và vô thần không có tiêu chuẩn đạo đức, vâng, quy tắc của họ hoàn toàn phá hoại mọi đạo đức. Nó cũng khác hoàn toàn với giáo lý của những nhà đạo đức và triết gia cổ đại tốt nhất. Chúng vượt xa những châm ngôn nổi tiếng nhất của các hiền triết và các nhà tôn giáo, và vượt trội không thể đo lường được những đạo luật tốt nhất của mọi luật pháp của con người. Những giới răn thiên thượng bao quát mọi mối quan hệ và bổn phận, và không chỉ cấm mọi điều ác mà còn thúc đẩy mọi đức hạnh. Chúng lên án những thực hành mà mọi hệ thống khác phê chuẩn hay dung túng, và khắc ghi những bổn phận mà chúng bỏ qua. Luật pháp của con người không vươn xa hơn hành động của con người, nhưng luật pháp của Đức Chúa Trời vươn đến nguồn suối mà mọi hành động tuôn ra từ đó. Nếu luật pháp của Đức Chúa Trời được mọi người vâng phục, trái đất này sẽ là một cảnh tượng của hòa bình và thiện chí phổ quát. Thế gian phê chuẩn tham vọng, sự theo đuổi háo hức của cải, sự yêu thích thú vui, và trong nhiều trường hợp tán dương lòng kiêu ngạo, sự phô trương, sự khinh thường người khác, và thậm chí tinh thần trả thù — trong khi những giới răn của Kinh Thánh lên án mọi điều đó dưới mọi hình thức và mức độ. Chúng đòi hỏi chúng ta từ bỏ thế gian như một nguồn hạnh phúc và để lòng mình hướng về những điều ở trên cao (Cô-lô-se 3:2). Chúng kiềm chế tinh thần tham lam: “có thức ăn và quần áo, chúng ta phải thỏa lòng với điều đó” (I Ti-mô-thê 6:8). “Đừng làm việc để trở nên giàu có” (Châm Ngôn 23:4); “đừng tích trữ cho mình những kho báu trên đất” (Ma-thi-ơ 6:19); và cảnh báo rằng “sự yêu mến tiền bạc là cội rễ của mọi điều ác.” Chúng bảo chúng ta “đừng nương cậy vào sự thông sáng của chính ngươi... đừng khôn ngoan theo mắt mình” (Châm Ngôn 3:5, 7), và cấm mọi sự tự tin: “kẻ tin cậy vào lòng mình là kẻ ngu dại” (Châm Ngôn 28:26). Chúng không chỉ lên án tinh thần trả thù (Rô-ma 12:19; I Phi-e-rơ 3:9), mà còn truyền cho chúng ta, “Hãy yêu kẻ thù của các ngươi, chúc phước cho kẻ rủa sả các ngươi, làm điều lành cho kẻ ghét các ngươi, và cầu nguyện cho kẻ ngược đãi và bức hại các ngươi” (Ma-thi-ơ 5:44). Những giới răn như vậy không bao giờ bắt nguồn từ bất kỳ tâm trí nào của con người, hỡi độc giả của tôi. Trong những giới răn này, đạo đức và bổn phận được nâng lên mức cao nhất. “Mọi điều các ngươi muốn người ta làm cho mình, hãy làm điều đó cho họ” (Ma-thi-ơ 7:12). Nhiều giới răn trong số đó hoàn toàn trái ngược với khuynh hướng của tự nhiên: như “đừng vui mừng khi kẻ thù của ngươi ngã xuống, và đừng để lòng ngươi vui mừng khi kẻ ấy vấp ngã” (Châm Ngôn 24:17); “Nếu kẻ thù của ngươi đói, hãy cho người ấy bánh để ăn” (Châm Ngôn 25:21); “Trong sự tôn trọng hãy nhường nhau” (Rô-ma 12:10); “mỗi người hãy coi người khác tôn trọng hơn chính mình” (Phi-líp 2:3). Không có giới răn nào khác “thánh khiết, công chính và tốt lành” như vậy (Rô-ma 7:12). Những lời tuyên bố như sau chưa bao giờ do con người nghĩ ra: “Khi ngươi bố thí, đừng cho tay tả biết tay hữu làm gì: để sự bố thí của ngươi được giữ kín” (Ma-thi-ơ 6:3, 4). “Vậy, hoặc các ngươi ăn, hoặc uống, hoặc làm bất cứ điều gì, hãy làm mọi điều vì vinh hiển của Đức Chúa Trời” (I Cô-rinh-tô 10:31); “Hãy để mọi sự cay đắng, giận dữ, thịnh nộ, kêu la, và lời nói xấu xa bị cất khỏi các ngươi, cùng với mọi sự độc ác: và hãy ở với nhau cách nhân từ, có lòng thương xót, tha thứ cho nhau” (Ê-phê-sô 4:31, 32). “Luôn luôn tạ ơn về mọi điều với Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 5:20); “Hãy luôn vui mừng” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:16). “Vậy các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn” (Ma-thi-ơ 5:48). Phản đối duy nhất mà một Kẻ Vô Tín có thể đưa ra chống lại những giới răn của Kinh Thánh là một tiêu chuẩn hạnh kiểm cao quý như vậy mà chúng khắc ghi rõ ràng là không thể đạt được bởi những tạo vật không hoàn hảo. Điều đó dễ dàng được thừa nhận, nhưng thay vì chống lại chúng, nó chỉ phục vụ để phô bày rõ ràng hơn mục đích và sự khôn ngoan của Tác Giả thiên thượng của chúng. Trong việc đòi hỏi ở những tạo vật sa ngã điều họ không thể thực hiện bằng sức riêng của mình, Đức Chúa Trời chỉ duy trì quyền của chính Ngài, vì việc chúng ta đánh mất sức mạnh nguyên thủy không giải phóng chúng ta khỏi việc dâng lên Đức Chúa Trời sự trung thành và danh dự thuộc về Ngài. Hơn nữa, chúng được thiết kế một cách tuyệt vời để hạ nhục chúng ta, vì những nỗ lực không thành công của chúng ta để đáp ứng những đòi hỏi của chúng khiến chúng ta ý thức hơn về những yếu đuối của mình, và qua đó lòng kiêu ngạo bị hạ thấp. Chúng được dự định để đánh thức trong chúng ta một cảm giác cá nhân về sự phụ thuộc vào sự trợ giúp thiên thượng. Ở nơi có một ước muốn và nỗ lực chân thật để vâng phục những đạo luật ấy, chúng sẽ biến thành lời cầu nguyện tha thiết để được giúp đỡ — sự trợ giúp cũng sẽ không bị từ chối đối với linh hồn tìm kiếm. Như vậy, sự ngu dại bề ngoài của Đức Chúa Trời được nhìn thấy vượt qua sự khôn ngoan giả tạo của con người.

Một đặc điểm đáng chú ý khác về những giới răn của Kinh Thánh cần được lưu ý ngắn gọn, cụ thể là những động cơ mà chúng được thi hành bởi. Không có lời kêu gọi nào được đưa ra cho sự phù phiếm, tính ích kỷ, hay bất kỳ khuynh hướng hư hỏng nào của bản chất chúng ta. Sự vâng phục chúng không được thúc giục bởi bất kỳ cân nhắc nào về điều đồng loại của chúng ta sẽ nghĩ hay nói về chúng ta, hay cách chúng ta sẽ thúc đẩy lợi ích tạm thời của chính mình. Đúng hơn những động cơ thúc đẩy được rút ra từ sự tôn trọng ý muốn của Đức Chúa Trời, hy vọng về sự phê chuẩn của Ngài, sự quan tâm đến vinh hiển của Ngài, lòng biết ơn vì lòng thương xót của Ngài, tấm gương mà Chúa Christ đã để lại cho chúng ta, và những tuyên bố mà sự hy sinh của Ngài có trên chúng ta. Cơ Đốc nhân được bảo hãy tha thứ cho nhau vì Đức Chúa Trời vì Chúa Christ đã tha thứ cho họ (Ê-phê-sô 4:32). Người vợ được kêu gọi thuận phục chồng mình như Hội Thánh thuận phục Chúa Christ, và người chồng yêu vợ mình “như Chúa Christ cũng đã yêu Hội Thánh” (Ê-phê-sô 5). Tôi tớ được đòi hỏi phải vâng phục chủ mình với lòng thành thật “như đối với Chúa Christ” (Ê-phê-sô 6:5), trong khi chủ nhân của họ phải hành động đối với tôi tớ của mình với kiến thức rằng họ cũng “có một Chủ ở trên trời” (Cô-lô-se 4:1). Những điều răn của Chúa Christ phải được giữ vì tình yêu đối với Ngài (Giăng 14:15). Những sự thúc đẩy như vậy khác hoàn toàn với việc thúc giục điều sẽ giành được sự kính trọng của đồng loại của chúng ta! Không phải điều sẽ thúc đẩy lợi ích tạm thời của chính chúng ta, mà điều “là đúng” (Ê-phê-sô 6:1) là điều Đức Thánh Linh thúc ép chúng ta. Một lời cuối cùng gửi đến người giảng đạo: Sự kiện trang trọng là mọi người nghe chưa được cứu đều “chết trong sự vi phạm và tội lỗi” (Ê-phê-sô 2:1), không có bất kỳ nhận thức hay sự nhạy cảm thuộc linh nào, không có khả năng thực hiện bất kỳ hành động thuộc linh nào — như sự ăn năn theo Phúc Âm và đức tin cứu rỗi nơi Phúc Âm. Không gì khác ngoài một phép lạ của ân điển có thể đưa một linh hồn bị hư mất từ sự chết đến sự sống, và không gì ngoài quyền năng toàn năng và không thể cưỡng lại của Đức Chúa Trời có thể hoàn thành điều đó (Ê-phê-sô 1:19). Do đó suy ra rằng sự thành tín của bạn hay sự tha thiết của bạn, tự nó, không thể cứu một tội nhân duy nhất: bạn sẽ đơn giản là “đánh gió” trừ khi Đức Thánh Linh vui lòng đồng hành ân điển với Lời bằng quyền năng và áp dụng nó vào lòng người nghe của bạn. Không ai ngoài Đức Thánh Linh phước hạnh có thể cáo trách về tội lỗi một cách hiệu quả, và đưa một người chưa được cứu nhận ra tình trạng tuyệt vọng và nhu cầu thảm khốc của mình. Ngay cả chính Lời cũng chỉ trở thành “Gươm của Đức Thánh Linh” khi Ngài sử dụng nó, và chúng ta không thể mong đợi Ngài làm như vậy một cách chính đáng nếu chúng ta làm buồn Ngài bằng cách dùng những phương tiện xác thịt và những phương pháp thế gian. Chính sự vô tín vào sự cần thiết cấp bách của hoạt động của Đức Thánh Linh đã khiến rất nhiều hội thánh sa xuống mức của rạp xiếc, và những nhà truyền giáo hành xử như những người biểu diễn. Hãy khiêm nhường tìm kiếm sự hiện diện và phước hạnh của Ngài, và tin cậy trông cậy vào điều đó.

3. Những lời hứa của Kinh Thánh, vốn đưa ra hạnh phúc cao nhất mà con người có khả năng đạt được. Có một bản năng tự nhiên trong lòng con người hướng về hạnh phúc, vâng, hướng về hạnh phúc đời đời; nhưng thay vì nhìn đến Đức Chúa Trời để tìm nó, người chưa được tái sinh cố gắng tìm nó trong tạo vật. Họ tưởng tượng một cách yêu thích rằng sự thỏa mãn có thể đạt được trong những điều hữu hình, rằng nó có thể được tìm thấy qua phương tiện của các giác quan. Nhưng vô ích khi họ thỏa mãn những ham muốn thuộc thể của mình: những điều vật chất không thể thỏa mãn những khao khát của một thần linh phi vật chất. Những nguồn suối của đất không thể làm dịu cơn khát của linh hồn. Của cải thì không, vì triệu phú vẫn là một người xa lạ với sự thỏa mãn. Những vinh dự của thế gian chỉ là những món đồ trang sức trống rỗng, như những người giành được chúng nhanh chóng khám phá. Những tín đồ háo hức của thú vui thấy không có hạnh phúc thật trong bất kỳ hình thức giải trí nào. Những linh hồn nghiêm túc lúng túng không biết nhìn vào đâu để tìm điều sẽ thưởng cho cuộc tìm kiếm của họ. “Có nhiều người nói, Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành?” (Thi Thiên 4:6): họ không biết nó gồm những gì, cũng không biết nó được tìm thấy ở đâu. Do đó Chúa phán với họ, “Sao các ngươi trả tiền cho điều không phải là bánh? và lao động cho điều không làm thỏa mãn? Hãy siêng năng nghe Ta, và ăn điều tốt lành, và để linh hồn các ngươi vui thích trong sự béo tốt. Hãy nghiêng tai và đến với Ta: hãy nghe và linh hồn các ngươi sẽ sống” (Ê-sai 55:2, 3). Đức Chúa Trời đã “cho thấy” điều “tốt lành” thực chất và lâu dài gồm những gì, và nó có thể đạt được ở đâu. Ngài đã làm cho chúng ta biết điều đó trong những lời hứa kỳ diệu và phước hạnh của Lời Ngài: “Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến những điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những người yêu mến Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời đã mặc khải chúng cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài” (I Cô-rinh-tô 2:9, 10). Đây là một sự xuất sắc nữa trong nhiều sự xuất sắc của Kinh Thánh: rằng những lời hứa của nó trình bày hạnh phúc lớn nhất mà chúng ta có khả năng hưởng thụ. Đấng đã ban cho chúng ta sự hiện hữu là Đấng duy nhất có khả năng đặt niềm vui thật vào lòng con người. Niềm vui đó đến với chúng ta không qua những thú vui của giác quan, mà gồm sự tương giao với Đấng là tổng hòa của sự xuất sắc. Những lời hứa của Kinh Thánh là những sự bảo đảm mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta rằng Ngài sẽ ban những phước hạnh tốt nhất, cho đời này và cho đời sau, cho những người tìm kiếm chúng trong tinh thần đúng đắn và tuân thủ điều khoản của chúng. Trong hàng trăm lời hứa rải rác khắp Kinh Thánh, chúng ta chỉ có thể chọn ra một vài mẫu. Tổng hòa của chúng là linh hồn con người sẽ vui thích trong chính Đức Chúa Trời như phần đời đời của mình. Nhưng điều đó là không thể cho đến khi lương tâm có tội đã được xoa dịu, và điều đó chỉ có thể qua kiến thức về sự tha thứ tội lỗi của Ngài. Do đó chúng ta bắt đầu với những lời hứa theo Phúc Âm được hướng đến tội nhân. “Hãy để kẻ ác từ bỏ đường lối của mình, và người bất chính từ bỏ tư tưởng của mình; và hãy để người ấy trở về với Đức Giê-hô-va, và Ngài sẽ thương xót người ấy, và đến với Đức Chúa Trời của chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào” (Ê-sai 55:7). “Hãy đến với Ta [Chúa Christ] hỡi mọi người lao động và gánh nặng, và Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ” (Ma-thi-ơ 11:28) — sự bình an của lương tâm, sự yên nghỉ của linh hồn, niềm vui của lòng. Đó là những lời hứa quý báu biết bao! Chúng là những lời hứa của Đấng không thể nói dối. Đức Chúa Trời đã long trọng cam kết ban một sự cứu rỗi miễn phí, đầy đủ và đời đời cho mọi tội nhân ăn năn đến với Ngài như một kẻ ăn mày và dựa vào Lời Ngài. Không chỉ xóa bỏ mọi sự gian ác của người ấy, mà còn mặc cho người ấy chiếc áo công chính của Chúa Christ, tiếp nhận người ấy như một con trai, và từ nay trở đi cung cấp mọi nhu cầu của người ấy. Ngài đã hứa sẽ là “một mặt trời và một cái khiên” cho mọi người như vậy, sẽ “ban ân điển và vinh hiển,” và rằng “Ngài sẽ không từ chối điều tốt lành nào cho những người bước đi ngay thẳng” (Thi Thiên 84:11). Những lời hứa của Sa-tan mọi lời đều là dối trá, những lời hứa của con người không đáng tin cậy, nhưng mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều chắc chắn không thể sai lầm. Tác giả có thể làm chứng rằng sau bốn mươi năm kinh nghiệm Cơ Đốc, trong những chuyến đi quanh trái đất này, ông chưa bao giờ gặp một người duy nhất tin cậy Đức Chúa Trời và thấy rằng những lời hứa của Ngài chế nhạo mình. Vào cuối đời dài của mình, Giô-suê đã nói với Y-sơ-ra-ên, “các ngươi biết trong mọi lòng và mọi linh hồn của các ngươi rằng không một điều nào thất bại trong mọi điều tốt lành mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi đã phán về các ngươi: mọi điều đều đã ứng nghiệm cho các ngươi” (23:14). Cũng vậy, Sa-lô-môn đã thừa nhận: “Đáng ngợi khen Đức Giê-hô-va, là Đấng đã ban sự yên nghỉ cho dân Y-sơ-ra-ên của Ngài theo mọi điều Ngài đã hứa: không một lời nào thất bại” (I Các Vua 8:56). “Hãy kêu cầu Ta trong ngày gian truân: Ta sẽ giải cứu ngươi” (Thi Thiên 50:15). Đó là một lời hứa mà mọi người có thể tự mình kiểm nghiệm. Chúng tôi có thể đích thân làm chứng mạnh mẽ rằng nhiều lần chúng tôi đã đưa lời đó vào kiểm nghiệm và không bao giờ thấy nó thiếu sót; và rất nhiều người khác nữa, cũng có thể làm chứng rằng Đức Chúa Trời hằng sống là một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện và đáp lời cầu nguyện. Đó là một lập luận — một lập luận đã được chứng thực kỹ lưỡng — mà không Kẻ Vô Tín nào có thể trả lời. Không thể phủ nhận sự kiện hàng nghìn người nam và người nữ đã kêu cầu Đức Chúa Trời trong ngày gian truân của họ và đã được Ngài giải cứu một cách kỳ diệu và vinh hiển. Thật là một đài tưởng niệm cho sự thành tín của Đức Chúa Trời trong việc tôn trọng những lời hứa của Ngài đã được George Muller của Bristol dựng lên, người mà 2.000 trẻ mồ côi của ông được nuôi dưỡng và mặc quần áo hằng ngày để đáp lại lời cầu nguyện tin cậy! Tương tự, mọi người đặt lòng tin vào những lời hứa thiên thượng sẽ nhận được sự ứng nghiệm của lời kỳ diệu nhất đó; “khi Ngài [Chúa Christ] hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài” (I Giăng 3:2) — được uốn nắn hoàn hảo theo hình ảnh thánh khiết của Ngài! Những lời hứa thiên thượng không thể nhầm lẫn cho thấy Tác Giả của chúng không ai khác ngoài “Đức Chúa Trời của mọi ân điển” (I Phi-e-rơ 5:10).

4. Tính sâu sắc của Kinh Thánh. Có những cuốn sách trong thư viện của tác giả mà ba mươi năm trước ông đã đọc với không ít niềm vui và ích lợi. Một số trong số đó gần đây ông đã đọc lại — với sự thất vọng và lòng biết ơn lẫn lộn. Trong quá khứ chúng hữu ích cho ông: nhưng ngày nay chúng quá sơ đẳng để phục vụ ông. Như ông đã lớn vượt qua quần áo của thời thơ ấu, thì mọi người phục vụ Phúc Âm tiếp tục theo đuổi việc học tập của mình một cách siêng năng sẽ tiến bộ vượt qua những cuốn sách vỡ lòng của tuổi trẻ thần học của mình. Nhưng dù ông có học Lời Đức Chúa Trời mãnh liệt đến đâu hay trong bao nhiêu năm, ông sẽ không bao giờ tiến bộ vượt qua Lời ấy, về mặt thuộc linh hay trí tuệ. Thật là một nhiệm vụ nhọc nhằn và vô ơn biết bao nếu đọc qua tác phẩm loài người tài giỏi nhất hai mươi lần! Nhưng nhiều người đã đọc qua Kinh Thánh hàng chục lần đã làm chứng rằng Kinh Thánh hấp dẫn và gây dựng cho họ hơn bao giờ hết. Linh hồn được tái sinh càng đào sâu vào nội dung kỳ diệu của Kinh Thánh, càng khám phá rằng Kinh Thánh chứa một đại dương Lẽ Thật vô biên và không thể đo lường, và một mỏ kho báu quý giá vô tận. Kinh Thánh bàn về những chủ đề cao quý nhất có thể thu hút tâm trí con người. Nó vươn lên trên điều chỉ thuộc về con người và tạm thời, và khiến độc giả của nó bận rộn với Đức Chúa Trời, thế giới vô hình, cõi đời đời. Mọi thứ được cho thấy có liên quan đến Đấng mà ngai của Ngài đời đời trên các từng trời. Hạnh kiểm của con người được xem xét không quá nhiều như nó xuất hiện đối với người thực hiện và đồng loại của họ, mà đúng hơn như nó xuất hiện trong mắt Đấng Thánh và dưới ánh sáng của Ngày tính sổ cuối cùng. Có nhiều điều trong Kinh Thánh vượt trên khả năng con người có thể nghĩ ra. Như một Ba Ngôi của các Thân Vị trong Thần Tính, sự nhập thể thiên thượng và sự sinh bởi đồng trinh của Chúa Christ, sự hiệp nhất của bản chất con người với một Thân Vị thiên thượng, cách thức Đức Thánh Linh hoạt động trên linh hồn. Một mô tả về bản chất sa ngã được đưa ra mà cả triết học lẫn khoa học y tế đều không thể cung cấp; những hoạt động bí mật của lòng được phơi bày theo cách mà không phân tích nào của những kẻ tự xưng là “bác sĩ tâm thần” có thể cung cấp. Những phần của lịch sử loài người được ghi chép không nhằm mục đích phóng đại con người mà để cho thấy chủng tộc loài người đã lìa xa Đức Chúa Trời bao xa, và những trở ngại nào cản đường việc phục hồi về sự thánh khiết và hạnh phúc. Thiên Đàng và hạnh phúc đời đời của những người được cứu chuộc được mô tả không theo cách thỏa mãn sự tò mò, càng không để kêu gọi những sự hư hỏng của con người tự nhiên, mà mô tả nơi đó là nơi không điều ô uế nào có thể bước vào. Tính sâu sắc của giáo lý của nó xuất hiện khắp những trang của Cuốn Sách Thánh. Nguồn gốc của tội lỗi, sự sa ngã của con người, mối quan hệ liên bang của A-đam với hậu duệ của ông, việc truyền bản chất của chính ông cho mọi hậu duệ của ông, tính nhất quán của sự tự do của con người với chủ quyền của Đức Chúa Trời, sự sa đọa hoàn toàn của con người với trách nhiệm của con người, việc xưng công chính cho một tội nhân tin bởi sự công chính được gán cho của Chúa Christ, sự hiệp nhất của người ấy với Ngài như một chi thể của thân thể huyền nhiệm của Ngài không thừa nhận một lời giải thích triết học nào. Chúng thách thức sự mổ xẻ trí tuệ và không thể được vạch ra để cho thấy những điểm tiếp xúc chính xác hay cách thức hiệp nhất của chúng với nhau. Chúng không thể rút gọn thành một hệ thống “lẽ thường,” mà đúng hơn được trình bày như những mầu nhiệm khủng khiếp và không thể giải quyết. Chúng sở hữu những chiều sâu mà không người nào có thể dò và những chiều cao mà không ai có thể leo lên. Nhưng thay vì làm vấp ngã học viên kính sợ của Kinh Thánh, chính những mầu nhiệm ấy là điều người ấy kỳ vọng tìm thấy trong một cuốn sách do Đấng Tối Cao viết. Chúng được thiết kế để hạ nhục sự kiêu ngạo của con người, bằng một sự chứng minh về những giới hạn trí tuệ của con người, và nên khiến con người kêu lên, “Ôi sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời sâu nhiệm dường nào! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường lối của Ngài nào ai hiểu được!” (Rô-ma 11:33).

5. Tính đơn giản của Kinh Thánh. Đây là một hiện tượng đáng chú ý: rằng kết hợp với sự sâu sắc thật sự lại có sự đơn giản tột bậc. Ở đây một lần nữa chúng ta tìm thấy cùng một điều đặc trưng cho Lời Đức Chúa Trời như xuất hiện trong những công trình sáng tạo của Ngài: trong khi có nhiều điều huyền bí, nhưng lại có nhiều điều rõ ràng và hiển nhiên hơn. Dù có những lời tiên tri ẩn giấu và những giáo lý khó, nhưng về mọi vấn đề thực tiễn và những điểm bổn phận, Kinh Thánh rõ ràng đến mức chúng có thể được hiểu bởi những tâm trí đần độn nhất. Còn điều gì rõ ràng hơn những giới răn? “Chứng cớ của Đức Giê-hô-va là chắc chắn, khiến kẻ ngu dốt trở nên khôn ngoan” (Thi Thiên 19:7). Dù có những điều trong Kinh Thánh đủ để làm bối rối những nỗ lực kiêu ngạo nhất của lý trí con người, nhưng Kinh Thánh, về xu hướng chung của nó, không đòi hỏi thiên tài hay sự uyên bác để nắm bắt những thuật ngữ của nó, mà thích ứng với mức độ của những người không tinh vi. Vì nội dung của nó liên quan đến mọi người, chúng được trình bày bằng ngôn ngữ phù hợp với khả năng của mọi người. Điều liên quan đến phúc lợi tạm thời và hạnh phúc đời đời của con người được viết rõ ràng đến mức người lữ hành, dù là kẻ ngu dại, cũng không cần phải lầm lạc trong đó. Dù có những chiều sâu mà không con quái vật biển nào có thể bơi, nhưng trẻ sơ sinh trong Chúa Christ vẫn có thể lội an toàn trong những dòng suối tươi mát của nó. Dù Kinh Thánh đầy sự uy nghiêm, nhưng chính Lẽ Thật trần trụi được trình bày theo cách phù hợp với khả năng hèn mọn nhất. Đức Chúa Trời ân điển thích ứng chính Ngài với những giới hạn của chúng ta, trình bày quyền năng vĩ đại của Ngài dưới hình ảnh như việc giơ cánh tay của Ngài ra, và trình bày Thiên Đàng cho dân Ngài như “nhà của Cha” trong đó có nhiều chỗ ở. Chính sự không phô trương của nó hoàn toàn phù hợp với sự trang nghiêm của Tác Giả của nó. Những người cầm bút của nó đã không dùng “những lời quyến rũ của sự khôn ngoan của con người,” mà viết “trong sự chứng tỏ của Đức Thánh Linh và quyền năng.” Kinh Thánh không được viết theo văn phong của “những tác phẩm kinh điển”: hoàn toàn vắng bóng bất kỳ vẻ bề ngoài nào của sự giả tạo [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "absence of any appearance of are", likely "art" (artifice) in context]. Hãy lấy bốn sách Phúc Âm. Mục đích hiển nhiên của chúng là tôn vinh Đấng Cứu Chuộc, nhưng chúng không bao giờ dùng đến phương pháp thông thường là ca ngợi công phu. Có một lời tuyên bố đơn giản về đời sống đức hạnh của Ngài, nhưng không có sự ca tụng nào về những sự trọn vẹn của Ngài. Những công tác ân điển nhất của Ngài được ghi lại một cách đơn giản, và không có cố gắng nào nhằm tăng cường hiệu quả của chúng. Những phép lạ kỳ diệu của Ngài được ghi chép như những vấn đề thực tế, để tự chúng lên tiếng, không có bình luận nào được đưa ra về chúng, không có ghi chú ngưỡng mộ nào được gắn vào chúng. Chúng đủ để gây ấn tượng thích hợp lên tâm trí chúng ta, mà không cần bất kỳ nhận xét nào từ những người tường thuật. Trong mọi điều này, tâm trí thẳng thắn sẽ nhận thấy chữ ký của Lẽ Thật, một tường thuật không trang trí về những sự kiện thực sự đã xảy ra.

6. Tính vô tư của Kinh Thánh. Để đánh giá đầy đủ đặc điểm nổi bật này của Kinh Thánh, độc giả cần đưa tâm trí mình trở lại những điều kiện thịnh hành trong xã hội trong những thế kỷ khi Kinh Thánh được viết. Phụ nữ lúc đó chỉ là tài sản của đàn ông, chế độ nô lệ được thực hành rộng rãi, và với sự nghiêm ngặt tột bậc, trong khi các vua cai trị với quyền lực chuyên chế nhất. Nhưng những giáo lý của Kinh Thánh không có chút thiên vị nào, đòi hỏi sự vâng phục những sắc lệnh đế vương của chúng từ mọi tầng lớp như nhau. Thay vì được viết để giữ người bị áp bức trong sự kính sợ và thuận phục, người cai trị và người bị cai trị đều là đối tượng của những mệnh lệnh có thẩm quyền của nó. Các vua và thần dân bị ràng buộc bởi cùng một luật pháp, chịu cùng một hình phạt, được khích lệ bởi cùng một lời hứa. Lời Đức Chúa Trời tuyên bố, “không có sự khác biệt, vì mọi người đều đã phạm tội và thiếu mất vinh hiển của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:22, 23); trong khi nó cũng công bố, “Bất kỳ ai kêu cầu danh Chúa sẽ được cứu” (Rô-ma 10:13). Những lời tuyên bố như vậy hoàn toàn xa lạ với tinh thần và tình cảm thịnh hành phổ biến vào thời của các Tiên Tri và Sứ Đồ của Đức Chúa Trời. Phúc Âm của Chúa Christ được thiết kế không cho một tầng lớp đặc quyền nào, mà để được rao giảng cho “mọi tạo vật” (Mác 16:15). Nó không quy định một con đường cứu rỗi cho người giàu và một con đường khác cho người nghèo: đúng hơn nó khẳng định một mặt, “Người giàu vào vương quốc của Đức Chúa Trời khó biết bao!” (Mác 10:23), và mặt khác, “Đức Chúa Trời đã chọn người nghèo của thế gian” (Gia-cơ 2:5). Không có sự nịnh hót đối với học giả hay hiền triết: “Ngài đã giấu những điều này khỏi người khôn ngoan và thông sáng, và đã mặc khải chúng cho trẻ nhỏ” (Ma-thi-ơ 11:25). Người chồng được bảo “yêu vợ mình như chính thân thể mình” (Ê-phê-sô 5:28), và người chủ được truyền phải đối xử với tôi tớ của mình theo cách phù hợp với sự kiện rằng họ cũng có một Chủ ở trên trời mà với Ngài “không có sự thiên vị” (Ê-phê-sô 6:9). Không lời tuyên bố nào như sau đây từng do một kẻ giả mạo đặt ra: “Không có người Do Thái hay người Hy Lạp, không có nô lệ hay tự do, không có nam hay nữ: vì tất cả các ngươi đều là một trong Chúa Giê-xu Christ” (Ga-la-ti 3:28).

7. Tính bao quát của Kinh Thánh. Lời Đức Chúa Trời là một Luật Lệ Đời Sống súc tích và trọn vẹn, để chúng ta có thể được “trang bị trọn vẹn cho mọi việc lành” (II Ti-mô-thê 3:17). Mọi lẽ thật trong đó được thiết kế để ảnh hưởng đến bản tính và hạnh kiểm của chúng ta. Nó chứa những chỉ dẫn đầy đủ và rõ ràng cho mọi bổn phận tương đối của chúng ta. Không trường hợp nào từng xảy ra, hay sẽ xảy ra, mà sự chu cấp thỏa đáng chưa được thực hiện trong kho báu vô giá của nó. Ở đây có những chỉ dẫn phù hợp với bất kỳ tình huống nào chúng ta có thể thấy mình ở trong đó. Dù độc giả của nó là trẻ hay già, nam hay nữ, giàu hay nghèo, thất học hay học thức, người ấy có thể tìm thấy điều sẽ cung cấp mọi nhu cầu của mình. Việc bất kỳ ai đọc nó mà không nhận được bất kỳ lợi ích nào từ đó chỉ do sự phù phiếm hay hư hỏng của chính người ấy. Bổn phận và nguy cơ của người ấy được đánh dấu rõ ràng như thể nó được viết cho riêng người ấy! Chính sự đầy đủ của nó tuyên bố Tác Giả của nó: nó là một sự mặc khải và thông tin từ Đấng Vô Hạn. Nội dung của nó đã cung cấp chất liệu cho hàng nghìn cuốn sách và chất liệu cho hàng triệu bài giảng. Kinh Thánh còn hơn một cuốn sách: nó là một thư viện. Lịch sử của nó bao phủ một thời kỳ 4.000 năm. Những lời tiên tri của nó mở rộng đến đúng nghĩa hàng chục quốc gia. Những giáo lý của nó liên quan đến điều thiện và điều ác, Đức Chúa Trời và con người, thời gian và cõi đời đời. Nó làm cho biết Ngài phải được thờ phượng như thế nào để được chấp nhận. Nó cho chúng ta biết phước hạnh của Ngài có thể được bảo đảm trên gia đình như thế nào. Nó mặc khải những bí mật của nó về sức khỏe và tuổi thọ. Ở đây có sữa cho trẻ sơ sinh, thức ăn đặc cho người mạnh mẽ, thuốc cho người bệnh, sự nhẹ nhõm cho người mệt mỏi, sự an ủi cho người sắp chết. Kinh nghiệm cụ thể của mọi tín hữu được phác họa sống động trong đó đến mức bất kỳ ai đọc nó đúng cách đều có thể khám phá, bởi ân điển của Ngài, tình trạng chính xác và mức độ tiến bộ của mình. Trong Kinh Thánh được lưu trữ nhiều sự khôn ngoan chân thật hơn, đã chịu đựng những thử thách của nhiều thế kỷ, hơn tổng số tư tưởng do con người thực hiện kể từ ngày lịch sử loài người cho đến giờ này. Trong mọi cuốn sách trên thế giới, chỉ Kinh Thánh mới có thể đúng khi nói là bao quát và trọn vẹn. Nó không cần phụ lục. Đã có lời khẳng định chân thật, “Nếu mọi cuốn sách ngoại trừ Kinh Thánh bị hủy diệt, không một lẽ thật thuộc linh nào sẽ bị mất” (Torrey). Tính bao quát và đầy đủ của Kinh Thánh là một bằng chứng nữa trong vô số bằng chứng chứng minh sự cảm thúc thiên thượng của chúng.Chương 13: KINH THÁNH, THÊM NHỮNG ĐẶC ĐIỂM ĐỘC ĐÁO KHÁC—2. CHƯƠNG 13 KINH THÁNH, THÊM NHỮNG ĐẶC ĐIỂM ĐỘC ĐÁO KHÁC—2. 8. Tính súc tích của Kinh Thánh. Đây là một đặc điểm đáng chú ý nữa phân biệt Kinh Thánh với các sách khác: dù là sách bao quát nhất trong mọi sách, Kinh Thánh lại là sách gọn gàng nhất. Dù chứa cả một thư viện trọn vẹn, với không dưới sáu mươi sáu sách trong bìa của mình, một bản in chữ nhỏ vẫn có thể mang theo trong túi. Dù ở đây có sự đầy dẫy lạ lùng, lại không có sự dài dòng quá mức. Có biết bao nội dung được gói gọn trong vài lời. Một bản tóm lược về trời và đất, một tường thuật về việc dựng nên thế gian này thành một quả cầu có thể ở được, sự sáng tạo các cư dân của nó, việc dựng nên loài người, việc hình thành người nữ, tình trạng của họ trong Địa Đàng, một mô tả về vườn Ê-đen—tất cả đều được cô đọng trong hai chương chỉ cần hai trang! Nếu “sự ngắn gọn” là “linh hồn của sự hóm hỉnh,” thì đây chính là tinh túy của sự khôn ngoan. Một mô tả sống động về sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, việc ấy đã xảy ra thế nào, cùng với những hậu quả của nó; kèm theo đó là sự hiện đến của Chúa, việc Ngài tra hỏi họ, cùng với phiên xét xử, bản án, và việc họ bị đuổi khỏi vườn, tất cả đều được trình bày trong khoảng chỉ hai mươi bốn câu! Được thuật lại vắn tắt như vậy, nhưng vẫn hoàn toàn đầy đủ để đáp ứng mọi mục đích mà sự mặc khải về điều ấy được ban cho chúng ta. Trong khoảng bảy chương, chúng ta có sự sáng tạo và trang bị cho thế gian, sự bội đạo của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, sự ra đời của A-bên và Ca-in, một tường thuật về sự thờ phượng Đức Chúa Trời của họ, việc người trước bị giết, và một bảng liệt kê bảy thế hệ của người sau—cùng với mô tả về 10 tổ phụ của Đấng Christ. Thêm vào đó, chúng ta còn thấy trong các chương ấy một tường thuật về sự gian ác của loài người, lời công bố của Đức Chúa Trời rằng Ngài định hủy diệt đất và nhân loại; những chỉ dẫn chi tiết của Ngài cho Nô-ê về việc đóng một chiếc tàu, trong đó chính ông, gia đình ông, và đại diện của mọi sinh vật sẽ được bảo tồn. Rồi chúng ta có mô tả về cơn nước lụt sắp đến, sự hủy diệt của thế gian cũ, và sự cứu rỗi của mọi người ở trong tàu! Mọi sự khôn ngoan của loài người cũng không thể diễn đạt và nén lại những đề tài có tầm quan trọng và mối quan tâm lớn lao như vậy trong một phạm vi ngắn ngủi như thế. Chính Môi-se cũng không thể, trừ khi ông đã được Đức Thánh Linh cảm hứng. Không sách nào ngoài Kinh Thánh chứa đựng nhiều như vậy trong một khoảng ngắn như vậy. Sự ngắn gọn của Kinh Thánh vượt quá khả năng bắt chước. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ vinh hiển nhất trong việc mặc khải nhiều như vậy bằng ngôn ngữ đơn giản và súc tích như vậy. Không có gì trong toàn bộ văn chương nhân loại hơi giống với đặc điểm nổi bật nhưng ít được chú ý này. Sự ngắn gọn độc đáo của Kinh Thánh chỉ thật sự trở nên rõ ràng khi chúng ta so sánh những tiểu sử mà con người đã viết và những hệ thống tôn giáo mà họ đã dựng lên. Người Do Thái đã nối thêm vào Kinh Thánh bộ Talmud của họ, mà họ gán cho thẩm quyền ngang bằng—bộ được hầu hết các ra-bi của họ tuân theo gồm 12 tập khổ lớn; trong khi những người theo Giáo hội La Mã tiếp nhận với cùng sự tôn kính các tác phẩm của “các giáo phụ,” các quyết định của “các công đồng,” những chồng chất khổng lồ các sắc lệnh của hội nghị tôn giáo và các sắc lệnh cùng chiếu thư của giáo hoàng, và một khối lượng “truyền thống” liên quan đến cả đức tin lẫn đạo đức. Ai trong số những sử gia và người thuật chuyện không được cảm hứng sẽ hoặc có thể ghi lại sự ra đời, đời sống, chức vụ, các phép lạ, sự đau khổ, sự chết, sự sống lại và sự thăng thiên của Đấng Christ trong chưa đầy 1.200 dòng? Ai trong số họ có thể thuật lại lịch sử của Cơ Đốc giáo trong ba mươi năm đầu tiên đáng nhớ nhất của nó trong khoảng ba mươi trang? Về sự đầy dẫy và ngắn gọn, mô tả kịch tính nhưng ngôn ngữ cô đọng, về những dàn ý bài giảng, chi tiết về những sự cải đạo kỳ diệu, sự can thiệp của các thiên sứ, tất cả được phác họa bằng vài nét ngắn gọn, không có gì sánh được với sách Công Vụ Các Sứ Đồ. Ngoài Tâm Trí Thiêng Liêng ra, điều gì có thể bao gồm trong một sách nhỏ như Kinh Thánh một kho thông tin và sự dạy dỗ mênh mông như vậy? 9. Hệ thống số của Kinh Thánh. Như Đấng Tạo Hóa đã vui lòng ban cho sự đa dạng vô tận trong Thiên Nhiên, vốn thu hút nhiều sở thích và tính khí khác nhau, cả về những vật cho mắt, âm thanh cho tai, mùi hương cho mũi và hương vị cho khẩu vị, thì Ngài cũng đã đoái ban nhiều loại bằng chứng khác nhau cho sự cảm hứng của Lời Ngài, phù hợp với mọi loại tâm trí. Như một người ưa thích món ăn hay bông hoa này hơn món kia, một nhà nghiên cứu sẽ ấn tượng và bị thuyết phục hơn bởi một đường hướng chứng minh đặc biệt nào đó so với người khác. Chính với thực tế ấy trong tâm trí, chúng tôi đã chuẩn bị tài liệu này và nhân lên các phân mục của chúng. Tất cả chúng sẽ không thu hút mọi độc giả với cùng một sức mạnh và sự phù hợp: điều đánh động người này mạnh mẽ nhất có thể dường như không hề thú vị đối với người khác, trong khi điều người này thấy không ấn tượng có thể giải quyết vấn đề cho người khác. Với lập luận chúng ta sắp trình bày cũng vậy. Một số người có thể cho nó là kỳ quặc và không thỏa đáng, trong khi những người khác sẽ không chỉ thấy nó thú vị và bổ ích, mà còn có sức nặng và thuyết phục. Lập luận hiện tại của chúng ta có thể được nêu vắn tắt như sau: vì có vô số bằng chứng về thiết kế toán học trong các công việc sáng tạo của Đức Chúa Trời, chúng ta tự nhiên phải tìm kiếm điều tương tự trong Lời Ngài. Nếu Đấng “đếm số các vì sao” (Thi Thiên 147:4), Đấng “kêu gọi cả cơ binh chúng nó mà đếm số” (Ê-sai 40:26), Đấng “lường nước theo lượng” (Gióp 28:25), ban cho con cái loài người một mặc khải bằng văn tự, thì phải kỳ vọng rằng mặc khải ấy sẽ mang những bằng chứng tương tự về ý nghĩa và sự chính xác của các con số. Nếu các thiên thể chuyển động với sự đều đặn không hề sai lệch đến mức một nhật thực có thể được tính toán hàng thế kỷ trước khi nó xảy ra, và nếu mọi đồng hồ của chúng ta đều được chỉnh theo chuyển động của mặt trời, vốn không bao giờ thay đổi một phần nhỏ của giây, thì phải dự đoán rằng những hiện tượng tương tự sẽ xuất hiện trong Kinh Thánh. Kỳ vọng như vậy cũng không bị thất vọng: đúng hơn, nó nhận được sự xác nhận và minh họa dồi dào. Khắp nơi trong Kinh Thánh đều có thể tìm thấy những bằng chứng tương tự về một Tâm Trí Toán Học tối cao như xuất hiện đối với người quan sát cẩn thận trong lĩnh vực vật chất. Những dấu hiệu của thiết kế toán học ấy được thấy cả trong tổng thể lẫn trong chi tiết. Ví dụ, 12 là con số của sự cai trị hay quản trị. Như vậy, quốc gia thần quyền duy nhất hay dân tộc được Đức Chúa Trời cai trị trực tiếp, và ở giữa họ Ngài đã lập ngai của Ngài, gồm 12 chi phái; và khi Đấng Christ thiết lập vương quốc thuộc linh của Ngài trên đất, Ngài đã lập 12 Sứ Đồ làm các sứ giả của Ngài. Bây giờ cả Kinh Thánh lẫn quan sát thông thường đều cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã đặt trên bầu trời, “hai vì sáng lớn: vì sáng lớn hơn để cai trị ban ngày, vì sáng nhỏ hơn để cai trị ban đêm” (Sáng Thế Ký 1:16). Hoàn toàn phù hợp với thực tế ấy, ngày và đêm đều có 12 giờ, mỗi giờ gồm 60 phút (12 x 5), với 12 tháng cho một năm. Từ những thời cổ xưa xa xôi nhất, các nhà thiên văn đã chia bầu trời đầy sao thành “12 dấu hiệu của Hoàng Đạo”; cũng vậy, vòng tròn mênh mông của bầu trời đã được chia thành 360 độ hay 12 x 30. Nhưng tại sao 12 lại thấm khắp bầu trời như vậy? Tại sao không phải 10 hay mười bốn? Con người không thể đưa ra lý do. Nhưng Kinh Thánh cung cấp lời giải thích: “các tầng trời cai trị” (Đa-ni-ên 4:26), và 12 là con số tượng trưng cho điều đó! Chính cấu trúc của Kinh Thánh chứng tỏ thiết kế và sự sắp xếp theo số. Trước hết chúng ta có năm sách của Ngũ Kinh, như những khối nền tảng. Trên chúng là 12 sách lịch sử—từ Giô-suê đến Ê-xơ-tê. Tiếp theo là năm sách “thi ca”—Gióp, Thi Thiên, Châm Ngôn, Truyền Đạo, Nhã Ca. Rồi đến năm sách Tiên Tri Lớn, tiếp theo là 12 sách tiên tri nhỏ. Trên những sách ấy là năm sách lịch sử của Tân Ước, rồi 21 Thư Tín (bởi năm tác giả!), và trên tất cả, như một mái vòm đội vương miện, là sách Khải Huyền. Sẽ thấy rằng năm là con số xuất hiện thường xuyên nhất, xuất hiện nổi bật tại bốn điểm: ở đầu Cựu Ước và ở đầu Tân Ước; hai điểm còn lại ở trung tâm của Kinh Thánh! Học viên Kinh Thánh cũng sẽ không ngạc nhiên về điều này khi khám phá ra rằng ý nghĩa theo số của con số ấy là ân điển Thiêng Liêng. Do đó năm là con số chủ đạo trong Đền Tạm; và do đó cũng có năm của lễ lớn trong Lê-vi Ký 1-6. “Luật toán học này, thấm khắp Sách, ít nhất là một gợi ý về tâm trí toán học của Tác Giả, Đấng bày tỏ cùng một sự quan tâm đến tính đối xứng của số và hình thức trong vũ trụ vật chất” (“Kinh Thánh Và Đời Sống Thuộc Linh,” A. T. Pierson). Trước khi chuyển từ tổng quát sang cụ thể, chúng ta hãy chỉ ra rằng hệ thống số của Kinh Thánh bảo đảm cho chúng ta về tính toàn vẹn của Chính Kinh. Tại sao vậy? Chính số lượng các sách của Kinh Thánh ám chỉ Chính Kinh đã trọn vẹn. Cựu Ước có 39 sách, hay 3 x 13, và ba là con số của sự bày tỏ và 13 của sự bội đạo: chủ đề chủ đạo của nó là sự bội đạo của loài người và của Y-sơ-ra-ên. Tân Ước có đúng 27 sách, hay lập phương của ba: 3 x 3 x 3, và ba là con số của Đức Chúa Trời và của sự bày tỏ—Đức Chúa Trời được bày tỏ đầy đủ và cuối cùng trong Đấng Christ nhập thể và sống lại. Bây giờ hãy lấy ra một sách duy nhất, hay thêm vào một sách (như “A-se”), và ý nghĩa ấy sẽ biến mất! Nhưng như trong Thiên Nhiên, với Kinh Thánh cũng vậy: những kỳ quan và sự hoàn hảo của nó, đặc biệt trong những chi tiết nhỏ nhất, chỉ có thể nhận thấy đối với nhà nghiên cứu chăm chỉ. Khi được xem dưới kính hiển vi, những bông tuyết và ngay cả vảy của cá trích (như chính người viết gần đây đã thấy) được hình thành và sắp xếp theo những mẫu hình học hoàn hảo. Cũng vậy, số lần một từ hay một vật được tìm thấy trong Kinh Thánh luôn hoàn toàn hài hòa với ý nghĩa mà con số ấy sở hữu. Như những người khác trước chúng ta đã chỉ ra, bốn là con số của thế gian hay trái đất. Ngày thứ tư trong Sáng Thế Ký 1 chứng kiến sự sáng tạo vật chất được hoàn thành—ngày thứ năm và thứ sáu dành cho việc trang bị và làm cho trái đất có cư dân. Trái đất được chia thành bốn phương: bắc, đông, nam, tây. Nó có bốn mùa: xuân, hạ, thu và đông. Mệnh đề thứ tư trong Lời Cầu Nguyện Chung là, “Ý Cha được nên, ở đất như trời.” Bốn sách Phúc Âm trình bày chức vụ trên đất của Chúa chúng ta. Năm, tức là 4 + 1 (Đức Chúa Trời đến trợ giúp tạo vật), là con số của ân điển. Công việc của ngày thứ năm trong Sáng Thế Ký 1 minh họa: “sự sống” và “Đức Chúa Trời ban phước cho chúng” xuất hiện, lần đầu tiên. Khi Giô-sép bày tỏ ân huệ đặc biệt của mình cho Bên-gia-min yêu dấu, “phần của Bên-gia-min nhiều gấp năm lần” phần của bất kỳ anh em nào của ông (Sáng Thế Ký 43:34), và trong khi ông cung cấp quần áo thay đổi cho họ, ông đã ban “cho Bên-gia-min năm bộ quần áo” (Sáng Thế Ký 45:22). Mệnh đề thứ năm trong Lời Cầu Nguyện Chung là “Xin cho chúng tôi hôm nay,” v.v. Năm thứ 50 là năm “hân hỷ.” Sáu là con số của con người, vì con người được dựng nên vào ngày thứ sáu, và hãy xem Khải Huyền 13:18. Có sáu thành ẩn náu cho kẻ ngộ sát (Dân Số Ký 35:13). Trong Kinh Thánh có sáu từ chỉ “con người”—bốn trong Cựu Ước và hai trong Tân Ước. Chúa chúng ta đã bị đóng đinh bởi con người và vì con người vào “giờ thứ sáu”! Bảy, như ai cũng biết, là con số của sự hoàn hảo: vậy thì thật nổi bật biết bao, trong Ma-thi-ơ 1:17, Đức Thánh Linh cho chúng ta biết có “mười bốn đời” từ Áp-ra-ham đến Đa-vít, 14 đời từ Đa-vít đến thời lưu đày sang Ba-by-lôn, và 14 đời từ thời lưu đày cho đến Đấng Christ: hay 42 đời tất cả. Và 42 là 7 x 6: thế hệ thứ 42 kể từ Áp-ra-ham là Con Người hoàn hảo! Hãy đứng trong sự kính sợ thánh trước công trình Thiêng Liêng như vậy, hỡi độc giả của tôi: Tám biểu thị một khởi đầu mới. Chính Nô-ê, “người thứ tám” (2 Phi-e-rơ 2:5), đã bước ra khỏi tàu lên đất để bắt đầu một trật tự mới của mọi sự. Phép cắt bì phải được thực hiện vào ngày thứ tám (Sáng Thế Ký 17:12). Vào ngày thứ tám, các thầy tế lễ của Y-sơ-ra-ên bắt đầu chức vụ của họ (Lê-vi Ký 8:33, và 9:1). Vào ngày ấy người phung được làm sạch (Lê-vi Ký 14:10, 11), và người Na-xi-rê được phục hồi (Dân Số Ký 6:10). Đúng tám người cầm bút đã được Đức Chúa Trời sử dụng cho Tân Ước. Mười ba là con số của sự nổi loạn hay bội đạo: “Mười hai năm họ phục Kê-đô-lao-me, và đến năm thứ 13 họ nổi loạn” (Sáng Thế Ký 14:4). Hãy lưu ý Ê-xơ-tê 3:13! Trong Mác 7:21, 22, Chúa chúng ta đã liệt kê 13 đặc điểm của tấm lòng bội đạo của con người. “Con rồng,” kẻ bội đạo đứng đầu, được nhắc đến đúng 13 lần trong Tân Ước. Phần lớn những điều trên đã được thu thập từ tác phẩm Các Con Số Trong Kinh Thánh, của E. W. Bullinger—hiện không còn tìm được. Cùng một ý nghĩa xuất hiện trong các bội số của chúng. Như vậy, một trong những ý nghĩa của hai là làm chứng (Giăng 8:17; Khải Huyền 11:3), và 14 nói về sự làm chứng hoàn hảo hay trọn vẹn, như trong Nê-hê-mi 8:4, 14 Thư Tín của Phao-lô. Mười lăm (5 x 3) là một sự bày tỏ của ân điển: 2 Các Vua 20:6; Lê-vi Ký 23:6, 34, 39. Mười là con số của trách nhiệm (Sáng Thế Ký 18:22; 24:55; Xuất Ê-díp-tô Ký 34:28), và do đó khi Đấng Christ nhân từ cho đoàn dân đông ăn và họ phải tham dự một cách có trật tự—“hãy bảo họ ngồi xuống từng nhóm năm mươi [5 x 10] người” (Lu-ca 9:14). Giu-đe là sách thứ 26 (13 x 2) trong Tân Ước và chủ đề rõ ràng của nó là sự bội đạo, làm chứng cho và chống lại nó: các câu 4-8, 11-13, 24—một lời mở đầu phù hợp cho sách Khải Huyền. Khi người Do Thái đối xử với Phao-lô như một kẻ bội đạo, họ đã đánh ông “bốn mươi roi thiếu một”—39 hay 13 x 3 (2 Cô-rinh-tô 11:24)! Như vậy, khắp Kinh Thánh các con số không được sử dụng một cách ngẫu nhiên mà có chủ ý. Không chỉ vậy, dù chúng được sử dụng bởi không dưới 40 người cầm bút, nhưng luôn với sự chính xác đồng nhất; điều này chỉ có thể được giải thích trên cơ sở tất cả đều được cảm hứng bởi một và cùng một Thánh Linh. 10. Tính dè dặt của Kinh Thánh. Nếu Kinh Thánh có nguồn gốc từ con người—một sự lừa dối áp đặt lên thế gian—thì trường hợp đã hoàn toàn ngược lại. Khi các tác giả loài người bàn đến những vấn đề đặc biệt thú vị, họ xử lý chúng một cách kịch tính hơn là bình dị, và theo cách thu hút những người yêu thích sự giật gân. Nhưng không có gì như vậy trong Kinh Thánh: thay vào đó, một sự kiềm chế thánh đặt trên các thư ký của nó. Khi các tác giả thế tục khơi gợi sự tò mò, họ cố gắng thỏa mãn nó, trong khi các tác giả thánh không hề động một ngón tay để vén bức màn khỏi những mầu nhiệm mà họ bàn đến. Họ không bao giờ viện đến trí tưởng tượng, cũng không đắm mình trong sự suy đoán vốn nổi bật nơi các tác giả và môn đồ của mọi tôn giáo ngoại giáo. Điều đó chỉ có thể được giải thích trên cơ sở Đức Thánh Linh đã kìm nén những khuynh hướng tự nhiên của họ. Sự cảm hứng Thiêng Liêng của Kinh Thánh xuất hiện không chỉ trong những gì được nói, mà đồng đều trong những gì không được nói. Những sự im lặng của Kinh Thánh hùng hồn như lời nói của nó. Không có lời giải thích nào được đưa ra về cách thức hiện hữu của Ba Ngôi trong Thần Tính—tương phản rõ rệt với những suy luận tự phụ của không ít nhà thần học, những người tìm cách khôn ngoan hơn những gì đã được viết. Thật ít ỏi biết bao thông tin được cung cấp về nhiều điều mà tấm lòng con người khao khát ánh sáng! Trong các phần lịch sử, con người và các dân tộc xuất hiện đột ngột, vén bức màn lãng quên, bước ra phía trước sân khấu trong một khoảnh khắc ngắn ngủi, rồi biến mất vào nơi vô danh. Kinh Thánh đầy những khoảng trống mà các tác giả loài người hẳn đã lấp đầy. Biết bao lần chúng ta ước các tác giả Phúc Âm đã cởi mở hơn. Nếu họ bị để mặc cho sự khôn ngoan của riêng mình, các sách Phúc Âm hẳn đã đầy đủ và dài hơn nhiều! Không có mô tả nào được đưa ra về diện mạo thân thể của Đấng Christ: họ không nói một lời nào về vóc dáng, nước da, hay đường nét của Ngài. Điều còn đáng chú ý hơn nữa, ngoại trừ một lời tuyên bố ngắn gọn về Ngài khi là một cậu bé mười hai tuổi, 30 năm đầu tiên của đời Chúa chúng ta bị bỏ qua trong im lặng hoàn toàn, rất khác với những tường thuật bịa đặt của các tác giả Ngụy Kinh! Không hề có việc thỏa mãn sự tò mò vô ích trong Kinh Thánh, mà có một sự kìm nén đáng chú ý đối với điều đó. Không có gì được cho chúng ta biết về những trải nghiệm của linh hồn—dù được cứu chuộc hay bị hư mất—ngay sau khi chết, và ít điều về Trạng Thái Đời Đời. Kinh Thánh không phải để giải trí, mà được ban cho những mục đích thực tiễn và thuộc linh. Trong khi Kinh Thánh cho chúng ta biết nhiều sự kiện, Kinh Thánh làm như vậy không vượt quá mức chúng đóng góp cho mục đích của Đức Thánh Linh và vì sự dạy dỗ đạo đức của chúng ta. Rất ít thông tin được cung cấp, và đôi khi không có gì cả, về những người chép thuê của Đức Chúa Trời—chúng ta thậm chí không biết ai đã viết các sách Ru-tơ và Ê-xơ-tê. Không có tường thuật nào về những giờ cuối cùng của Phi-e-rơ, Phao-lô và Giăng. Với các sử gia và nhà viết tiểu sử không được cảm hứng thì không như vậy! Thật tự nhiên biết bao nếu Sứ Đồ Giăng nói về mẹ của Chúa chúng ta bằng những lời ca ngợi, vậy mà ông không thốt ra một lời nào mang lại sự ủng hộ nhỏ nhất cho thứ tình cảm ủy mị bệnh hoạn và sự thờ hình tượng phạm thượng của sự sùng bái Đức Mẹ theo Giáo hội La Mã. Chỉ một lần bà được nhắc đến sau khi Đấng Christ thăng thiên, và lúc ấy tại một buổi nhóm cầu nguyện: không phải như đối tượng của sự khẩn cầu, mà bà ở vị trí của mình giữa anh em và chị em như một người khẩn cầu (Công Vụ 1:14)! Các sách Phúc Âm thường nhắc đến “các quỷ” hay “ma quỷ,” vậy mà không nơi nào chúng ta được cho biết bất cứ điều gì về chúng là ai hay là gì. Có nhiều vấn đề mà chúng ta mong muốn có thông tin, nhưng Kinh Thánh im lặng về chúng, vì kiến thức như vậy không liên quan đến bổn phận của chúng ta cũng không thúc đẩy sự tin kính cá nhân. Nhưng không có gì liên quan đến phúc lợi của chúng ta bị bỏ sót. Một tường thuật được đưa ra về việc nhân loại đã bị nhiễm vi-rút tội lỗi như thế nào, nhưng không một lời nào về nguồn gốc của sự ác. 11. Tính ngay thật của Kinh Thánh. Nếu các phần lịch sử của Cựu Ước là một sản phẩm giả mạo, nội dung của chúng đã khác xa biết bao! Mỗi sách đều được viết bởi một con cháu của Áp-ra-ham, vậy mà không nơi nào chúng ta thấy dòng dõi của ông được tâng bốc. Thay vì ca ngợi những đức hạnh của dân tộc Do Thái, dân ấy luôn được miêu tả như một dân vô ơn, nổi loạn, và tội lỗi. Hầu như không có sách nào trong Cựu Ước không thuật lại điều bất lợi nhất và hết sức ô nhục đối với họ. Không nơi nào chúng ta thấy lòng dũng cảm của họ được ca ngợi, và những chiến thắng của họ không bao giờ được quy cho lòng dũng cảm hay thiên tài quân sự của họ. Thành công luôn được quy cho Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của họ. Cũng vậy, những thất bại của họ được quy cho Ngài, như việc Ngài rút lại quyền năng của Ngài vì hành vi gian ác của họ đã chính đáng làm Ngài không vui. Những thất bại của họ được giải thích không phải bởi bất hạnh hay sự chỉ huy tồi, mà bởi chính sự gian ác của họ đã ngăn cản một Đức Chúa Trời thánh bày tỏ chính Ngài mạnh mẽ vì cớ họ. Một Đức Chúa Trời như vậy không phải là sự sáng tạo của tâm trí con người, cũng không phải những sử gia như vậy hành động theo những nguyên tắc chung của bản tính con người. Hết lần này đến lần khác, sự khuất phục của Y-sơ-ra-ên trước các dân ngoại được ghi lại trung thực. Các sử gia Do Thái cũng đã ghi lại một cách vô tư nhiều lần sa ngã và suy thoái thuộc linh của chính dân tộc mình. Một trong những chân lý nổi bật của Cựu Ước là tính duy nhất của Đức Chúa Trời, rằng ngoài Ngài ra không có ai khác, rằng mọi thần khác đều là thần giả, và việc dâng bất kỳ sự tôn kính nào cho chúng là tội lỗi trên hết mọi tội lỗi. Vậy mà sự thờ hình tượng của Y-sơ-ra-ên được ghi lại một cách thẳng thắn và lặp đi lặp lại. Tội lỗi của một số người lãnh đạo của họ được nhắc đến, như của A-rôn và Sa-lô-môn. Cũng không hề có nỗ lực nhỏ nhất nào để bào chữa cho sự gian ác kinh khủng như vậy: thay vào đó, nó bị lên án công khai và kết án mạnh mẽ. Các tác giả cũng không tha thứ cho chính mình hay bỏ sót điều làm mất uy tín của họ. Môi-se đã không che giấu lời quở trách giáng trên chính chi phái của mình (Sáng Thế Ký 34:30; 49:5), hay tội loạn luân của cha mẹ mình (Xuất Ê-díp-tô Ký 6:20), hay sự nổi loạn của chị mình (Dân Số Ký 12:1). Ông đã không quên ghi lại những lỗi lầm và thất bại của chính mình, mà thẳng thắn cho chúng ta biết về sự miễn cưỡng đáp lại lời kêu gọi của Giê-hô-va (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:10-14), sự lằm bằm của ông chống lại Đức Chúa Trời (Dân Số Ký 11:11-14), sự thiếu đức tin của ông sau biết bao sự can thiệp Thiêng Liêng vì cớ ông (Dân Số Ký 10:12), và sự không vui của Chúa đối với ông vì sự không vâng lời của ông (Dân Số Ký 27:12-14). Sự trung thực không khoan nhượng như vậy không được tìm thấy nơi những người được tự do đi theo khuynh hướng của chính tấm lòng mình. Đặc điểm khác thường tương tự được tìm thấy trong Tân Ước. Giăng Báp-tít được trình bày như một nhân vật lỗi lạc nhất: sinh ra một cách kỳ diệu, người dọn đường cho Chúa, được ban vinh dự cao cả là làm báp-têm cho Ngài. Sự khôn ngoan và tình cảm của con người sẽ đặt ông ở đâu giữa các môn đồ của Đấng Cứu Thế? Chắc chắn, như người hầu cận được phân biệt và ưu ái nhất của Ngài, được đặt ở bên hữu Ngài. Trong khi ông không được ban cho sự đàm luận thân mật với Ngài, mà bị đối xử với sự thờ ơ bề ngoài, phải chịu bị quăng vào tù mà không phải lỗi của mình, bị bỏ lại đó không ai thăm viếng. Hãy xem ông bị quấy rối bởi sự vô tín, nghi ngờ không biết Ngài có phải là Đấng Mê-si thật hay không. Nếu tính cách của ông là sự bịa đặt của lừa dối, đã không có gì được nói về sự sa sút đức tin của ông. Sự vô tín gây sốc tương tự được ghi lại về các Sứ Đồ, những người không chỉ hèn nhát bỏ rơi Đấng Christ trong giờ khủng hoảng của Ngài, mà còn không hề kỳ vọng Ngài sẽ sống lại từ kẻ chết—không, khi được thông báo rằng Ngài đã sống lại, họ đầy sự hoài nghi. Một lịch sử giả mạo hẳn đã bỏ sót những khuyết điểm chói lọi như vậy. Nhưng các nhân vật trong Kinh Thánh được vẽ bằng màu sắc của sự thật và tự nhiên, và trong sự trung thực vô song của những người cầm bút của Kinh Thánh, chúng ta có thêm một bằng chứng nữa rằng họ viết bởi sự cảm hứng Thiêng Liêng chứ không phải bởi xung động tự nhiên. 12. Giọng điệu uy nghiêm của Kinh Thánh. Nếu Đức Chúa Trời là Tác Giả của Kinh Thánh, chúng ta tự nhiên kỳ vọng tìm thấy trong đó một sự cao quý trong giọng điệu và sự uy nghiêm trong văn phong vượt qua mọi sản phẩm của con người. Và quả thật là như vậy, đặc biệt trong những phần của Kinh Thánh chuyên bàn về những sự hoàn hảo Thiêng Liêng. Giữa sự giản dị lớn lao của lời nói và sự mộc mạc của cách diễn đạt, thích ứng với khả năng thấp kém nhất, thường có một sự nâng cao của tinh thần và sự hùng vĩ của ngôn ngữ không chỉ thu hút sự chú ý mà còn làm đầy sự kính sợ tôn kính. Như vậy, “Hỡi các tầng trời, hãy nghe, hỡi đất, hãy lắng tai, vì Đức Giê-hô-va đã phán” (Ê-sai 1:2). “Đức Giê-hô-va cai trị, các dân tộc phải run rẩy” (Thi Thiên 99:1). Sẽ là đỉnh cao của sự tự phụ nếu bất kỳ tạo vật nào nói như vậy, nhưng hoàn toàn phù hợp cho Đấng Toàn Năng làm như vậy. Khi Con Đức Chúa Trời trở nên nhập thể, những người nghe Ngài tuyên bố rằng, “Ngài dạy dỗ như có thẩm quyền, chứ không như các thầy thông giáo” (Ma-thi-ơ 7:29), và chính những quan quân được sai đến bắt Ngài đã làm chứng, “chưa hề có người nào nói như người này” (Giăng 7:46). Những phẩm chất tương tự đánh dấu Lời được viết ra của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh sở hữu một sự uy nghiêm tối cao vô song và không thể bắt chước. Dù nội dung của Kinh Thánh không được trình bày một cách phô trương hay khoa trương, mà bình tĩnh và với phẩm giá thích đáng, vẫn có một sự nâng cao không thể nhầm lẫn của phong cách và một sự trang nghiêm uy nghiêm của văn phong không có gì sánh bằng. Đức Chúa Trời phán trong đó và mặc khải vinh quang của sự xuất sắc của Ngài. Quyền tối cao của Ngài, sự toàn tri của Ngài, sự thánh khiết của Ngài, tính bất biến của Ngài, sự thành tín của Ngài, sự tốt lành và ân điển của Ngài, được trình bày theo cách xứng đáng với chính Ngài, nhưng đồng thời thích hợp một cách đáng ngưỡng mộ với sự yếu đuối của chúng ta. Những nỗ lực công phu nhất của các học giả và nhà hùng biện trở nên nhạt nhẽo khi so sánh với những đoạn văn được thiết kế đặc biệt để truyền đạt cho chúng ta những nhận thức đúng đắn về Đấng mà chúng ta phải đối diện. “Ngài ngồi trên vòng tròn của trái đất, và dân cư trên đất như cào cào; Ngài giương các tầng trời ra như một tấm màn, và trải chúng ra như một cái trại để ở” (Ê-sai 40:22). Vậy mà, “Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn chiên: Ngài sẽ dùng cánh tay mình nhóm các chiên con lại, và ẵm chúng trong lòng Ngài, và sẽ nhẹ nhàng dẫn các chiên mẹ đang cho con bú” (Ê-sai 40:11). Chúng tôi chỉ đưa ra một mẫu nữa. “Hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời tôi, Chúa thật rất lớn; Chúa mặc sự tôn trọng và oai nghi. Chúa bao phủ mình bằng ánh sáng như một chiếc áo: Ngài giương các tầng trời ra như một tấm màn: Ngài đặt các xà của phòng Ngài trong nước: Ngài dùng mây làm xe Ngài: Ngài đi trên cánh gió: Ngài làm các thiên sứ Ngài là gió; các tôi tớ Ngài là ngọn lửa: Ngài đã lập các nền của đất, để nó không bị rúng động đời đời. Chúa đã bao phủ đất bằng vực sâu như một chiếc áo: nước đứng trên các núi. Bởi lời quở trách của Chúa chúng chạy trốn; bởi tiếng sấm của Chúa chúng vội vàng bỏ đi” (Thi Thiên 104:1-7). Chúng ta sẽ tìm ở đâu trong các tác phẩm của con người bất cứ điều gì trong sạch như vậy, cao quý như vậy, hùng vĩ như vậy! 13. Những sự trùng hợp không chủ ý của Kinh Thánh. Những kẻ vô tín thách thức Kinh Thánh và phủ nhận sự cảm hứng Thiêng Liêng của Kinh Thánh đã cho thấy một số sự chăm chỉ và khéo léo trong việc thu thập những mâu thuẫn bề ngoài giữa các tuyên bố khác nhau trong Kinh Thánh. Nhưng những mâu thuẫn bị cáo buộc như vậy chỉ là bề ngoài, và bộc lộ sự ngu dốt và hiểu lầm của những người thúc ép chúng. Những người trình bày chúng chỉ đơn thuần bán lại những phản đối cũ kỹ tầm thường, đã bị bác bỏ hết lần này đến lần khác. Ngược lại, những người đảm nhận việc bảo vệ Kinh Thánh có thể viện đến vô số bằng chứng không chỉ về sự hài hòa tổng thể của Kinh Thánh mà còn về sự nhất quán chi tiết và sự chính xác bằng lời của nó. Tính xác thực của Kinh Thánh được chứng minh bởi hàng trăm sự trùng hợp không chủ ý trong đó, hay sự đồng ý không cộng tác của một phần với một phần khác. Dù Kinh Thánh có 66 sách trong đó, được viết bởi 40 người cầm bút, bao phủ biết bao thế hệ của thế gian, liên quan đến nhiều tình trạng xã hội khác nhau, chứa đựng một lượng lớn nội dung về nhiều đề tài khác nhau, và đầy dẫy những sự việc siêu nhiên, Kinh Thánh vẫn thể hiện sự hòa hợp trong mọi phần của nó, điều trở nên ngày càng rõ ràng khi Kinh Thánh càng được xem xét kỹ lưỡng. Sự hòa hợp của chúng mà không có sự thông đồng là quá đồng nhất để có thể là ngẫu nhiên, và quá ngẫu nhiên để có thể được lên kế hoạch lẫn nhau. Điều mang lại sức mạnh lớn hơn cho lập luận này là đặc điểm hiển nhiên của nó rằng sự đồng ý hoàn hảo của mọi tác giả của nó là không chủ ý từ phía họ. Sản phẩm của họ càng được soi xét kỹ, càng rõ ràng rằng sự hiệp một hoàn hảo của họ không phải được nghiên cứu mà là tình cờ. Đường hướng lập luận này đã được Paley phát triển với độ dài đáng kể và sau đó bởi J. I. Blunt, người đã chứng minh đầy đủ sự đồng ý tỉ mỉ nhưng vẫn không được tính trước của tác giả này với tác giả khác. Giá trị của bằng chứng như vậy không thể được đánh giá quá cao. Như Giáo sư Blunt đã chỉ ra, “Không cần nhiều sự trùng hợp về hoàn cảnh để quyết định tâm trí của một Bồi Thẩm Đoàn về độ tin cậy của một nhân chứng trong các tòa án của chúng ta ngay cả khi mạng sống của một đồng loại đang bị đe dọa.” Khi các người thuật chuyện độc lập mô tả một sự việc một cách chi tiết và không có sự khác biệt mà có sự hòa hợp hoàn hảo giữa các tường thuật khác nhau của họ, chúng ta kết luận một cách hợp lý rằng họ đã thuật lại những sự việc thực tế—càng đúng hơn khi không có dấu hiệu của sự hội ý hay dàn dựng. Bây giờ chúng ta sẽ cô đọng một số ví dụ từ các tác giả ấy. Sau khi anh em của Giô-sép đã quăng ông vào hố, chúng ta được cho biết rằng, “họ ngước mắt lên và nhìn, kìa một đoàn người Ích-ma-ên đến từ Ga-la-át, với lạc đà của họ chở thuốc thơm, nhũ hương và nhựa thơm, đi xuống Ê-díp-tô để chở nó xuống đó” (Sáng Thế Ký 37:25). Bây giờ điều này, không phải là một sự việc hiển nhiên để tự gợi ý, dường như là một sự việc rất tự nhiên đã xảy ra. Nhưng điều quan trọng hơn đối với điểm của chúng ta, nó khớp chính xác với điều chúng ta đọc ở nơi khác, nhưng trong một đoạn không hề liên quan đến đoạn vừa trích, cụ thể là, “Giô-sép truyền cho các thầy thuốc ướp xác cha mình... và người Ê-díp-tô khóc than ba mươi ngày... bảy mươi ngày” (Sáng Thế Ký 50:2, 3). Người Ê-díp-tô có tập quán ướp xác người chết, và do đó người Ích-ma-ên sẽ tìm được một thị trường sẵn sàng ở Ê-díp-tô cho các gia vị của họ! Lại nữa—khi trong nạn đói, Giô-sép chiếm hữu cho vua toàn bộ đất Ê-díp-tô, “ông đã không mua đất của các thầy tế lễ” (Sáng Thế Ký 47:22)—như một giai cấp được ưu đãi đặc biệt, họ được miễn trừ. Hoàn toàn phù hợp là việc dấu hiệu cuối cùng của sự tôn trọng của vua đối với Giô-sép là ban cho ông làm vợ, “con gái của Phô-ti-phê-ra, thầy tế lễ” (Sáng Thế Ký 41:45)—cho thấy các thầy tế lễ được vua của họ đặc biệt kính trọng. “Môi-se ban... hai xe và bốn con bò cho con cháu Ghẹt-sôn, tùy theo công việc của họ; và bốn xe và tám con bò cho con cháu Mê-ra-ri” (Dân Số Ký 7:7, 8). Tại sao gấp đôi cho nhóm này so với nhóm kia? Không có lý do nào được nêu rõ ràng, nhưng nếu chúng ta quay lại một chương trước đó—bị tách ra bởi nhiều chi tiết về những vấn đề khác—chúng ta tự khám phá một lời giải thích thỏa đáng: con cháu Ghẹt-sôn mang phần nhẹ hơn của đồ đạc đền tạm (Dân Số Ký 4:25), con cháu Mê-ra-ri mang phần nặng hơn (Dân Số Ký 4:32, 33). Sự dàn dựng khôn khéo hay sự thật nằm đằng sau điều đó? “Nhưng vua [của Y-sơ-ra-ên] sẽ không được nhân nhiều ngựa cho mình” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:16). [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference cited as Deuteronomy 7:16 but content corresponds to Deuteronomy 17:16] Các quan trưởng của Y-sơ-ra-ên cưỡi trên “lừa trắng (Các Quan Xét 5:10, và so sánh Giô-suê 15:18; 1 Sa-mu-ên 25:23), và chính những con lừa chứ không phải ngựa của Kích đã bị mất (1 Sa-mu-ên 9:3). Tin tức về cái chết của Áp-sa-lôm được mang đến cho Đa-vít bởi những người chạy bộ (2 Sa-mu-ên 18:21-23). Như vậy, xuất hiện khá ngẫu nhiên trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên rằng trong vài thế kỷ họ không có ngựa—một sự trùng hợp của thực tế chưa bao giờ xảy ra trong một câu chuyện hư cấu. Khi ca ngợi Chúa vì sự giải thoát khỏi kẻ thù của họ, Đê-bô-ra đã nhắc rằng không có “một cái khiên hay một cây giáo” nào giữa người Y-sơ-ra-ên (Các Quan Xét 5:8). Dù điều đó lạ lùng, nó hoàn toàn phù hợp với vài chi tiết khác được tìm thấy trong sách ấy. Ê-hút “làm cho mình một con dao găm” (3:16), Sam-ga giết người Phi-li-tin “bằng một cái gậy thúc bò” (3:31), Gia-ên phải ứng biến và dùng một cây cọc lều, (4:21), Sam-sôn tìm kiếm vũ khí trong vô vọng cho đến khi ông “tìm thấy một xương hàm lừa mới” (15:15). Còn đáng chú ý hơn nữa là chiến thắng của Ghê-đê-ôn trên người Ma-đi-an bằng loa và những bình bị đập vỡ, với tiếng kêu đức tin châm biếm của họ “gươm của Chúa và của Ghê-đê-ôn” (7:15-22). Không có lời giải thích nào được tác giả sách Các Quan Xét đưa ra, cũng không nối kết những sự việc ấy với nhau. Nhưng khi chúng ta quay sang 1 Sa-mu-ên 13:19-22, chúng được giải thích đầy đủ, vì ở đó chúng ta được cho biết rằng khi người Phi-li-tin chinh phục Y-sơ-ra-ên, họ không cho phép “một thợ rèn nào trong khắp xứ”! Những người có đủ năng lực để cân nhắc bằng chứng sẽ nhận thấy trong những “sự trùng hợp không chủ ý như vậy những dấu hiệu của sự thật—càng thuyết phục hơn vì sự chú ý của chúng ta
không được trực tiếp kêu gọi đến chúng. “Gô-li-át ở Gát” (1 Sa-mu-ên 17:4). Chúng ta hãy ghi nhận giá trị của việc nhắc đến một cách tình cờ thị trấn của gã khổng lồ ấy—một chi tiết ít quan trọng đến mức việc đưa vào hay bỏ sót nó dường như không có gì khác biệt. Trong Dân Số Ký 13:32, 33, chúng ta được cho biết rằng, “con cháu A-nác là những người cao lớn.” Sau đó, Giô-suê “đã cắt đứt người A-na-kim khỏi các núi và hủy diệt hoàn toàn các thành của chúng,” nhưng một số ít vẫn còn “ở Ga-xa, ở Gát, và ở Ách-đốt” (Giô-suê 11:22). Như vậy 1 Sa-mu-ên 17:4 được thấy phù hợp với những tuyên bố độc lập ấy trong Dân Số Ký và Giô-suê—qua miệng của ba nhân chứng ấy tính xác thực của lịch sử được thiết lập! Trong 1 Sa-mu-ên 22:3, 4, Đa-vít đã phó thác cha và mẹ mình cho sự bảo vệ của người Mô-áp. Tại sao ông lại có một lựa chọn kỳ lạ và nguy hiểm như vậy, chúng ta không được cho biết. Nếu sách Ru-tơ không đến được với chúng ta, bí ẩn ấy đã không được giải thích, nhưng ở đó chúng ta biết được rằng bà cố của cha Đa-vít là “một người nữ Mô-áp” (Ru-tơ 4:17), và như vậy sự thích hợp của việc ông chọn nơi ẩn náu của họ xuất hiện—nhưng chỉ bằng cách so sánh hai sách với nhau hoàn cảnh ấy mới được giải thích. Tính không chủ ý của nhiều đoạn trong các sách Phúc Âm bị bỏ qua trong sự quen thuộc của chúng ta với chúng. Ví dụ, tại sao người bệnh được mang đến với Chúa Giê-xu “khi chiều đến” (Ma-thi-ơ 8:16)? Từ các đoạn song song, (Mác 1:21; Lu-ca 4:31) chúng ta biết rằng sự việc diễn ra vào ngày Sa-bát—ngày kết thúc lúc mặt trời lặn (Lê-vi Ký 23:32). Rồi từ Ma-thi-ơ 12:10—một đoạn hoàn toàn độc lập—chúng ta khám phá rằng có một sự mê tín giữa người Do Thái rằng, “không được phép chữa bệnh vào ngày Sa-bát.” Không có lời giải thích nào được đưa ra trong Ma-thi-ơ 8:16, và nếu không nhờ các tường thuật của Mác và Lu-ca, chúng ta đã không biết đó là “ngày Sa-bát”! Làm sao Phi-e-rơ, một người lạ, đã vào nhà vào ban đêm, và trong những hoàn cảnh có phần rối loạn, lại bị người đầy tớ gái ở cổng nhận ra (Ma-thi-ơ 26:71)? Giăng 18:16 cho chúng ta biết: ông đã đứng đó với Giăng cho đến khi “người nữ giữ cửa” cho họ vào—một sách Phúc Âm xác nhận chi tiết sách Phúc Âm kia. Kinh Thánh, hỡi độc giả của tôi, không gồm những chuyện ngụ ngôn được bịa đặt khéo léo, mà là những ghi chép xác thực về những sự kiện trọng đại. Chúng mời gọi sự xem xét và sẽ chịu đựng được sự soi xét siêng năng nhất, tự chứng tỏ là những tường thuật đáng tin cậy và trung thực về những sự việc thực tế đã xảy ra. Trong khi chúng thuật lại nhiều điều phi thường, nhiều phép lạ lớn lao, niềm tin vào tính lịch sử vẫn được thiết lập bởi vô số dấu hiệu của thực tế, tính nhất quán, và sự chính xác mà những vấn đề thông thường kết hợp với chúng liên tục thể hiện. Sự đồng ý chính xác giữa những tuyên bố ngẫu nhiên trong những phần cách xa nhau của Kinh Thánh luận chứng cho tính chân thật của mỗi tuyên bố. Chúng ta càng kiểm tra tường thuật này với tường thuật kia, tính xác thực của các tác giả càng xuất hiện. Như vậy, khi tôi thấy Phao-lô khẳng định rằng từ “khi còn thơ ấu” Ti-mô-thê đã “biết Kinh Thánh” (2 Ti-mô-thê 3:15)—điều tất yếu ngụ ý ít nhất một cha hoặc mẹ là người Do Thái—và rồi khám phá mẹ ông là “một người nữ Do Thái” (Công Vụ 16:1), tôi bị buộc bởi chính tính vòng vo của một tuyên bố như vậy phải chấp nhận nó là không thể sai lầm. 14. Thái độ điềm tĩnh không cảm xúc của Kinh Thánh. Trong mọi tường thuật lịch sử của cả Cựu Ước lẫn Tân Ước đều có một sự vắng mặt đáng chú ý nhất của bất kỳ biểu hiện cảm xúc nào từ phía những người đã viết chúng. Tất cả đều duy trì sự thẳng thắn và bình tĩnh khi ghi lại những sự việc đáng thương nhất hay tàn ác nhất. Không có dấu vết nào ở bất cứ đâu về niềm vui hay cơn giận của chính họ—không một sự bộc phát nào của sự cay đắng và hằn học cá nhân vốn thường làm hỏng các tác phẩm của những người không được cảm hứng. Thay vào đó, chúng ta thấy một sự bình thản nhẹ nhàng và phẩm giá yên tĩnh thở khắp các trang thánh. Như vậy, khi sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, với mọi hậu quả thảm khốc của nó, được ghi lại, nó được ghi mà không kèm theo bất kỳ suy ngẫm nào của người chép. Vụ giết A-bên được thuật lại, nhưng không có lời quở trách nào giáng trên Ca-in. Ngay cả khi cho chúng ta biết không có “chỗ trong quán trọ” cho Giô-sép và Ma-ri, và Đấng Cứu Thế mới sinh buộc phải nằm trong máng cỏ, tác giả Phúc Âm cũng không đắm mình trong những lời chỉ trích gay gắt đối với những người đã xúc phạm Con Đức Chúa Trời một cách đau đớn như vậy. Khi một tác giả Phúc Âm khác ghi lại nỗ lực hung bạo và gian ác của Hê-rốt đối với mạng sống của Đấng Cứu Thế hài nhi bằng cách ra lệnh giết mọi trẻ em ở Bết-lê-hem dưới hai tuổi, ông không thốt ra lời lên án kinh hoàng nào trước sự tàn bạo như vậy; và khi ông thuật lại việc cha mẹ hợp pháp của Đấng Christ phải trốn sang Ê-díp-tô để thoát khỏi những mưu đồ giết người của vị vua ấy, ông không đưa ra lời cáo buộc mắng nhiếc nào đối với ông ta, như một tác giả thông thường đã cho là thích hợp. Một tác giả khác trong số họ kể cho chúng ta về quan tổng đốc Ga-li-lê hèn hạ nhượng bộ yêu cầu của một cô gái nhảy múa rằng đầu của Giăng Báp-tít được mang đến cho cô trên một cái mâm, nhưng kiềm chế mọi lời chỉ trích về sự thấp hèn của người phụ nữ và sự yếu đuối cùng gian ác của việc ông đồng ý giết người dọn đường cho Chúa chúng ta—và với sự trung thực vô song tuyên bố rằng, “vua rất buồn rầu” (Mác 6:26). Không phải các tác giả Phúc Âm thiếu cảm xúc, mà họ hoàn toàn ở dưới sự kiểm soát của Đấng đã cảm động họ viết đến mức những đam mê tự nhiên của họ hoàn toàn bị khuất phục. Còn đáng chú ý hơn nữa là sự hoàn toàn vắng mặt của bất kỳ lời quở trách nào từ các tác giả Phúc Âm đối với sự bất công chói lọi của các quan xét của Đấng Cứu Chuộc, những sự sỉ nhục khủng khiếp mà Ngài phải chịu trong những giờ cuối cùng của Ngài, và những lời chế nhạo phạm thượng ném vào Ngài khi Ngài treo trên cây gỗ. Mô tả ôn hòa và không tô vẽ của họ về phiên xét xử và sự đóng đinh của Đấng Christ không có gì sánh bằng. Thay vì phẫn nộ quở trách Cai-phe và Phi-lát, thay vì những lời chỉ trích gay gắt đối với các thầy tế lễ và người Pha-ri-si giả hình, thay vì những lời tuyên bố mạnh mẽ về những người lính tàn bạo—không có gì ngoài việc bình tĩnh thực hiện nhiệm vụ của họ như những sử gia thánh. Hoàn toàn khác biết bao với tính khí và giọng điệu của nhà viết tiểu sử thông thường khi thuật lại những tổn thương của những người mình yêu mến hay kính trọng cao! Cũng vậy, trong các tường thuật về sự sống lại của Chúa chúng ta—sự kiện độc đáo ấy đã cho các tác giả Phúc Âm cơ hội biết bao để bùng lên trong những lời ngưỡng mộ! Đó là dịp gì để ca ngợi quyền năng của Đấng Cứu Chuộc chiến thắng của họ! Thay vào đó, chỉ có một tường thuật ngắn gọn về những sự kiện trần trụi của vụ việc. Chắc chắn rõ ràng rằng sự điều độ và tỉnh táo như vậy chỉ có thể được giải thích trên cơ sở Đức Thánh Linh đã kiểm soát họ hoàn toàn, rằng với tư cách là những người chép thuê của Đức Chúa Trời họ viết không phải bởi xung động tự nhiên, mà bởi sự cảm hứng Thiêng Liêng! 15. Những sự dự đoán kỳ diệu của Kinh Thánh. Cần nói vài lời về tính đáng tin cậy khoa học của Kinh Thánh. Thứ nhất, không có một lời nào xung đột với bất kỳ sự kiện đã biết nào được khám phá kể từ khi Kinh Thánh được viết. Về điều này Kinh Thánh khác biệt căn bản với Shaster của người Hindu (vốn khẳng định mặt trăng cao hơn mặt trời 50.000 dặm!), Kinh Koran của Mahomet (vốn dạy các núi được tạo nên “để ngăn trái đất chuyển động”!), tuyên bố của Giáo hoàng Zanchary (vốn phủ nhận các điểm đối cực), hay những sai lầm mà thế hệ các nhà khoa học mới nhất tìm thấy trong các tác phẩm của những người tiền nhiệm trực tiếp của họ. Thứ hai, Kinh Thánh cho biết những “bí mật của Thiên Nhiên” mà mọi tác phẩm đương thời hoàn toàn không biết. Không gian chỉ cho phép vài minh họa để cho thấy Kinh Thánh luôn đi trước “khoa học” rất xa. Có không ít điều được ghi trong Kinh Thánh mà người xưa không biết gì, nhưng đã được xác minh rất lâu sau đó. Ví dụ: “Ngài tạo nên sao Bắc Đẩu, sao Cày, sao Rua, và các phòng ở phía nam” (Gióp 9:9): nhiều thế kỷ sau khi điều ấy được nói, bán cầu nam vẫn chưa được biết! “Ngài giương phía bắc trên nơi trống không, và treo trái đất trên không có gì” (Gióp 26:7): nâng đỡ nó trong không gian mà không có bất kỳ sự hỗ trợ vật chất nào, được giữ ở vị trí bởi trọng tâm. Như Tiến sĩ Leathers (Đại học King, London) đã chỉ ra, “Gióp, hơn 3.000 năm trước, đã mô tả bằng ngôn ngữ chính xác khoa học tình trạng của quả địa cầu của chúng ta.” “Trước khi dây bạc [cột sống] bị đứt, hay chén vàng [hộp sọ] bị vỡ, hay bình bị vỡ ở suối, hay bánh xe bị vỡ trong bể chứa” (Truyền Đạo 12:6). Phổi hút vào và đẩy ra không khí như một cái bình múc nước. Trái tim là “bánh xe” mà bình được kéo lên từ bể chứa: một thùy của nó nhận máu từ các tĩnh mạch, thùy kia lại đẩy nó ra, làm nó đập qua các động mạch. Trong đó sự lưu thông của máu đã được mô tả một cách hình bóng rất lâu trước khi Hervey khám phá ra nó! Bất kỳ bách khoa toàn thư tốt nào cũng sẽ cho độc giả của nó biết rằng vào thế kỷ 17 sau Chúa, Ngài Isaac Newton đã khám phá ra “định luật” về chuyển động tròn của gió; vậy mà từ lâu trước đó, Sa-lô-môn đã tuyên bố, “Gió đi về phía nam, và vòng quanh phía bắc; nó xoay vòng liên tục, và gió trở lại các vòng của nó” (Truyền Đạo 1:6). Nó cũng sẽ quy cho Newton khám phá về “định luật bốc hơi,” vậy mà Kinh Thánh trước đó đã cho biết, “Ngài khiến hơi nước bốc lên từ các đầu cùng của trái đất” (Thi Thiên 135:7). Người ta sẽ nghĩ từ các tác phẩm của con người rằng các nhà khoa học đã phát minh ra những điều này! Nhưng nhiều thế kỷ trước khi than đá lần đầu tiên được khai thác, Gióp đã tuyên bố, “Còn về đất, từ nó ra bánh, và dưới nó bị lật lên như lửa” (28:5): vật liệu dễ cháy cung cấp nhiên liệu thích hợp nhất cho lò. Hàng thiên niên kỷ trước khi Henry Ford ra đời, Na-hum (2:4) đã tiên đoán, “Các xe sẽ chạy điên cuồng trong các đường phố, chúng sẽ xô đẩy nhau trên các đường rộng: chúng sẽ trông như đuốc, chúng sẽ chạy như chớp”! Trong Sáng Thế Ký 15:5, Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham, “Hãy ngước mắt lên trời, và đếm các vì sao, nếu ngươi có thể đếm được chúng,” trong khi trong Giê-rê-mi 33:22, chúng ta đọc, “cơ binh trên trời không thể đếm được.” Khi những câu ấy được viết, không ai trên đất có ý niệm nhỏ nhất rằng có vô số vì sao. Ptolemy đã lập một danh mục về toàn bộ thiên cầu và làm cho chúng chỉ có ba nghìn năm mươi! Nhưng khi Galileo hướng kính viễn vọng của ông lên các tầng trời, ông khám phá ra có nhiều hơn những gì đã được thấy bằng mắt thường; khi Lord Roosse sử dụng kính phản xạ lớn của ông, ông thấy chúng phải được đếm bằng hàng triệu; và khi Hershel xem xét “dải Ngân Hà,” ông biết được nó gồm vô số vô vàn! Làm sao Môi-se và Giê-rê-mi lại sử dụng những cách diễn đạt đi trước kiến thức của thời đại họ như vậy, trừ khi được hướng dẫn bởi Sự Toàn Tri? “Cũng vậy trong ngày Con Người sẽ được mặc khải: trong ngày ấy... người ở ngoài đồng... trong đêm ấy sẽ có hai người trong giường, một người sẽ được cất đi và người kia bị để lại” (Lu-ca 17:30-35). Thật chính xác nổi bật biết bao: ngày ở một phía của trái đất, đêm ở phía kia!—một sự kiện hoàn toàn chưa được biết vào thời của Lu-ca! 16. Sự thanh khiết không thể diễn tả của Kinh Thánh. Điều này xuất hiện một cách tương đối, bằng cách so sánh Kinh Thánh với các tác phẩm khác, vì Kinh Thánh vượt xa mọi bộ luật của con người trong các mệnh lệnh, điều cấm, và động cơ của nó như ánh sáng của một ngày nắng vượt ánh sáng của một ngày sương mù. Nó cũng rõ ràng như vậy khi được xem xét một cách tuyệt đối tự thân như không có sách nào khác, sự ô uế và bản tính khủng khiếp của tội lỗi như “điều gớm ghiếc ấy” mà Đức Chúa Trời ghét (Giê-rê-mi 44:4), và mà chúng ta phải ghê tởm và tránh xa. Kinh Thánh không bao giờ ban cho tội lỗi sự nuông chiều hay miễn trừ nhỏ nhất, cũng không có bất kỳ sự dạy dỗ nào của nó dẫn đến sự phóng túng. Kinh Thánh nghiêm khắc lên án tội lỗi trong mọi hình thức của nó, và cho biết lời nguyền rủa và cơn thịnh nộ khủng khiếp của Đức Chúa Trời vốn là phần đáng lãnh của nó. Kinh Thánh không chỉ quở trách tội lỗi trong đời sống bề ngoài của con người, mà còn khám phá những lỗi lầm bí mật của tấm lòng, vốn là trụ sở chính của nó. Kinh Thánh cảnh báo chống lại những chuyển động đầu tiên của nó, và lập luật cho việc điều chỉnh tinh thần của chúng ta, yêu cầu chúng ta giữ sạch nguồn mà từ đó các dòng của sự sống phát ra (Châm Ngôn 4:23). Những lời hứa của Kinh Thánh được ban cho sự thánh khiết, và các phước lành của nó được ban cho người có lòng trong sạch. Sự thánh khiết không thể diễn tả và cao quý của Kinh Thánh là sự xuất sắc chính và đặc biệt của nó, như nó cũng là lý do chính tại sao nó bị đa số người chưa được tái sinh ghét bỏ. Kinh Thánh cấm mọi dục vọng ô uế và tư tưởng bất công, cũng như hành động. Kinh Thánh cấm sự ghen tị (Châm Ngôn 23:17), và mọi hình thức ích kỷ (Rô-ma 15:1). Kinh Thánh yêu cầu chúng ta “làm sạch chính mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, để hoàn thành sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 7:1), và bảo chúng ta “tránh xa mọi hình thức của sự dữ” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22)—những mệnh lệnh hoàn toàn xa lạ với các “nhà đạo đức” của người xưa! Giáo lý thiên thượng phải đi đôi với tính cách và hành vi thiên thượng. Những yêu cầu của Kinh Thánh thâm nhập vào những ngóc ngách sâu kín nhất của linh hồn, phơi bày và lên án mọi sự hư hoại được tìm thấy ở đó. Luật của con người không đi xa hơn “ngươi chớ trộm cắp,” nhưng luật của Đức Chúa Trời, “ngươi chớ tham lam.” Luật của con người cấm hành động ngoại tình, luật của Đức Chúa Trời quở trách việc nhìn một người nữ mà ham muốn cô ta (Ma-thi-ơ 5:28). Luật của con người nói, “ngươi chớ giết người,” luật của Đức Chúa Trời cấm mọi ác ý, độc ác hay hận thù (1 Giăng 3:15). Kinh Thánh đánh trực tiếp vào điều mà bản tính sa ngã trân trọng và khao khát nhất: “Khốn cho các ngươi khi mọi người sẽ nói tốt về các ngươi” (Lu-ca 6:26)—một lời lên án không phải là phát minh của con người! Kinh Thánh cấm tinh thần trả thù, truyền lệnh tha thứ những tổn thương, và, trái ngược với sự tự cho mình là công chính của lòng chúng ta, truyền dạy sự khiêm nhường. Dù chúng ta bây giờ đã trình bày không dưới ba mươi đường hướng bằng chứng riêng biệt cho Quyền Tác Giả Thiêng Liêng của Kinh Thánh, chúng ta còn xa mới làm cạn kiệt chủ đề. Chúng ta có thể đã cho thấy rằng sự cảm hứng Thiêng Liêng của Kinh Thánh được chứng thực bởi sự bảo tồn kỳ diệu của nó qua các thế kỷ, ảnh hưởng vô song của nó lên nhân loại, sự tươi mới trường tồn của nó, sự đầy dẫy không thể cạn kiệt của nó, sự hiệp một kỳ diệu của nó, sự xác minh của nó trong kinh nghiệm Cơ Đốc—nhưng chúng ta đã viết về những điều ấy trước đây. Các phần riêng biệt có thể đã được dành để trình bày sự chính xác tỉ mỉ của nó, nội dung làm hạ sự kiêu ngạo của nó, sự truyền dạy lòng vị tha của nó, quyền năng của nó để dò xét lương tâm, tính hiện thực mãnh liệt của nó—bàn về không phải sự lý thuyết hóa và lý tưởng hóa, mà là những thực tế của cuộc sống, tính hoàn toàn không thuộc về thế gian của nó, khuynh hướng làm nên thánh của nó, sự dạy dỗ của nó về Sự Quan Phòng—nhưng chúng ta do dự e độc giả bị mệt mỏi, và vì các nhà giảng trẻ bây giờ phải có thể tự mình khai triển chúng.

Chương 14: SỰ MẶC KHẢI CHỦ QUAN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG LINH HỒN Phần Ba Sự Mặc Khải Chủ Quan Của Đức Chúa Trời CHƯƠNG 14 SỰ MẶC KHẢI CHỦ QUAN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG LINH HỒN Chúng ta sẽ vô cùng không trung tín với sự kêu gọi của mình và thất bại thảm hại trong việc thực hiện nhiệm vụ hiện tại của mình nếu chúng ta không ở đây đưa ra một lời cảnh báo rõ ràng và trang trọng—một lời mà chúng tôi cầu xin mỗi độc giả, và đặc biệt là nhà giảng trẻ, hãy nghiêm túc ghi lòng, cụ thể là cần có điều gì đó hơn một niềm tin trí tuệ vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và sự cảm hứng của Lời Ngài để linh hồn được phục hồi. Có nhiều người hiện đang ở Địa Ngục đã sống và chết trong niềm tin vững chắc rằng Đức Chúa Trời hiện hữu và Kinh Thánh là một thông điệp từ chính Ngài cho con cái loài người. Một điều là tâm trí được bảo đảm rằng sự sáng tạo phải có một Đấng Tạo Hóa Thiêng Liêng, và hoàn toàn khác là tấm lòng được dâng hiến cho Ngài. Có một sự khác biệt căn bản giữa sự đồng ý bằng tâm trí với những bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và một sự ưng thuận hết lòng để lấy Ngài làm Đức Chúa Trời của tôi—Chúa duy nhất của tôi, Điều Tốt Lành chính của tôi, Mục Đích tối cao của tôi—phục tùng Ngài, vui thích trong Ngài, tìm kiếm vinh quang của Ngài. Với Lời Ngài cũng vậy. Một điều là được thuyết phục hoàn toàn về tính độc đáo và sự xuất sắc của nội dung của nó, nhưng hoàn toàn khác là phục tùng thẩm quyền của nó và được điều chỉnh bởi các nguyên tắc của nó. Một người có thể rất ngưỡng mộ kế hoạch cứu chuộc được mặc khải trong đó, nhưng vẫn không hề quen biết với quyền năng cứu rỗi của nó! Những bằng chứng chúng ta đã trình bày cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và những lập luận được đưa ra để chứng minh Quyền Tác Giả Thiêng Liêng của Kinh Thánh, là hoàn toàn đầy đủ cho mục đích ấy, nhưng chúng không có khả năng tái sinh một người duy nhất hay sản sinh đức tin cứu rỗi nơi bất kỳ ai. Dù chúng là những điều không kẻ vô tín nào có thể bác bỏ, dù chúng phơi bày hoàn toàn tính phi lý của chủ nghĩa hoài nghi—chúng sẽ không hiệu quả trong việc đưa một linh hồn nào từ sự chết thuộc linh đến sự sống thuộc linh. Chúng quả thật đầy đủ để thuyết phục về mặt trí tuệ bất kỳ ai sẽ cân nhắc chúng một cách vô tư, nhưng chúng không thể hoàn thành một sự biến đổi thuộc linh trong linh hồn. Dù chúng đủ mạnh để sản sinh một đức tin lịch sử, chúng không đủ mạnh để tạo ra đức tin cứu rỗi. Cần có điều gì đó hơn nữa cho điều đó. Dù sự đồng ý bằng tâm trí với việc Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời là đáng mong muốn và có giá trị đến đâu, chúng ta không được thỏa mãn mà dừng lại ở đó. Có một sự khác biệt sống còn giữa việc nhận thức sự siêu việt của sự dạy dỗ của nó, sự vượt trội không thể đo lường của nó so với mọi tác phẩm của con người, và việc có một kinh nghiệm cá nhân trong chính linh hồn mình về đức hạnh làm nên thánh của nó. Điều đó không thể có được bằng bất kỳ sự học tập hay nỗ lực nào về phía chúng ta, cũng không thể được truyền đạt bởi nhà lý luận tài giỏi nhất hay nhà giảng dò xét nhất. Trong chương mở đầu, chúng tôi đã tuyên bố rằng sau khi bàn về những sự bày tỏ mà Đức Chúa Trời đã thực hiện về chính Ngài trong sự sáng tạo, trong bản tính đạo đức của con người, trong việc Ngài định hình lịch sử nhân loại, trong Con nhập thể của Ngài và trong Kinh Thánh, chúng tôi sẽ xem xét mặc khải cứu rỗi mà Ngài thực hiện về chính Ngài trong linh hồn của dân sự Ngài. Trong mỗi mặc khải khác, đó là một mặc khải khách quan về Đức Chúa Trời thu hút sự chú ý của chúng ta; nhưng bây giờ chúng ta quan tâm đến một mặc khải chủ quan hay bề trong về chính Ngài. Đây là một nhánh khó khăn hơn nhiều của chủ đề của chúng ta, và là nhánh đòi hỏi phải được xử lý với sự cẩn thận và tôn kính lớn lao; nhưng nó là nhánh sống còn nhất trong tất cả xét về những lợi ích đời đời của linh hồn, và do đó là nhánh mà mỗi chúng ta phải dành sự chú ý tốt nhất của mình cho nó. Có ít bổn phận nào mà những người xưng nhận là Cơ Đốc nhân lại miễn cưỡng áp dụng cho chính mình như vậy—họ sẽ không nghĩ đến việc qua sông trên một chiếc thuyền có đáy không an toàn và bị rò rỉ, nhưng vẫn sẽ mạo hiểm vào đại dương của cõi đời đời trên một đức tin chưa được thử nghiệm (và, rất có thể, không lành mạnh). Xung quanh chúng ta là những người nhầm lẫn một kiến thức lý thuyết về Phúc Âm với một sự quen biết cứu rỗi về nó. Có một sự khác biệt lớn lao giữa việc được thuyết phục vững chắc rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và việc biết Đức Chúa Trời cho chính mình, để có quyền tiếp cận Ngài, hiệp thông với Ngài, vui thích trong Ngài. Một kiến thức như vậy về Ngài không thể có được bằng bất kỳ nỗ lực nào về phía chúng ta. Con người không thể bằng bất kỳ sự vận dụng nào của năng lực lý trí và suy luận của mình—bằng kiến thức thu thập được trong nghệ thuật và khoa học, bằng triết học hay thiên văn học—đạt đến kiến thức thuộc linh nhỏ nhất về Đức Chúa Trời. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời có thể được biết, các công việc của Ngài được thấy và ngưỡng mộ, Lời Ngài được đọc và lưu trữ trong tâm trí, nhưng vẫn không có bất kỳ kiến thức thật và cứu rỗi nào về Đức Giê-hô-va Ba Ngôi. Không một sự học tập hay học vấn nào của con người có thể truyền đạt cho chúng ta một ý tưởng thuộc linh về Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài, hay truyền đạt sự quen biết nhỏ nhất với Ngài. Độc giả của những dòng này có thể thừa nhận Đức Chúa Trời, xưng nhận Ngài là Đấng tể trị, thánh khiết, công chính và tốt lành, nhưng vẫn hoàn toàn không biết về Ngài cho bất kỳ mục đích tốt nào. Một Hữu Thể vô hạn không thể được nhận thức bởi lý trí hữu hạn. “Ngươi có thể tìm kiếm mà tìm ra Đức Chúa Trời chăng?” (Gióp 11:7). Chúng ta quả thật có thể nói về những công việc kỳ diệu của Ngài, “Kìa, đây là những phần của các đường lối Ngài,” nhưng sau cuộc điều tra và xem xét thấu đáo nhất về chúng, chúng ta buộc phải thêm, “nhưng phần nhỏ bé nào được nghe về Ngài” (Gióp 26:14). Đức Chúa Trời chỉ có thể được biết khi Ngài được mặc khải một cách siêu nhiên cho tấm lòng bởi Đức Thánh Linh qua Lời. Không ai có thể được đưa đến một kiến thức thuộc linh và cứu rỗi về Đức Chúa Trời ngoài sự soi sáng và thông truyền Thiêng Liêng. Hãy nghe điều chính Đấng Christ đã tuyên bố về chủ đề này: “không ai biết Cha, ngoài Con, và người nào mà Con muốn mặc khải Cha cho” (Ma-thi-ơ 11:27). Họ có thể có những ý kiến đúng đắn về Ngài, có những ý tưởng theo Kinh Thánh về Ngài trong bộ não của họ, nhưng họ không biết Ngài và không thể biết, trừ khi Đấng Christ, bởi Thánh Linh của Ngài, làm cho Ngài được bày tỏ cho linh hồn. Với người Do Thái, Ngài tuyên bố, “Ấy là Cha Ta tôn kính Ta: mà các ngươi nói Ngài là Đức Chúa Trời của các ngươi. Vậy mà các ngươi chưa biết Ngài” (Giăng 8:54, 55). Ngày nay cũng vậy, với đại đa số các nhà giảng và những người xưng nhận là Cơ Đốc nhân: họ nhầm lẫn một kiến thức khái niệm về Đức Chúa Trời với một sự quen biết bằng kinh nghiệm với Ngài. Chúa Giê-xu phán, “Con tạ ơn Cha, lạy Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thông thái, và đã mặc khải chúng cho những trẻ thơ” (Ma-thi-ơ 11:25). “Cho những trẻ thơ,”—cho những người mà ân điển Thiêng Liêng đã làm cho đơn sơ và dễ dạy, nhỏ bé trong mắt mình, ý thức về sự ngu dốt của mình, và bám chặt vào Ngài trong sự lệ thuộc của họ. Khi Phi-e-rơ xưng nhận Đấng Cứu Thế là, “Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống,” Chúa Giê-xu đáp, “Phước cho ngươi, hỡi Si-môn, con Giô-na, vì không phải thịt và huyết đã mặc khải điều này cho ngươi, mà là Cha Ta ở trên trời” (Ma-thi-ơ 16:17). Phi-e-rơ từ lâu đã sở hữu Cựu Ước, nhưng mặc dù những lời tiên tri của nó được ứng nghiệm rõ ràng trong và bởi Chúa Giê-xu, tự nó không đủ để sản sinh trong Phi-e-rơ một niềm xác tín cứu rỗi rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si. Những phép lạ kỳ diệu của Ngài cũng không đủ để mang lại sự bảo đảm thuộc linh cho tấm lòng của Phi-e-rơ—chúng thậm chí không làm được điều đó cho đoàn dân đông đã chứng kiến chúng! Lời Đức Chúa Trời, ngay cả trong sự tinh khiết không pha trộn của nó, tự nó cũng không đủ để cứu các linh hồn. Điều này cũng đã được chứng minh một cách không thể nhầm lẫn và trang trọng qua sự giảng dạy của Đấng Christ: đại đa số những người lắng nghe Ngài vẫn không bị ảnh hưởng, hoặc nếu không thì sự thù địch bẩm sinh của họ đối với Ngài bị quạt thành ngọn lửa. Không có gì bên ngoài con người có thể truyền đạt cho con người một kiến thức cứu rỗi về Đức Chúa Trời hay Đấng Christ của Ngài. Phải có một sự áp dụng siêu nhiên của Chân Lý vào tấm lòng bởi quyền năng đặc biệt của Đức Chúa Trời trước khi nó có thể được lĩnh hội về mặt thuộc linh. Không phải không có lý do tốt khi nhà tiên tri được ưu ái nhất trong các Tiên Tri của Cựu Ước đã thốt lên, “Ai đã tin điều chúng tôi rao truyền? Và cánh tay của Đức Giê-hô-va đã được mặc khải cho ai?” (Ê-sai 53:1)—câu hỏi thứ hai trả lời câu hỏi trước. Nhà Tiên Tri Phúc Âm ấy, như hầu hết các tôi tớ của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại, có nhiều người nghe Phúc Âm, nhưng ít người mà trong lòng họ một công việc siêu nhiên của ân điển Thiêng Liêng được thực hiện. “Cánh tay của Đức Giê-hô-va” là một cách diễn đạt hình bóng cho quyền năng không thể chiến thắng của Ngài (Thi Thiên 136:12). Chúa, trong sức mạnh chinh phục của Ngài, được mặc khải một cách chủ quan bằng sự bày tỏ bề trong, với sự sống và hiệu quả trong linh hồn. Trong 1 Cô-rinh-tô 2:4, cùng một cách diễn đạt được gọi là, “trong sự chứng tỏ của Thánh Linh và quyền năng.” Nơi nào không có công việc quyền năng ấy của Đức Thánh Linh trong tấm lòng, nơi đó không có sự cải đạo thật. Để làm điều đó, cần có điều gì đó hơn sự giảng dạy trung tín: phải có một công việc riêng biệt, cá nhân, đặc biệt, trực tiếp, kỳ diệu và hiệu quả của Đức Thánh Linh: “một người nữ tên là Ly-đi... mà Chúa đã mở lòng cho, để bà chú ý đến [lấy vào mình] những điều Phao-lô nói” (Công Vụ 16:14). “Bạn có thể lắng nghe nhà giảng, Chân Lý của chính Đức Chúa Trời được bày tỏ rõ ràng: Nhưng bạn cần một Giáo Sư lớn hơn Từ Ngôi đời đời. Sự áp dụng là công việc của riêng Đức Chúa Trời.” Sự lừa dối đáng sợ và chết người nhất hiện đang thịnh hành trong hầu hết các khu vực của cái gọi là Cơ Đốc giáo “tin lành” là việc một niềm tin cứu rỗi nơi Đấng Christ nằm trong quyền năng của con người tự nhiên, rằng bằng cách thực hiện điều được gọi một cách ngây thơ là “một hành động đức tin đơn giản,” người ấy trở thành một tạo vật mới. Đó là làm cho tội nhân trở thành người khởi đầu sự cứu rỗi của chính mình! Người ấy thực hiện “bước đầu tiên,” và Đức Chúa Trời làm phần còn lại; người ấy tin, và rồi Đức Chúa Trời làm mới người ấy—điều này là một sự phủ nhận trắng trợn về sự cần thiết bắt buộc của công việc của Đức Thánh Linh. Thực tế là, nếu có một thời điểm nào hơn thời điểm khác khi một người hoàn toàn lệ thuộc vào quyền năng của Đức Thánh Linh, thì đó là lúc khởi đầu, vì khó khăn lớn nhất nằm ở đó. Tin vào Đấng Christ một cách cứu rỗi là một hành động siêu nhiên và là sản phẩm trực tiếp của một công việc siêu nhiên của ân điển trong linh hồn. Con người sa ngã và hư hoại không có quyền năng nào hơn để đến với Đấng Christ theo cách Phúc Âm so với công trạng của riêng mình để cho mình quyền hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời. Người ấy hoàn toàn lệ thuộc vào sự vận hành nhân từ của Đức Thánh Linh trong mình như người ấy lệ thuộc vào sự xứng đáng của Đấng Christ ở ngoài mình. Con người sa ngã đã chết về mặt thuộc linh (Ê-phê-sô 2:1), và một linh hồn chết không thể “cộng tác,” cũng như một xác chết vật chất không thể cộng tác với người lo tang lễ. “Người tự nhiên không nhận những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì chúng là sự ngu dại đối với người ấy; người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng phải được phân biệt về mặt thuộc linh” (1 Cô-rinh-tô 2:14). “Những điều của Thánh Linh” biểu thị nội dung của Lời Chân Lý, vì chúng được viết dưới sự cảm hứng trực tiếp của Ngài. “Người tự nhiên” là con người trong tình trạng sa ngã và chưa được làm mới trong khi tội nhân vẫn chưa được tái sinh, người ấy “không nhận” hoặc Luật Thiêng Liêng hoặc Phúc Âm. Điều đó đòi hỏi một lời giải thích: người tự nhiên có thể, và thường làm, nhận những điều của Thánh Linh theo nghĩa đen của chúng như những mệnh đề hay tuyên bố, nhưng người ấy không thể lĩnh hội chúng như người đã trở thành đối tượng của một phép lạ ân điển lĩnh hội. Chúng là “sự ngu dại”—vô lý, không hấp dẫn, khó chịu đối với người ấy. Vâng, người ấy “không thể biết chúng”—người ấy không đủ tư cách để nhận thức tính xác thực và giá trị của chúng; “vì chúng phải được phân biệt về mặt thuộc linh,” và người ấy không có sự phân biệt thuộc linh nào. Tội nhân phải được biến đổi từ một người tự nhiên thành một người thuộc linh trước khi người ấy có bất kỳ nhận thức thuộc linh nào. “Nếu một người không được sinh lại, người ấy không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời” (Giăng 3:3). Chỉ trong ánh sáng của Đức Chúa Trời chúng ta mới có thể thấy ánh sáng (Thi Thiên 36:9), và để làm điều đó, chúng ta phải được đưa ra khỏi bóng tối mà tội lỗi đã bao phủ linh hồn. Người tự nhiên, bằng cách đọc và nghe, có khả năng nhận những điều của Đức Chúa Trời theo nghĩa ngữ pháp của chúng và có được một khái niệm tâm trí chính xác về chúng, nhưng hoàn toàn không có khả năng nhận một hình ảnh thuộc linh về chúng trong sự hiểu biết của mình, đưa chúng vào tình cảm của mình, chấp nhận chúng một cách chân thành bằng ý chí của mình. Chúng không được người ấy phân biệt trong sự uy nghiêm và vinh quang Thiêng Liêng của chúng, không được người ấy vui thích, cũng không được vâng theo. Những điều của Thánh Linh không chỉ được hướng đến trí tuệ như là đúng, mà còn đến lương tâm như là bắt buộc, đến tình cảm như là tốt và đáng yêu, đến ý chí để được nhượng bộ. Những người chưa được tái sinh hoàn toàn không thể nhận ra bằng một kinh nghiệm bề trong trọng lượng và giá trị vượt trội của chúng. Họ quả thật có thể nhận Chân Lý của Đức Chúa Trời vào bộ não của họ, nhưng họ không bao giờ nhận “tình yêu của Chân Lý” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10) trong tình cảm của họ. Người tự nhiên vô cảm cả với thẩm quyền lẫn sự xuất sắc của những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì toàn bộ tình trạng bề trong của người ấy thù nghịch với chúng. Phải có sự tương hợp giữa người nhận thức và vật được nhận thức: chỉ người có lòng trong sạch mới có thể thấy Đức Chúa Trời. Chúng ta không chỉ cần Đức Thánh Linh một cách khách quan mặc khải cho chúng ta những điều của Đức Chúa Trời, mà Ngài còn phải làm cho chúng ta trở nên những người thuộc linh một cách chủ quan trước khi chúng ta có thể nhận chúng vào lòng mình. Như mắt được tạo nên để thu nhận hình ảnh, và tai, âm thanh—như các năng lực của tâm trí được trang bị để suy nghĩ, lý luận, và giữ lại các khái niệm, thì Đức Chúa Trời phải làm cho tấm lòng của con người sa ngã trở nên phù hợp với những điều thuộc linh trước khi người ấy có thể nhận chúng. Phải có một sự tương ứng giữa vật được lĩnh hội và chủ thể lĩnh hội, như có giữa các phẩm chất của vật chất và các giác quan của cơ thể nhận thức chúng. Như tôi không thể thật sự trân trọng một vở oratorio—dù thính giác của tôi nhạy bén đến đâu—trừ khi tôi có tai âm nhạc và gu tinh tế, tôi cũng không thể vui thích trong những điều thuộc linh cho đến khi tôi được làm cho thuộc linh. Giữa Đức Chúa Trời và con người sa ngã không có mối quan hệ sống động nào, không có sự đồng ý nào. “Vẻ đẹp của sự thánh khiết” không thể được nhận thức bởi người đang yêu và bị mù quáng bởi tội lỗi. Không có sự hòa hợp nào giữa tinh thần của tội nhân và Đức Thánh Linh. Dù những điều của Đức Chúa Trời được đặt trước người tự nhiên đơn giản và rõ ràng đến đâu, hay người ấy có thể lý luận về chúng hợp lý và chính xác đến đâu, người ấy không thể nhận chúng trong tính thực tế và tính thuộc linh của chúng, vì người ấy không có thị giác thuộc linh để phân biệt sự khôn ngoan và sự tốt lành của chúng, không có vị giác để thưởng thức sự đáng yêu và ngọt ngào của chúng, không có khả năng thu nhận sự đáng khao khát và vinh quang của chúng. “Ánh sáng chiếu trong bóng tối, và bóng tối không lĩnh hội được nó” (Giăng 1:5). Dù “Ánh Sáng của thế gian” đứng trước họ, họ không thấy trong Ngài vẻ đẹp nào để khao khát Ngài. Cần có điều gì đó hơn một mặc khải bên ngoài về Ngài, thậm chí như điều được mô tả trong: “Vì Đức Chúa Trời, Đấng [lúc ban đầu] đã truyền cho ánh sáng chiếu ra từ bóng tối, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ” (2 Cô-rinh-tô 4:6). Những người chưa được tái sinh có “sự hiểu biết bị tối tăm, bị xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, vì sự ngu dốt ở trong họ, bởi sự mù quáng của lòng họ” (Ê-phê-sô 4:18), và họ không có khả năng hay quyền năng nào của riêng mình để xua tan nó hơn vực sâu có thể xua tan bóng tối ở trên nó (Sáng Thế Ký 1:2). Trong bóng tối của một tấm lòng mà, trong tình trạng bẩm sinh của nó, là một căn phòng của sự chết thuộc linh, Đức Chúa Trời chiếu sáng với một ánh sáng không gì khác ngoài chính Ngài. Đấng là ánh sáng chiếu rọi linh hồn bị tối tăm, và trong ánh sáng của Ngài linh hồn bây giờ thấy sự đầy dẫy của chân lý và ân điển chiếu sáng trong mặt của Chúa Giê-xu Christ. Bởi sắc lệnh tể trị và quyền năng kỳ diệu, linh hồn bây giờ được làm cho có thể phân biệt vinh quang của những sự hoàn hảo Thiêng Liêng được bày tỏ trong và qua Đấng Cứu Chuộc. Trong vài thế hệ qua đã có một sự bỏ qua đáng buồn về điều đã được chỉ ra ở trên. Đã có ít

sự nhận biết về sự kiện ấy, và càng ít thừa nhận nó, rằng mọi điều Cha đã định và sắp đặt, mọi điều Con đã làm và chịu khổ vì sự cứu chuộc dân sự Ngài, đều không thể dùng được và không hiệu quả đối với linh hồn họ cho đến khi Đức Thánh Linh áp dụng điều đó. Những phước lành vô giá của tình yêu của Cha, qua sự trung gian của Con, chỉ được mang về tận linh hồn của những người được chọn bởi lời chứng, quyền năng và những sự vận hành của Đức Thánh Linh. Nhưng trong thế kỷ qua, đa số các “nhà truyền giảng” đã thể hiện một lòng nhiệt thành không theo sự hiểu biết. Trong nỗ lực cho thấy sự đơn giản của “đường cứu rỗi,” họ đã bỏ qua những khó khăn của sự cứu rỗi (Lu-ca 18:24; 1 Phi-e-rơ 4:18); và trong việc thúc ép trách nhiệm của con người phải tin, họ đã phủ nhận sự kiện rằng không ai có thể tin một cách cứu rỗi cho đến khi Đức Thánh Linh ban đức tin. Một trong những danh hiệu của Ngài là “Thánh Linh của đức tin” (2 Cô-rinh-tô 4:13), vì Ngài là Tác Giả và Đấng Truyền Thông của đức tin. Đức tin là “món quà của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 2:8): không phải được ban cho để con người chấp nhận, mà thực sự được ban tặng: “đức tin của sự vận hành [không phải của ý chí con người, mà] của Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 2:12)—“những người bởi Ngài mà tin vào Đức Chúa Trời” (1 Phi-e-rơ 1:21). Công việc của Đức Thánh Linh trong tấm lòng cũng không thể thiếu như công việc của Đấng Christ trên Thập Tự Giá. Sự cần thiết của những sự vận hành bề trong và hiệu quả của Đức Thánh Linh xuất phát từ bóng tối, sự hư hoại và sự trống rỗng thuộc linh của bản tính con người sa ngã. Chỉ một mình Ngài có thể khám phá cho chúng ta nhu cầu tuyệt vọng của chúng ta về Đấng Christ, cáo trách chúng ta về tình trạng hư mất và hủy hoại của mình, tạo trong chúng ta một sự ghét bỏ và kinh hoàng đối với tội lỗi, đưa chúng ta đến chỗ ưng thuận với vương trượng của Đấng Christ, và làm cho chúng ta sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài để mang lấy ách của Đấng Christ trên mình. Theo bản tính, chúng ta hoàn toàn ác cảm với sự thánh khiết, và từ khi sinh ra đã quen làm điều ác mà thôi. Không thể nào chúng ta ôm lấy một Đấng Christ thánh khiết vào vòng tay tình cảm của mình cho đến khi Thánh Linh của sự sống trong Chúa Giê-xu Christ trước hết nắm lấy chúng ta. Hơn nữa, có một sự siêu việt trong những điều thuộc linh vượt xa chuyến bay cao nhất của lý trí tự nhiên. Bản tính cần ân điển để tấm lòng được định hướng đúng đắn để nhận những điều của Đức Chúa Trời, và không một văn hóa hay giáo dục nào của con người có thể thực hiện điều đó. Một Phúc Âm đến với chúng ta từ Thiên Đàng chỉ có thể được biết một cách cứu rỗi bởi một mặc khải bề trong từ Thiên Đàng. Phúc Âm là một mặc khải về ân điển Thiêng Liêng, như chưa từng vào lòng con người để tưởng tượng ra, càng ít khả năng lĩnh hội nó—Tác Giả của nó phải áp dụng nó vào tấm lòng. Phúc Âm gồm chân lý siêu nhiên và nó chỉ có thể được nhận thức trong một ánh sáng siêu nhiên. Đúng là, một người chưa được tái sinh có thể có được một khái niệm lý thuyết và kiến thức khái niệm về Phúc Âm, nhưng đó là một điều hoàn toàn khác với một kiến thức thuộc linh và bằng kinh nghiệm về nó: điều sau chỉ có thể thực hiện bởi sự áp dụng hiệu quả của Đức Thánh Linh. Người tự nhiên thiếu cả ý chí lẫn quyền năng để quay về với Đấng Christ. Một số độc giả của chúng ta có coi đó là “sự dạy dỗ nguy hiểm” không? Vậy chúng tôi xin nhắc họ nhớ lời của Chúa Giê-xu, “Không ai có thể đến với Ta, trừ khi Cha, Đấng đã sai Ta, kéo người ấy đến” (Giăng 6:44). Chúng ta, những người theo bản tính là “bóng tối,” phải được làm thành “ánh sáng trong Chúa” (Ê-phê-sô 5:8) trước khi chúng ta có thể vui hưởng ánh sáng của Chúa. Như chúng ta không thể thấy mặt trời trên các tầng trời ngoài trong chính ánh sáng của nó, chúng ta cũng không thể thấy Mặt Trời của sự công chính ngoài bởi những tia sáng của sự soi sáng thánh của Ngài. “Khi Đức Chúa Trời, Đấng đã phân rẽ tôi khỏi lòng mẹ tôi, và gọi tôi bởi ân điển Ngài, vui lòng mặc khải Con Ngài trong tôi” (Ga-la-ti 1:15, 16). Ở đó Phao-lô cho chúng ta một tường thuật về sự cải đạo của ông, quy nó hoàn toàn cho Đức Chúa Trời: cho sự tiền định của Ngài, sự kêu gọi hiệu quả của Ngài, sự soi sáng kỳ diệu và bề trong của Ngài bởi Đức Thánh Linh. Kinh Thánh, vốn được Đức Chúa Trời cảm hứng, chứa đựng một mặc khải rõ ràng và đầy đủ về ý muốn của Ngài liên quan đến đức tin và sự thực hành của chúng ta. Kinh Thánh có thể làm cho chúng ta khôn ngoan để được cứu rỗi qua đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, và sau khi làm như vậy, bởi chúng người của Đức Chúa Trời được “trang bị đầy đủ cho mọi việc lành” (2 Ti-mô-thê 3:15-17). Những điều lớn lao được quy cho Kinh Thánh ấy và những hiệu quả phước hạnh nhất được tuyên bố là được sản sinh bởi chúng. “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, làm tươi tỉnh linh hồn; chứng cớ của Đức Giê-hô-va là chắc chắn, làm cho người đơn sơ trở nên khôn ngoan; các điều răn của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm vui lòng; điều răn của Đức Giê-hô-va là tinh khiết, làm sáng mắt” (Thi Thiên 19:7, 8). Trong mọi thời đại, con cái của Đức Chúa Trời đã thừa nhận, “Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi” (Thi Thiên 119:105). Mọi sự bình an và vui mừng, sự bảo đảm và kỳ vọng của Cơ Đốc nhân, đều xuất phát từ kiến thức người ấy có về tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời như được tuyên bố trong Lời Ngài. Tuy nhiên, vẫn còn đó sự kiện rằng những sự vận hành của Đức Thánh Linh trong linh hồn chúng ta là bắt buộc và không thể thiếu: Phúc Âm cần đến với chúng ta—không chỉ lúc đầu, mà suốt đời Cơ Đốc của chúng ta—“không phải bằng lời nói mà thôi, mà còn bằng quyền năng, và trong Đức Thánh Linh” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5). Sự tiếp nhận Chân Lý của chúng ta chỉ nhờ vào sự can thiệp và những sự vận hành bí mật của một quyền năng Toàn Năng trong lòng chúng ta, làm cho nó hiệu quả cho sự cáo trách, sự cải đạo và sự an ủi của chúng ta.

Chương 15: SỰ MẶC KHẢI CHỦ QUAN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ THIẾT YẾU CHƯƠNG 15 SỰ MẶC KHẢI CHỦ QUAN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ THIẾT YẾU Nhu cầu khẩn cấp của chúng ta về điều gì đó hơn một mặc khải bên ngoài từ Đức Chúa Trời, dù đó là một thông điệp bằng văn tự từ Ngài, được cảm hứng và không thể sai lầm, đã được ám chỉ trong chương trước của chúng ta một cách tổng quát. Bây giờ xin nói cụ thể hơn. Nhu cầu của chúng ta về một sự khám phá trực tiếp và bề trong về Đức Chúa Trời trong linh hồn, hay về một công việc siêu nhiên của ân điển được thực hiện trong tấm lòng để làm cho chúng ta phù hợp cho một kiến thức cứu rỗi về Ngài và việc nhận Chân Lý của Ngài, xuất phát từ quyền lực mà tội lỗi có trên con người. Tội lỗi có một sự nắm giữ trên tình cảm của người chưa được tái sinh đến mức không một lập luận hay thuyết phục nào của con người có thể ly dị tấm lòng họ khỏi nó. Tội lỗi được sinh ra và nuôi dưỡng trong con người (Thi Thiên 51:5), đến mức việc phạm tội là tự nhiên đối với con người sa ngã như việc thở là tự nhiên đối với người ấy. Quyền lực của nó trên người ấy liên tục gia tăng bởi thói quen lâu dài, đến mức người ấy không thể làm điều tốt hơn người Ê-thi-ô-pi có thể thay đổi da của mình (Giê-rê-mi 13:23). Đó là niềm vui của người ấy: “Làm điều ác là trò vui cho kẻ ngu dại (Châm Ngôn 10:23). Tội nhân không có niềm vui nào khác trong thế gian này ngoài việc thỏa mãn những dục vọng của mình, và do đó họ không có mong muốn làm chết chúng. Nó có một tác động làm điên cuồng trên họ đến mức, “lòng họ hoàn toàn quyết làm điều ác” (Truyền Đạo 8:11). Không gì ngoài sức mạnh của Đức Chúa Trời có thể thay đổi khuynh hướng của bản tính con người và sự nghiêng về của ý chí người ấy. Sự không thể của việc một tội nhân đến với Đấng Christ mà không có một sự kêu gọi hiệu quả từ Đức Chúa Trời, hay sự áp dụng làm cho sống động của Ngài về Lời vào tấm lòng người ấy, lại xuất hiện từ sự chống đối mạnh mẽ của con người sa ngã. “Ba điều phải được thực hiện trên một người trước khi người ấy có thể đến với Đấng Christ. Sự hiểu biết mù quáng của người ấy phải được soi sáng, tấm lòng cứng và như đá của người ấy phải bị bẻ vỡ và tan chảy, ý chí cứng cỏi, cố định, và bướng bỉnh của người ấy phải bị chinh phục và khuất phục—nhưng tất cả những điều này là những hiệu quả của quyền năng siêu nhiên. Sự soi sáng của tâm trí là công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 4:6). Việc bẻ vỡ và làm tan chảy tấm lòng là công việc của chính Chúa: chính Ngài ban sự ăn năn (Công Vụ 5:31). Chính Chúa lấy đi tấm lòng bằng đá, và ban một tấm lòng bằng thịt (Ê-xê-chi-ên 36:26); chính Ngài đổ ra linh của sự thống hối trên con người (Xa-cha-ri 12:10). Sự thay đổi khuynh hướng tự nhiên và sự nghiêng về của ý chí là đặc quyền duy nhất của Chúa (Phi-líp 2:13)” (John Flavel). Không ai ngoài Đấng Toàn Năng có thể giải phóng các nô lệ của tội lỗi hay giải cứu các tù nhân của Sa-tan. Đó là một công việc của quyền năng vô hạn để ban ân điển cho những linh hồn không có ân điển, để làm cho những người xác thịt và thuộc thế gian trở nên thuộc linh và thuộc thiên thượng. Sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là đến sự thánh khiết (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7), và không gì ngoài sự toàn năng có thể làm cho người không thánh khiết đáp lại nó. Điều tương tự phải được nói về bản tính của đức tin mà bởi đó linh hồn đến với Đấng Christ. Mọi điều trong đức tin đều siêu nhiên. Sự cấy ghép của nó cũng vậy (Giăng 1:12, 13). “Nó là một bông hoa không mọc trong cánh đồng của bản tính. Như cây không thể mọc mà không có rễ, con người cũng không thể tin (một cách cứu rỗi) mà không có bản tính mới, mà nguyên lý tin là một phần của nó” (Thomas Boston). Không một hành động sống động nào của đức tin có thể được bất kỳ người nào thực hiện cho đến khi một nguyên lý sống động đã được truyền đạt cho người ấy. Các đối tượng của đức tin là siêu nhiên—Thiêng Liêng, thuộc thiên thượng, thuộc linh, đời đời, vô hình—và những điều như vậy không thể được lĩnh hội bởi con người sa ngã: đường dây của người ấy quá ngắn để chạm đến chúng. Những nhiệm vụ được phân bổ cho đức tin không nằm trong phạm vi của bản tính đơn thuần—phủ nhận chính mình, ưa thích Đấng Christ hơn những mối quan hệ thân thiết nhất của thịt và huyết, tiếp nhận Thập Tự Giá của Ngài làm nguyên lý của đời sống chúng ta, chặt tay phải và móc mắt phải phạm tội—đều trái ngược với mọi mệnh lệnh của cảm giác và lý trí tự nhiên. Những chiến thắng của đức tin nói lên nó là siêu nhiên: nó vượt qua những sự chống đối mạnh mẽ nhất từ bên ngoài (Hê-bơ-rơ 11:33, 34), tẩy sạch những sự hư hoại ăn sâu nhất bên trong (Công Vụ 15:9), và chống lại những sự quyến rũ quyến rũ nhất của một thế gian mê hoặc (1 Giăng 5:4). Không gì thiếu hơn quyền năng mạnh mẽ ấy đã làm Đấng Christ sống lại từ kẻ chết và tôn Ngài lên bên hữu Đức Chúa Trời có thể làm cho một tạo vật hư hoại tin một cách cứu rỗi (Ê-phê-sô 1:19, 20). Sự dạy dỗ Thiêng Liêng là hoàn toàn thiết yếu cho việc tiếp nhận và học hỏi những điều Thiêng Liêng, và không có nó mọi sự dạy dỗ của con người—ngay cả của những tôi tớ trung tín và lỗi lạc nhất của Đức Chúa Trời—đều không hiệu quả. Chính Đức Chúa Trời không thể được lĩnh hội chỉ bằng năng lực trí tuệ, vì Ngài là thần (Giăng 4:24), và do đó chỉ có thể được biết về mặt thuộc linh. Nhưng con người sa ngã là xác thịt chứ không phải thuộc linh, và trừ khi người ấy được đưa ra một cách siêu nhiên khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, người ấy không thể thấy Ngài. Sự dạy dỗ Thiêng Liêng này được hứa: “Đức Giê-hô-va là tốt lành và ngay thẳng: do đó Ngài sẽ dạy tội nhân trong đường lối” (Thi Thiên 25:8). Tội nhân là những đối tượng mà Ngài tác động trên đó, những tội nhân được chọn, mà Ngài tác động trên đó một cách cứu rỗi: “mọi con cái ngươi sẽ được Đức Giê-hô-va dạy dỗ” (Ê-sai 54:13). Trong họ Đức Chúa Trời thực hiện sự bảo đảm của Ngài, “Ta sẽ ban cho chúng một tấm lòng để biết Ta” (Giê-rê-mi 24:7), và cho đến khi Ngài làm như vậy thì không có sự quen biết cứu rỗi nào với Ngài. Không một sự học sách nào có thể có được nó: “Theo như quyền năng Thiêng Liêng của Ngài đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, qua sự hiểu biết về Đấng đã gọi chúng ta đến vinh quang và đức hạnh” (2 Phi-e-rơ 1:3). Quyền năng Thiêng Liêng ấy truyền đạt sự sống cho linh hồn, ánh sáng cho sự hiểu biết, sự nhạy cảm cho lương tâm, sức mạnh cho tình cảm, một vết thương chết người cho tình yêu tội lỗi của chúng ta. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source text appears garbled/truncated here (“a death-wound to our loving knowledge of Him”); translated best reading] “Sự hiểu biết về Ngài” (2 Phi-e-rơ 1:3) gồm một sự khám phá cá nhân như vậy về Đức Chúa Trời cho tấm lòng truyền đạt một nhận thức và sự công nhận thật, thuộc linh, gây xúc động về sự xuất sắc vượt trội của Ngài. Đức Chúa Trời được mặc khải cho nó là thánh khiết và nhân từ, mặc sự uy nghiêm và thẩm quyền, nhưng đầy lòng thương xót và sự thương cảm dịu dàng. Một cái nhìn như vậy về Ngài được có được khiến đối tượng được ưu ái của nó, bằng ngôn ngữ con thảo và thờ phượng, thốt lên, “Tôi đã nghe về Ngài bằng tai nghe, nhưng bây giờ mắt tôi thấy Ngài” (Gióp 42:5). Chính Đức Chúa Trời đã trở thành một thực tại gây kính sợ nhưng phước hạnh đối với linh hồn được làm mới. Ngài được nhìn thấy bởi con mắt đức tin, và đức tin truyền đạt cả một sự chứng minh và một sự tồn tại bề trong của những vật được nhìn thấy. Cha bây giờ được mặc khải cho tấm lòng (Ma-thi-ơ 11:27). Từ “mặc khải” có nghĩa là gỡ bỏ một bức màn hay vật che phủ, và như vậy trưng bày ra cho thấy điều trước đây bị giấu kín. Đức Thánh Linh phước hạnh, khi tái sinh, gỡ bỏ màng thù địch ấy mà tội lỗi đã sản sinh, bức màn làm mù quáng ấy trên tâm trí hư hoại (2 Cô-rinh-tô 3:14), “vật che phủ” ấy “phủ trên mọi dân tộc” (Ê-sai 25:7). Mặc khải cứu rỗi được thực hiện cho một tội nhân được chọn không phải là việc tạo ra điều gì đó trước đây không hề tồn tại, nó cũng không phải là điều gì thêm vào Lời: không có gì từng được Đức Thánh Linh mặc khải cho linh hồn mà không có trong Kinh Thánh. Điều vô cùng quan trọng là chúng ta phải khá rõ ràng về điểm này, nếu không chúng ta sẽ có nguy cơ rơi vào chủ nghĩa thần bí ở một phía hay sự cuồng tín ở phía kia. “Kỳ vọng rằng Đức Thánh Linh sẽ dạy bạn mà không có Lời là sự nhiệt thành điên rồ, lớn như hy vọng thấy mà không có mắt: và kỳ vọng Lời sẽ dạy bạn mà không có Đức Thánh Linh là một sự vô lý lớn như giả vờ thấy mà không có ánh sáng—và nếu bất kỳ người nào nói Đức Thánh Linh dạy người ấy tin hay làm điều trái ngược với Lời được viết ra, người ấy là một kẻ phạm thượng điên rồ. Đức Chúa Trời đã nối kết Lời và Đức Thánh Linh, và điều Đức Chúa Trời đã nối kết với nhau, đừng ai phân rẽ” (W. Romaine). “Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy dỗ và soi sáng bằng Lời Ngài làm công cụ. Không có mặc khải nào từ Ngài ngoài điều (xét về nhận thức của chúng ta về nó) được rút ra từ Kinh Thánh. Có thể có những sự soi sáng siêu nhiên và những ấn tượng mạnh mẽ trên tâm trí mà Lời Đức Chúa Trời không có chỗ hay liên quan, nhưng chỉ điều này thôi là đủ để làm mất uy tín chúng, và chứng minh chúng không đến từ Đức Thánh Linh” (John Newton). Thực sự cần phải nhấn mạnh điểm này, vì không ít người nhạy cảm cao và những người có trí tưởng tượng sống động đã bị lừa dối về nó, cho rằng những giấc mơ lạ, những khải tượng phi thường, những cảnh và âm thanh bất thường, là phương tiện hay cách thức mà Đức Thánh Linh được bày tỏ cho linh hồn. Những người tìm kiếm bất kỳ kinh nghiệm nào như vậy có khả năng bị Sa-tan lừa dối nhiều hơn là được Đức Thánh Linh soi sáng. Đức Thánh Linh không cung cấp mặc khải mới và khác nào ngày nay ngoài mặc khải Ngài đã thực hiện trong Lời được viết ra. Đức Chúa Trời quả thật đã phán với các tôi tớ của Ngài thời xưa bằng những giấc mơ và những phương tiện phi thường và cho họ biết những mầu nhiệm ẩn giấu và những điều sắp đến—nhưng một “khải tượng và lời tiên tri” đã mãi mãi “được niêm phong” (Đa-ni-ên 9:24). Qua Phao-lô đã được công bố rằng các lời tiên tri sẽ “bại” (không còn được ban nữa) và các tiếng lạ sẽ “thôi” (1 Cô-rinh-tô 13:8), và chúng đã như vậy khi Chính Kinh của Kinh Thánh được hoàn thành. Mọi ý muốn Thiêng Liêng, xét về mức độ nó có thể hữu ích cho chúng ta trong đời hiện tại, đã được cho chúng ta biết rõ ràng trong Cựu Ước và Tân Ước. Lời chứng của Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh là một “Lời chắc chắn hơn” bất kỳ tiếng nói nào từ Thiên Đàng (2 Phi-e-rơ 1:19)! Lời nguyền rủa đáng sợ nhất được tuyên bố trên những người dám thêm vào hay bớt đi khỏi lời chứng của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh (Khải Huyền 22:18, 19). Rõ ràng đối với Cơ Đốc nhân rằng Mohammed, John Smith và Bà Eddy, những người giả vờ là người nhận những mặc khải đặc biệt từ Đức Chúa Trời, là những kẻ mạo danh dối trá. Những người khác tuyên bố đã nhận bất kỳ thông điệp Thiêng Liêng nào cho linh hồn mình, ngoài những gì được chứa trong hay có thể được suy ra đúng đắn từ Lời không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, tự họ bị lừa dối, và đang ở trên nền tảng rất nguy hiểm. “Đức Chúa Trời không ban Đức Thánh Linh cho dân sự Ngài để bãi bỏ Lời Ngài, mà đúng hơn để làm cho Lời hiệu quả và có lợi cho họ” (Calvin về Lu-ca 24:45). Kinh Thánh “có thể làm cho khôn ngoan để được cứu rỗi” (2 Ti-mô-thê 3:15), nhưng không phải tách khỏi Đức Thánh Linh; Đức Thánh Linh soi sáng, nhưng không bao giờ tách khỏi Lời. Đức Thánh Linh trước hết phải mở sự hiểu biết bị tội lỗi làm mù của chúng ta, trước khi ánh sáng của Lời (2 Phi-e-rơ 1:19) có thể vào linh hồn chúng ta. Chỉ một mình Ngài có thể niêm phong Chân Lý trên tấm lòng. Những điều được mặc khải trong Kinh Thánh là thật và đúng, nhưng người tự nhiên không thể nhận thức bản tính thuộc linh của chúng, cũng không bị ảnh hưởng một cách sống động bởi chúng, vì người ấy không có kinh nghiệm bề trong về những thực tại mà chúng bàn đến. Bằng phương tiện giáo dục tôn giáo và sự áp dụng cá nhân vào việc học điều tương tự, người tự nhiên có thể có được một sự hiểu biết tốt về chữ của Kinh Thánh, và bàn luận trôi chảy và chính thống về nó; nhưng ánh sáng mà người ấy phân biệt chúng chỉ là một ánh sáng tự nhiên hay tâm trí đơn thuần; và trong khi trường hợp là như vậy, kinh nghiệm của người ấy giống như kinh nghiệm của những người được mô tả trong 2 Ti-mô-thê 3:7—luôn học hỏi và không bao giờ có thể đến với sự hiểu biết [thuộc linh, bằng kinh nghiệm Thiêng Liêng] về chân lý.” Tôn giáo của đại đa số trong Cơ Đốc giáo ngày nay là tôn giáo của truyền thống, hình thức, hay tình cảm—không có một hạt nào của quyền năng sống động và biến đổi. Trừ khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã tái sinh và ngự trong linh hồn, không chỉ nghi lễ dễ chịu nhất mà cả tín điều chính thống nhất cũng vô giá trị! Hỡi độc giả, bạn có thể là một “người theo thuyết Calvin” nhiệt thành, chân thành đăng ký vào “Các Điều Khoản Đức Tin” lành mạnh nhất, chân thành đồng ý với mọi câu trong Tín Điều Westminster và Sách Giáo Lý Vấn Đáp, nhưng vẫn chết trong những vi phạm và tội lỗi của mình. Vâng, đó là tình trạng đáng buồn của bạn ngay lúc này, trừ khi bạn thực sự đã được “sinh bởi Đức Thánh Linh” và Đức Chúa Trời đã mặc khải Con Ngài trong bạn (Ga-la-ti 1:16). “Một người không thể nhận điều gì, trừ khi nó được ban cho người ấy từ Thiên Đàng” (Giăng 3:27). Tuyên bố ấy ít được đa số những người xưng nhận là Cơ Đốc nhân hiểu biết bao! Nó khó chịu biết bao đối với những người Lao-đi-xê tự mãn của thời đại này, không biết về sự khốn khổ, nghèo khó và mù quáng của họ (Khải Huyền 3:17). Dù sự khôn ngoan và quyền năng của Đấng Tạo Hóa xuất hiện rõ ràng trong mọi phần của sự sáng tạo của Ngài, nhưng khi nhà giảng Phúc Âm đầu tiên được sai đến với Dân Ngoại, ông phải tuyên bố, “thế gian bởi sự khôn ngoan không biết Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 1:21). Dù người Do Thái có Kinh Thánh trong tay và hoàn toàn quen thuộc với chữ của chúng, họ vẫn không biết Cha cũng không biết Con Ngài khi Ngài xuất hiện giữa họ. Mọi sự ngày nay cũng không tốt hơn. Một người có thể chấp nhận Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời và đồng ý với mọi điều nó dạy, nhưng vẫn ở trong tội lỗi của mình. Người ấy có thể tin rằng tội lỗi là sự vi phạm Luật của Đức Chúa Trời, rằng Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Thế duy nhất của tội nhân, và thậm chí bị thuyết phục về mặt trí tuệ rằng không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Chúa, nhưng vẫn hoàn toàn không biết về Đức Chúa Trời cho bất kỳ mục đích tốt nào. Cho đến khi một phép lạ ân điển được thực hiện trong họ, tình trạng và kinh nghiệm của mọi người—nói về mặt thuộc linh—là, “Nghe, các ngươi sẽ nghe, và không hiểu; thấy, các ngươi sẽ thấy, và không nhận thức” (Công Vụ 28:26). Họ không thể làm như vậy cho đến khi bức màn của sự kiêu ngạo và định kiến, tính xác thịt và tư lợi bị gỡ khỏi lòng họ, bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Linh hồn phải được đổi mới một cách Thiêng Liêng trước khi nó có khả năng lĩnh hội những điều thuộc linh. Độc giả cẩn thận sẽ nhận thấy rằng cách dịch lề của Giăng 3:27, là: “Một người không thể tự lấy cho mình điều gì, trừ khi nó được ban cho người ấy từ Thiên Đàng.” Người ấy trước hết phải được ban cho một khuynh hướng để làm như vậy. Lời của Môi-se nói với người Y-sơ-ra-ên thật là một lời: “Các ngươi đã thấy mọi điều Đức Giê-hô-va đã làm trước mắt các ngươi trong đất Ê-díp-tô... Vậy mà Đức Giê-hô-va chưa ban cho các ngươi một tấm lòng để nhận thức, và mắt để thấy, và tai để nghe, cho đến ngày nay” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:2-4)—họ đã không lấy vào mình những hàm ý của điều Đức Chúa Trời đã làm để thu lợi từ đó. Nhiều người có “hình thức của sự hiểu biết và của chân lý trong Luật Pháp” (Rô-ma 2:20) trong đầu họ, nhưng hoàn toàn xa lạ với quyền năng của nó trong lòng họ. Tại sao lại như vậy? Vì Đức Thánh Linh chưa thực hiện một sự áp dụng hiệu quả của nó cho họ: họ chưa nhận được mặc khải bề trong về nó trong linh hồn họ. Chúng ta hãy đưa ra một minh họa cụ thể: “Vì trước kia tôi sống [theo đánh giá của riêng tôi] mà không có Luật Pháp: nhưng khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết” (Rô-ma 7:9). Từ thời thơ ấu sớm nhất, Sau-lơ người Tạt-sơ đã hoàn toàn quen thuộc với lời của Điều Răn Thứ Mười, nhưng cho đến giờ ông được làm cho sống động về mặt thuộc linh, chúng chưa bao giờ dò xét bề trong và “đâm vào lòng ông” (Công Vụ 2:37). Cho đến lúc đó, “người Hê-bơ-rơ của những người Hê-bơ-rơ” ấy tự hào về sự chính thống của mình, vì ông chẳng phải đã được nuôi dưỡng dưới chân Ga-ma-li-ên, được dạy theo cách hoàn hảo của Luật Pháp của các tổ phụ, và nhiệt thành đối với Đức Chúa Trời sao (Công Vụ 22:3)? Có lương tâm trong việc thực hiện bổn phận, sống một đời không thể chê trách, “về sự công chính trong luật pháp, không chỗ trách được” (Phi-líp 3:6) trong bước đi bề ngoài của ông, ông hoàn toàn hài lòng với chính mình. Nhưng khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời áp dụng vào lương tâm ông những lời ấy, “ngươi chớ tham lam,” sự tự mãn của ông bị phá vỡ một cách thô bạo. Khi Đức Chúa Trời ban cho ông ân điển để nhận thức và cảm nhận tính thuộc linh và sự nghiêm ngặt của Luật Thiêng Liêng, rằng nó cấm những dục vọng bề trong, mọi ham muốn không thánh khiết và bất thường, ông bị cáo trách về tình trạng hư mất của mình. Bây giờ ông thấy và cảm nhận một biển hư hoại bên trong. Ông nhận ra mình đứng bị kết án trước tòa của một Đức Chúa Trời thánh khiết, dưới lời nguyền rủa khủng khiếp của Luật công chính của Ngài, và ông chết đối với mọi sự tự trọng và sự tự cho mình là công chính. Khi Luật Pháp được mang về một cách Thiêng Liêng vào lương tâm ông trong quyền năng phá vỡ, nó như một tia sét từ trời xanh, đánh ông với sự thống hối: ông trở thành một người chết trong những xác tín của chính mình, một tội phạm bị tuyên án một cách công chính. Hỡi độc giả của tôi, bạn đã kinh nghiệm Lời Đức Chúa Trời là “sống và linh nghiệm, sắc hơn mọi gươm hai lưỡi, thấu vào đến nỗi phân rẽ linh hồn và tâm thần” chưa? Bạn đã thấy nó là “một Đấng phân biệt những tư tưởng và ý định của tấm lòng” (Hê-bơ-rơ 4:12)—của tấm lòng bạn chưa? Bạn chưa kinh nghiệm chỉ đơn thuần bằng cách đọc nó, hay bằng cách nghe nó. Lời ấy phải được áp dụng bởi một bàn tay Toàn Năng trước khi nó cắt một linh hồn đến tận chỗ nhanh nhạy: chỉ khi đó nó mới là “gươm của Đức Thánh Linh”—khi Ngài hướng nó. Chỉ bởi phước lành và sự đồng hành của Đức Thánh Linh, Lời mới được làm cho sản sinh những hiệu quả làm cho sống động, dò xét, soi sáng, cáo trách, biến đổi và an ủi trên linh hồn của bất kỳ người nào. Chỉ bởi Đức Thánh Linh, quyền tối cao của Lời mới được thiết lập trong linh hồn. Chính bởi sự dạy dỗ của Ngài, một sự lĩnh hội thật về Chân Lý được truyền đạt, đến mức tấm lòng thực sự bị kính sợ và trở nên trang trọng, bởi được làm cho cảm nhận thẩm quyền và sự uy nghiêm của Lời. Chỉ khi đó bất kỳ người nào mới nhận ra tầm quan trọng lớn lao và giá trị vô hạn của nội dung của nó. Bởi công việc bề trong và lời chứng của Đức Thánh Linh, những người được tái sinh có một nguồn bằng chứng cá nhân và không thể sai lầm cho sự cảm hứng Thiêng Liêng và tính toàn vẹn của Kinh Thánh mà những người chưa được tái sinh không có quyền tiếp cận. Sự sống thuộc linh được tiếp nối bởi ánh sáng Thiêng Liêng chiếu vào tấm lòng, đến mức đối tượng được ưu ái của nó nhận thức mọi sự ở với mình chính xác như chúng được trình bày trong Lời. Đức Thánh Linh sử dụng chính Lời của Ngài làm phương tiện để truyền đạt sự dạy dỗ. Lời là công cụ, nhưng Ngài là Tác Nhân. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, tính thuộc linh của Luật Ngài, tính tội lỗi của tội lỗi, sự nguy hiểm sắp xảy ra của chính người ấy, bây giờ được khám phá cho linh hồn với một sự rõ ràng và chắc chắn vượt xa kiến thức tâm trí người ấy trước đây có về chúng như một sự chứng minh bằng mắt vượt một báo cáo đơn thuần về mọi sự. Bởi sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, người ấy có được những tư tưởng hoàn toàn khác về Đức Chúa Trời, về bản thân, về thế gian, về cõi đời đời, hơn người ấy từng có trước đây. Mọi sự không còn tổng quát và vô nhân xưng đối với người ấy: “ngươi là người ấy” đã trở thành xác tín của lương tâm người ấy. Người ấy không còn thách thức bản cáo trạng khủng khiếp ấy, “tâm trí xác thịt là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, và không phục tùng Luật của Đức Chúa Trời, cũng không thể được” (Rô-ma 8:7), vì người ấy đau đớn nhận thức về sự kiện khủng khiếp rằng mình đã là một kẻ nổi loạn suốt đời chống lại Thiên Đàng. Người ấy không còn phủ nhận sự hư hoại hoàn toàn của mình, vì Đức Thánh Linh đã cho người ấy thấy không có “sự lành mạnh” nào trong người ấy—rằng không có gì trong người ấy theo bản tính ngoài sự chết, bóng tối, hư hoại, vô tín và tự ý. Những người được dạy dỗ bề trong bởi Đức Chúa Trời khám phá ra có nhiều sự ác hơn rất nhiều trong bản tính ô uế và hành động tội lỗi của họ hơn họ từng nhận ra trước đây. Có một sự khác biệt lớn lao và thật như vậy giữa khái niệm tổng quát người tự nhiên có về tội lỗi và kiến thức bằng kinh nghiệm và trực giác về nó mà linh hồn được làm cho sống động một cách Thiêng Liêng sở hữu như giữa bức tranh đơn thuần về một con sư tử và việc đối diện với một con sư tử sống khi nó gặp chúng ta gầm thét trên đường. Trong ánh sáng của Đức Thánh Linh, tội lỗi được thấy và cảm nhận là điều gì đó hoàn toàn khác với cách người tự nhiên hình dung nó. Không ai biết điều gì ở trong lòng con người sa ngã ngoài Đức Chúa Trời. Ngài đã phác họa điều tương tự trong Lời Ngài, và khi Đức Thánh Linh mở mắt của sự hiểu biết của tội nhân, người ấy thấy chính mình trong gương của nó chính xác như Đức Chúa Trời đã miêu tả người ấy ở đó—với một tấm lòng “dối trá hơn mọi vật và rất xấu xa” (Giê-rê-mi 17:9). Những tưởng tượng bí mật của người ấy bây giờ được khám phá cho người ấy; sự kiêu ngạo của người ấy, sự tự phụ của người ấy, sự đạo đức giả khủng khiếp của người ấy được nhìn thấy trong mọi sự ghê tởm của chúng. Cảnh tượng và cảm giác mà sự soi sáng của Đức Thánh Linh ban cho người ấy về sự gian ác và khốn khổ của mình là áp đảo: người ấy nhận ra mình là một kẻ phung hủi khốn khổ trước một Đức Chúa Trời thánh khiết—người ấy thấy chính mình bị hủy hoại không thể sửa chữa—bị hư mất.

Chương 16: SỰ MẶC KHẢI CHỦ QUAN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỨC THÁNH LINH PHẢI LÀM CHO SỐNG ĐỘNG CHƯƠNG 16 SỰ MẶC KHẢI CHỦ QUAN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỨC THÁNH LINH PHẢI LÀM CHO SỐNG ĐỘNG Chúng ta đã bàn về mặc khải Đức Chúa Trời đã thực hiện về chính Ngài trong vũ trụ vật chất, trong bản tính đạo đức của con người, trong việc định hình lịch sử nhân loại, trong Con nhập thể của Ngài, và trong Kinh Thánh. Chúng ta đã chỉ ra rằng trong khi bằng chứng mà ba mặc khải đầu tiên cung cấp cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời là đầy đủ để phơi bày tính phi lý của chủ nghĩa hoài nghi, và cho thấy kẻ vô tín không có cớ bào chữa, và trong khi lời chứng của hai mặc khải cuối cùng truyền đạt cho chúng ta một thông điệp rõ ràng và đầy đủ về ý muốn Thiêng Liêng và làm rõ đường bổn phận của chúng ta, nhưng không mặc khải nào trong chúng hay tất cả kết hợp lại tự chúng đủ để đưa bất kỳ người nào—sa ngã và tội lỗi như người ấy hiện nay—đến một kiến thức cứu rỗi về và mối quan hệ với Đấng Thánh Ba Lần. Trong khi người tự nhiên có thể được bảo đảm về mặt trí tuệ về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, rằng Đấng Christ là Con Ngài, rằng Kinh Thánh là Lời được cảm hứng của Ngài, và trong khi người ấy có thể có được một sự hiểu biết lý thuyết chính xác về Kinh Thánh, người ấy không thể phân biệt, nhận, hay thưởng thức chúng về mặt thuộc linh và bằng kinh nghiệm—và để làm như vậy, người ấy trước hết phải được làm cho thuộc linh, “được sinh bởi Đức Thánh Linh” (Giăng 3:6), trở thành “một tạo vật mới trong Đấng Christ” (2 Cô-rinh-tô 5:17). Sự cần thiết tuyệt đối của một công việc siêu nhiên của ân điển trên tấm lòng con người để làm cho nó phù hợp cho việc thu nhận một kiến thức thuộc linh về những điều thuộc linh đã được cho thấy từ sự không sẵn sàng của nó đối với chúng vì sự hư hoại bẩm sinh của nó, từ sức mạnh và quyền lực mê hoặc mà tội lỗi có trên nó, cũng như từ sự siêu việt của những điều Thiêng Liêng trên phạm vi của lý trí con người, và từ bản tính của đức tin mà chỉ bởi đó chúng mới có thể được lĩnh hội. Nói một lời, rằng một sự đáp ứng hay tương ứng giữa vật được lĩnh hội và chủ thể lĩnh hội là không thể thiếu. Nhưng có sự hòa hợp hay đồng điệu nào giữa một Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn và một tội nhân hoàn toàn hư hoại và ô uế? Và như vậy công việc của Đức Thánh Linh trong tội nhân cũng bắt buộc như công việc của Đấng Christ cho người ấy. Chính Lời không sản sinh những hiệu quả làm cho sống động, dò xét, cáo trách và cải đạo của nó trừ bởi phước lành và sự đồng hành của Đấng xưa kia đã cảm động những người thánh viết nó. Nói tóm lại, trước khi bất kỳ ai có thể có được một kiến thức cứu rỗi và làm nên thánh về Đức Chúa Trời, Ngài phải thực hiện một sự khám phá cá nhân, siêu nhiên, bề trong về chính Ngài cho linh hồn. Như không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể biến đêm thành ngày, Ngài cũng là Đấng duy nhất có thể đưa một tội nhân ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của chính Ngài. “Mọi con cái ngươi sẽ được Đức Giê-hô-va dạy dỗ” (Ê-sai 54:13). Có một sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời mà không có nó mọi sự dạy dỗ của con người—ngay cả của những tôi tớ tài năng và trung tín nhất của Ngài—đều không hiệu quả và không có tác dụng. Đấng mà bởi Ngài những người được chọn được dạy dỗ là Đức Thánh Linh, và do đó Ngài được gọi một cách đúng đắn là, “Thánh Linh của sự khôn ngoan và mặc khải” (Ê-phê-sô 1:17). Không phải vì Ngài mặc khải cho linh hồn bất cứ điều gì không được tìm thấy trong chính Lời. Nhưng thứ nhất, vì chính bởi sự khôn ngoan và mặc khải của Ngài mà những người cầm bút của Kinh Thánh được làm cho có thể viết điều họ đã viết; và thứ hai vì chính bởi những sự vận hành của Ngài mà điều họ đã viết bây giờ được làm cho hiệu quả cho linh hồn họ. Ngài bắt đầu bằng cách tái sinh họ—ban cho họ một nguyên lý của sự sống thuộc linh, mà không có nó họ không có khả năng thấy những điều của Đức Chúa Trời—(Giăng 3:3). Rồi Ngài thực hiện cho tâm trí được làm mới của họ một sự áp dụng thật và thuộc linh về điều tương tự, đến mức chúng được nhận ra trong tấm lòng, và được thấy là những thực tại Thiêng Liêng. Bởi công việc của Đức Thánh Linh, linh hồn có được một kinh nghiệm thực tế về những điều chứa đựng trong Kinh Thánh, qua đó nhận được sự ứng nghiệm của lời hứa ấy, “Ta sẽ đặt Luật Ta trong phần bề trong của chúng, và viết nó trong lòng chúng” (Giê-rê-mi 31:33). Mọi con cái của Đức Chúa Trời đều được Ngài dạy dỗ, nhưng không cùng một mức độ, cũng không cùng một thứ tự dạy dỗ. Đức Chúa Trời thực thi quyền tể trị của Ngài ở đây, như ở mọi nơi, không bị ràng buộc bởi bất kỳ quy tắc hay quy định nào. Việc có sự đa dạng trong những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh được ám chỉ trong cách diễn đạt hình bóng ấy, “Hãy đến từ bốn gió, hỡi Hơi Thở, và thổi trên những kẻ bị giết này, để chúng có thể sống” (Ê-xê-chi-ên 37:9), và được tuyên bố rõ ràng hơn trong, “Có những sự vận hành đa dạng, nhưng chính là cùng một Đức Chúa Trời vận hành mọi sự trong mọi người” (1 Cô-rinh-tô 12:6). Dù Đức Chúa Trời luôn hành động như Ngài vui lòng, và luôn với sự khôn ngoan không thể sai lầm, và nơi dân sự Ngài được quan tâm, trong vô hạn

ân điển; thông thường những sự vận hành của Ngài trên linh hồn họ đi theo ít nhiều một khuôn mẫu chung. Nhưng trong mọi trường hợp, một mặc khải như vậy về Đức Chúa Trời được thực hiện cho linh hồn, mà không ai có thể hiểu hay trân trọng ngoại trừ những người đã được làm thành những đối tượng được ưu ái của cùng một mặc khải. Nó đi kèm với một sự sống và ánh sáng, quyền năng và sự sắc bén, mà không nhà giảng nào có thể truyền đạt. Một sự áp dụng hiệu quả của Chân Lý sau đó được thực hiện đến mức người nhận nó được làm cho có thể biết và cảm nhận trường hợp cá nhân của chính mình trước Đức Chúa Trời—thấy chính mình trong ánh sáng của Ngài, có một kinh nghiệm thực tế về những điều mà cho đến nay chỉ là tin đồn đối với người ấy. Ở đây chúng ta có lẽ nên dự đoán một sự phản đối. Một số người có thể có khuynh hướng nghĩ rằng trong hai chương trước chương này và trong những gì tiếp theo ở đây, chúng ta đã đi hơi xa khỏi chủ đề hiện tại của mình. Rằng chúng ta được cho là đang bàn về mặc khải trực tiếp và bề trong, cá nhân và cứu rỗi ấy mà Đức Chúa Trời thực hiện về chính Ngài cho linh hồn: trong khi chúng ta dường như đang đưa vào điều ngoại lai và không liên quan, bằng cách mô tả những kinh nghiệm đa dạng mà một linh hồn trải qua ngay trước và trong sự cải đạo của mình. Nhưng trong thực tế, sự phản đối là vô nghĩa. Như “sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu của sự khôn ngoan,” thì một kiến thức bề trong về chính Đức Chúa Trời là khởi đầu của sự sống thuộc linh và lối vào đầu tiên đến sự tin kính sống động. “Sự sống đời đời là để họ biết Cha, là Đức Chúa Trời thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cha đã sai đến” (Giăng 17:3). Không thể có bất kỳ sự cáo trách và thống hối nào theo Phúc Âm, càng không thể đến với Đấng Christ và an nghỉ trên Ngài, cho đến khi chính Đức Chúa Trời được biết. Chúng ta không bao giờ tiến về phía Đức Chúa Trời trong Đấng Christ cho đến khi Ngài trực tiếp chiếu sáng trong lòng chúng ta (2 Cô-rinh-tô 4:6), và như vậy nguyên nhân hiệu quả của đức tin không phải là sự rõ ràng của tâm trí chúng ta cũng không phải sự mềm dẻo của ý chí chúng ta, mà là sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta bởi Đức Chúa Trời từ sự chết đến sự sống. Như không họa sĩ nào sẽ đảm nhận vẽ một bức tranh giống chính xác mọi khuôn mặt trong từng đặc điểm và chi tiết, nhưng có thể tạo ra một phác thảo sẽ dễ dàng phân biệt một người với bất kỳ tạo vật nào khác, thì chúng ta cũng sẽ không cố gắng đưa ra một phác họa về sự tái sinh và sự cải đạo sẽ đáp ứng chính xác kinh nghiệm của mọi Cơ Đốc nhân trong các hoàn cảnh của nó, mà đúng hơn là một phác họa đủ để phân biệt giữa một công việc siêu nhiên của ân điển và điều thuộc về những người xưng nhận trống rỗng. Mọi ca sinh nở không đi kèm với cơn đau đẻ bằng nhau, cả về thời gian lẫn cường độ, nhưng thường trường hợp là những người có lối vào thế gian này dễ dàng nhất lại là những người chịu khổ nhiều nhất trong thời thơ ấu và tuổi nhỏ. Vì vậy một số con cái của Đức Chúa Trời kinh nghiệm những cơn đau cáo trách gay gắt nhất của họ trước khi cải đạo và những người khác sau đó, nhưng sớm hay muộn mỗi người đều được làm cho cảm nhận và than khóc bệnh dịch của chính tấm lòng mình. “Những hành động đầu tiên của đức tin, nơi hầu hết Cơ Đốc nhân, đi kèm với nhiều bóng tối và sự bối rối của sự hiểu biết; nhưng chúng ta phải nói một cách tổng quát rằng nơi nào có đức tin, nơi đó có đủ ánh sáng để khám phá cho linh hồn những tội lỗi, nguy hiểm, và nhu cầu của chính nó, và sự đầy đủ trọn vẹn, sự phù hợp, và sự cần thiết của Đấng Christ cho việc cung cấp và chữa trị mọi điều; và không có điều này, Đấng Christ không thể được tiếp nhận” (John Flavel). Cùng một ánh sáng khám phá sự thánh khiết của Đức Chúa Trời cho một linh hồn tất yếu mặc khải sự hèn hạ của chính nó. Dù Đức Thánh Linh không soi sáng cùng một mức độ hay đưa những người khác nhau đến nhận thức mọi sự cùng một thứ tự, nhưng chắc chắn Ngài dạy mọi người những bài học căn bản nhất định, và điều đó, theo cách và đến mức độ họ chưa bao giờ hiểu trước đây. “Những người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng những người đau yếu cần,” và trước khi một người sẽ tự tìm đến Thầy Thuốc Vĩ Đại một cách cứu rỗi, người ấy được làm cho ý thức về nhu cầu của mình về sự phục vụ của Ngài. Khi một linh hồn được làm cho sống động và được soi sáng bởi Đức Thánh Linh, tấm lòng người ấy được mở ra cho một cảnh tượng và cảm giác về tội lỗi. Một công việc của ân điển Thiêng Liêng được làm cho có thể nhận thấy trước hết trên lương tâm, đến mức đối tượng của nó được ban cho nhận ra tính tội lỗi vượt quá của tội lỗi. Bây giờ người ấy nhận thức nó xúc phạm Đức Chúa Trời biết bao và hủy hoại linh hồn chính mình biết bao. Tính ác độc của tội lỗi trong chính bản tính của nó được thấy là một điều trái ngược với Luật Thiêng Liêng. Người trước đây cảm thấy mình an toàn, bây giờ nhận ra mình đang ở trong nguy hiểm khủng khiếp. Nếu người ấy là người đã là một Cơ Đốc nhân xưng nhận, bây giờ người ấy biết rằng mình đã lầm lẫn, bị lừa dối—rằng điều người ấy nghĩ là bình an, không là gì ngoài sự tê liệt của một lương tâm chưa được đánh thức. Sự cáo trách về tội lỗi được tiếp nối bởi một sự làm tổn thương tấm lòng, vì sự sống đi kèm không chỉ với ánh sáng mà còn với cảm giác nữa, nếu không đối tượng của nó sẽ là một người bại liệt về đạo đức. Tội nhân đầy sự hổ thẹn, thống hối, kinh hoàng và sợ hãi. Người ấy lĩnh hội sự gian ác và ô uế của chính mình là điều không ai khác từng phạm phải. Người ấy thấy chính mình hoàn toàn bị hủy hoại, và kêu lên “Khốn cho tôi.” Người ấy không còn cười vào điều được ghi trong Sáng Thế Ký 3, hay không còn bất kỳ nghi ngờ nào về sự sa ngã của A-đam, vì người ấy nhận thức hình ảnh tội lỗi của mình trong chính mình—được truyền cho người ấy ngay khi thụ thai, một bản tính ô uế từ khi sinh ra. Người ấy đã được ban cho một cái nhìn sâu sắc bằng kinh nghiệm vào mầu nhiệm của sự gian ác. Bây giờ người ấy nhận ra rằng thay vì đã sống cho vinh quang của Đức Chúa Trời, sự thỏa mãn bản thân đã là công việc duy nhất của người ấy. “Chống lại Ngài, chỉ một mình Ngài, tôi đã phạm tội, và làm điều ác trước mặt Ngài” (Thi Thiên 51:4) bây giờ là lời than khóc đau đớn của người ấy. Người ấy nghĩ chưa bao giờ có một trường hợp tuyệt vọng như của mình, và sợ rằng không có hy vọng được tha thứ. Bây giờ tấm lòng người ấy “biết sự cay đắng của chính nó.” Nỗi đau lòng này là điều gì đó hoàn toàn khác với nỗi buồn về tội lỗi đôi khi được tìm thấy trong những linh hồn không có ân điển, vốn thường gồm việc xấu hổ vì đồng loại của họ hay một sự bực bội về sự ngu dại của chính mình. Ngay cả Giu-đa cũng ăn năn về việc phản bội Thầy mình, nhưng không phải với một “nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 7:10). Không phải mức độ mà là bản tính của nỗi buồn của chúng ta về tội lỗi chứng tỏ nó có được sản sinh bởi ân điển của Đức Chúa Trời hay không. Nỗi đau buồn về tội lỗi phát xuất từ một nguyên lý nhân từ quan tâm đến việc đã coi thường thẩm quyền của Đức Chúa Trời, lạm dụng những lòng thương xót của Ngài, và thờ ơ không biết hành vi của mình làm vui hay không vui Ngài. Trong khi nỗi buồn của người tự nhiên chỉ xuất phát từ tình yêu bản thân: nỗi đau của người ấy là người ấy đã phá hủy những lợi ích của chính mình và mang lại sự khốn khổ cho chính mình. Linh hồn được làm cho sống động bây giờ hoàn toàn hổ thẹn và bị hạ xuống. Người ấy không còn bào chữa, mà đứng về phía Đức Chúa Trời và không khoan nhượng lên án chính mình. Tội lỗi của tội lỗi nằm nặng nề trên người ấy, như một gánh nặng không thể chịu nổi. Bản án của Luật Pháp được tuyên bố trong lương tâm người ấy. Người ấy nhận thức rằng không có sự lành mạnh nào trong mình, rằng trường hợp của mình tuyệt vọng đến mức cuối cùng. Làm sao tôi có thể thoát khỏi số phận xứng đáng của mình? bây giờ là mối quan tâm lớn của người ấy. Những người chưa từng ngồi dưới một sự giảng dạy về Phúc Âm của ân điển của Đức Chúa Trời mà trong đó Đấng Christ được ban cho tự do cho mọi người nghe nó, và đã đạt đến giai đoạn được mô tả ở trên, bây giờ đang ở tận cùng của sự khôn ngoan. Tình trạng và trường hợp của một người như vậy không tệ hơn trước đây, nhưng vảy đã bị gỡ khỏi mắt người ấy và người ấy thấy chính mình trong ánh sáng của Đức Chúa Trời. Linh hồn bây giờ được đưa đến một trạng thái hoàn toàn không yên và bất an: không chỉ không thể tìm thấy bất kỳ sự thỏa mãn nào trong tạo vật, mà thậm chí không thể có được sự giải thoát nhỏ nhất từ những điều của thời gian và cảm giác. Người ấy tìm kiếm sự giúp đỡ và bình an ở chỗ này chỗ kia, chỉ để thấy chúng là “những bể chứa không giữ được nước.” Người ấy hoàn toàn mất phương hướng về sự giải thoát, và không thấy đường thoát khỏi số phận đời đời mà người ấy bây giờ nhận ra mình đang nhanh chóng lao tới. Người ấy từng nghĩ rằng một chút ăn năn sẽ cứu mình, hay một tiếng kêu cầu Đức Chúa Trời thương xót sẽ đủ để được tha thứ, nhưng bây giờ người ấy thấy “giường ngắn hơn một người có thể duỗi ra, và chăn hẹp hơn người ấy có thể quấn mình trong đó” (Ê-sai 28:20). Cả hai đều không đáp ứng nhu cầu tuyệt vọng của người ấy. Điều gì sẽ xảy ra với tôi? bây giờ là câu hỏi hoàn toàn chiếm lấy tư tưởng người ấy. Nếu, như một người đang chìm tìm kiếm một vật nào đó mình có thể nắm lấy để nâng đỡ mình, người ấy quay sang những Cơ Đốc nhân xưng nhận và hỏi Chúa đã đối xử với linh hồn họ theo cách nào và họ đã có được sự giải thoát ra sao—đôi khi người ấy sẽ nhận được một chút khích lệ, nhưng thường hơn là điều làm giảm hy vọng mong manh của người ấy rằng Đức Chúa Trời vẫn sẽ nhân từ với người ấy để người ấy không bị hư mất. Khi người ấy lắng nghe điều người này người kia thuật lại, người ấy nhận ra đó không phải là con đường mình đang đi, rằng mình chưa kinh nghiệm những điều họ đã kinh nghiệm, và người ấy được đưa đến chỗ tuyệt vọng về bản thân. Người ấy ước mình chưa bao giờ được sinh ra, vì người ấy sợ rằng bất chấp mọi xác tín và đau đớn của mình, người ấy có thể bị hư mất đời đời. Người ấy cảm thấy sự bất lực hoàn toàn của mình và có một nhận thức bằng kinh nghiệm rằng mình “không có sức lực” (Rô-ma 5:6). Vậy mà thay vì cảm giác bất lực này sản sinh sự thờ ơ và trì trệ, người ấy ngày càng siêng năng hơn trong việc sử dụng các phương tiện ân điển: người ấy bây giờ tra cứu Kinh Thánh như chưa bao giờ làm trước đây, và kêu lên từ sâu thẳm linh hồn mình, “Lạy Chúa, xin cứu tôi” (Ma-thi-ơ 14:30). “Ngươi có hiểu điều ngươi đọc không?” Phi-líp nói với hoạn quan Ê-thi-ô-pi. “Làm sao tôi có thể?” ông đáp, “trừ khi có người hướng dẫn tôi” (Công Vụ 8:27-33). Tuy nhiên, ông đã đọc Kinh Thánh, và Đức Chúa Trời đã nhân từ và một cách cứu rỗi gặp ông trong đó, sử dụng Phi-líp làm công cụ của Ngài để giảng Chúa Giê-xu cho ông. Không ai ngoài Đấng Christ có thể cứu một tội nhân: Chỉ một mình Ngài có thể gỡ bỏ gánh nặng tội lỗi, làm sạch lương tâm, nói bình an cho tấm lòng. Khi tội lỗi bị ghê tởm và ghét bỏ, và sự tự cho mình là công chính bị từ bỏ, chỗ được tạo ra trong linh hồn cho Đấng Christ. Không có mong muốn thật nào về Ngài cho đến khi sự hư không hoàn toàn của thế gian này đã được cảm nhận—rằng những theo đuổi và thú vui hấp dẫn nhất của nó không tốt hơn những vỏ đậu mà heo ăn. Tội lỗi phải được làm cho đắng như ngải cứu đối với chúng ta, trước khi Đấng Christ có thể ngọt ngào cho tấm lòng. Đức Chúa Trời phải làm tổn thương lương tâm bằng sự quất roi của Luật Ngài, trước khi dầu chữa lành của huyết Đấng Christ được khao khát. Như đứa con hoang đàng ở xứ xa, linh hồn phải được đưa đến chỗ kêu lên, “Tôi chết đói ở đây,” trước khi những dự trữ phong phú của nhà Cha thực sự được tìm kiếm. Chính theo cách này Đức Thánh Linh phước hạnh chuẩn bị tấm lòng cho việc tiếp nhận Đấng Christ. Bằng cách cho người ấy hiểu tình trạng và trường hợp của mình: những tội lỗi của mình, tội lỗi của mình, sự ô uế của mình, sự trống rỗng của mình, sự không xứng đáng cá nhân của mình, sự khốn khổ của mình. Bằng cách ban cho người ấy một cảm giác về điều tương tự khiến người ấy chết đối với chính mình, từ bỏ chính mình, ghê tởm chính mình, thừa nhận rằng điều tệ nhất Đức Chúa Trời nói về người ấy trong Lời Ngài là đúng. Qua đó Đức Thánh Linh cho người ấy thấy rằng người ấy chính xác phù hợp với Đấng Christ, Đấng “mạnh mẽ để cứu,” và Đấng cứu “đến tận cùng những người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài” (Hê-bơ-rơ 7:25). Ngài làm cho người ấy nhận ra rằng mình là một đối tượng phù hợp để Thầy Thuốc Vĩ Đại thực thi lòng nhân từ yêu thương của Ngài trên đó, để chữa lành người ấy khỏi bệnh phung ghê tởm của mình, để tha thứ vô số tội lỗi của mình, để cung cấp mọi nhu cầu của mình từ sự giàu có vượt quá của ân điển vinh quang của Ngài. Đức Thánh Linh vui lòng cho linh hồn tự lên án thấy rằng Đấng Christ không có điều gì trong lòng Ngài chống lại người ấy, rằng Ngài đầy lòng thương xót, có quyền năng vô hạn, hoàn toàn phù hợp cho người ấy; rằng Ngài đã đến thế gian với mục đích rõ ràng để “tìm và cứu điều đã bị hư mất” (Lu-ca 19:10). Như vậy Đấng Christ được làm cho đáng khao khát đối với người ấy. Nhưng một điều là nhận thức nhu cầu của chúng ta về và sự phù hợp hoàn hảo của Đấng Christ và có những khao khát về Ngài, và hoàn toàn khác là Ngài được làm cho có thể tiếp cận và hiện diện với chúng ta. Phải có một sự khám phá bề trong về Ngài cho linh hồn trước khi Ngài được làm thành một thực tại cho nó và được nắm lấy bởi nó. Đấng Cứu Thế phán, “Đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta, rằng mọi người thấy Con và tin vào Ngài, có thể có sự sống đời đời” (Giăng 6:40). Hãy ghi nhận kỹ thứ tự của hai động từ ấy: phải có một sự “thấy” Con bằng con mắt của linh hồn trước khi có thể có bất kỳ sự tin cứu rỗi nào vào Ngài. Nói cách khác, cùng một Đấng đã gỡ bỏ vảy của sự kiêu ngạo và định kiến khỏi mắt tội nhân để nhìn thấy tình trạng thảm hại của chính mình, phải cho người ấy thấy Đối Tượng vinh quang mà trên đó lòng tin của người ấy sẽ được đặt. Ánh sáng của Phúc Âm bây giờ chiếu vào lòng người ấy, và người ấy được làm cho có thể nhìn thấy “Vua trong vẻ đẹp của Ngài.” Khi Ngài được nhìn thấy như vậy, phải nói rằng, “thịt và huyết chưa mặc khải điều này cho ngươi,” nhưng nó đã được truyền đạt một cách siêu nhiên bởi Đức Thánh Linh. Đấng Christ bây giờ được biết là “Đẹp hơn con cái loài người,” hoàn toàn phù hợp với và hoàn toàn đầy đủ cho tội nhân bị đánh. Linh hồn bây giờ được bảo đảm rằng, “Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban cho người ấy một sự hiểu biết để người ấy có thể biết Đấng Chân Thật” (1 Giăng 5:20). Tấm lòng bị chiếm lấy bởi Ngài, bị thu hút bởi Ngài, bị kéo đến với Ngài, và kêu lên, “Lạy Chúa, tôi tin, xin giúp sự vô tín của tôi.” Một nhận thức thuyết phục và hoàn toàn thuyết phục về chân lý của Phúc Âm liên quan đến Đấng Christ là của người ấy. Đức Thánh Linh đã không ban mặc khải mới và khác nào về Đấng Christ ngoài điều có trong Lời được viết ra, nhưng Ngài đã ban một hiệu quả siêu nhiên cho Phúc Âm đối với linh hồn người ấy, thật như việc thổi kèn của chiên đực được Đức Chúa Trời làm cho khiến các tường thành Giê-ri-cô sụp đổ. Giờ đã đến khi linh hồn trước đây đã chết nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và nghe, thì sống (Giăng 5:25). Tiếng Ngài đã đến với người ấy với năng lượng làm cho sống động. Kiến thức cứu rỗi về Đấng Christ có được như vậy là một điều hoàn toàn khác với việc có một ý kiến tốt hay khái niệm chính thống về Ngài: Ngài bây giờ được nhận ra là mọi điều công lý của một Đức Chúa Trời giận dữ đòi hỏi cho sự thỏa mãn và mọi điều linh hồn nghèo khổ nhất đòi hỏi. Đấng Christ bây giờ ngự trong lòng người ấy bởi đức tin, và lời chứng của một người như vậy là, “Một điều tôi biết, rằng, trước kia tôi mù, bây giờ tôi thấy” (Giăng 9:25), và không người nào cũng không Sa-tan có thể làm người ấy phủ nhận nó. Trước khi Đức Thánh Linh, trong quyền năng tể trị và không thể chiến thắng của Ngài, tác động trên linh hồn tôi, tôi “mù”: mù đối với những yêu sách công chính của vương trượng thánh của Đấng Christ, mù đến mức tôi không thấy trong Ngài vẻ đẹp nào để khao khát Ngài, mù đối với sự ngu dại của chính mình trong việc tiêu tiền cho điều không phải là bánh và tìm kiếm sự mãn nguyện và thỏa mãn xa khỏi Ngài. Nhưng bây giờ tôi thấy”: thấy sự đáng yêu vượt trội và giá trị tối thượng của Ngài, thấy rằng Ngài đã yêu ngay cả tôi và phó chính mình Ngài vì tôi. Tôi thấy rằng huyết quý báu của Ngài làm sạch tôi khỏi mọi tội lỗi. Tôi thấy rằng Ngài là Đấng duy nhất đáng sống trên và sống vì. Hãy nghe người ấy hát từ tấm lòng, “Ngài ôi Đấng Christ là mọi điều tôi muốn, hơn mọi điều, trong Ngài tôi tìm thấy.” Hãy nghe người ấy khi người ấy tuyên bố với Sứ Đồ, “Tôi coi mọi sự là mất vì sự xuất sắc của sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi” (Phi-líp 3:8). Hãy nhìn người ấy, như lạc trong sự kỳ diệu, tình yêu, và lời khen ngợi, cúi mình thờ phượng và thốt lên, “Tạ ơn Đức Chúa Trời vì món quà không thể nói ra của Ngài.” Một sự đến với Đấng Christ, kết ước với Ngài, và kiến thức về Ngài như vậy khác biết bao với của những người xưng nhận bị lừa dối và trống rỗng! Nhà Thanh Giáo Flavel đã tuyên bố một cách đúng đắn, “Đến với Đấng Christ ghi nhận một quyền năng siêu nhiên và toàn năng, tác động linh hồn hoàn toàn vượt trên những khả năng tự nhiên của chính nó trong chuyển động này. Việc những ngọn núi nặng nề rời khỏi nền và trung tâm của chúng, bay lên không trung, và ở đó bay như một nguyên tử lang thang chỗ này chỗ kia, cũng có thể như bất kỳ người nào tự mình, tức là, bằng một quyền năng tự nhiên thuần túy của chính mình, đến với Đấng Christ. Việc Phi-e-rơ đến với Đấng Christ đi trên sóng biển không lạ hơn việc linh hồn của ông hay của bất kỳ người nào đến với Đấng Christ theo cách đức tin.” Chỉ khi Đức Thánh Linh làm cho linh hồn chết sống động, làm cho người ấy nhạy cảm với tình trạng tuyệt vọng và nhu cầu sâu sắc của mình, mặc khải Đấng Christ là một Đấng Cứu Thế hoàn toàn đầy đủ, và bằng một sự nghiêng về mạnh mẽ của ý chí người ấy, người ấy mới được đưa đến chỗ phó thác mình trên Ngài, và người ấy mới có được cho chính mình một kinh nghiệm cứu rỗi về Phúc Âm, trái ngược với một kiến thức tin đồn đơn thuần về nó. Mặc khải cá nhân và bí mật này về Đức Chúa Trời trong linh hồn là một phép lạ, thật và nhiều như khi bóng tối bao phủ sự hỗn độn của Sáng Thế Ký 1:3, và Đức Chúa Trời bằng một sắc lệnh đơn thuần phán, “Phải có ánh sáng, và có ánh sáng.” Điều này rõ ràng từ, “Vì Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền cho ánh sáng chiếu ra từ bóng tối, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta đến ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt [hay “Ngôi Vị”] của Chúa Giê-xu Christ” (2 Cô-rinh-tô 4:6). Trong giờ được định sẵn của Ngài, bởi một hành động tể trị và toàn năng về phía Ngài, một kiến thức cứu rỗi và làm nên thánh siêu nhiên về Đức Chúa Trời được truyền đạt cho linh hồn của mỗi người được chọn của Ngài. Kiến thức này về Đức Chúa Trời là thuộc linh và hoàn toàn từ trên cao, hoàn toàn Thiêng Liêng và thuộc thiên thượng. Vì là kỳ diệu, kinh nghiệm độc đáo này rất mầu nhiệm. Đối tượng được ưu ái của nó không đóng góp điều gì vào nó, không đến mức mong muốn hay thỉnh cầu điều tương tự. “Không có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời... đường bình an họ chưa biết: không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt họ” (Rô-ma 3:11, 17, 18). Không thể khác được, vì theo bản tính mọi người, nói về mặt thuộc linh, đều “chết trong những vi phạm và tội lỗi” (Ê-phê-sô 2:1). Không thể có thị giác thuộc linh về các vật thuộc linh, không có thính giác thuộc linh, càng không có bất kỳ hành động thuộc linh nào, cho đến khi sự sống thuộc linh được ban cho linh hồn. Không ai có thể có bất kỳ sự ghét bỏ thuộc linh nào đối với tội lỗi, bất kỳ sự khao khát nào về sự thánh khiết, bất kỳ đức tin cứu rỗi nào nơi Đấng Christ, cho đến khi người ấy thực sự “vượt qua từ sự chết đến sự sống.” Trong mọi trường hợp Đức Chúa Trời nhân từ ban mặc khải bề trong và làm cho sống động này về chính Ngài. Ngài tuyên bố, “Ta được tìm thấy bởi những người không tìm kiếm Ta” (Ê-sai 65:1)—việc tìm kiếm tiếp theo của linh hồn là phản xạ, hậu quả, hiệu quả, của việc Ngài tìm kiếm nó ban đầu. Như chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước (1 Giăng 4:19), thì chúng ta kêu cầu Ngài (Rô-ma 10:13), vì sự kêu gọi hiệu quả của Ngài (1 Phi-e-rơ 2:9), đã đi trước và làm cho sự kêu gọi của chúng ta có khả năng. “Thánh Linh của sự sống” (Rô-ma 8:2) trước hết phải nối kết chính Ngài với linh hồn đã chết về mặt thuộc linh trong quyền năng làm cho sống động, trước khi người ấy có bất kỳ sự sống hay ánh sáng thuộc linh nào. Trong sự vận hành ban đầu ấy của Đức Thánh Linh, linh hồn hoàn toàn thụ động và vô thức. Sự tái sinh không phải là điều chúng ta thực sự “nhận,” mà được thực hiện trong đối tượng của nó một lần và mãi mãi. Chẳng phải sự sống tự nhiên đã được truyền đạt cho tôi mà không có bất kỳ hành động nào của tôi sao? Tôi đã thực hiện hành động gì khi một linh hồn sống được ban cho tôi? Không có gì: hoàn toàn không thể nào tôi có thể. Hữu thể và sự sống được Đức Chúa Trời ban cho tôi mà không có bất kỳ ý chí nào về phía tôi. Linh hồn phải được đổi mới một cách Thiêng Liêng trước khi nó có thể phân biệt hay thưởng thức những điều thuộc linh. Người tự nhiên, hoàn toàn hư hoại như người ấy, không thể nhận thức thực tại của những điều thuộc linh, bị ấn tượng với sự xuất sắc của chúng, hay tình cảm của mình bị kéo theo chúng. Làm sao người tự nhiên có thể tin một cách cứu rỗi vào Đấng Christ khi người ấy không có ân điển, không có quyền năng của ý chí hướng lên, không có sự đầy đủ trong chính mình? Đến với Đấng Christ là một chuyển động thuộc linh, vì đó là linh hồn đi ra đến với Ngài. Nhưng chuyển động đòi hỏi sự sống trước, và như không thể có chuyển động hay di chuyển tự nhiên nào mà không có sự sống tự nhiên, thì về mặt thuộc linh cũng vậy. Phủ nhận điều đó, và bạn phủ nhận tính không thể thiếu của công việc ân điển của Đức Thánh Linh để ban sự sống, ánh sáng và thị giác. Cần có điều gì đó thêm vào sự sống và ánh sáng: Đức Thánh Linh phải gỡ bỏ khỏi mắt chúng ta vảy của sự kiêu ngạo và thù địch trước khi chúng ta có thể nhận thức tình trạng hủy hoại của mình. Đến với Đấng Christ hàm ý cả một cảm giác về nhu cầu và một hy vọng được giải thoát: đó là một sự kết ước thực tế với Ngài khi Ngài được ban cho tự do cho tội nhân trong Phúc Âm, bởi một sự đồng ý thực tế của sự hiểu biết và sự ưng thuận chân thành của ý chí. Chỉ bởi Đức Thánh Linh chúng ta mới được đánh thức khỏi giấc ngủ của sự lười biếng xác thịt và sự thờ ơ đối với phúc lợi đời đời của chúng ta. Chỉ bởi Ngài chúng ta mới được ban cho nhận thức tính thuộc linh và sự nghiêm ngặt của Luật Thiêng Liêng, và cảm nhận quyền năng lên án của nó trong lương tâm chúng ta. Chỉ một mình Đức Thánh Linh cho chúng ta thấy chính mình và đưa chúng ta đến nhận ra rằng chính bản tính của chúng ta là một cống rãnh của sự ô uế. Ngài mặc khải cho chúng ta nhu cầu tuyệt vọng của chúng ta về Đấng Christ, Đấng vượt qua sự thù địch của chúng ta đối với Ngài, và làm cho chúng ta sẵn lòng tiếp nhận Ngài làm Tiên Tri của chúng ta để dạy dỗ và hướng dẫn chúng ta, Thầy Tế Lễ của chúng ta để chuộc tội và cầu thay cho chúng ta, Vua của chúng ta để cai trị trên chúng ta và chiến đấu vì chúng ta. Hoàn toàn bởi sự vận hành quyền năng của Ngài, Đấng Christ được hình thành trong chúng ta “niềm hy vọng của vinh quang.” Chỉ bởi Ngài chúng ta mới có được một kiến thức bằng kinh nghiệm và trực giác về Đấng Christ. Đấng Cứu Thế phán, “Ngài sẽ tôn vinh Ta, vì Ngài sẽ lấy của Ta, và sẽ tỏ cho các ngươi. Mọi điều Cha có đều là của Ta: do đó Ta phán rằng Ngài sẽ lấy của Ta và sẽ tỏ cho các ngươi” (Giăng 16:14, 15). “Tỏ cho,” không phải theo nghĩa đen đơn thuần của nó (không cần Ngài làm điều đó, vì bằng một chút siêng năng chúng ta có thể tự mình nắm được nghĩa đen hay ngữ pháp), mà trong tính thuộc linh, sự phước hạnh và quyền năng của nó. Sự quý báu và hiệu lực của những điều của Đấng Christ được đặt sâu vào tâm trí được làm mới bởi ân điển và năng lượng của Đức Thánh Linh theo cách mà tín đồ được đồng hóa bề trong với chúng. Ngài tỏ chúng không phải cho năng lực lý luận của người ấy mà cho tấm lòng người ấy, và theo cách gây ấn tượng một hình ảnh thật về chúng, cố định điều tương tự không thể xóa nhòa trong tình cảm của người ấy. Đức Thánh Linh là Đấng ban cho người ấy những lĩnh hội làm thỏa mãn linh hồn, làm ấm lòng về tình yêu của Đấng Cứu Thế, đến mức đôi khi người ấy hoàn toàn được nâng ra khỏi chính mình, tư tưởng của người ấy được nâng lên trên những điều của thời gian và cảm giác, để hoàn toàn bị cuốn hút với Đấng “hoàn toàn đáng yêu,” và như vậy ban cho người ấy một của cầm và một nếm trước về niềm vui đời đời của mình. Đó là chức vụ đặc biệt của Đức Thánh Linh để làm lớn Đấng Christ: làm cho Ngài trở nên thật đối với những người được cứu chuộc của Ngài, làm cho Ngài trở nên thân thương đối với linh hồn họ, cho đến khi Ngài trở thành “Mọi Sự Trong Mọi Sự” của họ. Mọi tư tưởng thật được có về Đấng Christ, mọi sự vận dụng tình cảm của tín đồ trên Ngài, đều qua ảnh hưởng hiệu quả của Đức Thánh Linh. Mọi sự hiệp thông và thông công thật mà Cơ Đốc nhân có với Đấng Cứu Chuộc, mọi sự phù hợp thực tế với hình ảnh thánh của Ngài, đều bởi những sự vận hành nhân từ của Đức Thánh Linh. Chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào Ngài cho mọi hơi thở thuộc linh chúng ta thở và mọi chuyển động thuộc linh chúng ta thực hiện. Nhưng chúng ta đã hơi bị cuốn đi—tình yêu không dễ dàng chú ý đến những yêu cầu của logic! Ba đoạn cuối cùng đáng lẽ phải được đi trước bởi tuyên bố rằng, dù một mặc khải bề trong về Đức Chúa Trời cho linh hồn vừa thật kỳ diệu vừa rất mầu nhiệm, nhưng nó có thể được xác định và được biết bởi người tham gia của nó. Chúng tôi nói với người tham gia, vì không thể giải thích điều tương tự bằng lời đơn thuần cho người chưa có kinh nghiệm thực tế về điều tương tự, như việc truyền đạt bất kỳ khái niệm dễ hiểu nào về màu sắc cho người sinh ra mù hay về âm thanh cho người sinh ra điếc hoàn toàn. Nó có thể được biết bởi những điều đi kèm với nó và bởi những trái của nó. Khi sự sống và hữu thể được ban cho tôi một cách tự nhiên, mọi điều tiếp theo chỉ là những hiệu quả và hậu quả của điều tương tự. Đến thời điểm thích hợp tôi được đưa ra thế gian—một tạo vật yếu ớt và cần thiết, nhưng sống động và năng động, nhưng hoàn toàn lệ thuộc vào người khác. Vì vậy khi tái sinh, linh hồn có sự sống thuộc linh được ban cho nó, được sinh lại, và mọi điều tiếp theo trong những kinh nghiệm của linh hồn ấy chỉ là những hiệu quả và trái của nó, làm bày tỏ thực tại của nó, đến mức bằng cách so sánh lịch sử hiện tại của nó với quá khứ của nó, và bằng một cuộc xem xét cả hai trong ánh sáng của Kinh Thánh, sự thay đổi lớn lao có thể được thông báo một cách rõ ràng và không thể nghi ngờ. Đức Chúa Trời đã ban cho linh hồn quyền năng phản tỉnh, để nó có thể ý thức về tình trạng và những sự vận hành của chính mình. Do đó Ngài bảo những người xưng nhận là Cơ Đốc nhân, “Hãy tự xét mình xem các ngươi có ở trong đức tin hay không, hãy tự thử mình. Các ngươi không biết chính mình sao, rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong các ngươi, trừ khi các ngươi là những kẻ bị bỏ?” (2 Cô-rinh-tô 13:5). Tác giả Thi Thiên nói với chúng ta, “Tôi thông công với chính lòng mình, và tâm linh tôi đã siêng năng tìm kiếm” (77:6). Đức Chúa Trời đã cấu tạo con người một cách kỳ diệu đến mức người ấy có thể nhìn vào trong và hình thành một phán đoán về chính mình và về hành động của mình, và khi tái sinh người ấy được ban “tinh thần của một tâm trí lành mạnh” (2 Ti-mô-thê 1:7) để người ấy có thể hình thành một phán đoán vô tư và đúng đắn về chính mình. Trong khi một số người quá hướng nội, những người khác không đủ như vậy cho lợi ích của chính họ. Linh hồn được tái sinh có quyền năng không chỉ thực hiện một hành động đức tin trực tiếp trên Đấng Christ, mà còn phân biệt hành động ấy: “Tôi biết tôi đã tin vào ai” (2 Ti-mô-thê 1:12). Theo cách này Cơ Đốc nhân có thể đạt đến một sự chắc chắn về kiến thức cứu rỗi và sự hiệp một của họ với Đấng Christ. Càng như vậy vì họ đã nhận món quà của Đức Thánh Linh phước hạnh, bởi đó “họ có thể biết những điều được ban cho họ một cách tự do bởi Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 2:12). “Bởi điều này chúng ta biết chúng ta ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban cho chúng ta Thánh Linh của Ngài” (1 Giăng 4:13), điều rõ ràng từ những sự vận hành của Ngài trong chúng ta. Điều vô cùng quan trọng đối với mỗi độc giả là xem xét và thử thách kiến thức của mình về Đức Chúa Trời, và bảo đảm nó là điều gì đó hơn một kiến thức tự nhiên và khái niệm đơn thuần, cụ thể là người ấy đã được ưu ái với một sự khám phá thuộc linh và bằng kinh nghiệm về Đức Chúa Trời cho linh hồn mình. “Bị xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, vì sự ngu dốt ở trong họ... đã phó mình cho sự phóng túng. Nhưng các ngươi chưa học Đấng Christ như vậy: nếu quả thật các ngươi đã nghe Ngài, và đã được dạy bởi Ngài, như chân lý ở trong Chúa Giê-xu: rằng các ngươi lột bỏ, về cách ăn ở trước kia, con người cũ” (Ê-phê-sô 4:18-22). Ở đó một sự tương phản được vẽ ra giữa những Dân Ngoại chưa được tái sinh và các thánh đồ Ê-phê-sô. Những người sau đã học cả từ những nguyên tắc và gương mẫu của Đấng Christ. Câu hỏi họ phải bảo đảm là, Họ đã thực sự được dạy dỗ bề trong và hiệu quả bởi Ngài chưa, đến mức một sự thay đổi sống còn rõ ràng trong tính cách và hành vi của họ? “Nếu quả thật” ấy ám chỉ rằng không có điều gì được coi là hiển nhiên. Họ phải tự đưa mình vào thử thách và xác định chân lý có ngự trong và điều chỉnh họ như nó đã điều chỉnh Đấng Cứu Thế hay không: nói tóm lại, sự dạy dỗ họ đã nhận là không có tác dụng hay nó đã sản sinh một sự thay đổi căn bản trong đời sống hàng ngày của họ. Cây được biết bởi trái của nó. Mặc khải bề trong và trực tiếp của Đức Chúa Trời cho một linh hồn được bày tỏ bởi những điều đi kèm với nó. Nó đi kèm với một nguyên lý của sự sống, của ân điển, của sự thánh khiết. Nó đi kèm với ánh sáng và sự ấm áp và quyền năng, sản sinh một sự thay đổi lớn lao và vinh quang bên trong, đổi mới mỗi năng lực của linh hồn. Về điều này nó khác biệt căn bản với những “sự cải đạo” của công cuộc truyền giảng hiện đại vốn không thực hiện sự thay đổi như vậy. Nó đi kèm với việc mở mắt của sự hiểu biết, làm cho đối tượng của nó có thể thấy Đức Chúa Trời, Đấng Christ, bản thân, tội lỗi, thế gian, cõi đời đời—trong một ánh sáng người ấy trước đây không có. Những cảnh tượng như vậy, dưới những ảnh hưởng nhân từ của Đức Thánh Linh, dẫn đến những kinh nghiệm của sự cáo trách, sự thống hối, và sự cải đạo, được mô tả trong các chương trước. Linh hồn được làm cho sống động không chỉ bây giờ khám phá bản tính thật của tội lỗi, mà còn cảm nhận tội lỗi và gánh nặng của nó, và chân thành đau buồn vì và ghét nó. Người ấy được đưa đến nhận ra sự vô giá trị của mọi sự tự giúp và những biểu diễn của tạo vật. Người ấy được làm cho có thể thu nhận, từng chút một, một kiến thức về Đấng Christ từ Lời, bằng phương tiện đó người ấy được dẫn đến một sự quen biết với Ngài và ý chí của người ấy được đưa đến một sự đầu hàng hoàn toàn cho Ngài. Như vậy có một hiệu quả đi kèm với sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh mà không được tìm thấy trong sự dạy dỗ của bất kỳ người nào: soi sáng sự hiểu biết, dò xét lương tâm, cuốn hút tình cảm, kéo tấm lòng đến với nó, làm nên thánh ý chí. Như có cả một sự “nghe” bề ngoài và bề trong về những điều của Đức Chúa Trời (Công Vụ 26:26), một sự “học Chân Lý” không hiệu quả (2 Ti-mô-thê 3:7), và một sự học hiệu quả (Ê-phê-sô 4:20-22), thì cũng có một kiến thức về Đức Chúa Trời không hiệu quả (Rô-ma 1:21), và một kiến thức về Ngài mang tính cứu rỗi (Giăng 17:3). Làm sao tôi xác định được kiến thức của tôi là kiến thức sau? Trả lời: từ những hiệu quả của nó. Không phải số lượng mà là chất lượng, không phải mức độ hay phạm vi của kiến thức mà là loại của nó mới quan trọng và được chứng tỏ bởi những sản phẩm của nó. Một Cơ Đốc nhân thật có thể có một sự nắm bắt trí tuệ về Chân Lý kém xa một nhà thần học chưa được tái sinh, nhưng vẫn sở hữu một kiến thức thuộc linh và làm nên thánh về nó mà nhà thần học, sau mọi sự học tập của mình, vẫn là người lạ. Về mọi người được làm mới Đức Chúa Trời phán, “Nhưng sự Xức Dầu mà các ngươi đã nhận từ Ngài ở trong các ngươi, và các ngươi không cần ai dạy các ngươi: nhưng như cùng một sự Xức Dầu dạy các ngươi về mọi điều, và là chân lý, và không phải là dối trá, và ngay như nó đã dạy các ngươi, các ngươi sẽ ở trong nó” (1 Giăng 2:27). “Sự Xức Dầu” ấy là Ngôi Vị và những sự vận hành của Đức Thánh Linh, và nơi
Ngài ngự trong một linh hồn thì không người nào cần dạy người ấy rằng có một Đức Chúa Trời, rằng Kinh Thánh là Lời Ngài, rằng Đấng Christ là một Đấng Cứu Thế hoàn toàn đầy đủ, v.v. Bây giờ chúng ta hãy mô tả một số hiệu quả của sự xức dầu Thiêng Liêng này. Thứ nhất, nó là một kiến thức làm cho nhận ra. Đối Tượng lớn lao của nó không còn được biết một cách lý thuyết và suy luận, mà thực tế và trực tiếp, không phải bằng một quá trình lý luận mà bằng trực giác. Đức Chúa Trời, Đấng là thần và vô hình, được làm cho có thể thấy được và có thể sờ được đối với linh hồn. Điều đó có gây ấn tượng cho một số độc giả của chúng ta là một tuyên bố quá mạnh không? Nó sẽ không như vậy, nếu họ đã kinh nghiệm điều tương tự, và nó không nên như vậy, nếu họ quen thuộc với Kinh Thánh, vì về Môi-se có nói, “ông bền chí như thấy Đấng không thể thấy được” (Hê-bơ-rơ 11:27). Đức Chúa Trời là thật đối với đức tin của ông, dù không thể nhận thức được đối với các giác quan của ông. Khi sinh lại, một sự khám phá như vậy về Đức Chúa Trời được thực hiện cho tấm lòng đến mức đối tượng của nó tuyên bố với Gióp, “Tôi đã nghe về Ngài bằng tai nghe, nhưng bây giờ mắt tôi thấy Ngài” (42:5). Người nhận sự bày tỏ ấy bị kính sợ bởi một cảm giác về sự uy nghiêm của Ngài, thẩm quyền của Ngài, quyền năng của Ngài, sự thánh khiết của Ngài, vinh quang của Ngài. Một mặc khải như vậy về Đấng Tối Cao là áp đảo: người ấy không dám đùa giỡn với Ngài nữa, vì người ấy bây giờ biết điều gì đó về hữu thể và tính cách của Đấng mà người ấy phải đối diện. Cũng vậy, Phúc Âm trở nên đối với người ấy điều gì đó rất khác với chỉ một sự công bố bề ngoài bởi các tôi tớ của Đức Chúa Trời—nó bây giờ là “chức vụ của Đức Thánh Linh” (2 Cô-rinh-tô 3:8) bề trong. Trong ánh sáng của Đức Chúa Trời, linh hồn thấy mọi sự như chúng thực sự là. Cho đến nay, nếu người ấy không có một khái niệm sai lầm về chúng, đó là một sự quen biết khái niệm tốt nhất. Nhưng bây giờ người ấy xem chính mình, đời hiện tại, đời sau, như Đức Chúa Trời xem, nhận thức rằng mọi điều dưới mặt trời chỉ là hư không và sự phiền não của tâm linh. Khi chân lý được Đức Thánh Linh áp dụng, thẩm quyền và tính thuộc linh của nó được phân biệt, quyền năng và sự sắc bén của nó được cảm nhận, hương vị và sự ngọt ngào của nó được nếm, sự xuất sắc và tính độc đáo của nó được nhận ra. Khi Đức Chúa Trời được mặc khải bề trong cho một người, người ấy trở nên quen biết Ngài hơn trong năm phút theo cách này, hơn một đời đọc sách và nghe bài giảng về Ngài. Đó không phải là một kiến thức thu thập được, mà là một kiến thức được truyền vào, không có được bằng bất kỳ nỗ lực tâm trí nào, mà được Đức Chúa Trời ban cho. Như một hình ảnh rất khác được sinh ra trong tâm trí bằng cách thực sự thấy một người mặt đối mặt so với việc nhìn vào chân dung của người ấy, thì bởi những sự vận hành bí mật của Đức Thánh Linh một sự tồn tại thuộc linh về Đức Chúa Trời được thực hiện trong linh hồn. Hãy để họa sĩ tài giỏi nhất vẽ một bức tranh về mặt trời, hãy để ông dùng những sắc tố sáng nhất và những màu rực rỡ nhất, nhưng người ấy tạo ra một sự trình bày mờ nhạt và nhạt nhẽo biết bao khi so sánh với sự chiếu sáng và huy hoàng của chính mặt trời! Những lĩnh hội vinh quang về Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài được truyền đạt và sinh ra trong linh hồn được làm mới bởi Đức Thánh Linh. Người ấy bây giờ đã “thấy” Con (Giăng 6:40) cho chính mình, đã “nghe” tiếng Ngài (Giăng 5:25), “sờ” Ngài bởi đức tin (1 Giăng 1:1), “nếm rằng Chúa là nhân từ” (1 Phi-e-rơ 2:3). Thứ hai, nó là một kiến thức thuyết phục và xác nhận. Bởi sự dạy dỗ bề trong và nhân từ này của Đức Chúa Trời, tấm lòng được ban cho bằng chứng cá nhân như vậy về những kỳ quan của sự khôn ngoan và sự giàu có của ân điển Ngài như được trình bày trong Phúc Âm, đến mức người ấy hoàn toàn bị thuyết phục về điều tương tự. Một sự bảo đảm vững chắc và không thể lay chuyển về tính xác thực của điều được mặc khải trong Lời được viết ra được truyền đạt cho linh hồn, vì Đức Thánh Linh thực hiện một kinh nghiệm bề trong về điều tương tự trong người ấy, đến mức thực tại và tính thực tế của chúng được biết và thừa nhận. Có một sự chứng minh bằng mắt được thực hiện cho người ấy bởi ánh sáng của Lời và quyền năng của Đức Thánh Linh mặc khải và áp dụng chúng cho người được sinh lại, đến mức những sự dạy dỗ của Kinh Thánh và những kinh nghiệm của tín đồ, bằng những phương tiện này, đáp ứng lẫn nhau như những hình trong sáp và những khắc trong con dấu. Khi một người được Đức Thánh Linh dạy dỗ đọc Kinh Thánh, đặc biệt nhiều trong Thi Thiên hay một chương như Rô-ma 7, người ấy thấy những sự vận hành của tấm lòng mình được miêu tả chính xác ở đó, và nói, “Đó chính xác là trường hợp của tôi.” Một kinh nghiệm như vậy cung cấp bằng chứng mạnh mẽ hơn nhiều so với lý trí hay cảm giác có thể, và dù đức tin bận rộn với những điều không được thấy bằng mắt của thân thể và vượt xa tầm với của lý trí, nó vẫn sản sinh một xác tín và sự chắc chắn thuyết phục và không thể chiến thắng hơn bất kỳ sự chứng minh logic nào. Lời chứng bề trong của Đức Thánh Linh mạnh mẽ và thỏa mãn hơn nhiều so với mọi lập luận dựa trên lý luận của con người. Người tự nhiên có thể bị thuyết phục về mặt trí tuệ rằng Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời, nhưng vẫn chưa bao giờ có một cảm giác bằng kinh nghiệm về tính thuộc linh của Luật Ngài và một xác tín trong lòng rằng mình là một kẻ vi phạm có tội của nó. Người ấy có thể không hề nghi ngờ gì rằng Chúa Giê-xu là nơi ẩn náu duy nhất khỏi cơn thịnh nộ sắp đến, nhưng vẫn hoàn toàn xa lạ trong linh hồn mình với sự cứu rỗi rất lớn lao của Ngài. Một sự bảo đảm thuộc linh rằng Kinh Thánh là Thiêng Liêng không thể có được nếu không có lời chứng bề trong của Đức Thánh Linh hơn là một sự hiểu biết thuộc linh về nội dung của chúng. Đó là một phần thiết yếu trong công việc riêng biệt của Ngài để sản sinh một đức tin thuộc linh và siêu nhiên trong lòng những người được chọn của Đức Chúa Trời, đến mức họ nhận Lời chỉ dựa trên lời chứng của Tác Giả của nó. Khi đức tin ấy đã được truyền đạt, người ấy không thể nghi ngờ tính toàn vẹn của Kinh Thánh nữa vì người ấy bây giờ “biết sự chắc chắn của những điều mình đã được dạy” (Lu-ca 1:4). Một sự bảo đảm như vậy sẽ khiến người ấy bám chặt vào Chân Lý và xưng nhận nó dù không có một người nào khác trên đất làm như vậy. Người ấy bây giờ quý trọng Kinh Thánh là tài sản trần gian thân yêu nhất của mình, và dù người ấy có thể bị cám dỗ làm như vậy đến đâu, người ấy sẽ kiên quyết từ chối “bán” hay chia tay với Chân Lý. Thứ ba, nó là một kiến thức gây xúc động. Những khái niệm người tự nhiên sở hữu, dù theo Kinh Thánh, không gây ảnh hưởng thuộc linh nào trên người ấy và không sản sinh sự tin kính trong tính cách hay hành vi. Chúng không có tác dụng, không hiệu quả, không có hiệu lực. Người ấy có thể nhận thức rõ ràng rằng tội lỗi đáng ghét đối với Đức Chúa Trời và có hại cho chính mình, rằng nếu được trân trọng và tiếp tục trong nó, nó chắc chắn sẽ đày đọa người ấy, nhưng những dục vọng của người ấy vẫn thống trị người ấy. Người ấy có thể được thông tin tốt về sự xuất sắc của sự thánh khiết, và sự cần thiết phải sở hữu nó nếu người ấy từng vào Thiên Đàng, nhưng tình yêu bản thân và lợi ích bản thân làm nghiêng cán cân và ngăn người ấy tìm kiếm nó hết lòng. Một kiến thức tự nhiên về những điều thuộc linh không thâm nhập sâu hơn bộ não, không ảnh hưởng đến tấm lòng cũng không lay chuyển ý chí. Người xưng nhận trống rỗng có thể chân thành đăng ký vào giáo lý về sự hư hoại hoàn toàn của con người, nhưng nó không bao giờ lay chuyển người ấy kêu lên từ sâu thẳm của một linh hồn đau đớn, “Khốn nạn cho tôi.” Ánh sáng giáo lý người chưa được tái sinh có giống như ánh sáng của mặt trăng: nó không làm cho sống động, không sở hữu sự ấm áp, không sản sinh trái. Một kiến thức lý thuyết đơn thuần về Kinh Thánh, dù chính xác hay rộng rãi đến đâu, để tấm lòng chết, lạnh, cằn cỗi. Hoàn toàn khác là kiến thức thuộc linh Đức Chúa Trời ban cho tâm trí được làm mới. Nó có một tác động làm cho sống động, thuyết phục, lay chuyển và quyền năng trên toàn bộ con người bề trong. Nó truyền đạt một sự tồn tại thật về những điều Thiêng Liêng cho linh hồn, đến mức sự hiểu biết phân biệt và biết chúng, tình cảm vui thích trong và bám chặt vào chúng, ý chí bị ảnh hưởng và lay chuyển bởi chúng. “Đức Giê-hô-va, Đấng Cứu Chuộc, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên phán như vầy: Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, Đấng dạy ngươi để được ích lợi” (Ê-sai 48:17). Ngài dạy chúng ta nhiều về sự ác của tội lỗi đến mức làm cho nó trở thành điều cay đắng và gánh nặng nhất trong thế gian đối với chúng ta. Ngài dạy chúng ta nhiều về nhu cầu của chúng ta về và giá trị của Đấng Christ đến mức lay chuyển chúng ta tự do mang lấy ách của Ngài trên mình—điều không ai làm trừ khi họ đã được Đức Chúa Trời thuần hóa. Ánh sáng thuộc linh giống như ánh sáng của mặt trời, không chỉ soi sáng, mà còn sưởi ấm và làm cho kết trái, và do đó Đấng Christ được chỉ định là, “Mặt Trời của sự công chính” (Ma-la-chi 4:2). Mọi sự dạy dỗ thật của Đức Thánh Linh có một khuynh hướng quyền năng để kéo ra khỏi bản thân đến với Đấng Christ, đến một sự cố định trong và sống trên Ngài để tìm mọi nguồn của chúng ta trong Ngài, để chứng minh Ngài là sức mạnh đời đời của chúng ta. Thứ tư, nó là một kiến thức làm hạ mình. Đây là một hiệu quả không thể nhầm lẫn khác của một mặc khải trực tiếp và siêu nhiên về Đức Chúa Trời cho một người. Sự soi sáng thuộc linh và sự dạy dỗ bề trong ấy đặt linh hồn thấp xuống trước Đức Chúa Trời. Về điều này nó khác biệt căn bản với sự học tập tự thu thập và sự dạy dỗ trí tuệ chúng ta hấp thụ từ con người, vì điều đó chỉ phục vụ để nuôi dưỡng sự tự phụ của chúng ta: kiến thức như vậy “làm kiêu ngạo” (1 Cô-rinh-tô 8:1). Chính chân lý khi không được Đức Thánh Linh áp dụng chỉ là kiến thức chưa được làm nên thánh, thêm vào kho thông tin của chúng ta nhưng không sản sinh sự thấp kém trong lòng. Nhưng khi Chúa dạy một linh hồn, bong bóng của sự tự mãn bị chọc thủng, và có một sự “đánh đổ những tưởng tượng, những lý luận, và mọi điều cao tự tôn mình lên chống lại sự hiểu biết về Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 10:5). Người ấy bây giờ từ bỏ sự khôn ngoan của chính mình và trở nên như một “trẻ nhỏ.” Linh hồn được đưa đến nhận ra không phải người ấy thiếu sự dạy dỗ, mà người ấy không có khả năng sử dụng tốt điều mình đã biết. Người ấy bây giờ nhạy cảm rằng mình cần được Đức Chúa Trời dạy dỗ cách thực hiện hiệu quả việc dịch kiến thức của mình thành thực hành. Chữ của các nguyên tắc của Đức Chúa Trời có thể được cố định trong tâm trí người ấy, nhưng làm sao thực hiện chúng người ấy không biết, và do đó người ấy kêu lên, “Xin dạy tôi, lạy Đức Giê-hô-va, đường lối của các luật lệ Ngài” (Thi Thiên 119:33), “Xin dạy tôi làm theo ý muốn Ngài” (Thi Thiên 143:10). Về quá nhiều “Cơ Đốc nhân” Lao-đi-xê phải nói rằng, “sự khôn ngoan và sự hiểu biết của ngươi đã làm ngươi lầm lạc [khiến ngươi quay đi]” (Ê-sai 47:10) khỏi Đấng duy nhất có thể xức dầu hiệu quả cho những con mắt mù. Nhưng sự khôn ngoan từ trên cao là một sự khôn ngoan làm trống rỗng bản thân, làm cho người sở hữu nó kêu lên, “Lạy Chúa, xin dạy tôi cầu nguyện” (Lu-ca 11:1), và khi người ấy làm như vậy, nó theo cách rất khác với những câu văn trau chuốt và ngôn ngữ hùng hồn của điều được gọi là “lời cầu nguyện” trên bục giảng. Người tự nhiên sẽ cầu xin sự giải thoát khi ở trong sự khốn khổ trần gian, dù người ấy không có cảm giác về nhu cầu những lòng thương xót thuộc linh. Nhưng người được Đức Chúa Trời dạy dỗ ý thức một cách đau đớn về sự kiện rằng, “người ấy không biết mình nên cầu nguyện điều gì cho phải,” và có “những tiếng thở than không thể thốt ra,” và điều đó làm người ấy khẩn cầu sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh. Một người như vậy cầu nguyện, “Xin ban cho tôi sự hiểu biết để tôi có thể học các luật lệ Ngài.” “Xin nghiêng lòng tôi về các chứng cớ Ngài.” “Xin làm cho tôi sống động trong đường lối Ngài.” “Xin dạy tôi sự phán đoán tốt.” “Xin sắp xếp các bước của tôi trong Lời Ngài và đừng để bất kỳ sự gian ác nào cai trị tôi” (Thi Thiên 119:73, 40, 66, 133). Như vậy linh hồn được dạy Lời Đức Chúa Trời hoàn toàn phù hợp với nhu cầu sâu sắc của mình biết bao. Thứ năm, nó là một kiến thức biến đổi. Khi Đức Chúa Trời mặc khải chính Ngài một cách cứu rỗi cho một người, một sự thay đổi thật và căn bản được thực hiện trong người ấy, đến mức người trước kia xa lạ với Ngài bây giờ được hòa giải với Ngài. Ánh sáng của ân điển Thiêng Liêng là một ánh sáng thắng thế và vượt qua, sản sinh một khuynh hướng đã thay đổi đối với Đức Chúa Trời, đến mức người trước kia co rúm khỏi Ngài bây giờ khao khát Ngài. Đấng Christ không chỉ bây giờ được kính sợ, mà còn được thờ phượng. Sự dạy dỗ Thiêng Liêng không chỉ giết chết sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời, mà còn truyền đạt cho linh hồn một sự đáp ứng với sự thánh khiết của Ngài. Về mọi người như vậy có khẳng định, “nhưng các ngươi đã vâng lời từ tấm lòng theo khuôn mẫu giáo lý mà các ngươi đã được giao phó” (Rô-ma 6:17), tức là, khuôn của sự dạy dỗ mà các ngươi đã được đúc vào. Khi tái sinh, tấm lòng được làm cho dịu dàng và ý chí dễ uốn nắn. Tính cách của những người được làm mới được hình thành bởi Chân Lý—vì một ấn tượng tương ứng được thực hiện trên đó. Tấm lòng và đời sống của họ được mô hình hóa theo giọng điệu của Phúc Âm. Chân Lý được nhận không chỉ trong ánh sáng của nó, mà còn trong tình yêu của nó nữa. Những khuynh hướng bề trong được thay đổi và được tạo khung theo điều Lời truyền lệnh, các năng lực được trang bị để đáp ứng với nó. Người ấy vui thích trong Luật của Đức Chúa Trời theo con người bề trong, và chọn những điều làm vui lòng Đức Chúa Trời (Ê-sai 56:4). Sự khám phá làm nên thánh về Đức Chúa Trời cho linh hồn không chỉ giết chết sự thù địch của nó đối với Ngài, khuất phục những dục vọng của xác thịt, gỡ bỏ những định kiến xác thịt chống lại những yêu cầu thánh của Ngài, mà còn khuấy động tình cảm hướng về chúng. Không còn sự lằm bằm chống lại tiêu chuẩn cao quý Đức Chúa Trời đặt trước chúng ta nữa, mà đúng hơn là một sự vươn tới và cố gắng để đạt tới nó. Sự áp dụng hiệu quả của Đức Thánh Linh về Lời luôn đi kèm với một sự kéo tấm lòng ra đến với Đức Chúa Trời, đến mức đối tượng của nó bị ảnh hưởng một cách nhạy cảm bởi sự uy nghiêm và thẩm quyền của Ngài, tình yêu và ân điển của Ngài, sự nhịn nhục và sự tốt lành của Ngài. Sự thay đổi được thực hiện trong những người đã được cải đạo dưới chức vụ của ông lớn lao đến mức, Sứ Đồ có thể nói về một nhóm, “Các ngươi được tuyên bố rõ ràng là Thư Tín của Đấng Christ được phục vụ [bằng công cụ] bởi chúng tôi, được viết không phải bằng mực, mà bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống” (2 Cô-rinh-tô 3:3). Và tại sao? Vì, nhìn như trong một tấm gương vinh quang của Chúa, họ được thay đổi “thành cùng một hình ảnh từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Thánh Linh của Chúa” (c. 18): thay đổi từ kiêu ngạo thành khiêm nhường, từ yêu bản thân thành ghê tởm bản thân, từ tìm kiếm bản thân thành làm vui lòng Đấng Christ. Thứ sáu, nó là một kiến thức vận hành. Có nhiều người trong Cơ Đốc giáo ngày nay “xưng nhận họ biết Đức Chúa Trời, nhưng trong việc làm [không phải “lời nói”] phủ nhận Ngài” (Tít 1:16). Nhiều Chân Lý đã vào tai và mắt họ, nhưng nó chỉ dẫn đến những khái niệm nhàn rỗi, những suy đoán vô ích, và những lời nói bọt bèo. Trong khi những người bởi ân điển được làm thành những người dự phần vào bản tính Thiêng Liêng có một khuynh hướng và xung lực hướng đến việc thực hiện bổn phận, và do đó họ không chỉ khao khát sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, mà còn siêng năng cố gắng làm vui lòng và tôn vinh Ngài trong đời sống hàng ngày của họ. Khi sinh lại, Đức Chúa Trời đặt Luật Ngài vào linh hồn họ và viết nó trên lòng họ (Giê-rê-mi 31:33), và điều đó lay chuyển người nhận được ưu ái của nó thốt lên “Tôi yêu Luật Ngài biết bao!” (Thi Thiên 119:97), và bày tỏ tình yêu ấy bằng cách siêng năng tìm cách tuân thủ các nguyên tắc Thiêng Liêng. Đức Thánh Linh được ban cho những người được chọn để Ngài có thể “khiến họ bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời” (Ê-xê-chi-ên 34:27). [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference cited as Ezekiel 34:27 but content corresponds to Ezekiel 36:27] Một kiến thức cứu rỗi về Đức Chúa Trời thúc ép linh hồn vâng lời Ngài: không hoàn hảo trong đời này, nhưng là một sự đáp ứng thật với những yêu cầu của Ngài. Ngay khi ánh sáng của Đức Chúa Trời chiếu một cách siêu nhiên vào lòng Sau-lơ người Tạt-sơ, ông kêu lên, “Lạy Chúa, Ngài muốn tôi làm gì?” “Được giải thoát khỏi [tội lỗi và quyền thống trị của] tội lỗi, và trở thành tôi tớ của Đức Chúa Trời, các ngươi có trái của mình cho sự nên thánh” (Rô-ma 6:22). Khi Đức Thánh Linh áp dụng Chân Lý một cách hiệu quả cho một người, người ấy đáp ứng với nó: linh hồn được làm cho sống động và trở nên trang trọng, Đức Chúa Trời được tôn kính, tình cảm được nâng cao, ý chí được ban một khuynh hướng phủ nhận bản thân, từ bỏ thế gian, chống lại Ma Quỷ. Như vậy đã xảy ra với các thánh đồ Tê-sa-lô-ni-ca: “Vì lý do này chúng tôi tạ ơn Đức Chúa Trời không ngừng, vì khi các ngươi nhận Lời Đức Chúa Trời mà các ngươi nghe từ chúng tôi, các ngươi đã nhận nó không phải như lời của con người; mà như nó thật là, Lời Đức Chúa Trời vốn vận hành hiệu quả trong các ngươi là những người tin” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Nó thắng thế một cách hiệu quả trên sự lười biếng, sự sợ người, những lợi ích thế gian, mọi điều đứng chống lại nó. “Ai dạy dỗ như Ngài?” (Gióp 36:22). Sự dạy dỗ Thiêng Liêng vừa hiệu quả vừa vô cùng thực tế. Như những lời sáng tạo của Đức Chúa Trời mạnh mẽ và hiệu quả (Sáng Thế Ký 1), những lời dạy dỗ của Ngài cũng vậy (Giăng 6:63; 15:3). “Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài” (1 Giăng 2:3). Việc giữ các điều răn của Ngài là bằng chứng và chứng cớ của một kiến thức cứu rỗi về Đức Chúa Trời. Dù sự vâng lời của một Cơ Đốc nhân còn xa mới hoàn hảo, nó vẫn thật, tự phát, chân thành, vô tư. Nơi nào không có sự vâng lời như vậy tồn tại, thì “người nói tôi biết Ngài và không giữ các điều răn của Ngài [bằng nỗ lực cầu nguyện và chân thành] là một Kẻ Nói Dối” (1 Giăng 2:4). Thứ bảy, nó là một kiến thức thỏa mãn. Ngôn ngữ của mọi linh hồn thực sự được tái sinh và cải đạo là, Tôi không cầu xin một Đấng Cứu Thế tốt hơn Đấng Christ, Tôi không mong muốn bình an nào khác ngoài bình an của Đức Chúa Trời—vốn vượt quá mọi sự hiểu biết; Tôi không cần một Đấng Hướng Dẫn cao hơn qua những mê cung của thế gian này ngoài Kinh Thánh không thể sai lầm. Dù địa vị trong đời của người ấy là thấp kém và hèn hạ nhất, người đã được Đức Chúa Trời làm cho sống động sẽ không đổi chỗ với những người ở chức vụ cao nhất. Người mà trong lòng ánh sáng siêu nhiên của Đức Chúa Trời đã chiếu sáng, làm cho người ấy khôn ngoan để được cứu rỗi, coi mọi kiến thức khác là tương đối vô giá trị. Dù người ấy là một người nghèo về tài chính, nhưng người đã được gỡ vảy của định kiến và vô tín khỏi mắt mình, và Đấng Christ “được mặc khải trong người ấy,” biết mình giàu có vô hạn hơn triệu phú vô thần. Người đã có Luật Thiêng Liêng được áp dụng hiệu quả vào lương tâm mình, những tội lỗi của mình được đặt trước mình trong ánh sáng của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và đã tìm thấy sự làm sạch và chữa lành trong huyết chuộc tội của Chiên Con, thà làm người giữ cửa trong nhà của Chúa hơn là ở trong những dinh thự của kẻ ác. Những người đồng thừa kế với Đấng Christ không ghen tị với những người vĩ đại của thế gian này; những người mặc sự công chính của Ngài không nhìn với con mắt ghen ghét những người mặc lụa và lấp lánh kim cương. Vâng, kiến thức này là một kiến thức làm thỏa mãn tấm lòng. Không thể khác được, vì nó bận rộn với một Đối Tượng hoàn toàn đầy đủ. Không có gì ngoài Đấng Christ có thể phù hợp với linh hồn. Sự thỏa mãn không được tìm thấy trong chính chúng ta, vì chúng ta là những tạo vật thay đổi và lệ thuộc. Cũng không trong bất kỳ điều nào của thời gian và cảm giác, vì chúng đều hư mất khi sử dụng. Chỉ một mình Đấng Christ là Nguồn của Sự Sống và Hạnh Phúc. Ngài hoàn toàn đầy đủ cho chúng ta, “vì Cha đã vui lòng để mọi sự đầy dẫy ngự trong Ngài” (Cô-lô-se 1:19), và do đó Ngài có thể cung cấp đầy đủ mọi nhu cầu của chúng ta. Ngài “hoàn toàn đáng yêu,” sự hoàn hảo của vẻ đẹp. Ngài vượt qua mọi điều trên đất, chiếu sáng hơn mọi điều trên Thiên Đàng. Chính tâm trí vô hạn của Đức Chúa Trời tìm thấy sự mãn nguyện trong Chúa Giê-xu, tuyên bố Ngài là “Đấng Được Chọn của Ta, mà linh hồn Ta vui thích trong Ngài” (Ê-sai 42:1). Mọi người thực sự được cứu sẵn sàng đặt dấu của mình rằng Đấng Christ là thật khi Ngài tuyên bố, “Ai uống Nước này [những giếng hư hỏng của trần gian] sẽ khát lại [như Sa-lô-môn đã thấy, dù ông uống sâu từ tất cả chúng]. Nhưng ai uống nước Ta sẽ ban cho người ấy, sẽ không bao giờ khát; nhưng nước Ta sẽ ban cho người ấy sẽ ở trong người ấy là một giếng nước vọt lên đến sự sống đời đời” (Giăng 4:13, 14). Một sự khám phá Thiêng Liêng về sự đầy dẫy, sự phù hợp, và sự xuất sắc của Đấng Christ đáp ứng mọi nhu cầu và thỏa mãn mọi khao khát của linh hồn. Hãy để mọi độc giả, khi người ấy quý trọng linh hồn mình và những lợi ích đời đời của nó, cẩn thận và trung thực tự thử mình bằng điều đã được đặt trước người ấy. Như tội lỗi của A-đam không thể làm hại chúng ta trừ khi ông đã là đầu của chúng ta theo cách thế hệ, thì sự công chính của Đấng Christ cũng không thể làm giàu cho chúng ta trừ khi Ngài là Đầu của chúng ta bởi sự tái sinh. Phải có sự hiệp một với Ngài trước khi chúng ta dự phần vào những lợi ích của Ngài. Những dây của sự hiệp một là sự sống và Đức Thánh Linh về phía Ngài, đức tin và tình yêu về phía chúng ta. Không có sự đến và bám chặt vào Đấng Christ theo cách cứu rỗi cho đến khi linh hồn đã “học từ Cha” (Giăng 6:45). Chúng ta đã mô tả một số đặc điểm và hiệu quả của “sự học” ấy. Kiến thức suy đoán không sản sinh trái thuộc linh nào: không có sự khiêm nhường, không có sự nghèo khó trong tâm linh, không có sự tan vỡ trong lòng, không có nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời. Kiến thức Thiêng Liêng bày tỏ một thái độ dò xét tấm lòng, khám phá tội lỗi, cáo trách lương tâm, làm hạ linh hồn, tôn đại Đấng Christ. Khi Ê-sai nhìn thấy Đấng Thánh, ông thốt lên “Khốn cho tôi! vì tôi bị hủy hoại” (Ê-sai 6:5). Bạn đã bao giờ được đưa đến chỗ bạn đã xưng nhận như vậy chưa? Khi Đa-ni-ên có một khải tượng về Chúa với “mặt Ngài như vẻ của chớp và mắt Ngài như đèn lửa,” ông nói với chúng ta, “sự đáng yêu của tôi bị biến trong tôi thành sự hư hoại, và tôi không giữ được sức lực nào” (10:6, 8). Điều gì giống như vậy đã được lặp lại trong kinh nghiệm của bạn chưa? Hãy tự thử mình, chúng tôi nài xin bạn, bằng điều đã được chỉ ra. Đừng cho rằng mọi sự đều tốt với bạn. Hãy tự xét mình, và kiến thức của bạn về những điều Thiêng Liêng. Bạn có thể không biết chính ngày của sự tái sinh của mình, cũng không biết nó đã được thực hiện ra sao, nhưng những bằng chứng của nó rõ ràng. Bạn thực sự yêu điều nào hơn: những thú vui của tội lỗi hay vẻ đẹp của sự thánh khiết? Bạn thực sự quý trọng điều nào nhất: Đức Chúa Trời hay tạo vật? Bạn thực sự đang phục vụ ai: bản thân hay Đấng Christ? Một kiến thức làm nên thánh về Đức Chúa Trời dẫn đến việc tấm lòng ly dị khỏi những điều trước kia được trân trọng và tôn thờ, và bây giờ bám chặt vào những đối tượng bị ghét và tránh xa. Khi Đức Thánh Linh chiếu vào tấm lòng và phản chiếu ánh sáng của chính Ngài từ Lời vào đó, linh hồn mãi mãi hết tự phụ với chính mình. Khi Chúa khám phá chính Ngài hoàn toàn cho Gióp, ông kêu lên, “Kìa, tôi là hèn hạ” (40:4). Bạn đã bao giờ được làm cho ý thức về điều tương tự trước Ngài chưa? Bạn bây giờ có nhận thức rằng, trong chính mình, bạn là một tạo vật hư hoại và ô uế không? Đức Thánh Linh phước hạnh đã làm cho Đấng Christ trở nên thật và quý báu đối với bạn chưa? Nếu vậy, đã có một sự thay đổi căn bản trong tấm lòng và đời sống của bạn. Khi Đấng Christ được mặc khải cho Phao-lô, ông có một sự khinh thường mọi điều khác, những khao khát nồng cháy về Ngài, niềm vui tối cao trong Ngài, và sẵn lòng chịu mất mọi sự vì cớ Ngài (Phi-líp 3:8, 9). Một kiến thức cứu rỗi về Đấng Christ ban cho chúng ta chứng minh sự đầy đủ của ân điển Ngài, nâng đỡ linh hồn giữa những thử thách (2 Cô-rinh-tô 12:9). “Tin chắc điều này, rằng Đấng đã khởi đầu một công việc tốt trong các ngươi sẽ hoàn thành nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ” (Phi-líp 1:6). Điều chúng ta đã tìm cách mô tả chỉ mới bắt đầu khi tái sinh và cải đạo: từ nay chúng ta phải “lớn lên trong ân điển và trong sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ” (2 Phi-e-rơ 3:18). Sự mù quáng thuộc linh bẩm sinh của chúng ta chỉ được chữa khỏi một phần trong đời này, đến mức chúng ta “thấy qua một tấm gương mờ mờ.” Tín đồ vẫn hoàn toàn lệ thuộc vào Chúa để Ngài “mở sự hiểu biết của họ, để họ có thể hiểu Kinh Thánh” (Lu-ca 24:45). Họ cần cầu xin Ngài thực hiện cho họ lời hứa ấy, “Đường của người công chính như ánh sáng chiếu rạng, chiếu sáng càng hơn cho đến ngày hoàn hảo” (Châm Ngôn 4:18). Khi công việc của Đức Chúa Trời được tiếp tục trong linh hồn, Đức Thánh Linh cho người ấy thấy càng hơn người ấy là một kẻ khốn khổ đáng xuống Địa Ngục trong chính mình, khiến người ấy thường xuyên rên rỉ về những sự hư hoại và thất bại của mình, làm cho người ấy nhạy cảm sâu sắc hơn về nhu cầu và sự phù hợp của mình với Đấng Christ, đưa người ấy càng yêu Đấng Cứu Thế hơn, và khuấy động người ấy đến một sự siêng năng gia tăng trong việc cố gắng phục vụ và tôn vinh Ngài. Dù một thánh đồ có thể tiến xa đến đâu trong một sự quen biết bằng kinh nghiệm với Ngài, đó là đặc quyền và bổn phận của người ấy để cầu nguyện rằng người ấy có thể, “gia tăng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời” (Cô-lô-se 1:10). Điều rất cần thiết là Cơ Đốc nhân trẻ phải nhận ra rõ ràng rằng công việc ân điển của Đức Chúa Trời trong linh hồn không được hoàn thành trong đời này. Có một số người trong dân sự Ngài nhìn vào trong chính mình tìm một đức tin không bị cản trở bởi sự vô tín, một tình yêu luôn ấm áp và không đổi, những khao khát về sự thánh khiết không thay đổi trong sự nồng cháy và đều đặn. Họ tìm kiếm một sự vâng lời gần như hoàn hảo, và vì họ không thể tìm thấy đó là trường hợp của mình, họ kết luận mình chưa được tái sinh. Họ không nhận ra rằng nguyên lý ác của “xác thịt” bị để lại trong họ, và vẫn không thay đổi cho đến cuối cùng. Quả thật đó là bổn phận bắt buộc của họ phải làm chết những dục vọng của nó và không dự liệu cho điều tương tự (Rô-ma 13:14), tuy nhiên, họ sẽ thường xuyên có dịp phàn nàn, “những sự gian ác thắng hơn tôi” (Thi Thiên 65:3), và hàng ngày họ sẽ cần tận dụng suối được mở ra cho dân sự của Chúa vì tội lỗi và vì sự ô uế (Xa-cha-ri 13:1). Nếu họ không làm, nếu họ đùa giỡn với những cám dỗ, giao du với kẻ vô đạo, để những tội lỗi chưa được xưng ra tích lũy trên lương tâm, họ sẽ sớm tái phát vào một trạng thái linh hồn bệnh hoạn, mất sự thưởng thức những điều của Đức Chúa Trời, có những ân điển của mình suy yếu, và rồi họ sẽ không thể phân biệt trong tấm lòng và đời sống của mình bảy dấu hiệu được nêu ở trên. Một người sa ngã sẽ không tìm thấy những trái của sự công chính trong linh hồn mình. Cũng cần chỉ ra ở đây rằng có một sự khác biệt căn bản giữa cách thức làm việc của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh và những sự vận hành tiếp theo của Ngài. Trong trường hợp trước, Ngài tác động trên chúng ta khi chúng ta “chết trong tội lỗi,” và do đó hoàn toàn thụ động trong đó. Nhưng sau khi Ngài đã làm cho chúng ta sống động vào sự mới mẻ của sự sống, chúng ta đồng hành với Ngài. Tức là, chúng ta được yêu cầu sử dụng các phương tiện ân điển, đặc biệt là việc đọc Lời Đức Chúa Trời, suy ngẫm về nội dung của nó, cầu nguyện xin ân điển để phù hợp với nó. Đức Thánh Linh phước hạnh sẽ không đặt phần thưởng nào trên sự lười biếng. Chúng ta phải Làm Việc, nhưng Ngài nhân từ trợ giúp: “Cũng vậy Đức Thánh Linh cũng giúp những sự yếu đuối của chúng ta.” Khi chúng ta “được Đức Thánh Linh dẫn dắt” bước đi trong những đường của sự công chính, lương tâm làm chứng có lợi cho chúng ta, và “chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:14, 16). Nhưng nếu chúng ta trở nên bất cẩn và bào chữa cho mình trong đó, thì Đức Thánh Linh bị làm buồn và bị cản trở, những sự an ủi của Ngài bị giữ lại, và chúng ta nếm sự cay đắng của sự ngu dại của mình. Cây gậy sửa phạt giáng trên chúng ta cho đến khi chúng ta ăn năn về sự lầm đường của mình và quay lại với Chúa. Khi mọi sự được sửa lại với Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh khuấy động chúng ta một lần nữa đến việc sử dụng các phương tiện và lại lấy những điều làm thỏa mãn linh hồn của Đấng Christ và tỏ chúng cho chúng ta. Cuối cùng, hãy một lần nữa nhấn mạnh rằng mọi sự dạy dỗ bề trong của Đức Chúa Trời đều hoàn toàn phù hợp với Lời được viết ra. Những mặc khải Đức Thánh Linh thực hiện cho linh hồn của những người được chọn của Đức Chúa Trời và cấu thành “kinh nghiệm” thực tế của chính họ, và mặc khải Ngài đã thực hiện trong Kinh Thánh không bao giờ xung đột (Ê-sai 59:21). Khi Đức Chúa Trời phán với tấm lòng con người, dù là theo cách cáo trách, an ủi, hay dạy dỗ về bổn phận, Ngài luôn tôn vinh Kinh Thánh bằng cách sử dụng rõ ràng những lời của nó. Như vậy Lời được viết ra là tiêu chuẩn duy nhất mà chúng ta phải thử mọi sự dạy dỗ chúng ta đã nhận: mọi điều phải được cân trong những cân của Nơi Thánh. “Hãy đến với Luật Pháp và Lời Chứng: nếu họ không nói theo Lời này, đó là vì không có ánh sáng trong họ” (Ê-sai 8:20). Không có sự bảo vệ Thiêng Liêng ấy, chúng ta tự mở mình cho sự cuồng tín thô thiển và sự lừa dối chết người. Bất kể kiến thức thuộc linh nào bạn nghĩ bạn đã nhận, nếu nó không phù hợp hoàn toàn với Lời Đức Chúa Trời, nó không thuộc về mặc khải Thiêng Liêng, mà là của trí tưởng tượng con người hay sự xúi giục của Sa-tan. “Lời chứa đựng mặc khải về Đấng Christ; Đức Thánh Linh từ Lời mặc khải Đấng Christ. Trong một sự lĩnh hội thuộc linh về Ngài, sự sống đời đời được sinh ra trong linh hồn, mà trong khi nó đầy Đấng Christ, nhưng chúng ta không thấy và tin vào Ngài đến sự sống đời đời cho đến khi Chúa là Đức Thánh Linh là Giáo Sư và Đấng Hướng Dẫn của chúng ta” (S. E. Pierce). Để kết luận, chúng ta hãy rút ra vài suy luận từ mọi điều đã ở trước chúng ta. (1) Qua đây chúng ta thấy quyền tể trị của Đức Chúa Trời, Đấng phân chia ánh sáng khỏi bóng tối như Ngài vui lòng. Ân điển Thiêng Liêng mang tính phân biệt (Rô-ma 9:18). Tính đặc biệt mà Đấng Christ đối xử với các linh hồn vẫn tồn tại: “Điều ấy được ban cho các ngươi để biết những mầu nhiệm của vương quốc Thiên Đàng, nhưng với họ thì không được ban” (Ma-thi-ơ 13:11). (2) Từ đó chúng ta thấy tầm quan trọng sâu sắc của việc phân biệt giữa kiến thức về những điều của Đức Chúa Trời được thu thập một cách tự nhiên và kiến thức được Đức Chúa Trời dạy cho linh hồn, và nhu cầu xác định kiến thức của tôi có đang sản sinh trái thuộc linh trong đời sống của tôi hay không. Một tiêu chuẩn an toàn để áp dụng là bất cứ điều gì bắt nguồn từ bản thân luôn nhắm vào và kết thúc trên bản thân; trong khi điều đến từ Đức Thánh Linh kéo tấm lòng và ý chí ra đến với Đấng Christ. (3) Rằng những người mà trên họ Mặt Trời của sự công chính đã mọc không thể đủ biết ơn hay khen ngợi Ngài đủ. Chúng ta nên biết ơn biết bao nếu chúng ta “biết tiếng vui mừng” (Thi Thiên 89:15) và đã tìm thấy bình an và vui mừng trong Đấng Christ! Chúng ta có thể thốt lên với sự ngạc nhiên, “Lạy Chúa, làm sao Ngài sẽ bày tỏ chính Ngài cho chúng tôi, mà không cho thế gian?” (Giăng 14:22). (4) Tại sao rất ít người nghe Phúc Âm thực sự được cứu dưới nó. Những hiệu quả được sản sinh bởi cùng một Hạt Giống trên những loại đất khác nhau khác nhau biết bao (Lu-ca 8:5-8): tấm lòng phải được cày và bừa trước khi nó được làm thành một tấm lòng “trung thực và tốt” (c. 15). (5) Tại sao nhiều người có bộ não sắc bén và được giáo dục tốt bị để lại trong sự ngu dốt thuộc linh, trong khi những linh hồn đơn sơ và mù chữ được làm cho khôn ngoan để được cứu rỗi. (6) Cách nhà giảng hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Thánh Linh. Người phục vụ Lời tài giỏi nhất tự mình không thể thắng linh hồn cho Đấng Christ hơn những ngư dân có kinh nghiệm có thể bắt một con cá duy nhất cho đến khi Ngài ban thành công (Lu-ca 5:5). Cả Phao-lô có tài năng hay A-bô-lô hùng hồn đều không là “gì cả”: chính Đức Chúa Trời “ban sự tăng trưởng” (1 Cô-rinh-tô 3:7). Thường những bài giảng được chuẩn bị cẩn thận nhất và được trình bày tha thiết nhất không sản sinh trái nào, trong khi một bài giảng đơn giản và thông thường được Đức Chúa Trời ban phước. (7) Cơ Đốc nhân nên quý trọng sự soi sáng của Đức Thánh Linh biết bao và liên tục trông chờ Ngài để được dạy dỗ. Người ấy không cần một Kinh Thánh rõ ràng hơn, mà cần một tầm nhìn rõ ràng hơn. Tôi không biết về Đức Chúa Trời cho bất kỳ mục đích tốt nào ngoài mức tôi đã được và đang được Ngài dạy dỗ!

Chương 17: SỰ MẠC KHẢI TRONG VINH HIỂN

ĐỜI NÀY VÀ ĐỜI SAU

Phần Bốn
Sự Mạc Khải Trong Vinh Hiển

CHƯƠNG 17

SỰ MẠC KHẢI TRONG VINH HIỂN
ĐỜI NÀY VÀ ĐỜI SAU

Giờ đây chúng ta đã đến chỗ cao trào trọng đại của chủ đề này, và chúng ta thật nên cầu xin Chúa mở rộng lòng mình để có thể tiếp nhận một cái nhìn về điều ấy khiến linh hồn được say mê. Sau khi đã lần theo — một cách rất không trọn vẹn — sự mạc khải mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ về chính Ngài trong vũ trụ được dựng nên, trong bản tính đạo đức của con người, trong cách Ngài uốn nắn lịch sử nhân loại, trong Con Ngài nhập thể, trong Kinh Thánh thánh khiết, và trong sự bày tỏ cứu rỗi mà Ngài thực hiện về chính Ngài trong linh hồn của những người được chọn của Ngài khi họ được tái sinh và hoán cải, giờ đây chúng ta sẽ cố gắng chiêm ngưỡng đôi điều về sự bày tỏ mà Đức Chúa Trời Ba Ngôi sẽ thực hiện trong và qua Đấng Christ cho các thánh đồ của Ngài trên Thiên Đàng. Sự hiểu biết theo kinh nghiệm và sự tương giao với Đức Chúa Trời mà tín hữu có ở đây trên đất quả thật là thật, đầy tình cảm và phước hạnh, đến nỗi đôi lúc người ấy được cất lên khỏi chính mình và được khiến vui mừng với niềm vui không thể tả — nhưng đó chỉ là của cầm và sự nếm trước những gì người ấy sẽ hưởng về sau! Khi qua đời, người ấy bước vào một đời sống thừa sức bù đắp cho mọi thử thách và hoạn nạn mà mình trải qua trong thế gian này. Một người từng chịu bắt bớ dưới mọi hình thức đã nói: “Vì tôi tưởng rằng sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta” (Rô-ma 8:18).

Việc xưng nhận Phúc Âm khiến tín hữu phải chịu những gian khổ đặc biệt, vì Phúc Âm đòi hỏi người ấy phải từ bỏ chính mình, mỗi ngày vác thập tự giá mình, và phục vụ dưới ngọn cờ của Đấng thường bị người ta khinh dể và chối bỏ. Noi theo gương mẫu Đấng Christ đã để lại cho chúng ta bao hàm việc dự phần vào sự thương khó của Ngài và chịu sự sỉ nhục của Ngài, và chúng ta càng được nên giống hình ảnh thánh khiết của Ngài bao nhiêu, chúng ta sẽ càng bị thế gian ghét bỏ, chế giễu và chống đối bấy nhiêu — đặc biệt là bởi những người xưng nhận đức tin mà không có ân điển của thế gian. Trong những thời kỳ nhất định của lịch sử, và ở một số nước ngày nay, các thánh đồ đã trải qua sự bắt bớ đặc biệt dữ dội và đau đớn; nhưng ở khắp nơi và trong mọi thế hệ, họ đều nhận thấy, theo những cách thức và mức độ khác nhau, rằng mọi người quyết tâm sống tin kính trong Đấng Christ Giê-xu “thì sẽ bị bắt bớ” (2 Ti-mô-thê 3:12). Nhưng đó chỉ là một mặt của kinh nghiệm hiện tại của các Cơ Đốc nhân: họ cũng hưởng một sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, và có sự tương giao phước hạnh với Đấng Christ khi Ngài cùng đi và trò chuyện với họ trên đường. Hơn nữa, “sự trông cậy để dành cho anh em ở trên trời”, điều họ đã nghe trong Lời của lẽ thật của Phúc Âm (Cô-lô-se 1:5), khiến họ, như Môi-se ngày xưa, “đành chịu sỉ nhục với Đấng Christ hơn là giữ của báu nước Ê-díp-tô, vì người ngó về sự ban thưởng” và bởi đức tin “bền đỗ như thấy Đấng không thấy được” (Hê-bơ-rơ 11:26, 27). Kinh nghiệm của dân sự Đức Chúa Trời là như vậy, và mọi người trong số họ càng ngày càng phải như vậy: hướng mắt khỏi những điều thấy được và tạm thời để nhìn đến những điều không thấy được và đời đời. Với con mắt đức tin chăm chú hướng về Đấng Lãnh Đạo sự cứu rỗi của mình, họ phải kiên nhẫn chạy cuộc đua đã bày ra trước mặt mình. Dù phần của họ trong thế gian này rất nhỏ, họ vẫn phải “trông đợi một thành có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời đã xây cất và sáng lập”. Dù được kêu gọi chịu những mất mát tạm thời vì cớ Đấng Christ, họ phải nhớ rằng trên Thiên Đàng, “họ có của cải tốt hơn và bền vững”. Nếu họ là đối tượng của sự khinh miệt và ô nhục, họ có thể vui mừng vì tên họ đã được ghi trên Thiên Đàng, và rồi sẽ được Đấng Christ tôn trọng, không chỉ trước mặt Đức Chúa Cha và các thiên sứ thánh, mà còn trước cả vũ trụ hội họp, Ngài sẽ không hổ thẹn mà gọi họ là anh em. Nếu tình cảm của họ thật sự hướng về những điều ở trên cao, thì khi có thức ăn và quần áo, họ sẽ thỏa lòng với những điều ấy. Nếu họ có sự bảo đảm rằng mình là kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời và là người cùng thừa kế với Đấng Christ, thì khi những con sâu bọ của đất loại tên họ ra như điều ác và tránh xa sự giao tiếp với họ, đó sẽ là việc nhỏ. Nếu họ có những sự trông đợi bởi đức tin về tương lai vinh hiển, thì niềm vui của Chúa sẽ là sức lực của họ.

Nếu người muốn làm môn đồ của Đấng Christ được truyền phải ngồi xuống trước và tính toán chi phí (Lu-ca 14:28), thì người ấy cũng hãy kiểm kê những sự bù đắp. Những sự bù đắp ấy giàu có biết bao, “sự ban thưởng” lớn lao biết bao, có thể được ước lượng qua nhiều điều suy xét:

1. Từ sự tương phản được trình bày bởi những sự đau khổ hiện tại của chúng ta. “Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên” (2 Cô-rinh-tô 4:17). Những sự đau khổ của dân sự Đức Chúa Trời trong thế gian này, xét tự thân, thường rất nặng nề và đau đớn, và trong nhiều trường hợp kéo dài lâu. Vì vậy, nếu chúng là “nhẹ” khi đặt đối chiếu với phước hạnh tương lai của họ, thì phước hạnh ấy phải lớn lao biết bao! Sự thiếu thốn của ngôn ngữ con người để diễn tả điều ấy được thấy trong việc chồng chất thuật ngữ này lên thuật ngữ khác: đó là một “sự nặng nề”, đó là “sự vinh hiển cao trọng” vượt hơn, thậm chí là “sự vinh hiển cao trọng vô lượng vô biên”, phải, đó là “sự vinh hiển đời đời” nặng nề vô lượng.

2. Từ những lời hứa của Đức Chúa Trời. “Phước cho các ngươi khi người ta sẽ mắng nhiếc các ngươi… vì phần thưởng của các ngươi ở trên trời là lớn lắm” (Ma-thi-ơ 5:11-12): ai có thể đo lường được điều Ngài gọi là “lớn”! “Bấy giờ, người công chính sẽ chói rạng như mặt trời trong nước của Cha mình” (Ma-thi-ơ 13:43). “Hãy vào hưởng sự vui mừng của chúa ngươi” (Ma-thi-ơ 25:21).

3. Từ mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời. Các thánh đồ được gọi là con cái và kẻ thừa kế của Ngài, và Đức Chúa Trời Toàn Năng không thể ban cho những thọ tạo được dựng nên vinh dự nào cao hơn thế. Tư cách làm con này không phải là tư cách thuộc về họ với tư cách là thọ tạo, và các thọ tạo khác cũng dự phần theo nghĩa thấp hơn — mà đúng hơn, đó là một đặc ân và phẩm giá đặc biệt thuộc về họ với tư cách là những thọ tạo mới trong Đấng Christ Giê-xu. Với tư cách đó, họ gần gũi và thân thiết với Đức Chúa Trời hơn cả các thiên sứ chưa sa ngã. Vì vậy, sự giàu có của các thánh đồ phải được ước lượng bởi sự giàu có của chính Đức Chúa Trời!

4. Từ mục đích đã được tuyên bố của Đức Chúa Trời. “Và đã khiến chúng ta đồng sống lại và đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ, để tỏ ra cho các đời sau biết ân điển giàu có vô hạn của Ngài mà Ngài bởi lòng nhân từ đã dùng Đấng Christ Giê-xu đối với chúng ta” (Ê-phê-sô 2:6, 7). Vậy nếu Đức Chúa Trời đã định bày tỏ một cách dồi dào sự đầy trọn của ân huệ Ngài cho dân sự Ngài, thì sự thể hiện ân huệ ấy sẽ vinh hiển vượt trội biết bao! Như một người khác đã nói: “Khi Đấng Quân Vương của vũ trụ tuyên bố mục đích của Ngài là cho thấy Ngài yêu thương dân sự Ngài dường nào, thì trí tưởng tượng dù căng ra đến cực độ cũng sẽ cố gắng vô ích để hình thành ngay cả một ý niệm mờ nhạt về vinh hiển của họ.”

5. Từ việc các thánh đồ là cơ nghiệp của Đức Chúa Trời. Mọi thọ tạo đều là tài sản của Đức Chúa Trời, nhưng các thánh đồ thuộc về Ngài theo một nghĩa đặc biệt. Họ được gọi cách rõ ràng là “cơ nghiệp của Đức Chúa Trời” (1 Phi-e-rơ 5:3), điều này hàm ý rằng mọi vật khác so với họ đều là nhỏ nhặt trong mắt Ngài. Ngài đặt lòng mình trên họ, yêu thương họ bằng tình yêu đời đời, quý trọng họ hơn các thiên sứ. Điều đó cung cấp một tiêu chuẩn khác để chúng ta đo lường hạnh phúc tương lai của họ. Sứ đồ thật có lý khi cầu nguyện rằng con mắt của sự hiểu biết chúng ta được soi sáng, để chúng ta có thể biết “sự trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thế nào, sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển Ngài cho các thánh đồ là làm sao” (Ê-phê-sô 1:18). Đức Chúa Trời có vinh hiển trong các thánh đồ chừng nào, thì chính họ cũng sẽ vinh hiển chừng ấy.

6. Từ tình yêu mà Đấng Christ dành cho họ. Về tình yêu đó, họ có bằng chứng đầy đủ nhất trong sự hạ mình vô hạn của Ngài để trở nên nhập thể vì cớ họ, trong sự hạ nhục không gì sánh bằng mà Ngài đã bước vào khi tạo ra cho họ một chiếc áo công chính hoàn hảo, và trong việc Ngài thực hiện sự chuộc tội trọn vẹn cho mọi tội lỗi của họ. Điều đó bao hàm không chỉ một đời sống nghèo khó và hổ thẹn, chịu đựng sự chống đối của những kẻ có tội nghịch cùng chính Ngài, mà còn chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời thay cho họ. Tình yêu như thế không thể mô tả được và vượt quá sự hiểu biết của con người. Nếu Ngài đã yêu thương chúng ta như thế khi chúng ta còn là kẻ thù, thì Ngài sẽ không ban cho chúng ta điều gì khi chúng ta là bạn hữu và anh em của Ngài!

7. Từ phần thưởng Đức Chúa Trời đã ban cho Đấng Christ. Điều này cũng cho chúng ta một tiêu chuẩn để đo lường những gì đang chờ đợi các thánh đồ. Những thành tựu vĩ đại của Đấng Christ đã được Đức Chúa Cha công nhận xứng đáng và ban thưởng dồi dào. Phần thưởng đó tương xứng với phẩm giá của con người Ngài, tương xứng với nguồn vinh dự và ngợi khen mà công việc vô cùng xứng đáng của Ngài đã đem lại cho Đức Chúa Trời, và tương xứng với những sự đau khổ không gì sánh bằng mà Ngài đã chịu và sự hy sinh Ngài đã thực hiện. Khi Đức Chúa Trời ban cho, Ngài làm như vậy — như trong mọi hành động khác của Ngài — phù hợp với Ngài là ai và là như thế nào. Ngài đã tôn cao Đấng Cứu Chuộc, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh. Trong Giăng 17:22, chúng ta thấy Chúa Giê-xu nhắc với Đức Chúa Cha về “sự vinh hiển Cha đã ban cho Con”. Ôi, đó sẽ là một vinh hiển siêu việt và cao vời biết bao! Và vinh hiển đó Ngài chia sẻ với dân sự yêu dấu của Ngài: “Con đã ban cho họ sự vinh hiển Cha đã ban cho Con”! Điều thuộc về Chàng Rể thiên thượng cũng là phần của Cô Dâu Ngài. “Kẻ nào thắng, Ta sẽ cho ngồi với Ta trên ngôi Ta, như chính Ta đã thắng và ngồi với Cha Ta trên ngôi Ngài” (Khải Huyền 3:21). Đầu và các chi thể của Ngài tạo thành một thân thể, và vì vậy, “khi Đấng Christ, là sự sống của anh em, sẽ hiện ra, bấy giờ anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển” (Cô-lô-se 3:4).

Dù Kinh Thánh không hề cố gắng thỏa mãn sự tò mò theo xác thịt về bản chất và những sinh hoạt của đời sống mà người được tái sinh bước vào khi rời khỏi thế gian này, nhưng Kinh Thánh cũng đã nói với họ đủ để nuôi dưỡng hy vọng và làm vui lòng họ. Dù có lời chép rằng “mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho người yêu mến Ngài” (1 Cô-rinh-tô 2:9), đừng bỏ qua rằng cùng một đoạn đó tiếp tục nói: “Nhưng Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh bày tỏ những điều đó cho chúng ta, vì Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời” (câu 10). Phải, Ngài đã, ở mức độ không nhỏ, bày tỏ những điều đó cách nhân từ trong Lời của Lẽ Thật, và trong khi chúng ta phải coi chừng đừng ham muốn trở nên “khôn ngoan hơn điều đã chép”, chúng ta cũng không nên tiếc công sức để được trở nên khôn ngoan về điều đã chép. Nếu những người chưa được tái sinh phải bỏ ra biết bao công sức và chi phí để chế tạo kính thiên văn và xây dựng đài quan sát nhằm khảo sát các hành tinh, và lấy làm vui thích biết bao trong mỗi khám phá mới mà họ thực hiện, nhưng lại không bao giờ mong đợi đích thân sở hữu những ngôi sao xa xôi ấy, thì sự quan tâm của chúng ta đối với những vinh hiển của Thiên Đàng, là nơi sẽ sớm thuộc về chúng ta mãi mãi, phải mãnh liệt biết bao! Không chỉ Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ cho dân sự Ngài đôi điều về tương lai phước hạnh đang chờ đợi họ, mà ngay cả khi vẫn còn ở trong trũng nước mắt này, đôi lúc Ngài còn ban cho họ những sự nếm trước thật sự về điều ấy. Dù hiện tại chúng ta chỉ có thể hình thành những ý niệm không trọn vẹn và mơ hồ nhất về hạnh phúc của các thánh đồ trên Thiên Đàng, nhưng trong những khoảnh khắc linh hồn được nâng lên cao, khi tín hữu tách mình khỏi những vật bên ngoài và mải mê chiêm ngưỡng những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, người ấy hết lòng hòa cùng Thi Thiên mà thốt lên: “Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa” (Thi Thiên 73:25). Không chỉ lúc hoán cải, khi linh hồn vui mừng trong sự hiểu biết rằng tội lỗi đã được tha và mình được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, mà cả về sau, trong những mùa tương giao thân mật với Chúa, những chuyển động có ý thức của tội lỗi bị đè nén, và người ấy chỉ cảm nhận được sự vận hành của những ước muốn thánh khiết, tình yêu và niềm vui. Một kinh nghiệm như thế là “của cầm” thật sự của điều mà người ấy sẽ hưởng ở mức độ lớn hơn nhiều khi được giải thoát khỏi thân thể của sự chết này (những sự bại hoại ở trong) và “ở với Chúa”, không còn nhìn Ngài qua một tấm gương nữa, mà chiêm ngưỡng Ngài “mặt đối mặt”.

Chính vào lần đến thứ hai của Đấng Christ hoặc vào lúc qua đời mà tín hữu trong Ngài bước vào trạng thái được vinh hiển, và vì vậy, trước khi xem xét những gì Kinh Thánh Thánh khiết nói về điều thứ hai, chúng tôi đề xuất đi vào đôi chi tiết về những gì Kinh Thánh dạy liên quan đến sự tan rã của người ấy. Vì đại đa số những người được cứu chuộc bước vào Thiên Đàng qua cánh cửa của sự chết — vì họ đã làm như vậy suốt gần 6.000 năm, và Tân Ước dường như cho thấy sẽ thật sự có rất ít người trong số họ còn ở trên đất khi Đấng Cứu Chuộc trở lại — nên chúng ta làm như vậy là thích hợp. Hơn nữa, chúng ta thật sự cần làm như vậy, vì ở một số nơi hầu như không có gì được truyền ra, dù bằng lời nói hay bằng văn bản, để hướng dẫn và an ủi dân sự Đức Chúa Trời về sự qua đời của thánh đồ. Không chỉ bản tính tự nhiên co rúm lại trước kinh nghiệm ấy, và sự vô tín vẽ nó bằng màu đen, mà Ma Quỷ cũng không ngồi yên trong việc tìm cách gieo nỗi kinh hoàng vào lòng họ. Không ít người đã bị tước đi sự dạy dỗ phước hạnh của Lời Chúa về điều đó, vì họ đã bị dẫn dắt sai lầm để tin rằng một Cơ Đốc nhân suy nghĩ nhiều về sự chết, hay tìm cách chuẩn bị cho nó, là làm nhục Đấng Christ và hoàn toàn không phù hợp với việc “trông đợi sự trông cậy phước hạnh ấy” và sống trong sự mong đợi hằng ngày về sự hiện đến vinh hiển của Ngài. Việc không có sự không phù hợp thật sự nào giữa hai điều đó được thấy rõ qua nhiều điều suy xét. Dù Đấng Cứu Rỗi sẽ trở lại trước “thiên hy niên” hay mãi đến cuối lịch sử trái đất — dù sự đến của Ngài là “sắp xảy ra”, hay dù một số sự kiện nhất định phải xảy ra trước — điều này là chắc chắn — rằng Sứ đồ Phao-lô nằm trong số những người “trông đợi Con Đức Chúa Trời từ trên trời” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10). Tuy nhiên, điều đó không ngăn cản ông truyền đạt một mô tả rất an ủi và bảo đảm về những gì xảy ra khi một Cơ Đốc nhân qua đời (2 Cô-rinh-tô 5:1-8). Chúng ta cũng hãy chỉ ra rằng khi Thánh Linh thúc giục các thánh đồ Tân Ước kiên nhẫn chạy cuộc đua đã bày ra trước mặt họ, động cơ đầu tiên mà Đức Thánh Linh cung cấp cho điều đó là nhắc họ rằng họ được “bao quanh bởi một đám mây nhân chứng rất lớn” (Hê-bơ-rơ 12:1) — ám chỉ những người mà lời chứng của họ được mô tả trong chương trước, về họ có lời chép: “Hết thảy những người đó đều chết trong đức tin” (Hê-bơ-rơ 11:13), và ở đó những cái chết đắc thắng của Y-sác, Gia-cốp và Giô-sép được mô tả cách phước hạnh nhất (các câu 20-22). Vì vậy, chúng tôi đề xuất sẽ bàn về sự qua đời của một con cái Đức Chúa Trời, những điều đi kèm hoặc những người đi theo cùng với sự qua đời ấy, và kết quả vinh hiển tiếp theo đó.

Một trong những nét đặc trưng của Kinh Thánh thánh khiết và một trong nhiều bằng chứng về sự linh cảm thần thượng của Kinh Thánh là sự soi sáng phước hạnh của chúng về ngôi mộ và sự mạc khải chúng ban về đời sau. Ánh sáng của bản tính tự nhiên và triết học ngoại giáo tốt nhất cũng không thể cung cấp sự chắc chắn nào về đời sống tiếp theo. Aristotle nổi tiếng, khi chiêm nghiệm về sự chết, được cho là đã bày tỏ như thế này: “Anxius vixi, dubius morioa, nesci quo vado,” có nghĩa là, “Tôi đã sống trong lo âu, tôi đang chết trong nghi ngờ, và không biết mình sẽ đi đâu.” Thật vui thích biết bao sự tương phản của một Cơ Đốc nhân có thể khẳng định: “có lòng tin cậy, muốn lìa bỏ thân thể này đặng ở cùng Chúa là hơn” — “muốn ra đi và ở với Đấng Christ, là điều tốt hơn rất nhiều” (Phi-líp 1:23). Chúng ta phải biết ơn Đức Chúa Trời biết bao về Lời Thánh của Ngài! Lời ấy không chỉ bày tỏ cho chúng ta con đường cứu rỗi, làm rõ con đường bổn phận của tín hữu, mà còn chiếu sáng trũng bóng tối và vén lên một góc của tấm màn, cho chúng ta một cái nhìn về xứ của Em-ma-nu-ên. Nếu dân sự Đức Chúa Trời nghiên cứu cách cầu nguyện và tin quyết hơn, và suy ngẫm về những gì Lời Chúa dạy về sự ra đi của họ khỏi thế gian này và về sự Về Nhà của họ, thì sự chết không chỉ bị tước đi những nỗi kinh hoàng của nó, mà còn sẽ được họ chào đón.

Việc có một sự khác biệt căn bản giữa sự qua đời của một tín hữu và của một người không tin được thấy rõ qua nhiều đoạn Kinh Thánh. “Kẻ ác bị xô đuổi trong sự gian ác mình, còn người công chính vẫn có sự trông cậy cho đến khi chết” (Châm Ngôn 14:32), về câu này Thomas Boston đã nói rất hay: “Câu Kinh Thánh này trông giống như đám mây ở giữa dân Y-sơ-ra-ên và người Ê-díp-tô: có một mặt tối hướng về những người sau và một mặt sáng hướng về những người trước. Nó trình bày sự chết như viên cai ngục của Pha-ra-ôn, đem quan tửu chánh và quan hỏa đầu ra khỏi ngục: một người được phục chức, còn người kia bị dẫn đến chỗ hành hình. Nó cho thấy sự khác biệt giữa người tin kính và người không tin kính trong sự qua đời của họ: họ đóng một vai rất khác nhau trong đời sống thế nào, thì trong sự chết họ cũng có một lối ra rất khác nhau như vậy… Người công chính không bị xô đuổi như trấu trước gió, mà được dẫn đi như cô dâu vào phòng cưới, được các thiên sứ đem vào lòng Áp-ra-ham. Người công chính không chết trong tình trạng tội lỗi, mà trong tình trạng thánh khiết. Người ấy không ra đi trong tội lỗi, mà ra khỏi tội lỗi. Trong đời sống mình, người ấy đang cởi bỏ người cũ, thay đổi y phục tù nhân của mình; và giờ đây những mảnh giẻ còn sót lại của chúng bị loại bỏ, và người ấy được trang sức bằng áo vinh hiển. Người ấy có sự trông cậy trong sự chết của mình: sự trông đợi có nền tảng vững chắc về những điều tốt hơn những gì người ấy từng có trong thế gian này.” Châm Ngôn 14:32 chỉ là một trong nhiều đoạn trong Kinh Thánh trước đó chứng tỏ rằng các thánh đồ Cựu Ước hoàn toàn không ở trong bóng tối liên quan đến sự chết hay những gì ở phía bên kia nó. Họ biết rằng ở trước mặt Đức Chúa Trời có “sự vui mừng trọn vẹn, tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng” (Thi Thiên 16:11). Đa-vít đã nói: “Tôi sẽ chiêm ngưỡng mặt Chúa trong sự công chính: Khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa mãn với hình ảnh Chúa” (Thi Thiên 17:15). Và một lần nữa: “Quả thật, trọn đời tôi phước hạnh và sự thương xót sẽ theo tôi; Tôi sẽ ở trong nhà Đức Giê-hô-va cho đến lâu dài” (Thi Thiên 23:6). Đúng là sự sống và sự không hư nát đã được đưa ra ánh sáng đầy đủ hơn qua Phúc Âm (2 Ti-mô-thê 1:10), tuy nhiên, rõ ràng là từ buổi bình minh của lịch sử nhân loại, ánh sáng của sự mạc khải thần thượng đã, đối với các thánh đồ, chiếu sáng ngôi mộ. “Chúa sẽ dẫn dắt tôi bằng lời khuyên của Chúa, rồi sau đó tiếp rước tôi trong vinh hiển” (Thi Thiên 73:24), câu này, như một bản tóm tắt, đi xa như bất cứ điều gì được dạy trong Tân Ước. “Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy: kẻ thì để được sự sống đời đời, kẻ thì để chịu sự xấu hổ và sự khinh dể đời đời” (Đa-ni-ên 12:2). Và vì vậy, về tất cả những người đã chết trong đức tin, có lời chép rằng, sau khi đã thấy các lời hứa của Đức Chúa Trời từ xa, họ “đã tin chắc và ôm lấy chúng, và xưng mình là khách lạ và người ở trọ trên đất” (Hê-bơ-rơ 11:13).

Trước khi đi xa hơn, chúng ta hãy đối diện với câu hỏi: Tại sao một con cái của Đức Chúa Trời lại chết? Vì sự chết về thể xác là một trong những hậu quả của tội lỗi, và vì Chúa Giê-xu đã trả toàn bộ tiền công của nó, và vì vậy đã loại bỏ nó cho dân sự Ngài, tại sao bất cứ người nào trong số họ lại phải bước vào ngôi mộ? Một số tác giả đáng kính mà chúng tôi đã tham khảo cho rằng đó là một mầu nhiệm lớn lao và không thể giải quyết được, trong khi những người khác né tránh bằng cách nói rằng điều đó không đặt ra vấn đề lớn hơn việc tội lỗi vẫn còn ở trong chúng ta sau khi tái sinh. Nhưng không điều nào trong hai điều đó phải gây khó khăn gì: cả hai đều được thiết kế vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và vì lợi ích của họ. Như Châm Ngôn 14:32 cho thấy, có một sự khác biệt rất lớn giữa sự qua đời của người công chính và của kẻ ác. Sự chết không được gửi đến người trước như một sự trừng phạt hình phạt, mà đến với người ấy như một người bạn — để giải thoát người ấy khỏi mọi nỗi buồn và đau khổ thêm nữa — để dẫn người thừa kế vinh hiển vào cơ nghiệp của mình. Tại sao một Cơ Đốc nhân phải chết? Đủ cho môn đồ được như Thầy mình, và “được làm nên giống như Ngài trong sự chết của Ngài”. Thật là một gian khổ đáng sợ biết bao nếu các thánh đồ từ Lễ Ngũ Tuần trở đi đã bị buộc phải ở lại trên đất cho đến tận thế! Quả thật, đó là một hành động của tình yêu thần thượng khi loại bỏ họ khỏi trũng nước mắt! Nhưng chẳng phải Đức Chúa Trời có thể cất họ lên Thiên Đàng mà không thấy sự chết, như Ngài đã làm với Hê-nóc và Ê-li sao? Có, nhưng họ là những trường hợp ngoại lệ; và trong trường hợp như vậy, Đấng Christ sẽ không có vinh hiển của việc khiến thân thể họ sống lại từ bụi đất và làm cho chúng giống như thân thể vinh hiển của Ngài!

Chương 18: SỰ MẠC KHẢI TRONG VINH HIỂN

NIỀM VUI CỦA SỰ CHẾT VÀ THIÊN ĐÀNG

CHƯƠNG 18

SỰ MẠC KHẢI TRONG VINH HIỂN
NIỀM VUI CỦA SỰ CHẾT VÀ THIÊN ĐÀNG

Giờ đây chúng ta sẽ xem xét một số chi tiết được mạc khải trong Kinh Thánh về sự qua đời của một con cái Đức Chúa Trời. Đó là một chủ đề quan trọng và thực tiễn nhất, và dù là một chủ đề trang nghiêm, nó cũng là một chủ đề rất phước hạnh; vì chính lúc đó thánh đồ bước vào vinh hiển. Cần chỉ ra rằng nếu chúng ta đã sẵn sàng cho lời triệu tập của Đức Chúa Trời để rời khỏi đời này, thì dù sứ giả của Ngài là sự chết hay sự hiện đến của Chúa của sự sống, chúng ta cũng sẽ sẵn sàng như nhau. Mặt khác, những người chưa sẵn sàng cho sự chết, nhưng lại xưng nhận rằng hằng ngày trông đợi Sự Trông Cậy Phước Hạnh ấy, đang tự lừa dối mình một cách thảm hại rằng họ sẽ nằm trong số những người sẽ được cất lên để gặp Chúa trên không trung. Những gì chúng ta vừa nói ở đây không cần bằng chứng: điều đó hiển nhiên là vì sự ra đi của một thánh đồ khỏi cảnh này là để người ấy bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nên nếu người ấy đã sẵn sàng cho điều đó, thì việc sự chết hay chính Đấng Christ là người dẫn người ấy đến đó cũng không tạo ra khác biệt gì cho linh hồn người ấy. Hãy để Cơ Đốc nhân làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình trở nên chắc chắn (2 Phi-e-rơ 1:10) bằng cách xác định rằng mình có một danh phận hợp lệ cho Thiên Đàng qua Đấng Christ (Rô-ma 5:11) và một sự thích hợp cá nhân bởi phép lạ của sự tái sinh (Giăng 3:5; Cô-lô-se 1:12), và người ấy không có lý do chính đáng nào để sợ hãi sự chết hay sự trở lại của Đấng Cứu Chuộc.

Sự chết có thể được định nghĩa là sự tan rã của mối liên kết tồn tại giữa các yếu tố cấu thành của bản tính con người: đó là sự tách rời phần phi vật chất của con người khỏi phần vật chất, sự xuất hiện của linh hồn ra khỏi thân thể. Nhưng sự tách rời đó nơi Cơ Đốc nhân trong một thời gian không tạo ra sự tách rời nào của linh hồn hay thân thể người ấy khỏi Chúa Giê-xu. Mối liên kết giữa những chi thể đã được cứu chuộc và được tái sinh của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ với Đầu vinh hiển của họ là không thể tan vỡ và vô tận, và là cả nền tảng lẫn sự bảo đảm của mọi phước hạnh họ hưởng trong thời gian và trong cõi đời đời. Dân sự Ngài thật sự thuộc về Ngài trong sự chết cũng như trong sự sống. Mối liên kết của họ với Đấng Christ là như nhau, và quyền lợi của họ trong Ngài cũng không hề giảm bớt. Như Hawker yêu dấu đã nói: “Giao ước không mục nát trong ngôi mộ, dù thân thể họ có mục nát thành bụi đất.” Hơn nữa, sự tách rời mà tín hữu chịu đựng về linh hồn và thân thể khi qua đời chỉ là trong một mùa; và cùng với những phước hạnh khác đi kèm với nó, nó sẽ được bù đắp dồi dào vào buổi sáng phục sinh, khi một mối liên kết đời đời sẽ được thực hiện giữa chúng, không bao giờ bị phá vỡ nữa.

Giờ đây chúng ta hãy xem xét bốn cách diễn đạt được dùng trong Tân Ước liên quan đến sự qua đời của một tín hữu, không cách nào trong số đó, cần lưu ý, chứa đựng gợi ý nhỏ nhất nào về một kinh nghiệm đáng sợ hãi.

(1) Sứ đồ Phao-lô nói về sự qua đời của mình như một sự ra đi khỏi thế gian này: “muốn ra đi và ở với Đấng Christ, là điều tốt hơn rất nhiều” (Phi-líp 1:23). Từ điển đối chiếu của Young định nghĩa từ này có nghĩa là “nới lỏng (một cái neo)”. Đó là một thuật ngữ hàng hải, mô tả một con tàu rời khỏi nơi neo đậu tạm thời của nó. Hình ảnh này gợi cảm và sinh động. Giờ khởi hành đã đến. Neo được kéo lên, cầu tàu được nâng lên, các sợi dây được thả ra, và những lời tạm biệt thân thương được nói và vẫy chào đến những người bạn yêu dấu đã đến tiễn chúng ta. Con tàu giờ đây di chuyển nhẹ nhàng ra khỏi bến, xuôi dòng sông, vào những vùng biển mênh mông phía trước. Đó là điều sự chết là đối với một Cơ Đốc nhân: sự nới lỏng những nơi neo đậu đã buộc người ấy vào trái đất, sự trượt ra vào một đời sống tự do, sự ra đi đến một Quê Hương khác. Hình ảnh tương tự này được dùng lại trong “kỳ qua đời của tôi gần rồi” (2 Ti-mô-thê 4:6) — giờ khởi hành chính xác đã được ấn định bởi Đức Chúa Trời!

(2) Sứ đồ Phi-e-rơ ví sự tan rã sắp đến của mình như việc tháo dỡ một cái lều: “biết rằng tôi sẽ sớm phải lìa bỏ thân thể hay hư nát này, như Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã tỏ cho tôi” (2 Phi-e-rơ 1:14, và đối chiếu Giăng 21:18, 19). Trong câu trước, ông cũng đã nói tương tự về thân thể mình, tuyên bố rằng ông sẽ tiếp tục thúc giục các thánh đồ về những nghĩa vụ và bổn phận của họ “bao lâu tôi còn ở trong thân thể hay hư nát này”, hay tốt hơn là “cái lều” này. Thân thể, mà phần lớn đồng loại của chúng ta lo lắng về những nhu cầu của nó như thể nó là toàn bộ con người, chỉ là một cái lều. Hình ảnh này rất gợi cảm. Một “cái lều” là một cấu trúc mong manh, chỉ được thiết kế để cư trú tạm thời, phù hợp để sử dụng trong đồng vắng, và được đổi lấy một “nhà đời đời ở trên trời”. Trong câu này, Phi-e-rơ đã dùng một phép ẩn dụ hỗn hợp, như Phao-lô đã làm trong 2 Cô-rinh-tô 5:1-4, ở đó sự phá vỡ nhà trần thế của lều tạm chúng ta được nói đến như việc chúng ta bị “lột trần”. Vậy đây là quan niệm của Cơ Đốc nhân về sự chết: nó không khủng khiếp hay đau đớn hơn việc tháo dỡ một cái lều (dễ dàng tháo xuống), hay việc cởi bỏ quần áo khi đi nghỉ — để mặc lại vào lúc bình minh của một ngày mới!

(3) Sự chết được ví như một cuộc xuất hành. Thuật ngữ này được dùng lần đầu tiên liên quan đến Đấng Cứu Rỗi của chúng ta: khi Ngài hóa hình trước các môn đồ trên núi thánh, ở đó Môi-se và Ê-li nói chuyện với Ngài, “họ nói về sự qua đời của Ngài, là sự Ngài sẽ hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem” (Lu-ca 9:31). Từ Hy Lạp là exodos và được tìm thấy lại trong Hê-bơ-rơ 11:22, ở đó có chép rằng: “Bởi đức tin, Giô-sép lúc gần qua đời đã nói về việc con cái Y-sơ-ra-ên sẽ ra đi [exodos]”. Khó có thể nghĩ rằng Môi-se và Ê-li sẽ giới hạn lời nói của họ vào sự chết của Đấng Christ, mà đúng hơn sẽ trò chuyện về “sự thương khó của Đấng Christ và sự vinh hiển theo sau” (1 Phi-e-rơ 1:11). Tiến sĩ Lightfoot cho rằng cuộc xuất hành của Đấng Christ bao gồm cả sự thăng thiên của Ngài, chỉ ra rằng cuộc xuất hành của Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô là một cuộc xuất hành “khải hoàn và chiến thắng”. Thuật ngữ này theo nghĩa đen có nghĩa là “lối ra”, và Manton coi phạm vi của nó trong Lu-ca 9:31 bao gồm sự chết, sự phục sinh (Công Vụ 2:24) và sự thăng thiên (Lu-ca 24:51) của Đấng Christ. Phi-e-rơ cũng đã dùng cùng một thuật ngữ khi ông đề cập đến “sự qua đời” hay cuộc xuất hành của chính mình (2 Phi-e-rơ 1:15), qua đó áp dụng nó một cách tổng quát cho mọi dân sự của Đức Chúa Trời. Vậy đây là một hình ảnh đơn giản nhưng gợi cảm khác để diễn tả tính phước hạnh của sự ra đi của một tín hữu khỏi đời này. Giống như hình ảnh trước, hình ảnh này cũng hàm ý việc ra đi trên một hành trình; nhưng ngoài ra, còn là việc bỏ lại phía sau nhà nô lệ và tiến về cơ nghiệp đã hứa — Ca-na-an đối mẫu. Có một sự tương đồng nổi bật giữa sự qua đời của một Cơ Đốc nhân và sự giải phóng của Y-sơ-ra-ên khỏi ách nô lệ tàn nhẫn của Pha-ra-ôn. Một trong những nét đặc trưng của đời sống Cơ Đốc nhân trong thế gian này là sự than thở của người ấy dưới gánh nặng của tội lỗi ở trong (Rô-ma 8:23; 2 Cô-rinh-tô 5:2), tiếng kêu “ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?” Nhưng sự chết, đối với người ấy, là sự bẻ gãy xiềng xích của mình, sự thoát khỏi những ràng buộc đang giữ mình, sự ra đi khỏi tội lỗi và nỗi buồn vào tự do và sự bất tử. Cuộc xuất hành của Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô là việc bỏ lại phía sau mọi kẻ thù của họ, và sự chết đối với thánh đồ cũng như vậy: thế gian, xác thịt, Ma Quỷ — mọi điều chống đối Đức Chúa Trời và cản trở người ấy — đều kết thúc mãi mãi. Cuộc xuất hành của Y-sơ-ra-ên bao gồm việc họ đi qua Biển Đỏ an toàn, việc băng qua đến bờ bên kia, mặt họ hướng về xứ đượm sữa và mật. Cơ Đốc nhân phải chào đón sự chết háo hức biết bao!

(4) Sự qua đời của dân sự Đức Chúa Trời được ví như một giấc ngủ. Đây là hình ảnh quen thuộc nhất trong tất cả, và vì nó được dùng thường xuyên hơn nhiều trong Kinh Thánh, và vì một số người theo tà thuyết đã bóp méo ý nghĩa của nó, chúng ta sẽ bàn lâu hơn về nó. Với các thánh đồ trong thời của mình, Sứ đồ đã nói: “Hỡi anh em, tôi không muốn anh em không biết về những người đã ngủ” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:13). Chúng tôi cho rằng việc giới hạn điều đó vào thân thể của họ là một sai lầm: rõ ràng là chính con người họ (“những người”) đang “ngủ”; tuy nhiên điều đó hoàn toàn không bảo đảm cho kết luận mà một số người đã rút ra — rằng khi chết, linh hồn đi vào trạng thái hoàn toàn không hoạt động và vô thức. Một câu như vậy chứng minh quá nhiều cho trường hợp “linh hồn ngủ”, vì nó sẽ khiến nó dạy rằng linh hồn chết cùng với thân thể, vì “ngủ” ở đây là một hình ảnh của sự chết; điều đó sẽ trực tiếp trái ngược với lời của Chúa chúng ta: “Đừng sợ những kẻ giết thân thể mà không giết được linh hồn” (Ma-thi-ơ 10:28). Ngay cả trong đời này, khi thân thể ngủ say, linh hồn hay tâm trí cũng không bất hoạt, như những giấc mơ của chúng ta chứng tỏ rõ ràng. Dù Lu-ca 16:19-31 có phải là một “ngụ ngôn” hay không, điều chắc chắn là Chúa chúng ta đã ở đó trình bày tình trạng của cả người công chính và người không công chính ngay sau khi chết, và nếu linh hồn họ lúc đó đi vào trạng thái lãng quên thì ngôn ngữ của Ngài sẽ hoàn toàn gây hiểu lầm khi Ngài tuyên bố một người được “an ủi” và người kia bị “khổ sở” (câu 25). Tương tự, lời hứa của Ngài với tên trộm đang chết đã vô nghĩa trừ khi người ấy được hưởng sự đồng hành của Đấng Christ trong Ba-ra-đi ngày hôm đó và bước vào mọi niềm vui thú của nơi đó. Hơn nữa, sẽ không đúng rằng “sự chết” là một trong những điều không thể tách rời các tín hữu khỏi việc nhận lãnh những biểu hiện của tình yêu Đức Chúa Trời và sự hưởng thụ của họ về điều đó (Rô-ma 8:38, 39) nếu họ rời khỏi thế gian này vào trạng thái vô cảm. Lại nữa, Phao-lô, người được hưởng sự tương giao thân mật và quý báu như vậy với Đấng Christ trong thế gian này, đã không bao giờ ở trong bất kỳ “sự khó xử” nào giữa ước muốn ở lại trong xác thịt vì cớ những người hoán cải của mình và lòng khao khát “ra đi”, nếu lựa chọn thứ hai có nghĩa là sự đình chỉ hoàn toàn mọi khả năng của ông, không có bất kỳ sự tương giao nào với Đức Chúa Trời. Ông cũng đã không nói về “các linh hồn của những người công chính đã được trọn vẹn” (Hê-bơ-rơ 12:23) nếu chúng không có sự sống và ánh sáng, bình an và niềm vui, ngay sau khi chết. Trong khi bác bỏ những cách giải thích sai lầm đặt lên cách diễn đạt hình bóng này, chúng ta hãy cẩn thận để kẻ thù không cướp đi khỏi chúng ta ý nghĩa thật của nó, và qua đó tước đoạt khỏi chúng ta sự an ủi nó chứa đựng. Chẳng phải vì sự an ủi của các môn đồ Ngài (và mọi dân sự Ngài) mà Đấng Cứu Rỗi đã nói: “Ta đi để đánh thức La-xa-rơ, bạn của chúng ta, khỏi giấc ngủ của người” (Giăng 11:11) sao? Lại nữa, chúng ta được cho biết rằng sau khi vị tử đạo Cơ Đốc đầu tiên quỳ xuống và cầu nguyện cho kẻ thù của mình, người ấy “ngủ” (Công Vụ 7:60)! Điều đó chứa đựng nhiều hơn biết bao so với việc nhà sử học được linh cảm chỉ đơn thuần nói rằng Ê-tiên đã tắt thở! Giữa những lời nguyền rủa của kẻ thù, và trong khi những viên đá của họ đang nghiền nát sự sống khỏi thân thể người ấy, người ấy “ngủ”. Điều đó phước hạnh không thể tả! Như giấc ngủ của thân thể đem lại sự giải thoát đáng mừng khi nó bị đau đớn hành hạ, thì sự chết cũng giải thoát khỏi chiến trận thuộc linh và chấm dứt mọi sự làm tổn thương linh hồn tín hữu bởi tội lỗi ở trong. Như giấc ngủ cho sự nghỉ ngơi khỏi những lao nhọc và gánh nặng của ngày, đến nỗi chúng ta lãng quên những bối rối và thử thách quấy rầy những giờ thức của mình, thì sự chết đối với thánh đồ cũng chấm dứt mọi điều đã khiến người ấy lo âu và đau khổ ở dưới này: người ấy từ nay được giải thoát khỏi mọi lo lắng và rắc rối. Không nghi ngờ gì, ý chính mà hình ảnh này phải truyền đạt cho chúng ta là tính vô hại hoàn toàn của sự chết.

Trong giấc ngủ có gì đáng sợ? Thay vì là một đối tượng kinh hoàng, nó là một sự chu cấp nhân từ của Đức Chúa Trời mà chúng ta phải biết ơn nhất. Nó đến với chúng ta không như một kẻ thù thô bạo và đáng sợ, mà đến gần một cách nhẹ nhàng như một người bạn tử tế. Đấng Christ đã loại bỏ “nọc” khỏi sự chết (1 Cô-rinh-tô 15:56, 57), và vì vậy nó không thể làm hại một trong những người được cứu chuộc của Ngài hơn một con ong vò vẽ mà khả năng gây thương tích của nó đã bị tiêu diệt. Khi dùng phép ẩn dụ an ủi này, Đức Chúa Trời muốn dân sự Ngài được bảo đảm rằng họ không có gì phải sợ hãi về khoảnh khắc của sự chết hơn là khi nằm xuống giường để ngủ. Lại nữa — giấc ngủ chỉ có thời lượng ngắn ngủi: vài giờ nghỉ ngơi, rồi chúng ta thức dậy sảng khoái và được tiếp thêm sinh lực cho những bổn phận của một ngày khác. Cũng vậy, sự chết chỉ là một giấc ngủ, một sự bước vào sự yên nghỉ, và sự phục sinh sẽ là sự phục hồi và vinh hiển hóa thân thể chúng ta. Cuối cùng, sự chết được ví như một giấc ngủ để ám chỉ Chúa sẽ khiến thân thể hay chết của chúng ta sống lại dễ dàng biết bao. Người hoài nghi có thể chế giễu lẽ thật về sự phục sinh như một điều không thể, nhưng đối với Đấng Christ, điều đó sẽ đơn giản hơn việc đánh thức một người đang ngủ. Một người đang ngủ say dễ dàng được đánh thức nhất bởi một người nói với mình, và “giờ sẽ đến, khi mọi người ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài” (Giăng 5:28)!

Ngoài những cách diễn đạt hình bóng đó, vốn mô tả rõ ràng tính vô hại của sự chết, Đức Chúa Trời đã đưa ra nhiều tuyên bố rõ ràng trong Lời Ngài để an ủi và bảo đảm các thánh đồ của Ngài. Rõ ràng từ Sáng Thế Ký 15 rằng Ngài đã rao giảng Phúc Âm cho Áp-ra-ham bằng những thuật ngữ rõ ràng: không chỉ giáo lý cơ bản về sự xưng công chính bởi đức tin và sự công chính được kể cho tín hữu, mà cả trạng thái phước hạnh mà mọi dân sự Ngài bước vào ngay khi qua đời. Trước hết, Ngài cho “cha” hay nguyên mẫu của mọi người tin biết Thiên Đàng là gì và hạnh phúc của các thánh đồ bao gồm điều gì: “Ta là cái thuẫn” của ngươi trong đời này, “và phần thưởng rất lớn của ngươi” trong đời sau (câu 1). Vì như Goodwin đã chỉ ra: “Phần thưởng là sau khi công việc kết thúc, và phần thưởng này là gì nếu không phải là phước hạnh của Thiên Đàng? Chính Đấng Christ không nói gì khác, cũng không nói gì hơn về điều đó, ‘Chúa là phần cơ nghiệp của Ta.’ Vì niềm vui đã đặt trước mặt Ngài, Ngài đã chịu thập tự giá, biết rằng ‘ở trước mặt Chúa có sự vui mừng trọn vẹn.’” Thứ hai, Đức Chúa Trời cho ông biết tình trạng linh hồn ông sẽ như thế nào: “ngươi sẽ trở về cùng các tổ phụ ngươi trong sự bình an” (câu 15). Chẳng trách Ba-la-am đã nói: “Nguyện tôi chết cái chết của người công chính, và nguyện kết cục của tôi giống như của người ấy” (Dân Số Ký 23:10).

Thật là một tuyên bố phước hạnh biết bao: “Đối với Đức Giê-hô-va, sự chết của các thánh Ngài là quý báu” (Thi Thiên 116:15) — thì chắc chắn nó không nên đáng sợ trong mắt họ! Câu đó trình bày một khía cạnh của chủ đề chúng ta mà các Cơ Đốc nhân xem xét quá ít. Họ nhìn nó, như nhìn hầu hết mọi điều khác, quá nhiều từ góc độ con người — nhưng ở đây chúng ta có điều có thể gọi là phía hướng về Đức Chúa Trời của sự qua đời của một tín hữu — nó quý báu trong mắt Ngài! Từ Hy Bá Lai yaqar được dịch là “đắt giá” trong 1 Các Vua 5:17, “vinh hiển” trong Thi Thiên 45:9, “quý báu” trong Thi Thiên 36:7. Nó xuất hiện lại trong “ngọc quý” (1 Các Vua 10:10), phải, được dùng về chính Đấng Christ — “một viên đá góc nhà quý báu”. Dù nó mang hình thức nào, và dù những hoàn cảnh đi kèm là gì, sự qua đời của dân sự Ngài đối với Chúa là như vậy: một điều vinh hiển, đắt giá, xuất sắc, quý báu. Hãy lưu ý kỹ những lời: “trước mặt Đức Giê-hô-va”: mắt Ngài chăm chú hướng về họ theo một cách đặc biệt và riêng biệt. Sự qua đời của họ quý báu đối với Ngài vì nó giải thoát họ khỏi tội lỗi và nỗi buồn, vì nó được thánh hóa bởi chính sự chết của Ngài cho họ, vì đó là việc đem vào sự hiện diện trực tiếp của Ngài những người mà Ngài đã đặt lòng mình trên họ từ cõi đời đời, vì họ là những chiến lợi phẩm của chính chiến thắng của Ngài, và vì lúc đó họ “bước vào sự vui mừng của Chúa mình”.

Trong những câu cuối của 1 Cô-rinh-tô 3, một số điều được nhắc đến như thuộc về con cái Đức Chúa Trời: “mọi điều đều thuộc về anh em: hoặc Phao-lô, hoặc A-bô-lô, hoặc Sê-pha, hoặc thế gian, hoặc sự sống, hoặc sự chết, hoặc những điều hiện tại, hoặc những điều hầu đến; mọi điều đều thuộc về anh em.” Những lời đó lần đầu được nói để làm hổ thẹn một số người tìm kiếm sự ưu việt trong nhà Đức Chúa Trời và có tình cảm quá hướng về những điều trên đất; nhưng chúng đầy sự hướng dẫn và an ủi cho chúng ta ngày nay. Chức vụ của các tôi tớ Đức Chúa Trời, những điều Đức Chúa Trời đã chu cấp cho chúng ta trong thế gian, sự sống hay sự chết, đều thuộc về chúng ta như nhau. Sự chết thuộc về chúng ta không theo cách trừng phạt và nguyền rủa, mà như một đặc ân và phước hạnh. Nó thuộc về chúng ta không như một kẻ thù, mà như một người bạn. Nó là kẻ thù đã bị chinh phục của chúng ta, và không đáng sợ, vì nó không có sức mạnh hay nọc để làm hại chúng ta: Đấng Christ, Đấng Lãnh Đạo chiến thắng của chúng ta, đã tước vũ khí của nó cả hai — “Ngài đã hủy phá [làm cho vô hiệu] sự chết” (2 Ti-mô-thê 1:10). Sự sống và sự chết được Đức Chúa Trời quản trị để thực hiện những mục đích nhân từ của Ngài cho dân sự Ngài. Sự chết thuộc về họ vì họ dự phần vào những chiến thắng của Đấng Christ trên nó, vì nó thúc đẩy lợi ích của họ và phục vụ cho sự an lành của họ, vì nó là phương tiện của lợi thế không thể diễn tả của họ, loại bỏ họ khỏi một thế gian đầy tai ương, dẫn họ vào một thế gian vinh hiển và phước hạnh.

Thật là một lời biết bao: “Tôi lại nghe trên trời có tiếng phán cùng tôi rằng: Hãy viết: Phước thay cho những người chết là người chết trong Chúa từ nay về sau! Đức Thánh Linh phán: Phải, để họ được nghỉ ngơi khỏi sự khó nhọc, và những công việc của họ sẽ theo họ” (Khải Huyền 14:13). Đây là một sự mạc khải đặc biệt và trực tiếp từ Thiên Đàng. Nó phải được đặt vào hồ sơ không thể hư nát để an ủi các tín hữu cho đến tận thế. “Phước thay cho những người chết”: được Đức Chúa Trời tuyên bố như vậy, hạnh phúc trong chính họ. Không phải “họ sẽ được phước”, vào buổi sáng phục sinh, dù đó sẽ là trường hợp của họ; mà “họ được phước” ngay lúc đó. Tại sao? Vì họ “chết trong Chúa”: dù ý thức được sự thật đó hay không, họ chết trong mối liên kết và tương giao với Ngài, nụ cười tán thành của Ngài ở trên họ. Chết trong Chúa là “chết trong ân huệ của Đức Chúa Trời, trong trạng thái bình an với Ngài với tư cách là chi thể của thân thể huyền nhiệm của Ngài” (Thomas Manton). Nhưng hơn thế: họ được phước “từ nay về sau”, không chậm trễ hay gián đoạn, điều này ngay lập tức bác bỏ việc họ rơi vào trạng thái hoàn toàn vô thức. “Đức Thánh Linh phán: Phải.” Đây là sự xác nhận trang trọng: “Đức Thánh Linh làm chứng thề” (Manton). Họ “được nghỉ ngơi khỏi sự khó nhọc”: không chỉ những lao nhọc của những công việc tạm thời của họ, mà cả những xung đột của họ với tội lỗi. “Và những công việc của họ sẽ theo họ”: “chúng ta không mang gì ra khỏi thế gian với mình ngoài lương tâm và sự an ủi về những gì chúng ta đã làm cho Đức Chúa Trời” (Manton).

Chúng ta tiếp tục bằng cách mượn một vài ý tưởng (dù phần lớn diễn đạt bằng ngôn ngữ của chính mình) từ những lời khuyên của Boston về lý do tại sao một Cơ Đốc nhân nên hòa giải với sự chết, và sau đó là cách chuẩn bị cho nó. Một số người sợ viễn cảnh bỏ lại vợ con mình trong thế gian lạnh lẽo này: nhưng họ có một Đấng Bảo Hộ đáng tin cậy để giao phó chúng cho Ngài. Ngài phán: “Hãy bỏ con mồ côi của ngươi lại: Ta sẽ giữ chúng sống, và hãy để các góa phụ của ngươi tin cậy Ta” (Giê-rê-mi 49:11). Nhưng sự chết sẽ loại bỏ tôi khỏi những người bạn thân thiết nhất của mình! Đúng, nhưng nó sẽ dẫn bạn đến Người Bạn tốt nhất của mình; và nếu những người bạn bỏ lại là con cái Đức Chúa Trời, bạn sẽ gặp lại họ trên Thiên Đàng. Nhưng sự đến gần và những cơn đau của sự chết đôi khi rất đáng sợ! Không khủng khiếp gần bằng những cơn đau của lương tâm do những sự e ngại về cơn thạnh nộ thần thượng gây ra — hãy nhớ rằng mỗi cơn đau của bệnh tật thể xác đem bạn đến gần hơn một bước đến một linh hồn được chữa lành hoàn toàn. Nhưng tôi vốn nhút nhát, và chính những suy nghĩ về sự chết làm tôi hoảng sợ! Vậy hãy làm quen với nó bằng cách thường xuyên suy ngẫm về nó, và đặc biệt hãy nhìn mặt sáng của đám mây, và bởi đức tin hãy nhìn vượt qua nó. Để có thể có một tâm thế sẵn sàng hơn và một tâm trí chuẩn bị hơn, hãy chăm lo “luôn có một lương tâm không xúc phạm đối với Đức Chúa Trời và con người” (Công Vụ 24:16). Hãy bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời, duy trì một hành trình siêng năng và nghiêm ngặt trong con đường của những mạng lịnh Ngài; và vì những yếu đuối bám lấy chúng ta trong trạng thái hiện tại này, hãy làm mới sự ăn năn của bạn mỗi ngày và luôn tắm rửa trong Nguồn Nước đã được mở ra cho tội lỗi và cho sự bất khiết. Hãy không ngừng bận rộn trong việc cai sữa trái tim bạn khỏi thế gian này. Hãy để chiếc áo choàng của những thú vui trần thế treo lỏng lẻo trên bạn, để nó có thể dễ dàng được thả xuống khi lời triệu tập đến để ra đi lên Thiên Đàng. Hãy hướng tình cảm của bạn, ngày càng nhiều hơn, về những điều ở trên cao, và đi qua cảnh đồng vắng này như một khách lạ và người ở trọ. Chúng ta sẵn sàng cho Thiên Đàng khi trái tim chúng ta đã ở đó trước chúng ta (Ma-thi-ơ 6:21). Hãy siêng năng trong việc tích lũy bằng chứng về danh phận của bạn cho Thiên Đàng, vì việc bỏ bê làm như vậy khiến chiếc gối hấp hối của nhiều Cơ Đốc nhân trở nên không thoải mái. Đừng làm buồn Đức Thánh Linh, để Ngài sẽ làm chứng cùng linh hồn bạn rằng bạn là con cái Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:16).

Dù chủ đề cụ thể của chúng ta là sự mạc khải mà Đức Chúa Trời ban cho dân sự Ngài trên Thiên Đàng, nhưng vì đại đa số họ đi đến đó qua cánh cửa của sự chết, và vì khá nhiều độc giả của chúng ta đã bị từ chối sự dạy dỗ an ủi của Kinh Thánh về điều đó, chúng tôi đã nhân cơ hội viết về điều đó. Giờ đây chúng ta đến xem xét một số điều đi kèm với sự qua đời của một Cơ Đốc nhân. Trong số đó, vị trí đầu tiên phải được dành cho sự hiện diện của Chúa với người ấy vào lúc đó. Dù thật phước hạnh là Ngài không bao giờ lìa bỏ hay bỏ rơi họ, ở cùng họ “luôn luôn” (Ma-thi-ơ 28:20), nhưng Ngài ở cùng họ theo một cách đặc biệt vào những lúc quan trọng nhất định. Ý tưởng này dường như được chứng thực rõ ràng bởi tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là “sự cứu giúp rất sẵn có trong cơn gian truân” (Thi Thiên 46:1), như thể Ngài đến gần chúng ta nhất trong những mùa nhu cầu cấp bách nhất. Chẳng phải chúng ta có một minh họa và ví dụ về sự thật đó khi ba người Hê-bơ-rơ bị ném sống vào lò lửa của Ba-by-lôn, và vua thấy Một Đấng Khác đang đi cùng họ ở giữa lửa sao? “Và hình dạng của Đấng thứ tư giống như Con Đức Chúa Trời”, vua nói (Đa-ni-ên 3:25). Lại nữa — chẳng phải Chúa đã tuyên bố: “Đừng sợ, vì Ta đã cứu chuộc ngươi, Ta đã gọi ngươi bằng tên ngươi: ngươi thuộc về Ta. Khi ngươi vượt qua các dòng nước, Ta sẽ ở cùng ngươi; và qua các sông, chúng sẽ không ngập ngươi” (Ê-sai 43:1, 2) sao? Điều đó đã được chứng minh phước hạnh biết bao tại Biển Đỏ, nơi Đức Chúa Trời đã tỏ mình mạnh mẽ cách vinh hiển vì dân sự Ngài; và lại nữa tại sông Giô-đanh, nơi rõ ràng hơn là một hình ảnh của việc các tín hữu đi qua sự chết an toàn. Chẳng phải việc Y-sơ-ra-ên đi qua sông Giô-đanh khô ráo vào Ca-na-an là một sự báo trước phước hạnh về việc các thánh đồ ra đi vô hại khỏi thế gian này và bước vào cơ nghiệp đời đời của họ sao? Như Đức Giê-hô-va đã bày tỏ chính Ngài rõ ràng nhất trong những dịp đó, thì — dù họ có nhận thấy hay không — Ngài, theo một nghĩa đặc biệt nhất, hiện diện với những người yêu dấu của Ngài khi họ bước qua trũng bóng chết. Thi Thiên đã nói: “Tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào, vì Chúa ở cùng tôi: Cây trượng và cây gậy của Chúa an ủi tôi” (Thi Thiên 23:4). Cây trượng và cây gậy của Ngài: “bởi đó Ngài cai quản và điều hành bầy của Ngài — những biểu tượng của chủ quyền Ngài và của sự chăm sóc nhân từ của Ngài” (Spurgeon). Ý nghĩa của những hình ảnh đó rõ ràng: chính bởi Lời Ngài và Thánh Linh Ngài mà Đấng Chăn Chiên Tốt Lành cai quản và chăm sóc chiên Ngài, và là “sự an ủi” của chúng trong giờ khủng hoảng tối cao của chúng. Việc tín hữu được ban cho một sự cung cấp đặc biệt của Đấng An Ủi thần thượng vào giờ đó khó có thể nghi ngờ. “Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta vì mục đích đó, như một người anh em được nói là ‘sinh ra cho lúc hoạn nạn’ (Châm Ngôn 17:17). Chắc chắn Ngài, Đấng đã được ban cho để an ủi bạn suốt đời, và đã giải cứu bạn khỏi mọi nỗi khổ sở và sợ hãi, sẽ đưa bạn qua điều này; và dù trái tim bạn có lúc suy nhược cùng với xác thịt bạn, nhưng Đức Chúa Trời và Thánh Linh Ngài sẽ không làm bạn thất vọng (Thi Thiên 73:26). Lợi ích của vinh hiển chính Đức Thánh Linh thúc đẩy Ngài. Không một thuyền trưởng nào vui mừng hơn khi đưa tàu của mình về bến cảng, sau khi đã lái nó an toàn qua biết bao cơn bão, hơn Đức Thánh Linh vui mừng khi đưa một linh hồn mà Ngài đã tác động và đã được giao phó cho sự ủy thác của Ngài, an toàn lên Thiên Đàng” (Thomas Goodwin). Cần lưu ý rằng “sự cung cấp của Thánh Linh của Đức Chúa Giê-xu Christ” được ban không chỉ trong sự sống mà cả trong sự chết (Phi-líp 1:19, 20)!

2. Linh hồn được giải thoát khỏi tội lỗi. Sẽ không có cách nào bước vào Giê-ru-sa-lem mới “bất cứ vật gì ô uế, cũng không có người nào làm điều gớm ghiếc” (Khải Huyền 21:27). Không con rắn nào sẽ được vào thiên đường trên trời, và cũng không ai còn bị nó làm ô uế. Không chỉ sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, mà hạnh phúc của các thánh đồ cũng đòi hỏi họ phải được giải thoát khỏi mọi điều ác trước khi bước vào Thiên Đàng, nếu không phước hạnh của họ sẽ bị hoen ố. Sự tương giao của họ với Chúa và sự vui thích của họ trong Ngài bị cản trở ở dưới này bởi tội lỗi vẫn bám lấy họ. Từ lúc tái sinh cho đến lúc một người được tái sinh rời khỏi thế gian này, “xác thịt tham muốn nghịch với Thánh Linh và Thánh Linh nghịch với xác thịt”, và vì hai nguyên tắc hành động đó “trái ngược nhau” nên người ấy “không thể làm những điều mình muốn” (Ga-la-ti 5:17), và mỗi ngày người ấy có dịp than thở: “Khốn nạn cho tôi!” Ngay cả khi quyền năng của Đức Chúa Trời khuất phục những cơn thịnh nộ của tội lỗi trong con cái Ngài, họ vẫn không được giải thoát khỏi sự ở trong của nó. Nhưng khi lời triệu tập thần thượng đến với linh hồn để ra đi khỏi đây, nó hoàn toàn được giải thoát khỏi sự bại hoại bẩm sinh. Cuộc xung đột lúc đó kết thúc; chiến thắng trên tội lỗi hoàn tất. Không còn khuynh hướng nào về điều ác tồn tại, không tội lỗi lương tâm hay sự ô uế nào sẽ còn bị mắc phải nữa. “Dù toàn bộ đoàn quân của những điều ác, như quân đội Ê-díp-tô, sẽ đuổi theo tôi (như đã đuổi theo Y-sơ-ra-ên) đến bờ biển, sự chết chấm dứt chiến tranh — ‘Những người Ê-díp-tô mà các ngươi thấy hôm nay, các ngươi sẽ không bao giờ thấy lại nữa’ (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:13). Ôi phước hạnh không thể tưởng tượng được mở ra ngay khi chết cho mọi con cái Đức Chúa Trời đã được cứu chuộc và tái sinh!” (Robert Hawker). Nhưng không phải chính sự chết thực hiện sự thanh tẩy phước hạnh này của linh hồn. Điều đó rõ ràng không chỉ từ trường hợp của Hê-nóc và Ê-li, những người được cất lên Thiên Đàng mà không chết, mà còn từ những thánh đồ sẽ còn sống trên đất khi Đấng Christ trở lại đích thân (1 Cô-rinh-tô 15:51; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17). Không, nó được tạo ra bởi sự vận hành siêu nhiên của Đức Chúa Trời. Đó là chính Chúa đang làm cho “đền thờ” của Ngài (2 Cô-rinh-tô 6:16) thích hợp cho sự sở hữu đầy đủ và cuối cùng của Ngài. Cần lưu ý rằng Đấng Christ đã làm sạch đền thờ tại Giê-ru-sa-lem hai lần: lúc bắt đầu chức vụ Ngài (Giăng 2:15-17) và lại gần cuối chức vụ đó (Lu-ca 19:45), điều này báo trước sự làm sạch gấp đôi của Ngài đối với trái tim của những người được cứu chuộc của Ngài. Lúc hoán cải, họ được thanh tẩy khỏi tình yêu, tội lỗi và quyền thống trị của tội lỗi; lúc qua đời, họ được giải thoát khỏi chính sự ở trong và sự hiện diện của nó.

3. Sự mở rộng các khả năng của họ. Chúng tôi coi cách diễn đạt đó, “các linh hồn của những người công chính đã được trọn vẹn” (Hê-bơ-rơ 12:23), là ám chỉ không chỉ việc họ được thanh tẩy khỏi mọi điều ác và khổ sở, mà còn việc họ được ban khả năng tiếp nhận nhiều điều tốt lành và hạnh phúc hơn vô lượng so với những gì họ từng làm trước đó. Tội lỗi không chỉ làm suy giảm nghiêm trọng sức sống và các chức năng của thân thể, mà còn làm tổn hại đáng kể sức khỏe và làm ô uế, giới hạn các khả năng của linh hồn; và vì vậy linh hồn sẽ trải nghiệm một sự nâng lên trọng đại khi được giải thoát khỏi gánh nặng của tội lỗi.

Như thân thể phục sinh sẽ sở hữu những quyền năng vượt xa những quyền năng hiện tại của nó, thì khi linh hồn được vinh hiển, các khả năng của nó cũng sẽ lớn hơn nhiều — sự hiểu biết không còn bị che mờ, tình cảm được thanh tẩy, ý chí được giải phóng. Trong trạng thái hiện tại, linh hồn, ngay cả khi tham gia vào những hành động thuộc linh, cũng bị chật hẹp và cản trở một cách đáng buồn, nhưng khi nó rời khỏi thân thể, Đức Thánh Linh sẽ củng cố, mở rộng và nâng cao các khả năng của linh hồn, nâng chúng lên đến một sự phù hợp và hài hòa với đời sống mới của chúng trên Thiên Đàng. Lúc đó tín hữu sẽ biết như mình được biết (1 Cô-rinh-tô 13:12). Chúng tôi tin rằng chính sự vận hành nhân từ này của Đức Thánh Linh mà Đa-vít đã đề cập trong Thi Thiên 23:5, ở đó, sau khi mô tả hành trình của mình qua trũng bóng chết và trước khi nhắc đến việc ở trong nhà Chúa mãi mãi, ông đã tuyên bố: “Chúa xức dầu cho đầu tôi: chén tôi đầy tràn.” Trong biểu tượng học Cựu Ước, “dầu” là hình bóng nổi bật của Đức Thánh Linh (đối chiếu 1 Giăng 2:27), và như Chúa Giê-xu đã được Đức Thánh Linh xức dầu lúc bắt đầu chức vụ Ngài (Công Vụ 10:38) và lại vào lúc hoàn thành chức vụ đó (Thi Thiên 45:7; Công Vụ 2:33), thì tín hữu cũng được Ngài xức dầu trước hết lúc hoán cải (2 Cô-rinh-tô 1:21, 22) và sau đó nhận được một sự đổ đầy trọn vẹn hơn của Ngài khi qua đời. Lúc đó chính là lúc sự hay chết bị “nuốt mất bởi sự sống” (2 Cô-rinh-tô 5:4) — những lời “áp dụng cho tình trạng của linh hồn lúc đó, cũng như vào lúc phục sinh chúng áp dụng cho tình trạng của thân thể” (Thomas Goodwin). Như nhà giải kinh xuất sắc đó đã chỉ ra: “Trong 1 Cô-rinh-tô 15, ở đó sự thay đổi của thân thể được nhấn mạnh, Phao-lô nói, ‘cái hay chết này phải mặc lấy sự không hay chết; cái hay hư nát này phải mặc lấy sự không hay hư nát,’ nhưng ở đây ông nói ‘bị nuốt mất bởi sự sống,’ đó là hạnh phúc thích hợp của linh hồn.” Chúng tôi sẽ tóm tắt dưới đây phần còn lại nhận xét của ông về điều đó. “Dù linh hồn về bản chất của nó là bất tử, nhưng xét tình trạng đời sống mà nó hiện đang sống, có thể nói một cách đúng đắn nhất rằng nó có một ‘sự hay chết’ bám vào nó, phải, ở trong nó như phụ thuộc của nó. Có một trạng thái hay chết mà con người đang ở trong. Có một đời sống thú vật, như người ta gọi nó; có một đời sống đang chết, một đời sống của sự chết, trong đó linh hồn hiện đang sống phần lớn; và chính trạng thái hiện tại này, hay đời sống đang chết này của linh hồn, khiến các tín hữu ‘than thở, nặng nề,’ và điều mà Sứ đồ ở đây gọi là ‘sự hay chết,’ nhưng ông bảo đảm với chúng ta rằng, khi nó rời khỏi thân thể, nó sẽ bị ‘nuốt mất bởi sự sống’ — điều duy nhất là sự sống, và duy nhất xứng đáng với tên gọi sự sống: sự sống thật và đời đời, sự sống thật sự. Vì sự sống là gì? ‘Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến’ (Giăng 17:3). Đó là một đời sống đặc biệt của việc sống trong Đức Chúa Trời, như biết Ngài và thấy Ngài mặt đối mặt.” Linh hồn xưa nay bị tội lỗi trói buộc như vậy lúc đó sẽ được đem vào một đời sống giàu có, đầy trọn, tràn đầy sự dư dật, đến nỗi trong một khoảnh khắc loại bỏ khỏi nó mọi khổ sở và không hoàn hảo, giải phóng và hoàn thiện mọi khả năng của nó.

4. Sự thơm tho hóa con người họ. Điều này cũng được ám chỉ trong Thi Thiên 23, một phần chúng ta đã phần nào dự đoán. Dường như đối với chúng tôi, mỗi kinh nghiệm được mô tả trong các câu 4-6 nhận được một sự ứng nghiệm tổng quát trong suốt đời sống của một thánh đồ, và một sự ứng nghiệm đặc biệt khi người ấy qua đời. Như vậy, “dù tôi đi qua trũng bóng chết” diễn tả rất hay hành trình của người ấy qua đồng vắng, vì dù người ta gọi thế gian này là “xứ của người sống”, sẽ chính xác hơn nhiều nếu gọi nó là “xứ của người đang chết”. Bóng của ngôi mộ phủ nặng lên nó; tuy nhiên, ngôn ngữ như vậy cũng mô tả thích hợp hành trình của tín hữu qua khoảnh khắc của sự chết. “Tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào”: tại sao người ấy phải sợ? Một “trũng”, trái ngược với một “ngọn núi”, gợi ý việc di chuyển dễ dàng, và một “bóng” không thể làm hại người ấy! Hơn nữa, “bóng” nhất thiết giả định sự hiện diện của ánh sáng. Sự vô tín có thể nói về “trũng tối tăm của sự chết” — Đa-vít không như vậy. Với ông, điều đó hoàn toàn khác: Ánh Sáng của sự sống (Giăng 8:12) đã ở đó, như lời ông thừa nhận: “vì Chúa ở cùng tôi” — để nâng đỡ, để bảo vệ, để an ủi, để vui mừng. “Ở cùng tôi” giờ đây theo một cách đặc biệt thân mật và riêng biệt. Đấng hiện diện là Đức Giê-hô-va, Đấng mà Đa-vít biết và thừa nhận là “Đấng Chăn Chiên của tôi” trong câu mở đầu. Nhưng hãy quan sát một sự thay đổi nổi bật trong ngôn ngữ của ông ở phần sau của Thi Thiên. Trong ba câu đầu, mọi đại từ chỉ về Chúa đều ở ngôi thứ ba: “Ngài khiến tôi an nghỉ nơi đồng cỏ xanh tươi. Ngài dẫn tôi. Ngài bổ lại linh hồn tôi.” Nhưng trong ba câu cuối, Đa-vít chuyển sang ngôi thứ hai: “Chúa ở cùng tôi. Cây trượng của Chúa [không phải “cây trượng của Ngài”] và cây gậy của Chúa. Chúa dọn bàn trước mặt tôi, Chúa xức dầu cho đầu tôi.” Tại sao lại có sự thay đổi? À, có điều gì đó phước hạnh không thể diễn tả trong sự thay đổi đó. Trong đời sống, tín hữu nói về Chúa — “Ngài dẫn tôi”; nhưng khi bước vào trũng bóng chết, người ấy nói với Chúa, vì Ngài ở đó bên cạnh mình! Chúng ta bỏ lỡ biết bao qua việc đọc Lời Đức Chúa Trời một cách cẩu thả và vội vàng! Chúng ta cần cân nhắc và suy ngẫm từng chấm từng nét trong đó biết bao. Đôi khi thì của động từ, lúc khác số của danh từ đánh dấu điều quan trọng nhất cho chúng ta quan sát; ở đây sự thay đổi của đại từ làm nổi bật một dòng lẽ thật quý báu. Sau khi thừa nhận sự hiện diện của Đấng Chăn Chiên Tốt Lành trong trũng và sự an ủi nhận được từ sự chăm sóc nhân từ của Ngài, Thi Thiên tiếp tục nói: “Chúa dọn bàn trước mặt tôi, trước mặt những kẻ thù nghịch tôi.” Trong Kinh Thánh, “bàn” luôn nói về sự tương giao, và là loại thân mật nhất (Lu-ca 22:21), và ở đây nó nói về sự thông công của Chúa với thánh đồ đang hấp hối, và sự chu cấp yêu thương và đầy đủ Ngài đã thực hiện để cung cấp mọi nhu cầu của người ấy. “Những kẻ thù nghịch” của người ấy có thể chỉ về các thế lực của sự ác, những kẻ sẽ thực hiện cuộc tấn công cuối cùng vào người ấy nếu chúng có thể. Nhưng chúng bị ngăn cản làm như vậy, vì Đức Chúa Trời đã hứa “kết cục của người đó là bình an” (Thi Thiên 37:37). Những kẻ thù của người ấy không chỉ bị cản trở, mà còn bị Chúa chế giễu trong “bàn” này. Rồi khi người ấy ra khỏi trũng, tín hữu thốt lên: “Chúa xức dầu cho đầu tôi” — như Môi-se đã xức lên đầu các thầy tế lễ khi họ sắp bước vào những đặc ân và bổn phận lều tạm của mình (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:41; 29:7), qua đó chuẩn bị họ cho sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Như vậy, Đấng Cứu Chuộc đặt lên linh hồn hương thơm phước hạnh của chính Ngài khi nó bước vào các sân ở trên cao. Rồi Đa-vít tuyên bố cách hân hoan: “và tôi sẽ ở trong nhà Đức Giê-hô-va cho đến lâu dài.” Như vậy, Thi Thiên đáng chú ý này mô tả đời sống hạnh phúc của thánh đồ (các câu 1-3), sự qua đời thoải mái (các câu 4, 5), và cõi đời đời phước hạnh (câu 6).

5. Một đoàn thiên sứ hộ tống. Điều này rõ ràng từ tuyên bố của Chúa chúng ta trong Lu-ca 16:22: “Người nghèo chết, và được thiên sứ đem vào lòng Áp-ra-ham.” Áp-ra-ham là cha của mọi người tin (Rô-ma 4:11), và ở đây được cho thấy đang ở trong Ba-ra-đi. “Lòng” của ông nói về nơi có đặc ân đặc biệt (Giăng 1:18; 13:23): người ăn mày từng bị khinh dể, bị coi là không xứng đáng ngồi tại bàn của người giàu trên đất, được ban cho một vị trí vinh dự trên cao — được đặt bên cạnh Tổ Phụ lỗi lạc. Đức Chúa Trời cũng đã thực hiện cùng một sự chu cấp nhân từ đó cho việc dẫn đưa an toàn mỗi dân sự Ngài trong hành trình từ đất lên Thiên Đàng: “Ngài sẽ truyền lệnh cho các thiên sứ Ngài về ngươi, để giữ ngươi trong mọi đường lối ngươi” (Thi Thiên 91:11). Chức vụ thiên sứ, rất có thể, chiếm một vị trí rộng lớn hơn nhiều trong đời sống các tín hữu so với bất cứ người nào trong số họ nhận ra. “Chúng vây quanh họ trong thời gian đời sống họ, và chắc chắn sẽ không rời đi trong ngày họ qua đời. Những linh phục vụ hạnh phúc này là những người hầu hạ Cô Dâu của Chúa, và chắc chắn sẽ đem nàng về nhà Ngài an toàn. Đấng Lãnh Đạo sự cứu rỗi của các thánh đồ là Đấng Lãnh Đạo của đội bảo vệ thánh này: Ngài là Đấng Hướng Dẫn của họ cho đến khi chết, và Ngài cũng sẽ là Đấng Hướng Dẫn của họ qua nó” (Thomas Boston). Điều chúng ta đang xem xét trình bày một sự tương phản phước hạnh khác nhưng ít được biết đến giữa sự qua đời của người công chính và sự qua đời của người không công chính. Linh hồn của những người trước được các thiên sứ thánh đem lên Thiên Đàng, linh hồn của những người sau bị các quỷ dữ bắt giữ và đem đến Địa Ngục. Trong Lu-ca 12:20, Đấng Christ tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ nói với người giàu khoe khoang: “Hỡi kẻ dại! Chính đêm nay họ sẽ đòi linh hồn ngươi lại” (lề, và xem tiếng Hy Lạp). Về điều này, sau khi khẳng định “các ma quỷ lấy linh hồn người khác đi”, Thomas Goodwin, nhà Thanh Giáo, đã hỏi: “Họ là ai?” Và câu trả lời của ông: “Địa Ngục là một nhà tù (1 Phi-e-rơ 3:19) và quan tòa giao cho viên chức, và viên chức bỏ vào tù (Lu-ca 12:58). ‘Viên chức’ này là Ma Quỷ lôi kéo linh hồn đến nhà tù đó.” Trong đoàn hộ tống hay đội bảo vệ thiên sứ này cho những người được cứu chuộc, các thánh đồ được nên giống Đầu của họ, khi Ngài “được cất lên Thiên Đàng” (Lu-ca 24:51). “Các xe của Đức Chúa Trời là hai vạn, tức là hàng nghìn thiên sứ: Chúa ở giữa họ… Chúa đã lên cao” (Thi Thiên 68:17, 18). “Các thiên sứ là những cỗ xe mà Đấng Christ cưỡi, và đây là đội bảo vệ đi theo các tín hữu” (Gill). Như vậy, linh hồn của thánh đồ được dẫn đi long trọng từ nhà trần thế của mình đến nơi cư trú thiên thượng.

Ngay sau khi chết, không có khoảng chờ đợi nào dù dài hay ngắn, linh hồn đã được chuộc được dẫn vào Ba-ra-đi. Người thừa kế vinh hiển ngay lập tức bước vào cơ nghiệp đời đời của mình: “lìa bỏ thân thể này, ở nhà với Chúa” (2 Cô-rinh-tô 5:8). Điều này cần được nhấn mạnh ở một số nơi, nơi dường như có ý tưởng rằng sự vinh hiển hóa linh hồn của thánh đồ chờ đợi thời gian vinh hiển hóa thân thể người ấy. Chúng tôi không thích thấy những người Tin Lành sử dụng thuật ngữ “trạng thái trung gian” (trái ngược với “trạng thái đời đời”), vì nó mang quá nhiều hơi hướng của “Limbo” tưởng tượng của những người Công Giáo La Mã; chúng tôi ưa thích hơn “trạng thái không có thân thể” và “trạng thái phục sinh”. Ngay khi chết, các linh hồn của những người công chính được “làm cho trọn vẹn” trong sự hiểu biết, trong sự thánh khiết, trong phước hạnh. Sự hay chết lúc đó bị “nuốt mất bởi sự sống”: như Goodwin đã diễn đạt, linh hồn “giờ đây hoàn toàn là sự sống và niềm vui trong Đức Chúa Trời, Nguồn của sự sống”. Như chúng tôi sẽ cố gắng cho thấy, yêu cầu của Đấng Christ trong Giăng 17:24 nhận được sự ứng nghiệm của nó trong kinh nghiệm của những người được cứu chuộc của Ngài ngay khi họ rời khỏi trái đất này — sự chiêm ngưỡng phước hạnh lúc đó thuộc về họ. Ngay trong khoảnh khắc rời khỏi thân thể, Đấng Cứu Rỗi tiếp nhận những người được cứu chuộc của Ngài vào sự sở hữu thật sự của cơ nghiệp đời đời mà Ngài đã mua cho họ. Chính sự tiếp nhận này là điều Ê-tiên đang hấp hối đã cầu xin khi ông nói: “Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi” (Công Vụ 7:59), và như Thomas Goodwin đã chỉ ra: “Ngài không chỉ tiếp nhận nó vào lòng Ngài, mà Ngài còn đem nó đến Đức Chúa Trời và trình dâng nó cho Ngài với một niềm vui dồi dào vô hạn hơn những gì có thể có trong chúng ta. Lúc đó chính là lúc Đấng Christ được vinh hiển và vui mừng trong chúng ta, và vì vậy chúng ta có thể được nói là chết cho Chúa và lợi ích của Ngài hơn là cho lợi ích của chúng ta.” Lúc đó chính là lúc Ngài “thấy kết quả của sự khốn khổ trong linh hồn Ngài và được thỏa mãn”. Dù vào một ngày sau đó Đấng Christ sẽ trình diện toàn bộ đoàn người của Ngài cho chính Ngài như một Hội Thánh vinh hiển, “không vết, không nhăn, không chi giống như vậy” (Ê-phê-sô 5:27), nhưng Ngài làm như vậy cho từng chi thể cá nhân của nó khi qua đời, như lời Ngài với tên trộm đang chết đã hàm ý rõ ràng. Ôi, sự ngợi khen phải dành cho Ngài biết bao vì đã lấy nọc ra khỏi sự chết và cướp đi mọi nỗi kinh hoàng của nó! Chúng ta có lý do gì để thốt lên: “Tạ ơn Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự thắng trận qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta!” Những gì đã ở trước chúng ta chắc chắn phải làm cho việc chịu đựng những thử thách mà một Cơ Đốc nhân có thể đang trải qua bây giờ dễ dàng hơn: cùng lắm chúng cũng chỉ là trong một khoảnh khắc so với cõi đời đời phước hạnh đang chờ đợi người ấy. Đức tin phải nuôi dưỡng và hy vọng phải dự đoán điều đó biết bao! Một viễn cảnh như vậy phải lấp đầy chúng ta bằng sự thỏa lòng biết bao! Chúng ta có rất ít lý do để ghen tị với những người thờ phượng Ma-môn bị lừa dối, dù họ hiện đang mặc áo tím và vải gai mịn và mỗi ngày ăn uống xa xỉ. Sự chiêm ngưỡng những gì Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những người yêu mến Ngài phải cai sữa trái tim họ khỏi những món đồ trang sức hư nát của thế gian này biết bao. Sự chắc chắn được “ở với Đấng Christ” mãi mãi phải khiến họ mong muốn rời khỏi cảnh này biết bao. Sự hiểu biết rằng khi chết họ sẽ mãi mãi kết thúc với tội lỗi và nỗi buồn phải khiến họ sẵn sàng chết biết bao. Tại sao bất cứ tín hữu nào lại miễn cưỡng khao khát đi đến Đấng Yêu Thương đời đời của linh hồn mình, đặc biệt khi người ấy học được từ Kinh Thánh sự chu cấp đầy đủ Đức Chúa Trời đã thực hiện cho hành trình của mình đến với Ngài và rằng đó là một hành trình dễ dàng và dễ chịu? Ôi, nguyện mọi tham vọng và khao khát của chúng ta bị nuốt mất trong tham vọng của Thi Thiên: “Tôi đã cầu xin Đức Giê-hô-va một điều, và sẽ tìm kiếm điều ấy: Ấy là tôi muốn trọn đời tôi được ở trong nhà Đức Giê-hô-va, để nhìn xem vẻ đẹp của Đức Giê-hô-va” (27:4).

Chương 19: SỰ MẠC KHẢI TRONG VINH HIỂN

TRẠNG THÁI CỦA CÁC THÁNH ĐỒ TRONG VINH HIỂN

CHƯƠNG 19

SỰ MẠC KHẢI TRONG VINH HIỂN
TRẠNG THÁI CỦA CÁC THÁNH ĐỒ TRONG VINH HIỂN

Chúng ta đã cho thấy rằng có một sự khác biệt thật sự và căn bản giữa sự qua đời của một tín hữu và của một người không tin, và sau khi chiêm ngưỡng một số điều đi kèm với sự ra đi của một Cơ Đốc nhân khỏi thế gian này, giờ đây chúng ta sẵn sàng xem xét người ấy tồn tại như thế nào trong trạng thái không có thân thể. Không có gì đáng ngạc nhiên khi những người chưa được tái sinh hoàn toàn bị rối mù ở điểm này, vì họ quá duy vật đến nỗi thấy rất khó hình thành một khái niệm rõ ràng về bất cứ điều gì vô hình và vô hình thể. Nhưng những người, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, hưởng một sự tương giao thật sự với Ngài là “Thần” (Giăng 4:24), không nên lúng túng về vấn đề này, vì họ đã chứng minh bằng kinh nghiệm rằng linh hồn quan trọng hơn thân thể biết bao, và những đối tượng thuộc linh thật và thỏa mãn hơn vô hạn so với những vật hư nát của thời gian và giác quan. Thay vì coi linh hồn mình là một điều huyền bí, mơ hồ và không thể định nghĩa, tín hữu nhìn nó như một hữu thể sống động, thông minh, có lý trí — chính bản thân thật của mình. Chúng ta phải xem một linh hồn không có thân thể là một linh hồn đã cởi bỏ y phục trần thế của mình và giờ đây được mặc một chiếc áo ánh sáng, hay, dùng ngôn ngữ của Kinh Thánh, “mặc áo trắng” (Khải Huyền 3:5; 4:4). Khi chết, linh hồn của thánh đồ được giải thoát khỏi mọi giới hạn mà tội lỗi đã áp đặt lên nó, và các khả năng của nó lúc đó không chỉ được thanh tẩy, mà còn được nâng cao và mở rộng. Nó sẽ giống như một con nhộng chui ra khỏi tình trạng chật hẹp của mình, hay một con chim được giải phóng khỏi lồng, giờ đây tự do dang cánh và bay vút lên cao. Đúng là thân thể là một phần cấu thành của hữu thể phức hợp của con người, nhưng chúng ta phải cố gắng nhìn nó theo một tỷ lệ thích đáng. Điều nào quan trọng hơn: người thuê hay nhà thuê của người ấy, cá nhân hay cái lều mà người ấy cư trú? Cần ghi nhớ rằng linh hồn không nhận quyền năng của nó từ thân thể. Điều đó rõ ràng từ lời tường thuật thần thượng về sự sáng tạo con người: sau khi thân thể người ấy đã được hình thành, và như một hành động riêng biệt, Đức Chúa Trời “đã hà hơi sống vào lỗ mũi người, và người trở nên một linh hồn sống” (Sáng Thế Ký 2:7). Tâm trí là phần cao quý nhất của hữu thể chúng ta, và vì vậy nó phải tìm được sự vận hành và thỏa mãn trong trạng thái không có thân thể, nếu không chúng ta sẽ không “được phước” hay hạnh phúc (Khải Huyền 14:13) ngay sau khi chết.

“Chính tâm trí làm nên con người; sự ưu việt của chúng ta trên loài thú là ở chỗ Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một tâm trí để biết Ngài” (Thomas Manton). “Linh hồn có thể và thật sự vận hành mà không cần dùng các cơ quan của thân thể trong trạng thái hiện tại của nó, và trong nhiều điều không cần đến chúng. Linh hồn có lý trí suy nghĩ, lý luận và đàm luận mà không cần dùng chúng. Các quyền năng và khả năng của nó không cần chúng: ý chí được sự hiểu biết chỉ đạo và hướng dẫn; và sự hiểu biết liên quan đến những đối tượng mà trong việc xem xét chúng các cơ quan của thân thể không hề hỗ trợ. Như trong việc xem xét về Đức Chúa Trời, bản tính và những sự hoàn hảo của Ngài; về các thiên sứ và bản tính của họ; và về chính linh của một người, cùng những điều thuộc về nó — nó thâm nhập vào mà không cần sự giúp đỡ của bất cứ công cụ nào của thân thể. Nó có thể xem xét những điều đã qua lâu rồi, và những điều rất xa xôi và ở khoảng cách lớn; và những đối tượng như vậy được trình bày cho nó bởi các giác quan, nó lý luận về chúng mà không dùng bất cứ cơ quan nào của thân thể. Và nếu nó có thể vận hành mà không có thân thể, nó có thể tồn tại mà không có thân thể; vì vì nó độc lập với thân thể trong các hoạt động của nó, nên nó độc lập với thân thể trong hữu thể của nó. Vì nó có thể tồn tại mà không có thân thể, nó có thể hành động trong trạng thái tồn tại tách rời đó mà không có thân thể. Vì vậy, vì nó không chết cùng thân thể, nó không bị ảnh hưởng về các hoạt động của nó bởi sự vắng mặt của thân thể, cũng không trở nên vô cảm như thân thể khi chết” (John Gill).

Nhưng dù điều đã chỉ ra ở trên là hiển nhiên, phần lớn các Cơ Đốc nhân dường như cho rằng chúng ta không thể hình thành bất cứ ý tưởng rõ ràng nào về việc không có thân thể là như thế nào, hay về trạng thái mà thánh đồ bước vào khi chết, hay về phương tiện mà người ấy sẽ biết, hưởng và có sự tương giao với Chúa trong trạng thái đó. Trong khi họ vẫn hài lòng với sự ngu dốt lười biếng như vậy, không thể mong đợi rằng ánh sáng thêm nữa sẽ được ban cho họ — “Theo đức tin của các ngươi, hãy thành cho các ngươi” (Ma-thi-ơ 9:29) cũng đúng ở điểm này như ở bất cứ đâu khác. Không phải một trí tưởng tượng tò mò và không kiềm chế, mà một đức tin được Kinh Thánh thông tin và điều chỉnh mới luôn liên quan đến Đức Chúa Trời và Lời đã chép của Ngài. Nếu Lời Ngài được tìm kiếm cách cầu nguyện, siêng năng và mong đợi để được sự hướng dẫn thần thượng về những điều này, nó sẽ không bị rối loạn. Từ một số lời tường thuật được đưa ra trong sách thánh, chúng ta có thể thu thập một số sự hiểu biết thật sự về những chủ đề này, phải, nhiều hơn nhiều so với những gì thường được chú ý. Chúng ta sẽ quay sang những lời tường thuật đó bây giờ.

Trường hợp của những tôi tớ Đức Chúa Trời được hưởng những sự cất lên ngây ngất và những khải tượng siêu nhiên trong khi thân thể họ bất hoạt và vô cảm cho thấy rõ ràng nhất rằng linh hồn có thể hoạt động mà không cần bất cứ sự hỗ trợ nào từ thân thể. Mi-ca-ia đã nói với vua Y-sơ-ra-ên: “Tôi thấy Đức Giê-hô-va ngồi trên ngôi Ngài, và toàn thể đạo binh trên trời đứng bên Ngài, bên hữu và bên tả Ngài” (1 Các Vua 22:19). Dù Tiên Tri đang ở trong thân thể, nhưng không phải bằng mắt tự nhiên của mình mà ông nhìn vào một cảnh như vậy. Một lần nữa, một cảnh tương tự đã được ban cho Ê-sai, và ngoài ra ông còn lắng nghe chính những lời của các sê-ra-phim khi chúng kêu lên với nhau: “Thánh, thánh, thánh là Đức Giê-hô-va vạn quân: khắp đất đầy vinh hiển Ngài” (Ê-sai 6:1-5), nhưng mắt và tai của thân thể ông không thể “thấy Vua, Đức Giê-hô-va vạn quân”, cũng không nghe được những lời tung hô tôn kính thần thượng đó hơn mắt và tai của thân thể chúng ta nằm lạnh trong sự chết. Đức Chúa Trời là Thần, vô hình thể: và vinh hiển khôn tả của Ngài không thể được thấy bởi các giác quan hữu hình của bất cứ thọ tạo nào: vì vậy đó là một sự trình bày mang tính khải tượng đã được thực hiện cho linh của sứ giả Ngài.

Ê-xê-chi-ên cho chúng ta biết khi đang ở giữa những người bị lưu đày bên sông Kê-ba, “các từng trời mở ra và tôi thấy những khải tượng của Đức Chúa Trời” (1:1). Ở cuối chương đầu tiên của lời tiên tri của mình, ông mô tả một trong những sự mạc khải trên trời đó. Ông nói: “Và trên khoảng không ở trên đầu chúng [tức là các chê-ru-bim] có hình dạng một cái ngôi như vẻ của đá ngọc lam, và trên hình dạng của cái ngôi có một hình dạng như vẻ của một Người ở trên nó. Và tôi thấy như màu hổ phách, như vẻ của lửa xung quanh bên trong nó, từ vẻ của thắt lưng Ngài trở lên, và từ vẻ của thắt lưng Ngài trở xuống, và tôi thấy như vẻ của lửa, và nó có sự sáng chói xung quanh. Như vẻ của cái mống ở trong mây vào ngày mưa, vẻ của sự sáng chói xung quanh cũng như vậy. Đây là vẻ của hình dạng vinh hiển của Chúa” (các câu 26-28). Từ những lời chúng tôi đã in nghiêng, rõ ràng là Tiên Tri đang ở dưới dòng chảy siêu nhiên của Đức Thánh Linh, và các khả năng thuộc linh của ông đã được ban cho một cái nhìn mang tính khải tượng về Đấng Cứu Rỗi trước khi Ngài trở nên nhập thể.

Những kinh nghiệm của Đa-ni-ên cũng cung cấp một số sự soi sáng về vấn đề chúng ta đang xem xét: những khả năng của linh hồn tách khỏi thân thể. Trước hết, ông cho chúng ta biết: “Tôi thấy trong những khải tượng ban đêm… Đấng Thượng Cổ đã ngồi, áo Ngài trắng như tuyết, và tóc trên đầu Ngài như lông chiên sạch. Ngôi Ngài như ngọn lửa và các bánh xe Ngài như lửa cháy. Một dòng lửa chảy ra và tuôn ra từ trước mặt Ngài: nghìn nghìn phục vụ Ngài, và vạn vạn đứng trước mặt Ngài” (7:7-10). “Rồi tôi ngước mắt lên và nhìn, kìa một Người mặc vải gai, thắt lưng Ngài được thắt bằng vàng ròng của U-pha. Thân thể Ngài cũng như ngọc hoàng bích và mặt Ngài như vẻ của chớp nhoáng, và mắt Ngài như những ngọn đèn lửa, và cánh tay cùng bàn chân Ngài có màu như đồng bóng loáng, và tiếng lời Ngài như tiếng của một đám đông. Và chỉ một mình tôi, Đa-ni-ên, thấy khải tượng” (10:5-7). Một cái nhìn về Đấng Christ đã được trình bày ở đó cho mắt của tâm trí Tiên Tri. Chúng được mở ra và nâng lên đến một mức độ phi thường; và chúng lại được đóng lại sau khi khải tượng qua đi. Các khả năng của ông được nâng lên cách siêu nhiên, nếu không ông đã không thể thấy Đấng Christ như vậy. Ông cho chúng ta biết: “không còn sức lực trong tôi” (câu 8), đến nỗi ông đang ở trong thân thể. Như thân thể ông không ngăn cản ông thấy khải tượng này, thì sự vắng mặt của thân thể chúng ta cũng sẽ không ngăn cản chúng ta thấy Đấng Christ bằng thị giác và khải tượng của linh hồn.

Một trường hợp rất tương tự, dù có lẽ không giống hệt, là trường hợp của Phi-e-rơ, về người chúng ta đọc rằng: “người rơi vào trạng thái ngây ngất, và thấy trời mở ra, và một vật như một cái khăn lớn được thắt ở bốn góc, hạ xuống đất; trong đó có mọi loài thú bốn chân trên đất, và thú rừng, và loài bò sát, và chim trời. Và có tiếng phán cùng người: Hãy dậy, Phi-e-rơ; hãy giết và ăn. Nhưng Phi-e-rơ thưa: Không, Chúa ơi, vì tôi chưa bao giờ ăn bất cứ vật gì phàm tục hay ô uế. Và tiếng lại phán cùng người lần thứ hai: Vật gì Đức Chúa Trời đã làm cho sạch, ngươi chớ coi là phàm tục. Điều này đã xảy ra ba lần: và vật đó lại được cất lên trời” (Công Vụ 10:10-16). Từ điển định nghĩa trạng thái ngây ngất là “một trạng thái trong đó linh hồn dường như vắng mặt khỏi thân thể, như bị say mê trong khải tượng”, vì vào lúc như vậy, mọi hoạt động bình thường (ngoại trừ của trái tim) và cảm giác của thân thể đều bị đình chỉ. Nét đáng chú ý nhất của sự việc này là Phi-e-rơ không chỉ có thể thấy và nghe, mà còn lý luận và nói, bày tỏ thành kiến tôn giáo của mình — và lời “Không, Chúa ơi” của ông chứng tỏ rằng tội lỗi đã làm ô uế hữu thể bên trong của chúng ta, và linh hồn cần được thanh tẩy trước khi có thể được nhận vào sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời trên cao.

Trường hợp của Sứ đồ Phao-lô còn thích hợp hơn nữa. Trong 2 Cô-rinh-tô 12, ông kể lại một kinh nghiệm phi thường mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông. Ông tuyên bố: “Tôi biết một người trong Đấng Christ, cách đây hơn mười bốn năm, (hoặc trong thân thể, tôi không biết; hoặc ngoài thân thể, tôi không biết: Đức Chúa Trời biết;) người như vậy được cất lên đến từng trời thứ ba. Và tôi biết người như vậy, (hoặc trong thân thể, hoặc ngoài thân thể, tôi không biết: Đức Chúa Trời biết;) người ấy được cất lên đến Ba-ra-đi và nghe những lời không thể nói ra, mà người ta không được phép [hay “không thể” — lề] nói ra,” và điều này ông kể lại như một minh họa của “những khải tượng và sự mạc khải của Chúa” (các câu 1-4). Đáng chú ý là hai lần trong những câu đó, Sứ đồ ghi lại sự không thể xác định của mình về việc ông có ở trong thân thể hay không vào lúc ông được đưa lên Thiên Đàng và nghe, thấy những điều kỳ diệu như vậy. Nếu linh hồn không có khả năng nhận biết các đối tượng khi nó tách khỏi thân thể, thì chắc chắn Phao-lô đã không bao giờ ở trong sự mất mát như ông nhắc đến ở đây. Từ ngôn ngữ được dùng, rõ ràng là linh hồn có khả năng chú ý đến những điều quan trọng và phước hạnh nhất trong tất cả khi nó ở ngoài thân thể, và vì vậy sự chết sẽ không tước đi các khả năng và cảm giác của nó.

Cuối cùng, kinh nghiệm mà Giăng yêu dấu đã có trên đảo Bát-mô cung cấp cho chúng ta sự giúp đỡ thêm về điểm này. Ông cũng được hưởng một khải tượng về Đấng Christ, mà ông đưa ra lời tường thuật trong chương đầu tiên của sách Khải Huyền, và hiệu quả nó đã có trên ông. Hình dạng vinh hiển của Đấng Cứu Rỗi chiếu sáng trước mặt ông vượt quá những gì nó đã làm trên núi hóa hình. Sự huy hoàng của nó lớn hơn những gì Sứ đồ có thể chịu đựng trong trạng thái có thân thể của mình — “khi tôi thấy Ngài, tôi ngã xuống chân Ngài như chết” (câu 17). Ông mô tả Chúa Giê-xu đã hành động thế nào đối với ông và Ngài đã nói gì với ông: “Và Ngài đặt tay hữu Ngài trên tôi, phán cùng tôi: Đừng sợ” (câu 17). Ông cho chúng ta biết rằng ngay trước kinh nghiệm siêu nhiên này, “tôi ở trong Thánh Linh” (câu 10), hay, theo nghĩa đen hơn, “tôi trở nên ở trong linh”: tức là, ông đi ra khỏi tình trạng ý thức con người bình thường vào tình trạng siêu thường. Cách diễn đạt tương tự xuất hiện lại trong Khải Huyền 4:2: “Tôi trở nên ở trong linh và, kìa, một cái ngôi đặt trên trời”: ông được nâng lên một phương thức ý thức và lĩnh vực tồn tại mới — trong đó những sự không hoàn hảo hay chết không có chỗ — trong đó mọi hoạt động và cảm giác của thân thể hoàn toàn bị đình chỉ, và trong đó linh hồn hoàn toàn ở dưới ảnh hưởng thần thượng, hoàn toàn tách khỏi mọi vật hữu hình, hoàn toàn bị linh kiểm soát. Đối với tác giả, dường như từ những lời tường thuật được trích dẫn ở trên, từ cả Cựu Ước và Tân Ước, chúng ta có thể hình thành một số quan niệm thật sự, rõ ràng và thuộc linh liên quan đến các thánh đồ trong trạng thái không có thân thể của họ. Linh hồn sẽ tách khỏi mọi sự bận rộn với những vật tự nhiên và hoàn toàn chăm chú vào những đối tượng thần thượng. Tâm trí hay linh sẽ được nâng lên trên trạng thái tự nhiên hay hay chết và được soi sáng, bận rộn với những điều siêu nhiên. Như những thánh đồ đó được hưởng những khải tượng về Đấng Christ khi đang ở trong thân thể, nhưng thân thể họ không có ích gì cho họ vào lúc đó, thì mọi người được cứu chuộc khi rời khỏi thân thể cũng được ban cho một cái nhìn về Đấng Christ mà các giác quan thể xác của họ không cần đến — một cái nhìn trọn vẹn và trực tiếp về Ngài đến nỗi lấp đầy họ bằng sự ngưỡng mộ và tôn thờ.

Nếu có người hỏi phương tiện mà các tín hữu không có thân thể sẽ biết, hưởng và có sự tương giao với Chúa sẽ là gì, câu trả lời được cung cấp bởi: “Hiện nay chúng ta xem qua một cái gương [Bản Dịch Mỹ] cách mập mờ, nhưng lúc đó mặt đối mặt” (1 Cô-rinh-tô 13:12). “Cái gương” là Lời Chúa (Gia-cơ 1:23-25) và phương tiện nhận thức là đức tin; nhưng trên Thiên Đàng linh hồn sẽ có một cái nhìn không bị che mờ về Đấng Christ và toàn bộ thế giới vô hình sẽ được mở ra, đến nỗi chúng ta sẽ thấy như chúng ta được thấy hay “biết như chúng ta được biết”, bằng phương tiện của ánh sáng và sự hiểu biết trực giác, những cái nhìn trí tuệ và thuộc linh trong suốt như pha lê về Đấng Christ và Đức Chúa Cha trong Ngài, bởi Đức Thánh Linh ở trong. Khi linh hồn tách khỏi thân thể, nó, hay đúng hơn là người ấy, bước vào một trạng thái mà mình chưa từng có kinh nghiệm trước đó, nhưng sự dự đoán về trạng thái đó không nên gây ra sự bất an nhỏ nhất nào — vì chính Đấng Christ đã rời khỏi thế gian và bước vào trạng thái đó theo cùng một cách. Đó không phải là một con đường chưa được dẫm lên, vì hàng nghìn dân sự Đức Chúa Trời đã đi qua nó rồi. Ngay khi rời khỏi thân thể, một sự thay đổi như vậy xảy ra trên linh hồn đến nỗi sự tái sinh lúc đó được hoàn tất bằng việc được giải thoát tức thì và mãi mãi khỏi toàn bộ hữu thể của tội lỗi và sự chết. Như chúng ta không thể bước vào vương quốc thuộc linh của ân điển của Đấng Christ trừ khi bởi sự tái sinh và sự chuyển dịch ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài, thì không một người nào trong những người được cứu chuộc của Ngài (trước lần đến thứ hai của Ngài) có thể bước vào vương quốc vinh hiển của Đấng Christ trừ khi bởi sự chết. Vào khoảnh khắc đó, sự hay chết bị nuốt mất bởi sự sống. Dù sự chết sẽ tạo ra một sự khác biệt lớn trong tôi, nó sẽ không tạo ra sự khác biệt nào trong Đấng Cứu Rỗi của tôi đối với tôi. “Vì nếu chúng ta sống, chúng ta sống cho Chúa; và nếu chúng ta chết, chúng ta chết cho Chúa: vậy dù chúng ta sống hay chết, chúng ta thuộc về Chúa. Vì chính vì mục đích này mà Đấng Christ đã chết, và sống lại, và sống lại, để Ngài có thể là Chúa của cả người chết lẫn người sống” (Rô-ma 14:8, 9). Trong khi tôi ở trong thân thể, Đấng Christ phục vụ tôi và cung cấp mọi nhu cầu của tôi, và khi Ngài triệu tập tôi rời khỏi thân thể, điều đó sẽ cho Ngài cơ hội bày tỏ tình yêu Ngài cho tôi theo một cách mới, giới thiệu tôi vào Thiên Đàng, ở đó để chiêm ngưỡng vinh hiển Ngài.

Lu-ca 16:9 trình bày một khía cạnh khác của kinh nghiệm của các thánh đồ khi họ rời khỏi cảnh này. “Và Ta nói cùng các ngươi: Hãy dùng tiền của bất chính mà kết bạn, để khi các ngươi suy yếu, họ có thể tiếp các ngươi vào những nơi ở đời đời.” Như Goodwin đã nhận xét: “Những nơi ở đời đời được nhắc đến ở đó là ở trên Thiên Đàng, nơi có nhiều chỗ ở.” Câu này là một phần của ngụ ngôn về “người quản gia bất chính”, và ở đây Chúa đã áp dụng thực tiễn về điều đó. Ngài bảo các môn đồ Ngài noi theo sự khôn ngoan (dù không phải sự gian ác) của người có con mắt hướng về tương lai. “Tiền của bất chính” là tiền tệ của thế gian này, trái ngược với “sự giàu có thật” của Thánh Linh. Các thánh đồ phải tiêu dùng những phương tiện trần thế của mình, dù nhỏ đến đâu, trong những công việc tin kính và từ thiện, và qua đó “kết bạn cho mình”. “Chúa chúng ta ở đây thúc giục chúng ta chuẩn bị cho mình một sự tiếp đón thoải mái đến hạnh phúc của một thế giới khác, bằng cách sử dụng tốt những tài sản và sự hưởng thụ của mình trong thế gian này” (Manton). Hành trình của linh hồn ra khỏi đời này được gọi là một sự “suy yếu” — của thân thể — và sự bước vào trên cao của nó như việc được những người mà mình đã phục vụ trên đất chào đón về nhà. “Những thánh đồ nghèo đã đi trước đến vinh hiển tiếp đón những người trong thế gian này đã phân phát cho những nhu cầu của họ” (Matthew Henry). Câu trên là một trong nhiều câu làm rõ rằng sẽ có sự nhận biết cá nhân của các thánh đồ trong đời sau. Luther được hỏi một thời gian ngắn trước khi ông qua đời liệu chúng ta có biết nhau trong thế giới bên kia không, ông trả lời bằng cách quan sát trường hợp của A-đam, người biết Ê-va là thịt của thịt mình và xương của xương mình dù chưa bao giờ thấy bà trước đó. “Làm sao ông biết điều này,” Luther hỏi, “ngoại trừ bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi sự mạc khải?” Và rồi ông nói: “chúng ta cũng sẽ biết cha mẹ, vợ con trong thế giới bên kia như vậy, và điều đó còn hoàn hảo hơn.”

Thêm vào đó, chúng ta có thể nói: Làm sao những người mà các mục sư Phúc Âm đã là công cụ cho sự hoán cải và gây dựng của họ có thể là “niềm vui và mão triều thiên của sự khoe mình” của các mục sư trong ngày hầu đến (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:19) trừ khi người này có thể nhận ra người kia? Một gợi ý thêm về chủ đề này được cung cấp bởi việc các Sứ đồ biết Môi-se và Ê-li trên núi, vì họ chưa bao giờ thấy hai vị đó trước đó cũng chưa thấy bất cứ tượng hay hình ảnh nào của họ, vì điều đó không được phép trong dân Do Thái. Từ lâu chúng tôi đã tin chắc rằng cảnh vinh hiển mà ba Sứ đồ chứng kiến trên núi thánh đã được thiết kế (cùng với những mục đích khác) để cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua về tình trạng phước hạnh và niềm vui của những người được vinh hiển. Phi-e-rơ bị cảnh đó làm say mê đến nỗi ông thốt lên: “Lạy Chúa, chúng ta ở đây thì tốt lắm” (Ma-thi-ơ 17:4), và hẳn sẽ vui lòng ở lại đó. Như Manton đã nói: “Ông bị ảnh hưởng bởi niềm vui trong sự hiện diện và bầu bạn của Đấng Christ, cùng với Môi-se và Ê-li hiện ra cùng Ngài, đến nỗi mọi sự an ủi và quan hệ tự nhiên của ông đều bị quên lãng.” Họ được ban cho một sự nếm trước của đời sống hầu đến, vì những người bước vào trạng thái phước hạnh đó sẽ không bao giờ muốn ra khỏi nó. Lời tường thuật về sự hóa hình được mở đầu bằng tuyên bố: “Và sau sáu ngày” (Ma-thi-ơ 17:1) và, “Cách tám ngày sau” (Lu-ca 9:28): như vậy đó là một sự kiện vào ngày thứ bảy (con số hoàn hảo!) — một sự báo trước về Sa-bát đời đời. Nhân vật trung tâm là chính Đấng Christ trong vinh hiển rực rỡ. Đang nói chuyện với Ngài là Môi-se và Ê-li: một người đã sống sót qua sự chết, người kia chưa bao giờ tắt thở — những hình bóng của những thánh đồ còn sống trên đất khi Đấng Christ đến lần thứ hai. Sự việc trên không chỉ dạy chúng ta rằng các thánh đồ đã qua đời vẫn giữ bản sắc cá nhân của mình và có thể nhận ra được, mà sự thật rằng các Sứ đồ được phép thấy họ, và nghe cuộc đàm luận của họ với Đấng Christ còn ám chỉ rằng xã hội của các thánh đồ là một phần của phước hạnh Thiên Đàng, và rằng các thánh đồ Cựu Ước (được đại diện bởi Môi-se và Ê-li) và những người của Tân Ước (các Sứ đồ) đều ở cùng nhau với Đấng Christ. Chẳng phải cùng một sự thật được chỉ ra bởi lời của Chúa chúng ta sao: “Ta nói cùng các ngươi, nhiều người từ đông phương và tây phương sẽ đến, và ngồi đồng bàn với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong vương quốc Thiên Đàng” (Ma-thi-ơ 8:11)? Một đoạn khác nữa chứng tỏ lẽ thật rằng bầu bạn của những người được cứu chuộc và sự tương giao của chúng ta với họ là một phụ trợ của phước hạnh Thiên Đàng là Hê-bơ-rơ 12:22, 23, ở đó cùng với những đặc ân khác chúng ta được nói là đã đến gần “các linh hồn của những người công chính đã được trọn vẹn”. Cùng đoạn đó cũng nhắc đến “một đoàn thiên sứ không đếm được”. Nếu những người chăn chiên ở Bết-lê-hem tràn đầy niềm vui khi nghe các đạo binh trên trời ngợi khen Đức Chúa Trời, thì niềm vui nào sẽ cho chúng ta khi hòa giọng với các ca đoàn thiên sứ! Nhưng những điều này chỉ là thứ yếu, vì như Rutherford đã nói rất hay: “Chiên Con là toàn bộ vinh hiển trong xứ của Em-ma-nu-ên”, hay, như Ma-thi-ơ 17 cho chúng ta thấy, Môi-se và Ê-li sớm phai mờ khỏi tầm nhìn của các Sứ đồ, và họ “không thấy ai ngoài Giê-xu mà thôi” (câu 8)!

Dù Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta Kinh Thánh để thỏa mãn một sự tò mò xác thịt vô ích, Ngài đã vui lòng bày tỏ cách nhân từ đủ trong Kinh Thánh để thỏa mãn những khát vọng và kỳ vọng thuộc linh của dân sự Ngài liên quan đến đời sống hầu đến. Tuy nhiên, không phải người không cầu nguyện hay người lười biếng mới hiểu và hưởng được nhiều trong đó. Chúng ta đã cho thấy từ Lời của Lẽ Thật rằng thánh đồ qua đời trong mối liên kết và tương giao với Chúa, rằng một đoàn thiên sứ bảo vệ và vinh dự dẫn người ấy đến Nhà Cha trên cao, rằng người ấy được chào đón ở đó bởi những tín hữu mà mình đã kết bạn trên đất và đã bước vào cơ nghiệp của họ trước mình, và rằng chính Đấng Christ tiếp nhận người ấy và trình diện người ấy không lỗi trước ngôi vinh hiển của Ngài với niềm vui vô cùng. Chúng ta đã thấy rằng bầu bạn của những người được cứu chuộc và sự tương giao của chúng ta với họ, phải, và với các thiên sứ thánh nữa, cấu thành một phần của phước hạnh Thiên Đàng, nhưng những đặc ân như vậy hoàn toàn phụ thuộc vào sự thông công phước hạnh chúng ta sẽ có với chính Đấng Christ. Niềm vui tối cao và cao trào sẽ được tìm thấy trong Đấng duy nhất chiếm cả ngôi trung tâm lẫn ngôi tối cao trên Thiên Đàng. Và không một thánh đồ nào muốn điều đó khác đi. Đấng Christ là Đấng đã yêu thương người ấy và phó chính mình Ngài cho người ấy, và vì vậy Ngài không chỉ là Đấng Cứu Rỗi của người ấy, Đấng Yêu Dấu của người ấy, mà là “Tất Cả” của người ấy (Cô-lô-se 3:11). Thi Thiên, dưới Thánh Linh linh cảm, thật có lý khi thốt lên: “Ôi, sự nhân từ Chúa đã dành cho người kính sợ Ngài lớn lao biết bao, và Chúa đã làm cho người nương náu nơi Ngài” (Thi Thiên 31:19). Một phần của điều mà Đức Chúa Trời, trong mục đích đời đời của Ngài, đã thiết kế cho dân sự Ngài được bước vào và hưởng trong cuộc hành hương trần thế của họ; nhưng nhiều hơn nữa được “để dành cho họ” cho hạnh phúc đời đời của họ. Rượu tốt hay rượu ngon nhất được dành cho cuối cùng — cho tiệc cưới (Giăng 2:10) — và sự xuất sắc không thể diễn tả của nó được chỉ ra bởi “Ôi, lớn lao biết bao!” Lúc đó chính là lúc chúng ta sẽ dự phần vào sự hoàn tất của “sự cứu rỗi rất lớn” của Đức Chúa Trời: chúng ta sẽ hạnh phúc và phước hạnh như các thọ tạo có thể được. “Họ sẽ được thỏa mãn dồi dào với sự béo bổ của nhà Chúa, và Chúa sẽ cho họ uống nước sông vui vẻ của Ngài. Vì nguồn sự sống ở nơi Chúa: trong ánh sáng của Ngài chúng ta sẽ thấy ánh sáng” (Thi Thiên 36:8, 9). Thật phước hạnh khi lưu ý rằng trong từ Hy Bá Lai cho “những sự vui vẻ”, có dạng số nhiều của “Ê-đen”. Như Home đã nói: “Chỉ trên Thiên Đàng cơn khát của một linh hồn bất tử sau hạnh phúc mới có thể được thỏa mãn. Ở đó những dòng suối của Ê-đen sẽ chảy lại.” Chúng tôi hiểu việc uống nước “sông” đó (đối chiếu Khải Huyền 22:1) có nghĩa là được hưởng một sự hiểu biết không bị che mờ về Đức Chúa Trời và một tình cảm thuần khiết đối với Ngài.

Có hai danh hiệu thần thượng phải đặc biệt thu hút các tín hữu: “Đức Chúa Trời của mọi ân điển” (1 Phi-e-rơ 5:10) và “Đức Chúa Trời của vinh hiển” (Thi Thiên 29:3). Danh hiệu trước được biết đến nhiều hơn, nhưng danh hiệu sau mới nhận được sự nổi bật nhất trong Kinh Thánh. Ở đó chúng ta đọc về “Đức Chúa Cha của vinh hiển” (Ê-phê-sô 1:17), trong khi Con được gọi là “Vua của vinh hiển” (Thi Thiên 24:7), và “Chúa của vinh hiển” (1 Cô-rinh-tô 2:8), và Đấng An Ủi được gọi là “Thánh Linh của vinh hiển” (1 Phi-e-rơ 4:14). Những danh xưng đó nói không chỉ về Đức Chúa Trời là gì trong chính Ngài về bản chất, mà còn về Ngài là gì trong các mối quan hệ và hành động của Ngài đối với dân sự yêu dấu của Ngài. Như S. E. Pierce đã chỉ ra: “Đức Chúa Trời của vinh hiển bày tỏ những gì Ngài đã chuẩn bị cho chúng ta, những gì Ngài sẽ ban cho chúng ta, và Ngài sẽ là gì cho chúng ta trong nhà đời đời trên trời.” “Vinh hiển” hàm ý một sự xuất sắc (Ma-thi-ơ 4:8), phải, một đỉnh cao của sự xuất sắc (2 Phi-e-rơ 1:17), và vì vậy nơi và trạng thái phước hạnh mà các tín hữu bước vào ngay sau khi chết, và Đấng Tiền Phong của họ đã được “tiếp rước” vào đó, được gọi là “Vinh Hiển” (1 Ti-mô-thê 3:16). Đáng chú ý là từ Hy Bá Lai (tabod) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — có thể là lỗi in/OCR của “kabod”] có nghĩa là cả “sự nặng nề” và “vinh hiển”, như thể để nói với chúng ta rằng điều dường như rất mơ hồ đối với con người là điều duy nhất sở hữu bản chất và sự vững chắc — giải thích cách diễn đạt của Sứ đồ, “sự vinh hiển cao trọng đời đời”, trong 2 Cô-rinh-tô 4:17. “Vinh hiển” liên quan đến điều cực kỳ đáng yêu khi nhìn vào, vì khi chúng ta đọc về “vinh hiển của diện mạo người” (2 Cô-rinh-tô 3:7), chúng ta biết đó không phải là vẻ đẹp và sự rạng rỡ bình thường chiếu sáng mặt Môi-se khi ông xuống núi, mà là một vẻ quá chói lọi cho những người chiêm ngưỡng nhìn vào, đến nỗi ông phải che nó bằng một tấm màn (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:35). Tương tự, Phao-lô cho chúng ta biết rằng khi Đấng Cứu Rỗi hiện ra với ông trên đường đến Đa-mách, “có một ánh sáng lớn từ trời chiếu sáng trên tôi”. Đó không phải ánh sáng bình thường, vì ông nói thêm: “Tôi không thể thấy vì vinh hiển của ánh sáng đó” (Công Vụ 22:6, 11). Cũng vậy trên chính Thiên Đàng: thành phố trên trời “không cần mặt trời, cũng không cần mặt trăng chiếu sáng trong đó, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời đã soi sáng nó, và Chiên Con là ngọn đèn của nó” (Khải Huyền 21:23). Vậy thì “sự giàu có của vinh hiển Ngài” phải là gì (Ê-phê-sô 3:16)! Trong thời gian lưu trú ở đây, các tín hữu được làm cho dự phần vào “sự giàu có của ân điển Ngài” (Ê-phê-sô 1:7), nhưng trong đời sống hầu đến, Đức Chúa Trời sẽ “tỏ cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài trên những bình của sự thương xót, mà Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh hiển” (Rô-ma 9:23) và chúng là “sự giàu có của Ngài trong vinh hiển bởi Đấng Christ Giê-xu” (Phi-líp 4:19).

Việc một sự mạc khải về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ cho các thánh đồ của Ngài trong vinh hiển sẽ thỏa mãn mọi khao khát của trái tim đã được đổi mới được hàm ý trong yêu cầu của Phi-líp: “xin chỉ Cha cho chúng tôi, thì đủ rồi” (Giăng 14:8), vì đó là một sự thừa nhận gián tiếp rằng có một sự đủ đầy như vậy trong việc chiêm ngưỡng Ngài sẽ đủ để hoàn toàn thỏa mãn mọi ước muốn không thể thỏa mãn của linh hồn. Ba thì được dùng liên quan đến sự mải mê của thánh đồ với sự xuất sắc của Đấng Christ. Thứ nhất, “chúng tôi đã chiêm ngưỡng vinh hiển Ngài, vinh hiển như của Con Một đến từ Cha, đầy ân điển và lẽ thật” (Giăng 1:14), điều này được thực hiện khi chúng ta hoán cải, khi một sự mạc khải siêu nhiên về Đấng Christ được thực hiện cho trái tim. Thứ hai, “Nhưng chúng ta ai nấy đều để mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương, thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa” (2 Cô-rinh-tô 3:18), đây là một kinh nghiệm tiến triển trong đời sống Cơ Đốc nhân, khi bởi sự vận hành của đức tin trên những sự hoàn hảo cá nhân và chức vụ của Đấng Christ, như chúng được trình bày trong Lời đã chép và dưới tác nhân nhân từ của Đức Thánh Linh, chúng ta được biến đổi, được đồng hóa với hình ảnh thánh khiết của Ngài. Thứ ba, “Cha ơi, Con muốn những người Cha đã ban cho Con ở với Con nơi Con ở: để họ chiêm ngưỡng vinh hiển của Con” (Giăng 17:24), điều này được thực hiện khi họ được loại bỏ khỏi trái đất lên Thiên Đàng. Chúng ta, từ sự tái sinh đến sự vinh hiển hóa, đang tiếp nhận Đấng Christ vào sự hiểu biết đã được đổi mới của mình. Hiện tại chúng ta hiểu rất ít về Ngài, nhưng mức độ hiểu biết thuộc linh nhỏ nhất về Ngài nhận được vào trái tim chúng ta từ Lời của Lẽ Thật làm cho Ngài quý báu hơn vàng Ô-phia đối với chúng ta. Dù không hoàn hảo, nhưng ngay cả trong đời này, Cơ Đốc nhân chân chính cũng có một sự hiểu biết thật sự và vững chắc, thuyết phục và cảm động về Đấng Christ. Bởi những sự vận hành nhân từ của Đức Thánh Linh, đức tin của người ấy được kêu gọi vận hành theo một cách thức đến nỗi nó thu được cả bằng chứng và bản chất của những điều của Đức Chúa Trời trong linh hồn (Hê-bơ-rơ 11:1). Như mắt của thân thể truyền cho tâm trí một hình ảnh của đối tượng được chiêm ngưỡng, thì đức tin (là mắt của linh hồn) tiếp nhận một sự hiểu biết thật sự về Đấng Christ, đến nỗi Ngài được “hình thành bên trong” người ấy (Ga-la-ti 4:19). Qua đó người ấy thu được một sự hiểu biết chính xác về Con Người Ngài như người ấy sẽ có trên Thiên Đàng. Khi tín hữu thấy Đấng Christ “mặt đối mặt”, đó sẽ là cùng một Con Người mà trước đây người ấy chiêm ngưỡng bởi đức tin, qua một cái gương cách mập mờ. Đó sẽ không phải là một người lạ mà tín hữu cần được giới thiệu mới gặp trên cao, mà là Đấng mà người ấy đã biết cách cứu rỗi ở dưới này, và đã hưởng một sự tương giao quá ngắn ngủi, nhưng thật sự và quý báu với Ngài. Đừng có sai lầm ở điểm này: trong đời này, mọi Cơ Đốc nhân được tái sinh đều trải nghiệm lẽ thật của những lời đó: “Nhưng ai uống nước Ta sẽ cho, thì sẽ chẳng hề khát nữa, mà nước Ta sẽ cho sẽ trở nên trong người ấy một mạch nước, vọt lên sự sống đời đời” (Giăng 4:14). Điều đó không có nghĩa là người ấy sẽ không mong muốn một sự hiểu biết trọn vẹn hơn về Đấng Christ, những lần uống sâu hơn về tình yêu Ngài, những sự hưởng thụ có cảm giác về Ngài — mà là một phần thỏa mãn hiện là của người ấy. Người ấy thật sự “khát”, nhưng không khát bất cứ phần nào khác, mà khát những mức độ lớn hơn của nó. Người ấy sẽ không bao giờ còn thiếu điều sẽ đáp ứng dồi dào mọi khao khát của mình. Các thánh đồ trên Thiên Đàng biết nhiều hơn về Đấng Christ, nhưng họ không biết Ngài đúng hơn những gì họ đã biết trên đất. Bởi Đức Thánh Linh, tâm trí được soi sáng để nhận lãnh sự hiểu biết thật sự và cứu rỗi về Đấng Christ, và chúng ta được đem đến tin vào Ngài với cả trái tim mình. Bởi Ngài chúng ta được “ban cho sự hiểu biết để chúng ta có thể biết Đấng Chân Thật” (1 Giăng 5:20). Đức Thánh Linh vui lòng bày tỏ Đấng Christ cho chúng ta như Ngài được trình bày trong Lời Chúa — tuy nhiên, mỗi người chúng ta đều khao khát cùng Phao-lô “để tôi có thể biết Ngài” — hoàn hảo hơn (Phi-líp 3:10). Những sự bày tỏ thêm nữa và trọng đại hơn về Đức Chúa Trời sẽ được các thánh đồ hưởng trên Thiên Đàng hơn trên đất, nhưng điều này sẽ chỉ khác về mức độ, không khác về loại, so với điều được ban cho dân sự Ngài trong đời này. Nó thật sự sẽ vượt quá vô lượng về sự đầy trọn và rõ ràng so với bất cứ điều gì họ hiện có khả năng hưởng, nhưng về bản chất nó sẽ là như nhau. Ân điển là vinh hiển trong nụ; vinh hiển là ân điển trong sự kết trái trọn vẹn. Rượu ngon của vương quốc được họ nếm thử bây giờ, nhưng chén phước hạnh của họ lúc đó sẽ đầy tràn. Ngay ở đây Đức Thánh Linh cho chúng ta thấy “những điều hầu đến” (Giăng 16:13), nhưng ở đó chúng ta sẽ bước vào sự sở hữu trọn vẹn của chúng. Sự thông công với Đấng Christ trong vinh hiển mà những người được cứu chuộc hiện đang hưởng, những sự tươi mới mà họ dự phần từ nguồn tình yêu của Ngài — được gọi là “những trái đầu mùa của Đức Thánh Linh” (Rô-ma 8:23) — những mẫu vật của mùa gặt phước hạnh đang chờ đợi họ như một chùm nho thơm ngon của Ca-na-an đã được đem đến cho Y-sơ-ra-ên trước khi họ bước vào Xứ (Dân Số Ký 13:23). Những kinh nghiệm như vậy cũng được gọi là “của cầm của Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta” (2 Cô-rinh-tô 1:22). Một “của cầm” là một dấu hiệu nhỏ của toàn bộ điều hầu đến, một khoản thanh toán một phần của chính điều đó; những gì chúng ta hiện hưởng là một sự nếm trước của bữa tiệc hầu đến. “Sự đầy trọn của hạnh phúc Thiên Đàng có thể hiện ra nếu chúng ta so sánh nó với những niềm vui và sự an ủi hiện tại của Đức Thánh Linh. Chúng như vậy đến nỗi Kinh Thánh gọi chúng là sự an ủi mạnh mẽ (Hê-bơ-rơ 6:18), niềm vui trọn vẹn (Giăng 15:11), niềm vui không thể nói ra và đầy vinh hiển (1 Phi-e-rơ 1:8), sự an ủi dồi dào (2 Cô-rinh-tô 1:5). Nhưng mọi niềm vui và bình an mà các tín hữu dự phần trong đời này chỉ như một giọt nước trong đại dương, như một chùm nho duy nhất so với toàn bộ mùa nho, như cỏ xạ hương hay mật ong trên đùi một con ong so với cả tổ ong đầy ắp nó, hay như sự rạng đông và hé nhìn của ngày so với buổi trưa sáng chói. Nhưng những sự nếm thử nước, rượu và mật ong của Ca-na-an trên trời này, mà Đức Thánh Linh làm vui lòng các tín hữu, đáng mong muốn và thỏa mãn hơn nhiều so với những dòng chảy tràn ngập của mọi hạnh phúc trần thế. Và không ai từng nếm chúng mà không nói như người phụ nữ Sa-ma-ri đã nói: ‘Lạy Chúa, xin cho tôi nước đó, để tôi không khát, cũng không đến đây múc nước nữa’ (Giăng 4:15). Tương tự, những buổi bình minh đầu tiên và sớm nhất của ánh sáng thiên thượng lấp đầy linh hồn bằng sự thanh thản hơn, và làm nó say mê bằng niềm vui thuần khiết hơn, hơn ánh nắng sáng nhất của mọi huy hoàng trần thế có thể làm” (W. Spurstow, 1656). Thấy Đức Chúa Trời trong Lời Ngài và công việc Ngài là hạnh phúc của các thánh đồ trên đất; nhưng thấy Ngài trong Đấng Christ mặt đối mặt sẽ là sự đầy trọn của phước hạnh của họ trên Thiên Đàng. Không ai có thể nghi ngờ rằng Sứ đồ Phao-lô được hưởng sự thông công thân mật, cao quý và thường xuyên nhất với Đấng Christ ở dưới này; nhưng ông tuyên bố rằng ra đi và ở với Ngài là “tốt hơn rất nhiều” (Phi-líp 1:23). Ông không nói: “ra đi và ở trong Ba-ra-đi”, mà “ở với Đấng Christ”! Tương tự — “lìa bỏ thân thể, ở nhà với Chúa” — không phải, “an toàn ở nhà trên Thiên Đàng.”

Từ thời xa xưa, đã có lời công bố: “sự nhóm hiệp của các dân tộc sẽ thuộc về Ngài” (Sáng Thế Ký 49:10). Điều đó nhận được một sự ứng nghiệm gấp ba ít nhất: khi hoán cải, khi họ được kéo đến với Ngài bởi quyền năng của Đức Chúa Cha (Giăng 6:44); trong sự nhóm họp để thờ phượng Ngài bởi quyền năng của Đức Thánh Linh (Ma-thi-ơ 18:20); khi qua đời hay khi Ngài trở lại, khi Ngài đem họ đến với chính Ngài trên cao. “Người yêu của tôi đã đi xuống vườn của Người để hái hoa huệ” (Nhã Ca 6:2). Đấng Christ đến “vườn” của Ngài (Hội Thánh địa phương) đôi khi để trồng những bông huệ mới, và lúc khác để cắt và thu thập những bông cũ, để loại bỏ chúng vào thiên đường (“vườn”) của Ngài ở trên cao. “Hãy nhóm các thánh của Ta lại cùng Ta, những người đã lập giao ước với Ta bởi của lễ” (Thi Thiên 50:5). “Cha ơi, Con muốn những người Cha đã ban cho Con ở với Con nơi Con ở; để họ chiêm ngưỡng vinh hiển của Con, là vinh hiển Cha đã ban cho Con” (Giăng 17:24). Quá nhiều người hiện đại của chúng ta sẽ hoãn việc thực hiện yêu cầu đó cho đến “Trạng Thái Đời Đời”, nhưng không có gì trong Kinh Thánh ám chỉ rằng các thánh đồ sẽ phải chờ đợi buổi sáng phục sinh trước khi họ nhìn lên Chúa đã được vinh hiển của mình. Độc giả phải thấy rõ từ mọi điều chúng tôi đã trình bày trước mặt người ấy rằng sự hưởng thụ Đấng Christ mơ hồ, một phần và tạm thời của người ấy trong đời này được biến thành một sự hưởng thụ rõ ràng, đầy trọn, hoàn hảo và thường xuyên về Ngài ngay sau khi chết. Sự chiêm ngưỡng phước hạnh lúc đó sẽ thuộc về người ấy — được gọi như vậy vì, sau khi được giải thoát khỏi mọi bóng tối và giới hạn mà tội lỗi ở trong đặt lên linh hồn, lúc đó người ấy sẽ có thể tiếp nhận đầy đủ mức độ phước hạnh của mình. Lúc đầu, tầm nhìn của người ấy về Đấng Christ sẽ hoàn toàn thuộc linh và trí tuệ: sau sự phục sinh, nó cũng sẽ thuộc về thân thể. Trên Thiên Đàng, Con sẽ được thấy trong mọi phẩm giá và huy hoàng vượt trội của Con Người Ngài, những sự hoàn hảo của Ngài chiếu sáng trong vẻ rực rỡ không mây. “Vậy thì các tín hữu phải khao khát được ở với Ngài biết bao! Hầu hết mọi người cần sự kiên nhẫn để chết; một tín hữu phải cần sự kiên nhẫn để sống!” (John Flavel). Trên cao, Cơ Đốc nhân sẽ có một cái nhìn trực tiếp, không gián đoạn và thỏa mãn về Chúa của vinh hiển. Trong Ngài, Ba Ngôi Không Thể Hiểu Được sẽ được bày tỏ trong sự thể hiện tột cùng những sự xuất sắc của Các Ngài, trước mọi thiên sứ thánh và thánh đồ. Đó sẽ là phước hạnh tối cao của Thiên Đàng, và mỗi tín hữu sẽ mãi mãi chiêm ngưỡng, lấp đầy người ấy bằng những khái niệm về vinh hiển thần thượng mà người ấy không bao giờ có thể diễn tả. Người ấy sẽ đời đời ngưỡng mộ điều đó, vui mừng trong đó, có sự thông công với Đức Chúa Trời trên đó, ngợi khen Ngài vì đó. Trái tim lúc đó sẽ mãi mãi chăm chú vào Đấng Christ như Trung Tâm của nó. Vinh hiển của Đấng Christ rất thân thiết đối với các thánh đồ. Họ có một nhận thức thuộc linh về nó bây giờ, nhưng một sự hiểu biết lớn hơn nhiều về nó sẽ thuộc về họ khi họ được loại bỏ khỏi trũng nước mắt này và “ở với Chúa”. Lúc đó họ sẽ chiêm ngưỡng Vua trong vẻ đẹp của Ngài, và cái nhìn siêu nhiên đó sẽ thuộc về họ mãi mãi. Phao-lô không thể đi cao hơn: “như vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn”. Không chỉ chiêm ngưỡng vinh hiển Ngài như những khán giả, mà được đem vào sự tương giao thân mật với điều đó. Cái nhìn công khai đầu tiên về Đấng Christ phải áp đảo biết bao! Cảm xúc của chúng ta sẽ như thế nào khi, không có bất cứ phương tiện trung gian nào, chúng ta chiêm ngưỡng Con Đức Chúa Trời? Ai có thể hình dung thích hợp cuộc gặp gỡ đầu tiên của chúng ta với Đấng Yêu Thương đời đời của linh hồn mình? Trí tưởng tượng nào có thể hiểu được kinh nghiệm của linh hồn khi chúng ta chiêm ngưỡng Ngài là Đấng “toàn vẹn đáng yêu”? Không nghi ngờ gì, độc giả Cơ Đốc đã, giống như người viết này, cố gắng dự đoán những khoảnh khắc đó khi lần đầu tiên nhìn lên Đấng Phước Hạnh đó mà diện mạo Ngài đã (qua đau đớn và đau khổ) bị hủy hoại hơn bất cứ ai khác, nhưng giờ đây chiếu sáng với một huy hoàng vượt quá mặt trời giữa trưa, và sẽ chiếu rạng tình yêu khi Ngài chào đón đến với chính Ngài một người khác trong những người được cứu chuộc của Ngài. Chắc chắn, khi chúng ta chiêm ngưỡng nhân tính đã được vinh hiển của Ngài, là nhân tính được hợp nhất cá nhân với bản tính thần thượng, và được tôn cao vượt trên mọi quyền cai trị và thế lực, chúng ta sẽ lạc lối trong sự kinh ngạc, tình yêu và ngợi khen. Nếu những nhà thông thái đã sấp mình xuống và thờ phượng Ngài khi họ thấy Ngài là “một con trẻ với Ma-ri, mẹ Ngài, trong nhà”, thì cảm xúc của chúng ta sẽ như thế nào khi chúng ta thấy Ngài ngồi trên ngôi của Đức Chúa Cha? Chúng ta lúc đó sẽ có những cái nhìn như vậy về sự xuất sắc của Ngài đến nỗi làm thỏa mãn linh hồn chúng ta bằng sự ngưỡng mộ thánh khiết và niềm vui không thể diễn tả. Những nỗ lực của chúng ta để dự đoán kinh nghiệm phước hạnh đó sẽ được hỗ trợ phần nào nếu chúng ta ghi nhớ rằng lúc đó chúng ta sẽ hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi và tính ích kỷ của tính cách làm hoen ố ngay cả người được tái sinh trong đời này. “Mọi điều chúng ta hiện hưởng, dù thuộc về bản tính thuộc linh, đều bị nhuốm màu của cái tôi. Nếu chúng ta chiêm ngưỡng những vinh hiển của Đức Chúa Trời trong ba Ngôi của Ngài, như được bày tỏ cho chúng ta trong Đấng Christ: nếu chúng ta cảm thấy linh hồn mình đi ra dưới sự dẫn dắt thần thượng của Đức Thánh Linh trong sự thông công ngọt ngào với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ — nếu linh hồn được dẫn đến chúc tụng Đức Chúa Trời, khi vào bất cứ lúc nào nhận được những dấu hiệu tình yêu của sự tha thứ, an ủi, sức mạnh, hay bất cứ dấu hiệu ân điển nào trong 10.000 lần 10.000 dấu hiệu, như sương từ Thiên Đàng, đến với chúng ta từ Chúa — trong mọi điều này, cái tôi và lợi ích của cái tôi bị trộn lẫn. Nhưng có một nguồn hạnh phúc thuần khiết không pha trộn vô hạn cao hơn, mà linh hồn không có thân thể sẽ ngay lập tức bước vào khi mọi tính ích kỷ bị mất đi trong tình yêu của Đức Chúa Trời” (Robert Hawker). Ở đó linh hồn sẽ được nâng lên trên chính nó, hoàn toàn mải mê với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, độc lập với những gì Ngài là cho chúng ta và mọi điều Ngài đã làm cho chúng ta. Đấng Christ, Đấng Trung Bảo Đức Chúa Trời-con người, là Trung Tâm trọng đại của phước hạnh Thiên Đàng và Đối Tượng thu hút toàn bộ của cư dân nó. “Ở giữa ngôi, và bốn sinh vật, và ở giữa các trưởng lão, có một Chiên Con đứng, như đã bị giết” (Khải Huyền 5:6). Và các đạo binh xung quanh Ngài hát: “Ngài đáng nhận lấy danh dự, và vinh hiển, và phước hạnh” (các câu 11, 12). Chính sự chiêm ngưỡng Đấng Christ vinh hiển nhất này sẽ cấu thành sự thánh khiết và hạnh phúc của các thánh đồ cho đến cõi đời đời. Chiêm ngưỡng vẻ đẹp Ngài sẽ vô hạn hơn mọi lợi ích chúng ta nhận được từ Ngài. Các khả năng trí tuệ và thuộc linh đã được tinh luyện và mở rộng của chúng ta sẽ bận rộn và vận hành trên Ngài đến nỗi chúng ta không thể sa vào tội lỗi nữa. Trong Ngài ngự mọi sự đầy trọn của Thần Tính một cách cá nhân. Trong và qua Ngài, Đức Chúa Trời Ba Ngôi được thể hiện trước các thiên sứ được chọn và các thánh đồ, phản chiếu trên họ toàn bộ ánh sáng rực rỡ của những sự hoàn hảo thần thượng. Đó là một Đấng Christ là “Sự chói sáng [sự phát sáng] của vinh hiển Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 1:3) mà chúng ta sẽ mãi mãi hưởng. Đấng Christ là Phương Tiện và Tấm Gương mà trong đó những người được cứu chuộc sẽ thấy Đức Chúa Trời. “Trong Ngài chúng ta sẽ chiêm ngưỡng sự bày tỏ của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, đến mức sự vô hình của bản chất thần thượng có thể cho phép sự mạc khải” (Robert Hawker), và đến mức các thọ tạo hữu hạn sẽ có khả năng hiểu được nó. Như mọi vinh hiển của mặt trời vốn có trong chính nó và chỉ hiện ra trong đối tượng nó chiếu sáng, thì mọi vinh hiển của Thiên Đàng cũng tập trung trong Đấng Christ và được cất giữ trong Ngài cho họ — như mọi ân điển là vậy (2 Ti-mô-thê 2:1) — và Ngài truyền nó cho họ. Phước hạnh của chúng ta trên Thiên Đàng sẽ không độc lập với Chúa, mà được truyền cho chúng ta từ sự đầy trọn của Ngài. “Vinh hiển của Đấng Christ, với tư cách là Đức Chúa Trời-con người, là vinh hiển của Thần Tính ngự một cách cá nhân trong Ngài. Vinh hiển đó được đặt nền tảng trên sự hợp nhất của bản tính con người với bản tính của Đức Chúa Trời. Vinh hiển này bùng ra và chiếu sáng qua bản tính con người của Ngài, như thể mặt trời được bao bọc trong một vỏ pha lê trong suốt — pha lê đó sẽ vinh hiển biết bao!” (Goodwin). Vinh hiển của Đấng Christ vốn có và thiết yếu trong chính Ngài đến nỗi Ngài được gọi là “Chúa của vinh hiển”, và vẻ đẹp khôn tả của Ngài sẽ được chúng ta chiêm ngưỡng đến nỗi được phản chiếu trên chúng ta, như diện mạo của Môi-se chiếu sáng bằng một ánh sáng siêu tự nhiên sau sự thông công của ông với Đức Giê-hô-va. Đấng Christ thật sự có một vinh hiển không thể truyền đạt, nhưng theo khả năng của chúng ta, chúng ta sẽ là những người dự phần vào vinh hiển mà Đức Chúa Cha đã “ban” cho Ngài (Giăng 17:22).

Chương 20: SỰ MẠC KHẢI TRONG VINH HIỂN

KẾT LUẬN

CHƯƠNG 20

SỰ MẠC KHẢI TRONG VINH HIỂN
KẾT LUẬN

Sự vinh hiển hóa của thánh đồ bắt đầu khi người ấy rời khỏi thế gian này, nhưng nó không được hoàn tất cho đến buổi sáng phục sinh, khi thân thể người ấy sẽ được “sống lại trong vinh hiển” (1 Cô-rinh-tô 15:43). Lúc đó người ấy sẽ hoàn toàn được “làm nên giống hình ảnh của Con Ngài” (Rô-ma 8:29). Đáng chú ý là trong quá trình được làm nên giống, các chi thể của thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ dự phần vào những kinh nghiệm của Đầu họ. Như Ngài đã chịu khổ trên trái đất này trước khi bước vào vinh hiển Ngài, họ cũng vậy, vì quy tắc vẫn đúng ở đây rằng tôi tớ không lớn hơn Chủ mình, Đấng đã mua mọi điều tôi tớ sẽ hưởng. Như sự vinh hiển hóa của Ngài diễn ra theo những giai đoạn riêng biệt, sự vinh hiển hóa của họ cũng vậy. Sự vinh hiển hóa của Ngài bắt đầu trong chiến thắng của Ngài trên tội lỗi và sự chết, khi Ngài bước ra đắc thắng khỏi ngôi mộ. Nó được tiến triển rất nhiều khi Ngài thăng thiên và ngồi xuống bên hữu của Đấng Tôn Nghiêm trên cao. Nhưng điều đó chưa hoàn tất nó, vì Ngài đang chờ đợi một sự chinh phục triệt để hơn các kẻ thù Ngài (Hê-bơ-rơ 10:13) và sự hoàn tất của Hội Thánh là “sự đầy trọn” hay “sự bổ sung” của Ngài (Ê-phê-sô 1:23): “Khi Ngài sẽ đến để được vinh hiển trong các thánh đồ Ngài và được ngưỡng mộ trong mọi người đã tin” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10). Sự vinh hiển hóa của chúng ta bắt đầu khi tái sinh, khi chúng ta nhận được “Thánh Linh của vinh hiển” như một của cầm của cơ nghiệp chúng ta. Nó sẽ được tăng lên rất nhiều khi qua đời, vì linh hồn lúc đó được thanh tẩy khỏi mọi sự ô uế, và bước vào Nhà Cha. Nhưng sự vinh hiển hóa trọn vẹn của chúng ta sẽ không diễn ra cho đến khi thân thể chúng ta được sống lại, hợp nhất lại với linh hồn chúng ta, và được “làm nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài”. Như chính Đấng Christ không hoàn toàn trọn vẹn theo mọi cách (Ê-phê-sô 1:23) cho đến khi toàn bộ đoàn người được cứu chuộc của Ngài ở quanh Ngài và hoàn toàn được làm nên giống Ngài — vì mãi đến lúc đó Ngài mới “hoàn toàn thấy kết quả của sự khốn khổ trong linh hồn Ngài và được thỏa mãn” — thì sự vinh hiển hóa của các Cơ Đốc nhân cũng không trọn vẹn cho đến khi linh hồn và thân thể họ được hợp nhất lại với nhau, vì Đấng Christ đã cứu chuộc thân thể cũng như linh hồn (Rô-ma 8:23), và nếu các thánh đồ Cựu Ước không được trọn vẹn nếu không có các tín hữu Tân Ước (Hê-bơ-rơ 11:40), thì theo cùng một lý do linh hồn sẽ không hoàn hảo nếu không có thân thể. Lệnh Đức Chúa Trời ban cho Đấng Christ không chỉ là không làm mất một ai trong “họ” đã được Đức Chúa Cha ban cho Ngài (Giăng 18:9), mà còn là Ngài không được làm mất “điều gì” của họ, mà “phải khiến nó sống lại vào ngày cuối cùng” (Giăng 6:39). Như Goodwin đã chỉ ra: “Đức Chúa Trời có linh hồn của Áp-ra-ham ở với Ngài trên cao, nhưng Ngài vẫn tính là chưa có Áp-ra-ham, tức là toàn bộ con người ông, cho đến sự phục sinh; từ đó Đấng Christ đã lập luận rằng Áp-ra-ham phải sống lại vì Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham (Ma-thi-ơ 22:32).” Hy vọng của chính Đấng Christ, trong khi thân thể Ngài nằm trong ngôi mộ (dù linh hồn Ngài ở trong Ba-ra-đi) đã chăm chú vào sự phục sinh của thân thể Ngài. “Vì vậy lòng Ta vui vẻ, và vinh hiển Ta mừng rỡ: xác thịt Ta cũng sẽ nghỉ ngơi trong hy vọng. Vì Chúa sẽ không bỏ linh hồn Ta trong Âm Phủ [thế giới không thấy được], cũng không để Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát. Chúa sẽ chỉ cho Ta con đường sự sống” (Thi Thiên 16:9-11). Sự kỳ vọng đó của Đấng Cứu Rỗi cũng được các thánh đồ Cựu Ước chia sẻ. Điều này rõ ràng từ ngôn ngữ của Gióp: “Và dù sau khi da tôi, những con sâu này hủy diệt thân thể này, nhưng trong xác thịt tôi tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời: Đấng tôi sẽ thấy cho chính mình, và mắt tôi sẽ chiêm ngưỡng, và không phải người khác” (19:26, 27). Và lại từ lời của Đa-vít: “Về phần tôi, tôi sẽ chiêm ngưỡng mặt Chúa trong sự công chính: Khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa mãn với hình ảnh Chúa” (Thi Thiên 17:15). Như sự chết của thân thể được ví như “giấc ngủ”, thì hình ảnh “tỉnh thức” được dùng cho sự phục sinh của nó. Mãi đến lúc đó sự thỏa mãn toàn bộ (của tâm linh và linh hồn và thân thể) mới thuộc về thánh đồ — vì chỉ lúc đó mục đích đời đời của Đức Chúa Trời liên quan đến người ấy mới hoàn toàn được thực hiện. Hãy lưu ý sự kỳ vọng này toàn diện và cao siêu biết bao, “chiêm ngưỡng mặt Chúa”, điều này chứng tỏ rằng các tín hữu Cựu Ước sở hữu nhiều ánh sáng về chủ đề này như chúng ta hiện được hưởng, vì Tân Ước không chứa điều gì cao hơn “họ sẽ thấy mặt Ngài” (Khải Huyền 22:4). Không chỉ vậy, họ còn biến nó thành ứng dụng thực tiễn, và sống trong quyền năng và sự hưởng thụ phước hạnh của điều đó. Trong Thi Thiên 17:14, Đa-vít nhắc đến “những người của thế gian này” thịnh vượng như một cây vịnh xanh tươi và có mọi điều trái tim xác thịt của họ có thể mong muốn về những vật tự nhiên. Nhưng ông hoàn toàn không ghen tị với họ hay bất mãn với phần của mình vì ông nhận ra họ có “phần của họ trong đời này”, và nói: “Về phần tôi, tôi sẽ chiêm ngưỡng mặt Chúa trong sự công chính” — ông dự đoán niềm vui của đời sống hầu đến. Chiêm ngưỡng mặt Đức Chúa Trời bởi đức tin là cả bổn phận và sự an ủi của chúng ta trong đời này, nhưng điều đó chỉ có thể khi chúng ta được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ và khi chúng ta duy trì sự công chính thực tiễn bằng sự vâng phục ý muốn đã được mạc khải của Đức Chúa Trời. Chiêm ngưỡng Chúa bằng tầm nhìn công khai sẽ là công việc và sự hưởng thụ của chúng ta trong đời sau. Nhưng ý nghĩa của “Khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa mãn với hình ảnh Chúa” là gì? Không ít người đã gặp khó khăn trong việc cung cấp một câu trả lời. Bản năng thuộc linh của họ nói với họ rằng những lời đó không thể có nghĩa là linh hồn sẽ tìm thấy sự thỏa mãn của nó trong hình ảnh Đức Chúa Trời lúc đó được đóng dấu hoàn hảo lên chính nó; nhưng thoạt nhìn chúng dường như có nghĩa như vậy. Manton dường như đã đưa ra cách giải thích đúng khi ông nói: “Trên Thiên Đàng chúng ta trông đợi một tầm nhìn như vậy làm đường cho sự đồng hóa, và sự đồng hóa với Đức Chúa Trời như vậy làm cho sự thỏa mãn và phước hạnh trọn vẹn.” Sẽ không có sự tự thỏa mãn ở đó, mà đúng hơn là sự mải mê hoàn toàn với Đấng Christ và sự thỏa mãn trong Ngài. “Phước hạnh đó bao gồm ba điều. 1. Tầm nhìn công khai về Đức Chúa Trời và vinh hiển Ngài: sự hiểu biết về Đức Chúa Trời lúc đó sẽ hoàn hảo, và trí tuệ đã được mở rộng được lấp đầy bằng nó. 2. Sự dự phần vào hình ảnh Ngài: sự thánh khiết của chúng ta ở đó sẽ hoàn hảo: điều này xuất phát từ điều trước — ‘chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn là’ (1 Giăng 3:2). 3. Một sự thỏa mãn trọn vẹn và đầy đủ xuất phát từ mọi điều này. Không có sự thỏa mãn nào cho một linh hồn ngoài trong Đức Chúa Trời: trong mặt Ngài và hình ảnh Ngài, thiện chí của Ngài đối với chúng ta, và công việc tốt lành của Ngài trong chúng ta” (Matthew Henry). Thật trang nghiêm là kẻ ác cũng sẽ chiêm ngưỡng mặt Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, vì có lời chép: “Kìa, Ngài đến với những đám mây; và mọi mắt sẽ thấy Ngài, kể cả những kẻ đã đâm Ngài”: nhưng trường hợp của họ sẽ khác biệt rất lớn biết bao! Họ sẽ nhìn lên Ngài nhưng ngắn ngủi và không thường xuyên, với sự xấu hổ và nỗi buồn chứ không với sự tự tin và niềm vui — nhìn lên Quan Tòa của họ chứ không phải Đấng Cứu Rỗi của họ. Thay vì một cảnh như vậy lấp đầy họ bằng sự thỏa mãn, “mọi chi tộc trên đất sẽ than khóc vì cớ Ngài” (Khải Huyền 1:7), phải, họ sẽ nói với núi và đá: “Hãy rơi xuống trên chúng tôi, và giấu chúng tôi khỏi mặt Đấng ngồi trên ngôi và khỏi cơn thạnh nộ của Chiên Con; vì ngày lớn của cơn thạnh nộ Ngài đã đến, và ai có thể đứng nổi?” (Khải Huyền 6:17). Không ai có thể đứng nổi, dù là vua hay thần dân, giàu hay nghèo, ngoại trừ những người “đã giặt áo mình và làm cho trắng trong huyết của Chiên Con”. Những người sau này “ở trước ngôi Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài ngày và đêm trong đền thờ Ngài, và Đấng ngồi trên ngôi sẽ ở giữa họ. Họ sẽ không đói nữa, cũng không khát nữa… Vì Chiên Con ở giữa ngôi sẽ chăn nuôi họ, và dẫn họ đến những nguồn nước sống” (Khải Huyền 7:15-17), tìm thấy niềm vui của Ngài trong việc phục vụ họ, như niềm vui của họ sẽ ở trong chức vụ như vậy. “Khi phục sinh, sẽ có một vinh hiển trên thân thể cũng như trên linh hồn: một vinh hiển ngang bằng với vinh hiển của mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao. Thân thể được gieo trong đất trong sự hư nát, một thân thể hèn hạ, bị tội lỗi làm hư nát, và giờ đây bởi sự chết, sẽ được sống lại trong sự không hư nát, không còn bị tội lỗi, bệnh tật hay sự chết làm hư nát nữa. Điều được gieo trong sự ô nhục, và đã mất mọi vẻ đẹp và vinh hiển của nó, và trở nên ghê tởm và chỉ thích hợp làm bạn đồng hành của giòi bọ, sẽ được sống lại trong vinh hiển — trong sự hoàn hảo và đáng yêu tột cùng, được làm nên giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ — và chiếu sáng như mặt trời trong bầu trời Thiên Đàng. Điều được gieo trong sự yếu đuối, đã mất mọi sức lực của nó, và được người khác khiêng đến ngôi mộ, sẽ được sống lại trong quyền năng — mạnh mẽ và khỏe khoắn, có thể tự di chuyển từ nơi này đến nơi khác — và sẽ tham dự sự phục vụ Đức Chúa Trời và Chiên Con mà không yếu đuối và mệt mỏi — sẽ không còn lời phàn nàn thuộc loại này nữa: ‘tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối.’ Điều được gieo là một thân thể tự nhiên, hay một thân thể thú vật, thân thể khi còn sống được nâng đỡ bằng thức ăn thú vật, sẽ được sống lại là một thân thể thuộc linh: không biến thành một linh, vì lúc đó nó sẽ không có thịt và xương, như nó sẽ có; nhưng nó sẽ tồn tại như các linh tồn tại, không có thức ăn, và không chết nữa; lúc đó nó sẽ không còn là gánh nặng cho linh hồn, như hiện nay, trong những sự phục vụ thuộc linh, mà hỗ trợ nó, và thích hợp cho những công việc thuộc linh và để trò chuyện với những đối tượng thuộc linh.” (J. Gill). Khi linh hồn đã được vinh hiển và thân thể đã được vinh hiển được hợp nhất, lúc đó sẽ có một sự gia tăng trọn vẹn của vinh hiển cho toàn bộ con người, và những sự hưởng thụ của người ấy lúc đó sẽ được bước vào theo một cách lớn hơn và dễ cảm nhận hơn.

Giờ đây chúng ta hãy xem xét những nét khác nhau của sự vinh hiển hóa của một thánh đồ, hay những điều cấu thành phước hạnh đời đời của người ấy.

Thứ nhất, một sự hoàn hảo của sự hiểu biết. Điều này rõ ràng từ “hiện nay tôi biết chưa trọn vẹn, nhưng lúc đó tôi sẽ biết như tôi được biết.” Điều này không có nghĩa là chúng ta sẽ trở nên toàn tri, hay sở hữu sự hiểu biết vô hạn, mà là sự hiểu biết của chúng ta sẽ thoát khỏi mọi nghi ngờ và sai lầm, và đầy đủ như các khả năng hữu hạn của chúng ta cho phép. Chúng ta sẽ không chỉ hưởng một phương tiện hiểu biết lớn hơn, mà khả năng tiếp nhận của chúng ta cũng sẽ được tăng lên vô lượng. Cái nhìn về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ sẽ thuộc về chúng ta không chỉ chiếu sáng tâm trí chúng ta mà còn mở rộng sự hiểu biết của chúng ta. Chúng ta sẽ nhận thức vinh hiển của Đức Chúa Trời bằng mắt của tâm trí đã được soi sáng trọn vẹn. Những tia sáng của vinh hiển đó sẽ chiếu vào linh hồn chúng ta đến nỗi chúng được lấp đầy bằng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và bằng mọi ý tốt của ý muốn Ngài, trong mọi thiết kế ân điển bao la của Ngài cho chúng ta. Điều được mạc khải trong Kinh Thánh, và chúng ta hiện đang vận hành đức tin và hy vọng trên đó, lúc đó sẽ được chúng ta trải nghiệm trọn vẹn.

Thứ hai, một sự hoàn hảo của sự hợp nhất và thông công, cả với Đấng Christ và với các tín hữu đồng bạn. Từ nay về sau, sẽ không còn những khác biệt về ý kiến, sự nguội lạnh của tình cảm, hay những rạn nứt giữa các Cơ Đốc nhân. Lúc đó lời cầu nguyện đó sẽ hoàn toàn được thực hiện: “để họ được hiệp làm một, như Cha với Con là một: Con ở trong họ, và Cha ở trong Con, để họ được trọn vẹn trong sự hiệp một” (Giăng 17:22, 23). Chính việc đọc những lời đó phải lấp đầy trái tim chúng ta bằng sự kinh ngạc thánh khiết, và việc thực hiện chúng sẽ lấp đầy chúng ta bằng sự tôn thờ. Sự hiệp một giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con như vậy đến nỗi Các Ngài dự phần vào cùng một phước hạnh khôn tả, mỗi Ngài hưởng nó ngang bằng với Ngài kia. Và đó là sự giống nhau, theo cách tương đồng, của sự hợp nhất cuối cùng giữa Đấng Cứu Chuộc và những người được cứu chuộc — sự hợp nhất của chúng ta sẽ giống như của Các Ngài! Như sự hợp nhất giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con là một sự hợp nhất thật sự, thuộc linh, thánh khiết, không thể phá hủy và vinh hiển không thể diễn tả, sự hợp nhất giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài trên Thiên Đàng cũng sẽ như vậy. Có một sự hợp nhất ân điển giữa họ ở đây, nhưng đó là sự hợp nhất vinh hiển được đề cập trong những câu trên. “Ngài sẽ thuộc về họ, và sẽ ban phước cho họ mãi mãi. Ngài sẽ ở xung quanh họ và bên trong họ, ánh sáng của sự hiểu biết họ, niềm vui của trái tim họ, đối tượng của sự ngợi khen thường xuyên của họ” (John Dick). Đấng Christ sẽ vẫn là mối dây hợp nhất đời đời giữa Đức Chúa Trời và các thánh đồ.

Thứ ba, một sự hoàn hảo của tình yêu. Ngay bây giờ Đấng Christ có vị trí đầu tiên trong trái tim họ (nếu không họ sẽ không phải là Cơ Đốc nhân thật), nhưng tình cảm của họ đối với Ngài thường suy yếu biết bao. Mỗi người chúng ta thật sự cần cầu nguyện: “Ôi nguyện không có đám mây trần thế nào xuất hiện, để che khuất Ngài khỏi mắt tôi tớ Ngài.” Nhưng, phước thay Đức Chúa Trời, một điều như vậy sẽ không được biết đến ở đó. Sẽ không thể liên tục chiêm ngưỡng sự xuất sắc của Đức Chúa Trời mà không liên tục yêu mến Ngài. “Trong thế gian này, các thánh đồ ưu tiên Ngài hơn niềm vui chính của họ, và có những mùa trái tim họ hướng về Ngài với một sự nồng nhiệt mà không đối tượng thọ tạo nào có thể khơi dậy, với ước muốn về sự hợp nhất gần gũi nhất và sự tương giao thân mật nhất. Nhưng ngọn lửa này sẽ cháy nồng nhiệt hơn trong bầu không khí thuần khiết của Thiên Đàng. Sự nồng nhiệt của tình cảm của người ấy sẽ không bao giờ suy giảm, cũng không có điều gì xảy ra để đình chỉ nó hay biến nó thành một kênh khác. Đức Chúa Trời sẽ luôn duy trì sự ưu việt và hiện ra lớn lao và tốt lành vô hạn hơn mọi hữu thể khác” (John Dick). Sẽ có một sự bám víu thường xuyên của trái tim vào Ngài không thay đổi hay mệt mỏi, một tình yêu không bao giờ ngừng vận hành sự thông công với Đức Chúa Trời.

Thứ tư, một sự hoàn hảo của sự thánh khiết. “Hiện nay họ một phần được làm cho ‘dự phần vào bản tính thần thượng,’ nhưng lúc đó họ sẽ dự phần vào nó một cách hoàn hảo. Tức là, Đức Chúa Trời sẽ truyền cho họ hình ảnh của chính Ngài, làm cho mọi sự tốt lành của Ngài không chỉ đi qua trước mặt họ, mà đi vào trong họ, và đóng dấu hình ảnh của mọi sự hoàn hảo của Ngài lên họ, đến mức thọ tạo có khả năng nhận lãnh điều đó; từ đó sẽ xuất phát một sự giống nhau hoàn hảo với Ngài, trong mọi điều trong và về họ” (Thomas Boston). “Nếu cái nhìn của chúng ta về vinh hiển của Đấng Christ bởi đức tin đang đồng hóa bây giờ, và ‘biến hóa nên cùng một hình ảnh từ vinh hiển qua vinh hiển’ (2 Cô-rinh-tô 3:18), thì một cái nhìn trọn vẹn, một cái nhìn rõ ràng về Ngài sẽ làm gì? Lúc đó mục đích trọng đại của sự tiền định — được làm nên giống hình ảnh của Con Đức Chúa Trời — sẽ hoàn toàn được đáp ứng. Linh hồn, với mọi quyền năng và khả năng của nó, sẽ mang một sự giống nhau với Đấng Christ. Sự hiểu biết của nó sẽ có một sự nhận thức rõ ràng về Ngài, khuynh hướng của tâm trí sẽ hoàn toàn hướng về Ngài, ý chí sẽ hoàn toàn phục tùng Ngài, tình cảm sẽ được hướng về Ngài theo cách mạnh mẽ nhất, và trí nhớ sẽ được lấp đầy hoàn toàn bằng những điều thuộc linh và thiên thượng” (John Gill).

Thứ năm, một sự hoàn hảo của vinh hiển. Ngày xưa đã có lời hứa: “Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và vinh hiển” (Thi Thiên 84:11): Ngài đã ban cho chúng ta ân điển chắc chắn thế nào, Ngài cũng sẽ ban vinh hiển như vậy. “Nhưng chúng ta phải luôn tạ ơn Đức Chúa Trời vì anh em, hỡi anh em được Chúa yêu dấu, vì Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn anh em cho sự cứu rỗi qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh và đức tin vào lẽ thật: vì đó Ngài đã gọi anh em bởi Phúc Âm của chúng ta, để được hưởng vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, 14). Đó là điều Đức Chúa Trời đã nghĩ cho dân sự Ngài trong cõi đời đời đã qua: không điều gì kém hơn sẽ thỏa mãn trái tim Ngài. Hãy quan sát kỹ rằng đó là “vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta”. Vinh hiển của chúng ta không thể độc lập với Ngài, mà vinh hiển Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài, Ngài ban cho chúng ta (Giăng 17:22), đến nỗi chúng ta chia sẻ chính ngôi Ngài (Khải Huyền 3:21)! Như Ngài là Đầu của ân điển, phục vụ mọi nhu cầu của chúng ta, thì Ngài cũng là Đầu của vinh hiển và sẽ truyền điều đó cho chúng ta trên Thiên Đàng. Ngài sẽ chiếu sáng trong mọi vinh hiển Ngài đến nỗi cô dâu Ngài sẽ phản chiếu sự huy hoàng của nó. Các thiên sứ sẽ là khán giả của nó, nhưng không phải là người chia sẻ. Đó sẽ là một vinh hiển được bày tỏ trong các thánh đồ vượt quá mọi sự so sánh (Rô-ma 8:18; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10), và một vinh hiển được đặt lên họ không thể tưởng tượng được (Thi Thiên 45:13; Khải Huyền 21:11), đến nỗi, “khi Đấng Christ, là sự sống của anh em, sẽ hiện ra, bấy giờ anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong vinh hiển” (Cô-lô-se 3:4), trong những chiếc áo chiếu sáng của sự thuần khiết và vẻ đẹp khôn tả.

Thứ sáu, một sự hoàn hảo của niềm vui. “Niềm vui đôi khi bước vào chúng ta bây giờ, nhưng nó phải làm nhiều việc để tiếp cận trong khi chúng ta bị bao quanh bởi những nỗi buồn; nhưng lúc đó, niềm vui sẽ không chỉ bước vào chúng ta, mà chúng ta sẽ bước vào nó, và bơi mãi mãi trong một đại dương niềm vui; nơi chúng ta sẽ không thấy gì ngoài niềm vui ở bất cứ đâu chúng ta hướng mắt” (Boston). Niềm vui của chúng ta sẽ thuần khiết và không pha trộn, không có bất cứ cặn bã nào của nỗi buồn. “Ở trước mặt Chúa có sự vui mừng trọn vẹn, tại bên hữu Chúa có điều vui sướng vô cùng” (Thi Thiên 16:11). Đối tượng của hạnh phúc chúng ta sẽ không phải là một thọ tạo, mà là chính Đức Chúa Trời. Sự hiện diện và thông công của Chiên Con sẽ cho chúng ta niềm vui đời đời. Mọi điều hiền thê được trình bày trong Nhã Ca khao khát, nàng lúc đó sẽ có, và nhiều hơn một nghìn lần. Đấng Christ lúc đó sẽ nói: “Hãy vào hưởng sự vui mừng của chúa ngươi” (Ma-thi-ơ 25:21), chia sẻ với chúng ta niềm vui của chính Ngài. Sự thanh thản hoàn hảo của tâm trí, sự thỏa mãn trọn vẹn của trái tim, sẽ thuộc về chúng ta, không gián đoạn mãi mãi. Như chúng ta được cho biết rằng trong ngày đó, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời, “sẽ nghỉ ngơi trong tình yêu Ngài, Ngài sẽ vui mừng trên ngươi bằng tiếng hát” (Sô-phô-ni 3:17), dân sự Ngài cũng sẽ như vậy.

Thứ bảy, một sự hoàn hảo của sự ngợi khen. Trong Khải Huyền 15:2, các thánh đồ trên trời được thấy “có những cây đàn của Đức Chúa Trời” — biểu tượng của sự ngợi khen. Hiện tại sự thờ phượng tốt nhất của chúng ta có lỗi, vì cả sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời và tình yêu của chúng ta đối với Ngài đều thiếu sót đáng buồn — nhưng khi chúng ta bước vào sự hiện diện Ngài và được lấp đầy bằng mọi sự đầy trọn của Ngài (Ê-phê-sô 3:19), chúng ta sẽ dâng cho Ngài điều thuộc về Ngài. Lúc đó chúng ta sẽ hoàn toàn nhận ra khoản nợ vô hạn của mình đối với ân điển Ngài, và trái tim chúng ta sẽ tràn đầy lòng biết ơn. Một linh hồn đã được vinh hiển sẽ có khả năng tốt hơn nhiều để ước lượng và đánh giá những sự giàu có kỳ diệu của ân điển Ngài so với trong trạng thái hiện tại của nó, và vì vậy sự tôn kính ngưỡng mộ của chúng ta sẽ nồng nhiệt hơn vô lượng và được nâng lên một mức cao hơn. Những sự hoàn hảo vô hạn của Đức Giê-hô-va Ba Ngôi, tình yêu Ngài đối với Hội Thánh tập thể và đối với từng chi thể của nó riêng lẻ — sự mạc khải và bày tỏ vinh hiển Ngài trong Đấng Christ, sự cứu rỗi Ngài đã cung cấp cho họ với cái giá đáng sợ như vậy cho chính Ngài, chứa đựng một sự đủ đầy cho sự ngợi khen và tạ ơn thường xuyên trong suốt các thời đại vô tận. Những lời ngợi khen Ngài không bao giờ có thể cạn kiệt: cho đến cõi đời đời chúng ta sẽ tìm thấy chất liệu mới trong Ngài cho sự tạ ơn. “Và sẽ không còn sự nguyền rủa nữa; nhưng ngôi của Đức Chúa Trời và của Chiên Con sẽ ở trong đó; và các tôi tớ Ngài sẽ phục vụ Ngài. Và họ sẽ thấy mặt Ngài, và danh Ngài sẽ ở trên trán họ” (Khải Huyền 22:3, 4). Đó không chỉ là lời cuối cùng mà là lời tối hậu về chủ đề vinh hiển này. Trong sự chiêm ngưỡng phước hạnh, không phải trên “những phần sau” của Ngài mà chúng ta sẽ nhìn, như Môi-se đã nhìn trên núi (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:23), mà chúng ta sẽ “thấy mặt Ngài”! Chúng ta sẽ không bị giới hạn vào việc chạm vào gấu áo Ngài, cũng không ôm chân Ngài, mà thật sự và đích thân sẽ thỏa mãn mắt mình trên diện mạo vô song của Ngài. Cái đầu thánh khiết đó từng đội mão gai giờ đây được trang sức bằng vương miện rực rỡ; và khuôn mặt phước hạnh đó từng bị nước bọt ghê tởm của con người che phủ sẽ mãi mãi chiếu rạng tình yêu trên những người thuộc về Ngài. Ôi, một cảnh tượng khôn tả biết bao! Mắt chúng ta sẽ không còn bị tội lỗi làm mờ hay bị tuổi già làm lu mờ nữa. Phước hạnh như vậy cũng sẽ không thuộc về chúng ta chỉ trong một mùa ngắn ngủi, mà mãi mãi. Sẽ có một dòng chảy hoàn hảo và thường xuyên của niềm vui khi chúng ta chiêm ngưỡng Ngài trong sự rạng rỡ không thể tưởng tượng của vinh hiển đã được bày tỏ của Ngài. “Họ sẽ thấy mặt Ngài.” Sẽ có nhiều đối tượng khác để chiêm ngưỡng, nhưng không gì có thể so sánh với Ngài! Những chỗ ở mà Đấng Christ đã đi chuẩn bị cho những người yêu dấu của Ngài phải đáng yêu không thể mô tả. Các thiên sứ thánh, các chê-ru-bim và sê-ra-phim, sẽ hiện diện trước mắt chúng ta. Các Tổ Phụ và Tiên Tri, các Sứ đồ và những người tử đạo, một số người thân yêu của chúng ta đã được rửa trong huyết của Chiên Con. Nhưng chủ yếu và hàng đầu, thu hút sự chú ý của chúng ta và chiếm lấy sự quan tâm của chúng ta, sẽ là Đấng Yêu Dấu tốt nhất của chúng ta. Lúc đó chính là lúc chúng ta sẽ nhận được câu trả lời đầy đủ và trọng đại nhất cho lời cầu nguyện thường lặp lại của mình: “Đức Chúa Trời thương xót chúng tôi, và ban phước cho chúng tôi, và khiến mặt Ngài chiếu sáng trên chúng tôi” (Thi Thiên 67:1). Thấy mặt Vua là hưởng ân huệ Ngài (2 Sa-mu-ên 14:24, 32). Nhưng nó cũng có nghĩa là có sự thông công thân mật và trực tiếp nhất với Ngài, rằng lúc đó chúng ta sẽ là những người nhận lãnh những khám phá đầy đủ và dồi dào nhất về tình yêu Ngài — chiêm ngưỡng Ngài bằng cả mắt của sự hiểu biết chúng ta và của thân thể đã được vinh hiển của chúng ta. Mọi khoảng cách lúc đó sẽ bị loại bỏ. Mọi tấm màn lúc đó sẽ bị bỏ đi. Mọi điều chúng ta khao khát hoàn toàn được thực hiện. Lúc đó sẽ không thiếu điều gì cho sự trọn vẹn tuyệt đối của hạnh phúc chúng ta; và, điều tốt hơn nhiều, sẽ không thiếu điều gì để hoàn tất hạnh phúc của Đấng Christ. “Niềm vui” đó mà Ngài “đã đặt trước mặt Ngài” hay giữ trong tầm nhìn, khi Ngài “chịu thập tự giá” (Hê-bơ-rơ 11:2), lúc đó sẽ hoàn toàn thuộc về Ngài, vì chúng ta sẽ không chỉ ở với Ngài, mà giống Ngài, được làm nên giống hình ảnh Ngài. “Danh Ngài sẽ ở trên trán họ.” Lúc đó sẽ công khai hiện ra cho mọi người chiêm ngưỡng rằng họ thuộc về Ngài và mang hình ảnh thánh khiết Ngài, vì họ sẽ phản chiếu Ngài một cách hoàn hảo. Như “danh” đại diện cho con người, thì chúng ta cũng sẽ mang sự giống nhau của Ngài, bày tỏ cho những người thấy chúng ta Ngài là ai và là như thế nào. Chúng ta sẽ được công khai thừa nhận là thuộc về Ngài (đối chiếu Khải Huyền 14:1). Đấng Christ sẽ đời đời vui thích trong Hội Thánh, và Hội Thánh sẽ đời đời vui thích trong Ngài. Sẽ có sự tương giao lẫn nhau, một sự mở lòng không kiềm chế với nhau. Trong sự thông công, những sự truyền đạt được thực hiện bởi cả hai bên. Một bên ban ân huệ cho bên kia, và người nhận đáp lại bằng cách trả lại cho người ban, tùy theo lợi ích nhận được, sự thừa nhận biết ơn — những sự truyền đạt đó, từ cả hai phía, tuôn chảy từ tình yêu và sự hợp nhất. Như vậy chúng ta đọc: “Này, anh em Phi-líp cũng biết rằng… không có Hội Thánh nào thông công với tôi về sự ban cho và nhận lãnh, ngoài anh em mà thôi” (4:15). Phao-lô và các thánh đồ Phi-líp hợp nhất trong trái tim và có sự tương giao thuộc linh cùng nhau trong Phúc Âm (1:5). Xuất phát từ tình yêu đối với ông, họ đã truyền đạt theo cách tạm thời, họ là những người ban cho tích cực, ông là người nhận thụ động. Rồi, để đáp lại lòng tử tế của họ, Sứ đồ đã truyền đạt bằng cách thừa nhận lòng nhân từ của họ, cảm ơn họ vì điều đó. Điều này có thể giúp chúng ta một chút hình thành một số ý tưởng về sự thông công của chúng ta với Đấng Christ trên Thiên Đàng sẽ như thế nào. Như cây nho truyền nhựa cho cành, thì cành đáp lại bằng cách mang lá và trái. Đấng Christ sẽ tiếp tục là Đấng Ban Cho, và chúng ta là những người nhận. Điều này sẽ dẫn đến sự tràn đầy của tình yêu chúng ta, và đáp lại, chúng ta sẽ tuôn đổ sự ngợi khen và tạ ơn, sự tôn thờ và thờ phượng. “Ngài và tôi trong một vinh hiển sáng chói / Phước hạnh vô tận sẽ chia sẻ; / Phần tôi, được ở mãi với Ngài; / Phần Ngài, rằng tôi ở đó.” -----
Mục Lục

Mục Lục
Lời Giới Thiệu
Phần Một, Sự Hiện Hữu Của Đức Chúa Trời

Chương 1: Sự Hiện Hữu Của Đức Chúa Trời Như Được Bày Tỏ Trong Công Trình Sáng Tạo

Chương 2: Sự Hiện Hữu Của Đức Chúa Trời Như Được Bày Tỏ Trong Con Người

Chương 3: Sự Hiện Hữu Của Đức Chúa Trời Như Được Thấy Trong Lịch Sử Nhân Loại

Chương 4: Sự Hiện Hữu Của Đức Chúa Trời Như Được Vén Mở Trong Chúa Giê-xu Christ

Phần Hai, Kinh Thánh

Chương 5: Kinh Thánh, Sự Truyền Thông Bằng Văn Tự Của Đức Chúa Trời

Chương 6: Kinh Thánh, Được Gửi Đến Lý Trí Và Lương Tâm

Chương 7: Kinh Thánh, Đáp Ứng Nhu Cầu Của Con Người Về Sự Mặc Khải Thiêng Liêng

Chương 8: Kinh Thánh, Tuyên Bố Rằng Nó Đến Từ Chính Đức Chúa Trời

Chương 9: Kinh Thánh, Là Độc Đáo

Chương 10: Kinh Thánh, Dạy Con Đường Của Sự Cứu Rỗi

Chương 11: Kinh Thánh, Những Lời Tiên Tri Đã Được Ứng Nghiệm Của Nó

Chương 12: Kinh Thánh, Thêm Những Đặc Điểm Độc Đáo—1.

Chương 13: Kinh Thánh, Thêm Những Đặc Điểm Độc Đáo—2.

Phần Ba, Sự Mặc Khải Chủ Quan Của Đức Chúa Trời

Chương 14: Sự Mặc Khải Chủ Quan Của Đức Chúa Trời Trong Linh Hồn

Chương 15: Sự Mặc Khải Chủ Quan Của Đức Chúa Trời Là Thiết Yếu

Chương 16: Sự Mặc Khải Chủ Quan Của Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh Phải Làm Cho Sống Lại

Phần Bốn, Sự Mặc Khải Trong Vinh Quang

Chương 17: Sự Mặc Khải Trong Vinh Quang, Đời Này Và Đời Sau

Chương 18: Sự Mặc Khải Trong Vinh Quang, Niềm Vui Của Sự Chết Và Thiên Đàng

Chương 19: Sự Mặc Khải Trong Vinh Quang, Tình Trạng Của Các Thánh Đồ Trong Vinh Quang

Chương 20: Sự Mặc Khải Trong Vinh Quang, Kết Luận

Bản Quyền

GIÁO LÝ VỀ SỰ MẶC KHẢI
A. W. Pink

Văn bản gốc thuộc phạm vi công cộng. Tài liệu biên tập, việc hiện đại hóa văn bản, các chú thích, định dạng, và hình bìa gốc © 2026 Monergism Books, nơi nào áp dụng. Các trích dẫn Kinh Thánh giữ nguyên cách dùng từ và các tham chiếu của văn bản gốc trừ khi có ghi chú khác. Các bản sao riêng lẻ có thể được tải xuống, in ra, và chia sẻ cho việc sử dụng cá nhân, Hội Thánh, lớp học, và các mục đích giáo dục phi thương mại khác. Bản ấn bản của Monergism tự nó không được phép bán, đăng lại công khai, tái phân phối có hệ thống, hoặc đưa vào một trang web, thư viện số, cơ sở dữ liệu, hệ thống truy xuất, hệ thống trí tuệ nhân tạo, hay ứng dụng khác. Văn bản thuộc phạm vi công cộng ở bên dưới vẫn tự do cho bất kỳ ai sử dụng một cách độc lập. Khi giới thiệu người khác đến ấn bản này, xin vui lòng liên kết trực tiếp đến Monergism.com. Được xuất bản bởi Monergism Books www.monergism.com

Lời Giới Thiệu

LỜI GIỚI THIỆU

Trong suốt 15 năm qua, chúng tôi đã dành gần một phần tư mỗi số của Studies in the Scriptures cho việc trình bày giải kinh một phần nào đó của lẽ thật giáo lý, và nếu có thể sống lại những năm tháng ấy, chúng tôi cũng sẽ không thay đổi kế hoạch đó.

II Ti-mô-thê 3:16, 17, nhắc đến một số công dụng và giá trị chính yếu mà Kinh Thánh thiêng liêng có đối với chúng ta, và điều được nhắc đến đầu tiên là chúng “có ích cho sự dạy dỗ.” Có một mối liên hệ không thể tách rời giữa giáo lý và cách ăn ở: những niềm xác tín của chúng ta uốn nắn phẩm cách của chúng ta—điều chúng ta tin quyết định phần lớn cách chúng ta hành động—“vì hắn tưởng trong lòng thể nào, thì hắn quả thể ấy” (Châm Ngôn 23:7). Được thấm nhuần giáo lý cách lành mạnh và được vững nền trong Lẽ Thật là một và cùng một điều, và không có gì ngoài Lẽ Thật vận hành trong linh hồn mới có thể giữ chúng ta khỏi sai lầm, dù là về lý thuyết hay về thực hành. Về các Cơ Đốc nhân sơ khai, có lời chép rằng: “Họ bền lòng giữ [1] lời dạy của các sứ đồ, và [2] sự thông công, và [3] lễ bẻ bánh, và [4] sự cầu nguyện” (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:42), điều đó cho thấy ngay rằng họ coi sự lành mạnh trong Đức Tin là điều quan trọng hàng đầu, và có một tinh thần hoàn toàn khác với những người quá thờ ơ với các điều căn bản của Cơ Đốc giáo, đến nỗi bóng gió, nếu không công khai nói rằng: “Một người tin điều gì không quan trọng mấy, miễn là đời sống của người ấy tốt.” Mối quan hệ giữa giáo lý lành mạnh và cách ăn ở tin kính giống như mối quan hệ giữa xương và thịt của thân thể, hay giữa cây và trái mà nó sinh ra: phần sau không thể tồn tại nếu không có phần trước. Thư tín đầu tiên của Tân Ước minh họa cho nhận xét của chúng tôi: ba phần tư thư ấy được dành cho việc trình bày những điều thiết yếu của Cơ Đốc giáo, trước khi Sứ Đồ chỉ ra điều cần thiết cho sự trang sức của phẩm cách Cơ Đốc.

Lịch sử của giới Cơ Đốc trong bốn thế kỷ qua minh họa nổi bật cho luận điểm của chúng tôi. Hãy xem xét các tác phẩm của các nhà Cải Chánh, bạn sẽ thấy gì? Ấy là việc trình bày giáo lý giữ vị trí hàng đầu trong chức vụ của họ: đó là ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã dùng để giải cứu một phần rất lớn của châu Âu khỏi sự ngu dốt và mê tín thuộc giáo hoàng vốn là đặc trưng của “thời kỳ tối tăm”! Ảnh hưởng đạo đức trên quần chúng và các phước hạnh thuộc linh được truyền đến cho dân sự của Đức Chúa Trời bởi sự giảng dạy giáo lý đã xuất hiện vào thời của các Thanh Giáo. Kể từ ngày ấy, theo tỷ lệ mà các Hội Thánh đã rời bỏ sự trung thành và lòng sốt sắng về giáo lý của mình, thì sự bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời, sự thanh sạch và ngay thẳng trước mặt người ta, và đạo đức trong quần chúng cũng suy giảm theo.

Mỗi cuộc thảo luận giáo lý trước đây của chúng tôi đều coi một điều là hiển nhiên, đó là Kinh Thánh (mà chúng tôi liên tục viện dẫn) là Lời được soi dẫn của Đức Chúa Trời. Cho đến gần đây, phần lớn độc giả của chúng tôi là cư dân của Hoa Kỳ, và vì đã có một cuốn sách mà chúng tôi đã cho xuất bản ở đó về chủ đề căn bản và trọng yếu ấy, nên chúng tôi càng ít cần phải viết về điều đó trên các trang này. Hơn nữa, chúng tôi hoàn toàn có lý khi coi niềm tin vào lẽ thật đó là hiển nhiên, vì tính không sai lầm và thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh là một tiên đề đã được khẳng định với mọi Cơ Đốc nhân chân thật, vì nó cấu thành nền tảng của mọi đức tin của họ và cơ sở của mọi hy vọng của họ. Nhưng vì cuốn sách của chúng tôi về Sự Soi Dẫn Thiêng Liêng Của Kinh Thánh hiện không thể có được cho các độc giả người Anh và người Úc của chúng tôi (vì chúng tôi từ chối phân phối nó trong khi sự chênh lệch giữa đồng bảng và đồng đô-la vẫn còn), và vì các làn sóng hoài nghi và vô tín tiếp tục dâng lên và tạo thành một mối đe dọa nghiêm trọng như vậy đối với giới trẻ, chúng tôi cảm thấy được thúc giục nỗ lực cho thấy nền tảng mà đức tin của Cơ Đốc nhân đặt trên đó thật mạnh mẽ và chắc chắn biết bao.

Điều chúng tôi đề xuất làm trong cuốn sách này, tức là thực hiện một nỗ lực nghiêm túc nhằm giúp đỡ một số người đã hít phải khói độc của sự vô tín và bị để lại trong tình trạng do dự trong tâm trí về những điều thiêng liêng, là điều hoàn toàn khác với đường lối chúng tôi thường theo trong tạp chí của mình, Studies in the Scriptures. Trước sự bối rối và bất định của nhiều người, và đức tin bị lung lay của những người khác, có vẻ đó là bổn phận của chúng tôi phải làm như vậy, và chúng tôi tin cậy rằng bạn bè của chúng tôi sẽ chú ý đọc điều này cho những người con của họ có khả năng cần đến nó, và rằng các nhà giảng đạo sẽ cảm thấy tự do sử dụng các phần trong việc chuẩn bị các bài giảng hay bài nói đặc biệt cho giới trẻ.

Mục đích chính của chúng tôi sẽ là trình bày một số trong nhiều dấu hiệu cho thấy Kinh Thánh là điều vượt xa bất kỳ sản phẩm nào của con người, nhưng trước khi làm điều đó, chúng tôi phải tìm cách thiết lập sự hiện hữu của Tác Giả Thiêng Liêng của nó. Các chương sau sẽ được thiết kế chủ yếu cho các nhà giảng đạo hoặc những người nghiên cứu Lời Chúa đã lớn tuổi hơn, vì chúng sẽ trình bày một số quy tắc cần được chú ý nếu Kinh Thánh được giải thích đúng cách; và mặc dù phạm vi của chúng sẽ vượt ra ngoài tựa đề chung là “sự mặc khải thiêng liêng,” chúng vẫn sẽ bổ sung và hoàn thiện các chương trước.

Vậy, dưới tựa đề hiện tại của mình, chúng tôi dự định bàn luận (D.V.) về sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban cho, hay sự tự bày tỏ mà Ngài thực hiện về chính Ngài cho con cái loài người. Nếu chúng tôi viết một chuyên luận toàn diện và có hệ thống về toàn bộ chủ đề này, chúng tôi sẽ dành một khoảng không gian tương xứng cho những sự bày tỏ mà Đức Chúa Trời đã thực hiện về chính Ngài: Thứ nhất, trong công trình sáng tạo, hay thế giới bên ngoài; thứ hai, trong bản tính đạo đức—đặc biệt là lương tâm—của con người; thứ ba, trong việc kiểm soát và định hình lịch sử nhân loại bởi Sự Quan Phòng. Thứ tư, trong Con nhập thể của Ngài; thứ năm, trong Kinh Thánh thiêng liêng; thứ sáu, trong sự mặc khải cứu rỗi mà Ngài thực hiện về chính Ngài cho linh hồn của dân đã được tái sinh của Ngài, và cuối cùng, trong khải tượng phước hạnh, khi chúng ta sẽ “biết như chúng ta được biết.” Nhưng thay vào đó, chúng tôi sẽ bàn luận ngắn gọn hơn về bốn điều đầu tiên, và tập trung chủ yếu vào Kinh Thánh, trình bày một số bằng chứng về quyền tác giả thiêng liêng của nó, rồi chỉ ra một số nguyên tắc chi phối việc giải thích đúng đắn nó, rồi là sự áp dụng cần thực hiện đối với nội dung của nó. Đây là một nhiệm vụ đáng kể để thử thực hiện, càng khó khăn hơn vì chúng tôi mong muốn giữ được sự quan tâm của, và (ở dưới Đức Chúa Trời) làm cho cuốn sách này trở nên ích lợi cho, một lượng độc giả đa dạng đáng kể—trẻ và già, người tin và người không tin.

Thế hệ hiện tại, phần lớn, đã được nuôi dưỡng không chỉ trong một bầu không khí của sự vô tín tiêu cực mà còn của sự vô tín thù địch. Họ sống trong một thế giới mà chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa hoài nghi tràn lan và thống trị. Trong đại đa số các gia đình, tờ báo Chúa Nhật là thứ duy nhất được đọc vào Ngày của Chúa. Sự nghi ngờ về lẽ thật đạo đức và thuộc linh được chưng cất qua vô số kênh. Các cơ sở học thuật của chúng ta là những ổ của thuyết bất khả tri. Văn học của chúng ta, với những ngoại lệ hiếm hoi, xem nhẹ Đức Chúa Trời, và đùa cợt về những điều thiêng liêng. Các tờ báo, các chương trình phát thanh, những phát ngôn công cộng và những cuộc trò chuyện riêng tư, đang đều đặn nhưng chắc chắn loại bỏ các nền tảng của sự công chính và phá hủy chút đức tin nhỏ bé về những điều thuộc linh còn sót lại. Đại đa số trong thế giới nói tiếng Anh đều hoàn toàn không biết gì về nội dung của Kinh Thánh, không biết rằng nó là một sự mặc khải thiêng liêng, vâng, thậm chí còn đặt câu hỏi liệu có một Đức Chúa Trời nào hiện hữu hay không.

Tuy nhiên, sự hoài nghi hiện đại hiếm khi thẳng thắn, mà đúng hơn là một nơi ẩn náu trong đó đám đông đang trú ẩn khỏi một lương tâm đang cáo trách. Chúng tôi không quan tâm đến những người như vậy ở đây, vì nơi nào một tâm trí thành kiến và một tinh thần hay cãi cọ chiếm ưu thế, thì sự tranh luận là vô ích; và chúng tôi chỉ có thể phó thác họ cho lòng thương xót tối cao của Chúa. Ngay cả những người được nuôi dưỡng trong các gia đình Cơ Đốc cũng đang bị hư hoại bởi chủ nghĩa ngoại giáo của nền giáo dục hiện đại, đang bị bối rối bởi những lời dạy mâu thuẫn mà họ nhận được từ cha mẹ và nhà trường, và đang bị quấy rầy bởi những nghi ngờ. Một số người trong họ đang thành thật tìm kiếm cách giải quyết những nghi ngờ của mình, và đã trở thành một bổn phận cấp bách đặt trên tôi tớ của Đức Chúa Trời là phải nhận ra cuộc xung đột trong tâm trí đang diễn ra trong tâm trí của những người nghe trẻ tuổi của mình, và tìm cách đáp ứng nhu cầu cấp thiết hơn của họ bằng cách trình bày một số “bằng chứng Cơ Đốc.” Vì vậy, mong muốn của chúng tôi và cũng sẽ là nỗ lực của chúng tôi trong các chương đầu là giúp đỡ phần nào cho những người có thể đã vướng vào bẫy của Sa-tan, những người đã bị xáo trộn nghiêm trọng bởi sự vô tín của thời đại này, nhưng sẵn sàng xem xét cẩn thận một số “lý do mạnh mẽ” mà bởi đó thật hợp lý để tin vào sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời hằng sống và có thân vị, và tiếp nhận Kinh Thánh như một sự mặc khải có thẩm quyền và không sai lầm từ Ngài—và rằng đó không chỉ là sự bất kính khủng khiếp nhất mà còn là đỉnh cao của sự phi lý khi nghi ngờ điều này hay đặt câu hỏi về điều kia.

Có một số người có khả năng cho rằng đường lối hiện tại của chúng tôi là không cần thiết, nếu không thực sự là sai, xét rằng sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và thẩm quyền của Lời Ngài là những vấn đề cần được tin cách tôn kính chứ không phải để tranh luận. Mặc dù chúng tôi tôn trọng niềm xác tín của họ, chúng tôi không chia sẻ cùng quan điểm đó. Chúng tôi hoàn toàn đồng ý rằng một cuộc thảo luận hợp lý không thể tạo ra điều gì ngoài một đức tin hợp lý, nhưng ngay cả điều đó cũng không nên bị xem thường. Đã đạt được một điều gì đó nếu chúng tôi có thể loại bỏ một hòn đá vấp phạm khỏi con đường của những người đang tìm hiểu: việc loại bỏ cỏ dại là cần thiết để chuẩn bị khu vườn cho hạt giống. Mặc dù không có bằng chứng bên ngoài nào, dù có trọng lượng đến đâu, có thể hoán cải linh hồn theo cách cứu rỗi được, nó có thể mang lại sự xác tín cho lý trí và lương tâm. Những lập luận như chúng tôi đề xuất trình bày tự chúng đã đủ để sinh ra trong tâm trí một phán đoán tỉnh táo, thông minh, và vững chắc rằng có một Đức Chúa Trời và rằng Kinh Thánh là Lời được soi dẫn của Ngài. Thật đáng biết ơn biết bao nếu chúng tôi có thể đưa những người có tâm trí nghiêm túc đến chỗ tôn trọng và đọc Kinh Thánh, trong lúc chờ đợi một sự xác nhận thuộc linh. Sự thuyết phục về trí tuệ và các động cơ của sự đáng tin cậy không phải là nền tảng mà một đức tin thuộc linh dựa vào, tuy nhiên chúng thường chứng tỏ (ở dưới phước hạnh thiêng liêng) là việc lát đường hướng tới điều đó.

Việc viện dẫn các bằng chứng bên ngoài của Lẽ Thật, những bằng chứng hướng đến và được lĩnh hội bởi năng lực lý luận của tâm trí chúng ta, cũng không phải là không có giá trị đối với con cái của Đức Chúa Trời. Chúng xác nhận đức tin của người ấy, hỗ trợ đức tin ấy chống lại sự chống đối và các phản bác của người khác, và làm nhẹ tâm trí ở dưới những cám dỗ nghi ngờ. Trong một thời đại như thế này, Cơ Đốc nhân trẻ tuổi đặc biệt cần mọi sự giúp đỡ mà mình có thể nhận được để chống lại các cuộc tấn công của Kẻ Thù. Ngay cả những người lớn tuổi hơn cũng có xu hướng nhượng bộ sự nghi ngờ, và không thể được thiết lập quá vững mạnh trong những điều căn bản của Đức Tin. Hơn nữa, một đường lối như vậy phục vụ cho việc thể hiện sự xuất sắc của niềm tin chúng ta tuyên xưng và tảng đá không thể công phá được mà nó được đặt nền trên đó. Nó cho phép chúng ta nhận thấy chúng ta có những cơ sở tốt và sự xác nhận thỏa đáng nào cho Đức Tin mà chúng ta tuyên xưng. Sự khôn ngoan được con cái của nó biện minh cho (Ma-thi-ơ 11:19), và họ phải được trang bị để biện minh cho niềm tin mình tuyên xưng, nếu không vì lý do nào khác ngoài việc bịt miệng những kẻ hay cãi chống. Một Cơ Đốc nhân phải có khả năng biết và diễn đạt những lý do riêng biệt và đặc biệt tại sao mình tin vào Đức Chúa Trời và tôn kính Lời Ngài—rằng mình có điều gì đó vững chắc và quý giá hơn “truyền thống” của con người để viện dẫn.

Trước khi bước vào nhiệm vụ trực tiếp của mình, cần thừa nhận rằng không thể chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời bằng sự chứng minh toán học, vì nếu sự chứng minh như vậy có thể đạt được thì sẽ không còn chỗ cho việc thực hành đức tin. Tuy nhiên, mặt khác, phải chỉ ra rằng cũng không thể chứng minh sự không hiện hữu của Đấng Tạo Hóa. Nhưng mặc dù chúng ta không thể chứng minh một cách hiển nhiên rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, chúng ta vẫn có thể đưa ra bằng chứng rõ ràng và có trọng lượng đến nỗi nó phải thúc đẩy, nếu không bắt buộc, chúng ta chấp nhận sự hiện hữu của Ngài như một sự thật. Những bằng chứng đó, khi được suy ngẫm cẩn thận, riêng rẽ và cùng nhau, mang lại cơ sở mạnh mẽ nhất có thể để tin vào Đấng Tạo Hóa Thiêng Liêng của Trời và đất: khả năng thực tế lên đến chiều cao của sự chắc chắn về đạo đức. Có những sự thật vĩ đại nhất định của Tự Nhiên đòi hỏi một lời giải thích, chẳng hạn như sự tồn tại của vật chất, sự tồn tại của chuyển động, và sự tồn tại của sự sống. Người ngoại đạo đã có đủ sự sáng suốt để nhận ra “Ex nihilo nihil”—từ hư không, không có gì đến được; và nếu chúng ta bác bỏ lẽ thật rằng “các thế gian đã làm nên bởi Lời của Đức Chúa Trời” (Hê-bơ-rơ 11:3), thì chúng ta bị để lại trong bóng tối hoàn toàn, không có hy vọng đạt được bất kỳ lời giải thích thỏa đáng nào về bản thể hay hiện tượng của sự tồn tại.

Cần phải dành sự xem xét cẩn thận nhất cho phương án thay thế mà sự vô tín đưa ra. Bí ẩn vĩ đại đã đối diện với nhân loại qua các thế kỷ, và thách thức các hiền nhân của nó cung cấp một giải pháp, là vấn đề của vũ trụ: nó đã đến như thế nào; và ở trong đại vũ trụ đó, tiểu vũ trụ là con người—nguồn gốc của người ấy, trí tuệ của người ấy, số phận của người ấy. Mọi lời giải thích đã được đưa ra, ngoại trừ lời giải thích duy nhất do Kinh Thánh cung cấp, đều không mang lại sự xác tín cho tâm trí, càng không đáp ứng những khao khát của tấm lòng. Nhưng Kinh Thánh cung cấp một giải pháp cho những vấn đề đó, giải pháp đã làm thỏa mãn lý trí và lương tâm của hàng triệu người, vâng, đã mang lại sự bình an và niềm vui cho vô số linh hồn. Những người hoài nghi quả thực đã bác bỏ lời giải thích của nó, nhưng họ đã đưa ra điều gì thay thế? Không có gì ngoài những nghi ngờ bất khả tri và những sự mơ hồ siêu hình trừu tượng đến nỗi không ai có thể hiểu được chúng, hoặc những suy đoán đáng kinh ngạc và vô lý đến nỗi chỉ những người ưa thích bóng tối hơn ánh sáng mới chú ý đến chúng. Hãy suy ngẫm kỹ sự khác biệt không thể đo lường được giữa Cơ Đốc giáo và Sự Vô Tín, và đừng xem thường điều trước cho đến khi bạn hoàn toàn chắc chắn điều sau có điều gì đó vững chắc và quý giá hơn để trao cho bạn thay thế cho nó.

Có bằng chứng dồi dào cả trong lĩnh vực vật chất lẫn đạo đức để dựa trên đó mà xây dựng một niềm tin hợp lý và thông minh vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Bất kỳ ai nghiêm túc xem xét bằng chứng đó, rồi quay lại và xem xét cẩn thận điều Sự Vô Tín phải đưa ra như một phương án thay thế, sẽ không gặp chút khó khăn nào trong việc nhận thấy điều nào thuyết phục, đầy đủ, và thỏa mãn hơn. Như tác giả của The Gordian Knot đã chỉ ra một cách đúng đắn: “Sự hoài nghi là một biển không yên nghỉ mà bất kỳ ai ra khơi trên đó đều bị tung lên tung xuống và bị đưa đi đưa lại trong sự bất định vô tận. Không có nền đất vững chắc nào để đứng cho đến khi điều gì đó đúng được tìm thấy và tin tưởng.” Đó là phương án thay thế, phương án duy nhất, cho những người không tin Kinh Thánh. Người vô tín sẽ lấy Kinh Thánh khỏi bạn, nhưng người ấy đưa ra điều gì thay thế cho nó ngoài những lời chế nhạo và nghi ngờ! Người ấy khinh thường ý tưởng về một Đấng Tạo Hóa có thân vị, nhưng người ấy có thể cung cấp cho bạn lời giải thích nào về công trình sáng tạo? Người ấy khinh miệt Chúa Giê-xu Christ, nhưng người ấy chỉ đến đấng cứu chuộc nào khác có thể cứu bạn khỏi tội lỗi của bạn, và đưa bạn vào một cơ nghiệp không hư nát và không ô uế, không hề suy tàn, nhưng sẽ tồn tại cho đến đời đời trên Thiên Đàng?

Điều Hướng

Mục Lục
Lời Giới Thiệu
Phần Một, Sự Hiện Hữu Của Đức Chúa Trời

Chương 1: Sự Hiện Hữu Của Đức Chúa Trời Như Được Bày Tỏ Trong Công Trình Sáng Tạo

Chương 2: Sự Hiện Hữu Của Đức Chúa Trời Như Được Bày Tỏ Trong Con Người

Chương 3: Sự Hiện Hữu Của Đức Chúa Trời Như Được Thấy Trong Lịch Sử Nhân Loại

Chương 4: Sự Hiện Hữu Của Đức Chúa Trời Như Được Vén Mở Trong Chúa Giê-xu Christ

Phần Hai, Kinh Thánh

Chương 5: Kinh Thánh, Sự Truyền Thông Bằng Văn Tự Của Đức Chúa Trời

Chương 6: Kinh Thánh, Được Gửi Đến Lý Trí Và Lương Tâm

Chương 7: Kinh Thánh, Đáp Ứng Nhu Cầu Của Con Người Về Sự Mặc Khải Thiêng Liêng

Chương 8: Kinh Thánh, Tuyên Bố Rằng Nó Đến Từ Chính Đức Chúa Trời

Chương 9: Kinh Thánh, Là Độc Đáo

Chương 10: Kinh Thánh, Dạy Con Đường Của Sự Cứu Rỗi

Chương 11: Kinh Thánh, Những Lời Tiên Tri Đã Được Ứng Nghiệm Của Nó

Chương 12: Kinh Thánh, Thêm Những Đặc Điểm Độc Đáo—1.

Chương 13: Kinh Thánh, Thêm Những Đặc Điểm Độc Đáo—2.

Phần Ba, Sự Mặc Khải Chủ Quan Của Đức Chúa Trời

Chương 14: Sự Mặc Khải Chủ Quan Của Đức Chúa Trời Trong Linh Hồn

Chương 15: Sự Mặc Khải Chủ Quan Của Đức Chúa Trời Là Thiết Yếu

Chương 16: Sự Mặc Khải Chủ Quan Của Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh Phải Làm Cho Sống Lại

Phần Bốn, Sự Mặc Khải Trong Vinh Quang

Chương 17: Sự Mặc Khải Trong Vinh Quang, Đời Này Và Đời Sau

Chương 18: Sự Mặc Khải Trong Vinh Quang, Niềm Vui Của Sự Chết Và Thiên Đàng

Chương 19: Sự Mặc Khải Trong Vinh Quang, Tình Trạng Của Các Thánh Đồ Trong Vinh Quang

Chương 20: Sự Mặc Khải Trong Vinh Quang, Kết Luận

Các Điểm Mốc
Bìa
Trang Tựa
Mục Lục
Phần Bắt Đầu

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện