Đời Sống Của Ê-li-sê
A. W. Pink · The Life of Elisha (Bible Commentary eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Đời Sống Của Ê-li-sê
- CHƯƠNG 1: ĐỜI SỐNG VÀ CÁC PHÉP LẠ CỦA Ê-LI-SÊ
- CHƯƠNG 1
- CHƯƠNG 2: SỰ KÊU GỌI CỦA Ê-LI-SÊ
- CHƯƠNG 2
- CHƯƠNG 3
- CHƯƠNG 4
- CHƯƠNG 5: PHÉP LẠ THỨ HAI CỦA Ê-LI-SÊ—NƯỚC ĐƯỢC CHỮA LÀNH BẰNG MUỐI
- CHƯƠNG 6: PHÉP LẠ THỨ BA CỦA Ê-LI-SÊ—HAI CON GẤU BÁO THÙ
- CHƯƠNG 7: PHÉP LẠ THỨ TƯ CỦA Ê-LI-SÊ—THUNG LŨNG ĐÀO HỐ
- CHƯƠNG 8: PHÉP LẠ THỨ NĂM CỦA Ê-LI-SÊ—MỘT BÌNH DẦU
- CHƯƠNG 9: PHÉP LẠ THỨ SÁU CỦA Ê-LI-SÊ — MỘT NGƯỜI ĐÀN BÀ SANG TRỌNG
- CHƯƠNG 10: PHÉP LẠ THỨ BẢY CỦA Ê-LI-SÊ — MỘT ĐỨA TRẺ ĐƯỢC SỐNG LẠI
- CHƯƠNG 11
- CHƯƠNG 12
- CHƯƠNG 13: PHÉP LẠ THỨ CHÍN CỦA Ê-LI-SÊ — HAI MƯƠI Ổ BÁNH LÚA MẠCH
- CHƯƠNG 13
- CHƯƠNG 14: PHÉP LẠ THỨ MƯỜI CỦA Ê-LI-SÊ — NA-MAN KẺ PHUNG
- CHƯƠNG 14
- CHƯƠNG 15: PHÉP LẠ THỨ MƯỜI CỦA Ê-LI-SÊ—MỘT THIẾU NỮ DO THÁI NHỎ
- CHƯƠNG 16: PHÉP LẠ THỨ MƯỜI CỦA Ê-LI-SÊ—SỰ KIÊU NGẠO TRÊN ĐƯỜNG ĐI
- CHƯƠNG 17
- CHƯƠNG 18
- Chương 19: PHÉP LẠ THỨ MƯỜI MỘT CỦA Ê-LI-SÊ—MỘT ĐẦY TỚ NGƯỢC NGẠO
- CHƯƠNG 19
- Chương 20: PHÉP LẠ THỨ MƯỜI HAI CỦA Ê-LI-SÊ—SẮT NỔI LÊN
- CHƯƠNG 20
- Chương 21: PHÉP LẠ THỨ MƯỜI BA CỦA Ê-LI-SÊ—ĐÔI MẮT VỚI THỊ KIẾN MỚI
- Chương 22: PHÉP LẠ THỨ MƯỜI BỐN CỦA Ê-LI-SÊ—ĐÔI MẮT MÙ LÒA
- CHƯƠNG 23: PHÉP LẠ THỨ MƯỜI LĂM CỦA Ê-LI-SÊ—MỘT NẠN ĐÓI LỚN
- CHƯƠNG 24: PHÉP LẠ THỨ MƯỜI LĂM CỦA Ê-LI-SÊ—CƠN THỊNH NỘ CỦA LOÀI NGƯỜI
- CHƯƠNG 25
- CHƯƠNG 26
- CHƯƠNG 27
- CHƯƠNG 28
- CHƯƠNG 29: NGƯỜ PHỤ TÁ TRẺ CỦA Ê-LI-SA
- CHƯƠNG 29
- CHƯƠNG 30: CÁI CHẾT CỦA Ê-LI-SA
- CHƯƠNG 30
Đời Sống Của Ê-li-sê
ĐỜI SỐNG CỦA Ê-LI-SÊ
Arthur W. Pink
CHƯƠNG 1: ĐỜI SỐNG VÀ CÁC PHÉP LẠ CỦA Ê-LI-SÊ
CHƯƠNG 1
ĐỜI SỐNG VÀ CÁC PHÉP LẠ CỦA Ê-LI-SÊ
Điều chiếm vị trí trung tâm và chi phối trong những gì Đức Thánh Linh đã vui lòng ghi lại về đời sống của Ê-li-sê chính là các phép lạ đã được thực hiện bởi và liên quan đến ông. Có nhiều phép lạ được thực hiện bởi ông hoặc được ban cho để đáp lại lời cầu nguyện của ông hơn bất kỳ tiên tri nào khác trong Cựu Ước. Thực ra, câu chuyện về lịch sử của ông hầu như chỉ gồm một ghi chép về các hành động và sự kiện siêu nhiên. Điều này không cần làm chúng ta ngạc nhiên chút nào, dù lạ lùng thay dường như rất ít người nắm bắt được hàm ý và ý nghĩa của nó. Tính chất của sứ mệnh và chức vụ của Ê-li-sê hoàn toàn phù hợp với tình trạng của Y-sơ-ra-ên vào thời đó. Chính việc cần đến các phép lạ này đã cho thấy tình trạng Y-sơ-ra-ên đã rơi vào. Sự thờ hình tượng đã thống trị quá lâu đến nỗi Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống không còn được dân tộc này biết đến. Đây đó có những cá nhân tin cậy Chúa, nhưng đám đông đều là những kẻ thờ hình tượng. Vì vậy, bằng những sự can thiệp quyết liệt, bằng những biểu lộ uy nghi khiến người ta kinh hãi về quyền năng của Ngài, bằng những sự tỏ bày siêu nhiên về sự công chính và lòng thương xót của Ngài như nhau, Đức Chúa Trời đã buộc ngay cả những kẻ hoài nghi cũng phải nhận biết sự hiện hữu của Ngài và phục tùng quyền tối cao của Ngài.
LỜI TIÊN TRI VÀ CÁC PHÉP LẠ
Thích hợp ở đây khi chúng ta đưa ra vài nhận xét về lý do và ý nghĩa của các phép lạ. Lời tiên tri và các phép lạ có nhiều điểm chung về bản chất. Lời tiên tri thực sự là một phép lạ bằng lời, và các phép lạ thực sự là những lời tiên tri (sự rao báo về Đức Chúa Trời) bằng hành động. Giống như Đức Chúa Trời chỉ sai phái một trong những tiên tri của Ngài vào thời kỳ suy đồi rõ rệt và dân Ngài lìa xa Ngài, cũng vậy, các phép lạ hoàn toàn không cần thiết chừng nào sự đầy đủ của Lời Ngài còn được thực tế công nhận. Cái này cũng như cái kia đều hoàn toàn nằm ngoài đường lối hoặc diễn tiến thông thường của sự việc, không xảy ra trong thời gian mà chúng ta có thể gọi là bình thường. Trong các tổ phụ, các thầy tế lễ, hoặc các vua, ai đã làm phép lạ nào? Có bao nhiêu phép lạ được thực hiện trong triều đại dài của Sau-lơ, Đa-vít, hay Sa-lô-môn? Vậy tại sao lại có quá nhiều kỳ công được làm trong chức vụ của Ê-li và còn nhiều hơn nữa trong chức vụ của Ê-li-sê?
Sứ mệnh và chức vụ của Ê-li-sê giống về tính chất với điều Đức Chúa Trời đã làm tại Ai Cập qua tay Môi-se. Tại đó Giê-hô-va là Đấng không được biết đến: hoàn toàn không bởi dân Ai Cập, phần lớn không bởi dân Y-sơ-ra-ên. Những hậu duệ được ưu đãi của Áp-ra-ham đã chìm sâu như các dân ngoại ở giữa họ, và Đức Chúa Trời, bằng bao nhiêu dấu hiệu kỳ lạ và những sự can thiệp không thể nhầm lẫn, đã đem họ trở lại sự hiểu biết về chính Ngài mà họ đã mất. Nếu dân Hê-bơ-rơ tại Ai Cập không được hoàn toàn thuyết phục bởi những biểu lộ quyền năng thiên thượng ấy rằng Môi-se là một tiên tri được Đức Chúa Trời sai phái, thì họ đã chẳng bao giờ phục tùng ông làm lãnh tụ. Họ đã thừa nhận thẩm quyền của ông miễn cưỡng biết bao trong nhiều dịp! Cũng vậy trong cuộc chinh phục Ca-na-an, Đức Chúa Trời đã làm bốn phép lạ cho dân Ngài: một trong nước, trong việc vượt qua Giô-đanh; một trong đất, trong việc làm sập thành Giê-ri-cô; một trong không trung, trong việc hủy diệt kẻ thù họ bằng mưa đá; và một trên các tầng trời, bằng cách làm chậm tiến trình của mặt trời và mặt trăng. Nhờ đó các dân tộc Ca-na-an được cung cấp bằng chứng rõ ràng về quyền tối cao của Giê-hô-va, rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên có quyền thống trị toàn cầu, rằng Ngài không phải là một thần địa phương mà là Đấng Tối Cao cai trị trên mọi thiên nhiên.
Nhưng, có thể hỏi, các phép lạ Chúa đã làm phù hợp thế nào với những điều đã nói ở trên? Chắc chắn chúng không nên gây khó khăn gì. Hãy dừng lại và đặt câu hỏi: Tại sao Ngài làm phép lạ? Chẳng phải lời giảng dạy của Ngài đã làm cho sứ mệnh thiên thượng của Ngài rõ ràng sao? Ngay cả các quan lính được sai đến bắt Ngài cũng phải thừa nhận: "Chưa hề có người nào nói như người nầy nói." Chẳng phải đời sống thánh khiết không tì vết của Ngài đã biểu lộ tính thiên thượng của thân vị Ngài sao? Ngay cả Phi-lát cũng buộc phải làm chứng: "Ta không thấy người nầy có tội gì." Chẳng phải cách Ngài ứng xử trên thập tự giá đã chứng tỏ Ngài không phải là kẻ mạo danh sao? Thầy đội và những kẻ đồng sự với người đều thừa nhận: "Người nầy quả thật là Con Đức Chúa Trời" (Ma-thi-ơ 27:54). Ôi, nhưng loài người phải bị bỏ lại không một bóng dáng nào của cớ bào chữa cho sự không tin của họ. Cả thế gian phải được cho thấy rõ ràng không thể nhầm lẫn trước mắt họ rằng Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét không ai khác chính là "Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt." Dân Ngoại đã chìm trong sự thờ hình tượng; Do Thái giáo đã bị suy giảm thành một hình thức chết cứng và đã làm cho Lời Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu bởi các truyền thống. Vì vậy Chúa đã bày tỏ sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời như không ai khác trước hay sau Ngài, bằng một loạt phép lạ làm chứng cho lời phán của Ngài: "Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha."
Như vậy sẽ thấy có một đặc điểm khác liên kết chặt chẽ lời tiên tri và các phép lạ: tính chất của thời đại mà chúng xảy ra cung cấp chìa khóa cho cả hàm ý lẫn ý nghĩa của chúng. Cả hai đều có thể gọi là những bất thường, vì cả hai đều không được ban trong diễn tiến thông thường của các sự kiện. Trong khi các điều kiện còn tương đối tốt, Đức Chúa Trời hành động theo sự vận hành thông thường của các luật lệ sáng tạo và các cách thức của sự quan phòng của Ngài. Nhưng khi Kẻ Thù đến như nước lụt, thì Thánh Linh của Chúa dấy lên một tiêu chuẩn rõ ràng và dễ nhận biết hơn chống lại hắn, bước ra công khai hơn và buộc loài người phải nhận thức về Ngài. Nhưng có sự khác biệt này: cái này cho biết có một tình trạng lìa xa Đức Chúa Trời đáng buồn của dân Ngài; cái kia cho thấy sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống đã công khai biến mất, rằng Ngài không còn được đám đông tin nữa. Bệnh dữ đòi thuốc dữ.
Ê-LI VÀ Ê-LI-SÊ
Các sứ mệnh của Ê-li và Ê-li-sê tạo thành hai phần của một toàn thể, phần này bổ sung cho phần kia, dù có sự tương phản rõ rệt giữa họ. Trong đó chúng ta có một minh họa về ý nghĩa thuộc linh của số hai. Trong khi một biểu thị không có ai khác, thì hai khẳng định có một người khác nữa và do đó có một sự khác biệt. Sự khác biệt ấy có thể là điều tốt hoặc điều xấu, và vì vậy số này mang ý nghĩa hai mặt tùy theo các liên hệ của nó. Người thứ hai đến có thể là để chống đối hoặc để hỗ trợ. Hai người, dù khác nhau về tính chất, có thể là một trong lời chứng và trong tình bạn. "Trong luật pháp các ngươi có chép rằng lời chứng hai người là đáng tin" (Giăng 8:17 và x. Dân Số Ký 35:30). Như vậy hai cũng là số của các nhân chứng, và sự tương phản giữa hai nhân chứng càng lớn thì lời chứng của họ càng quý giá khi họ đồng ý với nhau. Do đó trong suốt Kinh Thánh chúng ta thấy hai người được liên kết với nhau để trình bày một sự tương phản: như trong các trường hợp Ca-in và A-bên, Áp-ra-ham và Lót, Ích-ma-ên và Y-sác, Gia-cốp và Ê-sau; hoặc hai người làm chứng cho lẽ thật: như Hê-nóc và Nô-ê, Môi-se và A-rôn, Ca-lép và Giô-suê, Na-ô-mi và Ru-tơ, E-xơ-ra và Nê-hê-mi, việc sai các sứ đồ đi từng đôi một (Mác 6:7 và x. Khải Huyền 11:3).
Sự liên kết hai người với nhau trong lời chứng cho Đức Chúa Trời chứa đựng sự dạy dỗ quý báu cho chúng ta. Nó gợi ý rõ ràng về tính hai mặt của lẽ thật. Có sự hài hòa và hiệp một hoàn hảo giữa hai phần lớn của Kinh Thánh, nhưng sự khác biệt giữa Cựu Ước và Tân Ước là rõ ràng đối với mọi độc giả suy gẫm. Nó cảnh báo chống lại sự nguy hiểm của lệch lạc một chiều, gợi ý tầm quan trọng của việc tìm cách giữ thăng bằng. Các công cụ chính được Đức Chúa Trời dùng trong cuộc Cải Chánh lớn của thế kỷ mười sáu là Lu-thơ và Can-vinh. Họ đã tham gia vào một công tác và phong trào chung, nhưng sự khác biệt giữa hai người và các phần việc họ được kêu gọi đảm nhận lớn biết bao. Cũng vậy với Ê-li và Ê-li-sê: có những tương đồng rõ ràng giữa họ, như sự giống nhau của tên gọi, nhưng lại có những tương phản đáng chú ý cả trong sứ mệnh lẫn trong các phép lạ của họ. Chính trong việc quan sát những điểm giống nhau và khác nhau tương ứng của họ mà chúng ta được giúp để xác định sự dạy dỗ đặc biệt mà họ được định để truyền đạt cho chúng ta.
Thoạt nhìn có vẻ như có sự giống nhau giữa hai người nhiều hơn là tương phản. Cả hai đều là tiên tri, cả hai đều cư ngụ tại Sa-ma-ri, và họ đối diện với tình hình gần như giống nhau. Việc áo choàng của Ê-li rơi xuống trên Ê-li-sê dường như cho thấy người sau là kẻ kế vị người trước, được kêu gọi để tiếp tục sứ mệnh của ông. Phép lạ đầu tiên do Ê-li-sê thực hiện giống hệt phép lạ cuối cùng do thầy ông làm: dùng áo choàng đập vào nước sông Giô-đanh, khiến nước rẽ ra cho ông (2 Các Vua 2:8, 14). Lúc khởi đầu chức vụ, Ê-li đã nói với A-háp vua Y-sơ-ra-ên: "Ta đứng trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên mà ta phục sự" (1 Các Vua 17:1). Và khi Ê-li-sê đến trước mặt con trai A-háp, ông cũng tuyên bố: "Như Đức Giê-hô-va vạn quân hằng sống, là Đấng mà ta phục sự" (2 Các Vua 3:14). Như Ê-li được một góa phụ tại Sa-rép-ta tiếp đãi và đã đền đáp bà bằng cách làm cho con trai bà sống lại (1 Các Vua 17:22), thì Ê-li-sê được một phụ nữ tại Su-nem tiếp đãi (2 Các Vua 4:8-10) và đã đền đáp bà bằng cách làm cho con trai bà sống lại (2 Các Vua 4:35-37).
Rõ rệt như các điểm đồng ý giữa hai tiên tri, các tương phản trong sự nghiệp và công việc của họ cũng sống động không kém và chắc chắn nhiều hơn. Một người xuất hiện đột ngột và đầy kịch tính trên sân khấu hành động công khai, không một lời nào cho chúng ta biết ông từ đâu đến hay trước đây đã làm gì; nhưng về người kia thì tên của cha ông được ghi lại, cùng với một tường thuật về nghề nghiệp của ông vào lúc nhận sự kêu gọi vào chức vụ của Đức Chúa Trời. Phép lạ đầu tiên của Ê-li là trong ba năm rưỡi sẽ không có sương cũng không có mưa theo lời ông, trong khi hành động công khai đầu tiên của Ê-li-sê là chữa lành các suối nước (2 Các Vua 2:21, 22) và làm cho có nhiều nước (2 Các Vua 3:20). Một trong những nét đáng chú ý nhất trong đời Ê-li là sự đơn độc, sống tách biệt khỏi đám đông dân bội đạo; nhưng Ê-li-sê dường như đã dành phần lớn đời mình trong công ty của các tiên tri, chủ tọa các trường của họ. Cách mà sự nghiệp trần thế của họ kết thúc khác nhau còn rõ rệt hơn: người được đưa lên Trời trên xe lửa, còn người kia lâm bệnh lúc tuổi già và chết một cái chết tự nhiên.
Sự tương phản chính giữa hai tiên tri xuất hiện trong tính chất của các phép lạ đã được thực hiện bởi và liên quan đến họ. Phần lớn những phép lạ do Ê-li thực hiện gắn liền với sự chết và hủy diệt, trong khi phần lớn hơn rất nhiều những phép lạ quy cho Ê-li-sê là những công việc chữa lành và phục hồi. Nếu người trước là tiên tri của sự phán xét, thì người sau là tiên tri của ân điển; nếu tiến trình của người này được khép lại một cách thích hợp bởi một "cơn gió lốc" cất ông khỏi cảnh đời này, thì một con chim bồ câu hòa bình sẽ là biểu tượng thích hợp hơn cho người kia. Chức vụ của Ê-li-sê gồm phần lớn những sự can thiệp thiên thượng trong đường lối thương xót, những sự can thiệp của lòng nhân lành tối cao, chứ không phải những sự đối xử theo phán xét. Ông khởi đầu sứ mệnh bằng một phép lạ của phước lành, chữa lành các suối nước gây chết chóc. Điều tiếp theo ngay sau đó là việc thiết lập thẩm quyền của ông, biểu tượng của chức vụ phi thường của ông. Công việc của Ê-li chủ yếu là một sự phản đối chống lại điều ác, trong khi công việc của Ê-li-sê là một lời chứng gần như liên tục về sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời cứu giúp kẻ khốn cùng và đáp lại tiếng kêu của sự cần thiết bất cứ nơi nào tiếng kêu ấy đến từ một tấm lòng tan vỡ và tin cậy.
Đối với nhiều người có thể dường như thực sự đáng ngạc nhiên rằng một chức vụ như của Ê-li-sê lại ngay lập tức theo sau Ê-li, vì xét về sự chống đối tuyệt vọng mà ông gặp phải, chúng ta tự nhiên cho rằng đã đến lúc kết thúc, rằng sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời cuối cùng đã cạn kiệt. Nhưng nếu chúng ta xét đến những điều đã nêu ở trên về ý nghĩa của các phép lạ, chúng ta sẽ bớt ngạc nhiên. Như chúng ta đã chỉ ra, một tình trạng vô tín và thờ hình tượng chung là bối cảnh lịch sử, và do đó là lý do và mục đích của việc Ngài phá tan bóng tối và tỏ chính mình ra cho một dân thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng không biết Ngài. Bây giờ vì Đức Chúa Trời là "sự sáng" (1 Giăng 1:5), tức là Đấng thánh khiết khôn tả, nên tất yếu khi tỏ mình ra, Ngài sẽ làm vậy như Đấng ghét và trừng phạt tội lỗi. Nhưng cũng đúng như vậy rằng Đức Chúa Trời là "tình yêu thương" (1 Giăng 4:8), tức là Đấng nhân từ vô hạn, và do đó khi hiện ra rõ ràng hơn trước mắt các tạo vật của Ngài, thì là trong những công việc kỳ diệu của lòng nhân ái và nhân từ. Như vậy chúng ta có hai mặt của bản tính thiên thượng được bày tỏ trong các chức vụ tương ứng của Ê-li và Ê-li-sê: các hành động báo thù và các hành động thương xót.
Trong khi hai sứ mệnh của họ chắc chắn có thể được xét riêng rẽ, nhưng chức vụ của Ê-li-sê nên được xem chủ yếu như phần bổ sung cho Ê-li. Hai người, dù không giống nhau, tạo thành một toàn thể hoàn chỉnh—và chỉ thứ yếu là một điều tách biệt. Một mặt, sứ mệnh của Ê-li chủ yếu mang tính công khai; mặt khác, chức vụ của Ê-li-sê thiên về riêng tư hơn. Người trước chủ yếu liên quan đến đám đông và những kẻ đã dẫn dắt họ lầm lạc, và vì vậy các phép lạ của ông gồm chủ yếu các sự phán xét, biểu lộ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với sự thờ hình tượng. Người sau chủ yếu gắn bó với các tiên tri và dân của Chúa, và do đó các hành động của ông chủ yếu là những phước lành, những biểu lộ của lòng thương xót thiên thượng. Bài học an ủi và trấn an cho các Cơ Đốc nhân ngày nay là, ngay cả trong một thời kỳ bội đạo và gian ác lan tràn, khi roi của Ngài giáng nặng nề trên các dân tộc, Chúa sẽ không quên cũng không lìa bỏ dân Ngài, nhưng sẽ hiện ra cùng họ như "Đức Chúa Trời của mọi ân điển." Mọi sự có thể trở nên tệ hơn bây giờ. Dù vậy Chúa sẽ chứng tỏ chính Ngài là "sự giúp đỡ hiện diện luôn" cho dân Ngài.
Đến với quan điểm thứ yếu và xem sự nghiệp của Ê-li-sê như phần tiếp theo của Ê-li, chúng ta há chẳng tìm thấy trong đó một sứ điệp hy vọng trong giờ phút tối tăm, tối tăm này sao. Những ai có chút khả năng phân biệt thuộc linh nào không thể không nhận ra sự giống nhau bi thảm giữa thời đại mà Ê-li sống và thời đại buồn bã của chúng ta. Sự bội đạo ghê gớm của Cơ Đốc giáo, sự gia tăng đáng sợ của các tiên tri giả, các hình thức thờ hình tượng khác nhau hiện nay quá phổ biến giữa chúng ta, và những sự phán xét nghiêm trọng từ Trời đã và đang giáng xuống chúng ta cùng với sự từ chối trắng trợn của đám đông không hề để ý đến chúng bằng cách sửa đổi đường lối, tất cả tạo nên một sự tương tự quá rõ ràng để bị bỏ qua. Do đó có một cám dỗ thực sự để kết luận rằng sự cuối cùng của mọi sự đã gần kề—người thì nói là sự cuối cùng của thời đại, người khác nói là sự cuối cùng của thế gian. Nhiều người đã nghĩ như vậy khi Na-pô-lê-ông tàn phá châu Âu và một lần nữa vào năm 1914-18 nhưng họ đã sai, và rất có thể những ai nghĩ như vậy ngày nay cũng sẽ thấy kết luận của mình bị bác bỏ. Ít nhất có một lời cảnh báo cho chúng ta ở đây: Ê-li đã được tiếp nối bởi Ê-li-sê! Ai có thể nói Đức Chúa Trời còn sẽ bày tỏ lòng thương xót nào cho thế gian?
Chúng ta phải cảnh giác kẻo bỏ lỡ sự an ủi mà phần Kinh Thánh này có thể chứa đựng cho chúng ta. Đêm tối tăm nhất được tiếp theo bởi ánh sáng buổi sáng. Ngay cả khi trật tự "văn minh" hiện nay bị định phải hủy diệt, chúng ta không biết những ơn nào từ Đức Chúa Trời đang chờ đợi trái đất này trong các thế hệ mai sau. Tất yếu sẽ có một thời khi thế gian này và mọi công việc của nó sẽ bị thiêu đốt, và sự kiện ấy có thể rất gần. Mặt khác sự kiện ấy có thể còn cách hàng ngàn năm. Nếu như vậy, thì dù triển vọng hiện tại đen tối và có thể còn đen tối hơn nữa, những đám mây của sự phán xét thiên thượng sẽ lại tan đi và mặt trời Công Chính lại mọc lên với sự chữa lành trong cánh Ngài. Đã hơn một lần thời đại của Ê-li đã được lặp lại đáng kể ngay cả trong thời đại Cơ Đốc giáo này, nhưng mỗi lần chúng đều được tiếp theo bởi một Ê-li-sê của lòng thương xót. Điều ấy có thể lại xảy ra, phải, sẽ xảy ra trừ khi Đức Chúa Trời hiện nay sắp hạ màn lịch sử loài người.
BẢN GHI CHÉP
Thật vậy dường như rất ít được viết về đời sống của Ê-li-sê, nhưng điều này không khó giải thích. Dù có gần gấp đôi được ghi về ông hơn người tiền nhiệm của ông, lịch sử của ông không được trình bày trong một mạch liên tục hay một tường thuật liên tiếp. Thay vào đó nó rời rạc, dòng đời ông bị cắt ngang nhiều lần bởi những nhắc đến người khác. Những ám chỉ rải rác về sự nghiệp của tiên tri không dễ dàng cho cách xử lý tiểu sử như đời của Áp-ra-ham, Gia-cốp, hay Đa-vít. Tại sao vậy? Vì không có điều gì vô nghĩa trong Kinh Thánh; sự khôn ngoan hoàn hảo hướng dẫn Đức Thánh Linh trong mọi chi tiết. Há chẳng phải chúng ta có một gợi ý ở đây về phương pháp mà Chúa sẽ theo trong thời đại có thể tiếp sau thời kỳ lịch sử của Cơ Đốc giáo được báo trước bởi đời sống của Ê-li sao? Há chẳng phải tường thuật đứt quãng và rời rạc về các việc làm của Ê-li-sê báo trước hình thức các sự đối xử của Đức Chúa Trời sẽ mang trong một thế hệ tương lai: rằng thay vì là một dòng chảy đều đặn, chúng sẽ là những trận mưa phước lành thỉnh thoảng theo từng khoảng thời gian sao?
CHƯƠNG 2: SỰ KÊU GỌI CỦA Ê-LI-SÊ
CHƯƠNG 2
SỰ KÊU GỌI CỦA Ê-LI-SÊ
Trong Phần Giới Thiệu chúng ta đã ghi nhận mối liên hệ chặt chẽ giữa các sứ mệnh và chức vụ của Ê-li và Ê-li-sê. Bây giờ chúng ta hãy xét mối quan hệ cá nhân đã tồn tại giữa hai tiên tri. Đây là điều gì hơn một điểm thú vị. Nó làm sáng tỏ tính cách và sự nghiệp của người sau, và nó giúp chúng ta nhận ra ý nghĩa thuộc linh sâu sắc hơn được tìm thấy trong phần Lời này. Có một mối quan hệ hai mặt giữa họ: một là chính thức, và một là thân mật hơn. Mặt trước thấy được trong 1 Các Vua 19:16, nơi chúng ta biết Ê-li được truyền lệnh "xức dầu cho Ê-li-sê làm tiên tri", và đáng chú ý rằng dù người ta thường tin tất cả các tiên tri đều được "xức dầu" chính thức, nhưng trường hợp của Ê-li-sê là trường hợp duy nhất được ghi rõ trong Kinh Thánh. Tiếp theo chúng ta biết ngay sau sự kêu gọi của mình, Ê-li-sê "đi theo Ê-li và hầu hạ người" (1 Các Vua 19:21), vì vậy mối quan hệ giữa họ là thầy và tôi tớ, được xác nhận bởi lời tuyên bố rằng ông "đã đổ nước trên tay của Ê-li" (2 Các Vua 3:11).
Nhưng có hơn một sự hiệp nhất chính thức giữa hai người này; những sợi dây yêu mến đã gắn bó họ với nhau. Có lý do để tin rằng Ê-li-sê đã đồng hành với Ê-li trong mười năm cuối đời trần thế của ông, và trong những cảnh cuối cùng chúng ta được thấy họ gắn bó chặt chẽ thế nào và tình yêu của người trẻ đối với thầy mình mạnh mẽ ra sao. Trong cuộc hành trình dài từ Ghinh-ganh đến Giô-đanh, Ê-li đã nói với bạn đồng hành của mình nhiều lần: "Hãy ở lại đây, ta xin ngươi." Nhưng không gì có thể ngăn Ê-li-sê dành những giờ cuối cùng trong sự hiện diện trực tiếp của người đã chiếm được lòng mình hay khiến ông sẵn lòng phá vỡ sự thông công của họ. Vì vậy họ "cứ đi và nói chuyện với nhau" (2 Các Vua 2:11). Hãy quan sát cách Đức Thánh Linh đã nhấn mạnh điều này. Trước tiên "họ đi xuống Bê-tên" (2 Các Vua 2:2), nhưng sau đó "hai người cứ đi" (2 Các Vua 2:6); "hai người đứng gần sông Giô-đanh" (2 Các Vua 2:7); "hai người đều đi trên đất khô" (2 Các Vua 2:8). Họ từ chối bị chia lìa. Nhưng khi cần thiết, Ê-li-sê kêu lên: "Cha tôi ôi! cha tôi ôi" (một cách gọi thân thương), và để tỏ nỗi buồn sâu sắc của mình, ông "nắm áo mình xé ra làm hai mảnh."
MẠNG LỆNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CHO Ê-LI
Theo quy tắc bất biến của Kinh Thánh, chính lần nhắc đến đầu tiên cung cấp chìa khóa cho mọi điều tiếp theo: "Ngươi sẽ xức dầu cho Ê-li-sê, con trai của Sa-phát, ở A-bên-Mê-hô-la, làm tiên tri thế cho ngươi" (1 Các Vua 19:16). Những lời ấy biểu thị điều gì hơn là ông sẽ là kẻ kế vị ông. Ê-li-sê sẽ thế chỗ Ê-li và hành động như đại diện được ủy quyền của ông. Điều này được xác nhận bởi sự kiện khi tìm thấy Ê-li-sê, Ê-li "quăng áo choàng mình trên người" (1 Các Vua 19:19), biểu thị sự đồng nhất chặt chẽ nhất có thể. Thật đáng chú ý khi thấy rằng khi Giô-ách vua Y-sơ-ra-ên thăm Ê-li-sê lúc sắp qua đời, ông đã thốt lên cùng những lời mà tiên tri đã dùng khi Ê-li rời khỏi thế gian này. Ê-li-sê kêu lên: "Cha tôi ôi! cha tôi ôi! là xe và lính kỵ của Y-sơ-ra-ên"—sự phòng thủ thật của Y-sơ-ra-ên (2 Các Vua 2:12), và Giô-ách nói: "Hỡi cha tôi! cha tôi! Xe và lính kỵ của Y-sơ-ra-ên!" (2 Các Vua 13:14). Điều đó không chỉ đánh dấu sự đồng nhất của Ê-li-sê với Ê-li, mà chính vua cũng đã thừa nhận sự đồng nhất ấy.
Một chi tiết khác giúp bày tỏ mối quan hệ giữa hai tiên tri được tìm thấy trong câu trả lời nổi bật của Ê-li-sê cho câu hỏi của thầy mình: "Hãy xin điều ngươi muốn ta làm cho ngươi, trước khi ta được cất lên khỏi ngươi," tức là: "Xin nguyện thần của ông cảm động tôi được bội phần" (2 Các Vua 2:9). Rằng lời cầu xin của ông đã được nhậm thấy rõ qua những gì tiếp theo. "Nếu ngươi thấy ta lúc ta được cất lên khỏi ngươi, thì sẽ được như vậy cho ngươi," và 2 Các Vua 2:12 đảm bảo với chúng ta rằng "Ê-li-sê nhìn thấy." Hơn nữa, khi các tiên tri trẻ thấy ông đập nước sông Giô-đanh bằng áo choàng của thầy mình khiến chúng "rẽ ra hai bên," họ kêu lên: "Thần của Ê-li đậu trên Ê-li-sê" (2 Các Vua 2:15). "Phần bội" là phần thuộc về con trưởng nam hay con trai lớn nhất và là người thừa kế: "nhưng phải nhận con trai của vợ mình ghét làm trưởng nam, và ban cho nó một phần gấp đôi của các tài sản mình có; vì nó là sự mạnh sức đầu tiên của người, quyền trưởng nam thuộc về nó" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:17; và x. 1 Sử Ký 5:1).
Như vậy, Ê-li-sê còn hơn rất nhiều kẻ kế vị lịch sử của Ê-li. Ông đã được chỉ định và xức dầu để làm đại diện của ông—chúng ta gần như có thể nói, "đại sứ" của ông. Ông là người đã được Đức Chúa Trời kêu gọi để thế chỗ Ê-li trước mặt Y-sơ-ra-ên. Dù Ê-li đã rời khỏi cảnh đời này và lên cao, nhưng ông vẫn ở đó trong thần. Ê-li-sê sẽ ở "thế chỗ" (1 Các Vua 19:16), vì điểm khởi đầu sứ mệnh của ông là sự thăng thiên của thầy mình. Bây giờ chúng ta có thể hỏi, ý nghĩa thuộc linh của điều này là gì? Sự dạy dỗ quan trọng nào được tìm thấy trong đó cho chúng ta ngày nay? Chắc chắn câu trả lời không xa để tìm. Mối quan hệ giữa Ê-li và Ê-li-sê là mối quan hệ thầy và tôi tớ. Vì việc xức dầu Ê-li-sê vào chức tiên tri là trường hợp duy nhất thuộc loại ấy được ghi rõ trong Kinh Thánh, há chúng ta chẳng phải xem nó như một trường hợp đại diện hay mẫu mực sao? Vì Ê-li là hình bóng của Chúa, há chẳng phải rõ ràng rằng Ê-li-sê là một hình bóng của những tôi tớ được kêu gọi đặc biệt để đại diện cho Ngài ở đây trên đất này sao?
Kết luận rút ra ở trên rõ ràng được xác nhận bởi mọi chi tiết sơ bộ được ghi về Ê-li-sê trước khi ông bước vào công việc của đời mình. Những chi tiết ấy đều có thể tóm tắt dưới các đề mục sau: sự kêu gọi của ông, những thử thách mà ông bị đặt vào và từ đó ông đã vượt qua thành công, lời thề mà ông được yêu cầu phải tuân giữ, và sự ban cho đặc biệt mà ông nhận được trang bị ông cho chức vụ của mình. Càng xem xét kỹ các chi tiết này và càng cầu nguyện suy gẫm chúng, chúng ta càng thấy rõ ràng đối với những con mắt được xức dầu rằng những trải nghiệm mà Ê-li-sê đã trải qua chính là những điều, về bản chất, mỗi tôi tớ thật của Chúa đều được yêu cầu phải gặp. Chúng ta hãy xét chúng theo thứ tự đã nêu. Trước tiên, sự kêu gọi mà ông là người nhận. Đây là sự đưa ông vào chức vụ thánh. Đó là một sự kêu gọi rõ ràng và xác định bởi Đức Chúa Trời, mà sự vắng mặt của nó làm cho việc bất cứ ai xâm nhập chức vụ thánh trở thành đỉnh cao của sự tự phụ.
Ê-LI TRIỆU Ê-LI-SÊ
Lời triệu mà Ê-li-sê nhận được để rời bỏ nghề nghiệp trần thế và từ nay dành toàn bộ thời gian và sức lực cho Đức Chúa Trời và dân Ngài được ghi trong: "Ê-li rời khỏi đó, gặp Ê-li-sê con trai của Sa-phát, đang cày có mười hai đôi bò trước mặt mình, chính người cầm đôi thứ mười hai. Ê-li đến gần người, quăng áo choàng mình trên người" (1 Các Vua 19:19). Hãy quan sát rằng ở đây, như mọi nơi, Đức Chúa Trời đã lấy sự chủ động. Ê-li-sê không tìm kiếm Ngài, nhưng Chúa qua Ê-li đã tìm kiếm ông. Ê-li-sê không được tìm thấy trong phòng học mà trong cánh đồng, không phải với một quyển sách trong tay, mà bên chiếc cày. Như một trong các Thanh Giáo đã nói khi bình luận về điều này: "Đức Chúa Trời không thấy như loài người thấy, Ngài cũng không chọn người vì họ xứng đáng, nhưng Ngài làm cho họ xứng đáng vì Ngài đã chọn họ." Quyền tối cao được đóng dấu rõ ràng trên sự lựa chọn thiên thượng, như cũng thấy trong sự kêu gọi các con trai của Xê-bê-đê đang "vá lưới" (Ma-thi-ơ 4:21), của Lê-vi đang "ngồi tại sở thâu thuế" (Ma-thi-ơ 9:9), và Sau-lơ ở Ta-sơ khi đang bắt bớ các Cơ Đốc nhân đầu tiên.
Dù Ê-li-sê dường như không tìm kiếm hay mong đợi một sự kêu gọi từ Chúa để tham gia chức vụ Ngài, nhưng cần lưu ý rằng ông đang tích cực làm việc khi sự kêu gọi đến với ông, như mỗi người khác đã đề cập ở trên. Chức vụ của Chúa không phải là chỗ cho những kẻ lười biếng và ăn bám, những kẻ muốn dành phần lớn thời gian lái xe vòng quanh trong những chiếc xe sang trọng hay được đãi đằng trong nhà của các thành viên và bạn bè. Không, đó là một thiên chức đòi hỏi sự hy sinh bản thân liên tục, và đòi hỏi sự tận tâm không mệt mỏi trong việc làm tròn bổn phận. Những người siêng năng và có tinh thần kinh doanh trong nghề nghiệp trần thế của mình là những người có khả năng chân thành và năng nổ nhất trong chức vụ. Than ôi, biết bao người muốn trốn tránh trách nhiệm tự nhiên của mình và gác lại công việc nặng nhọc đã bước vào chức vụ để hưởng một đời sống tương đối dễ dàng.
Ê-li-sê có nghĩa là "Đức Chúa Trời là Đấng Cứu" và tên cha ông là Sa-phát có nghĩa là "quan xét." A-bên-Mê-hô-la nghĩa đen là "đồng cỏ của điệu nhảy" và là một nơi trong phần đất của Y-sa-ca, ở phía bắc thung lũng Giô-đanh. Cha của Ê-li-sê rõ ràng là một người có chút của cải vì ông có "mười hai đôi bò" đang cày, nhưng ông đã không để con trai mình lớn lên trong sự lười biếng như thường thấy ở những người giàu có. Chính khi Ê-li-sê đang bận rộn cách hữu ích, trong việc làm tròn bổn phận, đảm nhận công việc cày cấy nặng nhọc, ông đã được nhận một sự kêu gọi thiên thượng vào chức vụ đặc biệt. Điều này được chỉ ra bởi sự đến gần của tiên tri Ê-li và việc ông quăng áo choàng—huy hiệu của chức vụ—trên người ông. Đó là một dấu hiệu rõ ràng về việc chính ông được phong chức tiên tri. Sự kêu gọi này đi kèm với quyền năng thiên thượng, Đức Thánh Linh cảm động Ê-li-sê chấp nhận nó, như có thể thấy qua sự nhanh chóng và quyết đoán của sự đáp ứng của ông.
Trước khi xem xét sự đáp ứng của ông, chúng ta hãy xét thử thách rất thật và nghiêm khắc mà Ê-li-sê bị đặt vào. Vấn đề được vạch rõ. Để bước vào chức tiên tri, để đồng nhất mình với Ê-li, có nghĩa là một sự thay đổi quyết liệt trong lối sống của ông. Nó có nghĩa là từ bỏ một vị trí thế gian sinh lợi, rời bỏ nông trại, vì tôi tớ và lính chiến của Chúa Giê-xu Christ không được "vướng víu mình với công việc đời này" (2 Ti-mô-thê 2:4). (Việc Phao-lô làm nghề "may trại" là ngoại lệ hiếm của quy tắc và là một phản ánh đáng buồn về tính keo kiệt của những người mà ông hầu việc.) Nó có nghĩa là cắt đứt khỏi gia đình và các ràng buộc tự nhiên. Chúa Giê-xu phán: "Ai yêu cha mẹ hơn ta thì chẳng xứng đáng cho ta; ai yêu con trai hay là con gái hơn ta, thì cũng chẳng xứng đáng cho ta" (Ma-thi-ơ 10:37). Nếu tình yêu thương quá mức như vậy là một rào cản hiệu quả đối với môn đồ Cơ Đốc (Lu-ca 14:26), thì càng hơn nữa đối với chức vụ Cơ Đốc. Thử thách thường đến ngay tại điểm này. Nó đã đến với chính người viết, người được kêu gọi để lao động trong một phần vườn nho của Chúa cách quê hương hàng ngàn dặm, đến nỗi ông đã không gặp cha mẹ mình trong mười ba năm.
SỰ ĐÁP ỨNG CỦA Ê-LI-SÊ ĐỐI VỚI SỰ KÊU GỌI
Trước tiên, có sự thử thách tình cảm của Ê-li-sê, nhưng ông không hề lùi bước trước sự hy sinh mà ông giờ đây được kêu gọi phải làm. "Người bèn bỏ bò mình, chạy theo Ê-li." Hãy chú ý sự nhanh nhẹn, sự vắng mặt của bất kỳ miễn cưỡng nào. Và người nói: "Xin cho phép tôi hôn cha mẹ tôi, rồi tôi sẽ theo ông." Hãy quan sát tinh thần khiêm nhường của ông. Ông đã nhận lấy vị trí tôi tớ, và sẽ không thực hiện ngay cả một bổn phận hiếu thảo mà không trước tiên nhận được phép của chủ mình. Bất cứ ai có thể đang bận tâm trong lòng về việc mình có nhận được sự kêu gọi vào chức vụ hay không, hãy tìm kiếm và xét mình tại điểm này, để xem tinh thần như vậy đã được tạo nên trong họ chưa. Bản chất của lời cầu xin của Ê-li-sê cho thấy rõ ông không phải là người thiếu tình cảm tự nhiên, nhưng là một người con hiếu thảo, gắn bó ấm áp với cha mẹ mình. Chẳng phải là cớ để trì hoãn sự vâng phục sự kêu gọi, đó là bằng chứng về sự nhanh chóng của ông trong việc chấp nhận nó và về sự sẵn sàng của ông để cắt đứt dứt khoát khỏi mọi ràng buộc tự nhiên.
"Ê-li nói với người rằng: Hãy trở về, vì ta nào có làm gì cho ngươi?" (1 Các Vua 19:20). Dường như tiên tri nói: "Đừng hành động bốc đồng, nhưng hãy ngồi xuống và tính toán chi phí trước khi ngươi dứt khoát cam kết." Ê-li không tìm cách ảnh hưởng hay thuyết phục ông. "Ngươi không phải chịu trách nhiệm trước ta mà trước Đức Chúa Trời—chính sự kêu gọi của Ngài mà ngươi phải cân nhắc." Ông biết rõ rằng nếu Đức Thánh Linh đang hành động, Ngài sẽ hoàn thành công việc và Ê-li-sê sẽ trở lại với ông.
Ôi ước gì hàng ngũ dân sự của Đức Chúa Trời để ý đến bài học này. Biết bao thanh niên, chưa bao giờ được Đức Chúa Trời kêu gọi, đã bị ép vào chức vụ bởi những người bạn có thiện ý nhưng nhiệt thành hơn hiểu biết. Không ai có thể trông cậy đúng đắn vào phước lành thiên thượng trong chức vụ của Chúa trừ khi người ấy đã được Đức Thánh Linh biệt riêng rõ ràng cho việc ấy (Công Vụ Các Sứ Đồ 13:2). Một trong những tai họa đáng sợ nhất đã giáng xuống các hội thánh (và những người gọi hội mình là "các hội chúng") trong thế kỷ qua là sự lặp lại điều Đức Chúa Trời đã than thở xưa: "Ta chẳng sai những tiên tri đó, mà chúng nó chạy đi" (Giê-rê-mi 23:21). Xâm nhập vào chức vụ thánh sẽ chuốc lấy sự rủa sả của Trời (2 Sa-mu-ên 6:6-7).
Nhưng sự chấp nhận sự kêu gọi này từ Đức Chúa Trời của Ê-li-sê không chỉ có nghĩa là từ bỏ một vị trí thế gian thoải mái và cắt đứt khỏi gia đình và các ràng buộc tự nhiên; nó còn bao gồm việc ông đi theo hay đứng về phía một người rất xa mới là anh hùng được quần chúng mến mộ. Ê-li có những kẻ thù hùng mạnh, những kẻ đã hơn một lần quyết tâm mưu hại mạng sống ông. Đó là những thời kỳ nguy hiểm, khi sự bắt bớ không chỉ là khả năng mà là xác suất. Thật tốt cho Ê-li-sê khi ngồi xuống và tính toán chi phí; bằng cách giao du với Ê-li, ông sẽ bị phơi bày trước sự độc ác của Giê-xa-bên và tất cả các thầy tế lễ của bà. Điều này cũng đúng về nguyên tắc đối với người hầu việc Chúa Cơ Đốc. Chúa bị loài người khinh dể và chán bỏ, và trung tín làm việc trong chức vụ Ngài là chuốc lấy sự thù ghét không chỉ của thế gian thế tục mà còn của thế gian tôn giáo. Chính trên căn cứ tôn giáo mà Giê-xa-bên bắt bớ Ê-li, và chính bởi các tiên tri giả của Cơ Đốc giáo và các tín đồ của họ mà những người hầu việc thật của Đức Chúa Trời sẽ bị ghét và săn đuổi nhất. Không gì ngoài tình yêu dành cho Chúa và dân Ngài sẽ giúp Ê-li-sê chiến thắng kẻ thù mình.
"Rồi người lìa Ê-li, bắt một cặp bò, giết, lấy đồ đạc của bò mà nấu thịt nó, rồi cho các người ăn." Bữa tiệc chia tay này là một dấu hiệu của niềm vui về sự kêu gọi mới của ông, một biểu lộ lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì ơn đặc biệt của Ngài, và việc đốt các dụng cụ của bò là một dấu hiệu rằng ông đang nói lời từ biệt cuối cùng với nghề nghiệp cũ của mình. Những con bò và dụng cụ lao động ấy, nơi công sức trước đây của ông đã được đổ vào, giờ đây vui vẻ được dâng cho việc ăn mừng vinh dự cao cả là được kêu gọi tham gia chức vụ của chính Đức Chúa Trời. Những ai đánh giá đúng chức vụ thánh sẽ tự do từ bỏ mọi lợi ích và thú vui khác, dù được kêu gọi lao động giữa cảnh nghèo khó và bắt bớ; phải, những ai bước vào công việc của Chủ trên trời của chúng ta mà không có niềm vui thánh khiết thì không có khả năng thành công trong đó. Lê-vi người thâu thuế đã đãi Chúa "một bữa tiệc lớn trong nhà mình" để ăn mừng sự kêu gọi vào chức vụ, mời một đám đông lớn đến dự (Lu-ca 5:27-29).
"Rồi người đứng dậy, đi theo Ê-li." Hãy xem quyền năng của Đức Thánh Linh! Bằng chứng của sự kêu gọi hiệu quả của Đức Chúa Trời là một tấm lòng được làm cho sẵn lòng đáp ứng. Ân điển thiên thượng có thể khuất phục mọi dục vọng, chinh phục mọi thành kiến, vượt qua mọi khó khăn. Ê-li-sê đã rời bỏ nghề nghiệp thế gian, sự giàu có mà ông được thừa hưởng, cha mẹ và bạn bè mình, và đứng về phía một người là kẻ bị ruồng bỏ. Cũng vậy với Môi-se, người "bởi đức tin, lúc đã khôn lớn, bỏ danh hiệu mình là con trai của công chúa Pha-ra-ôn, đành cùng dân Đức Chúa Trời chịu hà hiếp hơn là tạm hưởng sự vui sướng của tội lỗi: người coi sự sỉ nhục về Đấng Christ là quí hơn của châu báu xứ Ê-díp-tô, vì người ngửa trông sự ban thưởng" (Hê-bơ-rơ 11:24-26). Tình yêu dành cho Chúa và các thánh đồ của Ngài, đức tin nơi lời "Hỡi tôi tớ ngay lành" cuối cùng của Ngài, là những động lực của các hành động của ông. Và những điều như vậy phải thúc đẩy người bước vào chức vụ ngày nay.
"Rồi người đứng dậy, đi theo Ê-li, và hầu hạ người" (1 Các Vua 19:21). Đó là yếu tố cuối cùng trong thử thách ban đầu này. Ông đã sẵn sàng nhận lấy một vị trí phụ thuộc và thấp hèn, trở thành một tôi tớ, phục tùng ý muốn của người khác chưa? Đó là điều một tôi tớ là: một người đặt mình dưới sự sử dụng của người khác, sẵn sàng nhận lệnh từ người ấy, mong muốn thăng tiến lợi ích của người ấy. Ai muốn được giao những nhiệm vụ quan trọng phải chứng tỏ mình. Như vậy Đức Chúa Trời đã chấp thuận chức vụ của Ê-tiên đối với người nghèo (Công Vụ Các Sứ Đồ 7:1, 2). Vì Phi-líp không khinh dể việc phục vụ bàn ăn (Công Vụ Các Sứ Đồ 6:2, 5) nên ông được thăng lên hàng giáo sĩ cho dân Ngoại (Công Vụ Các Sứ Đồ 8:5, 26). Mặt khác, Mác không bằng lòng chỉ làm tôi tớ của một sứ đồ (Công Vụ Các Sứ Đồ 13:5, 13) và vì vậy đã mất cơ hội được huấn luyện để đích thân tham gia vào cuộc hành trình truyền giáo trọng đại nhất từng được thực hiện. Ê-li-sê trở thành tôi tớ của tôi tớ Đức Chúa Trời, và chúng ta sẽ thấy ông đã được thưởng thế nào.
CHƯƠNG 3
NHỮNG SỰ THỬ THÁCH CỦA Ê-LI-SÊ
Trong chương trước, chúng tôi đã chỉ ra rằng mối quan hệ đặc biệt tồn tại giữa Ê-li và Ê-li-sê đã hình dung trước mối quan hệ giữa Đấng Christ và các đầy tớ của Ngài, và những kinh nghiệm ban đầu mà Ê-li-sê đã trải qua là những điều mà hầu như mọi người rao giảng Phúc Âm chân chính đều được kêu gọi phải đối diện. Tất cả những chi tiết mở đầu được ghi lại về tiên tri này trước khi sứ vụ của ông bắt đầu đều phải có điều tương ứng trong lịch sử đầu tiên của bất cứ ai được Đức Chúa Trời dùng trong công việc của vương quốc Ngài. Những kinh nghiệm đó, trong trường hợp của Ê-li-sê, bắt đầu bằng một tiếng gọi rõ ràng từ Chúa, và đó vẫn là thứ tự hành động của Ngài. Tiếng gọi ấy được tiếp nối bởi một loạt những sự thử thách rất thật, có thể gọi là một khóa rèn luyện mở đầu. Những sự thử thách ấy rất nhiều và đa dạng. Có bảy lần thử thách, điều này cho thấy ngay sự kỹ lưỡng và trọn vẹn của những cuộc thử lửa mà Ê-li-sê đã trải qua và nhờ đó ông được huấn luyện cho tương lai. Nếu chúng ta không bỏ qua sự thử thách ban đầu ở đây, thì sẽ có một phần trùng lặp nhỏ giữa phần này và những điều đã được trình bày trong chương trước của chúng ta.
Thứ nhất, sự thử thách về tình cảm
Điều này xảy ra vào lúc ông nhận được tiếng gọi dâng trọn thì giờ và năng lực của mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời và dân sự của Ngài. Đó là một sự thử thách nghiêm khắc. Ê-li-sê không phải là một người đã thất bại trong những việc đời này và nay muốn "cải thiện vị thế" của mình, cũng không phải là người không có ai yêu thương mình và vì vậy muốn bước vào một vòng tròn thân thiện hơn. Hoàn toàn không phải vậy. Ông là con trai của một nhà nông giàu có, sống với cha mẹ là những người ông hết lòng gắn bó. Việc đáp lại hành động Ê-li khoác áo tiên tri lên ông không chỉ có nghĩa là từ bỏ những triển vọng thuận lợi của đời này, mà còn là cắt đứt những dây liên hệ hạnh phúc của gia đình. Vấn đề được đặt ra rõ ràng: điều nào sẽ chi phối—sự nhiệt thành cho Đức Giê-hô-va hay tình yêu dành cho cha mẹ? Việc Ê-li-sê hoàn toàn không phải là người có tính lạnh lùng và vô cảm là điều rõ ràng từ nhiều điều. Khi Ê-li bảo ông hãy ở lại Bê-tên, ông đáp, "Tôi sẽ không lìa bỏ thầy" (2 Các Vua 2:2); và khi chủ của ông bị cất khỏi ông, ông đã bày tỏ nỗi đau buồn sâu sắc của mình bằng cách kêu lên, "Cha ôi! Cha ôi," và xé rách áo mình (2 Các Vua 2:12).
Không, Ê-li-sê không phải là người khắc kỷ, và việc rời xa những người thân yêu đã khiến ông phải trả giá. Nhưng ông không chùn bước trước sự hy sinh đòi hỏi nơi ông. Ông "bỏ bò" mà ông đang cày và "chạy theo Ê-li", chỉ xin rằng, "Xin cho phép tôi hôn cha mẹ tôi, rồi tôi sẽ theo thầy" (1 Các Vua 19:20). Khi được phép, một lời từ biệt vội vã được thốt ra và ông lên đường; và tường thuật thánh không ghi lại việc ông từng trở về nhà dù chỉ để thăm viếng chốc lát. Sự tôn kính hiếu thảo, đúng, sự quan tâm dịu dàng, đã được bày tỏ với cha mẹ ông, nhưng ông đã không đặt họ trước Đức Chúa Trời. Chúa không đòi hỏi các đầy tớ của Ngài phải nhẫn tâm phớt lờ bổn phận hiếu thảo, nhưng Ngài đòi hỏi vị trí đầu tiên trong lòng họ. Trừ khi người đang nghĩ đến việc bước vào chức vụ đã dứt khoát chuẩn bị dành cho Ngài vị trí đó, nếu không người ấy nên từ bỏ ngay ý định của mình. Không ai đủ tư cách cho chức vụ trừ khi người ấy sẵn sàng kiên quyết đặt những dây liên hệ tự nhiên dưới những dây liên hệ thuộc linh. Thánh Linh đã thắng xác thịt một cách phước hạnh trong sự đáp lại của Ê-li-sê trước sự thử thách ban đầu này.
Thứ hai, sự thử thách về lòng chân thành
Điều này xảy ra vào lúc bắt đầu cuộc hành trình cuối cùng của hai tiên tri. "Khi Đức Giê-hô-va muốn cất Ê-li lên trời trong một trận gió lốc, thì Ê-li với Ê-li-sê đi từ Ghi-ganh. Ê-li nói cùng Ê-li-sê rằng: Ta xin ngươi hãy ở đây" (2 Các Vua 2:1-2). Các nhà chú giải đã đưa ra nhiều lý do khác nhau về việc tại sao người Thi-sê-bê lại đưa ra lời yêu cầu như vậy. Một số cho rằng đó là vì ông muốn được một mình, rằng sự khiêm nhường sẽ không cho phép bạn đồng hành của ông chứng kiến vinh dự rất lớn sắp được ban cho ông. Những người khác cho rằng đó là vì ông muốn tha cho Ê-li-sê nỗi đau của một cuộc từ biệt cuối cùng. Nhưng xét theo tất cả những gì tiếp theo, và lấy chi tiết này trong mối liên hệ với toàn bộ sự việc, chúng tôi tin rằng những lời này của tiên tri mang một ý nghĩa hoàn toàn khác, đó là, Ê-li giờ đây đang kiểm chứng sự quyết tâm và lòng gắn bó của Ê-li-sê với ông. Vào lúc được gọi, Ê-li-sê đã nói, "Tôi sẽ theo thầy," và giờ đây ông được trao cơ hội để quay lại nếu ông muốn như vậy.
Có một người đã đồng hành với sứ đồ Phao-lô một thời gian, nhưng sau này ông phải than thở, "Vì Đê-ma đã lìa bỏ ta, bởi nó ham mến đời nầy, và đã đi qua thành Tê-sa-lô-ni-ca" (2 Ti-mô-thê 4:10). Nhiều người cũng đã làm như vậy. Nản lòng trước những khó khăn của con đường, chán nản vì sự đáp ứng bất lợi đối với những nỗ lực của họ, và lòng nhiệt thành nguội lạnh, họ kết luận rằng mình đã lầm về tiếng gọi; hoặc, vì chỉ có những cánh đồng nhỏ và không hấp dẫn mở ra cho họ, họ quyết định cải thiện mình bằng cách trở lại công việc đời. Có biết bao nhiêu người mà những lời nghiêm trọng này của Đấng Christ áp dụng cho: "Ai đã tra tay cầm cày, còn ngó lại đằng sau, thì không xứng đáng với nước Đức Chúa Trời" (Lu-ca 9:62). Với Ê-li-sê thì hoàn toàn khác. Không phải một ấn tượng thoáng qua đã thúc đẩy ông khi ông tuyên bố với Ê-li, "Tôi sẽ theo thầy." Và khi ông bị đặt vào sự thử thách về việc liệu ông có sẵn sàng theo thầy đến cuối chặng đường hay không, ông đã chứng minh thành công lòng trung thành không lay chuyển của mình. "Tôi chỉ Đức Giê-hô-va hằng sống, và chỉ mạng sống của thầy mà thề rằng, tôi chẳng lìa bỏ thầy" là câu trả lời không nao núng của ông. Ôi, ước gì chúng ta cũng có sự vững vàng như vậy.
Thứ ba, sự thử thách về ý chí hay sự quyết tâm
Từ Ghi-ganh, Ê-li và bạn đồng hành của ông đã đi tiếp đến Bê-tên, và tại đó ông gặp một sự cám dỗ tinh vi, một sự cám dỗ đã thắng hơn bất cứ ai mà lòng người ấy chưa được vững vàng trọn vẹn. "Các con trai của những tiên tri ở Bê-tên đến cùng Ê-li-sê, nói rằng: Ngươi có biết rằng ngày nay Đức Giê-hô-va sẽ cất chủ ngươi khỏi đầu ngươi chăng?" (2 Các Vua 2:3). Điều đó cũng như nói rằng, sao còn nghĩ đến việc đi xa hơn nữa, đi nữa thì ích gì, khi Chúa sắp cất thầy khỏi ngươi? Và hãy ghi nhớ kỹ điều này, những kẻ ở đây tìm cách làm cho ông lung lay khỏi con đường của mình không phải là những tay sai của Giê-sa-bên mà là những người đứng về phía Chúa. Cũng không phải chỉ một người muốn ngăn cản Ê-li-sê, mà dường như toàn thể nhóm các tiên tri đều cố thuyết phục ông từ bỏ ý định của mình. Chính bằng cách này Đức Chúa Trời thử lòng can đảm của các đầy tớ Ngài: để cho chính họ và người khác thấy rõ liệu họ là người do dự hay vững vàng, liệu họ hoàn toàn được điều khiển bởi tiếng gọi và ý muốn của Ngài hay con đường của họ bị hướng dẫn bởi những lời khuyên của loài người.
Một sự độc lập thánh khiết phải đánh dấu đầy tớ của Đức Chúa Trời. Với vị sứ đồ trưởng cũng vậy: "Tôi không bàn với thịt và huyết" (Ga-la-ti 1:16). Nếu ông đã làm như vậy, ông đã tự chuốc lấy biết bao rắc rối; nếu ông đã lắng nghe những lời khuyên đa dạng mà các sứ đồ khác đưa ra, tâm trí ông đã ở trong tình trạng rối loạn biết bao! Nếu Đấng Christ là Chủ của tôi, thì chính từ Ngài, và chỉ từ Ngài, tôi phải nhận mệnh lệnh. Cho đến khi tôi chắc chắn về ý muốn của Ngài, tôi phải tiếp tục chờ đợi Ngài; một khi ý muốn ấy đã rõ ràng với tôi, tôi phải bắt đầu thực hiện nó, và không điều gì được lay chuyển tôi quay sang hướng khác. Ở đây cũng vậy. Ê-li-sê đã được Đức Chúa Trời kêu gọi để theo Ê-li, và ông quyết tâm bám chặt lấy thầy cho đến cuối cùng, dù điều đó có nghĩa là đi ngược lại những lời khuyên thiện ý và làm mất lòng toàn thể các bạn đồng nghiệp. "Các ngươi hãy nín lặng đi" là câu trả lời của ông. Đây là một trong những sự thử thách mà chính tác giả đã gặp hơn ba mươi năm trước, khi mục sư và các bạn hữu Cơ Đốc của ông thúc giục ông vào một chủng viện thần học, mặc dù họ biết rằng những sự sai lầm chết người được dạy ở đó. Không dễ để đứng vững chống lại họ, nhưng ông vô cùng biết ơn vì mình đã làm như vậy.
Thứ tư, sự thử thách về đức tin
"Ê-li nói cùng người rằng: Ê-li-sê ôi, hãy ở đây; vì Đức Giê-hô-va sai ta đi đến Giê-ri-cô" (2 Các Vua 2:4). "Hãy ở đây." Họ đang ở Bê-tên, và đây là một nơi đầy những kỷ niệm thiêng liêng. Chính tại đây Gia-cốp đã trải qua đêm đầu tiên khi ông chạy trốn cơn giận của anh mình. Tại đây ông đã được ban cho khải tượng về chiếc thang mà đỉnh chạm tới trời và thấy các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên đó. Chính tại đây Đức Giê-hô-va đã hiện ra cùng ông và ban cho ông những lời hứa quý báu. Khi thức dậy, Gia-cốp nói, "Thật Đức Giê-hô-va hiện có trong nơi nầy... đây chẳng phải gì khác hơn là nhà của Đức Chúa Trời, và đây là cửa của trời" (Sáng Thế Ký 28). Nơi này thật đáng yêu biết bao: nơi của sự thông công thiêng liêng. Ôi, một nơi vô cùng hấp dẫn đối với những người có tâm trí thuộc linh, và vì vậy là một nơi mà những người như vậy hoàn toàn không muốn rời xa. Còn gì đáng ao ước hơn là ở lại nơi mà những đặc ân và ơn huệ như vậy được hưởng! Phi-e-rơ cũng cảm thấy như vậy trên núi thánh. Khi ông thấy Đấng Christ biến hình và Môi-se cùng Ê-li trò chuyện với Ngài, ông nói, "Lạy Chúa, chúng ta ở đây tốt lắm; ví bằng đẹp ý Chúa, thì tôi sẽ đóng ba cái trại tại đây, một cái cho Chúa, một cái cho Môi-se và một cái cho Ê-li." Chúng ta hãy ở lại và hưởng phước lành như vậy. Nhưng điều đó không thể được.
Đức Chúa Trời vẫn thử thách các đầy tớ Ngài ngay tại điểm này. Họ đang ở một nơi nào đó mà nụ cười của Thiên đàng rõ ràng ngự trên công việc của họ. Sự hiện diện của Chúa là thật, những bí mật của Ngài được bày tỏ cho họ, và sự thông công mật thiết được hưởng với Ngài. Nếu ông làm theo khuynh hướng của mình, ông sẽ ở lại đó, nhưng ông không được tự do làm đẹp lòng mình: ông là đầy tớ của một Đấng khác và phải làm theo ý muốn của Đấng ấy. Ê-li đã tuyên bố, "Đức Giê-hô-va sai ta đi đến Giê-ri-cô" và nếu Ê-li-sê muốn "theo" thầy đến cuối cùng thì đến Giê-ri-cô ông cũng phải đi. Thật vậy, Giê-ri-cô kém hấp dẫn hơn Bê-tên nhiều, nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời chỉ rõ nơi đó. Điều thúc đẩy người hầu việc Đấng Christ không phải là sự xem xét những sở thích và tiện nghi của riêng mình mà là sự thực hiện bổn phận, bất kể bổn phận ấy dẫn đến đâu. Núi biến hình đã có sức hấp dẫn mạnh mẽ đối với Phi-e-rơ, nhưng dưới chân núi có một thanh niên bị quỷ ám đang rất cần được giải cứu! (Ma-thi-ơ 17:14-18). Ê-li-sê đã kháng cự lại triển vọng cám dỗ, lại nói, "Tôi sẽ không lìa bỏ thầy." Ôi, ước gì chúng ta cũng có lòng trung thành như vậy.
Thứ năm, sự thử thách về lòng kiên nhẫn
Đây là một sự thử thách hai mặt. Khi hai tiên tri đến Giê-ri-cô, người trẻ hơn phải chịu một sự lặp lại những gì ông đã trải qua tại Bê-tên. Một lần nữa "các con trai của những tiên tri" từ trường địa phương đến gần ông, nói rằng, "Ngươi có biết rằng ngày nay Đức Giê-hô-va sẽ cất chủ ngươi khỏi đầu ngươi chăng?" Họ để yên Ê-li, nhưng bạn đồng hành của ông thì bị họ vây lấy. Chính mối liên hệ mà điều này xảy ra cung cấp chìa khóa cho ý nghĩa của nó. Toàn bộ đoạn văn trình bày Ê-li-sê bị thử thách trước theo một cách và tại một điểm, rồi lại theo một cách khác tại một điểm khác. Việc ông phải gặp tại Giê-ri-cô sự lặp lại những gì ông đã gặp tại Bê-tên là một dấu hiệu cho thấy đầy tớ của Đức Chúa Trời cần đặc biệt đề phòng tại điểm này. Ông không được đặt lòng tin ngay cả nơi "các vua chúa", dù là đời này hay thuộc linh, mà phải hoàn toàn dứt khỏi loài người, tin cậy nơi Chúa và không nương cậy nơi sự thông sáng của mình. Dù bị những người này quấy rầy thật khó chịu, Ê-li-sê đã đáp lại họ một cách lịch sự, nhưng là một câu trả lời cho họ thấy ông không thể bị lay chuyển khỏi mục đích của mình: "Phải, ta biết; các ngươi hãy nín lặng đi."
"Ê-li nói cùng người rằng: Ta xin ngươi hãy ở đây; vì Đức Giê-hô-va sai ta đi đến sông Giô-đanh." Ông nói điều này để thử ông, như Đấng Cứu Thế đã thử hai môn đồ trên đường đi Em-ma-út khi Ngài "làm bộ muốn đi xa hơn" (Lu-ca 24:28). Một quãng đường dài đã được đi qua kể từ khi họ cùng nhau khởi hành từ Ghi-ganh. Ê-li-sê có đang mệt mỏi vì cuộc hành trình, hay ông đã sẵn sàng kiên trì đến cuối cùng? Biết bao người mệt mỏi vì làm điều lành và không gặt hái được vì họ ngã lòng. Biết bao người thất bại tại điểm thử thách này và bỏ cuộc khi sự quan phòng dường như cho họ một cơ hội thuận lợi để làm như vậy. Ê-li-sê có thể đã viện cớ, "Tôi có thể giúp ích được gì đó ở đây cho các tiên tri trẻ, nhưng tôi có thể có ích gì cho Ê-li tại sông Giô-đanh?" Phi-líp đang được Đức Chúa Trời dùng cách lớn lao tại Sa-ma-ri (Công Vụ Các Sứ Đồ 8:12) khi thiên sứ của Chúa bảo ông đứng dậy đi về phía nam "đến thành Ga-xa, là chỗ đồng vắng" (Công Vụ Các Sứ Đồ 8:26). Và ông đứng dậy đi, và Đức Chúa Trời đã tôn trọng sự vâng lời của ông. Và Ê-li-sê nói với chủ mình, "Tôi sẽ không lìa bỏ thầy," không, không phải vào giờ thứ mười một; và phần thưởng của ông thật lớn lao.
Thứ sáu, sự thử thách về tính cách
"Khi hai người đã đi qua sông Giô-đanh rồi, Ê-li nói cùng Ê-li-sê rằng: Hãy xin điều ngươi muốn ta làm cho ngươi, trước khi ta được cất khỏi ngươi" (2 Các Vua 2:9). Đây là bằng chứng rõ ràng rằng Ê-li đã thử thách bạn đồng hành của mình khi ông tại các điểm dừng khác nhau đã bảo ông "hãy ở đây" hay ở lại phía sau, vì chắc chắn ông đã không đưa ra một lời đề nghị như thế này nếu Ê-li-sê đã bất tuân và hành động theo ý riêng. Rõ ràng người Thi-sê-bê đã rất hài lòng với sự tận tụy và lòng trung thành của Ê-li-sê đến nỗi ông quyết định thưởng cho ông một phước lành lúc chia tay: "Hãy xin điều ngươi muốn ta làm cho ngươi." Nếu đây không phải là sự thử thách thăm dò nhất trong tất cả, thì chắc chắn nó là sự thử thách bày tỏ nhất. Lòng ông thật sự đặt vào điều gì? Ông khao khát điều gì trên hết mọi sự? Thoạt nhìn có vẻ ngạc nhiên khi Ê-li lại mở rộng cánh cửa đến thế và đề nghị cung cấp bất cứ điều gì người kế vị ông xin. Nhưng không chỉ họ đã trải qua nhiều năm cùng nhau; phản ứng của Ê-li-sê trước những sự thử thách khác đã thuyết phục ông rằng linh hồn trung tín này sẽ không xin điều gì không xứng hợp hay điều mà Đức Chúa Trời không thể ban.
"Ê-li-sê thưa rằng: Tôi xin ông hãy cho tôi được phần gấp đôi của thần ông." Ông đã vượt lên trên mọi ham muốn xác thịt và đời này, mọi điều mà tấm lòng tự nhiên khao khát, và xin điều sẽ đem lại vinh hiển nhất cho Đức Chúa Trời và ích lợi cho dân sự của Ngài. Ê-li-sê không tìm kiếm của cải hay danh dự, quyền lực đời này hay uy tín. Điều ông xin là được nhận điều đánh dấu ông là con trưởng nam của Ê-li, người thừa kế của sản nghiệp chức vụ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:17). Đó là một lời cầu xin cao quý. Công việc mà ông được kêu gọi bao hàm những trách nhiệm nặng nề và việc đối diện với những nguy hiểm nghiêm trọng, và để thi hành bổn phận mình, ông cần được trang bị bằng quyền năng thuộc linh. Đó là điều mà mọi đầy tớ của Đức Chúa Trời cần trên hết mọi sự: được "mặc lấy quyền phép từ trên cao." Những tài năng lộng lẫy nhất, trí tuệ sắc bén nhất, những thành tựu phong phú nhất, đều chẳng có giá trị gì trừ khi chúng được Đấng thánh làm cho mạnh mẽ.
Công việc của chức vụ là như vậy: không ai tự nhiên đủ tư cách cho nó; chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm cho bất cứ ai xứng đáng với nó. Vì mục đích ban cho đó, các sứ đồ đã chờ đợi Đức Chúa Trời mười ngày. Để đạt được nó, Ê-li-sê đã phải thành công chịu đựng những sự thử thách trước, đi qua sông Giô-đanh, và giữ mắt mình chăm chăm vào chủ mình.
Thứ bảy, sự thử thách về sự ban cho
Khi chúng ta xin Đức Chúa Trời điều gì, Ngài thường thử lòng nhiệt thành và sự kiên trì của chúng ta bằng cách để chúng ta chờ đợi, rồi khi Ngài ban cho lời cầu xin của chúng ta, Ngài đặt lòng trung tín của chúng ta vào sự thử thách trong cách chúng ta sử dụng nó. Nếu điều được ban là đức tin, những hoàn cảnh sẽ phát sinh có khả năng khơi dậy mọi nghi ngờ và sợ hãi của chúng ta. Nếu điều được ban là sự khôn ngoan, những tình huống sẽ sớm đối diện với chúng ta nơi chúng ta bị cám dỗ nặng nề để nhường chỗ cho sự dại dột. Nếu điều được ban là lòng can đảm, thì những hiểm nguy sẽ phải đối diện có khả năng làm cho người can đảm nhất cũng run sợ. Khi chúng ta nhận được một ân tứ thuộc linh nào, Đức Chúa Trời sắp xếp mọi sự sao cho có cơ hội để thực hành nó. Với Ê-li-sê cũng vậy. Một phần gấp đôi thần của Ê-li đã được ban cho ông, và áo choàng tiên tri của chủ ông rơi xuống chân ông. Ông sẽ sử dụng nó ra sao? Vì điều này sẽ được trình bày trong chương tiếp theo của chúng ta, nên giờ đây chỉ cần nói rằng ông bị đối diện bởi sông Giô-đanh—ông đang ở phía bên này của nó và không còn Ê-li nào để rẽ đôi nước nó ra nữa!
Giờ đây chúng ta chuyển từ những sự thử thách mà Ê-li-sê phải chịu sang con đường mà ông phải đi. Ý nghĩa thuộc linh của cuộc hành trình của ông cũng phải có điều tương ứng trong những kinh nghiệm của đầy tớ Đấng Christ. Cuộc hành trình ấy bắt đầu tại Ghi-ganh (2 Các Vua 2:1), và không ai có thể làm việc đẹp lòng trong vương quốc Đức Chúa Trời cho đến khi linh hồn người ấy quen thuộc với những gì nơi đó tượng trưng. Đó là điểm dừng đầu tiên của Y-sơ-ra-ên sau khi họ vào Ca-na-an, và nơi họ phải ở lại trước khi bắt đầu chinh phục cơ nghiệp của mình (Giô-suê 5:9). Chính tại đó mọi người nam sinh ra trong đồng vắng đều chịu phép cắt bì. Nay "phép cắt bì" nói lên sự phân rẽ khỏi thế gian, sự biệt riêng cho Đức Chúa Trời, và sự áp dụng của con dao vào xác thịt. Theo nghĩa bóng, nó tượng trưng cho sự cắt đứt đời sống cũ, sự lăn đi "sự sỉ nhục của Ê-díp-tô." Có một phép cắt bì "của lòng" (Rô-ma 2:29), và đó là điều phân biệt con cái thuộc linh của Đức Chúa Trời, như phép cắt bì của xác thịt đã nhận diện dân sự thuộc thể của Ngài. Vậy thì Ghi-ganh là nơi con đường của đầy tớ Đức Chúa Trời nhất thiết phải bắt đầu. Cho đến khi ông không thương tiếc làm chết xác thịt, phân rẽ khỏi thế gian, và biệt riêng mình cách trọn vẹn cho Đức Chúa Trời, ông chưa sẵn sàng để hành trình xa hơn.
Từ Ghi-ganh, Ê-li-sê đi tiếp đến "Bê-tên," nghĩa là "nhà của Đức Chúa Trời." Như chúng ta đã thấy, ban đầu đó là nơi của những kỷ niệm thánh, nhưng theo thời gian nó đã bị ô uế một cách đau đớn. Bê-tên đã bị làm ô uế cách khủng khiếp; vì chính tại đó Giê-rô-bô-am đã dựng một trong những bò con bằng vàng của mình, lập một chức tế lễ thờ hình tượng, và dẫn dân chúng vào tội lỗi khủng khiếp (1 Các Vua 12:28, 33). Ê-li-sê phải thăm viếng nơi này để ông có thể bị xúc động cách thích đáng trước sự sỉ nhục gây ra cho Chúa.
Lịch sử đã lặp lại. Nhà của Đức Chúa Trời, Hội Thánh xưng mình, bị ô uế, và đầy tớ của Đấng Christ phải lấy làm đau lòng trước tình trạng bội đạo của Cơ Đốc giáo ngày nay nếu chức vụ của ông muốn có hiệu quả. Từ Bê-tên họ đi tiếp đến Giê-ri-cô, một nơi ở dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời (Giô-suê 6:26). Đầy tớ của Đức Chúa Trời cần đi sâu vào sự thật nghiêm trọng rằng thế gian này đang ở dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời thánh khiết. Và "sự rủa sả" ấy là gì? Là sự chết (Rô-ma 6:23), và sông Giô-đanh (điểm dừng cuối cùng) nói lên điều đó. Điều đó cũng phải được trải qua trong kinh nghiệm của linh hồn ông nếu người hầu việc muốn có hiệu quả.
CHƯƠNG 4
PHÉP LẠ ĐẦU TIÊN CỦA Ê-LI-SÊ—VIỆC ĐI QUA SÔNG GIÔ-ĐANH
Mối quan hệ giữa Ê-li và Ê-li-sê là mối quan hệ của chủ (2 Các Vua 2:16) và đầy tớ (2 Các Vua 3:11), và vì vậy nó trình bày mối quan hệ tồn tại giữa Đấng Christ và các người hầu việc Ngài. Một thời gian Ê-li tự mình ở trong trạng thái hành động; nhưng khi hoàn thành sứ vụ của mình và sau một cuộc vượt qua sông Giô-đanh cách diệu kỳ, ông được siêu nhiên cất lên trời. Với Đấng mà ông hình dung trước cũng vậy: khi Đấng Cứu Thế đã hoàn thành công việc được giao cho Ngài và đã sống lại cách khải hoàn từ mồ mả, Ngài thăng lên nơi cao. Nhưng những người đã được Ngài chỉ định để phục vụ như các sứ giả trong thế gian mà Ngài đã lìa khỏi, để hành động trong danh Ngài và tiếp nối sứ vụ của Ngài. Với hình bóng của Ngài cũng vậy. Ê-li-sê phải kế vị Ê-li và tiếp tục những gì ông đã khởi đầu. Để làm điều này, ông đã được ông kêu gọi. Rồi chúng ta đã thấy trong chương trước Ê-li-sê đã bị đặt vào một loạt những sự thử thách như thế nào, điều hình dung trước những kinh nghiệm rèn luyện nhờ đó đầy tớ của Đấng Christ chứng tỏ mình và qua đó ông được huấn luyện cho công việc cả đời mình. Rồi chúng ta đã xem con đường mà Ê-li-sê phải bước đi và đã chỉ ra vắn tắt ý nghĩa thuộc linh của nó trong mối liên hệ với lịch sử chuẩn bị của người rao giảng Phúc Âm. Một đặc điểm mở đầu khác còn lại để chúng ta xem xét, đó là sự ban cho mà Ê-li-sê đã nhận.
Chúng ta sẽ nhớ rằng khi Ê-li đã đặt cho bạn đồng hành của mình câu hỏi thăm dò ấy, "Hãy xin điều ngươi muốn ta làm cho ngươi, trước khi ta được cất khỏi ngươi," Ê-li-sê đã đáp, "Tôi xin ông hãy cho tôi được phần gấp đôi của thần ông." Chúng tôi tin điều này bày tỏ ba điều.
Thứ nhất, nó bày tỏ sự khiêm nhường và khiêm tốn của ông, là một sự thừa nhận sự yếu đuối và bất lực của ông. Ông ý thức về sự bất xứng của mình đối với sứ vụ và cảm thấy rằng không gì ngoài một sự cung ứng dồi dào của Thánh Linh đã ngự trên người Thi-sê-bê mới đủ cho những nhiệm vụ đối diện với ông. Phước thay cho đầy tớ trẻ của Đấng Christ là người ý thức về sự bất lực của chính mình, vì trong sự yếu đuối đã cảm nghiệm nằm sức mạnh của ông. Phước thay cho người đã học biết bằng kinh nghiệm sức mạnh của lời ấy, "Ấy chẳng phải bởi quyền thế, cũng chẳng phải bởi năng lực, bèn là bởi Thần ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy" (Xa-cha-ri 4:6).
Thứ hai, nếu Ê-li-sê muốn thay thế Ê-li đứng đầu các trường tiên tri, thì ông cần một sự ban cho vượt trội hơn họ—một sự cung ứng gấp đôi của Thánh Linh khôn ngoan và quyền năng.
Thứ ba, với tư cách là đầy tớ được Đức Chúa Trời công nhận, ông cần nhiều hơn hàng ngũ thường của dân sự Ngài: không chỉ sự ngự trong của Thánh Linh, mà còn sự ngự trên của Thánh Linh.
Chúng ta chỉ cần quay sang bài giảng cuối cùng của Chúa chúng ta cho các sứ đồ Ngài, được ghi trong Giăng 14-16, để khám phá phần mà Đức Thánh Linh phải đóng nếu các đầy tớ Ngài muốn được trang bị đầy đủ cho công việc của họ. Thứ nhất, Ngài tuyên bố Ngài sẽ cầu xin Cha để một Đấng An Ủi hay Đấng Yên Ủi khác được ban cho họ, Đấng sẽ ở cùng họ đời đời (Giăng 14:16). Rồi Ngài hứa rằng Đấng Yên Ủi phước hạnh này, được sai đến trong danh Ngài, sẽ dạy dỗ họ mọi sự (Giăng 16:13). Chính nhờ Thánh Linh của lẽ thật được ban cho họ mà họ sẽ được khiến cho có thể làm chứng cho Chủ mình (Giăng 15:26-27). Ngài sẽ dẫn họ vào mọi lẽ thật, tỏ cho họ những sự sẽ đến, và tôn vinh Đấng Christ bằng một sự bày tỏ đầy đủ hơn cho họ về sự mầu nhiệm của thân vị, chức vụ, và công việc của Ngài (Giăng 16:13-15). Trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, chúng ta thấy những lời hứa ấy đã được ứng nghiệm như thế nào. Những đầy tớ này đã được Thánh Linh của sự sống ngự trong (Giăng 20:22) nhưng "quyền phép của Đức Thánh Linh" sẽ giáng trên họ (Công Vụ Các Sứ Đồ 1:8). Điều này xảy ra vào ngày lễ Ngũ Tuần, khi "có các lưỡi rời rạc từng cái một như lưỡi bằng lửa hiện ra, đậu trên mỗi người trong bọn mình. Hết thảy đều được đầy dẫy Đức Thánh Linh" (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:3-4).
Vậy thì đây là nhu cầu sâu xa của đầy tớ Đấng Christ: ông phải được Thánh Linh ban cho, vì không có sự xức dầu như vậy, công việc của ông chỉ có thể chứng tỏ là vô hiệu. Chính Đấng Christ cũng đã được trang bị như vậy (Ma-thi-ơ 3:16; Công Vụ Các Sứ Đồ 10:38), và môn đồ không lớn hơn thầy mình. Nhiều điều đã được nói và viết về chủ đề người hầu việc được Đức Thánh Linh ban cho và thêm sức, và quả thật đa dạng là những hướng dẫn về điều phải làm để bước vào phước lành này. Cá nhân chúng tôi từ lâu đã tin chắc rằng địa vị mà các sứ đồ chiếm giữ là độc nhất, và vì vậy chúng tôi chắc chắn không có lý do để cầu nguyện và trông đợi bất cứ sự ban cho siêu nhiên nào như điều họ đã nhận. Mặt khác, chúng ta phải cẩn thận đừng đi đến cực đoan ngược lại và kết luận rằng không có sự xức dầu đặc biệt và riêng biệt nào của Thánh Linh mà các đầy tớ của Đức Chúa Trời cần ngày nay. Ê-li-sê cho thấy điều ngược lại, vì chúng tôi tin trường hợp này là một trường hợp tiêu biểu và đại diện.
Giả sử hầu hết độc giả của chúng tôi sẽ đồng ý với những nhận xét cuối cùng, chúng tôi tiến đến câu hỏi quan trọng. Điều gì được đòi hỏi nơi người hầu việc nếu ông muốn hưởng phần gấp đôi của Thánh Linh? Khi trả lời câu hỏi này, chúng tôi sẽ giới hạn mình trong những gì được ghi lại về Ê-li-sê. Trong trường hợp của ông có hai điều. Thứ nhất, việc đi qua sông Giô-đanh, vì cần ghi nhận đúng rằng Ê-li đã không hỏi ông "ngươi muốn ta làm gì cho ngươi" cho đến khi họ đã đi qua dòng nước bị rẽ ra của nó. Nay, sông Giô-đanh tượng trưng cho sự chết, và sự chết phải được trải qua bằng kinh nghiệm trước khi chúng ta có thể biết quyền năng của sự sống lại. Người hầu việc phải chết đối với chính mình, đối với mọi sự làm đẹp lòng mình và tìm kiếm mình, trước khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời dùng ông. Thứ hai, tiên tri đã phải giữ mắt mình chăm chăm vào chủ mình nếu điều ông khao khát muốn được thành tựu (2 Các Vua 2:10). Tất cả được tóm lại trong những lời của Phao-lô, "Không phải tôi, bèn là Đấng Christ" (Ga-la-ti 2:20). Chính theo mức độ mà cái tôi bị gạt sang một bên và sự tôn cao Đấng Christ là mục tiêu của chức vụ tôi, thì một Thánh Linh không bị làm buồn lòng mới có khả năng dùng tôi.
"Khi hai người cứ đi và trò chuyện, kìa, có một cái xe lửa và ngựa lửa phân rẽ hai người; Ê-li lên trời trong một trận gió lốc. Ê-li-sê nhìn thấy" (2 Các Vua 2:11-12). Dĩ nhiên ông thấy. Đức Chúa Trời không bao giờ làm thất vọng những người từ bỏ chính mình và chỉ bận tâm với Đấng Christ. Ê-li đã đặt việc ban cho lời cầu xin của Ê-li-sê tùy thuộc vào chính điều này: "Nếu ngươi thấy ta lúc ta được cất khỏi ngươi, thì sẽ được như vậy." Người tiên tri trẻ vì vậy có thêm động lực để giữ mắt mình chăm chăm vào chủ mình. Những người cứ tiến tới để biết Chúa, những người chạy đua trong cuộc chạy đã đặt trước mặt họ, những người không để điều gì lay chuyển họ khỏi việc theo Đấng Christ cách trọn vẹn, được phép thấy những điều bị giấu kín không chỉ khỏi thế gian mà còn khỏi những anh em nửa vời của họ. Một khải tượng về những điều không thấy được luôn là phần thưởng mà Đức Chúa Trời ban cho đức tin và lòng trung thành. Với Áp-ra-ham cũng vậy (Sáng Thế Ký 22:11-12), với Môi-se (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:3-4), với Ê-tiên (Công Vụ Các Sứ Đồ 7:55), với Giăng (Khải Huyền 1:1).
Nhưng có điều gì hơn khải tượng thuộc linh đã được ban cho Ê-li-sê, đó là sự nhận thức thuộc linh. Ông không chỉ thấy, mà còn hiểu ý nghĩa của điều ông thấy. "Ê-li-sê nhìn thấy, và kêu lên rằng: Cha tôi ôi! cha tôi ôi! xe và lính kỵ của Y-sơ-ra-ên!" (2 Các Vua 2:12). Chỉ khi chúng ta suy ngẫm cẩn thận những lời của câu đó, sức mạnh của nó mới rõ ràng. Ông không nói "xe lửa," cũng không nói "xe của Đức Chúa Trời," mà là "xe của Y-sơ-ra-ên." Ông muốn nói gì? Và tại sao lại mở đầu lời giải thích ấy bằng tiếng kêu "Cha tôi ôi! cha tôi ôi"? Ông đang giải thích cho chúng ta khải tượng kỳ diệu trước mặt ông, hiện tượng siêu nhiên được mô tả trong câu trước. Có một sự thích hợp thiêng liêng trong việc Ê-li được cất khỏi cảnh này trong một xe lửa do ngựa lửa kéo. Không phương tiện nào khác có thể thích hợp và gợi ý hơn, dù chúng tôi chưa gặp tác giả nào dường như đã nắm được ý nghĩa của nó. Tại sao Đức Chúa Trời sai một xe lửa đến đưa đầy tớ Ngài lên trời? Chúng ta hãy cố tìm câu trả lời cho câu hỏi đó.
Kinh Thánh giải thích Kinh Thánh, và nếu chúng ta quay sang những đoạn khác nơi "xe" và "ngựa" được nhắc đến, chúng ta sẽ có được chìa khóa mở ra cho chúng ta ý nghĩa của đoạn ở đây. "Kẻ nầy nhờ cậy xe cộ, kẻ khác nhờ cậy ngựa, nhưng chúng tôi nhờ cậy danh Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời chúng tôi" (Thi Thiên 20:7). Y-sơ-ra-ên có lý do chính đáng để nói như vậy. Hãy quay lại lúc bắt đầu lịch sử quốc gia của họ. Hãy xem họ trong sự bất lực trước Biển Đỏ khi "ngựa, xe, lính kỵ của Pha-ra-ôn" (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:23) đe dọa phía sau họ. Ôi, nhưng hãy xem phần tiếp theo! Tất cả đều an toàn ở phía bên kia, hát rằng "Đức Giê-hô-va là một chiến sĩ; danh Ngài là Giê-hô-va. Ngài đã ném xuống biển binh xa và cả đạo binh của Pha-ra-ôn... Vực sâu đã vùi lấp họ... Hỡi Đức Giê-hô-va, tay hữu Ngài đã được rực rỡ trong quyền năng: hỡi Đức Giê-hô-va, tay hữu Ngài đã đập tan quân nghịch" (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:3-6). Kẻ gian ác có thể trông cậy những thứ như ngựa và xe để được bảo vệ và sức mạnh, nhưng các thánh đồ sẽ tìm thấy sự đầy đủ của mình trong danh Chúa là Đức Chúa Trời của họ.
Thật buồn khi thấy dân Y-sơ-ra-ên được ưu đãi đã thất bại thảm hại ngay tại điểm này. "Chúng mau quên các công việc Ngài," đúng, chúng "quên Đức Chúa Trời, là Đấng cứu rỗi mình" (Thi Thiên 106:13, 21) và nương cậy nơi cánh tay xác thịt. Chúng thậm chí tìm kiếm liên minh với dân ngoại cho đến khi một trong các tiên tri của chúng phải kêu lên, "Khốn thay cho những kẻ xuống Ê-díp-tô đặng cầu cứu, nhờ những ngựa, cậy những xe nhiều, và những lính kỵ mạnh lắm, mà không ngó về Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, chẳng tìm cầu Đức Giê-hô-va!" (Ê-sai 31:1). Giờ hãy đặt đoạn hiện tại của chúng ta đối diện với điều này, ý nghĩa của nó chẳng phải rõ ràng sao? Khi Ê-li-sê thấy cảnh tượng uy nghi đáng kính ấy, linh hồn ông nhận ra ý nghĩa của nó: "Cha tôi ôi! cha tôi ôi! xe và lính kỵ của Y-sơ-ra-ên." Chủ của ông đã ở trong đoàn của Chúa của Y-sơ-ra-ên, xe và ngựa thật của họ, sự phòng thủ thật của họ chống lại Giê-sa-bên và các tiên tri của Ba-anh là những kẻ quyết tâm hủy diệt họ. Dân tộc quá xác thịt, quá mê đắm thờ hình tượng để nhận ra những gì họ đang mất trong sự ra đi của Ê-li; nhưng Ê-li-sê nhận ra rằng đó là "xe của Y-sơ-ra-ên" đang bị cất khỏi họ.
Thứ nhất, thời điểm của phép lạ
Điều này đưa chúng ta đến thời điểm Ê-li-sê thực hiện phép lạ đầu tiên của mình. Đó là điều mà người ta thường cho là thời điểm bất lợi nhất, khi tinh thần của tiên tri ở mức thấp nhất. Chủ yêu dấu của ông vừa bị cất khỏi ông và ông cảm thấy mất mát sâu sắc. "Người bèn nắm lấy quần áo mình xé ra làm hai mảnh" (2 Các Vua 2:12). Hành động ấy tượng trưng cho nỗi đau buồn của ông, như sự so sánh với Sáng Thế Ký 37:34 và Giô-suê 7:6 cho thấy; tuy nhiên đó là một nỗi buồn chừng mực, một nỗi buồn được kiểm soát, chứ không phải quá độ. Ông chỉ xé áo mình làm hai mảnh; nếu ông làm hơn, chúng đã bị hủy hoại cách lãng phí. Hành động của ông cũng có thể báo hiệu sự Y-sơ-ra-ên khước từ Ê-li (xem 1 Sa-mu-ên 15:26-28). Nhưng dù mất mát của ông nghiêm trọng và lòng ông hẳn nặng nề, Ê-li-sê đã không ngồi xuống trong tuyệt vọng và vò đầu bứt tai với nỗi buồn không nguôi. Việc than khóc vì mất những người hầu việc lỗi lạc chẳng đem lại ích lợi gì cho những người ở lại, mà trái lại làm họ suy yếu. Lúc con người cùng cực là cơ hội của Đức Chúa Trời. Giờ tối tăm nhất là thời điểm tốt nhất để chứng minh sự đầy đủ của Ngài. Đây là điều Ê-li-sê đã làm bây giờ.
Thứ hai, đối tượng của phép lạ
Bây giờ hãy xem xét đối tượng mà phép lạ được thực hiện trên đó. Một đối tượng ghê gớm, không gì khác hơn là sông Giô-đanh. Ông có những người bạn, các tiên tri tại Giê-ri-cô, ở phía bên kia; vấn đề là làm sao đến với họ. Có lẽ ông không biết bơi, bằng không chắc chắn ông đã bơi qua, vì các phép lạ không được thực hiện nơi không có nhu cầu cấp bách. Không có thuyền để đưa ông qua; vậy ông phải vượt qua bằng cách nào? Một khó khăn rất thật đối diện với ông.
Hãy lưu ý rằng ông đã nhìn thẳng vào khó khăn. Ông "trở về, đứng trên mé sông Giô-đanh" (2 Các Vua 2:13), thay vì dại dột đóng vai con đà điểu, vùi đầu vào cát khi bị nguy hiểm đe dọa. Việc nhắm mắt trước những khó khăn chẳng đưa chúng ta đến đâu, và cũng chẳng được gì khi đánh giá thấp hay coi nhẹ chúng. Sông Giô-đanh là một thách thức đối với đức tin của Ê-li-sê; ông đã xem nó như vậy và ông đã đối xử với nó như vậy. Đó là lý do Đức Chúa Trời để các đầy tớ và thánh đồ của Ngài bị đối diện với những khó khăn: để thử họ và xem họ được làm bằng chất liệu gì.
Thứ ba, công cụ và phương tiện cho phép lạ
"Người lượm lấy cái áo tơi của Ê-li ở trên mình người rớt xuống, trở về, và đứng trên mé sông Giô-đanh" (2 Các Vua 2:13). Khi áo choàng của chủ mình phấp phới rơi xuống chân ông, Ê-li-sê biết chắc rằng Thiên đàng đã ban cho lời cầu xin của ông. Không chỉ ông đã thấy Ê-li vào lúc ông ra đi, mà món quà là áo tiên tri của ông còn là một dấu hiệu thêm cho việc nhận phần gấp đôi thần của ông. Và giờ đây sự thử thách đến: ông sẽ sử dụng áo choàng của chủ mình ra sao! Sự thử thách luôn theo sau việc ban cho một ân tứ thiêng liêng. Sau khi Sa-lô-môn đã xin Chúa "một tấm lòng khôn sáng" để ông có thể xét đoán dân sự Ngài cách khôn ngoan và khéo léo và "phân biệt điều thiện và điều ác," ông nhanh chóng bị đối diện bởi hai người đàn bà, mỗi người đều nhận đứa trẻ còn sống là của mình (1 Các Vua 3:9, 16-27). Thánh Linh của Đức Chúa Trời vừa giáng trên Đấng Christ thì Ngài dẫn Ngài vào đồng vắng để chịu ma quỉ cám dỗ. Các sứ đồ vừa được ban quyền phép từ trên cao và bắt đầu nói các thứ tiếng khác, thì họ bị tố là "say rượu mới." Ở đây cũng vậy: áo choàng của Ê-li rơi xuống chân ông, nhưng trước khi Ê-li-sê đập sông Giô-đanh!
Thứ tư, cách thức của phép lạ
Điều này rất đáng quan tâm và quan trọng, vì nó dạy một lẽ thật có tầm quan trọng lớn nhất có thể. "Người lấy cái áo tơi của Ê-li ở trên mình người rớt xuống, đập dưới nước" (2 Các Vua 2:14). Đó là mục đích mà áo choàng đã được ban cho ông—không phải để tôn thờ như một kỷ vật đáng kính, mà để sử dụng cách thực tế. "Vì ai có, sẽ cho thêm" (Lu-ca 8:18), nghĩa là người thật sự có, chứng tỏ bằng cách cải thiện điều mình có, bằng cách đầu tư nó để sinh lời. Bằng cách bám chặt lấy chủ mình cách kiên định, Ê-li-sê đã chứng tỏ rằng ông được Thánh Linh ngự trong, và giờ đây phần gấp đôi thuộc về ông. Điều này ông cũng đã dùng, và dùng đúng cách. Ông theo sát gương mà chủ mình đã để lại. Trong đoạn văn chúng ta được biết, "Ê-li bèn lấy áo tơi mình, cuốn lại, đập dưới nước" (2 Các Vua 2:8). Giờ đây môn đồ của ông làm chính xác điều tương tự. Bài học cho chúng ta chẳng phải rõ ràng sao? Nếu đầy tớ của Đấng Christ muốn làm phép lạ, chức vụ của ông phải được khuôn theo sát gương của Chủ mình.
Thứ năm, ý nghĩa của phép lạ
Xét theo tất cả những gì đã được trình bày trước chúng ta, điều này giờ đây phải rõ ràng. Như chúng ta đã cố chỉ ra, Ê-li-sê phải được xem suốt như đầy tớ đại diện, như một hình ảnh của những người hầu việc Đấng Christ: trong tiếng gọi của họ, những sự thử thách của họ, con đường họ phải bước đi, sự ban cho thuộc linh của họ; và những phép lạ ông thực hiện không phải được xem là ngoại lệ của quy tắc. Vậy thì ý nghĩa và sứ điệp của phép lạ đầu tiên này, việc đập và rẽ đôi nước sông Giô-đanh, là gì? Rõ ràng đó là sự chiến thắng trên sự chết, sự chiến thắng của chức vụ. Đầy tớ của Đấng Christ được sai đi để rao giảng cho những người đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm. Một công việc lớn lao biết bao! Ông sẽ thắng hơn những đầy tớ và tôi tớ của Sa-tan bằng cách nào? Như Ê-li-sê đã thắng sông Giô-đanh! Ông phải được trang bị cách thiêng liêng: ông phải đạt được phần gấp đôi của Thánh Linh. Bằng cách hành động như Ê-li đã làm: sử dụng những gì đã được ban cho ông từ trên cao. Khi ông đập nước trong sự thực hành đức tin, ông nói "Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Ê-li ở đâu?" hay, "Xin chứng tỏ rằng Ngài cũng ở cùng tôi."
Thứ sáu, giá trị của phép lạ
"Khi người đã đập dưới nước rồi, nước bèn rẽ ra hai bên, và Ê-li-sê đi ngang qua" (2 Các Vua 2:14). Đó là bằng chứng rằng dù Ê-li không hiện diện, Đức Chúa Trời của Ê-li vẫn hiện diện! Đó là bằng chứng rằng ông đã nhận được phần gấp đôi thần của chủ mình. Đó là bằng chứng rằng bằng cách dùng cùng phương tiện mà chủ mình đã dùng, Đức Chúa Trời vui lòng tôn trọng đức tin của ông và ban cùng một kết quả. Ba lần trong Kinh Thánh chúng ta đọc về một cuộc vượt sông Giô-đanh cách diệu kỳ. Xem Giô-suê 3:17 cho ví dụ đầu tiên. Tôi tin nó là hình ảnh của sự chiến thắng của Đấng Christ trên mồ mả, sự giải cứu của Hội Thánh khỏi sự chết thuộc linh, và sự sống lại của thân thể chúng ta trong ngày sắp đến.
Thứ bảy, sự công nhận phép lạ
"Khi các con trai của những tiên tri ở Giê-ri-cô ngó thấy từ đằng xa, thì nói rằng: Thần của Ê-li đổ trên Ê-li-sê. Họ đến đón người, sấp mình xuống đất trước mặt người" (2 Các Vua 2:15). Phép lạ họ đã chứng kiến thuyết phục họ, và họ chấp nhận ông là người kế vị hay đại diện của Ê-li. Dòng nước bị rẽ ra của sông Giô-đanh bày tỏ sự hiện diện của Đức Thánh Linh. Cũng vậy, sự tái sinh của các linh hồn làm cho rõ ràng rằng đầy tớ của Đức Chúa Trời đã được ban quyền phép từ trên cao, và những người có sự nhận thức thuộc linh sẽ chấp nhận và tôn trọng ông như vậy, vì các người hầu việc trung tín phải được "trọng đãi lắm" vì công việc của họ (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:13). Nếu những người Công Giáo La Mã đã đi đến một cực đoan trong việc tôn cao chức tế lễ và biến nó thành một rào cản ngăn cản từng Cơ Đốc nhân có sự giao thiệp trực tiếp với chính Đức Chúa Trời, thì tinh thần dân chủ của thời nay đã nghiêng quá xa sang phía bên kia đến nỗi san bằng mọi sự phân biệt. Những người đã nhận phần gấp đôi của Thánh Linh phải "đáng được trọng đãi gấp đôi" nếu họ "khéo cai trị" (1 Ti-mô-thê 5:17).
CHƯƠNG 5: PHÉP LẠ THỨ HAI CỦA Ê-LI-SÊ—NƯỚC ĐƯỢC CHỮA LÀNH BẰNG MUỐI
"Hãy xem, ở đây cùng các tôi tớ ông có năm mươi người lực sĩ; xin cho phép họ đi tìm thầy ông: e rằng Thần của Đức Giê-hô-va đã cất người lên, và quăng người trên núi nào, hoặc trong trũng nào" (2 Các Vua 2:16). Khi xét đến lời thỉnh cầu này, cần nhớ hai điều, để chúng ta không quá khắt khe trong sự phê phán những người đã đưa ra lời thỉnh cầu ấy. Thứ nhất, các tiên tri trẻ này biết rằng Ê-li sẽ bị cất khỏi Ê-li-sê trong ngày ấy, như thấy rõ qua lời họ nói với người vào một dịp trước: "Anh có biết rằng ngày nay Đức Giê-hô-va sẽ cất thầy anh khỏi trên đầu anh chăng?" (2 Các Vua 2:5). Về việc họ đã biết điều này bằng cách nào, chúng ta không chắc; và chúng ta cũng không biết tin tức họ có được đầy đủ đến mức nào. Tuy nhiên, dường như rõ ràng là họ không biết gì hơn ngoài sự thật chung là ngày này sẽ chấm dứt sự nghiệp trần gian của người Thi-sê-bê danh tiếng ấy.
Thứ hai, chúng ta được cho biết: "Và năm mươi người trong các con trai của các tiên tri đi, và đứng xa xa mà xem: còn hai người [Ê-li và Ê-li-sê] đứng bên Giô-đanh" (2 Các Vua 2:7). Ở đây một lần nữa chúng ta không thể chắc chắn họ thực sự đã thấy gì, hay đã thấy được bao nhiêu. Có lẽ, một số người sẽ sẵn sàng thốt lên rằng, nếu họ đã chủ ý trông ngóng, ắt hẳn họ phải thấy sự thăng thiên lạ lùng của Ê-li, vì "xe lửa và ngựa lửa" trên không trung hẳn phải hiện ra trước mắt họ. Không nhất thiết. Có lẽ "lửa" ấy rất khác với bất kỳ loại lửa nào chúng ta từng biết. Hơn nữa, chúng ta phải nhớ rằng vào một dịp sau này "núi đầy những xe lửa và ngựa lửa ở chung quanh Ê-li-sê," thế mà người đầy tớ riêng của chính tiên tri không thấy gì cho đến khi tiên tri cầu xin: "Đức Giê-hô-va ôi, xin mở mắt kẻ tôi tớ ngài, để nó thấy được" (2 Các Vua 6:17)! Vì vậy chúng ta nghiêng về niềm tin rằng khi các tiên tri trẻ này trông ngóng, Ê-li đột ngột và một cách huyền nhiệm biến khỏi tầm mắt họ, mà họ không thực sự thấy sự thăng thiên huyền nhiệm của người lên Thiên Đàng. Do đó họ cảm thấy một điều gì đó chưa từng có và siêu nhiên đã xảy ra, và họ quy điều ấy cho sự can thiệp của Đức Chúa Trời, như câu "Thần của Đức Giê-hô-va" của họ cho thấy.
Dầu họ ắt phải nhận ra một biến cố thật phi thường đã xảy ra, họ vẫn băn khoăn, lo sợ có điều gì chẳng lành đã xảy đến cho thầy mình. Họ vô cùng lo lắng, và lòng tôn kính cùng tình yêu thương đối với Ê-li đã thúc giục lời thỉnh cầu của họ. Chúng ta hãy cố đặt mình vào địa vị của họ rồi tự hỏi: Chúng ta có hành động khôn ngoan hơn họ chăng? Dù sao đi nữa, lời thỉnh cầu của họ có ngu dại hơn lời của Phi-e-rơ trên núi biến hình, khi người thưa với Đấng Christ: "Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, tôi sẽ đóng tại đây ba cái trại, một cái cho Chúa, một cái cho Môi-se và một cái cho Ê-li" (Ma-thi-ơ 17:4)! Hơn nữa, cần lưu ý rằng họ không hấp tấp tự ý hành động, mà kính cẩn đệ trình lời thỉnh cầu lên Ê-li-sê. Trước khi chỉ trích họ quá khắt khe, chúng ta hãy chắc rằng lòng mình cũng nhiệt thành gắn bó với các tôi tớ của Đức Chúa Trời như lòng họ, và chúng ta cũng đau buồn trước sự ra đi của các tôi tớ ấy như họ.
Ê-li-sê từ chối lời thỉnh cầu của họ một cách gọn lẹ. "Các ngươi chớ sai đi." Nhưng tại sao người không giải thích cho họ sự vô ích của cuộc tìm kiếm ấy, bằng cách cho họ biết chính xác điều gì đã xảy đến cho Ê-li? Có lẽ vì người kết luận rằng nếu Chúa định cho họ biết về sự ra khỏi trần gian huyền nhiệm của tôi tớ Ngài, Ngài ắt đã mở mắt họ để thấy điều mà chính người đã được phép thấy. Không phải tất cả mười hai sứ đồ đều chứng kiến sự biến hình của Đấng Christ. Hơn nữa, chẳng phải có một lời ám chỉ về lý do tại sao đặc ân này bị giữ lại khỏi họ, trong câu nói "họ đứng xa xa mà xem" đó sao? Ê-li-sê thì không như vậy, vì người đã theo thầy mình cách trọn vẹn. Chỉ những ai "đến gần" mới hưởng được các đặc ân cao trọng nhất của ân điển. Cuối cùng, chúng ta có thể học từ sự kín đáo của Ê-li-sê rằng có những kinh nghiệm quá thiêng liêng đến nỗi không thể thuật lại cho người khác. Ôi, ước gì trong thời buổi của sự tò mò và sự tò mò thô tục xâm phạm vào đời sống thiêng liêng riêng tư của nhau này, chúng ta có thêm nhiều sự kín đáo và khiêm nhường thánh khiết như vậy!
"Nhưng khi họ nài ép người cho đến đỗi người phải hổ thẹn, người bèn nói rằng: Hãy sai đi. Vậy, họ sai năm mươi người đi tìm ba ngày mà không gặp" (2 Các Vua 2:17). Chớ quên rằng cho đến lúc này, chỉ có một người duy nhất trong cả nhân loại được lên Thiên Đàng mà không qua cửa sự chết, và rất đáng nghi ngờ rằng những người đồng thời với Hê-nóc (hay những người sống sau ông) có biết về sự cất lên của ông hay không, vì câu "người ta không thấy người nữa" (Hê-bơ-rơ 11:5) cho thấy người ta cũng đã tìm kiếm ông. Việc Ê-li-sê "hổ thẹn" nghĩa là người cảm thấy nếu cứ tiếp tục từ chối họ, họ có thể nghĩ rằng người đang bị thúc đẩy bởi lòng ham muốn không xứng đáng chiếm lấy chỗ danh dự của Ê-li. "Khi họ trở về cùng người, (vì người ở lại Giê-ri-cô,) người nói cùng họ rằng: Ta há chẳng có bảo các ngươi rằng chớ đi sao?" (2 Các Vua 2:18). Bây giờ họ ắt phải cảm thấy hổ thẹn. "Điều này sẽ khiến họ càng sẵn lòng vâng theo sự phán đoán của người trong một dịp khác" (Ma-thi-ơ Hen-ri).
Thứ Nhất, Thứ Tự Của Phép Lạ
Điều này đưa chúng ta đến phép lạ tiếp theo của Ê-li-sê. Thứ nhất, chúng ta hãy xét thứ tự của nó. Đó là phép lạ thứ hai của Ê-li-sê, và ý nghĩa thuộc linh của con số hai trong Kinh Thánh soi sáng điểm này. Số một diễn tả sự hiệp nhất và quyền tối thượng. Số một đứng một mình; nhưng ở đâu có số hai, ở đó đã có một yếu tố khác xen vào. Trong phép lạ đầu tiên, Ê-li-sê hành động một mình. Nhưng ở đây, trong phép lạ này, Ê-li-sê không một mình. Một yếu tố con người thứ hai xuất hiện liên quan đến nó—"những người Giê-ri-cô." Họ phải cung cấp một "bình mới" có "muối trong đó" trước khi phép lạ được thực hiện. Có lẽ chính sự thật này sẽ gây khó khăn nghiêm trọng cho độc giả suy nghĩ. Những ai đã theo sát các chương trước sẽ nhớ chúng ta đã chỉ ra biết bao lần rằng Ê-li-sê phải được xem như một nhân vật đại diện, như một hình bóng của các tôi tớ của Đấng Christ. Một số người có thể kết luận hình bóng thất bại tại điểm này, vì sẽ có người nói: Chắc ông không tin rằng các đầy tớ rao giảng Phúc Âm đòi hỏi điều gì đó nơi tay kẻ có tội để được cứu! Câu trả lời của chúng tôi sẽ được đưa ra dưới phần ý nghĩa của phép lạ này.
Thứ Hai, Địa Điểm Của Phép Lạ
Chúng ta hãy lưu ý nơi xảy ra phép lạ: đó là tại Giê-ri-cô. Điều này cũng rất soi sáng. Giê-ri-cô là thành đầu tiên của dân Ca-na-an dám chống cự con cái Y-sơ-ra-ên, vì nó đã đóng cửa và chặn lại trước mặt họ (Giô-suê 6:1). Vì vậy nó bị tuyên bố là "đáng rủa sả," và có lệnh truyền rằng Y-sơ-ra-ên không được chiếm lấy vật gì trong đó cho mình: "Nhưng phải giữ mình khỏi những vật đáng diệt, e khi lấy những vật đáng diệt đó rồi, thì các ngươi sẽ bị diệt chăng" (Giô-suê 6:18). Bởi quyền năng của Đức Giê-hô-va, Giê-ri-cô bị lật đổ, sau đó dân Ngài "đốt thành và mọi vật ở trong" (Giô-suê 6:24). Sau đó lời nguyền rủa đáng sợ được phán ra: "Trước mặt Đức Giê-hô-va, kẻ nào đứng dậy xây lại thành Giê-ri-cô này sẽ bị rủa sả!" (Giô-suê 6:26). Nhưng cả hai sự cấm đoán của Đức Chúa Trời ấy đều bị khinh thường. Sự cấm đoán thứ nhất là do A-can, người "thấy trong của cướp một cái áo choàng Ba-by-lôn tốt đẹp, hai trăm siếc-lơ bạc, và một nén vàng" (Giô-suê 7:21), đã tham muốn và trộm lấy, vì đó mà ông cùng gia đình bị ném đá chết và xác bị thiêu bằng lửa.
Sự cấm đoán thứ hai bị phá vỡ nhiều thế kỷ sau, dưới triều vua A-háp bội đạo: "Trong đời vua, Hi-ên, người Bê-tên, xây lại Giê-ri-cô" (1 Các Vua 16:34). Như vậy Giê-ri-cô là thành của sự rủa sả. Đó là nơi đầu tiên trong đất Ca-na-an bày tỏ sự chống nghịch Chúa và dân Ngài. Chính tại đó Y-sơ-ra-ên, trong con người của A-can, đã phạm tội đầu tiên trong đất hứa. Một lời nguyền rủa đáng sợ đã được phán ra chống lại kẻ nào dám cả gan xây lại thành. Rằng có một sự song song không thể nhầm lẫn giữa những điều này và những gì đã xảy ra trong Ê-đen, thì chẳng cần phải chỉ ra. Nhưng chúng ta chớ vội đoán trước. Điều hiện đang trước mặt chúng ta là sự thật rằng, bất chấp lời đe dọa của Đức Chúa Trời, Giê-ri-cô gần đây đã được xây lại—có lẽ sự hấp dẫn của địa thế là sự cám dỗ mà Hi-ên đã nhượng bộ (như vẻ đẹp của trái cây trong mắt Ê-va đã xui bà ăn: Sáng Thế Ký 3:6), vì chúng ta được cho biết: "Và người trong thành nói cùng Ê-li-sê rằng: Nầy, vị trí của thành này rất tốt đẹp, như chúa tôi thấy" (2 Các Vua 2:19).
Thứ Ba, Đối Tượng Của Phép Lạ
"Và người trong thành nói cùng Ê-li-sê rằng: Nầy, vị trí của thành này rất tốt đẹp, như chúa tôi thấy: nhưng nước thì độc, và đất thì không sanh sản" (2 Các Vua 2:19). Ở đây Đức Chúa Trời đã bày tỏ sự chẳng đẹp lòng của Ngài đối với việc xây lại Giê-ri-cô đáng rủa sả ấy, bằng cách làm cho nước của nó thành không lành và đất thành cằn cỗi, hay như lời chú thích bên lề, "làm cho sảy thai." Các nhà chú giải Do Thái hiểu điều này có nghĩa là những dòng nước ấy khiến súc vật đẻ non, cây cối rụng trái trước khi chín, và ngay cả đàn bà cũng không thể sinh con. Từ Hê-bơ-rơ được dịch là "nước thì độc" ("ra") mạnh hơn nhiều so với điều tiếng Anh diễn đạt. Trong đại đa số các trường hợp, nó được dịch là "ác" (như trong Sáng Thế Ký 6:5; Châm Ngôn 8:13), và "gian ác" không ít hơn ba mươi mốt lần. Lần xuất hiện đầu tiên của nó là trong "cây biết điều thiện và điều ác" (Sáng Thế Ký 2:9)! Nhưng nó không chỉ có nghĩa là điều ác, mà còn là điều gây hại hay làm tổn thương người khác, được dịch là "gươm độc hại" (Thi Thiên 144:10).
Vậy Giê-ri-cô là một địa thế dễ chịu, nhưng không có nước tốt cho dân cư hay cho bầy chiên và bầy bò của họ. Đây là một vấn đề nghiêm trọng, một sự cân nhắc sống còn, vì dân Y-sơ-ra-ên về cơ bản là một dân du mục chăn nuôi. (Hãy xem chúng ta thường gặp chữ "giếng" trong lịch sử ban đầu của họ biết bao: Sáng Thế Ký 16:14; 21:25; 26:15, 22; 29:2; Dân Số Ký 21:16-18, v.v.) Giê-ri-cô, bất chấp mọi phẩm chất lý tưởng của nó, lại thiếu điều duy nhất thiết yếu.
Điều này nhắc chúng ta nhớ đến một biến cố khác và về sau trong sự nghiệp của Ê-li-sê: "Vả, Na-a-man, quan tổng binh của vua Sy-ri, là một người có quyền cùng chủ mình, được tôn trọng, bởi vì Đức Giê-hô-va dùng người giải cứu dân Sy-ri: người cũng là một người mạnh dạn và bạo gan, nhưng bị bệnh phung" (2 Các Vua 5:1). Bất chấp địa vị cao sang, sự giàu có, các chiến công của mình, ông thiếu điều duy nhất cần thiết—sức khỏe. Ông là người phung và điều đó làm vô hiệu mọi thứ khác. Và đó cũng là tình trạng của mỗi người trong bản tính tội lỗi tự nhiên của mình; dù được tạo hóa và sự quan phòng ưu đãi đến đâu, các nguồn mạch sự sống của người ấy vẫn bị ô uế.
Thứ Tư, Phương Tiện Được Dùng Cho Phép Lạ
"Người nói rằng: Hãy đem cho ta một cái bình mới, và bỏ muối vào trong. Chúng đem bình đến cho người. Người bèn đi đến nguồn nước, và quăng muối xuống nước" (2 Các Vua 2:20-21). Sự thích hợp của phương tiện đặc biệt này để chống lại hậu quả của lời rủa sả thì rõ ràng ngay. Muối là chất tẩy sạch và bảo quản tuyệt vời. Chính nhờ những hơi mặn mà tia nắng mặt trời chưng cất từ đại dương, bầu khí quyển của trái đất chúng ta được giữ lành mạnh cho cư dân. Đó là lý do gió biển có tác dụng bồi bổ cho người bệnh và người đang dưỡng bệnh. Muối ngăn ngừa sự thối rữa. Vì vậy, sau khi lưng tù nhân bị đánh đòn, người ta xát muối vào vết thương; dầu cực kỳ đau đớn, nó ngăn ngừa nhiễm trùng máu. Muối là gia vị tốt nhất; nhiều món ăn nhạt nhẽo và vô vị biết bao nếu thiếu một chút muối. Muối là biểu tượng của sự thánh khiết và ân điển của Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng ta đọc về "giao ước bằng muối" (Dân Số Ký 18:19; 2 Sử Ký 13:5). Cũng vì vậy có lời khuyên: "Lời nói anh em phải có ân hậu theo luôn luôn, và nêm thêm muối" (Cô-lô-se 4:6), hương vị của lòng tin kính chân thật. Các đầy tớ của Đấng Christ vì vậy được gọi là "muối của đất" (Ma-thi-ơ 5:13).
Thứ Năm, Khí Cụ Của Phép Lạ
Rõ ràng chính muối không thể chữa lành những dòng nước không lành ấy, cũng như những "cành cây" có "vằn trắng" mà Gia-cốp đặt trước bầy chiên, không thể khiến súc vật sinh ra con "có sọc, có đốm và có vệt" (Sáng Thế Ký 30:37-39). Dầu những người Giê-ri-cô phải cung cấp muối, và dầu tiên tri giờ đây quăng muối ấy xuống các nguồn nước, người vẫn làm rõ rằng điều này sẽ chẳng ích gì nếu không có phước lành của Đức Giê-hô-va đi kèm. Quyền năng Ngài phải hành động thì mới có điều tốt lành nào được thành tựu. Vì vậy chúng ta thấy rằng khi Ê-li-sê quăng muối xuống, người tuyên bố: "Đức Giê-hô-va phán như vầy: Ta đã chữa lành nước này; từ đây sẽ không còn sự chết hoặc sự sảy nữa" (2 Các Vua 2:21). Nhờ đó tiên tri từ bỏ mọi quyền năng cố hữu của riêng mình. Thế mà người được Đức Chúa Trời dùng làm khí cụ, vì ngay câu tiếp theo chép: "Vậy, nước được chữa lành cho đến ngày nay, y theo lời Ê-li-sê đã phán"! Thật giống biết bao với kinh nghiệm của Phao-lô, mà người đã diễn tả: "Ta đã trồng, A-bô-lô đã tưới [họ là khí cụ]; nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên" (1 Cô-rinh-tô 3:6).
Thứ Sáu, Ý Nghĩa Hay Ý Nghĩa Điển Hình Của Phép Lạ
Chìa khóa thứ nhất cho ý nghĩa nằm trong thứ tự của nó. Dưới điểm ấy chúng tôi đã ám chỉ rằng có lẽ một số độc giả sẽ thấy khó khăn về việc những người Giê-ri-cô bị đòi cung cấp muối, và có khuynh hướng phản đối rằng chắc chắn người hầu việc Phúc Âm (vì Ê-li-sê phải được xem như hình bóng của người ấy ở đây) không đòi hỏi điều gì nơi tay kẻ có tội để họ được cứu. Nhưng một khó khăn như vậy là tự tạo ra, do ấp ủ những khái niệm mơ hồ và chung chung thay vì phân biệt rạch ròi giữa những điều khác nhau. Khi chúng ta nói về "sự cứu rỗi," chúng ta nói đến điều gì đó có nhiều mặt. Nếu một mặt chúng ta phải hết sức cẩn thận đề phòng sự lầm lạc cho rằng con người góp phần vào sự tái sinh của mình, mặt khác chúng ta phải coi chừng nghiêng sang cực đoan đối lập và chối bỏ rằng con người phải đồng thuận với Đức Chúa Trời trong sự hòa giải, sự gìn giữ của mình, v.v. Bức tranh điển hình được bày ra ở đây là hoàn hảo theo ý Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta cần nhìn kỹ nếu muốn thấy các chi tiết của nó trong viễn cảnh đúng đắn.
Phép lạ thứ nhất, việc đánh sông Giô-đanh, gợi ý quyền năng chức vụ của người truyền giáo trên sự chết thuộc linh, liên quan đến sự cứu rỗi. Nhưng phép lạ thứ hai này báo trước một kinh nghiệm thứ hai, về sau, trong lịch sử của những người thật sự được cải đạo. Phép lạ tại Giê-ri-cô này nói về việc vô hiệu hóa hậu quả của lời rủa sả, thắng hơn quyền lực của sự bại hoại bẩm sinh. Và ở đây người hầu việc Phúc Âm không hành động một mình, vì trong vấn đề này có sự kết hợp của cả yếu tố thiên thượng lẫn yếu tố con người. Như vậy chìa khóa thứ hai cho ý nghĩa của nó nằm trong địa điểm xảy ra phép lạ. Đúng là sự kết hợp của yếu tố thiên thượng và yếu tố con người trong sự cải đạo không thể được định nghĩa chặt chẽ đến mức diễn tả bằng bất kỳ công thức thần học nào; tuy nhiên thực tại của hai yếu tố ấy có thể được chứng minh cả từ Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm. Chúng tôi không thích cách diễn đạt "con người hợp tác với Đức Chúa Trời," vì điều đó nghe như chia sẻ vinh dự, nhưng "con người đồng thuận với Đức Chúa Trời" dường như vừa được phép vừa cần thiết.
Chìa khóa thứ ba nằm trong sự thật rằng những người Giê-ri-cô này được mô tả là chủ động, đến cùng Ê-li-sê, cho người biết nhu cầu của mình, khẩn nài sự giúp đỡ của người! Rõ ràng họ biết từ y phục của người rằng Ê-li-sê là một tiên tri; và vì người chắc vẫn còn mang áo choàng của Ê-li, họ hy vọng người sẽ dùng quyền năng vì lợi ích của họ. Tôi tớ của Đức Chúa Trời phải dễ dàng được nhận ra qua "áo" (biểu tượng) hay các ân tứ thuộc linh của mình, dễ tiếp cận và dễ gần, là người mà các thành viên trong cộng đồng sẽ vui lòng tìm đến trong lúc hoạn nạn. Ê-li-sê không xua đuổi họ bằng cách nói điều này nằm ngoài phạm vi của mình, rằng mối quan tâm của người chỉ dành cho các tiên tri trẻ. Thay vào đó, người lập tức tỏ ý sẵn lòng giúp đỡ. Thế mà có điều gì đó được đòi hỏi nơi họ (so sánh 2 Các Vua 4:41 và 5:10 để có những minh họa khác về cùng nguyên tắc). Họ được bảo phải cung cấp một "bình mới" có muối trong đó. Đó là một sự thử thách xem họ có sẵn lòng vâng theo chỉ dẫn của tiên tri không. Họ lập tức vâng theo. Thật khác biết bao với nhiều người coi thường chỉ dẫn của các tôi tớ Đức Chúa Trời!
Phép lạ này vì vậy không cho chúng ta lịch sử của tôi tớ Đức Chúa Trời đi đến những kẻ hoàn toàn thờ ơ, chết trong sự vi phạm và tội lỗi, mà là của những linh hồn đã thức tỉnh, tìm kiếm sự giúp đỡ, cho người hầu việc biết nhu cầu của mình. Trong phép lạ thứ nhất, đó là Đức Chúa Trời hành động trong quyền năng tối thượng, ban cho tôi tớ Ngài đắc thắng về mặt chức vụ trên sự chết; ở đây đó là tôi tớ Ngài nói với trách nhiệm của con người. Khi bảo những kẻ có tội đã thức tỉnh và đang tìm kiếm cung cấp một "bình mới và bỏ muối vào trong," người đang nói với họ: "Hãy liệng xa các ngươi hết thảy những sự phạm pháp mà các ngươi đã phạm; hãy tự làm cho mình một lòng mới và một thần mới" (Ê-xê-chi-ên 18:31 và xem Gia-cơ 4:8). Những người Giê-ri-cô này không thể kiếm được bình mới và muối nếu Đức Chúa Trời không trước hết đặt nó vào tay họ, và kẻ có tội không thể đem một tấm lòng đáp ứng và vâng phục đến với người hầu việc cho đến khi Đức Chúa Trời đã trước đó làm cho người ấy sống lại. Việc phép lạ này, về mặt khí cụ, được quy cho "lời phán của Ê-li-sê" (từ Hê-bơ-rơ dabar được dịch là "lời" trong 1 Các Vua 17:2, 8) chỉ ra rằng những kẻ có tội đã thức tỉnh được giải cứu khỏi hậu quả của lời rủa sả khi họ vâng theo chỉ dẫn của các tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời.
Thứ Bảy, Tính Lâu Dài Của Phép Lạ
"Đức Giê-hô-va phán như vầy: Ta đã chữa lành nước này; từ đây sẽ không còn sự chết hoặc sự sảy nữa: vậy, nước được chữa lành cho đến ngày nay, y theo lời Ê-li-sê đã phán" (2 Các Vua 2:21-22). Đó không phải là một sự thay đổi hời hợt và tạm thời được thực hiện, mà là một sự thay đổi hiệu quả và lâu dài. "Ta biết mọi việc Đức Chúa Trời làm sẽ còn đời đời: người ta chẳng thêm gì được, cũng không bớt gì được" (Truyền Đạo 3:14). Ở đây chúng ta lại thấy sự thích hợp của muối, biểu tượng của sự không hư nát, được dùng trong giao ước để diễn tả tính lâu dài của nó. Việc đặt trong một "bình mới" rồi quăng xuống "các nguồn nước" đưa ra hình ảnh của tấm lòng mới và ngay thẳng, mà từ đó "các nguồn sự sống" tuôn ra (Châm Ngôn 4:23). Bản tính của con người sa ngã, ngay cả những mẫu mực hấp dẫn nhất, cũng giống như nước không lành và đất cằn cỗi; nó phải được Đức Chúa Trời đổi mới trước khi có thể sinh ra việc lành nào. Hãy làm cho cây tốt thì trái nó sẽ tốt. Phép lạ được quy, về mặt khí cụ, không phải cho đức tin hay lời cầu nguyện của Ê-li-sê (dầu có cả hai), mà cho lời phán của người. Qua sự đáp ứng của Ngài, Đức Chúa Trời đã xác nhận tiên tri của Ngài và nâng đỡ lời chứng của người trong Y-sơ-ra-ên.
CHƯƠNG 6: PHÉP LẠ THỨ BA CỦA Ê-LI-SÊ—HAI CON GẤU BÁO THÙ
"Người từ đó đi lên Bê-tên: khi người đang đi lên đường, có những trẻ nhỏ từ trong thành đi ra, nhạo báng người, và nói cùng người rằng: Hãy lên, hỡi đầu trọc; hãy lên, hỡi đầu trọc. Người bèn xây lại, ngó chúng nó, và nhân danh Đức Giê-hô-va rủa sả chúng nó. Liền có hai con gấu cái từ trong rừng đi ra, xé bốn mươi hai đứa trong bọn chúng nó" (2 Các Vua 2:23-24).
Thứ Nhất, Mối Liên Hệ Của Phép Lạ
Khi tìm cách giải thích phép lạ này, chúng ta hãy xem xét mối liên hệ của nó. Sẽ thấy rằng đoạn văn của chúng ta mở đầu bằng chữ "Và." Vì trong Kinh Thánh không có gì là vô nghĩa, nên cần suy ngẫm cho kỹ. Nó hiển nhiên gợi ý chúng ta nên xem xét mối quan hệ giữa điều chúng ta thấy ở đây và điều ngay trước nó. Bối cảnh ghi lại những việc lạ lùng Đức Chúa Trời đã làm qua Ê-li-sê tại Giô-đanh và tại Giê-ri-cô. Như vậy chân lý mà liên từ này chỉ đến thật rõ ràng: khi người đầy tớ đã được Chủ mình dùng, người phải mong đợi gặp sự chống đối của kẻ thù.
Có một chân lý quan trọng, dầu không dễ chịu, được minh họa ở đây, mà người hầu việc của Đấng Christ nên ghi nhớ nếu muốn phần nào sẵn sàng và được thêm sức chống lại sự thất vọng đắng cay. Sau một thời kỳ được phước và thành công, người phải mong đợi những thử thách nặng nề. Sau khi đã chứng kiến quyền năng của Đức Chúa Trời đi kèm nỗ lực của mình, người có thể chắc sẽ kinh nghiệm phần nào sự thịnh nộ và quyền lực của Sa-tan; vì không gì làm ma quỷ điên tiết bằng việc thấy các nạn nhân của nó được giải cứu khỏi sự chết thuộc linh và được buông tha. Ê-li-sê đã được ưu đãi cả tại Giô-đanh lẫn tại Giê-ri-cô, nhưng ở đây tại Bê-tên, người nghe tiếng rít của con rắn và tiếng gầm của sư tử chống lại mình. Phải, người hầu việc Phúc Âm hoàn toàn nhận thức nguyên tắc này và thường nhắc nhở người nghe về nó. Người biết đó là trường hợp của Chủ mình; vì sau khi Đức Thánh Linh giáng trên Ngài và Cha làm chứng về sự đẹp lòng Ngài nơi Con, Ngài lập tức bị dẫn vào đồng vắng để chịu ma quỷ cám dỗ. Thế mà khi chính mình được gọi để trải qua kinh nghiệm tương phản này, người quên đi mau chóng biết bao!
Biết chân lý này về mặt lý thuyết là một chuyện, và có sự quen biết cá nhân với nó lại là chuyện khác. Tôi tớ của Đấng Christ được cho biết rằng nụ cười của Thiên Đàng trên công việc của mình sẽ khơi dậy sự thù nghịch của kẻ đại thù, thế mà người thường bị bắt gặp hoàn toàn không đề phòng khi cơn bão chống đối ập đến! Lẽ ra không nên như vậy, nhưng thường thì vẫn như vậy. "Khi anh em bị trong lò lửa thử thách, chớ lấy làm lạ như mình gặp một việc khác thường" (1 Phi-e-rơ 4:12). Thật đa dạng những thăng trầm mà những người lao nhọc trong vườn nho của Đấng Christ gặp phải. Thật là một sự tương phản nổi bật được bày ra trước mắt chúng ta! Tại Giê-ri-cô, Ê-li-sê được tiếp đón với sự tôn trọng, các tiên tri trẻ cúi mình trước người, và người trong thành tìm đến sự giúp đỡ của người. Ở đây tại Bê-tên, người bị lũ trẻ khinh miệt chế nhạo. Tại Giê-ri-cô, thành của sự rủa sả, người là khí cụ của phước lành; tại Bê-tên, nghĩa là "nhà của Đức Chúa Trời" và là nơi do đó có thể mong đợi phước lành, người trang trọng phán lời rủa sả trên những kẻ nhạo báng mình.
Thứ Hai, Dịp Xảy Ra Phép Lạ
Sự sỉ nhục tôi tớ của Đức Chúa Trời đã gây ra phép lạ này. Khi Ê-li-sê đang đến gần Bê-tên, "có những trẻ nhỏ từ trong thành đi ra, nhạo báng người." Khi đọc biến cố này, có lẽ một số người sẽ có khuynh hướng nói rằng dường như trẻ con thời đó cũng giống như bây giờ—hoang dã, thô lỗ, vô luật pháp, hoàn toàn thiếu sự tôn trọng người lớn tuổi. Từ sự tương tự này sẽ rút ra kết luận: vì vậy chúng ta không nên ngạc nhiên hay quá sửng sốt trước sự hư hỏng hiện nay của một số thanh thiếu niên chúng ta. Nhưng một kết luận như vậy hoàn toàn không có cơ sở. Đúng là "chẳng có điều gì mới ở dưới mặt trời" và bản tính sa ngã của con người vẫn như nhau trong mọi thời đại. Nhưng không đúng rằng dòng chảy của điều ác luôn chảy đều và mỗi thế hệ đều chứng kiến ít nhiều cùng một cách cư xử đáng kinh hãi mà ngày nay đang làm ô danh giới trẻ ở khắp nơi trên thế giới. Không, còn xa mới đúng như vậy.
Khi có một Đức Thánh Linh không bị làm buồn lòng trong các Hội Thánh, bàn tay kiềm chế của Đức Chúa Trời được đặt trên những đam mê thấp hèn của nhân loại. Sự kiềm chế ấy vận hành phần lớn qua sự kiểm soát của cha mẹ—sự rèn luyện đạo đức trong gia đình, sự dạy dỗ và kỷ luật lành mạnh trong trường học, và sự trừng phạt thích đáng những kẻ phạm pháp trẻ tuổi bởi nhà nước. Nhưng khi Đức Thánh Linh bị các Hội Thánh "làm buồn lòng" và "dập tắt," bàn tay kiềm chế của Chúa bị rút lại, và có một hậu quả đạo đức đáng sợ trong mọi tầng lớp của cộng đồng. Khi luật pháp của Đức Chúa Trời bị bục giảng vứt bỏ, thì không thể tránh khỏi sự sụp đổ của luật pháp và trật tự trong xã hội, đó chính là điều chúng ta đang chứng kiến khắp thế giới văn minh tự xưng. Đó là tình trạng ở mức độ đáng kể hai mươi lăm năm trước; và như vật càng lăn xuống dốc thì đà càng nhanh, sự suy đồi đạo đức của thế hệ chúng ta đã tiến triển nhanh chóng. Vì phần lớn cha mẹ đều vô thần và vô luật pháp, chẳng có gì lạ khi chúng ta ngày nay thấy cách cư xử đáng lên án như vậy nơi con cái họ.
Những độc giả lớn tuổi có thể nhớ thời mà những thiếu niên phạm tội trộm cắp, phá hoại tài sản một cách ác ý, và hành hạ súc vật bị quở trách và trừng phạt nghiêm khắc vì việc làm sai trái của mình. Nhưng vài năm sau, cách cư xử như vậy bắt đầu được dung thứ, và câu "trẻ con thì vẫn là trẻ con" được dùng để che đậy vô số tội lỗi. Vì vậy, chẳng những không sửng sốt, nhiều cha mẹ còn vui thích và coi con cái lầm lạc của mình là lanh lợi, sớm khôn, và đáng yêu. Các nhà giáo dục và tâm lý học khăng khăng rằng trẻ em không được kìm nén và đè nén mà phải được "định hướng." Những chuyên gia này ba hoa về những tổn hại gây ra cho tính cách đứa trẻ bởi "sự ức chế," và hình phạt thể xác bị loại bỏ khỏi trường học. Ngày nay, người cha mẹ hành động theo Châm Ngôn 13:24, 19:18, 22:15, và 23:14 không những bị hàng xóm gọi là kẻ tàn bạo, mà còn có thể bị triệu ra trước tòa vì tội tàn ác; và thay vì ủng hộ ông, quan tòa có thể sẽ khiển trách ông. Cách đối xử dễ dãi hiện nay với trẻ em không phải là bình thường mà là bất thường. Điều được ghi trong đoạn văn của chúng ta đã xảy ra trong những ngày Y-sơ-ra-ên suy đồi! Sự hư hỏng của trẻ em là một trong những dấu hiệu rõ ràng của thời kỳ bội đạo. Thời đó là vậy; bây giờ cũng vậy.
Thứ Ba, Địa Điểm Của Phép Lạ
Như với các phép lạ trước, nơi xảy ra phép lạ này cũng soi sáng nhiều về điều đã gây ra nó. Ban đầu Bê-tên được gọi là "nhà của Đức Chúa Trời" (Sáng Thế Ký 28:16-19), nhưng giờ đây nó đã trở thành nơi ở của ma quỷ, một trong những trung tâm chính của sự thờ hình tượng của Y-sơ-ra-ên. Chính tại đây Giê-rô-bô-am đã dựng một trong các bò con. Sợ rằng mình không thể giữ được những kẻ đã nổi loạn chống Rô-bô-am, nhất là nếu họ lên Giê-ru-sa-lem và dâng của lễ trong đền thờ, người "đúc hai con bò con bằng vàng, và nói với dân sự rằng: Các ngươi đi lên Giê-ru-sa-lem thật khó nhọc thay! Hỡi Y-sơ-ra-ên, nầy là các thần ngươi, đã đem ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô. Người đặt con này tại Bê-tên, và con kia tại Đan... Người cũng cất đền thờ trên các nơi cao, và chọn những người trong dân thường, không thuộc về con cháu Lê-vi, làm thầy tế lễ. Giê-rô-bô-am định ngày rằm tháng tám làm lễ, giống như lễ tại Giu-đa, và người dâng của lễ trên bàn thờ. Người làm như vậy tại Bê-tên, dâng tế lễ cho các bò con mình đã làm: và đặt tại Bê-tên những thầy tế lễ của các nơi cao mình đã lập" (1 Các Vua 12:28-29, 31-33).
Như vậy sẽ thấy, Bê-tên chẳng những không phải là nơi tắm mình trong ánh nắng ân huệ của Đức Giê-hô-va, mà là nơi cơn thịnh nộ của Ngài đang ngự. Dân cư của nó không phải là người thường, mà là những kẻ phản loạn cao độ chống lại Chúa, công khai chống nghịch Ngài ngay trước mặt Ngài, phạm những điều gớm ghiếc đáng sợ nhất. Đó chính là nền tối của cảnh tượng đang trước mặt chúng ta. Điều này giải thích sự nghiêm khắc của sự đoán phạt giáng trên những đứa trẻ nhỏ nhất của nó; điều này giải thích tại sao những đứa trẻ này đã cư xử như vậy. Điều xảy ra ở đây còn hơn nhiều so với trò nghịch ngợm ngây thơ của trẻ con vô tội; đó là sự biểu lộ của lòng căm ghét cố chấp đối với Đức Chúa Trời chân thật và tôi tớ trung tín của Ngài. Sự thờ Ba-anh của Y-sơ-ra-ên còn ghê tởm hơn nhiều so với sự thờ hình tượng của dân Ca-na-an, vì nó có thêm tội bội đạo khủng khiếp. Và những kẻ bội đạo luôn là những kẻ bắt bớ dữ dội nhất những ai bám lấy lẽ thật, vì chính sự trung tín của những người sau là một lời chứng chống lại và là sự định tội những kẻ đã lìa bỏ lẽ thật.
Thứ Tư, Tính Kinh Khiếp Của Phép Lạ
Số phận đáng sợ giáng trên những đứa trẻ ấy phải được xét trong ánh sáng của sự nghiêm trọng của tội chúng. Thế hệ suy đồi của chúng ta đã chứng kiến quá nhiều sự dung thứ cho những điều ghê tởm lớn nhất đến nỗi có thể khó nhận ra sự đoán phạt này xứng với tội lỗi thế nào. Tính cách của Đức Chúa Trời đã bị bục giảng trình bày sai lệch, các yêu sách của Ngài ít được nhấn mạnh, địa vị của các tôi tớ Ngài được hiểu không đầy đủ, đến nỗi phải trở lại với sự dạy dỗ trang nghiêm của Kinh Thánh thánh khiết nếu muốn nhìn biến cố này trong viễn cảnh đúng đắn. Đức Chúa Trời đã phán: "Chớ đụng đến những kẻ chịu xức dầu của ta, Chớ làm hại các đấng tiên tri ta" (Thi Thiên 105:15). Họ là sứ giả của Ngài, những đại diện được Ngài ủy nhiệm, những sứ thần được Ngài bổ nhiệm, và một sự sỉ nhục làm cho họ được Đức Chúa Trời xem như một sự sỉ nhục chống lại chính Ngài. Đấng Christ phán với các đầy tớ của Ngài: "Ai tiếp rước các ngươi tức là tiếp rước ta, ai tiếp rước ta tức là tiếp rước Đấng đã sai ta" (Ma-thi-ơ 10:40); ngược lại, kẻ nào khinh dể và từ chối người được Đấng Christ sai đi, tức là khinh dể và từ chối Ngài. Ngày nay điều này được nhận ra ít biết bao! Lời rủa sả của Đức Chúa Trời hiện đang ngự trên nhiều nơi mà các đầy tớ của Ngài đã bị nhạo báng.
"Người từ đó đi lên Bê-tên; khi người đang đi lên đường, có những trẻ nhỏ từ trong thành đi ra, nhạo báng người, và nói cùng người rằng: Hãy lên, hỡi đầu trọc." Sau cuộc tìm kiếm vô ích Ê-li (2 Các Vua 2:17), có lẽ một vài manh mối về sự cất lên siêu nhiên của người đã được truyền đến các tiên tri tại Giê-ri-cô, và từ họ đến các anh em tại Bê-tên (2 Các Vua 2:3). Vì vậy chúng ta có thể kết luận rằng sự thăng thiên lạ lùng của người đã được đồn ra—bị dân Bê-tên đón nhận với sự hoài nghi và chế nhạo. Trong sự vô tín của mình, họ sẽ nhạo báng điều ấy. Ngày nay các lãnh tụ bội đạo của Cơ Đốc giáo không tin rằng Chúa Giê-xu thật sự đã sống lại từ kẻ chết và Ngài đã thăng thiên trong một thân thể vật lý thật, và họ chế nhạo hy vọng của Cơ Đốc nhân về sự trở lại của Chúa mình và về việc được cất lên để gặp Ngài trên không trung (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16-17). Như vậy khi nói: "Hãy lên, hỡi đầu trọc," lũ trẻ rất có thể đang chế nhạo tin tức về sự thăng thiên của Ê-li—những lời chế nhạo do các bậc cha ông nhét vào miệng chúng.
Tô-ma Xcốt nói:
Chúng đã nghe rằng Ê-li "đã lên Thiên Đàng" và chúng sỉ nhục bảo Ê-li-sê hãy theo người, để chúng cũng được thoát khỏi người, và chúng chửi rủa người vì cái đầu trọc của người. Như vậy chúng đã hiệp nhất các tội: lăng mạ người vì một khiếm khuyết thân thể tưởng tượng, cách cư xử khinh miệt đối với một người đáng kính, và sự thù nghịch đối với người vì người là tiên tri của Đức Chúa Trời. Vì vậy tội của những đứa trẻ này rất ghê tởm: tuy nhiên tội lớn hơn thuộc về cha mẹ chúng, và số phận của chúng là một sự quở trách nghiêm khắc và lời cảnh cáo khủng khiếp cho cha mẹ chúng.
Thật đúng biết bao rằng "rủa sả vô cớ chẳng đến được" (Châm Ngôn 26:2). "Người bèn xây lại và ngó chúng nó," điều này cho thấy người hành động bình tĩnh, chứ không phải trong lúc nóng nảy. "Và nhân danh Đức Giê-hô-va rủa sả chúng nó," không phải vì hận thù cá nhân, mà để bênh vực Chủ bị sỉ nhục của mình. Nếu Ê-li-sê đã phạm tội khi rủa sả những đứa trẻ này, sự quan phòng của Đức Chúa Trời ắt đã ngăn cản. Đây là một lời cảnh cáo công bằng từ Đức Chúa Trời về sự đoán phạt khủng khiếp sắp đến trên Y-sơ-ra-ên vì tội lỗi của họ.
Thứ Năm, Đạo Đức Học Của Phép Lạ
Đoạn văn trước mặt chúng ta là đoạn mà những kẻ vô tín đã nhanh chóng chộp lấy, và thật đáng buồn biết bao những câu trả lời đã được đưa ra cho chúng. Nhưng Lời Chúa đã sống sót qua mọi sự chống đối của kẻ thù và mọi lời xin lỗi ấu trĩ của những người bạn yếu đuối. Kinh Thánh cũng chẳng gặp nguy hiểm gì trong thời đại hoài nghi và khoác lác này. Vì là Lời của Đức Chúa Trời, chúng không chứa điều gì mà các tôi tớ Ngài phải xấu hổ, không có điều gì cần giải thích cho qua chuyện. Nhiệm vụ của chúng ta không phải là ngồi xét đoán Kinh Thánh thánh khiết: phần của chúng ta là run rẩy trước nó (Ê-sai 66:2), biết rằng một ngày kia chúng ta sẽ bị nó đoán xét (Giăng 12:48). Như Đức Giê-hô-va có thể trông nom hòm giao ước thánh mà không cần sự giúp đỡ của bất kỳ tạo vật nào của Ngài (2 Sa-mu-ên 6:6-7), chân lý của Ngài cũng không cần sự trợ giúp xác thịt nào từ chúng ta. Nó phải được tiếp nhận không thắc mắc và tin bằng cả tấm lòng. Nó phải được rao giảng và công bố trọn vẹn, không do dự hay dè dặt.
Một số nhà biện giáo Cơ Đốc tự xưng đã đáp lại lời chế giễu của kẻ vô tín bằng một tiến trình gọi là "làm nhẹ" đoạn văn, lập luận rằng đó không phải là trẻ nhỏ mà là những thanh niên bị tiên tri rủa sả và bị gấu xé: nhưng một lời giải thích ẻo lả như vậy vừa vô nghĩa vừa không cần thiết. Chúng tôi hoàn toàn đồng ý với Tô-ma Xcốt khi ông nói:
Một số học giả đã cố chứng minh rằng những kẻ phạm tội này không phải là trẻ nhỏ mà là người trưởng thành, và chắc chắn từ được dịch là "trẻ em" thường được dùng theo nghĩa ấy. Tuy nhiên, việc thêm chữ "nhỏ" dường như rõ ràng chứng tỏ chúng không phải là đàn ông, mà là những đứa trẻ đã được nuôi dưỡng trong sự thờ hình tượng và được dạy khinh dể các tiên tri của Chúa.
Những người khác thẳng thừng lên án Ê-li-sê, nói rằng người lẽ ra phải nhẫn nhục chịu đựng lời chế nhạo của chúng trong im lặng và người đã phạm tội nặng khi rủa sả chúng. Chỉ cần chỉ ra rằng Chủ của người đã phán đoán khác là đủ. Thay vì quở trách tôi tớ Ngài, Ngài sai gấu đến thực hiện lời rủa sả của người, và không có sự kháng cáo nào chống lại quyết định của Ngài.
Một số giáo sư Kinh Thánh đã quả quyết sai lầm rằng sự đoán phạt nghiêm khắc này là cần thiết vì thời kỳ Cựu Ước bị cai trị bởi luật pháp, nhưng dưới ân điển của Tân Ước, điều này sẽ không biện minh cho sự đoán xét tức thì. Những giáo sư như vậy hãy nhớ rằng A-na-nia và Sa-phi-ra đã ngã xuống chết ngay khi phạm tội cùng Đức Thánh Linh (Công Vụ Các Sứ Đồ 5).
Ngay bây giờ Đức Chúa Trời đang ban bằng chứng đáng kinh sợ và sâu rộng nhất về cơn thịnh nộ của Ngài chống lại những kẻ khinh thường Luật Pháp Ngài, thăm viếng đất với những sự đoán phạt nặng nề hơn bất kỳ sự đoán phạt nào Ngài đã sai đến từ thời Nô-ê! Tân Ước cũng như Cựu Ước đều dạy rằng "ấy là công bình của Đức Chúa Trời, lấy hoạn nạn báo trả những kẻ gây hoạn nạn cho anh em" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6). Trong biến cố trước mặt chúng ta, Đức Chúa Trời đã công chính thăm viếng tội của cha ông trên con cái, như Ngài cũng đánh cha mẹ nơi chỗ yếu mềm nhất của họ bằng sự chết của con cái họ. Gần cuối thời kỳ Cựu Ước, chúng ta đọc rằng Y-sơ-ra-ên "nhạo báng các sứ giả của Đức Chúa Trời, khinh dể lời phán Ngài, chê cười các tiên tri của Ngài, cho đến nỗi cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va nổi lên cùng dân sự Ngài, không còn thuốc chữa được" (2 Sử Ký 36:16). Ở đây tại Bê-tên, Đức Chúa Trời đang ban một lời cảnh cáo, một mẫu của cơn thịnh nộ sắp đến của Ngài, trừ khi họ cải sửa đường lối và đối xử tốt hơn với các tôi tớ Ngài.
Thứ Sáu, Ý Nghĩa Của Phép Lạ
Nhìn thoáng qua, chắc chắn dường như không thể có sự song song nào giữa hành động trên của Ê-li-sê và điều nên đặc trưng cho các tôi tớ của Đấng Christ, và nhiều người có thể kết luận rằng chỉ bằng một sự tưởng tượng quá trớn hay một sự bóp méo trắng trợn biến cố này, nó mới có thể sinh ra điều gì thích hợp cho thời đại này. Nhưng phải nhớ rằng chúng ta không tìm một đối tượng tương ứng theo nghĩa đen mà là một sự áp dụng thuộc linh. Nhìn như vậy, hình bóng của chúng ta thật trang nghiêm chính xác. Các đầy tớ rao giảng Phúc Âm là "mùi thơm của Đấng Christ dâng cho Đức Chúa Trời, trong những kẻ được cứu, và trong những kẻ bị hư mất: cho kẻ này, mùi sự chết làm cho chết; cho kẻ kia, mùi sự sống làm cho sống" (2 Cô-rinh-tô 2:14-15). Chắc chắn người truyền giáo không có quyền rủa sả bất kỳ ai chống đối mình, nhưng người có thể chỉ ra rằng những kẻ không yêu mến Đấng Christ và không vâng theo luật pháp Ngài thì bị Đức Chúa Trời rủa sả (1 Cô-rinh-tô 16:22; Ga-la-ti 3:10).
Thứ Bảy, Hậu Quả Của Phép Lạ
Điều này được ghi trong câu cuối của 2 Các Vua 2. "Từ đó người đi đến núi Cạt-mên, rồi từ đó trở về Sa-ma-ri." Trong cái chết dữ dội của những đứa trẻ ấy như hậu quả của lời rủa sả của Ê-li-sê, chúng ta thấy sự xác lập uy quyền thiên thượng của tiên tri, dấu hiệu của chức vụ phi thường của người, và sự ứng nghiệm của lời tiên tri rằng người sẽ "giết" (1 Các Vua 19:17)! Sau kinh nghiệm khó chịu tại Bê-tên, tiên tri đi đến Cạt-mên, nơi đã là cảnh Ê-li làm chứng vĩ đại cho một Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện (1 Các Vua 18). Bằng cách hướng về núi, tôi tớ này của Đức Chúa Trời tỏ ý mình cần được đổi mới sức lực bằng sự tương giao với Đấng Chí Cao và bằng sự suy ngẫm về sự thánh khiết và quyền năng của Ngài. Sa-ma-ri là xứ mà phần bội đạo của Y-sơ-ra-ên cư ngụ, và bằng cách đến đó, Ê-li-sê bày tỏ sự sẵn lòng được Chủ mình dùng như Ngài thấy là phải trong cánh đồng lao nhọc tăm tối và khó khăn ấy.
Chỉ còn chỗ để chúng ta đề cập sơ qua một số bài học nổi bật nhất rút ra từ biến cố trang nghiêm này. Thứ nhất, "Vậy, hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm nhặt của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 11:22): nếu phép lạ trước minh họa "sự nhân từ" của Ngài, chắc chắn phép lạ này chứng tỏ "sự nghiêm nhặt" của Ngài, và điều này cũng thật là một sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời như điều kia!
Thứ hai, lời nói cũng như việc làm của trẻ em, ngay cả "trẻ nhỏ," đều được Đức Chúa Trời để ý! (Châm Ngôn 20:11). Chúng cần được cho biết điều này và được cảnh cáo chớ tỏ sự bất kính với các tôi tớ của Đức Chúa Trời.
Thứ ba, cha mẹ của chúng hẳn đã đau buồn biết bao khi nhìn thấy thân thể bị xé nát của con nhỏ mình! Nhưng nỗi đau đớn của cha mẹ trong ngày phán xét còn lớn hơn biết bao khi họ chứng kiến sự định tội đời đời của con cái mình, nếu điều ấy do sự cẩu thả và gương xấu của chính họ gây ra.
CHƯƠNG 7: PHÉP LẠ THỨ TƯ CỦA Ê-LI-SÊ—THUNG LŨNG ĐÀO HỐ
Thứ Nhất, Bối Cảnh Của Phép Lạ
Đức Thánh Linh đã vui lòng, trong trường hợp nầy, ban cho một phép lạ có phần dài dòng và phức tạp, vì vậy sẽ khôn ngoan cho chúng ta nếu kiên nhẫn suy ngẫm về tường thuật mà Ngài đã ban về những gì dẫn đến và gây nên sự bày tỏ quyền năng làm phép lạ của Đức Chúa Trời. Cũng như viên kim cương hiện ra đẹp nhất khi được đặt trong một khung xứng hợp, thì chúng ta càng được thêm khả năng trân trọng các công việc của Đức Chúa Trời khi chúng ta để ý đến mối liên hệ của chúng. Điều nầy áp dụng như nhau cho các công việc của Ngài trong sự sáng tạo, trong sự quan phòng, và trong ân điển. Chúng ta luôn là kẻ thiệt thòi nếu bỏ qua những hoàn cảnh gây nên các hành động khác nhau của Đức Chúa Trời chúng ta. Đêm càng dài và càng tối, thì ánh sáng buổi mai càng đáng chào đón, và nhu cầu của chúng ta càng cấp bách, hoàn cảnh chúng ta càng ngặt nghèo, thì bàn tay của Đấng giải cứu càng tỏ rõ, và lòng nhân từ của Ngài trong việc chăm lo cho chúng ta càng hiển nhiên. Cùng một nguyên tắc ấy vẫn đúng đối với sự Chúa nhận lãnh thay cho người đồng loại chúng ta, và nếu chúng ta không quá vị kỷ thì chúng ta phải trân trọng và dâng lời ngợi khen về điều nầy cũng như về điều kia.
Trong Các Vua II đoạn 3 chúng ta đọc: "Giê-hô-ram, con trai A-háp, lên ngôi làm vua Y-sơ-ra-ên tại Sa-ma-ri, nhằm năm thứ mười tám đời Giê-hô-sa-phát, vua Giu-đa, và cai trị mười hai năm. Người làm điều ác trước mặt Đức Giê-hô-va; song không giống như cha và mẹ người: vì người cất hình tượng của Ba-anh, mà cha người đã làm. Dầu vậy, người vẫn đeo đuổi theo tội lỗi của Giê-rô-bô-am, con trai Nê-bát, đã gây cho Y-sơ-ra-ên phạm tội; người không từ bỏ nó" (Các Vua II 3:1-3). Có năm điều được dạy chúng ta trong các câu nầy về "sự gớm ghiếc" mà Đức Chúa Trời "ghét", và là nguyên nhân của mọi đau khổ và buồn thảm trong thế gian, tức là tội lỗi.
1. Chính Đức Chúa Trời quan sát việc làm sai trái của chúng ta. "Trước mặt Đức Giê-hô-va" là nơi các việc làm có tội của Giê-hô-ram đã được thực hiện. Biết bao điều ác được làm một cách lén lút và núp dưới bóng tối, tưởng rằng không ai chứng kiến. Nhưng dầu việc ác có thể che giấu khỏi mắt người, thì không thể giấu được khỏi Đấng hiện diện khắp nơi, vì "Con mắt của Đức Giê-hô-va ở khắp mọi nơi, xem xét kẻ ác và người thiện" (Châm Ngôn 15:3). Điều nầy phải kìm hãm chúng ta biết bao.
2. Đức Chúa Trời ghi chép các việc ác của chúng ta. Đây là một trường hợp rõ ràng. Điều ác mà Giê-hô-ram đã làm trước mặt Chúa được ghi lại chống nghịch người, cũng như điều ác của cha mẹ người trước đó, và xa hơn nữa là "tội lỗi của Giê-rô-bô-am." Thật nghiêm trọng khôn xiết: Đức Chúa Trời không những quan sát mà còn ghi lại chống nghịch loài người mọi sự vi phạm luật pháp của Ngài. Họ phạm tội ác mà chẳng nghĩ ngợi gì nhiều, nhưng chính Đấng sẽ còn đoán xét họ đã ghi lại điều ấy chống nghịch họ. Họ có thể quên hết, nhưng không có gì phai mờ khỏi điều Đức Chúa Trời đã viết. Và khi kẻ chết, cả nhỏ và lớn, đứng trước mặt Ngài, các "sách" sẽ được mở ra, và họ sẽ "bị xử đoán tùy công việc mình, y như điều đã biên trong những sách ấy" (Khải Huyền 20:12). Và hỡi độc giả, chỉ có một lối thoát duy nhất khỏi phải nhận lấy tiền công khủng khiếp của tội lỗi mình, ấy là hạ vũ khí của cuộc chiến mình chống nghịch Đức Chúa Trời, phủ phục dưới chân Đấng Christ như một tội nhân có tội, đặt lòng tin cậy nơi huyết cứu chuộc và tẩy sạch của Ngài. Bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ phán: "Ta đã xóa sự vi phạm ngươi như áng mây dày đặc" (Ê-sai 44:22).
3. Đức Chúa Trời nhận biết các cấp độ trong việc ác. Giê-hô-ram đã làm Chúa không đẹp lòng; nhưng có chép: "song không giống như cha và mẹ người." Đấng Christ đã phán cùng Phi-lát: "Nếu chẳng phải từ trên cao đã ban cho ngươi, thì ngươi không có quyền gì trên ta; vậy nên, kẻ nộp ta cho ngươi là có tội trọng hơn nữa" (Giăng 19:11). Lại nữa chúng ta được bảo: "Ai đã phạm luật pháp Môi-se, nếu có hai hay ba người làm chứng, thì chết đi không thương xót: huống chi kẻ giày đạp Con Đức Chúa Trời, và coi huyết của giao ước đã làm cho mình nên thánh là ô uế, lại khinh lờn Đức Thánh Linh mà ban ơn, thì anh em há chẳng tưởng rằng người ấy đáng bị hình phạt nặng hơn biết bao nhiêu sao?" (Hê-bơ-rơ 10:28-29). Có nhiều người bỏ qua nguyên tắc nầy và tưởng rằng vì mình là tội nhân nên phạm thêm bao nhiêu điều ác cũng chẳng khác gì. Họ điên cuồng biện luận: "Đằng nào cũng bị treo cổ, thì thà phạm tội lớn còn hơn tội nhỏ," nhưng chỉ chất chứa cho mình sự thạnh nộ trong ngày thạnh nộ (Rô-ma 2:5), vì "mọi sự vi phạm, mọi sự không vâng phục chắc đã lãnh một báo ứng công bình" (Hê-bơ-rơ 2:2).
4. Đức Chúa Trời xem xét sự cải chính của chúng ta là nửa vời hay trọn vẹn. Điều nầy hiện ra ở chỗ chúng ta được cho biết Giê-hô-ram "cất hình tượng [hay 'tượng'] mà cha người đã làm," nhưng người không hủy phá nó, và vài năm sau sự thờ lạy Ba-anh lại được phục hồi. Lời Đức Chúa Trời về việc nầy thật rõ ràng: "Ngươi phải đánh đổ chúng nó hoàn toàn, và phá tan các thần tượng của chúng nó" (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:24). Tội lỗi phải được xử lý bằng bàn tay không dung tha, và khi chúng ta quyết tâm dứt bỏ, chúng ta phải đốt cầu sau lưng mình, kẻo chúng dễ trở thành cám dỗ khó cưỡng lại khiến chúng ta trở về đường cũ.
5. Đức Chúa Trời ghi nhận đúng mức sự chúng ta cứ dai dẳng trong tội lỗi. Ở đây có chép rằng Giê-hô-ram không những "đeo đuổi theo tội lỗi của Giê-rô-bô-am" mà còn "không từ bỏ nó," điều nầy càng làm cho tội của người thêm nặng. Bước vào con đường làm điều sai là gian ác kinh khủng, nhưng cố ý bền chí trong đó thì còn tệ hơn nhiều. Thật ít người để ý đến lời nầy: "hãy dứt bỏ các tội lỗi mình bằng cách ăn ở công bình" (Đa-ni-ên 4:27).
"Vả, Mê-sa, vua Mô-áp, nuôi nhiều chiên, hằng năm nộp thuế cho vua Y-sơ-ra-ên một trăm ngàn chiên con, và lông của một trăm ngàn chiên đực. Nhưng khi A-háp băng hà, vua Mô-áp bèn dấy loạn nghịch cùng vua Y-sơ-ra-ên" (Các Vua II 3:4-5). Theo sự ứng nghiệm lời tiên tri của Ba-la-am (Dân Số Ký 24:17), Đa-vít đã chinh phục dân Mô-áp. Họ trở thành "tôi tớ" của người (Sa-mu-ên II 8:2), và cứ ở dưới quyền của vương quốc Y-sơ-ra-ên cho đến khi vương quốc bị chia đôi, bấy giờ sự thần phục và cống nạp của họ được chuyển sang các vua Y-sơ-ra-ên, cũng như dân Ê-đôm vẫn thuộc về các vua Giu-đa. Nhưng khi A-háp chết, họ đã dấy loạn. Ở đây chúng ta thấy sự quan phòng của Đức Chúa Trời ngăn trở các con trai Ngài trong công việc của họ. Cuộc nổi loạn nầy của Mô-áp phải được xem dưới ánh sáng của lời nầy: "Khi tánh hạnh của người nào đẹp lòng Đức Giê-hô-va, thì Ngài cũng khiến các thù nghịch người ở hòa thuận với người" (Châm Ngôn 16:7); nhưng khi đường lối chúng ta làm Ngài không đẹp lòng, thì điều ác từ mọi phía đe dọa chúng ta. Sự thịnh vượng về vật chất cũng như về thuộc linh hoàn toàn tùy thuộc vào phước lành của Đức Chúa Trời. Để bày tỏ bàn tay Ngài rõ ràng hơn, Đức Chúa Trời thường trừng phạt kẻ ác theo đúng cách thức tội lỗi của họ. Ngài đã làm như vậy đối với các con trai A-háp: họ đã lìa bỏ Chúa, và Mô-áp bị xui giục nổi loạn nghịch cùng họ.
Khi suy ngẫm về sự việc nầy, chúng ta nhận ra rằng chẳng có điều gì mới dưới mặt trời. Sự bất mãn, xung đột, ganh ghét, và đổ máu đã đánh dấu mối quan hệ giữa quốc gia nầy với quốc gia khác suốt dòng lịch sử. Thay vì tôn trọng lẫn nhau và hòa bình, thì "ở trong sự gian ác và ganh ghét, đáng ghét và ghét lẫn nhau" (Tít 3:3) đã đánh dấu chúng suốt bao năm. Các đế quốc lớn thời xưa được biểu tượng một cách thích hợp biết bao bởi "bốn con thú lớn" (Đa-ni-ên 7:3)—những con thú hoang dã, hung dữ, và tàn bạo! Sự bại hoại của loài người là một thực tế nghiêm trọng, và chẳng có giáo dục hay luật pháp nào có thể nhổ tận gốc hay gột sạch nó. Vậy thì các nhà cầm quyền phải làm gì? Hãy xử lý nó bằng bàn tay cứng rắn: "Vì kẻ cầm quyền chẳng làm cho người làm lành phải sợ, mà cho người làm dữ... Vì người cầm quyền không mang gươm cách vô ích: vì người là đầy tớ của Đức Chúa Trời đặng duy trì luật pháp và trật tự, là kẻ báo thù đặng thi hành luật pháp và trật tự... trên kẻ làm điều ác" (Rô-ma 13:4).
"Vả, khi A-háp băng hà, vua Mô-áp bèn dấy loạn nghịch cùng vua Y-sơ-ra-ên." Dân Mô-áp là dòng dõi của con trai mà Lót đã có với con gái trưởng của mình. Họ chiếm một lãnh thổ ở phía đông nam Giu-đa và phía đông Biển Đỏ. Họ là một dân tộc mạnh mẽ và hung dữ—"các dõng sĩ Mô-áp" (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:15). Ba-lác, là người đã sai người đi gọi Ba-la-am đến rủa sả Y-sơ-ra-ên, là một trong các vua của họ. Ngay cả khi trở thành người ngoại bang cải đạo, họ cũng bị cấm vào hội chúng của Đức Chúa Trời cho đến đời thứ mười. Họ là những kẻ thờ hình tượng (Các Vua I 11:33). Trong ít nhất một trăm năm mươi năm, dường như họ đã nộp một khoản cống nạp nặng nề hằng năm, nhưng khi A-háp chết, họ đã quyết định ném bỏ ách và không chịu nộp phạt nữa.
"Giê-hô-ram bèn ra khỏi Sa-ma-ri trong lúc đó, và điểm soát cả Y-sơ-ra-ên" (Các Vua II 3:6). Chẳng có sự trở về cùng Chúa để cầu vấn và cầu giúp. Ngài là Đấng đã ban cho Đa-vít sự thành công và khiến dân Mô-áp phải thần phục, và Giê-hô-ram phải trở về cùng Ngài ngay khi họ nổi loạn. Nhưng người là người xa lạ với Đức Giê-hô-va; người cũng chẳng cầu hỏi các thầy tế lễ của bò con vàng, nên dường như người cũng chẳng tin cậy họ. Buồn thay cho trường hợp của kẻ chưa được tái sinh trong giờ hoạn nạn; không có Đấng An Ủi thiêng liêng trong lúc sầu khổ, không có Đấng Cố Vấn không hề lầm lỗi trong lúc bối rối, không có nơi nương náu chắc chắn khi hiểm nguy đe dọa. Loài người mất mát biết bao ngay trong đời nầy khi quay lưng lại với Đấng đã ban cho họ sự sống. Chẳng có gì ngoài sự điên rồ thuộc linh có thể giải thích được sự dại dột của những kẻ "chăm sự hư không giả dối" và "lìa bỏ sự thương xót của mình" (Giô-na 2:8). Giô-na đã phải học bài học ấy trong một trường học khắc nghiệt. Than ôi, đại đa số người đồng loại chúng ta chẳng bao giờ học được, như họ sẽ rốt cuộc khám phá ra, để rồi bị hư mất đời đời. Hỡi độc giả, trường hợp của bạn có sẽ như vậy chăng?
"Người liền sai sứ đến Giê-hô-sa-phát, vua Giu-đa, mà nói rằng: Vua Mô-áp đã dấy loạn nghịch cùng tôi: vua muốn cùng tôi đi đánh Mô-áp chăng?" (Các Vua II 3:7). Cả Thomas Scott lẫn Matthew Henry đều cho rằng việc Giê-hô-ram "cất hình tượng của Ba-anh, mà cha người đã làm" chỉ là một động thái chính trị của Giê-hô-ram. Họ nghĩ sự cải chính bề ngoài nầy được sắp đặt để dọn đường hầu có được sự giúp đỡ của Giê-hô-sa-phát, là người kính sợ Đức Chúa Trời, dầu có phần dao động. Lời của Ê-li-sê nói cùng người trong các câu 13-14 của Các Vua II đoạn 3 chắc chắn dường như xác nhận quan điểm nầy, vì đầy tớ của Đức Chúa Trời đã làm rõ rằng mình không bị đánh lừa bởi mưu kế ấy và đã nói cùng người như nói với một kẻ đóng vai đạo đức giả. Bất cứ học trò nào của lịch sử cũng đều biết rõ rằng nhiều cải cách tôn giáo đã được các chính phủ ban hành chỉ vì điều gọi là "chính sách nhà nước" chớ không phải vì sự xác tín thuộc linh hay lòng mong muốn thật sự để tôn vinh Đức Chúa Trời. Chỉ có Đấng nhìn xem lòng người mới biết động cơ thật đằng sau nhiều điều trông có vẻ tốt đẹp bề ngoài.
"Giê-hô-sa-phát đáp rằng: Tôi sẽ đi lên: tôi như ông, dân sự tôi như dân sự ông, ngựa tôi như ngựa ông" (Các Vua II 3:7). Dường như lạ lùng khi Giê-hô-sa-phát lại sẵn lòng liên minh với Giê-hô-ram trong cuộc viễn chinh nầy, vì người đã bị quở trách nặng nề trong một dịp trước vì đã "kết thân với A-háp" (Sử Ký II 18:1-3). Tiên tri Giê-hu đã nói cùng người: "Ngươi há giúp đỡ kẻ hung ác và thương mến kẻ ghét Đức Giê-hô-va sao? Vì vậy cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va giáng trên ngươi" (Sử Ký II 19:2). Vậy thì hành động của người trong dịp nầy phải được giải thích thế nào? Không nghi ngờ gì, lòng sốt sắng hàn gắn vết nứt giữa hai vương quốc đã ảnh hưởng nhiều đến người, vì Sử Ký II 18:1-3 cho thấy người lo lắng muốn thúc đẩy tinh thần tốt đẹp hơn giữa Giu-đa và Y-sơ-ra-ên. Hơn nữa, dân Mô-áp là kẻ thù chung, vì chúng ta biết từ Sử Ký II 20:1 rằng về sau dân Mô-áp, cùng với các dân khác, đã đến đánh Giê-hô-sa-phát. Nhưng rất có lòng nhân từ khi kết luận rằng Giê-hô-sa-phát đã bị đánh lừa bởi sự cải chính của Giê-hô-ram. Tuy nhiên chúng ta nên ghi nhận sự vắng mặt của việc người cầu xin sự chỉ dẫn từ Chúa trong dịp nầy.
Thứ Hai, Tính Cấp Bách Của Phép Lạ
"Giê-hô-ram lại hỏi rằng: Chúng ta sẽ đi lên đường nào? Giê-hô-sa-phát đáp: Đi lên đường đồng vắng Ê-đôm. Vậy, vua Y-sơ-ra-ên, vua Giu-đa và vua Ê-đôm đồng kéo đi, vòng quanh bảy ngày đường, rồi hết nước cho đạo quân và súc vật đi theo. Vua Y-sơ-ra-ên bèn nói: Than ôi! Đức Giê-hô-va đã gọi ba vua này đến, đặng nộp vào tay Mô-áp" (Các Vua II 3:8-10). Hãy để ý rằng Giê-hô-ram hoàn toàn sẵn lòng để vua Giu-đa dẫn đầu, và người đã lập kế hoạch mà không cầu xin sự chỉ dẫn của Đức Chúa Trời. Con đường người chọn rõ ràng nhằm bảo đảm sự viện trợ của dân Ê-đôm, nhưng vì đi quá sâu vào đồng vắng, họ gặp phải sa mạc không có nước. Thế là ba vua và quân đội của họ lâm vào hiểm nguy sắp chết. Điều nầy đã gieo kinh hãi vào lòng Giê-hô-ram và ngay lập tức lương tâm có tội của người cắn rứt—kẻ không tin biết đủ lẽ thật để định tội mình! "Sự ngu dại của loài người làm hư hoại đường lối nó, và lòng nó oán Đức Giê-hô-va" (Châm Ngôn 19:3). Lời của Giê-hô-ram trong dịp nầy minh họa điều ấy biết bao.
"Nhưng Giê-hô-sa-phát hỏi: Ở đây há chẳng có đấng tiên tri nào của Đức Giê-hô-va, để chúng ta nhờ người cầu vấn Đức Giê-hô-va sao? Một tôi tớ của vua Y-sơ-ra-ên thưa rằng: Ở đây có Ê-li-sê, con trai Sa-phát, là người đã châm nước trên tay Ê-li. Giê-hô-sa-phát nói: Lời của Đức Giê-hô-va ở cùng người. Vậy, vua Y-sơ-ra-ên, Giê-hô-sa-phát, và vua Ê-đôm bèn đi xuống đến người" (Các Vua II 3:11-12). Ở đây chúng ta thấy sự khác biệt giữa kẻ bất chính và người công chính trong lúc tai họa khốc liệt. Kẻ nầy bị lương tâm có tội dày vò và chỉ nghĩ đến cơn thạnh nộ của Chúa; người kia có hy vọng nơi lòng thương xót của Ngài. Trong những ngày ấy, tiên tri là người phát ngôn của Đức Chúa Trời, nên vua Giu-đa đã hỏi tìm một tiên tri, và chẳng phải vô ích. Thật phước hạnh khi quan sát thấy rằng cũng như Chúa ghi nhận và ghi sổ các tội lỗi của kẻ bị bỏ, thì Ngài cũng quan sát các việc làm của kẻ được Ngài chọn, ghi vào sổ ở đây sự phục vụ khiêm nhường mà Ê-li-sê đã làm cho Ê-li. Thật thích hợp khi Ê-li-sê được gọi là "xe ngựa của Y-sơ-ra-ên và lính kỵ của nó" (Các Vua II 13:14). Người là sự phòng thủ thật của họ trong giờ hiểm nguy, và ba vua đã quay về cùng người trong lúc cần kíp.
Thứ Ba, Sự Phân Biệt Của Phép Lạ
"Ê-li-sê nói cùng vua Y-sơ-ra-ên rằng: Tôi với vua có can hệ gì? Hãy đi đến các tiên tri của cha vua và mẹ vua" (Các Vua II 3:13). Hãy ghi nhận cả phẩm cách và lòng trung tín của đầy tớ Đức Chúa Trời. Chẳng những không cảm thấy được tâng bốc vì vua Y-sơ-ra-ên đến cầu hỏi mình, người còn cho là mình bị sỉ nhục và cho vua biết rằng mình đã nhận rõ bản chất thật của vua. Điều nầy nhắc chúng ta nhớ lời của Chúa phán qua Ê-xê-chi-ên: "Những người này đã để hình tượng mình trong lòng, đặt trước mặt mình sự ngăn trở làm cho mình phạm tội: vậy chúng nó đến hỏi ta sao được?" (Ê-xê-chi-ên 14:3).
"Vua Y-sơ-ra-ên thưa cùng người rằng: Chớ vậy: vì Đức Giê-hô-va đã gọi ba vua này đến, đặng nộp vào tay Mô-áp," như muốn nói: "Xin chớ khinh dể tôi; trường hợp của chúng tôi thật tuyệt vọng."
"Ê-li-sê nói: Đức Giê-hô-va vạn quân hằng sống, là Đấng tôi đứng trước mặt, thề rằng, nếu tôi chẳng nể Giê-hô-sa-phát, vua Giu-đa, thì tôi chẳng xem vua, cũng chẳng thấy vua" (Các Vua II 3:14). Kẻ bất chính ít biết được họ mắc nợ biết bao, dưới Đức Chúa Trời, vì sự hiện diện của người công chính ở giữa họ.
Thứ Tư, Điều Kiện Của Phép Lạ
"Nhưng bây giờ hãy đem đến cho tôi một người đàn nhạc" (Các Vua II 3:15). Xét theo Sa-mu-ên I 16:23, Scott và Henry kết luận rằng cuộc gặp gỡ với Giê-hô-ram đã làm xáo động tâm trí Ê-li-sê và âm nhạc êm dịu là phương tiện để trấn tĩnh tâm thần người, hầu người được sẵn sàng tiếp nhận ý Chúa. Có lẽ họ đúng, nhưng chúng tôi tin rằng còn có một lý do khác và quan trọng hơn. Dưới ánh sáng của những đoạn như "Hãy dùng đờn cầm và tiếng ca hát mà ngợi khen Đức Giê-hô-va" (Thi Thiên 98:5), và "Giê-đu-thun, lấy đờn cầm mà nói tiên tri, đặng ngợi khen và cảm tạ Đức Giê-hô-va" (Sử Ký I 25:3 và xem Sử Ký I 25:1), chúng tôi cho rằng Ê-li-sê ở đây đang tỏ lòng tôn trọng và vâng phục trật tự mà Đức Chúa Trời đã lập. Từ Hê-bơ-rơ chỉ "người đàn nhạc" có nghĩa là "người chơi nhạc cụ dây," làm nhạc đệm cho bài thánh ca mà người hát. Như vậy, Ê-li-sê sai người đi tìm người đàn nhạc là để tôn vinh Đức Chúa Trời và dạy dỗ các vua nầy. "Xảy ra khi người đàn nhạc đờn, thì tay Đức Giê-hô-va ở trên Ê-li-sê" (xem Ê-xê-chi-ên 1:3; 3:22). Chúa luôn tôn vinh những ai tôn vinh Ngài.
Thứ Năm, Sự Thử Thách Của Phép Lạ
"Ê-li-sê nói: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hãy đào cho đầy những hầm hố trong trũng này. Vì Đức Giê-hô-va phán như vầy: Các ngươi sẽ không thấy gió, cũng chẳng thấy mưa; mà trũng này sẽ đầy dẫy nước, đến nỗi các ngươi, súc vật các ngươi, và các thú vật các ngươi sẽ uống" (Các Vua II 3:16-17). Đây là một sự thử thách khá nghiêm khắc, khi mọi dấu hiệu bề ngoài của sự ứng nghiệm đều bị giữ lại. Đó là sự thử thách đức tin và sự vâng lời của họ, và đòi hỏi một khối lượng công việc nặng nhọc đáng kể. Nếu họ đã đối xử với lời tiên đoán của tiên tri bằng sự nhạo báng, họ đã khinh chê chẳng chịu khó nhọc đến thế. Điều nầy hơi giống như mạng lệnh Đấng Christ đã ban cho các môn đồ khi Ngài bảo họ khiến đoàn dân đông "ngồi xuống," trong khi chẳng có gì trong tầm mắt để nuôi một đoàn dân đông đảo như vậy, chỉ có vài ổ bánh và mấy con cá. Kết quả cho thấy họ đã nghe theo Ê-li-sê và chuẩn bị đầy đủ cho nguồn nước đã hứa. Như Henry nói: "Ai trông đợi phước lành của Đức Chúa Trời thì phải dọn chỗ cho chúng."
Thứ Sáu, Ý Nghĩa Của Phép Lạ
Chính con số của phép lạ nầy giúp chúng ta nắm bắt được ý nghĩa của nó. Đó là phép lạ thứ tư trong loạt phép lạ, và theo ngôn ngữ của con số trong Kinh Thánh, nó tượng trưng cho đất—ví dụ, bốn mùa và bốn phương trời. Điều chúng ta có trong phép lạ nầy là một trong những hình bóng trong Cựu Ước báo trước rằng Phúc Âm không bị giới hạn trong xứ Pa-lê-tin mà sẽ còn được truyền ra khắp đất.
Trước khi chịu chết, Đấng Christ đã truyền cho các môn đồ: "Hãy đi, chớ đi đến dân ngoại, và chớ vào một thành nào của người Sa-ma-ri cả; song thà đi đến cùng những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên" (Ma-thi-ơ 10:5-6 và xem Giăng 4:9); nhưng sau khi sống lại, Ngài phán: "Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân" (Ma-thi-ơ 28:19). Nhưng còn có điều hơn thế nữa. "Sự cứu rỗi bởi người Giu-đa mà đến" (Giăng 4:22), và chúng ta là dân ngoại "mắc nợ" họ (Rô-ma 15:26-27).
Điều nầy được tượng trưng một cách nổi bật ở đây, vì chỉ vì sự hiện diện của Giê-hô-sa-phát mà phép lạ nầy được làm nên và nước sự sống được ban sẵn cho dân Y-sơ-ra-ên và dân Ê-đôm! Như vậy, điều được bày tỏ ở đây là hình ảnh của người rao giảng Phúc Âm đang dấn thân trong công tác truyền giáo.
Thứ Bảy, Thời Điểm Của Phép Lạ
"Xảy ra buổi sáng, nhằm giờ dâng của lễ chay, có nước bởi đường Ê-đôm đến, và xứ được đầy dẫy nước" (Các Vua II 3:20). Giờ nầy được Chúa chọn để làm phép lạ nầy nhằm cho cả đoàn quân biết rằng sự giải cứu của họ được ban trên cơ sở của các của lễ đã dâng và sự thờ phượng đã làm trong đền thờ tại Giê-ru-sa-lem. Cũng vào giờ đầy ý nghĩa ấy mà Ê-li đã dâng lời cầu nguyện có hiệu lực trên núi Cạt-mên (Các Vua I 18:36), khi một phép lạ đáng chú ý khác được làm nên. Cũng vậy, vào giờ "dâng lễ chiều" mà một phước lành rõ rệt được ban cho Đa-ni-ên (Đa-ni-ên 9:21). Theo nghĩa hình bóng, điều nầy dạy chúng ta rằng nhờ công đức của sự hy sinh của Đấng Christ mà Phúc Âm ban sự sống của Đức Chúa Trời nay tuôn chảy đến dân ngoại.
CHƯƠNG 8: PHÉP LẠ THỨ NĂM CỦA Ê-LI-SÊ—MỘT BÌNH DẦU
Thứ Nhất, Mối Liên Hệ Của Phép Lạ
Ê-li-sê đã làm một việc lớn lao trong chương trước cho ba vua: nhờ lời cầu nguyện và lời tiên tri của người mà họ được cứu sống và đắc thắng. Người ta hẳn mong đợi rằng chương tiếp theo sẽ cho chúng ta biết những vinh dự và phẩm tước nào được ban cho Ê-li-sê vì việc nầy: rằng người sẽ lập tức được trọng dụng tại triều, và được phong làm tể tướng; rằng Giê-hô-sa-phát sẽ đem người về với mình và thăng chức cho người trong vương quốc. Không, người khôn ngoan đã giải cứu đạo quân, nhưng chẳng ai nhớ đến người khôn ngoan ấy (Truyền Đạo 9:15). Hoặc, nếu người được ban chức tước, người đã từ chối: người thích vinh dự làm điều lành trong các trường học của tiên tri, hơn là được làm lớn trong triều đình của các vua. Đức Chúa Trời đã tôn cao người và điều ấy đủ cho người: thật đã tôn cao người, vì chúng ta có người ở đây đang làm không ít hơn năm phép lạ (Henry).
Ai nhờ ân điển mà có tấm lòng của một đầy tớ thật của Đấng Christ, thì dầu có thể, cũng chẳng muốn đổi chỗ với vị vua trên ngai hay với nhà triệu phú cùng mọi xa hoa của mình.
Thứ Hai, Người Được Hưởng Phép Lạ
"Bấy giờ, vợ của một người môn đồ của các đấng tiên tri đến phàn nàn với Ê-li-sê rằng: Kẻ tôi tớ ông, là chồng tôi, đã chết; và ông biết rằng kẻ tôi tớ ông kính sợ Đức Giê-hô-va. Vả, chủ nợ tôi đến toan bắt hai đứa con tôi làm tôi mọi" (Các Vua II 4:1). Người mà phép lạ nầy được làm cho là một người đàn bà, "phái yếu hơn" (Phi-e-rơ I 3:7). Bà là một góa phụ, hình ảnh của sự hoang tàn: "Ôi! Thành nầy xưa vốn đông dân lắm, nay sao ngồi một mình! Xưa vốn lớn hơn hết giữa các nước, nay trở nên như đờn bà góa!" (Ca Thương 1:1). Hãy đối chiếu với lời khoe khoang kiêu ngạo của Ba-by-lôn bại hoại: "Ta là một hoàng hậu ngự trên ngôi mình, không phải là đờn bà góa, và ta sẽ không thấy sự than khóc bao giờ" (Khải Huyền 18:7). Bà chẳng những mất chồng mà còn bị bỏ lại trong cảnh túng thiếu, mắc nợ và không có phương tiện trả nợ. Khó mà tưởng tượng được một cảnh ngộ nào đáng thương và thảm sầu hơn. Trong cảnh khốn khổ ấy, bà đã đến cùng đầy tớ của Đức Giê-hô-va và kể cho người nghe hoàn cảnh ngặt nghèo của mình. Chồng bà có thể đã qua đời trong khi Ê-li-sê vắng mặt theo các vua trong cuộc viễn chinh đánh dân Mô-áp, và vì thế người chưa biết đến nỗi gian truân của bà.
Thứ Ba, Tính Cấp Bách Của Phép Lạ
Hoàn cảnh mà bà góa nghèo nầy đối diện thật là gay go. Người chu cấp và bảo vệ bà theo loài người đã bị bàn tay của sự chết cất đi. Bà bị bỏ lại trong nợ nần mà không có gì để trả, một gánh nặng đè nặng lên một linh hồn có lương tâm. Và nay bà đang lâm vào hiểm nguy trước mắt là hai con trai mình sẽ bị chủ nợ bắt lấy đem đi làm tôi mọi cho hắn. Hãy để ý rằng trong lời mở đầu của Các Vua II đoạn 4, không chép: "Bấy giờ, có một người đàn bà... đến cùng Ê-li-sê" mà chép: "có một người đàn bà... đến phàn nàn," điều nầy cho thấy áp lực của nỗi đau buồn và sự tha thiết của lời kêu xin của bà với tiên tri. Đôi khi Đức Chúa Trời cho phép dân sự Ngài bị hạ xuống rất thấp trong hoàn cảnh; và điều nầy không phải lúc nào cũng là vì sự sửa phạt hay vì sự dại dột của họ. Chúng tôi không nghĩ trường hợp của bà là như vậy. Chúa vui lòng đem một số người đến chỗ tận cùng của nguồn lực riêng mình, hầu bàn tay giải cứu của Ngài được thấy rõ ràng hơn khi hành động thay cho họ.
Một trong những đặc điểm nổi bật của người được tái sinh là họ được ban cho tấm lòng thật thà (Lu-ca 8:15). Vì vậy, họ cẩn thận cố gắng "xử cho được xứng đáng trước mặt mọi người" và "đừng mắc nợ ai chi hết" (Rô-ma 12:17; 13:8). Họ cẩn thận sống trong thu nhập của mình và không đặt mua món hàng nào trừ khi có thể trả tiền. Chính vì biết bao kẻ đạo đức giả núp dưới danh nghĩa Cơ Đốc đã gian dối trong vấn đề tiền bạc và bất lương trong buôn bán, mà sự sỉ nhục đã thường giáng trên các Hội Thánh. Tuy nhiên, trong một số trường hợp ngoại lệ, ngay cả người tằn tiện và ngay thẳng nhất cũng có thể mắc nợ. Trường hợp của bà cũng vậy. Người chồng quá cố của bà góa nầy là người "kính sợ Đức Giê-hô-va" (Các Vua II 4:1); thế mà ông đã để lại vợ mình trong cảnh túng thiếu đến nỗi bà không thể đáp ứng đòi hỏi của chủ nợ. Các nhà chú giải đã suy đoán nhiều về nguyên nhân của hoàn cảnh bất hạnh nầy, mà phần lớn tác giả nầy thấy mình hoàn toàn không thể tán thành. Vậy thì lời giải thích của chính ông là gì?
Để tìm câu trả lời cho câu hỏi trên, cần ghi nhớ ba điều. Thứ nhất, như chúng tôi đã chỉ ra trong phần giới thiệu của nghiên cứu nầy, một tiên tri là một hiện tượng bất thường; nghĩa là, không có chỗ cho người, không cần đến người trong đời sống tôn giáo của Y-sơ-ra-ên trong những thời bình thường. Chỉ trong những mùa suy đồi hay bội đạo nghiêm trọng, người mới xuất hiện. Vì thế, không có sự chu cấp cố định nào dành cho người, như đã dành cho các thầy tế lễ và người Lê-vi theo luật pháp. Do đó tiên tri phải lệ thuộc vào sự dâng hiến của người tin kính hay vào sản phẩm lao động tay chân của chính mình. Xét theo những ghi chép vắn tắt của Kinh Thánh, người ta có ấn tượng rằng phần lớn họ hưởng chẳng hơn gì những nhu cầu tối thiểu của đời sống.
Thứ hai, trong nhiều năm qua A-háp và Giê-sa-bên đã nắm quyền, và chẳng những người tin kính bị bắt bớ mà các tiên tri còn lâm nguy đến tính mạng (Các Vua I 18:4).
Thứ ba, chúng tôi thấy có lẽ rằng vị tiên tri đặc biệt nầy kiếm sống bằng dầu lấy từ một vườn ô-liu, và có lẽ đã bị mất mùa trong một hai năm qua—hãy để ý bà góa đã dễ dàng mượn được của "những kẻ lân cận" không ít "bình không" như thế nào.
"Ê-li-sê nói cùng người rằng: Ta phải làm gì cho ngươi?" Có lẽ chính tiên tri lúc ấy cũng nhất thời bối rối, ý thức sự bất lực của chính mình. Có lẽ câu hỏi của người nhằm nhấn mạnh tính nghiêm trọng của hoàn cảnh. "Việc nầy vượt quá khả năng của ta để giải cứu ngươi." Cũng có lẽ là để khiến bà ngước nhìn lên trên người. "Ta cũng chỉ là con người." Hoặc nữa, có lẽ là để thử bà. "Ngươi có sẵn lòng vâng theo lời chỉ dẫn của ta chăng?" Thay vì đợi bà trả lời, tiên tri lập tức hỏi câu hỏi thứ hai: "Hãy nói cho ta biết ngươi có vật gì ở nhà?" (Các Vua II 4:2). Có lẽ điều nầy nhằm thúc ép bà góa về tính nghiêm trọng của vấn đề, vì tiên tri hẳn đã biết bà chẳng có gì hoặc có rất ít, bằng không bà đã cầu đến người làm gì? Hoặc, dưới ánh sáng của câu trả lời của bà, sức nặng của nó có thể là lời khuyên đừng khinh dể những ơn nhỏ. Câu "chẳng có chi... hơn là một bình dầu" của bà nhắc chúng ta nhớ lời của Anh-rê: "nhưng đông người dường nầy, thì ngần ấy có thấm vào đâu!" (Giăng 6:9). Ôi, chúng ta chẳng thường lý luận tương tự sao!
Thứ Tư, Sự Thử Thách Của Phép Lạ
"Ê-li-sê bèn nói rằng: Hãy đi ra ngoài mượn những bình không của các kẻ lân cận ngươi, chớ mượn ít" (Các Vua II 4:3). Đó là sự thử thách cả đức tin lẫn sự vâng lời của bà. Đối với lý trí xác thịt, dường như tiên tri chỉ đang nhạo báng bà, vì một đống bình không thì có ích gì cho bà được? Nhưng nếu lòng tin cậy của bà đặt nơi Chúa, thì bà sẽ sẵn lòng phục tùng và tuân theo lời Ngài qua đầy tớ Ngài.
Chẳng phải tư tưởng và đường lối của Ngài luôn ngược lại với của chúng ta sao? Chẳng phải như vậy khi Ngài đánh đổ dân Ma-đi-an sao? Lời phán cùng Ghi-đê-ôn mới lạ lùng làm sao: "Dân sự ở cùng ngươi lấy làm đông cho ta, không để ta phó dân Ma-đi-an vào tay chúng nó đâu, e Y-sơ-ra-ên khoe mình cùng ta mà rằng: Tay tôi đã cứu tôi" (Các Quan Xét 7:2). Và kết quả là đạo quân của người bị giảm từ hơn hai mươi hai ngàn xuống chỉ còn ba trăm (Các Quan Xét 7:3-7); và khi toán quân nhỏ ấy ra trận, họ mang theo kèn và "bình không" với đuốc ở trong bình cầm trong tay (Các Quan Xét 7:16)! Ôi, hỡi độc giả, chúng ta phải đến trước mặt Chúa như "những bình không"—được trút sạch sự tự mãn—nếu chúng ta muốn kinh nghiệm quyền năng làm phép lạ của Ngài.
Thứ Năm, Điều Kiện Của Phép Lạ
"Khi ngươi đã vào trong nhà, hãy đóng cửa lại, ngươi và các con ngươi ở trong; rồi hãy đổ dầu vào mọi bình đó, hễ đầy thì để qua một bên" (Các Vua II 4:4). Điều nầy là để tránh phô trương. Những kẻ lân cận của bà không được biết bí mật, và cũng không nên được phép chứng kiến sự đối đãi đầy ân điển của Chúa với bà. Điều nầy nhắc chúng ta nhớ việc Đấng Christ khiến con gái của Giai-ru sống lại: khi Ngài đến nhà, nhà đầy những kẻ hoài nghi và nhạo báng, và Đấng Cứu Thế "đuổi chúng nó ra hết" (Mác 5:40) trước khi Ngài vào và làm phép lạ. Cùng nguyên tắc ấy vẫn còn hiệu lực ngày nay đối với các công việc của ân điển thiêng liêng. Thế gian hoàn toàn không biết gì về sự mầu nhiệm nầy—việc Đức Chúa Trời đổ đầy những bình không: "là Thần lẽ thật mà thế gian không thể nhận lãnh được, vì không thấy và không biết Ngài" (Giăng 14:17). Phải, bà phải đóng cửa lại, hầu "trong sự tĩnh lặng, bà và các con trai mình càng thong thả suy ngẫm và tôn thờ lòng nhân từ của Chúa" (Scott).
Thứ Sáu, Phương Tiện Của Phép Lạ
Đó là "bình dầu" dường như hoàn toàn không đủ để đáp ứng đòi hỏi của chủ nợ bà góa. Tự nó thì đúng như vậy, nhưng dưới phước lành của Đức Chúa Trời, nó đã chứng tỏ dư dật đủ dùng. Năm cái bánh mạch nha và hai con cá nhỏ (Giăng 6:9) dường như hoàn toàn vô dụng để nuôi một đoàn dân đông, nhưng trong tay Chúa, chúng đã cung ứng "tùy ý họ muốn ăn bao nhiêu," và ngay cả "khi họ đã ăn no nê" vẫn còn dư mười hai giỏ đầy. Ôi, chính những điều nhỏ bé mà Đức Chúa Trời vui lòng dùng đến. Một hòn sỏi từ khe suối khi được ném đi bởi đức tin cũng đủ đánh đổ người khổng lồ Phi-li-tin. Một "đám mây nhỏ" cũng đủ làm nên "mưa lớn" (Các Vua I 18:44-45). Một "con trẻ" đã được Đấng Christ dùng để dạy các môn đồ sự khiêm nhường (Ma-thi-ơ 18:2). Một "ít năng lực" do Đức Thánh Linh ban giúp chúng ta giữ lời Đấng Christ và chẳng chối danh Ngài (Khải Huyền 3:8). Ôi, ước gì chúng ta "nhỏ bé" trong mắt mình (Sa-mu-ên I 15:17). Thật phước hạnh khi thấy bà góa nầy chẳng khinh dể phương tiện, nhưng đã lập tức vâng theo lời chỉ dẫn của tiên tri, đức tin bà nắm lấy lời hứa được hàm ý rõ ràng trong câu "mọi bình đó" (Các Vua II 4:4).
Thứ Bảy, Ý Nghĩa Của Phép Lạ
Trong phép lạ nầy chúng ta có một hình ảnh hình bóng hết sức phước hạnh, nổi bật, và đáng chú ý về lẽ thật lớn lao của sự cứu chuộc, một đề tài mà chúng tôi e rằng còn khá mơ hồ trong tâm trí ngay cả của nhiều Cơ Đốc nhân. Phúc Âm ngày nay được rao giảng một cách quá hời hợt, các vinh quang đa dạng của nó bị mất hút trong những lời khái quát, đến nỗi ít người có hơn ý niệm mơ hồ nhất về các thành phần của nó. Sự cứu chuộc ngày nay thường bị lẫn lộn với sự chuộc tội; hai điều hoàn toàn khác nhau, một là hiệu quả của điều kia. Của lễ mà Đấng Christ đã dâng cho sự thánh khiết và công lý thiêng liêng là "để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời" (Phi-e-rơ I 3:18)—một cách diễn đạt bao quát cả sự cứu rỗi trọn vẹn của chúng ta, cả trong việc cất bỏ mọi ngăn trở lẫn trong việc ban cho mọi điều cần thiết. Để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời, cần phải cất bỏ mọi thù nghịch giữa chúng ta và Đức Chúa Trời—đó là sự hòa giải; cần phải hủy bỏ tội lỗi của các sự vi phạm chúng ta—đó là sự tha tội; cần phải giải cứu chúng ta khỏi mọi ách nô lệ—đó là sự cứu chuộc; cần phải khiến chúng ta, cả về mặt kinh nghiệm lẫn về mặt pháp lý, trở nên công chính—đó là sự tái sinh và sự xưng công chính.
Sự cứu chuộc, do đó, là một trong những hiệu quả hay kết quả lớn lao của sự chuộc tội, tức sự thỏa mãn mà Đấng Christ đã dâng cho luật pháp. Kẻ được Đức Chúa Trời chọn là những con nợ đối với luật pháp, vì họ đã phạm luật; và họ là tù nhân của công lý Ngài, vì họ "là con cái của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác" (Ê-phê-sô 2:3). Và sự giải cứu (hay "sự cứu rỗi") của chúng ta không phải là một sự phóng thích suông khi đã có sự bồi thường đầy đủ. Không, dầu đúng là sự cứu chuộc của chúng ta là bởi ân điển và được thực hiện bởi quyền năng tối thượng, nhưng sở dĩ như vậy là vì đã có giá chuộc được trả, một cái giá đã trả, hoàn toàn tương đương với sự tha nợ được bảo đảm. Trong lời nầy: "Ta sẽ chuộc chúng nó khỏi quyền lực của âm phủ, Ta sẽ cứu chuộc chúng nó khỏi sự chết" (Ô-sê 13:14) [NEEDS REVIEW: Pink ghi "Hê-bơ-rơ 13:14", nhưng câu nầy thuộc Ô-sê 13:14] chúng ta được dạy rằng điều sau là hậu quả của điều trước. Giá chuộc là việc trả cái giá đòi hỏi. Sự cứu chuộc là việc giải phóng những kẻ đã được chuộc, và sự giải cứu nầy là bởi sự thực thi quyền năng thiêng liêng. "chẳng chịu nhận lấy sự giải cứu" (Hê-bơ-rơ 11:35); từ Hy Lạp "sự giải cứu" ở đây thường được dịch là "sự cứu chuộc"; họ đã từ chối nhận lấy nó khỏi những hoạn nạn của mình theo những điều kiện nhục nhã (sự bội đạo) mà kẻ bắt bớ đòi hỏi.
Sự cứu chuộc tất yếu giả định sự sở hữu trước đó. Nó chỉ sự phục hồi điều gì đã mất, và được đem về bằng việc trả một cái giá. Vì vậy chúng ta thấy Đấng Christ phán bởi Thánh Linh của lời tiên tri: "Tôi đã bồi thường vật mình chẳng hề cướp lấy" (Thi Thiên 69:4)! Điều nầy được minh họa nổi bật trong lịch sử Y-sơ-ra-ên, là dân trên bờ bên kia Biển Đỏ đã hát: "Ngài lấy lòng thương xót dẫn dắt dân mà Ngài đã chuộc" (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:13). Thứ nhất, trong sách Sáng Thế Ký, chúng ta thấy dòng dõi Áp-ra-ham kiều ngụ trong xứ Ca-na-an. Sau, chúng ta thấy nòi giống được chọn trong cảnh nô lệ tàn khốc, làm tôi mọi cho dân Ê-díp-tô, rên xiết giữa những lò gạch, dưới roi vọt của các đốc công. Rồi một giá chuộc được sắm sẵn trong huyết của chiên con Vượt Qua, tiếp theo, Chúa bởi tay quyền năng đã đem họ ra khỏi ách nô lệ và đem họ vào cơ nghiệp đã hứa. Đó là một bức tranh đầy đủ về sự cứu chuộc.
Có nhiều người nhận thức rằng Cơ Đốc nhân là một dân tộc từng trong ách nô lệ, đã mất đối với Đức Chúa Trời, nhưng được khôi phục và đem về với Ngài; nhưng một số không nhận thức được họ đã thuộc về Chúa trước khi Đấng Christ giải phóng họ. Kẻ được chọn đã thuộc về Đấng Christ từ lâu trước khi Ngài đổ huyết để chuộc họ, vì họ đã được chọn trong Ngài trước khi sáng thế (Ê-phê-sô 1:4) và được trao cho Ngài làm món quà tình yêu của Cha (Giăng 17:9). Nhưng họ cũng đã sa ngã và chết trong A-đam, và vì vậy Ngài đã đến để tìm và cứu kẻ bị mất. Đấng Christ đã mua Hội Thánh của Đức Chúa Trời bằng chính huyết Ngài (Công Vụ 20:28) và vì vậy Cha phán cùng Ngài: "Vì cớ huyết của sự giao ước ngươi, ta đã thả những kẻ tù của ngươi ra khỏi hầm không có nước" (Xa-cha-ri 9:11). Ngài có quyền pháp lý trên họ. Chẳng có sự cứu chuộc nào vô hiệu: mọi kẻ mà Đấng Christ đã mua hay đã chuộc sẽ được cứu chuộc; nghĩa là, được giải phóng khỏi cảnh tù đày, được buông tha khỏi tội lỗi. Về mặt pháp lý, họ đã được như vậy ngay bây giờ, về mặt kinh nghiệm cũng một phần (Giăng 8:36), nhưng hoàn toàn chỉ khi được vinh hiển—vì vậy có khía cạnh tương lai trong Lu-ca 21:28 và Rô-ma 8:23.
Bây giờ hãy quan sát xem mọi nét chính của sự cứu chuộc được bày tỏ cách hình bóng như thế nào trong Các Vua II đoạn 4.
1. Đối tượng của nó là một bà góa. Bà chẳng phải lúc nào cũng như vậy. Trước kia bà đã kết hôn với một người "kính sợ Chúa," nhưng sự chết đã cắt đứt mối dây hạnh phúc ấy và bỏ lại bà hoang tàn và túng thiếu—hình ảnh thích hợp về kẻ được Đức Chúa Trời chọn, nguyên thủy ở trong sự hiệp một với Ngài, rồi qua sự sa ngã bị lìa xa Ngài (Ê-phê-sô 4:18).
2. Chủ nợ của bà đang thi hành đòi hỏi của hắn. Hắn đã thực sự đến để bắt các con trai bà "làm tôi mọi." Từ Hê-bơ-rơ được dịch là "chủ nợ" trong Các Vua II 4:1 có nghĩa là "kẻ đòi" điều đáng được trả cho hắn một cách chính đáng, và được dịch như vậy trong Gióp 11:6. Nó nhắc về: "Nếu anh em ngươi ở gần ngươi trở nên nghèo khổ, bán mình cho ngươi, thì chớ bắt người làm tôi mọi như nô lệ: nhưng người sẽ ở cùng ngươi như kẻ làm thuê, như người ngoại kiều, và sẽ làm việc cho ngươi đến năm hân hỉ" (Lê-vi Ký 25:39-40). Chúa chúng ta đã nhắc đến tục lệ nầy trong ẩn dụ của Ma-thi-ơ 18:23-25. Như vậy, "chủ nợ" của Các Vua II 4:1, là kẻ chẳng thương xót bà góa nghèo, là hình ảnh của luật pháp nghiêm khắc và không khoan nhượng.
3. Bà góa hoàn toàn không thể trả nợ cho chủ nợ. Cũng vậy, chúng ta hoàn toàn bất lực không thể thỏa mãn đòi hỏi của luật pháp hay tự thực hiện sự cứu chuộc mình.
4. Bà, cũng như chúng ta, chỉ có thể trông cậy vào ơn riêng của Đức Chúa Trời. "và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công bình nhưng không, bởi sự chuộc tội đã làm trọn trong Chúa Giê-xu Christ" (Rô-ma 3:24). Đó chính là điều chúng ta phải mong tìm thấy trong phép lạ nầy, vì số năm là con số của ân điển (xem Sáng Thế Ký 43:34; 45:22; Cô-rinh-tô I 14:19). Cũng hãy để ý phương tiện được dùng, "dầu" được nhân lên. Dầu là hình ảnh của ân điển dư dật của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 23:5; Ê-sai 61:3).
5. Nhưng đó là ân điển được thực hiện "bởi sự công bình" (Rô-ma 5:21). Nó đã giành được sự tự do cho các con trai bà góa bằng cách đáp ứng đầy đủ món nợ của chủ nợ.
6. Cả hai khía cạnh của sự cứu chuộc đều thấy ở đây. Thứ nhất, cái giá: "Hãy đi bán dầu mà trả nợ ngươi" (Các Vua II 4:7); thứ hai, quyền năng: nguồn dầu được cung ứng cách lạ lùng.
7. Đó không phải là một sự cứu chuộc chung chung và bừa bãi. Đó là một sự cứu chuộc xác định và đặc biệt. Vì một "bà góa" là đối tượng đặc biệt được Đức Chúa Trời để ý (Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:19; Thi Thiên 68:5; Gia-cơ 1:27), chớ không phải một sự trừu tượng của "chủ nghĩa tự do ý chí."
CHƯƠNG 9: PHÉP LẠ THỨ SÁU CỦA Ê-LI-SÊ — MỘT NGƯỜI ĐÀN BÀ SANG TRỌNG
Thứ nhất, mối liên hệ của phép lạ
Câu chuyện hiện tại mở đầu bằng chữ "Và," cho thấy biến cố được kể ở đây có liên hệ mật thiết với phép lạ trước đó, dù chúng ta không nên kết luận rằng điều ấy đã bao hàm hết ý nghĩa của nó. Đôi khi Đức Thánh Linh đã đặt hai sự việc cạnh nhau với mục đích so sánh, để chúng ta nhận thấy những điểm tương đồng; nhưng cũng có lúc với mục đích đối chiếu, để chúng ta suy ngẫm những điểm khác biệt.
Ở đây là trường hợp sau: hãy lưu ý những điểm đối lập sau đây. Trong trường hợp trước, nơi cư trú của người đàn bà không được nêu (2 Các Vua 4:1), nhưng ở đây thì có (2 Các Vua 4:8). Người trước là một góa phụ (2 Các Vua 4:1); còn người đàn bà này thì chồng vẫn còn sống (2 Các Vua 4:9). Người trước lâm cảnh túng thiếu về tài chính; người này là một người đàn bà giàu có. Người nọ tìm đến Ê-li-sê; còn vị tiên tri lại chủ động đến với người này. Ê-li-sê đã chu cấp cho người trước; còn người này thì hầu việc ông. Người góa phụ có "hai đứa con trai," nhưng người đàn bà có chồng lại không có con. Người nọ bị thử thách nặng nề (2 Các Vua 4:3-4); người này thì không.
Thứ hai, đôi lời về địa điểm của phép lạ
Nơi phép lạ này được thực hiện hẳn phải có ý nghĩa, vì không có gì là vô nghĩa trong Kinh Thánh, dù trong trường hợp này chúng tôi thú nhận mình hầu như không có ánh sáng. Người được hưởng phép lạ này cư trú tại Su-nem, có nghĩa là "không bằng phẳng." Địa danh này chỉ được nhắc đến hai lần khác trong Cựu Ước. Thứ nhất, trong Giô-suê 19:18, từ đó chúng ta biết nó nằm trong địa phận được phân cho chi phái Y-sa-ca. Thứ hai, trong 1 Sa-mu-ên 28:4, nơi cho biết đó là chỗ người Phi-li-tin tập hợp và dàn trận nghịch cùng Y-sơ-ra-ên, và trong dịp đó Sau-lơ sợ hãi đến nỗi, sau khi cầu vấn Đức Giê-hô-va vô ích, ông đã tìm đến mụ phù thủy ở Ên-đô. Matthew Henry cho biết "Su-nem nằm trên con đường giữa Sa-ma-ri và Cạt-mên, con đường mà Ê-li-sê thường đi qua, như chúng ta suy ra từ 1 Sa-mu-ên 2:25." Nơi đây dường như là một vùng nông nghiệp, và trong khung cảnh đồng quê ấy, một cảnh gia đình êm đẹp được mở ra.
Thứ ba, người được hưởng phép lạ
"Một ngày nọ, Ê-li-sê đi ngang qua Su-nem. Ở đó có một người đàn bà sang trọng" (2 Các Vua 4:8). Chữ Hê-bơ-rơ (gadol) được dùng trong nhiều ngữ cảnh khác nhau. Trong Sáng Thế Ký 1:16, 21 và nhiều đoạn khác, nó chỉ sự vĩ đại về vật chất hay thể chất. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 32:21, "tội trọng," nó mang ý nghĩa đạo đức. Trong 2 Các Vua 5:1, Gióp 1:3 và Châm Ngôn 25:6, nó gắn với địa vị xã hội cao sang. Trong Thi Thiên 48:1 và nhiều nơi khác, nó được dùng cho chính Chúa.
Người đàn bà này là người có của cải giàu sang, như được ngụ ý qua những đầy tớ mà chồng bà có và qua việc họ xây cất, trang bị một căn phòng cho vị tiên tri. Đức Chúa Trời có những người thuộc về Ngài giữa giới giàu sang và quý tộc. Người đàn bà này cũng "sang trọng" về mặt thuộc linh. Bà sang trọng trong lòng hiếu khách; trong sự nhận biết, nhận ra Ê-li-sê là "một người thánh của Đức Chúa Trời"; trong sự nhu mì, bởi công nhận quyền làm đầu của chồng; trong sự quan tâm đến người khác, qua sự chăm lo cho sự thoải mái của vị tiên tri; trong sự thỏa lòng, 2 Các Vua 4:13; trong sự khôn ngoan, nhận ra Ê-li-sê cần nơi yên tĩnh nghỉ ngơi; và trong đức tin, vững tin Đức Chúa Trời sẽ tỏ mình mạnh mẽ vì bà và làm một phép lạ nữa, như chúng ta sẽ thấy.
"Một ngày nọ, Ê-li-sê đi ngang qua Su-nem. Ở đó có một người đàn bà sang trọng; bà cầm ông lại mời ăn." Ê-li-sê dường như cư trú tại hoặc gần núi Cạt-mên (2 Các Vua 2:25, 4:25); nhưng ông đi khắp xứ để thăm các trường tiên tri và dạy dỗ dân sự, có lẽ đó là công việc của ông khi không được sai đi làm một sứ mạng đặc biệt. "Tại Su-nem có một người đàn bà giàu có và tin kính, bà mời ông đến nhà mình, và phải khó khăn lắm mới thuyết phục được" (Scott). Có mấy điểm thực tế được gợi ý từ đây. Người hầu việc Chúa trong Phúc Âm không nên xông xáo áp đặt mình lên người khác, nhưng phải đợi cho đến khi được mời dự lòng hiếu khách của họ. Cũng không nên cố tình tìm cách thân mật với những người "sang trọng," trừ khi với mục đích làm ích cho họ. "Chớ ham sự cao, hãy thuận theo sự thấp hèn" (Rô-ma 12:16) là một trong những quy tắc Đức Chúa Trời đã ban cho dân Ngài để bước đi theo, và các tôi tớ Ngài phải nêu gương trong việc này.
Các tôi tớ của Chúa, cũng như những người họ hầu việc, đều có lúc thăng lúc trầm, không chỉ trong kinh nghiệm bề trong mà cả trong hoàn cảnh bề ngoài. Phải, họ có lúc thăng cũng như lúc trầm. Họ không bị đòi hỏi phải trải mọi ngày trong hang đá hay lang thang bên suối. Nếu có những kẻ chống đối, Đức Chúa Trời cũng dấy lên những người khác để kết bạn với họ. Há chẳng phải Chúa chúng ta khi Ngài ngự giữa loài người cũng vậy sao? Dù phần lớn Ngài "không có chỗ gối đầu," nhưng có nhiều người đàn bà "lấy của cải mình mà giúp đỡ Ngài" (Lu-ca 8:2-3), và căn nhà ở Bê-tha-ni đã chào đón Ngài. Sứ đồ Phao-lô cũng vậy; dù ông bị coi như rác rưởi của mọi sự đối với dân Do Thái, nhưng các thánh đồ yêu mến và hết sức tôn trọng ông vì công việc ông. Nếu ông bị tống ngục, ông cũng nhắc đến "Gai-út, là người tiếp đãi tôi" (Rô-ma 16:23). Từ xưa vẫn luôn như vậy. Kinh nghiệm của Ê-li-sê cũng không ngoại lệ, như chính người viết có thể làm chứng, vì trong những chuyến đi khắp nơi của mình, Chúa đã mở lòng và mở nhà của nhiều người thuộc về Ngài cho ông.
Hiếu khách (Rô-ma 12:13) là điều đòi hỏi nơi các thánh đồ, và cũng nơi các tôi tớ của Đức Chúa Trời (Tít 3:2; Tít 1:8), và phải "không lầm bầm" (1 Phi-e-rơ 4:9), và điều này cũng đúng trong thời Cựu Ước. Cần lưu ý rằng người đàn bà này đã chủ động, vì bà không đợi Ê-li-sê hay một người bạn nào của ông lên tiếng. Từ lời "mỗi khi đi ngang qua" chúng ta suy ra bà luôn để ý trông ông. Bà tìm dịp để làm điều lành. Lòng hiếu khách của bà cũng không phải là hình thức, nhưng chân thành và nồng nhiệt. Do đó, chúng ta càng thấy lạ khi vị tiên tri từ chối và bà phải cầm ông lại mời vào nhà mình. Điều này ngụ ý rằng tôi tớ của Đức Chúa Trời không nên vội vã đáp lại mọi lời mời nhận được, nhất là từ những người giàu có. "Ngươi còn tìm việc lớn cho mình hay sao? Chớ tìm!" (Giê-rê-mi 45:5) phải điều chỉnh cách cư xử của ông. Ê-li-sê đã đáp lại sự nài nỉ của bà, và sau khi hiểu bà rõ hơn, mỗi khi đi ngang qua đó ông không bao giờ bỏ qua lòng tốt của bà.
"Nàng nói với chồng rằng: Tôi biết rằng người thường đến nhà chúng ta đây là một người thánh của Đức Chúa Trời. Xin chúng ta hãy xây cho người một cái phòng nhỏ ở trên lầu, rồi để tại đó một cái giường, một cái bàn, một cái ghế, và một cây đèn. Mỗi khi người đến nhà ta, thì sẽ ở lại đó" (2 Các Vua 4:9-10). Ở đây chúng ta thấy rõ mấy nét khác trong sự vĩ đại về đạo đức của bà. Dường như bà là chủ sở hữu của cơ ngơi này, vì chồng bà không được gọi là "người sang trọng." Thế mà chúng ta thấy bà bàn bạc với chồng và xin phép ông. Nhờ đó bà giữ đúng vị trí của mình và để lại cho các chị em một tấm gương đáng ngưỡng mộ. Chồng là "đầu vợ, khác nào Đấng Christ là đầu Hội Thánh," và vì thế giải thích mệnh lệnh: "Hỡi người làm vợ, hãy vâng phục chồng mình như vâng phục Chúa" (Ê-phê-sô 5:22-23). Thay vì tự ý hành động độc lập, người đàn bà "sang trọng" này đã tìm sự đồng ý và hợp tác của chồng. Biết bao sự tranh cãi trong gia đình sẽ được tránh nếu có nhiều hơn sự bàn bạc chung như thế này.
Người phu nhân Su-nem này được ban cho sự nhận biết thuộc linh, vì bà nhận ra Ê-li-sê là một người thánh của Đức Chúa Trời. Hai điều này không thể tách rời; chính những ai bước đi trong sự vâng phục ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời mới được ban cho sự nhận biết thuộc linh: "Nhưng người có tánh thiêng liêng xử đoán mọi sự" (1 Cô-rinh-tô 2:15), và người thuộc linh là người được điều chỉnh bởi các điều răn của Kinh Thánh, là người khiêm nhường, nhu mì và giữ đúng vị trí Chúa đã định. "Nếu mắt ngươi sáo sỉnh, thì cả mình ngươi sẽ được sáng láng" (Ma-thi-ơ 6:22); chính hành động theo ý riêng làm mờ mắt. Đa-vít nói: "Tôi thông hiểu hơn kẻ già cả." Vì sao? "Vì có gìn giữ các giềng mối Chúa" (Thi Thiên 119:100). Chính khi chúng ta lìa bỏ con đường vâng phục thì sự phán đoán của chúng ta bị che mờ và sự nhận biết bị lu mờ.
Trong khi ngưỡng mộ các đức hạnh và ân tứ của người đàn bà này, chúng ta không được bỏ qua lời tôn vinh bà dành cho Ê-li-sê. Hãy xem bà gọi ông thế nào. Không phải là một người "duyên dáng" hay "dễ mến"; thật không phù hợp khi dùng những lời như thế cho một tôi tớ của Đức Chúa Trời! Không, bà không dùng bất cứ danh xưng xác thịt hay ủy mị nào. Bà cũng không gọi ông là "người có học," vì học thức và thuộc linh không phải lúc nào cũng đi đôi. Thay vào đó, bà gọi vị tiên tri là "một người thánh của Đức Chúa Trời." Thật là một cách gọi! Thật là một lời tra xét cho mọi người hầu việc Chúa trong Phúc Âm phải ghi lòng. Chính "những người thánh của Đức Chúa Trời" mới được Đức Thánh Linh dùng (2 Phi-e-rơ 1:21). Và bà đã nhận biết sự thánh khiết của vị tiên tri bằng cách nào? Có lẽ khi thấy ông cầu nguyện, hay đọc Kinh Thánh. Chắc chắn là từ sự thiên thượng trong lời nói và cách cư xử chung của ông. Hỡi độc giả, tôi tớ của Đức Chúa Trời không cần một kiểu y phục đặc biệt nào để người ta nhận ra ông. Đời sống, lời nói, cử chỉ của ông phải đủ để nhận biết.
Trở lại với người đàn bà "sang trọng," chúng ta hãy lưu ý tiếp đến sự bền lòng của bà. Việc mời Ê-li-sê vào nhà mình không phải do một cơn xúc động thoáng qua, chợt đến rồi chợt đi; trái lại, đó là điều vững vàng và lâu dài. Có những người chỉ là tạo vật của cảm xúc nhất thời. Nhưng cách cư xử của những ai hành động theo nguyên tắc thì ổn định.
Hội Thánh thường hân hoan biết bao khi một mục sư được bổ nhiệm, và các tín hữu không thể làm quá nhiều để bày tỏ lòng quý trọng ông; nhưng chẳng bao lâu lòng nhiệt thành ấy thường nguội lạnh. Những người tốt nhất trong chúng ta cũng dễ theo cảm xúc nhất thời nếu không muốn nói là hay thay đổi, và cần ghi nhớ lời răn: "Chớ mệt nhọc về sự làm lành" (Ga-la-ti 6:9). Thật phước hạnh khi thấy người đàn bà này không chán nản trong việc hầu việc tôi tớ của Đức Chúa Trời, nhưng tiếp tục lo cho nhu cầu và sự thoải mái của ông, dù phải tốn nhiều công sức và chi phí.
Thứ tư, dịp của phép lạ
"Một ngày kia, Ê-li-sê đến, vào trong phòng ấy và nằm nghỉ tại đó. Người nói với Ghê-ha-xi, tôi tớ mình, rằng: Hãy gọi người đàn bà Su-nem. Ghê-ha-xi gọi nàng; nàng đến đứng trước mặt người" (2 Các Vua 4:11-12). Ê-li-sê không thản nhiên coi lòng hiếu khách yêu thương đã dành cho mình là điều đương nhiên, như thể đó là điều ông đáng được hưởng vì chức vụ của mình. Không, ông thật sự biết ơn và nóng lòng bày tỏ lòng cảm kích. Ở điểm này ông khác với một số mục sư chúng tôi từng gặp, những người dường như nghĩ mình hoàn toàn xứng đáng được đối đãi tử tế và kính trọng như vậy. Trong lúc nghỉ ngơi sau chuyến đi, thay vì tự mãn về vận may của mình, ông nghĩ đến người ân nhân và tự hỏi làm sao đáp đền cho phải. Bà không thiếu thốn về tài chính; dường như bà chẳng thiếu vật tốt nào của đời này. Vậy nên làm gì cho bà? Ông bối rối không biết; nhưng thay vì gạt bỏ ý nghĩ ấy, ông quyết định hỏi thẳng bà.
Thứ năm, nét đặc biệt của phép lạ
"Người nói với tôi tớ mình rằng: Hãy nói với nàng rằng: Kìa, nàng đã lo lắng cho chúng ta mọi điều này; chúng ta phải làm gì cho nàng? Có muốn ta nói giùm cho nàng với vua, hay với quan tổng binh chăng? Nàng thưa rằng: Tôi ở giữa dân sự tôi" (2 Các Vua 4:13). Phép lạ này khác với hầu hết những phép lạ chúng ta đã xét trước đây ở chỗ nó không được cầu xin, mà do chính vị tiên tri đề nghị. Ông gợi ý rằng những vinh dự của vua có thể ban cho bà hoặc chồng bà nếu bà muốn. Thomas Scott nói:
Ê-li-sê hẳn đã có ảnh hưởng đáng kể với Giô-ram và các quan tướng của vua nhờ sự giải cứu và chiến thắng lạ lùng đã giành được cho vua (2 Các Vua 3:4-27), và dù ông chẳng xin gì cho mình, ông sẵn lòng bày tỏ lòng biết ơn đối với người chủ nhà tử tế bằng cách can thiệp giúp bà, nếu bà có điều gì muốn trình.
Thế nhưng chúng tôi cảm thấy vị tiên tri hiểu bà quá rõ để tưởng rằng lòng bà đặt vào những điều tầm thường như chức tước trần gian, và ông cho bà cơ hội này để bà bày tỏ mình rõ ràng hơn.
"Nàng thưa rằng: Tôi ở giữa dân sự tôi" (2 Các Vua 4:13). Dường như lời đề nghị của vị tiên tri nói giùm bà với vua ngụ ý rằng những địa vị danh dự có thể được sắm cho bà và chồng bà trong hoàng cung. Câu trả lời của bà dường như cho thấy điều này, vì nó có nghĩa: "Tôi hoàn toàn thỏa lòng với phần Đức Chúa Trời đã ban cho tôi. Tôi không muốn thay đổi hay cải thiện gì cả." Hiếm thay sự thỏa lòng như vậy! Bà quả là một người đàn bà "sang trọng." Ngày nay cũng có quá ít người như bà. Như Henry chỉ ra: "Nhiều người sẽ được ích lắm, nếu họ biết khi nào mình đang được phước." Nhưng họ không biết. Một tâm linh lang thang chiếm lấy họ, và họ tưởng mình có thể cải thiện số phận bằng cách dời từ nơi này sang nơi khác, để rồi nhận ra, như câu ngạn ngữ xưa: "Hòn đá lăn không đóng rêu." "Song những kẻ ác giống như biển bị sóng, không yên lặng được" (Ê-sai 57:20), nhưng với dân sự của Đức Chúa Trời phải khác hẳn. Thật đáng tạ ơn khi chúng ta có thể thỏa lòng nói: "Tôi ở giữa dân sự tôi."
Thứ sáu, bản chất của phép lạ
"Ê-li-sê lại hỏi: Vậy, phải làm gì cho nàng? Ghê-ha-xi thưa rằng: Thật nàng không có con, và chồng nàng đã già. Người bèn nói: Hãy gọi nàng. Ghê-ha-xi gọi nàng; nàng đứng nơi cửa. Ê-li-sê nói với nàng rằng: Năm tới, trong lúc nầy, nàng sẽ ẵm một đứa con trai. Nàng thưa: Hỡi chúa tôi, là người của Đức Chúa Trời! Xin chớ nói dối cùng con đòi của chúa. Nhưng người đàn bà ấy thọ thai, và một năm sau, cũng trong lúc đó, sanh một đứa con trai, y như lời Ê-li-sê đã nói trước với nàng" (2 Các Vua 4:14-17). Hãy để ý sự khiêm nhường của vị tiên tri: trong lúc bối rối, ông không khinh thường việc bàn bạc với tôi tớ mình. Giờ đây ông vui lòng dùng ảnh hưởng của mình nơi triều đình Thiên Đàng, điều ấy tốt hơn nhiều so với việc xin ơn Giô-ram. Nên nhớ rằng trong thời Cựu Ước, việc ban cho một đứa con trai cho những người đã lâu không con là một dấu hiệu đặc biệt về ơn và quyền năng của Đức Chúa Trời, như trong các trường hợp Áp-ra-ham, Y-sác, Ma-nô-a và Ên-ca-na. Chúng tôi không chắc lời bà nói là của sự vô tín hay của sự kinh ngạc quá đỗi; nhưng vì đã tiếp rước một đấng tiên tri với danh là tiên tri, bà đã nhận được "phần thưởng của đấng tiên tri" (Ma-thi-ơ 10:41).
Thứ bảy, ý nghĩa của phép lạ
Điều này có thể suy ra từ phép lạ trước đó. Ở đó chúng ta có trước mắt một bức tranh điển hình về sự cứu chuộc, một sự giải thoát khỏi những đòi hỏi của luật pháp, một sự giải cứu khỏi ách nô lệ. Vậy điều tiếp theo là gì? Chắc chắn là điều chúng ta thấy trong đời sống của những người được chuộc, tức là họ kết quả cho Đức Chúa Trời. Trật tự nhân quả này được dạy cho chúng ta trong câu: "nhưng hiện nay anh em đã được buông tha khỏi tội lỗi... thì anh em được lấy sự nên thánh làm kết quả" (Rô-ma 6:22; xem 1 Cô-rinh-tô 6:20). Nhưng đó không phải là sản phẩm của bản tánh cũ được biến đổi để sinh ra theo loại xấu xa của nó, vì "xác thịt" vẫn y nguyên cho đến cuối cùng. Không, đó hoàn toàn là siêu nhiên, là "trái của Thánh Linh," là sự bày tỏ các ân tứ của bản tánh mới mà Đức Chúa Trời ban cho lúc tái sinh. Theo đó, chúng ta có ở đây trái của tử cung, nhưng không bởi sự vận hành thông thường của tự nhiên, mà như trong trường hợp Giăng Báp-tít (Lu-ca 1:7, 57), là điều vượt trên tự nhiên, chỉ phát xuất từ quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời.
Cần cẩn thận lưu ý trong mối liên hệ này rằng người được hưởng phép lạ của chúng ta được gọi là một người đàn bà "sang trọng." Như chúng ta đã chỉ ra trong một đoạn trước, danh xưng này cho thấy bà là người được sự quan phòng của Đức Chúa Trời mỉm cười với, ban cho dồi dào những vật chất của đời này. Nhưng bà cũng "sang trọng" về đạo đức và thuộc linh. Cả hai phương diện bà đều là hình bóng thích hợp của khía cạnh sự cứu rỗi đang được trình bày ở đây. Sự cứu chuộc tìm thấy đối tượng của nó, như người góa phụ trong phép lạ trước, trong cảnh khốn cùng — nghèo khó, bị luật pháp kiện cáo, không thể đáp ứng các đòi hỏi của nó. Nhưng sự cứu chuộc không bỏ mặc những người được hưởng nó như vậy. Không, Đức Chúa Trời đối đãi với họ theo "sự giàu có của ân điển Ngài," và giờ đây họ có thể nói: "Ngài đã... làm cho chúng ta nên nước ngài, nên thầy tế lễ của Đức Chúa Trời là Cha ngài" (Khải Huyền 1:6). Sự công chính của Đấng Christ được kể cho họ, và họ quả "sang trọng" trong mắt Đức Chúa Trời. "Tôi lấy làm thích mọi đàng các người thánh trên đất, và các bực cao trọng" (Thi Thiên 16:3) là cách Ngài phán về họ. Những người như thế là những người trong đó và qua đó các bông trái của sự cứu chuộc được sinh ra.
Mọi điều được ghi về người đàn bà này đều cho thấy bà là một trong những người được Chúa cứu chuộc. Bà tôn kính và hầu việc một trong các tôi tớ của Ngài, trong một thời mà các tiên tri chẳng được lòng dân chút nào. Hơn nữa, Ê-li-sê đã nhận lòng hiếu khách của bà, điều ông chắc chắn không làm nếu không nhận ra nơi bà những dấu hiệu của ân điển. Chính việc thoạt đầu bà phải "cầm ông lại" để ông dự lòng tốt của bà cho thấy ông không dễ dàng nhận ơn của bất cứ ai. Nhưng khi đã thỏa lòng về sự thuộc linh của bà, "mỗi khi đi ngang qua, ông đều ghé vào nhà nàng đặng dùng bữa." Hãy để ý rằng cách nói "dùng bữa" có ý nghĩa sâu xa hơn nhiều đối với người Đông phương so với chúng ta. Nó biểu thị một hành động thông công, chỉ một mối dây tương giao giữa những người cùng ăn với nhau. Như vậy, nhờ sự thân mật thông công với vị tiên tri, người đàn bà này càng cho thấy mình là một trong những người được Đức Chúa Trời cứu chuộc.
Như việc sắm sửa sự cứu chuộc của chúng ta đòi hỏi những phép lạ (sự nhập thể của Đấng thần nhân, sự chết của Đức Chúa Trời làm người, sự sống lại của Ngài), thì việc áp dụng nó cho những người được hưởng cũng không thể thiếu những sự vận hành siêu nhiên, cả trước lẫn sau. Sự cứu chuộc được nhận bởi đức tin; nhưng trước khi đức tin cứu rỗi có thể được thực hành, linh hồn phải được làm cho sống lại, vì người đã chết đối với Đức Chúa Trời không thể hướng về Ngài. Điều này cũng đúng với sự ăn năn trở lại của chúng ta, là một sự quay ngoắt đúng hướng, linh hồn từ bỏ thế gian mà quay về cùng Đức Chúa Trời. Điều này về mặt đạo đức là không thể cho đến khi một phép lạ của ân điển đã được thực hiện trên chúng ta: "Xin hãy nhắc tôi, thì tôi sẽ trở lại" (Giê-rê-mi 31:18). Một phép lạ như sự tái sinh và sự trở lại, nhờ đó linh hồn bước vào sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã sắm, tất yếu được tiếp nối bởi một phép lạ bày tỏ các bông trái kỳ diệu của sự cứu chuộc. Đó là trường hợp ở đây, như chúng ta thấy trong đứa con được ban cho người đàn bà sang trọng. Đáng chú ý thay, món quà ấy đến với bà mà không được cầu xin và không ngờ tới. Và há chẳng phải trong kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân cũng vậy sao? Khi người ấy đến với Đấng Christ như một linh hồn nặng gánh tội lỗi, sự cứu chuộc là tất cả những gì người ấy nghĩ đến; chẳng hề có sự cầu xin hay mong đợi nào về bông trái về sau.
CHƯƠNG 10: PHÉP LẠ THỨ BẢY CỦA Ê-LI-SÊ — MỘT ĐỨA TRẺ ĐƯỢC SỐNG LẠI
"Nhưng người đàn bà ấy thọ thai, và một năm sau, cũng trong lúc đó, sanh một đứa con trai, y như lời Ê-li-sê đã nói trước với nàng, theo kỳ đã định" (2 Các Vua 4:17). Như Matthew Henry đã chỉ ra:
Chúng ta có thể đoán rằng, sau khi đứa con trai này ra đời, vị tiên tri càng được người đàn bà Su-nem tốt lành chào đón gấp bội: ông từng nghĩ mình mắc nợ bà, nhưng từ nay về sau, suốt đời bà, bà sẽ nghĩ mình mắc nợ ông, và rằng bà chẳng bao giờ làm quá nhiều cho ông. Chúng ta cũng có thể đoán rằng đứa trẻ rất quý đối với vị tiên tri, như đứa con của lời cầu nguyện ông, và rất quý đối với cha mẹ như đứa con của tuổi già họ.
Có gì hấp dẫn hơn một đứa trẻ được dạy dỗ đàng hoàng và ngoan ngoãn! Và có gì khó chịu hơn một đứa trẻ hư được nuông chiều! Từ mọi điều được bày tỏ về người đàn bà sang trọng này, chúng ta không thể nghi ngờ rằng bà đã nuôi dạy con trai mình cách khôn ngoan và tốt đẹp, rằng cậu bé làm cho gia đình bà thêm vui, rằng cậu là niềm vui chứ không phải nỗi phiền cho khách đến thăm. Than ôi, ngày nay còn lại quá ít người như bà. Những gia đình tin kính, nề nếp là tài sản quý giá nhất mà bất cứ quốc gia nào sở hữu.
Thứ nhất, dịp của phép lạ
"Khi đứa trẻ lớn lên, một ngày kia nó đi ra đến cha nó ở nơi những thợ gặt" (2 Các Vua 4:18). Mệnh đề mở đầu không có nghĩa là cậu bé giờ đã là một thiếu niên trưởng thành, nhưng là cậu đã qua tuổi ẵm ngửa mà bước vào tuổi thơ. Điều này khá rõ ràng từ một số chi tiết tiếp theo. Khi cậu bị bệnh, một "đứa trai" cõng cậu về nhà (2 Các Vua 4:19); một thời gian cậu "ngồi trên đầu gối mẹ" (2 Các Vua 4:20), và sau đó bà — dường như một mình — bồng cậu lên lầu đặt trên giường của vị tiên tri (2 Các Vua 4:21). Thế nhưng đứa trẻ đã lớn đủ để chạy nhảy và được phép ra thăm cha ngoài đồng gặt. Trong lúc ở đó, cậu bỗng bị một cơn bệnh, vì "nó nói với cha rằng: Đầu tôi! đầu tôi!" (2 Các Vua 4:19). Khó có thể cho rằng đó là do say nắng, vì việc xảy ra vào buổi sáng, một lúc trước giờ trưa. Dường như người cha không nghi ngờ gì nghiêm trọng, vì thay vì tự mình bồng con về nhà, ông sai một trong những người làm trẻ đưa cậu về. Chúng ta bất lực biết bao trong việc đoán trước ngay cả giờ tới sẽ mang đến điều gì!
"Người đầy tớ đem nó về giao cho mẹ nó; nó ngồi trên đầu gối mẹ cho đến trưa, rồi chết" (2 Các Vua 4:20). Thật là một bức tranh đẹp về tình mẫu tử! Mỗi người ấp ủ những kỷ niệm êm đềm về tình yêu của mẹ phải biết ơn biết bao, vì có hàng chục ngàn người trong xứ này sinh ra từ những bậc cha mẹ thiếu tình thương tự nhiên, những người ham mê quán rượu và tiệc tùng hơn là con cái mình. Nhưng tình mẹ dù mạnh mẽ đến đâu cũng bất lực khi thần chết đến gần, vì câu Kinh Thánh của chúng ta thêm: "rồi chết." Sự chết đánh gục người trẻ cũng như người già, như những bia mộ trong nghĩa địa chúng ta chứng kiến đầy đủ. Đôi khi nó báo trước ít nhiều về sự đến gần ghê gớm của mình; có lúc, như ở đây, nó đánh xuống hầu như không báo trước. Sự thật này phải ảnh hưởng đến mỗi chúng ta biết bao! Nói ở mức thấp nhất, thật dại dột khi tôn thờ như thần tượng một người có thể bị cướp đi bất cứ lúc nào. Chúng ta nên nắm giữ mọi vật trần gian bằng bàn tay nhẹ nhàng biết bao. Vậy thì, dịp của phép lạ này là cái chết của đứa trẻ.
Thứ hai, sự mầu nhiệm của phép lạ
Đường lối của Chúa thường có vẻ lạ lùng đối với chúng ta biết bao. Những hy vọng bỗng tiêu tan, những triển vọng nhanh chóng đổi thay, và những người thân yêu bị cướp đi. "Mọi xác thịt giống như cỏ" (Ê-sai 40:6), "là giống nay còn sống, mai bỏ vào lò" (Ma-thi-ơ 6:30). Ở đây cũng vậy. Đứa bé đã vượt qua những nguy hiểm của tuổi ẵm ngửa, để rồi bị cắt ngang trong tuổi thơ. Sáng hôm ấy, dường như tràn đầy sức sống, cậu lon ton chạy ra đồng gặt; đến trưa cậu nằm như một xác chết trên đầu gối mẹ. Nhưng trong trường hợp của bà, sự thăm viếng này càng khó hiểu. Đứa bé đã được ban cho bà bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời vì lòng tốt bà đã tỏ với một trong các tôi tớ của Ngài; và giờ đây, theo lý trí xác thịt, dường như Ngài đang đối đãi với bà thật bất nhân. Một phép lạ đã được thực hiện khi ban đứa trẻ, và giờ đây phép lạ ấy bị vô hiệu. Phải, đường lối của Đức Chúa Trời thường là "vực sâu lớn" đối với trí khôn loài người. Thế nhưng Cơ Đốc nhân đừng bao giờ quên rằng những đường lối ấy luôn được sắp đặt bởi tình yêu và sự khôn ngoan vô hạn.
Thật phước hạnh biết bao khi thấy người mẹ đau thương này đã cư xử thế nào dưới sự thử thách bất ngờ và nặng nề. Ở đây, như suốt cả chương này, sự vĩ đại về đạo đức và thuộc linh của bà tỏa sáng. Không có sự vò đầu bứt tai trong tuyệt vọng, không buông mình cho nỗi đau quá độ. Cũng không có sự lằm bằm nghịch cùng sự quan phòng, không than phiền rằng Đức Chúa Trời đã thôi làm ơn cho bà. Chính trong những cơn khủng hoảng như thế và qua cách cư xử dưới chúng mà con cái của Đức Chúa Trời và con cái của ma quỷ được bày tỏ. Chúng tôi không nói rằng những người trước luôn cư xử như người đàn bà sang trọng, nhưng họ không buồn rầu như những kẻ khác không có sự trông cậy. Họ có thể bị choáng váng và sửng sốt bởi một hoạn nạn nặng nề, nhưng họ không buông mình cho lòng vô tín gian ác mà trở thành kẻ vô đạo công khai. Có thể có những xao động nổi loạn bên trong, và Sa-tan sẽ tìm cách nuôi dưỡng những tư tưởng cay đắng nghịch cùng Đức Chúa Trời, nhưng nó không thể xui khiến đứa con thật rủa sả Ngài và tự sát. Ân điển của Đức Chúa Trời là một thực tại vinh hiển, và mỗi Cơ Đốc nhân được ban cho để nếm trải sự đầy đủ của nó trong lúc gian truân thử thách, theo chừng mực của mình.
Thứ ba, sự trông đợi của phép lạ
"Nàng đi lên đặt nó trên giường của người Đức Chúa Trời, đóng cửa lại, rồi đi ra" (2 Các Vua 4:21). Điều này phải được suy ngẫm dưới ánh sáng của những hành động tiếp theo của bà thì chúng ta mới nhận ra ý nghĩa trong cách cư xử của bà ở đây. Bà có một mục đích rõ ràng; và xét những gì xảy ra ngay sau, có vẻ rõ ràng rằng đó là những hành động của đức tin. Bà ấp ủ hy vọng rằng vị tiên tri sẽ phục hồi con trai bà. Bà không chuẩn bị gì cho việc chôn cất đứa trẻ, nhưng đã đón trước sự sống lại của cậu bằng cách đặt cậu trên giường của Ê-li-sê. Đức tin bà bám chặt lấy phước hạnh ban đầu: Đức Chúa Trời, qua lời hứa và lời cầu nguyện của vị tiên tri, đã ban cậu cho bà, và giờ đây bà đem đứa trẻ đã chết đến cùng Đức Chúa Trời (có thể nói như vậy) và đi tìm vị tiên tri. Đức tin bà có thể bị thử đến mức căng thẳng tột độ, nhưng trong cơn ngặt nghèo ấy bà giải thích những đường lối khó hiểu của Đức Chúa Trời bằng những đường lối mà bà chắc chắn, suy từ quá khứ ra tương lai, từ điều đã biết ra điều chưa biết. Đứa trẻ đã được ban cho bà mà không cầu xin, và bà từ chối tin rằng giờ đây cậu đã bị cất đi khỏi bà một cách không thể lấy lại.
Đức tin bà quả đã bị thử thách nặng nề, vì không những con bà đã chết, mà ngay lúc bà cần ông nhất, Ê-li-sê lại ở cách xa nhiều dặm! À, đó không phải là ngẫu nhiên mà là do Đức Chúa Trời sắp đặt cách khôn ngoan và đầy ân điển. Vì sao? Để có cơ hội đầy đủ hơn cho việc bày tỏ những bằng chứng và bông trái của đức tin. Một đức tin không thắng hơn những nản lòng và khó khăn thì chẳng đáng giá bao nhiêu. Chúa thường khiến hoàn cảnh của chúng ta bất lợi nhất để đức tin có chỗ tự do hơn mà vươn lên trên chúng. Ở đây cũng vậy. Ê-li-sê có thể vắng mặt, nhưng bà có thể đến với ông. Rất có thể bà đã nghe về việc con trai của người góa phụ ở Sa-rép-ta được sống lại (1 Các Vua 17:23) bởi Ê-li, và bà biết rằng linh của Ê-li nay đậu trên Ê-li-sê (2 Các Vua 2:15). Và vì thế với lòng tin vững vàng, bà quyết định tìm đến ông. Việc bà đã hành động trong đức tin là rõ ràng từ Hê-bơ-rơ 11:35, vì chương ghi lại những thành tích của đức tin của các thánh đồ Cựu Ước nói rằng nhờ đức tin "có người đàn bà đã được người thân mình chết mà sống lại." Chỉ có hai người đã làm như vậy, và người đàn bà sang trọng ở Su-nem là một trong hai.
"Đoạn, nàng gọi chồng và nói rằng: Xin anh hãy cắt cho tôi một đứa đầy tớ trai và một con lừa, để tôi chạy đến người của Đức Chúa Trời, rồi sẽ trở về" (2 Các Vua 4:22). Trong khi đức tin thắng hơn những khó khăn, nó không hành động thiếu đứng đắn bằng cách xông pha qua chúng và gạt bỏ những đòi hỏi của sự phải lẽ. Tình thế cấp bách đến đâu, bà cũng không vội vã ra đi mà không cho chồng biết ý định của mình. Người vợ không nên giấu chồng điều gì, nhưng phải hoàn toàn tin cậy ông; thất bại ở điểm này dẫn đến nghi ngờ, và nơi nào có nghi ngờ thì tình yêu sớm nguội lạnh. Người mẹ đau thương này cũng không hài lòng với việc nguệch ngoạc một mẩu giấy vội vàng, bảo chồng cứ đợi bà về trong một hai ngày. Không, một lần nữa bà giữ đúng vị trí của mình và nhận sự vâng phục ông. Dù bà cho ông biết ước muốn của mình, bà không đòi hỏi gì, nhưng kính cẩn xin phép ông, như lời "xin anh" của bà cho thấy rõ. Đức tin táo bạo và dám liều, nhưng không hành động thiếu đứng đắn và bất phục.
Thomas Scott nói:
Thật hạnh phúc và đáng yêu khi sự hòa thuận ngự trị trong đời sống gia đình: khi quyền của chồng được tiết chế bằng tình yêu thương, và sự tin cậy không nghi ngờ; khi người vợ đáp lại sự tin cậy ấy bằng sự kính nhường và vâng phục, cũng như sự trung tín, và khi mỗi bên quan tâm đến ý muốn của bên kia, và cả hai hiệp một trong việc tham dự các lễ nghi của Đức Chúa Trời và ủng hộ công việc Ngài.
Nhưng sự hạnh phúc và hòa thuận như thế chỉ đạt được khi cả chồng lẫn vợ tìm kiếm ân điển từ Đức Chúa Trời để bước đi trong sự vâng phục các điều răn Ngài, và khi sự thờ phượng gia đình được duy trì đều đặn. Nếu người vợ để mình bị ảnh hưởng bởi tinh thần đang rất thịnh hành trong thế gian mà từ chối nhận quyền làm chủ của chồng (1 Phi-e-rơ 3:6), hoặc nếu người chồng hành xử như kẻ độc tài, bắt nạt, vì không yêu thương, nuôi nấng và săn sóc vợ mình (Ê-phê-sô 5:25, 29) và "tỏ điều khôn ngoan ra trong sự ăn ở với vợ mình, như là với giống yếu đuối hơn" (1 Phi-e-rơ 3:7), thì nụ cười của Đức Chúa Trời sẽ bị mất, lời cầu nguyện của họ sẽ bị "ngăn trở," và sự tranh cãi, khốn khổ sẽ ngự trị trong nhà.
"Chồng hỏi: Ngày nay chẳng phải ngày mồng một, cũng chẳng phải ngày sa-bát, vậy sao nàng muốn đi đến người? Nàng đáp: Mọi sự sẽ bình an" (2 Các Vua 4:23). Trong khi chúng ta ngưỡng mộ các đức hạnh của bà, chồng bà lại hiện ra trong ánh sáng kém tốt đẹp hơn nhiều. Câu hỏi của ông có thể gợi ý rằng ông vẫn chưa biết về cái chết của con trai, nhưng điều ấy khó có thể xảy ra. Nếu ông không hề hỏi han gì về đứa trẻ thì hẳn ông thiếu tình thương âu yếm với nó một cách lạ lùng, và việc vợ ông muốn thực hiện một chuyến đi nhọc nhằn vào lúc như thế phải cho ông biết đã có một tình huống khẩn cấp nghiêm trọng. Khó tránh khỏi kết luận rằng lời ông nói là biểu hiện của sự cáu kỉnh hơn, rằng ông bực bội vì bị bỏ lại một mình trong nỗi đau. Dù sao, lời ông đã làm sáng tỏ một nét đáng khen khác nơi vợ ông: đó là thói quen của bà đến dự các buổi nhóm của vị tiên tri vào các ngày lễ và ngày sa-bát. Dù là một người đàn bà sang trọng, bà không khinh thường những buổi nhóm đơn sơ trên núi Cạt-mên. Không một Cơ Đốc nhân chân thật nào, dù giàu có hay địa vị cao sang, lại cho rằng gặp gỡ các anh chị em nghèo hơn mình là điều thấp kém.
Lời của người chồng có thể được xét từ một góc độ khác, tức là như một sự thử thách thêm cho đức tin bà. Ngay cả nơi tình yêu sâu đậm nhất giữa vợ chồng, cũng không phải lúc nào cũng có sự bình đẳng thuộc linh, ngay cả khi họ nên một trong Chúa. Người này có thể vững vàng lớn lên trong ân điển trong khi người kia hầu như không tiến bộ. Người này có thể bước sâu hơn vào sự hiểu biết thực nghiệm về lẽ thật, điều mà người kia không thể hiểu và bàn luận. Người này có thể được ban cho đức tin gia tăng nhiều mà người kia không được ban như vậy. Không ai có thể bước đi bằng đức tin của người khác, và những ai có đức tin mạnh nên nhớ điều đó. Chắc chắn không có sự hợp tác của đức tin trong trường hợp này; chồng của người đàn bà sang trọng của chúng ta dường như làm nản lòng hơn là khích lệ bà. Bà có thể tự nhủ: Có lẽ đây là một dấu hiệu từ Đức Chúa Trời rằng tôi không nên tìm đến Ê-li-sê. Nhưng đức tin sẽ lý luận: Đây chỉ là một sự thử thách thêm đối với tôi, và vì sự nương cậy của tôi ở nơi Chúa, tôi sẽ không nản lòng cũng không chùn bước. Chính qua những phản ứng của chúng ta trước những sự thử thách như thế mà thực tại và sức mạnh của đức tin chúng ta được bày tỏ. Đức tin không nên mong đợi một con đường bằng phẳng dễ dàng.
"Nàng đáp: Mọi sự sẽ bình an." Đó là ngôn ngữ của lòng tin vững vàng không lay chuyển. "Nàng thắng lừa, và nói với kẻ đầy tớ rằng: Hãy dẫn lừa đi mau mau; nếu ta không biểu ngươi, chớ chậm lại" (2 Các Vua 4:24). Chồng bà chắc chắn không tỏa sáng ở đây. Nếu ông làm tròn bổn phận của tình yêu, ông đã đảm nhận chuyến đi mệt nhọc này thay vợ, hoặc ít nhất cũng đề nghị đi cùng bà. Nhưng ông không chịu khó đến mức thắng lừa cho bà, mà để mặc bà tự làm. Biết bao người chồng ích kỷ! Biết bao người lười biếng trong việc gánh vác hoặc ít nhất chia sẻ gánh nặng của vợ! Hôn nhân là một sự hợp tác, nếu không thì chỉ còn cái tên; và người đàn ông để vợ mình thành kẻ tôi mọi cực nhọc mà chẳng làm gì để làm cho số phận bà trong nhà nhẹ nhàng và tươi sáng hơn, thì không xứng đáng được gọi là "chồng." Cũng không đủ để trả lời rằng: Đó chỉ là thiếu suy nghĩ nơi ông. Thiếu quan tâm và ích kỷ là những từ đồng nghĩa, vì sự vô kỷ phần lớn là sự quan tâm đến người khác. Điều tốt nhất có thể nói về người đàn ông này là ông đã không thực sự cấm vợ mình lên đường đi Cạt-mên.
Chúng ta không biết Su-nem cách Cạt-mên bao xa, nhưng dường như chuyến đi dài và gian khổ, trong một vùng núi non. Nhưng tình yêu không bị dập tắt bởi gian khổ, và đức tin không bị vô hiệu bởi khó khăn. Và trong trường hợp người mẹ này, cả hai ân tứ ấy đều vận hành trong bà. Tình yêu không chịu được sự trì hoãn và không nghĩ đến sự khó chịu của bản thân, như lời bà nói với đầy tớ cho thấy. Bản chất của đức tin cũng là mau lẹ và trông đợi kết quả nhanh chóng; sự nhẫn nhục là một đức hạnh riêng biệt chỉ được phát triển qua nhiều sự rèn luyện gian khổ. Một sự sốt sắng mãnh liệt chiếm lấy linh hồn người đàn bà này, và nơi nào sự sốt sắng ấy hiệp với đức tin, nó từ chối mọi sự khước từ. Khi đức tin của chúng ta còn chỉ là điều thuộc trí óc và máy móc, nó chẳng thành tựu gì, nhưng khi nó mãnh liệt và sốt sắng, nó sẽ sinh kết quả. Đúng vậy, cần một ý thức sâu sắc về nhu cầu, thường là áp lực của một tình huống cấp bách, để khơi dậy sự sốt sắng này. Đó là lý do đức tin phát triển mạnh nhất trong lúc gian truân thử thách, vì khi ấy nó có cơ hội thích hợp nhất để bày tỏ mình.
"Vậy, nàng đi đến người của Đức Chúa Trời tại trên núi Cạt-mên. Khi người của Đức Chúa Trời thấy nàng từ xa, bèn nói với Ghê-ha-xi, kẻ tôi tớ mình, rằng: Kìa, người đàn bà Su-nem đó!" (2 Các Vua 4:25). Có mấy điều quan trọng cần lưu ý ở đây. Thứ nhất, như người tiền nhiệm, Ê-li-sê là người của núi (2 Các Vua 2:25), tượng trưng cho sự cao trọng thuộc linh của ông, lòng ông đặt nơi những sự trên trời. Thứ hai, hãy để ý cách ông cư xử: không kiêu ngạo tự cao. Ông không đợi người đàn bà đến chỗ mình, nhưng sai tôi tớ ra đón bà, nhờ đó bày tỏ sự quan tâm của ông. Thứ ba, há chẳng phải đó là một dấu hiệu ân cần từ Chúa để an ủi lòng bà gần cuối một chuyến đi gian khổ sao? Lòng thương xót của Đức Chúa Trời thật dịu dàng biết bao! Thứ tư, "người đàn bà Su-nem đó" cho thấy hoặc bà là người tin kính duy nhất ở nơi ấy, hoặc bà vượt trội các anh chị em mình về thuộc linh đến nỗi danh xưng ấy đã đủ để nhận ra.
"Hãy chạy đi đón nàng, và hỏi nàng rằng: Mọi điều bình an chăng? Chồng nàng bình an chăng? Đứa con bình an chăng? Nàng đáp: Bình an" (2 Các Vua 4:26). Nhân đây, điều này cho thấy những người trẻ hầu việc Chúa và giữ những vị trí thấp kém hơn phải thi hành những ủy thác từ các bậc đàn anh (xem 2 Ti-mô-thê 4:11-13). Chúng tôi không coi lời "bình an" của người đàn bà là bày tỏ sự cam chịu ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, nhưng là ngôn ngữ của sự trông đợi đầy tin cậy. Dường như bà không chút nghi ngờ về kết quả của chuyến đi mình. Theo chúng tôi, suốt cả biến cố này, người đàn bà sang trọng coi cái chết của con mình là một sự thử thách đức tin. Lời "bình an" của bà nhìn vượt qua đám mây và đón trước kết quả vui mừng. Chắc chắn chúng ta phải thốt lên: Hỡi người đàn bà, đức tin ngươi lớn thay. Phải, và phần thưởng của nó cũng lớn thay, vì Đức Chúa Trời không bao giờ làm hổ thẹn những ai thật sự trông cậy Ngài tỏ mình mạnh mẽ vì họ. Chớ quên rằng biến cố này được ghi lại để chúng ta học hỏi và được khích lệ.
"Khi nàng đến gần người của Đức Chúa Trời tại trên núi, thì ôm lấy chân người. Ghê-ha-xi đến gần đặng xô nàng ra. Nhưng người của Đức Chúa Trời nói rằng: Hãy để mặc nàng; linh hồn nàng cay đắng; Đức Giê-hô-va có giấu ta điều đó, không tỏ cho ta hay" (2 Các Vua 4:27). Chúng ta nhớ đến hai người đàn bà đã đến thăm mộ Chúa và Ngài đã đón họ mà phán: "Chào hai ngươi! Hai người bước tới ôm chân Ngài, và thờ lạy Ngài" (Ma-thi-ơ 28:9). Trong trường hợp trước mắt, người đàn bà sang trọng dường như đã xem Ê-li-sê đúng là sứ giả của Đức Chúa Trời, và khiêm nhường tỏ rằng bà có một điều muốn xin ông. Trong sự xua đuổi của Ghê-ha-xi, chúng ta thấy đức tin bà gặp thêm một thử thách nữa. Và rồi Chúa dịu dàng can thiệp qua tôi tớ Ngài và quở trách người hầu cận xía vào. Chúa vốn quen bày tỏ những điều kín nhiệm Ngài cho các tiên tri (A-mốt 3:7), nhưng cho đến khi Ngài làm vậy, họ cũng dốt nát và lệ thuộc nơi Ngài như những người khác, như biến cố này cho thấy rõ.
Đây lại là một sự thử thách đức tin nữa; chính vị tiên tri cũng ở trong bóng tối, không chuẩn bị cho lời cầu xin kinh ngạc của bà. Nhưng Chúa có lý do chính đáng để giấu kín cũng như để bày tỏ. Trong trường hợp trước mắt, không khó nhận ra vì sao Ngài đã giấu Ê-li-sê mọi điều về cái chết của đứa trẻ; Ngài muốn ông học biết từ chính người mẹ, và để bà có thể công khai xưng ra đức tin mình. "Bấy giờ, nàng nói: Tôi há có cầu xin chúa tôi một đứa con trai sao? Tôi há chẳng có nói với chúa rằng: Xin chớ gạt tôi sao?" (2 Các Vua 4:28). Đó là những lý lẽ mạnh mẽ để lay động Ê-li-sê hành động vì bà. "Vì bà không nóng nảy cầu xin con cái, bà không thể nghĩ rằng con trai bà đã được ban cho bà, mà không cầu xin, chỉ để trở thành cớ cho nỗi đau sâu xa hơn của bà" (Scott). Câu hỏi thứ hai cho thấy sự nương cậy của bà hoàn toàn đặt nơi lời của Đức Chúa Trời qua tôi tớ Ngài. "Dù sự quan phòng của Đức Chúa Trời có thể làm chúng ta thất vọng, chúng ta có thể chắc rằng lời hứa của Đức Chúa Trời chưa bao giờ, và sẽ không bao giờ, lừa dối chúng ta: sự trông cậy nơi lời hứa ấy sẽ không làm chúng ta hổ thẹn" (Henry).
CHƯƠNG 11
PHÉP LẠ THỨ BẢY CỦA Ê-LI-SÊ—ĐỨC TIN CỦA NGƯỜI MẸ
Trong chương trước chúng ta đã suy ngẫm, thứ nhất, về dịp xảy ra phép lạ này, tức là cái chết của con trai người đàn bà "sang trọng". Thứ hai, chúng ta đã xem xét sự mầu nhiệm của nó. Xét theo bề ngoài, buổi sáng đứa trẻ còn khỏe mạnh và đầy sức sống, vậy mà đến trưa nó đã là một thi thể. Trong trường hợp này tai họa ấy lại càng khó hiểu gấp bội, vì đứa con đã được ban cho bà bởi sự ban cho rời rộng của Đức Chúa Trời, vì lòng tốt bà đã bày tỏ với một tôi tớ của Đức Chúa Trời; mà nay, theo lý trí xác thịt, dường như Ngài đang đối xử với bà một cách hết sức khắc nghiệt. Hơn nữa, quyền năng làm phép lạ của Đức Chúa Trời đã được dùng để ban cho bà một đứa con trai, và nay phép lạ ấy bị vô hiệu hóa bởi việc nó bị cướp đi cách đột ngột. Thứ ba, chúng ta đã triển khai về sự trông đợi của nó. Thật phước hạnh không xiết kể khi chiêm ngưỡng cách người mẹ đau khổ này phản ứng trước tai họa dường như ấy; suốt cả câu chuyện đều thấy rõ bà xem sự hoạn nạn này như một sự thử thách đức tin mình, và đức tin cậy nơi Đức Chúa Trời của bà đã thắng hơn một cách vinh hiển.
THỨ TƯ, PHƯƠNG TIỆN CỦA PHÉP LẠ
"Đoạn người nói cùng Ghê-ha-xi rằng: Hãy thắt lưng ngươi, cầm gậy ta nơi tay ngươi, và đi đi: nếu ngươi gặp ai, chớ chào họ; và nếu ai chào ngươi, chớ đáp lại: và để gậy ta trên mặt đứa trẻ" (2 Các Vua 4:29). Có người cho rằng đấng tiên tri tin rằng đứa trẻ chỉ bị ngất đi. Nhưng chúng ta khó có thể hình dung người mẹ lại bỏ mặc cậu bé trong hoàn cảnh như vậy; đúng hơn bà hẳn đã sai một đầy tớ của mình đi báo tin. Cũng không chắc rằng lời dặn của Ê-li-sê cho người đầy tớ lại được nói ra cách dứt khoát như thế nếu quả như vậy. Ma-thi-ơ Hen-ri nói: "Tôi không biết phải hiểu việc này thế nào." Một nhà Thanh Giáo khác đề nghị rằng: "Việc đó được làm ra bởi sự tự phụ thuần túy, chứ không phải bởi sự thúc giục của Đức Chúa Trời, và vì thế nó đã không đạt được hiệu quả." Thô-ma Scốt thừa nhận: "Thật khó xác định đấng tiên tri có ý gì khi sai Ghê-ha-xi như vậy." Người đã rẽ sông Giô-đanh bằng chiếc áo choàng của Ê-li, và có lẽ ông nghĩ rằng ý định của đấng tiên tri là dạy cho Ghê-ha-xi một bài học rất cần thiết. Tuy nhiên, điều này có vẻ rõ ràng từ sự việc: không tôi tớ nào của Đức Chúa Trời nên ủy thác cho người khác điều thuộc bổn phận của chính mình.
"Mẹ đứa trẻ thưa rằng: Tôi chỉ Đức Giê-hô-va hằng sống và mạng sống ông mà thề rằng, tôi chẳng hề lìa khỏi ông. Ê-li-sê bèn chỗi dậy và đi theo người" (2 Các Vua 4:30). Từ lời của bà, rõ ràng rằng, bất kể ý định của đấng tiên tri khi truyền đầy tớ mình vội vã đến nơi đứa trẻ nằm là gì, bà xem hành động của ông như một sự thử thách đức tin mình nữa. Rõ ràng bà không đặt lòng tin nơi Ghê-ha-xi, cũng không nơi cây gậy của Ê-li-sê như thế. Bà không chịu bị gạt đi bằng cách đó. Lời lẽ của bà vừa ấn tượng vừa mạnh mẽ, ngụ ý: "Tôi thề rằng tôi sẽ không về nhà trừ phi ông đi cùng tôi. Tình thế đã tuyệt vọng; sự trông đợi của tôi đặt nơi ông, Ê-li-sê, với tư cách là sứ giả của Đức Chúa Trời, và tôi từ chối mọi lời từ chối." Nơi đây chúng ta thấy sự dạn dĩ và bền bỉ của đức tin bà. Không biết Ê-li-sê có chút miễn cưỡng nào khi lên đường này không, hay ông chỉ đang thử thách bà, chúng ta không chắc; nhưng sự khẩn thiết và nài nỉ như thế đã thắng thế và nay khiến đấng tiên tri hành động.
"Ghê-ha-xi đi trước họ, để cây gậy trên mặt đứa trẻ; nhưng chẳng có tiếng, cũng chẳng nghe chi. Vì vậy người trở lại đón Ê-li-sê, thưa rằng: Đứa trẻ không thức dậy" (2 Các Vua 4:31). Sách đối chiếu từ ngữ của Young cho biết tên Ghê-ha-xi có nghĩa là "kẻ chối bỏ". Nếu so sánh kỹ các chỗ nhắc đến ông, sẽ thấy tính cách và hạnh kiểm của ông đều nhất quán và phù hợp với tên ông.
Vì sao Ê-li-sê lại có một người như thế làm kẻ hầu cận riêng, chúng ta không biết; nhưng xét rằng giữa các môn đồ đã có một Giu-đa, chúng ta chẳng cần ngạc nhiên quá đỗi. Thứ nhất, chúng ta thấy ông tìm cách xua đuổi cách xấc xược người mẹ khốn khổ khi bà sấp mình dưới chân chủ ông (2 Các Vua 4:27). Nơi đây chúng ta nhận thấy sự vắng mặt của lời cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, và sự thất bại của mọi nỗ lực của ông. Sau này, chúng ta thấy ông bày tỏ sự vô tín ích kỷ, hoàn toàn thiếu lòng tin nơi quyền năng của Ê-li-sê (2 Các Vua 4:43). Cuối cùng, lòng tham thắng thế nơi ông và ông nói dối Na-a-man, và bị giáng bệnh phung vì sự lừa dối của mình (2 Các Vua 5:20-27). Như vậy trong câu Kinh Thánh trước mắt, chúng ta có một bức tranh về những nỗ lực vô ích của một người hầu việc chưa được tái sinh, và sự thất bại của ông bị phơi bày cho người khác thấy.
"Khi Ê-li-sê vào nhà, kìa, đứa trẻ đã chết, nằm trên giường mình" (2 Các Vua 4:32). Trong các đoạn trước chúng ta đã suy ngẫm nhiều về đức tin đáng chú ý của mẹ đứa trẻ. Nhưng chúng ta chớ để nó chiếm sự chú ý của mình đến nỗi che khuất đức tin của đấng tiên tri, vì đức tin của ông cũng lớn lao không kém. Đòi hỏi đặt ra cho ông lúc này không phải là điều tầm thường, và chỉ một người thân mật với Đức Chúa Trời mới có thể đáp ứng như ông đã làm. Cái chết của đứa trẻ này không chỉ hoàn toàn bất ngờ đối với ông, mà hẳn đã có vẻ lạ lùng đến bối rối. Dầu ông ở trong tối tăm về lý do của tai họa này, ông từ chối chấp nhận nó là điều cuối cùng. Người mẹ đã đứng vững trên sự ban cho rời rộng và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, trông đợi một kết cục xứng với ân điển của Đức Chúa Trời đối với bà, và hẳn đấng tiên tri nay cũng suy luận theo cùng một cách. Dầu chưa bao giờ đối diện với tình thế tuyệt vọng như thế, ông biết rằng với Đức Chúa Trời mọi sự đều có thể. Chính việc đứa trẻ đã chết được đặt trên giường ông là một thách thức trực tiếp đối với đức tin ông, và ông đã đáp ứng nó một cách cao quý.
"Vậy người vào, đóng cửa lại, chỉ có hai người ở trong, và cầu nguyện cùng Đức Giê-hô-va" (2 Các Vua 4:33). Chúng ta không hoàn toàn rõ "hai người" chỉ ông và đứa trẻ, hay chỉ người mẹ, và Ghê-ha-xi, người rất có thể đã theo ông; nhưng dù là ai, hành động đóng cửa của ông bày tỏ sự mong muốn riêng tư. Đấng tiên tri thực hành điều ông giảng cho người khác. Trong phép lạ ghi lại ở đầu chương bốn, Ê-li-sê đã bảo người góa phụ "đóng cửa lại" chỉ có mẹ con bà ở trong (2 Các Vua 4:4) để tránh phô trương, và nơi đây Ê-li-sê cũng theo cùng một cách. Hơn nữa, ông sắp cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời cách khẩn thiết và đặc biệt, và điều đó chắc chắn đòi hỏi sự ở riêng với Đức Chúa Trời. Người hầu việc Phúc Âm cần hết sức cảnh giác về điểm này, loại bỏ mọi điều mang mùi quảng cáo sự đạo đức của mình như người Pha-ri-si đã làm (xem Ma-thi-ơ 6:5-6). Vậy, đây là phương tiện của phép lạ này: đức tin không nao núng của người mẹ và nay là đức tin của đấng tiên tri, được bày tỏ trong lời cầu nguyện cùng Chủ mình—thừa nhận sự bất lực của chính mình, khiêm nhường nhưng tin cậy trình dâng nhu cầu lên Ngài, nương cậy nơi quyền năng toàn năng và lòng nhân lành của Ngài.
THỨ NĂM, TIẾN TRÌNH CỦA PHÉP LẠ
"Ê-li-sê leo lên giường, nằm trên đứa trẻ, để miệng mình trên miệng nó, mắt mình trên mắt nó,... thịt đứa trẻ trở nên ấm" (2 Các Vua 4:34). Phương tiện đấng tiên tri dùng và cách thức ông theo đuổi gắn bó chặt chẽ với nhau đến nỗi chúng hòa vào nhau không gián đoạn, đức tin của Ê-li-sê tìm được sự bày tỏ trong lời cầu nguyện. Xét tình huống phi thường nơi đây, hành động ấy của đấng tiên tri chứng tỏ ông đã quen nương cậy Đức Chúa Trời trong lúc khẩn cấp, trông đợi những phước lành lạ lùng từ Ngài đáp lại lời cầu xin của mình. Ông hoàn toàn tin chắc không điều gì quá khó đối với Đức Giê-hô-va, và vì thế không lời cầu xin nào quá lớn để dâng lên Ngài. Đức tin càng nhìn vào quyền năng vô hạn và sự đầy đủ mọi bề của Đấng mà nó có việc với, thì Ngài càng được tôn vinh. Tiếp theo, đấng tiên tri duỗi mình trên thân thể đứa trẻ nhỏ, điều đó bày tỏ tình thương sâu đậm của ông dành cho nó và lòng khao khát mãnh liệt cho sự phục hồi của cậu bé, dường như ông muốn truyền sự sống của chính mình và nhờ đó làm nó sống lại.
Những ai quen thuộc với cuộc đời và các phép lạ của Ê-li sẽ lập tức nhận ra sự tương đồng giữa hành động của Ê-li-sê nơi đây và cách cư xử của người tiền nhiệm trong một dịp tương tự. Thật vậy sự tương đồng giữa chúng khít khao đến nỗi rõ ràng việc này được làm theo khuôn mẫu của việc kia—cho thấy người của Đức Chúa Trời phải bám sát mô thức của Kinh Thánh ngần nào nếu muốn thành công trong sự hầu việc Đức Chúa Trời. Thứ nhất, Ê-li đã bồng đứa trẻ đã tắt hơi của người góa phụ Xa-rép-ta, đem lên lầu, và đặt nó trên giường mình, nhờ đó ngăn không cho mắt người nào chứng kiến điều xảy ra. Tiếp theo, ông "kêu cầu cùng Đức Giê-hô-va" rồi "duỗi mình trên đứa trẻ" (1 Các Vua 17:19-21). Ngoài điều đã chỉ ra ở đoạn trước, chúng tôi tin rằng việc đấng tiên tri duỗi mình trên người mà ông cầu nguyện cho biểu thị một hành động đồng hóa, và đó là bằng chứng ông đang dốc cả linh hồn mình vào công việc cầu khẩn. Nếu chúng ta muốn thắng hơn trong sự cầu thay cho người khác, chúng ta phải làm cho trường hợp của họ thành của mình, gánh lấy nhu cầu hay gánh nặng của họ trên tâm linh mình, rồi trải nó ra trước mặt Đức Chúa Trời.
"Đoạn Ê-li-sê trở xuống, đi qua đi lại trong nhà" (2 Các Vua 4:35). Hãy lưu ý rằng ngay cả lời cầu nguyện của một Ê-li-sê cũng không được đáp lời lập tức và trọn vẹn. Vậy thì sao chúng ta lại sớm nản lòng khi Thiên Đàng dường như chậm trễ đáp lại tiếng kêu của mình! Đức Chúa Trời là Đấng tối thượng trong điều này, cũng như trong mọi điều khác; bởi điều này chúng tôi muốn nói rằng Ngài không đối đãi với chúng ta một cách đồng nhất. Đôi khi lời cầu xin của chúng ta được đáp ngay, ngay lần đầu cầu xin, nhưng thường Ngài đòi hỏi sự kiên trì và bền bỉ, buộc chúng ta phải kiên nhẫn chờ đợi Ngài. Chúng ta đã thấy đức tin của người mẹ đã gặp bao nhiêu sự khước từ, và nay đức tin của đấng tiên tri cũng bị thử thách. Đúng là ông đã được khích lệ bởi thịt đứa trẻ trở nên ấm—như Đức Chúa Trời vui lòng thường ban cho chúng ta "một dấu hiệu của điều lành" (Thi Thiên 86:17) trước khi nhận được câu trả lời trọn vẹn; nhưng đến lúc này vẫn chưa có dấu hiệu nào của ý thức trở lại, và thân hình đứa trẻ nhỏ vẫn nằm lặng lẽ bất động trước mặt ông. Và điều đó cũng đã được ghi lại để dạy dỗ chúng ta.
"Đoạn người trở xuống, đi qua đi lại trong nhà; rồi leo lên, duỗi mình trên đứa trẻ" (2 Các Vua 4:35). Việc đi qua đi lại này dường như biểu thị một mức độ xao động trong tâm trí, vì các đấng tiên tri cũng "chịu những sự yếu đuối giống như chúng ta" (Gia-cơ 5:17) và bị bao quanh bởi cùng những sự yếu đuối. Nhưng dầu Ê-li-sê nay đã đến chỗ cùng đường, ông không đầu hàng sự tuyệt vọng và xem tình thế là vô vọng. Không, ông tiếp tục bám chặt Đấng ban cho mọi ân tứ tốt lành và trọn vẹn, và lại duỗi mình trên đứa trẻ. Chúng ta hãy ghi khắc bài học quan trọng này vào lòng và thực hành nó, vì chính tại điểm này mà biết bao người thất bại. Chính sự kiên trì của đức tin đem lại chiến thắng (xem Ma-thi-ơ 7:7).
Scốt đã chỉ ra rằng: "Thật bổ ích khi so sánh cách Ê-li và Ê-li-sê làm các phép lạ của mình, đặc biệt trong việc khiến kẻ chết sống lại, với cách của Chúa Giê-xu Christ. Mọi phần trong cách cư xử của họ đều bày tỏ ý thức về sự bất lực và sự nương cậy hoàn toàn nơi một Đấng khác, cùng lời cầu khẩn thiết cho sự can thiệp của Ngài; nhưng Chúa Giê-xu làm việc bởi quyền năng của chính Ngài: Ngài phán, thì việc thành: 'Hỡi người trẻ tuổi, ta phán cùng ngươi, hãy chỗi dậy; Ta-li-tha cu-mi; Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!'" Trong mọi sự Ngài đều có địa vị tối cao.
THỨ SÁU, SỰ LẠ LÙNG CỦA PHÉP LẠ
Sự lạ lùng của điều này không gì khác hơn là sự làm cho đứa trẻ sống lại, sự phục hồi "một thi thể đã chết được sống lại" (2 Các Vua 8:5). Sau khi đấng tiên tri lại duỗi mình trên đứa trẻ, chúng ta được cho biết rằng "đứa trẻ nhảy mũi bảy lần, rồi mở mắt ra" (2 Các Vua 4:35). Hãy xem Đức Chúa Trời sẵn sàng đáp lại sự thực hành đức tin thật nơi chính Ngài là dường nào! Trong trường hợp này cả người mẹ lẫn đấng tiên tri đều không có lời hứa chắc chắn hay thậm chí không chắc chắn nào để viện dẫn, vì Đức Chúa Trời đã không phán đứa trẻ sẽ được giữ gìn khỏe mạnh hay sẽ bình phục nếu ngã bệnh. Nhưng dầu họ không có lời hứa, họ đã nắm lấy bản tính đã biết của Đức Chúa Trời. Vì Ngài đã ban đứa trẻ mà không ai cầu xin, Ê-li-sê không tin rằng Ngài nay sẽ rút lại ân tứ của Ngài và để ân nhân của mình ở tình trạng tệ hơn trước. Ê-li-sê biết rằng nơi Đức Chúa Trời "chẳng có sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự xoay chuyển" (Gia-cơ 1:17), và ông bám chặt điều đó. Đúng vậy, lời cầu nguyện trở nên dễ dàng hơn khi có một lời hứa cụ thể để chúng ta nắm lấy, nhưng đó là đức tin ở bậc cao hơn khi nắm lấy chính Đức Chúa Trời.
Không có lời hứa nào rằng Đức Chúa Trời sẽ tha thứ cho một kẻ sát nhân ăn năn, và không có của lễ nào được định cho tội như thế, nhưng Đa-vít đã không vô ích khi kêu cầu đến lòng thương xót dư dật của Ngài (Thi Thiên 51:1).
"Đứa trẻ mở mắt ra" (2 Các Vua 4:35). Hãy xem Đức Chúa Trời của chúng ta là Đấng nghe lời cầu nguyện, đáp lời cầu nguyện dường nào! Dầu trường hợp của chúng ta vô vọng đến đâu về mặt mọi sự giúp đỡ của loài người, thì đối với Đức Chúa Trời không có gì là quá khó. Nhưng chúng ta phải "cầu xin trong đức tin, chớ nghi ngờ chi. Vì kẻ nghi ngờ giống như sóng biển bị gió đưa đi và xô đẩy," và vì thế có thêm rằng: "Người như thế chớ nên tưởng mình sẽ nhận được điều chi từ nơi Đức Chúa Trời" (Gia-cơ 1:6-7). Không, đúng hơn là người tuyên bố cùng Gia-cốp rằng: "Tôi sẽ chẳng cho ngươi đi đâu, nếu ngươi không ban phước cho tôi" (Sáng Thế Ký 32:26) mới đạt được điều mình cầu xin. Niềm vui của Ê-li-sê hẳn lớn là dường nào khi thấy đứa trẻ hồi sinh và đạt được kinh nghiệm thêm nữa về ân điển của Đức Chúa Trời đáp lại lời cầu xin của ông, giải cứu ông khỏi sự sầu thảm! Niềm vui của ông hẳn lớn là dường nào khi ông gọi Ghê-ha-xi và bảo ông đi gọi người mẹ đến, và khi ông nói cùng bà: "Hãy bồng con trai bà lên!" Thật phước hạnh khi chiêm ngưỡng lòng biết ơn lặng lẽ của bà—quá đầy tràn không lời nào tả xiết—khi bà "sấp mình dưới chân người," và trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, "cúi mình xuống đất." Rồi bà "bồng con trai mình, và đi ra" (2 Các Vua 4:37), để được ở riêng với Đức Chúa Trời và tuôn đổ lòng mình trong sự cảm tạ Ngài.
THỨ BẢY, Ý NGHĨA CỦA PHÉP LẠ
Chúng ta được giúp đỡ phần nào nơi đây khi lưu ý rằng đoạn này mở đầu bằng liên từ nối kết (2 Các Vua 4:18). Chữ "Và" ấy không chỉ ngụ ý sự liên tục của câu chuyện và ghi nhận một sự tương phản nổi bật giữa hai phần chính của nó, mà còn cho thấy có một mối liên hệ mật thiết giữa chúng. Như chúng tôi đã chỉ ra trong các dịp trước, chữ "và" được dùng trong Kinh Thánh đôi khi với mục đích nối hai điều lại với nhau, nhưng đôi khi với mục đích đặt hai đối tượng hay hai sự việc cạnh nhau để phô bày sự tương phản giữa chúng. Trong trường hợp hiện tại nó dường như được dùng cho cả hai lý do. Như chúng tôi hy vọng sẽ trình bày, ánh sáng được chiếu vào ý nghĩa điển hình của phép lạ này bằng cách lưu ý kỹ nó được nối ngay với phép lạ trước nó thế nào. Khi nhìn vào các sự việc tương ứng được mô tả, chúng ta lập tức bị ấn tượng bởi những sự đối lập được trình bày. Trong sự việc trước chúng ta thấy Ê-li-sê hành trình đến Su-nem; trong sự việc sau chính người đàn bà đi đến cùng ông. Thứ nhất, là người đàn bà kết bạn với đấng tiên tri; nơi đây ông được thấy kết bạn với bà. Trước đây một đứa con trai được ban cho bà cách kỳ diệu; trong việc này nó bị cất đi.
Ý nghĩa điển hình của điều đó không hiện ra trên bề mặt, và vì thế chúng tôi sẽ không dễ dàng làm cho độc giả hiểu rõ. Chỉ những người đã được tái sinh mới có thể theo dõi chúng tôi một cách thấu đáo, vì chỉ họ đã kinh nghiệm về mặt thuộc linh điều được trình bày cách hình bóng nơi đây. Điều nổi bật trong sự việc này là sự mầu nhiệm của nó: một đứa trẻ được ban cho người đàn bà này cách kỳ diệu, rồi bàn tay của sự chết lại đặt trên nó! Đó không chỉ là một sự thử thách đau đớn đối với người mẹ khốn khổ, mà còn là một sự quan phòng hết sức khó hiểu. Đối với lý trí xác thịt, dường như Đức Chúa Trời đang nhạo báng bà. Nhưng há chẳng phải cũng có điều gì bi thảm không kém, khó hiểu không kém, trong kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân sao? Trong phép lạ trước chúng ta được cho thấy một bức tranh về bông trái của sự cứu chuộc, và nơi đây sự chết dường như được viết trên bông trái ấy. Ôi, độc giả của tôi, hãy hiểu rõ rằng chúng ta nương cậy Đức Chúa Trời để duy trì bông trái ấy cũng như chúng ta đã nương cậy Ngài để nhận được chính ân tứ ấy.
Và "bông trái của sự cứu chuộc" áp dụng cho cá nhân là gì? Từ phía hướng về Đức Chúa Trời: sự hòa giải, sự xưng công chính, sự nên thánh, sự bảo tồn. Nhưng từ phía hướng về bản ngã, biết bao điều có thể liệt kê. Bình an, vui mừng, sự chắc chắn, sự thông công với Đức Chúa Trời và dân Ngài, sự vui thích trong Lời Ngài, sự tự do trong cầu nguyện, sự phân rẽ khỏi thế gian, tình cảm đặt trên những điều ở trên. Ôi sự ngọt ngào không xiết kể của "lễ đính hôn" của chúng ta (Giê-rê-mi 2:2) và của "tình yêu ban đầu" của chúng ta (Khải Huyền 2:4). Nhưng, trong nhiều trường hợp, niềm vui ấy bị dập tắt và tình yêu ấy bị bỏ đi nhanh chóng là dường nào! Linh hồn lúc ấy khốn khổ là dường nào; như Ra-chên khóc các con mình, chúng ta từ chối được an ủi. Sự bối rối đau đớn là dường nào! Sa-tan tìm cách lợi dụng và thuyết phục người như thế rằng Đức Chúa Trời đã thôi không còn nhân từ. Lạ lùng là dường nào khi một tai họa như thế lại giáng xuống bông trái của Thánh Linh! Sự chết lặng nay ngự trên vườn Đức Chúa Trời trồng mầu nhiệm sâu xa là dường nào, khiến linh hồn phải nói cùng nhà thơ rằng:
Phước hạnh tôi từng biết đâu rồi
Khi lần đầu tôi thấy Chúa;
Cảnh tượng làm tươi mới linh hồn đâu rồi
Về Chúa Giê-xu và Lời Ngài?
Những giờ bình an tôi từng hưởng!
Kỷ niệm chúng còn ngọt ngào dường nào,
Nhưng nay tôi cảm thấy một khoảng trống đau nhói
Mà thế gian chẳng bao giờ lấp đầy.
Phải, quả thật dường như không thể hiểu được rằng đứa con do chính tay Đức Chúa Trời làm nên lại héo mòn, và theo một nghĩa nào đó, nằm lạnh lẽo vô hồn. Ôi, nhưng chúng ta chớ dừng lại đó. Chúng ta chớ ngồi xuống trong tuyệt vọng và kết luận rằng mọi sự đã mất hết. Sự việc trước mắt không kết thúc tại điểm đó; cái chết của đứa trẻ không phải là điều cuối cùng! Có "hy vọng tốt lành" cho chúng ta nơi đây, lời dạy dỗ quan trọng cần vâng theo. Người đàn bà "sang trọng" ấy đã không buông mình cho sự chán nản và cho rằng mọi hy vọng đã mất. Hoàn toàn không. Và nếu Cơ Đốc nhân nào ý thức về sự suy tàn thuộc linh, về những đức hạnh đang héo úa, về nhu cầu khẩn thiết được đổi mới trong con người bề trong, muốn kinh nghiệm một sự hồi sinh đầy nhân từ, thì hãy noi gương người mẹ này và làm như bà đã làm. Và một lần nữa chúng tôi muốn chỉ ra rằng bà đã không ngã quỵ trong ngày hoạn nạn và chìm đắm trong sự tự thương hại; bà đã không than khóc sự bất lực của mình và nói: Tôi có thể làm gì trước mặt sự chết? Và nếu bà đã không, thì sao bạn lại làm!
Hãy chú ý kỹ điều người đàn bà đau khổ này đã làm.
(1) Bà xem sự việc khó hiểu và đau đớn này như một sự thử thách đức tin mình, và bà hành động theo đó.
(2) Bà hành động nhanh chóng. Không chậm trễ bà bồng đứa trẻ lên lầu và đặt nó trên giường đấng tiên tri, trông mong Đức Chúa Trời sẽ tỏ mình mạnh mẽ vì bà.
(3) Bà mạnh mẽ tự khích lệ mình, chịu khó nhọc để được cứu giúp, lên đường trong một hành trình gian nan.
(4) Bà từ chối bị ngăn cản khi chính chồng mình nửa phần làm bà nản lòng.
(5) Bà tìm kiếm Đấng đã hứa ban đứa con ngay từ đầu. Linh hồn phải trở lại cùng Đức Chúa Trời và kêu cầu: "Xin làm cho tôi được sống lại theo lời Chúa" (Thi Thiên 119:25).
(6) Bà bám chặt lời hứa ban đầu và từ chối tin rằng Đức Chúa Trời đã thôi không còn nhân từ (2 Các Vua 4:28).
(7) Bà từ chối bị gạt đi bởi sự can thiệp vô ích của một người hầu việc chưa được tái sinh (2 Các Vua 4:29-30).
(8) Bà bền bỉ nương cậy quyền năng của Ê-li-sê, người đối với bà là đại diện của Đức Chúa Trời. Và đức tin của bà đã được đền đáp một cách vinh hiển.
Về giá trị minh họa của phép lạ này liên quan đến chính Ê-li-sê, nó dạy chúng ta những điểm sau. (1) Tôi tớ của Đức Chúa Trời chớ ngạc nhiên nếu những người mà ông đã góp phần trong sự trở lại của họ về sau kinh nghiệm sự suy tàn thuộc linh, nhất là khi ông vắng mặt họ. (2) Nếu ông muốn được dùng để phục hồi họ, không biện pháp nửa vời nào có hiệu quả, cũng không được ủy thác công việc cho một người thay thế. (3) Lời cầu nguyện tin cậy, trông đợi, sốt sắng, phải là nơi nương cậy đầu tiên của ông. (4) Khi tìm cách làm sống lại một linh hồn đang lụi tàn, ông phải hạ mình xuống tầm mức của người mình hầu việc (2 Các Vua 4:34) chứ không đứng như trên bệ cao, dường như mình là một hữu thể cao siêu. (5) Ông chớ nản lòng vì không có sự đáp ứng lập tức và trọn vẹn đối với nỗ lực của mình, nhưng phải bền bỉ. (6) Không biện pháp lạnh lùng và hình thức nào đủ; ông phải dấn thân vào công việc này bằng cả tấm lòng và linh hồn. (7) Thứ tự phục hồi là: sự lưu thông được đổi mới (2 Các Vua 4:34), nhảy mũi, mắt mở ra. Chúng ta có thể rút ra một ứng dụng ba phần nơi đây cho các bước đổi mới thuộc linh: tình cảm được sưởi ấm, đầu óc được khai thông (sự hiểu biết được phục hồi), tầm nhìn.
CHƯƠNG 12
PHÉP LẠ THỨ TÁM CỦA Ê-LI-SÊ—NỒI CANH ĐƯỢC CHỮA LÀNH BẰNG BỘT
Đoạn Kinh Thánh trước mắt chúng ta (2 Các Vua 4:38-41) chứa đựng sự dạy dỗ thực tiễn cũng như những bài học thuộc linh cho chúng ta, vì Kinh Thánh bày tỏ những điều ác và hiểm nguy trong thế gian này cũng như sự vinh hiển và phước hạnh của thế gian hầu đến. Ê-li-sê đang thăm trường của các đấng tiên tri tại Ghinh-ganh, dạy dỗ họ về những điều của Đức Chúa Trời. Cuối buổi nhóm ông truyền lệnh chuẩn bị một bữa ăn đơn sơ cho họ; vì dầu ông quan tâm hơn đến sự thịnh vượng thuộc linh của họ, ông không bỏ qua nhu cầu thể xác của họ. Đó là thời kỳ "khan hiếm" hay đói kém, nên một người đi ra đồng hái rau, để họ có một nồi canh rau. Người ấy gặp một cây nho dại có trái bầu dại. Hái được một số lượng khá, người trở về và xắt chúng vào nồi canh, hoàn toàn không biết mình đang dùng một cây có độc. Mãi đến sau khi nước canh được múc ra người ta mới phát hiện hiểm nguy, vì khi họ bắt đầu ăn, các người ấy kêu lên: "Hỡi người của Đức Chúa Trời, trong nồi có sự chết." Chúng ta ít nhận biết là dường nào biết bao hình thức đa dạng mà sự chết đe dọa chúng ta, và chúng ta luôn mang ơn sự quan phòng gìn giữ của Đức Chúa Trời là dường nào.
Những hậu quả của lời rủa sả mà Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã phán trên tội lỗi của A-đam chẳng hề bị giới hạn trong gia đình loài người. "Đất sẽ bị rủa sả vì ngươi" (Sáng Thế Ký 3:17) là một phần của bản án đáng sợ, và như Rô-ma 8:22 cho chúng ta biết: "Vì chúng ta biết rằng muôn vật đều than thở và chịu khó nhọc cho đến ngày nay." Bất kể nhìn đâu, con mắt tinh tường đều có thể thấy hậu quả của sự sa ngã. Không một phần nào của sự sáng tạo thoát khỏi; ngay cả đồng ruộng và rừng rậm không chỉ sinh ra gai gốc và chà chuôm, mà còn sinh ra những thứ có hại và có độc. Một số loại rau và quả trông vô hại nhất lại gây ra đau đớn khủng khiếp và sự chết nếu bị người hay thú ăn phải. Nhưng phần lớn, thật ra trừ những ngoại lệ hiếm hoi, Đức Chúa Trời đã thương xót cung cấp sự bảo vệ đầy đủ chống lại những điều ác như thế. Bản năng của loài vật và trí khôn của loài người khiến mỗi loài tránh xa điều có hại. Hoặc mắt phát hiện, hoặc mũi nhận ra, hoặc lưỡi nếm biết tính chất xấu của chúng, và nhờ đó chúng ta được gìn giữ khỏi chúng.
Hầu như không cần chỉ ra rằng điều chúng ta ám chỉ trên đây trong thế giới vật chất gợi ý điều chúng ta thấy trong lãnh vực tôn giáo. Trong những thứ được dâng ra làm thức ăn cho trí tuệ và tâm linh, biết bao điều không lành mạnh và độc hại. Các cánh đồng của Cơ Đốc giáo có nhiều "trái bầu dại" mọc trong đó, việc dùng chúng tất yếu kéo theo "sự chết trong nồi," vì giáo lý chết người tác động trên linh hồn như thuốc độc tác động trên thân thể. Điều này rõ ràng từ lời tuyên bố của sứ đồ: "Lời nói của họ sẽ lan như ung độc" hay "hoại thư" (2 Ti-mô-thê 2:17), nơi ám chỉ giáo lý xấu xa của các giáo sư dị giáo. Nhưng cũng như Đức Chúa Trời đã thương xót phú cho loài vật bản năng và loài người trí khôn tự nhiên đầy đủ để tránh điều gây hại cho thân thể, Ngài cũng đã nhân từ ban cho dân Ngài những "giác quan" thuộc linh mà, nếu được rèn luyện, sẽ "phân biệt điều lành và điều dữ" (Hê-bơ-rơ 5:14). Nhờ đó họ theo bản năng cảnh giác chống lại các bài viết và người giảng không lành mạnh, đến nỗi "chiên chẳng theo người lạ, nhưng chạy trốn, vì chẳng quen tiếng người lạ" (Giăng 10:5).
Lòng thương xót của Đấng Sáng Tạo không chỉ hiện ra trong những "giác quan" bảo vệ mà Ngài đã phú cho các tạo vật Ngài, mà còn trong việc cung cấp cho chúng những phương thuốc thích hợp và thuốc giải độc hiệu nghiệm. Nếu có những loại rau gây hại và có độc, thì cũng có những loại khác khắc chế và chữa lành. Nếu nước Ma-ra đắng và không uống được, thì có một cây ở gần đó mà khi chặt xuống và quăng vào nước làm cho nước trở nên ngọt (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:25). Nếu ở đầu Kinh Thánh chúng ta đọc về một cây mà việc ăn trái nó đã lôi kéo nòi giống chúng ta vào tai họa và sự chết, thì trước khi quyển sách ấy khép lại chúng ta được cho biết về một cây khác, lá nó "đặng chữa lành cho muôn dân" (Khải Huyền 22:2). Sự thật này, vậy, đúng trong cả lãnh vực vật chất lẫn thuộc linh: đối với mọi điều ác, Đức Chúa Trời đã cung cấp một phương thuốc, đối với mọi thuốc độc một thuốc giải, đối với mọi giáo lý sai lầm một phần lẽ thật phơi bày và bác bỏ nó. Với những nhận xét mở đầu này, chúng ta nay có thể xem xét chi tiết phép lạ thứ tám của Ê-li-sê.
THỨ NHẤT, ĐỊA ĐIỂM CỦA PHÉP LẠ
"Ê-li-sê lại trở về Ghinh-ganh. Vả, trong xứ đang có cơn đói kém" (2 Các Vua 4:38). Sẽ nhớ rằng chính từ nơi này Ê-li-sê đã khởi hành cùng chủ mình trong hành trình cuối cùng của hai người trước khi Ê-li được cất lên trời (2 Các Vua 2:1), nơi sự thành thật của ông đã bị thử thách bởi lời thử: "Ta xin ngươi hãy ở đây." Từ Ghinh-ganh họ đã đi qua Bê-tên (2 Các Vua 2:2), rồi từ đó đến Giê-ri-cô, và cuối cùng đến Giô-đanh. Thật đáng chú ý khi thấy rằng anh hùng của chúng ta đã làm một phép lạ tại mỗi nơi ấy theo thứ tự ngược lại của hành trình ban đầu. Tại Giô-đanh ông đã rẽ nước nó để ông đi qua như trên đất khô trước cái nhìn kinh ngạc của các môn đồ trẻ tuổi của các đấng tiên tri (2 Các Vua 2:14-15). Tại Giê-ri-cô ông đã chữa lành nguồn nước độc (2 Các Vua 2:19-22). Tại Bê-tên ông đã rủa sả lũ trẻ phạm thượng nhân danh Đức Giê-hô-va và khiến chúng bị diệt vong (2 Các Vua 2:23-25). Và nay tại Ghinh-ganh đây Ê-li-sê lại thi hành quyền năng phi thường mà Đức Chúa Trời đã phú cho ông. Bất cứ nơi nào ông đi, tôi tớ của Đức Chúa Trời nên, khi có cơ hội, dùng các ân tứ mục vụ của mình.
Ghinh-ganh ở về phía đông Giê-ri-cô, gần Giô-đanh, nơi có nhiều hơi ẩm và cây cỏ hơn vùng sâu trong đất liền. Đó là một nơi đáng nhớ từ lịch sử ban đầu của Y-sơ-ra-ên. Chính tại đó dân tộc đã dựng mười hai hòn đá làm đài kỷ niệm sự can thiệp đầy ân điển của Đức Chúa Trời, khi Ngài khiến họ đi qua sông như trên đất khô (Giô-suê 4:18-24). Cũng tại đó họ đã làm phép cắt bì cho những người sinh ra trong cuộc lang thang nơi đồng vắng, nhờ đó lăn khỏi họ sự sỉ nhục của Ê-díp-tô. Điều này chứng tỏ sự phân rẽ của họ khỏi dân ngoại, vì là dân riêng của Đức Chúa Trời, những người làm phép cắt bì của lòng (Giê-rê-mi 4:4; Rô-ma 2:29), là dấu hiệu phân biệt con cái thuộc linh của Đức Chúa Trời. Cũng tại đó họ đã lần đầu ăn "lúa mì cũ của xứ" (Giô-suê 5:11) khiến sự cung cấp ma-na cách kỳ diệu chấm dứt. Nhưng ngay cả một nơi được ưu đãi như thế cũng bị ảnh hưởng bởi cơn đói kém, vì sự gian ác lớn cũng đã phạm tại đó (1 Sa-mu-ên 15:21-23 và xem Ô-sê 9:15).
THỨ HAI, DỊP XẢY RA PHÉP LẠ
"Trong xứ đang có cơn đói kém." Chữ Hê-bơ-rơ chỉ "khan hiếm" (raab) có nghĩa là đói kém, và được dịch như vậy trong 1 Các Vua 18:2. Đây là một trong "bốn tai vạ nặng nề" mà Đức Chúa Trời giáng xuống khi Ngài bày tỏ sự bất bình đối với một dân tộc: "gươm giáo, đói kém, thú dữ, và ôn dịch" (Ê-xê-chi-ên 14:21). Trong thời chúng ta, "cơn đói kém" mà Đức Chúa Trời công chính giáng trên một xứ là điều nghiêm trọng và hệ trọng hơn nhiều so với sự khan hiếm thức ăn vật chất, như lời đe dọa trong A-mốt 8:11: "Chúa Giê-hô-va phán: Nầy, những ngày đến, ta sẽ giáng đói kém trên đất, chẳng phải đói về bánh, cũng chẳng phải khát về nước, bèn là về nghe lời của Đức Giê-hô-va." Một "cơn đói kém" như thế đang giáng trên Cơ Đốc giáo ngày nay. Nó chưa hoàn toàn phổ biến, nhưng gần như vậy. Hàng ngàn nơi dành cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã trở thành trung tâm xã hội, câu lạc bộ chính trị, nhà hát nghi lễ, và ngày nay chúng là những đống đổ nát. Phần lớn những nơi còn đứng vững không cung cấp gì cho những người khao khát thức ăn thuộc linh, và ngay cả trong số rất ít nơi mà Lời Đức Chúa Trời dường như được giảng ra, thì cũng không còn trong quyền năng và phước hạnh của Đức Thánh Linh nữa. Chính điều này khiến đoạn Kinh Thánh hiện tại của chúng ta thật thích hợp.
"Ê-li-sê lại trở về Ghinh-ganh. Vả, trong xứ đang có cơn đói kém; các môn đồ của các đấng tiên tri đương ngồi trước mặt người" (2 Các Vua 4:38). Sự kết hợp các điều này phước hạnh và đẹp đẽ là dường nào. Thật bổ ích là dường nào cho người chăn bầy dưới quyền Đấng Christ và cho chiên của Ngài trong một thời như thế này. Dầu Đức Chúa Trời đang hành động trong sự đoán phạt, đấng tiên tri không cho rằng điều đó cho phép ông ngừng công việc mình cho đến khi hoàn cảnh trở nên thuận lợi hơn. Trái lại, ông cảm thấy đó là lúc ông nên làm hết sức mình để "làm cho vững những điều còn lại, là những điều hầu chết" (Khải Huyền 3:2), và khích lệ những người dễ buông mình cho sự chán nản vì sự bội đạo chung. "Hãy giảng đạo, cố khuyên, bất luận gặp thời hay không gặp thời" (2 Ti-mô-thê 4:2) là mạng lệnh Đức Chúa Trời đã đặt trên các tôi tớ Ngài. Trong những mùa "khan hiếm" tôi tớ của Đấng Christ cần đặc biệt chú ý đến nhu cầu thuộc linh của các tín hữu trẻ, dạy dỗ họ về sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời ghét tội lỗi khi roi Ngài giáng trên dân tộc; và cũng bày tỏ sự thành tín và đầy đủ của Ngài cho "dân Ngài" trong giờ tối tăm nhất, nhắc họ rằng "Đức Chúa Trời là nơi nương náu và sức lực của chúng tôi, Ngài sẵn giúp đỡ trong cơn gian truân" (Thi Thiên 46:1).
Hãy xem nơi đây Ê-li-sê đã để lại một gương mẫu cao quý dường nào cho những người được Đức Chúa Trời kêu gọi dấn thân rao giảng lẽ thật của Ngài. Đấng tiên tri không ngồi yên; ông không đợi các linh hồn thiếu thốn đến cùng mình, nhưng chủ động đi đến cùng họ. Những thời kỳ khốn khó và tai họa của quốc gia không miễn trừ ai khỏi việc thi hành bổn phận thuộc linh, cũng không biện minh cho sự lười biếng nào trong việc dùng các phương tiện của ân điển đã định. Các "môn đồ của các đấng tiên tri" này cũng không đưa ra sự phản đối rằng Ê-li-sê tìm họ vào lúc không thuận tiện và viện cớ họ phải bận rộn lo cho lợi ích đời tạm của mình. Không, họ vui mừng tận dụng cơ hội vàng của mình, tận dụng tối đa bằng cách chăm chú lắng nghe lời dạy dỗ của Ê-li-sê. Việc họ "ngồi trước mặt người" bày tỏ sự kính trọng và chăm chú. Nó nhắc chúng ta nhớ đến Ma-ri, người "ngồi dưới chân Chúa mà nghe lời Ngài" (Lu-ca 11:39 [NEEDS REVIEW: câu chuyện Ma-ri ngồi dưới chân Chúa ở Lu-ca 10:39, không phải 11:39]), điều Đấng Christ gọi là "phần tốt," là điều "cần dùng" duy nhất (Lu-ca 11:42 [NEEDS REVIEW: xin xem ghi chú trên — có lẽ là Lu-ca 10:42]). Và dầu nhiều người ngày nay không còn được nghe Lời giảng ra, họ vẫn có thể ngồi và đọc nó. Hãy biết ơn trang sách in, nếu nó chứa điều củng cố đức tin và thúc đẩy bước đi gần gũi hơn với Đức Chúa Trời.
THỨ BA, NHỮNG NGƯỜI ĐƯỢC HƯỞNG PHÉP LẠ
"Người nói cùng kẻ tôi tớ mình rằng: Hãy bắc nồi lớn lên, nấu canh cho các môn đồ của các đấng tiên tri ăn" (2 Các Vua 4:38). Thứ tự hành động trong câu này đầy ý nghĩa, vì nó cho thấy nhu cầu của linh hồn được ưu tiên hơn nhu cầu của thân thể. Ê-li-sê lo cho họ có thức ăn thuộc linh dọn ra trước khi sắp xếp thức ăn vật chất. Mặt khác, đấng tiên tri không cư xử như một kẻ cuồng tín và khinh thường nhu cầu đời tạm của họ. Nơi đây, như mọi nơi trong Kinh Thánh, sự cân bằng được giữ đúng đắn. Sự chú ý đến và vui hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời không bao giờ được phép lấn át việc thi hành những bổn phận thuộc về nếp sống thường ngày. Như Đấng Christ đã nghĩ đến và hầu việc nhu cầu thân thể của đám đông đói khát sau khi Ngài đã bẻ bánh sự sống cho họ, tôi tớ Ngài nơi đây cũng quan tâm đến sự khỏe mạnh thể xác của các học viên này: một bữa ăn đơn sơ trong cả hai trường hợp; trong trường hợp này, bánh và cá; trong trường hợp kia, canh rau.
"Có một người đi ra ngoài đồng đặng hái rau, gặp một cây nho dại, bèn hái những trái bầu dại đầy vạt áo mình, trở về xắt ra bỏ vào nồi canh, vì họ không biết đó là gì" (2 Các Vua 4:39). Dường như người này đã tự ý đi ra đồng hái rau; ý định của người hẳn là tốt, nhưng theo như câu chuyện ghi lại, không có sự ủy thác nào từ Ê-li-sê để hành động như vậy—một trường hợp rõ ràng cho thấy ý định tốt nhất cũng không cho phép chúng ta hành động trừ khi chúng ta có một lời chắc chắn từ Đức Chúa Trời, và chỉ dùng những phương tiện Ngài đã định. Có thể người này đã dâng lời cảm tạ Đức Chúa Trời khi mắt người thấy những trái bầu ấy và cảm thấy bước chân mình đã được Ngài dẫn đến nơi chúng mọc. Nếu vậy, chúng ta có một lời cảnh báo về việc chúng ta dễ hiểu lầm sự quan phòng của Đức Chúa Trời dường nào khi hành động theo ý riêng và giải thích chúng theo cách biện minh và dường như thánh hóa đường lối mình đã chọn. Khi Giô-na chạy trốn khỏi mạng lệnh Đức Chúa Trời đã ban cho mình, để "trốn qua Ta-rê-si" và xuống Giô-pê, người "gặp một chiếc tàu đi" đến chính nơi ấy (Giô-na 1:3)!
Những mùa "chết chóc" [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi "death"; ngữ cảnh nói về nạn đói — có lẽ là lỗi in của "dearth" (khan hiếm)] là những mùa nguy hiểm đặc biệt. Vì sao? Vì trong thời đói kém, thức ăn khan hiếm, và vì có ít để lựa chọn, chúng ta rất dễ bớt kỹ lưỡng và hành động theo nguyên tắc "kẻ ăn xin không được kén chọn." Chắc chắn nơi đây có một lời cảnh báo phải cẩn thận về điều chúng ta ăn trong những lúc như thế, nhất là về thứ mọc hoang dại. Chữ Hê-bơ-rơ được dịch là "dại" nơi đây có nghĩa là không trồng trọt, và thường liên hệ với "thú hoang," là loài không chỉ ô uế về mặt nghi lễ theo luật pháp Môi-se mà còn không thích hợp cho người ăn. Cần lưu ý đúng mức rằng có nguồn cung dồi dào những "trái bầu dại" này dù trong xứ đang có "cơn đói kém." Về mặt thuộc linh cũng vậy; khi có "cơn đói kém" về nghe lời của Đức Chúa Trời, Sa-tan lo cho không thiếu thức ăn giả mạo. Hãy chứng kiến số lượng tờ truyền đạo của các tà giáo và sách nhỏ khiêu dâm được lưu hành tự do, chưa kể văn chương đê tiện trong đó những điều của Đức Chúa Trời bị nhạo báng công khai.
Dầu những trái bầu này là "dại," chúng hẳn giống hệt những trái lành; bằng không người hái chúng đã không bị lừa, và cũng không thể nói về những người đứng xem khi người xắt chúng vào nồi canh rằng "họ không biết." Điều này cũng có một đối ứng thuộc linh, như "cỏ lùng" của kẻ thù gieo giữa lúa mì ám chỉ. Sa-tan là một kẻ bắt chước tinh vi. Hắn không chỉ biến mình "thành thiên sứ sáng láng" mà các "kẻ làm công lừa dối" của hắn cũng biến mình "thành các sứ đồ của Đấng Christ" (2 Cô-rinh-tô 11:13-14). Chúng đến giảng về Chúa Giê-xu và Phúc Âm của Ngài, nhưng như Đức Thánh Linh cảnh báo chúng ta, đó là "một Chúa Giê-xu khác" và "một Phúc Âm khác" với Phúc Âm thật (2 Cô-rinh-tô 11:4). Những người nhìn xem khi người này xắt những trái bầu dại vào nồi không phản đối gì, vì họ hoàn toàn không nghi ngờ, thay vì cẩn thận xem xét điều họ sắp ăn. Điều này làm cho lời khuyên của sứ đồ sắc bén là dường nào: "Hãy xét mọi việc, điều chi lành thì giữ lấy" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21); và nếu chúng ta từ chối làm vậy, thì khi chúng ta nuốt điều gây hại, ai là người đáng trách?
THỨ TƯ, SỰ CẦN THIẾT CỦA PHÉP LẠ
"Vậy họ múc cho các người ấy ăn. Xảy ra khi họ đang ăn canh, họ kêu lên rằng: Hỡi người của Đức Chúa Trời, trong nồi có sự chết! Họ không thể ăn được" (2 Các Vua 4:40). Mãi đến phút chót họ mới phát hiện hiểm nguy của mình, vì mối nguy chết người của những "trái bầu dại" này không bị phơi bày cho đến khi họ đã bắt đầu ăn chúng; không chỉ hình dáng của bầu đã lừa họ, mà khi nấu chúng cũng không có mùi khó chịu hay đáng nghi nào. Trường hợp này đặc biệt tinh vi, vì dường như chính một người trong số họ đã hái những rau có độc. Ôi, hãy lưu ý sứ đồ đã khen ngợi người Bê-rê thế nào vì đã cẩn thận đem sự dạy dỗ của ông ra thử với Kinh Thánh (Công Vụ Các Sứ Đồ 17:11). Chúng ta càng cần làm vậy hơn với những bài giảng và bài viết của những người không được linh cảm. Chúng ta cần "xem xét kỹ càng" điều mỗi nhà lãnh đạo Hội Thánh dọn ra trước mặt chúng ta (Châm Ngôn 23:1 và xem Ma-thi-ơ 24:45), vì dầu chúng là "món ngon" và "lời ngọt ngào," chúng có thể là "thức ăn lừa dối" (Châm Ngôn 23:2, 8). Chúng ta cần lấy Thi Thiên 141:4 làm lời cầu nguyện của mình là dường nào!
Chính khi các môn đồ của các đấng tiên tri bắt đầu ăn canh họ mới phát hiện tính chất chết người của nó. Ôi, độc giả của tôi, bạn có phân biệt được điều ích cho linh hồn và điều gây hại không? Vị giác thuộc linh của bạn có nhận ra được sự sai lầm khỏi lẽ thật, thuốc độc của Sa-tan khỏi "sữa thiêng liêng tinh khiết của Lời" không? Bạn có thật sự cố gắng làm vậy, hay bạn lơ là trong việc này? "Hỡi các người khôn ngoan, hãy nghe lời tôi; hỡi các người tri thức, hãy lắng tai nghe tôi. Vì tai thử lời nói, như miệng nếm đồ ăn" (Gióp 34:2-3). Nhưng chúng ta chớ bỏ qua mối liên hệ đạo đức giữa điều nói trong 2 Các Vua 4:40 và điều chúng ta đã xem trong câu 38. Chính những người vừa mới ngồi dưới chân Ê-li-sê nay đã phát hiện tính chất có độc của những trái bầu này. Bài học há chẳng rõ ràng và được ghi lại để chúng ta học sao? Chính những người được dạy dỗ bởi tôi tớ thật của Đức Chúa Trời là những người có sự phân biệt thuộc linh nhiều nhất và sự phán đoán tốt hơn những người khác không được ưu đãi như vậy. Vậy "hãy cẩn thận về điều mình nghe" (Mác 4:24) và điều mình đọc.
THỨ NĂM, BẢN CHẤT CỦA PHÉP LẠ
"Họ kêu lên rằng: Hỡi người của Đức Chúa Trời, trong nồi có sự chết! Họ không thể ăn được." Điều gì khiến họ nhận biết hiểm nguy của mình chúng ta không biết. Con cái của Đức Chúa Trời cũng không phải lúc nào cũng ý thức được khi một sự ngăn trở kín nhiệm hay một bàn tay vô hình ngăn người thỏa mãn tính tò mò và xoay chân người khỏi một hội đường của Sa-tan nào đó, nơi "sự chết trong nồi" đang được dọn ra. Há chẳng phải mọi Cơ Đốc nhân chân chính đều có cớ để nói cùng sứ đồ rằng: "Ngài đã giải cứu chúng tôi khỏi sự chết lớn dường ấy, và còn giải cứu nữa: chúng tôi trông cậy Ngài sẽ còn giải cứu chúng tôi" (2 Cô-rinh-tô 1:10). Khỏi nồi sự chết ấy, Ê-li-sê, dưới quyền Đức Chúa Trời, đã giải cứu họ.
THỨ SÁU, PHƯƠNG TIỆN CỦA PHÉP LẠ
"Nhưng người nói: Hãy đem bột lại. Rồi người bỏ bột vào nồi, và nói: Hãy múc cho dân sự ăn. Trong nồi chẳng còn điều hại [hay 'vật độc'] nào" (2 Các Vua 4:41). "Bột" chúng tôi xem là Lời Đức Chúa Trời: hoặc Lời đã viết ra, hoặc Lời là thân vị. Một trong những hình bóng lớn về Đấng Christ được thấy trong của lễ chay (tức là, bột) của Lê-vi Ký 2. Chỉ bởi Lời chúng ta mới được bảo vệ khỏi điều ác. Hãy xem Đức Chúa Trời đã nhân từ chu cấp cho "dân Ngài" dường nào. Dầu trong xứ có "cơn đói kém," các môn đồ của các đấng tiên tri này vẫn không thiếu "bột"! Chúng ta nên biết ơn dường nào vì có Lời Đức Chúa Trời trong nhà mình trong một thời như thế này. Dầu người khác đem bột đến, "chính người [Ê-li-sê] bỏ nó vào nồi"!
THỨ BẢY, Ý NGHĨA CỦA PHÉP LẠ
Phần lớn điều này đã được ám chỉ trong những gì đã chỉ ra. Chớ bỏ qua rằng câu 38 của 2 Các Vua 4 bắt đầu bằng "Và": sau một sự phục hưng, hãy cẩn thận nơi bạn tìm thức ăn! Nếu bạn nghi ngờ tính lành mạnh của một ấn phẩm tôn giáo, hãy hỏi ý kiến một "người của Đức Chúa Trời" có đủ năng lực. Chớ để thời kỳ "khan hiếm" thuộc linh khiến bạn bớt cẩn thận về điều mình ăn nuốt. Trong những mùa đói kém tôi tớ của Đức Chúa Trời nên siêng năng tìm cách làm vững mạnh tay các tín hữu trẻ. Chỉ bằng cách lấy Lời Đức Chúa Trời làm kim chỉ nam thường xuyên chúng ta mới được giải cứu khỏi những điều ác bao quanh mình.
CHƯƠNG 13: PHÉP LẠ THỨ CHÍN CỦA Ê-LI-SÊ — HAI MƯƠI Ổ BÁNH LÚA MẠCH
CHƯƠNG 13
PHÉP LẠ THỨ CHÍN CỦA Ê-LI-SÊ — HAI MƯƠI Ổ BÁNH LÚA MẠCH
Nghe có vẻ kỳ lạ là rất ít người nhận ra có một phép lạ được ghi lại trong 2 Các Vua 4:42-44, vì hẳn một sự đọc cẩn thận các câu ấy sẽ thấy rõ rằng chúng mô tả quyền năng làm phép lạ của Chúa. Còn có thể giải thích cách nào khác về việc cho rất nhiều người ăn chỉ từ một ít như thế rồi còn dư thừa? Còn kỳ lạ hơn nữa là dường như hầu như chẳng ai nhận ra rằng ở đây chúng ta có một hình bóng nổi bật báo trước về phép lạ duy nhất của Chúa Giê-xu mà cả bốn sách Phúc Âm đều tường thuật, tức là việc Ngài cho đoàn dân đông ăn từ vài ổ bánh và cá. Trong tất cả những gì chúng tôi đã đọc, chúng tôi không chỉ chưa từng gặp một bài giảng nào về đoạn ấy, mà theo trí nhớ, cũng chưa từng gặp dù chỉ một câu trích dẫn hay một lời ám chỉ đến đoạn Kinh Thánh nổi bật này. Thomas Scott gạt bỏ sự kiện này chỉ trong một đoạn văn, và dù Matthew Henry nói đầy đủ hơn một chút, ông cũng chẳng nói gì về tính siêu nhiên của nó. Chúng tôi tự hỏi có bao nhiêu độc giả, trước khi mở bài này, có thể trả lời câu hỏi: ở đâu trong Cựu Ước mô tả phép lạ cho đoàn dân đông ăn qua tay một người?
THỨ NHẤT, DỊP CỦA PHÉP LẠ
Dù có "sự đói kém [nạn đói] trong xứ" (2 Các Vua 4:38), chúng ta vẫn học được từ câu đầu của đoạn Kinh Thánh rằng đó không phải là một nạn đói hoàn toàn hay phổ khắp: có một ít lúa mạch đã trồng được ở Ba-anh-sa-li-sa. Trong đó chúng ta có thể nhận ra rằng trong cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời vẫn nhớ đến sự thương xót. Ngay cả khi mùa màng của cả một quốc gia đều hoàn toàn thất bát — một việc hết sức ngoại lệ — thì vẫn luôn có lương thực sẵn có ở các vùng đất lân cận. Trong đó chúng ta thấy một minh họa về lòng tốt lành và sự thành tín của Đức Chúa Trời. Ngài đã phán: "Hễ đất còn mãi, thì mùa gieo, mùa gặt, lạnh nóng, hạ đông, ngày đêm sẽ chẳng ngừng" (Sáng Thế Ký 8:22). Dù đã hơn bốn nghìn năm trôi qua kể từ đó, mỗi mùa trở lại đều cung cấp bằng chứng rõ ràng về sự ứng nghiệm của lời hứa ấy — một minh chứng vừa về sự chân thật của Đức Chúa Trời vừa về sự điều hành liên tục của Đức Chúa Trời đối với công việc trên đất. Như chúng ta đã nói, rất hiếm khi mùa màng của bất kỳ quốc gia đơn lẻ nào bị thất bát hoàn toàn, vì như Đức Chúa Trời phán: "Ta đã khiến mưa đổ trên thành nầy, mà chẳng khiến mưa đổ trên thành kia: một đám được mưa, còn đám nào chẳng được mưa thì héo khô" (A-mốt 4:7).
THỨ HAI, NGƯỜI ĐÓNG GÓP CHO PHÉP LẠ
"Vả, có một người ở Ba-anh-sa-li-sa đến, đem cho người của Đức Chúa Trời bánh trái đầu mùa" (2 Các Vua 4:42). Trước hết, hãy để ý xem cách hành xử của người không tên tuổi nầy được giới thiệu tự nhiên và giản dị dường nào. Đây là một người có lòng thương xót đối với đầy tớ của Chúa trong lúc cần kíp, một người nghĩ đến ông trong mùa khan hiếm và khốn khó nầy, và đã nhọc lòng để phục vụ ông. Sa-li-sa giáp núi Ép-ra-im (1 Sa-mu-ên 9:4), và hẳn người ấy đã phải đi một quãng đường khá xa mới đến được chỗ tiên tri. A, nhưng đằng sau hành động của người nầy còn có điều sâu xa hơn những gì mắt thấy; chúng ta phải nhìn sâu hơn mới khám phá được cội nguồn của việc người ấy làm. Có chép rằng: "Đức Giê-hô-va lập cho vững các bước của người [công bình]" (Thi Thiên 37:23). Và trong trường hợp trước mắt cũng vậy. Người nầy nay bênh vực Ê-li-sê, vì Đức Chúa Trời đã làm việc trong người "vừa muốn vừa làm, để đẹp ý Ngài" (Phi-líp 2:13). Chỉ khi so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh, chúng ta mới khám phá được đầy đủ ý nghĩa của bất kỳ câu nào.
Trước khi đi tiếp, chúng ta hãy dừng lại và áp dụng cho chính mình lẽ thật vừa được nhắc đến. Nó có ảnh hưởng quan trọng đối với mỗi chúng ta, và cần được nhấn mạnh trong thời đại vô thần trên thực tiễn nầy. Toàn bộ khuynh hướng của thế hệ gian ác nầy là quá bận rộn với những gì được gọi là "quy luật của Thiên nhiên," đến nỗi công việc của Đấng Sáng Tạo bị quên lãng; loài người và việc làm của họ được ca tụng và thần thánh hóa đến nỗi bàn tay Đức Chúa Trời trong sự quan phòng bị che khuất hoàn toàn. Đối với thánh đồ thì phải khác đi. Khi có một người bạn đến và phục vụ nhu cầu của bạn, trong khi biết ơn người ấy, hãy nhìn lên trên người ấy và lòng tốt của người ấy đến Đấng đã sai người ấy đến. Tôi có thể cầu nguyện: "Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày," rồi vì quá mải mê với các nguyên nhân thứ yếu và những công cụ Ngài có thể dùng, tôi không thấy được tay Cha tôi khi Ngài đầy thương xót đáp lời thỉnh cầu của tôi. Đức Chúa Trời là Đấng ban mọi vật, cả vật chất lẫn thuộc linh, dù Ngài dùng các tác nhân con người để truyền đạt chúng.
"Vả, có một người ở Ba-anh-sa-li-sa đến." Thị trấn nầy nguyên tên là "Sa-li-sa" nhưng thế lực gian ác do Giê-sa-bên gây ra đã đóng lên nó tên của thần giả của bà, như trường hợp các nơi khác (xem "Ba-anh-hẹt-môn," 1 Sử Ký 5:23). Nhưng ngay tại trung tâm của sự thờ hình tượng nầy vẫn có ít nhất một người kính sợ Chúa, được luật pháp Ngài điều hướng, và có lòng thương xót đối với đầy tớ Ngài. Đây phải là một sự an ủi cho các thánh đồ trong thời kỳ suy bại đáng sợ và lan rộng như hiện nay. Dù sự việc có tối tăm đến đâu, và chúng tôi tin rằng nó sẽ còn tối tăm hơn nhiều nữa trước khi có sự cải thiện, Đức Chúa Trời sẽ bảo tồn cho Ngài một phần dân sót. Ngài luôn làm vậy, và Ngài sẽ luôn làm vậy. Trong thế giới trước cơn nước lụt có một Nô-ê, người bởi ân điển mà ngay thẳng trong các thế hệ mình và đồng đi với Đức Chúa Trời. Ở Ai Cập, khi danh Giê-hô-va còn xa lạ giữa dân Hê-bơ-rơ, một Môi-se được dấy lên, người đã khước từ được gọi là con trai của công chúa Pha-ra-ôn. Cũng vậy bây giờ đây đó có một người như tiếng kêu trong đồng vắng. Dù tên của người từ Sa-li-sa nầy không được nêu, chúng tôi tin chắc rằng nó được ghi trong Sách Sự Sống.
"Vả, có một người ở Ba-anh-sa-li-sa đến, đem cho người của Đức Chúa Trời bánh trái đầu mùa." Một lần nữa chúng tôi chỉ ra rằng ở đây có điều sâu xa hơn những gì mắt bất cẩn thấy hay cái nhìn thoáng qua nhận ra. Các đoạn khác nói đến "trái đầu mùa" phải được so sánh mới học được ý nghĩa sâu xa của những gì được ghi ở đây và khám phá ra rằng hành động của người nầy là điều hơn cả một sự ân cần và tử tế với Ê-li-sê. "Ngươi phải đem những trái đầu mùa tốt nhất của đất ngươi vào nhà của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi" (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:19; 34:26). Vậy "trái đầu mùa" thuộc về Chúa, là một sự thừa nhận vừa về lòng tốt lành vừa về quyền sở hữu của Ngài; một đoạn đầy đủ và rất đẹp được tìm thấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:1-11. Từ Dân Số Ký 18:8-13 chúng ta học rằng những thứ nầy trở thành phần của các thầy tế lễ. "Mọi huê lợi đầu mùa của xứ họ, mà họ đem dâng cho Đức Giê-hô-va, đều sẽ thuộc về ngươi [A-rôn và các con trai người]; ai trong nhà ngươi tinh sạch sẽ được ăn lấy" (Dân Số Ký 18:13). Điều nầy cũng đúng trong đền thờ được tái thiết. "Những trái đầu mùa của các lễ vật của các ngươi... sẽ thuộc về thầy tế lễ" (Ê-xê-chi-ên 44:30).
Người từ Sa-li-sa nầy, về nguyên tắc, đang hành động vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời. Chúng tôi nói "về nguyên tắc," vì luật đã truyền rằng trái đầu mùa phải được đem vào "nhà của Đức Chúa Trời" và chúng trở thành phần của thầy tế lễ. Nhưng người nầy thuộc vương quốc Y-sơ-ra-ên chứ không thuộc Giu-đa; ông sống ở Sa-ma-ri và không có đường đến Giê-ru-sa-lem, mà dù có đến đó, ông cũng bị cấm vào đền thờ. Ở Sa-ma-ri không có thầy tế lễ nào của Chúa, chỉ có thầy tế lễ của Ba-anh. Nhưng dù không vâng theo chữ của luật, ông chắc chắn đã vâng theo tinh thần của nó, vì ông nhận ra rằng những trái đầu mùa nầy không phải để ông dùng cho mình; và dù Ê-li-sê không phải là thầy tế lễ, ông là một tiên tri, một đầy tớ của Chúa. Vì lý do nầy, chúng tôi tin, Kinh Thánh nói ông đem trái đầu mùa không phải đến "Ê-li-sê" mà đến "người của Đức Chúa Trời." Danh hiệu ấy xuất hiện đầu tiên trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:1 gắn với Môi-se, và không mô tả tính cách mà mô tả chức vụ của ông — một người hoàn toàn hiến dâng cho Đức Chúa Trời, toàn bộ thì giờ dành trong sự phục vụ Ngài. Trong Cựu Ước nó chỉ được dùng cho các tiên tri và những nhà dạy dỗ phi thường (1 Sa-mu-ên 2:27; 9:6; 1 Các Vua 17:18); nhưng trong Tân Ước dường như nó thuộc về mọi đầy tớ của Đức Chúa Trời (1 Ti-mô-thê 6:11; 2 Ti-mô-thê 3:17).
Những gì đã được chỉ ra trên đây phải soi sáng một nan đề đang làm phiền nhiều linh hồn có lương tâm và đem lại sự an ủi trong những ngày gian ác nầy. Hoàn cảnh của nhiều dân sự Đức Chúa Trời nay giống hệt hoàn cảnh thịnh hành khi sự kiện của chúng ta xảy ra. Đó là thời kỳ bội đạo, khi mọi sự đều rối loạn. Hoàn cảnh của thế giới Cơ Đốc giáo hiện nay cũng vậy. Bổn phận rõ ràng của dân sự Đức Chúa Trời là vâng theo chữ của Lời Ngài ở bất cứ nơi nào có thể; nhưng khi không thể, họ có thể vâng theo tinh thần của nó. Đa-ni-ên và các bạn Hê-bơ-rơ của ông không thể giữ lễ Vượt Qua ở Ba-by-lôn, và hẳn đó là một nỗi đau lòng lớn cho họ. Nhưng chính nỗi đau lòng ấy nói lên ước muốn giữ lễ của họ, và trong những trường hợp như thế Đức Chúa Trời chấp nhận ý muốn thay cho việc làm. Nhiều năm qua, người viết nầy và vợ mình đã không thể theo lương tâm mà cử hành Nghi thức Thánh; nhưng (bởi ân điển) chúng tôi cử hành trong tâm linh, bằng cách ghi nhớ sự chết của Chúa vì dân Ngài trong lòng và trí chúng tôi. "Chớ bỏ qua sự nhóm lại với nhau" (Hê-bơ-rơ 10:25) hoàn toàn không có nghĩa là chiên của Đấng Christ phải đến một nơi mà "dê" chiếm đa số, hay nơi sự hiện diện của họ sẽ tán thành điều làm nhục Chủ mình.
Trước khi đi tiếp, chúng ta phải chỉ ra một bài học dạy dỗ và khích lệ nữa ở đây cho thánh đồ khiêm nhường. Người từ Sa-li-sa nầy, hành động theo tinh thần luật pháp Đức Chúa Trời, mang trái đầu mùa đi đến chỗ Ê-li-sê, hẳn trong tâm trí không hề nghĩ rằng nhờ hành động nầy ông sẽ trở thành người đóng góp cho một phép lạ đáng chú ý. Thế mà thực tế đúng là như vậy, vì chính những ổ bánh của ông đã trở thành phương tiện, bởi quyền năng làm phép lạ của Đức Chúa Trời, để nuôi một đoàn người đông đảo. Và đây chỉ là một minh họa duy nhất của một nguyên tắc mà dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời thường xảy ra, như hẳn hầu hết chúng ta đã chứng kiến. A, hỡi độc giả, chúng ta chẳng bao giờ biết hiệu quả của hành động kín đáo nhất làm vì vinh quang Đức Chúa Trời hay vì ích lợi của một trong dân Ngài có thể lan xa đến đâu, và những bông trái nào cho cõi đời đời có thể phát sinh từ đó. Biết bao lần một Cơ Đốc nhân vô danh, với lòng nhân hậu, đã làm điều gì đó hoặc cho điều gì đó mà Đức Chúa Trời vui lòng ban phước và nhân lên theo cách và mức độ mà người ấy (nam hay nữ) chưa từng nghĩ tới.
"Đem cho người của Đức Chúa Trời bánh trái đầu mùa, hai mươi ổ bánh lúa mạch, và gié lúa còn nguyên trong vỏ nó." Việc Đức Thánh Linh vui lòng mô tả của lễ nầy chi tiết đến thế thật đáng chú ý. Nhớ rằng lúc ấy đang có nạn "đói kém" trầm trọng, chúng ta chẳng phải thấy trong tính chất đa dạng của món quà nầy sự ân cần và chu đáo của người dâng nó sao. Nếu toàn bộ đều làm thành "ổ bánh," một phần có thể bị mốc trước khi ăn hết. Trong trường hợp tốt nhất nó cũng cần được tiêu thụ nhanh; để tránh điều ấy, một phần lúa mạch được đem còn nguyên trong vỏ. Mặt khác, nếu tất cả đều đem dưới dạng gié, sẽ cần thì giờ để xay và nướng, mà trong lúc đó tiên tri có thể bị đói lả. Nhờ sự chia như vậy, cả hai bất lợi đều được ngăn ngừa. Từ toàn bộ, chúng ta được dạy rằng khi tặng ai điều gì hay phục vụ nhu cầu của người khác, chúng ta phải cẩn thận để nó ở dưới hình thức thích hợp nhất với nhu cầu của người ấy. Việc áp dụng nguyên tắc nầy liên quan đến những sự thuộc linh cũng như vật chất.
THỨ BA, SỰ RỘNG LƯỢNG CỦA PHÉP LẠ
Trước khi ghi nhận việc Ê-li-sê dùng của lễ nầy vào mục đích gì, chúng ta hãy để ý rằng các món quà đôi khi đến từ những nơi bất ngờ nhất. Nếu người nầy đến từ Bê-tên hay Su-nem thì chẳng có gì đáng ngạc nhiên, nhưng việc một người từ Ba-anh-sa-li-sa đem dâng cho đầy tớ Đức Chúa Trời một của lễ trái đầu mùa của mình thì chắc chắn không ai trông đợi. A, mỗi đầy tớ của Đức Chúa Trời chẳng phải đều biết đôi điều về kinh nghiệm nầy sao! Nếu một mặt, một số người mà ông có lý do trông đợi sự hợp tác đã thất bại và làm ông thất vọng, thì những người xa lạ khác lại bênh vực ông. Hơn một hai lần người viết nầy và vợ mình đã được bất ngờ dễ chịu ấy. Chúng tôi trân quý kỷ niệm về họ, trong khi cố quên đi những kỷ niệm trái ngược. Giô-sép có thể bị các anh em ganh ghét và ngược đãi, nhưng ông được ơn trước mặt Phô-ti-pha. Môi-se có thể bị dân Hê-bơ-rơ khinh rẻ, nhưng ông được tiếp đãi tử tế trong nhà Giê-trô. Thay vì để Ê-li bị chết đói bên khe Kê-rít, Chúa đã truyền cho quạ nuôi ông. Sự tiếp trợ của chúng ta chắc chắn, dù đôi khi chúng đến từ những nơi lạ lùng.
"Người nói rằng: Hãy phát cho các người ăn" (2 Các Vua 4:42). Trong phép lạ trước, cùng một nét đẹp nầy được bày tỏ: ở đó chẳng nói gì về việc Ê-li-sê ăn cháo, hay ngay cả các tiên tri trẻ dưới quyền ông, mà là "các người." Sự rộng rãi như vậy sẽ không mất phần thưởng của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã hứa: "Hãy cho, người ta sẽ cho mình" (Lu-ca 6:38). Trường hợp nầy cũng vậy, vì việc kế tiếp được ghi ngay sau lời "Hãy múc cho chúng ăn" (2 Các Vua 4:41) của ông là việc nhận được hai mươi ổ bánh nầy. Và nay ông dùng chúng vào việc gì? Ý nghĩ đầu tiên của ông không phải cho mình, mà cho người khác. Chúng ta không nên kết luận từ sự im lặng của câu nầy rằng tiên tri đã không nhận ra bàn tay Đức Chúa Trời trong món quà nầy hay đã quên dâng lời tạ ơn Ngài. Nếu Kinh Thánh thuật lại đầy đủ và chi tiết những việc như thế, chúng sẽ thành nhiều quyển sách. Theo luật tương tự, chúng ta có lý mà kết luận rằng ông đã làm cả hai. Hơn nữa, những gì tiếp theo cho thấy rõ rằng tâm trí ông luôn hướng về Chúa.
Tình huống Ê-li-sê đối mặt là tình huống mà về nguyên tắc dân sự Đức Chúa Trời thường gặp. Những gì Chúa ban cho một người không phải để dùng ích kỷ mà phải chia sẻ với người khác. Nhưng đôi khi chúng ta ở trong hoàn cảnh mà những gì có trong tay dường như không đủ cho mục đích ấy. Sự tiếp trợ của tôi có thể ít ỏi mà phải đáp ứng nhu cầu của một gia đình đang lớn. Nếu tôi đóng góp cho công việc Chúa và phục vụ các đầy tớ và dân Ngài, các con nhỏ của tôi há chẳng bị đói sao? Đây là chỗ đức tin phải hành động. Hãy nắm lấy những lời hứa như Lu-ca 6:38 và 2 Cô-rinh-tô 9:8; hãy hành động theo chúng và bạn sẽ chứng nghiệm rằng "linh hồn rộng rãi sẽ được no nê" (Châm Ngôn 11:25). Đặc biệt các chức vụ của Đấng Christ phải nêu gương trong việc nầy; nếu họ hẹp hòi, sự hữu ích của họ sẽ bị cản trở lớn. Ê-li-sê đã dùng thiết thực những gì được định làm của lễ cho Chúa, như Đa-vít đã không ngần ngại lấy "bánh bày" và cho các người đói của mình.
THỨ TƯ, SỰ CHỐNG ĐỐI PHÉP LẠ
"Kẻ tôi tớ người thưa rằng: Chi! phải dọn chi nầy cho một trăm người ăn ư?" (2 Các Vua 4:43). A, đầy tớ của Đức Chúa Trời đừng trông đợi người khác cũng sốt sắng trong việc thực hành tinh thần nhân từ hay hợp tác với ông trong các công việc đức tin. Không, ngay cả những người trợ giúp ông — không ai có thể bước đi bằng đức tin của người khác. (Khi Lu-thơ tuyên bố ý định đi đến Worms, ngay cả những anh em thân thiết nhất của ông cũng tìm cách ngăn ông.) Nhưng sự phản đối ấy há chẳng phải tự nhiên sao? Phải, nhưng chắc chắn không thuộc linh. Nó cho thấy ấn tượng mà các phép lạ trước gây ra cho người nầy nông cạn và chóng qua đến đâu. Điều ấy rất phù hợp với những gì chúng ta đọc về "kẻ tôi tớ" nầy, Ghê-ha-xi. Lời nói của ông bày tỏ sự hoài nghi và vô tín. Ông có đang nghĩ đến mình không? Ông có bất bình trước sự rộng rãi của chủ mình và nghĩ: Chúng ta sẽ cần lương thực nầy cho chính mình chăng? Mà điều nầy, sau tất cả các phép lạ ông đã thấy Đức Chúa Trời làm qua Ê-li-sê! A, cần điều hơn cả việc chứng kiến phép lạ mới tái sinh được một linh hồn chết, như dân Giu-đa đã tỏ rõ khi Con Đức Chúa Trời ở giữa họ.
THỨ NĂM, PHƯƠNG TIỆN CỦA PHÉP LẠ
Đức tin nơi Đức Chúa Trời và Lời Ngài là phương tiện nhân loại duy nhất liên quan. "Người lại nói: Hãy phát cho chúng ăn; vì Đức Giê-hô-va phán như vầy: Chúng sẽ ăn, và còn dư lại" (2 Các Vua 4:43). Ở đâu có đức tin thật nơi Đức Chúa Trời, nó không bị vấp ngã bởi sự vô tín của người khác; nhưng khi nó đứng trong sự khôn ngoan của loài người, nó mau chóng bị tê liệt bởi sự chống đối gặp phải. Khi Ba-ti-mê mù bắt đầu kêu lên: "Hỡi Đức Chúa Giê-xu, con vua Đa-vít, xin thương xót tôi," và nhiều người quở trách bảo ông nín đi, "người lại càng kêu lớn hơn nữa" (Mác 10:46, 48). Mặt khác, người có đức tin như hạt gieo trên đất đá chịu đựng một thời gian, "khi hoạn nạn hay sự bắt bớ xảy đến vì đạo, thì lập tức vấp phạm" (Ma-thi-ơ 13:21). Khi Ê-li-sê lần đầu nói: "Hãy phát cho các người ăn," đó là ngôn ngữ của đức tin. 2 Các Vua 4:41 dường như cho thấy dân chúng đã tìm đến tiên tri trong lúc túng thiếu cùng cực. Hũ bột của chính ông hẳn đã gần cạn, và có lẽ ông đã cầu nguyện cho nó được đầy lại. Và đây là câu trả lời của Đức Chúa Trời — nhưng dưới hình thức và mức độ thử thách thêm đức tin ông! Ê-li-sê thấy bàn tay Đức Chúa Trời trong món quà nầy và trông cậy Ngài làm cho nó đủ đáp ứng nhu cầu của đoàn dân. Ê-li-sê coi hai mươi ổ bánh ấy như "của đặt cọc" của những ơn phước lớn hơn.
Chúng ta có xem những sự quan phòng ấy là "dấu hiệu tốt lành," hay chúng ta quá đắm chìm trong chính dấu hiệu đến nỗi không nhìn xa hơn? Đó là một đức tin táo bạo và can đảm của Ê-li-sê; ông không sợ Chúa sẽ làm ông xấu hổ và khiến ông thành trò cười cho dân chúng. Ban đầu đức tin ông là đức tin chung (dù đủ) nơi bản tính của Đức Chúa Trời. Rồi nó gặp sự dội lại từ Ghê-ha-xi, nhưng ông từ chối bị lay chuyển. Và nay dường như với chúng tôi rằng Chúa đã thưởng cho đức tin của đầy tớ Ngài bằng cách ban cho ông một lời chắc chắn từ chính Ngài. Cách để có thêm đức tin là dùng những gì đã được ban cho (Lu-ca 8:18), vì Đức Chúa Trời luôn tôn trọng những ai tôn trọng Ngài. Hãy tin cậy Ngài trọn vẹn và Ngài sẽ ban sự bảo đảm. Chức vụ của Đấng Christ đừng để bị ngăn trở bởi sự xác thịt và vô tín của những người đáng lẽ phải là người thêm sức cho tay ông và hợp tác với ông. Than ôi, biết bao người đã để các chấp sự hay ngờ vực dập tắt lòng sốt sắng của mình bởi những khó khăn và phản đối họ nêu ra. Dân Y-sơ-ra-ên đã chống đối Môi-se và lầm bầm cùng ông biết bao lần, nhưng "bởi đức tin... người bền vững như thấy Đấng không thấy được" (Hê-bơ-rơ 11:27).
THỨ SÁU, ĐỐI TƯỢNG BÁO TRƯỚC CỦA PHÉP LẠ
Trong tâm trí chúng tôi không còn chút nghi ngờ nào rằng sự kiện trên đây cung cấp hình bóng trong Cựu Ước báo trước phép lạ của Chúa chúng ta trong việc cho đoàn dân đông ăn, và thật thú vị và bổ ích khi so sánh và đối chiếu hình bóng với đối tượng thật của nó. Vậy hãy ghi nhận những điểm song song sau: (1), trong cả hai trường hợp đều có một đoàn người đói; (2), Ê-li-sê động lòng thương xót họ, và Đấng Christ động lòng thương xót đoàn dân đông cần kíp (Ma-thi-ơ 14:14); (3), vài "ổ bánh" là thức ăn chính trong cả hai trường hợp, và trong cả hai đều là bánh lúa mạch (Giăng 6:9); (4), trong cả hai trường hợp, mạng lệnh ban ra là "hãy phát [không phải 'bán'] cho các người ăn" (xem Mác 6:37); (5), trong cả hai trường hợp một người hầu vô tín nêu phản đối (Giăng 6:7); (6), Ê-li-sê cho đoàn dân ăn qua đầy tớ mình (2 Các Vua 4:44) và Đấng Christ qua các sứ đồ Ngài (Ma-thi-ơ 14:19); (7), trong cả hai trường hợp còn dư thừa sau khi dân chúng đã ăn (2 Các Vua 4:44 và xem Ma-thi-ơ 14:20).
Và nay hãy xem Đấng Christ trổi hơn ở điểm nào: (1), Ngài cho một đoàn lớn hơn nhiều ăn, trên năm nghìn người (Mác 14:21 [NEEDS REVIEW: dẫn chứng nầy dường như phải là Mác 6:44]) thay vì một trăm người; (2), Ngài dùng ít ổ bánh hơn — 5 ổ (Ma-thi-ơ 14:17), thay vì hai mươi; (3), Ngài dọn một bữa tiệc phong phú hơn, có cá lẫn bánh; (4), Ngài làm bởi quyền năng của chính Ngài.
THỨ BẢY, Ý NGHĨA CỦA PHÉP LẠ
Chúng tôi chỉ cần tóm tắt những gì đã trình bày trước đây là đủ.
(1) Đầy tớ của Đức Chúa Trời trung tín phân phát cho người khác sẽ không bị giữ trong cảnh thiếu thốn.
(2) Người càng nhận được nhiều từ Đức Chúa Trời, càng phải ban cho dân chúng nhiều: "Các ngươi đã được cho không, hãy cho không."
(3) Đức Chúa Trời luôn làm cho ân điển Ngài dư dật cho những ai rộng rãi.
(4) Đầy tớ thật của Đức Chúa Trời có lòng tin chắc tuyệt đối vào bản tính của Đức Chúa Trời.
(5) Dù gặp sự chống đối, ông từ chối bị vấp ngã vì đó.
(6) Dù các chức vụ khác nhạo báng ông, ông hành động theo Lời Đức Chúa Trời.
(7) Đức Chúa Trời không làm ông thất vọng, mà tôn trọng lòng tin cậy của ông.
CHƯƠNG 14: PHÉP LẠ THỨ MƯỜI CỦA Ê-LI-SÊ — NA-MAN KẺ PHUNG
CHƯƠNG 14
PHÉP LẠ THỨ MƯỜI CỦA Ê-LI-SÊ — NA-MAN KẺ PHUNG
Việc chữa lành Na-man là phép lạ được biết đến nhiều nhất trong mọi việc diệu kỳ đã làm qua Ê-li-sê. Trong quá khứ nó đã là đề tài của nhiều bài giảng, vì nó cung cấp một bức tranh điển hình rất nổi bật về sự cứu rỗi. Không phải trong mọi khía cạnh đa dạng của nó — vì sự cứu rỗi có nhiều mặt — mà như một bức chân dung về tình trạng của người được làm đối tượng của nó, nhu cầu cấp bách của người ấy vì chứng bệnh khủng khiếp mà người ấy là nạn nhân, ân điển tối cao đã gặp gỡ người ấy, những điều kiện người ấy phải tuân theo, sự cứng cỏi của ý riêng người ấy trong đó, và lòng miễn cưỡng của người ấy đã bị thắng phục thế nào. Nhưng trong sự kiện nầy có không ít điều xúc phạm đến thời đại kiêu căng ngày nay, khiến các nhà giảng đạo hiện đại tránh né nó, đến nỗi nhiều điều đã nói về nó trong quá khứ sẽ ít nhiều mới mẻ đối với thế hệ hiện tại. Vì Đức Thánh Linh đã vui lòng đi vào chi tiết nhiều hơn về các hoàn cảnh kèm theo của phép lạ nầy, nên chúng ta cần phải xem xét nó đầy đủ hơn.
Chính ý nghĩa thuộc linh của chúng làm cho các Kinh Thánh Cựu Ước trở nên thú vị đối với chúng ta là những người mà các thời kỳ cuối cùng đã đến: "Vì mọi sự đã chép từ xưa đều là để dạy dỗ chúng ta" (Rô-ma 15:4). Những điều được trình bày trừu tượng hơn trong các thư tín được làm cho dễ hiểu hơn nhờ các minh họa cụ thể và cá nhân được cung cấp dưới các thời kỳ trước, khi các hình bóng và biểu tượng được dùng tự do hơn. Nô-ê và gia đình ông trong tàu được bảo tồn khỏi cơn nước lụt đã cuốn trôi thế gian kẻ ác; dân Hê-bơ-rơ được an toàn dưới huyết của chiên con lễ Vượt Qua khi thiên sứ hủy diệt giết mọi con đầu lòng của dân Ai Cập; sự chữa lành được ban bởi cái nhìn của đức tin nơi con rắn bằng đồng trên cây sào; các thành ẩn náu che chở cho kẻ giết người chạy trốn khỏi kẻ báo thù huyết, là bao nhiêu ví dụ đơn giản mà sống động về các hình bóng báo trước những khía cạnh khác nhau của sự cứu chuộc tìm được trong Đấng Christ Giê-xu. Một ví dụ nữa ở trước mặt chúng ta đây trong 2 Các Vua 5.
Trước khi bàn đến ý nghĩa thuộc linh của những gì được ghi về Na-man, có một điều được nói về ông đáng được chú ý riêng, và chúng ta sẽ xem nó ngay bây giờ để dòng tư tưởng chính của chúng ta không bị ngắt quãng về sau. Trong câu mở đầu của 2 Các Vua 5, có chép rằng Na-man là "một người cao trọng trước mặt chủ mình, và được tôn kính, vì bởi người Đức Giê-hô-va có giải cứu dân Sy-ri." Điều nầy dạy chúng ta rằng không thể có sự thành công trong bất kỳ lãnh vực nào của đời sống trừ khi Đức Chúa Trời ban cho, vì "đường lối loài người chẳng thuộc về chúng nó: chẳng thuộc về người đi mà chỉ dẫn các bước mình" (Giê-rê-mi 10:23), huống chi bảo đảm kết quả của chúng. "Nếu Đức Giê-hô-va không cất nhà, thì thợ xây cất làm uổng công [như đã tỏ rõ khi Đức Chúa Trời làm cho những tham vọng cao ngạo của kẻ xây tháp Ba-bên ra hư không!]: nhược bằng Đức Giê-hô-va không coi giữ thành, thì người canh thức canh luống công" (Thi Thiên 127:1) — như Bên-xát-sa đã khám phá, khi dân Mê-đi bất ngờ đánh bại lính canh của ông và chiếm lấy Ba-by-lôn.
Không chỉ không thể có sự thành công trong bất kỳ việc làm nào của con người trừ khi Chúa vui lòng làm cho việc ấy thịnh vượng, mà Ngài còn thực thi chủ quyền riêng của Ngài trong các công cụ hay tác nhân được dùng để thực hiện các mục đích Ngài, dù là trong việc truyền đạt phước lành hay thi hành sự đoán phạt. Do đó phải ghi nhận đúng rằng không phải vì Na-man là người tốt mà Chúa khiến các nỗ lực quân sự của ông thành công; hoàn toàn không, vì ông là kẻ thờ hình tượng, kẻ thờ lạy Rim-môn. Hơn nữa, ông không chỉ xa lạ với Đức Chúa Trời về mặt thuộc linh mà còn là người phung, và vì thế về mặt nghi lễ là ô uế, bị luật pháp Môi-se loại trừ. Từ đó chúng ta có thể học rằng khi Đấng Chí Cao vui lòng làm vậy, Ngài dùng kẻ ác cũng như người công bình — một lẽ thật cần nhấn mạnh cho thế gian ngày nay. Sự thành công về vật chất hoàn toàn không phải là bằng chứng rằng phước lành của Đức Chúa Trời ở trên người hay quốc gia đang hưởng nó. Mọi người đều ở trong tay Đức Chúa Trời để Ngài dùng như thế nào và ở đâu Ngài vui lòng — thật như vậy trong lãnh vực chính trị và quân sự cũng như trong các Hội Thánh.
THỨ NHẤT, ĐỐI TƯỢNG CỦA PHÉP LẠ
Có sáu điều (con số của loài người) được ghi ở đây về Na-man. (1) Ông là "quan tổng binh của vua Sy-ri." Nói theo ngôn ngữ hiện đại thì đó là tổng tư lệnh quân đội của vua. Ông có thăng tiến từ hàng ngũ binh sĩ lên hay không chúng ta không chắc, dù việc nhắc đến "sự dõng cảm" của ông gợi ý rằng ông đã được thăng từ một chức vụ thấp hơn. Dù có vậy hay không, nay ông chiếm một địa vị nổi bật, đứng ở đỉnh cao của nghề nghiệp mình.
(2) Ông là "một người cao trọng trước mặt chủ mình." Chẳng phải lúc nào cũng vậy rằng người đứng đầu lực lượng quân sự được chủ mình trọng vọng. Lịch sử ghi nhiều trường hợp vị vua đang trị vì ghen tị với sự được lòng dân của vị tướng, lo sợ trong một số trường hợp rằng ông sẽ dùng ảnh hưởng mạnh mẽ của mình chống lại quyền lợi của ngai vàng. Nhưng trong trường hợp nầy thì hoàn toàn khác, vì như phần tiếp theo cho thấy, vua Sy-ri hết lòng quý mến vị chỉ huy quân sự của mình.
(3) "Và được tôn kính." Không những vua chẳng xem nhẹ Na-man và để ông ở hậu trường, mà ông còn đứng cao trong ân huệ của vua. Na-man đã thúc đẩy quyền lợi của vương quốc mình, giành những chiến thắng vang dội cho quân đội mình, và chủ ông không chậm trễ bày tỏ sự cảm kích và thưởng cho vị tướng dõng cảm của mình. Những chiến công rực rỡ của nhiều sĩ quan dũng cảm đã qua đi không được các quyền lực để ý, nhưng ở đây thì không.
(4) Sự thành công quân sự của ông ở đây được quy trực tiếp cho Đức Chúa Trời, vì đoạn Kinh Thánh tiếp tục nói: "bởi người Đức Giê-hô-va có giải cứu dân Sy-ri." Phước lành từ trời đã đi cùng ông và đội vương miện cho các nỗ lực của ông, và trong đó ông được ưu đãi hơn nhiều người. Không phải điều nầy ám chỉ ông cá nhân được Đức Chúa Trời chấp nhận, mà là sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã dùng ông để hoàn thành ý muốn Ngài.
(5) Ông được phú cho bẩm sinh những phẩm chất được loài người trọng vọng, có lòng can đảm và dạn dĩ lớn, vì chúng ta được cho biết: "người cũng là một người mạnh bạo dõng cảm" — táo bạo và không sợ hãi — và như vậy được trang bị tốt cho thiên chức mình.
Có thể hỏi: còn điều gì con người có thể ước ao hơn? Há ông chẳng sở hữu mọi thứ được con cái thế gian nầy trọng vọng nhất sao? Há ông chẳng phải là điều họ gọi là "con cưng của vận may," có mọi điều lòng người có thể ước ao sao? Ông đã, như người ta nói, "thành công trong đời." Ông chiếm một địa vị đáng ghen tị nhất. Ông sở hữu những nét tính được đồng loại ngưỡng mộ. Ông đã phục vụ đất nước mình tốt và đứng cao trong sự quý mến và ân huệ của vua.
Thế mà có một đám mây đen trên chân trời ông. Có điều gì đó không chỉ làm hỏng hoàn toàn hiện tại của ông, mà còn lấy đi mọi hy vọng cho tương lai. Vì, (6) "người bị bịnh phung." Đây là ngoại lệ bi thảm. Đây là điều phủ bóng khủng khiếp lên mọi thứ khác. Ông là nạn nhân của một chứng bệnh gớm ghiếc và vô phương chữa. Ông là một vật đáng thương và đáng ghê tởm, không hề có triển vọng nào cải thiện tình trạng mình.
Phải, hỡi độc giả, Na-man được đặc ân cao và được tôn kính ấy là người phung, và như vậy ông phác họa điều bạn là và điều tôi là theo bản tính. Lời Đức Chúa Trời không nịnh hót loài người: nó đặt người xuống bụi đất — đó là một lý do khiến nó khó nuốt đối với đại đa số người ta. Đó là Lời của lẽ thật, và vì thế thay vì vẽ những bức tranh nịnh hót về bản tính con người, nó trình bày sự việc đúng như chúng thực là. Thay vì ca tụng loài người, nó hạ người xuống. Thay vì nói về phẩm giá và sự cao quý của bản tính con người, nó tuyên bố nó là phung — tội lỗi, hư hoại, đồi bại, ô uế. Thay vì tán dương sự tiến bộ của loài người, nó khẳng định rằng "mọi người, dầu đứng vững, cũng chỉ là hư không mà thôi" (Thi Thiên 39:5). Và khi các Kinh Thánh thánh định nghĩa thái độ và mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời, chúng khẳng định: "Chẳng có người công bình nào hết, dẫu một người cũng không. Chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời" (Rô-ma 3:10-11). Chúng tuyên bố chúng ta là kẻ thù nghịch cùng Ngài bởi những việc ác mình (Cô-lô-se 1:21), và do đó chúng ta ở dưới sự đoán phạt và rủa sả của luật pháp Đức Chúa Trời, và cơn thạnh nộ thánh của Ngài vẫn ở trên chúng ta (Giăng 3:36).
Lời của lẽ thật tuyên bố rằng theo bản tính tất cả chúng ta đều là người phung thuộc linh, dơ bẩn và hôi tanh, không xứng đáng cho sự hiện diện của Đức Chúa Trời: "vì cớ lòng họ cứng cỏi nên trí khôn tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 4:18). Bạn có thể chiếm một địa vị tốt trong thế gian nầy, thậm chí một địa vị cao trong công việc đời nầy; bạn có thể đã thành công trong thiên chức mình và lập những thành tích đáng khen, theo tiêu chuẩn con người; bạn có thể được tôn kính trước mặt đồng loại, nhưng bạn ra thể nào trong mắt Đức Chúa Trời? Một người phung, một kẻ mà luật pháp Ngài tuyên bố là ô uế, một kẻ hoàn toàn không xứng đáng cho sự hiện diện thánh của Ngài. Đó là điều nổi bật đầu tiên; bài học chính mà đoạn Kinh Thánh hiện tại dạy. Như với Na-man, với bạn cũng vậy: một sự khác biệt lớn giữa hoàn cảnh của ông và tình trạng của ông. Có ngoại lệ khủng khiếp và bi thảm ấy: "một người cao trọng... nhưng bị bịnh phung"!
Chúng tôi sẽ không trung tín với thiên chức mình nếu lướt qua điều trong Lời Đức Chúa Trời gây khó chịu cho xác thịt kiêu ngạo. Chúng tôi cũng sẽ không trung tín với độc giả nếu che đậy tình trạng tự nhiên đáng sợ và chết người của họ. Vì ích lợi linh hồn họ, họ phải đối mặt với sự thật hạ mình và khó chịu nầy: rằng trong mắt Đức Chúa Trời họ là người phung thuộc linh. Nhưng chúng ta phải cá nhân hóa nó. Hỡi độc giả, bạn đã nhận ra sự thật nầy trong trường hợp của chính mình chưa? Bạn đã thấy mình trong ánh sáng của Đức Chúa Trời chưa? Bạn có biết linh hồn mình đang mắc một chứng bệnh mà bạn hay bất kỳ con người nào cũng không chữa được không? Đúng là như vậy, dù bạn có nhận ra hay không. Kinh Thánh tuyên bố rằng từ bàn chân bạn đến đỉnh đầu bạn chẳng có chỗ nào lành, phải, rằng trong mắt Đấng Thánh, bạn là một khối "vết thương, vít sưng cùng lở mới" (Ê-sai 1:6). Chỉ khi bạn ăn năn chấp nhận lời phán của Đức Chúa Trời ấy thì mới có hy vọng cho bạn.
Mọi bệnh tật vừa là bông trái vừa là bằng chứng của tội lỗi, như đã được tỏ rõ cho Y-sơ-ra-ên. Dưới luật pháp Lê-vi, Đức Chúa Trời hẳn đã có thể đòi hỏi những sự thanh tẩy riêng cho mọi loại bệnh. Nhưng Ngài đã không làm vậy, và nhờ đó Ngài tỏ ra sự dịu dàng và thương xót của Ngài. Nếu vô số nghi thức ấy bị đòi hỏi, chúng sẽ thành một gánh nặng không chịu nổi. Vì thế Ngài đã chọn ra một chứng bệnh làm bài học đối tượng thường trực, một chứng bệnh không thể không là một hình ảnh xứng hợp và biểu tượng hữu hiệu nhất của tội lỗi. Chứng bệnh ấy là bịnh phung trắng, được mô tả rất chi tiết trong Lê-vi Ký 13 và 14. Vậy bịnh phung không chỉ là một chứng bệnh thật mà còn là một chứng bệnh điển hình, tương ứng một cách trang trọng và nổi bật nhất với chứng bệnh đáng sợ ấy — tội lỗi — mà chúng ta bị nhiễm từ trung tâm đến chu vi của bản thể mình. Dù đúng là hình bóng chỉ hiểu được trong ánh sáng của đối tượng thật của nó, cái bóng trong sự hiện diện của thực thể, hình bóng trước thường giúp hiểu đối tượng sau.
Việc chứng bịnh phung được định để truyền đạt một hình ảnh của chứng bệnh tội lỗi tỏ ra từ những điều sau.
(1) Sự thanh tẩy theo nghi lễ nhờ đó vết phung được tẩy sạch chỉ về Chúa Giê-xu làm sự chuộc tội cho sự tẩy sạch dân Ngài.
(2) Không phải thầy thuốc mà chính thầy tế lễ thượng phẩm là người được chỉ định đặc biệt để xử lý người phung.
(3) Không có phương thuốc nào được quy định cho nó; nó chỉ có thể được chữa bởi một phép lạ trực tiếp.
(4) Người phung bị cắt khỏi nơi ở của Đức Chúa Trời và trại hội chúng Ngài, bị đặt "ngoài trại quân." Như vậy sẽ thấy từ các hoàn cảnh nầy rằng bịnh phung đã được tách khỏi danh mục các bệnh thông thường, và được đóng dấu một tính chất đặc biệt và điển hình. Nó là một dấu hiệu hữu hình về cách Đức Chúa Trời xem kẻ có tội: như kẻ không xứng hợp cho sự hiện diện của chính Ngài và dân Ngài. Vậy thì được khám phá rằng, dù không phải là phép lạ đầu tiên Ngài làm, phép lạ cá nhân đầu tiên của Đấng Christ được ghi trong Tân Ước là việc Ngài chữa lành người phung (Ma-thi-ơ 8:2-4) là phước hạnh khôn tả dường nào!
Vì ích lợi đặc biệt của các nhà giảng đạo trẻ và vì sự dạy dỗ chung cho mọi người, chúng tôi sẽ kết thúc chương nầy bằng một dàn ý.
1. Bịnh phung có khởi đầu không đáng kể. Đối với mắt không quan sát thì nó hầu như không nhận thấy được. Nó bắt đầu như "một chỗ sưng, một chỗ lác, hay một chỗ lấm trắng" (Lê-vi Ký 13:2). Nó nhỏ nhặt đến nỗi thường không ai để ý. Hầu như không có lời cảnh báo nào về sự tàn phá đáng sợ nó sẽ gây ra. Há chẳng phải sự tội lỗi vào thế gian nầy cũng vậy sao? Đối với người tự nhiên, việc tổ phụ đầu tiên của chúng ta ăn trái cấm xem ra là một việc rất nhỏ, hoàn toàn không tương xứng với những hậu quả khủng khiếp nó gây ra. Kẻ chưa tái sinh không nhận ra rằng tội lỗi đáng và khiến họ phải chịu sự hủy diệt đời đời. Họ coi nó như chuyện vặt, bị các nhà giảng đạo phóng đại quá đáng.
2. Bịnh phung là di truyền. Đó là một bệnh lây truyền. Nó đầu độc huyết, và vì thế dễ dàng truyền từ cha mẹ sang con cái. Tội lỗi cũng vậy. "Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều đã phạm tội" (Rô-ma 5:12). Không ai thoát khỏi di sản đáng sợ nầy. "Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi" (Thi Thiên 51:5) cũng đúng cho mọi thành viên của dòng dõi A-đam. Không ai sinh ra thanh sạch về thuộc linh; sự đồi bại được truyền trong mọi trường hợp từ cha sang con, từ mẹ sang con gái. Bản tính con người đã bị hư hoại tại nguồn, và vì thế mọi dòng chảy phát ra từ đó đều ô nhiễm.
3. Bịnh phung hoạt động âm thầm và hầu như không nhận thấy. Đó là một chứng bệnh ít đau đớn; chỉ trong các giai đoạn sau, khi những hậu quả khủng khiếp của nó lộ ra, nó mới biểu hiện rõ ràng. Và với chứng bệnh khủng khiếp nhất trong mọi chứng bệnh cũng vậy. Tội lỗi xảo quyệt và lén lút, đến nỗi phần lớn các đối tượng của nó hoàn toàn không ý thức về hoạt động của nó. Do đó chúng ta đọc về "sự dỗ dành của tội lỗi" (Hê-bơ-rơ 3:13). Mãi đến khi Thánh Linh cáo trách, người ta mới nhận biết sự khủng khiếp và mức độ của tội lỗi, và bắt đầu cảm thấy "tật bịnh trong lòng mình" (1 Các Vua 8:38). Phải, mãi đến khi một người được tái sinh, người ấy mới học biết chính bản tính mình là đồi bại. Chỉ khi kẻ có tội già đi trong tội lỗi, người ấy mới khám phá những dục vọng của mình nắm giữ mình đáng sợ dường nào.
4. Bịnh phung lan ra với tốc độ chết người. Dù bắt đầu với những đốm nhất định trên da lúc đầu nhỏ, chúng dần tăng kích thước; chậm mà chắc toàn thân bị ảnh hưởng. Sự hư hoại ăn sâu vào trong trong khi lan ra ngoài, làm hư cả xương và tủy. Như con sâu trên cành cây, nó tiếp tục gặm nhấm thịt, cho đến khi chỉ còn lại bộ xương. Đó là điều tội lỗi đã làm trong con người; nó đã làm hư hoại mọi phần của bản thể người, đến nỗi người hoàn toàn đồi bại. Không một năng lực, không một chi thể nào của cấu tạo phức tạp của người thoát khỏi sự ô uế. Tấm lòng, tâm trí, ý chí, lương tâm — linh, hồn và thân — đều bị đầu độc như nhau. "Tôi biết rằng trong tôi (tức là trong xác thịt tôi) chẳng có sự lành nào ở" (Rô-ma 7:18).
5. Bịnh phung rất dễ lây. Di truyền bên trong, lây nhiễm bên ngoài. Người phung truyền chứng bệnh khủng khiếp của mình cho người khác ở bất cứ nơi nào người ấy đi. Đó là lý do người ấy bị cách ly dưới luật pháp Môi-se, và khi thấy ai đến gần, người ấy phải báo trước bằng cách kêu lên: "Ô uế! ô uế!" Sự tương tự tiếp tục đúng. Tội lỗi là một chứng bệnh không chỉ di truyền theo bản tính, mà còn phát triển bởi sự giao du với kẻ ác. "Chớ mắc mưu người ta: bạn bè xấu làm hư thói nết tốt" (1 Cô-rinh-tô 15:33). Đó là lý do người công bình được bảo: "Chớ vào trong lối kẻ hung dữ, và đừng đi đường kẻ gian ác. Khá tránh đường ấy, chớ đi ngang qua nó; hãy xây khỏi nó và cứ đi thẳng" (Châm Ngôn 4:4-5). Sự lặp lại như vậy nói lên sự nguy hiểm của chúng ta và cho thấy chúng ta chậm được cảnh báo dường nào. "Hãy tránh những lời hư không và phàm tục... lời nói của họ như chùm bao ăn lan" (2 Ti-mô-thê 2:16-17).
6. Bịnh phung đặc biệt gớm ghiếc. Không có gì đáng ghê tởm cho mắt hơn nhìn một người mà chứng bệnh khủng khiếp nầy đã nắm chắc. Ngoại trừ những kẻ chai lì nhất, dù thương hại, người ta buộc phải quay khỏi cảnh buồn nôn như vậy với một cơn rùng mình. Dưới Do Thái giáo không có thầy thuốc nào chăm sóc người phung, và vì thế có chép về những lở mới thối rữa của người ấy rằng "chưa rịt, chưa quấn, cũng chưa bôi dầu cho êm" (Ê-sai 1:6). Người phung có thể dùng lời Gióp cho mình: "Các bạn thiết của tôi đều gớm ghê tôi, những kẻ tôi thương yêu đã trở nghịch cùng tôi" (Gióp 19:19). Tất cả là hình bóng về kẻ có tội đáng ghê tởm hơn biết bao trong mắt Đấng "mắt quá thánh sạch chẳng thể xem điều dữ, chẳng thể nhìn điều trái ngược" (Ha-ba-cúc 1:13).
7. Bịnh phung là tình trạng chết mà còn sống. Có sự đổi màu da, mất cảm giác, và lở loét lan rộng. Các ngón tay, ngón chân và mũi teo đi. Thị lực suy giảm và đôi khi mù lòa. Như có người đã nói: "Người phung là một nấm mồ biết đi." Và đó chính xác là điều tội lỗi: một tình trạng chết thuộc linh — sống về mặt tự nhiên của sự tồn tại, nhưng chết đối với mọi sự thuộc linh. Như vậy chúng ta thấy một sứ đồ tuyên bố "nhưng về phần kẻ ăn ở buông tuồng, thì dẫu sống cũng như chết" (1 Ti-mô-thê 5:6). Người tự nhiên "chết vì lầm lỗi và tội ác mình" (Ê-phê-sô 2:1); người ấy sống hướng về tội lỗi và thế gian nhưng chết hướng về Đức Chúa Trời.
8. Bịnh phung bị xử lý bằng sự trục xuất. Không người phung nào được phép ở lại trong hội chúng Y-sơ-ra-ên. Các điều khoản của luật pháp Môi-se rất rõ ràng: "người sẽ ở một mình; ngoài trại quân sẽ là chỗ ở của người" (Lê-vi Ký 13:46). Ở giữa trại quân là nơi ở của Đức Giê-hô-va, và quanh đền tạm Ngài là dân giao ước của Ngài nhóm lại. Người phung bị loại khỏi họ. Việc thi hành nghiêm ngặt ấy có thể thấy qua việc ngay cả Mi-ri-am, chị Môi-se (Dân Số Ký 12:10-15), và Ô-xia vua (2 Các Vua 15:5) cũng không được ngoại lệ. Người phung bị tước mọi đặc quyền chính trị và tôn giáo, bị xử như kẻ chết, bị loại khỏi sự thông công. Đó là một dấu hiệu hữu hình về cách Đức Chúa Trời xem kẻ có tội, vì tội lỗi ngăn cách khỏi sự hiện diện Ngài (Ê-sai 59:2; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9).
9. Bịnh phung làm cho nạn nhân của nó thành đối tượng của sự hổ thẹn. Không thể khác được. Cướp đi của đối tượng vẻ tươi của sức khỏe, thay vào đó điều gớm ghiếc. Loại người ấy khỏi Đức Chúa Trời và dân Ngài, đặt người ấy ngoài vòng lễ độ. Do đó người phung phải mang theo mình mọi dấu hiệu của sự hạ mình và khốn khổ. Luật pháp quy định: "quần áo người phải xé rách, đầu phải để trần, râu phải che đi, và phải la rằng: Ô uế! ô uế!" (Lê-vi Ký 13:45). Một cảnh tượng biết bao! Một bức tranh về sự khốn cùng cùng cực biết bao! Một bức chân dung trang trọng về người tự nhiên biết bao! Tội lỗi đã làm hỏng các nét của hình ảnh Đức Chúa Trời, theo hình tượng mà con người nguyên được dựng nên, và đóng lên người ấy dấu ấn của ma quỷ.
10. Bịnh phung là vô phương chữa xét về Cựu Ước. Người thật sự mắc chứng bệnh nầy thì vượt ngoài mọi sự giúp đỡ của con người. Kết cục chắc chắn là chết. Khoa học y khoa hiện đại đã báo cáo một số trường hợp được chữa; và bằng cách điều trị lâu dài với thuốc sulfa, dạng lao thường có thể ngăn chặn. Nhưng không có phương chữa chắc chắn; việc nghiên cứu vẫn tiếp tục. Cũng vậy tội lỗi vượt ngoài phương chữa của con người; nó không thể bị nhổ tận gốc. Không sức mạnh ý chí hay nỗ lực trí óc nào đương đầu nổi với nó. Pháp luật hay cải cách đều vô ích. Giáo dục và văn hóa cũng bất lực như nhau. Người Ê-thi-ô-pi đổi được da mình hay con beo đổi được vằn nó thì kẻ đã làm dữ quen rồi mới làm lành được (Giê-rê-mi 13:23).
Nhưng điều vượt ngoài quyền năng con người thì có thể với Đức Chúa Trời. Nơi khoa học của các thời đại đứng bất lực, Đấng Cứu Thế tỏ ra sự đầy đủ của Ngài. "Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 7:25). Với người phung Ngài phán: "Ta khứng, hãy sạch đi. Tức thì người phung được sạch" (Ma-thi-ơ 8:3). Phước hạnh, phước hạnh gấp ba là dường nào! Xét mười điểm trên, mỗi Cơ Đốc nhân phải biết ơn sâu xa dường nào rằng "huyết của Đức Chúa Giê-xu, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta" (1 Giăng 1:7).
CHƯƠNG 15: PHÉP LẠ THỨ MƯỜI CỦA Ê-LI-SÊ—MỘT THIẾU NỮ DO THÁI NHỎ
PHÉP LẠ THỨ MƯỜI CỦA Ê-LI-SÊ—MỘT THIẾU NỮ DO THÁI NHỎ
Trong bài trước, sự chú ý của chúng ta giới hạn vào đối tượng của phép lạ này, tức Na-a-man, người Syri, mắc bệnh phong khủng khiếp — một hình ảnh nổi bật về con người tự nhiên, bị tội lỗi làm hư hoại, không xứng đáng đứng trước mặt Đức Chúa Trời thánh khiết. Điều đáng sợ nhất là bệnh phong không thể chữa lành bởi tay loài người. Na-a-man hoàn toàn không thể tự gạt bỏ gánh nặng kinh khủng của mình. Dù ông theo kế hoạch nào, dù ông thử mọi cách, cũng không nhận được sự giúp đỡ hay sự nhẹ nhõm nào từ sự nỗ lực của bản thân. (Độc giả của tôi, trong ứng dụng thuộc linh, anh đã nhận ra lẽ thật này chưa? Không có sự giải cứu nào khỏi tội lỗi, không có sự cứu rỗi nào cho linh hồn anh bởi bất cứ điều gì anh có thể làm.) Không một thầy thuốc nào ở Syri có thể chữa lành; dù Na-a-man trả thù lao bao nhiêu, dù ông tìm đến lang băm nào, cũng đều vô ích. Và trường hợp của mỗi chúng ta theo bản chất cũng vậy. Bệnh thuộc linh của chúng ta nằm sâu hơn bất cứ bàn tay loài người nào có thể chạm tới; tình trạng của chúng ta quá tuyệt vọng, không thầy thuốc tôn giáo nào có thể chữa được. Con người không thể tự giải cứu mình, hay giải cứu đồng loại, khỏi tội lỗi và sự ô uế của tội lỗi, cũng như ông ta không thể dựng nên một thế giới vậy.
Đáng sợ hơn nữa, sự thật ấy đã được phác họa dưới hệ thống Do Thái giáo. Không có phương thuốc nào được cung cấp cho căn bệnh kinh khiếp này dưới luật pháp Môi-se; không có chỉ dẫn nào cho chức tế lễ của Y-sơ-ra-ên về việc dùng bất cứ phương thuốc nào, dù ngoài hay trong. Việc chữa lành người phong được hoàn toàn phó thác cho Đức Chúa Trời. Điều duy nhất thầy tế lễ cả của người Hê-bơ-rơ có thể làm là xem xét kỹ các triệu chứng của bệnh, bắt người phong cách ly khỏi đồng loại, và phó thác người ấy cho sự xử trí của Chúa. Dù người bệnh được chữa lành hay không, dù sống hay chết, hoàn toàn do Đấng Toàn Năng quyết định. Trong ân điển cũng vậy. Không thể có sự cứu rỗi nào cho bất cứ tội nhân nào, ngoại trừ từ tay Đức Chúa Trời. Không còn khả thể nào khác, không còn triển vọng nào khác trước mặt tội nhân, ngoài việc chết một cái chết thảm hại và bước vào một cõi đời đời vô vọng, trừ khi lòng thương xót phân biệt can thiệp, trừ khi Đức Chúa Trời tối cao vui lòng làm một phép lạ ân điển trong người ấy. Đó hoàn toàn là vấn đề ý chỉ và quyền năng của Ngài. Một lần nữa chúng ta hỏi, độc giả của tôi, anh có nhận ra sự thật ấy không? Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của anh, và Ngài là Đấng quyết định vận mệnh của anh. Anh là đất sét trong tay Ngài, để Ngài làm theo ý Ngài muốn.
Thứ hai, người góp phần vào phép lạ
"Và quân Syri từng kéo ra từng toán, và bắt từ xứ Y-sơ-ra-ên một thiếu nữ nhỏ đem về; nàng hầu vợ Na-a-man" (II Các Vua 5:2). Trong một trong những thời kỳ mà danh Đức Giê-hô-va bị báng bổ giữa dân ngoại, bởi sự bất trung của dân sự Ngài ngày xưa, một thiếu nữ Do Thái nhỏ đã bị quân Syri bắt làm phu tù. Trong khi chia chiến lợi phẩm, nàng rơi vào tay Na-a-man, tướng chỉ huy quân Syri. Hãy xem hàng loạt tương phản giữa họ. Ông là dân ngoại, nàng là người Do Thái bị ghét. Ông là một "người lớn", nàng chỉ là "một thiếu nữ nhỏ". Ông là "Na-a-man", nàng thì không tên. Ông là "tướng tổng binh của Syri", còn nàng là kẻ bị bắt trong lãnh thổ kẻ thù. Nhưng ông là người phong; còn lạ thay, nàng lại được dùng làm công cụ góp phần vào sự chữa lành của ông. Đã luôn là đường lối của Đức Chúa Trời dùng những kẻ bị khinh rẻ và yếu đuối, và thường trong những hoàn cảnh có vẻ lạ lùng đối với sự khôn ngoan loài người. Hãy ghi nhận câu này dạy chúng ta một bài học vô cùng quan trọng liên quan đến các sự mầu nhiệm của sự quan phòng thiên thượng.
"Và bắt từ xứ Y-sơ-ra-ên một thiếu nữ nhỏ đem về." Hãy hình dung cảnh tượng. Một buổi sáng đẹp trời, sự bình yên của Sa-ma-ri bị phá vỡ thô bạo. Tiếng bước chân của quân thù vang lên trong xứ. Kẻ thù tàn ác đã đến gần. Quân Syri đã xâm chiếm đất nước, và Trời im lặng. Không có tai họa nào từ Đức Chúa Trời giáng trên kẻ thù; thay vào đó, hắn được phép bắt đi một số dân giao ước. Trong số phu tù có "một thiếu nữ nhỏ". Ồ, điều đó có thể ít ý nghĩa với chúng ta hôm nay, nhưng nó có ý nghĩa nhiều với những người đương thời. Một mái nhà trở nên hoang vắng! Hãy cố bước vào cảm xúc của cha mẹ nàng khi cô con gái trẻ bị cướp khỏi họ cách tàn nhẫn. Hãy nghĩ đến nỗi đau của người mẹ đáng thương, tự hỏi con mình sẽ ra sao. Hãy nghĩ đến người cha đau buồn trong cảnh bất lực, không thể cứu con. Hãy cố hình dung tâm trạng của chính cô bé khi bị dân ngoại đem đi đến một xứ lạ. Hãy đưa toàn bộ sự việc đau thương ấy vào trước mắt tâm trí cho đến khi nó sống động trước mặt anh.
Bạn thân mến, anh không cho rằng cả thiếu nữ và cha mẹ nàng đều vô cùng bối rối sao? Họ hẳn đã bị thử thách cách đau đớn bởi sự quan phòng huyền bí này. Tại sao, ôi tại sao? hẳn đã được họ hỏi cả trăm lần. Tại sao Đức Chúa Trời lại để niềm vui của mái nhà họ bị tan vỡ? Nếu thiếu nữ ấy có suy ngẫm, hẳn nàng đã thấy số phận mình thật lạ lùng. Tại sao nàng, một con gái được yêu quý của Áp-ra-ham, giờ lại là đầy tớ trong nhà Na-a-man? Tại sao phải xa cách cha mẹ cách cưỡng ép như vậy? Tại sao phải chịu cảnh phu tù tàn nhẫn như vậy? Ban đầu nàng có thể đã hỏi những câu hỏi như thế, và hỏi trong vô vọng. Ồ, độc giả có nhận ra điểm chúng ta đang dẫn đến không? Đó là: Đức Chúa Trời có lý do tốt đẹp cho sự thử thách này. Ngài đang uốn nắn mọi sự theo đường lối khôn lường của Ngài để thực hiện mục đích tốt lành và khôn ngoan của Ngài. Không điều gì xảy ra trong thế gian này do tình cờ. Một Đức Chúa Trời tiền định đã hoạch định mọi chi tiết trong đời chúng ta. "Các kỳ của tôi ở trong tay Chúa" (Thi Thiên 31:15). Ngài "đã định trước thì giờ và giới hạn chỗ ở của họ" (Công Vụ 17:26). Lẽ thật cao cả ấy cung cấp cho lòng nghèo nàn của chúng ta biết bao nơi nương náu!
Chính Đức Chúa Trời đã chỉ định thiếu nữ nhỏ Y-sơ-ra-ên ấy trở thành một thành viên trong nhà Na-a-man. Và tại sao? Để nàng trở thành một mắt xích trong chuỗi dẫn đến không chỉ sự chữa lành bệnh phong của ông, mà rất có thể còn là sự cứu rỗi của linh hồn ông. Vậy đây là bài học quan trọng chúng ta phải ghi khắc từ sự việc này. Đây là ánh sáng mà nó chiếu lên những đường lối huyền bí của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng: Ngài có một lý do khôn ngoan và tốt đẹp đằng sau mỗi thử thách khó hiểu và rèn luyện lòng mà chúng ta gặp trong đời. Lý do cụ thể của mỗi thử thách thường bị che giấu khỏi chúng ta lúc nó đến; nếu không, sẽ chẳng còn chỗ cho sự tập luyện đức tin và lòng kiên nhẫn trong đó. Nhưng chắc chắn như Đức Chúa Trời có lý do tốt đẹp khi để hạnh phúc của mái nhà Hê-bơ-rơ này bị u ám, thì Ngài cũng vậy trong việc định đoạt bất cứ nỗi buồn nào đã bước vào đời anh. Chính phần tiếp theo đã bày tỏ thiết kế đầy ân điển của Đức Chúa Trời; và phần tiếp theo ấy là điều anh phải lặng lẽ và tin cậy chờ đợi. Sự việc này nằm trong số những điều được chép trong Cựu Ước "để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự nhịn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh dạy mà chúng ta được sự trông cậy" (Rô-ma 15:4).
"Nàng thưa với bà chủ rằng: Ôi, ước gì chủ tôi đến gần đấng tiên tri ở Sa-ma-ri! Người sẽ chữa ông khỏi phung" (II Các Vua 5:3). Điều này thật là nổi bật và phước hạnh biết bao. Đáng lẽ thiếu nữ trẻ này đã khuất phục trước tinh thần thù địch chống lại người đã cướp nàng khỏi nhà mình, ôm hận thù với ông, và hả hê độc ác vì ông bị đau đớn trong thân thể. Sự sa ngã không chỉ làm con người xa cách Đức Chúa Trời mà còn thay đổi triệt để thái độ của ông ta đối với đồng loại, được chứng minh từ rất sớm qua việc Ca-in giết A-bên em mình. Sự đồi bại của loài người đã đầu độc mọi mối quan hệ; trong tình trạng chưa tái sinh, dân sự của Đức Chúa Trời được mô tả là "đáng ghét, và ghét lẫn nhau" (Tít 3:3). Nhưng thay vì nuôi dưỡng ác cảm với kẻ bắt mình, thiếu nữ nhỏ này lại quan tâm đến tình trạng của ông và lo lắng cho phúc lợi của ông. Rõ ràng nàng đã được nuôi dạy trong sự dưỡng dục của Chúa, và những hạt giống do cha mẹ tin kính gieo trồng giờ nảy mầm và kết quả trong đời trẻ của nàng. Thật đẹp đẽ biết bao khi thấy ân điển đắc thắng trên xác thịt.
Thiếu nữ nhỏ này làm chúng ta hổ thẹn biết bao! Chúng ta đã hành xử tội lỗi biết bao khi sự quan phòng của Đức Chúa Trời cắt ngang ý muốn chúng ta và đưa chúng ta vào những hoàn cảnh mà chúng ta chẳng ưa thích! Biết bao nổi loạn dấy lên trong lòng chúng ta, biết bao lời than phiền về hoàn cảnh. Thay vì là phước cho những người chúng ta tiếp xúc, chúng ta lại là hòn đá vấp phạm cho họ. Cả người viết lẫn độc giả đều có biết bao lý do cúi đầu hổ thẹn khi nhớ lại những thất bại nặng nề như vậy! Há chẳng phải đứa trẻ này đã bị đặt vào hoàn cảnh không hợp ý và một tình thế thử thách tột cùng sao? Thế mà nàng không một lời cằn nhằn chống lại Đức Chúa Trời, cũng không cay đắng với kẻ bắt mình. Thay vào đó, nàng làm chứng trung tín về Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên và động lòng thương xót chủ mình bị phong. Thật là một minh họa đẹp đẽ về sự đầy đủ của ân điển thiên thượng! Nàng nhớ đến Chúa trong nhà nô lệ của mình và nói về đầy tớ của Ngài là đấng tiên tri. Chúng ta cần biến điều này thành lời cầu nguyện tha thiết biết bao, để chúng ta cũng tôn vinh Chúa "trong các nơi lửa cháy" (Ê-sai 24:15).
Không vị trí nào có vẻ hoang vắng hơn thiếu nữ không ai che chở này trong nhà kẻ bắt nàng kiêu căng, và không tình thế nào hứa hẹn ít cơ hội hữu ích hơn. Nhưng dù cơ hội hạn chế, nàng đã tận dụng tối đa. Nàng không khinh ngày của việc nhỏ, nhưng tìm cách biến nó thành lợi thế. Nàng không kết luận rằng mở miệng là vô ích, cũng không cho rằng một cử tọa chỉ một người thì không đáng nói. Không, bằng cách đơn giản nhưng tha thiết, nàng rao giảng tin lành rằng có sự cứu rỗi ngay cả cho người phong, vì chính tên "Ê-li-sê" nghĩa là "sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời".
"Có người đi thuật lại cho vua mình, rằng: Thiếu nữ ở xứ Y-sơ-ra-ên có nói như vậy, như vậy" (II Các Vua 5:4). Một lời tường thuật rất tình cờ và có vẻ tầm thường, thế mà là một phần của lẽ thật đời đời của Đức Chúa Trời nên không được lướt qua cách nhẹ dạ vội vàng. Chúng ta luôn thiệt thòi khi đối xử bất kính với Lời như vậy. Không có gì vô nghĩa trong quyển sách thánh ấy; mỗi câu trong đó lấp lánh vẻ đẹp nếu chúng ta nhìn nó dưới ánh sáng đúng và chăm chú quan sát. Ở đây cũng vậy.
Thứ nhất, câu này cho chúng ta biết lời của thiếu nữ nhỏ với bà chủ đã không bị bỏ ngoài tai. Đáng lẽ có thể bị bỏ qua, theo cách nói của loài người, vì rất tự nhiên cho những người quanh nàng — một đứa trẻ, một người ngoại quốc giữa họ — không để ý đến lời nàng. Dù họ có để ý, chắc chắn một lời tuyên bố như nàng đã nói hẳn nghe như khoác lác ngu dại. Nếu các thầy thuốc giỏi nhất ở Syri đã bất lực trước bệnh phong, ai sẽ tin rằng một người thuộc tôn giáo khác, ở Sa-ma-ri bị khinh rẻ, lại có thể chữa lành ông! Nhưng lạ thay, lời nàng đã được lắng nghe.
Thứ hai, trong điều này chúng ta phải thấy bàn tay Đức Chúa Trời. "Tai nghe, mắt thấy, cả hai đều do Đức Giê-hô-va dựng nên" (Châm Ngôn 20:12) — đúng cả về thể xác lẫn thuộc linh. Thế mà ngày nay người ta ít nhận ra điều này biết bao, khi sự tự mãn của con người được rao giảng khắp nơi và các công việc của Đấng Chí Cao bị bỏ qua nhiều. Quanh chúng ta là những người không để ý đến các lời tuyên bố của Kinh Thánh và không thấy vẻ đẹp nào nơi Đấng Christ để phải ao ước Ngài. Vậy ai đã ban cho anh một tai đáp ứng với lẽ thật và một mắt nhận biết nguồn gốc thiên thượng của nó? Và mọi Cơ Đốc nhân thật sẽ đáp: Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Như Chúa đã mở lòng Ly-đi-a để nàng "chăm chỉ nghe những lời" được nói ra (Công Vụ 16:14), Ngài cũng khiến những người quanh nàng lắng nghe lời của thiếu nữ nhỏ này. Ồ, độc giả của tôi, đừng lầm lẫn về điểm này: bài giảng trung tín nhất từ bục giảng cũng rơi trên tai điếc trừ khi Đức Thánh Linh vận hành; trong khi lời nói đơn giản nhất của một đứa trẻ cũng có thể trở nên hiệu quả qua Đức Chúa Trời.
Thứ ba, điều này bày tỏ ảnh hưởng của lời thiếu nữ trên bà chủ nàng. Bà đã truyền đạt cho người khác, và người này đi vào báo với vua cùng một điều. Vậy II Các Vua 5:4 bày cho chúng ta một mắt xích trong chuỗi cuối cùng đã dẫn Na-a-man đến Ê-li-sê và kết quả trong sự chữa lành của ông. Nó cũng cho thấy lời chúng ta được nghe và thường được báo lại cho người khác, từ đó vừa cảnh cáo vừa khích lệ chúng ta về quyền năng của lưỡi. Điều này sẽ được bày tỏ trọn vẹn trong ngày đến. Không việc gì đã làm vì vinh hiển Đức Chúa Trời sẽ bị mất. Khi lịch sử thế gian này hoàn tất, Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra trước vũ trụ nhóm họp những gì đã được nói vì Ngài (Ma-la-chi 3:16; Lu-ca 12:3).
Cuối cùng, chúng ta thấy ở đây Đức Chúa Trời vui lòng dùng những điều "nhỏ bé" và bị khinh rẻ. Một thiếu nữ bị bắt. Ai ngờ nàng làm công việc cho Chúa? Ai muốn lắng nghe tiếng nàng? Tuổi tác, quốc tịch, địa vị của nàng đều chống lại nàng. Thế mà vì nàng đã dùng cơ hội và làm chứng với bà chủ, sứ điệp đơn giản của nàng đã đến tai vua Syri. Nguyện Chúa ban cho chúng ta trung tín bất cứ nơi nào Ngài đặt chúng ta.
"Vua Syri đáp: Hãy đi, ta sẽ gởi thơ cho vua Y-sơ-ra-ên" (II Các Vua 5:5). Ở đây chúng ta cũng phải thấy bàn tay Chúa. Nếu Ngài không tác động trên vua nữa, sứ điệp sẽ chẳng có tác dụng gì trên hoàng thượng. Tại sao vị quân vương ấy phải để ý đến lời nói của một đầy tớ bếp? Ồ, độc giả của tôi, khi Đức Chúa Trời có một thiết kế thương xót, Ngài làm việc ở cả hai đầu dây. Ngài không chỉ ban sứ điệp cho sứ giả, mà còn mở lòng người nhận để lắng nghe nó. Đấng đã bảo Phi-líp đi xuống đồng vắng, cũng đã chuẩn bị hoạn quan Ê-thi-ô-pi cho sự tiếp cận của ông (Công Vụ 8:26-31). Đấng đã thắng sự ngần ngại của Phi-e-rơ khi đến với dân ngoại, cũng đã khiến Cọt-nây và cả nhà ông "nhóm lại trước mặt Đức Chúa Trời, đặng nghe mọi lời Chúa đã truyền" cho ông (Công Vụ 10:33). "Lòng vua ở trong tay Đức Giê-hô-va khác nào dòng nước chảy; Ngài làm nghiêng lệch nó bề nào tùy ý Ngài muốn" (Châm Ngôn 21:1). Điều đó đã nhận minh họa nổi bật ở đây. Thế mà dù Đức Chúa Trời đã vận hành, trong trường hợp đang xét, Ngài không vui lòng dùng vua làm công cụ.
Thứ ba, sự hiểu lầm về phép lạ
"Hãy đi, ta sẽ gởi thơ cho vua Y-sơ-ra-ên" (II Các Vua 5:5). Như sẽ thấy trong phần tiếp theo, Chúa có lý do khi để vua hành động như vậy. Na-a-man đáng thương giờ bị dẫn lạc bởi sự khôn ngoan xác thịt của chủ mình. Thiếu nữ Hê-bơ-rơ chẳng nói gì về "vua Y-sơ-ra-ên", mà đã chỉ rõ "đấng tiên tri ở Sa-ma-ri". Người phong sẽ tốt hơn nhiều nếu lắng nghe kỹ hơn chỉ dẫn của nàng; ông đã được tránh rắc rối không cần thiết. Thế mà bức tranh được trình bày ở đây đúng với đời sống biết bao. Thường xuyên biết bao tội nhân, khi đã tỉnh thức về tình trạng tuyệt vọng của mình, bị cố vấn sai lầm và bị rẽ sang những bể chứa không giữ được nước! Hiếm khi một linh hồn khốn khổ tìm được sự nhẹ nhõm ngay lập tức. Thường hơn, kinh nghiệm của họ giống bà già trong Mác 5:26 đã thử "nhiều thầy thuốc" vô ích trước khi đến với Đấng Christ; hay giống đứa con hoang đàng khi "mới bị nghèo thiếu", đi làm mướn cho một người bổn xứ, và chẳng nhận được gì tốt hơn "bã đậu heo ăn" (Lu-ca 15:14-18), trước khi tìm về cha.
"Người bèn đi, đem theo mình mười ta-lên bạc, sáu ngàn đồng vàng, và mười bộ áo xống" (II Các Vua 5:5). Đã có người tính rằng giá trị những thứ này ngày nay ít nhất bảy mươi ngàn đô-la. Thiếu nữ Hê-bơ-rơ chẳng nói gì về nhu cầu bạc và vàng; nhưng vì không biết gì về ân điển của Đức Chúa Trời, Na-a-man đã chuẩn bị trả hậu hĩnh cho sự chữa lành của mình. Một lần nữa chúng ta thốt lên, bức tranh này đúng với đời sống biết bao. Có biết bao người tưởng "sự ban cho của Đức Chúa Trời" có thể mua được (Công Vụ 8:20) — nếu không phải mua đen bằng tiền, thì cũng bằng việc làm công chính và sự hành đạo tôn giáo. Và ngay cả khi ảo tưởng ấy đã được dẹp bỏ, một ảo tưởng khác cũng sai lầm không kém thường thay thế nó: ý tưởng rằng một lương tâm nặng nề, một ý thức sâu sắc về sự bất xứng của mình, kèm theo than thở, nước mắt và rên rỉ, là điều kiện bắt buộc để đến với Đấng Christ và là căn cứ của sự bình an trước mặt Đức Chúa Trời. Sai lầm chết người. "Hãy đến mua mà không cần tiền, không cần giá cả" (Ê-sai 55:1) loại trừ mọi trạng thái, cảm xúc và kinh nghiệm, đúng như nó loại trừ việc trả tiền cho thầy tế lễ.
Thứ tư, nền làm nổi bật phép lạ
"Người đem thơ dâng cho vua Y-sơ-ra-ên, thơ rằng: Khi thơ nầy đến cùng vua, kìa, ta đã sai Na-a-man, tôi tớ ta, đến cùng vua, để vua chữa cho người khỏi phung. Xảy ra khi vua Y-sơ-ra-ên đọc thơ rồi, bèn xé áo mình, mà rằng: Ta có phải là Đức Chúa Trời, có quyền làm cho sống và làm cho chết, mà người nầy sai khiến ta chữa lành một người khỏi phung ư? Các ngươi khá xét và xem rõ người nầy kiếm cớ gây hấn cùng ta" (II Các Vua 5:6-7).
Điều này bày tỏ tình trạng bội đạo của Y-sơ-ra-ên lúc bấy giờ biết bao, và cho thấy tại sao Đức Chúa Trời đã khiến quân Syri áp bức họ! Vua Syri hành động như vậy còn có thể bào chữa phần nào, vì ông là dân ngoại; nhưng vua Y-sơ-ra-ên thì không. Thay vì quỳ xuống trải bức thơ này trước mặt Chúa, như một vua Y-sơ-ra-ên sau này đã làm (Ê-sai 37:14), ông đã hành động như kẻ vô tín; thay vì thấy trong lời kêu gọi này một cơ hội cho Đức Giê-hô-va bày tỏ ân điển và vinh hiển của Ngài, ông chỉ nghĩ đến mình.
Thật là một tương phản giữa lời chứng của thiếu nữ nhỏ và hành vi của vua Y-sơ-ra-ên. Thế mà sự hèn hạ của ông đã làm nền tôn lên những đức tính cao quý của nàng. Nàng ở hoàn cảnh thấp hèn và khốn khổ, còn ông là vua trên ngai. Thế mà nàng quan tâm đến phúc lợi của chủ mình, còn ông chỉ nghĩ đến mình và vương quốc mình. Nàng tin cậy Đức Chúa Trời cách tuyệt đối và nói về tiên tri của Ngài, còn cả Đức Chúa Trời lẫn đầy tớ Ngài đều không có chỗ trong tâm trí vua. Một số người đọc II Các Vua 5:7 lần đầu có thể tưởng lời vua nghe vừa khiêm tốn vừa tin kính, nhưng ngẫm nghĩ sẽ thấy đó chỉ là tiếng nói của kiêu ngạo và vô tín. Không biết Chúa, ông chỉ thấy trong lời kêu gọi của Bên-ha-đát một lời đe dọa che đậy để hạ nhục mình, và ông đầy sợ hãi. Nếu ông tìm kiếm Đức Chúa Trời, nỗi kinh hoàng của ông hẳn đã sớm được yên và một đường lối cứu thoát được chỉ ra; nhưng ông xa lạ với Ngài, và không bày tỏ đức tin ngay cả nơi các thần tượng ông thờ. Thế mà điều đó càng làm cho phép lạ tiếp theo thêm rực rỡ.
Có lẽ độc giả Cơ Đốc bị cám dỗ tự khen mình rằng II Các Vua 5:7 chẳng có gì cho mình. Nếu vậy, sự tự mãn ấy có thể là quá sớm. Anh có chắc, bạn ơi, rằng trong quá khứ anh chưa từng có hành vi song song với vua Y-sơ-ra-ên không? Anh chưa từng phạm điều mà ông đã thất bại sao? Khi một đòi hỏi nặng nề đặt trên anh, một thử thách thật sự đối diện anh, anh chưa từng đáp: Tôi không đủ sức cho việc này; nó vượt quá sức yếu của tôi sao? Có thể anh tưởng đó là sự thú nhận tin kính về sự yếu đuối của mình, trong khi thực tế đó là tiếng nói của sự vô tín của anh. Đúng, Cơ Đốc nhân tự mình bất lực; người không phải Cơ Đốc nhân cũng vậy. Vậy thánh đồ có hơn kẻ không tin gì không? Nếu Cơ Đốc nhân cứ bất lực, lỗi là ở người ấy. Ân điển của Đức Chúa Trời là đầy đủ, và quyền năng Ngài được trọn vẹn trong sự yếu đuối của chúng ta. Đầu gối run rẩy và tay yếu đuối không đem vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Ngài đã phán bảo chúng ta: "Hãy mạnh mẽ trong Chúa và trong quyền năng sức mạnh của Ngài" (Ê-phê-sô 6:10). Vậy hãy thôi bắt chước thái độ thất bại của vua Y-sơ-ra-ên, và "Hãy mạnh mẽ trong ân điển ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ" (II Ti-mô-thê 2:1).
CHƯƠNG 16: PHÉP LẠ THỨ MƯỜI CỦA Ê-LI-SÊ—SỰ KIÊU NGẠO TRÊN ĐƯỜNG ĐI
PHÉP LẠ THỨ MƯỜI CỦA Ê-LI-SÊ—SỰ KIÊU NGẠO TRÊN ĐƯỜNG ĐI
Trong chương trước, chúng ta nhấn mạnh các công việc thầm lặng của Đức Chúa Trời trong việc khiến người này người khác để ý đến sứ điệp của thiếu nữ Hê-bơ-rơ nhỏ. Chính Đức Chúa Trời đã ban tai nghe cho cả vợ Na-a-man lẫn vua Syri. Có lẽ một số người tưởng với vua Y-sơ-ra-ên thì không phải vậy! Không, không phải vậy. Thay vì chia sẻ lòng tin của nàng và hợp tác với nỗ lực của nàng, ông đã hoài nghi và chống đối. Trong đó chúng ta nhận ra sự tể trị của Đức Chúa Trời. Ngài không làm việc như nhau trong mọi người, vì Ngài tuyệt đối tự do làm theo ý Ngài muốn. Ngài mở mắt một số người nhưng để người khác trong sự mù lòa của họ. Đây là đặc quyền cao cả và đáng sợ của Đức Chúa Trời: "Như vậy, Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm" (Rô-ma 9:18). Đây là điều cung cấp chìa khóa cho sự đối xử của Đức Chúa Trời với loài người và giải thích tiến trình lịch sử Phúc Âm. Nguyên tắc nghiêm trọng ấy được minh họa rõ ràng trong chương trước, và chúng ta sẽ bất trung như một người giải nghĩa nếu cố tình bỏ qua nó như bao người ngày nay vẫn làm.
"Xảy ra khi vua Y-sơ-ra-ên đọc thơ rồi, bèn xé áo mình, mà rằng: Ta có phải là Đức Chúa Trời, có quyền làm cho sống và làm cho chết, mà người nầy sai khiến ta chữa lành một người khỏi phung ư?" (II Các Vua 5:7). Giê-hô-ram hoài nghi đến nỗi ông cho rằng chẳng đáng bận tâm gửi tìm Ê-li-sê để bàn bạc. Đấng tiên tri chẳng có ý nghĩa gì với vua Y-sơ-ra-ên vô tín, nên ông đã khinh thường ông. Điều này có lẽ làm độc giả ngạc nhiên, vì những phép lạ Ê-li-sê đã làm trước đó hẳn đã được nhiều người biết. Người ta tưởng việc ông khiến một đứa trẻ chết sống lại hẳn đã chứng thực ông là một người phi thường của Đức Chúa Trời. Nhưng há chẳng phải Chúa Giê-xu đã công khai khiến một người chết sống lại sao? Thế mà chỉ trong vài ngày, cả các lãnh đạo quốc gia lẫn dân chúng đều la hét đòi đóng đinh Ngài! Và thời chúng ta có khác gì không? Há chúng ta chưa chứng kiến những kỳ diệu quan phòng, những can thiệp thiên thượng của cả thương xót lẫn đoán phạt sao? Và chúng đã có tác dụng gì trên thế hệ gian ác của chúng ta? Hành vi của Giê-hô-ram dễ giải thích: "tâm ý của xác thịt thù nghịch cùng Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:7), và sự thù địch ấy bày tỏ qua việc ông khinh rẻ đầy tớ được Đức Chúa Trời công nhận.
"Xảy ra khi Ê-li-sê, người của Đức Chúa Trời, hay rằng vua Y-sơ-ra-ên đã xé áo mình, thì sai nói với vua rằng: Sao vua xé áo mình? Hãy bảo người đến cùng tôi, thì sẽ biết rằng trong Y-sơ-ra-ên có một đấng tiên tri" (II Các Vua 5:8). Ê-li-sê bị khinh rẻ đã nuốt lòng kiêu hãnh của mình và liên lạc với vua, kết luận đúng rằng cảm xúc của mình chẳng đáng kể khi vinh hiển Đức Chúa Trời được quan tâm.
Na-a-man vào xứ Y-sơ-ra-ên, trông mong được cứu thoát từ một tiên tri của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và Ê-li-sê quyết không để ông trở về thất vọng, e rằng ông kết luận Đức Giê-hô-va giống như các thần của dân ngoại, và cũng bất lực làm lành hay làm dữ như chúng. Ngược lại, ông muốn cho biết Đức Chúa Trời có "một đấng tiên tri trong Y-sơ-ra-ên", Đấng mà qua đó Ngài làm những sự chữa lành mà không tiên tri, thầy tế lễ hay thầy thuốc nào của dân ngoại có thể làm được; và những việc ấy vượt xa mọi quyền năng của các vua hùng mạnh nhất (Scott).
"Mưu kế của Đức Giê-hô-va được thành lập", bất chấp mọi mưu chước trong lòng Giê-hô-ram trái lại (Châm Ngôn 19:21).
"Người công bình dạn dĩ như sư tử." Ê-li-sê không chỉ quở trách vua về nỗi sợ vô tín mà còn thẳng thừng ra chỉ thị cho ông về Na-a-man. Dù sự can thiệp của ông có khó chịu đến đâu, điều đó cũng không ngăn được ông. Đầy tớ thật của Đức Chúa Trời không tìm cách làm đẹp lòng người, nhưng thi hành sứ mạng đã nhận từ nơi cao. Đúng là các tiên tri, như các sứ đồ, được ban quyền năng phi thường, nên trong mọi sự họ không phải là mẫu mực cho chúng ta ngày nay; thế mà người rao giảng Phúc Âm không được khúm núm trước bất cứ ai. Bổn phận của người ấy là tố cáo sự vô tín và công bố rằng Đức Chúa Trời hằng sống luôn sẵn sàng tôn vinh những ai tôn vinh Ngài và làm những việc lạ lùng đáp lại đức tin chân thật. Như Đức Chúa Trời đã thắng sự dẫn lạc của vua Syri đối với Na-a-man, Ngài cũng đã thắng sự hoài nghi của vua Y-sơ-ra-ên bằng cách khiến ông đáp ứng đòi hỏi của Ê-li-sê — từ đó chứng minh lời của thiếu nữ nhỏ không phải là khoác lác suông và lòng tin của nàng nơi Đức Chúa Trời không phải là đặt sai chỗ.
"Na-a-man đến với ngựa và xe của mình, dừng tại cửa nhà Ê-li-sê" (II Các Vua 5:9). Na-a-man trước nhà đấng tiên tri có thể được xem là hình ảnh của con người tự nhiên trong tội lỗi mình, chưa bị lột bỏ sự tự công chính, cũng chưa ý thức mình hoàn toàn phụ thuộc vào lòng thương xót thiên thượng, không có quyền hay danh nghĩa nào để nhận bất cứ ơn nào từ tay Đức Chúa Trời. Việc ông cưỡi xe không làm giảm bớt một chút nào tình trạng khủng khiếp của ông. Dù y phục sang trọng che thân thể ông có thể giấu khỏi mắt người căn bệnh gớm ghiếc của ông, nó chẳng có ích gì cho việc dẹp bỏ nó. Và như những của quý ông đem theo không thể mua được sự chữa lành cho ông, thì việc trau dồi tính cách cao quý nhất hay thực hiện những hành vi đáng khen nhất theo sự đánh giá của loài người cũng không thể đáng được Đức Chúa Trời chấp nhận. Sự cứu rỗi hoàn toàn thuộc về ân điển thiên thượng và không thể do thọ tạo kiếm được: "Ngài cứu chúng ta, không phải cứu vì việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài, bởi sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh mà Ngài đã rải ra trên chúng ta cách dư dật bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta" (Tít 3:5-6).
Dù có thể hợp với các nguyên tắc và tình cảm điều chỉnh bản chất sa ngã của loài người đến đâu, chắc chắn có điều gì đó rất không hợp lý trong cảnh tượng trước mắt chúng ta. Đây là một tạo vật đáng thương bị căn bệnh khủng khiếp nhất đánh ngã, thế mà chúng ta thấy ông ta ngồi trên xe. Đây là một người bị bệnh tật không thầy thuốc nào chữa được, bao quanh bởi lễ nghi quan trọng. Đây là một người hoàn toàn phụ thuộc vào ân huệ thiên thượng, thế mà ngựa của ông ta lại chở đầy bạc và vàng. Há chúng ta không thấy nơi ông một đại diện không chỉ của con người tự nhiên trong tội lỗi mình, mà còn là một người đầy ý thức về tầm quan trọng của mình và phình to vì kiêu ngạo sao! Trường hợp của mỗi chúng ta theo bản chất cũng chính xác như vậy. Dù hoàn toàn đồi bại, xa cách Đức Chúa Trời, là tội phạm bị luật thánh của Ngài kết án, tâm trí thù nghịch với Ngài, chết trong sự vi phạm và tội lỗi, thế mà cho đến khi một phép lạ ân điển được làm trong lòng và cái nhọt kiêu ngạo của chúng ta bị chích vỡ, chúng ta vẫn phình to vì tự công chính, từ chối thừa nhận mình đáng gì ngoài hình phạt đời đời, và tưởng mình được hưởng sự đoái xem thuận của Đức Chúa Trời.
Na-a-man ở đây không chỉ phác họa đúng sự tự cao của con người tự nhiên khi chưa tái sinh, mà như đã gợi ý trên, ông còn minh họa sự thật rằng tội nhân tưởng mình có thể giành được sự chấp nhận của Đức Chúa Trời và mua sự cứu rỗi của mình. Những vật quý giá người Syri đã đem theo rõ ràng được tính để lấy lòng đấng tiên tri và trả tiền cho sự chữa lành của mình. Theo một chính sách như vậy dĩ nhiên là rất tự nhiên, và do đó nó cho thấy ý nghĩ bẩm sinh của mỗi người. Ông ta cho rằng sự giữ gìn siêng năng các việc làm tôn giáo sẽ giành được sự chú ý thuận của Đức Chúa Trời, rằng việc kiêng ăn và cầu nguyện, đi nhà thờ và đóng góp duy trì nhà thờ của ông, sẽ hơn bù đắp những bất xứng của mình. Một ý tưởng điên rồ như vậy không hề giới hạn ở Phật tử và người Công Giáo La Mã mà chung cho toàn thể nhân loại. Chính vì lý do này chúng ta phải được quả quyết: "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình" (Ê-phê-sô 2:8-9). Nói theo nghĩa thuộc linh, mỗi người đều phá sản, là kẻ ăn mày, và sự cứu rỗi hoàn toàn miễn phí, là một việc từ thiện.
"Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng" (I Cô-rinh-tô 2:14). Điều này đúng cả với người văn hóa nhất lẫn người hoàn toàn thất học. Không học vấn hay uyên bác nào đủ cho sự thấu hiểu các sự thuộc linh. Con người mù lòa, và mắt ông ta phải được mở trước khi có thể nhận ra vinh hiển của Đức Chúa Trời và các đòi hỏi công chính của Ngài, hay sự khốn khổ và nhu cầu sâu xa của chính mình. Cho đến khi một phép lạ ân điển hạ mình lòng ông, ông mới đến ngai ân điển trong bản chất thật của mình; cho đến khi Đức Thánh Linh làm việc hiệu quả trong ông, ông mới đến với Đấng Christ như một kẻ ăn mày tay trắng.
Có ghi rằng một họa sĩ nổi tiếng gặp một kẻ lang thang nghèo và bị ấn tượng bởi vẻ khốn khổ và tình trạng của anh ta đến nỗi ông cảm thấy anh ta sẽ là một đề tài thích hợp cho một bức vẽ. Ông cho kẻ lang thang một ít tiền và tấm danh thiếp của mình, hứa trả hậu nếu anh ta đến nhà ông ngày hôm sau ngồi làm mẫu để ông vẽ. Sáng hôm sau kẻ lang thang đến, nhưng ý định của họa sĩ bị phá hỏng. Kẻ lang thang đã tắm rửa, cạo râu và chải chuốt đến nỗi khó nhận ra!
Con người tự nhiên cũng hành động tương tự khi lần đầu cố đáp lại tiếng gọi Phúc Âm. Thay vì đến với Chúa đúng như mình trong mọi thiếu thốn và khốn khổ, như một người đã mất và hư hoại, ông ta cho rằng mình phải làm cho mình tử tế hơn trước bằng một quá trình cải tạo. Thế là ông ta bận rộn sửa đường lối mình, cải thiện hành vi mình, và thực hiện các bài tập tin kính, không biết rằng Đấng Christ "đến không phải để kêu kẻ công bình, nhưng kẻ có tội ăn năn" — để họ lấy chỗ mình trong bụi đất trước mặt Ngài. Những gì chúng ta vừa bàn nhận minh họa nổi bật trong chương trước mắt. Thay vì gửi Na-a-man thẳng đến Ê-li-sê, Bên-ha-đát đã cho ông một bức thơ giới thiệu đến vua Y-sơ-ra-ên; và thay vì phó mình trên lòng thương xót của đấng tiên tri, ông đã gửi một khoản thù lao đắt đỏ để trả cho sự chữa lành của tổng chỉ huy mình. Chúng ta đã thấy sự vô ích của bức thơ của ông — ảnh hưởng nó có trên người nhận; giờ chúng ta sẽ thấy sự phung phí xa hoa của ông cũng không nhận được đáp ứng thuận lợi hơn từ Ê-li-sê. Na-a-man phải học lẽ thật nhục nhã rằng, nơi ân điển thiên thượng được quan tâm, triệu phú đứng trên chính xác cùng một mặt bằng với kẻ ăn mày.
Thứ năm, điều kiện của phép lạ
"Ê-li-sê sai một sứ giả đến cùng người mà nói rằng: Hãy đi tắm bảy lần trong sông Giô-đanh, thì thịt ngươi sẽ trở nên lành mạnh, và ngươi sẽ được sạch" (II Các Vua 5:10). Là đại diện của Đấng đã hạ mình rửa chân các môn đồ, người hầu việc Phúc Âm không được từ chối việc hèn mọn nhất cũng không được khinh kẻ nghèo nhất. Ê-li-sê đã nêu gương cho chúng ta cả hai điều, vì ông không khinh việc hầu việc nhu cầu thể xác của Ê-li bằng cách rửa tay ông (II Các Vua 3:11), và không từ chối giúp bà góa nghèo (II Các Vua 4:2). Mặt khác, đầy tớ của Đấng Christ không được là kẻ nịnh bợ, xu phụ người giàu; cũng không được nuôi dưỡng lòng kiêu ngạo của kẻ tự cao. Từ phần tiếp theo, rõ ràng Na-a-man cho rằng mình, với tư cách một "người lớn", được hưởng sự kính trọng, và có lẽ cảm thấy đấng tiên tri nên xem việc ông đến là một ơn hay một vinh dự. Nhưng về mặt chức vụ, Ê-li-sê là sứ giả của Vua trên muôn vua; và với phẩm cách xứng đáng, ông cho Na-a-man biết ông không phải là kẻ sẵn sàng theo lệnh bất cứ ai, dù ông không quên báo cho ông biết đường lối để được chữa lành.
"Ê-li-sê sai một sứ giả đến cùng người mà nói rằng: Hãy đi tắm bảy lần trong sông Giô-đanh, thì thịt ngươi sẽ trở nên lành mạnh, và ngươi sẽ được sạch." Ở đây chúng ta không thấy sự cúi mình nô lệ hay thừa nhận sự vĩ đại của Na-a-man. Đấng tiên tri thậm chí không chào ông, cũng chẳng ra khỏi nhà gặp ông trực tiếp. Thay vào đó, ông gửi cho ông một sứ điệp qua một đầy tớ. Ồ, độc giả của tôi. Đức Chúa Trời không tây vị ai, và các đầy tớ Ngài cũng không nên. Biết bao tai hại không lường đã gây ra trong các Hội Thánh bởi các mục sư xu phụ người ở địa vị cao, vì không chỉ kẻ kiêu căng bị hại mà người hèn mọn bị vấp phạm; và hậu quả là Đức Thánh Linh bị đau buồn và bị dập tắt. Đức Chúa Trời sẽ không dung thứ bất cứ sự khoe khoang phân biệt xác thịt nào trước mặt Ngài: "hầu cho chẳng ai khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời" (I Cô-rinh-tô 1:29) là quyết định không thể hủy bỏ. Những người nổi tiếng và tài năng nhất của thế gian này không được Đấng Chí Cao đoái xem hơn người hèn mọn nhất, vì "vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 3:22-23). Mọi người đều đã phạm luật; mọi người đều có tội trước quan tòa tối cao; mọi người đều phải được cứu bởi ân điển tối cao, nếu được cứu.
Nhưng có một cách khác để chúng ta xem xét hành vi của đấng tiên tri dịp này; ông không chỉ giữ phẩm cách chức vụ, mà còn bày tỏ sự khiêm nhường và khôn ngoan cá nhân, mắt ông hướng về vinh hiển Đức Chúa Trời. Không phải ông thờ ơ với phúc lợi của Na-a-man. Không, việc ông sai đầy tớ ra cùng ông với những chỉ dẫn cần thiết đã chứng minh điều ngược lại. Nhưng Ê-li-sê biết rõ điều tối quan trọng không phải là sứ giả, mà là sứ điệp. Việc ai truyền sứ điệp — chính ông hay đầy tớ ông — chẳng quan trọng gì; nhưng việc lời Đức Chúa Trời ban phải được truyền đạt trung tín thì quan trọng tất cả. Ê-li-sê biết rõ kỳ vọng của Na-a-man đặt nơi chính ông, nên như một "người của Đức Chúa Trời" chân thật, ông hướng sự chú ý ra khỏi mình. Thật là một bài học cần thiết cho chúng ta trong thời đại tôn vinh con người này. Các nhà giảng đạo sẽ phục vụ linh hồn tốt hơn và tôn vinh Chủ mình hơn biết bao nếu, được giấu kín như vậy, họ khiến người ta chú ý đến Phúc Âm thay vì đến chính mình. Chính trong tinh thần tự xóa mình ấy mà Phao-lô đã quở trách những người Cô-rinh-tô thờ con người khi ông nói: "Vậy, Phao-lô là ai, A-pô-lô là ai? Ấy là kẻ tôi tớ, bởi kẻ ấy mà anh em đã tin cậy" (I Cô-rinh-tô 3:5). Người đi trước của Chúa chúng ta cũng vậy, người tự xưng mình là "tiếng của người kêu trong đồng vắng" (Giăng 1:23) — được nghe mà không được thấy!
Lực của "Hãy đi tắm bảy lần trong sông Giô-đanh" là gì? Trước hết hãy đưa ra một câu trả lời tổng quát bằng lời của một người khác.
Khi Na-a-man đứng với đoàn tùy tùng phô trương, và với tất cả bạc và vàng tại cửa Ê-li-sê, ông hiện ra trước chúng ta như một minh họa rõ ràng của một tội nhân xây dựng trên nỗ lực tự mình để nên công chính. Ông dường như được trang bị mọi điều lòng có thể ao ước, nhưng thực tế mọi sự chuẩn bị của ông chỉ là gánh nặng vô ích, và đấng tiên tri sớm cho ông hiểu điều này. "Hãy đi tắm" đã quét sạch mọi lòng tin nơi vàng, bạc, áo xống, đoàn tùy tùng, thơ của vua, mọi thứ. Nó lột Na-a-man khỏi mọi thứ, và đưa ông về tình trạng thật của mình là một người phong ô uế nghèo nàn cần được rửa sạch. Nó không đặt sự khác biệt nào giữa tổng chỉ huy lừng lẫy của quân Syri, và người phong nghèo nhất hèn nhất trong khắp các bờ cõi Y-sơ-ra-ên. Người trước không thể làm gì ít hơn; người sau không cần gì hơn. Giàu có không thể sửa chữa sự hư hoại của con người, và nghèo khó không thể cản trở phương thuốc của Đức Chúa Trời. Không điều gì một người đã làm cần giữ ông ta khỏi Thiên đàng; không điều gì ông ta có thể làm sẽ đưa ông ta vào. "Hãy đi tắm" là lời cho mọi trường hợp.
Nhưng hãy xem xét kỹ hơn "Hãy đi tắm" này và ngẫm nó dưới ánh sáng các liên hệ của nó. Là một người mắc bệnh phong, Na-a-man phác họa con người tự nhiên trong tình trạng sa ngã của mình. Và đặc tính nổi bật và phân biệt của ông ta là gì? Ồ, đó là ông ta là một tạo vật đồi bại, một tội nhân, một kẻ phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Và tội lỗi là gì? Về mặt phủ định, đó là thất bại trong việc phục tùng thẩm quyền của Đức Chúa Trời và vâng phục luật Ngài; về mặt khẳng định, đó là sự thực hành ý riêng, một quyết tâm làm vừa lòng chính mình; "chúng ta thảy đều như chiên đi lạc, ai theo đường nấy" (Ê-sai 53:6). Vậy nếu một tội nhân hỏi đầy tớ của Đức Chúa Trời về đường lối phục hồi, điều đầu tiên và căn bản cần nói với ông ta là gì? Đó là ý riêng và sự tự làm vừa lòng phải chấm dứt; ông ta phải phục mình dưới ý chỉ của Đức Chúa Trời. Và đó chỉ là một cách khác để nói ông ta phải được hoán cải, vì "hoán cải" là quay lại, một sự quay đầu đúng hướng. Và để hoán cải, sự ăn năn là điều kiện thiết yếu (Công Vụ 3:19). Và trong phân tích cuối cùng, "ăn năn" là đứng về phía Đức Chúa Trời chống lại chính mình, xét đoán chính mình, kết án chính mình, khuất phục ý mình dưới ý Ngài.
Lại nữa, tội lỗi không chỉ là sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, mà còn là sự thần thánh hóa bản ngã. Đó là quyết tâm thỏa mãn khuynh hướng riêng của mình, là nói: "Ta sẽ làm chủ chính mình." Đó là mồi mà con rắn đã giăng trước tổ phụ chúng ta khi nó cám dỗ Ê-va ăn trái cấm: "hai ngươi sẽ như Đức Chúa Trời" (Sáng Thế Ký 3:5). Cởi bỏ lòng trung thành với Đức Chúa Trời, con người mang thái độ độc lập và tự mãn. Tội lỗi chiếm hữu lòng ông ta; ông ta trở nên kiêu ngạo, ngạo mạn, tự công chính. Vậy nếu một tạo vật như vậy được phục hồi và đưa về với Đức Chúa Trời, điều đó nhất thiết phải bằng một quá trình hạ mình ông ta. Thiết kế đầu tiên của Phúc Âm là dẹp bỏ lòng kiêu ngạo loài người, đặt con người thấp xuống trước mặt Đức Chúa Trời. Ê-sai đã tiên tri khi nói về thời Phúc Âm: "Con mắt kiêu ngạo của loài người sẽ bị hạ xuống, và sự cao cách của người ta sẽ bị dẹp đi" (Ê-sai 2:11). Và lại nữa: "Mọi nơi sủng thấp sẽ được cao lên, mọi núi mọi đồi sẽ bị hạ xuống, nơi lồi lõm sẽ được ban bằng" (Ê-sai 40:4); và vì vậy Chúa chúng ta đã bắt đầu Bài Giảng Trên Núi bằng: "Phước cho những kẻ có lòng khó khăn, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy!" (Ma-thi-ơ 5:3). Đó là lẽ thật căn bản mà đấng tiên tri đã thúc ép Na-a-man: ông phải hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.
"Hãy đi tắm bảy lần trong sông Giô-đanh" chỉ là một cách khác để nói với người Syri tự phụ: "Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ơn cho kẻ khiêm nhường... Hãy phục Đức Chúa Trời; hãy đến gần Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ đến gần anh em. Hỡi kẻ có tội, hãy lau tay mình, có ai hai lòng, hãy làm sạch lòng đi; hãy cảm biết sự khốn nạn mình, hãy đau thương khóc lóc; đổi cười ra khóc, đổi vui ra buồn. Hãy hạ mình xuống trước mặt Chúa, thì Ngài sẽ nhắc anh em lên" (Gia-cơ 4:6-10). Na-a-man phải xuống khỏi "ngựa cao" của mình và lấy chỗ xứng đáng trước mặt Đấng Chí Cao. Na-a-man phải xuống khỏi "xe" của mình và bày tỏ một tinh thần khiêm nhường. Na-a-man phải "tắm", hay "dìm mình" như từ ấy thường được dịch, trong nước sông Giô-đanh; không phải một hai lần mà không ít hơn bảy lần, và như vậy hoàn toàn từ bỏ bản ngã. Và điều kiện Đức Chúa Trời đòi nơi Na-a-man, độc giả của tôi, chính xác là đòi hỏi của Ngài nơi anh, nơi tôi: lòng kiêu ngạo phải bị giết chết, ý riêng phải bị từ bỏ, sự tự công chính phải bị chối bỏ. Chúng ta đã vâng theo điều này chưa? Chúng ta đã từ bỏ sự tự làm vừa lòng và phục tùng vương trượng thiên thượng chưa? Chúng ta đã dâng chính mình cho Chúa (II Cô-rinh-tô 8:5) để Ngài cai trị chưa? Nếu chưa, chúng ta chưa bao giờ được hoán cải cách cứu rỗi.
Trong ý nghĩa tối hậu, "Hãy đi tắm bảy lần trong sông Giô-đanh" có một ý nghĩa tiêu biểu, và dưới ánh sáng Tân Ước không có khó khăn gì trong việc nhận ra đó là gì. Chỉ có một sự cung cấp, và chỉ một, mà ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời và tình yêu lạ lùng của Con Ngài đã làm cho sự chữa lành những người phong thuộc linh. Đó là "suối" phước hạnh đã được mở ra vì tội lỗi và sự ô uế (Xa-cha-ri 13:1). "Suối" thánh ấy đã bắt nguồn tại Gô-gô-tha, khi từ sườn bị đâm của Đấng Christ "tức thì có máu và nước chảy ra" (Giăng 19:34). "Suối" kỳ diệu có thể tẩy sạch kẻ ô uế nhất ấy đã được cung cấp với giá không thể tính được của sự đóng đinh Em-ma-nu-ên, và vì vậy việc tắm trong "Giô-đanh" nói về một điểm, vượt qua đó không còn đường quay lại. Vậy đây, bạn thân mến, là ý nghĩa Phúc Âm của những gì chúng ta đã xem. Nếu anh đã được làm cho ý thức về sự đồi bại của mình, sẵn sàng chối bỏ bản ngã, sẵn lòng hạ mình xuống bụi đất trước mặt Đức Chúa Trời, đây là sự cung cấp thiên thượng: một bồn tắm mà anh có thể dìm mình vào bởi đức tin, và nhờ đó nhận bằng chứng rằng "huyết của Đức Chúa Jêsus, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta" (I Giăng 1:7). Nếu bởi ân điển anh đã làm như vậy, thì hãy cùng người viết thốt lên: "Đấng yêu thương chúng ta, đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta... đáng được sự vinh hiển và quyền năng đời đời vô cùng! A-men" (Khải Huyền 1:5-6).
CHƯƠNG 17
PHÉP LẠ THỨ MƯỜI CỦA Ê-LI-SÊ—MỘT PHƯƠNG THUỐC QUÁ ĐƠN GIẢN
Trong chương trước, chúng ta đã chủ yếu bàn về điều kiện đặt ra cho Na-a-man khi ông đến nơi ở của nhà tiên tri: "Hãy đi tắm bảy lần trong sông Giô-đanh," tìm cách trả lời các câu hỏi: Vì sao ông lại nhận lệnh ấy? Lệnh ấy hàm ý gì trong trường hợp của ông? Một đòi hỏi như thế có liên hệ gì đến con người nói chung ngày nay? Và ý nghĩa sâu xa hơn của nó là gì?
Chúng ta đã thấy đó là một điều kiện tỏ rõ sự vô ích và vô giá trị của nỗ lực mua lấy sự chữa lành của Na-a-man. Chúng ta đã chỉ ra đó là một điều kiện đòi hỏi ông phải gạt bỏ ý riêng mình và vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Chúng ta đã nêu rõ đó là một điều kiện buộc ông phải bước xuống khỏi "con ngựa cao" (xuống khỏi xe chiến mã của mình), hạ mình và tự hạ mình xuống. Chúng ta đã gợi ý rằng đó là một điều kiện, theo nghĩa hình bóng, chỉ về sự dự liệu lạ lùng của ân điển Đức Chúa Trời dành cho những kẻ phong hủi thuộc linh, tức là "một cái suối mở ra... vì tội lỗi và sự ô uế" (Xa-cha-ri 13:1), và chỉ bởi đó mà sự ô uế mới được tẩy sạch và các gian ác mới được xóa bỏ.
"Nhưng Na-a-man nổi giận, bỏ đi, và nói rằng: Nầy, ta tưởng, người chắc sẽ đi ra đón ta, đứng gần ta, kêu cầu danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời của người, đưa tay qua chỗ bệnh, và chữa lành kẻ phong" (2 Các Vua 5:11). Tại quê hương mình, ông là một nhân vật quan trọng, một "người vĩ đại," tổng tư lệnh quân đội, rất được vua yêu mến. Nhưng tại Y-sơ-ra-ên, nhà tiên tri đã đối xử với ông như một kẻ vô danh tiểu tốt, không chút trọng vọng, lại sai một đầy tớ ra truyền lại lời dặn. Na-a-man lấy làm xấu hổ; lòng kiêu hãnh của ông bị tổn thương, và vì lòng tự trọng của ông không được vuốt ve, ông quay gót ra đi trong cơn giận. Lời "Hãy đi tắm bảy lần trong sông Giô-đanh" của Ê-li-sê không có ý chỉ phương tiện chữa lành, mà nhằm thử lòng ông, và nó đã hoàn thành mục đích ấy một cách nổi bật. Đó là lời kêu gọi ông hạ mình trước Giê-hô-va. Nó đòi hỏi ông phải từ bỏ sự khôn ngoan riêng và dứt bỏ việc làm đẹp lòng mình; mà điều đó hoàn toàn trái nghịch với khuynh hướng của bản tính sa ngã của con người, đến nỗi chẳng một ai từng thật sự vâng theo đòi hỏi chính đáng này của Đức Chúa Trời, cho đến khi Ngài làm một phép lạ của ân điển trong linh hồn người ấy.
Ngay cả những sự quan phòng sỉ nhục nhất tự chúng cũng không đủ để hạ lòng kiêu hãnh của con người và khiến nó vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời. Người ta tưởng rằng một người bị đau đớn khốn khổ như kẻ phong hủi đáng thương này hẳn đã mềm lòng và sẵn sàng vâng theo lời dặn của nhà tiên tri. Ôi, hỡi độc giả, cội rễ của bệnh tật thuộc linh của chúng ta nằm quá sâu, những điều bên ngoài không chạm tới được. Quyền lực làm mù của tội lỗi thật đáng sợ, khiến những kẻ bị nó cai trị đầy dẫy sự tự mãn và tự cho mình là công chính, tưởng rằng mình xứng đáng được đối xử tử tế ngay cả dưới tay Đấng Chí Cao. Và há chẳng phải chính tinh thần ấy đang rình rập trong lòng những người được tái sinh sao! Nó không chỉ rình rập ở đó, mà đôi khi còn xui họ hành động như Na-a-man! Há chẳng phải người viết và độc giả Cơ Đốc đã từng đến trước mặt Chúa với một nhu cầu cấp bách, cầu xin Ngài giải cứu, rồi lại nổi giận vì Ngài đáp lời chúng ta theo một cách hoàn toàn khác với điều chúng ta mong đợi và ước muốn sao? Há chẳng phải chúng ta đã phải cúi đầu vì xấu hổ khi Ngài nhẹ nhàng quở trách chúng ta bằng câu: "Ngươi giận có phải lẽ không?" (Giô-na 4:4). Phải, trong mỗi chúng ta còn nhiều tinh thần Na-a-man cần phải đóng đinh.
"Nầy, ta tưởng," Na-a-man nói. Ở đây ông đưa ra một hình ảnh chân thực về con người tự nhiên. Kẻ có tội có ý tưởng riêng về cách thức đạt được sự cứu rỗi. Đúng là ý kiến có khác nhau khi bàn đến chi tiết thực hiện, song khắp thế gian, con người sa ngã đều có ý kiến riêng về điều gì là thích hợp và cần thiết. Người này tưởng mình phải làm một số việc công đức để được tha thứ. Người khác tưởng quá khứ có thể đền bù bằng cách lật sang trang mới và sống ngay thẳng trong tương lai. Lại có người, đã học được chút ít về Phúc Âm, tưởng rằng chỉ cần tin nơi Đấng Christ là nắm chắc tấm vé lên Thiên Đàng, dù vẫn tiếp tục nuông chiều xác thịt và giữ khư khư các thần tượng yêu dấu. Dù các mưu đồ tự nghĩ ra của họ khác nhau đến đâu, thì tất cả đều có chung một điểm này: "Ta tưởng." Và cái "ta tưởng" ấy được đặt đối lập với Lời và đường lối của Đức Chúa Trời. Họ thích con đường "có vẻ chính đáng" theo ý mình; họ khăng khăng theo đuổi những lý thuyết riêng; họ đem những thành kiến và định kiến của mình chống lại câu "Đức Giê-hô-va phán như vầy." Hỡi độc giả, bạn thấy sự dại dột của Na-a-man, nhưng bạn đã thấy sự điên rồ của việc đem tư tưởng riêng mình chống lại thẩm quyền của Đức Chúa Trời hằng sống chưa!
Và kẻ Sy-ri dại dột kiêu ngạo này đã "tưởng" điều gì? Là điều này: "Người chắc sẽ đi ra đón ta, đứng gần ta, kêu cầu danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời của người, đưa tay qua chỗ bệnh, và chữa lành kẻ phong." Ông sẵn lòng được phục hồi sức khỏe, nhưng phải theo cách của ông—một cách mà lòng tự trọng của ông được giữ vẹn và tầm quan trọng của ông được công nhận. Ông muốn được chữa lành, với điều kiện ông cũng được tôn vinh xứng đáng. Ông đã vượt đường xa từ Sy-ri đến để thoát khỏi bệnh phong, nhưng ông chưa sẵn sàng nhận sự tẩy sạch theo cách Đức Chúa Trời đã định. Thật điên rồ biết bao! Thật là một minh chứng rằng tâm trí xác thịt là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời! Thật là bằng chứng về sự kìm kẹp đáng sợ mà Sa-tan nắm giữ các nạn nhân của nó, cho đến khi một Đấng mạnh hơn giải thoát họ khỏi quyền lực mê hoặc của hắn!
Na-a-man giờ đây đã nhận được điều mà vua Y-sơ-ra-ên đã không cho ông—chỉ dẫn đầy đủ cho sự chữa lành của mình. Đơn thuốc chẳng có gì mơ hồ, hiệu nghiệm của nó cũng vậy, miễn là ông chịu vâng theo. "Hãy đi tắm bảy lần trong sông Giô-đanh... thì ngươi sẽ được sạch." Nhưng ông cảm thấy bị xem thường. Những chỉ dẫn như thế không hợp với ý thích của ông; đòi hỏi của Đức Chúa Trời không hợp với những quan niệm của tấm lòng chưa hạ mình của ông.
Na-a-man, một kẻ phong hủi, có quyền gì mà tranh luận hay ra điều kiện? Ông là người cầu xin chứ không phải người lập luật; ông đang nài xin một ân huệ, nên chẳng ở vào vị thế để đưa ra bất cứ đòi hỏi nào của riêng mình. Nếu trường hợp và hoàn cảnh của Na-a-man là như thế, thì một tội nhân suy đồi và có tội càng ít có quyền ra điều kiện với Đức Chúa Trời biết bao! Con người là một tên tội phạm, đã bị luật pháp của Đức Chúa Trời tuyên án có tội một cách chính đáng. Lòng thương xót là hy vọng duy nhất của nó, và vì thế chính Đức Chúa Trời là Đấng phải phán lòng thương xót sẽ được bày tỏ cho nó bằng cách nào và sự cứu rỗi đạt được ra sao. Vì lý do này, Chúa không chỉ phán: "Kẻ ác khá bỏ đường mình," mà còn thêm: "người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng của mình" (Ê-sai 55:7).
Con người phải từ bỏ ý tưởng riêng, dứt bỏ thành kiến riêng, quay lưng lại với mưu đồ riêng, và khước từ sở thích riêng. Nếu muốn vào nước Thiên Đàng, chúng ta phải "trở nên như con trẻ" (Ma-thi-ơ 18:3). Than ôi, về đại đa số đồng loại của chúng ta, phải nói rằng họ "tìm cách lập sự công bình riêng của mình, thì không chịu phục sự công bình của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 10:3). Họ "không muốn đến cùng Đấng Christ để được sự sống" (Giăng 5:40).
C. E. Stuart viết: "Trong tâm trí Na-a-man mọi sự đã được sắp đặt. Ông hình dung cảnh tượng trong đầu, và đặt mình làm nhân vật nổi bật nhất trong nhóm—kẻ thờ thần tượng ngoại bang được nhà tiên tri của Đức Chúa Trời hầu hạ. Sự vô lý của điều này lúc ấy ông chưa thấy. Chúng ta thấy. Đức Chúa Trời sẽ đến thăm ông trong ân điển, nhưng như một người chẳng có chỗ đứng nào của riêng mình. Như một tội nhân, Ngài có thể gặp ông. Như một kẻ phong hủi, Ngài có thể chữa lành ông. Như quan tổng binh của vua Sy-ri, Ngài sẽ không tiếp ông. Tội nhân có chỗ nào trước mặt Đức Chúa Trời, nếu không phải là chỗ của kẻ được thương xót? Chỗ nào thích hợp cho kẻ phong hủi, nếu không phải là ngoài trại quân? Na-a-man phải học biết chỗ của mình. Ông có thể nổi giận với nhà tiên tri, nhưng không lay chuyển được người. Trước mặt người, ông chỉ là một kẻ phong hủi, dù trước mặt người khác ông có vẻ là ai đi nữa. Học biết chỗ của mình rồi, ông phải học biết sự đê hèn của mình. Ông tưởng Ê-li-sê sẽ đưa tay qua chỗ bệnh. Ông trông đợi một dấu lạ, một cảnh tượng—chứ không phải một lời phán suông. Ông không biết mình là một vật ô uế dường nào. Thầy tế lễ nhìn kẻ phong để xét xem nó có bị phong không. Người chỉ chạm đến nó khi nó đã sạch (Lê-vi Ký 14). Về bệnh phong của Na-a-man thì không còn nghi ngờ gì, vì ông đã đến để được chữa lành. Chạm đến ông trước khi ông được sạch chỉ làm ô uế nhà tiên tri mà thôi! Nhưng hơn nữa, nếu người có thể chạm đến ông và nhờ đó chữa lành ông, thì há người ta chẳng tưởng có quyền năng trong nhà tiên tri sao? Bằng cách sai ông đến sông Giô-đanh để tắm, người ta sẽ thấy rõ sự chữa lành đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Con người tự mình chẳng có quyền năng nào—nó chỉ có thể là ống dẫn ân điển của Đức Chúa Trời cho người khác. Đức Chúa Trời phải được trọn vinh hiển về sự chữa lành, và Na-a-man phải được dạy cho biết tình trạng và sự đê hèn của chính mình."
"Chẳng phải A-ba-na và Bạc-ba, hai con sông của Đa-mách, tốt hơn mọi dòng nước của Y-sơ-ra-ên sao? Ta há chẳng tắm chúng được và được sạch sao? Đoạn, người quay đi và đi trong cơn giận dữ" (2 Các Vua 5:12). Na-a-man tức giận không chỉ vì ông tưởng người ta đã không tỏ lòng tôn trọng xứng đáng với con người ông, mà còn vì ông cảm thấy quê hương mình bị xem thường. Nếu chỉ là chuyện tắm trong một con sông nào đó, sao những con sông của xứ ông lại không đủ? Điều này chẳng khác nào ra điều kiện cho Giê-hô-va, vì chính lời của nhà tiên tri Ngài mà ông đang thách thức. Há kẻ ăn xin lại khăng khăng đòi được chọn hình thức cứu giúp nhu cầu của mình sao! Há bệnh nhân lại chỉ cho thầy thuốc biết thuốc nào sẽ vừa ý mình sao! Há tên tội phạm có tội lại cả gan ra điều kiện với quan tòa về việc sẽ xử mình ra sao sao! Thế mà một con sâu đất lại tự cho mình đủ sức đem trí khôn mình chống lại sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Một tội nhân đáng xuống địa ngục lại trơ trẽn soạn ra những điều kiện mà theo đó nó cho rằng Thiên Đàng phải thuộc về mình. Nhưng nếu chúng ta muốn được tẩy sạch, thì chỉ có thể bằng con đường Đức Chúa Trời đã định, chứ không bằng bất cứ đường nào do chúng ta nghĩ ra.
Matthew Henry nói: "Ông cho rằng điều này quá rẻ mạt, quá tầm thường, quá bình thường, một việc để một người vĩ đại như thế được chữa lành; hoặc ông không tin nó sẽ chữa lành được chút nào, hoặc nếu chữa được, thì sông Giô-đanh có đức tính chữa bệnh gì hơn các sông của Đa-mách? Nhưng ông đã không xét rằng (1) Sông Giô-đanh thuộc về Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, là Đấng mà ông phải trông đợi sự chữa lành, chứ không phải từ các thần của Đa-mách; nó tưới đất của Chúa, đất thánh, và trong một sự chữa lành phép lạ, mối liên hệ với Đức Chúa Trời quan trọng hơn nhiều so với độ sâu của lòng sông hay vẻ đẹp của dòng suối. (2) Sông Giô-đanh đã hơn một lần vâng theo mạng lệnh của Đấng Toàn Năng trước đây: xưa kia nó đã mở lối cho Y-sơ-ra-ên đi qua, và gần đây cho Ê-li và Ê-li-sê, nên nó thích hợp cho mục đích ấy hơn những con sông chỉ tuân theo luật thường của sự sáng tạo, chưa từng được biệt riêng ra như thế; nhưng trên hết, Giô-đanh là con sông đã được chỉ định, và nếu ông trông đợi sự chữa lành từ quyền năng của Đức Chúa Trời thì ông phải thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, không hỏi tại sao hay vì cớ nào. Những kẻ khôn ngoan theo ý riêng mình thường coi khinh những lời dạy và đơn thuốc của sự khôn ngoan thiên thượng, và thích những ý tưởng riêng của mình hơn."
"Đoạn, người quay đi và đi trong cơn giận dữ." Thật đúng với đời sống; thật chính xác bức tranh! Xác thịt oán ghét lẽ thật hạ mình của Đức Chúa Trời và ghét bị hạ xuống. Và xin nói ở đây vì lợi ích của các nhà giảng đạo trẻ có thể đọc những dòng này: nếu các bạn trung tín rao giảng Lời Đức Chúa Trời trong sự tinh khiết không pha loãng, các bạn phải trông đợi một số thính giả sẽ quay lưng lại với các bạn trong cơn giận. Từ xưa vẫn luôn như thế. Nếu các tiên tri của Chúa đã làm thính giả mình nổi giận, các bạn có thể mong sứ điệp của mình được lòng những kẻ chưa được tái sinh sao? Nếu chính Con Đức Chúa Trời nhập thể đã phải nói: "Nhưng vì ta nói lẽ thật, nên các ngươi không tin ta" (Giăng 8:45), các bạn có thể mong lẽ thật được đón nhận tốt hơn từ môi miệng mình sao? Nếu vị sứ đồ trưởng đã tuyên bố: "Ví bằng tôi còn làm cho đẹp lòng người, thì tôi chẳng phải là tôi tớ của Đấng Christ" (Ga-la-ti 1:10), các bạn có mong được lòng họ sao? Chỉ có một cách để tránh làm phật lòng thính giả, đó là bất trung với sự ủy thác của mình, thỏa hiệp theo xác thịt, làm cùn lưỡi gươm sắc bén của Đức Thánh Linh, giữ lại điều mình biết sẽ không được đón nhận. Trong trường hợp ấy, Đức Chúa Trời sẽ đòi huyết của họ nơi tay bạn, và bạn sẽ mất sự khen ngợi của Chủ mình.
"Đoạn, người quay đi và đi trong cơn giận dữ." Trong điều này chúng ta có thể thấy nỗ lực cuối cùng của Sa-tan nhằm giữ chặt nạn nhân của nó trước khi ân điển của Đức Chúa Trời giải thoát ông. Cơn giận của Na-a-man chỉ là sự phản chiếu của Sa-tan, kẻ đang điên cuồng trước viễn cảnh mất ông. Điều này nhắc chúng ta về trường hợp được ghi trong Lu-ca 9:37-42. Một người cha có đứa con bị quỷ ám đã tìm sự giúp đỡ nơi các sứ đồ, nhưng họ không giúp được. Khi Đấng Cứu Thế từ trên núi xuống, người cha khốn khổ đến gần Ngài và Ngài truyền lệnh: "Hãy đem con ngươi đến đây." Kinh Thánh chép: "Đứa trẻ đang đến, quỷ xô nó xuống đất, và vật vã nó" (Lu-ca 9:42). Nhưng Đức Chúa Giê-xu quở trách tà linh, chữa lành đứa trẻ, và giao nó lại cho cha nó. Thường vẫn như thế; cuộc chiến trong linh hồn thường dữ dội nhất ngay trước khi tìm được bình an. Dục vọng nổi giận, sự vô tín tìm cách lấn át, lẽ thật về ân điển tối cao khi mới nắm bắt thì khó chịu, và khi nghe rằng các sự công bình của mình như áo nhớp thì lòng thù nghịch nổi lên. Sa-tan đổ đầy linh hồn bằng cơn giận chống lại Đức Chúa Trời, chống lại lẽ thật Ngài, chống lại đầy tớ Ngài. Thường đó là một dấu hiệu đầy hy vọng, vì ít ra nó cho thấy tội nhân đã được đánh thức khỏi giấc ngủ chết chóc của sự dửng dưng.
"Các đầy tớ người đến gần, thưa cùng người rằng: Cha ơi, nếu đấng tiên tri có biểu cha làm một việc khó, cha há chẳng làm sao? Huống chi nay người bảo cha rằng: Hãy tắm, thì sẽ được sạch!" (2 Các Vua 5:13). Trước hết, chúng ta hãy xét bài học bề mặt của câu này. Lời can gián nhẹ nhàng này là "một lời nói phải thì." Nếu Na-a-man giữ được bình tĩnh và lý trí, ông đã nhận ra điều đòi hỏi nơi ông thật đơn giản và an toàn, chẳng khó khăn cũng chẳng nguy hiểm. Nếu nhà tiên tri đã ra một công việc nhọc nhằn kéo dài, hay truyền một cuộc phẫu thuật mạnh tay hoặc một phương thuốc đau đớn, có lẽ Na-a-man đã vâng theo mà không một lời cằn nhằn. Vậy sao ông lại không làm điều này, khi chẳng đòi hỏi nơi ông một hy sinh nào khác ngoài việc hạ lòng kiêu hãnh mình xuống? "Khi các tội nhân đang chịu ấn tượng nghiêm trọng, mà còn thành kiến chống lại phương cách cứu rỗi của Chúa, chúng ta nên lấy sự nhu mì và yêu thương mà lý luận với họ, và thuyết phục họ thử nghiệm sự đơn giản của nó" (Thomas Scott). Nếu cần quở trách tính nóng nảy của họ và chỉ ra sự dại dột của lối lý luận kiêu hãnh của họ, chúng ta phải làm cho rõ rằng lời quở trách của chúng ta xuất phát từ lòng mong muốn sự phúc lợi đời đời của họ.
Được những người quanh mình thẳng thắn với mình, và trung tín nói cho mình biết những lỗi lầm và dại dột của mình, dù họ là kẻ dưới mình, là một ơn thương xót lớn. Các chủ phải sẵn lòng nghe lẽ phải từ kẻ dưới mình: Gióp 31:13, 14. Như chúng ta phải bịt tai trước lời khuyên của kẻ ác dù được những danh tiếng lớn lao và đáng kính nhất đưa ra, thì chúng ta cũng phải mở tai đón nhận lời khuyên tốt, dù được đem đến cho chúng ta bởi những người kém xa chúng ta: bất kể ai nói, miễn là nói phải... Lời quở trách thật khiêm tốn và lễ phép: họ gọi ông là "cha"—vì đầy tớ phải tôn kính và vâng lời chủ mình với một tình cảm như con thảo (Matthew Henry).
Ngày nay có mấy đầy tớ rao giảng Phúc Âm còn công bố mạng lệnh của Đức Chúa Trời: "Hết thảy những kẻ ở dưới ách tôi mọi phải coi chủ mình là đáng trọng mọi đàng, hầu cho danh Đức Chúa Trời và đạo lý khỏi bị làm nhục" (1 Ti-mô-thê 6:1).
Có lẽ những đầy tớ ấy đã nghe khá nhiều từ cô gái hầu người Hê-bơ-rơ về những phép lạ kỳ diệu mà Ê-li-sê đã làm, nên họ rất mong Na-a-man thử làm theo lời dặn của người. Hoặc có lẽ vì họ hết lòng trung thành với chủ, kính trọng ông cao độ, và cảm thấy ông đang từ bỏ ơn thương xót của chính mình khi để lòng tự ái bị tổn thương làm mù quáng sự phán đoán sáng suốt của mình. Dù sao đi nữa, họ thấy thật vô lý khi đã vượt đường xa từ Sy-ri đến mà nay lại rời Sa-ma-ri mà không thử lấy một lần đơn thuốc của nhà tiên tri. Đó là những gợi ý mà các nhà chú giải đưa ra để giải thích hành động của những người hầu cận Na-a-man. Về phần mình, chúng tôi thích nhìn cao hơn và thấy quyền năng của Đấng Chí Cao đang hành động, tác động trong họ cả ý muốn lẫn việc làm theo ý tốt của Ngài, dùng họ làm một mắt xích nữa trong chuỗi dẫn đến sự hoàn thành mục đích Ngài; "Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển cho Ngài đời đời, vô cùng! A-men" (Rô-ma 11:36).
Những gì chúng ta đã xem xét ở đây hoàn toàn phù hợp với những điều khác đã được chiêm nghiệm. Dường như rất khó có ai để tâm nghiêm túc đến lời nói đơn sơ của cô gái hầu bị bắt làm phu tù người Hê-bơ-rơ, nhưng Đức Chúa Trời đã lo liệu để lời nàng không rơi xuống đất vô ích. Dường như sứ mạng của Na-a-man đã bị chặn đứng khi vua Y-sơ-ra-ên hoài nghi không chịu hợp tác, nhưng Đức Chúa Trời đã khiến Ê-li-sê can thiệp và khiến vị vua chủ của người thi hành mạng lệnh của người. Và nay chính Na-a-man quay lưng lại với nhà tiên tri trong cơn giận, thì chắc chắn cuộc tìm kiếm sẽ thất bại. Nhưng điều đó không thể xảy ra. Đấng Toàn Năng đã định rằng người Sy-ri sẽ được chữa khỏi bệnh phong và phải nhìn nhận rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống; và mọi quyền lực của sự ác cũng không ngăn được sự hoàn thành sắc lệnh Ngài. Thế nhưng, như Ngài thường vui lòng hành động, Ngài đã dùng những công cụ loài người để hoàn thành mục đích Ngài. Có thể kết luận rằng, theo lẽ tự nhiên, những người hầu cận ấy hẳn giữ đúng vị trí và khoảng cách của mình, chẳng dám can gián chủ trong lúc ông đang giận dữ như thế. Hãy xem quyền năng kín nhiệm của Đức Chúa Trời đang hành động trong họ, chế ngự nỗi sợ của họ, và thúc giục họ khẩn cầu Na-a-man.
Cô gái hầu nhỏ bé không có mặt để thưa với vị chủ tôn quý của mình và khẩn cầu ông vì lợi ích tốt nhất của ông. Nhà tiên tri của Chúa đã ban chỉ thị, nhưng bị khinh dể. Vậy thì sao? Há Na-a-man sẽ trở về nhà mà không được chữa lành sao? Không, điều ấy không thể được. Ông phải học biết rằng có một Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên và Ngài có ý tưởng thương xót đối với ông. Nhưng trước hết ông phải bị hạ xuống. Vậy hãy xem Đức Chúa Trời đã hành động thế nào. Ngài hành động theo cách huyền nhiệm, thực hiện những việc lạ lùng của Ngài—thường không được chúng ta nhận ra và trân trọng. Ngài khiến chính những người theo Na-a-man quở trách ông và chỉ cho ông thấy sự dại dột của lối lý luận kiêu hãnh của mình. Thật đáng chú ý và đầy ý nghĩa khi quan sát những công cụ đặc biệt mà Chúa đã dùng ở đây. Trước hết Ngài dùng cô gái hầu để báo cho Na-a-man biết có một nhà tiên tri trong Y-sơ-ra-ên mà bởi người ông có thể được chữa lành. Rồi Ngài dùng đầy tớ của Ê-li-sê để truyền cho người Sy-ri những chỉ dẫn cần thiết. Và nay chính các đầy tớ của Na-a-man đã thuyết phục ông vâng theo những chỉ dẫn ấy. Tất cả điều này nhằm hạ mình Na-a-man vĩ đại. Và, chúng tôi xin thêm, để dạy dỗ chúng ta. Chúng ta phải giữ lấy vị trí đầy tớ và có tinh thần đầy tớ nếu mong Đức Chúa Trời dùng mình.
Hãy xem ở đây sự nhẫn nại lạ lùng của Chúa. Đây là một kẻ đã nổi giận với nhà tiên tri trung tín của Ngài: có gì lạ đâu nếu Ngài đánh gục nó ngay tại chỗ. Đây là một tạo vật kiêu ngạo đã từ chối hạ mình và, thực ra, đã trơ trẽn ra điều kiện cho Đức Chúa Trời về cách nó phải nhận sự chữa lành. Nếu nó quỳ gối nài xin ơn của Đức Chúa Trời, thái độ ấy mới phải lẽ; đằng này, nó quay lưng lại với đầy tớ Đức Chúa Trời và bỏ đi trong cơn giận. Thế mà chính lúc ấy Đức Chúa Trời đã hành động—không phải chống lại nó, mà vì nó, để nơi nào tội lỗi gia tăng, ân điển càng gia tăng bội phần. Và tại sao? Vì lòng thương xót tối cao đã từ cõi đời đời định nó làm một chiếc bình để tôn trọng.
Xin độc giả Cơ Đốc cùng với người viết nhìn lại quá khứ, nhớ lại khi chúng ta cũng đã đá ngược mũi nhọn. Sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời đối với chúng ta thật vô hạn biết bao! Dù chúng ta chẳng đoái hoài đến Ngài, Ngài đã để lòng Ngài nơi chúng ta; và có lẽ chính vào lúc lòng thù nghịch ghê gớm của chúng ta chống lại Ngài đang hoành hành trắng trợn nhất, Ngài đã khiến một người tầm thường nào đó lý luận với chúng ta, chỉ ra sự dại dột của đường lối chúng ta và thúc giục chúng ta vâng phục những đòi hỏi thánh của Đức Chúa Trời.
CHƯƠNG 18
PHÉP LẠ THỨ MƯỜI CỦA Ê-LI-SÊ—SỰ VÂNG PHỤC TRỌN VẸN
Chúng ta đã dành nhiều sự chú ý trong các chương trước cho điều kiện đặt ra cho Na-a-man, vì đòi hỏi ấy và sự vâng theo của ông là bản lề mà phép lạ này xoay chuyển, cũng như sự đáp ứng của tội nhân trước lời kêu gọi của Phúc Âm quyết định việc nó có được tẩy sạch khỏi tội lỗi hay không. Điều này không có nghĩa là sự thành công hay thất bại của Phúc Âm bị bỏ ngỏ tùy thuộc vào ý muốn con người, mà trái lại công bố trật tự mà Đức Chúa Trời đã lập: một trật tự trong đó Ngài hành động như Đấng cai trị thuộc linh và trong đó con người được đối xử như một tác nhân thuộc linh. Vì cớ sự sa ngã, con người đầy dẫy lòng thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời và mù lòa trước những lợi ích đời đời của mình. Ý muốn nó chống lại Đức Chúa Trời, và sự suy đồi của lòng nó khiến nó từ bỏ ơn thương xót của chính mình. Tuy nhiên nó vẫn là một tạo vật có trách nhiệm, và Đức Chúa Trời đối xử với nó như thế. Là Đấng cai trị thuộc linh của nó, Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng lời nơi nó; và trong trường hợp những kẻ được tuyển chọn của Ngài, Ngài đạt được điều đó, không phải bằng sự ép buộc thể xác mà bằng sự thuyết phục thuộc linh, không phải bằng sức mạnh đơn thuần mà bằng cách khiến nó tự nguyện đồng thuận. Ngài không áp đảo bằng quyền năng thiên thượng, mà tuyên bố: "Ta đã dùng dây nhơn từ, dùng xích yêu thương kéo chúng nó đến" (Ô-sê 11:4).
Điều vừa nêu trên được minh họa nổi bật trong sự việc trước mắt chúng ta. Khi đòi hỏi của Đức Chúa Trời được đặt ra cho Na-a-man, nó không làm ông vừa lòng, ông nổi giận với nhà tiên tri và phản nghịch lại những chỉ dẫn đã ban cho ông. "Hãy đi tắm bảy lần trong sông Giô-đanh" là một bài kiểm tra rõ ràng về sự vâng lời, kêu gọi ông đầu phục ý muốn mình cho Chúa. Mọi sự được thu hẹp vào một điểm: ông có chịu cúi xuống trước và vâng phục Lời có thẩm quyền của Đức Chúa Trời không? Cũng vậy, mọi người nghe Phúc Âm ngày nay đều bị thử nghiệm bởi nó. Phúc Âm không phải chỉ là một "lời mời" để nghe theo hay không tùy ý người ta, và thật là sỉ nhục Đức Chúa Trời biết bao nếu chúng ta chỉ coi nó như thế. Phúc Âm là một tuyên cáo của Đức Chúa Trời, đòi hỏi phải hạ vũ khí chiến tranh chống lại Thiên Đàng xuống. Đức Chúa Trời "nay biểu hết thảy các người trong mọi nơi đều phải ăn năn" (Công Vụ 17:30). Và Kinh Thánh lại phán: "Vả, nầy là điều răn của Ngài: là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ" (1 Giăng 3:23). Phúc Âm là "để đem mọi dân ngoại đến sự vâng phục của đức tin" (Rô-ma 1:5), và Đấng Christ là "Đấng làm cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài" (Hê-bơ-rơ 5:9). Đối với những kẻ "không vâng phục Phúc Âm," Chúa Giê-xu sẽ đến trong ngọn lửa hừng, báo thù (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7-8). Nếu người ta không chịu cúi xuống dưới vương trượng của Đấng Christ, họ sẽ bị đặt làm bệ chân Ngài.
Chính sự vâng lời này là điều Na-a-man ngần ngại dâng lên, đến nỗi ông suýt trở về Sy-ri mà không được chữa lành. Thế nhưng điều đó không thể được. Trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, ông đã được định sẵn là người nhận lãnh ân điển tối cao của Đức Chúa Trời. Na-a-man lúc này có thể còn chán ghét việc nhận ân điển theo cách Đức Chúa Trời đã định, và ma quỷ có thể dốc hết sức giữ chặt nạn nhân của nó; nhưng dù mưu chước của lòng người hay sự độc ác của kẻ thù nó ra sao, mưu định của Đức Giê-hô-va ắt đứng vững. Khi Đức Chúa Trời có ý định thương xót đối với một linh hồn, Ngài vận hành những phương tiện nào đó đưa đến sự hoàn thành mục đích Ngài. Xác thịt có thể chống cự và Sa-tan có thể đối nghịch, nhưng Kinh Thánh đã chép: "Trong ngày quyền thế Chúa, dân Chúa sẽ tình nguyện đến" (Thi Thiên 110:3). "Ngày" ấy nay đã đến với Na-a-man, và điều này chóng được tỏ ra. Đức Chúa Trời vui lòng thi thố quyền năng Ngài bằng cách khiến các đầy tớ của người Sy-ri can gián ông và làm cho lời khẩn cầu của họ có hiệu quả. "Cha ơi," họ nói, "nếu đấng tiên tri có biểu cha làm một việc khó, cha há chẳng làm sao? Huống chi nay người bảo cha rằng: Hãy tắm, thì sẽ được sạch? Người bèn đi xuống sông Giô-đanh, tắm bảy lần, theo như lời của người Đức Chúa Trời" (2 Các Vua 5:13-14). "Người bèn đi xuống." Đó là điều ông phải làm; và cho đến khi ông làm điều đó, chẳng có sự tẩy sạch nào cho ông. Tội nhân không phải là thụ động trong việc Đức Chúa Trời xóa bỏ gian ác nó. Nó phải ăn năn (Công Vụ 3:19), và tin nơi Đấng Christ (Công Vụ 10:43) để được tha tội. Đó là một hành động tự nguyện của Na-a-man. Trước đây ông không muốn vâng theo đòi hỏi của Đức Chúa Trời, nhưng quyền năng kín nhiệm của Đức Chúa Trời đã hành động trong ông—nhờ lời khẩn cầu của những người hầu cận—thắng hơn sự miễn cưỡng của ông. Đó là một hành động tự hạ mình. "Người đi xuống và tắm mình" biểu thị ba điều: ông bước xuống khỏi xe chiến mã, ông lội vào dòng nước, ông chìm mình dưới nước, và như vậy ông đã nhìn nhận sự đê hèn mình trước mặt Đức Chúa Trời. Ông phải nhúng mình "bảy lần" vào dòng sông tối tăm ấy, bởi đó nhìn nhận sự ô uế trọn vẹn của mình. Một người chỉ hơi vấy bẩn có thể được sạch bằng một lần tắm, nhưng Na-a-man phải tắm bảy lần để tỏ rõ sự ô uế của ông lớn dường nào. Bảy lần cũng hàm ý rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn ý muốn Ngài. Không có gì kém hơn sự đầu phục hoàn toàn Ngài mà có ích được.
"Người bèn đi xuống sông Giô-đanh, tắm bảy lần, theo như lời của người Đức Chúa Trời." Thật quan trọng sâu xa là chúng ta nắm được ý nghĩa chính xác của mệnh đề thứ hai này; nếu không, chúng ta sẽ bỏ lỡ một trong những đường nét chính của bức tranh Phúc Âm này. Vậy hãy chú ý kỹ rằng đó không phải là theo lời khẩn cầu của những người hầu cận ông, là điều được nhắc đến cuối cùng trong văn mạch. Nếu Na-a-man chỉ hành động để làm vừa lòng họ, ông có thể đã tắm mình trong sông Giô-đanh bảy mươi lần mà chẳng khá hơn chút nào. "Theo như lời của người Đức Chúa Trời" có nghĩa là theo lời tuyên bố của chính Đức Chúa Trời qua nhà tiên tri Ngài. Na-a-man đã nghe theo Lời Đức Chúa Trời và dâng lên sự vâng phục của đức tin (Rô-ma 1:5). Sự ăn năn không đủ để đem lại sự tẩy sạch; tội nhân cũng phải tin. Và đây là điều Na-a-man nay đã làm. Lòng ông đã nắm lấy lời hứa của Đức Chúa Trời: "Hãy đi tắm bảy lần trong sông Giô-đanh, thì thịt ngươi sẽ trở lại, và ngươi sẽ được sạch." Ông đã tin cái "sẽ" ấy và hành động theo đó. Hỡi độc giả, bạn đã làm như vậy chưa? Đức tin của bạn đã thật sự nắm lấy lời hứa của Phúc Âm: "Hãy tin Đức Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu" chưa? Nếu chưa, bạn sẽ không bao giờ được cứu cho đến khi điều đó xảy ra. Đức tin là đòi hỏi không thể thiếu, vì không có đức tin thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài (Hê-bơ-rơ 11:6).
"Thịt người trở lại như thịt của một đứa trẻ nhỏ, và người được sạch" (2 Các Vua 5:14). Dĩ nhiên phải thế. Không thể khác được, vì "Đấng đã hứa cùng chúng ta là thành tín" (Hê-bơ-rơ 10:23). Chưa từng có ai nắm lấy một lời hứa của Đức Chúa Trời mà thấy nó thất bại, và sẽ chẳng bao giờ có. Điều đã được phán qua các tiên tri và sứ đồ là Lời của Đấng "không hề nói dối" (Tít 1:2). Ngài không thể làm sai Lời Ngài. Ngài không thể lìa bỏ nó, thay đổi nó, hay bẻ gãy nó. "Hỡi Đức Giê-hô-va, lời Ngài được vững lập đời đời" (Thi Thiên 119:89). Đời đời, nó cũng được vững lập trên đất: "Ta sẽ chẳng hề bội giao ước ta, cũng chẳng đổi lời đã ra khỏi môi miệng ta" (Thi Thiên 89:34). Đức Chúa Trời đã hứa sẽ tiếp nhận, chào đón, nhìn nhận, xưng công chính, gìn giữ, và đem lên Thiên Đàng, mọi kẻ chịu tin nơi Lời đơn sơ của Ngài; những kẻ nương cậy nơi nó vô điều kiện và không dè dặt, đóng ấn rằng Ngài là chân thật. Căn cứ để chúng ta tin được chứa trong chính lời hứa, như đối với Na-a-man. Lời hứa phán: "ngươi được"; lời hứa phán: "ngươi phải"; lời hứa phán: "ngươi bị giam giữ để tin" (Ga-la-ti 3:23). Và tôi, tôi nói: "Lạy Chúa, tôi tin." Đức tin là tin nơi Lời Đức Chúa Trời—Lời không hề lừa dối và không sai lầm của Ngài—và trông cậy nơi Đức Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Cứu Thế của mình. Nếu bạn chưa làm điều đó, đừng trì hoãn nữa, hãy trông cậy nơi Ngài ngay bây giờ, và tắm trong "cái suối" đã mở ra "vì tội lỗi và sự ô uế" (Xa-cha-ri 13:1).
"Thịt người trở lại như thịt của một đứa trẻ nhỏ, và người được sạch." Hãy ghi nhận kỹ rằng chẳng có khoảng cách dài nào giữa sự vâng phục của đức tin của Na-a-man và sự chữa lành của ông, thực ra chẳng có khoảng cách nào cả. Ông không bị đặt vào thời kỳ thử thách trước khi bệnh tật được cất đi. Sự tẩy sạch của ông là tức thì. Sự tẩy sạch của ông cũng không phải từng phần và chỉ dần dần; ông được chữa lành trọn vẹn và hoàn toàn ngay lúc đó, đến nỗi không còn một đốm phong nào sót lại. Và đó chính xác là điều Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời công bố và hứa: "huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta" (1 Giăng 1:7). Khoảnh khắc một tội nhân nhận Đấng Christ làm của riêng mình, sự công bình trọn vẹn của Ngài được kể vào cho nó. Khoảnh khắc bất cứ tội nhân nào thật sự tin nơi Lời Đức Chúa Trời và nắm lấy lời hứa của Phúc Âm, nó—mà không phải chờ đợi thêm điều gì nữa được làm cho nó hay trong nó—được quyền và xứng đáng lên Thiên Đàng, y như tên trộm ăn năn trên thập tự giá. Nếu nó còn ở lại đây thêm một trăm năm nữa, nó thật có thể bước vào sự hiểu biết đầy dẫy hơn về sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời, nhưng nó sẽ không trở nên xứng đáng với vinh hiển hơn một mảy may nào. "Hãy tạ ơn Đức Chúa Cha, Ngài đã khiến anh em có thể dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng" (Cô-lô-se 1:12) [chứ không phải "đang khiến"].
"Người trở lại cùng người của Đức Chúa Trời, người và cả đoàn tùy tùng mình, đến, đứng trước mặt người, và nói rằng: Nầy, bây giờ tôi biết rằng trên khắp mặt đất chẳng có Đức Chúa Trời nào khác, chỉ trong Y-sơ-ra-ên mà thôi; vậy bây giờ, xin hãy nhận lấy của lễ của đầy tớ ngài" (2 Các Vua 5:15). Khi một công việc của ân điển được thực hiện trên một người, chẳng bao lâu nó sẽ tỏ ra bởi người ấy. Hãy chú ý sự biến đổi triệt để và phước hạnh đã được tạo nên trong lòng Na-a-man cũng như trong thân thể ông. Ông có thể đã vội vã trở về Sy-ri ngay, nhưng ông đã không làm thế. Trước đây ông đã quay lưng lại với Ê-li-sê trong cơn giận, nhưng nay ông tìm mặt người trong lòng biết ơn. Trước kia ông đã khinh dể "các dòng nước của Y-sơ-ra-ên" (2 Các Vua 5:12); nay ông nhìn nhận Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Mọi sự đã hoàn toàn đổi thay. Người Sy-ri kiêu hãnh ngạo mạn đã hạ mình, tự xưng mình là "đầy tớ" của nhà tiên tri. Sự cay đắng của tấm lòng luật pháp của ông, vốn đã oán ghét một con đường giải cứu đặt ông ngang hàng với kẻ nghèo hèn, đã nhận vết thương chí tử. Lòng thù nghịch của tâm trí xác thịt ông chống lại Đức Chúa Trời và lòng ghét nhà tiên tri Ngài, cùng với bệnh phong của ông, đều đã bị bỏ lại dưới dòng sông Giô-đanh, và ông bước lên như một tạo vật mới—được tẩy sạch và khiêm nhường trong lòng. Ông không còn mong nhà tiên tri tìm đến mình và trọng vọng mình nữa. Thay vào đó, ông liền đến cùng Ê-li-sê và tôn kính người như đầy tớ của Đức Chúa Trời—một hình ảnh đẹp đẽ về một tội nhân được cứu khao khát thông công với dân sự của Đức Chúa Trời.
Thứ sáu, phần tiếp theo của phép lạ
Hãy xem xét kỹ hơn những hành động của Na-a-man đã được tẩy sạch. Thứ nhất, ông "trở lại cùng người của Đức Chúa Trời." Ông cũng không tìm người uổng công. Lần này Ê-li-sê đích thân ra đón, không còn cần truyền đạt qua đầy tớ nữa.
Thứ hai, Na-a-man là người lên tiếng trước, và ông làm chứng về Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống: "Nầy, bây giờ tôi biết rằng trên khắp mặt đất chẳng có Đức Chúa Trời nào khác, chỉ trong Y-sơ-ra-ên mà thôi." Ông chẳng hề nghe bài giảng nào về bằng chứng sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, ông cũng không cần; một linh hồn được dạy dỗ thật hiệu quả khi nó được dự phần ân điển cứu rỗi. Na-a-man giờ đây chắc chắn như chính Ê-li-sê rằng chỉ Giê-hô-va là Đức Chúa Trời.
Thứ ba, lời chứng này của Na-a-man không được nói riêng với nhà tiên tri, mà công khai trước "cả đoàn tùy tùng" ông. Hỡi độc giả, bạn đã công khai xưng nhận đức tin mình chưa? "Tôi không hổ thẹn về Phúc Âm đâu" (Rô-ma 1:16); có một lời chứng tương tự phát ra từ môi miệng bạn không, hay bạn đang cố làm một "môn đồ kín giấu" của Ngài? Thứ tư, Na-a-man nay muốn dâng một lễ vật cho Ê-li-sê như một biểu hiện lòng biết ơn. Bạn có đang chu cấp những nhu cầu vật chất cho các đầy tớ của Đức Chúa Trời không?
Phải, hỡi độc giả, nơi nào một công việc của ân điển Đức Chúa Trời đã được thực hiện, đối tượng của nó chẳng bao lâu sẽ tỏ rõ điều đó cho những người quanh mình. Một người đã hoàn toàn đầu phục Đức Chúa Trời không thể giấu kín điều đó với đồng loại mình, nó cũng chẳng muốn giấu. Một sự sống mới bên trong không thể không tỏ ra trong một đời sống mới bên ngoài. Khi Xa-chê được dự phần "sự cứu rỗi lớn" của Đức Chúa Trời, ông đã lấy nửa gia tài mình cho kẻ nghèo và đền gấp tư cho những người ông đã lường gạt (Lu-ca 19:8). Khi Sau-lơ người Tạt-sơ được cải đạo, ông liền thưa: "Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?" và từ đó một bước đi vâng phục yêu thương Ngài đã đánh dấu sự biến đổi vĩ đại. Người cai ngục thành Phi-líp vừa được biết Đấng Christ cách cứu rỗi thì chính người đã tra chân các sứ đồ bị đánh đập tàn nhẫn vào cùm lại "rửa các vết thương" của họ và, sau khi chịu báp-têm, "đem họ vào nhà mình" và "dọn ăn cho" (Công Vụ 16). Với bạn có thế không? Nếp sống hằng ngày của bạn có làm chứng về điều Đấng Christ đã làm cho bạn không? Hay lời xưng nhận của bạn chỉ như một cây đầy lá mà chẳng có trái nào?
"Nhưng người đáp: Ta chỉ Giê-hô-va hằng sống, là Đấng ta đứng trước mặt, mà thề rằng ta sẽ chẳng nhận đâu. Na-a-man cố nài ép người nhận, nhưng người từ chối" (2 Các Vua 5:16). Na-a-man nay được dạy về sự ban cho nhưng không của ân điển Đức Chúa Trời. Sự nhưng không này được hình bóng bởi Giô-sép, khi ông truyền đổ lúa đầy bao các anh em mình, để bạc lại vào bao mỗi người (Sáng Thế Ký 42:25). Khi Đức Chúa Trời ban cho các tội nhân, Ngài ban cho nhưng không. Vì một lý do thật cao quý mà Ê-li-sê đã từ chối của lễ từ tay Na-a-man: người không muốn làm tổn hại lẽ thật phước hạnh về ân điển của Đức Chúa Trời. "Người muốn Na-a-man trở về Sy-ri với lời chứng này, rằng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã chẳng lấy gì của ông ngoài bệnh phong của ông! Người muốn ông trở về và rao rằng vàng bạc của ông thật vô dụng khi giao dịch với Đấng ban mọi sự nhưng không" (Things New and Old). Đức Chúa Trời vui thích làm Đấng ban cho. Nếu bạn muốn làm đẹp lòng Ngài, hãy cứ đến trước mặt Ngài như một người nhận lãnh. Hãy nghe Đa-vít: "Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va, về các ơn lành mà Ngài đã làm cho tôi? Tôi sẽ lấy cái chén cứu rỗi, mà cầu khẩn danh Đức Giê-hô-va" (Thi Thiên 116:12-13). Nói cách khác, ông "báo đáp" Ngài bằng cách nhận lãnh thêm!
Bằng câu trả lời của mình, Ê-li-sê đã cho Na-a-man thấy rằng đầy tớ của Đức Chúa Trời nhìn của cải thế gian bằng sự khinh dể thánh khiết.
Lòng biết ơn đối với Chúa sẽ khiến người ta rộng rãi với những công cụ của ơn thương xót Ngài. Nhưng hoàn cảnh khác nhau sẽ khiến họ phải dùng những biện pháp khác nhau. "Người của Đức Chúa Trời" sẽ không bao giờ để mình tham lam vàng bạc hay quần áo của ai; nhưng bằng lòng với bánh ăn hằng ngày, và học tin cậy cho ngày mai. Thế nhưng đôi khi người sẽ hiểu rằng lòng tốt được dâng là phương cách của Chúa để chu cấp nhu cầu mình, rằng nó sẽ là trái sinh sôi làm lợi cho người dâng, và rằng có sự phải lẽ khi nhận nó như một dấu hiệu của tình yêu; nhưng trong những trường hợp khác, của dâng sẽ bị coi là một sự cám dỗ, và người sẽ nhận thấy rằng việc nhận nó sẽ làm hạ thấp phẩm cách và chức vụ mình, làm ô danh Đức Chúa Trời, và gây hại nặng nề cho người dâng. Trong trường hợp này người sẽ dứt khoát từ chối. Điều này đặc biệt cần lưu ý trong trường hợp những người quyền thế, khi họ mới bắt đầu hướng lòng về các vấn đề tôn giáo. Do hiểu biết thế gian, họ dễ nghi ngờ mọi kẻ dưới mình có mưu đồ vụ lợi, và tự nhiên cho rằng các mục sư chỉ đang buôn bán như bao người khác; trong khi cách cư xử của quá nhiều kẻ mang danh ấy càng củng cố họ trong quan niệm đó. Chỉ có một cách để chống lại thành kiến này, đó là tỏ ra một tinh thần vô tư lợi, không xin xỏ gì, và trong một số trường hợp từ chối nhận ân huệ của họ, cho đến khi họ được vững vàng hơn trong đức tin; và luôn kiên trì thờ ơ với mọi lợi ích cá nhân (Scott).
"Na-a-man nói: Nếu vậy, xin cho đầy tớ ngài lấy hai con la chở đất được chăng? Vì đầy tớ ngài từ nay về sau sẽ chẳng dâng của lễ thiêu hay sinh tế cho thần nào khác, chỉ cho Đức Giê-hô-va mà thôi" (2 Các Vua 5:17). Một khi Đức Chúa Trời chân thật đã được biết (2 Các Vua 5:15), mọi thần giả đều bị từ bỏ. Hãy quan sát kỹ chữ "xin cho" và "đầy tớ ngài" của ông. Ông không đề nghị mua đất này, ông cũng không, với tư cách "quan tổng binh" của đạo quân chiến thắng của Sy-ri, đòi nó như một quyền. Ân điển nay đã dạy ông làm người nhận lãnh và cư xử như một đầy tớ. Thật đẹp đẽ khi thấy mục đích ông muốn đất này; không phải vì mê tín sùng bái đất đai, mà để ông tôn vinh Đức Chúa Trời. Điều này một lần nữa bày tỏ sự biến đổi lớn lao và vĩ đại đã được thực hiện trong Na-a-man. Mối quan tâm chính của ông nay là làm một người thờ phượng Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và để đạt mục đích ấy ông xin phép đem về nhà đủ đất của xứ Y-sơ-ra-ên để xây một bàn thờ. Và há sự áp dụng điều này cho chính chúng ta chẳng rõ ràng sao? Khi một linh hồn đã nếm biết Chúa là nhân từ, tinh thần thờ phượng chiếm hữu nó, và nó sẽ cung kính trút đổ lòng tôn thờ mình ra trước Ngài.
Trật tự của lẽ thật mà chúng ta đang xét thật sâu sắc và đầy dạy dỗ. Thứ nhất, chúng ta có một kẻ phong được tẩy sạch, một tội nhân được cứu bởi ân điển (2 Các Vua 5:14). Rồi một thánh đồ chắc chắn: "Tôi biết" (2 Các Vua 5:15); và nay một người thờ phượng tự nguyện (2 Các Vua 5:17). Đó là trật tự không đổi của Kinh Thánh. Không ai khinh bỏ huyết tẩy sạch của Đấng Christ hay "sự rửa bằng nước và dùng Đạo" (Ê-phê-sô 5:26) mà có thể đến gần Đức Chúa Trời chí thánh ba lần thánh. Và không ai nghi ngờ sự được nhận làm con yêu dấu mà có thể dâng lên Cha sự ngợi khen và tạ ơn xứng đáng với Ngài. Vì thế các tín đồ được truyền: "hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn, lòng được tưới sạch khỏi lương tâm xấu, mà đến gần Chúa" (Hê-bơ-rơ 10:22). Khi đi từ chi tiết này sang chi tiết khác, chúng ta đã tìm cách áp dụng rõ ràng cho chính mình. Chúng ta hãy làm thế ở đây. Na-a-man quyết tâm dựng một bàn thờ cho Chúa trong xứ mình. Hỡi độc giả, bạn có phải là chủ một gia đình, và bạn xưng mình là Cơ Đốc nhân không? Vậy hãy nhóm gia đình quanh mình mỗi ngày và chủ trì sự thờ phượng. Nếu bạn không làm, bạn có lý do chính đáng để nghi ngờ tính chân thật của lời xưng nhận mình. Nếu Đức Chúa Trời có chỗ xứng đáng trong lòng bạn, Ngài sẽ có chỗ ấy trong nhà bạn.
"Xin Đức Giê-hô-va tha cho đầy tớ ngài trong việc nầy: khi chủ tôi vào đền Rim-môn để thờ lạy tại đó, và người vịn trên tay tôi, thì tôi cúi mình trong đền Rim-môn: khi tôi cúi mình trong đền Rim-môn, xin Đức Giê-hô-va tha cho đầy tớ ngài trong việc nầy" (2 Các Vua 5:18). Điều này đặt ra một khó khăn thật sự; vì theo cách câu này đọc, nó làm hỏng bức tranh hình bóng và dường như hoàn toàn xa lạ với mọi điều đi trước. Đúng là Na-a-man là một người ngoại đạo đã cải đạo; và chính ông đã nhìn nhận rằng "trên khắp mặt đất chẳng có Đức Chúa Trời nào khác, chỉ trong Y-sơ-ra-ên mà thôi," nên dù trước đây ông ngu muội lớn đến đâu, nay ông đã được soi sáng. Ước muốn dựng một bàn thờ cho Giê-hô-va của ông dường như loại trừ ý tưởng rằng ngay hơi thở tiếp theo ông lại đề nghị đóng vai kẻ thỏa hiệp rồi cả gan trông cậy vào sự tha thứ của Chúa. Một người đã hoàn toàn đầu phục Chúa thì không giữ lại điều gì. Không thể, vì đòi hỏi của Ngài là: "Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi;" và lại: "Hãy ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ ra khỏi chúng nó, đừng đá động đến đồ ô uế, thì ta sẽ tiếp nhận các ngươi." Và càng khó hiểu hơn nữa là câu "Hãy đi bình an" của Ê-li-sê (2 Các Vua 5:19), nếu người vừa được xin ban một sự miễn trừ cho điều mà chính Na-a-man hiển nhiên cảm thấy là sai.
Vậy có phương cách chính đáng nào để gỡ khó khăn này không? Dù chính ông không theo cách ấy, Scott cho biết nhiều học giả đã tìm cách lập một bản dịch khác: "Xin Đức Giê-hô-va tha cho đầy tớ ngài trong việc nầy: khi chủ tôi đã vào đền Rim-môn để cúi mình thờ lạy tại đó, thì tôi đã cúi mình tại đó—xin Đức Giê-hô-va tha cho đầy tớ ngài trong việc nầy." Chúng tôi không đủ học vấn để phán xét bản dịch này, nhưng theo chút ít hiểu biết của chúng tôi về động từ Hê-bơ-rơ (không có thì hiện tại), chúng tôi thấy nó có vẻ hợp lý. Trong trường hợp này, lời Na-a-man hướng về quá khứ, tỏ ra một lương tâm được đánh thức, xưng nhận một lỗi lầm đã qua, chứ không hướng về tương lai để xin một sự miễn trừ cho một tội sắp phạm. Nhưng nếu bản dịch ấy là chặt đứt nút thắt chứ không phải gỡ nút thắt, thì chúng ta phải cho rằng Ê-li-sê đã nhận ra Na-a-man đã tin chắc rằng điều ông lường trước là không phải. Vì thế, thay vì quở trách ông, Ê-li-sê đã để mặc sự tin chắc ấy sinh ra hiệu quả phải lẽ của nó, tin chắc rằng đến kỳ đức tin và sự phán đoán của Na-a-man trưởng thành, ông sẽ có lập trường dứt khoát hơn chống lại sự thờ thần tượng.
Chương 19: PHÉP LẠ THỨ MƯỜI MỘT CỦA Ê-LI-SÊ—MỘT ĐẦY TỚ NGƯỢC NGẠO
CHƯƠNG 19
PHÉP LẠ THỨ MƯỜI MỘT CỦA Ê-LI-SÊ—MỘT ĐẦY TỚ NGƯỢC NGẠO
Thứ bảy, Ý Nghĩa Của Phép Lạ
Phép lạ thứ mười một của Ê-li-sê gắn bó chặt chẽ với phép lạ thứ mười đến nỗi việc chúng ta đem ra phân đoạn cuối cùng của phần trước và dùng nó làm lời mở đầu cho phần này hầu như không phải là lạc đề. Dù chúng ta đã lưu lại lâu hơn thường lệ với sự chữa lành của Na-a-man và đã chỉ ra nhiều điều mang tính điển hình trong quá trình bàn luận, song vẫn còn vài chi tiết thú vị đáng được lưu ý riêng.
Thứ nhất, sự tẩy sạch Na-a-man đã bày tỏ một cách nổi bật chủ quyền của Đức Chúa Trời. Điều này đã được chính Chúa Giê-xu nhấn mạnh trong bài giảng công khai đầu tiên của Ngài tại nhà hội Na-xa-rét, khi Ngài nhắc những người nghe rằng: "Trong thời Ê-li-sê tiên tri có nhiều người phong cùi ở Y-sơ-ra-ên; nhưng chẳng một ai trong họ được tẩy sạch, chỉ có Na-a-man người Sy-ri được mà thôi" (Lu-ca 4:27). Với Đấng mà ý tưởng khác hẳn ý tưởng chúng ta và đường lối Ngài cao hơn đường lối chúng ta bấy nhiêu, thì vẫn luôn như vậy: hành động trong sự tự do của ân điển Ngài, Ngài bỏ qua những người khác và chọn ra kẻ ít có vẻ xứng đáng nhất để làm đối tượng nhận những ơn lớn của Ngài (1 Cô-rinh-tô 1:26-29).
Thứ hai, sự tẩy sạch Na-a-man đã cho thấy trước một cách phước hạnh lòng thương xót của Đức Chúa Trời vươn ra đến dân ngoại, vì Na-a-man không phải là người Y-sơ-ra-ên mà là người Sy-ri. Dầu vậy, ông đã phải học bài học hạ mình rằng nếu ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho ông, thì chỉ có thể phát xuất từ Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham. Đó là lý do ông phải tắm trong sông Giô-đanh; nước của "A-ba-na và Bạt-ba" (2 Các Vua 5:12) chẳng ích gì—ông phải tắm trong một trong những dòng sông của Y-sơ-ra-ên. Chân lý này được viết đậm nét xuyên suốt các trang Kinh Thánh. Người kỹ nữ ở Giê-ri-cô được tha mạng khi thành của nàng bị hủy diệt, nhưng chỉ có thể nhờ nàng vâng theo chỉ dẫn của hai thám tử Hê-bơ-rơ. Người góa bụa ở Sa-rép-ta được gìn giữ qua cơn đói kém, nhưng nhờ nàng tiếp đón Ê-li vào nhà mình. Dân Ni-ni-ve được giải cứu khỏi cơn thạnh nộ sắp giáng xuống, nhưng nhờ lời giảng của Giô-na. Vua Ba-by-lôn nhận được một điềm chiêm bao từ Đức Chúa Trời, nhưng để giải nghĩa thì phải tìm đến Đa-ni-ên. Với người đàn bà Sa-ma-ri ngoại tình, Đấng Christ đã phán: "Sự cứu rỗi đến từ dân Giu-đa" (Giăng 4:22). Vậy chúng ta hãy nghe lời cảnh báo trong Rô-ma 11:18-25.
Thứ ba, sự tẩy sạch Na-a-man đã cho một bức tranh đầy đủ về "con đường cứu rỗi", hay điều đòi hỏi nơi tội nhân để được tẩy sạch. Trước hết, chúng ta thấy một bức tranh về con người sa ngã hiện ra thế nào trước mắt Đức Chúa Trời thánh khiết: một người phong cùi, kẻ bị luật pháp Ngài định tội, một vật ghê tởm, không xứng đáng cho sự hiện diện của Đức Chúa Trời, một mối đe dọa cho đồng loại. Rồi chúng ta thấy sự tự cho mình là công chính và tự cao của con người, khi Na-a-man đến mong mua chuộc sự chữa lành cho mình và nổi giận vì nhà tiên tri không chịu tỏ lòng tôn trọng ông. Tiếp theo, chúng ta học biết đòi hỏi đặt ra cho ông: ông phải xuống khỏi xe và đi tắm bảy lần trong sông Giô-đanh. Phải gạt bỏ những ý nghĩ và ước muốn riêng của mình, hạ mình kiêu ngạo xuống, thừa nhận sự bại hoại hoàn toàn của mình, đầu phục trọn vẹn quyền tể trị của Đức Chúa Trời, và bởi đức tin nắm lấy lời hứa: "thịt ngươi sẽ lại lành như trước, và ngươi sẽ được sạch". Cuối cùng, chúng ta thấy sự biến đổi tức thì và trọn vẹn: "thịt người lại lành như thịt của một đứa trẻ", với một sự thay đổi tương ứng trong lòng và trong cách đối xử với Ê-li-sê và Đức Chúa Trời của ông.
Trước khi rời khỏi biến cố đầy hấp dẫn này, chúng ta hãy suy xét thêm về dòng nước đặc biệt mà Na-a-man được yêu cầu nhúng mình. Đó không phải là sông Ki-sôn hay ao Bê-tết-đa, mà là sông Giô-đanh. Tại sao? Câu trả lời cho câu hỏi này bày tỏ sự chính xác lạ lùng của hình bóng của chúng ta. Vì vấn đề là bệnh phong (biểu tượng của tội lỗi), nên sự rủa sả phải được chứng nhận. Tội lỗi đã kéo xuống sự rủa sả của Đấng mà nó đã ngẩng đầu thách thức (Sáng Thế Ký 3). Sự rủa sả là sự đoán phạt của Đức Chúa Trời trên tội lỗi, và sự đoán phạt ấy là sự chết. Sông Giô-đanh luôn nói về điều này. Không phải vì nước của nó có tính chất ma thuật hay công năng chữa lành nào; chính cái tên Giô-đanh có nghĩa là "sự đoán phạt". Những ai nghe theo người dọn đường của Chúa "đều chịu người làm báp-têm dưới sông Giô-đanh, xưng tội mình" (Mác 1:5); việc chìm mình dưới dòng nước ấy là sự thừa nhận rằng sự chết là điều xứng đáng với họ. Vì vậy Đấng Cứu Thế đã ví sự chết của Ngài như một "lễ báp-têm" (Lu-ca 12:50), vì tại thập tự giá Ngài đã bị chìm ngập trong các cơn đoán phạt của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 42:7; 88:7). Khi một tội nhân tin Phúc Âm và nhận Đấng Christ làm Đấng thay thế cho mình, Đức Chúa Trời coi người ấy như đã trải qua sự đoán phạt của Ngài trên tội lỗi, đến nỗi giờ đây người ấy có thể nói: "Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ," và trong lễ báp-têm của mình với tư cách là người tin, có một sự bày tỏ mang tính biểu tượng về sự thật đó.
Phép lạ sắp thu hút sự chú ý của chúng ta thuộc một loại hoàn toàn khác, với những điểm khác biệt thật nổi bật giữa hai phép lạ. Vì vậy, trước hết chúng ta sẽ xét các điểm tương phản của nó.
Thứ nhất, Các Điểm Tương Phản Của Phép Lạ Này
Đối tượng của phép lạ trước là một kẻ thờ hình tượng ngoại đạo; còn bây giờ là đầy tớ riêng của nhà tiên tri. Na-a-man tìm đến nhà tiên tri để được cứu giúp; còn kẻ kia thì đuổi theo người đã được cứu giúp và gần như đòi nộp cống cho mình. Ở đó chúng ta thấy Ê-li-sê dạy Na-a-man chân lý lớn lao về sự tự do của ân điển Đức Chúa Trời; còn ở đây chúng ta thấy Ghê-ha-xi phủ một đám mây đen lên cùng chân lý ấy. Trong phép lạ trước, Na-a-man được mô tả như bày tỏ lòng biết ơn sâu xa vì được chữa lành và nài xin người của Đức Chúa Trời nhận lễ vật nơi tay mình; còn bây giờ, Ghê-ha-xi tham lam được mô tả như thèm muốn điều mà chủ mình đã cao thượng từ chối. Ở đó là một kẻ khốn khổ được chữa khỏi bệnh phong; còn ở đây là một người bị giáng cho căn bệnh kinh khiếp ấy. Ở đó chúng ta thấy lòng nhân từ của Đức Chúa Trời hành động trong thương xót; còn ở đây chúng ta thấy sự nghiêm khắc của Ngài hành động trong sự công chính thánh khiết. Phép lạ trước khép lại với người nhận ân điển Đức Chúa Trời trở về nhà như một người thờ phượng sốt sắng; còn phép lạ này kết thúc với lời tuyên bố sự rủa sả của Đức Chúa Trời trên kẻ phạm tội và trên dòng dõi người ấy đến đời đời.
Thứ hai, Đối Tượng Của Phép Lạ
Người mà phép lạ nghiêm trọng này giáng trên là Ghê-ha-xi, đầy tớ của Ê-li-sê. Ông đã xuất hiện trước chúng ta vài lần trước đây, và không lần nào thấy ông có vẻ tốt đẹp. Trước hết, khi người đàn bà Su-nem tìm đến người của Đức Chúa Trời vì đứa con trai đã chết của mình và sấp mình dưới chân ông, "Ghê-ha-xi đến gần đặng xô nàng ra" (2 Các Vua 4:27), và chủ ông bảo ông "hãy để nàng yên". Rồi nhà tiên tri bảo đầy tớ mình đi trước và đặt cây gậy của ông lên mặt đứa trẻ (2 Các Vua 4:29). Ê-li-sê đã có thể đánh nước sông Giô-đanh thành công bằng chiếc áo choàng của Ê-li, vì "thần của Ê-li" ngự trên ông (2 Các Vua 2:15); nhưng vì thiếu vắng Đức Thánh Linh, Ghê-ha-xi thấy cây gậy của nhà tiên tri chẳng có tác dụng gì trong đôi tay không cầu nguyện của mình (2 Các Vua 4:31). Trong 2 Các Vua 4:43, chúng ta thấy sự ích kỷ và vô tín của ông: "Ta lấy gì mà dọn cho một trăm người ăn?" khi Ê-li-sê đang trông cậy Đức Chúa Trời nhân bánh ra nhiều. Như vậy, tính cách và hành vi của ông thật nhất quán và phù hợp với tên ông, mà một cách đầy ý nghĩa có nghĩa là "kẻ chối bỏ".
Thứ ba, Dịp Xảy Ra Phép Lạ
"Nhưng Ghê-ha-xi, đầy tớ của Ê-li-sê, người của Đức Chúa Trời, tự nói rằng: Nầy, chủ ta đã dung thứ Na-a-man, người Sy-ri nầy, không nhận vật người đã đem đến: Đức Giê-hô-va hằng sống, ta sẽ chạy theo người, và lấy vật chi của người" (2 Các Vua 5:20). Chúng ta nhớ rằng trước khi Na-a-man rời Sy-ri đến đất Sa-ma-ri, ông đã sắm cho mình một kho báu đắt giá, gồm "mười ta-lâng bạc, sáu ngàn miếng vàng, và mười bộ quần áo" (2 Các Vua 5:5). Hẳn một phần trong đó dành cho chi phí đi đường của đoàn tùy tùng đi theo ông, nhưng phần lớn ông rõ ràng định ban cho ân nhân của mình. Nhưng Ê-li-sê đã kiên quyết từ chối nhận bất cứ điều gì (2 Các Vua 5:15-16), nên giờ đây ông đang trên đường về nhà với những con ngựa vẫn còn chở đầy kho báu. Điều này vượt quá sức chịu đựng của tấm lòng tham lam của Ghê-ha-xi, và ông quyết chiếm lấy một phần cho mình. Danh dự của Đức Giê-hô-va và vinh quang của ân điển Ngài chẳng đáng gì với ông.
Mỗi lời trong câu Kinh Thánh trên đều đáng được chú ý cẩn thận. Chữ "Nhưng" đầy điềm báo ám chỉ sự tương phản nghiêm trọng giữa hai phép lạ. Ghê-ha-xi ở đây được gọi không chỉ là "đầy tớ của Ê-li-sê" mà còn là "đầy tớ của Ê-li-sê, người của Đức Chúa Trời"—những chữ thêm vào bày tỏ mức độ nghiêm trọng của tội ông. Thứ nhất, chúng nhắc chúng ta đến sự lớn lao của đặc ân ông đã hưởng, được hầu cận gần gũi một người chủ đạo đức như vậy. Điều này khiến hành vi gian ác của ông càng không thể bào chữa, vì đó không phải là hành động của một người thiếu hiểu biết, mà của một người đã được dạy dỗ kỹ trong đường lối công chính. Thứ hai, nó nhấn mạnh sự nghiêm trọng của tội ông, vì nó phản ánh một cách nghiêm trọng lên tư cách chính thức của người đã dùng ông. Tội lỗi của những người giữ chức vụ thánh hoặc những người liên kết với họ nghiêm trọng hơn nhiều so với tội của những người khác (Gia-cơ 3:1). Nhưng cũng như Ghê-ha-xi chẳng quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, ông cũng chẳng màng gì đến danh tiếng của Ê-li-sê.
Điều vừa được chỉ ra dứt khoát bác bỏ một trong những ảo tưởng lan rộng của thời nay, đó là cho rằng chính hoàn cảnh bất lợi là nguyên nhân gây ra hành vi suy đồi của rất nhiều người thuộc thế hệ hiện tại: cải thiện xã hội chỉ có thể thực hiện bằng cách cải thiện tiền công và nhà ở của người nghèo. Và hành vi của người giàu có khá hơn chăng? Ở phía tây Luân Đôn có ít sự vô luân hơn phía đông chăng? Chính những kẻ say sưa và hoang phí tạo nên các khu ổ chuột, chứ không phải các khu ổ chuột làm hư hỏng con người. Lời Đức Chúa Trời dạy rằng mọi điều làm ô uế bản chất con người đều phát xuất "từ trong lòng" của con người sa ngã (Mác 7:21-23), chứ không phải từ môi trường khiếm khuyết của người. Cũng không có lý do gì chính đáng để một người nào đổ lỗi cho sự sa ngã của mình vì bị buộc phải giao du với những kẻ gian ác. Ghê-ha-xi được cách ly khỏi mọi bạn bè xấu, được đặt trong hoàn cảnh thuận lợi nhất, sống với một "người của Đức Chúa Trời", nhưng linh hồn ông đã bại hoại! Trong khi "lòng của con loài người vẫn chuyên làm điều ác" (Truyền Đạo 8:11), thì Phúc Âm chứ không phải các cuộc cải cách xã hội thêm nữa mới là phương thuốc duy nhất.
Cả sự gần gũi với người của Đức Chúa Trời lẫn việc chứng kiến các phép lạ ông làm đều không tạo nên sự thay đổi nào bên trong Ghê-ha-xi. Tình trạng lòng ông được bày tỏ qua từng lời ghi lại trong câu 20 của 2 Các Vua 5. "Nầy, chủ ta đã dung thứ Na-a-man." Không thể cảm nhận được những động cơ đã thúc đẩy Ê-li-sê, ông cảm thấy chủ mình đã ngu dại bỏ lỡ một cơ hội vàng. Ghê-ha-xi coi Na-a-man như con mồi hợp pháp, như một con chim để vặt lông. Một cách khinh miệt, ông gọi ông là "người Sy-ri nầy". Chẳng có chút thương xót nào cho người đã chịu khổ sở đến thế, và chẳng có chút biết ơn nào vì Đức Chúa Trời đã chữa lành ông. Ông quyết tâm trục lợi từ tình thế: "ta sẽ chạy theo người, và lấy vật chi của người." Tội ác kinh khiếp của ông đã được tính toán trước một cách cố ý. Tệ hơn nữa, ông đã dùng một lời thề vô lễ: "Đức Giê-hô-va hằng sống, ta sẽ chạy theo người." Chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời nào trước mắt ông; thay vào đó, ông ngạo mạn lấy danh thánh của Ngài mà thề dối.
"Vậy Ghê-ha-xi chạy theo sau Na-a-man. Khi Na-a-man thấy người chạy theo sau mình, bèn xuống khỏi xe đặng đón người, mà nói rằng: Mọi sự đều bình an chăng?" (2 Các Vua 5:21). Thật nghiêm trọng khi nhận thấy Đức Chúa Trời đã không đặt trở ngại nào trên đường của kẻ đã mưu điều ác. Ngài có thể khiến Na-a-man đi nhanh hơn và bỏ xa Ghê-ha-xi. Nhưng Ngài đã không làm vậy, một dấu hiệu cho thấy Đức Chúa Trời đã phó Ghê-ha-xi cho những dục vọng của lòng mình. Mỗi khi Chúa can thiệp vào kế hoạch của chúng ta và làm thất bại những mưu đồ xác thịt của chúng ta, đó luôn là dấu hiệu nổi bật của lòng thương xót Đức Chúa Trời. Khi chúng ta định làm điều gì sai trái mà một trở ngại do sự quan phòng đặt ra ngăn chúng ta lại, đó là dấu hiệu cho thấy Đức Chúa Trời chưa phó chúng ta cho sự điên cuồng của mình. Lòng tử tế của Na-a-man khi xuống khỏi xe và câu hỏi ông đặt ra càng chứng tỏ sự thay đổi đã được thực hiện trong ông.
Thứ tư, Sự Làm Nặng Thêm Của Phép Lạ
Người đáp rằng: "Mọi sự đều bình an. Chủ tôi có sai tôi đến nói rằng: Kìa, vừa mới có hai người trai trẻ trong các môn đệ của các đấng tiên tri ở núi Ép-ra-im đến cùng tôi; xin cho họ một ta-lâng bạc và hai bộ quần áo" (2 Các Vua 5:22). Ở đây chúng ta thấy Ghê-ha-xi gian ác thêm tội nầy lên tội khác, bởi đó tích trữ cho mình sự thạnh nộ trong ngày thạnh nộ (Rô-ma 2:5). Trước hết, tấm lòng tham lam của ông nuôi dưỡng một ước muốn tham lam; rồi ông cố ý và hăm hở (như việc "chạy" của ông cho thấy) tiến hành thực hiện điều ấy; và bây giờ ông dùng đến những lời dối trá. Kẻ nói dối có thể bịa ra một câu chuyện hợp lý, nhất là khi xin bố thí. Tên trộm gian manh giả vờ rằng không phải vì mình, mà vì những người khác đang thiếu thốn mà ông xin cứu giúp—luôn là mánh khóe ưa thích của kẻ vô liêm sỉ khi tìm cách lợi dụng những nạn nhân cả tin. Tệ hơn nữa, ông đã lôi chủ mình vào bằng cách nói rằng chủ đã sai ông đến. Một tấm lòng tham lam sẽ đẩy người ta đi đến những mức độ kinh khiếp nào!
"Na-a-man nói: Hãy nhận lấy hai ta-lâng. Người nài ép người, rồi người buộc hai ta-lâng bạc trong hai cái bao, với hai bộ quần áo, đặt trên hai đầy tớ mình, và chúng nó mang đi trước mặt người" (2 Các Vua 5:23). Na-a-man hoàn toàn không nghi ngờ gì. Ông không chỉ đáp ứng lời xin của Ghê-ha-xi mà còn cho nhiều hơn ông xin. Sau những lần nhà tiên tri kiên quyết từ chối nhận lễ vật của ông, lẽ ra ông phải cảnh giác hơn. Ở đây có một lời cảnh báo cho chúng ta hãy coi chừng tin mọi kẻ ăn xin chúng ta gặp, dù kẻ ấy là người tôn giáo. Luôn có những con đỉa tôn giáo coi người công chính là con mồi hợp pháp để chúng béo lên. Trong khi cứu giúp người nghèo thật là bổn phận của Cơ Đốc nhân, chúng ta cũng không nên khuyến khích sự lười biếng hay để mình bị lừa bởi những kẻ có lưỡi trơn tru. Hãy điều tra trường hợp của họ.
"Khi người đến gần tháp, người lấy các bao nơi tay chúng nó, và cất trong nhà; đoạn cho các đầy tớ đi, và chúng nó trở về" (2 Các Vua 5:24). Ông cẩn thận giấu kỹ những của cải bất chính trong một nơi kín đáo, hẳn tự chúc mừng mình về sự khôn khéo. Điều này nhắc chúng ta nhớ đến tổ phụ chúng ta ẩn mình (Sáng Thế Ký 3:8) và tội của A-can (Giô-suê 7:21). "Nhưng người vào, đứng trước mặt chủ mình" (2 Các Vua 5:25). Giả vờ là một đầy tớ trung tín và tận tâm, giờ đây ông hiện ra trước mặt Ê-li-sê để chờ lệnh. Những kẻ dối trá và bất lương nhất thường khoác vẻ đạo đức khi ở giữa các thánh đồ! "Ê-li-sê nói cùng người rằng: Hỡi Ghê-ha-xi, ngươi ở đâu đến?" Như vậy một cơ hội được ban cho ông để xưng tội mình, nhưng thay vì làm thế, ông thêm dối trá nầy lên dối trá khác: "Người thưa: Tôi tớ chúa không có đi đâu." Chẳng có sự ăn năn nào, mà chỉ là sự trơ tráo táo bạo.
Thứ năm, Sự Công Chính Của Phép Lạ
Người nói cùng người rằng: "Khi người kia trở lại từ xe mình đặng gặp ngươi, lòng ta há chẳng ở cùng ngươi sao? Há phải là kỳ nhận bạc, nhận quần áo, nhận vườn ô-liu, vườn nho, chiên, bò, tôi trai và tớ gái sao? Vậy, bịnh phung của Na-a-man sẽ dính vào ngươi và dòng dõi ngươi đời đời. Ghê-ha-xi ra khỏi trước mặt người, bị bịnh phung trắng như tuyết" (2 Các Vua 5:26-27). Dù Cơ Đốc nhân không được ban những năng quyền phi thường của các đấng tiên tri, nhưng nếu họ thật sự bước đi với Đức Chúa Trời, họ sẽ nhận ra kẻ nói dối khi kẻ ấy đối diện mình (1 Cô-rinh-tô 2:15). Ê-li-sê đã đặt ngón tay lên điểm tệ hại nhất của tội: "Há phải là kỳ nhận bạc [và như vậy làm hoen ố ân điển tự do của Đức Chúa Trời] sao?" Từ những lời tiếp theo, Ê-li-sê cho thấy ông biết Ghê-ha-xi định dùng số bạc thế nào: ông định rời khỏi việc hầu việc ông và tự lập làm nông. Hình phạt của ông thật thích đáng: ông đã thèm muốn một vật gì của Na-a-man—ông sẽ nhận lấy điều từ nay sẽ tượng trưng cho tình trạng ô uế của linh hồn mình.
Thứ sáu, Ý Nghĩa Của Phép Lạ
Rằng Ghê-ha-xi hoàn toàn xứng đáng với hình phạt kinh khiếp đã giáng trên ông và rằng hình thức của nó là một trường hợp của điều gọi là "sự báo ứng thích đáng" sẽ rõ ràng với mọi tâm trí thuộc linh. Dầu vậy, có một sự nghiêm khắc trong cách đối xử với ông nổi bật hơn các trường hợp khác. Và lý do cũng không khó tìm. Đức Chúa Trời đã nổi giận vì ông đã làm tổn hại nghiêm trọng đến sự bày tỏ ân điển tự do của Ngài. Chúa rất ghen tị về các hình bóng của Ngài. Hãy xem Ngài đã khiến Giô-sép trả lại bạc vào bao của các anh em khi họ đến Ai Cập xin lương thực thế nào (Sáng Thế Ký 42:25), vì ông ở đó đang tiền trưng Đấng Christ là bánh của sự sống—ban cho chúng ta "không tiền không giá". Sự thất bại của Môi-se còn hơn cả việc mất bình tĩnh: đó là việc làm hỏng một hình bóng phước hạnh. Hãy lưu ý, "hãy đập hòn đá" trong Xuất Ê-díp-tô Ký 17:6, nhưng chỉ "hãy nói" cùng nó trong Dân Số Ký 20:8—Đấng Christ chỉ phải bị "đánh đập" (Ê-sai 53:4) một lần mà thôi! Như Môi-se chịu chết sớm vì tội mình, Ghê-ha-xi cũng bị giáng bệnh phong vì tội mình.
Thứ bảy, Bài Học Của Phép Lạ
Chúng ta sẽ chỉ nêu ba trong những bài học có thể rút ra từ phép lạ này. Thứ nhất, ở đây có một ví dụ sắc bén về những trái đắng do việc nuôi dưỡng một tâm thần tham lam sinh ra, và một minh họa kinh khiếp của lời nầy: "Vì sự tham tiền bạc là cội rễ mọi điều ác; có kẻ vì đeo đuổi nó mà bội đạo, chuốc lấy nhiều điều đau đớn" (1 Ti-mô-thê 6:10). Chúng ta cần cầu nguyện biết bao: "Xin xây mắt tôi khỏi xem những vật hư không" (Thi Thiên 119:37).
Thứ hai, có một lời cảnh báo hết sức nghiêm trọng chống lại việc đặt vật gây vấp phạm trước mặt một em bé trong Đấng Christ. Na-a-man chỉ mới biết Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, và đó là một lý do khác khiến Ngài đối xử nghiêm khắc với Ghê-ha-xi (xem Ma-thi-ơ 18:6)! Thứ ba, có một bài kiểm tra thấu suốt cho những ai trong chúng ta chuyên lo việc hầu việc Đức Chúa Trời: dù đã được giải thoát khỏi lòng yêu tiền bạc, chúng ta có thể tìm kiếm sự khen ngợi và ca tụng của loài người.
Chương 20: PHÉP LẠ THỨ MƯỜI HAI CỦA Ê-LI-SÊ—SẮT NỔI LÊN
CHƯƠNG 20
PHÉP LẠ THỨ MƯỜI HAI CỦA Ê-LI-SÊ—SẮT NỔI LÊN
Như chúng ta đã chỉ ra trong Lời Giới Thiệu, phần lớn những gì được ghi lại về cuộc đời của nhà tiên tri này dành cho việc mô tả các phép lạ ông đã làm và những hoàn cảnh hay dịp đã gây ra chúng. Ngoại trừ điều đã thu hút sự chú ý của chúng ta trong hai ba chương đầu, khi chúng ta ngắm xem sự chuẩn bị và trang bị cho ông cho công tác của mình, rất ít điều được nói về sứ mạng hay chức vụ của Ê-li-sê cho đến điểm chúng ta đã đến trong lịch sử của ông. Tuy nhiên, đây đó những gợi ý ngắn gọn đã được ban cho chúng ta về điều đã thu hút phần lớn năng lực của ông. Những gợi ý ấy tập trung quanh vài lần nhắc ngắn gọn về "các môn đệ của các đấng tiên tri" và mối quan hệ Ê-li-sê giữ với họ, một lời nhắc nữa về họ được tìm thấy trong đoạn Kinh Thánh giờ đây trước mặt chúng ta. Như chúng ta đã chỉ ra trong một cuốn sách trước về Ê-li, Y-sơ-ra-ên đã rơi vào thời kỳ suy đồi, và đời sống thuộc linh đang ở mức thấp. Sự thờ hình tượng lan tràn và các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời thường xuyên giáng trên họ—dưới hình thức để các dân tộc chung quanh xâm lăng đất họ (1 Các Vua 20:1, 26; 22:1; 2 Các Vua 1:1; 5:2).
Từ lời ám chỉ ngắn gọn về họ, dường như Ê-li-sê đã dành nhiều thì giờ và sự chú ý cho việc đào tạo các nhà giảng đạo trẻ, họ được lập thành các trường và được gọi là "các môn đệ của các đấng tiên tri", mà trong tiếng Hê-bơ-rơ sẽ nhấn mạnh bản chất của sự kêu gọi của họ và không ám chỉ gì đến tổ tiên họ. Có một nhóm trong họ ở Bê-tên và một nhóm khác ở Giê-ri-cô (2 Các Vua 2:3, 5) và một nhóm nữa ở Ghinh-ganh (2 Các Vua 4:38). Chính từ lời nhắc cuối cùng này chúng ta biết Ê-li-sê có thói quen tạm trú với họ một thời gian và giảng dạy hay thuyết trình cho họ, như việc "họ ngồi trước mặt ông" hàm ý (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:3; Lu-ca 2:46; 10:39). Từ việc nhắc đến "dân sự" nhiều lần trong mối liên hệ này (2 Các Vua 4:41-42), chúng ta suy ra rằng các trường học này cũng là những nơi nhóm họp chung hơn, nơi những người tin kính ở Y-sơ-ra-ên nhóm lại để thờ phượng Đức Giê-hô-va và nhận sự gây dựng qua đầy tớ Ngài. Rằng Ê-li-sê đóng vai trò hiệu trưởng hay giám đốc các trường này rõ ràng qua việc các nhà tiên tri trẻ gọi ông là "người của Đức Chúa Trời" (2 Các Vua 4:40) và "chủ" (2 Các Vua 6:5).
Thứ nhất, Mối Liên Hệ Của Phép Lạ
"Các môn đệ của các đấng tiên tri nói cùng Ê-li-sê rằng: Nầy, chỗ chúng tôi ở với ông lấy làm chật hẹp cho chúng tôi" (2 Các Vua 6:1). Nhờ chữ "Và" mở đầu, Đức Thánh Linh đã liên kết phép lạ ghi ở cuối chương 5 với phép lạ chúng ta sắp xét. Như trong các trường hợp trước, nó gợi ý cả những điểm so sánh lẫn tương phản. Mỗi phép lạ đều liên quan đến những người gắn bó mật thiết với Ê-li-sê—trong trường hợp này là người hầu cận riêng của ông, trong trường hợp kia là các học trò của ông. Mỗi phép lạ xảy ra cùng một nơi—ngay vùng lân cận sông Giô-đanh. Mỗi phép lạ do sự không hài lòng với vị trí mà các đối tượng của nó đang chiếm giữ gây ra—cái thì đáng trách, cái thì đáng khen. Nhưng trước hết đó là Ghê-ha-xi bất trung, còn ở đây là các môn đệ tận tâm của các đấng tiên tri. Trong phép lạ trước, Ghê-ha-xi tự ý hành động; còn ở đây họ khiêm nhường xin phép chủ mình. Trong phép lạ trước, một hành động trộm cắp đã phạm; còn ở đây một vật mượn được tìm lại. Trong phép lạ trước, một lời rủa sả giáng trên kẻ có tội; còn ở đây, một vật được vớt lên từ nơi đoán phạt.
Thứ hai, Dịp Xảy Ra Phép Lạ
"Các môn đệ của các đấng tiên tri nói cùng Ê-li-sê rằng: Nầy, chỗ chúng tôi ở với ông lấy làm chật hẹp cho chúng tôi" (2 Các Vua 6:1). Theo chúng ta, dường như không có điều gì trong câu này biện minh cho kết luận mà một số người đã rút ra từ nó, đó là những người trai trẻ này không hài lòng với chỗ ở của mình và xin một nơi hợp ý hơn. Lòng nhân từ luôn đòi hỏi chúng ta đặt cách hiểu tốt nhất lên các dự định và hành động của anh em mình. Những động cơ thúc đẩy họ nằm ngoài sự hiểu biết của chúng ta, vì vậy nằm ngoài phạm vi của chúng ta; và các hành động chỉ đáng bị lên án khi rõ ràng không thể lầm lẫn rằng chúng xấu xa trong bản chất hay khuynh hướng. Nếu các học trò này đã bày tỏ một ước muốn tham lam, chắc chắn Ê-li-sê đã quở trách họ; hẳn ông đã không khuyến khích kế hoạch của họ, như phần tiếp theo cho thấy ông đã làm.
Chúng ta không được cho biết đây là trường nào trong các trường của các đấng tiên tri, nhưng từ sự gần sông Giô-đanh, ít có nghi ngờ rằng đó là trường ở Giê-ri-cô hay Ghinh-ganh—rất có thể là trường sau, vì lời nhắc trong 2 Các Vua 4:38 dường như cho thấy đó là nơi Ê-li-sê đặt trụ sở chính của mình. Điều này dường như được xác nhận bởi lời lẽ các học trò dùng: "chỗ chúng tôi ở với ông"; họ đã nói "tạm trú" nếu ông chỉ ghé thăm tạm thời. Từ lời trình bày của họ, chúng ta suy ra rằng dưới sự giám đốc của Ê-li-sê, trường học của họ đã thịnh vượng, rằng số người của họ đã gia tăng đến nỗi chỗ ở trở nên quá chật cho họ. Theo đó, họ kính cẩn trình bày với chủ mình điều dường như là một nhu cầu thật. Đáng lưu ý là họ đã không ngạo mạn tự ý hành động và toan gây bất ngờ cho Ê-li-sê, mà thay vào đó đã chỉ ra cho ông tính cấp thiết của tình thế.
"Xin cho phép chúng tôi đi đến Giô-đanh, mỗi người sẽ đốn một cây đòn tay, rồi tại đó chúng tôi sẽ cất một nơi ở cho mình" (2 Các Vua 6:2). Nếu ước muốn có chỗ rộng rãi hơn của họ phát xuất từ tham vọng xác thịt, họ đã khao khát một điều gì ấn tượng hơn một tòa nhà bằng gỗ. Và cũng chẳng có vẻ gì là trong trường hợp ấy họ lại tình nguyện tự mình làm việc. Thay vào đó, họ đã đề nghị đi khắp nơi xin quyên góp của dân sự, để có tiền thuê người khác dựng một trường học khang trang hơn cho mình.
Họ là những người khiêm nhường, không theo đuổi điều vui thú hay lớn lao. Họ không nói đến việc sai người đi lấy gỗ bá hương, đá cẩm thạch và thợ khéo, mà chỉ nói đến việc mỗi người đốn một cây đòn tay, để dựng lên một túp lều hay nhà tranh đơn sơ. Các môn đệ của các đấng tiên tri, những người xưng mình trông đợi điều lớn lao ở đời sau, thật xứng hợp khi bằng lòng với những điều hèn mọn ở đời này (Henry).
Đáng buồn thay là các tín đồ Tin Lành đã nhiều lần bắt chước người ngoại đạo mà phô trương trước thế gian.
"Người đáp: Hãy đi" (2 Các Vua 6:2), điều ông hẳn đã không làm nếu họ đang tìm kiếm điều gì hợp ý xác thịt hơn. Lời đáp ấy của Ê-li-sê còn hơn cả sự đồng ý suông với đề nghị của họ hay sự cho phép họ thực hiện điều ấy; nó cũng là một sự thử nghiệm thật sự tấm lòng họ. Những ai quen xét đoán người khác cách khắc nghiệt có thể suy rằng những người trai trẻ này đã chán ngán kỷ luật nghiêm khắc mà Ê-li-sê hẳn đã thi hành, và thấy khó chịu với lối sống tin kính và sùng đạo ông đòi hỏi nơi họ, và rằng ý tưởng đi đến Giô-đanh này chỉ là cái cớ cho quyết tâm rời xa người của Đức Chúa Trời của họ. Trong trường hợp ấy, họ hẳn đã lập tức nắm lấy sự cho phép của ông, chào từ biệt ông, và ra đi.
Nhưng chúng ta có thể học thêm điều gì từ lời đáp "Hãy đi" này; nó cho chúng ta một tia sáng về chính tính cách của nhà tiên tri, bày tỏ sự khiêm nhường của ông. Ông lập tức nhận ra tính hợp lý của lời xin của họ và đồng tình với họ. Một người kiêu căng và ngạo mạn sẽ nhanh chóng bực tức trước bất kỳ đề nghị nào đến từ những người dưới quyền mình. Như vậy, một bài học thực tế quan trọng được dạy ở đây: các bậc bề trên không nên cho mình là trên việc tiếp nhận và cân nhắc các ý tưởng từ thuộc cấp; và khi nhận ra sự khôn ngoan của chúng và thấy chúng có thể được thực hiện cách ích lợi, họ không nên ngần ngại chấp nhận chúng. Đó là dấu hiệu của một trí óc nhỏ nhen, chứ không phải lớn lao, khi cho rằng mình độc quyền về sự thông minh và độc lập khỏi sự giúp đỡ của người khác. Nhiều người đã phải trả giá đắt vì khinh thường lời khuyên của vợ hay nhân viên mình.
"Có một người nói: Xin hãy nhậm lời đi với các tôi tớ ông" (2 Các Vua 6:3). Điều này thật phước hạnh, vì nó bày tỏ mối quan hệ vui vẻ giữa họ và lòng tôn kính cùng yêu mến các học trò này dành cho chủ mình. Sự nhu mì và nhân từ như thế nơi các bậc bề trên, như chúng ta vừa nhắc đến, không phải là không được thuộc cấp cảm kích. Họ đã đáp lại một cách cao đẹp với sự thử nghiệm chứa trong lời "Hãy đi" của Ê-li-sê, bằng cách nài xin ông cùng đi với họ trong chuyến đi. Và lời xin như vậy của họ bác bỏ biết bao suy luận xấu xa mà một số người có thể rút ra từ đề nghị ban đầu của họ—vội kết luận rằng họ đã chán ở với Ê-li-sê và chỉ bịa ra kế hoạch này làm cớ để rời xa ông. Đó là một lời cảnh báo cho chúng ta chớ nghi điều ác về anh em mình, làm sáng tỏ lời khuyên của Đấng Christ: "Đừng xét đoán theo bề ngoài, nhưng hãy xét đoán cách công bình" (Giăng 7:24).
Thứ ba, Địa Điểm Của Phép Lạ
"Người đáp: Ta sẽ đi. Vậy người đi với chúng đến Giô-đanh." Và thật tốt lành là ông đã đi, như phần tiếp theo cho thấy. "Khi chúng đến Giô-đanh, họ đốn gỗ" (2 Các Vua 6:4). Điều này rất đáng khen. Nhưng khác hẳn một số người trẻ của thế hệ chúng ta, những người đã được khuyến khích mong đợi người khác làm mọi việc cho mình, rằng họ nên được các bậc trưởng thượng hầu hạ tận tay. Những người trai trẻ này sẵn lòng và sẵn sàng tự mình gánh vác công việc. Họ không tìm cách núp sau một quan niệm sai lầm về sự kêu gọi thánh của mình và nuông chiều lòng kiêu hãnh ngu dại về chức vụ mình bằng cách kết luận rằng việc ấy thấp kém hơn phẩm giá mình. Không, thay vì thuê người khác làm, họ tự mình thực hiện công việc.
"Nhưng có một người đang đốn cây, rủi lưỡi rìu rớt xuống nước; người liền kêu lên rằng: Hỡi ôi, chúa tôi! nó là của mượn!" (2 Các Vua 6:5). Một tai nạn xảy ra. Theo một nghĩa, hoàn toàn đúng rằng không có tai nạn nào trong một thế giới do Đức Chúa Trời hằng sống cai trị; nhưng theo một nghĩa khác, cũng đúng rằng tai nạn xảy ra trong lãnh vực con người.
Điều này đòi hỏi chúng ta định nghĩa thuật ngữ của mình. Tai nạn là gì? Đó là khi một hiệu quả nào được tạo ra hay một hậu quả nào phát sinh từ một hành động mà người thực hiện không định trước. Từ phía Đức Chúa Trời, không có điều gì xảy ra trong thế gian này ngoài điều Đức Chúa Trời đã định trước; nhưng từ phía con người, nhiều điều phát sinh từ các hành động của chúng ta mà chúng ta không có ý định. Người này không có ý định làm mất đầu rìu; việc ông làm mất là tai nạn đối với ông.
Thứ tư, Mục Đích Của Phép Lạ
"Người liền kêu lên rằng: Hỡi ôi, chúa tôi! nó là của mượn!" Mục đích, vậy, là tìm lại vật mượn nay đã mất. Thật lạ lùng khi một điều như vậy lại xảy ra trong khi đang làm bổn phận! Tuy nhiên Chúa có một lý do khôn ngoan và tốt lành khi cho phép nó, và đã thương xót ngăn ngừa cái chết của một người khác (Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:5). Đáng lưu ý là người học trò không coi Ê-li-sê là một người quá lớn lao để bị làm phiền về một việc tầm thường như vậy, mà xem ông như một người thành thật, quan tâm sâu xa đến sự mất mát; và chắc chắn về sự cảm thông của chủ mình, ông lập tức báo cho ông biết. Tiếng "hỡi ôi" của ông dường như cho thấy ông coi sự mất mát của mình là dứt khoát và không mong đợi nó sẽ được tìm lại bằng một phép lạ. Bài học cho chúng ta thật rõ ràng: dù (đáng hổ thẹn cho chúng ta) chúng ta không có đức tin rằng Ngài sẽ tỏ mình mạnh mẽ vì chúng ta, bổn phận và đặc ân của chúng ta vẫn luôn là trình bày trước mặt Chủ mình mọi điều làm chúng ta lo buồn.
Không điều gì của chúng ta là nhỏ nhặt
Nếu chúng ta thuộc về Ngài,
Để dạy chúng ta điều ấy, Chúa của mọi loài
Đã một lần khiến sắt nổi lên. --John Newton
Thứ năm, Phương Tiện Của Phép Lạ
"Người của Đức Chúa Trời nói—" Hãy lưu ý sự thay đổi trong câu 6 của 2 Các Vua 6 so với câu 1: không đơn giản là "Ê-li-sê" ở đây, vì ông sắp hành động cách chính thức và làm một phép lạ. "Nó rớt ở đâu?" Điều này nhằm đánh thức hy vọng. "Người chỉ chỗ cho. Ê-li-sê bèn chặt một khúc cây, quăng xuống tại chỗ đó; lưỡi rìu bèn nổi lên" (2 Các Vua 6:6). Không có sự tương xứng nào giữa phương tiện và kết quả—để chứng tỏ quyền năng là của Đức Chúa Trời! Chữ Hê-bơ-rơ chỉ "khúc cây" là một chữ chung. Nó được dịch là "cây" 162 lần, là cùng một chữ như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:23—được trích trong Ga-la-ti 3:13! Nó cũng được dịch là "gỗ" 103 lần, như trong Sáng Thế Ký 6:14, gỗ si-tim dùng trong khung và đồ đạc của đền tạm, và trong câu 4 của 2 Các Vua 6. Rõ ràng đó là một cây nhỏ hay cây non mà Ê-li-sê đã chặt xuống.
Thứ sáu, Ý Nghĩa Của Phép Lạ
Biến cố trước mặt chúng ta, chúng ta cho rằng, có thể được xem một cách chính đáng như minh họa một cách rộng rãi điều được luật pháp và Phúc Âm mô tả. Nó cho chúng ta một bức tranh điển hình về sự hư mất và sự cứu chuộc của tội nhân. Do không hài lòng với vị trí Đức Chúa Trời ban đầu đã định cho chúng ta—sự phục tùng quyền tể trị của Ngài—chúng ta (trong A-đam) đã chiếm lấy điều không thuộc về mình, và do đó chịu một sự sa ngã kinh khiếp. Khối sắt vô tri rơi xuống sông Giô-đanh—nơi của "sự đoán phạt"—là một hình ảnh thích hợp về những người được tuyển chọn trong tình trạng tự nhiên của họ: chết trong sự vi phạm và tội lỗi, không thể làm gì cho sự giải cứu của mình. Cách thức và phương tiện Đức Chúa Trời dùng cho sự phục hồi của chúng ta là Đấng Christ đến ngay xuống nơi chúng ta đang ở, và bị "cắt đứt" (Đa-ni-ên 9:26), phải, bị "cắt khỏi đất của kẻ sống" (Ê-sai 53:8), chịu đoán phạt thay cho chúng ta, bởi đó đem chúng ta trở lại với Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 3:18).
Biến cố này cũng có thể được xem như cho người tin biết cách các phước hạnh đã mất có thể được phục hồi cho mình. Trong số độc giả của chúng ta, có ai không còn hưởng sự tự do mình từng có trong sự cầu nguyện, hay sự thỏa lòng mình từng kinh nghiệm khi đọc Kinh Thánh? Có ai đã mất sự bình an và sự chắc chắn, và đang lo buồn sâu xa vì bị tước mất như vậy? Nếu có, ma quỷ sẽ nói sự mất mát là không thể phục hồi và bạn phải than khóc suốt những ngày còn lại. Nhưng đó là một trong nhiều lời dối trá của nó. Đoạn Kinh Thánh này bày tỏ cách tình trạng của bạn có thể được vớt lại. (1) Hãy cho Chủ mình biết nỗi buồn của bạn (2 Các Vua 6:5); hãy trút lòng mình cách tự do và thành thật với Ngài. (2) Hãy để lời "nó rớt ở đâu?" (2 Các Vua 6:6) của Ngài dò xét bạn. Hãy tự xét mình: ôn lại quá khứ, xác định nơi hay điểm trong đời bạn mà phước hạnh đã dứt, tìm ra nguyên nhân cá nhân của sự mất mát thuộc linh của bạn, hãy tự xét mình vì sự thất bại và xưng ra, thừa nhận lỗi hoàn toàn thuộc về bạn. (3) Hãy dùng và sử dụng phương tiện phục hồi: hãy quăng "khúc cây" hay "cây gỗ" vào (2 Các Vua 6:6): tức là, hãy nài xin công lao của thập tự giá Đấng Christ (1 Phi-e-rơ 2:24). (4) Hãy giơ tay đức tin ra (2 Các Vua 6:7); tức là, hãy trông cậy vào lòng nhân từ và ân điển vô hạn của Chủ mình, mong đợi sự can thiệp hiệu quả của Ngài, và phước hạnh đã mất sẽ được phục hồi cho bạn.
Biến cố này cũng có thể được xem như cho chúng ta biết cách chúng ta có thể tăng trưởng trong ân điển. (1) Phải có ước muốn và lời cầu nguyện cho sự mở rộng thuộc linh (2 Các Vua 6:1)—một lòng khao khát bước vào và chiếm lấy "nơi rộng rãi" (Thi Thiên 118:5) Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta. (2) Nhận biết rằng để bước vào đó đòi hỏi nỗ lực từ chúng ta (2 Các Vua 6:2), sự lao nhọc về phần chúng ta. (3) Hãy tìm sự coi sóc của một đầy tớ Đức Chúa Trời trong việc này (2 Các Vua 6:3), nếu có thể. (4) Hãy hết sức cẩn thận lưu ý nơi đặc biệt mà chúng ta phải đến nếu sự mở rộng thuộc linh như vậy thuộc về chúng ta. Chúng ta phải được chôn dưới sông Giô-đanh. Chúng ta chỉ có thể bước vào một kinh nghiệm thuộc linh phong phú hơn bằng cách chết đi ngày càng nhiều đối với xác thịt, tức là, bằng cách từ bỏ mình, và làm chết các dục vọng mình (Rô-ma 8:13; Cô-lô-se 3:5). (5) Hãy mong đợi gặp khó khăn (2 Các Vua 6:5). (6) Hãy dùng phương tiện đã định (2 Các Vua 6:6) để thắng hơn trở ngại của xác thịt (Ga-la-ti 6:14). (7) Hãy giơ tay đức tin ra (2 Các Vua 6:7) và nhận lấy điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ.
Thứ bảy, Các Bài Học Của Phép Lạ
(1) Hãy xem giá trị của việc xin Chủ mình hiện diện ngay cả khi bạn sắp làm việc lao động chân tay. (2) Hãy có lương tâm về các vật mượn—chẳng hạn sách vở! Chúng ta nên cẩn thận hơn về những vật được cho mượn hơn là những vật thuộc về mình. (3) Chớ khinh thường những người làm việc lao động chân tay; Ê-li-sê đã không khinh. (4) Đầy tớ của Đức Chúa Trời chớ coi thường những cơ hội dường như tầm thường để làm điều lành. (5) Hãy nhớ Cha các bạn chăm sóc dân Ngài trong những quan tâm nhỏ nhặt nhất của họ. (6) Có điều gì quá khó cho Đấng đã khiến sắt nổi lên chăng? (7) Đây là sự khích lệ biết bao cho chúng ta vâng theo (Phi-líp 4:6)!
Chương 21: PHÉP LẠ THỨ MƯỜI BA CỦA Ê-LI-SÊ—ĐÔI MẮT VỚI THỊ KIẾN MỚI
PHÉP LẠ THỨ MƯỜI BA CỦA Ê-LI-SÊ—ĐÔI MẮT VỚI THỊ KIẾN MỚI
Trong biến cố này chúng ta thấy Ê-li-sê thi hành một trách nhiệm khác. Chúng ta không còn thấy ông bận rộn phục vụ các đấng tiên tri trẻ tuổi nữa, mà thay vào đó thấy ông trung tín đem lại sự giúp đỡ quý báu cho vua mình. Một lần nữa, lòng tham máu hoặc chiến lợi phẩm đã thúc giục vua Sy-ri gây chiến với Y-sơ-ra-ên. Theo lời khuyên của các cố vấn quân sự, ông quyết định đóng trại tại một nơi nào đó mà vua Y-sơ-ra-ên có thể đi qua, hy vọng bắt được ông và các tùy tùng. Đức Chúa Trời cho Ê-li-sê biết về hiểm nguy của chủ mình, và theo đó nhà tiên tri đã đến cảnh báo ông. Nhờ vâng theo lời cảnh báo, vua đã được thoát khỏi cái bẫy giăng cho mình. Chúng ta có bổn phận, khi có cơ hội, phải "làm điều thiện cho mọi người" (Ga-la-ti 6:10). Thật vậy, Cơ Đốc nhân không được ban cho những ân tứ phi thường như Ê-li-sê; tuy nhiên người có trách nhiệm đối với vua hoặc người cai trị mình. Người không chỉ được Đức Chúa Trời truyền dạy phải "tôn kính vua" (1 Phi-e-rơ 2:17), mà còn: "Trước hết, ta khuyên nhủ rằng hãy làm những lời khẩn nguyện, cầu nguyện, nài xin, và tạ ơn cho mọi người: cho các vua, và cho hết thảy mọi người cầm quyền" (1 Ti-mô-thê 2:1-2). Giờ đây chúng ta đến phép lạ thứ mười ba.
Thứ nhất, Mối Liên Hệ của Phép Lạ
"Khi ấy vua Sy-ri giao chiến cùng Y-sơ-ra-ên, và bàn luận cùng các tôi tớ mình, mà rằng: Trại ta sẽ đóng tại nơi nầy nơi nọ" (2 Các Vua 6:8). Rõ ràng, chữ "khi ấy" mở đầu bảo chúng ta phải chú ý đến mối liên hệ. Từ quan điểm văn chương, chúng ta xem biến cố hiện tại như phần tiếp theo của điều được thuật lại trong 2 Các Vua 5, lấy 2 Các Vua 6:1-7 làm một đoạn xen vào, qua đó nhấn mạnh sự vô ơn đáng khinh của vua Sy-ri đối với sự chữa lành kỳ diệu của vị tổng tư lệnh mình ngay trong đất Y-sơ-ra-ên. Tại đó ông đã viết thư tay gửi vua Y-sơ-ra-ên (2 Các Vua 5:5-6) để xin chữa cho Na-a-man khỏi bệnh phung; nhưng ở đây ông lại có mưu đồ xấu xa đối với ông. Việc ông xâm lược đất Sa-ma-ri chẳng bao lâu sau khi một ân huệ lạ lùng như thế đã được làm cho ông, càng làm nặng thêm tội lỗi của ông và càng tỏ rõ bản tánh gian ác của ông. Trả ác cho ác là sai, vì báo thù thuộc riêng về Chúa; nhưng trả ác cho thiện là tội lỗi nặng gấp đôi; thế mà chúng ta đã đối đãi với Đức Chúa Trời như thế biết bao lần!
Nhưng còn một cách khác để xem chữ "khi ấy" mở đầu này, đó là nối nó với ý nghĩa tiêu biểu của điều được chép trong 2 Các Vua 6:1-7. Chúng tôi đã đề nghị một ứng dụng ba mặt của phép lạ ấy. Thứ nhất, phép lạ này vẽ nên bức tranh về sự cứu chuộc của tội nhân. Xem như vậy, điều tiếp theo người ấy phải mong gặp là gì? Ấy là sự giận dữ của kẻ thù, và điều này được minh họa bởi cuộc tấn công của vua Sy-ri.
Thứ hai, phép lạ này cũng có thể được xem như chỉ cho Cơ Đốc nhân cách lấy lại một phước hạnh đã mất. Và khi tín hữu được phục hồi sự bình an, niềm vui và sự bảo đảm, thì điều gì chắc chắn sẽ theo sau? Ấy là, "Khi ấy vua Sy-ri giao chiến cùng Y-sơ-ra-ên." Không gì làm Sa-tan điên tiết bằng cảnh một thánh đồ vui mừng—thật phước thay khi thấy trong những gì tiếp theo mưu đồ gian ác của hắn đã bị phá vỡ ra sao.
Thứ ba, phép lạ này cũng có thể được xem như mô tả cách Cơ Đốc nhân có thể lớn lên trong ân điển—bằng cách làm chết các chi thể mình ở dưới đất. Và nếu người làm vậy, và bước vào một kinh nghiệm thuộc linh rộng lớn hơn, thì người có thể mong đợi trở thành đối tượng của những cuộc tấn công mới của kẻ thù; nhưng người sẽ không bị hắn thắng.
"Khi ấy vua Sy-ri giao chiến cùng Y-sơ-ra-ên." Phải, hỡi độc giả, thời ấy cũng có chiến tranh; bản tánh con người vẫn như nhau trong mỗi thế hệ và ở mọi quốc gia. Chiến tranh chẳng phải là điều mới mẻ; lịch sử các dân tộc—cả cổ đại lẫn hiện đại, văn minh lẫn man rợ—chẳng qua là một biên niên về hận thù, âm mưu và chém giết. "Chân chúng nó mau lẹ đổ huyết" (Rô-ma 3:15) là một trong những cáo trạng nghiêm trọng mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố chống lại toàn thể nhân loại. Không có dấu hiệu nào cho thấy Bên-ha-đát đã nhận bất cứ sự khiêu khích nào từ Y-sơ-ra-ên; chính lòng tham ác và khát máu của ông đã thúc đẩy ông. Và điều này bất chấp một thất bại nặng nề mà ông đã chịu trong một dịp trước (1 Các Vua 20:1, 26-30). "Lòng con loài người chuyên làm điều ác" (Truyền Đạo 8:11), và không gì ngoài bàn tay kiềm chế của Đức Chúa Trời có thể ngăn họ thực hiện những ước muốn và mưu kế của mình. Những lời cảnh báo nghiêm trọng hay những ân huệ tử tế—như người này vừa nhận được—cũng không làm mềm lòng họ, trừ khi Chúa vui lòng thánh hóa những điều ấy cho họ.
"Khi ấy vua Sy-ri giao chiến cùng Y-sơ-ra-ên, và bàn luận cùng các tôi tớ mình" (2 Các Vua 6:8). Ông không cầu hỏi ý Chúa, vì Ngài là đấng xa lạ đối với ông. Chúng ta vui mừng khi thấy không có nhắc đến Na-a-man ở đây. Ông bàn bạc với các "tôi tớ" mình hơn là với "tổng tư lệnh đạo binh" (2 Các Vua 5:1). Chúng ta mong rằng vua hành động trái với lời can gián của Na-a-man hơn là được ông tán thành. Thế mà, tấn công một dân mà Đức Chúa Trời họ đã làm những việc kỳ diệu như thế—thật là sự phạm thượng táo tợn biết bao! Nếu ông đã cảm động bởi sự chữa lành của vị tướng mình, thì ấn tượng ấy cũng nhanh chóng phai nhạt. "Mà rằng: Trại ta sẽ đóng tại nơi nầy nơi nọ" (2 Các Vua 6:8). Từ phần tiếp theo, có vẻ như "nơi" đặc biệt này là một nơi mà vua Y-sơ-ra-ên thường có dịp đi qua; vậy rõ ràng Bên-ha-đát đã giăng một cái bẫy cẩn thận cho ông tại đó. Kẻ thù lớn của linh hồn chúng ta cũng vậy: hắn biết cả đường lối lẫn điểm yếu của chúng ta, và biết nơi nào hắn dễ thắng chúng ta nhất. Nhưng dù hắn lập kế hoạch cẩn thận đến đâu, vua này đã tính toán mà bỏ quên Đấng Chí Cao.
Thứ hai, Dịp Xảy Ra Phép Lạ
"Người của Đức Chúa Trời sai sứ đến cùng vua Y-sơ-ra-ên, mà rằng: Khá giữ mình, chớ đi ngang qua nơi nọ; vì dân Sy-ri đã đến đó" (2 Các Vua 6:9). Phải, vua Sy-ri đã loại Đức Chúa Trời hằng sống ra khỏi các tính toán của mình. Đức Chúa Trời biết rõ các tư tưởng và ý định của kẻ thù Ngài và, với sự dễ dàng tuyệt đối, có thể làm chúng ra hư không. Những phương cách Ngài dùng trong sự quan phòng cũng đa dạng như các công trình Ngài trong sự sáng tạo. Trong dịp này Ngài không dùng các lực lượng thiên nhiên, như Ngài đã làm tại Biển Đỏ khi lật đổ Pha-ra-ôn và đạo quân của ông. Ngài cũng không bảo vua Y-sơ-ra-ên giao chiến với Bên-ha-đát và ban cho ông thắng kẻ thù mình. Thay vào đó, Ngài giục lòng tôi tớ Ngài đến cảnh báo chủ mình và khiến vua tin lời ông. Bài học cho chúng ta thật quan trọng. Đức Chúa Trời không luôn dùng cùng một phương pháp trong sự can thiệp của Ngài thay cho chúng ta. Việc Ngài đã đến giải cứu tôi theo một cách nào đó trong quá khứ không bảo đảm rằng Ngài sẽ theo cùng một đường lối hay dùng cùng một phương tiện bây giờ. Điều này là để chúng ta ngước mắt lên trên mọi nguyên nhân thứ yếu mà hướng về chính Chúa.
Hãy chú ý rằng chính "người của Đức Chúa Trời" chứ không chỉ là "Ê-li-sê" đã đi với lời cảnh báo này. "Chúa Giê-hô-va... bày tỏ lẽ kín của Ngài cho các tôi tớ Ngài là các đấng tiên tri" (A-mốt 3:7). Vậy chính trong tư cách chức vụ mình mà ông đến cùng vua với sứ điệp thiên thượng này. Ngay trước đó ông đã dùng quyền năng phi thường mình để giúp một trong các học trò mình; ở đây ông bênh vực chủ mình. Bất cứ ân tứ nào Đức Chúa Trời đã ban cho tôi tớ Ngài, đều phải được dùng vì ích lợi của người khác. Một trong những bổn phận chính của họ là dùng sự hiểu biết thuộc linh đã nhận được để cảnh báo những người đang gặp hiểm nguy. Đức Chúa Trời nhân từ biết bao khi cảnh báo cả tội nhân lẫn thánh đồ về nơi hiểm nguy! Chúng ta phải biết ơn biết bao khi một người của Đức Chúa Trời đặt chúng ta vào thế phòng bị trước một điều ác mà chúng ta không ngờ tới! Chúng ta sẽ tránh được biết bao kinh nghiệm thảm khốc nếu vâng theo những lời khuyên răn của các sứ giả trung tín của Đấng Christ. Thật nguy hiểm và chắc chắn thiệt hại cho chúng ta nếu, trong kiêu ngạo và bướng bỉnh, chúng ta bỏ ngoài tai lời "khá giữ mình, chớ đi ngang qua nơi nọ" kịp thời của họ.
Đường lối Chúa đã dùng để giải cứu vua Y-sơ-ra-ên khỏi cái bẫy giăng cho ông có lẽ không làm đẹp lòng tự ái của ông, cũng như Ti-mô-thê chẳng lấy gì làm đẹp lòng khi Phao-lô bảo ông "tránh khỏi tình dục trai trẻ"; nhưng chúng ta có thể nhận ra sự khôn ngoan trong đó. Đức Chúa Trời đang bắt vua phải chịu trách nhiệm. Ngài đã cảnh báo ông cách công bằng về hiểm nguy của mình; nếu ông bỏ ngoài tai, thì máu ông đổ trên đầu ông. Chúng ta cũng vậy. Nơi hiểm nguy cụ thể không được nêu tên. Người Sy-ri đã nói: "Trại ta sẽ đóng tại nơi nầy nơi nọ," và lời cảnh báo của nhà tiên tri là: "Khá giữ mình, chớ đi ngang qua nơi nọ." Việc vua sẽ nhận ra nó trong tâm trí mình là điều rõ ràng từ phần tiếp theo. Nhưng vì không có gì trong Kinh Thánh là vô nghĩa, nên hẳn phải có một bài học cho chúng ta trong việc nó không được nêu tên cụ thể. Chúng ta được Lời Chúa cho biết rõ ràng rằng kẻ thù lớn của chúng ta đang rình rập để gài bẫy chúng ta. Đôi khi một hiểm nguy cụ thể được mô tả rõ; có khi (như ở đây) nó được nhắc đến một cách tổng quát hơn—để chúng ta luôn ở trong thế phòng bị, suy ngẫm "đường lối của chân" mình (Châm Ngôn 4:26).
Dù Sa-tan có đề xuất, Đức Chúa Trời sẽ vừa chống đối vừa định đoạt. Trước khi đi tiếp sang phần tiếp theo, chúng ta hãy nối những gì vừa xem xét với sự dạy dỗ tiêu biểu của phép lạ trước—như chữ "khi ấy" mở đầu của câu 8 trong 2 Các Vua 6 và chữ "và" nối tiếp của 2 Các Vua 6:9 đòi hỏi—và hoàn tất dòng tư tưởng đã nêu trong đoạn thứ ba ở trên. Khi một tội nhân đã được giải cứu khỏi quyền lực của sự tối tăm và được đem vào nước của Con rất yêu dấu của Đức Chúa Trời, người lập tức trở thành đối tượng của sự thù ghét của ma quỷ; nhưng Đức Chúa Trời đã nhân từ sắm sẵn sự bảo đảm cho người và ngăn kẻ thù không bao giờ thắng người hoàn toàn. Cũng vậy, khi một tín hữu đã được ban cho lấy lại sự bình an và niềm vui, Sa-tan sẽ đổi mới nỗ lực để vây quanh sự sa ngã của người; nhưng những cố gắng của hắn sẽ bị phá hỏng, vì tín hữu giờ đây đang thông công với Đức Chúa Trời, nên có ánh sáng trên đường mình và thấy rõ nơi phải tránh. Cũng vậy, khi nhờ sự làm chết các chi thể, Cơ Đốc nhân hưởng một kinh nghiệm thuộc linh rộng lớn hơn, Sa-tan sẽ giăng một cái bẫy mới cho người; nhưng sẽ vô ích, vì người ấy sẽ nhận và vâng theo lời cảnh báo thiên thượng.
"Vua Y-sơ-ra-ên bèn sai người đến nơi mà người của Đức Chúa Trời [không phải 'Ê-li-sê'!] đã nói và cảnh báo mình, và giữ mình tại đó, chẳng những một lần, hai lần" (2 Các Vua 6:10). Ở đây chúng ta thấy sự hoài nghi của vua (xem 2 Các Vua 5:7). Ông có chút tôn trọng sứ điệp của nhà tiên tri, nếu không ông đã bỏ ngoài tai; nhưng ông chưa tin hẳn trong đó, nếu không ông đã không "sai người" đi dò xét. Thật may cho ông vì ông đã chịu khó như vậy, bởi nhờ đó ông được xác nhận rõ ràng và thấy lời cẩn thận mình đã nhận không phải là vô cớ. À, hỡi độc giả, những lời cảnh báo của tôi tớ Đức Chúa Trời không phải là lời suông, và sự khôn ngoan của chúng ta là phải hết sức nghiêm túc chú ý đến chúng. Nhưng than ôi, trong khi hầu hết đồng loại chúng ta sẽ chú ý đến những lời cảnh báo về hiểm nguy thể xác và tạm thời, họ lại điếc đặc trước những hiểm nguy thuộc linh và đời đời của mình. Có một nghĩa thật mà chúng ta cần noi gương vua Y-sơ-ra-ên ở đây: chúng ta không được mù quáng theo bất cứ nhà giảng đạo nào, nhưng phải thử các lời cảnh báo của ông, dò xét chúng dưới ánh sáng Kinh Thánh: "Hãy xem xét mọi việc: điều gì lành thì giữ lấy" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21), và nhờ đó chúng ta sẽ được sự xác nhận thiên thượng.
"Vì cớ đó, lòng vua Sy-ri bối rối lắm; người bèn gọi các tôi tớ mình đến, và nói rằng: Các ngươi há không tỏ cho ta ai trong chúng ta thuộc về vua Y-sơ-ra-ên?" (2 Các Vua 6:11). Ông không hề nghĩ rằng chính Chúa đang phá kế hoạch mình. Vì xa lạ với Ngài, ông không có chỗ nào trong tư tưởng dành cho Đức Chúa Trời; nên ông tìm một lời giải thích tự nhiên. Thay vì nhận ra Đức Chúa Trời đứng về phía Y-sơ-ra-ên và tự trách mình, ông bực tức vì kế hoạch thất bại. Ông nghi có kẻ phản bội trong trại mình và tìm một con dê tế thần.
"Một người trong bọn tôi tớ người đáp rằng: Thưa chúa tôi, ôi vua! chẳng có ai; nhưng Ê-li-sê, đấng tiên tri ở trong Y-sơ-ra-ên, có tỏ cho vua Y-sơ-ra-ên biết các lời vua nói trong phòng ngủ mình" (2 Các Vua 6:12). Ngay cả dân ngoại cũng không hoàn toàn dốt nát về Đức Chúa Trời; họ có đủ ánh sáng và sự hiểu biết về Ngài để trở nên "không thể chữa mình được" (Rô-ma 1:19-20, 2:14-15). Huống chi những kẻ không tin trong thế giới Cơ Đốc giáo. Câu này cũng cho thấy thuộc linh và quyền năng của một tôi tớ thật của Đức Chúa Trời được ngay cả kẻ thù mình công nhận. Người phát ngôn ở đây có thể là một trong những người đã theo đoàn tùy tùng Na-a-man khi ông đến cùng Ê-li-sê và được chữa khỏi bệnh phung. Nhưng hãy chú ý ở đây không có sự công nhận và xưng nhận Đức Chúa Trời. Không có lời thừa nhận rằng chính Ngài là đấng bày tỏ những điều kín nhiệm cho tôi tớ Ngài, không gọi Ê-li-sê là "người của Đức Chúa Trời," mà chỉ là "đấng tiên tri ở trong Y-sơ-ra-ên." Ông bị xem chỉ như một "nhà tiên kiến," có quyền phép ma thuật. Không ai ngoài chính dân Ngài dành cho Đức Chúa Trời và tôi tớ Ngài địa vị xứng đáng của mình.
Thứ ba, Nơi Xảy Ra Phép Lạ
Phép lạ này xảy ra tại Đô-than, ở phía tây sông Giô-đanh, thuộc vùng đông bắc Sa-ma-ri. Đáng chú ý, Đô-than nghĩa là "tiệc đôi," và từ Sáng Thế Ký 37:16-17 chúng ta biết đó là nơi bầy chiên được chăn. "Người bèn nói rằng: Hãy đi xem nó ở đâu, đặng ta sai bắt nó. Có người đến nói rằng: Kìa, nó ở tại Đô-than" (2 Các Vua 6:13). Ngay lúc này, vua Sy-ri vẫn không chịu nhận rằng mình đang chống lại Giê-hô-va, mà quyết tâm loại bỏ chướng ngại này trên đường thực hiện chiến dịch thành công, dù chướng ngại ấy là một nhà tiên tri. Đức Chúa Trời để mặc ông theo ý mình đến điểm này, để ông nhận ra mình đang vô ích đâm đầu vào "bức tường gạch" của Đức Chúa Trời và cảm thấy sự bất lực của mình.
Câu này minh họa sự kiên trì của kẻ thù lớn của chúng ta, kẻ không dễ dàng chấp nhận thất bại. Như người Sy-ri giờ đây tìm cách bắt giữ kẻ đã đứng giữa hắn và nạn nhân hắn mong muốn, thì ma quỷ cũng đặc biệt nỗ lực bịt miệng những kẻ cảnh báo thành công những người hắn muốn bắt làm phu tù.
"Bèn sai đến đó ngựa, xe, và một đạo binh đông [bộ binh]: chúng đến ban đêm, vây thành" (2 Các Vua 6:14). Sức mạnh và quy mô của lực lượng ông sai đi bắt ông làm tù binh cho thấy ông có phần nào nhận thức được quyền năng Ê-li-sê nắm giữ. Nhưng việc ông không coi ông là bất khả chiến bại được thể hiện qua kế hoạch ông thi hành. Dù kẻ ác bị làm cho bất an bởi những xao động của lương tâm và những xác tín rằng mình đang làm điều sai và theo một đường lối điên rồ, nhưng chúng bịt miệng cái này và coi cái kia như mê tín viển vông, rồi tiếp tục trong đường lối tội lỗi của mình. Việc bao vây Đô-than "ban đêm" minh họa lẽ thật rằng con người tự nhiên ưa bóng tối hơn ánh sáng, và biểu thị rằng kẻ thù của chúng ta theo một chính sách lén lút và bí mật, luôn tìm cách bắt chúng ta lúc bất ngờ, nhất là khi chúng ta đang ngủ.
Thứ tư, Đối Tượng của Phép Lạ
"Sáng hôm sau, khi tôi tớ của người Đức Chúa Trời dậy sớm và đi ra, kìa, có một đạo binh vây thành với ngựa và xe. Tôi tớ người bèn nói rằng: Than ôi, hỡi chúa tôi! chúng ta sẽ làm sao?" (2 Các Vua 6:15). Hãy chú ý đối tượng của nó được gọi là tôi tớ, không phải của "Ê-li-sê" mà của "người của Đức Chúa Trời." Chính trong những chi tiết nhỏ bé mà hoàn hảo như thế, người học giả kính mến thích thấy bàn tay của Đức Thánh Linh, vì nó chứng tỏ sự hà hơi từng chữ của Kinh Thánh—Đức Chúa Trời hướng dẫn từng người cầm bút trong việc chọn lựa mỗi chữ mình dùng. Người này, người kế vị Ghê-ha-xi, còn mới trong việc hầu việc nhà tiên tri, nên giờ đây ông đang được thử thách và dạy dỗ. Khi một tín hữu trẻ dấn thân với dân sự Đức Chúa Trời, người sẽ sớm nhận ra họ bị thế gian ghét; nhưng người được kêu gọi chia sẻ sự sỉ nhục của họ. Các anh em lớn tuổi đừng mong đợi quá nhiều nơi người khi người còn trẻ và thiếu kinh nghiệm; cho đến khi người học được bước đi bởi đức tin, người sẽ không vững vàng trước những khó khăn và hiểm nguy trên đường.
"Than ôi, hỡi chúa tôi! chúng ta sẽ làm sao?" Hãy xem ở đây bức tranh về một tín hữu trẻ, yếu đuối, nhút nhát, rối trí. Bức tranh có đúng với đời thật chăng? Tất cả chúng ta há chẳng nhớ lại hình ảnh y hệt trong kinh nghiệm quá khứ của mình sao? Chúng ta đã bao lần bối rối trước những thử thách trên đường và sự chống đối mình gặp phải. Rất có thể "người trẻ" này (2 Các Vua 6:17) tưởng mình sẽ có một con đường bằng phẳng trong sự đồng hành với người của Đức Chúa Trời, nhưng kìa đây là một tình huống làm ông khiếp sợ. Và chúng ta há chẳng từng ấp ủ một hy vọng tương tự sao? Và khi hy vọng không thành, chúng ta há chẳng từng thốt ra một tiếng "Than ôi!" vô tín sao? Chúng ta sẽ hành động thế nào—loại Đức Chúa Trời hoàn toàn ra khỏi tầm mắt, không hy vọng được giải cứu, không mong đợi Ngài tỏ mình mạnh mẽ thay cho chúng ta? Nếu ký ức giúp chúng ta thấy ở đây một hình ảnh quá khứ của chính mình, thì xin lòng thương xót khiến chúng ta đối đãi khoan dung và dịu dàng với những người khác cũng yếu đuối và sợ hãi như vậy.
Cần ghi nhớ rằng tín hữu trẻ, về bản chất, đã trở nên sợ hãi hơn kẻ không tin. Vì sao? Vì sự tự tin và tự mãn của người đã bị đập tan. Người đã trở nên như "con trẻ," ý thức về sự yếu đuối của mình. Đến đây thì tốt; điều lớn lao bây giờ là người phải học biết sức mạnh mình ở đâu. Cũng cần chỉ ra rằng Cơ Đốc nhân bị đe dọa bởi những kẻ thù đông đảo và ghê gớm hơn tôi tớ của Ê-li-sê nhiều, "Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối nầy, cùng các thần dữ ở các miền trên trời vậy" (Ê-phê-sô 6:12). Chúng ta hẳn sẽ run rẩy và càng nghi ngờ chính mình hơn nếu chúng ta ý thức hơn về những hữu thể siêu nhiên chống đối mình. "Người bèn đáp rằng: Chớ sợ, những người ở với chúng ta đông hơn những người ở với chúng nó" (2 Các Vua 6:16). Nhận thức được điều ấy sẽ xua tan những nghi ngờ và làm yên những nỗi sợ của chúng ta. "Đấng ở trong các con là lớn hơn kẻ ở trong thế gian" (1 Giăng 4:4).
Thứ năm, Phương Tiện của Phép Lạ
"Ê-li-sê cầu nguyện mà rằng: Đức Giê-hô-va ôi, xin mở mắt kẻ tôi tớ tôi, để nó thấy được" (2 Các Vua 6:17). Phước thay điều này! "Người nào để trí mình nương dựa nơi Ngài, thì Ngài sẽ gìn giữ người trong sự bình yên trọn vẹn, vì người nhờ cậy Ngài" (Ê-sai 26:3). Ê-li-sê không hề run sợ; sự bình an trọn vẹn thuộc về ông, nên ông mới có thể nói "Chớ sợ" với người bạn đồng hành đang run rẩy của mình. Hãy chú ý không có lời trách mắng tôi tớ mình, mà thay vào đó là hướng về Chúa thay cho ông. Lúc đầu người viết bối rối trước chữ "Ê-li-sê cầu nguyện" thay vì "người của Đức Chúa Trời"; nhưng suy ngẫm điều này đã rút ra một bài học quý báu. Ông cầu nguyện không phải trong tư cách chức vụ mình, mà chỉ đơn giản như một tín hữu cá nhân—để cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời sẵn sàng nhậm lời cầu xin của bất cứ con cái nào của Ngài cầu xin trong đức tin đơn sơ và sự quan tâm vị tha cho người khác.
Thứ sáu, Điều Kỳ Diệu của Phép Lạ
"Đức Giê-hô-va mở mắt người trai trẻ, thì người thấy được: kìa, núi đầy những ngựa và xe bằng lửa ở chung quanh Ê-li-sê" (2 Các Vua 6:17). Đây là bằng chứng cho lời "những người ở với chúng ta đông hơn những người ở với chúng nó" của ông: đạo hộ vệ vô hình giờ đây đã được tỏ ra cho mắt tôi tớ ông thấy. Thật là minh họa phước hạnh cho lời: "Thiên sứ Đức Giê-hô-va đóng lại chung quanh những kẻ kính sợ Ngài, và giải cứu họ" (Thi Thiên 34:7). "Các thiên sứ há chẳng phải đều là thần hầu việc Đức Chúa Trời, đã được sai xuống để giúp việc những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi hay sao?" (Hê-bơ-rơ 1:14). Chắc hẳn các thiên sứ đã lấy hình "ngựa và xe" trong dịp này vì cớ những ngựa và xe Sy-ri đã "vây Đô-than" (2 Các Vua 6:14). Ngựa bằng thịt và xe bằng vật chất có thể làm gì được trước những cỗ xe lửa của thiên đàng! Việc họ là những hữu thể có ngôi vị là điều rõ ràng từ chữ "chúng nó" trong 2 Các Vua 6:16; rằng họ là các thiên sứ cũng có thể suy ra từ việc so sánh với Hê-bơ-rơ 1:7 và 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7-8.
Thứ bảy, Ý Nghĩa của Phép Lạ
Ở đây chúng ta được chỉ cách đối đãi với một Cơ Đốc nhân trẻ và sợ hãi. Kẻ mạnh "phải gánh vác sự yếu đuối của kẻ yếu" (Rô-ma 15:1). Nhiều con nhỏ của Đức Chúa Trời đang sống xa dưới các đặc ân của mình, không nắm lấy những sự sắm sẵn kỳ diệu mà Đức Chúa Trời đã làm cho họ. Họ đang bước đi quá nhiều bởi mắt thấy, bận tâm với những khó khăn trên đường và những kẻ chống đối mình. Thứ nhất, những người như thế không được hăm dọa hay trách mắng; điều ấy chẳng ích gì, vì sự vô tín không bị loại bỏ bằng phương pháp ấy. Thứ hai, nỗi hoảng sợ của họ phải được làm yên bằng lời "Chớ sợ" điềm tĩnh và vững tin, kèm theo: "Vì những người ở với chúng ta đông hơn những người ở với chúng nó," và, "Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta?" (Rô-ma 8:31), cho họ thấy nỗi sợ của mình là không cần thiết. Thứ ba, phải cầu nguyện dứt khoát cho người đang rụt rè ấy, xin Chúa hành động trên và trong người, vì chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể mở mắt thuộc linh người để thấy sự đầy đủ của sự sắm sẵn của Ngài cho người.
Chương 22: PHÉP LẠ THỨ MƯỜI BỐN CỦA Ê-LI-SÊ—ĐÔI MẮT MÙ LÒA
PHÉP LẠ THỨ MƯỜI BỐN CỦA Ê-LI-SÊ—ĐÔI MẮT MÙ LÒA
Thứ nhất, Mối Liên Hệ của Phép Lạ
Điều đã thu hút sự chú ý của chúng ta trong chương trước nảy sinh từ quyết tâm của Bên-ha-đát lại gây chiến với Y-sơ-ra-ên. Sau khi bàn luận với các tôi tớ mình, người Sy-ri đã giăng bẫy cho vua Y-sơ-ra-ên, nhưng họ đã tính toán mà bỏ quên Giê-hô-va. Đức Chúa Trời bày tỏ cho tôi tớ Ngài, đấng tiên tri, hiểm nguy đang đe dọa chủ mình, và theo đó ông đã đến nói với vua, vua vâng theo lời cảnh báo, được thoát khỏi cái bẫy giăng cho mình. Lòng vua Sy-ri bối rối vì mưu kế mình bị phá, và nghi có kẻ phản bội trong trại mình, bèn tra hỏi. Bấy giờ một trong các cận thần cho ông biết không điều gì có thể giấu được đấng tiên tri ở trong Y-sơ-ra-ên, và ông đã đặt nạn nhân định sẵn vào thế phòng bị. Sau khi sai thám tử đi dò xem Ê-li-sê ở đâu và biết ông ở tại Đô-than, vua Sy-ri sai một lực lượng hùng hậu, gồm "ngựa và xe" và một "đạo binh đông" bộ binh đi bắt ông làm tù binh, quyết tâm loại bỏ chướng ngại này khỏi đường mình.
Phép lạ chúng ta sắp xem xét là một phép lạ kép và, nói cho đúng, gồm phép lạ thứ mười bốn và thứ mười lăm trong loạt phép lạ liên quan đến nhà tiên tri của chúng ta. Nhưng bản ghi chép quá ngắn gọn và hai phép lạ liên hệ mật thiết với nhau đến nỗi chúng hầu như không đáng được bàn riêng. Vì vậy, thay vì lấy từng cái một, chúng tôi đề nghị xem xét chúng chung với nhau, xem phép lạ thứ hai như phần đối ứng hay bổ túc của phép lạ trước. Đây là một phép lạ nổi bật khác với phép lạ trước đã thu hút sự chú ý của chúng ta. Phép lạ kia liên quan đến việc mở mắt; phép lạ này là việc đóng mắt lại. Ở đó, chỉ một người liên quan; ở đây một đạo binh đông người liên quan. Trong cái này, chính tôi tớ của nhà tiên tri là đối tượng; ở đây là những quân lính được sai đi bắt ông làm tù binh. Trong phép lạ trước, ông đáp lại lời nài xin khẩn thiết của kẻ hầu mình; ở đây ông hành động mà không có lời cầu xin nào. Cả hai phép lạ đều xảy ra tại cùng một nơi. Cả hai đều được làm ra để đáp lời cầu nguyện của Ê-li-sê. Cả hai đều được chép lại để chúng ta học hỏi và được yên ủi.
Liên quan đến phép lạ trước, Ê-li-sê đã cầu nguyện cùng Chủ mình xin Ngài mở mắt tôi tớ mình, và chúng ta được cho biết: "Đức Giê-hô-va mở mắt người trai trẻ, thì người thấy được: kìa, núi đầy những ngựa và xe bằng lửa ở chung quanh Ê-li-sê" (2 Các Vua 6:17). Việc chính nhà tiên tri đã thấy đoàn hộ tống thiên đàng này là điều rõ ràng; chính khải tượng của ông về họ đã thúc giục ông cầu xin cho kẻ hầu mình cũng được thấy. Chúng ta có thể suy ra điều tương tự từ phần tiếp theo ngay sau. Thay vì hoảng loạn trước đạo binh Sy-ri đông đảo đã đến bắt mình làm tù binh, Ê-li-sê điềm tĩnh đứng vững. "Kẻ ác chạy trốn dù không ai đuổi theo: nhưng người công bình can đảm như sư tử" (Châm Ngôn 28:1), vì Đức Chúa Trời ở cùng họ, ai có thể chống lại họ? Ông không cần kêu cầu Chúa giải cứu, vì sự bảo vệ thiên thượng hiện ra trước mắt ông. Vì vậy ông lặng lẽ chờ đợi cho đến khi kẻ thù thực sự đến gần mình rồi mới hành động.
Trước khi đi tiếp, chúng ta hãy thêm một nhận xét nữa về đạo hộ vệ thiên đàng đã ở chung quanh Ê-li-sê này. Việc nó gồm những hữu thể có ngôi vị là điều rõ ràng từ đại từ "những người ở với chúng ta đông hơn những người ở với chúng nó." Việc họ là các hữu thể thiên sứ là điều hiển nhiên từ nhiều phân đoạn: "Ngài lấy gió làm sứ Ngài, ngọn lửa hừng làm tôi tớ Ngài" (Thi Thiên 104:4). Về sự hiện đến lần thứ hai của Ngài, chúng ta được cho biết: "lúc Đức Chúa Jêsus từ trời hiện đến với các thiên sứ của quyền phép Ngài, giữa ngọn lửa hừng, phạt những kẻ chẳng biết Đức Chúa Trời, và chẳng vâng phục Tin Lành của Đức Chúa Jêsus chúng ta" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7-8). Chức vụ của các thiên sứ hẳn là một đề tài huyền nhiệm, một đề tài mà chúng ta chẳng biết gì ngoài những gì Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ cho chúng ta. Tuy nhiên đây là một đề tài giữ một vị trí không hề mờ nhạt trong Kinh Thánh. Sẽ ngoài phạm vi hiện tại của chúng ta nếu khám phá nó một cách rộng rãi; đúng hơn chúng ta phải giới hạn mình vào khía cạnh của nó được trình bày cho chúng ta ở đây.
Các thiên sứ không chỉ là sứ giả của Đức Chúa Trời được sai đi trong các sứ mạng nhân từ, mà còn là binh lính của Ngài, được ủy thác vừa bảo vệ dân sự Ngài, vừa thi hành sự phán xét trên kẻ thù Ngài. Họ được gọi là "cơ binh trên trời" (1 Các Vua 22:19; Lu-ca 2:13)—chữ Hy Lạp nghĩa là "binh lính" hay, như chúng ta gọi, "người lính chiến," đội quân của thiên đàng. Hoàn toàn phù hợp với quan niệm ấy, chúng ta thấy Đấng Cứu Thế nhắc các môn đồ rằng "hơn mười hai đạo thiên binh" (Ma-thi-ơ 26:53) sẵn sàng cho Ngài, nếu Ngài chỉ cầu xin Cha để được bảo vệ khỏi đám đông vũ trang đã đến bắt Ngài. Chính một đạo quân như thế, dưới hình ngựa và xe lửa (xem Thi Thiên 68:17) đã đóng trại quanh Ê-li-sê ở đây, sẵn sàng chiến đấu cho ông. Các thiên sứ hùng mạnh ra sao chúng ta đều biết. Một vị, gọi là "kẻ hủy diệt" (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:23 và xem 2 Sa-mu-ên 24:16) đã giết hết thảy con đầu lòng của người Ê-díp-tô, trong khi một vị khác giết 185.000 người A-si-ri trong một đêm (2 Các Vua 19:35). Việc các hoạt động của họ vẫn tiếp diễn trong thời đại Cơ Đốc này là điều rõ ràng từ những phân đoạn như Công Vụ 12:7-10; Hê-bơ-rơ 1:14; Khải Huyền 7:1, 15:1; Ma-thi-ơ 24:31.
"Khi chúng đến gần người, Ê-li-sê cầu nguyện Đức Giê-hô-va mà rằng: Xin đánh dân nầy bị mù mắt" (2 Các Vua 6:18). Chữ "chúng" nhìn lại đạo binh vũ trang được nhắc trong 2 Các Vua 6:14. Dù lực lượng được sai đi giết ông, hay ít nhất bắt ông làm tù binh, hùng hậu đến đâu, nhà tiên tri vẫn đứng vững và điềm tĩnh chờ họ đến gần. Và ông hẳn có thể. Há ông chẳng nói được: "Tôi sẽ không hề sợ mười ngàn người dân đã vây tôi bốn bề" (Thi Thiên 3:6); và lại: "Dù một đạo binh đóng đối cùng tôi, lòng tôi sẽ chẳng sợ" (Thi Thiên 27:3)! Và há Cơ Đốc nhân lại không nên có cùng sự vững tin và can đảm ấy sao? "Càng thấy rõ chủ quyền và quyền năng của thiên đàng, chúng ta càng ít sợ những tai họa của đất này" (Henry). Có lẽ độc giả nói: Nếu tôi được đặc ân thấy tận mắt các thiên sứ bảo vệ chung quanh mình, tôi sẽ không sợ hiểm nguy thể xác hay kẻ thù loài người. À, bạn ơi, điều ấy há chẳng ngang với lời thú nhận rằng bạn đang bước đi bởi mắt thấy sao? Và chúng ta há chẳng có thể áp dụng cho bạn những lời này: "Phước cho những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin vậy!" (Giăng 20:29)?
Hỡi độc giả, bạn nghĩ sao Đức Chúa Trời đã ghi chép ở đây điều đã làm vững lòng tôi tớ Ngài ngày xưa? Đây chẳng qua là việc ghi lại một biến cố đáng chú ý trong lịch sử cổ đại thôi sao? Bạn đọc và hiểu Kinh Thánh như thế sao? Chúng ta há chẳng có thể mượn ngôn ngữ sứ đồ đã dùng liên quan đến một biến cố còn xưa hơn mà nói: "Vả, những lời đó chẳng phải chép vì một mình người... nhưng cũng vì chúng ta" (Rô-ma 4:23-24)? Chắc chắn chúng ta có thể, vì sau này trong chính thư ấy chúng ta được cho biết rõ: "Vả, mọi sự đã chép từ xưa đều để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự nhịn nhục và sự yên ủi của Kinh Thánh dạy mà chúng ta được sự trông cậy" (Rô-ma 15:4). Đức Chúa Trời đã ghi lại cảnh các thiên sứ bảo vệ ấy để đức tin chúng ta nắm lấy. Nhưng hãy nhớ rằng nếu đức tin muốn đứng vững cho chúng ta trong giờ khẩn cấp, nó phải được nuôi dưỡng đều đặn bởi Lời Chúa; nếu không, thì những sự kinh khiếp của đất sẽ thật với chúng ta còn những sự yên ủi của thiên đàng sẽ không thật. Trừ khi đức tin nắm lấy lẽ thật lớn lao: "Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta," chúng ta sẽ chẳng có sự bình an cho mình cũng chẳng đủ tư cách làm yên nỗi sợ của người khác.
Thứ hai, Phương Tiện của Phép Lạ
"Khi chúng đến gần người, Ê-li-sê cầu nguyện Đức Giê-hô-va" (2 Các Vua 6:18). Điều ấy cần được suy ngẫm và giải thích dưới ánh sáng của câu trước, nếu không chúng ta dễ bỏ lỡ vẻ đẹp của nó và rút ra một suy luận sai. Thật đáng yêu thay cách cư xử của nhà tiên tri trong dịp này. Sự hiện diện của những ngựa và xe lửa chung quanh Ê-li-sê hầu như là một dấu hiệu rằng Đức Chúa Trời đã phó những người Sy-ri này vào tay ông; ông chỉ cần nói một lời là các thiên sứ sẽ hủy diệt họ. Nhưng ông không mang ác ý với kẻ thù mình. Nếu câu Kinh Thánh hiện tại đứng một mình, chúng ta có thể kết luận rằng nhà tiên tri đang cầu xin để tự vệ, nài xin Chúa bảo vệ mình khỏi kẻ thù; nhưng nó mở đầu bằng chữ "Và"; và dưới ánh sáng của câu trước, chúng ta buộc phải sửa lại ý nghĩ mình. Rõ ràng Ê-li-sê không gặp hiểm nguy cá nhân nào, nên không thể vì quan tâm đến sự an toàn cá nhân mình mà ông giờ đây tìm kiếm Đức Chúa Trời. Nhưng, dù điềm tĩnh chờ họ đến gần, ông đã không ra đón kẻ thù mình bằng sức riêng, vì cầu nguyện là sự thừa nhận sự bất lực.
"Ê-li-sê cầu nguyện Đức Giê-hô-va mà rằng: Xin đánh dân nầy bị mù mắt." Thoạt nhìn có vẻ lạ khi ông được gọi ở đây bằng tên riêng mình hơn là "người của Đức Chúa Trời," mà Đức Thánh Linh thường dùng khi ông sắp làm một phép lạ; nhưng sự thay đổi trong chỗ này không phải ngẫu nhiên hay vô nghĩa. Nó chỉ ra một bài học phước hạnh cho chúng ta, cho thấy sự sẵn sàng của Chúa lắng nghe những lời cầu xin của dân sự Ngài. Dù chúng ta không có những quyền năng phi thường của một nhà tiên tri, nhưng chúng ta có đặc ân cầu xin Đức Chúa Trời làm rối loạn và bối rối những kẻ thù tự nhiên nào tìm hại chúng ta, và chế phục những kẻ thù thuộc linh của chúng ta. Biến cố này đã được chép lại để dạy dỗ và yên ủi chúng ta, và một trong những điều chúng ta phải học từ nó là lời cầu nguyện có hiệu quả làm cho kẻ thù chúng ta bất lực. Một bài học trước nữa, trong đó chúng ta thấy một lời cầu xin khác của Ê-li-sê được nhậm: sự thành công trong cầu nguyện phải khích lệ và làm chúng ta dạn dĩ cầu xin Đức Chúa Trời những ân huệ thêm nữa.
Hãy quay lại một chút với hoàn cảnh của Ê-li-sê. Lời cầu xin này của ông không phải vì ông cảm thấy mình gặp hiểm nguy cá nhân nào, cũng không xuất phát từ bất cứ tinh thần ác ý nào ông mang với kẻ thù mình. Vậy điều gì đã thúc giục nó? Há sự chữa lành kỳ diệu của Na-a-man lại không cung cấp câu trả lời cho câu hỏi của chúng ta sao? Khi vua Y-sơ-ra-ên đã xé quần áo mình trong kinh hãi, người của Đức Chúa Trời bảo đảm với ông rằng vua Sy-ri "sẽ biết rằng trong Y-sơ-ra-ên có một đấng tiên tri" (2 Các Vua 5:7-8), và khi Na-a-man được khỏi bệnh phung, ông tìm đến người của Đức Chúa Trời và, trước mặt cả đoàn tùy tùng mình, làm chứng: "Bây giờ tôi nhận biết rằng trên khắp mặt đất chẳng có Đức Chúa Trời nào khác, trừ ra trong Y-sơ-ra-ên" (2 Các Vua 5:15). Và giờ đây vua ngoại bang này đã sai quân mình đi bắt nhà tiên tri làm tù binh! Được lắm, vậy thì, nếu ông chưa tin chắc rằng đó là Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống mà Ê-li-sê hầu việc, ông sẽ nhận thêm bằng chứng nữa. Chính sự vinh hiển của Giê-hô-va đã thúc giục lời cầu xin của Ê-li-sê. Hỡi độc giả, hãy cân nhắc kỹ điều ấy. Mọi sự đều tùy thuộc vào động cơ thúc đẩy những lời cầu xin của chúng ta, quyết định chúng ta có nhận được câu trả lời hay không. Lời cầu nguyện chân thật và đẹp lòng Chúa vượt lên trên ý thức về nhu cầu cá nhân, nhắm đến sự tôn trọng danh Đức Chúa Trời. Hãy giữ trước mặt mình 1 Cô-rinh-tô 10:31.
"Ngài bèn đánh chúng bị mù mắt, y như lời Ê-li-sê đã cầu nguyện" (2 Các Vua 6:18). Đó là sự đảo ngược chính xác những gì đã xảy ra dưới phép lạ trước: ở đó tôi tớ của nhà tiên tri được ban cho thấy điều vô hình với người khác (2 Các Vua 6:17), nhưng ở đây quân lính Sy-ri bị làm cho không thể thấy điều hữu hình với người khác. Nhưng chúng ta hãy ngắm trong phép lạ này sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời đáp lại tiếng kêu của dân Ngài, rằng Ngài là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện và nhậm lời cầu nguyện. Nếu chúng ta không tự tin mà từ chối đương đầu với kẻ thù bằng sức riêng mình, nếu chúng ta vững tin cầu xin Đức Chúa Trời làm cho những nỗ lực của chúng bất lực, và nếu chúng ta làm vậy với sự vinh hiển Ngài trong tầm mắt, chúng ta có thể chắc chắn về sự can thiệp đầy ân điển của Ngài. Bất kể nhu cầu chúng ta là gì, tình huống gay go ra sao, trường hợp khẩn cấp thế nào, kẻ thù ghê gớm đến đâu, trong khi đức tin đơn sơ được vận dụng và sự tôn trọng Đức Chúa Trời là mục tiêu của chúng ta, chúng ta có thể trông cậy Ngài tỏ mình mạnh mẽ thay cho chúng ta. "Vì Ta là Đức Giê-hô-va, Ta không hề biến đổi" (Ma-la-chi 3:6). Ngài bây giờ cũng như Ngài trong thời Ê-li-sê.
Thứ ba, Lòng Thương Xót của Phép Lạ
"Ê-li-sê bèn nói cùng chúng rằng: Đây không phải là đường, đây cũng không phải là thành: hãy theo ta, ta sẽ dẫn các ngươi đến người mà các ngươi tìm kiếm. Nhưng người dẫn chúng đến Sa-ma-ri" (2 Các Vua 6:19). Ông đã không bỏ mặc chúng trong sự mù lòa và để chúng tự lo. Hãy đối chiếu với Sáng Thế Ký 19:11, nơi Đức Chúa Trời đang hành động trong cơn thạnh nộ. Nếu chúng không bị mù, có lẽ chúng đã nhận ra nhà tiên tri qua y phục ông; nhưng vì xa lạ với ông, chúng không thể nhận ra ông qua giọng nói. Về mặt thuộc linh, điều ấy minh họa một sự khác biệt căn bản giữa chiên và dê: dê không thể phân biệt giữa những người dạy lẽ thật và những kẻ dạy sự sai lầm; chiên thì không vậy, vì chúng "chẳng quen tiếng người lạ" mà "sẽ chạy trốn" (Giăng 10:5). Nhưng chính xác Ê-li-sê muốn nói gì bởi những lời ấy? Thật đáng buồn khi thấy một nhà chú giải, trong các ghi chú của ông thường có điều đúng đắn và tốt lành, nói rằng: "Nhà tiên tri có ý lừa dối người Sy-ri, và điều này có thể làm cách hợp pháp, dù ông có ý đối đãi chúng như kẻ thù, để tự bảo toàn mình; nhưng ông không có ý hại chúng bởi sự lừa dối như thế."
Ngoài việc lối nhìn như trên đưa ra cách giải thích tệ hại nhất có thể cho lời lẽ của nhà tiên tri, một nhận xét như trên thật đáng chê trách. Làm điều sai không bao giờ là đúng, và, bất kể hoàn cảnh chúng ta ra sao, cố ý nói dối là phạm tội cùng Đức Chúa Trời và cùng đồng loại chúng ta. Một lời giải thích như trên cũng thật vô lý ngay trên bề mặt. Ê-li-sê không hề gặp hiểm nguy cá nhân nào; và giờ đây khi những người Sy-ri này đã bị mù, ông có thể ung dung bỏ đi mà chúng không làm phiền được, nếu ông muốn. "Đây không phải là đường." Đường nào? Ông không thể có ý nói đường đến Đô-than, vì chúng đã ở đó rồi và hẳn phải biết. "Ta sẽ dẫn các ngươi đến người mà các ngươi tìm kiếm." Và người ấy là ai? Ấy là, cuối cùng và tuyệt đối, vua Y-sơ-ra-ên, người mà chủ chúng đã giăng bẫy (xem 2 Các Vua 6:11), Ê-li-sê chỉ là một chướng ngại, đã cản trở ông. Một người vừa nhận được từ Đức Chúa Trời một câu trả lời cầu nguyện như thế, và giờ đây đang tỏ lòng thương xót với kẻ thù mình, hẳn sẽ không nói dối chúng!
Thứ tư, Phần Đối Ứng của Phép Lạ
"Khi chúng đã vào trong Sa-ma-ri, Ê-li-sê cầu rằng: Lạy Đức Giê-hô-va, xin mở mắt những người nầy, để họ thấy được. Đức Giê-hô-va bèn mở mắt họ, thì họ thấy được; kìa, họ ở giữa Sa-ma-ri" (2 Các Vua 6:20). Đây là bằng chứng thêm nữa rằng Ê-li-sê không ôm ác ý với những người Sy-ri này và ông không có ý hại chúng. Dù chúng có ý đồ thù địch với ông, nhưng giờ đây ông dùng ảnh hưởng mình với Chúa thay cho chúng. Thật nhân từ biết bao. Thật là một tấm gương cho mọi tôi tớ Đức Chúa Trời: "lấy lòng hiền từ sửa dạy kẻ chống trả" (2 Ti-mô-thê 2:25). Thay vì ôm ấp ác ý với những kẻ không thân thiện với chúng ta, chúng ta phải tìm điều tốt cho họ và cầu nguyện cùng Chúa thay cho họ. Biến cố này nhắc chúng ta biết bao về một tấm gương còn phước hạnh hơn khi Chúa vinh hiển giữa những sự khổ nạn mình đã cầu thay cho những kẻ đóng đinh Ngài (Ê-sai 53:12; Lu-ca 23:34).
Một phép lạ nữa giờ đây được làm ra để đáp lời cầu thay của Ê-li-sê, một lần nữa cho chúng ta thấy quyền năng hùng mạnh của Đức Chúa Trời và sự sẵn lòng Ngài dùng nó để đáp lời cầu xin của dân sự Ngài. Hãy chú ý Ê-li-sê đã giữ lời hứa mình ra sao: ông dẫn chúng đến người chúng thật sự tìm kiếm, vì người tiếp theo được nhắc đến là "vua Y-sơ-ra-ên"!
Thứ năm, Phần Kèm Theo của Phép Lạ
"Vua Y-sơ-ra-ên thấy chúng, bèn nói cùng Ê-li-sê rằng: Hỡi cha! tôi phải đánh chúng chăng? phải đánh chúng chăng?" (2 Các Vua 6:21). Thật nghiêm trọng thay điều này: và hoàn toàn phù hợp với tánh tình vua: Chúa đã không mở mắt ông; do đó ông mù lòa trước sự vận hành của lòng nhân từ Ngài và không thể trân trọng tinh thần quảng đại mà nhà tiên tri đã bày tỏ. Ở đây chúng ta thấy con người theo bản tánh là gì: hung dữ, tàn nhẫn, hay báo thù. Chúng ta và hết thảy đồng loại chúng ta đều như vậy do hậu quả của sự sa ngã: "sống trong sự hung ác và ghen ghét, là đáng ghét và ghét lẫn nhau" (Tít 3:3). Chỉ bàn tay kiềm chế của Đức Chúa Trời mới ngăn kẻ thù chúng ta xông vào chúng ta. Nếu bàn tay ấy hoàn toàn rút đi, chúng ta sẽ chẳng an toàn hơn trong một đất nước "văn minh" so với bị bao quanh bởi người man rợ hay bị quăng vào hang sư tử. Chúng ta chưa nhận thức đủ rằng quyền năng kiềm chế của Đức Chúa Trời ở trên những kẻ ghét chúng ta: "Ta ở cùng ngươi, chẳng ai tra tay trên ngươi đặng làm hại ngươi" (Công Vụ 18:10).
"Ê-li-sê đáp rằng: Chớ đánh chúng: há ông sẽ đánh những kẻ mà ông đã bắt làm phu tù bằng gươm và cung mình sao? Hãy dọn bánh và nước trước mặt chúng, để chúng ăn uống, rồi trở về cùng chủ mình" (2 Các Vua 6:22). Hãy chú ý Ê-li-sê đã giữ quyền kiểm soát hoàn toàn tình hình, dù ông giờ đây đang ở trong dinh vua—điều mà mọi tôi tớ Đức Chúa Trời cần lưu ý, vận dụng thẩm quyền mà Đấng Christ đã ban cho mình. Cũng hãy chú ý câu này dạy rằng phải tỏ lòng thương xót với tù binh chiến tranh; hay lấy theo nghĩa rộng hơn, phải mở rộng lòng nhân từ với kẻ thù mình. Và điều này, hãy đánh dấu kỹ, đã xảy ra dưới thời Cựu Ước! Luật pháp thiên thượng truyền cho dân sự mình: "Nếu kẻ thù nghịch con có đói, hãy cho nó ăn; nếu có khát, hãy cho nó uống" (Châm Ngôn 25:21, và xem thêm Xuất Ê-díp-tô Ký 23:4-5); huống chi dưới thời kỳ ân điển chúng ta càng phải "lấy điều thiện thắng điều ác" (Rô-ma 12:21).
Thứ sáu, Phần Tiếp Theo của Phép Lạ
Ê-li-sê đã thắng thế, và vua "bèn dọn cho chúng một tiệc lớn: khi chúng đã ăn uống xong, người cho chúng về, và chúng trở về cùng chủ mình" (2 Các Vua 6:23), để ông học lại rằng thời kỳ chúng ta, sự thành công hay thất bại của các kế hoạch chúng ta, sức khỏe và mạng sống chúng ta, đều ở trong tay Đức Chúa Trời hằng sống, và rằng Ngài không chỉ vô hạn trong quyền năng mà còn dư dật trong lòng thương xót. Phần tiếp theo là: "Từ đó về sau, những toán quân Sy-ri không còn xâm nhập vào xứ Y-sơ-ra-ên nữa" (2 Các Vua 6:23). Đức Chúa Trời tôn trọng tấm lòng quảng đại của nhà tiên tri Ngài và thưởng cho sự vâng lời của chủ mình bằng cách miễn cho xứ khỏi những sự cướp phá thêm nữa của những toán quân hung dữ này.
Thứ bảy, Ý Nghĩa của Phép Lạ
Chúng ta há chẳng thấy trong biến cố trên một bức tranh Phúc Âm đáng yêu khác, xem sự nhân từ của Ê-li-sê với những kẻ đã đi bắt ông làm tù binh như một hình bóng về lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với những tội nhân được chọn sao? Thứ nhất, chúng ta được cho thấy rằng họ theo bản tánh—thù nghịch với tôi tớ Ngài. Thứ hai, chúng ta ngắm họ như những đối tượng của lời cầu nguyện của tôi tớ Ngài, xin cho họ được ban cho ý thức về tình trạng khốn khổ của mình. Thứ ba, để đáp lại, họ được đem đến nhận thức đúng về sự bất lực của mình; ai ý thức sự bất lực hơn người mù? Thứ tư, họ được thúc giục vâng theo những chỉ dẫn và sự hướng dẫn của tôi tớ Đức Chúa Trời. Thứ năm, đến kỳ, mắt họ được mở ra. Thứ sáu, họ được đãi "tiệc lớn" ngay tại bàn của vua! Thứ bảy, bức tranh được hoàn tất khi chúng ta ngắm họ như những tạo vật đã đổi mới—không còn đến xứ Y-sơ-ra-ên với sứ mạng gian ác nữa.
Nhưng há chẳng có một ý nghĩa thuộc linh quan trọng và bài học ở đây cho Cơ Đốc nhân sao? Chúng ta phải đối đãi ra sao với những kẻ tìm hại chúng ta, nếu sự quan phòng phó chúng vào tay chúng ta? Chúng ta phải cầu xin Chúa làm cho những nỗ lực của chúng ra hư không và khiến chúng bất lực không hại được chúng ta. Nhưng còn hơn thế. Chúng ta cũng phải cầu nguyện xin Đức Chúa Trời mở mắt chúng, và đối đãi chúng cách tử tế và rộng rãi (xem Ma-thi-ơ 5:44).
CHƯƠNG 23: PHÉP LẠ THỨ MƯỜI LĂM CỦA Ê-LI-SÊ—MỘT NẠN ĐÓI LỚN
Đoạn Kinh Thánh giờ đây sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta dài hơn thường lệ, vì nó bắt đầu từ 2 Các Vua 6:24 và chạy đến hết 2 Các Vua 7. Toàn bộ cần được đọc trong một lần ngồi xuống, để nhận ra các mối liên kết, sự hiệp nhất và những điều kỳ diệu của nó. Trong đó có sự pha trộn nổi bật giữa ánh sáng và bóng tối: nền tối của sự đồi bại của loài người và sự tỏ ra sáng láng của đức tin của nhà tiên tri; sự thi hành công lý của Đức Chúa Trời trong những phán xét nặng nề của Ngài trên một dân tộc phản nghịch và bướng bỉnh, và sự biểu lộ lòng thương xót và ân điển lạ lùng của Ngài. Trong đó chúng ta được cho thấy cơn thịnh nộ của loài người đã bị khiến phải ca ngợi Chúa như thế nào, lời thề của một vua gian ác đã dội ngược lại trên chính đầu vua ấy như thế nào, sự hoài nghi của viên cận thần của vua đã bị chứng tỏ là sai lầm như thế nào, và lòng tin cậy của Ê-li-sê nơi lời của Chủ mình đã được minh chứng như thế nào. Trong đó chúng ta thấy kẻ ác đã bị bắt trong chính sự xảo quyệt của mình như thế nào, hay nói theo ngôn ngữ của câu đố của Sam-sôn, kẻ ăn đã phải nhả ra đồ ăn như thế nào, và những người phung nghèo hèn bị ruồng bỏ đã trở thành những sứ giả rao tin lành như thế nào.
Sự thật quả thật lạ lùng hơn chuyện hư cấu. Nếu ai sáng tác một câu chuyện theo kiểu sự kiện được thuật lại trong phần Kinh Thánh hiện tại của chúng ta, những độc giả kỹ tính sẽ chê cười nó là quá gượng ép. Nhưng những ai tin vào Đức Chúa Trời hằng sống và toàn năng đang cai quản các công việc của thế gian này, thay vì thấy điều gì ở đây làm lung lay đức tin của họ, lại cúi đầu thờ lạy trước Đấng chỉ phán một lời là xong, chỉ muốn một điều là thành tựu. Trong trường hợp này, Sa-ma-ri bị một quân thù hùng mạnh vây hãm, đến nỗi dân cư bị bao vây hoàn toàn. Tình hình trở nên gay gắt và tuyệt vọng, vì nạn đói quá trầm trọng đến nỗi người ta phải ăn thịt người. Thế nhưng giữa những hoàn cảnh cực kỳ khốn cùng ấy, Ê-li-sê đã loan báo rằng trong vòng hai mươi bốn giờ nữa sẽ có lương thực dư dật cho mọi người. Sứ điệp của ông bị đón nhận bằng sự ngờ vực và khinh bỉ, nhưng nó đã ứng nghiệm đúng như ông đã nói, mà chẳng tốn một xu, chẳng dâng một lễ vật, chẳng đánh một đòn nào. Quân Sy-ri bao vây đã hoảng loạn bỏ chạy, để lại những kho lương thực khổng lồ cứu đói cho thành. Giờ đây chúng ta hãy bắt đầu khảo sát phép lạ này.
Thứ nhất, tính xác thực của phép lạ
Sau những nhận xét trên, độc giả có thể thấy rằng gắng sức chứng minh một điểm đã hiển nhiên là một sự lãng phí công sức không cần thiết, và đưa ra bằng chứng rằng một phép lạ đã được thực hiện trong dịp này. Người viết cũng đã nghĩ như vậy, nếu không phải vì, sau khi hoàn tất những suy gẫm của riêng mình, ông đã tham khảo một số tác phẩm về Cựu Ước, chỉ để thấy rằng kỳ công này không được liệt kê trong số các phép lạ gắn liền với Ê-li-sê. Ngay cả một tác phẩm như The Companion Bible, vốn cung cấp cái được cho là danh mục đầy đủ các phép lạ của Ê-li và Ê-li-sê, cũng bỏ sót phép lạ này. Chúng tôi không đưa ra lời giải thích nào cho sự sơ sót này, nhưng vì các tác giả khác đã không nhìn thấy trong 2 Các Vua 7 một trong những kỳ công của nhà tiên tri chúng ta, nên chúng tôi cảm thấy mình nên trình bày một số bằng chứng mà theo sự phán đoán của chúng tôi đưa ra bằng chứng rõ ràng rằng một sự kiện siêu nhiên đã được thực hiện trong dịp này, và rằng chúng tôi hoàn toàn có cơ sở để liên kết nó với Ê-li-sê.
Điều đầu tiên chúng ta muốn lưu ý là khi dân chúng lâm vào cảnh khốn cùng tột độ và vua điên cuồng đến nỗi xé áo mình và thề rằng nhà tiên tri sẽ bị giết ngay trong ngày hôm đó, chúng ta được cho biết: "Nhưng [tương phản] Ê-li-sê ngồi trong nhà mình, và các trưởng lão ngồi với người" (2 Các Vua 6:32), điều này gợi ý với chúng ta rằng họ đã chờ đợi Chúa và đã nhận được sự bảo đảm từ Ngài về sự can thiệp đầy thương xót của Ngài. Thứ hai, việc nhà tiên tri đang thông công với Chúa và nắm giữ bí mật của Chúa được chứng thực bởi những lời còn lại của câu này, nơi ông nói cho các bạn đồng hành biết về ý định gian ác của Giô-ram và loan báo sự đến gần của sứ giả vua trước khi người ấy đến. Tiếp theo, chúng ta thấy nhà tiên tri tuyên bố rõ ràng rằng một nguồn lương thực dư dật sẽ được cung cấp vào ngày mai (2 Các Vua 7:1), và ông đã làm như vậy trong tư cách chính thức là "người của Đức Chúa Trời" (2 Các Vua 7:2, 17, 18, 19), mà như chúng ta đã thấy trong các chương trước, là danh hiệu thường được dành cho ông khi Đức Chúa Trời sắp hành động quyền năng qua ông hoặc vì ông để đáp lời cầu nguyện của ông.
Hãy xem xét thêm các hoàn cảnh. "Có một nạn đói lớn trong Sa-ma-ri: và, kìa, chúng [quân Sy-ri] vây hãm thành, đến nỗi một cái đầu lừa bán tám mươi miếng bạc, và một phần tư đấu phân bồ câu bán năm miếng bạc" (2 Các Vua 6:25). Thế nhưng nhà tiên tri tuyên bố rằng sẽ bỗng nhiên được cung cấp đủ lương thực cho mọi người; và diễn biến tiếp theo cho thấy một nguồn cung dư dật đã đến đúng như vậy. Cách thức lương thực ấy được cung ứng đã tỏ rõ tính siêu nhiên, như một sự đọc vô tư 2 Các Vua 7:6-7 sẽ làm rõ, vì chính kẻ thù của họ đã bị khiến phải dọn bàn ăn cho họ! Cuối cùng, nếu chúng ta cân nhắc đúng mức cụm từ "theo lời của Đức Giê-hô-va" và "như người của Đức Chúa Trời đã nói" trong 2 Các Vua 7:16-17 và liên kết với 2 Các Vua 4:43-44, nơi một phép lạ khác của ông được nhắc đến và được quy chiếu như vậy, thì sự chứng minh đã hoàn tất.
Thứ hai, hoàn cảnh xảy ra của phép lạ
Đây là nạn thiếu lương thực khủng khiếp trong thành Sa-ma-ri, do thành bị quân thù bao vây, đến nỗi không một dân cư nào có thể ra ngoài để kiếm nguồn tiếp tế mới. "Sau việc ấy, Bên-ha-đát vua Sy-ri nhóm cả đạo quân mình, đi lên, vây hãm Sa-ma-ri" (2 Các Vua 6:24). Lạ lùng như thoạt đầu có vẻ và nghe đối với độc giả, chúng ta thấy ở đây một trong nhiều bằng chứng nội tại về sự hà hơi thần thượng của Kinh Thánh. Điều này sẽ tỏ ra nếu chúng ta trích dẫn mệnh đề cuối của câu ngay trước đó: "Vậy các toán quân Sy-ri không còn đến trong xứ Y-sơ-ra-ên nữa." Nếu một kẻ giả mạo viết chương này, cố gắng lừa chúng ta bằng một tác phẩm giả mạo đạo đức, chắc hẳn hắn đã không bất cẩn đến mức đặt kề nhau hai lời tuyên bố mà một độc giả qua loa chỉ có thể coi là một sự mâu thuẫn trắng trợn. Không, kẻ bịa đặt một câu chuyện chắc chắn đã làm cho nó đọc lên mạch lạc và hợp lý. Do đó, chúng ta đi đến kết luận rằng đây không phải là một truyện hư cấu từ ngòi bút của kẻ giả vờ được cảm thúc.
"Vậy các toán quân Sy-ri không còn đến trong xứ Y-sơ-ra-ên nữa [mà 'Sa-ma-ri' là một phần, như 2 Các Vua 5:20 cho thấy]. Sau việc ấy, Bên-ha-đát vua Sy-ri nhóm cả đạo quân mình, đi lên, vây hãm Sa-ma-ri" (2 Các Vua 6:23-24). Giờ đây việc đặt hai lời tuyên bố ấy cạnh nhau là một sự chỉ dẫn rõ ràng cho chúng ta rằng Kinh Thánh cần được đọc kỹ lưỡng và cẩn thận, rằng các từ ngữ của nó phải được cân nhắc đúng đắn, và rằng việc không làm như vậy sẽ không tránh khỏi dẫn đến sự hiểu lầm nghiêm trọng về mục đích của nó. Chính vì những kẻ vô thần chỉ lướt qua đây đó các đoạn văn và quá ít hiểu biết về Lời Chúa, nên họ mới buộc tội nó là "đầy mâu thuẫn." Nhưng ở đây không có mâu thuẫn nào, và nếu nó gây ra cái gọi là khó khăn nào cho chúng ta, thì hoàn toàn là do chính chúng ta tạo ra. Lời tuyên bố đầu tiên nói về các toán quân cướp phá và bất thường thỉnh thoảng quấy phá dân Sa-ma-ri (so sánh các "toán" trong 2 Các Vua 5:2), điều mà ngày nay chúng ta gọi là "các cuộc đột kích biệt kích"; trong khi 2 Các Vua 6:24 nói về chiến tranh có tổ chức, một cuộc xâm lăng ồ ạt, Bên-ha-đát nhóm lại "cả đạo quân mình."
"Sau việc ấy, Bên-ha-đát vua Sy-ri nhóm cả đạo quân mình, đi lên, vây hãm Sa-ma-ri" (2 Các Vua 6:24). Mệnh đề mở đầu còn hơn cả một dấu mốc thời gian lịch sử; hiểu đúng thì nó làm nổi bật tính cách của con người này. Chữ "Và" mở đầu bảo chúng ta liên kết hành động của hắn ở đây với những gì được ghi trong bối cảnh. Trong bối cảnh xa hơn (2 Các Vua 5), chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời đã nhân từ chữa lành bệnh phung cho Na-a-man như thế nào. Na-a-man là tổng tư lệnh quân đội của Bên-ha-đát và đã được vua sai vào Sa-ma-ri để được chữa khỏi bệnh hiểm nghèo. Nhưng vua Sy-ri ít biết ơn ân huệ đặc biệt ấy là dường nào; chẳng bao lâu sau, hắn tập hợp một lực lượng đông đảo hơn các toán quân của mình và "đánh giặc cùng Y-sơ-ra-ên" (2 Các Vua 6:8). Kế hoạch của hắn là bắt Giô-ram, nhưng bị Ê-li-sê phá vỡ, hắn sai người đi bắt nhà tiên tri. Trong việc ấy hắn cũng thất bại, vì đáp lời cầu nguyện của Ê-li-sê, chúng đã bị đánh mù mắt; nhưng thay vì lợi dụng sự bất lực của chúng, ông sau đó cầu nguyện cho mắt chúng được mở ra, và sau khi bảo vua đãi chúng một bữa tiệc, ông sai chúng về với chủ mình, người đã trở về Sy-ri.
"Sau việc ấy"; không phải là Bên-ha-đát ăn năn về những hành động trước đây của mình, cũng không phải là hắn biết ơn lòng thương xót và nhân từ đã tỏ ra với binh lính của hắn; mà là hắn "nhóm cả đạo quân mình, đi lên, vây hãm Sa-ma-ri." Đây không chỉ là sự vô ơn đê hèn đối với những ân nhân là con người của hắn, mà còn là sự thách thức trắng trợn đối với chính Đức Giê-hô-va. Hai lần Chúa đã tỏ ra quyền năng làm phép lạ của Ngài trong ân điển vì lợi ích của hắn; và đây là sự đáp lại của hắn. Thế nhưng chúng ta phải nhìn xa hơn nếu muốn nhận ra ý nghĩa sâu xa hơn của "sau việc ấy," vì chúng ta cần trả lời câu hỏi: Tại sao Chúa lại cho phép kẻ ngoại đạo này xâm lăng lãnh thổ của Y-sơ-ra-ên?
Lời đáp cũng được bối cảnh cung cấp. Bên-ha-đát không phải là người duy nhất đã hưởng lợi từ những sự thương xót của Đức Chúa Trời trong quá khứ gần đây; vua Y-sơ-ra-ên cũng đã được giải cứu một cách thần kỳ khỏi những kẻ tìm hại mạng sống mình. Và ông đã bày tỏ lòng biết ơn của mình như thế nào? Ông có lập tức tiến hành một cuộc cải cách tôn giáo trong lãnh thổ mình và phá đổ các bàn thờ mà cha mẹ gian ác của ông đã dựng lên không? Không, theo những gì chúng ta được cho biết thì ông hoàn toàn không lay chuyển và vẫn tiếp tục trong sự thờ hình tượng của mình.
Đã có lời chép: "Lời rủa sả vô cớ chẳng hề đến" (Châm Ngôn 26:2). Khi Đức Chúa Trời giáng họa trên một dân tộc, dù là một Hội Thánh hay một quốc gia, ấy là vì Ngài có sự tranh chấp với họ. Nếu họ từ chối sửa lại những điều sai trái, Ngài sửa phạt họ. Vậy Đức Chúa Trời đang hành động trong sự phán xét trên Sa-ma-ri khi Ngài ủy thác cho quân Sy-ri giờ đây tiến vào xứ họ với toàn lực. "Hỡi A-si-ri, là cây roi của cơn giận ta, và cái gậy trong tay chúng nó là sự thạnh nộ của ta. Ta sẽ sai nó đánh một dân tộc giả hình" (Ê-sai 10:5-6). Cũng vậy, về sau, Chúa phán về Nê-bu-cát-nết-sa: "Ngươi là búa và khí giới chiến tranh của ta: vì bởi ngươi ta sẽ đập vỡ các dân tộc, và bởi ngươi ta sẽ hủy diệt các vương quốc" (Giê-rê-mi 51:20). Chính dưới ánh sáng của những đoạn như thế này mà chúng ta nên nhìn các hoạt động của một Hitler hay một Mussolini! Dù thời điểm Đức Chúa Trời hoàn toàn từ bỏ Y-sơ-ra-ên chưa đến trong những ngày của Giô-ram, nhưng Ngài đã dùng Bên-ha-đát để giáng họa nặng nề trên vương quốc của ông.
"Có một nạn đói lớn trong Sa-ma-ri: và, kìa, chúng vây hãm thành, đến nỗi một cái đầu lừa bán tám mươi miếng bạc, và một phần tư đấu phân bồ câu bán năm miếng bạc" (2 Các Vua 6:25). Hoạn nạn hiếm khi đến một mình, vì Đức Chúa Trời muốn chúng ta không còn cớ gì bào chữa nếu chúng ta không nhận ra bàn tay của Đấng nào đang đối đãi với mình. Bên-ha-đát đã chọn giờ tấn công khi Y-sơ-ra-ên đang trong cơn khốn cùng trầm trọng, điều này cũng minh họa phương pháp ưa thích của Sa-tan khi tấn công các thánh đồ. Như một ác quỷ đúng nghĩa, hắn đánh khi họ ở mức thấp nhất, đến như sư tử rống khi thần kinh của họ đã căng đến tột độ, tìm cách khiến họ vừa không ca ngợi vừa không cầu nguyện trong khi nằm trên giường bệnh, hoặc gieo vào tâm trí họ những nghi ngờ về sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong giờ phút tang chế, hoặc khiến họ nghi vấn các lời hứa của Ngài khi bột trong vò đã cạn kiệt. Nhưng vì "chúng ta chẳng phải không biết mưu chước của nó" (2 Cô-rinh-tô 2:11), chúng ta nên đề phòng những thủ đoạn như vậy.
"Có một nạn đói lớn trong Sa-ma-ri." Cần phải chỉ ra trong những ngày hoài nghi và vô thần thực tiễn này rằng cư dân trên đất đang ở dưới sự cai trị của một điều gì đó tốt hơn vô cùng so với "vận mệnh thất thường," ấy là một thế giới được cai trị bởi Đức Chúa Trời hằng sống. Mùa màng tốt tươi hay sự vắng bóng của chúng không phải là kết quả của sự tình cờ hay hậu quả của một số phận mù quáng. Trong Thi Thiên 105:16 chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời "gọi sự đói kém đến trên đất: Ngài bẻ gãy cả cây gậy bánh." Và hỡi độc giả của tôi, khi Ngài gọi "nạn đói," thì nông dân hay nhà khoa học nào cũng không thể ngăn cản hay tránh được nó. Chúng ta đã từng đọc về các nạn đói ở Trung Hoa và Ấn Độ, nhưng chúng ta có thể hình dung mờ nhạt đến chừng nào những kinh hoàng khủng khiếp của một nạn đói trong thời đại chúng ta! Như đã ám chỉ ở trên, Chúa đã gọi nạn đói này đến trên Sa-ma-ri vì vua và thần dân đã không ghi lòng những sự sửa phạt trước đây của Ngài trên xứ sở vì sự thờ hình tượng của họ. Khi một dân tộc từ chối nghe theo cây roi, thì Ngài đánh nặng hơn.
"Có một nạn đói lớn trong Sa-ma-ri: và, kìa, chúng vây hãm thành." Ý đồ của chúng không phải là công phá mà là bỏ đói thành, bằng cách giăng một vòng vây quân sự hùng mạnh quanh nó, đến nỗi không ai có thể ra hay vào. "Vua Y-sơ-ra-ên đang đi ngang qua trên tường thành [có lẽ đang kiểm tra các phòng tuyến và tìm cách khích lệ quân đồn trú], có một người đàn bà kêu lên cùng vua rằng: Hỡi vua chúa tôi, xin cứu tôi" (2 Các Vua 6:26). Và bà rất có lý để kêu như vậy, vì giờ đây họ đã bị tước đoạt những nhu cầu tối thiểu của sự sống, với cái chết chậm chạp nhưng đau đớn vì đói đang nhìn thẳng vào mặt. Ôi, hỡi độc giả của tôi, chúng ta thật ít biết quý trọng những ơn phước thông thường của đời này cho đến khi chúng bị lấy đi! Người đàn bà khốn khổ ấy đã quay sang nương dựa vào một cây sậy gãy, tìm kiếm sự cứu giúp từ vị vua bội đạo, thay vì tỏ bày nhu cầu của mình cho Chúa. Không có một gợi ý nào trong toàn bộ câu chuyện rằng dân chúng đã cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời.
"Vua đáp: Nếu Đức Giê-hô-va không giúp đỡ ngươi, thì ta lấy gì mà giúp đỡ ngươi? Lấy nơi sân đạp lúa hay là nơi ép rượu?" (2 Các Vua 6:27). Đó không phải là ngôn ngữ của sự vâng phục và tin kính, mà như diễn biến tiếp theo cho thấy, là của sự chế nhạo và phạm thượng. Lời lẽ của vua là của sự giận dữ và tuyệt vọng: Chúa sẽ không giúp; ta không thể, nên chúng ta phải chết. Từ sự dư dật của lòng gian ác, miệng vua nói ra. Bình tĩnh lại một chút, "vua nói với nàng: Ngươi có việc gì? Nàng đáp: Người đàn bà này [chỉ vào một người bạn] nói với tôi rằng: Hãy cho con trai ngươi, để ngày nay chúng ta ăn nó, và ngày mai chúng ta sẽ ăn con trai ta. Vậy chúng tôi đã nấu con trai tôi, và ăn nó: ngày mai tôi nói với nàng: Hãy cho con trai ngươi, để chúng ta ăn nó: thì nàng đã giấu con trai mình" (2 Các Vua 6:28-29). Điều này cho thấy những hoàn cảnh tuyệt vọng đang thịnh hành lúc bấy giờ và mức độ khủng khiếp mà mọi sự đã đi đến. Tình mẫu tử tự nhiên đã nhường chỗ cho những cơn đau đói. Điều này cũng phải được coi là một tấm gương hết sức trang nghiêm về sự công chính thần thượng, và sự báo thù trên Y-sơ-ra-ên thờ hình tượng.
Phải luôn ghi nhớ rằng dân Sa-ma-ri đã từ bỏ lòng trung thành với Đức Giê-hô-va và đang thờ lạy các thần giả, và do đó theo những lời đe dọa của Ngài, Chúa đã giáng trên họ những phán xét nặng nề. Họ bị quân thù phong tỏa đến nỗi mọi nguồn lương thực thông thường đều cạn kiệt, đến nỗi trong cơn tuyệt vọng họ bị dồn đến chỗ ăn những thứ ô uế gớm ghiếc nhất và thậm chí cả thịt người. Xưa kia Chúa đã phán cùng Y-sơ-ra-ên: "Nếu các ngươi không vì những điều ấy mà nghe theo ta, nhưng còn đi ngược lại ta; thì ta cũng sẽ đi ngược lại các ngươi cách thạnh nộ; và ta, chính ta, sẽ sửa phạt các ngươi bảy lần vì tội lỗi các ngươi, và các ngươi sẽ ăn thịt con trai mình" (Lê-vi Ký 26:27-29). Và một lần nữa: "Đức Giê-hô-va sẽ khiến một dân tộc đến đánh ngươi... Nó sẽ vây hãm ngươi... Ngươi sẽ ăn hoa quả của thân thể mình, tức thịt của con trai và con gái ngươi, mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã ban cho ngươi, trong lúc bị vây hãm và trong cơn khốn cùng" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:49, 52-53). Điều này còn được ứng nghiệm trọn vẹn hơn nữa khi Giê-ru-sa-lem bị hủy phá năm 70 sau Công Nguyên. Không một lời nào của Đức Chúa Trời sẽ rơi xuống đất; những lời đe dọa của Ngài, cũng như những lời hứa của Ngài, đều chắc chắn được ứng nghiệm một cách không sai lầm!
"Khi vua nghe những lời của người đàn bà, thì xé quần áo mình; vua đang đi ngang qua trên tường thành, dân chúng nhìn xem, kìa, vua mặc bao gai bên trong sát thịt mình" (2 Các Vua 6:30). Theo phong tục thời ấy và lối của người phương Đông, đây là y phục bề ngoài của một người ăn năn; nhưng việc vua không từ bỏ các hình tượng của mình thì có đáng giá gì? Chẳng đáng một chút nào trong mắt Đấng không thể bị đánh lừa bởi bất kỳ sự phô trương bề ngoài nào. Đó là một tư thế mà vua áp dụng vì lợi ích của thần dân, để tỏ rằng vua cảm thông sâu sắc với những khốn khổ của họ; thế nhưng vua chẳng than khóc về những tội lỗi của chính mình, vốn là nguyên nhân sâu xa của tai họa. Thay vì làm như vậy, ngay câu tiếp theo cho chúng ta biết rằng vua đã thề một lời thề kinh khiếp rằng Ê-li-sê phải lập tức bị giết. "Hãy xé lòng các ngươi, và đừng xé áo các ngươi" (Giô-ên 2:13) luôn là lời kêu gọi thần thượng dành cho những người đang chịu sửa phạt, vì Đức Chúa Trời muốn sự thật (thực tại) trong "bề trong" (Thi Thiên 51:6).
Như việc mặc bao gai là vô ích khi chúng ta không than khóc về tội lỗi mình, thì việc đổ xô đến nhà thờ vào một "ngày cầu nguyện" rồi lập tức trở về với những hư không và hình tượng của mình cũng là hư không. Về sau Y-sơ-ra-ên đã phàn nàn: "Sao chúng tôi kiêng ăn mà Chúa không thấy? Sao chúng tôi ép linh hồn mình mà Chúa không biết đến?" Và Đức Chúa Trời đáp với họ rằng: "Nầy, trong ngày các ngươi kiêng ăn, các ngươi tìm sự vui thích, và hà hiếp mọi kẻ làm công cho mình... Các ngươi chớ kiêng ăn như các ngươi làm ngày nay, đặng cho tiếng các ngươi được nghe trên nơi cao" (Ê-sai 58:3-4). Như vậy, có một thứ không chỉ cầu nguyện mà cả kiêng ăn mà Đức Chúa Trời chẳng đoái hoài đến. Về sau Ngài phán cùng họ: "Khi các ngươi kiêng ăn và than khóc... các ngươi có thật kiêng ăn cho ta, tức là cho ta chăng? Các ngươi há chẳng nên nghe những lời mà Đức Giê-hô-va đã cậy các tiên tri đời trước rao ra sao!" (Xa-cha-ri 7:5, 7). Trong khi một dân tộc chà đạp lên các điều răn thần thượng, thì dù cầu nguyện và kiêng ăn hay bất kỳ sự thực hành tôn giáo nào khác cũng đều vô ích trước Đấng phán: "Nầy, sự vâng lời tốt hơn của tế lễ" (1 Sa-mu-ên 15:22). Phải có sự lìa bỏ tội lỗi trước khi có thể có sự thật sự trở về cùng Đức Chúa Trời.
CHƯƠNG 24: PHÉP LẠ THỨ MƯỜI LĂM CỦA Ê-LI-SÊ—CƠN THỊNH NỘ CỦA LOÀI NGƯỜI
"Nguyện Đức Chúa Trời giáng họa trên ta cách nặng nề, nếu ngày nay đầu của Ê-li-sê, con trai Sa-phát, còn ở trên mình nó" (2 Các Vua 6:31). Đây là ngôn ngữ của sự thù hận và cuồng nộ. Từ chối thừa nhận rằng chính sự không ăn năn và cứng lòng của mình là nguyên nhân gây ra cảnh khốn cùng khủng khiếp mà vương quốc ông giờ đây lâm vào, Giô-ram đã nhìn nhà tiên tri bằng con mắt gian ác và quyết định biến ông thành con dê tế thần. Như thể người của Đức Chúa Trời phải chịu trách nhiệm về nạn đói, vị vua bội đạo của Y-sơ-ra-ên đã thề một lời thề kinh khiếp rằng ông phải lập tức bị giết. Ông rất quen thuộc với những gì đã xảy ra trong triều đại của cha mẹ mình, khi đáp lời của Ê-li thì không có mưa trên Sa-ma-ri (1 Các Vua 17:1), và ông có lẽ cho rằng tình cảnh tuyệt vọng của chính mình là do lời cầu nguyện của Ê-li-sê gây ra. Cũng như A-háp từ chối nhận ra rằng cơn hạn hán kéo dài là một sự phán xét thần thượng trên sự thờ hình tượng của chính mình, thì con trai ông giờ đây cũng phớt lờ sự thật rằng chính những tội lỗi cá nhân của ông đã gọi xuống sự biểu lộ hiện tại của cơn thạnh nộ thần thượng.
Biến cố trang nghiêm và kinh khiếp này nên được xem dưới ánh sáng của lời cáo trạng thần thượng: "Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:7), và hỡi độc giả của tôi, điều ấy đúng với tâm trí của bạn và của tôi theo bản tính. Bạn có thể không tin, nhưng Đấng trước con mắt toàn tri của Ngài mà lòng bạn phơi bày, tuyên bố rằng đúng như vậy. Bạn có thể hoàn toàn không ý thức về tình trạng kinh khiếp của mình, nhưng điều đó không thay đổi sự thật. Nếu bạn hiểu biết hơn về Đức Chúa Trời chân thật, nhận thức được sự thánh khiết khôn tả và sự công chính không khoan nhượng của Ngài, và nhận ra rằng chính bàn tay Ngài đánh bạn khi thân thể bạn chịu đau đớn dữ dội hay khi hoàn cảnh bạn khốn cùng nhất, bạn có thể dễ dàng khám phá ra lòng mình thật sự đập như thế nào đối với Ngài và sự ác ý bạn mang đối với Ngài. Thật vậy, "sự thù nghịch" đáng sợ ấy không phải lúc nào cũng biểu lộ theo cùng một cách hay ở cùng một mức độ, vì trong lòng thương xót, Đức Chúa Trời thường đặt bàn tay kiềm chế của Ngài trên kẻ ác và ngăn cản những bùng nổ trọn vẹn của sự thù hận và điên cuồng của chúng. Nhưng khi bàn tay kiềm chế ấy bị cất đi, trường hợp của chúng giống như điều được mô tả trong Khải Huyền 16:10-11: "Chúng cắn lưỡi mình vì đau đớn, và phạm thượng đến Đức Chúa Trời trên trời, vì cớ đau đớn và ghẻ chốc mình, mà không ăn năn việc làm của mình."
Và tại sao chúng ta nói rằng cách cư xử của Giô-ram trong dịp này đã làm tỏ ra sự thù nghịch của tâm trí xác thịt đối với Đức Chúa Trời? Vì trong khi không thể làm hại trực tiếp Đức Giê-hô-va, ông đã quyết định trút sự ác ý của mình lên Ngài một cách gián tiếp, bằng cách ngược đãi đầy tớ Ngài. Ôi hỡi độc giả, trong đó có bài học quan trọng dẫu trang nghiêm cho chúng ta. Ít ai nhận ra nguồn gốc từ đó mà ra sự cay đắng, sự chống đối, sự đối xử tàn nhẫn giáng trên nhiều đầy tớ rao giảng Phúc Âm. Là những người đại diện cho Đấng Thánh, họ là cái gai trong sườn kẻ vô đạo. Dù họ không làm hại gì họ, mà ngược lại mong muốn và tìm kiếm điều tốt lành cao nhất cho họ, họ vẫn bị những kẻ muốn được yên thân trong tội lỗi mình ghét bỏ. Không có điều gì được ghi trong lịch sử loài người tỏ ra rõ ràng và đáng sợ hơn về sự đồi bại của con người sa ngã và sự xa cách của nó khỏi Đức Chúa Trời bằng cách cư xử của nó đối với những đầy tớ trung tín nhất của Ngài—được biểu lộ tột đỉnh khi Chúa của sự vinh hiển đã mang lấy hình tôi tớ và ở giữa loài người. Chính vì Ngài đã tỏ ra và bày tỏ tính cách của Đức Chúa Trời như chưa ai từng làm, nên sự thù ghét và thù nghịch của loài người đối với Ngài đã được phô bày một cách cố chấp và dữ dội đến thế.
"Nhưng Ê-li-sê ngồi trong nhà mình, và các trưởng lão ngồi với người" (2 Các Vua 6:32). Câu này cũng cần được suy gẫm dưới ánh sáng của các Kinh Thánh khác. Chẳng hạn: "Nhưng ai nghe ta sẽ ở an toàn, được yên ổn, không sợ tai họa" (Châm Ngôn 1:33). Người thật sự kính sợ Chúa thì không sợ loài người; và lòng người được giữ khỏi những run sợ làm xáo trộn sự yên nghỉ và thường hành hạ kẻ ác. Không, "người sẽ chẳng sợ tin dữ"; người sẽ chẳng có những linh cảm báo động về điều ấy, cũng chẳng nản lòng khi chúng thật sự đến. Và tại sao không? Vì "lòng người vững bền, tin cậy nơi Đức Giê-hô-va" (Thi Thiên 112:7). Tin đồn không lay chuyển người, người cũng chẳng run rẩy khi chúng được xác thực, vì người chắc chắn rằng "thì giờ" mình ở trong tay Chúa (Thi Thiên 31:15). Và vì thế người được giữ trong bình an. Dưới ánh sáng của mọi điều được ghi về ông, ai có thể nghi ngờ rằng Ê-li-sê và các bạn đồng hành đã quỳ gối trước ngai ân điển, và giờ đây bình tĩnh chờ đợi các biến cố. Đó là đặc ân thánh của các thánh đồ trong những lúc căng thẳng và khốn cùng tột độ: "Hãy yên nghỉ nơi Đức Giê-hô-va, và chờ đợi Ngài" (Thi Thiên 37:7).
"Vua sai một người đi trước mặt mình." Người này được phái đi nhanh chóng trước Giô-ram, hoặc để loan báo quyết định kinh khiếp của vua, hoặc để thực sự thi hành nó. Nếu vua dừng lại suy nghĩ, ông hẳn đã nhận ra rằng việc hình thành một quyết tâm như vậy là một chuyện, nhưng thực hiện nó lại là chuyện khác. Chẳng phải chỉ một thời gian ngắn trước đây, Bên-ha-đát đã sai một "đạo quân lớn" không chỉ gồm bộ binh, mà cả "ngựa và xe" chống lại đầy tớ này của Chúa (2 Các Vua 6:14), chỉ để chúng khám phá ra sự bất lực của mình trước ông sao! Nhưng khi một linh hồn (hay một dân tộc) đã lìa bỏ Chúa, nó bị phó cho một tinh thần điên cuồng, đến nỗi Đức Chúa Trời không những không có chỗ trong tư tưởng nó, mà nó cũng không còn khả năng hành động hợp lý nữa—tính hợp lý và tính thuộc linh liên kết chặt chẽ với nhau. "Nhưng trước khi sứ giả đến cùng người, người [Ê-li-sê] nói với các trưởng lão: Các ngươi có thấy con trai của kẻ giết người này đã sai đến đặng lấy đầu ta chăng? Hãy xem, khi sứ giả đến, hãy đóng cửa lại, và chặn nó tại cửa: há chẳng phải tiếng chân của chủ nó ở đằng sau nó sao?" (2 Các Vua 6:32).
"Đang khi người còn nói với họ, kìa, sứ giả đến cùng người: và người nói: Kìa, tai họa này là từ Đức Giê-hô-va: ta còn chờ đợi Đức Giê-hô-va làm chi nữa?" (2 Các Vua 6:33). Chúng tôi thú nhận rằng chúng tôi không dễ xác định được ý nghĩa chính xác của câu này, ngay cả ý nghĩa ngữ pháp của nó. Câu đầu tiên thì rõ ràng, vì "đang khi còn nói" hiển nhiên ám chỉ điều Ê-li-sê đang nói với các trưởng lão. Khó khăn là khám phá tiền vị ngữ của "và người nói." Gần nhất là "người" hay Ê-li-sê, nhưng chắc chắn ông sẽ không nói rằng vụ giết người dự định ("tai họa này") là "từ Chúa," do Ngài truyền lệnh. Tiếp theo là "sứ giả," nhưng nhà tiên tri đã ra lệnh dứt khoát rằng y không được cho vào, điều này cũng không phù hợp với những gì tiếp theo trong 2 Các Vua 7:1-2. Do đó chúng tôi coi câu thứ hai ghi lại lời của chính vua, người đã theo sát gót sứ giả của mình, tức là tiền vị ngữ xa hơn nhưng chính yếu của 2 Các Vua 6:30-31; cũng như chúng tôi đã hiểu "người mà các ngươi tìm" có nghĩa là Giô-ram chứ không phải Ê-li-sê (2 Các Vua 6:19).
Nhưng vua muốn nói gì qua "tai họa này là từ Đức Giê-hô-va?" Chúng tôi chắc chắn không đồng ý với Henry và Scott rằng ông ám chỉ cuộc vây hãm và nạn đói, vì không chỉ ngữ pháp của đoạn văn chống lại quan điểm ấy, mà nó còn trực tiếp đối nghịch với mọi điều khác được ghi về đứa con trai của Giê-sa-bên này. Ông hoàn toàn không tin vào Đức Giê-hô-va, và do đó lời lẽ của ông phải được coi là của sự chế nhạo và phạm thượng. Bối cảnh cho thấy ông đang trong cơn thịnh nộ tột độ, rằng ông coi Ê-li-sê bằng cách nào đó phải chịu trách nhiệm về tai họa hiện tại, và rằng ông quyết tâm chấm dứt mạng sống ông một cách đột ngột. Hoàn toàn có ý định thi hành mưu đồ giết người của mình, giờ đây ông xông vào chỗ ở của nhà tiên tri và nói: "Tai họa này là từ Đức Giê-hô-va." Đó là những lời của sự nhạo báng khinh bỉ: ngươi tự xưng là đầy tớ của Đức Giê-hô-va toàn năng; hãy xem Ngài có thể làm gì cho ngươi bây giờ—kìa ta đây như đao phủ của Ngài nếu ngươi muốn. "Ta còn chờ đợi Đức Giê-hô-va làm chi nữa?" Đức Giê-hô-va không có chỗ trong tư tưởng hay kế hoạch của ta; tình hình đã tuyệt vọng, nên ta sẽ không phí thêm thời gian nữa, mà giết ngươi rồi đầu hàng Bên-ha-đát và đánh cược.
"Bấy giờ Ê-li-sê nói—" Chữ "Bấy giờ" nhìn lại mọi điều đã ở trước chúng ta trong mười câu cuối của 2 Các Vua 6. "Bấy giờ" khi "cả đạo quân Sy-ri" đang vây hãm Sa-ma-ri; "bấy giờ" khi có nạn đói lớn và mọi sự đã đến mức cực đoan đến nỗi dân chúng phải trả giá khổng lồ cho những thứ ô uế đê hèn nhất, và các bà mẹ đang ăn thịt chính con thơ của mình. "Bấy giờ" khi vua Y-sơ-ra-ên đã thề rằng nhà tiên tri sẽ bị chém đầu ngay trong ngày hôm ấy; "bấy giờ" khi vua trong cơn cuồng nộ trắng trợn xông vào chỗ ở của Ê-li-sê để thi hành ý định giết người của mình. "Bấy giờ"—thế nào? Nhà tiên tri có buông mình cho sự tuyệt vọng hèn nhát và bật ra những lời than khóc cay đắng của sự lằm bằm phản nghịch không? Không hề. Bấy giờ thế nào? Ê-li-sê có gieo mình dưới chân vua và van xin vua tha mạng cho mình không? Còn lâu mới thế; các sứ giả của Vua trên muôn vua không cư xử như vậy trong cơn khủng hoảng. Thay vào đó, "bấy giờ Ê-li-sê nói [điềm tĩnh và nhẹ nhàng]: Hãy nghe lời của Đức Giê-hô-va." Với ý nghĩa gì? Rằng sự nhẫn nại của Ngài đã cạn kiệt, rằng Ngài giờ đây sẽ trút cơn thạnh nộ và thiêu hủy các ngươi hoàn toàn? Không, hoàn toàn ngược lại; điều cuối cùng họ có thể ngờ ông sẽ nói.
"Bấy giờ Ê-li-sê nói: Hãy nghe lời của Đức Giê-hô-va; Đức Giê-hô-va phán như vầy: Ngày mai, vào giờ này, một đấu bột lọc sẽ bán một siếc-lơ, và hai đấu lúa mạch sẽ bán một siếc-lơ, tại cổng thành Sa-ma-ri" (2 Các Vua 7:1). Điều này đưa chúng ta đến lĩnh vực suy xét thứ ba.
Thứ ba, sự loan báo phép lạ
Xét câu tiếp theo, rõ ràng là nhà tiên tri đã nói với vua và những người đi theo ông. Như thể ông nói: Ta đã nghe những lời chế nhạo và sỉ nhục mà các ngươi đã nói về Chủ ta; giờ hãy nghe điều Ngài phán! Và sứ điệp của Ngài trong dịp này là gì? Là điều này: Ngài sắp thương xót vương quốc các ngươi. Ngài sắp làm một phép lạ trong vòng hai mươi bốn giờ nữa, phép lạ sẽ đảo ngược hoàn toàn tình hình hiện tại, đến nỗi không những quân Sy-ri sẽ rút đi, mà sẽ được cung cấp một nguồn lương thực dư dật, đáp ứng đầy đủ nhu cầu của dân các ngươi, và điều ấy, mà chẳng đánh một đòn nào hay khiến kho bạc hoàng gia của các ngươi hao hụt chút nào.
Ngưỡng mộ ở đây đức tin đáng chú ý của Ê-li-sê. "Bấy giờ." Khi mọi sự ở mức thấp nhất có thể, khi tình hình tuyệt vọng không thể diễn tả bằng lời, khi viễn cảnh dường như hoàn toàn vô vọng. Hãy đánh dấu sự tin cậy ngầm của nhà tiên tri trong giờ tối tăm ấy. Ông đã nhận được một sứ điệp tin lành từ Chủ mình, và ông không ngần ngại loan báo nó. Ôi, nhưng hãy đặt mình vào chỗ ông, hỡi độc giả, và nhớ rằng ông là "người cũng yếu đuối như chúng ta," và do đó dễ bị ngã lòng bởi một tấm lòng vô tín gian ác. Thật là một sai lầm lớn khi chúng ta coi các tiên tri như những nhân vật siêu nhân. Trong trường hợp này, như trong mọi trường hợp tương tự, Đức Chúa Trời đã vui lòng đặt báu vật Ngài trong "bình đất," để sự vinh hiển thuộc về Ngài. Ê-li-sê cũng dễ bị Sa-tan tấn công như chúng ta. Theo những gì chúng ta biết ngược lại và suy luận từ luật tương tự, rất có thể kẻ thù của các linh hồn đã đến cùng ông lúc bấy giờ với những gợi ý gian ác và nói: Ngươi há chẳng lầm khi kết luận rằng mình đã nhận được một lời như thế này từ Chúa sao? Không, ngươi đã lầm—chính ước muốn của ngươi là cha đẻ của ý nghĩ. Ngươi bị lừa dối khi tưởng tượng rằng điều như vậy có thể xảy ra.
Những ai đã từng trải biết về cuộc xung đột giữa đức tin và sự vô tín, những người thường bị khiến phải kêu lên: "Lạy Chúa, tôi tin; xin giúp sự vô tín của tôi," sẽ ít khó khăn theo dõi những gì vừa được nói. Những ai biết điều gì đó từ sự quen biết trực tiếp về các thủ đoạn của ma quỷ và các phương pháp tấn công của nó, sẽ không coi những nhận xét của chúng tôi là gượng ép. Trái lại họ sẽ đồng ý rằng rất có thể Ê-li-sê đã bị kẻ thù tấn công dữ dội ngay lúc này. Há nó lại chẳng giả dạng làm thiên sứ sáng láng, và giảng cho nhà tiên tri một bài giảng ngắn, rằng: Một Đức Chúa Trời thánh khiết giờ đây đang hành động trong sự phán xét, sửa phạt một cách công chính Giô-ram thờ hình tượng, và do đó ngươi chắc chắn đã lầm khi cho rằng Ngài sắp hành động theo đường lối thương xót. Dù sao, hãy thận trọng, chờ thêm một lúc nữa kẻo ngươi tự làm mình thành trò cười; sẽ thật tàn nhẫn nếu khơi dậy những hy vọng hão huyền nơi dân chúng đang đói! Nhưng nếu vậy, Ê-li-sê đã không nghe theo nó, mà vì mạnh mẽ trong đức tin, ông đã tôn vinh Đức Chúa Trời. Chính những trường hợp như thế này mà sứ đồ đã nghĩ đến khi ông nhắc đến đức tin của "các đấng tiên tri" trong Hê-bơ-rơ 11:32.
Ôi hỡi độc giả, Ê-li-sê chắc chắn rằng điều ông đã nhận là "Lời" của Đấng "không thể nói dối," và dù nó đối nghịch với lẽ thường và mọi vẻ bề ngoài đến đâu, ông vẫn vững vàng đứng trên nó. "Đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn" (Tít 1:1) không phải là chuyện hư cấu mà là một thực tại vinh hiển. Nó là điều gì đó hơn cả một lý tưởng đẹp để nói về và hát ca. Nó là một ân tứ thần thượng, một nguyên tắc siêu nhiên, không chỉ thắng hơn thế gian mà còn sống sót qua "sự thử thách như lửa," phải, còn ra khỏi đó được tinh luyện. Ê-li-sê đã không bị hổ thẹn. Lời "thần thượng" ấy, dù có lẽ hoàn toàn bất ngờ và trái với những dự đoán của chính ông, đã được ứng nghiệm một cách trung tín và từng chữ; và hãy nhớ rằng điều này được ghi lại để chúng ta học hỏi và được an ủi. Chúng ta cũng có trong tay Lời của lẽ thật, nhưng chúng ta có nó trong lòng mình không? Chúng ta có thật sự nương dựa trên các lời hứa của nó, dù sự thành tựu của chúng có vẻ khó tin đến đâu đối với lý trí xác thịt không? Nếu có, chúng ta đang nghỉ ngơi trên một nền tảng vững chắc, và đức tin của chúng ta cũng sẽ được minh chứng, và Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển qua và bởi chúng ta.
Nhưng giờ đây chúng ta hãy nhìn cao hơn đức tin của Ê-li-sê nơi lời thần thượng ấy, đến Đấng đã ban nó cho ông. Ấy là Chúa biểu lộ chính Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển đối với những kẻ hoàn toàn không xứng đáng. Trong cảnh khốn cùng tột độ của họ, Chúa đã thương xót họ và nhớ rằng họ là dòng dõi của Áp-ra-ham, và do đó Ngài sẽ không hủy diệt họ hoàn toàn. Ngài đã đoái mắt thương xót trên thành đang đói và hứa ban cho họ sự cứu giúp mau chóng khỏi nạn đói kinh khiếp. Lòng thương xót của Ngài thật kỳ diệu biết bao! Ngài đang phán: "Hỡi Ép-ra-im, ta sẽ bỏ ngươi sao? Hỡi Y-sơ-ra-ên, ta sẽ phó ngươi sao? Ta sẽ làm cho ngươi như Át-ma sao? Ta sẽ đặt ngươi như Sê-bô-im sao? Lòng ta rung động trong ta, sự thương xót của ta đều nóng nảy" (Ô-sê 11:8). Nhưng lòng thương xót ấy dựa trên một nền tảng công chính; có một "nắm muối" trong Sa-ma-ri đã giữ nó khỏi bị hủy diệt—nhà tiên tri và các trưởng lão. Ê-li-sê đã được một vị vua đời sau gọi đúng là "xe và lính kỵ của Y-sơ-ra-ên" (2 Các Vua 13:14), vì sự hiện diện của ông giữa họ là một sự phòng thủ tốt hơn vô số bộ binh và kỵ binh; một nữ hoàng Anh đã sợ những lời cầu nguyện của Knox hơn bất kỳ cánh tay xác thịt nào.
Và những gì vừa được chỉ ra há chẳng cung cấp một tia hy vọng cho chúng ta trong đêm tối này, nói theo nghĩa thuộc linh sao? Xưa kia Y-sơ-ra-ên được nhắc nhở: "Vì có dân tộc lớn nào mà có thần mình gần gũi mình như Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta ở gần chúng ta mỗi khi chúng ta cầu khẩn Ngài chăng?" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:7).
Há điều ấy chẳng đúng với nước Anh trong bốn thế kỷ qua như với không một dân tộc nào khác sao? Đức Chúa Trời đã tỏ cho chúng ta những ân huệ, ban cho chúng ta những đặc ân, mà không một dân tộc nào khác trên thế gian được hưởng. Và chúng ta, như Y-sơ-ra-ên xưa, đã đáp lại Ngài một cách gian ác và lạm dụng những ơn lớn của Ngài. Nhiều năm qua các sự phán xét của Ngài đã ở trên chúng ta, và như Y-sơ-ra-ên một lần nữa, chúng ta đã thất bại thảm hại trong việc cúi mình dưới cây roi Ngài và lìa bỏ tội lỗi mình. Nếu Đức Chúa Trời đã miễn cưỡng từ bỏ Y-sơ-ra-ên đến thế, há Ngài lại không tiếp tục tỏ lòng thương xót chúng ta, và vì cớ chút "muối" còn sót lại giữa chúng ta, mà tha chúng ta khỏi bị hủy diệt sao? Thời gian sẽ trả lời, nhưng chúng ta không bị bỏ lại mà không có hy vọng.
"Bấy giờ một quan tướng, là người vua vịn tay, đáp cùng người của Đức Chúa Trời rằng: Dẫu Đức Giê-hô-va mở các cửa sổ trên trời, điều này há có thể được sao?" (2 Các Vua 7:2). Đó là sự đáp lại dành cho lời của Đức Giê-hô-va qua nhà tiên tri Ngài. Thay vì được đón nhận với lòng biết ơn và những giọt lệ tri ân, nó đã gặp một cái cười khinh bỉ. Lời lẽ của viên cận thần bày tỏ sự hoài nghi của lý trí xác thịt. Sự vô tín đã dám chất vấn lời hứa thần thượng—minh họa cho sự khước từ Phúc Âm của kẻ chưa được tái sinh. Người này lập luận từ những gì ông có thể thấy: vì không thấy sự cứu giúp nào có thể, ông đã khinh bỉ khả năng, hay đúng hơn là sự chắc chắn của nó. "Và người [Ê-li-sê] đáp: Kìa, ngươi sẽ thấy điều ấy bằng mắt mình, nhưng sẽ không được ăn đến" (2 Các Vua 7:2). Hãy lưu ý rằng nhà tiên tri đã không phí một hơi nào để lý luận với kẻ hoài nghi này. Không chỉ vô ích, mà còn rất không xứng hợp cho một đầy tớ của Chúa hạ mình xuống tầm của những kẻ phản đối như vậy. Thay vào đó, ông chỉ khẳng định rằng người này sẽ chứng kiến phép lạ nhưng không thể dự phần vào những ích lợi của nó. Chính Đức Chúa Trời sẽ còn đáp lời những kẻ hoài nghi của thời đại này, như Ngài đã đáp kẻ ấy, bằng sự phán xét thích đáng. Đó sẽ là số phận của những kẻ vô tín: họ sẽ thấy những người được chuộc dự tiệc cưới của Chiên Con, mà không được dự phần (Ma-thi-ơ 8:11-12).
CHƯƠNG 25
PHÉP LẠ THỨ MƯỜI LĂM CỦA Ê-LI-SÊ — BỐN NGƯỜI PHONG
Hãy cùng điểm lại ngắn gọn hai chương vừa qua về phép lạ này. Trước hết, chúng ta đã nhấn mạnh tính chân thực của nó, tìm cách chứng tỏ rằng đó quả thật là một phép lạ đã xảy ra, và có thể xem nó có liên hệ với Ê-li-sê. Thứ hai, chúng ta đã nói đến hoàn cảnh của nó, ấy là nạn đói khủng khiếp trong thành Sa-ma-ri, vì thành bị người Sy-ri vây chặt đến nỗi không một cư dân nào có thể ra ngoài kiếm thêm lương thực (II Các Vua 6:24-25). Tình hình trở nên cấp bách đến nỗi những thứ ôi thiu dơ bẩn nhất cũng được bán với giá cắt cổ, và các bà mẹ đã bắt đầu ăn thịt chính con mình. Thay vì hạ mình dưới bàn tay phán xét của Đức Chúa Trời và thừa nhận rằng chính sự thờ hình tượng và lòng không ăn năn của mình là nguyên nhân đã khiến vương quốc mình lâm vào cảnh khốn cùng dường ấy, vua Y-sơ-ra-ên lại nhìn Ê-li-sê bằng con mắt ác độc và quyết định biến ông thành vật tế thần, thề độc rằng ông phải bị giết ngay lập tức (II Các Vua 6:31) — chứng tỏ ông quả là con trai của Giê-xa-bên (I Các Vua 18:4).
"Ê-li-sê đương ngồi trong nhà mình, và các trưởng lão ngồi với người" (II Các Vua 6:32); ông bình thản chờ đợi sự việc diễn ra. Loan báo rằng "kẻ nầy, con của kẻ giết người, đã sai đến đặng cắt đầu ta", ông ra lệnh đóng cửa lại và không cho sứ giả của vua vào. Chính Giô-ram vội vã đến ngay phía sau. Đấng tiên tri và nhà vua bèn đối mặt nhau, và đấng tiên tri loan báo phép lạ sắp xảy ra. "Bấy giờ Ê-li-sê nói: Hãy nghe lời của Ðức Giê-hô-va: Ðức Giê-hô-va phán như vầy: Ngày mai, vào giờ nầy, tại cửa thành Sa-ma-ri, một đấu bột lọc sẽ bán một siéc-lơ, và hai đấu lúa mạch bán một siéc-lơ" (II Các Vua 7:1). Điều đó cũng như nói rằng, Đức Chúa Trời trong chủ quyền tối cao của Ngài sẽ thương xót vương quốc khốn khổ của ngươi, và trong vòng một ngày sẽ làm một phép lạ đảo ngược hoàn toàn tình hình hiện tại. Người Sy-ri chẳng những sẽ rút đi, mà còn sẽ được cung cấp dồi dào lương thực, đáp ứng đầy đủ nhu cầu của dân ngươi, không cần đánh một trận nào, cũng không làm kho bạc hoàng gia của ngươi hao hụt chút nào.
"Bấy giờ quan tổng binh mà vua vịn tay đáp lời người của Ðức Chúa Trời rằng: Dẫu cho Ðức Giê-hô-va mở các cửa sổ trên trời, thì điều ấy há có thể xảy ra sao?" (II Các Vua 7:2). Một sứ điệp Phúc Âm như đấng tiên tri vừa loan báo — được giải cứu khỏi kẻ thù và có lương thực cho kẻ đói — dường như hoàn toàn khó tin đối với lý trí xác thịt, nên thay vì được đón nhận với lòng tạ ơn sốt sắng, nó lại bị đón bằng một cái cười khinh miệt. Sự vô tín đã cả gan nghi ngờ lời hứa của Đức Chúa Trời. Suy luận từ những gì mình thấy, vì không thấy chút cứu trợ nào khả dĩ, tên quan độc ác nầy đã khinh thường khả năng lời tiên tri được ứng nghiệm. Điều Ê-li-sê đã loan báo quả thật là bất khả đối với bất kỳ ai, trừ Đức Chúa Trời hằng sống, vì chỉ bằng phép lạ mới có thể thành tựu; thế mà đó lại là lời phán rõ ràng của Đấng không hề nói dối và đầy dẫy quyền năng vô hạn. Mặc cho tên cận thần vô tín kia cố gắng ngăn vua đừng nao núng quyết định, vua Y-sơ-ra-ên vẫn quyết định chờ thêm một ngày nữa rồi mới thi hành ý định giết người, và trong khoảng thời gian đó lời tiên tri đã được ứng nghiệm. Chúng ta nay tiếp tục bài học này.
Thứ tư, những người loan báo phép lạ
Những người loan báo là những kẻ được Chúa dùng để rao truyền việc lạ lùng của lòng thương xót mà Ngài đã làm. Quả thật, các phương cách của Đức Chúa Trời thường có vẻ lạ lùng đối với tầm nhìn mờ mịt của chúng ta, nhưng dưới ánh sáng của Kinh Thánh, ý nghĩa của chúng không hề mất đi đối với những ai được ban cho đôi mắt xức dầu. Không phải "các trưởng lão Y-sơ-ra-ên" đã ngồi với Ê-li-sê trong nhà ông, cũng không phải "các môn đồ của đấng tiên tri" được Chúa tôn trọng trong dịp này. Đức Chúa Trời là Đấng có chủ quyền và dùng ai tùy ý Ngài. Ngài thường hành động như vậy để làm hổ thẹn sự kiêu ngạo của loài người, vì Ngài ghen về sự vinh hiển của chính mình và sẽ không để xác thịt nào khoe mình trước mặt Ngài. Thật vậy, Ngài đã kêu gọi một số người vào công việc đặc biệt của chức vụ và biệt riêng họ ra, và Ngài thường dùng họ trong việc khiến dân sự Ngài trở lại; thế nhưng Ngài chẳng hề bị trói buộc vào công cụ đặc biệt ấy, mà thường bày tỏ sự độc lập của Ngài bằng cách dùng những kẻ ít có khả năng nhất làm công cụ của Ngài — như thấy rõ trong những trường hợp cực đoan của Ba-la-am và Giu-đa. Ở đây cũng vậy.
"Tại cửa thành có bốn người phung; chúng nói với nhau rằng: Chúng ta ngồi đây cho đến chết sao?" (II Các Vua 7:3). Khó có thể tưởng tượng ra những công cụ ít có khả năng hơn. Họ là những kẻ bị ruồng bỏ, bị xã hội loại trừ, những người bị cấm giao du với đồng bào thường. Họ là người phung, và vì thế bị luật pháp của Đức Chúa Trời loại ra (Lê-vi Ký 13:46). Thế mà chính những người ấy lại được Đức Chúa Trời vui lòng dùng. Tư tưởng và đường lối của Ngài khác hẳn loài người biết bao! Nhưng hãy xem vị trí họ đang ở và sự mâu thuẫn kỳ lạ mà điều đó bày tỏ. Họ ngồi "tại cửa thành", tức là cửa thành Sa-ma-ri (II Các Vua 7:1, 3), nghĩa là ở phía ngoài tường thành — như câu sau cho thấy. Ở đó chúng ta có một tia sáng tỏ về sự bất nhất của bản tính gian tà nơi loài người, nhất là trong các vấn đề tôn giáo. Dù là những kẻ thờ hình tượng, chẳng chút tôn kính Giê-hô-va, thế mà Giô-ram và các quan của ông lại hết sức tỉ mỉ thi hành điều luật lễ nghi về việc loại trừ người phung! Họ siêng năng nộp một phần mười về bạc hà, hồi hương, mà bỏ qua những điều hệ trọng hơn hết trong luật pháp đạo đức (Ma-thi-ơ 23:23).
Điều chúng ta vừa lưu ý thường được minh họa trên các trang Kinh Thánh. Thay vì tận diệt A-ma-léc và mọi tài sản của hắn, như đã được truyền khi Đức Chúa Trời phó chúng vào tay ông, Sau-lơ lại để dân chúng tha những con chiên và bò tốt nhất để dâng làm "của lễ cho Giê-hô-va". Sa-mu-ên bèn phán: "Nầy, sự vâng lời tốt hơn của tế lễ; sự nghe theo tốt hơn mỡ chiên đực" (I Sa-mu-ên 15:22). Vì hôm ấy là ngày áp lễ Vượt Qua, dân Do Thái bèn nài xin Phi-lát cho "cất xác xuống" — xác của Đấng Christ và hai tên trộm bị đóng đinh với Ngài (Giăng 19:31) — để lễ trọng thể của họ khỏi bị ô uế. Bản tính loài người mới pha trộn lạ lùng làm sao! Những người phung ô uế về lễ nghi thì phải bị đuổi khỏi Sa-ma-ri, dù chính Giê-hô-va bị đối xử với sự khinh miệt tột cùng! Và chúng ta há chẳng thấy cùng một nguyên tắc ấy được minh họa trong Cơ Đốc giáo ngày nay sao? Một tín đồ Cơ Đốc dự buổi nhóm sáng Chúa nhật, rồi có thể dùng phần còn lại của ngày Chúa nhật tùy ý mình. Cố chấp về một hình thức báp-têm riêng, bẻ bánh mỗi sáng ngày của Chúa, hay dành năm ngày cho "lễ Tiệc Thánh", đều là sự nhạo báng nếu chúng ta chẳng yêu người lân cận như chính mình.
"Tại cửa thành có bốn người phung; chúng nói với nhau rằng: Chúng ta ngồi đây cho đến chết sao?" Có lẽ nhiều người sẽ ngạc nhiên khi biết rằng có người đã được dạy rằng đó là thái độ đúng đắn phải có khi một người đã bị cáo trách về tình trạng hư mất của mình. Người ta viện dẫn những câu như: "Người nào nghe ta, hằng ngày tỉnh thức tại nơi cửa ta, và chờ đợi tại bên các trụ cửa ta, lấy làm có phước thay" (Châm Ngôn 8:34), "Trong các nơi ấy có nhiều kẻ bịnh, kẻ đui, kẻ què, kẻ bại nằm, trông đợi khi nước động" (Giăng 5:3). Tội nhân đã tỉnh thức được bảo rằng mình hoàn toàn bất lực, không thể tự làm gì cho mình, hoàn toàn tùy thuộc ý muốn có chủ quyền của Đức Chúa Trời, rồi vì có kỳ định để làm ơn cho Si-ôn (Thi Thiên 102:13), nên phải khiêm nhường chờ đợi giờ giải cứu đã định của Đức Chúa Trời, nếu Ngài đoái thương giải cứu mình. Nhưng lời khuyên như thế là lạm dụng hoàn toàn cả lẽ thật về chủ quyền của Đức Chúa Trời lẫn sự bất lực thuộc linh của loài người. Bằng chứng cho sự sai lầm của nó là nó vừa xung đột với lời kêu gọi của Phúc Âm, vừa chối bỏ trách nhiệm của con người.
Lẽ thật là sự bất lực thuộc linh của con người tự nhiên vừa là tự nguyện vừa là đáng tội. Hắn không yêu mến và phụng sự Đức Chúa Trời vì hắn ghét Ngài; hắn không tin Phúc Âm vì hắn thích ấp ủ sự dối trá; hắn không chịu đến cùng Sự Sáng vì hắn yêu sự tối tăm. Cái "tôi không thể ăn năn, tôi không thể tin" của hắn chẳng phải bày tỏ lòng khao khát chân thật muốn làm điều ấy, mà chỉ là lời thú nhận của một tấm lòng thù nghịch Đức Chúa Trời. Nếu đạo lý về thập tự giá và sứ điệp vinh hiển của Phúc Âm không có gì thắng được sự thù nghịch ấy và lôi kéo linh hồn đến cùng Đấng Christ, thì chúng ta đừng bịa ra một phúc âm khác mà bẻ cong Kinh Thánh theo khuynh hướng của sự bại hoại nơi loài người. Chính chúng ta phải uốn mình theo Kinh Thánh; nếu không, sẽ là sự hư mất đời đời của chúng ta. Kẻ vò đầu bứt tai vì mình không tin được và hỏi: Tôi có thể làm gì? thì đừng dỗ dành hắn bằng điều gì khác ngoài Phúc Âm của Đấng Christ, cũng đừng khích lệ hắn tưởng rằng mình sẵn lòng được cứu theo cách của Đức Chúa Trời. Thế mà đó chính là sự mê hoặc mà những linh hồn như vậy ấp ủ, tưởng rằng mình sẵn lòng được cứu khỏi tội lỗi cũng như người bại liệt bên hồ ao khao khát được lành.
Đấng Christ hay bất kỳ sứ đồ nào của Ngài cũng không bao giờ bảo một linh hồn đã bị cáo trách hãy thụ động chờ đợi giờ giải cứu đã định của Đức Chúa Trời. Trái lại, Ngài bảo kẻ mệt mỏi gánh nặng: "Hãy đến cùng ta." Và thay vì nói với những kẻ theo Ngài qua biển rằng: "Các ngươi chẳng có quyền làm gì để có được bánh sự sống," Ngài lại khuyên họ: "Hãy làm việc, chớ vì đồ ăn hay hư nát, nhưng vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời" (Giăng 6:27). Thay vì bảo người ta cứ ngồi yên trước cửa, Đấng Christ đã truyền: "Hãy gắng sức vào cửa hẹp" (Lu-ca 13:24). Khi những người nghe bị cáo trách trong lòng và hỏi: "Hỡi anh em, chúng tôi phải làm chi?", Phi-e-rơ không đáp: "Các ngươi chẳng làm được gì, chỉ chờ đến khi Đức Chúa Trời phán bình an cho các ngươi," mà bảo họ: "Hãy hối cải" (Công Vụ 2:37-38). Những kẻ tưởng mình đã nhận biết sự bất lực của mình thì khá hài lòng nếu có thầy thuốc vô dụng nào gieo cho mình một niềm hy vọng theo con đường mình đang đi, và khích lệ mình mong đợi rằng nếu cứ thụ động, Đức Chúa Trời sẽ giải cứu mình bằng một "sự động của nước". Chúng ta chỉ lừa dối linh hồn người ta cách thảm hại nếu ban cho họ sự an ủi hay niềm hy vọng nào trong khi họ còn chưa ăn năn và còn xa cách Đấng Christ.
Có chép rằng hành khách của một chiếc tàu ngoài khơi Nam Mỹ đã lên bờ trong một chuyến thám hiểm ngắn, leo lên một ngọn núi. Nhưng chưa kịp hay, đêm xuống cùng với sương mù lạnh buốt. Họ cảm thấy buồn ngủ ghê gớm, nhưng một y sĩ trong đoàn đã can ngăn, cảnh báo họ rằng sẽ vô cùng nguy hiểm, có thể không bao giờ tỉnh dậy nữa. Như người ghi lại sự việc này đã hỏi: "Người ta sẽ nghĩ gì về cách cư xử của ông nếu thay vì thúc giục bạn đồng hành thoát khỏi núi, ông lại chiều theo ý muốn của họ? Kinh Thánh tuyên bố: 'Ai không chịu tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Ðức Chúa Trời vẫn ở trên người đó,' và chắc chắn chúng ta không nên mâu thuẫn với điều đó, hoặc bằng cách hướng người ta dùng những phương tiện không đạt tới 'sự tin', hoặc bằng cách khích lệ những kẻ dùng các phương tiện ấy hy vọng một kết cục tốt đẹp." Phao-lô đã không an ủi người cai ngục vì cớ ông ta đang khốn khổ, mà bảo ông: "Hãy tin Ðức Chúa Giê-xu Christ." Lời dành cho các linh hồn bối rối không phải là: "Hãy ngồi yên," mà là: "Hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho."
Nhưng trở lại câu chuyện. "Chúng nói với nhau rằng: Chúng ta ngồi đây cho đến chết sao? Nếu chúng ta nói: Chúng ta sẽ vào thành, thì trong thành có cơn đói kém, chúng ta sẽ chết tại đó; bằng chúng ta ngồi đây, chúng ta cũng sẽ chết. Vậy, chúng ta hãy qua trại quân Sy-ri: nếu họ để chúng ta sống, thì chúng ta sẽ sống; bằng họ giết chúng ta, thì chúng ta sẽ chết mà thôi" (II Các Vua 7:3-4). Những người phung khốn khổ kia đã làm hổ thẹn những kẻ theo thuyết định mệnh "không làm gì" biết bao! Những người ấy đã nhận biết đúng đắn sự tuyệt vọng của hoàn cảnh mình, thấy rằng cứ thụ động sẽ chẳng ích gì, nên họ quyết định hành động. Và nếu bạn, hỡi độc giả, đã bị cáo trách về tình trạng hư mất của mình, xin đừng hài lòng với sự cáo trách ấy mà tự nhủ rằng đến kỳ Đức Chúa Trời sẽ cứu mình. Hãy đón nhận lời mời của Phúc Âm và tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa và Cứu Chúa của mình, vì Ngài đã phán: "Kẻ đến cùng ta, ta không bỏ ra ngoài đâu."
Chúng tôi xin những độc giả khác chưa bị nhiễm thứ giáo lý làm tê liệt ấy cho phép mà thêm một lời nữa. Chúng tôi xin họ nài xin Đức Chúa Trời dùng những đoạn này để giải cứu một số linh hồn khỏi cạm bẫy tinh vi của ma quỷ. Nếu ai đọc những dòng này đã cảm biết tình trạng hư mất của mình, thì xin hãy suy, chúng tôi nài xin bạn, về hoàn cảnh hạnh phúc hơn nhiều đang chờ bạn so với hoàn cảnh của những người phung kia. Họ đã quyết định đến cùng một kẻ thù và phó mình cho lòng thương xót của hắn, còn bạn được mời đến cùng Đấng Bạn của những kẻ thâu thuế và kẻ có tội! Họ không nhận được lời mời nào từ người Sy-ri, còn bạn đã nhận được từ Chúa: "Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống." Họ chẳng có gì tốt hơn một chữ "nếu họ để chúng ta sống" để liều mình, còn bạn có: "Hãy tin Ðức Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu rỗi." Họ đối diện với khả năng bị giết; còn bạn thì không; "Ai tin Con, thì được sự sống đời đời." Vậy còn chần chờ gì nữa?
"Vậy, lúc chạng vạng, chúng đứng dậy đặng đi đến trại quân Sy-ri; khi đã đến đầu trại quân Sy-ri, kìa, chẳng có ai ở đó" (II Các Vua 7:5). Điều chúng ta thấy trong II Các Vua 7:3-4 đã không dừng lại ở lời nói suông. Hoàn cảnh của những người phung ấy thật tuyệt vọng; và được thúc đẩy bởi ý thức cấp bách, họ đã hành động. Ngồi yên chẳng đưa họ đến đâu, nên họ "đứng dậy" và lập tức tiến về mục tiêu đã định. Họ không vắt óc suy nghĩ về mạng lệnh kín nhiệm của Đức Chúa Trời và giờ đã định của Ngài đã đến chưa, vì đó không phải việc của họ. Trái lại, họ đáp ứng theo bản năng tự bảo tồn. Chúng tôi xin nhắc lại: hoàn cảnh của tội nhân còn tốt hơn nhiều: người ấy chẳng cần chờ một giây nào để bản năng thúc đẩy, mà được mời: "Hãy đến, vì mọi sự đã sẵn rồi" (Lu-ca 14:17). Hãy đến y như bạn đang là, với mọi tội lỗi và sự không xứng đáng của mình; và nếu bạn không thể đến cùng Đấng Christ với tấm lòng tan vỡ và đức tin, thì hãy đến cùng Ngài như một bệnh nhân tuyệt vọng khao khát có được chúng.
Thứ năm, phương tiện của phép lạ
Câu chuyện thần linh chen vào phần kể về những người loan báo phép lạ này để cho chúng ta thấy phương tiện của nó. Vì trước khi thấy những người phung ấy ra đi rao tin tốt lành, chúng ta được cho biết trước làm sao họ lại thấy trại quân trống không. "Vì Chúa đã khiến trại quân Sy-ri nghe tiếng xe, tiếng ngựa, tức tiếng đạo binh lớn; chúng nó bảo nhau rằng: Kìa, vua Y-sơ-ra-ên đã mướn vua dân Hê-tít và vua Ê-díp-tô đặng hãm đánh chúng ta" (II Các Vua 7:6). Đây phải được xem là phần tiếp theo của II Các Vua 6:24: mục đích của Bên-ha-đát là bỏ đói Sa-ma-ri đến chết. Nhưng loài người hoạch định, còn Đức Chúa Trời chống lại, sắp đặt và định đoạt. "Ðức Giê-hô-va làm bại mưu các nước, khiến những ý tưởng các dân không thành" (Thi Thiên 33:10).
Chúa hoàn thành mục đích Ngài bằng muôn vàn biện pháp và phương cách, đôi khi dùng điều siêu nhiên, nhưng thường hơn là dùng điều tự nhiên. Ngài đã dùng phương tiện nào ở đây? Dưới ánh sáng của điều không được nói trong II Các Vua 7:6, thật lạ khi Thomas Scott viết: "Sự mê muội chiếm lấy tâm trí toàn thể đạo quân Sy-ri ngang bằng với ảo giác đánh lừa giác quan họ, và cả hai đều từ Chúa, nhưng làm sao thành ra thì chúng ta không biết." Lời của Matthew Henry "tai họ đã bị đánh lừa" cũng chẳng hơn gì. Chẳng có ảo giác cũng chẳng có sự đánh lừa nào cả. Kinh Thánh không nói: "Chúa khiến họ nghe tiếng như tiếng xe ngựa," mà là chính sự việc thật. Nghĩa là, Ngài đã điều chỉnh thần kinh thính giác của họ đến nỗi họ ghi nhận được âm thanh của điều trước đây họ không nghe được. Đây chỉ là một thí dụ nữa về việc chúng ta tự gây khó khăn cho mình khi đọc Lời Chúa mà không chú ý kỹ đến điều được phán chính xác.
Nếu chúng ta để Kinh Thánh giải thích Kinh Thánh, chúng ta sẽ không khó xác định phương tiện chính xác được dùng trong dịp này. Trong một dịp trước, Đức Chúa Trời đã dùng "ngựa và xe bằng lửa ở chung quanh Ê-li-sê" (II Các Vua 6:17), và như chúng ta đã chứng tỏ, chỗ ấy chỉ về các thiên sứ. Vậy sao ở đây lại không phải thế! Trong trường hợp trước, Đức Chúa Trời đã "mở mắt của người trai trẻ" để thấy chúng; ở đây, Ngài mở tai của người Sy-ri để nghe chúng. Rất có thể trong tình trạng nguyên thủy, tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã được ban khả năng vừa thấy vừa nghe các đấng thiên thượng, nhưng sự sa ngã đã làm suy giảm những khả năng ấy cũng như mọi năng lực khác. "Thần nhãn" và "thần nhĩ" của các đồng bóng có thể là sự bắt chước của ma quỷ đối với quyền năng nguyên thủy của loài người. Việc người Sy-ri, những kẻ thờ hình tượng chưa được tái sinh, đã giải thích sai điều họ nghe thì chỉ là điều phải lẽ. Những kẻ nghe Đức Chúa Cha phán cùng Con Ngài tưởng "ấy là tiếng sấm" (Giăng 12:29), và những kẻ đồng hành với Sau-lơ đã nghe tiếng phán cùng ông (Công Vụ 9:7) nhưng "không nghe được tiếng" (Công Vụ 22:9) — tức không phân biệt được lời nói.
"Chúng bèn đứng dậy, chạy trốn lúc chạng vạng, bỏ các trại, ngựa và lừa mình, để trại quân như cũ, mà chạy trốn đặng cứu mạng sống mình" (II Các Vua 7:7). Thật đúng thay: "Kẻ ác chạy trốn dầu không ai đuổi theo." Tưởng rằng một đạo quân hùng mạnh hơn đã đến giải vây cho người Sa-ma-ri đang bị vây, người Sy-ri kinh hãi và lập tức bỏ lại trại quân đầy đủ lương thực. Họ hoảng loạn đến nỗi bỏ cả "ngựa", vốn có thể giúp họ chạy trốn. Đức Chúa Trời dễ dàng làm cho lòng kẻ mạnh bạo nhất run rẩy biết bao, và thật là điều hư không và điên rồ cho bất cứ ai dám chống lại Ngài! "Khi ta sẽ xử ngươi, lòng ngươi có chịu được, tay ngươi có mạnh được chăng? Ta là Ðức Giê-hô-va đã phán, thì sẽ làm thành" (Ê-xê-chi-ên 22:14). Vậy hãy buông vũ khí chiến đấu chống lại Ngài và ngay bây giờ hãy hòa thuận với Ngài.
CHƯƠNG 26
PHÉP LẠ THỨ MƯỜI LĂM CỦA Ê-LI-SÊ — TIN TỐT LÀNH
Khi tiếp tục suy ngẫm phép lạ này, chúng ta hãy dừng lại mà ngưỡng mộ sự kỳ diệu của nó. Bên-ha-đát đã không hài lòng với kết quả đạt được bởi các toán quân cướp phá của mình, bèn tập hợp toàn bộ lực lượng vũ trang, quyết tâm khiến Sa-ma-ri hoàn toàn bất lực. Ông đem một đạo quân hùng mạnh vây quanh thủ đô của họ, tìm cách làm cho cư dân phải chết đói hoàn toàn bằng một cuộc vây hãm kéo dài. Để thực hiện mưu đồ, ông đã mang theo đạo quân mình lượng lớn lương thực và quần áo, để họ được thoải mái trong khi chờ kho dự trữ của nạn nhân cạn kiệt. Mưu đồ của ông suýt thành công thế nào chúng ta đã thấy: người Sa-ma-ri bị dồn đến bước đường cùng tuyệt vọng trong nỗ lực giữ lấy mạng sống. Thế nhưng như Scott đã chỉ ra: "Trong cơn khốn cùng tột độ, sự cứu giúp bất ngờ thường đang được chuẩn bị, và dù kẻ vô tín có tưởng gì đi nữa, chờ đợi Chúa chẳng phải là vô ích, dù Ngài dường như trì hoãn sự đến của Ngài bao lâu."
Nhưng trong trường hợp đang xét, chẳng có một lời nào cho thấy người Sa-ma-ri đã kêu cầu Chúa và trông đợi Ngài cứu giúp. Họ đã công khai lìa bỏ Ngài mà thờ hình tượng. Chính điều này làm cho hành động của Giê-hô-va trong dịp này càng đáng chú ý: Ngài đã để cho những kẻ chẳng tìm kiếm Ngài tìm được Ngài (Ê-sai 65:1). Ngài đã tỏ mình mạnh mẽ vì một dân tộc đã khinh dể và sỉ nhục Ngài cách thậm tệ. Nhưng ở đâu tội lỗi gia tăng, ân điển ở đó càng dư dật hơn. Đó là Đấng Tối Cao hành động trong chủ quyền tuyệt đối của Ngài, thương xót ai tùy ý Ngài muốn thương xót, và ban ơn cho những kẻ chẳng những không có quyền đòi hỏi gì mà chỉ đáng chịu sự phán xét không thương xót dưới tay Ngài. Phương tiện Chúa dùng trong dịp này cũng đáng chú ý như sự bày tỏ lòng thương xót đặc biệt của Ngài. Ngài đã vui lòng dùng kho dự trữ của người Sy-ri, kẻ thù không đội trời chung của họ, để nuôi những người Sa-ma-ri đang đói lả. Như vậy, kẻ khôn ngoan đã bị bắt trong sự xảo quyệt của chính mình.
Bốn người phung ngoài cổng thành Sa-ma-ri nói: "Chúng ta ngồi đây cho đến chết sao? Nếu chúng ta nói: Chúng ta sẽ vào thành, thì trong thành có cơn đói kém, chúng ta sẽ chết tại đó; bằng chúng ta ngồi đây, chúng ta cũng sẽ chết. Vậy, chúng ta hãy qua trại quân Sy-ri: nếu họ để chúng ta sống, thì chúng ta sẽ sống; bằng họ giết chúng ta, thì chúng ta sẽ chết mà thôi" (II Các Vua 7:3-4). Hãy xem Đức Chúa Trời đã hành động thế nào: không phải bằng một tiếng phán nghe được mà Ngài bảo những người phung ấy hành động — sự vận hành mầu nhiệm nhưng hoàn hảo của sự quan phòng không phải như vậy. Thông thường, Đức Chúa Trời hành động trong con người, vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài, bằng một sự thúc đẩy kín nhiệm và không thể nhận thấy từ Ngài, qua tiến trình của các luật tự nhiên. Những người phung ấy đã hành động hoàn toàn tự do theo ý chí riêng, đáp ứng những suy nghĩ đơn giản nhưng hiển nhiên về hoàn cảnh mình, và làm theo sự mách bảo của lẽ thường cùng bản năng tự bảo tồn. Xin lưu ý, ở đây chúng ta không cố triết lý hay giải thích sự kết hợp giữa tự nhiên và siêu nhiên, mà chỉ lưu ý điều nằm ngay trên bề mặt câu chuyện của chúng ta, được chép lại để dạy dỗ chúng ta.
Khi bốn người phung đến trại quân thù, họ thấy trại đã bỏ trống, "Vì Chúa đã khiến trại quân Sy-ri nghe tiếng xe, tiếng ngựa, tức tiếng đạo binh lớn; chúng nó bảo nhau rằng: Kìa, vua Y-sơ-ra-ên đã mướn vua dân Hê-tít và vua Ê-díp-tô đặng hãm đánh chúng ta. Chúng bèn đứng dậy, chạy trốn lúc chạng vạng, bỏ các trại, ngựa và lừa mình, để trại quân như cũ, mà chạy trốn đặng cứu mạng sống mình" (II Các Vua 7:6-7). Đó quả thật là việc dùng điều siêu nhiên — điều vượt trên sự vận hành thông thường của sự quan phòng, vì dù người Sy-ri đã giải thích sai âm thanh, chúng tôi tin (như đã nói trong chương trước) rằng điều họ nghe là sự chuyển động của ngựa và xe thiên sứ (xem II Các Vua 6:17). Chúa đã cho tai họ ghi nhận điều bình thường họ không nghe được. Thế nhưng ngay ở đây cũng có sự pha trộn giữa siêu nhiên và tự nhiên: các đấng thiên thượng ấy không giết người Sy-ri mà chỉ làm họ kinh hãi bằng tiếng động mình gây ra.
Có thể độc giả không thấy vậy, nhưng điều gây ấn tượng nhất cho người viết về sự việc này là sự pha trộn lạ lùng giữa siêu nhiên và tự nhiên, giữa sự vận hành của Đức Chúa Trời và hành động của loài người, cùng ánh sáng mà điều đó chiếu vào sự vận hành của sự quan phòng thần linh. Có lẽ điều đó sẽ rõ hơn nếu trước hết đọc II Các Vua 7:6-7, nơi chép phép lạ cùng hiệu quả kinh ngạc nó gây ra cho người Sy-ri, rồi đọc II Các Vua 7:5, nơi kể hành động của bốn người này dẫn đến việc họ khám phá ra một phép lạ đã được làm, từ đó dọn đường cho mọi điều tiếp theo. Ở đây chúng ta lại có một minh họa cho điều chúng ta thường chỉ ra trong các trang này, ấy là khi Đức Chúa Trời hành động, Ngài làm việc ở cả hai đầu dây: ở đây công khai ở một đầu và kín nhiệm ở đầu kia. Nếu những người phung không thực sự đến trại quân Sy-ri, những người trong Sa-ma-ri hẳn vẫn không biết rằng có lương thực để kiếm. Vì vậy Đức Chúa Trời đã khiến những người phung đi đến đó, thế mà Ngài hành động tự nhiên biết bao! Họ không ý thức rằng Ngài đã ban cho mình một khuynh hướng kín nhiệm để hành động, cũng chẳng mảy may biết về phép lạ, như lời họ nói trong II Các Vua 7:4 cho thấy rõ.
"Khi các người phung kia đến đầu trại quân, bèn vào một trại, ăn và uống, đoạn đem bạc, vàng, và quần áo ở đó đi giấu. Rồi họ trở lại, vào một trại khác, ở đó cũng lấy đem đi giấu" (II Các Vua 7:8). Điều này thật nghiêm trọng, trước hết về mặt tiêu cực. Chẳng có sự nhận biết bàn tay thần linh, chẳng có lời thốt lên kinh sợ: "Đức Chúa Trời đã làm gì!", chẳng có sự phủ phục trước Ngài trong lòng tạ ơn về một ân huệ lạ lùng như thế. Họ cư xử như những kẻ vô tín, đón nhận các ơn lành từ trời như chuyện đương nhiên. Và hãy nhớ, họ là người phung; nhưng ngay cả một sự đau khổ như thế cũng không khiến lòng họ quay về cùng Chúa. Vậy đừng ngạc nhiên khi những kẻ bị bom phá hủy nhà cửa và làm thân thể bị thương cũng không nhờ đó mà ăn năn. Sau khi đã no nê, họ cướp phá các trại quân Sy-ri. Quả thật, "Chẳng có điều gì mới ở dưới mặt trời" (Truyền Đạo 1:9). Hồi ấy đã có cướp bóc như ngày nay, dù việc cướp bóc của họ chẳng đê hèn và đê tiện bằng những gì quá phổ biến ngày nay.
Và tại sao "chẳng có điều gì mới ở dưới mặt trời"? Vì "Mặt dọi mặt trong nước thế nào, lòng người đối với người cũng thế ấy" (Châm Ngôn 27:19). Dù là người sống trong các thế kỷ trước Công Nguyên hay sau Công Nguyên, dù văn minh hay man di, lòng hắn đều bại hoại. Sự văn minh không thay đổi gì bên trong con người, vì văn minh (đừng lầm với đạo đức và sự đứng đắn thông thường) chỉ là một lớp vỏ bọc bên ngoài. Nhưng trở lại đoạn Kinh Thánh của chúng ta. Những người phung, làm giàu cho mình từ chiến lợi phẩm của người Sy-ri, đã không góp phần cứu giúp những người Sa-ma-ri đang chết đói, mà đó chính là điều Giê-hô-va đã hứa. Hãy xem tiếp: "Bấy giờ họ nói với nhau rằng: Chúng ta làm chẳng phải; ngày nay là ngày báo tin lành, mà chúng ta nín lặng sao! Nếu chúng ta đợi đến rạng đông, thì sự hình phạt sẽ lâm đến chúng ta. Vậy, ta hãy đi báo tin nầy cho nhà vua" (II Các Vua 7:9). Mưu đồ thương xót của Đức Chúa Trời đối với thành phố đang đói chẳng thể bị lòng tham của những người phung này làm thất bại, vì mưu định của Ngài phải đứng vững. Thế nhưng hãy xem nó đã được thực hiện thế nào.
Như Đức Chúa Trời đã hành động kín nhiệm trong những người phung ấy trong các câu 3-4, Ngài lại làm vậy bây giờ. Trước là bằng một sự thúc đẩy vào bản năng tự bảo tồn của họ; ở đây là vào lương tâm họ. Thế nhưng hãy xem lương tâm hành động thế nào trong kẻ chưa được tái sinh: không gây ra sự kinh hãi và đau đớn vì đã xúc phạm một Đức Chúa Trời đầy ơn, mà gây ra nỗi sợ hậu quả. Điều này rõ hơn qua cách dịch: "Nếu chúng ta đợi đến rạng đông, chúng ta sẽ bị hình phạt." Nhưng nếu Đức Chúa Trời không hành động kín nhiệm trong họ, họ cũng đã như thế hệ của chúng ta, là thế hệ mà bàn tay kiềm chế của Ngài đã rút khỏi, "bị phó cho tư dục của lòng mình" — hoàn toàn liều lĩnh và bất chấp hậu quả. Trong trường hợp này, để thực hiện mục đích nhân từ của Ngài, Đức Chúa Trời đã đặt một mức độ sợ hãi trên những người phung này và khiến họ nhận ra rằng mình chẳng những đang đóng một vai đê hèn, mà còn có thể nhanh chóng bị cơn thạnh nộ của Ngài giáng xuống nếu không loan báo tin tốt lành cho đồng bào đang đói của mình.
"Vậy, ta hãy đi báo tin nầy cho nhà vua" (II Các Vua 7:9). Ở đây, như mọi nơi, chúng ta cần hết sức đề phòng sự lạm dụng Kinh Thánh. Thật dễ đọc ý riêng của mình vào Lời Chúa mà tìm thấy điều mình đang tìm. Những kẻ hăng hái thúc giục các tín hữu trẻ trở thành nhà truyền giáo bằng cách giảng Phúc Âm cho bất cứ ai, hẳn sẽ thấy trong câu này điều họ cho là một đoạn Kinh Thánh ấn tượng để dựa vào mà giảng về sự cần thiết của công tác cá nhân; thế nhưng đó sẽ là một cách dùng hoàn toàn không chính đáng. Câu này còn lâu mới dạy, theo nghĩa bóng, rằng bổn phận của mỗi Cơ Đốc nhân là loan báo "tin tốt lành" cho mọi người mình tiếp xúc. Kinh Thánh không tự mâu thuẫn, và chính Chúa Giê-xu đã truyền rõ: "Ðừng cho những vật thánh cho chó, và chớ quăng hột trai mình trước mặt heo, kẻo nó đạp dưới chân, và quay lại cắn xé các ngươi" (Ma-thi-ơ 7:6). Mạng lệnh ấy cốt để kiềm chế năng lực bồn chồn của xác thịt.
Chính những kẻ đã được chuẩn bị cho "tin tốt lành" ấy, những kẻ sẽ đón nhận nó, là những người mà các người phung này ra đi tìm đến, tức những kẻ ý thức đầy đủ về tình trạng đói khát của mình! Có một sự khác biệt căn bản giữa những kẻ "ham mê sự vui chơi" và thỏa mãn với điều mình tìm thấy trong đó, với những kẻ đã khám phá ra sự trống rỗng của những điều ấy và hết sức quan tâm đến sự an nguy đời đời của mình; và cũng phải có một sự khác biệt căn bản tương tự trong cách chúng ta đối xử và nói năng với mỗi hạng người. Phúc Âm sẽ không phải là "tin tốt lành" đối với hạng người trước, mà sẽ bị giày đạp dưới chân nếu đem dâng cho họ; thế nhưng hạng người sau có thể sẽ đón nhận. Và nếu chúng ta gặp rõ ràng hạng người sau, thì chúng ta giữ im lặng cách ích kỷ sẽ là tội lỗi. "Chúng liền đi, gọi quân canh cửa thành, thuật cho họ rằng: Chúng tôi có đi đến trại quân Sy-ri, kìa, chẳng có ai ở đó, cũng không nghe tiếng người nào; chỉ thấy ngựa và lừa đang cột, và các trại còn y như cũ" (II Các Vua 7:10).
Không được phép vào thành, bốn người phung bèn gọi to những kẻ canh giữ cổng thành. Họ loan báo tin tốt lành bằng ngôn ngữ giản dị, rõ ràng, rồi để mặc kết quả cho họ. Người gác cửa chính không đón nhận tin lạ lùng với sự hoài nghi, mà "gọi các kẻ giữ cửa khác"; và trong khi ông vẫn ở vị trí trực của mình, "chúng báo tin ấy vào trong đền vua" (II Các Vua 7:11), dù lúc ấy đã nửa đêm. Ở đây chúng ta cũng có thể nhận thấy sự vận hành kín nhiệm nhưng liên tục của Chúa. Chính Ngài đã khiến người gác cửa chú ý đến sứ điệp mình vừa nghe. Dù hẳn là hoàn toàn bất ngờ, dù nghe như quá tốt để là thật, thế mà ông đã được Đức Chúa Trời khiến cho tin tin tốt lành và lập tức báo cho chủ hoàng gia của mình. Thế nhưng người gác cửa đã hành động hoàn toàn tự do và làm tròn trách nhiệm cá nhân. Các đường lối của Đấng mà chúng ta phải thưa trình mới kỳ diệu làm sao!
"Vua bèn chỗi dậy ban đêm, nói với các tôi tớ mình rằng: Ta sẽ tỏ cho các ngươi điều dân Sy-ri toan làm cho chúng ta. Chúng nó biết chúng ta đói; nên chi, chúng nó đã ra khỏi trại quân mình đặng ẩn trong đồng ruộng, mà rằng: Khi dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi thành, chúng ta sẽ bắt sống chúng nó, rồi vào trong thành" (II Các Vua 7:12). Phản ứng của vua trước tin tốt lành hoàn toàn đúng với bản chất ông, phù hợp với mọi điều khác chép về ông. Thay vì bày tỏ lòng biết ơn trước tin tốt lành, ông thốt ra sự hoài nghi; thay vì nhận biết bàn tay đầy ơn của Đức Chúa Trời, ông nghi ngờ kẻ thù giăng bẫy tinh vi. Có lẽ có người muốn nói: Giô-ram lý luận như vậy là rất tự nhiên: vua đang hành động thận trọng và khôn ngoan. Tự nhiên thì quả thật tự nhiên, nhưng không thuộc linh! Chẳng có ý nghĩ nào rằng Chúa nay đã làm ứng nghiệm lời Ngài qua đấng tiên tri, mà chỉ là sự lý luận của một tâm trí xác thịt thù nghịch Ngài. Một trong những cách tâm trí xác thịt bày tỏ mình là cố gắng dùng lý trí giải thích cho qua các công việc và hành động kỳ diệu của Đức Chúa Trời.
Khi Đức Chúa Trời đã phán rõ ràng, dứt khoát, chúng ta không phải lý luận, mà phải đóng ấn chứng rằng Ngài là chân thật và đón nhận với đức tin không nghi ngờ điều Ngài đã phán. Nếu đó là một lời hứa, hãy trông đợi Ngài làm cho ứng nghiệm. Sự hoài nghi của vua chỉ cho thấy tin tức do những người phung mang đến hẳn đã mất đi đối với những người gác cửa và toàn thể hoàng gia nếu Đức Chúa Trời không hành động kín nhiệm nhưng hiệu quả trong người này lẫn người kia. Vì vậy chúng ta được kể tiếp: "Một người tôi tớ của vua thưa rằng: Xin hãy cho lấy năm con ngựa còn sót lại trong thành, (kìa, chúng nó như cả đám dân Y-sơ-ra-ên còn sót lại trong thành; kìa, ta nói, chúng nó khác nào cả đám dân Y-sơ-ra-ên đã bị diệt vong,) đoạn chúng ta hãy sai đi xem thử" (II Các Vua 7:13). Điều đó cũng "bởi Chúa". Chính Ngài đã ban cho người tôi tớ này cả can đảm lẫn khôn ngoan để can gián chủ mình. Ông biết mình phải đối phó với hạng người nào, như chữ "sai đi xem" của ông cho thấy, khiến chúng ta nhớ ngay đến II Các Vua 6:10, khi vua "sai người đi" xem lời cảnh báo của Ê-li-sê có thật không.
Chẳng mất gì (trừ phi là mấy con ngựa) khi theo chính sách người tôi tớ đề nghị, mà có thể được nhiều. Như mục đích thần linh không thể bị lòng tham của những người phung làm thất bại, thì cũng không thể bị sự hoài nghi của vua làm thất bại. Chính Đức Chúa Trời đã khiến lời khuyên của người tôi tớ được ơn trước mặt chủ mình, nên chúng ta được kể: "Chúng bèn lấy hai xe ngựa; vua sai người đi theo đạo binh Sy-ri, mà rằng: Hãy đi xem" (II Các Vua 7:14). Các đường lối và công việc của Đức Chúa Trời hoàn hảo trong sự thi hành cũng như trong sự hoạch định. Nhưng xin lưu ý rằng dù Giô-ram đã chiều theo lời nài xin của tôi tớ mình, ông làm vậy với chút vô tín, như việc ông sai họ đi "theo đạo binh Sy-ri" chứ không phải "đến trại quân chúng" cho thấy. Việc họ đi cũng không uổng công: "Chúng đi theo chúng nó đến Giô-đanh; kìa, khắp đường đầy những quần áo và đồ đạc mà dân Sy-ri đã quăng trong lúc chạy trốn vội vàng" (II Các Vua 7:15). Đó không phải là cơn sợ hãi nhất thời chiếm lấy họ mà là một nỗi sợ triệt để và lâu dài. Khi Đức Chúa Trời hành động, Ngài hành động hiệu quả.
"Bấy giờ dân sự kéo ra, cướp lấy trại quân Sy-ri. Như vậy, một đấu bột lọc bán một siéc-lơ, và hai đấu lúa mạch bán một siéc-lơ, y như lời của Ðức Giê-hô-va đã phán" (II Các Vua 7:15-16). Dĩ nhiên là vậy, vì không một lời nào của Đức Chúa Trời có thể rơi xuống đất, bởi đó là Lời của Đấng "không hề nói dối" (Tít 1:2). Loài người có thể nhạo báng nó, các vua có thể không tin nó, ngay cả khi sự ứng nghiệm chắc chắn của nó đã được loan báo cho họ; nhưng điều đó không ảnh hưởng đến lẽ thật của nó. "Ðáng ngợi khen Ðức Giê-hô-va, là Ðấng đã ban sự bình an cho Y-sơ-ra-ên, dân sự Ngài, tùy theo mọi lời Ngài đã hứa! Trong các lời lành mà Ngài đã cậy Môi-se, tôi tớ Ngài, phán ra, chẳng có một lời nào không ứng nghiệm" (I Các Vua 8:56). Cần lưu ý rằng lời tiên tri qua Ê-li-sê đã được ứng nghiệm không phải cách mơ hồ, chung chung, mà cụ thể từng chữ. Điều đó cũng được chép lại vừa để dạy dỗ vừa để an ủi chúng ta.
Thứ sáu, ý nghĩa của phép lạ
Sau mọi điều chúng ta đã cố bày tỏ về phép lạ này, ý nghĩa thuộc linh của nó, ít ra trong đường nét bao quát, hẳn đã rõ ràng với mọi độc giả Cơ Đốc. Chúng tôi nói "đường nét bao quát", vì không phải mọi chi tiết trong đó đều phải được xem là một nét vẽ trong bức tranh. Thứ nhất, những người Sa-ma-ri đang đói hẳn có thể được xem là hình ảnh của tội nhân đang hư mất. Họ không tìm kiếm Đức Chúa Trời cũng chẳng trông đợi Ngài cứu giúp. Trái lại, họ đã quay lưng khỏi Ngài và phó mình cho sự thờ hình tượng. Họ bị dồn đến bước đường cùng tuyệt vọng, hoàn toàn không thể tự cứu mình. Như vậy họ đã mô tả chính xác tình trạng và vị trí của dòng dõi sa ngã, bại hoại của A-đam.
Thứ hai, trong Bên-ha-đát và đạo quân của hắn tìm cách hủy diệt người Sa-ma-ri, chúng ta có một hình ảnh của Sa-tan và các đạo quân của nó đang không ngừng tìm cách hủy diệt linh hồn loài người, "rình mò... tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được" (I Phi-e-rơ 5:8). Thứ ba, trong sự giải cứu thần linh dành cho dân Y-sơ-ra-ên đang đói lả, bởi một phép lạ của lòng thương xót có chủ quyền, chúng ta có một điềm báo nổi bật về sự cứu rỗi những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời. Khía cạnh đặc biệt của Phúc Âm được mô tả ở đây nằm trong phương tiện lạ lùng Đức Chúa Trời đã dùng để đem lại sự giải cứu, ấy là Ngài khiến chính người Sy-ri cung cấp lương thực cho những kẻ mà họ định làm nạn nhân của mình. Điều này há chẳng nhắc chúng ta mạnh mẽ về câu: "hầu cho Ngài bởi sự chết mình mà phá diệt kẻ cầm quyền sự chết, là ma quỉ" (Hê-bơ-rơ 2:14)! Như chính Cứu Chúa đã phán: "Song nầy là giờ của các ngươi, và quyền của sự tối tăm vậy" (Lu-ca 22:53); thế mà bằng cách để con rắn cắn gót chân Ngài, Ngài đã giải phóng những kẻ bị nó cầm tù. Dù có vẻ khó tin đối với nhà triết học kiêu ngạo, ấy là bởi sự hạ mình của Đấng Christ mà dân sự Ngài được tôn cao, bởi sự nghèo khó của Ngài mà họ được giàu có, bởi sự chết của Ngài mà họ được sống, bởi việc Ngài bị làm thành "sự rủa sả" mà mọi phước hạnh đến với họ!
Thứ bảy, phần tiếp theo của phép lạ
"Vua [Đức Chúa Trời hành động kín nhiệm trong ông để làm vậy] cắt quan tổng binh mà mình vịn tay coi sóc cửa thành; nhưng dân chúng giày đạp người tại cửa thành, và người chết, y như lời của người Ðức Chúa Trời [không đơn giản là 'Ê-li-sê'!] đã nói, khi vua đến kiếm người. Quả đã xảy ra cho người như vậy" (II Các Vua 7:17, 20). Như vậy, đến kỳ, lời đe dọa thần linh đã được thi hành, ứng nghiệm từng chữ. Thật nghiêm trọng thay, vì đây là phần tiếp theo đáng sợ của điều chúng ta đã thấy trong II Các Vua 7:1-2. Đức Chúa Trời cũng sẽ đáp lại sự hoài nghi và lời nhạo báng phạm thượng của thời đại suy đồi này như vậy. Những kẻ lớn trong thế gian này bây giờ có thể cười nhạo các tôi tớ của Chúa, nhưng trong cõi đời đời họ sẽ nghiến răng trong đau đớn. Phần tiếp theo này hoàn tất bức tranh tượng trưng, cho thấy số phận của kẻ bị bỏ. Phúc Âm là mùi sự chết sinh ra sự chết cũng như mùi sự sống sinh ra sự sống. Kẻ vô tín sẽ "thấy" những kẻ được chọn dự tiệc với Đấng Christ, như người giàu thấy La-xa-rơ trong lòng Áp-ra-ham; nhưng họ sẽ không được dự phần.
CHƯƠNG 27
PHÉP LẠ THỨ MƯỜI SÁU CỦA Ê-LI-SÊ—NGƯỜI ĐÀN BÀ SU-NEM TRỞ VỀ
Thứ nhất, Thực tế của phép lạ
Sáu câu đầu của 2 Các Vua 8 ghi chép một sự việc khá khó xếp loại khi liên hệ với chức vụ của Ê-li-sê. Ý chúng tôi muốn nói là, đây có lẽ là một câu hỏi còn bỏ ngỏ: liệu chúng ta có nên xem đây như thuộc về các phép lạ đã được thực hiện qua công cụ của ông hay không. Không nghi ngờ gì, đa số các nhà văn Cơ Đốc sẽ coi đoạn này là một ví dụ về sự vận hành nhân từ và kỳ diệu của sự quan phòng thiên thượng, hơn là một sự việc siêu nhiên. Với họ, chúng tôi sẽ không tranh cãi, vì đây chủ yếu là vấn đề từ ngữ—người này định nghĩa "phép lạ" một cách, người khác một cách khác. Không có vấn đề giáo lý hay thực tiễn quan trọng nào liên quan: đây đơn giản là vấn đề ý kiến cá nhân, liệu loạt sự kiện này nên được xem như thuộc những đường lối thông thường của chính phủ thiên thượng, khi Đức Chúa Trời điều phối đời sống của từng tạo vật của Ngài, và theo một cách riêng hơn, đảm đương và chu cấp cho từng con yêu dấu của Ngài, hay liệu chúng ta nên xem điều được thuật lại ở đây như điều gì đó vượt trên những sự vận hành của sự quan phòng.
Những sự giải cứu rõ rệt mà dân của Chúa kinh nghiệm dưới sự vận hành của sự quan phòng đặc biệt của Ngài cũng thật sự là những biểu hiện của sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, như những gì nhiều nhà thần học gọi một cách chuyên môn là các "phép lạ" của Ngài, và chúng ta nên xem chúng như vậy. Trong khi mạnh mẽ lên án xu hướng hiện đại phủ nhận và chê bai điều siêu nhiên, chúng tôi sẽ không bàn luận ở đây xem "thời kỳ phép lạ đã qua" hay chưa; nhưng điều này chúng tôi nhấn mạnh một cách dứt khoát, rằng thời kỳ của sự can thiệp thiên thượng chắc chắn chưa qua. Đức Chúa Trời vẫn sẵn lòng nghe tiếng kêu của người công chính ngày nay như Ngài đã làm trong thời Môi-se và các tiên tri, và đáp lời cầu nguyện của đức tin một cách nhân từ và rõ ràng đến nỗi không thể giải thích bằng những "quy luật tự nhiên" được gọi là như thế, như chính người viết này, và chắc chắn nhiều độc giả của chúng tôi, có thể làm chứng. Dù quý vị gọi những sự can thiệp của Ngài là "phép lạ" hay không, điều này chắc chắn: Chúa vẫn bày tỏ Ngài mạnh mẽ vì những ai có lòng trọn vẹn (ngay thẳng, thành thật) đối với Ngài.
Thứ hai, Mối liên hệ của phép lạ
Điều này được gợi ý bởi chữ mở đầu của câu chuyện của chúng ta. Chữ "bấy giờ" ("then"), xuất hiện rất thường xuyên trong Kinh Thánh, không bao giờ nên bị lướt qua một cách cẩu thả. Không có gì là vô nghĩa hay thừa thãi trong Lời của Đức Chúa Trời, và mỗi âm tiết trong đó cần được dành cho trọng lượng và sức nặng xứng đáng. "Bấy giờ" là một dấu hiệu của thời gian, nhấn mạnh mùa vụ hay dịp mà một sự kiện đặc biệt nào đó xảy ra. Để xác định ý nghĩa của nó, chúng ta nên luôn dừng lại và hỏi, Khi nào? và để tìm câu trả lời, hãy tham khảo bối cảnh trực tiếp phía trước—thường bắt buộc chúng ta bỏ qua sự phân chia chương. Bằng cách đó, chúng ta được trang bị tốt hơn để nhận biết mối liên hệ giữa hai sự vật hay hai sự việc, và thường là mối quan hệ đạo đức mà cái này giữ với cái kia, không chỉ về nguyên nhân và kết quả, mà về điều đi trước và điều theo sau.
Nhân tiện, chúng ta có thể chỉ ra rằng "Bấy giờ" là một trong những từ then chốt của sách Phúc Âm Ma-thi-ơ, cần được liên kết với "khi" và "từ lúc đó" (xem Ma-thi-ơ 4:1, 17; 15:1, 21; 25:1; 26:14). Ý nghĩa sâu xa hơn của nhiều sự việc được khám phá ra khi quan sát quy tắc đơn giản này: Hãy hỏi chữ "bấy giờ"—khi nào?
Trong trường hợp hiện tại của chúng ta, phép lạ mà chúng ta sắp chiêm ngưỡng được liên kết trực tiếp với phép lạ đi trước nó bởi chữ "Bấy giờ" mở đầu này. Do đó có một mối liên hệ chặt chẽ giữa chúng; cái này là phần tiếp theo của cái kia. Khi xét 2 Các Vua 7, chúng ta thấy Đức Giê-hô-va đã hành động kỳ diệu thế nào để đến giải cứu dân Sa-ma-ri đang đói lả, cung cấp cho họ lương thực dồi dào mà họ chẳng tốn công hay tốn của, khiến kẻ thù của họ chu cấp nhu cầu của họ bằng cách bỏ lại phía sau những kho lương khổng lồ của chúng. Nhưng, như chúng tôi đã chỉ ra, không hề có sự nhận biết bàn tay đã tử tế phục vụ họ, không có sự công nhận lòng tốt của Ngài, không có sự ngợi khen Ngài vì những ơn thương xót như thế. Ngài không có chỗ trong tư tưởng của họ, vì họ đã lìa bỏ Ngài một cách nghiêm trọng và phó mình cho sự thờ hình tượng. Do đó, ở đây cũng như mọi nơi, chúng ta thấy liên kết chặt chẽ không thể tách rời "vô ơn, không thánh khiết" (2 Ti-mô-thê 3:2). Nơi nào không có lòng tin kính thật, nơi đó không có lòng biết ơn chân thật; và nơi nào không có lòng biết ơn, đó là dấu hiệu chắc chắn của sự vắng mặt của sự thánh khiết. Đây là một tiêu chuẩn để chúng ta thử lòng mình: chúng ta có thật sự trân trọng những ơn của thiên thượng, hay chúng ta đón nhận chúng như điều đương nhiên?
Có vẻ là một chuyện nhỏ đối với con người, dù họ biết ơn hay vô ơn đối với những ân huệ của Đấng Tạo Hóa và Đấng Chu Cấp mình, nhưng Ngài ghi nhận sự đáp ứng của họ, và sớm hay muộn cũng điều chỉnh sự đối xử quản trị của Ngài với họ cho phù hợp. Ngài sẽ không bị khinh thường mà không bị phạt. Dù Ngài hành động trong sự đoán phạt hay trong lòng thương xót, Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải công nhận bàn tay của Ngài, hoặc bằng cách cúi mình ăn năn dưới cây roi của Ngài, hoặc dâng lên Ngài lời ngợi khen của lòng chúng ta. Khi Môi-se đòi Pha-ra-ôn cho phép người Hê-bơ-rơ đi ba ngày đường vào đồng vắng để giữ lễ cho Đức Giê-hô-va, ông đã kiêu ngạo đáp: "Đức Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng lời người để cho Y-sơ-ra-ên đi? Ta chẳng biết Đức Giê-hô-va, cũng chẳng cho Y-sơ-ra-ên đi" (Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2). Nhưng trước khi các tai vạ của Đức Chúa Trời chấm dứt, các thuật sĩ đã phải thừa nhận: "Ấy là ngón tay của Đức Chúa Trời" (Xuất Ê-díp-tô Ký 8:19), và chính vua đã thú nhận: "Ta đã phạm tội cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi" (Xuất Ê-díp-tô Ký 10:16). Chúng ta được truyền một cách rõ ràng: "Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, vì Ngài là thiện" (Thi Thiên 136:1); và nếu loài người phá điều răn đó, Đức Chúa Trời sẽ giáng sự bất mãn của Ngài trên họ. Một trong những lý do khiến Ngài phó dân ngoại cho sự ô uế là vì họ đã "vô ơn" (Rô-ma 1:21, 24).
Thứ ba, Bản chất của phép lạ
Đức Chúa Trời dùng nhiều phương pháp và phương tiện khác nhau để sửa phạt một dân vô ơn. Đứng đầu trong các ngọn roi của Ngài là "bốn sự đoán phạt nặng nề" của Ngài, tức là "gươm giáo, và sự đói kém, và thú dữ độc hại, và ôn dịch đặng dứt khỏi nó loài người và loài thú" (Ê-xê-chi-ên 14:21). Trong trường hợp hiện tại, đó là sự đoán phạt thứ hai trong những điều này. "Bấy giờ Ê-li-sê nói với người đàn bà mà con trai mình người đã khiến sống lại, rằng: Hãy trỗi dậy, đi với nhà ngươi, kiều ngụ nơi nào ngươi có thể kiều ngụ được: vì Đức Giê-hô-va đã gọi cơn đói kém; nó cũng sẽ đến trên xứ nầy trong bảy năm" (2 Các Vua 8:1). Chúng tôi xem đây là một phép lạ, và liên hệ với Ê-li-sê. Thứ nhất, vì lời tuyên bố này là một lời tiên tri, một sự mặc khải siêu nhiên mà ông đã nhận từ Đức Chúa Trời rồi truyền đạt cho người đàn bà. Thứ hai, vì lời tuyên bố của ông ở đây được nói rõ là "lời của người của Đức Chúa Trời" (2 Các Vua 8:2), cho thấy ông đang hành động trong tư cách chức vụ chính thức của mình. Thứ ba, vì cả trong 2 Các Vua 8:1 lẫn câu 5, sự việc này được liên kết một cách xác định với một phép lạ trước đó—việc khiến con trai đã chết của bà sống lại.
Nhưng phép lạ hiện tại của chúng ta không hề giới hạn trong cơn đói kém mà Chúa đã giáng xuống Sa-ma-ri ở đây, cũng không giới hạn trong sự hiểu biết và lời tuyên bố của tiên tri về điều đó. Chúng ta cũng nên chiêm ngưỡng sự chu cấp nhân từ mà Chúa đã thực hiện khi miễn trừ người đàn bà khỏi những nỗi kinh hoàng của nó. Cơn đói kém thường là hậu quả của một đợt hạn hán kéo dài với sự thất bát mùa màng và sự khô héo của mọi cây cỏ, mặc dù trong một số trường hợp nó xảy ra sau những trận mưa không dứt khiến nông dân không thể thu hoạch lúa. Giờ đây, nếu Chúa muốn, Ngài có thể đã ban mưa cho đất của người đàn bà này, dù mưa bị giữ lại khỏi những người láng giềng kề bên của bà (xem A-mốt 4:7), hay Ngài có thể đã ngăn đồng ruộng của bà bị ngập lụt, để mùa màng của bà được thu hoạch; hay bằng một cách huyền nhiệm nào đó, Ngài có thể đã duy trì bột và dầu của bà đến nỗi không hao hụt (1 Các Vua 17:16). Thế nhưng, dù Chúa đã không làm bất cứ điều phi thường nào trong những điều đó, Ngài vẫn đảm đương cho bà một cách hiệu quả không kém bằng sự quan phòng của Ngài.
Thứ tư, Thời gian kéo dài của phép lạ
Cơn đói kém đặc biệt này kéo dài không dưới bảy năm, gấp đôi thời gian của cơn mà Đức Chúa Trời đã giáng xuống Sa-ma-ri trong thời Ê-li (Gia-cơ 5:17). Khi loài người từ chối hạ mình dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời, Ngài đặt cây roi của Ngài nặng nề hơn trên họ, như các tai vạ liên tiếp mà Ngài giáng xuống Ai Cập đã tăng thêm sự nghiêm trọng, và như các sự đoán phạt được nhắc đến trong sách Khải Huyền ngày càng đau đớn hơn về bản chất. Ngày xưa Đức Chúa Trời đã kêu gọi Y-sơ-ra-ên: "Hãy xét lại đường lối các ngươi" và phàn nàn rằng nhà của Ngài bị bỏ bê, trong khi họ chỉ bận rộn xây dựng lại và lo cho riêng mình. Nhưng họ đã không nghe Ngài, và do đó Ngài phán với họ: "Cho nên, các từng trời ở trên các ngươi giữ lại sương móc, và đất giữ lại thổ sản mình. Ta đã gọi cơn hạn hán đến trên đất, trên các núi, trên lúa mì, trên rượu mới, trên dầu, trên vật đất sanh ra, trên loài người, trên loài vật, và trên mọi việc làm của tay" (A-ghê 1:10-11). Cũng vậy, giờ đây là trên dân Sa-ma-ri phản loạn và thờ hình tượng.
Thứ năm, Người hưởng phép lạ
Đó là "người đàn bà mà con trai mình Ê-li-sê đã khiến sống lại." Bà đã xuất hiện trước chúng ta trong 2 Các Vua 4. Ở đó chúng ta thấy bà là người có lòng đối với đầy tớ của Đức Chúa Trời, không chỉ mời ông vào nhà dùng bữa mỗi khi ông đi ngang qua chỗ bà, mà còn xây dựng và trang bị cho ông một phòng (2 Các Vua 4:8-10). Rồi chúng ta chứng kiến đức tin phi thường của bà; vì thay vì vò đầu bứt tai trong tuyệt vọng khi con mình chết đột ngột, bà lập tức cưỡi ngựa đến núi Cạt-mên nơi Ê-li-sê đang ở, với sự trông đợi rõ ràng rằng Đức Chúa Trời sẽ đảm đương cho bà trong lúc nguy cấp đó qua đầy tớ của Ngài. Và hy vọng của bà đã không thất vọng; một phép lạ đã được thực hiện và con trai đã chết của bà được khiến sống lại. Nhưng giờ đây, khi cơn đói kém bảy năm sắp đến gần, Ê-li-sê đã không giữ riêng cho mình sự hiểu biết đã nhận từ Chúa, mà dùng nó một cách tốt lành, nghĩ đến gia đình đã đối xử tử tế với ông trong những ngày trước, báo trước cho người đàn bà về sự đoán phạt nặng nề sắp giáng xuống xứ Sa-ma-ri.
Hành động của tiên tri chứa đựng sự dạy dỗ quan trọng cho chúng ta, đặc biệt cho những ai là đầy tớ của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, chúng ta được cho thấy rằng chúng ta không được ích kỷ giữ riêng cho mình ánh sáng thuộc linh mà Đức Chúa Trời ban cho, mà phải truyền nó cho những ai sẵn lòng đón nhận. Thứ hai, đầy tớ của Đức Chúa Trời không được mất đi sự quan tâm đối với những người mà Đức Chúa Trời đã khiến ông trở nên phước cho họ trong quá khứ, mà phải tìm cơ hội giúp đỡ họ thêm trong những việc thuộc linh, đặc biệt cố gắng bày tỏ lòng biết ơn đối với những người đã kết bạn với ông trong những ngày trước. Thường thì điều này có thể được thực hiện hiệu quả nhất bằng lời cầu nguyện cho họ hay bằng cách gửi cho họ một lời chào đặc biệt (xem Rô-ma 16:6; 2 Ti-mô-thê 1:16). Ê-li-sê đã không cho rằng mình đã trả xong món nợ đối với người đàn bà này bằng việc khiến con trai bà sống lại, nhưng khi một tình trạng khẩn cấp mới phát sinh, ông đã đưa ra lời khuyên đúng lúc. Thứ ba, ở đây chúng ta cũng thấy Đức Chúa Trời tôn trọng những ai đã tôn trọng Ngài. Trong quá khứ bà đã phục vụ những nhu cầu thuộc thể của đầy tớ Ngài, và Ngài đã không quên điều này. Đã tiếp đón một tiên tri vì danh một tiên tri, giờ đây bà nhận được phần thưởng của tiên tri—ánh sáng trên đường đi của mình.
"Bấy giờ Ê-li-sê nói với người đàn bà mà con trai mình người đã khiến sống lại, rằng: Hãy trỗi dậy, đi với nhà ngươi, kiều ngụ nơi nào ngươi có thể kiều ngụ được" (2 Các Vua 8:1). Vì không có nhắc đến chồng bà trong suốt toàn bộ câu chuyện này, nên có lẽ ông đã qua đời trong khoảng thời gian giữa 2 Các Vua 4 và 8, và giờ đây bà là một góa phụ. Nếu vậy, điều này minh họa sự chăm sóc đặc biệt của Chúa đối với những người góa bụa và kẻ mồ côi. Nhưng chúng ta hãy quan sát sự thực thi quyền tể trị của Ngài trong dịp này, vì Ngài không phải lúc nào cũng hành động một cách đồng đều. Trong một cơn đói kém trước, Ngài đã duy trì người góa phụ ở Sa-rép-ta một cách kỳ diệu bằng cách giữ cho bột và dầu của bà không hao hụt. Ngài có thể đã làm điều tương tự trong trường hợp này, nhưng Ngài đẹp lòng dùng những phương tiện khác, nhưng cũng thật và hiệu quả không kém trong việc chu cấp mọi nhu cầu của bà. Chúng ta không bao giờ được ra lệnh cho Chúa, cũng đừng giới hạn Ngài trong tư tưởng của chúng ta vào bất kỳ hình thức hay con đường giải cứu đặc biệt nào, mà hãy tin cậy phó mình trong tay Ngài và khiêm nhường vâng phục sự sắp đặt tối cao nhưng toàn khôn ngoan của Ngài về phần số của chúng ta.
"Hãy trỗi dậy, đi với nhà ngươi, kiều ngụ nơi nào ngươi có thể kiều ngụ được." Chúng ta được nhắc nhở biết bao thường xuyên rằng ở đây chúng ta không có thành còn lại đời đời, điều này nên khiến chúng ta nắm giữ mọi sự thuộc đất một cách rất nhẹ nhàng. Sự việc này cũng nhắc chúng ta rằng người công chính phải chịu nhiều sự bất tiện vì cách cư xử của kẻ ác; tuy nhiên Chúa bày tỏ sự chăm sóc riêng của Ngài đối với những người thuộc về Ngài khi sự đoán phạt của Ngài giáng xuống một dân tộc. Hãy quan sát đức tin của người đàn bà này đã bị thử thách nghiêm trọng đến mức nào. Đó không phải là chuyện nhỏ khi rời bỏ nhà cửa và tài sản, cùng nhà mình hành trình đến một xứ khác, mà dân cư của xứ đó đã từ lâu thù địch với dân Y-sơ-ra-ên. Điều đó đòi hỏi sự tin cậy tuyệt đối vào tính chân thật của đầy tớ Đức Chúa Trời. À, hỡi độc giả của tôi, không gì ngoài một đức tin chân thật nơi Đức Chúa Trời và Lời của Ngài là đủ cho lòng người trong một tình trạng khẩn cấp như thế; nhưng tâm trí của người tin cậy Ngài sẽ được giữ trong sự bình an trọn vẹn.
"Người đàn bà bèn trỗi dậy, và làm theo lời của người của Đức Chúa Trời" (2 Các Vua 8:2). Hãy chú ý kỹ cách diễn đạt: bà coi sự chỉ dẫn của Ê-li-sê là điều gì đó hơn cả lời khuyên tử tế của một người bạn cá nhân, xem ông là sứ giả của Đức Chúa Trời đối với bà. Nói cách khác, bà đã nhìn lên trên tiên tri đến Chủ của ông, và đón nhận lời khuyên như từ Ngài. Như vậy bà đã hành động trong đức tin, hoàn toàn phù hợp với điều đã được ghi chép về bà trước đây. Không có gợi ý nào rằng bà đã lằm bằm về phần số của mình hay phàn nàn về sự nghiêm khắc của thử thách. Không, khi đức tin đang vận hành, tinh thần lằm bằm bị dập tắt. Ngược lại, khi chúng ta cằn nhằn về phần số của mình, đó là bằng chứng chắc chắn rằng sự vô tín đang thống trị bên trong chúng ta. Bà cũng không buông mình theo sự trì trệ của thuyết định mệnh mà nói: Nếu Đức Chúa Trời đã gọi cơn đói kém, ta phải cúi đầu chịu; và nếu ta chết, ta chết. Thay vào đó, bà đã hành động như một tạo vật có lý trí, hoàn thành trách nhiệm của mình, lìa bỏ nơi nguy hiểm, và tìm nơi ẩn náu tạm thời.
"Bà bèn đi với nhà mình, và kiều ngụ trong xứ dân Phi-li-tin trong bảy năm" (2 Các Vua 8:2). Hãy chú ý, không phải trong lãnh thổ Giu-đa kề bên, vì có lẽ ngay cả vào thời đó, người Giu-đa đã "chẳng hề giao thiệp với dân Sa-ma-ri" (Giăng 4:9). Thật buồn nhưng đúng, một Cơ Đốc nhân thường nhận được sự đối xử tử tế hơn từ tay những người xa lạ so với từ những người xưng là dân của Đức Chúa Trời. Người đàn bà Y-sơ-ra-ên này đã không được bảo đảm khi bà tìm nơi ẩn náu giữa dân Phi-li-tin mà không có sự cho phép của thiên thượng, vì Đức Chúa Trời đã phán với Y-sơ-ra-ên: "Các ngươi sẽ nên thánh cho ta: vì ta, Đức Giê-hô-va, là thánh, và ta đã phân rẽ các ngươi khỏi các dân, để các ngươi thuộc về ta" (Lê-vi Ký 20:26); và vì thế Ngài đã tuyên bố: "Kìa, là một dân ở riêng ra, chẳng kể mình vào trong các nước" (Dân Số Ký 23:9). Nhưng hãy chú ý kỹ rằng không có chép bà và nhà mình "định cư" trong xứ dân Phi-li-tin mà chỉ "kiều ngụ" ở đó, nghĩa là bà đã không hòa mình với họ, mà sống như một khách lạ giữa họ (xem Sáng Thế Ký 23:4; Lê-vi Ký 25:23).
"Và kiều ngụ trong xứ dân Phi-li-tin trong bảy năm." Điều đó chắc chắn đáng chú ý, và rất phước hạnh. Dân Phi-li-tin từ lâu đã là kẻ thù của Y-sơ-ra-ên, và mới đây đã gây chiến với Y-sơ-ra-ên. Thế nhưng, người đàn bà Y-sơ-ra-ên này, cùng nhà mình, được phép sống bình yên giữa họ với những nhu cầu thuộc thể được họ chu cấp! Trong đó chúng ta phải thấy quyền năng kín nhiệm của Đức Chúa Trời hành động vì bà và ban cho bà được ơn trước mắt họ. Chúa không bao giờ làm hổ thẹn những ai thật sự tin cậy Ngài, và vì người đàn bà này đã tôn trọng Lời của Ngài qua tiên tri của Ngài, nên giờ đây Ngài tôn trọng đức tin của bà. Đường lối của bà đẹp lòng Chúa, và vì vậy Ngài khiến kẻ thù của bà hòa thuận với bà.
"Xảy ra khi mãn bảy năm, người đàn bà ở xứ dân Phi-li-tin trở về" (2 Các Vua 8:3). Điều này cũng phước hạnh không kém. Bà đã không thấy xã hội của dân Phi-li-tin dễ chịu đến nỗi muốn dành phần đời còn lại với họ. Nhưng hãy quan sát cách diễn đạt: không phải "khi cơn đói kém đã qua" bà trở về Sa-ma-ri, mà là "khi mãn bảy năm" mà tiên tri đã nhắc đến—lời của Đức Chúa Trời qua đầy tớ của Ngài là điều đã hướng dẫn bà! "Bà bèn đi ra đặng kêu nài cùng vua về nhà cửa và ruộng đất mình" (2 Các Vua 8:3). Không rõ tài sản của bà đã hoàn về vương quyền khi bà di cư, hay có kẻ đã chiếm đoạt bất hợp pháp và giờ từ chối trả lại; nhưng dù là trường hợp nào, bà đã không trốn tránh bổn phận, mà tích cực hoàn thành trách nhiệm của mình. Bà không phải là người tin vào sự chống đối thụ động, cũng không trông cậy Đức Chúa Trời đảm đương cho mình trong khi bà gác bổn phận sang một bên—điều đó hẳn là rất kiêu căng. Scott đã chỉ ra câu này minh họa "lợi ích của chức quan trưởng," và đã thêm một cách đúng đắn liên quan đến đó: "Tín đồ có thể, trong những dịp quan trọng, dùng đến các đặc quyền của mình như những thành viên của cộng đồng: miễn là họ không bị lòng tham lam hay sự oán giận thúc đẩy, không biểu lộ tinh thần tranh chấp và không khiếu nại trong một vụ việc đáng ngờ hay khả nghi; và các quan cầm quyền nên ban công lý không thiên vị ai, và bắt kẻ gây hại phải bồi thường." Nếu người đàn bà này giờ đây không kêu nài cùng vua để được phục hồi tài sản của mình, bà hẳn đã dung túng một điều sai trái và từ chối duy trì các nguyên tắc của sự công chính.
Thứ sáu, Phần tiếp theo của phép lạ
Điều này cũng ấn tượng không kém, vì con mắt được xức dầu sẽ nhận ra rõ ràng quyền năng của Chúa hành động vì nữ tỳ của Ngài. "Vua đương nói chuyện với Ghê-ha-xi, đầy tớ của người của Đức Chúa Trời, mà rằng: Ta xin ngươi hãy thuật cho ta mọi việc lớn mà Ê-li-sê đã làm. Xảy ra khi người đương thuật cho vua cách người đã khiến kẻ chết sống lại, thì kìa, người đàn bà mà con trai mình người đã khiến sống lại, kêu nài cùng vua về nhà cửa và ruộng đất mình. Ghê-ha-xi nói: Ôi vua, chúa tôi, nầy là người đàn bà đó, và nầy là con trai nàng mà Ê-li-sê đã khiến sống lại. Khi vua hỏi người đàn bà, nàng bèn thuật lại. Vua bèn cắt một quan lại cho nàng, mà rằng: Hãy trả lại cho nàng mọi vật thuộc về nàng, và các huê lợi của ruộng đất từ ngày nàng lìa xứ nầy cho đến bây giờ" (2 Các Vua 8:4-6). Ai có thể không thấy bàn tay giám sát của Đức Chúa Trời trong ước muốn của vua được nghe về các phép lạ của Ê-li-sê, sự hiện diện của một người đủ khả năng thuật lại cho vua, thời điểm của sự việc như thế, sự quan tâm đến người đàn bà này sẽ được khơi dậy nơi vua, và sự sẵn lòng ban cho nàng sự phục hồi trọn vẹn!
Thứ bảy, Bài học của phép lạ
Trong quá trình nhận xét của chúng tôi, chúng tôi đã lưu ý nhiều chi tiết của sự việc này mà chúng ta có thể ghi nhớ một cách ích lợi, nhưng có một điều nổi bật trong đó đặc biệt đòi hỏi sự chú ý của chúng ta, đó là những sự quan phòng làm phép lạ của Đức Chúa Trời vì người đàn bà—qua Ê-li-sê, dân Phi-li-tin, Ghê-ha-xi, và vua của Y-sơ-ra-ên. Và như vậy Ngài vẫn hành động vì những người thuộc về Ngài, làm sự chu cấp nhân từ cho họ trong ngày gian ác. Dù phương tiện hay công cụ nào Ngài dùng để chu cấp nơi ẩn náu cho chúng ta trong lúc hoạn nạn, đó cũng thật sự là "việc của Chúa làm" và phải "lạ lùng trước mắt chúng ta" như nhau, đặc biệt khi Đức Chúa Trời khiến kẻ ác đối xử tử tế với chúng ta, như thể Ngài đã công khai làm cho chúng ta những gì được gọi một cách chuyên môn là "phép lạ." Cuối Thi Thiên 107, sau khi thuật lại các sự giải cứu mà Chúa đã thực hiện cho những kẻ kêu cầu Ngài, lời bình luận này được đưa ra: "Phàm ai khôn ngoan, sẽ chú ý về các việc ấy, và suy gẫm sự nhân từ của Đức Giê-hô-va." Chúng ta càng chịu khó quan sát bàn tay của Đức Chúa Trời đảm đương cho chúng ta bằng sự quan phòng của Ngài, chúng ta càng hiểu rõ "sự nhân từ" của Ngài và càng tin cậy Ngài hơn.
CHƯƠNG 28
PHÉP LẠ THỨ MƯỜI BẢY CỦA Ê-LI-SÊ—CÁI CHẾT CỦA MỘT VỊ VUA
Câu mở đầu của 2 Các Vua 8 cho chúng ta biết Chúa đã gọi cơn đói kém bảy năm trên Sa-ma-ri, và chúng ta đã xét một trong những điều đã xảy ra trong "sự đoán phạt nặng nề" từ Trời đó. Điều giờ đây đòi hỏi sự chú ý của chúng ta không nên được xem là điều gì đó xảy ra sau khi cơn đói kém mãn hạn, mà đúng hơn là điều đã diễn ra lúc nó bắt đầu. Sau khi theo dõi những trải nghiệm của người đàn bà ở Su-nem, Đức Thánh Linh nắm lại sợi chỉ của 2 Các Vua 8:1 và cho chúng ta biết những bước đi của chính tiên tri. "Ê-li-sê bèn đến Đa-mách" (2 Các Vua 8:7). Ông cũng đã lìa Sa-ma-ri, vì đó không còn là nơi cho ông nữa, giờ đây cơn thịnh nộ của Chúa đã ở trên nó. Khi Đức Chúa Trời đối xử trong sự đoán phạt với một dân tộc, những tai vạ thuộc thể của Ngài thường đi kèm với những sự tước đoạt thuộc linh, thường bằng cách dời đầy tớ của Ngài "vào một góc" (Ê-sai 30:20), và rồi dân của Đức Chúa Trời bị bỏ lại "như chiên không có người chăn"—một trong những nỗi khốn khổ sâu sắc nhất mà họ có thể kinh nghiệm. Cũng vậy với Y-sơ-ra-ên trong những ngày đói kém trước đây của A-háp. Không có gợi ý nào rằng Ê-li đã giảng dạy gì trong ba năm rưỡi đó, vì Chúa đã sai ông đến Kê-rít rồi đến Sa-rép-ta.
Thật buồn thay là tình trạng của bất kỳ dân tộc nào khi họ không chỉ bị đánh đòn thuộc thể mà còn bị lấy đi những phước hạnh thuộc linh nữa. Trong thời các quan xét, khi "ai nấy đều làm theo ý mình cho là phải" (Các Quan Xét 21:25), chúng ta được cho biết: "...trong những ngày đó; chẳng có sự hiện thấy chi" (1 Sa-mu-ên 3:1). Điều này có nghĩa là không có đầy tớ được công nhận nào của Đức Chúa Trời mà dân chúng có thể đến để biết tâm ý và ý muốn thiên thượng. Cũng vậy trong thời Ê-xê-chi-ên, đã được loan báo: "Tai họa sẽ đến trên tai họa, tin dữ sẽ đến trên tin dữ;" và như tai ương tột đỉnh: "Chúng nó sẽ tìm sự hiện thấy nơi tiên tri; nhưng luật pháp sẽ mất khỏi thầy tế lễ" (Ê-xê-chi-ên 7:26). Dù thế hệ hiện tại ít nhận ra đến đâu, dấu hiệu nghiêm trọng, đáng sợ, và báo điềm nhất trong mọi dấu hiệu của cơn giận Đức Chúa Trời là việc giữ lại một chức vụ đầy dẫy Đức Thánh Linh, trung tín, và gây dựng. Vì khi đó có "sự đói kém trong xứ, chẳng phải đói về bánh, cũng chẳng phải khát về nước, bèn là về nghe lời của Đức Giê-hô-va" (A-mốt 8:11). Trong lời tuyên bố ngắn gọn đó, "Ê-li-sê bèn đến Đa-mách," có nhiều hơn những gì hiện ra trên bề mặt.
Thật trang nghiêm thay là câu văn ngắn gọn và đơn giản đó, biểu thị như nó làm rằng tiên tri đã lìa Sa-ma-ri, lìa nó vì chức vụ của ông ở đó không được đón nhận, bị lãng phí. Chúng ta thấy một sự tương đồng với điều này trong các sách Phúc Âm biết bao thường xuyên. Ngay lúc bắt đầu chức vụ công khai của Ngài, chúng ta đọc rằng Đấng Christ "đến thành Ca-bê-na-um" (Lu-ca 4:31). Tại sao? Vì tại Na-xa-rét họ đầy giận dữ vì sự dạy dỗ của Ngài (Lu-ca 4:28-29). "Ngài bèn xuống thuyền, qua bờ bên kia." Tại sao? Vì tại Ca-bê-na-um cả thành "cầu xin Ngài lìa khỏi bờ cõi họ" (Ma-thi-ơ 8:34; 9:1). Ngài "lui khỏi đó" vì người Pha-ri-si đã "bàn mưu nghịch cùng Ngài" (Ma-thi-ơ 12:14-15). "Ngài không làm phép lạ nào được... vì cớ lòng không tin của chúng." Điều gì tiếp theo? "Ngài bèn đi khắp các làng xung quanh mà giảng dạy" (Mác 6:5-6). "Ấy là cần phải truyền đạo Đức Chúa Trời cho các ngươi trước đã; nhưng vì các ngươi đã từ chối... kìa, chúng ta xây qua người ngoại" (Công Vụ 13:46). Khi Đức Chúa Trời gọi một mục sư đến một nhiệm sở khác, Hội Thánh mà ông đã rời đi có lý do để tự xét mình trước Chúa về nguyên nhân.
Thứ nhất, Mối liên hệ của phép lạ
"Ê-li-sê bèn đến Đa-mách" (2 Các Vua 8:7). Chữ "Và" mở đầu liên kết sự việc tiếp theo với câu đầu của chương chúng ta. Nhưng hơn thế, như đã xảy ra trong một số trường hợp trước, nó chỉ ra một loạt những tương phản nổi bật giữa điều này và các sự kiện được ghi trong bối cảnh. Ở đó, nhân vật trung tâm là một người đàn bà tin kính; ở đây là một kẻ ác. Trong sự việc trước, tiên tri đã chủ động, liên lạc với người đàn bà; giờ đây, một vua sai người đến hỏi han người của Đức Chúa Trời. Ở đó lời tuyên bố tiên tri của ông được tin ngay; ở đây nó bị chế giễu khinh miệt (2 Các Vua 8:13). Trong sự việc trước, đầy tớ của vua đã nói với vua sự thật (2 Các Vua 8:5); trong sự việc này, đầy tớ của một vua khác nói với vua một lời dối trá (2 Các Vua 8:13). Ở đó Đức Chúa Trời đã bày tỏ quyền năng của Ngài và chu cấp nhân từ cho một người thuộc về Ngài; ở đây Ngài rút bàn tay kiềm chế của Ngài và để một kẻ bị bỏ mặc gặp một kết cục bạo tàn. Phép lạ trước kết thúc bằng việc tài sản của người đàn bà được phục hồi cho bà; phép lạ này kết thúc bằng một vụ giết người lạnh lùng và kẻ tiếm vị chiếm ngôi.
Dù không có gì trong câu chuyện cho biết cụ thể Ê-li-sê "đến Đa-mách" lúc nào, chữ "Và" mở đầu dường như làm rõ rằng tiên tri đã thực hiện cuộc hành trình này trong "bảy năm đói kém," và có lẽ ở giai đoạn đầu. Như Chúa đã không đẹp lòng trong dịp này làm việc một cách huyền nhiệm và phi thường để bảo tồn thuộc thể người đàn bà ở Su-nem (như Ngài đã làm cho người góa phụ ở Sa-rép-ta) mà đã chu cấp nhu cầu của bà bằng sự sắp đặt có trật tự hơn nhưng không kém phần kỳ diệu của sự quan phòng vì bà, thì dường như Ngài cũng đã làm cho đầy tớ của Ngài như vậy. Và như bà đã kiều ngụ trong xứ dân Phi-li-tin, thì giờ đây ông tìm nơi ẩn náu trong kinh đô của Sy-ri, dù đó chính là xứ đã từ lâu thù địch với Sa-ma-ri. Ông cũng không đi lẩn trốn ở đó, mà tin cậy Chủ mình bảo vệ ông ngay giữa một dân tộc đã nhiều lần cướp phá Y-sơ-ra-ên. Việc sự hiện diện của Ê-li-sê tại Đa-mách không phải là bí mật thì rõ ràng từ điều tiếp theo.
Thứ hai, Dịp của phép lạ
"Ê-li-sê bèn đến Đa-mách"—thành phố cổ xưa nhất trên thế giới, ngoại trừ có thể là Giê-ru-sa-lem. Giô-sép nói rằng "nó được U-xơ, con trai của A-ram, cháu của Sem, lập nên." Nó được nhắc đến sớm như Sáng Thế Ký 14:15, trong thời Áp-ra-ham, 2000 năm trước Chúa. Nó lần lượt bị người Ba-tư, người Hy-lạp, và người La-mã chiếm đóng. Phao-lô đã bắt đầu chức vụ của mình ở đó (Công Vụ 9:19-22). Nó còn tồn tại đến ngày nay. Trong thời A-háp, Ben-Ha-đát, sau khi bị dân Sa-ma-ri đánh bại và được tha mạng, đã nói với vua Y-sơ-ra-ên: "Ngươi sẽ lập cho ngươi những đường phố tại Đa-mách, như cha ta đã lập tại Sa-ma-ri." A-háp bèn đáp: "Ta sẽ để ngươi đi với giao ước nầy. Người bèn lập giao ước với người, và để người đi" (1 Các Vua 20:34). Kinh Thánh không cho chúng ta biết Ben-Ha-đát có bao giờ giữ lời hứa đó hay không, nhưng "giao ước" của ông với A-háp chắc chắn đã cho Ê-li-sê quyền tị nạn tại Đa-mách.
Việc Ê-li-sê đã không chạy trốn đến Đa-mách trong năng lực của xác thịt để thoát khỏi những khó khăn và nỗi kinh hoàng của cơn đói kém, mà đã đến đó trong ý muốn của Chúa, thì rõ ràng từ phần tiếp theo. Trong điều tiếp theo, chúng ta được cho thấy rằng trong khi ông ở đây, ông đã nhận được những sự truyền đạt từ Đức Chúa Trời và được Ngài dùng. Đó là một trong những cách mà con cái của Đức Chúa Trời có thể xác định liệu mình có đang ở nơi mình nên ở hay không, hay trong ý riêng mình đã lìa bỏ con đường bổn phận. "Ai có các điều răn của ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta:... và ta sẽ yêu người, và tỏ mình cho người" (Giăng 14:21), khiến chính Ta trở nên một thực tại sống động cho linh hồn người, khiến những sự khám phá về vinh quang của Ta cho người qua Lời đã chép. Nhưng khi chúng ta tự ý hành động và đường lối của chúng ta không đẹp lòng Chúa, sự tương giao bị cắt đứt, và Ngài giấu mặt Ngài khỏi chúng ta. Khi chúng ta chọn đường lối riêng và Đức Thánh Linh bị buồn rầu, Ngài không còn lấy những sự thuộc về Đấng Christ mà bày tỏ cho chúng ta nữa, mà làm lòng chúng ta bối rối vì tội lỗi của chúng ta.
Phải, Đức Chúa Trời đã dùng Ê-li-sê trong khi ông kiều ngụ tại Đa-mách. Nhưng những cách mà Ngài đẹp lòng dùng đầy tớ của Ngài thì đa dạng biết bao, đa dạng một cách trang nghiêm biết bao. Giờ đây ông không được sai đi để chữa lành một người phung, cũng không để khiến một đứa trẻ đã chết sống lại, mà đúng hơn để loan báo cái chết của một vua. Ở đây chúng ta có hình bóng của mặt đau đớn và đòi hỏi hơn của bổn phận người hầu việc Chúa. Ông được đòi hỏi phải đặt trước mặt loài người con đường sự sống và con đường sự chết. Ông bị ràng buộc phải trung tín công bố sự đoán phạt đang chờ đợi kẻ ác, cũng như sự phước hạnh dành cho người công chính. Ông phải giảng luật pháp cũng như Phúc Âm; mô tả những sự tra tấn đời đời của Địa ngục, cũng như vinh quang không dứt của Thiên đàng. Ông được truyền phải giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo, và loan báo bằng những lời không mơ hồ: "Ai tin và chịu lễ báp-têm, sẽ được rỗi; nhưng ai chẳng tin sẽ bị đoán phạt" (Mác 16:16). Chỉ bằng cách đó ông mới được phép nói: "Cho nên ngày nay tôi làm chứng cho các anh em rằng tôi vô tội về huyết của mọi người. Vì tôi không trễ nải một chút nào để truyền cho anh em biết trọn ý chỉ của Đức Chúa Trời" (Công Vụ 20:26-27).
"Vả, Ben-Ha-đát, vua Sy-ri, đau; có người thuật cho vua rằng: Người của Đức Chúa Trời đã đến đây" (2 Các Vua 8:7). Việc đội vương miện không miễn trừ người sở hữu nó khỏi những hoạn nạn chung mà loài người sinh ra phải chịu; đúng hơn nó mang lại thêm những cơ hội để thỏa mãn sự tham muốn của xác thịt, điều này chỉ làm tăng thêm những hoạn nạn của hắn. Chỉ bằng cách tiết độ trong mọi sự mà nhiều bệnh tật mới có thể tránh được, vì bước đi theo các quy tắc của Kinh Thánh thúc đẩy sức khỏe của thân thể cũng như sức khỏe của linh hồn. Khi bệnh tật ập đến một thánh đồ, mối quan tâm đầu tiên của người không nên là sự cất đi của nó, mà là một sự tìm kiếm Chúa cách xác định để biết tại sao Ngài đã làm khổ người (Gióp 10:2). Mối quan tâm tiếp theo của người nên là để bệnh tật mình được nên thánh vì ích lợi của linh hồn mình, để người học được những bài học mà sự sửa phạt được thiết kế để dạy, để người có thể nói: "Tôi đã bị hoạn nạn, thật lấy làm có ích cho tôi, hầu cho tôi học theo luật lệ Chúa" (Thi Thiên 119:71). Nhưng đó là đặc ân của đức tin để biết rõ hơn về Giê-hô-va Rô-phi, "Đức Giê-hô-va đấng chữa lành ngươi" (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:26).
Trong trường hợp trước mặt chúng ta, đó không phải là một con cái của Đức Chúa Trời đã ngã bệnh, mà là một vị vua dân ngoại. "Vua bèn nói với Ha-xa-ên: Hãy đem theo trong tay ngươi một lễ vật, và đi đón người của Đức Chúa Trời, và cậy người cầu vấn Đức Giê-hô-va, mà rằng: Ta sẽ khỏi được bịnh nầy chăng?" (2 Các Vua 7:8). Thật là một sự tương phản giật mình biết bao so với điều đã ở trước chúng ta trong 2 Các Vua 6:31! Chỉ một thời gian ngắn trước, vua Y-sơ-ra-ên đã thề một lời thề kinh khủng rằng Ê-li-sê phải bị giết; ở đây một vua ngoại quốc công nhận ông là "người của Đức Chúa Trời" và hỏi han về sự sống hay sự chết của chính mình. Cũng nổi bật là sự tương phản giữa hành động của Ben-Ha-đát ở đây và điều cuối cùng được ghi về ông khi ông sai quân mình đi bắt Ê-li-sê làm tù binh (2 Các Vua 6:14)! Bản chất loài người thật hay thay đổi biết bao: Con người một ngày sẵn sàng móc mắt mình ra và trao cho một đầy tớ của Đức Chúa Trời, và ngày hôm sau coi ông là kẻ thù vì ông đã nói sự thật (Ga-la-ti 4:15-16). Nhưng giờ đây vua Sy-ri quan tâm đến tình trạng của mình và lo lắng muốn biết kết quả của bệnh mình.
Dường như trong những ngày đó, các vua bị bệnh nặng thường chính thức hỏi han một người mà mình coi là được phú cho sự hiểu biết siêu nhiên. Như vậy chúng ta đọc rằng khi con trai của Giê-rô-bô-am ngã bệnh, ông đã sai vợ mình đến hỏi A-hi-gia tiên tri "đứa trẻ sẽ ra thể nào" (1 Các Vua 14:1-3); và nữa chúng ta được cho biết rằng A-cha-xia đã sai sứ giả "đi cầu vấn Ba-anh-Xê-búp, thần của Éc-rôn, đặng biết ta có khỏi được bịnh nầy chăng" (2 Các Vua 1:2). Từ điều được ghi trong 1 Các Vua 20:23 và phần tiếp theo, chúng ta có thể kết luận rằng Ben-Ha-đát đã mất niềm tin vào các "thần" của mình và đặt sự tin cậy nhiều hơn vào lời của Ê-li-sê; tuy nhiên cần lưu ý rằng ông đã không xin ông cầu nguyện cho mình cũng không bày tỏ ước muốn nào được ông đến thăm; dù cảm thấy mình bệnh nặng, ông đã không quan tâm đến linh hồn mình mà chỉ đến thân thể mình. Trong suốt toàn bộ sự nghiệp của ông, không có gì cho thấy ông có chút tôn trọng nào đối với Chúa, mà ngược lại thì nhiều.
"Ha-xa-ên bèn đi đón người, và đem theo một lễ vật, tức là các vật tốt nhất của Đa-mách, chở đầy bốn mươi lạc đà, đến đứng trước mặt người, mà nói: Con trai vua là Ben-Ha-đát, vua Sy-ri, đã sai tôi đến cùng ông, mà rằng: Ta sẽ khỏi được bịnh nầy chăng?" (2 Các Vua 8:9). "Lễ vật" là để cho thấy rằng ông đến trong một sứ mạng hòa bình và thân thiện, không có ý định làm hại tiên tri hay bắt ông đi làm tù binh. Điều này cũng phù hợp với phong tục những ngày đó và cách của người Đông phương. Như vậy, khi Sau-lơ muốn cầu vấn Sa-mu-ên về những con lừa lạc của cha mình, ông đã than rằng mình "không có lễ vật chi đặng đem dâng cho người của Đức Chúa Trời" (1 Sa-mu-ên 9:7), và khi vợ của Giê-rô-bô-am đi cầu vấn tiên tri A-hi-gia, bà đã đem theo một lễ vật cho ông (1 Các Vua 14:3). Nhưng nhìn cao hơn, chúng ta có thể thấy trong tính xa hoa của lễ vật của Ben-Ha-đát bàn tay hướng dẫn của Đức Chúa Trời và một "của đặt cọc" cho đầy tớ của Ngài rằng Ngài sẽ dọn bàn cho ông trước mặt kẻ thù của ông! Chúng ta không được cho biết rằng Ê-li-sê đã từ chối lễ vật này, cũng không có lý do nào khiến ông phải từ chối; có lẽ ông đã gửi một phần tốt đẹp trong đó để cứu giúp sự khốn khó của các trường tiên tri vẫn còn ở Sa-ma-ri.
"Ê-li-sê bèn nói với người rằng: Hãy đi nói với người rằng: Ngươi chắc sẽ được lành: nhưng Đức Giê-hô-va đã tỏ cho ta rằng người hẳn sẽ chết" (2 Các Vua 8:10). Trước hết hãy quan sát một sự bỏ sót đáng kể. Ê-li-sê đã không đề nghị đi thăm Ben-Ha-đát! Đó không phải vì ông nhẫn tâm, vì chính câu tiếp theo cho thấy ông là một người có lòng thương xót. Đúng hơn ông đã bị Chúa kiềm giữ, Đấng không có ý định thương xót vua Sy-ri. Thật trang nghiêm thay. Nhưng chúng ta phải hiểu thế nào về ngôn ngữ bí ẩn của tiên tri? Bệnh mà chủ ngươi đang mắc sẽ không gây ra một kết cục chết người; tuy nhiên, Đức Giê-hô-va đã tỏ cho ta rằng cái chết của người sắp đến gần—bởi bạo lực: một bằng chứng nữa rằng Chúa Đức Chúa Trời "tỏ sự kín nhiệm Ngài cho tôi tớ Ngài là các tiên tri" (A-mốt 3:7). Chính trên nguyên tắc này chúng ta khám phá ra sự hòa hợp giữa việc có "kỳ định cho loài người trên đất" (Gióp 7:1) và "cớ sao ngươi chết trước kỳ định?" (Truyền Đạo 7:17)—trước quá trình thông thường của thiên nhiên; và mười lăm năm "thêm vào" quá trình sống của Ê-xê-chia—Đức Chúa Trời can thiệp để ngăn chặn sự vận hành thông thường của bệnh ông.
Thứ ba, Sự đi kèm của phép lạ
"Người bèn nhìn chằm chằm vào mặt người, đến đỗi người hổ thẹn; đoạn người của Đức Chúa Trời bèn khóc" (2 Các Vua 8:11). Mệnh đề đầu phải được giải thích dưới ánh sáng của mọi điều tiếp theo. Nếu nó đứng một mình, chúng ta hẳn đã hiểu nó có nghĩa là Ha-xa-ên rất đau buồn vì lời tuyên bố của tiên tri và cố kiềm chế cảm xúc của mình—mặc dù điều đó không giải thích được việc tiên tri bật khóc. Nhưng phần tiếp theo bắt buộc chúng ta kết luận rằng, xa với việc kinh hoàng trước tin tức vừa nhận, Ha-xa-ên đã rất hài lòng, và việc nhìn chằm chằm vào mặt người là một nỗ lực che giấu sự đắc ý của mình. Do đó, chúng tôi xem "đến đỗi người hổ thẹn" (chữ Hê-bơ-rơ thường được dịch là "bối rối," và một lần là "bị làm cho hổ thẹn") như biểu thị rằng, dưới cái nhìn xuyên thấu của Ê-li-sê, hắn nhận ra mình đã không thành công và chán nản vì nét mặt mình đã tiết lộ niềm vui độc ác mà hắn tìm thấy trong câu trả lời của tiên tri. Đức Chúa Trời đã khôn ngoan, công chính, và thương xót sắp đặt rằng, trong một mức độ đáng kể, nét mặt được tạo ra để phản bội những sự vận hành của tâm trí chúng ta và tình trạng của lòng chúng ta.
Đầy tớ của Đức Chúa Trời đã không bị đánh lừa bởi sự giả vờ của Ha-xa-ên, vì ông không chỉ có sự trợ giúp của chính mắt mình để nhận ra sự lừa dối cố ý, mà còn có một sự mặc khải trực tiếp từ Trời về phần tiếp theo. Sự khóc lóc của người của Đức Chúa Trời không phải do sự hiểu biết của ông về cái chết bạo tàn đang chờ đợi Ben-Ha-đát, mà đúng hơn từ điều mà Chúa cũng đã tỏ cho ông về những nỗi kinh hoàng đáng sợ sẽ sớm giáng xuống Y-sơ-ra-ên. Trong nước mắt của mình, chúng ta thấy Ê-li-sê báo trước Đấng Christ nhập thể của ông, Đấng đã khóc trên thành Giê-ru-sa-lem (Lu-ca 19:41). Ê-li-sê không phải là một người khắc kỷ vô tâm: dù biết rằng dân tộc mình hoàn toàn đáng những sự đoán phạt nặng nề hơn mà Đức Chúa Trời sẽ sớm giáng xuống nó qua trung gian của người đang đứng trước mặt ông, Ê-li-sê vẫn không thể không xúc động trước sự thấy trước tiên tri của mình về những nỗi khốn khổ khủng khiếp của họ. Các tiên tri là những người có cảm xúc sâu sắc, như lịch sử của Giê-rê-mi bày tỏ dồi dào. Phao-lô cũng vậy (Phi-líp 3:18). Mọi đầy tớ thật của Đấng Christ cũng vậy.
Thứ tư, Bản chất của phép lạ
"Ha-xa-ên bèn nói: Cớ sao chúa tôi khóc? Người đáp: Vì ta biết sự dữ ngươi sẽ làm cho dân Y-sơ-ra-ên: ngươi sẽ châm lửa các đồn lũy chúng nó, giết các trai trẻ chúng nó bằng gươm, chà nát con trẻ chúng nó, và mổ bụng đàn bà có thai chúng nó" (2 Các Vua 8:12). Như hai phép lạ trước, phép lạ này gồm một sự tỏ bày siêu nhiên, việc loan báo một sự mặc khải tiên tri mà ông đã nhận trực tiếp từ Đức Chúa Trời—trong trường hợp này là một sự mặc khải kép: cái chết của Ben-Ha-đát và các sự đoán phạt sẽ đến trên Y-sơ-ra-ên. Ha-xa-ên đã không hề bị làm mềm lòng bởi nước mắt của Ê-li-sê (hắn có lẽ đã bối rối vì chúng), và để có thời gian lấy lại bình tĩnh, hắn đã hỏi câu hỏi mà hắn đã hỏi. Thật trang nghiêm khi lưu ý rằng trong khi Ê-li-sê loan báo điều ông thấy trước sẽ xảy ra, ông đã không nỗ lực nào để can ngăn hay ngăn cản Ha-xa-ên—như Chúa chúng ta đã báo trước sự phản bội của Giu-đa, nhưng đã không tìm cách xoay hắn khỏi mục đích ác của hắn.
Thứ năm, Sự thách thức của phép lạ
"Ha-xa-ên bèn nói: Nhưng, kẻ tôi tớ vua là con chó, mà làm được việc lớn nầy sao?" (2 Các Vua 8:13). Hắn đã nóng nảy oán giận lời buộc tội như thế, và vào lúc đó hắn cũng không cho mình có khả năng làm những điều tàn ác như thế, cũng không muốn tiên tri coi mình là một kẻ khốn nạn như vậy. Những kẻ chưa được tái sinh ít nhận ra hay nghi ngờ sự gian ác tuyệt vọng của lòng mình biết bao! Họ lo lắng biết bao để người khác không nghĩ xấu về họ! Khi không ngay lập tức đối diện với những cám dỗ, họ không tin mình có khả năng làm những điều ghê tởm như thế, và rất bị xúc phạm khi điều ngược lại được khẳng định. "Ê-li-sê bèn đáp: Đức Giê-hô-va đã tỏ cho ta rằng ngươi sẽ làm vua Sy-ri." Một lần nữa chúng ta thấy những quyền năng phi thường mà các tiên tri được phú cho, mặc dù Ê-li-sê dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời về điều đó. Khi Ha-xa-ên lên ngôi, mọi sự kiềm chế của loài người sẽ được cất khỏi hắn, và những quyền năng cùng cơ hội mở rộng sẽ thuộc về hắn để làm điều ác.
Thứ sáu, Sự ứng nghiệm của phép lạ
"Người bèn lìa Ê-li-sê, và trở lại cùng chủ mình; chủ hỏi người rằng: Ê-li-sê có nói gì với ngươi? Người đáp: Người có nói với tôi rằng vua hẳn sẽ được lành" (2 Các Vua 8:14). Như vậy Ha-xa-ên đã tìm cách làm mất cảnh giác kẻ mà hắn định giết bằng cách cố ý nói dối hắn. "Ngày mai, xảy ra người lấy một cái mền dày, nhúng trong nước, và trải trên mặt người, đến đỗi người chết: và Ha-xa-ên làm vua thế cho người" (2 Các Vua 8:15). Và đây là người mà chỉ vài giờ trước đã phẫn nộ phủ nhận mình có bản chất của một con chó hoang! Trong sự đoán phạt kinh khiếp của Ben-Ha-đát, chúng ta thấy sự báo trả công chính của Đức Chúa Trời. Đã là một người bạo tàn, hắn đã gặp một kết cục bạo tàn—như hắn đã sống, hắn đã chết (xem 1 Các Vua 20:1, 16, 21, 26, 29; 22:1; 2 Các Vua 6:8, 24). Và về Ha-xa-ên trong tương lai: 2 Các Vua 10:32.
Thứ bảy, Ý nghĩa của phép lạ
Điều này quá rõ ràng đến nỗi chỉ cần rất ít lời: đó là sự tương phản chói lọi giữa đầy tớ trung tín và đầy tớ bất trung. Ê-li-sê đã không nao núng tuyên bố lời khuyên mà ông đã nhận từ Chúa, dù nó khó nghe đến đâu đối với người nghe. Nhưng Ha-xa-ên cho chúng ta một hình ảnh về kẻ làm thuê, tiên tri giả, kẻ lừa dối các linh hồn. Bề ngoài hắn đi ra trong sự vâng phục ủy nhiệm của chủ mình (2 Các Vua 8:9); trong thực tế hắn đang đóng vai kẻ đạo đức giả (2 Các Vua 8:11). Khi hắn truyền lại sứ điệp, hắn đã làm sai lệch nó bằng cách giữ lại phần sắc bén và trang nghiêm nhất của nó (2 Các Vua 8:14). Có biết bao người giống như hắn, nói những "lời êm tai" và giữ sự im lặng có tội về sự đoán phạt đang chờ đợi kẻ ác. Chắc chắn như Ha-xa-ên đã giết Ben-Ha-đát, những người giảng đạo bất trung ngày nay đang giết các linh hồn. Như Ha-xa-ên đã lên làm vua, những kẻ bất trung nhất giờ đây chiếm những ghế quyền lực trong Cơ Đốc giáo.
CHƯƠNG 29: NGƯỜ PHỤ TÁ TRẺ CỦA Ê-LI-SA
CHƯƠNG 29
NGƯỜ PHỤ TÁ TRẺ CỦA Ê-LI-SA
Chúng tôi xem biến cố được ghi lại trong 2 Các Vua 9:1-10 là có liên quan đến sứ mạng của Ê-li-sa. Để hiểu rõ hơn biến cố ấy, xin mời độc giả xem lại hai chương đầu. Nơi đó, chúng tôi đã chỉ ra rằng sứ mạng của Ê-li và Ê-li-sa tạo thành hai phần của một toàn thể, khá giống như hai sứ mạng được giao phó cho Môi-se và Giô-suê. Dù thật sự có một sự khác biệt đáng kể giữa những gì đã được hoàn thành qua và bởi Môi-se với người kế vị ông, và dù hai sứ mạng tương ứng có thể được xét riêng rẽ, nhưng dưới cái nhìn rộng hơn, sứ mạng của người sau phải được xem chủ yếu như là sự bổ sung cho sứ mạng của người trước. Đó cũng là trường hợp của Ê-li và Ê-li-sa. Sự tương tự giữa Môi-se và Giô-suê với Ê-li và Ê-li-sa không hoàn hảo trong từng chi tiết, nhưng cũng có đủ sự đồng thuận trong đường nét chung để giúp chúng ta nhận biết rõ hơn mối liên hệ mà người thứ hai giữ với người thứ nhất trong mỗi cặp. Nhờ nhận biết ấy, ánh sáng được soi lên chức vụ của những người mà giờ đây chúng ta đặc biệt quan tâm.
Ngay chính sự giống nhau của tên hai người cũng ngầm cho thấy một mối liên hệ hơn mức bình thường giữa họ. Theo nguyên tắc quan trọng ấy của việc giải nghĩa, lần đề cập đầu tiên đến Ê-li-sa trong Kinh Thánh đã định nghĩa rõ ràng mối quan hệ của ông với vị tiền nhiệm. Đức Giê-hô-va phán cùng Ê-li: "Ngươi sẽ xức dầu cho Ê-li-sa, con trai Sa-phát ở A-bên Mê-hô-la, đặng làm tiên tri thay cho ngươi" (1 Các Vua 19:16). Những lời ấy hàm ý điều gì đó hơn là ông sẽ kế nhiệm chức vụ tiên tri; Ê-li-sa sẽ thế chỗ Ê-li như là vị đại diện được ủy nhiệm của ông. Điều này được xác nhận bởi việc khi tìm được Ê-li-sa, Ê-li "lấy áo tơi mình quăng trên người" (1 Các Vua 19:19), điều biểu thị sự đồng hóa sâu sát nhất có thể giữa họ. Hoàn toàn phù hợp với điều đó là lời đáp của Ê-li-sa khi về sau được người mà ông sẽ thế chỗ hỏi: "Hãy xin điều ngươi muốn ta làm cho ngươi, trước khi ta được cất lên khỏi ngươi." Và Ê-li-sa thưa: "Tôi xin ông, nguyện xin thần của ông được gấp đôi ở trên tôi" (2 Các Vua 2:9), lời cầu xin ấy đã được nhậm. Vậy, Ê-li-sa còn hơn hẳn người kế nhiệm lịch sử của Ê-li; ông đã được bổ nhiệm và xức dầu để làm vị đại diện của ông, hầu như chúng ta có thể nói là "sứ giả" của ông.
Ê-li-sa là người được Đức Chúa Trời kêu gọi để thế chỗ Ê-li trước mặt Y-sơ-ra-ên. Dù Ê-li đã rời khỏi cõi đời này và được đưa lên cao, nhưng chức vụ của ông không hề chấm dứt. Thật vậy, ông không còn hiện diện đích thân ở đây nữa, nhưng ông vẫn hiện diện trong thần linh. Điểm khởi đầu của chức vụ Ê-li-sa là sự cất lên siêu nhiên của chủ ông, và việc người này sẽ tiếp nối công việc của người kia được biểu thị cách tượng trưng qua hành động đầu tiên của ông, vì phép lạ đầu tiên của ông là sự lặp lại chính xác phép lạ cuối cùng mà vị tiền nhiệm đã làm, ấy là đánh và rẽ nước sông Giô-đanh để ông đi qua trên đất khô — vật dùng chính là áo tơi của Ê-li (2 Các Vua 2:14)! Điều tiếp theo sau ngay lập tức cung cấp thêm bằng chứng cho điều chúng tôi vừa chỉ ra: "Khi các môn đệ của đấng tiên tri ở Giê-ri-cô từ nơi cao nhìn xuống thấy người, thì nói rằng: Thần của Ê-li ở trên Ê-li-sa. Chúng bèn đi đến đón người và sấp mình xuống đất trước mặt người" (2 Các Vua 2:15).
Trong 2 Các Vua 2, chúng ta đọc về "các môn đệ của đấng tiên tri ở Bê-tên" (2 Các Vua 2:3), và trong 2 Các Vua 2:5 chúng ta cũng được biết về "các môn đệ của đấng tiên tri ở Giê-ri-cô," nhóm sau có hơn năm mươi người (2 Các Vua 2:17). Qua cụm từ ấy (một cách nói theo tiếng Hê-bơ-rơ), chúng ta hiểu rằng những thanh niên này đã được cải đạo dưới chức vụ của Ê-li và Ê-li-sa, vì người sau đã theo người trước một số năm trước khi ông được cất lên — và họ đã được tổ chức thành các trường học. Như chúng ta đã thấy trong một chương trước, còn có một trường khác của họ tại Ghinh-ganh (2 Các Vua 4:38), và từ việc họ "ngồi trước mặt người" (xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:3; Lu-ca 2:46 và 10:39) rõ ràng Ê-li-sa đã dành phần lớn thời gian của mình cho việc dạy dỗ và gây dựng họ. Việc họ nhận ông là "người của Đức Chúa Trời" (2 Các Vua 4:40) và "chúa" (2 Các Vua 6:5) đã bày tỏ đủ rõ mối quan hệ ông giữ với họ, cũng như lời họ khẩn cầu ông mở rộng chỗ ở của mình (2 Các Vua 6:1). Lúc ấy ông hành động như hiệu trưởng hay giám đốc của họ, và đã được cả sự kính trọng lẫn tình thương của họ.
Trong quá trình nghiên cứu, chúng ta đã thấy cách Ê-li-sa đã làm hơn một phép lạ vì lợi ích của những học viên này. Như vậy, qua sự can thiệp của ông vì bà, ông đã giúp người vợ góa của một trong các môn đệ của đấng tiên tri, là người đã kêu cầu ông trong lúc cùng cực, trả hết nợ và cứu hai con trai bà khỏi bị chủ nợ bắt làm tôi mọi (2 Các Vua 4:1-7). Kế đến ông đã giải cứu cả một nhóm họ khỏi bị trúng độc khi có "sự chết trong nồi" mà họ sắp dùng đến (2 Các Vua 4:38-41). Rồi ông đã vớt lưỡi rìu mà một người khác trong họ đã mượn (2 Các Vua 6:4-7). Không chỉ các trường của "các môn đệ của đấng tiên tri" do người Thi-sê-bít thành lập được duy trì suốt đời người kế vị ông, mà trong các trường hợp trên chúng ta thấy cách Ê-li-sa đã đối xử với họ như Ê-li đã từng làm nếu ông còn ở giữa họ — dùng quyền năng phi thường của mình vì họ khi nhu cầu phát sinh và dịp đòi hỏi.
Bây giờ chúng ta hãy chỉ ra sự liên quan của phần mở đầu hơi dài này với biến cố chúng ta sắp suy ngẫm. Câu chuyện của chúng ta mở đầu bằng: "Ê-li-sa, đấng tiên tri, gọi một người trong các môn đệ của đấng tiên tri mà nói rằng: Hãy thắt lưng ngươi, cầm ve dầu này nơi tay ngươi, và đi đến Ra-mốt tại Ga-la-át. Khi ngươi đến đó, hãy kiếm Giê-hu, con trai Giô-sa-phát, cháu Nim-si, đoạn vào, khiến người đứng dậy khỏi giữa anh em người, rồi dẫn người vào trong một phòng kín. Đoạn, hãy lấy ve dầu, đổ trên đầu người, và nói rằng: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Ta đã xức dầu cho ngươi làm vua trên Y-sơ-ra-ên. Đoạn, hãy mở cửa ra và trốn đi, chớ chậm trễ" (2 Các Vua 9:1-3). Điều đó chỉ có thể được hiểu đúng dưới ánh sáng của những điều vừa được chỉ ra.
Nếu quay lại 1 Các Vua 19:15-16, ta sẽ thấy Ê-li đã nhận sứ mệnh sau: "Đức Giê-hô-va phán cùng người rằng: Hãy đi trở lại theo đường ngươi qua đồng vắng Đa-mách. Khi đến đó, ngươi hãy xức dầu cho Ha-xa-ên làm vua Sy-ri; ngươi cũng sẽ xức dầu cho Giê-hu, con trai Nim-si, làm vua Y-sơ-ra-ên; và ngươi sẽ xức dầu cho Ê-li-sa, con trai Sa-phát ở A-bên Mê-hô-la, làm tiên tri thay cho ngươi." Về việc xức dầu cho Ha-xa-ên, Kinh Thánh im lặng; còn việc xức dầu cho Ê-li-sa đã hoàn thành khi Ê-li "lấy áo tơi mình quăng trên người" (1 Các Vua 19:19). Thoạt nhìn, sự trì hoãn lâu dài trong việc xức dầu cho Giê-hu dường như là một vấn đề, nhưng đem so với một đoạn trước đó, khó khăn ấy liền được gỡ bỏ. Giê-hu sẽ là công cụ của Chúa để thi hành sự báo thù của Ngài trên nhà gian ác của A-háp — một lời tuyên bố nghiêm trọng đã được Ê-li công bố với vị vua bội đạo ấy trong 1 Các Vua 21:21-24, và vai trò của Giê-hu trong việc đó đã được ngầm báo trong 1 Các Vua 19:17.
Khi nghe lời tuyên bố khủng khiếp ấy từ miệng sứ giả của Chúa, chúng ta được biết rằng A-háp "xé quần áo mình, mặc bao gai vào thịt mình, kiêng ăn, nằm trong bao gai, và bước đi chậm chạp" (1 Các Vua 21:27). Vì sự hạ mình bề ngoài ấy trước mặt Đức Giê-hô-va, Ngài phán cùng đấng tiên tri: "Ta sẽ không giáng họa trong đời nó; nhưng trong đời con trai nó, ta sẽ giáng họa trên nhà nó" (1 Các Vua 21:29). Vì quyết định thiêng liêng ấy đã được truyền cho Ê-li đích thân, chúng ta suy ra rằng nó tương đương với việc bảo ông hoãn lại việc xức dầu cho Giê-hu: vì A-háp đã được ban một thời gian hoãn lại, nên việc ủy nhiệm người sẽ thi hành sự phán xét cũng bị trì hoãn. Với cùng lý do ấy, chúng ta kết luận rằng vì thời điểm xức dầu cho Giê-hu đã chưa đến trước khi Ê-li rời khỏi đất này, nên ông đã chuyển nhiệm vụ đặc biệt này cho người kế vị mình, cho người đã trở thành "đấng tiên tri thay cho mình," cũng như Chúa Giê-xu Christ được chép là đã làm báp-têm cho những kẻ được các môn đệ Ngài hành động dưới thẩm quyền Ngài làm báp-têm (Giăng 4:1-2).
Nhưng giờ đây nảy sinh câu hỏi: Tại sao Ê-li-sa không đích thân thực hiện nhiệm vụ được người mà ông là đại diện giao phó? Tại sao lại giao phó cho một người phụ tá? Lý do chính do Ma-thi-ơ Hen-ri đưa ra (và được Tô-ma Scott chấp nhận) là vì đó là một nhiệm vụ quá nguy hiểm đối với Ê-li-sa, nên không thích hợp để ông tự dấn thân; vì ông quá nổi tiếng, ông sẽ bị nhận ra ngay, nên ông chọn một người có khả năng thoát khỏi sự chú ý hơn. Nhưng lời giải thích như vậy hoàn toàn không thuyết phục chúng tôi, vì nó hoàn toàn trái ngược với mọi điều khác được ghi về Ê-li-sa. Người đã nói cách dạn dĩ với vua Giê-hô-ram (2 Các Vua 3:13-14), người không sợ làm phật lòng Na-a-man quyền thế (2 Các Vua 5:9-11), người đã ngồi yên trong nhà khi vua đã thề rằng ông sẽ bị giết trong ngày đó (2 Các Vua 6:31-32), và người sở hữu quyền năng từ Đức Chúa Trời đến nỗi có thể làm mù mắt những kẻ tìm bắt ông (2 Các Vua 6:18), khó lòng là người trốn tránh một nhiệm vụ khó chịu và mời người khác đối mặt hiểm nguy thay mình.
Vì Kinh Thánh không mặc nhiên bày tỏ cho chúng ta căn cứ mà Ê-li-sa hành động ở đây, nên không ai được phép cố định nghĩa chúng cách giáo điều. Điều tối đa mà bất kỳ tác giả nào có thể làm là đưa ra phán đoán của riêng mình từ những điều được bày tỏ, nêu ý kiến của mình, và trình bày cho độc giả. Cá nhân chúng tôi thích giải thích hành động của Ê-li-sa trong dịp này dưới ánh sáng của giai đoạn đặc biệt mà sự nghiệp của ông giờ đây đã đạt tới. Không còn điều gì được ghi về ông sau biến cố này, ngoại trừ những điều ngay trước lúc ông qua đời. Vậy thì dường như, vì một lý do nào đó chúng ta không biết (vì ông còn sống nhiều năm sau đó), ông sắp rút khỏi sân khấu hoạt động công khai, và do đó ông muốn chuẩn bị "các môn đệ của đấng tiên tri" và có lẽ đặc biệt là người trẻ này để đảm nhận một vai trò nổi bật hơn trong đời sống công của Y-sơ-ra-ên, và do đó đặt thêm trách nhiệm lên họ. Đừng quên rằng đây cũng là một sứ mệnh quan trọng và cao trọng mà người trẻ tuổi này giờ đây được giao phó, và một vinh dự lớn đã được ban cho anh.
"Ê-li-sa, đấng tiên tri, gọi một người trong các môn đệ của đấng tiên tri mà nói rằng: Hãy thắt lưng ngươi, cầm ve dầu này nơi tay ngươi, và đi đến Ra-mốt tại Ga-la-át" (2 Các Vua 9:1). Ở đây Ê-li-sa không được gọi là "người của Đức Chúa Trời" vì không có phép lạ nào liên quan đến việc tiếp theo. Chỉ ở đây ông được gọi là "Ê-li-sa, đấng tiên tri" và chỉ trong 1 Các Vua 8:36 vị tiền nhiệm của ông được gọi là "Ê-li, đấng tiên tri": điều ấy ngầm báo sự đồng hóa giữa người này với người kia. Việc Ê-li-sa gọi một trong các môn đệ của đấng tiên tri đến với mình bày tỏ mối quan hệ ông giữ với họ, tức là như người có thẩm quyền trên họ — hãy so sánh phần về 2 Các Vua 6:1-7. Dưới ánh sáng của điều đã được chỉ ra trong đoạn trước, chúng ta có thể thấy trong hành động của Ê-li-sa một gương mẫu mà các đầy tớ lão thành của Phúc Âm nên noi theo: Cố gắng thúc đẩy việc đào tạo các anh em trẻ tuổi hơn, tìm cách trang bị cho họ những nhiệm vụ quan trọng hơn sau khi họ rời khỏi cõi đời này. Đây là một nguyên tắc mà Phao-lô đã thực hành: "Những điều con đã nghe nơi ta... hãy giao phó cho những người trung tín, là người cũng có tài dạy dỗ kẻ khác" (2 Ti-mô-thê 2:2).
"Khi ngươi đến đó, hãy kiếm Giê-hu, con trai Giô-sa-phát, cháu Nim-si, đoạn vào, khiến người đứng dậy khỏi giữa anh em người, rồi dẫn người vào trong một phòng kín" (2 Các Vua 9:2). Ở đây chúng ta thấy một thí dụ nữa về quyền năng phi thường mà Ê-li-sa sở hữu. Ông biết Giê-hu ở đâu, rằng ông sẽ không ở một mình, nhóm người chính xác ông sẽ ở cùng, rằng ông sẽ đang ngồi, mà chưa ở trong phòng kín! Nhưng đó là một thử thách cam go mà ông giờ đây đặt lên người phụ tá của mình và một sứ mệnh nghiêm trọng mà ông sai anh đi. Giê-hô-ram gian ác (cũng được gọi là "Giô-ram") vẫn còn trên ngôi và lúc ấy đang ở tại Ra-mốt tại Ga-la-át, nơi ông đang dưỡng thương do người Sy-ri gây ra trong trận đánh gần đây tại Ra-ma (2 Các Vua 8:29). Cùng với ông là con trai của vua Giu-đa, là người đến thăm ông trong lúc đau ốm, và cùng với ông còn có những thành viên khác của hoàng tộc. Sứ mệnh được giao cho đấng tiên tri trẻ tuổi bao gồm việc anh vào khu vực hoàng cung, ra lệnh cách quyết đoán cho một trong các hoàng tử đi theo anh đến một phòng riêng, rồi thi hành mục đích mà anh đã đến.
Mục đích ấy không chỉ là xức dầu và lập ông làm vua, mà còn là truyền đạt một lời tuyên bố mà đối với hầu hết tính khí đều rất khó chịu. Nhưng đầy tớ của Đức Chúa Trời, dù trẻ hay già, không được tự do chọn lựa lĩnh vực lao động hay sứ điệp mình sẽ truyền. Không, vì chỉ là "tôi tớ," anh chỉ lệ thuộc ý muốn của Chủ mình, và do đó bất kỳ sự tìm kiếm hay làm vui lòng bản thân nào cũng không khác gì một hình thức bất phục tùng. Sự vâng lời tuyệt đối đối với Chúa, bất kể nó đòi hỏi hay tốn kém gì trong đời này, là điều được đòi hỏi nơi anh, và chỉ bằng cách vâng lời như vậy anh mới được thưởng trong đời sau, khi nghe từ chính môi miệng của Đấng Christ: "Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia... được lắm; hãy vào hưởng sự vui mừng của chúa ngươi." Ôi, ước gì mỗi đầy tớ trẻ tuổi của Đấng Christ đọc những dòng này được thúc giục khẩn thiết tìm kiếm ân điển ban năng lực để sống và hành động ngay bây giờ với ngày sẽ đến trước mặt mình.
"Đoạn, hãy lấy ve dầu, đổ trên đầu người, và nói rằng: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Ta đã xức dầu cho ngươi làm vua trên Y-sơ-ra-ên. Đoạn, hãy mở cửa ra và trốn đi, chớ chậm trễ" (2 Các Vua 8:3). Đấng tiên tri trẻ tuổi phải làm cho rõ ràng không thể nhầm lẫn rằng anh không hành động với tư cách cá nhân, thậm chí không phải như một đại diện của Ê-li-sa, mà dưới thẩm quyền trực tiếp của chính Đức Giê-hô-va. Điều tối quan trọng là đầy tớ của Đấng Christ cũng phải cư xử như vậy. Anh phải làm cho rõ ràng rằng mình được ủy nhiệm từ trời, không truyền một sứ điệp do mình nghĩ ra, cũng không hành động như đại diện của giáo phái mình. Chỉ như vậy Đức Chúa Trời mới được tôn vinh và chỉ như vậy đầy tớ Ngài mới giữ được phẩm cách thật của mình và nói với thẩm quyền thiêng liêng. Khi đã hoàn thành nhiệm vụ, hãy "chớ chậm trễ"; tức là đừng nán lại để nghe lời khen ngợi của thính giả. Hãy lưu ý rằng vương quyền là do Đức Chúa Trời bổ nhiệm và thiết lập (xem Châm Ngôn 8:15), và vì vậy dân sự của Đức Chúa Trời được truyền "hãy tôn kính vua" (1 Phi-e-rơ 2:17). Đó là một trong những dấu hiệu của một thời đại bội đạo và suy đồi khi "quyền cai trị" bị khinh dể và "các bậc tôn trọng" bị nói xấu (Giu-đe 8).
"Vậy, người trẻ tuổi, tức là đấng tiên tri trẻ tuổi, đi đến Ra-mốt tại Ga-la-át" (2 Các Vua 9:4). Hãy để ý cách Đức Thánh Linh đã nhấn mạnh tuổi trẻ của anh! Thường thì con đỏ trong Đấng Christ dễ uốn nắn và đáp ứng hơn một Cơ Đốc nhân lớn tuổi. Hãy lưu ý không có gì cho thấy anh xin một nhiệm vụ dễ dàng hơn, phản đối nhiệm vụ này vì cớ tuổi trẻ, hay cảm thấy mình không xứng đáng với sứ mệnh như vậy — mà đó thường là ngôn ngữ của kiêu ngạo hơn là khiêm nhường, vì không ai "xứng đáng" được Đấng Toàn Năng ủy nhiệm. Việc bất kỳ ai được kêu gọi vào chức vụ hoàn toàn là vấn đề của ân điển tối thượng, chứ không phải công đức cá nhân. Sứ đồ Phao-lô đã nói: "Tôi đã được làm đầy tớ theo ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho tôi bởi sự vận hành có hiệu năng của quyền phép Ngài." Ông liền thêm: "Phải, ân điển đó đã ban cho tôi, là kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ, để rao truyền cho dân ngoại sự giàu có không dò được của Đấng Christ" (Ê-phê-sô 3:7-8). Ông đề cập đến "ân điển" hai phương diện: trong sự kêu gọi và trong sự trang bị cho ông. Khi Đức Chúa Trời kêu gọi ai vào sự phục vụ Ngài, Ngài cũng trang bị cho người ấy. Điều này được minh họa trong biến cố này bằng "ve dầu" đặt vào tay đấng tiên tri trẻ tuổi.
"Khi người đến, kìa, các quan tướng của đạo binh đang ngồi; người nói: Tôi có việc muốn nói cùng ông, hỡi quan tướng. Giê-hu hỏi: Cùng ai trong chúng ta? Người đáp: Cùng ông, hỡi quan tướng. Giê-hu bèn đứng dậy và đi vào trong nhà" (2 Các Vua 9:5-6). Chúng tôi xem chữ "kìa" như có ba ý nghĩa. Thứ nhất, như kêu gọi sự chú ý đến sự chính xác của lời tiên báo gián tiếp nhưng rõ ràng của Ê-li-sa trong 2 Các Vua 9:2. Thứ hai, như nhấn mạnh sự cam go của thử thách lúc bấy giờ đối diện với đấng tiên tri trẻ tuổi: Giê-hu được bao quanh bởi các bạn đồng ngũ danh tiếng, và khả năng ông sẽ phật ý vì sự xâm nhập như vậy. Thứ ba, xét theo những điều tiếp theo, như ngầm báo bàn tay nhân từ của Đức Chúa Trời đã sắp đặt mọi việc đến nỗi Giê-hu đã mau mắn và không cằn nhằn vâng theo lệnh của đấng tiên tri, khiến việc cho anh dễ dàng hơn nhiều. Trong đó chúng ta thấy Đức Chúa Trời luôn vui lòng tôn vinh những ai tôn vinh Ngài và tỏ mình mạnh mẽ vì những kẻ có lòng trọn vẹn hướng về Ngài.
Những điều được ghi trong 2 Các Vua 9:7-10 rõ ràng đã được bao gồm trong sứ mệnh mà người trẻ tuổi đã nhận từ Chúa qua Ê-li-sa, và mà giờ đây anh đã trung tín thi hành. Việc đấng tiên tri ở đây đã đưa ra lời tuyên bố như vậy dường như cung cấp sự xác nhận mạnh mẽ cho điều đã được chỉ ra trong các đoạn mở đầu của chúng ta, tức là người phụ tá này của Ê-li-sa đã hành động thay cho Ê-li hay như vị đại diện của ông. Vì nếu đem so với 1 Các Vua 21:21-24, sẽ thấy rằng nó thực chất là tiếng vang của chính lời người Thi-sê-bít nói với A-háp. Trong lệnh truyền ở đây ban cho Giê-hu, chúng ta được cho thấy cách ông sẽ là cái búa chiến trận của Đức Chúa Trời (Giê-rê-mi 51:20) hay gươm công lý. Con người có thể thấy trong cách cư xử của Giê-hu (xem phần còn lại của 2 Các Vua 9) không hơn gì sự hung bạo của một ác quỷ loài người, nhưng trong các câu này chúng ta như được đưa ra phía sau sân khấu và được cho thấy cách ông đã được bổ nhiệm làm đao phủ thi hành các sự phán xét của Đức Chúa Trời. "Vì sự hiện thấy còn phải ứng nghiệm trong kỳ nhứt định, rốt lại nó sẽ kíp đến, không phỉnh dối đâu; nếu nó chậm trễ, ngươi hãy đợi; vì nó chắc sẽ đến, không chậm trễ" (Ha-ba-cúc 2:3). Điều này đúng như nhau dù "sự hiện thấy" của lời tiên tri báo trước sự thương xót hay cơn thạnh nộ thiêng liêng, như nhà gian ác của A-háp sắp khám phá ra.
"Người bèn mở cửa ra và trốn đi" (2 Các Vua 9:10). Điều này thật đáng khen ngợi, và chúng ta nên ghi khắc vào lòng. Đầy tớ của Đức Chúa Trời không được tự do làm vui lòng mình ở bất kỳ điểm nào mà phải thi hành các mệnh lệnh đã nhận đến từng chữ. Rất có thể, nếu người trẻ tuổi này nán lại, Giê-hu, sau khi nhận một ân huệ lớn như vậy từ tay anh, hẳn đã bày tỏ lòng biết ơn bằng cách ban thưởng cho anh, hoặc ít nhất là đãi anh tại bàn tiệc hoàng gia. Nhưng Ê-li-sa đã truyền cho anh: "Hãy mở cửa ra [ngay khi đã thi hành sứ mệnh] và trốn đi, chớ chậm trễ" (2 Các Vua 9:3); và ở đây chúng ta thấy sự vâng lời tuyệt đối của anh đối với chủ mình. Ôi, ước gì chúng ta trong mọi sự đều vâng phục trọn vẹn ý muốn của Chủ mình. Không phải không có ý nghĩa khi ngay trong câu tiếp theo, đấng tiên tri trẻ tuổi bị một trong các tôi tớ của vua khinh bỉ gọi là "tên điên nầy" (2 Các Vua 9:11). Vì kẻ chưa được tái sinh hoàn toàn không có khả năng đánh giá đúng giá trị thật của những động cơ thúc đẩy đầy tớ trung tín của Đấng Christ, và khi xét đoán anh theo tiêu chuẩn của mình, họ xem anh như kẻ điên. Nhưng sự khinh dể và chế nhạo của thế gian có là gì nếu chúng ta có sự chấp nhận của Chúa? Không là gì cả, và còn ít hơn không, nhất là khi chúng ta mong đợi điều ấy, như chúng ta nên làm.
CHƯƠNG 30: CÁI CHẾT CỦA Ê-LI-SA
CHƯƠNG 30
CÁI CHẾT CỦA Ê-LI-SA
Chúng ta không có cách nào xác định chính xác tuổi của Ê-li-sa khi ông bị cơn bệnh chết người ập đến, vì chúng ta không biết ông bao nhiêu tuổi khi được kêu gọi vào chức vụ tiên tri (dù theo sự tương tự của Kinh Thánh, có lẽ ông ít nhất ba mươi tuổi vào lúc ấy). Cũng không có cách nào khám phá ông đã theo và hầu việc Ê-li bao lâu trước khi ông được cất lên (một số tác giả nghĩ là hơn mười năm); nhưng nếu cộng lại số năm các vua trị vì trên Y-sơ-ra-ên, mà đấng tiên tri của chúng ta đều sống qua tất cả (bắt đầu từ A-háp), sẽ thấy rằng ông đã là một ông già rất cao tuổi. Một nhà chú giải cho rằng ông "lúc này đã trọn một trăm hai mươi tuổi." Thật tốt khi được đảm bảo rằng, dù khoảng thời gian đã định của chúng ta dài hay ngắn, "kỳ mạng" của chúng ta đều ở trong tay Đấng đã ban cho chúng ta sự sống (Thi Thiên 31:15). Đức Chúa Trời chữa lành dân sự Ngài khỏi nhiều bệnh tật, nhưng sớm muộn gì cũng đến một cơn bệnh mà từ đó không có sự giải thoát. Thật tốt cho chúng ta nếu, khi giờ ấy đến, chúng ta cư xử như Ê-li-sa đã làm và dùng sức lực còn lại của mình cho sự vinh hiển của Chúa.
NHỮNG NGÀY CUỐI CỦA Ê-LI-SA
Những biến cố cuối cùng liên quan đến Ê-li-sa thật nổi bật, phù hợp với toàn bộ bản ghi về sứ mạng đáng chú ý của ông. Sự nghiệp của ông không hề tầm thường, và những điều đánh dấu các cảnh kết của nó thật phi thường. Thứ nhất, chúng ta biết rằng vị vua đương triều đã đến thăm ông trong lúc ông lâm bệnh chết người! Các vua không quen đến thăm những người hấp hối, huống chi là các đầy tớ của Đức Chúa Trời trong những lúc như vậy; có lẽ tốt cho họ nếu họ làm thế. Còn bất thường và đáng chú ý hơn nữa là việc vua đã khóc trên đấng tiên tri vì ông sắp rời khỏi cõi đời. Đáng chú ý hơn nữa là ngôn từ mà vua đã dùng trong dịp này. Thứ hai, Ê-li-sa còn lâu mới xem mình được tâng bốc bởi sự hiện diện của một vị khách như vậy; ông đã hoàn toàn nắm lấy tình thế, ra lệnh cho vua, và tôn trọng ông bằng cách ban một sứ điệp từ Đức Giê-hô-va, ấn tượng như bất kỳ sứ điệp nào ông đã truyền trong các dịp trước. Thứ ba, sau khi ông qua đời, Đức Chúa Trời đã tôn vinh hài cốt của đấng tiên tri bằng cách làm sống lại một người đã bị quăng vào mộ của ông.
Những điều được ghi trong nửa sau của 2 Các Vua 13 nói về một phép lạ nữa thật sự trong cuộc đời đáng nhớ của Ê-li-sa. Điều này được ngầm báo bởi việc Đức Thánh Linh gọi ông ở đó là "người của Đức Chúa Trời" (2 Các Vua 13:19), mà, như chúng tôi đã thường xuyên chỉ ra, chỉ được dùng khi ông hành động trong tư cách chính thức và thi hành chức vụ phi thường của mình, một sự thật dường như đã thoát khỏi sự chú ý của các tác giả khác. Giống như một số phép lạ khác đã qua trước chúng ta, phép lạ này gồm một sự mặc khải thiêng liêng được truyền qua ông, khi ông thốt ra một lời tiên tri siêu nhiên. Trước biến cố này, không có gì được ghi về các hoạt động của ông hay cách ông được dùng, nhưng đừng kết luận rằng ông đang bị che khuất và rỉ sét. Không, sự im lặng dài lâu ấy bị phá vỡ theo cách loại trừ mọi ý nghĩ rằng ông đã bị Chủ mình gạt sang một bên, vì Chúa ở đây dùng ông cách đặc biệt như Ngài đã từng làm trước đây. Ê-li-sa, giống như những đầy tớ khác (dù không phải tất cả) của Đức Chúa Trời, đã sinh "trái" trong tuổi già của mình (Thi Thiên 92:14).
"Vả, Ê-li-sa bị bệnh nặng, là bệnh mà người phải chết" (2 Các Vua 13:14). "Thần của Ê-li ở trên Ê-li-sa, thế mà ông không được đưa về trời bằng xe lửa, như Ê-li đã được, nhưng đi con đường chung ra khỏi thế gian. Nếu Đức Chúa Trời tôn vinh người này hơn người khác, là những người không hề kém hơn về ân tứ và ân điển, thì ai dám trách? Ngài há chẳng được phép làm điều Ngài muốn với của riêng Ngài sao?" (Hen-ri) Đức Chúa Trời làm theo ý Ngài muốn và không phải báo cáo về các việc của Ngài. Ngài không hỏi ý kiến ai và không giải thích các hành động của Ngài cho ai. Mỗi trang Kinh Thánh đều ghi lại một minh họa và thí dụ về việc thực thi quyền tối thượng cao cả của Ngài. "Môi-se được một trăm hai mươi tuổi khi qua đời; mắt người chưa mờ, sức người chưa giảm" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:7). Còn về Giô-suê, người sống ít hơn mười năm (Giô-suê 24:29), chúng ta đọc rằng ông đã "già" và "tuổi đã cao" (Giô-suê 23:1); thế mà chắc chắn ông không kém hơn về thuộc linh, cũng không giữ một địa vị kém cao trọng hơn trong sự phục vụ Chúa so với vị tiền nhiệm của mình. Ngày nay cũng vậy; Đức Chúa Trời gìn giữ năng lực của một số người đến tuổi già, nhưng không phải với những người khác.
"Giô-ách, vua Y-sơ-ra-ên (cũng được gọi là 'Giê-hô-ách' trong 2 Các Vua 11:21, cháu nội của Giê-hu; phải phân biệt với 'Giô-ách vua Giu-đa' trong 2 Các Vua 13:10-13), đi xuống thăm người" (2 Các Vua 13:14). Điều này cho thấy đấng tiên tri đã không trải qua những năm cuối đời trong sự ẩn dật cô lập, vì vua Y-sơ-ra-ên, mới lên ngôi không lâu, đã biết nơi ở của ông. Nhưng việc đề cập đến chuyến viếng thăm của vua cũng cho chúng ta biết rằng người của Đức Chúa Trời được rất kính trọng, và dù hoàng tộc đáng buồn đã không đáp ứng các lời dạy của ông, họ vẫn nhận biết giá trị của ông đối với quốc gia. Vận mệnh của Y-sơ-ra-ên đã rơi xuống mức rất thấp, vì trước đó không lâu chúng ta được biết: "Trong những ngày đó, Đức Giê-hô-va khởi cắt xén Y-sơ-ra-ên; Ha-xa-ên đánh chúng trong khắp bờ cõi Y-sơ-ra-ên: từ Giô-đanh về hướng đông, cả xứ Ga-la-át, người Gát, người Ru-bên, người Ma-na-se, từ A-rô-e, ở trên mé sông Ạt-nôn, tức là Ga-la-át và Ba-san" (2 Các Vua 10:32-33). Kết cục sẽ ra sao nếu Ê-li-sa giờ đây bị cất đi!
"Giô-ách, vua Y-sơ-ra-ên, đi xuống thăm người, khóc trên mặt người mà nói rằng: Hỡi cha tôi! cha tôi! là xe và lính kỵ của Y-sơ-ra-ên!" (2 Các Vua 13:14). Dù chuyến viếng thăm này của vua có lẽ cho thấy lòng kính trọng của ông đối với Ê-li-sa, nhưng nước mắt của ông không nên được xem là bằng chứng của tình thương đối với ông; nửa sau của câu thật sự giải thích nửa đầu. Vua lo lắng về các cuộc tấn công của Ha-xa-ên, và rất sợ rằng khi người này — mà các lời khuyên và phép lạ của ông đã hơn một lần giúp ích cho hoàng tộc và cứu quốc gia khỏi tai họa (2 Các Vua 3:16-25, 6:9, 7:1) — qua đời, đất nước từ nay sẽ hoàn toàn bị bỏ mặc cho kẻ thù. Giô-ách xem đấng tiên tri như thành lũy chính của quốc gia, và viễn cảnh ông sắp bị cất đi khiến ông đầy kinh hãi và buồn rầu. Như vậy đằng sau những giọt nước mắt ấy có một sự pha trộn lạ lùng giữa kính trọng và ích kỷ; và há chẳng phải thường là như vậy ngay cả khi liên quan đến sự ra đi của một người thân yêu sao?
"Chúng ta hãy tìm cách sống sao cho ngay cả những kẻ không tin kính cũng nhớ tiếc chúng ta khi chúng ta ra đi. Chúng ta có thể, cách thầm lặng, kín đáo, tôn vinh đạo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chúa của chúng ta, trong mọi sự, đến nỗi khi chúng ta qua đời, nhiều người sẽ nói: 'Ước gì tôi được chết cái chết của người công bình, và sự cuối cùng của tôi được như người,' và người ta sẽ rơi một giọt lệ, đóng cửa chớp, và im lặng trang nghiêm trong một hai giờ khi nghe tin đầy tớ của Đức Chúa Trời đã qua đời. Họ đã cười nhạo ông khi ông còn sống, nhưng họ khóc cho ông khi ông chết: họ có thể khinh dể ông khi ông còn ở đây, nhưng giờ ông đã đi rồi, họ nói: — 'Chúng ta thà mất một người kém tiếng tăm hơn, vì ông và những người như ông là những cột trụ của cộng đồng: họ đem những trận mưa phước xuống trên hết thảy chúng ta.' Tôi thiết tha ao ước điều này, không phải vì danh dự và sự kính trọng của loài người, mà vì danh dự và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, để ngay cả những kẻ khinh dể Đấng Christ cũng bị buộc phải thấy có một sự cao trọng, một sự tôn kính, quanh bước đi của một người ngay thẳng."
"mà nói rằng: Hỡi cha tôi! cha tôi! là xe và lính kỵ của Y-sơ-ra-ên!" (2 Các Vua 13:14). Đây là sự thừa nhận rằng Giô-ách xem Ê-li-sa như sự bảo đảm chính của vương quốc mình, sự phòng thủ tốt nhất chống lại kẻ xâm lược, cũng như lòng tin kính và lời cầu nguyện của dân sự Đức Chúa Trời ngày nay là sự bảo vệ tốt nhất của quốc gia trong thời buổi gian ác, mạnh mẽ hơn nhiều so với bất kỳ vũ khí vật chất nào. Nhưng chúng ta phải lưu ý ngôn từ ấn tượng mà vua đã dùng trong dịp này khi ông bày tỏ lẽ thật ấy. Trong các đoạn mở đầu của chương trước, chúng ta đã bàn khá dài về mối liên hệ giữa chức vụ của Ê-li-sa với chức vụ của vị tiền nhiệm: cách ông được dấy lên để hành động thay cho ông và tiếp tục công việc ông đã bắt đầu. Sự xác nhận cuối cùng về sự đồng nhất của người sau với người trước được tìm thấy trong những lời này của vua, vì chúng làm rõ không thể nhầm lẫn mối quan hệ thân mật khác thường mà ông giữ với người Thi-sê-bít. Khi ngắm nhìn hình bóng ra đi của chủ mình, Ê-li-sa đã kêu lên "Cha tôi! cha tôi! xe và lính kỵ của Y-sơ-ra-ên!" (2 Các Vua 2:12), và giờ đây khi ông sắp rời khỏi thế gian này, một người khác thốt ra những lời ấy trên ông!
LỜI TIÊN TRI CUỐI CÙNG CỦA Ê-LI-SA
Bây giờ chúng ta chuyển sang xem xét đáp ứng của Ê-li-sa trước chuyến viếng thăm của vua, nước mắt và lời thừa nhận của ông. Đấng tiên tri còn lâu mới hành động như một kẻ nịnh hót trước mặt Giô-ách trong dịp này, nhưng đã giữ và bày tỏ phẩm cách chính thức của mình đến cuối chặng đường. Ông là sứ giả của Vua trên muôn vua, và đã cư xử xứng hợp. Thay vì bất kỳ dấu hiệu nào cho thấy ông cảm thấy được vinh dự bởi chuyến viếng thăm hay được tâng bốc bởi nước mắt của vua, người của Đức Chúa Trời liền nắm lấy tình thế và ra lệnh cho vị vua trần gian của mình. Xin các đầy tớ trẻ tuổi ngày nay đừng kết luận từ biến cố này rằng họ nhờ đó được phép hành động kiêu căng và độc đoán trước mặt các bậc trưởng thượng và cấp trên của mình. Không phải vậy. Suy luận như thế hoàn toàn không có cơ sở, vì họ không giữ chức vụ phi thường mà Ê-li-sa đã giữ, cũng không được ban cho các ân tứ và quyền năng đặc biệt của ông. Tuy nhiên, họ phải giữ phẩm cách của mình như những đầy tớ của Đấng Christ: "Chớ để người ta khinh con vì trẻ tuổi, nhưng phải lấy lời nói, nết làm, sự yêu thương, đức tin và sự tinh sạch mà làm gương cho các tín đồ" (1 Ti-mô-thê 4:12).
"Ê-li-sa nói cùng người rằng: Hãy lấy cung và tên. Người bèn lấy cung và tên" (2 Các Vua 13:15). Những điều tiếp theo hầu như là một ẩn dụ bằng hành động. Nên nhớ rằng ở các xứ phương Đông, việc dạy dỗ bằng các hành động tượng trưng phổ biến hơn nhiều so với chỗ chúng ta; và vì vậy chúng ta thấy các đấng tiên tri thường dùng phương pháp này. Khi Sa-mu-ên muốn ngầm báo cho Sau-lơ cứng đầu rằng "Đức Giê-hô-va đã xé nước Y-sơ-ra-ên khỏi ngươi ngày nay," ông "nắm vạt áo tơi mình, thì áo rách" (1 Sa-mu-ên 15:28, 27). Khi đấng tiên tri A-hi-gia tuyên bố rằng Chúa sẽ "xé nước khỏi tay Sa-lô-môn và ban mười chi phái cho một người khác," ông nắm lấy áo mới trên mình Giê-rô-bô-am và "xé ra làm mười hai mảnh" rồi bảo ông "hãy lấy mười mảnh" (1 Các Vua 11:29-31). Ngay cả các tiên tri giả cũng dùng những cách ấy (xem 1 Các Vua 22:10-11). Những biểu tượng đầy ý nghĩa được trình bày trước mắt để khuấy động tâm trí những người chứng kiến và gợi lên tinh thần tìm hiểu (xem Giê-rê-mi 27:2 và x. 28:10-11 và xem Ê-xê-chi-ên 24:17-19). Đức Chúa Trời đã đề cập đến tục lệ này khi Ngài phán: "Ta cũng đã phán bởi các đấng tiên tri; ta đã thêm nhiều sự hiện thấy, và đã dùng lời ví dụ bởi chức vụ các đấng tiên tri" (Ô-sê 12:10). Về một thí dụ trong Tân Ước, xem Công Vụ 21:10-11.
Khi Ê-li-sa bảo Giô-ách "Hãy lấy cung và tên," ông đang dùng một "lời ví dụ" bằng hình ảnh. Các vật được chọn liền giải thích điều ấy. Để đáp lại lời than khóc của vua, đấng tiên tri nói, đại ý là: Khóc lóc vì sự ra đi của ta sẽ chẳng ích gì cho quốc gia: hãy đứng vững trong đức tin, hãy ăn ở như người mạnh dạn, hãy mạnh mẽ (1 Cô-rinh-tô 16:13). Đừng đi theo con đường ít kháng cự nhất, nhưng hãy tập hợp lực lượng, đích thân dẫn đạo quân ngươi chống lại kẻ thù. Dù ta bị cất khỏi đất, Đức Giê-hô-va vẫn sống và sẽ không lìa bỏ những ai đặt lòng tin nơi Ngài. Tuy nhiên, ngươi phải hoàn thành trách nhiệm của mình bằng cách dùng tốt các phương tiện trong tay. Như vậy Giô-ách được cho biết rằng ông sẽ là công cụ giải cứu Y-sơ-ra-ên bằng chính nỗ lực quân sự của mình, và rằng nếu ông tin cậy nơi Chúa và làm theo trọn vẹn các chỉ dẫn của đầy tớ Ngài, Ngài sẽ ban cho ông thành công trọn vẹn. Vậy thì vua không cần phải buồn rầu đến thế. Nếu ông hành động như một người đàn ông, Đức Chúa Trời sẽ đảm trách cho ông!
"Người nói với vua Y-sơ-ra-ên rằng: Hãy đặt tay ngươi trên cung. Người bèn đặt tay mình trên nó; và Ê-li-sa đặt tay mình trên tay vua" (2 Các Vua 13:16). Ở đây một lần nữa chúng ta thấy thẩm quyền và ảnh hưởng mệnh lệnh mà đấng tiên tri có, dưới Đức Chúa Trời, vì Giô-ách không hề phản đối mà nhu mì làm theo như đã được truyền. Bằng cách đặt tay mình trên tay vua, Ê-li-sa biểu thị sự đồng hóa của mình với điều ông sẽ làm, nhờ đó ngầm báo rằng ông mắc nợ sứ mạng và chức vụ của đấng tiên tri việc Y-sơ-ra-ên sẽ được tha và Đức Chúa Trời sẽ lại can thiệp vì họ. Bằng hành động tượng trưng, Ê-li-sa đang nói với ông: "Trận giặc nầy chẳng phải thuộc về các ngươi đâu, bèn là của Đức Chúa Trời" (2 Sử Ký 20:15). Ngày nay điều ấy được nhận biết ít biết bao! "Ngài dạy tay tôi đánh giặc" (Thi Thiên 18:34) là điều Ê-li-sa giờ đây tìm cách khắc sâu vào vị chủ hoàng gia của mình.
"Người lại nói: Hãy mở cửa sổ về hướng đông. Người bèn mở nó ra. Ê-li-sa lại nói: Hãy bắn. Người bèn bắn. Ê-li-sa nói: Ấy là tên của sự giải cứu của Đức Giê-hô-va, tức là tên giải cứu khỏi Sy-ri; vì ngươi sẽ đánh dân Sy-ri tại A-phéc cho đến khi đã tận diệt chúng nó" (2 Các Vua 13:17). Trong những lời ấy, đấng tiên tri giải thích cho vua ý nghĩa của các hành động tượng trưng của mình, và kết quả sẽ ra sao. Điều ấy chứng tỏ tâm trí Ê-li-sa vẫn bận tâm về phúc lợi của Y-sơ-ra-ên. Nó chứng minh rằng ông vẫn hành động như đầy tớ của Đức Giê-hô-va; đó là lần dùng cuối cùng ân tứ tiên tri của ông và bằng chứng về chức vụ tiên tri của ông. "Hướng đông" là phần đất mà Ha-xa-ên đã chinh phục (2 Các Vua 10:33), và khi bảo vua bắn về hướng ấy, Ê-li-sa chỉ ra nơi cuộc chiến sẽ phải diễn ra. Hãy lưu ý sự kết hợp ấn tượng của yếu tố thiêng liêng và yếu tố con người ở đây, và thứ tự chúng được thực hiện. Phải là "tên của sự giải cứu của ĐỨC GIÊ-HÔ-VA," thế mà "ngươi (Giô-ách) sẽ đánh dân Sy-ri." Đức Chúa Trời sẽ hành động, nhưng bởi và qua ông!
"Người lại nói: Hãy lấy các mũi tên. Người bèn lấy. Đoạn, người nói cùng vua Y-sơ-ra-ên rằng: Hãy đập xuống đất. Vua đập ba lần rồi ngừng" (2 Các Vua 13:18). Dưới ánh sáng của những điều tiếp theo, rõ ràng đức tin của vua ở đây đang bị thử thách; đấng tiên tri muốn ông bày tỏ phản ứng của mình trước sứ điệp trấn an mà ông vừa nghe. "Hãy đập xuống đất" và qua đó ngầm cho biết ngươi tin những lời ta đã phán đến mức nào và thật sự trông đợi sự ứng nghiệm của chúng ra sao. Lời hứa của Chúa nghe có quá tốt để là thật không, hay Giô-ách sẽ nương dựa vào nó với lòng tin trọn vẹn? Ông sẽ ngước lòng và mắt lên Đức Chúa Trời và nói cùng Đa-vít: "Chúa cũng khiến kẻ thù nghịch tôi xây lưng cùng tôi; còn những kẻ ghét tôi, tôi đã diệt chúng nó" (Thi Thiên 18:40), hay ông sẽ theo con đường trì hoãn mà A-háp đã theo, khi thay vì tiếp tục chiến thắng bằng cách giết Bên-ha-đát mà Chúa đã phó vào tay mình, lại tha mạng cho hắn, lập giao ước với hắn, rồi thả hắn đi (1 Các Vua 20:29-31)?
"Người của Đức Chúa Trời nổi giận cùng vua, mà nói rằng: Vua phải đập năm sáu lần" (2 Các Vua 13:19). Có những người dạy rằng một thánh đồ không bao giờ được mất bình tĩnh, rằng mọi sự giận dữ đều là tội lỗi, điều cho thấy tư tưởng của họ được Kinh Thánh hình thành ít biết bao. Trong Ê-phê-sô 4:26-27, các Cơ Đốc nhân được khuyên như vầy: "Ví bằng anh em đương cơn giận, thì chớ phạm tội," dù liền thêm rằng: "chớ căm giận cho đến khi mặt trời lặn, và đừng làm chỗ cho ma quỉ." Có một sự giận dữ thánh khiết và thuộc linh — một sự phẫn nộ công chính — cũng như có một sự giận dữ xác thịt và tội lỗi. Sự giận là một trong những sự trọn vẹn thiêng liêng, và khi Con trở nên xác thịt, chúng ta đọc rằng có một lần Ngài "lấy mắt liếc họ, vừa giận vừa buồn vì lòng họ cứng cỏi" (Mác 3:5). Ê-li-sa chán ngán trước đáp ứng nửa vời của vua đối với sứ điệp của mình, và vì yêu Y-sơ-ra-ên, ông phẫn nộ vì Giô-ách đứng chắn đường họ và tước mất của họ sự giải cứu trọn vẹn khỏi kẻ thù. Và nếu chúng ta có thêm lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời và tình yêu đối với các linh hồn, chúng ta hẳn sẽ giận những kẻ tước mất các đặc ân của họ.
"Vua phải đập năm sáu lần; thì vua đã đánh dân Sy-ri cho đến tận diệt chúng nó; nhưng bây giờ vua chỉ đánh dân Sy-ri ba lần mà thôi" (2 Các Vua 13:19). Số lần vua đập xuống đất có thể tạo ra khác biệt gì cho kết quả? Nếu Đức Chúa Trời đã tiền định rằng dân Sy-ri sẽ bị "tận diệt" (2 Các Vua 13:19), thì bất kỳ sự thất bại nào của Giô-ách có thể ngăn cản hay thậm chí sửa đổi điều ấy sao? Nhưng há lời của Ê-li-sa không bày tỏ rõ ràng rằng mức độ dân Sy-ri sẽ bị đánh bại tùy thuộc vào đáp ứng của ông đối với lời hứa thiêng liêng sao? Chúng tôi sẽ không đưa ra lời giải cho vấn đề này ở đây.
Thay vì phí thời gian vào những điều tinh tế siêu hình, chúng ta hãy học bài học thực tiễn được chỉ ra ở đây, tức là: "Theo như đức tin các ngươi, phải được thành vậy" (Ma-thi-ơ 9:29). Vì chính tại điểm ấy Giô-ách đã thất bại; ông đã không tin trọn vẹn lời của đấng tiên tri. Đa số dân sự của Đức Chúa Trời ngày nay cần nhận ra rằng việc thực hành đức tin thật sự tạo ra một khác biệt thật trong những gì họ nhận được hay không nhận được từ Đức Chúa Trời, một khác biệt thật và lớn như giữa việc Giô-ách "tận diệt" dân Sy-ri (chữ Hê-bơ-rơ được dịch là "diệt hết" trong Lê-vi Ký 26:44 và "làm cho đến cùng" trong Na-hum 1:8-9) với "ba lần" ông đánh Ha-xa-ên (2 Các Vua 13:25). Hầu hết Cơ Đốc nhân trông đợi ít từ Đức Chúa Trời, cầu xin ít, và do đó nhận được ít, và bằng lòng với ít. Họ bằng lòng với đức tin ít, ít hiểu biết về những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, ít tăng trưởng và kết quả trong đời sống thuộc linh, ít vui mừng, bình an và sự đảm bảo. Và đầy tớ sốt sắng của Đức Chúa Trời có lý do chính đáng khi nổi giận trước sự thiếu tham vọng thuộc linh của họ.
"Ê-li-sa qua đời, và người ta chôn người" (2 Các Vua 13:20). Cần lưu ý rằng ở đây không nói gì về bất kỳ lễ an táng nào. Cũng không có ở bất cứ nơi nào trong Kinh Thánh, dù trong Cựu Ước hay Tân Ước. Những nghi lễ cầu kỳ, thảm sầu có nguồn gốc ngoại giáo và không được Lời Đức Chúa Trời cho phép hay bảo đảm. Nếu thân thể của Đấng Christ đã được an táng cách dịu dàng và tôn kính mà không có trò hề của bất kỳ "lễ" nào trên thi hài Ngài, thì môn đệ há lại trên Thầy mình sao! Nhiều người làm nô lệ cho "đường lối của dân ngoại" (Giê-rê-mi 10:2) biết bao, và họ để mình bị giam cầm trong sự sợ hãi dư luận đến mức nào, sợ bạn bè và láng giềng sẽ nghĩ và nói gì nếu họ chỉ được điều chỉnh bởi Kinh Thánh mà thôi.
"Vả, những quân giặc Mô-áp hằng năm loán vào xứ. Một ngày kia, người ta đương chôn một người, thấy một toán quân giặc, bèn liệng người chết vào mồ Ê-li-sa. Người chết vừa đụng nhằm hài cốt Ê-li-sa, thì sống lại và đứng dậy trên chơn mình" (2 Các Vua 13:20-21).
Hãy xem ở đây một lần nữa quyền tối thượng của Đức Chúa Trời; Ngài đã tôn vinh Ê-li lúc ông rời khỏi thế gian này, nhưng với Ê-li-sa, bằng một cách khác sau đó. Đó là ấn chứng của Chúa trên sứ mạng của đầy tớ Ngài. Nó cho thấy Chúa là Đức Chúa Trời của ông sau khi chết cũng như trước, và nhờ đó cung cấp bằng chứng cả về sự bất tử của linh hồn lẫn sự sống lại sau cùng của thân thể. Đó là sự ngầm báo rằng những phép lạ khác sẽ còn được làm cho Y-sơ-ra-ên để đáp lời cầu nguyện của ông và như kết quả của công lao ông. Như vậy cho đến cuối cùng, các phép lạ vẫn gắn liền với sứ mạng của Ê-li-sa.