Chủ Quyền Của Đức Chúa Trời

A. W. Pink · The Sovereignty of God

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Chủ Quyền Của Đức Chúa Trời
2. LỜI TỰA CHO ẤN BẢN ĐẦU TIÊN
3. LỜI TỰA CHO ẤN BẢN ĐẦU TIÊN
4. LỜI TỰA CHO ẤN BẢN THỨ HAI
5. LỜI TỰA CHO ẤN BẢN THỨ HAI
6. LỜI TỰA CHO ẤN BẢN THỨ BA
7. LỜI TỰA CHO ẤN BẢN THỨ BA
8. LỜI TỰA CHO ẤN BẢN THỨ TƯ
9. LỜI TỰA CHO ẤN BẢN THỨ TƯ
10. Chương 1: Chủ Quyền Của Đức Chúa Trời Được Định Nghĩa
11. Chương 2: Chủ Quyền Của Đức Chúa Trời Trong Sự Tạo Dựng
12. Chương 3: Chủ Quyền Của Đức Chúa Trời Trong Sự Quản Trị
13. Chương 4: Chủ Quyền Của Đức Chúa Trời Trong Sự Cứu Rỗi
14. Chương 5: Chủ Quyền Của Đức Chúa Trời Trong Sự Bỏ Mặc
15. Chương 6: Chủ Quyền Của Đức Chúa Trời Trong Sự Vận Hành
16. Chương 7: Chủ Quyền Của Đức Chúa Trời Và Ý Chí Con Người
17. Chương 8: Chủ Quyền Và Trách Nhiệm Con Người
18. Chương 9: Chủ Quyền Của Đức Chúa Trời Và Sự Cầu Nguyện
19. Chương 10: Thái Độ Của Chúng Ta Đối Với Chủ Quyền Của Ngài
20. Chương 11: Những Khó Khăn Và Phản Đối
21. Chương 12: Giá Trị Của Giáo Lý Này
22. CHƯƠNG 1
23. CHƯƠNG 2
24. CHƯƠNG 3
25. CHƯƠNG 4
26. CHƯƠNG 5
27. CHƯƠNG 6
28. CHƯƠNG 7
29. CHƯƠNG 8
30. CHƯƠNG 9
31. CHƯƠNG 10
32. CHƯƠNG 11
33. CHƯƠNG 12
34. Chương 1: Quyền Tể Trị Tối Cao của Đức Chúa Trời Được Định Nghĩa
35. Chương 2: Quyền Tể Trị Tối Cao của Đức Chúa Trời trong Sự Sáng Tạo
36. Chương 3: Quyền Tể Trị Tối Cao của Đức Chúa Trời trong Sự Quản Trị
37. Chương 4: Quyền Tể Trị Tối Cao của Đức Chúa Trời trong Sự Cứu Rỗi
38. Chương 5: Quyền Tể Trị Tối Cao của Đức Chúa Trời trong Sự Bỏ Mặc
39. Chương 6: Quyền Tể Trị Tối Cao của Đức Chúa Trời trong Sự Vận Hành
40. Chương 7: Quyền Tể Trị Tối Cao của Đức Chúa Trời và Ý Chí Con Người
41. Chương 8: Quyền Tể Trị Tối Cao và Trách Nhiệm của Con Người
42. Chương 9: Quyền Tể Trị Tối Cao của Đức Chúa Trời và Sự Cầu Nguyện
43. Chương 10: Thái Độ của Chúng Ta đối với Quyền Tể Trị Tối Cao của Ngài
44. Chương 11: Những Khó Khăn và Phản Đối
45. Chương 12: Giá Trị của Giáo Lý Này

Chủ Quyền Của Đức Chúa Trời

CHỦ QUYỀN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
A. W. Pink

LỜI TỰA CHO ẤN BẢN ĐẦU TIÊN

LỜI TỰA CHO ẤN BẢN ĐẦU TIÊN

Trong những trang sau đây, đã có một nỗ lực xem xét lại, dưới ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời, một số câu hỏi sâu nhiệm nhất có thể chiếm hữu tâm trí con người. Những người khác đã vật lộn với những vấn đề trọng đại này trong những ngày đã qua, và nhờ lao công của họ mà chúng ta được ích lợi. Dù không tuyên bố có sự độc đáo nào, tác giả dầu vậy vẫn cố gắng xem xét và trình bày chủ đề của mình từ một quan điểm hoàn toàn độc lập. Chúng tôi đã chuyên tâm nghiên cứu các tác phẩm của những người như Augustine và Aquinas, Calvin và Melanchthon, Jonathan Edwards và Ralph Erskine, Andrew Fuller và Robert Haldane*. Và thật buồn khi nghĩ rằng những danh tiếng lỗi lạc và đáng kính này hầu như hoàn toàn xa lạ với thế hệ hiện nay. Dĩ nhiên, chúng tôi không tán thành mọi kết luận của họ, nhưng chúng tôi vui mừng thừa nhận món nợ sâu sắc của mình đối với các tác phẩm của họ. Chúng tôi đã cố ý không trích dẫn nhiều từ các nhà thần học được dạy dỗ sâu nhiệm này, vì chúng tôi mong muốn đức tin của độc giả không đứng trên sự khôn ngoan của loài người, nhưng trên quyền năng của Đức Chúa Trời. Vì lý do này, chúng tôi đã trích dẫn nhiều từ Kinh Thánh và đã tìm cách cung cấp những câu Kinh Thánh chứng minh cho mọi lời tuyên bố mà chúng tôi đã đưa ra.

Sẽ là dại dột nếu chúng ta mong đợi tác phẩm này sẽ nhận được sự tán thành chung. Khuynh hướng của thần học hiện đại — nếu có thể gọi đó là thần học — luôn hướng về việc tôn con người thọ tạo lên làm thần thay vì tôn vinh Đấng Tạo Hóa, và men của chủ nghĩa duy lý ngày nay đang nhanh chóng thấm vào toàn thể cộng đồng Cơ Đốc. Những tác hại hiểm ác của thuyết Darwin còn lan rộng hơn nhiều người nhận biết. Nhiều người trong số các nhà lãnh đạo tôn giáo của chúng ta, những người vẫn được coi là chính thống, chúng tôi e rằng sẽ bị thấy là rất lạc giáo nếu họ bị cân trên cân của nơi thánh. Ngay cả những người rõ ràng về phương diện trí tuệ đối với các lẽ thật khác, cũng hiếm khi vững vàng trong giáo lý. Ngày nay, rất ít, rất ít người thật sự tin vào sự sụp đổ hoàn toàn và sự hư hoại toàn diện của con người. Những người nói về “ý chí tự do” của con người, và khăng khăng về khả năng vốn có của con người để tiếp nhận hay khước từ Đấng Cứu Rỗi, chỉ đang bày tỏ sự thiếu hiểu biết của họ về tình trạng thật của con cháu A-đam đã sa ngã. Và nếu có ít người tin rằng, xét về phía mình, tình trạng của tội nhân là hoàn toàn vô vọng, thì còn ít hơn nữa những người thật sự tin vào chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời.

Ngoài những ảnh hưởng lan rộng của sự dạy dỗ không đúng Kinh Thánh, chúng ta cũng phải tính đến sự hời hợt đáng tiếc của thế hệ hiện nay. Chỉ cần loan báo rằng một cuốn sách nào đó là một chuyên luận về giáo lý cũng đủ khiến phần lớn các tín đồ trong hội thánh, và hầu hết các mục sư của chúng ta nữa, có thành kiến chống lại nó. Sự khao khát ngày nay là điều gì nhẹ nhàng và hấp dẫn, và ít người có sự kiên nhẫn, càng ít hơn nữa có lòng mong muốn, để xem xét cẩn thận điều sẽ đặt ra yêu cầu trên cả tấm lòng lẫn năng lực trí tuệ của họ. Chúng tôi cũng nhớ rằng, trong những ngày căng thẳng này, ngày càng khó khăn hơn cho những người mong muốn học hỏi những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời tìm được thời gian mà sự học hỏi như vậy đòi hỏi. Tuy nhiên, vẫn đúng là “Ở đâu có ý chí, ở đó có con đường”, và bất chấp những đặc điểm đáng nản lòng đã nói đến, chúng tôi tin rằng ngay cả bây giờ vẫn còn một phần sót lại tin kính, là những người sẽ vui thích xem xét cẩn thận tác phẩm nhỏ này, và chúng tôi tin cậy rằng những người như vậy sẽ tìm thấy trong đó “Thức ăn đúng kỳ”.

Chúng tôi không quên lời của một người đã qua đời từ lâu, đó là: “Sự lên án là phương sách cuối cùng của một đối thủ đã bị đánh bại”. Việc gạt bỏ cuốn sách này bằng biệt danh khinh miệt — “Thuyết Calvin cực đoan!” — sẽ không đáng để lưu ý. Chúng tôi không có sở thích tranh luận, và chúng tôi sẽ không chấp nhận bất kỳ thách thức nào để bước vào cuộc tranh đấu chống lại những người có thể muốn tranh luận về các lẽ thật được thảo luận trong những trang này. Về phần danh tiếng cá nhân của chúng tôi, chúng tôi để Chúa chúng tôi chăm sóc điều đó, và giờ đây chúng tôi xin phó thác cho Ngài cuốn sách này cùng bất cứ kết quả nào nó có thể sinh ra, cầu nguyện Ngài sử dụng nó để soi sáng cho chính dân sự yêu dấu của Ngài (trong chừng mực nó phù hợp với Lời Thánh của Ngài) và tha thứ cho tác giả, cùng gìn giữ độc giả khỏi những ảnh hưởng tai hại của bất kỳ sự dạy dỗ sai lầm nào có thể đã len vào trong đó. Nếu niềm vui và sự an ủi đã đến với tác giả trong khi viết những trang này được chia sẻ bởi những người sẽ đọc chúng, thì chúng ta sẽ thành tâm biết ơn Đấng mà chỉ nhờ ân điển của Ngài chúng ta mới có thể phân biệt được những điều thuộc linh.

Tháng Sáu 1918
Arthur W. Pink.

Trong số những người đã trình bày hữu ích nhất về chủ đề chủ quyền của Đức Chúa Trời trong những năm gần đây, chúng tôi xin kể đến các Tiến sĩ Rice, J. B. Moody, và George S. Bishop, là những người mà chúng tôi cũng đã nhận được sự dạy dỗ từ các tác phẩm của họ. ↩

LỜI TỰA CHO ẤN BẢN THỨ HAI

LỜI TỰA CHO ẤN BẢN THỨ HAI

Giờ đây đã hai năm kể từ khi ấn bản đầu tiên của tác phẩm này được trình bày trước công chúng Cơ Đốc. Sự đón nhận dành cho nó đã thuận lợi hơn nhiều so với điều tác giả đã mong đợi. Nhiều người đã cho ông biết về sự giúp đỡ và phước hạnh nhận được từ việc đọc kỹ những nỗ lực của ông nhằm giải thích điều mà ai cũng thừa nhận là một chủ đề khó. Đối với mỗi lời cảm kích, chúng tôi xin dâng lời cảm tạ chân thành lên Ngài, Đấng mà chỉ trong ánh sáng của Ngài chúng ta mới “thấy ánh sáng”. Một số ít người đã lên án cuốn sách bằng những lời lẽ không dè dặt, và chúng tôi xin phó thác những người này cho Đức Chúa Trời và cho Lời ân điển của Ngài, nhớ rằng có lời chép: “người ta chẳng có thể nhận được điều gì, nếu không phải từ trời ban cho” (Giăng 3:27). Những người khác đã gửi cho chúng tôi những lời phê bình thân thiện, và những điều này đã được cân nhắc cẩn thận, và chúng tôi tin cậy rằng, nhờ đó, ấn bản đã sửa đổi này sẽ ích lợi hơn ấn bản trước cho những người thuộc về gia đình của đức tin.

Dường như cần có một lời giải thích. Một số anh em đáng kính trong Đấng Christ cảm thấy rằng cách chúng tôi trình bày về chủ quyền của Đức Chúa Trời là quá cực đoan và một chiều. Người ta đã chỉ ra rằng một yêu cầu căn bản trong việc giải thích Lời Đức Chúa Trời là nhu cầu giữ sự cân bằng của Lẽ Thật. Chúng tôi hoàn toàn đồng ý với điều này. Có hai điều vượt khỏi tranh cãi: Đức Chúa Trời là Đấng Tối Cao, và con người là một thọ tạo có trách nhiệm. Nhưng trong cuốn sách này, chúng tôi đang trình bày về chủ quyền của Đức Chúa Trời, và trong khi trách nhiệm của con người sẵn sàng được thừa nhận, chúng tôi không dừng lại ở mỗi trang để khăng khăng về điều đó; thay vào đó, chúng tôi đã tìm cách nhấn mạnh khía cạnh của Lẽ Thật mà trong những ngày này hầu như bị bỏ qua trên khắp nơi. Có lẽ 95 phần trăm văn phẩm tôn giáo ngày nay dành để trình bày các bổn phận và nghĩa vụ của con người. Sự thật là chính những người đảm nhận việc giải thích Trách Nhiệm của con người lại là những người đã đánh mất ‘sự cân bằng của Lẽ Thật’ vì đã bỏ qua, phần lớn, chủ quyền của Đức Chúa Trời. Việc khăng khăng về trách nhiệm của con người là hoàn toàn đúng, nhưng còn Đức Chúa Trời thì sao? — Ngài không có yêu sách, không có quyền lợi nào sao! Cần có một trăm tác phẩm như thế này, cần có mười ngàn bài giảng được rao giảng khắp đất nước về chủ đề này, nếu ‘sự cân bằng của Lẽ Thật’ muốn được khôi phục. ‘Sự cân bằng của Lẽ Thật’ đã bị đánh mất, bị đánh mất vì sự nhấn mạnh không cân xứng được đặt trên phía con người, đến mức giảm thiểu, nếu không muốn nói là loại trừ, phía Đức Chúa Trời. Chúng tôi thừa nhận rằng cuốn sách này là một chiều, vì nó chỉ có ý định trình bày một phía của Lẽ Thật, và đó là phía bị bỏ qua, phía Đức Chúa Trời. Hơn nữa, có thể nêu lên câu hỏi: Điều nào đáng tiếc hơn — việc nhấn mạnh quá mức phía con người và nhấn mạnh không đủ phía Đức Chúa Trời, hay việc nhấn mạnh quá mức phía Đức Chúa Trời và nhấn mạnh không đủ phía con người? Chắc chắn, nếu chúng ta có sai lầm chút nào, thì đó là sai lầm về phía đúng. Chắc chắn, có nguy cơ lớn hơn nhiều trong việc đề cao con người quá mức và Đức Chúa Trời quá ít, hơn là đề cao Đức Chúa Trời quá mức và con người quá ít. Vâng, rất có thể nên đặt câu hỏi: Chúng ta có thể thúc đẩy những yêu sách của Đức Chúa Trời đi quá xa không? Chúng ta có thể quá cực đoan trong việc khăng khăng về tính tuyệt đối và tính phổ quát của chủ quyền Đức Chúa Trời không?

Với lòng biết ơn sâu sắc đối với Đức Chúa Trời, sau hai năm nữa chuyên tâm nghiên cứu Kinh Thánh, với lòng mong muốn tha thiết khám phá điều mà Đức Chúa Trời toàn năng đã vui lòng bày tỏ cho con cái Ngài về chủ đề này, chúng tôi có thể làm chứng rằng chúng tôi thấy không có lý do gì để rút lại điều chúng tôi đã viết trước đây, và trong khi chúng tôi đã sắp xếp lại tư liệu của tác phẩm này, nội dung và giáo lý của nó vẫn không thay đổi. Nguyện Đấng đã vui lòng ban phước cho ấn bản đầu tiên của tác phẩm này cũng vui lòng thừa nhận ấn bản sửa đổi này còn rộng rãi hơn nữa.

ARTHUR W. PINK, 1921
SWENGEL, PA.

LỜI TỰA CHO ẤN BẢN THỨ BA

LỜI TỰA CHO ẤN BẢN THỨ BA

Việc giờ đây cần có ấn bản thứ ba của tác phẩm này là một nguyên nhân để sốt sắng ngợi khen Đức Chúa Trời. Khi bóng tối ngày càng sâu đậm và những tham vọng của con người ngày càng trở nên trơ trẽn hơn, nhu cầu nhấn mạnh những yêu sách của Đức Chúa Trời càng trở nên lớn hơn. Khi tháp Ba-bên của các thứ tiếng tôn giáo trong thế kỷ hai mươi đang làm bối rối biết bao người, bổn phận của các tôi tớ Đức Chúa Trời là chỉ về nơi neo đậu chắc chắn duy nhất cho tấm lòng càng trở nên rõ ràng hơn. Không gì làm yên tĩnh và vững chắc cho bằng sự bảo đảm rằng chính Chúa đang ngự trên Ngai của vũ trụ, “làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài”. Đức Thánh Linh đã cho chúng ta biết rằng trong Kinh Thánh có một số điều khó hiểu, nhưng hãy lưu ý, đó là “khó” chứ không phải “không thể”! Sự kiên nhẫn chờ đợi Chúa, sự chuyên tâm so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh, thường dẫn đến sự hiểu biết đầy đủ hơn về điều trước đây còn mờ tối đối với chúng ta. Trong mười năm qua, Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho chúng tôi thêm ánh sáng về một số phần trong Lời Ngài, và chúng tôi đã tìm cách sử dụng điều này để cải thiện cách giải thích của mình về các phân đoạn khác nhau. Nhưng với lòng biết ơn không giả tạo, chúng tôi thấy không cần phải thay đổi hay sửa đổi bất kỳ giáo lý nào chứa đựng trong các ấn bản trước. Vâng, theo thời gian trôi qua, chúng tôi nhận biết (nhờ ân điển Đức Chúa Trời) với sức mạnh ngày càng tăng, về lẽ thật, tầm quan trọng, và giá trị của chủ quyền Đức Chúa Trời trong mối liên hệ của nó với mọi lĩnh vực của đời sống chúng ta.

Tấm lòng chúng tôi đã được vui mừng hết lần này đến lần khác bởi những lá thư không được yêu cầu, đến từ mọi nơi trên trái đất, kể về sự giúp đỡ và phước hạnh nhận được từ các ấn bản trước của tác phẩm này. Một người bạn Cơ Đốc đã bị khuấy động đến mức bởi việc đọc nó và ấn tượng sâu sắc bởi chứng cớ của nó, đến nỗi một tấm séc đã được gửi đến để dùng vào việc gửi các bản miễn phí cho các giáo sĩ ở năm mươi quốc gia nước ngoài, “để sứ điệp vinh hiển của nó có thể bao quanh địa cầu”; nhiều người trong số họ đã viết thư cho chúng tôi để nói họ đã được mạnh mẽ biết bao trong cuộc chiến đấu với các quyền lực của bóng tối. Mọi vinh hiển chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài đoái sử dụng ấn bản thứ ba này để tôn vinh chính Danh lớn lao của Ngài, và để nuôi dưỡng những con chiên tản lạc và đói khát của Ngài.

Morton's Gap,
A. W. P.
Kentucky 1929

LỜI TỰA CHO ẤN BẢN THỨ TƯ

LỜI TỰA CHO ẤN BẢN THỨ TƯ

Với sự ngợi khen sâu sắc đối với “Đức Chúa Trời rất cao”, giờ đây cần có một ấn bản khác của cuốn sách quý giá và hữu ích này. Dù sự dạy dỗ của nó đi ngược trực tiếp với điều đang được rao truyền khắp nơi ngày nay, nhưng chúng tôi vui mừng có thể nói rằng số lượng phát hành của nó đang gia tăng, làm vững mạnh đức tin, sự an ủi và hy vọng của một số lượng ngày càng tăng trong vòng những người được chọn của Đức Chúa Trời. Chúng tôi xin phó thác ấn bản mới này cho Ngài, Đấng mà chúng tôi “vui thích tôn vinh”, cầu nguyện rằng Ngài sẽ vui lòng ban phước cho việc phát hành nó để soi sáng cho nhiều người nữa trong vòng dân sự của Ngài, để “ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Ngài”, và để có sự hiểu biết rõ ràng hơn về sự oai nghi của Đức Chúa Trời và lòng thương xót tối cao của Ngài.

I. C. HERENDEEN. 1949.

PHẦN GIỚI THIỆU

PHẦN GIỚI THIỆU

Ai đang điều hành các công việc trên trái đất này ngày nay — Đức Chúa Trời, hay Ma Quỷ? Việc Đức Chúa Trời ngự trị tối cao trên Thiên Đàng thường được thừa nhận; nhưng việc Ngài cũng ngự trị như vậy trên thế gian này thì hầu như bị phủ nhận khắp nơi — nếu không trực tiếp, thì gián tiếp. Càng ngày con người trong triết lý và lý thuyết của mình càng đẩy Đức Chúa Trời vào hậu trường. Hãy xét lĩnh vực vật chất. Không chỉ người ta phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi vật bằng hành động cá nhân và trực tiếp, mà ít người tin rằng Ngài có bất kỳ mối quan tâm trực tiếp nào trong việc điều hành các công trình của chính tay Ngài. Mọi vật được cho là được sắp đặt theo “các luật của Tự Nhiên” (vô nhân tính và trừu tượng). Như vậy Đấng Tạo Hóa bị trục xuất khỏi chính tạo vật của Ngài. Vì vậy, chúng ta không cần ngạc nhiên khi con người, trong những quan niệm hạ thấp của mình, loại trừ Ngài khỏi lĩnh vực các công việc của loài người. Khắp cộng đồng Cơ Đốc, với một ngoại lệ hầu như không đáng kể, người ta giữ lý thuyết rằng con người là “một tác nhân tự do”, và do đó, là chúa của số phận mình và là người quyết định vận mệnh của mình.

Việc Sa-tan phải bị trách cứ về nhiều điều ác trong thế gian được những người, dù nói rất nhiều về “trách nhiệm của con người”, lại thường phủ nhận chính trách nhiệm của mình, bằng cách quy cho Ma Quỷ điều mà trên thực tế xuất phát từ chính tấm lòng gian ác của họ (Mác 7:21-23), tự do khẳng định. Nhưng ai đang điều hành các công việc trên trái đất này ngày nay — Đức Chúa Trời, hay Ma Quỷ? Hãy thử có một cái nhìn nghiêm túc và toàn diện về thế gian. Một cảnh tượng hỗn loạn và rối ren nào đối diện với chúng ta ở mọi phía! Tội lỗi tràn lan; sự vô luật pháp gia tăng; những kẻ ác và những kẻ quyến dụ đang trở nên “ngày càng xấu hơn” (2 Ti-mô-thê 3:13). Ngày nay, mọi thứ dường như đều không khớp. Các ngai vàng đang rung chuyển và lung lay, các triều đại cổ xưa đang bị lật đổ, các nền dân chủ đang nổi loạn, nền văn minh đã được chứng minh là một sự thất bại; một nửa cộng đồng Cơ Đốc vừa mới đây còn khóa chặt trong một cuộc vật lộn sinh tử; và giờ đây khi cuộc xung đột khổng lồ đã qua, thay vì thế gian đã được làm cho “an toàn cho dân chủ”, chúng ta đã khám phá ra rằng dân chủ rất không an toàn cho thế gian. Sự bất yên, bất mãn, và vô luật pháp lan tràn khắp nơi, và không ai có thể nói bao lâu nữa một cuộc đại chiến khác sẽ được khởi động. Các chính khách bối rối và choáng váng. Lòng người “sợ hãi đến ngất đi, vì trông đợi những sự sắp xảy đến trên đất” (Lu-ca 21:26). Những điều này có vẻ như Đức Chúa Trời đang hoàn toàn kiểm soát không?

Nhưng hãy giới hạn sự chú ý của chúng ta vào lĩnh vực tôn giáo. Sau mười chín thế kỷ rao giảng Phúc Âm, Đấng Christ vẫn “bị khinh dể và chán bỏ bởi loài người”. Tệ hơn nữa, Ngài (Đấng Christ của Kinh Thánh) được rao giảng và tôn cao bởi rất ít người. Trong phần lớn các bục giảng hiện đại, Ngài bị làm mất danh dự và bị chối bỏ. Bất chấp những nỗ lực điên cuồng để thu hút đám đông, phần lớn các hội thánh đang trở nên trống rỗng thay vì đầy dẫy. Và còn về đám đông lớn những người không đi nhà thờ thì sao? Dưới ánh sáng của Kinh Thánh, chúng ta buộc phải tin rằng “nhiều” người đang ở trên Đường Rộng dẫn đến sự hủy diệt, và chỉ “ít” người ở trên Đường Hẹp dẫn đến sự sống. Nhiều người đang tuyên bố rằng Cơ Đốc giáo là một sự thất bại, và sự tuyệt vọng đang bao phủ nhiều khuôn mặt. Không ít người trong vòng dân sự của chính Chúa đang bối rối, và đức tin của họ đang bị thử thách nghiêm trọng. Và còn Đức Chúa Trời thì sao? Ngài có thấy và nghe không? Ngài bất lực hay thờ ơ? Một số người được coi là lãnh đạo của tư tưởng Cơ Đốc đã cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời không thể ngăn cản cuộc Chiến tranh khủng khiếp vừa qua xảy đến, và rằng Ngài không thể đem lại sự kết thúc của nó. Người ta đã nói, và nói một cách công khai, rằng các hoàn cảnh nằm ngoài sự kiểm soát của Đức Chúa Trời. Những điều này có vẻ như Đức Chúa Trời đang cai trị thế gian không?

Ai đang điều hành các công việc trên trái đất này ngày nay — Đức Chúa Trời, hay Ma Quỷ? Ấn tượng nào được tạo ra trên tâm trí của những người thuộc về thế gian, là những người thỉnh thoảng tham dự một buổi nhóm Phúc Âm? Những quan niệm nào được hình thành bởi những người nghe ngay cả những nhà giảng đạo được coi là “chính thống”? Chẳng phải đó là một Đức Chúa Trời thất vọng là Đấng mà các Cơ Đốc nhân tin vào sao? Từ những gì được nghe từ nhà truyền giáo trung bình ngày nay, chẳng phải bất kỳ người nghe nghiêm túc nào cũng buộc phải kết luận rằng ông ta tuyên bố đại diện cho một Đức Chúa Trời đầy những ý định nhân từ, nhưng không thể thực hiện chúng; rằng Ngài tha thiết mong muốn ban phước cho con người, nhưng họ không để cho Ngài làm? Vậy thì, chẳng phải người nghe trung bình phải rút ra kết luận rằng Ma Quỷ đã chiếm ưu thế, và Đức Chúa Trời đáng thương hại hơn là đáng trách sao? Nhưng chẳng phải mọi thứ dường như đều cho thấy Ma Quỷ có nhiều liên quan đến các công việc của trái đất hơn Đức Chúa Trời sao? À, tất cả tùy thuộc vào việc chúng ta đang bước đi bởi đức tin, hay bước đi bởi mắt thấy. Suy nghĩ của bạn, độc giả của tôi, về thế gian này và mối liên hệ của Đức Chúa Trời với nó, có dựa trên những gì bạn thấy không? Hãy đối diện với câu hỏi này một cách nghiêm túc và trung thực. Và nếu bạn là một Cơ Đốc nhân, rất có thể bạn sẽ có nguyên nhân để cúi đầu trong xấu hổ và buồn rầu, và thừa nhận rằng đúng là như vậy. Than ôi, trên thực tế, chúng ta bước đi rất ít “bởi đức tin”. Nhưng “bước đi bởi đức tin” có nghĩa là gì? Nó có nghĩa là suy nghĩ của chúng ta được hình thành, hành động của chúng ta được điều chỉnh, đời sống của chúng ta được khuôn đúc bởi Kinh Thánh, vì “đức tin đến bởi sự nghe, mà sự nghe đến bởi Lời Đức Chúa Trời” (Rô-ma 10:17). Chỉ từ Lời của Lẽ Thật, và duy chỉ từ đó, chúng ta mới có thể học biết mối liên hệ của Đức Chúa Trời với thế gian này là gì.

Ai đang điều hành các công việc trên trái đất này ngày nay — Đức Chúa Trời hay Ma Quỷ? Kinh Thánh nói gì? Trước khi chúng ta xem xét câu trả lời trực tiếp cho câu hỏi này, xin nói rằng Kinh Thánh đã tiên đoán chính điều chúng ta bây giờ thấy và nghe. Lời tiên tri của Giu-đe đang trong quá trình ứng nghiệm. Sẽ đưa chúng ta đi quá xa khỏi cuộc truy vấn hiện tại nếu khuếch đại đầy đủ lời khẳng định này, nhưng điều chúng ta đặc biệt nghĩ đến là một câu trong câu 8 — “Cũng vậy, những kẻ mộng mị dơ bẩn đó làm ô uế xác thịt, khinh dể quyền bính và nói xấu các bậc tôn trọng”. Vâng, họ “nói xấu” Đấng Tôn Trọng Tối Cao, “Đấng Chủ Tể duy nhất, Vua của các vua, và Chúa của các chúa”. Thời đại của chúng ta đặc biệt là một thời đại của sự bất kính, và kết quả là, tinh thần vô luật pháp, là tinh thần không chịu bất kỳ sự kiềm chế nào và mong muốn gạt bỏ mọi điều can thiệp vào dòng chảy tự do của ý chí tự tôn, đang nhanh chóng nhấn chìm trái đất như một cơn sóng thủy triều khổng lồ nào đó. Các thành viên của thế hệ đang lớn lên là những kẻ phạm tội trắng trợn nhất, và trong sự suy tàn và biến mất của thẩm quyền cha mẹ, chúng ta có dấu hiệu báo trước chắc chắn của sự bãi bỏ thẩm quyền dân sự. Vì vậy, trước sự thiếu tôn trọng ngày càng tăng đối với luật pháp con người và sự từ chối “tôn kính kẻ đáng tôn kính”, chúng ta không cần ngạc nhiên rằng sự công nhận về sự oai nghi, thẩm quyền, chủ quyền của Đấng ban luật toàn năng càng ngày càng lùi vào hậu trường, và quần chúng càng ngày càng ít kiên nhẫn với những người khăng khăng về những điều đó với họ. Và hoàn cảnh sẽ không cải thiện; thay vào đó, Lời Tiên Tri chắc chắn hơn cho chúng ta biết rằng chúng sẽ trở nên tệ hơn và tệ hơn. Chúng ta cũng không mong đợi có thể ngăn chặn dòng thủy triều — nó đã dâng quá cao cho việc đó rồi. Tất cả những gì chúng ta bây giờ có thể hy vọng làm là cảnh báo các thánh đồ đồng bạn của chúng ta chống lại tinh thần của thời đại, và như vậy tìm cách chống lại ảnh hưởng tai hại của nó trên họ.

Ai đang điều hành các công việc trên trái đất này ngày nay — Đức Chúa Trời, hay Ma Quỷ? Kinh Thánh nói gì? Nếu chúng ta tin những tuyên bố rõ ràng và dứt khoát của Kinh Thánh, thì không còn chỗ cho sự không chắc chắn. Kinh Thánh khẳng định, hết lần này đến lần khác, rằng Đức Chúa Trời đang ở trên ngai của vũ trụ; rằng vương trượng ở trong tay Ngài; rằng Ngài đang điều khiển mọi sự “theo mưu định của ý muốn Ngài”. Kinh Thánh khẳng định, không chỉ rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi vật, mà còn rằng Đức Chúa Trời đang cai trị và ngự trị trên mọi công trình của tay Ngài. Kinh Thánh khẳng định rằng Đức Chúa Trời là “Đấng Toàn Năng”, rằng ý muốn Ngài không thể đảo ngược, rằng Ngài là Đấng Tối Cao tuyệt đối trong mọi lĩnh vực của toàn thể các lãnh thổ rộng lớn của Ngài. Và chắc chắn phải là như vậy. Chỉ có hai khả năng: Đức Chúa Trời hoặc phải cai trị, hoặc bị cai trị; hoặc phải chi phối, hoặc bị chi phối; hoặc hoàn thành ý muốn của chính Ngài, hoặc bị thọ tạo của Ngài cản trở. Chấp nhận sự thật rằng Ngài là “Đấng Rất Cao”, Đấng Chủ Tể duy nhất và Vua của các vua, được ban cho sự khôn ngoan hoàn hảo và quyền năng vô hạn, và kết luận không thể cưỡng lại được là Ngài phải là Đức Chúa Trời trên thực tế cũng như trên danh nghĩa.
Chính trước những điều chúng tôi đã đề cập ngắn gọn ở trên mà chúng tôi nói: Các hoàn cảnh ngày nay đang kêu gọi lớn tiếng cho một sự xem xét mới và một sự trình bày mới về sự toàn năng của Đức Chúa Trời, sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, chủ quyền của Đức Chúa Trời. Từ mọi bục giảng trên đất nước, cần phải dội vang ra rằng Đức Chúa Trời vẫn sống, rằng Đức Chúa Trời vẫn quan sát, rằng Đức Chúa Trời vẫn cai trị. Đức tin giờ đây đang ở trong lò thử nghiệm, nó đang bị thử bởi lửa, và không có nơi nghỉ ngơi cố định và đầy đủ nào cho tấm lòng và tâm trí ngoài Ngai của Đức Chúa Trời. Điều cần bây giờ, hơn bao giờ hết, là một sự trình bày đầy đủ, tích cực, mang tính xây dựng về thần tính của Đức Chúa Trời. Những căn bệnh trầm trọng đòi hỏi những phương thuốc mạnh mẽ. Người ta đã mệt mỏi với những lời sáo rỗng và những khái quát chung chung đơn thuần — lời kêu gọi là cho điều gì đó xác định và cụ thể. Xi-rô làm dịu có thể dùng cho trẻ con cáu kỉnh, nhưng một liều thuốc bổ sắt thì thích hợp hơn cho người lớn, và chúng tôi không biết điều gì có thể truyền sức sống thuộc linh vào cơ thể chúng ta hơn là sự hiểu biết đúng Kinh Thánh về bản tánh đầy đủ của Đức Chúa Trời. Có lời chép: “Dân biết Đức Chúa Trời mình sẽ mạnh mẽ và làm những việc lớn” (Đa-ni-ên 11:32).

Không còn nghi ngờ gì nữa, một cuộc khủng hoảng thế giới đang đến gần, và khắp nơi con người đều hoảng sợ. Nhưng Đức Chúa Trời thì không! Ngài không bao giờ bị bất ngờ. Đây không phải là một tình huống khẩn cấp bất ngờ đang đối diện với Ngài, vì Ngài là Đấng “làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài” (Ê-phê-sô 1:11). Do đó, dù thế gian hoảng loạn, lời dành cho tín đồ là: “Đừng sợ!” “Mọi sự” đều chịu sự kiểm soát trực tiếp của Ngài: “mọi sự” đang chuyển động theo mục đích đời đời của Ngài, và do đó “mọi sự” đang “hiệp lại làm ích cho những ai yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho những người được gọi theo ý muốn Ngài đã định”. Phải là như vậy, vì “muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài” (Rô-ma 11:36). Vậy mà ngày nay điều này được nhận biết ít ỏi biết bao, ngay cả bởi dân sự của Đức Chúa Trời! Nhiều người cho rằng Ngài chẳng hơn gì một Khán Giả ở xa, không trực tiếp can thiệp vào các công việc của trái đất. Đúng là con người được ban cho quyền năng, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng. Đúng là, nói chung, thế giới vật chất được điều chỉnh bởi luật lệ, nhưng đằng sau luật lệ đó là Đấng ban luật và Đấng quản trị luật. Con người chỉ là thọ tạo. Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa, và vô số thời đại trước khi con người lần đầu thấy ánh sáng, “Đức Chúa Trời quyền năng” (Ê-sai 9:6) đã hiện hữu, và trước khi thế gian được lập nền, Ngài đã lập các kế hoạch của Ngài; và vì Ngài vô hạn trong quyền năng còn con người chỉ hữu hạn, mục đích và kế hoạch của Ngài không thể bị chống lại hay cản trở bởi các thọ tạo của chính tay Ngài.

Chúng tôi sẵn sàng thừa nhận rằng đời sống là một vấn đề sâu nhiệm, và rằng chúng ta bị bao quanh bởi sự mầu nhiệm ở mọi phía; nhưng chúng ta không giống như các loài thú ngoài đồng — không biết nguồn gốc của mình, và không ý thức về điều ở trước mặt mình. Không: “Chúng ta cũng có Lời Tiên Tri chắc chắn hơn”, mà về Lời đó có lời nói rằng anh em làm tốt khi “chú ý đến, như chú ý đến ngọn đèn soi sáng trong nơi tối tăm, cho đến khi ban ngày lộ ra, và sao mai mọc trong lòng anh em” (2 Phi-e-rơ 1:19). Và chính đối với Lời Tiên Tri này chúng ta thật sự làm tốt khi “chú ý”, đối với Lời đó không có nguồn gốc từ tâm trí con người nhưng từ Tâm Trí của Đức Chúa Trời, vì “lời tiên tri chẳng bao giờ bởi ý riêng của loài người mà đến, nhưng bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời”. Chúng tôi nói lại, chính đối với “Lời” này chúng ta làm tốt khi chú ý. Khi chúng ta quay về Lời này và được dạy dỗ từ đó, chúng ta khám phá một nguyên tắc căn bản phải được áp dụng cho mọi vấn đề: Thay vì bắt đầu với con người và thế gian của con người rồi làm việc ngược lên đến Đức Chúa Trời, chúng ta phải bắt đầu với Đức Chúa Trời và làm việc xuống đến con người — “Ban đầu Đức Chúa Trời!” Hãy áp dụng nguyên tắc này cho tình huống hiện tại. Hãy bắt đầu với thế gian như nó hiện nay và cố gắng làm việc ngược lên đến Đức Chúa Trời, và mọi thứ sẽ dường như cho thấy Đức Chúa Trời không có mối liên hệ gì với thế gian cả. Nhưng hãy bắt đầu với Đức Chúa Trời và làm việc xuống đến thế gian, và ánh sáng, nhiều ánh sáng, được chiếu rọi trên vấn đề. Vì Đức Chúa Trời là thánh nên cơn giận của Ngài bừng cháy chống lại tội lỗi; vì Đức Chúa Trời là công chính nên các sự phán xét của Ngài giáng trên những kẻ nổi loạn chống lại Ngài; vì Đức Chúa Trời là thành tín nên những lời đe dọa trang nghiêm trong Lời Ngài được ứng nghiệm; vì Đức Chúa Trời là toàn năng nên không ai có thể chống lại Ngài thành công, càng không thể lật đổ mưu định của Ngài; và vì Đức Chúa Trời là toàn tri nên không vấn đề nào có thể làm chủ Ngài và không khó khăn nào có thể làm rối trí khôn ngoan của Ngài. Chính vì Đức Chúa Trời là Đấng như Ngài vốn là và như Ngài đang là, mà chúng ta bây giờ đang chứng kiến trên trái đất những điều chúng ta thấy — sự khởi đầu của các sự phán xét được tuôn đổ của Ngài: trước công lý không lay chuyển và sự thánh khiết không tì vết của Ngài, chúng ta không thể mong đợi điều gì khác ngoài điều bây giờ trải ra trước mắt chúng ta.

Nhưng xin nói rất nhấn mạnh rằng tấm lòng chỉ có thể nghỉ ngơi trên và vui hưởng lẽ thật phước hạnh về chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời khi đức tin đang vận hành. Đức tin luôn bận rộn với Đức Chúa Trời. Đó là đặc tính của nó; đó là điều phân biệt nó với thần học trí tuệ. Đức tin chịu đựng “như thấy Đấng không thấy được” (Hê-bơ-rơ 11:27): chịu đựng những thất vọng, những gian khổ, và những đau lòng của đời sống bằng cách nhận biết rằng mọi điều đến từ tay của Ngài, Đấng quá khôn ngoan để sai lầm và quá yêu thương để không tử tế. Nhưng chừng nào chúng ta còn bận rộn với bất kỳ đối tượng nào khác ngoài chính Đức Chúa Trời, thì sẽ không có sự nghỉ ngơi cho tấm lòng cũng không có sự bình an cho tâm trí. Nhưng khi chúng ta tiếp nhận mọi điều bước vào đời sống chúng ta như từ tay Ngài, thì, bất kể hoàn cảnh hay môi trường xung quanh chúng ta là gì — dù ở trong một túp lều, một ngục tối trong tù, hay trên một giàn thiêu tử đạo — chúng ta sẽ có thể nói: “Thước dây đo cho tôi rơi vào nơi tốt lành” (Thi Thiên 16:6). Nhưng đó là ngôn ngữ của đức tin, không phải của mắt thấy hay của cảm giác.

Nhưng nếu thay vì cúi đầu trước chứng cớ của Kinh Thánh, thay vì bước đi bởi đức tin, chúng ta đi theo bằng chứng của mắt mình, và lý luận từ đó, chúng ta sẽ rơi vào một vũng lầy của chủ nghĩa vô thần trên thực tế. Hoặc, nếu chúng ta bị điều chỉnh bởi ý kiến và quan điểm của người khác, sự bình an sẽ chấm dứt. Thừa nhận rằng có nhiều điều trong thế gian tội lỗi và đau khổ này khiến chúng ta kinh hoàng và buồn rầu; thừa nhận rằng có nhiều điều trong các cách đối xử theo sự quan phòng của Đức Chúa Trời khiến chúng ta giật mình và choáng váng; đó không phải là lý do để chúng ta hợp với người thế gian không tin mà nói: “Nếu tôi là Đức Chúa Trời, tôi sẽ không cho phép điều này hay dung thứ điều kia”, v.v. Tốt hơn nhiều, trước sự mầu nhiệm gây bối rối, là nói như một người xưa: “Tôi câm, không mở miệng, vì Chúa đã làm điều ấy” (Thi Thiên 39:9). Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng các sự phán xét của Đức Chúa Trời là “không thể dò được”, và các đường lối Ngài “không thể tìm ra được” (Rô-ma 11:33). Phải là như vậy nếu đức tin phải được thử thách, lòng tin cậy vào sự khôn ngoan và sự công chính của Ngài được mạnh mẽ, và sự quy phục ý muốn thánh của Ngài được nuôi dưỡng. Đây là sự khác biệt căn bản giữa người có đức tin và người không tin. Người không tin là “của thế gian”, phán xét mọi điều theo tiêu chuẩn thế gian, nhìn đời sống từ quan điểm thời gian và cảm giác, và cân mọi điều trên cân của sự tự chế tạo xác thịt của chính mình. Nhưng người có đức tin đem Đức Chúa Trời vào, nhìn mọi điều từ quan điểm của Ngài, ước lượng các giá trị theo tiêu chuẩn thuộc linh, và nhìn đời sống dưới ánh sáng của cõi đời đời. Làm như vậy, người ấy tiếp nhận bất cứ điều gì đến như từ tay Đức Chúa Trời. Làm như vậy, tấm lòng người ấy bình tĩnh giữa cơn bão. Làm như vậy, người ấy “vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời”.

Trong những đoạn mở đầu này, chúng tôi đã chỉ ra các đường hướng tư tưởng được theo đuổi trong cuốn sách này. Tiền đề đầu tiên của chúng tôi là, vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời nên Ngài làm điều Ngài vui lòng, chỉ làm điều Ngài vui lòng, luôn làm điều Ngài vui lòng; rằng mối quan tâm lớn của Ngài là hoàn thành niềm vui lòng của chính Ngài và thúc đẩy vinh hiển của chính Ngài; rằng Ngài là Đấng Tối Cao, và do đó là Đấng Tối Cao của vũ trụ. Bắt đầu với tiền đề này, chúng tôi đã xem xét việc thực thi chủ quyền của Đức Chúa Trời, thứ nhất trong Sự Tạo Dựng, thứ hai trong Sự Quản Trị của Chính Quyền trên các công trình của tay Ngài, thứ ba trong Sự Cứu Rỗi những người được chọn của chính Ngài, thứ tư trong Sự Bỏ Mặc những kẻ gian ác, và thứ năm trong Sự Vận Hành trên và trong con người. Tiếp theo chúng tôi đã xem xét chủ quyền của Đức Chúa Trời trong mối liên hệ của nó với Ý Chí con người nói riêng và Trách Nhiệm con người nói chung, và đã tìm cách cho thấy thái độ duy nhất thích hợp cho thọ tạo trước sự oai nghi của Đấng Tạo Hóa là gì. Một chương riêng đã được dành để xem xét một số khó khăn liên quan, và để trả lời các câu hỏi có thể nảy sinh trong tâm trí độc giả của chúng ta; trong khi một chương đã được dành cho việc xem xét cẩn thận hơn nhưng ngắn gọn về chủ quyền của Đức Chúa Trời trong mối liên hệ với sự cầu nguyện. Cuối cùng, chúng tôi đã tìm cách cho thấy rằng chủ quyền của Đức Chúa Trời là một lẽ thật được bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh để an ủi tấm lòng chúng ta, làm mạnh mẽ linh hồn chúng ta, và ban phước cho đời sống chúng ta. Sự hiểu biết đúng đắn về chủ quyền của Đức Chúa Trời thúc đẩy tinh thần thờ phượng, cung cấp một động lực cho sự tin kính thực tiễn, và truyền cảm hứng nhiệt thành trong sự phục vụ. Nó làm hạ thấp tấm lòng con người một cách sâu sắc, nhưng theo tỷ lệ mức độ nó đem con người vào bụi đất trước Đấng Tạo Hóa của mình, thì Đức Chúa Trời được tôn vinh đến mức đó.

Chúng tôi biết rõ rằng điều chúng tôi đã viết đi ngược lại một cách công khai với nhiều sự dạy dỗ đang thịnh hành cả trong văn phẩm tôn giáo lẫn trong các bục giảng đại diện của đất nước. Chúng tôi tự do thừa nhận rằng tiền đề về chủ quyền của Đức Chúa Trời cùng với mọi hệ quả của nó đi ngược trực tiếp với ý kiến và suy nghĩ của con người tự nhiên, nhưng sự thật là, chúng ta hoàn toàn không thể tự mình suy nghĩ về những vấn đề này: chúng ta không đủ năng lực để hình thành một sự ước lượng đúng đắn về bản tánh và đường lối của Đức Chúa Trời, và chính vì điều này mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một sự bày tỏ về tâm trí Ngài, và trong sự bày tỏ đó Ngài tuyên bố rõ ràng: “Ý tưởng Ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy. Vì các từng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối Ta cao hơn đường lối các ngươi, ý tưởng Ta cao hơn ý tưởng các ngươi cũng bấy nhiêu” (Ê-sai 55:8, 9). Trước Kinh Thánh này, điều duy nhất đáng mong đợi là phần lớn nội dung của Kinh Thánh mâu thuẫn với tình cảm của tâm trí xác thịt, vốn là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Vậy lời kêu gọi của chúng tôi không hướng đến những niềm tin phổ biến của thời đại, cũng không hướng đến các tín điều của các hội thánh, nhưng hướng đến Luật Pháp và Chứng Cớ của Đức Giê-hô-va. Tất cả những gì chúng tôi yêu cầu là một sự xem xét vô tư và chăm chú về điều chúng tôi đã viết, và việc đó được thực hiện cách cầu nguyện dưới ánh sáng của Ngọn Đèn của Lẽ Thật. Nguyện độc giả chú ý đến lời khuyên răn của Đức Chúa Trời: “Hãy thử nghiệm mọi điều; điều gì tốt thì giữ lấy” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21).

Điều Hướng
Mục Lục
Lời Tựa Cho Ấn Bản Đầu Tiên
Lời Tựa Cho Ấn Bản Thứ Hai
Lời Tựa Cho Ấn Bản Thứ Ba
Lời Tựa Cho Ấn Bản Thứ Tư
Phần Giới Thiệu

Chương 1: Chủ Quyền Của Đức Chúa Trời Được Định Nghĩa

Chương 2: Chủ Quyền Của Đức Chúa Trời Trong Sự Tạo Dựng

Chương 3: Chủ Quyền Của Đức Chúa Trời Trong Sự Quản Trị

Chương 4: Chủ Quyền Của Đức Chúa Trời Trong Sự Cứu Rỗi

Chương 5: Chủ Quyền Của Đức Chúa Trời Trong Sự Bỏ Mặc

Chương 6: Chủ Quyền Của Đức Chúa Trời Trong Sự Vận Hành

Chương 7: Chủ Quyền Của Đức Chúa Trời Và Ý Chí Con Người

Chương 8: Chủ Quyền Và Trách Nhiệm Con Người

Chương 9: Chủ Quyền Của Đức Chúa Trời Và Sự Cầu Nguyện

Chương 10: Thái Độ Của Chúng Ta Đối Với Chủ Quyền Của Ngài

Chương 11: Những Khó Khăn Và Phản Đối

Chương 12: Giá Trị Của Giáo Lý Này

Kết Luận
Các Cột Mốc
Bìa
Trang Tựa
Mục Lục
Nội Dung Chính

CHƯƠNG 1

CHỦ QUYỀN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC ĐỊNH NGHĨA

“Lạy Đức Giê-hô-va, sự cao cả, quyền năng, vinh hiển, toàn thắng, và oai nghi đáng qui về Ngài; vì muôn vật trên trời và dưới đất đều thuộc về Ngài. Đức Giê-hô-va ôi! nước thuộc về Ngài; Ngài được tôn cao làm Chúa tể của muôn vật” (1 Sử Ký 29:11).

Chủ quyền của Đức Chúa Trời là một cách nói mà ngày xưa người ta thường hiểu rõ. Đó là một cụm từ thường được dùng trong văn chương tôn giáo. Đó là một đề tài thường được giảng giải trên tòa giảng. Đó là một lẽ thật đã đem lại sự an ủi cho nhiều tấm lòng, và ban sức mạnh cùng sự vững vàng cho phẩm cách của Cơ Đốc nhân. Nhưng ngày nay, hễ nhắc đến Chủ quyền của Đức Chúa Trời thì ở nhiều nơi, điều đó chẳng khác nào nói một thứ tiếng lạ. Nếu chúng ta loan báo từ tòa giảng bình thường rằng đề tài bài giảng của chúng ta sẽ là Chủ quyền của Đức Chúa Trời, thì nghe sẽ rất giống như chúng ta đã mượn một cụm từ từ một trong những thứ tiếng đã chết. Than ôi! sao lại đến nỗi như vậy. Than ôi! sao giáo lý vốn là chìa khóa của lịch sử, là Đấng giải thích sự tể trị của Đức Chúa Trời, là sợi dọc sợi ngang của Kinh Thánh, và là nền tảng của thần học Cơ Đốc, lại bị bỏ bê đáng buồn và ít được hiểu biết đến thế.

Chủ quyền của Đức Chúa Trời. Chúng ta muốn nói gì qua cách nói này? Chúng ta muốn nói đến quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, vương quyền của Đức Chúa Trời, thần tính của Đức Chúa Trời. Nói rằng Đức Chúa Trời có chủ quyền là tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Nói rằng Đức Chúa Trời có chủ quyền là tuyên bố rằng Ngài là Đấng Tối Cao, làm theo ý muốn Ngài trong cơ binh trên trời và giữa cư dân trên đất, đến nỗi không ai có thể ngăn tay Ngài hay nói với Ngài rằng: Ngài làm chi vậy? (Đa-ni-ên 4:35). Nói rằng Đức Chúa Trời có chủ quyền là tuyên bố rằng Ngài là Đấng Toàn Năng, Đấng sở hữu mọi quyền năng trên trời và dưới đất, đến nỗi không ai có thể đánh bại mưu định của Ngài, cản trở mục đích của Ngài, hay chống lại ý muốn của Ngài (Thi Thiên 115:3). Nói rằng Đức Chúa Trời có chủ quyền là tuyên bố rằng Ngài là “Đấng Thống Trị giữa các nước” (Thi Thiên 22:28), lập nên các vương quốc, lật đổ các đế quốc, và định đoạt đường lối của các triều đại theo như điều đẹp ý Ngài nhất. Nói rằng Đức Chúa Trời có chủ quyền là tuyên bố rằng Ngài là “Đấng có quyền phép duy nhất, là Vua của các vua, và Chúa của các chúa” (1 Ti-mô-thê 6:15). Đức Chúa Trời của Kinh Thánh là như vậy đó.

Đức Chúa Trời của Kinh Thánh khác biết bao với Đức Chúa Trời của Cơ Đốc giáo hiện đại! Quan niệm về Thần tính đang thịnh hành rộng rãi nhất ngày nay, ngay cả giữa những người xưng mình chú ý đến Kinh Thánh, cũng là một bức tranh biếm họa đáng thương, một sự xuyên tạc phạm thượng đối với Lẽ Thật. Đức Chúa Trời của thế kỷ hai mươi là một hữu thể bất lực, yếu đuối, không đáng được một người thật sự có suy nghĩ nào kính trọng. Đức Chúa Trời trong tâm trí của quần chúng là sản phẩm của thứ tình cảm ủy mị. Đức Chúa Trời của nhiều tòa giảng ngày nay là một đối tượng đáng thương hại hơn là đáng kính sợ và tôn kính. Nói rằng Đức Chúa Cha đã định ý cho sự cứu rỗi của toàn thể nhân loại, rằng Đức Chúa Con đã chết với ý định rõ ràng là cứu toàn thể dòng giống loài người, và rằng Đức Thánh Linh hiện đang tìm cách thuyết phục thế gian đến với Đấng Christ; trong khi, theo quan sát thông thường, rõ ràng là phần lớn đồng loại của chúng ta đang chết trong tội lỗi và bước vào cõi đời đời vô vọng; tức là nói rằng Đức Chúa Cha thất vọng, Đức Chúa Con không thỏa mãn, và Đức Thánh Linh bị đánh bại. Chúng tôi đã trình bày vấn đề một cách thẳng thừng, nhưng không thể tránh khỏi kết luận đó. Lập luận rằng Đức Chúa Trời đang “cố gắng hết sức” để cứu toàn thể nhân loại, nhưng phần lớn con người không để cho Ngài cứu họ, tức là khăng khăng rằng ý muốn của Đấng Tạo Hóa là bất lực, và ý muốn của thọ tạo là toàn năng. Đổ lỗi, như nhiều người vẫn làm, cho Ma Quỷ, cũng không giải quyết được khó khăn, vì nếu Sa-tan đang đánh bại mục đích của Đức Chúa Trời, thì Sa-tan là Đấng Toàn Năng và Đức Chúa Trời không còn là Đấng Tối Thượng nữa. Tuyên bố rằng kế hoạch nguyên thủy của Đấng Tạo Hóa đã bị tội lỗi làm cho thất bại, tức là truất ngôi Đức Chúa Trời. Gợi ý rằng Đức Chúa Trời đã bị bất ngờ trong vườn Ê-đen và rằng Ngài hiện đang cố gắng khắc phục một tai họa không lường trước, tức là hạ Đấng Tối Cao xuống ngang hàng với một người phàm hữu hạn và hay lầm lỗi. Lập luận rằng con người là một tác nhân đạo đức tự do và là người định đoạt số phận của chính mình, và do đó con người có quyền năng để chiếu bí Đấng Tạo Hóa của mình, tức là tước bỏ khỏi Đức Chúa Trời thuộc tính Toàn Năng. Nói rằng thọ tạo đã phá vỡ những giới hạn mà Đấng Tạo Hóa đã ấn định, và rằng Đức Chúa Trời hiện nay thực tế là một Khán Giả bất lực trước tội lỗi và sự đau khổ do sự sa ngã của A-đam gây ra, tức là phủ nhận lời tuyên bố rõ ràng của Lời Thánh, đó là: “Cơn giận của người ta sẽ khen ngợi Chúa; còn cơn giận dư lại, Chúa sẽ ngăn trở” (Thi Thiên 76:10). Tóm lại, phủ nhận Chủ quyền của Đức Chúa Trời tức là bước lên một con đường mà, nếu đi theo đến tận cùng hợp lý của nó, sẽ dẫn đến chủ nghĩa vô thần trống rỗng.

Chủ quyền của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh là tuyệt đối, không thể cưỡng lại, vô hạn. Khi chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời có chủ quyền, chúng ta khẳng định quyền của Ngài cai trị vũ trụ mà Ngài đã dựng nên vì vinh hiển của chính Ngài, y như điều đẹp ý Ngài. Chúng ta khẳng định rằng quyền của Ngài là quyền của Thợ Gốm đối với đất sét, tức là Ngài có thể nắn đất sét đó thành bất cứ hình dạng nào Ngài chọn, từ cùng một khối đất mà nắn nên một cái bình để dùng cách sang trọng và một cái bình khác để dùng cách hèn hạ. Chúng ta khẳng định rằng Ngài không ở dưới bất cứ luật lệ hay quy tắc nào ngoài ý muốn và bản tánh của chính Ngài, rằng Đức Chúa Trời là luật cho chính Ngài, và rằng Ngài không có nghĩa vụ phải trình bày về công việc của Ngài cho bất cứ ai.

Chủ quyền bao trùm toàn bộ Hữu Thể của Đức Chúa Trời. Ngài có chủ quyền trong mọi thuộc tính của Ngài. Ngài có chủ quyền trong việc thi hành quyền năng của Ngài. Quyền năng của Ngài được thi hành như Ngài muốn, khi Ngài muốn, ở nơi Ngài muốn. Sự thật này được chứng minh trên mọi trang Kinh Thánh. Trong một thời gian dài, quyền năng đó dường như đang ngủ yên, rồi nó được tuôn ra trong sức mạnh không thể cưỡng lại. Pha-ra-ôn dám ngăn cản Y-sơ-ra-ên ra đi thờ phượng Đức Giê-hô-va trong đồng vắng — điều gì đã xảy ra? Đức Chúa Trời thi hành quyền năng của Ngài, dân Ngài được giải cứu và những kẻ cai trị tàn ác của họ bị giết. Nhưng ít lâu sau, dân A-ma-léc dám tấn công chính dân Y-sơ-ra-ên này trong đồng vắng, và điều gì đã xảy ra? Đức Chúa Trời có tuôn ra quyền năng của Ngài trong dịp này và bày tỏ tay Ngài như Ngài đã làm tại Biển Đỏ không? Những kẻ thù của dân Ngài có bị lật đổ và tiêu diệt ngay lập tức không? Không, ngược lại, Chúa đã thề rằng Ngài sẽ “chiến tranh với A-ma-léc từ đời này qua đời kia” (Xuất Ê-díp-tô Ký 17:16). Rồi khi Y-sơ-ra-ên vào xứ Ca-na-an, quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ một cách rõ rệt. Thành Giê-ri-cô chặn đường tiến của họ — điều gì đã xảy ra? Y-sơ-ra-ên không giương cung cũng không vung gươm: Chúa giơ tay Ngài ra và các vách thành sụp xuống. Nhưng phép lạ đó không bao giờ được lặp lại! Không có thành nào khác sụp đổ theo cách này. Mọi thành khác đều phải bị chiếm bằng gươm! Nhiều trường hợp khác có thể được dẫn ra để minh họa việc Đức Chúa Trời thi hành quyền năng của Ngài một cách có chủ quyền. Hãy lấy thêm một ví dụ nữa. Đức Chúa Trời tuôn ra quyền năng của Ngài và Đa-vít được giải cứu khỏi Gô-li-át, người khổng lồ; miệng của bầy sư tử bị khóa lại và Đa-ni-ên thoát ra không hề hấn gì; ba bạn Hê-bơ-rơ bị ném vào lò lửa hừng và bước ra không bị tổn thương cũng không bị cháy sém. Nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng can thiệp để giải cứu dân Ngài, vì chúng ta đọc: “Người khác chịu khổ hình, bị nhạo cười và roi vọt, lại cũng bị xiềng xích và lao tù nữa. Họ đã bị ném đá, tra tấn, cưa xẻ, giết bằng gươm; lưu lạc rày đây mai đó, mặc da chiên da dê, bị thiếu thốn đủ mọi cách, bị hà hiếp và ngược đãi” (Hê-bơ-rơ 11:36, 37). Nhưng tại sao? Tại sao những người có đức tin này lại không được giải cứu như những người khác? Hay, tại sao những người khác lại không phải chịu bị giết như những người này? Tại sao quyền năng của Đức Chúa Trời lại can thiệp và giải cứu một số người mà không giải cứu những người khác? Tại sao để cho Ê-tiên bị ném đá đến chết, rồi lại giải cứu Phi-e-rơ khỏi tù? Đức Chúa Trời có chủ quyền trong việc ủy thác quyền năng của Ngài cho người khác. Tại sao Đức Chúa Trời ban cho Mê-tu-sê-la một sức sống giúp ông sống lâu hơn mọi người đương thời? Tại sao Đức Chúa Trời ban cho Sam-sôn một sức mạnh thể chất mà không một con người nào khác từng sở hữu? Lại nữa, có lời chép: “Ngươi khá nhớ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, vì ấy là Ngài ban cho ngươi sức lực đặng được giàu có” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:18), nhưng Đức Chúa Trời không ban quyền năng này cho mọi người như nhau. Tại sao không? Tại sao Ngài lại ban quyền năng như vậy cho những người như Morgan, Carnegie, Rockefeller? Câu trả lời cho mọi câu hỏi này là: Vì Đức Chúa Trời có chủ quyền, và vì có chủ quyền nên Ngài làm như điều đẹp ý Ngài.

Đức Chúa Trời có chủ quyền trong việc thi hành lòng thương xót của Ngài. Điều này là tất yếu, vì lòng thương xót được định hướng bởi ý muốn của Đấng bày tỏ lòng thương xót. Lòng thương xót không phải là một quyền mà con người được hưởng. Lòng thương xót là thuộc tính đáng yêu mến đó của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài thương xót và giải cứu kẻ khốn cùng. Nhưng dưới sự cai trị công chính của Đức Chúa Trời, không ai khốn cùng mà không đáng phải như vậy. Vậy, những đối tượng của lòng thương xót là những người khốn khổ, và mọi sự khốn khổ đều là kết quả của tội lỗi, do đó kẻ khốn khổ đáng bị hình phạt chứ không đáng được thương xót. Nói về lòng thương xót xứng đáng là một sự mâu thuẫn trong cách dùng từ. Đức Chúa Trời ban lòng thương xót của Ngài cho ai Ngài muốn và giữ lại theo như điều Ngài thấy là tốt. Một minh họa đáng chú ý về sự thật này được thấy trong cách Đức Chúa Trời đáp lại lời cầu nguyện của hai người được dâng lên trong những hoàn cảnh rất giống nhau. Án tử hình đã được tuyên cho Môi-se vì một hành động bất tuân, và ông đã cầu xin Chúa cho được hoãn thi hành án. Nhưng ước muốn của ông có được thỏa mãn không? Không; ông đã nói với Y-sơ-ra-ên: “Đức Giê-hô-va nổi giận cùng ta vì cớ các ngươi, không bằng lòng nghe ta; Đức Giê-hô-va phán cùng ta rằng: Thôi đi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 3:26). Bây giờ hãy chú ý trường hợp thứ hai: “Trong lúc đó, Ê-xê-chia bị bịnh gần chết. Tiên tri Ê-sai, con trai A-mốt, đến cùng người, và nói: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hãy sắp đặt việc nhà ngươi, vì ngươi sẽ chết, không sống được đâu. Ê-xê-chia bèn xây mặt vào tường, cầu nguyện Đức Giê-hô-va, mà rằng: Ôi Đức Giê-hô-va! xin hãy nhớ lại thể nào tôi đã lấy lòng chân thật và trọn vẹn, đi trước mặt Chúa, và làm điều thiện trước mắt Chúa. Rồi Ê-xê-chia khóc rất nhiều. Ê-sai chưa đi đến sân giữa, thì có lời của Đức Giê-hô-va phán cùng người rằng: Hãy trở lại, nói với Ê-xê-chia, thủ lĩnh của dân ta, rằng: Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Đa-vít, tổ phụ ngươi, phán như vầy: Ta đã nghe lời cầu nguyện ngươi, thấy nước mắt ngươi; nầy, Ta sẽ chữa bịnh cho ngươi; đến ngày thứ ba, ngươi sẽ lên đền của Đức Giê-hô-va. Ta sẽ thêm cho ngươi mười lăm năm nữa” (2 Các Vua 20:1-6). Cả hai người này đều mang án tử hình trong chính mình, và cả hai đều tha thiết cầu nguyện với Chúa xin được hoãn thi hành án: một người đã viết: “Chúa không bằng lòng nghe ta,” và đã chết; nhưng với người kia, lời được phán là: “Ta đã nghe lời cầu nguyện ngươi,” và mạng sống của người được tha. Thật là một minh họa và một bằng chứng cho lẽ thật được bày tỏ trong Rô-ma 9:15! — “Vì Ngài phán cùng Môi-se rằng: Ta sẽ làm ơn cho kẻ Ta làm ơn, Ta sẽ thương xót kẻ Ta thương xót.”

Việc thi hành lòng thương xót của Đức Chúa Trời một cách có chủ quyền — lòng thương xót bày tỏ cho kẻ khốn cùng — đã được bày tỏ khi Đức Giê-hô-va trở nên xác thịt và ở giữa loài người. Hãy lấy một minh họa. Trong một trong các kỳ lễ của người Giu-đa, Chúa Giê-xu lên Giê-ru-sa-lem. Ngài đến Ao Bê-tết-đa, nơi nằm đó “một đoàn người đông lắm” những kẻ đau ốm, “mù, què, bại, chờ khi nước động.” Trong “đoàn người đông lắm” này có “một người đã bị bịnh ba mươi tám năm.” Điều gì đã xảy ra? “Khi Đức Chúa Giê-xu thấy người nằm đó, và biết đã bị bịnh lâu ngày, thì phán hỏi: Ngươi có muốn lành chăng? Người bịnh thưa rằng: Lạy Chúa, tôi chẳng có ai để khi nước động thì quăng tôi xuống ao; lúc tôi đi đến, thì kẻ khác đã xuống trước tôi rồi. Đức Chúa Giê-xu phán rằng: Hãy đứng dậy, vác giường ngươi và đi. Tức thì người ấy được lành, vác giường mình và đi” (Giăng 5:3-9). Tại sao người này lại được chọn ra từ tất cả những người khác? Chúng ta không được cho biết rằng người ấy đã kêu lên: “Lạy Chúa, xin thương xót con.” Không có một lời nào trong câu chuyện cho thấy rằng người này sở hữu bất cứ phẩm chất nào khiến người ấy xứng đáng nhận được ân huệ đặc biệt. Vậy đây là một trường hợp thi hành lòng thương xót của Đức Chúa Trời một cách có chủ quyền, vì đối với Đấng Christ, việc chữa lành toàn bộ “đoàn người đông lắm” đó cũng dễ dàng như chữa lành “một người” này. Nhưng Ngài đã không làm vậy. Ngài đã tuôn ra quyền năng của Ngài và giải cứu sự khốn cùng của người đau khổ đặc biệt này, và vì một lý do chỉ mình Ngài biết, Ngài đã từ chối làm điều tương tự cho những người khác. Một lần nữa, chúng ta nói, thật là một minh họa và một bằng chứng cho Rô-ma 9:15! — “Ta sẽ làm ơn cho kẻ Ta làm ơn, Ta sẽ thương xót kẻ Ta thương xót.”

Đức Chúa Trời có chủ quyền trong việc thi hành tình yêu của Ngài. Ôi! đó là một lời khó nghe, vậy ai có thể tiếp nhận được? Có lời chép: “Người ta chẳng có thể lãnh được điều chi, nếu không phải từ trời ban cho” (Giăng 3:27). Khi chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời có chủ quyền trong việc thi hành tình yêu của Ngài, chúng ta muốn nói rằng Ngài yêu thương người nào Ngài chọn. Đức Chúa Trời không yêu thương mọi người*; nếu Ngài yêu thương mọi người, Ngài hẳn đã yêu thương Ma Quỷ. Tại sao Đức Chúa Trời không yêu thương Ma Quỷ? Vì không có điều gì trong nó đáng yêu; vì không có điều gì trong nó thu hút lòng của Đức Chúa Trời. Cũng không có điều gì thu hút tình yêu của Đức Chúa Trời trong bất cứ con cháu sa ngã nào của A-đam, vì tất cả họ, theo bản tánh, đều là “con của sự thạnh nộ” (Ê-phê-sô 2:3). Vậy nếu không có điều gì trong bất cứ thành viên nào của dòng giống loài người thu hút tình yêu của Đức Chúa Trời,[1] và nếu, dù vậy, Ngài vẫn yêu thương một số người, thì tất yếu phải kết luận rằng nguyên nhân của tình yêu của Ngài phải được tìm thấy trong chính Ngài, điều này chỉ là một cách nói khác rằng việc Đức Chúa Trời thi hành tình yêu của Ngài đối với con cháu sa ngã của loài người là theo ý tốt của chính Ngài. Trong phân tích cuối cùng, việc thi hành tình yêu của Đức Chúa Trời phải được truy nguyên về Chủ quyền của Ngài, nếu không, Ngài hẳn sẽ yêu thương theo một quy tắc; và nếu Ngài yêu thương theo quy tắc, thì Ngài ở dưới một luật của tình yêu, và nếu Ngài ở dưới một luật của tình yêu thì Ngài không phải là Đấng tối thượng, mà chính Ngài bị luật cai trị. “Nhưng,” có người có thể hỏi, “chắc chắn ông không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời yêu thương toàn thể gia đình nhân loại chứ?” Chúng tôi trả lời, có lời chép: “Ta yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau” (Rô-ma 9:13). Vậy nếu Đức Chúa Trời yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau, và điều đó trước khi họ được sinh ra hay đã làm điều tốt hay điều xấu nào, thì lý do cho tình yêu của Ngài không ở trong họ, mà ở trong chính Ngài.

Việc Đức Chúa Trời thi hành tình yêu của Ngài là theo ý tốt có chủ quyền của chính Ngài cũng rõ ràng từ ngôn ngữ của Ê-phê-sô 1:3-5, nơi chúng ta đọc: “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời, trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời, bởi sự thương yêu của Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài.” Chính “trong tình yêu thương” mà Đức Chúa Cha đã tiền định những người được chọn của Ngài để được nhận làm con nuôi bởi Đức Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, “theo” — theo điều gì? Theo một sự xuất sắc nào đó Ngài khám phá trong họ sao? Không. Vậy thì theo điều gì? Theo điều Ngài thấy trước họ sẽ trở nên sao? Không; hãy ghi nhận cẩn thận câu trả lời được soi dẫn — “Theo ý tốt của Ngài.” Chúng ta không quên rằng con người đã phát minh ra sự phân biệt giữa tình yêu hài lòng của Đức Chúa Trời và tình yêu thương xót của Ngài, nhưng đây thuần túy là một phát minh. Kinh Thánh gọi điều sau là sự “thương xót” của Đức Chúa Trời (xem Ma-thi-ơ 18:33), và “Ngài nhân từ với kẻ bạc và người ác” (Lu-ca 6:35)!

Đức Chúa Trời có chủ quyền trong việc thi hành ân điển của Ngài. Điều này là tất yếu, vì ân điển là ân huệ bày tỏ cho kẻ không xứng đáng, phải, cho kẻ đáng xuống địa ngục. Ân điển là điều đối ngược với công lý. Công lý đòi hỏi việc thi hành luật pháp một cách không thiên vị. Công lý đòi hỏi mỗi người phải nhận được điều chính đáng của mình, không hơn không kém. Công lý không ban ân huệ và không thiên vị người nào. Công lý, tự nó, không bày tỏ lòng thương xót và không biết đến lòng thương xót. Nhưng sau khi công lý đã được thỏa mãn đầy đủ, ân điển tuôn ra. Ân điển của Đức Chúa Trời không được thi hành bằng cái giá của công lý, nhưng “ân điển cai trị qua sự công chính” (Rô-ma 5:21), và nếu ân điển “cai trị,” thì ân điển có chủ quyền. Ân điển đã được định nghĩa là ân huệ không xứng đáng của Đức Chúa Trời[2]; và nếu không xứng đáng, thì không ai có thể đòi nó như quyền bất khả xâm phạm của mình. Nếu ân điển là không do công trạng và không xứng đáng, thì không ai được hưởng nó. Nếu ân điển là một món quà, thì không ai có thể đòi hỏi nó. Vì vậy, vì sự cứu rỗi là bởi ân điển, là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời, nên Ngài ban nó cho ai Ngài muốn. Vì sự cứu rỗi là bởi ân điển, kẻ tội nhân đầu sỏ nhất cũng không nằm ngoài tầm với của lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Vì sự cứu rỗi là bởi ân điển, sự khoe mình bị loại trừ và Đức Chúa Trời nhận được mọi vinh hiển.

Việc thi hành ân điển một cách có chủ quyền được minh họa trên hầu như mọi trang Kinh Thánh. Dân Ngoại bị để mặc đi theo đường lối riêng của họ trong khi Y-sơ-ra-ên trở thành dân giao ước của Đức Giê-hô-va. Ích-ma-ên, con trưởng, bị đuổi đi, tương đối không được phước, trong khi Y-sác, con của tuổi già của cha mẹ mình, được làm thành con của lời hứa. Ê-sau, người có tấm lòng rộng lượng và tinh thần tha thứ, bị từ chối phước lành, dù người đã cẩn thận tìm kiếm nó với nước mắt, trong khi Gia-cốp, con sâu, nhận được cơ nghiệp và được nắn nên thành một cái bình sang trọng. Trong Tân Ước cũng vậy. Lẽ thật của Đức Chúa Trời bị giấu khỏi kẻ khôn ngoan và thông sáng, nhưng được bày tỏ cho con trẻ. Người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê bị để mặc đi theo đường riêng của họ, trong khi những người thâu thuế và gái điếm được kéo đến bằng dây yêu thương. Một cách đáng chú ý, ân điển của Đức Chúa Trời đã được thi hành vào thời điểm Đấng Cứu Thế giáng sinh. Sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời là một trong những sự kiện vĩ đại nhất trong lịch sử vũ trụ, vậy mà việc nó thật sự xảy ra đã không được cho toàn thể nhân loại biết; thay vào đó, nó được bày tỏ đặc biệt cho những người chăn chiên ở Bết-lê-hem và các nhà thông thái từ phương Đông. Và điều này mang tính tiên tri và chỉ về toàn bộ đường lối của thời kỳ này, vì ngay cả ngày nay Đấng Christ cũng không được tỏ cho mọi người biết. Đối với Đức Chúa Trời, việc sai một đoàn thiên sứ đến mọi quốc gia và loan báo sự giáng sinh của Con Ngài hẳn là một việc dễ dàng. Nhưng Ngài đã không làm vậy. Đức Chúa Trời hẳn đã có thể dễ dàng thu hút sự chú ý của toàn thể nhân loại đến “ngôi sao”; nhưng Ngài đã không làm vậy. Tại sao? Vì Đức Chúa Trời có chủ quyền và ban phát ân huệ của Ngài như điều đẹp ý Ngài. Hãy đặc biệt lưu ý hai hạng người mà sự giáng sinh của Đấng Cứu Thế được tỏ cho biết, đó là những hạng người ít có khả năng nhất — những người chăn chiên thất học và những người ngoại giáo từ một xứ xa xôi. Không có thiên sứ nào đứng trước Tòa Công Luận và loan báo sự giáng lâm của Đấng Mê-si của Y-sơ-ra-ên! Không có “ngôi sao” nào xuất hiện cho các thầy thông giáo và luật sư khi họ, trong sự kiêu ngạo và tự cho mình là công chính, tra cứu Kinh Thánh! Họ đã tra cứu siêng năng để tìm ra Ngài sẽ sinh ra ở đâu, vậy mà họ lại không được cho biết khi Ngài thật sự đã đến. Thật là một sự bày tỏ về Chủ quyền của Đức Chúa Trời — những người chăn chiên thất học được chọn ra để hưởng vinh dự đặc biệt, còn những người học thức và danh giá bị bỏ qua! Và tại sao sự giáng sinh của Đấng Cứu Thế lại được bày tỏ cho những người nước ngoài này, mà không phải cho những người ở giữa họ Ngài đã sinh ra? Hãy thấy trong điều này một sự báo trước tuyệt vời về cách Đức Chúa Trời đối xử với dòng giống chúng ta trong suốt toàn bộ thời kỳ Cơ Đốc — có chủ quyền trong việc thi hành ân điển của Ngài, ban ân huệ của Ngài cho ai Ngài muốn, thường là cho những người ít có khả năng và không xứng đáng nhất.

Có người đã chỉ cho chúng ta thấy rằng Chủ quyền của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ rõ rệt trong sự lựa chọn của Ngài về nơi Con Ngài sinh ra. Chúa Vinh Hiển đã không đến với Hy Lạp hay Ý, mà đến với xứ Pa-lét-tin nhỏ bé! Đấng Em-ma-nu-ên đã không sinh ra tại Giê-ru-sa-lem — thành hoàng gia — mà tại Bết-lê-hem, nơi “nhỏ trong hàng ngàn (thành và làng) của Giu-đa” (Mi-chê 5:2)! Và chính tại Na-xa-rét bị khinh dể mà Ngài đã lớn lên!! Quả thật, đường lối của Đức Chúa Trời không phải là đường lối của chúng ta.

THÁI ĐỘ CỦA CHÚNG TA ĐỐI VỚI CHỦ QUYỀN CỦA NGÀI

CHƯƠNG 2

QUYỀN TỂ TRỊ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ SÁNG TẠO

“Lạy Chúa, Chúa đáng được vinh hiển, tôn quý và quyền lực; vì Chúa đã dựng nên muôn vật, và ấy là vì ý muốn Chúa mà muôn vật mới có và đã được dựng nên” (Khải Huyền 4:11).

Đã cho thấy rằng Quyền Tể Trị đặc trưng cho toàn bộ Bản Thể của Đức Chúa Trời, bây giờ chúng ta hãy quan sát cách nó đánh dấu mọi đường lối và sự đối đãi của Ngài. Trong khoảng rộng lớn vĩ đại của cõi đời đời trải dài phía sau Sáng Thế Ký 1:1, vũ trụ chưa ra đời và sự sáng tạo chỉ tồn tại trong tâm trí của Đấng Tạo Hóa vĩ đại. Trong sự uy nghi Tể Trị của Ngài, Đức Chúa Trời ở một mình. Chúng ta nói đến thời kỳ xa xôi đó trước khi trời và đất được tạo dựng. Lúc đó chưa có thiên sứ nào hát thánh ca ngợi khen Đức Chúa Trời, chưa có tạo vật nào để chiếm sự chú ý của Ngài, chưa có kẻ phản loạn nào để bị khuất phục. Đức Chúa Trời vĩ đại ở một mình giữa Sự Im Lặng đáng sợ của vũ trụ bao la của chính Ngài. Nhưng ngay cả vào lúc đó, nếu có thể gọi là thời gian, Đức Chúa Trời vẫn là Đấng Tể Trị. Ngài có thể tạo dựng hay không tạo dựng theo ý tốt của chính Ngài. Ngài có thể tạo dựng cách này hay cách kia; Ngài có thể tạo dựng một thế giới hay một triệu thế giới, và ai ở đó để chống lại ý muốn Ngài? Ngài có thể gọi vào sự tồn tại một triệu tạo vật khác nhau và đặt chúng trên sự bình đẳng tuyệt đối, ban cho chúng cùng những khả năng và đặt chúng trong cùng môi trường; hoặc, Ngài có thể tạo dựng một triệu tạo vật mỗi tạo vật khác với những tạo vật khác, và không sở hữu điều gì chung ngoài tính tạo vật của chúng, và ai ở đó để thách thức quyền của Ngài? Nếu Ngài muốn, Ngài có thể gọi vào sự tồn tại một thế giới lớn đến nỗi kích thước của nó hoàn toàn vượt quá sự tính toán hữu hạn; và nếu Ngài muốn, Ngài có thể tạo dựng một sinh vật nhỏ đến nỗi không gì ngoài kính hiển vi mạnh nhất mới có thể bày tỏ sự tồn tại của nó cho mắt người. Đó là quyền Tể Trị của Ngài để tạo dựng, một mặt, các sê-ra-phim cao quý cháy bừng quanh ngai Ngài, và mặt khác, con côn trùng nhỏ bé chết cùng giờ nó được sinh ra. Nếu Đức Chúa Trời hùng mạnh chọn có một sự phân cấp rộng lớn trong vũ trụ Ngài, từ sê-ra-phim cao nhất đến loài bò sát bò trườn, từ những thế giới xoay tròn đến những nguyên tử trôi nổi, từ đại vũ trụ đến tiểu vũ trụ, thay vì làm mọi thứ đồng nhất, thì ai ở đó để chất vấn ý muốn Tể Trị của Ngài? Vậy hãy nhìn xem sự thực thi Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời từ lâu trước khi con người thấy ánh sáng. Đức Chúa Trời đã hỏi ý kiến ai trong việc sáng tạo và sắp xếp các tạo vật của Ngài? Hãy xem những con chim bay qua không trung, những con thú lang thang trên đất, những con cá bơi trong biển, và rồi hỏi, Ai đã khiến chúng khác nhau? Chẳng phải là Đấng Tạo Hóa của chúng, Đấng đã Tể Trị chỉ định cho chúng những vị trí và sự thích ứng khác nhau của chúng sao! Hãy hướng mắt lên các tầng trời và quan sát những mầu nhiệm của Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời ở đó đối diện với người chiêm ngưỡng suy tư: “Có vinh hiển của mặt trời khác, vinh hiển của mặt trăng khác, vinh hiển của ngôi sao cũng khác; vì ngôi sao này với ngôi sao kia cũng khác nhau về vinh hiển” (1 Cô-rinh-tô 15:41). Nhưng vì sao chúng phải như vậy? Vì sao mặt trời phải vinh hiển hơn mọi hành tinh khác? Vì sao phải có những ngôi sao cấp một và những ngôi sao khác cấp mười? Vì sao những sự bất bình đẳng kỳ lạ như vậy? Vì sao một số thiên thể phải được đặt thuận lợi hơn những thiên thể khác trong mối quan hệ của chúng với mặt trời? Và vì sao phải có “sao băng,” sao rơi, “những ngôi sao lạc” (Giu-đe 13), nói một lời, những ngôi sao bị hủy hoại? Và câu trả lời duy nhất có thể là, “Vì ấy là vì ý muốn Chúa mà muôn vật mới có và đã được dựng nên” (Khải Huyền 4:11).

Bây giờ hãy đến hành tinh của chúng ta. Vì sao hai phần ba bề mặt của nó phải bị bao phủ bởi nước, và vì sao phần ba còn lại của nó phần lớn không thích hợp cho con người canh tác hay cư trú? Vì sao phải có những vùng rộng lớn đầm lầy, sa mạc và cánh đồng băng? Vì sao một quốc gia phải thấp kém như vậy, về địa hình, so với một quốc gia khác? Vì sao một nơi phải màu mỡ, và nơi khác gần như cằn cỗi? Vì sao một nơi giàu khoáng sản và nơi khác không sở hữu gì? Vì sao khí hậu của một nơi phải dễ chịu và lành mạnh, và nơi khác khó chịu và không lành mạnh? Vì sao một nơi đầy sông và hồ, và nơi khác gần như không có chúng? Vì sao một nơi thường xuyên bị động đất làm phiền, và nơi khác gần như hoàn toàn không có chúng? Vì sao? Vì như vậy đã đẹp lòng Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn mọi vật. Hãy nhìn vào vương quốc động vật và ghi nhận sự đa dạng kỳ diệu. Sự so sánh nào có thể có giữa sư tử và chiên con, gấu và dê con, voi và chuột? Một số, như ngựa và chó, được ban cho trí thông minh lớn; trong khi những loài khác, như cừu và heo, gần như không có nó. Vì sao? Một số được thiết kế để làm thú vật gánh nặng, trong khi những loài khác hưởng đời sống tự do. Nhưng vì sao lừa và la phải bị trói buộc vào đời sống lao nhọc trong khi sư tử và hổ được phép lang thang trong rừng rậm theo ý thích của chúng? Một số thích hợp làm thức ăn, những loài khác không thích hợp; một số đẹp, những loài khác xấu; một số được ban cho sức mạnh lớn, những loài khác hoàn toàn bất lực; một số nhanh chân, những loài khác khó có thể bò — hãy đối chiếu thỏ rừng và rùa; một số có ích cho con người, những loài khác dường như hoàn toàn vô giá trị; một số sống hàng thế kỷ, những loài khác nhiều nhất vài tháng; một số hiền lành, những loài khác hung dữ. Nhưng vì sao mọi sự biến đổi và khác biệt này? Điều đúng với động vật cũng đúng với chim và cá. Nhưng bây giờ hãy xem xét vương quốc thực vật. Vì sao hoa hồng phải có gai, và hoa huệ mọc mà không có chúng? Vì sao một bông hoa tỏa hương thơm và bông khác không có gì? Vì sao một cây sinh trái lành mạnh và cây khác sinh trái độc? Vì sao một loại rau có thể chịu được sương giá và loại khác héo dưới nó? Vì sao một cây táo đầy trái, và một cây khác cùng tuổi và trong cùng vườn gần như cằn cỗi? Vì sao một cây ra hoa hàng chục lần trong một năm và cây khác chỉ nở hoa một lần trong một thế kỷ? Thật vậy, “phàm điều gì Đức Giê-hô-va muốn, Ngài đã làm trên trời, dưới đất, trong biển, và trong các vực sâu” (Thi Thiên 135:6).

Hãy xem xét các thiên sứ. Chắc chắn chúng ta sẽ tìm thấy sự đồng nhất ở đây. Nhưng không; ở đó, cũng như ở nơi khác, cùng một ý muốn Tể Trị của Đấng Tạo Hóa được bày tỏ. Một số cao hơn về cấp bậc so với những thiên sứ khác; một số mạnh mẽ hơn những thiên sứ khác; một số gần Đức Chúa Trời hơn những thiên sứ khác. Kinh Thánh tiết lộ một sự phân cấp rõ ràng và xác định trong các cấp bậc thiên sứ. Từ thiên sứ trưởng, qua sê-ra-phim và chê-ru-bim, chúng ta đến “các chủ quyền và thế lực” (Ê-phê-sô 3:10), và từ các chủ quyền và thế lực đến “những kẻ cai trị” (Ê-phê-sô 6:12), và rồi đến chính các thiên sứ, và ngay cả trong số chúng chúng ta đọc về “các thiên sứ được chọn” (1 Ti-mô-thê 5:21). Lại nữa chúng ta hỏi, Vì sao sự bất bình đẳng này, sự khác biệt về cấp bậc và thứ tự này? Và tất cả những gì chúng ta có thể nói là “Đức Chúa Trời chúng ta ở trên trời; Ngài làm mọi điều Ngài muốn” (Thi Thiên 115:3).

Vậy nếu chúng ta thấy Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời được bày tỏ khắp mọi sự sáng tạo, vì sao phải coi là điều lạ nếu chúng ta thấy nó vận hành giữa gia đình nhân loại? Vì sao phải coi là lạ nếu Đức Chúa Trời đẹp lòng ban cho một người năm ta-lâng và cho người khác chỉ một? Vì sao phải coi là lạ nếu một người sinh ra với thể chất khỏe mạnh và người khác cùng cha mẹ lại yếu ớt và bệnh tật? Vì sao phải coi là lạ nếu A-bên bị cất đi trong thời kỳ sung mãn của đời người, trong khi Ca-in được để sống tiếp nhiều năm? Vì sao phải coi là lạ rằng một số người sinh ra da đen và người khác da trắng; một số người sinh ra ngu ngốc và người khác với những năng khiếu trí tuệ cao; một số người sinh ra với tính khí uể oải bẩm sinh và người khác đầy năng lượng; một số người sinh ra với tính khí ích kỷ, nóng nảy, tự cao, người khác tự nhiên hy sinh, phục tùng và nhu mì? Vì sao phải coi là lạ nếu một số người theo bản tính đủ tư cách để lãnh đạo và cai trị, trong khi người khác chỉ thích hợp để đi theo và phục vụ? Di truyền và môi trường không thể giải thích mọi sự biến đổi và bất bình đẳng này. Không; chính Đức Chúa Trời khiến người này khác với người kia. Vì sao Ngài phải làm vậy? “Thưa Cha, phải, vì Cha lấy làm đẹp lòng như vậy” phải là câu trả lời của chúng ta. Vậy hãy học lẽ thật căn bản này, rằng Đấng Tạo Hóa là Đấng Tể Trị tuyệt đối, thực thi ý muốn của chính Ngài, thực hiện ý tốt của chính Ngài, và không xem xét điều gì ngoài sự vinh hiển của chính Ngài. “Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật CHO CHÍNH NGÀI” (Châm Ngôn 16:4). Và Ngài chẳng có quyền hoàn hảo để làm vậy sao? Vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, ai dám thách thức đặc quyền của Ngài? Lẩm bẩm chống lại Ngài là sự phản loạn trắng trợn. Chất vấn đường lối Ngài là nghi ngờ sự khôn ngoan Ngài. Chỉ trích Ngài là tội lỗi ở mức sâu đậm nhất. Chúng ta đã quên Ngài là ai sao? Này, “Các nước trước mặt Ngài như không có gì; chúng được kể đối với Ngài là kém hơn không có gì, và là sự hư không. Vậy thì các ngươi sẽ so sánh Đức Chúa Trời với ai?” (Ê-sai 40:17, 18).

QUYỀN TỂ TRỊ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ QUẢN TRỊ

CHƯƠNG 3

QUYỀN TỂ TRỊ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ QUẢN TRỊ

“Đức Giê-hô-va đã lập ngôi Ngài trên các tầng trời; nước Ngài trị vì trên mọi sự” (Thi Thiên 103:19).

Trước hết, một lời về nhu cầu Đức Chúa Trời cai trị thế giới vật chất. Hãy giả sử điều ngược lại trong giây lát. Vì mục đích tranh luận, chúng ta hãy nói rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng thế giới, thiết kế và cố định những định luật nhất định (mà con người gọi là “các định luật của Tự Nhiên”), và sau đó Ngài rút lui, để thế giới cho số phận của nó và sự thực hiện của những định luật này. Trong trường hợp như vậy, chúng ta sẽ có một thế giới mà trên đó không có Đấng Cai Trị thông minh, chủ trì, một thế giới bị kiểm soát bởi không gì hơn những định luật vô cá tính — một khái niệm xứng đáng với Chủ Nghĩa Duy Vật thô thiển và Chủ Nghĩa Vô Thần trống rỗng. Nhưng, tôi nói, hãy giả sử điều đó trong giây lát; và trong ánh sáng của giả thuyết như vậy hãy cân nhắc kỹ câu hỏi sau: Chúng ta có bảo đảm gì rằng một ngày không xa thế giới sẽ không bị hủy diệt? Một quan sát rất hời hợt về ‘các định luật của Tự Nhiên’ tiết lộ sự thật rằng chúng không đồng nhất trong cách vận hành. Bằng chứng của điều này được thấy trong sự thật rằng không có hai mùa nào giống nhau. Vậy nếu các định luật của Tự Nhiên không đều trong hoạt động của chúng, chúng ta có bảo đảm gì chống lại một thảm họa khủng khiếp nào đó giáng xuống trái đất của chúng ta? “Gió muốn thổi đâu thì thổi” (đẹp lòng), có nghĩa là con người không thể điều khiển hay ngăn cản nó. Đôi khi gió thổi với sức mạnh lớn, và có thể nó sẽ đột nhiên tăng thể tích và vận tốc cho đến khi nó trở thành một cơn bão có phạm vi toàn cầu. Nếu không có gì hơn các định luật của Tự Nhiên điều chỉnh gió, thì, có lẽ ngày mai, một cơn lốc khủng khiếp có thể đến và quét sạch mọi thứ khỏi bề mặt trái đất! Chúng ta có bảo đảm gì chống lại một tai họa như vậy? Lại nữa; trong những năm gần đây chúng ta đã nghe và đọc nhiều về việc mây vỡ và làm ngập toàn bộ các khu vực, gây ra tàn phá khủng khiếp trong việc hủy hoại cả tài sản và mạng sống. Con người bất lực trước chúng, vì khoa học không thể nghĩ ra phương tiện nào để ngăn mây vỡ. Vậy làm sao chúng ta biết rằng những đám mây vỡ này sẽ không nhân lên vô hạn và toàn bộ trái đất sẽ bị ngập lụt bởi cơn mưa trút xuống của chúng? Điều này không có gì mới: vì sao Trận Lụt thời Nô-ê không nên lặp lại? Và còn động đất thì sao? Cứ vài năm một hòn đảo hay một thành phố lớn nào đó bị quét sạch khỏi sự tồn tại bởi một trận động đất — và con người có thể làm gì? Đâu là bảo đảm rằng không lâu nữa một trận động đất khổng lồ sẽ không hủy diệt toàn bộ thế giới. Khoa học nói với chúng ta về những ngọn lửa lớn dưới đất đang cháy bên dưới lớp vỏ tương đối mỏng của trái đất chúng ta. Làm sao chúng ta biết nhưng những ngọn lửa này sẽ không đột nhiên bùng phát và thiêu rụi toàn bộ quả địa cầu của chúng ta? Chắc chắn mọi độc giả bây giờ đều thấy điểm chúng ta đang cố gắng nêu ra: Phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đang cai trị vật chất, phủ nhận rằng Ngài đang “nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài” (Hê-bơ-rơ 1:3), và mọi cảm giác an toàn đều biến mất!

Chúng ta hãy theo đuổi một quá trình lý luận tương tự liên quan đến nhân loại. Đức Chúa Trời có đang cai trị thế giới này của chúng ta không? Ngài có đang định hình số phận của các dân tộc, kiểm soát tiến trình của các đế quốc, xác định giới hạn của các triều đại không? Ngài có quy định giới hạn của những kẻ làm ác, nói rằng, Ngươi sẽ đi đến đây và không đi xa hơn không? Chúng ta hãy giả sử điều ngược lại trong giây lát. Chúng ta hãy giả định rằng Đức Chúa Trời đã giao bánh lái vào tay các tạo vật của Ngài và xem giả thuyết như vậy dẫn chúng ta đến đâu. Vì mục đích tranh luận, chúng ta sẽ nói rằng mọi người bước vào thế giới này được ban cho một ý chí hoàn toàn tự do, và rằng không thể ép buộc hay thậm chí cưỡng ép người ấy mà không hủy hoại sự tự do của người ấy. Chúng ta hãy nói rằng mọi người sở hữu kiến thức về đúng và sai, rằng người ấy có quyền chọn giữa chúng, và rằng người ấy được để hoàn toàn tự do tự chọn và đi con đường của riêng mình. Vậy thì sao? Vậy thì theo đó con người là Đấng Tể Trị, vì người ấy làm theo ý mình và là kiến trúc sư của vận mệnh của chính mình. Nhưng trong trường hợp như vậy chúng ta không thể có bảo đảm rằng không lâu nữa mọi người sẽ từ chối điều thiện và chọn điều ác. Trong trường hợp như vậy chúng ta không có bảo đảm chống lại việc toàn bộ nhân loại tự tử về mặt đạo đức. Hãy để mọi sự kiềm chế của Đức Chúa Trời bị loại bỏ và con người được để hoàn toàn tự do, và mọi sự phân biệt đạo đức sẽ ngay lập tức biến mất, tinh thần man rợ sẽ thịnh hành phổ quát, và sự hỗn loạn sẽ ngự trị tối cao. Vì sao không? Nếu một dân tộc phế truất những người cai trị của mình và bác bỏ hiến pháp của mình, điều gì ngăn cản mọi dân tộc làm điều tương tự? Nếu cách đây hơn một thế kỷ, đường phố Paris chảy máu của những kẻ bạo loạn, chúng ta có bảo đảm gì rằng trước khi thế kỷ hiện tại kết thúc, mọi thành phố trên khắp thế giới sẽ không chứng kiến cảnh tượng tương tự? Điều gì ngăn cản sự vô luật pháp toàn cầu và tình trạng vô chính phủ phổ quát? Như vậy chúng ta đã cố gắng cho thấy nhu cầu, nhu cầu cấp thiết, để Đức Chúa Trời chiếm Ngai, mang chính quyền trên vai Ngài, và kiểm soát các hoạt động và số phận của các tạo vật của Ngài.

Nhưng người có đức tin có khó khăn gì trong việc nhận biết chính quyền của Đức Chúa Trời trên thế giới này không? Con mắt được xức dầu chẳng nhận ra, ngay cả giữa nhiều sự hỗn loạn và rối ren bề ngoài, bàn tay của Đấng Tối Cao đang kiểm soát và định hình công việc của con người, ngay cả trong những vấn đề thông thường của đời sống hằng ngày sao? Lấy ví dụ nông dân và mùa màng của họ. Giả sử Đức Chúa Trời để họ tự lo liệu: điều gì sẽ ngăn cản họ, tất cả, cỏ hóa đất canh tác của họ và dành riêng mình cho việc chăn nuôi gia súc và sản xuất sữa? Trong trường hợp như vậy sẽ có nạn đói lúa mì và ngô trên toàn thế giới! Hãy lấy công việc của bưu điện. Giả sử mọi người quyết định chỉ viết thư vào thứ Hai, các cơ quan có thể đối phó với thư vào thứ Ba không? và họ sẽ chiếm thời gian của mình như thế nào trong phần còn lại của tuần? Cũng vậy với những người chủ cửa hàng. Điều gì sẽ xảy ra nếu mọi bà nội trợ đều mua sắm vào thứ Tư, và ở nhà phần còn lại của tuần? Nhưng thay vì những điều như vậy xảy ra, nông dân ở các nước khác nhau vừa nuôi đủ gia súc vừa trồng đủ ngũ cốc các loại để cung cấp nhu cầu gần như không thể tính được của nhân loại; thư từ được phân phối gần như đều đặn trong sáu ngày của tuần; và một số phụ nữ mua sắm vào thứ Hai, một số vào thứ Ba, và cứ như vậy. Những điều này chẳng rõ ràng chứng tỏ bàn tay vượt trội và kiểm soát của Đức Chúa Trời sao!

Đã cho thấy, một cách ngắn gọn, nhu cầu cấp thiết để Đức Chúa Trời trị vì trên thế giới chúng ta, bây giờ chúng ta hãy quan sát thêm sự thật rằng Đức Chúa Trời quả thật cai trị, thực sự cai trị, và rằng chính quyền Ngài mở rộng đến và được thực thi trên mọi vật và mọi tạo vật.

1. ĐỨC CHÚA TRỜI CAI TRỊ VẬT CHẤT VÔ TRI.

Rằng Đức Chúa Trời cai trị vật chất vô tri, rằng vật chất vô tri thực hiện mệnh lệnh Ngài và hoàn thành các sắc lệnh Ngài, được cho thấy rõ ràng ngay trên trang đầu của sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời phán: “Phải có sự sáng,” và chúng ta đọc: “Thì có sự sáng.” Đức Chúa Trời phán: “Những nước ở dưới trời phải tụ lại một nơi, và phải có chỗ khô cạn bày ra,” và “thì có như vậy.” Và lại nữa: “Đức Chúa Trời phán rằng: Đất phải sanh cây cỏ; cỏ kết hột giống, cây trái kết quả, tùy theo loại mà sanh, có hột giống trong mình trên đất: thì có như vậy.” Và tác giả Thi Thiên tuyên bố: “Vì Ngài phán, thì việc liền có; Ngài biểu, thì vật bèn đứng vững bền.” Điều được nói trong Sáng Thế Ký Một sau đó được minh họa trong khắp Kinh Thánh. Sau khi tạo dựng A-đam, mười sáu thế kỷ trôi qua trước khi một trận mưa rào rơi xuống đất, vì trước Nô-ê “có hơi nước từ dưới đất bay lên tưới khắp mặt đất” (Sáng Thế Ký 2:6). Nhưng, khi những tội ác của người tiền lụt đã đến mức đầy đủ, thì Đức Chúa Trời phán: “Này, Ta, chính Ta, sẽ dẫn nước lụt đến trên đất, để hủy diệt mọi loài xác thịt có hơi sống ở dưới trời; mọi vật ở trên đất đều sẽ chết”; và để ứng nghiệm điều này chúng ta đọc: “Nhằm năm sáu trăm của đời Nô-ê, tháng hai, ngày mười bảy, chánh ngày đó, các nguồn của vực lớn nổ ra, và các đập trên trời mở xuống. Mưa sa trên đất bốn mươi ngày và bốn mươi đêm” (Sáng Thế Ký 6:17 và 7:11, 12).

Hãy chứng kiến sự kiểm soát tuyệt đối (và Tể Trị) của Đức Chúa Trời đối với vật chất vô tri liên quan đến các tai vạ của Ai Cập. Theo mệnh lệnh Ngài, ánh sáng biến thành bóng tối và các sông thành máu; mưa đá rơi xuống, và sự chết giáng xuống vùng đất vô thần của sông Nile, cho đến khi ngay cả vị vua kiêu ngạo của nó cũng buộc phải kêu cầu sự giải cứu. Hãy đặc biệt ghi nhận cách bản ghi được soi dẫn ở đây nhấn mạnh sự kiểm soát tuyệt đối của Đức Chúa Trời đối với các nguyên tố — “Môi-se bèn giơ gậy mình lên trời, Đức Giê-hô-va làm cho sấm động, mưa đá sa, lửa chớp chạy trên mặt đất; Đức Giê-hô-va khiến mưa đá sa trên xứ Ê-díp-tô. Mưa đá sa, và lửa chớp lòe trong mưa đá, rất mạnh, đến nỗi trong cả xứ Ê-díp-tô từ khi thành quốc, chưa hề có giống như vậy. Mưa đá làm hại trong cả xứ Ê-díp-tô mọi vật ở ngoài đồng, người và súc vật; mưa đá cũng làm hại mọi cây cỏ ngoài đồng, và làm gãy mọi cây cối ngoài đồng. Chỉ tại xứ Gô-sen, nơi dân Y-sơ-ra-ên ở, thì không có mưa đá” (Xuất Ê-díp-tô Ký 9:23-26). Sự phân biệt tương tự cũng được quan sát liên quan đến tai vạ thứ chín: “Đức Giê-hô-va bèn phán cùng Môi-se rằng: Hãy giơ tay ngươi lên trời, hầu cho trên xứ Ê-díp-tô có sự tối tăm, tối tăm đến nỗi người ta rờ đụng được. Môi-se giơ tay lên trời, và trong ba ngày có sự tối tăm dày đặc trong cả xứ Ê-díp-tô. Trong ba ngày, người ta không thấy nhau, không ai nhổm dậy khỏi chỗ mình ở; nhưng dân Y-sơ-ra-ên có ánh sáng tại nơi họ ở” (Xuất Ê-díp-tô Ký 10:21-23).

Các ví dụ trên hoàn toàn không phải là trường hợp cá biệt. Theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời, lửa và diêm sinh giáng xuống từ trời và các thành phố của Đồng Bằng bị hủy diệt, và một thung lũng màu mỡ biến thành một biển chết ghê tởm. Theo mệnh lệnh Ngài, nước Biển Đỏ rẽ ra để dân Y-sơ-ra-ên đi qua khô chân, và theo lời Ngài chúng cuộn trở lại và hủy diệt người Ai Cập đang đuổi theo họ. Một lời từ Ngài, và đất mở miệng và Cô-ra cùng đoàn phản loạn của ông bị nuốt chửng. Lò của Nê-bu-cát-nết-sa được đốt nóng gấp bảy lần nhiệt độ bình thường, và ba con cái của Đức Chúa Trời bị quăng vào đó, nhưng lửa không làm cháy sém quần áo của họ, dù nó giết những người đã quăng họ vào đó. Thật là một minh chứng về sự kiểm soát cai trị của Đấng Tạo Hóa đối với các nguyên tố đã được cung cấp khi Ngài trở nên xác thịt và ở giữa con người! Hãy nhìn Ngài ngủ trong thuyền. Một cơn bão nổi lên. Gió gầm thét và sóng bị quất vào cơn thịnh nộ. Các môn đồ ở với Ngài, sợ rằng chiếc thuyền nhỏ của họ sẽ chìm, đánh thức Thầy của họ, nói: “Thầy không lo chúng ta chết sao?” Và rồi chúng ta đọc: “Ngài bèn thức dậy, quở gió, và phán cùng biển rằng: Hãy êm đi, lặng đi! Gió bèn dứt, và đều yên lặng như tờ” (Mác 4:39). Lại nữa, biển, theo ý muốn của Đấng Tạo Hóa của nó, đã nâng Ngài lên trên sóng của nó. Một lời từ Ngài, và cây vả khô héo; khi Ngài chạm vào, bệnh tật lập tức trốn chạy. Các thiên thể cũng được cai trị bởi Đấng Tạo Hóa của chúng và thực hiện ý tốt Tể Trị của Ngài. Hãy lấy hai minh họa. Theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, mặt trời lùi lại mười độ trên mặt đồng hồ của A-cha để giúp đức tin yếu đuối của Ê-xê-chia. Trong thời Tân Ước, Đức Chúa Trời khiến một ngôi sao báo hiệu sự nhập thể của Con Ngài — ngôi sao xuất hiện cho các thầy thông thái của Phương Đông. Ngôi sao này, chúng ta được nói, “đi trước họ cho đến khi nó đến và đứng trên nơi Con Trẻ ở” (Ma-thi-ơ 2:9). Thật là một tuyên bố: “Ngài ban mệnh lệnh Ngài trên đất; lời Ngài chạy rất mau. Ngài giáng tuyết như lông chiên, rải sương mốc như tro. Ngài ném nước đá Ngài ra từng miếng: Ai chịu nổi sự lạnh của Ngài? Ngài ra lệnh, và làm cho chúng tan ra; Ngài khiến gió thổi, và nước bèn chảy” (Thi Thiên 147:15-18). Những biến đổi của các nguyên tố nằm dưới sự kiểm soát Tể Trị của Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời là Đấng giữ lại mưa, và chính Đức Chúa Trời là Đấng ban mưa khi Ngài muốn, nơi Ngài muốn, như Ngài muốn, và cho ai Ngài muốn. Các Cục Thời Tiết có thể cố gắng đưa ra dự báo thời tiết, nhưng Đức Chúa Trời thường xuyên chế nhạo những tính toán của họ biết bao! ‘Vết đen’ mặt trời, các hoạt động thay đổi của các hành tinh, sự xuất hiện và biến mất của sao chổi (mà thời tiết bất thường đôi khi được cho là do chúng), những nhiễu loạn khí quyển, chỉ là nguyên nhân thứ yếu, vì phía sau tất cả là chính Đức Chúa Trời. Hãy để Lời Ngài nói một lần nữa: “Ta đã giữ mưa không xuống trên các ngươi, khi còn ba tháng nữa mới đến mùa gặt:

và Ta đã khiến mưa xuống trên một thành, và không khiến mưa xuống trên một thành khác: một miếng đất được mưa, và miếng đất không được mưa thì khô héo. Như vậy, hai ba thành đi đến một thành để uống nước, mà không được thỏa mãn: nhưng các ngươi không trở lại cùng Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy. Ta đã dùng gió nóng và nấm mốc đánh các ngươi: khi vườn, vườn nho, cây vả và cây ô-li-ve của các ngươi gia tăng, sâu keo đã ăn chúng: nhưng các ngươi không trở lại cùng Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy. Ta đã sai ôn dịch đến giữa các ngươi theo cách của Ai Cập: Ta đã dùng gươm giết những người trai trẻ của các ngươi, và đã bắt đi ngựa của các ngươi; và Ta đã làm cho mùi hôi của trại các ngươi xông lên lỗ mũi các ngươi: nhưng các ngươi không trở lại cùng Ta, Đức Giê-hô-va phán vậy” (A-mốt 4:7-10). Thật vậy, Đức Chúa Trời cai trị vật chất vô tri. Đất và không khí, lửa và nước, mưa đá và tuyết, gió bão và biển giận dữ, tất cả đều thực hiện lời quyền năng Ngài và hoàn thành ý tốt Tể Trị của Ngài. Vì vậy, khi chúng ta phàn nàn về thời tiết, chúng ta, trong thực tế, đang lẩm bẩm chống lại Đức Chúa Trời.

2. ĐỨC CHÚA TRỜI CAI TRỊ CÁC TẠO VẬT KHÔNG CÓ LÝ TRÍ.

Thật là một minh họa nổi bật về chính quyền của Đức Chúa Trời trên vương quốc động vật được tìm thấy trong Sáng Thế Ký 2:19! “Giê-hô-va Đức Chúa Trời làm nên từ đất mọi loài thú đồng, mọi loài chim trời, rồi dẫn đến trước mặt A-đam để xem người đặt tên chúng nó làm sao: hễ A-đam đặt tên cho loài vật sống nào, thì đó là tên của nó.” Nếu có người nói rằng điều này xảy ra trong Ê-đen, và diễn ra trước khi A-đam sa ngã và lời rủa sả hậu quả giáng trên mọi tạo vật, thì tham chiếu tiếp theo của chúng ta hoàn toàn đáp ứng sự phản đối: sự kiểm soát của Đức Chúa Trời đối với các loài thú lại được bày tỏ công khai tại Trận Lụt. Hãy ghi nhận cách Đức Chúa Trời khiến mọi loài sinh vật “đến với” Nô-ê “về mọi loài xác thịt, ngươi sẽ đem vào tàu hai con mỗi loài, để giữ sống chúng nó với ngươi; chúng sẽ là đực và cái. Về các loài chim tùy theo loại, về mọi loài bò sát tùy theo loại: hai con mỗi loài sẽ đến với ngươi” (Sáng Thế Ký 6:19, 20) — tất cả đều ở dưới sự kiểm soát Tể Trị của Đức Chúa Trời. Sư tử của rừng rậm, voi của rừng, gấu của vùng cực; báo hung dữ, sói không thể thuần hóa, hổ dữ tợn; đại bàng bay cao và cá sấu bò trườn — hãy xem tất cả chúng trong sự hung dữ bản địa của chúng, và nhưng, lặng lẽ đầu phục ý muốn của Đấng Tạo Hóa của chúng, và đến từng hai con vào tàu! Chúng ta đã đề cập các tai vạ giáng trên Ai Cập như minh họa sự kiểm soát của Đức Chúa Trời đối với vật chất vô tri, bây giờ chúng ta hãy quay lại chúng để xem chúng chứng minh sự cai trị hoàn hảo của Ngài trên các tạo vật không có lý trí như thế nào. Theo Lời Ngài, sông sinh ra ếch nhái đầy dẫy, và những con ếch này vào cung điện của Pha-ra-ôn và nhà của các tôi tớ của ông ta và, trái với bản năng tự nhiên của chúng, chúng vào giường, lò và thùng nhồi bột (Xuất Ê-díp-tô Ký 8:13). Đám ruồi xâm nhập xứ Ai Cập, nhưng không có ruồi trong xứ Gô-sen! (Xuất Ê-díp-tô Ký 8:22). Tiếp theo, gia súc bị đánh, và chúng ta đọc: “Này, tay của Đức Giê-hô-va sẽ giáng trên lừa, trên lạc đà, trên bò, và trên chiên: sẽ có ôn dịch rất nặng. Đức Giê-hô-va sẽ phân biệt giữa gia súc của Y-sơ-ra-ên và gia súc của Ai Cập: và sẽ không có gì chết trong mọi vật thuộc về con cái Y-sơ-ra-ên. Đức Giê-hô-va đã định một thời kỳ nhất định, phán rằng: Ngày mai Đức Giê-hô-va sẽ làm việc này trong xứ. Đức Giê-hô-va đã làm việc đó vào ngày hôm sau, và mọi gia súc của Ai Cập đều chết: nhưng trong gia súc của con cái Y-sơ-ra-ên không chết một con” (Xuất Ê-díp-tô Ký 9:3-6). Tương tự Đức Chúa Trời sai đám châu chấu đến làm khổ Pha-ra-ôn và xứ của ông ta, định thời gian thăm viếng của chúng, xác định đường đi và chỉ định giới hạn tàn phá của chúng. Thiên sứ không phải là những kẻ duy nhất làm theo mệnh lệnh Đức Chúa Trời. Các loài thú cũng thực hiện ý tốt của Ngài. Hòm thánh, hòm giao ước, đang ở trong xứ của người Phi-li-tin. Nó sẽ được đem trở lại quê hương của nó như thế nào? Hãy ghi nhận những tôi tớ Đức Chúa Trời chọn, và cách chúng hoàn toàn ở dưới sự kiểm soát của Ngài: “Người Phi-li-tin bèn gọi các thầy tế lễ và thuật sĩ, nói rằng: Chúng ta phải làm gì với hòm của Đức Giê-hô-va? Hãy cho chúng ta biết phải gởi nó về chỗ nó bằng cách nào. Chúng nói... Vậy bây giờ, hãy đóng một xe mới, bắt hai con bò cái còn cho bú, chưa mang ách, thắng vào xe, và dẫn bò con của chúng về nhà khỏi chúng: Rồi lấy hòm của Đức Giê-hô-va đặt trên xe; và để các vật bằng vàng mà các ngươi sẽ dâng cho Ngài làm của lễ chuộc lỗi trong một cái tráp bên cạnh nó, và gởi nó đi để nó đi. Rồi hãy xem, nếu nó đi lên theo đường về bờ cõi nó, hướng về Bết-sê-mết, thì ấy là Ngài đã làm cho chúng ta tai họa lớn này: nhưng nếu không, thì chúng ta sẽ biết rằng chẳng phải tay Ngài đã đánh chúng ta; ấy là một sự tình cờ xảy đến cho chúng ta.” Và điều gì đã xảy ra? Thật nổi bật phần tiếp theo! “Những con bò cái đi thẳng theo đường về Bết-sê-mết, đi theo đường cái, vừa đi vừa rống, không xây qua bên hữu hay bên tả” (1 Sa-mu-ên 6:12). Cũng nổi bật là trường hợp của Ê-li: “Lời của Đức Giê-hô-va đến với ông, phán rằng: Hãy đi, và ẩn mình bên khe Kê-rít, đối diện sông Giô-đanh. Ngươi sẽ uống nước khe; và Ta đã truyền cho những con quạ nuôi ngươi ở đó” (1 Các Vua 17:2-4). Bản năng tự nhiên của những con chim săn mồi này bị giữ trong sự phục tùng, và thay vì tự ăn thức ăn, chúng mang nó đến cho tôi tớ của Đức Giê-hô-va trong nơi ẩn dật cô đơn của ông. Có cần thêm bằng chứng không? thì nó sẵn có ngay. Đức Chúa Trời khiến một con lừa cái câm quở trách sự điên rồ của tiên tri. Ngài sai hai con gấu cái từ rừng ra xé bốn mươi hai kẻ hành hạ Ê-li. Để ứng nghiệm lời Ngài, Ngài khiến những con chó liếm máu của Giê-sa-bên gian ác. Ngài bịt miệng những con sư tử của Ba-by-lôn khi Đa-ni-ên bị quăng vào hang, dù, sau đó, Ngài khiến chúng nuốt chửng những kẻ tố cáo tiên tri. Ngài chuẩn bị một con cá lớn nuốt Giô-na không vâng lời và rồi, khi giờ đã định của Ngài đến, buộc nó mửa ông ra trên đất khô. Theo mệnh lệnh Ngài một con cá mang một đồng tiền đến cho Phi-e-rơ làm tiền thuế, và để ứng nghiệm lời Ngài Ngài khiến gà gáy hai lần sau khi Phi-e-rơ chối Ngài. Như vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời trị vì trên các tạo vật không có lý trí: thú đồng, chim trời, cá biển, tất cả đều thực hiện mệnh lệnh Tể Trị của Ngài.

3. ĐỨC CHÚA TRỜI CAI TRỊ CON CÁI LOÀI NGƯỜI.

Chúng tôi hoàn toàn nhận biết sự thật rằng đây là phần khó nhất của chủ đề chúng ta, và, theo đó, nó sẽ được xử lý dài hơn trong những trang tiếp theo; nhưng hiện tại chúng ta xem xét sự thật về chính quyền của Đức Chúa Trời trên con người nói chung, trước khi chúng ta cố gắng xử lý vấn đề một cách chi tiết. Hai lựa chọn đối diện chúng ta, và giữa chúng chúng ta buộc phải chọn: hoặc Đức Chúa Trời cai trị, hoặc Ngài bị cai trị; hoặc Đức Chúa Trời trị vì, hoặc Ngài bị trị vì; hoặc Đức Chúa Trời làm theo cách Ngài, hoặc con người làm theo cách của họ. Và sự lựa chọn của chúng ta giữa những lựa chọn này có khó thực hiện không? Chúng ta sẽ nói rằng trong con người chúng ta thấy một tạo vật ngang bướng đến nỗi người ấy vượt ngoài sự kiểm soát của Đức Chúa Trời sao? Chúng ta sẽ nói rằng tội lỗi đã làm tội nhân xa cách Đấng Thánh Ba Lần đến nỗi người ấy nằm ngoài phạm vi quyền tài phán của Ngài sao? Hay, chúng ta sẽ nói rằng con người đã được ban cho trách nhiệm đạo đức, và do đó Đức Chúa Trời phải để người ấy hoàn toàn tự do, ít nhất trong thời kỳ thử thách của người ấy? Có nhất thiết theo sau rằng vì người tự nhiên là một kẻ ngoài vòng pháp luật chống lại Thiên Đàng, một kẻ phản loạn chống lại chính quyền của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời không thể hoàn thành mục đích Ngài qua người ấy sao? Chúng tôi muốn nói, không chỉ đơn thuần rằng Ngài có thể vượt qua những hậu quả của hành động của những kẻ làm ác, hay rằng Ngài sẽ còn đem kẻ ác đến đứng trước tòa phán xét của Ngài để bản án trừng phạt có thể được tuyên bố trên chúng — đám đông người không phải Cơ Đốc nhân tin những điều này — nhưng, chúng tôi muốn nói, rằng mọi hành động của kẻ vô luật pháp nhất trong các thần dân của Ngài hoàn toàn ở dưới sự kiểm soát của Ngài, phải, rằng kẻ hành động, dù chính mình không biết, đang thực hiện những sắc lệnh bí mật của Đấng Tối Cao. Chẳng phải đã như vậy với Giu-đa sao? và có thể chọn một trường hợp cực đoan hơn không? Vậy nếu kẻ phản loạn đầu sỏ đã thực hiện ý chỉ của Đức Chúa Trời thì có phải là gánh nặng lớn hơn cho đức tin chúng ta để tin điều tương tự về mọi kẻ phản loạn không? Mục đích hiện tại của chúng ta không phải là một cuộc điều tra triết học hay luận biện siêu hình, mà là xác định sự dạy dỗ của Kinh Thánh về chủ đề sâu sắc này. Đến Luật Pháp và Lời Chứng, vì chỉ ở đó chúng ta mới có thể học về chính quyền của Đức Chúa Trời — tính chất của nó, thiết kế của nó, phương thức vận hành của nó, phạm vi của nó. Vậy Đức Chúa Trời đã đẹp lòng bày tỏ cho chúng ta điều gì trong Lời đầy phước của Ngài về sự cai trị của Ngài trên các công việc của tay Ngài, và đặc biệt, trên kẻ vốn ban đầu được tạo dựng theo hình ảnh và sự giống nhau của chính Ngài?

“Trong Ngài chúng ta sống, động, và có” (Công Vụ 17:28). Thật là một khẳng định bao quát! Những lời này, cần ghi nhận, được nói, không phải với một trong các Hội Thánh của Đức Chúa Trời, không phải với một nhóm thánh đồ đã đạt đến một mức độ thuộc linh cao quý, mà với một khán giả ngoại giáo, với những người thờ phượng “Đức Chúa Trời không biết” và đã “chế nhạo” khi họ nghe về sự sống lại của người chết. Và nhưng, với các triết gia Athens, với những người theo phái Epicure và phái Stoic, Sứ đồ Phao-lô đã không ngần ngại khẳng định rằng họ sống và động và có trong Đức Chúa Trời, điều đó có nghĩa không chỉ rằng họ nợ sự tồn tại và bảo tồn của họ cho Đấng đã tạo dựng thế giới và mọi vật trong đó, mà còn rằng chính những hành động của họ bị bao quanh và do đó bị kiểm soát bởi Chúa của trời và đất. Hãy so sánh Đa-ni-ên 5:23, mệnh đề cuối cùng! “Sự sắp đặt (bên lề) của lòng, và câu trả lời của lưỡi là từ Đức Giê-hô-va” (Châm Ngôn 16:1). Hãy ghi nhận rằng tuyên bố trên có ứng dụng chung — nó là về “con người,” không chỉ đơn thuần là về các tín đồ, mà điều này được khẳng định. “Lòng người toan tính đường lối mình; nhưng Đức Giê-hô-va chỉ dẫn các bước của người” (Châm Ngôn 16:9). Nếu Chúa chỉ dẫn các bước của một người, chẳng phải đó là bằng chứng rằng người ấy đang bị kiểm soát hay cai trị bởi Đức Chúa Trời sao? Lại nữa: “Trong lòng người có nhiều mưu kế; nhưng ý chỉ của Đức Giê-hô-va sẽ đứng vững” (Châm Ngôn 19:21). Điều này có thể có nghĩa gì khác hơn, rằng bất kể con người có thể mong muốn và hoạch định điều gì, ấy là ý muốn của Đấng Tạo Hóa của người ấy được thực thi? Là một minh họa, hãy lấy “Người Giàu Ngu Dại.” Những “mưu kế” của lòng người ấy được bày tỏ cho chúng ta — “Người tự nghĩ rằng: Ta phải làm gì? Vì không còn chỗ để chứa hoa lợi của ta. Người nói: Ta sẽ làm như vầy: Ta sẽ phá các vựa này, xây những cái lớn hơn, và ở đó chứa hết thóc lúa và của cải của ta. Ta sẽ nói với linh hồn ta: Linh hồn ơi, ngươi có nhiều của cải để dành cho nhiều năm; hãy yên nghỉ, ăn, uống, và vui vẻ.” Những “mưu kế” của lòng người ấy là như vậy, nhưng ấy là “ý chỉ của Chúa” đã đứng vững. Những “Ta sẽ” của người giàu đến hư không, vì “Đức Chúa Trời phán với người rằng: Hỡi kẻ dại! Chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại” (Lu-ca 12:17-20). “Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va như dòng nước; Ngài nghiêng nó về phía nào Ngài muốn” (Châm Ngôn 21:1). Điều gì có thể rõ ràng hơn? Từ lòng mà ra “các nguồn của sự sống” (Châm Ngôn 4:23), vì như một người “tưởng trong lòng thể nào, thì người ấy quả thể ấy” (Châm Ngôn 23:7). Vậy nếu lòng ở trong tay Chúa, và nếu “Ngài nghiêng nó về phía nào Ngài muốn,” thì chẳng phải rõ ràng rằng con người, phải, các thống đốc và người cai trị, và như vậy mọi người, hoàn toàn ở dưới sự kiểm soát cai trị của Đấng Toàn Năng sao! Không được đặt giới hạn nào trên những tuyên bố trên. Khăng khăng rằng một số người, ít nhất, quả thật cản trở ý muốn Đức Chúa Trời và lật đổ ý chỉ Ngài, là bác bỏ những Kinh Thánh khác cũng rõ ràng như vậy. Hãy cân nhắc kỹ những điều sau: “Nhưng Ngài có một ý, ai làm cho Ngài đổi được? Điều gì lòng Ngài ước ao, thì Ngài làm điều đó” (Gióp 23:13). “Ý chỉ của Đức Giê-hô-va đứng vững đời đời, các ý tưởng của lòng Ngài trải qua mọi thế hệ” (Thi Thiên 33:11). “Chẳng có sự khôn ngoan, sự thông sáng, hay mưu kế nào nghịch lại Đức Giê-hô-va” (Châm Ngôn 21:30). “Vì Đức Giê-hô-va vạn quân đã định, ai sẽ phá hủy nó? Tay Ngài đã giơ ra, ai sẽ khiến nó quay lại?” (Ê-sai 14:27). “Hãy nhớ lại những việc thuở xưa: Vì Ta là Đức Chúa Trời, không có Đấng nào khác! Ta là Đức Chúa Trời, không có ai giống như Ta, tuyên bố sự cuối cùng từ ban đầu, và từ thời xưa những việc chưa được làm, phán rằng: Ý chỉ Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi điều Ta đẹp lòng” (Ê-sai

46:9, 10). Không có sự mơ hồ nào trong những phân đoạn này. Chúng khẳng định bằng những từ ngữ rõ ràng và không hạn chế nhất rằng không thể làm cho mục đích của Đức Giê-hô-va trở nên hư không. Chúng ta đọc Kinh Thánh vô ích nếu chúng ta không khám phá rằng những hành động của con người, người ác cũng như người tốt, đều được cai trị bởi Chúa là Đức Chúa Trời. Nim-rốt và đồng bọn của ông quyết tâm dựng tháp Ba-bên, nhưng trước khi nhiệm vụ của họ hoàn thành, Đức Chúa Trời đã làm thất bại kế hoạch của họ. Đức Chúa Trời gọi Áp-ra-ham “một mình” (Ê-sai 51:2), nhưng họ hàng của ông đi cùng ông khi ông rời U-rơ của người Canh-đê. Vậy thì ý muốn của Chúa đã bị đánh bại sao? Không, quả thật không. Hãy ghi nhận phần tiếp theo. Tê-ra chết trước khi đến Ca-na-an (Sáng Thế Ký 11:32), và dù Lót đi cùng chú mình vào đất hứa, ông sớm tách khỏi ông và định cư ở Sô-đôm. Gia-cốp là đứa con mà cơ nghiệp được hứa cho, và dù Y-sác tìm cách đảo ngược sắc lệnh của Đức Giê-hô-va và ban phước cho Ê-sau, những nỗ lực của ông đến hư không. Ê-sau lại thề trả thù Gia-cốp, nhưng khi họ gặp lại lần sau họ khóc vì vui mừng thay vì đánh nhau trong hận thù. Các anh em của Giô-sép quyết tâm hủy diệt ông nhưng những mưu kế ác của họ bị lật đổ. Pha-ra-ôn từ chối để Y-sơ-ra-ên thực hiện chỉ thị của Đức Giê-hô-va và đã chết trong Biển Đỏ vì công sức của mình. Ba-lác thuê Ba-la-am nguyền rủa dân Y-sơ-ra-ên nhưng Đức Chúa Trời buộc ông chúc phước cho họ. Ha-man dựng một mộc hình cho Mạc-đô-chê nhưng chính ông bị treo trên đó. Giô-na chống lại ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời nhưng những nỗ lực của ông trở nên thế nào? À, người ngoại giáo có thể “náo loạn” và dân tưởng tượng một “điều hư không”; các vua trên đất có thể “nổi dậy,” và các quan trưởng bàn bạc cùng nhau nghịch lại Đức Giê-hô-va và nghịch lại Đấng Christ của Ngài, nói rằng: “Chúng ta hãy bẻ lòi tói của hai Đấng, và quăng xa chúng ta dây của hai Đấng” (Thi Thiên 2:1-3). Nhưng Đức Chúa Trời vĩ đại có bị quấy rầy hay rối loạn bởi sự phản loạn của những tạo vật nhỏ bé của Ngài không? Không, quả thật không: “Đấng ngự trên trời sẽ cười: Chúa sẽ chế nhạo chúng” (c. 4). Ngài vô hạn được tôn cao trên tất cả, và những liên minh lớn nhất hay những con tốt của trần gian, và những chuẩn bị rộng lớn và mạnh mẽ nhất của chúng để đánh bại mục đích Ngài, trong mắt Ngài, hoàn toàn là trẻ con. Ngài nhìn vào những nỗ lực nhỏ bé của chúng, không chỉ không có bất kỳ sự báo động nào, nhưng Ngài “cười” trước sự ngu dại của chúng; Ngài đối xử với sự bất lực của chúng bằng “sự chế nhạo.” Ngài biết Ngài có thể nghiền nát chúng như bướm đêm khi Ngài muốn, hay thiêu hủy chúng trong một khoảnh khắc bằng hơi thở của miệng Ngài. À, thật là một “điều hư không” cho những mảnh sành của đất tranh đấu với Đấng Uy Nghi vinh hiển của Thiên Đàng. Đức Chúa Trời chúng ta là như vậy; hãy thờ phượng Ngài.

Hãy ghi nhận, nữa, Quyền Tể Trị mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong sự đối đãi của Ngài với con người! Môi-se, người chậm nói, chứ không phải A-rôn anh trai của ông, người không chậm nói, là người được chọn làm sứ giả của Ngài trong việc yêu cầu vua Ai Cập thả dân bị áp bức của Ngài. Môi-se lại, dù được yêu thương nhiều, thốt ra một lời vội vàng và bị loại khỏi Ca-na-an; trong khi Ê-li, than van một cách đam mê và chỉ chịu một lời quở trách nhẹ, và sau đó được cất lên Thiên Đàng mà không thấy sự chết! U-xa chỉ chạm vào hòm và ngay lập tức bị giết, trong khi người Phi-li-tin mang nó đi trong chiến thắng xúc phạm và không chịu hại ngay lập tức. Những bày tỏ ân điển mà lẽ ra đã đem một Sô-đôm bị kết án đến sự ăn năn đã không làm động một Ca-na-ên được đặc ân cao. Những việc quyền năng mà lẽ ra đã khuất phục Ty-rơ và Si-đôn đã để những thành phố bị quở trách của Ga-li-lê dưới lời rủa sả của một Phúc Âm bị từ chối. Nếu chúng lẽ ra đã thắng hơn những thành phố trước, vì sao chúng không được thực hiện ở đó? Nếu chúng tỏ ra vô hiệu để giải cứu những thành phố sau thì vì sao thực hiện chúng? Đây là những bày tỏ nào về ý muốn Tể Trị của Đấng Tối Cao!

4. ĐỨC CHÚA TRỜI CAI TRỊ CÁC THIÊN SỨ: CẢ THIÊN SỨ THIỆN VÀ THIÊN SỨ ÁC.

Các thiên sứ là tôi tớ của Đức Chúa Trời, sứ giả của Ngài, xe ngựa của Ngài. Chúng luôn lắng nghe lời của miệng Ngài và làm theo mệnh lệnh Ngài. “Đức Chúa Trời sai một thiên sứ đến Giê-ru-sa-lem để hủy diệt nó: và khi thiên sứ đang hủy diệt, Đức Giê-hô-va nhìn thấy, và Ngài hối tiếc về tai họa, và phán với thiên sứ hủy diệt: Đủ rồi, hãy dừng tay ngươi... Và Đức Giê-hô-va truyền cho thiên sứ; và thiên sứ tra gươm vào vỏ” (1 Sử Ký 21:15, 27). Nhiều Kinh Thánh khác có thể được trích dẫn để cho thấy rằng các thiên sứ phục tùng ý muốn của Đấng Tạo Hóa của chúng và thực hiện mệnh lệnh Ngài — “Khi Phi-e-rơ tỉnh lại, người nói: Bây giờ ta biết thật rằng Chúa đã sai thiên sứ Ngài, và đã giải cứu ta khỏi tay Hê-rốt” (Công Vụ 12:11). “Chúa là Đức Chúa Trời của các tiên tri thánh đã sai thiên sứ Ngài để tỏ cho các tôi tớ Ngài những điều sắp phải xảy đến” (Khải Huyền 22:6). Cũng sẽ như vậy khi Chúa chúng ta trở lại: “Con Người sẽ sai các thiên sứ Ngài và chúng sẽ nhặt ra khỏi vương quốc Ngài mọi điều gây vấp phạm, và những kẻ làm điều gian ác” (Ma-thi-ơ 13:41). Lại nữa, chúng ta đọc: “Ngài sẽ sai các thiên sứ Ngài với tiếng kèn lớn, và chúng sẽ tập hợp những người được chọn của Ngài từ bốn phương gió, từ đầu trời này đến đầu trời kia” (Ma-thi-ơ 24:31). Điều tương tự cũng đúng với các linh ác: chúng, cũng vậy, hoàn thành những sắc lệnh Tể Trị của Đức Chúa Trời. Một linh ác được Đức Chúa Trời sai đến khuấy động sự phản loạn trong trại của A-bi-mê-léc: “Rồi Đức Chúa Trời sai một linh ác đến giữa A-bi-mê-léc và dân Si-chem,” điều đã giúp ông trong việc giết các anh em mình (Các Quan Xét 9:23). Một linh ác khác Ngài sai đến làm một linh nói dối trong miệng các tiên tri của A-háp — “Vậy bây giờ, này, Đức Giê-hô-va đã đặt một linh nói dối trong miệng tất cả các tiên tri này của vua, và Đức Giê-hô-va đã phán tai họa về vua” (1 Các Vua 22:23). Và một linh khác nữa được Chúa sai đến làm khổ Sau-lơ — “Nhưng Thần của Đức Giê-hô-va lìa khỏi Sau-lơ, và một ác thần từ Đức Giê-hô-va đến làm rối loạn người” (1 Sa-mu-ên 16:14). Cũng vậy, trong Tân Ước: cả một đạo binh quỷ không ra khỏi nạn nhân của chúng cho đến khi Chúa cho phép chúng nhập vào bầy heo. Vậy rõ ràng từ Kinh Thánh rằng các thiên sứ, thiện và ác, đều ở dưới sự kiểm soát của Đức Chúa Trời, và dù sẵn lòng hay không sẵn lòng đều thực hiện mục đích của Đức Chúa Trời. Phải, chính SA-TAN hoàn toàn phục tùng sự kiểm soát của Đức Chúa Trời. Khi bị đưa ra xét xử trong Ê-đen, nó lắng nghe bản án khủng khiếp nhưng không trả lời một lời. Nó không thể chạm vào Gióp cho đến khi Đức Chúa Trời cho phép nó. Cũng vậy, nó phải được Chúa chúng ta đồng ý trước khi nó có thể “sàng sảy” Phi-e-rơ. Khi Đấng Christ truyền cho nó ra đi — “Hỡi Sa-tan, hãy đi đi” — chúng ta đọc: “Ma Quỷ bèn lìa khỏi Ngài” (Ma-thi-ơ 4:11). Và, cuối cùng, nó sẽ bị quăng vào Hồ Lửa đã được chuẩn bị cho nó và các thiên sứ của nó. Chúa là Đức Chúa Trời toàn năng trị vì. Chính quyền Ngài được thực thi trên vật chất vô tri, trên các loài thú, trên con cái loài người, trên các thiên sứ thiện và ác, và trên chính Sa-tan. Không một thế giới xoay tròn, không một ngôi sao tỏa sáng, không một cơn bão, không một tạo vật chuyển động, không những hành động của con người, không những công việc của thiên sứ, không những việc làm của Ma Quỷ — không điều gì trong toàn bộ vũ trụ bao la có thể xảy ra khác hơn Đức Chúa Trời đã định trước từ cõi đời đời. Đây là một nền tảng của đức tin. Đây là một nơi an nghỉ cho trí tuệ. Đây là một mỏ neo cho linh hồn, vừa chắc chắn vừa vững vàng. Không phải định mệnh mù quáng, sự ác không kiềm chế, con người hay Ma Quỷ, nhưng Chúa Toàn Năng là Đấng đang cai trị thế giới, cai trị nó theo ý tốt của chính Ngài và vì sự vinh hiển đời đời của chính Ngài.

“Mười ngàn thời đại trước khi bầu trời
Được đưa vào chuyển động;
Mọi năm dài và những thế giới sẽ đến,
Đều hiện diện trước tư tưởng Ngài:
Không một con chim sẻ hay con sâu nào,
Mà không được tìm thấy trong các sắc lệnh Ngài,
Ngài nâng các vua lên ngai của chúng
Và hát theo ý Ngài đẹp lòng.”

CHỦ QUYỀN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ CỨU RỖI

CHƯƠNG 4

CHỦ QUYỀN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ CỨU RỖI

“Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!” (Rô-ma 11:33). “Sự cứu rỗi đến từ Đức Giê-hô-va” (Giô-na 2:9); nhưng Chúa không cứu mọi người. Vì sao không? Ngài thật có cứu một số người; vậy nếu Ngài cứu một số người, vì sao không cứu những người khác? Có phải vì họ quá tội lỗi và hư hoại chăng? Không; vì Sứ đồ đã viết: “Đây là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy, rằng Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, mà trong kẻ có tội đó ta là đầu” (1 Ti-mô-thê 1:15). Vậy nếu Đức Chúa Trời đã cứu kẻ là “đầu” trong những kẻ có tội, thì không ai bị loại trừ vì sự hư hoại của mình. Vậy tại sao Đức Chúa Trời không cứu mọi người? Có phải vì một số người có lòng quá cứng như đá đến nỗi không thể chinh phục được chăng? Không; vì có lời chép rằng Đức Chúa Trời sẽ “cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt” (Ê-xê-chi-ên 11:19). Vậy có phải vì một số người quá ương ngạnh, quá khó trị, quá thách thức đến nỗi Đức Chúa Trời không thể dụ dỗ họ đến với Ngài chăng? Trước khi trả lời câu hỏi này, chúng ta hãy hỏi một câu khác; chúng ta hãy kêu gọi kinh nghiệm của độc giả Cơ Đốc. Bạn thân mến, há chẳng có một thời bạn bước đi theo mưu kế của kẻ dữ, đứng trong đường tội nhân, ngồi nơi ghế kẻ nhạo báng, và cùng với họ nói rằng: “Chúng ta không muốn người này cai trị chúng ta” (Lu-ca 19:14) sao? Há chẳng có một thời bạn “không muốn đến cùng ta để được sự sống” (Giăng 5:40) sao? Phải, há chẳng có một thời bạn hòa giọng với những kẻ nói cùng Đức Chúa Trời rằng: “Hãy lìa khỏi chúng tôi; vì chúng tôi không muốn biết các đường lối Ngài. Đấng Toàn Năng là ai, mà chúng tôi phải hầu việc Ngài? Chúng tôi cầu khẩn Ngài, phỏng có ích gì?” (Gióp 21:14, 15) sao? Với gương mặt hổ thẹn, bạn phải thừa nhận rằng đã có một thời như thế. Nhưng làm sao mọi sự nay đã đổi khác? Điều gì đã đưa bạn từ sự tự mãn kiêu ngạo đến chỗ làm một kẻ cầu xin khiêm nhường; từ một kẻ thù nghịch với Đức Chúa Trời đến một kẻ hòa thuận với Ngài; từ sự vô luật pháp đến sự phục tùng; từ sự ghét đến sự yêu? Và là một người ‘sinh bởi Thánh Linh’, bạn sẽ sẵn lòng đáp rằng: “Nhờ ân điển Đức Chúa Trời mà tôi được như ngày nay” (1 Cô-rinh-tô 15:10). Vậy bạn há không thấy rằng những kẻ phản loạn khác không được cứu cũng không phải vì Đức Chúa Trời thiếu quyền năng, cũng không phải vì Ngài từ chối cưỡng ép con người sao? Nếu Đức Chúa Trời đã có thể khuất phục ý chí của bạn và chinh phục lòng bạn, mà không can thiệp vào trách nhiệm đạo đức của bạn, thì há Ngài không thể làm như vậy cho những người khác sao? Chắc chắn Ngài có thể. Vậy thật mâu thuẫn, thật phi lý, thật dại dột biết bao khi bạn, đang tìm cách giải thích đường lối hiện tại của kẻ ác và số phận cuối cùng của họ, lại lập luận rằng Đức Chúa Trời không thể cứu họ, rằng họ không để cho Ngài cứu. Bạn có nói: “Nhưng đã có lúc tôi bằng lòng, bằng lòng tiếp nhận Christ làm Cứu Chúa của tôi” chăng? Đúng vậy, nhưng chính Chúa là Đấng đã khiến bạn bằng lòng (Thi Thiên 110:3; Phi-líp 2:13); vậy tại sao Ngài không khiến mọi tội nhân đều bằng lòng? Tại sao, nếu không phải vì sự thật rằng Ngài là Đấng Chủ Tể và làm theo ý Ngài muốn! Nhưng hãy trở lại với câu hỏi mở đầu của chúng ta. Tại sao mọi người không được cứu, đặc biệt là mọi người nghe Phúc Âm? Bạn vẫn trả lời rằng: Vì đa số từ chối tin chăng? Ồ, điều đó đúng, nhưng đó chỉ là một phần của lẽ thật. Đó là lẽ thật xét từ phía con người. Nhưng cũng có một phía của Đức Chúa Trời nữa, và phía này của lẽ thật cần được nhấn mạnh, nếu không Đức Chúa Trời sẽ bị cướp mất vinh hiển của Ngài. Những người không được cứu bị hư mất vì họ từ chối tin; những người khác được cứu vì họ tin. Nhưng tại sao những người khác này lại tin? Điều gì khiến họ đặt lòng tin nơi Christ? Có phải vì họ thông minh hơn đồng loại, và nhanh nhạy hơn trong việc nhận biết nhu cầu được cứu rỗi của mình chăng? Chớ hề nghĩ như vậy — “Bởi vì, ai suy tôn ngươi vượt lên mọi người khác? Ngươi há có điều chi mà ngươi đã không nhận lãnh sao? Nếu ngươi đã nhận lãnh, thì sao ngươi khoe mình như chưa từng nhận lãnh?” (1 Cô-rinh-tô 4:7). Chính Đức Chúa Trời là Đấng tạo nên sự khác biệt giữa người được chọn và người không được chọn, vì về dân thuộc về Ngài có lời chép: “Nhưng chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, Ngài đã ban trí khôn cho chúng ta đặng chúng ta biết Đấng chân thật” (1 Giăng 5:20). Đức tin là món quà của Đức Chúa Trời, và “chẳng phải mọi người đều có đức tin” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2); vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời không ban món quà này cho mọi người. Vậy Ngài ban ân huệ cứu rỗi này cho ai? Và chúng ta trả lời: cho chính những người được chọn của Ngài — “Những kẻ đã định sẵn cho sự sống đời đời đều tin” (Công Vụ 13:48). Vì thế chúng ta đọc về “đức tin của những người Đức Chúa Trời đã chọn” (Tít 1:1). Nhưng Đức Chúa Trời có thiên vị trong việc phân phát các ân huệ của Ngài không? Há Ngài không có quyền làm như vậy sao? Há vẫn còn một số người lầm bầm chống lại chủ nhà sao? Vậy chính lời của Ngài là câu trả lời đầy đủ — “Ta há không có phép dùng của cải ta theo ý muốn ta sao?” (Ma-thi-ơ 20:15). Đức Chúa Trời là Đấng Chủ Tể trong việc ban cho

các ân tứ của Ngài, cả trong lĩnh vực tự nhiên lẫn trong lĩnh vực thuộc linh. Vậy đó là lời tuyên bố tổng quát, và bây giờ chúng ta đi vào chi tiết.

CHỦ QUYỀN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ CHA TRONG SỰ CỨU RỖI

Có lẽ đoạn Kinh Thánh khẳng định mạnh mẽ nhất về chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời liên quan đến việc Ngài quyết định số phận của các tạo vật của Ngài, là Rô-ma chương 9. Chúng ta sẽ không cố gắng xem xét toàn bộ chương ở đây, nhưng sẽ giới hạn trong các câu 21-23 — “Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét, cùng trong một đống mà làm ra hạng bình dùng cho việc sang, hạng khác dùng cho việc hèn sao? Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ ra cơn thạnh nộ và làm cho biết quyền phép Ngài, đã lấy lòng khoan nhẫn lớn chịu những bình đáng giận sẵn cho sự hư mất, và Ngài muốn tỏ ra sự giàu có của vinh hiển Ngài ra trên những bình đáng thương xót mà Ngài đã định sẵn cho sự vinh hiển, thì còn nói chi được nữa?” Những câu này trình bày nhân loại sa ngã như trơ lì và bất lực như một đống đất sét vô tri. Đoạn Kinh Thánh này chứng tỏ rằng, tự thân họ, “không có sự khác nhau” giữa người được chọn và người không được chọn; họ là đất sét thuộc “cùng một đống”, điều này phù hợp với Ê-phê-sô 2:3, nơi chúng ta được cho biết rằng mọi người theo bản chất đều là “con của sự thạnh nộ”. Đoạn này dạy chúng ta rằng số phận cuối cùng của mỗi cá nhân được quyết định bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, và thật phước hạnh khi sự việc là như vậy; nếu điều đó tùy thuộc vào ý muốn của chúng ta, thì đích đến cuối cùng của tất cả chúng ta sẽ là Hồ Lửa. Đoạn này tuyên bố rằng chính Đức Chúa Trời tạo nên sự khác biệt trong những đích đến tương ứng mà Ngài chỉ định cho các tạo vật của Ngài, vì một bình được làm ra “cho việc sang và một bình khác cho việc hèn”; một số là “những bình đáng giận sẵn cho sự hư mất”, những người khác là “những bình đáng thương xót mà Ngài đã định sẵn cho sự vinh hiển”. Chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng thật hạ mình cho tấm lòng kiêu ngạo của tạo vật khi nhìn thấy toàn thể nhân loại trong tay Đức Chúa Trời như đất sét trong tay người thợ gốm, nhưng đây chính là cách Kinh Thánh của Lẽ Thật trình bày sự việc. Trong thời đại con người khoe khoang, kiêu ngạo trí thức và tôn con người lên làm thần này, cần phải nhấn mạnh rằng người thợ gốm nắn nên những bình của mình cho chính mình. Con người có tranh đấu với Đấng Tạo Hóa của mình bao nhiêu tùy ý, sự thật vẫn là người chẳng hơn gì đất sét trong tay Thợ Gốm Thiên Thượng, và dù chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời sẽ đối xử công chính với các tạo vật của Ngài, rằng Quan Án của cả trái đất sẽ làm điều ngay thẳng, tuy nhiên, Ngài nắn nên những bình của Ngài cho mục đích của chính Ngài và theo ý muốn của chính Ngài. Đức Chúa Trời tuyên bố quyền không thể tranh cãi được là làm theo ý Ngài muốn với những gì thuộc về Ngài. Đức Chúa Trời không chỉ có quyền làm theo ý Ngài muốn với các tạo vật do chính tay Ngài làm ra, mà Ngài còn thực thi quyền này, và không nơi nào điều đó được thấy rõ ràng hơn trong ân điển tiền định của Ngài. Trước khi sáng thế, Đức Chúa Trời đã thực hiện một sự lựa chọn, một sự tuyển lựa, một sự tuyển chọn. Trước mắt toàn tri của Ngài là toàn thể dòng dõi A-đam, và từ đó Ngài đã chọn ra một dân và tiền định họ “trở nên giống như hình bóng Con Ngài”, “định sẵn” họ cho sự sống đời đời. Có nhiều đoạn Kinh Thánh trình bày lẽ thật phước hạnh này, bảy đoạn trong số đó bây giờ sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta. “Những kẻ đã định sẵn cho sự sống đời đời đều tin” (Công Vụ 13:48). Mọi thủ đoạn của sự khéo léo của con người đã được dùng để làm cùn lưỡi sắc bén của đoạn Kinh Thánh này và giải thích cho mất đi ý nghĩa hiển nhiên của những lời này, nhưng nó đã được dùng vô ích, dù không điều gì có thể hòa giải đoạn này và những đoạn tương tự với tâm trí của con người tự nhiên. “Những kẻ đã định sẵn cho sự sống đời đời đều tin.” Ở đây chúng ta học được bốn điều: Thứ nhất, tin là hậu quả chứ không phải nguyên nhân của sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Thứ hai, chỉ một số lượng giới hạn mới “được định sẵn cho sự sống đời đời”, vì nếu mọi người không ngoại lệ đều được Đức Chúa Trời định sẵn như vậy, thì những chữ “những kẻ” là một sự giới hạn vô nghĩa. Thứ ba, “sự định sẵn” này của Đức Chúa Trời không phải chỉ là cho những đặc ân bên ngoài mà là cho “sự sống đời đời”, không phải cho sự phục vụ mà là cho chính sự cứu rỗi. Thứ tư, tất cả — “những kẻ”, không thiếu một ai — những người được Đức Chúa Trời định sẵn như vậy cho sự sống đời đời chắc chắn sẽ tin. Những lời bình luận của Spurgeon yêu dấu về đoạn trên thật đáng cho chúng ta chú ý. Ông nói: “Người ta đã cố gắng chứng minh rằng những lời này không dạy về sự tiền định, nhưng những cố gắng ấy rõ ràng bạo hành ngôn ngữ đến nỗi tôi sẽ không phí thời gian trả lời chúng. Tôi đọc: ‘Những kẻ đã định sẵn cho sự sống đời đời đều tin’, và tôi sẽ không bóp méo bản văn mà sẽ tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời bằng cách quy đức tin của mỗi người cho ân điển ấy. Há chẳng phải Đức Chúa Trời là Đấng ban cho khuynh hướng tin sao? Nếu người ta có khuynh hướng muốn có sự sống đời đời, há chẳng phải Ngài — trong mọi trường hợp — là Đấng ban khuynh hướng ấy cho họ sao? Đức Chúa Trời ban ân điển há có sai không? Nếu Ngài ban ân điển là đúng, thì Ngài có ý định ban ân điển há có sai không? Bạn có muốn Ngài ban ân điển một cách tình cờ chăng? Nếu Ngài có ý định ban ân điển hôm nay là đúng, thì Ngài có ý định ấy trước hôm nay cũng là đúng — và, vì Ngài không thay đổi — từ đời đời.” “Thế thì hiện nay cũng có một phần còn lại theo sự tuyển chọn của ân điển. Và nếu bởi ân điển,”

thì không còn là bởi việc làm nữa: bằng chẳng vậy, ân điển không còn là ân điển. Nhưng nếu bởi việc làm, thì không còn là bởi ân điển nữa: bằng chẳng vậy, việc làm không còn là việc làm” (Rô-ma 11:5, 6). Những chữ “Thế thì” ở đầu trích dẫn này chỉ cho chúng ta về câu trước, nơi chúng ta được cho biết: “Ta đã để dành cho Ta bảy ngàn người chưa hề quỳ gối trước mặt Ba-anh.” Hãy đặc biệt lưu ý chữ “để dành”. Trong thời Ê-li, có bảy ngàn người — một thiểu số nhỏ — đã được Đức Chúa Trời gìn giữ khỏi sự thờ hình tượng và được đưa đến sự nhận biết Đức Chúa Trời chân thật. Sự gìn giữ và soi sáng này không đến từ bất cứ điều gì trong chính họ, mà hoàn toàn bởi ảnh hưởng và hành động đặc biệt của Đức Chúa Trời. Những cá nhân như vậy thật được ưu đãi biết bao khi được Đức Chúa Trời “để dành” như thế! Bây giờ Sứ đồ nói: Cũng như đã có một “phần còn lại” trong thời Ê-li “được Đức Chúa Trời để dành”, thì trong thời kỳ hiện tại này cũng vậy. “Một phần còn lại theo sự tuyển chọn của ân điển.” Ở đây nguyên nhân của sự tuyển chọn được truy về nguồn gốc của nó. Căn cứ mà Đức Chúa Trời dựa vào để chọn “phần còn lại” này không phải là đức tin được thấy trước trong họ, vì một sự lựa chọn đặt nền trên sự thấy trước những việc lành cũng thật sự được thực hiện trên căn cứ việc làm như bất kỳ sự lựa chọn nào khác, và trong trường hợp như vậy nó sẽ không phải là “bởi ân điển”; vì Sứ đồ nói: “nếu bởi ân điển, thì không còn là bởi việc làm nữa: bằng chẳng vậy, ân điển không còn là ân điển”; điều này có nghĩa ân điển và việc làm là đối nghịch nhau, chúng không có gì chung, và sẽ không hòa lẫn với nhau hơn dầu với nước. Vậy ý tưởng về điều lành vốn có được thấy trước trong những người được chọn, hoặc về bất cứ điều gì đáng khen do họ thực hiện, đều bị loại trừ một cách nghiêm ngặt. “Một phần còn lại theo sự tuyển chọn của ân điển” có nghĩa là một sự lựa chọn vô điều kiện phát xuất từ ân huệ chủ tể của Đức Chúa Trời; nói một lời, đó tuyệt đối là một sự tuyển chọn nhưng không. “Hãy xem sự kêu gọi của anh em, hỡi anh em, rằng không có nhiều kẻ khôn ngoan theo xác thịt được gọi, chẳng nhiều kẻ quyền thế, chẳng nhiều kẻ sang trọng được gọi đâu. Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại ở thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn; Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu ở thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh; Đức Chúa Trời đã chọn những sự hèn hạ và khinh bỉ ở thế gian, cùng những sự không có, hầu cho làm ra hư không những sự có, để chẳng ai khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 1:26-29). Ba lần trong đoạn này nhắc đến sự lựa chọn của Đức Chúa Trời, và sự lựa chọn tất yếu giả định một sự tuyển lựa, việc lấy một số người và bỏ lại những người khác. Đấng Lựa Chọn ở đây là chính Đức Chúa Trời, như Chúa Giê-xu đã nói với các Sứ đồ: “Ấy chẳng phải các ngươi đã chọn Ta, bèn là Ta đã chọn các ngươi” (Giăng 15:16). Số lượng được chọn được xác định nghiêm ngặt — “không có nhiều kẻ khôn ngoan theo xác thịt được gọi, chẳng nhiều kẻ sang trọng”, v.v., điều này phù hợp với Ma-thi-ơ 20:16: “Vậy đó, những kẻ rốt sẽ trở nên đầu, và kẻ đầu sẽ trở nên rốt; vì có nhiều kẻ được gọi, mà ít người được chọn.” Vậy đó là về sự thật của sự lựa chọn của Đức Chúa Trời; bây giờ hãy lưu ý những đối tượng của sự lựa chọn của Ngài. Những người được nói đến ở trên như được Đức Chúa Trời chọn là “những sự yếu ở thế gian, những sự hèn hạ ở thế gian, và những sự bị khinh bỉ”. Nhưng tại sao? Để chứng minh và tôn cao ân điển của Ngài. Đường lối của Đức Chúa Trời cũng như tư tưởng của Ngài hoàn toàn khác biệt với của con người. Tâm trí xác thịt hẳn sẽ cho rằng một sự tuyển lựa đã được thực hiện từ hàng ngũ những người giàu có và có ảnh hưởng, những người dễ thương và có văn hóa, để Cơ Đốc giáo có thể giành được sự chấp thuận và vỗ tay của thế gian bởi sự phô trương và vinh quang xác thịt của nó. Ôi, nhưng “vì sự người ta tôn trọng là gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời” (Lu-ca 16:15). Đức Chúa Trời chọn “những sự hèn hạ”. Ngài đã làm như vậy trong thời Cựu Ước. Dân tộc mà Ngài chọn ra để làm nơi lưu giữ những lời sấm thánh của Ngài và làm kênh qua đó Hạt Giống đã hứa sẽ đến không phải là người Ê-díp-tô cổ đại, người Ba-by-lôn hùng vĩ, hay người Hy Lạp văn minh và có văn hóa cao. Không; dân tộc mà Đức Giê-hô-va đặt tình yêu của Ngài lên và xem như ‘con ngươi của mắt Ngài’ là người Hê-bơ-rơ bị khinh bỉ, sống du mục. Khi Chúa chúng ta đến ở giữa loài người cũng vậy. Những người Ngài đưa vào sự thân mật ưu đãi với chính Ngài và ủy nhiệm ra đi làm sứ giả của Ngài, phần lớn là những ngư phủ không học thức. Và từ đó đến nay vẫn luôn như vậy. Ngày nay cũng vậy: với tốc độ gia tăng hiện tại, sẽ không lâu trước khi thấy rõ rằng Chúa có nhiều người ở Trung Quốc bị khinh bỉ thật sự là của Ngài, hơn là Ngài có ở Hoa Kỳ được ưu đãi cao; nhiều người hơn trong số những người da đen chưa văn minh ở Châu Phi, hơn là Ngài có ở Đức có văn hóa (?)! Và mục đích của sự lựa chọn của Đức Chúa Trời, lý do tồn tại của sự tuyển lựa Ngài đã thực hiện là, “để chẳng ai khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời” — vì không có bất cứ điều gì trong những đối tượng của sự lựa chọn của Ngài khiến họ xứng đáng được hưởng những ân huệ đặc biệt của Ngài, thì mọi lời khen ngợi sẽ được tự do quy cho sự giàu có dư dật của ân điển phong phú của Ngài. “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời. Trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời; bởi sự thương yêu của Ngài đã định sẵn cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài… Trong Ngài chúng ta cũng đã bắt thăm mà chịu phần gia nghiệp, như đã định sẵn cho chúng ta được điều đó, theo mạng của Đấng làm mọi sự hiệp với ý quyết của Ngài” (Ê-phê-sô 1:3-5, 11). Ở đây một lần nữa chúng ta được cho biết vào thời điểm nào — nếu có thể gọi là thời gian — Đức Chúa Trời đã lựa chọn những người sẽ làm con của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ. Đó không phải sau khi A-đam sa ngã và đẩy dòng dõi mình vào tội lỗi và khốn khổ, mà rất lâu trước khi A-đam thấy ánh sáng, ngay cả trước khi chính thế gian được dựng nên, Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Christ. Ở đây chúng ta cũng học được mục đích Đức Chúa Trời đặt trước mặt Ngài liên quan đến những người được chọn của chính Ngài: đó là họ “làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời”; đó là “được trở nên con nuôi”; đó là họ “chịu phần gia nghiệp”. Ở đây chúng ta cũng khám phá động cơ đã thúc đẩy Ngài. Đó là “bởi sự thương yêu của Ngài đã định sẵn cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Giê-xu Christ” — một lời tuyên bố bác bỏ lời buộc tội thường được đưa ra và gian ác rằng, việc Đức Chúa Trời quyết định số phận đời đời của các tạo vật của Ngài trước khi họ sinh ra là độc tài và bất công. Cuối cùng, chúng ta được cho biết ở đây rằng trong vấn đề này Ngài không bàn bạc với ai, mà chúng ta “đã định sẵn… theo ý tốt của Ngài”. “Phàm thì chúng ta phải vì anh em tạ ơn Đức Chúa Trời luôn, hỡi anh em yêu dấu của Chúa, vì ban đầu Đức Chúa Trời đã chọn anh em để được cứu rỗi, nhờ sự nên thánh của Thánh Linh và lòng tin lẽ thật” (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Có ba điều ở đây đáng được chú ý đặc biệt. Thứ nhất, sự thật rằng chúng ta được cho biết rõ ràng rằng những người được chọn của Đức Chúa Trời được “chọn để được cứu rỗi”. Ngôn ngữ không thể rõ ràng hơn. Những lời này xử lý một cách gọn gàng biết bao những ngụy biện và mập mờ của mọi người muốn làm cho sự tuyển chọn chỉ đề cập đến những đặc ân bên ngoài hoặc thứ bậc trong sự phục vụ! Chính là cho “sự cứu rỗi” mà Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta. Thứ hai, chúng ta được cảnh báo ở đây rằng sự tuyển chọn cho sự cứu rỗi không bỏ qua việc sử dụng những phương tiện thích hợp: sự cứu rỗi đạt được qua “sự nên thánh của Thánh Linh và lòng tin lẽ thật”. Không đúng rằng vì Đức Chúa Trời đã chọn một người nào đó cho sự cứu rỗi thì người ấy sẽ được cứu dù muốn hay không, dù tin hay không: Kinh Thánh không hề trình bày như vậy ở đâu cả. Cùng một Đức Chúa Trời đã tiền định kết cục cũng đã chỉ định phương tiện; cùng một Đức Chúa Trời đã “chọn để được cứu rỗi” đã sắc lệnh rằng mục đích của Ngài sẽ được thực hiện qua công tác của Thánh Linh và lòng tin lẽ thật. Thứ ba, việc Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta cho sự cứu rỗi là một nguyên nhân sâu xa cho sự ngợi khen nhiệt thành. Hãy lưu ý Sứ đồ diễn đạt điều này mạnh mẽ thế nào — “chúng ta phải vì anh em tạ ơn Đức Chúa Trời luôn, hỡi anh em yêu dấu của Chúa, vì ban đầu Đức Chúa Trời đã chọn anh em để được cứu rỗi”, v.v. Thay vì co rúm lại trong kinh hãi trước giáo lý tiền định, tín đồ, khi thấy lẽ thật phước hạnh này như nó được bày tỏ trong Lời, khám phá một căn cứ cho lòng biết ơn

CHỦ QUYỀN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ HƯ MẤT

CHƯƠNG 5

CHỦ QUYỀN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ HƯ MẤT

“Vậy hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 11:22). Trong chương trước, khi bàn về Chủ Quyền của Đức Chúa Trời là Cha trong Sự Cứu Rỗi, chúng ta đã xem xét bảy đoạn Kinh Thánh trình bày Ngài thực hiện một sự lựa chọn từ giữa con cái loài người, và tiền định một số người trở nên giống như hình bóng Con Ngài. Độc giả suy tư sẽ tự nhiên hỏi: Còn những người không “được định sẵn cho sự sống đời đời” thì sao? Câu trả lời thường được đưa ra cho câu hỏi này, ngay cả bởi những người xưng nhận tin điều Kinh Thánh dạy về Chủ Quyền của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời bỏ qua những người không được chọn, để mặc họ đi theo đường riêng của mình, và cuối cùng ném họ vào Hồ Lửa vì họ đã từ chối đường lối của Ngài, và khước từ Cứu Chúa Ngài ban cho. Nhưng đó chỉ là một phần của lẽ thật; phần còn lại — phần xúc phạm nhất đối với tâm trí xác thịt — hoặc bị bỏ qua hoặc bị chối bỏ. Trước tính trang trọng khủng khiếp của chủ đề trước mặt chúng ta ở đây, trước sự thật rằng ngày nay hầu như mọi người — ngay cả những người xưng nhận là người Calvin — đều bác bỏ và chối bỏ giáo lý này, và trước sự thật rằng đây là một trong những điểm trong sách của chúng ta có khả năng gây tranh cãi nhất, chúng tôi cảm thấy cần một cuộc khảo sát mở rộng về khía cạnh này của Lẽ Thật của Đức Chúa Trời. Chúng tôi tự do thừa nhận rằng nhánh này của chủ đề Chủ Quyền của Đức Chúa Trời thật sâu nhiệm sâu sắc, tuy nhiên, đó không phải là lý do để chúng ta bác bỏ nó. Vấn đề là ngày nay có quá nhiều người chỉ tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời trong chừng mực họ có thể giải thích thỏa đáng mọi lý do và căn cứ cho cách hành xử của Ngài, điều này có nghĩa là họ sẽ không chấp nhận bất cứ điều gì ngoài những gì có thể đo lường bằng những cán cân nhỏ bé của năng lực giới hạn của chính họ. Nói điều đó dưới hình thức trần trụi nhất, điểm bây giờ cần xem xét là: Đức Chúa Trời há đã tiền định một số người cho sự đoán phạt đời đời sao? Rằng nhiều người sẽ bị đoán phạt đời đời là rõ ràng từ Kinh Thánh, rằng mỗi người sẽ bị phán xét theo việc làm của mình và gặt như mình đã gieo, và do đó “sự đoán phạt của họ là công chính” (Rô-ma 3:8), cũng chắc chắn như vậy, và rằng

Đức Chúa Trời đã sắc lệnh rằng những người không được chọn phải chọn đường lối họ đi theo, là điều chúng ta bây giờ sẽ chứng minh. Từ những gì đã ở trước mặt chúng ta trong chương trước về sự tuyển chọn một số người cho sự cứu rỗi, điều không thể tránh khỏi sẽ suy ra, ngay cả nếu Kinh Thánh im lặng về điều đó, rằng phải có một sự loại bỏ những người khác. Mỗi sự lựa chọn rõ ràng và tất yếu hàm ý một sự từ chối, vì nơi nào không có sự bỏ ra thì không thể có sự lựa chọn. Nếu có một số người Đức Chúa Trời đã chọn cho sự cứu rỗi (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13), thì phải có những người khác không được chọn cho sự cứu rỗi. Nếu có một số người Cha đã ban cho Christ (Giăng 6:37), thì phải có những người khác Ngài đã không ban cho Christ. Nếu có một số người tên của họ được ghi trong Sách Sự Sống của Chiên Con (Khải Huyền 21:27), thì phải có những người khác tên của họ không được ghi ở đó. Rằng đây là trường hợp, chúng ta sẽ chứng minh đầy đủ dưới đây. Bây giờ mọi người sẽ thừa nhận rằng từ khi sáng thế, Đức Chúa Trời chắc chắn đã biết trước và thấy trước ai sẽ và ai sẽ không tiếp nhận Christ làm Cứu Chúa của mình, vậy khi ban sự hiện hữu và sự sinh ra cho những người Ngài biết sẽ chối bỏ Christ, Ngài tất yếu đã tạo dựng họ cho sự đoán phạt đời đời. Tất cả những gì có thể nói để đáp lại điều này là: Không, dù Đức Chúa Trời đã biết trước những người này sẽ chối bỏ Christ, nhưng Ngài đã không sắc lệnh rằng họ phải làm như vậy. Nhưng đây là né tránh câu hỏi thật sự đang bàn. Đức Chúa Trời có một lý do xác định tại sao Ngài tạo dựng loài người, một mục đích cụ thể tại sao Ngài tạo dựng cá nhân này và cá nhân kia, và xét đến đích đến đời đời của các tạo vật của Ngài, Ngài đã có mục đích hoặc là người này phải trải đời đời trên Thiên Đàng hoặc là người này phải trải đời đời trong Hồ Lửa. Vậy nếu Ngài thấy trước rằng khi tạo dựng một người nào đó, người ấy sẽ khinh bỉ và chối bỏ Cứu Chúa, nhưng dù biết điều này trước, Ngài vẫn đưa người ấy vào sự hiện hữu, thì rõ ràng Ngài đã thiết kế và định sẵn rằng người ấy phải bị hư mất đời đời. Lại nữa; đức tin là món quà của Đức Chúa Trời, và mục đích chỉ ban nó cho một số người hàm ý mục đích không ban nó cho những người khác. Không có đức tin thì không có sự cứu rỗi — “Kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt” — vậy nếu có một số hậu tự của A-đam mà Ngài có mục đích không ban đức tin cho, thì phải là vì Ngài đã định sẵn rằng họ phải bị đoán phạt đời đời. Không chỉ không có lối thoát khỏi những kết luận này, mà lịch sử còn xác nhận chúng. Trước khi Đức Chúa Trời nhập thể, trong gần hai ngàn năm, đại đa số nhân loại bị bỏ mặc thiếu thốn ngay cả những phương tiện ân điển bên ngoài, không được ưu đãi với sự rao giảng Lời Đức Chúa Trời và không có sự mặc khải bằng văn tự về ý muốn của Ngài. Trong nhiều thế kỷ dài, Y-sơ-ra-ên là dân tộc duy nhất mà Đức Chúa Trời ban cho bất kỳ sự tỏ bày đặc biệt nào về chính Ngài — “Khi trước Ngài để các dân theo đường riêng mình” (Công Vụ 14:16) — “Trong các họ hàng trên đất, chỉ Ta biết một mình ngươi (Y-sơ-ra-ên)” (A-mốt 3:2). Do đó, vì mọi dân tộc khác bị tước đi sự rao giảng Lời Đức Chúa Trời, họ xa lạ với đức tin đến bởi đó (Rô-ma 10:17). Những dân tộc này không chỉ không biết chính Đức Chúa Trời, mà còn không biết đường lối làm đẹp lòng Ngài, cách thức thật sự được Ngài chấp nhận, và phương tiện để đạt đến sự hưởng thụ đời đời chính Ngài. Bây giờ nếu Đức Chúa Trời đã muốn sự cứu rỗi của họ, há Ngài đã không ban cho họ những phương tiện cứu rỗi sao? Há Ngài đã không ban cho họ mọi điều cần thiết cho mục đích đó sao? Nhưng sự thật không thể chối cãi là Ngài đã không làm vậy. Vậy nếu Đức Chúa Trời có thể, một cách nhất quán với công lý, lòng thương xót và lòng nhân từ của Ngài, từ chối ban cho một số người những phương tiện ân điển, và giam họ trong sự tối tăm dày đặc và sự vô tín (vì tội lỗi của tổ phụ họ, nhiều thế hệ trước), thì tại sao lại cho là không phù hợp với những sự hoàn hảo của Ngài khi loại trừ một số người, nhiều người, khỏi chính ân điển, và khỏi sự sống đời đời gắn liền với ân điển ấy? vì Ngài là Chúa và Đấng Phân Phát Chủ Tể của cả kết cục mà những phương tiện dẫn đến, và những phương tiện dẫn đến kết cục đó. Đến thời đại của chính chúng ta, và đến những người trong chính đất nước chúng ta — bỏ qua đám đông gần như không đếm được của những người ngoại chưa được nghe Phúc Âm — há chẳng rõ ràng rằng có nhiều người sống trong những xứ Phúc Âm được rao giảng, những xứ đầy nhà thờ, mà chết xa lạ với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết của Ngài sao? Đúng vậy, những phương tiện ân điển ở gần tay họ, nhưng nhiều người trong số họ không biết điều đó. Hàng ngàn người sinh ra trong những gia đình mà từ thuở ấu thơ họ được dạy xem mọi Cơ Đốc nhân là kẻ giả hình và những người giảng đạo là những kẻ lừa bịp bậc nhất. Những người khác được dạy dỗ từ trong nôi trong Công giáo La Mã, và được huấn luyện xem Cơ Đốc giáo Tin Lành là tà giáo chết người, và Kinh Thánh là một cuốn sách rất nguy hiểm cho họ đọc. Những người khác, được nuôi dưỡng trong những gia đình “Khoa Học Cơ Đốc”, không biết gì hơn về Phúc Âm thật của Christ so với những người ngoại chưa được nghe Phúc Âm. Đại đa số những người này chết trong sự hoàn toàn không biết Đường Bình An. Bây giờ há chúng ta không buộc phải kết luận rằng ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là truyền ân điển cho họ sao? Nếu ý muốn của Ngài khác đi, há Ngài đã không thật sự truyền ân điển của Ngài cho họ sao? Vậy nếu ý muốn của Đức Chúa Trời, trong thời gian, là từ chối ban ân điển của Ngài cho họ, thì đó hẳn phải là ý muốn của Ngài từ đời đời, vì ý muốn của Ngài,

cũng như chính Ngài, hôm qua, ngày nay và cho đến đời đời không thay đổi. Đừng quên rằng những sự quan phòng của Đức Chúa Trời chỉ là những biểu hiện của những sắc lệnh của Ngài: điều Đức Chúa Trời làm trong thời gian chỉ là điều Ngài đã có mục đích trong đời đời — ý muốn của chính Ngài là nguyên nhân duy nhất của mọi hành động và công việc của Ngài. Vậy từ việc Ngài thật sự bỏ mặc một số người trong sự cuối cùng không ăn năn và vô tín, chúng ta chắc chắn thu thập được rằng đó là quyết định đời đời của Ngài để làm như vậy; và do đó Ngài đã hư mất hóa một số người từ trước khi sáng thế. Trong Tín Điều Westminster có nói: “Đức Chúa Trời từ đời đời, bởi sự bàn bạc khôn ngoan và thánh khiết nhất của ý muốn chính Ngài, đã tự do và không thay đổi tiền định mọi điều sẽ xảy ra.” Ông F. W. Grant quá cố — một học giả và tác giả rất cẩn thận và thận trọng — khi bình luận về những lời này đã nói: “Thật hoàn toàn, thật thuộc về Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời đã định sẵn cho vinh hiển của chính Ngài mọi điều sẽ xảy ra.” Bây giờ nếu những lời tuyên bố này đúng, há giáo lý Hư Mất không được thiết lập bởi chúng sao? Trong lịch sử loài người, điều gì là điều xảy ra mỗi ngày? Gì khác hơn là đàn ông và đàn bà chết, rời khỏi thế gian này vào một cõi đời đời vô vọng, một cõi đời đời của đau khổ và khốn khổ. Vậy nếu Đức Chúa Trời đã tiền định mọi điều sẽ xảy ra thì Ngài hẳn đã sắc lệnh rằng rất nhiều người phải rời khỏi thế gian này chưa được cứu để chịu khổ đời đời trong Hồ Lửa. Thừa nhận tiền đề tổng quát, há kết luận cụ thể không phải là không thể tránh khỏi sao? Đáp lại những đoạn trước, độc giả có thể nói: Tất cả điều này chỉ đơn giản là lý luận, hợp lý không nghi ngờ gì, nhưng vẫn chỉ là những suy luận. Được lắm, bây giờ chúng ta sẽ chỉ ra rằng ngoài những kết luận trên còn có nhiều đoạn trong Thánh Kinh rất rõ ràng và xác định trong sự dạy dỗ của chúng về chủ đề trang trọng này; những đoạn quá rõ ràng đến nỗi không thể hiểu lầm và quá mạnh mẽ đến nỗi không thể tránh né. Điều kỳ lạ là rất nhiều người tốt đã chối bỏ những khẳng định không thể chối cãi của chúng. “Giô-suê đánh giặc lâu ngày với các vua này. Chẳng có một thành nào làm hòa với dân Y-sơ-ra-ên, trừ dân Hê-vít ở tại Ga-ba-ôn; còn các thành khác đều bị chiếm lấy trong chiến trận. Vì Đức Giê-hô-va khiến lòng chúng cứng cỏi đến đối địch cùng Y-sơ-ra-ên trong chiến trận, hầu cho chúng bị diệt tuyệt, không được thương xót, nhưng bị tiêu diệt, như Đức Giê-hô-va đã phán dặn Môi-se” (Giô-suê 11:18-20). Điều gì có thể rõ ràng hơn điều này? Ở đây có một số lượng lớn người Ca-na-an mà Chúa đã khiến lòng họ cứng cỏi, những người Ngài đã có mục đích tiêu diệt hoàn toàn, những người Ngài đã không tỏ “ân huệ” nào. Thừa nhận rằng họ gian ác, vô đạo đức, thờ hình tượng; họ có tệ hơn những kẻ ăn thịt người vô đạo đức, thờ hình tượng ở Quần Đảo Biển Nam (và nhiều nơi khác), những người Đức Chúa Trời đã ban Phúc Âm cho qua John G. Paton không! Chắc chắn không. Vậy tại sao Đức Giê-hô-va không truyền cho Y-sơ-ra-ên dạy người Ca-na-an luật pháp của Ngài và hướng dẫn họ về những của lễ cho Đức Chúa Trời chân thật? Rõ ràng, vì Ngài đã đánh dấu họ cho sự tiêu diệt, và nếu vậy, điều đó từ đời đời.

CHỦ QUYỀN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ VẬN HÀNH

CHƯƠNG 6

CHỦ QUYỀN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ VẬN HÀNH

“Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài và hướng về Ngài. Vinh hiển cho Ngài đời đời, vô cùng! A-men” (Rô-ma 11:36). Đức Chúa Trời há đã tiền định mọi điều xảy ra sao? Há Ngài đã sắc lệnh rằng điều đang có, phải đã có sao? Trong phân tích cuối cùng, đây chỉ là một cách khác để hỏi: Đức Chúa Trời há hiện đang cai trị thế gian và mọi người cùng mọi vật trong đó sao? Nếu Đức Chúa Trời đang cai trị thế gian thì Ngài đang cai trị nó theo một mục đích xác định, hay vô mục đích và ngẫu nhiên? Nếu Ngài đang cai trị nó theo một mục đích nào đó, thì mục đích đó được lập khi nào? Đức Chúa Trời có liên tục thay đổi mục đích của Ngài và lập một mục đích mới mỗi ngày, hay mục đích của Ngài đã được hình thành từ ban đầu? Những hành động của Đức Chúa Trời, như của chúng ta, có bị điều chỉnh bởi sự thay đổi của hoàn cảnh, hay chúng là kết quả của mục đích đời đời của Ngài? Nếu Đức Chúa Trời đã hình thành một mục đích trước khi con người được tạo dựng thì mục đích đó há sẽ được thực hiện theo những thiết kế ban đầu của Ngài và Ngài hiện đang làm việc hướng tới mục đích đó sao? Kinh Thánh nói gì? Kinh Thánh tuyên bố Đức Chúa Trời là Đấng “làm mọi việc theo ý quyết của Ngài” (Ê-phê-sô 1:11). Ít người đọc cuốn sách này có khả năng nghi ngờ lời tuyên bố rằng Đức Chúa Trời biết và biết trước mọi điều, nhưng có lẽ nhiều người sẽ ngần ngại đi xa hơn điều này. Nhưng há chẳng tự rõ ràng rằng nếu Đức Chúa Trời biết trước mọi điều, Ngài cũng đã tiền định mọi điều sao? Há chẳng rõ ràng rằng Đức Chúa Trời biết trước điều sẽ xảy ra vì Ngài đã sắc lệnh điều phải xảy ra sao? Sự biết trước của Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của các sự kiện, mà các sự kiện là hiệu quả của mục đích đời đời của Ngài. Khi Đức Chúa Trời đã sắc lệnh một điều sẽ xảy ra, Ngài biết nó sẽ xảy ra! Theo bản chất của sự việc, không thể có điều gì được biết là sẽ xảy ra trừ khi nó chắc chắn sẽ xảy ra, và không có điều gì chắc chắn sẽ xảy ra trừ khi Đức Chúa Trời đã định sẵn nó sẽ xảy ra. Hãy lấy Sự Đóng Đinh làm minh họa. Về điểm này, sự dạy dỗ của Kinh Thánh rõ ràng như tia nắng. Christ là Chiên Con mà huyết của Ngài sẽ đổ ra đã “bị định sẵn trước khi sáng thế” (1 Phi-e-rơ 1:20). Vậy sau khi đã “định sẵn” việc giết Chiên Con,

Đức Chúa Trời biết Ngài sẽ bị “dẫn đến lò sát sinh”, và do đó đã làm cho điều đó được biết theo cách ấy qua tiên tri Ê-sai. Chúa Giê-xu không bị “nộp” bởi Đức Chúa Trời biết trước điều đó trước khi nó xảy ra, mà bởi sự bàn bạc cố định và sự định sẵn của Ngài (Công Vụ 2:23). Vậy sự biết trước những sự kiện tương lai đặt nền trên những sắc lệnh của Đức Chúa Trời, do đó nếu Đức Chúa Trời biết trước mọi điều sẽ xảy ra, đó là vì Ngài đã quyết định trong chính Ngài từ đời đời mọi điều sẽ xảy ra — “Đức Chúa Trời biết mọi việc Ngài làm từ trước khi sáng thế” (Công Vụ 15:18), điều này cho thấy Đức Chúa Trời có một kế hoạch, rằng Đức Chúa Trời đã không bắt đầu công việc của Ngài một cách ngẫu nhiên hoặc không biết kế hoạch của Ngài sẽ thành công như thế nào. Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi vật. Lẽ thật này không ai cúi mình trước lời chứng của Thánh Kinh sẽ nghi ngờ; cũng không ai như vậy sẵn sàng lập luận rằng công việc sáng tạo là một công việc tình cờ. Đức Chúa Trời trước hết hình thành mục đích sáng tạo, và sau đó đưa ra hành động sáng tạo để hoàn thành mục đích đó. Mọi Cơ Đốc nhân thật sẽ sẵn lòng chấp nhận lời của Thi Thiên và nói: “Hỡi Đức Giê-hô-va, công việc Ngài nhiều biết bao! Ngài đã làm hết thảy cách khôn ngoan.” Liệu có ai tán thành điều chúng ta vừa nói, lại chối bỏ rằng Đức Chúa Trời đã có mục đích cai trị thế gian Ngài đã tạo dựng không? Chắc chắn sự sáng tạo thế gian không phải là kết thúc mục đích của Đức Chúa Trời về nó. Chắc chắn Ngài đã không quyết định chỉ đơn giản tạo dựng thế gian và đặt con người vào đó, rồi bỏ mặc cả hai cho số phận của chúng. Phải rõ ràng rằng Đức Chúa Trời có một mục đích lớn lao nào đó đáng với những sự hoàn hảo vô hạn của Ngài trong tầm nhìn, và rằng Ngài hiện đang cai trị thế gian để hoàn thành những mục đích ấy — “Mưu của Đức Giê-hô-va được vững lập đời đời, ý tưởng của lòng Ngài còn đời này sang đời kia” (Thi Thiên 33:11). “Hãy nhớ lại những việc xưa; vì Ta là Đức Chúa Trời, chẳng có Chúa nào khác; Ta là Đức Chúa Trời, chẳng có ai bằng Ta. Ta rao ra sự cuối cùng từ lúc ban đầu, và đã từ thuở xưa những sự chưa làm nên; Ta phán rằng: Mưu của Ta sẽ lập, Ta sẽ làm mọi sự Ta đẹp ý” (Ê-sai 46:9, 10). Nhiều đoạn khác có thể được dẫn ra để cho thấy Đức Chúa Trời có nhiều mưu kế về thế gian này và về con người, và mọi mưu kế ấy chắc chắn sẽ được thực hiện. Chỉ khi chúng được xem xét như vậy chúng ta mới có thể đánh giá một cách thông minh những lời tiên tri của Kinh Thánh. Trong lời tiên tri, Đức Chúa Trời quyền năng đã hạ mình đưa chúng ta vào phòng kín của những mưu kế đời đời của Ngài và làm cho chúng ta biết điều Ngài đã có mục đích làm trong tương lai. Hàng trăm lời tiên tri được tìm thấy trong Cựu Ước và Tân Ước không phải là những dự đoán về điều sẽ xảy ra cho bằng chúng là những sự mặc khải cho chúng ta về điều Đức Chúa Trời đã có mục đích PHẢI xảy ra. Vậy mục đích lớn lao mà thế gian này và dòng dõi loài người được tạo dựng là gì? Câu trả lời của Kinh Thánh là: “Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật để dùng cho Ngài” (Châm Ngôn 16:4). Và lại: “Ngài đã dựng nên muôn vật, và ấy là vì ý muốn Ngài mà muôn vật mới có và đã được dựng nên” (Khải Huyền 4:11). Mục đích lớn lao của sự sáng tạo là sự bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời. “Các từng trời rao truyền vinh hiển của Đức Chúa Trời, bầu trời giãi tỏ công việc tay Ngài làm” (Thi Thiên 19:1); nhưng chính bởi con người, vốn được làm ra theo hình ảnh và sự giống của chính Ngài, Đức Chúa Trời đã thiết kế chủ yếu để bày tỏ vinh hiển của Ngài. Nhưng Đấng Tạo Hóa vĩ đại sẽ được tôn vinh bởi con người như thế nào? Trước khi con người được tạo dựng, Đức Chúa Trời đã thấy trước sự sa ngã của A-đam và sự hủy hoại do đó của dòng dõi người, vậy Ngài không thể đã thiết kế rằng con người phải tôn vinh Ngài bằng cách tiếp tục ở trong tình trạng vô tội. Do đó chúng ta được dạy rằng Christ đã “bị định sẵn trước khi sáng thế” làm Cứu Chúa của những người sa ngã. Sự cứu chuộc tội nhân bởi Christ không phải chỉ là một ý nghĩ sau của Đức Chúa Trời: nó không phải là một biện pháp để đối phó với một tai họa không lường trước. Không; đó là một sự dự bị của Đức Chúa Trời, và do đó khi con người sa ngã, người đã thấy lòng thương xót đi tay trong tay với công lý. Từ đời đời, Đức Chúa Trời đã thiết kế rằng thế gian của chúng ta sẽ là sân khấu mà trên đó Ngài sẽ bày tỏ ân điển và sự khôn ngoan phong phú của Ngài trong sự cứu chuộc những tội nhân hư mất: “Hầu cho đương bây giờ, bởi Hội Thánh, các quyền cai trị và các thế lực trên trời được biết sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, theo ý định đời đời của Ngài đã định trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (Ê-phê-sô 3:10-11). Để hoàn thành thiết kế vinh hiển này, Đức Chúa Trời đã cai trị thế gian từ ban đầu, và sẽ tiếp tục cho đến cuối cùng. Có lời nói hay rằng: “Chúng ta không bao giờ có thể hiểu sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên thế gian của chúng ta, trừ khi chúng ta xem nó như một cỗ máy phức tạp có mười ngàn bộ phận, được hướng dẫn trong mọi hoạt động của nó tới một mục đích vinh hiển — sự bày tỏ sự khôn ngoan phong phú của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của Hội Thánh”, tức là những người “được gọi ra”. Mọi điều khác ở dưới này đều phụ thuộc vào mục đích trung tâm này. Chính sự nắm bắt lẽ thật cơ bản này đã khiến Sứ đồ, được Đức Thánh Linh cảm động, viết: “Vậy nên, vì cớ những người được chọn, ta chịu mọi sự, để họ cũng được sự cứu rỗi trong Đức Chúa Giê-xu Christ, cùng với vinh hiển đời đời” (2 Ti-mô-thê 2:10). Điều chúng ta bây giờ sẽ suy ngẫm là sự vận hành của Chủ Quyền Đức Chúa Trời trong sự cai trị thế gian này.

Về sự vận hành của sự cai trị của Đức Chúa Trời trên thế giới vật chất, bây giờ ít cần nói. Trong những chương trước chúng ta đã cho thấy vật chất vô tri và mọi tạo vật không có lý trí đều hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn của Đấng Tạo Hóa của chúng. Dù chúng ta tự do thừa nhận rằng thế giới vật chất dường như được cai trị bởi những luật ổn định và ít nhiều đồng đều trong hoạt động của chúng, nhưng Kinh Thánh, lịch sử và sự quan sát buộc chúng ta phải công nhận sự thật rằng Đức Chúa Trời tạm ngưng những luật này và hành động ngoài chúng bất cứ khi nào Ngài muốn làm như vậy. Trong việc ban những phước lành hoặc những sự phán xét của Ngài trên các tạo vật của Ngài, Ngài có thể khiến chính mặt trời đứng yên, và các ngôi sao trong quỹ đạo của chúng chiến đấu cho dân Ngài (Các Quan Xét 5:20); Ngài có thể ban hoặc giữ lại “mưa đầu mùa và mưa cuối mùa” theo những chỉ thị của sự khôn ngoan vô hạn của chính Ngài; Ngài có thể đánh bằng dịch bệnh hoặc ban phước bằng sức khỏe; tóm lại, vì là Đức Chúa Trời, vì là Đấng Chủ Tể tuyệt đối, Ngài không bị ràng buộc và trói buộc bởi bất kỳ luật tự nhiên nào, mà cai trị thế giới vật chất như Ngài thấy tốt nhất. Nhưng còn sự cai trị của Đức Chúa Trời trên gia đình loài người thì sao? Kinh Thánh bày tỏ điều gì về cách thức vận hành của sự quản trị cai trị của Ngài trên nhân loại? Đức Chúa Trời kiểm soát con cái loài người đến mức độ nào và bằng ảnh hưởng nào? Chúng ta sẽ chia câu trả lời cho câu hỏi này thành hai phần và xem xét trước hết phương pháp Đức Chúa Trời đối xử với người công chính, những người được chọn của Ngài; và sau đó phương pháp Ngài đối xử với kẻ ác.

PHƯƠNG PHÁP ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỐI XỬ VỚI NGƯỜI CÔNG CHÍNH:

1. Đức Chúa Trời thực thi trên những người được chọn của chính Ngài một ảnh hưởng hoặc quyền năng làm cho sống. Theo bản chất họ chết về mặt thuộc linh, chết trong những sự vi phạm và tội lỗi, và nhu cầu đầu tiên của họ là sự sống thuộc linh, vì “Nếu một người chẳng sinh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời” (Giăng 3:3). Trong sự sinh lại, Đức Chúa Trời đưa chúng ta từ sự chết đến sự sống (Giăng 5:24). Ngài ban cho chúng ta bản chất của chính Ngài (2 Phi-e-rơ 1:4). Ngài giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của sự tối tăm và chuyển chúng ta vào nước của Con yêu dấu Ngài (Cô-lô-se 1:13). Bây giờ, rõ ràng, chúng ta không thể tự làm điều này vì chúng ta “không có sức” (Rô-ma 5:6), do đó có lời chép: “chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ” (Ê-phê-sô 2:10). Trong sự sinh lại, chúng ta được làm người dự phần vào bản chất của Đức Chúa Trời: một nguyên lý, một “hạt giống”, một sự sống, được truyền cho chúng ta là “sinh bởi Thánh Linh”, và do đó “là thuộc linh”; được sinh bởi Đức Thánh Linh và do đó là thánh. Ngoài bản chất thuộc về Đức Chúa Trời và thánh khiết này được ban cho chúng ta khi sinh lại, hoàn toàn không thể cho bất kỳ người nào tạo ra một xung động thuộc linh, hình thành một khái niệm thuộc linh, nghĩ một tư tưởng thuộc linh, hiểu những điều thuộc linh, huống chi tham gia vào những công việc thuộc linh. “Không có sự nên thánh thì không ai được thấy Đức Chúa Trời”, nhưng con người tự nhiên không có ham muốn sự thánh khiết, và sự dự bị Đức Chúa Trời đã làm người ấy không muốn. Vậy một người có cầu nguyện cho, tìm kiếm, cố gắng đạt được điều mình không thích không? Chắc chắn không. Vậy nếu một người thật sự “theo đuổi” điều mà theo bản chất người ấy thật lòng không thích, nếu người ấy bây giờ yêu Đấng mình từng ghét, đó là vì một sự thay đổi kỳ diệu đã xảy ra bên trong người ấy; một quyền năng bên ngoài người ấy đã vận hành trên người ấy, một bản chất hoàn toàn khác với bản chất cũ của người ấy đã được ban cho người ấy, và do đó có lời chép: “Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới” (2 Cô-rinh-tô 5:17). Một người như chúng ta vừa mô tả đã qua từ sự chết đến sự sống, đã được chuyển từ sự tối tăm đến sự sáng, và từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời (Công Vụ 26:18). Không có cách nào khác có thể giải thích sự thay đổi lớn lao này. Sự sinh lại là rất, rất nhiều hơn việc chỉ đơn giản rơi vài giọt nước mắt do sự hối hận tạm thời về tội lỗi. Nó xa hơn nhiều việc thay đổi đường lối sống của chúng ta, bỏ những thói quen xấu và thay thế bằng những thói quen tốt. Nó là điều gì đó khác với việc chỉ đơn thuần ấp ủ và thực hành những lý tưởng cao quý. Nó đi sâu vô hạn hơn việc bước lên nắm tay một nhà truyền giảng nổi tiếng nào đó, ký một thẻ cam kết, hoặc “gia nhập hội thánh”. Sự sinh lại không phải chỉ là lật sang một trang mới mà là sự khởi đầu và tiếp nhận một sự sống mới. Nó không phải chỉ là sự cải cách mà là một sự biến đổi hoàn toàn. Tóm lại, sự sinh lại là một phép lạ, kết quả của sự vận hành siêu nhiên của Đức Chúa Trời. Nó triệt để, cách mạng, lâu dài. Vậy đây là điều đầu tiên, về thời gian, Đức Chúa Trời làm trong những người được chọn của chính Ngài. Ngài nắm lấy những người chết về mặt thuộc linh và làm cho họ sống lại trong sự mới mẻ của sự sống. Ngài lấy một người được hình thành trong sự gian ác và được hoài thai trong tội lỗi, và làm cho người ấy trở nên giống như hình bóng Con Ngài. Ngài bắt giữ một tù nhân của Ma Quỷ và làm cho người ấy thành một thành viên của gia đình đức tin. Ngài nhặt lên một kẻ ăn mày và làm cho người ấy thành người đồng thừa kế với Christ. Ngài đến với một người đầy thù nghịch chống lại Ngài và ban cho người ấy một tấm lòng mới đầy tình yêu dành cho Ngài. Ngài cúi xuống một người theo bản chất là kẻ phản loạn và hành động trong người ấy cả muốn lẫn làm theo ý tốt của Ngài. Bởi sự không thể cưỡng lại của Ngài

quyền năng, Ngài biến đổi một tội nhân thành một thánh đồ, một kẻ thù thành một người bạn, một nô lệ của Ma Quỷ thành một con của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta thật được cảm động để nói: “Khi mọi sự thương xót của Ngài, ôi Đức Chúa Trời của con, linh hồn ngạc nhiên của con khảo sát, được chiêm ngưỡng đến say mê, con lạc mất trong sự kinh ngạc, tình yêu và ngợi khen.” 2. Đức Chúa Trời thực thi trên những người được chọn của chính Ngài một ảnh hưởng hoặc quyền năng ban năng lực. Sứ đồ cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời cho các thánh đồ Ê-phê-sô rằng mắt của sự hiểu biết của họ được soi sáng để, trong những điều khác, họ có thể biết “quyền phép của Ngài đối với chúng ta là kẻ tin, là lớn dường nào” (Ê-phê-sô 1:19), và rằng họ có thể “nhờ Thánh Linh Ngài, được quyền phép bởi Ngài làm cho người bề trong được mạnh mẽ” (3:16). Chính như vậy con cái Đức Chúa Trời được làm cho có thể chiến đấu trận chiến tốt lành của đức tin và chiến đấu với những thế lực nghịch thù liên tục chiến tranh chống lại họ. Tự thân họ không có sức: họ chỉ là “chiên”, và chiên là một trong những loài vật không có khả năng tự vệ nhất; nhưng lời hứa là chắc chắn — “Ngài ban sức cho kẻ nhọc nhằn, thêm lực lượng cho kẻ không có sức” (Ê-sai 40:29). Chính quyền năng ban năng lực này Đức Chúa Trời thực thi trên và trong người công chính khiến họ có thể hầu việc Ngài một cách đẹp lòng. Tiên tri xưa nói: “Nhưng thật ta đầy dẫy sức mạnh bởi Thánh Linh của Đức Giê-hô-va” (Mi-chê 3:8). Và Chúa chúng ta nói với các Sứ đồ của Ngài: “Các ngươi sẽ nhận lấy quyền phép khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi” (Công Vụ 1:8), và điều đó đã chứng tỏ như vậy, vì về chính những người này sau đó chúng ta đọc: “Các sứ đồ lấy quyền phép rất lớn mà làm chứng về sự sống lại của Đức Chúa Giê-xu; và hết thảy đều được ân điển lớn” (Công Vụ 4:33). Với Sứ đồ Phao-lô cũng vậy: “lời nói và sự giảng của tôi chẳng phải bằng lời khôn khéo của sự khôn ngoan loài người, bèn là tỏ ra Thánh Linh và quyền phép” (1 Cô-rinh-tô 2:4). Nhưng phạm vi của quyền năng này không giới hạn trong sự phục vụ, vì chúng ta đọc trong 2 Phi-e-rơ 1:3: “Quyền phép Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính, qua sự hiểu biết Đấng đã gọi chúng ta bởi vinh hiển và nhân đức của Ngài.” Do đó những ân tứ khác nhau của tính cách Cơ Đốc, “sự yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ”, được quy trực tiếp cho chính Đức Chúa Trời, được gọi là “trái của Thánh Linh” (Ga-la-ti 5:22-23). So sánh Ê-phê-sô 5:9. 3. Đức Chúa Trời thực thi trên những người được chọn của chính Ngài một ảnh hưởng hoặc quyền năng hướng dẫn. Xưa Ngài dẫn dân Ngài qua đồng vắng, hướng dẫn bước chân họ bằng trụ mây ban ngày và trụ lửa ban đêm; và ngày nay Ngài vẫn hướng dẫn các thánh đồ của Ngài, dù bây giờ từ bên trong thay vì từ bên ngoài. “Vì Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời chúng ta đến đời đời vô cùng: Ngài sẽ dẫn chúng ta cho đến khi chết” (Thi Thiên 48:14), nhưng Ngài “dẫn” chúng ta bằng cách hành động trong chúng ta cả muốn lẫn làm theo ý tốt của Ngài. Rằng Ngài thật sự dẫn chúng ta như vậy là rõ ràng từ lời của Sứ đồ trong Ê-phê-sô 2:10 — “Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo.” Vậy mọi căn cứ để khoe mình đều bị loại bỏ và Đức Chúa Trời nhận mọi vinh hiển, vì với tiên tri chúng ta phải nói: “Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ ban bình an cho chúng tôi: vì mọi việc chúng tôi làm, ấy là Ngài làm cho chúng tôi!” (Ê-sai 26:12). Vậy thật đúng biết bao rằng “Lòng người toan định đường lối mình; song Đức Giê-hô-va chỉ dẫn các bước của người” (Châm Ngôn 16:29)! So sánh Thi Thiên 65:4; Ê-xê-chi-ên 36:27. 4. Đức Chúa Trời thực thi trên những người được chọn của chính Ngài một ảnh hưởng hoặc quyền năng gìn giữ. Nhiều đoạn Kinh Thánh trình bày lẽ thật phước hạnh này. “Ngài bảo hộ linh hồn của các thánh Ngài; Ngài giải cứu họ khỏi tay kẻ ác” (Thi Thiên 97:10). “Vì Đức Giê-hô-va chuộng sự công bình, chẳng bỏ các thánh của Ngài; họ được bảo vệ đời đời: nhưng dòng dõi kẻ ác sẽ bị diệt” (Thi Thiên 37:28). “Đức Giê-hô-va bảo vệ mọi người yêu mến Ngài: nhưng Ngài sẽ diệt hết thảy kẻ ác” (Thi Thiên 145:20). Không cần nhân thêm những bản văn hoặc đưa ra lập luận ở điểm này về trách nhiệm và sự trung tín của tín đồ — chúng ta không thể “kiên trì” nếu Đức Chúa Trời không gìn giữ chúng ta hơn là chúng ta có thể thở khi Đức Chúa Trời ngừng ban hơi thở cho chúng ta; chúng ta “nhờ quyền phép Đức Chúa Trời giữ cho bởi đức tin, để được sự cứu rỗi gần hầu sẵn bày ra trong kỳ sau rốt” (1 Phi-e-rơ 1:5). So sánh 1 Sử Ký 18:6. Bây giờ còn lại cho chúng ta xem xét,

PHƯƠNG PHÁP ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỐI XỬ VỚI KẺ ÁC:

Khi suy ngẫm về cách Đức Chúa Trời cai trị đối xử với những người không được chọn, chúng ta thấy Ngài thực thi trên họ một ảnh hưởng hoặc quyền năng bốn mặt. Chúng ta chấp nhận những phân chia rõ ràng do Tiến sĩ Rice gợi ý: 1. Đức Chúa Trời thực thi trên kẻ ác một ảnh hưởng kiềm chế nhờ đó họ bị ngăn cản làm điều họ tự nhiên có khuynh hướng làm. Một ví dụ nổi bật về điều này được thấy trong A-bi-mê-léc, vua Ghê-ra. Áp-ra-ham xuống Ghê-ra và sợ mình có thể bị giết vì vợ mình, ông bảo bà giả làm em gái ông. Xem bà như một người nữ chưa chồng, A-bi-mê-léc sai người bắt Sa-ra về cho mình; và sau đó chúng ta học được cách Đức Chúa Trời đưa quyền năng của Ngài ra để bảo vệ danh dự của bà — “Đức Chúa Trời phán cùng vua trong giấc chiêm bao rằng: Phải, Ta biết ngươi đã làm điều đó với lòng thành thật; nên Ta đã ngăn cản ngươi phạm tội cùng Ta: vì vậy Ta không cho phép ngươi động đến nàng” (Sáng Thế Ký 20:6). Nếu Đức Chúa Trời không can thiệp, A-bi-mê-léc hẳn đã làm nhục Sa-ra một cách nghiêm trọng, nhưng Chúa đã kiềm chế vua và không cho phép vua thực hiện những ý định của lòng mình. Một trường hợp tương tự được tìm thấy liên quan đến Giô-sép và cách các anh ông đối xử với ông. Vì Gia-cốp thiên vị Giô-sép, các anh ông “ghét” ông, và khi họ nghĩ họ đã có ông trong quyền lực của mình “họ âm mưu giết ông” (Sáng Thế Ký 37:18). Nhưng Đức Chúa Trời không cho phép họ thực hiện những thiết kế gian ác của mình. Trước hết Ngài cảm động Ru-bên giải cứu ông khỏi tay họ, và tiếp theo Ngài khiến Giu-đa gợi ý rằng Giô-sép nên bị bán cho những người Ích-ma-ên đi qua, những người đã đưa ông xuống Ê-díp-tô. Rằng chính Đức Chúa Trời đã kiềm chế họ như vậy là rõ ràng; ông tự tỏ mình cho các anh; ông nói: “Vậy, không phải các anh sai tôi đến đây đâu, bèn là Đức Chúa Trời” (Sáng Thế Ký 45:8)! Ảnh hưởng kiềm chế Đức Chúa Trời thực thi trên kẻ ác được minh họa nổi bật trong con người Ba-la-am, tiên tri được Ba-lác thuê để nguyền rủa Y-sơ-ra-ên. Người ta không thể đọc câu chuyện được linh cảm mà không khám phá rằng, nếu để mặc cho chính mình, Ba-la-am đã sẵn lòng và chắc chắn chấp nhận lời đề nghị của Ba-lác. Cách Đức Chúa Trời kiềm chế những xung động của lòng ông rõ ràng thế nào được thấy từ chính sự thừa nhận của ông — “Làm sao tôi nguyền rủa kẻ Đức Chúa Trời không nguyền rủa? Làm sao tôi thách thức kẻ Đức Giê-hô-va không thách thức? Nầy, tôi đã nhận mạng lịnh chúc phước: Ngài đã chúc phước, tôi không thể đảo ngược” (Dân Số Ký 23:8, 20). Đức Chúa Trời không chỉ thực thi ảnh hưởng kiềm chế trên những cá nhân gian ác mà Ngài còn làm như vậy trên toàn thể các dân tộc nữa. Một minh họa đáng chú ý về điều này được tìm thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:24 — “Vì Ta sẽ đuổi các dân khỏi trước mặt ngươi, và mở rộng bờ cõi ngươi; và khi ngươi đi lên trình diện Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, ba lần mỗi năm, chẳng ai sẽ thèm muốn đất của ngươi.” Ba lần mỗi người nam Y-sơ-ra-ên, theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, rời nhà và cơ nghiệp của mình và hành trình đến Giê-ru-sa-lem để giữ Các Lễ của Chúa; và trong đoạn Kinh Thánh trên chúng ta học được Ngài đã hứa với họ rằng trong khi họ ở Giê-ru-sa-lem Ngài sẽ canh giữ những nhà cửa không được bảo vệ của họ bằng cách kiềm chế những thiết kế và ham muốn tham lam của những người lân cận ngoại giáo của họ. 2. Đức Chúa Trời thực thi trên kẻ ác một ảnh hưởng làm mềm lòng khiến họ, trái với khuynh hướng tự nhiên của mình, làm điều sẽ thúc đẩy sự nghiệp của Ngài. Ở trên, chúng ta đã đề cập đến lịch sử Giô-sép như một minh họa về Đức Chúa Trời thực thi ảnh hưởng kiềm chế trên kẻ ác, bây giờ chúng ta hãy lưu ý những kinh nghiệm của ông ở Ê-díp-tô như minh họa cho khẳng định của chúng ta rằng Đức Chúa Trời cũng thực thi ảnh hưởng làm mềm lòng trên người không công chính. Chúng ta được cho biết rằng trong khi ông ở trong nhà Phô-ti-pha “Đức Giê-hô-va ở cùng Giô-sép, và chủ ông thấy Đức Giê-hô-va ở cùng ông”, và do đó, “Giô-sép được ơn trước mặt chủ và chủ lập ông làm quản gia” (Sáng Thế Ký 39:2, 3, 4). Sau đó, khi Giô-sép bị bỏ tù một cách bất công, chúng ta được cho biết “Nhưng Đức Giê-hô-va ở cùng Giô-sép, tỏ lòng thương xót cho ông, và làm cho ông được ơn trước mặt quan cai ngục” (Sáng Thế Ký 39:21), và do đó quan cai ngục đã tỏ cho ông nhiều lòng tốt và vinh dự. Cuối cùng, sau khi ông được thả khỏi tù, chúng ta học từ Công Vụ 7:10 rằng Chúa “đã ban cho người ơn và sự khôn ngoan trước mặt Pha-ra-ôn, vua Ê-díp-tô; vua lập người làm quan cai trị Ê-díp-tô và cả nhà vua.” Một bằng chứng nổi bật không kém về quyền năng của Đức Chúa Trời làm tan chảy lòng những kẻ thù của Ngài, được thấy trong cách con gái Pha-ra-ôn đối xử với hài nhi Môi-se. Sự việc được biết rõ. Pha-ra-ôn đã ban hành một sắc lệnh ra lệnh tiêu diệt mọi con trai của người Y-sơ-ra-ên. Một người Lê-vi nào đó có một con trai sinh ra cho ông, đứa trẻ được mẹ giữ giấu trong ba tháng. Không còn có thể giấu hài nhi Môi-se nữa, bà đặt ông trong một chiếc rương bằng sậy và để ông bên bờ sông. Chiếc rương được phát hiện bởi không ai khác hơn là con gái vua, người đã xuống sông tắm, nhưng thay vì vâng theo sắc lệnh gian ác của cha mình và ném đứa trẻ xuống sông, chúng ta được cho biết rằng “nàng động lòng thương xót ông” (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:6)! Do đó, mạng sống non trẻ được tha và sau đó Môi-se trở thành con nuôi của công chúa này! Đức Chúa Trời có quyền tiếp cận lòng mọi người và Ngài làm mềm hoặc làm cứng chúng theo mục đích chủ tể của Ngài. Ê-sau phàm tục thề báo thù em mình vì sự lừa dối em đã thực hiện trên cha mình, nhưng khi lần tiếp theo ông gặp Gia-cốp, thay vì giết em, chúng ta được cho biết Ê-sau “ôm cổ em và hôn em” (Sáng Thế Ký 33:4)! A-háp, người chồng yếu đuối và gian ác của Giê-sa-bên, rất tức giận chống lại tiên tri Ê-li, bởi lời của người các từng trời đã bị đóng lại trong ba năm rưỡi: ông tức giận chống lại người ông xem là kẻ thù của mình đến nỗi chúng ta được cho biết ông đã tìm kiếm người trong mọi dân tộc và vương quốc và khi không tìm thấy “ông bắt thề” (1 Các Vua 18:10). Nhưng, khi họ gặp nhau, thay vì giết tiên tri, A-háp khiêm nhường vâng theo lệnh của Ê-li và “sai đến với mọi con cái

Y-sơ-ra-ên và tập hợp các tiên tri lại trên núi Cạt-mên” (câu 20). Lại nữa; Ê-xơ-tê, người nữ Do Thái nghèo, sắp bước vào phòng yết kiến của vị vua Mê-đi Ba Tư uy nghiêm, điều mà bà nói “trái luật lệ” (Ê-xơ-tê 4:16). Bà bước vào mong đợi “chết”, nhưng chúng ta được cho biết “Nàng được ơn trước mặt vua, và vua giơ cây phủ việt vàng ra cho Ê-xơ-tê” (5:2). Lại nữa; cậu bé Đa-ni-ên là tù nhân tại một triều đình ngoại quốc. Vua “chỉ định” một phần thịt và rượu hàng ngày cho Đa-ni-ên và các bạn của ông. Nhưng Đa-ni-ên quyết định trong lòng rằng ông sẽ không tự làm ô uế với phần được phân bổ, và do đó bày tỏ quyết định của mình cho chủ mình, quan trưởng hoạn quan. Điều gì đã xảy ra? Chủ ông là người ngoại và “sợ” vua. Vậy ông có quay lại chống Đa-ni-ên và giận dữ đòi lệnh của mình phải được thi hành ngay không? Không; vì chúng ta đọc: “Đức Chúa Trời đã khiến Đa-ni-ên được ơn và được sự thương yêu của quan trưởng hoạn quan” (Đa-ni-ên 1:9)! “Lòng vua ở trong tay Đức Giê-hô-va như dòng nước; Ngài khiến nó nghiêng theo ý Ngài muốn” (Châm Ngôn 21:1). Một minh họa đáng chú ý về điều này được thấy trong Si-ru, vua ngoại giáo của Ba Tư. Dân của Đức Chúa Trời đang bị lưu đày, nhưng ngày cuối cùng được tiên đoán của sự lưu đày của họ gần như đã đến. Trong khi đó Đền Thờ tại Giê-ru-sa-lem nằm trong đống đổ nát, và, như chúng ta đã nói, người Do Thái đang bị nô lệ ở một xứ xa xôi. Vậy còn hy vọng gì rằng nhà của Chúa sẽ được xây lại? Bây giờ hãy lưu ý điều Đức Chúa Trời đã làm: “Năm thứ nhất đời Si-ru, vua nước Ba Tư, để lời Đức Giê-hô-va đã phán bởi miệng Giê-rê-mi được ứng nghiệm, Đức Giê-hô-va cảm động lòng Si-ru, vua Ba Tư, khiến vua truyền rao trong khắp vương quốc mình, và cũng ban chiếu chỉ rằng: Si-ru, vua Ba Tư, nói như vầy: Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của các từng trời, đã ban cho ta mọi vương quốc trên đất; Ngài đã truyền ta xây một đền thờ cho Ngài tại Giê-ru-sa-lem, trong xứ Giu-đa” (E-xơ-ra 1:1, 2). Cần nhớ, Si-ru là người ngoại giáo, và như lịch sử thế tục làm chứng, một người rất gian ác, nhưng Chúa đã cảm động ông ban hành sắc lệnh này để Lời Ngài qua Giê-rê-mi bảy mươi năm trước được ứng nghiệm. Một minh họa tương tự và thêm nữa được tìm thấy trong E-xơ-ra 7:27, nơi chúng ta thấy E-xơ-ra dâng lời tạ ơn vì điều Đức Chúa Trời đã khiến Vua Ạt-ta-xét-xe làm trong việc hoàn thành và làm đẹp nhà mà Si-ru đã truyền xây dựng — “Ngợi khen Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta, là Đấng đã đặt trong lòng vua một việc như vậy, để làm đẹp đền của Đức Giê-hô-va tại Giê-ru-sa-lem” (E-xơ-ra 7:27). 3. Đức Chúa Trời thực thi trên kẻ ác một ảnh hưởng hướng dẫn để điều tốt được tạo ra từ điều ác họ dự định. Một lần nữa chúng ta quay lại lịch sử Giô-sép như một trường hợp điển hình. Khi bán Giô-sép cho người Ích-ma-ên, các anh ông bị thúc đẩy bởi những động cơ tàn nhẫn và vô tâm. Mục đích của họ là loại bỏ ông, và việc những thương nhân du hành này đi qua cung cấp một lối thoát dễ dàng cho họ. Đối với họ, hành động này không hơn gì việc nô lệ hóa một thanh niên cao quý vì lợi lộc. Nhưng bây giờ hãy quan sát cách Đức Chúa Trời đang bí mật hành động và vượt trên những hành động gian ác của họ. Sự quan phòng đã sắp xếp sao cho những người Ích-ma-ên này đi qua đúng lúc để ngăn Giô-sép bị giết, vì các anh ông đã bàn với nhau để giết ông. Hơn nữa; những người Ích-ma-ên này đang hành trình đến Ê-díp-tô, chính là đất nước Đức Chúa Trời đã có mục đích sai Giô-sép đến, và Ngài đã định sẵn họ mua Giô-sép đúng khi họ đã mua. Rằng bàn tay Đức Chúa Trời ở trong sự việc này, rằng đó là điều gì đó hơn một sự trùng hợp may mắn, là rõ ràng từ lời của Giô-sép nói với các anh ông vào một ngày sau đó: “Đức Chúa Trời đã sai tôi đến trước các anh, để giữ lại cho các anh một dòng dõi trên đất, và để cứu mạng sống các anh bằng một sự giải cứu lớn” (Sáng Thế Ký 45:7). Một minh họa nổi bật không kém khác về Đức Chúa Trời hướng dẫn kẻ ác được tìm thấy trong Ê-sai 10:5-7: “Khốn cho A-si-ri, là cây roi của cơn giận Ta, cây gậy trong tay chúng là sự thạnh nộ của Ta! Ta sẽ sai nó chống lại một dân tộc giả hình, và truyền cho nó chống lại dân của cơn giận Ta, để cướp lấy của cướp, và lấy của đoạt, và chà đạp chúng như bùn ngoài đường. Nhưng nó không có ý như vậy, lòng nó không nghĩ như vậy; bèn là trong lòng nó muốn tiêu diệt và cắt bỏ không ít dân tộc.” Vua A-si-ri đã quyết tâm trở thành người chinh phục thế gian, để “cắt bỏ không ít dân tộc”. Nhưng Đức Chúa Trời đã hướng dẫn và kiểm soát dục vọng và tham vọng quân sự của ông, và khiến ông giới hạn sự chú ý của mình vào việc chinh phục dân tộc Y-sơ-ra-ên nhỏ bé. Một nhiệm vụ như vậy không có trong lòng vị vua kiêu ngạo — “nó không có ý như vậy” — nhưng Đức Chúa Trời đã giao cho ông nhiệm vụ này và ông không thể làm gì khác ngoài việc hoàn thành nó. So sánh thêm Các Quan Xét 7:22. Ví dụ tối cao về ảnh hưởng kiểm soát, hướng dẫn Đức Chúa Trời thực thi trên kẻ ác, là Thập Tự Giá của Christ cùng mọi hoàn cảnh đi kèm. Nếu sự quan phòng giám sát của Đức Chúa Trời từng được chứng kiến thì đó là ở đó. Từ đời đời Đức Chúa Trời đã tiền định mọi chi tiết của sự kiện của mọi sự kiện ấy. Không điều gì bị bỏ mặc

cho sự tình cờ hoặc ý thích thất thường của con người. Đức Chúa Trời đã sắc lệnh khi nào, ở đâu và như thế nào Con phước hạnh của Ngài phải chết. Phần lớn điều Ngài đã có mục đích về Sự Đóng Đinh đã được làm cho biết qua các tiên tri Cựu Ước, và trong sự ứng nghiệm chính xác và theo nghĩa đen của những lời tiên tri này chúng ta có bằng chứng rõ ràng, sự chứng minh đầy đủ, về ảnh hưởng kiểm soát và hướng dẫn Đức Chúa Trời thực thi trên kẻ ác. Không một điều gì xảy ra trừ như Đức Chúa Trời đã định sẵn, và mọi điều Ngài đã định sẵn đều diễn ra chính xác như Ngài đã có mục đích. Nếu đã được sắc lệnh (và được làm cho biết trong Kinh Thánh) rằng Cứu Chúa sẽ bị phản bội bởi một trong những môn đồ của chính Ngài — bởi “người bạn thân thiết” của Ngài — xem Thi Thiên 41:9 và so sánh Ma-thi-ơ 26:50 — thì Sứ đồ Giu-đa là người đã bán Ngài. Nếu đã được sắc lệnh rằng kẻ phản bội sẽ nhận cho sự phản trắc khủng khiếp của mình ba mươi miếng bạc, thì các thầy tế lễ cả được cảm động dâng cho ông chính số tiền này. Nếu đã được sắc lệnh rằng số tiền phản bội này sẽ được dùng cho một mục đích cụ thể, tức là mua ruộng của thợ gốm, thì bàn tay Đức Chúa Trời hướng dẫn Giu-đa trả lại tiền cho các thầy tế lễ cả và hướng dẫn “sự bàn bạc” của họ (Ma-thi-ơ 27:7) sao cho họ làm chính điều này. Nếu đã được sắc lệnh rằng sẽ có những người làm “chứng dối” chống lại Chúa chúng ta (Thi Thiên 35:11), thì theo đó những người như vậy đã được dấy lên. Nếu đã được sắc lệnh rằng Chúa Vinh Hiển sẽ bị nhổ vào và bị “đánh đòn” (Ê-sai 50:6), thì không thiếu những người hèn hạ đủ để làm như vậy. Nếu đã được sắc lệnh rằng Cứu Chúa sẽ bị “kể vào hàng kẻ dữ”, thì Phi-lát, mà tự mình không biết, được Đức Chúa Trời hướng dẫn, đã ra lệnh đóng đinh Ngài cùng với hai tên trộm. Nếu đã được sắc lệnh rằng giấm và mật đắng sẽ được cho Ngài uống trong khi Ngài treo trên Thập Tự Giá, thì sắc lệnh này của Đức Chúa Trời đã được thi hành đến từng chữ. Nếu đã được sắc lệnh rằng những kẻ vô tâm sẽ đánh bạc lấy áo xống của Ngài, thì chắc chắn họ đã làm chính điều này. Nếu đã được sắc lệnh rằng không một xương nào của Ngài bị gãy (Thi Thiên 34:20), thì bàn tay kiểm soát của Đức Chúa Trời, bàn tay đã cho phép người lính La Mã bẻ gãy chân của những tên trộm, đã ngăn ông làm điều tương tự với Chúa chúng ta. Ôi! Không có đủ lính trong mọi quân đoàn La Mã, không có đủ ma quỷ trong mọi hệ thống cấp bậc của Sa-tan, để bẻ gãy một xương trong thân thể của Christ. Và tại sao? Vì Đấng Chủ Tể Toàn Năng đã sắc lệnh rằng không một xương nào bị gãy. Chúng ta có cần kéo dài đoạn này thêm nữa không? Há sự ứng nghiệm chính xác và theo nghĩa đen của mọi điều Kinh Thánh đã tiên đoán liên quan đến Sự Đóng Đinh không chứng minh vượt mọi tranh cãi rằng một quyền năng Toàn Năng đã hướng dẫn và giám sát mọi điều được làm trong Ngày của mọi ngày ấy sao? 4. Đức Chúa Trời cũng làm cứng lòng những người gian ác và làm mù tâm trí họ. “Đức Chúa Trời làm cứng lòng người ta! Đức Chúa Trời làm mù tâm trí người ta!” Phải, Kinh Thánh trình bày Ngài như vậy. Khi phát triển chủ đề này về Chủ Quyền của Đức Chúa Trời trong Sự Vận Hành, chúng ta nhận thấy bây giờ chúng ta đã đến khía cạnh trang trọng nhất của nó, và ở đây đặc biệt, chúng ta cần giữ rất sát với lời của Thánh Kinh. Đức Chúa Trời cấm chúng ta đi xa hơn một phân so với Lời Ngài đi; nhưng nguyện Ngài ban ân điển cho chúng ta đi xa như Lời Ngài đi. Đúng là những điều bí mật thuộc về Chúa, nhưng cũng đúng là những điều được mặc khải trong Kinh Thánh thuộc về chúng ta và con cái chúng ta. “Ngài đổi lòng chúng nó để chúng nó ghét dân Ngài, và đối xử xảo quyệt với các tôi tớ Ngài” (Thi Thiên 105:25). Sự đề cập ở đây là về thời gian con cháu Gia-cốp cư trú trong xứ Ê-díp-tô khi, sau cái chết của Pha-ra-ôn đã chào đón tổ phụ già và gia đình ông, “một vua mới không biết Giô-sép dấy lên”; và trong thời của vua ấy con cái Y-sơ-ra-ên đã “gia tăng rất nhiều” đến nỗi họ đông hơn người Ê-díp-tô; lúc đó Đức Chúa Trời “đổi lòng chúng nó để chúng nó ghét dân Ngài.” Hậu quả của “sự ghét” của người Ê-díp-tô được biết rõ: họ đưa dân vào nô lệ tàn nhẫn và đặt họ dưới những quan đốc công vô thương xót cho đến khi số phận của họ trở nên không thể chịu đựng. Bất lực và khốn khổ, người Y-sơ-ra-ên kêu lên Đức Giê-hô-va, và đáp lại Ngài đã chỉ định Môi-se làm người giải cứu họ. Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho tôi tớ được chọn của Ngài, ban cho ông một số dấu lạ kỳ diệu ông phải trưng bày tại triều đình Ê-díp-tô, và sau đó bảo ông đến với Pha-ra-ôn và yêu cầu người Y-sơ-ra-ên được phép đi một hành trình ba ngày vào đồng vắng, để họ có thể thờ phượng Chúa. Nhưng trước khi Môi-se bắt đầu hành trình của mình, Đức Chúa Trời cảnh báo ông về Pha-ra-ôn: “Ta sẽ làm cho lòng vua cứng cỏi, để vua không cho dân ra đi” (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21). Nếu được hỏi, Tại sao Đức Chúa Trời làm cứng lòng Pha-ra-ôn? câu trả lời do chính Kinh Thánh cung cấp là: Để Đức Chúa Trời có thể tỏ quyền năng của Ngài trong vua (Rô-ma 9:17); nói cách khác, đó là để Chúa có thể chứng minh rằng việc Ngài lật đổ vị vua kiêu ngạo và quyền lực này cũng dễ dàng như việc Ngài nghiền nát một con sâu. Nếu bị thúc ép thêm, Tại sao Đức Chúa Trời chọn một phương pháp như vậy để bày tỏ quyền năng của Ngài?

thì câu trả lời phải là vì là Đức Chúa Trời Chủ Tể, Ngài dành cho chính Ngài quyền hành động như Ngài muốn. Chúng ta không chỉ được cho biết rằng Đức Chúa Trời đã làm cứng lòng Pha-ra-ôn để vua không cho người Y-sơ-ra-ên ra đi, mà sau khi Đức Chúa Trời đã giáng tai họa trên xứ vua nghiêm trọng đến nỗi vua miễn cưỡng ban một sự cho phép có điều kiện, và sau khi con đầu lòng của mọi người Ê-díp-tô đã bị giết, và Y-sơ-ra-ên thật sự đã rời xứ nô lệ, Đức Chúa Trời bảo Môi-se: “Còn Ta, nầy, Ta sẽ làm cho lòng người Ê-díp-tô cứng cỏi, để chúng đuổi theo dân; và Ta sẽ được vinh hiển bởi Pha-ra-ôn và cả đạo quân của vua, xe binh và kỵ binh của vua. Người Ê-díp-tô sẽ biết Ta là Đức Giê-hô-va, khi Ta được vinh hiển bởi Pha-ra-ôn, xe binh và kỵ binh của vua” (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:17, 18). Điều tương tự sau đó đã xảy ra liên quan đến Si-hôn, vua Hết-bôn, mà dân Y-sơ-ra-ên phải đi qua lãnh thổ của vua trên đường đến đất hứa. Khi xem lại lịch sử của họ, Môi-se bảo dân: “Nhưng Si-hôn, vua Hết-bôn, không cho chúng ta đi qua ngang qua vua: vì Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, đã làm cho tâm thần vua cứng cỏi, và lòng vua ương ngạnh, để Ngài phó vua vào tay ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:30)! Cũng vậy sau khi Y-sơ-ra-ên đã vào Ca-na-an. Chúng ta đọc: “Chẳng có một thành nào làm hòa với dân Y-sơ-ra-ên, trừ dân Hê-vít ở tại Ga-ba-ôn; còn các thành khác đều bị chiếm lấy trong chiến trận. Vì Đức Giê-hô-va khiến lòng chúng cứng cỏi đến đối địch cùng Y-sơ-ra-ên trong chiến trận, hầu cho chúng bị diệt tuyệt, như Đức Giê-hô-va đã phán dặn Môi-se” (Giô-suê 11:19, 20). Từ những đoạn Kinh Thánh khác chúng ta học được tại sao Đức Chúa Trời đã có mục đích “diệt tuyệt” người Ca-na-an — đó là vì sự gian ác và hư hoại khủng khiếp của họ. Sự mặc khải về lẽ thật trang trọng này cũng không giới hạn trong Cựu Ước. Trong Giăng 12:37-40 chúng ta đọc: “Dù Ngài đã làm bấy nhiêu phép lạ trước mặt chúng, chúng vẫn không tin Ngài: để lời tiên tri Ê-sai đã nói được ứng nghiệm: Lạy Chúa, ai đã tin lời chúng tôi rao giảng? Và cánh tay Chúa đã tỏ ra cho ai? Vì vậy chúng không thể tin, vì Ê-sai lại nói: Ngài đã khiến mắt chúng đui mù, và lòng chúng cứng cỏi; kẻo chúng thấy bằng mắt, hiểu bằng lòng, trở lại, và Ta chữa lành chúng.” Cần lưu ý cẩn thận ở đây rằng những người mà Đức Chúa Trời đã “làm mù” mắt họ và “làm cứng” lòng họ là những người đã cố ý khinh bỉ Sự Sáng và chối bỏ lời chứng của chính Con Đức Chúa Trời. Tương tự chúng ta đọc trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, 12: “Vì vậy Đức Chúa Trời sẽ sai đến cho chúng một quyền lực mê hoặc mạnh mẽ, để chúng tin điều dối trá: để mọi kẻ không tin lẽ thật, nhưng vui thích trong sự không công bình, đều bị đoán phạt.” Điều Đức Chúa Trời đã làm cho người Do Thái xưa, Ngài còn sẽ làm cho Cơ Đốc giáo. Cũng như người Do Thái thời Christ khinh bỉ lời chứng của Ngài, và do đó bị “làm mù”, thì một Cơ Đốc giáo tội lỗi đã chối bỏ Lẽ Thật cũng sẽ được Đức Chúa Trời sai đến cho một “quyền lực mê hoặc mạnh mẽ” để họ tin điều dối trá. Đức Chúa Trời thật sự đang cai trị thế gian chăng? Ngài có đang thực thi sự cai trị trên gia đình loài người không? Cách thức vận hành của sự quản trị cai trị của Ngài trên nhân loại là gì? Ngài kiểm soát con cái loài người đến mức độ nào và bằng những phương tiện nào? Đức Chúa Trời thực thi ảnh hưởng trên kẻ ác như thế nào, vì lòng họ thù nghịch chống lại Ngài? Đây là một số câu hỏi chúng ta đã tìm cách trả lời từ Kinh Thánh trong những phần trước của chương này. Trên những người được chọn của chính Ngài, Đức Chúa Trời thực thi một quyền năng làm cho sống, ban năng lực, hướng dẫn và gìn giữ. Trên kẻ ác, Đức Chúa Trời thực thi một quyền năng kiềm chế, làm mềm, hướng dẫn, và làm cứng cùng làm mù, theo những chỉ thị của sự khôn ngoan vô hạn của chính Ngài và để thực hiện mục đích đời đời của chính Ngài. Những sắc lệnh của Đức Chúa Trời đang được thi hành. Điều Ngài đã định sẵn đang được hoàn thành. Sự gian ác của con người bị giới hạn. Những giới hạn của việc làm ác và của kẻ làm ác đã được Đức Chúa Trời xác định và không thể vượt qua. Dù nhiều người không biết điều đó, mọi người, tốt và xấu, đều ở dưới quyền tài phán của và hoàn toàn tùy thuộc vào sự quản trị của Đấng Chủ Tể Tối Cao — “A-lê-lu-gia! Vì Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng của chúng ta trị vì” (Khải Huyền 19:6) — trị vì trên mọi sự.

CHỦ QUYỀN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ Ý CHÍ CON NGƯỜI

CHƯƠNG 7

CHỦ QUYỀN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ Ý CHÍ CON NGƯỜI

“Ấy là Đức Chúa Trời cảm-động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài” (Phi-líp 2:13).

Về bản chất và quyền năng của ý chí con người sa ngã, ngày nay có sự lẫn lộn lớn nhất đang thịnh hành, và những quan điểm sai lầm nhất đang được nắm giữ, ngay cả bởi nhiều con cái của Đức Chúa Trời. Ý tưởng phổ biến hiện nay, và được dạy từ phần lớn các bục giảng, là con người có “ý chí tự do,” và sự cứu rỗi đến với tội nhân qua việc ý chí của người ấy hợp tác với Đức Thánh Linh. Phủ nhận “ý chí tự do” của con người, tức là phủ nhận quyền năng của người ấy để chọn điều tốt, khả năng bẩm sinh của người ấy để tiếp nhận Đấng Christ, là lập tức khiến mình bị mất thiện cảm, ngay cả trước mặt phần lớn những người tự xưng là chính thống. Vậy mà Kinh Thánh nhấn mạnh rằng: “Ấy chẳng phải bởi người nào muốn, cũng chẳng phải bởi người nào chạy, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương-xót” (Rô-ma 9:16). Chúng ta sẽ tin ai: Đức Chúa Trời, hay các nhà giảng đạo? Nhưng có người có thể đáp lại: Chẳng phải Giô-suê đã nói với Y-sơ-ra-ên: “Hãy chọn ai mà mình muốn hầu-việc” sao? Đúng, ông đã nói vậy; nhưng sao không hoàn tất câu của ông — “hoặc các thần mà tổ-phụ các ngươi đã hầu-việc bên kia sông, hoặc các thần của dân A-mô-rít trong xứ mà các ngươi ở” (Giô-suê 24:15)! Nhưng sao lại cố đem Kinh Thánh chống lại Kinh Thánh? Lời Đức Chúa Trời không bao giờ tự mâu thuẫn, và Lời ấy tuyên bố rõ ràng: “Chẳng có một người nào tìm-kiếm Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:11). Chẳng phải Đấng Christ đã nói với người thời Ngài rằng: “Các ngươi chẳng muốn đến cùng Ta, hầu cho được sự sống” (Giăng 5:40) sao? Đúng vậy, nhưng một số người đã “đến” cùng Ngài, một số đã tiếp nhận Ngài. Đúng, và họ là ai? Giăng 1:12, 13 cho chúng ta biết: “Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền-phép trở nên con-cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài, là kẻ chẳng phải sanh bởi khí-huyết, hoặc bởi tình-dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy”! Nhưng chẳng phải Kinh Thánh nói: “Hễ ai muốn đều có thể đến” sao? Đúng vậy, nhưng điều này có nghĩa là mọi người đều có ý muốn đến chăng? Còn những người không muốn đến thì sao? “Hễ ai muốn đều có thể đến” không hề hàm ý rằng con người sa ngã có quyền năng (trong chính mình) để đến, cũng như câu “Hãy giơ tay ra” không hàm ý rằng người bị bại tay có khả năng (trong chính mình) để tuân theo. Tự mình, con người thiên nhiên có quyền năng từ chối Đấng Christ; nhưng tự mình, người ấy không có quyền năng tiếp nhận Đấng Christ. Và tại sao? Vì người ấy có một tâm trí “nghịch thù” với Ngài (Rô-ma 8:7); vì người ấy có một tấm lòng ghét Ngài (Giăng 15:18). Con người chọn điều phù hợp với bản chất của mình, và do đó trước khi người ấy sẽ chọn hay ưa thích điều thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc linh, một bản chất mới phải được ban cho người ấy; nói cách khác, người ấy phải được sanh lại. Nếu có người hỏi: Nhưng chẳng phải Đức Thánh Linh thắng hơn sự thù nghịch và lòng căm ghét của con người khi Ngài cáo trách tội nhân về tội lỗi của mình và nhu cầu cần Đấng Christ sao; và chẳng phải Đức Thánh Linh tạo ra sự cáo trách như vậy trong nhiều người bị hư mất sao? Cách nói như vậy bộc lộ sự lẫn lộn trong tư tưởng: nếu sự thù nghịch của một người như vậy thật sự đã bị “thắng hơn,” thì người ấy hẳn đã sẵn sàng quay về với Đấng Christ; việc người ấy không đến với Đấng Cứu Chúa chứng tỏ sự thù nghịch của người ấy chưa bị thắng hơn. Nhưng việc nhiều người, qua sự giảng dạy Lời Chúa, được Đức Thánh Linh cáo trách, mà vẫn chết trong sự vô tín, là điều thật cách trang trọng. Tuy nhiên, có một thực tế không được bỏ qua là Đức Thánh Linh làm điều gì đó nhiều hơn trong mỗi người được chọn của Đức Chúa Trời so với những người không được chọn: Ngài hành động trong họ “vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài” (Phi-líp 2:13). Để đáp lại những gì chúng ta đã nói ở trên, những người theo thuyết Arminius sẽ trả lời: Không; công tác cáo trách của Đức Thánh Linh là như nhau nơi người được biến đổi và người chưa được biến đổi, điều phân biệt hạng người này với hạng người kia là hạng trước đã thuận phục sự cố gắng của Ngài trong khi hạng sau chống lại chúng. Nhưng nếu đúng như vậy thì Cơ Đốc nhân sẽ có cớ để khoe mình và tự tôn vinh về sự hợp tác của mình với Đức Thánh Linh; nhưng điều này sẽ mâu thuẫn thẳng thừng với Ê-phê-sô 2:8: “Vả, ấy là nhờ ân-điển, bởi đức-tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban-cho của Đức Chúa Trời.” Hãy hãy kêu gọi chính kinh nghiệm thực tế của độc giả Cơ Đốc. Chẳng phải đã có một thời (ước gì sự nhớ lại điều ấy khiến mỗi chúng ta cúi xuống trong bụi đất) khi bạn không muốn đến với Đấng Christ sao? Đã có. Từ đó bạn đã đến với Ngài. Bây giờ bạn có sẵn sàng dâng cho Ngài mọi vinh hiển về điều đó không (Thi Thiên 115:1)? Bạn có thừa nhận bạn đến với Đấng Christ vì Đức Thánh Linh đã đưa bạn từ chỗ không muốn đến chỗ muốn không? Bạn thừa nhận. Vậy thì chẳng phải đó cũng là một thực tế hiển nhiên rằng Đức Thánh Linh đã không làm trong nhiều người khác điều Ngài đã làm trong bạn sao! Dù nhiều người khác đã nghe Phúc Âm, đã được chỉ cho thấy nhu cầu cần Đấng Christ, vậy mà họ vẫn không muốn đến với Ngài. Như vậy Ngài đã hành động trong bạn nhiều hơn trong họ. Bạn đáp lại: Nhưng tôi nhớ rõ thời điểm khi Vấn Đề Lớn được trình bày cho tôi, và lương tâm tôi làm chứng rằng ý chí tôi đã hành động và tôi đã thuận phục những tuyên bố của Đấng Christ trên tôi. Hoàn toàn đúng. Nhưng trước khi bạn “thuận phục,” Đức Thánh Linh đã thắng hơn sự thù nghịch bẩm sinh của tâm trí bạn đối với Đức Chúa Trời, và sự “thù nghịch” này Ngài không thắng hơn trong mọi người. Nếu có người nói: Đó là vì họ không muốn sự thù nghịch của mình bị thắng hơn. À! Không ai “muốn” như vậy cho đến khi Ngài đã thi thố quyền năng toàn năng của Ngài và làm một phép lạ của ân điển trong lòng. Nhưng bây giờ chúng ta hãy hỏi: Ý chí con người là gì? Nó là một tác nhân tự quyết định, hay nó, đến lượt nó, bị quyết định bởi điều gì khác? Nó là Chủ Tể hay tôi tớ? Ý chí có cao hơn mọi khả năng khác của con người chúng ta đến nỗi nó cai trị chúng, hay nó bị vận động bởi những xung lực của chúng và lệ thuộc vào ý muốn của chúng? Ý chí cai trị tâm trí, hay tâm trí kiểm soát ý chí? Ý chí có tự do làm theo ý mình, hay nó buộc phải vâng phục điều gì đó bên ngoài chính nó? “Ý chí có đứng tách biệt khỏi các khả năng hay quyền năng lớn khác của linh hồn, như một con người trong một con người, người có thể đảo ngược con người và bay ngược lại con người và chẻ người ấy thành từng mảnh, như một con rắn thủy tinh vỡ thành từng mảnh không? Hay, ý chí được nối kết với các khả năng khác, như đuôi của con rắn nối với thân nó, và thân lại nối với đầu nó, đến nỗi đầu đi đâu, toàn thân đi đó, và, người ta nghĩ trong lòng thể nào, thì người ấy thể ấy? Trước là tư tưởng, rồi là tấm lòng (ước muốn hay ác cảm), rồi là hành động. Có phải như vậy, con chó vẫy đuôi không? Hay, ý chí, cái đuôi, vẫy con chó? Ý chí là điều đầu tiên và chính yếu trong con người, hay nó là điều cuối cùng — phải được giữ ở vị trí phụ thuộc, và ở đúng chỗ của nó bên dưới các khả năng khác? và, triết lý đúng đắn của hành động đạo đức và quá trình của nó có phải là triết lý của Sáng Thế Ký 3:6: ‘Người nữ thấy cây đó bộ ăn ngon’ (sự nhận thức qua giác quan, trí tuệ), ‘lại đẹp mắt’ (tình cảm), ‘và quý vì để mở trí-khôn, bèn hái ăn’ (ý chí) không.” (George S. Bishop). Đây là những câu hỏi có tầm quan trọng hơn cả học thuật. Chúng có tầm quan trọng thực tiễn. Chúng tôi tin rằng chúng ta không đi quá xa khi khẳng định rằng câu trả lời cho những câu hỏi này là một phép thử căn bản về sự lành mạnh trong giáo lý. *

1. BẢN CHẤT CỦA Ý CHÍ CON NGƯỜI. Ý Chí là gì? Chúng tôi trả lời, ý chí là khả năng lựa chọn, nguyên nhân trực tiếp của mọi hành động. Lựa chọn nhất thiết hàm ý từ chối một điều và tiếp nhận một điều khác. Cả mặt tích cực và mặt tiêu cực đều phải hiện diện trước tâm trí trước khi có thể có bất kỳ lựa chọn nào. Trong mọi hành động của ý chí đều có một sự ưa thích — ước muốn một điều hơn một điều khác. Nơi nào không có sự ưa thích, mà hoàn toàn thờ ơ, thì không có ý muốn. Muốn là chọn, và chọn là quyết định giữa hai hay nhiều phương án. Nhưng có điều gì đó ảnh hưởng đến lựa chọn; điều gì đó quyết định sự quyết định. Do đó ý chí không thể là Chủ Tể vì nó là tôi tớ của điều gì đó ấy. Ý chí không thể vừa là Chủ Tể vừa là tôi tớ. Nó không thể vừa là nguyên nhân vừa là kết quả. Ý chí không phải là nguyên nhân, vì, như chúng ta đã nói, điều gì đó khiến nó chọn, do đó điều gì đó ấy phải là tác nhân gây ra. Chính lựa chọn bị ảnh hưởng bởi những cân nhắc nhất định, bị quyết định bởi nhiều ảnh hưởng khác nhau tác động lên chính cá nhân, do đó, ý muốn là kết quả của những cân nhắc và ảnh hưởng này, và nếu là kết quả, nó phải là tôi tớ của chúng; và nếu ý chí là tôi tớ của chúng thì nó không phải là Chủ Tể, và nếu ý chí không phải là Chủ Tể, chúng ta chắc chắn không thể gán sự “tự do” tuyệt đối cho nó. Các hành động của ý chí không thể tự mình xảy ra — Kể từ khi viết những điều trên, chúng tôi đã đọc một bài viết của cố J. N. Darby có tựa đề “Cái Gọi Là Ý Chí Tự Do Của Con Người,” mở đầu bằng những lời này: “Sự xuất hiện trở lại này của giáo lý ý chí tự do phục vụ cho việc ủng hộ những tham vọng của con người thiên nhiên cho rằng mình không sa ngã đến mức không thể cứu vãn được, vì đây là điều mà giáo lý như vậy hướng tới. Tất cả những ai chưa bao giờ bị cáo trách sâu sắc về tội lỗi, tất cả những người mà sự cáo trách này dựa trên những tội lỗi bề ngoài thô thiển, đều tin ít nhiều vào ý chí tự do.” ↩ Nói rằng chúng có thể, là giả định một kết quả không có nguyên nhân. Ex nihilo nihil fit — không có gì không thể tạo ra điều gì. Tuy nhiên, trong mọi thời đại, đã có những người tranh đấu cho sự tự do tuyệt đối hay Chủ Quyền của ý chí con người. Người ta sẽ lập luận rằng ý chí sở hữu một quyền năng tự quyết định. Họ nói, ví dụ, tôi có thể đưa mắt lên hay xuống, tâm trí hoàn toàn thờ ơ tôi làm điều nào, ý chí phải quyết định. Nhưng đây là một mâu thuẫn trong thuật ngữ. Trường hợp này giả định rằng tôi chọn một điều ưa thích hơn điều khác trong khi tôi ở trong trạng thái hoàn toàn thờ ơ. Rõ ràng, cả hai không thể cùng đúng. Nhưng có thể đáp lại: Tâm trí hoàn toàn thờ ơ cho đến khi nó có một sự ưa thích. Chính xác; và vào lúc đó ý chí cũng im lặng! Nhưng ngay khoảnh khắc sự thờ ơ tan biến, lựa chọn được thực hiện, và thực tế là sự thờ ơ nhường chỗ cho sự ưa thích, đã lật đổ lập luận rằng ý chí có khả năng chọn giữa hai điều ngang nhau. Như chúng ta đã nói, lựa chọn hàm ý tiếp nhận một phương án và từ chối phương án còn lại hay các phương án khác. Điều quyết định ý chí là điều khiến nó chọn. Nếu ý chí bị quyết định thì phải có một Đấng quyết định. Điều gì quyết định ý chí? Chúng tôi trả lời: Động lực mạnh nhất được đưa ra tác động lên nó. Động lực này là gì thì khác nhau trong các trường hợp khác nhau. Với một người, nó có thể là logic của lý trí, với người khác là tiếng nói của lương tâm, với người khác là xung lực của cảm xúc, với người khác là lời thì thầm của Kẻ Cám Dỗ, với người khác là quyền năng của Đức Thánh Linh; bất cứ điều nào trong số này trình bày động lực mạnh nhất và tác động ảnh hưởng lớn nhất lên chính cá nhân là điều thúc đẩy ý chí hành động. Nói cách khác, hành động của ý chí được quyết định bởi trạng thái tâm trí đó (trạng thái đến lượt nó bị ảnh hưởng bởi thế gian, xác thịt, và Ma Quỷ, cũng như bởi Đức Chúa Trời) có mức độ xu hướng lớn nhất để kích thích ý muốn. Để minh họa điều chúng ta vừa nói, chúng ta hãy phân tích một ví dụ đơn giản — Vào một buổi chiều ngày của Chúa, một người bạn của chúng tôi đang bị đau đầu dữ dội. Anh ấy tha thiết muốn đi thăm người bệnh nhưng sợ rằng nếu làm vậy tình trạng của chính anh sẽ tệ hơn, và hậu quả là, không thể tham dự sự giảng Phúc Âm vào buổi tối. Hai phương án đối diện anh: đi thăm người bệnh buổi chiều đó và mạo hiểm bị bệnh chính mình, hoặc, nghỉ ngơi buổi chiều đó (và thăm người bệnh vào ngày hôm sau) và có lẽ sẽ dậy khỏe khoắn và phù hợp cho buổi nhóm tối. Bây giờ điều gì đã quyết định bạn của chúng ta trong việc chọn giữa hai phương án này? Ý chí? Hoàn toàn không. Đúng là cuối cùng, ý chí đã đưa ra một lựa chọn, nhưng chính ý chí đã bị vận động để đưa ra lựa chọn. Trong trường hợp trên, những cân nhắc nhất định trình bày những động lực mạnh mẽ cho việc chọn một trong hai phương án; những động lực này được cá nhân tự cân nhắc với nhau, tức là lòng và trí của anh, và một phương án được ủng hộ bởi những động lực mạnh hơn phương án kia, quyết định được hình thành theo đó, và rồi ý chí hành động. Một mặt, bạn của chúng ta cảm thấy bị thúc đẩy bởi ý thức bổn phận đi thăm người bệnh; anh cảm động với lòng thương xót để làm vậy, và như thế một động lực mạnh mẽ được trình bày cho tâm trí anh. Mặt khác, sự phán đoán của anh nhắc anh rằng chính anh đang cảm thấy rất không khỏe, rằng anh rất cần nghỉ ngơi, rằng nếu anh đi thăm người bệnh tình trạng của chính anh có lẽ sẽ tệ hơn, và trong trường hợp như vậy anh sẽ bị ngăn cản tham dự sự giảng Phúc Âm tối đó; hơn nữa, anh biết rằng vào ngày mai, nếu Chúa muốn, anh có thể đi thăm người bệnh, và vì vậy, anh kết luận anh nên nghỉ ngơi buổi chiều đó. Như vậy, có hai tập hợp phương án được trình bày cho người anh em Cơ Đốc của chúng ta: một mặt là ý thức bổn phận cộng với sự đồng cảm của chính anh, mặt kia là ý thức về nhu cầu của chính anh cộng với sự quan tâm thật sự cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, vì anh cảm thấy anh nên tham dự sự giảng Phúc Âm tối đó. Phía sau đã thắng thế. Những cân nhắc thuộc linh vượt trội hơn ý thức bổn phận của anh. Sau khi đã hình thành quyết định, ý chí hành động theo đó và anh lui về nghỉ ngơi. Phân tích trường hợp trên cho thấy tâm trí hay khả năng lý luận được định hướng bởi những cân nhắc thuộc linh, và tâm trí điều tiết và kiểm soát ý chí. Do đó chúng ta nói rằng, nếu ý chí bị kiểm soát, nó không phải là Chủ Tể cũng không tự do, mà là tôi tớ của tâm trí. Chỉ khi chúng ta thấy bản chất thật của tự do và ghi nhận rằng ý chí lệ thuộc vào những động lực tác động lên nó, chúng ta mới có thể phân biệt không có mâu thuẫn giữa hai tuyên bố của Lời Thánh liên quan đến Chúa phước hạnh của chúng ta. Trong Ma-thi-ơ 4:1 chúng ta đọc: “Bấy giờ, Đức Thánh-Linh đưa Đức Chúa Jêsus đến nơi đồng vắng, đặng chịu ma-quỉ cám-dỗ”; nhưng trong Mác 1:12, 13 chúng ta được cho biết: “Tức thì Đức Thánh-Linh giục Ngài đi vào đồng vắng. Ngài ở nơi đồng vắng bốn mươi ngày, chịu Sa-tan cám-dỗ.” Hoàn toàn không thể hòa hợp hai tuyên bố này bằng quan niệm của phái Arminius về ý chí. Nhưng thật ra không có khó khăn. Việc Đấng Christ bị “giục đi” hàm ý đó là bởi một động lực cưỡng bức hay xung lực mạnh mẽ, đến nỗi không thể chống lại hay từ chối; việc Ngài được “đưa đi” biểu thị sự tự do của Ngài trong việc đi. Kết hợp hai điều lại, chúng ta học được rằng Ngài bị giục đi, với sự hạ mình tự nguyện theo đó. Như vậy, có sự tự do của ý chí con người và hiệu quả chiến thắng của ân điển Đức Chúa Trời hợp nhất với nhau: một tội nhân có thể bị “kéo” mà vẫn “đến” với Đấng Christ — sự “kéo” trình bày cho người ấy động lực không thể cưỡng lại, sự “đến” biểu thị sự đáp ứng của ý chí người ấy — như Đấng Christ bị “giục” và “đưa” bởi Đức Thánh Linh vào đồng vắng. Triết học con người khăng khăng rằng ý chí cai trị con người, nhưng Lời Đức Chúa Trời dạy rằng tấm lòng là trung tâm thống trị của con người chúng ta. Nhiều câu Kinh Thánh có thể được trích dẫn để chứng minh điều này. “Khá cẩn-thận giữ tấm lòng của con hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra” (Châm Ngôn 4:23). “Vì từ trong lòng người mà ra những ác tưởng, sự dâm-dục, trộm-cướp, giết người,” v.v. (Mác 7:21). Ở đây Chúa chúng ta truy nguyên những hành động tội lỗi này về nguồn gốc của chúng và tuyên bố nguồn của chúng là “tấm lòng” chứ không phải ý chí! Lại nữa: “Dân nầy lấy môi-miếng thờ-kính Ta; nhưng lòng chúng nó xa Ta lắm” (Ma-thi-ơ 15:8). Nếu cần thêm bằng chứng, chúng ta có thể lưu ý đến thực tế là từ “lòng” được tìm thấy trong Kinh Thánh nhiều hơn ba lần so với từ “ý chí,” dù gần một nửa số lần nhắc đến từ sau đề cập đến ý chí của Đức Chúa Trời! Khi chúng ta khẳng định rằng tấm lòng chứ không phải ý chí cai trị con người, chúng ta không chỉ tranh cãi về từ ngữ, mà khăng khăng về một sự phân biệt có tầm quan trọng sống còn. Đây là một cá nhân trước mặt người ấy hai phương án được đặt ra; người ấy sẽ chọn phương án nào? Chúng tôi trả lời, phương án phù hợp nhất với chính người ấy, tức là “tấm lòng” của người ấy — lõi sâu nhất của con người người ấy? Trước tội nhân được đặt một đời sống đức hạnh và tin kính, và một đời sống buông thả tội lỗi; người ấy sẽ theo đời sống nào? Đời sống sau. Tại sao? Vì đó là lựa chọn của người ấy. Nhưng điều đó có chứng tỏ ý chí là Chủ Tể không? Hoàn toàn không. Hãy đi từ kết quả về nguyên nhân. Tại sao tội nhân chọn một đời sống buông thả tội lỗi? Vì người ấy ưa thích nó — và người ấy thật ưa thích nó, bất chấp mọi lập luận ngược lại, dù dĩ nhiên người ấy không tận hưởng những hậu quả của một đường lối như vậy. Và tại sao người ấy ưa thích nó? Vì tấm lòng người ấy tội lỗi. Những phương án tương tự, theo cách tương tự, đối diện Cơ Đốc nhân, và người ấy chọn và phấn đấu cho một đời sống tin kính và đức hạnh. Tại sao? Vì Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy một tấm lòng mới hay bản chất mới. Do đó chúng ta nói không phải ý chí khiến tội nhân không thấm được mọi lời kêu gọi “bỏ đường lối của mình,” mà là tấm lòng hư hoại và ác của người ấy. Người ấy sẽ không đến với Đấng Christ vì người ấy không muốn, và người ấy không muốn vì tấm lòng người ấy ghét Ngài và yêu tội lỗi: xem Giê-rê-mi 17:9! Trong việc định nghĩa ý chí, chúng ta đã nói ở trên rằng “ý chí là khả năng lựa chọn, nguyên nhân trực tiếp của mọi hành động.” Chúng ta nói nguyên nhân trực tiếp, vì ý chí không phải là “nguyên nhân chính của bất kỳ hành động nào.” Chúng ta nói nguyên nhân trực tiếp, vì ý chí không phải là nguyên nhân chính của bất kỳ hành động nào hơn bàn tay. Cũng như bàn tay bị kiểm soát bởi các cơ và dây thần kinh của cánh tay, và cánh tay bởi não bộ; thì ý chí là tôi tớ của tâm trí, và tâm trí, đến lượt nó, bị ảnh hưởng bởi nhiều ảnh hưởng và động lực khác nhau tác động lên nó. Nhưng, có thể có người hỏi, Chẳng phải Kinh Thánh kêu gọi ý chí con người sao? Chẳng phải đã chép: “Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không” (Khải Huyền 22:17) sao? Và chẳng phải Chúa chúng ta đã nói: “Các ngươi chẳng muốn đến cùng Ta, hầu cho được sự sống” (Giăng 5:40) sao? Chúng tôi trả lời; lời kêu gọi của Kinh Thánh không luôn luôn hướng đến “ý chí” của con người; các khả năng khác của người ấy cũng được đề cập. Ví dụ: “Ai có tai mà nghe, hãy nghe.” “Hãy nghe, linh hồn các ngươi sẽ được sống.” “Hãy nhìn xem Ta và được cứu.” “Hãy tin Đức Chúa Jêsus Christ, thì ngươi sẽ được cứu.” “Bây giờ hãy đến, cho chúng ta biện-luận cùng nhau,” “người ta tin bằng lòng mà được sự công-bình,” v.v., v.v.

2. SỰ NÔ LỆ CỦA Ý CHÍ CON NGƯỜI. Trong bất kỳ chuyên luận nào dự định bàn về ý chí con người, bản chất và chức năng của nó, cần phải xem xét ý chí trong ba con người khác nhau, cụ thể là, A-đam chưa sa ngã, tội nhân, và Chúa Giê-xu Christ. Trong A-đam chưa sa ngã, ý chí là tự do, tự do theo cả hai hướng, tự do hướng về điều tốt và tự do hướng về điều ác. A-đam được tạo dựng trong trạng thái vô tội nhưng không phải trong trạng thái thánh khiết, như thường được giả định và khẳng định. Do đó ý chí của A-đam ở trong tình trạng cân bằng đạo đức: nghĩa là, trong A-đam không có khuynh hướng gò ép nào hướng về điều tốt hay điều ác, và như vậy A-đam khác biệt căn bản với mọi hậu tự của ông, cũng như với “Người Giê-xu Christ.” Nhưng với tội nhân thì hoàn toàn khác. Tội nhân được sinh ra với một ý chí không ở trong tình trạng cân bằng đạo đức, vì trong người ấy có một tấm lòng “dối-trá hơn mọi vật, và rất là xấu-xa,” và điều này cho người ấy một khuynh hướng hướng về điều ác. Cũng vậy, với Chúa Giê-xu thì hoàn toàn khác: Ngài cũng khác biệt căn bản với A-đam chưa sa ngã. Chúa Giê-xu Christ không thể phạm tội vì Ngài là “Đấng Thánh của Đức Chúa Trời.” Trước khi Ngài sinh ra trong thế giới này, đã được nói với Ma-ri: “Đức Thánh-Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền-phép của Đấng Rất Cao sẽ che-phủ ngươi dưới bóng mình, cho nên con thánh sanh ra, phải xưng là Con Đức Chúa Trời” (Lu-ca 1:35). Vậy nói cách tôn kính, chúng ta nói rằng ý chí của Con Người không ở trong tình trạng cân bằng đạo đức, nghĩa là, có khả năng hướng về điều tốt hay điều ác. Ý chí của Chúa Giê-xu có khuynh hướng hướng về điều tốt vì, bên cạnh nhân tính không tội lỗi, thánh khiết, hoàn hảo của Ngài, là Thần tính đời đời của Ngài. Bây giờ trái ngược với ý chí của Chúa Giê-xu có khuynh hướng hướng về điều tốt, và ý chí của A-đam, trước khi sa ngã, ở trong tình trạng cân bằng đạo đức — có khả năng hướng về điều tốt hay điều ác — ý chí của tội nhân có khuynh hướng hướng về điều ác, và do đó chỉ tự do theo một hướng, cụ thể là, hướng về điều ác. Ý chí của tội nhân bị nô lệ vì nó bị trói buộc và là tôi tớ của một tấm lòng hư hoại. Sự tự do của tội nhân bao gồm điều gì? Câu hỏi này tự nhiên được gợi ra bởi những gì chúng ta vừa nói ở trên. Tội nhân “tự do” theo nghĩa không bị ép buộc từ bên ngoài. Đức Chúa Trời không bao giờ ép buộc tội nhân phạm tội. Nhưng tội nhân không tự do làm điều tốt hay điều ác vì một tấm lòng ác bên trong luôn khiến người ấy nghiêng về tội lỗi. Chúng ta hãy minh họa điều chúng ta nghĩ trong đầu. Tôi cầm trong tay một cuốn sách. Tôi thả nó ra; điều gì xảy ra? Nó rơi. Theo hướng nào? Hướng xuống; luôn luôn hướng xuống. Tại sao? Vì, đáp ứng luật trọng lực, trọng lượng của chính nó khiến nó chìm xuống. Giả sử tôi mong muốn cuốn sách đó chiếm một vị trí cao hơn ba feet; vậy thì sao? Tôi phải nâng nó lên; một quyền năng bên ngoài cuốn sách đó phải nâng nó lên. Đó là mối quan hệ mà con người sa ngã duy trì đối với Đức Chúa Trời. Trong khi quyền năng của Đức Chúa Trời giữ người ấy, người ấy được bảo tồn khỏi chìm sâu hơn vào tội lỗi; hãy rút quyền năng đó đi và người ấy rơi — trọng lượng (của tội lỗi) của chính người ấy kéo người ấy xuống. Đức Chúa Trời không đẩy người ấy xuống hơn tôi đã làm với cuốn sách đó. Hãy loại bỏ mọi sự kiềm chế của Đức Chúa Trời và mọi người đều có khả năng trở thành, sẽ trở thành, một Ca-in, một Pha-ra-ôn, một Giu-đa. Vậy tội nhân phải di chuyển hướng lên trời như thế nào? Bằng một hành động của ý chí của chính mình sao? Không phải vậy. Một quyền năng bên ngoài chính người ấy phải nắm lấy người ấy và nâng người ấy lên từng inch trên đường đi. Tội nhân tự do, nhưng chỉ tự do theo một hướng — tự do để ngã, tự do để phạm tội. Như Lời Chúa diễn đạt: “Vì khi anh em còn làm tôi-mọi của tội-lỗi, thì đối với sự công-bình anh em được tự-do” (Rô-ma 6:20). Tội nhân tự do làm theo ý mình, luôn luôn theo ý mình (trừ khi bị Đức Chúa Trời kiềm chế), nhưng ý thích của người ấy là phạm tội. Trong đoạn mở đầu của chương này, chúng ta đã khăng khăng rằng một quan niệm đúng đắn về bản chất và chức năng của ý chí có tầm quan trọng thực tiễn, hơn nữa, nó cấu thành một phép thử căn bản về tính chính thống thần học hay sự lành mạnh trong giáo lý. Chúng tôi muốn mở rộng tuyên bố này và cố gắng chứng minh tính chính xác của nó. Sự tự do hay nô lệ của ý chí là đường phân chia giữa thuyết Augustine và thuyết Pelagius, và trong thời gần đây hơn giữa thuyết Calvin và thuyết Arminius. Rút gọn thành những thuật ngữ đơn giản, điều này có nghĩa là sự khác biệt liên quan là sự khẳng định hay phủ nhận sự hư hoại hoàn toàn của con người. Khi đứng về phía khẳng định, bây giờ chúng ta sẽ xem xét,

3. SỰ BẤT LỰC CỦA Ý CHÍ CON NGƯỜI. Có nằm trong phạm vi ý chí của con người việc tiếp nhận hay từ chối Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Cứu Chúa không? Giả sử Phúc Âm được giảng cho tội nhân, Đức Thánh Linh cáo trách người ấy về tình trạng hư mất của mình, thì, trong phân tích cuối cùng, có nằm trong quyền năng của ý chí của chính người ấy để chống lại hay thuận phục chính mình cho Đức Chúa Trời không?

Câu trả lời cho câu hỏi này định nghĩa quan niệm của chúng ta về sự hư hoại của con người. Việc con người là một sinh vật sa ngã, mọi Cơ Đốc nhân tự xưng đều sẽ thừa nhận, nhưng điều nhiều người trong số họ có ý nói bởi “sa ngã” thường khó xác định. Ấn tượng chung dường như là con người bây giờ phải chết, rằng người ấy không còn ở trong tình trạng khi rời khỏi tay Đấng Tạo Hóa của mình, rằng người ấy dễ bị bệnh tật, rằng người ấy thừa hưởng những khuynh hướng ác; nhưng, rằng nếu người ấy sử dụng quyền năng của mình hết khả năng thì bằng cách nào đó cuối cùng người ấy sẽ hạnh phúc. Ôi, xa sự thật buồn thảm biết bao! Những yếu đuối, bệnh tật, ngay cả cái chết thể xác, chỉ là những điều nhỏ nhặt so với những hậu quả đạo đức và thuộc linh của Sự Sa Ngã! Chỉ bằng cách tra cứu Kinh Thánh, chúng ta mới có thể có được một chút quan niệm về mức độ của tai họa khủng khiếp đó. Khi chúng ta nói con người hoàn toàn hư hoại, chúng ta có ý nói sự xâm nhập của tội lỗi vào cấu tạo con người đã ảnh hưởng đến mọi phần và khả năng của con người. Sự hư hoại hoàn toàn có nghĩa là con người, trong tâm linh và linh hồn và thân thể, là nô lệ của tội lỗi và tù nhân của Ma Quỷ — bước đi “theo vua chúa của quyền chưởng không-khí, là thần hiện đang hành-động trong các con bạn-nghịch” (Ê-phê-sô 2:2). Tuyên bố này không cần phải tranh luận: nó là một thực tế phổ biến của kinh nghiệm con người. Con người không thể thực hiện được những khát vọng của chính mình và hiện thực hóa những lý tưởng của chính mình. Người ấy không thể làm những điều mình muốn. Có một sự bất lực đạo đức làm tê liệt người ấy. Đây là bằng chứng rõ ràng rằng người ấy không phải là người tự do, mà thay vào đó, là nô lệ của tội lỗi và Sa-tan. “Các ngươi bởi cha mình là ma-quỉ, và các ngươi muốn làm nên sự ước-ao của cha mình” (Giăng 8:44). Tội lỗi hơn là một hành động hay một loạt hành động; nó là một trạng thái hay tình trạng. Nó là điều nằm đằng sau và tạo ra các hành động. Tội lỗi đã thâm nhập và thấm nhuần toàn bộ cấu tạo của con người. Nó đã làm mù sự hiểu biết, làm hư hoại tấm lòng, và làm tâm trí xa cách Đức Chúa Trời. Và ý chí đã không thoát khỏi. Ý chí ở dưới sự thống trị của tội lỗi và Sa-tan. Do đó, ý chí không tự do. Tóm lại, tình cảm yêu như chúng yêu và ý chí chọn như nó chọn là vì trạng thái của tấm lòng, và vì tấm lòng dối trá hơn mọi vật và rất là xấu xa nên “Chẳng có một người nào tìm-kiếm Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:11). Chúng ta lặp lại câu hỏi: Có nằm trong quyền năng của ý chí tội nhân để dâng chính mình cho Đức Chúa Trời không? Chúng ta hãy cố trả lời bằng cách hỏi vài câu khác: Nước (tự nó) có thể dâng lên cao hơn mức của chính nó không? Một vật sạch có thể ra từ một vật ô uế không? Ý chí có thể đảo ngược toàn bộ khuynh hướng và dòng chảy của bản chất con người không? Điều ở dưới sự thống trị của tội lỗi có thể khởi nguồn điều trong sạch và thánh khiết không? Rõ ràng là không. Nếu ý chí của một sinh vật sa ngã và hư hoại bao giờ sẽ di chuyển hướng về Đức Chúa Trời, một quyền năng của Đức Chúa Trời phải được tác động lên nó, quyền năng sẽ thắng hơn những ảnh hưởng của tội lỗi kéo theo hướng ngược lại. Đây chỉ là một cách nói khác: “Ví chẳng có ai được đến cùng Ta, nếu Cha, là Đấng sai Ta, không kéo đến” (Giăng 6:44). Nói cách khác, dân của Đức Chúa Trời phải được khiến cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài (Thi Thiên 110:3). Như ông Darby đã nói: “Nếu Đấng Christ đến để cứu điều đã hư mất, ý chí tự do không có chỗ. Không phải Đức Chúa Trời ngăn cản con người tiếp nhận Đấng Christ — hoàn toàn không phải vậy. Nhưng ngay cả khi Đức Chúa Trời dùng mọi sự dụ dỗ có thể, mọi điều có khả năng tác động ảnh hưởng trong lòng con người, nó chỉ phục vụ để cho thấy con người sẽ không chịu bất cứ điều nào trong số đó, rằng tấm lòng người ấy hư hoại đến nỗi, và ý chí người ấy quyết tâm không thuận phục Đức Chúa Trời đến nỗi (dù ma quỷ có thể khuyến khích người ấy phạm tội nhiều đến đâu) không điều gì có thể khiến người ấy tiếp nhận Chúa, và từ bỏ tội lỗi. Nếu bởi những từ ‘sự tự do của con người,’ họ có ý nói không ai ép buộc người ấy từ chối Chúa, sự tự do này hoàn toàn tồn tại. Nhưng nếu nói rằng, vì sự thống trị của tội lỗi, mà người ấy là nô lệ, và điều đó là tự nguyện, người ấy không thể thoát khỏi tình trạng của mình, và lựa chọn điều tốt — ngay cả trong khi thừa nhận nó là tốt, và tán thành nó — thì người ấy không có tự do nào cả (chữ nghiêng là của chúng tôi). Người ấy không thuận phục luật pháp, cũng không thể được; do đó, những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Ý chí không phải là Chủ Tể; nó là một tôi tớ vì bị ảnh hưởng và kiểm soát bởi các khả năng khác của con người. Tội nhân không phải là một tác nhân tự do vì người ấy là nô lệ của tội lỗi — điều này được hàm ý rõ ràng trong lời Chúa chúng ta: “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, ai phạm tội-lỗi là tôi-mọi của tội-lỗi” — “Vậy nếu Con buông-tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự-do” (Giăng 8:36). Con người là một sinh vật có lý trí và như vậy có trách nhiệm và phải khai trình với Đức Chúa Trời, nhưng khẳng định rằng người ấy là một tác nhân đạo đức tự do là phủ nhận rằng người ấy hoàn toàn hư hoại — tức là, hư hoại trong ý chí cũng như trong mọi điều khác. Vì ý chí con người bị cai trị bởi tâm trí và tấm lòng của người ấy, và vì những thứ này đã bị tội lỗi làm hư hỏng và bại hoại, thì suy ra rằng nếu con người bao giờ sẽ quay lại hay di chuyển theo hướng về Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời phải hành động trong người ấy “vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài” (Phi-líp 2:13). Sự tự do được khoe khoang của con người trong thực tế là “sự nô lệ của sự hư nát”; người ấy “làm tôi của các tình-dục và khoái-lạc khác nhau.” Một tôi tớ của Đức Chúa Trời được dạy dỗ sâu sắc đã nói: “Con người bất lực về ý chí của mình. Người ấy không có ý chí thuận lợi cho Đức Chúa Trời. Tôi tin vào ý chí tự do; nhưng đó là một ý chí chỉ tự do hành động theo bản chất (chữ nghiêng là của chúng tôi). Một con chim bồ câu không có ý chí ăn thịt thối; một con quạ không có ý chí ăn thức ăn sạch của chim bồ câu. Hãy đặt bản chất của chim bồ câu vào con quạ và nó sẽ ăn thức ăn của chim bồ câu. Sa-tan không thể có ý chí cho sự thánh khiết. Chúng ta nói điều này với sự tôn kính, Đức Chúa Trời không thể có ý chí cho điều ác. Tội nhân trong bản chất tội lỗi của mình không bao giờ có thể có một ý chí theo Đức Chúa Trời. Vì điều này người ấy phải được sanh lại” (J. Denham Smith). Đây chính là điều chúng ta đã tranh đấu trong suốt chương này — ý chí được điều tiết bởi bản chất. Trong số các “sắc lệnh” của Công đồng Trent (1563), vốn là tiêu chuẩn được công khai của Giáo hội Công giáo La Mã, chúng ta tìm thấy điều sau: “Nếu ai khẳng định rằng ý chí tự do của con người, được Đức Chúa Trời vận động và kích thích, không, bằng cách đồng ý, hợp tác với Đức Chúa Trời, Đấng vận động và kích thích, để chuẩn bị và sắp xếp chính mình cho việc đạt được sự xưng công chính; hơn nữa, nếu ai nói rằng ý chí con người không thể từ chối tuân theo, nếu nó muốn; mà nó không hoạt động, và chỉ thụ động; người ấy hãy bị rủa sả”! “Nếu ai khẳng định rằng kể từ khi A-đam sa ngã, ý chí tự do của con người bị mất và bị dập tắt; hoặc, rằng nó là một điều danh nghĩa, vâng một cái tên, không có thực thể, và một hư cấu được Sa-tan đưa vào Hội Thánh; người ấy hãy bị rủa sả”! Như vậy, những người ngày nay khăng khăng về ý chí tự do của con người thiên nhiên tin chính xác điều La Mã dạy về chủ đề này! Việc người Công giáo La Mã và người theo thuyết Arminius đi tay trong tay có thể thấy từ các sắc lệnh khác do Công đồng Trent ban hành: “Nếu ai khẳng định rằng một người được tái sanh và được xưng công chính buộc phải tin rằng mình chắc chắn ở trong số những người được chọn (điều mà 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, 5 dạy rõ ràng. — A.W.P.) người ấy hãy bị rủa sả”! “Nếu ai khẳng định với sự chắc chắn tích cực và tuyệt đối rằng mình chắc chắn sẽ có ân tứ bền đỗ đến cuối cùng (điều mà Giăng 10:28-30 đảm bảo chắc chắn, A. W. P.); người ấy hãy bị rủa sả”! Để bất kỳ tội nhân nào được cứu, ba điều là không thể thiếu: Đức Chúa Cha phải có mục đích cứu người ấy, Đức Chúa Con phải mua chuộc sự cứu rỗi ấy, Đức Thánh Linh phải áp dụng nó. Đức Chúa Trời làm nhiều hơn là “đề xuất” với chúng ta: nếu Ngài chỉ “mời,” mọi người trong chúng ta đều sẽ hư mất. Điều này được minh họa nổi bật trong Cựu Ước. Trong E-xơ-ra 1:1-3 chúng ta đọc: “Năm thứ nhứt đời Si-ru, vua nước Phe-rơ-sơ, hầu cho lời của Đức Giê-hô-va đã phán bởi miệng Giê-rê-mi được ứng-nghiệm, Đức Giê-hô-va cảm-động lòng Si-ru, vua nước Phe-rơ-sơ, tuyên-truyền trong khắp nước mình, và cũng ra chiếu-chỉ rằng: Si-ru, vua nước Phe-rơ-sơ, nói như vầy: Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các từng trời đã ban cho ta các nước của thế-gian, và biểu ta xây-cất cho Ngài một cái đền ở tại Giê-ru-sa-lem, trong xứ Giu-đa. Trong các ngươi, phàm ai thuộc về dân Ngài, khá ở Giê-ru-sa-lem, trong xứ Giu-đa, và xây-cất đền của Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.” Ở đây có một “lời đề nghị” được đưa ra, đưa ra cho một dân đang bị lưu đày, cho họ cơ hội rời đi và trở về Giê-ru-sa-lem — nơi ngự của Đức Chúa Trời. Có phải mọi Y-sơ-ra-ên đều háo hức đáp lại lời đề nghị này không? Hoàn toàn không. Đại đa số hài lòng ở lại trong đất của kẻ thù. Chỉ một “phần sót lại” không đáng kể tận dụng lời đề nghị thương xót này! Và tại sao họ làm vậy? Hãy nghe câu trả lời của Kinh Thánh: “Bấy giờ, những trưởng-tộc của Giu-đa và Bên-gia-min, các thầy tế-lễ, và người Lê-vi, tức những người mà Đức Chúa Trời đã cảm-động lòng để đi lên xây-cất đền của Đức Giê-hô-va tại Giê-ru-sa-lem, đều chỗi dậy” (E-xơ-ra 1:5)! Theo cách tương tự, Đức Chúa Trời “cảm-động” tâm linh của những người được chọn của Ngài khi lời kêu gọi hiệu quả đến với họ, và mãi đến lúc đó họ mới có bất kỳ sự sẵn lòng nào để đáp lại tuyên bố của Đức Chúa Trời. Công việc hời hợt của nhiều nhà truyền giáo chuyên nghiệp trong năm mươi năm qua phần lớn chịu trách nhiệm cho những quan điểm sai lầm hiện nay về sự nô lệ của con người thiên nhiên, được khuyến khích bởi sự lười biếng của những người ngồi trong hàng ghế trong việc không “thử cho biết điều chi là tốt-lành” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21). Bục giảng Tin Lành trung bình truyền đạt ấn tượng rằng hoàn toàn nằm trong quyền năng của tội nhân việc người ấy có được cứu hay không. Người ta nói rằng “Đức Chúa Trời đã làm phần của Ngài, bây giờ con người phải làm phần của mình.” Than ôi, một người chết có thể làm gì, và con người theo bản chất là “chết vì lầm-lỗi và tội-ác mình” (Ê-phê-sô 2:1)! Nếu điều này thật sự được tin, sẽ có nhiều sự lệ thuộc hơn vào Đức Thánh Linh để Ngài đến với quyền năng làm phép lạ của Ngài và ít tin tưởng hơn vào những nỗ lực của chúng ta để “thắng người cho Đấng Christ.” Khi nói với những người chưa được cứu, các nhà giảng đạo thường vẽ một sự tương tự giữa việc Đức Chúa Trời gửi Phúc Âm đến tội nhân, và một người bệnh nằm trên giường với một ít thuốc chữa bệnh trên bàn bên cạnh: tất cả những gì người ấy cần làm là giơ tay ra và lấy nó. Nhưng để minh họa này đúng theo bất kỳ cách nào với bức tranh Kinh Thánh cho chúng ta về tội nhân sa ngã và hư hoại, người bệnh trên giường phải được mô tả là một người mù (Ê-phê-sô 4:18) đến nỗi không thể thấy thuốc, tay bị bại (Rô-ma 5:6) đến nỗi không thể giơ ra lấy nó, và tấm lòng không chỉ thiếu mọi niềm tin vào thuốc mà còn đầy lòng căm ghét chính thầy thuốc (Giăng 15:18). Ôi những quan điểm hời hợt biết bao về tình cảnh tuyệt vọng của con người hiện nay đang được nắm giữ! Đấng Christ đến đây không phải để giúp những người sẵn lòng tự giúp mình, mà để làm cho dân Ngài điều họ không có khả năng tự làm cho mình: “Đặng mở mắt kẻ mù, làm cho kẻ tù ra khỏi ngục, kẻ ngồi trong nơi tăm-tối ra khỏi nhà giam” (Ê-sai 42:7). Bây giờ để kết luận, chúng ta hãy dự đoán và giải quyết sự phản đối thông thường và không thể tránh khỏi — Tại sao giảng Phúc Âm nếu con người bất lực không thể đáp lại? tại sao tội nhân đến với Đấng Christ nếu tội lỗi đã nô lệ người ấy đến nỗi người ấy không có quyền năng trong chính mình để đến? Đáp lại: Chúng ta không giảng Phúc Âm vì chúng ta tin rằng con người là những tác nhân đạo đức tự do và do đó có khả năng tiếp nhận Đấng Christ, mà chúng ta giảng nó vì chúng ta được truyền lệnh làm vậy (Mác 16:15); và dù đối với những kẻ hư mất nó là sự điên dại, nhưng “về phần chúng ta, là kẻ được cứu, ấy là quyền-phép của Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 1:18). “Sự dại-dột của Đức Chúa Trời là khôn hơn người ta, và sự yếu-đuối của Đức Chúa Trời là mạnh hơn người ta” (1 Cô-rinh-tô 1:25). Tội nhân chết vì lầm lỗi và tội ác (Ê-phê-sô 2:1), và một người chết hoàn toàn không có khả năng muốn bất cứ điều gì, do đó “những kẻ ở trong xác thịt (những người chưa tái sanh) không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:8). Đối với sự khôn ngoan xác thịt, việc giảng Phúc Âm cho những kẻ chết, và do đó ngoài tầm làm bất cứ điều gì cho chính mình, dường như là đỉnh cao của sự điên dại. Vâng, nhưng đường lối của Đức Chúa Trời khác với đường lối của chúng ta. Đức Chúa Trời vui lòng “dùng sự giảng dại-dột để cứu những kẻ tin” (1 Cô-rinh-tô 1:21). Con người có thể coi là điên dại khi nói tiên tri với “những xương khô” và nói với chúng: “Hỡi các xương khô, hãy nghe lời của Đức Giê-hô-va” (Ê-xê-chi-ên 37:4). À! nhưng đó là Lời của Đức Giê-hô-va, và những lời Ngài phán “ấy là thần, ấy là sự sống” (Giăng 6:63). Những người khôn ngoan đứng bên mộ của La-xa-rơ có thể tuyên bố đó là bằng chứng của sự điên loạn khi Chúa nói với một người chết bằng những lời: “La-xa-rơ, hãy ra.” À! nhưng Đấng đã phán như vậy là và chính là Sự Sống Lại và Sự Sống, và bởi lời Ngài ngay cả người chết cũng sống! Vậy chúng ta ra đi giảng Phúc Âm, không phải vì chúng ta tin rằng tội nhân có trong chính mình quyền năng tiếp nhận Đấng Cứu Chúa mà Phúc Âm công bố, mà vì chính Phúc Âm là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin, và vì chúng ta biết rằng “phàm những kẻ đã được định sẵn cho sự sống đời đời” (Công Vụ 13:48) sẽ tin (Giăng 6:37; 10:16 — hãy lưu ý những chữ “sẽ”!) vào thời điểm đã định của Đức Chúa Trời, vì đã chép “Dân Ngài sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài” (Thi Thiên 110:3)! Điều chúng ta đã trình bày trong chương này không phải là sản phẩm của “tư tưởng hiện đại”; không hề, nó trái ngược trực tiếp với tư tưởng ấy. Chính những người trong vài thế hệ qua đã rời xa rất nhiều khỏi những lời dạy của tổ phụ được Kinh Thánh dạy dỗ của họ. Trong Ba Mươi Chín Tín Điều của Hội Thánh Anh giáo, chúng ta đọc: “Tình trạng của con người sau khi A-đam sa ngã là như vậy, rằng người ấy không thể quay lại và tự chuẩn bị bằng sức lực tự nhiên và việc lành của chính mình cho đức tin, và kêu cầu Đức Chúa Trời: Do đó chúng ta không có quyền năng làm những việc lành, đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận, nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ đi trước chúng ta (đi trước chúng ta), để chúng ta có thể có một ý chí tốt, và hành động với chúng ta, khi chúng ta có ý chí tốt đó” (Tín Điều 10). Trong Tín Điều Westminster (được người Trưởng Lão chấp nhận) chúng ta đọc: “Tính tội lỗi của trạng thái mà con người sa vào bao gồm tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam, sự thiếu sự công chính mà người ấy được tạo dựng trong đó, và sự hư hoại của bản chất người ấy, bởi đó người ấy hoàn toàn không sẵn lòng, không có khả năng, và trở nên đối nghịch với mọi điều thuộc linh tốt lành, và hoàn toàn nghiêng về mọi điều ác, và điều đó liên tục” (Đáp án cho câu hỏi 25). Cũng vậy trong Tín Điều Philadelphia của người Báp-tít, 1742, chúng ta đọc: “Con người, bởi sự sa ngã vào trạng thái tội lỗi, đã hoàn toàn mất mọi khả năng ý chí cho bất kỳ điều tốt thuộc linh nào đi kèm sự cứu rỗi; đến nỗi một người thiên nhiên, hoàn toàn ác cảm với điều tốt, và chết trong tội lỗi, không thể bằng sức của chính mình tự biến đổi mình, hay tự chuẩn bị cho điều đó” (Chương 9).

CHỦ QUYỀN VÀ TRÁCH NHIỆM CỦA CON NGƯỜI

CHƯƠNG 8

CHỦ QUYỀN VÀ TRÁCH NHIỆM CỦA CON NGƯỜI

“Như vậy, mỗi người trong chúng ta sẽ khai-trình về chính mình với Đức Chúa Trời” (Rô-ma 14:12).

Trong chương trước, chúng ta đã xem xét khá dài câu hỏi được tranh luận nhiều và khó khăn về ý chí con người. Chúng ta đã cho thấy ý chí của con người thiên nhiên không phải là Chủ Tể cũng không tự do mà, thay vào đó, là một tôi tớ và nô lệ. Chúng ta đã lập luận rằng một quan niệm đúng đắn về ý chí của tội nhân — sự nô lệ của nó — là thiết yếu cho một đánh giá đúng đắn về sự hư hoại và hủy hoại của người ấy. Sự hư hoại và suy thoái hoàn toàn của bản chất con người là điều con người ghét thừa nhận, và người ấy sẽ phủ nhận một cách nóng nảy và khăng khăng cho đến khi người ấy được “Đức Chúa Trời dạy dỗ.” Rất nhiều, rất nhiều giáo lý không lành mạnh mà chúng ta nghe thấy khắp nơi hiện nay là kết quả trực tiếp và hợp lý của việc con người chối bỏ đánh giá đã được Đức Chúa Trời bày tỏ về sự hư hoại của con người. Người ta đang tuyên bố rằng họ “đã được dư-dật, đã giàu-có, không cần chi nữa,” mà không biết rằng mình “khốn-khổ, đáng thương, nghèo-ngặt, đui-mù và lõa-lồ” (Khải Huyền 3:17). Họ khoe khoang về ‘Sự Tiến Lên Của Con Người,’ và phủ nhận Sự Sa Ngã của người ấy. Họ lấy bóng tối làm ánh sáng và ánh sáng làm bóng tối. Họ khoe khoang về ‘tác nhân đạo đức tự do’ của con người khi, trong thực tế, người ấy đang bị trói buộc bởi tội lỗi và bị Sa-tan nô lệ — “bị ma-quỉ bắt lấy đặng làm theo ý nó” (2 Ti-mô-thê 2:26). Nhưng nếu con người thiên nhiên không phải là một ‘tác nhân đạo đức tự do,’ thì có phải người ấy cũng không phải chịu trách nhiệm không? ‘Tác nhân đạo đức tự do’ là một cách diễn đạt do con người phát minh và, như chúng ta đã nói trước đây, nói về sự tự do của con người thiên nhiên là thẳng thừng chối bỏ sự hủy hoại thuộc linh của người ấy. Không nơi nào Kinh Thánh nói về sự tự do hay khả năng đạo đức của tội nhân, ngược lại, nó khăng khăng về sự bất lực đạo đức và thuộc linh của người ấy. Đây, phải thừa nhận, là nhánh khó nhất của chủ đề chúng ta. Những người đã từng dành nhiều nghiên cứu cho chủ đề này đều đồng loạt nhận ra rằng việc hòa hợp Chủ Quyền của Đức Chúa Trời với Trách Nhiệm của Con Người là nút thắt gordian của thần học. Khó khăn chính gặp phải là định nghĩa mối quan hệ giữa Chủ Quyền của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của con người. Nhiều người đã giải quyết khó khăn một cách tóm tắt bằng cách phủ nhận sự tồn tại của nó. Một hạng nhà thần học nào đó, trong sự lo lắng duy trì trách nhiệm của con người, đã phóng đại nó vượt quá mọi tỷ lệ thích hợp cho đến khi Chủ Quyền của Đức Chúa Trời bị mất khỏi tầm nhìn, và trong không ít trường hợp bị phủ nhận thẳng thừng. Những người khác đã thừa nhận rằng Kinh Thánh trình bày cả Chủ Quyền của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của con người nhưng khẳng định rằng trong tình trạng hữu hạn hiện tại của chúng ta và với kiến thức hạn chế của chúng ta, không thể hòa giải hai lẽ thật, dù bổn phận ràng buộc của tín đồ là tiếp nhận cả hai. Người viết hiện tại tin rằng người ta đã quá dễ dàng giả định rằng chính Kinh Thánh không tiết lộ những điểm cho thấy sự hòa giải giữa Chủ Quyền của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của con người. Trong khi có lẽ Lời Đức Chúa Trời không làm sáng tỏ mọi bí ẩn (và điều này được nói với sự dè dặt), nó thật sự chiếu nhiều ánh sáng lên vấn đề, và dường như với chúng ta, việc cầu nguyện tra cứu Kinh Thánh để tìm giải pháp đầy đủ hơn cho khó khăn là tôn vinh Đức Chúa Trời và Lời Ngài hơn, và dù những người khác cho đến nay đã tìm kiếm vô ích, điều đó chỉ nên thúc đẩy chúng ta quỳ gối nhiều hơn. Đức Chúa Trời đã vui lòng tiết lộ nhiều điều từ Lời Ngài trong thế kỷ qua vốn bị ẩn giấu khỏi những học giả trước đó. Vậy ai dám khẳng định rằng không còn nhiều điều phải học liên quan đến cuộc truy vấn của chúng ta! Như chúng ta đã nói ở trên, khó khăn chính của chúng ta là xác định điểm gặp nhau của Chủ Quyền của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của con người. Với nhiều người, dường như việc Đức Chúa Trời khẳng định Chủ Quyền của Ngài, việc Ngài thi thố quyền năng và tác động một ảnh hưởng trực tiếp lên con người, việc Ngài làm bất cứ điều gì hơn là cảnh báo hay mời gọi, sẽ can thiệp vào sự tự do của con người, phá hủy trách nhiệm của người ấy, và biến người ấy thành một cỗ máy. Thật buồn khi tìm thấy một người như cố Tiến sĩ Pierson — mà các tác phẩm của ông thường rất đúng Kinh Thánh và hữu ích — nói: “Đó là một tư tưởng khủng khiếp rằng ngay cả chính Đức Chúa Trời cũng không thể kiểm soát khung đạo đức của tôi, hay gò ép lựa chọn đạo đức của tôi. Ngài không thể ngăn cản tôi thách thức và phủ nhận Ngài, và sẽ không thi thố quyền năng của Ngài theo những hướng như vậy nếu Ngài có thể, và không thể nếu Ngài muốn” (“Một Phòng Khám Thuộc Linh”). Buồn hơn nữa khi phát hiện nhiều anh em đáng kính và yêu quý khác đang bày tỏ cùng những tình cảm đó. Buồn, vì trái ngược trực tiếp với Kinh Thánh. Mong muốn của chúng ta là đối mặt cách trung thực với những khó khăn liên quan, và xem xét chúng cẩn thận trong ánh sáng Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho chúng ta. Những khó khăn chính có thể được diễn đạt như sau: thứ nhất, Làm thế nào Đức Chúa Trời có thể đưa quyền năng của Ngài tác động lên con người đến nỗi họ bị ngăn cản làm điều họ mong muốn làm, và bị thúc đẩy làm những điều khác họ không mong muốn làm, mà vẫn bảo tồn trách nhiệm của họ? Thứ hai, Làm thế nào tội nhân có thể bị buộc trách nhiệm về việc làm điều người ấy không thể làm? Và làm thế nào người ấy có thể bị kết án một cách công bằng vì không làm điều người ấy không thể làm? Thứ ba, Làm thế nào Đức Chúa Trời có thể sắc lệnh rằng con người sẽ phạm những tội nhất định, buộc họ chịu trách nhiệm trong việc phạm chúng, và xét họ có tội vì họ đã phạm chúng? Thứ tư, Làm thế nào tội nhân có thể bị buộc trách nhiệm tiếp nhận Đấng Christ, và bị đoán phạt vì từ chối Ngài, khi Đức Chúa Trời đã tiền định người ấy cho sự đoán phạt? Bây giờ chúng ta sẽ giải quyết những vấn đề này theo thứ tự trên. Nguyện Đức Thánh Linh chính là Thầy của chúng ta để trong ánh sáng của Ngài chúng ta có thể thấy ánh sáng.

1. Làm thế nào Đức Chúa Trời có thể đưa quyền năng của Ngài tác động lên con người đến nỗi họ bị NGĂN CẢN làm điều họ mong muốn làm, và bị THÚC ĐẨY làm những điều khác họ không mong muốn làm, mà vẫn bảo tồn trách nhiệm của họ? Dường như nếu Đức Chúa Trời thi thố quyền năng của Ngài và tác động một ảnh hưởng trực tiếp lên con người, sự tự do của họ sẽ bị can thiệp. Dường như nếu Đức Chúa Trời làm bất cứ điều gì hơn là cảnh báo và mời gọi con người, trách nhiệm của họ sẽ bị xâm phạm. Chúng ta được bảo rằng Đức Chúa Trời không được ép buộc con người, càng không được cưỡng ép người ấy, nếu không người ấy sẽ bị biến thành một cỗ máy. Điều này nghe rất hợp lý; nó dường như là triết học tốt và dựa trên lý luận vững chắc; nó đã được chấp nhận gần như phổ quát như một tiên đề trong đạo đức học; tuy nhiên, nó bị Kinh Thánh bác bỏ! Chúng ta hãy quay trước tiên đến Sáng Thế Ký 20:6: “Đức Chúa Trời phán cùng vua trong chiêm-bao rằng: Ta cũng biết ngươi làm việc nầy bởi lòng thành-thật của ngươi; bởi cớ đó, Ta mới ngăn-cản ngươi phạm tội cùng Ta, và không cho ngươi đụng đến người đó.” Người ta lập luận, gần như phổ quát, rằng Đức Chúa Trời không được can thiệp vào sự tự do của con người, rằng Ngài không được ép buộc hay cưỡng ép người ấy, kẻo người ấy bị biến thành một cỗ máy. Nhưng câu Kinh Thánh trên chứng minh, chứng minh không thể nhầm lẫn, rằng không phải là không thể cho Đức Chúa Trời thi thố quyền năng của Ngài lên con người mà không phá hủy trách nhiệm của người ấy. Đây là một trường hợp Đức Chúa Trời thật đã thi thố quyền năng của Ngài, hạn chế sự tự do của con người, và ngăn cản người ấy làm điều người ấy nếu không sẽ đã làm. Trước khi rời khỏi câu Kinh Thánh này, chúng ta hãy lưu ý cách nó chiếu sáng trường hợp của con người đầu tiên. Những nhà triết học muốn tỏ ra khôn ngoan hơn điều đã chép đã lập luận rằng Đức Chúa Trời không thể ngăn cản sự sa ngã của A-đam mà không biến ông thành một người máy đơn thuần. Họ bảo chúng ta, liên tục, rằng Đức Chúa Trời không được ép buộc hay cưỡng ép các sinh vật của Ngài nếu không Ngài sẽ phá hủy trách nhiệm giải trình của họ. Nhưng câu trả lời cho mọi triết lý như vậy là, Kinh Thánh ghi lại một số trường hợp mà chúng ta được cho biết rõ ràng Đức Chúa Trời thật đã ngăn cản một số sinh vật của Ngài phạm tội chống lại chính Ngài và chống lại dân Ngài, trước những điều đó mọi lý luận của con người đều hoàn toàn vô giá trị. Nếu Đức Chúa Trời có thể “ngăn cản” A-bi-mê-léc phạm tội chống lại Ngài thì tại sao Ngài không thể làm tương tự với A-đam? Nếu ai đó hỏi, Vậy tại sao Đức Chúa Trời không làm vậy? chúng ta có thể trả lại câu hỏi bằng cách hỏi, Tại sao Đức Chúa Trời không “ngăn cản” Sa-tan sa ngã? hoặc, Tại sao Đức Chúa Trời không “ngăn cản” Kaiser bắt đầu Chiến Tranh? Câu trả lời thông thường, như chúng ta đã nói, là Đức Chúa Trời không thể mà không can thiệp vào “sự tự do” của con người và biến người ấy thành một cỗ máy. Nhưng trường hợp của A-bi-mê-léc chứng minh một cách thuyết phục rằng một câu trả lời như vậy là không thể đứng vững và sai lầm — chúng ta có thể thêm là gian ác và phạm thượng, vì chúng ta là ai mà giới hạn Đấng Tối Cao! Làm sao bất kỳ sinh vật hữu hạn nào dám tự mình nói Đấng Toàn Năng có thể và không thể làm gì?

Nếu chúng ta bị thúc ép thêm về lý do tại sao Đức Chúa Trời từ chối thi thố quyền năng của Ngài và ngăn cản sự sa ngã của A-đam, chúng ta nên nói, Vì sự sa ngã của A-đam phục vụ tốt hơn mục đích khôn ngoan và phước hạnh của chính Ngài — trong số những điều khác, nó cung cấp một cơ hội để chứng minh rằng nơi nào tội lỗi đã thêm lên, ân điển lại càng dư dật hơn. Nhưng chúng ta có thể hỏi thêm: Tại sao Đức Chúa Trời đặt trong vườn cây biết điều thiện và điều ác khi Ngài thấy trước rằng con người sẽ không vâng lời cấm của Ngài và ăn nó; vì hãy ghi nhận, chính Đức Chúa Trời chứ không phải Sa-tan đã tạo ra cây đó. Nếu ai đó đáp lại, Vậy Đức Chúa Trời là Tác Giả của Tội Lỗi sao? Chúng ta sẽ phải hỏi, đến lượt mình, “Tác Giả” có nghĩa là gì? Rõ ràng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng tội lỗi nên vào thế giới này nếu không nó đã không vào, vì không điều gì xảy ra ngoài điều Đức Chúa Trời đã sắc lệnh đời đời. Hơn nữa, có nhiều hơn một sự cho phép đơn thuần vì Đức Chúa Trời chỉ cho phép điều Ngài đã có mục đích. Nhưng bây giờ chúng ta rời khỏi nguồn gốc của tội lỗi, tuy nhiên khăng khăng một lần nữa rằng Đức Chúa Trời có thể đã “ngăn cản” A-đam phạm tội mà không phá hủy trách nhiệm của ông. Trường hợp của A-bi-mê-léc không đứng một mình. Một minh họa khác của cùng nguyên tắc được thấy trong lịch sử của Ba-la-am, đã được lưu ý trong chương trước, nhưng liên quan đến điều này một lời thêm nữa là thích hợp. Ba-lác người Mô-áp đã sai người đến mời nhà tiên tri ngoại giáo này đến “rủa sả” Y-sơ-ra-ên. Một phần thưởng hậu hĩnh được đề nghị cho dịch vụ của ông, và một sự đọc cẩn thận Dân Số Ký 22-24 sẽ cho thấy Ba-la-am sẵn lòng, vâng, tha thiết, chấp nhận đề nghị của Ba-lác và như vậy phạm tội chống lại Đức Chúa Trời và dân Ngài. Nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời đã “ngăn cản” ông. Hãy ghi nhận lời thú nhận của chính ông: “Ba-la-am bèn thưa cùng Ba-lác rằng: Nầy, tôi đã đến cùng vua, song tôi há có quyền nói điều chi chăng? Tôi phải nói điều mà Đức Chúa Trời đặt trong miệng tôi” (Dân Số Ký 22:38). Lại nữa, sau khi Ba-lác đã trách Ba-la-am, chúng ta đọc “Người đáp rằng: Tôi há không nên cẩn-thận nói điều Đức Giê-hô-va đặt trong miệng tôi sao?... Nầy, tôi đã nhận lịnh chúc phước; Ngài đã ban phước, tôi không tài nào thay đổi” (23:12, 20). Chắc chắn những câu này cho chúng ta thấy quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự bất lực của Ba-la-am: ý chí con người bị thất bại và ý chí Đức Chúa Trời được thực hiện. Nhưng “sự tự do” hay trách nhiệm của Ba-la-am có bị phá hủy không? Chắc chắn không, như chúng ta sẽ cố gắng cho thấy. Một minh họa nữa: “Đức Giê-hô-va giáng sự kinh-khiếp trên các nước ở chung-quanh Giu-đa, nên chúng nó không dám chinh-chiến với Giô-sa-phát” (2 Sử Ký 17:10). Hàm ý ở đây rõ ràng. Nếu “sự kinh-khiếp của Đức Giê-hô-va” không giáng trên các vương quốc này, chúng đã gây chiến với Giu-đa. Chỉ quyền năng kiềm chế của Đức Chúa Trời đã ngăn cản chúng. Nếu ý chí của chính chúng được phép hành động, “chiến tranh” đã là hậu quả. Như vậy chúng ta thấy, Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời “ngăn cản” các quốc gia cũng như các cá nhân, và khi Ngài vui lòng làm vậy, Ngài can thiệp và ngăn cản chiến tranh. So sánh thêm Sáng Thế Ký 35:5. Câu hỏi bây giờ đòi hỏi sự xem xét của chúng ta là, Làm thế nào Đức Chúa Trời có thể “ngăn cản” con người phạm tội mà vẫn không can thiệp vào sự tự do và trách nhiệm của họ — một câu hỏi mà nhiều người nói là không thể giải quyết trong tình trạng hữu hạn hiện tại của chúng ta. Câu hỏi này khiến chúng ta hỏi, Sự “tự do” đạo đức, sự tự do đạo đức thật, bao gồm điều gì? Chúng tôi trả lời, đó là được giải thoát khỏi SỰ NÔ LỆ của tội lỗi. Linh hồn nào càng được giải phóng khỏi sự nô lệ của tội lỗi, người ấy càng bước vào trạng thái tự do — “Vậy nếu Con buông-tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự-do” (Giăng 8:36). Trong những trường hợp trên, Đức Chúa Trời đã “ngăn cản” A-bi-mê-léc, Ba-la-am, và các vương quốc ngoại giáo phạm tội, và do đó chúng ta khẳng định rằng Ngài không hề can thiệp vào sự tự do thật của họ. Linh hồn càng gần đến sự không tội lỗi, người ấy càng gần đến sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh cho chúng ta biết Đức Chúa Trời “không thể nói dối,” và Ngài “không thể bị cám dỗ,” nhưng Ngài có kém tự do hơn vì Ngài không thể làm điều ác không? Chắc chắn không. Vậy chẳng phải hiển nhiên rằng con người càng được nâng lên đến Đức Chúa Trời, và càng bị “ngăn cản” phạm tội, sự tự do thật của người ấy càng lớn sao! Một ví dụ thích hợp trình bày điểm gặp nhau của Chủ Quyền của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của con người, liên quan đến câu hỏi về sự tự do đạo đức, được tìm thấy trong mối liên hệ với việc ban cho chúng ta Kinh Thánh. Trong việc truyền đạt Lời Ngài, Đức Chúa Trời vui lòng sử dụng những công cụ con người, và trong việc sử dụng chúng, Ngài không biến chúng thành những thư ký máy móc đơn thuần: “Trước hết, phải biết rõ rằng chẳng có lời tiên-tri nào trong Kinh-Thánh lấy ý riêng giải-nghĩa được (tiếng Hy Lạp: bởi nguồn gốc riêng của nó). Vì chẳng hề có lời tiên-tri nào là bởi ý một người nào mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh-Linh cảm-động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời” (2 Phi-e-rơ 1:20, 21). Ở đây chúng ta có trách nhiệm của con người và Chủ Quyền của Đức Chúa Trời đặt cạnh nhau. Những người thánh này được “cảm-động” (tiếng Hy Lạp: “được mang đi”) bởi Đức Thánh Linh, vậy mà trách nhiệm đạo đức của họ không bị xáo trộn cũng như “sự tự do” của họ không bị suy giảm. Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí họ, thắp sáng tấm lòng họ, tiết lộ cho họ lẽ thật của Ngài, và kiểm soát họ đến nỗi sai lầm về phần họ, bởi Ngài, trở nên không thể, khi họ truyền đạt tâm trí và ý muốn của Ngài cho con người. Nhưng điều gì có thể đã, sẽ đã, gây ra sai lầm, nếu Đức Chúa Trời không kiểm soát như Ngài đã làm những công cụ Ngài sử dụng? Câu trả lời là TỘI LỖI, tội lỗi ở trong họ. Nhưng như chúng ta đã thấy, việc giữ tội lỗi trong kiểm soát, việc ngăn cản sự thi thố của tâm trí xác thịt trong những “người thánh” này không phải là phá hủy “sự tự do” của họ, mà đúng hơn là đưa họ vào sự tự do thật. Một lời cuối cùng nên được thêm vào đây liên quan đến bản chất của sự tự do thật. Có ba điều chính mà con người nói chung sai lầm rất nhiều: sự khốn khổ và hạnh phúc, sự điên dại và khôn ngoan, sự nô lệ và tự do. Thế gian không coi ai khốn khổ ngoài người đau khổ, và không ai hạnh phúc ngoài người thịnh vượng, vì họ phán đoán theo sự dễ chịu hiện tại của xác thịt. Lại nữa; thế gian hài lòng với một vẻ khôn ngoan giả tạo (vốn là “sự điên dại” với Đức Chúa Trời), bỏ qua điều khiến người ta khôn ngoan cho sự cứu rỗi. Về sự tự do, con người muốn được tùy ý mình và sống theo ý mình. Họ cho rằng sự tự do thật duy nhất là ở dưới sự chỉ huy và kiểm soát của không ai trên mình, và sống theo ước muốn của lòng mình. Nhưng đây là một sự nô lệ và trói buộc thuộc loại tệ nhất. Sự tự do thật không phải là quyền năng sống như chúng ta muốn, mà là sống như chúng ta nên sống! Do đó, Đấng duy nhất đã từng bước đi trên đất này kể từ khi A-đam sa ngã mà đã tận hưởng sự tự do hoàn hảo là Người Giê-xu Christ, Tôi Tớ Thánh của Đức Chúa Trời, mà lương thực của Ngài luôn là làm theo ý muốn của Cha. Bây giờ chúng ta quay sang xem xét câu hỏi.

2. Làm thế nào tội nhân có thể bị buộc trách nhiệm VỀ việc làm điều người ấy KHÔNG THỂ làm? Và làm thế nào người ấy có thể bị kết án một cách công bằng vì KHÔNG LÀM điều người ấy KHÔNG THỂ làm? Là một sinh vật, con người thiên nhiên có trách nhiệm yêu, vâng lời, và phục vụ Đức Chúa Trời; là một tội nhân, người ấy có trách nhiệm ăn năn và tin Phúc Âm. Nhưng ngay từ đầu chúng ta đối diện với thực tế là con người thiên nhiên không thể yêu và phục vụ Đức Chúa Trời, và tội nhân, tự mình, không thể ăn năn và tin. Trước tiên, chúng ta hãy chứng minh điều chúng ta vừa nói. Chúng ta bắt đầu bằng cách trích dẫn và xem xét Giăng 6:44: “Ví chẳng có ai được đến cùng Ta, nếu Cha, là Đấng sai Ta, không kéo đến.” Tấm lòng của con người thiên nhiên (mọi người) “rất là xấu-xa” đến nỗi nếu bị bỏ mặc cho chính mình, người ấy sẽ không bao giờ ‘đến với Đấng Christ.’ Tuyên bố này sẽ không bị chất vấn nếu sức mạnh đầy đủ của những từ “đến với Đấng Christ” được nắm bắt đúng đắn. Do đó chúng ta sẽ đi lệch một chút tại điểm này để định nghĩa và xem xét điều được hàm ý và liên quan trong những từ “Chẳng có ai được đến cùng Ta” — so sánh Giăng 5:40: “Các ngươi chẳng muốn đến cùng Ta, hầu cho được sự sống.” Đối với tội nhân, đến với Đấng Christ để được sự sống là nhận ra sự nguy hiểm khủng khiếp của tình trạng của mình; là thấy thanh gươm công lý của Đức Chúa Trời treo lơ lửng trên đầu mình; là thức tỉnh trước thực tế rằng chỉ còn một bước giữa người ấy và cái chết, và sau cái chết là “sự phán xét”; và hậu quả của sự khám phá này, là thật sự tha thiết trốn thoát, và tha thiết đến nỗi người ấy sẽ chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ hầu đến, kêu cầu Đức Chúa Trời xin thương xót, và đau đớn để bước vào “cửa hẹp.” Đến với Đấng Christ để được sự sống, là tội nhân cảm thấy và thừa nhận rằng mình hoàn toàn thiếu mọi tuyên bố về ân huệ của Đức Chúa Trời; là thấy chính mình “không có sức,” hư mất và khốn đốn; là thừa nhận mình không đáng được gì ngoài cái chết đời đời, như vậy đứng về phía Đức Chúa Trời chống lại chính mình; là tự mình gieo mình vào bụi đất trước Đức Chúa Trời, và khiêm nhường cầu xin sự thương xót của Đức Chúa Trời. Đến với Đấng Christ để được sự sống là tội nhân từ bỏ sự công chính của chính mình và sẵn sàng được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; là từ bỏ sự khôn ngoan của chính mình và được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan của Ngài; là từ bỏ ý chí của chính mình và được cai trị bởi ý chí của Ngài; là tiếp nhận không dè dặt Chúa Giê-xu làm Chúa và Đấng Cứu Chúa của mình, làm Tất Cả Trong Tất Cả của mình. Như vậy, một phần và tóm tắt, là điều được hàm ý và liên quan trong “đến với Đấng Christ.” Nhưng tội nhân có sẵn lòng có một thái độ như vậy trước Đức Chúa Trời không? Không; vì trước hết người ấy không nhận ra sự nguy hiểm của tình trạng của mình, và hậu quả là không thật sự tha thiết về sự trốn thoát của mình; thay vào đó, con người phần lớn đang yên ổn, và ngoài những hoạt động của Đức Thánh Linh, bất cứ khi nào họ bị xáo trộn bởi những báo động của lương tâm hay những sự sắp đặt của sự quan phòng, họ chạy đến bất kỳ nơi ẩn náu nào khác ngoài Đấng Christ. Thứ hai, họ sẽ không thừa nhận rằng mọi sự công chính của họ như áo nhớp nhưng, như người Pha-ri-si, sẽ cảm tạ Đức Chúa Trời họ không như người thu thuế. Và thứ ba, họ không sẵn sàng tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa và Đấng Cứu Chúa của họ vì họ không muốn rời bỏ các thần tượng của mình; họ thà mạo hiểm phúc lợi đời đời của linh hồn mình hơn là từ bỏ chúng. Do đó chúng ta nói rằng, bị bỏ mặc cho chính mình, con người thiên nhiên hư hoại trong lòng đến nỗi không thể đến với Đấng Christ. Những lời của Chúa chúng ta trích dẫn ở trên không đứng một mình. Khá nhiều câu Kinh Thánh trình bày sự bất lực đạo đức và thuộc linh của con người thiên nhiên. Trong Giô-suê 24:19 chúng ta đọc: “Giô-suê nói cùng dân-sự rằng: Các ngươi không thể phục-sự Đức Giê-hô-va; vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh.” Với người Pha-ri-si, Đấng Christ nói: “Sao các ngươi không hiểu lời Ta? Ấy vì các ngươi chẳng có thể nghe được đạo của Ta” (Giăng 8:43). Và lại nữa: “Tâm trí xác thịt là sự nghịch thù với Đức Chúa Trời; vì nó không phục dưới luật-pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được. Vả, những kẻ ở trong xác thịt thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:7, 8). Nhưng bây giờ câu hỏi trở lại, Làm thế nào Đức Chúa Trời có thể buộc tội nhân chịu trách nhiệm vì không làm điều người ấy không thể làm? Điều này đòi hỏi một định nghĩa cẩn thận về các thuật ngữ. Chính xác “không thể” và “không thể làm” có nghĩa là gì? Bây giờ hãy hiểu rõ ràng rằng khi chúng ta nói về sự bất lực của tội nhân, chúng ta không có ý nói rằng nếu con người mong muốn đến với Đấng Christ, họ thiếu quyền năng cần thiết để thực hiện mong muốn của mình. Không; thực tế là sự bất lực hay thiếu quyền năng của tội nhân tự nó là do thiếu sự sẵn lòng đến với Đấng Christ, và sự thiếu sẵn lòng này là quả của một tấm lòng hư hoại. Việc phân biệt giữa sự bất lực tự nhiên và sự bất lực đạo đức và thuộc linh là điều quan trọng hàng đầu. Ví dụ, chúng ta đọc: “A-hi-gia không thể thấy; vì mắt người đã làng vì tuổi già” (1 Các Vua 14:4); và lại nữa: “Các thủy-thủ cố sức chèo vào bờ; nhưng không thể được: vì biển càng lúc càng nổi sóng dữ-dội” (Giô-na 1:13). Trong cả hai đoạn này, những từ “không thể” đề cập đến sự bất lực tự nhiên. Nhưng khi chúng ta đọc: “Khi các anh của Giô-sép thấy cha mình yêu người hơn mọi anh em, họ ghét người, và không thể nói với người cách hòa bình” (Sáng Thế Ký 37:4), rõ ràng sự bất lực đạo đức đang được xem xét. Họ không thiếu khả năng tự nhiên để “nói với người cách hòa bình” vì họ không câm. Vậy tại sao họ “không thể nói với người cách hòa bình”? Câu trả lời được đưa ra trong cùng câu: đó là vì “họ ghét người.” Lại nữa; trong 2 Phi-e-rơ 2:14 chúng ta đọc về một hạng người ác nào đó “có mắt đầy sự ngoại tình, và không thể ngừng phạm tội.” Ở đây lại nữa, sự bất lực đạo đức đang được xem xét. Tại sao những người này “không thể ngừng phạm tội”? Câu trả lời là, Vì mắt họ đầy sự ngoại tình. Cũng vậy về Rô-ma 8:8 — “Những kẻ ở trong xác thịt thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời”: ở đây là sự bất lực thuộc linh. Tại sao con người thiên nhiên “không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời”? Vì người ấy “xa cách sự sống của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 4:18). Không ai có thể chọn điều mà tấm lòng mình ác cảm — “Hỡi dòng-dõi rắn lục kia, các ngươi là kẻ dữ, làm sao nói được điều lành?” (Ma-thi-ơ 12:34). “Ví chẳng có ai được đến cùng Ta, nếu Cha, là Đấng sai Ta, không kéo đến” (Giăng 6:44). Ở đây lại nữa, sự bất lực đạo đức và thuộc linh đang trước mặt chúng ta. Tại sao tội nhân không thể đến với Đấng Christ trừ khi bị “kéo”? Câu trả lời là, Vì tấm lòng gian ác của người ấy yêu tội lỗi và ghét Đấng Christ. Chúng tôi tin rằng chúng ta đã làm rõ rằng Kinh Thánh phân biệt rõ ràng giữa khả năng tự nhiên và sự bất lực đạo đức và thuộc linh. Chắc chắn mọi người đều có thể thấy sự khác biệt giữa sự mù lòa của Ba-ti-mê, người tha thiết mong muốn nhận được thị lực của mình, và người Pha-ri-si, mà mắt bị đóng lại “kẻo mắt họ thấy được, tai họ nghe được, lòng họ hiểu được, họ trở lại” (Ma-thi-ơ 13:15). Nhưng nếu có người nói: “Con người thiên nhiên có thể đến với Đấng Christ nếu người ấy muốn làm vậy,” chúng ta trả lời, À! nhưng trong chữ NẾU đó nằm bản lề của toàn bộ vấn đề. Sự bất lực của tội nhân bao gồm sự thiếu quyền năng đạo đức để ước muốn và muốn đến nỗi thật sự thực hiện. Điều chúng ta đã tranh đấu ở trên có tầm quan trọng hàng đầu. Trên sự phân biệt giữa Khả Năng tự nhiên của tội nhân, và sự Bất Lực đạo đức và thuộc linh của người ấy, Trách Nhiệm của người ấy dựa vào. Sự hư hoại của tấm lòng con người không phá hủy trách nhiệm giải trình của con người đối với Đức Chúa Trời; xa như vậy, chính sự bất lực đạo đức của tội nhân chỉ phục vụ để tăng tội lỗi của người ấy. Điều này dễ dàng được chứng minh bằng cách tham chiếu đến các câu Kinh Thánh trích dẫn ở trên. Chúng ta đọc rằng các anh của Giô-sép “không thể nói với người cách hòa bình,” và tại sao? Đó là vì họ “ghét” người. Nhưng sự bất lực đạo đức này của họ có phải là bất kỳ lời bào chữa nào không? Chắc chắn không: trong chính sự bất lực đạo đức này bao gồm sự lớn lao của tội lỗi của họ. Cũng vậy về những người mà Kinh Thánh nói: “Họ không thể ngừng phạm tội” (2 Phi-e-rơ 2:14), và tại sao? Vì “mắt họ đầy sự ngoại tình,” nhưng điều đó chỉ làm trường hợp của họ tệ hơn. Đó là một thực tế thật rằng họ không thể ngừng phạm tội, vậy mà điều này không bào chữa cho họ — nó chỉ làm tội lỗi của họ lớn hơn. Nếu một tội nhân nào đó ở đây phản đối, Tôi không thể giúp việc được sinh ra trong thế giới này với một tấm lòng hư hoại và do đó tôi không chịu trách nhiệm về sự bất lực đạo đức và thuộc linh của mình phát sinh từ nó, câu trả lời sẽ là, Trách Nhiệm và Tội Lỗi nằm trong việc buông thả những khuynh hướng hư hoại, sự buông thả tự do, vì Đức Chúa Trời không ép buộc ai phạm tội. Người ta có thể thương hại tôi nhưng họ chắc chắn sẽ không bào chữa cho tôi nếu tôi buông ra một tính khí nóng nảy và rồi cố gắng giảm nhẹ cho chính mình trên cơ sở đã thừa hưởng tính khí đó từ cha mẹ. Lương tri thông thường của chính họ đủ để hướng dẫn phán đoán của họ trong một trường hợp như vậy. Họ sẽ lập luận tôi có trách nhiệm kiềm chế tính khí của mình. Vậy tại sao lại bắt bẻ cùng nguyên tắc này trong trường hợp giả định ở trên? “Bởi miệng ngươi, Ta sẽ xét ngươi, hỡi đầy tớ gian ác kia” chắc chắn áp dụng ở đây! Độc giả sẽ nói gì với một người đã cướp của mình và sau đó lập luận để bào chữa: “Tôi không thể giúp việc là một kẻ trộm, đó là bản chất của tôi”? Chắc chắn câu trả lời sẽ là, Vậy nhà tù là nơi thích hợp cho người đó. Vậy sẽ nói gì với người lập luận rằng người ấy không thể giúp việc đi theo khuynh hướng của tấm lòng tội lỗi của mình? Chắc chắn, rằng Hồ Lửa là nơi một người như vậy phải đi. Có bao giờ một kẻ giết người biện hộ rằng mình ghét nạn nhân đến nỗi không thể đến gần người ấy mà không giết người ấy không. Điều đó chẳng phải chỉ phóng đại sự khủng khiếp của tội ác của người ấy sao! Vậy còn người yêu tội lỗi đến nỗi ở trong “sự nghịch thù với Đức Chúa Trời” thì sao! Thực tế về trách nhiệm của con người gần như được thừa nhận phổ quát. Nó vốn có trong bản chất đạo đức của con người. Nó không chỉ được dạy trong Kinh Thánh mà còn được lương tâm tự nhiên làm chứng. Cơ sở hay nền tảng của trách nhiệm con người là khả năng con người. Điều được hàm ý bởi thuật ngữ chung “khả năng” này bây giờ phải được định nghĩa. Có lẽ một ví dụ cụ thể sẽ dễ nắm bắt hơn đối với độc giả trung bình so với một lập luận trừu tượng. Giả sử một người nợ tôi 100 đô la và có thể tìm thấy nhiều tiền cho những thú vui của chính mình nhưng không có cho tôi, vậy mà biện hộ rằng mình không thể trả cho tôi. Tôi sẽ nói gì? Tôi sẽ nói rằng khả năng duy nhất thiếu là một tấm lòng trung thực. Nhưng chẳng phải sẽ là một cách hiểu không công bằng về lời tôi nếu một người bạn của con nợ không trung thực của tôi nói tôi đã tuyên bố rằng một tấm lòng trung thực là điều cấu thành khả năng trả nợ sao? Không; tôi sẽ trả lời: khả năng của con nợ của tôi nằm trong quyền năng của tay người ấy để viết cho tôi một tấm séc, và người ấy có điều này, nhưng điều thiếu là một nguyên tắc trung thực. Chính quyền năng của người ấy để viết cho tôi một tấm séc khiến người ấy có trách nhiệm làm vậy, và thực tế người ấy thiếu một tấm lòng trung thực không phá hủy trách nhiệm giải trình của người ấy. * Bây giờ, theo cách tương tự, tội nhân trong khi hoàn toàn thiếu khả năng đạo đức và thuộc linh, tuy nhiên, sở hữu khả năng tự nhiên, và chính điều này khiến người ấy phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời. Con người có cùng những khả năng tự nhiên để yêu Đức Chúa Trời như họ có để ghét Ngài, cùng những tấm lòng để tin như để không tin, và chính sự thất bại của họ trong việc yêu và tin cấu thành tội lỗi của họ. Một kẻ ngốc hay một trẻ sơ sinh không chịu trách nhiệm cá nhân trước Đức Chúa Trời, vì thiếu khả năng tự nhiên. Nhưng người bình thường được phú cho lý trí, được ban cho một lương tâm — Các thuật ngữ của ví dụ này được gợi ý bởi một minh họa được sử dụng bởi cố Andrew Fuller. ↩ có khả năng phân biệt giữa đúng và sai, người có thể cân nhắc những vấn đề đời đời LÀ một sinh vật có trách nhiệm, và chính vì người ấy sở hữu những khả năng này mà người ấy sẽ phải “khai-trình về chính mình với Đức Chúa Trời” (Rô-ma 14:12). Chúng ta nói lại rằng sự phân biệt trên giữa khả năng tự nhiên và sự bất lực đạo đức và thuộc linh của tội nhân có tầm quan trọng hàng đầu. Theo bản chất, người ấy sở hữu khả năng tự nhiên nhưng thiếu khả năng đạo đức và thuộc linh. Thực tế người ấy không sở hữu khả năng sau không phá hủy trách nhiệm của người ấy, vì trách nhiệm của người ấy dựa trên thực tế người ấy sở hữu khả năng trước. Tôi hãy minh họa lại. Đây là hai người có tội trộm cắp: người đầu tiên là một kẻ ngốc, người thứ hai hoàn toàn tỉnh táo nhưng là con của cha mẹ tội phạm. Không một thẩm phán công bằng nào sẽ kết án người đầu tiên; nhưng mọi thẩm phán có tâm trí đúng đắn sẽ kết án người thứ hai. Dù người thứ hai trong số những kẻ trộm này sở hữu một bản chất đạo đức bị hư hỏng thừa hưởng từ cha mẹ tội phạm, điều đó sẽ không bào chữa cho người ấy, miễn là người ấy là một sinh vật có lý trí bình thường. Đây là nền tảng của trách nhiệm giải trình của con người — sự sở hữu lý trí cộng với ân tứ lương tâm. Chính vì tội nhân được phú cho những khả năng tự nhiên này mà người ấy là một sinh vật có trách nhiệm; vì người ấy không sử dụng quyền năng tự nhiên của mình cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, cấu thành tội lỗi của người ấy. Làm thế nào điều này có thể phù hợp với sự thương xót của Ngài rằng Đức Chúa Trời nên đòi hỏi món nợ vâng phục từ người không thể trả? Ngoài những điều đã nói ở trên, cần chỉ ra rằng Đức Chúa Trời đã không mất quyền của Ngài, dù con người đã mất quyền năng của mình. Sự bất lực của sinh vật không hủy bỏ nghĩa vụ của người ấy. Một đầy tớ say rượu vẫn là một đầy tớ, và trái với mọi lý luận lành mạnh khi lập luận rằng chủ của người ấy mất quyền của mình qua sự thiếu sót của đầy tớ. Hơn nữa, điều quan trọng hàng đầu là chúng ta nên luôn ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời đã giao ước với chúng ta trong A-đam, người là đầu liên bang và đại diện của chúng ta, và trong ông, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một quyền năng mà chúng ta đã mất qua sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta; nhưng dù quyền năng của chúng ta đã mất, tuy nhiên, Đức Chúa Trời có thể một cách công bằng đòi hỏi phần của Ngài về sự vâng phục và phục vụ. Bây giờ chúng ta quay sang suy ngẫm,

3. Làm thế nào Đức Chúa Trời có thể SẮC LỆNH rằng con người NÊN phạm những tội nhất định, buộc họ CHỊU TRÁCH NHIỆM trong việc phạm chúng, và xét họ CÓ TỘI vì họ đã phạm chúng? Bây giờ chúng ta hãy xem xét trường hợp cực đoan của Giu-đa. Chúng ta cho rằng rõ ràng từ Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời đã sắc lệnh từ đời đời rằng Giu-đa sẽ phản bội Chúa Giê-xu. Nếu ai thách thức tuyên bố này, chúng ta giới thiệu người ấy đến lời tiên tri của Xa-cha-ri qua đó Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Con Ngài sẽ bị bán với giá “ba mươi miếng bạc” (Xa-cha-ri 11:12). Như chúng ta đã nói trong những trang trước, trong lời tiên tri, Đức Chúa Trời cho biết điều sẽ xảy ra, và trong việc cho biết điều sẽ xảy ra, Ngài chỉ tiết lộ cho chúng ta điều Ngài đã định sẽ xảy ra. Việc Giu-đa là người qua đó lời tiên tri của Xa-cha-ri được ứng nghiệm không cần phải tranh luận. Nhưng bây giờ câu hỏi chúng ta phải đối mặt là, Giu-đa có phải là một tác nhân có trách nhiệm trong việc ứng nghiệm sắc lệnh này của Đức Chúa Trời không? Chúng tôi trả lời rằng người ấy có. Trách nhiệm gắn chủ yếu với động cơ và ý định của người thực hiện hành động. Điều này được công nhận khắp nơi. Luật pháp con người phân biệt giữa một cú đánh gây ra bởi tai nạn (không có ác ý) và một cú đánh được thực hiện với ‘ác ý đã suy tính trước.’ Vậy hãy áp dụng cùng nguyên tắc này vào trường hợp của Giu-đa. Thiết kế của tấm lòng người ấy là gì khi người ấy thương lượng với các thầy tế lễ? Rõ ràng người ấy không có mong muốn có ý thức để ứng nghiệm bất kỳ sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời, dù không biết, người ấy thật sự đang làm vậy. Ngược lại, ý định của người ấy chỉ là ác, và do đó, dù Đức Chúa Trời đã sắc lệnh và chỉ đạo hành động của người ấy, tuy nhiên ý định ác của chính người ấy khiến người ấy có tội một cách công bằng như người ấy sau đó tự thừa nhận — “Tôi đã phạm tội vì nộp huyết vô tội.” Cũng vậy với Sự Đóng Đinh của Đấng Christ. Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng Ngài đã bị “nộp theo ý định đã định và sự biết trước của Đức Chúa Trời” (Công Vụ 2:23), và rằng dù “các vua trên đất đã nổi lên, các quan trưởng nhóm lại cùng nhau đặng nghịch cùng Chúa và Đấng Christ của Ngài” nhưng, tuy nhiên đó chỉ là “đặng làm mọi sự mà tay Ngài và ý Ngài đã định trước” (Công Vụ 4:26, 28); những câu này dạy nhiều hơn một sự cho phép đơn thuần bởi Đức Chúa Trời, tuyên bố, như chúng làm, rằng Sự Đóng Đinh và mọi chi tiết của nó đã được Đức Chúa Trời sắc lệnh. Vậy mà, tuy nhiên, đó là bởi “tay gian ác,” không chỉ “tay con người” mà Chúa chúng ta đã bị “đóng đinh trên cây thập tự và giết đi” (Công Vụ 2:23). “Gian ác” vì ý định của những kẻ đóng đinh Ngài chỉ là ác. Nhưng có thể phản đối rằng nếu Đức Chúa Trời sắc lệnh rằng Giu-đa sẽ phản bội Đấng Christ, và rằng người Do Thái và người Ngoại sẽ đóng đinh Ngài, họ không thể làm khác, và do đó, họ không chịu trách nhiệm về ý định của mình. Câu trả lời là, Đức Chúa Trời đã sắc lệnh rằng họ sẽ thực hiện những hành động họ đã làm, nhưng trong việc thật sự thực hiện những việc này, họ có tội một cách công bằng vì mục đích của chính họ trong việc làm chúng chỉ là ác.

Hãy nói một cách nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời không tạo ra những khuynh hướng tội lỗi của bất kỳ sinh vật nào của Ngài, dù Ngài thật kiềm chế và chỉ đạo chúng để hoàn thành những mục đích của chính Ngài. Do đó Ngài không phải là Tác Giả cũng không phải là Đấng Chấp Thuận của tội lỗi. Sự phân biệt này được Augustine diễn đạt như sau: “Việc con người phạm tội xuất phát từ chính họ; việc trong khi phạm tội họ thực hiện hành động này hay hành động kia, là từ quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng phân chia bóng tối theo ý Ngài.” Như vậy đã chép: “Lòng người toan định đường-lối mình; song Đức Giê-hô-va chỉ-dẫn các bước của người” (Châm Ngôn 16:9). Điều chúng ta muốn khăng khăng ở đây là, những sắc lệnh của Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân bắt buộc của tội lỗi con người mà là những giới hạn và chỉ đạo đã được tiền định và quy định của những hành động tội lỗi của con người. Trong mối liên hệ với sự phản bội Đấng Christ, Đức Chúa Trời không sắc lệnh rằng Ngài sẽ bị bán bởi một trong những sinh vật của Ngài rồi lấy một người tốt, thấm nhuần một ước muốn ác vào lòng người ấy và như vậy ép buộc người ấy thực hiện việc khủng khiếp để thi hành sắc lệnh của Ngài. Không; Kinh Thánh không trình bày như vậy. Thay vào đó, Đức Chúa Trời sắc lệnh hành động và chọn người sẽ thực hiện hành động, nhưng Ngài không làm người ấy ác để người ấy thực hiện việc đó; ngược lại, kẻ phản bội là một “ma quỷ” vào thời điểm Chúa Giê-xu chọn người ấy làm một trong mười hai (Giăng 6:70), và trong việc thi thố và biểu lộ sự quỷ quyệt của chính mình, Đức Chúa Trời chỉ đơn giản chỉ đạo hành động của người ấy, những hành động hoàn toàn phù hợp với tấm lòng đê tiện của chính người ấy, và được thực hiện với những ý định gian ác nhất. Cũng vậy với Sự Đóng Đinh.

4. Làm thế nào tội nhân có thể bị buộc trách nhiệm tiếp nhận Đấng Christ, và bị đoán phạt vì từ chối Ngài, khi Đức Chúa Trời TIỀN ĐỊNH người ấy cho sự đoán phạt? Thật ra, câu hỏi này đã được bao phủ trong những gì đã nói dưới các câu hỏi khác, nhưng vì lợi ích của những người đang băn khoăn về điểm này, chúng ta đưa ra một sự xem xét riêng, dù ngắn gọn. Trong việc xem xét khó khăn trên, những điểm sau nên được cân nhắc cẩn thận: Trước hết, không tội nhân nào, trong khi còn ở trong thế giới này, biết chắc chắn, cũng không thể biết, rằng mình là một “bình thạnh nộ đã chuẩn bị cho sự hư mất.” Điều này thuộc về những mưu ý ẩn giấu của Đức Chúa Trời mà người ấy không có quyền tiếp cận. Ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời không phải là việc của người ấy; ý muốn đã được tiết lộ của Đức Chúa Trời (trong Lời Chúa) là tiêu chuẩn của trách nhiệm con người. * Và ý muốn đã được tiết lộ của Đức Chúa Trời là rõ ràng. Mỗi tội nhân ở trong số những người mà Đức Chúa Trời bây giờ “truyền phải ăn năn” (Công Vụ 17:30). Mỗi tội nhân nghe Phúc Âm được “truyền” phải tin (1 Giăng 3:23). Và mọi người thật sự ăn năn và tin đều được cứu. Do đó, mọi tội nhân đều có trách nhiệm ăn năn và tin. Thứ hai, đó là bổn phận của mọi tội nhân tra cứu Kinh Thánh vốn “có thể khiến ngươi khôn ngoan để được cứu” (2 Ti-mô-thê 3:15). Đó là “bổn phận” của tội nhân vì Con Đức Chúa Trời đã truyền người ấy tra cứu Kinh Thánh (Giăng 5:39). Nếu người ấy tra cứu chúng với một tấm lòng đang tìm kiếm Đức Chúa Trời thì người ấy đặt mình vào con đường nơi Đức Chúa Trời thường gặp gỡ tội nhân. Về điểm này, nhà Thanh Giáo Manton đã viết rất hữu ích. “Tôi không thể nói với mọi người cày ruộng, một cách không sai lầm, rằng người ấy sẽ có một vụ mùa tốt; nhưng điều này tôi có thể nói với người ấy, Đó là thói quen của Đức Chúa Trời ban phước cho người siêng năng và lo xa. Tôi không thể nói với mọi người mong muốn có con cháu, Hãy cưới, và ngươi sẽ có con; tôi không thể nói một cách không sai lầm với người ra trận vì lợi ích của đất nước mình rằng người ấy sẽ có chiến thắng và thành công; nhưng tôi có thể nói, như Giô-áp (1 Sử Ký 19:13) ‘Hãy vững lòng bền chí; chúng ta hãy làm cho mạnh-mẽ vì dân ta và vì các thành của Đức Chúa Trời chúng ta; Đức Giê-hô-va sẽ làm điều tốt theo mắt Ngài.’ Tôi không thể nói một cách không sai lầm ngươi sẽ có ân điển; nhưng tôi có thể nói với mọi người, Hãy để người ấy sử dụng các phương tiện, và để thành công của lao động của mình và sự cứu rỗi của chính mình cho ý muốn và ý tốt của Đức Chúa Trời. Tôi không thể nói điều này một cách không sai lầm, vì không có nghĩa vụ nào trên Đức Chúa Trời. Và vẫn công việc này được làm thành quả của ý muốn Đức Chúa Trời và sự ban phát tùy ý đơn thuần — ‘Ấy là Ngài, theo ý muốn mình, đã dùng lời chơn-thật sanh chúng ta’ (Gia-cơ 1:18). Hãy để chúng ta làm điều Đức Chúa Trời đã truyền, và để Đức Chúa Trời làm điều Ngài muốn. Và tôi không cần nói vậy; vì toàn thế giới trong mọi hành động của họ đều và nên được hướng dẫn bởi nguyên tắc này. Hãy để chúng ta làm bổn phận của mình, và giao thành công cho Đức Chúa Trời, mà thông lệ thường xuyên của Ngài là gặp gỡ sinh vật tìm kiếm Ngài; vâng, Ngài đã ở với chúng ta rồi; sự khẩn thiết tha thiết này trong việc sử dụng các phương tiện xuất phát từ ấn tượng tha thiết của ân điển Ngài. Và do đó, vì Ngài đã đi trước chúng ta, và không cho thấy bất kỳ sự chậm trễ nào đối với lợi ích của chúng ta, chúng ta không có lý do để tuyệt vọng về lòng tốt và sự thương xót của Ngài, mà đúng hơn nên hy vọng điều tốt nhất” (Tập XXI, trang 312). Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho con người Kinh Thánh vốn “làm chứng” về Đấng Cứu Chúa, và cho biết con đường cứu rỗi. Mọi tội nhân đều có cùng những khả năng tự nhiên để đọc Kinh Thánh như để đọc báo; và nếu người ấy mù chữ hay mù lòa đến nỗi không thể đọc, người ấy có cùng cái miệng để nhờ một người bạn đọc Kinh Thánh cho mình, như để hỏi về những vấn đề khác. Vậy, nếu Đức Chúa Trời đã ban cho con người Lời Ngài, và trong Lời đó đã cho biết con đường cứu rỗi, và nếu con người được truyền tra cứu những Kinh Thánh đó vốn có thể khiến họ khôn ngoan để được cứu, và họ từ chối làm vậy, thì rõ ràng họ đáng bị khiển trách một cách công bằng, rằng huyết của họ ở trên đầu chính họ, và rằng Đức Chúa Trời có thể một cách công chính quăng họ vào Hồ Lửa. Thứ ba, nếu có người phản đối, Thừa nhận mọi điều bạn đã nói ở trên, Chẳng phải vẫn là một thực tế rằng mỗi người không được chọn đều không thể ăn năn và tin sao? Câu trả lời là, Vâng. Đối với mọi tội nhân, đó là một thực tế rằng, tự mình, người ấy không thể đến với Đấng Christ. Và từ phía Đức Chúa Trời, chữ “không thể” là tuyệt đối. Nhưng bây giờ chúng ta đang giải quyết trách nhiệm của tội nhân (tội nhân bị tiền định cho sự đoán phạt, dù người ấy không biết), và từ phía con người, sự bất lực của tội nhân là một sự bất lực đạo đức, như đã chỉ ra trước đây. Hơn nữa, cần ghi nhớ rằng ngoài sự bất lực đạo đức của tội nhân còn có một sự bất lực tự nguyện nữa. Tội nhân phải được coi không chỉ là bất lực làm điều tốt mà còn là thích thú trong điều ác. Vậy từ phía con người, chữ “không thể” là một sự sẽ không; nó là một sự bất lực tự nguyện. Sự bất lực của con người nằm trong sự cứng đầu của người ấy. Do đó, mọi người đều bị bỏ lại “không có lời bào chữa,” và do đó, Đức Chúa Trời “trong sạch” khi Ngài phán xét (Thi Thiên 51:4), và công chính trong việc đoán phạt mọi người “ưa sự tối-tăm hơn sự sáng.” Việc Đức Chúa Trời thật đòi hỏi điều vượt quá quyền năng của chính chúng ta để thực hiện là rõ ràng từ nhiều câu Kinh Thánh. Đức Chúa Trời ban Luật Pháp cho Y-sơ-ra-ên tại Si-nai và đòi hỏi sự tuân thủ đầy đủ, và chỉ ra một cách trang trọng những hậu quả của sự không vâng lời của họ sẽ là gì (xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 28). Nhưng bất kỳ độc giả nào có ngu ngốc đến nỗi khẳng định rằng Y-sơ-ra-ên có khả năng tuân thủ đầy đủ Luật Pháp không! Nếu họ làm vậy, chúng ta sẽ giới thiệu họ đến Rô-ma 8:3 nơi chúng ta được cho biết rõ ràng: “Vì điều chi luật-pháp không làm nổi, tại xác thịt làm cho luật-pháp ra yếu-đuối, thì Đức Chúa Trời sai chính Con mình lấy xác-thịt giống như xác-thịt tội-lỗi chúng ta, và đã đoán-phạt tội-lỗi trong xác thịt.” Bây giờ hãy đến Tân Ước. Hãy lấy những đoạn như Ma-thi-ơ 5:48: “Thế thì các ngươi phải nên trọn-vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn-vẹn.” 1 Cô-rinh-tô 15:34. “Hãy tỉnh-thức theo cách công-bình, và chớ phạm tội.” 1 Giăng 2:1: “Hỡi con-cái bé-mọn của Ta, Ta viết cho các con những điều nầy, hầu cho các con khỏi phạm tội.” Bất kỳ độc giả nào sẽ nói mình có khả năng tự mình tuân thủ những đòi hỏi này của Đức Chúa Trời không? Nếu vậy, vô ích để chúng ta tranh luận với người ấy. Nhưng bây giờ câu hỏi nảy sinh, Tại sao Đức Chúa Trời đã đòi hỏi con người điều người ấy không có khả năng thực hiện? Câu trả lời đầu tiên là, Vì Đức Chúa Trời từ chối hạ thấp tiêu chuẩn của Ngài xuống mức của những yếu đuối tội lỗi của chúng ta. Là Đấng hoàn hảo, Đức Chúa Trời phải đặt một tiêu chuẩn hoàn hảo trước chúng ta. Vẫn chúng ta phải hỏi, Nếu con người không có khả năng đạt đến tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời, trách nhiệm của người ấy nằm ở đâu? Dù dường như khó khăn, vấn đề tuy nhiên có khả năng giải quyết đơn giản và thỏa đáng. Con người có trách nhiệm (thứ nhất) thừa nhận trước Đức Chúa Trời sự bất lực của mình, và (thứ hai) kêu cầu Ngài xin ân điển ban năng lực. Chắc chắn điều này sẽ được mọi độc giả Cơ Đốc thừa nhận. Đó là bổn phận ràng buộc của tôi để thừa nhận trước Đức Chúa Trời sự ngu dốt của tôi, sự yếu đuối của tôi, tính tội lỗi của tôi, sự bất lực của tôi trong việc tuân thủ những đòi hỏi thánh và công bằng của Ngài. Đó cũng là bổn phận ràng buộc của tôi, cũng như đặc ân phước hạnh, để tha thiết cầu xin Đức Chúa Trời ban cho tôi sự khôn ngoan, sức mạnh, ân điển, sẽ khiến tôi có thể làm điều đẹp lòng trước mắt Ngài; để cầu xin Ngài hành động trong tôi “vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài” (Phi-líp 2:13). Theo cách tương tự, tội nhân, mọi tội nhân, có trách nhiệm kêu cầu Chúa. Tự mình người ấy không thể ăn năn cũng không thể tin. Người ấy không thể đến với Đấng Christ cũng không thể quay khỏi tội lỗi của mình. Đức Chúa Trời cho người ấy biết vậy; và bổn phận đầu tiên của người ấy là “đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là thật.” Bổn phận thứ hai của người ấy là kêu cầu Đức Chúa Trời xin quyền năng ban năng lực của Ngài; để cầu xin Đức Chúa Trời trong sự thương xót thắng hơn sự thù nghịch của người ấy và “kéo” người ấy đến với Đấng Christ; để ban cho người ấy những ân tứ ăn năn và đức tin. Nếu người ấy làm vậy, một cách chân thành từ tấm lòng, thì chắc chắn nhất Đức Chúa Trời sẽ đáp lại lời kêu gọi của người ấy, vì đã chép: “Ai kêu-cầu danh Chúa thì sẽ được cứu” (Rô-ma 10:13). Giả sử tôi đã trượt trên vỉa hè băng giá vào đêm khuya, và đã bị gãy hông. Tôi không thể đứng dậy; nếu tôi ở lại trên mặt đất tôi sẽ chết cóng. Vậy, tôi nên làm gì? Nếu tôi quyết tâm hư mất, tôi sẽ nằm đó im lặng; nhưng tôi sẽ đáng trách về một đường lối như vậy. Nếu tôi tha thiết muốn được cứu, tôi sẽ cất tiếng và kêu cứu. Cũng vậy tội nhân, dù tự mình không thể đứng dậy và bước bước đầu tiên hướng về Đấng Christ, có trách nhiệm kêu cầu Đức Chúa Trời, và nếu người ấy làm vậy (từ tấm lòng) thì có một Đấng Giải Cứu ở gần. Đức Chúa Trời “không ở xa mỗi người trong chúng ta” (Công Vụ 17:27); vâng, Ngài là “sự giúp-đỡ rất sẵn trong cơn gian-truân” (Thi Thiên 46:1). Nhưng nếu tội nhân từ chối kêu cầu Chúa, nếu người ấy quyết tâm hư mất, thì huyết của người ấy ở trên đầu chính người ấy, và “sự đoán phạt của người ấy là công bằng” (Rô-ma 3:8). Bây giờ một lời ngắn gọn liên quan đến mức độ trách nhiệm của con người. Rõ ràng là mức độ trách nhiệm của con người khác nhau trong các trường hợp khác nhau, và lớn hơn hay nhỏ hơn với các cá nhân cụ thể. Tiêu chuẩn đo lường được đưa ra trong lời của Đấng Cứu Chúa: “Vì ai đã được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều” (Lu-ca 12:48). Chắc chắn Đức Chúa Trời không đòi hỏi nhiều từ những người sống trong thời Cựu Ước như Ngài đòi hỏi từ những người được sinh ra trong thời đại Cơ Đốc. Chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không đòi hỏi nhiều từ những người sống trong ‘thời kỳ tăm tối,’ khi Kinh Thánh chỉ có thể tiếp cận được bởi một số ít, như Ngài sẽ đòi hỏi từ những người thuộc thế hệ này khi thực tế mọi gia đình trong xứ đều sở hữu một bản sao Lời Ngài cho chính mình. Theo cách tương tự, Đức Chúa Trời sẽ không đòi hỏi từ người ngoại điều Ngài sẽ đòi hỏi từ những người trong thế giới Cơ Đốc. Người ngoại sẽ không hư mất vì họ không tin vào Đấng Christ, mà vì họ không sống theo ánh sáng họ đã có — lời chứng của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên và lương tâm. Để tóm tắt. Thực tế về trách nhiệm của con người dựa trên khả năng tự nhiên của người ấy, được lương tâm làm chứng, và được khăng khăng khắp Kinh Thánh. Nền tảng của trách nhiệm con người là người ấy là một sinh vật có lý trí có khả năng cân nhắc những vấn đề đời đời, và người ấy sở hữu một Sự Tiết Lộ bằng văn bản từ Đức Chúa Trời trong đó mối quan hệ của người ấy với và bổn phận đối với Đấng Tạo Hóa của mình được định nghĩa rõ ràng. Mức độ trách nhiệm khác nhau ở các cá nhân khác nhau, được quyết định bởi mức độ ánh sáng mỗi người đã tận hưởng từ Đức Chúa Trời. Vấn đề trách nhiệm con người nhận được ít nhất một giải pháp một phần trong Kinh Thánh, và đó là nghĩa vụ trang trọng cũng như đặc ân của chúng ta để tra cứu chúng một cách cầu nguyện và cẩn thận để tìm thêm ánh sáng, trông cậy Đức Thánh Linh hướng dẫn chúng ta “vào mọi lẽ thật.” Đã chép: “Ngài sẽ dẫn kẻ hiền-từ theo sự công-bình, và dạy-dỗ người hiền-từ con-đường Ngài” (Thi Thiên 25:9). Để kết luận, còn phải chỉ ra rằng đó là trách nhiệm của mọi người sử dụng các phương tiện Đức Chúa Trời đã đặt trong tay mình. Một thái độ trì trệ định mệnh, vì tôi biết Đức Chúa Trời đã sắc lệnh không thể hủy bỏ bất cứ điều gì xảy ra, là sử dụng một cách tội lỗi và gây hại điều Đức Chúa Trời đã tiết lộ để an ủi tấm lòng tôi. Cùng một Đức Chúa Trời đã sắc lệnh rằng một kết thúc nhất định sẽ được hoàn thành cũng đã sắc lệnh rằng kết thúc đó sẽ đạt được qua và là kết quả của những phương tiện đã định của chính Ngài. Đức Chúa Trời không khinh thường việc sử dụng các phương tiện, tôi cũng không được khinh thường. Ví dụ: Đức Chúa Trời đã sắc lệnh rằng “hễ đất còn, thì mùa gieo giống cùng mùa gặt sẽ không dứt” (Sáng Thế Ký 8:22); nhưng điều đó không có nghĩa việc cày đất và gieo hạt của con người là không cần thiết. Không; Đức Chúa Trời vận động con người làm chính những việc đó, ban phước cho lao động của họ, và như vậy ứng nghiệm sự định trước của chính Ngài. Theo cách tương tự, Đức Chúa Trời, từ ban đầu, đã chọn một dân cho sự cứu rỗi; nhưng điều đó không có nghĩa không cần những nhà truyền giáo giảng Phúc Âm, hay tội nhân tin nó; chính bằng những phương tiện như vậy mà những mưu ý đời đời của Ngài được thực hiện. Lập luận rằng vì Đức Chúa Trời đã quyết định không thể hủy bỏ số phận đời đời của mọi người, điều đó giải phóng chúng ta khỏi mọi trách nhiệm về bất kỳ sự quan tâm nào về linh hồn mình, hay bất kỳ việc sử dụng siêng năng nào các phương tiện cho sự cứu rỗi, sẽ ngang bằng với việc từ chối thực hiện những bổn phận trần thế của tôi vì Đức Chúa Trời đã cố định số phận trần thế của tôi. Và việc Ngài đã làm vậy rõ ràng từ Công Vụ 17:26; Gióp 7:1; 14:15, v.v. Vậy nếu sự tiền định của Đức Chúa Trời có thể phù hợp với những hoạt động tương ứng của con người trong những mối quan tâm hiện tại, tại sao không trong tương lai? Điều Đức Chúa Trời đã kết hợp, chúng ta không được cắt rời. Dù chúng ta có thể hay không thể thấy mối liên kết hợp nhất cái này với cái kia, bổn phận của chúng ta là rõ ràng: “Các sự bí-mật thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; song những sự bày-tỏ thuộc về chúng ta và con-cái chúng ta đời đời, để chúng ta làm theo mọi lời của luật-pháp nầy” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29). Trong Công Vụ 27:22, Đức Chúa Trời cho biết Ngài đã định sự bảo tồn trần thế của mọi người đi cùng Phao-lô trên tàu; vậy mà Sứ đồ không ngần ngại nói: “Nếu những người này không ở lại trong tàu, các ngươi không thể được cứu” (c. 31). Đức Chúa Trời đã định phương tiện đó cho việc thi hành điều Ngài đã sắc lệnh. Từ 2 Các Vua 20 chúng ta học được rằng Đức Chúa Trời hoàn toàn quyết tâm thêm mười lăm năm vào đời sống của Ê-xê-chia, vậy mà ông phải lấy một bánh trái vả và đắp trên chỗ ung nhọt của mình! Phao-lô biết mình an toàn đời đời trong tay Đấng Christ (Giăng 10:28), vậy mà ông “đánh đập thân thể mình” (1 Cô-rinh-tô 9:27). Sứ đồ Giăng đảm bảo những người ông viết cho: “Các con sẽ ở trong Ngài,” vậy mà trong câu tiếp theo ông khuyên họ: “Vậy bây giờ, hỡi các con nhỏ, hãy ở trong Ngài” (1 Giăng 2:27, 28). Chỉ bằng cách chú ý đến nguyên tắc sống còn này, rằng chúng ta có trách nhiệm sử dụng các phương tiện Đức Chúa Trời đã định, chúng ta mới có thể bảo tồn sự cân bằng của Lẽ Thật và được cứu khỏi một thuyết định mệnh làm tê liệt.

CHỦ QUYỀN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ SỰ CẦU NGUYỆN

CHƯƠNG 9

CHỦ QUYỀN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ SỰ CẦU NGUYỆN

“Nếu chúng ta theo ý-muốn Ngài mà cầu-xin việc gì, thì Ngài nghe chúng ta” (1 Giăng 5:14).

Trong suốt cuốn sách này, mục đích chính của chúng ta là tôn cao Đấng Tạo Hóa và hạ thấp sinh vật. Xu hướng gần như phổ quát hiện nay, là phóng đại con người và làm ô danh và hạ thấp Đức Chúa Trời. Khắp nơi sẽ thấy rằng, khi những điều thuộc linh đang được thảo luận, phía và yếu tố con người được nhấn mạnh và căng thẳng, và phía của Đức Chúa Trời, nếu không hoàn toàn bị bỏ qua, bị đẩy xuống hậu trường. Điều này đúng với rất nhiều lời dạy hiện đại về sự cầu nguyện. Trong đại đa số sách được viết và bài giảng được giảng về sự cầu nguyện, yếu tố con người chiếm gần như toàn bộ cảnh: đó là những điều kiện chúng ta phải đáp ứng, những lời hứa chúng ta phải “tuyên bố,” những điều chúng ta phải làm để được những yêu cầu của mình được ban cho; và những tuyên bố của Đức Chúa Trời, quyền của Đức Chúa Trời, vinh hiển của Đức Chúa Trời bị bỏ qua. Là một ví dụ công bằng về điều đang được đưa ra ngày nay, chúng tôi đính kèm một bài xã luận ngắn xuất hiện gần đây trong một trong những tuần báo tôn giáo hàng đầu có tựa đề “Cầu Nguyện, Hay Định Mệnh?” “Đức Chúa Trời trong Chủ Quyền của Ngài đã định rằng số phận con người có thể được thay đổi và định hình bởi ý chí con người. Đây là trung tâm của lẽ thật rằng sự cầu nguyện thay đổi mọi việc, có nghĩa là Đức Chúa Trời thay đổi mọi việc khi con người cầu nguyện. Ai đó đã diễn đạt một cách nổi bật như thế này: ‘Có những điều nhất định sẽ xảy ra trong đời sống một người dù người ấy cầu nguyện hay không. Có những điều khác sẽ xảy ra nếu người ấy cầu nguyện; và sẽ không xảy ra nếu người ấy không cầu nguyện.’ Một người làm công việc Cơ Đốc bị ấn tượng bởi những câu này khi bước vào một văn phòng kinh doanh và người ấy cầu nguyện rằng Chúa sẽ mở đường để nói với ai đó về Đấng Christ, suy ngẫm rằng mọi việc sẽ được thay đổi vì người ấy cầu nguyện. Rồi tâm trí người ấy chuyển sang những điều khác và lời cầu nguyện bị quên lãng. Cơ hội đến để nói với người kinh doanh mà người ấy đang đến thăm, nhưng người ấy không nắm lấy nó, và đang trên đường ra ngoài thì người ấy nhớ lại lời cầu nguyện của mình nửa giờ trước, và câu trả lời của Đức Chúa Trời. Người ấy lập tức quay lại và nói chuyện với người kinh doanh, người, dù là thành viên hội thánh, chưa bao giờ trong đời được hỏi mình đã được cứu chưa. Hãy để chúng ta dâng mình cho sự cầu nguyện, và mở đường cho Đức Chúa Trời thay đổi mọi việc. Hãy để chúng ta cẩn thận kẻo trở thành những người theo thuyết định mệnh ảo bằng cách không thi thố ý chí Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong sự cầu nguyện.” Những điều trên minh họa điều đang được dạy về chủ đề sự cầu nguyện, và điều đáng tiếc là hầu như không một tiếng nói nào được cất lên để phản đối. Nói rằng “số phận con người có thể được thay đổi và định hình bởi ý chí con người” là sự vô tín trắng trợn — đó là thuật ngữ thích hợp duy nhất cho nó. Nếu ai thách thức cách phân loại này, chúng ta sẽ hỏi họ liệu họ có thể tìm thấy một kẻ vô tín ở bất cứ đâu sẽ bất đồng với một tuyên bố như vậy không, và chúng ta tin chắc rằng một người như vậy không thể được tìm thấy. Nói rằng “Đức Chúa Trời đã định rằng số phận con người có thể được thay đổi và định hình bởi ý chí con người” là hoàn toàn không đúng. “Số phận con người” được quyết định không phải bởi ý chí con người, mà bởi ý chí của Đức Chúa Trời. Điều quyết định số phận con người là việc một người có được sanh lại hay không, vì đã chép: “Nếu một người chẳng sanh lại, thì không được thấy nước Đức Chúa Trời.” Và về việc ý chí của ai, của Đức Chúa Trời hay của con người, chịu trách nhiệm cho sự sanh lại được quyết định, một cách rõ ràng, bởi Giăng 1:13 — “Ấy là kẻ chẳng phải sanh bởi khí-huyết, hoặc bởi tình-dục, hoặc bởi ý người, nhưng bởi ĐỨC CHÚA TRỜI.” Nói rằng “số phận con người” có thể được thay đổi bởi ý chí con người là làm cho ý chí của sinh vật trở nên tối cao, và điều đó, thực tế, là truất ngôi Đức Chúa Trời. Nhưng Kinh Thánh nói gì? Hãy để Sách trả lời: “Đức Giê-hô-va làm cho chết, và cũng làm cho sống; Ngài đem người xuống Âm-phủ, và cũng đem lên khỏi. Đức Giê-hô-va làm cho nghèo, và cũng làm cho giàu; Ngài hạ người xuống, lại cũng nhắc người lên. Ngài nhắc kẻ nghèo-khó lên khỏi bụi-đất, và đỡ kẻ túng-thiếu lên khỏi đống phân, đặng đặt họ ngồi bên các quan-trưởng, và cho họ thừa-hưởng ngôi vinh-hiển” (1 Sa-mu-ên 2:6-8). Quay lại bài Xã luận đang được xem xét ở đây, chúng ta tiếp theo được bảo: “Đây là trung tâm của lẽ thật rằng sự cầu nguyện thay đổi mọi việc, có nghĩa là Đức Chúa Trời thay đổi mọi việc khi con người cầu nguyện.” Gần như khắp nơi chúng ta đi ngày nay, người ta bắt gặp một tấm thẻ khẩu hiệu mang dòng chữ “Sự Cầu Nguyện Thay Đổi Mọi Việc.” Về điều những từ này được thiết kế để biểu thị là hiển nhiên từ văn học hiện tại về sự cầu nguyện — chúng ta phải thuyết phục Đức Chúa Trời thay đổi mục đích của Ngài. Về điều này chúng ta sẽ nói thêm dưới đây. Lại nữa, Biên tập viên bảo chúng ta: “Ai đó đã diễn đạt một cách nổi bật như thế này: ‘Có những điều nhất định sẽ xảy ra trong đời sống một người dù người ấy cầu nguyện hay không. Có những điều khác sẽ xảy ra nếu người ấy cầu nguyện, và sẽ không xảy ra nếu người ấy không cầu nguyện.’” Việc những điều xảy ra dù một người cầu nguyện hay không được minh họa hàng ngày trong đời sống của những người chưa tái sanh, phần lớn trong số họ không bao giờ cầu nguyện chút nào. Việc ‘những điều khác sẽ xảy ra nếu người ấy cầu nguyện’ cần được giới hạn. Nếu một tín đồ cầu nguyện trong đức tin và cầu xin những điều theo ý muốn của Đức Chúa Trời, người ấy chắc chắn sẽ nhận được điều mình đã cầu xin. Lại nữa, việc những điều khác sẽ xảy ra nếu người ấy cầu nguyện cũng đúng liên quan đến những lợi ích chủ quan thu được từ sự cầu nguyện: Đức Chúa Trời sẽ trở nên thật hơn với người ấy và những lời hứa của Ngài quý giá hơn. Việc những điều khác ‘sẽ không xảy ra nếu người ấy không cầu nguyện’ là đúng đối với đời sống của chính người ấy — một đời sống không cầu nguyện có nghĩa là một đời sống sống ngoài sự thông công với Đức Chúa Trời và mọi điều liên quan đến điều này. Nhưng khẳng định rằng Đức Chúa Trời sẽ không và không thể thực hiện mục đích đời đời của Ngài trừ khi chúng ta cầu nguyện là hoàn toàn sai lầm, vì cùng một Đức Chúa Trời đã sắc lệnh kết thúc cũng đã sắc lệnh rằng kết thúc của Ngài sẽ đạt được qua những phương tiện đã định của Ngài, và một trong số đó là sự cầu nguyện. Đức Chúa Trời đã quyết định ban một phước hạnh cũng ban một tâm linh cầu xin trước tiên tìm kiếm phước hạnh. Ví dụ được trích dẫn trong bài Xã luận trên về người làm công việc Cơ Đốc và người kinh doanh là một ví dụ rất không may, nói nhẹ nhất, vì theo các thuật ngữ của minh họa, lời cầu nguyện của người làm công việc Cơ Đốc không được Đức Chúa Trời trả lời chút nào, vì, dường như, đường không được mở để nói với người kinh doanh về linh hồn mình. Nhưng khi rời văn phòng và nhớ lại lời cầu nguyện của mình, người làm công việc Cơ Đốc (có lẽ trong năng lượng của xác thịt) quyết định tự mình trả lời lời cầu nguyện, và thay vì để Chúa “mở đường” cho mình, người ấy tự mình nắm lấy vấn đề. Tiếp theo chúng tôi trích dẫn từ một trong những cuốn sách mới nhất được xuất bản về Sự Cầu Nguyện. Trong đó tác giả nói: “Những khả năng và sự cần thiết của sự cầu nguyện, quyền năng và kết quả của nó, được biểu lộ trong việc bắt giữ và thay đổi những mục đích của Đức Chúa Trời và trong việc làm nhẹ cú đánh của quyền năng Ngài.” Một khẳng định như vậy là một sự phản ánh khủng khiếp lên bản tính của Đức Chúa Trời Tối Cao, Đấng “làm theo ý-muốn mình trong cơ-binh trên trời và giữa dân-cư trên đất; chẳng ai có thể ngăn-cản tay Ngài, hoặc hỏi Ngài rằng: Ngài làm chi vậy?” (Đa-ni-ên 4:35). Không có nhu cầu nào cho Đức Chúa Trời thay đổi những thiết kế của Ngài hay thay đổi mục đích của Ngài vì lý do đầy đủ là những điều này được hình thành dưới ảnh hưởng của lòng tốt hoàn hảo và sự khôn ngoan không sai lầm. Con người có thể có dịp thay đổi mục đích của mình, vì trong sự thiển cận họ thường không thể dự đoán điều gì có thể nảy sinh sau khi kế hoạch của họ được hình thành. Nhưng không phải vậy với Đức Chúa Trời, vì Ngài biết kết thúc từ ban đầu. Khẳng định Đức Chúa Trời thay đổi mục đích của Ngài là hoặc công kích lòng tốt của Ngài hoặc phủ nhận sự khôn ngoan đời đời của Ngài.

Trong cùng cuốn sách, chúng ta được bảo: “Những lời cầu nguyện của các thánh đồ của Đức Chúa Trời là vốn liếng trên Thiên đàng mà Đấng Christ dùng để thực hiện công việc lớn của Ngài trên đất. Những cơn co thắt lớn và những biến động mạnh mẽ trên đất là kết quả của những lời cầu nguyện này. Đất được thay đổi, được cách mạng hóa, các thiên sứ di chuyển trên đôi cánh mạnh mẽ hơn, nhanh hơn, và chính sách của Đức Chúa Trời được định hình khi những lời cầu nguyện nhiều hơn, hiệu quả hơn.” Nếu có thể, điều này còn tệ hơn, và chúng ta không ngần ngại gọi nó là sự phạm thượng. Trước hết, nó thẳng thừng phủ nhận Ê-phê-sô 3:11 vốn nói về việc Đức Chúa Trời có một “mục đích đời đời.” Nếu mục đích của Đức Chúa Trời là đời đời thì “chính sách” của Ngài không đang được “định hình” ngày nay. Thứ hai, nó mâu thuẫn với Ê-phê-sô 1:11 vốn tuyên bố rõ ràng rằng Đức Chúa Trời “làm mọi việc theo ý-muốn và mục-đích của Ngài đã định,” do đó suy ra rằng, “chính sách của Đức Chúa Trời” không đang được “định hình” bởi những lời cầu nguyện của con người. Thứ ba, một tuyên bố như trên làm cho ý chí của sinh vật trở nên tối cao, vì nếu những lời cầu nguyện của chúng ta định hình chính sách của Đức Chúa Trời thì Đấng Tối Cao lệ thuộc vào những con giun đất. Đức Thánh Linh đã hỏi qua Sứ đồ một cách xứng đáng: “Vì ai đã biết ý Chúa, hoặc ai đã làm mưu-sĩ cho Ngài?” (Rô-ma 11:34). Những tư tưởng về sự cầu nguyện như chúng ta đã trích dẫn là do những quan niệm thấp kém và không đầy đủ về chính Đức Chúa Trời. Cần phải hiển nhiên rằng có thể có ít hay không có sự an ủi trong việc cầu nguyện với một Đức Chúa Trời giống như tắc kè hoa, thay đổi màu sắc mỗi ngày. Có sự khích lệ nào để nâng lòng chúng ta lên với Đấng một ý hôm qua và một ý khác hôm nay? Việc thỉnh cầu một vị vua trần thế sẽ có ích gì nếu chúng ta biết người ấy thay đổi đến nỗi ban một lời thỉnh cầu một ngày và từ chối nó ngày khác? Chẳng phải chính sự không thay đổi của Đức Chúa Trời là sự khích lệ lớn nhất của chúng ta để cầu nguyện sao? Chính vì Ngài “không có sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự biến cải” chúng ta được đảm bảo rằng nếu chúng ta cầu xin bất cứ điều gì theo ý muốn của Ngài, chúng ta chắc chắn nhất sẽ được nghe. Luther đã nhận xét một cách xứng đáng: “Sự cầu nguyện không phải là thắng hơn sự miễn cưỡng của Đức Chúa Trời, mà là nắm lấy sự sẵn lòng của Ngài.” Và điều này dẫn chúng ta đến việc đưa ra vài nhận xét liên quan đến mục đích của sự cầu nguyện. Tại sao Đức Chúa Trời đã định rằng chúng ta nên cầu nguyện? Đại đa số người sẽ trả lời, Để chúng ta có thể nhận được từ Đức Chúa Trời những điều chúng ta cần. Trong khi đây là một trong những mục đích của sự cầu nguyện, nó hoàn toàn không phải là mục đích chính. Hơn nữa, nó chỉ xem xét sự cầu nguyện từ phía con người, và sự cầu nguyện rất cần được xem xét từ phía Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy nhìn vào một số lý do tại sao Đức Chúa Trời đã truyền chúng ta cầu nguyện. Trước hết và quan trọng nhất, sự cầu nguyện đã được định để chính Chúa Đức Chúa Trời được tôn vinh. Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta nhận ra rằng Ngài, thật vậy, là “Đấng cao và ở nơi đời đời” (Ê-sai 57:15). Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta thừa nhận sự thống trị phổ quát của Ngài: trong việc cầu nguyện Đức Chúa Trời cho mưa, Ê-li chỉ thú nhận sự kiểm soát của Ngài trên các nguyên tố; trong việc cầu nguyện Đức Chúa Trời giải cứu một tội nhân tội nghiệp khỏi cơn thạnh nộ hầu đến, chúng ta thừa nhận rằng “sự cứu rỗi thuộc về Đức Giê-hô-va” (Giô-na 2:9); trong việc cầu xin phước hạnh của Ngài trên Phúc Âm đến tận cùng trái đất, chúng ta tuyên bố sự cai trị của Ngài trên toàn thế giới. Lại nữa; Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta thờ phượng Ngài, và sự cầu nguyện, sự cầu nguyện thật, là một hành động thờ phượng. Sự cầu nguyện là một hành động thờ phượng vì nó là sự phủ phục của linh hồn trước Ngài; vì nó là sự kêu cầu danh lớn và thánh của Ngài; vì nó là sự thừa nhận lòng tốt của Ngài, quyền năng của Ngài, sự không thay đổi của Ngài, ân điển của Ngài, và vì nó là sự công nhận Chủ Quyền của Ngài, được thừa nhận bằng sự thuận phục ý muốn của Ngài. Điều rất có ý nghĩa cần lưu ý trong mối liên hệ này là Đền Thờ không được Đấng Christ gọi là Nhà Hy Sinh, mà thay vào đó, là Nhà Cầu Nguyện. Lại nữa; sự cầu nguyện làm vinh hiển Đức Chúa Trời, vì trong sự cầu nguyện chúng ta chỉ thừa nhận sự lệ thuộc vào Ngài. Khi chúng ta khiêm nhường cầu xin Đấng của Đức Chúa Trời, chúng ta gieo mình vào quyền năng và sự thương xót của Ngài. Trong việc tìm kiếm những phước hạnh từ Đức Chúa Trời, chúng ta thừa nhận Ngài là Tác Giả và Nguồn của mọi ân tứ tốt lành và hoàn hảo. Việc sự cầu nguyện mang lại vinh hiển cho Đức Chúa Trời còn được thấy từ thực tế là sự cầu nguyện kêu gọi đức tin thi thố, và không điều gì từ chúng ta tôn vinh và làm đẹp lòng Ngài như sự tin cậy của tấm lòng chúng ta. Thứ hai, sự cầu nguyện được Đức Chúa Trời định cho phước hạnh thuộc linh của chúng ta, như một phương tiện cho sự tăng trưởng của chúng ta trong ân điển. Khi tìm cách học mục đích của sự cầu nguyện, điều này nên luôn chiếm chúng ta trước khi chúng ta coi sự cầu nguyện như một phương tiện để nhận được sự cung cấp cho nhu cầu của mình. Sự cầu nguyện được Đức Chúa Trời thiết kế cho sự hạ mình của chúng ta. Sự cầu nguyện, sự cầu nguyện thật, là đến vào Sự Hiện Diện của Đức Chúa Trời, và ý thức về sự uy nghi khủng khiếp của Ngài tạo ra một nhận thức về sự hư vô và không xứng đáng của chúng ta. Lại nữa; sự cầu nguyện được Đức Chúa Trời thiết kế cho việc thi thố đức tin của chúng ta. Đức tin được sinh ra trong Lời Chúa (Rô-ma 10:8), nhưng nó được thi thố trong sự cầu nguyện; do đó, chúng ta đọc về “lời cầu nguyện của đức tin.” Lại nữa; sự cầu nguyện kêu gọi tình yêu vào hành động. Về kẻ giả hình, câu hỏi được đặt ra: “Người sẽ ưa thích nơi Đấng Toàn-năng chăng? Người sẽ thường kêu-cầu Đức Chúa Trời chăng?” (Gióp 27:10). Nhưng những người yêu Chúa không thể ở xa Ngài lâu, vì họ thích thú trong việc trút bầu tâm sự với Ngài. Không chỉ sự cầu nguyện kêu gọi tình yêu vào hành động mà qua những câu trả lời trực tiếp được ban cho những lời cầu nguyện của chúng ta, tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời được tăng lên — “Tôi yêu-mến Đức Giê-hô-va, vì Ngài nghe tiếng tôi và sự nài-xin của tôi” (Thi Thiên 116:1). Lại nữa; sự cầu nguyện được Đức Chúa Trời thiết kế để dạy chúng ta giá trị của những phước hạnh chúng ta đã tìm kiếm từ Ngài, và nó khiến chúng ta vui mừng hơn khi Ngài đã ban cho chúng ta điều chúng ta cầu xin Ngài. Thứ ba, sự cầu nguyện được Đức Chúa Trời định cho việc chúng ta tìm kiếm từ Ngài những điều chúng ta đang cần. Nhưng ở đây một khó khăn có thể xuất hiện với những người đã đọc cẩn thận những chương trước của cuốn sách này. Nếu Đức Chúa Trời đã tiền định, trước khi sáng thế, mọi điều xảy ra trong thời gian, thì sự cầu nguyện có ích gì? Nếu đúng là “muôn vật đều thuộc về Ngài, bởi Ngài và hướng về Ngài” (Rô-ma 11:30), thì tại sao cầu nguyện? Trước khi trả lời trực tiếp những truy vấn này, cần chỉ ra rằng có nhiều lý do để hỏi, Việc tôi đến với Đức Chúa Trời và nói với Ngài điều Ngài đã biết có ích gì? Việc tôi bày tỏ trước Ngài nhu cầu của mình có ích gì, khi Ngài đã quen thuộc với nó? cũng như để phản đối, Việc cầu nguyện cho bất cứ điều gì có ích gì khi mọi điều đã được Đức Chúa Trời định trước? Sự cầu nguyện không phải cho mục đích thông báo cho Đức Chúa Trời, như thể Ngài không biết (Đấng Cứu Chúa tuyên bố rõ ràng “vì Cha các ngươi biết các ngươi cần sự gì trước khi chưa xin Ngài” — Ma-thi-ơ 6:8), mà là để thừa nhận Ngài thật biết chúng ta cần gì. Sự cầu nguyện không được định cho việc cung cấp cho Đức Chúa Trời kiến thức về điều chúng ta cần, mà được thiết kế như một lời thú nhận với Ngài về ý thức nhu cầu của chúng ta. Trong điều này, như trong mọi điều, tư tưởng của Đức Chúa Trời không như tư tưởng của chúng ta. Đức Chúa Trời đòi hỏi những ân tứ của Ngài phải được tìm kiếm. Ngài thiết kế được tôn vinh bởi việc chúng ta cầu xin, cũng như Ngài được chúng ta cảm tạ sau khi Ngài đã ban phước hạnh của Ngài. Tuy nhiên, câu hỏi vẫn trở lại với chúng ta, Nếu Đức Chúa Trời là Đấng Tiền Định mọi điều xảy ra, và Đấng Điều Tiết mọi sự kiện, thì sự cầu nguyện chẳng phải là một bài tập vô ích sao? Một câu trả lời đầy đủ cho những câu hỏi này là Đức Chúa Trời truyền chúng ta cầu nguyện: “Hãy cầu-nguyện không thôi” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17). Và lại nữa: “Người ta phải thường cầu-nguyện” (Lu-ca 18:1). Và hơn nữa: Kinh Thánh tuyên bố rằng “lời cầu nguyện của đức tin sẽ cứu kẻ bệnh,” và “lời cầu nguyện sốt-sắng của người công-bình thật có linh-nghiệm nhiều” (Gia-cơ 5:15, 16); trong khi Chúa Giê-xu Christ, Gương Mẫu hoàn hảo của chúng ta trong mọi điều, nổi bật là một Người Cầu Nguyện. Như vậy, hiển nhiên, sự cầu nguyện không phải vô nghĩa cũng không vô giá trị. Nhưng điều này vẫn không loại bỏ khó khăn cũng không trả lời câu hỏi chúng ta bắt đầu. Vậy mối quan hệ giữa Chủ Quyền của Đức Chúa Trời và sự cầu nguyện của Cơ Đốc nhân là gì? Trước hết, chúng ta sẽ nói với sự nhấn mạnh, rằng sự cầu nguyện không nhằm thay đổi mục đích của Đức Chúa Trời, cũng không phải để vận động Ngài hình thành những mục đích mới. Đức Chúa Trời đã sắc lệnh rằng những sự kiện nhất định sẽ xảy ra qua những phương tiện Ngài đã định cho việc hoàn thành chúng. Đức Chúa Trời đã chọn những người nhất định để được cứu, nhưng Ngài cũng đã sắc lệnh rằng những người này sẽ được cứu qua việc giảng Phúc Âm. Phúc Âm, vậy, là một trong những phương tiện đã định cho việc thực hiện mưu ý đời đời của Chúa; và sự cầu nguyện là một phương tiện khác. Đức Chúa Trời đã sắc lệnh các phương tiện cũng như kết thúc, và trong số các phương tiện là sự cầu nguyện. Ngay cả những lời cầu nguyện của dân Ngài cũng được bao gồm trong những sắc lệnh đời đời của Ngài. Do đó, thay vì những lời cầu nguyện là vô ích, chúng ở trong số những phương tiện qua đó Đức Chúa Trời thi hành những sắc lệnh của Ngài. “Nếu thật mọi việc xảy ra bởi một cơ hội mù quáng, hay một sự cần thiết định mệnh, những lời cầu nguyện trong trường hợp đó không thể có hiệu quả đạo đức, và không có ích; nhưng vì chúng được điều tiết bởi sự chỉ đạo của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, những lời cầu nguyện có một vị trí trong trật tự của các sự kiện” (Haldane). Việc những lời cầu nguyện cho việc thi hành chính những điều Đức Chúa Trời sắc lệnh không phải là vô nghĩa được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh. Ê-li biết Đức Chúa Trời sắp ban mưa, nhưng điều đó không ngăn cản người ấy lập tức tìm đến sự cầu nguyện (Gia-cơ 5:17, 18). Đa-ni-ên “hiểu” bởi những bài viết của các tiên tri rằng sự lưu đày sẽ chỉ kéo dài bảy mươi năm, vậy mà khi bảy mươi năm này gần kết thúc, chúng ta được bảo người ấy đã hướng mặt mình “về Chúa là Đức Chúa Trời, đặng tìm-kiếm Ngài bởi sự cầu-nguyện, nài-xin, kiêng ăn, mặc bao gai, đội tro” (Đa-ni-ên 9:2, 3). Đức Chúa Trời bảo tiên tri Giê-rê-mi “Vì Ta biết ý-tưởng Ta nghĩ đối cùng các ngươi, là ý-tưởng bình-an, không phải tai-họa, để cho các ngươi được sự trông-cậy trong lúc cuối-cùng của mình”; nhưng thay vì thêm, do đó, các ngươi không cần cầu xin Ta về những điều này, Ngài nói: “Bấy giờ các ngươi sẽ kêu-cầu Ta, sẽ đi và cầu-nguyện Ta, và Ta sẽ nhậm lời” (Giê-rê-mi 29:11, 12). Đây là mục đích của sự cầu nguyện: không phải để ý muốn của Đức Chúa Trời có thể bị thay đổi, mà để nó có thể được hoàn thành trong thời gian và cách thức tốt của chính Ngài. Chính vì Đức Chúa Trời đã hứa những điều nhất định, chúng ta có thể cầu xin chúng với sự đảm bảo đầy đủ của đức tin. Đó là mục đích của Đức Chúa Trời rằng ý muốn của Ngài sẽ được thực hiện bởi những phương tiện đã định của chính Ngài, và Ngài có thể làm điều tốt cho dân Ngài theo những điều khoản của chính Ngài, và đó là, bởi ‘phương tiện’ và ‘điều khoản’ của sự khẩn cầu và nài xin. Chẳng phải Con Đức Chúa Trời biết chắc chắn rằng sau khi chết và sống lại, Ngài sẽ được Cha tôn cao sao? Chắc chắn Ngài biết. Vậy mà chúng ta thấy Ngài cầu xin chính điều này: “Cha ôi, xin lấy vinh-hiển Con được vinh-hiển với chính mình Cha, là vinh-hiển Con có với Cha trước khi có thế-gian” (Giăng 17:5)! Chẳng phải Ngài biết không ai trong dân Ngài có thể hư mất sao? vậy mà Ngài cầu xin Cha “giữ” họ (Giăng 17:11)! Cuối cùng, cần nói rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là bất biến, và không thể bị thay đổi bởi những tiếng kêu của chúng ta. Khi tâm trí của Đức Chúa Trời không hướng về một dân để làm điều tốt cho họ, nó không thể được quay về họ bởi lời cầu nguyện tha thiết và khẩn thiết nhất của những người có lợi ích lớn nhất trong Ngài: “Đức Giê-hô-va bèn phán cùng tôi rằng: Dầu Môi-se và Sa-mu-ên đứng trước mặt Ta, lòng Ta cũng không hướng về dân nầy; hãy đuổi chúng nó khỏi trước mặt Ta, và chúng nó đi ra” (Giê-rê-mi 15:1). Những lời cầu nguyện của Môi-se để vào đất hứa là một trường hợp song song. Quan điểm của chúng ta về sự cầu nguyện cần được sửa đổi và đưa vào sự hòa hợp với lời dạy của Kinh Thánh về chủ đề này. Ý tưởng thịnh hành dường như là tôi đến với Đức Chúa Trời và cầu xin Ngài điều tôi muốn, và tôi mong đợi Ngài ban cho tôi điều tôi đã cầu xin. Nhưng đây là một quan niệm rất làm ô danh và hạ thấp. Niềm tin phổ biến biến Đức Chúa Trời thành một đầy tớ, đầy tớ của chúng ta: làm theo lệnh của chúng ta, thực hiện ý thích của chúng ta, ban cho những ước muốn của chúng ta. Không; sự cầu nguyện là đến với Đức Chúa Trời, nói với Ngài nhu cầu của tôi, giao phó đường lối của tôi cho Chúa, và để Ngài giải quyết nó như Ngài thấy tốt nhất. Điều này làm cho ý chí của tôi lệ thuộc vào ý chí của Ngài, thay vì, như trong trường hợp trước, tìm cách đưa ý chí của Ngài lệ thuộc vào ý chí của tôi. Không lời cầu nguyện nào làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trừ khi tâm linh thúc đẩy nó là “không theo ý tôi, nhưng theo ý Cha.” “Khi Đức Chúa Trời ban phước hạnh cho một dân cầu nguyện, không phải vì những lời cầu nguyện của họ, như thể Ngài bị khuynh hướng và quay bởi chúng; mà là vì chính Ngài, và bởi ý muốn và ý thích Chủ Quyền của chính Ngài. Nếu có người nói, vậy sự cầu nguyện có mục đích gì? câu trả lời là, Đây là con đường và phương tiện Đức Chúa Trời đã định cho việc truyền đạt phước hạnh của lòng tốt của Ngài cho dân Ngài. Vì dù Ngài đã có mục đích, cung cấp, và hứa chúng, vậy mà Ngài sẽ được tìm kiếm, để ban chúng, và đó là một bổn phận và đặc ân để cầu xin. Khi họ được ban phước với một tâm linh cầu nguyện, điều đó báo hiệu tốt, và trông như Đức Chúa Trời có ý định ban những điều tốt được cầu xin, những điều nên luôn được cầu xin với sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, nói, Không theo ý tôi nhưng theo ý Cha” (John Gill). Sự phân biệt vừa lưu ý ở trên có tầm quan trọng thực tiễn lớn cho sự bình an trong lòng chúng ta. Có lẽ điều khiến Cơ Đốc nhân băn khoăn nhiều như bất cứ điều gì khác là những lời cầu nguyện không được trả lời. Họ đã cầu xin Đức Chúa Trời điều gì đó: trong chừng mực họ có thể phán đoán, họ đã cầu xin trong đức tin tin rằng họ sẽ nhận được điều họ đã cầu xin Chúa: và họ đã cầu xin tha thiết và lặp đi lặp lại, nhưng câu trả lời chưa đến. Kết quả là, trong nhiều trường hợp, đức tin vào hiệu quả của sự cầu nguyện trở nên yếu đi, cho đến khi hy vọng nhường chỗ cho tuyệt vọng và phòng cầu nguyện hoàn toàn bị bỏ qua. Có phải vậy không? Bây giờ độc giả của chúng ta có ngạc nhiên khi chúng ta nói rằng mọi lời cầu nguyện thật của đức tin đã từng được dâng lên Đức Chúa Trời đều đã được trả lời không? Vậy mà chúng ta khẳng định không ngần ngại. Nhưng khi nói điều này, chúng ta phải quay lại định nghĩa của chúng ta về sự cầu nguyện. Hãy để chúng ta lặp lại nó. Sự cầu nguyện là đến với Đức Chúa Trời, nói với Ngài nhu cầu của tôi (hay nhu cầu của người khác), giao phó đường lối của tôi cho Chúa, và rồi để Ngài giải quyết trường hợp như Ngài thấy tốt nhất. Điều này để Đức Chúa Trời trả lời lời cầu nguyện theo bất kỳ cách nào Ngài thấy phù hợp, và thường, câu trả lời của Ngài có thể hoàn toàn ngược lại với điều sẽ được xác thịt chấp nhận nhất; vậy mà, nếu chúng ta thật sự ĐÃ ĐỂ nhu cầu của mình trong tay Ngài, đó sẽ là câu trả lời của Ngài, tuy nhiên. Chúng ta hãy nhìn vào hai ví dụ. Trong Giăng 11 chúng ta đọc về bệnh tật của La-xa-rơ. Chúa “yêu” người ấy, nhưng Ngài vắng mặt khỏi Bê-tha-ni. Các chị em sai một sứ giả đến Chúa thông báo cho Ngài về tình trạng của anh trai họ. Và hãy lưu ý đặc biệt cách lời kêu gọi của họ được diễn đạt — “Lạy Chúa, nầy, kẻ Chúa yêu-mến đang đau.” Chỉ vậy thôi. Họ không cầu xin Ngài chữa lành La-xa-rơ. Họ không yêu cầu Ngài vội vã đến Bê-tha-ni ngay lập tức. Họ chỉ đơn giản bày tỏ nhu cầu của mình trước Ngài, giao phó trường hợp vào tay Ngài, và để Ngài hành động như Ngài thấy tốt nhất! Và câu trả lời của Chúa chúng ta là gì? Ngài có đáp lại lời kêu gọi của họ và trả lời yêu cầu thầm lặng của họ không? Chắc chắn Ngài đã làm, dù có lẽ không theo cách họ đã hy vọng. Ngài trả lời bằng cách ở lại “hai ngày nữa trong nơi Ngài đang ở” (Giăng 11:6), và để La-xa-rơ chết! Nhưng trong trường hợp này đó không phải là tất cả. Sau đó, Ngài hành trình đến Bê-tha-ni và khiến La-xa-rơ sống lại từ kẻ chết. Mục đích của chúng ta khi đề cập ở đây đến trường hợp này là để minh họa thái độ thích hợp cho tín đồ trước Đức Chúa Trời trong giờ nhu cầu. Ví dụ tiếp theo sẽ nhấn mạnh đúng hơn, phương pháp của Đức Chúa Trời đáp lại đứa con thiếu thốn của Ngài. Hãy quay sang 2 Cô-rinh-tô 12. Sứ đồ Phao-lô đã được ban một đặc ân chưa từng nghe. Người ấy đã được đưa vào Ba-ra-đi. Tai người ấy đã nghe và mắt người ấy đã nhìn vào điều không một người phàm nào khác đã nghe hay thấy phía bên này của cái chết. Sự tiết lộ kỳ diệu hơn Sứ đồ có thể chịu đựng. Người ấy đang trong nguy hiểm trở nên “kiêu ngạo” bởi kinh nghiệm phi thường của mình. Do đó, một cái giằm trong thịt, sứ giả của Sa-tan, được sai đến để vả người ấy kẻo người ấy được tôn cao quá mức. Và Sứ đồ bày tỏ nhu cầu của mình trước Chúa; người ấy ba lần cầu xin Ngài rằng cái giằm trong thịt này nên được loại bỏ. Lời cầu nguyện của người ấy có được trả lời không? Chắc chắn, dù không theo cách người ấy đã mong muốn. Cái “giằm” không bị loại bỏ nhưng ân điển được ban để chịu đựng nó. Gánh nặng không được cất đi nhưng sức mạnh được ban để mang nó. Có ai phản đối rằng đó là đặc ân của chúng ta để làm nhiều hơn là bày tỏ nhu cầu của mình trước Đức Chúa Trời không? Chúng ta có được nhắc nhở rằng Đức Chúa Trời, như thể, đã ban cho chúng ta một tấm séc trắng và mời chúng ta điền vào không? Có người nói rằng những lời hứa của Đức Chúa Trời bao gồm tất cả, và chúng ta có thể cầu xin Đức Chúa Trời điều chúng ta muốn không? Nếu vậy, chúng ta phải lưu ý đến thực tế là cần phải so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh nếu chúng ta muốn học tâm trí đầy đủ của Đức Chúa Trời về bất kỳ chủ đề nào, và khi điều này được làm, chúng ta khám phá Đức Chúa Trời đã giới hạn những lời hứa ban cho những linh hồn cầu nguyện bằng cách nói “Nếu chúng ta theo ý-muốn Ngài mà cầu-xin việc gì, thì Ngài nghe chúng ta” (1 Giăng 5:14). Sự cầu nguyện thật là sự thông công với Đức Chúa Trời đến nỗi sẽ có những tư tưởng chung giữa tâm trí Ngài và tâm trí chúng ta. Điều cần thiết là Ngài đổ đầy tấm lòng chúng ta bằng những tư tưởng của Ngài và rồi những ước muốn của Ngài sẽ trở thành những ước muốn của chúng ta chảy trở lại Ngài. Đây là điểm gặp nhau giữa Chủ Quyền của Đức Chúa Trời và sự cầu nguyện của Cơ Đốc nhân: Nếu chúng ta cầu xin bất cứ điều gì theo ý muốn của Ngài, Ngài nghe chúng ta, và nếu chúng ta không cầu xin như vậy, Ngài không nghe chúng ta; như Sứ đồ Gia-cơ nói: “Các ngươi cầu-xin mà không nhận-lãnh được, vì cầu-xin trái lẽ, để dùng trong dục-vọng mình” hay những ước muốn (4:3). Nhưng chẳng phải Chúa Giê-xu đã bảo các môn đồ Ngài: “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, điều chi các ngươi sẽ nhân danh Ta cầu-xin Cha, thì Ngài sẽ ban cho các ngươi” (Giăng 16:23) sao? Ngài đã bảo; nhưng lời hứa này không ban cho những linh hồn cầu nguyện một tấm thẻ trắng. Những lời này của Chúa chúng ta hoàn toàn phù hợp với những lời của Sứ đồ Giăng: “Nếu chúng ta theo ý-muốn Ngài mà cầu-xin việc gì, thì Ngài nghe chúng ta.” Cầu xin “trong danh Đấng Christ” là gì? Chắc chắn nó nhiều hơn một công thức cầu nguyện, việc đơn thuần kết thúc những lời cầu xin của chúng ta bằng những từ “trong danh Đấng Christ.” Để cầu xin Đức Chúa Trời bất cứ điều gì trong danh Đấng Christ, nó phải phù hợp với điều Đấng Christ là! Cầu xin Đức Chúa Trời trong danh Đấng Christ như thể chính Đấng Christ là người cầu xin. Chúng ta chỉ có thể cầu xin Đức Chúa Trời điều Đấng Christ sẽ cầu xin. Vậy cầu xin trong danh Đấng Christ là gạt bỏ ý chí của chính chúng ta, chấp nhận ý chí của Đức Chúa Trời! Bây giờ chúng ta hãy mở rộng định nghĩa của chúng ta về sự cầu nguyện. Sự cầu nguyện là gì? Sự cầu nguyện không phải là một hành động cho bằng là một thái độ — một thái độ lệ thuộc, lệ thuộc vào Đức Chúa Trời. Sự cầu nguyện là một lời thú nhận về sự yếu đuối của sinh vật, vâng, về sự bất lực. Sự cầu nguyện là sự thừa nhận nhu cầu của chúng ta và việc bày tỏ nó trước Đức Chúa Trời. Chúng ta không nói đây là tất cả những gì có trong sự cầu nguyện, nó không phải: nhưng nó là yếu tố thiết yếu, yếu tố chính trong sự cầu nguyện. Chúng ta tự do thừa nhận rằng chúng ta hoàn toàn không thể đưa ra một định nghĩa đầy đủ về sự cầu nguyện trong phạm vi một câu ngắn, hay trong bất kỳ số từ nào. Sự cầu nguyện vừa là một thái độ vừa là một hành động, một hành động của con người, và vậy mà cũng có yếu tố của Đức Chúa Trời trong đó, và chính điều này khiến một phân tích đầy đủ trở nên không thể cũng như bất kính khi cố gắng. Nhưng thừa nhận điều này, chúng ta khăng khăng lại rằng sự cầu nguyện về căn bản là một thái độ lệ thuộc vào Đức Chúa Trời. Do đó, sự cầu nguyện hoàn toàn ngược lại với việc ra lệnh cho Đức Chúa Trời. Vì sự cầu nguyện là một thái độ lệ thuộc, người thật sự cầu nguyện là thuận phục, thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời; và sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời có nghĩa là chúng ta hài lòng để Chúa cung cấp nhu cầu của chúng ta theo những chỉ dẫn của ý thích Chủ Quyền của chính Ngài. Và do đó chúng ta nói mọi lời cầu nguyện được dâng lên Đức Chúa Trời trong tâm linh này chắc chắn sẽ gặp một câu trả lời hay đáp lại từ Ngài. Đây là câu trả lời cho câu hỏi mở đầu của chúng ta, và giải pháp theo Kinh Thánh cho khó khăn dường như. Sự cầu nguyện không phải là việc yêu cầu Đức Chúa Trời thay đổi mục đích của Ngài hay để Ngài hình thành một mục đích mới. Sự cầu nguyện là việc có một thái độ lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, bày tỏ nhu cầu của chúng ta trước Ngài, cầu xin những điều phù hợp với ý muốn của Ngài, và do đó không có gì không phù hợp giữa Chủ Quyền của Đức Chúa Trời và sự cầu nguyện của Cơ Đốc nhân. Để kết thúc chương này, chúng ta sẽ thốt ra một lời cảnh báo để bảo vệ độc giả khỏi việc rút ra một kết luận sai từ những gì đã nói. Chúng ta ở đây không tìm cách tóm tắt toàn bộ lời dạy của Kinh Thánh về chủ đề sự cầu nguyện, cũng không cố gắng thảo luận nói chung vấn đề sự cầu nguyện; thay vào đó, chúng ta giới hạn mình, ít nhiều, trong việc xem xét mối quan hệ giữa Chủ Quyền của Đức Chúa Trời và sự cầu nguyện của Cơ Đốc nhân. Điều chúng ta đã viết chủ yếu nhằm như một sự phản đối chống lại nhiều lời dạy hiện đại, vốn nhấn mạnh yếu tố con người trong sự cầu nguyện đến nỗi phía của Đức Chúa Trời gần như hoàn toàn bị mất khỏi tầm nhìn. Trong Giê-rê-mi 10:23 chúng ta được bảo “Loài người đi, không có quyền dẫn-đưa bước của mình” (so sánh Châm Ngôn 16:9); và vậy mà trong nhiều lời cầu nguyện của mình, con người xung lực dám chỉ đạo Chúa về đường lối của Ngài, và về điều Ngài nên làm: thậm chí hàm ý rằng nếu chỉ người ấy có sự chỉ đạo các công việc của thế giới và của hội thánh, người ấy sẽ sớm làm mọi việc rất khác với hiện tại. Điều này không thể phủ nhận: vì bất kỳ ai có bất kỳ sự phân biệt thuộc linh nào cũng không thể không phát hiện tâm linh này trong nhiều buổi nhóm cầu nguyện hiện đại của chúng ta nơi xác thịt chiếm ưu thế. Tất cả chúng ta chậm học bài học rằng sinh vật kiêu ngạo cần được hạ xuống quỳ gối và khiêm nhường vào bụi đất biết bao. Và đây là nơi chính hành động cầu nguyện nhằm đặt chúng ta. Nhưng con người (trong sự ngoan cố thông thường của mình) biến bệ chân thành một ngai vàng từ đó người ấy muốn chỉ đạo Đấng Toàn Năng về điều Ngài nên làm! tạo ấn tượng cho người xem rằng nếu Đức Chúa Trời có một nửa lòng thương xót mà những người cầu nguyện (?) có, mọi việc sẽ nhanh chóng đúng đắn! Đó là sự kiêu ngạo của bản chất cũ ngay cả trong một con cái của Đức Chúa Trời. Mục đích chính của chúng ta trong chương này là nhấn mạnh nhu cầu thuận phục, trong sự cầu nguyện, ý chí của chúng ta cho ý chí của Đức Chúa Trời. Nhưng cũng phải thêm rằng sự cầu nguyện nhiều hơn một bài tập tin kính, và khác xa một màn trình diễn máy móc. Sự cầu nguyện, thật vậy, là một phương tiện Đức Chúa Trời đã định qua đó chúng ta có thể nhận được từ Đức Chúa Trời những điều chúng ta cầu xin, miễn là chúng ta cầu xin những điều phù hợp với ý muốn của Ngài. Những trang này sẽ được viết vô ích trừ khi chúng dẫn cả người viết và độc giả kêu lên với sự tha thiết sâu sắc hơn trước đây: “Lạy Chúa, xin dạy chúng tôi cầu-nguyện” (Lu-ca 11:1).

CHƯƠNG 10

THÁI ĐỘ CỦA CHÚNG TA ĐỐI VỚI CHỦ QUYỀN CỦA NGÀI

“Thưa Cha, phải, vì Cha thấy điều đó là tốt lắm” (Ma-thi-ơ 11:26).

Trong chương này, chúng ta sẽ xem xét, hơi vắn tắt, sự áp dụng thực tiễn cho chính mình về lẽ thật vĩ đại mà chúng ta đã suy ngẫm trong các khía cạnh khác nhau của nó ở những trang trước. Trong chương mười hai, chúng ta sẽ bàn chi tiết hơn về giá trị của giáo lý này, nhưng ở đây chúng ta sẽ giới hạn mình trong việc định nghĩa thái độ của chúng ta đối với Chủ quyền của Đức Chúa Trời phải là gì. Mọi lẽ thật được bày tỏ cho chúng ta trong Lời Đức Chúa Trời đều ở đó không chỉ để cho chúng ta biết mà còn để truyền cảm hứng cho chúng ta. Kinh Thánh đã được ban cho chúng ta không phải để thỏa mãn sự tò mò vô ích mà để gây dựng linh hồn của những người đọc nó. Chủ quyền của Đức Chúa Trời là điều gì đó hơn một nguyên tắc trừu tượng giải thích lý do của sự cai trị của Đức Chúa Trời: nó được thiết kế như một động cơ cho sự kính sợ Đức Chúa Trời, nó được cho chúng ta biết vì sự thăng tiến của đời sống công chính, nó được bày tỏ để khuất phục tấm lòng nổi loạn của chúng ta. Một sự nhận biết thật về Chủ quyền của Đức Chúa Trời làm cho con người hạ mình xuống như không điều gì khác có thể làm, và đem lòng đến sự quy phục khiêm nhường trước Đức Chúa Trời, khiến chúng ta từ bỏ ý riêng của mình và khiến chúng ta vui thích trong việc nhận biết và thực hiện ý muốn của Đức Chúa Trời.

Khi chúng ta nói về Chủ quyền của Đức Chúa Trời, chúng ta muốn nói nhiều hơn là việc Đức Chúa Trời thi hành quyền cai trị của Ngài, dù, dĩ nhiên, điều đó được bao gồm trong cách nói này. Như chúng ta đã nhận xét trong một chương trước, Chủ quyền của Đức Chúa Trời có nghĩa là thần tính của Đức Chúa Trời. Trong ý nghĩa đầy đủ và sâu sắc nhất, tựa đề của cuốn sách này chỉ về Phẩm Cách và Hữu Thể của Đấng mà ý tốt của Ngài được thực hiện và ý muốn của Ngài được thi hành. Vậy, thật sự nhận biết Chủ quyền của Đức Chúa Trời là chiêm ngưỡng chính Đấng Có Chủ Quyền. Đó là bước vào sự hiện diện của “Đấng Uy Nghi trên cao” đầy uy nghi. Đó là được thấy Đức Chúa Trời thánh khiết gấp ba lần trong vinh hiển tuyệt vời của Ngài. Kết quả của một sự thấy như vậy có thể được học từ những đoạn Kinh Thánh mô tả kinh nghiệm của những người khác nhau đã được thấy Chúa là Đức Chúa Trời.

Hãy ghi nhận kinh nghiệm của Gióp — người mà chính Chúa đã phán về ông rằng: “Trên đất chẳng có ai giống như người; người vốn trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời, và lánh khỏi điều ác” (Gióp 1:8). Ở cuối cuốn sách mang tên ông, chúng ta được thấy Gióp trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và ông cư xử thế nào khi được đối diện với Đức Giê-hô-va? Hãy nghe điều ông nói: “Trước kia tôi có nghe nói về Chúa bằng tai; nhưng bây giờ mắt tôi đã thấy Chúa. Vì vậy, tôi lấy làm gớm ghê tôi, và ăn năn trong tro bụi” (Gióp 42:5, 6). Như vậy, một sự thấy về Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự uy nghi đáng sợ, đã khiến Gióp gớm ghê chính mình, và không chỉ vậy, còn hạ mình xuống trước Đấng Toàn Năng.

Hãy lưu ý Ê-sai. Trong chương sáu của lời tiên tri của ông, một cảnh được trình bày trước mắt chúng ta mà ít có cảnh nào sánh bằng ngay cả trong Kinh Thánh. Tiên tri nhìn thấy Chúa trên Ngai, một Ngai “cao và được cất lên.” Phía trên Ngai này đứng các sê-ra-phin với mặt che lại, kêu lên: “Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân.” Sự thấy này có ảnh hưởng gì trên tiên tri? Chúng ta đọc: “Bấy giờ tôi nói: Khốn nạn cho tôi! Tôi chết mất! Vì tôi là người có môi dơ dáy... vì mắt tôi đã thấy Vua, tức là Đức Giê-hô-va vạn quân” (Ê-sai 6:5). Một sự thấy về Vua của Đức Chúa Trời đã hạ Ê-sai xuống bụi đất, khiến ông nhận ra sự hư không của chính mình.

Thêm một người nữa. Hãy nhìn tiên tri Đa-ni-ên. Gần cuối đời mình, người của Đức Chúa Trời này đã nhìn thấy Chúa trong sự hiện ra hữu hình. Ngài hiện ra với tôi tớ Ngài trong hình người “mặc vải gai” và thắt lưng bằng “vàng ròng,” tượng trưng cho sự thánh khiết và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc rằng: “Thân thể người như bích ngọc; mặt người như chớp nhoáng; mắt như đuốc lửa; tay và chân như đồng đánh bóng, và tiếng nói như tiếng đám đông.” Đa-ni-ên sau đó kể lại ảnh hưởng mà sự hiện thấy này

đã có trên ông và những người ở cùng ông: “Chỉ một mình tôi, Đa-ni-ên, nhìn thấy sự hiện thấy đó; còn những người ở cùng tôi không thấy sự hiện thấy đó, nhưng một sự run rẩy lớn giáng trên họ, đến nỗi họ chạy trốn để ẩn mình. Vậy tôi còn lại một mình, và thấy sự hiện thấy lớn này, và chẳng còn sức lực trong tôi: vì sự tươi tốt của tôi biến thành sự xấu xa, và tôi không còn sức lực nữa. Nhưng tôi nghe tiếng của lời Ngài; và khi tôi nghe tiếng của lời Ngài, thì tôi bị mê mẩn, mặt sấp xuống đất” (Đa-ni-ên 10:6-9). Một lần nữa, chúng ta được thấy rằng được thấy Đức Chúa Trời Có Chủ Quyền là để sức lực của thọ tạo tàn lụi đi, và kết quả là con người bị hạ xuống bụi đất trước Đấng Tạo Hóa của mình.

Vậy thái độ của chúng ta đối với Đấng Có Chủ Quyền Tối Thượng phải là gì? Chúng tôi trả lời:

1. MỘT THÁI ĐỘ KÍNH SỢ ĐỨC CHÚA TRỜI.

Tại sao ngày nay quần chúng lại hoàn toàn không quan tâm đến những điều thuộc linh và đời đời, và họ lại là những người yêu thích sự vui chơi hơn là yêu mến Đức Chúa Trời? Tại sao ngay cả trên chiến trường, nhiều người lại thờ ơ với phúc lợi của linh hồn mình? Tại sao sự thách thức Thiên đàng lại ngày càng công khai, trơ trẽn, táo bạo hơn? Câu trả lời là: Vì “Chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mặt họ” (Rô-ma 3:18). Lại nữa; tại sao thẩm quyền của Kinh Thánh lại bị hạ thấp đáng buồn như vậy trong thời gian gần đây? Tại sao ngay cả giữa những người xưng mình là dân của Chúa cũng có quá ít sự quy phục thật đối với Lời Ngài, và các mạng lệnh của Lời ấy lại bị coi nhẹ và dễ dàng bị gạt sang một bên như vậy? Ôi! điều cần được nhấn mạnh ngày nay là Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời đáng kính sợ. “Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu của sự tri thức” (Châm Ngôn 1:7). Phúc cho linh hồn đã được làm cho kính sợ bởi một sự thấy về sự uy nghi của Đức Chúa Trời, đã được thấy sự vĩ đại đáng sợ của Đức Chúa Trời, sự thánh khiết không thể diễn tả của Ngài, sự công chính trọn vẹn của Ngài, quyền năng không thể cưỡng lại của Ngài, ân điển có chủ quyền của Ngài. Có người nói: “Nhưng chỉ những người chưa được cứu, những người ở ngoài Đấng Christ, mới cần kính sợ Đức Chúa Trời”? Vậy câu trả lời đầy đủ là những người đã được cứu, những người ở trong Đấng Christ, được khuyên phải làm trọn sự cứu rỗi của mình với “sợ hãi và run rẩy.” Đã có thời người ta thường gọi một tín đồ là “người kính sợ Đức Chúa Trời” — việc một danh xưng như vậy đã gần như tuyệt chủng chỉ cho thấy chúng ta đã trôi dạt đến đâu. Dù vậy, vẫn còn có lời chép: “Cha thương xót con cái thể nào, Đức Giê-hô-va cũng thương xót kẻ kính sợ Ngài thể ấy” (Thi Thiên 103:13)!

Dĩ nhiên, khi chúng ta nói về sự kính sợ Đức Chúa Trời, chúng ta không có ý nói đến một nỗi sợ nô lệ, như đang thịnh hành giữa dân ngoại liên quan đến các thần của họ. Không; chúng ta muốn nói đến tinh thần mà Đức Giê-hô-va đã hứa sẽ ban phước, tinh thần mà tiên tri đã nhắc đến khi ông nói: “Đức Giê-hô-va phán: Ta sẽ đoái xem người này, là người nghèo khó, có lòng ăn năn đau đớn, nghe lời Ta mà run sợ” (Ê-sai 66:2). Chính điều này mà Sứ đồ đã nghĩ đến khi ông viết: “Hãy kính trọng mọi người. Hãy yêu anh em. Hãy kính sợ Đức Chúa Trời. Hãy tôn kính vua” (1 Phi-e-rơ 2:17). Và không điều gì nuôi dưỡng sự kính sợ Đức Chúa Trời này bằng một sự nhận biết về Uy Nghi Có Chủ Quyền của Đức Chúa Trời.

Thái độ của chúng ta đối với Chủ quyền của Đức Chúa Trời phải là gì? Chúng tôi trả lời tiếp:

2. MỘT THÁI ĐỘ VÂNG PHỤC TUYỆT ĐỐI.

Một sự thấy về Đức Chúa Trời dẫn đến việc nhận ra sự nhỏ bé và hư không của chúng ta và đưa đến cảm giác lệ thuộc và phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời. Hay, một lần nữa; một sự thấy về Uy Nghi của Đức Chúa Trời thúc đẩy tinh thần kính sợ Đức Chúa Trời và điều này, đến lượt nó, sinh ra một đời sống vâng phục. Vậy đây là thuốc giải của Đức Chúa Trời cho sự xấu xa bẩm sinh trong lòng chúng ta. Theo tự nhiên, con người đầy dẫy cảm giác về tầm quan trọng của chính mình, về sự vĩ đại và tự đầy đủ của mình; tóm lại, về sự kiêu ngạo và nổi loạn. Nhưng, như chúng ta đã nhận xét, phương thuốc chữa trị vĩ đại là chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời Quyền Năng, vì chỉ điều này mới thật sự hạ con người xuống. Con người sẽ hoặc tôn vinh chính mình hoặc tôn vinh Đức Chúa Trời. Con người sẽ hoặc sống để phục vụ và làm vui lòng chính mình, hoặc sẽ tìm cách phục vụ và làm vui lòng Chúa. Không ai có thể phục vụ hai chủ. Sự bất kính sinh ra sự bất tuân. Vị vua kiêu ngạo của Ê-díp-tô đã nói: “Đức Giê-hô-va là ai mà ta phải vâng lời Ngài để cho Y-sơ-ra-ên đi? Ta chẳng biết Đức Giê-hô-va, cũng chẳng cho Y-sơ-ra-ên đi đâu” (Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2). Đối với Pha-ra-ôn, Đức Chúa Trời của người Hê-bơ-rơ chỉ là một thần, một trong nhiều thần, một hữu thể bất lực không cần phải kính sợ hay phục vụ. Ông đã lầm lẫn đáng buồn biết bao, và ông đã phải trả giá cay đắng cho sự lầm lẫn của mình như thế nào, ông đã sớm khám phá ra; nhưng điều chúng ta đang tìm cách nhấn mạnh ở đây là tinh thần thách thức của Pha-ra-ôn là kết quả của sự bất kính, và sự bất kính này là hậu quả của sự vô tri của ông về sự uy nghi và thẩm quyền của Hữu Thể của Đức Chúa Trời. Bây giờ, nếu sự bất kính sinh ra sự bất tuân, thì sự tôn kính thật sẽ sản sinh và thúc đẩy sự vâng phục. Nhận ra rằng Kinh Thánh là một sự bày tỏ từ Đấng Tối Cao, truyền đạt cho chúng ta tâm trí của Ngài và định rõ cho chúng ta ý muốn của Ngài, là bước đầu tiên hướng đến sự tin kính thực tiễn. Nhận biết rằng Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời, và rằng các mạng lệnh của Kinh Thánh là các mạng lệnh của Đấng Toàn Năng, sẽ dẫn chúng ta đến việc thấy thật là một điều đáng sợ biết bao khi khinh dể và bỏ qua chúng. Tiếp nhận Kinh Thánh như được gửi đến chính linh hồn chúng ta, được ban cho chúng ta bởi chính Đấng Tạo Hóa, sẽ khiến chúng ta kêu lên với Thi Thiên gia: “Xin khiến lòng tôi hướng về chứng cớ Chúa... Xin dẫn bước tôi trong Lời Chúa” (Thi Thiên 119:36, 133). Một khi Chủ quyền của Tác Giả của Lời được nắm bắt, việc chọn lựa từ các mạng lệnh và luật lệ của Lời đó, chọn những điều đáp ứng sự chấp thuận của chúng ta, sẽ không còn nữa; nhưng sẽ thấy rằng không gì kém hơn một sự quy phục không dè dặt và hết lòng mới xứng hợp với thọ tạo.

Thái độ của chúng ta đối với Chủ quyền của Đức Chúa Trời phải là gì?

3. MỘT THÁI ĐỘ HOÀN TOÀN PHÓ THÁC.

Một sự nhận biết thật về Chủ quyền của Đức Chúa Trời sẽ loại trừ mọi sự lằm bằm. Điều này là hiển nhiên, nhưng ý tưởng này đáng được suy ngẫm. Lằm bằm chống lại những hoạn nạn và mất mát là điều tự nhiên. Phàn nàn khi chúng ta bị tước đi những điều mà lòng chúng ta đã đặt vào là điều tự nhiên. Chúng ta dễ coi tài sản của mình là của chúng ta một cách vô điều kiện. Chúng ta cảm thấy rằng khi chúng ta đã theo đuổi kế hoạch của mình với sự khôn ngoan và siêng năng, chúng ta xứng đáng được thành công; rằng khi bằng công việc khó nhọc, chúng ta đã tích lũy được một “sự đầy đủ” thì chúng ta xứng đáng giữ và hưởng nó; rằng khi chúng ta được bao quanh bởi một gia đình hạnh phúc, không quyền lực nào có thể hợp pháp bước vào vòng tròn đầy mê hoặc đó và đánh hạ một người thân yêu; và nếu trong bất cứ trường hợp nào trong số này, sự thất vọng, phá sản, chết chóc thật sự đến, thì bản năng lệch lạc của lòng người là kêu gào chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng trong người, bởi ân điển, đã nhận biết Chủ quyền của Đức Chúa Trời, sự lằm bằm như vậy bị làm cho im lặng, và thay vào đó, có một sự cúi đầu trước ý muốn của Đức Chúa Trời và một sự thừa nhận rằng Ngài đã không làm cho chúng ta đau khổ như chúng ta đáng phải chịu. Một sự nhận biết thật về Chủ quyền của Đức Chúa Trời sẽ thừa nhận quyền trọn vẹn của Đức Chúa Trời để làm với chúng ta như Ngài muốn. Người cúi đầu trước ý tốt của Đấng Toàn Năng sẽ thừa nhận quyền tuyệt đối của Ngài để làm với chúng ta như Ngài thấy là tốt. Nếu Ngài chọn gửi đến sự nghèo khó, bệnh tật, tang tóc trong gia đình, ngay cả khi lòng đang rỉ máu ở mọi lỗ chân lông, nó sẽ nói: Đấng Phán Xét của cả trái đất há chẳng làm điều công chính sao! Thường sẽ có một sự tranh đấu, vì tâm trí xác thịt vẫn còn trong tín đồ cho đến cuối cuộc hành trình trên đất của người. Nhưng dù có thể có một sự xung đột trong lòng người, thì đối với người đã thật sự dâng mình cho lẽ thật phước hạnh này, sẽ sớm nghe thấy Tiếng đó phán, như xưa kia đã phán với Ga-li-lê sóng gió: “Hãy yên lặng, im đi”; và cơn lũ bão tố bên trong sẽ được làm cho yên tĩnh và linh hồn đã được khuất phục sẽ ngước đôi mắt đẫm lệ nhưng đầy tin cậy lên Thiên đàng và nói: “Ý Cha được nên.”

Một minh họa nổi bật về một linh hồn cúi đầu trước ý muốn có chủ quyền của Đức Chúa Trời được cung cấp bởi lịch sử của Hê-li, thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên. Trong 1 Sa-mu-ên 3, chúng ta biết Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho đứa trẻ Sa-mu-ên rằng Ngài sắp giết hai con trai của Hê-li vì sự gian ác của chúng, và sáng hôm sau Sa-mu-ên truyền đạt sứ điệp này cho vị thầy tế lễ già. Thật khó hình dung tin tức nào kinh khủng hơn cho lòng của một người cha tin kính. Việc loan báo rằng con mình sắp bị đánh hạ bởi cái chết đột ngột, trong bất cứ hoàn cảnh nào, cũng là một thử thách lớn cho bất cứ người cha nào, nhưng việc biết rằng hai con trai của mình — đang trong tuổi tráng niên, và hoàn toàn chưa sẵn sàng để chết — sắp bị cắt đứt bởi một sự phán xét của Đức Chúa Trời hẳn phải là điều áp đảo. Vậy, ảnh hưởng trên Hê-li là gì khi ông biết được từ Sa-mu-ên tin tức bi thảm đó? Ông đã trả lời gì khi nghe tin khủng khiếp đó? “Người đáp: Ấy là Đức Giê-hô-va; nguyện Ngài làm điều đẹp ý Ngài” (1 Sa-mu-ên 3:18). Và không một lời nào khác thoát ra khỏi ông. Sự quy phục kỳ diệu! Sự phó thác tuyệt vời! Một minh họa đáng yêu về quyền năng của ân điển của Đức Chúa Trời để kiểm soát những tình cảm mạnh mẽ nhất của lòng người và khuất phục ý chí nổi loạn, đem nó đến sự đồng thuận không phàn nàn với ý tốt có chủ quyền của Đức Giê-hô-va.

Một ví dụ khác, cũng nổi bật không kém, được thấy trong đời sống của Gióp. Như ai cũng biết, Gióp là người kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác. Nếu từng có một người có thể hợp lý kỳ vọng sự tể trị của Đức Chúa Trời mỉm cười với mình — chúng ta nói như một con người — thì đó là Gióp. Vậy, ông đã ra sao? Trong một thời gian, các nẻo đường đến với ông ở những nơi vui vẻ. Chúa làm đầy ống tên của ông bằng cách ban cho ông bảy con trai và ba con gái. Ngài làm cho ông thịnh vượng trong công việc đời này cho đến khi ông sở hữu tài sản lớn. Nhưng đột nhiên mặt trời của cuộc sống bị giấu sau những đám mây đen. Trong một ngày duy nhất, Gióp mất không chỉ đàn gia súc của mình mà cả con trai và con gái của mình nữa. Tin tức đến rằng gia súc của ông đã bị bọn cướp mang đi, và con cái của ông bị một cơn bão giết chết. Và ông đã tiếp nhận tin tức này như thế nào? Hãy lắng nghe những lời tuyệt vời của ông: “Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi.” Ông đã cúi đầu trước ý muốn có chủ quyền của Đức Giê-hô-va. Ông đã truy nguyên những hoạn nạn của mình về Nguyên Nhân Đầu Tiên của chúng. Ông đã nhìn xuyên qua người Sa-bê đã cướp gia súc của ông, và vượt qua những cơn gió đã hủy diệt con cái của ông, và thấy tay của Đức Chúa Trời. Nhưng Gióp không chỉ nhận biết Chủ quyền của Đức Chúa Trời, ông còn vui mừng trong đó nữa. Với những lời: “Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi,” ông đã thêm: “Đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va” (Gióp 1:21). Một lần nữa chúng ta nói: Sự quy phục ngọt ngào! Sự phó thác tuyệt vời!

Một sự nhận biết thật về Chủ quyền của Đức Chúa Trời khiến chúng ta giữ mọi kế hoạch của mình tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời. Tác giả nhớ rõ một sự việc đã xảy ra ở Anh hơn hai mươi năm trước. Nữ hoàng Victoria đã qua đời, và ngày đăng quang của con trai trưởng của bà, Edward, đã được ấn định vào tháng Tư năm 1902. Trong mọi thông báo được gửi ra, hai chữ cái nhỏ đã bị bỏ sót: D. V. — Deo Volente: Nếu Đức Chúa Trời muốn. Các kế hoạch đã được lập và mọi sự sắp xếp đã hoàn tất cho những lễ kỷ niệm hoành tráng nhất mà nước Anh từng chứng kiến. Các vua và hoàng đế từ mọi miền trên trái đất đã nhận được lời mời tham dự buổi lễ hoàng gia. Các tuyên cáo của Hoàng tử đã được in và trưng bày, nhưng, theo như tác giả biết, hai chữ D. V. không được tìm thấy trên bất cứ một tuyên cáo nào trong số đó. Một chương trình hoành tráng nhất đã được sắp xếp, và con trai trưởng của Nữ hoàng quá cố sẽ được đăng quang là Edward Đệ Thất tại Tu viện Westminster vào một giờ nhất định trong một ngày cố định. Và rồi Đức Chúa Trời can thiệp và mọi kế hoạch của con người đều bị thất bại. Một tiếng nhỏ nhẹ được nghe phán: “Ngươi đã tính toán mà không có Ta,” và Hoàng tử Edward bị đánh hạ bởi chứng viêm ruột thừa, và lễ đăng quang của ông bị hoãn lại nhiều tháng!

Như đã nhận xét, một sự nhận biết thật về Chủ quyền của Đức Chúa Trời khiến chúng ta giữ kế hoạch của mình tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời. Nó khiến chúng ta nhận ra rằng Thợ Gốm của Đức Chúa Trời có quyền tuyệt đối trên đất sét và nắn nó theo ý tốt đế vương của Ngài. Nó khiến chúng ta chú ý đến lời khuyên đó — nay, than ôi! lại bị coi thường quá nhiều — “Hỡi anh em, là kẻ nói rằng: Hôm nay hoặc ngày mai, chúng ta sẽ đi đến thành kia, ở đó một năm, buôn bán và phát tài. Song anh em không biết ngày mai sẽ thế nào. Vì sự sống của anh em là gì? Chỉ như hơi nước, hiện ra một lát rồi tan mất. Anh em phải nói như vầy thì hơn: Ví bằng Chúa muốn, và chúng ta còn sống, thì sẽ làm việc nọ việc kia” (Gia-cơ 4:13-15). Phải, chính là ý muốn của Chúa mà chúng ta phải cúi đầu. Chính Ngài sẽ phán tôi sẽ sống ở đâu, dù ở Mỹ hay ở châu Phi. Chính Ngài sẽ định đoạt tôi sẽ sống trong hoàn cảnh nào, dù giữa sự giàu có hay nghèo khó, dù trong sức khỏe hay bệnh tật. Chính Ngài sẽ phán tôi sẽ sống bao lâu, dù tôi sẽ bị cắt xuống trong tuổi trẻ như hoa của đồng ruộng, hay tôi sẽ tiếp tục sống đến bảy mươi tuổi. Thật sự học được bài học này là, bởi ân điển, đạt đến một cấp cao trong trường của Đức Chúa Trời, và ngay cả khi chúng ta nghĩ mình đã học được nó, chúng ta lại khám phá, hết lần này đến lần khác, rằng chúng ta phải học lại nó.

Thái độ của chúng ta đối với Chủ quyền của Đức Chúa Trời phải là gì?

4. MỘT THÁI ĐỘ BIẾT ƠN SÂU SẮC VÀ VUI MỪNG.

Sự nắm bắt của lòng về lẽ thật phước hạnh nhất này, là Chủ quyền của Đức Chúa Trời, sản sinh ra điều gì đó rất khác với một sự cúi đầu u sầu trước điều không thể tránh khỏi. Triết học của thế gian đang tàn lụi này không biết điều gì tốt hơn là “cố gắng làm cho tốt nhất từ một công việc tồi tệ.” Nhưng với Cơ Đốc nhân, điều đó phải rất khác. Không chỉ sự nhận biết về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời phải sinh ra trong chúng ta sự kính sợ Đức Chúa Trời, sự vâng phục tuyệt đối, và sự phó thác hoàn toàn, mà nó còn phải khiến chúng ta nói với Thi Thiên gia: “Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va; mọi điều ở trong ta, hãy ngợi khen danh thánh Ngài.” Sứ đồ há chẳng nói: “Hãy luôn luôn tạ ơn Đức Chúa Trời và Cha về mọi sự trong danh Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (Ê-phê-sô 5:20) sao? Ôi! chính tại điểm này tình trạng của linh hồn chúng ta thường bị thử thách. Than ôi, trong mỗi chúng ta có quá nhiều ý riêng. Khi mọi việc diễn ra như chúng ta mong muốn, chúng ta dường như rất biết ơn Đức Chúa Trời; nhưng còn những dịp khi mọi việc diễn ra trái với kế hoạch và mong muốn của chúng ta thì sao? Chúng ta coi là đương nhiên rằng khi một Cơ Đốc nhân thật đi một chuyến tàu, khi đến nơi đích, người ấy sẽ thành kính tạ ơn Đức Chúa Trời — điều này, dĩ nhiên, lập luận rằng Ngài kiểm soát mọi sự; nếu không, chúng ta hẳn phải cảm ơn người lái tàu, người đốt lò, những người điều khiển tín hiệu, v.v. Hay, nếu trong công việc kinh doanh, vào cuối một tuần tốt lành, lòng biết ơn được bày tỏ với Đấng Ban Cho mọi món quà (vật chất) tốt lành và mọi món quà (thuộc linh) trọn vẹn — điều này một lần nữa lập luận rằng Ngài hướng dẫn mọi khách hàng đến cửa hàng của bạn. Cho đến nay, mọi việc đều tốt. Những ví dụ như vậy không gây khó khăn gì. Nhưng hãy tưởng tượng những điều ngược lại. Giả sử tàu của tôi bị chậm nhiều giờ, tôi có bực bội và tức giận không; giả sử một đoàn tàu khác đâm vào nó và tôi bị thương! Hay, giả sử tôi có một tuần kinh doanh kém, hay sét đánh vào cửa hàng của tôi và làm nó bốc cháy, hay bọn trộm đột nhập và cướp phá nó, thì sao: tôi có thấy tay của Đức Chúa Trời trong những điều này không? Hãy lấy trường hợp của Gióp một lần nữa. Khi mất mát này đến mất mát khác đến với ông, ông đã làm gì? Than thở về “vận rủi” của mình? Nguyền rủa bọn cướp? Lằm bằm chống lại Đức Chúa Trời? Không; ông đã cúi đầu trước Ngài trong sự thờ phượng. Ôi! bạn đọc thân mến, không có sự an nghỉ thật cho tấm lòng tội nghiệp của bạn cho đến khi bạn học thấy được tay của Đức Chúa Trời trong mọi sự. Nhưng để làm được điều đó, đức tin phải được vận dụng liên tục. Và đức tin là gì? Một sự cả tin mù quáng? Một sự đồng thuận theo thuyết định mệnh? Không, hoàn toàn không phải vậy. Đức tin là sự nương dựa trên Lời chắc chắn của Đức Chúa Trời hằng sống, và do đó phán: “Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định” (Rô-ma 8:28); và do đó đức tin sẽ tạ ơn “luôn luôn về mọi sự.” Đức tin hành động sẽ “Vui mừng trong Chúa luôn luôn” (Phi-líp 4:4).

Bây giờ chúng ta chuyển sang ghi nhận cách sự nhận biết về Chủ quyền của Đức Chúa Trời này, được bày tỏ trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, sự vâng phục tuyệt đối, sự phó thác hoàn toàn, và lòng biết ơn sâu sắc cùng niềm vui, đã được minh họa cách tối thượng và trọn vẹn bởi Chúa Giê-xu Christ. Trong mọi sự, Chúa Giê-xu đã để lại cho chúng ta một gương mẫu để chúng ta bước theo dấu chân Ngài. Nhưng điều này có thật liên quan đến điểm đầu tiên được nêu ở trên không? Những từ “kính sợ Đức Chúa Trời” có bao giờ được liên kết với danh vô song của Ngài không? Nhớ rằng “kính sợ Đức Chúa Trời” không có nghĩa là một nỗi khiếp sợ nô lệ, mà là một sự quy phục và tôn kính như con đối với cha, và nhớ nữa rằng “sự kính sợ Chúa là khởi đầu của sự khôn ngoan,” thì chẳng phải sẽ rất lạ nếu không có một sự nhắc đến nào về “sự kính sợ Đức Chúa Trời” liên quan đến Đấng là sự khôn ngoan nhập thể sao! Thật là một lời tuyệt vời và quý báu trong Hê-bơ-rơ 5:7 — “Trong những ngày ở trong xác thịt, Ngài đã dâng lời cầu nguyện và nài xin với tiếng kêu lớn và nước mắt lên Đấng có quyền cứu Ngài khỏi chết, và đã được nhậm vì sự kính sợ Đức Chúa Trời của Ngài” (Bản Sửa Lại). Điều gì, nếu không phải là “sự kính sợ Đức Chúa Trời,” đã khiến Chúa Giê-xu “quy phục” Ma-ri và Giô-sép trong những ngày thơ ấu của Ngài? Có phải là “sự kính sợ Đức Chúa Trời” — một sự quy phục như con và tôn kính đối với Đức Chúa Trời — mà chúng ta thấy được bày tỏ khi chúng ta đọc: “Ngài đến Na-xa-rét, nơi Ngài đã được nuôi dưỡng; và theo thói quen của Ngài, Ngài vào nhà hội trong ngày Sa-bát” (Lu-ca 4:16) không? Chẳng phải là “sự kính sợ Đức Chúa Trời” đã khiến Con nhập thể phán, khi bị Sa-tan cám dỗ quỳ xuống thờ lạy nó: “Có lời chép: Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài mà thôi” sao? Chẳng phải là “sự kính sợ Đức Chúa Trời” đã khiến Ngài phán với người phung đã được sạch: “Hãy đi, tỏ mình cùng thầy tế lễ, và dâng lễ vật mà Môi-se đã truyền” (Ma-thi-ơ 8:4) sao? Nhưng tại sao lại nhân lên các minh họa? Sự vâng phục mà Chúa Giê-xu đã dâng cho Đức Chúa Cha thật trọn vẹn biết bao! Và khi suy ngẫm về điều này, chúng ta đừng đánh mất ân điển kỳ diệu đã khiến Ngài, Đấng vốn ở trong hình Đức Chúa Trời, hạ mình xuống thấp đến nỗi mang lấy hình của một Tôi Tớ và do đó được đặt vào vị trí mà sự vâng phục trở nên thích hợp. Là Tôi Tớ trọn vẹn, Ngài đã dâng sự vâng phục trọn vẹn cho Cha Ngài. Sự vâng phục đó tuyệt đối và trọn vẹn như thế nào, chúng ta có thể học từ những lời Ngài “đã vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự” (Phi-líp 2:8). Việc đây là một sự vâng phục có ý thức và hiểu biết được rõ ràng từ ngôn ngữ của chính Ngài: “Vậy nên Cha yêu Ta, vì Ta phó sự sống mình để lấy lại. Chẳng ai cướp sự sống Ta đi, nhưng Ta tự phó nó. Ta có quyền phó sự sống, và có quyền lấy lại. Ta đã nhận mạng lệnh này từ Cha Ta” (Giăng 10:17, 18). Và chúng ta sẽ nói gì về sự phó thác tuyệt đối của Con đối với ý muốn của Cha? Điều gì, ngoài việc giữa Họ có sự hiệp nhất hoàn toàn trong sự đồng thuận. Ngài đã phán: “Vì Ta từ trời xuống, chẳng phải để làm theo ý Ta, nhưng theo ý của Đấng đã sai Ta” (Giăng 6:38), và Ngài đã chứng thực tuyên bố đó đầy đủ như thế nào, mọi người đã chăm chú theo dõi đường đi của Ngài như được vạch ra trong Kinh Thánh đều biết. Hãy nhìn xem Ngài trong Ghết-sê-ma-nê! ‘Chén’ đắng, được cầm trong tay của Cha, được trình bày trước mắt Ngài. Hãy ghi nhận kỹ thái độ của Ngài. Hãy học từ Ngài, Đấng nhu mì và khiêm nhường trong lòng. Hãy nhớ rằng ở đó trong Vườn, chúng ta thấy Lời trở nên xác thịt, một Con Người trọn vẹn. Thân thể Ngài đang run rẩy ở mọi dây thần kinh khi suy ngẫm về những đau khổ thể xác đang chờ đợi Ngài; bản tánh thánh khiết và nhạy cảm của Ngài đang co lại trước những sự sỉ nhục khủng khiếp sẽ chất lên Ngài; lòng Ngài đang tan vỡ trước “sự sỉ nhục” khủng khiếp trước mặt Ngài; tâm linh Ngài vô cùng bối rối khi Ngài thấy trước cuộc xung đột khủng khiếp với Quyền Lực của Bóng Tối; và trên hết, và một cách tối thượng, linh hồn Ngài đầy kinh hoàng trước ý nghĩ bị phân cách khỏi chính Đức Chúa Trời — như vậy và ở đó Ngài tuôn đổ linh hồn Ngài ra với Cha, và với tiếng kêu lớn và nước mắt Ngài đổ ra, như thể, những giọt máu lớn. Và bây giờ hãy quan sát và lắng nghe. Hãy làm cho lòng ngươi yên lặng và lắng nghe những lời rơi từ môi phước hạnh của Ngài — “Cha ơi! nếu Cha muốn, xin cất chén này khỏi Con; tuy nhiên, xin đừng làm theo ý Con, mà làm theo ý Cha” (Lu-ca 22:42). Đây là sự quy phục được nhân cách hóa. Đây là sự phó thác cho ý tốt của một Đức Chúa Trời Có Chủ Quyền được minh họa cách siêu việt. Và Ngài đã để lại cho chúng ta một gương mẫu để chúng ta bước theo dấu chân Ngài. Ngài, Đấng vốn là Đức Chúa Trời, đã trở nên người, và bị cám dỗ trong mọi sự như chúng ta, ngoại trừ tội lỗi, để chỉ cho chúng ta cách mang bản tánh thọ tạo của mình!

Ở trên chúng ta đã hỏi: Chúng ta sẽ nói gì về sự phó thác tuyệt đối của Đấng Christ đối với ý muốn của Cha? Chúng ta trả lời thêm: Điều này, rằng ở đây, như ở mọi nơi, Ngài là duy nhất, vô song. Trong mọi sự Ngài đều giữ vị trí hàng đầu. Trong Chúa Giê-xu không có ý chí nổi loạn nào cần bị bẻ gãy. Trong lòng Ngài không có điều gì cần bị khuất phục. Đây chẳng phải là một lý do tại sao, trong ngôn ngữ tiên tri, Ngài đã phán: “Tôi là một con sâu, chẳng phải người đâu” (Thi Thiên 22:6) — một con sâu không có năng lực kháng cự! Chính vì trong Ngài không có sự kháng cự nên Ngài có thể phán: “Thức ăn của Ta là làm theo ý muốn của Đấng sai Ta đến” (Giăng 4:34). Phải, chính vì Ngài ở trong sự hiệp nhất trọn vẹn với Cha trong mọi sự nên Ngài đã phán: “Ta vui làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời ta; luật pháp Chúa ở trong lòng Ta” (Thi Thiên 40:8). Hãy lưu ý mệnh đề cuối cùng ở đây và chiêm ngưỡng sự xuất sắc vô song của Ngài. Đức Chúa Trời phải đặt luật pháp của Ngài vào tâm trí chúng ta, và ghi chúng vào lòng chúng ta (xem Hê-bơ-rơ 8:10), nhưng luật pháp của Ngài đã ở trong lòng Đấng Christ rồi! Thật là một minh họa đẹp đẽ và nổi bật về lòng biết ơn và niềm vui của Đấng Christ được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 11. Ở đó chúng ta thấy, thứ nhất, sự thất bại của đức tin của người tiền hô của Ngài (các câu 22, 23). Tiếp theo, chúng ta biết về sự bất mãn của dân chúng: không thỏa mãn với sứ điệp vui mừng của Đấng Christ, cũng không thỏa mãn với sứ điệp nghiêm trang của Giăng (các câu 16-20). Thứ ba, chúng ta có sự không ăn năn của những thành được ưu đãi đó, nơi những công việc quyền năng nhất của Chúa chúng ta đã được thực hiện (các câu 21-24). Và rồi chúng ta đọc: “Lúc đó, Đức Chúa Giê-xu cất tiếng nói: Lạy Cha, là Chúa của trời đất, Con tạ ơn Cha, vì Cha đã giấu những điều này với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ” (câu 25)! Hãy lưu ý đoạn song song trong Lu-ca 10:21 mở đầu bằng câu: “Trong giờ đó, Đức Chúa Giê-xu vui mừng trong tâm linh, và phán: Lạy Cha, Con tạ ơn Cha,” v.v. Ôi! đây là sự quy phục trong hình thức tinh khiết nhất của nó. Đây là Đấng bởi Ngài muôn vật đã được dựng nên, vậy mà, trong những ngày bị hạ mình và trước sự khước từ Ngài, Ngài vẫn biết ơn và vui mừng cúi đầu trước ý muốn của “Chúa của trời đất.”

Thái độ của chúng ta đối với Chủ quyền của Đức Chúa Trời phải là gì? Cuối cùng:

5. MỘT THÁI ĐỘ THỜ PHƯỢNG TÔN KÍNH.

Có người đã nói rất đúng rằng “sự thờ phượng thật dựa trên SỰ VĨ ĐẠI được nhận biết, và sự vĩ đại được thấy cách siêu việt trong Chủ quyền, và không ở bệ chân nào khác mà con người sẽ thật sự thờ phượng” (J. B. Moody). Trong sự hiện diện của Vua của Đức Chúa Trời trên Ngai của Ngài, ngay cả các sê-ra-phin cũng ‘che mặt mình.’ Chủ quyền của Đức Chúa Trời không phải là chủ quyền của một Bạo Chúa độc tài, mà là ý tốt được thi hành của Đấng vô cùng khôn ngoan và tốt lành! Vì Đức Chúa Trời vô cùng khôn ngoan nên Ngài không thể sai lầm, và vì Ngài vô cùng công chính nên Ngài sẽ không làm điều sai trái. Vậy đây là sự quý báu của lẽ thật này. Chính sự thật rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là không thể cưỡng lại và không thể đảo ngược làm cho tôi đầy sợ hãi, nhưng một khi tôi nhận ra rằng Đức Chúa Trời chỉ muốn điều tốt, lòng tôi được khiến cho vui mừng. Vậy đây là câu trả lời cuối cùng cho câu hỏi của chương này: Thái độ của chúng ta đối với Chủ quyền của Đức Chúa Trời phải là gì? Thái độ xứng hợp cho chúng ta là thái độ kính sợ Đức Chúa Trời, vâng phục tuyệt đối, và phó thác cùng quy phục không dè dặt. Nhưng không chỉ vậy: sự nhận biết về Chủ quyền của Đức Chúa Trời, và sự nhận biết rằng chính Đấng Có Chủ Quyền là Cha của tôi,

* Hãy lưu ý cách lời tiên tri trong Cựu Ước cũng tuyên bố rằng “Thần của Đức Giê-hô-va” sẽ “ngự trên Ngài, là thần khôn ngoan và thông sáng, thần mưu toan và mạnh sức, thần hiểu biết và kính sợ Đức Giê-hô-va” (Ê-sai 11:2).

phải áp đảo lòng và khiến tôi cúi đầu trước Ngài trong sự thờ phượng tôn kính. Mọi lúc tôi phải nói: “Thưa Cha, phải, vì Cha thấy điều đó là tốt lắm.” Chúng ta kết luận bằng một ví dụ minh họa rất tốt ý của chúng ta. Khoảng hai trăm năm trước, Bà Cuyon thánh khiết, sau mười năm sống trong một ngục tối nằm sâu dưới mặt đất, chỉ được thắp sáng bằng một ngọn nến vào giờ ăn, đã viết những lời này:

“Tôi là một chú chim nhỏ,
Bị nhốt khỏi cánh đồng không khí;
Vậy mà trong lồng tôi ngồi và hót
Cho Đấng đã đặt tôi ở đó;
Vui lòng làm một tù nhân,
Vì, Đức Chúa Trời của tôi ơi, điều đó đẹp ý Ngài.

Tôi chẳng có việc gì khác để làm,
Tôi hót suốt ngày dài;
Và Ngài, Đấng tôi yêu nhất để làm đẹp lòng,
Lắng nghe bài ca của tôi;
Ngài đã bắt và trói cánh lang thang của tôi,
Nhưng Ngài vẫn cúi xuống nghe tôi hót.

Lồng của tôi giam tôi vòng quanh;
Tôi không thể bay ra ngoài;
Nhưng dù cánh tôi bị trói chặt,
Lòng tôi vẫn được tự do,
Các bức tường ngục của tôi không thể kiểm soát
Chuyến bay, sự tự do của linh hồn.

Ôi! thật tốt được bay vút lên
Trên những then và song sắt này,
Đến với Ngài, Đấng mà mục đích của Ngài tôi tôn thờ,
Sự tể trị của Ngài tôi yêu mến;
Và trong ý muốn quyền năng của Ngài tìm thấy
Niềm vui, sự tự do của tâm trí.”

NHỮNG KHÓ KHĂN VÀ PHẢN ĐỐI

CHƯƠNG 11

NHỮNG KHÓ KHĂN VÀ PHẢN ĐỐI

“Dầu vậy, các ngươi nói rằng: Đường của Chúa không bằng phẳng. Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, hãy nghe: Đường lối Ta há không bằng phẳng sao? Há chẳng phải đường lối các ngươi là không bằng phẳng sao?” (Ê-xê-chi-ên 18:25).

Chúng ta đã đến một điểm thuận tiện khi giờ đây chúng ta có thể xem xét, một cách rõ ràng hơn, một số khó khăn gặp phải và những phản đối có thể được đưa ra chống lại những gì chúng ta đã viết ở những trang trước. Tác giả cho rằng tốt hơn là dành những điều này cho một sự xem xét riêng biệt hơn là xử lý chúng khi ông đi dọc theo, vì làm như vậy sẽ đòi hỏi việc phá vỡ dòng tư tưởng và hủy hoại tính thống nhất chặt chẽ của mỗi chương, hoặc làm cho các trang của chúng ta trở nên cồng kềnh với nhiều cước chú dài dòng. Việc có những khó khăn liên quan đến một nỗ lực trình bày lẽ thật về Chủ quyền của Đức Chúa Trời là điều dễ dàng được thừa nhận. Điều khó nhất trong tất cả, có lẽ, là duy trì sự cân bằng của lẽ thật. Phần lớn đó là vấn đề về góc nhìn. Việc Đức Chúa Trời có chủ quyền được tuyên bố rõ ràng trong Kinh Thánh: việc con người là một thọ tạo có trách nhiệm cũng được khẳng định rõ ràng trong Lời Thánh. Định nghĩa mối quan hệ của hai lẽ thật này, xác định đường ranh giới giữa chúng, chỉ ra chính xác nơi chúng gặp nhau, trình bày sự nhất quán trọn vẹn của lẽ thật này với lẽ thật kia, là nhiệm vụ nặng nề nhất trong tất cả. Nhiều người đã công khai tuyên bố rằng tâm trí hữu hạn không thể hòa hợp chúng được. Những người khác nói với chúng ta rằng việc cố gắng làm điều đó là không cần thiết và thậm chí không khôn ngoan. Nhưng, như chúng ta đã nhận xét trong một chương trước, đối với chúng ta, việc tìm kiếm trong Lời Ngài giải pháp cho mọi vấn đề dường như tôn kính Đức Chúa Trời hơn. Điều không thể đối với con người thì có thể đối với Đức Chúa Trời, và trong khi chúng ta thừa nhận rằng tâm trí hữu hạn bị giới hạn trong tầm với của nó, thì chúng ta nhớ rằng Kinh Thánh được ban cho chúng ta để người của Đức Chúa Trời có thể được “trang bị đầy đủ,” và nếu chúng ta đến với việc học hỏi chúng trong tinh thần khiêm nhường và trông đợi, thì theo đức tin của chúng ta, điều đó sẽ đến với chúng ta.

Như đã nhận xét ở trên, nhiệm vụ khó nhất trong mối liên hệ này là giữ gìn sự cân bằng của lẽ thật trong khi khăng khăng cả về Chủ quyền của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của thọ tạo. Đối với một số độc giả của chúng ta, có thể dường như trong việc thúc đẩy Chủ quyền của Đức Chúa Trời đến mức độ như chúng ta đã làm, con người bị giảm xuống thành một con rối đơn thuần. Do đó, để đề phòng điều này, họ sẽ sửa đổi các định nghĩa và tuyên bố của họ liên quan đến Chủ quyền của Đức Chúa Trời, và do đó tìm cách làm cùn lưỡi sắc bén của điều quá xúc phạm đối với tâm trí xác thịt. Những người khác, trong khi từ chối cân nhắc bằng chứng mà chúng ta đã đưa ra để ủng hộ các khẳng định của mình, có thể đưa ra những phản đối mà theo tâm trí họ là đủ để xử lý toàn bộ chủ đề. Chúng tôi sẽ không phí thời gian trong nỗ lực bác bỏ những phản đối được đưa ra trong tinh thần chỉ trích và hay tranh cãi, nhưng chúng tôi mong muốn đối diện một cách công bằng với những khó khăn mà những người đang lo lắng muốn có được kiến thức đầy đủ hơn về lẽ thật đã trải qua. Không phải chúng tôi tự cho mình có thể đưa ra một câu trả lời thỏa đáng và cuối cùng cho mọi câu hỏi có thể được đặt ra. Giống như độc giả, tác giả chỉ biết một phần và nhìn qua một tấm gương “mờ mờ.” Tất cả những gì chúng ta có thể làm là xem xét những khó khăn này dưới ánh sáng chúng ta hiện có, trong sự lệ thuộc vào Đức Thánh Linh, để chúng ta có thể tiếp tục biết Chúa hơn.

Giờ đây chúng tôi đề xuất quay lại các bước của mình và theo cùng một thứ tự tư tưởng như đã theo cho đến thời điểm này. Là một phần trong “định nghĩa” của chúng ta về Chủ quyền của Đức Chúa Trời, chúng ta đã khẳng định: “Nói rằng Đức Chúa Trời có chủ quyền là tuyên bố rằng Ngài là Đấng Toàn Năng, Đấng sở hữu mọi quyền năng trên trời và dưới đất, đến nỗi không ai có thể đánh bại mưu định của Ngài, cản trở mục đích của Ngài, hay chống lại ý muốn của Ngài... Chủ quyền của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh là tuyệt đối, không thể cưỡng lại, vô hạn.” Nói điều đó giờ đây trong hình thức mạnh mẽ nhất, chúng ta khăng khăng rằng Đức Chúa Trời làm như Ngài muốn, chỉ như Ngài muốn, luôn luôn như Ngài muốn; rằng bất cứ điều gì xảy ra trong thời gian đều chỉ là sự thực hiện ra ngoài của điều Ngài đã định trong cõi đời đời. Để chứng minh khẳng định này, chúng ta viện đến Kinh Thánh sau đây: “Đức Chúa Trời chúng ta ở trên trời; Ngài làm bất cứ điều gì vừa ý Ngài” (Thi Thiên 115:3). “Vì Đức Giê-hô-va vạn quân đã định, thì ai bãi bỏ được? Tay Ngài đã giang ra, thì ai làm cho quay lại được?” (Ê-sai 14:27). “Mọi cư dân trên đất đều bị kể như không có; Ngài làm theo ý muốn Ngài trong cơ binh trên trời và giữa cư dân trên đất; không ai có thể ngăn tay Ngài hay nói với Ngài rằng: Ngài làm chi vậy?” (Đa-ni-ên 4:35). “Vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển thuộc về Ngài đời đời. A-men” (Rô-ma 11:36). Những tuyên bố trên rõ ràng và tích cực đến nỗi bất cứ bình luận nào của chúng ta về chúng cũng chỉ làm tối tăm mưu định bằng những lời không có kiến thức. Những tuyên bố rõ ràng như những điều vừa trích dẫn quá bao quát và quá giáo điều đến nỗi mọi tranh cãi liên quan đến chủ đề mà chúng bàn đến phải chấm dứt mãi mãi. Vậy mà, thay vì tiếp nhận chúng theo giá trị bề mặt, mọi thủ đoạn của sự khéo léo xác thịt đều được viện đến để vô hiệu hóa sức mạnh của chúng. Ví dụ, có người đã hỏi: Nếu những gì chúng ta thấy trong thế gian ngày nay chỉ là sự thực hiện ra ngoài mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, nếu mưu định của Đức Chúa Trời HIỆN ĐANG được hoàn thành, thì tại sao Chúa chúng ta lại dạy các môn đồ Ngài cầu nguyện: “Ý Cha được nên ở đất như ở trời”? Há chẳng phải là một ngụ ý rõ ràng từ những lời này rằng ý muốn của Đức Chúa Trời hiện không được thực hiện ở đất sao? Câu trả lời rất đơn giản. Từ được nhấn mạnh trong mệnh đề trên là “như.” Ý muốn của Đức Chúa Trời đang được thực hiện ở đất ngày nay; nếu không, thì trái đất của chúng ta không ở dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời, và nếu nó không ở dưới sự cai trị của Ngài thì Ngài không phải, như Kinh Thánh tuyên bố Ngài là, “Chúa của cả trái đất” (Giô-suê 3:13). Nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời không được thực hiện ở đất như ở trời. Ý muốn của Đức Chúa Trời được “thực hiện ở trời” như thế nào? — một cách có ý thức và vui mừng. Nó được “thực hiện ở đất” như thế nào? phần lớn, một cách vô thức và u sầu. Ở trời, các thiên sứ thực hiện mệnh lệnh của Đấng Tạo Hóa của họ một cách thông minh và vui mừng, nhưng ở đất, những người chưa được cứu trong loài người hoàn thành ý muốn của Ngài một cách mù quáng và trong sự vô tri. Như chúng ta đã nói ở những trang trước, khi Giu-đa phản bội Chúa Giê-xu và khi Phi-lát kết án Ngài bị đóng đinh, họ không có ý định có ý thức nào để làm trọn những sắc lệnh của Đức Chúa Trời, vậy mà, dù không biết, họ đã làm như vậy!

Nhưng một lần nữa. Có người đã phản đối: Nếu mọi điều xảy ra trên đất đều là sự làm trọn ý tốt của Đấng Toàn Năng, nếu Đức Chúa Trời đã định trước — trước khi sáng thế — mọi điều xảy ra trong lịch sử loài người, thì tại sao chúng ta lại đọc trong Sáng Thế Ký 6:6: “Đức Giê-hô-va hối tiếc đã dựng nên loài người trên đất, và buồn rầu trong lòng”? Há chẳng phải ngôn ngữ này ngụ ý rằng những người trước trận lụt đã đi theo một đường lối mà Đấng Tạo Hóa của họ đã không vạch ra cho họ, và rằng trước sự thật họ đã “làm hư hỏng” đường lối của mình trên đất, Chúa đã hối tiếc vì đã từng đem một thọ tạo như vậy vào sự hiện hữu sao? Trước khi rút ra một kết luận như vậy, chúng ta hãy lưu ý điều gì liên quan trong một suy luận như vậy. Nếu những lời “Đức Giê-hô-va hối tiếc đã dựng nên loài người” được coi theo nghĩa tuyệt đối, thì sự toàn tri của Đức Chúa Trời sẽ bị phủ nhận, vì trong một trường hợp như vậy, đường lối mà con người đi theo hẳn đã không được Đức Chúa Trời thấy trước vào ngày Ngài tạo dựng nên người. Vì vậy, đối với mọi linh hồn tôn kính, điều này phải hiển nhiên rằng ngôn ngữ này mang một ý nghĩa nào khác. Chúng tôi cho rằng những lời “Đức Giê-hô-va hối tiếc” là một sự thích ứng với trí thông minh hữu hạn của chúng ta, và khi nói điều này, chúng tôi không tìm cách trốn tránh một khó khăn hay cắt một nút thắt, mà đang đưa ra một sự giải thích mà chúng tôi sẽ tìm cách cho thấy là hoàn toàn hài hòa với xu hướng chung của Kinh Thánh. Lời Đức Chúa Trời được gửi đến cho con người, và do đó nó nói ngôn ngữ của con người. Vì chúng ta không thể vươn lên ngang tầm của Đức Chúa Trời, Ngài, trong ân điển, hạ xuống ngang tầm của chúng ta và đàm luận với chúng ta bằng ngôn ngữ của chính chúng ta. Sứ đồ Phao-lô kể cho chúng ta nghe cách ông đã “được cất lên Thiên đàng và nghe những lời không thể nói được, mà con người không được phép (lề: không thể) nói ra” (2 Cô-rinh-tô 12:4). Những người ở đất không thể hiểu tiếng địa phương của Thiên đàng. Kẻ hữu hạn không thể thấu hiểu Đấng Vô Hạn, do đó Đấng Toàn Năng hạ mình diễn đạt sự bày tỏ của Ngài bằng những thuật ngữ chúng ta có thể hiểu. Chính vì lý do này mà Kinh Thánh chứa nhiều phép nhân hình — tức là những sự trình bày về Đức Chúa Trời trong hình dạng của con người. Đức Chúa Trời là Thần, vậy mà Kinh Thánh nói về Ngài như có mắt, tai, lỗ mũi, hơi thở, tay, v.v., điều này chắc chắn là một sự thích ứng các thuật ngữ được hạ xuống ngang tầm của sự hiểu biết của con người. Lại nữa; chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký 18:20, 21: “Đức Giê-hô-va phán: Tiếng kêu về Sô-đôm và Gô-mô-rơ thật là lớn, tội lỗi của chúng thật là nặng nề. Ta sẽ xuống và xem chúng có làm trọn theo tiếng kêu đã đến với Ta không; và nếu không, Ta sẽ biết.” Bây giờ, rõ ràng, đây là một cách nói theo kiểu con người — Đức Chúa Trời nói bằng ngôn ngữ của con người. Đức Chúa Trời biết những tình trạng đang thịnh hành ở Sô-đôm, và mắt Ngài đã chứng kiến những tội lỗi khủng khiếp của nó, vậy mà Ngài vui lòng dùng những thuật ngữ ở đây được lấy từ vốn từ vựng của chính chúng ta. Lại nữa; trong Sáng Thế Ký 22:12 chúng ta đọc: “Ngài (Đức Chúa Trời) phán: Đừng giơ tay ngươi trên đứa trẻ, và đừng làm gì nó; vì bây giờ Ta biết ngươi kính sợ Đức Chúa Trời, bởi ngươi chẳng tiếc con ngươi, tức con một của ngươi, cho Ta.” Ở đây một lần nữa, Đức Chúa Trời đang nói bằng ngôn ngữ của con người, vì Ngài “đã biết,” trước khi Ngài thử Áp-ra-ham, chính xác vị tổ phụ sẽ hành động như thế nào. Cũng vậy, cách nói của Đức Chúa Trời thường thấy trong Giê-rê-mi (7:13, v.v.) về việc Ngài “dậy sớm” rõ ràng là một sự thích ứng các thuật ngữ. Một lần nữa: trong ẩn dụ về vườn nho, chính Đấng Christ trình bày Chủ của nó như phán: “Chủ vườn nho bèn nói: Ta sẽ làm gì? Ta sẽ sai con trai yêu dấu của Ta; có lẽ chúng sẽ kính nể nó khi thấy nó” (Lu-ca 20:13); vậy mà, chắc chắn rằng Đức Chúa Trời biết rất rõ rằng “những người làm vườn” của vườn nho (người Giu-đa) sẽ không “kính nể Con Ngài” mà, thay vào đó, sẽ “khinh dể và chối bỏ” Ngài như Lời của chính Ngài đã tuyên bố! Cũng theo cách đó, chúng ta hiểu những lời của Sáng Thế Ký 6:6 — “Đức Giê-hô-va hối tiếc đã dựng nên loài người trên đất” — như một sự thích ứng các thuật ngữ với sự hiểu biết của con người. Câu này không dạy rằng Đức Chúa Trời đã đối diện với một tình huống bất ngờ không thấy trước và do đó hối tiếc vì đã dựng nên loài người, mà nó bày tỏ sự ghê tởm của một Đức Chúa Trời thánh khiết trước sự gian ác và hư hỏng khủng khiếp mà con người đã sa vào. Nếu còn bất cứ nghi ngờ nào trong tâm trí của độc giả chúng ta về tính hợp pháp và đúng đắn của sự giải thích của chúng ta, một sự viện đến trực tiếp Kinh Thánh sẽ lập tức và hoàn toàn loại bỏ nó — “Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên (một danh hiệu của Đức Chúa Trời) sẽ không nói dối cũng không hối tiếc: vì Ngài không phải là người để hối tiếc” (1 Sa-mu-ên 15:29)! “Mọi ơn lành tốt đẹp và mọi quà tặng trọn vẹn đều từ trên xuống, từ Cha của sự sáng láng mà xuống, trong Ngài chẳng có sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự biến cải nào” (Gia-cơ 1:17)! Sự chú ý cẩn thận đến những điều chúng ta đã nói ở trên sẽ soi sáng nhiều đoạn khác mà, nếu chúng ta bỏ qua tính chất tượng trưng của chúng và không lưu ý rằng Đức Chúa Trời áp dụng cho chính Ngài những cách diễn đạt của con người, sẽ trở nên tối tăm và khó hiểu.

Đã bình luận dài như vậy về Sáng Thế Ký 6:6, sẽ không cần đưa ra một sự giải thích chi tiết như vậy về các đoạn khác thuộc cùng một loại, tuy nhiên, vì lợi ích của những độc giả có thể mong muốn chúng ta xem xét thêm vài đoạn Kinh Thánh khác, chúng ta chuyển sang một hoặc hai đoạn nữa. Một đoạn Kinh Thánh mà chúng ta thường thấy được trích dẫn để lật đổ sự dạy dỗ được trình bày trong cuốn sách này là lời than thở của Chúa chúng ta về Giê-ru-sa-lem: “Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi giết các tiên tri và ném đá những kẻ được sai đến cùng ngươi, bao nhiêu lần Ta muốn nhóm họp con cái ngươi như gà mái túc con mình lại dưới cánh, mà các ngươi chẳng khứng!” (Ma-thi-ơ 23:37). Câu hỏi được đặt ra: Há chẳng phải những lời này cho thấy Đấng Cứu Thế thừa nhận sự thất bại của sứ mệnh của Ngài, rằng với tư cách một dân tộc, người Giu-đa đã chống lại mọi đề nghị ân điển của Ngài đối với họ sao? Khi trả lời câu hỏi này, trước tiên cần chỉ ra rằng Chúa chúng ta ở đây không phải chủ yếu nhắc đến sứ mệnh của chính Ngài cho bằng Ngài đang quở trách người Giu-đa vì đã trong mọi thời đại khước từ ân điển của Ngài — điều này rõ ràng từ việc Ngài nhắc đến các “tiên tri.” Cựu Ước làm chứng đầy đủ về cách Đức Giê-hô-va đã đối xử ân cần và kiên nhẫn với dân Ngài, và với sự ngoan cố cực độ nào, từ đầu đến cuối, họ đã từ chối được “nhóm họp” về với Ngài, và cuối cùng Ngài đã bỏ mặc họ đi theo ý riêng của họ như thế nào, vậy mà, như cùng Kinh Thánh tuyên bố, mưu định của Đức Chúa Trời đã không bị sự gian ác của họ làm cho thất bại, vì điều đó đã được Ngài báo trước (và do đó, được định) bởi Ngài: xem, ví dụ, 1 Các Vua 8:33. Ma-thi-ơ 23:37 có thể được so sánh tốt với Ê-sai 65:2, nơi Chúa phán: “Ta đã giơ tay Ta ra suốt ngày cho một dân bội nghịch, là dân đi trong đường không tốt, theo ý tưởng riêng của chúng.” Nhưng, có người có thể hỏi: Đức Chúa Trời có tìm cách làm điều trái ngược với mục đích đời đời của chính Ngài không? Bằng những lời mượn từ Calvin, chúng tôi trả lời: “Dù theo sự nhận thức của chúng ta, ý muốn của Đức Chúa Trời là đa dạng và khác nhau, thì Ngài, trong chính Ngài, không muốn những điều mâu thuẫn với nhau, nhưng làm kinh ngạc các năng lực của chúng ta bằng sự khôn ngoan ‘muôn màu muôn vẻ’ và đa dạng của Ngài, theo cách nói của Phao-lô, cho đến khi chúng ta có thể hiểu rằng Ngài muốn cách mầu nhiệm điều hiện nay dường như trái với ý muốn của Ngài.”

Là một minh họa thêm về cùng một nguyên tắc, chúng tôi xin giới thiệu độc giả đến Ê-sai 5:1-4: “Ta sẽ hát cho Đấng Yêu Dấu của Ta một bài ca của Đấng Yêu Dấu Ta về vườn nho của Ngài. Đấng Yêu Dấu của Ta có một vườn nho trên một đồi rất màu mỡ: Ngài đã rào nó, lượm đá ra, trồng những cây nho chọn lọc, xây một tháp ở giữa, và cũng đào một hầm ép rượu trong đó; và Ngài trông đợi nó sinh ra trái nho, nhưng nó lại sinh ra trái nho hoang. Và bây giờ, hỡi cư dân Giê-ru-sa-lem và người Giu-đa, hãy phán xét, ta cầu xin các ngươi, giữa Ta và vườn nho của Ta. Còn điều gì có thể làm hơn cho vườn nho của Ta mà Ta chưa làm trong đó? Vậy tại sao, khi Ta trông đợi nó sinh ra trái nho, nó lại sinh ra trái nho hoang?” Há chẳng phải rõ ràng từ ngôn ngữ này rằng Đức Chúa Trời tự cho rằng Ngài đã làm đủ cho Y-sơ-ra-ên để đảm bảo một kỳ vọng — nói theo cách của con người — về những kết quả tốt hơn sao? Vậy mà, há chẳng phải cũng hiển nhiên khi Đức Giê-hô-va nói ở đây “Ngài trông đợi nó sinh ra trái nho” rằng Ngài đang thích ứng chính Ngài với một hình thức diễn đạt hữu hạn sao? Và, cũng vậy, khi Ngài nói “Còn điều gì có thể làm hơn cho vườn nho của Ta mà Ta chưa làm trong đó?” chúng ta cần lưu ý rằng trong sự liệt kê trước đó về những gì Ngài đã làm — việc “rào” v.v. — Ngài chỉ nhắc đến những đặc quyền, phương tiện và cơ hội bên ngoài, đã được ban cho Y-sơ-ra-ên, vì, dĩ nhiên, Ngài thậm chí lúc đó hẳn đã có thể cất đi khỏi họ tấm lòng bằng đá và ban cho họ một tấm lòng mới, thậm chí một tấm lòng bằng thịt, nếu Ngài muốn. Có lẽ chúng ta nên liên kết với lời than thở của Đấng Christ về Giê-ru-sa-lem trong Ma-thi-ơ 23:37, những giọt nước mắt của Ngài về Thành đó, được ghi lại trong Lu-ca 19:41: “Ngài nhìn thấy thành, và khóc về nó.” Trong những câu ngay sau đó, chúng ta biết điều gì đã gây ra nước mắt của Ngài: “Phán rằng: Ước gì, ít nhất trong ngày này, ngươi đã hiểu những điều thuộc về sự bình an của ngươi! Nhưng bây giờ chúng bị giấu khỏi mắt ngươi. Vì những ngày sẽ đến trên ngươi, khi kẻ thù của ngươi sẽ đắp lũy quanh ngươi, vây ngươi, và ép ngươi mọi phía.” Đó là viễn cảnh của sự phán xét khủng khiếp mà Đấng Christ biết đang sắp xảy ra. Nhưng những giọt nước mắt đó có bày tỏ một Đức Chúa Trời thất vọng không? Không, thật vậy. Thay vào đó, chúng bày tỏ một Con Người trọn vẹn. Con Người Giê-xu Christ không phải là một người khắc kỷ vô cảm, mà là Đấng “đầy lòng thương xót.” Những giọt nước mắt đó bày tỏ những cảm thông vô tội của nhân tính thật và tinh khiết của Ngài. Nếu Ngài đã không “khóc,” Ngài hẳn đã kém hơn con người. Những “giọt nước mắt” đó là một trong nhiều bằng chứng rằng “trong mọi sự Ngài phải trở nên giống như anh em mình” (Hê-bơ-rơ 2:17).

Trong Chương Một, chúng ta đã khẳng định rằng Đức Chúa Trời có chủ quyền trong việc thi hành tình yêu của Ngài, và khi nói điều này, chúng ta hoàn toàn ý thức rằng nhiều người sẽ mạnh mẽ phẫn nộ trước tuyên bố đó và rằng, hơn nữa, những gì chúng ta giờ đây phải nói có lẽ sẽ gặp nhiều chỉ trích hơn bất cứ điều gì khác được trình bày trong cuốn sách này. Dù vậy, chúng ta phải trung thực với niềm tin của mình về điều chúng ta tin là sự dạy dỗ của Lời Thánh, và chúng ta chỉ có thể yêu cầu độc giả của mình siêng năng xem xét dưới ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời những gì chúng ta trình bày ở đây để họ chú ý. Một trong những niềm tin phổ biến nhất hiện nay là Đức Chúa Trời yêu thương mọi người, và chính sự thật rằng nó quá phổ biến với mọi tầng lớp cũng đủ để khơi dậy sự nghi ngờ của những người quy phục Lời của Lẽ Thật. Tình Yêu của Đức Chúa Trời đối với mọi thọ tạo của Ngài là giáo lý nền tảng và được yêu thích của những người theo Thuyết Phổ Cứu, Thuyết Nhất Thể, Thuyết Thần Trí, Thuyết Khoa Học Cơ Đốc, Thuyết Chiêu Hồn, Thuyết Russell, v.v. Bất kể một người có thể sống như thế nào — trong sự thách thức công khai đối với Thiên đàng, không quan tâm gì đến lợi ích đời đời của linh hồn mình, càng ít quan tâm hơn đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, chết, có lẽ với một lời thề trên môi — dù vậy, Đức Chúa Trời yêu thương người ấy, chúng ta được bảo như thế. Giáo điều này đã được công bố rộng rãi, và nó an ủi cho tấm lòng đang thù nghịch với Đức Chúa Trời đến nỗi chúng ta ít hy vọng thuyết phục được nhiều người về sai lầm của họ. Việc Đức Chúa Trời yêu thương mọi người, chúng ta có thể nói, là một niềm tin khá hiện đại. Các tác phẩm của các giáo phụ, các Nhà Cải Chánh hay các tín đồ Thanh Giáo sẽ (chúng tôi tin) được tìm kiếm vô ích để tìm bất cứ một quan niệm như vậy. Có lẽ ông D. L. Moody quá cố — bị cuốn hút bởi tác phẩm “Điều Vĩ Đại Nhất Trên Thế Giới” của Drummond — đã làm nhiều hơn bất cứ ai khác trong thế kỷ trước để phổ biến quan niệm này. Người ta thường nói Đức Chúa Trời yêu tội nhân dù Ngài ghét tội của người ấy.* Nhưng đó là một sự phân biệt vô nghĩa. Trong một tội nhân có điều gì ngoài tội lỗi? Há chẳng phải sự thật là “cả đầu đều đau” và “cả lòng đều mệt mỏi,” và rằng “từ bàn chân đến đầu, chẳng có chỗ nào lành” trong người ấy sao? (Ê-sai 1:5, 6). Có thật là Đức Chúa Trời yêu thương người đang khinh dể và khước từ Con phước hạnh của Ngài không? Đức Chúa Trời là Sự Sáng cũng như Tình Yêu, và do đó tình yêu của Ngài phải là một tình yêu thánh khiết. Nói với người khước từ Đấng Christ rằng Đức Chúa Trời yêu thương người ấy là làm chai lì lương tâm của người ấy cũng như cho người ấy một cảm giác an toàn trong tội lỗi của mình. Sự thật là, tình yêu của Đức Chúa Trời là một lẽ thật chỉ dành cho các thánh đồ, và trình bày nó cho những kẻ thù của Đức Chúa Trời là lấy bánh của con cái mà ném cho chó. Ngoại trừ Giăng 3:16, không một lần nào trong bốn sách Phúc Âm chúng ta đọc thấy Chúa Giê-xu, Thầy Dạy trọn vẹn, nói với tội nhân rằng Đức Chúa Trời yêu thương họ! Trong sách Công Vụ, cuốn sách ghi lại những công việc và sứ điệp truyền giáo của các Sứ đồ, tình yêu của Đức Chúa Trời không bao giờ được nhắc đến chút nào! Nhưng khi chúng ta đến với các Thư Tín, được gửi đến cho các thánh đồ, chúng ta có một sự trình bày đầy đủ về lẽ thật quý báu này — tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho dân của Ngài. Chúng ta hãy tìm cách phân chia Lời Đức Chúa Trời một cách đúng đắn và rồi chúng ta sẽ không bị thấy là lấy những lẽ thật được gửi đến cho tín đồ mà áp dụng sai cho những người không tin. Điều mà tội nhân cần được trình bày trước mặt họ là sự thánh khiết không thể diễn tả, sự công chính khắt khe, sự công lý không khoan nhượng và cơn thạnh nộ khủng khiếp của Đức Chúa Trời. Chấp nhận nguy cơ bị hiểu lầm, chúng ta hãy nói — và chúng tôi ước mình có thể nói điều đó với mọi nhà truyền giáo và người giảng đạo trong cả nước — ngày nay có quá nhiều việc trình bày Đấng Christ cho tội nhân (bởi những người đúng đắn trong đức tin), và quá ít việc cho tội nhân thấy nhu cầu của họ về Đấng Christ, tức là tình trạng hoàn toàn hư hoại và hư mất của họ, nguy cơ sắp xảy ra và khủng khiếp của họ phải chịu cơn thạnh nộ sẽ đến, tội lỗi khủng khiếp đang đè trên họ trước mặt Đức Chúa Trời: trình bày Đấng Christ cho những người chưa bao giờ được cho thấy nhu cầu của họ về Ngài, đối với chúng ta, dường như là phạm tội ném ngọc trai trước mặt heo.

* Rô-ma 5:8 được gửi đến cho các thánh đồ, và “chúng ta” là cùng những người được nói đến trong 8:29, 30.

Liên quan đến người thanh niên giàu có mà có lời nói Đấng Christ “yêu thương người ấy” (Mác 10:21), chúng tôi hoàn toàn tin rằng người ấy là một trong những người được chọn của Đức Chúa Trời, và đã được “cứu” vào một thời điểm nào đó sau cuộc gặp gỡ với Chúa chúng ta. Nếu có người nói đây là một giả định và khẳng định tùy tiện thiếu bất cứ điều gì trong bản ghi Phúc Âm để chứng thực nó, chúng tôi trả lời: Có lời chép: “Kẻ đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu,” và người này chắc chắn đã “đến” cùng Ngài. Hãy so sánh trường hợp của Ni-cô-đem. Ông cũng đã đến với Đấng Christ, vậy mà không có điều gì trong Giăng 3 cho thấy ông là một người đã được cứu khi cuộc gặp gỡ kết thúc; dù vậy, chúng ta biết từ đời sống sau này của ông rằng ông đã không bị “bỏ ra ngoài.” Nếu thật là Đức Chúa Trời yêu thương mọi thành viên của gia đình nhân loại, thì tại sao Chúa chúng ta lại nói với các môn đồ Ngài: “Ai có các điều răn của Ta và giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến Ta; kẻ nào yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu thương... Nếu ai yêu mến Ta, thì sẽ giữ lời Ta; Cha Ta sẽ yêu thương người” (Giăng 14:21, 23)? Tại sao lại nói “kẻ nào yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu thương” nếu Cha yêu thương mọi người? Cùng một giới hạn được tìm thấy trong Châm Ngôn 8:17: “Ta yêu những người yêu Ta.” Lại nữa; chúng ta đọc: “Ngươi ghét mọi kẻ làm ác” — không chỉ ghét các việc ác. Vậy đây là một sự phủ nhận thẳng thừng sự dạy dỗ hiện nay rằng Đức Chúa Trời ghét tội lỗi nhưng yêu tội nhân; Kinh Thánh nói: “Ngươi ghét mọi kẻ làm ác” (Thi Thiên 5:5)! “Đức Chúa Trời nổi giận với kẻ ác mỗi ngày” (Thi Thiên 7:11). “Kẻ không tin Con thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên kẻ đó” — không phải “sẽ ở,” mà ngay cả bây giờ — “vẫn ở trên kẻ đó” (Giăng 3:36). Đức Chúa Trời có thể “yêu thương” người mà “cơn thạnh nộ” của Ngài vẫn ở trên người ấy không? Lại nữa; há chẳng phải hiển nhiên rằng những lời “Tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ Giê-xu” (Rô-ma 8:39) đánh dấu một giới hạn, cả trong phạm vi và đối tượng của tình yêu của Ngài sao? Lại nữa; há chẳng phải rõ ràng từ những lời “Ta yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau” (Rô-ma 9:13) rằng Đức Chúa Trời không yêu thương mọi người sao? Lại nữa; có lời chép: “Vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu, và hễ ai Ngài nhận làm con thì cho roi vọt” (Hê-bơ-rơ 12:6). Há chẳng phải câu này dạy rằng tình yêu của Đức Chúa Trời bị giới hạn trong các thành viên của gia đình Ngài sao? Nếu Ngài yêu thương mọi người không ngoại lệ, thì sự phân biệt và giới hạn được nhắc đến ở đây hoàn toàn vô nghĩa. Cuối cùng, chúng tôi xin hỏi: Có thể hình dung được rằng Đức Chúa Trời sẽ yêu thương những kẻ bị hư mất trong Hồ Lửa không? Vậy mà, nếu Ngài

yêu thương họ bây giờ, Ngài sẽ yêu thương họ lúc đó, vì tình yêu của Ngài không biết thay đổi — Ngài là Đấng “không có sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự biến cải nào”! Bây giờ chuyển sang Giăng 3:16, từ những đoạn vừa trích dẫn, điều này phải hiển nhiên rằng câu này sẽ không chịu được cách giải thích thường được áp đặt lên nó. “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian.” Nhiều người cho rằng điều này có nghĩa là: Toàn thể dòng giống loài người. Nhưng “toàn thể dòng giống loài người” bao gồm toàn thể nhân loại từ A-đam cho đến khi lịch sử trái đất kết thúc: nó vươn ra phía sau cũng như phía trước! Vậy hãy xem xét lịch sử của nhân loại trước khi Đấng Christ giáng sinh. Vô số triệu người đã sống và chết trước khi Đấng Cứu Thế đến trái đất, đã sống ở đây “không có sự trông cậy và không có Đức Chúa Trời trong thế gian,” và do đó đã bước ra vào một cõi đời đời khốn khổ. Nếu Đức Chúa Trời “yêu thương” họ, thì bằng chứng nhỏ nhất về điều đó ở đâu? Kinh Thánh tuyên bố: “Ngài (Đức Chúa Trời) trong các đời quá khứ (từ tháp Ba-bên cho đến sau Lễ Ngũ Tuần) đã để cho mọi dân tộc đi theo đường riêng của họ” (Công Vụ 14:16). Kinh Thánh tuyên bố rằng: “Và vì họ không lo giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của họ, nên Đức Chúa Trời đã phó họ cho một tâm trí hư hỏng, để làm những điều không xứng hợp” (Rô-ma 1:28). Với Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời đã phán: “Chỉ các ngươi trong mọi họ trên đất mà Ta đã biết đến” (A-mốt 3:2). Trước những đoạn rõ ràng này, ai sẽ ngu dại đến nỗi khăng khăng rằng Đức Chúa Trời trong quá khứ đã yêu thương toàn thể nhân loại! Điều tương tự cũng áp dụng với sức mạnh ngang nhau cho tương lai. Hãy đọc qua sách Khải Huyền, đặc biệt lưu ý các chương 8 đến 19, nơi chúng ta có mô tả về những sự phán xét sẽ được đổ ra từ Thiên đàng trên trái đất này. Hãy đọc về những tai họa khủng khiếp, những dịch lệ đáng sợ, những bát thạnh nộ của Đức Chúa Trời, sẽ được đổ trên kẻ ác. Cuối cùng, hãy đọc chương hai mươi của Khải Huyền, sự phán xét tại ngai trắng lớn, và xem bạn có thể khám phá ở đó dấu vết nhỏ nhất của tình yêu không. Nhưng người phản đối quay lại Giăng 3:16 và nói: “Thế gian có nghĩa là thế gian.” Đúng, nhưng chúng ta đã cho thấy rằng “thế gian” không có nghĩa là toàn thể gia đình nhân loại. Sự thật là “thế gian” được dùng theo cách tổng quát. Khi các anh em của Đấng Christ nói: “Hãy tỏ mình cho thế gian” (Giăng 7:4), họ có ý nói “hãy tỏ mình cho toàn thể nhân loại” không? Khi người Pha-ri-si nói: “Kìa, cả thế gian đều theo Ngài” (Giăng 12:19), họ có ý nói rằng “toàn thể gia đình nhân loại” đang đổ xô theo Ngài không? Khi Sứ đồ viết: “Đức tin của anh em được đồn khắp cả thế gian” (Rô-ma 1:8), ông có ý nói rằng đức tin của các thánh đồ tại Rô-ma là chủ đề trò chuyện của mọi người đàn ông, đàn bà và trẻ em trên đất không? Khi Khải Huyền 13:3 thông báo cho chúng ta rằng “cả thế gian lấy làm lạ mà theo con thú,” chúng ta có phải hiểu rằng sẽ không có ngoại lệ không? Những đoạn này, và những đoạn khác có thể được trích dẫn, cho thấy rằng thuật ngữ “thế gian” thường có một sức mạnh tương đối hơn là tuyệt đối.

Bây giờ điều đầu tiên cần lưu ý liên quan đến Giăng 3:16 là Chúa chúng ta lúc đó đang nói với Ni-cô-đem, một người tin rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời bị giới hạn trong quốc gia của chính ông. Đấng Christ lúc đó đã loan báo rằng tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài có một đối tượng lớn hơn trong tầm nhìn, rằng nó chảy ra ngoài ranh giới của Pa-lét-tin, vươn đến “những miền xa hơn.” Nói cách khác, đây là lời loan báo của Đấng Christ rằng Đức Chúa Trời có một mục đích ân điển đối với dân Ngoại cũng như người Giu-đa. Vậy, “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian” có nghĩa là: Tình yêu của Đức Chúa Trời có phạm vi quốc tế. Nhưng điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời yêu thương mọi cá nhân trong dân Ngoại không? Không nhất thiết, vì như chúng ta đã thấy, thuật ngữ “thế gian” là tổng quát hơn là cụ thể, tương đối hơn là tuyệt đối. Thuật ngữ “thế gian” tự nó không mang tính kết luận. Để xác định ai là đối tượng của tình yêu của Đức Chúa Trời, phải tham khảo các đoạn khác nơi tình yêu của Ngài được nhắc đến. Trong 2 Phi-e-rơ 2:5, chúng ta đọc về “thế gian của kẻ không tin kính.” Vậy nếu có một thế gian của kẻ không tin kính, thì cũng phải có một thế gian của người tin kính. Chính thế gian sau là thế gian được nhắc đến trong các đoạn chúng ta sẽ xem xét vắn tắt bây giờ. “Vì bánh của Đức Chúa Trời là Đấng từ trời xuống và ban sự sống cho thế gian” (Giăng 6:33). Bây giờ hãy ghi nhận kỹ, Đấng Christ không nói: “ban sự sống cho thế gian” theo nghĩa dâng hiến, mà là “ban.” Sự khác biệt giữa hai thuật ngữ là gì? Điều này: một điều được “dâng hiến” có thể bị từ chối, nhưng một điều được “ban,” tất yếu ngụ ý sự tiếp nhận của nó. Nếu nó không được tiếp nhận, nó không được “ban,” nó chỉ đơn giản được đề nghị. Vậy đây là một đoạn Kinh Thánh tuyên bố tích cực rằng Đấng Christ ban sự sống (sự sống thuộc linh, đời đời) “cho thế gian.” Bây giờ Ngài không ban sự sống đời đời cho “thế gian của kẻ không tin kính” vì họ sẽ không nhận nó, họ không muốn nó. Do đó, chúng ta buộc phải hiểu sự nhắc đến trong Giăng 6:33 là về “thế gian của người tin kính,” tức là dân của chính Đức Chúa Trời. Thêm một đoạn nữa: trong 2 Cô-rinh-tô 5:19, chúng ta đọc: “Ấy là Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài.” Điều này có nghĩa là gì được định rõ trong những lời ngay sau đó: “chẳng kể tội lỗi cho họ.” Ở đây một lần nữa, “thế gian” không thể có nghĩa là “thế gian của kẻ không tin kính,” vì “tội lỗi của họ được kể” cho họ, như sự phán xét tại Ngai Trắng Lớn sẽ cho thấy. Nhưng 2 Cô-rinh-tô 5:19 dạy rõ ràng rằng có một “thế gian” được “hòa lại,” hòa lại với Đức Chúa Trời vì tội lỗi của họ không được tính vào tài khoản của họ, vì đã được Đấng Thay Thế của họ gánh chịu. Vậy họ là ai? Chỉ một câu trả lời là có thể một cách công bằng — thế gian của dân Đức Chúa Trời! Cũng theo cách đó, “thế gian” trong Giăng 3:16, trong phân tích cuối cùng, phải chỉ về thế gian của dân Đức Chúa Trời. Chúng ta phải nói vậy, vì không có giải pháp thay thế nào khác. Nó không thể có nghĩa là toàn thể dòng giống loài người, vì một nửa dòng giống đã ở trong địa ngục khi Đấng Christ đến trái đất. Thật không công bằng khi khăng khăng rằng nó có nghĩa là mọi con người hiện đang sống, vì mọi đoạn khác trong Tân Ước nơi tình yêu của Đức Chúa Trời được nhắc đến đều giới hạn nó trong dân của Ngài — hãy tra cứu và xem! Các đối tượng của tình yêu của Đức Chúa Trời trong Giăng 3:16 chính xác là cùng những đối tượng của tình yêu của Đấng Christ trong Giăng 13:1: “Trước lễ Vượt Qua, Đức Chúa Giê-xu biết giờ Ngài đã đến, là giờ Ngài phải lìa thế gian này để về cùng Cha; Ngài đã yêu những kẻ thuộc về Ngài trong thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng.” Chúng ta có thể thừa nhận rằng cách giải thích Giăng 3:16 của chúng ta không phải là một cách mới lạ do chúng ta phát minh ra, mà là cách gần như đồng nhất được đưa ra bởi các Nhà Cải Chánh và các tín đồ Thanh Giáo, và nhiều người khác kể từ đó.

Bây giờ đến Chương Ba, Chủ Quyền của Đức Chúa Trời trong Sự Cứu Rỗi, vô số câu hỏi có thể được đưa ra ở đây. Thật lạ, nhưng là sự thật, rằng nhiều người thừa nhận quyền cai trị có chủ quyền của Đức Chúa Trời trên những vật chất lại sẽ cãi cọ và bắt bẻ khi chúng ta khăng khăng rằng Đức Chúa Trời cũng có chủ quyền trong lĩnh vực thuộc linh. Nhưng sự cãi cọ của họ là với Đức Chúa Trời chứ không phải với chúng ta. Chúng ta đã đưa ra Kinh Thánh để ủng hộ mọi điều được trình bày trong những trang này, và nếu điều đó không làm thỏa mãn độc giả của chúng ta, thì việc chúng ta tìm cách thuyết phục họ là vô ích. Những gì chúng ta viết bây giờ được thiết kế cho những người cúi đầu trước thẩm quyền của Lời Thánh, và vì lợi ích của họ, chúng tôi đề xuất xem xét thêm một vài đoạn Kinh Thánh khác đã được cố ý giữ lại cho chương này.

Có lẽ đoạn văn đã gây khó khăn lớn nhất cho những người đã thấy đoạn này đến đoạn khác trong Lời Thánh dạy rõ ràng về sự tuyển chọn một số lượng giới hạn cho sự cứu rỗi là 2 Phi-e-rơ 3:9: “không muốn một người nào chết mất, song muốn mọi người đều ăn năn.” Điều đầu tiên cần nói về đoạn trên là, giống như mọi Kinh Thánh khác, nó phải được hiểu và giải thích dưới ánh sáng của ngữ cảnh của nó. Những gì chúng ta đã trích dẫn trong đoạn trước chỉ là một phần của câu, và là phần cuối của nó nữa! Chắc chắn mọi người phải thừa nhận rằng nửa đầu của câu cần được xem xét. Để xác lập điều mà nhiều người cho rằng những lời này có nghĩa, tức là những từ “một người nào” và “mọi người” phải được tiếp nhận mà không có bất cứ sự giới hạn nào, phải cho thấy rằng ngữ cảnh đang nhắc đến toàn thể dòng giống loài người! Nếu điều này không thể được cho thấy, nếu không có tiền đề để biện minh cho điều này, thì kết luận cũng phải không có cơ sở. Vậy chúng ta hãy suy ngẫm phần đầu của câu. “Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài.” Hãy lưu ý “lời hứa” ở số ít, không phải “những lời hứa.” Lời hứa nào đang được nhắc đến? Lời hứa về sự cứu rỗi? Ở đâu, trong toàn bộ Kinh Thánh, Đức Chúa Trời đã từng hứa cứu toàn thể dòng giống loài người! Ở đâu vậy? Không, “lời hứa” được nhắc đến ở đây không phải về sự cứu rỗi. Vậy thì nó là gì? Ngữ cảnh cho chúng ta biết. “Trước hết phải biết rằng trong những ngày sau rốt sẽ có những kẻ nhạo báng, đi theo tư dục riêng của mình, và nói rằng: Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu?” (các câu 3, 4). Vậy ngữ cảnh nhắc đến lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ sai Con yêu dấu của Ngài trở lại. Nhưng nhiều thế kỷ dài đã trôi qua và lời hứa này vẫn chưa được làm trọn. Đúng, nhưng dù sự chậm trễ có thể dường như dài đối với chúng ta, khoảng thời gian đó là ngắn trong sự tính toán của Đức Chúa Trời. Là bằng chứng cho điều này, chúng ta được nhắc nhở: “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ nên quên điều này, là một ngày đối với Chúa như một ngàn năm, và một ngàn năm như một ngày” (câu 8). Trong sự tính toán thời gian của Đức Chúa Trời, chưa đến hai ngày đã trôi qua kể từ khi Ngài hứa sai Đấng Christ trở lại. Nhưng hơn thế, sự chậm trễ trong việc Cha sai Con yêu dấu của Ngài trở lại không chỉ do không có sự “chậm trễ” nào từ phía Ngài, mà còn do “lòng khoan dung” của Ngài gây ra. Lòng khoan dung của Ngài đối với ai? Câu chúng ta đang xem xét cho chúng ta biết: “nhưng Ngài khoan dung đối với chúng ta.” Và “chúng ta” là ai? — dòng giống loài người, hay dân của chính Đức Chúa Trời? Dưới ánh sáng của ngữ cảnh, đây không phải là một câu hỏi mở mà mỗi chúng ta tự do hình thành ý kiến. Đức Thánh Linh đã định nghĩa nó. Câu mở đầu của chương nói: “Hỡi kẻ rất yêu dấu, đây là thư thứ hai ta viết cho anh em.” Và một lần nữa, câu ngay trước đó tuyên bố: “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ nên quên điều này, v.v.,” (câu 8). Vậy “chúng ta” là “kẻ rất yêu dấu” của Đức Chúa Trời. Những người mà Thư Tín này được gửi đến là “những kẻ đã nhận được (không phải “đã vận dụng,” mà là “đã nhận được” như món quà có chủ quyền của Đức Chúa Trời) đức tin quý báu giống như chúng ta, bởi sự công chính của Đức Chúa Trời và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ” (2 Phi-e-rơ 1:1). Vì vậy chúng ta nói không có chỗ cho một nghi ngờ, một sự bắt bẻ hay một cuộc tranh luận — “chúng ta” là những người được chọn của Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta hãy trích dẫn toàn bộ câu: “Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài như một số người cho là chậm trễ; nhưng Ngài khoan dung đối với chúng ta, không muốn một người nào chết mất, song muốn mọi người đều ăn năn.” Có điều gì có thể rõ ràng hơn? “Một người nào” mà Đức Chúa Trời không muốn chết mất là “chúng ta” mà Đức Chúa Trời “khoan dung” đối với họ, “kẻ rất yêu dấu” của những câu trước. Vậy 2 Phi-e-rơ 3:9 có nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ không sai Con Ngài trở lại cho đến khi “sự đầy đủ của dân Ngoại được vào” (Rô-ma 11:25). Đức Chúa Trời sẽ không sai Đấng Christ trở lại cho đến khi “dân” mà Ngài hiện đang “lấy ra từ dân Ngoại” (Công Vụ 15:14) được nhóm lại. Đức Chúa Trời sẽ không sai Con Ngài trở lại cho đến khi Thân Thể của Đấng Christ được trọn vẹn, và điều đó sẽ không xảy ra cho đến khi những người Ngài đã chọn để được cứu trong thời kỳ này được đem đến với Ngài. Cảm tạ Đức Chúa Trời vì “lòng khoan dung của Ngài đối với chúng ta.” Nếu Đấng Christ trở lại hai mươi năm trước, tác giả đã bị bỏ lại để chết mất trong tội lỗi của mình. Nhưng điều đó không thể xảy ra, nên Đức Chúa Trời đã ân cần trì hoãn Sự Tái Lâm. Vì cùng một lý do, Ngài vẫn đang trì hoãn Sự Giáng Lâm của Ngài. Mục đích đã định của Ngài là mọi người được chọn của Ngài sẽ đến với sự ăn năn, và họ sẽ ăn năn. Khoảng thời gian ân điển hiện tại sẽ không kết thúc cho đến khi con chiên cuối cùng trong “những chiên khác” của Giăng 10:16 được gấp lại an toàn — rồi Đấng Christ sẽ trở lại.

Trong việc trình bày Chủ Quyền của Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh trong Sự Cứu Rỗi, chúng ta đã cho thấy rằng quyền năng của Ngài là không thể cưỡng lại, rằng, bởi những hoạt động ân điển của Ngài trên và trong họ, Ngài “ép buộc” những người được chọn của Đức Chúa Trời đến với Đấng Christ. Chủ quyền của Đức Thánh Linh được trình bày không chỉ trong Giăng 3:8, nơi chúng ta được bảo: “Gió muốn thổi đâu thì thổi... mọi người sinh bởi Đức Thánh Linh cũng vậy,” mà còn được khẳng định trong các đoạn khác nữa. Trong 1 Cô-rinh-tô 12:11, chúng ta đọc: “Mọi điều này đều là công việc của cùng một Đức Thánh Linh, Ngài phân phát cho mỗi người tùy theo ý Ngài muốn.” Và một lần nữa; chúng ta đọc trong Công Vụ 16:6, 7: “Khi họ đã đi qua xứ Phi-ri-gi và xứ Ga-la-ti, vì Đức Thánh Linh cấm họ rao giảng Lời trong xứ A-si. Khi họ đến gần xứ My-si, họ cố gắng đi vào xứ Bi-thi-ni; nhưng Đức Thánh Linh không cho phép.” Như vậy chúng ta thấy cách Đức Thánh Linh đã xen vào ý muốn đế vương của Ngài để chống lại quyết định của các Sứ đồ. Nhưng, có người phản đối khẳng định rằng ý muốn và quyền năng của Đức Thánh Linh là không thể cưỡng lại, rằng ở đây có hai đoạn, một trong Cựu Ước và một trong Tân Ước, dường như chống lại một kết luận như vậy. Đức Chúa Trời đã phán xưa kia: “Thần Ta sẽ không tranh cãi với loài người mãi mãi” (Sáng Thế Ký 6:3), và với người Giu-đa, Ê-tiên đã tuyên bố: “Hỡi những người cứng cổ, lòng và tai chẳng cắt bì kia, các ngươi luôn luôn chống cự Đức Thánh Linh: tổ phụ các ngươi thế nào, các ngươi cũng thế ấy. Có tiên tri nào mà tổ phụ các ngươi không bắt bớ sao?” (Công Vụ 7:51, 52). Vậy nếu người Giu-đa đã “chống cự” Đức Thánh Linh, làm sao chúng ta có thể nói quyền năng của Ngài là không thể cưỡng lại? Câu trả lời được tìm thấy trong Nê-hê-mi 9:30: “Nhiều năm Chúa đã khoan dung họ, và dùng Thần Chúa qua các tiên tri mà quở trách họ; nhưng họ chẳng lắng tai.” Chính những hoạt động bên ngoài của Đức Thánh Linh mà Y-sơ-ra-ên đã “chống cự.” Chính Đức Thánh Linh phán bởi và qua các tiên tri mà họ “chẳng lắng tai.” Không phải bất cứ điều gì Đức Thánh Linh đã làm trong họ mà họ đã “chống cự,” mà là những động cơ được trình bày cho họ bởi những sứ điệp được soi dẫn của các tiên tri. Có lẽ sẽ giúp độc giả nắm bắt ý tưởng của chúng ta tốt hơn nếu chúng ta so sánh Ma-thi-ơ 11:20-24: “Bấy giờ Ngài bắt đầu quở trách các thành mà hầu hết những phép lạ của Ngài đã được làm trong đó, vì chúng không ăn năn. Khốn cho ngươi, hỡi Cô-ra-xin,” v.v. Chúa chúng ta ở đây tuyên bố khốn cho những thành này vì sự thất bại của chúng trong việc ăn năn bởi vì những “công việc quyền năng” (phép lạ) mà Ngài đã làm trước mắt chúng, chứ không phải vì bất cứ hoạt động nội tâm nào của ân điển Ngài! Điều tương tự cũng đúng với Sáng Thế Ký 6:3. Bằng cách so sánh 1 Phi-e-rơ 3:18-20, sẽ thấy rằng chính bởi và qua Nô-ê mà Thần của Đức Chúa Trời đã “tranh cãi” với những người trước trận lụt. Sự phân biệt được ghi nhận ở trên đã được Andrew Fuller tóm tắt một cách tài tình (một tác giả khác đã qua đời từ lâu mà những người hiện đại của chúng ta có thể học được nhiều từ ông) như sau: “Có hai loại ảnh hưởng mà Đức Chúa Trời dùng để tác động trên tâm trí của con người. Thứ nhất, loại thông thường, và được thực hiện bởi việc sử dụng thông thường những động cơ được trình bày cho tâm trí để xem xét: Thứ hai, loại đặc biệt và siêu nhiên. Loại đầu không chứa điều gì bí ẩn, không hơn ảnh hưởng của lời nói và hành động của chúng ta trên nhau; loại sau là một sự mầu nhiệm đến nỗi chúng ta không biết gì về nó ngoài những kết quả của nó — Loại đầu đáng lẽ phải có hiệu quả; loại sau thì có hiệu quả.” Công việc của Đức Thánh Linh trên hay hướng về con người luôn luôn bị họ “chống cự”; công việc của Ngài bên trong luôn luôn thành công. Kinh Thánh phán gì? Điều này: “Ngài là Đấng đã khởi làm việc lành TRONG anh em,” sẽ làm trọn nó (Phi-líp 1:6).

Câu hỏi tiếp theo cần xem xét là: Tại sao rao giảng Phúc Âm cho mọi thọ tạo? Nếu Đức Chúa Cha đã tiền định chỉ một số lượng giới hạn được cứu, nếu Đức Chúa Con đã chết để thực hiện sự cứu rỗi chỉ của những người được Cha ban cho Ngài, và nếu Đức Chúa Thánh Linh đang tìm cách làm cho sống lại không ai ngoài những người được chọn của Đức Chúa Trời, thì việc ban Phúc Âm cho thế gian nói chung có ích gì, và việc nói với tội nhân rằng “Ai tin Đấng Christ sẽ không chết mất mà được sự sống đời đời” có thích hợp ở đâu? Thứ nhất; điều rất quan trọng là chúng ta phải rõ ràng về bản chất của chính Phúc Âm. Phúc Âm là tin tốt lành của Đức Chúa Trời liên quan đến Đấng Christ chứ không phải liên quan đến tội nhân: “Phao-lô, tôi tớ của Đức Chúa Giê-xu Christ, được gọi làm sứ đồ, biệt riêng ra cho Phúc Âm của Đức Chúa Trời... về Con Ngài, là Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (Rô-ma 1:1, 3). Đức Chúa Trời muốn công bố khắp nơi sự thật kỳ diệu rằng Con phước hạnh của chính Ngài “đã vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự” (Phi-líp 2:8). Một chứng cớ phổ quát phải được làm cho giá trị vô song của Thân Vị và công việc của Đấng Christ. Hãy lưu ý từ chứng cớ trong Ma-thi-ơ 24:14. Phúc Âm là “chứng cớ” của Đức Chúa Trời cho sự trọn vẹn của Con Ngài. Hãy ghi nhận những lời của Sứ đồ: “Vì chúng ta ở trước mặt Đức Chúa Trời là mùi thơm của Đấng Christ, trong kẻ được cứu và trong kẻ hư mất” (2 Cô-rinh-tô 2:15)! Liên quan đến phẩm cách và nội dung của Phúc Âm, sự nhầm lẫn tột độ đang thịnh hành ngày nay. Phúc Âm không phải là một “lời đề nghị” để bị mang đi mang lại bởi những người bán rong truyền giáo. Phúc Âm không phải là một lời mời đơn thuần mà là một lời công bố, một lời công bố liên quan đến Đấng Christ; đúng dù con người có tin nó hay không. Không ai được yêu cầu tin rằng Đấng Christ đã chết cho riêng mình. Phúc Âm, tóm lại, là điều này: Đấng Christ đã chết cho tội nhân, bạn là một tội nhân, hãy tin Đấng Christ, và bạn sẽ được cứu. Trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời chỉ đơn giản loan báo những điều kiện mà con người có thể được cứu (đó là sự ăn năn và đức tin) và, không phân biệt, mọi người đều được truyền phải làm trọn chúng. Thứ hai, sự ăn năn và sự tha tội phải được rao giảng trong danh Chúa Giê-xu “giữa mọi dân tộc” (Lu-ca 24:47), vì những người được chọn của Đức Chúa Trời “bị tản lạc” (Giăng 11:52) giữa mọi dân tộc, và chính bởi việc rao giảng và nghe Phúc Âm mà họ được gọi ra khỏi thế gian. Phúc Âm là phương tiện Đức Chúa Trời dùng trong việc cứu những người được chọn của chính Ngài. Theo bản tánh, những người được chọn của Đức Chúa Trời là con của sự thạnh nộ “cũng như mọi người khác”; họ là tội nhân hư mất cần một Đấng Cứu Thế, và ngoài Đấng Christ ra không có sự cứu rỗi cho họ. Do đó, Phúc Âm phải được họ tin trước khi họ có thể vui mừng trong sự hiểu biết về tội lỗi đã được tha. Phúc Âm là cái quạt sàng lọc của Đức Chúa Trời: nó tách trấu ra khỏi lúa mì, và thu lúa mì vào kho của Ngài. Thứ ba; cần lưu ý rằng Đức Chúa Trời có những mục đích khác trong việc rao giảng Phúc Âm ngoài sự cứu rỗi những người được chọn của Ngài. Thế gian tồn tại vì cớ những người được chọn, vậy mà những người khác cũng được lợi từ nó. Cũng vậy, Lời được rao giảng vì cớ những người được chọn, vậy mà những người khác cũng được lợi từ một lời kêu gọi bên ngoài. Mặt trời chiếu sáng dù người mù không thấy nó. Mưa rơi trên những núi đá và sa mạc hoang vu cũng như trên những thung lũng màu mỡ; cũng vậy, Đức Chúa Trời để cho Phúc Âm rơi vào tai của những người không được chọn. Quyền năng của Phúc Âm là một trong những tác nhân của Đức Chúa Trời để kiềm chế sự gian ác của thế gian. Nhiều người không bao giờ được cứu bởi nó đã được cải cách, dục vọng của họ được kiềm chế, và họ bị ngăn trở khỏi trở nên tồi tệ hơn. Hơn nữa, việc rao giảng Phúc Âm cho những người không được chọn được làm thành một thử nghiệm đáng ngưỡng mộ về phẩm cách của họ. Nó phơi bày sự cố chấp của tội lỗi họ: nó chứng minh rằng lòng họ thù nghịch với Đức Chúa Trời: nó biện minh cho lời tuyên bố của Đấng Christ rằng “người ta ưa thích sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu” (Giăng 3:19). Cuối cùng; đối với chúng ta, việc biết rằng chúng ta được truyền rao giảng Phúc Âm cho mọi thọ tạo là đủ. Không phải việc của chúng ta là lý luận về sự nhất quán giữa điều này và sự thật rằng “ít người được chọn.” Việc của chúng ta là vâng lời. Thật đơn giản để đặt những câu hỏi liên quan đến đường lối của Đức Chúa Trời mà không một tâm trí hữu hạn nào có thể thấu hiểu đầy đủ. Chúng ta cũng có thể quay lại nhắc người phản đối rằng Chúa chúng ta đã tuyên bố: “Thật, Ta nói với các ngươi, mọi tội lỗi sẽ được tha cho con cái loài người, và mọi lời phạm thượng họ sẽ phạm. Nhưng kẻ nào phạm thượng Đức Thánh Linh thì chẳng bao giờ được tha” (Mác 3:28, 29), và không có nghi ngờ gì cả rằng một số người Giu-đa đã phạm chính tội này (xem Ma-thi-ơ 12:24, v.v.) và do đó sự hủy diệt của họ là không thể tránh khỏi. Vậy mà, dù vậy, chưa đầy hai tháng sau, Ngài đã truyền cho các môn đồ Ngài rao giảng Phúc Âm cho mọi thọ tạo. Khi người phản đối có thể chỉ cho chúng ta sự nhất quán của hai điều này — sự thật rằng một số người Giu-đa đã phạm tội không bao giờ được tha, và sự thật rằng Phúc Âm phải được rao giảng cho họ — chúng tôi sẽ đảm nhận việc cung cấp một giải pháp thỏa đáng hơn giải pháp được đưa ra ở trên cho sự hài hòa giữa một lời công bố phổ quát của Phúc Âm và một sự giới hạn quyền năng cứu rỗi của nó chỉ cho những người Đức Chúa Trời đã tiền định để trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài. Một lần nữa, chúng ta nói, việc lý luận về Phúc Âm không phải là việc của chúng ta; việc của chúng ta là rao giảng nó. Khi Đức Chúa Trời truyền cho Áp-ra-ham dâng con trai mình làm của lễ thiêu, ông hẳn đã có thể phản đối rằng mạng lệnh này không nhất quán với lời hứa của Ngài: “Trong Y-sác, dòng dõi ngươi sẽ được gọi.” Nhưng thay vì tranh luận, ông đã vâng lời, và để Đức Chúa Trời hòa hợp lời hứa và mạng lệnh của Ngài. Giê-rê-mi hẳn đã có thể tranh luận rằng Đức Chúa Trời đã truyền cho ông làm điều hoàn toàn vô lý khi Ngài phán: “Vậy ngươi hãy nói mọi lời này cho chúng; nhưng chúng sẽ không nghe ngươi; ngươi cũng sẽ kêu gọi chúng; nhưng chúng sẽ không trả lời ngươi” (Giê-rê-mi 7:27), nhưng thay vào đó, tiên tri đã vâng lời. Ê-xê-chi-ên cũng vậy, hẳn đã có thể phàn nàn rằng Chúa đang yêu cầu ông một điều khó khi Ngài phán: “Hỡi con người, hãy đi, đến nhà Y-sơ-ra-ên, và dùng lời Ta mà nói với chúng. Vì ngươi không được sai đến một dân tộc có tiếng nói lạ và ngôn ngữ khó, mà đến nhà Y-sơ-ra-ên; không phải đến nhiều dân tộc có tiếng nói lạ và ngôn ngữ khó, mà những lời của chúng ngươi không thể hiểu. Chắc chắn, nếu Ta sai ngươi đến với chúng, chúng hẳn đã nghe ngươi. Nhưng nhà Y-sơ-ra-ên sẽ không nghe ngươi; vì chúng sẽ không nghe Ta; vì cả nhà Y-sơ-ra-ên đều trơ trán và cứng lòng” (Ê-xê-chi-ên 3:4-7).

“Nhưng, hỡi linh hồn ta, nếu lẽ thật sáng chói như vậy
Làm cho mắt ngươi chói lòa và bối rối,
Thì vẫn hãy vâng theo Lời đã chép của Ngài,
Và chờ đợi ngày quyết định vĩ đại.” — Watts.

Có người đã nói rất đúng: “Phúc Âm không mất đi chút quyền năng xưa nào của nó. Nó, ngày nay cũng như khi nó được rao giảng lần đầu, là ‘quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi.’ Nó không cần sự thương hại, không cần sự giúp đỡ, và không cần người hầu gái. Nó có thể vượt qua mọi trở ngại, và phá vỡ mọi rào cản. Không cần thử bất cứ thủ đoạn nào của con người để chuẩn bị tội nhân tiếp nhận nó, vì nếu Đức Chúa Trời đã sai nó đi, không quyền năng nào có thể ngăn cản nó; và nếu Ngài không sai nó đi, không quyền năng nào có thể làm cho nó có hiệu quả” (Tiến sĩ Bullinger). Chương này có thể được kéo dài vô hạn, nhưng nó đã quá dài rồi, nên một vài lời nữa phải là đủ. Một số câu hỏi khác sẽ được xử lý trong những trang tiếp theo, và những câu hỏi chúng ta không động đến, độc giả phải đem đến với chính Chúa, Đấng đã phán: “Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai” (Gia-cơ 1:5).

GIÁ TRỊ CỦA GIÁO LÝ NÀY

CHƯƠNG 12

GIÁ TRỊ CỦA GIÁO LÝ NÀY

“Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình, hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành” (2 Ti-mô-thê 3:16, 17).

“Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình, hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành” (2 Ti-mô-thê 3:16, 17).

“Giáo lý” có nghĩa là “sự dạy dỗ,” và chính bởi giáo lý hay sự dạy dỗ mà những thực tại lớn lao về Đức Chúa Trời và về mối quan hệ của chúng ta với Ngài — về Đấng Christ, Đức Thánh Linh, sự cứu rỗi, ân điển, sự vinh hiển — được bày tỏ cho chúng ta. Chính bởi giáo lý (qua quyền năng của Đức Thánh Linh) mà các tín đồ được nuôi dưỡng và gây dựng, và ở đâu giáo lý bị bỏ bê thì ở đó sự tăng trưởng trong ân điển và việc làm chứng hiệu quả cho Đấng Christ ắt phải chấm dứt. Thật buồn thay khi giáo lý nay bị chê bai là “không thực tế,” trong khi, thật ra, giáo lý là chính nền tảng của đời sống thực tế. Có một mối liên hệ không thể tách rời giữa đức tin và việc thực hành: “Vì hắn tưởng trong lòng thể nào, thì hắn quả thể ấy” (Châm Ngôn 23:7). Mối quan hệ giữa lẽ thật của Đức Chúa Trời và phẩm cách của Cơ Đốc nhân là mối quan hệ của nguyên nhân với kết quả: “Các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ buông tha các ngươi” (Giăng 8:32) — buông tha khỏi sự ngu dốt, buông tha khỏi thành kiến, buông tha khỏi sai lầm, buông tha khỏi mưu chước của Sa-tan, buông tha khỏi quyền lực của sự ác; và nếu lẽ thật không được “biết” thì sự tự do như vậy sẽ không được hưởng. Hãy chú ý thứ tự được nhắc đến trong phân đoạn mà chúng ta đã mở đầu. Cả Kinh Thánh trước hết có ích cho “giáo lý”! Thứ tự tương tự cũng được giữ trong khắp các thư tín, đặc biệt trong các tác phẩm giáo lý vĩ đại của Sứ đồ Phao-lô. Hãy đọc Thư tín “Rô-ma” và sẽ thấy rằng không có một lời khuyên răn nào trong năm chương đầu tiên. Trong Thư tín “Ê-phê-sô” không có lời khuyên nhủ nào cho đến khi đến chương thứ tư. Thứ tự là trước hết trình bày giáo lý, rồi sau đó mới khuyên răn hay khuyên nhủ để điều chỉnh cách sống hằng ngày. Việc thay thế cái gọi là giảng luận “thực tế” cho sự trình bày giáo lý mà nó đã thay thế là nguyên nhân gốc rễ của nhiều căn bệnh xấu xa hiện đang làm khổ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Lý do vì sao có quá ít chiều sâu, quá ít sự hiểu biết, quá ít sự nắm bắt các lẽ thật căn bản của Cơ Đốc giáo là vì có quá ít tín đồ đã được vững lập trong đức tin qua việc nghe giảng giải và qua việc tự nghiên cứu cá nhân các giáo lý của ân điển. Trong khi linh hồn chưa được vững lập trong giáo lý về Sự Soi Dẫn của Đức Chúa Trời đối với Kinh Thánh, về sự soi dẫn trọn vẹn và từng lời của Kinh Thánh, thì không thể có nền tảng vững chắc nào cho đức tin dựa vào. Trong khi linh hồn không biết giáo lý về Sự Xưng Công Chính thì không thể có sự bảo đảm thật và hiểu biết về việc mình được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu. Trong khi linh hồn không quen thuộc với sự dạy dỗ của Lời về Sự Nên Thánh thì nó dễ tiếp nhận mọi sự thô thiển và sai lầm của những người theo thuyết Hoàn Hảo hay nhóm “Thánh Khiết.” Trong khi linh hồn không biết Kinh Thánh nói gì về giáo lý Tái Sinh thì không thể nắm bắt đúng đắn hai bản tính trong tín đồ, và sự ngu dốt ở điểm này ắt dẫn đến mất đi sự bình an và vui mừng. Và cứ như vậy chúng ta có thể đi qua toàn bộ danh sách giáo lý Cơ Đốc. Chính sự ngu dốt về giáo lý đã khiến Hội Thánh xưng nhận đức tin trở nên bất lực trong việc đối phó với làn sóng vô tín đang dâng lên. Chính sự ngu dốt về giáo lý chủ yếu chịu trách nhiệm về việc hàng ngàn người xưng nhận là Cơ Đốc nhân bị thu hút bởi vô số tà thuyết của thời nay. Chính vì thời điểm đã đến khi phần lớn các Hội Thánh của chúng ta “không chịu nghe đạo lành” (2 Ti-mô-thê 4:3) nên họ dễ dàng tiếp nhận các giáo lý giả dối như vậy. Tất nhiên, đúng là giáo lý, giống như mọi điều khác trong Kinh Thánh, có thể được nghiên cứu từ quan điểm trí tuệ lạnh lùng đơn thuần, và khi tiếp cận như vậy, sự dạy dỗ về giáo lý và việc nghiên cứu giáo lý sẽ khiến lòng không được chạm đến, và đương nhiên sẽ “khô khan” và vô ích. Nhưng, giáo lý được tiếp nhận đúng đắn, giáo lý được nghiên cứu với một tấm lòng được rèn luyện, sẽ luôn dẫn vào sự hiểu biết sâu sắc hơn về Đức Chúa Trời và về sự giàu có không dò được của Đấng Christ. Vậy giáo lý về Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời không phải là một tín điều siêu hình đơn thuần không có giá trị thực tế, mà là một giáo lý được tính toán để tạo ra ảnh hưởng mạnh mẽ trên phẩm cách Cơ Đốc nhân và cách sống hằng ngày. Giáo lý về Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời nằm ở nền tảng của thần học Cơ Đốc, và về tầm quan trọng có lẽ chỉ đứng sau Sự Soi Dẫn của Đức Chúa Trời đối với Kinh Thánh. Nó là trung tâm trọng lực trong hệ thống lẽ thật Cơ Đốc: mặt trời mà tất cả các thiên thể nhỏ hơn đều xoay quanh. Nó là cột mốc vàng mà mọi đường cao tốc của tri thức đều dẫn đến và từ đó tất cả đều tỏa ra. Nó là sợi dây mà trên đó mọi giáo lý khác được xâu như những viên ngọc, giữ chúng ở đúng vị trí và ban cho chúng sự thống nhất. Nó là dây dọi mà mọi tín điều cần được đo bằng đó, là cái cân mà mọi tín điều của con người phải được cân trong đó. Nó được thiết kế làm mỏ neo chắc chắn cho linh hồn chúng ta giữa những cơn bão của đời sống. Giáo lý về Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời là một liều thuốc bổ của Đức Chúa Trời để làm tươi mới tinh thần chúng ta. Nó được thiết kế và thích ứng để uốn nắn tình cảm của lòng và ban hướng đi đúng đắn cho hành vi. Nó sản sinh lòng biết ơn trong thịnh vượng và sự kiên nhẫn trong nghịch cảnh. Nó mang lại sự an ủi cho hiện tại và cảm giác an toàn về tương lai chưa biết. Nó là, và nó làm tất cả, và nhiều hơn những gì chúng ta vừa nói vì nó gán cho Đức Chúa Trời, Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, sự vinh hiển thuộc về Ngài, và đặt tạo vật vào vị trí thích hợp của nó trước mặt Ngài — trong bụi đất. Bây giờ chúng ta sẽ xem xét Giá Trị của giáo lý này một cách chi tiết.

1. NÓ LÀM SÂU SẮC SỰ TÔN KÍNH CỦA CHÚNG TA ĐỐI VỚI PHẨM CÁCH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Giáo lý về Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong Kinh Thánh mang đến một cái nhìn cao quý về các thuộc tính hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Nó duy trì các quyền sáng tạo của Ngài. Nó nhấn mạnh rằng “về phần chúng ta, chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, là Đức Chúa Cha, bởi Ngài mà có muôn vật, và chúng ta vì Ngài mà có; và chỉ có một Chúa mà thôi, là Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài mà có muôn vật, và chúng ta bởi Ngài mà có” (1 Cô-rinh-tô 8:6). Nó tuyên bố rằng các quyền của Ngài là quyền của “thợ gốm” nặn và tạo hình đất sét thành những chiếc bình thuộc bất kỳ loại nào và cho bất kỳ công dụng nào Ngài muốn. Lời chứng của nó là “Ngài đã dựng nên muôn vật, và ấy là vì ý muốn Ngài mà muôn vật mới có và đã được dựng nên” (Khải Huyền 4:11). Nó lập luận rằng không ai có quyền “nói lại” với Đức Chúa Trời, và thái độ thích hợp duy nhất cho tạo vật là thái độ đầu phục tôn kính trước mặt Ngài. Như vậy, sự nhận biết sự tối cao tuyệt đối của Đức Chúa Trời có tầm quan trọng thực tế lớn lao, vì trừ khi chúng ta có sự tôn trọng đúng đắn đối với Quyền Tể Trị cao cả của Ngài, Ngài sẽ không bao giờ được tôn vinh trong tư tưởng của chúng ta về Ngài, và Ngài cũng sẽ không có vị trí thích hợp trong lòng và đời sống của chúng ta.

Nó bày tỏ sự không thể dò được của sự khôn ngoan Ngài. Nó cho thấy rằng trong khi Đức Chúa Trời vô nhiễm trong sự thánh khiết của Ngài, Ngài đã cho phép sự ác xâm nhập vào công trình sáng tạo tươi đẹp của Ngài; rằng trong khi Ngài là Đấng Sở Hữu mọi quyền năng, Ngài đã cho phép Ma Quỷ gây chiến chống lại Ngài ít nhất sáu ngàn năm; rằng trong khi Ngài là hiện thân hoàn hảo của tình yêu thương, Ngài đã không tiếc chính Con Ngài; rằng trong khi Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, đám đông sẽ bị đau khổ đời đời trong Hồ Lửa. Đây là những mầu nhiệm cao cả. Kinh Thánh không phủ nhận chúng, nhưng thừa nhận sự tồn tại của chúng: “Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!” (Rô-ma 11:33).

Nó bày tỏ sự không thể đảo ngược của ý muốn Ngài. “Đức Chúa Trời biết mọi việc Ngài làm từ thuở xưa” (Công Vụ 15:18). Từ ban đầu Đức Chúa Trời đã định tôn vinh chính Ngài “trong Hội Thánh bởi Chúa Giê-xu Christ, trải qua mọi thời đại, đời đời vô cùng” (Ê-phê-sô 3:21). Với mục đích này Ngài đã tạo dựng thế giới và tạo thành con người. Kế hoạch toàn tri của Ngài đã không bị đánh bại khi con người sa ngã, vì trong Chiên Con “đã bị giết từ buổi sáng thế” (Khải Huyền 13:8) chúng ta thấy Sự Sa Ngã đã được dự liệu trước. Ý định của Đức Chúa Trời cũng sẽ không bị cản trở bởi sự gian ác của con người kể từ Sự Sa Ngã, như rõ ràng từ lời của Thi Thiên: “Thật, sự giận dữ của loài người sẽ ngợi khen Chúa; còn sự giận dữ sót lại, Chúa sẽ ngăn trở” (Thi Thiên 76:10). Vì Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Năng nên ý muốn Ngài không thể bị chống lại. “Các mục đích của Ngài bắt nguồn từ cõi đời đời, và được thực hiện không thay đổi cho đến cõi đời đời. Chúng mở rộng đến mọi công việc của Ngài, và kiểm soát mọi sự kiện. Ngài ‘làm mọi sự theo ý muốn của chính Ngài’” (Tiến sĩ Rice). Cả con người lẫn Ma Quỷ đều không thể chống lại Ngài thành công, vì vậy có lời chép: “Đức Giê-hô-va ngự trị; các dân hãy run sợ” (Thi Thiên 99:1).

Nó tôn vinh ân điển của Ngài. Ân điển là ơn không xứng đáng được hưởng, và vì ân điển được ban cho những kẻ không xứng đáng và đáng xuống Địa Ngục, cho những kẻ không có quyền đòi hỏi gì nơi Đức Chúa Trời, nên ân điển là miễn phí và có thể được bày tỏ đối với kẻ có tội nặng nhất trong các tội nhân. Nhưng vì ân điển được thực hiện đối với những kẻ không có giá trị hay công đức nên ân điển là Quyền Tể Trị; nghĩa là, Đức Chúa Trời ban ân điển cho ai Ngài muốn. Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời đã định rằng một số người sẽ bị quăng vào Hồ Lửa để cho thấy rằng tất cả đều đáng chịu số phận như vậy. Nhưng ân điển đến như một tấm lưới kéo và rút ra từ một nhân loại hư mất một dân cho danh Đức Chúa Trời, để suốt cõi đời đời họ sẽ là những đài kỷ niệm của ơn không thể dò được của Ngài. Ân điển tể trị bày tỏ Đức Chúa Trời phá vỡ sự chống đối của lòng con người, khuất phục sự thù nghịch của tâm trí xác thịt, và đem chúng ta đến yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước.

2. NÓ LÀ NỀN TẢNG VỮNG CHẮC CỦA MỌI TÔN GIÁO THẬT.

Điều này tự nhiên theo sau những gì chúng ta đã nói ở trên dưới mục đầu tiên. Nếu giáo lý về Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời một mình ban cho Đức Chúa Trời vị trí chính đáng của Ngài, thì cũng đúng là nó một mình có thể cung cấp một nền tảng vững chắc cho tôn giáo thực tế xây dựng trên đó. Không thể có tiến bộ trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời cho đến khi có sự công nhận cá nhân rằng Đức Chúa Trời là Tối Cao, rằng Ngài đáng sợ và đáng tôn kính và Ngài phải được thừa nhận và phục vụ như là Chúa. Chúng ta đọc Kinh Thánh vô ích trừ khi chúng ta đến với Kinh Thánh với lòng tha thiết mong muốn hiểu biết tốt hơn về ý muốn của Đức Chúa Trời cho chúng ta: bất kỳ động cơ nào khác đều là ích kỷ và hoàn toàn không đủ và không xứng đáng. Mọi lời cầu nguyện chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời chỉ là sự tự phụ xác thịt trừ khi nó được dâng “theo ý muốn Ngài”: bất cứ điều gì thiếu điều này là cầu xin ‘trái phép’ để chúng ta có thể tiêu dùng điều được cầu xin cho dục vọng của mình! Mọi sự phục vụ chúng ta tham gia chỉ là một “việc chết” trừ khi nó được làm vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Tôn giáo thực nghiệm chủ yếu bao gồm việc nhận biết và thực hiện ý muốn của Đức Chúa Trời, thực hiện cả chủ động lẫn thụ động. Chúng ta được tiền định để trở nên “giống như hình bóng Con Ngài” mà thức ăn của Ngài luôn là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ngài, và mức độ mà mỗi thánh đồ đang trở nên “giống” một cách thực tế, trong đời sống hằng ngày của mình, phần lớn được quyết định bởi đáp ứng của người ấy đối với lời của Chúa chúng ta: “Hãy gánh lấy ách của Ta, và học theo Ta; vì Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường.”

3. NÓ BÁC BỎ TÀ THUYẾT VỀ SỰ CỨU RỖI BỞI VIỆC LÀM.

“Có một con đường coi dường chánh đáng cho loài người, nhưng đến cuối cùng nó thành ra nẻo sự chết” (Châm Ngôn 14:12). Con đường “coi dường chánh đáng” và kết thúc trong “sự chết,” sự chết đời đời, là sự cứu rỗi bởi nỗ lực và công đức của con người. Niềm tin vào sự cứu rỗi bởi việc làm là niềm tin chung cho bản tính con người. Nó có thể không luôn mang hình thức thô thiển hơn của các việc đền tội của Giáo Hoàng, hay thậm chí của “sự ăn năn” theo Tin Lành, tức là đau buồn vì tội lỗi, điều mà Kinh Thánh không bao giờ dùng làm ý nghĩa của sự ăn năn; bất cứ điều gì cho con người một vị trí nào đó đều chỉ là một dạng khác nhau của cùng một giống ác. Nói rằng, than ôi! nhiều người giảng đang nói, Đức Chúa Trời sẵn lòng làm phần của Ngài nếu bạn sẽ làm phần của bạn, là một sự phủ nhận khốn khổ và không thể bào chữa được về Phúc Âm ân điển của Ngài. Tuyên bố rằng Đức Chúa Trời giúp những ai tự giúp mình là bác bỏ một trong những lẽ thật quý báu nhất được dạy trong Kinh Thánh, và chỉ trong Kinh Thánh mà thôi; ấy là, Đức Chúa Trời giúp những ai không thể tự giúp mình, những người đã cố gắng hết lần này đến lần khác chỉ để thất bại. Nói rằng sự cứu rỗi của tội nhân tùy thuộc vào hành động của ý chí của chính người ấy là một hình thức khác của tín điều làm nhục Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi bởi nỗ lực con người. Trong phân tích cuối cùng, bất kỳ sự vận động nào của ý chí đều là một việc làm: nó là điều gì đó từ tôi, điều gì đó tôi làm. Nhưng giáo lý về Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời đặt cái rìu vào gốc rễ của sự ác này bằng cách tuyên bố: “Ấy chẳng phải bởi kẻ muốn, cũng chẳng phải bởi kẻ bôn ba, nhưng bởi Đức Chúa Trời thương xót” (Rô-ma 9:16). Có ai đó nói, Một giáo lý như vậy sẽ đẩy tội nhân vào tuyệt vọng. Câu trả lời là, Cứ như vậy đi; chính sự tuyệt vọng như vậy mà người viết khao khát thấy thịnh hành.

Mãi cho đến khi tội nhân tuyệt vọng về bất kỳ sự giúp đỡ nào từ chính mình, người ấy mới chịu ngã vào vòng tay của lòng thương xót Tể Trị; nhưng nếu một khi Đức Thánh Linh cáo trách người ấy rằng không có sự giúp đỡ nào trong chính mình, thì người ấy sẽ nhận biết mình đã hư mất, và sẽ kêu lên: “Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi, là kẻ có tội,” và tiếng kêu như vậy sẽ được nghe. Nếu tác giả được phép làm chứng cá nhân, ông đã thấy trong suốt chức vụ của mình rằng những bài giảng ông đã giảng về sự bại hoại của con người, về sự bất lực của tội nhân không thể tự làm bất cứ điều gì, và về sự cứu rỗi của linh hồn tùy thuộc vào lòng thương xót Tể Trị của Đức Chúa Trời, là những bài giảng được Ngài sở hữu và ban phước nhiều nhất trong sự cứu rỗi những người hư mất. Vậy chúng ta nhắc lại, cảm giác hoàn toàn bất lực là điều kiện tiên quyết đầu tiên cho bất kỳ sự quy đạo chân thật nào. Không có sự cứu rỗi cho bất kỳ linh hồn nào cho đến khi nó nhìn xa khỏi chính mình, nhìn đến điều gì đó, phải, đến một Đấng, ở ngoài chính mình.

4. NÓ LÀM CHO TẠO VẬT VÔ CÙNG KHIÊM NHƯỜNG.

Giáo lý này về Quyền Tể Trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời là một chiếc búa tạ lớn chống lại sự kiêu ngạo của con người, và ở điểm này nó tương phản sắc nét với “các giáo lý của loài người.” Tinh thần của thời đại chúng ta về bản chất là tinh thần khoe khoang và tôn vinh xác thịt. Những thành tựu của con người, sự phát triển và tiến bộ của người ấy, sự vĩ đại và tự mãn của người ấy, là đền thờ mà thế giới thờ phượng ngày nay. Nhưng lẽ thật về Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời, với mọi hệ quả của nó, loại bỏ mọi căn cứ cho sự khoe khoang của con người và thay vào đó thấm nhuần tinh thần khiêm nhường. Nó tuyên bố rằng sự cứu rỗi thuộc về Chúa — thuộc về Chúa trong nguồn gốc của nó, trong sự vận hành của nó, và trong sự hoàn tất của nó. Nó nhấn mạnh rằng Chúa phải áp dụng cũng như cung cấp, rằng Ngài phải hoàn thành cũng như bắt đầu công việc cứu rỗi của Ngài trong linh hồn chúng ta, rằng Ngài không chỉ phải cứu chuộc mà còn phải duy trì và nâng đỡ chúng ta cho đến cuối cùng. Nó dạy rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển qua đức tin, và rằng mọi việc làm của chúng ta (trước khi quy đạo), dù tốt hay xấu, đều không có giá trị gì đối với sự cứu rỗi. Nó nói với chúng ta rằng chúng ta “chẳng phải bởi ý muốn của xác thịt, chẳng phải bởi ý muốn của người, nhưng bởi Đức Chúa Trời” mà được sinh ra (Giăng 1:13). Và tất cả điều này vô cùng làm khiêm nhường lòng con người, kẻ muốn đóng góp điều gì đó vào giá của sự cứu chuộc mình và làm điều sẽ mang lại căn cứ cho sự khoe khoang và tự mãn. Nhưng nếu giáo lý này làm chúng ta khiêm nhường, nó dẫn đến sự ngợi khen Đức Chúa Trời. Nếu, trong ánh sáng của Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời, chúng ta đã thấy sự vô giá trị và bất lực của chính mình, chúng ta quả sẽ kêu lên với tác giả Thi Thiên: “Mọi nguồn của tôi ở nơi Chúa” (Thi Thiên 87:7). Nếu theo bản tính chúng ta là “con của sự thạnh nộ,” và theo thực hành là những kẻ phản loạn chống lại chính quyền của Đức Chúa Trời và đáng phải chịu “sự rủa sả” của Luật Pháp, và nếu Đức Chúa Trời không có nghĩa vụ nào phải giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ cháy bừng, nhưng dù vậy, Ngài đã phó Con rất yêu dấu của Ngài vì tất cả chúng ta; thì ân điển và tình yêu thương như vậy sẽ làm tan chảy lòng chúng ta biết bao, sự nhận biết về điều đó sẽ khiến chúng ta nói trong lòng biết ơn thờ phượng: “Hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng phải chúng tôi, chẳng phải chúng tôi, bèn là danh Ngài được sự vinh hiển, vì cớ sự nhân từ và sự chân thật của Ngài” (Thi Thiên 115:1). Chúng ta sẽ sẵn sàng biết bao để mỗi người thừa nhận: “Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi được như ngày nay!” Với sự ngợi khen đầy kinh ngạc biết bao chúng ta sẽ kêu lên —

“Vì sao tôi được nghe tiếng Ngài,
Và bước vào trong khi còn chỗ,
Khi hàng ngàn người chọn lựa khốn khổ,
Và thà đói khát hơn là đến?
Ấy là cùng tình yêu đã bày tiệc đó,
Đã ngọt ngào ép buộc chúng tôi vào;
Nếu không chúng tôi vẫn từ chối nếm
Và hư mất trong tội lỗi mình.”

5. NÓ MANG LẠI CẢM GIÁC AN TOÀN TUYỆT ĐỐI.

Đức Chúa Trời vô hạn trong quyền năng và do đó không thể chống lại ý muốn Ngài hay cưỡng lại sự thực hiện các sắc lệnh của Ngài. Một tuyên bố như vậy rất thích hợp để làm đầy tội nhân bằng sự kinh hãi, nhưng từ thánh đồ nó chỉ gợi lên sự ngợi khen mà thôi. Hãy thêm một từ và xem nó tạo ra sự khác biệt gì: Đức Chúa Trời của tôi vô hạn trong quyền năng! vậy thì “tôi sẽ chẳng sợ điều gì loài người làm cho tôi.” Đức Chúa Trời của tôi vô hạn trong quyền năng, vậy thì “lúc nào tôi sợ hãi, tôi sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài.” Đức Chúa Trời của tôi vô hạn trong quyền năng, vậy thì tôi sẽ nằm xuống bình an và ngủ: “vì, Đức Giê-hô-va ôi, chỉ Ngài làm cho tôi ở được an ổn” (Thi Thiên 4:8). Xuyên suốt các thời đại, điều này đã là nguồn sự tin cậy của các thánh đồ. Chẳng phải đây là sự bảo đảm của Môi-se khi, trong những lời chia tay với Y-sơ-ra-ên, ông nói: “Chẳng có ai giống như Đức Chúa Trời của Giê-su-run (Y-sơ-ra-ên), Ngài cỡi trên trời để giúp đỡ ngươi, và lấy sự oai nghi Ngài mà cỡi trên mây. Đức Chúa Trời đời đời là nơi ở của ngươi, và dưới Ngài là những cánh tay đời đời” (Phục Truyền 33:26, 27) sao? Chẳng phải cảm giác an toàn này đã khiến tác giả Thi Thiên, được Đức Thánh Linh cảm động, viết: “Người nào ở nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, sẽ được hằng ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng. Tôi nói về Đức Giê-hô-va rằng: Ngài là nơi nương náu tôi và là đồn lũy tôi; cũng là Đức Chúa Trời tôi, tôi tin cậy nơi Ngài. Ngài sẽ giải cứu ngươi khỏi bẫy chim, và khỏi dịch lệ làm hại. Ngài sẽ lấy lông Ngài mà che chở ngươi, và ngươi sẽ nương náu dưới cánh Ngài; sự chân thật Ngài là cái khiên và cái can của ngươi. Ngươi sẽ chẳng sợ hoặc sự kinh khiếp ban đêm, hoặc tên bay ban ngày; hoặc dịch lệ lây ra trong tối tăm, hay là sự phá diệt hủy hoại đang lúc trưa. Sẽ có ngàn người sa ngã bên ngươi, và muôn người sa ngã bên hữu ngươi; song tai họa sẽ chẳng đến gần ngươi... Vì ngươi đã nhờ Đức Giê-hô-va làm nơi nương náu, và Đấng Chí Cao làm nơi ở ngươi, nên sẽ chẳng có tai họa gì xảy đến ngươi, cũng chẳng có ôn dịch nào tới gần trại ngươi” (Thi Thiên 91:1-7, 9-10) sao?

“Sự chết và ôn dịch bay quanh tôi,
Cho đến khi Ngài truyền, tôi không thể chết;
Không một mũi tên nào có thể trúng,
Cho đến khi Đức Chúa Trời của tình yêu thấy thích hợp.”

Ôi sự quý báu của lẽ thật này! Tôi đây, một “con chiên” nghèo nàn, bất lực, vô cảm, nhưng tôi được an toàn trong tay Đấng Christ. Và vì sao tôi được an toàn ở đó? Không ai có thể cướp tôi khỏi đó vì bàn tay nắm giữ tôi là bàn tay của Con Đức Chúa Trời, và mọi quyền năng trên trời và dưới đất thuộc về Ngài! Lại nữa; tôi không có sức lực của riêng mình: thế gian, xác thịt, và Ma Quỷ, đều dàn trận chống lại tôi, nên tôi phó thác chính mình vào sự chăm sóc và gìn giữ của Chúa và nói với Sứ đồ: “Ta biết Đấng ta đã tin, và chắc rằng Ngài có quyền năng giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó” (2 Ti-mô-thê 1:12). Và căn cứ cho sự tin cậy của tôi là gì? Làm sao tôi biết Ngài có thể giữ điều tôi đã phó thác cho Ngài? Tôi biết điều đó vì Đức Chúa Trời là toàn năng, Vua của các vua và Chúa của các chúa.

6. NÓ CUNG CẤP SỰ AN ỦI TRONG ĐAU BUỒN.

Giáo lý về Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời là một giáo lý đầy sự an ủi và truyền đạt sự bình an lớn lao cho Cơ Đốc nhân. Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời là một nền tảng mà không gì có thể lay chuyển và vững chắc hơn trời và đất. Thật phước biết bao khi biết rằng không có góc nào của vũ trụ nằm ngoài tầm với của Ngài! như tác giả Thi Thiên đã nói: “Tôi sẽ đi đâu xa Thần Chúa? Tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Chúa? Nếu tôi lên trời, Chúa ở tại đó; Ví tôi nằm dưới âm phủ, kìa, Chúa cũng có ở đó. Nhược bằng tôi lấy cánh hừng đông, bay qua ở tại cuối cùng biển, tại đó tay Chúa cũng sẽ dẫn dắt tôi, Tay hữu Chúa sẽ nắm giữ tôi. Nếu tôi nói: Sự tối tăm chắc sẽ che khuất tôi, và ánh sáng chung quanh tôi trở nên đêm tối, thì sự tối tăm cũng không thể giấu chi khỏi Chúa; ban đêm soi sáng như ban ngày, và sự tối tăm cũng như ánh sáng đối với Chúa” (Thi Thiên 139:7-12). Thật phước biết bao khi biết rằng bàn tay mạnh mẽ của Đức Chúa Trời đặt trên mọi người và mọi vật! Thật phước biết bao khi biết rằng không một con chim sẻ nào rơi xuống đất mà Ngài không biết! Thật phước biết bao khi biết rằng chính những hoạn nạn của chúng ta không đến bởi tình cờ, cũng không phải từ Ma Quỷ, nhưng được định và sắp xếp bởi Đức Chúa Trời: “Hầu cho không ai bị rúng động bởi những hoạn nạn này; vì anh em biết rằng ấy là điều đã định cho chúng ta” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:3)! Nhưng Đức Chúa Trời của chúng ta không chỉ vô hạn trong quyền năng. Ngài cũng vô hạn trong sự khôn ngoan và nhân từ nữa. Và ở đây là sự quý báu của lẽ thật này. Đức Chúa Trời chỉ muốn điều tốt và ý muốn Ngài không thể đảo ngược và không thể cưỡng lại! Đức Chúa Trời quá khôn ngoan để mắc sai lầm và quá yêu thương để khiến con Ngài rơi một giọt nước mắt không cần thiết. Vì vậy nếu Đức Chúa Trời là sự khôn ngoan hoàn hảo và sự nhân từ hoàn hảo, thì thật phước biết bao sự bảo đảm rằng mọi sự đều ở trong tay Ngài và được uốn nắn bởi ý muốn Ngài theo mục đích đời đời của Ngài! “Này, Ngài bắt lấy, ai sẽ ngăn trở Ngài? Ai sẽ nói với Ngài rằng: Chúa làm gì vậy?” (Gióp 9:12). Nhưng, thật an ủi biết bao khi học biết rằng chính “Ngài,” chứ không phải Ma Quỷ, là Đấng “bắt lấy” những người thân yêu của chúng ta! À! thật bình an biết bao cho những tấm lòng yếu đuối tội nghiệp của chúng ta khi được nói rằng số ngày của chúng ta ở trong Ngài (Gióp 7:1; 14:5); rằng bệnh tật và sự chết là những sứ giả của Ngài và luôn hành quân theo lệnh của Ngài; rằng chính Chúa là Đấng ban cho và Chúa là Đấng lấy đi!

7. NÓ SINH RA TINH THẦN ĐẦU PHỤC NGỌT NGÀO.

Cúi đầu trước ý muốn Tể Trị của Đức Chúa Trời là một trong những bí quyết lớn của sự bình an và hạnh phúc. Không thể có sự đầu phục thật với lòng thỏa mãn cho đến khi chúng ta bị bẻ gãy trong tinh thần, nghĩa là, cho đến khi chúng ta sẵn lòng và vui mừng để Chúa làm theo cách của Ngài với chúng ta. Không phải chúng ta đang nhấn mạnh một tinh thần chấp nhận theo thuyết định mệnh: hoàn toàn không. Các thánh đồ được khuyên nhủ “thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào” (Rô-ma 12:2). Chúng ta đã đề cập chủ đề đầu phục ý muốn Đức Chúa Trời này trong chương về Thái Độ của chúng ta đối với Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời, và ở đó, ngoài Gương Mẫu tối thượng, chúng ta đã trích dẫn các ví dụ của Ê-li và Gióp: bây giờ chúng ta sẽ bổ sung trường hợp của họ bằng thêm những ví dụ khác. Thật là một lời trong Lê-vi Ký 10:3: “A-rôn bèn nín lặng.” Hãy nhìn vào hoàn cảnh: “Na-đáp và A-bi-hu, con trai của A-rôn, mỗi người cầm lư hương mình, để lửa vào, bỏ hương lên trên, dâng một thứ lửa lạ trước mặt Đức Giê-hô-va, là điều Ngài không phán dạy... Rồi một ngọn lửa từ trước mặt Đức Giê-hô-va lòe ra thiêu đốt chúng, và họ chết trước mặt Đức Giê-hô-va... A-rôn bèn nín lặng.” Hai con trai của thầy tế lễ thượng phẩm đã bị giết, bị giết bởi một sự thăm viếng của sự phán xét của Đức Chúa Trời, và họ có lẽ đã say rượu vào lúc đó; hơn nữa, thử thách này đến với A-rôn đột ngột, không có gì chuẩn bị cho ông; nhưng ông “bèn nín lặng.” Một minh họa quý báu về quyền năng của ân điển đầy đủ mọi sự của Đức Chúa Trời! Bây giờ hãy xem xét một lời phát ra từ môi của Đa-vít: “Vua bèn nói với Xa-đốc rằng: Hãy thỉnh hòm của Đức Chúa Trời vào trong thành. Nếu ta được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ đem ta về, và cho ta thấy lại hòm giao ước và nơi ngự của Ngài. Nhưng nếu Ngài phán như vầy: Ta không đẹp lòng ngươi; này, ta đây, Ngài hãy đãi ta tùy ý Ngài lấy làm tốt” (2 Sa-mu-ên 15:25, 26). Ở đây, cũng vậy, hoàn cảnh mà người nói phải đối mặt vô cùng thử thách đối với lòng con người. Đa-vít bị đau buồn đè nặng. Chính con trai của ông đang đuổi ông khỏi ngai vàng và tìm kiếm chính mạng sống của ông. Ông không biết liệu mình có bao giờ thấy lại Giê-ru-sa-lem và Đền Tạm nữa hay không. Nhưng ông đã phó dâng cho Đức Chúa Trời đến mức, ông hoàn toàn tin chắc rằng ý muốn Ngài là tốt nhất, đến nỗi dù điều đó có nghĩa là mất ngai vàng và mất mạng sống, ông vẫn thỏa lòng để Ngài làm theo cách của Ngài — “Ngài hãy đãi ta tùy ý Ngài lấy làm tốt.” Không cần nhân thêm ví dụ, nhưng một suy ngẫm về trường hợp cuối cùng sẽ thích hợp. Nếu giữa những bóng tối của thời kỳ Cựu Ước, Đa-vít đã thỏa lòng để Chúa làm theo cách của Ngài, nay khi lòng của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trọn vẹn tại Thập Tự Giá, chúng ta càng phải vui mừng hơn biết bao trong việc thực hiện ý muốn Ngài! Chắc chắn chúng ta sẽ không ngần ngại nói —

“Điều ác mà Ngài ban phước là điều tốt của chúng ta,
Và điều tốt không được ban phước là điều ác,
Và mọi sự đều đúng, điều dường như sai nhất,
Nếu ấy là ý muốn ngọt ngào của Ngài.”

8. NÓ GỢI LÊN MỘT BÀI CA NGỢI KHEN.

Không thể khác được. Vì sao tôi, kẻ theo bản tính không khác gì đám đông bất cẩn và vô đạo chung quanh, lại được chọn trong Đấng Christ từ trước khi sáng thế và nay được ban phước với mọi phước thiêng liêng ở các nơi trên trời trong Ngài! Vì sao tôi, kẻ từng là người xa lạ và kẻ phản loạn, lại được chọn ra cho những ơn lạ lùng như vậy! À! đó là điều tôi không thể thấu hiểu.

Ân điển như vậy, tình yêu thương như vậy, “vượt quá sự tri thức.” Nhưng nếu tâm trí tôi không thể nhận ra một lý do, lòng tôi có thể bày tỏ lòng biết ơn của nó trong sự ngợi khen và tôn thờ. Nhưng không chỉ tôi nên biết ơn Đức Chúa Trời vì ân điển của Ngài đối với tôi trong quá khứ, những sự đối đãi hiện tại của Ngài cũng sẽ làm đầy tôi bằng sự cảm tạ. Sức mạnh của lời đó là gì: “Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn” (Phi-líp 4:4)? Hãy chú ý, đó không phải là “Hãy vui mừng trong Đấng Cứu Thế,” mà chúng ta phải “vui mừng trong Chúa” như là “Chúa,” như là Chủ của mọi hoàn cảnh. Chúng ta có cần nhắc nhở độc giả rằng khi Sứ đồ viết những lời này, chính ông là một tù nhân trong tay chính quyền La Mã không? Một chuỗi dài hoạn nạn và đau khổ nằm phía sau ông. Hiểm nguy trên đất và hiểm nguy trên biển, đói và khát, bị đánh đòn và bị ném đá, tất cả đều đã trải qua. Ông đã bị bắt bớ bởi những người trong Hội Thánh cũng như bởi những người ngoài: chính những người lẽ ra phải đứng bên ông đã bỏ rơi ông. Và ông vẫn viết: “Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn”! Bí quyết của sự bình an và hạnh phúc của ông là gì? À! chẳng phải chính Sứ đồ này đã viết: “Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định” (Rô-ma 8:28) sao? Nhưng làm sao ông, và làm sao chúng ta, “biết” rằng mọi sự hiệp lại làm ích? Câu trả lời là, Vì mọi sự đều ở dưới sự kiểm soát và đang được điều chỉnh bởi Đấng Tể Trị Tối Cao, và vì Ngài không có gì ngoài những ý tưởng yêu thương đối với dân sự của Ngài, nên “mọi sự” được Ngài sắp xếp đến nỗi chúng được khiến phải phục vụ cho lợi ích cuối cùng của chúng ta. Chính vì cớ này chúng ta phải “trong mọi sự, hãy tạ ơn Đức Chúa Trời và Đức Chúa Cha, nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta” (Ê-phê-sô 5:20). Phải, hãy tạ ơn vì “mọi sự” vì, như đã có lời nói rất hay: “Những thất vọng của chúng ta chỉ là những cuộc hẹn của Ngài.” Đối với người vui mừng trong Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời, những đám mây không chỉ có ‘viền bạc’ mà chúng là bạc suốt cả, sự tối tăm chỉ phục vụ để làm nổi bật ánh sáng —

“Hỡi các thánh đồ sợ hãi, hãy lấy can đảm mới,
Những đám mây các ngươi rất sợ,
Đều lớn lao với lòng thương xót và sẽ vỡ ra
Trong những phước lành trên đầu các ngươi.”

9. NÓ BẢO ĐẢM CHIẾN THẮNG CUỐI CÙNG CỦA ĐIỀU THIỆN TRÊN ĐIỀU ÁC.

Kể từ ngày Ca-in giết A-bên, cuộc xung đột trên đất giữa điều thiện và điều ác đã là một vấn đề đau đớn cho các thánh đồ. Trong mọi thời đại, người công bình dường như thách thức Đức Chúa Trời mà không bị trừng phạt. Dân sự của Chúa, phần lớn, đã nghèo về của cải thế gian này, trong khi kẻ ác trong sự thịnh vượng tạm thời của chúng đã tươi tốt như cây nguyệt quế xanh. Khi một người nhìn quanh và thấy sự áp bức các tín đồ và sự thành công trần thế của những người không tin, và ghi nhận số trước ít ỏi biết bao và số sau đông đảo biết bao; khi người ấy thấy sự thất bại bề ngoài của điều đúng và sự chiến thắng của sức mạnh và điều sai; khi người ấy nghe tiếng gầm của trận chiến, tiếng kêu của những người bị thương, và những lời than khóc của những người mất người thân; khi người ấy khám phá rằng hầu hết mọi thứ ở dưới này đều trong sự hỗn loạn, rối ren, và đổ nát, dường như Sa-tan đang chiếm ưu thế trong cuộc xung đột. Nhưng khi một người nhìn lên trên, thay vì nhìn quanh, thì rõ ràng có thể thấy bằng con mắt đức tin một Ngai, một Ngai không bị ảnh hưởng bởi những cơn bão của đất, một Ngai đã được “lập,” ổn định và an toàn; và trên đó ngự Một Đấng mà danh Ngài là Đấng Toàn Năng, và là Đấng “làm mọi sự theo ý muốn của chính Ngài” (Ê-phê-sô 1:11). Vậy đây là sự tin cậy của chúng ta — Đức Chúa Trời ở trên Ngai. Bánh lái ở trong tay Ngài, và vì Ngài là Toàn Năng nên mục đích Ngài không thể thất bại vì “Ngài có một ý, ai làm cho Ngài đổi được? Điều gì lòng Ngài ước ao, thì Ngài làm điều đó” (Gióp 23:13). Dù bàn tay cai trị của Đức Chúa Trời vô hình đối với con mắt giác quan, nó là thật đối với đức tin, đức tin đặt sự tin cậy chắc chắn trên Lời Ngài, và do đó được bảo đảm Ngài không thể thất bại. Điều tiếp theo dưới đây là từ ngòi bút của anh em chúng ta, ông A. C. Gaebelein.

“Không thể có sự thất bại với Đức Chúa Trời. ‘Đức Chúa Trời chẳng phải là người để nói dối, cũng chẳng phải là con trai loài người để hối cải: Ngài đã nói, há sẽ chẳng làm ư? Ngài đã phán, há sẽ chẳng làm ứng nghiệm ư?’ (Dân Số Ký 23:19). Mọi sự sẽ được hoàn thành. Lời hứa dành cho dân sự yêu dấu của chính Ngài rằng sẽ đến vì họ và đem họ từ đây lên vinh hiển sẽ không thất bại. Ngài chắc chắn sẽ đến và tập hợp họ trong sự hiện diện của chính Ngài. Những lời trang nghiêm nói với các dân tộc trên đất bởi các tiên tri khác nhau cũng sẽ không thất bại. ‘Hỡi các nước, hãy đến gần mà nghe; hỡi các dân, hãy lắng tai! Đất và mọi vật trong đó, thế gian và mọi vật từ nó mà ra, hãy nghe! Vì Đức Giê-hô-va nổi giận nghịch cùng mọi nước, cơn thạnh nộ Ngài nghịch cùng mọi đạo quân chúng; Ngài đã phó chúng cho sự hủy diệt, đã giao chúng cho sự tàn sát’ (Ê-sai 34:1, 2). Ngày đó cũng sẽ không thất bại, ngày mà ‘mắt kiêu ngạo của loài người sẽ bị hạ xuống, và sự tự cao của người ta sẽ bị hạ thấp, và một mình Đức Giê-hô-va sẽ được tôn cao’ (Ê-sai 2:11). Ngày mà Ngài được bày tỏ, khi sự vinh hiển Ngài bao phủ các tầng trời và chân Ngài sẽ lại đứng trên đất này, chắc chắn sẽ đến. Vương quốc Ngài sẽ không thất bại, cũng không phải mọi sự kiện đã hứa liên quan đến cuối thời đại và sự hoàn tất. “Trong những thời kỳ tối tăm và thử thách này, thật tốt biết bao khi nhớ rằng Ngài ở trên ngai, ngai không thể lay chuyển, và rằng Ngài sẽ không thất bại trong việc làm mọi điều Ngài đã nói và hứa. ‘Hãy tra cứu sách của Đức Giê-hô-va, và đọc: Chẳng một điều nào trong những điều này sẽ thiếu’ (Ê-sai 34:16). Trong sự trông đợi tin kính, đầy phước, chúng ta có thể nhìn tới thời kỳ vinh hiển khi Lời Ngài và Ý Muốn Ngài được hoàn thành, khi qua sự đến của Hoàng Tử Hòa Bình, sự công bình và hòa bình cuối cùng sẽ đến. Và trong khi chúng ta chờ đợi khoảnh khắc tối thượng và đầy phước khi lời hứa Ngài cho chúng ta được hoàn thành, chúng ta tin cậy Ngài, bước đi trong sự tương giao với Ngài và mỗi ngày lại thấy mới mẻ rằng Ngài không thất bại trong việc nâng đỡ và giữ gìn chúng ta trong mọi đường lối của chúng ta.”

10. NÓ CUNG CẤP MỘT NƠI AN NGHỈ CHO LÒNG.

Nhiều điều có thể đã được nói ở đây đã được dự liệu dưới các mục trước. Đấng ngự trên Ngai Thiên Đàng, Đấng là Đấng Cai Trị các dân tộc và là Đấng đã định trước và nay điều chỉnh mọi sự kiện, vô hạn không chỉ trong quyền năng mà còn trong sự khôn ngoan và nhân từ nữa. Đấng là Chúa trên mọi tạo vật là Đấng đã “hiện ra trong xác thịt” (1 Ti-mô-thê 3:16). À! đây là một chủ đề mà không ngòi bút con người nào có thể làm cho công bằng. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời không chỉ bao gồm việc Ngài là Đấng Cao Nhất, mà còn ở chỗ dù cao như vậy Ngài đã cúi xuống trong tình yêu khiêm nhường để gánh lấy gánh nặng của chính những tạo vật tội lỗi của Ngài, vì có lời chép: “Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian hòa lại với Ngài” (2 Cô-rinh-tô 5:19). Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã được mua “bằng chính huyết Ngài” (Công Vụ 20:28). Chính trên sự tự hạ đầy ân điển của chính Vua mà vương quốc Ngài được thiết lập. Ôi Thập Tự Giá kỳ diệu! Bởi đó Đấng đã chịu khổ trên đó đã trở thành không phải Chúa của số phận chúng ta (Ngài đã là như vậy trước đó), mà là Chúa của lòng chúng ta. Vì vậy, không phải trong nỗi kinh hoàng thảm khốc mà chúng ta cúi đầu trước Đấng Tể Trị Tối Cao, nhưng trong sự thờ phượng tôn kính chúng ta kêu lên: “Chiên Con đã bị giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quý, vinh hiển và ngợi khen!” (Khải Huyền 5:12). Vậy đây là sự bác bỏ lời cáo buộc gian ác rằng giáo lý này là một sự vu khống khủng khiếp đối với Đức Chúa Trời và nguy hiểm để giảng giải cho dân sự Ngài. Một giáo lý có thể là “khủng khiếp” và “nguy hiểm” mà lại ban cho Đức Chúa Trời vị trí thật của Ngài, duy trì các quyền của Ngài, tôn vinh ân điển của Ngài, gán mọi vinh hiển cho Ngài và loại bỏ mọi căn cứ khoe khoang khỏi tạo vật sao? Một giáo lý có thể là “khủng khiếp” và “nguy hiểm” mà lại mang lại cho các thánh đồ cảm giác an toàn trong nguy hiểm, cung cấp cho họ sự an ủi trong đau buồn, sinh ra sự kiên nhẫn trong họ trong nghịch cảnh, gợi lên từ họ sự ngợi khen mọi lúc sao? Một giáo lý có thể là “khủng khiếp” và “nguy hiểm” mà lại bảo đảm cho chúng ta chiến thắng chắc chắn của điều thiện trên điều ác, và cung cấp một nơi an nghỉ chắc chắn cho lòng chúng ta, và nơi đó là những thuộc tính hoàn hảo của chính Đấng Tể Trị sao? Không; ngàn lần không! Thay vì là “khủng khiếp và nguy hiểm,” giáo lý này về Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời là vinh hiển và gây dựng, và sự nhận biết đúng đắn về nó sẽ chỉ khiến chúng ta kêu lên với Môi-se: “Hỡi Đức Giê-hô-va, trong vòng các thần, ai giống như Ngài? Ai giống như Ngài, có sự vinh hiển trong sự thánh khiết, đáng sợ trong những lời ngợi khen, làm những phép lạ?” (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11).

QUYỀN TỂ TRỊ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ SÁNG TẠO

KẾT LUẬN

“A-lê-lu-gia! Vì Chúa là Đức Chúa Trời toàn năng của chúng ta đã cầm quyền cai trị” (Khải Huyền 19:6).

Trong Lời Tựa cho Ấn Bản Thứ Hai, chúng tôi nhìn nhận sự cần thiết phải giữ sự cân bằng của Chân Lý. Có hai điều vượt khỏi mọi tranh cãi: Đức Chúa Trời là Đấng Tối Cao tể trị, còn con người phải chịu trách nhiệm. Trong cuốn sách này, chúng tôi đã tìm cách trình bày điều thứ nhất; còn trong các tác phẩm khác, chúng tôi thường nhấn mạnh điều thứ hai. Chúng tôi sẵn sàng thừa nhận rằng thật có nguy cơ nhấn mạnh thái quá một điều mà bỏ qua điều kia; phải, lịch sử đưa ra nhiều ví dụ về từng trường hợp. Nhấn mạnh quyền tể trị tối cao của Đức Chúa Trời mà không đồng thời duy trì trách nhiệm giải trình của tạo vật thì có xu hướng dẫn tới thuyết định mệnh; còn quan tâm duy trì trách nhiệm của con người đến nỗi đánh mất quyền tể trị tối cao của Đức Chúa Trời là tôn cao tạo vật và làm nhục Đấng Tạo Hóa. Hầu như mọi sai lầm giáo lý thật ra đều là Chân Lý bị bóp méo, Chân Lý bị chia cắt sai, Chân Lý bị giữ và dạy một cách mất cân đối. Gương mặt xinh đẹp nhất trên đất, với những nét duyên dáng nhất, sẽ sớm trở nên xấu xí và khó coi nếu một bộ phận cứ tiếp tục lớn lên trong khi các bộ phận khác vẫn không phát triển. Vẻ đẹp, trước hết, là vấn đề của sự cân đối. Lời của Đức Chúa Trời cũng vậy: vẻ đẹp và phước hạnh của Lời ấy được nhận thấy rõ nhất khi sự khôn ngoan muôn mặt của Lời ấy được bày tỏ trong sự cân đối đúng đắn của nó. Đây chính là chỗ rất nhiều người đã thất bại trong quá khứ. Một khía cạnh riêng lẻ của Chân Lý của Đức Chúa Trời đã gây ấn tượng mạnh trên người này hay người kia đến nỗi người ấy tập trung sự chú ý của mình vào đó, gần như loại trừ mọi điều khác. Một phần nào đó của Lời Đức Chúa Trời đã bị biến thành một “giáo lý cưng,” và thường điều này đã trở thành huy hiệu đặc trưng của một phe phái nào đó. Nhưng bổn phận của mỗi tôi tớ của Đức Chúa Trời là “rao truyền trọn vẹn ý chỉ của Đức Chúa Trời” (Công Vụ 20:27).

Đúng là trong những ngày suy đồi mà số phận chúng ta đang ở, khi khắp nơi con người được tôn cao và “siêu nhân” đã trở thành một cách nói thông thường, thật có nhu cầu đặc biệt phải nhấn mạnh sự thật vinh hiển về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời. Điều đó càng đúng hơn ở những nơi sự thật này bị phủ nhận cách rõ ràng. Tuy nhiên, ngay cả ở đây cũng cần nhiều sự khôn ngoan, kẻo lòng sốt sắng của chúng ta không được “theo sự thông biết.” Những lời “đồ ăn đúng kỳ” phải luôn ở trước mặt tôi tớ của Đức Chúa Trời. Điều chủ yếu cần cho một hội chúng này có thể không phải là điều một hội chúng khác đặc biệt cần. Nếu được kêu gọi làm việc ở nơi những người giảng đạo theo thuyết Arminius đã đi trước, thì lẽ thật bị bỏ quên về quyền tể trị tối cao của Đức Chúa Trời phải được trình bày, tuy với sự thận trọng và chăm sóc, kẻo trao quá nhiều “đồ ăn cứng” cho “những con trẻ.” Phải ghi nhớ gương của Đấng Christ trong Giăng 16:12: “Ta còn có nhiều chuyện nói với các ngươi nữa, nhưng bây giờ các ngươi không có thể lãnh lấy được.” Mặt khác, nếu tôi được kêu gọi đảm nhiệm một bục giảng rõ ràng theo thuyết Calvin, thì lẽ thật về trách nhiệm của con người (trong nhiều khía cạnh của nó) có thể được trình bày cách ích lợi. Điều người giảng đạo cần ban phát không phải là điều dân sự của mình thích nghe nhất, mà là điều họ cần nhất, tức là những khía cạnh của lẽ thật mà họ ít quen thuộc nhất, hoặc ít thể hiện nhất trong nếp sống của mình. Đem những điều chúng tôi đã nhấn mạnh ở trên vào thực hành thật sự, rất có thể sẽ khiến người giảng đạo bị mang tiếng là kẻ Trở Cờ. Nhưng điều đó có quan trọng gì nếu người ấy được Thầy mình chấp thuận? Người ấy không được kêu gọi để “nhất quán” với chính mình, hay với bất kỳ quy tắc nào do con người lập ra; công việc của người ấy là nhất quán với Kinh Thánh. Và trong Kinh Thánh, mỗi phần hay mỗi khía cạnh của Chân Lý đều được cân bằng bởi một khía cạnh khác của Chân Lý. Mọi sự đều có hai mặt, ngay cả bản tính của Đức Chúa Trời, vì Ngài là “sự sáng” (1 Giăng 1:5) cũng như là “sự yêu thương” (1 Giăng 4:8), và vì vậy chúng ta được kêu gọi: “Vậy hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm nhặt của Đức Chúa Trời” (Rô-ma 11:22). Lúc nào cũng chỉ giảng về một điều mà loại trừ điều kia là bóp méo bản tính thiên thượng. Khi Con Đức Chúa Trời trở nên xác thịt, Ngài đến đây trong “hình tôi tớ” (Phi-líp 2:7); tuy nhiên, trong máng cỏ, Ngài là “Đấng Christ, là Chúa” (Lu-ca 2:11)! Mọi việc Đức Chúa Trời đều làm được (Ma-thi-ơ 19:26), nhưng Đức Chúa Trời “không thể nói dối” (Tít 1:2). Kinh Thánh nói: “Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau” (Ga-la-ti 6:2), nhưng cùng một chương ấy lại nhấn mạnh: “mỗi người sẽ mang lấy gánh riêng mình” (Ga-la-ti 6:5). Chúng ta được truyền phải “chớ lo lắng chi về ngày mai” (Ma-thi-ơ 6:34), nhưng “nếu có ai không cấp dưỡng cho bà con mình, nhất là cho những người trong nhà mình, thì người ấy đã chối bỏ đức tin, lại còn tệ hơn kẻ không tin nữa” (1 Ti-mô-thê 5:8). Không một con chiên nào của Đấng Christ có thể hư mất (Giăng 10:28, 29), nhưng Cơ Đốc nhân được truyền phải làm cho “sự kêu gọi và sự tuyển chọn mình được chắc chắn” (2 Phi-e-rơ 1:10). Và chúng ta có thể cứ tiếp tục nhân thêm các ví dụ như vậy. Những điều này không phải là mâu thuẫn, mà là bổ sung cho nhau: điều này “cân bằng điều kia.” Như vậy, Kinh Thánh trình bày cả quyền tể trị tối cao của Đức Chúa Trời lẫn trách nhiệm của con người. Mỗi tôi tớ của Đức Chúa Trời cũng phải làm như vậy, và làm trong sự cân đối đúng đắn của chúng.

Nhưng giờ đây chúng ta trở lại với vài suy ngẫm kết thúc về chủ đề hiện tại của chúng ta: “Giô-sa-phát đứng trong hội chúng Giu-đa tại Giê-ru-sa-lem, trong đền của Đức Giê-hô-va, trước hành lang mới, mà nói rằng: Lạy Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng tôi! Ngài chẳng phải là Đức Chúa Trời ở trên trời sao? Chẳng phải Ngài là Đấng quản trị các nước của dân ngoại sao? Nơi tay Ngài có quyền thế năng lực, nên chẳng ai chống cự với Ngài được?” (2 Sử Ký 20:5, 6). Phải, Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời, cai trị trong uy nghi và quyền năng tối thượng. Nhưng trong thời đại của chúng ta, một thời đại khoe khoang về sự khai sáng và tiến bộ, điều này bị phủ nhận khắp nơi. Một nền khoa học duy vật và một triết học vô thần đã mời Đức Chúa Trời ra khỏi chính thế giới của Ngài, và mọi sự, người ta nói, đều được điều tiết bởi các định luật (vô ngôi vị) của Tự Nhiên. Trong các việc của con người cũng vậy: giỏi lắm thì Đức Chúa Trời là một khán giả ở xa, và là một khán giả bất lực nữa. Đức Chúa Trời không thể ngăn được việc bùng nổ cuộc chiến tranh khủng khiếp, và dù Ngài khao khát chấm dứt nó, Ngài cũng không thể làm được — và điều này được nói ra bất chấp 1 Sử Ký 5:22; 2 Sử Ký 24:24! Vì đã ban cho con người “quyền tự quyết,” Đức Chúa Trời buộc phải để con người tự lựa chọn và đi theo đường riêng của mình, và Ngài không thể can thiệp vào người ấy, nếu không thì trách nhiệm đạo đức của người ấy sẽ bị hủy diệt! Đó là những niềm tin phổ biến của thời đại. Người ta không ngạc nhiên khi thấy những quan điểm này phát ra từ các nhà thần học người Đức, nhưng buồn thay chúng lại được dạy trong nhiều Chủng Viện của chúng ta, được vọng lại từ nhiều bục giảng của chúng ta, và được nhiều người trong hàng ngũ những người xưng mình là Cơ Đốc nhân chấp nhận. Một trong những tội trắng trợn nhất của thời đại chúng ta là tội bất kính — không quy vinh hiển xứng đáng cho uy nghi cao cả của Đức Chúa Trời. Con người giới hạn quyền năng và các hoạt động của Chúa bằng những quan niệm hạ thấp về bản thể và bản tính của Ngài. Ban đầu, con người được dựng nên theo hình ảnh và sự giống như của Đức Chúa Trời, nhưng ngày nay chúng ta được yêu cầu tin vào một vị thần được dựng nên theo hình ảnh và sự giống như của con người. Đấng Tạo Hóa bị hạ xuống ngang hàng với tạo vật: sự toàn tri của Ngài bị đặt thành nghi vấn, sự toàn năng của Ngài không còn được tin nữa, và quyền tể trị tối cao tuyệt đối của Ngài bị phủ nhận thẳng thừng. Con người tự xưng là kiến trúc sư của vận mệnh mình và là người quyết định số phận mình. Họ không biết rằng đời sống của họ nằm trong tay của Đấng Chuyên Quyền thiên thượng. Họ không biết rằng họ không có quyền năng để cản trở các sắc lệnh bí mật của Ngài hơn một con sâu có sức chống lại bước chân của một con voi. Họ không biết rằng “Đức Giê-hô-va đã lập ngôi Ngài trên các từng trời, nước Ngài cai trị trên muôn vật” (Thi Thiên 103:19).

Trong các trang trước, chúng tôi đã tìm cách bác bỏ những quan điểm ngoại giáo như đã nói ở trên, và đã cố gắng chỉ ra từ Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, Ngài đang ngự trên Ngôi, và cuộc chiến tranh gần đây, thay vì là bằng chứng cho thấy bánh lái đã tuột khỏi tay Ngài, lại là bằng chứng chắc chắn rằng Ngài vẫn sống và cai trị, và hiện đang làm thành điều Ngài đã định trước và báo trước (Ma-thi-ơ 24:6-8, v.v.). Chúng tôi hoàn toàn thừa nhận rằng tâm trí xác thịt thù nghịch với Đức Chúa Trời, rằng người chưa được tái sinh là kẻ phản loạn chống lại sự cai trị thiên thượng, rằng tội nhân không quan tâm đến vinh hiển của Đấng Tạo Hóa mình, và ít hoặc không tôn trọng ý muốn đã được bày tỏ của Ngài. Nhưng tuy nhiên, đằng sau hậu trường, Đức Chúa Trời đang cai trị và vượt trên mọi sự để cai trị, làm thành mục đích đời đời của Ngài, không chỉ bất chấp những kẻ thù của Ngài, mà còn qua chính phương tiện là những kẻ ấy. Người ta tranh đấu nhiệt thành biết bao cho những quyền lợi của con người chống lại những quyền lợi của Đức Chúa Trời! Con người chẳng phải có quyền năng và sự hiểu biết sao, nhưng điều đó thì sao? Đức Chúa Trời chẳng có ý muốn, quyền năng, hay sự hiểu biết sao? Giả sử ý muốn của con người xung đột với ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sao? Hãy quay sang Kinh Thánh của Chân Lý để tìm câu trả lời. Con người đã có một ý muốn trên đồng bằng Si-nê-a và quyết định xây một cái tháp mà đỉnh chạm đến trời, nhưng mục đích của họ đã ra sao? Pha-ra-ôn đã có một ý muốn khi người cứng lòng và từ chối cho dân của Đức Giê-hô-va đi thờ phượng Ngài trong đồng vắng, nhưng sự phản loạn của người đã kết cục ra sao? Ba-lác đã có một ý muốn khi người thuê Ba-la-am đến rủa sả người Hê-bơ-rơ, nhưng điều đó có ích gì? Dân Ca-na-an đã có một ý muốn khi họ quyết định ngăn Y-sơ-ra-ên chiếm xứ Ca-na-an, nhưng họ đã thành công được bao nhiêu? Sau-lơ đã có một ý muốn khi người ném cây lao vào Đa-vít, nhưng nó lại cắm vào tường thay vì trúng ông! Giô-na đã có một ý muốn khi người từ chối đi giảng cho dân Ni-ni-ve, nhưng điều đó đã kết cục ra sao? Nê-bu-cát-nết-sa đã có một ý muốn khi người định tiêu diệt ba con trẻ Hê-bơ-rơ, nhưng Đức Chúa Trời cũng có một ý muốn, và lửa đã không làm hại họ. Hê-rốt đã có một ý muốn khi người tìm giết Hài Nhi Giê-xu, và nếu không có một Đức Chúa Trời hằng sống, đang cai trị, thì mong muốn gian ác của người đã thành tựu rồi: nhưng khi dám đem ý muốn yếu ớt của mình chống lại ý muốn không thể cưỡng lại của Đấng Toàn Năng, những nỗ lực của người đã thành ra hư không. Phải, hỡi độc giả của tôi, chính bạn cũng đã có một ý muốn khi bạn lập các kế hoạch của mình mà không trước hết tìm cầu sự chỉ dẫn của Chúa, vì vậy Ngài đã lật đổ chúng! “Trong lòng người có nhiều mưu kế; song ý chỉ của Đức Giê-hô-va sẽ thành được” (Châm Ngôn 19:21).

Thật là một minh chứng về quyền tể trị tối cao không thể cưỡng lại của Đức Chúa Trời được cung cấp bởi lời tuyên bố kỳ diệu được tìm thấy trong Khải Huyền 17:17: “Vì Đức Chúa Trời đã để cho chúng đồng lòng hiệp ý làm theo ý muốn Ngài, cùng dưng vương quốc mình cho con thú, cho đến chừng nào lời Đức Chúa Trời được làm trọn.” Việc làm trọn bất kỳ một lời tiên tri nào cũng chỉ là quyền tể trị tối cao của Đức Chúa Trời đang vận hành. Đó là minh chứng rằng điều Ngài đã sắc định, Ngài cũng có thể làm thành. Đó là bằng chứng rằng không ai có thể chống lại việc thi hành ý chỉ của Ngài hay ngăn cản việc hoàn thành điều Ngài vui lòng. Đó là bằng chứng rằng Đức Chúa Trời khiến lòng con người làm trọn điều Ngài đã định và thực hiện điều Ngài đã tiền định. Nếu Đức Chúa Trời không phải là Đấng Tối Cao tuyệt đối, thì lời tiên tri thiên thượng sẽ vô giá trị, vì trong trường hợp như vậy sẽ không còn gì bảo đảm rằng điều Ngài đã dự ngôn sẽ chắc chắn xảy ra. “Vì Đức Chúa Trời đã để cho chúng đồng lòng hiệp ý làm theo ý muốn Ngài, cùng dưng vương quốc mình cho con thú, cho đến chừng nào lời Đức Chúa Trời được làm trọn” (Khải Huyền 17:17). Chúng tôi không thể làm gì tốt hơn là trích dẫn ở đây những lời bình luận xuất sắc của người bạn đáng kính của chúng tôi, ông Walter Scott, về câu này — “Đức Chúa Trời làm việc cách vô hình, nhưng không kém phần chân thật, trong mọi biến chuyển chính trị của thời đại. Nhà chính trị khôn khéo, nhà ngoại giao tài giỏi, chỉ đơn giản là một tác nhân trong tay Chúa. Người ấy không biết điều đó. Ý riêng và những động cơ chính sách có thể thúc đẩy hành động, nhưng Đức Chúa Trời đang vững vàng làm việc hướng tới một đích — bày tỏ những vinh hiển trên trời và dưới đất của Con Ngài. Như vậy, thay vì các vua và các nhà chính trị cản trở mục đích của Đức Chúa Trời, họ vô tình thúc đẩy nó. Đức Chúa Trời không thờ ơ, mà ở đằng sau hậu trường của hành động con người. Những việc làm của mười vua tương lai liên quan đến Ba-by-lôn và Con Thú — các quyền lực thuộc giáo hội và thuộc thế tục — không chỉ ở dưới sự kiểm soát trực tiếp của Đức Chúa Trời, mà mọi sự đều được thực hiện để làm trọn lời Ngài.”

Gắn liền chặt chẽ với Khải Huyền 17:17 là điều được trình bày trước chúng ta trong Mi-chê 4:11, 12: “Bây giờ, có nhiều nước nhóm lại nghịch cùng ngươi, nói rằng: Nguyện nó bị ô uế, và nguyện mắt chúng ta thấy sự vui về Si-ôn! Nhưng chúng nó không biết ý tưởng của Đức Giê-hô-va, và không hiểu mưu của Ngài; vì Ngài sẽ nhóm chúng nó lại như những bó lúa trên sân đạp lúa.” Đây là một lời tuyên bố đáng chú ý khác, được Đức Chúa Trời cảm thúc, và ba điều trong đó đáng được đặc biệt lưu ý. Thứ nhất, một ngày đang đến khi “nhiều nước” sẽ “nhóm lại nghịch cùng” Y-sơ-ra-ên với mục đích rõ ràng là làm nhục nàng. Thứ hai, hoàn toàn vô tình đối với chính họ — vì họ “không hiểu” ý chỉ của Ngài — họ được Đức Chúa Trời “nhóm” lại với nhau, vì “Ngài sẽ nhóm chúng nó lại.” Thứ ba, Đức Chúa Trời nhóm những “nhiều nước” này lại nghịch cùng Y-sơ-ra-ên để con gái của Si-ôn có thể “đập chúng nó ra từng mảnh” (c. 13). Vậy đây là một ví dụ khác chứng tỏ sự kiểm soát tuyệt đối của Đức Chúa Trời đối với các dân tộc, quyền năng của Ngài để làm trọn ý chỉ hay các sắc lệnh bí mật của Ngài qua và bởi chúng, và việc Ngài khiến lòng con người thực hiện điều Ngài vui lòng, dù điều đó được họ thực hiện cách mù quáng và vô tình.

Một lần nữa. Thật là một lời của Chúa Giê-xu khi Ngài đứng trước Phi-lát! Ai có thể miêu tả cảnh đó! Ở đó có viên quan La Mã, và ở đó cũng có Tôi Tớ của Đức Giê-hô-va đang đứng trước mặt ông. Phi-lát nói: “Ngươi từ đâu đến?” Và chúng ta đọc: “Đức Chúa Giê-xu không trả lời.” Bấy giờ Phi-lát nói với Ngài: “Ngươi không nói với ta sao? Ngươi há không biết rằng ta có quyền tha ngươi, và cũng có quyền đóng đinh ngươi trên cây thập tự sao?” (Giăng 19:10). À! Đó là điều Phi-lát nghĩ. Đó là điều nhiều người khác đã nghĩ. Ông chỉ đang nói lên niềm xác tín thông thường của lòng người, cái lòng loại Đức Chúa Trời ra khỏi sự tính toán của nó. Nhưng hãy nghe Chúa Giê-xu khi Ngài sửa lại Phi-lát, và đồng thời bác bỏ sự khoe khoang kiêu ngạo của con người nói chung: “Ngươi chẳng có quyền chi trên ta đâu, nếu từ trên không ban cho thì không có” (Giăng 19:11). Lời khẳng định này bao quát biết bao! Con người — dù là một viên chức nổi bật trong đế quốc có ảnh hưởng nhất thời của ông — không có quyền năng nào ngoại trừ quyền năng được ban cho ông từ trên, không có quyền năng, ngay cả để làm điều ác, tức là thực hiện những mưu đồ gian ác của chính mình, trừ khi Đức Chúa Trời ban quyền cho ông để mục đích của Ngài có thể được thúc đẩy. Chính Đức Chúa Trời đã ban cho Phi-lát quyền kết án tử hình Con yêu dấu của Ngài! Và điều này quở trách biết bao những ngụy biện và lý luận của những người lập luận rằng Đức Chúa Trời không làm gì hơn là cho phép điều ác! Sao, hãy trở lại ngay những lời đầu tiên Chúa là Đức Chúa Trời phán với con người sau Sự Sa Ngã và nghe Ngài phán: “Ta sẽ làm cho mày và người nữ thù nghịch nhau, và dòng dõi mày với dòng dõi người nữ thù nghịch nhau” (Sáng Thế Ký 3:15)! Sự cho phép trần trụi đối với tội lỗi không bao quát được mọi sự kiện được bày tỏ trong Kinh Thánh liên quan đến sự mầu nhiệm này. Như Calvin đã nhận xét cách ngắn gọn: “Nhưng chúng ta sẽ gán lý do nào cho việc Ngài cho phép nó, ngoài việc đó là ý muốn của Ngài?”

Ở cuối Chương Mười Một, chúng tôi đã hứa sẽ chú ý đến một hay hai khó khăn khác chưa được xem xét vào lúc đó. Giờ đây chúng ta hướng sang những điều ấy. Nếu Đức Chúa Trời không chỉ tiền định sự cứu rỗi của dân Ngài mà còn định trước những việc lành mà họ phải bước đi trong đó (Ê-phê-sô 2:10), thì chúng ta còn động lực nào để phấn đấu hướng tới sự tin kính thực tiễn? Nếu Đức Chúa Trời đã ấn định số người sẽ được cứu, và những người còn lại là những bình của cơn thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hủy diệt, thì chúng ta có sự khích lệ nào để giảng Phúc Âm cho người hư mất? Chúng ta hãy lần lượt xem xét các câu hỏi này theo thứ tự đã nêu.

1. QUYỀN TỂ TRỊ TỐI CAO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ SỰ TĂNG TRƯỞNG TRONG ÂN ĐIỂN CỦA TÍN HỮU. Nếu Đức Chúa Trời đã định trước mọi sự xảy đến, thì việc chúng ta “tập tành” hướng tới “sự tin kính” (1 Ti-mô-thê 4:7) có ích gì? Nếu Đức Chúa Trời đã định trước những việc lành mà chúng ta phải bước đi trong đó (Ê-phê-sô 2:10), thì tại sao chúng ta phải “sốt sắng làm lành” (Tít 3:8)? Điều này chỉ một lần nữa nêu lên vấn đề trách nhiệm của con người. Thật ra, chỉ cần chúng ta trả lời rằng Đức Chúa Trời đã truyền chúng ta làm như vậy là đủ. Không nơi nào trong Kinh Thánh gieo trồng hay khuyến khích một tinh thần thờ ơ theo thuyết định mệnh. Sự thỏa mãn với những gì chúng ta hiện đạt được bị cấm cách rõ ràng. Lời phán cho mọi tín hữu là: “Tôi cứ làm một điều: quên lửng sự ở đằng sau, mà bươn theo sự ở đằng trước, tôi nhắm mục đích mà chạy, để được giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu” (Phi-líp 3:14). Đây là mục tiêu của Sứ Đồ, và nó cũng phải là mục tiêu của chúng ta. Thay vì cản trở sự phát triển của bản tính Cơ Đốc, một sự nhận biết và trân trọng đúng đắn về quyền tể trị tối cao của Đức Chúa Trời sẽ thúc đẩy nó. Cũng như việc tội nhân tuyệt vọng về bất kỳ sự giúp đỡ nào từ chính mình là điều kiện tiên quyết đầu tiên của một sự hoán cải lành mạnh, thì việc mất hết lòng tin cậy nơi chính mình là điều thiết yếu đầu tiên trong sự tăng trưởng trong ân điển của tín hữu; và cũng như tội nhân tuyệt vọng về sự giúp đỡ từ chính mình sẽ quăng mình vào vòng tay của lòng thương xót tối cao, thì Cơ Đốc nhân, ý thức được sự yếu đuối của mình, sẽ quay sang Chúa để được quyền năng. Khi chúng ta yếu đuối là lúc chúng ta mạnh mẽ (2 Cô-rinh-tô 12:10): nghĩa là, phải có ý thức về sự yếu đuối của mình trước khi chúng ta quay sang Chúa để được giúp đỡ. Trong khi Cơ Đốc nhân để cho ý tưởng rằng mình tự đủ trong chính mình, trong khi người ấy tưởng rằng chỉ bằng sức mạnh của ý chí mình sẽ chống lại sự cám dỗ, trong khi người ấy có bất kỳ lòng tin cậy nào nơi xác thịt, thì, giống như Phi-e-rơ đã khoe rằng dù mọi người bỏ Chúa thì ông cũng sẽ không bỏ, chúng ta chắc chắn sẽ thất bại và sa ngã. Ngoài Đấng Christ ra, chúng ta không thể làm gì được (Giăng 15:5). Lời hứa của Đức Chúa Trời là: “Ngài ban sức mạnh cho kẻ mệt mỏi, thêm lực lượng cho kẻ chẳng có sức” (Ê-sai 40:29).

Câu hỏi hiện đang ở trước chúng ta có tầm quan trọng thực tiễn lớn, và chúng tôi vô cùng mong muốn diễn đạt chính mình cách rõ ràng và đơn giản. Bí quyết của sự phát triển bản tính Cơ Đốc là sự nhận biết về sự bất lực của chính mình, sự bất lực được thừa nhận, và việc quay sang Chúa để được giúp đỡ như là hệ quả. Sự thật rõ ràng là tự chúng ta, chúng ta không thể làm điều này, hay khiến chính mình làm điều này. “Chớ lo lắng về điều gì hết” — nhưng ai có thể tránh và ngăn ngừa sự lo lắng khi mọi sự trở nên sai trật? “Hãy tỉnh thức về sự công chính và chớ phạm tội” — nhưng ai có thể giúp mình không phạm tội? Đây chỉ là những ví dụ được chọn ngẫu nhiên trong số hàng chục ví dụ khác. Vậy chẳng lẽ Đức Chúa Trời chế nhạo chúng ta khi truyền chúng ta làm điều Ngài biết chúng ta không thể làm sao? Câu trả lời của Augustine cho câu hỏi này là câu trả lời tốt nhất chúng tôi từng gặp — “Đức Chúa Trời ban các điều răn mà chúng ta không thể thực hiện, để chúng ta biết điều chúng ta phải cầu xin nơi Ngài.” Ý thức về sự bất lực của mình phải quăng chúng ta lên Đấng có mọi quyền năng. Vậy đây chính là nơi một tầm nhìn và một cái nhìn về quyền tể trị tối cao của Đức Chúa Trời giúp ích, vì nó bày tỏ sự đầy đủ của Ngài và cho chúng ta thấy sự không đầy đủ của chúng ta.

2. QUYỀN TỂ TRỊ TỐI CAO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ SỰ PHỤC VỤ CƠ ĐỐC. Nếu Đức Chúa Trời đã quyết định từ trước buổi sáng thế con số chính xác của những người sẽ được cứu, thì tại sao chúng ta phải quan tâm đến số phận đời đời của những người chúng ta tiếp xúc? Còn chỗ nào cho lòng sốt sắng trong sự phục vụ Cơ Đốc? Chẳng phải giáo lý về quyền tể trị tối cao của Đức Chúa Trời, và hệ quả của nó là sự tiền định, sẽ làm nản lòng các tôi tớ của Chúa khỏi sự trung tín trong việc truyền giảng Phúc Âm sao? Không; thay vì làm nản lòng các tôi tớ Ngài, sự nhìn nhận quyền tể trị tối cao của Đức Chúa Trời lại khích lệ họ nhất. Ví dụ, đây là một người được kêu gọi làm công việc của một nhà truyền giảng Phúc Âm, và người ấy ra đi tin vào sự tự do của ý chí và vào khả năng của chính tội nhân để đến với Đấng Christ. Người ấy giảng Phúc Âm cách trung tín và sốt sắng như mình biết; nhưng người ấy thấy đại đa số người nghe của mình hoàn toàn thờ ơ và không có lòng nào đối với Đấng Christ cả. Người ấy khám phá ra rằng con người, phần lớn, hoàn toàn bị cuốn vào những sự của thế gian, và ít người quan tâm đến thế giới mai sau. Người ấy nài khuyên con người hòa thuận với Đức Chúa Trời và van nài họ về sự cứu rỗi linh hồn họ. Nhưng không có kết quả gì. Người ấy trở nên hoàn toàn nản lòng và tự hỏi: Tất cả chuyện này có ích gì? Người ấy nên bỏ cuộc, hay tốt hơn nên thay đổi sứ mạng và sứ điệp của mình? Nếu con người không đáp lại Phúc Âm, chẳng phải tốt hơn người ấy nên tham gia vào điều phổ biến hơn và được thế gian chấp nhận hơn sao? Tại sao không dành mình cho các nỗ lực nhân đạo, cho công tác nâng đỡ xã hội, cho chiến dịch thanh khiết? Than ôi! Rất nhiều người từng giảng Phúc Âm giờ đây lại đang tham gia vào những hoạt động này thay vào đó. Vậy đâu là sự sửa trị của Đức Chúa Trời cho tôi tớ đang nản lòng của Ngài? Trước hết, người ấy cần học từ Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời hiện nay không tìm cách hoán cải cả thế gian, nhưng trong Thời Đại này Ngài đang “từ dân ngoại chọn một dân cho danh Ngài” (Công Vụ 15:14). Vậy đâu là sự sửa trị của Đức Chúa Trời cho tôi tớ đang nản lòng của Ngài? Đây: một sự nhận biết đúng đắn về kế hoạch của Đức Chúa Trời cho Kỳ Phân Phát này. Một lần nữa: đâu là phương thuốc của Đức Chúa Trời cho sự chán nản trước sự thất bại bề ngoài trong công lao của chúng ta? Đây: sự bảo đảm rằng mục đích của Đức Chúa Trời không thể thất bại, rằng các kế hoạch của Đức Chúa Trời không thể hỏng, rằng ý muốn của Đức Chúa Trời phải được thực hiện. Công lao của chúng ta không nhằm đem lại điều Đức Chúa Trời không sắc định. Một lần nữa: đâu là lời khích lệ của Đức Chúa Trời cho người hoàn toàn nản lòng trước sự thiếu đáp ứng đối với những lời kêu gọi của mình và sự vắng bóng của trái quả cho công lao của mình? Đây: chúng ta không chịu trách nhiệm về kết quả: đó là phần của Đức Chúa Trời, và là công việc của Đức Chúa Trời. Phao-lô có thể “trồng,” A-bô-lô có thể “tưới,” nhưng chính Đức Chúa Trời là Đấng “làm cho lớn lên” (1 Cô-rinh-tô 3:6). Công việc của chúng ta là vâng lời Đấng Christ và giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật, nhấn mạnh “Ai tin” và rồi để các hoạt động tối cao của Đức Thánh Linh áp dụng Lời trong quyền năng làm cho sống động cho người nào Ngài muốn, an nghỉ trên lời hứa chắc chắn của Đức Giê-hô-va: “Như mưa và tuyết xuống từ trên trời và không trở lại đó nữa, nhưng tưới đất, làm cho đất sinh sản và nảy mầm, để có hạt giống cho kẻ gieo và bánh cho kẻ ăn, thì lời của Ta cũng vậy, đã ra khỏi miệng Ta sẽ không trở về với Ta cách vô ích, nhưng sẽ làm thành điều Ta vui lòng (có thể không phải là điều chúng ta vui lòng), và sẽ thịnh vượng trong việc Ta đã sai nó đi” (Ê-sai 55:10, 11). Chẳng phải chính sự bảo đảm này đã nâng đỡ Sứ Đồ yêu dấu khi ông tuyên bố: “Bởi vậy (xem ngữ cảnh) tôi cam chịu mọi sự vì những người được chọn” (2 Ti-mô-thê 2:10) sao! Phải, chẳng phải cùng một bài học này cần được học từ gương phước hạnh của Chúa Giê-xu sao! Khi chúng ta đọc rằng Ngài phán với dân chúng: “Các ngươi đã thấy Ta, mà không tin,” Ngài quay lại với sự vui lòng tối cao của Đấng đã sai Ngài, mà phán: “Hễ ai Cha ban cho Ta đều sẽ đến cùng Ta, kẻ đến cùng Ta thì Ta không bỏ ra ngoài đâu” (Giăng 6:37). Ngài biết công lao của Ngài sẽ không vô ích. Ngài biết Lời của Đức Chúa Trời sẽ không trở về với Ngài “cách vô ích.” Ngài biết “những người được chọn của Đức Chúa Trời” sẽ đến cùng Ngài và tin Ngài. Và chính sự bảo đảm này cũng làm đầy linh hồn của mỗi tôi tớ nào an nghỉ cách thông hiểu trên lẽ thật phước hạnh về quyền tể trị tối cao của Đức Chúa Trời. À, hỡi bạn đồng lao Cơ Đốc, Đức Chúa Trời không sai chúng ta ra đi để “bắn cung mạo hiểm.” Sự thành công của chức vụ Ngài đã giao vào tay chúng ta không bị đặt tùy thuộc vào sự thay đổi thất thường của ý chí của những người chúng ta giảng cho. Thật khích lệ vinh hiển biết bao, thật nâng đỡ linh hồn biết bao sự bảo đảm là những lời này của Chúa chúng ta nếu chúng ta an nghỉ trên chúng trong đức tin đơn sơ: “Ta còn có chiên khác (“có,” xin lưu ý, không phải “sẽ có”; “có” vì Cha đã ban chúng cho Ngài từ trước buổi sáng thế), không thuộc về chuồng này (tức là chuồng Do Thái đang tồn tại lúc đó): Ta cũng phải dẫn chúng về, và chúng sẽ nghe tiếng Ta” (Giăng 10:16). Không chỉ đơn giản là, “chúng nên nghe tiếng Ta,” không chỉ đơn giản là “chúng có thể nghe tiếng Ta,” không phải “chúng sẽ nghe nếu chúng sẵn lòng.” Không có “nếu,” không có sự không chắc chắn về điều đó. “Chúng sẽ nghe tiếng Ta” là lời hứa tích cực, không điều kiện, tuyệt đối của chính Ngài. Vậy đây chính là nơi đức tin phải an nghỉ! Hỡi bạn thân mến, hãy tiếp tục cuộc tìm kiếm của bạn theo “những chiên khác” của Đấng Christ. Đừng nản lòng vì “những con dê” không để ý đến tiếng Ngài khi bạn giảng Phúc Âm. Hãy trung tín, hãy đúng theo Kinh Thánh, hãy bền đỗ, và Đấng Christ có thể dùng ngay cả bạn để làm phát ngôn viên của Ngài trong việc kêu gọi một số chiên lạc của Ngài về với chính Ngài. “Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu” (1 Cô-rinh-tô 15:58).

Giờ đây còn lại việc chúng tôi đưa ra vài suy ngẫm kết thúc và nhiệm vụ vui vẻ của chúng tôi được hoàn thành.

Sự tuyển chọn tối cao của Đức Chúa Trời đối với một số người nhất định để được cứu rỗi là một sự dự liệu ĐẦY LÒNG THƯƠNG XÓT. Câu trả lời đầy đủ cho mọi lời cáo buộc gian ác rằng giáo lý về Sự Tiền Định là tàn nhẫn, khủng khiếp và bất công, là: nếu Đức Chúa Trời đã không chọn một số người nhất định để được cứu rỗi, thì không một ai đã được cứu, vì “chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời” (Rô-ma 3:11). Đây không phải là suy luận đơn thuần của chúng tôi, mà là sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh. Hãy chú ý kỹ đến những lời của Sứ Đồ trong Rô-ma 9, nơi chủ đề này được bàn luận đầy đủ: “Dầu số con cái Y-sơ-ra như cát biển, chỉ một phần còn lại sẽ được cứu... Và như Ê-sai (Ê-sai) đã nói trước: Nếu Chúa của các đạo quân không để lại cho chúng ta một dòng dõi, chúng ta đã trở nên như thành Sô-đôm và giống như thành Gô-mô-rơ” (Rô-ma 9:27, 29). Sự dạy dỗ của phân đoạn này không thể nhầm lẫn: nếu không có sự can thiệp thiên thượng, Y-sơ-ra-ên đã trở nên như Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Nếu Đức Chúa Trời để Y-sơ-ra-ên một mình, sự sa đọa của con người đã chạy theo con đường của nó đến kết cục bi thảm của chính nó. Nhưng Đức Chúa Trời đã để lại cho Y-sơ-ra-ên một “phần còn lại” hay “dòng dõi.” Thuở xưa, các thành của đồng bằng đã bị tiêu diệt vì tội lỗi của chúng và không còn ai sống sót sau chúng; và trường hợp của Y-sơ-ra-ên cũng đã như vậy nếu Đức Chúa Trời không “để lại” hay tha cho một phần còn lại. Nhân loại cũng vậy: nếu không có ân điển tối cao của Đức Chúa Trời trong việc tha cho một phần còn lại, mọi hậu tự của A-đam đã hư mất trong tội lỗi của họ. Vì vậy, chúng tôi nói rằng sự tuyển chọn tối cao của Đức Chúa Trời đối với một số người nhất định để được cứu rỗi là một sự dự liệu đầy lòng thương xót. Và, cần lưu ý, trong việc chọn những người Ngài đã chọn, Đức Chúa Trời không làm điều bất công nào đối với những người khác bị bỏ qua, vì không ai có bất kỳ quyền nào đối với sự cứu rỗi. Sự cứu rỗi là bởi ân điển, và việc thực thi ân điển là vấn đề của quyền tể trị tối cao thuần túy — Đức Chúa Trời có thể cứu tất cả hoặc không cứu ai, cứu nhiều hoặc ít, cứu một người hoặc mười ngàn người, đúng như Ngài thấy là tốt nhất. Nếu có người đáp lại: Nhưng chắc chắn cứu tất cả sẽ là “tốt nhất,” thì câu trả lời sẽ là: Chúng ta không có khả năng phán xét. Chúng ta có thể đã nghĩ là “tốt nhất” nếu không bao giờ tạo dựng Sa-tan, không bao giờ cho phép tội lỗi bước vào thế gian, hoặc, khi nó đã bước vào, thì đã đem cuộc xung đột giữa thiện và ác đến hồi kết từ lâu rồi. À! Đường lối của Đức Chúa Trời không phải là đường lối của chúng ta, và đường lối của Ngài “không thể dò được.”

Đức Chúa Trời tiền định mọi sự xảy đến. Sự cai trị tối cao của Ngài mở rộng khắp toàn thể Vũ Trụ và trên mọi tạo vật. “Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài” (Rô-ma 11:36). Đức Chúa Trời khởi xướng mọi sự, điều tiết mọi sự, và mọi sự đang hoạt động hướng tới vinh hiển đời đời của Ngài. “Chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra, và chúng ta hướng về Ngài; lại chỉ có một Chúa mà thôi, là Chúa Giê-xu Christ, muôn vật đều nhờ Ngài mà có, và chúng ta cũng nhờ Ngài mà sống” (1 Cô-rinh-tô 8:6). Và một lần nữa: “Theo ý muốn chỉ của Ngài, Ngài làm mọi sự hiệp với ý chỉ Ngài đã định” (Ê-phê-sô 1:11). Chắc chắn nếu có điều gì có thể được gán cho sự ngẫu nhiên thì đó là việc bắt thăm, nhưng Lời của Đức Chúa Trời tuyên bố rõ ràng: “Người ta bỏ thăm trong vạt áo; song sự nhất định do nơi Đức Giê-hô-va mà đến” (Châm Ngôn 16:33)! Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc cai trị thế giới của chúng ta sẽ còn được minh chứng hoàn toàn trước mọi trí tuệ được tạo dựng. Đức Chúa Trời không phải là một Khán Giả nhàn rỗi, từ một thế giới xa xôi nhìn xuống những gì đang xảy ra trên đất của chúng ta, mà chính Ngài đang định hình mọi sự cho sự thúc đẩy tối hậu của vinh hiển của chính Ngài. Ngay bây giờ Ngài đang làm thành mục đích đời đời của Ngài, không chỉ bất chấp sự chống đối của con người và của Sa-tan, mà còn qua phương tiện là chúng. Mọi nỗ lực chống lại ý muốn của Ngài gian ác và vô ích như thế nào sẽ một ngày được thấy rõ hoàn toàn như khi thuở xưa Ngài lật đổ Pha-ra-ôn phản loạn và đạo quân của người tại Biển Đỏ. Người ta đã nói rất đúng: “Đích cuối và mục đích của mọi sự là vinh hiển của Đức Chúa Trời. Hoàn toàn đúng, đúng cách thiên thượng, rằng ‘Đức Chúa Trời đã định cho vinh hiển của chính Ngài bất cứ điều gì xảy đến.’ Để bảo vệ điều này khỏi mọi khả năng hiểu lầm, chúng ta chỉ cần nhớ Đức Chúa Trời này là ai, và vinh hiển Ngài tìm kiếm là gì. Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ — của Đấng mà trong Ngài tình yêu thương thiên thượng đã đến, không tìm kiếm lợi riêng, ở giữa chúng ta như ‘Một Đấng Phục Vụ.’ Ngài là Đấng, tự đủ trong chính Ngài, không thể nhận thêm vinh hiển thật nào từ các tạo vật của Ngài, nhưng từ Ngài — ‘Sự Yêu Thương,’ như Ngài là ‘Sự Sáng’ — mọi ơn tốt lành và mọi ban cho trọn vẹn đều giáng xuống, trong Ngài không có sự thay đổi hay bóng của sự chuyển động nào. Tạo vật của Ngài chỉ có thể dâng cho Ngài những gì thuộc về chính Ngài.” “Vinh hiển của một Đấng như vậy được tìm thấy trong việc bày tỏ sự tốt lành, sự công chính, sự thánh khiết, lẽ thật của chính Ngài; trong việc bày tỏ chính Ngài như Ngài đã bày tỏ chính Ngài trong Đấng Christ và sẽ bày tỏ mãi mãi. Vinh hiển của Đức Chúa Trời này là điều mà mọi sự tất yếu phải phục vụ — kẻ thù và điều ác cũng như mọi điều khác. Ngài đã định điều đó; quyền năng của Ngài sẽ bảo đảm điều đó; và khi mọi đám mây và trở ngại bề ngoài bị loại bỏ, bấy giờ Ngài sẽ an nghỉ — ‘an nghỉ trong tình yêu thương của Ngài’ mãi mãi, dù chỉ có cõi đời đời mới đủ để thấu hiểu sự bày tỏ đó. ‘Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự’ (chữ nghiêng của chúng tôi trong suốt đoạn này) đưa ra trong sáu chữ kết quả không thể diễn tả được” (F. W. Grant về “Sự Chuộc Tội”).

Điều chúng tôi đã viết chỉ đưa ra một sự trình bày không đầy đủ và không trọn vẹn về chủ đề quan trọng nhất này, chúng tôi phải buồn bã thú nhận. Tuy nhiên, nếu nó dẫn đến một sự nhận biết rõ ràng hơn về uy nghi của Đức Chúa Trời và lòng thương xót tối cao của Ngài, chúng tôi sẽ được đền đáp dư dật cho công lao của mình. Nếu độc giả đã nhận được phước hạnh từ việc đọc kỹ những trang này, người ấy đừng quên dâng lời cảm tạ lên Đấng Ban Cho mọi ơn tốt lành và mọi ban cho trọn vẹn, quy mọi lời ngợi khen cho ân điển không thể bắt chước và tối cao của Ngài.

“Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, mặc lấy quyền năng,
Gió và sóng vâng theo ý muốn Ngài;
Ngài phán, và trên cao chói sáng
Mặt trời và các thế giới lăn tròn đều đứng yên.

Hỡi sóng dữ, hãy nổi loạn, và trên đất
Với vẻ đe dọa, hãy sủi bọt và gào thét,
Chúa đã phán mạng lệnh Ngài
Làm vỡ cơn thịnh nộ của ngươi trên bờ.

Hỡi gió của đêm, hãy hợp lực lại —
Không có mạng lệnh thánh cao cả của Ngài
Ngươi sẽ không trên một cây thông núi
Làm xáo động tổ của con chim sẻ nhỏ.

Tiếng Ngài cao cả được nghe từ xa;
Trong những tiếng vang xa nó nhạt dần và tắt;
Ngài buộc cơn lốc vào xe Ngài
Và quét qua bầu trời u ám đang gào thét.

Lạy Đức Chúa Trời vĩ đại! Ngài vô hạn biết bao,
Chúng tôi là những con sâu yếu đuối và vô giá trị biết bao,
Nguyện mọi dòng dõi tạo vật cúi xuống
Và tìm kiếm sự cứu rỗi nơi Ngài ngay bây giờ.

Cõi đời đời, với mọi năm tháng của nó
Đứng luôn hiện diện trước cái nhìn của Ngài,
Đối với Ngài không có gì xuất hiện là cũ
Lạy Đức Chúa Trời vĩ đại! Không thể có gì là mới.

Đời sống chúng tôi qua những cảnh đổi thay bị kéo đi,
Và bị quấy rầy bởi những lo toan tầm thường và vụn vặt;
Trong khi ý tưởng đời đời của Ngài tiến bước
Trên những công việc cố định và không bị xáo động của Ngài.”

“A-lê-lu-gia! Vì Chúa là Đức Chúa Trời toàn năng của chúng ta đã cầm quyền cai trị” (Khải Huyền 19:6).

Mục Lục

Mục Lục
Lời Tựa cho Ấn Bản Thứ Nhất
Lời Tựa cho Ấn Bản Thứ Hai
Lời Tựa cho Ấn Bản Thứ Ba
Lời Tựa cho Ấn Bản Thứ Tư
Dẫn Nhập

Chương 1: Quyền Tể Trị Tối Cao của Đức Chúa Trời Được Định Nghĩa

Chương 2: Quyền Tể Trị Tối Cao của Đức Chúa Trời trong Sự Sáng Tạo

Chương 3: Quyền Tể Trị Tối Cao của Đức Chúa Trời trong Sự Quản Trị

Chương 4: Quyền Tể Trị Tối Cao của Đức Chúa Trời trong Sự Cứu Rỗi

Chương 5: Quyền Tể Trị Tối Cao của Đức Chúa Trời trong Sự Bỏ Mặc

Chương 6: Quyền Tể Trị Tối Cao của Đức Chúa Trời trong Sự Vận Hành

Chương 7: Quyền Tể Trị Tối Cao của Đức Chúa Trời và Ý Chí Con Người

Chương 8: Quyền Tể Trị Tối Cao và Trách Nhiệm của Con Người

Chương 9: Quyền Tể Trị Tối Cao của Đức Chúa Trời và Sự Cầu Nguyện

Chương 10: Thái Độ của Chúng Ta đối với Quyền Tể Trị Tối Cao của Ngài

Chương 11: Những Khó Khăn và Phản Đối

Chương 12: Giá Trị của Giáo Lý Này

Kết Luận

Bản Quyền

QUYỀN TỂ TRỊ TỐI CAO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
A. W. Pink

Văn bản gốc thuộc phạm vi công cộng. Tài liệu biên tập, việc hiện đại hóa văn bản, các chú thích, định dạng, và hình ảnh bìa gốc © 2026 Monergism Books, ở những nơi áp dụng. Các trích dẫn Kinh Thánh giữ nguyên cách dùng từ và các tham chiếu của văn bản gốc, trừ khi có chỉ định khác. Các bản sao riêng lẻ có thể được tải xuống, in ra, và chia sẻ cho việc sử dụng cá nhân, Hội Thánh, lớp học, và giáo dục phi thương mại khác. Bản thân ấn bản của Monergism không thể được bán, đăng lại công khai, phân phối lại một cách có hệ thống, hoặc đưa vào một trang web, thư viện số, cơ sở dữ liệu, hệ thống truy xuất, hệ thống trí tuệ nhân tạo, hoặc ứng dụng khác. Văn bản gốc thuộc phạm vi công cộng vẫn tự do cho bất kỳ ai sử dụng một cách độc lập. Khi giới thiệu người khác đến ấn bản này, xin hãy liên kết trực tiếp đến Monergism.com. Được xuất bản bởi Monergism Books www.monergism.com

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện