Sự Thánh Khiết: Bản Chất, Cản Trở, Khó Khăn Và Nguồn Gốc Của Nó
J. C. Ryle · Holiness: Its Nature, Hindrances, Difficulties, and Roots
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Sự Thánh Khiết: Bản Chất, Cản Trở, Khó Khăn Và Nguồn Gốc Của Nó
- LỜI NÓI ĐẦU
- I. TỘI LỖI
- IV. CUỘC CHIẾN ĐẤU
- V. CÁI GIÁ PHẢI TRẢ
- VIII. MÔI-SE—MỘT GƯƠNG MẪU
- IX. LÓT—MỘT NGỌN ĐÈN CẢNH BÁO
- X. MỘT NGƯỜI PHỤ NỮ ĐÁNG NHỚ
- XI. CHIẾN LỢI PHẨM VĨ ĐẠI NHẤT CỦA ĐẤNG CHRIST
- XII. ĐẤNG CAI TRỊ SÓNG BIỂN
- XIII. HỘI THÁNH MÀ ĐẤNG CHRIST XÂY DỰNG
- XIV. CẢNH BÁO CÁC HỘI THÁNH HỮU HÌNH
- XVI. KHÔNG CÓ ĐẤNG CHRIST
- XVII. CƠN KHÁT ĐƯỢC GIẢI
- XIX. NHỮNG NHU CẦU CỦA THỜI ĐẠI
- XXI. TRÍCH ĐOẠN TỪ CÁC TÁC GIẢ XƯA
- LỜI NÓI ĐẦU CHO ẤN BẢN MỞ RỘNG
- I. TỘI LỖI
- IV. CUỘC CHIẾN ĐẤU
- V. CÁI GIÁ PHẢI TRẢ
- VIII. MÔI-SE—MỘT GƯƠNG MẪU
- IX. LÓT—MỘT NGỌN ĐÈN CẢNH BÁO
- X. MỘT NGƯỜI PHỤ NỮ ĐÁNG NHỚ
- XI. CHIẾN LỢI PHẨM VĨ ĐẠI NHẤT CỦA ĐẤNG CHRIST
- XII. ĐẤNG CAI TRỊ SÓNG BIỂN
- XIII. HỘI THÁNH MÀ ĐẤNG CHRIST XÂY DỰNG
- XIV. CẢNH BÁO CÁC HỘI THÁNH HỮU HÌNH
- XVI. KHÔNG CÓ ĐẤNG CHRIST
- XVII. CƠN KHÁT ĐƯỢC GIẢI*
- XIX. NHỮNG NHU CẦU CỦA THỜI ĐẠI*
- XXI. TRÍCH ĐOẠN TỪ CÁC TÁC GIẢ XƯA
Sự Thánh Khiết: Bản Chất, Cản Trở, Khó Khăn Và Nguồn Gốc Của Nó
SỰ THÁNH KHIẾT: BẢN CHẤT, CẢN TRỞ, KHÓ KHĂN VÀ NGUỒN GỐC CỦA NÓ
J. C. Ryle
Sự Thánh Khiết:
Bản Chất, Cản Trở, Khó Khăn Và Nguồn Gốc Của Nó
của J. C. Ryle
MỤC LỤC
LỜI NÓI ĐẦU
GIỚI THIỆU
I. TỘI LỖI
II. SỰ NÊN THÁNH
III. SỰ THÁNH KHIẾT
IV. CUỘC CHIẾN ĐẤU
V. CÁI GIÁ PHẢI TRẢ
VI. SỰ TĂNG TRƯỞNG
VII. SỰ BẢO ĐẢM
VIII. MÔI-SE—MỘT GƯƠNG MẪU
IX. LÓT—MỘT NGỌN ĐÈN CẢNH BÁO
X. MỘT NGƯỜI PHỤ NỮ ĐÁNG NHỚ
XI. CHIẾN LỢI PHẨM VĨ ĐẠI NHẤT CỦA ĐẤNG CHRIST
XII. ĐẤNG CAI TRỊ SÓNG BIỂN
XIII. HỘI THÁNH MÀ ĐẤNG CHRIST XÂY DỰNG
XIV. CẢNH BÁO CÁC HỘI THÁNH HỮU HÌNH
XV. "NGƯƠI YÊU TA CHĂNG?"
XVI. KHÔNG CÓ ĐẤNG CHRIST
XVII. CƠN KHÁT ĐƯỢC GIẢI
XVIII. "SỰ GIÀU CÓ KHÔNG DÒ XÉT ĐƯỢC"
XIX. NHỮNG NHU CẦU CỦA THỜI ĐẠI
XX. "ĐẤNG CHRIST LÀ TẤT CẢ"
XXI. TRÍCH ĐOẠN TỪ CÁC TÁC GIẢ XƯA
LỜI NÓI ĐẦU CHO ẤN BẢN MỞ RỘNG
CUỐN sách độc giả đang cầm trong tay là ấn bản mở rộng của một tác phẩm nhỏ đã xuất bản cách đây vài năm, và đã được giới Cơ Đốc nhân đón nhận cách tử tế. Cuốn sách hiện tại chứa đựng nhiều nội dung bổ sung đến mức nó có dung lượng gấp đôi ấn bản trước. Thật vậy, tác phẩm này có một nửa là mới.
Tôi mạo muội nghĩ rằng các bài viết trong cuốn sách này sẽ hữu ích cho tất cả những ai quan tâm đến đề tài sự thánh khiết theo Kinh Thánh. Tôi sẽ rất lầm nếu chúng không soi ánh sáng rộng rãi trên bản chất thật của sự thánh khiết, cùng những cám dỗ và khó khăn mà mọi người theo đuổi nó đều phải trông đợi. Trên hết, tôi hy vọng chúng sẽ giúp nêu bật chân lý lớn lao rằng sự hiệp nhất với Đấng Christ là nguồn gốc của sự thánh khiết, và sẽ cho các tín hữu trẻ tuổi thấy Chúa Giê-xu Christ ban sự khích lệ lớn lao dường nào cho mọi người gắng sức trở nên thánh khiết.
Về vị trí hiện tại của toàn bộ đề tài sự thánh khiết giữa các Cơ Đốc nhân Anh quốc, tôi không có gì thêm nhiều so với bài giới thiệu đã xuất hiện trong ấn bản gốc, và nay tiếp nối lời nói đầu này. Càng lớn tuổi, tôi càng tin chắc rằng sự thánh khiết thực tiễn thật sự không nhận được sự chú ý xứng đáng, và rằng có một tiêu chuẩn sống đau lòng là thấp kém giữa nhiều người xưng mình là tín đồ cao trọng trong xứ này. Nhưng đồng thời, tôi ngày càng tin chắc rằng những nỗ lực nhiệt thành của một số người có thiện ý nhằm thúc đẩy một tiêu chuẩn đời sống thuộc linh cao hơn thường không "theo sự hiểu biết," và thật sự có xu hướng gây hại hơn là ích. Để tôi giải thích ý mình.
Thật dễ để tập hợp đám đông cho những buổi nhóm được gọi là "Đời sống cao hơn" và "Sự dâng mình". Bất cứ ai đã quan sát bản tính con người, và đọc những mô tả về các trại họp ở Mỹ, và nghiên cứu những hiện tượng kỳ lạ của "Tình cảm tôn giáo."* đều biết điều đó. Những bài giảng giật gân và kích động bởi những người giảng lạ hoặc bởi phụ nữ, tiếng hát lớn, phòng nóng bức, lều trại đông đúc, cảnh tượng thường xuyên thấy cảm xúc bán tôn giáo mạnh mẽ trên khuôn mặt của mọi người xung quanh bạn trong vài ngày, giờ giấc khuya, các buổi nhóm kéo dài, việc công khai xưng nhận kinh nghiệm,—tất cả những điều như vậy đều rất thú vị vào lúc đó, và dường như làm ích. Nhưng liệu ích lợi đó có thật, có đâm rễ sâu, vững chắc, lâu dài không? Đó là điểm chính. Và tôi muốn hỏi vài câu hỏi về điều đó.
Những người tham dự các buổi nhóm này có trở nên thánh khiết hơn, nhu mì hơn, không ích kỷ hơn, tử tế hơn, tính tình tốt hơn, biết từ bỏ mình hơn, và giống Đấng Christ hơn tại nhà không? Họ có trở nên thỏa lòng hơn với địa vị của mình trong đời, và thoát khỏi sự thèm khát không yên muốn điều gì khác với điều Đức Chúa Trời đã ban cho họ không? Cha, mẹ, chồng, và những người thân, bạn bè khác, có thấy họ dễ chịu hơn và dễ sống chung hơn không? Họ có thể vui hưởng một ngày Chúa Nhật yên tĩnh và các phương tiện ân điển yên tĩnh mà không cần ồn ào, nóng bức và kích động không? Trên hết, họ có lớn lên trong lòng yêu thương, và đặc biệt trong lòng yêu thương đối với những người không đồng ý với họ trong mọi điểm nhỏ nhặt của tôn giáo của họ không?
Đây là những câu hỏi nghiêm túc và tra xét, và đáng được xem xét nghiêm túc. Tôi hy vọng tôi cũng nóng lòng thúc đẩy sự thánh khiết thực tiễn thật sự trong xứ như bất cứ ai. Tôi ngưỡng mộ và sẵn lòng thừa nhận lòng nhiệt thành và sự tha thiết của nhiều người mà tôi không thể cộng tác cùng, những người đang cố gắng thúc đẩy nó. Nhưng tôi không thể giữ lại một sự nghi ngờ ngày càng lớn rằng các "buổi nhóm đại chúng" lớn ngày nay, với mục đích bề ngoài là thúc đẩy đời sống thuộc linh, không có xu hướng thúc đẩy tôn giáo riêng tư tại nhà, việc đọc Kinh Thánh riêng tư, sự cầu nguyện riêng tư, sự hữu ích riêng tư, và việc bước đi riêng tư với Đức Chúa Trời. Nếu chúng có giá trị thật nào, chúng phải làm cho người ta trở nên chồng, và vợ, và cha, và mẹ, và con trai, và con gái, và anh em, và chị em, và chủ, và bà chủ, và tôi tớ tốt hơn. Nhưng tôi muốn có bằng chứng rõ ràng rằng chúng làm được vậy. Tôi chỉ biết rằng làm một Cơ Đốc nhân giữa những Cơ Đốc nhân đang hát, cầu nguyện, thông cảm trong một phòng công cộng thì dễ hơn nhiều, so với việc làm một Cơ Đốc nhân nhất quán trong một mái nhà yên tĩnh, khuất nẻo, xa xôi, không hợp tính. Vị trí đầu tiên là vị trí trong đó có nhiều bản tính tự nhiên giúp chúng ta: vị trí thứ hai là vị trí không thể được đảm nhiệm tốt nếu không có ân điển. Nhưng, than ôi, nhiều người ngày nay nói về "Sự dâng mình," mà dường như không biết gì về "những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời" về "Sự hoán cải."
Tôi kết thúc lời nói đầu này với cảm giác buồn bã rằng có lẽ một số người đọc nó sẽ không đồng ý với tôi. Đặc biệt đối với người trẻ, tôi có thể thấy rằng những cuộc tụ họp lớn của phong trào gọi là "đời sống thuộc linh" chắc chắn sẽ hấp dẫn. Họ tự nhiên yêu thích lòng nhiệt thành, và sự náo động, và sự hăng hái, và họ nói, "Có hại gì đâu?" Cứ thế đi: chúng ta phải đồng ý để khác biệt. Khi tôi còn trẻ như họ, có lẽ tôi cũng sẽ nghĩ như họ. Khi họ già như tôi, rất có thể họ sẽ đồng ý với tôi.
Với mỗi người và tất cả độc giả của tôi, tôi nói để kết luận, chúng ta hãy thực hành lòng yêu thương trong sự phán xét lẫn nhau. Đối với những người nghĩ rằng sự thánh khiết được thúc đẩy bởi phong trào hiện đại, gọi là "đời sống thuộc linh", tôi không cảm thấy gì ngoài lòng yêu thương. Nếu họ làm điều tốt, tôi biết ơn. Đối với bản thân tôi và những người đồng ý với tôi, tôi xin họ cũng cảm thấy lòng yêu thương đáp lại. Ngày cuối cùng sẽ cho thấy ai đúng ai sai. Trong khi chờ đợi, tôi hoàn toàn chắc chắn rằng việc tỏ ra cay đắng và lạnh nhạt đối với những người không thể theo lương tâm mà làm việc cùng chúng ta, là chứng tỏ mình rất không biết gì về sự thánh khiết thật.
J. C. RYLE.
GIỚI THIỆU
HAI mươi bài viết trong cuốn sách này là một đóng góp khiêm tốn cho một sự nghiệp đang gây nhiều sự quan tâm trong thời hiện tại,—tôi muốn nói sự nghiệp của sự thánh khiết theo Kinh Thánh. Đó là một sự nghiệp mà mọi người yêu Đấng Christ, và mong muốn làm tiến triển vương quốc của Ngài trên thế giới, nên cố gắng giúp thúc đẩy. Mọi người đều có thể làm điều gì đó, và tôi muốn thêm phần nhỏ bé của mình.
Độc giả sẽ tìm thấy ít điều trực tiếp tranh luận trong các bài viết này. Tôi đã cẩn thận tránh nêu tên các giáo sư hiện đại và các sách hiện đại. Tôi đã bằng lòng trình bày kết quả của việc nghiên cứu Kinh Thánh của chính mình, những suy ngẫm riêng tư của chính mình, những lời cầu nguyện xin ánh sáng của chính mình, và việc đọc các nhà thần học xưa của chính mình. Nếu trong bất cứ điều gì tôi vẫn còn sai lầm, tôi hy vọng tôi sẽ được chỉ cho thấy trước khi tôi rời khỏi thế gian. Tất cả chúng ta đều chỉ biết một phần, và có báu vật trong những chiếc bình bằng đất. Tôi tin rằng tôi sẵn lòng học hỏi.
Tôi đã có một niềm tin sâu sắc trong nhiều năm rằng sự thánh khiết thực tiễn và sự hoàn toàn dâng mình cho Đức Chúa Trời không được các Cơ Đốc nhân hiện đại trong nước này chú ý đầy đủ. Chính trị, hoặc tranh luận, hoặc tinh thần bè phái, hoặc tính thế gian, đã ăn mòn trái tim của lòng tin kính sống động trong quá nhiều người trong chúng ta. Đề tài về lòng tin kính cá nhân đã đáng buồn rơi vào hậu cảnh. Tiêu chuẩn sống đã trở nên thấp một cách đau lòng trong nhiều nơi. Tầm quan trọng lớn lao của việc "làm đẹp lòng cho giáo lý của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta" (Tít 2:10), và làm cho nó trở nên đáng yêu và đẹp đẽ bằng thói quen và tính tình hằng ngày của chúng ta, đã bị bỏ qua quá nhiều. Người thế gian đôi khi than phiền có lý rằng những người "tôn giáo", gọi là vậy, không dễ thương và không ích kỷ và tốt bụng như những người khác không xưng nhận tôn giáo. Tuy nhiên sự nên thánh, ở vị trí và tỷ lệ của nó, cũng quan trọng như sự xưng công chính. Giáo lý Kháng Cách và Phúc Âm lành mạnh là vô ích nếu không đi kèm với một đời sống thánh khiết. Nó còn tệ hơn vô ích: nó gây hại tích cực. Nó bị những người thế gian sắc sảo và khôn ngoan khinh thường, như một điều không thật và rỗng tuếch, và làm cho tôn giáo bị khinh miệt. Ấn tượng chắc chắn của tôi là chúng ta cần một sự phục hưng triệt để về sự thánh khiết theo Kinh Thánh, và tôi vô cùng biết ơn rằng sự chú ý đang được hướng về điểm này.
Tuy nhiên, điều rất quan trọng là toàn bộ đề tài phải được đặt trên nền tảng đúng, và phong trào về nó không bị hư hại bởi những tuyên bố thô thiển, không cân xứng, và một chiều. Nếu những tuyên bố như vậy tràn lan, chúng ta không nên ngạc nhiên. Sa-tan biết rõ quyền năng của sự thánh khiết thật, và tổn hại lớn lao mà sự chú ý gia tăng dành cho nó sẽ gây ra cho vương quốc của nó. Vì vậy, lợi ích của nó là thúc đẩy sự tranh cãi và xung đột về phần này của chân lý Đức Chúa Trời. Cũng như trong thời quá khứ nó đã thành công trong việc làm huyền bí và gây rối trí óc con người về sự xưng công chính, thì ngày nay nó cũng đang lao động để làm cho con người "làm tối tăm lời khuyên bằng những lời không có sự hiểu biết" về sự nên thánh. Nguyện Chúa quở trách nó! Tuy nhiên tôi không thể từ bỏ hy vọng rằng điều tốt sẽ được đem ra khỏi điều xấu, rằng sự thảo luận sẽ khơi ra chân lý, và rằng sự đa dạng quan điểm sẽ dẫn tất cả chúng ta đến việc tra cứu Kinh Thánh nhiều hơn, cầu nguyện nhiều hơn, và trở nên siêng năng hơn trong việc cố gắng tìm ra đâu là "tâm ý của Đức Thánh Linh."
Giờ đây tôi cảm thấy có bổn phận, khi gửi cuốn sách này ra, là đưa ra vài gợi ý mở đầu cho những người mà sự chú ý đặc biệt hướng về đề tài sự nên thánh trong thời hiện tại. Tôi biết rằng tôi làm vậy với nguy cơ dường như tự phụ, và có thể gây xúc phạm. Nhưng phải mạo hiểm điều gì đó vì lợi ích của chân lý Đức Chúa Trời. Vì vậy tôi sẽ đặt những gợi ý của mình dưới dạng câu hỏi, và tôi sẽ yêu cầu độc giả của tôi coi chúng như "Những Lời Cảnh Báo Cho Thời Đại về đề tài sự thánh khiết."
(1) Trước hết, tôi hỏi, liệu có khôn ngoan không khi nói về đức tin như điều duy nhất cần thiết, và điều duy nhất được yêu cầu, như nhiều người dường như làm ngày nay khi xử lý giáo lý về sự nên thánh?—Liệu có khôn ngoan không khi tuyên bố một cách trơ trọi, trần trụi, và không điều kiện như nhiều người làm, rằng sự thánh khiết của những người đã hoán cải là bởi đức tin mà thôi, và hoàn toàn không bởi nỗ lực cá nhân? Điều đó có theo tỷ lệ của Lời Đức Chúa Trời không? Tôi nghi ngờ điều đó.
Rằng đức tin nơi Đấng Christ là nguồn gốc của mọi sự thánh khiết,—rằng bước đầu tiên hướng tới một đời sống thánh khiết là tin nơi Đấng Christ,—rằng cho đến khi chúng ta tin, chúng ta không có một chút thánh khiết nào,—rằng sự hiệp nhất với Đấng Christ bởi đức tin là bí mật của cả việc bắt đầu trở nên thánh khiết lẫn tiếp tục thánh khiết,—rằng đời sống chúng ta sống trong xác thịt, chúng ta phải sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời,—rằng đức tin thanh tẩy lòng,—rằng đức tin là sự chiến thắng thắng thế gian,—rằng bởi đức tin các bậc trưởng lão đã nhận được chứng tốt,—tất cả những điều này đều là những chân lý mà không Cơ Đốc nhân nào được dạy dỗ tốt sẽ bao giờ nghĩ đến việc phủ nhận. Nhưng chắc chắn Kinh Thánh dạy chúng ta rằng trong việc theo đuổi sự thánh khiết, Cơ Đốc nhân thật cần nỗ lực và công việc cá nhân cũng như đức tin. Chính Sứ đồ nói ở một nơi, "Đời sống mà tôi sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời," lại nói ở một nơi khác, "Tôi chiến đấu,—tôi chạy,—tôi đãi thân thể mình cách nghiêm khắc;" và ở những nơi khác, "Chúng ta hãy làm sạch mình,—chúng ta hãy lao động,—chúng ta hãy cởi bỏ mọi gánh nặng." (Ga-la-ti 2:20; I Cô-rinh-tô 9:26; II Cô-rinh-tô 7:1; Hê-bơ-rơ 4:11; 12:1.) Hơn nữa, Kinh Thánh không nơi nào dạy chúng ta rằng đức tin làm cho chúng ta nên thánh theo cùng một ý nghĩa, và theo cùng một cách, như đức tin xưng công chính cho chúng ta! Đức tin xưng công chính là một ân điển "không làm việc," nhưng chỉ đơn giản tin cậy, an nghỉ, và nương dựa nơi Đấng Christ. (Rô-ma 4:5.) Đức tin nên thánh là một ân điển mà chính sự sống của nó là hành động: nó "làm việc bởi tình yêu thương," và, như một lò xo chính, vận động toàn bộ con người bên trong. (Ga-la-ti 5:6.) Sau cùng, cụm từ chính xác "được nên thánh bởi đức tin" chỉ được tìm thấy một lần trong Tân Ước. Chúa Giê-xu đã phán với Sau-lơ, "Ta sai ngươi, để họ có thể nhận sự tha thứ tội lỗi và phần thừa hưởng giữa những người được nên thánh bởi đức tin nơi Ta." Tuy nhiên ngay cả ở đó tôi đồng ý với Alford, rằng "bởi đức tin" thuộc về toàn bộ câu, và không được gắn riêng vào từ "được nên thánh." Ý nghĩa thật là, "để bởi đức tin nơi Ta họ có thể nhận sự tha thứ tội lỗi và phần thừa hưởng giữa những người được nên thánh." (So sánh Công Vụ 26:18 với Công Vụ 20:32.)
Về cụm từ "sự thánh khiết bởi đức tin," tôi không tìm thấy nó ở đâu trong Tân Ước. Không tranh cãi, trong vấn đề sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, đức tin nơi Đấng Christ là điều duy nhất cần thiết. Tất cả những người chỉ đơn giản tin đều được xưng công chính. Sự công chính được kể cho "kẻ không làm việc nhưng tin." (Rô-ma 4:5.) Hoàn toàn theo Kinh Thánh và đúng đắn khi nói "đức tin mà thôi xưng công chính." Nhưng không theo Kinh Thánh và đúng đắn một cách tương đương khi nói "đức tin mà thôi làm nên thánh." Lời nói đó cần sự giới hạn rất lớn. Hãy để một sự kiện là đủ. Chúng ta thường được Thánh Phao-lô cho biết rằng một người được "xưng công chính bởi đức tin mà không cần các việc của luật pháp." Nhưng không một lần nào chúng ta được cho biết rằng chúng ta được "nên thánh bởi đức tin mà không cần các việc của luật pháp." Ngược lại, chúng ta được Thánh Gia-cơ cho biết một cách rõ ràng rằng đức tin mà bởi đó chúng ta được xưng công chính một cách hữu hình và chứng minh trước con người, là một đức tin mà, "nếu không có việc làm thì tự nó chết."* (Gia-cơ 2:17.) Tôi có thể được trả lời rằng, dĩ nhiên không ai có ý coi thường "việc làm" như một phần thiết yếu của một đời sống thánh khiết. Tuy nhiên, sẽ tốt nếu làm điều này rõ ràng hơn những gì nhiều người dường như làm trong những ngày này.
(2) Thứ hai, tôi hỏi, liệu có khôn ngoan không khi, như một số người dường như làm, tương đối coi nhẹ nhiều lời khuyên dạy thực tiễn về sự thánh khiết trong đời sống hằng ngày được tìm thấy trong Bài Giảng Trên Núi, và trong phần sau của hầu hết các thư của Thánh Phao-lô? Điều đó có theo tỷ lệ của Lời Đức Chúa Trời không? Tôi nghi ngờ điều đó.
Rằng một đời sống dâng mình hằng ngày và thông công hằng ngày với Đức Chúa Trời nên là mục tiêu của mọi người xưng mình là tín hữu,—rằng chúng ta nên cố gắng đạt được thói quen đến với Chúa Giê-xu Christ với mọi điều chúng ta thấy là gánh nặng, dù lớn hay nhỏ, và trao nó cho Ngài,—tất cả những điều này, tôi lặp lại, không một con cái nào của Đức Chúa Trời được dạy dỗ tốt sẽ mơ tưởng tranh cãi. Nhưng chắc chắn Tân Ước dạy chúng ta rằng chúng ta cần điều gì đó hơn những điều tổng quát về đời sống thánh khiết, những điều thường không đâm thấu lương tâm nào và không gây xúc phạm. Những chi tiết và thành phần cụ thể mà sự thánh khiết được cấu thành trong đời sống hằng ngày, nên được trình bày đầy đủ và thúc ép lên các tín hữu bởi mọi người xưng mình xử lý đề tài này. Sự thánh khiết thật không chỉ gồm việc tin và cảm thấy, mà còn làm và chịu đựng, và một sự thể hiện thực tiễn của ân điển chủ động và thụ động. Lưỡi chúng ta, tính tình chúng ta, những đam mê và khuynh hướng tự nhiên của chúng ta,—cách cư xử của chúng ta với tư cách cha mẹ và con cái, chủ và tôi tớ, chồng và vợ, người cai trị và thần dân,—trang phục của chúng ta, việc sử dụng thời gian của chúng ta, cách cư xử trong công việc, thái độ trong bệnh tật và sức khỏe, trong giàu có và nghèo khó,—tất cả, tất cả những điều này đều là những vấn đề được các tác giả được linh cảm xử lý đầy đủ. Họ không bằng lòng với một tuyên bố tổng quát về điều chúng ta nên tin và cảm thấy, và cách các nguồn gốc của sự thánh khiết được trồng trong lòng chúng ta. Họ đào sâu hơn. Họ đi vào chi tiết. Họ chỉ rõ một cách tỉ mỉ điều một người thánh khiết nên làm và nên là trong gia đình mình, và bên lò sưởi của mình, nếu người ấy ở trong Đấng Christ. Tôi nghi ngờ liệu loại dạy dỗ này có được chú ý đầy đủ trong phong trào thời hiện tại không. Khi người ta nói về việc đã nhận được "một phước lành như vậy," và đã tìm thấy "đời sống cao hơn," sau khi nghe một người ủng hộ nhiệt thành nào đó của "sự thánh khiết bởi đức tin và sự dâng mình," trong khi gia đình và bạn bè của họ không thấy sự cải thiện và không thấy sự nên thánh gia tăng trong tính tình và cách cư xử hằng ngày của họ, thì tổn hại lớn lao được gây ra cho sự nghiệp của Đấng Christ. Sự thánh khiết thật, chúng ta chắc chắn nên nhớ, không chỉ gồm những cảm giác và ấn tượng bên trong. Nó còn hơn nhiều so với nước mắt, và tiếng thở dài, và sự kích động thân thể, và mạch đập nhanh, và cảm giác gắn bó say mê với những người giảng yêu thích của chúng ta và đảng tôn giáo của chúng ta, và sự sẵn sàng cãi nhau với mọi người không đồng ý với chúng ta. Nó là điều gì đó của "hình ảnh của Đấng Christ," có thể được người khác nhìn thấy và quan sát trong đời sống riêng tư, và thói quen, và tính cách, và việc làm của chúng ta. (Rô-ma 8:29.)
(3) Thứ ba, tôi hỏi, liệu có khôn ngoan không khi sử dụng ngôn ngữ mơ hồ về sự hoàn hảo, và thúc ép lên các Cơ Đốc nhân một tiêu chuẩn thánh khiết được cho là có thể đạt được trong thế gian này mà không có cơ sở nào được trình bày trong Kinh Thánh hay kinh nghiệm? Tôi nghi ngờ điều đó.
Rằng các tín hữu được khuyên "làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời,"—"tiến tới sự trọn vẹn,"—"nên trọn vẹn," không một độc giả cẩn thận nào của Kinh Thánh sẽ bao giờ nghĩ đến việc phủ nhận. (II Cô-rinh-tô 7:1; Hê-bơ-rơ 6:1; II Cô-rinh-tô 13:11.) Nhưng tôi vẫn chưa học được rằng có một đoạn nào trong Kinh Thánh dạy rằng một sự hoàn hảo theo nghĩa đen, một sự hoàn toàn và trọn vẹn thoát khỏi tội lỗi, trong ý tưởng, hay lời nói, hay việc làm, là có thể đạt được, hay đã từng đạt được, bởi bất kỳ con cái nào của A-đam trong thế gian này. Một sự hoàn hảo tương đối, một sự hoàn hảo trong tri thức, một sự nhất quán toàn diện trong mọi quan hệ của đời sống, một sự lành mạnh triệt để trong mọi điểm giáo lý,—điều này có thể đôi khi được nhìn thấy trong một số người tin của Đức Chúa Trời. Nhưng về một sự hoàn hảo tuyệt đối theo nghĩa đen, những thánh đồ lỗi lạc nhất của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại luôn là những người cuối cùng tuyên bố điều đó! Ngược lại, họ luôn có cảm giác sâu sắc nhất về sự không xứng đáng và không hoàn hảo hoàn toàn của chính mình. Họ càng hưởng ánh sáng thuộc linh nhiều, họ càng thấy vô số khiếm khuyết và thiếu sót của chính mình. Họ càng có nhiều ân điển, họ càng "mặc lấy sự khiêm nhường." (I Phi-e-rơ 5:5.)
Có thể nêu tên thánh đồ nào trong Lời Đức Chúa Trời, mà đời sống của người ấy được ghi lại nhiều chi tiết, là người hoàn hảo theo nghĩa đen và tuyệt đối không? Ai trong số họ, khi viết về chính mình, bao giờ nói về cảm giác thoát khỏi sự không hoàn hảo? Ngược lại, những người như Đa-vít, và Thánh Phao-lô, và Thánh Giăng, tuyên bố bằng ngôn ngữ mạnh mẽ nhất rằng họ cảm thấy trong lòng mình sự yếu đuối và tội lỗi. Những người thánh khiết nhất thời hiện đại luôn nổi bật về sự khiêm nhường sâu sắc. Chúng ta đã bao giờ thấy những người thánh khiết hơn John Bradford tử đạo, hay Hooker, hay Usher, hay Baxter, hay Rutherford, hay M'Cheyne chưa? Tuy nhiên không ai có thể đọc các tác phẩm và thư từ của những người này mà không thấy rằng họ cảm thấy mình là "kẻ mắc nợ lòng thương xót và ân điển" mỗi ngày, và điều cuối cùng họ bao giờ tuyên bố là sự hoàn hảo!
Trước những sự kiện như vậy, tôi phải phản đối ngôn ngữ được sử dụng ở nhiều nơi, trong những ngày cuối cùng này, về sự hoàn hảo. Tôi phải nghĩ rằng những người sử dụng nó hoặc biết rất ít về bản chất của tội lỗi, hoặc về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, hoặc về lòng mình, hoặc về Kinh Thánh, hoặc về ý nghĩa của từ ngữ. Khi một Cơ Đốc nhân xưng mình thản nhiên nói với tôi rằng anh ta đã vượt qua những bài thánh ca như "Đúng như tôi là," và rằng chúng thấp hơn kinh nghiệm hiện tại của anh ta, mặc dù chúng phù hợp với anh ta khi anh ta mới bắt đầu tôn giáo, tôi phải nghĩ linh hồn anh ta đang ở trong một trạng thái rất không lành mạnh! Khi một người có thể thản nhiên nói về khả năng "sống mà không phạm tội" khi còn trong thân thể, và thực sự có thể nói rằng anh ta đã "không bao giờ có một ý nghĩ xấu trong ba tháng," tôi chỉ có thể nói rằng theo ý kiến của tôi anh ta là một Cơ Đốc nhân rất thiếu hiểu biết! Tôi phản đối sự dạy dỗ như vậy. Nó không chỉ không làm điều tốt, mà còn gây hại lớn lao. Nó làm ghê tởm và xa lánh khỏi tôn giáo những người thế gian có tầm nhìn xa, những người biết nó không đúng và không thật. Nó làm chán nản một số con cái tốt nhất của Đức Chúa Trời, những người cảm thấy họ không bao giờ có thể đạt tới "sự hoàn hảo" loại này. Nó làm phồng lên nhiều anh em yếu đuối, những người tưởng mình là gì đó khi họ chẳng là gì. Tóm lại, nó là một ảo tưởng nguy hiểm.
(4) Thứ tư, liệu có khôn ngoan không khi khẳng định một cách tích cực và dữ dội như nhiều người làm, rằng chương bảy của Thư gửi người Rô-ma không mô tả kinh nghiệm của thánh đồ trưởng thành, mà là kinh nghiệm của người chưa tái sinh, hoặc của tín hữu yếu đuối và chưa vững lập? Tôi nghi ngờ điều đó.
Tôi hoàn toàn thừa nhận rằng điểm này đã là một điểm tranh cãi trong mười tám thế kỷ, thực tế kể từ thời Thánh Phao-lô. Tôi hoàn toàn thừa nhận rằng những Cơ Đốc nhân lỗi lạc như John và Charles Wesley, và Fletcher, một trăm năm trước, chưa kể một số tác giả có năng lực của thời chúng ta, duy trì chắc chắn rằng Thánh Phao-lô không mô tả kinh nghiệm hiện tại của chính mình khi ông viết chương bảy này. Tôi hoàn toàn thừa nhận rằng nhiều người không thể thấy điều tôi và nhiều người khác thấy: tức là, Phao-lô không nói điều gì trong chương này mà không hoàn toàn phù hợp với kinh nghiệm được ghi lại của những thánh đồ lỗi lạc nhất trong mọi thời đại, và ông thực sự nói vài điều mà không người chưa tái sinh nào hay tín hữu yếu đuối nào sẽ bao giờ nghĩ đến việc nói, và không thể nói. Ít nhất, đối với tôi nó là như vậy. Nhưng tôi sẽ không đi vào bất kỳ cuộc thảo luận chi tiết nào về chương này.*
Điều tôi nhấn mạnh là sự kiện rộng lớn rằng các nhà chú giải tốt nhất trong mọi thời đại của Hội Thánh hầu như luôn luôn áp dụng chương bảy của Thư Rô-ma cho các tín hữu trưởng thành. Các nhà chú giải không theo quan điểm này, với vài ngoại lệ sáng chói, là người Công giáo La Mã, người Socinian, và người Arminian. Chống lại họ là phán quyết của hầu như tất cả các nhà Cải Chánh, hầu như tất cả các nhà Thanh giáo, và các nhà thần học Phúc Âm hiện đại tốt nhất. Dĩ nhiên tôi sẽ được nói rằng không ai là không thể sai lầm, rằng các nhà Cải Chánh, Thanh giáo, và các nhà thần học hiện đại mà tôi nhắc đến có thể đã hoàn toàn sai lầm, và người Công giáo La Mã, Socinian, và Arminian có thể đã hoàn toàn đúng! Chúa chúng ta đã dạy chúng ta, không nghi ngờ gì, "chớ gọi ai là thầy." Nhưng trong khi tôi không yêu cầu ai gọi các nhà Cải Chánh và Thanh giáo là "thầy," tôi yêu cầu người ta đọc những gì họ nói về đề tài này, và trả lời lập luận của họ, nếu họ có thể. Điều này vẫn chưa được làm! Nói, như một số người làm, rằng họ không muốn "giáo điều" và "giáo lý" của con người, hoàn toàn không phải là một câu trả lời. Toàn bộ điểm đang tranh cãi là, "Ý nghĩa của một đoạn Kinh Thánh là gì? Chương Bảy của Thư gửi người Rô-ma phải được giải thích như thế nào? Ý nghĩa thật của lời nó là gì?" Ít nhất chúng ta hãy nhớ rằng có một sự kiện lớn không thể vượt qua. Một bên là ý kiến và cách giải thích của các nhà Cải Chánh và Thanh giáo, và bên kia là ý kiến và cách giải thích của người Công giáo La Mã, Socinian, và Arminian. Hãy hiểu rõ điều đó.
Trước một sự kiện như vậy, tôi phải đưa ra sự phản đối của mình chống lại ngôn ngữ mỉa mai, chế nhạo, khinh miệt đã được một số người ủng hộ quan điểm mà tôi phải gọi là quan điểm Arminian về Chương Bảy của Thư Rô-ma sử dụng thường xuyên gần đây, khi nói về ý kiến của đối thủ của họ. Ít nhất, ngôn ngữ như vậy là không phù hợp, và chỉ tự đánh bại mục đích của nó. Một sự nghiệp được bảo vệ bằng ngôn ngữ như vậy xứng đáng bị nghi ngờ. Chân lý không cần những vũ khí như vậy. Nếu chúng ta không thể đồng ý với người ta, chúng ta không cần nói về quan điểm của họ với sự thiếu lịch sự và khinh miệt. Một ý kiến được hậu thuẫn và ủng hộ bởi những người như các nhà Cải Chánh và Thanh giáo tốt nhất có thể không thuyết phục mọi tâm trí trong thế kỷ mười chín, nhưng ít nhất sẽ tốt nếu nói về nó với sự tôn trọng.
(5) Thứ năm, liệu có khôn ngoan không khi sử dụng ngôn ngữ thường được sử dụng ngày nay về giáo lý "Đấng Christ ở trong chúng ta"? Tôi nghi ngờ điều đó. Liệu giáo lý này không thường được tôn lên một vị trí mà nó không chiếm trong Kinh Thánh sao? Tôi sợ rằng nó là vậy.
Rằng tín hữu thật là một với Đấng Christ và Đấng Christ ở trong người ấy, không một độc giả cẩn thận nào của Tân Ước sẽ nghĩ đến việc phủ nhận trong một khoảnh khắc. Không nghi ngờ gì, có một sự hiệp nhất huyền nhiệm giữa Đấng Christ và tín hữu. Với Ngài chúng ta đã chết, với Ngài chúng ta đã được chôn, với Ngài chúng ta đã sống lại, với Ngài chúng ta ngồi ở các nơi trên trời. Chúng ta có năm câu Kinh Thánh rõ ràng nơi chúng ta được dạy rõ ràng rằng Đấng Christ "ở trong chúng ta," (Rô-ma 8:10; Ga-la-ti 2:20; 4:19; Ê-phê-sô 3:17; Cô-lô-se 3:11.) Nhưng chúng ta phải cẩn thận rằng chúng ta hiểu ý mình khi nói biểu thức đó. Rằng "Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin," và thực hiện công việc bên trong của Ngài bởi Đức Thánh Linh của Ngài, là rõ ràng và minh bạch. Nhưng nếu chúng ta có ý nói rằng bên cạnh, và trên, và vượt trên điều này có một sự ngự trị huyền bí nào đó của Đấng Christ trong một tín hữu, chúng ta phải cẩn thận về điều chúng ta đang làm. Nếu không cẩn thận, chúng ta sẽ thấy mình phớt lờ công việc của Đức Thánh Linh. Chúng ta sẽ quên rằng trong sự sắp đặt thần thượng về sự cứu rỗi của con người, sự tuyển chọn là công việc đặc biệt của Đức Chúa Cha,—sự chuộc tội, sự trung gian, và sự cầu thay, là công việc đặc biệt của Đức Chúa Con,—và sự nên thánh, là công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh. Chúng ta sẽ quên rằng Chúa chúng ta đã phán, khi Ngài ra đi, rằng Ngài sẽ sai đến chúng ta một Đấng Yên Ủi khác, Đấng sẽ "ở với chúng ta" mãi mãi, và, như thể, thay thế chỗ của Ngài. (Giăng 14:16.) Tóm lại, dưới ý tưởng rằng chúng ta đang tôn vinh Đấng Christ, chúng ta sẽ thấy rằng chúng ta đang làm mất danh dự món quà đặc biệt và riêng biệt của Ngài—Đức Thánh Linh. Đấng Christ, không nghi ngờ gì, với tư cách Đức Chúa Trời, ở khắp nơi,—trong lòng chúng ta, trên thiên đàng, ở nơi có hai hay ba người nhóm lại nhân danh Ngài. Nhưng chúng ta thực sự phải nhớ rằng Đấng Christ, với tư cách Đầu và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đã sống lại của chúng ta, đặc biệt ở bên hữu Đức Chúa Trời cầu thay cho chúng ta cho đến khi Ngài đến lần thứ hai; và rằng Đấng Christ thực hiện công việc của Ngài trong lòng dân sự Ngài bởi công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh của Ngài, Đấng Ngài đã hứa sai đến khi Ngài rời khỏi thế gian. (Giăng 15:26.) Một sự so sánh câu chín và câu mười của chương tám của Thư Rô-ma dường như đối với tôi cho thấy điều này một cách rõ ràng. Nó thuyết phục tôi rằng "Đấng Christ ở trong chúng ta" có nghĩa là Đấng Christ ở trong chúng ta "bởi Đức Thánh Linh của Ngài." Trên hết, lời của Thánh Giăng là rõ ràng và minh bạch nhất: "Bởi điều này chúng ta biết rằng Ngài ở trong chúng ta bởi Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta." (I Giăng 3:24.)
Khi nói tất cả điều này, tôi hy vọng không ai sẽ hiểu lầm tôi. Tôi không nói rằng biểu thức "Đấng Christ ở trong chúng ta" là không theo Kinh Thánh. Nhưng tôi nói rằng tôi thấy nguy cơ lớn trong việc gán cho ý tưởng chứa đựng trong biểu thức một tầm quan trọng phô trương và không theo Kinh Thánh; và tôi sợ rằng nhiều người ngày nay sử dụng nó mà không biết chính xác ý mình, và vô tình, có lẽ, làm mất danh dự công việc mạnh mẽ của Đức Thánh Linh. Nếu bất kỳ độc giả nào nghĩ rằng tôi quá kỹ lưỡng về điểm này, tôi giới thiệu cho họ chú ý một cuốn sách kỳ lạ của Samuel Rutherford (Tác giả của những lá thư nổi tiếng), gọi là "Kẻ Chống Đấng Christ Thuộc Linh." Họ sẽ thấy ở đó rằng hai thế kỷ trước những tà giáo hoang dại nhất đã nảy sinh từ một sự dạy dỗ phô trương về chính giáo lý này về "sự ngự trị của Đấng Christ" trong các tín hữu. Họ sẽ thấy rằng Saltmarsh, và Dell, và Towne, và các giáo sư giả khác, mà Samuel Rutherford tốt đã tranh đấu chống lại, bắt đầu với những quan niệm kỳ lạ về "Đấng Christ ở trong chúng ta," và sau đó tiến tới xây dựng trên giáo lý đó chủ nghĩa vô luật pháp, và sự cuồng tín thuộc loại mô tả tồi tệ nhất và xu hướng đê hèn nhất. Họ duy trì rằng đời sống riêng biệt, cá nhân của tín hữu đã hoàn toàn biến mất, đến mức chính Đấng Christ sống trong người ấy là Đấng đã ăn năn, và tin, và hành động! Nguồn gốc của sai lầm khổng lồ này là một cách giải thích gượng ép và không theo Kinh Thánh về những câu như "Tôi sống: nhưng không phải tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi." (Ga-la-ti 2:20.) Và kết quả tự nhiên của nó là nhiều tín đồ bất hạnh của trường phái này đi đến kết luận thoải mái rằng các tín hữu không chịu trách nhiệm, bất kể họ có thể làm gì! Các tín hữu, thật vậy, đã chết và được chôn; và chỉ Đấng Christ sống trong họ, và đảm trách mọi thứ cho họ! Hậu quả cuối cùng là, một số người nghĩ rằng họ có thể ngồi yên trong một sự an toàn xác thịt, trách nhiệm cá nhân của họ hoàn toàn biến mất, và có thể phạm bất kỳ loại tội lỗi nào mà không sợ hãi! Chúng ta đừng bao giờ quên rằng chân lý, bị bóp méo và phóng đại, có thể trở thành mẹ của những tà giáo nguy hiểm nhất. Khi chúng ta nói về "Đấng Christ ở trong chúng ta," chúng ta hãy cẩn thận giải thích ý mình. Tôi sợ một số người bỏ qua điều này trong thời hiện tại.
(6) Thứ sáu, liệu có khôn ngoan không khi vẽ một đường phân cách sâu, rộng, và rõ rệt như vậy giữa sự hoán cải và sự dâng mình, hay đời sống cao hơn, gọi là vậy, như nhiều người vẽ trong thời hiện tại? Điều này có theo tỷ lệ của Lời Đức Chúa Trời không? Tôi nghi ngờ điều đó.
Không nghi ngờ gì, không có gì mới trong sự dạy dỗ này. Được biết rõ rằng các tác giả Công giáo La Mã thường duy trì rằng Hội Thánh được chia thành ba lớp,—kẻ tội nhân, người ăn năn, và các thánh đồ. Các giáo sư hiện đại ngày nay nói với chúng ta rằng các Cơ Đốc nhân xưng mình thuộc ba loại,—người chưa hoán cải, người đã hoán cải, và những người dự phần vào "đời sống cao hơn" của sự dâng mình hoàn toàn,—dường như đối với tôi chiếm giữ phần lớn cùng một vị trí! Nhưng dù ý tưởng đó cũ hay mới, Công giáo La Mã hay Anh quốc, tôi hoàn toàn không thể thấy rằng nó có bất kỳ cơ sở nào trong Kinh Thánh. Lời Đức Chúa Trời luôn nói về hai sự phân chia lớn của nhân loại, và chỉ hai mà thôi. Nó nói về người sống và người chết trong tội lỗi,—tín hữu và người không tin,—người đã hoán cải và người chưa hoán cải,—những lữ khách trên đường hẹp và những lữ khách trên đường rộng,—người khôn ngoan và người ngu dại,—con cái của Đức Chúa Trời và con cái của ma quỷ. Trong mỗi hai lớp lớn này, không nghi ngờ gì, có các mức độ khác nhau của tội lỗi và ân điển; nhưng nó chỉ là sự khác biệt giữa đầu cao hơn và đầu thấp hơn của một mặt phẳng nghiêng. Giữa hai lớp lớn này có một vực thẳm khổng lồ: chúng khác biệt như sự sống và sự chết, ánh sáng và bóng tối, thiên đàng và địa ngục. Nhưng về một sự phân chia thành ba lớp, Lời Đức Chúa Trời không nói gì cả! Tôi nghi vấn sự khôn ngoan của việc tạo ra những sự phân chia mới lạ mà Kinh Thánh không tạo ra, và tôi hoàn toàn không thích quan niệm về một sự hoán cải thứ hai.
Rằng có một sự khác biệt lớn lao giữa một mức độ ân điển này và một mức độ khác,—rằng đời sống thuộc linh thừa nhận sự tăng trưởng, và rằng các tín hữu nên được thúc giục liên tục vì mọi lý do để lớn lên trong ân điển,—tất cả điều này tôi hoàn toàn thừa nhận. Nhưng lý thuyết về một sự chuyển đổi đột ngột, huyền bí của một tín hữu vào một trạng thái phước hạnh và dâng mình hoàn toàn, trong một bước nhảy vọt mạnh mẽ, tôi không thể tiếp nhận. Nó dường như đối với tôi là một phát minh do con người tạo ra; và tôi không thấy một câu rõ ràng nào để chứng minh nó trong Kinh Thánh. Sự tăng trưởng dần dần trong ân điển, tăng trưởng trong tri thức, tăng trưởng trong đức tin, tăng trưởng trong tình yêu thương, tăng trưởng trong sự thánh khiết, tăng trưởng trong sự khiêm nhường, tăng trưởng trong tâm trí thuộc linh,—tất cả điều này tôi thấy được dạy và thúc giục rõ ràng trong Kinh Thánh, và được minh họa rõ ràng trong đời sống của nhiều thánh đồ của Đức Chúa Trời. Nhưng những bước nhảy đột ngột, tức thì từ sự hoán cải đến sự dâng mình tôi không thấy trong Kinh Thánh. Thật vậy, tôi nghi ngờ liệu chúng ta có bất kỳ cơ sở nào để nói rằng một người có thể được hoán cải mà không được dâng mình cho Đức Chúa Trời không! Người ấy chắc chắn có thể dâng mình hơn, và sẽ dâng mình hơn khi ân điển của người ấy gia tăng; nhưng nếu người ấy không được dâng mình cho Đức Chúa Trời ngay trong ngày người ấy được hoán cải và được tái sinh, tôi không biết sự hoán cải có nghĩa là gì. Liệu người ta có đang ở trong nguy cơ đánh giá thấp và coi nhẹ phước hạnh lớn lao của sự hoán cải không? Liệu họ, khi thúc giục các tín hữu về "đời sống cao hơn" như một sự hoán cải thứ hai, có đang đánh giá thấp chiều dài, và chiều rộng, và chiều sâu, và chiều cao, của sự thay đổi lớn đầu tiên đó mà Kinh Thánh gọi là sự sinh lại, sự tạo dựng mới, sự sống lại thuộc linh không? Tôi có thể sai. Nhưng đôi khi tôi đã nghĩ, trong khi đọc ngôn ngữ mạnh mẽ được nhiều người sử dụng về "sự dâng mình," trong vài năm qua, rằng những người sử dụng nó hẳn trước đó đã có một quan điểm đặc biệt thấp và không đầy đủ về "sự hoán cải," nếu thực sự họ biết gì về sự hoán cải cả. Tóm lại, tôi gần như nghi ngờ rằng khi họ được dâng mình, họ thực ra là được hoán cải lần đầu tiên!
Tôi thẳng thắn thú nhận tôi thích những đường lối cũ. Tôi nghĩ khôn ngoan và an toàn hơn khi thúc ép mọi người đã hoán cải về khả năng tăng trưởng liên tục trong ân điển, và sự cần thiết tuyệt đối của việc tiến lên, gia tăng ngày càng nhiều, và mỗi năm dâng mình và hiến mình nhiều hơn, trong tâm linh, linh hồn, và thân thể, cho Đấng Christ. Bằng mọi cách, chúng ta hãy dạy rằng có nhiều sự thánh khiết hơn để đạt được, và nhiều thiên đàng hơn để hưởng trên đất hơn hầu hết các tín hữu hiện nay kinh nghiệm. Nhưng tôi từ chối nói với bất kỳ người đã hoán cải nào rằng anh ta cần một sự hoán cải thứ hai, và rằng một ngày nào đó anh ta có thể bước qua một bước khổng lồ vào một trạng thái dâng mình hoàn toàn. Tôi từ chối dạy điều đó, bởi vì tôi không thể thấy bất kỳ cơ sở nào cho sự dạy dỗ như vậy trong Kinh Thánh. Tôi từ chối dạy điều đó, bởi vì tôi nghĩ xu hướng của giáo lý đó là hoàn toàn tác hại, làm chán nản những người có tâm trí khiêm nhường và nhu mì, và làm phồng lên những người nông cạn, thiếu hiểu biết, và tự phụ, đến một mức độ nguy hiểm nhất.
(7) Thứ bảy, và cuối cùng, có khôn ngoan chăng khi dạy các tín hữu rằng họ không nên nghĩ nhiều đến việc chiến đấu và vật lộn chống lại tội lỗi, mà thay vào đó nên “dâng mình cho Đức Chúa Trời,” và thụ động trong tay Đấng Christ? Điều đó có đúng với tỉ lệ của Lời Đức Chúa Trời không? Tôi nghi ngờ điều đó.
Có một sự thật đơn giản là cụm từ “dâng mình” chỉ xuất hiện ở một chỗ duy nhất trong Tân Ước, như một bổn phận được thúc giục nơi các tín hữu. Chỗ đó là chương sáu của Rô-ma, và tại đó, trong vòng sáu câu, cụm từ ấy xuất hiện năm lần. (Xem Rô-ma 6:13–19.) Nhưng ngay cả ở đó, từ ấy cũng không mang nghĩa “đặt mình một cách thụ động trong tay người khác.” Bất kỳ ai học tiếng Hy Lạp cũng có thể cho chúng ta biết rằng nghĩa của nó đúng hơn là chủ động “dâng trình” chính mình để được sử dụng, được dùng vào việc, và để phục vụ. (Xem Rô-ma 12:1.) Vậy cụm từ ấy đứng riêng một mình. Nhưng, mặt khác, sẽ không khó để chỉ ra ít nhất hai mươi lăm hay ba mươi phân đoạn rõ rệt khác nhau trong các Thư Tín, nơi các tín hữu được dạy dỗ rõ ràng phải dùng đến sự gắng sức chủ động của cá nhân, và được nói đến như những người có trách nhiệm phải hăng hái làm điều Đấng Christ muốn họ làm, chứ không hề được bảo hãy “dâng mình” như những tác nhân thụ động rồi ngồi yên, mà phải đứng dậy và làm việc. Một sự mạnh bạo thánh khiết, một cuộc xung đột, một cuộc chiến tranh, một cuộc chiến đấu, đời sống của người lính, một cuộc vật lộn, đều được nói đến như đặc trưng của Cơ Đốc nhân chân thật. Lời tường thuật về “khí giới của Đức Chúa Trời” trong chương sáu của Ê-phê-sô, người ta có thể nghĩ, đã giải quyết xong vấn đề.*—Lại nữa, sẽ dễ dàng chứng tỏ rằng giáo lý về sự nên thánh mà không cần gắng sức cá nhân, chỉ đơn giản “dâng mình cho Đức Chúa Trời,” chính là giáo lý của những kẻ cuồng tín theo thuyết vô luật pháp trong thế kỷ mười bảy (là những kẻ tôi đã nhắc đến rồi, được mô tả trong tác phẩm “Spiritual Antichrist” của Rutherford), và xu hướng của nó là xấu xa đến cực độ.—Lại nữa, sẽ dễ dàng chứng tỏ rằng giáo lý ấy hoàn toàn phá đổ toàn bộ sự dạy dỗ của những cuốn sách đã được thử nghiệm và công nhận như “Pilgrim's Progress,” và nếu chúng ta tiếp nhận nó, thì chúng ta không thể làm gì tốt hơn là ném cuốn sách cũ của Bunyan vào lửa! Nếu nhân vật Christian trong “Pilgrim's Progress” chỉ đơn giản dâng mình cho Đức Chúa Trời, và không bao giờ chiến đấu, hay vật lộn, hay đấu vật, thì tôi đã đọc câu chuyện ngụ ngôn nổi tiếng ấy một cách vô ích. Nhưng sự thật rõ ràng là, người ta cứ khăng khăng lẫn lộn hai điều khác nhau,—đó là sự xưng công chính và sự nên thánh. Trong sự xưng công chính, lời phải nói với con người là hãy tin,—chỉ tin mà thôi; trong sự nên thánh, lời phải là, “hãy tỉnh thức, cầu nguyện, và chiến đấu.” Điều Đức Chúa Trời đã phân chia, chúng ta chớ hòa lẫn và làm cho rối rắm.
Tôi để chủ đề của phần giới thiệu của tôi tại đây, và vội đi đến kết luận. Tôi thú nhận rằng tôi đặt bút xuống với những cảm xúc buồn rầu và lo lắng. Có nhiều điều trong thái độ của các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu trong thời nay khiến lòng tôi đầy quan ngại, và khiến tôi đầy sợ hãi cho tương lai.
Có một sự thiếu hiểu biết Kinh Thánh thật đáng kinh ngạc nơi nhiều người, và do đó thiếu một đời sống đạo đã được lập vững, vững chắc. Tôi không thể giải thích cách nào khác cho sự dễ dàng mà người ta, như trẻ con, bị “dập dìu sóng gió, và cuốn theo mọi luồng gió của giáo lý.” (Ê-phê-sô 4:14.) Có một thứ tình yêu chạy theo điều mới lạ kiểu A-thên đang lan tràn, và một sự chán ghét bệnh hoạn đối với bất cứ điều gì cũ kỹ và theo nề nếp, theo con đường đã mòn của tổ phụ chúng ta. Hàng ngàn người sẽ chen chúc đến nghe một tiếng nói mới và một giáo lý mới, mà không hề suy xét lấy một giây xem điều họ nghe có đúng hay không.—Có một sự thèm khát không ngừng đối với bất kỳ sự dạy dỗ nào giật gân, kích động, và khuấy động cảm xúc.—Có một khẩu vị không lành mạnh đối với một thứ Cơ Đốc giáo co giật và cuồng loạn. Đời sống thuộc linh của nhiều người chẳng tốt hơn việc uống rượu mạnh thuộc linh là bao, và “tâm linh nhu mì và yên lặng” mà Thánh Phi-e-rơ khen ngợi thì đã bị quên sạch. (I Phi-e-rơ 3:4.) Đám đông, và tiếng la khóc, và những căn phòng nóng bức, và những bài hát bay bổng, và sự khuấy động cảm xúc không ngừng, là những điều duy nhất nhiều người quan tâm.—Sự không thể phân biệt những khác biệt trong giáo lý đang lan ra khắp nơi, và hễ người giảng là “khéo léo” và “nhiệt thành,” thì hàng trăm người dường như nghĩ rằng ắt hẳn mọi sự đều ổn, và gọi bạn là “hẹp hòi và thiếu lòng bác ái” một cách đáng sợ nếu bạn gợi ý rằng người ấy không lành mạnh! Moody và Haweis, Dean Stanley và Canon Liddon, Mackonochie và Pearsall Smith, tất cả dường như đều giống nhau trong mắt những người như vậy. Tất cả điều này thật buồn, rất buồn. Nhưng nếu, thêm vào đó, những người bênh vực chân thành cho sự thánh khiết gia tăng lại sắp chia rẽ trên đường đi và hiểu lầm lẫn nhau, thì sẽ còn buồn hơn nữa. Chúng ta thật sẽ lâm vào tình cảnh khốn khổ.
Về phần mình, tôi biết rằng tôi không còn là một mục sư trẻ nữa. Tâm trí tôi có lẽ đã cứng lại, và tôi không thể dễ dàng tiếp nhận bất kỳ giáo lý mới nào. “Cái cũ thì tốt hơn.” Tôi cho rằng mình thuộc về trường phái thần học Phúc Âm cũ, và vì vậy tôi bằng lòng với sự dạy dỗ về sự nên thánh như tôi tìm thấy trong “Life of Faith” của Sibbes và của Manton, và trong “The Life, Walk, and Triumph of Faith” của William Romaine. Nhưng tôi phải bày tỏ một hy vọng rằng các anh em trẻ hơn của tôi, những người đã tiếp nhận những quan điểm mới về sự thánh khiết, sẽ coi chừng việc nhân lên những sự chia rẽ vô cớ. Họ có nghĩ rằng ngày nay cần một tiêu chuẩn sống Cơ Đốc cao hơn không? Tôi cũng vậy.—Họ có nghĩ rằng cần có sự dạy dỗ rõ ràng hơn, mạnh mẽ hơn, đầy đủ hơn về sự thánh khiết không? Tôi cũng vậy.—Họ có nghĩ rằng Đấng Christ phải được tôn cao hơn như cội rễ và Đấng khởi nguồn của sự nên thánh cũng như của sự xưng công chính không? Tôi cũng vậy.—Họ có nghĩ rằng các tín hữu phải được thúc giục ngày càng hơn để sống bởi đức tin không? Tôi cũng vậy.—Họ có nghĩ rằng một đời sống bước đi rất gần gũi với Đức Chúa Trời phải được nhấn mạnh hơn nơi các tín hữu như bí quyết của hạnh phúc và sự hữu ích không? Tôi cũng vậy.—Trong tất cả những điều này chúng ta đều đồng ý. Nhưng nếu họ muốn đi xa hơn, thì tôi xin họ hãy cẩn thận nơi họ đặt chân, và hãy giải thích rất rõ ràng và rành mạch điều họ muốn nói.
Cuối cùng, tôi phải phản đối, và tôi làm điều đó trong tình yêu thương, việc sử dụng những thuật ngữ và cụm từ thô kệch và mới lạ trong việc dạy dỗ về sự nên thánh. Tôi khẩn nài rằng một phong trào ủng hộ sự thánh khiết không thể được thúc đẩy bằng những từ ngữ mới chế, hay bằng những lời tuyên bố mất cân đối và một chiều,—hay bằng việc căng quá mức và cô lập những câu Kinh Thánh riêng lẻ,—hay bằng việc tôn cao một lẽ thật mà phải hy sinh một lẽ thật khác,—hay bằng việc ngụ ngôn hóa và gán ghép các câu Kinh Thánh, và ép ra khỏi chúng những ý nghĩa mà Đức Thánh Linh chưa bao giờ đặt vào đó,—hay bằng việc nói một cách khinh miệt và cay đắng về những người không hoàn toàn nhìn sự việc bằng con mắt của chúng ta, và không làm việc đúng theo cách của chúng ta. Những điều này không tạo nên hòa bình: chúng đúng hơn là đẩy nhiều người ra xa và giữ họ ở khoảng cách. Nguyên cớ của sự nên thánh chân thật không được giúp đỡ, mà bị cản trở, bởi những vũ khí như vậy. Một phong trào trợ giúp sự thánh khiết mà lại sinh ra tranh chấp và cãi vã giữa vòng con cái Đức Chúa Trời thì có phần đáng ngờ. Vì cớ Đấng Christ, và nhân danh lẽ thật và lòng bác ái, chúng ta hãy cố gắng theo đuổi hòa bình cũng như sự thánh khiết. “Điều Đức Chúa Trời đã phối hợp, loài người chớ phân rẽ.”
Đó là ước muốn của lòng tôi, và là lời cầu nguyện của tôi với Đức Chúa Trời mỗi ngày, rằng sự thánh khiết cá nhân sẽ gia tăng thật nhiều giữa vòng các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu tại Anh quốc. Nhưng tôi tin rằng tất cả những ai cố gắng thúc đẩy điều đó sẽ bám chặt lấy tỉ lệ của Kinh Thánh, sẽ cẩn thận phân biệt những điều khác nhau, và sẽ tách “điều quý báu ra khỏi điều đê tiện.” (Giê-rê-mi 15:19.)
I. TỘI LỖI
“Tội lỗi là sự vi phạm luật pháp.”—I GIĂNG 3:4
Người nào muốn đạt được những quan điểm đúng đắn về sự thánh khiết của Cơ Đốc nhân, thì phải bắt đầu bằng việc xem xét chủ đề rộng lớn và trọng đại về tội lỗi. Người ấy phải đào xuống thật sâu nếu muốn xây lên cao. Một sai lầm ở đây là tai hại nhất. Những quan điểm sai lầm về sự thánh khiết thường có thể truy về những quan điểm sai lầm về sự hư hoại của con người. Tôi không xin lỗi vì đã bắt đầu tập bài viết này về sự thánh khiết bằng cách đưa ra một số lời tuyên bố rõ ràng về tội lỗi.
Sự thật rõ ràng là sự hiểu biết đúng đắn về tội lỗi nằm ở cội rễ của mọi Cơ Đốc giáo cứu rỗi. Không có nó, những giáo lý như sự xưng công chính, sự cải đạo, sự nên thánh, chỉ là “những lời và những tên gọi” không truyền đạt ý nghĩa gì cho tâm trí. Vì vậy, điều đầu tiên Đức Chúa Trời làm khi Ngài khiến một người nào đó trở nên tạo vật mới trong Đấng Christ, là sai ánh sáng vào lòng người ấy, và cho người ấy thấy rằng mình là một tội nhân có tội. Sự sáng tạo vật chất trong Sáng Thế Ký bắt đầu bằng “ánh sáng,” và sự sáng tạo thuộc linh cũng vậy. Đức Chúa Trời “chiếu sáng vào lòng chúng ta” bởi công việc của Đức Thánh Linh, và rồi đời sống thuộc linh bắt đầu. (II Cô-rinh-tô 4:6.)—Những quan điểm mờ nhạt hay không rõ ràng về tội lỗi là nguồn gốc của hầu hết những sai lầm, những tà giáo, và những giáo lý sai lạc của thời nay. Nếu một người không nhận ra bản chất nguy hiểm của căn bệnh linh hồn mình, bạn không thể ngạc nhiên nếu người ấy bằng lòng với những phương thuốc sai lạc hay không hoàn hảo. Tôi tin rằng một trong những nhu cầu chính yếu của Hội Thánh trong thế kỷ mười chín đã từng, và hiện vẫn đang, là sự dạy dỗ rõ ràng hơn, đầy đủ hơn về tội lỗi.
(1) Tôi sẽ bắt đầu chủ đề bằng cách đưa ra một số ĐỊNH NGHĨA về tội lỗi. Tất nhiên tất cả chúng ta đều quen thuộc với các thuật ngữ “tội lỗi” và “tội nhân.” Chúng ta thường nói về việc “tội lỗi” ở trong thế gian, và về việc con người phạm “các tội.” Nhưng chúng ta muốn nói gì bằng những thuật ngữ và cụm từ này? Chúng ta có thật sự biết không? Tôi e rằng có nhiều sự lẫn lộn và mơ hồ trong tâm trí về điểm này. Để tôi cố gắng, ngắn gọn nhất có thể, đưa ra một câu trả lời.
Vậy tôi nói rằng, nói chung, “tội lỗi” là, như Điều Thứ Chín của Hội Thánh chúng ta tuyên bố, “lỗi lầm và sự hư hoại của bản tính của mọi người được sinh ra cách tự nhiên từ dòng dõi của A-đam; bởi đó con người đã đi rất xa (quam longissimè là tiếng La-tinh) khỏi sự công chính nguyên thủy, và bởi bản tính của chính mình thì nghiêng về điều ác, đến nỗi xác thịt luôn thèm muốn nghịch cùng Thánh Linh; và, vì vậy, trong mọi người sinh ra trong thế gian, nó đáng chịu cơn thạnh nộ và sự đoán phạt của Đức Chúa Trời.” Nói ngắn gọn, tội lỗi là căn bệnh đạo đức rộng lớn ấy ảnh hưởng đến toàn thể nhân loại, thuộc mọi địa vị, và giai cấp, và tên gọi, và dân tộc, và dân, và thứ tiếng; một căn bệnh mà chưa từng có một người nào sinh bởi người nữ được thoát khỏi, ngoại trừ một Đấng duy nhất. Tôi có cần nói rằng Đấng ấy là Chúa Giê-xu Christ, là Chúa, không?
Hơn nữa, tôi nói rằng, nói cách cụ thể hơn, “một tội” bao gồm việc làm, nói, nghĩ, hay tưởng tượng bất cứ điều gì không hoàn toàn phù hợp với tâm trí và luật pháp của Đức Chúa Trời. Nói ngắn gọn, “tội lỗi,” như Kinh Thánh nói, là “sự vi phạm luật pháp.” (I Giăng 3:4.) Sự lệch ra dù nhỏ nhất, bên ngoài hay bên trong, khỏi sự song song tuyệt đối theo nghĩa toán học với ý muốn và tính cách đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời đều cấu thành một tội, và lập tức khiến chúng ta trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời.
Tất nhiên tôi không cần nói với bất kỳ ai đọc Kinh Thánh của mình cách chăm chú, rằng một người có thể vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời trong lòng và trong tư tưởng, khi không hề có hành động gian ác công khai và thấy được nào. Chúa chúng ta đã giải quyết điểm đó một cách không thể tranh cãi trong Bài Giảng Trên Núi. (Ma-thi-ơ 5:21–28.) Ngay cả một thi sĩ của chúng ta cũng đã nói thật đúng, “Một người có thể cười và cười, mà vẫn là một kẻ ác.”
Lại nữa, tôi không cần nói với một người nghiên cứu Tân Ước cách cẩn thận, rằng có những tội thiếu sót cũng như những tội vi phạm, và rằng chúng ta phạm tội, như Sách Cầu Nguyện của chúng ta nhắc nhở cách đúng đắn, bằng việc “bỏ không làm những điều chúng ta phải làm,” thật như bằng việc “làm những điều chúng ta không nên làm.” Những lời trọng đại của Thầy chúng ta trong Phúc Âm của Thánh Ma-thi-ơ cũng đặt điểm này ngoài vòng tranh cãi. Tại đó có chép, “Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi Ta, vào lửa đời đời:—vì Ta đói, các ngươi không cho Ta ăn; Ta khát, các ngươi không cho Ta uống.” (Ma-thi-ơ 25:41, 42.) Đó là một lời nói sâu sắc và đầy suy tư của Đức Tổng Giám mục thánh khiết Usher, ngay trước khi ông qua đời,—“Lạy Chúa, xin tha thứ cho con mọi tội lỗi của con, và đặc biệt là những tội thiếu sót của con.”
Nhưng tôi thật nghĩ cần thiết trong thời này phải nhắc độc giả của tôi rằng một người có thể phạm tội mà vẫn không biết điều đó, và tưởng mình vô tội khi mình có tội. Tôi không thấy có cơ sở Kinh Thánh nào cho lời khẳng định hiện đại rằng “Tội lỗi không phải là tội lỗi đối với chúng ta cho đến khi chúng ta nhận ra nó và ý thức về nó.” Ngược lại, trong chương 4 và 5 của cuốn sách bị bỏ quên một cách không đáng là Lê-vi Ký, và trong chương 15 của Dân Số Ký, tôi thấy dân Y-sơ-ra-ên được dạy dỗ rõ ràng rằng có những tội vô ý khiến người ta trở nên ô uế, và cần đến sự chuộc tội. (Lê-vi Ký 4:1–35; 5:14–19; Dân Số Ký 15:25–29.) Và tôi thấy Chúa chúng ta dạy dỗ rõ ràng rằng “người đầy tớ không biết ý muốn của chủ mình và không làm theo,” không được tha thứ vì cớ sự thiếu hiểu biết của mình, nhưng bị “đánh đòn” hay bị trừng phạt. (Lu-ca 12:48.) Chúng ta sẽ làm tốt khi nhớ rằng, khi chúng ta lấy sự hiểu biết và ý thức vô cùng không hoàn hảo của chính mình làm thước đo cho tội lỗi của mình, chúng ta đang ở trên một nền đất rất nguy hiểm. Một sự nghiên cứu sâu hơn về Lê-vi Ký có thể đem lại cho chúng ta nhiều ích lợi.
(2) Về NGUỒN GỐC VÀ NGUỒN CỘI của căn bệnh đạo đức rộng lớn này được gọi là “tội lỗi,” tôi phải nói điều gì đó. Tôi e rằng quan điểm của nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu về điểm này thật thiếu sót và không lành mạnh một cách đáng buồn. Tôi không dám bỏ qua nó. Vậy chúng ta hãy ghi chặt trong tâm trí rằng tội lỗi của con người không bắt đầu từ bên ngoài, mà từ bên trong. Nó không phải là kết quả của sự huấn luyện xấu trong những năm đầu đời. Nó không phải là thứ lây nhiễm từ những bạn bè xấu và những gương xấu, như một số Cơ Đốc nhân yếu đuối quá thích nói. Không! nó là một căn bệnh gia đình, mà tất cả chúng ta đều thừa hưởng từ tổ phụ đầu tiên của mình, A-đam và Ê-va, và chúng ta sinh ra đã mang nó. Được tạo dựng “theo hình ảnh của Đức Chúa Trời,” lúc đầu vô tội và công chính, tổ phụ của chúng ta đã sa ngã khỏi sự công chính nguyên thủy và trở nên tội lỗi và hư hoại. Và từ ngày đó đến nay, mọi người nam và người nữ đều sinh ra theo hình ảnh của A-đam và Ê-va đã sa ngã, và thừa hưởng một tấm lòng và một bản tính nghiêng về điều ác. “Bởi một người, tội lỗi đã vào trong thế gian.”—“Điều sinh bởi xác thịt là xác thịt.”—“Chúng ta bởi bản tính là con của sự thạnh nộ.”—“Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời.”—“Từ trong lòng (cách tự nhiên như từ một nguồn suối) mà ra những tư tưởng ác, những tội tà dâm,” và những điều tương tự. (Giăng 3:6; Ê-phê-sô 2:3; Rô-ma 8:7; Mác 7:21.) Em bé xinh đẹp nhất đã bước vào đời năm nay, và trở thành tia nắng của một gia đình, thì không phải, như mẹ nó có lẽ âu yếm gọi nó, là một “thiên sứ” nhỏ, hay một đứa “vô tội” nhỏ, mà là một “tội nhân” nhỏ. Than ôi! khi nó nằm mỉm cười và cất tiếng bi bô trong nôi, sinh linh nhỏ bé ấy mang trong lòng mình những hạt giống của mọi thứ gian ác! Chỉ cần quan sát nó cẩn thận, khi nó lớn lên về vóc dáng và tâm trí nó phát triển, và bạn sẽ sớm phát hiện trong nó một khuynh hướng không ngừng hướng về điều xấu, và một sự ngại ngùng đối với điều tốt. Bạn sẽ thấy trong nó những mầm và chồi của sự dối trá, tính khí xấu, sự ích kỷ, sự tự ý, sự cứng đầu, sự tham lam, sự ganh tị, sự ghen ghét, sự nóng giận,—mà, nếu được nuông chiều và để mặc, sẽ mọc lên với tốc độ đau lòng. Ai đã dạy đứa trẻ những điều này? Nó đã học chúng ở đâu? Chỉ Kinh Thánh mới có thể trả lời những câu hỏi này!—Trong mọi điều dại dột mà các bậc cha mẹ nói về con cái mình, không có điều nào tệ hơn câu nói thông thường,—“Con trai tôi tận đáy lòng vẫn tốt. Nó không phải như nó phải là; nhưng nó đã rơi vào tay kẻ xấu. Các trường công là những nơi xấu. Các thầy giám thị lơ là các cậu bé. Nhưng tận đáy lòng nó vẫn tốt.”—Sự thật, thật không may, thì hoàn toàn ngược lại. Nguyên nhân đầu tiên của mọi tội lỗi nằm trong sự hư hoại tự nhiên của chính tấm lòng của cậu bé, chứ không phải ở trường học.
(3) Về MỨC ĐỘ của căn bệnh đạo đức rộng lớn này của con người được gọi là tội lỗi, chúng ta hãy coi chừng để không mắc sai lầm. Nền đất an toàn duy nhất là nền đất đã được đặt cho chúng ta trong Kinh Thánh. “Mọi tưởng tượng của những tư tưởng trong lòng” con người bởi bản tính đều “xấu xa, và liên tục như vậy.”—“Lòng người ta là dối trá hơn muôn vật, và rất là xấu xa.” (Sáng Thế Ký 6:5; Giê-rê-mi 17:9.) Tội lỗi là một căn bệnh thấm vào và chạy khắp mọi phần trong cấu tạo đạo đức của chúng ta và mọi khả năng của tâm trí chúng ta. Sự hiểu biết, các tình cảm, các năng lực lý luận, ý chí, tất cả đều ít nhiều bị nhiễm. Ngay cả lương tâm cũng bị mù đến nỗi không thể cậy vào nó như một người hướng dẫn chắc chắn, và cũng có khả năng dẫn con người đi sai như đi đúng, trừ khi nó được Đức Thánh Linh soi sáng. Nói ngắn gọn, “từ bàn chân cho đến đỉnh đầu, chẳng có chỗ nào lành” trong chúng ta. (Ê-sai 1:6.) Căn bệnh có thể được che phủ dưới một lớp mỏng của sự lịch sự, lễ phép, phong cách tốt, và vẻ trang nhã bên ngoài; nhưng nó nằm sâu bên trong cấu tạo.
Tôi hoàn toàn thừa nhận rằng con người vẫn còn nhiều khả năng lớn lao và cao quý nơi mình, và rằng trong nghệ thuật và khoa học và văn chương, người ấy cho thấy một năng lực to lớn. Nhưng sự thật vẫn là trong những điều thuộc linh, người ấy hoàn toàn “chết,” và không có sự hiểu biết, tình yêu, hay sự kính sợ Đức Chúa Trời cách tự nhiên. Những điều tốt nhất của người ấy bị đan xen và hòa lẫn với sự hư hoại đến nỗi sự tương phản chỉ làm nổi bật hơn, rõ nét hơn, lẽ thật và mức độ của sự sa ngã. Việc cùng một sinh vật ấy lại có thể trong một số điều thì cao như vậy và trong những điều khác thì thấp như vậy,—vĩ đại như vậy mà cũng nhỏ bé như vậy,—cao quý như vậy mà cũng hèn hạ như vậy,—cao cả như vậy trong quan niệm và việc thực hiện những điều vật chất, mà lại hèn mọn và sa đọa như vậy trong các tình cảm của mình,—rằng người ấy có thể hoạch định và dựng nên những tòa nhà như những tòa nhà ở Carnac và Luxor tại Ai Cập, và đền Parthenon tại A-thên, mà vẫn thờ lạy những thần và nữ thần đê tiện, và chim chóc, và thú vật, và những loài bò sát,—rằng người ấy có thể sản sinh những bi kịch như của Æschylus và Sophocles, và những pho lịch sử như của Thucydides, mà vẫn làm nô lệ cho những thói xấu ghê tởm như được mô tả trong chương đầu của Thư Tín gửi cho người Rô-ma,—tất cả điều này là một bài toán khó đau đầu đối với những người chế nhạo “Lời Đức Chúa Trời đã được viết ra,” và khinh bỉ chúng ta như những kẻ tôn thờ Kinh Thánh. Nhưng đó là một nút thắt mà chúng ta có thể tháo gỡ với Kinh Thánh trong tay. Chúng ta có thể thừa nhận rằng con người mang mọi dấu vết của một ngôi đền uy nghi nơi mình,—một ngôi đền mà Đức Chúa Trời đã từng ngự trong đó, nhưng là một ngôi đền nay đã hoàn toàn đổ nát,—một ngôi đền mà một khung cửa sổ vỡ ở đây, và một lối cửa ở đó, và một cây cột ở đó, vẫn cho thấy đôi chút ý niệm mờ nhạt về sự tráng lệ của thiết kế nguyên thủy, nhưng là một ngôi đền từ đầu đến cuối đã mất vinh quang của nó và đã sa sút khỏi địa vị cao cả của nó. Và chúng ta nói rằng không điều gì giải quyết được vấn đề phức tạp về tình trạng của con người ngoài giáo lý về tội nguyên thủy hay tội sinh ra đã có và những hậu quả nghiền nát của sự sa ngã.
Bên cạnh điều này, chúng ta hãy nhớ rằng mọi phần của thế giới đều làm chứng cho sự thật rằng tội lỗi là căn bệnh phổ quát của toàn thể nhân loại. Hãy tìm khắp địa cầu từ đông sang tây và từ cực này sang cực kia,—hãy tìm mọi dân tộc thuộc mọi khí hậu trong bốn phương của trái đất,—hãy tìm mọi địa vị và giai cấp trong chính đất nước chúng ta từ cao nhất đến thấp nhất,—và trong mọi hoàn cảnh và điều kiện, bản báo cáo sẽ luôn luôn như nhau. Những hòn đảo xa xôi nhất trong Thái Bình Dương, hoàn toàn tách biệt khỏi Âu châu, Á châu, Phi châu, và Mỹ châu, ngoài tầm với của cả sự xa xỉ Đông phương lẫn nghệ thuật và văn chương Tây phương,—những hòn đảo có người ở là những người không biết đến sách vở, tiền bạc, hơi nước, và thuốc súng—không bị ô nhiễm bởi những thói xấu của nền văn minh hiện đại,—chính những hòn đảo này, khi lần đầu được khám phá, luôn luôn được tìm thấy là nơi trú ngụ của những hình thức đê tiện nhất của sự dâm dục, tàn ác, dối trá, và mê tín. Nếu cư dân ở đó không biết điều gì khác, họ luôn luôn biết cách phạm tội! Ở khắp nơi, lòng người tự nhiên đều “dối trá hơn muôn vật, và rất là xấu xa.” (Giê-rê-mi 17:9.) Về phần mình, tôi không biết bằng chứng nào mạnh hơn về sự linh cảm của Sáng Thế Ký và lời tường thuật của Môi-se về nguồn gốc của con người, hơn là quyền lực, mức độ, và tính phổ quát của tội lỗi. Hãy thừa nhận rằng nhân loại đều xuất phát từ một cặp, và cặp ấy đã sa ngã (như Sáng Thế Ký 3 cho chúng ta biết), và tình trạng của bản tính con người ở khắp nơi sẽ dễ dàng được giải thích. Hãy phủ nhận nó, như nhiều người vẫn làm, và bạn lập tức bị cuốn vào những khó khăn không thể giải thích được. Nói một lời, tính đồng nhất và tính phổ quát của sự hư hoại của con người cung cấp một trong những ví dụ không thể trả lời được nhất về những “khó khăn to lớn của sự vô tín.”
Sau hết, tôi tin chắc rằng bằng chứng lớn nhất về mức độ và quyền lực của tội lỗi là sự bền bỉ mà nó bám vào con người, ngay cả sau khi người ấy đã được cải đạo và đã trở nên đối tượng của những hoạt động của Đức Thánh Linh. Để dùng ngôn ngữ của Điều Thứ Chín, “sự nhiễm độc của bản tính này vẫn còn,—phải, ngay cả trong những người đã được tái sinh.” Những gốc rễ của sự hư hoại của con người được trồng sâu đến nỗi, ngay cả sau khi chúng ta đã được sinh lại, được đổi mới, “được rửa sạch, được nên thánh, được xưng công chính,” và trở thành những chi thể sống động của Đấng Christ, những gốc rễ ấy vẫn còn sống ở tận đáy lòng chúng ta, và, như bệnh phung trong vách nhà, chúng ta không bao giờ thoát khỏi chúng cho đến khi ngôi nhà trần gian của đền tạm này bị phá hủy. Tội lỗi, không nghi ngờ gì, trong lòng của tín hữu, không còn quyền thống trị nữa. Nó bị kiểm soát, chế ngự, đóng đinh và làm cho chết đi bởi quyền lực xua đuổi của nguyên lý mới của ân điển. Đời sống của một tín hữu là đời sống của chiến thắng, chứ không phải của thất bại. Nhưng chính những cuộc vật lộn diễn ra trong lòng người ấy, cuộc chiến mà người ấy thấy cần phải chiến đấu mỗi ngày, sự canh giữ ghen tương mà người ấy buộc phải thực thi trên con người bề trong của mình, cuộc tranh chiến giữa xác thịt và Thánh Linh, những “tiếng than thở” bề trong mà không ai biết ngoại trừ người đã trải nghiệm chúng,—tất cả, tất cả đều làm chứng cho cùng một lẽ thật vĩ đại, tất cả đều cho thấy quyền lực và sức sống to lớn của tội lỗi. Kẻ thù ấy hẳn phải mạnh mẽ biết bao, đến nỗi ngay cả khi đã bị đóng đinh mà vẫn còn sống! Hạnh phúc thay cho tín hữu nào hiểu được điều đó, và trong khi vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ thì không đặt sự tin cậy nơi xác thịt; và trong khi nói, “Tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta sự chiến thắng,” thì không bao giờ quên tỉnh thức và cầu nguyện kẻo sa vào cám dỗ!
(4) Về TỘI, SỰ ĐÊ TIỆN, và SỰ ĐÁNG GHÊ TỞM của tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời, lời của tôi sẽ ít thôi. Tôi nói “ít” một cách có chủ ý. Tôi không nghĩ, theo bản chất của sự việc, rằng con người phàm có thể nhận ra chút nào sự tội lỗi quá mức của tội lỗi trước mặt Đấng thánh khiết và hoàn hảo ấy, là Đấng chúng ta phải đối diện. Một mặt, Đức Chúa Trời là Đấng đời đời ấy, Đấng “buộc tội các thiên sứ của Ngài về sự dại dột,” và trước mặt Ngài ngay cả “các tầng trời cũng không sạch.” Ngài là Đấng đọc được những tư tưởng và động cơ cũng như những hành động, và đòi hỏi “sự chân thật trong những phần bề trong.” (Gióp 4:18; 15:15; Thi Thiên 51:6.) Mặt khác, chúng ta,—những sinh vật mù lòa đáng thương, hôm nay ở đây và ngày mai biến mất, sinh ra trong tội lỗi, bị vây quanh bởi những tội nhân, sống trong một bầu không khí liên tục của sự yếu đuối, thiếu sót, và không hoàn hảo,—không thể hình thành được gì ngoài những quan niệm thiếu sót nhất về sự ghê tởm của điều ác. Chúng ta không có dây để dò nó, và không có thước đo nào để lường nó. Người mù không thấy sự khác biệt nào giữa một kiệt tác của Titian hay Raphael, và hình Đầu của Nữ Hoàng trên một tấm biển làng. Người điếc không thể phân biệt giữa một chiếc sáo rẻ tiền và một cây đại phong cầm của nhà thờ. Ngay cả những con vật mà mùi của chúng là khó chịu nhất đối với chúng ta cũng không hề biết rằng chúng khó chịu, và không khó chịu đối với nhau. Và con người, con người đã sa ngã, tôi tin, không thể có một ý niệm đúng đắn nào về việc tội lỗi là một điều đê tiện như thế nào trước mặt Đức Chúa Trời ấy, là Đấng mà công việc tay Ngài làm thì tuyệt đối hoàn hảo,—hoàn hảo dù chúng ta nhìn qua kính thiên văn hay kính hiển vi,—hoàn hảo trong việc hình thành một hành tinh hùng vĩ như Sao Mộc, với các vệ tinh của nó, giữ đúng thời gian từng giây khi nó quay quanh mặt trời,—hoàn hảo trong việc hình thành con côn trùng nhỏ nhất bò qua một thước đất. Nhưng dầu vậy, chúng ta hãy ghi chặt trong tâm trí rằng tội lỗi là “điều ghê tởm mà Đức Chúa Trời ghét;”—rằng Đức Chúa Trời “có mắt quá trong sạch để nhìn sự gian ác, và không thể nhìn vào điều ác được;”—rằng sự vi phạm nhỏ nhất đối với luật pháp của Đức Chúa Trời khiến chúng ta “có tội về mọi điều;”—rằng “linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết;”—rằng “tiền công của tội lỗi là sự chết;”—rằng Đức Chúa Trời sẽ “xét xử những điều kín nhiệm của loài người;”—rằng có một con sâu không bao giờ chết, và một ngọn lửa không hề tắt;—rằng “kẻ ác sẽ bị quay vào âm phủ,”—và “sẽ đi vào hình phạt đời đời;”—và rằng “không điều gì ô uế sẽ được vào” thiên đàng bằng bất cứ cách nào. (Giê-rê-mi 44:4; Ha-ba-cúc 1:13; Gia-cơ 2:10; Ê-xê-chi-ên 18:4; Rô-ma 6:23; Rô-ma 2:16; Mác 9:44; Thi Thiên 9:17; Ma-thi-ơ 25:46; Khải Huyền 21:27.) Đây quả là những lời đáng sợ, khi chúng ta xét rằng chúng được viết trong Cuốn Sách của một Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót nhất!
Sau hết, không có bằng chứng nào về sự đầy trọn của tội lỗi lại áp đảo và không thể trả lời được như thập tự giá và sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và toàn bộ giáo lý về sự thay thế và sự chuộc tội của Ngài. Tội ấy hẳn phải đen tối khủng khiếp biết bao, đến nỗi không gì ngoài huyết của Con Đức Chúa Trời mới có thể đền thỏa cho nó. Gánh nặng tội lỗi của con người ấy hẳn phải nặng nề biết bao, đến nỗi đã khiến Chúa Giê-xu rên rỉ và đổ mồ hôi như những giọt máu trong cơn đau đớn tại Ghết-sê-ma-nê, và kêu lên tại Gô-gô-tha, “Đức Chúa Trời của Ta, Đức Chúa Trời của Ta, sao Ngài bỏ Ta?” (Ma-thi-ơ 27:46.) Không điều gì, tôi tin chắc, sẽ khiến chúng ta kinh ngạc nhiều như, khi chúng ta thức dậy trong ngày phục sinh, là cái nhìn chúng ta sẽ có về tội lỗi, và sự nhìn lại mà chúng ta sẽ thực hiện về vô số những thiếu sót và khuyết điểm của chính mình. Mãi cho đến giờ Đấng Christ đến lần thứ hai, chúng ta mới nhận ra trọn vẹn “sự tội lỗi của tội lỗi.” George Whitfield đã nói rất đúng, “Bài thánh ca trên thiên đàng sẽ là, Đức Chúa Trời đã làm nên điều gì!”
(5) Chỉ còn một điểm về chủ đề tội lỗi cần được xét đến, mà tôi không dám bỏ qua. Điểm đó là SỰ LỪA DỐI của nó. Đó là một điểm hết sức quan trọng, và tôi dám nghĩ rằng nó không nhận được sự chú ý xứng đáng. Bạn có thể thấy sự lừa dối này trong khuynh hướng đáng kinh ngạc của con người coi tội lỗi là ít tội lỗi và ít nguy hiểm hơn so với trước mặt Đức Chúa Trời; và trong sự sẵn sàng của họ để làm nhẹ nó, bào chữa cho nó, và giảm thiểu tội của nó.—“Nó chỉ là một tội nhỏ thôi! Đức Chúa Trời là Đấng thương xót! Đức Chúa Trời không khắt khe để ghi lại điều làm sai! Chúng ta có ý tốt! Người ta không thể kỹ càng như vậy được! Có hại gì lớn đâu? Chúng ta chỉ làm như người khác!” Ai mà không quen với thứ ngôn ngữ này?—Bạn có thể thấy nó trong chuỗi dài những lời và cụm từ êm tai mà con người đã chế ra để chỉ những điều Đức Chúa Trời gọi là gian ác trắng trợn và hủy hoại linh hồn. Những cách diễn đạt như “phóng túng,” “vui vẻ,” “hoang dã,” “không vững,” “thiếu suy nghĩ,” “buông thả” có nghĩa là gì? Chúng cho thấy rằng con người cố lừa chính mình để tin rằng tội lỗi không hoàn toàn tội lỗi như Đức Chúa Trời nói, và rằng họ không tệ như họ thật sự là.—Bạn có thể thấy nó trong khuynh hướng ngay cả của các tín hữu nuông chiều con cái mình trong những thực hành đáng ngờ, và nhắm mắt làm ngơ trước kết quả không thể tránh khỏi của lòng yêu tiền bạc, của việc đùa giỡn với cám dỗ, và việc chấp thuận một tiêu chuẩn thấp về đời sống đạo trong gia đình.—Tôi e rằng chúng ta không nhận ra đầy đủ sự tinh vi cực độ của căn bệnh linh hồn mình. Chúng ta quá dễ quên rằng cám dỗ phạm tội hiếm khi tự trình diện với chúng ta trong màu sắc thật của nó, và nói, “Ta là kẻ thù chết người của ngươi, và ta muốn hủy hoại ngươi đời đời trong địa ngục.” Ô không! tội lỗi đến với chúng ta, như Giu-đa, với một cái hôn; và như Giô-áp, với một bàn tay dang ra và những lời tâng bốc. Trái cấm dường như tốt và đáng ham muốn đối với Ê-va; nhưng nó đã khiến bà bị đuổi khỏi Ê-đen. Việc đi dạo nhàn rỗi trên mái cung điện dường như vô hại đủ đối với Đa-vít; nhưng nó đã kết thúc bằng tội tà dâm và giết người. Tội lỗi hiếm khi có vẻ là tội lỗi khi nó mới bắt đầu. Vậy chúng ta hãy tỉnh thức và cầu nguyện, kẻo sa vào cám dỗ. Chúng ta có thể đặt cho sự gian ác những tên gọi êm tai, nhưng chúng ta không thể thay đổi bản chất và tính cách của nó trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy nhớ lời của Thánh Phao-lô: “Hãy khuyên bảo lẫn nhau mỗi ngày, kẻo có ai bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi.” (Hê-bơ-rơ 3:13.) Đó là một lời cầu nguyện khôn ngoan trong Bài Cầu Nguyện Chung của chúng ta, “Lạy Chúa nhân lành, xin giải cứu chúng con khỏi những sự lừa dối của thế gian, xác thịt, và ma quỷ.”
Và giờ đây, trước khi tôi đi xa hơn, để tôi nói ngắn gọn hai tư tưởng dường như đối với tôi trỗi lên với sức mạnh không thể cưỡng lại từ chủ đề này.
Một mặt, tôi xin độc giả của tôi hãy quan sát xem tất cả chúng ta đều có những lý do sâu xa như thế nào để hạ mình và tự hạ mình. Chúng ta hãy ngồi xuống trước bức tranh về tội lỗi được bày ra cho chúng ta trong Kinh Thánh, và suy xét xem chúng ta đều là những sinh vật có tội, đê tiện, hư hoại như thế nào trước mặt Đức Chúa Trời. Tất cả chúng ta đều cần đến sự thay đổi hoàn toàn của tấm lòng được gọi là sự tái sinh, sự sinh lại, hay sự cải đạo biết bao! Một khối lượng những yếu đuối và không hoàn hảo bám vào ngay cả người tốt nhất trong chúng ta vào lúc tốt nhất của mình biết bao! Thật là một tư tưởng trọng đại khi “không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Chúa!” (Hê-bơ-rơ 12:14.) Chúng ta có cớ gì để kêu lên với người thâu thuế, mỗi đêm trong đời mình, khi chúng ta nghĩ đến những tội thiếu sót cũng như những tội vi phạm của mình, “Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con, là kẻ có tội!” (Lu-ca 18:13.) Những lời Xưng Tội chung và Xưng Tội trong Tiệc Thánh của Sách Cầu Nguyện thật thích hợp biết bao với tình trạng thật của mọi Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu! Ngôn ngữ ấy thật phù hợp với con cái Đức Chúa Trời biết bao, là ngôn ngữ Sách Cầu Nguyện đặt vào miệng của mọi tín hữu Anh quốc giáo trước khi người ấy bước lên Bàn Tiệc Thánh,—“Sự nhớ lại những việc làm sai trái của chúng con là đau buồn cho chúng con; gánh nặng ấy không thể chịu nổi. Xin thương xót chúng con, xin thương xót chúng con, lạy Cha đầy lòng thương xót nhất; vì cớ Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ chúng con, xin tha thứ cho chúng con mọi điều đã qua.” “Thật đúng biết bao khi nói rằng thánh đồ thánh khiết nhất tự mình vẫn là một tội nhân khốn khổ,” và là một người mắc nợ lòng thương xót và ân điển cho đến giây phút cuối cùng của đời mình!
Với cả tấm lòng, tôi đồng ý với đoạn ấy trong bài giảng của Hooker về Sự Xưng Công Chính, bắt đầu như sau, “Hãy xét đến những điều thánh khiết và tốt nhất mà chúng ta làm. Chúng ta không bao giờ hướng về Đức Chúa Trời tốt hơn là khi chúng ta cầu nguyện; nhưng khi chúng ta cầu nguyện, các tình cảm của chúng ta thường bị phân tán biết bao! Chúng ta tỏ ra ít tôn kính biết bao đối với sự oai nghi vĩ đại của Đức Chúa Trời, là Đấng chúng ta đang nói với! Chúng ta ít hối tiếc về những nỗi khốn khổ của chính mình biết bao! Chúng ta cảm nhận được ít hương vị của ảnh hưởng ngọt ngào của lòng thương xót dịu dàng của Ngài biết bao! Chẳng phải nhiều lần chúng ta cũng không muốn bắt đầu, và cũng vui mừng khi kết thúc, như thể khi phán, ‘Hãy kêu cầu Ta,’ Ngài đã đặt cho chúng ta một nhiệm vụ rất nặng nề sao? Điều tôi sắp nói có thể dường như hơi cực đoan; vì vậy, mỗi người hãy tự phán xét về nó, theo như chính lòng mình bảo mình, chứ không theo cách nào khác; tôi sẽ chỉ đưa ra một yêu cầu! Nếu Đức Chúa Trời chịu nhường cho chúng ta, không như với Áp-ra-ham,—Nếu trong một thành có thể tìm thấy năm mươi, bốn mươi, ba mươi, hai mươi—phải, hay nếu mười người tốt, vì cớ họ thành ấy sẽ không bị hủy diệt; nhưng, và nếu Ngài đưa ra cho chúng ta một đề nghị rộng rãi như thế này, Hãy tìm khắp các thế hệ loài người kể từ sự sa ngã của tổ phụ A-đam chúng ta, tìm một người đã làm một hành động ra khỏi mình một cách tinh sạch, không một vết nhơ hay tì vết nào cả; và vì hành động duy nhất của một người ấy, cả loài người lẫn thiên sứ đều sẽ không phải cảm nhận những cực hình đã được chuẩn bị cho cả hai. Bạn có nghĩ rằng giá chuộc ấy để giải cứu loài người và các thiên sứ có thể được tìm thấy giữa vòng con cái loài người không? Những điều tốt nhất chúng ta làm đều có điều gì đó trong chúng cần được tha thứ.”*
Lời chứng ấy là thật. Về phần mình, tôi tin chắc rằng chúng ta càng có nhiều ánh sáng, chúng ta càng thấy tội lỗi của chính mình: chúng ta càng đến gần thiên đàng, chúng ta càng được mặc lấy sự khiêm nhường. Trong mọi thời đại của Hội Thánh, bạn sẽ thấy điều đó là thật, nếu bạn chịu nghiên cứu các tiểu sử, rằng các thánh đồ nổi bật nhất—những người như Bradford, Rutherford, và McCheyne—luôn luôn là những người khiêm nhường nhất.
Mặt khác, tôi xin độc giả của tôi hãy quan sát xem chúng ta phải biết ơn sâu sắc như thế nào về Phúc Âm vinh hiển của ân điển của Đức Chúa Trời. Có một phương thuốc đã được bày tỏ cho nhu cầu của con người, rộng và sâu và lớn như căn bệnh của con người. Chúng ta không cần phải sợ nhìn vào tội lỗi, và nghiên cứu bản chất, nguồn gốc, quyền lực, mức độ, và sự đê tiện của nó, nếu chúng ta đồng thời cũng nhìn vào phương thuốc toàn năng đã được ban cho chúng ta trong sự cứu rỗi ở trong Chúa Giê-xu Christ. Dù tội lỗi đã gia tăng, ân điển càng gia tăng hơn bội phần. Phải: trong giao ước đời đời của sự cứu chuộc, mà Cha, Con, và Đức Thánh Linh đều là các bên tham gia,—trong Đấng Trung Bảo của giao ước ấy, Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính, là Đức Chúa Trời trọn vẹn và là Người trọn vẹn trong một Thân Vị,—trong công việc Ngài đã làm bằng cách chết vì tội lỗi chúng ta và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta,—trong các chức vụ Ngài đảm nhiệm như Thầy Tế Lễ, Đấng Thay Thế, Thầy Thuốc, Đấng Chăn Chiên, và Đấng Biện Hộ của chúng ta,—trong huyết quý báu Ngài đã đổ ra, huyết có thể tẩy sạch mọi tội lỗi,—trong sự công chính đời đời Ngài đã đem đến,—trong sự cầu thay không ngừng Ngài đang thực hiện như Đấng Đại Diện của chúng ta tại bên hữu Đức Chúa Trời,—trong quyền năng của Ngài để cứu đến cùng kẻ tội lỗi đứng đầu nhất, sự sẵn lòng của Ngài để tiếp nhận và tha thứ cho kẻ đê tiện nhất, sự sẵn sàng của Ngài để nhẫn nại với kẻ yếu đuối nhất,—trong ân điển của Đức Thánh Linh mà Ngài trồng trong lòng của mọi dân sự Ngài, đổi mới, làm nên thánh, và khiến những điều cũ qua đi và mọi điều trở nên mới,—trong tất cả điều này—và ôi, đó là một bản phác thảo ngắn ngủi biết bao!—trong tất cả điều này, tôi nói, có một phương thuốc đầy đủ, trọn vẹn, và hoàn toàn cho căn bệnh ghê tởm của tội lỗi. Dù quan điểm đúng đắn về tội lỗi chắc chắn là đáng sợ và khủng khiếp, không ai cần phải ngất xỉu và tuyệt vọng nếu người ấy đồng thời có một quan điểm đúng đắn về Chúa Giê-xu Christ. Chẳng lạ gì cụ Flavel kết thúc nhiều chương trong tác phẩm đáng ngưỡng mộ “Fountain of Life” của ông bằng những lời cảm động, “Ngợi khen Đức Chúa Trời vì Chúa Giê-xu Christ.”
Khi khép lại chủ đề trọng đại này, tôi cảm thấy mình mới chỉ chạm đến bề mặt của nó mà thôi. Đây là một chủ đề không thể nào xử lý thấu đáo trong một bài viết như thế này. Ai muốn thấy nó được trình bày đầy đủ và cặn kẽ thì phải tìm đến những bậc thầy của thần học thực nghiệm như Owen, và Burgess, và Manton, và Charnock, cùng các bậc khổng lồ khác của trường phái Thanh Giáo. Về những chủ đề như thế này, không có tác giả nào sánh được với các nhà Thanh Giáo. Giờ đây tôi chỉ còn việc chỉ ra một số cách áp dụng thực tiễn mà toàn bộ giáo lý về tội lỗi có thể được vận dụng cách ích lợi trong thời đại ngày nay.
(a) Vậy, trước hết, tôi nói rằng một quan điểm về tội lỗi đúng theo Kinh Thánh là một trong những liều thuốc giải tốt nhất cho thứ thần học mơ hồ, lờ mờ, mù mịt và nhập nhằng đang thịnh hành cách đáng buồn trong thời đại ngày nay. Vô ích nếu chúng ta nhắm mắt trước sự thật rằng ngày nay có một lượng lớn thứ được gọi là Cơ Đốc giáo mà bạn không thể tuyên bố dứt khoát là sai lạc, nhưng dù vậy, nó vẫn không đủ lượng, không đủ cân, không đủ mười sáu ounce cho một pound. Đó là một thứ Cơ Đốc giáo mà trong đó không thể phủ nhận là có “chút gì đó về Đấng Christ, và chút gì đó về ân điển, và chút gì đó về đức tin, và chút gì đó về sự ăn năn, và chút gì đó về sự thánh khiết;” nhưng nó không phải là “sự việc đúng như thật” trong Kinh Thánh. Mọi thứ đều sai vị trí và mất cân đối. Như vị Latimer xưa hẳn sẽ nói, đó là một thứ “hỗn tạp lộn xộn,” và chẳng ích lợi gì. Nó không tác động gì đến nếp sống hằng ngày, không an ủi trong cuộc sống, cũng không ban bình an trong giờ chết; và những người nắm giữ nó thường tỉnh ngộ quá muộn để nhận ra rằng dưới chân mình chẳng có gì vững chắc cả. Nay tôi tin rằng cách khả dĩ nhất để chữa trị và sửa lại thứ tôn giáo khiếm khuyết này là nêu bật hơn nữa chân lý xưa cũ của Kinh Thánh về tính tội lỗi của tội. Con người sẽ không bao giờ dứt khoát hướng mặt về thiên đàng và sống như những khách hành hương, cho đến khi họ thật sự cảm thấy mình đang ở trong nguy cơ bị xuống địa ngục. Tất cả chúng ta hãy cố gắng phục hưng sự dạy dỗ xưa cũ về tội lỗi, trong các phòng trẻ, trong trường học, trong các trường sư phạm, trong các trường đại học. Chúng ta đừng quên rằng “luật pháp là tốt lành, nếu người ta dùng nó cách hợp pháp,” và rằng “bởi luật pháp mà biết tội lỗi.” (I Ti-mô-thê 1:8; Rô-ma 3:20; 7:7.) Chúng ta hãy đưa luật pháp lên hàng đầu và thúc ép con người chú ý đến nó. Chúng ta hãy giảng giải và triển khai Mười Điều Răn, và chỉ ra chiều dài, chiều rộng, chiều sâu và chiều cao của những đòi hỏi trong đó. Đây là cách của Chúa chúng ta trong Bài Giảng Trên Núi. Chúng ta không thể làm gì tốt hơn là đi theo kế hoạch của Ngài. Chúng ta có thể tin chắc điều này, con người sẽ không bao giờ đến với Chúa Giê-xu, ở lại với Chúa Giê-xu và sống cho Chúa Giê-xu, trừ khi họ thật sự biết vì sao mình phải đến, và nhu cầu của mình là gì. Những người mà Đức Thánh Linh kéo đến với Chúa Giê-xu là những người đã được Đức Thánh Linh cáo trách về tội lỗi. Không có sự cáo trách thấu đáo về tội lỗi, con người có thể dường như đến với Chúa Giê-xu và theo Ngài một thời gian, nhưng họ sẽ sớm sa ngã và quay trở về với thế gian.
(b) Tiếp theo, một quan điểm về tội lỗi đúng theo Kinh Thánh là một trong những liều thuốc giải tốt nhất cho thứ thần học quá đỗi rộng rãi và phóng khoáng đang rất thịnh hành vào thời này. Xu hướng của tư tưởng hiện đại là gạt bỏ các giáo điều, các bản tín điều, và mọi thứ giới hạn trong tôn giáo. Người ta cho là cao thượng và khôn ngoan khi không lên án bất kỳ quan điểm nào, và tuyên bố mọi thầy dạy nghiêm túc và tài giỏi đều đáng tin cậy, dù quan điểm của họ có dị biệt và triệt tiêu lẫn nhau đến đâu.—Rốt cuộc, mọi sự đều đúng, và chẳng có gì là sai! Mọi người đều đúng, và chẳng ai sai! Mọi người đều có khả năng được cứu, và chẳng ai phải bị hư mất?—Sự Chuộc Tội và sự thay thế của Đấng Christ, thân vị của ma quỷ, yếu tố phép lạ trong Kinh Thánh, thực tại và tính đời đời của hình phạt tương lai, tất cả những tảng đá nền tảng vĩ đại này đều bị lạnh lùng ném qua mạn thuyền, như đồ đạc thừa, để làm nhẹ con tàu Cơ Đốc giáo, và giúp nó theo kịp khoa học hiện đại.—Hãy đứng lên bênh vực những chân lý vĩ đại này, và bạn sẽ bị gọi là hẹp hòi, thiếu phóng khoáng, lỗi thời, và là một hóa thạch thần học! Hãy trích dẫn một câu Kinh Thánh, và bạn sẽ được bảo rằng mọi chân lý không chỉ giới hạn trong các trang của một cuốn Sách Do Thái cổ xưa, và rằng sự tìm tòi tự do đã khám phá ra nhiều điều kể từ khi cuốn Sách ấy được hoàn tất!—Nay, tôi không biết điều gì có khả năng chống lại tai họa hiện đại này bằng những lời trình bày rõ ràng và thường xuyên về bản chất, thực tại, sự ghê tởm, quyền năng và tội lỗi phạm của tội. Chúng ta phải đánh thẳng vào lương tâm của những con người có quan điểm rộng rãi này, và đòi một câu trả lời rõ ràng cho một số câu hỏi rõ ràng. Chúng ta phải yêu cầu họ đặt tay lên ngực mình, và cho chúng ta biết liệu những quan điểm ưa thích của họ có an ủi họ trong ngày đau ốm, trong giờ chết, bên giường của cha mẹ đang hấp hối, bên mộ của vợ hay con yêu dấu hay không. Chúng ta phải hỏi họ liệu một sự nghiêm túc mơ hồ, không có giáo lý xác định, có ban cho họ sự bình an trong những thời khắc như thế hay không. Chúng ta phải thách thức họ nói cho chúng ta biết liệu họ có đôi khi cảm thấy một “điều gì đó” gặm nhấm bên trong, mà mọi sự tìm tòi tự do, triết học và khoa học trên thế gian đều không thể thỏa mãn hay không. Và rồi chúng ta phải nói với họ rằng “điều gì đó” gặm nhấm ấy chính là cảm thức về tội lỗi, về sự phạm tội và sự bại hoại, mà họ đang bỏ quên trong các tính toán của mình. Và, trên hết, chúng ta phải nói với họ rằng không điều gì sẽ khiến họ cảm thấy được yên nghỉ, ngoại trừ sự đầu phục các giáo lý xưa cũ về sự sa ngã của con người và sự cứu chuộc của Đấng Christ, cùng đức tin đơn sơ như con trẻ nơi Chúa Giê-xu.
(c) Tiếp theo, một quan điểm đúng đắn về tội lỗi là liều thuốc giải tốt nhất cho thứ Cơ Đốc giáo nặng về giác quan, nghi lễ và hình thức, thứ đã quét qua nước Anh như một trận lụt trong hai mươi lăm năm qua, và cuốn đi rất nhiều người theo nó. Tôi hoàn toàn có thể tin rằng hệ thống tôn giáo này có nhiều điều hấp dẫn đối với một hạng tâm trí nào đó, chừng nào lương tâm chưa được soi sáng đầy đủ. Nhưng khi phần kỳ diệu ấy trong cấu tạo của chúng ta gọi là lương tâm thật sự thức tỉnh và sống động, tôi thấy khó tin rằng một thứ Cơ Đốc giáo nghi lễ nặng về giác quan sẽ thỏa mãn chúng ta cách thấu đáo. Một đứa trẻ nhỏ dễ dàng được dỗ yên và vui chơi với những món đồ chơi sặc sỡ, búp bê và lục lạc, chừng nào nó chưa đói; nhưng một khi nó cảm thấy cơn đói của bản năng tự nhiên bên trong, chúng ta biết rằng không gì thỏa mãn nó ngoài thức ăn. Với con người trong vấn đề linh hồn cũng y như vậy. Âm nhạc, và hoa, và nến, và hương, và biểu ngữ, và đám rước, và lễ phục đẹp đẽ, và tòa giải tội, và những nghi lễ do con người tạo ra mang tính chất nửa La Mã, có thể đủ tốt cho người ấy trong những điều kiện nào đó. Nhưng một khi người ấy “tỉnh thức và trỗi dậy từ cõi chết,” người ấy sẽ không chịu yên nghỉ hài lòng với những điều này. Chúng sẽ dường như với người ấy chỉ là những trò phù phiếm trịnh trọng, và là sự lãng phí thời gian. Một khi người ấy thấy tội lỗi của mình, người ấy ắt phải thấy Đấng Cứu Rỗi của mình. Người ấy cảm thấy mình mắc một chứng bệnh chết người, và không gì thỏa mãn người ấy ngoài Thầy Thuốc Vĩ Đại. Người ấy đói và khát, và người ấy ắt phải có không gì kém hơn bánh của sự sống. Tôi có thể dường như táo bạo trong điều tôi sắp nói; nhưng tôi mạnh dạn khẳng định không chút sợ hãi rằng bốn phần năm của chủ nghĩa nửa La Mã trong một phần tư thế kỷ qua hẳn đã không bao giờ tồn tại nếu người Anh đã được dạy dỗ đầy đủ và rõ ràng hơn về bản chất, sự ghê tởm và tính tội lỗi của tội.
(d) Tiếp theo, một quan điểm đúng đắn về tội lỗi là một trong những liều thuốc giải tốt nhất cho những lý thuyết quá căng về sự trọn vẹn, mà chúng ta nghe nói rất nhiều trong thời này. Tôi sẽ nói rất ít về điều này, và khi nói, tôi tin rằng mình sẽ không gây xúc phạm. Nếu những người thúc ép chúng ta về sự trọn vẹn không có ý gì hơn ngoài một sự nhất quán toàn diện, và một sự chú tâm cẩn thận đến mọi ân điển làm nên tính cách Cơ Đốc, thì lý trí đòi hỏi chúng ta không chỉ chịu đựng họ, mà còn hoàn toàn đồng ý với họ. Bằng mọi cách, chúng ta hãy nhắm cao.—Nhưng nếu người ta thật sự muốn nói với chúng ta rằng ngay trong thế gian này, một tín đồ có thể đạt đến sự hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi, sống nhiều năm trong sự hiệp thông không gián đoạn và không đứt quãng với Đức Chúa Trời, và cảm thấy suốt nhiều tháng liền không có lấy một ý nghĩ xấu xa nào, thì tôi phải thành thật nói rằng một quan điểm như vậy đối với tôi dường như rất không đúng Kinh Thánh.—Tôi còn đi xa hơn nữa. Tôi nói rằng quan điểm ấy rất nguy hiểm cho người nắm giữ nó, và rất có khả năng làm nản lòng, làm ngã lòng, và cản trở những người đang tìm kiếm sự cứu rỗi. Tôi không thể tìm thấy chút cơ sở nào trong Lời Đức Chúa Trời để mong đợi một sự trọn vẹn như vậy trong khi chúng ta còn ở trong thân thể này. Tôi tin rằng những lời trong Tín Điều Thứ Mười Lăm của chúng ta là hoàn toàn đúng,—rằng “chỉ một mình Đấng Christ là không có tội; và tất cả chúng ta, những người còn lại, dù đã chịu phép báp-têm và được tái sinh trong Đấng Christ, vẫn phạm tội trong nhiều điều; và nếu chúng ta nói rằng mình không có tội, thì chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta.”—Dùng ngôn ngữ của Bài Giảng Thứ Nhất của chúng ta: “Có những sự bất toàn trong những việc tốt nhất của chúng ta: chúng ta không yêu mến Đức Chúa Trời nhiều như chúng ta buộc phải yêu, với hết lòng, hết trí và hết sức; chúng ta không kính sợ Đức Chúa Trời nhiều như chúng ta đáng phải kính sợ; chúng ta không cầu nguyện với Đức Chúa Trời mà không có nhiều bất toàn lớn lao. Chúng ta cho đi, tha thứ, tin, sống và hy vọng cách bất toàn; chúng ta nói, suy nghĩ và làm cách bất toàn; chúng ta chiến đấu chống lại ma quỷ, thế gian và xác thịt cách bất toàn. Vậy, chúng ta đừng xấu hổ khi xưng nhận cách rõ ràng tình trạng bất toàn của mình.”—Một lần nữa tôi lặp lại điều tôi đã nói, phương thuốc bảo vệ tốt nhất chống lại ảo tưởng nhất thời này về sự trọn vẹn đang che mờ một số tâm trí,—vì tôi hy vọng mình có thể gọi nó như vậy,—là một sự hiểu biết rõ ràng, đầy đủ và rành mạch về bản chất, tính tội lỗi và sự dối trá của tội.
(e) Cuối cùng, một quan điểm về tội lỗi đúng theo Kinh Thánh sẽ chứng tỏ là một liều thuốc giải tuyệt vời cho những quan điểm thấp kém về sự thánh khiết cá nhân, đang thịnh hành cách đau xót trong những ngày sau rốt này của Hội Thánh. Tôi biết đây là một chủ đề rất đau xót và tế nhị; nhưng tôi không dám quay lưng lại với nó. Từ lâu tôi đã đau buồn tin chắc rằng tiêu chuẩn đời sống hằng ngày giữa các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu tại đất nước này đã dần dần sa sút. Tôi sợ rằng lòng nhân ái giống như Đấng Christ, lòng tử tế, tính khí ôn hòa, sự không ích kỷ, sự nhu mì, sự dịu dàng, bản tính tốt lành, sự từ bỏ mình, lòng sốt sắng làm điều lành, và sự phân rẽ khỏi thế gian, đang được quý trọng ít hơn nhiều so với mức đáng phải có, và so với thời của các bậc cha ông chúng ta.
Về các nguyên nhân của tình trạng này, tôi không thể giả vờ đi sâu vào đầy đủ, và chỉ có thể nêu ra những phỏng đoán để suy xét. Có thể là một thứ xưng nhận tôn giáo nào đó đã trở nên quá thịnh hành và tương đối dễ dàng trong thời đại hiện nay, đến nỗi những dòng suối từng hẹp và sâu đã trở nên rộng và nông, và điều chúng ta được thêm về vẻ bề ngoài thì chúng ta lại mất đi về chất lượng. Có thể là sự gia tăng to lớn của sự giàu có trong hai mươi lăm năm qua đã âm thầm đưa vào đời sống xã hội một tai họa của tính thế gian, và sự nuông chiều bản thân, và lòng yêu thích sự dễ dàng. Những gì từng được gọi là xa xỉ phẩm nay là những tiện nghi và nhu yếu phẩm, và do đó sự từ bỏ mình và “chịu đựng gian khổ” ít được biết đến. Có thể là khối lượng tranh luận khổng lồ vốn là dấu ấn của thời đại này đã âm thầm làm khô cạn đời sống thuộc linh của chúng ta. Chúng ta quá thường hài lòng với lòng sốt sắng cho tính chính thống, và đã bỏ quên những thực tại tỉnh táo của sự tin kính thực tiễn hằng ngày. Dù các nguyên nhân là gì đi nữa, tôi phải tuyên bố niềm tin của riêng mình rằng kết quả vẫn còn đó. Trong những năm gần đây đã có một tiêu chuẩn thấp hơn về sự thánh khiết cá nhân giữa các tín đồ so với thời của các bậc cha ông chúng ta. Toàn bộ kết quả là ĐỨC THÁNH LINH BỊ LÀM BUỒN! và vấn đề này đòi hỏi nhiều sự hạ mình và tra xét cõi lòng.
Về phương thuốc tốt nhất cho tình trạng mà tôi đã nêu, tôi xin mạo muội đưa ra một ý kiến. Các trường phái tư tưởng khác trong các Hội Thánh phải tự phán đoán cho mình. Tôi tin chắc rằng cách chữa trị cho các tín hữu Tin Lành trong Giáo Hội Anh là ở trong một sự nhận thức rõ ràng hơn về bản chất và tính tội lỗi của tội. Chúng ta không cần quay trở lại Ai Cập, và vay mượn những thực hành nửa La Mã để phục hưng đời sống thuộc linh của mình. Chúng ta không cần khôi phục tòa giải tội, hay trở lại với chủ nghĩa tu viện hay chủ nghĩa khổ hạnh. Không cần điều gì như vậy cả! Chúng ta chỉ cần ăn năn và làm lại những công việc ban đầu của mình. Chúng ta phải trở về với những nguyên tắc đầu tiên. Chúng ta phải quay trở lại “những đường lối xưa cũ.” Chúng ta phải ngồi xuống cách khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời, nhìn thẳng vào toàn bộ vấn đề, tra xét rõ ràng điều Chúa Giê-xu gọi là tội lỗi, và điều Chúa Giê-xu gọi là “làm theo ý muốn của Ngài.” Rồi chúng ta phải cố gắng nhận ra rằng thật hoàn toàn có thể sống một đời sống lơ là, dễ dãi, nửa vời theo thế gian, mà đồng thời vẫn giữ các nguyên tắc Tin Lành và tự gọi mình là người Tin Lành! Một khi chúng ta thấy rằng tội lỗi ghê tởm hơn nhiều, và gần gũi với chúng ta hơn nhiều, và bám chặt vào chúng ta hơn chúng ta tưởng, tôi tin và hy vọng chúng ta sẽ được dẫn đến gần Đấng Christ hơn. Một khi đã được kéo đến gần Đấng Christ hơn, chúng ta sẽ uống sâu hơn từ sự sung mãn của Ngài, và học biết thấu đáo hơn cách “sống đời sống đức tin” nơi Ngài, như Thánh Phao-lô đã làm. Một khi đã được dạy sống đời sống đức tin nơi Chúa Giê-xu, và ở trong Ngài, chúng ta sẽ sinh nhiều trái hơn, sẽ thấy mình mạnh mẽ hơn cho bổn phận, kiên nhẫn hơn trong thử thách, tỉnh thức hơn trên tấm lòng yếu đuối đáng thương của mình, và giống Thầy của mình hơn trong mọi cách sống nhỏ bé hằng ngày. Hễ chúng ta nhận ra Đấng Christ đã làm cho chúng ta nhiều đến đâu, chúng ta sẽ nỗ lực làm nhiều cho Đấng Christ đến đó. Được tha thứ nhiều, chúng ta sẽ yêu mến nhiều. Tóm lại, như Sứ Đồ nói, “chúng ta ai nấy mặt trần không màn che mà nhìn xem vinh hiển của Chúa như trong gương, thì được biến hóa nên cùng một hình ảnh ấy, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Đức Thánh Linh của Chúa.” (II Cô-rinh-tô 3:18.)
Dù một số người có thể nghĩ hay nói gì đi nữa, không còn nghi ngờ gì rằng một cảm thức gia tăng về sự thánh khiết là một trong những dấu hiệu của thời đại. Các hội nghị nhằm thúc đẩy “đời sống thuộc linh” đang trở nên phổ biến trong thời này. Chủ đề “đời sống thuộc linh” chiếm một vị trí trên các diễn đàn Đại Hội hầu như mỗi năm. Nó đã khơi dậy một mức độ quan tâm và chú ý chung khắp đất nước, mà vì đó chúng ta nên biết ơn. Bất kỳ phong trào nào, dựa trên những nguyên tắc lành mạnh, giúp đào sâu đời sống thuộc linh của chúng ta và gia tăng sự thánh khiết cá nhân của chúng ta, sẽ là một phước lành thật sự cho Giáo Hội Anh. Nó sẽ làm nhiều điều để kéo chúng ta lại gần nhau và hàn gắn những chia rẽ đáng buồn của chúng ta. Nó có thể đem xuống một sự tuôn đổ mới mẻ nào đó của ân điển của Đức Thánh Linh, và trở thành “sự sống từ cõi chết” trong những thời sau này. Nhưng tôi chắc chắn, như tôi đã nói ở đầu bài viết này, chúng ta phải bắt đầu từ thấp, nếu chúng ta muốn xây lên cao. Tôi tin chắc rằng bước đầu tiên hướng tới việc đạt được một tiêu chuẩn cao hơn về sự thánh khiết là nhận ra đầy đủ hơn tính tội lỗi đáng kinh ngạc của tội.
II. SỰ NÊN THÁNH
“Xin Cha khiến họ nên thánh bởi lẽ thật.”—GIĂNG 17:17
“Ấy là ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là sự nên thánh của anh em.”—I TÊ-SA-LÔ-NI-CA 4:3
Chủ đề về sự nên thánh là một chủ đề mà tôi e rằng nhiều người cực kỳ không ưa. Thậm chí có người còn quay lưng lại với nó với sự khinh miệt và coi thường. Điều cuối cùng họ muốn là trở thành một “thánh đồ,” hay một người “đã được nên thánh.” Nhưng chủ đề này không đáng bị đối xử theo cách đó. Nó không phải là kẻ thù, mà là một người bạn.
Đây là một chủ đề có tầm quan trọng tối thượng đối với linh hồn chúng ta. Nếu Kinh Thánh là đúng, thì chắc chắn rằng trừ khi chúng ta được “nên thánh,” chúng ta sẽ không được cứu. Theo Kinh Thánh, có ba điều hoàn toàn cần thiết cho sự cứu rỗi của mọi người nam và người nữ trong thế giới Cơ Đốc. Ba điều đó là, sự xưng công chính, sự tái sinh, và sự nên thánh. Cả ba đều gặp nhau trong mỗi con cái của Đức Chúa Trời: người ấy vừa được tái sinh, vừa được xưng công chính, vừa được nên thánh. Ai thiếu bất kỳ một điều nào trong ba điều này thì không phải là một Cơ Đốc nhân thật trước mặt Đức Chúa Trời, và nếu chết trong tình trạng đó, sẽ không được ở trên thiên đàng và được vinh hiển trong ngày sau rốt.
Đây là một chủ đề đặc biệt hợp thời trong ngày nay. Gần đây đã xuất hiện những giáo lý kỳ lạ về toàn bộ chủ đề sự nên thánh. Một số người dường như lẫn lộn nó với sự xưng công chính. Những người khác thì làm nó tan biến thành không có gì, dưới cớ sốt sắng cho ân điển miễn phí, và trong thực tế hoàn toàn bỏ quên nó. Những người khác lại quá sợ “việc làm” bị biến thành một phần của sự xưng công chính, đến nỗi họ khó có thể tìm thấy bất kỳ chỗ nào cho “việc làm” trong tôn giáo của mình. Những người khác lại dựng lên trước mắt mình một tiêu chuẩn sai lầm về sự nên thánh, và vì không đạt được nó, họ lãng phí đời mình trong những lần liên tiếp ly khai từ hội thánh này sang hội thánh khác, từ nhà nguyện này sang nhà nguyện khác, và từ giáo phái này sang giáo phái khác, với hy vọng vô ích rằng họ sẽ tìm thấy điều mình muốn. Trong một ngày như thế này, một sự tra xét điềm tĩnh về chủ đề này, như một giáo lý lớn hàng đầu của Phúc Âm, có thể rất ích lợi cho linh hồn chúng ta.
I. Trước hết, chúng ta hãy xét đến bản chất thật của sự nên thánh.
II. Thứ hai, chúng ta hãy xét đến những dấu hiệu hữu hình của sự nên thánh.
III. Cuối cùng, chúng ta hãy xét xem sự xưng công chính và sự nên thánh giống nhau và tương đồng ở điểm nào, và khác nhau và không tương đồng ở điểm nào.
Nếu, thật không may, độc giả của những trang này là một trong những người không quan tâm đến điều gì ngoài thế gian này, và không xưng nhận tôn giáo nào, tôi không thể mong đợi người ấy quan tâm nhiều đến điều tôi đang viết. Có lẽ bạn sẽ nghĩ đó là chuyện của “lời nói, và danh xưng,” và những câu hỏi tinh tế, mà bạn nắm giữ và tin điều gì về chúng cũng chẳng quan trọng gì. Nhưng nếu bạn là một Cơ Đốc nhân biết suy nghĩ, hợp lý và sáng suốt, tôi dám nói rằng bạn sẽ thấy đáng công để có một số ý tưởng rõ ràng về sự nên thánh.
I. Trước hết, chúng ta phải xét đến bản chất của sự nên thánh. Kinh Thánh có ý gì khi nói về một người “đã được nên thánh”?
Sự nên thánh là công tác thuộc linh bên trong mà Chúa Giê-xu Christ thực hiện trong một người bởi Đức Thánh Linh, khi Ngài gọi người ấy trở thành một tín đồ thật. Ngài không chỉ rửa sạch người ấy khỏi tội lỗi mình trong chính huyết Ngài, mà Ngài còn tách người ấy ra khỏi lòng yêu mến tự nhiên đối với tội lỗi và thế gian, đặt một nguyên lý mới trong lòng người ấy, và khiến người ấy trở nên tin kính cách thực tiễn trong đời sống. Công cụ mà Đức Thánh Linh dùng để thực hiện công tác này thường là Lời của Đức Chúa Trời, dù đôi khi Ngài dùng những hoạn nạn và những sự thăm viếng quan phòng “không có Lời” (I Phi-e-rơ 3:1.) Đối tượng của công tác này của Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh của Ngài được Kinh Thánh gọi là một người “đã được nên thánh.”*
Ai cho rằng Chúa Giê-xu Christ chỉ sống và chết và sống lại để cung cấp sự xưng công chính và sự tha thứ tội lỗi cho dân Ngài, thì còn phải học hỏi nhiều. Dù biết hay không, người ấy đang làm nhục Chúa phước hạnh của chúng ta, và biến Ngài thành chỉ một Đấng Cứu Rỗi nửa vời. Chúa Giê-xu đã đảm nhận mọi điều mà linh hồn của dân Ngài cần; không chỉ giải cứu họ khỏi ách phạm tội của tội lỗi họ bởi sự chết chuộc tội của Ngài, mà còn khỏi quyền thống trị của tội lỗi họ, bằng cách đặt Đức Thánh Linh trong lòng họ; không chỉ xưng công chính cho họ, mà còn làm cho họ nên thánh nữa. Vì vậy, Ngài không chỉ là “sự công chính” của họ, mà còn là “sự nên thánh” của họ. (I Cô-rinh-tô 1:30.) Chúng ta hãy nghe Kinh Thánh nói gì: “Vì cớ họ, Con tự làm nên thánh, để họ cũng được nên thánh.”—“Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì Hội Thánh, để khiến Hội Thánh nên thánh và sạch.”—“Đấng Christ đã phó chính mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi tội ác, và làm sạch cho mình Ngài một dân riêng, sốt sắng về việc lành.”—“Đấng Christ đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, để chúng ta đã chết về tội lỗi thì sống cho sự công chính.”—“Đấng Christ đã khiến anh em được hòa thuận trong thân thể xác thịt Ngài bởi sự chết, để trình diện anh em cách thánh sạch, không chỗ trách và không tì vết trước mặt Ngài.” (Giăng 17:19; Ê-phê-sô 5:25; Tít 2:14; I Phi-e-rơ 2:24; Cô-lô-se 1:22.) Hãy xét kỹ ý nghĩa của năm câu Kinh Thánh này. Nếu lời nói có ý nghĩa gì, chúng dạy rằng Đấng Christ đảm nhận sự nên thánh, không kém gì sự xưng công chính, của dân tin Ngài. Cả hai đều được cung cấp như nhau trong “giao ước đời đời được sắp đặt trong mọi sự và vững chắc” ấy, mà Đấng Trung Bảo của giao ước là Đấng Christ. Thật vậy, trong một chỗ Đấng Christ được gọi là “Đấng làm nên thánh,” và dân Ngài là “những kẻ được nên thánh.” (Hê-bơ-rơ 2:11.)
Chủ đề trước mắt chúng ta có tầm quan trọng sâu xa và bao la đến nỗi nó đòi hỏi phải được rào lại, bảo vệ, làm sáng tỏ và vạch rõ ranh giới ở mọi phía. Một giáo lý cần thiết cho sự cứu rỗi không bao giờ có thể được triển khai quá sắc nét, hay được đưa ra ánh sáng quá đầy đủ. Việc dọn sạch sự lẫn lộn giữa giáo lý này với giáo lý khác, vốn rất phổ biến cách đáng tiếc giữa các Cơ Đốc nhân, và vạch rõ mối quan hệ chính xác giữa chân lý này với chân lý khác trong tôn giáo, là một cách để đạt được sự chính xác trong thần học của chúng ta. Vì vậy, tôi sẽ không ngần ngại trình bày trước độc giả một loạt các mệnh đề hay lời tuyên bố liên kết với nhau, rút ra từ Kinh Thánh, mà tôi nghĩ sẽ hữu ích trong việc định nghĩa bản chất chính xác của sự nên thánh.
(1) Vậy, sự nên thánh là kết quả không thay đổi của sự hiệp nhất sống động với Đấng Christ mà đức tin thật ban cho một Cơ Đốc nhân.—“Ai ở trong Ta, và Ta ở trong người ấy, thì người ấy sinh nhiều trái.” (Giăng 15:5.) Nhánh không sinh trái không phải là nhánh sống của cây nho. Sự hiệp nhất với Đấng Christ mà không tạo ra ảnh hưởng gì trên lòng và đời sống chỉ là một sự hiệp nhất hình thức, vô giá trị trước mặt Đức Chúa Trời. Đức tin không có ảnh hưởng nên thánh trên tính cách thì không tốt hơn đức tin của ma quỷ. Đó là “đức tin chết, vì nó ở một mình.” Nó không phải là ân tứ của Đức Chúa Trời. Nó không phải là đức tin của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Tóm lại, ở đâu không có sự nên thánh của đời sống, ở đó không có đức tin thật nơi Đấng Christ. Đức tin thật hành động bởi tình yêu thương. Nó thúc ép một người sống cho Chúa bởi cảm thức biết ơn sâu xa về sự cứu chuộc. Nó khiến người ấy cảm thấy mình không bao giờ có thể làm quá nhiều cho Đấng đã chết vì mình. Được tha thứ nhiều, người ấy yêu mến nhiều. Người mà huyết đã rửa sạch thì bước đi trong ánh sáng. Người có hy vọng thật và sống động nơi Đấng Christ thì tự làm mình nên tinh sạch, cũng như Ngài là tinh sạch. (Gia-cơ 2:17–20; Tít 1:1; Ga-la-ti 5:6; I Giăng 1:7; 3:3.)
(2) Hơn nữa, sự nên thánh là kết quả và hệ quả không thể tách rời của sự tái sinh. Người được tái sinh và trở thành một tạo vật mới thì nhận được một bản chất mới và một nguyên lý mới, và luôn sống một đời sống mới. Một sự tái sinh mà một người có thể có, nhưng vẫn sống lơ là trong tội lỗi hay tính thế gian, là một sự tái sinh do các nhà thần học không được linh cảm bịa ra, nhưng không bao giờ được nhắc đến trong Kinh Thánh. Ngược lại, Thánh Giăng nói rõ rằng “người được sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội,—làm sự công chính,—yêu thương anh em,—giữ lấy mình,—và thắng thế gian.” (I Giăng 2:29; 3:9–14; 5:4–18.) Tóm lại, ở đâu không có sự nên thánh thì ở đó không có sự tái sinh, và ở đâu không có đời sống thánh khiết thì ở đó không có sự sinh mới. Đây, không nghi ngờ gì, là một lời khó nghe đối với nhiều tâm trí; nhưng, dù khó hay không, đó là chân lý đơn giản của Kinh Thánh. Kinh Thánh đã chép rõ ràng rằng người được sinh bởi Đức Chúa Trời là người mà “hạt giống của Ngài còn ở trong người ấy, và người ấy không thể phạm tội, vì đã được sinh bởi Đức Chúa Trời.” (I Giăng 3:9.)
(3) Hơn nữa, sự nên thánh là bằng chứng chắc chắn duy nhất về sự ngự trị của Đức Thánh Linh, điều thiết yếu cho sự cứu rỗi. “Nếu ai không có Đức Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy không thuộc về Ngài.” (Rô-ma 8:9.) Đức Thánh Linh không bao giờ nằm yên và nhàn rỗi trong linh hồn: Ngài luôn làm cho sự hiện diện của Ngài được biết đến bởi bông trái Ngài khiến được sinh ra trong lòng, tính cách và đời sống. “Bông trái của Đức Thánh Linh,” Thánh Phao-lô nói, “là tình yêu thương, sự vui mừng, sự bình an, sự nhịn nhục, sự nhân từ, sự hiền lành, đức tin, sự nhu mì, sự tiết độ,” và những điều tương tự. (Ga-la-ti 5:22.) Ở đâu những điều này được tìm thấy, ở đó có Đức Thánh Linh: ở đâu thiếu những điều này, con người chết trước mặt Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh được ví như gió, và, giống như gió, Ngài không thể được thấy bằng mắt thể xác của chúng ta. Nhưng cũng như chúng ta biết có gió bởi ảnh hưởng nó tạo ra trên sóng, cây cối và khói, thì chúng ta cũng có thể biết Đức Thánh Linh ở trong một người bởi những ảnh hưởng Ngài tạo ra trong cách cư xử của người ấy. Thật vô lý khi cho rằng chúng ta có Đức Thánh Linh, nếu chúng ta không đồng thời “bước đi trong Đức Thánh Linh.” (Ga-la-ti 5:25.) Chúng ta có thể tin chắc cách tích cực rằng ở đâu không có đời sống thánh khiết, ở đó không có Đức Thánh Linh. Ấn tín mà Đức Thánh Linh đóng trên dân của Đấng Christ là sự nên thánh. Hễ ai thật sự “được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, thì họ,” và chỉ họ mà thôi, “là con cái của Đức Chúa Trời.” (Rô-ma 8:14.)
(4) Hơn nữa, sự nên thánh là dấu hiệu chắc chắn duy nhất của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Danh sách và số lượng của những người được chọn là một điều bí mật, không nghi ngờ gì, mà Đức Chúa Trời đã khôn ngoan giữ trong quyền của chính Ngài, và không tiết lộ cho con người. Trong thế gian này, chúng ta không được phép nghiên cứu các trang của sách sự sống, và xem tên mình có ở đó hay không. Nhưng nếu có một điều được trình bày rõ ràng và minh bạch về sự tuyển chọn, thì đó là điều này,—rằng những người nam và người nữ được chọn có thể được nhận biết và phân biệt bởi đời sống thánh khiết. Kinh Thánh đã chép rõ ràng rằng họ “được chọn qua sự nên thánh,—được chọn để hưởng sự cứu rỗi qua sự nên thánh,—được tiền định để trở nên giống như hình ảnh của Con Đức Chúa Trời,—và được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế, để họ được nên thánh.”—Vì vậy, khi Thánh Phao-lô thấy “đức tin” hành động và “tình yêu thương” lao nhọc và “sự trông cậy” bền bỉ của các tín đồ tại Tê-sa-lô-ni-ca, ông nói, “Tôi biết sự tuyển chọn của anh em bởi Đức Chúa Trời.” (I Phi-e-rơ 1:2; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Rô-ma 8:29; Ê-phê-sô 1:4; I Tê-sa-lô-ni-ca 1:3, 4.) Ai khoe mình là một trong những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, trong khi cố ý và thường xuyên sống trong tội lỗi, thì chỉ đang tự lừa dối mình, và nói ra những lời phạm thượng gian ác. Dĩ nhiên rất khó biết con người thật sự là gì, và nhiều người có vẻ bề ngoài tốt đẹp trong tôn giáo, cuối cùng có thể hóa ra là những kẻ giả hình thối nát trong lòng. Nhưng ở đâu ít nhất không có chút vẻ ngoài nào của sự nên thánh, chúng ta có thể hoàn toàn chắc chắn rằng ở đó không có sự tuyển chọn. Sách Giáo Lý Hội Thánh dạy cách đúng đắn và khôn ngoan rằng Đức Thánh Linh “làm nên thánh mọi người được chọn của Đức Chúa Trời.”
(5) Hơn nữa, sự nên thánh là một điều sẽ luôn luôn được nhìn thấy. Giống như Đầu Vĩ Đại của Hội Thánh, là nguồn gốc của nó, nó “không thể bị giấu kín.” “Mỗi cây được biết bởi trái của nó.” (Lu-ca 6:44.) Một người thật sự được nên thánh có thể được bao phủ bởi sự khiêm nhường đến nỗi người ấy không thể thấy trong chính mình điều gì ngoài sự yếu đuối và khiếm khuyết. Giống như Môi-se, khi ông xuống từ trên Núi, người ấy có thể không ý thức rằng mặt mình đang chiếu sáng. Giống như những người công chính, trong ẩn dụ vĩ đại về chiên và dê, người ấy có thể không thấy rằng mình đã làm điều gì đáng cho Thầy mình chú ý và khen ngợi: “Khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đói, mà cho ăn?” (Ma-thi-ơ 25:37.) Nhưng dù người ấy tự thấy hay không, người khác sẽ luôn thấy trong người ấy một giọng điệu, và sở thích, và tính cách, và thói quen sống khác với những người khác. Chính ý tưởng về một người được “nên thánh,” trong khi không có sự thánh khiết nào có thể được thấy trong đời sống người ấy, là hoàn toàn vô lý và là sự lạm dụng từ ngữ. Ánh sáng có thể rất mờ; nhưng nếu chỉ có một tia lửa trong một căn phòng tối, nó sẽ được nhìn thấy. Sự sống có thể rất yếu; nhưng nếu mạch chỉ đập một chút, nó sẽ được cảm nhận. Với một người đã được nên thánh cũng y như vậy: sự nên thánh của người ấy sẽ là điều được cảm nhận và nhìn thấy, dù chính người ấy có thể không hiểu nó. Một “thánh đồ” mà trong người ấy không thể thấy gì ngoài tính thế gian hay tội lỗi, là một thứ quái vật không được công nhận trong Kinh Thánh!
(6) Hơn nữa, sự nên thánh là một điều mà mọi tín đồ phải chịu trách nhiệm. Khi nói điều này, tôi không muốn bị hiểu lầm. Tôi tin chắc như bất kỳ ai rằng mọi người trên đất đều phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời, và tất cả những người hư mất sẽ câm miệng và không có cớ bào chữa trong ngày sau rốt. Mọi người đều có khả năng “làm mất linh hồn mình.” (Ma-thi-ơ 16:26) Nhưng trong khi tôi tin điều này, tôi khẳng định rằng các tín đồ có trách nhiệm nổi bật và đặc biệt, và ở dưới một nghĩa vụ đặc biệt phải sống đời sống thánh khiết. Họ không như những người khác, chết và mù và chưa được tái sinh: họ sống cho Đức Chúa Trời, và có ánh sáng và sự hiểu biết, và một nguyên lý mới bên trong họ. Nếu họ không thánh khiết, đó là lỗi của ai, ngoài chính họ? Họ có thể đổ lỗi cho ai nếu họ không được nên thánh, ngoài chính mình? Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho họ ân điển và một tấm lòng mới, và một bản chất mới, đã tước đi mọi cớ bào chữa của họ nếu họ không sống cho sự ngợi khen của Ngài. Đây là một điểm bị quên lãng quá nhiều. Một người xưng mình là Cơ Đốc nhân thật, trong khi ngồi yên, hài lòng với một mức độ rất thấp của sự nên thánh (nếu thật sự người ấy có chút nào), và lạnh lùng bảo bạn rằng người ấy “không thể làm gì,” là một cảnh tượng rất đáng thương, và là một người rất thiếu hiểu biết. Chúng ta hãy canh giữ và đề phòng chống lại ảo tưởng này. Lời của Đức Chúa Trời luôn hướng các mạng lệnh của nó đến các tín đồ như những hữu thể phải chịu trách nhiệm và có trách nhiệm. Nếu Đấng Cứu Rỗi của tội nhân ban cho chúng ta ân điển đổi mới, và kêu gọi chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài, chúng ta có thể chắc chắn rằng Ngài mong đợi chúng ta sử dụng ân điển của mình, và không đi ngủ. Chính sự quên lãng điều này khiến nhiều tín đồ “làm buồn Đức Thánh Linh,” và khiến họ trở thành những Cơ Đốc nhân rất vô dụng và khó chịu.
(7) Hơn nữa, sự nên thánh là một điều thừa nhận sự tăng trưởng và các mức độ. Một người có thể leo từ bậc này sang bậc khác trong sự thánh khiết, và được nên thánh nhiều hơn nhiều vào một giai đoạn của đời mình so với giai đoạn khác. Được tha thứ nhiều hơn và được xưng công chính nhiều hơn so với khi người ấy mới tin, người ấy không thể; dù người ấy có thể cảm nhận điều đó nhiều hơn. Được nên thánh nhiều hơn thì người ấy chắc chắn có thể, vì mọi ân điển trong tính cách mới của người ấy đều có thể được củng cố, mở rộng và đào sâu. Đây là ý nghĩa rõ ràng của lời cầu nguyện cuối cùng của Chúa chúng ta cho các môn đồ Ngài, khi Ngài dùng những lời, “Hãy khiến họ nên thánh;” và của lời cầu nguyện của Thánh Phao-lô cho người Tê-sa-lô-ni-ca, “Chính Đức Chúa Trời bình an hãy khiến anh em nên thánh.” (Giăng 17:17; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3.) Trong cả hai trường hợp, cách diễn đạt đều rõ ràng ngụ ý khả năng gia tăng sự nên thánh; trong khi một cách diễn đạt như “hãy xưng công chính cho họ” không bao giờ, dù chỉ một lần, được Kinh Thánh áp dụng cho một tín đồ, vì người ấy không thể được xưng công chính nhiều hơn mức người ấy đang có. Tôi không thể tìm thấy cơ sở nào trong Kinh Thánh cho giáo lý “sự nên thánh được gán cho.” Đó là một giáo lý đối với tôi dường như lẫn lộn những điều khác nhau, và dẫn đến những hậu quả rất xấu xa. Không kém phần quan trọng, đó là một giáo lý bị kinh nghiệm của mọi Cơ Đốc nhân lỗi lạc nhất bác bỏ hoàn toàn. Nếu có bất kỳ điểm nào mà các thánh đồ thánh khiết nhất của Đức Chúa Trời đồng ý với nhau, thì đó là điều này: rằng họ thấy nhiều hơn, và biết nhiều hơn, và cảm thấy nhiều hơn, và làm nhiều hơn, và ăn năn nhiều hơn, và tin nhiều hơn, khi họ tiến bước trong đời sống thuộc linh, và tùy theo mức độ gần gũi của bước đi của họ với Đức Chúa Trời. Tóm lại, họ “tăng trưởng trong ân điển,” như Thánh Phi-e-rơ khuyên các tín đồ phải làm; và “gia tăng càng hơn,” theo lời của Thánh Phao-lô. (II Phi-e-rơ 3:18; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:1.)
(8) Hơn nữa, sự nên thánh là một điều phụ thuộc rất nhiều vào việc siêng năng sử dụng các phương tiện theo Kinh Thánh. Khi tôi nói về “phương tiện,” tôi có ý đến việc đọc Kinh Thánh, sự cầu nguyện riêng tư, việc tham dự đều đặn sự thờ phượng công cộng, việc nghe Lời Đức Chúa Trời đều đặn, và việc dự Tiệc Thánh đều đặn. Tôi đặt điều này xuống như một sự thật đơn giản, rằng không ai lơ là về những điều như vậy lại có thể mong đợi đạt được nhiều tiến bộ trong sự nên thánh. Tôi không thể tìm thấy ghi chép nào về bất kỳ thánh đồ lỗi lạc nào từng bỏ quên chúng. Chúng là những kênh đã được chỉ định qua đó Đức Thánh Linh truyền những nguồn cung cấp mới của ân điển đến linh hồn, và củng cố công tác Ngài đã bắt đầu trong con người bề trong. Cứ để người ta gọi đây là giáo lý luật pháp nếu họ muốn, nhưng tôi sẽ không bao giờ chùn bước trong việc tuyên bố niềm tin của mình, rằng không có “lợi ích thuộc linh nào mà không có đau đớn.” Tôi thà mong đợi một nông dân thịnh vượng trong công việc, người tự hài lòng với việc gieo ruộng của mình rồi không bao giờ nhìn đến chúng cho đến mùa gặt, còn hơn mong đợi một tín đồ đạt được nhiều sự thánh khiết mà không siêng năng về việc đọc Kinh Thánh, sự cầu nguyện, và việc sử dụng các ngày Chúa Nhật của mình. Đức Chúa Trời của chúng ta là một Đức Chúa Trời hành động qua các phương tiện, và Ngài sẽ không bao giờ ban phước cho linh hồn của người giả vờ mình cao siêu và thuộc linh đến nỗi có thể sống mà không cần chúng.
(9) Sự nên thánh, lại nữa, là điều không ngăn cản một người có rất nhiều xung đột thuộc linh ở bên trong. Khi nói xung đột, tôi muốn nói đến cuộc tranh đấu trong lòng giữa bản chất cũ và bản chất mới, giữa xác thịt và Thánh Linh, là những điều cùng hiện diện trong mọi tín hữu. (Ga-la-ti 5:17.) Cảm nhận sâu sắc về cuộc tranh đấu ấy, và rất nhiều sự khó chịu trong tâm trí vì nó, không phải là bằng chứng cho thấy một người chưa được nên thánh. Trái lại, tôi tin rằng đó là những dấu hiệu lành mạnh của tình trạng chúng ta, và chứng tỏ chúng ta không chết, mà đang sống. Một Cơ Đốc nhân chân thật là người không chỉ có sự bình an trong lương tâm, mà còn có chiến trận ở bên trong. Người ấy có thể được nhận biết qua cuộc chiến đấu của mình cũng như qua sự bình an của mình. Khi nói điều này, tôi không quên rằng mình đang đi ngược lại quan điểm của một số Cơ Đốc nhân có ý tốt, những người chủ trương giáo lý gọi là “sự trọn vẹn không còn tội lỗi.” Tôi không thể làm khác được. Tôi tin điều mình nói được xác nhận bởi lời của Thánh Phao-lô trong chương bảy của thư Rô-ma. Tôi xin giới thiệu chương ấy để mọi độc giả của tôi cẩn thận nghiên cứu. Tôi hoàn toàn tin chắc rằng chương ấy không mô tả kinh nghiệm của một người chưa được cải đạo, hay của một Cơ Đốc nhân trẻ tuổi và chưa vững vàng: mà là của một thánh đồ già dặn, giàu kinh nghiệm, ở trong sự tương giao mật thiết với Đức Chúa Trời. Chỉ một người như thế mới có thể nói: “Tôi vui thích về luật pháp của Đức Chúa Trời theo người bề trong.” (Rô-ma 7:22.) Hơn nữa, tôi tin điều mình nói được chứng minh bởi kinh nghiệm của mọi tôi tớ lỗi lạc nhất của Đấng Christ từng sống trên đời. Bằng chứng đầy đủ có thể thấy trong nhật ký, tự truyện và tiểu sử của họ.—Tin chắc tất cả những điều này, tôi sẽ không bao giờ ngần ngại nói với mọi người rằng xung đột bề trong không phải là bằng chứng cho thấy một người không thánh khiết, và họ không được nghĩ rằng mình chưa được nên thánh chỉ vì mình không cảm thấy hoàn toàn thoát khỏi cuộc tranh đấu bề trong. Sự tự do như thế chắc chắn chúng ta sẽ có trên thiên đàng; nhưng chúng ta sẽ không bao giờ hưởng được nó trong thế gian này. Lòng của Cơ Đốc nhân tốt nhất, ngay cả khi ở trạng thái tốt nhất, vẫn là một chiến trường bị chiếm giữ bởi hai doanh trại đối địch, và là “đoàn quân của hai đạo binh.” (Nhã Ca 6:13.) Mong mọi tín hữu của Hội Thánh cẩn thận suy xét lời của Điều Tín Điều thứ Mười Ba và thứ Mười Lăm: “Sự nhiễm độc của bản chất vẫn còn lại trong những người đã được tái sinh.” “Dù đã chịu phép báp-têm và được sinh lại trong Đấng Christ, chúng ta vẫn vấp phạm trong nhiều điều; và nếu chúng ta nói mình không có tội, ấy là chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta.”*
(10) Sự nên thánh, lại nữa, là điều không thể xưng công chính cho một người, nhưng vẫn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Điều này có vẻ lạ lùng, nhưng lại là sự thật. Những việc thánh khiết nhất của thánh đồ thánh khiết nhất từng sống đều ít nhiều đầy những khiếm khuyết và bất toàn. Hoặc chúng sai ở động cơ, hoặc thiếu sót trong cách thực hiện, và tự chúng chẳng tốt hơn “những tội lỗi lộng lẫy,” đáng chịu cơn thịnh nộ và sự đoán phạt của Đức Chúa Trời. Cho rằng những việc như thế có thể đứng vững trước sự xét đoán nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, chuộc tội cho tội lỗi, và xứng đáng được thiên đàng, thì thật là vô lý. “Bởi các việc làm theo luật pháp thì chẳng có một xác thịt nào được xưng công chính.”—“Chúng ta tin rằng người ta được xưng công chính bởi đức tin, không bởi các việc làm theo luật pháp.” (Rô-ma 3:20–28.) Sự công chính duy nhất mà chúng ta có thể ra mắt Đức Chúa Trời trong đó là sự công chính của một Đấng khác,—chính là sự công chính trọn vẹn của Đấng Thay Thế và Đại Diện cho chúng ta, Chúa Giê-xu Christ là Chúa. Công việc của Ngài, chứ không phải công việc của chúng ta, là quyền sở hữu duy nhất của chúng ta đối với thiên đàng. Đây là một lẽ thật mà chúng ta phải sẵn sàng chết để bảo vệ.—Tuy nhiên, Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng những việc thánh khiết của một người đã được nên thánh, dù bất toàn, vẫn đẹp lòng Đức Chúa Trời. “Đức Chúa Trời đẹp lòng về các của lễ như vậy.” (Hê-bơ-rơ 13:16.) “Hãy vâng phục cha mẹ, vì điều đó đẹp lòng Chúa.” (Cô-lô-se 3:20.) “Chúng ta làm những điều đẹp lòng Ngài.” (I Giăng 3:22.) Đừng bao giờ quên điều này, vì đây là một giáo lý rất an ủi. Cũng như một người cha vui lòng trước những cố gắng của đứa con nhỏ muốn làm đẹp lòng mình, dù chỉ là hái một bông cúc hay bước đi qua một căn phòng, thì Cha chúng ta trên trời cũng vui lòng trước những việc làm yếu ớt của con cái tin kính của Ngài như vậy. Ngài nhìn vào động cơ, nguyên tắc và ý định trong hành động của họ, chứ không chỉ nhìn vào số lượng và phẩm chất. Ngài xem họ là các chi thể của Con yêu dấu của chính Ngài, và vì cớ Con ấy, hễ nơi đâu có con mắt đơn thuần, Ngài đều đẹp lòng. Những tín hữu Hội Thánh nào tranh cãi về điều này thì nên nghiên cứu Điều Tín Điều thứ Mười Hai của Hội Thánh Anh quốc.
(11) Sự nên thánh, lại nữa, là điều sẽ được thấy là tuyệt đối cần thiết như một bằng chứng cho tư cách của chúng ta trong ngày phán xét lớn. Sẽ hoàn toàn vô ích nếu viện cớ rằng chúng ta đã tin Đấng Christ, trừ khi đức tin của chúng ta đã có một ảnh hưởng nên thánh nào đó, và được thấy trong đời sống chúng ta. Bằng chứng, bằng chứng, bằng chứng, sẽ là điều duy nhất cần đến khi ngai trắng lớn được lập, khi các sách được mở ra, khi các mồ mả nhả những kẻ ở trong đó ra, khi kẻ chết bị đưa ra trước tòa án của Đức Chúa Trời. Nếu không có một bằng chứng nào đó cho thấy đức tin của chúng ta nơi Đấng Christ là thật và chân chính, chúng ta sẽ chỉ sống lại để bị đoán phạt mà thôi. Tôi không tìm thấy bằng chứng nào sẽ được chấp nhận trong ngày ấy, ngoài sự nên thánh. Câu hỏi sẽ không phải là chúng ta đã nói thế nào và đã xưng nhận điều gì, mà là chúng ta đã sống thế nào và đã làm gì. Đừng ai tự lừa dối mình về điểm này. Nếu có điều gì chắc chắn về tương lai, thì chắc chắn sẽ có một sự phán xét; và nếu có điều gì chắc chắn về sự phán xét, thì chắc chắn “việc làm” và “hành động” của con người sẽ được xem xét và tra xét trong đó. (Giăng 5:29; II Cô-rinh-tô 5:10; Khải Huyền 20:13.) Người nào cho rằng việc làm chẳng quan trọng, vì chúng không thể xưng công chính cho chúng ta, là một Cơ Đốc nhân rất thiếu hiểu biết. Nếu không mở mắt ra, người ấy sẽ phải trả giá đắt mới biết rằng nếu đến trước tòa án của Đức Chúa Trời mà không có một bằng chứng nào về ân điển, thì thà người ấy chưa từng sinh ra còn hơn.
(12) Sự nên thánh, cuối cùng, là điều tuyệt đối cần thiết, để rèn luyện và chuẩn bị chúng ta cho thiên đàng. Hầu hết mọi người đều hy vọng sẽ lên thiên đàng khi chết; nhưng đáng lo là ít người chịu khó suy xét xem mình có vui hưởng thiên đàng nếu được đến đó hay không. Thiên đàng về bản chất là một nơi thánh; mọi cư dân ở đó đều thánh; mọi công việc ở đó đều thánh. Để thực sự hạnh phúc trên thiên đàng, rõ ràng và hiển nhiên là chúng ta phải được rèn luyện và chuẩn bị phần nào cho thiên đàng ngay khi còn ở trên đất. Quan niệm về một nơi luyện tội sau khi chết, nơi sẽ biến tội nhân thành thánh đồ, là một sự bịa đặt dối trá của con người, và không hề được dạy ở đâu trong Kinh Thánh. Chúng ta phải là thánh đồ trước khi chết, nếu muốn là thánh đồ sau này trong vinh quang. Ý tưởng được nhiều người ưa thích, rằng người sắp chết chẳng cần gì ngoài sự tha tội và sự tha thứ tội lỗi để sẵn sàng cho sự thay đổi lớn lao của mình, là một sự lầm lạc sâu xa. Chúng ta cần công tác của Đức Thánh Linh cũng như công tác của Đấng Christ; chúng ta cần sự đổi mới của tấm lòng cũng như huyết chuộc tội; chúng ta cần được nên thánh cũng như được xưng công chính. Người ta thường nghe những người trên giường hấp hối nói: “Tôi chỉ cần Chúa tha thứ tội lỗi cho tôi, và đem tôi về nơi an nghỉ.” Nhưng những người nói như thế quên rằng sự an nghỉ của thiên đàng sẽ hoàn toàn vô ích nếu chúng ta không có tấm lòng để vui hưởng nó! Một người chưa được nên thánh sẽ làm gì trên thiên đàng, nếu tình cờ được đến đó? Hãy đối diện thẳng với câu hỏi ấy, và trả lời cho công bằng. Không ai có thể hạnh phúc ở một nơi mà mình không thuộc về, và nơi mọi thứ chung quanh đều không hợp với sở thích, thói quen và tính cách của mình. Khi nào chim đại bàng hạnh phúc trong chiếc lồng sắt, khi nào chiên hạnh phúc dưới nước, khi nào chim cú hạnh phúc dưới ánh nắng chói chang giữa trưa, khi nào cá hạnh phúc trên đất khô,—thì, và chỉ khi ấy, tôi mới thừa nhận rằng người chưa được nên thánh có thể hạnh phúc trên thiên đàng.*
Tôi trình bày mười hai mệnh đề này về sự nên thánh với niềm tin chắc chắn rằng chúng là đúng, và tôi xin mọi người đọc những trang này hãy suy ngẫm kỹ về chúng. Mỗi mệnh đề đều có thể được triển khai và bàn luận đầy đủ hơn, và tất cả đều xứng đáng được suy tư và cân nhắc riêng tư. Một số mệnh đề có thể bị tranh cãi và phản bác; nhưng tôi nghi ngờ liệu có mệnh đề nào có thể bị lật đổ hay chứng minh là sai hay không. Tôi chỉ xin cho chúng một sự lắng nghe công bằng và vô tư. Tôi tin trong lương tâm mình rằng chúng có thể giúp con người đạt được những quan điểm rõ ràng về sự nên thánh.
II. Giờ đây tôi tiếp tục bàn đến điểm thứ hai mà tôi đã đề xuất xem xét. Điểm đó là bằng chứng hữu hình của sự nên thánh. Nói trong một lời, những dấu hiệu hữu hình của một người đã được nên thánh là gì? Chúng ta có thể mong đợi thấy điều gì nơi người ấy?
Đây là một phần rất rộng và khó trong đề tài của chúng ta. Nó rộng, vì nó đòi hỏi phải nhắc đến nhiều chi tiết không thể bàn luận đầy đủ trong giới hạn của một bài viết như thế này. Nó khó, vì không thể nào bàn đến mà không gây mất lòng. Nhưng dù có rủi ro đến đâu, lẽ thật vẫn phải được nói ra; và có một loại lẽ thật đặc biệt cần được nói ra trong thời đại hiện nay.
(1) Vậy thì sự nên thánh chân thật không hệ tại ở việc nói về tôn giáo. Đây là một điểm không bao giờ nên quên. Sự gia tăng vượt bậc của giáo dục và sự giảng dạy trong những ngày sau này khiến việc cất lên tiếng cảnh báo là tuyệt đối cần thiết. Người ta nghe quá nhiều về lẽ thật của Phúc Âm đến nỗi họ trở nên quen thuộc một cách bất kính với những từ ngữ và cụm từ của nó, và đôi khi nói về các giáo lý của nó trôi chảy đến mức bạn có thể tưởng họ là Cơ Đốc nhân chân thật. Thật ra, thật ghê tởm và đáng kinh tởm khi nghe thứ ngôn ngữ thản nhiên và cợt nhả mà nhiều người tuôn ra về “sự cải đạo,—Đấng Cứu Thế,—Phúc Âm,—tìm được sự bình an,—ân điển nhưng không,” và những điều tương tự, trong khi họ rõ ràng đang phục vụ tội lỗi hoặc sống cho thế gian. Liệu chúng ta có thể nghi ngờ rằng thứ lời nói như thế là đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời, và chẳng tốt hơn gì việc rủa sả, thề thốt, và lấy danh Đức Chúa Trời mà làm chơi hay sao? Lưỡi không phải là chi thể duy nhất mà Đấng Christ truyền chúng ta dâng cho sự phục vụ Ngài. Đức Chúa Trời không muốn dân sự Ngài chỉ là những chiếc thùng rỗng, là thanh la phèng phèng và chập chỏa vang rền. Chúng ta phải được nên thánh, không chỉ “bằng lời nói và bằng lưỡi, mà bằng việc làm và lẽ thật.” (I Giăng 3:18.)
(2) Sự nên thánh chân thật không hệ tại ở những cảm xúc tôn giáo tạm thời. Đây cũng là một điểm rất cần được cảnh báo. Các buổi nhóm truyền giảng và các buổi nhóm phục hưng đang thu hút sự chú ý lớn ở khắp nơi trong xứ, và gây ra một sự chấn động lớn. Hội Thánh Anh quốc dường như đã có một sức sống mới, và thể hiện một hoạt động mới; và chúng ta nên cảm tạ Đức Chúa Trời vì điều đó. Nhưng những điều này có những nguy cơ đi kèm cũng như những lợi ích của chúng. Hễ nơi đâu lúa mì được gieo ra, ma quỷ chắc chắn sẽ gieo cỏ lùng vào. Đáng lo là nhiều người dường như được cảm động, được chạm đến và được thức tỉnh dưới sự giảng dạy Phúc Âm, trong khi thực ra lòng họ chẳng hề thay đổi chút nào. Một thứ hưng phấn thuộc về bản năng, do lây lan từ việc thấy người khác khóc, vui mừng, hay bị xúc động, là lời giải thích đúng cho trường hợp của họ. Vết thương của họ chỉ ở bề mặt, và sự bình an họ xưng nhận cảm thấy cũng chỉ ở bề mặt mà thôi. Như những người nghe đạo nơi đất đá sỏi, họ “tiếp nhận đạo với sự vui mừng” (Ma-thi-ơ 13:20); nhưng sau một thời gian họ vấp ngã, quay trở lại với thế gian, và trở nên cứng lòng hơn, tệ hơn trước. Như cây bầu của Giô-na, họ mọc lên đột ngột trong một đêm và tàn héo trong một đêm. Đừng quên những điều này. Hãy cẩn thận trong thời đại này về việc chữa lành vết thương một cách hời hợt, và kêu lên: Bình an, bình an, khi chẳng có bình an chi hết. Hãy thúc giục mọi người thể hiện sự quan tâm mới đối với tôn giáo rằng đừng bằng lòng với bất cứ điều gì thấp hơn công tác sâu xa, vững chắc và nên thánh của Đức Thánh Linh. Sự phản ứng ngược, sau cơn hưng phấn tôn giáo giả tạo, là một căn bệnh linh hồn chết người nhất. Khi ma quỷ chỉ bị đuổi ra khỏi một người tạm thời trong cơn nóng cháy của một cuộc phục hưng, rồi sau đó quay trở lại nhà mình, thì tình trạng sau cùng trở nên tệ hơn tình trạng ban đầu. Thà bắt đầu chậm rãi hơn một nghìn lần, rồi vững vàng “tiếp tục trong đạo,” còn hơn bắt đầu vội vàng, không tính toán cái giá phải trả, rồi sau đó quay đầu lại, như vợ của Lót, và trở về với thế gian. Tôi tuyên bố rằng tôi không biết tình trạng linh hồn nào nguy hiểm hơn việc tưởng rằng mình đã được tái sinh và được nên thánh bởi Đức Thánh Linh, chỉ vì mình đã có được vài cảm xúc tôn giáo.
(3) Sự nên thánh chân thật không hệ tại ở hình thức bề ngoài và sự mộ đạo bên ngoài. Đây là một sự lầm lạc to lớn, nhưng đáng buồn là rất phổ biến. Hàng nghìn người dường như tưởng rằng sự thánh khiết chân thật được thấy trong một lượng quá mức của tôn giáo thuộc về thân thể,—trong việc thường xuyên tham dự các buổi nhóm của Hội Thánh, lãnh nhận Tiệc Thánh, và tuân giữ các ngày ăn chay và ngày của các thánh đồ,—trong vô số lần cúi đầu, quay người, cử chỉ và tư thế trong lúc thờ phượng công khai,—trong những sự khổ hạnh tự áp đặt và những sự từ bỏ bản thân nhỏ nhặt,—trong việc mặc những bộ y phục đặc biệt, và việc dùng tranh ảnh và thập tự giá. Tôi sẵn sàng thừa nhận rằng một số người làm những điều này vì động cơ lương tâm, và thực sự tin rằng chúng giúp ích cho linh hồn mình. Nhưng tôi e rằng trong nhiều trường hợp, sự mộ đạo bề ngoài này được dùng để thay thế cho sự thánh khiết bề trong; và tôi hoàn toàn chắc chắn rằng nó hoàn toàn không đạt tới sự nên thánh của tấm lòng. Hơn hết, khi tôi thấy nhiều người theo đuổi phong cách Cơ Đốc giáo bề ngoài, nặng về giác quan và hình thức này lại chìm đắm trong sự thế tục, và lao đầu vào những sự phô trương và phù phiếm của nó, không chút xấu hổ, tôi cảm thấy cần phải nói rất thẳng thắn về đề tài này. Có thể có một lượng lớn “sự phục vụ bằng thân thể,” trong khi chẳng có một chút sự nên thánh thật nào.
(4) Sự nên thánh không hệ tại ở việc rút lui khỏi vị trí của mình trong cuộc đời, và từ bỏ các bổn phận xã hội của mình. Trong mọi thời đại, đây đã là một cạm bẫy đối với nhiều người khi theo đuổi sự thánh khiết theo hướng này. Hàng trăm ẩn sĩ đã chôn mình trong một nơi hoang dã nào đó, và hàng nghìn người nam và người nữ đã tự giam mình trong các bức tường của tu viện và nữ tu viện, với ý tưởng vô ích rằng làm như vậy họ sẽ thoát khỏi tội lỗi và trở nên thánh khiết vượt bậc. Họ đã quên rằng không chốt cài hay song sắt nào có thể ngăn ma quỷ ở ngoài, và rằng, dù đi đâu, chúng ta vẫn mang theo cội rễ của mọi điều ác ấy, chính là tấm lòng của chúng ta. Trở thành một tu sĩ, hay một nữ tu, hay gia nhập một Hội Từ Thiện, không phải là con đường cao tốc dẫn đến sự nên thánh. Sự thánh khiết chân thật không khiến một Cơ Đốc nhân trốn tránh khó khăn, mà đối diện và vượt qua chúng. Đấng Christ muốn dân sự Ngài cho thấy rằng ân điển của Ngài không chỉ là một cây trồng trong nhà kính yếu ớt, chỉ có thể phát triển khi được che chở, mà là một thứ mạnh mẽ, cứng cáp, có thể tươi tốt trong mọi mối quan hệ của cuộc đời. Chính việc làm trọn bổn phận của mình trong địa vị mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta,—như muối ở giữa sự hư hoại, và ánh sáng ở giữa bóng tối,—là một yếu tố chính yếu trong sự nên thánh. Không phải người ẩn mình trong hang đá, mà là người làm vinh hiển Đức Chúa Trời với tư cách chủ hay tôi tớ, cha mẹ hay con cái, trong gia đình và ngoài đường phố, trong công việc và trong buôn bán, mới là mẫu người theo Kinh Thánh về một người đã được nên thánh. Chính Thầy của chúng ta đã phán trong lời cầu nguyện cuối cùng của Ngài: “Con chẳng cầu Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng xin Cha gìn giữ họ cho khỏi điều ác.” (Giăng 17:15.)
(5) Sự nên thánh không hệ tại ở việc thỉnh thoảng làm những việc đúng. Nó là sự vận hành thường xuyên của một nguyên tắc mới thuộc về thiên đàng ở bên trong, chạy xuyên suốt mọi hành vi hằng ngày của một người, cả trong việc lớn lẫn việc nhỏ. Chỗ ở của nó là trong tấm lòng, và như tấm lòng trong thân thể, nó có ảnh hưởng đều đặn trên mọi phần của tính cách. Nó không giống như một cái bơm, chỉ phun nước ra khi được tác động từ bên ngoài, mà giống như một nguồn suối tuôn chảy không ngừng, từ đó một dòng nước luôn tuôn ra một cách tự phát và tự nhiên. Ngay cả Hê-rốt, khi nghe Giăng Báp-tít, cũng “làm nhiều điều,” trong khi lòng ông hoàn toàn sai trật trước mặt Đức Chúa Trời. (Mác 6:20.) Cũng vậy, ngày nay có vô số người dường như có những cơn bột phát của “sự tốt lành,” như người ta gọi, và làm nhiều việc đúng dưới ảnh hưởng của bệnh tật, hoạn nạn, tang chế trong gia đình, tai họa công cộng, hay một cơn cắn rứt lương tâm bất chợt. Nhưng suốt thời gian đó, bất kỳ người quan sát sáng suốt nào cũng thấy rõ rằng họ chưa được cải đạo, và họ chẳng biết gì về “sự nên thánh.” Một thánh đồ chân thật, như Ê-xê-chia, sẽ hết lòng. Người ấy sẽ “cho rằng mọi điều răn của Đức Chúa Trời đều là đúng, và ghét mọi đường lối giả dối.” (II Sử Ký 31:21; Thi Thiên 119:104.)
(6) Sự nên thánh chân thật sẽ thể hiện trong sự tôn trọng thường xuyên đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, và nỗ lực thường xuyên sống vâng phục luật pháp ấy như quy tắc của đời sống. Không có sai lầm nào lớn hơn việc cho rằng một Cơ Đốc nhân chẳng có liên quan gì đến luật pháp và Mười Điều Răn, vì người ấy không thể được xưng công chính bởi việc giữ chúng. Cùng một Đức Thánh Linh là Đấng dùng luật pháp cáo trách tín hữu về tội lỗi, và dẫn người ấy đến với Đấng Christ để được xưng công chính, cũng sẽ luôn dẫn người ấy đến việc sử dụng luật pháp cách thuộc linh, như một người hướng dẫn thân thiện, trong sự theo đuổi sự nên thánh. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta không bao giờ xem nhẹ Mười Điều Răn: trái lại, trong bài giảng công khai đầu tiên của Ngài, Bài Giảng Trên Núi, Ngài đã giải thích chúng, và cho thấy tính chất tra xét của những đòi hỏi của chúng. Thánh Phao-lô không bao giờ xem nhẹ luật pháp: trái lại, ông nói: “Luật pháp là tốt lành, nếu người ta dùng nó cách hợp pháp.”—“Tôi vui thích về luật pháp của Đức Chúa Trời theo người bề trong.” (I Ti-mô-thê 1:8; Rô-ma 7:22.) Người nào giả vờ là một thánh đồ, trong khi lại chế nhạo Mười Điều Răn, và xem nhẹ việc nói dối, giả hình, lừa đảo, nóng tính, vu khống, say sưa, và vi phạm điều răn thứ bảy, thì đang ở dưới một sự lầm lạc đáng sợ. Người ấy sẽ khó chứng minh được rằng mình là một “thánh đồ” trong ngày cuối cùng!
(7) Sự nên thánh chân thật sẽ thể hiện trong nỗ lực thường xuyên làm theo ý muốn của Đấng Christ, và sống theo các lời dạy thực hành của Ngài. Những lời dạy này được tìm thấy rải rác khắp bốn sách Phúc Âm, và đặc biệt trong Bài Giảng Trên Núi. Người nào cho rằng chúng được phán ra mà không có ý định thúc đẩy sự thánh khiết, và rằng một Cơ Đốc nhân không cần chú ý đến chúng trong đời sống hằng ngày của mình, thì thực sự chẳng tốt hơn một người điên là bao, và dù sao cũng là một người vô cùng thiếu hiểu biết. Nghe một số người nói, và đọc bài viết của một số người, người ta có thể tưởng rằng Chúa phước hạnh của chúng ta, khi Ngài còn ở trên đất, chưa bao giờ dạy điều gì ngoài giáo lý, và để các bổn phận thực hành cho người khác dạy! Chỉ cần có chút kiến thức nhỏ nhất về bốn sách Phúc Âm cũng đủ cho chúng ta biết đây là một sai lầm hoàn toàn. Những điều môn đồ của Ngài phải là và phải làm luôn được nêu ra trong sự dạy dỗ của Chúa chúng ta. Một người thực sự được nên thánh sẽ không bao giờ quên điều này. Người ấy phục vụ một Chủ đã phán: “Các ngươi là bạn hữu Ta, nếu các ngươi làm theo điều Ta truyền.” (Giăng 15:14.)
(8) Sự nên thánh chân thật sẽ thể hiện trong ước muốn thường xuyên sống theo tiêu chuẩn mà Thánh Phao-lô đặt trước các Hội Thánh trong các thư tín của ông. Tiêu chuẩn đó được tìm thấy trong những chương cuối của gần như mọi thư tín của ông. Ý niệm phổ biến của nhiều người rằng các thư tín của Thánh Phao-lô chẳng có gì ngoài những tuyên bố giáo lý và những đề tài tranh luận,—sự xưng công chính, sự tuyển chọn, sự tiền định, lời tiên tri, và những điều tương tự,—là một sự lầm lạc hoàn toàn, và là một bằng chứng đáng buồn về sự thiếu hiểu biết Kinh Thánh đang thịnh hành trong những ngày sau này. Tôi thách bất cứ ai đọc kỹ các thư tín của Thánh Phao-lô, mà không tìm thấy trong đó một lượng lớn những chỉ dẫn thực hành rõ ràng về bổn phận của Cơ Đốc nhân trong mọi mối quan hệ của cuộc đời, và về thói quen, tính khí, và cách cư xử hằng ngày của chúng ta với nhau. Những chỉ dẫn này được viết xuống bởi sự soi dẫn của Đức Chúa Trời để hướng dẫn thường xuyên cho những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu. Người nào không chú ý đến chúng dù có thể được xem là một thành viên của một hội thánh hay một nhà nguyện, nhưng chắc chắn người ấy không phải là điều Kinh Thánh gọi là một người “đã được nên thánh.”
(9) Sự nên thánh chân thật sẽ thể hiện trong sự chú ý thường xuyên đến những ân điển tích cực mà Chúa chúng ta đã làm gương thật đẹp đẽ, và đặc biệt là ân điển yêu thương. “Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, nghĩa là các ngươi phải yêu nhau; như Ta đã yêu các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng hãy yêu nhau thể ấy. Nếu các ngươi yêu nhau, thì bởi đó thiên hạ sẽ cho biết các ngươi là môn đồ Ta.” (Giăng 13:34, 35.) Một người đã được nên thánh sẽ cố gắng làm điều tốt trong thế gian, và làm giảm bớt nỗi buồn và gia tăng hạnh phúc của mọi người chung quanh mình. Người ấy sẽ nhắm đến việc giống như Thầy mình, đầy lòng nhân từ và yêu thương đối với mọi người; và điều này không chỉ bằng lời nói, bằng cách gọi người ta là “thân mến,” mà bằng việc làm, hành động và công việc hy sinh bản thân, tùy theo cơ hội mình có. Kẻ xưng mình là Cơ Đốc nhân ích kỷ, tự cuốn mình trong sự tự phụ về kiến thức vượt trội của mình, và dường như chẳng quan tâm người khác chìm hay nổi, lên thiên đàng hay xuống địa ngục, miễn là mình bước đến hội thánh, hay nhà nguyện trong bộ trang phục ngày Chúa Nhật đẹp nhất, và được gọi là một “thành viên vững vàng,”—một người như thế chẳng biết gì về sự nên thánh. Người ấy có thể tưởng mình là một thánh đồ trên đất, nhưng sẽ không phải là một thánh đồ trên thiên đàng. Đấng Christ sẽ không bao giờ được thấy là Cứu Chúa của những người chẳng biết gì về việc noi theo gương Ngài. Đức tin cứu rỗi và ân điển cải đạo thật sẽ luôn sinh ra một sự giống với hình ảnh của Chúa Giê-xu ở mức độ nào đó.* (Cô-lô-se 3:10.)
(10) Sự nên thánh chân thật, cuối cùng, sẽ thể hiện trong sự chú ý thường xuyên đến những ân điển thụ động của Cơ Đốc giáo. Khi tôi nói về những ân điển thụ động, tôi muốn nói đến những ân điển đặc biệt được thể hiện trong sự thuận phục ý muốn của Đức Chúa Trời, và trong sự chịu đựng và nhường nhịn lẫn nhau. Ít người, có lẽ, trừ khi đã xem xét điểm này, mới có ý niệm về việc Tân Ước nói nhiều thế nào về những ân điển này, và chúng dường như giữ một vị trí quan trọng ra sao. Đây là điểm đặc biệt mà Thánh Phi-e-rơ nhấn mạnh khi giới thiệu gương của Chúa Giê-xu Christ cho chúng ta chú ý: “Đấng Christ cũng đã chịu khổ cho các ngươi, để lại cho các ngươi một gương, hầu cho các ngươi noi dấu chân Ngài: Ngài chưa hề phạm tội, trong miệng Ngài không thấy có chút gian dối nào: Ngài bị rủa mà chẳng rủa lại, chịu nạn mà không hề ngăm dọa, nhưng cứ phó mình cho Đấng xử đoán công chính.” (I Phi-e-rơ 2:21–23.)—Đây là một lời xưng nhận duy nhất mà Kinh Lạy Cha đòi hỏi chúng ta phải thưa: “Xin tha tội cho chúng con, như chúng con cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng con;” và là điểm duy nhất được bình luận ở cuối lời cầu nguyện ấy.—Đây là điểm chiếm một phần ba danh sách các trái của Thánh Linh, do Thánh Phao-lô cung cấp. Chín trái được kể tên, và ba trong số đó, “nhịn nhục, hiền lành, và mềm mại,” chắc chắn là những ân điển thụ động. (Ga-la-ti 5:22, 23.) Tôi phải nói rõ rằng tôi không nghĩ đề tài này được các Cơ Đốc nhân xem xét đầy đủ. Những ân điển thụ động chắc chắn khó đạt được hơn những ân điển tích cực, nhưng chính chúng là những ân điển có ảnh hưởng lớn nhất trên thế gian. Về một điều tôi cảm thấy rất chắc chắn,—thật vô lý khi giả vờ nên thánh trừ khi chúng ta theo đuổi sự mềm mại, hiền lành, nhịn nhục, và tha thứ mà Kinh Thánh nói đến rất nhiều. Những người thường xuyên buông mình theo tính khí cáu kỉnh và khó chịu trong đời sống hằng ngày, và luôn sắc bén bằng lưỡi mình, và khó chịu đối với mọi người chung quanh,—những người cay độc, những người thù hằn, những người trả thù, những người ác ý,—mà than ôi, thế gian này đầy dẫy quá nhiều!—tất cả những người như thế đều biết rất ít, như lẽ ra họ phải biết, về sự nên thánh.
Đó là những dấu hiệu hữu hình của một người đã được nên thánh. Tôi không nói rằng tất cả chúng đều được thấy như nhau nơi mọi con dân của Đức Chúa Trời. Tôi sẵn sàng thừa nhận rằng nơi những người tốt nhất, chúng cũng không được thể hiện đầy đủ và trọn vẹn. Nhưng tôi tự tin nói rằng, những điều tôi vừa nói đến là những dấu hiệu theo Kinh Thánh của sự nên thánh, và những ai chẳng biết gì về chúng thì có thể nghi ngờ chính đáng liệu mình có ân điển nào hay không. Dù người khác có muốn nói gì, tôi sẽ không bao giờ ngần ngại nói rằng sự nên thánh chân thật là một điều có thể thấy được, và những dấu hiệu tôi đã cố gắng phác họa ít nhiều là những dấu hiệu của một người đã được nên thánh.
III. Giờ đây tôi đề xuất xem xét, cuối cùng, sự phân biệt giữa sự xưng công chính và sự nên thánh. Chúng giống nhau ở điểm nào, và khác nhau ở điểm nào?
Phần này của đề tài chúng ta rất quan trọng, dù tôi e rằng nó sẽ không có vẻ như vậy đối với mọi độc giả của tôi. Tôi sẽ bàn đến nó cách ngắn gọn, nhưng tôi không dám bỏ qua hoàn toàn. Quá nhiều người có xu hướng chỉ nhìn vào bề mặt của mọi việc trong tôn giáo, và xem những sự phân biệt tinh tế trong thần học là những câu hỏi về “từ ngữ và danh xưng,” có ít giá trị thực tế. Nhưng tôi cảnh báo mọi người nghiêm túc về linh hồn mình, rằng sự khó chịu phát sinh từ việc không “phân biệt những điều khác nhau” trong giáo lý Cơ Đốc là rất lớn; và tôi đặc biệt khuyên họ, nếu yêu chuộng sự bình an, hãy tìm kiếm những quan điểm rõ ràng về vấn đề trước mắt chúng ta. Sự xưng công chính và sự nên thánh là hai điều khác biệt mà chúng ta phải luôn ghi nhớ. Tuy nhiên, có những điểm chúng giống nhau và những điểm chúng khác nhau. Chúng ta hãy cố gắng tìm ra chúng là gì.
Vậy thì, sự xưng công chính và sự nên thánh giống nhau ở điểm nào?
(a) Cả hai đều bắt nguồn từ ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời. Chỉ bởi ân tứ của Ngài mà thôi, các tín hữu mới được xưng công chính hay được nên thánh.
(b) Cả hai đều là một phần của công tác cứu rỗi vĩ đại mà Đấng Christ, trong giao ước đời đời, đã đảm nhận thay cho dân sự Ngài. Đấng Christ là nguồn sự sống, từ đó cả sự tha thứ lẫn sự thánh khiết đều tuôn chảy. Cội rễ của mỗi điều đều là Đấng Christ.
(c) Cả hai đều được tìm thấy nơi cùng những con người. Những người được xưng công chính luôn được nên thánh, và những người được nên thánh luôn được xưng công chính. Đức Chúa Trời đã kết hợp chúng lại với nhau, và chúng không thể bị tách rời.
(d) Cả hai đều bắt đầu cùng một lúc. Ngay lúc một người bắt đầu là một người được xưng công chính, người ấy cũng bắt đầu là một người được nên thánh. Người ấy có thể không cảm thấy điều đó, nhưng đó là một sự thật.
(e) Cả hai đều cần thiết như nhau cho sự cứu rỗi. Chưa ai từng đến được thiên đàng mà không có một tấm lòng được đổi mới cũng như sự tha thứ, không có ân điển của Thánh Linh cũng như huyết của Đấng Christ, không có sự xứng hợp cho vinh quang đời đời cũng như quyền sở hữu đối với nó. Điều này cũng cần thiết như điều kia.
Đó là những điểm mà sự xưng công chính và sự nên thánh giống nhau. Giờ đây chúng ta hãy lật ngược bức tranh, và xem chúng khác nhau ở điểm nào.
(a) Sự xưng công chính là việc kể và tính một người là công chính vì cớ một Đấng khác, chính là Chúa Giê-xu Christ là Chúa. Sự nên thánh là việc thực sự làm cho một người trở nên công chính bề trong, dù có thể ở một mức độ rất yếu ớt.
(b) Sự công chính chúng ta có bởi sự xưng công chính của mình không phải là của chính chúng ta, mà là sự công chính trọn vẹn đời đời của Đấng Trung Gian vĩ đại của chúng ta là Đấng Christ, được quy cho chúng ta, và trở thành của chúng ta bởi đức tin. Sự công chính chúng ta có bởi sự nên thánh là sự công chính của chính chúng ta, được ban cho, vốn có bên trong, và được Đức Thánh Linh thực hiện trong chúng ta, nhưng pha trộn với nhiều sự yếu đuối và bất toàn.
(c) Trong sự xưng công chính, việc làm của chính chúng ta không có chỗ nào cả, và đức tin đơn sơ nơi Đấng Christ là điều duy nhất cần thiết. Trong sự nên thánh, việc làm của chính chúng ta có tầm quan trọng rất lớn, và Đức Chúa Trời truyền chúng ta phải chiến đấu, tỉnh thức, cầu nguyện, gắng sức, chịu khó, và lao động.
(d) Sự xưng công chính là một công tác đã hoàn tất và trọn vẹn, và một người được xưng công chính cách trọn vẹn ngay lúc người ấy tin. Sự nên thánh, so sánh mà nói, là một công tác chưa trọn vẹn, và sẽ không bao giờ được hoàn tất cho đến khi chúng ta đến thiên đàng.
(e) Sự xưng công chính không chấp nhận sự tăng trưởng hay gia tăng: một người được xưng công chính trong giờ đầu tiên mình đến với Đấng Christ bằng đức tin cũng nhiều như người ấy sẽ được cho đến đời đời. Sự nên thánh nổi bật là một công tác tiến triển, và chấp nhận sự tăng trưởng và mở rộng liên tục chừng nào một người còn sống.
(f) Sự xưng công chính đặc biệt liên quan đến con người của chúng ta, địa vị của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, và sự giải thoát của chúng ta khỏi tội lỗi. Sự nên thánh đặc biệt liên quan đến bản chất của chúng ta, và sự đổi mới đạo đức của tấm lòng chúng ta.
(g) Sự xưng công chính cho chúng ta quyền sở hữu đối với thiên đàng, và sự dạn dĩ để bước vào. Sự nên thánh cho chúng ta sự xứng hợp cho thiên đàng, và chuẩn bị chúng ta để vui hưởng nó khi chúng ta ở đó.
(h) Sự xưng công chính là hành động của Đức Chúa Trời về chúng ta, và không dễ được người khác nhận thấy. Sự nên thánh là công tác của Đức Chúa Trời trong chúng ta, và không thể bị giấu kín trong sự biểu lộ bề ngoài của nó trước mắt con người.
Tôi xin giới thiệu những sự phân biệt này để mọi độc giả của tôi chú ý, và tôi xin họ suy ngẫm kỹ về chúng. Tôi tin chắc rằng một nguyên nhân lớn gây ra sự tối tăm và những cảm giác khó chịu của nhiều người có ý tốt trong vấn đề tôn giáo, là thói quen của họ lẫn lộn, chứ không phân biệt, sự xưng công chính và sự nên thánh. Không bao giờ có thể in sâu vào tâm trí chúng ta quá mạnh mẽ rằng chúng là hai điều riêng biệt. Chắc chắn chúng không thể bị chia tách, và mọi người dự phần vào điều này cũng dự phần vào cả hai. Nhưng không bao giờ, không bao giờ nên lẫn lộn chúng, và không bao giờ nên quên sự phân biệt giữa chúng.
Giờ đây tôi chỉ còn việc kết thúc đề tài này bằng vài lời ứng dụng rõ ràng. Bản chất và những dấu hiệu hữu hình của sự nên thánh đã được trình bày trước chúng ta. Toàn bộ vấn đề này nên khơi dậy những suy nghĩ thực hành nào trong tâm trí chúng ta?
(1) Trước hết, tất cả chúng ta hãy tỉnh thức để nhận biết tình trạng nguy hiểm của nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu. “Không có sự thánh khiết, không ai sẽ thấy Chúa;” không có sự nên thánh thì không có sự cứu rỗi. (Hê-bơ-rơ 12:14.) Vậy thì có một lượng khổng lồ thứ tôn giáo gọi là tôn giáo mà hoàn toàn vô ích! Có một tỷ lệ khổng lồ những người đi hội thánh và người đi nhà nguyện đang ở trên con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt! Ý nghĩ ấy thật khủng khiếp, đè bẹp, và choáng ngợp. Ôi, ước gì những người giảng dạy và giáo viên mở mắt ra và nhận ra tình trạng của các linh hồn chung quanh mình! Ôi, ước gì con người có thể được thuyết phục để “trốn khỏi cơn thịnh nộ hầu đến!” Nếu những linh hồn chưa được nên thánh có thể được cứu và lên thiên đàng, thì Kinh Thánh không đúng. Nhưng Kinh Thánh là đúng và không thể nói dối! Vậy thì kết cục sẽ phải thế nào!
(2) Một điều nữa, chúng ta hãy làm cho chắc chắn về tình trạng của chính mình, và đừng bao giờ yên nghỉ cho đến khi chúng ta cảm thấy và biết rằng chính mình đã “được nên thánh.” Sở thích, lựa chọn, ưa thích, và khuynh hướng của chúng ta là gì? Đây là câu hỏi thử nghiệm lớn. Điều chúng ta ước muốn, và điều chúng ta hy vọng, và điều chúng ta mong muốn trở thành trước khi chết, chẳng quan trọng bao nhiêu. Chúng ta hiện nay là gì? Chúng ta đang làm gì? Chúng ta đã được nên thánh hay chưa? Nếu chưa, lỗi hoàn toàn là của chính chúng ta.
(3) Một điều nữa, nếu chúng ta muốn được nên thánh, đường lối của chúng ta rõ ràng và hiển nhiên,—chúng ta phải bắt đầu với Đấng Christ. Chúng ta phải đến với Ngài như những tội nhân, không có lời biện hộ nào ngoài nhu cầu tuyệt đối, và phó thác linh hồn mình cho Ngài bằng đức tin, để được bình an và hòa giải với Đức Chúa Trời. Chúng ta phải đặt mình trong tay Ngài, như trong tay của một thầy thuốc tốt, và kêu cầu Ngài ban ơn thương xót và ân điển. Chúng ta không được chờ đợi bất cứ điều gì để mang theo làm lời giới thiệu. Bước đầu tiên hướng tới sự nên thánh, cũng như sự xưng công chính, là đến với Đấng Christ bằng đức tin. Chúng ta phải sống trước, rồi mới làm việc.
(4) Một điều nữa, nếu chúng ta muốn tăng trưởng trong sự thánh khiết và trở nên được nên thánh hơn, chúng ta phải liên tục tiếp tục như chúng ta đã bắt đầu, và luôn luôn đến với Đấng Christ cách mới mẻ. Ngài là Đầu mà từ đó mọi chi thể phải được cung cấp. (Ê-phê-sô 4:16.) Sống đời sống đức tin hằng ngày nơi Con Đức Chúa Trời, và hằng ngày rút ra từ sự đầy đủ của Ngài ân điển và sức lực đã hứa mà Ngài đã dành sẵn cho dân sự Ngài,—đây là bí quyết lớn của sự nên thánh tiến triển. Những tín hữu dường như đứng yên tại chỗ thường là đang lơ là sự tương giao mật thiết với Chúa Giê-xu, và do đó làm buồn Đức Thánh Linh. Đấng đã cầu nguyện: “Xin làm nên thánh họ,” trong đêm cuối cùng trước khi Ngài bị đóng đinh, thì vô cùng sẵn lòng giúp đỡ mọi người nào bằng đức tin đến với Ngài để cầu xin sự giúp đỡ, và mong muốn được trở nên thánh khiết hơn.
(5) Một điều nữa, chúng ta đừng mong đợi quá nhiều từ chính tấm lòng mình ở dưới này. Ở trạng thái tốt nhất, chúng ta vẫn sẽ tìm thấy trong chính mình lý do hằng ngày để hạ mình xuống, và khám phá rằng chúng ta là những kẻ mắc nợ cần đến ơn thương xót và ân điển mỗi giờ. Càng có nhiều ánh sáng, chúng ta càng thấy sự bất toàn của chính mình. Chúng ta là tội nhân khi bắt đầu, chúng ta sẽ thấy mình là tội nhân khi tiếp tục bước đi; đã được đổi mới, được tha thứ, được xưng công chính,—nhưng vẫn là tội nhân cho đến cuối cùng. Sự trọn vẹn tuyệt đối của chúng ta vẫn còn ở phía trước, và sự trông đợi về nó là một lý do khiến chúng ta nên khao khát thiên đàng.
(6) Cuối cùng, chúng ta đừng bao giờ xấu hổ về việc coi trọng sự nên thánh, và tranh đấu cho một tiêu chuẩn cao về sự thánh khiết. Trong khi một số người bằng lòng với một mức độ đạt được thấp kém đáng thương, và những người khác không xấu hổ sống mà chẳng có chút thánh khiết nào,—bằng lòng với một vòng tròn đơn thuần của việc đi hội thánh và đi nhà nguyện, nhưng không bao giờ tiến lên, như một con ngựa trong cối xay,—chúng ta hãy đứng vững trong những đường lối cũ, tự mình theo đuổi sự thánh khiết nổi bật, và mạnh dạn giới thiệu nó cho người khác. Đây là cách duy nhất để thực sự hạnh phúc.
Hãy để chúng ta tin chắc, bất kể người khác nói gì, rằng sự thánh khiết là hạnh phúc, và người sống qua cuộc đời một cách thoải mái nhất chính là người đã được nên thánh. Không nghi ngờ gì, có một số Cơ Đốc nhân chân thật, vì sức khỏe kém, hay những thử thách trong gia đình, hay những nguyên nhân kín giấu khác, mà ít được hưởng sự an ủi có thể cảm nhận được, và cứ than khóc suốt những ngày của mình trên đường lên thiên đàng. Nhưng đó là những trường hợp ngoại lệ. Theo quy luật chung, xét về lâu dài trong cuộc đời, người ta sẽ thấy điều này là đúng, rằng những người “đã được nên thánh” là những người hạnh phúc nhất trên đất. Họ có những sự an ủi vững chắc mà thế gian không thể ban cho cũng không thể lấy đi. “Đường lối của sự khôn ngoan là đường lối vui thích.”—“Bình an lớn cho kẻ nào yêu mến luật pháp của Ngài.”—Đấng không thể nói dối đã phán: “Ách của Ta dễ chịu, và gánh của Ta nhẹ nhàng.”—Nhưng cũng có lời chép rằng: “Chẳng có sự bình an cho kẻ ác.” (Châm Ngôn 3:17; Thi Thiên 119:165; Ma-thi-ơ 11:30; Ê-sai 48:22.)
TÁI BÚT
Chủ đề về sự nên thánh có tầm quan trọng sâu xa như vậy, và những sai lầm về nó lại nhiều và lớn như vậy, nên tôi không cần xin lỗi khi mạnh dạn giới thiệu cuốn “Owen on the Holy Spirit” cho tất cả những ai muốn nghiên cứu kỹ lưỡng hơn toàn bộ giáo lý về sự nên thánh. Không một bài viết ngắn nào như bài này có thể bao quát hết được.
Tôi hoàn toàn biết rằng các tác phẩm của Owen không còn được ưa chuộng trong thời nay, và nhiều người cho là thích hợp khi bỏ bê và chế nhạo ông như một người Thanh giáo! Thế nhưng, nhà thần học vĩ đại từng là Viện trưởng của Christ Church, Oxford, vào thời Khối Thịnh vượng chung, không đáng bị đối xử như vậy. Ông có nhiều học thức và sự hiểu biết Kinh Thánh vững chắc trong ngón tay út của mình hơn nhiều người chê bai ông có trong toàn thân họ. Tôi khẳng định không chút do dự rằng người muốn nghiên cứu thần học thực nghiệm sẽ không tìm thấy cuốn sách nào sánh bằng sách của Owen và một số người cùng thời với ông, về cách trình bày đầy đủ, đúng Kinh Thánh và thấu đáo những chủ đề họ bàn đến.
III. SỰ THÁNH KHIẾT
“Sự thánh khiết, mà nếu không có thì không ai sẽ thấy Chúa.”—Hê-bơ-rơ 12:14
Câu Kinh Thánh ở đầu trang này mở ra một chủ đề có tầm quan trọng sâu xa. Chủ đề đó là sự thánh khiết thực tiễn. Nó gợi lên một câu hỏi đòi hỏi sự chú ý của mọi Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu,—Chúng ta có thánh khiết không? Chúng ta sẽ thấy Chúa chăng?
Câu hỏi đó không bao giờ là không đúng lúc. Người khôn ngoan nói với chúng ta: “Có kỳ khóc, và có kỳ cười,—có kỳ nín lặng, và có kỳ nói” (Truyền Đạo 3:4, 7); nhưng không có lúc nào, không, không một ngày nào, mà một người lại không nên thánh khiết. Chúng ta có thánh khiết không?
Câu hỏi đó liên quan đến mọi tầng lớp và hoàn cảnh của con người. Có người giàu và có người nghèo,—có người học thức và có người ít học,—có người là chủ, và có người là tôi tớ; nhưng không có tầng lớp hay hoàn cảnh nào trong đời mà một người lại không nên thánh khiết. Chúng ta có thánh khiết không?
Tôi xin được lắng nghe hôm nay về câu hỏi này. Sổ sách giữa linh hồn chúng ta và Đức Chúa Trời đang ở tình trạng nào? Trong thế giới hối hả, bận rộn này, chúng ta hãy đứng yên trong ít phút và suy xét vấn đề sự thánh khiết. Tôi tin mình có thể đã chọn một chủ đề phổ biến và dễ chịu hơn. Tôi chắc mình có thể đã tìm được một chủ đề dễ trình bày hơn. Nhưng tôi cảm nhận sâu sắc rằng mình không thể chọn một chủ đề nào hợp thời và ích lợi cho linh hồn chúng ta hơn. Thật là một điều nghiêm trọng khi nghe Lời Đức Chúa Trời phán: “Không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Chúa.” (Hê-bơ-rơ 12:14.)
Nhờ ơn Đức Chúa Trời, tôi sẽ cố gắng xem xét sự thánh khiết thật là gì, và lý do vì sao nó lại cần thiết như vậy. Để kết luận, tôi sẽ cố chỉ ra con đường duy nhất mà nhờ đó có thể đạt được sự thánh khiết. Trong bài thứ hai của tập này, tôi đã tiếp cận chủ đề này từ khía cạnh giáo lý. Giờ đây, hãy để tôi cố trình bày nó cho độc giả của mình theo một quan điểm rõ ràng và thực tiễn hơn.
I. Trước hết, hãy để tôi cố chỉ ra sự thánh khiết thực tiễn thật là gì,—những người mà Đức Chúa Trời gọi là thánh khiết là những người như thế nào
Một người có thể đi rất xa, mà vẫn không bao giờ đạt tới sự thánh khiết thật. Đó không phải là sự hiểu biết,—Ba-la-am đã có điều đó: cũng không phải là sự tuyên xưng lớn lao,—Giu-đa Ích-ca-ri-ốt đã có điều đó: cũng không phải là làm nhiều việc,—Hê-rốt đã có điều đó: cũng không phải là lòng sốt sắng về một số vấn đề trong tôn giáo,—Giê-hu đã có điều đó: cũng không phải là đạo đức và cách cư xử bề ngoài đáng kính,—người trai trẻ giàu có đã có điều đó: cũng không phải là vui thích khi nghe người giảng đạo,—người Do Thái thời Ê-xê-chi-ên đã có điều đó: cũng không phải là giao du với những người tin kính,—Giô-áp, Ghê-ha-xi và Đê-ma đã có điều đó. Thế nhưng không một ai trong số họ là thánh khiết! Những điều ấy tự chúng không phải là sự thánh khiết. Một người có thể có bất kỳ điều nào trong số đó, mà vẫn không bao giờ thấy Chúa.
Vậy sự thánh khiết thực tiễn thật là gì? Đó là một câu hỏi khó trả lời. Tôi không có ý nói rằng thiếu chất liệu Kinh Thánh về chủ đề này. Nhưng tôi sợ mình sẽ đưa ra một cái nhìn thiếu sót về sự thánh khiết, và không nói hết những điều cần phải nói; hoặc sợ mình sẽ nói về nó những điều không nên nói, và như vậy gây hại. Tuy nhiên, hãy để tôi cố vẽ nên một bức tranh về sự thánh khiết, để chúng ta thấy nó rõ ràng trước mắt tâm trí mình. Chỉ xin đừng bao giờ quên rằng, khi tôi đã nói hết, lời trình bày của tôi vẫn chỉ là một phác thảo nghèo nàn, không hoàn hảo là cùng.
(a) Sự thánh khiết là thói quen đồng một tâm trí với Đức Chúa Trời, theo như chúng ta thấy tâm trí Ngài được mô tả trong Kinh Thánh. Đó là thói quen đồng ý với sự phán xét của Đức Chúa Trời,—ghét điều Ngài ghét,—yêu điều Ngài yêu,—và đo lường mọi sự trong thế gian này bằng tiêu chuẩn Lời Ngài. Người nào hoàn toàn đồng ý với Đức Chúa Trời nhất, người ấy là người thánh khiết nhất.
(b) Một người thánh khiết sẽ cố gắng tránh mọi tội lỗi đã biết, và giữ mọi điều răn đã biết. Người ấy sẽ có một khuynh hướng dứt khoát trong tâm trí hướng về Đức Chúa Trời, một ước muốn chân thành làm theo ý muốn Ngài,—một nỗi sợ làm buồn lòng Ngài lớn hơn sợ làm buồn lòng thế gian, và một tình yêu đối với mọi đường lối Ngài. Người ấy sẽ cảm nhận điều Phao-lô đã cảm nhận khi ông nói: “Tôi lấy làm vui về luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong” (Rô-ma 7:22), và điều Đa-vít đã cảm nhận khi ông nói: “Tôi cho mọi giềng mối của Ngài về mọi sự đều là phải, và tôi ghét mọi đường lối giả dối.” (Thi Thiên 119:128.)
(c) Một người thánh khiết sẽ cố gắng trở nên giống như Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Người ấy sẽ không chỉ sống đời sống đức tin nơi Ngài, và rút từ Ngài mọi sự bình an và sức mạnh hằng ngày của mình, mà còn lao nhọc để có tâm trí đã ở trong Ngài, và được “biến hóa nên giống như hình ảnh Ngài.” (Rô-ma 8:29.) Mục đích của người ấy sẽ là chịu đựng và tha thứ cho người khác, như Đấng Christ đã tha thứ chúng ta,—không ích kỷ, như Đấng Christ không làm vui lòng chính mình,—bước đi trong tình yêu thương, như Đấng Christ đã yêu chúng ta,—có tâm trí khiêm nhường và hạ mình, như Đấng Christ đã tự bỏ mình, không màng danh vọng, và tự hạ mình xuống. Người ấy sẽ nhớ rằng Đấng Christ là một chứng nhân trung thành cho lẽ thật,—rằng Ngài đến không phải để làm theo ý riêng mình,—rằng việc làm theo ý muốn Cha Ngài là thức ăn và thức uống của Ngài,—rằng Ngài liên tục từ bỏ chính mình để phục vụ người khác,—rằng Ngài nhu mì và nhẫn nhục trước những lời lăng mạ không đáng phải chịu,—rằng Ngài nghĩ đến những người nghèo tin kính nhiều hơn nghĩ đến các vua,—rằng Ngài đầy tình yêu thương và lòng thương xót đối với tội nhân,—rằng Ngài mạnh dạn và không thỏa hiệp trong việc lên án tội lỗi,—rằng Ngài không tìm kiếm lời khen của con người, khi Ngài có thể đã có nó,—rằng Ngài đi khắp nơi làm điều lành,—rằng Ngài tách mình khỏi những người thế tục,—rằng Ngài tiếp tục kiên trì cầu nguyện,—rằng Ngài không để ngay cả những người thân gần nhất cản đường Ngài khi công việc của Đức Chúa Trời phải được thực hiện. Những điều này một người thánh khiết sẽ cố gắng ghi nhớ. Nhờ đó người ấy sẽ cố gắng định hướng đường đời mình. Người ấy sẽ ghi lòng tạc dạ lời của Giăng: “Ai nói mình ở trong Ngài, thì cũng phải bước đi như chính Ngài đã bước đi” (I Giăng 2:6); và lời của Phi-e-rơ rằng “Đấng Christ đã chịu khổ cho anh em, để lại cho anh em một gương, hầu cho anh em noi dấu chân Ngài.” (I Phi-e-rơ 2:21.) Hạnh phúc thay người đã học biết lấy Đấng Christ làm “tất cả” của mình, cả cho sự cứu rỗi lẫn cho gương mẫu! Sẽ tiết kiệm được nhiều thời gian, và ngăn ngừa được nhiều tội lỗi, nếu con người thường xuyên tự hỏi mình câu này: “Đấng Christ sẽ nói và làm gì, nếu Ngài ở địa vị của tôi?”
(d) Một người thánh khiết sẽ theo đuổi sự nhu mì, sự nhẫn nhục lâu dài, sự dịu dàng, sự kiên nhẫn, tính khí ôn hòa, và sự cai quản lưỡi mình. Người ấy sẽ chịu đựng nhiều, nhịn nhục nhiều, bỏ qua nhiều, và chậm nói về việc đứng lên bảo vệ quyền lợi của mình. Chúng ta thấy một gương sáng về điều này trong cách cư xử của Đa-vít khi Si-mê-i rủa sả ông,—và của Môi-se khi A-rôn và Mi-ri-am nói chống lại ông. (II Sa-mu-ên 16:10; Dân Số Ký 12:3.)
(e) Một người thánh khiết sẽ theo đuổi sự tiết độ và sự từ bỏ chính mình. Người ấy sẽ lao nhọc để làm chết những dục vọng của thân thể mình,—đóng đinh xác thịt mình cùng với những tình cảm và dục vọng của nó,—kiềm chế những đam mê của mình,—hạn chế những khuynh hướng xác thịt của mình, kẻo có lúc chúng tuôn ra không kiềm chế được. Ôi, lời của Chúa Giê-xu phán với các sứ đồ thật là một lời đáng chú ý biết bao: “Hãy giữ mình, kẻo lòng anh em bị nặng nề vì sự ăn uống quá độ, sự say sưa và những lo lắng của đời này” (Lu-ca 21:34); và lời của Sứ đồ Phao-lô: “Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục, kẻo sau khi tôi đã giảng dạy cho người khác, chính mình tôi lại bị bỏ.” (I Cô-rinh-tô 9:27.)
(f) Một người thánh khiết sẽ theo đuổi lòng bác ái và lòng nhân từ đối với anh em. Người ấy sẽ cố gắng tuân giữ quy tắc vàng là làm cho người khác như mình muốn người khác làm cho mình, và nói với người khác như mình muốn người khác nói với mình. Người ấy sẽ đầy tình thương đối với anh em mình,—đối với thân thể, tài sản, danh tiếng, cảm xúc và linh hồn của họ. Phao-lô nói: “Kẻ nào yêu người khác, ấy là đã làm trọn luật pháp.” (Rô-ma 13:8.) Người ấy sẽ ghê tởm mọi sự dối trá, vu khống, nói xấu sau lưng, gian lận, không lương thiện và đối xử không công bằng, ngay cả trong những việc nhỏ nhất. Siếc-lơ và thước đo của nơi thánh lớn hơn những thứ được dùng thông thường. Người ấy sẽ cố gắng làm cho tôn giáo của mình được trang sức bằng mọi cách cư xử bề ngoài, và làm cho nó trở nên đáng yêu và đẹp đẽ trước mắt mọi người xung quanh. Than ôi, chương 13 của I Cô-rinh-tô và Bài Giảng Trên Núi là những lời lên án biết bao khi đặt bên cạnh cách cư xử của nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu!
(g) Một người thánh khiết sẽ theo đuổi một tinh thần thương xót và nhân từ đối với người khác. Người ấy sẽ không đứng nhàn rỗi suốt cả ngày. Người ấy sẽ không bằng lòng với việc không làm hại ai,—người ấy sẽ cố gắng làm điều tốt. Người ấy sẽ cố gắng trở nên hữu ích trong thời đại và thế hệ của mình, và làm giảm bớt những nhu cầu thuộc linh và sự khốn khổ xung quanh mình, trong khả năng của mình. Đô-ca là một người như vậy, “bà làm nhiều việc lành và hay bố thí,”—không chỉ dự định và nói về chúng, mà thực sự làm. Phao-lô cũng là một người như vậy: ông nói: “Tôi rất vui lòng phí của và phí trọn cả mình vì anh em, dù tôi yêu anh em càng nhiều thì lại được anh em yêu càng ít.” (Công Vụ 9:36; II Cô-rinh-tô 12:15.)
(h) Một người thánh khiết sẽ theo đuổi sự tinh sạch của lòng. Người ấy sẽ sợ mọi sự ô uế và không trong sạch của tâm linh, và tìm cách tránh mọi điều có thể lôi kéo mình vào đó. Người ấy biết lòng mình giống như bùi nhùi dễ cháy, và sẽ siêng năng tránh xa những tia lửa cám dỗ. Ai dám nói về sức mạnh khi Đa-vít còn có thể sa ngã? Có nhiều gợi ý có thể gặt hái được từ luật lễ nghi. Theo luật ấy, người chỉ chạm vào một cái xương, hay một xác chết, hay một ngôi mộ, hay một người mắc bệnh, thì lập tức trở nên ô uế trước mặt Đức Chúa Trời. Và những điều này là biểu tượng và hình bóng. Ít có Cơ Đốc nhân nào lại quá thận trọng và quá kỹ lưỡng về điểm này.
(i) Một người thánh khiết sẽ theo đuổi sự kính sợ Đức Chúa Trời. Tôi không có ý nói sự sợ hãi của một nô lệ, kẻ chỉ làm việc vì sợ bị phạt, và sẽ lười biếng nếu không sợ bị phát hiện. Tôi muốn nói đúng hơn là sự kính sợ của một người con, kẻ muốn sống và hành động như thể mình luôn ở trước mặt cha mình, vì người ấy yêu cha mình. Nê-hê-mi cho chúng ta một gương cao quý biết bao về điều này! Khi trở thành quan tổng trấn tại Giê-ru-sa-lem, ông có thể đã bắt người Do Thái phải chịu chi phí, và đòi họ tiền để chu cấp cho mình. Các quan tổng trấn trước đã làm như vậy. Sẽ không ai trách ông nếu ông làm thế. Nhưng ông nói: “Tôi không làm như vậy, vì kính sợ Đức Chúa Trời.” (Nê-hê-mi 5:15.)
(j) Một người thánh khiết sẽ theo đuổi sự khiêm nhường. Người ấy sẽ mong muốn, với tâm trí hạ mình, coi mọi người khác tốt hơn chính mình. Người ấy sẽ thấy trong lòng mình nhiều điều ác hơn trong bất kỳ người nào khác trên thế gian. Người ấy sẽ hiểu đôi chút cảm xúc của Áp-ra-ham, khi ông nói: “Tôi là bụi đất và tro;”—và của Gia-cốp, khi ông nói: “Tôi không đáng nhận lấy ngay cả điều nhỏ nhất trong mọi ân huệ của Ngài;”—và của Gióp, khi ông nói: “Tôi là kẻ đê tiện;”—và của Phao-lô, khi ông nói: “Tôi là kẻ đứng đầu trong những tội nhân.” Bradford thánh khiết, người tuẫn đạo trung thành của Đấng Christ ấy, đôi khi kết thúc thư của mình bằng những lời này: “Một tội nhân khốn khổ nhất, John Bradford.” Những lời cuối cùng của ông Grimshaw tốt lành, khi ông nằm trên giường hấp hối, là: “Đây ra đi một đầy tớ vô ích.”
(k) Một người thánh khiết sẽ theo đuổi sự trung tín trong mọi bổn phận và mối quan hệ trong đời sống. Người ấy sẽ cố gắng, không chỉ hoàn thành vị trí của mình tốt như những người khác vốn không quan tâm đến linh hồn mình, mà còn tốt hơn nữa, vì người ấy có những động cơ cao hơn, và có nhiều sự giúp đỡ hơn họ. Những lời ấy của Phao-lô không bao giờ nên bị lãng quên: “Hễ làm việc gì, hãy hết lòng mà làm, như làm cho Chúa,”—“Chớ lười biếng, phải siêng năng; phải có lòng sốt sắng, mà phục vụ Chúa.” (Cô-lô-se 3:23; Rô-ma 12:11.) Những người thánh khiết nên nhắm đến việc làm mọi sự cho tốt, và nên xấu hổ khi cho phép mình làm bất cứ điều gì một cách tồi tệ nếu có thể tránh được. Như Đa-ni-ên, họ nên tìm cách không cho ai “cớ” nào để chống lại mình, ngoại trừ “về luật pháp của Đức Chúa Trời mình.” (Đa-ni-ên 6:5.) Họ nên cố gắng làm người chồng tốt và người vợ tốt, cha mẹ tốt và con cái tốt, chủ tốt và tôi tớ tốt, hàng xóm tốt, bạn bè tốt, công dân tốt, tốt trong đời tư và tốt nơi công cộng, tốt tại nơi làm việc và tốt bên lò sưởi gia đình mình. Sự thánh khiết thật ít giá trị, nếu nó không sinh ra loại bông trái này. Chúa Giê-xu đặt một câu hỏi tra xét cho dân Ngài, khi Ngài phán: “Anh em có làm gì hơn người khác chăng?” (Ma-thi-ơ 5:47.)
(l) Cuối cùng, nhưng không kém phần quan trọng, một người thánh khiết sẽ theo đuổi tâm trí hướng về những điều thuộc linh. Người ấy sẽ cố gắng để tình cảm của mình hoàn toàn hướng về những điều ở trên trời, và giữ những điều trên đất bằng một bàn tay rất lỏng lẻo. Người ấy sẽ không bỏ bê công việc của đời sống hiện tại; nhưng vị trí đầu tiên trong tâm trí và tư tưởng của người ấy sẽ được dành cho đời sống sẽ đến. Người ấy sẽ nhắm đến việc sống như một người có kho báu ở trên trời, và đi qua thế gian này như một khách lạ và người hành hương đang trên đường về nhà mình. Được tương giao với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, trong Kinh Thánh, và trong hội họp của dân Ngài,—những điều này sẽ là những niềm vui lớn nhất của người thánh khiết. Người ấy sẽ đánh giá mọi sự, mọi nơi và mọi bạn đồng hành, đúng theo mức độ nó kéo người ấy đến gần Đức Chúa Trời hơn. Người ấy sẽ đồng cảm đôi chút với cảm xúc của Đa-vít, khi ông nói: “Linh hồn tôi đeo theo Ngài cách sát sao.” “Ngài là phần của tôi.” (Thi Thiên 63:8; 119:57.)
Đó là phác thảo về sự thánh khiết mà tôi mạo muội vẽ ra. Đó là tính cách mà những người được gọi là “thánh khiết” theo đuổi. Đó là những nét chính của một người thánh khiết.
Nhưng ở đây, hãy để tôi nói, tôi tin rằng không ai sẽ hiểu lầm tôi. Tôi không khỏi lo sợ rằng ý của tôi sẽ bị hiểu sai, và mô tả tôi đưa ra về sự thánh khiết sẽ làm nản lòng một số lương tâm mềm mại. Tôi không muốn làm cho một tấm lòng công chính nào phải buồn bã, hay đặt một hòn đá vấp chân trên đường của bất kỳ tín đồ nào.
Tôi không hề nói rằng sự thánh khiết loại trừ sự hiện diện của tội lỗi cư trú bên trong. Không: hoàn toàn không phải vậy. Nỗi khốn khổ lớn nhất của một người thánh khiết là người ấy mang theo mình một “thân thể của sự chết;”—rằng thường khi người ấy muốn làm điều lành thì “điều ác vẫn ở bên cạnh;” rằng con người cũ đang làm trì trệ mọi chuyển động của người ấy, và, như thể, cố kéo người ấy trở lại ở mỗi bước đi. (Rô-ma 7:21.) Nhưng điểm xuất sắc của một người thánh khiết là người ấy không ở trong sự bình an với tội lỗi cư trú bên trong, như những người khác. Người ấy ghét nó, than khóc về nó, và mong mỏi được thoát khỏi sự đồng hành của nó. Công việc của sự nên thánh bên trong người ấy giống như bức tường của Giê-ru-sa-lem,—việc xây dựng tiến triển “ngay cả trong những thời kỳ khó khăn.” (Đa-ni-ên 9:25.)
Tôi cũng không nói rằng sự thánh khiết đạt đến độ chín muồi và hoàn hảo ngay một lúc, hay rằng những ân điển này mà tôi đã chạm đến phải được tìm thấy nở rộ và mạnh mẽ đầy đủ trước khi bạn có thể gọi một người là thánh khiết. Không: hoàn toàn không phải vậy. Sự nên thánh luôn là một công việc tiến triển. Ân điển của một số người đang ở giai đoạn lá mạ, một số ở giai đoạn bông lúa, và một số giống như hạt lúa đầy đặn trong bông. Tất cả đều phải có một khởi đầu. Chúng ta không bao giờ được khinh thường “ngày của những việc nhỏ.” Và sự nên thánh ngay cả nơi người tốt nhất cũng là một công việc không hoàn hảo. Lịch sử của những thánh đồ sáng chói nhất từng sống sẽ chứa nhiều chữ “nhưng,” và “tuy nhiên,” và “dầu vậy,” trước khi bạn đến cuối. Vàng sẽ không bao giờ không có chút xỉ nào,—ánh sáng sẽ không bao giờ chiếu sáng mà không có chút mây nào, cho đến khi chúng ta đến Giê-ru-sa-lem trên trời. Chính mặt trời cũng có những vết đốm trên mặt nó. Những người thánh khiết nhất cũng có nhiều tì vết và khuyết điểm khi được cân trong cán cân của nơi thánh. Đời sống của họ là một cuộc chiến liên tục với tội lỗi, thế gian, và ma quỷ; và đôi khi bạn sẽ thấy họ không phải đang thắng, mà là đang bị thắng. Xác thịt luôn tham muốn chống lại Thánh Linh, và Thánh Linh chống lại xác thịt, và “trong nhiều việc chúng ta đều vấp ngã.” (Ga-la-ti 5:17; Gia-cơ 3:2.)
Nhưng dù vậy, tôi chắc chắn rằng việc có một tính cách như tôi đã phác họa mờ nhạt, là ước muốn và lời cầu nguyện trong lòng của mọi Cơ Đốc nhân chân thật. Họ hướng tới nó, dù họ không đạt tới nó. Họ có thể không đạt được nó, nhưng họ luôn nhắm đến nó. Đó là điều họ cố gắng và lao nhọc để trở thành, dù đó không phải là điều họ hiện là.
Và điều này tôi mạnh dạn và tự tin nói, rằng sự thánh khiết thật là một thực tại lớn lao. Đó là điều gì đó trong một người mà mọi người xung quanh có thể thấy, biết, ghi nhận và cảm nhận được. Nó là ánh sáng: nếu nó tồn tại, nó sẽ tự bày tỏ. Nó là muối: nếu nó tồn tại, vị mặn của nó sẽ được nhận biết. Nó là dầu thơm quý giá: nếu nó tồn tại, sự hiện diện của nó không thể bị giấu kín.
Tôi chắc chắn chúng ta đều nên sẵn sàng dung thứ cho nhiều sự sa ngã, cho nhiều lúc chết lặng thỉnh thoảng nơi những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu. Tôi biết một con đường có thể dẫn từ một điểm đến một điểm khác, mà vẫn có nhiều khúc quanh và chỗ rẽ; và một người có thể thật sự thánh khiết, mà vẫn bị kéo lệch sang một bên bởi nhiều sự yếu đuối. Vàng không kém là vàng vì bị pha trộn với hợp kim, ánh sáng không kém là ánh sáng vì mờ nhạt và yếu ớt, ân điển không kém là ân điển vì còn non trẻ và yếu đuối. Nhưng sau mọi sự dung thứ, tôi không thể thấy làm sao bất kỳ người nào đáng được gọi là “thánh khiết,” nếu người ấy cố ý cho phép mình phạm tội, và không hạ mình và xấu hổ vì chúng. Tôi không dám gọi bất kỳ ai là “thánh khiết” nếu người ấy có thói quen cố ý bỏ bê những bổn phận đã biết, và cố ý làm điều mình biết Đức Chúa Trời đã truyền không được làm. Owen nói rất đúng: “Tôi không hiểu làm sao một người có thể là một tín đồ chân thật mà tội lỗi lại không phải là gánh nặng, nỗi buồn và sự rắc rối lớn nhất đối với người ấy.”
Đó là những đặc điểm hàng đầu của sự thánh khiết thực tiễn. Chúng ta hãy tự tra xét mình và xem chúng ta có quen thuộc với nó không. Chúng ta hãy tự chứng nghiệm chính mình.
II. Tiếp theo, hãy để tôi cố chỉ ra một số lý do vì sao sự thánh khiết thực tiễn lại quan trọng như vậy
Sự thánh khiết có thể cứu chúng ta không? Sự thánh khiết có thể cất bỏ tội lỗi,—che đậy những gian ác,—làm thỏa mãn cho những vi phạm,—trả món nợ của chúng ta cho Đức Chúa Trời không? Không: không một chút nào. Đức Chúa Trời cấm tôi nói như vậy bao giờ. Sự thánh khiết không thể làm bất kỳ điều nào trong những điều này. Những thánh đồ sáng chói nhất đều là “những đầy tớ vô ích.” Những việc làm tinh sạch nhất của chúng ta cũng không tốt hơn những chiếc áo rách ô uế, khi bị thử nghiệm dưới ánh sáng của luật pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời. Chiếc áo trắng mà Chúa Giê-xu ban cho, và đức tin mặc lấy, phải là sự công chính duy nhất của chúng ta,—danh của Đấng Christ là sự tin cậy duy nhất của chúng ta,—sách sự sống của Chiên Con là quyền sở hữu duy nhất của chúng ta đối với thiên đàng. Với tất cả sự thánh khiết của mình, chúng ta cũng không tốt hơn những tội nhân. Những điều tốt nhất của chúng ta đều bị vấy bẩn và nhiễm sự không hoàn hảo. Tất cả chúng đều ít nhiều không trọn vẹn, sai trong động cơ hoặc khiếm khuyết trong cách thực hiện. Bởi việc làm của luật pháp, sẽ không một con cái nào của A-đam bao giờ được xưng công chính. “Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời: ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình.” (Ê-phê-sô 2:8, 9.)
Vậy tại sao sự thánh khiết lại quan trọng như vậy? Tại sao Sứ đồ nói: “Không có nó thì không ai sẽ thấy Chúa”? Hãy để tôi trình bày theo thứ tự một vài lý do.
(a) Trước hết, chúng ta phải thánh khiết, vì tiếng của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh truyền lệnh rõ ràng như vậy. Chúa Giê-xu phán với dân Ngài: “Nếu sự công chính của anh em chẳng hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì anh em chắc sẽ không vào được nước thiên đàng.” (Ma-thi-ơ 5:20.) “Vậy anh em hãy nên trọn vẹn, như Cha anh em ở trên trời là trọn vẹn.” (Ma-thi-ơ 5:48.) Phao-lô nói với người Tê-sa-lô-ni-ca: “Ý muốn của Đức Chúa Trời là sự nên thánh của anh em.” (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3.) Và Phi-e-rơ nói: “Như Đấng đã gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở mình; vì có chép rằng, Hãy nên thánh, vì Ta là thánh.” (I Phi-e-rơ 1:15, 16.) Leighton nói: “Trong điều này, luật pháp và Phúc Âm đồng ý với nhau.”
(b) Chúng ta phải thánh khiết, vì đây là một mục đích và ý định lớn lao mà vì đó Đấng Christ đã đến thế gian. Phao-lô viết cho người Cô-rinh-tô: “Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ còn sống không vì chính mình mà sống nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại cho mình.” (II Cô-rinh-tô 5:15.) Và cho người Ê-phê-sô: “Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì Hội Thánh, để khiến Hội Thánh nên thánh và thanh sạch.” (Ê-phê-sô 5:25, 26.) Và cho Tít: “Ngài đã phó chính mình vì chúng ta, để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi điều gian ác, và làm nên một dân riêng cho Ngài, sốt sắng làm việc lành.” (Tít 2:14.) Tóm lại, nói về những người được cứu khỏi tội lỗi về mặt án phạt, mà đồng thời không được cứu khỏi quyền lực của nó trong lòng họ, là mâu thuẫn với chứng cớ của toàn bộ Kinh Thánh. Các tín đồ được cho là được tuyển chọn chăng?—đó là “nhờ sự nên thánh của Đức Thánh Linh.” Họ được tiền định chăng?—đó là “để trở nên giống như hình ảnh Con của Đức Chúa Trời.” Họ được chọn chăng?—đó là “để họ được thánh khiết.” Họ được kêu gọi chăng?—đó là “bằng sự kêu gọi thánh.” Họ bị hoạn nạn chăng?—đó là để họ có thể “dự phần trong sự thánh khiết của Ngài.” Chúa Giê-xu là một Đấng Cứu Rỗi trọn vẹn. Ngài không chỉ cất bỏ án phạt tội lỗi của một tín đồ, Ngài còn làm nhiều hơn,—Ngài bẻ gãy quyền lực của nó. (I Phi-e-rơ 1:2; Rô-ma 8:29; Ê-phê-sô 1:4; Hê-bơ-rơ 12:10.)
(c) Chúng ta phải thánh khiết, vì đây là bằng chứng vững chắc duy nhất cho thấy chúng ta có đức tin cứu rỗi nơi Chúa Giê-xu Christ. Điều Tín Điều Thứ Mười Hai của Hội Thánh chúng ta nói đúng rằng: “Mặc dù việc lành không thể cất bỏ tội lỗi của chúng ta, và không thể chịu nổi sự phán xét nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, nhưng chúng vẫn đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận trong Đấng Christ, và nhất thiết xuất phát từ một đức tin chân thật và sống động; đến nỗi nhờ chúng, một đức tin sống động có thể được biết đến rõ ràng như cây được nhận biết bởi trái của nó.” Gia-cơ cảnh báo chúng ta rằng có một thứ đức tin chết,—một đức tin không đi xa hơn sự tuyên xưng bằng môi miệng, và không có ảnh hưởng gì đến tính cách của một người. (Gia-cơ 2:17.) Đức tin cứu rỗi chân thật là một điều rất khác. Đức tin chân thật sẽ luôn tự bày tỏ qua trái của nó,—nó sẽ làm nên thánh, nó sẽ hoạt động bởi tình yêu thương, nó sẽ thắng thế gian, nó sẽ thanh tẩy tấm lòng. Tôi biết người ta thích nói về những bằng chứng trên giường hấp hối. Họ sẽ dựa vào những lời nói ra trong những giờ sợ hãi, đau đớn và yếu đuối, như thể họ có thể lấy đó làm an ủi về những người bạn mình mất đi. Nhưng tôi e rằng trong chín mươi chín trường hợp trên một trăm, những bằng chứng như vậy không đáng tin cậy. Tôi ngờ rằng, với những ngoại lệ hiếm hoi, con người chết đúng như họ đã sống. Bằng chứng an toàn duy nhất cho thấy chúng ta hiệp một với Đấng Christ, và Đấng Christ ở trong chúng ta, là đời sống thánh khiết. Những người sống cho Chúa nói chung là những người duy nhất chết trong Chúa. Nếu chúng ta muốn chết cái chết của người công chính, chúng ta đừng chỉ dựa vào những ước muốn lười biếng; hãy tìm cách sống đời sống của Ngài. Có một lời nói đúng của Traill: “Tình trạng của người đó là không tốt, và đức tin của người ấy không vững chắc, nếu người ấy không thấy những hy vọng về vinh quang của mình thanh tẩy lòng và đời sống mình.”
(d) Chúng ta phải thánh khiết, vì đây là bằng chứng duy nhất cho thấy chúng ta yêu Chúa Giê-xu Christ một cách chân thành. Đây là một điểm mà Ngài đã nói rất rõ ràng, trong chương mười bốn và mười lăm của Giăng. “Nếu anh em yêu mến Ta, thì giữ các điều răn Ta.”—“Ai có các điều răn của Ta và giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến Ta.”—“Nếu ai yêu mến Ta, thì sẽ giữ lời Ta.”—“Anh em là bạn hữu Ta, nếu anh em làm theo những điều Ta truyền cho anh em.” (Giăng 14:15, 21, 23; 15:14.)—Thật khó tìm được những lời rõ ràng hơn những lời này, và khốn cho những ai bỏ bê chúng! Chắc chắn người đó phải ở trong một tình trạng linh hồn không lành mạnh, kẻ có thể nghĩ đến tất cả những gì Chúa Giê-xu đã chịu, mà vẫn bám lấy những tội lỗi mà vì chúng sự chịu khổ ấy đã xảy ra. Chính tội lỗi đã đan mão gai,—chính tội lỗi đã đâm thủng tay, chân và sườn của Chúa chúng ta,—chính tội lỗi đã đưa Ngài đến Ghết-sê-ma-nê và Gô-gô-tha, đến thập tự giá, và đến ngôi mộ. Lòng chúng ta phải lạnh lùng biết bao nếu chúng ta không ghét tội lỗi và lao nhọc để loại bỏ nó, dù chúng ta có thể phải chặt tay phải và móc mắt phải khi làm điều đó.
(e) Chúng ta phải thánh khiết, vì đây là bằng chứng vững chắc duy nhất cho thấy chúng ta là con cái thật của Đức Chúa Trời. Con cái trên thế gian này thường giống cha mẹ mình. Một số, không nghi ngờ gì, giống hơn, và một số giống ít hơn,—nhưng thật hiếm khi bạn không thể nhận ra một nét giống nhau trong gia đình. Và với con cái của Đức Chúa Trời cũng gần như vậy. Chúa Giê-xu phán: “Nếu anh em là con cháu của Áp-ra-ham, thì anh em sẽ làm các việc của Áp-ra-ham.”—“Nếu Đức Chúa Trời là Cha anh em, thì anh em sẽ yêu mến Ta.” (Giăng 8:39, 42.) Nếu con người không có nét giống Cha trên trời, thì nói về việc họ là “con” của Ngài thật là vô ích. Nếu chúng ta không biết gì về sự thánh khiết, chúng ta có thể tự tâng bốc mình tùy thích, nhưng chúng ta không có Đức Thánh Linh ngự trong mình: chúng ta đã chết, và phải được sống lại,—chúng ta đã mất, và phải được tìm thấy. “Vì hết thảy những ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt,” và chỉ những người ấy, “đều là con của Đức Chúa Trời.” (Rô-ma 8:14.) Chúng ta phải bày tỏ qua đời sống mình gia đình mà chúng ta thuộc về.—Chúng ta phải để con người thấy qua cách ăn ở tốt của mình rằng chúng ta thật sự là con cái của Đấng Thánh, nếu không danh xưng con cái của chúng ta chỉ là một cái tên trống rỗng. Gurnall nói: “Đừng nói rằng ngươi có dòng máu hoàng gia trong huyết quản, và được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, trừ khi ngươi có thể chứng minh gia phả của mình bằng cách dám sống thánh khiết.”
(f) Chúng ta phải thánh khiết, vì đây là cách có nhiều khả năng nhất để làm điều tốt cho người khác. Chúng ta không thể sống chỉ cho chính mình trong thế gian này. Đời sống của chúng ta sẽ luôn làm điều tốt hoặc điều hại cho những người thấy chúng. Chúng là một bài giảng thầm lặng mà mọi người đều có thể đọc. Thật buồn biết bao khi chúng là một bài giảng cho mục đích của ma quỷ, chứ không phải cho Đức Chúa Trời. Tôi tin rằng việc sống thánh khiết của các tín đồ đã làm được cho vương quốc của Đấng Christ nhiều hơn chúng ta nhận biết. Có một thực tại trong đời sống như vậy khiến con người cảm nhận, và buộc họ phải suy nghĩ. Nó mang một trọng lượng và ảnh hưởng mà không điều gì khác có thể mang lại. Nó làm cho tôn giáo trở nên đẹp đẽ, và kéo con người đến chỗ suy xét nó, như một ngọn hải đăng được thấy từ xa. Ngày phán xét sẽ chứng minh rằng nhiều người, ngoài những người chồng, đã được chinh phục “không bởi lời nói” nhờ một đời sống thánh khiết. (I Phi-e-rơ 3:1.) Bạn có thể nói với người ta về các giáo lý của Phúc Âm, và ít người sẽ lắng nghe, và còn ít người hơn sẽ hiểu. Nhưng đời sống của bạn là một lập luận mà không ai có thể thoát khỏi. Có một ý nghĩa trong sự thánh khiết mà ngay cả người ít học nhất cũng không thể không tiếp nhận. Họ có thể không hiểu sự xưng công chính, nhưng họ có thể hiểu lòng bác ái.
Tôi tin rằng có nhiều tác hại do những Cơ Đốc nhân không thánh khiết và không nhất quán gây ra hơn chúng ta nhận biết. Những người như vậy thuộc số đồng minh tốt nhất của Sa-tan. Họ kéo xuống bằng đời sống mình điều mà các mục sư xây dựng bằng môi miệng mình. Họ khiến bánh xe của Phúc Âm phải chạy nặng nề. Họ cung cấp cho con cái của thế gian này một cớ không bao giờ cạn để cứ ở nguyên như họ đang là.—“Tôi không thấy ích lợi gì trong quá nhiều tôn giáo như vậy,” một thương nhân không tin đạo đã nói cách đây không lâu; “Tôi quan sát thấy một số khách hàng của tôi luôn nói về Phúc Âm, và đức tin, và sự tuyển chọn, và những lời hứa phước hạnh, và vân vân; thế nhưng chính những người này lại không thấy có gì là sai khi lừa gạt tôi những đồng xu và nửa xu, khi họ có cơ hội. Bây giờ, nếu những người tôn giáo có thể làm những điều như vậy, tôi không thấy có điều gì tốt trong tôn giáo.”—Tôi đau lòng khi phải viết những điều như vậy, nhưng tôi sợ rằng danh của Đấng Christ quá thường bị phạm thượng vì đời sống của các Cơ Đốc nhân. Chúng ta hãy cẩn thận kẻo máu của các linh hồn sẽ bị đòi nơi tay chúng ta. Lạy Chúa nhân lành, xin giải cứu chúng ta khỏi việc sát hại linh hồn bằng sự không nhất quán và bước đi lỏng lẻo! Ôi, vì người khác, nếu không vì lý do nào khác, chúng ta hãy cố gắng sống thánh khiết!
(g) Chúng ta phải thánh khiết, vì sự an ủi hiện tại của chúng ta phụ thuộc nhiều vào nó. Chúng ta không thể được nhắc nhở về điều này quá thường xuyên. Chúng ta rất dễ quên rằng có một mối liên hệ chặt chẽ giữa tội lỗi và nỗi buồn, sự thánh khiết và hạnh phúc, sự nên thánh và sự an ủi. Đức Chúa Trời đã sắp đặt cách khôn ngoan như vậy, rằng sự lành mạnh của chúng ta và việc làm lành của chúng ta được liên kết với nhau. Ngài đã nhân từ sắp đặt rằng ngay cả trong thế gian này, việc sống thánh khiết cũng là lợi ích của con người. Sự xưng công chính của chúng ta không phải bởi việc làm,—sự kêu gọi và sự tuyển chọn của chúng ta không theo việc làm của chúng ta,—nhưng thật vô ích cho bất kỳ ai khi cho rằng mình sẽ có một cảm nhận sống động về sự xưng công chính của mình, hay một sự bảo đảm về sự kêu gọi của mình, chừng nào mình còn bỏ bê việc lành, hay không cố gắng sống một đời sống thánh khiết. “Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn Ngài.”—“Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta thuộc về lẽ thật, và sẽ làm vững lòng mình.” (I Giăng 2:3; 3:19.) Một tín đồ khó có thể mong cảm nhận được tia nắng mặt trời vào một ngày tối tăm và đầy mây, như mong cảm nhận được sự an ủi mạnh mẽ trong Đấng Christ trong khi mình không theo Ngài cách trọn vẹn. Khi các môn đồ bỏ Chúa và trốn chạy, họ thoát khỏi nguy hiểm, nhưng họ khốn khổ và buồn bã. Khi, không lâu sau đó, họ mạnh dạn xưng nhận Ngài trước mặt con người, họ bị quăng vào tù và bị đánh đập; nhưng có lời cho chúng ta biết “họ vui mừng vì được coi là xứng đáng chịu nhục vì danh Ngài.” (Công Vụ 5:41.) Ôi, vì chính chúng ta, nếu không vì lý do nào khác, chúng ta hãy cố gắng sống thánh khiết! Người nào theo Chúa Giê-xu cách trọn vẹn nhất sẽ luôn theo Ngài cách thoải mái nhất.
(h) Cuối cùng, chúng ta phải thánh khiết, vì nếu không có sự thánh khiết trên đất, chúng ta sẽ không bao giờ được chuẩn bị để hưởng thiên đàng. Thiên đàng là một nơi thánh. Chúa của thiên đàng là một Đấng thánh. Các thiên sứ là những tạo vật thánh. Sự thánh khiết được ghi trên mọi sự ở thiên đàng. Sách Khải Huyền nói rõ ràng: “Chẳng có vật gì ô uế, hay kẻ làm điều gớm ghiếc và nói dối, sẽ được vào đó.” (Khải Huyền 21:27.)
Tôi long trọng kêu gọi mọi người đọc những trang này, Làm sao chúng ta có thể ở nhà và hạnh phúc trên thiên đàng, nếu chúng ta chết trong tình trạng không thánh khiết? Cái chết không tạo ra thay đổi nào. Ngôi mộ không tạo ra sự thay đổi nào. Mỗi người sẽ sống lại với cùng một tính cách mà mình đã trút hơi thở cuối cùng. Vị trí của chúng ta sẽ ở đâu nếu bây giờ chúng ta là những người lạ với sự thánh khiết?
Giả sử trong chốc lát bạn được phép vào thiên đàng mà không có sự thánh khiết. Bạn sẽ làm gì? Bạn có thể cảm thấy niềm vui nào có thể ở đó? Bạn sẽ gắn bó với ai trong số các thánh đồ, và ngồi xuống bên cạnh người nào? Những niềm vui của họ không phải là niềm vui của bạn, sở thích của họ không phải là sở thích của bạn, tính cách của họ không phải là tính cách của bạn. Làm sao bạn có thể hạnh phúc, nếu bạn đã không thánh khiết trên đất?
Bây giờ có lẽ bạn yêu thích sự đồng hành của những người nhẹ dạ và bất cẩn, những người hướng về thế gian và tham lam, kẻ ăn chơi và kẻ tìm kiếm lạc thú, kẻ không tin kính và kẻ phàm tục. Trên thiên đàng sẽ không có ai như vậy.
Bây giờ có lẽ bạn nghĩ các thánh đồ của Đức Chúa Trời quá nghiêm khắc và kỹ lưỡng, và nghiêm túc. Bạn thà tránh họ. Bạn không có niềm vui trong sự đồng hành của họ. Trên thiên đàng sẽ không có sự đồng hành nào khác.
Bây giờ có lẽ bạn nghĩ việc cầu nguyện, đọc Kinh Thánh, và hát thánh ca là công việc buồn tẻ, u sầu và ngu ngốc,—một điều phải chịu đựng thỉnh thoảng, nhưng không được hưởng thụ. Bạn coi ngày Sa-bát là một gánh nặng và một sự mệt mỏi; bạn không thể dành hơn một phần nhỏ của ngày đó để thờ phượng Đức Chúa Trời. Nhưng hãy nhớ, thiên đàng là một ngày Sa-bát không bao giờ chấm dứt. Cư dân ở đó không nghỉ ngày hay đêm, mà nói: “Thánh, thánh, thánh, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng,” và hát lời ca ngợi Chiên Con. Làm sao một người không thánh khiết có thể tìm thấy niềm vui trong một công việc như vậy?
Bạn có nghĩ một người như vậy sẽ vui thích khi gặp Đa-vít, và Phao-lô, và Giăng, sau một đời sống dành cho việc làm chính những điều họ đã nói chống lại không? Người ấy sẽ cùng họ bàn luận ngọt ngào, và thấy rằng mình và họ có nhiều điểm chung chăng?—Trên hết, bạn có nghĩ người ấy sẽ vui mừng khi gặp Chúa Giê-xu, Đấng bị đóng đinh, mặt đối mặt, sau khi bám lấy những tội lỗi mà vì chúng Ngài đã chết, sau khi yêu kẻ thù của Ngài và khinh thường bạn hữu của Ngài không? Người ấy sẽ đứng trước mặt Ngài với sự tự tin, và cùng cất tiếng kêu: “Đây là Đức Chúa Trời của chúng ta; chúng ta đã chờ đợi Ngài, chúng ta sẽ vui mừng và hớn hở trong sự cứu rỗi của Ngài” chăng? (Ê-sai 25:9.) Bạn có nghĩ thay vào đó, lưỡi của một người không thánh khiết sẽ dính vào vòm miệng vì xấu hổ, và ước muốn duy nhất của người ấy sẽ là bị quăng ra ngoài không! Người ấy sẽ cảm thấy như một người lạ trong một xứ mình không biết, một con chiên đen giữa đàn chiên thánh khiết của Đấng Christ. Tiếng của Chê-ru-bim và Sê-ra-phim, bài ca của các Thiên sứ và các Thiên sứ trưởng, và toàn thể đoàn thiên đàng, sẽ là một ngôn ngữ người ấy không thể hiểu. Chính không khí sẽ dường như là một không khí người ấy không thể thở được.
Tôi không biết người khác nghĩ thế nào, nhưng đối với tôi, điều này dường như rõ ràng: thiên đàng sẽ là một nơi khốn khổ đối với một người không thánh khiết. Không thể khác được. Người ta có thể nói một cách mơ hồ rằng “họ hy vọng sẽ lên thiên đàng;” nhưng họ không suy xét điều mình nói. Phải có một sự “thích hợp nhất định cho cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng.” Tâm lòng chúng ta phải phần nào hòa hợp. Muốn đến được ngày lễ của vinh hiển, chúng ta phải trải qua trường huấn luyện của ân điển. Chúng ta phải có tâm trí hướng về trời và có những sở thích thuộc về trời, trong đời sống hiện nay, nếu không chúng ta sẽ không bao giờ thấy mình ở trên thiên đàng, trong đời sống mai sau.
Và bây giờ, trước khi đi xa hơn, cho phép tôi nói vài lời, để áp dụng.
(1) Trước hết, cho phép tôi hỏi mọi người sẽ đọc những trang này: Bạn có thánh khiết không? Tôi xin bạn, hãy lắng nghe câu hỏi tôi đặt ra cho bạn hôm nay. Bạn có biết gì về sự thánh khiết mà tôi đã nói đến không?
Tôi không hỏi bạn có thường xuyên đến nhà thờ của mình không,—bạn đã chịu phép báp-têm và đã dự Tiệc Thánh chưa,—bạn có mang danh Cơ Đốc nhân không,—tôi hỏi điều gì đó hơn tất cả những điều này: Bạn có thánh khiết, hay không?
Tôi không hỏi bạn có tán thành sự thánh khiết nơi người khác không,—bạn có thích đọc tiểu sử của những người thánh khiết, nói về những điều thánh khiết, và để những sách thánh khiết trên bàn của mình không,—bạn có dự định sẽ thánh khiết, và hy vọng một ngày nào đó mình sẽ thánh khiết không,—tôi hỏi điều xa hơn nữa: Chính bạn, ngày hôm nay đây, có thánh khiết, hay không?
Và tại sao tôi hỏi thẳng thắn như vậy, và thúc ép câu hỏi mạnh mẽ như vậy? Tôi làm thế vì Kinh Thánh nói: “Không có sự thánh khiết thì không ai được thấy Chúa.” Điều ấy đã được chép, đó không phải là ý tưởng mơ hồ của tôi,—đó là Kinh Thánh, không phải ý kiến riêng của tôi,—đó là lời của Đức Chúa Trời, không phải của loài người,—“Không có sự thánh khiết thì không ai được thấy Chúa” (Hê-bơ-rơ 12:14.)
Than ôi, những lời tra xét, sàng lọc biết bao! Những ý nghĩ nào thoáng qua tâm trí tôi khi viết chúng xuống! Tôi nhìn thế gian, và thấy phần lớn nó đang nằm trong sự gian ác. Tôi nhìn những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, và thấy đại đa số chẳng có gì của Cơ Đốc giáo ngoài cái danh. Tôi quay sang Kinh Thánh, và nghe Đức Thánh Linh nói: “Không có sự thánh khiết thì không ai được thấy Chúa.”
Chắc chắn đây là một câu Kinh Thánh phải khiến chúng ta xem xét đường lối mình và tra xét lòng mình. Chắc chắn nó phải khơi dậy trong chúng ta những ý nghĩ trang nghiêm, và đưa chúng ta đến sự cầu nguyện.
Bạn có thể cố thoái thác bằng cách nói: “Ông cảm nhận nhiều, và suy nghĩ nhiều về những điều này: nhiều hơn nhiều người tưởng.” Tôi đáp: “Đó không phải là điểm chính. Những linh hồn nghèo nàn đã hư mất trong địa ngục cũng làm được chừng ấy. Câu hỏi lớn không phải là bạn nghĩ gì, và bạn cảm nhận gì, nhưng là bạn LÀM gì.”
Bạn có thể nói: “Chưa bao giờ có ý định rằng mọi Cơ Đốc nhân đều phải thánh khiết, và sự thánh khiết như ông đã mô tả chỉ dành cho những thánh đồ vĩ đại, và những người có ân tứ phi thường.” Tôi đáp: “Tôi không thấy điều đó trong Kinh Thánh. Tôi đọc rằng mọi người có sự trông cậy nơi Đấng Christ đều tự làm mình nên thanh sạch.” (I Giăng 3:3.)—“Không có sự thánh khiết thì không ai được thấy Chúa.”
Bạn có thể nói: “Không thể vừa thánh khiết như vậy vừa làm tròn bổn phận của mình trong đời này cùng một lúc: việc ấy không thể làm được.” Tôi đáp: “Bạn đã lầm.” Việc ấy có thể làm được. Với Đấng Christ ở bên bạn, không gì là không thể. Nhiều người đã làm được. “Đa-vít, và Áp-đia, và Đa-ni-ên, và những đầy tớ trong nhà của Nê-rô, tất cả đều là những gương chứng minh điều đó.”
Bạn có thể nói: “Nếu bạn thánh khiết như vậy, bạn sẽ không giống những người khác.” Tôi đáp: “Tôi biết rõ điều đó. Đó chính là điều bạn phải nên. Những đầy tớ thật của Đấng Christ luôn luôn khác với thế gian quanh họ,—một dân tộc riêng biệt, một dân đặc biệt;—và bạn cũng phải như vậy, nếu bạn muốn được cứu!”
Bạn có thể nói: “Cứ theo đà này thì rất ít người sẽ được cứu.” Tôi đáp: “Tôi biết điều đó. Đó chính xác là điều chúng ta được dạy trong Bài Giảng Trên Núi.” Chúa Giê-xu đã nói như vậy cách đây 1800 năm. “Cửa hẹp và đường hẹp dẫn đến sự sống, kẻ tìm được thì ít.” (Ma-thi-ơ 7:14.) Ít người sẽ được cứu, vì ít người chịu khó tìm kiếm sự cứu rỗi. Người ta không chịu khước từ cho mình những thú vui của tội lỗi và đường lối riêng của mình trong một thời gian ngắn ngủi. Họ quay lưng lại với một “cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, không suy tàn.” “Các ngươi không muốn đến cùng Ta,” Chúa Giê-xu nói, “để được sự sống.” (Giăng 5:40.)
Bạn có thể nói: “Đó là những lời khó nghe: con đường rất hẹp.” Tôi đáp: “Tôi biết điều đó. Bài Giảng Trên Núi nói như vậy.” Chúa Giê-xu đã nói như vậy cách đây 1800 năm. Ngài luôn nói rằng người ta phải vác thập tự giá mình hằng ngày, và phải sẵn sàng chặt bỏ tay hay chân, nếu muốn làm môn đồ của Ngài. Trong tôn giáo cũng như trong những việc khác, “không có lao khổ thì không có thành quả.” Cái gì không tốn gì thì cũng chẳng đáng giá gì.
Dù chúng ta có nghĩ nên nói gì đi nữa, chúng ta phải thánh khiết, nếu muốn thấy Chúa. Nếu chúng ta không thánh khiết, thì Cơ Đốc giáo của chúng ta ở đâu? Chúng ta không chỉ phải có danh Cơ Đốc nhân và sự hiểu biết Cơ Đốc, chúng ta cũng phải có phẩm cách Cơ Đốc nữa. Chúng ta phải là các thánh đồ trên đất, nếu bao giờ chúng ta định sẽ là các thánh đồ trên thiên đàng. Đức Chúa Trời đã phán điều đó, và Ngài sẽ không rút lại: “Không có sự thánh khiết thì không ai được thấy Chúa.” “Lịch của Giáo hoàng,” Jenkyn nói, “chỉ phong thánh cho người đã chết, nhưng Kinh Thánh đòi hỏi sự thánh khiết nơi người đang sống.” “Chớ để người ta tự lừa dối mình,” Owen nói; “sự nên thánh là một phẩm chất không thể thiếu đối với những ai sẽ ở dưới sự dẫn dắt của Chúa Christ để đến sự cứu rỗi. Ngài không dẫn ai lên thiên đàng mà Ngài không làm nên thánh trên đất. Đầu hằng sống này sẽ không tiếp nhận những chi thể đã chết.”
Chắc chắn chúng ta không cần ngạc nhiên khi Kinh Thánh nói: “Các ngươi phải sanh lại.” (Giăng 3:7.) Chắc chắn rõ ràng như ban trưa rằng nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu cần một sự thay đổi hoàn toàn,—những tấm lòng mới, những bản tính mới,—nếu bao giờ họ muốn được cứu. Những điều cũ phải qua đi,—họ phải trở nên những tạo vật mới. “Không có sự thánh khiết thì không ai,” dù người ấy là ai, “không ai được thấy Chúa.”
(2) Một điều khác, cho phép tôi nói đôi lời với những tín hữu. Tôi hỏi bạn câu hỏi này: “Bạn có nghĩ rằng mình cảm nhận được tầm quan trọng của sự thánh khiết đúng mức như bạn phải cảm nhận không?”
Tôi thú nhận tôi e ngại tính khí của thời đại về chủ đề này. Tôi vô cùng nghi ngờ liệu nó có giữ được vị trí xứng đáng trong tư tưởng và sự chú ý của một số người của Chúa hay không. Tôi khiêm tốn đề nghị rằng chúng ta dễ bỏ qua giáo lý về sự tăng trưởng trong ân điển, và rằng chúng ta không suy xét đầy đủ một người có thể đi xa đến mức nào trong việc xưng nhận tôn giáo, mà vẫn không có ân điển, và cuối cùng vẫn chết trước mặt Đức Chúa Trời. Tôi tin rằng Giu-đa Ích-ca-ri-ốt trông rất giống các Sứ Đồ khác. Khi Chúa cảnh báo họ rằng một người sẽ phản Ngài, không ai nói: “Có phải Giu-đa không?” Chúng ta nên nghĩ nhiều hơn về các Hội Thánh ở Sạt-đe và Lao-đi-xê hơn là chúng ta đang nghĩ.
Tôi không có mong muốn biến sự thánh khiết thành một thần tượng. Tôi không muốn truất ngôi Đấng Christ, và đặt sự thánh khiết vào chỗ của Ngài. Nhưng tôi phải thẳng thắn nói rằng, tôi ước sự nên thánh được nghĩ đến nhiều hơn trong thời đại này so với mức dường như hiện nay, và vì vậy tôi nhân dịp này thúc ép chủ đề này trên mọi tín hữu mà những trang này có thể đến tay. Tôi e rằng đôi khi người ta quên rằng Đức Chúa Trời đã kết hợp sự xưng công chính và sự nên thánh với nhau. Chúng không thể nghi ngờ là hai điều riêng biệt và khác nhau, nhưng điều này không bao giờ được tìm thấy mà không có điều kia. Mọi người được xưng công chính đều được nên thánh, và mọi người được nên thánh đều được xưng công chính. Điều Đức Chúa Trời đã kết hợp thì không ai được dám phân rẽ. Đừng nói với tôi về sự xưng công chính của bạn, nếu bạn cũng không có một vài dấu hiệu của sự nên thánh. Đừng khoe khoang về công việc của Đấng Christ cho bạn, nếu bạn không thể cho chúng tôi thấy công việc của Đức Thánh Linh trong bạn. Đừng nghĩ rằng Đấng Christ và Đức Thánh Linh bao giờ có thể bị phân chia. Tôi không nghi ngờ rằng nhiều tín hữu biết những điều này, nhưng tôi nghĩ tốt cho chúng ta khi được nhắc nhở về chúng. Hãy chứng minh rằng chúng ta biết chúng bằng đời sống của mình. Hãy cố gắng luôn giữ câu Kinh Thánh này trước mắt: “Hãy theo đuổi sự thánh khiết, mà không có thì không ai được thấy Chúa.”
Tôi phải thẳng thắn nói rằng, tôi ước không có sự nhạy cảm quá mức về chủ đề sự thánh khiết như tôi đôi khi nhận thấy trong tâm trí các tín hữu. Một người thật có thể nghĩ đó là một chủ đề nguy hiểm để bàn đến, vì nó được chạm đến một cách dè dặt biết bao! Nhưng chắc chắn khi chúng ta đã tôn cao Đấng Christ là “đường đi, lẽ thật, và sự sống,” chúng ta không thể sai lầm khi nói mạnh mẽ về phẩm cách phải là của dân sự Ngài. Rutherford nói rất đúng: “Con đường hạ thấp các bổn phận và sự nên thánh, không phải là con đường của ân điển. Tin và làm là bạn bè ruột thịt.”
Tôi sẽ nói điều này với tất cả lòng tôn kính, nhưng tôi phải nói,—đôi khi tôi e rằng nếu Đấng Christ ở trên đất bây giờ, không ít người sẽ nghĩ sự giảng dạy của Ngài là theo luật pháp; và nếu Phao-lô đang viết các Thư Tín của ông, có những người sẽ nghĩ tốt hơn ông đừng viết phần sau của hầu hết các thư ấy như ông đã viết. Nhưng hãy nhớ rằng Chúa Giê-xu thật đã giảng Bài Giảng Trên Núi, và Thư Tín gửi cho người Ê-phê-sô gồm sáu chương chứ không phải bốn. Tôi đau lòng khi cảm thấy buộc phải nói theo cách này, nhưng tôi chắc chắn có một nguyên nhân.
Nhà thần học vĩ đại ấy, John Owen, Viện trưởng của Christ Church, thường nói, cách đây hơn hai trăm năm, rằng có những người mà toàn bộ tôn giáo của họ dường như chỉ gồm việc đi khắp nơi than phiền về sự hư hoại của chính mình, và nói với mọi người rằng họ không thể tự mình làm được gì cả. Tôi e rằng sau hai thế kỷ, điều tương tự có thể được nói một cách đúng sự thật về một số người xưng mình là dân của Đấng Christ trong thời đại này. Tôi biết có những câu Kinh Thánh cho phép những lời than phiền như vậy. Tôi không phản đối chúng khi chúng đến từ những người bước đi theo dấu chân của Sứ Đồ Phao-lô, và đánh trận tốt lành như ông, chống lại tội lỗi, ma quỷ, và thế gian. Nhưng tôi không bao giờ thích những lời than phiền như vậy khi tôi thấy có cơ sở để nghi ngờ, như tôi thường thấy, rằng chúng chỉ là một tấm áo choàng che đậy sự lười biếng thuộc linh, và một lời bào chữa cho sự biếng nhác thuộc linh. Nếu chúng ta nói với Phao-lô: “Khốn nạn cho tôi!” chúng ta cũng hãy có thể nói với ông: “Tôi nhắm mục đích mà chạy.” Đừng trích dẫn gương của ông trong một điều, trong khi chúng ta không theo ông trong điều khác. (Rô-ma 7:24; Phi-líp 3:14.)
Tôi không tự đặt mình lên là tốt hơn người khác. Và nếu ai hỏi: “Ông là ai mà viết như thế này?” Tôi đáp: “Tôi thật là một tạo vật rất nghèo nàn.” Nhưng tôi nói rằng tôi không thể đọc Kinh Thánh mà không mong muốn thấy nhiều tín hữu thuộc linh hơn, thánh khiết hơn, có cái nhìn chuyên nhất hơn, có tâm trí hướng về trời hơn, hết lòng hơn so với họ trong thế kỷ mười chín. Tôi muốn thấy giữa các tín hữu một tinh thần lữ khách nhiều hơn, một sự phân rẽ khỏi thế gian quyết liệt hơn, một nếp sống rõ ràng ở trên thiên đàng hơn, một sự bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời hơn,—và vì vậy tôi đã viết như tôi đã viết.
Có đúng không rằng chúng ta cần một tiêu chuẩn cao hơn về sự thánh khiết cá nhân trong thời đại này? Sự kiên nhẫn của chúng ta ở đâu? Sự sốt sắng của chúng ta ở đâu? Tình yêu thương của chúng ta ở đâu? Những việc làm của chúng ta ở đâu? Quyền năng của tôn giáo ở đâu để được nhìn thấy, như trong những thời đã qua? Cái giọng điệu không thể nhầm lẫn từng phân biệt các thánh đồ xưa, và làm rung chuyển thế gian, ở đâu? Thật vậy, bạc của chúng ta đã trở thành xỉ, rượu của chúng ta pha lẫn nước, và muối của chúng ta rất ít vị mặn. Tất cả chúng ta đều hơn nửa đang ngủ. Đêm đã khuya, ngày gần đến. Hãy thức dậy, và đừng ngủ nữa. Hãy mở mắt rộng hơn chúng ta đã từng làm cho đến nay. “Hãy lột bỏ mọi gánh nặng, và tội lỗi dễ vấn vương chúng ta.”—“Hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự ô uế của phần xác thịt và phần tâm linh, và hoàn thành sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.”—(Hê-bơ-rơ 12:1; II Cô-rinh-tô 7:1.) “Đấng Christ đã chết,” Owen nói, “mà tội lỗi sẽ sống sao? Ngài đã bị đóng đinh trong thế gian, mà tình cảm của chúng ta đối với thế gian sẽ nhanh chóng và sống động sao? Ôi, tinh thần của người mà bởi thập tự giá của Đấng Christ đã bị đóng đinh đối với thế gian, và thế gian đối với người ấy, ở đâu!”
III. Cuối cùng, cho phép tôi dâng một lời khuyên cho tất cả những ai mong muốn được thánh khiết
Bạn có muốn được thánh khiết không? Bạn có muốn trở nên một tạo vật mới không? Vậy bạn phải bắt đầu với Đấng Christ. Bạn sẽ chẳng làm được gì cả, và không tiến bộ chút nào cho đến khi bạn cảm thấy tội lỗi và sự yếu đuối của mình, và chạy đến với Ngài. Ngài là gốc rễ và khởi đầu của mọi sự thánh khiết, và con đường để được thánh khiết là đến với Ngài bằng đức tin và được hiệp nhất với Ngài. Đấng Christ không chỉ là sự khôn ngoan và sự công chính cho dân sự Ngài, mà còn là sự nên thánh nữa. Đôi khi người ta cố gắng tự làm mình thánh khiết trước hết, và họ làm nên một công việc buồn thảm. Họ nhọc nhằn và lao khổ, và lật sang nhiều trang mới, và thực hiện nhiều thay đổi; nhưng, giống như người phụ nữ bị bệnh mất huyết, trước khi bà đến với Đấng Christ, họ cảm thấy “chẳng đỡ chút nào, mà bệnh càng nặng thêm.” (Mác 5:26.) Họ chạy vô ích, và lao khổ vô ích; và không có gì lạ, vì họ đang bắt đầu ở đầu sai. Họ đang xây một bức tường cát; công việc của họ sụp xuống nhanh như khi họ dựng nó lên. Họ đang múc nước ra khỏi một chiếc tàu bị rò rỉ: chỗ rò rỉ thắng họ, chứ không phải họ thắng chỗ rò rỉ. Không ai có thể đặt nền tảng nào khác cho “sự thánh khiết” ngoài nền tảng Phao-lô đã đặt, chính là Chúa Giê-xu Christ. “Không có Đấng Christ chúng ta không thể làm gì được.” (Giăng 15:5.) Đó là một câu nói mạnh mẽ nhưng đúng của Traill: “Sự khôn ngoan ngoài Đấng Christ là sự điên dại đáng bị đoán phạt,—sự công chính ngoài Đấng Christ là tội lỗi và sự kết án,—sự nên thánh ngoài Đấng Christ là sự ô uế và tội lỗi,—sự cứu chuộc ngoài Đấng Christ là sự trói buộc và nô lệ.”
Bạn có muốn đạt được sự thánh khiết không? Hôm nay bạn có cảm thấy một mong muốn thật lòng, tha thiết được thánh khiết không? Bạn có muốn được dự phần vào bản tính của Đức Chúa Trời không? Vậy hãy đến với Đấng Christ. Đừng chờ đợi điều gì. Đừng chờ đợi ai. Đừng chần chừ. Đừng nghĩ sẽ tự làm mình sẵn sàng. Hãy đi và nói với Ngài, bằng lời của bài thánh ca tuyệt đẹp ấy,—
“Tay con chẳng đem theo điều gì,
Chỉ bám chặt lấy thập tự giá của Ngài;
Trần truồng, con chạy đến Ngài để được mặc lấy;
Bất lực, con trông lên Ngài để được ân điển.”
Chưa có một viên gạch hay một viên đá nào được đặt trong công việc nên thánh của chúng ta cho đến khi chúng ta đến với Đấng Christ. Sự thánh khiết là món quà đặc biệt của Ngài cho dân tin của Ngài. Sự thánh khiết là công việc Ngài thực hiện trong lòng họ, bởi Đức Thánh Linh mà Ngài đặt vào trong họ. Ngài được chỉ định làm “Vua và Cứu Chúa, để ban sự ăn năn” cũng như sự tha tội.—“Cho bao nhiêu người tiếp nhận Ngài, Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời.” (Công Vụ 5:31; Giăng 1:12, 13.) Sự thánh khiết không đến từ huyết thống,—cha mẹ không thể ban nó cho con cái mình: cũng không đến từ ý muốn của xác thịt,—con người không thể tự tạo ra nó trong mình: cũng không đến từ ý muốn của con người,—các mục sư không thể ban nó cho bạn bằng phép báp-têm. Sự thánh khiết đến từ Đấng Christ. Nó là kết quả của sự hiệp nhất sống động với Ngài. Nó là trái của việc là một nhánh sống của Gốc Nho Thật. Vậy hãy đến với Đấng Christ và nói: “Chúa ôi, không chỉ cứu con khỏi tội lỗi về mặt án phạt, mà xin ban Đức Thánh Linh, Đấng Ngài đã hứa, và cứu con khỏi quyền lực của nó. Xin làm con nên thánh. Xin dạy con làm theo ý muốn Ngài.”
Bạn có muốn tiếp tục thánh khiết không? Vậy hãy ở trong Đấng Christ. Chính Ngài phán: “Hãy cứ ở trong Ta, thì Ta sẽ ở trong các ngươi,—người nào ở trong Ta và Ta ở trong người ấy, thì người ấy sinh ra lắm trái.” (Giăng 15:4, 5.) Cha đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy ở trong Ngài,—một nguồn cung cấp đầy đủ cho mọi nhu cầu của tín hữu. Ngài là Thầy Thuốc mà bạn phải đến mỗi ngày, nếu bạn muốn được khỏe mạnh. Ngài là Ma-na mà bạn phải ăn mỗi ngày, và là Vầng Đá mà bạn phải uống mỗi ngày. Cánh tay của Ngài là cánh tay bạn phải nương dựa mỗi ngày, khi bạn đi lên khỏi đồng vắng của thế gian này. Bạn không chỉ phải được bén rễ, bạn cũng phải được xây dựng lên trong Ngài. Phao-lô thật là một người của Đức Chúa Trời,—một người thánh khiết,—một Cơ Đốc nhân đang tăng trưởng và thịnh vượng,—và bí quyết của tất cả là gì? Ông là người mà Đấng Christ là “tất cả trong tất cả” đối với ông. Ông luôn “nhìn xem Chúa Giê-xu.” “Tôi làm được mọi sự,” ông nói, “nhờ Đấng Christ là Đấng ban thêm sức cho tôi.” “Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, mà Đấng Christ sống trong tôi. Hiện nay tôi sống trong thể xác, tức là tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời.” Hãy đi và làm như vậy. (Hê-bơ-rơ 12:2; Phi-líp 4:13; Ga-la-ti 2:20.)
Nguyện mọi người đọc những trang này biết những điều này qua kinh nghiệm, chứ không chỉ qua lời đồn! Nguyện tất cả chúng ta cảm nhận được tầm quan trọng của sự thánh khiết, nhiều hơn rất nhiều so với chúng ta đã từng cảm nhận! Nguyện những năm tháng của chúng ta là những năm thánh khiết với linh hồn chúng ta, và rồi chúng sẽ là những năm hạnh phúc! Dù chúng ta sống, nguyện chúng ta sống cho Chúa; hay dù chúng ta chết, nguyện chúng ta chết cho Chúa: hoặc nếu Ngài đến vì chúng ta, nguyện chúng ta được tìm thấy trong sự bình an, không vết, không chỗ trách được!
IV. CUỘC CHIẾN ĐẤU
“Hãy đánh trận tốt lành cho đức tin.”—I TI-MÔ-THÊ 6:12
Đó là một sự thật kỳ lạ rằng không có chủ đề nào mà hầu hết mọi người cảm thấy quan tâm sâu sắc như “chiến đấu.” Những thanh niên và thiếu nữ, người già và trẻ nhỏ, cao và thấp, giàu và nghèo, có học và không có học, tất cả đều cảm thấy quan tâm sâu sắc đến chiến tranh, trận mạc, và chiến đấu.
Đây là một sự thật đơn giản, dù chúng ta cố giải thích nó theo cách nào. Chúng ta sẽ gọi người Anh nào chẳng quan tâm gì đến câu chuyện Waterloo, hay Inkermann, hay Balaclava, hay Lucknow, là một kẻ đần độn. Chúng ta sẽ nghĩ trái tim nào không xúc động và hồi hộp trước những cuộc vật lộn tại Sedan, và Strasburg, và Metz, và Paris, trong cuộc chiến giữa Pháp và Đức, là lạnh lùng và ngu ngốc.
Nhưng có một cuộc chiến khác có tầm quan trọng lớn hơn rất nhiều so với bất kỳ cuộc chiến nào con người từng tiến hành. Đó là một cuộc chiến không chỉ liên quan đến hai hay ba quốc gia, mà mọi người nam và nữ Cơ Đốc được sinh ra trong thế gian. Cuộc chiến tôi nói đến là cuộc chiến thuộc linh. Đó là cuộc chiến mà mọi người muốn được cứu đều phải chiến đấu về linh hồn mình.
Cuộc chiến này, tôi biết, là điều mà nhiều người không biết gì cả. Hãy nói với họ về nó, và họ sẵn sàng coi bạn là một kẻ điên, một kẻ cuồng tín, hoặc một kẻ dại dột. Nhưng nó vẫn thật và có thật như bất kỳ cuộc chiến nào thế gian từng chứng kiến. Nó có những cuộc giáp lá cà và những vết thương của nó. Nó có những lúc thức canh và mệt mỏi của nó. Nó có những cuộc bao vây và tấn công của nó. Nó có những chiến thắng và thất bại của nó. Trên hết, nó có những hậu quả khủng khiếp, kinh khủng, và rất đặc biệt. Trong chiến tranh trần thế, hậu quả đối với các quốc gia thường là tạm thời và có thể khắc phục. Trong cuộc chiến thuộc linh thì rất khác. Về cuộc chiến ấy, hậu quả, khi cuộc chiến kết thúc, là không thể thay đổi và đời đời.
Chính về cuộc chiến này mà Thánh Phao-lô đã nói với Ti-mô-thê, khi ông viết những lời cháy bỏng ấy: “Hãy đánh trận tốt lành cho đức tin; hãy nắm lấy sự sống đời đời.” Chính về cuộc chiến này mà tôi đề xuất nói trong bài này. Tôi cho rằng chủ đề này liên quan chặt chẽ với sự nên thánh và sự thánh khiết. Người muốn hiểu bản chất của sự thánh khiết thật phải biết rằng Cơ Đốc nhân là “một người lính chiến.” Nếu chúng ta muốn được thánh khiết, chúng ta phải chiến đấu.
I. Điều đầu tiên tôi phải nói là thế này: Cơ Đốc giáo chân thật là một cuộc chiến đấu
Cơ Đốc giáo chân thật! Hãy chú ý từ “chân thật” ấy. Có một lượng lớn tôn giáo đang lưu hành trong thế gian không phải là Cơ Đốc giáo chân thật, chính thống. Nó vượt qua được sự kiểm tra; nó thỏa mãn những lương tâm đang ngủ; nhưng nó không phải là tiền thật. Nó không phải là điều thật sự được gọi là Cơ Đốc giáo cách đây một nghìn tám trăm năm. Có hàng nghìn người nam và nữ đi đến các nhà thờ và nhà nguyện mỗi Chủ Nhật, và tự gọi mình là Cơ Đốc nhân. Tên của họ có trong sổ đăng ký phép báp-têm. Họ được coi là Cơ Đốc nhân khi còn sống. Họ được kết hôn bằng một lễ cưới Cơ Đốc. Họ dự định được chôn cất như Cơ Đốc nhân khi chết. Nhưng bạn không bao giờ thấy bất kỳ “cuộc chiến” nào về tôn giáo của họ! Về sự tranh chiến thuộc linh, và sự gắng sức, và xung đột, và sự từ chối mình, và sự thức canh, và chiến tranh, họ hoàn toàn không biết gì cả theo nghĩa đen. Một Cơ Đốc giáo như vậy có thể thỏa mãn con người, và những người nói điều gì chống lại nó có thể bị cho là rất khắc nghiệt và thiếu lòng bác ái; nhưng nó chắc chắn không phải là Cơ Đốc giáo của Kinh Thánh. Nó không phải là tôn giáo mà Chúa Giê-xu đã thiết lập, và các Sứ Đồ của Ngài đã rao giảng. Nó không phải là tôn giáo tạo ra sự thánh khiết thật. Cơ Đốc giáo chân thật là “một cuộc chiến đấu.”
Cơ Đốc nhân chân thật được kêu gọi làm một người lính, và phải cư xử như vậy từ ngày được biến cải đến ngày chết. Người ấy không được định để sống một đời sống dễ dàng về tôn giáo, biếng nhác, và an toàn. Người ấy không bao giờ được tưởng tượng một khoảnh khắc rằng mình có thể ngủ và gật gù trên đường lên thiên đàng, như một người đang du hành trong một chiếc xe ngựa êm ái. Nếu người ấy lấy tiêu chuẩn Cơ Đốc giáo của mình từ con cái của thế gian này, người ấy có thể hài lòng với những quan niệm như vậy; nhưng người ấy sẽ không tìm thấy sự ủng hộ nào cho chúng trong Lời Đức Chúa Trời. Nếu Kinh Thánh là quy tắc đức tin và thực hành của người ấy, người ấy sẽ thấy đường lối của mình được vạch ra rất rõ ràng trong vấn đề này. Người ấy phải “chiến đấu.”
Người lính Cơ Đốc được định phải chiến đấu với ai? Không phải với các Cơ Đốc nhân khác. Thật khốn khổ cho ý tưởng tôn giáo của người nào tưởng rằng nó gồm việc tranh cãi không ngừng! Người không bao giờ hài lòng trừ khi tham gia vào một cuộc tranh chấp nào đó giữa nhà thờ và nhà thờ, nhà nguyện và nhà nguyện, giáo phái và giáo phái, phe phái và phe phái, đảng phái và đảng phái, thì chưa biết gì như mình phải biết. Không nghi ngờ gì đôi khi hoàn toàn cần thiết phải khiếu nại lên tòa án, để xác định cách giải thích đúng về các Tín Điều, và các quy định nghi lễ, và các mẫu thức của một Hội Thánh. Nhưng, theo quy tắc chung, công việc của tội lỗi không bao giờ được thúc đẩy nhiều bằng khi các Cơ Đốc nhân lãng phí sức lực của mình để cãi nhau với nhau, và dành thời gian cho những cuộc cãi vã nhỏ nhặt.
Không, thật vậy! Cuộc chiến chính của Cơ Đốc nhân là với thế gian, xác thịt, và ma quỷ. Đây là những kẻ thù không bao giờ chết của người ấy. Đây là ba kẻ thù chính mà người ấy phải tiến hành chiến tranh chống lại. Nếu người ấy không giành được chiến thắng trên ba kẻ này, mọi chiến thắng khác đều vô ích và vô giá trị. Nếu người ấy có bản tính như một thiên sứ, và không phải là một tạo vật sa ngã, cuộc chiến sẽ không thiết yếu như vậy. Nhưng với một tấm lòng hư hoại, một ma quỷ bận rộn, và một thế gian đầy cám dỗ, người ấy phải hoặc “chiến đấu” hoặc bị hư mất.
Người ấy phải chiến đấu với xác thịt. Ngay cả sau khi được biến cải, người ấy vẫn mang trong mình một bản tính hướng về điều ác, và một tấm lòng yếu đuối và không ổn định như nước. Tấm lòng ấy sẽ không bao giờ thoát khỏi sự không hoàn hảo trong thế gian này, và thật là một ảo tưởng khốn khổ khi mong đợi điều đó. Để giữ tấm lòng ấy không đi lạc, Chúa Giê-xu truyền chúng ta “thức canh và cầu nguyện.” Tâm linh thì sẵn sàng, nhưng xác thịt thì yếu đuối. Cần có một cuộc tranh đấu hằng ngày và một sự vật lộn hằng ngày trong cầu nguyện. “Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc,” Thánh Phao-lô kêu lên, “và bắt nó phải phục.”—“Tôi thấy một luật trong chi thể tôi tranh chiến với luật của tâm trí tôi, và bắt tôi làm phu tù.”—“Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?”—“Những người thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt cùng với các tình dục và dục vọng của nó trên thập tự giá.”—“Hãy làm chết các chi thể của các ngươi ở nơi hạ giới.” (Mác 14:38; I Cô-rinh-tô 9:27; Rô-ma 7:23, 24; Ga-la-ti 5:24; Cô-lô-se 3:5.)
Người ấy phải chiến đấu với thế gian. Ảnh hưởng tinh vi của kẻ thù hùng mạnh ấy phải được chống cự hằng ngày, và không có trận chiến hằng ngày thì không bao giờ có thể vượt qua được. Tình yêu đối với những điều tốt đẹp của thế gian,—nỗi sợ tiếng cười hay lời trách móc của thế gian,—mong muốn bí mật được hòa hợp với thế gian,—ước muốn bí mật làm như những người khác trong thế gian làm, và không đi đến cực đoan,—tất cả những điều này là những kẻ thù thuộc linh luôn vây bủa Cơ Đốc nhân trên đường lên thiên đàng, và phải bị chinh phục. “Sự làm bạn với thế gian là thù nghịch với Đức Chúa Trời: vậy ai muốn làm bạn với thế gian thì trở nên kẻ thù của Đức Chúa Trời.”—“Nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu của Cha không ở trong người ấy.”—“Thế gian đã bị đóng đinh đối với tôi, và tôi đối với thế gian.”—“Mọi sự sinh bởi Đức Chúa Trời đều thắng thế gian.”—“Đừng làm theo đời này.” (Gia-cơ 4:4; I Giăng 2:15; Ga-la-ti 6:14; I Giăng 5:4; Rô-ma 12:2.)
Người ấy phải chiến đấu với ma quỷ. Kẻ thù xưa kia của nhân loại ấy chưa chết. Kể từ khi A-đam và Ê-va sa ngã, nó đã “đi qua đi lại trên đất, và dạo khắp trong đất,” và cố gắng đạt được một mục đích lớn,—sự hủy hoại linh hồn con người. Không bao giờ ngủ gật và không bao giờ ngủ, nó luôn “đi rình mò như sư tử rống, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt.” Một kẻ thù vô hình, nó luôn ở gần chúng ta, quanh đường đi của chúng ta và quanh giường của chúng ta, và dò xét mọi đường lối của chúng ta. Một “kẻ giết người và kẻ nói dối” từ ban đầu, nó lao động ngày và đêm để ném chúng ta xuống địa ngục. Đôi khi bằng cách dẫn vào mê tín, đôi khi bằng cách gợi ý sự vô tín, đôi khi bằng một loại chiến thuật này và đôi khi bằng loại khác, nó luôn tiến hành một chiến dịch chống lại linh hồn chúng ta. “Sa-tan đã đòi sàng sảy ngươi như lúa mì.” Kẻ thù hùng mạnh này phải được chống cự hằng ngày nếu chúng ta muốn được cứu. Nhưng “loại này không ra khỏi” nếu không thức canh và cầu nguyện, và chiến đấu, và mặc lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời. Kẻ mạnh được trang bị vũ khí sẽ không bao giờ bị giữ khỏi lòng chúng ta nếu không có trận chiến hằng ngày. (Gióp 1:7; I Phi-e-rơ 5:8; Giăng 8:44; Lu-ca 22:31; Ê-phê-sô 6:11.)
Một số người có thể nghĩ những lời tuyên bố này quá mạnh. Bạn tưởng rằng tôi đi quá xa, và tô màu quá đậm. Bạn đang bí mật tự nói với mình rằng những người nam và nữ ở nước Anh chắc chắn có thể lên thiên đàng mà không cần tất cả sự khó khăn và chiến tranh và chiến đấu này. Hãy lắng nghe tôi vài phút và tôi sẽ cho bạn thấy tôi có điều để nói thay mặt Đức Chúa Trời. Hãy nhớ châm ngôn của vị Tướng khôn ngoan nhất từng sống ở nước Anh,—“Trong thời chiến, sai lầm tồi tệ nhất là đánh giá thấp kẻ thù của bạn, và cố gắng tiến hành một cuộc chiến nhỏ.” Cuộc chiến Cơ Đốc này không phải là chuyện nhẹ nhàng. Hãy chú ý đến tôi và suy xét điều tôi nói. Kinh Thánh nói gì?—“Hãy đánh trận tốt lành cho đức tin. Hãy nắm lấy sự sống đời đời.”—“Hãy chịu đựng gian khổ như một người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ.”—“Hãy mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, để các ngươi có thể đứng vững chống lại mưu kế của ma quỷ. Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, mà cùng các chủ quyền, cùng các thế lực, cùng các vua chúa của thế gian mờ tối này, cùng các thần dữ ở các miền trên trời. Vậy nên, hãy lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, để các ngươi có thể chống cự trong ngày gian nan, và khi làm xong mọi sự, vẫn đứng vững.”—“Hãy gắng sức vào cửa hẹp.”—“Hãy làm việc, không phải vì đồ ăn hay hư nát, mà vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời.”—“Đừng tưởng Ta đến để đem sự bình an trên đất: Ta đến không phải để đem sự bình an mà là gươm.”—“Ai không có gươm, hãy bán áo ngoài của mình và mua một cái.”—“Hãy tỉnh thức, hãy đứng vững trong đức tin: hãy cư xử như những người nam, hãy mạnh mẽ.”—“Hãy đánh trận tốt lành, giữ đức tin và lương tâm tốt.” (I Ti-mô-thê 6:12; II Ti-mô-thê 2:3; Ê-phê-sô 6:11–13; Lu-ca 13:24; Giăng 6:27; Ma-thi-ơ 10:34; Lu-ca 22:36; I Cô-rinh-tô 16:13; I Ti-mô-thê 1:18, 19.) Những lời như thế này đối với tôi dường như rõ ràng, đơn giản, và không thể nhầm lẫn. Tất cả chúng đều dạy một và cùng một bài học lớn, nếu chúng ta sẵn lòng tiếp nhận nó. Bài học ấy là, Cơ Đốc giáo chân thật là một cuộc tranh đấu, một cuộc chiến đấu, và một cuộc chiến tranh. Người nào giả vờ lên án “chiến đấu” và dạy rằng chúng ta phải ngồi yên và “dâng mình cho Đức Chúa Trời,” đối với tôi dường như hiểu sai Kinh Thánh của mình, và mắc một sai lầm lớn.
Quyển Lễ Phép Báp-têm của Hội Thánh Anh quốc nói gì? Không nghi ngờ gì Lễ ấy không được linh cảm, và, như mọi tác phẩm không được linh cảm, nó có những khiếm khuyết của nó; nhưng đối với hàng triệu người trên khắp thế giới, những người xưng mình và tự gọi mình là tín hữu Hội Thánh Anh, tiếng nói của nó phải có một trọng lượng nào đó. Và nó nói gì? Nó cho chúng ta biết rằng trên mỗi thành viên mới được nhận vào Hội Thánh Anh, những lời sau đây được sử dụng,—“Ta làm phép báp-têm cho ngươi nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh.”—“Ta ghi dấu đứa trẻ này bằng dấu thập tự giá, làm dấu hiệu rằng sau này nó sẽ không hổ thẹn xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ chịu đóng đinh, và dũng cảm chiến đấu dưới ngọn cờ của Ngài chống lại tội lỗi, thế gian, và ma quỷ, và tiếp tục là người lính và đầy tớ trung tín của Đấng Christ cho đến cuối đời.”—Dĩ nhiên tất cả chúng ta đều biết rằng trong vô số trường hợp, phép báp-têm chỉ là một hình thức đơn thuần, và cha mẹ đưa con mình đến lễ báp-têm mà không có đức tin hay cầu nguyện hay suy nghĩ, và do đó không nhận được phước lành nào. Người nào cho rằng phép báp-têm trong những trường hợp như vậy hoạt động một cách máy móc, như một loại thuốc, và rằng cha mẹ tin kính và không tin kính, cầu nguyện và không cầu nguyện, tất cả đều nhận được lợi ích như nhau cho con cái mình, thì hẳn phải ở trong một trạng thái tâm trí kỳ lạ. Nhưng một điều, dù sao, rất chắc chắn. Mọi tín hữu Hội Thánh Anh đã chịu phép báp-têm đều theo sự xưng nhận của mình là một “người lính của Chúa Giê-xu Christ,” và được cam kết “chiến đấu dưới ngọn cờ của Ngài chống lại tội lỗi, thế gian, và ma quỷ.” Người nghi ngờ điều đó tốt hơn nên cầm lấy Sách Cầu Nguyện của mình, và đọc, ghi nhớ, và học nội dung của nó. Điều tồi tệ nhất về nhiều tín hữu Hội Thánh Anh rất sốt sắng là sự hoàn toàn không biết gì về những gì Sách Cầu Nguyện của chính họ chứa đựng.
Dù chúng ta có là tín hữu Hội Thánh Anh hay không, một điều là chắc chắn,—cuộc chiến Cơ Đốc này là một thực tế lớn lao, và một chủ đề có tầm quan trọng lớn. Nó không phải là một vấn đề như quản trị Hội Thánh và nghi lễ, mà con người có thể khác nhau, nhưng vẫn đến thiên đàng cuối cùng. Sự cần thiết được đặt trên chúng ta. Chúng ta phải chiến đấu. Không có lời hứa nào trong các Thư Tín của Chúa Giê-xu Christ gửi cho Bảy Hội Thánh, ngoại trừ cho những người “thắng.” Nơi nào có ân điển, nơi đó sẽ có xung đột. Tín hữu là một người lính. Không có sự thánh khiết mà không có chiến tranh. Những linh hồn được cứu sẽ luôn được tìm thấy đã đánh một trận chiến.
Đó là một cuộc chiến có sự cần thiết tuyệt đối. Đừng nghĩ rằng trong cuộc chiến này chúng ta có thể giữ trung lập và ngồi yên. Một đường lối hành động như vậy có thể khả thi trong sự tranh chấp của các quốc gia, nhưng hoàn toàn không thể trong cuộc xung đột liên quan đến linh hồn. Chính sách khoe khoang về không can thiệp,—“sự án binh bất động tài tình” làm hài lòng rất nhiều chính khách,—kế hoạch giữ yên lặng và để mọi việc yên,—tất cả điều này sẽ không bao giờ được trong cuộc chiến Cơ Đốc. Ở đây dù sao không ai có thể thoát khỏi việc phục vụ với lý do rằng mình là “một người yêu hòa bình.” Hòa bình với thế gian, xác thịt và ma quỷ, là thù nghịch với Đức Chúa Trời, và ở trên con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt. Chúng ta không có lựa chọn hay tùy chọn. Chúng ta phải hoặc chiến đấu hoặc bị hư mất.
Đó là một cuộc chiến có sự cần thiết phổ quát. Không cấp bậc, hay giai cấp, hay tuổi tác nào có thể xin miễn trừ, hay thoát khỏi trận chiến. Các mục sư và dân chúng, người giảng và người nghe, già và trẻ, cao và thấp, giàu và nghèo, quý phái và bình dân, vua và thần dân, địa chủ và người thuê, có học và không có học,—tất cả đều phải mang vũ khí và ra trận. Tất cả theo bản tính đều có một tấm lòng đầy kiêu ngạo, vô tín, lười biếng, thế gian, và tội lỗi. Tất cả đều đang sống trong một thế gian bị vây quanh bởi những cạm bẫy, bẫy, và hố bẫy cho linh hồn. Tất cả đều có gần mình một ma quỷ bận rộn, không ngừng nghỉ, ác ý. Tất cả, từ Nữ hoàng trong cung điện của bà xuống đến người nghèo trong nhà tế bần, tất cả đều phải chiến đấu, nếu họ muốn được cứu.
Đó là một cuộc chiến có sự cần thiết thường xuyên. Nó không thừa nhận thời gian để thở, không đình chiến, không thỏa thuận ngừng bắn. Vào ngày thường cũng như vào Chủ Nhật,—ở riêng tư cũng như ở nơi công cộng,—ở nhà bên bếp lửa gia đình cũng như ở nước ngoài,—trong những việc nhỏ như quản lý lưỡi và tính khí, cũng như trong những việc lớn như quản trị các vương quốc,—cuộc chiến của Cơ Đốc nhân phải không ngừng tiếp diễn. Kẻ thù chúng ta phải đối phó không giữ ngày lễ, không bao giờ ngủ gật, và không bao giờ ngủ. Chừng nào chúng ta còn hơi thở trong thân thể, chúng ta phải giữ áo giáp của mình, và nhớ rằng chúng ta đang ở trên đất của kẻ thù. “Ngay cả trên bờ sông Giô-đanh,” một thánh đồ đang hấp hối nói, “tôi thấy Sa-tan đang cắn gót chân tôi.” Chúng ta phải chiến đấu cho đến khi chết.
Hãy suy xét kỹ những mệnh đề này. Hãy chăm chú để tôn giáo cá nhân của chính chúng ta là thật, chính thống, và chân thật. Triệu chứng buồn nhất về nhiều người được gọi là Cơ Đốc nhân, là sự hoàn toàn vắng bóng bất cứ điều gì giống như xung đột và chiến đấu trong Cơ Đốc giáo của họ. Họ ăn, họ uống, họ mặc, họ làm việc, họ giải trí, họ kiếm tiền, họ tiêu tiền, họ trải qua một vòng ít ỏi các buổi lễ tôn giáo hình thức một hoặc hai lần mỗi tuần. Nhưng về cuộc chiến thuộc linh lớn lao,—những lúc thức canh và tranh đấu của nó, những nỗi đau đớn và lo lắng của nó, những trận chiến và cuộc thi đấu của nó,—về tất cả điều này họ dường như không biết gì cả. Hãy chăm chú để trường hợp này không phải là của chính chúng ta. Trạng thái tồi tệ nhất của linh hồn là “khi kẻ mạnh được trang bị giữ nhà của mình, và tài sản của nó được bình an,”—khi nó dẫn những người nam và nữ “làm phu tù theo ý muốn của nó,” và họ không chống cự. Những xiềng xích tồi tệ nhất là những xiềng xích mà tù nhân không cảm thấy cũng không nhìn thấy. (Lu-ca 11:21; II Ti-mô-thê 2:26.)
Chúng ta có thể lấy làm an ủi về linh hồn mình nếu chúng ta biết ít nhiều về một cuộc chiến đấu và xung đột ở bên trong. Đó là bạn đồng hành không bao giờ thiếu của sự thánh khiết Cơ Đốc chân thật. Tôi biết rõ đó không phải là tất cả, nhưng đó là một điều gì đó. Chúng ta có tìm thấy trong sâu thẳm lòng mình một cuộc tranh đấu thuộc linh không? Chúng ta có cảm thấy ít nhiều về xác thịt ham muốn chống lại Thánh Linh, và Thánh Linh chống lại xác thịt, đến nỗi chúng ta không thể làm những điều mình muốn không? (Ga-la-ti 5:17.) Chúng ta có ý thức được hai nguyên lý ở trong mình, đang tranh nhau quyền làm chủ không? Chúng ta có cảm thấy ít nhiều về chiến tranh trong con người bề trong của mình không? Tốt lắm, chúng ta hãy tạ ơn Đức Chúa Trời vì điều đó! Đó là một dấu hiệu tốt. Đó là bằng chứng rất có thể cho thấy công việc lớn lao của sự nên thánh. Mọi thánh đồ chân thật đều là chiến sĩ. Bất cứ điều gì cũng tốt hơn sự thờ ơ, trì trệ, chết chóc và dửng dưng. Chúng ta đang ở trong tình trạng tốt hơn nhiều người. Phần lớn những người được gọi là Cơ Đốc nhân chẳng có cảm xúc gì cả. Rõ ràng chúng ta không phải là bạn của Sa-tan. Giống như các vua của thế gian này, hắn không gây chiến với thần dân của chính mình. Chính sự thật rằng hắn tấn công chúng ta phải làm cho tâm trí chúng ta đầy hy vọng. Tôi xin nói lại, chúng ta hãy lấy làm an ủi Con cái của Đức Chúa Trời có hai dấu hiệu lớn nơi mình, và trong hai dấu hiệu ấy chúng ta có một. NGƯỜI ẤY CÓ THỂ ĐƯỢC NHẬN BIẾT QUA CUỘC CHIẾN ĐẤU BỀ TRONG CỦA MÌNH, CŨNG NHƯ QUA SỰ BÌNH AN BỀ TRONG CỦA MÌNH.
II. Tôi chuyển sang điều thứ hai mà tôi phải nói khi bàn đến đề tài của mình: Cơ Đốc giáo chân thật là cuộc chiến đấu của đức tin
Về phương diện này, cuộc chiến của Cơ Đốc nhân hoàn toàn không giống các cuộc xung đột của thế gian này. Nó không tùy thuộc vào cánh tay mạnh mẽ, con mắt nhanh nhẹn, hay bàn chân mau lẹ. Nó không được tiến hành bằng vũ khí xác thịt, nhưng bằng vũ khí thuộc linh. Đức tin là bản lề mà sự thắng trận xoay quanh. Sự thành công hoàn toàn tùy thuộc vào việc tin.
Một đức tin chung nơi lẽ thật của Lời Đức Chúa Trời đã được chép là nền tảng chính yếu của tính cách người chiến sĩ Cơ Đốc. Người ấy là như thế nào, làm điều mình làm, nghĩ như mình nghĩ, hành động như mình hành động, hy vọng như mình hy vọng, cư xử như mình cư xử, vì một lý do đơn giản duy nhất;—người ấy tin những mệnh đề nhất định đã được bày tỏ và đặt ra trong Kinh Thánh. “Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài.” (Hê-bơ-rơ 11:6.)
Một tôn giáo không có giáo lý hay tín điều là điều mà ngày nay nhiều người thích nói đến. Thoạt nghe, nó có vẻ rất hay. Nhìn từ xa, nó có vẻ rất đẹp. Nhưng ngay khi chúng ta ngồi xuống xem xét và cân nhắc nó, chúng ta sẽ thấy đó là một điều hoàn toàn không thể có. Chúng ta cũng có thể nói đến một thân thể không có xương và gân như vậy. Không ai sẽ bao giờ là gì hay làm được gì trong tôn giáo, trừ khi người ấy tin một điều gì đó. Ngay cả những người xưng mình giữ những quan điểm khốn khổ và khó chịu của những người theo thuyết hữu thần tự nhiên cũng buộc phải thú nhận rằng họ tin một điều gì đó. Với mọi lời chế nhạo cay đắng của họ đối với thần học giáo điều và sự cả tin của Cơ Đốc nhân, như họ gọi như vậy, chính họ cũng có một thứ đức tin.
Còn đối với các Cơ Đốc nhân chân thật, đức tin là chính xương sống của đời sống thuộc linh của họ. Không ai từng chiến đấu cách tha thiết chống lại thế gian, xác thịt và ma quỷ, trừ khi người ấy có khắc ghi trong lòng những nguyên lý lớn lao nhất định mà mình tin. Những nguyên lý ấy là gì, có thể người ấy hầu như không biết, và chắc chắn không thể định nghĩa hay viết xuống. Nhưng chúng ở đó, và, cách có ý thức hay vô thức, chúng tạo thành cội rễ của tôn giáo của người ấy. Bất cứ nơi nào bạn thấy một người, dù giàu hay nghèo, có học hay không có học, đang vật lộn cách dũng cảm với tội lỗi và cố gắng chiến thắng nó, bạn có thể chắc chắn rằng có những nguyên lý lớn lao nhất định mà người ấy tin. Nhà thơ đã viết những dòng nổi tiếng,—
“Vì các thể thức của đức tin, hãy để những kẻ cuồng tín không có ân điển tranh cãi,
Người không thể sai, mà đời sống của người ấy ở trong điều phải,”
là một người khéo léo, nhưng là một nhà thần học kém cỏi. Không có một đời sống đúng đắn nào mà không có đức tin và sự tin.
Một đức tin đặc biệt nơi thân vị, công việc và chức vụ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là sự sống, tấm lòng và nguồn động lực chính của tính cách người chiến sĩ Cơ Đốc.
Người ấy bởi đức tin nhìn thấy một Đấng Cứu Thế vô hình, Đấng đã yêu mình, đã phó chính mình vì mình, đã trả các món nợ thay mình, đã gánh tội lỗi của mình, đã mang lấy các sự vi phạm của mình, đã sống lại vì mình, và hiện ra trên thiên đàng vì mình như Đấng Biện Hộ của mình ở bên hữu Đức Chúa Trời. Người ấy nhìn thấy Chúa Giê-xu, và bám lấy Ngài. Khi nhìn thấy Đấng Cứu Thế này và tin cậy Ngài, người ấy cảm thấy bình an và hy vọng, và sẵn lòng chiến đấu chống lại những kẻ thù của linh hồn mình.
Người ấy nhìn thấy nhiều tội lỗi của chính mình,—tấm lòng yếu đuối của mình, một thế gian đầy cám dỗ, một ma quỷ bận rộn; và nếu chỉ nhìn vào chúng mà thôi, người ấy hẳn có thể thất vọng. Nhưng người ấy cũng nhìn thấy một Đấng Cứu Thế quyền năng, một Đấng Cứu Thế cầu thay, một Đấng Cứu Thế đầy lòng cảm thông,—huyết của Ngài, sự công chính của Ngài, chức thầy tế lễ đời đời của Ngài,—và người ấy tin rằng tất cả những điều này là của chính mình. Người ấy nhìn thấy Chúa Giê-xu, và đặt trọn sức nặng của mình trên Ngài. Khi nhìn thấy Ngài, người ấy vui vẻ chiến đấu tiếp, với lòng tin cậy trọn vẹn rằng mình sẽ được chứng minh là “hơn kẻ thắng trận nhờ Đấng đã yêu thương mình.” (Rô-ma 8:37.)
Đức tin sống động thường xuyên nơi sự hiện diện của Đấng Christ và sự sẵn sàng giúp đỡ của Ngài là bí quyết để người chiến sĩ Cơ Đốc chiến đấu cách thành công.
Không bao giờ được quên rằng đức tin có những mức độ. Mọi người không tin giống nhau, và ngay cả cùng một người cũng có những lúc đức tin lên xuống, và có lúc tin cách tha thiết hơn lúc khác. Tùy theo mức độ đức tin của mình, Cơ Đốc nhân chiến đấu tốt hay kém, giành được những chiến thắng, hay thỉnh thoảng chịu những lần bị đẩy lui, ra về đắc thắng, hay thua một trận. Người có đức tin nhiều nhất sẽ luôn là người chiến sĩ hạnh phúc nhất và thoải mái nhất. Không điều gì khiến những lo âu của chiến trận đè nhẹ trên một người như sự bảo đảm về tình yêu của Đấng Christ và sự bảo vệ liên tục của Ngài. Không điều gì giúp người ấy chịu đựng sự mệt nhọc của việc canh thức, tranh đấu và vật lộn chống lại tội lỗi. như lòng tin cậy ngự ở bên trong rằng Đấng Christ đứng về phía mình và sự thành công là chắc chắn. Đó là “cái thuẫn của đức tin” dập tắt mọi tên lửa của kẻ ác.—Đó là người có thể nói, “Ta biết Đấng ta đã tin,”—người có thể nói trong lúc chịu khổ, “Ta không hổ thẹn.”—Người đã viết những lời rực rỡ ấy, “Chúng ta không nản lòng,”—“Sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời,”—là người đã viết bằng cùng một cây bút, “Chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời.”—Đó là người đã nói, “Tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời,” người đã nói, trong cùng một Thư tín, “Thế gian đối với tôi đã bị đóng đinh, và tôi đối với thế gian cũng vậy.”—Đó là người đã nói, “Đối với tôi, sống là Đấng Christ,” người đã nói, trong cùng một Thư tín, “Tôi đã học, trong bất cứ hoàn cảnh nào, cũng thỏa lòng.”—“Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ.”—Càng nhiều đức tin, càng nhiều chiến thắng! Càng nhiều đức tin, càng nhiều bình an bề trong! (Ê-phê-sô 6:16; II Ti-mô-thê 1:12; II Cô-rinh-tô 4:17, 18; Ga-la-ti 2:20; 6:14; Phi-líp 1:21; 4:11, 13.)
Tôi nghĩ không thể đánh giá quá cao giá trị và tầm quan trọng của đức tin. Sứ đồ Phi-e-rơ thật có lý khi gọi nó là “quý báu.” (II Phi-e-rơ 1:1.) Thời gian sẽ không đủ cho tôi nếu tôi cố kể lại một phần trăm những chiến thắng mà các chiến sĩ Cơ Đốc đã đạt được bởi đức tin.
Chúng ta hãy cầm lấy Kinh Thánh của mình và đọc cách chú ý chương mười một của Thư tín gửi cho người Hê-bơ-rơ. Chúng ta hãy ghi nhớ danh sách dài những người xứng đáng mà tên của họ đã được ghi lại như vậy, từ A-bên xuống đến Môi-se, ngay cả trước khi Đấng Christ được sinh ra bởi nữ đồng trinh Ma-ri, và đem sự sống và sự không hư nát ra ánh sáng trọn vẹn bởi Phúc Âm. Chúng ta hãy ghi nhớ kỹ những trận chiến họ đã thắng chống lại thế gian, xác thịt và ma quỷ. Và rồi chúng ta hãy nhớ rằng sự tin đã làm tất cả những điều đó. Những người này trông đợi Đấng Mê-si-a đã được hứa. Họ đã thấy Đấng vô hình. “Bởi đức tin, các trưởng lão đã được chứng tốt.” (Hê-bơ-rơ 11:2–27.)
Chúng ta hãy lật sang những trang của lịch sử Hội Thánh đầu tiên. Chúng ta hãy xem các Cơ Đốc nhân sơ khai đã giữ vững tôn giáo của mình cho đến chết như thế nào, và không bị lay chuyển bởi những sự bắt bớ dữ dội nhất của các Hoàng đế ngoại giáo. Trong nhiều thế kỷ, không bao giờ thiếu những người như Polycarp và Ignatius, những người sẵn sàng chết thay vì chối bỏ Đấng Christ. Các khoản tiền phạt, và nhà tù, và tra tấn, và lửa, và gươm, đã không thể nghiền nát tinh thần của đoàn quân tử đạo cao quý. Toàn bộ quyền lực của La Mã đế quốc, nữ chúa của thế gian, đã chứng tỏ không thể dập tắt tôn giáo đã bắt đầu với vài ngư phủ và người thâu thuế ở Palestine! Và rồi chúng ta hãy nhớ rằng việc tin nơi một Chúa Giê-xu vô hình là sức mạnh của Hội Thánh. Họ đã giành chiến thắng của mình bởi đức tin.
Chúng ta hãy xem xét câu chuyện về Cuộc Cải Chánh Tin Lành. Chúng ta hãy nghiên cứu đời sống của những nhà vô địch hàng đầu của nó,—Wycliffe, và Huss, và Luther, và Ridley, và Latimer, và Hooper. Chúng ta hãy ghi nhớ cách những chiến sĩ dũng cảm này của Đấng Christ đã đứng vững chống lại một đoàn đông đối thủ, và sẵn sàng chết vì các nguyên lý của mình. Họ đã chiến đấu những trận chiến nào! Họ đã duy trì những cuộc tranh luận nào! Họ đã chịu đựng sự chống đối nào! Họ đã thể hiện sự kiên định mục đích nào chống lại một thế gian đang cầm vũ khí! Và rồi chúng ta hãy nhớ rằng việc tin nơi một Chúa Giê-xu vô hình là bí quyết sức mạnh của họ. Họ đã chiến thắng bởi đức tin.
Chúng ta hãy xem xét những người đã để lại dấu ấn lớn nhất trong lịch sử Hội Thánh trong một trăm năm qua. Chúng ta hãy quan sát cách những người như Wesley, và Whitfield, và Venn, và Romaine, đã đứng một mình trong thời đại và thế hệ của họ, và phục hưng tôn giáo nước Anh trước sự chống đối từ những người có chức vụ cao, và trước sự vu khống, chế nhạo và bắt bớ từ chín phần mười những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu trên đất nước chúng ta. Chúng ta hãy quan sát cách những người như William Wilberforce, và Havelock, và Hedley Vicars, đã làm chứng cho Đấng Christ trong những vị trí khó khăn nhất, và giương một ngọn cờ cho Đấng Christ ngay tại bàn ăn của trung đoàn, hay trên sàn của Hạ viện. Chúng ta hãy ghi nhớ cách những chứng nhân cao quý này không bao giờ nao núng cho đến cuối cùng, và giành được sự kính trọng ngay cả từ những đối thủ tệ nhất của họ. Và rồi chúng ta hãy nhớ rằng việc tin nơi một Đấng Christ vô hình là chìa khóa cho mọi tính cách của họ. Bởi đức tin, họ đã sống, và bước đi, và đứng vững, và chiến thắng.
Có ai muốn sống đời sống của một chiến sĩ Cơ Đốc không? Người ấy hãy cầu nguyện xin đức tin. Đó là ân tứ của Đức Chúa Trời; và là một ân tứ mà những ai cầu xin sẽ không bao giờ cầu xin vô ích. Bạn phải tin trước khi bạn hành động. Nếu người ta không làm gì trong tôn giáo, đó là vì họ không tin. Đức tin là bước đầu tiên hướng về thiên đàng.
Có ai muốn chiến đấu cuộc chiến của một chiến sĩ Cơ Đốc cách thành công và thịnh vượng không? Người ấy hãy cầu nguyện xin đức tin gia tăng liên tục. Người ấy hãy ở trong Đấng Christ, đến gần Đấng Christ hơn, siết chặt sự bám lấy Đấng Christ của mình mỗi ngày mình sống. Lời cầu nguyện hằng ngày của người ấy hãy là lời của các môn đồ,—“Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng tôi.” (Lu-ca 17:5.) Hãy canh giữ đức tin của bạn cách ghen giữ, nếu bạn có bất kỳ đức tin nào. Đó là thành lũy của tính cách Cơ Đốc, mà sự an toàn của toàn bộ pháo đài tùy thuộc vào đó. Đó là điểm mà Sa-tan thích tấn công. Mọi sự đều nằm trong tay thương xót của hắn nếu đức tin bị đánh đổ. Ở đây, nếu chúng ta yêu sự sống, chúng ta phải đặc biệt đứng canh gác.
III. Điều cuối cùng tôi phải nói là thế này: Cơ Đốc giáo chân thật là một cuộc chiến tốt đẹp
“Tốt đẹp” là một từ kỳ lạ để áp dụng cho bất kỳ cuộc chiến tranh nào. Mọi cuộc chiến tranh thế gian đều ít nhiều là điều ác. Không nghi ngờ gì, trong nhiều trường hợp đó là một sự cần thiết tuyệt đối,—để giành lấy tự do cho các dân tộc, để ngăn kẻ yếu bị kẻ mạnh chà đạp,—nhưng dù vậy nó vẫn là một điều ác. Nó kéo theo một lượng đổ máu và đau khổ khủng khiếp. Nó vội vã đưa vào cõi đời đời vô số người hoàn toàn chưa sẵn sàng cho sự thay đổi của mình. Nó khơi dậy những đam mê tệ hại nhất của con người. Nó gây ra sự lãng phí và phá hủy tài sản to lớn. Nó làm đầy những mái nhà bình yên bằng những góa phụ và trẻ mồ côi đang than khóc. Nó gieo rắc khắp nơi sự nghèo đói, thuế khóa và cảnh khốn cùng của quốc gia. Nó làm đảo lộn mọi trật tự của xã hội. Nó làm gián đoạn công việc của Phúc Âm và sự tăng trưởng của các công cuộc truyền giáo Cơ Đốc. Nói tóm lại, chiến tranh là một điều ác to lớn và không thể tính được, và mọi người cầu nguyện phải kêu khóc đêm ngày, “Xin ban bình an trong thời đại chúng con.” Vậy mà có một cuộc chiến tranh được nhấn mạnh là “tốt đẹp,” và một cuộc chiến mà trong đó không có điều ác. Cuộc chiến tranh ấy là cuộc chiến của Cơ Đốc nhân. Cuộc chiến ấy là cuộc chiến của linh hồn.
Vậy những lý do nào khiến cuộc chiến của Cơ Đốc nhân là một “cuộc chiến tốt đẹp”? Những điểm nào mà cuộc chiến của người ấy vượt trội hơn cuộc chiến của thế gian này? Tôi hãy xem xét vấn đề này, và trình bày nó theo thứ tự. Tôi không dám bỏ qua đề tài, và để nó không được nhắc đến. Tôi không muốn bất cứ ai bắt đầu đời sống của một chiến sĩ Cơ Đốc mà không tính toán cái giá phải trả. Tôi sẽ không giấu bất cứ ai rằng nếu người ấy muốn nên thánh và thấy Chúa, người ấy phải chiến đấu, và rằng cuộc chiến của Cơ Đốc nhân, dù thuộc linh, là có thật và gay gắt. Nó cần lòng can đảm, sự dạn dĩ và sự bền bỉ. Nhưng tôi muốn độc giả của tôi biết rằng có sự khích lệ dồi dào, nếu họ chỉ chịu bắt đầu trận chiến. Kinh Thánh không gọi cuộc chiến của Cơ Đốc nhân là “một cuộc chiến tốt đẹp” mà không có lý do và nguyên cớ. Tôi hãy cố gắng cho thấy ý tôi là gì.
(a) Cuộc chiến của Cơ Đốc nhân là tốt đẹp vì được chiến đấu dưới quyền vị tướng giỏi nhất. Vị Lãnh Đạo và Chỉ Huy của mọi tín hữu là Đấng Cứu Thế thiêng liêng của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ,—một Đấng Cứu Thế có sự khôn ngoan trọn vẹn, tình yêu vô hạn và quyền năng toàn năng. Vị Chỉ Huy của sự cứu rỗi chúng ta không bao giờ thất bại trong việc dẫn các chiến sĩ của Ngài đến chiến thắng. Ngài không bao giờ thực hiện bất kỳ sự di chuyển vô ích nào, không bao giờ sai lầm trong sự phán đoán, không bao giờ phạm bất kỳ lỗi lầm nào. Mắt Ngài ở trên mọi môn đồ của Ngài, từ người lớn nhất trong họ cho đến người nhỏ nhất. Người đầy tớ hèn mọn nhất trong đạo quân của Ngài cũng không bị lãng quên. Người yếu đuối và ốm yếu nhất cũng được chăm sóc, ghi nhớ và gìn giữ cho đến sự cứu rỗi. Những linh hồn mà Ngài đã mua và cứu chuộc bằng chính huyết của Ngài là quá quý báu để bị lãng phí và vứt bỏ. Chắc chắn điều này là tốt đẹp!
(b) Cuộc chiến của Cơ Đốc nhân là tốt đẹp, vì được chiến đấu với những sự giúp đỡ tốt nhất. Dù mỗi tín hữu tự mình là yếu đuối, Đức Thánh Linh ngự trong người ấy, và thân thể người ấy là đền thờ của Đức Thánh Linh. Được Đức Chúa Trời Cha chọn, được rửa trong huyết của Con, được đổi mới bởi Thánh Linh, người ấy không ra trận bằng chi phí của chính mình, và không bao giờ đơn độc. Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh hằng ngày dạy dỗ, dẫn dắt, hướng dẫn và chỉ đường cho người ấy. Đức Chúa Trời Cha canh giữ người ấy bằng quyền năng toàn năng của Ngài. Đức Chúa Trời Con cầu thay cho người ấy mỗi giây phút, như Môi-se trên núi, trong khi người ấy đang chiến đấu trong thung lũng bên dưới. Một sợi dây ba tao như thế này không bao giờ có thể đứt được! Những lương thực và tiếp tế hằng ngày của người ấy không bao giờ thiếu. Công tác hậu cần của người ấy không bao giờ khiếm khuyết. Bánh và nước của người ấy là chắc chắn. Dù tự mình dường như yếu đuối, như một con sâu, người ấy mạnh mẽ trong Chúa để làm những việc lớn lao. Chắc chắn điều này là tốt đẹp!
(c) Cuộc chiến của Cơ Đốc nhân là một cuộc chiến tốt đẹp, vì được chiến đấu với những lời hứa tốt nhất. Thuộc về mọi tín hữu là những lời hứa rất lớn và quý báu,—tất cả đều là Phải và A-men trong Đấng Christ,—những lời hứa chắc chắn sẽ được ứng nghiệm, vì được ban bởi Đấng không thể nói dối, và có quyền năng cũng như ý muốn để giữ Lời Ngài. “Tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em.”—“Đức Chúa Trời bình an sẽ giày đạp Sa-tan dưới chân anh em cách mau chóng.”—“Đấng đã khởi làm việc lành sẽ làm trọn cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ.”—“Khi ngươi đi qua các dòng nước, Ta sẽ ở cùng ngươi, và qua các sông, chúng sẽ không tràn ngập ngươi.”—“Chiên Ta sẽ không bao giờ hư mất, và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Ta.”—“Kẻ đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu.”—“Ta sẽ không lìa ngươi đâu, không bỏ ngươi đâu.”—“Ta tin chắc rằng không có sự chết, sự sống, những việc hiện tại, hay những việc hầu đến, có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, là tình yêu ở trong Chúa Giê-xu Christ.” (Rô-ma 6:14; Rô-ma 16:20; Phi-líp 1:6; Ê-sai 43:2; Giăng 10:28; Giăng 6:37; Hê-bơ-rơ 13:5; Rô-ma 8:38.) Những lời như thế này đáng giá bằng trọng lượng vàng của chúng! Ai không biết rằng những lời hứa về sự cứu viện sắp đến đã khích lệ những người bảo vệ các thành bị bao vây, như Lucknow, và nâng họ lên trên sức mạnh tự nhiên của mình? Chúng ta chưa từng nghe rằng lời hứa “cứu viện trước khi trời tối” đã góp phần nhiều vào chiến thắng vĩ đại của Waterloo sao? Vậy mà mọi lời hứa như vậy chẳng là gì so với kho báu phong phú của các tín hữu, những lời hứa đời đời của Đức Chúa Trời. Chắc chắn điều này là tốt đẹp!
(d) Cuộc chiến của Cơ Đốc nhân là một cuộc chiến tốt đẹp, vì được chiến đấu với những kết quả và kết cuộc tốt nhất. Không nghi ngờ gì, đó là một cuộc chiến trong đó có những cuộc tranh đấu khủng khiếp, những xung đột đau đớn tột cùng, những vết thương, vết bầm, những lúc canh thức, kiêng ăn, và mệt nhọc. Nhưng dù vậy, mọi tín hữu, không ngoại lệ, đều “hơn kẻ thắng trận nhờ Đấng đã yêu thương mình.” (Rô-ma 8:37.) Không có chiến sĩ nào của Đấng Christ từng bị mất, mất tích, hay bị bỏ chết trên chiến trường. Sẽ không bao giờ cần phải mặc đồ tang, và không cần phải rơi nước mắt cho bất kỳ binh sĩ hay sĩ quan nào trong đạo quân của Đấng Christ. Danh sách điểm danh, khi buổi tối cuối cùng đến, sẽ được tìm thấy chính xác như buổi sáng. Đội Cận Vệ Anh đã hành quân ra khỏi Luân Đôn đến chiến dịch Crimea như một đoàn người tráng lệ; nhưng nhiều chàng trai dũng cảm đã để lại xương cốt của mình trong một ngôi mộ nơi đất lạ, và không bao giờ thấy Luân Đôn nữa. Sự đến nơi của đạo quân Cơ Đốc trong “thành có nền vững chắc, mà Đức Chúa Trời đã xây cất và sáng lập” sẽ hoàn toàn khác xa. (Hê-bơ-rơ 11:10.) Không một ai sẽ bị tìm thấy thiếu vắng. Những lời của Vị Chỉ Huy vĩ đại của chúng ta sẽ được tìm thấy là thật: “Trong những kẻ Cha đã giao cho Con, Con không để mất một ai.” (Giăng 18:9) Chắc chắn điều này là tốt đẹp!
(e) Cuộc chiến của Cơ Đốc nhân là tốt đẹp, vì nó làm điều tốt cho linh hồn của người chiến đấu trong đó. Mọi cuộc chiến tranh khác đều có xu hướng xấu, hạ thấp và làm suy đồi đạo đức. Chúng khơi dậy những đam mê tệ hại nhất của tâm trí con người. Chúng làm chai cứng lương tâm, và làm suy yếu nền tảng của tôn giáo và đạo đức. Chỉ riêng cuộc chiến của Cơ Đốc nhân mới có xu hướng khơi dậy những điều tốt nhất còn lại trong con người. Nó thúc đẩy sự khiêm nhường và lòng bác ái, nó làm giảm sự ích kỷ và tính thế gian, nó khiến người ta để lòng mình vào những sự ở trên trời. Người già, người bệnh, người sắp chết, không bao giờ được biết là đã hối tiếc vì đã chiến đấu các trận chiến của Đấng Christ chống lại tội lỗi, thế gian và ma quỷ. Sự hối tiếc duy nhất của họ là, họ đã không bắt đầu phục vụ Đấng Christ từ lâu trước đó. Kinh nghiệm của vị thánh lỗi lạc ấy, Philip Henry, không đứng một mình. Trong những ngày cuối cùng, ông đã nói với gia đình mình, “Tôi lấy tất cả các con làm chứng rằng một đời sống dành cho sự phục vụ Đấng Christ là đời sống hạnh phúc nhất mà một người có thể sống trên đất.” Chắc chắn điều này là tốt đẹp!
(f) Cuộc chiến của Cơ Đốc nhân là một cuộc chiến tốt đẹp, vì nó làm điều tốt cho thế gian. Mọi cuộc chiến tranh khác đều có tác động tàn phá, cướp phá và gây hại. Cuộc hành quân của một đạo quân qua một vùng đất là một tai họa khủng khiếp cho cư dân. Bất cứ nơi nào nó đi, nó làm nghèo đi, lãng phí và gây hại. Thiệt hại cho con người, tài sản, tình cảm và đạo đức luôn đi kèm với nó. Những tác động do các chiến sĩ Cơ Đốc tạo ra thì hoàn toàn khác xa. Bất cứ nơi nào họ sống, họ là một phước lành. Họ nâng cao tiêu chuẩn của tôn giáo và đạo đức. Họ luôn kiểm soát sự tiến triển của nạn say rượu, sự vi phạm ngày Sa-bát, sự phóng đãng và sự không trung thực. Ngay cả kẻ thù của họ cũng buộc phải kính trọng họ. Hãy đi bất cứ nơi nào bạn muốn, bạn sẽ hiếm khi tìm thấy doanh trại và đồn trú làm điều tốt cho vùng lân cận. Nhưng hãy đi bất cứ nơi nào bạn muốn, bạn sẽ tìm thấy rằng sự hiện diện của vài Cơ Đốc nhân chân thật là một phước lành. Chắc chắn điều này là tốt đẹp!
(g) Cuối cùng, cuộc chiến của Cơ Đốc nhân là tốt đẹp, vì nó kết thúc bằng một phần thưởng vinh hiển cho mọi người chiến đấu trong đó. Ai có thể kể ra tiền công mà Đấng Christ sẽ trả cho mọi dân trung tín của Ngài? Ai có thể ước lượng những điều tốt lành mà Vị Chỉ Huy thiêng liêng của chúng ta đã dành sẵn cho những ai xưng nhận Ngài trước mặt người ta? Một đất nước biết ơn có thể ban cho những chiến binh thành công của mình những huy chương, thập tự Victoria, lương hưu, tước vị quý tộc, vinh dự và danh hiệu. Nhưng nó không thể ban điều gì sẽ tồn tại và bền vững đời đời, không điều gì có thể mang theo qua khỏi mồ mả. Những cung điện như Blenheim và Strathfieldsay chỉ có thể được hưởng trong vài năm. Những vị tướng và chiến sĩ dũng cảm nhất cũng phải một ngày nào đó gục ngã trước Vua của Sự Kinh Hoàng. Tốt hơn, tốt hơn nhiều, là vị trí của người chiến đấu dưới ngọn cờ của Đấng Christ, chống lại tội lỗi, thế gian và ma quỷ. Người ấy có thể nhận được ít lời khen của con người khi còn sống, và xuống mồ với ít vinh dự; nhưng người ấy sẽ có điều tốt hơn nhiều, vì bền vững hơn nhiều. Người ấy sẽ có “một mão triều vinh hiển không hề tàn héo.” (I Phi-e-rơ 5:4.) Chắc chắn điều này là tốt đẹp!
Chúng ta hãy xác lập trong tâm trí mình rằng cuộc chiến của Cơ Đốc nhân là một cuộc chiến tốt đẹp,—thật sự tốt đẹp, đúng là tốt đẹp, được nhấn mạnh là tốt đẹp. Chúng ta mới chỉ thấy một phần của nó. Chúng ta thấy cuộc tranh đấu, nhưng không thấy sự kết thúc; chúng ta thấy chiến dịch, nhưng không thấy phần thưởng; chúng ta thấy thập tự giá, nhưng không thấy mão triều. Chúng ta thấy vài người khiêm nhường, tan vỡ trong tinh thần, ăn năn, cầu nguyện, chịu đựng gian khổ và bị thế gian khinh miệt; nhưng chúng ta không thấy bàn tay của Đức Chúa Trời ở trên họ, mặt của Đức Chúa Trời mỉm cười với họ, vương quốc vinh hiển đã chuẩn bị cho họ. Những điều này còn phải được bày tỏ. Chúng ta đừng phán đoán theo vẻ bề ngoài. Có nhiều điều tốt đẹp về cuộc chiến của Cơ Đốc nhân hơn những gì chúng ta thấy.
Và bây giờ tôi hãy kết luận toàn bộ đề tài của mình bằng vài lời áp dụng thực tiễn. Số phận của chúng ta rơi vào những thời kỳ mà thế gian dường như chẳng nghĩ đến điều gì khác ngoài những trận chiến và sự chiến đấu. Lưỡi sắt đang đi vào linh hồn của hơn một dân tộc, và sự vui vẻ của nhiều vùng đất tươi đẹp đã hoàn toàn biến mất. Chắc chắn trong những thời kỳ như thế này, một mục sư có thể công bằng kêu gọi người ta nhớ đến cuộc chiến thuộc linh của mình. Tôi hãy nói vài lời chia tay về cuộc chiến lớn lao của linh hồn.
(1) Có thể bạn đang tranh đấu vất vả vì những phần thưởng của thế gian này. Có lẽ bạn đang căng mọi dây thần kinh để đạt được tiền bạc, hay địa vị, hay quyền lực, hay lạc thú. Nếu đó là trường hợp của bạn, hãy cẩn thận. Bạn đang gieo một mùa gặt của sự thất vọng cay đắng. Trừ khi bạn để ý đến việc bạn đang làm, kết cuộc sau cùng của bạn sẽ là nằm xuống trong sự sầu khổ.
Hàng ngàn người đã đi trên con đường bạn đang theo đuổi, và đã thức tỉnh quá muộn để thấy nó kết thúc trong sự khốn khổ và sự hủy diệt đời đời. Họ đã chiến đấu vất vả vì sự giàu có, và vinh dự, và chức vụ, và sự thăng tiến, và đã quay lưng lại với Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và thiên đàng, và thế gian hầu đến. Và kết cuộc của họ đã là gì? Thường, quá thường, họ đã khám phá ra rằng toàn bộ đời sống của mình đã là một sai lầm lớn. Họ đã nếm trải qua kinh nghiệm cay đắng những cảm xúc của vị chính khách hấp hối đã kêu lớn trong những giờ cuối cùng của mình, “Trận chiến đã chiến đấu: trận chiến đã chiến đấu: nhưng chiến thắng chưa giành được.”
Vì hạnh phúc của chính bạn, hãy quyết định hôm nay gia nhập phía của Chúa. Hãy rũ bỏ sự bất cẩn và vô tín trong quá khứ của bạn. Hãy ra khỏi những đường lối của một thế gian vô tư, không suy xét. Hãy vác thập tự giá, và trở thành một chiến sĩ tốt của Đấng Christ. “Hãy chiến đấu cuộc chiến tốt đẹp của đức tin,” để bạn có thể vừa hạnh phúc vừa an toàn.
Hãy nghĩ xem con cái của thế gian này thường sẽ làm gì vì tự do, mà không có bất kỳ nguyên lý tôn giáo nào. Hãy nhớ cách người Hy Lạp, và người La Mã, và người Thụy Sĩ, và người Tyrol, đã chịu đựng sự mất mát mọi sự, và ngay cả chính sự sống, thay vì cúi cổ mình dưới một ách nước ngoài. Hãy để gương của họ thúc giục bạn noi theo. Nếu người ta có thể làm nhiều như vậy vì một mão triều có thể hư nát, bạn càng phải làm nhiều hơn biết bao vì một mão triều không hư nát! Hãy tỉnh thức để nhận ra sự khốn khổ của việc làm nô lệ. Vì sự sống, và hạnh phúc, và tự do, hãy trỗi dậy và chiến đấu.
Đừng sợ bắt đầu và ghi danh dưới ngọn cờ của Đấng Christ. Vị Chỉ Huy vĩ đại của sự cứu rỗi bạn không từ chối bất cứ ai đến với Ngài. Như Đa-vít trong hang A-đu-lam, Ngài sẵn sàng tiếp nhận mọi người đến với Ngài, dù họ có cảm thấy mình không xứng đáng đến đâu. Không ai ăn năn và tin mà lại quá xấu xa để được ghi danh vào hàng ngũ của đạo quân Đấng Christ. Mọi người đến với Ngài bởi đức tin đều được tiếp nhận, được mặc trang phục, được trang bị vũ khí, được huấn luyện, và cuối cùng được dẫn đến chiến thắng trọn vẹn. Đừng sợ bắt đầu ngay hôm nay. Vẫn còn chỗ cho bạn.
Đừng sợ tiếp tục chiến đấu, nếu bạn một lần ghi danh. Bạn càng triệt để và hết lòng như một chiến sĩ, bạn sẽ càng thấy cuộc chiến của mình thoải mái. Không nghi ngờ gì, bạn sẽ thường gặp khó khăn, mệt nhọc và chiến đấu vất vả, trước khi cuộc chiến của bạn hoàn thành. Nhưng đừng để bất kỳ điều nào trong những điều này làm bạn lay chuyển. Đấng ở với bạn lớn hơn mọi kẻ chống lại bạn. Tự do đời đời hay sự giam cầm đời đời là những lựa chọn trước mặt bạn. Hãy chọn tự do, và chiến đấu cho đến cuối cùng.
(2) Có thể bạn biết ít nhiều về cuộc chiến của Cơ Đốc nhân, và đã là một chiến sĩ từng trải và được chứng minh rồi. Nếu đó là trường hợp của bạn, hãy nhận một lời khuyên và khích lệ chia tay từ một đồng đội. Tôi hãy nói với chính mình cũng như với bạn. Chúng ta hãy khuấy động tâm trí mình bằng cách nhớ lại. Có những điều chúng ta không thể nhớ quá kỹ.
Chúng ta hãy nhớ rằng nếu chúng ta muốn chiến đấu cách thành công, chúng ta phải mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, và không bao giờ cởi bỏ nó cho đến khi chúng ta chết. Không một mảnh nào của áo giáp có thể thiếu được. Dây thắt lưng lẽ thật, áo giáp công chính, cái thuẫn của đức tin, gươm của Thánh Linh, mão trụ của hy vọng,—từng thứ và tất cả đều cần thiết. Không một ngày nào chúng ta có thể thiếu bất kỳ phần nào của áo giáp này. Một cựu chiến binh già trong đạo quân của Đấng Christ, người đã qua đời 200 năm trước, nói rất đúng, “Trên thiên đàng chúng ta sẽ xuất hiện, không phải trong áo giáp, nhưng trong áo vinh hiển. Nhưng ở đây vũ khí của chúng ta phải được mang ngày và đêm. Chúng ta phải đi, làm việc, ngủ trong chúng, nếu không chúng ta không phải là chiến sĩ chân thật của Đấng Christ.” (Gurnall, “Christian Armour.”)
Chúng ta hãy nhớ những lời trang nghiêm của một chiến binh được soi dẫn, người đã về nghỉ ngơi 1800 năm trước: “Không ai đi làm lính mà còn vướng víu với những việc của đời này; để làm đẹp lòng người đã tuyển mình làm lính.” (II Ti-mô-thê 2:4.) Ước gì chúng ta không bao giờ quên lời ấy!
Chúng ta hãy nhớ rằng một số người đã dường như là chiến sĩ tốt trong một thời gian ngắn, và đã nói lớn tiếng về những gì họ sẽ làm, vậy mà đã quay lưng cách nhục nhã trong ngày trận chiến.
Chúng ta đừng bao giờ quên Ba-la-am, và Giu-đa, và Đê-ma, và vợ của Lót. Dù chúng ta là gì, và dù yếu đuối đến đâu, chúng ta hãy thật, chân thật, đúng thật, và thành thật.
Chúng ta hãy nhớ rằng mắt của Đấng Cứu Thế yêu thương của chúng ta ở trên chúng ta, buổi sáng, buổi trưa, và buổi tối. Ngài sẽ không bao giờ để chúng ta bị cám dỗ vượt quá sức chịu đựng của chúng ta. Ngài có thể cảm thông với sự yếu đuối của chúng ta, vì chính Ngài đã chịu cám dỗ. Ngài biết những trận chiến và xung đột là gì, vì chính Ngài đã bị Chúa của thế gian này tấn công. Có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm như vậy, Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, chúng ta hãy giữ vững sự xưng nhận của mình. (Hê-bơ-rơ 4:14.)
Chúng ta hãy nhớ rằng hàng ngàn chiến sĩ trước chúng ta đã chiến đấu cùng một trận chiến mà chúng ta đang chiến đấu, và đã trở nên hơn kẻ thắng trận nhờ Đấng đã yêu thương họ. Họ đã chiến thắng bởi huyết của Chiên Con; và chúng ta cũng có thể như vậy. Cánh tay của Đấng Christ vẫn mạnh mẽ như xưa, và tấm lòng của Đấng Christ vẫn yêu thương như xưa. Đấng đã cứu những người nam và người nữ trước chúng ta là Đấng không bao giờ thay đổi. Ngài “có thể cứu trọn vẹn những kẻ nhờ Ngài đến gần Đức Chúa Trời.” Vậy chúng ta hãy vứt bỏ những nghi ngờ và sợ hãi. Chúng ta hãy “noi theo những kẻ bởi đức tin và lòng nhịn nhục mà được hưởng lời hứa,” và đang chờ đợi chúng ta đến gia nhập với họ. (Hê-bơ-rơ 7:25; 6:12.)
Cuối cùng, chúng ta hãy nhớ rằng thì giờ ngắn ngủi, và sự đến của Chúa đã gần. Thêm vài trận chiến nữa và kèn cuối cùng sẽ thổi, và Vua Hòa Bình sẽ đến trị vì trên một trái đất được đổi mới. Thêm vài cuộc tranh đấu và xung đột nữa, và rồi chúng ta sẽ vĩnh viễn nói lời tạm biệt với chiến tranh, và với tội lỗi, với sự sầu khổ, và với sự chết. Vậy chúng ta hãy chiến đấu cho đến cuối cùng, và không bao giờ đầu hàng. Vị Chỉ Huy của sự cứu rỗi chúng ta phán như vậy,—“Kẻ thắng sẽ được hưởng mọi sự; Ta sẽ làm Đức Chúa Trời người, và người sẽ làm con Ta.” (Khải Huyền 21:7.)
Tôi hãy kết luận tất cả bằng những lời của John Bunyan, trong một trong những phần đẹp nhất của “Pilgrim's Progress.” Ông đang mô tả kết cuộc của một trong những người hành hương tốt nhất và thánh khiết nhất của ông:—
“Sau đó, tin đồn lan ra rằng ông Valiant-for-truth đã được gọi bởi một lệnh triệu tập, bởi cùng một phía như những người khác. Và ông có lời này làm dấu hiệu rằng lệnh triệu tập là thật, ‘Cái bình đã vỡ nơi suối.’ (Truyền Đạo 12:6.) Khi ông hiểu điều đó, ông gọi bạn bè mình, và nói với họ về điều đó. Rồi ông nói, ‘Tôi đang đi về nhà Cha tôi; và dù với nhiều khó khăn tôi mới đến được đây, vậy mà bây giờ tôi không hối tiếc mọi khó khăn tôi đã trải qua để đến được nơi tôi đang ở. Gươm của tôi, tôi trao cho người sẽ kế tiếp tôi trong cuộc hành hương của tôi, và lòng can đảm và kỹ năng của tôi cho người có thể nhận được nó. Những dấu vết và vết sẹo của tôi, tôi mang theo với tôi, để làm chứng cho tôi rằng tôi đã chiến đấu các trận chiến của Ngài, Đấng bây giờ sẽ là người ban thưởng cho tôi.’ Khi ngày ông phải về nhà đã đến, nhiều người đã đi cùng ông đến bờ sông, mà khi ông đi xuống đó, ông nói, ‘Hỡi sự chết, cái nọc của ngươi ở đâu?’ Và khi ông đi xuống sâu hơn, ông kêu lên, ‘Hỡi mồ mả, sự thắng của ngươi ở đâu?’ Vậy ông đã qua bên kia, và mọi kèn đều thổi cho ông ở phía bên kia.”
Ước gì kết cuộc của chúng ta giống như thế này! Ước gì chúng ta không bao giờ quên rằng không có sự chiến đấu thì không thể có sự thánh khiết khi chúng ta còn sống, và không có mão triều vinh hiển khi chúng ta chết!
V. CÁI GIÁ PHẢI TRẢ
“Ai trong các ngươi muốn xây một cái tháp, mà trước không ngồi tính phí tổn sao?”—LU-CA 14:28
Đoạn Kinh Thánh đứng đầu trang này là một đoạn có tầm quan trọng lớn. Ít người mà không thường buộc phải tự hỏi mình,—“Nó tốn bao nhiêu?”
Trong việc mua tài sản, trong việc xây nhà, trong việc trang bị phòng ốc, trong việc lập kế hoạch, trong việc thay đổi chỗ ở, trong việc giáo dục con cái, thật khôn ngoan và thận trọng khi nhìn về phía trước và cân nhắc. Nhiều người sẽ tránh cho mình nhiều sầu khổ và khó khăn nếu họ chỉ nhớ câu hỏi,—“Nó tốn bao nhiêu?”
Nhưng có một đề tài mà việc “tính toán cái giá phải trả” là đặc biệt quan trọng. Đề tài ấy là sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta. Làm một Cơ Đốc nhân chân thật thì tốn bao nhiêu? Làm một người thật sự thánh khiết thì tốn bao nhiêu? Xét cho cùng, đây là câu hỏi lớn. Vì thiếu suy nghĩ về điều này, hàng ngàn người, sau khi dường như đã bắt đầu tốt, quay khỏi con đường lên thiên đàng, và bị hư mất đời đời trong địa ngục. Tôi hãy cố gắng nói vài lời có thể làm sáng tỏ đề tài này.
I. Trước hết, tôi sẽ cho thấy, làm một Cơ Đốc nhân chân thật thì tốn bao nhiêu.
II. Thứ hai, tôi sẽ giải thích, tại sao việc tính toán cái giá phải trả lại quan trọng đến như vậy.
III. Cuối cùng, tôi sẽ đưa ra, một số gợi ý có thể giúp người ta tính toán cái giá phải trả cách đúng đắn.
Chúng ta đang sống trong những thời kỳ lạ lùng. Các sự kiện đang vội vã tiến triển với tốc độ khác thường. Chúng ta không bao giờ biết “một ngày có thể sanh ra điều gì;” chúng ta càng ít biết hơn điều gì có thể xảy ra trong một năm!—Chúng ta sống trong một ngày có nhiều sự xưng nhận tôn giáo. Hàng loạt Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu ở mọi nơi trên đất nước đang bày tỏ mong muốn có thêm sự thánh khiết và một mức độ đời sống thuộc linh cao hơn. Vậy mà không điều gì phổ biến hơn việc thấy người ta tiếp nhận Lời với sự vui mừng, và rồi sau hai hay ba năm lại sa ngã, và quay trở lại với tội lỗi của mình. Họ đã không cân nhắc “nó tốn bao nhiêu” để làm một tín hữu thật sự nhất quán và một Cơ Đốc nhân thánh khiết. Chắc chắn đây là những thời kỳ khi chúng ta phải thường ngồi xuống và “tính toán cái giá phải trả,” và cân nhắc tình trạng của linh hồn mình. Chúng ta phải để ý đến việc mình đang làm. Nếu chúng ta mong muốn thật sự nên thánh, đó là một dấu hiệu tốt. Chúng ta có thể tạ ơn Đức Chúa Trời vì đã đặt mong muốn ấy vào lòng chúng ta. Nhưng dù vậy, cái giá vẫn phải được tính toán. Không nghi ngờ gì, con đường của Đấng Christ đến sự sống đời đời là một con đường vui thỏa. Nhưng thật dại dột khi nhắm mắt trước sự thật rằng con đường của Ngài là hẹp, và thập tự giá đến trước mão triều.
I. Trước hết, tôi phải cho thấy làm một Cơ Đốc nhân chân thật thì tốn bao nhiêu
Đừng có sự nhầm lẫn nào về ý của tôi. Tôi không xem xét việc cứu linh hồn của một Cơ Đốc nhân thì tốn bao nhiêu. Tôi biết rõ rằng nó tốn không gì kém hơn huyết của Con Đức Chúa Trời để cung cấp một sự chuộc tội, và để cứu chuộc con người khỏi địa ngục. Giá đã trả cho sự cứu chuộc của chúng ta là không gì kém hơn sự chết của Chúa Giê-xu Christ trên đồi Calvary. Chúng ta “đã được chuộc bằng một giá.” “Đấng Christ đã phó chính mình làm giá chuộc mọi người.” (I Cô-rinh-tô 6:20; I Ti-mô-thê 2:6.) Nhưng tất cả điều này đều xa rời câu hỏi. Điểm tôi muốn cân nhắc là một điểm hoàn toàn khác. Đó là điều một người phải sẵn sàng từ bỏ nếu người ấy muốn được cứu. Đó là mức độ hy sinh một người phải chấp nhận nếu người ấy có ý định phục vụ Đấng Christ. Theo ý nghĩa này, tôi nêu lên câu hỏi, “Nó tốn bao nhiêu?” Và tôi tin chắc rằng đó là một câu hỏi quan trọng nhất.
Tôi tự do thừa nhận rằng làm một Cơ Đốc nhân bề ngoài đơn thuần thì tốn ít. Một người chỉ cần đến một nơi thờ phượng hai lần vào Chủ Nhật, và sống khá đạo đức trong tuần, và người ấy đã đi xa như hàng ngàn người xung quanh mình từng đi trong tôn giáo. Tất cả điều này là công việc rẻ và dễ dàng: nó không đòi hỏi sự từ bỏ bản thân hay sự hy sinh bản thân. Nếu đây là Cơ Đốc giáo cứu rỗi, và sẽ đưa chúng ta lên thiên đàng khi chúng ta chết, chúng ta phải thay đổi mô tả về con đường sự sống, và viết, “Cửa rộng và đường khoảng khoát dẫn đến thiên đàng!”
Nhưng quả thật để làm một Cơ Đốc nhân thật thì phải trả một cái giá nào đó, theo tiêu chuẩn của Kinh Thánh. Có những kẻ thù phải chiến thắng, những trận chiến phải đánh, những sự hy sinh phải thực hiện, một xứ Ê-díp-tô phải từ bỏ, một đồng vắng phải đi qua, một thập tự giá phải vác, một cuộc đua phải chạy. Sự biến cải không phải là đặt một người vào ghế bành rồi thong thả đưa người ấy lên thiên đàng. Đó là sự khởi đầu của một cuộc xung đột lớn lao, trong đó phải tốn rất nhiều mới giành được chiến thắng. Từ đó mà nảy sinh tầm quan trọng không thể nói hết của việc “tính cái giá phải trả.”
Xin cho tôi thử trình bày cách chính xác và cụ thể điều phải tốn để làm một Cơ Đốc nhân thật. Giả sử một người có lòng muốn phục vụ Đấng Christ, và cảm thấy được lôi cuốn, có khuynh hướng muốn theo Ngài. Giả sử một cơn hoạn nạn nào đó, hay một cái chết bất ngờ nào đó, hay một bài giảng thức tỉnh, đã lay động lương tâm người ấy, và khiến người ấy cảm nhận giá trị của linh hồn mình và mong muốn làm một Cơ Đốc nhân thật. Chắc chắn mọi điều đều khích lệ người ấy. Tội lỗi của người ấy có thể được tha thứ cách nhưng không, dù nhiều và lớn đến đâu. Tấm lòng người ấy có thể được biến đổi hoàn toàn, dù lạnh lùng và cứng cỏi đến đâu. Đấng Christ và Đức Thánh Linh, sự thương xót và ân điển, tất cả đều sẵn sàng cho người ấy. Nhưng dù vậy người ấy vẫn phải tính cái giá phải trả. Chúng ta hãy xem xét cụ thể, từng điều một, những điều mà tôn giáo của người ấy sẽ khiến người ấy phải tốn.
(1) Thứ nhất, điều đó sẽ khiến người ấy phải tốn sự tự xưng công chính của mình. Người ấy phải quăng bỏ mọi sự kiêu ngạo và những tư tưởng cao ngạo, cùng tính tự mãn về sự tốt lành của chính mình. Người ấy phải bằng lòng lên thiên đàng như một tội nhân nghèo nàn chỉ được cứu bởi ân điển nhưng không, và mắc nợ tất cả nơi công đức và sự công chính của một Đấng khác. Người ấy phải thật sự cảm nhận cũng như nói ra những lời trong Sách Cầu Nguyện,—rằng mình đã “lầm lạc và đi lạc đường như chiên bị mất,” rằng mình đã “bỏ không làm những điều mình phải làm, và đã làm những điều mình không nên làm, và chẳng có chút sức khỏe nào trong mình.” Người ấy phải sẵn lòng từ bỏ mọi sự tin cậy nơi đạo đức, sự đáng kính, sự cầu nguyện, sự đọc Kinh Thánh, việc đến nhà thờ, và việc nhận lãnh các thánh lễ của chính mình, và chỉ tin cậy nơi một mình Chúa Giê-xu Christ mà thôi.
Điều này nghe có vẻ khó đối với một số người. Tôi không ngạc nhiên. “Thưa ông,” một người cày ruộng tin kính nói với James Hervey, người rất nổi tiếng, ở Weston Favell, “từ bỏ cái tôi kiêu ngạo còn khó hơn từ bỏ cái tôi tội lỗi. Nhưng điều đó tuyệt đối cần thiết.” Chúng ta hãy ghi khoản này xuống đầu tiên và quan trọng nhất trong bản tính toán của chúng ta. Để làm một Cơ Đốc nhân thật, điều đó sẽ khiến một người phải tốn sự tự xưng công chính của mình.
(2) Thứ hai, điều đó sẽ khiến một người phải tốn tội lỗi của mình. Người ấy phải sẵn lòng từ bỏ mọi thói quen và thực hành sai trái trước mặt Đức Chúa Trời. Người ấy phải quyết liệt chống lại chúng, tranh cãi với chúng, dứt bỏ chúng, chiến đấu với chúng, đóng đinh chúng, và lao khổ để giữ chúng ở dưới, bất kể thế gian quanh mình có nói hay nghĩ gì. Người ấy phải làm điều này cách thành thật và công bằng. Không được có một thỏa thuận đình chiến riêng lẻ nào với bất kỳ tội lỗi đặc biệt nào mà người ấy yêu thích. Người ấy phải kể mọi tội lỗi là kẻ thù chết người của mình, và ghét mọi đường lối giả dối. Dù nhỏ hay lớn, dù công khai hay kín giấu, mọi tội lỗi của người ấy đều phải bị từ bỏ triệt để. Chúng có thể tranh đấu dữ dội với người ấy mỗi ngày, và đôi khi gần như chiếm được quyền làm chủ trên người ấy. Nhưng người ấy không bao giờ được nhượng bộ chúng. Người ấy phải duy trì một cuộc chiến không ngừng với tội lỗi của mình. Có lời chép rằng,—“Hãy quăng xa khỏi các ngươi mọi sự phạm pháp của mình.”—“Hãy dứt bỏ tội lỗi và sự gian ác của ngươi.”—“Hãy thôi làm điều ác.”—(Ê-xê-chi-ên 18:31; Đa-ni-ên 4:27; Ê-sai 1:16.)
Điều này nghe cũng có vẻ khó. Tôi không ngạc nhiên. Tội lỗi của chúng ta thường quý giá đối với chúng ta như con cái của chúng ta vậy: chúng ta yêu chúng, ôm ấp chúng, bám lấy chúng, và vui thích trong chúng. Chia tay với chúng khó như chặt bỏ một tay phải, hay móc bỏ một mắt phải. Nhưng điều đó phải được thực hiện. Sự chia tay phải đến. “Dù sự gian ác ngọt ngào trong miệng kẻ tội lỗi, dù người giấu nó dưới lưỡi mình; dù người tiếc nó, và không từ bỏ nó,” thì nó vẫn phải bị từ bỏ, nếu người muốn được cứu. (Gióp 20:12, 13.) Người và tội lỗi phải tranh cãi với nhau, nếu người và Đức Chúa Trời sẽ làm bạn với nhau. Đấng Christ sẵn lòng tiếp nhận bất kỳ tội nhân nào. Nhưng Ngài sẽ không tiếp nhận họ nếu họ cứ bám lấy tội lỗi của mình. Chúng ta hãy ghi khoản này xuống thứ hai trong bản tính toán của chúng ta. Để làm một Cơ Đốc nhân, điều đó sẽ khiến một người phải tốn tội lỗi của mình.
(3) Thứ ba, điều đó sẽ khiến một người phải tốn tình yêu sự nhàn hạ của mình. Người ấy phải chịu khó và nhọc nhằn, nếu người ấy muốn chạy thành công cuộc đua hướng về thiên đàng. Hằng ngày người ấy phải thức canh và đề phòng, như một người lính trên đất của kẻ thù. Người ấy phải cẩn thận về cách cư xử của mình mỗi giờ trong ngày, trong mọi đoàn thể, và ở mọi nơi, nơi công cộng cũng như nơi riêng tư, giữa những người lạ cũng như ở nhà. Người ấy phải cẩn trọng về thì giờ, lưỡi, tính khí, tư tưởng, trí tưởng tượng, động cơ, và cách cư xử của mình trong mọi mối quan hệ của đời sống. Người ấy phải siêng năng về sự cầu nguyện, sự đọc Kinh Thánh, và sự sử dụng các ngày Chúa Nhật của mình, cùng mọi phương tiện ân điển của các ngày ấy. Trong việc chú tâm đến những điều này, người ấy có thể còn cách xa sự trọn vẹn rất nhiều; nhưng không có điều nào trong số đó mà người ấy có thể bỏ qua cách an toàn. “Linh hồn của kẻ biếng nhác mong ước, mà chẳng được gì; nhưng linh hồn của người siêng năng sẽ được mập mạp.” (Châm Ngôn 13:4.)
Điều này nghe cũng có vẻ khó. Không có điều gì chúng ta tự nhiên ghét bằng “sự nhọc nhằn” về tôn giáo của mình. Chúng ta ghét sự nhọc nhằn. Chúng ta thầm ước mình có thể có một Cơ Đốc giáo “thay thế,” và có thể nên tốt lành qua người đại diện, và có mọi việc được làm thay cho mình. Bất cứ điều gì đòi hỏi sự gắng sức và lao khổ đều hoàn toàn trái với bản tính của lòng chúng ta. Nhưng đối với linh hồn thì không thể có chuyện “không có lao khổ thì không có thành quả.” Chúng ta hãy ghi khoản này xuống thứ ba trong bản tính toán của chúng ta. Để làm một Cơ Đốc nhân, điều đó sẽ khiến một người phải tốn tình yêu sự nhàn hạ của mình.
(4) Cuối cùng, điều đó sẽ khiến một người phải tốn sự ưu ái của thế gian. Người ấy phải bằng lòng bị người ta nghĩ xấu về mình nếu người ấy làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Người ấy phải kể việc bị chế nhạo, nhạo báng, vu khống, bắt bớ, và thậm chí bị ghét, không phải là điều lạ lùng. Người ấy không nên ngạc nhiên khi thấy các quan điểm và thực hành của mình trong tôn giáo bị khinh miệt và bị đem ra làm trò cười. Người ấy phải chịu để nhiều người nghĩ mình là kẻ dại, kẻ cuồng nhiệt, và kẻ cuồng tín,—để lời nói của mình bị xuyên tạc và hành động của mình bị trình bày sai lệch. Thật vậy, người ấy không nên lấy làm lạ nếu có người gọi mình là điên. Thầy phán rằng,—“Hãy nhớ lời Ta đã nói cùng các ngươi, Đầy tớ không lớn hơn chủ mình. Nếu họ đã bắt bớ Ta, ắt họ cũng bắt bớ các ngươi; nếu họ đã giữ lời Ta, ắt họ cũng giữ lời các ngươi.” (Giăng 15:20.)
Tôi dám nói điều này nghe cũng có vẻ khó. Chúng ta tự nhiên không thích sự đối xử bất công và những lời cáo buộc sai trái, và nghĩ rằng bị cáo buộc vô cớ là điều rất khó chịu. Chúng ta sẽ không phải là người bằng xương bằng thịt nếu chúng ta không mong muốn có được thiện cảm của những người lân cận. Bị nói xấu, bị bỏ rơi, bị nói dối về mình, và phải đứng một mình, bao giờ cũng là điều khó chịu. Nhưng không có cách nào khác. Chén mà Thầy chúng ta đã uống thì các môn đồ của Ngài cũng phải uống. Họ phải bị “người ta khinh miệt và chán bỏ.” (Ê-sai 53:3.) Chúng ta hãy ghi khoản này xuống cuối cùng trong bản tính toán của chúng ta. Để làm một Cơ Đốc nhân, điều đó sẽ khiến một người phải tốn sự ưu ái của thế gian.
Đó là bản tính toán về điều phải tốn để làm một Cơ Đốc nhân thật. Tôi thừa nhận danh sách này là một danh sách nặng nề. Nhưng khoản nào trong đó có thể bị loại bỏ? Quả thật phải là một người rất táo bạo mới dám nói rằng chúng ta có thể giữ sự tự xưng công chính, tội lỗi, sự lười biếng, và tình yêu thế gian của mình, mà vẫn được cứu!
Tôi thừa nhận để làm một Cơ Đốc nhân thật thì phải tốn rất nhiều. Nhưng ai có trí óc lành mạnh lại có thể nghi ngờ rằng việc linh hồn được cứu thì đáng giá bất kỳ cái giá nào? Khi con tàu có nguy cơ bị chìm, thủy thủ đoàn chẳng nghĩ gì đến việc ném hàng hóa quý giá xuống biển. Khi một chi thể bị hoại tử, một người sẽ chịu bất kỳ cuộc phẫu thuật đau đớn nào, và thậm chí chịu cưa bỏ chi thể ấy, để cứu lấy mạng sống. Chắc chắn một Cơ Đốc nhân phải sẵn lòng từ bỏ bất cứ điều gì đứng giữa mình và thiên đàng. Một tôn giáo không tốn gì thì chẳng đáng giá gì! Một Cơ Đốc giáo rẻ tiền, không có thập tự giá, cuối cùng sẽ chứng tỏ là một Cơ Đốc giáo vô ích, không có mão triều thiên.
II. Giờ đây, trong phần thứ hai, tôi sẽ giải thích vì sao “tính cái giá phải trả” lại có tầm quan trọng lớn lao như vậy đối với linh hồn của con người
Tôi có thể dễ dàng giải quyết câu hỏi này bằng cách đưa ra nguyên tắc rằng, không một bổn phận nào Đấng Christ truyền dạy lại có thể bị bỏ qua mà không gây tổn hại. Tôi có thể chỉ ra có biết bao người suốt đời nhắm mắt trước bản chất của tôn giáo cứu rỗi, và từ chối suy xét điều thật sự phải tốn để làm một Cơ Đốc nhân. Tôi có thể mô tả cách cuối cùng, khi sự sống đang tàn lụi, họ tỉnh dậy, và thực hiện vài nỗ lực co giật để quay về với Đức Chúa Trời. Tôi có thể nói cho bạn biết cách họ nhận thấy, trong sự kinh ngạc, rằng sự ăn năn và sự biến cải không phải là những việc dễ dàng như họ đã tưởng, và rằng phải tốn “một số tiền lớn” để làm một Cơ Đốc nhân thật. Họ khám phá ra rằng những thói quen kiêu ngạo, và sự buông thả tội lỗi, và tình yêu sự nhàn hạ, và tính thế gian, không dễ dàng bị gạt bỏ như họ đã mơ tưởng. Và thế là, sau một cuộc vật lộn yếu ớt, họ bỏ cuộc trong tuyệt vọng, và rời khỏi thế gian trong tình trạng vô vọng, không có ân điển, và không thích hợp để gặp Đức Chúa Trời! Suốt đời họ đã tự tâng bốc mình rằng tôn giáo sẽ là việc dễ dàng khi họ một lần nghiêm túc bắt tay vào. Nhưng họ mở mắt quá muộn, và lần đầu tiên khám phá ra rằng họ đã bị hư mất vì họ không bao giờ “tính cái giá phải trả.”
Nhưng có một hạng người mà tôi đặc biệt muốn hướng đến khi bàn về phần này của chủ đề. Đó là một hạng người đông đảo,—một hạng người ngày càng gia tăng,—và một hạng người trong thời đại này đang ở trong nguy hiểm đặc biệt. Xin cho tôi thử mô tả hạng người này bằng vài lời rõ ràng. Hạng người này xứng đáng được chúng ta chú ý hết sức.
Những người tôi nói đến không phải là những người không suy nghĩ về tôn giáo: họ suy nghĩ khá nhiều về tôn giáo. Họ không phải là những người không biết về tôn giáo: họ biết khá rõ những nét chính của tôn giáo. Nhưng khuyết điểm lớn của họ là họ không được “bén rễ và lập nền” trong đức tin của mình. Quá thường khi họ đã thu thập sự hiểu biết của mình qua tay người khác, từ việc sống trong các gia đình tin đạo, hay từ việc được huấn luyện trong các đường lối tin đạo, nhưng chưa bao giờ tự mình thực hiện nó qua kinh nghiệm bên trong của chính mình. Quá thường khi họ đã vội vàng tiếp nhận một sự xưng nhận tôn giáo dưới áp lực của hoàn cảnh, từ những cảm xúc đa cảm, từ sự kích động bản năng, hay từ một ước muốn mơ hồ muốn làm giống những người khác quanh mình, nhưng không có một công việc ân điển vững chắc nào trong lòng họ. Những người như thế đang ở trong một vị trí nguy hiểm vô cùng. Họ chính là những người, nếu các gương mẫu trong Kinh Thánh có giá trị gì, cần được khuyên giục “tính cái giá phải trả.”
Vì thiếu “tính cái giá phải trả” mà vô số con cái Y-sơ-ra-ên đã chết cách khốn khổ trong đồng vắng giữa Ê-díp-tô và Ca-na-an. Họ rời Ê-díp-tô đầy lòng sốt sắng và nhiệt thành, như thể không gì có thể ngăn cản họ. Nhưng khi họ gặp những nguy hiểm và khó khăn trên đường, lòng can đảm của họ nhanh chóng nguội lạnh. Họ chưa bao giờ tính đến rắc rối. Họ đã nghĩ rằng miền đất hứa sẽ hoàn toàn ở trước mặt họ trong vài ngày nữa. Và thế là, khi kẻ thù, sự thiếu thốn, cơn đói, và cơn khát bắt đầu thử thách họ, họ lằm bằm chống lại Môi-se và Đức Chúa Trời, và rất muốn quay trở lại Ê-díp-tô. Tóm lại, họ đã “không tính cái giá phải trả,” và vì vậy đã mất tất cả, và chết trong tội lỗi của mình.
Vì thiếu “tính cái giá phải trả,” nhiều người nghe Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, sau một thời gian, đã quay trở lại, và “không còn bước đi với Ngài nữa.” (Giăng 6:66.) Khi họ lần đầu tiên thấy các phép lạ của Ngài, và nghe sự giảng dạy của Ngài, họ nghĩ rằng “nước Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện ngay lập tức.” Họ đã nhập cuộc với các Sứ Đồ của Ngài, và theo Ngài mà không suy nghĩ về các hậu quả. Nhưng khi họ nhận thấy có những giáo lý khó phải tin, và những công việc khó phải làm, và sự đối xử khó khăn phải chịu đựng, đức tin của họ hoàn toàn sụp đổ, và chứng tỏ chẳng là gì cả. Tóm lại, họ đã không “tính cái giá phải trả,” và vì vậy đã làm đắm mất sự xưng nhận của mình.
Vì thiếu “tính cái giá phải trả,” Vua Hê-rốt đã quay trở lại với tội lỗi cũ của mình, và hủy diệt linh hồn mình. Ông thích nghe Giăng Báp-tít giảng. Ông “để ý” và tôn trọng Giăng như một người công chính và thánh khiết. Ông thậm chí đã “làm nhiều điều” đúng và tốt. Nhưng khi ông nhận thấy mình phải từ bỏ Hê-rô-đia yêu dấu của mình, tôn giáo của ông hoàn toàn sụp đổ. Ông đã không tính đến điều này. “Ông đã không tính cái giá phải trả.” (Mác 6:20.)
Vì thiếu “tính cái giá phải trả,” Đê-ma đã từ bỏ sự đồng hành của Thánh Phao-lô, từ bỏ Phúc Âm, từ bỏ Đấng Christ, từ bỏ thiên đàng. Trong một thời gian dài ông đã đồng hành với vị Sứ Đồ vĩ đại của dân ngoại, và thật sự là một “bạn cùng làm việc.” Nhưng khi ông nhận thấy mình không thể có tình bạn của thế gian này cùng với tình bạn của Đức Chúa Trời, ông đã từ bỏ Cơ Đốc giáo của mình và bám lấy thế gian. “Đê-ma đã lìa bỏ tôi,” Thánh Phao-lô nói, “vì người yêu đời này.” (II Ti-mô-thê 4:10.) Ông đã không “tính cái giá phải trả.”
Vì thiếu “tính cái giá phải trả,” những người nghe các nhà truyền giảng Phúc Âm đầy quyền năng thường đi đến những kết cục khốn khổ. Họ bị khuấy động và kích động đến mức xưng nhận điều họ chưa thật sự trải nghiệm. Họ tiếp nhận Lời với một “niềm vui” thái quá đến mức gần như khiến các Cơ Đốc nhân lâu năm phải giật mình. Họ chạy một thời gian với lòng sốt sắng và nhiệt thành như thể có khả năng vượt qua tất cả những người khác. Họ nói và làm việc cho các mục đích thuộc linh với sự nhiệt tình đến mức khiến các tín hữu lớn tuổi hơn cảm thấy xấu hổ. Nhưng khi sự mới mẻ và tươi mới trong cảm xúc của họ qua đi, một sự thay đổi đến trên họ. Họ chứng tỏ mình chẳng hơn gì những người nghe thuộc loại đất đá sỏi. Lời mô tả mà vị Thầy vĩ đại đưa ra trong Dụ Ngôn Người Gieo Giống được minh họa chính xác. “Sự cám dỗ hay sự bắt bớ nổi lên vì cớ Lời, và họ bị vấp phạm.” (Ma-thi-ơ 13:21.) Dần dần lòng sốt sắng của họ tan biến, và tình yêu thương của họ trở nên nguội lạnh. Chẳng bao lâu sau, chỗ ngồi của họ trống vắng trong hội chúng của dân sự Đức Chúa Trời, và người ta không còn nghe nói về họ giữa vòng các Cơ Đốc nhân nữa. Và tại sao? Họ đã “không bao giờ tính cái giá phải trả.”
Vì thiếu “tính cái giá phải trả,” hàng trăm người xưng mình là người mới biến cải, trong các cuộc phục hưng tôn giáo, sau một thời gian đã quay trở lại với thế gian, và mang lại sự ô nhục cho tôn giáo. Họ bắt đầu với một quan niệm sai lầm đáng buồn về Cơ Đốc giáo thật là gì. Họ tưởng rằng nó chẳng gồm điều gì hơn một việc được gọi là “đến với Đấng Christ,” và có những cảm xúc nội tâm mạnh mẽ về niềm vui và sự bình an. Và thế là, khi sau một thời gian họ nhận thấy có một thập tự giá phải vác, rằng lòng chúng ta đầy dối trá, và rằng có một ma quỷ bận rộn luôn ở gần chúng ta, họ nguội lạnh trong sự chán ghét, và quay trở lại với tội lỗi cũ của mình. Và tại sao? Vì họ thật sự chưa bao giờ biết Cơ Đốc giáo của Kinh Thánh là gì. Họ chưa bao giờ học được rằng chúng ta phải “tính cái giá phải trả.”*
Vì thiếu “tính cái giá phải trả,” con cái của các bậc cha mẹ tin đạo thường trở nên xấu, và mang lại sự ô nhục cho Cơ Đốc giáo. Quen thuộc từ những năm tháng đầu đời nhất với hình thức và lý thuyết của Phúc Âm,—được dạy ngay từ thuở ấu thơ để lặp lại những câu Kinh Thánh quan trọng hàng đầu,—quen thuộc mỗi tuần được dạy dỗ về Phúc Âm, hay dạy dỗ người khác trong các trường Chúa Nhật,—họ thường lớn lên xưng nhận một tôn giáo mà không biết tại sao, hay không bao giờ suy nghĩ nghiêm túc về nó. Và rồi khi những thực tế của đời sống trưởng thành bắt đầu đè nặng trên họ, họ thường khiến mọi người kinh ngạc bằng cách buông bỏ mọi tôn giáo của mình, và lao thẳng vào thế gian. Và tại sao? Họ chưa bao giờ hiểu thấu đáo những sự hy sinh mà Cơ Đốc giáo đòi hỏi. Họ chưa bao giờ được dạy để “tính cái giá phải trả.”
Đây là những lẽ thật trang nghiêm và đau đớn. Nhưng chúng là những lẽ thật. Tất cả chúng đều giúp cho thấy tầm quan trọng vô cùng của chủ đề tôi đang suy xét. Tất cả chúng đều chỉ ra sự cần thiết tuyệt đối của việc thúc ép chủ đề của bài viết này trên mọi người xưng mình có lòng mong muốn sự thánh khiết, và của việc cất tiếng kêu lớn trong mọi Hội Thánh—“Hãy tính cái giá phải trả.”
Tôi dám nói rằng sẽ là điều tốt nếu bổn phận “tính cái giá phải trả” được dạy thường xuyên hơn hiện nay. Sự vội vã thiếu kiên nhẫn là nếp phổ biến thời nay nơi nhiều người theo tôn giáo. Những sự biến cải tức thì, và sự bình an cảm nhận được ngay lập tức, là những kết quả duy nhất họ dường như quan tâm từ Phúc Âm. So với những điều này, mọi điều khác đều bị lu mờ. Việc tạo ra chúng dường như là mục đích và đối tượng lớn lao của mọi sự lao khổ của họ. Tôi nói không chút do dự rằng một cách dạy Cơ Đốc giáo trần trụi, phiến diện như vậy là gây hại đến mức cực độ.
Đừng ai hiểu lầm ý tôi. Tôi hoàn toàn tán thành việc ban cho con người một sự cứu rỗi đầy đủ, nhưng không, hiện tại, ngay lập tức trong Đấng Christ Giê-xu. Tôi hoàn toàn tán thành việc thúc giục con người về khả năng và bổn phận của sự biến cải tức thì ngay lập tức. Trong những vấn đề này tôi không nhường chỗ cho ai. Nhưng tôi thật sự nói rằng những lẽ thật này không nên được trình bày trước con người cách trần trụi, đơn lẻ, và riêng rẽ. Họ phải được nói cho biết cách thành thật điều họ đang tiếp nhận là gì, nếu họ xưng mình có lòng mong muốn ra khỏi thế gian và phục vụ Đấng Christ. Họ không nên bị thúc ép vào hàng ngũ của đạo quân Đấng Christ mà không được nói cho biết cuộc chiến tranh ấy gồm những gì. Tóm lại, họ phải được nói cho biết cách thành thật để “tính cái giá phải trả.”
Có ai hỏi thông lệ của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta trong vấn đề này là gì không? Hãy để người ấy đọc điều Thánh Lu-ca ghi lại. Ông nói với chúng ta rằng vào một dịp nọ, “Có đoàn dân đông đi cùng Ngài: Ngài quay lại và phán với họ rằng, Nếu ai đến cùng Ta, mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ Ta. Và bất cứ ai không vác thập tự giá mình mà theo Ta, thì không thể làm môn đồ Ta.” (Lu-ca 14:25–27. Tôi phải nói rõ ràng rằng, tôi không thể dung hòa đoạn Kinh Thánh này với cách hành xử của nhiều giáo sư tôn giáo hiện đại. Và tuy vậy, theo suy nghĩ của tôi, giáo lý trong đó rõ ràng như mặt trời lúc ban trưa. Nó cho chúng ta thấy rằng chúng ta không nên vội vàng thúc người ta xưng nhận làm môn đồ, mà không cảnh báo họ cách rõ ràng để “tính cái giá phải trả.”
Có ai hỏi thông lệ của những người rao giảng Phúc Âm xuất sắc và tốt nhất trong những ngày đã qua là gì không? Tôi dám nói rằng tất cả họ đều đồng thanh làm chứng về sự khôn ngoan trong cách Chúa của chúng ta đối xử với đoàn dân đông mà tôi vừa đề cập. Luther, và Latimer, và Baxter, và Wesley, và Whitfield, và Berridge, và Rowland Hill, tất cả đều rất nhạy bén trước sự dối trá của lòng người. Họ biết rõ rằng không phải mọi thứ lấp lánh đều là vàng, rằng sự xác tín không phải là sự biến cải, rằng cảm xúc không phải là đức tin, rằng tình cảm không phải là ân điển, rằng không phải mọi hoa đều kết thành trái. “Chớ để bị lừa dối,” là tiếng kêu không ngừng của họ. “Hãy suy xét kỹ điều bạn làm. Đừng chạy trước khi được gọi. Hãy tính cái giá phải trả.”
Nếu chúng ta mong muốn làm điều tốt, chúng ta đừng bao giờ xấu hổ khi bước theo dấu chân của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Hãy làm việc chăm chỉ nếu bạn muốn, và có cơ hội, vì linh hồn của người khác. Hãy thúc ép họ suy xét đường lối của mình. Hãy bắt buộc họ bằng sự mạnh bạo thánh khiết phải vào, phải hạ vũ khí, và phải dâng mình cho Đức Chúa Trời. Hãy ban cho họ sự cứu rỗi, một sự cứu rỗi sẵn sàng, nhưng không, đầy đủ, ngay lập tức. Hãy thúc ép Đấng Christ và mọi ơn phước của Ngài để họ tiếp nhận. Nhưng trong mọi công việc của bạn, hãy nói sự thật, và toàn bộ sự thật. Hãy xấu hổ khi sử dụng những thủ đoạn tầm thường của một viên trung sĩ tuyển quân. Đừng chỉ nói về quân phục, tiền lương, và vinh quang; hãy nói cả về kẻ thù, trận chiến, áo giáp, sự thức canh, sự hành quân, và sự luyện tập. Đừng chỉ trình bày một mặt của Cơ Đốc giáo. Đừng giấu đi “thập tự giá” của sự từ chối mình phải vác, khi bạn nói về thập tự giá mà trên đó Đấng Christ đã chết vì sự cứu chuộc của chúng ta. Hãy giải thích đầy đủ Cơ Đốc giáo gồm những gì. Hãy nài xin người ta ăn năn và đến với Đấng Christ; nhưng đồng thời hãy bảo họ “tính cái giá phải trả.”
III. Điều thứ ba và cuối cùng mà tôi đã đề xuất thực hiện, là đưa ra một vài gợi ý có thể giúp người ta “tính cái giá phải trả” cách đúng đắn
Tôi thật sự sẽ rất lấy làm tiếc nếu tôi không nói điều gì về phần này của chủ đề. Tôi không mong muốn làm nản lòng bất cứ ai, hay giữ bất cứ ai lại khỏi sự phục vụ Đấng Christ. Lòng tôi mong muốn khích lệ mọi người tiến lên và vác lấy thập tự giá. Chúng ta hãy “tính cái giá phải trả” bằng mọi cách, và hãy tính nó cách cẩn thận. Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng, nếu chúng ta tính đúng, và nhìn vào mọi mặt, thì không có điều gì cần khiến chúng ta sợ hãi.
Xin cho tôi đề cập đến một vài điều phải luôn được đưa vào các phép tính của chúng ta khi tính cái giá phải trả của Cơ Đốc giáo thật. Hãy ghi xuống cách thành thật và công bằng điều bạn sẽ phải từ bỏ và trải qua, nếu bạn trở thành môn đồ của Đấng Christ. Đừng bỏ sót điều gì. Hãy ghi tất cả xuống. Nhưng rồi hãy ghi xuống bên cạnh những khoản sau đây mà tôi sắp đưa ra cho bạn. Hãy làm điều này cách công bằng và chính xác, và tôi không sợ về kết quả.
(a) Thứ nhất, hãy tính và so sánh điều lợi và điều mất, nếu bạn là một Cơ Đốc nhân thật lòng và thánh khiết. Bạn có thể sẽ mất một điều gì đó trong thế gian này, nhưng bạn sẽ được sự cứu rỗi của linh hồn bất tử của mình. Có lời chép rằng,—“Người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình, thì có ích gì?” (Mác 8:36.)
(b) Thứ hai, hãy tính và so sánh sự khen ngợi và sự chê trách, nếu bạn là một Cơ Đốc nhân thật lòng và thánh khiết. Bạn có thể sẽ bị người ta chê trách, nhưng bạn sẽ có sự khen ngợi của Đức Chúa Trời là Cha, Đức Chúa Trời là Con, và Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh. Sự chê trách của bạn sẽ đến từ môi miệng của một vài người nam và người nữ lầm lỗi, mù lòa, dễ sai lầm. Sự khen ngợi của bạn sẽ đến từ Vua của các vua và Quan Xét của cả trái đất. Chỉ những người Ngài ban phước mới thật sự được phước. Có lời chép rằng,—“Phước cho các ngươi khi người ta sẽ mắng nhiếc, bắt bớ các ngươi, và vu cho các ngươi mọi điều ác vì cớ Ta. Hãy vui mừng và hớn hở quá đỗi, vì phần thưởng của các ngươi ở trên trời là lớn lắm.” (Ma-thi-ơ 5:11, 12.)
(c) Thứ ba, hãy tính và so sánh bạn bè và kẻ thù, nếu bạn là một Cơ Đốc nhân thật lòng và thánh khiết. Về một phía của bạn là sự thù nghịch của ma quỷ và kẻ ác. Về phía kia, bạn có sự ưu ái và tình bạn của Chúa Giê-xu Christ. Kẻ thù của bạn, cùng lắm, chỉ có thể làm bầm gót chân bạn. Chúng có thể nổi giận ồn ào, và đi khắp biển và đất liền để thực hiện sự hủy diệt bạn; nhưng chúng không thể hủy diệt bạn. Bạn của bạn có thể cứu đến cùng mọi người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài. Không ai sẽ giật chiên của Ngài ra khỏi tay Ngài. Có lời chép rằng,—“Đừng sợ những kẻ giết thân thể, và sau đó không thể làm gì hơn nữa. Nhưng Ta sẽ chỉ cho các ngươi biết Đấng các ngươi nên sợ: Hãy sợ Đấng sau khi đã giết rồi, có quyền ném xuống địa ngục; phải, Ta nói với các ngươi, hãy sợ Ngài.” (Lu-ca 12:5.)
(d) Thứ tư, hãy tính và so sánh đời này và đời sau, nếu bạn là một Cơ Đốc nhân thật lòng và thánh khiết. Thời hiện tại, chắc chắn, không phải là thời của sự nhàn hạ. Đó là thời của sự thức canh và cầu nguyện, chiến đấu và vật lộn, tin cậy và làm việc. Nhưng nó chỉ kéo dài vài năm. Thời tương lai là mùa của sự yên nghỉ và sự tươi mới. Tội lỗi sẽ bị quăng ra. Sa-tan sẽ bị trói. Và, tốt nhất trong tất cả, đó sẽ là một sự yên nghỉ đời đời. Có lời chép rằng,—“Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng vô biên, trong khi chúng ta chẳng chăm những điều thấy được, nhưng chăm những điều không thấy được: vì những điều thấy được chỉ là tạm thời, mà những điều không thấy được là đời đời.” (II Cô-rinh-tô 4:17, 18.)
(e) Thứ năm, hãy tính và so sánh những thú vui của tội lỗi và niềm hạnh phúc trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, nếu bạn là một Cơ Đốc nhân thật lòng và thánh khiết. Những thú vui mà người thế gian có được bởi đường lối của mình là rỗng tuếch, không thật, và không làm thỏa mãn. Chúng giống như lửa gai, bùng cháy và nổ lách tách trong vài phút, rồi bị dập tắt đời đời. Niềm hạnh phúc mà Đấng Christ ban cho dân sự Ngài là điều gì đó vững chắc, lâu dài, và thực chất. Nó không phụ thuộc vào sức khỏe hay hoàn cảnh. Nó không bao giờ rời bỏ một người, ngay cả trong sự chết. Nó kết thúc trong một mão triều thiên vinh hiển không hề tàn phai. Có lời chép rằng,—“Sự vui vẻ của kẻ giả hình chỉ trong một lúc.”—“Tiếng cười của kẻ dại giống như tiếng gai nổ lách tách dưới nồi.” (Gióp 20:5; Truyền Đạo 7:6.) Nhưng cũng có lời chép rằng,—“Ta để sự bình an lại cho các ngươi; Ta ban sự bình an của Ta cho các ngươi: Ta cho các ngươi chẳng phải như thế gian cho. Lòng các ngươi chớ bối rối, và đừng sợ hãi.” (Giăng 14:27.)
(f) Thứ sáu, hãy tính và so sánh sự nhọc nhằn mà Cơ Đốc giáo thật đòi hỏi, và những sự nhọc nhằn đang chờ đợi kẻ ác ở bên kia mồ mả. Giả sử trong giây lát rằng việc đọc Kinh Thánh, và cầu nguyện, và ăn năn, và tin cậy, và sống thánh khiết, đòi hỏi sự lao khổ và sự từ chối mình. Tất cả điều đó chẳng là gì so với “cơn thạnh nộ hầu đến” đang được tích trữ cho những người không ăn năn và không tin. Một ngày duy nhất trong địa ngục sẽ tệ hơn cả một đời vác thập tự giá. “Sâu bọ không hề chết, và lửa không hề tắt,” là những điều vượt quá khả năng của con người để hình dung đầy đủ hay mô tả. Có lời chép rằng,—“Hỡi con, hãy nhớ lại lúc còn sống, ngươi đã được những điều tốt lành của mình, và La-xa-rơ cũng đã được những điều xấu của mình như vậy; nhưng bây giờ, người ở đây được an ủi, còn ngươi phải chịu khổ hình.” (Lu-ca 16:25.)
(g) Cuối cùng, hãy tính và so sánh số người quay khỏi tội lỗi và thế gian mà phục vụ Đấng Christ, và số người từ bỏ Đấng Christ và quay trở lại với thế gian. Về một phía, bạn sẽ thấy hàng nghìn người;—về phía kia, bạn sẽ thấy không một ai. Mỗi năm, đoàn người đông đảo đang quay ra khỏi đường rộng và bước vào đường hẹp. Không ai thật sự bước vào đường hẹp mà lại chán nó và quay trở lại đường rộng. Những dấu chân trên con đường đi xuống thường được thấy quay ra khỏi nó. Những dấu chân trên con đường lên thiên đàng đều chỉ đi một chiều. Có lời chép rằng,—“Đường của kẻ ác là sự tối tăm.”—“Đường của kẻ phạm tội là khó nhọc.” (Châm Ngôn 4:19; 13:15.) Nhưng cũng có lời chép rằng,—“Con đường của người công chính giống như sự sáng càng sáng thêm cho đến giữa trưa ban ngày.” (Châm Ngôn 4:18.)
Những phép tính như thế này, chắc chắn, thường không được thực hiện cách chính xác. Tôi biết rõ, không ít người luôn “lưỡng lự giữa hai ý kiến.” Họ không thể quyết định rằng phục vụ Đấng Christ là điều đáng công. Những điều mất và điều được, những thuận lợi và bất lợi, những nỗi buồn và niềm vui, những sự giúp đỡ và những sự cản trở, đối với họ dường như quá cân bằng đến mức họ không thể quyết định cho Đức Chúa Trời. Họ không thể thực hiện phép tính lớn lao này cách chính xác. Họ không thể làm cho kết quả rõ ràng như nó phải rõ ràng. Họ không tính đúng.
Nhưng bí mật của những sai lầm của họ là gì? Đó là sự thiếu đức tin. Để đi đến một kết luận đúng đắn về linh hồn mình, chúng ta phải có một phần của nguyên tắc mạnh mẽ ấy mà Thánh Phao-lô mô tả trong chương 11 của Thư Tín của ông gửi cho người Hê-bơ-rơ. Xin cho tôi thử chỉ ra cách nguyên tắc ấy vận hành trong công việc lớn lao là “tính cái giá phải trả.”
Làm sao Nô-ê có thể kiên trì đóng tàu? Ông đứng một mình giữa một thế gian đầy tội nhân và người không tin. Ông phải chịu đựng sự khinh miệt, sự nhạo báng, và sự chế giễu. Điều gì đã làm vững cánh tay ông, và khiến ông kiên nhẫn làm việc tiếp và đối mặt với tất cả? Đó là đức tin. Ông tin vào một cơn thạnh nộ hầu đến. Ông tin rằng không có sự an toàn nào, ngoại trừ trong chiếc tàu mà ông đang chuẩn bị. Vì tin, ông coi ý kiến của thế gian là rất rẻ mạt. Ông đã “tính cái giá phải trả” bằng đức tin, và không nghi ngờ gì rằng đóng tàu là điều lợi.
Làm sao Môi-se có thể từ bỏ những thú vui trong nhà của Pha-ra-ôn, và từ chối được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn? Làm sao ông có thể nhập cuộc với một dân tộc bị khinh miệt như người Hê-bơ-rơ, và liều lĩnh mọi điều trong thế gian này để thực hiện công việc vĩ đại là giải cứu họ khỏi ách nô lệ? Đối với con mắt xác thịt, ông đang mất tất cả và chẳng được gì. Điều gì đã thúc đẩy ông? Đó là đức tin. Ông tin rằng có một Đấng cao xa hơn Pha-ra-ôn, là Đấng sẽ đưa ông an toàn qua mọi công việc của mình. Ông tin rằng “phần thưởng” tốt hơn rất nhiều so với mọi vinh dự của Ê-díp-tô. Ông đã “tính cái giá phải trả” bằng đức tin, như “nhìn xem Đấng không thấy được,” và tin chắc rằng từ bỏ Ê-díp-tô và đi ra vào đồng vắng là điều lợi.
Làm sao Sau-lơ, người Pha-ri-si, có thể quyết định trở thành một Cơ Đốc nhân? Cái giá và những sự hy sinh của sự thay đổi ấy lớn lao đến khủng khiếp. Ông đã từ bỏ mọi triển vọng rực rỡ giữa vòng dân tộc của mình. Thay vì sự ưu ái của con người, ông đã mang lấy trên mình sự ghét bỏ của con người, sự thù nghịch của con người, và sự bắt bớ của con người, cho đến chết. Điều gì đã giúp ông có thể đối mặt với tất cả? Đó là đức tin. Ông tin rằng Chúa Giê-xu, Đấng đã gặp ông trên đường đi Đa-mách, có thể ban cho ông gấp trăm lần hơn những gì ông đã từ bỏ, và trong thế gian hầu đến, sự sống đời đời. Bằng đức tin, ông đã “tính cái giá phải trả,” và thấy rõ cán cân nằm về phía nào. Ông tin vững vàng rằng vác thập tự giá của Đấng Christ là điều lợi.
Chúng ta hãy ghi nhớ kỹ những điều này. Đức tin đã khiến Nô-ê, Môi-se, và Thánh Phao-lô làm những điều họ đã làm, đức tin ấy là bí mật lớn lao để đi đến một kết luận đúng đắn về linh hồn chúng ta. Chính đức tin ấy phải là người giúp đỡ và người tính toán sẵn sàng của chúng ta, khi chúng ta ngồi xuống để tính cái giá phải trả của việc làm một Cơ Đốc nhân thật. Chính đức tin ấy có thể có được chỉ bằng cách cầu xin. “Ngài ban thêm ân điển.” (Gia-cơ 4:6.) Được trang bị bằng đức tin ấy, chúng ta sẽ ghi các điều xuống theo giá trị thật của chúng. Được đầy dẫy đức tin ấy, chúng ta sẽ không cộng thêm vào thập tự giá cũng không trừ bớt khỏi mão triều thiên. Mọi kết luận của chúng ta sẽ đều chính xác. Tổng số của chúng ta sẽ không có sai lầm.
(1) Để kết luận, xin mỗi người đọc bài viết này hãy suy nghĩ nghiêm túc, xem tôn giáo của mình hiện nay có khiến mình phải tốn điều gì không. Rất có thể nó chẳng khiến bạn phải tốn gì cả. Rất có thể nó chẳng khiến bạn phải tốn sự nhọc nhằn, hay thì giờ, hay tư tưởng, hay sự quan tâm, hay sự lao khổ, hay sự đọc, hay sự cầu nguyện, hay sự từ chối mình, hay sự xung đột, hay sự làm việc, hay sự lao động thuộc bất kỳ loại nào. Giờ đây hãy ghi nhớ điều tôi nói. Một tôn giáo như vậy sẽ không bao giờ cứu linh hồn bạn. Nó sẽ không bao giờ ban cho bạn sự bình an khi bạn sống, hay niềm hy vọng khi bạn chết. Nó sẽ không nâng đỡ bạn trong ngày hoạn nạn, cũng không làm bạn vui lên trong giờ chết. Một tôn giáo không tốn gì thì chẳng đáng giá gì. Hãy thức tỉnh trước khi quá muộn. Hãy thức tỉnh và ăn năn. Hãy thức tỉnh và được biến cải. Hãy thức tỉnh và tin. Hãy thức tỉnh và cầu nguyện. Đừng nghỉ ngơi cho đến khi bạn có thể đưa ra một câu trả lời thỏa đáng cho câu hỏi của tôi, “Điều đó tốn bao nhiêu?”
(2) Nếu bạn muốn những động cơ khuấy động để phục vụ Đức Chúa Trời, hãy nghĩ xem điều gì đã phải tốn để cung cấp một sự cứu rỗi cho linh hồn bạn. Hãy nghĩ cách Con Đức Chúa Trời đã rời thiên đàng và trở nên người, chịu khổ trên thập tự giá, và nằm trong mồ mả, để trả món nợ của bạn cho Đức Chúa Trời, và thực hiện cho bạn một sự cứu chuộc trọn vẹn. Hãy nghĩ đến tất cả những điều này và học biết rằng việc sở hữu một linh hồn bất tử không phải là việc nhẹ nhàng. Thật đáng công để chịu một chút nhọc nhằn về linh hồn mình.
Ôi, người nam hay người nữ lười biếng, sự việc thật sự đã đến mức này sao, rằng bạn sẽ đánh mất thiên đàng vì thiếu sự nhọc nhằn? Bạn thật sự quyết tâm làm đắm mất đời đời, chỉ vì không thích gắng sức sao? Hãy quăng bỏ ý nghĩ hèn nhát, không xứng đáng ấy. Hãy trỗi dậy và tỏ ra can đảm. Hãy tự nói với mình, “Dù phải tốn bao nhiêu đi nữa, tôi, dù thế nào, cũng sẽ cố gắng bước vào qua cửa hẹp.” Hãy nhìn xem thập tự giá của Đấng Christ, và lấy thêm can đảm mới. Hãy nhìn về phía trước đến sự chết, sự phán xét, và cõi đời đời, và hãy nghiêm túc. Để làm một Cơ Đốc nhân có thể phải tốn rất nhiều, nhưng bạn có thể chắc chắn điều đó đáng giá.
(3) Nếu bất kỳ người đọc nào của bài viết này thật sự cảm thấy mình đã tính cái giá phải trả, và đã vác lấy thập tự giá, tôi khuyên người ấy hãy kiên trì và tiến tới. Tôi dám nói bạn thường cảm thấy lòng mình nao núng, và bị cám dỗ dữ dội muốn bỏ cuộc trong tuyệt vọng. Kẻ thù của bạn dường như quá nhiều, những tội lỗi dễ vấn vương bạn quá mạnh, bạn bè của bạn quá ít, con đường quá dốc và hẹp, bạn gần như không biết phải làm gì. Nhưng tôi vẫn nói, hãy kiên trì và tiến tới.
Thời gian rất ngắn ngủi. Thêm vài năm nữa thức canh và cầu nguyện, thêm vài lần chao đảo trên biển của thế gian này, thêm vài cái chết và thay đổi, thêm vài mùa đông và mùa hạ, và mọi sự sẽ kết thúc. Chúng ta sẽ đã đánh trận chiến cuối cùng của mình, và sẽ không cần chiến đấu nữa.
Sự hiện diện và sự đồng hành của Đấng Christ sẽ bù đắp cho mọi điều chúng ta chịu khổ ở dưới này. Khi chúng ta thấy như chúng ta đã được thấy, và nhìn lại hành trình của đời sống, chúng ta sẽ ngạc nhiên về sự nao núng của lòng mình. Chúng ta sẽ lấy làm lạ rằng mình đã làm quá lớn thập tự giá của mình, và nghĩ quá ít về mão triều thiên của mình. Chúng ta sẽ lấy làm lạ rằng trong việc “tính cái giá phải trả” chúng ta lại có thể nghi ngờ cán cân lợi ích nằm về phía nào. Chúng ta hãy lấy can đảm. Chúng ta không còn xa nhà. ĐỂ LÀM MỘT CƠ ĐỐC NHÂN THẬT VÀ MỘT NGƯỜI THÁNH KHIẾT NHẤT QUÁN CÓ THỂ PHẢI TỐN RẤT NHIỀU; NHƯNG ĐIỀU ĐÓ THẬT ĐÁNG GIÁ.
VI. SỰ TĂNG TRƯỞNG
“Hãy tấn tới trong ân điển và trong sự thông biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.”—II PHI-E-RƠ 3:18
Chủ đề của câu Kinh Thánh đứng đầu trang này là một chủ đề mà tôi không dám bỏ qua trong tập sách này về Sự Thánh Khiết. Đó là một chủ đề phải khiến mọi Cơ Đốc nhân thật đều quan tâm sâu sắc. Nó tự nhiên khơi lên những câu hỏi, Chúng ta có tăng trưởng trong ân điển không? Chúng ta có tiến bộ trong tôn giáo của mình không? Chúng ta có tiến triển không?
Đối với một Cơ Đốc nhân chỉ có hình thức bề ngoài, tôi không thể trông mong câu hỏi này có vẻ đáng để lưu tâm. Người nào chỉ có một thứ tôn giáo dành cho ngày Chúa Nhật,—mà đạo Cơ Đốc của người ấy giống như bộ quần áo ngày Chúa Nhật của mình, mặc vào mỗi tuần một lần, rồi lại cất đi,—một người như thế, dĩ nhiên, không thể trông mong sẽ quan tâm đến “sự tăng trưởng trong ân điển.” Người ấy chẳng biết gì về những điều như vậy. “Những điều ấy đối với người là sự dại dột.” (I Cô-rinh-tô 2:14.) Nhưng đối với mọi người thật sự nghiêm túc về linh hồn mình, và đói khát sự sống thuộc linh, câu hỏi này cần phải chạm đến lòng với năng lực tra xét. Chúng ta có tiến bộ trong tôn giáo của mình không? Chúng ta có tăng trưởng không?
Câu hỏi này là một câu hỏi luôn luôn hữu ích, nhưng đặc biệt hữu ích vào những thời điểm nhất định. Một tối thứ Bảy, một Chúa Nhật có Tiệc Thánh, ngày sinh nhật trở lại, cuối một năm,—tất cả những thời điểm này đều cần khiến chúng ta suy nghĩ, và khiến chúng ta nhìn vào bên trong. Thời gian đang bay nhanh. Đời sống đang mau chóng tàn lụi. Giờ ấy mỗi ngày càng đến gần hơn, khi thực chất của đạo Cơ Đốc của chúng ta sẽ bị thử nghiệm, và người ta sẽ thấy chúng ta đã xây dựng trên “đá” hay trên “cát.” Chắc chắn chúng ta cần thỉnh thoảng tự xét mình, và kiểm kê linh hồn mình, đó là điều thích hợp cho chúng ta. Chúng ta có tiến bước trong những điều thuộc linh không? Chúng ta có tăng trưởng không?
Câu hỏi này là một câu hỏi có tầm quan trọng đặc biệt trong thời nay. Những quan điểm thô thiển và lạ lùng đang lởn vởn trong tâm trí người ta về một số điểm của giáo lý, và trong số đó có điểm về “sự tăng trưởng trong ân điển,” như một phần thiết yếu của sự thánh khiết thật. Có người hoàn toàn phủ nhận điều đó. Có người khác lại giải thích cho biến mất, và gọt giũa nó cho đến chẳng còn gì. Hàng nghìn người hiểu lầm điều đó, và do đó lơ là nó. Trong một thời đại như thế này, thật hữu ích khi nhìn thẳng vào toàn bộ vấn đề về sự tăng trưởng của Cơ Đốc nhân.
Khi xem xét vấn đề này, có ba điều tôi muốn đưa ra và xác lập:—
I. Thực tại của sự tăng trưởng thuộc linh. Quả thật có một điều gọi là “sự tăng trưởng trong ân điển.”
II. Những dấu hiệu của sự tăng trưởng thuộc linh. Có những dấu hiệu qua đó có thể nhận biết “sự tăng trưởng trong ân điển.”
III. Những phương tiện của sự tăng trưởng thuộc linh. Có những phương tiện phải được sử dụng bởi những ai khao khát “sự tăng trưởng trong ân điển.”
Tôi không biết bạn là ai, là người mà bài viết này có thể rơi vào tay. Nhưng tôi không hổ thẹn khi xin bạn dành sự chú ý tốt nhất cho nội dung của nó. Xin hãy tin tôi, vấn đề này không phải là chuyện thuần túy suy đoán và tranh luận. Nó là một vấn đề thực tiễn nổi bật, nếu có vấn đề nào trong tôn giáo là thực tiễn. Nó gắn liền cách mật thiết và không thể tách rời với toàn bộ vấn đề về “sự nên thánh.” Một dấu hiệu hàng đầu của các thánh đồ thật là họ tăng trưởng. Sức khỏe và sự thịnh vượng thuộc linh, hạnh phúc và sự an ủi thuộc linh của mọi Cơ Đốc nhân chân thành và thánh khiết, đều gắn liền cách mật thiết với vấn đề về sự tăng trưởng thuộc linh.
I. Điểm đầu tiên tôi đề xuất để xác lập là điều này: Quả thật có một điều gọi là sự tăng trưởng trong ân điển
Thoạt nhìn, việc bất cứ Cơ Đốc nhân nào lại phủ nhận mệnh đề này là một điều lạ lùng và đáng buồn. Nhưng cũng công bằng khi nhớ rằng sự hiểu biết của con người đã sa ngã không kém gì ý chí của người. Những bất đồng về các giáo lý thường chẳng qua là những bất đồng về ý nghĩa của từ ngữ. Tôi cố gắng hy vọng rằng trường hợp hiện tại cũng như vậy. Tôi cố gắng tin rằng khi tôi nói về “sự tăng trưởng trong ân điển” và bênh vực điều đó, tôi muốn nói một điều, trong khi các anh em của tôi, những người phủ nhận nó, lại muốn nói một điều hoàn toàn khác. Vậy xin cho tôi dọn đường bằng cách giải thích điều tôi muốn nói.
Khi tôi nói về “sự tăng trưởng trong ân điển,” tôi không hề có ý nói rằng phần của một tín hữu trong Đấng Christ có thể tăng trưởng. Tôi không có ý nói rằng người ấy có thể tăng trưởng trong sự an toàn, trong sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, hay trong sự vững chắc. Tôi không có ý nói rằng người ấy có thể bao giờ được xưng công chính hơn, được tha thứ hơn, được dung thứ hơn, được hòa thuận với Đức Chúa Trời hơn, so với giây phút đầu tiên người ấy tin. Tôi nắm giữ vững vàng rằng sự xưng công chính của một tín hữu là một công tác đã hoàn tất, trọn vẹn và đầy đủ; và rằng thánh đồ yếu đuối nhất, dù có thể không biết và không cảm nhận được điều đó, cũng được xưng công chính hoàn toàn như thánh đồ mạnh mẽ nhất. Tôi nắm giữ vững vàng rằng sự tuyển chọn, sự kêu gọi và địa vị của chúng ta trong Đấng Christ không có các mức độ, không tăng thêm hay giảm bớt. Nếu ai mơ tưởng rằng qua “sự tăng trưởng trong ân điển” tôi muốn nói đến sự tăng trưởng trong sự xưng công chính, thì người ấy hoàn toàn lạc xa dấu mốc, và hoàn toàn hiểu sai toàn bộ điểm tôi đang xem xét. Tôi sẵn sàng lên dàn hỏa thiêu, nhờ Đức Chúa Trời giúp đỡ tôi, vì lẽ thật vinh hiển rằng trong vấn đề được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mọi tín hữu đều “trọn vẹn trong Đấng Christ.” (Cô-lô-se 2:10.) Không điều gì có thể được thêm vào sự xưng công chính của người ấy kể từ giây phút người ấy tin, và không điều gì có thể bị lấy đi.
Khi tôi nói về “sự tăng trưởng trong ân điển,” tôi chỉ muốn nói đến sự gia tăng về mức độ, tầm vóc, sức mạnh, sinh lực và năng lực của các ân điển mà Đức Thánh Linh gieo trồng trong lòng một tín hữu. Tôi cho rằng mỗi một ân điển trong số đó đều có thể tăng trưởng, tiến bộ và gia tăng. Tôi cho rằng sự ăn năn, đức tin, hy vọng, tình yêu thương, sự khiêm nhường, lòng sốt sắng, sự can đảm, và những điều tương tự, có thể ít hay nhiều, mạnh hay yếu, đầy sinh lực hay yếu ớt, và có thể thay đổi rất nhiều nơi cùng một người vào những giai đoạn khác nhau trong đời người ấy. Khi tôi nói về một người “tăng trưởng trong ân điển,” tôi chỉ đơn giản muốn nói điều này,—rằng ý thức của người ấy về tội lỗi đang trở nên sâu sắc hơn, đức tin của người ấy mạnh mẽ hơn, hy vọng của người ấy sáng hơn, tình yêu thương của người ấy rộng mở hơn, tâm trí hướng về thuộc linh của người ấy rõ rệt hơn. Người ấy cảm nhận nhiều hơn về năng lực của sự tin kính trong chính lòng mình. Người ấy bày tỏ điều đó nhiều hơn trong đời sống mình. Người ấy đang đi từ sức mạnh đến sức mạnh, từ đức tin đến đức tin, và từ ân điển đến ân điển. Tôi để cho người khác mô tả tình trạng của một người như thế bằng bất cứ từ ngữ nào họ muốn. Về phần tôi, tôi nghĩ lời mô tả chân thật và tốt nhất về người ấy là điều này,—người ấy đang “tăng trưởng trong ân điển.”
Một nền tảng chính mà trên đó tôi xây dựng giáo lý “sự tăng trưởng trong ân điển” này, là ngôn ngữ rõ ràng của Kinh Thánh. Nếu các từ ngữ trong Kinh Thánh có ý nghĩa gì, thì quả thật có một điều gọi là “sự tăng trưởng,” và các tín hữu cần được khuyên giục phải “tăng trưởng.”—Thánh Phao-lô nói gì? “Đức tin anh em tăng trưởng quá bội.” (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:3.) “Chúng tôi nài xin anh em hãy tấn tới càng hơn.” (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:10.) “Tấn tới trong sự thông biết Đức Chúa Trời.” (Cô-lô-se 1:10.) “Có lòng trông cậy, khi đức tin anh em thêm lên.” (II Cô-rinh-tô 10:15.) “Chúa khiến anh em thêm lên trong tình yêu thương.” (I Tê-sa-lô-ni-ca 3:12.) “Để anh em được lớn lên trong Ngài trong mọi sự.” (Ê-phê-sô 4:15.) “Tôi cầu nguyện cho tình yêu thương của anh em càng ngày càng chan chứa hơn.” (Phi-líp 1:9.) “Chúng tôi nài xin anh em, như anh em đã nhận lấy nơi chúng tôi thể nào phải ăn ở và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì anh em cũng tấn tới càng hơn như vậy.” (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:1.)—Thánh Phi-e-rơ nói gì? “Hãy ham thích sữa thiêng liêng của Đạo, hầu cho anh em nhờ đó được lớn lên.” (I Phi-e-rơ 2:2.) “Hãy tăng trưởng trong ân điển, và trong sự thông biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” (II Phi-e-rơ 3:18.) Tôi không biết người khác nghĩ gì về những câu Kinh Thánh như vậy. Đối với tôi, chúng dường như xác lập giáo lý mà tôi đang bênh vực, và không thể có cách giải thích nào khác. Sự tăng trưởng trong ân điển được dạy trong Kinh Thánh. Tôi có thể dừng lại ở đây và không nói thêm nữa.
Tuy nhiên, nền tảng còn lại mà trên đó tôi xây dựng giáo lý “sự tăng trưởng trong ân điển,” là nền tảng của thực tế và kinh nghiệm. Tôi hỏi bất cứ độc giả chân thật nào của Tân Ước, liệu người ấy có thể không thấy các mức độ của ân điển nơi các thánh đồ trong Tân Ước mà lịch sử của họ được ghi lại, rõ ràng như mặt trời lúc giữa trưa không?—Tôi hỏi người ấy liệu người ấy có thể không thấy nơi chính những con người ấy một sự khác biệt lớn lao giữa đức tin và sự hiểu biết của họ vào thời điểm này so với thời điểm khác, như giữa sức mạnh của cùng một người khi còn là trẻ sơ sinh và khi đã là người trưởng thành không?—Tôi hỏi người ấy liệu Kinh Thánh có phân biệt rõ ràng điều này trong ngôn ngữ mà Kinh Thánh dùng, khi nói về đức tin “yếu đuối” và đức tin “mạnh mẽ,” và khi nói về các Cơ Đốc nhân như “trẻ sơ sinh,” “trẻ nhỏ,” “thanh niên,” và “người cha” không? (I Phi-e-rơ 2:2; I Giăng 2:12–14.) Tôi hỏi người ấy, trên hết, liệu sự quan sát của chính người ấy về các tín hữu ngày nay có đưa người ấy đến cùng một kết luận không?—Cơ Đốc nhân chân thật nào lại không thú nhận rằng có một sự khác biệt lớn lao giữa mức độ đức tin và sự hiểu biết của chính mình khi mới được hoán cải, và những gì mình đạt được hiện nay, như giữa một cây non và một cây đã trưởng thành? Các ân điển của người ấy vẫn giống nhau về nguyên tắc: nhưng chúng đã tăng trưởng. Tôi không biết những thực tế này tác động đến người khác thế nào: đối với mắt tôi, chúng dường như chứng minh, một cách không thể bác bỏ được, rằng “sự tăng trưởng trong ân điển” là một điều có thật.
Tôi cảm thấy gần như hổ thẹn vì đã dừng lại quá lâu ở phần này của vấn đề. Thật ra, nếu có ai muốn nói rằng đức tin, hy vọng, sự hiểu biết và sự thánh khiết của một người mới được hoán cải cũng mạnh mẽ như của một tín hữu đã lâu năm và vững vàng, và không cần gia tăng, thì thật lãng phí thời gian để tranh luận thêm. Không nghi ngờ gì, chúng cũng thật như vậy, nhưng không mạnh mẽ như vậy,—cũng chân thật như vậy, nhưng không đầy sinh lực như vậy,—cũng là hạt giống do Đức Thánh Linh gieo trồng như vậy, nhưng chưa kết quả nhiều như vậy. Và nếu ai hỏi chúng phải trở nên mạnh mẽ hơn bằng cách nào, tôi nói điều đó phải qua cùng một tiến trình mà qua đó mọi vật có sự sống đều gia tăng,—chúng phải tăng trưởng. Và đó chính là điều tôi muốn nói qua “sự tăng trưởng trong ân điển.”*
Chúng ta hãy quay khỏi những điều tôi đã bàn luận, để hướng đến một cái nhìn thực tiễn hơn về vấn đề lớn lao trước mắt chúng ta. Tôi muốn người ta nhìn “sự tăng trưởng trong ân điển” như một điều có tầm quan trọng vô hạn đối với linh hồn. Tôi tin, dù người khác có nghĩ gì đi nữa, rằng lợi ích tốt nhất của chúng ta liên quan đến một cái nhìn đúng đắn về câu hỏi,—Chúng ta có tăng trưởng không?
(a) Vậy chúng ta hãy biết rằng “sự tăng trưởng trong ân điển” là bằng chứng tốt nhất của sức khỏe và sự thịnh vượng thuộc linh. Nơi một đứa trẻ, hay một bông hoa, hay một cái cây, tất cả chúng ta đều biết rằng khi không có sự tăng trưởng thì có điều gì đó không ổn. Sự sống lành mạnh nơi một động vật hay thực vật sẽ luôn bày tỏ qua sự tiến bộ và gia tăng. Điều đó cũng y hệt như vậy với linh hồn chúng ta. Nếu chúng đang tiến bộ và tốt đẹp, chúng sẽ tăng trưởng.†
(b) Hơn nữa, chúng ta hãy biết rằng “sự tăng trưởng trong ân điển” là một cách để được hạnh phúc trong tôn giáo của mình. Đức Chúa Trời đã khôn ngoan gắn kết sự an ủi của chúng ta với sự gia tăng của chúng ta trong sự thánh khiết. Ngài đã nhân từ khiến việc chúng ta tiến bước và nhắm cao trong đạo Cơ Đốc của mình trở thành lợi ích của chính chúng ta. Có một sự khác biệt rất lớn giữa mức độ vui hưởng có thể cảm nhận được mà một tín hữu có trong tôn giáo của mình so với một tín hữu khác. Nhưng bạn có thể chắc chắn rằng thông thường người cảm nhận nhiều nhất “sự vui mừng và bình an trong đức tin,” và có chứng cớ rõ ràng nhất của Đức Thánh Linh trong lòng mình, là người đang tăng trưởng.
(c) Hơn nữa, chúng ta hãy biết rằng “sự tăng trưởng trong ân điển” là một bí quyết để hữu ích cho người khác. Ảnh hưởng của chúng ta trên người khác để làm điều tốt phụ thuộc rất nhiều vào những gì họ thấy nơi chúng ta. Con cái của thế gian đo lường đạo Cơ Đốc bằng mắt họ cũng nhiều như bằng tai họ. Cơ Đốc nhân luôn đứng yên một chỗ, bề ngoài vẫn là con người như cũ, với cùng những lỗi lầm nhỏ, những yếu đuối, những tội lỗi hay vấp phạm, và những sự yếu đuối vụn vặt, hiếm khi là Cơ Đốc nhân làm được nhiều điều tốt. Người lay động và khuấy động tâm trí người ta, và khiến thế gian suy nghĩ, là tín hữu không ngừng cải tiến và tiến về phía trước. Người ta nghĩ rằng có sự sống và thực tại khi họ thấy sự tăng trưởng.*
(d) Hơn nữa, chúng ta hãy biết rằng “sự tăng trưởng trong ân điển” làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Không nghi ngờ gì, có vẻ là một điều kỳ diệu rằng bất cứ điều gì do những tạo vật như chúng ta làm lại có thể làm vui lòng Đức Chúa Trời Tối Cao. Nhưng quả thật là như vậy. Kinh Thánh nói về việc ăn ở để “làm đẹp lòng Đức Chúa Trời.” Kinh Thánh nói có những của lễ mà “Đức Chúa Trời lấy làm hài lòng.” (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:1; Hê-bơ-rơ 13:16.) Người làm vườn yêu thích khi thấy những cây mình đã bỏ công chăm sóc đang tươi tốt và sinh hoa trái. Không thể không làm ông thất vọng và đau buồn khi thấy chúng còi cọc và đứng yên. Bây giờ chính Chúa của chúng ta nói gì? “Ta là gốc nho thật, Cha Ta là người trồng nho.”—“Nầy, Cha Ta sẽ được sáng danh là thể nào: ấy là các ngươi được kết nhiều quả, thì sẽ làm môn đồ của Ta vậy.” (Giăng 15:1, 8.) Chúa lấy làm vui thích nơi tất cả dân sự Ngài,—nhưng đặc biệt nơi những người tăng trưởng.
(e) Trên hết, chúng ta hãy biết rằng “sự tăng trưởng trong ân điển” không chỉ là một điều có thể xảy ra, mà còn là một điều các tín hữu phải chịu trách nhiệm. Bảo một người chưa được hoán cải, đã chết trong tội lỗi, hãy “tăng trưởng trong ân điển” thì chắc chắn là điều vô lý. Bảo một tín hữu, người đã được sống lại và sống cho Đức Chúa Trời, hãy tăng trưởng, chỉ là triệu tập người ấy đến một bổn phận rõ ràng của Kinh Thánh. Người ấy có một nguyên lý mới bên trong mình, và đó là một bổn phận trọng thể là không dập tắt nó. Sự lơ là tăng trưởng cướp đi các đặc quyền của người ấy, làm buồn Đức Thánh Linh, và khiến các bánh xe của cỗ xe linh hồn người ấy di chuyển nặng nề. Tôi muốn biết, lỗi là của ai, nếu một tín hữu không tăng trưởng trong ân điển? Lỗi, tôi chắc chắn, không thể đổ cho Đức Chúa Trời. Ngài vui thích “ban thêm ân điển;” Ngài “lấy làm vui thích về sự thịnh vượng của các tôi tớ Ngài.” (Gia-cơ 4:6; Thi Thiên 35:27.) Lỗi, không nghi ngờ gì, là của chính chúng ta. Chính chúng ta phải chịu trách nhiệm, và không ai khác, nếu chúng ta không tăng trưởng.
II. Điểm thứ hai tôi đã đề xuất để xác lập là điều này: Có những dấu hiệu qua đó có thể nhận biết sự tăng trưởng trong ân điển
Chúng ta hãy cứ cho là chúng ta không nghi ngờ thực tại của sự tăng trưởng trong ân điển và tầm quan trọng to lớn của nó.—Cho đến đây thì tốt. Nhưng bây giờ bạn muốn biết làm thế nào một người có thể phát hiện được mình có đang tăng trưởng trong ân điển hay không? Tôi trả lời câu hỏi đó, trước hết, bằng cách nhận xét rằng chúng ta là những thẩm phán rất kém về tình trạng của chính mình, và rằng những người đứng ngoài thường biết chúng ta rõ hơn chúng ta biết chính mình. Nhưng tôi trả lời thêm rằng, chắc chắn có những dấu hiệu và chỉ dấu lớn lao nhất định của sự tăng trưởng trong ân điển, và rằng ở đâu bạn thấy những dấu hiệu này, ở đó bạn thấy một linh hồn đang “tăng trưởng.” Bây giờ tôi sẽ tiến hành đặt một số dấu hiệu này trước bạn theo thứ tự.
(a) Một dấu hiệu của “sự tăng trưởng trong ân điển” là sự khiêm nhường gia tăng. Người mà linh hồn đang “tăng trưởng,” mỗi năm càng cảm nhận nhiều hơn sự tội lỗi và sự không xứng đáng của chính mình. Người ấy sẵn sàng nói như Gióp, “Tôi là một kẻ hèn mọn,”—và như Áp-ra-ham, tôi là “tro bụi,”—và như Gia-cốp, “Tôi chẳng đáng chút nào trong các ân huệ,”—và như Đa-vít, “Tôi là một con sâu,”—và như Ê-sai, “Tôi là người có môi dơ dáy,”—và như Phi-e-rơ, “Lạy Chúa, tôi là người tội lỗi.” (Gióp 40:4; Sáng Thế Ký 18:27; 32:10; Thi Thiên 22:6; Ê-sai 6:5; Lu-ca 5:8.) Người ấy càng đến gần Đức Chúa Trời, và càng thấy nhiều hơn về sự thánh khiết và các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, thì người ấy càng cảm nhận thấu đáo hơn về vô số những sự không trọn vẹn của chính mình. Người ấy càng đi xa hơn trên con đường lên thiên đàng, thì càng hiểu hơn điều Thánh Phao-lô muốn nói khi ông nói, “Tôi chưa đạt đến sự trọn vẹn,”—“Tôi không xứng đáng được gọi là sứ đồ,”—“Tôi là kẻ hèn hơn hết trong các thánh đồ,”—“Tôi là kẻ có tội đứng đầu.” (Phi-líp 3:12; I Cô-rinh-tô 15:9; Ê-phê-sô 3:8; I Ti-mô-thê 1:15.) Người ấy càng chín chắn cho vinh hiển, thì càng cúi đầu xuống, như lúa chín. Ánh sáng của người ấy càng tươi sáng và rõ ràng, thì người ấy càng thấy nhiều hơn về những thiếu sót và yếu đuối trong chính lòng mình. Khi mới được hoán cải, người ấy sẽ nói với bạn rằng mình chỉ thấy ít về chúng so với những gì mình thấy bây giờ. Ai muốn biết mình có đang tăng trưởng trong ân điển không? Hãy chắc chắn rằng bạn nhìn vào bên trong để tìm sự khiêm nhường gia tăng.*
(b) Một dấu hiệu khác của “sự tăng trưởng trong ân điển” là đức tin và tình yêu thương gia tăng đối với Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Người mà linh hồn đang “tăng trưởng,” mỗi năm càng tìm thấy nhiều hơn nơi Đấng Christ để nương dựa, và càng vui mừng hơn vì mình có một Cứu Chúa như vậy. Không nghi ngờ gì, người ấy đã thấy nhiều điều nơi Ngài khi mới tin. Đức tin của người ấy đã nắm lấy sự chuộc tội của Đấng Christ và ban cho người ấy hy vọng.—Nhưng khi người ấy tăng trưởng trong ân điển, người ấy thấy một nghìn điều nơi Đấng Christ mà lúc đầu mình chưa từng mơ tới. Tình yêu thương và năng lực của Ngài,—tấm lòng và những ý định của Ngài,—các chức vụ của Ngài với tư cách là Đấng Thay Thế, Đấng Cầu Thay, Thầy Tế Lễ, Đấng Biện Hộ, Thầy Thuốc, Người Chăn Chiên, và Bạn Hữu, tự bày tỏ cho một linh hồn đang tăng trưởng theo một cách không thể nói nên lời. Nói tóm lại, người ấy khám phá một sự phù hợp nơi Đấng Christ đối với những nhu cầu của linh hồn mình, mà một nửa của điều đó trước kia mình chưa từng biết. Ai muốn biết mình có đang tăng trưởng trong ân điển không? Vậy người ấy hãy nhìn vào bên trong để tìm sự hiểu biết gia tăng về Đấng Christ.
(c) Một dấu hiệu khác của “sự tăng trưởng trong ân điển” là sự thánh khiết gia tăng trong đời sống và cách ăn ở. Người mà linh hồn đang “tăng trưởng” mỗi năm càng có nhiều quyền cai trị hơn trên tội lỗi, thế gian và ma quỷ. Người ấy trở nên cẩn trọng hơn về tính khí, lời nói và hành động của mình. Người ấy tỉnh thức hơn về cách cư xử của mình trong mọi mối quan hệ của đời sống. Người ấy cố gắng nhiều hơn để được biến đổi nên giống hình ảnh của Đấng Christ trong mọi sự, và để bước theo Ngài như gương mẫu của mình, cũng như tin cậy nơi Ngài như Cứu Chúa của mình. Người ấy không thỏa mãn với những thành tựu cũ và ân điển trước kia. Người ấy quên những điều ở đằng sau và vươn tới những điều ở đằng trước, lấy “Cao hơn!” “Hướng lên!” “Tiến lên!” “Tiến về phía trước!” làm khẩu hiệu liên tục của mình. (Phi-líp 3:13.) Trên đất, người ấy khát khao và mong mỏi có một ý chí hòa hợp hoàn toàn hơn với ý muốn của Đức Chúa Trời. Trên thiên đàng, điều chính yếu mà người ấy trông đợi, kế bên sự hiện diện của Đấng Christ, là sự phân cách hoàn toàn khỏi mọi tội lỗi. Ai muốn biết mình có đang tăng trưởng trong ân điển không? Vậy người ấy hãy nhìn vào bên trong để tìm sự thánh khiết gia tăng.*
(d) Một dấu hiệu khác của “sự tăng trưởng trong ân điển” là tính thuộc linh gia tăng trong sở thích và tâm trí. Người mà linh hồn đang “tăng trưởng” mỗi năm càng quan tâm nhiều hơn đến những điều thuộc linh. Người ấy không lơ là bổn phận của mình trong thế gian. Người ấy thực hiện cách trung tín, siêng năng và tận tâm mọi mối quan hệ của đời sống, dù ở nhà hay ở ngoài. Nhưng những điều người ấy yêu thích nhất là những điều thuộc linh. Các đường lối, phong cách, thú vui và các trò tiêu khiển của thế gian ngày càng chiếm một chỗ giảm dần trong lòng người ấy. Người ấy không lên án chúng là tội lỗi trắng trợn, cũng không nói rằng những ai có liên quan gì đến chúng thì sẽ đi xuống địa ngục. Người ấy chỉ cảm thấy rằng chúng có một sức nắm giữ không ngừng suy giảm trên tình cảm của chính mình, và dần dần dường như nhỏ bé và tầm thường hơn trong mắt mình. Những người bạn thuộc linh, những công việc thuộc linh, những cuộc trò chuyện thuộc linh, dường như ngày càng có giá trị hơn đối với người ấy. Ai muốn biết mình có đang tăng trưởng trong ân điển không? Vậy người ấy hãy nhìn vào bên trong để tìm tính thuộc linh gia tăng trong sở thích.*
(e) Một dấu hiệu khác của “sự tăng trưởng trong ân điển” là sự gia tăng của lòng bác ái. Người mà linh hồn đang “tăng trưởng” mỗi năm càng đầy dẫy tình yêu thương hơn,—tình yêu thương đối với mọi người, nhưng đặc biệt là tình yêu thương đối với anh em. Tình yêu thương của người ấy sẽ bày tỏ cách chủ động trong một khuynh hướng ngày càng tăng để làm những việc tử tế, để chịu khó vì người khác, để hòa nhã với mọi người, để rộng rãi, cảm thông, chu đáo, có lòng dịu dàng và ân cần. Nó sẽ bày tỏ cách thụ động trong một khuynh hướng ngày càng tăng để nhu mì và kiên nhẫn đối với mọi người, để chịu đựng sự khiêu khích và không khăng khăng đòi quyền lợi, để chịu đựng và nhịn nhục nhiều thay vì cãi vã. Một linh hồn đang tăng trưởng sẽ cố gắng đặt cách giải thích tốt nhất cho cách cư xử của người khác, và tin mọi điều, hy vọng mọi điều, cho đến cuối cùng. Không có dấu hiệu nào chắc chắn hơn về sự sa sút và thoái lui trong ân điển cho bằng một khuynh hướng ngày càng tăng để bắt lỗi, soi mói, và thấy những điểm yếu nơi người khác. Ai muốn biết mình có đang tăng trưởng trong ân điển không? Vậy người ấy hãy nhìn vào bên trong để tìm lòng bác ái gia tăng.
(f) Một dấu hiệu nữa của “sự tăng trưởng trong ân điển” là lòng sốt sắng và sự siêng năng gia tăng trong việc cố gắng làm điều tốt cho các linh hồn. Người thật sự đang “tăng trưởng” mỗi năm sẽ càng quan tâm nhiều hơn đến sự cứu rỗi của những người tội lỗi. Các công cuộc truyền giáo ở trong nước và ở nước ngoài, những nỗ lực thuộc mọi loại để truyền bá Phúc Âm, những cố gắng thuộc bất cứ loại nào để gia tăng ánh sáng tôn giáo và làm giảm bớt bóng tối tôn giáo,—tất cả những điều này mỗi năm sẽ càng chiếm một chỗ lớn hơn trong sự chú ý của người ấy. Người ấy sẽ không trở nên “mệt mỏi trong việc làm lành” vì không thấy mọi nỗ lực đều thành công. Người ấy sẽ không quan tâm ít hơn đến sự tiến bộ của công cuộc của Đấng Christ trên đất khi mình già đi, dù người ấy sẽ học cách trông đợi ít hơn. Người ấy sẽ cứ tiếp tục làm việc, dù kết quả có ra sao đi nữa,—dâng hiến, cầu nguyện, rao giảng, nói chuyện, thăm viếng, tùy theo địa vị của mình,—và coi công việc của mình chính là phần thưởng của nó. Một trong những dấu hiệu chắc chắn nhất của sự suy thoái thuộc linh là sự quan tâm suy giảm về linh hồn của người khác và về sự tăng trưởng của vương quốc Đấng Christ. Ai muốn biết mình có đang tăng trưởng trong ân điển không? Vậy người ấy hãy nhìn vào bên trong để tìm sự quan tâm gia tăng về sự cứu rỗi của các linh hồn.
Đó là những dấu hiệu đáng tin cậy nhất của sự tăng trưởng trong ân điển. Chúng ta hãy xem xét chúng cách cẩn thận, và cân nhắc những gì chúng ta biết về chúng. Tôi hoàn toàn tin rằng chúng sẽ không làm hài lòng một số Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu trong thời nay. Những người theo tôn giáo bay bổng cao xa kia, mà quan niệm duy nhất của họ về đạo Cơ Đốc là một trạng thái vui mừng và ngây ngất triền miên,—những người nói với bạn rằng họ đã vượt xa khỏi vùng của sự xung đột và sự hạ mình của linh hồn,—những người như thế chắc chắn sẽ coi những dấu hiệu tôi đã đặt ra là “luật pháp,” “xác thịt,” và “sinh ra sự nô lệ.” Tôi không thể làm gì khác về điều đó. Tôi không gọi ai là thầy trong những điều này. Tôi chỉ muốn các lời tuyên bố của tôi được thử nghiệm trên bàn cân của Kinh Thánh. Và tôi tin chắc rằng những gì tôi đã nói không chỉ phù hợp với Kinh Thánh, mà còn phù hợp với kinh nghiệm của các thánh đồ lỗi lạc nhất trong mọi thời đại. Hãy chỉ cho tôi một người mà nơi người ấy có thể tìm thấy sáu dấu hiệu tôi đã đề cập. Người ấy là người có thể đưa ra một câu trả lời thỏa đáng cho câu hỏi, CHÚNG TA CÓ TĂNG TRƯỞNG KHÔNG?
III. Điều thứ ba và cuối cùng tôi đã đề xuất để xem xét là điều này:—Những phương tiện phải được sử dụng bởi những ai khao khát tăng trưởng trong ân điển. Những lời của Thánh Gia-cơ không bao giờ được quên: “Mọi ân tứ tốt lành và mọi ân tứ trọn vẹn đều đến từ trên, và xuống từ Cha của các sự sáng.” (Gia-cơ 1:17.) Điều này chắc chắn đúng với sự tăng trưởng trong ân điển, cũng như đúng với mọi điều khác. Đó là “ân tứ của Đức Chúa Trời.” Nhưng vẫn phải luôn ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời vui lòng hành động qua các phương tiện. Đức Chúa Trời đã định sẵn các phương tiện cũng như các mục đích. Người nào muốn tăng trưởng trong ân điển thì phải sử dụng các phương tiện của sự tăng trưởng.*
Đây là một điểm, tôi e rằng, bị các tín hữu bỏ qua quá nhiều. Nhiều người ngưỡng mộ sự tăng trưởng trong ân điển nơi người khác, và ước gì chính mình cũng được như họ. Nhưng họ dường như cho rằng những người tăng trưởng là như vậy là nhờ một ân tứ hay một sự ban cho đặc biệt nào đó từ Đức Chúa Trời, và vì ân tứ này không được ban cho chính họ nên họ phải bằng lòng ngồi yên. Đây là một sự ảo tưởng đáng buồn, và là một điều mà tôi khao khát làm chứng chống lại bằng tất cả sức lực của mình. Tôi muốn điều này được hiểu rõ ràng rằng sự tăng trưởng trong ân điển gắn liền với việc sử dụng các phương tiện nằm trong tầm tay của mọi tín hữu, và rằng, theo nguyên tắc chung, những linh hồn đang tăng trưởng là như vậy vì họ sử dụng các phương tiện này.
Xin các độc giả của tôi đặc biệt chú ý trong khi tôi cố gắng trình bày theo thứ tự các phương tiện của sự tăng trưởng. Hãy vứt bỏ mãi mãi ý nghĩ hão huyền rằng nếu một tín hữu không tăng trưởng trong ân điển thì đó không phải là lỗi của mình. Hãy xác quyết trong tâm trí bạn rằng một tín hữu, một người được Đức Thánh Linh làm cho sống lại, không phải là một tạo vật chết đơn thuần, mà là một hữu thể có những năng lực và trách nhiệm lớn lao. Hãy để những lời của Sa-lô-môn thấm sâu vào lòng bạn: “Linh hồn của người siêng năng sẽ được béo tốt.” (Châm Ngôn 13:4.)
(a) Một điều thiết yếu cho sự tăng trưởng trong ân điển là sự siêng năng trong việc sử dụng các phương tiện ân điển riêng tư. Qua những điều này, tôi hiểu là những phương tiện mà một người phải sử dụng một mình, và không ai có thể sử dụng thay cho người ấy. Tôi bao gồm dưới mục này sự cầu nguyện riêng tư, việc đọc Kinh Thánh riêng tư, và sự suy ngẫm cùng tự xét mình riêng tư. Người không chịu khó về ba điều này thì không bao giờ được trông mong sẽ tăng trưởng. Đây là những gốc rễ của đạo Cơ Đốc thật. Sai ở đây, một người sai suốt cả con đường! Đây là toàn bộ lý do vì sao nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu dường như không bao giờ tiến bước được. Họ cẩu thả và bê trễ về những lời cầu nguyện riêng tư của mình. Họ đọc Kinh Thánh rất ít, và với rất ít sự sốt sắng trong tâm linh. Họ không dành thời gian cho mình để tự tra xét và suy nghĩ lặng lẽ về tình trạng linh hồn mình.
Thật vô ích khi giấu mình rằng thời đại chúng ta đang sống đầy những nguy hiểm đặc biệt. Đó là một thời đại của hoạt động lớn lao, và của nhiều sự vội vã, bận rộn và phấn khích trong tôn giáo. Không nghi ngờ gì, nhiều người đang “chạy đây chạy đó,” và “sự hiểu biết được gia tăng.” (Đa-ni-ên 12:4.) Hàng nghìn người sẵn sàng đủ cho các buổi họp công cộng, việc nghe giảng, hay bất cứ điều gì khác có “cảm giác mạnh.” Ít người dường như nhớ đến sự cần thiết tuyệt đối của việc dành thời gian để “giao thông với chính lòng mình, và yên lặng.” (Thi Thiên 4:4.) Nhưng không có điều này thì hiếm khi có sự thịnh vượng thuộc linh sâu sắc. Tôi ngờ rằng các Cơ Đốc nhân người Anh hai trăm năm trước đọc Kinh Thánh nhiều hơn, và ở một mình với Đức Chúa Trời thường xuyên hơn, so với thời nay. Chúng ta hãy nhớ điểm này! Tôn giáo riêng tư phải nhận được sự chú ý đầu tiên của chúng ta, nếu chúng ta muốn linh hồn mình tăng trưởng.
(b) Một điều khác thiết yếu cho sự tăng trưởng trong ân điển, là sự cẩn trọng trong việc sử dụng các phương tiện ân điển công cộng. Qua những điều này, tôi hiểu là những phương tiện mà một người có trong tầm tay với tư cách là một thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ. Dưới mục này tôi bao gồm các nghi thức của sự thờ phượng Chúa Nhật thường xuyên, việc hiệp một với dân sự của Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện và ngợi khen chung, việc rao giảng Lời Chúa, và thánh lễ Tiệc Thánh. Tôi tin chắc rằng cách thức mà các phương tiện ân điển công cộng này được sử dụng có nhiều điều để nói về sự thịnh vượng của linh hồn một tín hữu. Thật dễ dàng sử dụng chúng theo một cách lạnh lùng và vô tâm. Chính sự quen thuộc với chúng dễ khiến chúng ta trở nên cẩu thả. Sự trở lại đều đặn của cùng một giọng nói, và cùng một loại lời lẽ, và cùng những nghi thức, có khả năng khiến chúng ta buồn ngủ, chai lì và vô cảm. Đây là một cái bẫy mà quá nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu sa vào. Nếu chúng ta muốn tăng trưởng, chúng ta phải cảnh giác ở đây. Đây là một vấn đề mà trong đó Đức Thánh Linh thường bị làm buồn và các thánh đồ chịu thiệt hại lớn. Chúng ta hãy cố gắng sử dụng những lời cầu nguyện cũ, và hát những bài thánh ca cũ, và quỳ tại lan can Tiệc Thánh cũ, và nghe những lẽ thật cũ được rao giảng, với sự tươi mới và khao khát như trong năm chúng ta mới tin lần đầu. Đó là dấu hiệu của sức khỏe kém khi một người mất đi sự ngon miệng đối với thức ăn của mình; và đó là dấu hiệu của sự suy thoái thuộc linh khi chúng ta mất đi sự khao khát đối với các phương tiện ân điển. Dù chúng ta làm gì về các phương tiện công cộng, chúng ta hãy luôn làm điều đó “hết sức.” (Truyền Đạo 9:10.) Đây là cách để tăng trưởng!
(c) Một điều khác thiết yếu cho sự tăng trưởng trong ân điển là sự tỉnh thức về cách cư xử của chúng ta trong những việc nhỏ của đời sống hằng ngày. Tính khí của chúng ta, lưỡi của chúng ta, việc thực hiện các mối quan hệ khác nhau của đời sống, việc sử dụng thời gian của chúng ta,—mỗi điều và tất cả đều phải được chú ý cách cảnh giác nếu chúng ta muốn linh hồn mình thịnh vượng. Đời sống được tạo thành từ những ngày, và những ngày từ những giờ, và những việc nhỏ của mỗi giờ không bao giờ nhỏ đến mức nằm dưới sự quan tâm của một Cơ Đốc nhân. Khi một cái cây bắt đầu mục nát ở gốc hay ở lõi, sự hư hại trước hết được thấy ở đầu cùng của những cành nhỏ. “Kẻ nào khinh thường những việc nhỏ,” một tác giả không được linh cảm nói, “sẽ sa ngã từng chút một.” Lời chứng đó là thật. Hãy để người khác khinh thường chúng ta, nếu họ thích, và gọi chúng ta là tỉ mỉ và quá cẩn trọng. Chúng ta hãy kiên nhẫn tiếp tục con đường của mình, nhớ rằng “chúng ta hầu việc một Đức Chúa Trời tỉ mỉ,” rằng gương mẫu của Chúa chúng ta phải được noi theo trong những việc nhỏ nhất cũng như những việc lớn nhất, và rằng chúng ta phải “vác thập tự giá mình hằng ngày” và hằng giờ, thay vì phạm tội. Chúng ta phải nhắm đến việc có một đạo Cơ Đốc mà, như nhựa của một cái cây, chảy qua mọi cành và lá trong tính cách của chúng ta, và làm nên thánh tất cả. Đây là một cách để tăng trưởng!
(d) Một điều khác thiết yếu cho sự tăng trưởng trong ân điển là sự thận trọng về bạn bè chúng ta giao du và những tình bạn chúng ta kết lập. Có lẽ không điều gì ảnh hưởng đến tính cách của con người nhiều hơn bạn bè người ấy giao du. Chúng ta bắt lấy cách thức và giọng điệu của những người chúng ta sống và trò chuyện cùng, và thật không may, chúng ta nhận lấy điều hại dễ dàng hơn nhiều so với điều tốt. Bệnh tật thì lây nhiễm, nhưng sức khỏe thì không. Bây giờ nếu một Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu cố ý chọn thân mật với những người không phải là bạn của Đức Chúa Trời và bám chặt vào thế gian, linh hồn người ấy chắc chắn sẽ chịu thiệt hại. Việc hầu việc Đấng Christ trong bất cứ hoàn cảnh nào trong một thế gian như thế này cũng đã đủ khó rồi. Nhưng sẽ khó gấp đôi nếu chúng ta là bạn của những người thiếu suy nghĩ và vô đạo. Những sai lầm trong tình bạn hay trong những cuộc đính hôn là toàn bộ lý do vì sao một số người đã hoàn toàn ngừng tăng trưởng. “Bạn bè xấu làm hư thói nết tốt.” “Sự làm bạn với thế gian là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời.” (I Cô-rinh-tô 15:33; Gia-cơ 4:4.) Chúng ta hãy tìm những người bạn sẽ thúc giục chúng ta về sự cầu nguyện, về việc đọc Kinh Thánh, và về việc sử dụng thời gian của mình,—về linh hồn của chúng ta, sự cứu rỗi của chúng ta, và một thế giới sẽ đến. Ai có thể nói được điều tốt mà một lời nói đúng lúc của một người bạn có thể làm, hay điều hại mà nó có thể ngăn chặn? Đây là một cách để tăng trưởng.*
(e) Còn một điều nữa hoàn toàn thiết yếu cho sự tăng trưởng trong ân điển,—và đó là sự tương giao đều đặn và thường xuyên với Chúa Giê-xu. Khi nói điều này, xin đừng ai cho rằng dù chỉ một phút rằng tôi đang đề cập đến Tiệc Thánh. Tôi hoàn toàn không có ý đó. Tôi muốn nói đến thói quen giao thông hằng ngày giữa tín hữu và Cứu Chúa của mình, điều chỉ có thể được thực hiện bởi đức tin, sự cầu nguyện và sự suy ngẫm. Đó là một thói quen, tôi e rằng, mà nhiều tín hữu biết rất ít về nó. Một người có thể là một tín hữu và có chân mình trên đá, mà vẫn sống thấp hơn nhiều so với các đặc quyền của mình. Có thể có “sự hiệp một” với Đấng Christ, mà vẫn có ít hoặc không có “sự tương giao” với Ngài. Nhưng, dù vậy, quả thật có một điều như thế.
Các danh xưng và chức vụ của Đấng Christ, như được trình bày trong Kinh Thánh, đối với tôi dường như cho thấy một cách không thể nhầm lẫn rằng “sự tương giao” này giữa thánh đồ và Cứu Chúa của mình không phải là một sự tưởng tượng đơn thuần, mà là một điều thật sự và chân thật. Giữa “Chàng Rể” và cô dâu của Ngài,—giữa “Đầu” và các chi thể của Ngài,—giữa “Thầy Thuốc” và các bệnh nhân của Ngài,—giữa “Đấng Biện Hộ” và các thân chủ của Ngài,—giữa “Người Chăn Chiên” và bầy chiên của Ngài,—giữa “Thầy” và các học trò của Ngài,—rõ ràng có ngụ ý một thói quen giao tiếp thân mật, việc hằng ngày đến xin những điều cần thiết, việc hằng ngày trút ra và giãi bày lòng và tâm trí của chúng ta. Một thói quen giao tiếp như thế với Đấng Christ rõ ràng là điều gì đó hơn một sự tin cậy chung chung mơ hồ vào công tác mà Đấng Christ đã làm cho những người tội lỗi. Đó là đến gần Ngài, và nắm lấy Ngài với sự tin cậy, như một Người Bạn cá nhân đầy yêu thương. Đó chính là điều tôi muốn nói qua sự tương giao.
Bây giờ tôi tin rằng không ai sẽ bao giờ tăng trưởng trong ân điển nếu người ấy không biết điều gì đó qua kinh nghiệm về thói quen “tương giao.” Chúng ta không được bằng lòng với một sự hiểu biết chính thống chung chung rằng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, và rằng sự xưng công chính là bởi đức tin chứ không phải bởi việc làm, và rằng chúng ta đặt lòng tin của mình nơi Đấng Christ. Chúng ta phải đi xa hơn thế. Chúng ta phải tìm kiếm để có sự thân mật cá nhân với Chúa Giê-xu, và để giao tiếp với Ngài như một người giao tiếp với một người bạn yêu thương. Chúng ta phải nhận thức được việc hướng về Ngài trước tiên trong mọi nhu cầu là thế nào, nói với Ngài về mọi khó khăn, tham khảo ý Ngài về mọi bước đi, bày ra trước mặt Ngài mọi nỗi buồn của chúng ta, để Ngài chia sẻ mọi niềm vui của chúng ta, làm mọi việc như ở trước mắt Ngài, và trải qua mỗi ngày nương dựa và trông cậy nơi Ngài. Đây là cách Thánh Phao-lô đã sống: “Nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời.” “Đối với tôi, sống là Đấng Christ.” (Ga-la-ti 2:20; Phi-líp 1:21.) Chính sự thiếu hiểu biết về cách sống này khiến nhiều người không thấy vẻ đẹp nào trong sách Nhã Ca. Nhưng chính người sống theo cách này, người duy trì sự tương giao liên tục với Đấng Christ,—người đó, tôi nói một cách nhấn mạnh, là người mà linh hồn sẽ tăng trưởng.
Tôi để vấn đề về sự tăng trưởng trong ân điển ở đây. Còn nhiều điều nữa có thể được nói về nó, nếu thời gian cho phép. Nhưng tôi đã nói đủ, tôi hy vọng, để thuyết phục các độc giả của tôi rằng vấn đề này có tầm quan trọng to lớn.—Xin cho tôi kết thúc tất cả bằng một số áp dụng thực tiễn.
(1) Bài viết này có thể rơi vào tay một số người hoàn toàn không biết gì về sự tăng trưởng trong ân điển. Họ ít hoặc không quan tâm gì đến tôn giáo. Một chút việc đi nhà thờ hay nhà nguyện đúng phép vào ngày Chúa Nhật làm nên tổng số và thực chất của đạo Cơ Đốc của họ. Họ không có sự sống thuộc linh, và dĩ nhiên hiện tại họ không thể tăng trưởng. Bạn có phải là một trong những người này không? Nếu bạn là vậy, bạn đang ở trong một tình trạng đáng thương.
Các năm tháng đang trôi đi và thời gian đang bay. Các nghĩa trang đang đầy lên và các gia đình đang thưa dần. Sự chết và sự phán xét đang đến gần hơn với tất cả chúng ta. Thế mà bạn lại sống như một người đang ngủ về linh hồn mình! Thật điên rồ biết bao! Thật dại dột biết bao! Sự tự sát nào có thể tệ hơn thế này?
Hãy tỉnh thức trước khi quá muộn; hãy tỉnh thức, và trỗi dậy từ cõi chết, và sống cho Đức Chúa Trời. Hãy hướng về Đấng đang ngồi bên phải Đức Chúa Trời, để làm Cứu Chúa và Bạn Hữu của bạn. Hãy hướng về Đấng Christ, và kêu cầu Ngài cách mạnh mẽ về linh hồn bạn. Vẫn còn hy vọng! Đấng đã gọi La-xa-rơ ra khỏi mồ mả không thay đổi. Đấng đã truyền cho con trai của người đàn bà góa tại Na-in trỗi dậy khỏi cáng của mình vẫn có thể làm những phép lạ cho linh hồn bạn. Hãy tìm kiếm Ngài ngay lập tức: hãy tìm kiếm Đấng Christ, nếu bạn không muốn bị hư mất đời đời. Đừng đứng yên nói chuyện, và có ý định, và dự định, và mong ước, và hy vọng. Hãy tìm kiếm Đấng Christ để bạn có thể sống, và để khi sống bạn có thể tăng trưởng.
(2) Bài này có thể rơi vào tay một số người lẽ ra phải biết đôi điều về sự tăng trưởng trong ân điển, nhưng hiện tại lại chẳng biết gì cả. Họ đã tiến bộ rất ít hoặc không tiến bộ chút nào kể từ khi mới được biến cải. Dường như họ đã “lắng đọng trên cặn của mình.” (Sô-phô-ni 1:12.) Năm này qua năm khác họ cứ tiếp tục, bằng lòng với ân điển cũ, kinh nghiệm cũ, sự hiểu biết cũ, đức tin cũ, mức độ đạt được cũ, những cách diễn đạt tôn giáo cũ, những câu nói sáo mòn cũ. Như người Ga-ba-ôn, bánh của họ luôn mốc, giày của họ thì vá chằng vá đụp. Họ dường như không bao giờ tiến lên. Bạn có phải là một trong những người ấy không? Nếu phải, bạn đang sống thấp hơn rất xa so với đặc ân và trách nhiệm của mình. Đã đến lúc phải tự tra xét mình.
Nếu bạn có lý do để hy vọng mình là một tín hữu thật mà vẫn không tăng trưởng trong ân điển, thì hẳn phải có một lỗi, và là một lỗi nghiêm trọng ở đâu đó. Ý muốn của Đức Chúa Trời không thể là để linh hồn bạn đứng yên. “Ngài ban thêm ân điển.” Ngài “lấy làm vui về sự thịnh vượng của các tôi tớ Ngài.” (Gia-cơ 4:6; Thi Thiên 35:27.) Linh hồn bạn đứng yên cũng không thể là vì hạnh phúc hay sự hữu ích của chính bạn. Không tăng trưởng, bạn sẽ không bao giờ vui mừng trong Chúa. (Phi-líp 4:4.) Không tăng trưởng, bạn sẽ không bao giờ làm ích lợi cho người khác. Chắc chắn sự thiếu tăng trưởng này là một vấn đề nghiêm trọng! Nó phải khiến bạn thật nhiều tra xét trong lòng. Hẳn phải có một “điều kín giấu” nào đó. (Gióp 15:11.) Hẳn phải có một nguyên nhân nào đó.
Hãy nghe lời khuyên tôi dành cho bạn. Ngay hôm nay hãy quyết tâm tìm ra lý do cho tình trạng trì trệ của mình. Hãy dò xét bằng bàn tay trung tín và vững vàng mọi ngóc ngách của linh hồn bạn. Hãy lục soát từ đầu này đến đầu kia của trại quân, cho đến khi tìm ra A-can đang làm suy yếu tay bạn. Hãy bắt đầu bằng việc đến với Chúa Giê-xu Christ, Thầy Thuốc vĩ đại của các linh hồn, và xin Ngài chữa lành căn bệnh kín giấu bên trong bạn, dù nó là gì đi nữa. Hãy bắt đầu như thể bạn chưa từng đến với Ngài bao giờ, và xin ân điển để chặt tay phải và móc mắt phải. Nhưng đừng bao giờ, đừng bao giờ bằng lòng, nếu linh hồn bạn không tăng trưởng. Vì sự bình an của bạn, vì sự hữu ích của bạn, vì sự tôn vinh cho sự nghiệp của Đấng Tạo Hóa bạn, hãy quyết tâm tìm ra lý do tại sao.
(3) Bài này có thể rơi vào tay một số người thật sự đang tăng trưởng trong ân điển, nhưng lại không nhận biết điều đó, và không chịu thừa nhận điều đó. Chính sự tăng trưởng của họ là lý do khiến họ không thấy sự tăng trưởng của mình! Sự gia tăng không ngừng trong sự khiêm nhường ngăn cản họ cảm thấy rằng mình đang tiến lên.* Giống như Môi-se, khi ông từ trên núi xuống sau khi tương giao với Đức Chúa Trời, mặt họ rạng rỡ. Thế nhưng, cũng như Môi-se, họ không nhận biết điều đó. (Xuất Hành Ký 34:29.) Tôi sẵn lòng thừa nhận, những Cơ Đốc nhân như vậy không phổ biến. Nhưng nơi này nơi kia vẫn có thể tìm thấy những người như thế. Như những lần thiên sứ viếng thăm, họ ít ỏi và thưa thớt. Phước cho khu vực nào có những Cơ Đốc nhân đang tăng trưởng như vậy sinh sống! Gặp họ, thấy họ và ở trong sự đồng hành của họ, giống như gặp và thấy một chút “thiên đàng trên đất.”
Bây giờ tôi phải nói gì với những người như vậy? Tôi có thể nói gì? Tôi nên nói gì? Tôi có nên bảo họ tỉnh thức để ý thức về sự tăng trưởng của chính mình và hài lòng với nó không? Tôi sẽ không làm điều gì như vậy.—Tôi có nên bảo họ tự hào về những thành tựu của chính mình, và nhìn vào sự vượt trội của mình so với người khác không? Đức Chúa Trời cấm điều đó! Tôi sẽ không làm điều gì như vậy.—Nói với họ những điều như thế sẽ chẳng ích lợi gì cho họ. Nói với họ những điều như thế, trên hết, sẽ là lãng phí thời gian vô ích. Nếu có một đặc điểm nào nơi một linh hồn đang tăng trưởng đặc biệt đánh dấu người ấy, thì đó là cảm thức sâu sắc về sự không xứng đáng của chính mình. Người ấy không bao giờ thấy điều gì đáng khen trong chính mình. Người ấy chỉ cảm thấy mình là một đầy tớ vô ích và là kẻ có tội đứng đầu. Chính những người công chính, trong bức tranh về ngày phán xét, là những người nói: ‘Lạy Chúa, khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đói, mà cho ăn?’ (Ma-thi-ơ 25:37.) Thật vậy, đôi khi các cực đoan gặp nhau một cách lạ lùng. Kẻ có tội chai lì trong lương tâm và vị thánh đồ xuất chúng, ở một phương diện, lại giống nhau một cách kỳ lạ. Cả hai đều không nhận ra đầy đủ tình trạng của chính mình. Người này không thấy tội lỗi của mình, người kia không thấy ân điển của mình!
Nhưng tôi sẽ không nói gì với các Cơ Đốc nhân đang tăng trưởng sao? Không có lời khuyên nào tôi có thể gửi đến họ sao? Tổng kết và nội dung của tất cả những gì tôi có thể nói nằm trong hai câu: “Hãy tiến lên!” “Hãy tiếp tục đi!”
Chúng ta không bao giờ có thể có quá nhiều sự khiêm nhường, quá nhiều đức tin nơi Đấng Christ, quá nhiều sự thánh khiết, quá nhiều sự thuộc linh trong tâm trí, quá nhiều lòng nhân ái, quá nhiều sự sốt sắng trong việc làm điều tốt cho người khác. Vậy chúng ta hãy không ngừng quên những điều ở đằng sau, và vươn tới những điều ở đằng trước. (Phi-líp 3:13.) Cơ Đốc nhân tốt nhất trong những điều này vẫn thấp hơn vô hạn so với khuôn mẫu hoàn hảo của Chúa mình. Dù thế gian có nói gì đi nữa, chúng ta có thể chắc chắn rằng không có nguy cơ nào trong chúng ta trở nên “quá tốt.”
Chúng ta hãy quăng vào gió, như lời nói nhảm nhí, quan niệm thông thường rằng người ta có thể “cực đoan” và đi “quá xa” trong tôn giáo. Đây là một lời dối trá ưa thích của ma quỷ, và là lời dối trá nó lưu hành với sự siêng năng lớn lao. Không nghi ngờ gì, vẫn có những kẻ cuồng nhiệt và cuồng tín làm cho Cơ Đốc giáo bị báo cáo xấu bởi sự thái quá và điên rồ của họ. Nhưng nếu ai có ý nói rằng một người phàm có thể quá khiêm nhường, quá nhân ái, quá thánh khiết, hoặc quá siêng năng làm điều tốt, thì người ấy hoặc là kẻ vô tín hoặc là kẻ ngu dại. Trong việc phục vụ thú vui và tiền bạc thì dễ đi quá xa. Nhưng trong việc theo đuổi những điều cấu thành tôn giáo thật, và trong việc phục vụ Đấng Christ, thì không thể có thái quá.
Chúng ta đừng bao giờ đo lường tôn giáo của mình bằng tôn giáo của người khác, và nghĩ rằng mình làm đủ rồi nếu mình đã vượt hơn những người lân cận. Đây là một cạm bẫy khác của ma quỷ. Chúng ta hãy lo việc của chính mình. “Điều đó can gì đến ngươi?” Chúa chúng ta đã phán trong một dịp kia: “Hãy theo Ta.” (Giăng 21:22.) Chúng ta hãy tiếp tục theo, nhắm đến không gì thấp hơn sự hoàn hảo. Chúng ta hãy tiếp tục theo, lấy đời sống và tính cách của Đấng Christ làm khuôn mẫu và gương mẫu duy nhất của mình. Chúng ta hãy tiếp tục theo, mỗi ngày nhớ rằng ngay trong lúc tốt nhất chúng ta vẫn là những kẻ có tội khốn khổ. Chúng ta hãy tiếp tục theo, và đừng bao giờ quên rằng việc chúng ta có tốt hơn người khác hay không chẳng có ý nghĩa gì. Ngay trong lúc tốt nhất, chúng ta vẫn tệ hơn rất xa so với điều chúng ta phải nên. Luôn luôn sẽ có chỗ để cải thiện trong chúng ta. Chúng ta sẽ là những kẻ mắc nợ lòng thương xót và ân điển của Đấng Christ cho đến phút cuối cùng. Vậy chúng ta hãy thôi nhìn vào người khác và so sánh mình với người khác. Chúng ta sẽ thấy có đủ việc để làm nếu chúng ta nhìn vào lòng mình.
Cuối cùng, nhưng không kém quan trọng, nếu chúng ta biết đôi điều về sự tăng trưởng trong ân điển, và mong muốn biết nhiều hơn, chúng ta đừng ngạc nhiên nếu mình phải trải qua nhiều thử thách và hoạn nạn trong thế gian này. Tôi tin chắc đó là kinh nghiệm của gần như tất cả các thánh đồ xuất chúng nhất. Giống như Chúa phước hạnh của mình, họ đã là “người từng trải sự buồn bực, biết sự đau ốm,” và “được làm nên trọn vẹn qua những sự đau khổ.” (Ê-sai 53:3; Hê-bơ-rơ 2:10.) Có một lời phán nổi bật của Chúa chúng ta: “Hễ nhánh nào trong Ta mà kết quả, thì Cha Ta tỉa sửa để được kết quả nhiều hơn.” (Giăng 15:2.) Thật đáng buồn, sự thịnh vượng vật chất liên tục, theo quy luật chung, gây tổn hại cho linh hồn của một tín hữu. Chúng ta không chịu nổi điều đó. Bệnh tật, mất mát, thập tự giá, lo âu và thất vọng dường như tuyệt đối cần thiết để giữ chúng ta khiêm nhường, tỉnh thức và có tâm trí thuộc linh. Chúng cần thiết như dao tỉa cho cây nho, và lò luyện cho vàng. Chúng không dễ chịu đối với xác thịt và huyết. Chúng ta không thích chúng, và thường không thấy ý nghĩa của chúng. “Thật chẳng có sự sửa phạt nào lúc đương bị xem ra vui mừng, nhưng chỉ buồn bã mà thôi: nhưng về sau sinh ra bông trái công chính bình an.” (Hê-bơ-rơ 12:11.) Khi đến thiên đàng, chúng ta sẽ thấy tất cả đều hiệp lại làm ích cho mình. Hãy để những suy nghĩ này ở lại trong tâm trí chúng ta, nếu chúng ta yêu mến sự tăng trưởng trong ân điển. Khi những ngày tối tăm đến trên chúng ta, chúng ta đừng cho đó là điều lạ. Trái lại, chúng ta hãy nhớ rằng những bài học được học trong những ngày như vậy sẽ không bao giờ được học dưới ánh nắng. Chúng ta hãy tự nhủ: “Điều này cũng vì lợi ích của ta, để ta có thể được dự phần trong sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Điều này được gửi đến trong tình yêu thương. Ta đang ở trong trường học tốt nhất của Đức Chúa Trời. Sự sửa phạt là sự dạy dỗ. Điều này có ý làm cho ta tăng trưởng.”
Tôi dừng chủ đề về sự tăng trưởng trong ân điển tại đây. Tôi tin rằng mình đã nói đủ để khiến một số độc giả suy nghĩ về nó. Mọi vật đều đang già đi: thế gian đang già đi; chính chúng ta đang già đi. Thêm vài mùa hè nữa, vài mùa đông nữa, vài cơn bệnh nữa, vài nỗi buồn nữa, vài đám cưới nữa, vài đám tang nữa, vài cuộc gặp gỡ nữa, và vài cuộc chia tay nữa, rồi—thì sao? Thì cỏ sẽ mọc trên mộ của chúng ta!
Bây giờ, chẳng phải sẽ tốt sao nếu chúng ta nhìn vào bên trong, và đặt cho linh hồn mình một câu hỏi đơn giản? Trong tôn giáo, trong những điều liên quan đến sự bình an của chúng ta, trong vấn đề lớn lao về sự thánh khiết cá nhân, chúng ta có đang tiến lên không? CHÚNG TA CÓ TĂNG TRƯỞNG KHÔNG?
VII. SỰ BẢO ĐẢM
“Bây giờ ta đã sẵn sàng bị hiến tế, và kỳ ra đi của ta đã gần đến.”
“Ta đã đánh trận tốt lành, đã xong sự chạy, đã giữ được đức tin:”
“Hiện nay mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho ta; Chúa là quan án công chính, sẽ ban mão ấy cho ta trong ngày đó, và không những cho ta mà thôi, mà cũng cho mọi kẻ yêu mến sự hiện đến của Ngài nữa.”—II TI-MÔ-THÊ 4:6, 7, 8.
Trong những lời Kinh Thánh đứng đầu trang này, chúng ta thấy Sứ đồ Phao-lô nhìn theo ba hướng,—xuống dưới, về phía sau, về phía trước;—xuống dưới tới ngôi mộ,—về phía sau tới chức vụ của chính ông,—về phía trước tới ngày vĩ đại ấy, ngày phán xét!
Sẽ ích lợi cho chúng ta nếu đứng bên cạnh Sứ đồ vài phút, và ghi nhận những lời ông dùng. Phước cho linh hồn nào có thể nhìn vào nơi Phao-lô đã nhìn, và rồi nói như Phao-lô đã nói!
(a) Ông nhìn xuống dưới tới ngôi mộ, và ông làm điều đó mà không sợ hãi. Hãy nghe điều ông nói:—
“Ta đã sẵn sàng bị hiến tế.”—Ta như một con vật được đem đến nơi hiến tế, và bị trói bằng dây vào chính những sừng của bàn thờ. Lễ quán, thường đi kèm với lễ vật, đã đang được rót ra. Những nghi lễ cuối cùng đã được thực hiện. Mọi sự chuẩn bị đã hoàn tất. Chỉ còn chờ nhận đòn chí tử, rồi tất cả sẽ kết thúc.
“Kỳ ra đi của ta đã gần đến.”—Ta như một con tàu sắp nhổ neo và ra khơi. Mọi thứ trên tàu đã sẵn sàng. Ta chỉ chờ những dây neo giữ ta vào bờ được tháo ra, rồi ta sẽ ra khơi, và bắt đầu hành trình của mình.
Đây là những lời đáng chú ý phát ra từ môi của một con của A-đam như chúng ta! Sự chết là một điều trọng đại, và không bao giờ trọng đại như khi chúng ta thấy nó ở gần. Ngôi mộ là một nơi lạnh lẽo, khiến lòng nao sờn, và thật vô ích khi giả vờ rằng nó không có điều gì đáng sợ. Thế nhưng đây là một người phàm, có thể bình tĩnh nhìn vào “nhà đã định cho mọi người sống” chật hẹp ấy, và nói, trong khi đứng bên bờ của nó: “Ta thấy tất cả, và ta không sợ.”
(b) Chúng ta hãy lắng nghe ông lần nữa. Ông nhìn về phía sau tới đời sống chức vụ của mình, và ông làm điều đó mà không hổ thẹn. Hãy nghe điều ông nói:—
“Ta đã đánh trận tốt lành.”—Ở đó ông nói như một người lính. Ta đã đánh trận tốt lành ấy với thế gian, xác thịt và ma quỷ, trận mà nhiều người co rút và rút lui.
“Ta đã xong sự chạy.”—Ở đó ông nói như một người đã chạy đua để giành giải thưởng. Ta đã chạy cuộc đua được vạch ra cho ta. Ta đã đi qua quãng đường được chỉ định cho ta, dù gồ ghề và dốc đến đâu. Ta đã không rẽ sang một bên vì những khó khăn, cũng không nản lòng vì đường dài. Cuối cùng ta đã thấy được đích đến.
“Ta đã giữ được đức tin.”—Ở đó ông nói như một người quản gia. Ta đã giữ chặt Phúc Âm vinh quang đã được giao phó cho ta. Ta đã không pha trộn nó với những truyền thống của loài người, không làm hư hỏng tính đơn giản của nó bằng cách thêm vào những sáng chế của riêng mình, cũng không để người khác làm cho nó hư hỏng mà không đối diện chống lại họ. “Là một người lính,—một người chạy đua,—một người quản gia,” dường như ông nói, “ta không hổ thẹn.”
Cơ Đốc nhân nào, khi rời khỏi thế gian, có thể để lại một lời chứng như vậy đằng sau mình, thì thật có phước. Một lương tâm tốt sẽ không cứu được ai,—sẽ không rửa sạch được tội nào,—sẽ không nâng chúng ta lên một sợi tóc hướng về thiên đàng. Thế nhưng một lương tâm tốt sẽ được thấy là một vị khách dễ chịu bên giường chúng ta trong giờ hấp hối. Có một đoạn hay trong “Thiên Lộ Lịch Trình” mô tả việc ông Chân Thật Già vượt qua sông chết. “Sông,” Bunyan nói, “lúc đó ở một số nơi tràn bờ; nhưng ông Chân Thật trong đời mình đã nói với một người là Lương Tâm Tốt đến gặp ông ở đó; người ấy cũng đã đến, chìa tay ra, và giúp ông qua sông.” Chúng ta có thể chắc chắn, trong đoạn đó có một kho tàng lẽ thật.
(c) Chúng ta hãy nghe Sứ đồ một lần nữa. Ông nhìn về phía trước tới ngày tính sổ vĩ đại, và ông làm điều đó mà không nghi ngờ. Hãy ghi nhận lời ông:—
“Hiện nay mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho ta; Chúa là quan án công chính, sẽ ban mão ấy cho ta trong ngày đó, và không những cho ta mà thôi, mà cũng cho mọi kẻ yêu mến sự hiện đến của Ngài nữa.”—“Một phần thưởng vinh quang,” dường như ông nói, “đã sẵn sàng và được để dành cho ta,—chính mão triều thiên chỉ được ban cho người công chính. Trong ngày phán xét vĩ đại, Chúa sẽ ban mão triều thiên này cho ta, và cho mọi người bên cạnh ta đã yêu mến Ngài như một Đấng Cứu Chuộc không thấy được, và khao khát được thấy Ngài mặt đối mặt. Công việc của ta trên đất đã xong. Một điều này bây giờ còn lại để ta trông đợi, và không còn gì nữa.”
Chúng ta hãy lưu ý rằng Sứ đồ nói mà không hề do dự hay ngờ vực. Ông coi mão triều thiên như một điều chắc chắn, như đã là của mình rồi. Ông tuyên bố với sự tự tin không nao núng niềm xác tín vững vàng của mình rằng quan án công chính sẽ ban nó cho ông. Phao-lô không xa lạ gì với mọi hoàn cảnh và những điều đi kèm của ngày trọng đại mà ông đã đề cập. Ngôi lớn trắng,—thế gian tụ họp,—những sách mở ra,—sự bày tỏ mọi điều kín giấu,—các thiên sứ lắng nghe,—bản án đáng sợ,—sự phân rẽ đời đời giữa kẻ mất và người được cứu,—tất cả những điều này đều là những điều ông đã quen thuộc. Nhưng không điều nào trong những điều này làm ông lay chuyển. Đức tin mạnh mẽ của ông đã vượt qua tất cả, và chỉ thấy Chúa Giê-xu, Đấng Biện Hộ toàn năng của ông, và huyết rảy ra, và tội lỗi đã được rửa sạch. “Một mão triều thiên,” ông nói, “đã để dành cho ta.” “Chính Chúa sẽ ban nó cho ta.” Ông nói như thể ông đã thấy tất cả bằng chính mắt mình.
Đó là những điều chính yếu mà các câu này chứa đựng. Về hầu hết những điều đó tôi sẽ không nói, vì tôi muốn giới hạn mình trong chủ đề đặc biệt của bài này. Tôi sẽ chỉ cố gắng xem xét một điểm trong đoạn. Điểm đó là “sự bảo đảm mạnh mẽ của hy vọng,” mà Sứ đồ dùng để nhìn về phía trước tới triển vọng của chính mình trong ngày phán xét.
Tôi sẽ làm điều này càng sẵn lòng hơn, vì tầm quan trọng lớn lao gắn liền với chủ đề sự bảo đảm, và sự thờ ơ lớn lao mà, tôi khiêm nhường nhận định, chủ đề này thường bị đối xử trong thời đại này.
Nhưng đồng thời tôi sẽ làm điều đó với sự sợ hãi và run rẩy. Tôi cảm thấy mình đang bước trên mặt đất rất khó khăn, và thật dễ nói một cách hấp tấp và không theo Kinh Thánh trong vấn đề này. Con đường giữa lẽ thật và sai lầm ở đây đặc biệt là một lối hẹp; và nếu tôi được giúp để làm ích cho một số người mà không làm hại cho người khác, tôi sẽ rất biết ơn.
Có bốn điều tôi muốn trình bày khi nói về chủ đề sự bảo đảm, và có lẽ sẽ làm rõ đường đi của chúng ta nếu tôi nêu chúng ngay.
I. Trước hết, tôi sẽ cố gắng cho thấy rằng một hy vọng được bảo đảm, như Phao-lô bày tỏ ở đây, là một điều thật và đúng theo Kinh Thánh.
II. Thứ hai, tôi sẽ đưa ra nhượng bộ rộng rãi này,—rằng một người có thể không bao giờ đạt được hy vọng được bảo đảm này, mà vẫn được cứu.
III. Thứ ba, tôi sẽ đưa ra một số lý do tại sao một hy vọng được bảo đảm lại vô cùng đáng mong muốn.
IV. Cuối cùng, tôi sẽ cố gắng chỉ ra một số nguyên nhân tại sao một hy vọng được bảo đảm lại hiếm khi đạt được.
Tôi xin mọi người quan tâm đến chủ đề lớn lao của cuốn sách này đặc biệt chú ý. Nếu tôi không nhầm lẫn lớn, có một mối liên hệ rất chặt chẽ giữa sự thánh khiết thật và sự bảo đảm. Trước khi kết thúc bài này, tôi hy vọng sẽ cho độc giả của mình thấy bản chất của mối liên hệ đó. Hiện tại, tôi chỉ bằng lòng nói rằng nơi nào có nhiều sự thánh khiết nhất, nơi đó thường có nhiều sự bảo đảm nhất.
I. Trước hết, tôi sẽ cố gắng cho thấy rằng một hy vọng được bảo đảm là một điều thật và đúng theo Kinh Thánh
Sự bảo đảm, như Phao-lô bày tỏ trong các câu đứng đầu bài này, không phải là một sự tưởng tượng hay cảm giác đơn thuần. Nó không phải là kết quả của tinh thần thể xác cao độ, hay một khí chất lạc quan của thân thể. Nó là một ân tứ tích cực của Đức Thánh Linh, được ban cho mà không liên quan đến thể trạng hay cấu tạo thân thể của con người, và là một ân tứ mà mọi tín hữu nơi Đấng Christ nên nhắm đến và tìm kiếm.
Trong những vấn đề như thế này, câu hỏi đầu tiên là:—Kinh Thánh nói gì? Tôi trả lời câu hỏi đó mà không chút do dự. Lời Đức Chúa Trời dường như dạy tôi một cách rõ ràng rằng một tín hữu có thể đạt được sự tự tin được bảo đảm liên quan đến sự cứu rỗi của chính mình.
Tôi đặt điều này một cách đầy đủ và rộng rãi, như lẽ thật của Đức Chúa Trời, rằng một Cơ Đốc nhân thật, một người đã được biến cải, có thể đạt được một mức độ đức tin nơi Đấng Christ thoải mái đến mức, nói chung, người ấy sẽ cảm thấy hoàn toàn tự tin về sự tha thứ và sự an toàn của linh hồn mình,—sẽ hiếm khi bị quấy rầy bởi nghi ngờ,—hiếm khi bị phân tâm bởi sợ hãi,—hiếm khi bị đau khổ bởi những thắc mắc lo âu,—và, tóm lại, dù bị phiền nhiễu bởi nhiều cuộc xung đột bên trong với tội lỗi, sẽ nhìn về phía trước tới sự chết mà không run sợ, và tới sự phán xét mà không kinh hãi.* Điều này, tôi nói, là giáo lý của Kinh Thánh.
Đó là cách tôi giải thích về sự bảo đảm. Tôi sẽ xin độc giả của mình ghi nhận kỹ điều đó. Tôi nói không ít hơn cũng không nhiều hơn những gì tôi đã trình bày ở đây.
Bây giờ, một tuyên bố như vậy thường bị tranh cãi và phủ nhận. Nhiều người hoàn toàn không thấy được lẽ thật của nó.
Hội Thánh La Mã lên án sự bảo đảm bằng những lời lẽ không chừng mực nhất. Công đồng Trent tuyên bố thẳng thừng rằng “sự bảo đảm của một tín hữu về sự tha thứ tội lỗi của mình là một sự tự tin vô ích và vô đạo;” và Hồng y Bellarmine, nhà vô địch nổi tiếng của chủ nghĩa La Mã, gọi nó là “một sai lầm hàng đầu của những kẻ dị giáo.”
Đại đa số những Cơ Đốc nhân thế tục và thiếu suy nghĩ trong chúng ta chống lại giáo lý về sự bảo đảm. Việc nghe về nó làm họ khó chịu và bực bội. Họ không thích người khác cảm thấy thoải mái và chắc chắn, vì chính họ không bao giờ cảm thấy như vậy. Hãy hỏi họ xem tội lỗi của họ có được tha thứ không, và họ có lẽ sẽ bảo bạn rằng họ không biết! Việc họ không thể tiếp nhận giáo lý về sự bảo đảm chắc chắn không có gì lạ.
Nhưng cũng có một số tín hữu thật từ chối sự bảo đảm, hoặc co rút trước nó như một giáo lý đầy nguy hiểm. Họ cho rằng nó gần với sự tự phụ. Họ dường như nghĩ rằng một sự khiêm nhường đúng đắn là không bao giờ cảm thấy chắc chắn, không bao giờ tự tin, và sống trong một mức độ nghi ngờ và chờ đợi không chắc chắn về linh hồn mình. Điều này thật đáng tiếc, và gây nhiều tổn hại.
Tôi thẳng thắn thừa nhận có một số người tự phụ, tuyên xưng cảm thấy một sự tự tin mà họ không có cơ sở Kinh Thánh nào. Luôn có một số người nghĩ tốt về mình khi Đức Chúa Trời nghĩ xấu, cũng như có một số người nghĩ xấu về mình khi Đức Chúa Trời nghĩ tốt. Luôn luôn sẽ có những người như vậy. Chưa bao giờ có một lẽ thật theo Kinh Thánh nào mà không có những lạm dụng và hàng giả. Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời,—sự bất lực của con người,—sự cứu rỗi bởi ân điển,—tất cả đều bị lạm dụng như nhau. Sẽ có những kẻ cuồng tín và cuồng nhiệt chừng nào thế gian còn tồn tại. Nhưng, bất chấp tất cả điều này, sự bảo đảm là một thực tại và một điều thật; và con cái Đức Chúa Trời không được để mình bị đẩy ra khỏi việc sử dụng một lẽ thật, chỉ vì nó bị lạm dụng.*
Câu trả lời của tôi cho tất cả những ai phủ nhận sự tồn tại của sự bảo đảm thật, có cơ sở vững chắc, đơn giản là:—Kinh Thánh nói gì? Nếu sự bảo đảm không có ở đó, tôi không còn lời nào để nói.
Nhưng Gióp chẳng nói sao: “Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống, và cuối cùng Ngài sẽ đứng trên đất; và sau khi da tôi, thân thể này, bị hủy hoại, thì trong xác thịt tôi, tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời.” (Gióp 19:25, 26.)
Đa-vít chẳng nói sao: “Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào: vì Chúa ở cùng tôi; cây trượng và cây gậy của Chúa an ủi tôi.” (Thi Thiên 23:4.)
Ê-sai chẳng nói sao: “Ngài sẽ giữ người ấy trong sự bình an trọn vẹn, vì tâm trí người ấy nương cậy nơi Ngài, bởi người ấy tin cậy Ngài.” (Ê-sai 26:3.)
Và lại nữa: “Công việc của sự công chính sẽ là sự bình an; và kết quả của sự công chính là sự yên tĩnh, và sự bảo đảm mãi mãi.” (Ê-sai 32:17.)
Phao-lô chẳng nói với người Rô-ma sao: “Tôi tin chắc rằng hoặc sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, việc hiện tại, việc hầu đến, quyền phép, bề cao, hay là bề sâu, hoặc một vật nào, chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương mà Đức Chúa Trời đã chứng cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu, là Chúa chúng ta.” (Rô-ma 8:38, 39.)
Ông chẳng nói với người Cô-rinh-tô sao: “Chúng ta biết rằng nếu nhà tạm của chúng ta dưới đất bị đổ nát, thì chúng ta có một tòa nhà của Đức Chúa Trời, là nhà không phải bởi tay người làm ra, đời đời ở trên trời.” (II Cô-rinh-tô 5:1.)
Và lại nữa: “Chúng ta luôn tự tin, biết rằng khi chúng ta ở trong thân thể này, chúng ta đang xa Chúa.” (II Cô-rinh-tô 5:6.)
Ông chẳng nói với Ti-mô-thê sao: “Ta biết ta đã tin Đấng nào, và tin chắc rằng Đấng ấy có quyền năng giữ sự ta đã phó thác.” (II Ti-mô-thê 1:12.)
Và ông chẳng nói với người Cô-lô-se về “sự bảo đảm đầy đủ của sự hiểu biết” (Cô-lô-se 2:2), và với người Hê-bơ-rơ về “sự bảo đảm đầy đủ của đức tin,” và “sự bảo đảm đầy đủ của hy vọng” sao. (Hê-bơ-rơ 6:11; 10:22.)
Phi-e-rơ chẳng nói rõ ràng sao: “Hãy siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được chắc chắn.” (II Phi-e-rơ 1:10.)
Giăng chẳng nói sao: “Chúng ta biết mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống.” (I Giăng 3:14.)
Và lại nữa: “Ta đã viết những điều này cho các ngươi là kẻ đã tin đến danh Con Đức Chúa Trời, hầu cho các ngươi biết mình có sự sống đời đời.” (I Giăng 5:13.)
Và lại nữa: “Chúng ta biết mình thuộc về Đức Chúa Trời.” (I Giăng 5:19.)
Chúng ta sẽ nói gì về những điều này? Tôi mong muốn nói với tất cả sự khiêm nhường về bất kỳ điểm gây tranh cãi nào. Tôi cảm thấy mình chỉ là một con của A-đam nghèo nàn, dễ sai lầm. Nhưng tôi phải nói rằng trong những đoạn tôi vừa trích dẫn, tôi thấy điều gì đó cao hơn rất nhiều so với những “hy vọng” và “tin cậy” đơn thuần, mà rất nhiều tín hữu dường như bằng lòng trong thời đại này. Tôi thấy ngôn ngữ của sự thuyết phục, sự tự tin, sự biết chắc,—thậm chí, tôi gần như có thể nói, của sự chắc chắn. Và về phần mình, tôi cảm thấy, nếu tôi có thể hiểu các câu Kinh Thánh này theo ý nghĩa rõ ràng hiển nhiên của chúng, thì giáo lý về sự bảo đảm là đúng.
Nhưng câu trả lời của tôi, hơn nữa, cho tất cả những ai không thích giáo lý về sự bảo đảm, vì cho rằng nó gần với sự tự phụ, là thế này:—Khó có thể là tự phụ khi bước theo bước chân của Phi-e-rơ, và Phao-lô, của Gióp, và của Giăng. Tất cả họ đều là những người vô cùng khiêm nhường và hạ mình, nếu từng có ai như vậy; thế nhưng tất cả họ đều nói về tình trạng của chính mình với một hy vọng được bảo đảm. Chắc chắn điều này phải dạy chúng ta rằng sự khiêm nhường sâu sắc và sự bảo đảm mạnh mẽ hoàn toàn tương thích với nhau, và rằng không có mối liên hệ cần thiết nào giữa sự tự tin thuộc linh và sự kiêu ngạo.*
Câu trả lời của tôi, hơn nữa, là nhiều người đã đạt được một hy vọng được bảo đảm như bản văn của chúng ta bày tỏ, ngay cả trong thời hiện đại. Tôi sẽ không nhượng bộ một chút nào rằng đó là một đặc ân đặc biệt chỉ giới hạn trong thời Sứ đồ. Trong chính đất nước chúng ta đã có nhiều tín hữu, dường như đã bước đi trong sự tương giao gần như không gián đoạn với Cha và Con,—dường như đã tận hưởng một cảm thức gần như không ngừng về ánh sáng của gương mặt hòa giải của Đức Chúa Trời chiếu xuống trên họ, và đã để lại kinh nghiệm của mình được ghi chép. Tôi có thể kể những tên tuổi nổi tiếng, nếu không gian cho phép. Điều này đã từng có, và đang có,—và vậy là đủ.
Câu trả lời cuối cùng của tôi là: Không thể sai khi cảm thấy tự tin trong một vấn đề mà Đức Chúa Trời phán một cách vô điều kiện,—khi tin một cách dứt khoát khi Đức Chúa Trời hứa một cách dứt khoát,—khi có một niềm xác tín chắc chắn về sự tha thứ và bình an khi chúng ta nương dựa trên lời và lời thề của Đấng không bao giờ thay đổi. Thật là một sai lầm hoàn toàn khi cho rằng tín hữu cảm thấy sự bảo đảm là đang nương dựa trên bất cứ điều gì người ấy thấy trong chính mình. Người ấy đơn giản nương dựa trên Đấng Trung Gian của giao ước mới, và Kinh Thánh của lẽ thật. Người ấy tin rằng Chúa Giê-xu có ý đúng như lời Ngài phán, và tin Ngài theo lời Ngài. Xét cho cùng, sự bảo đảm không gì hơn là một đức tin trưởng thành; một đức tin mạnh mẽ nắm lấy lời hứa của Đấng Christ bằng cả hai tay,—một đức tin lý luận như viên đội trưởng tốt ấy: Nếu Chúa “chỉ phán một lời,” tôi được chữa lành. Vậy tại sao tôi phải nghi ngờ? (Ma-thi-ơ 8:8.)*
Chúng ta có thể chắc chắn rằng Phao-lô là người cuối cùng trên thế gian xây dựng sự bảo đảm của mình trên bất cứ điều gì của riêng ông. Người có thể tự viết mình là “kẻ có tội đứng đầu” (I Ti-mô-thê 1:15), đã có cảm thức sâu sắc về tội lỗi và sự hư hoại của chính mình. Nhưng rồi ông còn có cảm thức sâu sắc hơn về chiều dài và chiều rộng của sự công chính của Đấng Christ được kể cho ông.—Người có thể kêu lên: “Khốn nạn cho tôi!” (Rô-ma 7:24), đã có cái nhìn rõ ràng về nguồn mạch của sự ác bên trong lòng mình. Nhưng rồi ông còn có cái nhìn rõ ràng hơn về Nguồn Mạch khác kia có thể loại bỏ “mọi tội lỗi và sự ô uế.”—Người tự nghĩ mình “hèn hơn hết các thánh đồ” (Ê-phê-sô 3:8), đã có cảm giác sống động và bền bỉ về sự yếu đuối của chính mình. Nhưng ông còn có cảm giác sống động hơn rằng lời hứa của Đấng Christ: “Chiên Ta sẽ không bao giờ hư mất” (Giăng 10:28), không thể bị phá vỡ.—Phao-lô biết, nếu từng có người nào biết, rằng ông là một chiếc thuyền nghèo nàn, mong manh, trôi nổi trên một đại dương giông bão. Ông thấy, nếu có ai thấy, những con sóng cuồn cuộn và cơn bão gầm thét bao quanh ông. Nhưng rồi ông nhìn xa khỏi bản thân hướng về Chúa Giê-xu, và không sợ hãi. Ông nhớ đến cái neo bên trong bức màn, vừa “chắc chắn vừa vững vàng.” (Hê-bơ-rơ 6:19.) Ông nhớ đến lời, công việc, và sự cầu thay không ngừng của Đấng đã yêu ông và phó chính mình vì ông. Và chính điều này, và không điều gì khác, đã giúp ông có thể nói một cách dạn dĩ như vậy: “Một mão triều thiên đã để dành cho ta, và Chúa sẽ ban nó cho ta;” và kết luận một cách chắc chắn như vậy: “Chúa sẽ bảo vệ ta: ta sẽ không bao giờ bị hổ thẹn.”*
Tôi không thể nán lại lâu hơn về phần này của chủ đề. Tôi nghĩ sẽ được thừa nhận rằng tôi đã cho thấy một số cơ sở tốt cho khẳng định tôi đã đưa ra, rằng sự bảo đảm là một điều thật.
II. Tôi chuyển sang điều thứ hai tôi đã nói. Tôi đã nói, một tín hữu có thể không bao giờ đạt được hy vọng được bảo đảm này, mà Phao-lô bày tỏ, mà vẫn được cứu
Tôi thừa nhận điều này một cách hoàn toàn tự do. Tôi không tranh cãi điều đó một chút nào. Tôi sẽ không muốn làm buồn một tấm lòng thống hối nào mà Đức Chúa Trời đã không làm buồn, hay làm nản lòng một con cái yếu đuối nào của Đức Chúa Trời, hay để lại ấn tượng rằng con người không có phần hay chỗ nào trong Đấng Christ, trừ khi họ cảm thấy sự bảo đảm.
Một người có thể có đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ, mà vẫn không bao giờ tận hưởng một hy vọng được bảo đảm, như Sứ đồ Phao-lô đã tận hưởng. Tin và có một tia hy vọng le lói về sự được chấp nhận là một chuyện; có “sự vui mừng và bình an” trong đức tin của chúng ta, và đầy dẫy hy vọng, là một chuyện hoàn toàn khác. Tất cả con cái Đức Chúa Trời đều có đức tin; không phải tất cả đều có sự bảo đảm. Tôi nghĩ điều này không bao giờ nên bị lãng quên.
Tôi biết một số người vĩ đại và tốt lành đã giữ một quan điểm khác. Tôi tin rằng nhiều mục sư xuất sắc của Phúc Âm, mà tôi sẵn lòng ngồi dưới chân họ, không cho phép sự phân biệt tôi đã nêu. Nhưng tôi mong muốn không gọi ai là thầy. Tôi sợ hãi như bất kỳ ai ý tưởng chữa lành vết thương của lương tâm một cách qua loa; nhưng tôi sẽ nghĩ bất kỳ quan điểm nào khác với quan điểm tôi đã đưa ra, là một Phúc Âm rất khó chịu để rao giảng, và là một Phúc Âm rất có khả năng giữ các linh hồn lại lâu dài khỏi cổng của sự sống.*
Tôi không ngần ngại nói rằng, bởi ân điển, một người có thể có đủ đức tin để chạy trốn đến Đấng Christ; đủ đức tin để thật sự nắm lấy Ngài,—thật sự tin cậy nơi Ngài,—thật sự là một con cái của Đức Chúa Trời,—thật sự được cứu; mà cho đến ngày cuối cùng vẫn không bao giờ thoát khỏi nhiều lo âu, nghi ngờ và sợ hãi.
“Một lá thư,” một tác giả xưa nói, “có thể được viết, mà không được niêm phong; cũng vậy ân điển có thể được viết trong lòng, nhưng Đức Thánh Linh có thể không đặt ấn chứng của sự bảo đảm lên đó.”
Một đứa trẻ có thể sinh ra là người thừa kế một gia tài lớn, mà vẫn không bao giờ nhận biết sự giàu có của mình; có thể sống như trẻ con, chết như trẻ con, và không bao giờ biết sự vĩ đại của tài sản mình sở hữu. Và cũng vậy, một người có thể là một em bé trong gia đình của Đấng Christ, suy nghĩ như em bé, nói như em bé, và, dù được cứu, không bao giờ tận hưởng một hy vọng sống động, hay biết những đặc ân thật của cơ nghiệp mình.
Đừng ai hiểu lầm ý tôi, khi tôi nhấn mạnh mạnh mẽ về thực tại, đặc ân và tầm quan trọng của sự bảo đảm. Đừng làm điều bất công với tôi mà nói rằng tôi dạy rằng không ai được cứu ngoại trừ những người có thể nói với Phao-lô: “Tôi biết và tin chắc,—có một mão triều thiên đã để dành cho tôi.” Tôi không nói vậy. Tôi không dạy điều gì như vậy.
Đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ một người phải có, không còn nghi ngờ gì nữa, nếu người ấy muốn được cứu. Tôi không biết con đường nào khác để đến với Cha. Tôi không thấy dấu hiệu nào về lòng thương xót, ngoại trừ qua Đấng Christ. Một người phải cảm thấy tội lỗi và tình trạng hư mất của mình,—phải đến với Chúa Giê-xu để được tha thứ và cứu rỗi,—phải đặt hy vọng của mình nơi Ngài, và chỉ nơi Ngài mà thôi. Nhưng nếu người ấy chỉ có đức tin để làm điều này, dù đức tin đó yếu đuối và mỏng manh đến đâu, tôi sẽ cam kết, dựa trên những bảo đảm của Kinh Thánh, người ấy sẽ không lỡ mất thiên đàng.
Đừng bao giờ, đừng bao giờ chúng ta cắt giảm tính tự do của Phúc Âm vinh quang, hay cắt xén những tỷ lệ đẹp đẽ của nó. Đừng bao giờ chúng ta làm cho cổng hẹp hơn và đường khó hơn những gì sự kiêu ngạo và tình yêu tội lỗi đã làm cho nó rồi. Chúa Giê-xu rất nhân từ, và đầy lòng thương xót dịu dàng. Ngài không xét lượng đức tin, mà xét chất: Ngài không đo mức độ của nó, mà đo sự chân thật của nó. Ngài sẽ không bẻ cây sậy đã giập, cũng không dập tắt tim đèn còn khói. Ngài sẽ không bao giờ để người ta nói rằng có ai đã hư mất dưới chân thập tự giá. “Kẻ nào đến cùng Ta,” Ngài phán, “Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu.” (Giăng 6:37.)*
Vâng! Dù đức tin của một người không lớn hơn một hạt cải, nếu nó chỉ đưa người ấy đến Đấng Christ, và giúp người ấy chạm đến viền áo của Ngài, người ấy sẽ được cứu,—được cứu chắc chắn như vị thánh đồ lâu đời nhất trong thiên đàng,—được cứu trọn vẹn và đời đời như Phi-e-rơ, hay Giăng, hay Phao-lô. Có những mức độ trong sự nên thánh của chúng ta. Trong sự xưng công chính của chúng ta thì không có. Điều đã được viết, đã được viết, và sẽ không bao giờ thất bại: “Hễ ai tin nơi Ngài,”—không phải hễ ai có đức tin mạnh mẽ và mãnh liệt,—“Hễ ai tin nơi Ngài sẽ không bị hổ thẹn.” (Rô-ma 10:11.)
Nhưng trong suốt thời gian này, hãy nhớ, linh hồn tin nghèo nàn ấy có thể không có sự bảo đảm đầy đủ về sự tha thứ và sự được Đức Chúa Trời chấp nhận. Người ấy có thể bị quấy rầy bởi sợ hãi trên sợ hãi, và nghi ngờ trên nghi ngờ. Người ấy có thể có nhiều câu hỏi bên trong, và nhiều lo âu,—nhiều cuộc tranh đấu, và nhiều nỗi ngờ vực,—mây và bóng tối,—giông bão và cơn bão cho đến phút cuối cùng.
Tôi sẽ cam kết, tôi lặp lại, rằng đức tin đơn sơ trần trụi nơi Đấng Christ sẽ cứu một người, dù người ấy có thể không bao giờ đạt được sự bảo đảm; nhưng tôi sẽ không cam kết rằng nó sẽ đưa người ấy lên thiên đàng với những sự an ủi mạnh mẽ và đầy dẫy. Tôi sẽ cam kết rằng nó sẽ đưa người ấy vào bến an toàn; nhưng tôi sẽ không cam kết rằng người ấy sẽ vào bến đó với đầy buồm, tự tin và vui mừng. Tôi sẽ không ngạc nhiên nếu người ấy đến được bến mong muốn của mình trong tình trạng bị thời tiết vùi dập và giông bão quăng quật, hầu như không nhận ra sự an toàn của chính mình, cho đến khi người ấy mở mắt trong vinh quang.
Tôi tin rằng việc ghi nhớ sự phân biệt này giữa đức tin và sự bảo đảm là rất quan trọng. Nó giải thích những điều mà một người tìm hiểu về tôn giáo đôi khi thấy khó hiểu.
Đức tin, chúng ta hãy nhớ, là gốc, và sự bảo đảm là hoa. Chắc chắn bạn không bao giờ có thể có hoa mà không có gốc; nhưng cũng không kém chắc chắn rằng bạn có thể có gốc mà không có hoa.
Đức tin là người phụ nữ nghèo run rẩy kia đã đến phía sau Chúa Giê-xu trong đám đông, và chạm đến viền áo của Ngài. (Mác 5:25.) Sự bảo đảm là Ê-tiên đứng bình tĩnh giữa những kẻ giết mình, và nói: “Tôi thấy các từng trời mở ra, và Con người đứng bên hữu Đức Chúa Trời.” (Công Vụ 7:56.)
Đức tin là tên trộm ăn năn, kêu lên: “Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi.” (Lu-ca 23:42.) Sự bảo đảm là Gióp, ngồi trong tro bụi, đầy ung nhọt, và nói: “Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống” (Gióp 19:25); “Dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài.” (Gióp 13:15.)
Đức tin là tiếng kêu chìm xuống của Phi-e-rơ, khi ông bắt đầu chìm: “Lạy Chúa, xin cứu tôi!” (Ma-thi-ơ 14:30.) Sự bảo đảm là chính Phi-e-rơ ấy tuyên bố trước Hội đồng trong những thời sau: “Đá này đã bị các ông là thợ xây nhà gạt bỏ, rồi trở nên đá đầu góc nhà. Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác; vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu.” (Công Vụ 4:11, 12.)
Đức tin là giọng nói lo âu, run rẩy: “Lạy Chúa, tôi tin: xin Chúa giúp đỡ sự không tin của tôi.” (Mác 9:24.) Sự bảo đảm là lời thách thức tự tin: “Ai sẽ kiện kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn? Ai là kẻ sẽ kết án?” (Rô-ma 8:33, 34.) Đức tin là Sau-lơ cầu nguyện trong nhà Giu-đa tại Đa-mách, buồn bã, mù lòa, và cô đơn. (Công Vụ 9:11.) Sự bảo đảm là Phao-lô, tù nhân già nua, bình tĩnh nhìn vào ngôi mộ, và nói: “Ta biết ta đã tin Đấng nào. Có một mão triều thiên đã để dành cho ta.” (II Ti-mô-thê 1:12; 4:8.)
Đức tin là sự sống. Phước hạnh ấy lớn lao biết bao! Ai có thể mô tả hay nhận thức được vực thẳm giữa sự sống và sự chết? “Một con chó sống còn hơn một con sư tử chết.” (Truyền Đạo 9:4.) Thế nhưng sự sống có thể yếu đuối, bệnh tật, không khỏe mạnh, đau đớn, thử thách, lo âu, mệt mỏi, nặng nề, không vui, không một nụ cười cho đến cuối cùng. Sự bảo đảm còn hơn sự sống. Đó là sức khỏe, sức mạnh, năng lực, sinh lực, hoạt động, năng lượng, khí phách, vẻ đẹp.
Vấn đề trước mắt chúng ta không phải là “được cứu hay không được cứu”, mà là “có đặc quyền hay không có đặc quyền”.—Không phải là vấn đề bình an hay không bình an, mà là bình an lớn hay bình an ít.—Không phải là vấn đề giữa những kẻ lang thang của thế gian này và trường học của Đấng Christ: đó là vấn đề chỉ thuộc về trường học ấy: đó là giữa lớp đầu tiên và lớp cuối cùng.
Người có đức tin thì làm tốt. Tôi sẽ vui mừng biết bao, nếu tôi nghĩ rằng mọi độc giả của bài viết này đều có đức tin ấy. Phước thay, phước gấp ba lần cho những ai tin! Họ được an toàn. Họ đã được rửa sạch. Họ đã được xưng công chính. Họ ở ngoài quyền lực của địa ngục. Sa-tan, với mọi ác ý của nó, sẽ không bao giờ giật họ ra khỏi tay Đấng Christ được. Nhưng người có sự bảo đảm thì làm tốt hơn nhiều,—thấy nhiều hơn, cảm nhận nhiều hơn, biết nhiều hơn, hưởng thụ nhiều hơn, có nhiều ngày hơn như những ngày được nói đến trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, tức là “những ngày của thiên đàng trên đất”. (Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:21.)*
III. Tôi chuyển sang điều thứ ba mà tôi đã nói. Tôi sẽ nêu một số lý do vì sao niềm hy vọng được bảo đảm là điều vô cùng đáng ao ước
Tôi xin đặc biệt lưu ý đến điểm này. Tôi hết lòng ao ước sự bảo đảm được người ta tìm kiếm nhiều hơn hiện nay. Quá nhiều người trong số những người tin bắt đầu nghi ngờ rồi cứ tiếp tục nghi ngờ, sống trong nghi ngờ và chết trong nghi ngờ, và đi lên thiên đàng trong một thứ sương mù.
Thật không phải nếu tôi nói một cách khinh suất về “những hy vọng” và “những sự tin cậy”. Nhưng tôi e rằng nhiều người trong chúng ta ngồi xuống hài lòng với chúng, và không đi xa hơn. Tôi muốn thấy trong gia đình của Chúa ít “những kẻ liều lĩnh cầu may” hơn, và nhiều người hơn có thể nói: “Tôi biết và đã tin chắc.” Ôi, ước gì mọi tín hữu đều khao khát những ân tứ tốt nhất, và không hài lòng với những điều kém hơn! Nhiều người bỏ lỡ dòng thủy triều trọn vẹn của phước hạnh mà Phúc Âm định truyền đạt. Nhiều người giữ mình trong tình trạng linh hồn thấp kém và đói khát, trong khi Chúa của họ đang phán: “Hãy ăn và uống thỏa thích, hỡi người yêu dấu.” “Hãy xin và sẽ nhận được, để niềm vui của các ngươi được trọn vẹn.” (Nhã Ca 5:1; Giăng 16:24.)
(1) Vậy chúng ta hãy nhớ, trước hết, rằng sự bảo đảm là điều đáng ao ước, vì sự an ủi và bình an hiện tại mà nó mang lại.
Những nghi ngờ và sợ hãi có sức mạnh làm hỏng nhiều hạnh phúc của một tín hữu thật trong Đấng Christ. Sự không chắc chắn và hồi hộp đã đủ tệ trong bất kỳ hoàn cảnh nào,—về sức khỏe, tài sản, gia đình, tình cảm, công việc đời này của chúng ta,—nhưng không bao giờ tệ như trong những việc thuộc về linh hồn chúng ta. Và chừng nào một tín hữu chưa thể vượt qua “Tôi hy vọng” và “Tôi tin cậy”, thì rõ ràng người ấy cảm thấy một mức độ không chắc chắn nào đó về tình trạng thuộc linh của mình. Chính những lời ấy đã hàm ý như vậy. Người ấy nói “Tôi hy vọng”, vì người ấy không dám nói: “Tôi biết.”
Giờ đây sự bảo đảm đi rất xa trong việc giải thoát một con cái của Đức Chúa Trời khỏi thứ ách nô lệ đau đớn này, và như vậy phục vụ mạnh mẽ cho sự an ủi của người ấy. Nó giúp người ấy cảm nhận rằng việc lớn của đời sống là một việc đã được giải quyết xong, món nợ lớn là một món nợ đã được trả, căn bệnh lớn là một căn bệnh đã được chữa lành, và công việc lớn là một công việc đã hoàn thành; và mọi việc khác, bệnh tật, nợ nần và công việc khác, khi so sánh thì đều nhỏ bé. Bằng cách này, sự bảo đảm khiến người ấy kiên nhẫn trong hoạn nạn, bình tĩnh khi mất người thân, không nao núng trong đau buồn, không sợ tin dữ, mãn nguyện trong mọi hoàn cảnh, vì nó ban cho người ấy một tấm lòng VỮNG VÀNG. Nó làm ngọt những chén đắng của người ấy; nó làm nhẹ gánh nặng của những thập tự giá của người ấy; nó làm phẳng những chỗ gồ ghề mà người ấy phải đi qua; nó làm nhẹ trũng bóng chết. Nó khiến người ấy luôn cảm thấy mình có điều gì đó vững chắc dưới chân, và điều gì đó chắc chắn dưới tay,—một người bạn chắc chắn dọc đường, và một quê hương chắc chắn ở cuối đường.*
Sự bảo đảm sẽ giúp một người chịu đựng nghèo khó và mất mát. Nó sẽ dạy người ấy nói: “Tôi biết rằng tôi có ở trên trời một cơ nghiệp tốt hơn và bền lâu hơn. Bạc và vàng tôi không có, nhưng ân điển và vinh quang là của tôi, và những điều này không bao giờ có thể mọc cánh và bay đi. Dầu cây vả sẽ không nứt lộc, tôi cũng sẽ vui mừng trong Đức Chúa Trời.” (Ha-ba-cúc 3:17, 18.)
Sự bảo đảm sẽ nâng đỡ một con cái của Đức Chúa Trời dưới những mất mát nặng nề nhất, và giúp người ấy cảm nhận “Mọi việc đều tốt lành.” Một linh hồn được bảo đảm sẽ nói: “Dầu những người thân yêu bị cất khỏi tôi, nhưng Chúa Giê-xu vẫn y nguyên, và sống đời đời. Đấng Christ, sau khi đã sống lại từ kẻ chết, thì không chết nữa. Dầu nhà tôi không được như xác thịt và huyết mong muốn, nhưng tôi có một giao ước đời đời, được sắp đặt trong mọi sự và vững chắc.” (II Các Vua 4:26; Hê-bơ-rơ 13:8; Rô-ma 6:9; II Sa-mu-ên 23:5.)
Sự bảo đảm sẽ giúp một người ngợi khen Đức Chúa Trời, và biết ơn, ngay cả trong tù, như Phao-lô và Si-la tại Phi-líp. Nó có thể ban cho một tín hữu những bài hát ngay cả trong đêm tối nhất, và niềm vui khi mọi sự dường như đang chống lại người ấy.* (Gióp 35:10; Thi Thiên 42:8.)
Sự bảo đảm sẽ giúp một người ngủ ngon với viễn cảnh chắc chắn về cái chết vào ngày mai, như Phi-e-rơ trong ngục của Hê-rốt. Nó sẽ dạy người ấy nói: “Tôi sẽ nằm xuống trong bình an và ngủ, vì chỉ một mình Ngài, lạy Đức Chúa Trời, khiến tôi ở được an toàn.” (Thi Thiên 4:8.)
Sự bảo đảm có thể khiến một người vui mừng chịu sỉ nhục vì cớ Đấng Christ, như các Sứ Đồ đã làm khi bị bỏ tù tại Giê-ru-sa-lem. (Công Vụ 5:41.) Nó sẽ nhắc người ấy rằng người ấy có thể “vui mừng và hớn hở lắm” (Ma-thi-ơ 5:12), và rằng ở trên trời có một vinh quang vô cùng cao trọng, đời đời, sẽ bù đắp cho mọi điều. (II Cô-rinh-tô 4:17.)
Sự bảo đảm sẽ giúp một tín hữu đối diện với một cái chết dữ dội và đau đớn mà không sợ hãi, như Ê-tiên đã làm vào buổi đầu của Hội Thánh của Đấng Christ, và như Cranmer, Ridley, Hooper, Latimer, Rogers và Taylor đã làm trên đất nước chúng ta. Nó sẽ đem đến cho lòng người ấy những câu Kinh Thánh: “Đừng sợ những kẻ giết thân thể, và sau đó không có gì khác có thể làm được.” (Lu-ca 12:4.) “Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi.” (Công Vụ 7:59.)†
Sự bảo đảm sẽ nâng đỡ một người trong đau đớn và bệnh tật, sửa soạn cả giường của người ấy, và làm êm chiếc gối lúc qua đời của người ấy. Nó sẽ giúp người ấy nói: “Nếu nhà ở dưới đất của tôi bị phá hủy, tôi có một tòa nhà của Đức Chúa Trời.” (II Cô-rinh-tô 5:1.) “Tôi mong muốn ra đi và ở với Đấng Christ.” (Phi-líp 1:23.) “Thịt và lòng tôi có thể suy mòn, nhưng Đức Chúa Trời là sức mạnh của lòng tôi, và là phần của tôi đời đời.”* (Thi Thiên 73:26.)
Sự an ủi mạnh mẽ mà sự bảo đảm có thể ban trong giờ chết là một điểm rất quan trọng. Chúng ta có thể tin chắc rằng, chúng ta sẽ không bao giờ thấy sự bảo đảm quý giá như khi đến lượt chúng ta phải chết. Trong giờ kinh khiếp ấy, có ít tín hữu nào mà không nhận ra giá trị và đặc quyền của một “niềm hy vọng được bảo đảm”, bất kể họ đã nghĩ gì về nó trong đời sống của mình. Những “hy vọng” và “tin cậy” chung chung thì rất tốt để sống nương dựa trong khi mặt trời chiếu sáng và thân thể còn khỏe mạnh; nhưng khi đến lúc phải chết, chúng ta sẽ muốn có thể nói: “Tôi biết” và “Tôi cảm nhận.” Dòng sông của sự chết là một dòng nước lạnh, và chúng ta phải vượt qua nó một mình. Không một người bạn nào trên đất có thể giúp chúng ta. Kẻ thù cuối cùng, vua của sự kinh khiếp, là một kẻ thù mạnh mẽ. Khi linh hồn chúng ta sắp lìa khỏi thân thể, không có thứ thuốc bổ nào như rượu mạnh của sự bảo đảm.
Có một cách diễn đạt rất đẹp trong nghi thức Thăm Viếng Người Bệnh của Sách Cầu Nguyện: “Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng là tháp vững mạnh cho mọi kẻ đặt lòng tin cậy nơi Ngài, nguyện Ngài bây giờ và đời đời là sự che chở của ngươi, và khiến ngươi biết và cảm nhận rằng không có danh nào khác dưới trời, qua đó ngươi có thể nhận được sức khỏe và sự cứu rỗi, ngoại trừ danh của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Những người biên soạn nghi thức ấy đã tỏ ra rất khôn ngoan ở đó. Họ thấy rằng khi đôi mắt mờ dần, và lòng trở nên yếu đuối, và linh hồn sắp lìa đời, thì lúc ấy phải có sự biết và cảm nhận những gì Đấng Christ đã làm cho chúng ta, nếu không thì không thể có bình an trọn vẹn.*
(2) Chúng ta hãy nhớ, một điều nữa, rằng sự bảo đảm là điều đáng ao ước, vì nó có xu hướng khiến một Cơ Đốc nhân trở thành một Cơ Đốc nhân tích cực làm việc.
Nói chung, không ai làm nhiều cho Đấng Christ trên đất như những người hưởng sự tin chắc trọn vẹn nhất về một lối vào thiên đàng tự do, và không tin cậy nơi công việc của chính mình, mà tin cậy nơi công việc đã hoàn thành của Đấng Christ. Nghe có vẻ lạ lùng, tôi dám nói vậy, nhưng đó là sự thật.
Một tín hữu thiếu niềm hy vọng được bảo đảm sẽ dành nhiều thời gian để tra xét nội tâm về tình trạng của chính mình. Như một người lo lắng, mắc chứng bệnh tưởng, người ấy sẽ đầy dẫy những bệnh tật của chính mình, những nghi ngờ và thắc mắc của chính mình, những xung đột và hư hoại của chính mình. Tóm lại, bạn sẽ thường thấy người ấy bị cuốn vào cuộc chiến nội tâm của mình đến nỗi ít có thì giờ rảnh cho những việc khác, và ít có thời gian để làm việc cho Đức Chúa Trời.
Nhưng một tín hữu, như Phao-lô, có niềm hy vọng được bảo đảm, thì được tự do khỏi những sự phân tâm giày vò này. Người ấy không làm khổ linh hồn mình với những nghi ngờ về sự tha thứ và sự chấp nhận của chính mình. Người ấy nhìn vào giao ước đời đời đã được ấn chứng bằng huyết, vào công việc đã hoàn thành, và lời không bao giờ sai của Chúa và Đấng Cứu Rỗi của mình, và vì vậy coi sự cứu rỗi của mình là một việc đã được giải quyết xong. Và như vậy người ấy có thể dành sự chú ý không chia sẻ cho công việc của Chúa, và về lâu dài sẽ làm được nhiều hơn.*
Hãy lấy, để minh họa cho điều này, hai người Anh di cư, và giả sử họ được đặt xuống bên cạnh nhau ở New Zealand hoặc Australia. Hãy cho mỗi người một mảnh đất để khai hoang và canh tác. Hãy để những phần được phân cho họ giống nhau cả về số lượng và chất lượng. Hãy bảo đảm mảnh đất ấy cho họ bằng mọi văn kiện pháp lý cần thiết; hãy để nó được chuyển nhượng như tài sản sở hữu vĩnh viễn cho họ và người của họ đời đời; hãy để việc chuyển nhượng được đăng ký công khai, và tài sản được bảo đảm cho họ bằng mọi chứng thư và bảo đảm mà sự khéo léo của con người có thể nghĩ ra.
Giả sử rồi một người trong số họ bắt tay vào khai hoang mảnh đất của mình và đưa nó vào canh tác, và lao động trên đó ngày này qua ngày khác không gián đoạn hay ngừng nghỉ.
Giả sử trong khi đó người kia liên tục bỏ công việc của mình, và lặp đi lặp lại việc đến cơ quan đăng ký công cộng để hỏi xem mảnh đất ấy có thật sự là của mình hay không,—xem có sự nhầm lẫn nào không,—xem sau cùng có khuyết điểm nào trong các văn kiện pháp lý đã chuyển nhượng nó cho mình không.
Một người sẽ không bao giờ nghi ngờ quyền sở hữu của mình, mà chỉ siêng năng làm việc. Người kia sẽ hầu như không bao giờ cảm thấy chắc chắn về quyền sở hữu của mình, và dành một nửa thời gian để đi đến Sydney hoặc Melbourne hoặc Auckland, với những thắc mắc không cần thiết về nó.
Vậy thì người nào trong hai người này sẽ đạt được nhiều tiến bộ nhất trong thời gian một năm? Ai sẽ làm được nhiều nhất cho mảnh đất của mình, đưa được diện tích đất lớn nhất vào canh tác, có mùa màng tốt nhất để trình ra, và nói chung là thịnh vượng nhất?
Bất kỳ ai có lương tri thông thường đều có thể trả lời câu hỏi đó. Tôi không cần đưa ra câu trả lời. Chỉ có thể có một câu trả lời. Sự chú ý không chia sẻ sẽ luôn đạt được thành công lớn nhất.
Cũng rất giống như vậy trong vấn đề quyền sở hữu của chúng ta đối với “những dinh thự trên trời”. Không ai sẽ làm nhiều cho Chúa, Đấng đã mua chuộc mình, như tín hữu thấy quyền sở hữu của mình rõ ràng, và không bị phân tâm bởi những nghi ngờ, thắc mắc và do dự không tin. Niềm vui của Chúa sẽ là sức mạnh của người ấy. “Xin phục hồi cho tôi,” Đa-vít nói, “niềm vui của sự cứu rỗi Ngài; rồi tôi sẽ dạy cho những kẻ vi phạm đường lối Ngài.” (Thi Thiên 51:12.)
Chưa bao giờ có những Cơ Đốc nhân làm việc như các Sứ Đồ. Họ dường như sống để lao động. Công việc của Đấng Christ thật sự là thức ăn và nước uống của họ. Họ không coi mạng sống mình là quý giá cho chính mình. Họ đã chi tiêu và bị chi tiêu. Họ đặt sự dễ dàng, sức khỏe, tiện nghi thế gian xuống dưới chân thập tự giá. Và một nguyên nhân lớn của điều này, tôi tin, là niềm hy vọng được bảo đảm của họ. Họ là những người có thể nói: “Chúng ta biết chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, và cả thế gian nằm trong sự dữ.” (I Giăng 5:19.)
(3) Chúng ta hãy nhớ, một điều nữa, rằng sự bảo đảm là điều đáng ao ước, vì nó có xu hướng khiến một Cơ Đốc nhân trở thành một Cơ Đốc nhân dứt khoát.
Sự do dự và nghi ngờ về tình trạng của chính chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời là một điều ác đau đớn, và là mẹ của nhiều điều ác. Nó thường tạo ra một bước đi dao động và không ổn định trong việc theo Chúa. Sự bảo đảm giúp cắt đứt nhiều nút thắt, và làm cho con đường bổn phận Cơ Đốc trở nên rõ ràng và sáng tỏ.
Nhiều người, mà chúng ta cảm thấy hy vọng rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, và có ân điển thật, dầu yếu đuối, vẫn liên tục bị bối rối bởi những nghi ngờ về các điểm thực hành. “Chúng ta có nên làm việc này việc kia không? Chúng ta có nên từ bỏ thói quen gia đình này không? Chúng ta có nên đi vào nhóm người đó không? Chúng ta sẽ vạch ranh giới về việc thăm viếng như thế nào? Mức độ của cách ăn mặc và tiệc tùng của chúng ta phải là gì? Chúng ta có bao giờ, trong bất kỳ hoàn cảnh nào, được nhảy múa không, không bao giờ được chạm vào một lá bài, không bao giờ được dự những buổi tiệc vui chơi không?” Đây là loại câu hỏi dường như gây cho họ rắc rối liên tục. Và thường, rất thường, gốc rễ đơn giản của sự bối rối của họ là, họ không cảm thấy được bảo đảm rằng chính họ là con cái của Đức Chúa Trời. Họ vẫn chưa giải quyết xong điểm này, họ đang ở phía nào của cánh cổng. Họ không biết mình đang ở trong tàu hay ở ngoài.
Họ hoàn toàn cảm thấy rằng một con cái của Đức Chúa Trời phải hành động theo một cách dứt khoát nào đó; nhưng câu hỏi lớn là: “Chính họ có phải là con cái của Đức Chúa Trời không?” Nếu họ chỉ cảm thấy mình đúng là như vậy, họ sẽ đi thẳng, và chọn một đường lối dứt khoát. Nhưng vì không cảm thấy chắc chắn về điều đó, lương tâm của họ mãi mãi do dự và đi đến bế tắc. Ma quỷ thì thầm: “Có lẽ sau cùng ngươi chỉ là một kẻ giả hình: ngươi có quyền gì mà chọn một đường lối dứt khoát? Hãy đợi cho đến khi ngươi thật sự là một Cơ Đốc nhân.” Và lời thì thầm này quá thường làm nghiêng cán cân, và dẫn đến một sự thỏa hiệp khốn khổ nào đó, hoặc một sự tuân theo thế gian thật đáng thương!
Tôi tin chúng ta có ở đây một lý do chính vì sao nhiều người trong thời nay không nhất quán, ba phải, không thỏa đáng, và nửa vời trong cách cư xử của họ về thế gian. Đức tin của họ sa sút. Họ cảm thấy không có sự bảo đảm rằng họ thuộc về Đấng Christ, và vì vậy cảm thấy do dự về việc đoạn tuyệt với thế gian. Họ co lại trước việc từ bỏ mọi đường lối của người cũ, vì họ không hoàn toàn tin chắc mình đã mặc lấy người mới. Tóm lại, tôi ít nghi ngờ rằng một nguyên nhân bí mật của việc “đi khập khiễng giữa hai ý kiến” là sự thiếu sự bảo đảm. Khi người ta có thể nói dứt khoát: “Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời,” thì đường lối của họ trở nên rất rõ ràng. (I Các Vua 18:39.)
(4) Chúng ta hãy nhớ, cuối cùng, rằng sự bảo đảm là điều đáng ao ước, vì nó có xu hướng làm nên những Cơ Đốc nhân thánh khiết nhất.
Điều này cũng nghe có vẻ lạ lùng và kỳ lạ, thế nhưng đó là sự thật. Đó là một trong những nghịch lý của Phúc Âm, thoạt nhìn trái với lý trí và lương tri, thế nhưng đó là một thực tế. Hồng y Bellarmine hiếm khi xa sự thật hơn khi ông nói: “Sự bảo đảm có xu hướng dẫn đến sự bất cẩn và lười biếng.” Người được Đấng Christ tha thứ cách tự do sẽ luôn làm nhiều vì vinh quang của Đấng Christ, và người hưởng sự bảo đảm trọn vẹn nhất về sự tha thứ này thường sẽ giữ bước đi gần gũi nhất với Đức Chúa Trời. Đây là một lời nói thành tín và đáng để mọi tín hữu ghi nhớ: “Ai có niềm hy vọng này nơi Ngài thì tự làm mình nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.” (I Giăng 3:3.) Một niềm hy vọng không làm cho thanh sạch là một sự chế nhạo, một ảo tưởng, và một cạm bẫy.*
Không ai có khả năng duy trì sự canh giữ tỉnh thức trên chính lòng và đời sống của mình như những người biết sự an ủi của việc sống trong sự thông công gần gũi với Đức Chúa Trời. Họ cảm nhận đặc quyền của mình, và sẽ sợ đánh mất nó. Họ sẽ sợ sa ngã khỏi địa vị cao trọng ấy, và làm hỏng sự an ủi của chính mình, bằng cách đưa những đám mây đến giữa mình và Đấng Christ. Người đi đường với ít tiền trong người thì ít nghĩ đến nguy hiểm, và ít quan tâm mình đi đường muộn đến đâu. Trái lại, người mang theo vàng và châu báu sẽ là một lữ khách thận trọng. Người ấy sẽ xem xét kỹ đường đi, chỗ trọ, và bạn đồng hành của mình, và không mạo hiểm. Có một câu nói xưa, dầu nó có thể thiếu khoa học đến đâu, rằng những ngôi sao cố định là những ngôi sao rung động nhiều nhất. Người hưởng trọn vẹn nhất ánh sáng của gương mặt hòa giải của Đức Chúa Trời sẽ là một người run sợ mất đi những sự an ủi phước hạnh của nó, và ghen giữ sợ làm bất cứ điều gì khiến Đức Thánh Linh buồn lòng.
Tôi giao bốn điểm này cho sự xem xét nghiêm túc của mọi Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu. Bạn có muốn cảm thấy Những Cánh Tay Đời Đời ở quanh mình, và nghe tiếng của Chúa Giê-xu hằng ngày đến gần linh hồn bạn, và phán: “Ta là sự cứu rỗi của ngươi” không?—Bạn có muốn là một người lao động hữu ích trong vườn nho trong thời của bạn và thế hệ của bạn không?—Bạn có muốn được mọi người biết đến như một người theo Đấng Christ táo bạo, vững vàng, dứt khoát, một lòng, không thỏa hiệp không?—Bạn có muốn nổi bật là người thuộc linh và thánh khiết không?—Tôi không nghi ngờ một số độc giả sẽ nói: “Đây chính là những điều lòng chúng tôi ao ước. Chúng tôi khao khát chúng. Chúng tôi mong mỏi chúng: nhưng chúng dường như xa chúng tôi.”
Giờ đây, có bao giờ bạn chợt nghĩ rằng sự lơ là của bạn đối với sự bảo đảm có thể là bí mật chính của mọi thất bại của bạn không,—rằng mức độ đức tin thấp mà bạn hài lòng có thể là nguyên nhân của mức độ bình an thấp của bạn không? Bạn có thể nghĩ đó là một điều lạ lùng khi các ân điển của bạn mờ nhạt và suy yếu, trong khi đức tin, gốc rễ và mẹ của tất cả chúng, lại được phép cứ yếu đuối và mong manh không?
Hãy nghe lời khuyên của tôi hôm nay. Hãy tìm kiếm sự gia tăng đức tin. Hãy tìm kiếm một niềm hy vọng được bảo đảm về sự cứu rỗi như của Sứ Đồ Phao-lô. Hãy tìm cách có được một sự tin cậy đơn sơ, như trẻ nhỏ nơi những lời hứa của Đức Chúa Trời. Hãy tìm cách có thể nói với Phao-lô: “Tôi biết tôi đã tin ai: tôi tin chắc rằng Ngài là của tôi, và tôi là của Ngài.”
Rất có thể bạn đã thử những cách và phương pháp khác và hoàn toàn thất bại. Hãy thay đổi kế hoạch của bạn. Hãy đi theo một hướng khác. Hãy gạt bỏ những nghi ngờ của bạn. Hãy nương dựa hoàn toàn hơn trên cánh tay của Chúa. Hãy bắt đầu bằng sự tin cậy hoàn toàn. Hãy vứt bỏ sự chần chừ vô tín của bạn trong việc tin Chúa theo lời Ngài. Hãy đến và phó thác chính mình, linh hồn bạn, và tội lỗi bạn, cho Đấng Cứu Rỗi đầy ân điển của bạn. Hãy bắt đầu bằng đức tin đơn sơ, và mọi điều khác sẽ sớm được thêm cho bạn.*
IV. Giờ đây tôi đến với điều cuối cùng mà tôi đã nói. Tôi đã hứa sẽ chỉ ra một số nguyên nhân có thể khiến niềm hy vọng được bảo đảm rất hiếm khi đạt được. Tôi sẽ làm điều đó rất ngắn gọn.
Đây là một câu hỏi rất nghiêm trọng, và phải khơi dậy trong tất cả chúng ta sự tra xét lòng sâu xa. Chắc chắn, ít người trong dân sự của Đấng Christ dường như vươn tới tinh thần phước hạnh này của sự bảo đảm. Tương đối nhiều người tin, nhưng ít người tin chắc. Tương đối nhiều người có đức tin cứu rỗi, nhưng ít người có sự tin chắc vinh quang ấy tỏa sáng trong ngôn ngữ của Thánh Phao-lô. Tôi nghĩ tất cả chúng ta phải thừa nhận rằng sự việc là như vậy.
Giờ đây, tại sao lại như vậy?—Tại sao một điều mà hai Sứ Đồ đã mạnh mẽ khuyên chúng ta tìm kiếm, lại là một điều mà ít tín hữu có bất kỳ sự hiểu biết qua kinh nghiệm nào trong những ngày sau này? Tại sao một niềm hy vọng được bảo đảm lại hiếm đến thế?
Tôi mong muốn đưa ra vài gợi ý về điểm này, với tất cả sự khiêm nhường. Tôi biết rằng nhiều người chưa bao giờ đạt được sự bảo đảm, mà tôi sẽ vui lòng ngồi dưới chân họ cả trên đất và trên trời. Có lẽ Chúa thấy điều gì đó trong khí chất tự nhiên của một số con cái Ngài, khiến sự bảo đảm không tốt cho họ. Có lẽ, để được giữ trong sức khỏe thuộc linh, họ cần được giữ ở mức rất thấp. Chỉ Đức Chúa Trời mới biết. Tuy nhiên, sau mọi sự châm chước, tôi e rằng có nhiều tín hữu không có niềm hy vọng được bảo đảm, mà trường hợp của họ quá thường có thể được giải thích bằng những nguyên nhân như thế này.
(1) Một nguyên nhân phổ biến nhất, tôi ngờ, là một cái nhìn khiếm khuyết về giáo lý sự xưng công chính.
Tôi có khuynh hướng nghĩ rằng sự xưng công chính và sự nên thánh bị lẫn lộn với nhau một cách vô tình trong tâm trí của nhiều tín hữu. Họ tiếp nhận chân lý của Phúc Âm,—rằng phải có điều gì đó được thực hiện TRONG CHÚNG TA, cũng như điều gì đó được thực hiện CHO CHÚNG TA, nếu chúng ta là chi thể thật của Đấng Christ: và đến mức đó họ đúng. Nhưng rồi, có lẽ không ý thức được điều đó, họ dường như thấm nhuần ý tưởng rằng sự xưng công chính của họ, ở một mức độ nào đó, bị ảnh hưởng bởi điều gì đó bên trong chính họ. Họ không thấy rõ rằng công việc của Đấng Christ, không phải công việc của chính họ—dầu toàn bộ hay một phần, dầu trực tiếp hay gián tiếp—là nền tảng duy nhất cho sự chấp nhận của chúng ta trước Đức Chúa Trời; rằng sự xưng công chính là một điều hoàn toàn ở ngoài chúng ta, mà về phía chúng ta không cần điều gì khác ngoài đức tin đơn sơ,—và rằng tín hữu yếu nhất cũng được xưng công chính đầy đủ và trọn vẹn như tín hữu mạnh nhất.*
Nhiều người dường như quên rằng chúng ta được cứu và được xưng công chính với tư cách là tội nhân, và chỉ là tội nhân; và rằng chúng ta không bao giờ có thể đạt tới điều gì cao hơn, nếu chúng ta sống đến tuổi của Mê-tu-sê-la. Chúng ta hẳn phải là tội nhân được cứu chuộc, tội nhân được xưng công chính, và tội nhân được đổi mới,—nhưng tội nhân, tội nhân, tội nhân, chúng ta sẽ luôn là như vậy cho đến cuối cùng. Họ dường như không hiểu rằng có một sự khác biệt rộng lớn giữa sự xưng công chính của chúng ta và sự nên thánh của chúng ta. Sự xưng công chính của chúng ta là một công việc trọn vẹn đã hoàn thành, và không thừa nhận mức độ. Sự nên thánh của chúng ta thì không trọn vẹn và chưa hoàn thành, và sẽ như vậy cho đến giờ cuối cùng của đời chúng ta. Họ dường như kỳ vọng rằng một tín hữu vào một giai đoạn nào đó trong đời có thể ở một mức độ nào đó thoát khỏi sự hư hoại, và đạt tới một thứ trọn vẹn nội tâm. Và vì không tìm thấy tình trạng thiên sứ này trong chính lòng mình, họ lập tức kết luận hẳn phải có điều gì đó rất sai trong tình trạng của mình. Và vì vậy họ than khóc suốt những ngày của mình,—bị đè nặng bởi những nỗi sợ rằng họ không có phần hay cơ nghiệp gì trong Đấng Christ, và từ chối được an ủi.
Chúng ta hãy cân nhắc kỹ điểm này. Nếu bất kỳ linh hồn tin nào ao ước sự bảo đảm, và chưa có được nó, trước hết hãy để người ấy tự hỏi mình, liệu mình có hoàn toàn chắc chắn mình đúng đắn trong đức tin không, liệu mình có biết phân biệt những điều khác nhau không, và liệu mắt mình có hoàn toàn sáng tỏ trong vấn đề sự xưng công chính không. Người ấy phải biết thế nào là đơn sơ tin và được xưng công chính bởi đức tin trước khi có thể kỳ vọng cảm thấy được bảo đảm.
Trong vấn đề này, cũng như trong nhiều vấn đề khác, tà giáo Ga-la-ti xưa là nguồn gốc phong phú nhất của sai lầm, cả trong giáo lý và trong thực hành. Người ta phải tìm kiếm cái nhìn rõ ràng hơn về Đấng Christ, và những gì Đấng Christ đã làm cho họ. Phước cho người thật sự hiểu “sự xưng công chính bởi đức tin mà không cần việc làm của luật pháp.”
(2) Một nguyên nhân phổ biến khác của sự vắng mặt của sự bảo đảm là, sự lười biếng về sự tăng trưởng trong ân điển.
Tôi ngờ nhiều tín hữu thật giữ những quan điểm nguy hiểm và không đúng Kinh Thánh về điểm này; dĩ nhiên tôi không có ý nói họ cố ý, nhưng họ thật sự giữ chúng. Nhiều người dường như nghĩ rằng, một khi đã được hoán cải, họ ít còn điều gì phải quan tâm nữa, và rằng tình trạng cứu rỗi là một thứ ghế dễ chịu, trong đó họ có thể chỉ ngồi yên, ngả lưng, và hạnh phúc. Họ dường như tưởng tượng rằng ân điển được ban cho họ để họ có thể hưởng thụ nó, và họ quên rằng nó được ban, như một ta-lâng, để được sử dụng, vận dụng, và làm cho tiến bộ. Những người như vậy đánh mất khỏi tầm mắt nhiều mạng lệnh trực tiếp “phải gia tăng,—phải tăng trưởng,—phải dư dật càng hơn,—phải thêm vào đức tin của chúng ta,” và những điều tương tự; và trong tình trạng ít làm này, trạng thái tâm trí ngồi yên này, tôi không bao giờ ngạc nhiên rằng họ bỏ lỡ sự bảo đảm.
Tôi tin chúng ta phải luôn nhắm tới và ao ước tiến về phía trước, và khẩu hiệu của chúng ta vào mỗi sinh nhật trở lại, và vào đầu mỗi năm, phải là: “Càng hơn và càng hơn” (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:1): nhiều kiến thức hơn,—nhiều đức tin hơn,—nhiều vâng phục hơn,—nhiều tình yêu thương hơn. Nếu chúng ta đã kết quả gấp ba mươi, chúng ta phải tìm cách kết quả gấp sáu mươi; và nếu chúng ta đã kết quả gấp sáu mươi, chúng ta phải cố gắng kết quả gấp một trăm. Ý muốn của Chúa là sự nên thánh của chúng ta, và nó cũng phải là ý muốn của chúng ta. (Ma-thi-ơ 13:23; I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3.)
Một điều, dù thế nào đi nữa, chúng ta có thể tin chắc,—có một mối liên hệ không thể tách rời giữa sự siêng năng và sự bảo đảm. “Hãy siêng năng,” Phi-e-rơ nói, “để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của các ngươi được chắc chắn.” (II Phi-e-rơ 1:10.) “Chúng tôi ao ước,” Phao-lô nói, “rằng mỗi người trong các ngươi thể hiện cùng một sự siêng năng cho đến sự bảo đảm trọn vẹn của niềm hy vọng cho đến cuối cùng.” (Hê-bơ-rơ 6:11.) “Linh hồn của người siêng năng,” Sa-lô-môn nói, “sẽ được mập mạp.” (Châm Ngôn 13:4.) Có nhiều sự thật trong châm ngôn xưa của những người Thanh Giáo: “Đức tin gắn bó đến bởi nghe, nhưng đức tin của sự bảo đảm không đến nếu không làm.”
Có độc giả nào của bài viết này là một trong những người ao ước sự bảo đảm, nhưng chưa có được nó không? Hãy ghi nhớ lời tôi. Bạn sẽ không bao giờ có được nó nếu không siêng năng, bất kể bạn ao ước nó đến đâu. Không có lợi lộc nào mà không có đau đớn trong những việc thuộc linh, cũng như trong những việc thuộc đời này. “Linh hồn của kẻ lười biếng ao ước và chẳng có gì cả.” (Châm Ngôn 13:4.)*
(3) Một nguyên nhân phổ biến khác của sự thiếu sự bảo đảm là, một bước đi không nhất quán trong đời sống.
Với nỗi đau buồn và sầu khổ, tôi cảm thấy bị thúc ép phải nói rằng tôi e không có gì thường xuyên ngăn cản con người đạt được niềm hy vọng được bảo đảm hơn điều này. Dòng chảy của Cơ Đốc giáo xưng mình trong thời nay rộng hơn nhiều so với trước đây, và tôi e rằng đồng thời chúng ta phải thừa nhận nó cũng ít sâu sắc hơn nhiều.
Đời sống không nhất quán hoàn toàn phá hủy sự bình an của lương tâm. Hai điều ấy không tương thích. Chúng không thể và sẽ không đi cùng nhau. Nếu bạn muốn giữ những tội lỗi cố hữu của mình, và không thể quyết tâm từ bỏ chúng,—nếu bạn muốn co lại trước việc chặt tay phải và móc mắt phải khi hoàn cảnh đòi hỏi,—tôi cam đoan bạn sẽ không có sự bảo đảm.
Một bước đi dao động,—một sự chần chừ không dám chọn một đường lối táo bạo và dứt khoát,—một sự sẵn sàng tuân theo thế gian,—một chứng nhân do dự cho Đấng Christ,—một giọng điệu tôn giáo trì hoãn,—một sự nao núng trước một tiêu chuẩn cao về sự thánh khiết và đời sống thuộc linh,—tất cả những điều này tạo thành một công thức chắc chắn để mang sự tàn lụi đến cho khu vườn của linh hồn bạn.
Thật vô ích khi cho rằng bạn sẽ cảm thấy được bảo đảm và tin chắc về sự tha thứ và sự chấp nhận của chính mình trước Đức Chúa Trời, trừ khi bạn coi mọi điều răn của Đức Chúa Trời về mọi sự là đúng, và ghét mọi tội lỗi, dầu lớn hay nhỏ. (Thi Thiên 119:128.) Một A-can được cho phép trong trại của lòng bạn sẽ làm yếu tay bạn, và hạ những sự an ủi của bạn xuống bụi đất. Bạn phải hằng ngày gieo cho Đức Thánh Linh, nếu bạn muốn gặt lấy chứng cớ của Đức Thánh Linh. Bạn sẽ không tìm thấy và cảm nhận rằng mọi đường lối của Chúa đều là đường lối của sự vui thích, trừ khi bạn lao động trong mọi đường lối của mình để làm đẹp lòng Chúa.*
Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời rằng sự cứu rỗi của chúng ta không hề phụ thuộc vào công việc của chính chúng ta. Bởi ân điển chúng ta được cứu,—không phải bởi việc làm của sự công chính,—qua đức tin,—mà không cần việc làm của luật pháp. Nhưng tôi không bao giờ muốn bất kỳ tín hữu nào trong một khoảnh khắc quên rằng CẢM NHẬN của chúng ta về sự cứu rỗi phụ thuộc nhiều vào cách sống của chúng ta. Sự không nhất quán sẽ làm mờ mắt chúng ta, và đưa những đám mây đến giữa chúng ta và mặt trời. Mặt trời vẫn y nguyên sau những đám mây, nhưng bạn sẽ không thể thấy sự sáng chói của nó hay hưởng sự ấm áp của nó, và linh hồn bạn sẽ u ám và lạnh lẽo. Chính trên con đường làm điều tốt mà ánh bình minh của sự bảo đảm sẽ đến thăm bạn, và chiếu xuống lòng bạn.
“Bí mật của Đức Chúa Trời,” Đa-vít nói, “ở với những kẻ kính sợ Ngài, và Ngài sẽ cho họ biết giao ước của Ngài.” (Thi Thiên 25:14.)
“Cho kẻ nào sắp đặt đường lối mình cách ngay thẳng, Ta sẽ cho thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.” (Thi Thiên 50:23.)
“Những kẻ yêu mến luật pháp Ngài được bình an lớn, và không có gì làm cho họ vấp ngã.” (Thi Thiên 119:165.)
“Nếu chúng ta bước đi trong ánh sáng, như chính Ngài ở trong ánh sáng, thì chúng ta thông công với nhau.” (I Giăng 1:7.)
“Chúng ta đừng yêu thương bằng lời nói, cũng không bằng lưỡi; nhưng bằng việc làm và lẽ thật; và bởi đó chúng ta biết mình thuộc về lẽ thật, và sẽ làm cho lòng mình được bảo đảm trước mặt Ngài.” (I Giăng 3:18, 19.)
“Bởi đó chúng ta biết mình biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn của Ngài.” (I Giăng 2:3.)
Phao-lô là một người tự luyện tập để luôn có một lương tâm không vấp phạm đối với Đức Chúa Trời và đối với con người. (Công Vụ 24:16.) Ông có thể nói một cách dạn dĩ: “Tôi đã chiến đấu cuộc chiến tốt lành, tôi đã giữ đức tin.” Vì vậy tôi không ngạc nhiên rằng Chúa đã giúp ông thêm vào một cách tin chắc: “Từ nay về sau có một mão triều thiên dành sẵn cho tôi, và Chúa sẽ ban nó cho tôi vào ngày ấy.”
Nếu bất kỳ tín hữu nào trong Chúa Giê-xu ao ước sự bảo đảm, và chưa có được nó, hãy để người ấy cũng suy nghĩ về điểm này. Hãy để người ấy nhìn vào chính lòng mình, nhìn vào chính lương tâm mình, nhìn vào chính đời sống mình, nhìn vào chính đường lối mình, nhìn vào chính gia đình mình. Và có lẽ sau khi đã làm điều đó, người ấy sẽ có thể nói: “Có một nguyên nhân khiến tôi không có niềm hy vọng được bảo đảm.”
Tôi để ba vấn đề tôi vừa đề cập cho sự xem xét riêng tư của mọi độc giả của bài viết này. Tôi chắc chắn chúng đáng được xem xét. Nguyện chúng ta xem xét chúng một cách trung thực. Và nguyện Chúa ban cho chúng ta sự hiểu biết trong mọi sự.
(1) Và giờ đây khi kết thúc cuộc tra xét quan trọng này, trước hết hãy để tôi nói với những độc giả chưa phó mình cho Chúa, chưa bước ra khỏi thế gian, chưa chọn phần tốt, và chưa theo Đấng Christ.
Vậy tôi xin bạn học từ chủ đề này, những đặc quyền và sự an ủi của một Cơ Đốc nhân thật.
Tôi không muốn bạn phán xét Chúa Giê-xu Christ qua dân sự của Ngài. Người đầy tớ tốt nhất cũng chỉ có thể cho bạn một ý niệm mờ nhạt về Vị Chủ vinh quang ấy. Tôi cũng không muốn bạn phán xét những đặc quyền của vương quốc Ngài, qua mức độ an ủi mà nhiều người trong dân sự Ngài đạt được. Than ôi, hầu hết chúng ta đều là những tạo vật nghèo nàn! Chúng ta thiếu hụt, thiếu hụt rất nhiều, so với phước hạnh mà chúng ta có thể hưởng. Nhưng, hãy tin chắc, có những điều vinh quang trong thành của Đức Chúa Trời chúng ta, mà những người có niềm hy vọng được bảo đảm nếm trải, ngay trong đời này. Có những chiều dài và chiều rộng của bình an và an ủi ở đó, mà lòng bạn chưa từng nghĩ tới. Có bánh đủ và dư dật trong nhà Cha chúng ta, dầu chắc chắn nhiều người trong chúng ta chỉ ăn rất ít, và cứ yếu đuối. Nhưng lỗi không thể đổ cho Chủ của chúng ta: tất cả đều là của chúng ta.
Và, sau tất cả, con cái yếu đuối nhất của Đức Chúa Trời có một mỏ an ủi trong mình, mà bạn không biết gì cả. Bạn thấy những xung đột và chao đảo trên bề mặt lòng người ấy, nhưng bạn không thấy những viên ngọc trai quý giá ẩn giấu ở độ sâu bên dưới. Chi thể yếu đuối nhất của Đấng Christ cũng sẽ không đổi hoàn cảnh với bạn. Tín hữu sở hữu sự bảo đảm ít nhất vẫn khá hơn bạn rất nhiều. Người ấy có một niềm hy vọng, dầu mờ nhạt, nhưng bạn thì không có chút nào. Người ấy có một phần sẽ không bao giờ bị cất khỏi mình, một Đấng Cứu Rỗi sẽ không bao giờ bỏ rơi mình, một kho báu không hề tàn phai, dầu hiện tại người ấy có thể nhận thức rất ít về tất cả. Nhưng, còn bạn, nếu bạn chết như bạn hiện tại, mọi kỳ vọng của bạn sẽ đều tiêu tan. Ôi, ước gì bạn khôn ngoan! Ôi, ước gì bạn hiểu những điều này! Ôi, ước gì bạn suy xét về kết cục của mình!
Tôi cảm thấy sâu sắc thương xót cho bạn trong những ngày cuối cùng này của thế gian, nếu tôi từng cảm thấy như vậy. Tôi cảm thấy sâu sắc cho những người mà kho báu của họ đều ở trên đất, và hy vọng của họ đều ở phía bên này của mồ mả. Vâng! khi tôi thấy những vương quốc và triều đại xưa rung chuyển đến tận nền móng,—khi tôi thấy, như tất cả chúng ta đã thấy vài năm trước, những vị vua và hoàng tử và người giàu và người vĩ đại chạy trốn để giữ mạng sống, và hầu như không biết giấu đầu mình ở đâu,—khi tôi thấy tài sản phụ thuộc vào lòng tin của công chúng tan chảy như tuyết vào mùa xuân, và cổ phiếu và quỹ công mất giá trị,—khi tôi thấy những điều này, tôi cảm thấy sâu sắc cho những người không có phần nào tốt hơn những gì thế gian này có thể ban cho họ, và không có chỗ trong vương quốc không thể bị dời đổi ấy.*
Hãy nghe lời khuyên của một mục sư của Đấng Christ ngay hôm nay. Hãy tìm kiếm sự giàu có bền lâu,—một kho báu không thể bị cất khỏi bạn,—một thành có nền móng vững bền. Hãy làm như Sứ Đồ Phao-lô đã làm. Hãy phó mình cho Chúa Giê-xu Christ, và tìm kiếm mão triều thiên không hư nát mà Ngài sẵn sàng ban tặng. Hãy mang lấy ách của Ngài trên mình, và học theo Ngài. Hãy rời xa một thế gian sẽ không bao giờ thật sự làm bạn thỏa mãn, và khỏi tội lỗi sẽ cắn như một con rắn, nếu bạn bám lấy nó, cho đến cuối cùng. Hãy đến với Chúa Giê-xu như những tội nhân thấp hèn, và Ngài sẽ tiếp nhận bạn, tha thứ cho bạn, ban cho bạn Đức Thánh Linh đổi mới của Ngài, đổ đầy bạn bằng bình an. Điều này sẽ ban cho bạn sự an ủi thật nhiều hơn thế gian từng làm. Có một vực thẳm trong lòng bạn mà không gì ngoài sự bình an của Đấng Christ có thể lấp đầy. Hãy bước vào và chia sẻ những đặc quyền của chúng tôi. Hãy đến với chúng tôi, và ngồi xuống bên cạnh chúng tôi.
(2) Cuối cùng, hãy để tôi quay sang mọi tín hữu đọc những trang này, và nói với họ vài lời khuyên anh em.
Điều chính mà tôi thúc giục bạn là điều này,—nếu bạn chưa có được một niềm hy vọng được bảo đảm về sự chấp nhận của chính mình trong Đấng Christ, hãy quyết tâm hôm nay tìm kiếm nó. Hãy lao động vì nó. Hãy gắng sức vì nó. Hãy cầu nguyện vì nó. Đừng để Chúa yên cho đến khi bạn “biết tôi đã tin ai.”
Thật vậy, tôi cảm thấy rằng mức độ ít ỏi của sự bảo đảm trong thời nay, giữa những người được coi là con cái của Đức Chúa Trời, là một sự xấu hổ và một sự sỉ nhục. “Đó là một điều đáng than khóc nặng nề,” ông Traill xưa nói, “rằng nhiều Cơ Đốc nhân đã sống hai mươi hay bốn mươi năm kể từ khi Đấng Christ gọi họ bằng ân điển của Ngài, thế mà vẫn nghi ngờ trong đời sống của họ.” Chúng ta hãy nhớ lại “ao ước” tha thiết mà Phao-lô bày tỏ, rằng “mỗi người” trong những người Hê-bơ-rơ phải tìm kiếm sự bảo đảm trọn vẹn; và chúng ta hãy nỗ lực, nhờ phước của Đức Chúa Trời, cất bỏ sự sỉ nhục này. (Hê-bơ-rơ 6:11.)
Hỡi độc giả tin kính, bạn thật sự muốn nói rằng bạn không hề khao khát đổi hy vọng lấy sự tin chắc, đổi lòng tin lấy sự xác tín trọn vẹn, đổi sự không chắc chắn lấy sự hiểu biết sao? Vì đức tin yếu đuối sẽ cứu bạn, nên bạn sẽ bằng lòng yên nghỉ với đức tin ấy sao? Vì sự bảo đảm không thiết yếu cho việc bạn được vào thiên đàng, nên bạn sẽ bằng lòng không có nó khi còn trên đất sao? Than ôi, đây không phải là tình trạng lành mạnh của linh hồn; đây không phải là tâm trí của thời các sứ đồ! Hãy chỗi dậy ngay và tiến bước. Đừng dừng lại ở những điều nền tảng của tôn giáo: hãy tiến đến sự trọn vẹn. Đừng bằng lòng với một ngày của những việc nhỏ bé. Chớ bao giờ khinh thường điều ấy nơi người khác, nhưng cũng chớ bao giờ bằng lòng với nó nơi chính mình.
Hãy tin tôi, hãy tin tôi, sự bảo đảm đáng để tìm kiếm. Bạn từ bỏ những ơn thương xót của chính mình khi bạn bằng lòng yên nghỉ mà không có nó. Những điều tôi nói là vì sự bình an của bạn. Nếu được chắc chắn trong những việc thuộc về đất là tốt, thì được chắc chắn trong những việc thuộc về trời còn tốt hơn biết bao! Sự cứu rỗi của bạn là một điều cố định và chắc chắn. Đức Chúa Trời biết điều đó. Tại sao bạn lại không nên tìm biết điều đó nữa? Không có gì trái Kinh Thánh trong điều này. Phao-lô chưa bao giờ thấy Sách Sự Sống, vậy mà Phao-lô nói: “Ta biết và tin chắc.”
Vậy hãy lấy làm lời cầu nguyện hằng ngày của bạn xin được gia tăng đức tin. Đức tin bạn thế nào, sự bình an của bạn sẽ thế ấy. Hãy vun trồng cái gốc phước hạnh ấy nhiều hơn, và sớm muộn gì, nhờ phước của Đức Chúa Trời, bạn có thể hy vọng có được bông hoa. Có thể bạn sẽ không đạt được sự bảo đảm trọn vẹn ngay lập tức. Đôi khi được giữ cho chờ đợi là điều tốt: chúng ta không quý trọng những điều mình nhận được mà không gặp khó khăn. Nhưng dù nó chậm đến, hãy chờ đợi nó. Hãy cứ tìm kiếm, và trông mong sẽ tìm thấy.
Tuy nhiên, có một điều mà tôi không muốn bạn không biết:—Bạn đừng ngạc nhiên nếu thỉnh thoảng bạn có những nghi ngờ, sau khi bạn đã có được sự bảo đảm. Bạn đừng quên rằng bạn đang ở trên đất, chứ chưa ở trên trời. Bạn vẫn còn ở trong thân thể, và còn có tội lỗi cư ngụ bên trong: xác thịt sẽ tham muốn chống lại Thánh Linh cho đến cuối cùng. Bệnh phung sẽ không bao giờ ra khỏi các bức tường của ngôi nhà cũ cho đến khi sự chết phá nó xuống. Và cũng có một ma quỷ nữa, một ma quỷ mạnh mẽ: một ma quỷ đã cám dỗ Chúa Giê-xu, và đã làm cho Phi-e-rơ vấp ngã; và nó sẽ lo cho bạn biết điều đó. Sẽ luôn có một số nghi ngờ. Kẻ không bao giờ nghi ngờ thì không có gì để mất. Kẻ không bao giờ sợ hãi thì không sở hữu điều gì thật sự quý giá. Kẻ không bao giờ ghen tương thì biết rất ít về tình yêu sâu đậm. Nhưng đừng nản lòng: bạn sẽ thắng hơn bội phần nhờ Đấng đã yêu thương bạn.*
Cuối cùng, đừng quên rằng sự bảo đảm là một điều có thể bị mất đi một thời gian, ngay cả bởi những Cơ Đốc nhân sáng chói nhất, trừ khi họ cẩn thận.
Sự bảo đảm là một cây hết sức mỏng manh. Nó cần được trông nom, tưới nước, chăm sóc, nâng niu mỗi ngày, mỗi giờ. Vậy hãy canh giữ và cầu nguyện nhiều hơn khi bạn đã có được nó. Như Rutherford nói: “Hãy quý trọng sự bảo đảm.” Hãy luôn đề phòng. Khi Christian ngủ trong vọng lâu, trong Thiên Lộ Lịch Trình, anh đã làm mất giấy chứng nhận của mình. Hãy ghi nhớ điều đó.
Đa-vít đã mất sự bảo đảm trong nhiều tháng vì sa vào sự vi phạm. Phi-e-rơ đã mất nó khi chối Chúa của mình. Mỗi người chắc chắn đã tìm lại được nó, nhưng không phải cho đến sau những giọt nước mắt đắng cay. Sự tối tăm thuộc linh đến trên lưng ngựa, và ra đi bằng chân bộ. Nó đến trên chúng ta trước khi chúng ta biết nó đang đến. Nó rời khỏi chúng ta một cách chậm chạp, dần dần, và không phải cho đến sau nhiều ngày. Xuống dốc thì dễ. Leo lên thì khó nhọc. Vậy hãy nhớ lời cảnh báo của tôi,—khi bạn có sự vui mừng của Chúa, hãy canh giữ và cầu nguyện.
Trên hết, đừng làm buồn Đức Thánh Linh. Đừng dập tắt Đức Thánh Linh. Đừng làm phiền Đức Thánh Linh. Đừng xua Ngài ra xa, bằng cách đùa giỡn với những thói xấu nhỏ và những tội lỗi nhỏ. Những sự xích mích nhỏ giữa vợ chồng làm nên những gia đình bất hạnh, và những sự không nhất quán vụn vặt, được biết mà vẫn cho phép, sẽ đem lại sự xa lạ giữa bạn và Thánh Linh.
Hãy nghe kết luận của toàn bộ vấn đề.
Người nào bước đi với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ càng gần gũi nhất, thì nói chung sẽ được giữ trong sự bình an lớn nhất.
Tín đồ nào theo Chúa cách trọn vẹn nhất và nhắm đến mức độ thánh khiết cao nhất sẽ thường được hưởng niềm hy vọng có sự bảo đảm nhất, và có sự xác tín rõ ràng nhất về sự cứu rỗi của chính mình.
GHI CHÚ
Các trích đoạn từ các nhà thần học Anh, cho thấy rằng có sự khác biệt giữa đức tin và sự bảo đảm,—rằng một tín đồ có thể được xưng công chính và được Đức Chúa Trời chấp nhận, mà vẫn không được hưởng sự hiểu biết và xác tín an ủi về sự an toàn của chính mình,—và rằng đức tin yếu đuối nhất nơi Đấng Christ, nếu là đức tin thật, sẽ cứu một người chắc chắn như đức tin mạnh mẽ nhất.
(1) “Lòng thương xót của Đức Chúa Trời lớn hơn mọi tội lỗi trên thế gian. Nhưng đôi khi chúng ta ở trong tình cảnh đến nỗi chúng ta nghĩ mình chẳng có đức tin nào cả; hoặc nếu có chút nào, thì nó rất yếu ớt và mong manh. Và vì vậy đây là hai điều khác nhau: có đức tin, và có cảm nhận về đức tin. Vì một số người rất muốn có cảm nhận về đức tin, nhưng họ không thể đạt được điều đó; vậy mà họ không được tuyệt vọng, mà phải tiến bước trong sự kêu cầu Đức Chúa Trời, và cuối cùng nó sẽ đến: Đức Chúa Trời sẽ mở lòng họ, và cho họ cảm nhận sự tốt lành của Ngài.”—Các Bài Giảng của Giám mục Latimer. 1552.
(2) “Đức tin yếu đuối có thể thất bại trong việc áp dụng, hay trong việc nắm bắt và chiếm lấy cho riêng mình các ơn ích của Đấng Christ. Điều này có thể thấy trong kinh nghiệm thường ngày. Vì có nhiều người có tấm lòng khiêm nhường và ăn năn, phụng sự Đức Chúa Trời trong tâm linh và lẽ thật, nhưng vẫn không thể nói, mà không có những nghi ngờ và dao động lớn, rằng tôi biết và hoàn toàn bảo đảm rằng tội lỗi của tôi đã được tha. Vậy chúng ta sẽ nói rằng tất cả những người như thế đều không có đức tin sao? Xin Đức Chúa Trời đừng để vậy.”
“Đức tin yếu đuối này sẽ thật sự nắm bắt các lời hứa thương xót của Đức Chúa Trời về sự tha tội như đức tin mạnh mẽ, dù không vững vàng bằng. Cũng như một người có bàn tay bị liệt có thể đưa tay ra để nhận một món quà từ tay một vị vua cũng như người lành lặn hơn, dù có thể không chắc chắn và vững vàng bằng.”—Diễn Giải Kinh Tin Kính, bởi William Perkins, Mục sư của Đấng Christ tại Đại học Cambridge. 1612.
(3) “Sự chắc chắn này về sự cứu rỗi của chúng ta, được Phao-lô nói đến, được Phi-e-rơ nhắc lại, và được Đa-vít đề cập (Thi Thiên 4:7), là trái đặc biệt ấy của đức tin, sinh ra sự vui mừng thuộc linh và sự bình an bên trong, vượt quá mọi sự hiểu biết. Thật đúng là không phải mọi con cái của Đức Chúa Trời đều có nó. Cây là một điều, và trái của cây là một điều khác: đức tin là một điều, và trái của đức tin là một điều khác. Và phần còn lại của những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời mà cảm thấy thiếu điều này, thì vẫn có đức tin.”—Các Bài Giảng bởi Richard Greenham, Mục sư và Người Giảng Lời Đức Chúa Trời. 1612.
(4) “Một số người nghĩ mình chẳng có đức tin nào cả, vì họ không có sự bảo đảm trọn vẹn. Vậy mà ngọn lửa đẹp đẽ nhất cũng sẽ có chút khói.”—Cây Sậy Bị Dập, bởi Richard Sibbes, Người đứng đầu Catherine Hall, Cambridge, và Người Giảng tại Gray's Inn, Luân Đôn. 1630.
(5) “Hành động của đức tin là áp dụng Đấng Christ cho linh hồn; và đức tin yếu đuối nhất cũng có thể làm điều này như đức tin mạnh mẽ nhất, nếu nó là thật. Một đứa trẻ có thể cầm một cây gậy, dù không mạnh bằng một người lớn. Tù nhân qua một lỗ hổng nhìn thấy mặt trời, dù không hoàn hảo như những người ở ngoài trời thoáng. Những người đã nhìn con rắn bằng đồng, dù ở rất xa, vẫn được chữa lành.”
“Đức tin nhỏ nhất cũng quý giá cho linh hồn của tín đồ như đức tin của Phi-e-rơ hay Phao-lô đã quý giá cho chính họ; vì nó nắm lấy Đấng Christ và đem lại sự cứu rỗi đời đời.”—Một Bản Diễn Giải Thư Thứ Hai Chung của Phi-e-rơ, bởi Mục sư Thomas Adams, Quản nhiệm St. Gregory's, Luân Đôn. 1633.
(6) “Đức tin yếu đuối là đức tin thật,—quý giá như vậy, dù không lớn như đức tin mạnh mẽ: cùng một Đức Thánh Linh là Tác Giả, cùng một Phúc Âm là phương tiện.”
“Nếu nó không bao giờ trở nên lớn, thì đức tin yếu đuối vẫn sẽ cứu; vì nó cho chúng ta phần trong Đấng Christ, và làm cho Ngài cùng mọi ơn ích của Ngài thuộc về chúng ta. Vì không phải sức mạnh của đức tin chúng ta cứu chúng ta, mà là tính chân thật của đức tin chúng ta,—cũng không phải sự yếu đuối của đức tin chúng ta kết án chúng ta, mà là sự thiếu đức tin; vì đức tin nhỏ nhất cũng nắm lấy Đấng Christ, và như thế sẽ cứu chúng ta. Chúng ta cũng không được cứu bởi giá trị hay lượng của đức tin mình, mà bởi Đấng Christ, Đấng được nắm lấy bởi đức tin yếu đuối cũng như bởi đức tin mạnh mẽ. Cũng như một bàn tay yếu đuối có thể đưa thức ăn vào miệng sẽ nuôi dưỡng thân thể cũng như một bàn tay mạnh mẽ; vì thân thể không được nuôi dưỡng bởi sức mạnh của bàn tay, mà bởi sự tốt lành của thức ăn.”—Giáo Lý về Đức Tin, bởi John Rogers, Người Giảng Lời Đức Chúa Trời, tại Dedham, Essex. 1634.
(7) “Có một điều là có một vật cách chắc chắn, một điều khác là biết mình có nó cách chắc chắn. Chúng ta tìm nhiều thứ đang ở trong tay mình, và chúng ta có nhiều thứ mà chúng ta tưởng mình đã mất. Cũng vậy, một tín đồ, dù có đức tin chắc chắn, vẫn không luôn biết rằng mình tin như thế. Đức tin là cần thiết cho sự cứu rỗi: nhưng sự bảo đảm trọn vẹn rằng tôi thật tin thì không cần thiết như vậy.”—Ball về Đức Tin. 1637.
(8) “Có một đức tin yếu đuối, vậy mà vẫn là thật; và dù nó yếu đuối, nhưng vì nó là thật, nó sẽ không bị Đấng Christ chối bỏ.”
“Đức tin không được tạo dựng hoàn hảo ngay từ đầu, như A-đam đã được; mà giống như một người trong tiến trình thông thường của tự nhiên, trước hết là trẻ sơ sinh, rồi là trẻ nhỏ, rồi là thanh niên, rồi là người trưởng thành.”
“Một số người hoàn toàn chối bỏ mọi kẻ yếu đuối, và quy mọi sự yếu đuối trong đức tin là giả hình. Chắc chắn những người này hoặc là kiêu ngạo hoặc là tàn nhẫn.”
“Một số người an ủi và gây dựng những kẻ yếu đuối, bằng cách nói: ‘Hãy yên lặng. Ngươi có đủ đức tin và ân điển rồi, và ngươi đã đủ tốt rồi: ngươi không cần thêm nữa, và ngươi cũng không nên quá công chính.’ (Truyền Đạo 7:16.) Đây là những chiếc gối mềm, nhưng không an toàn: đây là những kẻ xu nịnh phỉnh gạt, chứ không phải những người bạn trung tín.”
“Một số người an ủi và khuyên nhủ, bằng cách nói: ‘Hãy vững lòng: Đấng đã khởi làm việc lành sẽ hoàn thành nó trong ngươi; vậy hãy cầu nguyện để ân điển Ngài được dẫy đầy trong ngươi; phải, đừng ngồi yên, nhưng hãy tiến bước, và hãy bước đi trong đường của Chúa.’ (Hê-bơ-rơ 6:1.) Đây là con đường an toàn nhất và tốt nhất.”—Các Câu Hỏi, Quan Sát, v.v., về Phúc Âm theo Thánh Ma-thi-ơ, bởi Richard Ward, từng là Sinh viên tại Cambridge, và Người Giảng Phúc Âm tại Luân Đôn. 1640.
(9) “Một người có thể ở trong ơn của Đức Chúa Trời, trong tình trạng ân điển, là một người được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, mà vẫn thiếu sự bảo đảm có thể cảm nhận được về sự cứu rỗi của mình, và về ơn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.”
“Một người có thể có ân điển cứu rỗi trong mình, mà chính mình không nhận biết; một người có thể có đức tin thật làm cho được xưng công chính trong mình, mà không có sự sử dụng và vận hành của nó, đến mức nó làm việc trong người ấy để tạo nên sự bảo đảm an ủi về sự hòa giải của người ấy với Đức Chúa Trời. Không, tôi sẽ nói hơn nữa: một người có thể ở trong tình trạng ân điển, và có đức tin thật làm cho được xưng công chính trong mình, mà vẫn cách xa sự bảo đảm có thể cảm nhận được về điều đó trong chính mình đến nỗi, theo cảm nhận và cảm giác của chính mình, người ấy có thể dường như được bảo đảm về điều ngược lại. Gióp chắc chắn đã ở trong trường hợp này khi ông kêu cầu Đức Chúa Trời: ‘Cớ sao Chúa giấu mặt Chúa và coi tôi như kẻ thù của Chúa?’ (Gióp 13:24.)”
“Đức tin yếu đuối nhất sẽ làm cho được xưng công chính. Nếu ngươi có thể tiếp nhận Đấng Christ và yên nghỉ trên Ngài, dù với đức tin yếu đuối nhất, nó sẽ đáp ứng nhu cầu của ngươi. Hãy cẩn thận đừng nghĩ rằng sức mạnh của đức tin ngươi làm cho ngươi được xưng công chính. Không, không: chính Đấng Christ và sự công chính hoàn hảo của Ngài, mà đức tin ngươi tiếp nhận và yên nghỉ trên đó, mới làm điều đó. Người có bàn tay yếu ớt và mong manh nhất cũng có thể nhận một của bố thí và áp một miếng cao thần hiệu lên vết thương của mình, như người có bàn tay mạnh mẽ nhất, và cũng nhận được ích lợi như vậy từ nó.”—Các Bài Giảng về Thi Thiên 51, giảng tại Ashby-de-la-Zouch, bởi Arthur Hildersam, Mục sư của Chúa Giê-xu Christ. 1642.
(10) “Dù ân điển của bạn yếu đuối đến đâu đi nữa, thì nếu bạn có tính chân thật của ân điển, bạn có phần trong sự công chính của Đấng Christ cho sự xưng công chính của bạn lớn như Cơ Đốc nhân mạnh mẽ có. Bạn có Đấng Christ được kể cho bạn nhiều như bất kỳ người nào khác.”—Các Bài Giảng bởi William Bridge, cựu Thành viên của Emmanuel College, Cambridge, và Mục sư của Hội Thánh của Đấng Christ, tại Great Yarmouth. 1648.
(11) “Có một số người là tín đồ thật, vậy mà yếu đuối trong đức tin. Họ thật sự tiếp nhận Đấng Christ và ân điển nhưng không, nhưng bằng một bàn tay run rẩy; họ có, như các nhà thần học nói, đức tin bám víu; họ sẽ bám lấy Đấng Christ, như Đấng thuộc về họ. Nhưng họ thiếu đức tin của bằng chứng; họ không thể thấy chính mình thuộc về Ngài. Họ là tín đồ, nhưng có đức tin nhỏ; họ hy vọng Đấng Christ sẽ không đuổi bỏ họ, nhưng không chắc rằng Ngài sẽ tiếp nhận họ.”—Những Ngụm Ngọt Ngào, hay Sự An Ủi cho Các Tín Đồ Yếu Đuối, bởi John Durant, Người Giảng tại Nhà thờ chính tòa Canterbury. 1649.
(12) “Tôi biết, ngươi nói, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu những kẻ có tội; và rằng ‘Ai tin Ngài thì sẽ không bị hư mất, mà được sự sống đời đời.’ (Giăng 3:15.) Tôi cũng không thể biết gì khác ngoài việc, trong cảm thức về tình trạng tội lỗi của chính mình, tôi thật có phó thác mình ở một mức độ nào đó cho Đấng Cứu Rỗi của tôi, và có nắm lấy phần nào sự cứu chuộc hoàn toàn đầy đủ của Ngài: nhưng, than ôi, sự nắm bắt của tôi về Ngài yếu ớt đến nỗi chúng không thể đem lại sự an ủi vững chắc nào cho linh hồn tôi!”
“Hãy can đảm, con ta. Nếu ngươi trông cậy được xưng công chính, và được cứu bởi quyền năng của chính hành động đức tin của ngươi, thì ngươi có lý do để nản lòng với lương tâm nhận biết sự yếu đuối của nó; nhưng nay vì đức tính và hiệu lực của công việc phước hạnh này nằm trong đối tượng mà ngươi nắm bắt, tức là công đức vô hạn và lòng thương xót của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của ngươi, là điều không thể bị giảm đi bởi những sự yếu đuối của ngươi, nên ngươi có cớ để vững lòng, và vui mừng trông đợi sự cứu rỗi của Ngài.”
“Hãy hiểu đúng trường hợp của ngươi. Ở đây có đôi bàn tay, giúp chúng ta đi lên hướng thiên đàng. Bàn tay đức tin của chúng ta nắm lấy Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; bàn tay thương xót và sự cứu chuộc dồi dào của Đấng Cứu Rỗi chúng ta nắm lấy chúng ta. Sự nắm giữ của chúng ta đối với Ngài thì yếu đuối và dễ buông; sự nắm giữ của Ngài đối với chúng ta thì mạnh mẽ và không thể cưỡng lại.”
“Nếu công việc là điều được đặt nặng, thì sức mạnh của bàn tay là cần thiết; nhưng nay vì chỉ cần lấy và nhận một món quà quý báu, tại sao một bàn tay yếu đuối lại không thể làm điều đó như một bàn tay mạnh mẽ? Cũng có thể, dù không mạnh mẽ bằng.”—“Dầu Thơm Ga-la-át” của Giám mục Hall. 1650.
(13) “Tôi thấy sự cứu rỗi không được đặt trên sức mạnh của đức tin, mà trên tính chân thật của đức tin,—không phải trên mức độ sáng chói nhất, mà trên bất kỳ mức độ nào của đức tin. Kinh Thánh không nói: Nếu ngươi có một mức độ đức tin như thế ngươi sẽ được xưng công chính và được cứu; mà chỉ đơn giản đòi hỏi sự tin. Mức độ thấp nhất của đức tin thật sẽ làm được điều đó; như Rô-ma 10:9: ‘Vậy nếu miệng ngươi xưng Chúa Giê-xu ra và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu.’ Tên trộm trên thập tự giá đã không đạt được những mức độ đức tin cao như vậy: bằng một hành động, và hành động ấy của một đức tin yếu đuối, hắn đã được xưng công chính và được cứu. (Lu-ca 23:42.)”—Diễn Giải Tiên Tri Ê-xê-chi-ên, bởi William Greenhill, Quản nhiệm Stepney, Luân Đôn, và Tuyên úy cho các Công tước York và Gloucester. 1650.
(14) “Một người có thể có ân điển thật mà không có sự bảo đảm về tình yêu và ơn của Đức Chúa Trời, hay sự tha thứ tội lỗi của mình, và sự cứu rỗi linh hồn mình. Một người có thể thuộc về Đức Chúa Trời, mà chính mình không biết; tình trạng của người ấy có thể tốt, mà người ấy không thấy; người ấy có thể ở trong một tình trạng an toàn, khi người ấy không ở trong một vị thế an ủi. Mọi sự có thể tốt đẹp cho người ấy trong tòa án vinh hiển, khi người ấy sẵn sàng cho cả ngàn thế gian để mọi sự được tốt đẹp trong tòa án lương tâm.”
“Sự bảo đảm là cần thiết cho sự tốt lành của một Cơ Đốc nhân, nhưng không phải cho sự hiện hữu; nó là cần thiết cho sự an ủi của một Cơ Đốc nhân, nhưng không phải cho sự cứu rỗi của một Cơ Đốc nhân; nó là cần thiết cho sự tốt lành của ân điển, nhưng không phải cho sự hiện hữu đơn thuần của ân điển. Dù một người không thể được cứu mà không có đức tin, người ấy vẫn có thể được cứu mà không có sự bảo đảm. Đức Chúa Trời đã tuyên bố trong nhiều nơi của Kinh Thánh rằng không có đức tin thì không có sự cứu rỗi; nhưng Đức Chúa Trời không tuyên bố trong bất kỳ nơi nào của Kinh Thánh rằng không có sự bảo đảm thì không có sự cứu rỗi.”—Thiên Đàng trên Đất, bởi Thomas Brooks, Người Giảng Phúc Âm, tại St. Margaret's, Fish Street Hill, Luân Đôn. 1654.
(15) “Các bạn là những người có thể làm sáng tỏ điều này cho lòng mình rằng mình có đức tin, dù nó yếu đuối, đừng nản lòng, đừng bối rối. Hãy xem xét rằng mức độ nhỏ nhất của đức tin là đức tin thật, là đức tin cứu rỗi cũng như mức độ lớn nhất. Một tia lửa là lửa thật cũng như bất kỳ lửa nào trong nguyên tố lửa. Một giọt nước là nước thật cũng như bất kỳ nước nào trong đại dương. Cũng vậy hạt đức tin nhỏ nhất là đức tin thật, và cứu rỗi như đức tin lớn nhất trên thế gian.”
“Chồi non nhất cũng hút nhựa từ gốc như cành lớn nhất. Cũng vậy mức độ yếu đuối nhất của đức tin cũng thật sự ghép ngươi vào Đấng Christ, và qua đó hút sự sống từ Đấng Christ, như mức độ mạnh mẽ nhất. Đức tin yếu đuối nhất có sự thông công với công đức và huyết của Đấng Christ như đức tin mạnh mẽ nhất.”
“Đức tin nhỏ nhất kết hôn linh hồn với Đấng Christ. Đức tin yếu đuối nhất có phần bằng nhau trong tình yêu của Đức Chúa Trời như đức tin mạnh mẽ nhất. Chúng ta được yêu thương trong Đấng Christ, và mức độ nhỏ nhất của đức tin làm cho chúng ta thành chi thể của Đấng Christ. Đức tin nhỏ nhất có quyền ngang nhau đối với các lời hứa như đức tin mạnh mẽ nhất. Và vì vậy đừng để linh hồn chúng ta nản lòng vì sự yếu đuối.”—Bản Chất và Những Đặc Quyền Vương Giả của Đức Tin, bởi Samuel Bolton, Tiến sĩ Thần học, của Christ's College, Cambridge. 1657.
(16) “Một số người sợ mình chẳng có đức tin nào cả, vì họ không có mức độ cao nhất của đức tin, tức là sự bảo đảm trọn vẹn, hoặc vì họ thiếu sự an ủi mà người khác đạt được, tức là sự vui mừng không thể nói được và đầy vinh hiển. Nhưng để lăn hòn đá này ra khỏi đường, chúng ta phải nhớ rằng có nhiều mức độ đức tin khác nhau. Có thể ngươi có đức tin, dù không phải mức độ cao nhất của đức tin, mà cũng không có sự vui mừng trong Thánh Linh. Điều đó là một điểm của đức tin hơn là chính đức tin. Thật vậy, khi chúng ta được khích lệ bằng những liều thuốc bổ liên tục, đó là sống bằng cảm giác hơn là sống bằng đức tin. Cần một đức tin mạnh mẽ hơn để sống nương cậy nơi Đức Chúa Trời mà không có sự an ủi, hơn là khi Đức Chúa Trời chiếu sáng vào tâm linh chúng ta với sự vui mừng dồi dào.”—Matthew Lawrence, Người Giảng tại Ipswich, về Đức Tin. 1657.
(17) “Nếu có người nào ở nước ngoài đã nghĩ rằng sự xác tín đặc biệt và trọn vẹn về sự tha thứ tội lỗi của họ thuộc về bản chất của đức tin, hãy để họ tự chịu trách nhiệm về điều đó. Các nhà thần học của chúng ta ở trong nước nói chung có phán đoán khác. Giám mục Davenant và Giám mục Prideaux, cùng những người khác, đã cho thấy sự khác biệt lớn giữa sự nương cậy và sự bảo đảm, và tất cả họ đều coi và gọi sự bảo đảm là con gái, trái, và hệ quả của đức tin. Và Arrowsmith, người học thức quá cố, nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời hiếm khi ban sự bảo đảm cho các tín đồ cho đến khi họ đã tăng trưởng trong ân điển: vì, ông nói, có cùng một sự khác biệt giữa đức tin nương cậy và đức tin bảo đảm, như giữa lý trí và học thức. Lý trí là nền tảng của học thức; vậy, như không thể có học thức nếu lý trí thiếu vắng (như nơi thú vật), cũng vậy không thể có sự bảo đảm ở nơi không có đức tin bám víu. Lại nữa: như lý trí được vận dụng tốt trong việc nghiên cứu các nghệ thuật và khoa học thì vươn lên thành học thức; cũng vậy đức tin, khi được vận dụng tốt trên đối tượng thích hợp của nó, và qua những trái thích hợp của nó, thì vươn lên thành sự bảo đảm. Hơn nữa, như bởi sự cẩu thả, không chú tâm, hoặc một căn bệnh dữ dội nào đó, học thức có thể bị mất, trong khi lý trí vẫn còn; cũng vậy bởi sự cám dỗ, hoặc bởi sự lười biếng thuộc linh, sự bảo đảm có thể bị mất, trong khi đức tin cứu rỗi vẫn còn. Cuối cùng, như mọi người đều có lý trí, nhưng không phải mọi người đều có học thức; cũng vậy mọi người được tái sinh đều có đức tin để tuân theo cách cứu rỗi của Phúc Âm một cách cứu rỗi, nhưng không phải mọi tín đồ thật đều có sự bảo đảm.”—Bài Giảng bởi R. Fairclough, Thành viên của Immanuel College, Cambridge, trong Các Bài Giảng Buổi Sáng, giảng tại Southwark. 1660.
(18) “Chúng ta phải phân biệt giữa sự yếu đuối của đức tin và sự không có đức tin. Một đức tin yếu đuối là thật. Cây sậy bị dập chỉ yếu đuối, vậy mà nó là điều Đấng Christ sẽ không bẻ gãy. Dù đức tin ngươi yếu đuối, đừng nản lòng. Một đức tin yếu đuối có thể tiếp nhận một Đấng Christ mạnh mẽ; một bàn tay yếu đuối có thể buộc nút trong hôn nhân cũng như một bàn tay mạnh mẽ; một con mắt yếu đuối cũng có thể đã nhìn thấy con rắn bằng đồng. Lời hứa không được ban cho đức tin mạnh mẽ, mà cho đức tin thật. Lời hứa không nói: Ai có đức tin khổng lồ có thể dời núi, có thể bịt miệng sư tử, sẽ được cứu; mà là ai tin, dù đức tin người ấy nhỏ đến đâu.”
“Ngươi có thể có nước của Thánh Linh được đổ trên ngươi trong sự nên thánh, dù không có dầu vui mừng trong sự bảo đảm: có thể có đức tin bám víu, mà không có đức tin của bằng chứng; có thể có sự sống trong gốc ở nơi không có trái trên cành, và đức tin trong lòng ở nơi không có trái của sự bảo đảm.”—Một Bộ Thần Học Hệ Thống, bởi Thomas Watson, cựu Mục sư của St. Stephen's, Walbrook, Luân Đôn. 1660.
(19) “Nhiều con cái thân yêu của Đức Chúa Trời trong một thời gian dài có thể vẫn rất nghi ngờ về tình trạng hiện tại và đời đời của mình, và không biết phải kết luận điều gì, liệu họ sẽ bị hư mất hay sẽ được cứu. Có những tín đồ ở nhiều mức tăng trưởng khác nhau trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời,—những người cha, những thanh niên, những trẻ em, và những trẻ sơ sinh; và như trong hầu hết các gia đình có nhiều trẻ sơ sinh và trẻ em hơn người lớn, cũng vậy trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời có nhiều Cơ Đốc nhân yếu đuối, nghi ngờ hơn những người mạnh mẽ, đã tăng trưởng đến sự bảo đảm trọn vẹn. Một trẻ sơ sinh có thể được sinh ra, mà vẫn không biết điều đó; cũng vậy một người có thể được tái sinh, mà vẫn không chắc về điều đó.”
“Chúng ta phân biệt giữa đức tin cứu rỗi, tự nó, và sự xác tín trọn vẹn của tấm lòng. Một số người trong số những người sẽ được cứu có thể không chắc chắn rằng họ sẽ được cứu; vì lời hứa được ban cho ân điển của đức tin, chứ không phải cho bằng chứng của nó,—cho đức tin như là thật, chứ không phải cho đức tin như là mạnh mẽ. Họ có thể thật sự chắc chắn được thiên đàng, mà theo cảm nhận của chính mình lại không được bảo đảm về thiên đàng.”—Bài Giảng bởi Mục sư Thomas Doolittle, của Pembroke Hall, Cambridge, và từng là Quản nhiệm St. Alphege, Luân Đôn, trong Các Bài Giảng Buổi Sáng, tại Cripplegate. 1661.
(20) “Có cần thiết cho sự xưng công chính là phải được bảo đảm rằng tội lỗi của tôi đã được tha, và rằng tôi đã được xưng công chính không? Không: đó không phải là một hành động của đức tin xét như nó làm cho được xưng công chính, mà là một hiệu quả và trái theo sau sự xưng công chính.”
“Có một điều là một người có sự cứu rỗi của mình cách chắc chắn, một điều khác là chắc chắn rằng nó là chắc chắn.”
“Cũng như một người rơi xuống sông, và sắp chết đuối, khi bị dòng lũ cuốn đi, nhìn thấy cành của một cây treo trên sông, người ấy chộp lấy nó, và bám vào nó hết sức mình để tự cứu, và thấy không có cách cứu giúp nào khác ngoài cách đó, nên liều mạng sống mình trên nó. Người này, ngay khi đã bám chặt vào cành cây này, thì ở trong một tình trạng an toàn, dù mọi sự bối rối, sợ hãi, và kinh khiếp chưa lập tức ra khỏi tâm trí người ấy, cho đến khi người ấy tỉnh lại, và thấy mình hoàn toàn thoát khỏi nguy hiểm. Bấy giờ người ấy chắc chắn mình an toàn; nhưng người ấy đã an toàn trước khi người ấy chắc chắn. Cũng vậy với một tín đồ. Đức tin chỉ là việc nhìn thấy Đấng Christ là phương tiện duy nhất để cứu, và việc tấm lòng vươn ra để nắm lấy Ngài. Đức Chúa Trời đã phán lời, và đã lập lời hứa với Con Ngài: Tôi tin Ngài là Đấng Cứu Rỗi duy nhất, và phó thác linh hồn tôi cho Ngài để được cứu bởi sự trung bảo của Ngài. Ngay khi linh hồn có thể làm điều này, Đức Chúa Trời kể sự công chính của Con Ngài cho nó, và nó thật sự được xưng công chính trong tòa án thiên đàng, dù nó chưa lập tức được yên tĩnh và bình an trong tòa án lương tâm. Điều đó được thực hiện về sau: nơi một số người sớm hơn, nơi một số người muộn hơn, bởi những trái và hiệu quả của sự xưng công chính.”—“Bộ Thần Học” của Tổng Giám mục Usher. 1670.
(21) “Có những người nghi ngờ, vì họ nghi ngờ, và nhân lên sự mất niềm tin trên chính nó, kết luận rằng họ không có đức tin, vì họ thấy quá nhiều và quá thường xuyên sự nghi ngờ bên trong mình. Nhưng đây là một sai lầm lớn. Có thể có một số nghi ngờ, ở nơi thậm chí có nhiều đức tin; và có thể có một chút đức tin, ở nơi có nhiều nghi ngờ.”
“Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đòi hỏi, và vui thích nơi một sự tin mạnh mẽ, vững chắc nơi Ngài, dù Ngài không chối bỏ kẻ nhỏ nhất và yếu đuối nhất.”—Các Bài Giảng của Tổng Giám mục Leighton về chín chương đầu của Phúc Âm Thánh Ma-thi-ơ. 1670.
(22) “Nhiều người trước đây, và là những người có danh tiếng và vị thế cao nhất, đã đặt đức tin thật ở mức độ không thấp hơn sự bảo đảm, hay sự xác tín an toàn về sự tha thứ tội lỗi của họ, sự chấp nhận con người của họ, và sự cứu rỗi tương lai của họ.”
“Nhưng điều này, vì nó rất buồn bã và không an ủi cho hàng ngàn linh hồn đang nghi ngờ và bị bỏ rơi, kết luận mọi người thiếu sự chắc chắn đều thiếu ân điển, nên nó đã cho những người thuộc phái Giáo hoàng quá nhiều lợi thế.”
“Đức tin không phải là sự bảo đảm. Nhưng điều này đôi khi đội vương miện và thưởng cho một đức tin mạnh mẽ, đầy sức sống và anh hùng; Thánh Linh của Đức Chúa Trời xông vào linh hồn với ánh sáng làm bằng chứng, và xua tan mọi bóng tối ấy, cùng những sợ hãi và nghi ngờ đã bao phủ nó trước đó.”—“Giám mục Hopkins về Các Giao Ước.” 1680.
(23) “Sự thiếu sự bảo đảm không phải là sự vô tín. Những tâm linh chán nản có thể là tín đồ. Có một sự phân biệt rõ ràng được đặt ra giữa đức tin nơi Đấng Christ, và sự an ủi của đức tin ấy,—giữa việc tin để được sự sống đời đời, và việc biết chúng ta có sự sống đời đời. Có sự khác biệt giữa việc một đứa trẻ có quyền đối với một sản nghiệp, và sự hiểu biết đầy đủ của nó về quyền sở hữu đó.”
“Đặc tính của đức tin có thể được viết trong lòng, như những chữ khắc trên một con dấu, vậy mà bị đầy quá nhiều bụi đến nỗi không thể phân biệt được. Bụi cản trở việc đọc các chữ, nhưng không xóa chúng đi.”—Các Bài Luận bởi Stephen Charnock, của Emmanuel College, Cambridge. 1680.
(24) “Một số người tự cướp đi sự an ủi của chính mình bằng cách đặt đức tin cứu rỗi trong sự bảo đảm trọn vẹn. Đức tin, và cảm nhận về đức tin, là hai ơn thương xót khác nhau và có thể tách rời; bạn có thể đã thật sự tiếp nhận Đấng Christ, mà không nhận được sự hiểu biết hay sự bảo đảm về điều đó. Có một số người nói: ‘Ngài là Đức Chúa Trời của chúng tôi,’ mà Đức Chúa Trời chưa bao giờ nói về họ: Các ngươi là dân Ta; những người này không có thẩm quyền để được gọi là con cái của Đức Chúa Trời: lại có những người khác, mà Đức Chúa Trời nói về họ: ‘Đây là dân Ta,’ vậy mà họ không dám gọi Đức Chúa Trời là ‘Đức Chúa Trời của họ; những người này có thẩm quyền để được gọi là con cái của Đức Chúa Trời, vậy mà không biết điều đó. Họ đã tiếp nhận Đấng Christ, đó là sự an toàn của họ; nhưng họ chưa nhận được sự hiểu biết và sự bảo đảm về điều đó, đó là nỗi phiền muộn của họ … Người cha nhận con mình trong nôi, là đứa trẻ vẫn chưa biết ông là cha mình.”—Phương Pháp của Ân Điển, bởi John Flavel, Mục sư của Phúc Âm tại Dartmouth, Devon. 1680.
(25) “Người ta thừa nhận rằng đức tin yếu đuối có cùng sự bình an với Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, như người khác có bởi đức tin mạnh mẽ, nhưng không có nhiều sự bình an trong lòng như vậy.”
“Đức tin yếu đuối sẽ đưa Cơ Đốc nhân đến thiên đàng chắc chắn như đức tin mạnh mẽ, vì không thể nào chút ân điển thật nhỏ nhất lại hư mất, vì tất cả đều là hạt giống không hư nát; nhưng Cơ Đốc nhân yếu đuối, nghi ngờ không có khả năng có một chuyến đi dễ chịu đến đó như người khác có đức tin mạnh mẽ. Dù mọi người trên tàu đều đến bờ an toàn, vậy mà người bị say sóng suốt chuyến đi không có một chuyến đi thoải mái như người mạnh mẽ và khỏe mạnh.”—Cơ Đốc Nhân trong Bộ Giáp Trụ Trọn Vẹn, bởi William Gurnall, từng là Quản nhiệm Lavenham, Suffolk. 1680.
(26) “Đừng nản lòng nếu điều đó chưa hiện ra cho bạn rằng bạn đã được Cha ban cho Con. Có thể là như vậy, dù bạn không thấy điều đó. Nhiều người trong số những người được ban cho không biết điều đó trong một thời gian dài; phải, tôi thấy không có nguy hiểm lớn khi nói rằng không ít người trong số những người được ban cho Con có thể ở trong bóng tối, và những nghi ngờ, và những sợ hãi về điều đó, cho đến khi ngày cuối cùng và sáng chói nhất tuyên bố điều đó, và cho đến khi bản án cuối cùng công bố điều đó.”
“Vì vậy, nếu bất kỳ ai trong các bạn ở trong bóng tối về sự tuyển chọn của chính mình, đừng nản lòng: có thể là như vậy, dù bạn không biết điều đó.”—Các Bài Giảng về Bài Cầu Nguyện của Chúa, bởi Robert Traill, Mục sư của Phúc Âm, tại Luân Đôn, và từng tại Cranbrook, Kent. 1690.
(27) “Sự bảo đảm không thiết yếu cho sự hiện hữu của đức tin. Nó là một đức tin mạnh mẽ; nhưng chúng ta cũng đọc về một đức tin yếu đuối, đức tin nhỏ, đức tin như hạt cải. Đức tin cứu rỗi thật nơi Chúa Giê-xu Christ chỉ có thể phân biệt bởi những mức độ khác nhau của nó; nhưng trong mọi mức độ và trong mọi chủ thể, nó đều cùng một loại khắp nơi.”—Các Bài Giảng, bởi Mục sư John Newton, từng là Mục sư tại Olney, và Quản nhiệm St. Mary, Woolnoth, Luân Đôn. 1767.
(28) “Không có lý do gì để các tín đồ yếu đuối kết luận bất lợi cho chính mình. Đức tin yếu đuối kết hợp với Đấng Christ thật sự như đức tin mạnh mẽ,—như chồi nhỏ nhất trong cây nho đang hút nhựa và sự sống từ gốc, không kém gì cành mạnh mẽ nhất. Vì vậy, các tín đồ yếu đuối có lý do dồi dào để biết ơn; và trong khi họ vươn tới sự tăng trưởng trong ân điển, họ không nên bỏ qua những gì họ đã nhận được rồi.”—Thư của Mục sư Henry Venn. 1784.
(29) “Đức tin cần thiết và đầy đủ cho sự cứu rỗi của chúng ta không phải là sự bảo đảm. Xu hướng của nó chắc chắn là tạo ra sự trông đợi sống động về ơn của Đức Chúa Trời, là điều sẽ dẫn đến sự tin cậy trọn vẹn. Nhưng sự tin cậy không tự nó là đức tin mà chúng ta đang nói, và nó cũng không nhất thiết được bao gồm trong đức tin ấy: không, nó là một điều hoàn toàn khác biệt.”
“Sự bảo đảm nói chung sẽ đi kèm với một mức độ đức tin cao. Nhưng có những người chân thành chỉ được ban cho những lượng ân điển nhỏ, hoặc nơi họ sự vận hành của ân điển ấy có thể bị cản trở rất nhiều. Khi những khiếm khuyết hay cản trở như vậy thắng thế, nhiều sợ hãi và đau khổ có thể được trông đợi sẽ nảy sinh.”—Hệ Thống Cơ Đốc, bởi Mục sư Thomas Robinson, Vicar của St. Mary's, Leicester. 1795.
(30) “Sự cứu rỗi, và niềm vui của sự cứu rỗi, không phải lúc nào cũng đồng thời; điều sau không phải lúc nào cũng đi kèm với điều trước trong kinh nghiệm hiện tại.”
“Một người bệnh có thể đang trong tiến trình hồi phục, mà vẫn nghi ngờ về việc sức khỏe của mình được phục hồi. Đau đớn và yếu đuối có thể khiến người ấy do dự. Một đứa trẻ có thể là người thừa kế sản nghiệp hay vương quốc của mình, mà vẫn không hưởng niềm vui nào từ triển vọng thừa kế tương lai của mình. Nó có thể không thể truy nguyên phả hệ của mình, hay đọc các văn tự quyền sở hữu của mình, và di chúc của cha mình; hoặc với khả năng đọc chúng, nó có thể không thể hiểu ý nghĩa của chúng, và người giám hộ của nó có thể trong một thời gian cho là đúng khi để nó ở trong sự không biết. Nhưng sự không biết của nó không ảnh hưởng đến tính hợp lệ của quyền sở hữu của nó.”
“Sự bảo đảm cá nhân về sự cứu rỗi không nhất thiết gắn liền với đức tin. Chúng không về bản chất là cùng một điều. Thật vậy, mọi tín đồ có thể suy ra, từ hiệu quả được tạo ra trong lòng mình, sự an toàn và các đặc quyền của chính mình; nhưng nhiều người thật tin lại không thành thạo trong lời của sự công chính, và không rút ra được kết luận từ các tiền đề Kinh Thánh mà họ có lý do chính đáng để rút ra.”—Các Bài Giảng về Thi Thiên 51, bởi Mục sư Thomas Biddulph, Mục sư của St. James's, Bristol. 1830.
VIII. MÔI-SE—MỘT GƯƠNG MẪU
“Bởi đức tin, Môi-se, khi đã đến tuổi trưởng thành, từ chối được gọi là con của con gái Pha-ra-ôn:”
“Thà chọn chịu khổ với dân của Đức Chúa Trời, hơn là hưởng thú vui của tội lỗi trong một thời gian;”
“Coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là của cải lớn hơn các kho báu ở Ai Cập: vì ông trông mong sự ban thưởng của phần thưởng.”—HÊ-BƠ-RƠ 11:24–26
Những tính cách của các thánh đồ nổi bật nhất của Đức Chúa Trời, như được vẽ ra và mô tả trong Kinh Thánh, tạo thành một phần hết sức hữu ích của Kinh Thánh. Các giáo lý trừu tượng, và các nguyên tắc, và các giới răn, tất cả đều rất quý giá theo cách của chúng; nhưng rốt cuộc không gì hữu ích hơn một mẫu mực hay gương mẫu. Chúng ta muốn biết sự thánh khiết thực tiễn là gì sao? Hãy ngồi xuống và nghiên cứu bức tranh của một người thánh khiết nổi bật. Trong bài viết này, tôi đề nghị trình bày trước độc giả của tôi lịch sử của một người đã sống bởi đức tin, và để lại cho chúng ta một mẫu mực về những gì đức tin có thể làm trong việc thúc đẩy sự thánh khiết của tính cách. Cho mọi người muốn biết “sống bởi đức tin” nghĩa là gì, tôi đưa ra Môi-se làm gương mẫu.
Chương mười một của Thư gửi người Hê-bơ-rơ, từ đó bản văn của tôi được lấy, là một chương lớn: nó xứng đáng được in bằng chữ vàng. Tôi hoàn toàn có thể tin rằng nó hẳn đã là điều khích lệ và an ủi nhất cho một người Do Thái đã được cải đạo. Tôi cho rằng không thành viên nào của Hội Thánh ban đầu gặp nhiều khó khăn trong việc xưng nhận đạo Cơ Đốc như người Hê-bơ-rơ đã gặp. Con đường là hẹp cho mọi người, nhưng nổi bật nhất là cho họ. Thập tự giá là nặng cho mọi người, nhưng chắc chắn họ phải mang trọng lượng gấp đôi. Và chương này sẽ làm họ tươi tỉnh lại như một liều thuốc bổ,—nó sẽ như “rượu cho kẻ có lòng nặng nề.” Những lời của nó sẽ “ngọt ngào như tàng ong, ngọt cho linh hồn, và khỏe mạnh cho xương cốt.” (Châm Ngôn 31:6; 16:24.)
Ba câu mà tôi sắp giải thích hoàn toàn không phải là những câu kém thú vị nhất trong chương. Thật vậy, tôi nghĩ ít câu nào, nếu có, có quyền đòi hỏi sự chú ý của chúng ta mạnh mẽ như vậy. Và tôi sẽ giải thích tại sao tôi nói như vậy.
Tôi thấy rằng công việc của đức tin được mô tả trong câu chuyện của Môi-se chạm đến chính trường hợp của chúng ta một cách đặc biệt hơn cả. Những người của Đức Chúa Trời được nêu tên trong phần trước của chương, không nghi ngờ gì, đều là những gương mẫu cho chúng ta. Nhưng chúng ta không thể làm theo nghĩa đen những gì phần lớn họ đã làm, dù chúng ta có thấm nhuần tinh thần của họ đến đâu. Chúng ta không được kêu gọi để dâng một của lễ theo nghĩa đen như A-bên,—hay đóng một chiếc tàu theo nghĩa đen như Nô-ê,—hay lìa bỏ quê hương theo nghĩa đen, và sống trong các lều trại, và dâng Y-sác của mình như Áp-ra-ham. Nhưng đức tin của Môi-se đến gần với chúng ta hơn. Dường như nó vận hành theo một cách quen thuộc hơn với kinh nghiệm của chính chúng ta. Nó khiến ông chọn một lối sống mà chính chúng ta đôi khi cũng phải chọn trong thời nay, mỗi người trong địa vị riêng của mình, nếu chúng ta muốn là những Cơ Đốc nhân nhất quán. Và vì lý do này, tôi nghĩ ba câu này đáng được xem xét hơn mức thông thường.
Giờ đây, tôi không có gì ngoài những điều đơn giản nhất để nói về chúng. Tôi sẽ chỉ cố gắng cho thấy sự lớn lao của những việc Môi-se đã làm, và nguyên tắc mà ông đã dựa vào để làm những việc ấy. Và rồi có lẽ chúng ta sẽ được chuẩn bị tốt hơn cho sự dạy dỗ thực tiễn mà các câu này dường như dành cho mọi người sẵn lòng tiếp nhận.
I. Trước hết, vậy, tôi sẽ nói về những gì Môi-se đã từ bỏ và khước từ
Môi-se đã từ bỏ ba điều vì linh hồn mình. Ông cảm thấy linh hồn mình sẽ không được cứu rỗi nếu ông giữ chúng;—vì vậy ông đã từ bỏ chúng. Và khi làm như vậy, tôi nói rằng ông đã thực hiện ba trong những sự hy sinh lớn nhất mà lòng người có thể thực hiện. Chúng ta hãy xem xét.
(1) Ông đã từ bỏ địa vị và sự cao sang.
"Ông khước từ không chịu xưng mình là con của con gái Pha-ra-ôn." Tất cả chúng ta đều biết câu chuyện của ông. Con gái của Pha-ra-ôn đã giữ gìn mạng sống ông khi ông còn là một hài nhi. Bà còn làm hơn thế nữa: bà đã nhận ông làm con nuôi và nuôi dạy ông như con ruột của mình.
Nếu có thể tin một số sử gia, thì bà là con duy nhất của Pha-ra-ôn. Một số người còn nói xa hơn rằng theo lẽ thường, một ngày nào đó Môi-se hẳn đã làm Vua Ai Cập!* Điều đó có thể đúng, hoặc có thể không; chúng ta không thể biết chắc. Chỉ cần chúng ta biết rằng, nhờ mối liên hệ với con gái của Pha-ra-ôn, Môi-se đã có thể, nếu ông muốn, trở thành một người rất cao trọng. Nếu ông bằng lòng với địa vị mà mình đang có tại triều đình Ai Cập, ông đã có thể dễ dàng đứng vào hàng đầu tiên (nếu không phải là người đầu tiên) trong khắp xứ Ai Cập.
Chúng ta hãy suy nghĩ một lát xem sự cám dỗ này lớn lao đến mức nào.
Đây là một người có những tình cảm giống như chúng ta. Ông đã có thể có được sự cao sang nhiều như trái đất có thể ban cho. Địa vị, quyền lực, chức tước, vinh dự, danh hiệu, phẩm hàm,—tất cả đều ở trước mặt ông, và nằm trong tầm tay ông. Đây là những điều mà nhiều người không ngừng tranh đấu để đạt được. Đây là những giải thưởng mà thế gian quanh chúng ta không ngừng chạy đua để giành lấy. Được trở thành một nhân vật quan trọng, được người ta kính trọng, được nâng mình lên trong bậc thang xã hội, được có một danh hiệu gắn liền với tên mình,—đây chính là những điều mà nhiều người hy sinh thời gian, tâm trí, sức khỏe, và cả mạng sống vì chúng. Nhưng Môi-se không muốn nhận chúng dù được ban cho không. Ông quay lưng lại với chúng. Ông khước từ chúng. Ông từ bỏ chúng!
(2) Và hơn thế nữa,—ông đã khước từ sự vui thú.
Không nghi ngờ gì, mọi thứ vui thú đều ở dưới chân ông, nếu ông muốn cầm lấy,—vui thú nhục dục, vui thú trí tuệ, vui thú giao tế,—bất cứ điều gì có thể làm ông thích thú. Ai Cập là xứ của các nghệ sĩ, nơi cư trú của những người học thức, nơi lui tới của mọi người có tài năng, hay khoa học thuộc bất kỳ lãnh vực nào. Không có điều gì có thể nuôi dưỡng "sự mê tham của xác thịt, mê tham của mắt, hay sự kiêu ngạo của đời," mà một người ở địa vị của Môi-se lại không thể dễ dàng ra lệnh và sở hữu cho riêng mình. (I Giăng 2:16.)
Chúng ta hãy suy nghĩ lại xem sự cám dỗ này cũng lớn lao đến mức nào.
Xin nhớ rằng, vui thú là điều duy nhất mà hàng triệu người sống vì nó. Có lẽ họ khác nhau trong quan niệm về điều gì tạo nên vui thú thật, nhưng tất cả đều đồng ý tìm kiếm nó trước hết và trên hết. Vui thú và sự hưởng thụ trong những ngày nghỉ là mục tiêu lớn mà một cậu học trò hướng tới. Vui thú và sự thỏa mãn khi làm cho mình trở nên độc lập là đích nhắm mà chàng thanh niên trong việc kinh doanh hướng mắt tới. Vui thú và sự nhàn hạ khi rút lui khỏi việc kinh doanh với một gia tài là mục đích mà nhà buôn đặt trước mặt mình. Vui thú và sự thoải mái thân thể tại chính nhà mình là tổng số những ước muốn của người nghèo. Vui thú và sự phấn khích mới mẻ trong chính trị, trong du lịch, trong giải trí, trong giao du, trong sách vở,—đây là mục tiêu mà người giàu đang gắng sức hướng tới. Vui thú là cái bóng mà tất cả mọi người đều đang săn đuổi như nhau,—cao và thấp, giàu và nghèo, già và trẻ, hết thảy,—mỗi người, có lẽ, giả vờ khinh thường người lân cận của mình vì tìm kiếm nó,—mỗi người theo cách riêng của mình tìm kiếm nó cho chính mình,—mỗi người âm thầm tự hỏi vì sao mình không tìm thấy nó,—mỗi người tin chắc rằng ở đâu đó nó có thể được tìm thấy. Đây là chén mà Môi-se đã có trước môi mình. Ông đã có thể uống thỏa thích vui thú trần gian bao nhiêu tùy ý; nhưng ông không muốn có nó. Ông quay lưng lại với nó. Ông khước từ nó. Ông từ bỏ nó!
(3) Và hơn thế nữa,—ông đã khước từ sự giàu có.
"Các kho tàng ở Ai Cập" là một cách diễn đạt dường như nói về sự giàu có vô biên mà Môi-se đã có thể hưởng, nếu ông bằng lòng ở lại với con gái của Pha-ra-ôn. Chúng ta có thể cho rằng những "kho tàng" này hẳn sẽ là một gia tài khổng lồ. Những gì còn lại ở Ai Cập vẫn đủ để cho chúng ta một ý niệm mờ nhạt về số tiền mà Vua của xứ ấy có trong tay. Các kim tự tháp, và các đài tưởng niệm, và các đền thờ, và các tượng vẫn còn đứng đó làm chứng. Các di tích tại Carnac, và Luxor, và Denderah, và nhiều nơi khác, vẫn là những công trình vĩ đại nhất trên thế giới. Cho đến ngày nay chúng làm chứng rằng người đã từ bỏ sự giàu có của Ai Cập đã từ bỏ một điều mà ngay cả tâm trí người Anh của chúng ta cũng khó lòng tính toán và ước lượng được.
Chúng ta hãy suy nghĩ một lần nữa xem sự cám dỗ này lớn lao đến mức nào.
Hãy xem xét một lát quyền lực của tiền bạc,—ảnh hưởng to lớn mà "lòng tham tiền" chiếm được trên tâm trí con người. Hãy nhìn quanh chúng ta và quan sát xem con người thèm muốn nó ra sao, và họ sẽ trải qua những nỗi khó nhọc và phiền toái đáng kinh ngạc đến mức nào để đạt được nó. Hãy nói với họ về một hòn đảo cách xa nhiều ngàn dặm, nơi có thể tìm thấy một thứ gì đó có thể sinh lợi, nếu được nhập khẩu, và ngay lập tức một đoàn tàu sẽ được phái đi để lấy nó. Hãy chỉ cho họ một cách để làm cho tiền của họ sinh lời thêm một phần trăm, và họ sẽ kể bạn vào hàng những người khôn ngoan nhất,—họ gần như sẽ sấp mình xuống và thờ lạy bạn. Việc sở hữu tiền bạc dường như che giấu các khuyết điểm,—che đậy các lỗi lầm,—khoác cho một người những đức hạnh. Người ta có thể bỏ qua nhiều điều, nếu bạn giàu có! Nhưng đây là một người đã có thể giàu có, mà không muốn. Ông không muốn có các kho tàng của Ai Cập. Ông quay lưng lại với chúng. Ông khước từ chúng. Ông từ bỏ chúng!
Đó là những điều mà Môi-se đã khước từ,—địa vị, vui thú, giàu có, cả ba cùng một lúc.
Thêm vào tất cả những điều này là ông đã làm điều đó một cách có chủ ý. Ông không khước từ những điều này trong một cơn phấn khích vội vàng của tuổi trẻ.—Ông đã bốn mươi tuổi. Ông đang ở độ tuổi sung mãn của đời người. Ông biết mình đang làm gì. Ông là một người có học thức cao, "được dạy dỗ mọi sự khôn ngoan của người Ai Cập." (Công Vụ 7:22.) Ông có thể cân nhắc cả hai phía của vấn đề.
Thêm vào đó là ông không khước từ chúng vì bị bắt buộc. Ông không giống như người sắp chết, nói với chúng ta rằng "ông ta không còn thèm muốn gì nữa trong thế gian này;" và vì sao?—Vì ông ta đang rời bỏ thế gian, và không thể giữ nó lại. Ông không giống như người nghèo túng, lấy sự cần thiết làm công trạng, và nói rằng "ông ta không muốn giàu có;" và vì sao?—Vì ông ta không thể có được chúng. Ông không giống như ông già, khoe khoang rằng "ông ta đã gạt bỏ những vui thú trần gian;" và vì sao?—Vì ông ta đã kiệt sức, và không thể hưởng chúng. Không! Môi-se đã khước từ những gì ông đã có thể hưởng. Địa vị, vui thú, và giàu có không rời bỏ ông, nhưng ông đã rời bỏ chúng.
Và rồi hãy xét xem tôi có đúng không khi nói rằng sự hy sinh của ông là một trong những sự hy sinh lớn nhất mà con người phàm trần từng thực hiện. Những người khác đã khước từ nhiều, nhưng không ai, tôi nghĩ, nhiều như Môi-se. Những người khác đã làm tốt trong việc hy sinh bản thân và từ bỏ chính mình, nhưng ông vượt trội hơn tất cả họ.
II. Và giờ đây tôi xin chuyển sang điều thứ hai tôi muốn xem xét. Tôi sẽ nói về những gì Môi-se đã chọn
Tôi nghĩ những lựa chọn của ông cũng kỳ diệu như những sự khước từ của ông. Ông đã chọn ba điều vì linh hồn mình. Con đường dẫn đến sự cứu rỗi đi qua chúng, và ông đã đi theo nó; và khi làm như vậy, ông đã chọn ba trong những điều cuối cùng mà con người sẵn lòng cầm lấy.
(1) Trước hết, ông đã chọn sự đau khổ và hoạn nạn.
Ông đã rời bỏ sự nhàn hạ và thoải mái của triều đình Pha-ra-ôn, và công khai đứng về phía con dân Y-sơ-ra-ên. Họ là một dân bị nô lệ và bị bức hại,—một đối tượng của sự ngờ vực, nghi kỵ, và thù ghét; và bất cứ ai kết bạn với họ chắc chắn sẽ nếm trải phần nào chén đắng mà họ đang uống mỗi ngày.
Đối với con mắt của giác quan, dường như không có cơ hội nào cho họ được giải thoát khỏi ách nô lệ Ai Cập, nếu không có một cuộc tranh đấu lâu dài và không chắc chắn. Một quê hương và xứ sở ổn định cho họ hẳn phải dường như là một điều không bao giờ có thể đạt được, dù được khao khát đến đâu. Thật vậy, nếu từng có một người dường như đang chọn lấy đau đớn, thử thách, nghèo khó, thiếu thốn, khổ sở, lo âu, có lẽ ngay cả sự chết, với đôi mắt mở to, thì Môi-se chính là người đó.
Chúng ta hãy suy nghĩ xem lựa chọn này kỳ diệu đến mức nào.
Xác thịt và huyết tự nhiên co rúm lại trước đau đớn. Tất cả chúng ta đều như vậy. Chúng ta lùi lại như theo một bản năng trước sự đau khổ, và tránh nó nếu có thể. Nếu hai con đường hành động được đặt trước mặt chúng ta, mà cả hai dường như đều đúng, chúng ta thường chọn con đường ít gây khó chịu nhất cho xác thịt và huyết. Chúng ta sống những ngày của mình trong sợ hãi và lo âu khi nghĩ rằng hoạn nạn đang đến gần, và dùng mọi phương cách để thoát khỏi nó. Và khi nó thật sự đến, chúng ta thường càu nhàu và lẩm bẩm dưới gánh nặng của nó; và nếu chúng ta chỉ có thể chịu đựng nó một cách kiên nhẫn, chúng ta kể đó là một việc lớn.
Nhưng hãy nhìn đây! Đây là một người có những tình cảm giống như chúng ta, và ông thật sự chọn lấy hoạn nạn! Môi-se đã thấy chén đau khổ ở trước mặt mình nếu ông rời bỏ triều đình Pha-ra-ôn, và ông đã chọn nó, ưa thích nó, và cầm lấy nó.
(2) Nhưng ông còn làm hơn thế nữa, ông đã chọn sự đồng hành của một dân bị khinh miệt.
Ông đã rời bỏ xã hội của những người cao trọng và khôn ngoan, giữa vòng những người ông đã được nuôi dưỡng, và tự gắn mình với con dân Y-sơ-ra-ên. Ông, người đã sống từ thuở ấu thơ giữa địa vị, giàu có, và xa hoa, đã từ bỏ địa vị cao sang của mình, và chia sẻ số phận với những người nghèo,—nô lệ, nông nô, kẻ bị áp bức, kẻ bị ruồng bỏ, tôi mọi, bị áp bức, thiếu thốn, đau khổ, bị hành hạ,—những người lao động trong lò gạch.
Lựa chọn này, một lần nữa, kỳ diệu biết bao!
Nói chung, chúng ta nghĩ rằng gánh lấy những phiền muộn của riêng mình là đủ rồi. Chúng ta có thể thương xót những người khác mà số phận của họ là thấp hèn và bị khinh miệt.—Chúng ta thậm chí có thể cố gắng giúp đỡ họ,—chúng ta có thể cho tiền để nâng đỡ họ,—chúng ta có thể nói giúp họ với những người mà họ phụ thuộc; nhưng chúng ta thường dừng lại ở đó.
Nhưng đây là một người làm hơn thế rất nhiều. Ông không chỉ cảm thương Y-sơ-ra-ên bị khinh miệt, mà thật sự đi xuống với họ, tự thêm mình vào xã hội của họ, và sống với họ hoàn toàn. Bạn sẽ ngạc nhiên nếu một đại nhân nào đó ở Quảng trường Grosvenor hay Belgrave từ bỏ nhà cửa, và gia tài, và địa vị trong xã hội, và đi sống với một khoản trợ cấp nhỏ trong một con hẻm hẹp nào đó ở Bethnal Green, vì mục đích làm điều thiện. Vậy mà điều đó cũng chỉ truyền đạt một ý niệm rất mờ nhạt và yếu ớt về loại việc mà Môi-se đã làm. Ông đã thấy một dân bị khinh miệt, và ông đã chọn sự đồng hành của họ hơn là của những người cao quý nhất trong xứ. Ông trở nên một với họ,—người đồng bạn của họ, bạn đồng hành của họ trong hoạn nạn, đồng minh của họ, người cộng sự của họ, và bạn hữu của họ.
(3) Nhưng ông còn làm hơn thế nữa. Ông đã chọn sự sỉ nhục và khinh miệt.
Ai có thể hình dung được dòng thác chế nhạo và nhạo báng mà Môi-se sẽ phải đương đầu, khi quay lưng lại với triều đình Pha-ra-ôn để gia nhập Y-sơ-ra-ên? Người ta sẽ bảo ông là điên, dại dột, yếu đuối, ngớ ngẩn, mất trí. Ông sẽ mất ảnh hưởng của mình; ông sẽ đánh mất ân huệ và sự đánh giá tốt của tất cả những người ông đã từng sống giữa vòng họ. Nhưng không điều nào trong những điều này làm ông nao núng. Ông rời bỏ triều đình và gia nhập với những nô lệ!
Chúng ta hãy suy nghĩ lại xem đây là một lựa chọn như thế nào!
Có ít điều nào mạnh mẽ hơn sự nhạo báng và khinh miệt. Nó có thể làm được nhiều hơn sự thù địch và bức hại công khai rất nhiều. Nhiều người vốn sẽ tiến lên trước họng súng đại bác, hay dẫn đầu một đội quân liều chết, hay xông vào một lỗ hổng trên thành, đã thấy mình không thể đối mặt với sự chế nhạo của một vài người bạn đồng hành, và đã chùn bước khỏi con đường bổn phận để tránh nó. Bị cười nhạo! Bị biến thành trò cười! Bị chế giễu và mỉa mai! Bị kể là yếu đuối và ngớ ngẩn! Bị cho là kẻ dại dột!—Không có gì cao cả trong tất cả những điều này, và nhiều người, than ôi, không thể quyết tâm chịu đựng nó!
Vậy mà đây là một người đã quyết tâm làm điều đó, và không co rúm trước thử thách. Môi-se đã thấy sự sỉ nhục và khinh miệt ở trước mặt mình, và ông đã chọn chúng, và chấp nhận chúng làm phần của mình.
Đó là những điều mà Môi-se đã chọn: hoạn nạn,—sự đồng hành của một dân bị khinh miệt,—và sự khinh miệt.
Thêm vào tất cả những điều này, Môi-se không phải là một người yếu đuối, dốt nát, thất học, không biết mình đang làm gì. Bạn được cho biết đặc biệt rằng ông là người "có quyền năng trong lời nói và việc làm;" vậy mà ông đã chọn như thế! (Công Vụ 7:22.)
Thêm vào đó nữa, hoàn cảnh của sự lựa chọn của ông. Ông không bị bắt buộc phải chọn như ông đã chọn. Không ai ép buộc ông phải chọn một con đường như vậy. Những điều ông cầm lấy không tự ép mình lên ông trái với ý muốn của ông. Ông đã đi tìm chúng; chúng không đến tìm ông. Tất cả những gì ông đã làm, ông đã làm do sự lựa chọn tự do của chính mình,—tự nguyện, và theo ý riêng của mình.
Và rồi hãy xét xem có đúng không khi nói rằng những lựa chọn của ông cũng kỳ diệu như những sự khước từ của ông. Tôi cho rằng, từ khi thế gian bắt đầu, chưa từng có ai thực hiện một lựa chọn như Môi-se đã làm trong phân đoạn của chúng ta.
III. Và giờ đây tôi xin chuyển sang điều thứ ba:—tôi xin nói về nguyên tắc đã thúc đẩy Môi-se, và khiến ông làm như ông đã làm
Làm thế nào có thể giải thích được cách cư xử này của ông? Có thể đưa ra lý do khả thi nào cho nó? Khước từ những gì thường được gọi là tốt, chọn những gì thường được cho là xấu, đây không phải là cách của xác thịt và huyết. Đây không phải là cách của con người; điều này cần một lời giải thích nào đó. Lời giải thích đó sẽ là gì?
Chúng ta có câu trả lời trong phân đoạn. Tôi không biết sự lớn lao hay sự đơn giản của nó đáng được ngưỡng mộ hơn. Tất cả nằm trong một từ nhỏ, và từ đó là "ĐỨC TIN."
Môi-se đã có đức tin. Đức tin là nguồn lực chính của cách cư xử kỳ diệu của ông. Đức tin khiến ông làm như ông đã làm, chọn những gì ông đã chọn, và khước từ những gì ông đã khước từ. Ông đã làm tất cả vì ông tin.
Đức Chúa Trời đặt trước đôi mắt tâm trí ông ý muốn và mục đích của chính Ngài. Đức Chúa Trời bày tỏ cho ông rằng một Đấng Cứu Thế sẽ sinh ra từ dòng dõi Y-sơ-ra-ên, rằng những lời hứa vĩ đại gắn liền với những con dân này của Áp-ra-ham, và vẫn còn phải được ứng nghiệm, rằng thời điểm ứng nghiệm một phần của những lời hứa này đã đến gần; và Môi-se đã tin vào điều này, và tin cậy. Và mỗi bước trong sự nghiệp kỳ diệu của ông, mỗi hành động trong hành trình của đời ông sau khi rời bỏ triều đình Pha-ra-ôn,—sự lựa chọn điều dường như là xấu của ông, sự khước từ điều dường như là tốt của ông,—tất cả, tất cả phải được truy nguyên về nguồn suối này; tất cả sẽ được thấy là đặt trên nền tảng này. Đức Chúa Trời đã phán với ông, và ông đã có đức tin nơi lời của Đức Chúa Trời.
Ông tin rằng Đức Chúa Trời sẽ giữ những lời hứa của Ngài,—rằng những gì Ngài đã phán, Ngài chắc chắn sẽ làm, và những gì Ngài đã giao ước, Ngài chắc chắn sẽ thực hiện.
Ông tin rằng với Đức Chúa Trời không có gì là không thể. Lý trí và giác quan có thể nói rằng việc giải thoát Y-sơ-ra-ên là điều không thể bàn tới: những trở ngại quá nhiều, những khó khăn quá lớn. Nhưng đức tin nói với Môi-se rằng Đức Chúa Trời là Đấng toàn đủ. Đức Chúa Trời đã đảm nhận công việc, và nó sẽ được hoàn thành.
Ông tin rằng Đức Chúa Trời là Đấng khôn ngoan trọn vẹn. Lý trí và giác quan có thể nói với ông rằng đường lối hành động của ông là vô lý; rằng ông đang vứt bỏ ảnh hưởng hữu ích, và phá hủy mọi cơ hội làm lợi cho dân mình, bằng cách đoạn tuyệt với con gái của Pha-ra-ôn. Nhưng đức tin nói với Môi-se rằng nếu Đức Chúa Trời phán "Hãy đi đường này," thì đó hẳn phải là đường tốt nhất.
Ông tin rằng Đức Chúa Trời là Đấng đầy lòng thương xót. Lý trí và giác quan có thể gợi ý rằng có thể tìm thấy một cách giải thoát dễ chịu hơn, rằng có thể thực hiện một sự thỏa hiệp nào đó, và tránh được nhiều gian khổ. Nhưng đức tin nói với Môi-se rằng Đức Chúa Trời là tình yêu thương, và sẽ không ban cho dân Ngài một giọt đắng nào vượt quá điều tuyệt đối cần thiết.
Đức tin là một kính viễn vọng đối với Môi-se. Nó khiến ông thấy vùng đất tốt đẹp ở đằng xa,—sự an nghỉ, bình an, và chiến thắng, khi lý trí mờ mắt chỉ có thể thấy thử thách và khô cằn, bão tố và giông tố, mệt mỏi và đau đớn.
Đức tin là một người thông giải đối với Môi-se. Nó khiến ông tìm ra một ý nghĩa an ủi trong những mạng lệnh tối tăm của chữ viết tay Đức Chúa Trời, trong khi giác quan ngu dốt không thể thấy gì trong đó ngoài sự mầu nhiệm và dại dột.
Đức tin nói với Môi-se rằng tất cả địa vị và sự cao sang này thuộc về đất, bởi đất, là một điều nghèo nàn, hư không, trống rỗng, mong manh, chóng qua, và đang qua đi; và rằng không có sự cao sang thật nào giống như sự cao sang của việc phục vụ Đức Chúa Trời. Người thuộc về gia đình của Đức Chúa Trời, người ấy là vua, người ấy là nhà quý tộc thật. Thà làm người cuối cùng trong thiên đàng, còn hơn làm người đầu tiên trong địa ngục.
Đức tin nói với Môi-se rằng những vui thú trần gian là "những vui thú của tội lỗi." Chúng hòa lẫn với tội lỗi, chúng dẫn đến tội lỗi, chúng hủy hoại linh hồn, và làm Đức Chúa Trời không vui lòng. Sẽ là một sự an ủi nhỏ nhoi khi có vui thú trong lúc Đức Chúa Trời chống lại ông. Thà chịu khổ và vâng phục Đức Chúa Trời, còn hơn ở nhàn hạ và phạm tội.
Đức tin nói với Môi-se rằng những vui thú này, xét cho cùng, chỉ tồn tại trong một "mùa" mà thôi. Chúng không thể kéo dài; tất cả chúng đều ngắn ngủi; chúng sẽ sớm làm ông mệt mỏi; ông sẽ phải rời bỏ tất cả chúng trong vài năm nữa.
Đức tin nói với ông rằng có một phần thưởng trên thiên đàng cho người tin, giàu có hơn nhiều so với các kho tàng ở Ai Cập, là sự giàu có bền lâu, nơi mối mọt không thể hủy hoại, và kẻ trộm không thể đào ngạch khoét vách mà lấy đi. Mão triều thiên ở đó sẽ không hư nát; trọng lượng của vinh hiển sẽ vượt trội và đời đời;—và đức tin bảo ông hướng mắt về một thiên đàng vô hình nếu mắt ông bị chói lòa bởi vàng của Ai Cập.
Đức tin nói với Môi-se rằng hoạn nạn và đau khổ không phải là những điều xấu thật.—Chúng là trường học của Đức Chúa Trời, nơi Ngài huấn luyện những con cái của ân điển cho vinh hiển;—những phương thuốc cần thiết để thanh tẩy ý muốn hư hoại của chúng ta;—lò lửa phải thiêu đốt cặn bã của chúng ta;—con dao phải cắt đứt những mối ràng buộc trói buộc chúng ta với thế gian.
Đức tin nói với Môi-se rằng những người Y-sơ-ra-ên bị khinh miệt là dân được chọn của Đức Chúa Trời. Ông tin rằng quyền làm con nuôi, và giao ước, và những lời hứa, và vinh hiển đều thuộc về họ; rằng từ nơi họ, dòng dõi của người nữ một ngày nào đó sẽ sinh ra, Đấng sẽ giày đạp đầu con rắn; rằng phước hạnh đặc biệt của Đức Chúa Trời ở trên họ; rằng họ đáng yêu và xinh đẹp trong mắt Ngài;—và rằng thà làm người giữ cửa giữa vòng dân của Đức Chúa Trời, còn hơn cai trị trong các cung điện của sự gian ác.
Đức tin nói với Môi-se rằng tất cả sự sỉ nhục và khinh miệt trút xuống ông là "sự sỉ nhục của Đấng Christ;"—rằng bị chế nhạo và khinh miệt vì cớ Đấng Christ là điều vinh dự;—rằng bất cứ ai bức hại dân của Đấng Christ là đang bức hại chính Đấng Christ;—và rằng ngày phải đến khi những kẻ thù của Ngài sẽ cúi đầu trước Ngài và liếm bụi đất. Tất cả những điều này, và nhiều điều hơn nữa, mà tôi không thể nói chi tiết, Môi-se đã thấy bởi đức tin. Đây là những điều ông đã tin, và khi tin, ông đã làm những gì ông đã làm. Ông đã bị thuyết phục về chúng, và tiếp nhận chúng,—ông kể chúng là những điều chắc chắn,—ông coi chúng là những chân lý thực chất,—ông kể chúng chắc chắn như thể ông đã thấy chúng bằng chính mắt mình,—ông hành động dựa trên chúng như những thực tại;—và điều này đã khiến ông trở thành con người như ông đã là. Ông đã có đức tin. Ông đã tin.
Đừng ngạc nhiên rằng ông đã khước từ sự cao sang, giàu có, và vui thú.—Ông nhìn xa về phía trước. Ông thấy bằng con mắt đức tin các vương quốc sụp đổ thành bụi đất,—sự giàu có tự mọc cánh và bay đi,—những vui thú dẫn đến sự chết và sự phán xét,—và chỉ Đấng Christ và bầy nhỏ của Ngài tồn tại đời đời.
Đừng ngạc nhiên rằng ông đã chọn hoạn nạn, một dân bị khinh miệt, và sự sỉ nhục.—Ông nhìn thấy những điều bên dưới bề mặt. Ông thấy bằng con mắt đức tin hoạn nạn chỉ tồn tại trong chốc lát,—sự sỉ nhục bị cuốn đi, và kết thúc trong vinh dự đời đời,—và dân bị khinh miệt của Đức Chúa Trời cai trị như những vua với Đấng Christ trong vinh hiển.
Và ông có đúng không? Chẳng phải ông vẫn đang nói với chúng ta, dù đã chết, ngay ngày nay sao? Tên của con gái Pha-ra-ôn đã mai một, hoặc ít nhất là cực kỳ không chắc chắn.—Thành phố nơi Pha-ra-ôn cai trị không được biết đến.—Các kho tàng ở Ai Cập đã biến mất.—Nhưng tên của Môi-se được biết đến ở bất cứ nơi nào Kinh Thánh được đọc, và vẫn là một chứng cớ thường trực rằng "ai sống bởi đức tin, người ấy có phước."
IV. Và giờ đây tôi xin kết thúc tất cả bằng cách cố gắng trình bày theo thứ tự một số bài học thực tiễn, mà tôi thấy dường như theo sau, như những hệ quả chính đáng, từ câu chuyện này của Môi-se
Tất cả những điều này có liên quan gì đến chúng ta? một số người sẽ nói. Chúng ta không sống ở Ai Cập,—chúng ta chưa thấy phép lạ nào,—chúng ta không phải là người Y-sơ-ra-ên,—chúng ta đã mệt mỏi với chủ đề này.
Hãy dừng lại một chút, nếu đây là suy nghĩ trong lòng bạn, và nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, tôi sẽ cho bạn thấy rằng tất cả đều có thể học ở đây, và tất cả đều có thể được dạy dỗ. Người nào muốn sống một đời sống Cơ Đốc, và làm một người thật sự thánh khiết, hãy chú ý đến câu chuyện của Môi-se và nhận lấy sự khôn ngoan.
(1) Trước hết, nếu bạn muốn được cứu rỗi, bạn phải thực hiện lựa chọn mà Môi-se đã thực hiện,—bạn phải chọn Đức Chúa Trời trước thế gian.
Hãy ghi nhớ kỹ những gì tôi nói. Đừng bỏ qua điều này, dù tất cả những điều còn lại bị quên đi. Tôi không nói rằng nhà chính trị phải từ bỏ chức vụ của mình, và người giàu phải từ bỏ tài sản của mình. Đừng ai tưởng rằng tôi có ý đó. Nhưng tôi nói, nếu một người muốn được cứu rỗi, dù địa vị của người ấy trong đời là gì, người ấy phải chuẩn bị cho hoạn nạn. Người ấy phải quyết tâm chọn nhiều điều dường như là xấu, và từ bỏ và khước từ nhiều điều dường như là tốt.
Tôi dám nói rằng điều này nghe có vẻ là ngôn ngữ lạ lùng đối với một số người đọc những trang này. Tôi biết rõ bạn có thể có một hình thức tôn giáo nào đó, và không thấy phiền toái nào trên đường mình. Ngày nay có một loại Cơ Đốc giáo trần tục phổ biến, mà nhiều người có, và nghĩ rằng họ đã có đủ,—một Cơ Đốc giáo rẻ tiền không làm phật lòng ai, và không đòi hỏi sự hy sinh nào,—không tốn kém gì, và không đáng giá gì. Tôi không nói về loại tôn giáo này.
Nhưng nếu bạn thật sự nghiêm túc về linh hồn mình,—nếu tôn giáo của bạn là điều gì đó hơn một chiếc áo choàng ngày Chúa Nhật hợp thời trang đơn thuần,—nếu bạn quyết tâm sống theo Kinh Thánh,—nếu bạn quyết chí làm một Cơ Đốc nhân theo Tân Ước, thì, tôi xin lặp lại, bạn sẽ sớm thấy mình phải mang một thập tự giá.—Bạn phải chịu đựng những điều khó khăn, bạn phải chịu khổ vì linh hồn mình, như Môi-se đã làm, hoặc bạn không thể được cứu rỗi.
Thế gian trong thế kỷ mười chín vẫn như nó luôn luôn là. Lòng người vẫn như cũ. Sự xúc phạm của thập tự giá chưa chấm dứt. Dân thật của Đức Chúa Trời vẫn là một bầy nhỏ bị khinh miệt. Tôn giáo Phúc Âm chân thật vẫn mang theo nó sự sỉ nhục và khinh miệt. Một tôi tớ thật của Đức Chúa Trời vẫn sẽ bị nhiều người cho là một kẻ cuồng tín yếu đuối và một kẻ dại dột.
Nhưng vấn đề tựu trung lại ở điểm này. Bạn có muốn linh hồn mình được cứu rỗi không? Vậy hãy nhớ, bạn phải chọn người mà bạn sẽ phục vụ. Bạn không thể phục vụ Đức Chúa Trời và ma-môn. Bạn không thể ở cả hai phía cùng một lúc. Bạn không thể là bạn của Đấng Christ, và là bạn của thế gian cùng một lúc. Bạn phải ra khỏi giữa vòng con cái của thế gian này, và tách biệt ra; bạn phải chịu đựng nhiều sự nhạo báng, phiền toái, và chống đối, hoặc bạn sẽ bị hư mất đời đời. Bạn phải sẵn lòng nghĩ và làm những điều mà thế gian cho là dại dột, và giữ những quan điểm chỉ được một số ít người giữ. Điều đó sẽ tốn kém cho bạn một điều gì đó. Dòng nước rất mạnh, và bạn phải lội ngược dòng. Con đường hẹp và dốc, và nói rằng nó không phải như vậy cũng vô ích. Nhưng, hãy tin chắc, không thể có tôn giáo cứu rỗi nào mà không có những sự hy sinh và sự từ bỏ chính mình.
Giờ đây bạn có đang thực hiện sự hy sinh nào không? Tôn giáo của bạn có tốn kém cho bạn điều gì không? Tôi đặt điều này trước lương tâm bạn với tất cả tình thương và sự dịu dàng,—Bạn có, như Môi-se, ưa thích Đức Chúa Trời hơn thế gian, hay không? Tôi nài xin bạn đừng ẩn núp dưới từ nguy hiểm đó là "chúng ta:" "chúng ta phải," và "chúng ta hy vọng," và "chúng ta có ý," và những điều tương tự. Tôi hỏi bạn một cách thẳng thắn, Chính bạn đang làm gì? Bạn có sẵn lòng từ bỏ bất cứ điều gì đang giữ bạn lại khỏi Đức Chúa Trời không? hay bạn đang bám lấy Ai Cập của thế gian, và tự nhủ, "Tôi phải có nó, tôi phải có nó: tôi không thể dứt mình ra được"? Có thập tự giá nào trong Cơ Đốc giáo của bạn không? Có góc cạnh sắc bén nào trong tôn giáo của bạn, bất cứ điều gì từng va chạm và xung đột với tâm trí trần tục quanh bạn không? hay tất cả đều trơn tru và được bo tròn, và được lắp vừa thoải mái vào phong tục và thời trang? Bạn có biết gì về những hoạn nạn của Phúc Âm không? Đức tin và cách thực hành của bạn có bao giờ là đối tượng của sự khinh miệt và sỉ nhục không? Có ai cho bạn là kẻ dại dột vì linh hồn bạn không? Bạn đã rời bỏ con gái của Pha-ra-ôn, và hết lòng gia nhập với dân của Đức Chúa Trời chưa? Bạn có dám liều tất cả nơi Đấng Christ không? Hãy tra xét và xem.
Đây là những câu hỏi tra xét khó khăn và những câu hỏi thô ráp. Tôi không thể tránh được. Tôi tin chúng đặt nền trên những chân lý của Kinh Thánh. Tôi nhớ có lời chép rằng, "Có đoàn dân đông đi với Chúa Giê-xu, Ngài quay lại và phán với họ rằng, Nếu ai đến theo Ta mà không ghét cha, mẹ, vợ, con, anh em, chị em, vâng, và cả mạng sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ Ta. Và bất cứ ai không vác thập tự giá mình và theo Ta, thì không thể làm môn đồ Ta." (Lu-ca 14:25–27.) Nhiều người, tôi e rằng, muốn có vinh hiển, mà không muốn có ân điển. Họ muốn có tiền công, nhưng không muốn công việc; mùa gặt, nhưng không muốn sự lao nhọc; việc gặt hái, nhưng không muốn việc gieo trồng; phần thưởng, nhưng không muốn trận chiến. Nhưng điều đó không thể được. Như Bunyan nói, "điều đắng phải đến trước điều ngọt." Nếu không có thập tự giá, sẽ không có mão triều thiên.
(2) Điều thứ hai tôi nói là thế này,—không có gì sẽ khiến bạn có thể chọn Đức Chúa Trời trước thế gian, ngoại trừ đức tin.
Không điều gì khác sẽ làm được điều đó. Tri thức sẽ không, cảm xúc sẽ không, việc sử dụng đều đặn các hình thức bề ngoài sẽ không, những người bạn đồng hành tốt sẽ không. Tất cả những điều này có thể làm được một điều gì đó, nhưng trái mà chúng sinh ra không có khả năng tồn tại lâu: nó sẽ không kéo dài. Một tôn giáo xuất phát từ những nguồn như vậy sẽ chỉ tồn tại chừng nào không có "hoạn nạn hay bức hại vì cớ Lời;" nhưng ngay khi có bất kỳ điều nào, nó sẽ khô héo. Nó là một chiếc đồng hồ không có dây cót chính hay quả tạ; mặt của nó có thể đẹp, bạn có thể xoay các kim của nó, nhưng nó sẽ không chạy. Một tôn giáo muốn đứng vững phải có một nền tảng sống, và không có nền tảng nào khác ngoài đức tin.
Phải có một niềm tin thật từ trong lòng rằng những lời hứa của Đức Chúa Trời là chắc chắn và có thể nương cậy;—một niềm tin thật rằng những gì Đức Chúa Trời phán trong Kinh Thánh đều là thật, và rằng mọi giáo lý trái với điều này đều là sai, dù bất cứ ai nói gì. Phải có một niềm tin thật rằng mọi lời của Đức Chúa Trời đều phải được tiếp nhận, dù khó khăn và khó chịu đến đâu đối với xác thịt và huyết, và rằng đường lối của Ngài là đúng và mọi đường lối khác đều sai. Phải có điều này, hoặc bạn sẽ không bao giờ ra khỏi thế gian, vác thập tự giá, đi theo Đấng Christ, và được cứu rỗi.
Bạn phải học tin những lời hứa hơn là những của cải;—những điều không thấy được hơn là những điều thấy được;—những điều trên thiên đàng ngoài tầm mắt hơn là những điều trên đất trước mắt bạn;—sự ca ngợi của Đức Chúa Trời vô hình hơn là sự ca ngợi của con người hữu hình. Khi đó, và chỉ khi đó, bạn sẽ thực hiện một lựa chọn như Môi-se, và ưa thích Đức Chúa Trời hơn thế gian.
Giờ đây tôi hỏi mọi độc giả của bài viết này, bạn đã có đức tin này chưa? Nếu bạn đã có, bạn sẽ thấy có thể khước từ điều dường như là tốt, và chọn điều dường như là xấu.—Bạn sẽ không kể gì đến những mất mát của ngày hôm nay, trong hy vọng về những lợi ích của ngày mai.—Bạn sẽ theo Đấng Christ trong bóng tối, và đứng bên Ngài cho đến cuối cùng. Nếu bạn chưa có, tôi cảnh báo bạn, bạn sẽ không bao giờ chiến đấu một cách tốt đẹp, và "chạy như vậy để đoạt được."—Bạn sẽ sớm bị vấp phạm và quay trở lại với thế gian.
Trên tất cả những điều này phải có một đức tin thật và bền vững nơi Chúa Giê-xu Christ. Đời sống mà bạn sống trong xác thịt, bạn phải sống bởi đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời. Phải có một thói quen vững chắc là liên tục nương dựa nơi Chúa Giê-xu, nhìn xem Chúa Giê-xu, rút lấy từ Chúa Giê-xu, và sử dụng Ngài như ma-na của linh hồn bạn. Bạn phải gắng sức để có thể nói, "Đối với tôi, sống là Đấng Christ." "Tôi có thể làm mọi sự nhờ Đấng Christ, Đấng ban thêm sức cho tôi." (Phi-líp 1:21; 4:13.)
Đây là đức tin mà nhờ đó các thánh đồ xưa đã nhận được lời chứng tốt. Đây là vũ khí mà nhờ đó họ đã chiến thắng thế gian. Điều này đã khiến họ trở thành những con người như họ đã là.
Đây là đức tin đã khiến Nô-ê tiếp tục đóng tàu của mình, trong khi thế gian nhìn vào và chế nhạo,—và Áp-ra-ham nhường sự lựa chọn đất đai cho Lót, và yên lặng sống trong các lều trại,—và Ru-tơ gắn bó với Na-ô-mi, và quay lưng lại với quê hương và các thần của mình,—và Đa-ni-ên tiếp tục cầu nguyện, dù ông biết hang sư tử đã được chuẩn bị,—và ba đứa trẻ khước từ thờ lạy các thần tượng, dù lò lửa hừng ở trước mắt họ,—và Môi-se từ bỏ Ai Cập, không sợ cơn giận của Pha-ra-ôn. Tất cả những người này đã hành động như họ đã làm vì họ tin. Họ đã thấy những khó khăn và phiền toái của con đường này. Nhưng họ đã thấy Chúa Giê-xu bởi đức tin ở trên tất cả những điều đó, và họ tiến lên. Sứ đồ Phi-e-rơ thật có lý khi nói về đức tin là "đức tin quý báu." (II Phi-e-rơ 1:1.)
(3) Điều thứ ba tôi nói là thế này,—lý do thật khiến rất nhiều người là những người trần tục và không tin kính là vì họ không có đức tin.
Chúng ta phải nhận biết rằng vô số Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu sẽ không bao giờ nghĩ đến việc làm như Môi-se đã làm, dù chỉ trong một khoảnh khắc. Nói những điều êm tai, và nhắm mắt trước thực tế, cũng vô ích. Người nào không thấy hàng ngàn người quanh mình đang mỗi ngày ưa thích thế gian hơn Đức Chúa Trời,—đặt những điều của thời gian trước những điều của sự đời đời, và những điều của thân thể trước những điều của linh hồn, người ấy hẳn phải mù. Chúng ta có thể không thích thừa nhận điều này, và cố gắng hết sức để làm ngơ trước thực tế. Nhưng sự thật là như vậy.
Và vì sao họ làm như vậy? Không nghi ngờ gì, tất cả họ sẽ đưa ra cho chúng ta những lý do và lời bào chữa. Một số sẽ nói về những cạm bẫy của thế gian,—một số về sự thiếu thời gian,—một số về những khó khăn đặc biệt trong địa vị của họ,—một số về những lo toan và lo âu của đời sống,—một số về sức mạnh của sự cám dỗ,—một số về quyền lực của những dục vọng,—một số về ảnh hưởng của những người bạn đồng hành xấu. Nhưng xét cho cùng, tất cả tựu trung lại ở điều gì? Có một cách ngắn gọn hơn nhiều để giải thích tình trạng linh hồn của họ,—họ không tin. Một câu đơn giản, như cây gậy của A-rôn, sẽ nuốt hết mọi lời bào chữa của họ,—họ không có đức tin.
Họ không thật sự nghĩ rằng những gì Đức Chúa Trời phán là thật. Họ âm thầm tự lừa dối mình với ý niệm, "Chắc chắn nó sẽ không được ứng nghiệm,—chắc chắn phải có một con đường khác lên thiên đàng ngoài con đường mà các mục sư nói đến,—chắc chắn không thể có quá nhiều nguy hiểm bị hư mất như vậy." Tóm lại, họ không đặt lòng tin tuyệt đối vào những lời mà Đức Chúa Trời đã viết và đã phán, và vì vậy không hành động dựa trên chúng. Họ không hoàn toàn tin địa ngục, và vì vậy không trốn tránh nó,—cũng không tin thiên đàng, và vì vậy không tìm kiếm nó,—cũng không tin sự đáng tội của tội lỗi, và vì vậy không từ bỏ nó,—cũng không tin sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và vì vậy không kính sợ Ngài,—cũng không tin nhu cầu của mình cần Đấng Christ, và vì vậy không tin cậy nơi Ngài, cũng không yêu Ngài. Họ không cảm thấy lòng tin nơi Đức Chúa Trời, và vì vậy không dám liều điều gì vì Ngài. Giống như cậu bé Passion, trong "Thiên Lộ Lịch Trình," họ phải có những điều tốt của mình ngay bây giờ. Họ không tin cậy Đức Chúa Trời, và vì vậy họ không thể chờ đợi.
Giờ đây, tình trạng của chính chúng ta thì sao? Chúng ta có tin toàn bộ Kinh Thánh không? Chúng ta hãy tự hỏi mình câu hỏi đó. Hãy tin chắc, tin toàn bộ Kinh Thánh là một việc lớn hơn nhiều so với nhiều người tưởng. Phước cho người có thể đặt tay lên ngực mình và nói, "Tôi là một người tin."
Chúng ta đôi khi nói về những người vô tín như thể họ là những người hiếm có nhất trên thế giới. Và tôi thừa nhận rằng sự vô tín công khai được tuyên xưng, may thay, hiện nay không quá phổ biến. Nhưng dù vậy, vẫn có một lượng lớn sự vô tín thực tiễn quanh chúng ta, mà cuối cùng cũng nguy hiểm như những nguyên tắc của Voltaire và Paine. Có nhiều người Chúa Nhật này qua Chúa Nhật khác lặp lại bài tín điều, và nhất quyết tuyên bố niềm tin của mình vào tất cả những gì các bản tín điều của các sứ đồ và Nicene chứa đựng. Vậy mà chính những người này sẽ sống suốt cả tuần như thể Đấng Christ chưa từng chết, và như thể không có sự phán xét, và không có sự sống lại của kẻ chết, và hoàn toàn không có sự sống đời đời. Có nhiều người sẽ nói, "Ồ, chúng tôi biết tất cả rồi," khi được nói chuyện về những điều đời đời và giá trị của linh hồn họ. Vậy mà đời sống của họ cho thấy rõ ràng họ không biết điều gì như họ nên biết; và phần buồn nhất trong tình trạng của họ là họ nghĩ rằng họ biết!
Đó là một chân lý đáng sợ, và đáng cho mọi người suy xét, rằng sự hiểu biết không được đem ra thực hành, trước mặt Đức Chúa Trời, không chỉ đơn thuần vô ích và không sinh lợi. Nó còn tệ hơn thế nhiều. Nó sẽ làm tăng thêm sự kết án cho chúng ta và gia thêm tội lỗi của chúng ta trong ngày phán xét. Một đức tin không ảnh hưởng đến cách sống của một người thì không xứng đáng với danh xưng ấy. Chỉ có hai hạng người trong Hội Thánh của Đấng Christ,—những người tin và những người không tin. Sự khác biệt giữa Cơ Đốc nhân chân thật và người chỉ xưng nhận bề ngoài nằm gọn trong một từ;—Cơ Đốc nhân chân thật giống như Môi-se, “Người ấy có đức tin;”—người chỉ xưng nhận bề ngoài thì không có chút nào. Cơ Đốc nhân chân thật tin, và vì vậy sống như mình sống; người chỉ xưng nhận bề ngoài không tin, và vì vậy là như mình là. Ôi, đức tin của chúng ta ở đâu? Chớ vô tín, nhưng hãy tin.
(4) Điều cuối cùng tôi nói là thế này,—bí quyết chân thật để làm những việc lớn cho Đức Chúa Trời là có đức tin lớn.
Tôi tin rằng tất cả chúng ta đều dễ mắc sai lầm ở điểm này. Chúng ta suy nghĩ quá nhiều, và nói quá nhiều, về các ân điển, và các ân tứ, và những thành tựu, mà không nhớ cho đủ rằng đức tin là gốc rễ và là mẹ của tất cả những điều ấy. Trong bước đi với Đức Chúa Trời, một người sẽ đi xa đúng như mức người ấy tin, và không xa hơn. Đời sống của người ấy sẽ luôn tương xứng với đức tin của mình. Sự bình an, sự nhẫn nhục, lòng can đảm, lòng sốt sắng, các việc làm của người ấy,—tất cả sẽ tùy theo đức tin của người ấy.
Bạn đọc tiểu sử của những Cơ Đốc nhân nổi bật, những người như Wesley, hay Whitefield, hay Venn, hay Martyn, hay Bickersteth, hay Simeon, hay M'Cheyne. Và bạn có xu hướng nói rằng, “Những người này có những ân tứ và ân điển tuyệt vời biết bao!” Tôi đáp lại, bạn nên tôn vinh ân điển mẹ mà Đức Chúa Trời đặt lên hàng đầu trong chương mười một của Thư Hê-bơ-rơ,—bạn nên tôn vinh đức tin của họ. Hãy tin chắc điều này, đức tin là nguồn động lực chính trong tính cách của mỗi người và tất cả họ.
Tôi có thể hình dung ai đó nói rằng, “Họ cầu nguyện nhiều như vậy;—điều đó đã làm nên con người của họ.” Tôi đáp lại, tại sao họ cầu nguyện nhiều?—Đơn giản vì họ có đức tin lớn. Cầu nguyện là gì, nếu không phải là đức tin thưa chuyện với Đức Chúa Trời?
Có lẽ một người khác sẽ nói, “Họ siêng năng và cần lao như vậy,—điều đó giải thích cho sự thành công của họ.” Tôi đáp lại, tại sao họ siêng năng như vậy?—Đơn giản vì họ có đức tin. Sự siêng năng của Cơ Đốc nhân là gì, nếu không phải là đức tin đang hành động?
Một người khác sẽ bảo tôi, “Họ dạn dĩ như vậy,—điều đó khiến họ hữu ích như thế.” Tôi đáp lại, tại sao họ dạn dĩ như vậy?—Đơn giản vì họ có đức tin lớn. Sự dạn dĩ của Cơ Đốc nhân là gì, nếu không phải là đức tin thành thật làm tròn bổn phận của mình?
Và một người khác sẽ kêu lên, “Chính sự thánh khiết và đời sống thuộc linh của họ,—điều đó đã ban cho họ sức nặng.” Lần cuối cùng tôi đáp lại, điều gì đã làm cho họ nên thánh?—Không gì khác ngoài tinh thần đức tin sống động và nhận biết rõ ràng. Sự thánh khiết là gì, nếu không phải là đức tin trở nên hữu hình và đức tin nhập thể?
Giờ đây, có độc giả nào của bài này ao ước được tăng trưởng trong ân điển, và trong sự hiểu biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta không? Bạn có muốn sinh nhiều trái không? Bạn có muốn trở nên thánh khiết và hữu ích nổi bật không? Bạn có muốn tươi sáng, và chiếu sáng như một ngọn đèn trong thời đại của mình không? Bạn có muốn, như Môi-se, làm cho rõ ràng như giữa trưa rằng mình đã chọn Đức Chúa Trời hơn thế gian không? Tôi dám chắc rằng mọi tín đồ sẽ đáp lại, “Có! có! có! đó là những điều chúng tôi khao khát và ao ước.”
Vậy thì hãy nhận lấy lời khuyên tôi ban cho bạn hôm nay:—hãy đến và kêu cầu cùng Chúa Giê-xu Christ, như các môn đồ đã làm, “Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng tôi.” Đức tin là gốc rễ của tính cách một Cơ Đốc nhân chân thật. Hãy để gốc rễ của bạn được đúng đắn, và trái của bạn sẽ sớm đầy dẫy. Sự thịnh vượng thuộc linh của bạn sẽ luôn tùy theo đức tin của bạn. Người nào tin sẽ không chỉ được cứu, mà còn sẽ không bao giờ khát,—sẽ đắc thắng,—sẽ được vững lập,—sẽ bước đi vững vàng trên mặt nước của thế gian này,—và sẽ làm những việc lớn.
Độc giả thân mến, nếu bạn tin những điều chứa đựng trong bài này, và ao ước trở nên một người thánh khiết trọn vẹn, hãy bắt đầu hành động theo đức tin của mình. Hãy lấy Môi-se làm gương mẫu cho bạn. Hãy bước đi trong các bước của ông. Hãy đi và làm như vậy.
IX. LÓT—MỘT NGỌN ĐÈN CẢNH BÁO
“Người lần lữa.”—SÁNG THẾ KÝ 19:16
Kinh Thánh, là lời được viết ra cho sự học hỏi của chúng ta, chứa đựng những ngọn đèn cảnh báo cũng như những gương mẫu. Kinh Thánh cho chúng ta những gương về điều chúng ta nên tránh, cũng như những gương về điều chúng ta nên noi theo. Người mà tên đứng đầu trang này được đặt làm một ngọn đèn cảnh báo cho toàn thể Hội Thánh của Đấng Christ. Tính cách của ông được đặt trước chúng ta trong một từ nhỏ bé:—“Người lần lữa.” Chúng ta hãy ngồi xuống và nhìn vào ngọn đèn cảnh báo này trong vài phút. Chúng ta hãy suy xét về Lót.
Người đã lần lữa này là ai?—Đó là cháu của Áp-ra-ham trung tín. Và ông lần lữa khi nào?—Ngay buổi sáng Sô-đôm sắp bị hủy diệt. Và ông lần lữa ở đâu?—Ngay bên trong các tường thành của chính Sô-đôm. Và ông lần lữa trước mặt ai?—Dưới mắt của hai thiên sứ, là những vị được sai đến để đem ông ra khỏi thành. Ngay cả khi ấy “người lần lữa!”
Những lời ấy thật trang nghiêm, và đầy dẫy chất liệu để suy ngẫm. Chúng phải vang lên như tiếng kèn trong tai của mọi người có bất kỳ sự xưng nhận tôn giáo nào. Tôi tin rằng chúng sẽ khiến mọi độc giả của bài này phải suy nghĩ. Ai biết được, có lẽ đó chính là những lời linh hồn bạn đang cần? Tiếng của Chúa Giê-xu truyền cho bạn “hãy nhớ đến vợ của Lót.” (Lu-ca 17:32.) Tiếng của một trong những đầy tớ của Ngài hôm nay mời bạn hãy nhớ đến Lót.
Tôi xin cố gắng trình bày,—
I. Chính Lót là người như thế nào:
II. Câu Kinh Thánh đã trích ở trên cho bạn biết điều gì về ông:
III. Những lý do nào có thể giải thích cho sự lần lữa của ông:
IV. Sự lần lữa của ông cuối cùng đã sinh ra thứ trái gì.
Tôi xin đặc biệt lưu ý tất cả những ai có lý do để hy vọng mình là Cơ Đốc nhân chân thật, và ao ước sống đời sống thánh khiết. Hãy để điều này là một nguyên tắc đã định vững trong tâm trí chúng ta, nếu chúng ta theo đuổi sự thánh khiết, thì chúng ta không được “lần lữa.”
Một lần nữa, tôi nói, “Lót là một ngọn đèn cảnh báo.”
I. Lót là người như thế nào?
Đây là một điểm vô cùng quan trọng. Nếu tôi bỏ qua không lưu ý đến nó, có lẽ tôi sẽ bỏ lỡ chính hạng Cơ Đốc nhân xưng nhận mà tôi đặc biệt muốn giúp ích. Nếu tôi không làm cho điều này thật rõ ràng, có lẽ nhiều người, sau khi đọc bài này, sẽ nói, “À! Lót là một người xấu,—một kẻ tội nghiệp, gian ác, tối tăm,—một người chưa được biến đổi,—một con cái của thế gian này!—chẳng lạ gì ông lần lữa.”
Nhưng bây giờ hãy lưu ý điều tôi nói. Lót không phải là người như thế chút nào. Lót là một tín đồ chân thật,—một người đã được biến đổi,—một con cái thật của Đức Chúa Trời,—một linh hồn đã được xưng công chính,—một người công chính.
Có độc giả nào của tôi có ân điển trong lòng không?—Lót cũng có như vậy. Có độc giả nào của tôi có hy vọng về sự cứu rỗi không?—Lót cũng có như vậy. Có độc giả nào của tôi là một “tạo vật mới” không?—Lót cũng vậy. Có độc giả nào của tôi là một lữ khách trên con đường hẹp dẫn đến sự sống không?—Lót cũng vậy.
Chớ ai nghĩ rằng đây chỉ là ý kiến riêng của tôi,—một ý tưởng tùy tiện đơn thuần của riêng tôi,—một quan niệm không được Kinh Thánh ủng hộ. Chớ ai cho rằng tôi muốn người ấy tin điều đó chỉ vì tôi nói như vậy. Đức Thánh Linh đã đặt vấn đề này vượt ngoài mọi tranh cãi, khi gọi ông là “công chính” và “người công chính” (II Phi-e-rơ 2:7, 8), và đã ban cho chúng ta bằng chứng tốt về ân điển vốn ở trong ông.
Một bằng chứng là, ông sống trong một nơi gian ác, “thấy và nghe” điều ác chung quanh mình (II Phi-e-rơ 2:8), nhưng chính ông không hề gian ác. Bây giờ, để làm một Đa-ni-ên trong Ba-by-lôn,—một Áp-đia trong nhà của A-háp,—một A-bi-gia trong gia đình của Giê-rô-bô-am,—một thánh đồ trong triều đình của Nê-rô, và một “người công chính” trong Sô-đôm, thì một người phải có ân điển của Đức Chúa Trời. Không có ân điển thì điều đó sẽ không thể nào xảy ra.
Bằng chứng khác là, ông “buồn rầu lắm về những việc trái phép” mà ông chứng kiến chung quanh mình. (II Phi-e-rơ 2:8.) Ông bị tổn thương, buồn phiền, đau đớn, và bị xúc phạm khi nhìn thấy tội lỗi. Đây là cảm xúc như Đa-vít thánh, là người nói, “Tôi thấy những kẻ vi phạm, và buồn rầu, vì chúng không giữ lời Chúa.” “Các suối nước mắt chảy xuống mắt tôi, vì chúng không giữ luật pháp Chúa.” (Thi Thiên 119:136, 158.) Đây là cảm xúc như Thánh Phao-lô, là người nói, “Tôi buồn rầu lắm, lòng tôi hằng đau đớn,—vì anh em tôi, bà con tôi theo phần xác.” (Rô-ma 9:2, 3.) Không gì giải thích được điều này ngoài ân điển của Đức Chúa Trời.
Bằng chứng khác nữa là, ông “buồn rầu ngày này qua ngày khác” về những việc trái phép mà ông thấy. (II Phi-e-rơ 2:8.) Ông không rốt cuộc trở nên lạnh nhạt và nguội lạnh đối với tội lỗi, như nhiều người vẫn vậy. Sự quen thuộc và thói quen không làm mòn đi lưỡi bén nhạy cảm của ông, như thường vẫn xảy ra. Nhiều người bị sốc và giật mình khi lần đầu tiên nhìn thấy sự gian ác, nhưng rốt cuộc lại trở nên quen thuộc với nó đến nỗi nhìn nó với sự thờ ơ tương đối. Điều này đặc biệt đúng với những người sống trong các thị trấn và thành phố, hoặc với người Anh du hành trên Lục địa. Những người như vậy thường trở nên hoàn toàn dửng dưng đối với việc phá vỡ ngày Sa-bát, và nhiều hình thức tội lỗi công khai. Nhưng với Lót thì không như vậy. Và điều này, một lần nữa, là một dấu hiệu lớn cho thấy ân điển của ông là thật.
Lót là một người như vậy đó,—một người công chính và ngay thẳng, một người được chính Đức Thánh Linh đóng ấn và đóng dấu như một người thừa kế thiên đàng.
Trước khi đi tiếp, chúng ta hãy nhớ rằng một Cơ Đốc nhân chân thật có thể có nhiều vết nhơ, nhiều khuyết điểm, nhiều sự yếu đuối, nhưng vẫn là một Cơ Đốc nhân chân thật. Chúng ta không khinh thường vàng vì nó lẫn nhiều cặn bã. Chúng ta không được đánh giá thấp ân điển vì nó đi kèm với nhiều sự hư hoại. Hãy đọc tiếp, và bạn sẽ thấy Lót đã phải trả giá đắt cho sự “lần lữa” của mình. Nhưng khi đọc, đừng quên rằng Lót là một con cái của Đức Chúa Trời.
II. Chúng ta hãy chuyển sang điều thứ hai mà tôi đã nói. Câu Kinh Thánh đã trích ở trên cho chúng ta biết điều gì về cách cư xử của Lót?
Những lời ấy thật kỳ diệu và đáng kinh ngạc: “Người lần lữa.”—Chúng ta càng suy xét về thời điểm và hoàn cảnh, chúng ta sẽ càng thấy chúng kỳ diệu.
Lót biết tình trạng khủng khiếp của thành mà ông đang đứng trong đó. “Tiếng kêu” về những điều gớm ghiếc của nó “đã trở nên lớn trước mặt Chúa.” (Sáng Thế Ký 19:13.) Nhưng “người lần lữa.”
Lót biết sự phán xét đáng sợ sắp giáng xuống mọi người bên trong các tường thành của nó. Các thiên sứ đã nói rõ ràng, “Chúa đã sai chúng ta đến để hủy diệt nó.” (Sáng Thế Ký 19:13.) Nhưng “người lần lữa.”
Lót biết Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời luôn giữ lời Ngài, và nếu Ngài đã phán một điều gì thì chắc chắn sẽ làm điều ấy. Ông khó có thể là cháu của Áp-ra-ham, và sống lâu với ông, mà không biết điều này. Nhưng “người lần lữa.”
Lót tin rằng có nguy hiểm,—vì ông đã đến với các con rể của mình, và cảnh báo họ hãy chạy trốn. “Hãy đứng dậy!” ông nói, “Hãy ra khỏi nơi này; vì Chúa sẽ hủy diệt thành này.” (Sáng Thế Ký 19:14.) Nhưng “người lần lữa.”
Lót thấy các thiên sứ của Đức Chúa Trời đứng đó, chờ đợi ông và gia đình ông ra đi. Ông nghe tiếng của những sứ giả của cơn thịnh nộ ấy vang trong tai mình để thúc giục ông:—“Hãy đứng dậy! hãy đem vợ và hai con gái ngươi đang ở đây ra; kẻo ngươi bị diệt trong sự gian ác của thành này.” (Sáng Thế Ký 19:15.) Nhưng “người lần lữa.”
Ông chậm chạp khi lẽ ra phải nhanh nhẹn,—lùi lại khi lẽ ra phải tiến lên,—vớ vẩn khi lẽ ra phải hối hả,—la cà khi lẽ ra phải vội vàng,—lạnh nhạt khi lẽ ra phải nóng cháy. Điều đó thật lạ lùng quá đỗi! Dường như gần như không thể tin được! Dường như quá kỳ diệu đến nỗi không thể là thật! Nhưng Đức Thánh Linh ghi chép điều đó cho sự học hỏi của chúng ta. Và sự việc đã là như vậy.
Nhưng, dù thoạt nhìn có vẻ kỳ diệu, tôi e rằng có nhiều người trong dân của Chúa Giê-xu Christ rất giống Lót.
Tôi yêu cầu mọi độc giả của bài này hãy lưu ý kỹ điều tôi nói. Tôi lặp lại điều đó để không có sự hiểu lầm nào về ý của tôi. Tôi đã cho bạn thấy Lót “lần lữa.”—Tôi nói rằng có nhiều người nam Cơ Đốc và người nữ Cơ Đốc trong thời đại này rất giống Lót.
Có nhiều con cái thật của Đức Chúa Trời dường như biết nhiều hơn hẳn mức họ sống theo, và thấy nhiều hơn hẳn mức họ thực hành, nhưng vẫn tiếp tục ở trong tình trạng này trong nhiều năm. Kỳ diệu thay họ đi được xa như vậy, mà lại không đi xa hơn!
Họ giữ lấy Đầu, tức là Đấng Christ, và yêu mến chân lý. Họ thích sự giảng dạy lành mạnh, và đồng ý với mọi điều khoản của giáo lý Phúc Âm, khi họ nghe nó. Nhưng vẫn có một điều gì đó không thể mô tả được mà không thỏa đáng về họ. Họ liên tục làm những điều làm thất vọng kỳ vọng của các mục sư của họ, và của những bạn bè Cơ Đốc tiến bộ hơn. Thật lạ lùng họ suy nghĩ như họ suy nghĩ, mà vẫn đứng yên một chỗ!
Họ tin có thiên đàng, nhưng dường như chỉ khao khát nó một cách yếu ớt;—và tin có địa ngục, nhưng dường như ít sợ nó. Họ yêu Chúa Giê-xu; nhưng công việc họ làm cho Ngài thì nhỏ bé. Họ ghét ma quỷ; nhưng họ thường dường như cám dỗ nó đến với mình. Họ biết thì giờ ngắn ngủi; nhưng họ sống như thể thì giờ còn dài. Họ biết mình có một trận chiến phải chiến đấu; nhưng người ta có thể nghĩ họ đang ở trong hòa bình. Họ biết mình có một cuộc đua phải chạy; nhưng họ thường trông như những người đang ngồi yên. Họ biết Quan Án đang ở trước cửa, và có cơn thịnh nộ sắp đến; nhưng họ dường như nửa mê nửa tỉnh. Thật đáng kinh ngạc họ là như họ là, mà lại không hơn gì hơn!
Và chúng ta sẽ nói gì về những người này? Họ thường làm cho những bạn bè và người thân tin kính bối rối. Họ thường gây ra nhiều lo lắng. Họ thường làm phát sinh nhiều nghi ngờ và tra xét lòng. Nhưng họ có thể được xếp dưới một mô tả bao quát: tất cả họ đều là anh em và chị em của Lót. Họ lần lữa.
Đó là những người ôm lấy ý niệm trong tâm trí mình, rằng không thể nào mọi tín đồ đều thánh khiết và thuộc linh đến như vậy được! Họ thừa nhận rằng sự thánh khiết nổi bật là một điều tốt đẹp. Họ thích đọc về nó trong sách vở, và thậm chí thỉnh thoảng nhìn thấy nó nơi người khác. Nhưng họ không nghĩ rằng mọi người đều được định phải nhắm đến một tiêu chuẩn cao như vậy. Dù sao đi nữa, họ dường như quyết định trong lòng rằng điều đó vượt ngoài tầm với của mình.
Đó là những người ôm lấy trong đầu những ý tưởng sai lầm về lòng bác ái, như họ gọi nó. Họ sợ một cách bệnh hoạn việc trở nên thiếu rộng lượng và hẹp hòi, và luôn bay sang cực đoan đối ngược. Họ muốn làm vui lòng mọi người, và chiều theo mọi người, và dễ chịu với mọi người. Nhưng họ quên rằng trước hết họ phải chắc chắn rằng mình làm vui lòng Đức Chúa Trời.
Đó là những người sợ những sự hy sinh, và co lại trước sự từ bỏ mình. Họ dường như không bao giờ có thể áp dụng mạng lệnh của Chúa chúng ta, là “vác thập tự giá,” và “chặt tay phải và móc mắt phải ra.” (Ma-thi-ơ 5:29, 30.) Họ không thể phủ nhận rằng Chúa chúng ta đã dùng những cách diễn đạt này, nhưng họ không bao giờ tìm được một chỗ cho chúng trong tôn giáo của mình. Họ dành cả đời mình để cố làm cho cửa thêm rộng, và thập tự giá thêm nhẹ. Nhưng họ không bao giờ thành công.
Đó là những người luôn cố gắng giữ hòa khí với thế gian. Họ khéo léo trong việc khám phá ra những lý do để không phân rẽ một cách dứt khoát, và trong việc dựng nên những lời bào chữa nghe có vẻ hợp lý để tham dự những trò giải trí đáng ngờ, và duy trì những tình bạn đáng ngờ. Một ngày bạn được nghe kể họ tham dự một buổi đọc Kinh Thánh: ngày hôm sau có lẽ bạn nghe họ đi dự một vũ hội. Một ngày họ kiêng ăn, hoặc đi dự Tiệc Thánh và nhận thánh lễ: một ngày khác họ đi đến trường đua vào buổi sáng, và đi xem nhạc kịch vào buổi tối. Một ngày họ gần như cuồng loạn dưới bài giảng của một nhà giảng thuyết giật gân nào đó: một ngày khác họ khóc lóc vì một cuốn tiểu thuyết nào đó. Họ liên tục ra sức thuyết phục chính mình rằng việc hòa mình một chút với những người thế gian trên địa hạt của họ sẽ làm ích lợi. Nhưng trong trường hợp của họ, điều rất rõ ràng là họ không làm được ích lợi gì, và chỉ nhận lấy sự tổn hại.
Đó là những người không thể tìm thấy trong lòng mình ý muốn chống lại tội lỗi vốn luôn vây bọc mình, dù đó là sự lười biếng, sự biếng nhác, tính nóng nảy, sự kiêu ngạo, tính ích kỷ, sự thiếu kiên nhẫn, hay bất cứ điều gì khác. Họ để cho nó vẫn là một kẻ thuê nhà khá yên ổn và không bị quấy rầy trong lòng mình. Họ nói rằng đó là sức khỏe của họ, hay thể tạng của họ, hay khí chất của họ, hay những thử thách của họ, hay cách của họ. Cha họ, hay mẹ họ, hay bà họ, cũng đã như vậy trước họ, và họ chắc chắn họ không thể nào tránh được. Và khi bạn gặp lại sau một năm hoặc khoảng đó vắng mặt, bạn lại nghe cùng một điều như vậy!
Nhưng tất cả, tất cả, tất cả có thể được tóm gọn trong một câu duy nhất. Họ là anh em và chị em của Lót. Họ lần lữa.
À, nếu bạn là một linh hồn lần lữa, bạn không hạnh phúc đâu! Bạn biết mình không hạnh phúc. Quả thật sẽ lạ lùng nếu bạn hạnh phúc như vậy. Sự lần lữa là sự hủy diệt chắc chắn của một đời sống Cơ Đốc hạnh phúc. Lương tâm của người lần lữa cấm người ấy hưởng sự bình an bên trong.
Có lẽ đã có lúc bạn chạy giỏi. Nhưng bạn đã lìa bỏ tình yêu ban đầu của mình;—bạn chưa bao giờ cảm thấy cùng một sự an ủi như trước kể từ đó, và bạn sẽ không bao giờ cảm thấy cho đến khi bạn trở lại với “những việc ban đầu” của mình. (Khải Huyền 2:5.) Giống như Phi-e-rơ, khi Chúa Giê-xu bị bắt, bạn đang theo Chúa từ xa; và, giống như ông, bạn sẽ thấy con đường không dễ chịu, mà khó khăn.
Hãy đến và nhìn xem Lót. Hãy đến và ghi nhớ lịch sử của Lót. Hãy đến và suy xét sự “lần lữa” của Lót, và hãy khôn ngoan.
III. Tiếp theo chúng ta hãy suy xét những lý do có thể giải thích cho sự lần lữa của Lót
Đây là một câu hỏi rất quan trọng, và tôi xin sự chú ý hết sức nghiêm túc dành cho nó. Biết được gốc rễ của một căn bệnh là một bước tiến tới phương thuốc. Người được cảnh báo trước là người được vũ trang trước.
Có ai trong số các độc giả của bài này cảm thấy an toàn, và không sợ lần lữa không? Hãy đến và lắng nghe trong khi tôi kể cho bạn một vài đoạn trong lịch sử của Lót. Hãy làm như ông đã làm, và quả thật sẽ là một phép lạ nếu bạn cuối cùng không rơi vào cùng một tình trạng linh hồn như vậy.
Vậy một điều tôi nhận thấy nơi Lót là thế này,—ông đã lựa chọn sai lầm trong thuở đầu đời.
Đã có một thời Áp-ra-ham và Lót sống cùng nhau. Cả hai đều trở nên giàu có, và không thể sống cùng nhau được nữa. Áp-ra-ham, người lớn tuổi hơn trong hai người, trong tinh thần khiêm nhường và lịch sự chân thật, đã cho Lót quyền lựa chọn vùng đất, khi họ quyết định chia tay:—“Nếu ngươi,” ông nói, “đi sang phía trái, thì ta sẽ đi sang phía phải; hoặc nếu ngươi rời sang phía phải, thì ta sẽ đi sang phía trái.” (Sáng Thế Ký 13:9.)
Và Lót đã làm gì?—Chúng ta được cho biết ông thấy các đồng bằng của sông Giô-đanh, gần Sô-đôm, giàu có, màu mỡ, và được tưới nước đầy đủ. Đó là một vùng đất tốt cho gia súc, và đầy những đồng cỏ. Ông có những bầy chiên và bầy bò lớn, và nó vừa đúng với nhu cầu của ông. Và đây là vùng đất ông đã chọn làm nơi cư trú, đơn giản vì nó là một vùng đất giàu có, “được tưới nước đầy đủ.” (Sáng Thế Ký 13:10.)
Nó ở gần thành Sô-đôm! Ông không quan tâm đến điều đó.—Những người Sô-đôm, là những người sẽ là hàng xóm của ông, thật gian ác! Điều đó không thành vấn đề.—Họ là những kẻ tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời một cách quá đỗi! Điều đó không tạo ra khác biệt gì đối với ông.—Đồng cỏ thì giàu có. Đất đai thì tốt. Ông cần một vùng như vậy cho các bầy chiên và bầy bò của mình. Và trước lập luận đó, mọi sự e ngại và nghi ngờ, nếu quả thật ông có bất kỳ điều nào, đều lập tức sụp đổ.
Ông đã lựa chọn theo mắt thấy, chứ không theo đức tin. Ông không cầu hỏi ý kiến của Đức Chúa Trời, để giữ mình khỏi những sai lầm. Ông nhìn vào những sự thuộc về thời gian, chứ không thuộc về cõi đời đời. Ông nghĩ đến lợi lộc trần thế của mình, chứ không nghĩ đến linh hồn mình. Ông chỉ xem xét điều gì sẽ giúp ích cho mình trong đời này. Ông quên công việc trang nghiêm của đời sắp đến. Đây là một khởi đầu tồi tệ.
Nhưng tôi cũng nhận thấy rằng Lót đã hòa mình với những kẻ tội lỗi khi không có lý do gì buộc ông phải làm như vậy.
Trước hết chúng ta được cho biết rằng ông “đóng trại hướng về Sô-đôm.” (Sáng Thế Ký 13:12.) Điều này, như tôi đã trình bày, là một sai lầm lớn.
Nhưng lần tiếp theo ông được nhắc đến, chúng ta thấy ông thật sự đang sống trong chính Sô-đôm. Đức Thánh Linh nói rõ ràng, “Ông ở tại Sô-đôm.” (Sáng Thế Ký 14:12.) Những chiếc lều của ông đã bị bỏ lại. Vùng quê đã bị rời bỏ. Ông chiếm một ngôi nhà ngay trong các đường phố của thành gian ác đó.
Chúng ta không được cho biết lý do của sự thay đổi này. Chúng ta không biết có dịp nào có thể đã phát sinh cho điều đó. Chúng ta chắc chắn không thể có mạng lệnh nào của Đức Chúa Trời về điều đó. Có lẽ vợ ông thích thành thị hơn vùng quê, vì cớ đời sống xã hội. Rõ ràng chính bà không có ân điển. Có lẽ bà đã thuyết phục Lót rằng điều đó là cần thiết vì lợi ích của các con gái ông, để chúng có thể kết hôn, và ổn định cuộc sống. Có lẽ các con gái đã thúc giục việc sống trong thành vì cớ bạn bè vui vẻ: rõ ràng chúng là những thiếu nữ nhẹ dạ. Có lẽ chính Lót cũng thích điều đó, để kiếm được nhiều hơn từ các bầy chiên và bầy bò của mình. Con người không bao giờ thiếu lý do để củng cố ý muốn của mình. Nhưng một điều rất rõ ràng,—Lót đã ở giữa Sô-đôm mà không có lý do chính đáng.
Khi một con cái của Đức Chúa Trời làm hai điều này mà tôi đã nêu tên, chúng ta không bao giờ cần ngạc nhiên nếu sau này chúng ta nghe những tin không tốt về linh hồn người ấy. Chúng ta không bao giờ cần thắc mắc nếu người ấy trở nên điếc trước tiếng cảnh báo của hoạn nạn, như Lót đã vậy (Sáng Thế Ký 14:12), và hóa ra là một người lần lữa trong ngày thử thách và nguy hiểm, như Lót đã làm.
Hãy lựa chọn sai lầm trong đời,—một lựa chọn không theo Kinh Thánh,—và định cư một cách không cần thiết ở giữa những người thế gian, thì tôi không biết cách nào chắc chắn hơn để làm tổn hại chính đời sống thuộc linh của bạn, và đi thụt lùi trong những vấn đề đời đời của bạn. Đây là cách làm cho mạch đập của linh hồn bạn đập yếu ớt và uể oải. Đây là cách làm cho lưỡi bén nhạy cảm của bạn về tội lỗi trở nên cùn nhụt. Đây là cách làm mờ đôi mắt phân biệt thuộc linh của bạn, cho đến khi bạn khó có thể phân biệt điều thiện với điều ác, và vấp ngã khi bạn bước đi. Đây là cách đem sự bại liệt đạo đức đến trên chân tay bạn, và khiến bạn đi chao đảo và run rẩy dọc con đường đến Si-ôn, như thể cào cào cũng là một gánh nặng. Đây là cách bán cửa ải cho kẻ thù tệ hại nhất của bạn,—trao cho ma quỷ lợi thế trong trận chiến,—trói tay bạn trong lúc chiến đấu,—xiềng chân bạn trong lúc chạy,—làm khô cạn các nguồn sức mạnh của bạn,—làm què quặt năng lực của bạn,—tự cắt tóc mình, như Sam-sôn, và trao chính mình vào tay người Phi-li-tin, để chúng móc mắt bạn, bắt bạn xay cối, và trở thành một nô lệ.
Tôi kêu gọi mọi độc giả của bài này hãy lưu ý kỹ điều tôi đang nói. Hãy ghi sâu những điều này vào tâm trí bạn. Đừng quên chúng. Hãy nhớ lại chúng vào buổi sáng. Hãy hồi tưởng chúng vào ban đêm. Hãy để chúng chìm sâu vào lòng bạn. Nếu bạn muốn được an toàn khỏi sự “lần lữa,” hãy coi chừng việc hòa mình không cần thiết với những người thế gian. Hãy coi chừng lựa chọn của Lót! Nếu bạn không muốn định cư trong một tình trạng linh hồn khô khan, tẻ nhạt, buồn ngủ, lười biếng, cằn cỗi, nặng nề, xác thịt, ngu độn, đờ đẫn, hãy coi chừng lựa chọn của Lót!
(a) Hãy nhớ điều này khi chọn một nơi ở, hay chỗ cư trú. Không đủ nếu ngôi nhà thoải mái,—vị trí tốt,—không khí trong lành,—khu vực dễ chịu,—tiền thuê nhà hoặc giá cả thấp,—chi phí sinh hoạt rẻ. Còn có những điều khác cần phải xem xét. Bạn phải nghĩ đến linh hồn bất tử của mình. Ngôi nhà bạn đang nghĩ đến sẽ giúp bạn hướng về thiên đàng hay địa ngục?—Phúc Âm có được rao giảng trong một khoảng cách dễ dàng không?—Đấng Christ chịu đóng đinh có ở trong tầm với của cửa nhà bạn không?—Có một người thật của Đức Chúa Trời ở gần, là người sẽ trông nom linh hồn bạn không? Tôi truyền cho bạn, nếu bạn yêu sự sống, đừng bỏ qua điều này. Hãy coi chừng lựa chọn của Lót.
(b) Hãy nhớ điều này khi chọn một nghề nghiệp, một vị trí, hay một chuyên môn trong đời. Không đủ nếu lương cao,—tiền công tốt,—công việc nhẹ nhàng,—những lợi thế nhiều,—triển vọng thăng tiến thuận lợi nhất. Hãy nghĩ đến linh hồn bạn, linh hồn bất tử của bạn. Nó sẽ được nuôi dưỡng hay bị bỏ đói? Nó sẽ được thịnh vượng hay bị kéo lùi lại? Bạn có được tự do vào các ngày Chúa Nhật của mình không, và có thể có một ngày trong tuần cho công việc thuộc linh của mình không? Tôi nài xin bạn, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hãy cẩn thận về điều bạn làm. Đừng đưa ra quyết định hấp tấp nào. Hãy xem xét vị trí đó dưới mọi ánh sáng,—ánh sáng của Đức Chúa Trời cũng như ánh sáng của thế gian. Vàng có thể được mua với giá quá đắt. Hãy coi chừng lựa chọn của Lót.
(c) Hãy nhớ điều này khi chọn chồng hoặc vợ, nếu bạn chưa kết hôn. Không đủ nếu mắt bạn hài lòng,—sở thích của bạn được đáp ứng,—tâm trí bạn tìm thấy sự đồng điệu,—có sự hòa nhã và tình cảm,—có một mái ấm thoải mái cho cuộc đời. Cần có điều gì đó hơn thế này. Còn có một đời sắp đến. Hãy nghĩ đến linh hồn bạn, linh hồn bất tử của bạn. Nó sẽ được giúp đỡ đi lên hay bị kéo xuống bởi sự kết hợp bạn đang hoạch định?—Nó sẽ trở nên thiên thượng hơn, hay trần tục hơn,—được kéo gần Đấng Christ hơn, hay gần thế gian hơn?—Tôn giáo của nó sẽ tăng trưởng trong sinh lực, hay sẽ suy tàn?—Tôi cầu xin bạn, bởi mọi hy vọng vinh quang của bạn, hãy để điều này đi vào những tính toán của bạn. “Hãy suy nghĩ,” như ông Baxter xưa đã nói, và “hãy suy nghĩ, và suy nghĩ lại,” trước khi bạn cam kết chính mình. “Chớ mang ách chung.” (II Cô-rinh-tô 6:14.) Hôn nhân không ở đâu được nêu tên trong số các phương tiện để được biến đổi. Hãy nhớ lựa chọn của Lót.
(d) Hãy nhớ điều này, nếu bạn từng được đề nghị một vị trí trong ngành đường sắt.—Không đủ nếu có lương tốt và công việc ổn định,—sự tin tưởng của các giám đốc, và cơ hội tốt nhất để thăng lên một chức vụ cao hơn. Những điều này rất tốt trong phạm vi của chúng, nhưng chúng không phải là tất cả. Linh hồn bạn sẽ ra sao nếu bạn phục vụ một công ty đường sắt chạy tàu vào ngày Chúa Nhật? Bạn sẽ có ngày nào trong tuần cho Đức Chúa Trời và cõi đời đời? Bạn sẽ có những cơ hội nào để nghe Phúc Âm được rao giảng? Tôi trang nghiêm cảnh báo bạn hãy xem xét điều này. Sẽ chẳng ích lợi gì cho bạn nếu bạn làm đầy túi tiền của mình, trong khi bạn đem sự gầy mòn và nghèo nàn đến cho linh hồn mình. Hãy coi chừng việc bán ngày Sa-bát của bạn vì cớ một vị trí tốt! Hãy nhớ món canh của Ê-sau. Hãy coi chừng lựa chọn của Lót!
Một độc giả nào đó có lẽ nghĩ, “Một tín đồ không cần phải sợ; người ấy là một chiên của Đấng Christ, người ấy sẽ không bao giờ hư mất, người ấy không thể gặp nhiều tổn hại. Không thể nào những vấn đề nhỏ như vậy lại có tầm quan trọng lớn được.”
Được rồi, bạn có thể nghĩ như vậy. Nhưng tôi cảnh báo bạn, nếu bạn bỏ qua những vấn đề này, linh hồn bạn sẽ không bao giờ thịnh vượng. Một tín đồ chân thật chắc chắn sẽ không bị quăng bỏ, dù người ấy có thể lần lữa. Nhưng nếu người ấy lần lữa, thật vô ích khi cho rằng tôn giáo của người ấy sẽ phát triển. Ân điển là một cây non mềm mại. Trừ khi bạn trân quý nó và chăm sóc nó chu đáo, nó sẽ sớm trở nên ốm yếu trong thế gian gian ác này. Nó có thể héo úa, dù nó không thể chết. Vàng sáng nhất sẽ sớm trở nên mờ đi khi phơi ra trong bầu không khí ẩm ướt. Sắt nóng nhất sẽ sớm trở nên nguội lạnh. Cần phải vất vả và cực nhọc để nung nó đến đỏ rực: chỉ cần để mặc nó, hoặc một chút nước lạnh, là đủ để nó trở nên đen và cứng.
Hiện nay bạn có thể là một Cơ Đốc nhân tha thiết, sốt sắng. Bạn có thể cảm thấy như Đa-vít trong sự thịnh vượng của ông: “Tôi sẽ không bao giờ bị rúng động.” (Thi Thiên 30:6.) Nhưng đừng tự lừa dối mình. Bạn chỉ cần bước đi trong các bước của Lót và lựa chọn như Lót, thì bạn sẽ sớm đến tình trạng linh hồn của Lót. Hãy cho phép mình làm như ông đã làm, dám hành động như ông đã hành động, và hãy rất chắc chắn bạn sẽ sớm khám phá ra mình đã trở thành một “người lần lữa” khốn khổ như ông. Bạn sẽ thấy, như Sam-sôn, sự hiện diện của Chúa không còn ở với bạn nữa. Bạn sẽ chứng minh, cho sự xấu hổ của chính mình, rằng mình là một người thiếu quyết đoán, do dự, trong ngày thử thách. Sẽ có một thứ sâu mọt đến trên tôn giáo của bạn, và ăn mòn sinh lực của nó mà bạn không biết. Sẽ có một sự suy mòn chậm chạp đến trên sức mạnh thuộc linh của bạn, và làm nó hao mòn một cách vô hình. Và cuối cùng bạn sẽ thức tỉnh để thấy tay mình khó có thể làm công việc của Chúa, và chân mình khó có thể mang bạn dọc con đường của Chúa, và đức tin của bạn không lớn hơn một hạt cải; và điều này, có lẽ, tại một bước ngoặt nào đó trong đời bạn, tại một thời điểm khi kẻ thù đang tràn vào như một cơn lũ, và nhu cầu của bạn là cấp bách nhất.
À, nếu bạn không muốn trở thành một người lần lữa trong tôn giáo, hãy suy xét những điều này! Hãy coi chừng việc làm điều Lót đã làm!
IV. Bây giờ chúng ta hãy tra xét xem tinh thần lần lữa của Lót cuối cùng đã sinh ra thứ trái gì
Tôi sẽ không bỏ qua điểm này vì nhiều lý do, và đặc biệt trong thời đại hiện nay. Có không ít người sẽ có xu hướng nói, “Dầu sao Lót cũng đã được cứu: ông đã được xưng công chính,—ông đã lên thiên đàng. Tôi không muốn gì hơn. Nếu tôi chỉ cần lên thiên đàng, tôi sẽ thỏa lòng.” Nếu đây là suy nghĩ trong lòng bạn, hãy dừng lại một chút, và lắng nghe tôi thêm một chút nữa. Tôi sẽ cho bạn thấy một hoặc hai điều trong lịch sử của Lót xứng đáng được chú ý, và có lẽ có thể khiến bạn thay đổi suy nghĩ của mình.
Tôi cho rằng việc tập trung vào chủ đề này là điều quan trọng hàng đầu. Tôi sẽ luôn khẳng định rằng sự thánh khiết nổi bật và sự hữu ích nổi bật gắn bó chặt chẽ nhất với nhau,—rằng hạnh phúc và việc “theo Chúa cách trọn vẹn” đi song song với nhau,—và rằng nếu các tín đồ lần lữa, họ không được mong đợi sẽ hữu ích trong thời đại và thế hệ của mình, hoặc sẽ rất thánh khiết và giống Đấng Christ, hoặc sẽ hưởng sự an ủi và bình an lớn trong đức tin.
(a) Vậy chúng ta hãy ghi nhận, về một điều, rằng Lót đã không làm điều tốt nào giữa những cư dân của Sô-đôm.
Lót có lẽ đã sống ở Sô-đôm nhiều năm. Chắc chắn ông đã có nhiều cơ hội quý báu để nói về những điều của Đức Chúa Trời, và cố gắng xoay các linh hồn khỏi tội lỗi. Nhưng Lót dường như đã thực hiện được đúng không có gì cả. Ông dường như không có trọng lượng hay ảnh hưởng gì với những người sống chung quanh mình. Ông không sở hữu chút tôn trọng và kính nể nào mà ngay cả những người thế gian cũng thường dành cho một đầy tớ sáng chói của Đức Chúa Trời.
Không một người công chính nào có thể được tìm thấy trong toàn bộ Sô-đôm, bên ngoài các tường của nhà Lót. Không một người hàng xóm nào của ông tin lời chứng của ông. Không một người quen nào của ông tôn vinh Chúa mà ông thờ phượng. Không một người đầy tớ nào của ông phục vụ Đức Chúa Trời của chủ mình. Không một ai trong “mọi người từ khắp nơi” quan tâm chút nào đến ý kiến của ông khi ông cố gắng kiềm chế sự gian ác của họ. “Kẻ này đến đây như một người kiều ngụ,” họ nói, “mà lại muốn làm quan xét.” (Sáng Thế Ký 19:9.) Đời sống của ông không mang trọng lượng nào; lời nói của ông không được lắng nghe; tôn giáo của ông không kéo được ai đi theo ông.
Và, thật sự, tôi không ngạc nhiên! Theo quy luật chung, những linh hồn lần lữa không làm điều tốt nào cho thế gian và không đem lại vinh dự nào cho công việc của Đức Chúa Trời. Muối của họ có quá ít vị mặn để ướp sự hư hoại chung quanh họ. Họ không phải là những “bức thư của Đấng Christ” có thể được “mọi người biết và đọc.” (II Cô-rinh-tô 3:2.) Không có gì thu hút, và hấp dẫn, và phản chiếu Đấng Christ trong cách sống của họ. Chúng ta hãy nhớ điều này.
(b) Chúng ta hãy ghi nhận, về một điều khác, rằng Lót đã không giúp được ai trong gia đình, họ hàng, hay những người liên hệ của mình hướng về thiên đàng.
Chúng ta không được cho biết gia đình ông lớn đến mức nào. Nhưng điều này chúng ta biết,—ông có ít nhất một vợ và hai con gái, trong ngày ông được gọi ra khỏi Sô-đôm, nếu ông không có thêm con cái nào khác nữa.
Nhưng dù gia đình của Lót lớn hay nhỏ, một điều, tôi nghĩ, hoàn toàn rõ ràng,—không có một ai trong tất cả họ sợ Đức Chúa Trời!
Khi ông “đi ra và nói với các con rể của mình, là những người đã cưới các con gái ông,” và cảnh báo họ hãy chạy trốn khỏi những sự phán xét sắp đến trên Sô-đôm, chúng ta được cho biết, “ông dường như đối với chúng như một người nói đùa.” (Sáng Thế Ký 19:14.) Những lời ấy thật đáng sợ biết bao! Điều đó cũng như nói, “Ai quan tâm đến bất cứ điều gì ông nói?” Chừng nào thế gian còn đứng vững, những điều ấy sẽ là một bằng chứng đau đớn về sự khinh thường mà một “người lần lữa” trong tôn giáo phải chịu.
Và vợ của Lót thì sao? Bà đã rời thành cùng với ông, nhưng bà không đi xa. Bà không có đức tin để thấy sự cần thiết của một cuộc chạy trốn nhanh chóng như vậy. Bà đã để lòng mình ở lại Sô-đôm khi bà bắt đầu chạy trốn. Bà đã nhìn lại phía sau chồng mình, bất chấp mạng lệnh rõ ràng nhất là không được làm như vậy (Sáng Thế Ký 19:17), và lập tức bị hóa thành một trụ muối.
Và hai con gái của Lót thì sao? Chúng thật sự đã thoát được, nhưng chỉ để làm công việc của ma quỷ. Chúng trở thành những kẻ cám dỗ cha mình đến sự gian ác, và dẫn ông đến việc phạm tội lỗi ghê tởm nhất.
Tóm lại, Lót dường như đã đứng một mình trong gia đình mình! Ông không được dùng làm phương tiện để giữ lại một linh hồn nào khỏi các cửa địa ngục!
Và tôi không ngạc nhiên. Những linh hồn lần lữa bị gia đình của chính họ nhìn thấu; và, khi bị nhìn thấu, họ bị khinh thường. Những người thân gần nhất của họ hiểu sự không nhất quán, nếu họ không hiểu điều gì khác trong tôn giáo. Họ rút ra kết luận buồn bã, nhưng không phải không tự nhiên, “Chắc chắn, nếu người ấy tin mọi điều người ấy xưng nhận là mình tin, người ấy sẽ không tiếp tục như người ấy đang làm.” Những bậc cha mẹ lần lữa hiếm khi có con cái tin kính. Mắt của đứa trẻ tiếp thu nhiều hơn tai rất nhiều. Một đứa trẻ sẽ luôn quan sát điều bạn làm nhiều hơn hẳn điều bạn nói. Chúng ta hãy nhớ điều này.
(c) Chúng ta hãy ghi nhận, về một điều thứ ba, rằng Lót đã không để lại những bằng chứng nào phía sau mình khi ông chết.
Chúng ta biết rất ít về Lót sau khi ông chạy trốn khỏi Sô-đôm, và tất cả những gì chúng ta biết đều không thỏa đáng.
Việc ông nài xin cho Xoa, vì nó là “một thành nhỏ,”—việc ông rời khỏi Xoa sau đó,—và cách cư xử của ông trong hang đá,—tất cả, tất cả đều kể cùng một câu chuyện. Tất cả đều cho thấy sự yếu đuối của ân điển vốn ở trong ông, và tình trạng linh hồn thấp kém mà ông đã sa vào.
Chúng ta không biết ông đã sống bao lâu sau khi thoát nạn. Chúng ta không biết ông chết ở đâu, hay khi nào ông chết,—ông có gặp lại Áp-ra-ham hay không,—cái chết của ông ra sao,—ông đã nói gì hay nghĩ gì. Tất cả những điều này đều là những điều ẩn giấu. Chúng ta được cho biết về những ngày cuối cùng của Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Giô-sép, Đa-vít,—nhưng không một lời nào về Lót. Ôi, giường chết của Lót hẳn phải là một giường chết u ám biết bao!
Kinh Thánh dường như cố ý kéo một bức màn che quanh ông. Có một sự im lặng đau đớn về kết cục sau này của ông. Ông dường như tắt dần như một ngọn đèn sắp tàn, và để lại một mùi hôi phía sau mình. Và nếu chúng ta không được cho biết đặc biệt trong Tân Ước rằng Lót là “công chính” và “ngay thẳng,” tôi thật tin rằng chúng ta đã sẽ nghi ngờ liệu Lót có phải là một linh hồn được cứu hay không.
Nhưng tôi không ngạc nhiên về kết cục buồn thảm của ông. Những tín hữu chần chừ thường sẽ gặt theo như mình đã gieo. Sự chần chừ của họ thường gặp lại họ khi linh hồn họ sắp lìa đời. Họ có ít bình an vào lúc cuối cùng. Chắc chắn họ đến được thiên đàng; nhưng họ đến đó trong tình trạng thảm hại, mệt mỏi và chân rã rời, trong yếu đuối và nước mắt, trong tối tăm và bão tố. Họ được cứu, nhưng “được cứu như qua lửa vậy.” (I Cô-rinh-tô 3:15.)
Tôi xin mọi độc giả của bài viết này hãy suy xét ba điều tôi vừa đề cập. Đừng hiểu lầm ý tôi. Thật đáng kinh ngạc khi thấy người ta sẵn sàng vin vào cớ nhỏ nhất để hiểu lầm những điều liên quan đến linh hồn mình!
Tôi không nói với quý vị rằng những tín hữu không “chần chừ” thì, đương nhiên, sẽ là những công cụ hữu ích lớn cho thế gian. Nô-ê đã rao giảng một trăm hai mươi năm, mà không ai tin ông. Chúa Giê-xu không được chính dân Ngài, tức người Do Thái, quý trọng.
Cũng không phải tôi nói rằng những tín hữu không chần chừ thì, đương nhiên, sẽ là phương tiện để cải đạo gia đình và họ hàng mình. Nhiều con cái của Đa-vít là những kẻ vô đạo. Chúa Giê-xu thậm chí không được chính các em Ngài tin nhận.
Nhưng tôi quả nói rằng gần như không thể không thấy một mối liên hệ nào đó giữa sự chọn lựa sai lầm của Lót và sự chần chừ của Lót;—và giữa sự chần chừ của Lót với sự vô ích của ông đối với gia đình mình và thế gian. Tôi tin Đức Thánh Linh muốn chúng ta thấy điều đó. Tôi tin Đức Thánh Linh muốn biến ông thành một ngọn đèn cảnh báo cho mọi Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu. Và tôi chắc chắn những bài học tôi đã cố rút ra từ toàn bộ câu chuyện này đáng được suy ngẫm nghiêm túc.
Và bây giờ, xin cho tôi nói vài lời chia tay với mọi người đọc bài viết này, và đặc biệt với mọi người tự xưng là tín hữu trong Đấng Christ.
Tôi không muốn làm lòng quý vị buồn. Tôi không muốn cho quý vị một cái nhìn u ám về đường lối Cơ Đốc. Mục đích duy nhất của tôi là đưa ra những lời cảnh báo thân tình. Tôi mong muốn sự bình an và an ủi cho quý vị. Tôi tha thiết muốn thấy quý vị vừa hạnh phúc vừa an toàn,—và vui mừng, cũng như được xưng công chính. Tôi nói như đã nói vì lợi ích của quý vị.
Quý vị đang sống trong những ngày mà một thứ tôn giáo chần chừ, giống như Lót, tràn lan. Dòng xưng nhận đức tin thì rộng hơn xưa rất nhiều, nhưng ở nhiều nơi lại nông cạn hơn nhiều. Một thứ Cơ Đốc giáo nào đó nay gần như trở thành thời thượng. Thuộc về một đảng phái nào đó trong Hội Thánh Anh Quốc, và tỏ ra nhiệt thành vì lợi ích của nó,—nói về những tranh luận hàng đầu của thời đại,—mua những sách tôn giáo phổ biến ngay khi chúng vừa xuất bản, và bày chúng trên bàn của mình,—tham dự các buổi nhóm họp,—đăng ký đóng góp cho các Hội,—bàn luận về công lao của các nhà giảng đạo,—hăng hái và phấn khích về mọi hình thức tôn giáo giật gân mới xuất hiện,—tất cả những điều này nay là những thành tựu tương đối dễ dàng và phổ biến. Chúng không còn khiến một người trở nên khác biệt nữa. Chúng đòi hỏi ít hoặc không cần hy sinh. Chúng không kéo theo thập tự giá nào.
Nhưng bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời,—thật sự có tâm trí thuộc linh,—cư xử như những khách lạ và lữ khách,—khác biệt với thế gian trong cách sử dụng thời gian, trong trò chuyện, trong vui chơi, trong ăn mặc,—mang một chứng cớ trung tín cho Đấng Christ ở mọi nơi,—để lại hương thơm của Thầy chúng ta trong mọi cộng đồng,—hay cầu nguyện, khiêm nhường, không ích kỷ, tính tình tốt, trầm lặng, dễ hài lòng, nhân từ, kiên nhẫn, nhu mì,—ghen giữ sợ hãi mọi hình thức tội lỗi, và run rẩy nhạy bén trước nguy hiểm của chúng ta từ thế gian,—những điều này, những điều này vẫn còn là những điều hiếm hoi! Chúng không phổ biến giữa những người được gọi là Cơ Đốc nhân chân thật, và, tệ nhất trong tất cả, sự vắng mặt của chúng không được cảm nhận và than khóc như đáng phải thế.
Trong một thời đại như thế này, tôi mạo muội dâng lời khuyên cho mọi độc giả tin kính của bài viết này. Đừng quay đi khỏi nó. Đừng giận tôi vì nói thẳng. Tôi khuyên quý vị “hãy siêng năng mà làm cho chắc về sự Chúa kêu gọi và chọn lựa mình.” (II Phi-e-rơ 1:10.) Tôi khuyên quý vị đừng lười biếng,—đừng bất cẩn, đừng bằng lòng với một mức ân điển nhỏ bé,—đừng thỏa mãn với việc chỉ tốt hơn thế gian một chút. Tôi long trọng cảnh báo quý vị đừng cố làm điều không bao giờ có thể làm được,—ý tôi là, vừa phục vụ Đấng Christ, vừa giữ quan hệ tốt với thế gian. Tôi kêu gọi quý vị, và nài xin quý vị hãy là một Cơ Đốc nhân hết lòng, theo đuổi sự thánh khiết nổi bật, nhắm tới mức độ cao của sự nên thánh, sống một đời sống dâng hiến, dâng thân thể mình làm “của lễ sống” cho Đức Chúa Trời, “bước đi theo Đức Thánh Linh.” (Rô-ma 12:1; Ga-la-ti 5:25.) Tôi truyền cho quý vị, và khuyên giục quý vị,—bởi mọi hy vọng của quý vị về thiên đàng, và ao ước về vinh quang, nếu quý vị muốn hạnh phúc, nếu quý vị muốn hữu ích,—đừng là một linh hồn chần chừ.
Quý vị có muốn biết thời đại đòi hỏi điều gì không?—Sự rung chuyển của các quốc gia,—sự bật gốc của những điều xưa cũ,—sự lật đổ của các vương quốc,—sự khuấy động và bồn chồn trong tâm trí con người—chúng nói lên điều gì? Tất cả đều kêu lớn,—Cơ Đốc nhân ơi! đừng chần chừ!
Quý vị có muốn được thấy mình sẵn sàng cho Đấng Christ khi Ngài tái lâm,—thắt lưng,—đèn đang cháy, chính mình dũng cảm, và chuẩn bị gặp Ngài không? Vậy đừng chần chừ!
Quý vị có muốn hưởng nhiều sự an ủi rõ rệt trong tôn giáo của mình,—cảm nhận sự làm chứng của Đức Thánh Linh trong lòng,—biết Đấng mình đã tin,—và không phải là một Cơ Đốc nhân u ám, hay than phiền, chua chát, chán nản, và sầu muộn không? Vậy đừng chần chừ!
Quý vị có muốn hưởng sự bảo đảm vững mạnh về sự cứu rỗi của chính mình, trong ngày bệnh tật, và trên giường chết không?—Quý vị có muốn thấy bằng con mắt đức tin thiên đàng mở ra, và Chúa Giê-xu đứng dậy tiếp đón mình không? Vậy đừng chần chừ!
Quý vị có muốn để lại những bằng chứng lớn lao, rõ ràng phía sau khi quý vị qua đời không?—Quý vị có muốn chúng tôi đặt quý vị vào mồ với hy vọng an ủi, và nói về tình trạng của quý vị sau khi chết mà không chút nghi ngờ không? Vậy đừng chần chừ!
Quý vị có muốn hữu ích cho thế gian trong thời đại và thế hệ của mình không?—Quý vị có muốn kéo người ta từ tội lỗi đến với Đấng Christ, làm đẹp cho giáo lý của mình, và khiến sự nghiệp của Thầy mình trở nên đẹp đẽ và hấp dẫn trong mắt họ không? Vậy đừng chần chừ!
Quý vị có muốn giúp con cái và họ hàng mình hướng tới thiên đàng, và khiến họ nói: “Chúng tôi sẽ đi với ông bà” không?—và không khiến họ trở thành những kẻ vô tín và khinh miệt mọi tôn giáo? Vậy đừng chần chừ!
Quý vị có muốn có một mão triều thiên lớn trong ngày Đấng Christ hiện ra, và không phải là ngôi sao nhỏ nhất và mờ nhất trong vinh quang, và không thấy mình là người cuối cùng và thấp nhất trong vương quốc của Đức Chúa Trời không? Vậy đừng chần chừ!
Ôi, xin đừng ai trong chúng ta chần chừ! Thời gian không chần chừ,—cái chết không chần chừ,—sự phán xét không chần chừ,—ma quỷ không chần chừ,—thế gian không chần chừ. Con cái của Đức Chúa Trời cũng đừng chần chừ.
Có độc giả nào của bài viết này cảm thấy mình là một kẻ chần chừ không? Lòng quý vị có cảm thấy nặng nề, và lương tâm đau đớn, trong khi đọc những trang này không? Có điều gì trong quý vị thì thầm: “Tôi chính là người đó” không? Vậy hãy lắng nghe điều tôi đang nói.—Linh hồn quý vị không ổn đâu. Hãy tỉnh thức, và cố gắng làm tốt hơn.
Nếu quý vị là một kẻ chần chừ, quý vị phải đến ngay với Đấng Christ và được chữa lành.—Quý vị phải dùng phương thuốc cũ; quý vị phải tắm trong nguồn suối cũ. Quý vị phải quay lại với Đấng Christ và được chữa lành. Cách để làm một việc là làm nó. Hãy làm điều này ngay bây giờ?
Đừng nghĩ trong một khoảnh khắc rằng trường hợp của quý vị đã hết hy vọng phục hồi. Đừng nghĩ, vì quý vị đã lâu sống trong tình trạng linh hồn khô khan, buồn ngủ, và nặng nề, rằng không có hy vọng phục hưng. Chẳng phải Chúa Giê-xu Christ là Thầy Thuốc được chỉ định cho mọi bệnh tật thuộc linh sao? Chẳng phải Ngài đã chữa mọi hình thức bệnh tật khi Ngài còn trên đất sao? Chẳng phải Ngài đã đuổi mọi loại quỷ sao? Chẳng phải Ngài đã nâng đỡ Phi-e-rơ tội lỗi sa ngã, và đặt một bài ca mới trong miệng ông sao? Ôi, đừng nghi ngờ, nhưng hãy tin chắc chắn rằng Ngài vẫn sẽ phục hưng công việc của Ngài trong quý vị! Chỉ cần quay khỏi sự chần chừ, và thú nhận sự dại dột của mình, và đến,—đến ngay với Đấng Christ. Phước cho những lời của tiên tri: “Chỉ hãy nhận biết sự gian ác ngươi.”—“Hỡi con cái bội nghịch, hãy trở về, Ta sẽ chữa sự bội nghịch của các ngươi.” (Giê-rê-mi 3:13, 22.)
Và tất cả chúng ta hãy nhớ đến linh hồn của người khác, cũng như của chính mình. Nếu bất cứ lúc nào chúng ta thấy anh em hay chị em nào chần chừ, hãy cố đánh thức họ,—cố khơi dậy họ,—cố khuấy động họ. Tất cả chúng ta hãy “khuyên bảo lẫn nhau” mỗi khi có cơ hội. “Hãy khuyên giục nhau về lòng yêu thương và việc tốt lành.” (Hê-bơ-rơ 3:13; 10:24.) Đừng sợ nói với nhau: “Anh em, hay chị em ơi, có phải anh chị đã quên Lót không? Hãy tỉnh thức! và nhớ Lót!—Hãy tỉnh thức, và đừng chần chừ nữa.”
X. MỘT NGƯỜI PHỤ NỮ ĐÁNG NHỚ
“Hãy nhớ vợ của Lót.”—Lu-ca 17:32
Có ít lời cảnh báo nào trong Kinh Thánh trọng đại hơn lời cảnh báo đứng đầu trang này. Chúa Giê-xu Christ phán với chúng ta: “Hãy nhớ vợ của Lót.”
Vợ của Lót là một người xưng nhận tôn giáo: chồng bà là một “người công chính.” (II Phi-e-rơ 2:8.) Bà rời Sô-đôm cùng với ông vào ngày Sô-đôm bị hủy diệt; bà nhìn lại phía thành từ phía sau chồng mình, trái với mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời; bà bị đánh chết ngay lập tức, và hóa thành một trụ muối. Và Chúa Giê-xu Christ nêu bà lên như một ngọn đèn cảnh báo cho Hội Thánh của Ngài: Ngài phán: “Hãy nhớ vợ của Lót.”
Đó là một lời cảnh báo trọng đại, khi chúng ta nghĩ về người mà Chúa Giê-xu nêu tên. Ngài không bảo chúng ta nhớ Áp-ra-ham, hay Y-sác, hay Gia-cốp, hay Sa-ra, hay An-ne, hay Ru-tơ. Không: Ngài chọn riêng một người mà linh hồn đã hư mất đời đời. Ngài kêu gọi chúng ta: “Hãy nhớ vợ của Lót.”
Đó là một lời cảnh báo trọng đại, khi chúng ta xét chủ đề Chúa Giê-xu đang nói đến. Ngài đang nói về sự tái lâm của chính Ngài để phán xét thế gian: Ngài đang mô tả tình trạng không sẵn sàng khủng khiếp mà nhiều người sẽ bị bắt gặp. Những ngày cuối cùng đang ở trong tâm trí Ngài, khi Ngài phán: “Hãy nhớ vợ của Lót.”
Đó là một lời cảnh báo trọng đại, khi chúng ta nghĩ về Đấng đưa ra nó. Chúa Giê-xu đầy tình yêu thương, lòng thương xót, và lòng trắc ẩn: Ngài là Đấng sẽ không bẻ cây sậy đã giập hay dập tắt tim đèn còn khói. Ngài có thể khóc thương Giê-ru-sa-lem không tin, và cầu nguyện cho những kẻ đã đóng đinh Ngài; vậy mà ngay cả Ngài cũng thấy tốt khi nhắc chúng ta về những linh hồn hư mất. Ngay cả Ngài cũng phán: “Hãy nhớ vợ của Lót.”
Đó là một lời cảnh báo trọng đại, khi chúng ta nghĩ về những người đầu tiên nhận nó. Chúa Giê-xu đang nói với các môn đồ của Ngài: Ngài không đang nói với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là những kẻ ghét Ngài, nhưng với Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng, và nhiều người khác yêu Ngài; vậy mà ngay cả với họ Ngài cũng thấy tốt khi đưa ra một lời thận trọng. Ngay cả với họ Ngài cũng phán: “Hãy nhớ vợ của Lót.”
Đó là một lời cảnh báo trọng đại, khi chúng ta xét cách thức nó được đưa ra. Ngài không chỉ nói: “Hãy coi chừng việc noi theo,—hãy cẩn thận đừng bắt chước,—đừng giống như vợ của Lót.” Ngài dùng một từ khác: Ngài phán: “Hãy nhớ.” Ngài nói như thể tất cả chúng ta đều đang có nguy cơ quên mất chủ đề này; Ngài khuấy động trí nhớ lười biếng của chúng ta; Ngài bảo chúng ta giữ trường hợp này trước tâm trí mình. Ngài kêu lên: “Hãy nhớ vợ của Lót.”
Tôi đề nghị xem xét những bài học mà vợ của Lót có ý dạy chúng ta. Tôi chắc chắn rằng lịch sử của bà đầy những chỉ dẫn hữu ích cho Hội Thánh. Những ngày cuối cùng đang ở trên chúng ta; sự tái lâm của Chúa Giê-xu đang đến gần; nguy cơ của sự thế tục đang gia tăng mỗi năm trong Hội Thánh. Chúng ta hãy trang bị cho mình những biện pháp bảo vệ và thuốc giải chống lại căn bệnh đang ở quanh chúng ta; và, không kém phần nào, chúng ta hãy trở nên quen thuộc với câu chuyện về vợ của Lót.
Có ba điều tôi sẽ làm, để đưa chủ đề này ra trước tâm trí chúng ta theo thứ tự.
I. Tôi sẽ nói về những đặc ân tôn giáo mà vợ của Lót đã hưởng.
II. Tôi sẽ nói về tội lỗi mà vợ của Lót đã phạm.
III. Tôi sẽ nói về sự phán xét mà Đức Chúa Trời đã giáng trên bà
I. Tôi sẽ trước tiên nói về những đặc ân tôn giáo mà vợ của Lót đã hưởng
Trong những ngày của Áp-ra-ham và Lót, tôn giáo cứu rỗi chân thật rất hiếm trên đất: không có Kinh Thánh, không có mục sư, không có hội thánh, không có truyền đạo đơn, không có giáo sĩ. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời bị giới hạn trong vài gia đình được ưu ái; phần lớn cư dân của thế gian đang sống trong tối tăm, ngu dốt, mê tín, và tội lỗi. Có lẽ không một người nào trong một trăm người có được gương tốt như vậy, cộng đồng thuộc linh như vậy, kiến thức rõ ràng như vậy, những lời cảnh báo rõ ràng như vậy như vợ của Lót. So với hàng triệu đồng loại của bà trong thời của bà, vợ của Lót là một người phụ nữ được ưu ái.
Bà có một người chồng tin kính: bà có Áp-ra-ham, tổ phụ của những người tin, làm chú bên chồng. Đức tin, kiến thức, và những lời cầu nguyện của hai người công chính này không thể là bí mật đối với bà. Không thể nào bà đã sống trong lều với họ trong bất kỳ khoảng thời gian nào, mà không biết họ thuộc về ai và họ phục vụ ai. Tôn giáo đối với họ không phải là một công việc hình thức đơn thuần; nó là nguyên tắc cai trị đời sống của họ và là nguồn động lực chính của mọi hành động của họ. Tất cả điều này vợ của Lót hẳn đã thấy và biết. Đó không phải là một đặc ân nhỏ.
Khi Áp-ram lần đầu tiên nhận những lời hứa, có lẽ vợ của Lót đã ở đó. Khi ông xây bàn thờ của mình bên lều giữa Hai và Bê-tên, có lẽ bà đã ở đó. Khi chồng bà bị Kê-đô-lao-me bắt và được giải cứu bởi sự can thiệp của Đức Chúa Trời, bà đã ở đó. Khi Mên-chi-xê-đéc, vua của Sa-lem, ra đón Áp-ra-ham với bánh và rượu, bà đã ở đó. Khi các thiên sứ đến Sô-đôm và cảnh báo chồng bà hãy trốn chạy, bà đã thấy họ; khi họ nắm tay họ và dẫn họ ra khỏi thành, bà là một trong những người họ giúp trốn thoát. Một lần nữa, tôi nói, đây không phải là những đặc ân nhỏ.
Thế nhưng tất cả những đặc ân này có tác dụng tốt gì trên lòng vợ của Lót? Không có gì cả. Bất chấp mọi cơ hội và phương tiện ân điển của bà,—bất chấp mọi lời cảnh báo và sứ điệp đặc biệt từ thiên đàng, bà sống và chết không ân điển, vô đạo, không ăn năn, và không tin. Đôi mắt của sự hiểu biết của bà không bao giờ được mở ra; lương tâm của bà không bao giờ thật sự được đánh thức và làm sống động; ý chí của bà không bao giờ thật sự được đưa vào trạng thái vâng phục Đức Chúa Trời; tình cảm của bà không bao giờ thật sự hướng về những điều ở trên. Hình thức tôn giáo mà bà có được duy trì vì thời trang chứ không phải vì cảm xúc: nó là một chiếc áo choàng mặc vì muốn làm hài lòng những người đồng hành, chứ không phải vì bất kỳ cảm nhận nào về giá trị của nó. Bà làm như những người khác xung quanh bà trong nhà Lót làm: bà tuân theo cách của chồng mình: bà không phản đối tôn giáo của ông: bà để mình bị kéo đi một cách thụ động theo vết của ông: nhưng suốt thời gian này lòng bà sai trái trước mặt Đức Chúa Trời. Thế gian ở trong lòng bà, và lòng bà ở trong thế gian. Trong tình trạng này bà sống, và trong tình trạng này bà chết.
Trong tất cả điều này có nhiều điều để học: Tôi thấy ở đây một bài học có tầm quan trọng sâu sắc nhất trong thời đại hiện nay. Quý vị đang sống trong thời đại khi có nhiều người giống hệt như vợ của Lót: hãy đến và nghe bài học mà trường hợp của bà có ý dạy.
Vậy hãy học rằng việc chỉ sở hữu những đặc ân tôn giáo sẽ không cứu linh hồn của bất kỳ ai. Quý vị có thể có những lợi thế thuộc linh đủ mọi loại; quý vị có thể sống trong ánh nắng đầy đủ của những cơ hội và phương tiện ân điển phong phú nhất; quý vị có thể hưởng sự giảng dạy tốt nhất và sự chỉ dẫn chọn lọc nhất; quý vị có thể sống giữa ánh sáng, kiến thức, sự thánh khiết, và cộng đồng tốt. Tất cả điều này có thể xảy ra, mà quý vị vẫn có thể chưa được cải đạo, và cuối cùng bị hư mất đời đời.
Tôi dám nói giáo lý này nghe có vẻ khó khăn đối với một số độc giả. Tôi biết nhiều người tưởng rằng họ chẳng cần gì ngoài những đặc ân tôn giáo để trở thành những Cơ Đốc nhân quyết định. Họ không phải như họ đáng phải là hiện nay, họ thừa nhận: nhưng vị trí của họ quá khó khăn, họ biện hộ, và những khó khăn của họ quá nhiều. Hãy cho họ một người chồng tin kính, hay một người vợ tin kính,—cho họ những người bạn đồng hành tin kính, hay một người chủ tin kính,—cho họ sự giảng dạy Phúc Âm,—cho họ những đặc ân, và rồi họ sẽ bước đi với Đức Chúa Trời.
Tất cả là một sai lầm. Đó là một ảo tưởng hoàn toàn. Cần có điều gì đó hơn những đặc ân để cứu các linh hồn. Giô-áp là tướng của Đa-vít; Ghê-ha-xi là đầy tớ của Ê-li-sê; Đê-ma là bạn đồng hành của Phao-lô; Giu-đa Ích-ca-ri-ốt là môn đồ của Đấng Christ; và Lót có một người vợ thế tục không tin. Tất cả những người này đều chết trong tội lỗi của họ. Họ đi xuống hố bất chấp kiến thức, cảnh báo, và cơ hội; và tất cả họ đều dạy chúng ta rằng không phải chỉ đặc ân là điều con người cần. Họ cần ân điển của Đức Thánh Linh.
Chúng ta hãy quý trọng những đặc ân tôn giáo, nhưng đừng hoàn toàn dựa vào chúng. Chúng ta hãy mong muốn có lợi ích của chúng trong mọi bước đi của đời sống, nhưng đừng đặt chúng vào vị trí của Đấng Christ. Chúng ta hãy dùng chúng một cách biết ơn, nếu Đức Chúa Trời ban chúng cho chúng ta, nhưng hãy cẩn thận để chúng sinh ra một số trái trong lòng và đời sống của chúng ta. Nếu chúng không làm điều tốt, chúng thường làm hại tích cực: chúng làm chai lì lương tâm, chúng tăng trách nhiệm, chúng làm nặng thêm sự kết án. Cùng một ngọn lửa làm tan chảy sáp thì làm cứng đất sét; cùng một mặt trời làm cây sống lớn lên, thì làm khô cây chết, và chuẩn bị nó cho việc đốt cháy. Không điều gì làm cứng lòng con người bằng sự quen thuộc cằn cỗi với những điều thánh. Một lần nữa tôi nói, không phải chỉ đặc ân làm cho người ta thành Cơ Đốc nhân, nhưng là ân điển của Đức Thánh Linh. Không có ân điển đó, không ai sẽ bao giờ được cứu.
Tôi xin các thành viên của các hội chúng Phúc Âm, trong thời đại hiện nay, hãy ghi nhớ kỹ điều tôi đang nói. Quý vị đến nhà thờ của ông A, hay ông B: quý vị nghĩ ông ấy là một nhà giảng đạo xuất sắc; quý vị thích thú với những bài giảng của ông; quý vị không thể nghe ai khác với cùng sự an ủi; quý vị đã học được nhiều điều kể từ khi tham dự chức vụ của ông; quý vị coi đó là một đặc ân lớn khi là một trong những thính giả của ông! Tất cả điều này rất tốt. Đó là một đặc ân. Tôi sẽ biết ơn nếu những mục sư như của quý vị được nhân lên gấp ngàn lần. Nhưng sau tất cả, quý vị đã có gì trong lòng mình? Quý vị đã nhận được Đức Thánh Linh chưa? Nếu chưa, quý vị không tốt hơn vợ của Lót.
Tôi xin những người giúp việc trong các gia đình tôn giáo hãy ghi nhớ kỹ điều tôi đang nói. Đó là một đặc ân lớn khi sống trong một ngôi nhà nơi sự kính sợ Đức Chúa Trời ngự trị. Đó là một đặc ân khi nghe cầu nguyện gia đình sáng và tối, nghe Lời Đức Chúa Trời được giải thích đều đặn, có một ngày Chúa Nhật yên tĩnh, và luôn có thể đi nhà thờ. Đây là những điều quý vị nên tìm kiếm khi cố gắng tìm một chỗ làm: đây là những điều làm nên một chỗ thật sự tốt. Lương cao và công việc nhẹ nhàng sẽ không bao giờ bù đắp cho một vòng tròn liên tục của sự thế tục, phá vỡ ngày Sa-bát, và tội lỗi. Nhưng hãy cẩn thận đừng bằng lòng yên nghỉ với những điều này: đừng cho rằng vì quý vị có tất cả những lợi thế thuộc linh này, quý vị đương nhiên sẽ lên thiên đàng. Quý vị phải có ân điển trong chính lòng mình, cũng như tham dự cầu nguyện gia đình. Nếu không, hiện nay quý vị không tốt hơn vợ của Lót.
Tôi xin con cái của các bậc cha mẹ tôn giáo hãy ghi nhớ kỹ điều tôi đang nói. Đó là đặc ân cao nhất khi là con của một người cha và người mẹ tin kính, và được nuôi dưỡng giữa nhiều lời cầu nguyện. Đó quả là một điều phước hạnh khi được dạy Phúc Âm từ thuở ấu thơ sớm nhất, và nghe về tội lỗi, và Chúa Giê-xu, và Đức Thánh Linh, và sự thánh khiết, và thiên đàng, từ khoảnh khắc đầu tiên chúng ta có thể nhớ bất cứ điều gì. Nhưng, ôi, hãy cẩn thận đừng ở lại cằn cỗi và không kết quả trong ánh nắng của tất cả những đặc ân này: hãy coi chừng kẻo lòng quý vị vẫn cứng, không ăn năn và thế tục, bất chấp nhiều lợi thế quý vị hưởng. Quý vị không thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời dựa trên tín nhiệm của tôn giáo của cha mẹ mình. Quý vị phải tự ăn bánh của sự sống cho chính mình, và có sự làm chứng của Đức Thánh Linh trong chính lòng mình. Quý vị phải có sự ăn năn của riêng mình, đức tin của riêng mình, và sự nên thánh của riêng mình. Nếu không, quý vị không tốt hơn vợ của Lót.
Tôi cầu xin Đức Chúa Trời rằng mọi Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, trong những ngày này, có thể ghi nhớ những điều này trong lòng. Mong chúng ta không bao giờ quên rằng chỉ đặc ân thôi không thể cứu chúng ta. Ánh sáng và kiến thức, và sự giảng dạy trung tín, và những phương tiện ân điển dồi dào, và cộng đồng của những người thánh đều là những phước hạnh và lợi thế lớn. Hạnh phúc cho những ai có chúng! Nhưng, sau tất cả, có một điều mà không có nó đặc ân trở nên vô ích: điều đó là ân điển của Đức Thánh Linh. Vợ của Lót có nhiều đặc ân: nhưng vợ của Lót không có ân điển.
II. Tiếp theo tôi sẽ nói về tội lỗi mà vợ của Lót đã phạm
Lịch sử về tội lỗi của bà được Đức Thánh Linh ghi lại trong vài lời đơn giản:—“Bà nhìn lại từ phía sau chồng mình, và bà trở thành một trụ muối.” Chúng ta chỉ được cho biết như vậy. Có một sự trọng đại trần trụi về lịch sử này. Tổng kết và bản chất của sự vi phạm của bà nằm trong ba từ này: “Bà nhìn lại.”
Tội lỗi đó có vẻ nhỏ trong mắt bất kỳ độc giả nào của bài viết này không? Lỗi của vợ của Lót có vẻ là một lỗi vặt vãnh để bị trừng phạt như vậy không? Đây là cảm giác, tôi dám nói, nổi lên trong một số lòng. Hãy chú ý đến tôi trong khi tôi lý luận với quý vị về chủ đề này. Có nhiều điều hơn trong cái nhìn đó so với điều đập vào mắt quý vị ngay từ cái nhìn đầu tiên: nó ngụ ý nhiều hơn điều nó biểu lộ. Hãy lắng nghe, và quý vị sẽ nghe.
(a) Cái nhìn đó là một điều nhỏ, nhưng nó tiết lộ tính cách thật của vợ của Lót. Những điều nhỏ thường sẽ cho thấy tình trạng tâm trí của một người thậm chí tốt hơn những điều lớn, và những triệu chứng nhỏ thường là dấu hiệu của những căn bệnh chết người và không thể chữa khỏi. Quả táo mà Ê-va ăn là một điều nhỏ, nhưng nó chứng tỏ bà đã sa ngã khỏi sự trong trắng và trở thành một tội nhân. Một vết nứt trong một vòm có vẻ là một điều nhỏ, nhưng nó chứng tỏ nền móng đang sụp xuống, và toàn bộ công trình không an toàn. Một cơn ho nhỏ vào buổi sáng có vẻ là một bệnh không quan trọng, nhưng nó thường là bằng chứng của sự suy yếu trong thể chất, và dẫn đến suy nhược, bệnh lao, và cái chết. Một cọng rơm có thể cho thấy gió thổi theo hướng nào, và một cái nhìn có thể cho thấy tình trạng mục nát của lòng một tội nhân. (Ma-thi-ơ 5:28.)
(b) Cái nhìn đó là một điều nhỏ, nhưng nó nói lên sự bất tuân trong vợ của Lót. Mạng lệnh của thiên sứ rõ ràng và không thể nhầm lẫn: “Đừng nhìn lại phía sau ngươi.” (Sáng Thế Ký 19:17.) Mạng lệnh này vợ của Lót từ chối vâng theo. Nhưng Đức Thánh Linh phán rằng “vâng lời tốt hơn của tế lễ,” và rằng “sự bội nghịch cũng như tội tà thuật.” (I Sa-mu-ên 15:22, 23.) Khi Đức Chúa Trời phán rõ ràng bằng Lời Ngài, hay bằng các sứ giả của Ngài, bổn phận của con người là rõ ràng.
(c) Cái nhìn đó là một điều nhỏ, nhưng nó nói lên sự không tin kiêu ngạo trong vợ của Lót. Bà dường như nghi ngờ liệu Đức Chúa Trời thật sự sẽ hủy diệt Sô-đôm: bà dường như không tin có bất kỳ nguy hiểm nào, hay bất kỳ nhu cầu nào cho một cuộc trốn chạy vội vã như vậy. Nhưng không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. (Hê-bơ-rơ 11:6.) Khoảnh khắc một người bắt đầu nghĩ mình biết hơn Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời không có ý gì khi Ngài đe dọa, linh hồn người đó đang ở trong nguy cơ lớn. Khi chúng ta không thể thấy lý do của cách Đức Chúa Trời đối xử, bổn phận của chúng ta là giữ im lặng và tin.
(d) Cái nhìn đó là một điều nhỏ, nhưng nó nói lên tình yêu bí mật dành cho thế gian trong vợ của Lót. Lòng bà ở Sô-đôm, dù thân thể bà ở ngoài. Bà đã để lại tình cảm của mình phía sau khi trốn khỏi nhà. Mắt bà quay về nơi kho báu của bà ở, như kim la bàn quay về cực. Và đây là điểm tột đỉnh của tội lỗi của bà. “Sự làm bạn với thế gian là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời.” (Gia-cơ 4:4.) “Nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu của Đức Chúa Cha không ở trong người ấy.” (I Giăng 2:15.)
Tôi xin độc giả đặc biệt chú ý đến phần này của chủ đề chúng ta. Tôi tin đây là phần mà Chúa Giê-xu đặc biệt muốn hướng tâm trí chúng ta đến. Tôi tin Ngài muốn chúng ta quan sát rằng vợ của Lót bị hư mất vì nhìn lại thế gian. Sự xưng nhận của bà có lúc có vẻ tốt đẹp và hấp dẫn, nhưng bà không bao giờ thật sự từ bỏ thế gian. Bà có lúc dường như đang trên đường đến nơi an toàn, nhưng ngay cả khi đó những suy nghĩ thấp nhất và sâu nhất của lòng bà vẫn dành cho thế gian. Nguy hiểm to lớn của sự thế tục là bài học lớn mà Chúa Giê-xu muốn chúng ta học. Ôi, mong tất cả chúng ta có mắt để thấy và lòng để hiểu!
Tôi tin chưa bao giờ có thời nào mà những lời cảnh báo chống lại sự thế tục lại cần thiết cho Hội Thánh của Đấng Christ như hiện nay. Mỗi thời đại được nói là có căn bệnh dịch riêng của nó: căn bệnh dịch mà linh hồn của các Cơ Đốc nhân dễ mắc phải ngay bây giờ là tình yêu thế gian. Đó là một bệnh dịch đi trong bóng tối, và một căn bệnh hủy diệt vào ban trưa. Nó “đã đánh ngã nhiều người bị thương; phải, nhiều người mạnh mẽ đã bị nó làm bị thương.” Tôi tha thiết muốn cất lên một tiếng cảnh báo, và cố đánh thức lương tâm đang ngủ của mọi người xưng nhận tôn giáo. Tôi tha thiết muốn kêu lớn: “Hãy nhớ tội lỗi của vợ của Lót.” Bà không phải là kẻ giết người, không phải là kẻ ngoại tình, không phải là kẻ trộm:—nhưng bà là một người xưng nhận tôn giáo, và bà đã nhìn lại.
Có hàng nghìn người đã chịu phép báp-têm trong các hội thánh của chúng ta là những người chống lại sự vô đạo đức và sự không tin, mà vẫn trở thành nạn nhân của tình yêu thế gian. Có hàng nghìn người chạy tốt trong một mùa, và dường như có triển vọng tốt để đến thiên đàng, nhưng dần dần từ bỏ cuộc đua, và quay lưng lại với Đấng Christ hoàn toàn. Và điều gì đã ngăn họ lại? Họ có thấy Kinh Thánh không đúng không? Họ có thấy Chúa Giê-xu không giữ lời Ngài không? Không: không hề. Nhưng họ đã mắc căn bệnh dịch: họ bị nhiễm tình yêu của thế gian này. Tôi kêu gọi mọi mục sư Phúc Âm chân thành đọc bài viết này: Tôi xin ông nhìn quanh hội chúng của mình. Tôi kêu gọi mọi Cơ Đốc nhân lâu năm: Tôi xin ông nhìn quanh vòng quen biết của mình. Tôi chắc chắn rằng tôi đang nói sự thật. Tôi chắc chắn rằng đã đến lúc cao để nhớ tội lỗi của vợ của Lót.
(a) Bao nhiêu con cái của các gia đình tôn giáo bắt đầu tốt và kết thúc xấu! Trong những ngày thơ ấu họ dường như đầy tôn giáo. Họ có thể lặp lại các câu Kinh Thánh và thánh ca dồi dào; họ có cảm xúc thuộc linh và sự cáo trách về tội lỗi; họ xưng nhận tình yêu dành cho Chúa Giê-xu và ao ước về thiên đàng; họ thích đi nhà thờ và nghe giảng; họ nói những điều được cha mẹ yêu thương của họ trân trọng như dấu hiệu của ân điển; họ làm những điều khiến họ hàng nói: “Đứa trẻ này sẽ ra sao?” Nhưng, than ôi, bao nhiêu lần sự tốt lành của họ biến mất như đám mây buổi sáng, và như sương mai trôi đi! Cậu bé trở thành một thanh niên, và chẳng quan tâm gì ngoài vui chơi, thể thao ngoài đồng, chè chén, và quá độ. Cô gái trở thành một thiếu nữ, và chẳng quan tâm gì ngoài ăn mặc, bạn bè vui vẻ, đọc tiểu thuyết, và phấn khích. Sự thuộc linh từng dường như hứa hẹn tốt đẹp như vậy nay ở đâu? Tất cả đã biến mất: nó bị chôn vùi; nó bị tràn ngập bởi tình yêu thế gian. Họ bước đi theo bước chân của vợ của Lót. Họ nhìn lại.
(b) Bao nhiêu người đã kết hôn làm tốt trong tôn giáo theo vẻ bề ngoài, cho đến khi con cái họ bắt đầu lớn lên,—và rồi họ sa ngã! Trong những năm đầu của đời sống hôn nhân họ dường như theo Đấng Christ một cách siêng năng, và làm chứng một sự xưng nhận tốt. Họ đều đặn tham dự việc giảng dạy Phúc Âm: họ kết quả trong việc tốt; họ không bao giờ được thấy trong xã hội hư ảo và phóng đãng. Đức tin và thực hành của họ đều lành mạnh, và đi tay trong tay. Nhưng, than ôi, bao nhiêu lần một sự tàn lụi thuộc linh đến trên hộ gia đình khi một gia đình trẻ bắt đầu lớn lên, và con trai con gái phải được đưa ra đời. Một men của sự thế tục bắt đầu xuất hiện trong thói quen, ăn mặc, giải trí, và cách sử dụng thời gian của họ. Họ không còn nghiêm ngặt về bạn bè họ giữ và những nơi họ đến thăm nữa. Đường ranh giới quyết định của sự phân cách mà họ từng quan sát nay ở đâu? Sự kiêng tránh không lay chuyển khỏi những vui chơi thế tục từng đánh dấu đường lối của họ nay ở đâu? Tất cả đã bị quên. Tất cả đã bị gạt sang một bên, như một cuốn lịch cũ. Một sự thay đổi đã đến trên họ: tinh thần của thế gian đã chiếm hữu lòng họ. Họ bước đi theo bước chân của vợ của Lót. Họ nhìn lại.
(c) Bao nhiêu thiếu nữ dường như yêu tôn giáo quyết định cho đến khi họ hai mươi hay hai mươi mốt tuổi, và rồi mất tất cả! Cho đến thời điểm này của đời mình, hành vi của họ trong các vấn đề tôn giáo là tất cả những gì có thể mong muốn. Họ duy trì thói quen cầu nguyện riêng; họ đọc Kinh Thánh siêng năng; họ thăm người nghèo, khi có cơ hội; họ dạy trong các trường Chúa Nhật, khi có chỗ mở; họ phục vụ những nhu cầu vật chất và thuộc linh của người nghèo; họ thích bạn bè tôn giáo; họ thích nói về các chủ đề tôn giáo; họ viết thư đầy những biểu lộ tôn giáo và kinh nghiệm tôn giáo. Nhưng, than ôi, bao nhiêu lần họ chứng tỏ bất ổn như nước, và bị hủy hoại bởi tình yêu thế gian! Dần dần họ sa ngã và mất tình yêu ban đầu. Dần dần “những điều thấy được” đẩy ra khỏi tâm trí họ “những điều không thấy được,” và, như nạn châu chấu, ăn hết mọi điều xanh tươi trong linh hồn họ. Từng bước họ quay lại khỏi vị trí quyết định họ từng chiếm giữ. Họ ngừng ghen giữ về giáo lý lành mạnh; họ giả vờ phát hiện ra rằng thật là “thiếu nhân từ” khi nghĩ một người có nhiều tôn giáo hơn người khác; họ khám phá ra thật là “loại trừ” khi cố gắng bất kỳ sự phân cách nào khỏi phong tục của xã hội. Dần dần họ trao tình cảm của mình cho một người đàn ông không hề giả vờ có tôn giáo quyết định. Cuối cùng họ kết thúc bằng việc từ bỏ tàn dư cuối cùng của chính Cơ Đốc giáo của mình, và trở thành những đứa con triệt để của thế gian. Họ bước đi theo bước chân của vợ của Lót. Họ nhìn lại.
(d) Bao nhiêu người dự Tiệc Thánh trong các hội thánh của chúng ta từng có lúc là những người xưng nhận sốt sắng và nghiêm túc, và nay đã trở nên trì trệ, hình thức, và lạnh lùng! Có thời không ai dường như sống động trong tôn giáo như họ: không ai siêng năng tham dự các phương tiện ân điển như vậy; không ai lo lắng thúc đẩy sự nghiệp của Phúc Âm như vậy, và sẵn sàng cho mọi việc tốt; không ai biết ơn về sự chỉ dẫn thuộc linh như vậy; không ai dường như mong muốn lớn lên trong ân điển như vậy. Nhưng nay, than ôi, mọi thứ dường như đã thay đổi! “Tình yêu của những điều khác” đã chiếm hữu lòng họ, và làm nghẹt hạt giống tốt của Lời. Tiền bạc của thế gian, phần thưởng của thế gian, văn chương của thế gian, vinh dự của thế gian, nay có vị trí đầu tiên trong tình cảm của họ. Nói chuyện với họ, và quý vị sẽ không thấy phản hồi về những điều thuộc linh. Quan sát hành vi hằng ngày của họ, và quý vị sẽ không thấy sự sốt sắng về vương quốc của Đức Chúa Trời. Họ quả có một tôn giáo, nhưng đó không còn là tôn giáo sống nữa. Nguồn suối của Cơ Đốc giáo trước đây của họ đã cạn khô và biến mất; lửa của cỗ máy thuộc linh đã bị dập tắt và lạnh: đất đã dập tắt ngọn lửa từng cháy sáng như vậy. Họ đã bước đi theo bước chân của vợ của Lót. Họ đã nhìn lại.
(e) Bao nhiêu giáo sĩ làm việc chăm chỉ trong nghề nghiệp của họ trong vài năm, và rồi trở nên lười biếng và biếng nhác vì tình yêu của thế gian hiện tại này! Khi bắt đầu chức vụ họ dường như sẵn lòng chi tiêu và bị chi tiêu vì Đấng Christ: họ khẩn cấp trong mùa và ngoài mùa; sự giảng dạy của họ sống động và nhà thờ của họ đầy. Hội chúng của họ được chăm sóc tốt: các bài giảng ở nhà tranh, các buổi cầu nguyện, thăm viếng từ nhà này sang nhà khác, là niềm vui hằng tuần của họ. Nhưng, than ôi, bao nhiêu lần sau khi “bắt đầu trong Đức Thánh Linh” họ kết thúc “trong xác thịt,” và, như Sam-sôn, bị cắt mất sức lực trong lòng của Đa-li-la đó, là thế gian! Họ được thăng lên một chức vụ giàu có nào đó; họ cưới một người vợ thế tục; họ bị thổi phồng bởi kiêu ngạo, và bỏ bê học tập và cầu nguyện. Một cơn sương giá cắt đứt những bông hoa thuộc linh từng hứa hẹn tốt đẹp như vậy. Sự giảng dạy của họ mất đi sự xức dầu và quyền năng; công việc ngày thường của họ ngày càng ít đi; xã hội họ giao du trở nên kém chọn lọc hơn; giọng điệu trò chuyện của họ trở nên trần tục hơn. Họ ngừng coi thường ý kiến của con người: họ thấm nhuần một nỗi sợ bệnh hoạn về “quan điểm cực đoan,” và đầy một sự sợ hãi thận trọng về việc gây xúc phạm. Và cuối cùng người đàn ông từng có lúc dường như có khả năng là một người kế thừa thật của các sứ đồ và một chiến sĩ tốt của Đấng Christ, lắng xuống trên cặn của mình như một giáo sĩ làm vườn, nông dân, hay người đi ăn tiệc, mà không ai bị xúc phạm và không ai được cứu bởi ông. Nhà thờ của ông trở nên trống một nửa; ảnh hưởng của ông suy giảm; thế gian đã trói ông tay chân. Ông đã bước đi theo bước chân của vợ của Lót. Ông đã nhìn lại.*
Thật buồn khi viết về những điều này, nhưng còn buồn hơn nhiều khi thấy chúng. Thật buồn khi quan sát cách các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu có thể làm mù lương tâm mình bằng những lập luận hấp dẫn về chủ đề này, và có thể bảo vệ sự thế tục tích cực bằng cách nói về “bổn phận của địa vị của họ,” “lịch sự của đời sống,” và sự cần thiết phải có một “tôn giáo vui vẻ.”
Thật buồn khi thấy bao nhiêu con tàu dũng mãnh ra khơi trong chuyến hành trình của đời sống với mọi triển vọng thành công, và bị rò rỉ sự thế tục này, chìm xuống với tất cả hàng hóa của nó trong tầm nhìn đầy đủ của bến cảng an toàn. Buồn nhất trong tất cả là quan sát bao nhiêu người tự lừa dối mình rằng mọi thứ đều ổn với linh hồn họ khi mọi thứ đều sai, vì tình yêu thế gian này. Tóc bạc ở đây và ở đó trên họ, và họ không biết điều đó. Họ bắt đầu với Gia-cốp, và Đa-vít, và Phi-e-rơ, và họ có khả năng kết thúc với Ê-sau, và Sau-lơ, và Giu-đa Ích-ca-ri-ốt. Họ bắt đầu với Ru-tơ, và An-ne, và Ma-ri, và Bẹt-si, và họ có khả năng kết thúc với vợ của Lót.
Hãy coi chừng một thứ tôn giáo nửa vời. Hãy coi chừng việc theo Đấng Christ vì bất kỳ động cơ thứ yếu nào,—để làm vừa lòng người thân và bạn bè,—để hòa hợp với phong tục của nơi chốn hay gia đình mà bạn đang sống,—để ra vẻ đáng kính và được mang tiếng là mộ đạo. Nếu bạn theo Đấng Christ chút nào, hãy theo Ngài vì chính Ngài. Hãy triệt để, hãy thật, hãy trung thực, hãy vững vàng, hãy hết lòng. Nếu bạn có bất kỳ tôn giáo nào, hãy để tôn giáo của bạn là thật. Hãy cẩn thận kẻo bạn phạm tội của vợ Lót.
Hãy coi chừng việc bao giờ cũng cho rằng mình có thể đi quá xa trong tôn giáo, và thầm tìm cách hòa hợp với thế gian. Tôi không muốn bất kỳ độc giả nào của bài này trở thành ẩn sĩ, tu sĩ, hay nữ tu: tôi muốn mỗi người làm tròn bổn phận thật sự của mình trong bậc sống mà mình được kêu gọi vào. Nhưng tôi tha thiết khuyên mọi Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu mà muốn được hạnh phúc, về tầm quan trọng vô cùng của việc không thỏa hiệp giữa Đức Chúa Trời và thế gian. Đừng cố mặc cả một cách tính toán, như thể bạn muốn dâng cho Đấng Christ càng ít tấm lòng mình càng tốt, và giữ lại cho mình càng nhiều điều thuộc về đời này càng tốt. Hãy coi chừng kẻo bạn tính quá tay cho mình, và cuối cùng mất tất cả. Hãy yêu Đấng Christ hết lòng, hết trí, hết linh hồn, và hết sức bạn. Hãy trước hết tìm kiếm nước Đức Chúa Trời, và tin rằng khi ấy mọi điều khác sẽ được ban thêm cho bạn. Hãy cẩn thận kẻo bạn chứng tỏ mình là bản sao của nhân vật mà John Bunyan vẽ ra,—ông Facing-both-ways. Vì hạnh phúc của bạn, vì sự hữu ích của bạn, vì sự an toàn của bạn, vì linh hồn của bạn, hãy coi chừng tội của vợ Lót. Ôi, đó là một lời trang nghiêm của Chúa Giê-xu chúng ta: “Chẳng ai đã tra tay vào cày mà còn nhìn lại đằng sau, thì xứng hợp với nước Đức Chúa Trời.” (Lu-ca 9:62.)
III. Giờ đây, ở phần cuối, tôi sẽ nói về hình phạt mà Đức Chúa Trời đã giáng trên vợ của Lót
Kinh Thánh mô tả kết cục của bà trong vài lời ngắn gọn và đơn sơ. Có lời chép rằng “bà nhìn lại đằng sau và trở thành một trụ muối.” Một phép lạ đã được thực hiện để thi hành sự phán xét của Đức Chúa Trời trên người phụ nữ có tội này. Chính bàn tay Toàn Năng đã ban sự sống cho bà trước kia, đã cất đi sự sống ấy trong chớp mắt. Từ thân thể thịt và máu đang sống, bà đã trở thành một trụ muối.
Đó quả là một kết cục đáng sợ cho một linh hồn phải đi đến! Chết vào bất kỳ lúc nào cũng là một điều trang nghiêm. Chết giữa vòng bạn bè và người thân nhân hậu, chết một cách bình tĩnh và yên lặng trên giường mình, chết với những lời cầu nguyện của những người tin kính vẫn còn vang trong tai, chết với một hy vọng tốt lành bởi ân điển trong sự bảo đảm trọn vẹn của sự cứu rỗi, nương dựa trên Chúa Giê-xu, được nâng đỡ bởi các lời hứa của Phúc Âm,—ngay cả chết như thế, tôi nói, cũng là một việc nghiêm trọng. Nhưng chết đột ngột và trong khoảnh khắc, ngay trong lúc đang phạm tội, chết đang lúc hoàn toàn khỏe mạnh và đầy sức lực, chết bởi sự can thiệp trực tiếp của một Đức Chúa Trời đang giận,—điều này thật đáng sợ biết bao. Thế mà đó là kết cục của vợ Lót. Tôi không thể trách bản Kinh Cầu Nguyện trong Sách Cầu Nguyện, như một số người vẫn làm, vì còn giữ lại lời thỉnh cầu này: “Lạy Chúa nhân lành, xin giải cứu chúng con khỏi sự chết bất ngờ.”
Đó là một kết cục vô hy vọng cho một linh hồn phải đi đến! Có những trường hợp chúng ta hy vọng, như thể hy vọng ngược lại với hy vọng, về linh hồn của những người chúng ta thấy đi xuống mồ mả. Chúng ta cố thuyết phục mình rằng người anh em hay chị em xấu số đã khuất của chúng ta có thể đã ăn năn để được sự cứu rỗi vào giây phút cuối cùng, và đã nắm lấy vạt áo của Đấng Christ vào giờ thứ mười một. Chúng ta nhớ đến sự thương xót của Đức Chúa Trời; chúng ta nhớ đến quyền năng của Đức Thánh Linh; chúng ta nghĩ đến trường hợp của tên trộm ăn năn; chúng ta thì thầm với chính mình rằng công việc cứu rỗi có thể đã diễn ra ngay trên giường hấp hối ấy mà người hấp hối không còn sức để nói ra. Nhưng mọi hy vọng như thế đều chấm dứt khi một người bị cắt xuống đột ngột ngay trong lúc đang phạm tội. Ngay cả lòng bác ái cũng không thể nói gì khi linh hồn đã bị triệu hồi ra đi ngay giữa sự gian ác, mà không có lấy một khoảnh khắc để suy nghĩ hay cầu nguyện. Kết cục của vợ Lót là như thế. Đó là một kết cục vô hy vọng. Bà đã đi xuống địa ngục.
Nhưng thật tốt cho tất cả chúng ta khi ghi dấu những điều này. Thật tốt khi được nhắc nhở rằng Đức Chúa Trời có thể trừng phạt nghiêm khắc những kẻ cố ý phạm tội, và rằng những đặc ân lớn bị lạm dụng sẽ giáng cơn thịnh nộ lớn xuống linh hồn. Pha-ra-ôn đã thấy mọi phép lạ mà Môi-se đã làm;—Cô-rê, Đa-than, và A-bi-ram đã nghe Đức Chúa Trời phán từ núi Si-na-i;—Hóp-ni và Phi-nê-a là con trai của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Đức Chúa Trời;—Sau-lơ sống trong ánh sáng đầy đủ của chức vụ của Sa-mu-ên;—A-háp thường được Ê-li là tiên tri cảnh báo;—Áp-sa-lôm được hưởng đặc ân là một trong các con của Đa-vít;—Bên-xát-sa có tiên tri Đa-ni-ên ở ngay bên cửa mình;—A-na-nia và Sa-phi-ra đã gia nhập Hội Thánh trong những ngày các sứ đồ đang làm các phép lạ;—Giu-đa Ích-ca-ri-ốt là bạn đồng hành được chọn của chính Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nhưng tất cả họ đều phạm tội một cách trắng trợn, chống lại ánh sáng và sự hiểu biết; và tất cả họ đều bị hủy diệt đột ngột, không phương cứu chữa. Họ không có thời gian hay cơ hội để ăn năn. Họ sống thế nào, thì chết thế ấy: họ như thế nào, thì họ đã vội vã ra đi như vậy để gặp Đức Chúa Trời. Họ ra đi với mọi tội lỗi còn ở trên mình, không được tha thứ, không được đổi mới, và hoàn toàn không xứng hợp với thiên đàng. Và dù đã chết, họ vẫn còn nói. Họ nói với chúng ta, như vợ của Lót, rằng phạm tội chống lại ánh sáng là một điều nguy hiểm, rằng Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, và rằng có một địa ngục.
Tôi cảm thấy bị thúc ép phải nói thẳng thắn với độc giả của mình về đề tài địa ngục. Xin cho phép tôi tận dụng cơ hội mà kết cục của vợ Lót mang lại. Tôi tin thời điểm đã đến khi nói rõ ràng về thực tại và tính đời đời của địa ngục là một bổn phận rõ ràng. Một dòng lũ giáo lý sai lạc gần đây đã tràn vào trên chúng ta. Người ta bắt đầu nói với chúng ta rằng “Đức Chúa Trời quá thương xót để trừng phạt các linh hồn đời đời,—rằng có một tình yêu của Đức Chúa Trời ở thấp hơn cả địa ngục,—và rằng toàn thể nhân loại, dù một số người trong họ có gian ác và vô đạo đến đâu, sớm muộn gì cũng sẽ được cứu.” Chúng ta được mời rời bỏ những con đường cũ của Cơ Đốc giáo thời các sứ đồ. Chúng ta được bảo rằng quan điểm của cha ông chúng ta về địa ngục, về ma quỷ, và về hình phạt, đã lỗi thời và cổ hủ. Chúng ta phải đón nhận cái được gọi là một “thần học nhân hậu hơn,” và coi địa ngục là một câu chuyện hoang đường của ngoại giáo, hay một con ngáo ộp để dọa trẻ con và kẻ ngu dại. Đối với sự dạy dỗ sai lạc như thế, về phần mình, tôi muốn phản đối. Dù cuộc tranh luận có thể đau đớn, buồn bã, và gây khổ sở, chúng ta không được lảng tránh nó, hay từ chối nhìn thẳng vào đề tài này. Về phần mình, tôi quyết tâm giữ vững lập trường cũ, và khẳng định thực tại và tính đời đời của địa ngục.
Xin hãy tin tôi, đây không phải là một câu hỏi thuần túy suy đoán. Nó không được xếp vào loại những tranh chấp về các nghi thức phụng tự và việc cai quản Hội Thánh. Nó không được xếp vào loại những vấn đề huyền bí, như ý nghĩa của đền thờ của Ê-xê-chi-ên hay các biểu tượng của Khải Huyền. Đó là một câu hỏi nằm ngay ở nền tảng của toàn bộ Phúc Âm. Các thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời, sự công chính của Ngài, sự thánh khiết của Ngài, sự tinh sạch của Ngài, tất cả đều liên quan đến nó. Sự cần thiết của đức tin cá nhân nơi Đấng Christ, và sự nên thánh của Đức Thánh Linh, tất cả đều đang bị đặt vào thế nguy. Một khi giáo lý cũ về địa ngục bị lật đổ, toàn bộ hệ thống Cơ Đốc giáo sẽ bị lung lay, bị tháo rời, bị bung chốt, và bị ném vào tình trạng rối loạn.
Xin hãy tin tôi, câu hỏi này không phải là câu hỏi mà chúng ta buộc phải dựa vào các lý thuyết và phát minh của con người. Kinh Thánh đã nói rõ ràng và đầy đủ về đề tài địa ngục. Tôi cho rằng không thể đối xử trung thực với Kinh Thánh, mà lại tránh né những kết luận mà nó sẽ dẫn chúng ta đến về điểm này. Nếu lời nói có ý nghĩa gì cả, thì có một nơi như địa ngục. Nếu các câu Kinh Thánh phải được giải thích một cách công bằng, thì có những người sẽ bị ném vào đó. Nếu ngôn ngữ có bất kỳ ý nghĩa nào thuộc về nó, thì địa ngục là đời đời. Tôi tin rằng người nào tìm ra những lập luận để né tránh bằng chứng của Kinh Thánh về câu hỏi này, đã đi đến một trạng thái tâm trí mà trong đó lý luận là vô ích. Về phần mình, tôi thấy việc lập luận rằng chúng ta không tồn tại cũng dễ dàng y như việc lập luận rằng Kinh Thánh không dạy về thực tại và tính đời đời của địa ngục.
(a) Hãy xác quyết vững vàng trong tâm trí bạn rằng cùng một Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời, trong sự thương xót và lòng trắc ẩn, đã sai Đấng Christ đến chết vì tội nhân, cũng dạy rằng Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, và bởi chính bản tính của Ngài, Ngài phải trừng phạt mọi kẻ bám vào tội lỗi, hay từ chối sự cứu rỗi mà Ngài đã dự bị. Chính chương sách tuyên bố: “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi,” cũng tuyên bố rằng “cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn còn ở trên” kẻ không tin. (Giăng 3:16, 36.) Chính Phúc Âm được tung ra khắp đất với tin lành phước hạnh: “Ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu,” cũng tuyên bố ngay trong cùng một hơi thở: “Ai không tin sẽ bị đoán phạt.” (Mác 16:16.)
(b) Hãy xác quyết vững vàng trong tâm trí bạn rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta bằng chứng này đến bằng chứng khác trong Kinh Thánh rằng Ngài sẽ trừng phạt những kẻ cứng lòng và không tin, và rằng Ngài có thể báo thù trên kẻ thù của Ngài, cũng như bày tỏ lòng thương xót trên kẻ ăn năn. Việc thế giới xưa bị nhấn chìm bởi trận lụt,—việc Sô-đôm và Gô-mô-rơ bị thiêu đốt,—việc Pha-ra-ôn và toàn bộ đạo quân của ông bị lật đổ trong Biển Đỏ,—sự phán xét trên Cô-rê, Đa-than, và A-bi-ram,—việc bảy dân tộc của Ca-na-an bị hủy diệt hoàn toàn,—tất cả đều dạy cùng một chân lý đáng sợ. Tất cả đều được ban cho chúng ta như những ngọn đèn cảnh báo, những dấu hiệu, và những lời cảnh cáo, để chúng ta không khiêu khích Đức Chúa Trời. Tất cả đều nhằm vén lên một góc của bức màn che phủ những điều sắp đến, và nhắc nhở chúng ta rằng có một điều gọi là cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Tất cả đều nói rõ với chúng ta rằng “kẻ ác sẽ bị xô xuống địa ngục.” (Thi Thiên 9:17.)
(c) Hãy xác quyết vững vàng trong tâm trí bạn rằng chính Chúa Giê-xu Christ đã nói rõ ràng nhất về thực tại và tính đời đời của địa ngục. Ẩn dụ về người giàu và La-xa-rơ chứa đựng những điều khiến con người phải run sợ. Nhưng nó không đứng một mình. Không đôi môi nào đã dùng nhiều lời như thế để diễn tả sự đáng sợ của địa ngục, như đôi môi của Đấng đã phán như chưa từng có người nào phán như vậy, và đã nói: “Lời mà các ngươi nghe không phải là của Ta, nhưng là của Cha, là Đấng đã sai Ta.” (Giăng 14:24.) Địa ngục, lửa địa ngục, sự đoán phạt của địa ngục, sự đoán phạt đời đời, sự sống lại của sự đoán phạt, lửa đời đời, nơi đau đớn, sự hủy diệt, sự tối tăm ở bên ngoài, con sâu không hề chết, lửa không hề tắt, nơi khóc lóc, than van, và nghiến răng, hình phạt đời đời—đó, đó là những lời mà chính Chúa Giê-xu Christ sử dụng. Hãy gạt bỏ thứ vô lý đáng thương mà người ta vẫn nói trong thời này, những kẻ bảo chúng ta rằng các mục sư của Phúc Âm không bao giờ nên nói về địa ngục! Họ chỉ cho thấy sự thiếu hiểu biết của chính mình, hay sự không trung thực của chính mình, khi nói như vậy. Không ai có thể trung thực đọc bốn sách Phúc Âm mà lại không thấy rằng ai muốn noi gương Đấng Christ thì phải nói về địa ngục.
(d) Cuối cùng, hãy xác quyết trong tâm trí bạn rằng những ý tưởng an ủi mà Kinh Thánh ban cho chúng ta về thiên đàng sẽ chấm dứt, nếu một lần chúng ta phủ nhận thực tại hay tính đời đời của địa ngục. Chẳng lẽ không có một nơi ở riêng biệt trong tương lai cho những kẻ chết trong sự gian ác và vô đạo sao? Chẳng lẽ mọi người sau khi chết đều sẽ bị trộn lẫn với nhau trong một đám đông hỗn độn sao? Vậy thì, thiên đàng sẽ chẳng phải là thiên đàng chút nào! Hoàn toàn không thể có hai người sống hạnh phúc với nhau trừ khi họ đồng thuận với nhau.—Chẳng lẽ sẽ có một thời điểm khi thời hạn của địa ngục và hình phạt sẽ chấm dứt sao? Chẳng lẽ những kẻ ác, sau nhiều thời đại khốn khổ, sẽ được đón vào thiên đàng sao? Vậy thì, sự cần thiết của sự nên thánh của Đức Thánh Linh sẽ bị gạt sang một bên và bị khinh thường! Tôi đọc rằng con người có thể được nên thánh và được làm cho xứng hợp với thiên đàng ngay trên đất này: tôi không đọc thấy điều gì về bất kỳ sự nên thánh nào trong địa ngục. Hãy gạt bỏ những lý thuyết vô căn cứ và không đúng Kinh Thánh như thế! Tính đời đời của địa ngục được khẳng định trong Kinh Thánh rõ ràng như tính đời đời của thiên đàng. Một khi bạn cho phép rằng địa ngục không phải là đời đời, thì bạn cũng có thể nói rằng Đức Chúa Trời và thiên đàng không phải là đời đời. Cùng một từ Hy Lạp được dùng trong cách diễn đạt “hình phạt đời đời,” là từ được Chúa Giê-xu dùng trong cách diễn đạt “sự sống đời đời,” và được Phao-lô dùng trong cách diễn đạt “Đức Chúa Trời đời đời.” (Ma-thi-ơ 25:46; Rô-ma 16:26.)
Tôi biết tất cả những điều này nghe thật khủng khiếp đối với nhiều tai. Tôi không ngạc nhiên. Nhưng câu hỏi duy nhất chúng ta phải xác quyết là điều này,—Nó có đúng Kinh Thánh không? Nó có đúng không? Tôi khẳng định vững vàng rằng đúng như vậy: và tôi khẳng định rằng những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu cần thường xuyên được nhắc nhở rằng họ có thể bị hư mất và đi xuống địa ngục.
Tôi biết thật dễ dàng để phủ nhận mọi sự dạy dỗ rõ ràng về địa ngục, và làm cho nó trở nên đáng ghét bằng những tên gọi mang tính xúc phạm. Tôi thường nghe về “những quan điểm hẹp hòi, và những ý niệm cổ hủ, và thần học lưu huỳnh,” và những điều tương tự. Tôi thường được bảo rằng những quan điểm “rộng rãi” là điều cần thiết trong thời nay. Tôi muốn rộng rãi như Kinh Thánh, không kém hơn cũng không hơn. Tôi nói rằng nhà thần học hẹp hòi chính là người gọt bớt những phần của Kinh Thánh mà tấm lòng tự nhiên không ưa thích, và từ chối bất kỳ phần nào trong ý chỉ của Đức Chúa Trời.
Đức Chúa Trời biết rằng tôi không bao giờ nói về địa ngục mà không đau đớn và buồn bã. Tôi sẵn lòng dâng sự cứu rỗi của Phúc Âm cho chính kẻ tội lỗi đứng đầu nhất. Tôi sẵn lòng nói với kẻ xấu xa và trụy lạc nhất trong nhân loại trên giường hấp hối của hắn: “Hãy ăn năn, và tin nơi Chúa Giê-xu, và ngươi sẽ được cứu.” Nhưng Đức Chúa Trời cấm tôi bao giờ giấu con người phàm trần điều Kinh Thánh bày tỏ, rằng có một địa ngục cũng như có một thiên đàng, và Phúc Âm dạy rằng con người có thể bị hư mất cũng như có thể được cứu. Người canh gác giữ im lặng, khi thấy một đám cháy, là kẻ có tội vì sự lơ là nghiêm trọng,—bác sĩ nói với chúng ta rằng chúng ta đang khỏe lại khi chúng ta đang chết, là một người bạn giả dối; và mục sư giấu địa ngục khỏi dân sự của mình trong các bài giảng của mình thì không phải là một người trung tín, cũng không phải là một người nhân từ.
Lòng nhân từ ở đâu trong việc giấu đi bất kỳ phần nào trong chân lý của Đức Chúa Trời? Người bạn tử tế nhất là người nói cho tôi biết toàn bộ mức độ nguy hiểm của tôi. Việc che giấu tương lai khỏi kẻ không ăn năn và kẻ vô đạo có ích gì? Chắc chắn điều đó giống như giúp đỡ ma quỷ, nếu chúng ta không nói rõ với họ rằng “linh hồn nào phạm tội sẽ chắc chắn phải chết.” Ai biết đâu rằng sự bất cẩn đáng thương của nhiều người đã chịu phép báp-têm xuất phát từ điều này, rằng họ chưa bao giờ được cho biết rõ ràng về địa ngục? Ai có thể nói đâu rằng hàng ngàn người có thể đã được biến đổi, nếu các mục sư thúc giục họ một cách trung tín hơn để trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến? Quả thật, tôi sợ nhiều người trong chúng ta có tội trong vấn đề này: có một sự mềm yếu bệnh hoạn giữa chúng ta, không phải là sự mềm yếu của Đấng Christ. Chúng ta đã nói về lòng thương xót, nhưng không nói về sự phán xét; chúng ta đã giảng nhiều bài giảng về thiên đàng, nhưng ít bài về địa ngục: chúng ta đã bị cuốn đi bởi nỗi sợ đáng thương sẽ bị coi là “thấp kém, thô tục, và cuồng tín.” Chúng ta đã quên rằng Đấng phán xét chúng ta là Chúa, và rằng người dạy cùng một giáo lý mà Đấng Christ đã dạy thì không thể sai được.
Nếu bạn muốn bao giờ trở thành một Cơ Đốc nhân lành mạnh và đúng Kinh Thánh, tôi nài xin bạn hãy dành cho địa ngục một vị trí trong thần học của bạn. Hãy xác lập điều này trong tâm trí bạn như một nguyên tắc cố định, rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của sự phán xét, cũng như của lòng thương xót; và rằng cùng những ý chỉ đời đời đã đặt nền móng cho hạnh phúc của thiên đàng, cũng đã đặt nền móng cho sự khốn khổ của địa ngục. Hãy luôn giữ trước tâm trí bạn rằng mọi kẻ chết mà không được tha thứ và không được đổi mới, đều hoàn toàn không xứng hợp với sự hiện diện của Đức Chúa Trời và phải bị hư mất đời đời. Họ không có khả năng hưởng thiên đàng: họ không thể hạnh phúc ở đó. Họ phải đi đến nơi của riêng họ: và nơi đó là địa ngục.—Ôi, trong những ngày vô tín này, tin trọn vẹn Kinh Thánh là một điều lớn lao biết bao!
Nếu bạn muốn bao giờ trở thành một Cơ Đốc nhân lành mạnh và đúng Kinh Thánh, tôi nài xin bạn hãy coi chừng bất kỳ chức vụ nào không dạy rõ ràng về thực tại và tính đời đời của địa ngục. Một chức vụ như thế có thể êm dịu và dễ chịu, nhưng nó có nhiều khả năng ru bạn vào giấc ngủ hơn là dẫn bạn đến Đấng Christ, hay gây dựng bạn trong đức tin. Không thể bỏ sót bất kỳ phần nào trong chân lý của Đức Chúa Trời mà không làm hư hỏng toàn bộ. Sự giảng dạy mà chỉ chuyên nói về lòng thương xót của Đức Chúa Trời và niềm vui của thiên đàng, mà không bao giờ trình bày sự kinh khiếp của Chúa và sự khốn khổ của địa ngục, thì thật là khiếm khuyết đáng buồn. Nó có thể được ưa chuộng, nhưng nó không đúng Kinh Thánh: nó có thể làm vui thích và thỏa mãn, nhưng nó sẽ không cứu được ai. Hãy cho tôi sự giảng dạy không giấu lại điều gì mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ. Bạn có thể gọi nó là nghiêm khắc và khắc nghiệt; bạn có thể nói với chúng tôi rằng hù dọa người ta không phải là cách làm điều tốt cho họ. Nhưng bạn đang quên rằng mục đích lớn của Phúc Âm là thuyết phục con người “trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến,” và rằng thật vô ích khi kỳ vọng con người trốn chạy trừ khi họ sợ hãi. Thật tốt cho nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu biết bao nếu họ sợ hãi hơn về linh hồn mình so với hiện nay!
Nếu bạn mong muốn trở thành một Cơ Đốc nhân lành mạnh, hãy thường xuyên suy xét kết cục của chính bạn sẽ là gì. Nó sẽ là hạnh phúc, hay nó sẽ là sự khốn khổ? Nó sẽ là cái chết của người công chính, hay nó sẽ là một cái chết không có hy vọng, như cái chết của vợ Lót? Bạn không thể sống mãi mãi: một ngày kia phải có một kết thúc. Bài giảng cuối cùng một ngày kia sẽ được nghe; lời cầu nguyện cuối cùng một ngày kia sẽ được cầu nguyện; chương cuối cùng trong Kinh Thánh một ngày kia sẽ được đọc;—ý định, mong ước, hy vọng, dự định, quyết tâm, nghi ngờ, do dự,—tất cả cuối cùng sẽ chấm dứt. Bạn sẽ phải rời khỏi thế giới này và đứng trước một Đức Chúa Trời thánh khiết. Ôi, ước gì bạn khôn ngoan! Ôi, ước gì bạn suy xét về kết cục sau này của mình!
Bạn không thể đùa cợt mãi mãi: sẽ đến lúc bạn phải nghiêm túc. Bạn không thể trì hoãn những việc thuộc linh hồn mình mãi mãi: sẽ đến ngày bạn phải tính sổ với Đức Chúa Trời. Bạn không thể luôn ca hát, nhảy múa, ăn uống, ăn mặc, đọc sách, cười đùa, giễu cợt, mưu tính, hoạch định, và kiếm tiền. Những côn trùng mùa hạ không thể luôn nô đùa trong ánh nắng; buổi chiều lạnh lẽo rốt cuộc sẽ đến, và chấm dứt cuộc nô đùa của chúng mãi mãi. Với bạn cũng sẽ như vậy. Bạn có thể trì hoãn tôn giáo bây giờ, và từ chối lời khuyên của các mục sư của Đức Chúa Trời: nhưng buổi mát của ngày đang đến gần, khi Đức Chúa Trời sẽ xuống để nói chuyện với bạn. Và kết cục của bạn sẽ là gì? Nó sẽ là một kết cục vô hy vọng, như kết cục của vợ Lót chăng?
Tôi nài xin bạn, bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hãy nhìn thẳng vào câu hỏi này một cách công bằng. Tôi nài xin bạn đừng bóp nghẹt lương tâm bằng những hy vọng mơ hồ về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, trong khi tấm lòng bạn bám vào thế gian. Tôi khẩn cầu bạn đừng nhấn chìm những sự cáo trách bằng những tưởng tượng trẻ con về tình yêu của Đức Chúa Trời, trong khi cách sống và thói quen hằng ngày của bạn cho thấy rõ ràng rằng “tình yêu của Cha không ở trong bạn.” Có lòng thương xót trong Đức Chúa Trời, như một dòng sông,—nhưng nó dành cho người tin ăn năn nơi Chúa Giê-xu Christ. Có một tình yêu trong Đức Chúa Trời đối với tội nhân, không thể nói hết và không thể dò xét được,—nhưng nó dành cho những người “nghe tiếng của Đấng Christ và theo Ngài.” Hãy tìm cách có được phần trong tình yêu ấy. Hãy đoạn tuyệt mọi tội lỗi đã biết; hãy mạnh dạn bước ra khỏi thế gian; hãy kêu cầu Đức Chúa Trời cách mạnh mẽ trong sự cầu nguyện; hãy phó thác chính mình hoàn toàn và không dè giữ cho Chúa Giê-xu cho cả thời gian và cõi đời đời; hãy đặt sang một bên mọi gánh nặng. Đừng bám vào bất cứ điều gì, dù thân yêu đến đâu, mà cản trở sự cứu rỗi linh hồn bạn; hãy từ bỏ mọi điều, dù quý giá đến đâu, mà xen vào giữa bạn và thiên đàng. Thế giới cũ nát như một con tàu đắm này đang nhanh chóng chìm xuống dưới chân bạn: điều duy nhất cần thiết là có một chỗ trong xuồng cứu sinh và vào được bờ an toàn. Hãy siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của bạn được chắc chắn. Dù điều gì xảy ra cho nhà cửa và tài sản của bạn, hãy chắc chắn rằng bạn nắm chắc thiên đàng. Ôi, thà bị cười chê và bị cho là cực đoan trong thế giới này gấp một triệu lần, còn hơn đi xuống địa ngục từ giữa vòng hội chúng, và kết thúc như vợ của Lót!
Và giờ đây, xin cho phép tôi kết thúc bài này bằng cách đưa ra cho mọi người đọc nó, một vài câu hỏi để in sâu đề tài này vào lương tâm của họ. Bạn đã thấy lịch sử của vợ Lót,—những đặc ân của bà, tội lỗi của bà, và kết cục của bà. Bạn đã được cho biết về sự vô ích của các đặc ân mà không có ân tứ của Đức Thánh Linh, về sự nguy hiểm của tính thế gian, và về thực tại của địa ngục. Xin cho phép tôi kết thúc tất cả bằng một vài lời kêu gọi trực tiếp đến chính tấm lòng của bạn. Trong một ngày có nhiều ánh sáng, và hiểu biết, và sự xưng nhận, tôi mong muốn dựng lên một ngọn đèn cảnh báo để giữ các linh hồn khỏi bị đắm tàu. Tôi muốn neo một chiếc phao trong luồng lạch của mọi người lữ hành thuộc linh, và vẽ lên trên đó: “Hãy nhớ đến vợ của Lót.”
(a) Bạn có bất cẩn về Sự Tái Lâm lần thứ hai của Đấng Christ không? Than ôi, nhiều người như vậy! Họ sống như những người ở Sô-đôm, và những người trong ngày của Nô-ê: họ ăn, uống, trồng, xây dựng, cưới, và gả, và hành xử như thể Đấng Christ sẽ không bao giờ trở lại. Nếu bạn là một người như thế, hôm nay tôi nói với bạn: Hãy cẩn thận: “Hãy nhớ đến vợ của Lót.”
(b) Bạn có hâm hẩm, và lạnh nhạt trong đời sống Cơ Đốc của bạn không? Than ôi, nhiều người như vậy! Họ cố gắng phục vụ hai chủ: họ lao nhọc để giữ bạn bè với cả Đức Chúa Trời lẫn ma-môn. Họ cố gắng trở thành một thứ dơi thuộc linh, chẳng là bên này cũng chẳng là bên kia: không hẳn là một Cơ Đốc nhân triệt để, nhưng cũng không hẳn là người của thế gian. Nếu bạn là một người như thế, hôm nay tôi nói với bạn: Hãy cẩn thận: “Hãy nhớ đến vợ của Lót.”
(c) Bạn có lưỡng lự giữa hai ý kiến, và có xu hướng quay trở lại với thế gian không? Than ôi, nhiều người như vậy! Họ sợ thập tự giá: họ thầm không ưa sự phiền phức và sự sỉ nhục của một tôn giáo quyết liệt. Họ mệt mỏi với đồng vắng và ma-na, và muốn quay trở về Ê-díp-tô, nếu họ có thể. Nếu bạn là một người như thế, hôm nay tôi nói với bạn. Hãy cẩn thận: “Hãy nhớ đến vợ của Lót.”
(d) Bạn có đang thầm nuôi dưỡng một tội lỗi hay đeo bám nào đó không? Than ôi, nhiều người như vậy! Họ đi xa trong việc xưng nhận tôn giáo; họ làm nhiều điều đúng, và rất giống dân sự của Đức Chúa Trời. Nhưng luôn có một thói xấu yêu quý nào đó, mà họ không thể xé ra khỏi tấm lòng mình. Tính thế gian ẩn giấu, hay lòng tham lam, hay dục vọng, bám vào họ như da của họ. Họ sẵn lòng thấy mọi thần tượng của mình bị phá vỡ, nhưng trừ thần tượng này. Nếu bạn là một người như thế, hôm nay tôi nói với bạn: Hãy cẩn thận: “Hãy nhớ đến vợ của Lót.”
(e) Bạn có đang đùa cợt với những tội lỗi nhỏ không? Than ôi, nhiều người như vậy! Họ nắm giữ những giáo lý thiết yếu lớn lao của Phúc Âm. Họ tránh xa mọi sự trụy lạc thô thiển, hay sự vi phạm công khai luật pháp của Đức Chúa Trời; nhưng họ lại bất cẩn một cách đau đớn về những sự không nhất quán nhỏ, và sẵn sàng một cách đau đớn để bào chữa cho chúng. “Đó chỉ là một chút nóng giận, hay một chút phù phiếm, hay một chút vô ý, hay một chút lãng quên,”—họ nói với chúng ta:—“Đức Chúa Trời không tính đến những chuyện nhỏ như vậy. Không ai trong chúng ta là hoàn hảo: Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ đòi hỏi điều đó.”—Nếu bạn là một người như thế, hôm nay tôi nói với bạn: Hãy cẩn thận: “Hãy nhớ đến vợ của Lót.”
(f) Bạn có đang nương dựa trên những đặc ân tôn giáo không? Than ôi, nhiều người như vậy! Họ được hưởng cơ hội nghe Phúc Âm được giảng đều đặn, và tham dự nhiều thánh lễ, và các phương tiện của ân điển: và họ lắng xuống trên cặn của mình. Họ dường như “giàu có, đã trở nên giàu có, và không cần điều gì” (Khải Huyền 3:17); trong khi họ không có đức tin, cũng không có ân điển, cũng không có tâm trí thuộc linh, cũng không xứng hợp với thiên đàng. Nếu bạn là một người như thế, hôm nay tôi nói với bạn: Hãy cẩn thận: “Hãy nhớ đến vợ của Lót.”
(g) Bạn có đang tin cậy vào sự hiểu biết tôn giáo của mình không? Than ôi, nhiều người như vậy! Họ không thiếu hiểu biết, như những người khác: họ biết sự khác biệt giữa giáo lý đúng và giáo lý sai. Họ có thể tranh luận, họ có thể suy luận, họ có thể biện luận, họ có thể trích dẫn các câu Kinh Thánh; nhưng suốt thời gian đó họ chưa được biến đổi, và họ vẫn còn chết trong những sự vi phạm và tội lỗi của mình. Nếu bạn là một người như thế, hôm nay tôi nói với bạn: Hãy cẩn thận: “Hãy nhớ đến vợ của Lót.”
(h) Bạn có đang xưng nhận tôn giáo ở mức nào đó, mà vẫn bám vào thế gian không? Than ôi, nhiều người như vậy! Họ nhắm đến việc được coi là Cơ Đốc nhân. Họ thích được tiếng là những người nghiêm túc, vững vàng, đứng đắn, đi nhà thờ đều đặn; thế mà suốt thời gian đó, trang phục của họ, sở thích của họ, bạn bè của họ, những trò giải trí của họ nói rõ ràng rằng họ thuộc về thế gian. Nếu bạn là một người như thế, hôm nay tôi nói với bạn: Hãy cẩn thận: “Hãy nhớ đến vợ của Lót.”
(i) Bạn có đang tin cậy rằng mình sẽ có một sự ăn năn trên giường chết không? Than ôi, nhiều người làm như vậy! Họ biết họ không phải là điều họ nên là: họ chưa được sinh lại, và chưa sẵn sàng để chết. Nhưng họ tự tâng bốc mình rằng khi cơn bệnh cuối cùng của họ đến, họ sẽ có thời gian để ăn năn và nắm lấy Đấng Christ, và ra khỏi thế giới này được tha thứ, được nên thánh, và xứng hợp với thiên đàng. Họ quên rằng người ta thường chết rất đột ngột, và rằng họ sống thế nào thì họ thường chết thế ấy. Nếu bạn là một người như thế, hôm nay tôi nói với bạn: Hãy cẩn thận: “Hãy nhớ đến vợ của Lót.”
(j) Bạn có thuộc về một hội chúng truyền giảng Phúc Âm không? Nhiều người như vậy, và, than ôi, không đi xa hơn! Họ nghe chân lý Chúa Nhật này qua Chúa Nhật khác, và vẫn cứng như cối đá dưới. Bài giảng này đến bài giảng khác vang lên trong tai họ. Tháng này qua tháng khác họ được mời ăn năn, tin, đến với Đấng Christ, và được cứu. Năm này qua năm khác trôi qua, và họ không thay đổi. Họ giữ chỗ ngồi của mình dưới sự dạy dỗ của một mục sư yêu thích, và họ cũng giữ những tội lỗi yêu thích của mình. Nếu bạn là một người như thế, hôm nay tôi nói với bạn: Hãy cẩn thận: “Hãy nhớ đến vợ của Lót.”
Ôi, ước gì những lời trang nghiêm này của Chúa Giê-xu Christ chúng ta được khắc sâu trên mọi tấm lòng của chúng ta! Ước gì chúng đánh thức chúng ta khi chúng ta cảm thấy buồn ngủ,—hồi sinh chúng ta khi chúng ta cảm thấy chết,—mài sắc chúng ta khi chúng ta cảm thấy cùn nhụt,—sưởi ấm chúng ta khi chúng ta cảm thấy lạnh lẽo! Ước gì chúng chứng tỏ là một cái thúc để giục giã chúng ta khi chúng ta đang sa sút, và một dây cương để kiềm chế chúng ta khi chúng ta đang rẽ sang một bên! Ước gì chúng là một cái khiên để bảo vệ chúng ta khi Sa-tan ném một cám dỗ tinh vi vào tấm lòng chúng ta; và một thanh gươm để chiến đấu, khi nó mạnh dạn nói: “Hãy từ bỏ Đấng Christ, hãy quay lại với thế gian, và hãy theo ta!” Ôi, ước gì chúng ta có thể nói, trong những giờ thử thách như thế: “Hỡi linh hồn, hãy nhớ đến lời cảnh báo của Đấng Cứu Rỗi ngươi! Hỡi linh hồn, linh hồn ơi, ngươi đã quên những lời của Ngài sao? Hỡi linh hồn, linh hồn ơi, ‘HÃY NHỚ ĐẾN VỢ CỦA LÓT:’ ”
XI. CHIẾN LỢI PHẨM VĨ ĐẠI NHẤT CỦA ĐẤNG CHRIST
“Một trong hai tên cướp bị đóng đinh lên thập tự giá cũng mắng nhiếc Ngài rằng: Nếu ngươi là Đấng Christ, hãy tự cứu ngươi và chúng ta nữa.”
“Nhưng tên kia quở trách hắn rằng: Ngươi bị cùng một hình phạt, ngươi cũng chẳng sợ Đức Chúa Trời sao?”
“Về phần chúng ta, thì xứng đáng, vì chúng ta chịu hình phạt tương xứng với tội chúng ta đã làm; nhưng Người này không hề làm điều gì trái.”
“Đoạn, hắn nói với Chúa Giê-xu rằng: Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi khi Ngài đến trong nước Ngài.”
“Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, Ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ ở với Ta nơi Ba-ra-đi.”—LU-CA 23:39–43.
Có ít đoạn nào trong Tân Ước quen thuộc với tai người ta hơn những câu đứng ở đầu bài này. Chúng chứa đựng câu chuyện nổi tiếng về “tên trộm ăn năn.”
Và thật đúng và tốt khi những câu này được biết đến rộng rãi. Chúng đã an ủi nhiều tâm trí bối rối; chúng đã đem lại bình an cho nhiều lương tâm không yên; chúng đã là dầu chữa lành cho nhiều tấm lòng bị thương; chúng đã là thuốc cho nhiều linh hồn đau ốm vì tội lỗi; chúng đã làm êm dịu không ít gối hấp hối. Bất cứ nơi nào Phúc Âm của Đấng Christ được giảng ra, chúng sẽ luôn được tôn vinh, yêu mến, và ghi nhớ.
Tôi muốn nói điều gì đó về những câu này. Tôi sẽ cố gắng trình bày những bài học chính mà chúng nhằm dạy dỗ. Tôi không thể thấy trạng thái tâm trí đặc biệt của bất kỳ ai mà bài này có thể rơi vào tay. Nhưng tôi có thể thấy những chân lý trong đoạn này mà không ai có thể biết quá rõ. Đây là chiến lợi phẩm vĩ đại nhất mà Đấng Christ đã từng giành được.
I. Trước hết, chúng ta được dạy từ những câu này về quyền năng và sự sẵn lòng của Đấng Christ để cứu tội nhân
Đây là giáo lý chính cần rút ra từ lịch sử của tên trộm ăn năn. Nó dạy chúng ta điều đáng phải là âm nhạc trong tai của mọi người nghe nó,—nó dạy chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ “có quyền năng để cứu.” (Ê-sai 63:1.)
Tôi hỏi bất kỳ ai hãy nói xem một trường hợp nào có thể trông vô vọng và tuyệt vọng hơn trường hợp của tên trộm ăn năn này lúc ban đầu không?
Hắn là một kẻ gian ác,—một kẻ phạm pháp,—một tên trộm, nếu không phải là một kẻ giết người. Chúng ta biết điều này, vì chỉ những kẻ như thế mới bị đóng đinh. Hắn đang chịu một hình phạt xứng đáng vì đã vi phạm luật pháp. Và hắn đã sống gian ác thể nào, thì hắn dường như quyết tâm chết gian ác thể ấy,—vì lúc đầu, khi hắn bị đóng đinh, hắn đã mắng nhiếc Chúa chúng ta.
Và hắn là một người đang hấp hối. Hắn treo ở đó, bị đóng đinh vào một thập tự giá, mà từ đó hắn sẽ không bao giờ bước xuống còn sống. Hắn không còn sức để cử động tay hay chân. Số giờ của hắn đã được đếm: mồ mả đã sẵn sàng cho hắn. Chỉ còn một bước giữa hắn và sự chết.
Nếu bao giờ có một linh hồn lơ lửng bên bờ vực địa ngục, thì đó là linh hồn của tên trộm này. Nếu bao giờ có một trường hợp dường như đã hư mất, đã qua đi, và không còn khả năng phục hồi, thì đó là trường hợp của hắn. Nếu bao giờ có một con cháu của A-đam mà ma quỷ chắc chắn coi là của riêng mình, thì đó là người này.
Nhưng giờ hãy xem điều gì đã xảy ra. Hắn đã ngừng mắng nhiếc và phạm thượng, như hắn đã làm lúc đầu: hắn bắt đầu nói theo một cách hoàn toàn khác. Hắn quay sang Chúa phước hạnh của chúng ta trong sự cầu nguyện. Hắn cầu xin Chúa Giê-xu “nhớ đến hắn khi Ngài đến trong nước Ngài.” Hắn xin rằng linh hồn hắn được chăm sóc, tội lỗi hắn được tha thứ, và chính hắn được nghĩ đến trong một thế giới khác. Thật đây là một sự thay đổi kỳ diệu!
Và rồi hãy ghi dấu xem hắn nhận được câu trả lời thuộc loại nào. Một số người hẳn đã nói hắn là một kẻ quá gian ác để được cứu; nhưng không phải vậy. Một số người hẳn đã tưởng tượng rằng đã quá muộn: cánh cửa đã đóng, và không còn chỗ cho lòng thương xót; nhưng hóa ra không hề quá muộn chút nào. Chúa Giê-xu đã trả lời hắn ngay lập tức,—nói với hắn một cách nhân hậu,—bảo đảm với hắn rằng hắn sẽ ở với Ngài hôm ấy nơi Ba-ra-đi,—tha thứ cho hắn hoàn toàn—làm sạch hắn triệt để khỏi tội lỗi hắn,—tiếp nhận hắn cách nhân từ,—xưng công chính cho hắn cách nhưng không—nâng hắn lên từ cổng địa ngục,—ban cho hắn một quyền hưởng vinh quang. Trong toàn thể đám đông các linh hồn được cứu, không ai từng nhận được một sự bảo đảm vinh quang như vậy về sự cứu rỗi của chính mình như tên trộm ăn năn này đã nhận. Hãy điểm qua toàn bộ danh sách, từ Sáng Thế Ký đến Khải Huyền, và bạn sẽ không tìm thấy ai được nghe những lời như thế này được nói với mình,—“Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta nơi Ba-ra-đi.”
Tôi tin Chúa Giê-xu chưa bao giờ ban ra một bằng chứng trọn vẹn như vậy về quyền năng và ý muốn cứu rỗi của Ngài, như Ngài đã làm trong dịp này. Trong ngày Ngài dường như yếu đuối nhất, Ngài đã cho thấy Ngài là một Đấng Giải Cứu mạnh mẽ. Trong giờ thân thể Ngài bị giày vò bởi đau đớn, Ngài đã cho thấy Ngài có thể cảm thông một cách dịu dàng với người khác. Vào lúc chính Ngài đang chết, Ngài đã ban cho một tội nhân sự sống đời đời.
Giờ đây, chẳng phải tôi có quyền nói rằng Đấng Christ “có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời” sao? (Hê-bơ-rơ 7:25.) Hãy xem bằng chứng của điều đó. Nếu bao giờ có một tội nhân đã đi quá xa để được cứu, thì đó là tên trộm này. Thế mà hắn đã được kéo ra như một que củi khỏi lửa.
Chẳng phải tôi có quyền nói rằng Đấng Christ sẽ tiếp nhận bất kỳ tội nhân khốn khổ nào đến với Ngài bằng lời cầu nguyện của đức tin, và không hề đuổi một ai ra ngoài sao? Hãy xem bằng chứng của điều đó. Nếu bao giờ có một người dường như quá xấu xa để được tiếp nhận, thì đó là người này. Thế mà cánh cửa của lòng thương xót vẫn rộng mở ngay cả cho hắn.
Chẳng phải tôi có quyền nói rằng: Nhờ ân điển, bạn có thể được cứu bởi đức tin, không phải bởi việc làm: đừng sợ, chỉ hãy tin sao? Hãy xem bằng chứng của điều đó. Tên trộm này chưa bao giờ chịu phép báp-têm: hắn không thuộc về một Hội Thánh hữu hình nào; hắn chưa bao giờ nhận Tiệc Thánh; hắn chưa bao giờ làm bất kỳ việc gì cho Đấng Christ; hắn chưa bao giờ dâng tiền cho công việc của Đấng Christ! Nhưng hắn có đức tin, và vì vậy hắn đã được cứu.
Chẳng phải tôi có quyền nói rằng đức tin non trẻ nhất sẽ cứu linh hồn của một người, miễn là nó thật, sao? Hãy xem bằng chứng của điều đó. Đức tin của người này chỉ mới một ngày tuổi; nhưng nó đã dẫn hắn đến Đấng Christ, và giữ hắn khỏi địa ngục.
Vậy thì tại sao bất kỳ người nam hay người nữ nào lại phải tuyệt vọng khi có một đoạn như thế này trong Kinh Thánh? Chúa Giê-xu là Thầy Thuốc có thể chữa những trường hợp vô vọng. Ngài có thể làm sống động những linh hồn chết, và gọi những điều không có như thể chúng đã có.
Không bao giờ bất kỳ người nam hay người nữ nào nên tuyệt vọng! Chúa Giê-xu vẫn y nguyên như Ngài đã là một ngàn tám trăm năm trước. Các chìa khóa của sự chết và địa ngục ở trong tay Ngài. Khi Ngài mở ra thì không ai có thể đóng lại.*
Điều gì sẽ xảy ra nếu tội lỗi của bạn nhiều hơn cả tóc trên đầu bạn? Điều gì sẽ xảy ra nếu những thói quen xấu của bạn đã lớn lên cùng với sự tăng trưởng của bạn, và đã mạnh lên cùng với sức lực của bạn? Điều gì sẽ xảy ra nếu cho đến nay bạn đã ghét điều thiện, và yêu điều ác, suốt mọi ngày trong đời bạn? Những điều này quả thật đáng buồn; nhưng vẫn có hy vọng, ngay cả cho bạn. Đấng Christ có thể chữa lành bạn: Đấng Christ có thể nâng bạn lên khỏi tình trạng thấp hèn của bạn. Thiên đàng không bị đóng lại đối với bạn. Đấng Christ có thể cho bạn vào, nếu bạn khiêm nhường phó thác linh hồn mình vào tay Ngài.
Tội lỗi của bạn đã được tha thứ chưa? Nếu chưa, hôm nay tôi đặt trước mặt bạn một sự cứu rỗi trọn vẹn và nhưng không. Tôi mời bạn bước theo những bước chân của tên trộm ăn năn: hãy đến với Đấng Christ và sống. Tôi nói với bạn rằng Chúa Giê-xu rất đáng thương, và đầy lòng thương xót dịu dàng. Tôi nói với bạn rằng Ngài có thể làm mọi điều mà linh hồn bạn cần. Dù tội lỗi bạn đỏ như son, Ngài có thể làm cho chúng trắng như tuyết; dù chúng đỏ thẫm như điều, chúng sẽ trở nên như lông chiên. Tại sao bạn lại không nên được cứu như một người khác? Hãy đến với Đấng Christ và sống.
Bạn có phải là một người tin thật không? Nếu phải, bạn nên tôn vinh Đấng Christ. Đừng tôn vinh đức tin của chính bạn, cảm xúc của chính bạn, sự hiểu biết của chính bạn, những lời cầu nguyện của chính bạn, sự sửa đổi của chính bạn, sự siêng năng của chính bạn. Đừng tôn vinh điều gì ngoài Đấng Christ. Than ôi! Người tốt nhất trong chúng ta cũng chỉ biết rất ít về Đấng Cứu Rỗi đầy thương xót và quyền năng ấy. Chúng ta không tôn cao Ngài và tôn vinh Ngài đủ. Chúng ta hãy cầu nguyện để có thể thấy nhiều hơn về sự đầy đủ ở trong Ngài.
Bạn có bao giờ cố gắng làm điều tốt cho người khác không? Nếu có, hãy nhớ nói cho họ về Đấng Christ. Hãy nói cho người trẻ, hãy nói cho người nghèo, hãy nói cho người già, hãy nói cho người dốt nát, hãy nói cho người đau ốm, hãy nói cho người hấp hối,—hãy nói cho tất cả họ về Đấng Christ. Hãy nói cho họ về quyền năng của Ngài, và hãy nói cho họ về tình yêu của Ngài; hãy nói cho họ về những việc Ngài đã làm, và hãy nói cho họ về lòng của Ngài; hãy nói cho họ điều Ngài đã làm cho kẻ đứng đầu trong những kẻ có tội; hãy nói cho họ điều Ngài sẵn lòng làm cho đến ngày cuối cùng của thời gian: hãy nói đi nói lại cho họ. Đừng bao giờ mệt mỏi khi nói về Đấng Christ. Hãy nói với họ một cách rộng rãi và đầy đủ, tự do và vô điều kiện, không dè dặt và không nghi ngờ rằng: "Hãy đến cùng Đấng Christ, như tên trộm ăn năn đã đến; hãy đến cùng Đấng Christ, và bạn sẽ được cứu."
II. Bài học thứ hai chúng ta cần học từ phân đoạn này là như sau.—Nếu một số người được cứu ngay trong giờ phút qua đời, thì những người khác lại không
Đây là một lẽ thật không bao giờ nên bỏ qua, và tôi không dám để nó không được nhắc đến. Đây là một lẽ thật nổi bật rõ ràng trong kết cục buồn thảm của tên trộm còn lại, và nó thường bị lãng quên quá mức. Người ta quên rằng đã có "hai tên trộm."
Tên trộm còn lại bị đóng đinh thì ra sao? Tại sao hắn không từ bỏ tội lỗi của mình và kêu cầu Chúa? Tại sao hắn vẫn cứ cứng lòng và không ăn năn? Tại sao hắn không được cứu? Cố gắng trả lời những câu hỏi như vậy cũng vô ích. Chúng ta hãy bằng lòng tiếp nhận sự việc như chúng ta thấy, và xem nó muốn dạy chúng ta điều gì.
Chúng ta hoàn toàn không có quyền nói rằng tên trộm này là người xấu xa hơn bạn của hắn: không có gì chứng minh điều đó. Rõ ràng cả hai đều là những kẻ gian ác; cả hai đều đang chịu hình phạt xứng đáng với việc mình đã làm; cả hai đều bị treo bên cạnh Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; cả hai đều nghe Ngài cầu nguyện cho những kẻ giết Ngài, cả hai đều thấy Ngài chịu đau đớn cách kiên nhẫn. Nhưng trong khi một người ăn năn, thì người kia vẫn cứng lòng; trong khi một người bắt đầu cầu nguyện, thì người kia cứ tiếp tục nhiếc móc; trong khi một người được biến đổi trong những giờ cuối đời, thì người kia chết như một kẻ xấu xa, đúng như cách hắn đã sống; trong khi một người được đem vào thiên đàng, thì người kia đi đến chỗ của riêng mình,—chỗ của ma quỷ và các thiên sứ của nó.
Nay những điều này được chép lại để cảnh báo chúng ta. Trong những câu này có lời cảnh báo, cũng như có sự an ủi, và đó cũng là một lời cảnh báo rất nghiêm trọng.
Chúng nói với tôi một cách rõ ràng rằng tuy một số người có thể ăn năn và được biến đổi trên giường chết, nhưng không hề có nghĩa là tất cả đều sẽ như vậy. Giường chết không phải lúc nào cũng là thời điểm được cứu.
Chúng nói với tôi một cách rõ ràng rằng hai người có thể có cùng những cơ hội để nhận được điều tốt lành cho linh hồn mình, có thể được đặt trong cùng một hoàn cảnh, thấy cùng những điều, và nghe cùng những điều,—vậy mà chỉ một trong hai người tận dụng những cơ hội ấy, ăn năn, tin, và được cứu.
Trên hết, chúng nói với tôi rằng sự ăn năn và đức tin là những ân tứ của Đức Chúa Trời và không nằm trong khả năng của con người; và rằng nếu bất kỳ ai tự ru ngủ mình rằng mình có thể ăn năn vào thời điểm của riêng mình, chọn mùa của riêng mình, tìm kiếm Chúa khi mình muốn, và, giống như tên trộm ăn năn, được cứu vào giây phút cuối cùng,—thì đến cuối cùng người ấy có thể thấy mình đã bị lừa dối trầm trọng.
Và việc ghi nhớ điều này là tốt và có ích. Có một lượng ảo tưởng vô cùng lớn trong thế gian về chính chủ đề này. Tôi thấy nhiều người để cho đời sống trôi qua, hoàn toàn không chuẩn bị để chết. Tôi thấy nhiều người thừa nhận rằng mình nên ăn năn, nhưng luôn trì hoãn sự ăn năn của chính mình. Và tôi tin một lý do lớn là, hầu hết mọi người cho rằng mình có thể quay về với Đức Chúa Trời bất cứ khi nào mình thích! Họ bóp méo dụ ngôn về người làm công trong vườn nho, vốn nói về giờ thứ mười một, và dùng nó theo cách không bao giờ được định để dùng. Họ chỉ chăm chú vào phần dễ chịu của những câu mà tôi đang xem xét, và quên mất phần còn lại. Họ nói về tên trộm đã vào thiên đàng, và đã được cứu, và họ quên mất người đã chết như cách hắn đã sống,—và đã bị hư mất.*
Tôi nài xin mọi người có lương tri đọc bài này hãy cẩn thận để không rơi vào sai lầm này.
Hãy xem lịch sử con người trong Kinh Thánh, và thấy những quan niệm mà tôi vừa nói đến bị bác bỏ thường xuyên như thế nào. Hãy ghi nhớ kỹ có bao nhiêu bằng chứng cho thấy hai người có thể được ban cho cùng một ánh sáng, và chỉ một người sử dụng nó; và rằng không ai có quyền lạm dụng lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và cho rằng mình sẽ có thể ăn năn đúng khi mình thích.
Hãy xem Sau-lơ và Đa-vít. Họ sống vào khoảng cùng một thời; họ xuất thân từ cùng một tầng lớp trong đời sống; họ được kêu gọi vào cùng một địa vị trong thế gian; họ được hưởng chức vụ của cùng một tiên tri, là Sa-mu-ên; họ trị vì cùng một số năm!—Vậy mà một người được cứu, và người kia bị hư mất.
Hãy xem Séc-giơ Phau-lút và Ga-li-ôn. Cả hai đều là quan tổng đốc La Mã; cả hai đều là những người khôn ngoan và thận trọng trong thế hệ của mình; cả hai đều nghe Sứ đồ Phao-lô giảng! Nhưng một người đã tin và chịu phép báp-têm,—người kia "chẳng quan tâm đến những điều đó chút nào." (Công Vụ 18:17.)
Hãy xem thế gian xung quanh bạn. Hãy xem điều đang liên tục diễn ra ngay trước mắt bạn. Hai chị em thường sẽ cùng tham dự một chức vụ, lắng nghe cùng những lẽ thật, nghe cùng những bài giảng; vậy mà chỉ một người được biến đổi mà quay về với Đức Chúa Trời, trong khi người kia vẫn hoàn toàn không hề lay chuyển. Hai người bạn thường đọc cùng một cuốn sách tôn giáo: một người bị cuốn sách ấy tác động đến nỗi từ bỏ tất cả vì Đấng Christ; người kia chẳng thấy gì trong đó cả, và vẫn tiếp tục y như trước. Hàng trăm người đã đọc cuốn "Rise and Progress" của Doddridge mà không được lợi ích gì: với Wilberforce, đó là một trong những khởi đầu của đời sống thuộc linh. Hàng ngàn người đã đọc cuốn "Practical View of Christianity" của Wilberforce, rồi lại đặt nó xuống mà không thay đổi: từ lúc Legh Richmond đọc nó, ông đã trở thành một con người khác. Không ai có bất kỳ cơ sở nào để nói rằng: "Sự cứu rỗi nằm trong khả năng của chính tôi."
Tôi không giả vờ giải thích những điều này. Tôi chỉ đặt chúng trước mặt bạn như những sự kiện lớn; và tôi xin bạn hãy suy xét chúng cho kỹ.
Bạn không được hiểu lầm tôi. Tôi không muốn làm bạn nản lòng. Tôi nói những điều này với tất cả tình thương, để cảnh báo bạn về nguy hiểm. Tôi không nói chúng để đẩy bạn ra xa khỏi thiên đàng.—Tôi nói chúng đúng hơn là để lôi kéo bạn tiến lên, và đưa bạn đến cùng Đấng Christ, trong khi còn có thể tìm được Ngài.
Tôi muốn bạn hãy coi chừng sự tự phụ. Đừng lạm dụng lòng thương xót và lòng thương cảm của Đức Chúa Trời. Tôi nài xin bạn, đừng tiếp tục sống trong tội lỗi, và nghĩ rằng bạn có thể ăn năn, và tin, và được cứu, đúng khi bạn thích, khi bạn muốn, khi bạn vui lòng, và khi bạn lựa chọn. Tôi luôn muốn đặt trước mặt bạn một cánh cửa mở. Tôi luôn muốn nói rằng: "Hễ còn sống là còn hy vọng." Nhưng nếu bạn muốn khôn ngoan, đừng trì hoãn bất cứ điều gì liên quan đến linh hồn bạn.
Tôi muốn bạn hãy coi chừng việc để tuột mất những ý nghĩ tốt lành và những xác tín tin kính, nếu bạn có chúng. Hãy trân trọng chúng và nuôi dưỡng chúng, kẻo bạn mất chúng mãi mãi. Hãy tận dụng tối đa chúng, kẻo chúng mọc cánh và bay mất. Bạn có khuynh hướng bắt đầu cầu nguyện không? Hãy thực hành ngay lập tức. Bạn có ý định bắt đầu thật sự hầu việc Đấng Christ không? Hãy bắt tay vào ngay lập tức. Bạn đang hưởng bất kỳ ánh sáng thuộc linh nào không? Hãy chắc chắn rằng bạn sống xứng đáng với ánh sáng của mình. Đừng đùa cợt với các cơ hội, kẻo đến ngày bạn muốn sử dụng chúng, mà không thể. Đừng chần chừ, kẻo bạn trở nên khôn ngoan quá muộn.
Bạn có thể nói, có lẽ: "Không bao giờ là quá muộn để ăn năn." Tôi trả lời,—Điều đó đúng đủ rồi: nhưng sự ăn năn muộn màng hiếm khi là thật. Và tôi nói thêm, bạn không thể chắc chắn rằng nếu bạn trì hoãn việc ăn năn, bạn sẽ ăn năn chút nào cả.
Bạn có thể nói: "Tại sao tôi phải sợ?—tên trộm ăn năn đã được cứu." Tôi trả lời,—"Điều đó đúng: nhưng hãy xem lại phân đoạn cho bạn biết rằng tên trộm còn lại đã BỊ HƯ MẤT."
III. Bài học thứ ba chúng ta cần học từ những câu này là như sau: Đức Thánh Linh luôn dẫn dắt các linh hồn được cứu theo một đường lối
Đây là một điểm đáng được chú ý đặc biệt, và thường bị bỏ qua. Người ta nhìn vào sự kiện rộng lớn rằng tên trộm ăn năn đã được cứu khi hắn đang hấp hối, và họ không nhìn xa hơn.
Họ không xem xét những bằng chứng mà tên trộm này để lại. Họ không quan sát bằng chứng dồi dào mà hắn đã đưa ra về công việc của Đức Thánh Linh trong lòng hắn. Và những bằng chứng này tôi muốn truy xét. Tôi muốn cho bạn thấy rằng Đức Thánh Linh luôn hành động theo một đường lối, và rằng,—dù Ngài biến đổi một người trong một giờ, như Ngài đã làm với tên trộm ăn năn, hay dù Ngài làm điều đó qua từng bước chậm rãi, như Ngài làm với những người khác,—thì các bước mà Ngài dẫn dắt các linh hồn đến thiên đàng luôn luôn giống nhau.
Hãy để tôi cố gắng làm rõ điều này cho mọi người đọc bài này. Tôi muốn bạn đề phòng. Tôi muốn bạn rũ bỏ quan niệm thông thường rằng có một con đường hoàng gia dễ dàng nào đó đến thiên đàng từ giường chết. Tôi muốn bạn hiểu thấu đáo rằng mọi linh hồn được cứu đều trải qua cùng một kinh nghiệm, và rằng những nguyên tắc hàng đầu trong tôn giáo của tên trộm ăn năn cũng y hệt như những nguyên tắc của vị thánh đồ cao tuổi nhất từng sống.
(a) Vậy hãy xem, trước hết, đức tin của người này mạnh mẽ như thế nào.
Hắn gọi Chúa Giê-xu là "Chúa." Hắn tuyên bố niềm tin của mình rằng Ngài sẽ có một "vương quốc." Hắn tin rằng Ngài có thể ban cho hắn sự sống đời đời và vinh quang, và trong niềm tin này hắn đã cầu nguyện với Ngài. Hắn bênh vực sự vô tội của Ngài trước mọi cáo buộc chống lại Ngài. Hắn nói: "Người này chẳng làm điều gì trái." Những người khác có lẽ đã nghĩ Chúa vô tội,—nhưng không ai nói ra một cách công khai ngoài người nghèo khổ đang hấp hối này.
Và tất cả điều này xảy ra khi nào? Nó xảy ra khi cả dân tộc đã từ chối Đấng Christ,—hét lên: "Hãy đóng đinh Ngài vào thập tự giá, hãy đóng đinh Ngài vào thập tự giá: chúng ta không có vua nào ngoài Sê-sa,"—khi các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si đã kết án và cho rằng Ngài "đáng chết,"—khi ngay cả các môn đồ của Ngài cũng đã bỏ Ngài và trốn chạy,—khi Ngài đang bị treo, yếu ớt, chảy máu, và hấp hối trên thập tự giá, bị kể vào hàng kẻ phạm tội, và bị coi là đáng rủa sả. Đây là giờ phút mà tên trộm đã tin vào Đấng Christ, và cầu nguyện với Ngài! Chắc chắn đức tin như vậy chưa từng thấy kể từ khi thế gian bắt đầu.*
Các môn đồ đã thấy những dấu kỳ và phép lạ vĩ đại. Họ đã thấy kẻ chết được sống lại bằng một lời,—và người phung được chữa lành bằng một cái chạm,—người mù được sáng mắt,—người câm được nói,—người què được đi. Họ đã thấy hàng ngàn người được nuôi ăn bằng vài ổ bánh và cá. Họ đã thấy Thầy của mình đi trên mặt nước như trên đất khô. Tất cả họ đều đã nghe Ngài nói như chưa từng có người nào nói như vậy, và đưa ra những lời hứa về những điều tốt lành sắp đến. Một số người trong họ đã được nếm trước vinh quang của Ngài trên núi hóa hình. Chắc chắn đức tin của họ là "ân tứ của Đức Chúa Trời," nhưng họ vẫn có nhiều điều giúp đỡ cho đức tin ấy.
Tên trộm hấp hối không thấy điều nào trong những điều tôi vừa kể. Hắn chỉ thấy Chúa của chúng ta trong cơn đau đớn tột cùng, và trong sự yếu đuối, trong đau khổ, và trong cơn đau. Hắn thấy Ngài đang chịu một hình phạt nhục nhã; bị bỏ rơi, bị chế giễu, bị khinh miệt, bị phạm thượng. Hắn thấy Ngài bị từ chối bởi tất cả những người vĩ đại, khôn ngoan và cao quý trong dân tộc của Ngài,—sức lực của Ngài khô cạn như miếng sành, sự sống của Ngài đến gần mồ mả. (Thi Thiên 22:15; 88:3.) Hắn không thấy vương trượng, không thấy vương miện hoàng gia, không thấy quyền cai trị bên ngoài, không thấy vinh quang, không thấy uy nghi, không thấy quyền năng, không thấy dấu hiệu của sức mạnh. Vậy mà tên trộm hấp hối đã tin, và hướng về vương quốc của Đấng Christ.
Bạn có muốn biết mình có Đức Thánh Linh không? Vậy hãy ghi nhớ câu hỏi tôi đặt ra cho bạn hôm nay.—Đức tin của bạn nơi Đấng Christ ở đâu?
(b) Hãy xem, một điều nữa, tên trộm có nhận thức đúng đắn về tội lỗi như thế nào. Hắn nói với bạn mình: "Chúng ta chịu hình phạt xứng đáng với việc mình đã làm." Hắn thừa nhận sự vô đạo của chính mình, và sự công chính của hình phạt dành cho mình. Hắn không cố gắng tự bào chữa, hay bào chữa cho sự gian ác của mình. Hắn nói như một người đã hạ mình và tự hạ thấp bởi ký ức về những tội lỗi trong quá khứ. Đây là điều mà mọi con cái của Đức Chúa Trời đều cảm nhận. Họ sẵn sàng thừa nhận mình là những tội nhân nghèo khổ đáng xuống địa ngục. Họ có thể nói bằng cả tấm lòng cũng như bằng môi miệng rằng: "Chúng ta đã bỏ qua những điều đáng lẽ phải làm, và chúng ta đã làm những điều đáng lẽ không nên làm, và trong chúng ta chẳng có chút lành mạnh nào."
Bạn có muốn biết mình có Đức Thánh Linh không? Vậy hãy ghi nhớ câu hỏi của tôi.—Bạn có cảm nhận được tội lỗi của mình không?
(c) Hãy xem, một điều nữa, tên trộm đã bày tỏ tình yêu thương anh em đối với bạn mình như thế nào. Hắn cố gắng ngăn bạn mình nhiếc móc và phạm thượng, và đưa bạn mình đến một tâm trí tốt hơn. Hắn nói: "Ngươi không sợ Đức Chúa Trời sao, vì ngươi cũng ở trong cùng một án phạt như vậy?" Không có dấu hiệu nào chắc chắn hơn về ân điển này! Ân điển lắc một người ra khỏi sự ích kỷ của mình, và khiến người ấy cảm thương cho linh hồn của người khác. Khi người phụ nữ Sa-ma-ri được biến đổi, bà bỏ vò nước của mình, và chạy vào thành, nói rằng: "Hãy đến, xem một người đã nói với tôi mọi điều tôi đã làm: ấy chẳng phải là Đấng Christ sao?" (Giăng 4:28, 29.) Khi Sau-lơ được biến đổi, lập tức ông đi đến nhà hội tại Đa-mách, và làm chứng cho anh em mình trong dân Y-sơ-ra-ên rằng "Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời." (Công Vụ 9:20.)
Bạn có muốn biết mình có Đức Thánh Linh không? Vậy lòng bác ái và tình yêu của bạn đối với các linh hồn ở đâu?
Tóm lại một lời, bạn thấy nơi tên trộm ăn năn một công việc hoàn tất của Đức Thánh Linh. Mọi phần trong phẩm chất của người tin đều có thể được truy xét nơi hắn. Dù đời sống của hắn sau khi được biến đổi rất ngắn ngủi, hắn đã tìm được thời gian để để lại bằng chứng dồi dào rằng hắn là con cái của Đức Chúa Trời. Đức tin của hắn, lời cầu nguyện của hắn, sự khiêm nhường của hắn, tình yêu thương anh em của hắn, là những nhân chứng không thể nhầm lẫn về tính chân thật của sự ăn năn của hắn. Hắn không phải là một người ăn năn chỉ trên danh nghĩa, mà trong việc làm và trong lẽ thật.
Vậy đừng ai nghĩ rằng, vì tên trộm ăn năn đã được cứu, nên người ta có thể được cứu mà không để lại bất kỳ bằng chứng nào về công việc của Đức Thánh Linh. Người như vậy hãy xem xét kỹ những bằng chứng mà người này đã để lại, và hãy cẩn thận.
Thật đau buồn khi nghe những điều người ta đôi khi nói về những gì họ gọi là bằng chứng trên giường chết. Thật đáng sợ khi quan sát thấy một số người dễ thỏa mãn đến mức nào, và họ có thể tự thuyết phục mình dễ dàng ra sao rằng bạn bè của mình đã lên thiên đàng. Họ sẽ nói với bạn khi người thân của mình đã chết và ra đi, rằng "một hôm ông ấy đã cầu nguyện thật đẹp,—hoặc ông ấy nói chuyện thật hay—hoặc ông ấy rất hối hận về nếp sống cũ của mình, và định sẽ sống khác hẳn nếu ông ấy khỏe lại,—hoặc ông ấy chẳng thèm muốn điều gì trong thế gian này,—hoặc ông ấy thích người ta đọc cho mình nghe, và cầu nguyện với mình." Và vì họ có những điều này để dựa vào, họ dường như có một niềm hy vọng yên lòng rằng ông ấy đã được cứu! Đấng Christ có thể chưa bao giờ được nhắc đến,—con đường cứu rỗi có thể chưa bao giờ được nhắc đến chút nào. Nhưng điều đó không quan trọng; đã có một chút nói chuyện về tôn giáo, và thế là họ hài lòng!
Nay tôi không hề muốn làm tổn thương tình cảm của bất kỳ ai đọc bài này, nhưng tôi phải và sẽ nói thẳng thắn về chủ đề này.
Một lần cho tất cả, hãy để tôi nói rằng, theo nguyên tắc chung, không có gì không thỏa đáng bằng những bằng chứng trên giường chết. Những điều người ta nói, và những cảm xúc họ bày tỏ khi đau ốm và sợ hãi, ít đáng tin cậy. Thường, quá thường, chúng là kết quả của sự sợ hãi, và không xuất phát từ đáy lòng. Thường, quá thường, chúng là những điều nói theo thói quen; bắt chước từ môi miệng của các mục sư và những người bạn lo lắng, nhưng rõ ràng không được cảm nhận. Và không gì có thể chứng minh tất cả điều này rõ ràng hơn sự kiện ai cũng biết, rằng đại đa số những người hứa sửa đổi trên giường bệnh, và lần đầu tiên nói về tôn giáo vào lúc đó, nếu họ hồi phục, sẽ quay trở lại với tội lỗi và thế gian.
Khi một người đã sống một đời sống thiếu suy nghĩ và ngu dại, tôi cần một điều gì đó hơn là vài lời tốt đẹp và những ước muốn tốt lành để thỏa mãn tôi về linh hồn của người ấy, khi người ấy đến giường chết. Đối với tôi, việc người ấy sẽ để tôi đọc Kinh Thánh cho mình nghe, và cầu nguyện bên giường mình, là chưa đủ,—rằng người ấy nói: "tôi đã không suy nghĩ về tôn giáo nhiều như đáng lẽ phải suy nghĩ, và tôi nghĩ tôi sẽ là một người khác nếu tôi khỏe lại." Tất cả điều này không làm tôi hài lòng: nó không khiến tôi cảm thấy vui về tình trạng của người ấy. Nó rất tốt trong chừng mực của nó, nhưng nó không phải là sự biến đổi. Nó rất tốt theo cách của nó, nhưng nó không phải là đức tin nơi Đấng Christ. Cho đến khi tôi thấy sự biến đổi, và đức tin nơi Đấng Christ, tôi không thể và không dám cảm thấy thỏa mãn. Người khác có thể cảm thấy thỏa mãn nếu họ muốn, và sau khi bạn mình qua đời thì nói rằng họ hy vọng người ấy đã lên thiên đàng. Về phần tôi, tôi thà giữ im lặng và không nói gì. Tôi sẽ bằng lòng với mức độ ăn năn và đức tin nhỏ nhất nơi một người hấp hối, dù nó không lớn hơn một hạt cải. Nhưng bằng lòng với bất cứ điều gì kém hơn sự ăn năn và đức tin, đối với tôi dường như chỉ cách sự vô tín một bước.
Bạn định để lại loại bằng chứng nào về tình trạng linh hồn của mình? Hãy lấy tên trộm ăn năn làm gương, và bạn sẽ làm tốt.
Khi chúng tôi đã khiêng bạn đến chiếc giường hẹp của bạn, xin đừng để chúng tôi phải săn lùng những lời nói rời rạc, và những mảnh vụn tôn giáo, để suy ra rằng bạn là một người tin thật. Xin đừng để chúng tôi phải nói với nhau một cách ngập ngừng rằng: "Tôi tin anh ấy đang hạnh phúc; một hôm anh ấy nói chuyện thật dễ thương; và anh ấy dường như rất vui với một chương trong Kinh Thánh vào một dịp khác; và anh ấy thích một người kia, là một người tốt." Hãy để chúng tôi có thể nói một cách quyết đoán về tình trạng của bạn. Hãy để chúng tôi có một bằng chứng vững chắc nào đó về sự ăn năn của bạn, đức tin của bạn, và sự thánh khiết của bạn, để không ai có thể trong một khoảnh khắc nghi ngờ tình trạng của bạn. Hãy tin chắc rằng, nếu không có điều này, những người bạn để lại phía sau không thể cảm thấy sự an ủi vững chắc nào về linh hồn bạn. Chúng tôi có thể dùng hình thức tôn giáo trong tang lễ của bạn, và bày tỏ những hy vọng nhân từ. Chúng tôi có thể gặp bạn tại cổng nghĩa trang, và nói: "Phước cho những người chết mà chết trong Chúa." Nhưng điều này sẽ không thay đổi tình trạng của bạn! Nếu bạn chết mà không được biến đổi mà quay về với Đức Chúa Trời,—không ăn năn, và không có đức tin,—thì tang lễ của bạn sẽ chỉ là tang lễ của một linh hồn bị hư mất; thà bạn chưa từng sinh ra còn hơn.
IV. Tiếp theo, chúng ta cần học từ những câu này rằng những người tin nơi Đấng Christ khi qua đời thì ở cùng Chúa
Bạn có thể suy ra điều này từ lời của Chúa chúng ta nói với tên trộm ăn năn: "Hôm nay ngươi sẽ được ở với Ta trong thiên đàng." Và bạn có một cách diễn đạt rất giống như vậy trong Thư gửi cho người Phi-líp, nơi Phao-lô nói ông có lòng mong muốn "ra đi và ở với Đấng Christ." (Phi-líp 1:23.)
Tôi sẽ nói rất ít về chủ đề này. Tôi chỉ đơn giản đặt nó trước mặt bạn, để bạn tự suy ngẫm riêng. Đối với tâm trí của chính tôi, nó đầy dẫy sự an ủi và bình an.
Những người tin sau khi chết thì "ở với Đấng Christ." Điều đó trả lời nhiều câu hỏi khó, mà nếu không thì có thể làm bối rối tâm trí bận rộn, không yên của con người. Nơi ở của các thánh đồ đã qua đời, niềm vui của họ, cảm xúc của họ, hạnh phúc của họ, tất cả dường như được đáp ứng bởi cách diễn đạt đơn giản này,—họ "ở với Đấng Christ."
Tôi không thể đi vào những giải thích đầy đủ về tình trạng riêng biệt của những người tin đã qua đời. Đó là một chủ đề cao và sâu, đến mức tâm trí con người không thể nắm bắt hay dò thấu. Tôi biết hạnh phúc của họ còn thiếu so với những gì sẽ có khi thân thể họ được sống lại, trong sự sống lại vào ngày cuối cùng, và Chúa Giê-xu trở lại thế gian. Nhưng tôi cũng biết họ hưởng một sự yên nghỉ phước hạnh, một sự yên nghỉ khỏi lao nhọc,—một sự yên nghỉ khỏi đau buồn,—một sự yên nghỉ khỏi đau đớn,—và một sự yên nghỉ khỏi tội lỗi. Nhưng không phải vì tôi không thể giải thích những điều này, mà tôi không bị thuyết phục rằng họ hạnh phúc hơn nhiều so với khi họ còn ở trên đất. Tôi thấy hạnh phúc của họ trong chính phân đoạn này, "Họ ở với Đấng Christ," và khi tôi thấy điều đó, tôi thấy đủ rồi.
Nếu chiên ở với Người Chăn,—nếu các chi thể ở với Đầu,—nếu con cái trong gia đình của Đấng Christ ở với Ngài, là Đấng đã yêu thương họ và mang họ suốt những ngày hành hương trên đất, thì mọi sự đều phải tốt đẹp, mọi sự đều phải đúng đắn.
Tôi không thể mô tả thiên đàng là một nơi như thế nào, vì tôi không thể hiểu tình trạng của một linh hồn tách rời khỏi thân thể. Nhưng tôi không cầu xin một cái nhìn sáng sủa hơn về thiên đàng ngoài điều này,—rằng Đấng Christ ở đó.* Mọi điều khác trong bức tranh mà trí tưởng tượng vẽ ra về tình trạng giữa sự chết và sự sống lại, đều không là gì so với điều này. Ngài ở đó như thế nào, và theo cách nào Ngài ở đó, tôi không biết. Chỉ cần để tôi thấy Đấng Christ trong thiên đàng khi mắt tôi nhắm lại trong sự chết, và điều đó là đủ cho tôi. Thi sĩ nói rất đúng: "Tại trước mặt Chúa có trọn sự khoái lạc." (Thi Thiên 16:11.) Đó là một lời nói chân thật của một cô gái hấp hối, khi mẹ cô cố gắng an ủi cô bằng cách mô tả thiên đàng sẽ như thế nào. "Ở đó," bà nói với đứa trẻ, "ở đó con sẽ không còn đau đớn, và không còn bệnh tật; ở đó con sẽ thấy anh chị em của con, những người đã đi trước con, và sẽ luôn hạnh phúc." "A, mẹ ơi!" đó là câu trả lời, "nhưng có một điều tốt hơn tất cả, và đó là, Đấng Christ sẽ ở đó."
Có thể bạn không nghĩ nhiều về linh hồn của mình. Có thể bạn biết rất ít về Đấng Christ là Cứu Chúa của mình, và chưa bao giờ nếm trải qua kinh nghiệm rằng Ngài là quý báu. Vậy mà có lẽ bạn hy vọng sẽ lên thiên đàng khi bạn qua đời. Chắc chắn phân đoạn này là một phân đoạn nên khiến bạn phải suy nghĩ. Thiên đàng là một nơi mà Đấng Christ ở đó. Vậy đó có thể là một nơi mà bạn sẽ vui hưởng không?
Có thể bạn là một người tin, nhưng vẫn run sợ khi nghĩ đến mồ mả. Nó dường như lạnh lẽo và ảm đạm. Bạn cảm thấy như mọi thứ trước mặt bạn đều tối tăm và u ám, và không có sự an ủi. Đừng sợ, nhưng hãy được khích lệ bởi câu này. Bạn đang đi đến thiên đàng, và Đấng Christ sẽ ở đó.
V. Điều cuối cùng chúng ta cần học từ những câu này là như sau: Phần đời đời của linh hồn mỗi người thì ở gần người ấy
"Hôm nay," Chúa chúng ta nói với tên trộm ăn năn, "hôm nay ngươi sẽ được ở với Ta trong thiên đàng." Ngài không nêu một thời kỳ xa xôi nào;—Ngài không nói về việc hắn bước vào một tình trạng hạnh phúc như một điều "xa xôi," Ngài nói về hôm nay,—"chính ngày hôm nay mà ngươi đang bị treo trên thập tự giá."
Điều đó dường như gần biết bao! Từ ngữ ấy đưa nơi ở đời đời của chúng ta đến gần một cách khủng khiếp biết bao! Hạnh phúc hay khốn khổ,—đau buồn hay vui mừng,—sự hiện diện của Đấng Christ hay sự đồng hành của ma quỷ,—tất cả đều ở gần chúng ta. Đa-vít nói: "Giữa tôi và sự chết chỉ cách một bước." (I Sa-mu-ên 20:3.) Chúng ta có thể nói, giữa chúng ta và thiên đàng hay địa ngục cũng chỉ cách một bước.
Không ai trong chúng ta nhận ra điều này như chúng ta đáng lẽ phải nhận ra. Đã đến lúc phải rũ bỏ trạng thái tâm trí mơ màng mà chúng ta đang sống về vấn đề này. Chúng ta có xu hướng nói và nghĩ, ngay cả về những người tin, như thể sự chết là một hành trình dài,—như thể vị thánh đồ hấp hối đã lên đường cho một chuyến đi dài. Tất cả đều sai, rất sai! Bến cảng và quê hương của họ ở gần bên, và họ đã bước vào đó.
Một số người trong chúng ta biết qua kinh nghiệm cay đắng rằng khoảng thời gian giữa sự qua đời của những người chúng ta yêu thương, và giờ phút chúng ta chôn cất họ khuất khỏi tầm mắt mình, là dài và mệt mỏi biết bao. Những tuần như vậy là những tuần chậm chạp nhất, buồn bã nhất, nặng nề nhất trong cả đời chúng ta. Nhưng, phước thay Đức Chúa Trời, linh hồn của các thánh đồ đã qua đời được tự do ngay từ khoảnh khắc hơi thở cuối cùng của họ được trút ra. Trong khi chúng ta đang khóc, và quan tài đang được chuẩn bị, và đồ tang đang được sắm sửa, và những sắp xếp đau đớn cuối cùng đang được thực hiện, thì linh của những người yêu dấu của chúng ta đang hưởng sự hiện diện của Đấng Christ. Họ được giải thoát mãi mãi khỏi gánh nặng của xác thịt. Họ ở "nơi kẻ ác thôi quấy rối, và kẻ mệt nhọc được yên nghỉ." (Gióp 3:17.)
Ngay khoảnh khắc những người tin qua đời, họ ở trong thiên đàng. Trận chiến của họ đã đánh xong: cuộc tranh đấu của họ đã kết thúc. Họ đã đi qua thung lũng u ám mà một ngày kia chúng ta phải bước đi; họ đã qua sông tối tăm mà một ngày kia chúng ta phải băng qua. Họ đã uống chén đắng cuối cùng mà tội lỗi đã pha cho con người: họ đã đến nơi mà đau buồn và than thở không còn nữa. Chắc chắn chúng ta không nên mong muốn họ quay trở lại! Chúng ta không nên khóc cho họ, mà cho chính mình.
Chúng ta vẫn đang chiến đấu, nhưng họ đang ở trong bình an. Chúng ta đang lao nhọc, nhưng họ đang yên nghỉ. Chúng ta đang canh thức, nhưng họ đang ngủ. Chúng ta đang mặc áo giáp thuộc linh của mình, nhưng họ đã cởi bỏ nó mãi mãi. Chúng ta vẫn đang ở trên biển, nhưng họ đã an toàn trong bến cảng. Chúng ta có nước mắt, nhưng họ có niềm vui. Chúng ta là khách lạ và kẻ hành hương, nhưng về phần họ, họ đang ở nhà. Chắc chắn, những người chết trong Đấng Christ tốt hơn những người sống! Chắc chắn, ngay giờ phút vị thánh đồ nghèo khó qua đời, người ấy lập tức cao hơn và hạnh phúc hơn người cao nhất trên đất.*
Tôi sợ rằng có một lượng ảo tưởng rất lớn về điểm này. Tôi sợ rằng nhiều người, không phải là người Công giáo La Mã, và xưng mình không tin vào luyện ngục, nhưng tuy vậy, vẫn có những ý tưởng lạ lùng nào đó trong tâm trí về những hậu quả tức thời của sự chết.
Tôi sợ rằng nhiều người có một quan niệm mơ hồ nào đó rằng có một khoảng thời gian hay một khoảng cách nào đó giữa sự chết và tình trạng đời đời của họ. Họ tưởng tượng mình sẽ trải qua một loại thay đổi thanh tẩy nào đó, và rằng tuy họ chết trong tình trạng không thích hợp cho thiên đàng, nhưng cuối cùng họ vẫn sẽ được thấy là thích hợp cho nó!
Nhưng đây là một sai lầm hoàn toàn. Không có sự thay đổi nào sau sự chết: không có sự biến đổi trong mồ mả: không có lòng mới nào được ban cho sau khi hơi thở cuối cùng được trút ra. Ngay ngày chúng ta ra đi, chúng ta ra khơi mãi mãi: ngày chúng ta rời khỏi thế gian này, chúng ta bắt đầu một tình trạng đời đời. Từ ngày đó, không có sự thay đổi thuộc linh nào,—không có sự thay đổi thuộc linh nào. Chúng ta chết như thế nào, chúng ta sẽ nhận phần của mình sau sự chết như vậy: cây ngã như thế nào, nó phải nằm như vậy.
Nếu bạn là một người chưa được biến đổi, điều này nên khiến bạn phải suy nghĩ. Bạn có biết bạn đang ở gần địa ngục không? Chính ngày hôm nay bạn có thể chết; và nếu bạn chết ngoài Đấng Christ, bạn sẽ lập tức mở mắt trong địa ngục, và trong sự đau đớn.
Nếu bạn là một Cơ Đốc nhân chân thật, bạn ở gần thiên đàng hơn nhiều so với bạn nghĩ. Chính ngày hôm nay, nếu Chúa đem bạn đi, bạn sẽ thấy mình ở trong thiên đàng. Xứ tốt lành của lời hứa ở gần bạn. Đôi mắt mà bạn nhắm lại trong sự yếu đuối và đau đớn sẽ lập tức mở ra trên một sự yên nghỉ vinh quang, mà lưỡi tôi không thể mô tả được.
Và giờ đây hãy để tôi nói vài lời để kết luận, và tôi sẽ xong.
(1) Bài này có thể rơi vào tay của một tội nhân có lòng khiêm nhường và thống hối.—Bạn có phải là người đó không? Vậy đây là sự khích lệ cho bạn. Hãy xem tên trộm ăn năn đã làm gì, và hãy làm như vậy. Hãy xem hắn đã cầu nguyện như thế nào; hãy xem hắn đã kêu cầu Chúa Giê-xu Christ như thế nào; hãy xem hắn đã nhận được một câu trả lời bình an như thế nào. Anh hay chị, tại sao bạn không làm điều tương tự? Tại sao bạn cũng không được cứu?
(2) Bài này có thể rơi vào tay của một người thế gian kiêu ngạo và tự phụ.—Bạn có phải là người đó không? Vậy hãy lấy làm cảnh báo. Hãy xem tên trộm không ăn năn đã chết như cách hắn đã sống và hãy coi chừng kẻo bạn đi đến một kết cục tương tự. Ôi, anh hay chị đang lầm lạc, đừng quá tự tin, kẻo bạn chết trong tội lỗi của mình! Hãy tìm kiếm Chúa trong khi còn có thể tìm được Ngài. Hãy quay lại, hãy quay lại: tại sao bạn muốn chết?
(3) Bài này có thể rơi vào tay của một người xưng mình là người tin nơi Đấng Christ. Bạn có phải là một người như vậy không? Vậy hãy lấy tôn giáo của tên trộm ăn năn làm thước đo để thử nghiệm tôn giáo của chính bạn. Hãy chắc chắn rằng bạn biết điều gì đó về sự ăn năn chân thật và đức tin cứu rỗi, về sự khiêm nhường thật và lòng bác ái sốt sắng. Anh hay chị, đừng thỏa mãn với tiêu chuẩn Cơ Đốc giáo của thế gian. Hãy đồng tâm với tên trộm ăn năn, và bạn sẽ khôn ngoan.
(4) Bài này có thể rơi vào tay của một người đang than khóc về những người tin đã qua đời.—Bạn có phải là một người như vậy không? Vậy hãy lấy sự an ủi từ Kinh Thánh này. Hãy xem những người yêu dấu của bạn đang ở trong tay tốt nhất như thế nào. Họ không thể ở trong tình trạng tốt hơn được. Họ chưa bao giờ được tốt như bây giờ trong đời mình. Họ ở với Chúa Giê-xu, là Đấng mà linh hồn họ đã yêu mến trên đất. Ôi, hãy thôi sự than khóc ích kỷ của bạn! Hãy vui mừng hơn là họ đã được giải thoát khỏi rắc rối, và đã bước vào sự yên nghỉ.
(5) Và bài này có thể rơi vào tay của một tôi tớ lớn tuổi của Đấng Christ. Bạn có phải là một người như vậy không? Vậy hãy xem từ những câu này bạn đang ở gần nhà như thế nào. Sự cứu rỗi của bạn gần hơn so với khi bạn mới tin. Thêm vài ngày lao nhọc và đau buồn nữa, và Vua của các vua sẽ sai người đến đón bạn; và trong một khoảnh khắc, cuộc chiến đấu của bạn sẽ kết thúc, và mọi sự sẽ là bình an.
XII. ĐẤNG CAI TRỊ SÓNG BIỂN
"Bấy giờ, một trận bão lớn nổi lên, sóng tạt vào thuyền, đến nỗi thuyền đầy nước gần chìm."
"Ngài đang ở đằng lái, dựa gối mà ngủ: và họ thức Ngài dậy, và thưa với Ngài rằng: Thầy ôi, Thầy chẳng lo chúng ta chết sao?"
"Ngài bèn thức dậy, quở gió, và phán cùng biển rằng: Hãy êm đi, lặng đi! Gió liền dứt, và đều yên lặng như tờ."
"Đoạn, Ngài phán cùng họ rằng: Sao các ngươi sợ? Sao các ngươi chưa có đức tin?"—MÁC 4:37–40.
SẼ thật tốt nếu các Cơ Đốc nhân xưng mình trong thời hiện đại nghiên cứu bốn sách Phúc Âm nhiều hơn những gì họ đang làm. Chắc chắn mọi Kinh Thánh đều có ích. Việc tôn cao một phần của Kinh Thánh mà hy sinh một phần khác là không khôn ngoan. Nhưng tôi nghĩ sẽ tốt cho một số người rất quen thuộc với các Thư tín, nếu họ biết thêm một chút về Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, và Giăng.
Nay, tại sao tôi nói điều này? Tôi nói điều này vì tôi muốn các Cơ Đốc nhân xưng mình biết nhiều hơn về Đấng Christ. Việc quen thuộc với mọi giáo lý và nguyên tắc của Cơ Đốc giáo là tốt. Việc quen thuộc với chính Đấng Christ thì tốt hơn. Việc quen thuộc với đức tin, và ân điển, và sự xưng công chính, và sự nên thánh là tốt. Tất cả chúng đều là những vấn đề "thuộc về Vua." Nhưng việc quen thuộc với chính Chúa Giê-xu, thấy chính khuôn mặt của Vua, và chiêm ngưỡng vẻ đẹp của Ngài thì tốt hơn nhiều. Đây là một bí quyết của sự thánh khiết nổi bật. Người nào muốn được biến đổi theo hình ảnh của Đấng Christ, và trở thành một người giống như Đấng Christ, phải liên tục nghiên cứu chính Đấng Christ.
Nay các sách Phúc Âm được viết để làm cho chúng ta quen thuộc với Đấng Christ. Đức Thánh Linh đã kể cho chúng ta câu chuyện về đời sống và sự chết của Ngài,—những lời nói của Ngài và những việc làm của Ngài, đến bốn lần. Bốn bàn tay được cảm hứng khác nhau đã vẽ bức tranh về Cứu Chúa. Cách sống của Ngài, phong cách của Ngài, tình cảm của Ngài, sự khôn ngoan của Ngài, ân điển của Ngài, sự kiên nhẫn của Ngài, tình yêu của Ngài, quyền năng của Ngài, được bày tỏ cách nhân từ cho chúng ta bởi bốn nhân chứng khác nhau. Chiên chẳng nên quen thuộc với Người Chăn sao? Bệnh nhân chẳng nên quen thuộc với Thầy Thuốc sao? Cô dâu chẳng nên quen thuộc với Chàng Rể sao? Tội nhân chẳng nên quen thuộc với Cứu Chúa sao? Không nghi ngờ gì, điều đó nên như vậy. Các sách Phúc Âm được viết để làm cho con người quen thuộc với Đấng Christ, và vì vậy tôi mong muốn con người nghiên cứu các sách Phúc Âm.
Chúng ta phải xây dựng linh hồn mình trên ai nếu chúng ta muốn được Đức Chúa Trời chấp nhận? Chúng ta phải xây trên vầng đá, là Đấng Christ. Chúng ta phải rút ân điển của Đức Thánh Linh mà chúng ta cần hằng ngày để được kết quả từ ai? Chúng ta phải rút từ cây nho, là Đấng Christ. Chúng ta phải hướng về ai để được cảm thông khi bạn bè trần thế làm chúng ta thất vọng hoặc qua đời? Chúng ta phải hướng về anh cả của chúng ta, là Đấng Christ. Lời cầu nguyện của chúng ta phải được trình dâng bởi ai, nếu chúng phải được nghe trên cao? Chúng phải được trình dâng bởi Đấng Biện Hộ của chúng ta, là Đấng Christ. Chúng ta hy vọng sẽ trải qua ngàn năm vinh quang, và cõi đời đời sau đó với ai? Với Vua của các vua, là Đấng Christ. Chắc chắn chúng ta không thể biết Đấng Christ này quá rõ! Chắc chắn không có một lời nào, cũng không một việc nào, cũng không một ngày nào, cũng không một bước nào, cũng không một ý nghĩ nào trong bản ký thuật về đời sống của Ngài, mà không nên quý báu đối với chúng ta. Chúng ta nên nỗ lực để quen thuộc với mọi dòng được viết về Chúa Giê-xu.
Nay hãy đến, và chúng ta hãy nghiên cứu một trang trong lịch sử của Thầy chúng ta. Chúng ta hãy xem xét điều chúng ta có thể học được từ những câu Kinh Thánh đứng ở đầu bài này. Ở đó bạn thấy Chúa Giê-xu đang qua hồ Ga-li-lê, trong một chiếc thuyền với các môn đồ của Ngài. Bạn thấy một cơn bão đột ngột nổi lên trong khi Ngài đang ngủ. Sóng tạt vào thuyền và làm đầy thuyền. Sự chết dường như ở rất gần. Các môn đồ hoảng sợ thức Thầy của họ dậy và kêu cầu sự giúp đỡ. Ngài thức dậy và quở gió và sóng, và lập tức biển lặng. Ngài nhẹ nhàng quở trách nỗi sợ hãi thiếu đức tin của những người bạn đồng hành, và mọi chuyện kết thúc. Đó là bức tranh. Đó là một bức tranh đầy sự dạy dỗ sâu sắc. Nay hãy đến, và chúng ta hãy xem xét điều chúng ta cần học.
I. Trước hết, chúng ta hãy học rằng việc đi theo Đấng Christ sẽ không ngăn cản chúng ta có những nỗi buồn và rắc rối trần thế
Đây là những môn đồ được chọn của Chúa Giê-xu đang ở trong sự lo lắng lớn. Bầy nhỏ trung tín đã tin khi các thầy tế lễ, và các thầy thông giáo, và người Pha-ri-si đều không tin như nhau, được Người Chăn cho phép phải rất bối rối. Nỗi sợ chết ập vào họ như một người có vũ trang. Nước sâu dường như có khả năng tràn qua linh hồn họ. Phi-e-rơ, Gia-cơ, và Giăng, những trụ cột của Hội Thánh sắp được trồng trong thế gian, đang rất đau khổ.
Có lẽ họ đã không tính đến tất cả điều này. Có lẽ họ đã mong đợi rằng sự phục vụ Đấng Christ ít nhất sẽ nâng họ lên trên tầm với của những thử thách trần thế. Có lẽ họ đã nghĩ rằng Đấng có thể khiến kẻ chết sống lại, và chữa lành người bệnh, và nuôi đám đông bằng vài ổ bánh, và đuổi quỷ bằng một lời,—Ngài sẽ không bao giờ để cho các tôi tớ của Ngài phải chịu đau khổ trên đất. Có lẽ họ đã cho rằng Ngài sẽ luôn ban cho họ những hành trình êm ả, thời tiết đẹp, một lộ trình dễ dàng, và sự tự do khỏi rắc rối và lo lắng.
Nếu các môn đồ nghĩ như vậy, họ đã sai lầm rất nhiều. Chúa Giê-xu đã dạy họ rằng một người có thể là một trong những tôi tớ được chọn của Ngài, mà vẫn phải trải qua nhiều lo lắng, và chịu đựng nhiều đau đớn.
Hiểu rõ điều này là điều tốt. Tốt là hiểu rằng việc phụng sự Đấng Christ chưa bao giờ, và sẽ không bao giờ, bảo đảm cho một người được thoát khỏi mọi nỗi khổ mà xác thịt phải thừa hưởng. Nếu bạn là một tín hữu, bạn phải tính đến việc mình sẽ có phần trong bệnh tật và đau đớn, trong buồn rầu và nước mắt, trong mất mát và thập tự giá, trong sự chết và nỗi tang chế, trong chia lìa và ly biệt, trong phiền muộn và thất vọng, chừng nào bạn còn ở trong thân thể này. Đấng Christ không bao giờ cam kết rằng bạn sẽ đến thiên đàng mà không trải qua những điều ấy. Ngài đã cam kết rằng mọi người đến với Ngài sẽ có mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính; nhưng Ngài không bao giờ cam kết rằng Ngài sẽ làm cho họ thịnh vượng, giàu có, hay khỏe mạnh, và rằng sự chết cùng nỗi buồn sẽ không bao giờ đến với gia đình họ.
Tôi có đặc ân là một trong những sứ giả của Đấng Christ. Nhân danh Ngài, tôi có thể ban sự sống đời đời cho bất kỳ người nam, người nữ, hay trẻ em nào sẵn lòng tiếp nhận. Nhân danh Ngài, tôi thật sự ban sự tha thứ, sự bình an, ân điển, và sự vinh hiển cho bất kỳ con trai hay con gái nào của A-đam đang đọc bài viết này. Nhưng tôi không dám ban cho người ấy sự thịnh vượng đời này như một phần không thể tách rời của Phúc Âm. Tôi không dám ban cho người ấy sự sống lâu, thu nhập gia tăng, và sự thoát khỏi đau đớn. Tôi không dám hứa với người vác thập tự giá mình mà theo Đấng Christ rằng, trên con đường đi theo Ngài, người ấy sẽ không bao giờ gặp cơn bão tố.
Tôi biết rõ nhiều người không thích những điều khoản ấy. Họ muốn có Đấng Christ và sức khỏe tốt,—Đấng Christ và thật nhiều tiền bạc,—Đấng Christ và không có sự chết trong gia đình,—Đấng Christ và không có những lo âu làm hao mòn,—Đấng Christ và một buổi sáng trường cửu không mây. Nhưng họ không thích Đấng Christ và thập tự giá,—Đấng Christ và hoạn nạn,—Đấng Christ và sự tranh chiến,—Đấng Christ và cơn gió gào thét,—Đấng Christ và cơn bão tố.
Đây có phải là ý nghĩ thầm kín của ai đó đang đọc bài viết này không? Hãy tin tôi, nếu phải, thì bạn đã rất sai lầm. Hãy lắng nghe tôi, và tôi sẽ cố chỉ cho bạn thấy bạn còn nhiều điều phải học.
Làm sao bạn biết được ai là Cơ Đốc nhân thật, nếu đi theo Đấng Christ là con đường để được thoát khỏi mọi rắc rối? Làm sao chúng ta phân biệt được lúa mì với vỏ trấu, nếu không nhờ sự sàng sảy của thử thách? Làm sao chúng ta biết được người ta phụng sự Đấng Christ vì chính Ngài, hay vì những động cơ ích kỷ, nếu sự phụng sự Ngài đương nhiên đem lại sức khỏe và sự giàu có? Những cơn gió mùa đông chẳng bao lâu sẽ cho chúng ta thấy cây nào là cây xanh mãi và cây nào không. Những cơn bão của hoạn nạn và lo âu cũng hữu ích theo cách như vậy. Chúng tỏ ra đức tin của ai là thật, và đức tin của ai chẳng qua chỉ là lời xưng nhận và hình thức.
Công việc lớn lao của sự nên thánh sẽ tiến triển thế nào trong một người nếu người ấy không có thử thách? Khó khăn thường là ngọn lửa duy nhất có thể thiêu đốt những cặn bã bám vào lòng chúng ta. Khó khăn là con dao tỉa mà Đấng Làm Vườn vĩ đại dùng để khiến chúng ta kết quả trong những việc lành. Mùa gặt trên cánh đồng của Chúa hiếm khi chín chỉ nhờ ánh nắng. Nó phải trải qua những ngày gió, mưa, và bão tố.
Nếu bạn muốn phụng sự Đấng Christ và được cứu rỗi, tôi nài xin bạn hãy tiếp nhận Chúa theo chính những điều khoản của Ngài. Hãy quyết tâm đón nhận phần thập tự giá và nỗi buồn của mình, rồi bạn sẽ không ngạc nhiên. Vì không hiểu điều này, nhiều người dường như chạy tốt được một thời gian, rồi quay lại trong chán ghét, và bị hư mất.
Nếu bạn xưng mình là con cái của Đức Chúa Trời, hãy để Chúa Giê-xu làm cho bạn nên thánh theo cách của Ngài. Hãy yên lòng rằng Ngài không bao giờ phạm sai lầm. Hãy chắc chắn rằng Ngài làm mọi việc đều tốt lành. Gió có thể gào thét chung quanh bạn, và nước có thể dâng lên. Nhưng đừng sợ, “Ngài đang dẫn bạn theo đường ngay thẳng, để Ngài đưa bạn đến một thành có thể cư ngụ.” (Thi Thiên 107:7.)
II. Thứ hai, chúng ta hãy học biết rằng Chúa Giê-xu Christ thật sự và đích thực là Người
Có những lời được dùng trong câu chuyện nhỏ này, giống như nhiều đoạn khác trong các sách Phúc Âm, đưa ra lẽ thật này một cách rất nổi bật. Người ta kể với chúng ta rằng khi sóng bắt đầu ập vào thuyền, Chúa Giê-xu ở phía sau thuyền, “ngủ trên một cái gối.” Ngài mệt mỏi; và ai có thể ngạc nhiên về điều đó, sau khi đọc lời tường thuật trong chương bốn của sách Mác? Sau khi lao động suốt ngày để làm điều tốt cho các linh hồn,—sau khi giảng dạy ngoài trời cho đoàn dân đông đảo, Chúa Giê-xu đã mệt nhọc. Quả thật, nếu giấc ngủ của người lao động là ngọt ngào, thì giấc ngủ của Chúa phước hạnh của chúng ta hẳn còn ngọt ngào hơn biết bao!
Chúng ta hãy khắc sâu trong tâm trí lẽ thật lớn lao này, rằng Chúa Giê-xu Christ thật sự và đích thực là Người. Ngài bình đẳng với Đức Chúa Cha trong mọi sự, và là Đức Chúa Trời đời đời. Nhưng Ngài cũng là Người, đã cùng dự phần huyết và thịt, và được làm nên giống như chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi. Ngài có một thân thể như thân thể của chúng ta. Giống như chúng ta, Ngài được sinh ra bởi một người nữ. Giống như chúng ta, Ngài lớn lên và tăng trưởng về vóc dáng. Giống như chúng ta, Ngài thường đói và khát, yếu đuối và mệt mỏi. Giống như chúng ta, Ngài ăn và uống, nghỉ ngơi và ngủ. Giống như chúng ta, Ngài buồn rầu, khóc, và cảm xúc. Tất cả đều rất kỳ diệu, nhưng sự thật là như vậy. Đấng đã tạo dựng các tầng trời lại đi lại trên đất như một Người nghèo khó và mệt mỏi! Đấng cai trị các quyền cai trị và các thế lực ở các nơi trên trời, đã mang lấy một thân thể yếu đuối như thân thể của chúng ta. Đấng có thể ở mãi mãi trong sự vinh hiển mà Ngài đã có với Đức Chúa Cha, giữa những lời ngợi khen của muôn vàn thiên sứ, đã xuống trần gian và sống như một Người giữa những người tội lỗi. Quả thật, chỉ riêng sự kiện này đã là một phép lạ kỳ diệu của sự hạ mình, ân điển, lòng thương xót, và tình yêu thương.
Tôi tìm thấy một mỏ an ủi sâu xa trong ý nghĩ này, rằng Chúa Giê-xu là Người trọn vẹn, không kém gì là Đức Chúa Trời trọn vẹn. Đấng mà Kinh Thánh bảo tôi phải tin cậy không chỉ là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, mà còn là một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm biết cảm thông. Ngài không chỉ là một Đấng Cứu Chúa đầy quyền năng, mà còn là một Đấng Cứu Chúa biết đồng cảm. Ngài không chỉ là Con của Đức Chúa Trời, có quyền năng để cứu, mà còn là Con Người, có thể cảm thông.
Ai không biết rằng sự đồng cảm là một trong những điều ngọt ngào nhất còn lại cho chúng ta trong thế gian tội lỗi này? Đó là một trong những khoảng thời gian tươi sáng trên hành trình tối tăm của chúng ta ở dưới này, khi chúng ta có thể tìm được một người bước vào những khó khăn của chúng ta, và cùng đi với chúng ta trong những lo âu của chúng ta,—người có thể khóc khi chúng ta khóc, và vui mừng khi chúng ta vui mừng.
Sự đồng cảm quý hơn tiền bạc rất nhiều, và cũng hiếm hơn rất nhiều. Hàng ngàn người có thể cho đi mà không biết cảm thông là gì. Sự đồng cảm có quyền năng lớn nhất để thu hút chúng ta và mở lòng chúng ta. Lời khuyên đúng đắn và thích hợp thường rơi xuống chết lặng và vô ích trên một tấm lòng nặng trĩu. Lời khuyên lạnh lùng thường khiến chúng ta khép lại, co rút, và thu mình vào trong, khi được đưa ra trong ngày hoạn nạn. Nhưng sự đồng cảm chân thành trong một ngày như vậy sẽ khơi dậy mọi cảm xúc tốt đẹp hơn của chúng ta, nếu chúng ta có, và giành được ảnh hưởng trên chúng ta khi không điều gì khác có thể làm được. Hãy cho tôi một người bạn, dù nghèo về vàng bạc, nhưng luôn sẵn có một tấm lòng biết đồng cảm.
Đức Chúa Trời của chúng ta biết rõ tất cả những điều này. Ngài biết chính những bí mật của lòng người. Ngài biết những con đường mà tấm lòng ấy dễ tiếp cận nhất, và những nguồn mạch mà tấm lòng ấy dễ rung động nhất. Ngài đã khôn ngoan sắp đặt để Đấng Cứu Chúa của Phúc Âm vừa biết cảm thông, vừa đầy quyền năng. Ngài đã ban cho chúng ta một Đấng không chỉ có bàn tay mạnh mẽ để kéo chúng ta như những que củi ra khỏi lửa, mà còn có một tấm lòng biết đồng cảm, nơi những người lao nhọc và nặng gánh có thể tìm thấy sự yên nghỉ.
Tôi thấy một bằng chứng kỳ diệu của tình yêu thương và sự khôn ngoan trong sự hiệp nhất của hai bản tính trong con người của Đấng Christ. Đó là tình yêu thương kỳ diệu nơi Đấng Cứu Chúa của chúng ta khi Ngài hạ mình trải qua sự yếu đuối và sỉ nhục vì cớ chúng ta, là những kẻ phản nghịch không tin kính. Đó là sự khôn ngoan kỳ diệu khi Ngài tự chuẩn bị theo cách này để trở thành chính Bạn của mọi người bạn, Đấng không chỉ có thể cứu con người, mà còn có thể gặp gỡ người ấy trên chính địa vị của người ấy. Tôi cần một Đấng có thể làm mọi điều cần thiết để cứu chuộc linh hồn tôi. Chúa Giê-xu có thể làm điều này, vì Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời. Tôi cần một Đấng có thể hiểu sự yếu đuối và những tật nguyền của tôi, và đối xử dịu dàng với linh hồn tôi, trong khi nó còn bị ràng buộc với một thân thể của sự chết. Chúa Giê-xu cũng có thể làm điều này, vì Ngài là Con Người, và có huyết và thịt như chính tôi. Nếu Đấng Cứu Chúa của tôi chỉ là Đức Chúa Trời, có lẽ tôi đã có thể tin cậy Ngài, nhưng tôi không bao giờ có thể đến gần Ngài mà không sợ hãi. Nếu Đấng Cứu Chúa của tôi chỉ là Người, có lẽ tôi đã có thể yêu Ngài, nhưng tôi không bao giờ có thể chắc chắn rằng Ngài có thể cất bỏ tội lỗi của tôi. Nhưng, phước thay Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chúa của tôi là Đức Chúa Trời cũng như là Người, và là Người cũng như là Đức Chúa Trời,—là Đức Chúa Trời, nên có thể giải cứu tôi,—là Người, nên có thể cảm thông với tôi. Quyền năng toàn năng và sự đồng cảm sâu xa nhất đã gặp nhau trong một con người vinh hiển, là Chúa Giê-xu Christ, Chúa của tôi. Quả thật, một tín hữu trong Đấng Christ có một sự an ủi mạnh mẽ. Người ấy hoàn toàn có thể tin cậy, và không sợ hãi.
Nếu bất kỳ độc giả nào của bài viết này biết thế nào là đến ngôi ân điển để cầu xin sự thương xót và sự tha thứ, người ấy đừng bao giờ quên rằng Đấng Trung Bảo mà qua Ngài người ấy đến gần Đức Chúa Trời là Người, là Chúa Giê-xu Christ.
Công việc của linh hồn bạn đang ở trong tay của một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm có thể cảm thương những sự yếu đuối của bạn. Bạn không phải giao thiệp với một đấng có bản tính cao trọng và vinh hiển đến nỗi tâm trí bạn không cách gì hiểu thấu được Ngài. Bạn đang giao thiệp với Chúa Giê-xu, Đấng đã có một thân thể như thân thể của bạn, và đã là một Người trên đất như chính bạn. Ngài biết rõ thế gian mà bạn đang vật lộn đi qua, vì Ngài đã sống giữa thế gian ấy ba mươi ba năm. Ngài biết rõ “sự chống đối của những kẻ tội lỗi,” điều thường khiến bạn nản lòng, vì Ngài đã tự mình chịu đựng điều đó. (Hê-bơ-rơ 12:3.) Ngài biết rõ mưu mô và sự xảo quyệt của kẻ thù thuộc linh của bạn, là ma quỷ, vì Ngài đã vật lộn với nó trong đồng vắng. Quả thật, với một Đấng Biện Hộ như vậy, bạn hoàn toàn có thể cảm thấy dạn dĩ.
Nếu bạn biết thế nào là đến với Chúa Giê-xu để được sự an ủi thuộc linh trong những khó khăn đời này, bạn nên nhớ rõ những ngày Ngài còn trong xác thịt, và bản tính con người của Ngài.
Bạn đang đến với một Đấng biết những cảm xúc của bạn qua kinh nghiệm, và đã uống sâu chén đắng, vì Ngài là “Người của sự đau khổ, và quen biết sự buồn bực.” (Ê-sai 53:3.) Chúa Giê-xu biết lòng của một người,—những đau đớn thân thể của một người,—những khó khăn của một người, vì chính Ngài đã là một Người, và đã có huyết và thịt trên đất. Ngài đã ngồi mệt mỏi bên giếng tại Si-kha. Ngài đã khóc bên mộ của La-xa-rơ, tại Bê-tha-ni. Ngài đã đổ mồ hôi như những giọt máu lớn tại Ghết-sê-ma-nê. Ngài đã rên siết trong đau đớn tại Gô-gô-tha.
Ngài không xa lạ với những cảm giác của bạn. Ngài quen biết mọi điều thuộc về bản tính con người, chỉ trừ tội lỗi.
(a) Bạn có nghèo khó và thiếu thốn không? Chúa Giê-xu cũng vậy. Những con cáo có hang, chim trời có tổ, nhưng Con Người không có chỗ gối đầu. Ngài sống trong một thành bị khinh thường. Người ta thường nói: “Có điều gì tốt ra từ Na-xa-rét chăng?” (Giăng 1:46.) Ngài bị coi là con của một thợ mộc. Ngài giảng dạy trên một chiếc thuyền mượn, cỡi một con lừa mượn vào Giê-ru-sa-lem, và được chôn trong một ngôi mộ mượn.
(b) Bạn có cô đơn trên đời, và bị bỏ bê bởi những người đáng lẽ phải yêu thương bạn không? Chúa Giê-xu cũng vậy. Ngài đã đến với dân mình, nhưng họ không tiếp nhận Ngài. Ngài đến để làm Đấng Mê-si cho những chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên, và họ đã khước từ Ngài. Các bậc cầm quyền của thế gian này không chịu công nhận Ngài. Số ít người đi theo Ngài là những người thu thuế và những người đánh cá. Và ngay cả những người này, đến cuối cùng, cũng bỏ Ngài, và mỗi người tản lạc về nơi của mình.
(c) Bạn có bị hiểu lầm, bị xuyên tạc, bị vu khống, và bị bắt bớ không? Chúa Giê-xu cũng vậy. Ngài bị gọi là kẻ ham ăn mê uống, bạn của những người thu thuế, một người Sa-ma-ri, một kẻ điên, và một con quỷ. Danh tiếng của Ngài bị nói xấu. Những cáo buộc giả dối được đặt lên Ngài. Một bản án bất công đã được tuyên cho Ngài, và dù vô tội, Ngài bị kết án như một kẻ phạm tội, và đã chết trên thập tự giá như vậy.
(d) Sa-tan có cám dỗ bạn, và đưa ra những gợi ý ghê rợn cho tâm trí bạn không? Nó cũng đã cám dỗ Chúa Giê-xu như vậy. Nó bảo Ngài đừng tin cậy sự quan phòng như Cha của Đức Chúa Trời. “Hãy truyền cho những hòn đá này hóa thành bánh.” Nó đề nghị Ngài thử Đức Chúa Trời bằng cách tự đặt mình vào nguy hiểm không cần thiết. “Hãy gieo mình xuống” từ nóc đền thờ. Nó gợi ý Ngài chiếm lấy các vương quốc của thế gian cho riêng mình, bằng một hành động nhỏ phục tùng nó. “Ta sẽ cho ngươi tất cả những điều này, nếu ngươi sấp mình thờ lạy ta.” (Ma-thi-ơ 4:1–10.)
(e) Bạn có bao giờ cảm thấy đau đớn tột cùng và xung đột trong tâm trí không? Bạn có cảm thấy mình ở trong bóng tối, như thể Đức Chúa Trời đã rời bỏ bạn không? Chúa Giê-xu cũng vậy. Ai có thể kể hết mức độ những đau khổ trong tâm trí mà Ngài đã trải qua trong khu vườn? Ai có thể đo lường chiều sâu nỗi đau của linh hồn Ngài khi Ngài kêu lên: “Đức Chúa Trời tôi! Đức Chúa Trời tôi! Sao Ngài lìa bỏ tôi?” (Ma-thi-ơ 27:46.)
Không thể tưởng tượng được một Đấng Cứu Chúa nào phù hợp với những nhu cầu của lòng người hơn Chúa Giê-xu Christ của chúng ta,—phù hợp không chỉ bởi quyền năng của Ngài, mà còn bởi sự đồng cảm của Ngài,—phù hợp không chỉ bởi thần tính của Ngài, mà còn bởi nhân tính của Ngài. Tôi nài xin bạn, hãy cố gắng khắc sâu vào tâm trí rằng Đấng Christ, nơi nương náu của các linh hồn, là Người cũng như là Đức Chúa Trời. Hãy tôn kính Ngài là Vua của các vua, và Chúa của các chúa. Nhưng trong khi làm điều này, đừng bao giờ quên rằng Ngài đã có một thân thể, và đã là một Người. Hãy nắm chặt lẽ thật này, và đừng bao giờ buông ra. Người Socinian bất hạnh đã sai lầm khủng khiếp khi nói rằng Đấng Christ chỉ là Người, chứ không phải Đức Chúa Trời. Nhưng đừng để sự phản ứng khỏi sai lầm ấy khiến bạn quên rằng trong khi Đấng Christ là Đức Chúa Trời thật, Ngài cũng là Người thật.
Đừng nghe dù chỉ một khoảnh khắc luận điệu khốn khổ của người Công giáo La Mã, khi người ấy nói với bạn rằng Đức Trinh Nữ Ma-ri và các thánh còn biết đồng cảm hơn Đấng Christ. Hãy trả lời người ấy rằng một luận điệu như vậy xuất phát từ sự không biết Kinh Thánh, và không biết bản tính thật của Đấng Christ. Hãy trả lời người ấy rằng bạn đã không học về Đấng Christ như vậy, để coi Ngài chỉ là một Quan Án khắc nghiệt, và một đấng đáng sợ. Hãy trả lời người ấy rằng bốn sách Phúc Âm đã dạy bạn coi Ngài là người bạn yêu thương và đồng cảm nhất, cũng như là Đấng Cứu Chúa quyền năng và mạnh mẽ nhất. Hãy trả lời người ấy rằng bạn không cần sự an ủi nào từ các thánh và các thiên sứ, từ Đức Trinh Nữ Ma-ri hay từ Gáp-ri-ên, chừng nào bạn còn có thể đặt linh hồn mệt mỏi của mình lên NGƯỜI, LÀ CHÚA GIÊ-XU CHRIST.
III. Thứ ba, chúng ta hãy học biết rằng ngay cả trong một Cơ Đốc nhân thật cũng có thể có nhiều sự yếu đuối và tật nguyền
Bạn có một bằng chứng nổi bật về điều này trong cách cư xử của các môn đồ được ghi lại ở đây, khi sóng ập qua thuyền. Họ vội vàng đánh thức Chúa Giê-xu. Họ nói với Ngài, trong sợ hãi và lo âu: “Thầy ôi, chúng ta chết mất, Thầy chẳng lo sao?”
Ở đó có sự thiếu kiên nhẫn. Họ có thể đã chờ cho đến khi Chúa của họ thấy thích hợp để trỗi dậy khỏi giấc ngủ.
Ở đó có sự vô tín. Họ quên rằng mình đang ở trong sự gìn giữ của một Đấng có mọi quyền năng trong tay. “Chúng ta chết mất.”
Ở đó có sự ngờ vực. Họ nói như thể họ nghi ngờ sự chăm sóc và sự quan tâm của Chúa họ đối với sự an toàn và hạnh phúc của họ. “Thầy chẳng lo rằng chúng ta chết mất sao?”
Những người đàn ông thiếu đức tin đáng thương! Họ có lý do gì để sợ hãi? Họ đã thấy bằng chứng này đến bằng chứng khác rằng mọi sự hẳn phải tốt lành chừng nào Chàng Rể còn ở với họ. Họ đã chứng kiến những ví dụ lặp đi lặp lại về tình yêu thương và lòng nhân từ của Ngài đối với họ, đủ để thuyết phục họ rằng Ngài sẽ không bao giờ để họ gặp tai hại thật sự. Nhưng tất cả đã bị quên lãng trong nguy hiểm hiện tại. Cảm giác về mối nguy cận kề thường khiến người ta có trí nhớ kém. Nỗi sợ thường không thể suy luận từ kinh nghiệm quá khứ. Họ nghe thấy gió. Họ thấy sóng. Họ cảm thấy nước lạnh ập qua mình. Họ tưởng rằng sự chết đã gần kề. Họ không thể chờ đợi lâu hơn trong sự hồi hộp. “Thầy chẳng lo,” họ nói, “rằng chúng ta chết mất sao?”
Nhưng, xét cho cùng, chúng ta hãy hiểu rằng đây chỉ là một bức tranh về điều đang liên tục diễn ra giữa các tín hữu trong mọi thời đại. Tôi e rằng có quá nhiều môn đồ, ngay trong ngày nay, giống như những người được mô tả ở đây.
Nhiều con cái của Đức Chúa Trời sống rất tốt chừng nào họ không có thử thách. Họ đi theo Đấng Christ khá tốt trong thời tiết đẹp. Họ tưởng rằng mình hoàn toàn tin cậy Ngài. Họ tự tâng bốc rằng mình đã giao mọi lo âu cho Ngài. Họ được tiếng là những Cơ Đốc nhân rất tốt.
Nhưng đột nhiên một thử thách không ngờ ập đến với họ. Tài sản của họ tự mọc cánh, và bay đi. Sức khỏe của chính họ suy giảm. Sự chết bước vào nhà họ. Hoạn nạn hay bắt bớ nổi lên, vì cớ lời Chúa. Và bây giờ đức tin của họ ở đâu? Sự tự tin mạnh mẽ mà họ tưởng mình có ở đâu? Sự bình an, hy vọng, và sự cam chịu của họ ở đâu? Than ôi, người ta tìm kiếm chúng mà không thấy. Chúng bị cân trên bàn cân, và thấy thiếu. Sợ hãi, nghi ngờ, đau khổ, và lo âu ập vào họ như một trận lụt, và họ dường như không biết phải làm gì. Tôi biết đây là một mô tả buồn. Tôi chỉ xin đặt nó trước lương tâm của mọi Cơ Đốc nhân thật, xem nó có đúng và thật không.
Sự thật rõ ràng là không có sự trọn vẹn theo nghĩa đen và tuyệt đối giữa các Cơ Đốc nhân thật, chừng nào họ còn ở trong thân thể. Người tốt nhất và sáng chói nhất trong các thánh đồ của Đức Chúa Trời cũng chỉ là một con người pha trộn đáng thương. Dù đã được hoán cải, được đổi mới, và được nên thánh, người ấy vẫn còn bị vây quanh bởi tật nguyền. Không có một người công chính nào trên đất luôn làm điều tốt, và không phạm tội. Trong nhiều điều, tất cả chúng ta đều vấp phạm. Một người có thể có đức tin cứu rỗi thật, nhưng vẫn không luôn có nó sẵn bên mình, và sẵn sàng để sử dụng. (Truyền Đạo 7:20; Gia-cơ 3:2.)
Áp-ra-ham là tổ phụ của những người có đức tin. Bởi đức tin, ông từ bỏ quê hương và bà con mình, và ra đi theo lệnh của Đức Chúa Trời, đến một vùng đất ông chưa từng thấy. Bởi đức tin, ông bằng lòng sống trong vùng đất ấy như một người lạ, tin rằng Đức Chúa Trời sẽ ban nó cho ông làm cơ nghiệp. Nhưng chính Áp-ra-ham này đã bị sự vô tín chế ngự đến nỗi ông để Sa-ra được gọi là em gái mình, chứ không phải vợ mình, vì sợ con người. Ở đây có tật nguyền lớn. Nhưng có ít thánh đồ nào vĩ đại hơn Áp-ra-ham.
Đa-vít là một người theo lòng của Đức Chúa Trời. Ông có đức tin để ra trận chiến với người khổng lồ Gô-li-át khi ông chỉ còn là một thanh niên. Ông công khai tuyên bố niềm tin của mình rằng Chúa, Đấng đã giải cứu ông khỏi móng vuốt của sư tử và gấu, sẽ giải cứu ông khỏi người Phi-li-tin này. Ông có đức tin để tin lời hứa của Đức Chúa Trời rằng một ngày nào ông sẽ là Vua của Y-sơ-ra-ên, dù ông chỉ được một số ít người đi theo công nhận,—dù Sau-lơ săn đuổi ông như một con chim đa đa trên núi, và thường dường như chỉ còn một bước giữa ông và sự chết. Nhưng chính Đa-vít này, có một lúc, đã bị sợ hãi và vô tín chế ngự đến nỗi ông nói: “Một ngày nào đó, ta sẽ chết bởi tay Sau-lơ.” (I Sa-mu-ên 27:1.) Ông quên đi nhiều sự giải cứu kỳ diệu mà ông đã kinh nghiệm nơi tay Đức Chúa Trời. Ông chỉ nghĩ đến nguy hiểm hiện tại của mình, và tìm nơi trú ẩn giữa những người Phi-li-tin không tin kính. Quả thật, ở đây có tật nguyền lớn. Nhưng có ít tín hữu nào mạnh mẽ hơn Đa-vít.
Tôi biết một người dễ dàng trả lời: “Tất cả những điều đó rất đúng, nhưng nó không bào chữa cho những nỗi sợ của các môn đồ. Họ đã có Chúa Giê-xu thật sự ở với họ. Họ không nên sợ hãi. Tôi sẽ không bao giờ hèn nhát và thiếu đức tin như họ!” Tôi nói với người lập luận như vậy rằng người ấy biết rất ít về lòng mình. Tôi nói với người ấy rằng không ai biết được chiều dài và chiều rộng của những tật nguyền của chính mình nếu người ấy chưa bị cám dỗ. Không ai có thể nói được bao nhiêu sự yếu đuối có thể xuất hiện trong chính mình nếu người ấy được đặt vào những hoàn cảnh khơi dậy nó.
Có độc giả nào của bài viết này nghĩ rằng mình tin Đấng Christ không? Bạn có cảm thấy một tình yêu và sự tin cậy nơi Ngài đến nỗi bạn không thể hiểu được việc bị lay động mạnh bởi bất kỳ sự kiện nào có thể xảy ra không? Tất cả đều tốt. Tôi vui mừng khi nghe điều đó. Nhưng đức tin này đã được thử thách chưa? Sự tin cậy này đã được đưa vào thử nghiệm chưa? Nếu chưa, hãy cẩn thận đừng vội kết án các môn đồ này. Đừng tự cao, nhưng hãy sợ hãi. Đừng nghĩ rằng vì lòng bạn đang ở trong một trạng thái sống động bây giờ, thì trạng thái ấy sẽ luôn kéo dài. Đừng nói rằng, vì cảm xúc của bạn hôm nay ấm áp và sốt sắng, “ngày mai sẽ như hôm nay, và còn dồi dào hơn nhiều.” Đừng nói rằng, vì lòng bạn lúc này được nâng lên với một ý thức mạnh mẽ về lòng thương xót của Đấng Christ, “Tôi sẽ không bao giờ quên Ngài chừng nào tôi còn sống.” Ôi, hãy học cách giảm bớt một phần đánh giá tự tâng bốc này về chính mình. Bạn không biết rõ chính mình. Có nhiều điều trong con người bề trong của bạn hơn bạn hiện đang biết. Chúa có thể để mặc bạn như Ngài đã làm với Ê-xê-chia, để cho bạn thấy mọi điều ở trong lòng bạn. (II Sử Ký 32:31.) Phước cho người “mặc lấy sự khiêm nhường.”—“Phước cho người luôn luôn sợ hãi.” “Ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã.” (I Phi-e-rơ 5:5; Châm Ngôn 28:14; I Cô-rinh-tô 10:12.)
Tại sao tôi lại nói dài về điều này? Tôi có muốn xin lỗi cho những sự hư hoại của các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, và bào chữa cho tội lỗi của họ không? Không bao giờ!—Tôi có muốn hạ thấp tiêu chuẩn của sự nên thánh, và dung túng bất kỳ ai làm một người lính lười biếng, nhàn rỗi của Đấng Christ không? Không bao giờ!—Tôi có muốn xóa bỏ ranh giới rộng lớn phân biệt giữa người đã hoán cải và người chưa hoán cải, và nhắm mắt trước những sự không nhất quán không? Một lần nữa, tôi nói: Không bao giờ!—Tôi tin chắc rằng có một sự khác biệt lớn lao giữa Cơ Đốc nhân thật và giả, giữa tín hữu và người không tin, giữa con cái của Đức Chúa Trời và con cái của thế gian. Tôi tin chắc rằng sự khác biệt này không chỉ là về đức tin, mà còn về đời sống,—không chỉ về lời xưng nhận, mà còn về thực hành. Tôi tin chắc rằng đường lối của tín hữu phải khác biệt với đường lối của người không tin, như đắng khác với ngọt, ánh sáng khác với bóng tối, nóng khác với lạnh.
Nhưng tôi thật sự muốn các Cơ Đốc nhân trẻ hiểu điều họ phải mong đợi tìm thấy trong chính mình. Tôi muốn ngăn họ bị vấp phạm và bối rối khi khám phá ra sự yếu đuối và tật nguyền của chính mình. Tôi muốn họ thấy rằng họ có thể có đức tin và ân điển thật, bất chấp mọi lời thì thầm ngược lại của ma quỷ, dù họ cảm thấy trong lòng nhiều nghi ngờ và sợ hãi. Tôi muốn họ quan sát rằng Phi-e-rơ, Gia-cơ, Giăng, và các anh em của họ là những môn đồ thật, nhưng vẫn không thuộc linh đến nỗi không thể sợ hãi. Tôi không bảo họ lấy sự vô tín của các môn đồ làm cớ cho chính mình. Nhưng tôi thật sự bảo họ rằng điều đó cho thấy rõ ràng rằng, chừng nào họ còn ở trong thân thể, họ không nên mong đợi đức tin vượt khỏi tầm ảnh hưởng của nỗi sợ.
Trên hết, tôi muốn mọi Cơ Đốc nhân hiểu điều họ phải mong đợi nơi những tín hữu khác. Bạn không nên vội kết luận rằng một người không có ân điển chỉ vì bạn thấy trong người ấy một ít sự hư hoại. Có những vết đốm trên mặt trời; nhưng mặt trời vẫn chiếu sáng rực rỡ, và soi sáng cả thế gian. Có thạch anh và cặn bã trộn lẫn với nhiều khối vàng đến từ Úc; nhưng ai lại nghĩ rằng vàng vì thế mà chẳng có giá trị gì cả? Có những tì vết trong một số viên kim cương đẹp nhất thế gian; nhưng chúng không ngăn cản chúng được định giá vô giá. Hãy bỏ đi sự nhạy cảm bệnh hoạn này, điều khiến nhiều người sẵn sàng khai trừ một người nếu người ấy chỉ có một vài lỗi lầm! Chúng ta hãy nhanh hơn trong việc thấy ân điển, và chậm hơn trong việc thấy những khiếm khuyết! Chúng ta hãy biết rằng, nếu chúng ta không thể cho phép có ân điển ở nơi có sự hư hoại, chúng ta sẽ không tìm thấy ân điển nào trên thế gian. Chúng ta vẫn còn ở trong thân thể. Ma quỷ chưa chết. Chúng ta chưa giống như các thiên sứ. Thiên đàng chưa bắt đầu. Bệnh phong chưa ra khỏi những bức tường của ngôi nhà, dù chúng ta có cạo chúng đến đâu, và sẽ không bao giờ ra khỏi cho đến khi ngôi nhà bị phá bỏ. Thân thể chúng ta quả thật là đền thờ của Đức Thánh Linh, nhưng chưa phải là một đền thờ trọn vẹn, cho đến khi chúng được sống lại hay được biến đổi. Ân điển quả thật là một kho báu, nhưng là một kho báu trong những bình bằng đất. Một người có thể từ bỏ mọi sự vì cớ Đấng Christ, nhưng vẫn thỉnh thoảng bị những nghi ngờ và sợ hãi chế ngự.
Tôi nài xin mọi độc giả của bài viết này hãy nhớ điều này. Đây là một bài học đáng chú ý. Các sứ đồ đã tin Đấng Christ, yêu Đấng Christ, và từ bỏ mọi sự để theo Đấng Christ. Nhưng bạn thấy trong cơn bão này, các sứ đồ đã sợ hãi. Hãy học cách nhân từ trong sự phán đoán của bạn về họ. Hãy học cách điều độ trong những kỳ vọng của bạn về lòng mình. Hãy tranh chiến đến chết vì lẽ thật rằng không ai là Cơ Đốc nhân thật nếu người ấy không được hoán cải, và không phải là một người thánh khiết. Nhưng hãy cho phép rằng một người có thể được hoán cải, có một tấm lòng mới, và là một người thánh khiết, nhưng vẫn có thể bị tật nguyền, nghi ngờ, và sợ hãi.
IV. Thứ tư, chúng ta hãy học biết quyền năng của Chúa Giê-xu Christ
Bạn có một ví dụ nổi bật về quyền năng của Ngài trong câu chuyện mà tôi đang nói đến. Sóng đang ập vào thuyền nơi Chúa Giê-xu ở. Các môn đồ hoảng sợ đánh thức Ngài, và kêu cầu giúp đỡ. “Ngài thức dậy, quở gió, và phán với biển rằng: Hãy êm đi, lặng đi! Và gió liền dứt, và có sự yên lặng lớn.” Đây là một phép lạ kỳ diệu. Không ai có thể làm điều này ngoài một Đấng toàn năng.
Khiến gió ngừng lại bằng một lời! Ai không biết rằng có một câu nói thông thường, để mô tả một điều không thể, là: “Bạn cứ nói với gió thì cũng vậy thôi!” Nhưng Chúa Giê-xu quở gió, và ngay lập tức nó ngừng lại. Đó là quyền năng.
Làm sóng lặng yên bằng một tiếng nói! Độc giả lịch sử nào không biết rằng một vị Vua hùng mạnh của nước Anh đã cố gắng vô ích để ngăn thủy triều dâng lên bờ? Nhưng ở đây có một Đấng phán với những con sóng đang cuồng nộ trong cơn bão: “Hãy êm đi, lặng đi,” và ngay lập tức ở đó có sự yên lặng. Đó là quyền năng.
Tốt cho mọi người là có những quan điểm rõ ràng về quyền năng của Chúa Giê-xu Christ. Hãy để kẻ tội lỗi biết rằng Đấng Cứu Chúa nhân từ, mà người ấy được thúc giục chạy đến, và được mời gọi tin cậy, không ai khác hơn là Đấng Toàn Năng, và có quyền trên mọi xác thịt để ban sự sống đời đời. (Khải Huyền 1:8; Giăng 17:2.) Hãy để người đang lo âu tìm kiếm hiểu rằng nếu người ấy chỉ dám mạo hiểm đến với Chúa Giê-xu, và vác thập tự giá, thì người ấy đang mạo hiểm đến với một Đấng có mọi quyền năng trên trời và dưới đất. (Ma-thi-ơ 28:18.) Hãy để tín hữu nhớ, khi hành trình qua đồng vắng, rằng Đấng Trung Bảo, Đấng Biện Hộ, Thầy Thuốc, Đấng Chăn Chiên, và Đấng Cứu Chuộc của mình là Chúa của các chúa, và Vua của các vua, và rằng qua Ngài, mọi điều đều có thể được thực hiện. (Khải Huyền 17:14; Phi-líp 4:13.) Hãy để mọi người nghiên cứu đề tài này, vì nó xứng đáng được nghiên cứu.
(a) Hãy nghiên cứu nó trong những công việc sáng tạo của Ngài. “Muôn vật đều do Ngài làm nên, và không có Ngài thì chẳng vật gì đã làm nên được làm nên.” (Giăng 1:3.) Các tầng trời, và mọi đạo quân vinh hiển cư ngụ trong đó,—trái đất và mọi điều nó chứa đựng,—biển và mọi điều ở trong nó,—mọi tạo vật, từ mặt trời trên cao đến con sâu nhỏ nhất ở dưới, đều là công việc của Đấng Christ. Ngài phán, và chúng hiện hữu. Ngài truyền lệnh, và chúng bắt đầu tồn tại. Chính Chúa Giê-xu ấy, Đấng được sinh ra bởi một người nữ nghèo khó tại Bết-lê-hem, và sống trong nhà của một thợ mộc tại Na-xa-rét, đã là Đấng Tạo Dựng muôn vật. Đó chẳng phải là quyền năng sao?
(b) Hãy nghiên cứu nó trong những công việc quan phòng của Ngài, và sự tiếp tục có trật tự của muôn vật trong thế gian. “Muôn vật đều đứng vững trong Ngài.” (Cô-lô-se 1:17.) Mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, quay vòng trong một hệ thống hoàn hảo. Xuân, Hạ, Thu, và Đông, nối tiếp nhau theo trật tự đều đặn. Chúng tiếp tục đến ngày nay và không hề sai lệch, theo mạng lệnh của Đấng đã chết trên Gô-gô-tha. (Thi Thiên 119:91.) Các vương quốc của thế gian này trỗi dậy và gia tăng, suy tàn và qua đi. Những người cai trị trên đất lên kế hoạch, và tính toán, và lập luật, và thay đổi luật, và gây chiến, và hạ xuống một người, và nâng lên một người khác. Nhưng họ ít nghĩ rằng họ chỉ cai trị bởi ý muốn của Chúa Giê-xu, và rằng không điều gì xảy ra mà không có sự cho phép của Chiên Con của Đức Chúa Trời. Họ không biết rằng họ và thần dân của họ đều như một giọt nước trong tay của Đấng bị đóng đinh, và rằng Ngài làm cho các dân tộc gia tăng, và làm cho các dân tộc suy giảm, đúng theo ý của Ngài. Đó chẳng phải là quyền năng sao?
(c) Hãy nghiên cứu đề tài này không kém phần trong những phép lạ Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã làm trong ba năm chức vụ của Ngài trên đất. Hãy học từ những công việc quyền năng Ngài đã làm, rằng những điều không thể với con người thì có thể với Đấng Christ. Hãy coi mỗi phép lạ của Ngài như một biểu tượng và hình ảnh của những điều thuộc linh. Hãy thấy trong đó một bức tranh đáng yêu về điều Ngài có thể làm cho linh hồn bạn. Đấng có thể khiến kẻ chết sống lại bằng một lời cũng có thể dễ dàng khiến con người sống lại từ sự chết của tội lỗi như vậy. Đấng có thể ban sự sáng cho người mù, sự nghe cho người điếc, và sự nói cho người câm, cũng có thể khiến những kẻ tội lỗi thấy vương quốc của Đức Chúa Trời, nghe âm thanh vui mừng của Phúc Âm, và nói ra lời ngợi khen về tình yêu cứu chuộc. Đấng có thể chữa lành bệnh phong bằng một cái chạm, có thể chữa lành bất kỳ bệnh tật nào của lòng. Đấng có thể đuổi quỷ có thể khiến mọi tội lỗi đeo bám phải nhường bước trước ân điển của Ngài. Ôi, hãy bắt đầu đọc những phép lạ của Đấng Christ dưới ánh sáng này! Dù bạn cảm thấy mình gian ác, xấu xa, và hư hoại đến đâu, hãy được an ủi trong ý nghĩ rằng bạn không vượt ngoài quyền năng chữa lành của Đấng Christ. Hãy nhớ rằng trong Đấng Christ không chỉ có sự đầy dẫy của lòng thương xót, mà còn có sự đầy dẫy của quyền năng.
(d) Hãy nghiên cứu đề tài này cách đặc biệt như nó được đặt trước bạn hôm nay. Tôi dám chắc rằng lòng bạn đôi khi đã bị xao động qua lại như sóng trong cơn bão. Bạn đã thấy nó bị khuấy động như nước của biển đang rối loạn khi nó không thể yên nghỉ. Hãy đến và nghe hôm nay rằng có một Đấng có thể ban cho bạn sự yên nghỉ. Chúa Giê-xu có thể phán với lòng bạn, dù bệnh tật của nó là gì: “Hãy êm đi, lặng đi!”
Dù lương tâm bên trong bạn bị quất bởi sự nhớ lại vô số vi phạm, và bị xé nát bởi mọi cơn gió cám dỗ thì sao? Dù sự nhớ lại lối sống phóng đãng ghê tởm trong quá khứ làm bạn đau buồn, và gánh nặng không thể chịu nổi thì sao? Dù lòng bạn dường như đầy sự ác, và tội lỗi dường như kéo bạn đi bất cứ nơi nào nó muốn như một nô lệ thì sao? Dù ma quỷ đi lại trên linh hồn bạn như một kẻ chinh phục, và nói với bạn rằng chống lại nó là vô ích, không có hy vọng cho bạn thì sao? Tôi nói với bạn rằng có một Đấng có thể ban cho ngay cả bạn sự tha thứ và sự bình an. Chúa và Thầy của tôi, Chúa Giê-xu Christ, có thể quở sự cuồng nộ của ma quỷ, có thể làm yên ngay cả sự khốn khổ của linh hồn bạn, và phán ngay cả với bạn: “Hãy êm đi, lặng đi!” Ngài có thể xua tan đám mây tội lỗi đang đè nặng bạn. Ngài có thể khiến sự tuyệt vọng rời đi. Ngài có thể xua đuổi nỗi sợ. Ngài có thể cất bỏ tâm linh của sự nô lệ, và đổ đầy bạn bằng tâm linh của sự nhận làm con. Sa-tan có thể giữ linh hồn bạn như một người mạnh mẽ có vũ khí, nhưng Chúa Giê-xu mạnh hơn nó, và khi Ngài truyền lệnh, những người bị giam cầm phải được tự do. Ôi, nếu bất kỳ độc giả đang bối rối nào muốn có sự yên lặng bên trong, hãy để người ấy hôm nay đến với Chúa Giê-xu Christ, và mọi sự sẽ vẫn tốt lành!
Nhưng nếu lòng bạn đã ngay thẳng với Đức Chúa Trời, nhưng bạn vẫn bị đè nặng bởi một gánh nặng khó khăn đời này thì sao? Nếu nỗi sợ nghèo đói đang làm bạn xao động qua lại, và dường như sắp áp đảo bạn thì sao? Nếu sự đau đớn của thân thể đang hành hạ bạn đến mức mất trí ngày này qua ngày khác thì sao? Nếu bạn đột nhiên bị đặt sang một bên khỏi sự hữu ích tích cực, và bị tật nguyền buộc phải ngồi yên và không làm gì cả thì sao? Nếu sự chết đã đến nhà bạn, và cất đi Ra-chên, Giô-sép, hay Bên-gia-min của bạn, và để bạn lại một mình, bị đè bẹp xuống đất bởi nỗi buồn thì sao? Nếu tất cả những điều này đã xảy ra thì sao? Vẫn có sự an ủi trong Đấng Christ. Ngài có thể phán sự bình an cho những tấm lòng bị thương tổn dễ dàng như Ngài làm yên những biển đang rối loạn. Ngài có thể quở những ý chí phản loạn mạnh mẽ như Ngài quở những cơn gió cuồng nộ. Ngài có thể làm cho những cơn bão buồn rầu lắng xuống, và làm yên những đam mê xáo trộn chắc chắn như Ngài đã ngăn cơn bão ở Ga-li-lê. Ngài có thể phán với sự lo âu nặng nề nhất: “Hãy êm đi, lặng đi!” Những trận lụt của lo âu và hoạn nạn có thể mạnh mẽ, nhưng Chúa Giê-xu ngự trên những trận lụt nước, và mạnh mẽ hơn sóng biển. (Thi Thiên 93:4.) Những cơn gió khó khăn có thể gào thét dữ dội chung quanh bạn, nhưng Chúa Giê-xu nắm giữ chúng trong tay Ngài, và có thể ngăn chúng lại khi Ngài muốn. Ôi, nếu bất kỳ độc giả nào của bài viết này đang tan vỡ lòng, mệt mỏi vì lo âu, và buồn rầu, hãy để người ấy đến với Chúa Giê-xu Christ, và kêu cầu Ngài, và người ấy sẽ được tươi mới. “Hãy đến với Ta,” Ngài phán, “hỡi mọi kẻ mệt mỏi và gánh nặng, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” (Ma-thi-ơ 11:28.)
Tôi mời mọi người xưng mình là Cơ Đốc nhân hãy có những quan điểm rộng lớn về quyền năng của Đấng Christ. Hãy nghi ngờ bất kỳ điều gì khác nếu bạn muốn, nhưng đừng bao giờ nghi ngờ quyền năng của Đấng Christ. Việc bạn có đang bí mật yêu tội lỗi hay không, có thể đáng nghi ngờ. Việc bạn có đang âm thầm bám víu vào thế gian hay không, có thể đáng nghi ngờ. Việc sự kiêu ngạo của bản tính bạn có đang nổi lên chống lại ý tưởng được cứu như một kẻ tội lỗi đáng thương bởi ân điển hay không, có thể đáng nghi ngờ. Nhưng một điều không đáng nghi ngờ, đó là Đấng Christ “có thể cứu đến cùng,” và sẽ cứu bạn, nếu bạn để Ngài làm điều đó. (Hê-bơ-rơ 7:25.)
V. Cuối cùng, chúng ta hãy học biết Chúa Giê-xu đối xử với những tín hữu yếu đuối cách dịu dàng và kiên nhẫn như thế nào
Chúng ta thấy lẽ thật này được đưa ra trong những lời Ngài nói với các môn đồ của Ngài, khi gió ngừng, và có sự yên lặng. Ngài hoàn toàn có thể quở trách họ cách gay gắt. Ngài hoàn toàn có thể nhắc họ về mọi điều lớn lao Ngài đã làm cho họ, và khiển trách họ vì sự hèn nhát và sự ngờ vực của họ, nhưng không có chút giận dữ nào trong những lời của Chúa. Ngài chỉ đơn giản đặt hai câu hỏi. “Sao các ngươi sợ hãi thế? Làm sao các ngươi không có đức tin?”
Toàn bộ cách cư xử của Chúa chúng ta đối với các môn đồ của Ngài trên đất xứng đáng được xem xét kỹ lưỡng. Nó chiếu một ánh sáng đẹp đẽ lên lòng thương xót và sự nhịn nhục ở trong Ngài. Chắc chắn chưa có thầy nào từng có những học trò chậm học bài học của mình như Chúa Giê-xu đã có nơi các sứ đồ. Chắc chắn chưa có học trò nào từng có một người thầy kiên nhẫn và nhịn nhục như các sứ đồ đã có nơi Đấng Christ. Hãy thu thập mọi bằng chứng về đề tài này nằm rải rác trong các sách Phúc Âm, và hãy thấy lẽ thật của điều tôi nói.
Không lúc nào trong chức vụ của Chúa chúng ta, các môn đồ dường như hiểu thấu hoàn toàn mục đích Ngài đến thế gian. Sự hạ mình, sự chuộc tội, sự đóng đinh trên thập tự giá đều là những điều ẩn giấu đối với họ. Những lời rõ ràng nhất và những lời cảnh báo minh bạch nhất của Thầy họ về những gì sắp xảy đến cho Ngài dường như không hề tác động đến tâm trí họ. Họ không hiểu. Họ không nhận biết. Điều ấy bị giấu khỏi mắt họ. Một lần, Phi-e-rơ thậm chí còn cố can ngăn Chúa chúng ta khỏi chịu khổ. Ông nói: “Chúa ôi, xin Đức Chúa Trời chẳng nỡ vậy! Sự đó sẽ không xảy đến cho Chúa đâu.” (Ma-thi-ơ 16:22; Lu-ca 18:34; 9:45.)
Thường xuyên, bạn sẽ thấy trong tinh thần và cách cư xử của họ những điều chẳng đáng khen chút nào. Một ngày kia, người ta nói họ tranh luận với nhau xem ai là người lớn nhất. (Mác 9:34.) Một ngày khác, họ không suy xét đến các phép lạ của Ngài, và lòng họ cứng cỏi. (Mác 6:52.) Một lần, hai người trong số họ muốn khiến lửa từ trời xuống đốt một làng, vì làng ấy không tiếp họ. (Lu-ca 9:54.) Trong vườn Ghết-sê-ma-nê, ba người tốt nhất trong số họ đã ngủ khi lẽ ra phải thức canh và cầu nguyện. Trong giờ Ngài bị phản bội, tất cả đều bỏ Ngài mà chạy trốn, và tệ nhất là Phi-e-rơ, người sốt sắng nhất trong mười hai người, đã chối Thầy mình ba lần kèm theo lời thề.
Ngay cả sau sự phục sinh, bạn vẫn thấy cũng sự vô tín và cứng lòng ấy bám lấy họ; dù họ đã thấy Chúa bằng mắt mình và chạm đến Ngài bằng tay mình, ngay cả khi ấy, một số người vẫn nghi ngờ. Đức tin của họ yếu đuối dường ấy! Lòng họ chậm chạp dường ấy để “tin mọi điều các nhà tiên tri đã nói.” (Lu-ca 24:25.) Họ chậm hiểu dường ấy về ý nghĩa của những lời nói, hành động, đời sống và sự chết của Chúa chúng ta.
Nhưng bạn thấy gì trong cách cư xử của Chúa chúng ta đối với các môn đồ này suốt chức vụ của Ngài? Bạn chẳng thấy gì ngoài lòng thương xót không thay đổi, lòng trắc ẩn, sự nhân từ, sự dịu dàng, sự nhẫn nhục, sự chịu đựng lâu dài và tình yêu thương. Ngài không bỏ rơi họ vì sự dốt nát của họ. Ngài không khước từ họ vì sự vô tín của họ. Ngài không loại bỏ họ mãi mãi vì sự hèn nhát. Ngài dạy dỗ họ tùy theo khả năng họ có thể chịu được. Ngài dẫn dắt họ từng bước một, như một người vú nuôi dẫn một em bé khi nó mới bắt đầu tập đi. Ngài gửi những lời nhắn nhủ ân cần cho họ ngay khi Ngài sống lại từ kẻ chết. Ngài phán với các người phụ nữ: “Hãy đi, nói với anh em Ta rằng họ phải đến Ga-li-lê, và ở đó sẽ thấy Ta.” (Ma-thi-ơ 28:10.) Ngài tập hợp họ quanh Ngài một lần nữa. Ngài phục hồi Phi-e-rơ về vị trí của ông và bảo ông “hãy chăn chiên Ta.” (Giăng 21:17.) Ngài hạ mình ở cùng họ bốn mươi ngày trước khi cuối cùng thăng thiên. Ngài ủy thác cho họ ra đi làm sứ giả của Ngài và rao giảng Phúc Âm cho dân ngoại. Ngài chúc phước cho họ khi chia tay và khích lệ họ bằng lời hứa đầy ân điển ấy: “Ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế.” (Ma-thi-ơ 28:20.) Thật đây là một tình yêu vượt quá sự hiểu biết. Đây không phải là cách của con người.
Hãy cho cả thế gian biết rằng Chúa Christ rất đầy lòng thương xót và nhân từ dịu dàng. Ngài sẽ không bẻ cây sậy đã giập, cũng không tắt ngọn đèn gần tàn. Như cha thương xót con cái mình thể nào, Ngài thương xót những kẻ kính sợ Ngài thể ấy. Như một người được mẹ mình an ủi thể nào, Ngài sẽ an ủi dân Ngài thể ấy. (Gia-cơ 5:11; Ma-thi-ơ 12:20; Thi Thiên 103:13; Ê-sai 66:13.) Ngài chăm sóc các chiên con trong bầy của Ngài cũng như các chiên già. Ngài chăm sóc những con đau yếu và yếu ớt trong đàn của Ngài cũng như những con mạnh khỏe. Kinh Thánh chép rằng Ngài sẽ ẵm chúng trong lòng Ngài, thà như vậy còn hơn để một con nào trong chúng bị mất. (Ê-sai 40:11.) Ngài chăm sóc chi thể nhỏ nhất trong thân thể Ngài cũng như chi thể lớn nhất. Ngài chăm sóc các em bé trong gia đình Ngài cũng như những người đã trưởng thành. Ngài chăm sóc những cây non mềm yếu nhất trong vườn Ngài cũng như cây bá hương của Li-ban. Tất cả đều ở trong sách sự sống của Ngài, và tất cả đều ở dưới sự chăm sóc của Ngài. Tất cả đều được ban cho Ngài trong một giao ước đời đời, và bất chấp mọi yếu đuối, Ngài đã cam kết đem từng người về nhà an toàn. Một tội nhân chỉ cần nắm lấy Đấng Christ bằng đức tin, thì dù yếu ớt đến đâu, lời của Đấng Christ đã được bảo đảm cho người ấy: “Ta sẽ chẳng lìa ngươi đâu, chẳng bỏ ngươi đâu.” Ngài có thể thỉnh thoảng sửa phạt người ấy trong tình yêu thương. Ngài có thể đôi khi nhẹ nhàng quở trách người ấy. Nhưng Ngài sẽ không bao giờ, không bao giờ từ bỏ người ấy. Ma quỷ sẽ không bao giờ giật được người ấy khỏi tay Đấng Christ.
Hãy cho cả thế gian biết rằng Chúa Giê-xu sẽ không loại bỏ dân tin kính của Ngài vì những thiếu sót và yếu đuối. Người chồng không ruồng bỏ vợ mình vì thấy những lỗi lầm nơi nàng. Người mẹ không bỏ rơi con thơ của mình vì nó yếu ớt, mong manh và dốt nát. Và Chúa Christ không loại bỏ những tội nhân đáng thương đã phó thác linh hồn mình vào tay Ngài vì Ngài thấy nơi họ những tì vết và sự bất toàn. Ồ! Không! Vinh quang của Ngài là bỏ qua những lỗi lầm của dân Ngài và chữa lành sự bội đạo của họ, — là coi trọng những ân điển yếu ớt của họ và tha thứ nhiều lỗi lầm của họ. Chương mười một của sách Hê-bơ-rơ là một chương kỳ diệu. Thật lạ lùng khi quan sát cách Đức Thánh Linh nói về những bậc đáng kính mà danh của họ được ghi trong chương ấy. Đức tin của dân Chúa được nêu lên ở đó và được nhắc nhớ. Nhưng những lỗi lầm của nhiều người, vốn cũng có thể dễ dàng được nêu lên, lại bị để yên và không hề được nhắc đến.
Hiện nay, ai trong số những người đọc bài viết này cảm thấy khao khát sự cứu rỗi, nhưng lại sợ trở nên dứt khoát, e rằng sau này mình sẽ sa ngã? Tôi nài xin bạn, hãy suy xét sự dịu dàng và nhẫn nhục của Chúa Giê-xu, và đừng sợ nữa. Đừng sợ vác thập tự giá và mạnh dạn bước ra khỏi thế gian. Chính Chúa và Cứu Chúa ấy, Đấng đã chịu đựng các môn đồ, sẵn sàng và vui lòng chịu đựng bạn. Nếu bạn vấp ngã, Ngài sẽ nâng bạn dậy. Nếu bạn lầm lỗi, Ngài sẽ nhẹ nhàng đem bạn trở lại. Nếu bạn ngất xỉu, Ngài sẽ làm bạn tỉnh lại. Ngài sẽ không dẫn bạn ra khỏi Ai Cập rồi lại để bạn chết trong đồng vắng. Ngài sẽ dẫn bạn an toàn vào miền đất hứa. Chỉ cần phó thác mình cho sự dẫn dắt của Ngài, thì tôi dám lấy linh hồn mình bảo đảm cho linh hồn bạn, Ngài sẽ đem bạn về nhà an toàn. Chỉ cần nghe tiếng của Đấng Christ và theo Ngài, bạn sẽ không bao giờ bị hư mất.
Ai trong số những người đọc bài viết này đã được biến đổi và khao khát làm theo ý muốn của Chúa mình? Hôm nay, hãy noi gương sự dịu dàng và nhẫn nhục lâu dài của Thầy bạn, và học cách có lòng nhân từ dịu dàng và tử tế với người khác. Hãy đối xử nhẹ nhàng với những người mới bắt đầu. Đừng mong họ biết mọi sự và hiểu mọi sự ngay cùng một lúc. Hãy nắm tay họ. Hãy dẫn dắt họ tiến lên và khích lệ họ. Hãy tin mọi sự và hy vọng mọi sự, hơn là làm buồn lòng một tấm lòng mà Đức Chúa Trời không muốn làm cho buồn. Hãy đối xử nhẹ nhàng với những người sa ngã trở lại. Đừng quay lưng lại với họ như thể trường hợp của họ đã vô vọng. Hãy dùng mọi phương cách hợp lẽ để phục hồi họ về vị trí trước kia. Hãy xét đến chính mình và những yếu đuối thường xuyên của mình, và hãy làm cho người khác điều bạn muốn người ta làm cho mình. Than ôi, có một sự thiếu vắng đau lòng về tâm trí của Thầy giữa nhiều môn đồ của Ngài. Tôi e rằng ngày nay có ít Hội Thánh nào chịu tiếp nhận Phi-e-rơ trở lại thông công trong nhiều năm dài, sau khi ông đã chối Chúa mình. Có ít tín hữu sẵn sàng làm công việc của Ba-na-ba, — sẵn sàng nắm tay những người mới tin và khích lệ họ trong những bước khởi đầu. Thật chúng ta cần sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh trên các tín hữu gần như nhiều bằng trên thế gian vậy.
Và bây giờ, tôi chỉ còn yêu cầu độc giả của mình áp dụng thực tiễn những bài học tôi đã trình bày trước mặt họ. Hôm nay bạn đã nghe năm điều.
Thứ nhất. Rằng sự phục vụ Đấng Christ sẽ không bảo đảm cho bạn khỏi những gian truân. Các thánh đồ thánh khiết nhất cũng phải chịu chúng.
Thứ hai. Rằng Đấng Christ thật là Người cũng như là Đức Chúa Trời.
Thứ ba. Rằng các tín hữu có thể có nhiều yếu đuối và bệnh tật, mà vẫn là những tín hữu chân thật.
Thứ tư. Rằng Đấng Christ có mọi quyền năng: và
Thứ năm. Rằng Đấng Christ đầy sự nhẫn nhục và nhân từ đối với dân Ngài. Hãy nhớ năm bài học này, và bạn sẽ làm tốt.
Xin chịu khó với tôi ít phút, trong khi tôi nói vài lời để khắc sâu hơn vào lòng bạn những điều bạn vừa đọc.
(1) Bài viết này rất có thể sẽ được đọc bởi một số người chẳng biết gì, qua kinh nghiệm, về sự phục vụ Đấng Christ, hay về chính Đấng Christ.
Chỉ có quá nhiều người chẳng quan tâm gì cả đến những điều tôi đã viết. Kho báu của họ đều ở dưới đất. Họ hoàn toàn bị cuốn hút bởi những sự của thế gian. Họ chẳng quan tâm gì đến sự tranh chiến, những vật lộn, yếu đuối, nghi ngờ và sợ hãi của tín hữu.
Họ ít quan tâm Đấng Christ là Người hay là Đức Chúa Trời. Họ ít quan tâm Ngài có làm phép lạ hay không. Tất cả chỉ là chuyện về từ ngữ, danh xưng và hình thức, mà họ chẳng bận tâm đến. Họ ở trong thế gian mà không có Đức Chúa Trời.
Nếu tình cờ bạn là một người như thế, tôi chỉ có thể nghiêm trọng cảnh báo bạn rằng đường lối hiện tại của bạn không thể kéo dài. Bạn sẽ không sống mãi mãi. Phải có một kết thúc. Tóc bạc, tuổi già, bệnh tật, yếu đuối, sự chết, — tất cả, tất cả đều ở phía trước bạn và một ngày kia phải đối mặt. Bạn sẽ làm gì khi ngày ấy đến?
Hãy nhớ những lời của tôi hôm nay. Bạn sẽ không tìm được sự an ủi nào khi đau yếu và hấp hối, trừ phi Chúa Giê-xu Christ là bạn của bạn. Bạn sẽ khám phá, trong đau buồn và bối rối, rằng dù con người có nói và khoe khoang nhiều đến đâu, họ cũng không thể thiếu Đấng Christ khi đến giường chết của mình. Bạn có thể mời các mục sư đến, nhờ họ đọc những lời cầu nguyện và ban cho bạn thánh lễ. Bạn có thể trải qua mọi hình thức và nghi lễ của Cơ Đốc giáo. Nhưng nếu bạn cứ sống một đời sống bất cẩn và thế tục, khinh thường Đấng Christ trong buổi sáng của đời mình, bạn chớ ngạc nhiên nếu Đấng Christ để mặc bạn trong lúc cuối đời. Than ôi! Đây là những lời nghiêm trọng và thường ứng nghiệm cách đau buồn: “Ta sẽ cười nhạo tai họa của các ngươi; Ta sẽ chế giễu khi sự sợ hãi của các ngươi đến.” (Châm Ngôn 1:26.)
Vậy hôm nay, hãy đến và nhận lời khuyên của một người yêu linh hồn bạn. Hãy ngừng làm điều ác. Hãy học làm điều lành. Hãy bỏ kẻ ngu dại và đi trong con đường của sự hiểu biết. Hãy vứt bỏ sự kiêu ngạo đang bám quanh lòng bạn, và hãy tìm kiếm Chúa Giê-xu trong khi còn có thể gặp được Ngài. Hãy vứt bỏ sự lười biếng thuộc linh đang làm tê liệt linh hồn bạn, và hãy quyết tâm chịu khó về Kinh Thánh của bạn, những lời cầu nguyện của bạn và những ngày Chúa Nhật của bạn. Hãy đoạn tuyệt với một thế gian không bao giờ có thể thật sự làm bạn thỏa mãn, và hãy tìm kiếm kho báu duy nhất thật sự không hư nát. Ồ, mong sao chính những lời của Chúa chạm đến lương tâm bạn! “Hỡi những kẻ ngu dốt, các ngươi sẽ yêu sự ngu dại cho đến bao giờ? Kẻ nhạo báng sẽ ưa thích sự nhạo báng, và kẻ ngu muội sẽ ghét sự tri thức cho đến chừng nào? Hãy trở lại theo lời quở trách của Ta: nầy, Ta sẽ tuôn đổ Đức Thánh Linh Ta cho các ngươi, Ta sẽ khiến các ngươi biết những lời của Ta.” (Châm Ngôn 1:22, 23.) Tôi tin tội lỗi tột đỉnh của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt là ông không chịu tìm kiếm sự tha thứ và quay trở lại với Chúa mình. Hãy coi chừng, kẻo đó cũng là tội lỗi của bạn.
(2) Bài viết này có lẽ sẽ rơi vào tay một số người yêu Chúa Giê-xu và tin nơi Ngài, nhưng vẫn khao khát yêu Ngài nhiều hơn.
Nếu bạn là một người như thế, hãy chịu nghe lời khuyên nhủ và áp dụng nó vào lòng mình.
Trước hết, hãy giữ trước tâm trí mình, như một chân lý luôn hiện diện, rằng Chúa Giê-xu là một Thân Vị thật sự đang sống, và hãy đối xử với Ngài như vậy.
Tôi e rằng thân vị của Chúa chúng ta bị nhiều người xưng mình là tín hữu ngày nay làm ngơ cách đáng buồn. Lời nói của họ nói về sự cứu rỗi nhiều hơn về Cứu Chúa; — nói về sự cứu chuộc nhiều hơn về Đấng Cứu Chuộc; — nói về sự xưng công chính nhiều hơn về Chúa Giê-xu; — nói về công việc của Đấng Christ nhiều hơn về thân vị của Đấng Christ. Đây là một lỗi lớn, và là lỗi giải thích đầy đủ tính chất khô khan và thiếu sức sống của tôn giáo của nhiều người xưng mình là tín hữu.
Hễ bạn muốn tăng trưởng trong ân điển và có sự vui mừng cùng bình an trong đức tin, hãy coi chừng rơi vào sai lầm này. Hãy ngừng coi Phúc Âm như chỉ là một tập hợp những giáo lý khô khan. Hãy nhìn nó đúng hơn như sự mặc khải về một Đấng quyền năng đang sống, mà trước mặt Ngài bạn phải sống mỗi ngày. Hãy ngừng coi nó như chỉ là một bộ những mệnh đề trừu tượng và những nguyên tắc cùng quy tắc khó hiểu. Hãy nhìn nó như lời giới thiệu về một Người Bạn vinh hiển và đích thân. Đây là loại Phúc Âm mà các sứ đồ đã rao giảng. Họ không đi khắp thế gian nói với con người về tình yêu, lòng thương xót và sự tha thứ một cách trừu tượng. Chủ đề hàng đầu của mọi bài giảng của họ là tấm lòng yêu thương của một Đấng Christ thật sự đang sống. Đây là loại Phúc Âm thích hợp nhất để thúc đẩy sự nên thánh và sự xứng đáng cho vinh quang. Chắc chắn, không điều gì có khả năng chuẩn bị chúng ta cho thiên đàng, nơi sự hiện diện đích thân của Đấng Christ sẽ là tất cả, và cho vinh quang, nơi chúng ta sẽ gặp Đấng Christ mặt đối mặt, bằng việc nhận biết sự tương giao với Đấng Christ, như một Thân Vị thật sự đang sống, ngay tại đây trên đất. Có cả một sự khác biệt trên đời giữa một ý tưởng và một con người.
Một điều khác, hãy cố giữ trước tâm trí mình, như một chân lý luôn hiện diện, rằng Chúa Giê-xu hoàn toàn không thay đổi.
Cứu Chúa ấy, Đấng bạn tin cậy, hôm qua, hôm nay và cho đến đời đời vẫn y nguyên. Ngài không có sự thay đổi nào, cũng không có bóng của sự biến chuyển. Dù đang ở trên cao trên thiên đàng, bên hữu Đức Chúa Trời, Ngài vẫn y nguyên trong lòng như Ngài đã từng cách đây 1800 năm trên đất. Hãy nhớ điều này, và bạn sẽ làm tốt.
Hãy theo Ngài suốt những hành trình qua lại của Ngài tại Palestine. Hãy ghi nhận cách Ngài tiếp nhận mọi người đến với Ngài và không từ chối ai. Hãy ghi nhận cách Ngài có tai để lắng nghe mọi câu chuyện đau buồn, có tay để giúp đỡ mọi hoàn cảnh khốn cùng, có lòng để cảm thông với mọi người cần sự cảm thông. Rồi hãy tự nói với mình: “Chính Chúa Giê-xu này là Chúa và Cứu Chúa của tôi. Nơi chốn và thời gian không tạo ra sự khác biệt nào nơi Ngài. Ngài đã thế nào, Ngài vẫn thế ấy, và sẽ như vậy đời đời.”
Chắc chắn ý tưởng này sẽ ban sự sống và tính thực tế cho đời sống tôn giáo hằng ngày của bạn. Chắc chắn ý tưởng này sẽ ban nội dung và hình dạng cho kỳ vọng của bạn về những điều tốt đẹp sắp đến. Chắc chắn đây là điều đáng suy ngẫm trong vui mừng, rằng Đấng đã sống ba mươi ba năm trên đất, và đời sống của Ngài chúng ta đọc trong các sách Phúc Âm, chính là Cứu Chúa mà chúng ta sẽ ở trong sự hiện diện của Ngài suốt cõi đời đời.
Lời cuối cùng của bài viết này sẽ giống như lời đầu tiên. Tôi muốn con người đọc bốn sách Phúc Âm nhiều hơn mức họ đang đọc. Tôi muốn con người trở nên quen biết Đấng Christ hơn. Tôi muốn những người chưa được biến đổi biết Chúa Giê-xu, để họ có thể nhận được sự sống đời đời qua Ngài. Tôi muốn các tín hữu biết Chúa Giê-xu hơn, để họ có thể trở nên hạnh phúc hơn, thánh khiết hơn, và xứng đáng hơn với cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng. Người thánh khiết nhất sẽ là người học nói được cùng thánh Phao-lô: “Đối với tôi, sống là Đấng Christ.” (Phi-líp 1:21.)
XIII. HỘI THÁNH MÀ ĐẤNG CHRIST XÂY DỰNG
“Trên đá này Ta sẽ xây dựng Hội Thánh Ta, và các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó.” — Ma-thi-ơ 16:18
Chúng ta có thuộc về Hội Thánh được xây dựng trên một tảng đá không? Chúng ta có phải là thành viên của Hội Thánh duy nhất mà linh hồn chúng ta có thể được cứu trong đó không? — Đây là những câu hỏi nghiêm trọng. Chúng đáng được suy xét nghiêm túc. Tôi xin sự chú ý của mọi người đọc bài viết này, trong khi tôi cố gắng chỉ ra Hội Thánh duy nhất, chân thật, thánh khiết và phổ thông, và dẫn dắt bước chân con người vào đàn chiên an toàn duy nhất. “Hội Thánh này là gì? Nó ra sao? Những dấu hiệu của nó là gì? Nó được tìm thấy ở đâu?” Về tất cả những điểm này, tôi có điều muốn nói. Tôi sắp triển khai những lời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, đứng ở đầu trang này. Ngài tuyên bố: “Trên đá này Ta sẽ xây dựng Hội Thánh Ta, và các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó.”
Có năm điều trong những lời nổi tiếng này đòi hỏi sự chú ý của chúng ta: —
I. Một Công Trình: “Hội Thánh Ta.”
II. Một Đấng Xây Dựng: Đấng Christ phán: “Ta sẽ xây dựng Hội Thánh Ta.”
III. Một Nền Móng: “Trên đá này Ta sẽ xây dựng Hội Thánh Ta.”
IV. Những Hiểm Nguy Được Ngụ Ý: “Các cửa âm phủ.”
V. Sự An Toàn Được Khẳng Định: “Các cửa âm phủ sẽ không thắng được nó.”
Toàn bộ chủ đề đòi hỏi sự chú ý đặc biệt trong thời đại hiện nay. Sự thánh khiết, chúng ta không bao giờ được quên, là đặc điểm nổi bật của mọi người thuộc về Hội Thánh chân thật duy nhất.
I. Trước hết, chúng ta có một Công Trình được nhắc đến trong câu gốc. Chúa Giê-xu Christ nói về “Hội Thánh Ta”
Bây giờ, Hội Thánh này là gì? Ít có câu hỏi nào có thể được đặt ra quan trọng hơn câu hỏi này. Vì thiếu sự chú ý đúng mức đến chủ đề này, những sai lầm đã lẻn vào thế gian không phải là ít cũng không phải là nhỏ.
Hội Thánh trong câu gốc của chúng ta không phải là một tòa nhà vật chất. Nó không phải là một đền thờ được làm bằng tay, bằng gỗ, gạch, đá hay cẩm thạch. Nó là một đoàn người nam và nữ. — Nó không phải là một Hội Thánh hữu hình cụ thể nào trên đất. Nó không phải là Hội Thánh Đông Phương hay Hội Thánh Tây Phương. Nó không phải là Hội Thánh Anh Quốc hay Hội Thánh Scotland. — Trên hết, chắc chắn nó không phải là Hội Thánh La Mã. Hội Thánh trong câu gốc của chúng ta là một Hội Thánh ít phô trương hơn nhiều so với bất kỳ Hội Thánh hữu hình nào trong mắt con người, nhưng lại quan trọng hơn nhiều trong mắt Đức Chúa Trời.
Hội Thánh trong câu gốc của chúng ta gồm tất cả những tín hữu chân thật nơi Chúa Giê-xu Christ, tất cả những người thật sự thánh khiết và đã được biến đổi. Nó bao gồm tất cả những ai đã ăn năn tội lỗi, chạy đến với Đấng Christ bằng đức tin, và được dựng nên mới trong Ngài. Nó gồm tất cả những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, tất cả những ai đã nhận được ân điển của Đức Chúa Trời, tất cả những ai đã được rửa sạch trong huyết của Đấng Christ, tất cả những ai đã được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ, tất cả những ai đã được sinh lại và được nên thánh bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ. Tất cả những người như vậy, thuộc mọi danh xưng, địa vị, dân tộc, nhân dân và thứ tiếng, đều hợp thành Hội Thánh trong câu gốc của chúng ta. Đây là thân thể của Đấng Christ. Đây là bầy chiên của Đấng Christ. Đây là nàng dâu. Đây là vợ của Chiên Con. Đây là “Hội Thánh thánh khiết, phổ thông và tông truyền” của Tín Điều Các Sứ Đồ và Tín Điều Nicene. Đây là “đoàn người phước hạnh của mọi người trung tín,” được nhắc đến trong lễ Tiệc Thánh của Hội Thánh Anh Quốc. Đây là “HỘI THÁNH TRÊN TẢNG ĐÁ.”
Các thành viên của Hội Thánh này không phải tất cả đều thờ phượng Đức Chúa Trời theo cùng một cách, hay sử dụng cùng một hình thức quản trị. Một số được quản trị bởi các giám mục, và một số bởi các trưởng lão. Một số sử dụng sách cầu nguyện khi nhóm lại thờ phượng công cộng, và một số không sử dụng gì cả. Tín Điều Thứ Ba Mươi Bốn của Hội Thánh Anh Quốc tuyên bố cách khôn ngoan nhất: “Không cần thiết các nghi lễ phải giống nhau và đồng nhất ở mọi nơi.” Nhưng các thành viên của Hội Thánh này đều đến cùng một ngai ân điển. Tất cả đều thờ phượng với một lòng. Tất cả đều được dẫn dắt bởi một Đức Thánh Linh. Tất cả đều thật sự và chân thật thánh khiết. Tất cả đều có thể nói “A-lê-lu-gia,” và tất cả đều có thể đáp lại: “A-men.”
Đây là Hội Thánh mà mọi Hội Thánh hữu hình trên đất đều là tôi tớ và nữ tỳ đối với nó. Dù chúng là Giám Mục Giáo, Độc Lập Giáo hay Trưởng Lão Giáo, tất cả đều phục vụ lợi ích của Hội Thánh chân thật duy nhất. Chúng là giàn giáo, phía sau đó công trình vĩ đại được tiến hành. Chúng là vỏ trấu, bên dưới đó hạt nhân đang sống tăng trưởng. Chúng có những mức độ hữu ích khác nhau. Hội Thánh tốt nhất và xứng đáng nhất trong số chúng là Hội Thánh đào luyện được nhiều thành viên nhất cho Hội Thánh chân thật của Đấng Christ. Nhưng không một Hội Thánh hữu hình nào có quyền nói: “Chúng ta là Hội Thánh Chân Thật duy nhất. Chúng ta là những người đó, và sự khôn ngoan sẽ chết cùng chúng ta.” Không một Hội Thánh hữu hình nào nên dám nói: “Chúng ta sẽ đứng vững mãi mãi. Các cửa âm phủ sẽ không thắng được ta.”
Đây là Hội Thánh thuộc về nó là những lời hứa đầy ân điển của Chúa về sự bảo tồn, sự tiếp tục, sự bảo vệ và vinh quang cuối cùng. — Hooker nói: “Bất cứ điều gì chúng ta đọc trong Kinh Thánh, liên quan đến tình yêu vô tận và lòng thương xót mà Đức Chúa Trời bày tỏ đối với các Hội Thánh của Ngài, đối tượng đích thực duy nhất của điều đó là Hội Thánh này, mà chúng ta gọi đúng là thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ.” — Dù Hội Thánh chân thật có thể nhỏ bé và bị khinh thường trong thế gian này, nó vẫn quý giá và đáng tôn trọng trước mặt Đức Chúa Trời. Đền thờ của Sa-lô-môn trong mọi vinh quang của nó cũng tầm thường và đáng khinh, so với Hội Thánh được xây dựng trên một tảng đá.
Tôi tin những điều tôi vừa nói sẽ thấm sâu vào tâm trí mọi người đọc bài viết này. Hãy bảo đảm bạn giữ giáo lý lành mạnh về chủ đề “Hội Thánh.” Một sai lầm ở đây có thể dẫn đến những sai lầm nguy hiểm và làm hư mất linh hồn. Hội Thánh gồm các tín hữu chân thật là Hội Thánh mà chúng tôi, những người là mục sư, được phong chức đặc biệt để rao giảng cho. Hội Thánh bao gồm tất cả những ai ăn năn và tin Phúc Âm là Hội Thánh mà chúng tôi ao ước bạn thuộc về. Công việc của chúng tôi chưa xong, và lòng chúng tôi chưa thỏa mãn, cho đến khi bạn được dựng nên mới và là thành viên của Hội Thánh chân thật duy nhất. Bên ngoài Hội Thánh “được xây dựng trên tảng đá” thì không thể có SỰ CỨU RỖI.
II. Tôi chuyển sang điểm thứ hai, mà tôi đã đề nghị mời bạn chú ý. Câu gốc của chúng ta không chỉ chứa một công trình, mà còn một Đấng Xây Dựng. Chúa Giê-xu Christ tuyên bố: “Ta sẽ xây dựng Hội Thánh Ta”
Hội Thánh chân thật của Đấng Christ được cả ba Thân Vị của Ba Ngôi phước hạnh chăm sóc dịu dàng. Trong chương trình cứu rỗi được mặc khải trong Kinh Thánh, không nghi ngờ gì, Đức Chúa Cha lựa chọn, Đức Chúa Con cứu chuộc, và Đức Thánh Linh làm nên thánh mọi thành viên trong thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ. Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, ba Thân Vị và một Đức Chúa Trời, cùng hợp tác vì sự cứu rỗi của mọi linh hồn được cứu. Đây là chân lý không bao giờ nên bị lãng quên. Tuy nhiên, có một ý nghĩa đặc biệt mà sự giúp đỡ của Hội Thánh được đặt trên Chúa Giê-xu Christ. Ngài là Đấng Cứu Chuộc và Cứu Chúa của Hội Thánh cách đặc biệt và trổi vượt. Chính vì thế chúng ta thấy Ngài phán trong câu gốc của chúng ta: “Ta sẽ xây dựng, — công việc xây dựng là công việc đặc biệt của Ta.”
Chính Đấng Christ kêu gọi các thành viên của Hội Thánh vào đúng thời điểm. Họ là “những người được Chúa Giê-xu Christ kêu gọi.” (Rô-ma 1:6.) Chính Đấng Christ làm cho họ sống động. “Con làm cho ai sống tùy ý Ngài muốn.” (Giăng 5:21.) Chính Đấng Christ rửa sạch tội lỗi của họ. Ngài “đã yêu chúng ta, và đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong chính huyết Ngài.” (Khải Huyền 1:5.) Chính Đấng Christ ban cho họ sự bình an. “Ta để sự bình an lại cho các ngươi, Ta ban sự bình an của Ta cho các ngươi.” (Giăng 14:27.) Chính Đấng Christ ban cho họ sự sống đời đời. “Ta ban cho chúng sự sống đời đời, và chúng sẽ không bao giờ bị hư mất.” (Giăng 10:28.) Chính Đấng Christ ban cho họ sự ăn năn. “Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên làm Chúa và Cứu Chúa, để ban sự ăn năn.” (Công Vụ 5:31.) Chính Đấng Christ khiến họ có thể trở thành con cái của Đức Chúa Trời. “Hễ ai tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời.” (Giăng 1:12.) Chính Đấng Christ tiếp tục công việc trong họ khi nó đã bắt đầu. “Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống.” (Giăng 14:19.) Tóm lại, “Đức Chúa Cha đã vui lòng cho mọi sự đầy dẫy ở trong Đấng Christ.” (Cô-lô-se 1:19.) Ngài là tác giả và Đấng làm trọn đức tin. Ngài là sự sống. Ngài là đầu. Từ Ngài, mọi khớp và chi thể của thân thể huyền nhiệm của các Cơ Đốc nhân được cung cấp. Qua Ngài, họ được thêm sức cho bổn phận. Bởi Ngài, họ được giữ khỏi sa ngã. Ngài sẽ bảo tồn họ cho đến cuối cùng, và trình diện họ không tì vết trước ngai của Đức Chúa Cha với niềm vui mừng vô cùng lớn lao. Ngài là mọi sự trong mọi tín hữu.
Tác nhân quyền năng mà Chúa Giê-xu Christ dùng để thực hiện công việc này trong các thành viên của Hội Thánh Ngài là, không nghi ngờ gì, Đức Thánh Linh. Chính Ngài áp dụng Đấng Christ và những ích lợi của Ngài cho linh hồn. Chính Ngài luôn đổi mới, đánh thức, cáo trách, dẫn đến thập tự giá, biến đổi, lấy ra khỏi thế gian từng viên đá một, và thêm nó vào công trình huyền nhiệm. Nhưng Đấng Xây Dựng trưởng vĩ đại, Đấng đã đảm nhận thực hiện công việc cứu chuộc và đem nó đến hoàn thành, là Con Đức Chúa Trời, “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt.” Chính Chúa Giê-xu Christ là Đấng “xây dựng.”
Trong việc xây dựng Hội Thánh chân thật, Chúa Giê-xu hạ mình sử dụng nhiều công cụ phụ thuộc. Chức vụ của Phúc Âm, sự lưu hành Kinh Thánh, lời quở trách thân thiện, lời nói đúng lúc, ảnh hưởng lôi kéo của những hoạn nạn, — tất cả, tất cả đều là những phương tiện và dụng cụ mà công việc của Ngài được tiến hành qua đó, và Đức Thánh Linh truyền sự sống cho các linh hồn. Nhưng Đấng Christ là Kiến Trúc Sư giám sát vĩ đại, sắp xếp, hướng dẫn, chỉ đạo mọi điều được làm. Phao-lô có thể trồng, A-pô-lô có thể tưới, nhưng Đức Chúa Trời làm cho lớn lên. (I Cô-rinh-tô 3:6.) Các mục sư có thể rao giảng, và các tác giả có thể viết, nhưng một mình Chúa Giê-xu Christ mới có thể xây dựng. Và nếu Ngài không xây dựng, công việc sẽ đứng yên.
Sự khôn ngoan của Chúa Giê-xu Christ trong việc xây dựng Hội Thánh Ngài thật vĩ đại! Mọi sự đều được làm vào đúng thời điểm và theo đúng cách. Mỗi viên đá, đến lượt mình, được đặt vào đúng vị trí. Đôi khi Ngài chọn những viên đá lớn, và đôi khi Ngài chọn những viên đá nhỏ. Đôi khi công việc tiến triển nhanh, và đôi khi nó tiến triển chậm. Con người thường thiếu kiên nhẫn và nghĩ rằng chẳng có gì đang được làm. Nhưng thời gian của con người không phải là thời gian của Đức Chúa Trời. Một ngàn năm trước mặt Ngài chỉ như một ngày. Đấng Xây Dựng vĩ đại không phạm sai lầm nào. Ngài biết Ngài đang làm gì. Ngài thấy kết thúc ngay từ khởi đầu. Ngài làm việc theo một kế hoạch hoàn hảo, không thay đổi và chắc chắn. Những quan niệm vĩ đại nhất của các kiến trúc sư, như Michael Angelo và Wren, chỉ là chuyện vặt vãnh và trò chơi trẻ con, so với những ý định khôn ngoan của Đấng Christ về Hội Thánh Ngài.
Sự hạ mình và lòng thương xót mà Đấng Christ bày tỏ trong việc xây dựng Hội Thánh Ngài thật vĩ đại! Ngài thường chọn những viên đá khó có thể nhất và thô ráp nhất, và lắp chúng vào một công trình tuyệt hảo nhất. Ngài không khinh thường ai, và không khước từ ai, vì những tội lỗi trước kia và những vi phạm trong quá khứ. Ngài thường làm cho những người Pha-ri-si và những người thu thuế trở thành những cột trụ của nhà Ngài. Ngài vui thích bày tỏ lòng thương xót. Ngài thường lấy những người vô tư nhất và vô đạo nhất, và biến đổi họ thành những góc được mài giũa của đền thờ thuộc linh của Ngài.
Quyền năng mà Đấng Christ bày tỏ trong việc xây dựng Hội Thánh Ngài thật vĩ đại! Ngài tiến hành công việc của Ngài bất chấp sự chống đối từ thế gian, xác thịt và ma quỷ. Trong bão tố, trong giông tố, qua những thời kỳ rối ren, cách lặng lẽ, yên tĩnh, không ồn ào, không xáo động, không phấn khích, công trình tiến triển, như đền thờ của Sa-lô-môn. Ngài tuyên bố: “Ta sẽ hành động, và ai sẽ ngăn cản được?” (Ê-sai 43:13.)
Con cái của thế gian này ít hoặc chẳng quan tâm gì đến việc xây dựng Hội Thánh này. Họ chẳng quan tâm gì đến sự biến đổi của các linh hồn. Những tâm linh tan vỡ và những tấm lòng ăn năn là gì đối với họ? Sự cáo trách về tội lỗi, hay đức tin nơi Chúa Giê-xu, là gì đối với họ? Tất cả đều là “sự điên rồ” trong mắt họ. Nhưng trong khi con cái của thế gian này chẳng quan tâm gì, thì có sự vui mừng trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Vì việc bảo tồn Hội Thánh chân thật, các định luật tự nhiên nhiều lần đã bị treo lại. Vì lợi ích của Hội Thánh ấy, mọi sự sắp xếp quan phòng của Đức Chúa Trời trong thế gian này đều được sắp đặt và bố trí. Vì cớ những người được tuyển chọn, các cuộc chiến tranh được chấm dứt, và sự bình an được ban cho một dân tộc. Các chính khách, những người cai trị, hoàng đế, vua chúa, tổng thống, những người đứng đầu chính phủ, có những mưu đồ và kế hoạch của họ, và cho chúng là vô cùng quan trọng. Nhưng có một công việc khác đang diễn tiến, quan trọng hơn vô hạn, mà đối với công việc ấy họ chỉ là “những cái rìu và cái cưa” trong tay Đức Chúa Trời. (Ê-sai 10:15.) Công việc ấy là việc dựng nên đền thờ thuộc linh của Đấng Christ, việc tập hợp những viên đá sống vào Hội Thánh chân thật duy nhất.
Chúng ta nên cảm thấy biết ơn sâu sắc rằng việc xây dựng Hội Thánh chân thật được đặt trên vai của Một Đấng quyền năng. Nếu công việc phụ thuộc vào con người, nó sẽ sớm đứng yên. Nhưng, phước cho Đức Chúa Trời, công việc ở trong tay của một Đấng Xây Dựng không bao giờ thất bại trong việc hoàn thành những ý định của Ngài! Đấng Christ là Đấng Xây Dựng toàn năng. Ngài sẽ tiếp tục công việc của Ngài, dù các dân tộc và các Hội Thánh hữu hình có thể không biết bổn phận của mình. Đấng Christ sẽ không bao giờ thất bại. Điều Ngài đã đảm nhận, Ngài chắc chắn sẽ hoàn thành.
III. — Tôi chuyển sang điểm thứ ba, mà tôi đã đề nghị xem xét, — Nền Móng mà Hội Thánh này được xây dựng trên đó. Chúa Giê-xu Christ nói với chúng ta: “Trên đá này Ta sẽ xây dựng Hội Thánh Ta”
Đức Chúa Giê-xu Christ có ý gì khi Ngài nói về nền móng này? Ngài có ý chỉ Sứ Đồ Phi-e-rơ, người Ngài đang nói chuyện với, không? Tôi nghĩ chắc chắn là không. Tôi không thể thấy lý do nào, nếu Ngài có ý chỉ Phi-e-rơ, tại sao Ngài không nói: “Trên ngươi Ta sẽ xây dựng Hội Thánh Ta.” Nếu Ngài đã có ý chỉ Phi-e-rơ, Ngài chắc chắn đã nói, Ta sẽ xây dựng Hội Thánh Ta trên ngươi, rõ ràng như Ngài đã nói: “Ta sẽ ban cho ngươi các chìa khóa.” — Không, đó không phải là con người của Sứ Đồ Phi-e-rơ, mà là lời xưng nhận tốt lành mà Sứ Đồ vừa mới thốt ra! Đó không phải là Phi-e-rơ, con người lầm lỗi và không ổn định, mà là chân lý quyền năng mà Cha đã mặc khải cho Phi-e-rơ. Đó là chân lý về chính Chúa Giê-xu Christ, vốn là tảng đá. Đó là chức Trung Bảo của Đấng Christ và chức Đấng Mê-si của Đấng Christ. Đó là chân lý phước hạnh, rằng Giê-xu là Cứu Chúa đã được hứa, Đấng Bảo Lãnh chân thật, Đấng Cầu Thay thật sự giữa Đức Chúa Trời và con người. Đây là tảng đá, và đây là nền móng, mà Hội Thánh của Đấng Christ sẽ được xây dựng trên đó.
Nền móng của Hội Thánh chân thật đã được đặt với một cái giá vĩ đại. Nó cần Con Đức Chúa Trời mang lấy bản tính của chúng ta, và trong bản tính ấy sống, chịu khổ và chết, không phải vì tội lỗi của chính Ngài, mà vì tội lỗi của chúng ta. Nó cần Đấng Christ, trong bản tính ấy, đi vào mồ mả và sống lại. Nó cần Đấng Christ, trong bản tính ấy, lên trời, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, sau khi đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho mọi dân Ngài. Không một nền móng nào khác có thể đáp ứng những nhu cầu của những tội nhân hư mất, có tội, bại hoại, yếu đuối và bất lực.
Nền móng ấy, một khi đã đạt được, rất vững chắc. Nó có thể chịu được sức nặng của tội lỗi của cả thế gian. Nó đã chịu sức nặng của mọi tội lỗi của mọi tín hữu đã xây dựng trên nó. Tội lỗi trong tư tưởng, tội lỗi trong trí tưởng tượng, tội lỗi trong lòng, tội lỗi trong đầu, tội lỗi mà mọi người đã thấy, và tội lỗi mà không ai biết, tội lỗi nghịch cùng Đức Chúa Trời và tội lỗi nghịch cùng con người, tội lỗi thuộc mọi loại và mọi hình thức, — tảng đá quyền năng ấy có thể chịu sức nặng của tất cả những tội lỗi này mà không sụp đổ. Chức vụ trung bảo của Đấng Christ là một phương thuốc đủ cho mọi tội lỗi của cả thế gian.
Mọi thành viên của Hội Thánh chân thật của Đấng Christ đều được nối kết với nền móng duy nhất này. Trong nhiều điều, các tín hữu không hợp nhất và bất đồng. Trong vấn đề nền móng của linh hồn họ, tất cả đều đồng một ý. Dù là Giám Mục Giáo hay Trưởng Lão Giáo, Báp-tít hay Giám Lý, các tín hữu đều gặp nhau tại một điểm. Tất cả đều được xây dựng trên tảng đá. Hãy hỏi họ nhận được sự bình an, hy vọng và kỳ vọng vui mừng về những điều tốt đẹp sắp đến từ đâu. Bạn sẽ thấy tất cả đều tuôn chảy từ một nguồn quyền năng duy nhất ấy, Đấng Christ, Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, và chức vụ mà Đấng Christ nắm giữ, với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Đấng Bảo Lãnh của các tội nhân.
Hãy xem xét nền móng của bạn, nếu bạn muốn biết mình có phải là thành viên của Hội Thánh chân thật duy nhất hay không. Đó là một điểm có thể được biết đối với chính bạn. Sự thờ phượng công cộng của bạn chúng tôi có thể thấy; nhưng chúng tôi không thể thấy bạn có đích thân được xây dựng trên tảng đá hay không. Việc bạn dự Tiệc Thánh chúng tôi có thể thấy; nhưng chúng tôi không thể thấy bạn có được nối kết với Đấng Christ, hiệp một với Đấng Christ, và Đấng Christ ở trong bạn hay không. Hãy cẩn thận để bạn không phạm sai lầm về sự cứu rỗi cá nhân của chính mình. Hãy bảo đảm linh hồn của chính bạn ở trên tảng đá. Không có điều này, mọi điều khác đều là không. Không có điều này, bạn sẽ không bao giờ đứng vững trong ngày phán xét. Trong ngày ấy, thà được tìm thấy trong một túp lều “trên tảng đá” còn hơn gấp ngàn lần ở trong một cung điện trên cát!
IV. Ở điểm thứ tư, tôi tiếp tục nói về Những Thử Thách Được Ngụ Ý của Hội Thánh, mà câu gốc của chúng ta đề cập đến. Có nhắc đến “các cửa âm phủ.” Bằng cách diễn đạt ấy, chúng ta được hiểu là quyền lực của chúa âm phủ, chính là ma quỷ. (So sánh Thi Thiên 9:13; 107:18; Ê-sai 38:10.)
Lịch sử của Hội Thánh chân thật của Đấng Christ luôn luôn là lịch sử của xung đột và chiến tranh. Nó liên tục bị tấn công bởi một kẻ thù chết người, Sa-tan, chúa của thế gian này. Ma quỷ ghét Hội Thánh chân thật của Đấng Christ bằng một lòng thù ghét không nguôi. Nó luôn khuấy động sự chống đối nghịch cùng mọi thành viên của Hội Thánh. Nó luôn thúc giục con cái của thế gian này làm theo ý muốn của nó, và gây tổn hại cùng quấy rối dân của Đức Chúa Trời. Nếu nó không thể làm giập đầu, nó sẽ làm giập gót chân. Nếu nó không thể cướp mất thiên đàng của các tín hữu, nó sẽ làm họ bực bội dọc đường.
Chiến tranh với các quyền lực của âm phủ đã là kinh nghiệm của toàn thể thân thể của Đấng Christ suốt sáu ngàn năm. Nó luôn luôn là một bụi gai đang cháy, dù không bị thiêu rụi — một người phụ nữ trốn vào đồng vắng, nhưng không bị nuốt mất. (Xuất Hành Ký 3:2; Khải Huyền 12:6, 16.) Các Hội Thánh hữu hình có những thời kỳ thịnh vượng và những mùa bình an, nhưng chưa bao giờ có một thời kỳ bình an cho Hội Thánh chân thật. Xung đột của nó là liên tục. Trận chiến của nó không bao giờ kết thúc.
Chiến tranh với các quyền lực của âm phủ là kinh nghiệm của mọi thành viên cá nhân của Hội Thánh chân thật. Mỗi người đều phải chiến đấu. Đời sống của mọi thánh đồ là gì, nếu không phải là những ghi chép về các trận chiến? Những người như Phao-lô, Gia-cơ, Phi-e-rơ, Giăng, Polycarp, Chrysostom, Augustine, Luther, Calvin, Latimer và Baxter là gì, nếu không phải là những người lính tham gia vào một cuộc chiến liên tục? Đôi khi chính con người của các thánh đồ bị tấn công, và đôi khi tài sản của họ. Đôi khi họ bị quấy rối bởi những lời vu khống và phỉ báng, và đôi khi bởi sự bắt bớ công khai. Nhưng bằng cách này hay cách khác, ma quỷ đã liên tục gây chiến nghịch cùng Hội Thánh. “Các cửa âm phủ” đã liên tục tấn công dân của Đấng Christ.
Chúng tôi, những người rao giảng Phúc Âm, có thể đưa ra cho mọi người đến với Đấng Christ “những lời hứa rất quý rất lớn.” (II Phi-e-rơ 1:4.) Chúng tôi có thể mạnh dạn nhân danh Thầy của chúng tôi mà ban cho anh em sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết. Lòng thương xót, ân điển nhưng không, và sự cứu rỗi trọn vẹn đều được ban cho mọi người nào chịu đến với Đấng Christ và tin Ngài. Nhưng chúng tôi không hứa với anh em sự bình an với thế gian, hay với ma quỷ. Trái lại, chúng tôi cảnh báo anh em rằng chừng nào anh em còn ở trong thân thể này, chừng ấy phải có chiến trận. Chúng tôi không muốn giữ anh em lại, hay làm anh em nản lòng mà không phục vụ Đấng Christ. Nhưng chúng tôi muốn anh em “tính toán chi phí,” và hiểu cho đầy đủ sự phục vụ Đấng Christ đòi hỏi điều gì. (Lu-ca 14:28.)
(a) Đừng ngạc nhiên về sự thù nghịch của các cửa địa ngục. “Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thì người đời sẽ yêu kẻ thuộc về mình.” (Giăng 15:19.) Chừng nào thế gian còn là thế gian, và ma quỷ còn là ma quỷ, chừng ấy phải có chiến trận, và những người tin Đấng Christ phải là những người lính. Thế gian đã ghét Đấng Christ, và thế gian sẽ ghét các Cơ Đốc nhân chân thật, chừng nào đất còn tồn tại. Như nhà cải chánh vĩ đại Luther đã nói, “Ca-in sẽ cứ giết A-bên chừng nào Hội Thánh còn ở trên đất.”
(b) Hãy chuẩn bị sẵn sàng cho sự thù nghịch của các cửa địa ngục. Hãy mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời. Tháp của Đa-vít chứa một ngàn cái khiên, tất cả đều sẵn sàng cho dân của Đức Chúa Trời sử dụng. Những khí giới cho chiến trận của chúng ta đã được hàng triệu tội nhân nghèo khổ giống như chúng ta thử nghiệm, và chưa bao giờ bị thấy là thất bại.
(c) Hãy kiên nhẫn chịu đựng sự thù nghịch của các cửa địa ngục. Tất cả đều hiệp lại làm ích cho anh em. Nó giúp cho sự nên thánh. Nó sẽ giữ anh em tỉnh thức. Nó sẽ khiến anh em khiêm nhường. Nó sẽ đưa anh em đến gần Chúa Giê-xu Christ hơn. Nó sẽ khiến anh em dứt bỏ thế gian. Nó sẽ giúp anh em cầu nguyện nhiều hơn. Trên hết, nó sẽ khiến anh em khao khát thiên đàng. Nó sẽ dạy anh em nói bằng cả tấm lòng chứ không chỉ bằng môi miệng rằng, “Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến. Nước Ngài xin hãy đến.”
(d) Đừng ngã lòng vì sự thù nghịch của địa ngục. Chiến trận của con cái chân thật của Đức Chúa Trời cũng là một dấu hiệu của ân điển chẳng kém gì sự bình an bề trong mà người ấy vui hưởng. Không thập tự giá, không mão miện! Không tranh chiến, không có Cơ Đốc giáo cứu rỗi! Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã phán, “Phước cho các ngươi khi vì cớ Ta mà người ta mắng nhiếc, bắt bớ, và lấy mọi điều dữ nói vu cho các ngươi.” Nếu anh em không bao giờ bị bắt bớ vì cớ đạo, và mọi người đều nói tốt về anh em, thì anh em có quyền nghi ngờ liệu mình có thuộc về “Hội Thánh trên vầng đá” hay không. (Ma-thi-ơ 5:11; Lu-ca 6:26.)
V. Còn một điều nữa cần xem xét,—sự an toàn của Hội Thánh thật của Đấng Christ. Có một lời hứa vinh hiển do Đấng Xây Dựng ban cho, “các cửa địa ngục chẳng thắng được”
Đấng không thể nói dối đã cam kết bằng lời Ngài rằng mọi quyền lực của địa ngục sẽ không bao giờ lật đổ được Hội Thánh của Ngài. Hội Thánh ấy sẽ tồn tại, và đứng vững, bất chấp mọi cuộc tấn công. Hội Thánh ấy sẽ không bao giờ bị đánh bại. Mọi vật khác được dựng nên đều hư mất và qua đi, nhưng Hội Thánh được xây trên vầng đá thì không.
Các đế quốc đã trỗi dậy và sụp đổ nối tiếp nhau nhanh chóng. Ai Cập, A-si-ri, Ba-by-lôn, Ba Tư, Ty-rơ, Các-tha-gô, Rô-ma, Hy Lạp, Venice—tất cả những đế quốc ấy bây giờ ở đâu? Tất cả đều là công trình của tay con người, và đã qua đi. Nhưng Hội Thánh thật của Đấng Christ vẫn sống mãi.
Những thành phố hùng mạnh nhất đã trở thành những đống đổ nát. Những bức tường rộng lớn của Ba-by-lôn đã sụp xuống mặt đất. Những cung điện của Ni-ni-ve bị bao phủ bởi những gò bụi. Trăm cửa của Thê-be chỉ còn là chuyện của lịch sử. Ty-rơ là nơi ngư dân phơi lưới. Các-tha-gô là một nơi hoang vu. Vậy mà suốt thời gian ấy Hội Thánh thật vẫn đứng vững. Các cửa địa ngục không thắng được nó.
Những Hội Thánh hữu hình đầu tiên trong nhiều trường hợp đã suy tàn và hư mất. Hội Thánh Ê-phê-sô và Hội Thánh An-ti-ốt ở đâu? Hội Thánh A-léc-xan-đri-a và Hội Thánh Constantinople ở đâu? Các Hội Thánh Cô-rinh-tô, Phi-líp và Tê-sa-lô-ni-ca ở đâu? Thật vậy, tất cả chúng ở đâu? Chúng đã lìa bỏ Lời của Đức Chúa Trời. Chúng kiêu ngạo về các giám mục, các hội nghị, các nghi lễ, sự học thức và sự cổ kính của mình. Chúng đã không tôn vinh thập tự giá thật của Đấng Christ. Chúng đã không giữ vững Phúc Âm. Chúng đã không dành cho Chúa Giê-xu chức phận chính đáng của Ngài, hay dành cho đức tin vị trí chính đáng của nó. Giờ đây chúng thuộc về những điều đã qua. Chân đền của chúng đã bị cất đi. Nhưng suốt thời gian ấy Hội Thánh thật vẫn sống mãi.
Hội Thánh thật bị áp bức ở một nước chăng? Nó đã trốn sang nước khác.—Nó bị giẫm đạp và áp bức trên một vùng đất chăng? Nó đã bén rễ và thịnh vượng ở một xứ khác.—Lửa, gươm, tù ngục, tiền phạt, hình phạt, chưa bao giờ có thể hủy diệt được sức sống của nó. Những kẻ bắt bớ nó đã chết và đi về nơi của chúng, nhưng Lời của Đức Chúa Trời vẫn sống, tăng trưởng và thêm lên. Dù Hội Thánh thật này có vẻ yếu ớt trước mắt con người, nó là một cái đe đã làm vỡ nhiều cái búa trong những thời đã qua, và có lẽ sẽ còn làm vỡ nhiều cái nữa trước ngày cuối cùng. “Kẻ nào đụng đến nó, tức là đụng đến con ngươi mắt Ngài.” (Xa-cha-ri 2:8.)
Lời hứa trong bản văn của chúng ta đúng cho toàn thể Hội Thánh thật. Đấng Christ sẽ không bao giờ thiếu nhân chứng trong thế gian. Ngài đã có một dân tộc ngay trong những thời kỳ tồi tệ nhất. Ngài đã có bảy ngàn người trong Y-sơ-ra-ên ngay cả trong thời A-háp. Tôi tin rằng hiện nay cũng có một số người, ở những nơi tối tăm của các Hội Thánh Rô-ma và Hy Lạp, dù có nhiều yếu đuối, vẫn đang phục vụ Đấng Christ. Ma quỷ có thể nổi giận dữ dội. Hội Thánh ở một số nước có thể bị hạ xuống rất thấp. Nhưng các cửa địa ngục sẽ không bao giờ “thắng được” hoàn toàn.
Lời hứa trong bản văn của chúng ta đúng cho từng chi thể của Hội Thánh. Một số con dân của Đức Chúa Trời đã quá ngã lòng và bất an, đến nỗi họ tuyệt vọng về sự an toàn của mình. Một số người đã sa ngã thảm hại, như Đa-vít và Phi-e-rơ đã từng. Một số người đã lìa bỏ đức tin một thời gian, như Cranmer và Jewell. Nhiều người đã bị thử thách bởi những nghi ngờ và sợ hãi tàn nhẫn. Nhưng tất cả cuối cùng đều về nhà an toàn, người trẻ nhất cũng như người lớn tuổi nhất, người yếu nhất cũng như người mạnh nhất.—Và sẽ cứ như vậy cho đến cuối cùng. Anh em có thể ngăn mặt trời ngày mai mọc chăng? Anh em có thể ngăn thủy triều ở kênh Bristol lên xuống chăng? Anh em có thể ngăn các hành tinh chuyển động trong quỹ đạo riêng của chúng chăng? Chỉ khi ấy, và chỉ khi ấy thôi, anh em mới có thể ngăn sự cứu rỗi của bất kỳ tín hữu nào, dù yếu đuối đến đâu,—sự an toàn cuối cùng của bất kỳ viên đá sống nào trong Hội Thánh được xây trên vầng đá ấy, dù viên đá ấy có vẻ nhỏ bé hay tầm thường đến đâu.
Hội Thánh thật là thân thể của Đấng Christ. Không một xương nào trong thân thể nhiệm mầu ấy sẽ bao giờ bị gãy.—Hội Thánh thật là cô dâu của Đấng Christ. Những người mà Đức Chúa Trời đã kết hợp trong giao ước đời đời sẽ không bao giờ bị phân rẽ.—Hội Thánh thật là bầy chiên của Đấng Christ. Khi sư tử đến và bắt một chiên con khỏi bầy của Đa-vít, Đa-vít đã đứng dậy và giải cứu chiên con khỏi miệng nó. Đấng Christ cũng sẽ làm như vậy. Ngài là con cháu lớn hơn của Đa-vít. Không một chiên con bệnh tật nào trong bầy của Đấng Christ sẽ hư mất. Trong ngày cuối cùng, Ngài sẽ thưa với Cha Ngài rằng, “Những kẻ Cha đã giao cho Con, Con chẳng làm mất một ai.” (Giăng 18:9.)—Hội Thánh thật là lúa mì của đất. Nó có thể bị sàng sảy, rê, đánh đập, ném qua ném lại. Nhưng không một hạt nào sẽ bị mất. Cỏ lùng và trấu sẽ bị đốt. Lúa mì sẽ được chứa vào kho.—Hội Thánh thật là đạo quân của Đấng Christ. Vị Chỉ Huy của sự cứu rỗi chúng ta không làm mất một người lính nào của Ngài. Các kế hoạch của Ngài không bao giờ bị đánh bại. Nguồn tiếp tế của Ngài không bao giờ cạn. Danh sách điểm danh của Ngài lúc cuối cùng vẫn giống như lúc ban đầu. Trong số những người đã dũng cảm lên đường rời khỏi nước Anh vài năm trước trong cuộc chiến Crimea, bao nhiêu người đã không bao giờ trở về! Những trung đoàn đã ra đi, mạnh mẽ và vui vẻ, với tiếng nhạc vang lên và cờ bay phấp phới, đã để lại xương cốt nơi đất khách, và không bao giờ trở về quê hương mình. Nhưng với đạo quân của Đấng Christ thì không như vậy. Không một người lính nào của Ngài cuối cùng sẽ bị thiếu mặt. Chính Ngài tuyên bố, “Chúng sẽ chẳng hư mất bao giờ.” (Giăng 10:28.)
Ma quỷ có thể ném một số chi thể của Hội Thánh thật vào tù. Nó có thể giết, thiêu, tra tấn và treo cổ. Nhưng sau khi đã giết thân thể, nó không còn làm được gì hơn nữa. Nó không thể làm hại linh hồn. Khi quân Pháp chiếm Rô-ma vài năm trước, họ tìm thấy trên tường của một phòng giam, dưới Tòa Án Dị Giáo, những lời của một tù nhân. Người ấy là ai, chúng ta không biết. Nhưng lời của người ấy đáng được ghi nhớ. “Dù đã chết, người ấy vẫn còn nói.” Người ấy rất có thể đã viết trên tường, sau một phiên tòa bất công, và một án tuyệt thông còn bất công hơn, những lời nổi bật sau đây:—“Lạy Chúa Giê-xu đầy phước, họ không thể đuổi con ra khỏi Hội Thánh thật của Ngài.” Ghi chép ấy là đúng! Không phải mọi quyền lực của Sa-tan có thể đuổi một tín hữu duy nhất nào ra khỏi Hội Thánh thật của Đấng Christ.
Tôi tin rằng không một độc giả nào của bài viết này sẽ để nỗi sợ ngăn cản mình bắt đầu phục vụ Đấng Christ. Đấng mà anh em phó thác linh hồn mình có mọi quyền phép trên trời và dưới đất, và Ngài sẽ gìn giữ anh em. Ngài sẽ không bao giờ để anh em bị quăng bỏ. Họ hàng có thể chống đối. Hàng xóm có thể chế nhạo. Thế gian có thể vu khống, giễu cợt, đùa cợt và khinh miệt. Đừng sợ! Đừng sợ! Các quyền lực của địa ngục sẽ không bao giờ thắng được linh hồn anh em. Đấng ở cùng anh em lớn hơn mọi kẻ chống lại anh em.
Đừng sợ cho Hội Thánh của Đấng Christ, khi các mục sư qua đời, và các thánh đồ bị cất đi. Đấng Christ luôn có thể duy trì chính nghĩa của Ngài. Ngài sẽ dấy lên những người hầu việc tốt hơn và những ngôi sao sáng hơn. Các ngôi sao đều ở trong tay hữu của Ngài. Hãy thôi mọi suy nghĩ lo lắng về tương lai. Hãy thôi ngã lòng vì các biện pháp của các nhà chính trị, hay các âm mưu của những con sói đội lốt chiên. Đấng Christ sẽ luôn chu cấp cho Hội Thánh của chính Ngài. Đấng Christ sẽ chăm sóc để “các cửa địa ngục chẳng thắng được nó.” Mọi việc vẫn đang diễn ra tốt đẹp, dù mắt chúng ta có thể không thấy. Các vương quốc của thế gian này rồi sẽ trở thành các vương quốc của Đức Chúa Trời chúng ta, và của Đấng Christ của Ngài.
Bây giờ tôi sẽ kết luận bài viết này bằng vài lời áp dụng thực tiễn.
(1) Lời áp dụng đầu tiên của tôi sẽ là một câu hỏi. Câu hỏi ấy là gì? Tôi nên hỏi điều gì? Tôi sẽ trở lại điểm mà tôi đã bắt đầu. Tôi sẽ trở lại câu đầu tiên mà tôi đã mở đầu bài viết của mình. Tôi hỏi anh em, anh em có phải là chi thể của Hội Thánh thật duy nhất của Đấng Christ không? Anh em có phải, theo ý nghĩa cao nhất và tốt nhất, là một “người thuộc Hội Thánh” trước mặt Đức Chúa Trời không? Bây giờ anh em đã biết tôi muốn nói gì. Tôi nhìn vượt xa Hội Thánh Anh Quốc. Tôi không nói về hội thánh hay nhà nguyện. Tôi nói về “Hội Thánh được xây trên vầng đá.” Tôi hỏi anh em, với tất cả sự trang nghiêm—Anh em có phải là chi thể của Hội Thánh ấy không? Anh em có được gắn vào Nền Tảng vĩ đại không? Anh em có ở trên vầng đá không? Anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh chưa? Thánh Linh có làm chứng cùng tâm linh anh em rằng anh em hiệp một với Đấng Christ, và Đấng Christ hiệp với anh em không?—Tôi nài xin anh em, nhân danh Đức Chúa Trời, hãy để lòng suy xét những câu hỏi này, và suy ngẫm chúng cho kỹ. Nếu anh em chưa được hoán cải, anh em chưa thuộc về “Hội Thánh trên Vầng Đá.”
Mọi độc giả của bài viết này hãy coi chừng chính mình, nếu người ấy không thể đưa ra câu trả lời thỏa đáng cho câu hỏi của tôi. Hãy coi chừng, hãy coi chừng, kẻo anh em làm đắm linh hồn mình đến đời đời. Hãy coi chừng, kẻo cuối cùng các cửa địa ngục thắng anh em, ma quỷ đòi anh em làm của riêng nó, và anh em bị quăng bỏ đời đời. Hãy coi chừng, kẻo anh em đi xuống hố sâu từ xứ của những cuốn Kinh Thánh, và trong ánh sáng trọn vẹn của Phúc Âm của Đấng Christ. Hãy coi chừng, kẻo cuối cùng anh em bị thấy ở phía bên trái của Đấng Christ,—một tín hữu Anh giáo hư mất hay một tín hữu Trưởng Lão hư mất, một tín hữu Báp-tít hư mất hay một tín hữu Giám Lý hư mất,—hư mất vì, với tất cả lòng nhiệt thành cho phe của mình và bàn tiệc thông công của mình, anh em đã không bao giờ gia nhập Hội Thánh thật duy nhất.
(2) Điều áp dụng thứ hai của tôi sẽ là một lời mời. Tôi gửi nó đến mọi người chưa phải là tín hữu chân thật. Tôi nói với anh em, hãy đến và gia nhập Hội Thánh thật duy nhất không chậm trễ. Hãy đến và gắn mình với Chúa Giê-xu Christ trong một giao ước đời đời không bị lãng quên.
Hãy xem xét kỹ điều tôi nói. Tôi long trọng khuyên anh em đừng hiểu lầm ý nghĩa lời mời của tôi. Tôi không bảo anh em rời bỏ Hội Thánh hữu hình mà anh em đang thuộc về. Tôi ghê tởm mọi sự tôn sùng hình thức và phe phái. Tôi ghét tinh thần chiêu dụ tín đồ. Nhưng tôi thật sự bảo anh em đến với Đấng Christ và được cứu. Ngày quyết định rồi phải đến vào một lúc nào đó. Tại sao không phải chính giờ này? Tại sao không phải hôm nay, trong khi còn gọi là hôm nay?—Tại sao không phải chính đêm nay, trước khi mặt trời mọc sáng mai?—Hãy đến với Ngài, Đấng đã chết vì tội nhân trên thập tự giá, và mời gọi mọi tội nhân đến với Ngài bởi đức tin và được cứu. Hãy đến với Thầy của tôi, Chúa Giê-xu Christ. Hãy đến, tôi nói, vì mọi điều nay đã sẵn sàng. Lòng thương xót đã sẵn sàng cho anh em. Thiên đàng đã sẵn sàng cho anh em. Các thiên sứ đã sẵn sàng vui mừng vì anh em. Đấng Christ đã sẵn sàng tiếp nhận anh em. Đấng Christ sẽ tiếp nhận anh em cách vui lòng, và chào đón anh em vào giữa con cái Ngài. Hãy vào trong tàu.—Trận đại hồng thủy của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời chẳng bao lâu sẽ giáng xuống đất;—hãy vào trong tàu và được an toàn.
Hãy vào trong thuyền cứu sinh của Hội Thánh thật duy nhất. Thế gian cũ kỹ này chẳng bao lâu sẽ vỡ tan thành từng mảnh! Anh em không nghe thấy những rung chuyển của nó sao? Thế gian chỉ là một xác tàu đắm mắc cạn trên bãi cát. Đêm đã khuya—sóng đang bắt đầu dâng lên,—gió đang nổi lên,—cơn bão chẳng bao lâu sẽ đập tan xác tàu cũ kỹ. Nhưng thuyền cứu sinh đã được hạ thủy, và chúng tôi, các người giảng dạy Phúc Âm, nài xin anh em hãy vào thuyền cứu sinh và được cứu. Chúng tôi nài xin anh em hãy đứng dậy ngay và đến với Đấng Christ.
Anh em hỏi rằng, “Làm sao tôi có thể đến? Tội lỗi của tôi quá nhiều. Tôi còn quá gian ác. Tôi không dám đến.”—Hãy gạt bỏ ý nghĩ ấy! Đó là một sự cám dỗ của Sa-tan. Hãy đến với Đấng Christ như một tội nhân. Hãy đến đúng như anh em đang là. Hãy nghe những lời của bài thánh ca tuyệt đẹp này:—
“Đúng như tôi đây, không một lời bào chữa nào,
Ngoài việc huyết Ngài đã đổ ra vì tôi,
Và việc Ngài truyền cho tôi đến cùng Ngài,
Ôi Chiên Con của Đức Chúa Trời, tôi đến.”
Đây là cách đến với Đấng Christ. Anh em nên đến, không chờ đợi điều gì, và không trì hoãn vì điều gì. Anh em nên đến, như một tội nhân đói khát, để được no đủ,—như một tội nhân nghèo khổ để được làm cho giàu có,—như một tội nhân xấu xa, không xứng đáng, để được mặc lấy sự công chính. Đến như vậy, Đấng Christ sẽ tiếp nhận anh em. “Kẻ đến” với Đấng Christ, Ngài “sẽ không bỏ ra ngoài đâu.” Ôi! hãy đến, hãy đến với Chúa Giê-xu Christ. Hãy bước vào “Hội Thánh thật” bởi đức tin và được cứu.
(3) Cuối cùng, cho phép tôi gửi một lời khuyên nhủ đến mọi tín hữu nào có bài viết này trong tay.
Hãy cố gắng sống một đời sống thánh khiết. Hãy bước đi xứng đáng với Hội Thánh mà anh em thuộc về. Hãy sống như những công dân của thiên đàng. Hãy để ánh sáng của anh em chiếu ra trước mặt người ta, để thế gian có thể được ích lợi nhờ cách cư xử của anh em. Hãy để họ biết anh em thuộc về ai, và anh em phục vụ ai. Hãy là những bức thư của Đấng Christ, được mọi người biết và đọc,—được viết bằng những chữ rõ ràng đến nỗi không ai có thể nói về anh em rằng, “Tôi không biết người này có phải là chi thể của Đấng Christ hay không.” Người nào không biết gì về sự thánh khiết thật và thực tiễn thì không phải là chi thể của “Hội Thánh trên Vầng Đá.”
Hãy cố gắng sống một đời sống can đảm. Hãy xưng nhận Đấng Christ trước mặt người ta. Dù anh em ở địa vị nào, hãy xưng nhận Đấng Christ ở địa vị ấy. Tại sao anh em phải hổ thẹn về Ngài? Ngài đã không hổ thẹn về anh em trên thập tự giá. Ngài sẵn sàng xưng nhận anh em ngay bây giờ trước mặt Cha Ngài trên trời. Tại sao anh em phải hổ thẹn về Ngài? Hãy mạnh dạn. Hãy rất mạnh dạn. Người lính giỏi không hổ thẹn về bộ quân phục của mình. Tín hữu chân thật không bao giờ nên hổ thẹn về Đấng Christ.
Hãy cố gắng sống một đời sống vui mừng. Hãy sống như những người trông đợi niềm hy vọng phước hạnh ấy—sự đến lần thứ hai của Chúa Giê-xu Christ. Đây là viễn cảnh mà tất cả chúng ta nên hướng tới. Không phải ý nghĩ đi lên thiên đàng, mà là ý nghĩ thiên đàng đến với chúng ta, mới nên làm đầy tâm trí chúng ta. “Một thời kỳ tốt lành đang đến” cho mọi con dân của Đức Chúa Trời—một thời kỳ tốt lành cho mọi người trong Hội Thánh của Đấng Christ—một thời kỳ tốt lành cho mọi tín hữu;—một thời kỳ xấu cho những người không ăn năn và không tin, nhưng một thời kỳ tốt lành cho các Cơ Đốc nhân chân thật. Vì thời kỳ tốt lành ấy, chúng ta hãy chờ đợi, canh thức và cầu nguyện.
Giàn giáo chẳng bao lâu sẽ được tháo xuống.—Viên đá cuối cùng chẳng bao lâu sẽ được mang ra.—Viên đá đỉnh sẽ được đặt lên tòa nhà. Chỉ còn một ít thời gian nữa, và vẻ đẹp trọn vẹn của Hội Thánh mà Đấng Christ đang xây dựng sẽ được thấy rõ ràng.
Chính Đấng Kiến Trúc Sư vĩ đại chẳng bao lâu sẽ ngự đến. Một tòa nhà sẽ được trình ra trước các thế giới tụ họp, trong đó sẽ không có sự không hoàn hảo nào. Đấng Cứu Rỗi và những người được cứu sẽ cùng vui mừng. Toàn thể vũ trụ sẽ thừa nhận rằng, trong việc xây dựng Hội Thánh của Đấng Christ, mọi việc đều được làm tốt đẹp. “Phước thay,”—sẽ được nói trong ngày ấy, nếu chưa bao giờ được nói trước đây,—“PHƯỚC THAY CHO MỌI NGƯỜI THUỘC VỀ HỘI THÁNH TRÊN VẦNG ĐÁ!”
XIV. CẢNH BÁO CÁC HỘI THÁNH HỮU HÌNH
“Ai có tai, hãy nghe điều Đức Thánh Linh phán với các Hội Thánh.”—KHẢI HUYỀN 3:22
Tôi cho rằng tôi có thể mặc nhiên công nhận rằng mọi độc giả của bài viết này đều thuộc về một Hội Thánh hữu hình nào đó của Đấng Christ. Bây giờ tôi không hỏi anh em là tín hữu Anh giáo, hay tín hữu Trưởng Lão, hay tín hữu Độc Lập. Tôi chỉ giả định rằng anh em hẳn không muốn bị gọi là Người Vô Thần hay Kẻ Không Tin. Anh em tham dự sự thờ phượng công cộng của một thân thể hữu hình, riêng biệt hay quốc gia nào đó gồm những Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu.
Bây giờ, dù tên của Hội Thánh của anh em có là gì, tôi mời anh em đặc biệt chú ý đến câu Kinh Thánh trước mắt anh em. Tôi khuyên anh em hãy nhớ rằng những lời của câu ấy liên quan đến chính anh em. Chúng được viết để anh em học hỏi, và cho mọi người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân. “Ai có tai, hãy nghe điều Đức Thánh Linh phán với các Hội Thánh.”
Câu này được lặp lại bảy lần trong chương hai và chương ba của sách Khải Huyền. Chúa Giê-xu gửi ở đó, qua tay người hầu việc Ngài là Giăng, bảy bức thư khác nhau đến bảy Hội Thánh ở A-si-a. Bảy lần Ngài kết thúc bức thư của mình bằng cùng những lời trang nghiêm, “Ai có tai, hãy nghe điều Đức Thánh Linh phán với các Hội Thánh.”
Bây giờ Đức Chúa Trời là trọn vẹn trong mọi công việc của Ngài. Ngài không làm điều gì tình cờ. Ngài đã khiến không một phần nào của Kinh Thánh được viết ra tình cờ. Trong mọi cách đối xử của Ngài, anh em có thể thấy dấu vết của thiết kế, mục đích và kế hoạch. Có thiết kế trong kích thước và quỹ đạo của mỗi hành tinh. Có thiết kế trong hình dạng và cấu trúc của cánh con ruồi nhỏ nhất. Có thiết kế trong mỗi câu của Kinh Thánh. Có thiết kế trong mỗi lần một câu được lặp lại, dù nó xảy ra ở đâu. Có thiết kế trong việc câu trước mắt chúng ta được lặp lại bảy lần. Nó có một ý nghĩa, và chúng ta được dự định phải lưu ý đến nó.
Câu này đối với tôi dường như kêu gọi sự chú ý đặc biệt của mọi Cơ Đốc nhân chân thật đến bảy “Thư Gửi Các Hội Thánh.” Tôi tin rằng nó nhằm mục đích khiến các tín hữu đặc biệt lưu ý đến những điều mà bảy Thư này chứa đựng.
Để tôi thử chỉ ra những chân lý chủ đạo nhất định mà bảy Thư này đối với tôi dường như dạy dỗ. Chúng là những chân lý cho thời đại chúng ta đang sống,—những chân lý cho những ngày sau cùng,—những chân lý mà chúng ta không thể biết quá rõ,—những chân lý mà tất cả chúng ta sẽ tốt hơn nếu biết và cảm nhận sâu xa hơn nhiều so với hiện tại.
I. Tôi xin độc giả của tôi lưu ý trước hết rằng Chúa Giê-xu, trong cả bảy Thư, không nói gì ngoài những vấn đề về giáo lý, thực hành, học hỏi và lời hứa
Tôi xin anh em xem qua bảy Thư gửi Các Hội Thánh này, cách yên tĩnh và thong thả, và anh em sẽ sớm thấy điều tôi muốn nói.
Anh em sẽ nhận thấy rằng Chúa Giê-xu đôi khi chỉ ra lỗi lầm trong các giáo lý sai lạc và những thực hành không tin kính, không nhất quán, và quở trách chúng cách nghiêm khắc.
Anh em sẽ nhận thấy rằng Ngài đôi khi khen ngợi đức tin, sự kiên nhẫn, công việc, sự khó nhọc, sự bền chí, và ban cho những ân điển này lời khen ngợi cao quý.
Đôi khi anh em sẽ thấy Ngài khuyên bảo sự ăn năn, sự sửa đổi, sự trở lại tình yêu ban đầu, sự quay lại tìm kiếm chính Ngài cách mới mẻ,—và những điều tương tự.
Nhưng tôi muốn anh em lưu ý rằng anh em sẽ không thấy Chúa trong bất kỳ thư nào trong các thư, nói đến việc cai quản Hội Thánh, hay các nghi lễ. Ngài không nói gì về các thánh lễ hay các nghi thức. Ngài không hề nhắc đến các lễ nghi hay hình thức. Ngài không chỉ thị cho Giăng viết một lời nào về phép báp-têm, hay Tiệc Thánh, hay sự kế nhiệm tông đồ hay các mục sư. Tóm lại, những nguyên tắc chủ đạo của cái có thể gọi là “hệ thống thánh lễ” không được đưa ra trong bất kỳ một thư nào trong bảy thư từ đầu đến cuối.
Bây giờ tại sao tôi lại nhấn mạnh điều này?—Tôi làm vậy vì nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu ngày nay muốn chúng ta tin rằng những điều này là quan trọng hàng đầu, quan trọng cốt yếu, quan trọng tối thượng.
Có không ít người dường như cho rằng không thể có Hội Thánh nếu không có giám mục,—và không thể có sự tin kính nếu không có lễ nghi.—Họ dường như tin rằng dạy về giá trị của các thánh lễ là công việc đầu tiên của một mục sư, và giữ mình trong hội thánh giáo xứ của mình là việc đầu tiên của một đoàn dân.
Bây giờ đừng để ai hiểu lầm tôi khi tôi nói điều này. Đừng vội kết luận rằng tôi thấy các thánh lễ không quan trọng. Trái lại, tôi coi chúng là những phước hạnh lớn lao cho mọi người tiếp nhận chúng “cách đúng đắn, xứng đáng, và với đức tin.” Đừng tưởng rằng tôi không coi trọng chế độ giám mục, một lễ nghi, và hệ thống giáo xứ. Trái lại, tôi cho rằng một Hội Thánh được quản lý tốt, có ba điều này, và một chức vụ Tin Lành, là một Hội Thánh hoàn chỉnh và hữu ích hơn nhiều so với một Hội Thánh không tìm thấy những điều ấy.
Nhưng tôi nói điều này, rằng các thánh lễ, việc cai quản Hội Thánh, việc sử dụng một lễ nghi, việc tuân giữ các nghi lễ và hình thức, tất cả đều chẳng là gì so với đức tin, sự ăn năn, và sự thánh khiết. Và thẩm quyền của tôi để nói như vậy là toàn bộ khuynh hướng của lời Chúa chúng ta phán với bảy Hội Thánh.
Tôi không bao giờ có thể tin, nếu một hình thức cai quản Hội Thánh nào đó thật sự quan trọng như một số người nói, mà Đầu vĩ đại của Hội Thánh lại không nói gì về điều đó ở đây. Tôi hẳn đã kỳ vọng tìm thấy điều gì đó được nói về nó với Sạt-đe và Lao-đi-xê. Nhưng tôi không tìm thấy gì cả. Và tôi nghĩ sự im lặng ấy là một sự kiện lớn lao.
Tôi không thể không nhận xét cùng một sự kiện trong những lời từ biệt của Phao-lô nói với các trưởng lão Ê-phê-sô. (Công Vụ 20:27–35.) Khi ấy ông đang rời xa họ mãi mãi. Ông đang đưa ra lời nhắn nhủ cuối cùng của mình trên đất, và nói như một người sẽ không còn thấy mặt những người nghe mình nữa. Vậy mà trong lời nhắn nhủ ấy không có một lời nào về các thánh lễ và việc cai quản Hội Thánh. Nếu từng có một thời điểm để nói về chúng, thì đó chính là lúc ấy. Nhưng ông không nói gì cả; và tôi tin rằng đó là một sự im lặng có chủ ý.
Bây giờ ở đây là một lý do tại sao chúng tôi, những người, đúng hay sai, được gọi là các giáo sĩ Tin Lành, không giảng về các giám mục, Sách Cầu Nguyện Chung, và các nghi thức nhiều hơn mức chúng tôi vẫn làm. Không phải vì chúng tôi không coi trọng chúng, ở vị trí, tỷ lệ và cách thức của chúng. Chúng tôi thật sự coi trọng chúng chẳng kém ai, và biết ơn về chúng. Nhưng chúng tôi tin rằng sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, đức tin hướng về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và một nếp sống thánh khiết, là những chủ đề quan trọng hơn nhiều đối với linh hồn con người. Không có những điều này, không ai có thể được cứu. Đây là những vấn đề đầu tiên và quan trọng nhất, và vì vậy chúng tôi nhấn mạnh vào những điều này.
Ở đây một lần nữa là một lý do tại sao chúng tôi thường xuyên thúc giục mọi người đừng hài lòng với chỉ phần bề ngoài của tôn giáo. Anh em hẳn đã nhận thấy rằng chúng tôi thường cảnh báo anh em đừng dựa dẫm vào tư cách thành viên Hội Thánh và các đặc quyền của Hội Thánh. Chúng tôi bảo anh em đừng hài lòng rằng mọi việc đều ổn chỉ vì anh em đến nhà thờ vào Chúa Nhật, và lên dự Tiệc Thánh. Chúng tôi thường thúc giục anh em nhớ rằng, người là Cơ Đốc nhân không phải là người như vậy ở bề ngoài,—rằng anh em phải “được tái sinh,”—rằng anh em phải có một “đức tin hoạt động bởi tình yêu thương,”—rằng phải có một “sự sáng tạo mới” bởi Thánh Linh trong lòng anh em. Chúng tôi làm vậy vì điều này đối với chúng tôi dường như là ý muốn của Đấng Christ. Đây là những điều Ngài nhấn mạnh, khi viết bảy lần cho bảy Hội Thánh khác nhau. Chúng tôi cảm thấy rằng nếu chúng tôi đi theo Ngài, chúng tôi không thể sai lầm lớn được.
Tôi biết rằng người ta buộc tội chúng tôi có “quan điểm thấp” về những chủ đề mà tôi đã đề cập. Việc quan điểm của chúng tôi bị cho là “THẤP” là điều nhỏ nhoi, miễn là lương tâm chúng tôi bảo chúng tôi rằng chúng phù hợp với Kinh Thánh. Vùng đất cao, như người ta vẫn gọi, không phải lúc nào cũng là vùng đất an toàn. Điều Ba-la-am đã nói phải là câu trả lời của chúng tôi, “Đức Giê-hô-va phán điều gì, tôi sẽ nói điều ấy.” (Dân Số Ký 24:13.)
Sự thật rõ ràng là, hiện nay có hai hệ thống Cơ Đốc giáo khác biệt và tách biệt ở nước Anh. Phủ nhận điều đó là vô ích. Sự tồn tại của chúng là một sự kiện lớn lao, và là điều không thể được biết quá rõ ràng.
Theo một hệ thống, tôn giáo chỉ là một công việc tập thể. Anh em phải thuộc về một nhóm người nhất định. Nhờ tư cách thành viên của anh em trong nhóm này, những đặc quyền lớn lao, cho cả thời gian và cõi đời đời, được ban cho anh em. Điều quan trọng rất ít là anh em là người thế nào và anh em cảm thấy gì. Anh em không nên tự xét mình bằng cảm xúc của mình. Anh em là thành viên của một tổ chức giáo hội lớn lao. Vậy thì mọi đặc quyền và quyền miễn trừ của nó đều là của anh em. Anh em có thuộc về tổ chức giáo hội hữu hình chân thật duy nhất không? Đó là câu hỏi lớn lao.
Theo hệ thống còn lại, tôn giáo nổi bật là một công việc cá nhân giữa chính anh em và Đấng Christ. Việc là thành viên bề ngoài của bất kỳ tổ chức giáo hội nào, dù tổ chức ấy có lành mạnh đến đâu, sẽ không cứu được linh hồn anh em. Tư cách thành viên như vậy sẽ không rửa sạch một tội lỗi nào, hay cho anh em sự tự tin trong ngày phán xét. Phải có đức tin cá nhân nơi Đấng Christ,—những giao dịch cá nhân giữa chính anh em và Đức Chúa Trời,—sự thông công cảm nhận được cách cá nhân giữa lòng anh em và Đức Thánh Linh. Anh em có đức tin cá nhân này không? Anh em có công việc cảm nhận được này của Thánh Linh trong linh hồn mình không? Đây là câu hỏi lớn lao. Nếu không, anh em sẽ bị hư mất.
Hệ thống cuối cùng này là hệ thống mà những người được gọi là các mục sư Tin Lành bám lấy và dạy dỗ. Họ làm vậy, vì họ hài lòng rằng đó là hệ thống của Kinh Thánh. Họ làm vậy, vì họ tin chắc rằng bất kỳ hệ thống nào khác đều sinh ra những hậu quả nguy hiểm nhất, và có khả năng lừa dối con người cách chết người về tình trạng thật của họ. Họ làm vậy, vì họ tin rằng đó là hệ thống dạy dỗ duy nhất mà Đức Chúa Trời sẽ ban phước, và rằng không một Hội Thánh nào sẽ thịnh vượng bằng Hội Thánh mà trong đó sự ăn năn, đức tin, sự hoán cải, và công việc của Thánh Linh, là những chủ đề lớn lao trong bài giảng của mục sư.
Một lần nữa tôi nói, chúng ta hãy thường xuyên xem xét cẩn thận bảy “Thư Gửi Các Hội Thánh.”
II. Tôi xin độc giả của tôi, ở điểm thứ hai, lưu ý rằng trong mọi thư Chúa Giê-xu đều nói, TA BIẾT CÔNG VIỆC NGƯƠI
Cách diễn đạt được lặp lại ấy rất nổi bật. Không phải vô cớ mà chúng ta đọc những lời này đến bảy lần.
Với một Hội Thánh Chúa Giê-xu phán, Ta biết sự khó nhọc và lòng kiên nhẫn của ngươi,—với một Hội Thánh khác, sự hoạn nạn và sự nghèo khó của ngươi,—với một Hội Thánh thứ ba, lòng từ thiện, sự phục vụ, và đức tin của ngươi. Nhưng với tất cả Ngài đều dùng những lời mà tôi đang nhấn mạnh, “Ta biết công việc ngươi.” Không phải là, “Ta biết lời xưng nhận của ngươi,—những mong ước của ngươi,—những quyết tâm của ngươi,—những ước muốn của ngươi,”—mà là CÔNG VIỆC của ngươi. “Ta biết CÔNG VIỆC ngươi.”
Công việc của một Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu có tầm quan trọng lớn lao. Chúng không thể cứu linh hồn anh em. Chúng không thể xưng công chính cho anh em. Chúng không thể xóa bỏ tội lỗi của anh em. Chúng không thể giải cứu anh em khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Nhưng không vì chúng không thể cứu anh em mà suy ra rằng chúng không quan trọng. Hãy coi chừng và đề phòng một quan niệm như vậy. Người nào nghĩ như thế là bị lừa dối cách đáng sợ.
Tôi thường nghĩ tôi có thể sẵn lòng chết vì giáo lý sự xưng công chính bởi đức tin mà không cần đến việc làm của luật pháp. Nhưng tôi phải tha thiết khẳng định, như một nguyên tắc chung, rằng CÔNG VIỆC của một người là bằng chứng về tôn giáo của người ấy. Nếu anh em tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, anh em phải thể hiện điều đó trong cách sống hằng ngày và hành vi hằng ngày của mình. Hãy nhớ lại rằng đức tin của Áp-ra-ham và của Ra-háp đã được chứng minh bởi công việc của họ. (Gia-cơ 2:21–25.) Hãy nhớ rằng chẳng ích gì cho anh em và tôi nếu chúng ta xưng nhận mình biết Đức Chúa Trời, mà trong công việc lại chối Ngài. (Tít 1:16.) Hãy nhớ lời của Chúa Giê-xu, “Mỗi cây được biết bởi trái của nó.” (Lu-ca 6:44.)
Nhưng dù công việc của một Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu có thế nào, Chúa Giê-xu phán, “Ta biết chúng!” “Mắt Ngài ở khắp mọi nơi, xem xét kẻ ác và người thiện.” (Châm Ngôn 15:3.) Anh em không bao giờ làm một hành động nào, dù riêng tư đến đâu, mà Chúa Giê-xu không thấy. Anh em không bao giờ nói một lời nào, không, ngay cả thì thầm, mà Chúa Giê-xu không nghe. Anh em không bao giờ viết một bức thư nào, ngay cả cho người bạn thân thiết nhất của mình, mà Chúa Giê-xu không đọc. Anh em không bao giờ nghĩ một ý nghĩ nào, dù bí mật đến đâu, mà Chúa Giê-xu không quen thuộc với nó. Mắt Ngài như ngọn lửa hừng. Bóng tối không phải là bóng tối đối với Ngài. Mọi điều đều trần trụi và lộ ra trước mặt Ngài. Ngài phán với mọi người, “Ta biết công việc ngươi.”
(a) Chúa Giê-xu biết công việc của mọi linh hồn không ăn năn và không tin, và một ngày kia sẽ TRỪNG PHẠT chúng. Chúng không bị lãng quên trên thiên đàng, dù chúng có thể bị lãng quên trên đất. Khi ngôi trắng lớn được lập, và các sách được mở ra, những kẻ chết gian ác sẽ bị phán xét “tùy theo công việc của họ.”
(b) Chúa Giê-xu biết công việc của chính dân Ngài, và CÂN NHẮC chúng. “Bởi Ngài, các hành động được cân nhắc.” (I Sa-mu-ên 2:3.) Ngài biết lý do và nguyên nhân của việc làm của mọi tín hữu. Ngài thấy động cơ của họ trong từng bước họ đi. Ngài phân biệt được bao nhiêu được làm vì cớ Ngài, và bao nhiêu được làm vì sự khen ngợi. Than ôi! không ít điều được các tín hữu làm dường như rất tốt đối với anh em và tôi, nhưng lại bị Đấng Christ đánh giá rất thấp.
(c) Chúa Giê-xu biết công việc của mọi người thuộc về Ngài, và một ngày kia sẽ BAN THƯỞNG cho họ. Ngài không bao giờ bỏ qua một lời nói tử tế, hay một việc làm tử tế được làm nhân danh Ngài. Ngài sẽ thừa nhận trái nhỏ nhất của đức tin, và tuyên bố nó trước thế gian trong ngày Ngài hiện ra. Nếu anh em yêu Chúa Giê-xu, và đi theo Ngài, anh em có thể chắc chắn công việc và sự khó nhọc của anh em sẽ không vô ích trong Chúa. Công việc của những người chết trong Chúa “sẽ theo họ.” (Khải Huyền 14:13.) Chúng sẽ không đi trước họ, cũng không đi bên cạnh họ, nhưng chúng sẽ theo họ, và được thừa nhận trong ngày Đấng Christ hiện ra. Dụ ngôn về những nén bạc sẽ được ứng nghiệm. “Mỗi người sẽ nhận phần thưởng riêng của mình, tùy theo sự khó nhọc riêng của mình.” (I Cô-rinh-tô 3:8.) Thế gian không biết anh em, vì nó không biết Thầy của anh em. Nhưng Chúa Giê-xu thấy và biết tất cả. “Ta biết công việc ngươi.”
Hãy suy nghĩ về lời cảnh báo trang nghiêm ở đây cho mọi người theo tôn giáo cách thế tục và giả hình. Mọi người như vậy hãy đọc, ghi dấu, và nghiền ngẫm những lời này. Chúa Giê-xu phán với anh em, “Ta biết công việc ngươi.” Anh em có thể lừa dối tôi hay bất kỳ mục sư nào khác; điều đó dễ làm. Anh em có thể tiếp nhận bánh và rượu từ tay tôi, mà vẫn bám lấy tội ác trong lòng mình. Anh em có thể ngồi dưới bục giảng của một nhà giảng đạo Tin Lành, tuần này qua tuần khác, và nghe lời ông với vẻ mặt nghiêm trang, nhưng không tin chúng. Nhưng, hãy nhớ điều này, anh em không thể lừa dối Đấng Christ. Đấng đã phát hiện sự chết của Sạt-đe và sự hâm hẩm của Lao-đi-xê, thấy thấu anh em từ trong ra ngoài, và sẽ phơi bày anh em trong ngày cuối cùng, trừ khi anh em ăn năn.
Ôi! hãy tin tôi, sự giả hình là một trò chơi thua lỗ. Việc bề ngoài là một điều, bề trong lại là một điều khác sẽ không bao giờ có lợi; có danh là Cơ Đốc nhân, mà không có thực chất. Hãy chắc chắn, nếu lương tâm anh em quở trách anh em và lên án anh em trong vấn đề này,—hãy chắc chắn tội lỗi của anh em sẽ tìm ra anh em. Con mắt đã thấy A-can lấy cắp thỏi vàng và giấu nó, đang ở trên anh em. Quyển sách đã ghi lại việc làm của Ghê-ha-xi, và A-na-nia, và Sa-phi-ra, đang ghi lại cách sống của anh em. Chúa Giê-xu đầy lòng thương xót gửi đến anh em một lời cảnh báo hôm nay. Ngài phán, “Ta biết công việc ngươi.”
Nhưng hãy cũng suy nghĩ về sự khích lệ ở đây cho mọi tín hữu thành thật và chân thành. Với anh em nữa, Chúa Giê-xu phán, “Ta biết công việc ngươi.” Anh em không thấy vẻ đẹp nào trong bất kỳ hành động nào mình làm. Tất cả đều dường như không hoàn hảo, tì vết, và ô uế. Anh em thường phát ốm trong lòng vì những thiếu sót của chính mình. Anh em thường cảm thấy toàn bộ cuộc đời mình là một món nợ lớn, và mỗi ngày hoặc là một khoảng trống hoặc là một vết nhơ. Nhưng giờ đây hãy biết rằng, Chúa Giê-xu có thể thấy một vẻ đẹp nào đó trong mọi điều anh em làm xuất phát từ mong muốn có lương tâm trong sạch để làm vui lòng Ngài. Mắt Ngài có thể phân biệt được sự xuất sắc trong điều nhỏ nhất là trái của chính Thánh Linh của Ngài. Ngài có thể nhặt ra những hạt vàng từ giữa xỉ của những việc anh em làm, và sàng lúa mì khỏi trấu, trong mọi việc làm của anh em. Mọi giọt nước mắt của anh em đều được đựng trong ve của Ngài. Những nỗ lực của anh em để làm điều tốt cho người khác, dù yếu ớt đến đâu, đều được ghi trong sách ghi nhớ của Ngài. Ly nước lạnh nhỏ nhất được cho nhân danh Ngài, sẽ không mất phần thưởng của nó. Ngài không quên công việc và sự khó nhọc của tình yêu thương của anh em, dù thế gian có ít coi trọng nó đến đâu.
Điều đó rất kỳ diệu; nhưng đúng là như vậy. Chúa Giê-xu yêu thích tôn vinh công việc của Thánh Linh Ngài trong dân Ngài, và bỏ qua những yếu đuối của họ. Ngài nhấn mạnh đến đức tin của Ra-háp, nhưng không nhấn mạnh đến lời nói dối của bà. Ngài khen ngợi các Sứ Đồ của Ngài vì đã ở cùng Ngài trong những cơn cám dỗ của Ngài, và bỏ qua sự thiếu hiểu biết và thiếu đức tin của họ. (Lu-ca 22:28.) “Đức Giê-hô-va thương xót kẻ kính sợ Ngài, khác nào cha thương xót con cái mình vậy.” (Thi Thiên 103:13.) Và như một người cha tìm thấy niềm vui trong những hành động nhỏ nhất của con cái mình, mà một người lạ không biết gì cả, tôi cũng cho rằng Chúa tìm thấy niềm vui trong những nỗ lực yếu ớt và nghèo nàn của chúng ta để phục vụ Ngài.
Nhưng tất cả thật kỳ diệu biết bao. Tôi hoàn toàn có thể hiểu được khi những người công chính trong ngày phán xét nói: “Lạy Chúa, có khi nào chúng tôi thấy Chúa đói mà cho ăn, hoặc khát mà cho uống? Có khi nào chúng tôi thấy Chúa là khách lạ mà tiếp rước, hoặc trần truồng mà mặc cho? Hay là khi nào chúng tôi thấy Chúa đau ốm hay bị tù, mà đi thăm Ngài?” (Ma-thi-ơ 25:37–39.) Quả thật có thể dường như không thể tin được và không thể nào họ đã làm được điều gì đáng kể trong ngày trọng đại ấy! Nhưng sự thật là như vậy. Hết thảy các tín hữu hãy lấy điều này làm niềm an ủi cho mình. Chúa phán: “Ta biết công việc ngươi.” Điều đó phải khiến bạn khiêm nhường. Nhưng nó không nên khiến bạn sợ hãi.
III. Tôi xin độc giả lưu ý, ở điểm thứ ba và cuối cùng, rằng trong mỗi bức thư, Chúa Giê-xu đều đưa ra một lời hứa cho người THẮNG
Bảy lần Chúa Giê-xu ban cho các Hội Thánh những lời hứa vô cùng lớn lao và quý báu. Mỗi lời hứa đều khác nhau, và mỗi lời hứa đều đầy sự an ủi mạnh mẽ; nhưng mỗi lời hứa đều được gửi đến Cơ Đốc nhân đắc thắng. Luôn luôn là “kẻ nào thắng,” hoặc “cho kẻ nào thắng.” Tôi xin bạn hãy lưu ý điều này.
Mọi Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin đều là người lính của Đấng Christ. Người ấy bị ràng buộc bởi phép báp-têm của mình phải chiến đấu trận chiến của Đấng Christ chống lại tội lỗi, thế gian và ma quỷ. Người không làm điều đó thì vi phạm lời thề nguyện của mình. Người ấy là kẻ vỡ nợ thuộc linh. Người ấy không làm tròn những cam kết đã được lập thay cho mình. Người không làm điều đó thì trên thực tế đang từ bỏ Cơ Đốc giáo của mình. Chính việc người ấy thuộc về một Hội Thánh, tham dự một nơi thờ phượng Cơ Đốc, và tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, là một lời tuyên bố công khai rằng người ấy muốn được kể là người lính của Chúa Giê-xu Christ.
Khí giới được cung cấp cho Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin, nếu người ấy chịu sử dụng. Phao-lô nói với người Ê-phê-sô: “Hãy mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời.” “Hãy đứng vững, lấy lẽ thật làm dây nịt lưng, mặc lấy giáp bằng sự công chính.” “Hãy đội mão trụ của sự cứu rỗi, và cầm gươm của Đức Thánh Linh, là Lời Đức Chúa Trời.” “Trên hết mọi sự, phải lấy thuẫn của đức tin.” (Ê-phê-sô 6:13–17.) Và không kém phần quan trọng, Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin có vị lãnh đạo tốt nhất, — Giê-xu, Đấng Chỉ Huy của sự cứu rỗi, qua Ngài người ấy có thể trở nên người thắng hơn bội phần, — lương thực tốt nhất, bánh và nước của sự sống, — và tiền công tốt nhất được hứa cho mình, — một sự vinh hiển đời đời vô cùng.
Tất cả những điều này đều là những điều xưa cũ. Tôi sẽ không để mình bị kéo ra khỏi chủ đề, để dừng lại ở những điều này bây giờ.
Điểm duy nhất tôi muốn khắc sâu vào tâm hồn bạn ngay lúc này là điều này: tín hữu chân thật không chỉ là một người lính, mà là một người lính chiến thắng. — Người ấy không chỉ xưng nhận chiến đấu về phía Đấng Christ chống lại tội lỗi, thế gian và ma quỷ, mà người ấy thật sự chiến đấu và đắc thắng.
Đây là một dấu hiệu phân biệt lớn của các Cơ Đốc nhân chân thật. Những người khác, có lẽ, thích được kể vào hàng ngũ của đạo quân Đấng Christ. Những người khác có thể có những ước muốn lười biếng, và những khát khao uể oải về mão triều thiên vinh hiển. Nhưng chỉ Cơ Đốc nhân chân thật mới làm công việc của một người lính. Chỉ mình người ấy mới thật sự đối mặt với kẻ thù của linh hồn mình, — thật sự chiến đấu với chúng, — và trong trận chiến ấy, thắng hơn chúng.
Một bài học lớn tôi muốn mọi người học được từ bảy bức thư này là: nếu bạn muốn chứng tỏ mình đã được tái sinh và đang trên đường đến thiên đàng, bạn phải là một người lính đắc thắng của Đấng Christ. Nếu bạn muốn làm rõ rằng mình có bất kỳ quyền gì đối với những lời hứa quý báu của Đấng Christ, bạn phải chiến đấu trận chiến tốt lành vì cớ Đấng Christ, và trong trận chiến ấy bạn phải thắng.
Chiến thắng là bằng chứng thỏa đáng duy nhất cho thấy bạn có một tôn giáo cứu rỗi. Có lẽ bạn thích những bài giảng hay. Bạn tôn trọng Kinh Thánh, và thỉnh thoảng đọc Kinh Thánh. Bạn cầu nguyện sáng tối. Bạn có giờ cầu nguyện gia đình, và đóng góp cho các hội tôn giáo. Tôi cảm ơn Đức Chúa Trời vì điều này. Tất cả đều rất tốt. Nhưng trận chiến diễn ra thế nào? Cuộc xung đột lớn lao ấy đang tiến triển ra sao trong suốt thời gian này? Bạn có đang thắng hơn tình yêu thế gian và sự sợ loài người không? Bạn có đang thắng hơn những đam mê, tính khí và dục vọng của chính lòng mình không? Bạn có đang chống cự ma quỷ và khiến nó trốn khỏi bạn không? Về vấn đề này thì sao? Bạn phải hoặc cai trị, hoặc phục vụ tội lỗi, ma quỷ và thế gian. Không có con đường trung gian. Bạn phải hoặc chiến thắng, hoặc bị hư mất.
Tôi biết rõ trận chiến bạn phải chiến đấu là một trận chiến khó khăn, và tôi muốn bạn cũng biết điều đó. Bạn phải đánh trận tốt lành của đức tin, và chịu đựng gian khổ, nếu bạn muốn nắm lấy sự sống đời đời. Bạn phải quyết tâm bước vào một cuộc tranh đấu hằng ngày, nếu bạn muốn đến được thiên đàng. Có thể có những con đường tắt đến thiên đàng do con người sáng chế ra; — nhưng Cơ Đốc giáo cổ xưa, — con đường tốt lành xưa cũ, — là con đường của thập tự giá, — con đường của xung đột. Tội lỗi, thế gian và ma quỷ, phải thật sự bị làm cho chết, bị chống cự, và bị thắng hơn.
Đây là con đường mà các thánh đồ xưa đã bước đi, và để lại ghi chép của họ trên cao.
(a) Khi Môi-se từ chối những lạc thú của tội lỗi ở Ai Cập, và chọn chịu khổ với dân của Đức Chúa Trời, — đó là đắc thắng: ông đã thắng hơn tình yêu lạc thú.
(b) Khi Mi-ca từ chối nói tiên tri những điều êm tai cho vua A-háp, — dù ông biết mình sẽ bị bắt bớ nếu nói sự thật, — đó là đắc thắng: ông đã thắng hơn tình yêu sự an nhàn.
(c) Khi Đa-ni-ên từ chối từ bỏ sự cầu nguyện, dù ông biết hang sư tử đã được chuẩn bị cho mình, — đó là đắc thắng: ông đã thắng hơn sự sợ chết.
(d) Khi Ma-thi-ơ, theo lệnh của Chúa chúng ta, đứng dậy khỏi bàn thu thuế, bỏ tất cả và đi theo Ngài, — đó là đắc thắng: ông đã thắng hơn tình yêu tiền bạc.
(e) Khi Phi-e-rơ và Giăng mạnh dạn đứng trước hội đồng và nói: “Chúng tôi không thể không nói những điều mình đã thấy và nghe,” — đó là đắc thắng: họ đã thắng hơn sự sợ loài người.
(f) Khi Sau-lơ, người Pha-ri-si, từ bỏ mọi triển vọng thăng tiến giữa vòng người Do Thái, và rao giảng chính Giê-xu mà trước kia ông từng bắt bớ, — đó là đắc thắng: ông đã thắng hơn tình yêu sự khen ngợi của loài người.
Cũng chính loại việc mà những người này đã làm, bạn cũng phải làm nếu bạn muốn được cứu. Họ là những người có cùng những tình cảm như chính bạn, vậy mà họ đã đắc thắng. Họ có nhiều thử thách như bạn có thể có, vậy mà họ đã đắc thắng. Họ đã chiến đấu. Họ đã vật lộn. Họ đã tranh đấu. Bạn cũng phải làm như vậy.
Bí quyết chiến thắng của họ là gì? — đức tin của họ. Họ tin nơi Giê-xu, và khi tin, họ được làm cho mạnh mẽ. Họ tin nơi Giê-xu, và khi tin, họ được giữ vững. Trong mọi trận chiến của mình, họ luôn hướng mắt về Giê-xu, và Ngài không bao giờ lìa bỏ họ hay từ bỏ họ. “Họ đã thắng nhờ huyết của Chiên Con, và nhờ lời làm chứng của mình,” và bạn cũng có thể như vậy. (Khải Huyền 12:11.)
Tôi đặt những lời này trước mặt bạn. Tôi xin bạn hãy ghi lòng tạc dạ. Hãy quyết tâm, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, trở thành một Cơ Đốc nhân ĐẮC THẮNG.
Tôi rất lo sợ cho nhiều Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin. Tôi không thấy dấu hiệu chiến đấu nào trong họ, càng không thấy dấu hiệu chiến thắng. Họ không bao giờ đánh một đòn nào về phía Đấng Christ. Họ sống hòa bình với kẻ thù của Ngài. Họ không có tranh cãi gì với tội lỗi. — Tôi cảnh báo bạn, đây không phải là Cơ Đốc giáo. Đây không phải là con đường đến thiên đàng.
Tôi thường rất lo sợ cho những người nghe Phúc Âm thường xuyên. Tôi sợ rằng bạn trở nên quá quen thuộc với âm thanh của các giáo lý của Phúc Âm, đến nỗi vô hình trung bạn trở nên chết lặng trước quyền năng của nó. Tôi sợ rằng tôn giáo của bạn sẽ chìm xuống thành một chút nói năng mơ hồ về sự yếu đuối và hư hoại của chính mình, và vài lời diễn đạt ủy mị về Đấng Christ, trong khi việc chiến đấu thực tế và thiết thực về phía Đấng Christ lại hoàn toàn bị bỏ quên. Ôi! hãy coi chừng tình trạng tâm trí này. “Hãy làm theo Lời, chớ lấy nghe làm đủ.” Không chiến thắng, — không mão triều thiên! Hãy chiến đấu và đắc thắng! (Gia-cơ 1:22.)
Các bạn trẻ nam và nữ, và đặc biệt là những người đã được nuôi dưỡng trong các gia đình tin kính, tôi rất lo sợ cho các bạn. Tôi sợ rằng các bạn sẽ hình thành thói quen nhượng bộ trước mọi cám dỗ. Tôi sợ rằng các bạn sẽ trở nên sợ nói “Không!” với thế gian và ma quỷ, — và khi kẻ tội lỗi quyến dụ các bạn, các bạn cho rằng đồng ý là ít phiền phức nhất. Tôi nài xin các bạn, hãy coi chừng việc nhượng bộ. Mỗi sự nhượng bộ sẽ làm các bạn yếu đi. Hãy bước vào thế gian với quyết tâm chiến đấu trận chiến của Đấng Christ, — và chiến đấu để tiến bước trên đường mình.
Hỡi các tín hữu trong Chúa Giê-xu, thuộc mọi Hội Thánh và mọi địa vị trong đời sống, tôi rất cảm thông với các bạn. Tôi biết con đường của các bạn thật khó khăn. Tôi biết đó là một trận chiến đau đớn mà các bạn phải chiến đấu. Tôi biết các bạn thường bị cám dỗ nói: “Thật vô ích,” và buông bỏ vũ khí hoàn toàn.
Hãy vui lên, hỡi anh chị em thân mến. Hãy lấy làm an ủi, tôi nài xin các bạn. Hãy nhìn vào mặt tươi sáng của hoàn cảnh mình. Hãy được khích lệ để tiếp tục chiến đấu. Thời gian thật ngắn ngủi. Chúa đang ở gần. Đêm đã khuya. Hàng triệu người yếu đuối như các bạn đã chiến đấu cùng một trận chiến. Không một ai trong hàng triệu người ấy cuối cùng bị Sa-tan bắt làm tù binh. Kẻ thù của các bạn thật mạnh mẽ, — nhưng Đấng Chỉ Huy của sự cứu rỗi các bạn còn mạnh mẽ hơn nữa. — Cánh tay Ngài, ân điển Ngài, và Đức Thánh Linh của Ngài, sẽ giữ các bạn vững vàng. Hãy vui lên. Đừng ngã lòng.
Dù các bạn có thua một hay hai trận thì sao? Các bạn sẽ không thua tất cả. Dù đôi khi các bạn có mệt mỏi ngất xỉu thì sao? Các bạn sẽ không hoàn toàn ngã quỵ. Dù các bạn có ngã bảy lần thì sao? Các bạn sẽ không bị hủy diệt. Hãy canh giữ chống lại tội lỗi, và tội lỗi sẽ không cai trị các bạn. Hãy chống cự ma quỷ, và nó sẽ trốn khỏi các bạn. Hãy mạnh dạn bước ra khỏi thế gian, và thế gian sẽ buộc phải để các bạn đi. Cuối cùng các bạn sẽ thấy mình là những người thắng hơn bội phần, — các bạn sẽ “đắc thắng.”
Cho phép tôi rút ra từ toàn bộ chủ đề này vài lời áp dụng, rồi tôi sẽ kết thúc.
(1) Trước hết, cho phép tôi cảnh báo tất cả những ai chỉ sống cho thế gian, hãy lưu ý xem mình đang làm gì. Các bạn là kẻ thù của Đấng Christ, dù các bạn có thể không biết điều đó. Ngài ghi nhận đường lối của các bạn, dù các bạn quay lưng lại với Ngài, và từ chối trao lòng mình cho Ngài. Ngài đang quan sát đời sống hằng ngày của các bạn, và đọc rõ những cách sống hằng ngày của các bạn. Rồi sẽ có một sự sống lại của mọi tư tưởng, lời nói và hành động của các bạn. Các bạn có thể quên chúng, nhưng Đức Chúa Trời thì không. Các bạn có thể xem nhẹ chúng, nhưng chúng được ghi chép cẩn thận trong sách ghi nhớ. Ôi! hỡi người thế gian, hãy nghĩ về điều này! Hãy run sợ, run sợ, và ăn năn.
(2) Tiếp nữa, cho phép tôi cảnh báo mọi người theo hình thức và tự xưng công chính hãy lưu ý kẻo mình bị lừa dối. Các bạn tưởng mình sẽ lên thiên đàng vì các bạn đi nhà thờ đều đặn. Các bạn nuôi dưỡng kỳ vọng về sự sống đời đời, vì các bạn luôn có mặt tại bàn Tiệc Thánh, và không bao giờ vắng mặt trong ghế ngồi của mình. Nhưng sự ăn năn của các bạn ở đâu? Đức tin của các bạn ở đâu? Bằng chứng về một tấm lòng mới của các bạn ở đâu? Công việc của Đức Thánh Linh ở đâu? Bằng chứng về sự tái sinh của các bạn ở đâu? Ôi! hỡi Cơ Đốc nhân hình thức, hãy suy xét những câu hỏi này! Hãy run sợ, run sợ, và ăn năn.
(3) Tiếp nữa, cho phép tôi cảnh báo mọi thành viên lơ là của các Hội Thánh hãy coi chừng kẻo họ đùa giỡn linh hồn mình vào địa ngục. Năm này qua năm khác các bạn sống như thể không có trận chiến nào phải chiến đấu với tội lỗi, thế gian và ma quỷ. Các bạn đi qua đời này như một người tươi cười, vui vẻ, lịch thiệp kiểu quý ông, hay kiểu quý bà, và cư xử như thể không có ma quỷ, không có thiên đàng, và không có địa ngục. Ôi! hỡi người thuộc Hội Thánh lơ là, hay người ly khai lơ là, người theo phái Giám Mục lơ là, người Trưởng Lão lơ là, người Độc Lập lơ là, người Báp-tít lơ là, hãy thức tỉnh để thấy những thực tại đời đời trong ánh sáng chân thật của chúng! Hãy thức tỉnh và mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời! Hãy thức tỉnh và chiến đấu hết sức vì sự sống! Hãy run sợ, run sợ, và ăn năn.
(4) Tiếp nữa, cho phép tôi cảnh báo mọi người muốn được cứu, đừng bằng lòng với tiêu chuẩn tôn giáo của thế gian. Chắc chắn không ai mở mắt mà lại không thấy rằng Cơ Đốc giáo của Tân Ước là điều gì đó cao hơn và sâu hơn rất nhiều so với Cơ Đốc giáo của hầu hết các Cơ Đốc nhân xưng nhận đức tin. Cái thứ hình thức, dễ dãi, làm ít ỏi ấy, mà hầu hết mọi người gọi là tôn giáo, rõ ràng không phải là tôn giáo của Chúa Giê-xu. Những điều Ngài khen ngợi trong bảy bức thư này không được thế gian khen ngợi. Những điều Ngài khiển trách không phải là những điều mà thế gian thấy có hại gì. Ôi! nếu các bạn muốn đi theo Đấng Christ, đừng bằng lòng với Cơ Đốc giáo của thế gian! Hãy run sợ, run sợ, và ăn năn.
(5) Cuối cùng, cho phép tôi cảnh báo mọi người xưng nhận mình là tín hữu trong Chúa Giê-xu, đừng bằng lòng với một chút tôn giáo.
Trong mọi cảnh tượng trong Hội Thánh của Đấng Christ, tôi không biết cảnh nào đau đớn cho mắt tôi hơn là một Cơ Đốc nhân bằng lòng và thỏa mãn với một chút ân điển, một chút ăn năn, một chút đức tin, một chút kiến thức, một chút lòng bác ái, và một chút sự thánh khiết. Tôi nài xin và khẩn khoản mọi linh hồn tin kính đọc bài viết này đừng trở thành loại người như vậy. Nếu các bạn có bất kỳ khát khao nào muốn được hữu ích, — nếu các bạn có bất kỳ ước muốn nào muốn làm vinh hiển Chúa của mình, — nếu các bạn có bất kỳ khao khát nào về sự bình an sâu xa trong lòng, — đừng bằng lòng với một chút tôn giáo.
Thay vào đó, mỗi năm chúng ta sống, chúng ta hãy tìm cách đạt được tiến bộ thuộc linh nhiều hơn những gì mình đã làm, — tăng trưởng trong ân điển, và trong sự hiểu biết Chúa Giê-xu; — tăng trưởng trong sự khiêm nhường và sự hiểu biết chính mình; — tăng trưởng trong tính thuộc linh và tâm trí hướng về thiên đàng; — tăng trưởng trong sự trở nên giống như hình ảnh của Chúa chúng ta.
Chúng ta hãy coi chừng đừng bỏ đi tình yêu ban đầu như Ê-phê-sô, — đừng trở nên hâm hẩm như Lao-đi-xê, — đừng dung túng những thực hành sai trái như Bẹt-găm, — đừng thỏa hiệp với giáo lý sai lạc như Thi-a-ti-rơ, — đừng trở nên nửa chết, sẵn sàng chết, như Sạt-đe.
Thay vào đó, chúng ta hãy khao khát những ân tứ tốt nhất. Chúng ta hãy nhắm đến sự thánh khiết nổi bật. Chúng ta hãy cố gắng trở nên giống như Si-miệc-nơ và Phi-la-đen-phi. Chúng ta hãy giữ chặt những gì mình đã có, và không ngừng tìm cách có thêm nữa. Chúng ta hãy lao động để trở thành những Cơ Đốc nhân không thể nhầm lẫn. Đừng để đặc điểm phân biệt của chúng ta là chúng ta là những người của khoa học, — hay những người có thành tựu văn chương, — hay những người của thế gian, — hay những người của lạc thú, hay những người của công việc kinh doanh, — mà là “những người của Đức Chúa Trời.” Chúng ta hãy sống sao cho mọi người thấy rằng đối với chúng ta, những điều của Đức Chúa Trời là những điều đứng đầu, và vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích đầu tiên trong đời sống chúng ta, — đi theo Đấng Christ là mục tiêu lớn của chúng ta trong thời hiện tại, — ở cùng Đấng Christ là khát khao lớn của chúng ta trong thời sắp đến.
Chúng ta hãy sống theo cách này, và chúng ta sẽ hạnh phúc. Chúng ta hãy sống theo cách này, và chúng ta sẽ làm ích cho thế gian. Chúng ta hãy sống theo cách này, và chúng ta sẽ để lại bằng chứng tốt đằng sau mình khi chúng ta được chôn cất. Chúng ta hãy sống theo cách này, và lời của Đức Thánh Linh phán với các Hội Thánh sẽ không bị nói với chúng ta một cách vô ích.
XV. "NGƯƠI YÊU TA CHĂNG?"
"Ngươi yêu Ta chăng?"—GIĂNG 21:16
Câu hỏi đứng đầu bài viết này đã được Đấng Christ đặt ra cho Sứ đồ Phi-e-rơ. Không thể hỏi một câu hỏi nào quan trọng hơn. Mười tám trăm năm đã trôi qua kể từ khi những lời ấy được phán ra. Nhưng cho đến chính ngày nay, câu hỏi ấy vẫn vô cùng sắc bén và hữu ích.
Một khuynh hướng yêu thương ai đó là một trong những cảm xúc phổ biến nhất mà Đức Chúa Trời đã đặt trong bản tính con người. Thật không may, quá thường xuyên, người ta đặt tình cảm của mình vào những đối tượng không xứng đáng. Hôm nay tôi muốn giành một chỗ cho Đấng duy nhất xứng đáng với mọi cảm xúc tốt nhất của lòng chúng ta. Tôi muốn mọi người dành một phần tình yêu của mình cho Đấng Thiêng Liêng đã yêu chúng ta, và phó chính mình Ngài vì chúng ta. Trong mọi tình yêu của họ, tôi muốn họ đừng quên YÊU ĐẤNG CHRIST.
Xin cho phép tôi thúc ép chủ đề trọng đại này vào sự chú ý của mọi độc giả của bài viết này. Đây không phải là vấn đề dành riêng cho những người cuồng nhiệt và cuồng tín. Nó xứng đáng được mọi Cơ Đốc nhân có lý trí tin Kinh Thánh suy xét. Chính sự cứu rỗi của chúng ta gắn liền với nó. Sự sống hay sự chết, thiên đàng hay địa ngục, phụ thuộc vào khả năng của chúng ta trả lời câu hỏi đơn giản “Bạn có yêu Đấng Christ không?”
Có hai điểm tôi muốn đưa ra khi mở ra chủ đề này.
I. Trước hết, cho phép tôi chỉ ra cảm xúc đặc biệt của một Cơ Đốc nhân chân thật đối với Đấng Christ, — người ấy yêu Ngài
Một Cơ Đốc nhân chân thật không phải chỉ là một người nam hay nữ đã chịu phép báp-têm mà thôi. Người ấy còn hơn thế nữa. Người ấy không phải là một người chỉ đi, như một hình thức, đến một nhà thờ hay nhà nguyện vào các ngày Chúa Nhật, và sống suốt phần còn lại của tuần như thể không có Đức Chúa Trời. Hình thức không phải là Cơ Đốc giáo. Sự thờ phượng bằng môi miệng ngu dốt không phải là tôn giáo chân thật. Kinh Thánh nói rõ ràng; — “Họ không phải hết thảy là người Y-sơ-ra-ên mà thuộc về Y-sơ-ra-ên.” (Rô-ma 9:6.) Bài học thực tiễn của những lời ấy thật rõ ràng và hiển nhiên. Không phải tất cả những người là thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ đều là Cơ Đốc nhân chân thật.
Cơ Đốc nhân chân thật là người mà tôn giáo của mình ở trong lòng và trong đời sống. Chính người ấy cảm nhận điều đó trong lòng mình. Người khác nhìn thấy điều đó trong cách cư xử và đời sống của người ấy. Người ấy cảm thấy tội lỗi, lỗi lầm và sự xấu xa của mình, và ăn năn. Người ấy thấy Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Thế Thiêng Liêng mà linh hồn mình cần, và phó thác chính mình cho Ngài. Người ấy cởi bỏ người cũ với những thói quen hư hoại và xác thịt của nó, và mặc lấy người mới. Người ấy sống một đời sống mới và thánh khiết, thường xuyên chiến đấu chống lại thế gian, xác thịt và ma quỷ. Chính Đấng Christ là đá góc của Cơ Đốc giáo của người ấy. Hãy hỏi người ấy đặt lòng tin vào điều gì để được tha thứ nhiều tội lỗi của mình, và người ấy sẽ nói với bạn, đó là sự chết của Đấng Christ. — Hãy hỏi người ấy hy vọng đứng vô tội trong ngày phán xét nhờ sự công chính nào, và người ấy sẽ nói với bạn đó là sự công chính của Đấng Christ. — Hãy hỏi người ấy cố gắng khuôn đúc đời sống mình theo khuôn mẫu nào, và người ấy sẽ nói với bạn đó là gương mẫu của Đấng Christ.
Nhưng, bên cạnh tất cả những điều này, có một điều nơi Cơ Đốc nhân chân thật đặc biệt riêng cho người ấy. Điều đó là tình yêu đối với Đấng Christ. Kiến thức, đức tin, hy vọng, sự tôn kính, sự vâng lời, đều là những nét nổi bật trong tính cách của Cơ Đốc nhân chân thật. Nhưng bức tranh về người ấy sẽ rất không hoàn chỉnh nếu bạn bỏ qua “tình yêu” của người ấy đối với Chủ Thiêng Liêng của mình. Người ấy không chỉ biết, tin cậy và vâng lời. Người ấy còn đi xa hơn thế, — người ấy yêu.
Dấu hiệu đặc biệt này của Cơ Đốc nhân chân thật là một dấu hiệu chúng ta thấy được nhắc đến nhiều lần trong Kinh Thánh. “Đức tin hướng về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta” là một cách diễn đạt quen thuộc với nhiều Cơ Đốc nhân. Đừng bao giờ quên rằng tình yêu được Đức Thánh Linh nhắc đến bằng những lời gần như mạnh mẽ như đức tin. Nguy cơ của người “không tin” đã lớn, thì nguy cơ của người “không yêu” cũng lớn như vậy. Không tin và không yêu đều là những bước dẫn đến sự hủy diệt đời đời.
Hãy nghe điều Thánh Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô: “Nếu ai không yêu Chúa Giê-xu Christ, hãy để người ấy bị Anathema Maran-atha.” (I Cô-rinh-tô 16:22.) Thánh Phao-lô không cho người không yêu Đấng Christ một lối thoát nào. Ông không để cho người ấy một kẽ hở hay một lời bào chữa nào. Một người có thể thiếu kiến thức rõ ràng trong đầu, mà vẫn được cứu. Người ấy có thể thiếu can đảm, và bị sự sợ loài người thắng hơn, như Phi-e-rơ. Người ấy có thể sa ngã khủng khiếp, như Đa-vít, mà vẫn chỗi dậy lại. Nhưng nếu một người không yêu Đấng Christ, người ấy không ở trên con đường của sự sống. Sự rủa sả vẫn ở trên người ấy. Người ấy đang ở trên con đường rộng dẫn đến sự hủy diệt.
Hãy nghe điều Thánh Phao-lô nói với người Ê-phê-sô: “Ân điển ở với mọi người yêu Chúa Giê-xu Christ của chúng ta cách thành thật.” (Ê-phê-sô 6:24.) Tại đây Sứ đồ đang gửi những lời chúc tốt lành của mình, và tuyên bố thiện ý của mình đối với mọi Cơ Đốc nhân chân thật. Không nghi ngờ gì, nhiều người trong số họ ông chưa từng gặp. Nhiều người trong số họ trong các Hội Thánh đầu tiên, chúng ta có thể rất chắc chắn, yếu đuối trong đức tin, kiến thức và sự từ bỏ chính mình. Vậy thì, ông sẽ mô tả họ như thế nào khi gửi thông điệp của mình? Ông có thể dùng những lời nào mà không làm nản lòng những anh em yếu đuối hơn? Ông chọn một cách diễn đạt bao quát mô tả chính xác mọi Cơ Đốc nhân chân thật dưới một tên chung. Không phải tất cả đều đạt đến cùng một mức độ, dù trong giáo lý hay thực hành. Nhưng tất cả đều yêu Đấng Christ cách thành thật.
Hãy nghe điều chính Chúa Giê-xu Christ của chúng ta phán với người Do Thái: “Nếu Đức Chúa Trời là Cha các ngươi, thì các ngươi sẽ yêu Ta.” (Giăng 8:42.) Ngài thấy những kẻ thù lầm lạc của mình thỏa mãn với tình trạng thuộc linh của họ, trên một cơ sở duy nhất là họ là con cháu của Áp-ra-ham. Ngài thấy họ, như nhiều Cơ Đốc nhân ngu dốt trong thời đại chúng ta, tự xưng là con cái của Đức Chúa Trời, vì không có lý do nào tốt hơn lý do này, là họ đã chịu phép cắt bì và thuộc về Hội Thánh Do Thái. Ngài đặt ra nguyên tắc rộng lớn rằng không ai là con của Đức Chúa Trời, nếu người ấy không yêu Con Một của Đức Chúa Trời. Không ai có quyền gọi Đức Chúa Trời là Cha, nếu người ấy không yêu Đấng Christ. Thật tốt cho nhiều Cơ Đốc nhân biết bao nếu họ nhớ rằng nguyên tắc trọng đại này cũng áp dụng cho họ cũng như cho người Do Thái. Không có tình yêu đối với Đấng Christ, — thì không có địa vị làm con của Đức Chúa Trời!
Hãy nghe một lần nữa điều Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã phán với Sứ đồ Phi-e-rơ, sau khi Ngài sống lại từ kẻ chết. Ba lần Ngài hỏi ông câu hỏi: “Si-môn, con Giô-na, ngươi yêu Ta chăng?” (Giăng 21:15–17.) Dịp ấy thật đáng chú ý. Ngài muốn nhẹ nhàng nhắc cho môn đồ lầm lỗi của mình về lần sa ngã lặp lại ba lần của ông. Ngài mong muốn khơi dậy từ ông một lời xưng nhận đức tin mới, trước khi công khai khôi phục cho ông sứ mệnh chăn dắt Hội Thánh. Và câu hỏi Ngài hỏi ông là gì? Ngài có thể đã nói, — “Ngươi tin chăng? Ngươi đã được hoán cải chăng? Ngươi sẵn sàng xưng nhận Ta chăng? Ngươi sẽ vâng lời Ta chăng?” Ngài không dùng bất kỳ cách diễn đạt nào trong số đó. Ngài chỉ đơn giản nói: “Ngươi yêu Ta chăng?” Ngài muốn chúng ta biết, đây là điểm mà Cơ Đốc giáo của một người xoay quanh. Câu hỏi nghe có vẻ đơn giản, nhưng nó vô cùng sắc bén. Rõ ràng và dễ hiểu đối với người nghèo hèn ít học nhất, nó chứa đựng nội dung thử thách thực chất của sứ đồ tiến bộ nhất. Nếu một người thật sự yêu Đấng Christ, mọi sự đều đúng; — nếu không, mọi sự đều sai.
Bạn có muốn biết bí quyết của cảm xúc đặc biệt này đối với Đấng Christ, điều phân biệt Cơ Đốc nhân chân thật không? Bạn có nó trong lời của Thánh Giăng: “Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước.” (I Giăng 4:19.) Lời ấy chắc chắn áp dụng đặc biệt cho Đức Chúa Trời là Cha. Nhưng nó cũng không kém phần đúng đối với Đức Chúa Trời là Con.
Một Cơ Đốc nhân chân thật yêu Đấng Christ vì mọi điều Ngài đã làm cho mình. Ngài đã chịu khổ thay cho người ấy, và chết vì người ấy trên thập tự giá. Ngài đã cứu chuộc người ấy khỏi tội lỗi, quyền lực, và hậu quả của tội lỗi, bằng huyết của Ngài. Ngài đã, bằng Đức Thánh Linh của Ngài, kêu gọi người ấy đến sự hiểu biết chính mình, sự ăn năn, đức tin, hy vọng, và sự thánh khiết. Ngài đã tha thứ mọi tội lỗi của người ấy, và xóa bỏ chúng. Ngài đã giải thoát người ấy khỏi sự giam cầm của thế gian, xác thịt và ma quỷ. Ngài đã đem người ấy từ bờ vực địa ngục, đặt người ấy trên con đường hẹp, và hướng mặt người ấy về thiên đàng. Ngài đã ban cho người ấy ánh sáng thay cho bóng tối, sự bình an của lương tâm thay cho sự bất an, hy vọng thay cho sự không chắc chắn, sự sống thay cho sự chết. Bạn có thể thắc mắc vì sao Cơ Đốc nhân chân thật yêu Đấng Christ không?
Và ngoài ra, người ấy yêu Ngài vì mọi điều Ngài vẫn đang làm. Người ấy cảm thấy rằng Ngài hằng ngày rửa sạch nhiều thiếu sót và yếu đuối của mình, và biện hộ cho linh hồn mình trước mặt Đức Chúa Trời. Ngài hằng ngày cung cấp mọi nhu cầu của linh hồn người ấy, và ban cho người ấy sự chu cấp ân điển và thương xót từng giờ. Ngài hằng ngày, bằng Đức Thánh Linh của Ngài, dẫn dắt người ấy đến một thành cư ngụ, nhẫn nại chịu đựng người ấy khi người ấy yếu đuối và ngu dốt, nâng người ấy dậy khi người ấy vấp ngã và sa ngã, bảo vệ người ấy chống lại nhiều kẻ thù của mình, chuẩn bị cho người ấy một nhà đời đời trên thiên đàng. Bạn có thể thắc mắc vì sao Cơ Đốc nhân chân thật yêu Đấng Christ không?
Người mắc nợ trong tù có yêu người bạn bất ngờ và không xứng đáng trả hết mọi khoản nợ của mình, cung cấp cho mình vốn mới, và nhận mình làm đối tác với người ấy không? Người tù binh trong chiến tranh có yêu người, bất chấp nguy hiểm đến tính mạng mình, phá vỡ phòng tuyến của kẻ thù, cứu mình, và đặt mình tự do không? Thủy thủ đang chết đuối có yêu người lao xuống biển, lặn theo mình, nắm lấy tóc trên đầu mình, và bằng một nỗ lực mạnh mẽ cứu mình khỏi mồ nước không? Một đứa trẻ cũng có thể trả lời những câu hỏi như vậy. Cũng đúng theo cùng một cách, và trên cùng những nguyên tắc ấy, một Cơ Đốc nhân chân thật yêu Chúa Giê-xu Christ?
(a) Tình yêu này đối với Đấng Christ là bạn đồng hành không thể tách rời của đức tin cứu rỗi. Một đức tin của ma quỷ, một đức tin thuần túy lý trí, một người có thể có mà không có tình yêu, nhưng không phải là đức tin cứu rỗi. Tình yêu không thể chiếm đoạt chức năng của đức tin. Nó không thể xưng công chính. Nó không nối kết linh hồn với Đấng Christ. Nó không thể đem sự bình an đến cho lương tâm. Nhưng ở đâu có đức tin thật sự xưng công chính trong Đấng Christ, ở đó sẽ luôn luôn có tình yêu trong lòng đối với Đấng Christ. Người thật sự được tha thứ, là người sẽ thật sự yêu. (Lu-ca 7:47.) Nếu một người không có tình yêu đối với Đấng Christ, bạn có thể chắc chắn người ấy không có đức tin.
(b) Tình yêu đối với Đấng Christ là động lực chính của công việc vì Đấng Christ. Ít điều được thực hiện cho sự nghiệp của Ngài trên đất xuất phát từ ý thức bổn phận, hoặc từ sự hiểu biết điều gì là đúng và thích hợp. Trái tim phải được quan tâm trước khi đôi tay sẽ chuyển động và tiếp tục chuyển động. Sự phấn khích có thể kích thích đôi tay của Cơ Đốc nhân thành một hoạt động thất thường và co giật. Nhưng sẽ không có sự kiên trì nhẫn nại trong việc làm lành, không có lao động không mệt mỏi trong công việc truyền giáo trong nước hay ở nước ngoài, nếu không có tình yêu. Y tá trong bệnh viện có thể làm bổn phận của mình cách đúng đắn và tốt, có thể cho người bệnh uống thuốc đúng lúc, có thể cho người ấy ăn, phục vụ người ấy, và chăm sóc mọi nhu cầu của người ấy. Nhưng có một sự khác biệt rất lớn giữa y tá ấy và một người vợ chăm sóc giường bệnh của người chồng yêu dấu, hoặc một người mẹ trông chừng một đứa con đang hấp hối. Một bên hành động vì ý thức bổn phận, — bên kia hành động vì tình cảm và tình yêu. Một bên làm bổn phận vì được trả công cho việc đó, — bên kia là như vậy vì lòng của mình. Trong vấn đề phục vụ Đấng Christ cũng đúng như vậy. Những người làm việc vĩ đại của Hội Thánh — những người đã dẫn đầu những nhiệm vụ gần như vô vọng trong cánh đồng truyền giáo, và làm đảo lộn thế gian, tất cả đều là những người yêu Đấng Christ một cách nổi bật.
Hãy xem xét tính cách của Owen và Baxter, của Rutherford và George Herbert, của Leighton và Hervey, của Whitfield và Wesley, của Henry Martyn và Judson, của Bickersteth và Simeon, của Hewitson và M'Cheyne, của Stowell và M'Neile. Những người này đã để lại dấu ấn trên thế gian. Và đặc điểm chung trong tính cách của họ là gì? Tất cả họ đều yêu Đấng Christ. Họ không chỉ nắm giữ một tín điều. Họ yêu một Đấng, chính là Chúa Giê-xu Christ.
(c) Tình yêu đối với Đấng Christ là điểm chúng ta nên đặc biệt nhấn mạnh, khi dạy tôn giáo cho trẻ em. Sự tuyển chọn, sự công chính được quy cho, tội nguyên thủy, sự xưng công chính, sự nên thánh, và ngay cả chính đức tin, là những vấn đề đôi khi làm bối rối một đứa trẻ còn non nớt. Nhưng tình yêu đối với Giê-xu dường như nằm trong tầm hiểu biết của chúng nhiều hơn. Rằng Ngài đã yêu chúng đến chết, và rằng chúng nên yêu Ngài đáp lại, là một tín điều phù hợp với tầm trí óc của chúng. Thật đúng biết bao, “Từ miệng trẻ thơ và những đứa trẻ còn bú, Chúa đã lập nên sự ngợi khen hoàn hảo!” (Ma-thi-ơ 21:16.) Có vô số Cơ Đốc nhân biết mọi điều trong các Tín Điều Athanasius, Nicene, và Sứ Đồ, vậy mà biết ít về Cơ Đốc giáo thật hơn một đứa trẻ nhỏ chỉ biết rằng mình yêu Đấng Christ.
(d) Tình yêu đối với Đấng Christ là điểm gặp gỡ chung của các tín hữu thuộc mọi nhánh của Hội Thánh Đấng Christ trên đất. Dù là người theo phái Giám Mục hay Trưởng Lão, Báp-tít hay Độc Lập, Calvinist hay Arminian, Methodist hay Moravian, Lutheran hay Cải Chánh, thuộc Giáo Hội Được Thiết Lập hay Tự Do, — ít nhất ở đây, họ đều đồng ý. Về các hình thức và nghi lễ, về sự quản trị Hội Thánh và các cách thức thờ phượng, họ thường khác nhau rất nhiều. Nhưng ít nhất ở một điểm, họ hợp nhất. Tất cả họ đều có một cảm xúc chung đối với Đấng mà trên Ngài họ xây dựng hy vọng cứu rỗi của mình. Họ “yêu Chúa Giê-xu Christ cách thành thật.” (Ê-phê-sô 6:24.) Nhiều người trong số họ, có lẽ, không biết về thần học có hệ thống, và có thể tranh luận rất yếu ớt để bênh vực tín điều của mình. Nhưng tất cả họ đều biết mình cảm thấy thế nào đối với Đấng đã chết vì tội lỗi của họ. — “Thưa ông, tôi không thể nói nhiều về Đấng Christ,” một phụ nữ Cơ Đốc già không được học hành nói với Tiến sĩ Chalmers; “nhưng nếu tôi không thể nói về Ngài, tôi có thể chết vì Ngài!”
(e) Tình yêu đối với Đấng Christ sẽ là dấu hiệu phân biệt của mọi linh hồn được cứu trên thiên đàng. Đám đông không ai đếm được sẽ đều đồng một tâm trí. Những khác biệt cũ sẽ được hòa vào một cảm xúc chung. Những đặc thù giáo lý cũ, từng tranh cãi dữ dội trên đất, sẽ được bao phủ bởi một ý thức chung về món nợ đối với Đấng Christ. Luther và Zwingli sẽ không còn tranh chấp nữa. Wesley và Toplady sẽ không còn lãng phí thời gian trong tranh cãi nữa. Người thuộc Hội Thánh và người ly khai sẽ không còn cắn nuốt nhau nữa. Tất cả sẽ thấy mình hợp với một lòng và một tiếng trong bài thánh ca ngợi khen ấy: “Đấng đã yêu chúng ta, và lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta, và làm cho chúng ta nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài; nguyện Ngài được vinh hiển và quyền năng đời đời vô cùng. A-men.” (Khải Huyền 1:5–6.)
Những lời John Bunyan đặt vào miệng ông Standfast, khi ông đứng trong dòng sông của sự chết, thật rất đẹp. Ông nói: “Dòng sông này đã là nỗi kinh hoàng cho nhiều người; phải, những ý nghĩ về nó cũng thường làm tôi sợ hãi. Nhưng nay tôi nghĩ mình đứng vững vàng: chân tôi đã đặt chắc trên điều mà chân của các thầy tế lễ khiêng hòm giao ước đã đứng trên đó trong khi Y-sơ-ra-ên đi qua sông Giô-đanh. Nước quả thật đắng cho vòm miệng, và lạnh cho dạ dày; vậy mà những ý nghĩ về nơi tôi sắp đến, và về đoàn người hộ tống đang chờ tôi ở bờ bên kia, nằm như một than lửa rực cháy trong lòng tôi. Nay tôi thấy mình ở cuối hành trình; những ngày lao nhọc của tôi đã chấm dứt. Tôi sắp thấy Đầu ấy đã đội mão gai, và Gương Mặt ấy đã bị nhổ vào vì tôi. Trước kia tôi sống bằng sự nghe và đức tin, nhưng nay tôi đi đến nơi tôi sẽ sống bằng sự thấy, và ở với Đấng mà tôi vui thích được ở trong sự hiện diện của Ngài. Tôi đã yêu thích nghe nói về Chúa của tôi; và bất cứ nơi nào tôi thấy dấu giày của Ngài trên đất, ở đó tôi cũng khao khát đặt chân mình. Danh Ngài đối với tôi là một hộp xạ hương; phải, ngọt ngào hơn mọi nước hoa! Tiếng Ngài đối với tôi thật ngọt ngào nhất; và dung nhan Ngài tôi khao khát hơn những người khao khát ánh sáng mặt trời!” Hạnh phúc thay những người biết đôi điều về kinh nghiệm này! Người muốn hòa nhịp với thiên đàng, phải biết đôi điều về tình yêu đối với Đấng Christ. Người chết mà không biết tình yêu ấy thì thà đừng sinh ra còn hơn.
II. Cho phép tôi chỉ ra, ở điểm thứ hai, những dấu hiệu đặc biệt mà tình yêu đối với Đấng Christ tự bày tỏ qua đó
Điểm này có tầm quan trọng vô cùng lớn. Nếu không có tình yêu đối với Đấng Christ thì không có sự cứu rỗi, — nếu người không yêu Đấng Christ đang gặp nguy cơ bị kết án đời đời, thì tất cả chúng ta phải tìm hiểu rất rõ ràng xem mình biết gì về vấn đề này. Đấng Christ ở trên thiên đàng, và chúng ta ở trên đất. Bằng cách nào sẽ phân biệt được người yêu Ngài?
May mắn thay, điểm này không quá khó để giải quyết. Làm sao chúng ta biết mình có yêu bất kỳ người nào ở trên đất này không? Tình yêu thể hiện giữa người với người trong thế gian này bằng cách nào và theo cách thức nào, — giữa vợ và chồng, — giữa cha mẹ và con cái, — giữa anh chị em, — giữa bạn bè với nhau? Hãy để những câu hỏi này được trả lời bằng lương tri và sự quan sát, và tôi không đòi hỏi gì hơn. Hãy để những câu hỏi này được trả lời cách trung thực, và nút thắt trước mặt chúng ta sẽ được tháo gỡ. Tình cảm thể hiện giữa chúng ta như thế nào?
(a) Nếu chúng ta yêu một người, chúng ta thích nghĩ về người ấy. Chúng ta không cần được nhắc nhở về người ấy. Chúng ta không quên tên người ấy, hay diện mạo của người ấy, hay tính cách của người ấy, hay quan điểm của người ấy, hay sở thích của người ấy, hay địa vị của người ấy, hay nghề nghiệp của người ấy. Người ấy hiện lên trước mắt tâm trí chúng ta nhiều lần trong ngày. Dù có lẽ ở rất xa, người ấy thường hiện diện trong tư tưởng chúng ta. Cũng vậy, giữa Cơ Đốc nhân chân thật và Đấng Christ cũng như thế! Đấng Christ “ở trong lòng người ấy,” và được nghĩ đến ít nhiều mỗi ngày. (Ê-phê-sô 3:17.) Cơ Đốc nhân chân thật không cần được nhắc nhở rằng mình có một Thầy đã bị đóng đinh. Người ấy thường nghĩ về Ngài. Người ấy không bao giờ quên rằng Ngài có một ngày, một sự nghiệp, và một dân, và trong dân của Ngài, người ấy là một người. Tình cảm là bí quyết thật sự của một trí nhớ tốt trong tôn giáo. Không người thế gian nào có thể nghĩ nhiều về Đấng Christ, trừ khi Đấng Christ được đưa đến trước sự chú ý của người ấy, bởi vì người ấy không có tình cảm gì với Ngài. Cơ Đốc nhân chân thật có những tư tưởng về Đấng Christ mỗi ngày mình sống, vì lý do đơn giản này, là người ấy yêu Ngài.
(b) Nếu chúng ta yêu một người, chúng ta thích nghe về người ấy. Chúng ta tìm thấy niềm vui khi lắng nghe những người nói về người ấy. Chúng ta cảm thấy quan tâm đến bất kỳ báo cáo nào người khác đưa ra về người ấy. Chúng ta hoàn toàn chú ý khi người khác nói về người ấy, và mô tả cách sống, lời nói, việc làm, và kế hoạch của người ấy. Một số người có thể nghe người ấy được nhắc đến với sự thờ ơ hoàn toàn, nhưng chính lòng chúng ta nhảy lên trong chúng ta ngay khi nghe âm thanh của tên người ấy. Cũng vậy, giữa Cơ Đốc nhân chân thật và Đấng Christ cũng như thế! Cơ Đốc nhân chân thật thích thú được nghe điều gì đó về Thầy của mình. Người ấy thích nhất những bài giảng đầy dẫy Đấng Christ. Người ấy tận hưởng nhất môi trường giao tiếp trong đó mọi người nói về những điều thuộc về Đấng Christ. Tôi đã đọc về một tín hữu già người xứ Wales, bà thường đi bộ vài dặm mỗi Chúa Nhật để nghe một mục sư người Anh giảng, dù bà không hiểu một từ tiếng Anh nào. Bà được hỏi vì sao bà làm như vậy. Bà trả lời rằng mục sư này nêu danh Đấng Christ rất thường xuyên trong các bài giảng của ông, đến nỗi điều đó làm ích cho bà. Bà yêu ngay cả danh của Đấng Cứu Thế của mình.
(c) Nếu chúng ta yêu một người, chúng ta thích đọc về người ấy. Một bức thư của người chồng vắng nhà đem lại niềm vui mãnh liệt dường nào cho người vợ, hay một bức thư của người con trai vắng nhà cho người mẹ. Người khác có thể thấy bức thư chẳng có gì đáng chú ý. Họ khó lòng bỏ công đọc hết. Nhưng những người yêu người viết thì thấy trong bức thư điều mà không ai khác thấy được. Họ mang nó theo bên mình như một báu vật. Họ đọc đi đọc lại nhiều lần. Thật vậy, mối liên hệ giữa Cơ Đốc nhân thật và Đấng Christ cũng y như thế! Cơ Đốc nhân thật vui thích đọc Kinh Thánh, vì Kinh Thánh nói với người ấy về Đấng Cứu Chúa yêu dấu của mình. Đọc Kinh Thánh không phải là một công việc mệt mỏi đối với người ấy. Người ấy hiếm khi cần được nhắc phải mang Kinh Thánh theo khi đi xa. Người ấy không thể vui được nếu không có Kinh Thánh. Và vì sao lại như thế? Ấy là vì Kinh Thánh làm chứng về Đấng mà linh hồn người ấy yêu mến, tức là Đấng Christ.
(d) Nếu chúng ta yêu một người, chúng ta thích làm vui lòng người ấy. Chúng ta vui lòng hỏi ý về sở thích và quan điểm của người ấy, làm theo lời khuyên của người ấy, và làm những điều người ấy ưng thuận. Chúng ta thậm chí còn từ bỏ chính mình để đáp ứng những ước muốn của người ấy, tránh những điều chúng ta biết người ấy không thích, và học những điều mà theo bản tính tự nhiên chúng ta không nghiêng về, vì chúng ta nghĩ điều đó sẽ làm người ấy vui lòng. Thật vậy, mối liên hệ giữa Cơ Đốc nhân thật và Đấng Christ cũng y như thế! Cơ Đốc nhân thật chăm chú làm vui lòng Ngài, bằng cách nên thánh cả về thân thể lẫn tâm linh. Hãy chỉ cho người ấy thấy bất cứ điều gì trong nếp sống hằng ngày của mình mà Đấng Christ ghét, người ấy sẽ từ bỏ điều đó. Hãy chỉ cho người ấy thấy bất cứ điều gì Đấng Christ lấy làm vui thích, người ấy sẽ theo đuổi điều đó. Người ấy không lầm bầm về những đòi hỏi của Đấng Christ, cho là quá nghiêm khắc và khắt khe, như con cái của thế gian vẫn làm. Đối với người ấy, các điều răn của Đấng Christ không nặng nề, và gánh của Đấng Christ là nhẹ nhàng. Và vì sao lại như thế? Đơn giản vì người ấy yêu Ngài.
(e) Nếu chúng ta yêu một người, chúng ta thích bạn bè của người ấy. Chúng ta có thiện cảm với họ, ngay cả trước khi biết họ. Chúng ta bị thu hút đến với họ bởi mối dây chung là tình yêu chung đối với cùng một người. Khi gặp họ, chúng ta không cảm thấy mình hoàn toàn là người xa lạ. Có một mối dây hiệp một giữa chúng ta. Họ yêu người mà chúng ta yêu, và chỉ điều đó thôi cũng đã là một sự giới thiệu. Thật vậy, mối liên hệ giữa Cơ Đốc nhân thật và Đấng Christ cũng y như thế! Cơ Đốc nhân thật coi mọi bạn hữu của Đấng Christ là bạn hữu của mình, là chi thể của cùng một thân thể, con cái của cùng một gia đình, binh lính trong cùng một đạo quân, lữ khách đi về cùng một quê hương. Khi gặp họ, người ấy cảm thấy như đã quen biết họ từ lâu. Người ấy thấy thoải mái như ở nhà với họ chỉ trong vài phút, hơn là với nhiều người thế gian sau nhiều năm quen biết. Và bí mật của tất cả điều này là gì? Ấy đơn giản là lòng thương mến đối với cùng một Đấng Cứu Chúa, và tình yêu đối với cùng một Chúa.
(f) Nếu chúng ta yêu một người, chúng ta ghen tương về danh và vinh dự của người ấy. Chúng ta không thích nghe người ta nói chống lại người ấy mà không lên tiếng bênh vực người ấy. Chúng ta cảm thấy có bổn phận phải giữ gìn quyền lợi và danh tiếng của người ấy. Chúng ta coi người đối xử tệ với người ấy gần như cũng đáng ghét như thể người đó đã đối xử tệ với chính chúng ta. Thật vậy, mối liên hệ giữa Cơ Đốc nhân thật và Đấng Christ cũng y như thế! Cơ Đốc nhân thật, với lòng ghen tương tin kính, để ý mọi nỗ lực nhằm làm giảm giá trị lời, danh, Hội Thánh, hay ngày của Thầy mình. Người ấy sẽ xưng nhận Ngài trước mặt các vua chúa, nếu cần, và nhạy cảm trước sự sỉ nhục nhỏ nhất giáng trên Ngài. Người ấy sẽ không giữ im lặng, để mặc cho công việc của Thầy mình bị đưa ra hổ thẹn, mà không lên tiếng chứng tỏ sự chống đối. Và vì sao lại như thế? Đơn giản vì người ấy yêu Ngài.
(g) Nếu chúng ta yêu một người, chúng ta thích nói chuyện với người ấy. Chúng ta nói với người ấy mọi ý nghĩ của mình, và trút hết cả lòng mình cho người ấy. Chúng ta không thấy khó khăn gì trong việc tìm đề tài để trò chuyện. Dù chúng ta có thể lặng lẽ và kín đáo đến đâu với người khác, chúng ta vẫn thấy dễ dàng nói chuyện với một người bạn rất yêu dấu. Dù chúng ta gặp nhau thường xuyên đến đâu, chúng ta không bao giờ cạn chuyện để nói. Chúng ta luôn có nhiều điều để nói, nhiều điều để hỏi, nhiều điều để mô tả, nhiều điều để truyền đạt. Thật vậy, mối liên hệ giữa Cơ Đốc nhân thật và Đấng Christ cũng y như thế! Cơ Đốc nhân thật không thấy khó khăn gì trong việc thưa chuyện với Đấng Cứu Chúa của mình. Mỗi ngày người ấy đều có điều gì đó để thưa với Ngài, và người ấy không vui trừ khi đã thưa điều đó. Người ấy thưa chuyện với Ngài trong sự cầu nguyện mỗi buổi sáng và buổi tối. Người ấy thưa với Ngài những nhu cầu và ước muốn của mình, những cảm xúc và những nỗi sợ của mình. Người ấy cầu xin Ngài chỉ dẫn trong lúc khó khăn. Người ấy cầu xin Ngài an ủi trong lúc hoạn nạn. Người ấy không thể không làm vậy. Người ấy phải trò chuyện với Đấng Cứu Chúa của mình liên tục, nếu không sẽ ngất đi dọc đường. Và vì sao lại như thế? Đơn giản vì người ấy yêu Ngài.
(h) Cuối cùng, nếu chúng ta yêu một người, chúng ta thích được ở bên người ấy luôn luôn. Suy nghĩ, và nghe, và đọc, và thỉnh thoảng nói chuyện, tất cả đều tốt theo cách của chúng. Nhưng khi chúng ta thật sự yêu người ta, chúng ta muốn điều gì hơn thế nữa. Chúng ta khao khát được ở trong sự đồng hành của họ luôn luôn. Chúng ta ước được liên tục ở trong sự giao tiếp với họ, và được thông công với họ không bị gián đoạn hay phải chia tay. Thật vậy, mối liên hệ giữa Cơ Đốc nhân thật và Đấng Christ cũng y như thế! Lòng của Cơ Đốc nhân thật khao khát ngày phước hạnh ấy, khi người ấy sẽ được thấy Thầy mình mặt đối mặt, và không còn ra đi nữa. Người ấy khao khát được chấm dứt việc phạm tội, và ăn năn, và tin, và bắt đầu đời sống vô tận ấy, khi người ấy sẽ thấy như mình đã được thấy, và không còn phạm tội nữa. Người ấy đã thấy ngọt ngào khi sống bởi đức tin, và cảm thấy sẽ còn ngọt ngào hơn nữa khi sống bởi sự thấy tận mắt. Người ấy đã thấy vui thích khi nghe về Đấng Christ, và nói về Đấng Christ, và đọc về Đấng Christ. Sẽ vui thích biết bao hơn nữa khi được thấy Đấng Christ bằng chính mắt mình, và không bao giờ lìa Ngài nữa! Người ấy cảm thấy: “Sự mắt thấy là tốt hơn sự trí lăng xăng.” (Truyền Đạo 6:9.) Và vì sao lại như thế? Đơn giản vì người ấy yêu Ngài.
Đó là những dấu hiệu qua đó tình yêu thật có thể được nhận ra. Tất cả đều rõ ràng, đơn giản, và dễ hiểu. Không có gì tối tăm, khó hiểu, và bí ẩn về chúng. Hãy dùng chúng một cách trung thực, và xử lý chúng một cách công bằng, và bạn không thể không nhận được chút ánh sáng nào về đề tài của bài viết này.
Có lẽ bạn đã có một người con trai yêu dấu trong quân đội vào thời cuộc nổi dậy ở Ấn Độ, hay chiến tranh Crimea. Có lẽ người ấy đã tích cực tham gia cuộc chiến đó, và ở ngay giữa cuộc tranh đấu. Bạn không thể nhớ được cảm xúc của bạn về người con trai đó đã mạnh mẽ, sâu sắc, và lo lắng đến thế nào sao? — Đó là tình yêu!
Có lẽ bạn đã biết thế nào là có một người chồng yêu dấu trong hải quân, thường bị bổn phận gọi xa nhà, thường phải xa bạn nhiều tháng và thậm chí nhiều năm. Bạn không thể nhớ lại những cảm xúc buồn rầu của mình trong thời gian chia lìa đó sao? — Đó là tình yêu!
Có lẽ lúc này bạn có một người anh em yêu dấu ở Luân Đôn, lần đầu tiên được đưa vào giữa những cám dỗ của một thành phố lớn, để lập thân trong công việc làm ăn. Người ấy sẽ ra sao? Người ấy sẽ tiến triển thế nào? Bạn có bao giờ gặp lại người ấy nữa không? Bạn không biết rằng bạn thường nghĩ về người anh em đó sao? — Đó là lòng thương mến!
Có lẽ bạn đã đính hôn với một người hoàn toàn xứng hợp với bạn. Nhưng sự khôn ngoan khiến việc trì hoãn hôn nhân đến một thời kỳ xa là cần thiết, và bổn phận khiến bạn phải ở xa người mà bạn đã hứa sẽ cưới làm vợ. Bạn không phải thú nhận rằng nàng thường ở trong ý nghĩ của bạn sao? — Bạn không phải thú nhận rằng bạn thích nghe về nàng, và nghe tin từ nàng, và rằng bạn khao khát được gặp nàng sao? — Đó là lòng thương mến!
Tôi nói về những điều quen thuộc với mọi người. Tôi không cần phải bàn thêm về chúng nữa. Chúng xưa như những ngọn đồi. Chúng được hiểu khắp nơi trên thế giới. Hầu như không có một chi nhánh nào trong gia đình của A-đam mà không biết chút gì về lòng thương mến và tình yêu. Vậy thì đừng bao giờ nói rằng chúng ta không thể tìm ra được một Cơ Đốc nhân có thật sự yêu Đấng Christ hay không. Điều đó có thể biết được; nó có thể được khám phá; các bằng chứng đều sẵn trong tay bạn. Bạn đã nghe chúng ngay hôm nay. Tình yêu đối với Chúa Giê-xu Christ không phải là một bí mật ẩn giấu, không thể nắm bắt được. Nó giống như ánh sáng, — nó sẽ được thấy. Nó giống như âm thanh, — nó sẽ được nghe. Nó giống như hơi nóng, — nó sẽ được cảm nhận. Nơi nào nó hiện hữu, nó không thể bị che giấu. Nơi nào không thể thấy nó, bạn có thể chắc chắn là không có nó.
Đã đến lúc tôi kết thúc bài viết này. Nhưng tôi không thể kết thúc mà không nỗ lực đưa đề tài của nó vào lương tâm riêng của mỗi người mà bài viết đã đến tay. Tôi làm điều này trong tất cả tình yêu và lòng thương mến. Ước muốn của lòng tôi và lời cầu nguyện của tôi với Đức Chúa Trời, khi viết bài viết này, là làm ích cho các linh hồn.
1. Trước hết, tôi xin bạn hãy đối diện thẳng với câu hỏi mà Đấng Christ đã hỏi Phi-e-rơ, và cố gắng tự trả lời cho chính mình. Hãy nhìn nó một cách nghiêm túc. Hãy xem xét nó cẩn thận. Hãy cân nhắc nó kỹ lưỡng. Sau khi đọc tất cả những gì tôi đã nói về nó, bạn có thể thành thật nói rằng bạn yêu Đấng Christ không?
Nói với tôi rằng bạn tin lẽ thật của Cơ Đốc giáo, và giữ các tín điều của đức tin Cơ Đốc, thì không phải là một câu trả lời. Một thứ tôn giáo như thế sẽ không bao giờ cứu linh hồn bạn. Ma quỷ tin theo một cách nào đó, và run sợ. (Gia-cơ 2:19.) Cơ Đốc giáo thật và cứu rỗi không phải chỉ là tin một bộ quan điểm nào đó, và giữ một bộ ý niệm nào đó. Bản chất của nó là biết, tin cậy, và yêu một Đấng sống động nào đó đã chết vì chúng ta, — tức là Đấng Christ, là Chúa. Các Cơ Đốc nhân đầu tiên, như Phê-bê, và Bẹt-si, và Try-phê-na, và Try-phô-sa, và Gai-út, và Phi-lê-môn, có lẽ biết rất ít về thần học giáo điều. Nhưng tất cả họ đều có đặc điểm lớn lao hàng đầu này trong tôn giáo của mình, họ yêu Đấng Christ.
Nói với tôi rằng bạn không tán thành một tôn giáo của cảm xúc, thì không phải là một câu trả lời. Nếu bạn muốn nói qua đó rằng bạn không thích một tôn giáo chỉ gồm toàn cảm xúc, tôi hoàn toàn đồng ý với bạn. Nhưng nếu bạn muốn loại bỏ cảm xúc hoàn toàn, bạn biết rất ít về Cơ Đốc giáo. Kinh Thánh dạy chúng ta rõ ràng rằng một người có thể có những cảm xúc tốt mà không có tôn giáo thật nào. Nhưng Kinh Thánh cũng dạy chúng ta không kém rõ ràng rằng không thể có tôn giáo thật mà không có chút cảm xúc nào đối với Đấng Christ.
Thật vô ích khi che giấu rằng nếu bạn không yêu Đấng Christ, linh hồn bạn đang ở trong nguy hiểm lớn. Bạn không thể có đức tin cứu rỗi ngay bây giờ trong khi bạn còn sống. Bạn không thích hợp cho thiên đàng nếu bạn chết. Người sống mà không có tình yêu đối với Đấng Christ, không thể cảm nhận được bổn phận nào đối với Ngài. Người chết mà không có tình yêu đối với Đấng Christ, không bao giờ có thể hạnh phúc trong thiên đàng ấy, nơi Đấng Christ là tất cả, và trong tất cả. Hãy thức tỉnh để biết sự nguy hiểm của vị trí của bạn. Hãy mở mắt ra. Hãy xem xét đường lối của bạn, và hãy khôn ngoan. Tôi chỉ có thể cảnh báo bạn như một người bạn. Nhưng tôi làm điều đó với tất cả lòng và linh hồn tôi. Cầu xin Đức Chúa Trời ban cho lời cảnh báo này không trở nên vô ích!
2. Tiếp theo, nếu bạn không yêu Đấng Christ, tôi xin nói thẳng với bạn lý do là gì. Bạn không có ý thức về món nợ đối với Ngài. Bạn không có cảm giác về bổn phận đối với Ngài. Bạn không có ký ức bền bỉ về việc đã nhận được điều gì từ Ngài. Tình trạng là như vậy, thì không có khả năng, không hợp lý, không phải lẽ khi bạn yêu Ngài.
Chỉ có một phương thuốc cho tình trạng này. Phương thuốc đó là sự tự biết mình, và sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh. Con mắt của sự hiểu biết của bạn phải được mở ra. Bạn phải tìm ra bạn là gì theo bản tính tự nhiên. Bạn phải khám phá bí mật lớn lao đó, tội lỗi và sự trống rỗng của bạn trước mặt Đức Chúa Trời.
Có lẽ bạn chưa bao giờ đọc Kinh Thánh của mình chút nào, hoặc chỉ đọc một chương thỉnh thoảng như một việc thuần hình thức, không có hứng thú, hiểu biết, hay tự áp dụng. Hãy nghe lời khuyên của tôi hôm nay, và thay đổi kế hoạch của bạn. Hãy bắt đầu đọc Kinh Thánh như một người nghiêm túc, và đừng bao giờ yên nghỉ cho đến khi bạn trở nên quen thuộc với nó. Hãy đọc những gì luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi, như Chúa Giê-xu đã giải thích trong chương năm của Ma-thi-ơ. Hãy đọc cách Thánh Phao-lô mô tả bản tính con người trong hai chương đầu của thư tín của ông gửi cho người Rô-ma. Hãy nghiên cứu những đoạn như thế với sự cầu nguyện xin Đức Thánh Linh dạy dỗ, rồi hãy nói xem bạn có phải là một con nợ đối với Đức Chúa Trời không, và là một con nợ đang rất cần một Người Bạn như Đấng Christ không.
Có lẽ bạn là một người chưa bao giờ biết gì về sự cầu nguyện thật, chân thành, nghiêm túc. Bạn đã quen coi tôn giáo là việc của các hội thánh, nhà nguyện, hình thức, lễ nghi, và các ngày Chúa Nhật, chứ không phải là một việc đòi hỏi sự chăm chú nghiêm túc và chân thành của con người bề trong. Hãy nghe lời khuyên của tôi hôm nay, và thay đổi kế hoạch của bạn. Hãy bắt đầu thói quen thật sự tha thiết khẩn cầu với Đức Chúa Trời về linh hồn của bạn. Hãy cầu xin Ngài ban ánh sáng, sự dạy dỗ, và sự tự biết mình. Hãy nài xin Ngài chỉ cho bạn bất cứ điều gì bạn cần biết để linh hồn bạn được cứu. Hãy làm điều này với tất cả lòng và tâm trí bạn, và tôi không nghi ngờ rằng chẳng bao lâu bạn sẽ cảm thấy mình cần Đấng Christ.
Lời khuyên tôi đưa ra có thể dường như đơn giản và lỗi thời. Đừng khinh thường nó vì lý do đó. Đó là con đường tốt xưa cũ mà hàng triệu người đã đi rồi, và đã tìm được sự bình an cho linh hồn mình. Không yêu Đấng Christ là ở trong nguy hiểm cận kề của sự hư mất đời đời. Thấy mình cần Đấng Christ và món nợ kinh khủng của mình đối với Đấng Christ là bước đầu tiên hướng tới việc yêu Ngài. Biết chính mình và tìm ra tình trạng thật của mình trước mặt Đức Chúa Trời là cách duy nhất để thấy mình cần gì. Tra cứu Sách của Đức Chúa Trời và cầu xin Đức Chúa Trời ban ánh sáng trong sự cầu nguyện là con đường đúng đắn để đạt được sự hiểu biết cứu rỗi. Đừng cho mình là trên mức phải nhận lời khuyên tôi đưa ra. Hãy nhận lấy và được cứu.
(3) Cuối cùng, nếu bạn thật sự biết chút gì về tình yêu đối với Đấng Christ, hãy nhận hai lời cuối cùng an ủi và khuyên bảo. Cầu xin Chúa ban cho chúng làm ích cho bạn.
Một mặt, nếu bạn yêu Đấng Christ trong việc làm và lẽ thật, hãy vui mừng trong ý nghĩ rằng bạn có bằng chứng tốt về tình trạng linh hồn của mình. Tình yêu, tôi nói với bạn hôm nay, tình yêu là một bằng chứng của ân điển.
Dù đôi khi bạn có bối rối với những nghi ngờ và sợ hãi thì sao? Dù bạn thấy khó nói được đức tin của bạn có chân thật và ân điển của bạn có thật hay không thì sao? Dù mắt bạn thường bị nước mắt làm mờ đến nỗi bạn không thể thấy rõ sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình nơi Đức Chúa Trời thì sao? Vẫn có cơ sở cho hy vọng và sự an ủi mạnh mẽ, nếu lòng bạn có thể làm chứng rằng bạn yêu Đấng Christ. Nơi nào có tình yêu thật, nơi đó có đức tin và ân điển. Bạn sẽ không yêu Ngài nếu Ngài đã không làm điều gì cho bạn. Chính tình yêu của bạn là một dấu hiệu tốt.
Mặt khác, nếu bạn yêu Đấng Christ, đừng bao giờ xấu hổ để người khác thấy và biết điều đó. Hãy nói vì Ngài. Hãy làm chứng vì Ngài. Hãy sống vì Ngài. Hãy làm việc vì Ngài. Nếu Ngài đã yêu bạn và rửa bạn khỏi tội lỗi của bạn trong chính huyết Ngài, bạn không bao giờ cần phải co rút khỏi việc để người khác biết rằng bạn cảm nhận điều đó, và yêu Ngài đáp lại.
“Ông ơi,” một du khách người Anh thiếu suy nghĩ và không tin kính nói với một người thổ dân Bắc Mỹ đã hoán cải, — “Ông ơi, lý do gì mà ông coi trọng Đấng Christ đến thế, và nói nhiều về Ngài đến thế? Đấng Christ này đã làm gì cho ông, mà ông phải làm ầm ĩ về Ngài đến thế?”
Người thổ dân đã hoán cải không trả lời ông ta bằng lời nói. Ông gom lại một ít lá khô và rêu và làm một vòng tròn với chúng trên mặt đất. Ông nhặt lên một con sâu còn sống và đặt nó vào giữa vòng tròn. Ông đánh lửa và đốt rêu và lá. Ngọn lửa chẳng bao lâu bùng lên, và hơi nóng làm con sâu bị bỏng. Nó quằn quại trong đau đớn, và sau khi cố gắng vô ích để thoát ra mọi phía, nó cuộn mình lại ở giữa, như thể sắp chết trong tuyệt vọng. Ngay lúc đó người thổ dân đưa tay ra, nhẹ nhàng nhặt con sâu lên và đặt nó trên ngực mình. “Ông khách lạ,” ông nói với người Anh, “Ông có thấy con sâu đó không? Tôi từng là tạo vật đang hư mất đó. Tôi đang chết trong tội lỗi của mình, không hy vọng, không nơi nương tựa, và bên bờ vực của lửa đời đời. Chính Chúa Giê-xu Christ đã đưa cánh tay quyền năng của Ngài ra. Chính Chúa Giê-xu Christ đã giải cứu tôi bằng bàn tay ân điển của Ngài, và giật tôi ra khỏi sự thiêu đốt đời đời. Chính Chúa Giê-xu Christ đã đặt tôi, một con sâu tội lỗi đáng thương, gần trái tim tình yêu của Ngài. Ông khách lạ, đó là lý do vì sao tôi nói về Chúa Giê-xu Christ, và coi trọng Ngài. Tôi không xấu hổ về điều đó, vì tôi yêu Ngài.”
Nếu chúng ta biết chút gì về tình yêu đối với Đấng Christ, cầu xin chúng ta có tâm trí của người thổ dân Bắc Mỹ này! Cầu xin chúng ta đừng bao giờ nghĩ rằng chúng ta có thể yêu Đấng Christ quá nhiều, sống cho Ngài quá trọn vẹn, xưng nhận Ngài quá dạn dĩ, dốc hết mình cho Ngài quá nhiệt thành! Trong tất cả những điều sẽ khiến chúng ta ngạc nhiên vào buổi sáng phục sinh, tôi tin điều này sẽ khiến chúng ta ngạc nhiên nhất, đó là chúng ta đã không yêu Đấng Christ nhiều hơn trước khi chết.
XVI. KHÔNG CÓ ĐẤNG CHRIST
“Các ngươi vốn không có Đấng Christ.” — Ê-phê-sô 2:12
Câu Kinh Thánh đứng đầu bài viết này mô tả tình trạng của người Ê-phê-sô trước khi họ trở thành Cơ Đốc nhân. Nhưng đó không phải là tất cả. Nó mô tả tình trạng của mọi người nam và người nữ ở Anh quốc chưa được hoán cải về với Đức Chúa Trời. Không thể tưởng tượng được một tình trạng khốn khổ hơn! Đã đủ tệ khi không có tiền, hoặc không có sức khỏe, hoặc không có nhà, hoặc không có bạn bè. Nhưng còn tệ hơn nhiều khi “không có Đấng Christ.”
Chúng ta hãy xem xét câu Kinh Thánh hôm nay, và xem nó chứa đựng điều gì. Ai biết được, biết đâu nó có thể trở thành một sứ điệp từ Đức Chúa Trời cho một độc giả nào đó của bài viết này?
I. Trước hết, chúng ta hãy xem xét khi nào có thể nói về một người rằng người ấy “không có Đấng Christ”
Cần nhớ rằng, cách diễn đạt “không có Đấng Christ” không phải là một cách tôi tự bịa ra. Những lời đó không phải do tôi đầu tiên đặt ra, mà đã được viết dưới sự cảm ứng của Đức Thánh Linh. Chúng đã được Thánh Phao-lô dùng khi ông nhắc các Cơ Đốc nhân Ê-phê-sô nhớ tình trạng trước đây của họ là gì, trước khi họ nghe Phúc Âm và tin. Không nghi ngờ gì họ đã từng ngu dốt và tối tăm, chôn vùi trong sự thờ hình tượng và ngoại giáo, là những người thờ nữ thần giả Đi-anh. Nhưng ông hoàn toàn bỏ qua tất cả điều này. Ông dường như nghĩ rằng điều đó chỉ mô tả được một phần tình trạng của họ. Vì vậy ông vẽ một bức tranh, mà đặc điểm đầu tiên chính là cách diễn đạt trước mặt chúng ta: “Lúc ấy các ngươi không có Đấng Christ” (Ê-phê-sô 2:12.) Vậy cách diễn đạt đó có nghĩa là gì?
(a) Một người “không có Đấng Christ” khi người ấy không có sự hiểu biết bằng trí óc về Ngài. Không nghi ngờ gì, hàng triệu người đang ở trong tình trạng này. Họ không biết Đấng Christ là ai, — cũng không biết Ngài đã làm gì, — cũng không biết Ngài đã dạy gì, — cũng không biết vì sao Ngài bị đóng đinh, — cũng không biết Ngài hiện nay ở đâu, — cũng không biết Ngài là gì đối với nhân loại. Tóm lại, họ hoàn toàn ngu dốt về Ngài. Tất nhiên, những người ngoại giáo chưa bao giờ nghe Phúc Âm là những người đầu tiên thuộc mô tả này. Nhưng đáng buồn là họ không đứng một mình. Có hàng ngàn người đang sống ở Anh quốc ngay hôm nay, mà ý niệm về Đấng Christ của họ hầu như không rõ ràng hơn người ngoại giáo chút nào. Hãy hỏi họ những gì họ biết về Chúa Giê-xu Christ, và bạn sẽ kinh ngạc trước sự tối tăm dày đặc bao phủ tâm trí họ. Hãy thăm họ trên giường bệnh lúc họ sắp chết, và bạn sẽ thấy họ không thể nói với bạn về Đấng Christ nhiều hơn về Ma-hô-mét. Hàng ngàn người đang ở trong tình trạng này trong các xứ đạo ở nông thôn, và hàng ngàn người ở các thành phố. Và về tất cả những người như vậy chỉ có thể đưa ra một lời tường thuật. Họ “không có Đấng Christ.”
Tôi biết rằng một số nhà thần học hiện đại không có quan điểm như tôi vừa trình bày. Họ nói với chúng ta rằng mọi nhân loại đều có phần và lợi ích trong Đấng Christ, dù họ có biết Ngài hay không. Họ nói rằng mọi người nam và người nữ, dù ngu dốt đến đâu khi còn sống, sẽ được lòng thương xót của Đấng Christ đưa lên thiên đàng khi họ chết! Tôi tin chắc rằng những quan điểm như thế không thể hòa hợp với Lời của Đức Chúa Trời. Có lời chép: “Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến.” (Giăng 17:3.) Một trong những dấu hiệu của kẻ ác, mà Đức Chúa Trời sẽ báo thù trong ngày cuối cùng, là họ “không biết Đức Chúa Trời.” (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8.) Một Đấng Christ không được biết đến không phải là Đấng Cứu Chúa. Tình trạng của người ngoại giáo sau khi chết sẽ ra sao? — người man rợ chưa bao giờ nghe Phúc Âm sẽ bị phán xét thế nào? — Đức Chúa Trời sẽ đối xử thế nào với những người ngu dốt và không được giáo dục một cách không thể cứu vãn? — tất cả những câu hỏi này chúng ta có thể yên tâm để yên. Chúng ta có thể yên lòng rằng “Đấng Phán Xét của cả trái đất sẽ làm điều phải.” (Sáng Thế Ký 18:25.) Nhưng chúng ta không được ngang nhiên trái với Kinh Thánh. Nếu lời Kinh Thánh có nghĩa gì, thì ngu dốt về Đấng Christ là “không có Đấng Christ.”
(b) Nhưng đó chưa phải là tất cả. Một người “không có Đấng Christ” khi người ấy không có đức tin bằng tấm lòng nơi Ngài là Đấng Cứu Chúa của mình. Hoàn toàn có thể biết mọi điều về Đấng Christ, mà vẫn không đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Có rất nhiều người biết mọi tín điều của Đức Tin, và có thể nói lưu loát với bạn rằng Đấng Christ đã “sinh bởi Đức Trinh Nữ Ma-ri, chịu khổ dưới Bôn-xơ Phi-lát, bị đóng đinh, chết, và bị chôn.” Họ đã học điều đó ở trường. Nó dính chặt trong trí nhớ của họ. Nhưng họ không vận dụng kiến thức của mình vào thực tế. Họ đặt lòng tin cậy nơi một điều gì đó không phải là “Đấng Christ.” Họ hy vọng sẽ lên thiên đàng vì họ đạo đức và cư xử tốt, — vì họ cầu nguyện và đi nhà thờ, — vì họ đã chịu phép báp-têm và dự Tiệc Thánh. Nhưng còn đức tin sống động nơi lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, — một sự tin cậy thật, có hiểu biết nơi huyết, và sự công chính, và sự cầu thay của Đấng Christ, — thì đó là những điều họ hoàn toàn không biết gì cả. Và về tất cả những người như vậy tôi chỉ có thể thấy một lời tường thuật đúng. Họ “không có Đấng Christ.”
Tôi biết rằng nhiều người không thừa nhận lẽ thật của điều tôi vừa nói. Một số người nói với chúng ta rằng mọi người đã chịu phép báp-têm đều là chi thể của Đấng Christ nhờ phép báp-têm của họ. Những người khác nói với chúng ta rằng nơi nào có sự hiểu biết bằng trí óc, chúng ta không có quyền nghi ngờ lợi ích của một người trong Đấng Christ. Đối với những quan điểm này tôi chỉ có một câu trả lời rõ ràng. Kinh Thánh cấm chúng ta nói rằng bất kỳ người nào cũng được hiệp với Đấng Christ cho đến khi người ấy tin. Phép báp-têm không phải là bằng chứng rằng chúng ta được hiệp với Đấng Christ. Si-môn Ma-gút đã chịu phép báp-têm, mà vẫn bị nói rõ rằng ông “không có phần hay phần chia gì trong việc này.” (Công Vụ 8:21.) Sự hiểu biết bằng trí óc không phải là bằng chứng rằng chúng ta được hiệp với Đấng Christ. Ma quỷ biết Đấng Christ đủ rõ, nhưng không có phần gì nơi Ngài. Đức Chúa Trời, không nghi ngờ gì, biết những ai thuộc về Ngài từ trước vô cùng. Nhưng con người không biết gì về sự xưng công chính của bất kỳ ai cho đến khi người ấy tin. Câu hỏi lớn là: “Chúng ta có tin không?” Có lời chép: “Kẻ nào không tin Con, thì sẽ không thấy sự sống đâu, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó.” “Kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt.” (Giăng 3:36; Mác 16:16.) Nếu lời Kinh Thánh có nghĩa gì, thì không có đức tin là “không có Đấng Christ.”
(c) Nhưng tôi còn một điều nữa phải nói. Một người “không có Đấng Christ” khi công việc của Đức Thánh Linh không thể thấy được trong đời sống của người ấy. Ai có thể tránh thấy được, nếu người ấy dùng mắt mình, rằng vô số Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu không biết gì về sự hoán cải bề trong của tấm lòng. Họ sẽ nói với bạn rằng họ tin tôn giáo Cơ Đốc; họ đi đến nơi thờ phượng của mình khá đều đặn; họ nghĩ việc kết hôn và chôn cất với mọi nghi lễ của Hội Thánh là điều phải lẽ; họ sẽ rất phật ý nếu Cơ Đốc giáo của họ bị nghi ngờ. Nhưng Đức Thánh Linh có thể thấy ở đâu trong đời sống của họ? Lòng và tình cảm của họ đặt vào đâu? Hình ảnh và dấu ấn của ai nổi bật trong sở thích, và thói quen, và đường lối của họ? Than ôi, chỉ có thể có một câu trả lời! Họ không biết gì qua kinh nghiệm về công việc đổi mới và nên thánh của Đức Thánh Linh. Họ vẫn còn chết đối với Đức Chúa Trời. Và về tất cả những người như vậy chỉ có thể đưa ra một lời tường thuật. Họ “không có Đấng Christ.”
Tôi lại biết rõ rằng ít người sẽ thừa nhận điều này. Đại đa số sẽ nói với bạn rằng đòi hỏi nhiều như vậy nơi các Cơ Đốc nhân, và thúc ép mọi người phải hoán cải, là cực đoan, và hoang dại, và quá đáng. Họ sẽ nói rằng không thể giữ tiêu chuẩn cao mà tôi vừa đề cập, mà không ra khỏi thế gian; và rằng chúng ta chắc chắn có thể lên thiên đàng mà không cần phải là những thánh đồ quá vĩ đại như thế. Đối với tất cả điều này, tôi chỉ có thể trả lời: Kinh Thánh nói gì? Chúa nói gì? Có lời chép: “Nếu một người chẳng sinh lại, thì không thể thấy được vương quốc của Đức Chúa Trời.” — “Nếu các ngươi không hoán cải, và trở nên như trẻ nhỏ, các ngươi sẽ không vào được vương quốc thiên đàng.” — “Kẻ nói mình ở trong Ngài, thì cũng phải bước đi như chính Ngài đã bước đi.” — “Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy không thuộc về Ngài.” (Giăng 3:3; Ma-thi-ơ 18:3; I Giăng 2:6; Rô-ma 8:9.) Kinh Thánh không thể bị phá vỡ. Nếu lời Kinh Thánh có nghĩa gì, thì không có Đức Thánh Linh là “không có Đấng Christ.”
Tôi giao ba mệnh đề tôi vừa đặt ra cho sự xem xét nghiêm túc và cầu nguyện của bạn. Hãy ghi nhận kỹ chúng đạt đến điều gì. Hãy xem xét chúng cẩn thận mọi mặt. Để có một lợi ích cứu rỗi trong Đấng Christ, sự hiểu biết, đức tin, và ân điển của Đức Thánh Linh là tuyệt đối cần thiết. Người không có chúng là “không có Đấng Christ.”
Biết bao người ngu dốt một cách đau đớn! Họ thật sự không biết gì về tôn giáo. Đấng Christ, và Đức Thánh Linh, và đức tin, và ân điển, và sự hoán cải, và sự nên thánh chỉ là “lời và tên” đối với họ. Họ không thể giải thích chúng có nghĩa gì, dù điều đó có cứu mạng họ. Và sự ngu dốt như thế có thể đưa bất kỳ ai lên thiên đàng không? Không thể! Không có sự hiểu biết, “không có Đấng Christ!”
Biết bao người tự cho mình là công chính một cách đau đớn! Họ có thể nói một cách tự mãn về việc đã “làm tròn bổn phận của mình,” và “tử tế với mọi người,” và luôn “giữ theo Hội Thánh của mình,” và “chưa bao giờ tệ như vậy” như một số người; — và vì vậy họ dường như nghĩ rằng họ hẳn sẽ lên thiên đàng! Và còn ý thức sâu sắc về tội lỗi và đức tin đơn sơ nơi huyết và sự hy sinh của Đấng Christ, dường như không có chỗ trong tôn giáo của họ. Lời nói của họ toàn là về việc làm chứ không bao giờ về việc tin. Và sự tự cho mình là công chính như thế có thể đưa bất kỳ ai đến thiên đàng không? Không bao giờ! Không có đức tin, “không có Đấng Christ!”
Biết bao người không tin kính một cách đau đớn! Họ sống trong sự lơ là thường xuyên đối với ngày Sa-bát của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh của Đức Chúa Trời, các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và các thánh lễ của Đức Chúa Trời. Họ không nghĩ gì về việc làm những điều Đức Chúa Trời đã cấm thẳng thừng. Họ liên tục sống theo những cách trái ngược trực tiếp với các điều răn của Đức Chúa Trời. Và sự không tin kính như thế có thể kết thúc trong sự cứu rỗi không? Không thể! Không có Đức Thánh Linh, “không có Đấng Christ!”
Tôi biết rõ rằng thoạt nhìn những lời tuyên bố này dường như cứng rắn, và sắc bén, và thô ráp, và nghiêm khắc. Nhưng xét cho cùng, chúng không phải là lẽ thật của Đức Chúa Trời như đã được bày tỏ cho chúng ta trong Kinh Thánh sao? Nếu là lẽ thật, chúng không nên được biết đến sao? Nếu cần phải biết, chúng không nên được trình bày rõ ràng sao? Nếu tôi biết chút gì về lòng mình, tôi mong muốn trên hết mọi sự là làm lớn lao sự giàu có của tình yêu của Đức Chúa Trời đối với những người tội lỗi. Tôi khao khát nói với mọi nhân loại biết của cải thương xót và lòng nhân từ yêu thương lớn lao dường nào đã được tích trữ trong lòng Đức Chúa Trời cho mọi người sẽ tìm kiếm nó. Nhưng tôi không thể tìm thấy ở đâu rằng những người ngu dốt, và không tin, và chưa hoán cải có phần gì trong Đấng Christ! Nếu tôi sai, tôi sẽ biết ơn bất kỳ ai chỉ cho tôi một con đường tốt hơn. Nhưng cho đến khi tôi được chỉ cho, tôi phải đứng vững trên những vị trí tôi đã đặt ra. Tôi không dám từ bỏ chúng, kẻo bị phát hiện là có tội xử lý Lời của Đức Chúa Trời cách gian dối. Tôi không dám im lặng về chúng, kẻo huyết của các linh hồn bị đòi nơi tay tôi. Người không có sự hiểu biết, không có đức tin, và không có Đức Thánh Linh, là một người “không có Đấng Christ!”
II. Bây giờ tôi xin chuyển sang một điểm khác mà tôi muốn xem xét. Tình trạng thực tế của một người “không có Đấng Christ” là gì?
Đây là một nhánh của đề tài hiện tại của chúng ta đòi hỏi sự chú ý rất đặc biệt. Tôi sẽ thật biết ơn nếu tôi có thể trình bày nó với màu sắc thật của nó. Tôi dễ dàng tưởng tượng một độc giả nào đó tự nói với mình: “Ồ, giả sử tôi không có Đấng Christ, thì có hại gì lớn đâu? Tôi hy vọng Đức Chúa Trời sẽ thương xót. Tôi không tệ hơn nhiều người khác. Tôi tin rằng cuối cùng mọi sự sẽ ổn.” Hãy lắng nghe tôi, và, nhờ ơn Đức Chúa Trời, tôi sẽ cố chỉ cho bạn thấy bạn đã bị lừa dối một cách đáng buồn. “Không có Đấng Christ” mọi sự sẽ không ổn, mà mọi sự sẽ sai trật một cách tuyệt vọng.
(a) Một mặt, không có Đấng Christ là không có Đức Chúa Trời. Sứ đồ Thánh Phao-lô đã nói với người Ê-phê-sô điều này bằng lời rõ ràng. Ông kết thúc câu nổi tiếng bắt đầu bằng, — “Các ngươi vốn không có Đấng Christ,” bằng cách nói, — “Các ngươi không có Đức Chúa Trời trong thế gian.” Và ai suy nghĩ mà không ngạc nhiên? Người có thể có những ý niệm rất thấp về Đức Chúa Trời là người không quan niệm Ngài là một Đấng rất thanh sạch, và thánh khiết, và vinh hiển, và thuộc linh. Người hẳn phải rất mù quáng là người không thấy rằng bản tính con người là hư hoại, và tội lỗi, và ô uế. Vậy thì một con sâu như con người làm sao có thể đến gần Đức Chúa Trời với sự thoải mái? Làm sao người ấy có thể ngước nhìn Ngài với sự tin cậy mà không cảm thấy sợ hãi? Làm sao người ấy có thể nói chuyện với Ngài, giao thiệp với Ngài, trông chờ được ở với Ngài, mà không kinh hãi và báo động? Phải có một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, và chỉ có Một Đấng có thể đảm nhận chức vụ đó. Đấng đó là Đấng Christ.
Ngươi là ai mà nói về lòng thương xót của Đức Chúa Trời và tình yêu của Đức Chúa Trời tách rời và độc lập với Đấng Christ? Không có tình yêu và lòng thương xót như thế được ghi lại trong Kinh Thánh. Hãy biết hôm nay rằng Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ là “một đám lửa thiêu đốt.” (Hê-bơ-rơ 12:29.) Ngài có lòng thương xót, không còn nghi ngờ gì: giàu lòng thương xót, đầy dẫy lòng thương xót. Nhưng lòng thương xót của Ngài gắn liền không thể tách rời với sự trung bảo của Con yêu dấu của Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Nó phải chảy qua Ngài như kênh đã được chỉ định, nếu không nó không thể chảy chút nào. Có lời chép: “Ai không tôn kính Con, thì cũng không tôn kính Cha là Đấng đã sai Con đến.” — “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống: chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha.” (Giăng 5:23; 14:6.) “Không có Đấng Christ” chúng ta không có Đức Chúa Trời.
(b) Mặt khác, không có Đấng Christ là không có sự bình an. Mỗi người đều có một lương tâm bên trong mình, lương tâm đó phải được thỏa mãn trước khi người ấy có thể thật sự hạnh phúc. Chừng nào lương tâm này còn ngủ yên hoặc nửa chết, chừng đó, không nghi ngờ gì, người ấy sống khá ổn. Nhưng ngay khi lương tâm của một người thức tỉnh, và người ấy bắt đầu nghĩ về những tội lỗi quá khứ, và những thiếu sót hiện tại, và sự phán xét tương lai, ngay lập tức người ấy nhận ra mình cần một điều gì đó để cho mình sự yên nghỉ bề trong. Nhưng điều gì có thể làm được điều đó? Ăn năn, và cầu nguyện, và đọc Kinh Thánh, và đi nhà thờ, và nhận các thánh lễ, và tự hành xác có thể được thử, và thử trong vô ích. Chúng chưa bao giờ cất bỏ gánh nặng khỏi lương tâm của bất kỳ ai. Nhưng vẫn phải có sự bình an!
Chỉ có một điều có thể ban sự bình an cho lương tâm, và đó là huyết của Chúa Giê-xu Christ được rảy trên nó. Sự hiểu biết rõ ràng rằng sự chết của Đấng Christ là một sự trả nợ thật sự của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và rằng công đức của sự chết đó được chuyển cho con người khi người ấy tin, là bí mật lớn lao của sự bình an bề trong. Nó đáp ứng mọi khao khát của lương tâm. Nó trả lời mọi lời cáo buộc. Nó làm yên mọi nỗi sợ. Có lời chép: “Ta nói những điều này với các ngươi, để các ngươi có sự bình an trong Ta.” “Ngài là sự bình an của chúng ta.” “Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” (Giăng 16:33; Ê-phê-sô 2:14; Rô-ma 5:1.) Chúng ta có sự bình an qua huyết của thập tự giá của Ngài: sự bình an như một mỏ sâu, — sự bình an như một dòng suối luôn tuôn chảy. Nhưng “không có Đấng Christ” chúng ta không có sự bình an.
(c) Mặt khác, không có Đấng Christ là không có hy vọng. Hầu như mọi người đều nghĩ mình sở hữu một loại hy vọng nào đó. Thật hiếm khi bạn tìm thấy một người dạn dĩ nói với bạn rằng người ấy hoàn toàn không có hy vọng gì về linh hồn mình. Nhưng ít người làm sao có thể “trả lời về lý do của hy vọng trong họ!” (I Phi-e-rơ 3:15.) Ít người làm sao có thể giải thích nó, mô tả nó, và chỉ ra nền tảng của nó! Biết bao hy vọng chẳng tốt hơn một cảm giác mơ hồ trống rỗng, mà ngày bệnh tật và giờ chết sẽ chứng minh là hoàn toàn vô ích, — không đủ sức để an ủi hay cứu rỗi.
Chỉ có một hy vọng có rễ, sự sống, sức mạnh, và sự vững chắc, và đó là hy vọng được xây trên tảng đá lớn là công việc và chức vụ của Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc của con người. “Không ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, là Chúa Giê-xu Christ.” (I Cô-rinh-tô 3:11.) Người xây trên đá góc này “sẽ không bị hổ thẹn.” Về hy vọng này có sự thật. Nó sẽ chịu được sự nhìn ngắm và sờ mó. Nó sẽ đáp ứng mọi sự tra hỏi. Hãy tra xét nó kỹ lưỡng, và bạn sẽ không tìm thấy một khiếm khuyết nào trong nó. Mọi hy vọng khác ngoài hy vọng này đều vô giá trị. Như những suối bị khô cạn vào mùa hè, chúng phụ lòng con người ngay khi nhu cầu của người ấy là cấp bách nhất. Chúng như những con tàu không lành lặn, trông tốt khi còn nằm yên trong bến cảng, nhưng khi gió và sóng biển bắt đầu thử chúng, tình trạng mục nát của chúng bị khám phá, và chúng chìm xuống dưới mặt nước. Không có điều gì như một hy vọng tốt mà không có Đấng Christ, và “không có Đấng Christ” là có “không có hy vọng.” (Ê-phê-sô 2:12.)
(d) Mặt khác, không có Đấng Christ là không có thiên đàng. Khi nói điều này tôi không chỉ muốn nói rằng không có lối vào thiên đàng, mà rằng “không có Đấng Christ” thì không thể có hạnh phúc khi ở đó. Một người không có Đấng Cứu Chúa và Đấng Cứu Chuộc không bao giờ có thể cảm thấy như ở nhà trên thiên đàng. Người ấy sẽ cảm thấy mình không có quyền hay danh nghĩa hợp pháp để ở đó: sự dạn dĩ và tin cậy và sự thoải mái của lòng sẽ là không thể. Giữa các thiên sứ thanh sạch và thánh khiết, dưới mắt của một Đức Chúa Trời thanh sạch và thánh khiết, người ấy không thể ngẩng đầu lên: người ấy sẽ cảm thấy bối rối và xấu hổ. Chính bản chất của mọi quan điểm đúng về thiên đàng là Đấng Christ ở đó.
Người là ai mà mơ tưởng một thiên đàng trong đó Đấng Christ không có chỗ? Hãy tỉnh thức để nhận biết sự dại dột của mình. Hãy biết rằng trong mọi mô tả về thiên đàng mà Kinh Thánh chứa đựng, sự hiện diện của Đấng Christ là một đặc điểm thiết yếu. Thánh Giăng nói: “Ở chính giữa ngai, có một Chiên Con đứng như đã bị giết.” Chính ngai của thiên đàng được gọi là “ngai của Đức Chúa Trời và của Chiên Con.” — “Chiên Con là sự sáng của thiên đàng, và là đền thờ của nó.” — Các thánh đồ cư ngụ trên thiên đàng sẽ được “Chiên Con cho ăn,” và được “dẫn đến những suối nước sống.” Cuộc hội ngộ của các thánh đồ trên thiên đàng được gọi là “tiệc cưới của Chiên Con.” (Khải Huyền 5:6; 22:3; 21:22, 23; 7:17; 19:9.) Một thiên đàng không có Đấng Christ sẽ không phải là thiên đàng của Kinh Thánh. Ở “không có Đấng Christ” là ở không có thiên đàng.
Tôi có thể dễ dàng thêm vào những điều này. Tôi có thể nói với bạn rằng ở không có Đấng Christ là ở không có sự sống, không có sức mạnh, không có sự an toàn, không có nền tảng, không có một người bạn trên thiên đàng, không có sự công chính. Không ai khốn khổ bằng những người ở không có Đấng Christ!
Con tàu đã là gì đối với Nô-ê, chiên con của Lễ Vượt Qua đã là gì đối với Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô, man-na, vầng đá bị đánh, con rắn bằng đồng, trụ mây và trụ lửa, con dê gánh tội đã là gì đối với các chi phái trong đồng vắng, thì Chúa Giê-xu cũng được định phải là tất cả những điều ấy đối với linh hồn con người. Không ai túng thiếu bằng những người ở không có Đấng Christ!
Gốc rễ là gì đối với cành nhánh, không khí là gì đối với buồng phổi của chúng ta, thức ăn và nước uống là gì đối với thân thể chúng ta, mặt trời là gì đối với cõi tạo vật, thì Đấng Christ cũng được định phải là tất cả những điều ấy và còn hơn thế nữa đối với chúng ta. Không ai bất lực, không ai đáng thương bằng những người ở không có Đấng Christ!
Tôi thừa nhận rằng nếu không có những điều như bệnh tật và sự chết, — nếu người nam và người nữ không bao giờ già đi, và sống trên đất này đời đời, — thì chủ đề của bài viết này sẽ chẳng có tầm quan trọng gì. Nhưng bạn phải biết rằng bệnh tật, sự chết, và phần mộ, là những thực tại buồn thảm.
Nếu đời này là tất cả, — nếu không có sự phán xét, không có thiên đàng, không có địa ngục, không có cõi đời đời, — thì việc bận tâm với những câu hỏi như bài viết nhỏ này gợi ra sẽ chỉ là mất thì giờ vô ích. Nhưng bạn có một lương tâm. Bạn biết rõ rằng có một ngày tính sổ ở bên kia phần mộ. Còn có một sự phán xét sẽ đến.
Chắc chắn chủ đề của bài viết này không phải là chuyện nhẹ dạ. Nó không phải là chuyện nhỏ, và không phải là chuyện chẳng có ý nghĩa gì. Nó đòi hỏi sự chú ý của mọi người biết suy xét. Nó nằm ngay tại gốc rễ của câu hỏi quan trọng bậc nhất ấy, là sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta. Ở “không có Đấng Christ” là ở trong sự khốn khổ nhất.
(1) Và bây giờ tôi xin mọi người đã đọc trọn bài viết này hãy tự xét mình và tìm ra tình trạng chính xác của chính mình. Bạn có đang ở không có Đấng Christ không?
Đừng để đời sống trôi qua mà không có những suy nghĩ nghiêm túc và sự tự tra xét. Bạn không thể cứ mãi tiếp tục như bạn đang làm bây giờ. Sẽ phải đến một ngày khi việc ăn, và uống, và ngủ, và mặc, và vui chơi, và tiêu tiền, sẽ chấm dứt. Sẽ có một ngày khi chỗ của bạn sẽ trống không, và người ta sẽ chỉ nhắc đến bạn như một người đã chết và đã ra đi. Và rồi bạn sẽ ở đâu, nếu bạn đã sống và chết mà không hề suy nghĩ về linh hồn mình, không có Đức Chúa Trời, và không có Đấng Christ? Ôi, hãy nhớ, thà ở không có tiền bạc, và sức khỏe, và bạn bè, và bạn đồng hành, và sự vui vẻ sung túc, còn hơn gấp ngàn lần ở không có Đấng Christ!
(2) Nếu cho đến nay bạn đã sống không có Đấng Christ, tôi mời bạn với tất cả tình thương hãy đổi hướng đi của mình không chậm trễ. Hãy tìm kiếm Chúa Giê-xu trong khi còn có thể gặp Ngài. Hãy kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần. Ngài đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, có thể cứu rỗi trọn vẹn mọi người đến với Ngài, dù người ấy có tội lỗi và thờ ơ đến đâu. Ngài đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, sẵn lòng nghe lời cầu nguyện của mọi người cảm thấy đời sống đã qua của mình hoàn toàn sai trật, và muốn được sửa lại cho đúng. Hãy tìm kiếm Đấng Christ, hãy tìm kiếm Đấng Christ không chậm trễ. Hãy làm quen với Ngài. Đừng hổ thẹn khi đến với Ngài. Chỉ cần trở thành một trong những bạn hữu của Đấng Christ trong năm nay, và một ngày kia bạn sẽ nói, đó là năm hạnh phúc nhất mà bạn từng có.
(3) Nếu bạn đã trở thành một trong những bạn hữu của Đấng Christ rồi, tôi khuyên bạn hãy là một người biết ơn. Hãy tỉnh thức để cảm nhận sâu xa hơn lòng thương xót vô hạn của việc có một Cứu Chúa Toàn Năng, một quyền thừa hưởng thiên đàng, một quê hương đời đời, một Người Bạn không bao giờ chết! Thêm vài năm nữa và mọi cuộc sum họp gia đình của chúng ta sẽ qua đi. Thật an ủi biết bao khi nghĩ rằng chúng ta có trong Đấng Christ một điều mà chúng ta không bao giờ có thể mất!
Hãy tỉnh thức để cảm nhận sâu xa hơn tình trạng đau buồn của những người ở “không có Đấng Christ.” Chúng ta thường được nhắc nhở về nhiều người đang không có thức ăn, hoặc quần áo, hoặc trường học, hoặc Hội Thánh. Chúng ta hãy thương xót họ, và giúp đỡ họ, trong khả năng của mình. Nhưng chúng ta đừng bao giờ quên rằng có những người mà tình trạng của họ còn đáng thương hơn nhiều. Họ là ai? Là những người “không có Đấng Christ!”
Chúng ta có những người thân “không có Đấng Christ” không? Chúng ta hãy cảm thương họ, cầu nguyện cho họ, thưa với Vua về họ, cố gắng giới thiệu Phúc Âm cho họ. Chúng ta hãy không bỏ sót một nỗ lực nào trong cố gắng đưa họ đến với Đấng Christ.
Chúng ta có những người lân cận “không có Đấng Christ” không? Chúng ta hãy lao nhọc bằng mọi cách vì sự cứu rỗi linh hồn của họ. Đêm đến, khi không ai có thể làm việc được. Hạnh phúc thay cho người sống với niềm xác tín bền vững rằng ở “trong Đấng Christ” là bình an, an toàn, và hạnh phúc; và rằng ở “không có Đấng Christ” là ở trên bờ vực của sự hủy diệt.
XVII. CƠN KHÁT ĐƯỢC GIẢI*
“Vào ngày cuối cùng, là ngày trọng thể của kỳ lễ, Chúa Giê-xu đứng dậy và kêu lên rằng: Nếu người nào khát, hãy đến cùng Ta mà uống. Kẻ nào tin Ta, như Kinh Thánh đã nói, từ lòng người ấy sẽ chảy ra sông nước hằng sống.” — GIĂNG 7:37, 38
Câu Kinh Thánh đứng đầu bài viết này chứa đựng một trong những lời phán vĩ đại của Đấng Christ, xứng đáng được in bằng chữ vàng. Mọi ngôi sao trên trời đều sáng và đẹp; vậy mà ngay cả một đứa trẻ cũng có thể thấy rằng ngôi sao này vượt trội hơn ngôi sao kia về vinh quang. Mọi Kinh Thánh đều do Đức Chúa Trời hà hơi; nhưng tấm lòng nào không cảm thấy rằng một số câu đặc biệt phong phú và đầy tràn thì hẳn phải thật lạnh lùng và chậm chạp. Câu Kinh Thánh này là một trong những câu như vậy.
Để thấy trọn sức mạnh và vẻ đẹp của câu Kinh Thánh, chúng ta phải nhớ địa điểm, thời gian, và dịp mà nó xuất hiện.
ĐỊA ĐIỂM, vậy, là Giê-ru-sa-lem, kinh đô của Do Thái giáo, và là thành trì của các thầy tế lễ và các thầy thông giáo, của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê. — DỊP ấy là Lễ Lều Tạm, một trong những kỳ lễ lớn hằng năm khi mọi người Giu-đa, nếu có thể, đều đi lên đền thờ, theo luật pháp. — THỜI GIAN là “ngày cuối cùng của kỳ lễ,” khi mọi lễ nghi đang đi đến kết thúc, khi nước múc từ suối Si-lô-ê, theo tục truyền, đã được rưới cách trọng thể trên bàn thờ, và không còn gì cho những người thờ phượng ngoài việc trở về nhà.
Vào thời khắc quyết định này, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta “đứng” lên ở một nơi nổi bật, và phán với đám đông tụ họp. Tôi không nghi ngờ rằng Ngài đã đọc được lòng của họ. Ngài thấy họ ra về với lương tâm đau đớn và tâm trí không thỏa mãn, chẳng nhận được gì từ những thầy dạy mù quáng của họ là người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê, và chẳng mang về được gì ngoài một ký ức khô khan về những hình thức phô trương. Ngài thấy và thương xót họ, và kêu lớn, như một sứ giả rao báo: “Nếu người nào khát, hãy đến cùng Ta mà uống.” — Tôi xin phép nghi ngờ rằng đó là tất cả những gì Chúa chúng ta đã phán trong dịp đáng nhớ này. Tôi ngờ rằng đó chỉ là nốt chủ của bài giảng của Ngài. Nhưng tôi tưởng tượng rằng đây là câu đầu tiên rơi xuống từ môi Ngài: “Nếu người nào khát, hãy đến cùng Ta.” Nếu ai muốn nước sống làm thỏa mãn, hãy đến cùng TA.
Tôi xin nhắc độc giả của mình, nhân tiện, rằng không một tiên tri hay sứ đồ nào từng dám dùng ngôn ngữ như vậy. “Hãy đến với chúng tôi,” Môi-se nói với Hô-báp (Dân Số Ký 10:29); “Hãy đến với các nguồn nước,” Ê-sai nói (Ê-sai 55:1); “Hãy xem Chiên Con,” Giăng Báp-tít nói (Giăng 1:29); “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, Thánh Phao-lô nói (Công Vụ 16:31.) Nhưng không ai ngoại trừ Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét từng nói: “Hãy đến cùng TA.” Sự kiện đó rất có ý nghĩa. Đấng đã phán “Hãy đến cùng Ta,” khi phán như vậy, đã biết và cảm thấy rằng Ngài là Con đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng Mê-si đã được hứa, Cứu Chúa của thế gian.
Có ba điểm trong lời phán vĩ đại này của Chúa chúng ta mà bây giờ tôi đề nghị hướng sự chú ý đến.
I. Bạn có một TRƯỜNG HỢP ĐƯỢC GIẢ ĐỊNH: “Nếu người nào khát.”
II. Bạn có một PHƯƠNG THUỐC ĐƯỢC ĐƯA RA: “Người ấy hãy đến cùng Ta, và uống.”
III. Bạn có một LỜI HỨA ĐƯỢC ĐƯA RA: “Kẻ nào tin Ta, như Kinh Thánh đã nói, từ lòng người ấy sẽ chảy ra sông nước hằng sống.”
Mỗi điểm trong các điểm này đều liên quan đến mọi người mà bài viết này có thể đến tay. Về mỗi điểm, tôi có đôi điều để nói.
I. Trước hết, vậy, bạn có một trường hợp được giả định. Chúa chúng ta phán: “Nếu người nào khát”
Cơn khát của thân thể nổi tiếng là cảm giác đau đớn nhất mà thân xác của con người phàm tục phải chịu. Hãy đọc câu chuyện về những người chịu khổ khốn khổ trong hố đen ở Calcutta. — Hãy hỏi bất kỳ ai đã du hành qua những đồng bằng sa mạc dưới mặt trời nhiệt đới. — Hãy nghe bất kỳ người lính già nào sẽ nói cho bạn điều thiếu thốn chính của những người bị thương trên chiến trường là gì. — Hãy nhớ những gì các thủy thủ đoàn của những con tàu bị mất tích giữa đại dương, bị quăng quật nhiều ngày trong những chiếc thuyền không có nước, phải trải qua. — Hãy chú ý những lời khủng khiếp của người giàu trong ngụ ngôn: “Xin sai La-xa-rơ nhúng đầu ngón tay vào nước để làm mát lưỡi tôi: vì tôi bị khổ trong ngọn lửa này.” (Lu-ca 16:24.) Lời chứng đều nhất quán. Không có gì khủng khiếp và khó chịu đựng bằng cơn khát.
Nhưng nếu cơn khát của thân thể đau đớn như vậy, cơn khát của linh hồn còn đau đớn hơn biết bao? Sự đau khổ thể xác không phải là phần tệ nhất của hình phạt đời đời. Ngay cả trong thế gian này, nó cũng là điều nhẹ, so với sự đau khổ của tâm trí và con người bề trong. Thấy được giá trị của linh hồn mình, và nhận ra chúng đang ở trong nguy cơ hư mất đời đời, — cảm thấy gánh nặng của tội lỗi chưa được tha, và không biết phải quay về đâu để được giải thoát, — có một lương tâm bệnh hoạn và bất an, và không biết phương thuốc, — khám phá ra rằng chúng ta đang chết, đang chết mỗi ngày, vậy mà chưa sẵn sàng để gặp Đức Chúa Trời, — có một cái nhìn rõ ràng nào đó về tội lỗi và sự gian ác của chính mình, vậy mà ở trong sự tối tăm hoàn toàn về sự xá tội, — đây là mức độ đau đớn cao nhất, — nỗi đau uống cạn linh hồn và tâm linh, và thấu đến khớp và tủy! Và đây chắc chắn là cơn khát mà Chúa chúng ta đang nói đến. Đó là cơn khát sự tha thứ, sự tha tội, sự xá tội, và sự bình an với Đức Chúa Trời. Đó là sự khao khát của một lương tâm thật sự được tỉnh thức, muốn được thỏa mãn mà không biết tìm ở đâu, đi qua những nơi khô khan, và không thể được yên nghỉ.
Đây là cơn khát mà người Giu-đa đã cảm thấy, khi Phi-e-rơ giảng cho họ vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Có chép rằng họ “bị cắt vào lòng, và nói: Hỡi anh em, chúng tôi phải làm chi?” (Công Vụ 2:37.)
Đây là cơn khát mà người cai ngục ở Phi-líp đã cảm thấy, khi ông tỉnh thức nhận biết nguy cơ thuộc linh của mình, và cảm thấy trận động đất làm nhà tù rung chuyển dưới chân mình. Có chép rằng ông “run rẩy, sấp mình xuống trước mặt Phao-lô và Si-la, và đưa họ ra, nói: Hỡi các ông, tôi phải làm chi để được cứu?” (Công Vụ 16:30.)
Đây là cơn khát mà nhiều tôi tớ vĩ đại nhất của Đức Chúa Trời dường như đã cảm thấy, khi ánh sáng lần đầu tiên bừng lên trong tâm trí họ. Augustine tìm kiếm sự yên nghỉ giữa những kẻ dị giáo Manichean mà không tìm thấy, — Luther mò mẫm tìm chân lý giữa các tu sĩ trong Tu viện Erfurt, — John Bunyan đau đớn giữa những nghi ngờ và tranh chiến trong căn nhà nhỏ của mình ở Elstow, — George Whitefield rên siết dưới những khổ hạnh tự áp đặt, vì thiếu sự dạy dỗ rõ ràng, khi còn là sinh viên đại học ở Oxford, — tất cả đều đã để lại ghi chép về kinh nghiệm của mình. Tôi tin rằng tất cả họ đều biết Chúa chúng ta muốn nói gì khi Ngài nói về “cơn khát.”
Và chắc chắn không quá đáng khi nói rằng tất cả chúng ta đều nên biết MỘT CHÚT GÌ ĐÓ về cơn khát này, nếu không nhiều như Augustine, Luther, Bunyan, hay Whitefield. Sống như chúng ta đang sống trong một thế gian đang chết, — biết, như chúng ta phải biết, nếu chúng ta chịu thú nhận, rằng có một thế giới ở bên kia phần mộ, và rằng sau sự chết là sự phán xét, — cảm thấy, như chúng ta phải cảm thấy trong những lúc tốt hơn của mình, chúng ta tất cả đều là những tạo vật nghèo nàn, yếu đuối, bất ổn, khiếm khuyết biết bao, và không xứng đáng để gặp Đức Chúa Trời như thế nào, — ý thức như chúng ta phải ý thức trong nơi sâu thẳm nhất của lòng mình, rằng vị trí của chúng ta trong cõi đời đời tùy thuộc vào cách chúng ta sử dụng thời gian, — chúng ta nên cảm thấy và nhận thức một điều gì đó giống như “cơn khát” một cảm giác bình an với Đức Chúa Trời hằng sống. Nhưng than ôi, không điều gì chứng minh cách thuyết phục hơn bản chất sa ngã của con người bằng sự thiếu thèm khát thuộc linh phổ biến, thông thường! Vì tiền bạc, vì quyền lực, vì thú vui, vì địa vị, vì vinh dự, vì sự nổi bật, — vì tất cả những điều này, đại đa số hiện nay đang khát khao mãnh liệt. Để dẫn đầu những cuộc xung phong liều lĩnh, để đào vàng, để xông vào một lỗ hổng thành lũy, để cố gắng chém một con đường xuyên qua lớp băng dày đến Bắc Cực, vì tất cả những mục tiêu này, không thiếu những người phiêu lưu và tình nguyện. Sự cạnh tranh cho những mão triều thiên hay hư nát này thật khốc liệt và không ngừng! Nhưng thật ít ỏi, nếu so sánh, là những người khát khao sự sống đời đời. Chẳng lạ gì con người tự nhiên được gọi trong Kinh Thánh là “chết,” và “đang ngủ,” và mù, và điếc. Chẳng lạ gì người ấy được nói là cần sự tái sinh và một sự tạo dựng mới. Không có triệu chứng nào chắc chắn hơn về sự hoại tử trong thân thể bằng việc mất mọi cảm giác. Không có dấu hiệu nào đau đớn hơn về tình trạng linh hồn không lành mạnh bằng sự hoàn toàn vắng bóng cơn khát thuộc linh. Khốn cho người mà Cứu Chúa có thể phán: “Ngươi không biết rằng ngươi khốn khổ, và đáng thương, và nghèo, và mù, và lõa lồ.” (Khải Huyền 3:17.)
Nhưng trong số độc giả của bài viết này, ai là người cảm thấy gánh nặng của tội lỗi, và khao khát sự bình an với Đức Chúa Trời? Ai là người thật sự cảm thấy những lời trong Lời Xưng Tội của Sách Cầu Nguyện của chúng ta, — “Tôi đã lầm lạc và đi lạc như chiên mất, — trong tôi không có sự lành mạnh, — tôi là một kẻ phạm tội khốn khổ”? Ai là người bước vào sự đầy trọn của Lễ Tiệc Thánh của chúng ta, và có thể nói cách chân thật: “Sự nhớ lại tội lỗi của tôi thật đau buồn, và gánh nặng của chúng thật không thể chịu nổi”? Bạn là người nên cảm ơn Đức Chúa Trời. Một cảm giác về tội lỗi, tội lỗi, và sự nghèo khó của linh hồn, là viên đá đầu tiên được Đức Thánh Linh đặt xuống, khi Ngài xây dựng một đền thờ thuộc linh. Ngài cáo trách về tội lỗi. Ánh sáng là điều đầu tiên được gọi vào hiện hữu trong cõi tạo vật vật chất. (Sáng Thế Ký 1:3.) Ánh sáng về tình trạng của chính chúng ta là công việc đầu tiên trong sự tạo dựng mới. Hỡi linh hồn đang khát, tôi nói lại, bạn là người nên cảm ơn Đức Chúa Trời. Nước Đức Chúa Trời ở gần bạn. Không phải khi chúng ta bắt đầu cảm thấy mình tốt, mà khi chúng ta cảm thấy mình xấu, chúng ta mới bước bước đầu tiên hướng về thiên đàng. Ai đã dạy ngươi rằng ngươi lõa lồ? Ánh sáng bề trong này đến từ đâu? Ai đã mở mắt ngươi và khiến ngươi thấy và cảm thấy? Hãy biết ngày nay rằng thịt và huyết không bày tỏ những điều này cho ngươi, mà là Cha chúng ta ở trên trời. Các trường đại học có thể cấp bằng, và các trường học có thể truyền đạt kiến thức về mọi mầu nhiệm, nhưng chúng không thể khiến con người cảm thấy tội lỗi. Nhận thức nhu cầu thuộc linh của mình, và cảm thấy cơn khát thuộc linh thật, là bài học vỡ lòng trong Cơ Đốc giáo cứu rỗi.
Đó là một lời phán vĩ đại của Ê-li-hu, trong sách Gióp, — “Đức Chúa Trời nhìn xem loài người, và nếu ai nói: Tôi đã phạm tội, và làm trái điều ngay thẳng, và điều đó chẳng ích gì cho tôi; Ngài sẽ giải cứu linh hồn người ấy khỏi sự chết, và sự sống người ấy sẽ thấy ánh sáng.” (Gióp 33:27, 28.) Người nào biết chút gì về “cơn khát” thuộc linh, đừng hổ thẹn. Thà hãy ngẩng đầu lên và bắt đầu hy vọng. Hãy để người ấy cầu nguyện xin Đức Chúa Trời tiếp tục công việc Ngài đã khởi sự, và khiến người ấy cảm nhận nhiều hơn.
II. Tôi chuyển từ trường hợp được giả định sang phương thuốc được đưa ra. “Nếu người nào khát,” Chúa Giê-xu Christ phước hạnh của chúng ta phán, “người ấy hãy đến cùng Ta, và uống”
Có một sự đơn giản vĩ đại trong câu ngắn này mà không thể nào không ngưỡng mộ cho đủ. Không có một từ nào trong đó mà nghĩa đen không rõ ràng đối với một đứa trẻ. Vậy mà, dù trông có vẻ đơn giản, nó lại phong phú về ý nghĩa thuộc linh. Như viên kim cương Koh-i-noor, mà bạn có thể cầm giữa ngón tay và ngón cái, nó có giá trị không thể nói thành lời. Nó giải quyết vấn đề vĩ đại ấy mà mọi triết gia của Hy Lạp và Rô-ma không bao giờ có thể giải quyết, — “Làm sao con người có thể có sự bình an với Đức Chúa Trời?” Hãy đặt nó trong trí nhớ của bạn bên cạnh sáu lời phán vàng khác của Chúa bạn. “Ta là Bánh của sự sống: kẻ nào đến cùng TA sẽ không bao giờ đói; và kẻ nào tin TA sẽ không bao giờ khát.” — “Ta là Sự Sáng của thế gian: kẻ nào theo TA sẽ không đi trong nơi tối tăm, nhưng sẽ có ánh sáng của sự sống.” — “Ta là Cửa: bởi TA, nếu ai vào, thì sẽ được cứu.” — “Ta là Đường, Chân Lý, và Sự Sống: không ai đến cùng Cha mà không bởi TA.” — “Hãy đến cùng TA, hỡi mọi kẻ lao khổ và gánh nặng, và Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” — “Kẻ nào đến cùng TA, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu.” — Hãy thêm vào sáu câu này câu đang ở trước mặt bạn hôm nay. Hãy học thuộc lòng cả bảy câu. Hãy đóng chặt chúng trong tâm trí bạn, và đừng bao giờ buông chúng ra. Khi chân bạn chạm vào dòng sông lạnh, trên giường bệnh và trong giờ chết, bạn sẽ thấy bảy câu Kinh Thánh này quý giá hơn mọi giá. (Giăng 6:35; 8:12; 10:9; 14:6; Ma-thi-ơ 11:28; Giăng 6:37.)
Vì tổng hợp và cốt lõi của những lời đơn giản này là gì? Là điều này. Đấng Christ là Nguồn nước sống mà Đức Chúa Trời đã ân cần cung cấp cho những linh hồn đang khát. Từ Ngài, như từ vầng đá bị Môi-se đánh, chảy ra một dòng nước dồi dào cho mọi người du hành qua đồng vắng của thế gian này. Trong Ngài, là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Thay Thế của chúng ta, bị đóng đinh vì tội lỗi chúng ta và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta, có một nguồn cung cấp vô tận mọi điều con người có thể cần, — sự tha thứ, sự xá tội, lòng thương xót, ân điển, sự bình an, sự yên nghỉ, sự giải thoát, sự an ủi, và hy vọng.
Sự cung cấp phong phú này, Đấng Christ đã mua cho chúng ta bằng giá là chính huyết quý báu của Ngài. Để mở nguồn nước kỳ diệu này, Ngài đã chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, và mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ. Ngài đã bị làm thành tội lỗi thay cho chúng ta, Đấng chẳng biết tội lỗi, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. (I Phi-e-rơ 2:24; 3:18; II Cô-rinh-tô 5:21.) Và bây giờ Ngài đã được đóng ấn và chỉ định làm Đấng Giải Cứu mọi kẻ lao khổ và gánh nặng, và Đấng Ban nước sống cho mọi kẻ khát. Chức vụ của Ngài là tiếp nhận tội nhân. Niềm vui của Ngài là ban cho họ sự tha thứ, sự sống, và sự bình an. Và những lời của câu Kinh Thánh là một lời tuyên bố Ngài đưa ra cho toàn nhân loại, — “Nếu người nào khát, người ấy hãy đến cùng Ta, và uống.”
Hiệu quả của một phương thuốc tùy thuộc phần lớn vào cách nó được sử dụng. Đơn thuốc tốt nhất của thầy thuốc giỏi nhất cũng vô ích nếu chúng ta từ chối làm theo những chỉ dẫn đi kèm. Xin hãy nghe lời khuyên giục, trong khi tôi đưa ra vài lời cảnh báo và khuyên bảo về Nguồn nước sống.
(a) Người nào khát và muốn được giải thoát phải đến với chính Đấng Christ. Người ấy không được bằng lòng với việc chỉ đến với Hội Thánh và các thánh lễ của Ngài, hay đến với những buổi nhóm họp của dân Ngài để cầu nguyện và ngợi khen. Người ấy không được dừng lại ngay cả tại bàn Tiệc Thánh của Ngài, hay bằng lòng với việc riêng tư mở lòng mình với các mục sư đã được phong chức của Ngài. Ôi, không! Người nào bằng lòng chỉ uống những nước này “sẽ lại khát.” (Giăng 4:13.) Người ấy phải đi cao hơn, xa hơn, xa hơn nhiều so với điều này. Người ấy phải có sự giao tiếp cá nhân với chính Đấng Christ: mọi điều khác trong tôn giáo đều vô giá trị nếu không có Ngài. Cung điện của Vua, các tôi tớ hầu cận, nhà tiệc được trang bị lộng lẫy, chính bữa tiệc, — tất cả đều không là gì nếu chúng ta không nói chuyện với Vua. Chỉ bàn tay Ngài mới có thể cất gánh nặng khỏi lưng chúng ta và khiến chúng ta cảm thấy tự do. Bàn tay con người có thể lăn tảng đá khỏi phần mộ và chỉ cho thấy người chết; nhưng không ai ngoài Chúa Giê-xu có thể phán với người chết: “Hãy ra và sống.” (Giăng 11:41–43.) Chúng ta phải giao tiếp trực tiếp với Đấng Christ.
(b) Một lần nữa: người nào khát và muốn được Đấng Christ giải thoát phải thật sự đến với Ngài. Chỉ ước muốn, và nói, và có ý, và dự định, và quyết tâm, và hy vọng, thì chưa đủ. Địa ngục, thực tại khủng khiếp ấy, thật đúng khi được nói là được lát bằng những ý định tốt. Hàng ngàn người bị hư mất mỗi năm theo cách này, và chết cách khốn khổ ngay bên ngoài bến cảng. Họ sống mà cứ có ý và dự định; họ chết mà cứ có ý và dự định. Ôi, không! Chúng ta phải “đứng dậy và đến!” Nếu người con trai hoang đàng đã bằng lòng với việc nói: “Bao nhiêu người làm thuê của cha tôi có bánh ăn dư dật, mà tôi chết đói ở đây! Tôi hy vọng một ngày nào đó sẽ trở về nhà,” thì có lẽ anh ta đã ở mãi giữa bầy heo. Chính khi anh ta ĐỨNG DẬY VÀ ĐẾN với cha mình thì cha anh ta đã chạy đến gặp anh ta, và nói: “Hãy mau lấy áo tốt nhất mặc cho nó. — Chúng ta hãy ăn và vui mừng.” (Lu-ca 15:20–23.) Như anh ta, chúng ta không chỉ phải “tỉnh ngộ” và suy nghĩ, mà chúng ta phải thật sự đến với Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, đến với Đấng Christ. Chúng ta phải đến với Thầy Thuốc.
(c) Một lần nữa: người nào khát và muốn đến với Đấng Christ phải nhớ rằng ĐỨC TIN ĐƠN SƠ LÀ ĐIỀU DUY NHẤT ĐƯỢC ĐÒI HỎI. Bằng mọi cách, hãy để người ấy đến với một tấm lòng ăn năn, tan vỡ, và thống hối; nhưng đừng để người ấy mơ tưởng dựa vào điều đó để được chấp nhận. Đức tin là bàn tay duy nhất có thể đưa nước sống đến môi chúng ta. Đức tin là bản lề mà mọi sự xoay quanh trong vấn đề sự xưng công chính của chúng ta. Đã được chép đi chép lại rằng “ai tin sẽ không chết mất, nhưng được sự sống đời đời.” (Giăng 3:15, 16.) “Kẻ không làm việc, nhưng tin Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính, thì đức tin của người ấy được kể là sự công chính.” (Rô-ma 4:5.) Hạnh phúc thay cho người có thể nắm lấy nguyên tắc được nêu trong bài thánh ca vô song ấy, —
Y nguyên như tôi, không một lời biện hộ,
Ngoài việc huyết Ngài đã đổ vì tôi,
Và việc Ngài gọi tôi đến cùng Ngài, —
Ôi Chiên Con của Đức Chúa Trời, tôi đến!
Phương thuốc cho cơn khát này trông đơn giản biết bao! Nhưng ôi, thuyết phục một số người tiếp nhận nó thật khó biết bao! Hãy bảo họ làm một việc lớn lao nào đó, hành xác, đi hành hương, cho hết tài sản để nuôi người nghèo, và nhờ đó xứng đáng được sự cứu rỗi, và họ sẽ cố làm như được bảo. Hãy bảo họ vứt bỏ mọi ý tưởng về công đức, về làm việc, hay hành động, và đến với Đấng Christ như những tội nhân trống rỗng, với hai bàn tay trắng, và, như Na-a-man, họ sẵn sàng quay đi trong khinh miệt. (II Các Vua 5:12.) Bản chất con người luôn giống nhau trong mọi thời đại. Vẫn còn một số người giống hệt người Giu-đa, và một số giống người Hy Lạp. Đối với người Giu-đa, Đấng Christ bị đóng đinh vẫn là một cớ vấp phạm, và đối với người Hy Lạp là sự điên rồ. Dòng dõi của họ, ít nhất, chưa bao giờ chấm dứt! Chúa chúng ta chưa bao giờ phán một lời nào chân thật hơn lời Ngài đã phán với các thầy thông giáo kiêu ngạo trong Tòa Công Luận, — “Các ngươi KHÔNG CHỊU ĐẾN cùng Ta để được sự sống.” (Giăng 5:40.)
Nhưng, dù phương thuốc cho cơn khát này trông đơn giản, nó là phương thuốc duy nhất cho căn bệnh thuộc linh của con người, và là cây cầu duy nhất từ đất lên trời. Vua và thần dân của họ, người giảng và người nghe, chủ và đầy tớ, cao và thấp, giàu và nghèo, có học và không học, tất cả đều phải uống nước sự sống này như nhau, và uống theo cùng một cách. Suốt mười tám thế kỷ, con người đã lao nhọc tìm một phương thuốc khác cho những lương tâm mệt mỏi; nhưng họ đã lao nhọc vô ích. Hàng ngàn người, sau khi làm phồng rộp tay mình, và bạc đầu trong việc đục ra “những bể nứt không chứa nước được” (Giê-rê-mi 2:13), cuối cùng đã buộc phải quay trở lại Nguồn nước cũ, và đã thú nhận trong những giây phút cuối cùng của mình rằng ở đây, trong Đấng Christ mà thôi, mới có sự bình an thật.
Và dù phương thuốc cũ cho cơn khát có thể trông đơn giản, nó là gốc rễ của đời sống bề trong của mọi tôi tớ vĩ đại nhất của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại. Các thánh đồ và các vị tử đạo trong mọi thời kỳ của lịch sử Hội Thánh đã là gì, nếu không phải là những người đến với Đấng Christ mỗi ngày bằng đức tin, và thấy “thịt Ngài thật là thức ăn và huyết Ngài thật là thức uống?” (Giăng 6:55.) Tất cả họ đã là gì nếu không phải là những người sống đời sống đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, và uống mỗi ngày từ sự đầy trọn có trong Ngài? (Ga-la-ti 2:20.) Ở đây, trong mọi trường hợp, những Cơ Đốc nhân chân thật và tốt nhất, những người đã để lại dấu ấn trên thế gian, đều đồng một lòng. Các Giáo Phụ thánh và các nhà Cải Chánh, các nhà thần học Anh giáo thánh và các tín đồ Thanh Giáo, các tín đồ Giám Mục thánh và các tín đồ Bất Đồng Chính Kiến, tất cả trong những giây phút tốt nhất của mình đều đã làm chứng nhất quán về giá trị của Nguồn sự sống. Dù trong đời sống, đôi khi họ có thể xa cách và tranh cãi, thì trong sự chết, họ không bị chia rẽ. Trong cuộc chiến cuối cùng với vua của sự khủng khiếp, họ chỉ đơn giản bám vào thập tự giá của Đấng Christ, và không vinh hiển về điều gì ngoài “huyết quý báu,” và Nguồn nước mở ra cho mọi tội lỗi và sự ô uế.
Chúng ta nên biết ơn biết bao vì chúng ta sống trong một xứ sở nơi phương thuốc vĩ đại cho cơn khát thuộc linh được biết đến, — trong một xứ sở của những cuốn Kinh Thánh mở rộng, Phúc Âm được rao giảng, và những phương tiện ân điển dồi dào, — trong một xứ sở nơi hiệu quả của sự hy sinh của Đấng Christ vẫn được tuyên bố, với mức độ đầy trọn nhiều hay ít, trong 20.000 bục giảng mỗi Chúa Nhật! Chúng ta không nhận ra giá trị của những đặc ân của mình. Chính sự quen thuộc của man-na khiến chúng ta ít nghĩ đến nó, giống như Y-sơ-ra-ên đã chán ghét “bánh nhẹ này” trong đồng vắng. (Dân Số Ký 21:5.) Nhưng hãy lật sang những trang sách của một triết gia ngoại giáo như Plato vô song, và xem ông đã mò mẫm tìm ánh sáng như một người bị bịt mắt, và làm mình mệt mỏi để tìm cánh cửa như thế nào. Người nông dân hèn mọn nhất nắm được bốn “lời an ủi” trong Lễ Tiệc Thánh tuyệt đẹp của chúng ta, trong Sách Cầu Nguyện, còn biết về con đường bình an với Đức Chúa Trời nhiều hơn nhà hiền triết thành A-ten. — Hãy lật sang những tường thuật mà các du khách và giáo sĩ đáng tin cậy đưa ra về tình trạng của những người ngoại giáo chưa bao giờ nghe Phúc Âm. Hãy đọc về những lễ hiến tế người ở Phi Châu, và những sự tự hành hạ kinh khủng của các tín đồ Ấn Độ giáo, và hãy nhớ rằng tất cả chúng đều là kết quả của một “cơn khát” chưa được giải và một ước muốn mù quáng, không thỏa mãn để được đến gần Đức Chúa Trời. Và rồi hãy học biết ơn vì phần của bạn được gieo trong một xứ sở như xứ sở của chính bạn. Than ôi, tôi sợ Đức Chúa Trời có một sự tranh cãi với chúng ta vì sự vô ơn của chúng ta! Tấm lòng nào có thể nghiên cứu tình trạng của Phi Châu, Trung Hoa, và Ấn Độ, mà không cảm ơn Đức Chúa Trời rằng mình sống trong nước Anh Cơ Đốc, thì hẳn phải thật lạnh lùng, và chết!
III. Cuối cùng, tôi chuyển sang lời hứa được đưa ra cho mọi người đến với Đấng Christ. “Kẻ nào tin Ta, như Kinh Thánh đã nói, từ lòng người ấy sẽ chảy ra sông nước hằng sống”
Chủ đề về những lời hứa trong Kinh Thánh là một chủ đề rộng lớn và hết sức thú vị. Tôi nghi ngờ liệu nó có nhận được sự chú ý xứng đáng trong thời nay hay không. “Những Lời Hứa trong Kinh Thánh của Clarke” là một cuốn sách cũ mà tôi ngờ rằng hiện nay ít được nghiên cứu hơn nhiều so với thời của tổ phụ chúng ta. Ít Cơ Đốc nhân nhận ra số lượng, và chiều dài, và chiều rộng, và chiều sâu, và chiều cao, và sự đa dạng của những chữ “sẽ” quý báu được cất giữ trong Kinh Thánh vì lợi ích và sự khích lệ đặc biệt cho mọi người sẽ sử dụng chúng.
Vậy mà lời hứa nằm ở nền tảng của gần như mọi giao dịch giữa người với người trong công việc của đời này. Đại đa số con cái của A-đam trong mọi quốc gia văn minh đang hành động mỗi ngày dựa trên đức tin nơi những lời hứa. Người lao động trên đồng ruộng làm việc vất vả từ sáng thứ Hai đến tối thứ Bảy, vì người ấy tin rằng vào cuối tuần, mình sẽ nhận được tiền công đã hứa. Người lính nhập ngũ, và người thủy thủ ghi tên mình vào sổ tàu trong hải quân, với niềm tin trọn vẹn rằng những người mà họ phục vụ sẽ vào một thời điểm nào đó trong tương lai trả cho họ số tiền đã hứa. Người nữ giúp việc hèn mọn nhất trong một gia đình làm việc ngày qua ngày theo những nhiệm vụ đã được giao, với niềm tin rằng bà chủ sẽ trả cho cô tiền công đã hứa. Trong công việc làm ăn của các thành phố lớn, giữa các thương nhân, và chủ ngân hàng, và người buôn bán, không điều gì có thể được thực hiện nếu không có đức tin không ngừng nơi những lời hứa. Mọi người khôn ngoan đều biết rằng séc và hối phiếu, và giấy nợ, là phương tiện duy nhất mà qua đó đại đa số công việc thương mại mới có thể tiến hành được. Những người làm ăn buộc phải hành động bằng đức tin chứ không phải bằng mắt thấy. Họ tin những lời hứa, và mong đợi chính mình cũng được tin. Thật vậy, những lời hứa, và đức tin nơi những lời hứa, và những hành động xuất phát từ đức tin nơi những lời hứa, là xương sống của chín phần mười mọi giao dịch của con người với đồng loại của mình khắp thế giới Cơ Đốc.
Giờ đây, những lời hứa, theo cách tương tự, trong tôn giáo của Kinh Thánh, là một phương tiện vĩ đại mà qua đó Đức Chúa Trời vui lòng đến gần linh hồn con người. Người nghiên cứu Kinh Thánh cẩn thận không thể không nhận thấy rằng Đức Chúa Trời liên tục đưa ra những điều khích lệ cho con người để lắng nghe Ngài, vâng lời Ngài, và phục vụ Ngài; và cam kết làm những điều vĩ đại, nếu con người chỉ chịu chú ý và tin. Tóm lại, như Thánh Phi-e-rơ nói: “Có những lời hứa rất quý và rất lớn đã ban cho chúng ta.” (II Phi-e-rơ 1:4.) Đấng đã thương xót khiến mọi Kinh Thánh được viết ra cho sự học hỏi của chúng ta, đã cho thấy sự hiểu biết hoàn hảo của Ngài về bản chất con người, bằng cách rải khắp Cuốn Sách một kho tàng lời hứa hoàn hảo, phù hợp với mọi loại kinh nghiệm và mọi hoàn cảnh của đời sống. Dường như Ngài phán: “Ngươi có muốn biết Ta cam kết làm gì cho ngươi không? Ngươi có muốn nghe những điều khoản của Ta không?” — “Hãy cầm lấy Kinh Thánh và đọc.”
Nhưng có một sự khác biệt lớn lao giữa những lời hứa của con cái A-đam và những lời hứa của Đức Chúa Trời, mà không bao giờ nên quên. Những lời hứa của con người không chắc sẽ được thực hiện. Dù có những ước muốn và ý định tốt nhất, người ấy không phải lúc nào cũng giữ được lời mình. Bệnh tật và sự chết có thể bước vào như một người có vũ trang, và cất người hứa hẹn ra khỏi thế gian này. Chiến tranh, hoặc dịch bệnh, hoặc nạn đói, hoặc mất mùa, hoặc bão tố, có thể tước đoạt tài sản của người ấy, và khiến người ấy không thể thực hiện những cam kết của mình. Ngược lại, những lời hứa của Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ được giữ. Ngài là Đấng Toàn Năng: không điều gì có thể ngăn Ngài làm điều Ngài đã phán. Ngài không bao giờ thay đổi: Ngài luôn “một ý,” và nơi Ngài không có “sự thay đổi hay bóng của sự biến chuyển.” (Gióp 23:13; Gia-cơ 1:17.) Ngài sẽ luôn giữ lời Ngài. Có một điều mà, như một bé gái từng nói với giáo viên của mình, khiến cô giáo ngạc nhiên, Đức Chúa Trời không thể làm: “Đức Chúa Trời không thể nói dối.” (Hê-bơ-rơ 6:18.) Những điều khó có thể xảy ra và không chắc chắn nhất, khi Đức Chúa Trời đã phán Ngài sẽ làm, luôn luôn đã xảy ra. Sự hủy diệt thế giới cũ bằng một trận lụt, và sự gìn giữ Nô-ê trong con tàu, sự sinh ra của Y-sác, sự giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô, việc Đa-vít được đưa lên ngai của Sau-lơ, sự sinh ra kỳ diệu của Đấng Christ, sự phục sinh của Đấng Christ, việc người Giu-đa bị tan lạc khắp đất, và việc họ tiếp tục được gìn giữ như một dân tộc riêng biệt, — ai có thể tưởng tượng những sự kiện nào khó có thể xảy ra và không chắc chắn hơn những điều này? Vậy mà Đức Chúa Trời đã phán chúng sẽ xảy ra, và đến kỳ, tất cả đều đã xảy ra. Thật vậy, với Đức Chúa Trời, làm một việc cũng dễ như nói ra việc ấy. Bất cứ điều gì Ngài hứa, Ngài chắc chắn sẽ thực hiện.
Về sự đa dạng và phong phú của những lời hứa trong Kinh Thánh, có thể nói nhiều hơn nhiều so với những gì có thể nói trong một bài viết ngắn như thế này. Tên của chúng là quân đoàn. Chủ đề gần như vô tận. Hầu như không có một bước nào trong đời sống con người, từ thời thơ ấu đến tuổi già, hầu như không có vị trí nào mà con người có thể được đặt vào, mà Kinh Thánh không đưa ra sự khích lệ cho mọi người muốn làm điều đúng trước mặt Đức Chúa Trời. Có những chữ “sẽ” trong kho tàng của Đức Chúa Trời cho mọi hoàn cảnh. Về lòng thương xót và sự thương cảm vô hạn của Đức Chúa Trời, — về sự sẵn lòng của Ngài để tiếp nhận mọi người ăn năn và tin, — về sự sẵn lòng của Ngài để tha thứ, tha tội, và xá tội cho kẻ tội lỗi đứng đầu, — về quyền năng của Ngài để thay đổi tấm lòng và biến đổi bản chất hư hoại của chúng ta, — về những sự khích lệ để cầu nguyện, và nghe Phúc Âm, và đến gần ngai ân điển, — về sức mạnh cho bổn phận, sự an ủi trong hoạn nạn, sự hướng dẫn trong bối rối, sự giúp đỡ trong bệnh tật, sự an ủi trong sự chết, sự nâng đỡ khi mất người thân, hạnh phúc ở bên kia phần mộ, phần thưởng trong vinh quang, — về tất cả những điều này, có một nguồn cung cấp lời hứa dồi dào trong Lời Chúa. Không ai có thể hình thành một ý niệm về sự dồi dào của nó trừ khi người ấy cẩn thận tra cứu Kinh Thánh, giữ chủ đề này luôn vững vàng trong tầm mắt. Nếu ai nghi ngờ điều đó, tôi chỉ có thể nói: “Hãy đến và xem.” Như Nữ hoàng Sê-ba tại triều đình của Sa-lô-môn, chẳng bao lâu bạn sẽ nói: “Người ta chưa nói cho tôi được phân nửa.” (I Các Vua 10:7.)
Lời hứa của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, đứng đầu bài viết này, có phần đặc biệt. Nó đặc biệt phong phú về sự khích lệ cho mọi người cảm thấy cơn khát thuộc linh, và đến với Ngài để được giải thoát, và do đó nó xứng đáng được chú ý đặc biệt. Hầu hết những lời hứa của Chúa chúng ta đều đặc biệt đề cập đến lợi ích của người mà chúng được hướng đến. Lời hứa trước mặt chúng ta có phạm vi rộng hơn nhiều: dường như nó đề cập đến nhiều người khác ngoài những người mà Ngài đã phán với. Vì Ngài phán gì? — “Kẻ nào tin Ta, như Kinh Thánh đã nói” (và ở khắp nơi đều dạy), “từ lòng người ấy sẽ chảy ra sông nước hằng sống. Nhưng Ngài phán điều này về Đức Thánh Linh mà những người tin Ngài sẽ nhận lãnh.” Không nghi ngờ gì, những lời này là hình bóng, — hình bóng, như những lời trước đó trong câu, — hình bóng, như “khát” và “uống.” Nhưng mọi hình bóng trong Kinh Thánh đều chứa đựng chân lý vĩ đại; và hình bóng trước mặt chúng ta được định để truyền đạt điều gì, bây giờ tôi sẽ cố gắng chỉ ra.
(1) Vậy, một mặt, tôi tin Chúa chúng ta có ý nói rằng người nào đến với Ngài bằng đức tin sẽ nhận được sự cung ứng dồi dào mọi điều mình có thể khao khát để làm thỏa các nhu cầu của linh hồn mình. Đức Thánh Linh sẽ ban cho người ấy một cảm nhận bền vững về sự tha tội, sự bình an và hy vọng, đến nỗi điều đó sẽ ở trong con người bề trong của người ấy như một nguồn nước, không bao giờ khô cạn. Người ấy sẽ cảm thấy thỏa mãn biết bao với “những sự thuộc về Đấng Christ,” mà Đức Thánh Linh sẽ tỏ cho người ấy (Giăng 16:15), đến nỗi người ấy sẽ được yên nghỉ khỏi nỗi lo âu thiêng liêng về sự chết, sự phán xét và cõi đời đời. Người ấy có thể có những lúc tối tăm và nghi ngờ, vì sự yếu đuối của chính mình hoặc vì những cám dỗ của ma quỷ. Nhưng, nói chung, một khi người ấy đã đến với Đấng Christ bằng đức tin, người ấy sẽ tìm thấy trong sâu thẳm lòng mình một nguồn an ủi không hề vơi cạn. Chúng ta hãy hiểu rằng đây là điều đầu tiên mà lời hứa trước mặt chúng ta chứa đựng. “Hỡi linh hồn khốn khổ, lo âu kia, chỉ hãy đến với Ta,” Chúa chúng ta dường như phán,—“Chỉ hãy đến với Ta, và nỗi lo âu thiêng liêng của ngươi sẽ được giải tỏa. Ta sẽ đặt trong lòng ngươi, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, một cảm nhận về sự tha tội và sự bình an, qua sự chuộc tội và sự cầu thay của Ta, đến nỗi ngươi sẽ không bao giờ khát hoàn toàn nữa. Ngươi có thể có những nghi ngờ, sợ hãi và tranh chiến, trong khi ngươi còn ở trong thân thể này. Nhưng một khi đã đến với Ta, và tiếp nhận Ta làm Cứu Chúa của ngươi, ngươi sẽ không bao giờ cảm thấy mình hoàn toàn vô vọng. Tình trạng của con người bề trong của ngươi sẽ được biến đổi triệt để đến nỗi ngươi sẽ cảm thấy như thể trong mình có một nguồn nước tuôn chảy không ngừng.”
Chúng ta sẽ nói gì về những điều này? Tôi tuyên bố niềm tin của mình, rằng bất cứ khi nào một người nam hay người nữ thật sự đến với Đấng Christ bằng đức tin, người ấy đều thấy lời hứa này được ứng nghiệm. Người ấy có thể yếu đuối trong ân điển, và có nhiều e ngại về tình trạng của chính mình. Người ấy có thể không dám nói rằng mình đã được cải đạo, được xưng công chính, được nên thánh, và xứng hợp cho cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng. Nhưng, dù vậy, tôi mạnh dạn nói rằng tín đồ khiêm nhường và yếu đuối nhất trong Đấng Christ cũng đã có một điều gì đó trong mình mà người ấy không muốn đánh đổi, dầu người ấy có thể chưa hiểu đầy đủ về nó. Và “điều gì đó” ấy là gì? Đó chính là “sông nước hằng sống” bắt đầu tuôn chảy trong lòng mỗi con cái của A-đam ngay khi người ấy đến với Đấng Christ và uống. Theo ý nghĩa này, tôi tin lời hứa kỳ diệu này của Đấng Christ luôn luôn được ứng nghiệm.
(2) Nhưng phải chăng đó là tất cả những gì chứa đựng trong lời hứa làm đầu đề cho bài viết này? Hoàn toàn không. Vẫn còn nhiều điều ở phía sau. Còn nhiều điều sẽ tiếp theo. Tôi tin Chúa chúng ta muốn chúng ta hiểu rằng người đến với Ngài bằng đức tin sẽ không chỉ có sự cung ứng dồi dào mọi điều mình cần cho linh hồn mình, mà còn trở thành một nguồn phước cho linh hồn của người khác nữa. Đức Thánh Linh ngự trong người ấy sẽ khiến người ấy trở thành một nguồn điều tốt lành cho đồng loại mình, đến nỗi vào ngày cuối cùng sẽ thấy từ người ấy đã tuôn ra “những sông nước hằng sống.”
Đây là một phần hết sức quan trọng trong lời hứa của Chúa chúng ta, và mở ra một đề tài mà nhiều Cơ Đốc nhân ít khi nhận ra và nắm lấy. Nhưng đây là một đề tài đầy thú vị sâu xa, và xứng đáng được chú ý nhiều hơn nhiều so với mức nó đang nhận được. Tôi tin đó là một lẽ thật của Đức Chúa Trời. Tôi tin rằng cũng như “không ai sống cho chính mình” (Rô-ma 14:7), thì cũng vậy, không ai được cải đạo chỉ cho chính mình; và sự cải đạo của một người nam hay người nữ luôn luôn dẫn tới, trong sự quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, sự cải đạo của những người khác. Tôi không hề nói rằng mọi tín đồ đều biết điều đó. Tôi nghĩ nhiều khả năng là nhiều người sống và chết trong đức tin mà không hề biết rằng mình đã làm điều tốt cho bất kỳ linh hồn nào. Nhưng tôi tin buổi sáng phục sinh và ngày phán xét, khi lịch sử bí ẩn của mọi Cơ Đốc nhân được bày tỏ, sẽ chứng minh rằng ý nghĩa đầy đủ của lời hứa trước mặt chúng ta chưa bao giờ không ứng nghiệm. Tôi nghi ngờ liệu sẽ có một tín đồ nào mà chưa từng là “sông nước hằng sống” cho một người nào đó,—một kênh qua đó Đức Thánh Linh đã chuyển tải ân điển cứu rỗi. Ngay cả tên trộm ăn năn, dù thời gian của hắn sau khi ăn năn thật ngắn ngủi, cũng đã là một nguồn phước cho hàng ngàn linh hồn!
(a) Một số tín đồ là “những sông nước hằng sống” trong khi họ còn sống. Lời nói của họ, cách trò chuyện của họ, sự giảng dạy của họ, sự dạy dỗ của họ, tất cả đều là những phương tiện qua đó nước sự sống đã tuôn vào lòng đồng loại của họ. Chẳng hạn, các Sứ Đồ là những người như vậy, họ không viết Thư Tín nào, mà chỉ rao giảng Lời. Luther, và Whitefield, và Wesley, và Berridge, và Rowlands, và hàng ngàn người khác, mà nay tôi không thể nói riêng về từng người, cũng là những người như vậy.
(b) Một số tín đồ là “những sông nước hằng sống” khi họ qua đời. Sự can đảm của họ khi đối diện với vua của mọi nỗi kinh hoàng, sự dạn dĩ của họ trong những đau đớn tột cùng, sự trung tín không lay chuyển của họ đối với lẽ thật của Đấng Christ ngay cả tại giàn hỏa, sự bình an rõ rệt của họ bên bờ mộ,—tất cả những điều này đã khiến hàng ngàn người suy nghĩ, và dẫn hàng trăm người ăn năn và tin. Chẳng hạn, các vị tử đạo thời ban đầu, những người bị các Hoàng đế La Mã bắt bớ, là những người như vậy. John Huss, và Giê-rôm thành Prague, cũng vậy. Cranmer, Ridley, Latimer, Hooper, và đạo quân cao quý các vị tử đạo dưới thời Nữ hoàng Mary, cũng vậy. Công việc họ đã làm khi qua đời, như Sam-sôn, lớn lao hơn nhiều so với công việc họ đã làm khi còn sống.
(c) Một số tín đồ là “những sông nước hằng sống” rất lâu sau khi họ qua đời. Họ làm điều tốt bằng sách vở và các tác phẩm của mình ở khắp nơi trên thế giới, rất lâu sau khi đôi tay từng cầm bút đã mục nát trong bụi đất. Những người như Bunyan, và Baxter, và Owen, và George Herbert, và Robert M'Cheyne là những người như vậy. Các đầy tớ được phước này của Đức Chúa Trời có lẽ hiện nay đang làm nhiều điều tốt hơn bằng sách của họ, so với khi họ còn sống bằng lưỡi của mình. “Dầu đã chết, họ vẫn còn nói.” (Hê-bơ-rơ 11:4.)
(d) Cuối cùng, có một số tín đồ là “những sông nước hằng sống” bởi vẻ đẹp trong cách ăn ở và cách cư xử hằng ngày của họ. Có nhiều Cơ Đốc nhân thầm lặng, hiền hòa, kiên định, không phô trương và không gây ồn ào trong thế gian, thế nhưng vẫn âm thầm gây một ảnh hưởng sâu xa vì điều tốt trên mọi người xung quanh. Họ “chinh phục người khác mà không cần Lời.” (I Phi-e-rơ 3:1.) Tình yêu thương của họ, lòng nhân từ của họ, tính khí ngọt ngào của họ, sự nhẫn nhục của họ, sự không ích kỷ của họ, âm thầm tác động trên một vòng tròn rộng lớn, và gieo những hạt giống suy tư và tự xét mình trong nhiều tâm trí. Đó là một lời chứng tốt đẹp về một cụ bà đã qua đời trong sự bình an lớn,—bà nói rằng, dưới sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời, bà mắc nợ sự cứu rỗi của mình nơi ông Whitefield:—“Không phải là bất kỳ bài giảng nào ông đã giảng; không phải là bất cứ điều gì ông từng nói với tôi. Đó là sự kiên định và lòng nhân từ tốt đẹp trong đời sống hằng ngày của ông, trong ngôi nhà nơi ông đang ở, khi tôi còn là một cô bé. Tôi tự nhủ, nếu tôi bao giờ có tôn giáo nào, thì Đức Chúa Trời của ông Whitefield sẽ là Đức Chúa Trời của tôi.”
Tất cả chúng ta hãy nắm lấy cách nhìn này về lời hứa của Chúa chúng ta, và đừng bao giờ quên nó. Đừng nghĩ dù chỉ một khoảnh khắc rằng linh hồn của riêng bạn là linh hồn duy nhất sẽ được cứu, nếu bạn đến với Đấng Christ bằng đức tin và theo Ngài. Hãy nghĩ đến phước hạnh của việc trở thành một “sông nước hằng sống” cho người khác. Ai có thể biết rằng bạn có thể không phải là phương tiện để đem nhiều người khác đến với Đấng Christ? Hãy sống, và hành động, và nói, và cầu nguyện, và làm việc, luôn luôn giữ điều này trong tầm mắt. Tôi biết một gia đình, gồm cha, mẹ, và mười người con, trong đó tôn giáo chân thật bắt đầu với một trong các cô con gái; và khi nó bắt đầu, cô đứng một mình, và tất cả những người còn lại trong gia đình đều ở trong thế gian. Thế mà, trước khi cô qua đời, cô đã thấy cả cha mẹ mình và tất cả các anh chị em mình được cải đạo về với Đức Chúa Trời, và tất cả điều này, theo cách nói của con người, đã bắt đầu từ ảnh hưởng của cô! Chắc chắn, trước sự việc này, chúng ta không cần nghi ngờ rằng một tín đồ có thể là “sông nước hằng sống” cho người khác. Những sự cải đạo có thể không xảy ra trong thời của bạn, và bạn có thể qua đời mà không thấy chúng. Nhưng đừng bao giờ nghi ngờ rằng sự cải đạo thường dẫn tới những sự cải đạo, và rằng ít ai đi lên thiên đàng một mình. Khi Grimshaw, ở Haworth, sứ đồ của miền bắc, qua đời, ông để lại con trai mình không có ân điển và không tin kính. Sau đó người con được cải đạo, không bao giờ quên lời khuyên và gương mẫu của cha mình. Và lời cuối cùng của anh là, “Cha già của tôi sẽ nói gì khi thấy tôi ở thiên đàng?” Chúng ta hãy lấy can đảm và tiếp tục hy vọng, tin vào lời hứa của Đấng Christ.
(1) Và bây giờ, trước khi kết thúc bài viết này, cho phép tôi hỏi bạn một câu hỏi thẳng thắn. Bạn có biết gì về cơn khát thiêng liêng không? Bạn đã bao giờ cảm thấy bất kỳ mối quan tâm sâu xa thật sự nào về linh hồn mình chưa?—Tôi e rằng nhiều người chẳng biết gì về điều đó. Tôi đã học được, qua kinh nghiệm đau đớn của một phần ba thế kỷ, rằng người ta có thể cứ đi năm này qua năm khác đến nhà của Đức Chúa Trời, mà vẫn không bao giờ cảm thấy tội lỗi của mình, hay khao khát được cứu. Những lo lắng của đời này, sự yêu thích lạc thú, “sự tham muốn những điều khác” làm nghẹt hạt giống tốt mỗi Chúa Nhật, và khiến nó không kết quả. Họ đến Hội Thánh với tấm lòng lạnh lùng như nền đá họ bước đi trên đó. Họ ra về thiếu suy nghĩ và không hề xúc động như những bức tượng cẩm thạch cũ nhìn xuống họ từ các đài kỷ niệm trên tường. Thôi, có thể là như vậy; nhưng tôi vẫn chưa tuyệt vọng về bất kỳ ai, chừng nào người ấy còn sống. Chiếc chuông lớn cũ kỹ ấy trong Nhà thờ Thánh Phao-lô, ở Luân Đôn, đã gióng lên những giờ khắc trong bao nhiêu năm, hiếm khi được nhiều người nghe thấy trong những giờ làm việc của ban ngày. Tiếng ầm ầm và inh ỏi của giao thông trên đường phố có một sức mạnh kỳ lạ làm át đi âm thanh của nó, và ngăn người ta nghe thấy nó. Nhưng khi công việc hằng ngày đã xong, và bàn làm việc đã khóa, và cửa đã đóng, và sách đã cất đi, và sự yên tĩnh ngự trị trong thành phố lớn, thì tình thế đã khác. Khi chiếc chuông cũ vào ban đêm gióng lên mười một, và mười hai, và một, và hai, và ba giờ, hàng ngàn người nghe thấy nó mà ban ngày chưa bao giờ nghe thấy. Và tôi hy vọng cũng sẽ như vậy với nhiều người trong vấn đề linh hồn của mình. Bây giờ, trong lúc dồi dào sức khỏe và sức mạnh, trong vội vã và quay cuồng của công việc, tôi e rằng tiếng nói của lương tâm bạn thường bị bóp nghẹt, và bạn không thể nghe thấy nó. Nhưng ngày ấy có thể đến khi chiếc chuông lớn của lương tâm sẽ khiến người ta nghe thấy nó, dù bạn có thích hay không. Thời gian có thể đến khi, bị đặt sang một bên trong yên tĩnh, và buộc phải ngồi yên vì bệnh tật, bạn có thể bị buộc phải nhìn vào bên trong, và suy xét những vấn đề của linh hồn mình. Và rồi, khi chiếc chuông lớn của lương tâm đã thức tỉnh đang vang trong tai bạn, tôi tin rằng nhiều người đọc bài viết này có thể nghe thấy tiếng của Đức Chúa Trời và ăn năn, có thể học biết khát, và học biết đến với Đấng Christ để được giải tỏa. Vâng, tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời rằng bạn có thể vẫn được dạy để cảm nhận trước khi quá muộn!
(2) Nhưng bạn có cảm thấy điều gì ngay trong chính lúc này không? Lương tâm của bạn có đang thức tỉnh và làm việc không? Bạn có ý thức được cơn khát thiêng liêng, và khao khát được giải tỏa không? Vậy hãy nghe lời mời mà hôm nay tôi đem đến cho bạn nhân danh Thầy tôi:—“Nếu ai,” bất kể người ấy là ai,—nếu ai, cao hay thấp, giàu hay nghèo, có học hay không có học,—“nếu ai khát, hãy đến với Đấng Christ và uống.” Hãy nghe và tiếp nhận lời mời ấy không chậm trễ. Đừng chờ đợi điều gì. Đừng chờ đợi ai cả. Ai có thể biết rằng bạn có thể không chờ đợi “một dịp thuận tiện” cho tới khi quá muộn? Bàn tay của Đấng Cứu Chuộc hằng sống hiện nay đang giơ ra từ thiên đàng; nhưng nó có thể bị rút lại. Nguồn nước hiện nay đang mở; nhưng nó có thể sớm bị đóng lại mãi mãi. “Nếu ai khát, hãy đến và uống” không chậm trễ. Dầu bạn đã từng là một tội nhân lớn, và đã chống lại những lời cảnh báo, lời khuyên, và những bài giảng, vậy hãy đến.—Dầu bạn đã phạm tội nghịch lại ánh sáng và sự hiểu biết, nghịch lại lời khuyên của cha, và nước mắt của mẹ, dầu bạn đã sống nhiều năm không có ngày Sa-bát, và không cầu nguyện, vậy hãy đến.—Đừng nói rằng bạn không biết phải đến như thế nào, rằng bạn không hiểu tin là gì, rằng bạn phải chờ đợi thêm ánh sáng. Một người mệt mỏi sẽ nói rằng mình quá mệt để nằm xuống sao? hay một người đang chết đuối, rằng mình không biết phải nắm lấy bàn tay đang giơ ra để giúp mình như thế nào? hay người thủy thủ bị đắm tàu, với một chiếc thuyền cứu sinh ở ngay bên cạnh con tàu mắc cạn, rằng mình không biết phải nhảy vào như thế nào? Ôi, hãy quăng bỏ những lời bào chữa vô ích này! Hãy đứng dậy, và đến! Cửa chưa đóng. Nguồn nước chưa bị đóng lại. Chúa Giê-xu mời bạn. Chỉ cần bạn cảm thấy khát, và khao khát được cứu, là đủ. Hãy đến: hãy đến với Đấng Christ không chậm trễ. Ai đã từng đến nguồn nước dành cho tội lỗi mà thấy nó khô cạn? Ai đã từng ra về mà không được thỏa mãn?
(3) Nhưng bạn đã đến với Đấng Christ rồi, và đã tìm thấy sự giải tỏa chưa? Vậy hãy đến gần hơn, gần hơn nữa. Sự hiệp thông của bạn với Đấng Christ càng gần gũi, bạn sẽ càng cảm thấy an ủi nhiều hơn. Bạn càng sống hằng ngày bên cạnh Nguồn nước, bạn sẽ càng cảm thấy trong chính mình “một nguồn nước tuôn lên cho đến sự sống đời đời.” (Giăng 4:14.) Bạn sẽ không chỉ được phước cho chính mình, mà còn là một nguồn phước cho người khác.
Trong thế gian xấu xa này, có thể bạn không cảm thấy tất cả sự an ủi có thể cảm nhận được như bạn có thể khao khát. Nhưng hãy nhớ bạn không thể có hai thiên đàng. Hạnh phúc trọn vẹn vẫn còn ở phía trước. Ma quỷ chưa bị trói. Có “một thời tốt đẹp đang đến” cho tất cả những ai cảm thấy tội lỗi của mình và đến với Đấng Christ, và phó thác linh hồn đang khát của mình cho sự gìn giữ của Ngài. Khi Ngài trở lại, họ sẽ được thỏa mãn hoàn toàn. Họ sẽ nhớ lại tất cả con đường mà họ đã được dẫn đi, và thấy sự cần thiết của mọi điều đã xảy đến với họ. Trên hết, họ sẽ kinh ngạc rằng mình đã từng có thể sống quá lâu mà không có Đấng Christ, và do dự về việc đến với Ngài.
Có một đèo ở Scotland tên là Glencroe, cung cấp một minh họa tốt đẹp về điều thiên đàng sẽ là đối với những linh hồn đến với Đấng Christ. Con đường qua Glencroe đưa người lữ hành lên một đoạn dốc dài và đứng, với nhiều khúc quanh và uốn lượn nhỏ trong hành trình của nó. Nhưng khi lên tới đỉnh đèo, người ta thấy bên đường một tảng đá với những lời đơn giản này khắc trên đó:—“Hãy nghỉ ngơi, và biết ơn.” Những lời ấy mô tả những cảm xúc mà với chúng mọi người đang khát đến với Đấng Christ sẽ bước vào thiên đàng. Đỉnh của đường hẹp cuối cùng sẽ là của chúng ta. Chúng ta sẽ ngừng những hành trình mệt nhọc của mình, và ngồi xuống trong vương quốc của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ nhìn lại tất cả con đường của đời mình với lòng biết ơn, và thấy sự khôn ngoan trọn vẹn của mỗi bước trên đoạn dốc đứng mà chúng ta đã được dẫn đi. Chúng ta sẽ quên đi nỗi nhọc nhằn của hành trình đi lên trong sự yên nghỉ vinh hiển. Ở đây, trong thế gian này, cảm nhận của chúng ta về sự yên nghỉ trong Đấng Christ tốt nhất cũng chỉ yếu ớt và một phần: đôi khi chúng ta dường như khó nếm trọn “nước hằng sống.” Nhưng khi điều trọn vẹn đến, thì điều không trọn vẹn sẽ bị bãi bỏ. “Khi chúng ta thức dậy theo hình ảnh Ngài, chúng ta sẽ được thỏa mãn.” (Thi Thiên 17:15.) Chúng ta sẽ uống từ sông những sự khoái lạc của Ngài và không còn khát nữa.
GHI CHÚ
Có một đoạn văn trong một tác giả xưa làm sáng tỏ rất nhiều một số điểm được đề cập trong bài viết này, đến nỗi tôi không cần xin lỗi vì đưa toàn bộ đoạn ấy cho độc giả. Nó đến từ một tác phẩm ít được biết đến và càng ít được đọc hơn. Nó đã làm điều tốt cho tôi, và tôi nghĩ nó có thể làm điều tốt cho người khác.
“Khi một người được thức tỉnh, và được đưa đến chỗ mà tất cả đều phải được đưa đến, nếu không thì còn tệ hơn, ‘Tôi phải làm chi để được cứu?’ (Công Vụ 16:30, 31), chúng ta có câu trả lời của sứ đồ cho điều đó: ‘Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi và cả nhà ngươi sẽ được cứu.’ Câu trả lời này cũ đến nỗi với nhiều người nó dường như đã lỗi thời. Nhưng nó vẫn còn và sẽ mãi mãi tươi mới, và mới, và đậm đà, và là cách giải quyết duy nhất cho trường hợp lớn lao này của lương tâm, chừng nào lương tâm và thế gian còn tồn tại. Không sự khôn ngoan hay tài khéo nào của con người sẽ bao giờ tìm thấy một vết nứt hay khuyết điểm trong nó, hay nghĩ ra một câu trả lời khác hay tốt hơn; cũng không có gì ngoài điều này mà thôi có thể chữa lành đúng cách vết thương của một lương tâm đã thức tỉnh.”
“Hãy đặt người này đi tìm cách giải quyết và sự giải tỏa trong trường hợp này từ một số bậc thầy trong Y-sơ-ra-ên của chúng ta. Theo nguyên tắc của họ, họ phải nói với anh ta, ‘Hãy ăn năn, và than khóc về những tội lỗi đã biết của ngươi, và lìa bỏ chúng và ghê tởm chúng; và Đức Chúa Trời sẽ thương xót ngươi.’ ‘Than ôi!’ (tội nhân khốn khổ nói), ‘lòng tôi cứng cỏi, và tôi không thể ăn năn đúng cách: vâng, tôi thấy lòng mình còn cứng cỏi và đê hèn hơn khi tôi còn yên ổn trong tội lỗi.’ Nếu bạn nói với người này về những điều kiện xứng hợp cho Đấng Christ, anh ta chẳng biết gì về chúng; nếu về sự vâng phục chân thành, câu trả lời của anh ta là tự nhiên và sẵn có: ‘Sự vâng phục là công việc của một người đang sống, và sự chân thành chỉ có trong một linh hồn đã được đổi mới.’ Vậy sự vâng phục chân thành là điều không thể đối với một tội nhân chết chưa được đổi mới cũng như sự vâng phục trọn vẹn vậy. Tại sao không đưa ra câu trả lời đúng cho tội nhân đã thức tỉnh: ‘Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, và ngươi sẽ được cứu’? Hãy nói cho anh ta Đấng Christ là ai, Ngài đã làm gì và chịu khổ điều gì để đạt được sự cứu chuộc đời đời cho tội nhân, và điều đó theo ý muốn của Đức Chúa Trời và Cha Ngài. Hãy cho anh ta một tường thuật rõ ràng, trực tiếp về sự cứu rỗi của Phúc Âm đã được Con của Đức Chúa Trời thực hiện; hãy nói cho anh ta lịch sử và sự mầu nhiệm của Phúc Âm một cách rõ ràng. Có thể Đức Thánh Linh sẽ tác động đức tin qua đó, như Ngài đã làm nơi những trái đầu mùa ấy của dân ngoại. (Công Vụ 10:44.)”
“Nếu anh ta hỏi, Anh ta có bảo đảm gì để tin nơi Chúa Giê-xu Christ? hãy nói với anh ta rằng anh ta có sự cần thiết tuyệt đối không thể thiếu đối với điều đó; vì nếu không tin nơi Ngài, anh ta phải hư mất đời đời. Hãy nói với anh ta rằng anh ta có lời đề nghị đầy ân điển của Đức Chúa Trời về Đấng Christ và tất cả sự cứu chuộc của Ngài; với một lời hứa, rằng khi tiếp nhận lời đề nghị ấy bằng đức tin, Đấng Christ và sự cứu rỗi cùng với Ngài là của anh ta. Hãy nói với anh ta rằng anh ta có mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời (I Giăng 3:23) để tin nơi danh của Đấng Christ; và rằng anh ta nên lấy lương tâm mà vâng theo nó, cũng như bất kỳ mạng lệnh nào trong luật đạo đức. Hãy nói với anh ta về khả năng và thiện ý cứu rỗi của Đấng Christ; rằng chưa từng có ai bị Ngài từ chối khi người ấy phó mình cho Ngài; rằng những trường hợp tuyệt vọng là những chiến thắng vinh hiển của nghệ thuật cứu rỗi của Ngài. Hãy nói với anh ta rằng không có khoảng giữa (hay trung gian) nào giữa đức tin và sự không tin; rằng không có cớ gì để bỏ bê điều này và tiếp tục trong điều kia; rằng tin nơi Chúa Giê-xu để được cứu rỗi là điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn mọi sự vâng phục luật pháp của Ngài; và rằng sự không tin là điều khiêu khích Đức Chúa Trời nhất, và làm hư mất con người nhất, trong mọi tội lỗi. Trước sự lớn lao của tội lỗi mình, sự rủa sả của luật pháp, và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời với tư cách là Quan Án, không có sự giải tỏa nào được đưa ra cho anh ta, ngoài ân điển tự do và vô biên của Đức Chúa Trời trong công lao của sự thỏa mãn của Đấng Christ bởi sự hy sinh của chính Ngài.”
“Nếu anh ta nói, Tin nơi Chúa Giê-xu Christ là gì? Về điều này, tôi không thấy câu hỏi như vậy trong Lời; nhưng tất cả đều hiểu phần nào khái niệm về nó: những người Do Thái không tin nơi Ngài (Giăng 6:28–30); các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si (Giăng 7:48); người mù. (Giăng 9:35.) Khi Đấng Christ hỏi anh ta, Ngươi có tin Con của Đức Chúa Trời chăng? anh ta trả lời, Thưa Chúa, Ngài là ai, để tôi tin Ngài? Ngay lập tức, khi Đấng Christ đã nói cho anh ta (câu 37), anh ta không nói, Tin nơi Ngài là gì? mà, Lạy Chúa, tôi tin; và thờ phượng Ngài: và như vậy vừa tuyên xưng vừa hành động đức tin nơi Ngài. Cũng vậy cha của đứa trẻ bị động kinh (Mác 9:23, 24), và hoạn quan (Công Vụ 8:37), tất cả họ, cả kẻ thù của Đấng Christ và môn đồ của Ngài, đều biết rằng đức tin nơi Ngài là tin rằng Người Giê-xu ở Na-xa-rét là Con của Đức Chúa Trời, Đấng Mê-si, và Cứu Chúa của thế gian, đến nỗi tiếp nhận và trông đợi sự cứu rỗi trong danh Ngài. (Công Vụ 4:12.) Đây là tin tức chung, được Đấng Christ và các sứ đồ cùng môn đồ của Ngài công bố, và được mọi người nghe biết.”
“Nếu anh ta vẫn hỏi, Anh ta phải tin điều gì? bạn hãy nói với anh ta, rằng anh ta không được kêu gọi tin rằng anh ta ở trong Đấng Christ, và rằng tội lỗi của anh ta đã được tha, và anh ta là một người đã được xưng công chính; mà anh ta phải tin lời chứng của Đức Chúa Trời về Đấng Christ. (I Giăng 5:10–12.) Và lời chứng này là, Đức Chúa Trời ban cho (tức là, ban tặng) chúng ta sự sống đời đời trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ; và rằng tất cả những ai hết lòng tin tin tức này, và đặt linh hồn mình trên tin tức vui mừng này, sẽ được cứu. (Rô-ma 10:9–11.) Và như vậy anh ta phải tin, để anh ta có thể được xưng công chính. (Ga-la-ti 2:16.)”
“Nếu anh ta vẫn nói rằng việc tin này là khó, đây là một nghi ngờ tốt, nhưng dễ dàng được giải quyết. Nó cho thấy một người đã được hạ mình sâu sắc. Bất kỳ ai cũng có thể thấy sự bất lực của chính mình trong việc vâng giữ trọn vẹn luật pháp của Đức Chúa Trời; nhưng ít người cảm thấy khó khăn của việc tin. Để giải tỏa và giải quyết cho anh ta, hãy hỏi anh ta, Điều gì anh ta thấy làm cho việc tin trở nên khó khăn đối với anh ta? Có phải là sự không sẵn lòng được xưng công chính và được cứu không? Có phải là sự không sẵn lòng được cứu như vậy bởi Chúa Giê-xu Christ, cho sự ca ngợi ân điển của Đức Chúa Trời trong Ngài, và cho việc làm rỗng mọi sự khoe mình trong chính anh ta không? Điều này chắc chắn anh ta sẽ phủ nhận. Có phải là sự không tin vào lẽ thật của lời chứng của Phúc Âm không? Điều này anh ta không dám thừa nhận. Có phải là sự nghi ngờ về khả năng hay thiện ý cứu rỗi của Đấng Christ không? Điều này là mâu thuẫn với lời chứng của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm. Có phải vì anh ta nghi ngờ về lợi ích trong Đấng Christ và sự cứu chuộc của Ngài không? Bạn hãy nói với anh ta rằng tin nơi Đấng Christ tạo nên lợi ích trong Ngài.”
“Nếu anh ta nói rằng anh ta không thể tin nơi Chúa Giê-xu Christ vì khó khăn trong việc hành động đức tin này, và rằng một quyền năng thiêng liêng là cần thiết để đưa nó ra, mà anh ta không thấy, bạn phải nói với anh ta rằng tin nơi Chúa Giê-xu Christ không phải là một công việc, mà là một sự yên nghỉ nơi Chúa Giê-xu Christ. Bạn phải nói với anh ta rằng cái cớ này vô lý như thể một người, mệt mỏi vì một hành trình và không thể đi thêm một bước nữa, lập luận, ‘Tôi mệt đến nỗi tôi không thể nằm xuống,’ trong khi thật ra anh ta không thể đứng cũng không thể đi. Tội nhân khốn khổ mệt mỏi không bao giờ có thể tin nơi Chúa Giê-xu Christ cho tới khi anh ta thấy mình không thể làm gì cho chính mình; và trong lần tin đầu tiên của mình anh ta luôn luôn đến với Đấng Christ để được cứu rỗi, như một người vô vọng và bất lực trong chính mình. Và bởi những lập luận như vậy với anh ta từ Phúc Âm, Chúa sẽ (như Ngài đã thường làm) truyền đạt đức tin, và sự vui mừng và bình an bởi đức tin.”—Tác phẩm của Robert Traill, 1696. Quyển I. 266–269.
XVIII. "SỰ GIÀU CÓ KHÔNG DÒ XÉT ĐƯỢC"*
“Đối với tôi, là kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ, ân điển này đã được ban cho, để tôi rao giảng cho dân ngoại sự giàu có không dò xét được của Đấng Christ.”—Ê-PHÊ-SÔ 3:8
NẾU chúng ta nghe câu ấy được đọc lần đầu tiên, tôi nghĩ tất cả chúng ta đều sẽ cảm thấy đó là một câu rất đáng chú ý, dầu chúng ta không biết nó được viết bởi ai. Nó đáng chú ý vì những hình ảnh diễn đạt táo bạo và nổi bật mà nó chứa đựng. “Hèn hơn hết mọi thánh đồ;”—“Sự giàu có không dò xét được của Đấng Christ;”—đó thật là “những tư tưởng thở và những lời cháy bỏng.”
Nhưng câu ấy còn đáng chú ý gấp đôi khi chúng ta xét đến người đã viết nó. Người viết không ai khác hơn là Sứ Đồ vĩ đại của dân ngoại, Thánh Phao-lô,—người lãnh đạo của đạo quân Do Thái nhỏ bé cao quý ấy, đã đi ra từ Palestine mười tám thế kỷ trước, và làm đảo lộn thế gian,—người lính giỏi ấy của Đấng Christ, người đã để lại một dấu ấn sâu đậm hơn trên nhân loại so với bất kỳ người nào sinh bởi phụ nữ, ngoại trừ Thầy vô tội của mình,—một dấu ấn còn tồn tại đến chính ngày nay. Chắc chắn một câu như vậy từ ngòi bút của một người như vậy đòi hỏi sự chú ý đặc biệt.
Chúng ta hãy chăm chú hướng mắt vào bản văn này, và lưu ý trong đó ba điều:—
I. Thứ nhất, điều Thánh Phao-lô nói về chính mình. Ông nói, “Tôi là kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ.”
II. Thứ hai, điều Thánh Phao-lô nói về chức vụ của mình. Ông nói, “Ân điển đã được ban cho tôi để rao giảng.”
III. Thứ ba, điều Thánh Phao-lô nói về đề tài lớn lao của sự rao giảng của mình. Ông gọi nó là “sự giàu có không dò xét được của Đấng Christ.”
Tôi tin rằng một vài lời về mỗi một trong ba điểm này có thể giúp gắn chặt toàn bộ bản văn vào ký ức, lương tâm, tấm lòng, và tâm trí.
I. Trước hết, chúng ta hãy lưu ý điều Thánh Phao-lô nói về chính mình
Ngôn ngữ ông dùng mạnh mẽ một cách lạ thường. Người sáng lập các Hội Thánh nổi tiếng, tác giả của mười bốn thư tín được linh cảm, người “không hề thua kém các sứ đồ cao trọng nhất,” “lao nhọc nhiều hơn, bị đòn quá mức, bị tù thường xuyên hơn, nhiều lần suýt chết,”—người “đã tiêu hao và bị tiêu hao” vì các linh hồn, và “coi mọi sự như là sự lỗ vì Đấng Christ,”—người có thể thật sự nói, “Đối với tôi, sống là Đấng Christ, và chết là lợi,”—chúng ta thấy ông nói gì về chính mình? Ông dùng một hình thức so sánh và cực cấp đầy nhấn mạnh. Ông nói, “Tôi là kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ.” Thánh đồ hèn mọn nhất là một tạo vật đáng thương biết bao! Thế mà Thánh Phao-lô nói, “Tôi còn hèn hơn người ấy.”
Ngôn ngữ như vậy, tôi ngờ rằng, hầu như không thể hiểu nổi đối với nhiều người xưng mình và tự gọi mình là Cơ Đốc nhân. Không biết Kinh Thánh cũng như không biết chính lòng mình, họ không thể hiểu một thánh đồ có ý gì khi ông nói về mình và những thành tựu của mình một cách khiêm nhường như vậy. “Đó chỉ là một cách nói theo thói quen,” họ sẽ nói với bạn; “nó chỉ có thể có nghĩa là điều Thánh Phao-lô từng là, khi ông còn là một người mới, và mới bắt đầu phục vụ Đấng Christ.” Thật đúng là “người tự nhiên không nhận những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” (I Cô-rinh-tô 2:14.) Những lời cầu nguyện, những lời ca ngợi, những tranh chiến, những sợ hãi, những hy vọng, những niềm vui, những nỗi buồn của Cơ Đốc nhân chân thật, toàn bộ kinh nghiệm của chương 7 thư Rô-ma,—tất cả, tất cả đều là “sự ngu dại” đối với người của thế gian. Cũng như người mù không phải là người phán xét một bức tranh của Reynolds, hay của Gainsborough, và người điếc không thể thưởng thức Messiah của Handel, thì người chưa được cải đạo cũng không thể hiểu đầy đủ sự đánh giá thấp mình của một sứ đồ.
Nhưng chúng ta có thể yên tâm rằng điều Thánh Phao-lô đã viết bằng ngòi bút của mình, ông thật sự cảm thấy trong lòng mình. Ngôn ngữ của bản văn chúng ta không đứng một mình. Nó thậm chí còn bị vượt qua ở những nơi khác. Với người Phi-líp ông nói, “Tôi chưa đạt được, cũng chưa trọn vẹn: tôi cứ theo đuổi.” Với người Cô-rinh-tô ông nói, “Tôi là sứ đồ hèn mọn nhất, không xứng đáng được gọi là sứ đồ.” Với Ti-mô-thê ông nói, “Tôi là kẻ đứng đầu tội nhân.” Với người Rô-ma ông kêu lên, “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?” (Phi-líp 3:12; I Cô-rinh-tô 15:9; I Ti-mô-thê 1:15; Rô-ma 7:24.) Sự thật rõ ràng là Thánh Phao-lô thấy trong sâu thẳm lòng mình nhiều khiếm khuyết và yếu đuối hơn nhiều so với ông thấy nơi bất kỳ ai khác. Đôi mắt của sự hiểu biết của ông đã được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mở ra đầy đủ đến nỗi ông phát hiện một trăm điều sai trái trong chính mình, mà đôi mắt mờ tối của những người khác không bao giờ quan sát thấy. Tóm lại, sở hữu ánh sáng thiêng liêng lớn lao, ông có cái nhìn sâu sắc lớn lao vào sự hư hoại tự nhiên của chính mình, và được mặc lấy sự khiêm nhường từ đầu đến chân. (I Phi-e-rơ 5:5.)
Bây giờ chúng ta hãy hiểu rõ rằng sự khiêm nhường như của Thánh Phao-lô không phải là một đặc điểm riêng biệt của sứ đồ vĩ đại của dân ngoại. Ngược lại, đó là một dấu hiệu hàng đầu của mọi thánh đồ lỗi lạc nhất của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại. Người ta càng có ân điển thật nhiều trong lòng, cảm nhận của họ về tội lỗi càng sâu sắc. Đức Thánh Linh càng đổ nhiều ánh sáng vào linh hồn họ, họ càng nhận rõ những yếu đuối, ô uế, và tối tăm của chính mình. Linh hồn chết không cảm thấy và không thấy gì; với sự sống đến tầm nhìn rõ ràng, một lương tâm nhạy bén, và sự nhạy cảm thiêng liêng. Hãy quan sát những cách diễn đạt khiêm nhường mà Áp-ra-ham, và Gia-cốp, và Gióp, và Đa-vít, và Giăng Báp-tít đã dùng về chính mình. Hãy nghiên cứu tiểu sử của các thánh đồ hiện đại như Bradford, và Hooker, và George Herbert, và Beveridge, và Baxter, và McCheyne. Hãy ghi nhận cách một đặc điểm chung của tính cách thuộc về tất cả họ,—một cảm nhận rất sâu sắc về tội lỗi.
Những người xưng đạo hời hợt và nông cạn trong hơi ấm của tình yêu ban đầu của họ có thể nói, nếu họ muốn, về sự trọn vẹn. Các thánh đồ vĩ đại, trong mọi thời đại của lịch sử Hội Thánh, từ Thánh Phao-lô cho đến ngày nay, luôn luôn “mặc lấy sự khiêm nhường.”
Người nào trong số độc giả của bài viết này khao khát được cứu, hãy cho người ấy biết hôm nay rằng những bước đầu tiên hướng tới thiên đàng là một cảm nhận sâu sắc về tội lỗi và một sự đánh giá thấp về chính chúng ta. Hãy cho người ấy quăng bỏ truyền thống yếu ớt và ngớ ngẩn ấy rằng khởi đầu của tôn giáo là cảm thấy mình “tốt.” Thay vào đó, hãy cho người ấy nắm lấy nguyên tắc Kinh Thánh lớn lao ấy, rằng chúng ta phải bắt đầu bằng cách cảm thấy “xấu;” và rằng cho tới khi chúng ta thật sự cảm thấy “xấu,” chúng ta chẳng biết gì về sự tốt lành chân thật hay Cơ Đốc giáo cứu rỗi. Hạnh phúc thay người đã học được cách đến gần Đức Chúa Trời với lời cầu nguyện của người thu thuế, “Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi, một kẻ tội lỗi.” (Lu-ca 18:13.)
Tất cả chúng ta hãy tìm kiếm sự khiêm nhường. Không ân điển nào thích hợp với con người bằng ân điển này. Chúng ta là gì mà chúng ta nên kiêu ngạo? Trong mọi tạo vật sinh vào thế gian, không ai phụ thuộc như con cái của A-đam. Xét về thể chất, thân thể nào cần sự chăm sóc và chú ý như vậy, và hằng ngày mắc nợ nửa tạo hóa về thức ăn và quần áo, như thân thể của con người? Xét về tinh thần, những người khôn ngoan nhất biết được bao nhiêu (và họ chỉ là số ít), và đại đa số nhân loại dốt nát biết bao, và họ tạo ra bao nhiêu khốn khổ bởi sự ngu dại của chính mình! “Chúng ta mới có từ hôm qua,” sách Gióp nói, “và chẳng biết gì.” (Gióp 8:9.) Chắc chắn không có tạo vật nào trên đất hay trên trời nên khiêm nhường như con người.
Chúng ta hãy tìm kiếm sự khiêm nhường. Không ân điển nào thích hợp với một tín hữu Anh quốc như ân điển này. Sách Cầu Nguyện Chung vô song của chúng ta, từ đầu đến cuối, đặt ngôn ngữ khiêm nhường nhất vào miệng của mọi người sử dụng nó. Những câu ở đầu buổi cầu nguyện sáng và tối, Lời Xưng Tội Chung, Kinh Cầu Nguyện, Lễ Tiệc Thánh,—tất cả, tất cả đều tràn đầy những cách diễn đạt khiêm nhường và tự hạ mình. Tất cả, với một tiếng nói hài hòa, cung cấp cho những người thờ phượng thuộc Hội Thánh Anh giáo sự dạy dỗ rõ ràng về vị trí đúng đắn của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời.
Tất cả chúng ta hãy tìm kiếm thêm sự khiêm nhường, nếu hiện nay chúng ta biết chút gì về nó. Chúng ta càng có nó nhiều, chúng ta sẽ càng giống Đấng Christ. Có lời chép về Thầy được phước của chúng ta (dầu trong Ngài không có tội) rằng “Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ: chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ, và trở nên giống như loài người: Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự.” (Phi-líp 2:6–8.) Và chúng ta hãy nhớ những lời đi trước đoạn ấy,—“Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ Giê-xu đã có.” Hãy chắc chắn điều này, người ta càng đến gần thiên đàng, họ càng trở nên khiêm nhường. Trong giờ chết, với một chân trong mộ, với chút ánh sáng của thiên đàng chiếu xuống trên họ, hàng trăm thánh đồ vĩ đại và chức sắc Hội Thánh—những người như Selden, Giám mục Butler, Tổng Giám mục Longley—đã để lại lời ghi chép xưng nhận của họ, rằng cho tới giờ ấy họ chưa bao giờ thấy tội lỗi của mình rõ ràng như vậy, và cảm thấy sâu sắc như vậy món nợ của mình đối với sự thương xót và ân điển. Tôi cho rằng chỉ thiên đàng mới dạy chúng ta đầy đủ chúng ta nên khiêm nhường như thế nào. Chỉ khi ấy, khi chúng ta đứng trong màn, và nhìn lại tất cả con đường của đời sống mà chúng ta đã được dẫn đi, chỉ khi ấy chúng ta mới hiểu đầy đủ sự cần thiết và vẻ đẹp của sự khiêm nhường. Ngôn ngữ mạnh mẽ như của Thánh Phao-lô sẽ không có vẻ quá mạnh đối với chúng ta trong ngày ấy. Không: thật vậy! Chúng ta sẽ ném những mão triều thiên của mình trước ngai, và nhận ra một nhà thần học vĩ đại có ý gì, khi ông nói, “Bài thánh ca trên thiên đàng sẽ là, Đức Chúa Trời đã làm điều gì.”
II. Thứ hai, chúng ta hãy lưu ý điều Thánh Phao-lô nói về chức vụ của mình
Có một sự đơn giản lớn lao trong những lời của Sứ Đồ về đề tài này. Ông nói, “Ân điển đã được ban cho tôi để tôi rao giảng.” Ý nghĩa của câu này rõ ràng: “Đối với tôi đã được ban cho đặc ân làm một sứ giả của tin tốt lành. Tôi đã được ủy nhiệm làm một người rao báo tin vui mừng.”—Dĩ nhiên chúng ta không thể nghi ngờ rằng quan niệm của Thánh Phao-lô về chức vụ của người hầu việc bao gồm việc cử hành các thánh lễ, và làm mọi điều khác cần thiết cho sự gây dựng thân thể của Đấng Christ. Nhưng ở đây, cũng như ở những nơi khác, rõ ràng ý tưởng hàng đầu luôn luôn ở trước tâm trí ông là, công việc chính của một người hầu việc của Tân Ước là làm một người giảng đạo, một nhà truyền Phúc Âm, sứ giả của Đức Chúa Trời, sứ giả của Đức Chúa Trời, và người công bố tin tốt lành của Đức Chúa Trời cho một thế gian sa ngã. Ông nói ở một nơi khác, “Đấng Christ đã sai tôi, chẳng phải để làm phép báp-têm, mà để rao giảng Phúc Âm.” (I Cô-rinh-tô 1:17.)
Tôi không thấy Thánh Phao-lô bao giờ ủng hộ lý thuyết được ưa thích, rằng đã có ý định có một chức vụ tế lễ, một chức thầy tế lễ hiến tế trong Hội Thánh của Đấng Christ. Không có một lời nào trong Công Vụ hay trong các Thư Tín của ông gửi cho các Hội Thánh để bảo đảm cho một quan niệm như vậy. Không nơi nào chép rằng, “Đức Chúa Trời đã lập trong Hội Thánh, thứ nhất là sứ đồ, thứ hai là thầy tế lễ.” (I Cô-rinh-tô 12:28.) Có một sự vắng mặt đáng chú ý của lý thuyết này trong các Thư Mục Vụ gửi cho Ti-mô-thê và Tít, nơi mà, nếu ở bất cứ đâu, chúng ta có thể mong đợi tìm thấy nó. Ngược lại, trong chính các Thư Tín này, chúng ta đọc những cách diễn đạt như thế này, “Đức Chúa Trời đã bày tỏ Lời Ngài qua sự rao giảng.” “Tôi được lập làm người giảng đạo.” “Tôi được phong làm người giảng đạo.” “Hầu cho qua tôi sự rao giảng được biết đến đầy đủ.” (I Ti-mô-thê 2:7; II Ti-mô-thê 1:11; II Ti-mô-thê 4:17; Tít 1:3.) Và, để làm đỉnh điểm cho tất cả, một trong những mạng lệnh cuối cùng của ông đối với bạn mình là Ti-mô-thê, khi ông để anh ta phụ trách một Hội Thánh đã được tổ chức, là câu ngắn gọn này, “Hãy rao giảng Lời.” (II Ti-mô-thê 4:2.) Tóm lại, tôi tin Thánh Phao-lô muốn chúng ta hiểu rằng, dầu các công việc mà người hầu việc Cơ Đốc được biệt riêng cho có đa dạng như thế nào, công việc đầu tiên, hàng đầu, và chính yếu của người ấy là làm người giảng và người công bố Lời của Đức Chúa Trời.
Nhưng, trong khi chúng ta không chấp nhận rằng một chức tế lễ dâng sinh tế có bất kỳ cơ sở nào trong Kinh Thánh, thì trong thời đại này chúng ta cũng hãy coi chừng, đừng vội lao sang thái cực ngược lại mà xem nhẹ chức vụ mà người phục vụ Đấng Christ đang nắm giữ. Có một mối nguy nào đó theo hướng này. Chúng ta hãy nắm vững một số nguyên tắc cố định về chức vụ Cơ Đốc, và dù chúng ta có ghét chức tế lễ và chán ghét chủ nghĩa La Mã đến đâu, cũng đừng để bất cứ điều gì cám dỗ chúng ta buông bỏ các nguyên tắc ấy khỏi tay mình. Chắc chắn có một nền tảng trung gian vững chắc, giữa một bên là sự sùng bái quỵ lụy đối với thuyết tế lễ, và bên kia là tình trạng vô chính phủ hỗn loạn. Chắc chắn không phải vì chúng ta không chịu làm người theo giáo hoàng trong vấn đề chức vụ này, mà chúng ta buộc phải trở thành người Quaker hay người Plymouth Brethren.* Điều này, dầu thế nào đi nữa, không phải là tâm trí của Thánh Phao-lô.
(a) Trước hết, chúng ta hãy xác quyết vững vàng trong tâm trí mình rằng chức vụ thánh là một định chế theo Kinh Thánh. Tôi không cần làm quý vị mệt mỏi bằng những trích dẫn để chứng minh điểm này. Tôi chỉ khuyên quý vị hãy đọc các Thư Tín gửi cho Ti-mô-thê và Tít rồi tự mình phán đoán. Nếu các Thư Tín ấy không cho phép có một chức vụ thánh, thì theo tôi, lời nói chẳng còn ý nghĩa gì nữa. Hãy chọn một bồi thẩm đoàn gồm mười hai người thông minh, trung thực, vô tư và không thành kiến đầu tiên mà quý vị có thể tìm được, rồi để họ ngồi xuống với một cuốn Tân Ước để tự mình xét vấn đề này: “Chức vụ Cơ Đốc có phải là một điều theo Kinh Thánh hay không?” Tôi không chút nghi ngờ về phán quyết của họ sẽ như thế nào.
(b) Một điều nữa, chúng ta hãy xác quyết trong tâm trí mình rằng chức vụ thánh là một sự sắm sẵn khôn ngoan và hữu ích nhất của Đức Chúa Trời. Chức vụ ấy bảo đảm việc duy trì đều đặn mọi lễ nghi và mọi phương tiện ân điển của Đấng Christ. Chức vụ ấy cung cấp một bộ máy không hề chết đi để thúc đẩy sự thức tỉnh của tội nhân và sự gây dựng của các thánh đồ. Mọi kinh nghiệm đều chứng minh rằng việc của mọi người thì chẳng bao lâu sẽ thành việc của không ai; và nếu điều này đúng trong các việc khác, thì nó cũng không kém đúng trong vấn đề tôn giáo. Đức Chúa Trời của chúng ta là Đức Chúa Trời của trật tự, và là Đức Chúa Trời hành động qua các phương tiện, và chúng ta không có quyền trông đợi công việc của Ngài sẽ được duy trì bằng những sự can thiệp kỳ diệu liên tục, trong khi các đầy tớ của Ngài đứng yên không làm gì. Để Lời Đức Chúa Trời được rao giảng không gián đoạn và các thánh lễ được cử hành, không thể nghĩ ra một kế hoạch nào tốt hơn là chỉ định một hàng ngũ chính thức gồm những người sẽ dâng hiến trọn vẹn mình cho công việc của Đấng Christ.
(c) Một điều nữa, chúng ta hãy xác quyết vững vàng trong tâm trí mình rằng chức vụ thánh là một đặc ân vinh hiển. Làm đại sứ của một vị Vua là một vinh dự: chính THÂN VỊ của một viên chức nhà nước như thế cũng được tôn trọng, và theo luật được gọi là thiêng liêng. Mang tin tức về một chiến thắng như Trafalgar và Waterloo là một vinh dự: trước khi điện tín được phát minh, đó là một sự phân biệt rất được khao khát. Nhưng làm đại sứ của Vua các vua, và công bố tin lành về chiến thắng đã đạt được tại Gô-gô-tha, thì vinh dự ấy còn lớn hơn biết bao! Được phục vụ trực tiếp một Chủ như thế, mang một sứ điệp như thế, biết rằng kết quả của công việc chúng ta, nếu Đức Chúa Trời ban phước cho nó, là đời đời, thì đó quả thật là một đặc ân. Những người làm công khác có thể làm việc vì một mão triều thiên hay hư nát, nhưng người phục vụ Đấng Christ thì vì một mão triều thiên không hay hư nát. Một đất nước không bao giờ ở trong tình trạng tệ hơn là khi những người phục vụ tôn giáo đã khiến chức vụ của mình bị chế giễu và khinh khi. Trong Ma-la-chi có một lời thật đáng sợ: “Ta đã khiến các ngươi bị khinh khi và hạ xuống trước mặt cả dân, vì các ngươi đã không giữ theo đường lối Ta.” (Ma-la-chi 2:9.) Nhưng, dù người ta có nghe hay không nghe, chức vụ của một đại sứ trung tín vẫn là vinh hiển. Một nhà truyền giáo già, trên giường hấp hối, qua đời ở tuổi chín mươi sáu, đã có một câu nói rất hay,—“Điều tốt nhất mà một người có thể làm là rao giảng Phúc Âm.”
Xin cho tôi rời khỏi phần này của đề tài với một lời thỉnh cầu tha thiết rằng tất cả những ai cầu nguyện sẽ không bao giờ quên dâng lời nài xin, cầu nguyện và cầu thay cho những người phục vụ Đấng Christ,—hầu cho không bao giờ thiếu hụt nguồn cung ứng xứng đáng cho họ ở quê nhà và ngoài cánh đồng truyền giáo,—hầu cho họ được giữ vững trong đức tin và thánh khiết trong đời sống, và hầu cho họ biết coi chừng chính mình cũng như giáo lý. (I Ti-mô-thê 4:16.)
Ôi, xin hãy nhớ rằng tuy chức vụ của chúng tôi là vinh hiển, hữu ích và theo Kinh Thánh, nó cũng là một chức vụ có trách nhiệm sâu xa và đau đớn! Chúng tôi canh giữ linh hồn “như những người sẽ phải khai trình” trong ngày phán xét. (Hê-bơ-rơ 13:17.) Nếu các linh hồn bị hư mất vì sự bất trung của chúng tôi, huyết của họ sẽ bị đòi nơi tay chúng tôi. Giả như chúng tôi chỉ phải đọc các lễ nghi và cử hành các thánh lễ, mặc một bộ y phục đặc biệt và trải qua một vòng nghi lễ, cùng những bài tập thân thể, những cử chỉ và tư thế, thì địa vị của chúng tôi hẳn sẽ tương đối nhẹ nhàng. Nhưng đó không phải là tất cả. Chúng tôi phải truyền đạt sứ điệp của Chủ mình,—không giữ lại điều gì có ích,—phải rao giảng toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời. Nếu chúng tôi nói với các hội chúng của mình ít hơn lẽ thật hoặc nhiều hơn lẽ thật, chúng tôi có thể hủy hoại các linh hồn bất tử đời đời. Sự sống và sự chết ở trong quyền của lưỡi người giảng đạo. “Khốn thay cho chúng tôi nếu chúng tôi không rao giảng Phúc Âm!” (I Cô-rinh-tô 9:16.)
Một lần nữa tôi nói, xin hãy cầu nguyện cho chúng tôi. Ai xứng đáng cho những việc này? Xin hãy nhớ câu nói xưa của các Giáo Phụ: “Không ai ở trong mối nguy thuộc linh lớn hơn những người phục vụ.” Thật dễ dàng chỉ trích và bắt lỗi chúng tôi. Chúng tôi có của báu trong bình bằng đất. Chúng tôi là người có những đam mê như quý vị, và không phải là không thể sai lầm. Xin hãy cầu nguyện cho chúng tôi trong những ngày đầy thử thách, cám dỗ và tranh cãi này, hầu cho Hội Thánh của chúng ta không bao giờ thiếu các giám mục, các trưởng lão và các chấp sự vững vàng trong đức tin, dạn dĩ như sư tử, “khôn ngoan như rắn, nhưng đơn sơ như chim bồ câu.” (Ma-thi-ơ 10:16.) Chính người đã nói, “Ân điển đã ban cho tôi để rao giảng,” cũng là người đã nói, ở một chỗ khác, “Xin hãy cầu nguyện cho chúng tôi, hầu cho đạo của Chúa được truyền ra mau chóng và được tôn vinh, và hầu cho chúng tôi được giải cứu khỏi những người vô lý và gian ác: vì không phải ai cũng có đức tin.” (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:1, 2.)
III. Sau hết, giờ đây chúng ta hãy lưu ý điều Thánh Phao-lô nói về đề tài lớn lao của sự giảng dạy của ông. Ông gọi nó là “sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ”
Việc người đã được biến đổi ở thành Tạt-sơ rao giảng “Đấng Christ,” không có gì hơn điều chúng ta có thể trông đợi từ quá khứ của ông. Đã tự mình tìm được sự bình an qua huyết của thập tự giá, chúng ta có thể chắc chắn rằng ông sẽ luôn kể câu chuyện về thập tự giá cho người khác. Ông không bao giờ lãng phí thời gian quý báu để tôn cao một thứ đạo đức đơn thuần không có gốc rễ, để bàn luận dài dòng về những điều trừu tượng mơ hồ và những lời sáo rỗng trống rỗng,—như “điều chân,” và “điều cao quý,” và “điều tha thiết,” và “điều đẹp,” và “những mầm mống của sự tốt lành trong bản tính con người,” cùng những điều tương tự. Ông luôn đi thẳng vào gốc rễ của vấn đề, và chỉ cho người ta thấy căn bệnh lớn của gia đình họ, tình trạng tuyệt vọng của họ với tư cách là tội nhân, và Thầy Thuốc Vĩ Đại mà một thế giới bệnh hoạn vì tội lỗi đang cần.
Việc ông rao giảng Đấng Christ giữa “dân ngoại,” một lần nữa, cũng phù hợp với mọi điều chúng ta biết về đường lối hành động của ông ở mọi nơi và giữa mọi dân. Bất cứ nơi nào ông đi qua và đứng lên rao giảng,—tại An-ti-ốt, tại Lít-trơ, tại Phi-líp, tại A-thên, tại Cô-rinh-tô, tại Ê-phê-sô, giữa người Hy Lạp hay người La Mã, giữa người có học hay không có học, giữa phái Khắc Kỷ và phái Epicure, trước người giàu hay người nghèo, người man di, người Sy-the, người nô lệ hay người tự do,—Chúa Giê-xu và sự chết thay của Ngài, Chúa Giê-xu và sự phục sinh của Ngài, là điệp khúc chính của các bài giảng của ông. Tuy ông khôn ngoan thay đổi cách diễn đạt tùy theo thính giả, nhưng cốt lõi và trọng tâm của sự giảng dạy của ông vẫn là Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá.
Nhưng trong bản văn trước mặt chúng ta, quý vị sẽ nhận thấy, ông dùng một cách diễn đạt rất đặc biệt, một cách diễn đạt chắc chắn đứng riêng một mình trong các tác phẩm của ông,—“sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ.” Đó là ngôn ngữ mạnh mẽ, cháy bỏng của một người luôn nhớ món nợ của mình đối với lòng thương xót và ân điển của Đấng Christ, và yêu thích bày tỏ qua lời nói của mình rằng ông cảm nhận điều đó sâu sắc đến mức nào. Thánh Phao-lô không phải là người hành động hay nói năng nửa vời. (Quicquid fecit valdè fecit.) Ông không bao giờ quên con đường đến Đa-mách, nhà của Giu-đa ở đường gọi là Ngay Thẳng, chuyến viếng thăm của A-na-nia tốt lành, những vảy cá rơi khỏi mắt ông, và chính sự chuyển đổi kỳ diệu của ông từ sự chết sang sự sống. Những điều này luôn tươi mới và xanh tươi trước tâm trí ông; và vì vậy ông không thỏa lòng mà nói, “Ân điển đã ban cho tôi để rao giảng Đấng Christ.” Không: ông mở rộng đề tài của mình. Ông gọi nó là “sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ.”
Nhưng Sứ Đồ có ý gì khi ông nói về “sự giàu có không thể dò được”? Đây là một câu hỏi khó trả lời. Chắc chắn ông đã thấy nơi Đấng Christ một sự sắm sẵn vô biên cho mọi nhu cầu của linh hồn con người đến nỗi ông không biết dùng cụm từ nào khác để truyền đạt ý mình. Từ bất cứ góc độ nào ông nhìn Chúa Giê-xu, ông đều thấy nơi Ngài nhiều hơn điều tâm trí có thể suy tưởng, hay lưỡi có thể nói ra. Điều ông chính xác dự định, nhất thiết phải là vấn đề phỏng đoán. Nhưng có thể hữu ích nếu ghi xuống chi tiết một số điều rất có thể đã ở trong tâm trí ông. Điều đó có thể, nó phải, nó đáng phải hữu ích. Vì suy cho cùng, chúng ta hãy nhớ, những “sự giàu có của Đấng Christ” này là sự giàu có mà quý vị và tôi ở nước Anh cần, cũng y như Thánh Phao-lô; và, tốt nhất trong mọi điều, những “sự giàu có” này được cất giữ trong Đấng Christ cho quý vị và tôi, cũng y như chúng đã từng cách đây 1800 năm. Chúng vẫn còn đó. Chúng vẫn được ban cho cách nhưng không cho mọi người sẵn lòng tiếp nhận chúng. Chúng vẫn là tài sản của mọi người ăn năn và tin. Chúng ta hãy liếc nhìn ngắn gọn một số trong những sự giàu có ấy.
(a) Trước hết và trên hết, hãy ghi xuống trong tâm trí quý vị rằng có sự giàu có không thể dò được trong con người của Đấng Christ. Sự kết hợp kỳ diệu giữa Con Người hoàn hảo và Đức Chúa Trời hoàn hảo trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là một mầu nhiệm lớn lao, không nghi ngờ gì nữa, mà chúng ta không có thước nào để dò cho thấu. Đó là một điều cao sâu; và chúng ta không thể đạt tới được. Nhưng, dù sự kết hợp ấy có mầu nhiệm đến đâu, nó vẫn là một nguồn an ủi và khích lệ cho mọi người biết nhìn nhận nó đúng đắn. Quyền năng vô hạn và lòng cảm thông vô hạn gặp nhau và kết hợp trong Đấng Cứu Thế của chúng ta. Nếu Ngài chỉ là Con Người, Ngài đã không thể cứu chúng ta. Nếu Ngài chỉ là Đức Chúa Trời (tôi nói với lòng tôn kính) Ngài đã không thể “cảm thương những sự yếu đuối của chúng ta,” hay “chịu cám dỗ mà không phạm tội.” (Hê-bơ-rơ 2:18; 4:15.) Là Đức Chúa Trời, Ngài có quyền năng để cứu; và là Con Người, Ngài hoàn toàn thích hợp để làm Đầu, Đấng Đại Diện và Bạn của chúng ta. Hãy để những người không bao giờ suy nghĩ sâu xa chế nhạo chúng ta, nếu họ muốn, vì cãi nhau về các tín điều, và thần học giáo điều. Nhưng những Cơ Đốc nhân biết suy nghĩ đừng bao giờ xấu hổ khi tin và nắm giữ giáo lý bị lãng quên về sự Nhập Thể, và sự kết hợp của hai bản tính trong Đấng Cứu Thế của chúng ta. Việc Chúa Giê-xu Christ của chúng ta vừa là “Đức Chúa Trời vừa là Con Người” là một lẽ thật giàu có và quý báu.
(b) Tiếp theo, hãy ghi xuống trong tâm trí quý vị rằng có sự giàu có không thể dò được trong công việc mà Đấng Christ đã hoàn thành cho chúng ta, khi Ngài sống trên đất, chịu chết, và sống lại. Thật sự và quả thật, “Ngài đã làm xong công việc mà Cha Ngài đã giao cho Ngài làm,” (Giăng 17:4.)—công việc chuộc tội cho tội lỗi, công việc hòa giải, công việc cứu chuộc, công việc đền tội thỏa đáng, công việc thay thế như là “Đấng công chính thay cho kẻ không công chính.” Tôi biết có một số người thích gọi những cụm từ ngắn này là “những thuật ngữ thần học do con người tạo ra, những giáo điều của con người,” và những điều tương tự. Nhưng họ sẽ thấy khó chứng minh rằng mỗi cụm từ bị lạm dụng nhiều này lại không chứa đựng cách trung thực thực chất của những bản văn Kinh Thánh rõ ràng; mà, vì tiện lợi, giống như từ Ba Ngôi, các nhà thần học đã gói chúng vào trong một từ duy nhất. Và mỗi cụm từ đều rất giàu có.
(c) Tiếp theo, hãy ghi xuống trong tâm trí quý vị rằng có sự giàu có không thể dò được trong các chức vụ mà Đấng Christ hiện đang đảm nhiệm, khi Ngài sống cho chúng ta ở bên hữu Đức Chúa Trời. Ngài đồng thời là Đấng Trung Bảo của chúng ta, Đấng Biện Hộ của chúng ta, Thầy Tế Lễ của chúng ta, Đấng Cầu Thay của chúng ta, Đấng Chăn Chiên của chúng ta, Giám Mục của chúng ta, Thầy Thuốc của chúng ta, Nguyên Soái của chúng ta, Vua của chúng ta, Chủ của chúng ta, Đầu của chúng ta, Đấng Đi Trước của chúng ta, Anh Cả của chúng ta, Tân Lang của linh hồn chúng ta. Chắc chắn các chức vụ này là vô giá trị đối với những người không biết gì về tôn giáo sống động. Nhưng đối với những người sống đời sống đức tin, và tìm kiếm Nước Đức Chúa Trời trước hết, mỗi chức vụ đều quý như vàng.
(d) Tiếp theo, hãy ghi xuống trong tâm trí quý vị rằng có sự giàu có không thể dò được trong các danh xưng và tước hiệu được áp dụng cho Đấng Christ trong Kinh Thánh. Số lượng của chúng rất lớn, mọi độc giả Kinh Thánh cẩn thận đều biết, và dĩ nhiên tôi không thể giả vờ làm gì hơn là chọn ra một vài danh xưng trong số chúng. Hãy suy nghĩ một lát về những tước hiệu như Chiên Con của Đức Chúa Trời,—bánh của sự sống,—nguồn nước sống,—sự sáng của thế gian,—cái cửa,—con đường,—cây nho,—vầng đá,—đá góc nhà,—áo choàng của Cơ Đốc nhân,—bàn thờ của Cơ Đốc nhân. Tôi nói, hãy suy nghĩ về tất cả những danh xưng này, và xem xét chúng chứa đựng biết bao nhiêu. Đối với người lơ là, thế gian, chúng chỉ là “những từ ngữ” đơn thuần, và không hơn gì; nhưng đối với Cơ Đốc nhân chân thật, mỗi tước hiệu, nếu được triển khai và phát triển, sẽ được thấy chứa đựng trong lòng nó một kho tàng lẽ thật phước hạnh.
(e) Cuối cùng, hãy ghi xuống trong tâm trí quý vị rằng có sự giàu có không thể dò được trong những phẩm chất đặc trưng, những thuộc tính, những khuynh hướng, và những ý định của tâm trí Đấng Christ đối với con người, như chúng ta thấy chúng được bày tỏ trong Tân Ước. Nơi Ngài có sự giàu có của lòng thương xót, tình yêu thương và lòng trắc ẩn đối với tội nhân,—sự giàu có của quyền năng để tẩy sạch, tha thứ, xá tội, và cứu rỗi cho đến cùng,—sự giàu có của lòng sẵn sàng tiếp nhận mọi người đến với Ngài trong sự ăn năn và đức tin,—sự giàu có của khả năng thay đổi, bởi Thánh Linh của Ngài, những tấm lòng cứng rắn nhất và những tính cách tệ hại nhất,—sự giàu có của lòng kiên nhẫn dịu dàng để chịu đựng tín hữu yếu đuối nhất,—sự giàu có của sức mạnh để giúp đỡ dân sự Ngài cho đến cuối cùng, bất chấp mọi kẻ thù bên ngoài và bên trong,—sự giàu có của lòng cảm thông đối với mọi người bị ngã lòng và mang những nỗi phiền muộn của mình đến với Ngài,—và cuối cùng, nhưng không kém quan trọng, sự giàu có của vinh quang để ban thưởng, khi Ngài trở lại để khiến kẻ chết sống lại và quy tụ dân sự Ngài ở với Ngài trong vương quốc của Ngài. Ai có thể ước tính được những sự giàu có này? Con cái của thế gian này có thể nhìn chúng với sự thờ ơ, hoặc quay đi khỏi chúng với sự khinh miệt; nhưng những người cảm nhận được giá trị của linh hồn mình thì biết rõ hơn. Họ sẽ đồng thanh nói, “Không có sự giàu có nào giống như những sự giàu có được cất giữ trong Đấng Christ cho dân sự Ngài.”
Vì, tốt nhất trong mọi điều, những sự giàu có này là không thể dò được. Chúng là một mỏ mà, dù được khai thác bao lâu đi nữa, cũng không bao giờ cạn kiệt. Chúng là một nguồn suối mà, dù có bao nhiêu người múc nước của nó, cũng không bao giờ khô cạn. Mặt trời trên bầu trời phía trên chúng ta đã chiếu sáng suốt 6.000 năm, và ban ánh sáng, sự sống, hơi ấm và sự màu mỡ cho toàn bộ bề mặt địa cầu. Không có một cây cối hay một bông hoa nào ở châu Âu, châu Á, châu Phi hay châu Mỹ mà không mắc nợ mặt trời. Và mặt trời vẫn tiếp tục chiếu sáng qua hết thế hệ này đến thế hệ khác, và hết mùa này đến mùa khác, mọc lên và lặn xuống với sự đều đặn không gián đoạn, ban cho mọi người, không lấy của ai, và đối với mọi con mắt thông thường vẫn giống hệt về ánh sáng và hơi ấm như trong ngày sáng tạo, là ân nhân chung vĩ đại của nhân loại. Cũng đúng như vậy, nếu có bất kỳ minh họa nào có thể đến gần với thực tại, cũng đúng như vậy với Đấng Christ. Ngài vẫn là “Mặt Trời của sự công chính” cho toàn thể nhân loại. (Ma-la-chi 4:2.) Hàng triệu người đã nhận lãnh từ Ngài trong những ngày đã qua, và khi nhìn lên Ngài, họ đã sống trong sự an ủi, và đã chết trong sự an ủi. Hàng muôn người ngay lúc này đang mỗi ngày nhận lãnh từ Ngài những nguồn cung ứng về lòng thương xót, ân điển, sự bình an, sức mạnh và sự giúp đỡ, và thấy “mọi sự đầy dẫy” ngự trong Ngài. Và vậy mà, tôi không nghi ngờ, một nửa sự giàu có được cất giữ trong Ngài cho nhân loại vẫn hoàn toàn chưa được biết đến! Chắc chắn Sứ Đồ đã có lý khi dùng cụm từ ấy, “sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ.”
Giờ đây, xin cho tôi kết luận bài viết này bằng ba lời áp dụng thực tiễn. Để tiện lợi, tôi sẽ đặt chúng dưới hình thức các câu hỏi, và tôi mời mỗi độc giả của tập sách này hãy lặng lẽ xem xét chúng, và cố gắng trả lời chúng.
(1) Vậy trước hết, xin cho tôi hỏi quý vị nghĩ gì về chính mình? Thánh Phao-lô đã nghĩ gì về chính mình, quý vị đã thấy và đã nghe. Bây giờ, quý vị nghĩ gì về chính mình? Quý vị đã khám phá ra lẽ thật nền tảng lớn lao ấy rằng quý vị là một tội nhân, một tội nhân có tội trước mặt Đức Chúa Trời chưa?
Tiếng kêu gọi cần thêm giáo dục trong thời đại này thật lớn và không ngừng. Sự thiếu hiểu biết bị mọi người than phiền. Nhưng, quý vị có thể tin chắc, không có sự thiếu hiểu biết nào phổ biến và tai hại như sự thiếu hiểu biết về chính mình. Đúng vậy: người ta có thể biết mọi nghệ thuật, và khoa học, và ngôn ngữ, và kinh tế chính trị, và thuật trị quốc, mà vẫn thiếu hiểu biết một cách khốn khổ về chính lòng mình, và về tình trạng của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời.
Hãy rất chắc chắn rằng sự tự biết mình là bước đầu tiên hướng tới thiên đàng. Biết sự hoàn hảo không thể nói nên lời của Đức Chúa Trời, và sự bất toàn vô cùng lớn lao của chính chúng ta,—thấy sự thiếu sót và hư hoại không thể nói nên lời của chính chúng ta, là bài học vỡ lòng trong tôn giáo cứu rỗi. Chúng ta càng có nhiều ánh sáng nội tâm thật sự, chúng ta sẽ càng khiêm nhường và hạ mình, và chúng ta sẽ càng hiểu giá trị của điều bị khinh khi ấy, Phúc Âm của Đấng Christ. Người nghĩ xấu nhất về chính mình và về việc làm của mình có lẽ là Cơ Đốc nhân tốt nhất trước mặt Đức Chúa Trời. Sẽ tốt cho nhiều người biết bao nếu họ cầu nguyện, đêm ngày, lời cầu nguyện đơn sơ này,—“Lạy Chúa, xin cho con thấy chính mình con.”
(2) Thứ hai, quý vị nghĩ gì về những người phục vụ Đấng Christ? Dù câu hỏi ấy có vẻ lạ lùng, tôi thật tin rằng loại câu trả lời mà một người sẽ đưa ra cho nó, nếu người ấy nói một cách trung thực, rất thường là một trắc nghiệm công bằng về tình trạng của lòng người ấy.
Xin lưu ý, tôi không hỏi quý vị nghĩ gì về một mục sư lười biếng, thế gian, không nhất quán,—một người canh gác đang ngủ và một người chăn vô tín. Không! Tôi hỏi quý vị nghĩ gì về người phục vụ trung tín của Đấng Christ, là người trung thực vạch trần tội lỗi, và đâm thấu lương tâm quý vị? Hãy suy nghĩ kỹ cách quý vị trả lời câu hỏi ấy. Ngày nay, quá nhiều người chỉ thích những người phục vụ nào tiên tri những điều êm tai và để yên cho tội lỗi của họ, những người nịnh hót sự kiêu ngạo của họ và làm vui thú vị trí thức của họ, nhưng không bao giờ gióng lên tiếng báo động, và không bao giờ nói cho họ về một cơn thịnh nộ sẽ đến. Khi A-háp thấy Ê-li, ông nói, “Hỡi kẻ thù nghịch ta, ngươi có tìm được ta chăng?” (I Các Vua 21:20.) Khi Mi-chê được nhắc đến với A-háp, ông kêu lên, “Ta ghét nó vì nó không tiên tri điều lành cho ta, mà chỉ tiên tri điều dữ.” (I Các Vua 22:8.) Than ôi, có nhiều người giống như A-háp trong thế kỷ mười chín! Họ thích một chức vụ không làm họ khó chịu, và không khiến họ trở về nhà với lòng bất an. Còn quý vị thì sao? Ôi, xin hãy tin tôi, người bạn tốt nhất là người nói với quý vị nhiều lẽ thật nhất! Đó là một dấu hiệu xấu trong Hội Thánh khi các nhân chứng của Đấng Christ bị làm cho im lặng, hoặc bị bắt bớ, và người ta ghét người quở trách. (Ê-sai 29:21.) Lời của nhà tiên tri nói với A-ma-xia thật trang nghiêm: “Bây giờ ta biết rằng Đức Chúa Trời đã định hủy diệt ngươi, vì ngươi đã làm điều này, và không nghe lời khuyên của ta.” (II Sử Ký 25:16.)
(3) Cuối cùng, quý vị nghĩ gì về chính Đấng Christ? Ngài là lớn hay nhỏ trong mắt quý vị? Ngài đứng thứ nhất hay thứ hai trong sự đánh giá của quý vị? Ngài đứng trước hay đứng sau Hội Thánh của Ngài, những người phục vụ của Ngài, các thánh lễ của Ngài, các lễ nghi của Ngài? Ngài ở đâu trong lòng quý vị và trong con mắt của tâm trí quý vị?
Suy cho cùng, đây là câu hỏi của mọi câu hỏi! Sự tha thứ, sự bình an, sự yên nghỉ của lương tâm, niềm hy vọng trong sự chết, chính thiên đàng,—tất cả đều tùy thuộc vào câu trả lời của chúng ta. Biết Đấng Christ là sự sống đời đời. Không có Đấng Christ là không có Đức Chúa Trời. “Ai có Con thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống.” (I Giăng 5:12.) Những người bạn của nền giáo dục hoàn toàn thế tục, những người nhiệt thành ủng hộ cải cách và tiến bộ, những người thờ phượng lý trí, và trí tuệ, và tâm trí, và khoa học, có thể nói bất cứ điều gì họ muốn, và làm mọi điều họ có thể để sửa chữa thế giới. Nhưng họ sẽ thấy công lao của mình là vô ích nếu họ không tính đến sự sa ngã của con người, nếu không có chỗ nào cho Đấng Christ trong các kế hoạch của họ. Có một căn bệnh trầm trọng ở trong lòng nhân loại, sẽ làm rối mọi nỗ lực của họ, và đánh bại mọi kế hoạch của họ, và căn bệnh ấy là tội lỗi. Ôi, ước gì người ta chỉ thấy và nhận ra sự hư hoại của bản tính con người, và sự vô dụng của mọi nỗ lực nhằm cải thiện con người mà không dựa trên hệ thống cứu chữa của Phúc Âm! Đúng vậy: bệnh dịch của tội lỗi ở trong thế gian, và không có dòng nước nào sẽ chữa lành bệnh dịch ấy ngoại trừ những dòng nước chảy ra từ nguồn suối dành cho mọi tội lỗi,—một Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá.
Nhưng, để kết thúc tất cả, sự khoe mình ở đâu? Như một nhà thần học vĩ đại đã nói trên giường hấp hối, “Tất cả chúng ta chỉ mới tỉnh thức được một nửa.” Cơ Đốc nhân tốt nhất trong chúng ta cũng biết rất ít về Đấng Cứu Thế vinh hiển của mình, ngay cả sau khi người ấy đã học biết tin. Chúng ta nhìn qua gương một cách mờ mịt. Chúng ta không nhận ra “sự giàu có không thể dò được” ở trong Ngài. Khi chúng ta thức dậy theo hình ảnh của Ngài trong một thế giới khác, chúng ta sẽ kinh ngạc rằng chúng ta đã biết Ngài một cách không hoàn hảo như vậy, và đã yêu Ngài ít ỏi như vậy. Chúng ta hãy tìm cách biết Ngài rõ hơn ngay bây giờ, và sống trong sự thông công gần gũi hơn với Ngài. Sống như vậy, chúng ta sẽ không cảm thấy cần đến các thầy tế lễ loài người và các phòng xưng tội trần gian. Chúng ta sẽ cảm thấy “Tôi có đủ mọi sự và dư dật: Tôi không cần gì hơn nữa. Đấng Christ chịu chết vì tôi trên thập tự giá,—Đấng Christ luôn cầu thay cho tôi ở bên hữu Đức Chúa Trời,—Đấng Christ ngự trong lòng tôi bởi đức tin,—Đấng Christ sẽ sớm trở lại để quy tụ tôi và mọi dân sự Ngài lại với nhau để không còn chia lìa nữa, Đấng Christ là đủ cho tôi. Có Đấng Christ, tôi có ‘sự giàu có không thể dò được.’ ”
“Điều lành tôi có đều từ kho tàng Ngài ban cho,
Điều dữ chẳng qua là điều Ngài cho là tốt nhất;
Có Ngài làm Bạn, tôi giàu có, không cần chi khác,
Không có Ngài, tôi nghèo, dẫu sở hữu tất cả:
Biến đổi có thể đến, tôi nhận lãnh hay buông bỏ,
Thỏa lòng khi tôi thuộc về Ngài, và Ngài thuộc về tôi.”
“Khi còn nơi đây, than ôi! tôi chỉ biết một nửa tình yêu Ngài,
Chỉ nhận biết Ngài một nửa, và chỉ thờ phượng Ngài một nửa;
Nhưng khi tôi gặp Ngài trong cõi giới ở trên cao,
Tôi hy vọng sẽ yêu Ngài hơn, ngợi khen Ngài nhiều hơn,
Và cảm nhận, và nói ra, giữa ca đoàn thiên thượng,
Rằng tôi hoàn toàn thuộc về Ngài, và Ngài thuộc về tôi.”
XIX. NHỮNG NHU CẦU CỦA THỜI ĐẠI*
“Những người thông hiểu thời thế.”—I Sử Ký 12:32
Những lời này được viết về chi phái Y-sa-ca, trong những ngày Đa-vít mới bắt đầu trị vì trên Y-sơ-ra-ên. Dường như sau cái chết bất hạnh của Sau-lơ, một số chi phái của Y-sơ-ra-ên vẫn chưa quyết định phải làm gì. “Theo vị vua nào?” là câu hỏi của thời đại ở Palestine. Người ta nghi ngờ không biết có nên bám lấy gia đình của Sau-lơ, hay chấp nhận Đa-vít làm vua của mình. Một số người nán lại phía sau, và không chịu cam kết; những người khác mạnh dạn tiến lên, và tuyên bố ủng hộ Đa-vít. Trong số những người sau cùng này có nhiều con cái của Y-sa-ca; và Đức Thánh Linh ban cho họ một lời khen đặc biệt. Ngài nói, “Họ là những người thông hiểu thời thế.”
Tôi không thể nghi ngờ rằng câu này, như mọi câu trong Kinh Thánh, được viết ra để dạy dỗ chúng ta. Những người Y-sa-ca này được đặt trước mặt chúng ta như một khuôn mẫu để noi theo, và một gương để làm theo; vì hiểu biết thời thế mà chúng ta đang sống, và biết thời thế ấy đòi hỏi điều gì, là một điều hết sức quan trọng. Những người khôn ngoan trong triều đình của A-suê-ru “biết thời thế.” (Ê-xơ-tê 1:13.) Chúa Giê-xu Christ của chúng ta quở trách người Do Thái, vì họ “không biết thời kỳ họ được thăm viếng,” và không “phân biệt các dấu hiệu của thời thế.” (Ma-thi-ơ 16:3; Lu-ca 19:44.) Chúng ta hãy coi chừng kẻo sa vào cùng một tội ấy. Người thỏa lòng ngồi trong sự thiếu hiểu biết bên lò sưởi của chính mình, bọc mình trong những việc riêng tư của mình, và không có con mắt công cộng nào đối với những gì đang diễn ra trong Hội Thánh và trong thế gian, là một người yêu nước đáng thương, và là một kiểu Cơ Đốc nhân kém cỏi. Sau Kinh Thánh của chúng ta và chính lòng mình, Chúa của chúng ta muốn chúng ta nghiên cứu chính thời đại của mình.
Giờ đây tôi đề nghị trong bài viết này sẽ xem xét điều thời đại của chúng ta đòi hỏi nơi tay chúng ta. Mọi thời đại đều có những mối nguy đặc thù riêng cho các Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu, và do đó mọi thời đại đều đòi hỏi sự chú ý đặc biệt đối với những bổn phận đặc thù. Tôi yêu cầu độc giả của tôi dành tâm trí cho tôi trong vài phút, trong khi tôi cố gắng chỉ cho họ thấy thời đại đòi hỏi điều gì nơi các Cơ Đốc nhân người Anh, và đặc biệt là nơi các tín hữu Hội Thánh Anh. Có năm điểm tôi đề nghị đưa ra trước mặt quý vị, và tôi sẽ nói về chúng một cách rõ ràng và không dè dặt. “Nếu kèn phát tiếng không rõ ràng, thì ai sẽ sửa soạn mà ra trận?” (I Cô-rinh-tô 14:8.)
I. Trước hết và trên hết, thời đại đòi hỏi nơi chúng ta sự duy trì mạnh dạn và không nao núng toàn bộ lẽ thật của Cơ Đốc giáo, và thẩm quyền Thiên thượng của Kinh Thánh
Lô chúng ta được gieo vào một thời đại đầy dẫy sự không tin, chủ nghĩa hoài nghi, và, tôi e rằng tôi phải nói thêm, sự vô tín. Có lẽ chưa bao giờ, kể từ những ngày của Celsus, Porphyry và Julian, lẽ thật của tôn giáo được bày tỏ lại bị tấn công công khai và không biết hổ thẹn như vậy, và cuộc tấn công cũng chưa bao giờ được tiến hành một cách khéo léo và có vẻ hợp lý như vậy. Những lời Giám mục Butler viết năm 1736 áp dụng một cách lạ lùng cho thời đại của chính chúng ta:—“Nhiều người đã bắt đầu xem như điều hiển nhiên rằng Cơ Đốc giáo thậm chí không phải là một đề tài để tra xét; mà ngày nay cuối cùng nó đã được khám phá là giả tạo. Và do đó họ đối xử với nó như thể, trong thời đại hiện nay, ĐÂY là một điểm đã được thỏa thuận giữa mọi người có sự phân biệt, và không còn gì nữa ngoài việc dựng nó lên như một đề tài chính cho sự vui đùa và chế giễu, như thể để trả đũa vì nó đã quá lâu làm gián đoạn những thú vui của thế gian.” (“Butler's Analogy,” Dẫn nhập.) Tôi thường tự hỏi vị Giám mục tốt lành ấy sẽ nói gì bây giờ, nếu ông đã sống vào năm 1879.
Trong các tạp chí bình luận, tạp chí, báo chí, bài giảng, tiểu luận, và đôi khi ngay cả trong các bài giảng đạo, hàng chục cây bút tài giỏi không ngừng gây chiến chống lại chính những nền tảng của Cơ Đốc giáo. Lý trí, khoa học, địa chất học, nhân học, những khám phá hiện đại, tư tưởng tự do, tất cả đều được khẳng định một cách mạnh dạn là đứng về phía họ. Ngày nay, chúng ta liên tục được bảo rằng không một người có học thức nào có thể thật sự tin vào tôn giáo siêu nhiên, hoặc sự linh cảm trọn vẹn của Kinh Thánh, hoặc khả năng có phép lạ. Những giáo lý xưa như Ba Ngôi, thần tính của Đấng Christ, thân vị của Đức Thánh Linh, sự chuộc tội, sự bắt buộc của ngày Sa-bát, sự cần thiết và hiệu quả của sự cầu nguyện, sự hiện hữu của ma quỷ, và thực tại của hình phạt tương lai, bị lặng lẽ đặt lên kệ như những cuốn lịch cũ vô dụng, hoặc bị khinh miệt ném qua mạn tàu như đồ vướng víu! Và tất cả điều này được thực hiện một cách rất khéo léo, với vẻ ngoài rất chân thành và phóng khoáng, và với những lời khen ngợi rất nhiều dành cho khả năng và sự cao quý của bản tính con người, đến nỗi vô số Cơ Đốc nhân không vững vàng bị cuốn đi như bởi một dòng lũ, và trở nên lung lay một phần, nếu họ không làm đắm tàu đức tin hoàn toàn.
Sự hiện hữu của bệnh dịch không tin này không được làm chúng ta ngạc nhiên một chút nào. Nó chỉ là một kẻ thù cũ trong bộ áo mới, một căn bệnh cũ trong hình thức mới. Kể từ ngày A-đam và Ê-va sa ngã, ma quỷ chưa bao giờ ngừng cám dỗ người ta đừng tin Đức Chúa Trời, và đã nói, trực tiếp hay gián tiếp, “Các ngươi sẽ không chết đâu, ngay cả nếu các ngươi không tin.” Đặc biệt trong những ngày sau rốt, chúng ta có cơ sở Kinh Thánh để trông đợi một mùa gặt dồi dào của sự không tin:—“Khi Con người đến, Ngài sẽ thấy đức tin trên đất chăng?”—“Người ác và kẻ lừa dối sẽ càng ngày càng tệ hơn.”—“Trong những ngày sau rốt sẽ có kẻ nhạo báng đến.” (Lu-ca 18:8; II Ti-mô-thê 3:13; II Phi-e-rơ 3:3.) Ở nước Anh đây, chủ nghĩa hoài nghi là sự phản ứng tự nhiên ấy khỏi chủ nghĩa nửa giáo hoàng và sự mê tín, mà nhiều người khôn ngoan đã từ lâu dự đoán và trông đợi. Nó chính xác là sự đung đưa của con lắc mà những người nghiên cứu bản tính con người có tầm nhìn xa đã trông đợi; và nó đã đến.
Nhưng như tôi bảo quý vị đừng ngạc nhiên trước chủ nghĩa hoài nghi lan rộng của thời đại, tôi cũng phải khuyên quý vị đừng để tâm trí bị lay động bởi nó, hay bị dời khỏi sự kiên định của mình. Không có lý do thật sự nào để báo động. Chiếc hòm của Đức Chúa Trời không ở trong nguy hiểm, dù những con bò dường như làm rung chuyển nó. Cơ Đốc giáo đã sống sót qua những cuộc tấn công của Hume và Hobbes và Tindal,—của Collins và Woolston và Bolingbroke và Chubb,—của Voltaire và Payne và Holyoake. Những người này đã gây ồn ào lớn trong thời của họ, và làm những người yếu đuối sợ hãi, nhưng họ không tạo ra tác động nào lớn hơn những du khách nhàn rỗi tạo ra bằng cách khắc tên mình lên kim tự tháp vĩ đại của Ai Cập. Hãy tin chắc rằng, Cơ Đốc giáo cũng sẽ sống sót qua những cuộc tấn công của các cây bút tài giỏi trong thời đại này như vậy. Sự mới lạ gây kinh ngạc của nhiều sự phản đối hiện đại đối với Sự Khải Thị, không nghi ngờ gì, làm cho chúng dường như nặng ký hơn thực chất của chúng. Tuy nhiên, không phải vì những nút thắt khó không thể được tháo gỡ là vì ngón tay chúng ta không thể tháo gỡ chúng, hay những khó khăn ghê gớm không thể được giải thích là vì mắt chúng ta không thể nhìn thấu hay giải thích chúng. Khi quý vị không thể trả lời một người hoài nghi, hãy thỏa lòng chờ đợi thêm ánh sáng; nhưng đừng bao giờ từ bỏ một nguyên tắc lớn. Trong tôn giáo, cũng như trong nhiều vấn đề khoa học, Faraday đã nói, “triết học cao nhất thường là sự khôn ngoan đình chỉ phán đoán.” Người tin sẽ không vội vàng: người ấy có thể chờ đợi được.
Khi những người hoài nghi và những người vô tín đã nói hết mọi điều họ có thể, chúng ta không được quên rằng có ba sự kiện lớn rộng rãi mà họ chưa bao giờ giải thích cho qua được; và tôi tin chắc họ không bao giờ có thể, và sẽ không bao giờ làm được. Xin cho tôi nói ngắn gọn cho quý vị biết chúng là gì. Chúng là những sự kiện rất đơn giản, và bất kỳ người bình thường nào cũng có thể hiểu chúng.
(a) Sự kiện thứ nhất là chính Chúa Giê-xu Christ. Nếu Cơ Đốc giáo chỉ là một phát minh đơn thuần của con người, và Kinh Thánh không đến từ Đức Chúa Trời, thì những người vô tín làm sao giải thích được Chúa Giê-xu Christ? Sự hiện hữu của Ngài trong lịch sử, họ không thể phủ nhận. Làm sao mà không có vũ lực hay hối lộ, không có vũ khí hay tiền bạc, Ngài lại tạo ra một dấu ấn sâu đậm vô cùng trên thế giới, như Ngài chắc chắn đã làm? Ngài là ai? Ngài là gì? Ngài đến từ đâu? Làm sao mà chưa bao giờ có một người nào giống như Ngài, cả trước lẫn sau, kể từ khi bắt đầu thời kỳ lịch sử? Họ không thể giải thích được điều đó. Không có gì có thể giải thích được điều đó ngoại trừ nguyên tắc nền tảng lớn lao của tôn giáo được bày tỏ, rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời, và Phúc Âm của Ngài là hoàn toàn đúng.
(b) Sự kiện thứ hai là chính Kinh Thánh. Nếu Cơ Đốc giáo chỉ là một phát minh đơn thuần của con người, và Kinh Thánh không có thẩm quyền nào hơn bất kỳ tập sách không được linh cảm nào khác, thì làm sao cuốn Sách ấy lại là điều nó là? Làm sao mà một cuốn Sách được viết bởi một vài người Do Thái ở một góc xa xôi của trái đất,—được viết vào những thời kỳ cách xa nhau mà không có sự đồng lõa hay thông đồng giữa các tác giả,—được viết bởi những thành viên của một dân tộc mà, so với người Hy Lạp và người La Mã, đã không làm được gì cho văn chương,—làm sao cuốn Sách này lại đứng hoàn toàn một mình, và không có gì thậm chí đến gần được nó, về những quan điểm cao cả về Đức Chúa Trời, về những quan điểm đúng đắn về con người, về sự trang nghiêm của tư tưởng, về sự vĩ đại của giáo lý, và về sự tinh khiết của đạo đức? Người vô tín có thể giải thích như thế nào về cuốn Sách này, sâu sắc như vậy, đơn giản như vậy, khôn ngoan như vậy, không có khuyết điểm như vậy? Người ấy không thể giải thích sự hiện hữu và bản chất của nó theo các nguyên tắc của mình. Chỉ chúng ta mới có thể làm điều đó, là những người tin rằng cuốn Sách ấy là Siêu nhiên và đến từ Đức Chúa Trời.
(c) Sự kiện thứ ba là ảnh hưởng mà Cơ Đốc giáo đã tạo ra trên thế giới. Nếu Cơ Đốc giáo chỉ là một phát minh đơn thuần của con người, và không phải là một sự khải thị siêu nhiên, Thiên thượng, thì làm sao nó lại tạo ra một sự thay đổi hoàn toàn như vậy trong tình trạng của nhân loại? Bất kỳ người đọc nhiều nào cũng biết rằng sự khác biệt về đạo đức giữa tình trạng của thế giới, trước khi Cơ Đốc giáo được gieo trồng, và từ khi Cơ Đốc giáo bén rễ, là sự khác biệt giữa đêm và ngày, giữa nước thiên đàng và nước của ma quỷ. Ngay lúc này, tôi thách bất cứ ai nhìn vào bản đồ thế giới, và so sánh các quốc gia nơi người ta là Cơ Đốc nhân với những quốc gia nơi người ta không phải là Cơ Đốc nhân, mà phủ nhận rằng các quốc gia này khác nhau như ánh sáng và bóng tối, đen và trắng. Làm sao bất kỳ người vô tín nào có thể giải thích điều này theo các nguyên tắc của mình? Người ấy không thể làm được. Chỉ chúng ta mới có thể, là những người tin rằng Cơ Đốc giáo đã đến từ Đức Chúa Trời, và là tôn giáo Thiên thượng duy nhất trên thế giới.
Bất cứ khi nào quý vị bị cám dỗ để báo động trước sự tiến triển của sự vô tín, hãy nhìn vào ba sự kiện tôi vừa đề cập, và hãy gạt bỏ những nỗi sợ hãi của quý vị. Hãy mạnh dạn đứng vững sau những thành lũy của ba sự kiện này, và quý vị có thể an toàn thách thức những nỗ lực tột bậc của những người hoài nghi hiện đại. Họ có thể thường hỏi quý vị một trăm câu hỏi mà quý vị không thể trả lời, và đưa ra những vấn đề khéo léo về các bản đọc khác nhau, hoặc sự linh cảm, hoặc địa chất học, hoặc nguồn gốc của con người, hoặc tuổi của thế giới, mà quý vị không thể giải quyết. Họ có thể làm quý vị khó chịu và bực bội bằng những suy đoán và lý thuyết hoang dã, mà vào lúc đó quý vị không thể chứng minh được sự sai lầm của chúng, dù quý vị cảm nhận được nó. Nhưng hãy bình tĩnh và đừng sợ. Hãy nhớ ba sự kiện lớn lao tôi đã nêu tên, và mạnh dạn thách thức những người hoài nghi giải thích chúng cho qua. Những khó khăn của Cơ Đốc giáo, không nghi ngờ gì, là lớn; nhưng, hãy tin chắc, chúng chẳng là gì so với NHỮNG KHÓ KHĂN CỦA SỰ VÔ TÍN.
II. Thứ hai, thời đại đòi hỏi nơi tay chúng ta những quan điểm rõ ràng và dứt khoát về giáo lý Cơ Đốc
Tôi không thể nén giữ niềm xác tín của mình rằng Hội Thánh xưng mình là tín hữu của thế kỷ mười chín bị tổn hại bởi sự lỏng lẻo và mơ hồ về các vấn đề giáo lý ở bên trong, chẳng kém gì bởi những người hoài nghi và những kẻ vô tín ở bên ngoài. Hàng vạn Cơ Đốc nhân xưng mình là tín hữu ngày nay dường như hoàn toàn không thể phân biệt những điều khác nhau. Như những người mắc chứng mù màu, họ không thể nhận ra điều gì là thật và điều gì là giả, điều gì là lành mạnh và điều gì là không lành mạnh. Nếu một người giảng đạo chỉ khéo léo, hùng biện và nhiệt thành, thì dường như họ cho rằng ông ta hoàn toàn đúng, dù các bài giảng của ông có kỳ lạ và hỗn tạp đến đâu. Dường như họ không có cảm thức thuộc linh, và không thể phát hiện được sai lầm. Chế độ giáo hoàng hay đạo Tin Lành, sự chuộc tội hay không có sự chuộc tội, một Đức Thánh Linh có thân vị hay không có Đức Thánh Linh, hình phạt đời sau hay không có hình phạt đời sau, Hội Thánh Cao hay Hội Thánh Thấp hay Hội Thánh Rộng, thuyết Ba Ngôi, thuyết Arian hay thuyết Nhất Vị, không điều gì làm họ chướng ngại: họ có thể nuốt trọn tất cả, nếu họ không thể tiêu hóa được! Bị cuốn theo một thứ rộng lượng và bác ái tưởng tượng, dường như họ nghĩ mọi người đều đúng và không ai sai, mọi giáo sĩ đều lành mạnh và không ai không lành mạnh, mọi người đều sẽ được cứu và không ai sẽ bị hư mất. Tôn giáo của họ gồm toàn những điều phủ định; và điều tích cực duy nhất nơi họ là họ ghét sự rõ ràng, và cho rằng mọi quan điểm cực đoan, dứt khoát và tích cực đều rất xấu xa và rất sai lầm!
Những người này sống trong một thứ sương mù hay màn sương. Họ không thấy điều gì rõ ràng, và không biết mình tin điều gì. Họ chưa quyết định về bất kỳ điểm lớn nào trong Phúc Âm, và dường như bằng lòng làm hội viên danh dự của mọi trường phái tư tưởng. Dù có mất mạng, họ cũng không thể nói cho anh em biết họ nghĩ điều gì là chân lý về sự xưng công chính, hay sự tái sinh, hay sự nên thánh, hay Tiệc Thánh, hay phép báp-têm, hay đức tin, hay sự hoán cải, hay sự linh cảm, hay trạng thái đời sau. Họ bị ăn mòn bởi một nỗi sợ bệnh hoạn đối với TRANH LUẬN và một sự ghét bỏ vô hiểu biết đối với TINH THẦN BÈ PHÁI; vậy mà thật ra họ không thể định nghĩa mình muốn nói gì bằng những cụm từ ấy. Điểm duy nhất anh em có thể nhận ra là họ ngưỡng mộ sự nhiệt thành, sự khéo léo và lòng bác ái, và không thể tin rằng bất kỳ người nào khéo léo, nhiệt thành, bác ái lại có thể sai lầm được! Và thế là họ cứ sống trong sự chưa quyết định; và quá thường khi, họ cứ chưa quyết định như vậy mà trôi xuống mồ, không có sự an ủi trong tôn giáo của mình, và, tôi e rằng, thường cũng không có hy vọng.
Lời giải thích cho tình trạng linh hồn không xương, không gân, như con sứa này không khó tìm. Trước hết, lòng người tự nhiên ở trong bóng tối về tôn giáo,—không có cảm thức trực giác về chân lý,—và thật sự CẦN được dạy dỗ và soi sáng. Bên cạnh đó, lòng tự nhiên nơi hầu hết mọi người ghét sự gắng sức trong tôn giáo, và tận lòng không thích sự tra xét kiên nhẫn, cẩn trọng. Trên hết, lòng tự nhiên thường thích được người khác khen ngợi, tránh né va chạm, và thích được cho là bác ái và rộng lượng. Kết quả chung là một thứ “thuyết bất khả tri” tôn giáo rộng rãi vừa hợp với vô số người, và đặc biệt hợp với những người trẻ tuổi. Họ bằng lòng xúc bỏ mọi điểm tranh cãi sang một bên như rác rưởi, và nếu anh em buộc tội họ là thiếu quyết đoán, họ sẽ nói với anh em,—“Tôi không giả vờ hiểu tranh luận; tôi từ chối tra xét các điểm đang tranh cãi. Tôi dám chắc về lâu về dài thì tất cả cũng như nhau thôi.”—Ai lại không biết rằng những người như vậy lúc nhúc và đầy dẫy khắp nơi?
Bây giờ tôi tha thiết nài xin mọi người đọc bài viết này hãy coi chừng tình trạng tâm trí chưa quyết định này trong tôn giáo. Đó là ôn dịch bước đi trong bóng tối, và sự hủy diệt giết chóc giữa ban trưa. Đó là một trạng thái linh hồn lười biếng, nhàn rỗi, hẳn là giúp người ta đỡ phải suy nghĩ và tra xét; nhưng đó là một trạng thái linh hồn không có cơ sở nào trong Kinh Thánh, cũng không có trong Các Tín Điều hay Sách Cầu Nguyện của Hội Thánh Anh. Vì linh hồn của chính anh em, hãy dám quyết định mình tin điều gì, và hãy dám có những quan điểm tích cực, rõ ràng về chân lý và sai lầm. Đừng bao giờ, đừng bao giờ sợ giữ những ý kiến giáo lý dứt khoát; và đừng để nỗi sợ con người hay nỗi sợ bệnh hoạn bị cho là có tinh thần bè phái, hẹp hòi, hay thích tranh cãi khiến anh em bằng lòng yên nghỉ với một thứ Cơ Đốc giáo không máu, không xương, không vị, không màu, hâm hẩm, không giáo lý.
Hãy ghi nhớ điều tôi nói. Nếu anh em muốn làm điều tốt trong thời đại này, anh em phải gạt bỏ sự thiếu quyết đoán, và cầm lấy một tôn giáo giáo lý rõ ràng, sắc nét. Nếu anh em tin ít, thì những người anh em cố làm điều tốt cho sẽ chẳng tin gì cả. Những chiến thắng của Cơ Đốc giáo, ở bất cứ nơi nào chúng đã được giành lấy, đều được giành lấy bởi thần học giáo lý rõ ràng; bởi việc nói thẳng với người ta về cái chết và sự hy sinh thay thế của Đấng Christ; bởi việc chỉ cho họ thấy sự thế chỗ của Đấng Christ trên thập tự giá, và huyết quý báu của Ngài; bởi việc dạy họ sự xưng công chính bởi đức tin, và mời gọi họ tin nơi một Đấng Cứu Chúa bị đóng đinh; bởi việc rao giảng sự hư hoại bởi tội lỗi, sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh; bởi việc giương cao con rắn bằng đồng; bởi việc bảo người ta hãy nhìn xem và sống,—hãy tin, ăn năn, và hoán cải. Đây,—đây là sự dạy dỗ duy nhất mà trong mười tám thế kỷ Đức Chúa Trời đã tôn vinh bằng sự thành công, và đang tôn vinh ngày nay cả trong nước lẫn ngoài nước. Hãy để những người biện hộ khéo léo cho một nền thần học rộng rãi và không giáo lý,—những người rao giảng Phúc Âm về sự nhiệt thành, sự chân thành và đạo đức lạnh lùng,—hãy để họ, tôi nói, chỉ cho chúng ta ngày nay bất kỳ làng hay giáo xứ, hay thành phố, hay thị trấn, hay khu vực nào ở Anh đã được truyền giảng Phúc Âm mà không có “giáo điều,” theo các nguyên tắc của họ. Họ không thể làm được, và họ sẽ không bao giờ làm được. Cơ Đốc giáo không có giáo lý rõ ràng là một thứ không có quyền năng. Nó có thể đẹp đẽ đối với một số tâm trí, nhưng nó không con cái và cằn cỗi. Không thể lảng tránh các sự kiện. Điều tốt được làm trên đất có thể tương đối nhỏ. Điều ác có thể tràn lan, và sự thiếu kiên nhẫn vô hiểu biết có thể lẩm bẩm, và kêu lên rằng Cơ Đốc giáo đã thất bại. Nhưng, hãy tin chắc điều này, nếu chúng ta muốn “làm điều tốt” và lay chuyển thế giới, chúng ta phải chiến đấu bằng những vũ khí cũ của các sứ đồ, và bám chặt lấy “giáo điều.” Không giáo điều, không kết quả! Không giáo lý Phúc Âm tích cực, không truyền giảng Phúc Âm!
Hãy ghi nhớ một lần nữa điều tôi nói. Những người đã làm được nhiều nhất cho Hội Thánh Anh, và để lại dấu ấn sâu đậm nhất trên thời đại và thế hệ của mình, luôn là những người có quan điểm giáo lý dứt khoát và rõ ràng nhất. Chính người mạnh dạn, dứt khoát, thẳng thắn, như Capel Molyneux, hay nhà vô địch Tin Lành vĩ đại và cao tuổi của chúng ta là Hugh McNeile, mới tạo được ấn tượng sâu sắc, khiến người ta suy nghĩ, và “làm đảo lộn thế giới.” Chính “giáo điều” trong thời các sứ đồ đã làm trống rỗng các đền thờ ngoại giáo, và lay chuyển Hy Lạp và La Mã. Chính “giáo điều” đã đánh thức Cơ Đốc giáo giới khỏi giấc ngủ vào thời Cải Chánh, và cướp khỏi Giáo hoàng một phần ba thần dân của ông. Chính “giáo điều” cách đây 100 năm đã làm sống lại Hội Thánh Anh trong những ngày của Whitfield, Wesley, Venn, và Romaine, và thổi bùng Cơ Đốc giáo đang chết của chúng ta thành một ngọn lửa cháy rực. Chính “giáo điều” vào lúc này đang ban quyền năng cho mọi công cuộc truyền giáo thành công, dù trong nước hay ngoài nước. Chính giáo lý,—giáo lý, giáo lý rõ ràng vang dội,—giống như những tù và bằng sừng chiên ở Giê-ri-cô, đánh đổ sự chống đối của ma quỷ và tội lỗi. Hãy bám chặt lấy những quan điểm giáo lý dứt khoát, bất kể một số người có thể nói gì trong thời đại này, và chúng ta sẽ làm tốt cho chính mình, tốt cho người khác, tốt cho Hội Thánh Anh, và tốt cho sự nghiệp của Đấng Christ trên thế giới.
III. Trong phần thứ ba, thời đại đòi hỏi chúng ta phải có cảm thức tỉnh thức và sống động hơn về tính chất trái Kinh Thánh và hủy hoại linh hồn của chủ nghĩa La Mã
Đây là một đề tài đau lòng; nhưng nó đòi hỏi một cách cấp thiết phải nói thẳng.
Các SỰ KIỆN của vấn đề rất đơn giản. Không người quan sát thông minh nào lại không thấy rằng giọng điệu của cảm tình công chúng ở Anh về chủ nghĩa La Mã đã trải qua một thay đổi lớn trong bốn mươi năm qua. Cha Oakley, người cải đạo nổi tiếng, một đồng minh của Hồng y Newman, khẳng định điều này cách đắc thắng trong một số gần đây của tờ Contemporary Review. Và tôi lấy làm tiếc mà nói rằng, theo phán đoán của tôi, ông ta nói sự thật. Không còn sự không ưa, sợ hãi, và ghê tởm chung đối với chế độ giáo hoàng, là điều đã từng gần như phổ biến trong vương quốc này. Lưỡi sắc của cảm tình Anh cũ về đạo Tin Lành dường như đã cùn và mòn. Một số người xưng mình mệt mỏi với mọi tranh luận tôn giáo, và sẵn sàng hy sinh chân lý của Đức Chúa Trời vì cớ hòa bình.—Một số người nhìn chủ nghĩa La Mã đơn giản như một trong nhiều hình thức tôn giáo ở Anh, và không tệ hơn cũng không tốt hơn các hình thức khác.—Một số người cố thuyết phục chúng ta rằng chủ nghĩa La Mã đã thay đổi, và không còn gần tệ như trước.—Một số người mạnh dạn chỉ ra các lỗi lầm của người Tin Lành, và lớn tiếng kêu rằng người La Mã cũng tốt như chúng ta.—Một số người cho rằng thật hay và rộng lượng khi khẳng định chúng ta không có quyền cho rằng bất kỳ ai nhiệt thành với tín điều của mình là sai. Vậy mà hai sự kiện lịch sử lớn, (a) rằng sự vô hiểu biết, vô đạo đức, và mê tín đã ngự trị tối cao ở Anh cách đây 400 năm dưới chế độ giáo hoàng, (b) rằng cuộc Cải Chánh là phước lành lớn nhất Đức Chúa Trời từng ban cho xứ này,—cả hai đều là những sự kiện mà cách đây năm mươi năm không ai ngoài một người theo giáo hoàng từng nghĩ đến việc tranh cãi! Ngày nay, than ôi, thật tiện lợi và hợp thời để quên chúng! Tóm lại, với đà chúng ta đang đi, tôi sẽ không ngạc nhiên nếu chẳng bao lâu nữa người ta đề xuất bãi bỏ Đạo Luật Kế Vị, và cho phép Vương miện nước Anh được đội bởi một người theo giáo hoàng.
Nguyên nhân của sự thay đổi cảm tình đáng buồn này không khó khám phá.
(a) Nó phát sinh một phần từ lòng nhiệt thành không mệt mỏi của chính Hội Thánh La Mã. Các tác nhân của bà không bao giờ ngủ gật hay ngủ quên. Họ vượt biển và đất để chinh phục được một người cải đạo. Họ len lỏi vào khắp nơi, như những con ếch Ai Cập, và không bỏ sót điều gì chưa làm, trong cung điện hay trong nhà tế bần, để thúc đẩy sự nghiệp của mình. (b) Nó đã được thúc đẩy rất nhiều bởi các hành động của phái Nghi Lễ trong Hội Thánh Anh. Nhóm người đầy năng lực và tích cực ấy đã phỉ báng cuộc Cải Chánh và khinh thường đạo Tin Lành trong nhiều năm, với quá nhiều thành công. Nó đã làm hư hoại, làm dậy men, làm mù quáng, và đầu độc tâm trí của nhiều tín hữu trong Hội Thánh, bằng sự xuyên tạc không ngừng. Nó đã dần dần làm cho người ta quen với mọi giáo lý và thực hành đặc trưng của chủ nghĩa La Mã,—sự hiện diện thật,—thánh lễ Misa,—sự xưng tội qua tai và sự tha tội của thầy tế lễ,—tính chất tế lễ của chức vụ,—hệ thống tu viện,—và một phong cách thờ phượng công cộng mang tính sân khấu, giác quan, phô trương;—và kết quả tự nhiên là, nhiều người đơn sơ thấy chẳng có hại gì lớn trong chế độ giáo hoàng chính hiệu thẳng thừng! Cuối cùng, nhưng không kém quan trọng, sự rộng lượng giả tạo của thời đại chúng ta đang sống giúp thúc đẩy xu hướng hướng về La Mã. Ngày nay thật hợp thời để nói rằng mọi giáo phái phải bình đẳng,—rằng Nhà nước không nên can thiệp gì vào tôn giáo,—rằng mọi tín điều phải được nhìn nhận với sự ưu đãi và tôn trọng ngang nhau,—và rằng có một lớp nền của chân lý chung ở đáy của mọi loại tôn giáo, dù là Phật giáo, Hồi giáo, hay Cơ Đốc giáo! Hậu quả là hàng vạn người vô hiểu biết bắt đầu nghĩ rằng không có gì đặc biệt nguy hiểm trong các tín điều của người theo giáo hoàng hơn là trong các tín điều của người Giám Lý, người Độc Lập, người Trưởng Lão, hay người Báp-tít,—và rằng chúng ta nên để yên chủ nghĩa La Mã, và đừng bao giờ phơi bày tính chất trái Kinh Thánh và làm nhục Đấng Christ của nó.
Tôi dám nói rằng hậu quả của giọng điệu cảm tình đã thay đổi này sẽ là thảm khốc và tai hại nhất, trừ khi nó có thể được ngăn chặn. Một khi chế độ giáo hoàng lại đặt chân lên cổ nước Anh, thì sẽ chấm dứt mọi sự vĩ đại của quốc gia chúng ta. Đức Chúa Trời sẽ lìa bỏ chúng ta, và chúng ta sẽ chìm xuống mức của Bồ Đào Nha và Tây Ban Nha. Với việc đọc Kinh Thánh bị ngăn cản,—với sự phán đoán cá nhân bị cấm,—với con đường đến thập tự giá của Đấng Christ bị thu hẹp hay bị chặn lại,—với chế độ thầy tế lễ được tái lập,—với sự xưng tội qua tai được thiết lập trong mọi giáo xứ,—với các tu viện nam và nữ rải rác khắp xứ,—với phụ nữ khắp nơi quỳ gối như nông nô và nô lệ dưới chân các giáo sĩ,—với đàn ông từ bỏ mọi đức tin, và trở thành người hoài nghi,—với các trường học và đại học bị biến thành chủng viện của chủ nghĩa Giê-su-ít,—với tư tưởng tự do bị lên án và bị rút phép thông công,—với tất cả những điều này, tính nam nhi và sự độc lập đặc trưng của tính cách Anh sẽ dần dần suy giảm, héo mòn, tàn lụi, và bị hủy diệt; và nước Anh sẽ bị hủy hoại. Và tất cả những điều này, tôi tin chắc, sẽ đến, trừ khi cảm tình cũ về giá trị của đạo Tin Lành có thể được làm sống lại.
Tôi cảnh báo mọi người đọc bài viết này, và tôi đặc biệt cảnh báo các bạn đồng tín hữu trong Hội Thánh của tôi, rằng thời đại đòi hỏi anh em phải tỉnh thức và đề phòng. Hãy coi chừng chủ nghĩa La Mã, và hãy coi chừng bất kỳ sự dạy dỗ tôn giáo nào, dù cố ý hay vô ý, dọn đường cho nó. Tôi nài xin anh em nhận thức sự kiện đau lòng rằng đạo Tin Lành của xứ này đang dần dần rút đi như thủy triều xuống, và tôi khẩn thiết nài xin anh em, với tư cách là Cơ Đốc nhân và người yêu nước, hãy chống lại xu hướng ngày càng tăng là quên đi các phước lành của cuộc Cải Chánh Anh.
Vì cớ Đấng Christ, vì cớ Hội Thánh Anh, vì cớ đất nước chúng ta, vì cớ con cái chúng ta, chúng ta đừng trôi trở lại sự vô hiểu biết, mê tín, chế độ thầy tế lễ, và vô đạo đức của La Mã. Cha ông chúng ta đã thử chế độ giáo hoàng từ lâu, trong nhiều thế kỷ, và cuối cùng đã vứt bỏ nó với sự ghê tởm và phẫn nộ. Chúng ta đừng quay ngược đồng hồ và trở về Ai Cập. Chúng ta đừng có hòa bình với La Mã cho đến khi La Mã từ bỏ các sai lầm của mình, và hòa bình với Đấng Christ. Cho đến khi La Mã làm điều đó, sự tái hợp được ca tụng của các Hội Thánh phương Tây, mà một số người nói đến, và thúc ép chúng ta chú ý, là một sự xúc phạm đối với Cơ Đốc giáo.
Hãy đọc Kinh Thánh của anh em và lưu trữ trong tâm trí anh em những lập luận Kinh Thánh. Một giới tín hữu tại gia đọc Kinh Thánh là sự bảo vệ chắc chắn nhất của một quốc gia chống lại sai lầm. Tôi không sợ cho đạo Tin Lành Anh nếu giới tín hữu tại gia Anh chịu làm tròn bổn phận của mình. Hãy đọc Ba Mươi Chín Tín Điều và “Lời Biện Hộ của Jewell,” và xem những tài liệu bị bỏ quên ấy nói gì về các giáo lý La Mã. Các giáo sĩ chúng tôi, tôi e rằng, thường rất đáng trách. Chúng tôi vi phạm Giáo Luật đầu tiên, là luật truyền chúng tôi phải rao giảng bốn lần mỗi năm chống lại quyền tối cao của Giáo hoàng! Quá thường khi chúng tôi cư xử như thể “Giáo hoàng khổng lồ” đã chết và được chôn, và không bao giờ nhắc đến ông ta. Quá thường khi, vì sợ gây xúc phạm, chúng tôi bỏ bê việc chỉ cho dân sự của mình thấy bản chất thật và sự ác của chế độ giáo hoàng.
Tôi khẩn thiết nài xin độc giả của tôi, bên cạnh Kinh Thánh và Các Tín Điều, hãy đọc lịch sử, và xem La Mã đã làm gì trong những ngày đã qua. Hãy đọc cách bà chà đạp lên các quyền tự do của đất nước anh em, cướp bóc túi tiền của tổ tiên anh em, và giữ cả quốc gia trong sự vô hiểu biết, mê tín, và vô đạo đức. Hãy đọc cách Tổng Giám mục Laud đã hủy hoại Hội Thánh và Nhà nước, và đưa chính mình và Vua Charles lên đoạn đầu đài bằng nỗ lực ngu dại, ngoan cố, và làm buồn lòng Đức Chúa Trời của ông nhằm phi Tin Lành hóa Hội Thánh Anh. Hãy đọc cách vị Vua theo giáo hoàng cuối cùng của nước Anh, James thứ hai, đã mất vương miện bởi nỗ lực táo bạo nhằm hạ bệ đạo Tin Lành và đưa chế độ giáo hoàng trở lại. Và đừng quên rằng La Mã không bao giờ thay đổi. Đó là niềm tự hào và vinh quang của bà rằng bà không thể sai lầm, và luôn luôn như cũ.
Hãy đọc các sự kiện, đang nổi bật vào chính phút này trên mặt địa cầu, nếu anh em không chịu đọc lịch sử. Điều gì đã làm cho Ý và Sicily thành ra như chúng đã từng cho đến rất gần đây? Chế độ giáo hoàng.—Điều gì đã làm cho các quốc gia Nam Mỹ thành ra như chúng hiện nay? Chế độ giáo hoàng.—Điều gì đã làm cho Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha thành ra như chúng hiện nay? Chế độ giáo hoàng.—Điều gì đã làm cho Ireland thành ra như nó ở Munster, Leinster, và Connaught? Chế độ giáo hoàng.—Điều gì làm cho Scotland, Hoa Kỳ, và nước Anh yêu dấu của chúng ta thành những quốc gia hùng mạnh, thịnh vượng như chúng hiện nay, và tôi cầu xin Đức Chúa Trời chúng có thể tiếp tục lâu dài? Tôi trả lời, không do dự, đạo Tin Lành,—một cuốn Kinh Thánh tự do và các nguyên tắc của cuộc Cải Chánh. Ôi, hãy suy nghĩ kỹ trước khi anh em gạt bỏ các nguyên tắc của cuộc Cải Chánh! Hãy suy nghĩ kỹ trước khi anh em nhường bước cho xu hướng thịnh hành là ưu đãi chế độ giáo hoàng và trở về La Mã.
Cuộc Cải Chánh đã thấy người Anh chìm đắm trong sự vô hiểu biết và để lại cho họ sự sở hữu tri thức,—thấy họ không có Kinh Thánh và đặt một cuốn Kinh Thánh trong mọi giáo xứ,—thấy họ trong bóng tối và để lại họ trong ánh sáng tương đối,—thấy họ bị thầy tế lễ kìm kẹp và để lại họ hưởng sự tự do mà Đấng Christ ban cho,—thấy họ xa lạ với huyết của sự chuộc tội, với đức tin và ân điển và sự thánh khiết thật, và để lại cho họ chìa khóa của những điều này trong tay,—thấy họ mù lòa và để lại họ được thấy,—thấy họ là nô lệ và để lại họ tự do. Mãi mãi chúng ta hãy cảm ơn Đức Chúa Trời về cuộc Cải Chánh! Nó đã thắp lên một ngọn nến mà chúng ta không bao giờ nên cho phép bị dập tắt hay cháy mờ. Chắc chắn tôi có quyền nói rằng thời đại đòi hỏi chúng ta phải có một cảm thức mới mẻ về những sự ác của chủ nghĩa La Mã, và về giá trị to lớn của cuộc Cải Chánh Tin Lành!
IV. Trong phần thứ tư, thời đại đòi hỏi chúng ta một tiêu chuẩn cao hơn về sự thánh khiết cá nhân, và sự chú ý gia tăng đến tôn giáo thực tiễn trong đời sống hằng ngày
Tôi phải thành thật tuyên bố niềm xác tín của mình rằng, kể từ những ngày của cuộc Cải Chánh, chưa bao giờ có nhiều sự xưng nhận tôn giáo mà không có thực hành, nhiều sự nói về Đức Chúa Trời mà không bước đi với Ngài, nhiều sự nghe lời Đức Chúa Trời mà không làm theo, như ở Anh vào thời điểm hiện tại này. Chưa bao giờ có nhiều thùng rỗng và chập chỏa kêu vang như vậy! Chưa bao giờ có nhiều hình thức và ít thực chất như vậy. Toàn bộ giọng điệu của tâm trí con người về điều cấu thành Cơ Đốc giáo thực tiễn dường như đã bị hạ thấp. Tiêu chuẩn vàng cũ về cách cư xử xứng hợp với một người nam hay người nữ Cơ Đốc dường như đã bị hạ giá và thoái hóa. Anh em có thể thấy hàng chục người tôn giáo (được gọi như vậy) liên tục làm những điều mà trong những ngày đã qua hẳn đã bị cho là hoàn toàn không phù hợp với tôn giáo sống động. Họ thấy chẳng có hại gì trong những việc như chơi bài, đi xem hát, khiêu vũ, đọc tiểu thuyết không ngừng, và du hành vào ngày Chúa Nhật, và họ hoàn toàn không thể hiểu anh em muốn nói gì khi phản đối những việc ấy! Sự mềm mại của lương tâm ngày xưa về những việc như vậy dường như đang chết dần và tuyệt chủng, như chim dodo; và khi anh em dám khuyên răn những người trẻ dự Tiệc Thánh mà chiều theo chúng, họ chỉ nhìn chằm chằm vào anh em như một người cổ hủ, hẹp hòi, hóa thạch, và nói, “Có hại gì đâu?” Tóm lại, sự lỏng lẻo trong ý tưởng giữa những người trẻ tuổi nam, và sự “phóng túng” và khinh suất giữa những người trẻ tuổi nữ, chỉ là những đặc điểm quá phổ biến của thế hệ đang lên của những người xưng mình là Cơ Đốc nhân.
Bây giờ khi nói tất cả điều này, tôi không muốn bị hiểu lầm. Tôi phủ nhận ước muốn nhỏ nhất nào nhằm khuyến khích một tôn giáo khổ hạnh. Các tu viện nam, tu viện nữ, sự rút lui hoàn toàn khỏi thế gian, và sự từ chối làm bổn phận của chúng ta trong thế gian, tất cả những điều này tôi cho là những phương thuốc không theo Kinh Thánh và tai hại. Tôi cũng không bao giờ có thể thấy đường lối rõ ràng để thúc ép người ta theo một tiêu chuẩn lý tưởng về sự hoàn hảo mà tôi không tìm thấy cơ sở nào trong Lời Đức Chúa Trời, một tiêu chuẩn không thể đạt được trong đời này, và giao việc quản lý các công việc của xã hội cho ma quỷ và kẻ ác. Không: tôi luôn muốn thúc đẩy một tôn giáo vui vẻ, tươi sáng, nam nhi, một tôn giáo mà người ta có thể mang theo khắp nơi, mà vẫn làm vinh hiển Đấng Christ.
Con đường dẫn đến một tiêu chuẩn cao hơn về sự thánh khiết, mà tôi giới thiệu cho độc giả của mình chú ý, là một con đường rất đơn giản, đơn giản đến mức tôi có thể tưởng tượng nhiều người mỉm cười khinh thường nó. Nhưng, dù đơn giản, đó là một con đường bị bỏ quên đáng buồn và mọc đầy cỏ dại, và đã đến lúc phải hướng người ta vào đó. Vậy chúng ta cần tra xét kỹ hơn những người bạn cũ tốt lành của chúng ta là mười điều răn. Được triển khai và phát triển đúng đắn như chúng đã được Giám mục Andrews và các Thanh giáo triển khai, hai bảng của luật pháp Đức Chúa Trời là một mỏ hoàn hảo của tôn giáo thực tiễn. Tôi cho rằng đó là một dấu hiệu xấu của thời đại chúng ta khi nhiều giáo sĩ bỏ bê việc treo các điều răn trong các nhà thờ mới, hay đã được trùng tu, của mình, và lạnh lùng nói với anh em rằng “ngày nay không cần chúng nữa!” Tôi tin rằng chúng chưa bao giờ cần thiết như bây giờ!—Chúng ta cần tra xét kỹ hơn những phần dạy dỗ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta như Bài Giảng trên Núi. Bài diễn thuyết tuyệt vời ấy giàu có biết bao về lương thực cho tư tưởng! Câu này thật nổi bật biết bao, “Nếu sự công chính của các ngươi chẳng trổi hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi chắc không vào được nước thiên đàng.” (Ma-thi-ơ 5:20.) Than ôi, câu Kinh Thánh ấy hiếm khi được dùng!—Cuối cùng, nhưng không kém quan trọng, chúng ta cần nghiên cứu kỹ hơn phần sau của gần như tất cả các Thư Tín của Thánh Phao-lô gửi cho các Hội Thánh. Chúng bị lướt qua và bỏ quên quá nhiều. Hàng chục độc giả Kinh Thánh, tôi e rằng, rất quen thuộc với mười một chương đầu của Thư Tín gửi cho người Rô-ma, nhưng biết tương đối ít về năm chương cuối. Khi Thomas Scott giảng giải Thư Tín gửi cho người Ê-phê-sô tại Nhà Nguyện Lock cũ, ông nhận xét rằng hội chúng trở nên nhỏ hơn nhiều khi ông đến phần thực tiễn của cuốn sách phước hạnh ấy! Một lần nữa tôi nói anh em có thể cho rằng các khuyến nghị của tôi rất đơn giản. Tôi không do dự khẳng định rằng sự chú ý đến chúng sẽ, bởi phước lành của Đức Chúa Trời, hữu ích nhất cho sự nghiệp của Đấng Christ. Tôi tin rằng nó sẽ nâng cao tiêu chuẩn của Cơ Đốc giáo Anh, về những vấn đề như tôn giáo tại gia, sự phân cách khỏi thế gian, sự siêng năng trong việc làm tròn các bổn phận tương quan, sự vô vị kỷ, tính khí tốt, và sự hướng về thuộc linh nói chung, lên một mức mà hiện nay nó hiếm khi đạt tới.
Có một lời phàn nàn phổ biến trong những ngày sau này này rằng có sự thiếu quyền năng trong Cơ Đốc giáo hiện đại, và rằng Hội Thánh thật của Đấng Christ, thân thể mà Ngài là Đầu, không lay chuyển thế giới trong thế kỷ mười chín như nó đã từng làm trong những năm trước. Tôi sẽ nói cho anh em bằng lời lẽ thẳng thắn lý do là gì? Đó là giọng điệu đời sống thấp kém đang thịnh hành đáng buồn giữa những tín hữu xưng mình. Chúng ta cần nhiều người nam và người nữ hơn bước đi với Đức Chúa Trời và trước mặt Đức Chúa Trời, như Hê-nóc và Áp-ra-ham. Dù số lượng của chúng ta ngày nay vượt xa số lượng của các tổ phụ Phúc Âm của chúng ta, tôi tin rằng chúng ta thua xa họ rất nhiều trong tiêu chuẩn thực hành Cơ Đốc của mình. Sự tự chối mình, sự cứu chuộc thời gian, sự vắng bóng của xa hoa và nuông chiều bản thân, sự phân cách không thể nhầm lẫn khỏi những điều thuộc về đất, vẻ bề ngoài rõ ràng là luôn bận rộn với công việc của Chủ mình, sự đơn nhất của con mắt, sự đơn giản của đời sống tại gia, giọng điệu cao của cuộc trò chuyện trong xã hội, sự kiên nhẫn, sự khiêm nhường, sự lịch sự phổ quát, là những điều đã đánh dấu rất nhiều người đi trước chúng ta bảy mươi hay tám mươi năm trước, ở đâu? Phải: thật sự nó ở đâu? Chúng ta đã thừa hưởng các nguyên tắc của họ và chúng ta mặc áo giáp của họ, nhưng tôi e rằng chúng ta đã không thừa hưởng sự thực hành của họ. Đức Thánh Linh thấy điều đó, và buồn lòng; và thế gian thấy điều đó, và khinh thường chúng ta. Thế gian thấy điều đó, và ít quan tâm đến lời chứng của chúng ta. Chính đời sống, đời sống,—một đời sống thiên thượng, tin kính, giống Đấng Christ,—hãy tin chắc điều này, mới ảnh hưởng đến thế gian. Chúng ta hãy quyết tâm, bởi phước lành của Đức Chúa Trời, rũ bỏ sự sỉ nhục này. Chúng ta hãy tỉnh thức để thấy rõ thời đại đòi hỏi gì ở chúng ta trong vấn đề này. Chúng ta hãy nhắm đến một tiêu chuẩn thực hành cao hơn nhiều. Thời gian đã qua đủ cho chúng ta đã bằng lòng với một sự thánh khiết nửa vời. Về thời gian sắp tới, chúng ta hãy cố gắng bước đi với Đức Chúa Trời, được “triệt để” và không thể nhầm lẫn trong đời sống hằng ngày của mình, và làm im lặng, nếu chúng ta không thể hoán cải, một thế gian chế nhạo.
V. Trong phần thứ năm và cuối cùng, thời đại đòi hỏi chúng ta sự kiên trì đều đặn và vững vàng hơn trong những đường lối cũ để nhận được điều tốt cho linh hồn mình
Tôi nghĩ không người Anh thông minh nào lại không thấy rằng trong những năm gần đây đã có một sự gia tăng to lớn của điều mà tôi phải gọi, vì không có cụm từ nào tốt hơn, là tôn giáo công cộng trong xứ. Các buổi lễ thuộc mọi loại được nhân lên một cách kỳ lạ. Các nơi thờ phượng được mở ra cho sự cầu nguyện, rao giảng và ban Tiệc Thánh, ít nhất nhiều gấp mười lần so với năm mươi năm trước. Các buổi lễ trong các gian giữa của nhà thờ chính tòa, các cuộc họp trong các phòng công cộng lớn như Hội Trường Nông Nghiệp và Tòa Nhà Hội Nghị Mildmay, các Buổi Lễ Truyền Giáo được tiến hành ngày này qua ngày khác và tối này qua tối khác,—tất cả những điều này đã trở thành những điều phổ biến và quen thuộc. Thật ra, chúng là những định chế đã được thiết lập của thời đại, và đám đông tham dự chúng cung cấp bằng chứng rõ ràng rằng chúng được ưa chuộng. Tóm lại, chúng ta thấy mình đối diện với sự kiện không thể phủ nhận rằng quý cuối cùng của thế kỷ mười chín là một thời đại của một lượng tôn giáo công cộng to lớn.
Bây giờ tôi sẽ không phê phán điều này. Đừng ai giả sử rằng tôi làm vậy trong một khoảnh khắc. Ngược lại, tôi cảm ơn Đức Chúa Trời vì sự làm sống lại kế hoạch cũ của các sứ đồ về “tính chủ động tấn công” trong tôn giáo, và sự lan rộng rõ ràng của ước muốn “bằng mọi cách để cứu lấy một vài người.” (I Cô-rinh-tô 9:22.) Tôi cảm ơn Đức Chúa Trời vì các buổi lễ ngắn hơn, các công cuộc truyền giáo tại gia, và các phong trào truyền giảng Phúc Âm như phong trào của Moody và Sankey. Bất cứ điều gì cũng tốt hơn sự trì trệ, thờ ơ, và không hành động. “Nếu Đấng Christ được rao giảng thì tôi vui mừng, phải, và tôi sẽ vui mừng.” (Phi-líp 1:18.) Các tiên tri và người công chính ở Anh đã từng mong muốn thấy những điều này, và không bao giờ thấy chúng. Nếu Whitfield và Wesley được nói vào thời của họ rằng sẽ có một thời khi các Tổng Giám mục và Giám mục Anh không chỉ phê chuẩn các buổi lễ truyền giáo, mà còn tham gia tích cực vào chúng, tôi khó có thể nghĩ rằng họ sẽ tin điều đó. Thay vào đó, tôi nghi rằng họ sẽ bị cám dỗ nói, như vị quý tộc ở Sa-ma-ri trong thời Ê-li-sê, “Nếu Đức Chúa Trời mở các cửa sổ trên trời, thì điều này có thể xảy ra chăng.” (II Các Vua 7:2.)
Nhưng trong khi chúng ta biết ơn vì sự gia tăng của tôn giáo công cộng, chúng ta không bao giờ được quên rằng, trừ khi nó đi kèm với tôn giáo riêng tư, nó không có giá trị thật vững chắc nào, và thậm chí có thể tạo ra những hậu quả tai hại nhất. Việc không ngừng chạy theo các nhà giảng đạo giật gân, không ngừng tham dự các cuộc họp nóng bức đông đúc, kéo dài đến khuya, không ngừng khao khát sự phấn khích mới và những điều mới lạ trên bục giảng được tẩm gia vị đậm,—tất cả những điều này được tính toán để tạo ra một phong cách Cơ Đốc giáo rất không lành mạnh; và, trong nhiều trường hợp, tôi e rằng, kết cục là sự hủy hoại hoàn toàn của linh hồn. Vì, thật không may, những người biến tôn giáo công cộng thành tất cả thường bị dẫn đi bởi những cảm xúc tạm thời thuần túy, sau một màn trình diễn lớn nào đó của tài hùng biện giáo hội, đến chỗ xưng nhận nhiều hơn rất nhiều so với điều họ thật sự cảm nhận. Sau đó, họ chỉ có thể được giữ ở mức mà họ tưởng mình đã đạt tới, bằng một chuỗi liên tiếp các sự phấn khích tôn giáo. Dần dần, như với những người ăn thuốc phiện và người uống rượu mạnh, sẽ đến lúc liều của họ mất đi quyền năng, và một cảm giác kiệt sức và bất mãn bắt đầu len lỏi vào tâm trí họ. Quá thường khi, tôi e rằng, kết luận của toàn bộ vấn đề là sự tái rơi vào sự chết chóc và vô tín hoàn toàn, và sự trở về hoàn toàn với thế gian. Và tất cả đều là kết quả của việc không có gì ngoài một tôn giáo công cộng! Ôi, ước gì người ta nhớ rằng không phải gió, hay lửa, hay động đất đã cho Ê-li thấy sự hiện diện của Đức Chúa Trời, mà là “tiếng êm dịu nhỏ nhẹ.” (I Các Vua 19:12.)
Bây giờ tôi mong muốn cất lên một tiếng nói cảnh báo về đề tài này. Tôi không muốn thấy tôn giáo công cộng giảm đi, hãy nhớ: nhưng tôi muốn thúc đẩy sự gia tăng của tôn giáo riêng tư,—riêng tư giữa mỗi người và Đức Chúa Trời của người ấy. Rễ của một cây hay cây trồng không phô bày gì trên mặt đất. Nếu anh em đào xuống tới nó và tra xét nó, nó là một thứ trông nghèo nàn, bẩn thỉu, thô kệch, và không gần đẹp bằng trái, hay lá, hay hoa đối với con mắt. Nhưng cái rễ bị khinh thường ấy, tuy vậy, là nguồn thật của mọi sự sống, sức khỏe, sức mạnh, và sự kết quả mà mắt anh em thấy, và không có nó cây hay cây trồng sẽ sớm chết. Bây giờ tôn giáo riêng tư là rễ của mọi Cơ Đốc giáo sống động. Không có nó, chúng ta có thể phô trương can đảm trong cuộc họp hay trên diễn đàn, và hát lớn, và rơi nhiều nước mắt, và có danh là sống và được người ta khen ngợi. Nhưng không có nó, chúng ta không có áo cưới, và “chết trước mặt Đức Chúa Trời.” Tôi nói thẳng với độc giả của mình rằng thời đại đòi hỏi tất cả chúng ta chú ý nhiều hơn đến tôn giáo riêng tư của mình.
(a) Chúng ta hãy cầu nguyện sốt sắng hơn trong riêng tư, và dốc đổ toàn bộ linh hồn mình nhiều hơn vào các lời cầu nguyện. Có những lời cầu nguyện sống và có những lời cầu nguyện chết,—những lời cầu nguyện không tốn kém gì cho chúng ta, và những lời cầu nguyện thường tốn kém cho chúng ta tiếng khóc lớn và nước mắt. Lời cầu nguyện của anh em là loại nào? Khi những người xưng mình vĩ đại sa ngã nơi công cộng, và Hội Thánh ngạc nhiên và bị sốc, sự thật là họ đã sa ngã từ lâu trên đầu gối mình. Họ đã bỏ bê ngôi ân điển.
(b) Chúng ta hãy đọc Kinh Thánh của mình trong riêng tư nhiều hơn, và với nhiều công sức và siêng năng hơn. Sự vô hiểu biết về Kinh Thánh là gốc rễ của mọi sai lầm, và khiến một người trở nên bất lực trong tay ma quỷ. Tôi nghi rằng có ít sự đọc Kinh Thánh riêng tư hơn so với năm mươi năm trước. Tôi không bao giờ có thể tin rằng nhiều người nam và người nữ Anh như vậy đã bị “lung lay và dời đổi theo mọi chiều gió của giáo lý,” một số rơi vào chủ nghĩa hoài nghi, một số lao vào chủ nghĩa cuồng tín hoang dã nhất và hẹp hòi nhất, và một số đi sang La Mã, nếu đã không lớn lên một thói quen đọc Lời Đức Chúa Trời cách lười biếng, hời hợt, bất cẩn, chiếu lệ. “Các ngươi lầm, vì không hiểu Kinh Thánh.” (Ma-thi-ơ 22:29.) Kinh Thánh trên bục giảng không bao giờ được thay thế Kinh Thánh tại nhà.
(c) Chúng ta hãy vun trồng thói quen giữ gìn nhiều hơn sự suy gẫm riêng tư và sự thông công với Đấng Christ. Chúng ta hãy kiên quyết dành thời gian để thỉnh thoảng ở một mình, để nói chuyện với chính linh hồn mình như Đa-vít, để đổ lòng mình ra cho Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm Vĩ Đại, Đấng Biện Hộ, và Đấng Xưng Tội của chúng ta ở bên hữu Đức Chúa Trời. Chúng ta cần nhiều sự xưng tội qua tai hơn: nhưng không phải với con người. Phòng xưng tội chúng ta cần không phải là một cái hộp trong phòng áo lễ, mà là ngôi ân điển. Tôi thấy một số Cơ Đốc nhân xưng mình luôn chạy khắp nơi tìm kiếm thức ăn thuộc linh, luôn ở nơi công cộng, và luôn hết hơi và vội vã, và không bao giờ cho phép mình có thời gian rảnh để ngồi xuống yên tĩnh mà tiêu hóa, và kiểm kê tình trạng thuộc linh của mình. Tôi không bao giờ ngạc nhiên nếu những Cơ Đốc nhân như vậy có một tôn giáo lùn tịt, còi cọc, và không lớn lên, và nếu, như những con bò gầy ốm của Pha-ra-ôn, họ trông không tốt hơn vì bữa tiệc tôn giáo công cộng của mình, mà còn tệ hơn. Sự thịnh vượng thuộc linh phụ thuộc rất nhiều vào tôn giáo riêng tư của chúng ta, và tôn giáo riêng tư không thể phát triển trừ khi chúng ta quyết tâm rằng bởi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời chúng ta sẽ dành thời gian, dù có tốn bao nhiêu rắc rối cho chúng ta, cho sự suy nghĩ, cho sự cầu nguyện, cho Kinh Thánh, và cho sự thông công riêng tư với Đấng Christ. Than ôi! Lời nói ấy của Chủ chúng ta bị bỏ qua đáng buồn: “Hãy vào phòng riêng và đóng cửa lại.” (Ma-thi-ơ 6:6.)
Các tổ phụ Phúc Âm của chúng ta có ít phương tiện và cơ hội hơn chúng ta rất nhiều. Các cuộc họp tôn giáo đầy đủ và đám đông, ngoại trừ thỉnh thoảng tại một Hội Thánh hay trên một cánh đồng, khi những người như Whitfield, hay Wesley, hay Rowlands rao giảng, đây là những điều họ không biết gì. Các hoạt động của họ không hợp thời cũng không được ưa chuộng, và thường mang lại cho họ nhiều sự bắt bớ và lạm dụng hơn là khen ngợi. Nhưng vài vũ khí họ dùng, họ đã dùng tốt. Với ít tiếng ồn và sự tán thưởng từ con người hơn, họ đã, tôi tin, để lại dấu ấn sâu đậm hơn nhiều cho Đức Chúa Trời trên thế hệ của mình so với chúng ta, với tất cả các Hội Nghị, và Cuộc Họp, và phòng Truyền Giáo, và Hội Trường, và các phương tiện tôn giáo được nhân lên của chúng ta. Những người hoán cải của họ, tôi nghi rằng, như những tấm vải và vải lanh kiểu cũ, bền hơn, lâu hơn, ít phai hơn, giữ màu hơn, và ổn định hơn, bén rễ hơn, và vững nền hơn nhiều người mới sinh trong ngày nay. Và lý do của tất cả điều này là gì? Đơn giản, tôi tin, vì họ chú ý đến tôn giáo riêng tư nhiều hơn chúng ta thường làm. Họ bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời và tôn vinh Ngài trong riêng tư, và vì vậy Ngài đã tôn vinh họ nơi công cộng. Ôi, chúng ta hãy noi theo họ như họ đã noi theo Đấng Christ! Chúng ta hãy đi và làm như vậy.
Bây giờ tôi xin kết thúc bài viết này bằng vài lời áp dụng thực tiễn.
(1) Trước hết, bạn có muốn hiểu thời đại đòi hỏi gì nơi bạn về phần linh hồn mình không? Hãy lắng nghe, tôi sẽ nói cho bạn. Bạn đang sống trong thời kỳ có nguy cơ thuộc linh đặc biệt. Có lẽ chưa bao giờ có nhiều cạm bẫy và hầm hố trên đường lên thiên đàng như vậy: chắc chắn chưa bao giờ những cạm bẫy ấy được mồi khéo léo đến thế, và những hầm hố ấy được làm tinh vi đến thế. Hãy coi chừng những việc bạn làm. Hãy xem xét kỹ đường đi của mình. Hãy suy ngẫm các nẻo của chân mình. Hãy cẩn thận kẻo bạn sa vào sự đau thương đời đời, và hủy hoại chính linh hồn mình. Hãy coi chừng sự vô tín thực tiễn dưới cái tên hoa mỹ là tư tưởng tự do. Hãy coi chừng tình trạng bất định bất lực về chân lý giáo lý dưới ý tưởng nghe có vẻ hợp lý là không mang tinh thần bè phái, và dưới ảnh hưởng tai hại của cái gọi là sự rộng lượng và lòng bác ái. Hãy coi chừng việc lãng phí đời mình trong sự ước muốn, và định ý, và hy vọng đến ngày quyết định, cho đến khi cửa đóng lại, và bạn bị phó cho một lương tâm đã chết, và chết mà không có hy vọng. Hãy tỉnh thức trước mối nguy của mình. Hãy chỗi dậy, và siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn, dù những điều khác bạn có để mặc cho không chắc chắn. Vương quốc của Đức Chúa Trời đã rất gần. Đấng Christ, Đấng Cứu Thế toàn năng, Đấng Christ, Bạn của tội nhân, Đấng Christ và sự sống đời đời, đang sẵn sàng cho bạn nếu bạn chỉ chịu đến với Đấng Christ. Hãy chỗi dậy và vứt bỏ những lời bào chữa: chính hôm nay Đấng Christ kêu gọi bạn. Đừng chờ có bạn đồng hành nếu bạn không thể có được; đừng chờ ai cả. Tôi xin nhắc lại, thời đại này nguy hiểm một cách tuyệt vọng. Nếu chỉ có ít người ở trong đường hẹp của sự sống, thì hãy quyết tâm rằng nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, ít nhất bạn cũng sẽ ở trong số ít người ấy.
(2) Tiếp theo, bạn có muốn hiểu thời đại đòi hỏi gì nơi mọi Cơ Đốc nhân về phần linh hồn của người khác không? Hãy lắng nghe, tôi sẽ nói cho bạn. Bạn đang sống trong thời kỳ có nhiều tự do và vô số cơ hội để làm điều lành. Chưa bao giờ có nhiều cánh cửa mở cho sự hữu ích đến thế, nhiều cánh đồng trắng sẵn cho mùa gặt đến thế. Hãy chú ý sử dụng những cánh cửa mở ấy, và cố gắng gặt hái những cánh đồng ấy. Hãy cố làm một chút điều lành trước khi bạn qua đời. Hãy phấn đấu để trở nên hữu ích. Hãy quyết tâm rằng, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, bạn sẽ để lại thế gian là một thế gian tốt hơn vào ngày bạn được chôn cất so với ngày bạn chào đời. Hãy nhớ đến linh hồn của những người thân, bạn bè, và bạn đồng hành; hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời thường làm việc qua những khí cụ yếu đuối, và hãy cố gắng với sự khéo léo thánh khiết để dẫn họ đến với Đấng Christ. Thì giờ thì ngắn ngủi: cát đang chảy cạn trong chiếc đồng hồ cát của thế gian già cỗi này; vậy hãy chuộc lại thì giờ, và cố gắng đừng lên thiên đàng một mình. Không nghi ngờ gì, bạn không thể ra lệnh cho sự thành công. KHÔNG chắc chắn rằng những nỗ lực làm điều lành của bạn sẽ luôn đem lại điều lành cho người khác: nhưng chắc chắn hoàn toàn rằng chúng sẽ luôn đem lại điều lành cho chính bạn. Sự vận động, sự vận động, là một bí mật lớn của sức khỏe, cho cả thân thể lẫn linh hồn. “Kẻ tưới nước sẽ tự mình được tưới lại.” (Châm Ngôn 11:25.) Đó là một lời sâu sắc và quý như vàng của Thầy chúng ta, nhưng hiếm khi được hiểu theo ý nghĩa trọn vẹn của nó,—“Ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh.” (Công Vụ 20:35.)
(3) Cuối cùng, bạn có muốn hiểu thời đại đòi hỏi gì nơi bạn về phần Hội Thánh Anh quốc không? Hãy nghe tôi, tôi sẽ nói cho bạn. Không nghi ngờ gì, bạn đang sống trong những ngày mà Hội Thánh lâu đời đáng kính của chúng ta đang ở trong một vị thế rất nguy hiểm, đau buồn, và nghiêm trọng. Những người chèo lái của bà đã đưa bà vào vùng nước rối ren. Chính sự tồn tại của bà đang bị đe dọa bởi những người theo giáo hoàng, những kẻ vô tín, và những người theo chủ trương giải phóng ở bên ngoài. Máu sự sống của bà bị rút cạn bởi hành vi của những kẻ phản bội, những người bạn giả dối, và những viên chức nhút nhát ở bên trong. Tuy nhiên, chừng nào Hội Thánh Anh quốc còn bám chặt lấy Kinh Thánh, các Tín Điều, và các nguyên tắc của Cuộc Cải Chánh Tin Lành, thì chừng ấy tôi mạnh mẽ khuyên bạn hãy bám lấy Hội Thánh. Khi các Tín Điều bị ném xuống biển, và lá cờ cũ bị hạ xuống, thì khi ấy, và không phải trước khi ấy, mới là lúc bạn và tôi hạ thuyền xuống và rời bỏ con tàu đắm. Hiện tại, chúng ta hãy bám lấy con tàu cũ.
Tại sao chúng ta lại rời bỏ bà bây giờ, như những kẻ hèn nhát, chỉ vì bà đang gặp khó khăn, và chân lý không thể được duy trì trong phạm vi của bà mà không gặp rắc rối? Làm sao chúng ta có thể tự mình khá hơn được? Chúng ta có thể đi đến với ai? Chúng ta sẽ tìm được những lời cầu nguyện tốt hơn ở đâu? Trong sự hiệp thông nào chúng ta sẽ tìm thấy nhiều điều lành đang được thực hiện như vậy, bất chấp sự tồn tại của nhiều điều ác? Không nghi ngờ gì có nhiều điều khiến chúng ta buồn lòng; nhưng hiện nay không có một Hội Thánh hữu hình nào trên đất đang làm tốt hơn. Không có một sự hiệp thông nào mà không có mây đen, và mọi sự đều thanh bình. “Kẻ ác ở khắp nơi đều lẫn lộn với người lành:” lúa mì không bao giờ mọc mà không có cỏ lùng. Nhưng dẫu vậy vẫn có nhiều điều khiến chúng ta vui mừng, có nhiều sự giảng dạy Phúc Âm hơn bao giờ hết trước đây trong xứ sở này, có nhiều công việc được thực hiện cả trong nước lẫn ngoài nước. Nếu ông William Romaine xưa của nhà thờ St. Anne's, Blackfriars, người đã đứng một mình cùng với khoảng nửa tá người khác ở Luân Đôn vào thế kỷ trước, mà còn sống để thấy những gì mắt chúng ta thấy, ông hẳn đã quở trách gay gắt sự yếu lòng và vô ơn của chúng ta. Không! Trận chiến của Hội Thánh Anh quốc đã được cải chánh vẫn chưa thua, bất chấp tình trạng nửa theo giáo hoàng và chủ nghĩa hoài nghi, dù những kẻ đứng ngoài ghen tị hay những kẻ than phiền u sầu ở bên trong có muốn nói gì đi nữa. Như Napoleon đã nói, lúc bốn giờ, trên chiến trường Marengo, “vẫn còn thì giờ để giành lấy một chiến thắng.” Nếu những thành viên thật sự trung thành của Hội Thánh chỉ chịu mạnh dạn đứng bên bà, và không lạnh lùng nhìn nhau, và từ chối vận hành cùng một chiếc xe chữa cháy, hay cùng chèo một chiếc thuyền cứu sinh,—nếu họ không cãi cọ và tranh chấp và “bất hòa dọc đường,” thì Hội Thánh Anh quốc sẽ sống chứ không chết, và sẽ là một phước lành cho con cháu chúng ta. Vậy, chúng ta hãy đặt chân mình xuống cho vững và đứng vững trong vị thế của mình. Chúng ta đừng vội rời bỏ con tàu chỉ vì vài chỗ rò rỉ: thà chúng ta hãy vận hành các máy bơm, và cố giữ cho con tàu tốt đẹp ấy nổi trên mặt nước. Chúng ta hãy cứ làm việc, cứ chiến đấu, cứ cầu nguyện, và bám lấy Hội Thánh Anh quốc. Tôi tin rằng, người tín hữu của Hội Thánh đi theo những đường lối này là người tín hữu của Hội Thánh “hiểu thời đại.”
XX. “ĐẤNG CHRIST LÀ TẤT CẢ”
“Đấng Christ là tất cả.”—CÔ-LÔ-SE 3:11
Những lời của câu Kinh Thánh đứng đầu trang này thì ít, ngắn, và nói lên rất nhanh; nhưng chúng chứa đựng những điều lớn lao. Giống như những lời vàng ngọc kia, “Đối với tôi, sống là Đấng Christ,”—“Tôi sống, nhưng không phải tôi sống, mà Đấng Christ sống trong tôi,”—chúng đặc biệt phong phú và gợi mở. (Phi-líp 1:21; Ga-la-ti 2:20.)
Ba lời này là bản chất và thực chất của Cơ Đốc giáo. Nếu lòng chúng ta thật sự có thể đồng tình với chúng, thì linh hồn chúng ta được an lành. Nếu không, chúng ta có thể chắc chắn rằng mình còn nhiều điều phải học.
Để tôi cố gắng trình bày trước độc giả của tôi, Đấng Christ là tất cả theo ý nghĩa nào; và khi họ đọc, tôi xin họ hãy trung thực xét đoán chính mình, để họ không bị đắm tàu trong sự phán xét của ngày cuối cùng.
Tôi cố ý kết thúc tập sách này bằng một bài viết về câu Kinh Thánh đáng chú ý này. Đấng Christ là động lực chính của cả Cơ Đốc giáo giáo lý lẫn Cơ Đốc giáo thực tiễn. Sự hiểu biết đúng về Đấng Christ là điều thiết yếu cho sự hiểu biết đúng về sự nên thánh cũng như sự xưng công chính. Kẻ theo đuổi sự thánh khiết sẽ không tiến bộ chút nào trừ khi người ấy dành cho Đấng Christ địa vị chính đáng của Ngài. Tôi đã bắt đầu tập sách bằng một lời trình bày rõ ràng về tội lỗi. Để tôi kết thúc nó bằng một lời trình bày cũng rõ ràng như vậy về Đấng Christ.
I. Trước hết, chúng ta hãy hiểu rằng Đấng Christ là tất cả, trong mọi ý định của Đức Chúa Trời liên quan đến con người
(a) Đã có một thời trái đất này chưa hề tồn tại. Dầu núi non trông có vẻ vững chắc, biển cả trông có vẻ bao la, các ngôi sao trên trời trông có vẻ cao xa,—thì đã có lúc chúng chưa hề tồn tại. Và con người, với mọi tư tưởng cao ngạo mà nay người ấy có về chính mình, vẫn là một tạo vật chưa ai biết đến.
Và lúc ấy Đấng Christ ở đâu?
Ngay lúc ấy Đấng Christ đã “ở cùng Đức Chúa Trời,”—và “là Đức Chúa Trời,”—và “bình đẳng với Đức Chúa Trời.” (Giăng 1:1; Phi-líp 2:6.) Ngay lúc ấy Ngài là Con yêu dấu của Đức Chúa Cha: “Cha đã yêu Con,” Ngài phán, “trước khi sáng thế.”—“Con đã có vinh hiển ở cùng Cha trước khi có thế gian.”—“Ta đã được lập từ đời đời, từ ban đầu, trước khi có trái đất.” (Giăng 17:5, 24; Châm Ngôn 8:23.) Ngay lúc ấy Ngài là Đấng Cứu Thế “đã được định trước từ trước khi sáng thế” (I Phi-e-rơ 1:20), và các tín đồ đã được “chọn trong Ngài.” (Ê-phê-sô 1:4.)
(b) Đã đến một thời trái đất này được dựng nên theo trật tự hiện tại của nó. Mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao,—biển, đất, và mọi cư dân của chúng, đã được gọi vào sự hiện hữu, và được làm nên từ sự hỗn độn và rối loạn. Và, cuối cùng, con người đã được dựng nên từ bụi đất.
Và lúc ấy Đấng Christ ở đâu?
Hãy nghe Kinh Thánh phán: “Muôn vật đều do Ngài làm nên, chẳng có vật nào đã làm nên mà không bởi Ngài.” (Giăng 1:3.) “Muôn vật đều do Ngài dựng nên, vật ở trên trời và vật ở dưới đất.” (Cô-lô-se 1:16.) “Hỡi Chúa, từ ban đầu Chúa đã lập nền trái đất; các tầng trời là công việc của tay Chúa.” (Hê-bơ-rơ 1:10.) “Khi Ngài chuẩn bị các tầng trời, ta đã ở đó: khi Ngài vẽ vòng tròn trên mặt vực sâu: khi Ngài làm cho các đám mây ở trên được vững chắc: khi Ngài làm cho các nguồn của vực sâu được mạnh mẽ: khi Ngài ban luật cho biển, để nước không vượt qua mạng lệnh Ngài: khi Ngài định nền trái đất: thì ta ở bên Ngài, như một kẻ được nuôi dưỡng bên Ngài.” (Châm Ngôn 8:27–30.) Liệu chúng ta có thể ngạc nhiên khi Chúa Giê-xu, trong sự giảng dạy của Ngài, liên tục rút ra những bài học từ sách thiên nhiên không? Khi Ngài nói về chiên, cá, chim quạ, lúa mì, hoa huệ, cây vả, cây nho,—Ngài đã nói về những vật mà chính Ngài đã làm nên.
(c) Đã đến một ngày tội lỗi bước vào thế gian.—A-đam và Ê-va đã ăn trái cấm, và sa ngã. Họ đánh mất bản chất thánh khiết mà trong đó họ đã được dựng nên lúc đầu. Họ đánh mất tình bạn và ân huệ của Đức Chúa Trời, và trở thành những tội nhân có tội, bại hoại, bất lực, vô vọng. Tội lỗi đến như một rào cản giữa họ và Cha thánh khiết của họ trên trời. Nếu Ngài đã đối xử với họ theo những gì họ đáng phải chịu, thì trước mặt họ sẽ không còn gì ngoài sự chết, địa ngục, và sự hủy diệt đời đời.
Và lúc ấy Đấng Christ ở đâu?
Ngay trong chính ngày ấy, Ngài đã được bày tỏ cho tổ phụ đang run rẩy của chúng ta, như hy vọng duy nhất của sự cứu rỗi. Ngay ngày họ sa ngã, họ đã được cho biết rằng “dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn,”—rằng một Đấng Cứu Thế sinh bởi một người nữ sẽ chiến thắng ma quỷ, và giành cho con người tội lỗi một lối vào sự sống đời đời. (Sáng Thế Ký 3:15.) Đấng Christ đã được giương lên như ánh sáng thật của thế gian, ngay trong ngày sa ngã; và từ ngày ấy chưa bao giờ có một danh nào khác được cho biết mà linh hồn có thể nhờ đó được cứu, ngoại trừ danh Ngài. Nhờ Ngài, mọi linh hồn được cứu đã vào thiên đàng, từ A-đam trở xuống; và không có Ngài, không ai từng thoát khỏi địa ngục.
(d) Đã đến một thời thế gian dường như chìm đắm và bị chôn vùi trong sự không biết Đức Chúa Trời. Sau 4.000 năm, các dân tộc trên đất dường như đã hoàn toàn quên mất Đức Chúa Trời đã dựng nên họ. Các đế quốc Ai Cập, A-sy-ri, Ba Tư, Hy Lạp, và La Mã, đã chẳng làm gì ngoài việc lan truyền sự mê tín và thờ hình tượng. Các thi sĩ, sử gia, triết gia, đã chứng tỏ rằng, với mọi năng lực trí tuệ của mình, họ không có sự hiểu biết đúng về Đức Chúa Trời; và con người, khi bị bỏ mặc cho chính mình, thì hoàn toàn bại hoại. “Thế gian, bởi sự khôn ngoan của mình, đã không biết Đức Chúa Trời.” (I Cô-rinh-tô 1:21.) Ngoại trừ một vài người Do Thái bị khinh miệt ở một góc trái đất, cả thế gian đã chết trong sự ngu dốt và tội lỗi.
Và lúc ấy Đấng Christ đã làm gì?
Ngài rời bỏ vinh hiển Ngài đã có từ đời đời ở cùng Đức Chúa Cha, và giáng xuống thế gian để cung cấp một sự cứu rỗi. Ngài lấy bản chất của chúng ta lên mình Ngài, và sinh ra làm một con người. Là một con người, Ngài đã làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo, điều mà tất cả chúng ta đã không làm: là một con người, Ngài đã chịu trên thập tự giá cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mà lẽ ra chúng ta phải chịu. Ngài đem đến sự công chính đời đời cho chúng ta. Ngài cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của một luật pháp đã bị phá vỡ. Ngài mở ra một nguồn suối cho mọi tội lỗi và sự ô uế. Ngài chết vì tội lỗi chúng ta. Ngài sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Ngài thăng lên bên hữu Đức Chúa Trời, và ngồi xuống tại đó, chờ đợi cho đến khi kẻ thù Ngài bị làm thành bệ chân Ngài. Và Ngài đang ngồi tại đó bây giờ, ban sự cứu rỗi cho mọi kẻ sẽ đến với Ngài, cầu thay cho mọi kẻ tin Ngài, và theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, quản lý mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi các linh hồn.
(e) Có một thời đang đến khi tội lỗi sẽ bị quăng ra khỏi thế gian này.—Sự gian ác sẽ không luôn thịnh vượng mà không bị trừng phạt,—Sa-tan sẽ không luôn cai trị,—tạo vật sẽ không luôn rên siết, vì bị mang gánh nặng. Sẽ có một thời kỳ phục hồi muôn vật. Sẽ có trời mới và đất mới, trong đó sự công chính ngự trị, và đất sẽ đầy dẫy sự hiểu biết về Chúa như nước phủ đầy biển. (Rô-ma 8:22; Công Vụ 3:21; II Phi-e-rơ 3:13; Ê-sai 11:9.)
Và lúc ấy Đấng Christ sẽ ở đâu? Và Ngài sẽ làm gì?
Chính Đấng Christ sẽ là Vua. Ngài sẽ trở lại trái đất này, và làm mới mọi vật. Ngài sẽ đến trong các đám mây trên trời với quyền năng và vinh hiển lớn, và các vương quốc của thế gian sẽ trở thành của Ngài. Dân ngoại sẽ được ban cho Ngài làm cơ nghiệp, và các đầu cùng đất làm của cải của Ngài. Trước Ngài, mọi đầu gối sẽ quỳ xuống, và mọi lưỡi sẽ xưng nhận rằng Ngài là Chúa. Quyền cai trị của Ngài sẽ là quyền cai trị đời đời, không qua đi, và vương quốc Ngài là vương quốc không bị hủy diệt. (Ma-thi-ơ 24:30; Khải Huyền 11:15; Thi Thiên 2:8; Phi-líp 2:10, 11; Đa-ni-ên 7:14.)
(f) Có một ngày đang đến khi mọi người sẽ bị phán xét. Biển sẽ trả lại những người chết ở trong nó, và sự chết cùng địa ngục sẽ trả lại những người chết ở trong chúng. Mọi kẻ ngủ trong mồ mả sẽ tỉnh dậy và bước ra, và mọi người sẽ bị phán xét theo việc làm của mình. (Khải Huyền 20:13; Đa-ni-ên 12:2.)
Và lúc ấy Đấng Christ sẽ ở đâu?
Chính Đấng Christ sẽ là Đấng Phán Xét. “Cha đã giao mọi quyền phán xét cho Con.”—“Khi Con người đến trong vinh hiển của Ngài, thì Ngài sẽ ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài:—và trước mặt Ngài, muôn dân sẽ nhóm lại: và Ngài sẽ tách họ ra khỏi nhau, như người chăn chiên tách chiên khỏi dê.”—“Tất cả chúng ta đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ: để mỗi người nhận lãnh những điều mình đã làm khi còn trong thân thể, theo điều mình đã làm, hoặc tốt hoặc xấu.” (Giăng 5:22; Ma-thi-ơ 25:32; II Cô-rinh-tô 5:10.)
Bây giờ nếu bất kỳ độc giả nào của bài viết này nghĩ ít về Đấng Christ, hãy để người ấy biết hôm nay rằng mình rất không giống Đức Chúa Trời! Bạn thuộc về một tâm trí, còn Đức Chúa Trời thuộc về một tâm trí khác. Bạn thuộc về một sự phán đoán, còn Đức Chúa Trời thuộc về một sự phán đoán khác. Bạn nghĩ rằng chỉ cần dành cho Đấng Christ một chút vinh dự,—một chút tôn kính,—một chút kính trọng là đủ. Nhưng trong mọi ý định đời đời của Đức Chúa Cha, trong sự sáng tạo, sự cứu chuộc, sự phục hồi, và sự phán xét,—trong tất cả những điều này, Đấng Christ là “tất cả.”
Chắc chắn chúng ta sẽ làm tốt khi suy xét những điều này. Chắc chắn không phải vô ích mà có lời chép rằng, “Kẻ nào không tôn kính Con, cũng không tôn kính Cha là Đấng đã sai Con đến.” (Giăng 5:23.)
II. Thứ hai, chúng ta hãy hiểu rằng “Đấng Christ là tất cả” trong các sách được linh cảm làm nên Kinh Thánh
Trong mọi phần của cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, Đấng Christ đều có thể được tìm thấy,—mờ nhạt và không rõ ràng ở phần đầu,—rõ ràng và minh bạch hơn ở phần giữa,—trọn vẹn và đầy đủ ở phần cuối,—nhưng thật sự và thực chất là ở khắp mọi nơi.
Sự hy sinh và sự chết của Đấng Christ vì tội nhân, và vương quốc cùng vinh hiển tương lai của Đấng Christ, là ánh sáng chúng ta phải đem đến để soi rọi bất kỳ sách nào của Kinh Thánh mà chúng ta đọc. Thập tự giá của Đấng Christ và vương miện của Đấng Christ là manh mối chúng ta phải nắm chặt, nếu chúng ta muốn tìm đường đi qua những khó khăn của Kinh Thánh. Đấng Christ là chiếc chìa khóa duy nhất sẽ mở khóa nhiều nơi tối tăm của Lời Chúa. Một số người phàn nàn rằng họ không hiểu Kinh Thánh. Và lý do rất đơn giản. Họ không dùng chiếc chìa khóa. Đối với họ, Kinh Thánh giống như những chữ tượng hình ở Ai Cập. Đó là một điều mầu nhiệm, chỉ vì họ không biết và không dùng chiếc chìa khóa.
(a) Chính Đấng Christ chịu đóng đinh đã được trình bày trong mọi của lễ của Cựu Ước. Mọi con vật bị giết và dâng trên bàn thờ, đều là một sự xưng nhận thực tiễn rằng người ta đang trông chờ một Đấng Cứu Thế sẽ chết vì tội nhân,—một Đấng Cứu Thế sẽ cất bỏ tội lỗi của con người, bằng cách chịu khổ, với tư cách là Đấng Thay Thế và Đấng Mang Tội của người ấy, thay cho người ấy. (I Phi-e-rơ 3:18.) Thật vô lý khi cho rằng một sự giết hại vô nghĩa những con thú vô tội, mà không có một mục đích rõ ràng trong tầm nhìn, lại có thể làm hài lòng Đức Chúa Trời đời đời!
(b) Chính Đấng Christ là Đấng A-bên đã trông cậy khi ông dâng một của lễ tốt hơn của Ca-in. Không chỉ lòng của A-bên tốt hơn lòng của anh mình, mà ông còn bày tỏ sự hiểu biết của mình về sự hy sinh thay thế và đức tin của mình nơi một sự chuộc tội. Ông dâng những con đầu lòng của bầy mình, cùng với huyết của chúng, và khi làm như vậy ông tuyên bố niềm tin của mình rằng không có huyết đổ ra thì không có sự tha thứ. (Hê-bơ-rơ 11:4.)
(c) Chính Đấng Christ là Đấng Hê-nóc đã nói tiên tri về Ngài trong những ngày tội ác tràn lan trước trận lụt.—“Này,” ông nói, “Chúa đến với muôn vàn các thánh đồ của Ngài, để thi hành sự phán xét trên mọi người.” (Giu-đe 15.)
(d) Chính Đấng Christ là Đấng Áp-ra-ham đã trông cậy khi ông ở trong các lều trại tại xứ hứa. Ông tin rằng trong dòng dõi của ông,—trong một Đấng sinh ra từ gia đình ông,—mọi dân tộc trên đất sẽ được phước. Bởi đức tin, ông đã thấy ngày của Đấng Christ, và vui mừng. (Giăng 8:56.)
(e) Chính Đấng Christ là Đấng Gia-cốp đã nói đến với các con trai mình, khi ông nằm trên giường hấp hối. Ông chỉ ra chi phái mà từ đó Ngài sẽ sinh ra, và báo trước sự “nhóm lại” nơi Ngài mà vẫn còn phải được hoàn thành. “Cây trượng sẽ chẳng rời khỏi Giu-đa, kẻ lập pháp sẽ chẳng rời khỏi giữa chân nó, cho đến khi Si-lô đến, và muôn dân sẽ nhóm lại nơi Ngài.” (Sáng Thế Ký 49:10.)
(f) Chính Đấng Christ là thực chất của luật pháp nghi lễ mà Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên qua tay Môi-se. Của lễ ban sáng và của lễ ban chiều,—sự đổ huyết liên tục,—bàn thờ,—nắp thi ân,—thầy tế lễ thượng phẩm,—lễ Vượt Qua,—ngày chuộc tội,—con dê bị đuổi đi:—tất cả những điều này đều là những hình ảnh, kiểu mẫu, và biểu tượng của Đấng Christ và công việc của Ngài. Đức Chúa Trời đã thương xót sự yếu đuối của dân Ngài. Ngài dạy họ về “Đấng Christ” từng dòng từng dòng, và, như cách chúng ta dạy trẻ nhỏ, bằng những sự ví dụ. Chính theo ý nghĩa này đặc biệt mà “luật pháp là thầy giáo dẫn” người Do Thái “đến với Đấng Christ” (Ga-la-ti 3:24.)
(g) Chính Đấng Christ là Đấng Đức Chúa Trời hướng sự chú ý của Y-sơ-ra-ên đến qua mọi phép lạ hằng ngày đã được thực hiện trước mắt họ trong đồng vắng. Trụ mây và lửa dẫn dắt họ,—ma-na từ trời mỗi buổi sáng nuôi dưỡng họ,—nước từ vầng đá bị đập ra đi theo họ,—tất cả và mỗi điều đều là hình bóng của Đấng Christ. Con rắn bằng đồng, trong dịp đáng nhớ ấy khi tai họa rắn lửa được sai đến trên họ, là một biểu tượng của Đấng Christ. (I Cô-rinh-tô 10:4; Giăng 3:14.)
(h) Chính Đấng Christ là Đấng mà mọi Quan Xét đều là kiểu mẫu của Ngài. Giô-suê, và Đa-vít, và Ghê-đê-ôn, và Giép-thê, và Sam-sôn, và tất cả những người còn lại mà Đức Chúa Trời đã dấy lên để giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi sự phu tù,—tất cả đều là biểu tượng của Đấng Christ. Dầu một số người trong họ yếu đuối, không ổn định và có lỗi lầm, họ đã được đặt làm gương cho những điều tốt hơn trong tương lai xa. Tất cả đều có ý nhắc nhở các chi phái về Đấng Giải Cứu cao cả hơn nhiều vẫn còn sẽ đến.
(i) Chính Đấng Christ là Đấng mà vua Đa-vít là một kiểu mẫu của Ngài. Được xức dầu và được chọn khi ít người tôn vinh ông,—bị Sau-lơ và mọi chi phái của Y-sơ-ra-ên khinh miệt và chối bỏ,—bị bắt bớ và buộc phải chạy trốn để giữ mạng sống,—một người đau khổ suốt đời, nhưng cuối cùng lại là một kẻ chiến thắng;—trong tất cả những điều này, Đa-vít đã đại diện cho Đấng Christ.
(j) Chính Đấng Christ là Đấng mà mọi tiên tri từ Ê-sai đến Ma-la-chi đã nói đến. Họ nhìn qua một tấm gương một cách mờ tối. Đôi khi họ nói nhiều về những sự đau khổ của Ngài, và đôi khi về vinh hiển của Ngài sẽ theo sau. (I Phi-e-rơ 1:11.) Họ không phải lúc nào cũng chỉ ra cho chúng ta sự phân biệt giữa lần đến thứ nhất của Đấng Christ và lần đến thứ hai của Đấng Christ. Như hai ngọn nến trên một đường thẳng, ngọn này sau ngọn kia, đôi khi họ thấy cả hai lần đến cùng một lúc, và nói về chúng trong cùng một hơi thở. Đôi khi họ được Đức Thánh Linh cảm động để viết về thời kỳ Đấng Christ chịu đóng đinh, và đôi khi về vương quốc của Đấng Christ trong những ngày sau rốt. Nhưng Chúa Giê-xu đang chết, hay Chúa Giê-xu đang cai trị, là tư tưởng bạn sẽ luôn thấy nổi bật nhất trong tâm trí họ.
(k) Tôi hầu như không cần phải nói, chính Đấng Christ là Đấng mà toàn bộ Tân Ước đầy dẫy về Ngài. Các sách Phúc Âm là “Đấng Christ” đang sống, đang nói, và đang đi lại giữa con người. Sách Công Vụ là “Đấng Christ” được rao giảng, được công bố, và được loan truyền. Các Thư Tín là “Đấng Christ” được viết về, được giải thích, và được tôn cao. Nhưng xuyên suốt, từ đầu đến cuối, có một danh trên mọi danh khác, và đó là danh của Đấng Christ.
Tôi truyền cho mọi độc giả của bài viết này hãy thường xuyên tự hỏi Kinh Thánh là gì đối với mình. Đó có phải là một Kinh Thánh mà trong đó bạn không tìm thấy gì hơn ngoài những châm ngôn đạo đức tốt và lời khuyên đúng đắn không? Hay đó là một Kinh Thánh mà trong đó bạn đã tìm thấy Đấng Christ? Đó có phải là một Kinh Thánh mà trong đó “Đấng Christ là tất cả” không? Nếu không, tôi nói thẳng với bạn, cho đến nay bạn đã sử dụng Kinh Thánh của mình với rất ít ích lợi. Bạn giống như một người nghiên cứu hệ mặt trời, và bỏ sót trong việc nghiên cứu của mình mặt trời, là trung tâm của tất cả. Thảo nào bạn thấy Kinh Thánh của mình là một cuốn sách tẻ nhạt!
III. Thứ ba, chúng ta hãy hiểu rằng “Đấng Christ là tất cả” trong tôn giáo của mọi Cơ Đốc nhân chân thật trên đất
Khi nói điều này, tôi muốn tự bảo vệ mình khỏi bị hiểu lầm. Tôi giữ vững sự cần thiết tuyệt đối của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời Cha, và sự nên thánh của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, để thực hiện sự cứu rỗi của mỗi người được cứu. Tôi giữ vững rằng có một sự hài hòa và đồng nhất hoàn hảo trong hành động của ba Ngôi của Ba Ngôi Đức Chúa Trời, trong việc đưa bất kỳ người nào đến vinh hiển, và cả ba Ngôi đều hợp tác và cùng thực hiện một công việc chung trong sự giải cứu người ấy khỏi tội lỗi và địa ngục. Đức Chúa Cha thể nào, Đức Chúa Con thể ấy, và Đức Thánh Linh cũng thể ấy. Đức Chúa Cha thương xót, Đức Chúa Con thương xót, Đức Thánh Linh thương xót. Cùng ba Ngôi đã phán lúc ban đầu, “Chúng ta hãy tạo dựng,” cũng đã phán, “Chúng ta hãy cứu chuộc và cứu rỗi.” Tôi giữ vững rằng mỗi người đến được thiên đàng sẽ quy mọi vinh hiển của sự cứu rỗi mình cho Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh, ba Ngôi trong một Đức Chúa Trời.
Nhưng, đồng thời, tôi thấy bằng chứng rõ ràng trong Kinh Thánh, rằng tâm trí của Ba Ngôi phước hạnh muốn Đấng Christ được tôn cao một cách nổi bật và rõ ràng, trong vấn đề cứu rỗi các linh hồn. Đấng Christ được trình bày như “Lời,” qua Ngài tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tội nhân được cho biết. Sự nhập thể của Đấng Christ và cái chết chuộc tội của Ngài trên thập tự giá là viên đá góc lớn mà trên đó toàn bộ kế hoạch cứu rỗi dựa vào. Đấng Christ là đường và cửa, mà chỉ qua đó người ta mới có thể đến gần Đức Chúa Trời. Đấng Christ là gốc rễ mà mọi tội nhân được chọn phải được ghép vào. Đấng Christ là nơi gặp gỡ duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người, giữa thiên đàng và trái đất, giữa Ba Ngôi Thánh và đứa con tội lỗi đáng thương của A-đam. Chính Đấng Christ là Đấng Đức Chúa Trời Cha đã “đóng ấn” và chỉ định để truyền sự sống cho một thế gian đã chết. (Giăng 6:27.) Chính Đấng Christ là Đấng Đức Chúa Cha đã ban cho một dân để được đưa đến vinh hiển. Chính Đấng Christ là Đấng Đức Thánh Linh làm chứng về Ngài, và Đức Thánh Linh luôn dẫn một linh hồn đến với Ngài để được tha thứ và bình an. Tóm lại, “Đức Chúa Cha đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy cư ngụ trong Đấng Christ.” (Cô-lô-se 1:19.) Mặt trời là gì trong bầu trời, thì Đấng Christ là như vậy trong Cơ Đốc giáo chân thật.
Tôi nói những điều này để giải thích. Tôi muốn độc giả của tôi hiểu rõ rằng, khi nói “Đấng Christ là tất cả,” tôi không có ý loại trừ công việc của Đức Chúa Cha và của Đức Thánh Linh. Bây giờ để tôi chỉ ra ý tôi muốn nói là gì.
(a) Đấng Christ là tất cả trong sự xưng công chính của một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời.
Chỉ qua Ngài chúng ta mới có thể có sự bình an với một Đức Chúa Trời Thánh. Chỉ bởi Ngài chúng ta mới có thể được vào trước sự hiện diện của Đấng Tối Cao, và đứng tại đó mà không sợ hãi. “Chúng ta được dạn dĩ và đến gần với lòng tin cậy bởi đức tin nơi Ngài.” Chỉ trong Ngài Đức Chúa Trời mới có thể vừa công chính, vừa xưng công chính cho kẻ không tin kính. (Ê-phê-sô 3:12; Rô-ma 3:26.)
Một người phàm có thể lấy gì mà đến trước mặt Đức Chúa Trời? Chúng ta có thể đem gì làm lời biện hộ để được tha bổng trước mặt Đấng Vinh Hiển ấy, mà trong mắt Ngài chính các tầng trời cũng không sạch?
Chúng ta sẽ nói rằng chúng ta đã làm trọn bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời chăng? Chúng ta sẽ nói rằng chúng ta đã làm trọn bổn phận của mình đối với người lân cận chăng? Chúng ta sẽ đưa ra những lời cầu nguyện của mình chăng?—sự đều đặn của mình chăng?—đạo đức của mình chăng?—những sự sửa đổi của mình chăng?—việc đi nhà thờ của mình chăng? Chúng ta sẽ xin được chấp nhận vì bất kỳ điều nào trong những điều này chăng?
Điều nào trong những điều này sẽ đứng vững trước sự tra xét kỹ lưỡng của mắt Đức Chúa Trời? Điều nào trong chúng sẽ thật sự xưng công chính cho chúng ta? Điều nào trong chúng sẽ đưa chúng ta vượt qua sự phán xét một cách an toàn, và đưa chúng ta đến nơi vinh hiển cách an toàn?
Không, không, không! Hãy lấy bất kỳ điều răn nào trong mười điều răn, và để chúng ta tự xét mình theo điều răn ấy. Chúng ta đã vi phạm nó nhiều lần. Chúng ta không thể đáp lại Đức Chúa Trời một phần trong một ngàn phần.—Hãy lấy bất kỳ ai trong chúng ta, và xem xét kỹ đường lối của mình,—và chúng ta chẳng là gì ngoài những tội nhân. Chỉ có một phán quyết duy nhất: tất cả chúng ta đều có tội,—tất cả đều đáng xuống địa ngục,—tất cả đều đáng phải chết. Chúng ta có thể lấy gì mà đến trước mặt Đức Chúa Trời?
Chúng ta phải đến trong danh của Chúa Giê-xu,—đứng trên không một nền tảng nào khác,—không biện hộ bằng một lời biện hộ nào khác ngoài điều này, “Đấng Christ đã chết trên thập tự giá vì kẻ không tin kính, và tôi tin cậy nơi Ngài. Đấng Christ đã chết vì tôi, và tôi tin nơi Ngài.”
Tấm áo của Anh Cả của chúng ta,—sự công chính của Đấng Christ,—đây là chiếc áo duy nhất có thể che phủ chúng ta, và khiến chúng ta có thể đứng trong ánh sáng của thiên đàng mà không hổ thẹn.
Danh của Chúa Giê-xu là danh duy nhất mà nhờ đó chúng ta sẽ được vào qua cánh cổng của vinh hiển đời đời. Nếu chúng ta đến cổng ấy trong danh của chính mình, chúng ta hư mất, chúng ta sẽ không được tiếp nhận, chúng ta sẽ gõ cửa vô ích. Nếu chúng ta đến trong danh của Chúa Giê-xu, đó là một hộ chiếu và một Si-bô-lết, và chúng ta sẽ vào và sống.
Dấu của huyết Đấng Christ là dấu duy nhất có thể cứu chúng ta khỏi sự hủy diệt. Khi các thiên sứ đang tách con cái của A-đam ra trong ngày cuối cùng, nếu chúng ta không được tìm thấy có dấu bằng huyết chuộc tội ấy, thà chúng ta chưa từng được sinh ra còn hơn.
Ô, chúng ta đừng bao giờ quên rằng Đấng Christ phải là “tất cả” đối với linh hồn muốn được xưng công chính ấy!—Chúng ta phải bằng lòng lên thiên đàng như những kẻ ăn xin,—được cứu bởi ân điển ban cho nhưng không, đơn giản với tư cách là những người tin nơi Chúa Giê-xu,—nếu không chúng ta sẽ chẳng bao giờ được cứu cả.
Có một linh hồn hờ hững, thế gian nào trong số độc giả của cuốn sách này không? Có ai nghĩ rằng mình sẽ lên thiên đàng bằng cách vội vàng nói vào phút cuối, “Chúa ôi, xin thương xót con,” mà không có Đấng Christ không? Hỡi bạn, bạn đang gieo sự khốn khổ cho chính mình, và trừ khi bạn thay đổi, bạn sẽ tỉnh dậy trong sự đau khổ vô tận.
Có một linh hồn kiêu ngạo, hình thức nào trong số độc giả của cuốn sách này không? Có ai đang nghĩ rằng mình sẽ tự làm cho mình phù hợp với thiên đàng, và đủ tốt để vượt qua sự kiểm duyệt bằng những việc làm của chính mình không?—Hỡi anh em, bạn đang xây một tháp Ba-bên, và bạn sẽ không bao giờ lên được thiên đàng trong tình trạng hiện tại của mình.
Nhưng có một người đang lao nhọc, nặng gánh nào trong số độc giả của cuốn sách này không? Có ai muốn được cứu, và cảm thấy mình là một tội nhân hèn hạ không? Tôi nói với một người như vậy rằng, “Hãy đến với Đấng Christ, và Ngài sẽ cứu bạn. Hãy đến với Đấng Christ, và hãy trút gánh nặng của linh hồn bạn lên Ngài. Đừng sợ: chỉ hãy tin.”
Bạn có sợ cơn thịnh nộ không? Đấng Christ có thể giải cứu bạn khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến.—Bạn có cảm thấy sự rủa sả của một luật pháp đã bị phá vỡ không? Đấng Christ có thể cứu chuộc bạn khỏi sự rủa sả của luật pháp.—Bạn có cảm thấy mình ở xa không? Đấng Christ đã chịu khổ, để đem bạn đến gần Đức Chúa Trời.—Bạn có cảm thấy mình ô uế không? Huyết của Đấng Christ có thể tẩy sạch mọi tội lỗi.—Bạn có cảm thấy mình không trọn vẹn không? Bạn sẽ được trọn vẹn trong Đấng Christ.—Bạn có cảm thấy mình như chẳng là gì không? Đấng Christ sẽ là “tất cả trong tất cả” cho linh hồn bạn.—Chưa bao giờ có một thánh đồ nào lên thiên đàng với một câu chuyện nào khác ngoài điều này, “Tôi đã được giặt sạch và trở nên trắng trong huyết của Chiên Con.” (Khải Huyền 7:14.)
(b) Nhưng nữa, Đấng Christ không chỉ là tất cả trong sự xưng công chính của một Cơ Đốc nhân chân thật, mà Ngài cũng là tất cả trong sự nên thánh của người ấy
Tôi không muốn bất kỳ ai hiểu lầm tôi. Tôi không có ý trong một khoảnh khắc nào đánh giá thấp công việc của Đức Thánh Linh. Nhưng tôi nói điều này, rằng không ai từng nên thánh cho đến khi người ấy đến với Đấng Christ và được hiệp nhất với Ngài. Cho đến lúc ấy, những việc làm của người ấy là những việc chết, và người ấy không có sự thánh khiết nào cả.—Trước hết bạn phải được kết hợp với Đấng Christ, và rồi bạn sẽ nên thánh. “Không có Ngài,—tách rời khỏi Ngài,—bạn không thể làm được gì.” (Giăng 15:5.)
Và không ai có thể tăng trưởng trong sự thánh khiết trừ khi người ấy ở trong Đấng Christ. Đấng Christ là gốc rễ lớn mà từ đó mọi tín đồ phải rút lấy sức lực của mình để tiến bước. Đức Thánh Linh là ân tứ đặc biệt của Ngài, ân tứ Ngài đã mua cho dân Ngài. Một tín đồ không chỉ phải “tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ,” mà còn phải “bước đi trong Ngài, và được đâm rễ và xây dựng trong Ngài.” (Cô-lô-se 2:6, 7.)
Bạn có muốn nên thánh không? Vậy Đấng Christ là ma-na bạn phải ăn mỗi ngày, như Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng xưa kia. Bạn có muốn nên thánh không? Vậy Đấng Christ phải là vầng đá mà từ đó bạn phải uống nước sống mỗi ngày. Bạn có muốn nên thánh không? Vậy bạn phải luôn nhìn xem Chúa Giê-xu,—nhìn xem thập tự giá của Ngài, và học những động cơ mới cho một bước đi gần gũi hơn với Đức Chúa Trời,—nhìn xem gương của Ngài, và lấy Ngài làm khuôn mẫu của bạn. Khi nhìn xem Ngài, bạn sẽ trở nên giống như Ngài. Khi nhìn xem Ngài, mặt bạn sẽ sáng lên mà bạn không hay biết. Hãy nhìn vào chính mình ít hơn và nhìn vào Đấng Christ nhiều hơn, và bạn sẽ thấy những tội lỗi hay vướng víu dần rơi rụng và rời khỏi bạn, và mắt bạn được soi sáng càng ngày càng hơn mỗi ngày. (Hê-bơ-rơ 12:2; II Cô-rinh-tô 3:18.)
Bí mật thật sự của việc đi lên khỏi đồng vắng là đi lên “tựa vào người yêu dấu của mình.” (Nhã Ca 8:5.) Cách thật sự để trở nên mạnh mẽ là nhận ra sự yếu đuối của mình, và cảm thấy rằng Đấng Christ phải là tất cả. Cách thật sự để tăng trưởng trong ân điển là sử dụng Đấng Christ như một nguồn suối cho mọi nhu cầu của từng phút. Chúng ta nên dùng Ngài như vợ của nhà tiên tri đã dùng dầu,—không chỉ để trả nợ của chúng ta, mà còn để sống nhờ đó nữa. Chúng ta nên phấn đấu để có thể nói, “Sự sống mà tôi hiện đang sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính Ngài vì tôi.” (II Các Vua 4:7; Ga-la-ti 2:20.)
Tôi thương hại những người cố gắng nên thánh mà không có Đấng Christ! Lao nhọc của bạn đều vô ích cả. Bạn đang bỏ tiền vào một chiếc túi thủng. Bạn đang đổ nước vào một cái rây. Bạn đang lăn một hòn đá tròn lớn lên đồi. Bạn đang xây một bức tường bằng hồ không trộn kỹ. Hãy tin tôi, bạn đang bắt đầu từ đầu sai. Bạn phải đến với Đấng Christ trước, và Ngài sẽ ban cho bạn Đức Thánh Linh làm nên thánh của Ngài. Bạn phải học nói như Phao-lô, “Tôi có thể làm được mọi sự nhờ Đấng Christ là Đấng ban sức lực cho tôi.” (Phi-líp 4:13.)
(c) Nhưng nữa, Đấng Christ không chỉ là tất cả trong sự nên thánh của một Cơ Đốc nhân chân thật, mà còn là tất cả trong sự an ủi của người ấy trong thời hiện tại.
Một linh hồn được cứu có nhiều nỗi buồn. Người ấy có một thân thể như những người khác,—yếu đuối và mong manh. Người ấy có một tấm lòng như những người khác,—và thường còn là một tấm lòng nhạy cảm hơn nữa. Người ấy có những thử thách và mất mát phải chịu như những người khác,—và thường nhiều hơn. Người ấy có phần của mình trong những tang tóc, những cái chết, những thất vọng, những thập tự giá. Người ấy có thế gian chống đối,—một vị trí trong đời sống phải lấp đầy cách không chỗ trách được,—những người thân chưa được cải đạo phải kiên nhẫn chịu đựng,—những sự bắt bớ phải chịu đựng,—và một cái chết phải chết.
Và ai đủ sức cho những điều này? Điều gì sẽ khiến một tín đồ có thể chịu đựng tất cả những điều này? Không gì ngoài “sự an ủi ở trong Đấng Christ.” (Phi-líp 2:1.)
Chúa Giê-xu thật là người anh em sinh ra cho lúc hoạn nạn. Ngài là người bạn gắn bó hơn cả anh em, và chỉ một mình Ngài có thể an ủi dân Ngài. Ngài có thể cảm thông với những yếu đuối của họ, vì chính Ngài đã chịu khổ. (Hê-bơ-rơ 4:15.) Ngài biết nỗi buồn là gì, vì Ngài là Người Đau Khổ. Ngài biết thân thể đau nhức là gì, vì thân thể Ngài đã bị đau đớn giày vò. Ngài đã kêu lên, “Mọi xương cốt tôi đều rời rã,” (Thi Thiên 22:14.) Ngài biết nghèo khó và mệt mỏi là gì, vì Ngài thường mệt mỏi và không có chỗ gối đầu. Ngài biết sự không tử tế trong gia đình là gì, vì ngay cả anh em Ngài cũng không tin Ngài. Ngài không được tôn trọng trong nhà mình.
Và Chúa Giê-xu biết chính xác cách an ủi dân đau khổ của Ngài. Ngài biết cách đổ dầu và rượu vào những vết thương của tâm linh,—cách lấp đầy những khoảng trống trong những tấm lòng trống rỗng,—cách nói một lời đúng lúc cho kẻ mệt mỏi,—cách chữa lành tấm lòng tan vỡ,—cách sắp xếp mọi giường bệnh cho chúng ta trong lúc bệnh tật,—cách đến gần khi chúng ta yếu đuối, và phán, “Đừng sợ: Ta là sự cứu rỗi của ngươi.” (Ca Thương 3:57.)
Chúng ta nói về việc sự cảm thông là điều dễ chịu. Không có sự cảm thông nào như sự cảm thông của Đấng Christ. Trong mọi hoạn nạn của chúng ta, Ngài cũng chịu hoạn nạn. Ngài biết những nỗi buồn của chúng ta. Trong mọi đau đớn của chúng ta, Ngài cũng đau đớn, và như một Thầy Thuốc giỏi, Ngài sẽ không đo lường cho chúng ta một giọt buồn nào quá mức. Đa-vít đã từng nói. “Khi những tư tưởng trong tôi nhiều lên, thì sự an ủi của Chúa làm vui vẻ linh hồn tôi.” (Thi Thiên 94:19.) Nhiều tín đồ, tôi chắc chắn, cũng có thể nói như vậy. “Nếu chính Chúa đã không đứng bên tôi, thì nước sâu đã tràn qua linh hồn tôi.” (Thi Thiên 124:5.)
Việc một tín đồ vượt qua mọi rắc rối của mình trông thật kỳ diệu. Việc người ấy được đưa qua lửa và nước mà người ấy phải đi qua dường như vượt quá sự hiểu biết. Nhưng lời giải thích thật sự về điều đó chỉ là như thế này,—rằng Đấng Christ không chỉ là sự xưng công chính và sự nên thánh, mà còn là sự an ủi nữa.
Ôi, hỡi người muốn có sự an ủi không hề vơi cạn, tôi xin dẫn bạn đến với Đấng Christ! Chỉ một mình ở trong Ngài mới không có sự thất vọng. Người giàu thất vọng về của cải mình. Người học thức thất vọng về sách vở mình. Người chồng thất vọng về vợ mình. Người vợ thất vọng về chồng mình. Cha mẹ thất vọng về con cái mình. Các chính khách thất vọng khi, sau bao nhiêu tranh đấu, họ đạt được địa vị và quyền lực. Họ nhận ra, phải trả giá đắt, rằng điều ấy đau đớn nhiều hơn là vui thích,—rằng đó là thất vọng, bực bội, phiền nhiễu không dứt, lo lắng, hư không, và sự nhọc nhằn của tâm linh. Nhưng chưa hề có người nào thất vọng về Đấng Christ.
(d) Nhưng như Đấng Christ là tất cả trong sự an ủi của một Cơ Đốc nhân chân thật ở hiện tại, thì Đấng Christ cũng là tất cả trong niềm hy vọng của người ấy cho thời gian sắp đến.
Tôi cho rằng ít có người nam hay người nữ nào lại không nuôi dưỡng một niềm hy vọng nào đó về linh hồn mình. Nhưng niềm hy vọng của đại đa số chẳng qua chỉ là những ảo tưởng hư không. Chúng không được xây dựng trên một nền tảng vững chắc nào. Không một người sống nào, ngoại trừ con cái thật của Đức Chúa Trời,—tức Cơ Đốc nhân chân thành, triệt để,—có thể giải thích cách hợp lý về niềm hy vọng ở trong mình. Không niềm hy vọng nào là hợp lý nếu nó không phù hợp với Kinh Thánh.
Một Cơ Đốc nhân chân thật có một niềm hy vọng tốt lành khi nhìn về phía trước: người thế gian thì không có. Một Cơ Đốc nhân chân thật thấy ánh sáng ở đằng xa: người thế gian chỉ thấy toàn bóng tối. Và niềm hy vọng của một Cơ Đốc nhân chân thật là gì? Chính là điều này,—rằng Chúa Giê-xu Christ sắp trở lại, trở lại mà không mang tội lỗi,—trở lại cùng với tất cả dân sự Ngài,—trở lại để lau ráo mọi nước mắt,—trở lại để khiến các thánh đồ đang ngủ của Ngài sống lại từ phần mộ,—trở lại để quy tụ cả gia đình Ngài, để họ được ở với Ngài mãi mãi.
Vì sao một tín hữu kiên nhẫn? Vì người ấy trông đợi sự đến của Chúa. Người ấy có thể chịu đựng những điều khó khăn mà không lầm bầm. Người ấy biết thì giờ thật ngắn ngủi. Người ấy yên lặng chờ đợi Vua.
Vì sao người ấy tiết độ trong mọi sự? Vì người ấy mong đợi Chúa mình sớm trở lại. Của cải người ấy ở trên trời, những điều tốt lành của người ấy còn ở phía trước. Thế gian không phải là nơi an nghỉ của người ấy, mà là một quán trọ; và quán trọ thì không phải là nhà. Người ấy biết rằng “Đấng phải đến sẽ đến, và sẽ không chậm trễ.” Đấng Christ đang đến, và thế là đủ. (Hê-bơ-rơ 10:37.)
Đây quả thật là một “niềm hy vọng phước hạnh!” (Tít 2:13.) Bây giờ là thì giờ đi học,—sau kia là kỳ nghỉ đời đời. Bây giờ là lúc bị quăng qua ném lại trên sóng gió của một thế gian đầy phiền muộn,—sau kia là bến cảng yên tĩnh. Bây giờ là sự tan tác,—sau kia là sự quy tụ. Bây giờ là thì giờ gieo,—sau kia là mùa gặt. Bây giờ là mùa làm việc,—sau kia là tiền công. Bây giờ là thập tự giá,—sau kia là mão triều thiên.
Người ta nói về những “kỳ vọng” và hy vọng của họ từ thế gian này. Không ai có những kỳ vọng vững chắc như một linh hồn đã được cứu. Người ấy có thể nói: “Hỡi linh hồn ta, hãy chỉ trông đợi nơi Đức Chúa Trời; vì niềm hy vọng của ta đến từ nơi Ngài.” (Thi Thiên 62:5.)
Trong mọi tôn giáo cứu rỗi chân thật, Đấng Christ là tất cả: tất cả trong sự xưng công chính,—tất cả trong sự nên thánh,—tất cả trong sự an ủi,—tất cả trong niềm hy vọng. Phước cho người nào biết được điều ấy, và còn phước hơn nữa cho người cũng cảm nhận được điều ấy. Ôi, ước gì người ta chịu xét mình, và thấy mình biết được điều ấy cho linh hồn mình đến mức nào!
IV. Tôi sẽ nói thêm một điều nữa, rồi sẽ kết thúc. Chúng ta hãy hiểu rằng Đấng Christ sẽ là tất cả ở trên thiên đàng
Tôi không thể nói dài về điểm này. Tôi không có khả năng, dù tôi có không gian và chỗ. Tôi khó có thể mô tả những điều chưa thấy và một thế giới chưa biết. Nhưng tôi biết điều này, rằng mọi người nam và người nữ đến được thiên đàng đều sẽ thấy rằng ngay tại đó, “Đấng Christ là tất cả” cũng vẫn đúng.
Giống như bàn thờ trong đền thờ của Sa-lô-môn, Đấng Christ chịu đóng đinh sẽ là đối tượng lớn lao nhất trên thiên đàng. Bàn thờ ấy đập vào mắt mọi người bước vào cổng đền thờ. Đó là một bàn thờ bằng đồng rất lớn, rộng hai mươi thước,—rộng bằng mặt tiền của chính đền thờ. (II Sử Ký 3:4; 4:1.) Cũng vậy, Chúa Giê-xu sẽ tràn ngập tầm mắt của mọi người bước vào vinh quang. Ở giữa ngai, và được bao quanh bởi các thiên sứ và các thánh đồ đang thờ phượng, sẽ có “Chiên Con đã bị giết.” Và “Chiên Con sẽ là ngọn đèn” của nơi ấy. (Khải Huyền 5:6; 21:23.)
Sự ngợi khen Chúa Giê-xu sẽ là bài ca đời đời của mọi cư dân thiên đàng. Họ sẽ cất tiếng lớn mà nói: “Chiên Con đã bị giết thật đáng được quyền năng. Phước, tôn quý, vinh hiển, và quyền năng thuộc về Đấng ngồi trên ngai, và thuộc về Chiên Con đời đời vô cùng.” Khải Huyền 5:12, 13.)
Sự phục vụ Chúa Giê-xu sẽ là một công việc đời đời của mọi cư dân thiên đàng. Chúng ta sẽ “hầu việc Ngài ngày và đêm trong đền thờ Ngài.” (Khải Huyền 7:13.) Phước thay cho ý tưởng rằng cuối cùng chúng ta sẽ hầu việc Ngài mà không bị phân tâm, và làm việc cho Ngài mà không mệt mỏi.
Chính sự hiện diện của Đấng Christ sẽ là một niềm vui thích đời đời của cư dân thiên đàng. Chúng ta sẽ “thấy mặt Ngài,” nghe tiếng Ngài, và nói chuyện với Ngài như bạn với bạn. (Khải Huyền 22:4.) Ngọt ngào thay ý tưởng rằng dù ai có thể vắng mặt tại tiệc cưới, chính Chủ Tiệc sẽ có mặt ở đó. Sự hiện diện của Ngài sẽ thỏa mãn mọi nhu cầu của chúng ta. (Thi Thiên 17:15.)
Thiên đàng sẽ là một mái nhà ngọt ngào và vinh hiển biết bao cho những người đã yêu mến Chúa Giê-xu Christ cách chân thành! Ở đây chúng ta sống bởi đức tin nơi Ngài, và tìm được bình an, dù chúng ta không thấy Ngài. Ở đó chúng ta sẽ thấy Ngài mặt đối mặt, và thấy Ngài thật hoàn toàn đáng yêu. “Sự mắt thấy” quả thật sẽ “tốt hơn sự lòng ham muốn lang thang!” (Truyền Đạo 6:9.)
Nhưng than ôi, biết bao người nói về việc “lên thiên đàng” khi chết lại thật ít phù hợp với thiên đàng biết bao, trong khi rõ ràng họ không có đức tin cứu rỗi, và không thật sự quen biết Đấng Christ. Bạn không tôn vinh Đấng Christ chút nào ở đây. Bạn không có sự tương giao với Ngài. Bạn không yêu mến Ngài. Than ôi! Bạn có thể làm gì trên thiên đàng? Đó sẽ không phải là nơi dành cho bạn. Những niềm vui của nó sẽ không phải là niềm vui cho bạn. Hạnh phúc của nó sẽ là một hạnh phúc mà bạn không thể bước vào. Những công việc của nó sẽ là một sự mệt mỏi và một gánh nặng cho lòng bạn. Ôi, hãy ăn năn và thay đổi trước khi quá muộn!
Tôi tin rằng giờ đây tôi đã cho thấy nền tảng của câu nói ngắn gọn “Đấng Christ là tất cả” sâu sắc đến mức nào.
Tôi có thể dễ dàng nói thêm nhiều điều vào những gì tôi đã nói, nếu không gian cho phép. Đề tài này chưa cạn. Tôi mới chỉ đi qua bề mặt của nó. Có những mỏ chân lý quý báu gắn liền với nó, mà tôi đã để chưa mở ra.
Tôi có thể cho thấy Đấng Christ phải là tất cả trong một Hội Thánh hữu hình như thế nào. Những tòa nhà tôn giáo lộng lẫy, vô số buổi lễ tôn giáo, những nghi lễ rực rỡ, đoàn đoàn người được phong chức, tất cả, tất cả đều là không trong mắt Đức Chúa Trời, nếu chính Chúa Giê-xu trong mọi chức vụ của Ngài không được tôn vinh, tôn cao và tôn dương. Một Hội Thánh mà trong đó Đấng Christ không phải là “tất cả” thì chỉ là một xác chết.
Tôi có thể cho thấy Đấng Christ phải là tất cả trong một chức vụ mục vụ như thế nào. Công việc lớn lao mà những người được phong chức được định để làm là tôn cao Đấng Christ. Chúng ta phải giống như cây sào trên đó con rắn bằng đồng được treo lên. Chúng ta hữu ích chừng nào chúng ta tôn cao đối tượng lớn lao của đức tin, nhưng không hữu ích hơn thế. Chúng ta phải là những sứ giả mang tin tức đến một thế gian phản loạn về Con của Vua, và nếu chúng ta dạy người ta nghĩ về chúng ta và chức vụ của chúng ta nhiều hơn về Ngài, thì chúng ta không xứng với vị trí của mình. Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ tôn vinh mục sư nào không làm chứng về Đấng Christ,—người không làm cho Đấng Christ thành “tất cả.”
Tôi có thể cho thấy ngôn ngữ dường như đã cạn trong Kinh Thánh khi mô tả các chức vụ khác nhau của Đấng Christ. Tôi có thể mô tả các hình bóng dường như vô tận được dùng để bày tỏ sự đầy trọn của Đấng Christ. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, Đấng Trung Gian, Đấng Cứu Chuộc, Đấng Cứu Rỗi, Đấng Biện Hộ, Người Chăn, Thầy Thuốc, Chàng Rể, Đầu, Bánh của Sự Sống, Ánh Sáng của Thế Gian, Đường Đi, Cửa, Gốc Nho, Vầng Đá, Nguồn Nước, Mặt Trời Công Chính, Đấng Chạy Trước, Đấng Bảo Lãnh, Đấng Chỉ Huy, Chúa của Sự Sống, A-men, Đấng Toàn Năng, Tác Giả và Đấng Hoàn Tất của Đức Tin, Chiên Con của Đức Chúa Trời, Vua của Các Thánh Đồ, Đấng Kỳ Diệu, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Đấng Mưu Luận, Đấng Giám Mục của Các Linh Hồn,—tất cả những danh này, và nhiều danh nữa, là những danh được ban cho Đấng Christ trong Kinh Thánh. Mỗi danh là một nguồn dạy dỗ và an ủi cho mọi người sẵn lòng uống từ đó. Mỗi danh cung cấp chất liệu cho sự suy gẫm hữu ích.
Nhưng tôi tin tôi đã nói đủ để làm sáng tỏ điểm tôi muốn ghi sâu vào tâm trí mọi người đọc bài này. Tôi tin tôi đã nói đủ để cho thấy tầm quan trọng vô cùng lớn của những kết luận thực tiễn mà giờ đây tôi muốn dùng để kết thúc đề tài.
(1) Đấng Christ là tất cả phải không? Vậy chúng ta hãy HỌC BIẾT SỰ VÔ ÍCH TUYỆT ĐỐI CỦA MỘT TÔN GIÁO KHÔNG CÓ ĐẤNG CHRIST.
Chỉ có quá nhiều người nam và người nữ đã chịu phép báp-têm mà thực tế chẳng biết gì về Đấng Christ cả. Tôn giáo của họ gồm vài quan niệm mơ hồ và những lời nói trống rỗng. “Họ tin rằng họ không tệ hơn người khác. Họ giữ mình thuộc về hội thánh của họ. Họ cố gắng làm tròn bổn phận của mình. Họ không làm hại ai. Họ hy vọng Đức Chúa Trời sẽ thương xót họ. Họ tin rằng Đấng Toàn Năng sẽ tha thứ tội lỗi cho họ, và đưa họ lên thiên đàng khi họ chết.” Đó là khoảng toàn bộ tôn giáo của họ!
Nhưng những người này thực tế biết gì về Đấng Christ? Không gì cả: hoàn toàn không gì cả! Họ có sự quen biết bằng kinh nghiệm nào với các chức vụ và công việc của Ngài, huyết Ngài, sự công chính của Ngài, sự trung gian của Ngài, chức thầy tế lễ của Ngài, sự cầu thay của Ngài? Không: hoàn toàn không! Hãy hỏi họ về đức tin cứu rỗi,—hãy hỏi họ về việc được tái sinh bởi Đức Thánh Linh,—hãy hỏi họ về việc được nên thánh trong Đấng Christ Giê-xu. Bạn sẽ nhận được câu trả lời nào? Bạn là một người man rợ đối với họ. Bạn đã hỏi họ những câu hỏi đơn giản trong Kinh Thánh. Nhưng họ chẳng biết về chúng bằng kinh nghiệm hơn một người Phật tử hay một người Thổ. Và vậy mà đây là tôn giáo của hàng trăm hàng ngàn người được gọi là Cơ Đốc nhân, trên khắp thế giới!
Nếu bất kỳ người nào đọc bài này là người thuộc loại đó, tôi cảnh báo người ấy cách thẳng thắn rằng một Cơ Đốc giáo như thế sẽ không bao giờ đưa người ấy lên thiên đàng. Nó có thể rất ổn trong mắt loài người. Nó có thể qua mặt khá đàng hoàng tại cuộc họp ban trị sự nhà thờ, tại nơi làm việc, tại Hạ Viện, hay trên đường phố. Nhưng nó sẽ không bao giờ an ủi bạn. Nó sẽ không bao giờ thỏa mãn lương tâm bạn. Nó sẽ không bao giờ cứu linh hồn bạn.
Tôi cảnh báo bạn cách thẳng thắn, rằng mọi quan niệm và lý thuyết về việc Đức Chúa Trời thương xót mà không cần Đấng Christ, và ngoại trừ qua Đấng Christ, đều là những ảo tưởng vô căn cứ và những tưởng tượng trống rỗng. Những lý thuyết như thế thuần túy là một thần tượng do con người sáng tạo ra, y như thần tượng Juggernaut. Chúng hoàn toàn thuộc về đất, mang tính đất. Chúng không bao giờ từ trời xuống. Đức Chúa Trời trên trời đã ấn chứng và chỉ định Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi và con đường sự sống duy nhất, và mọi người muốn được cứu đều phải bằng lòng được cứu bởi Ngài, nếu không họ sẽ không bao giờ được cứu cả.
Mọi người đọc hãy lưu ý. Hôm nay tôi cảnh báo bạn cách công bằng. Một tôn giáo không có Đấng Christ sẽ không bao giờ cứu linh hồn bạn.
(2) Cho tôi nói thêm một điều nữa. Đấng Christ là tất cả phải không? Vậy hãy HỌC BIẾT SỰ ĐIÊN RỒ TO LỚN CỦA VIỆC KẾT HỢP BẤT CỨ ĐIỀU GÌ VỚI ĐẤNG CHRIST TRONG VẤN ĐỀ SỰ CỨU RỖI.
Có vô số người nam và người nữ đã chịu phép báp-têm xưng mình tôn vinh Đấng Christ, nhưng thực tế lại làm Ngài bị sỉ nhục rất lớn. Họ dành cho Đấng Christ một vị trí nào đó trong hệ thống tôn giáo của họ, nhưng không phải vị trí mà Đức Chúa Trời định cho Ngài đảm nhiệm. Một mình Đấng Christ không phải là “tất cả trong tất cả” đối với linh hồn họ.—Không! Đó hoặc là Đấng Christ và Hội Thánh,—hoặc Đấng Christ và các thánh lễ,—hoặc Đấng Christ và các mục sư đã được phong chức của Ngài,—hoặc Đấng Christ và sự ăn năn của chính họ,—hoặc Đấng Christ và sự tốt lành của chính họ,—hoặc Đấng Christ và những lời cầu nguyện của chính họ,—hoặc Đấng Christ và sự chân thành cùng lòng nhân ái của chính họ, mà trên đó họ thực tế đặt linh hồn mình nương dựa.
Nếu bất kỳ người nào đọc bài này là một Cơ Đốc nhân thuộc loại đó, tôi cũng cảnh báo người ấy cách thẳng thắn, rằng tôn giáo của người ấy là một sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời. Bạn đang thay đổi kế hoạch cứu rỗi của Đức Chúa Trời thành một kế hoạch do chính bạn nghĩ ra. Bạn thực tế đang truất ngôi Đấng Christ khỏi ngai Ngài, khi bạn trao vinh quang thuộc về Ngài cho một kẻ khác.
Tôi không quan tâm ai là người dạy một tôn giáo như thế, và bạn xây dựng trên lời của ai. Dù người ấy là Giáo hoàng hay Hồng y, Tổng Giám mục hay Giám mục, Trưởng hạt hay Tổng phó tế, Trưởng lão hay Phó tế, người Anh giáo hay người Trưởng lão giáo, người Báp-tít hay người Độc lập, người Wesley hay Anh em Plymouth, bất cứ ai thêm bất cứ điều gì vào Đấng Christ đều dạy bạn sai.
Tôi không quan tâm bạn thêm điều gì vào Đấng Christ. Dù đó là sự cần thiết phải gia nhập Hội Thánh Rô-ma, hay phải là người Anh giáo, hay phải trở thành tín hữu Hội Thánh Tự do, hay phải từ bỏ sách phụng vụ, hay phải chịu dầm mình xuống nước,—bất cứ điều gì bạn thực tế thêm vào Đấng Christ trong vấn đề sự cứu rỗi, bạn đều làm tổn thương Đấng Christ.
Hãy cẩn thận về việc bạn đang làm. Hãy coi chừng trao cho các đầy tớ của Đấng Christ vinh dự chỉ thuộc về một mình Đấng Christ mà thôi. Hãy coi chừng trao cho các lễ nghi của Chúa vinh dự thuộc về Chúa. Hãy coi chừng đặt gánh nặng linh hồn bạn trên bất cứ điều gì ngoài Đấng Christ, và một mình Đấng Christ mà thôi.
(3) Cho tôi nói thêm một điều nữa. Đấng Christ là tất cả phải không? Vậy TẤT CẢ NHỮNG AI MUỐN ĐƯỢC CỨU, HÃY ĐẾN TRỰC TIẾP VỚI ĐẤNG CHRIST.
Có nhiều người nghe về Đấng Christ bằng tai, và tin mọi điều người ta nói với họ về Ngài. Họ thừa nhận rằng không có sự cứu rỗi nào ngoại trừ trong Đấng Christ. Họ công nhận rằng một mình Chúa Giê-xu có thể giải cứu họ khỏi địa ngục, và trình diện họ không tì vết trước mặt Đức Chúa Trời.
Nhưng dường như họ không bao giờ vượt qua sự thừa nhận chung chung này. Họ không bao giờ thật sự nắm lấy Đấng Christ cho linh hồn mình. Họ bị kẹt cứng trong trạng thái ước muốn, và mong mỏi, và cảm thấy, và định ý, và không bao giờ tiến xa hơn. Họ thấy ý chúng ta: họ biết tất cả đều đúng. Họ hy vọng một ngày nào đó sẽ nhận được trọn lợi ích của nó: nhưng hiện tại họ chẳng nhận được lợi ích gì cả. Thế gian là “tất cả” của họ. Chính trị là “tất cả” của họ. Thú vui là “tất cả” của họ. Công việc kinh doanh là “tất cả” của họ. Nhưng Đấng Christ không phải là tất cả của họ.
Nếu bất kỳ người nào đọc bài này là người thuộc loại đó, tôi cũng cảnh báo người ấy cách thẳng thắn, người ấy đang ở trong tình trạng linh hồn tồi tệ. Bạn thật sự đang trên đường xuống địa ngục trong tình trạng hiện tại của mình, y như Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, hay A-háp, hay Ca-in. Hãy tin tôi, phải có đức tin thật nơi Đấng Christ, nếu không Đấng Christ đã chết vô ích, đối với bạn. Không phải việc nhìn vào bánh mà nuôi người đói, mà là việc thật sự ăn nó. Không phải việc ngắm nhìn chiếc thuyền cứu sinh mà cứu thủy thủ bị đắm tàu, mà là việc thật sự bước vào trong nó. Không phải việc biết và tin rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi có thể cứu linh hồn bạn là đủ, trừ khi có những giao dịch thật sự giữa bạn và Đấng Christ. Bạn phải có thể nói: “Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của tôi, vì tôi đã đến với Ngài bởi đức tin, và đã tiếp nhận Ngài làm của riêng mình.”—“Phần lớn tôn giáo,” Luther nói, “xoay quanh việc có thể sử dụng các đại từ sở hữu. Hãy lấy khỏi tôi chữ ‘của tôi,’ và bạn lấy khỏi tôi Đức Chúa Trời!”
Hãy nghe lời khuyên tôi dành cho bạn hôm nay, và hãy hành động theo đó ngay lập tức. Đừng đứng yên nữa, chờ đợi những trạng thái và cảm xúc tưởng tượng nào đó sẽ không bao giờ đến. Đừng do dự nữa với ý nghĩ rằng trước hết bạn phải nhận được Đức Thánh Linh, rồi mới đến với Đấng Christ. Hãy đứng dậy và đến với Đấng Christ đúng như tình trạng của bạn. Ngài đang chờ bạn, và sẵn lòng cứu bạn cũng như Ngài đầy quyền năng. Ngài là Thầy Thuốc đã được chỉ định cho những linh hồn đau ốm vì tội lỗi. Hãy đối xử với Ngài như bạn đối xử với bác sĩ của mình về việc chữa một căn bệnh trong thân thể bạn. Hãy đến trực tiếp với Ngài, và nói cho Ngài mọi nhu cầu của bạn. Hôm nay hãy mang theo lời nói, và hãy kêu cầu Chúa Giê-xu cách mạnh mẽ để được tha thứ và bình an, như tên trộm đã làm trên thập tự giá. Hãy làm như người ấy đã làm: hãy kêu lên: “Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi.” (Lu-ca 23:42.) Hãy nói với Ngài rằng bạn đã nghe Ngài tiếp nhận những tội nhân, và bạn là một tội nhân như thế. Hãy nói với Ngài bạn muốn được cứu, và xin Ngài cứu bạn. Đừng nghỉ ngơi cho đến khi bạn thật sự tự mình nếm biết rằng Chúa đầy ân điển. Hãy làm điều này, và bạn sẽ thấy, sớm hay muộn, nếu bạn thật sự nghiêm túc, rằng “Đấng Christ là tất cả.”
(4) Cho tôi nói thêm một điều nữa. Đấng Christ là tất cả phải không? Vậy TẤT CẢ NHỮNG NGƯỜI ĐÃ ĐƯỢC HOÁN CẢI CỦA NGÀI HÃY ĐỐI XỬ VỚI NGÀI NHƯ THỂ HỌ THẬT SỰ TIN ĐIỀU ẤY. HÃY ĐỂ HỌ NƯƠNG DỰA NƠI NGÀI VÀ TIN CẬY NGÀI NHIỀU HƠN RẤT NHIỀU SO VỚI NHỮNG GÌ HỌ ĐÃ LÀM TỪ TRƯỚC ĐẾN NAY.
Than ôi, có nhiều người trong dân sự của Chúa sống thấp hơn rất xa so với những đặc quyền của mình! Có nhiều linh hồn Cơ Đốc chân thật tự cướp mất sự bình an của chính mình, và từ bỏ những ơn thương xót của chính mình. Có nhiều người vô tình kết hợp đức tin của chính mình, hoặc công việc của Đức Thánh Linh trong lòng họ, với Đấng Christ, và vì vậy bỏ lỡ sự đầy trọn của bình an Phúc Âm. Có nhiều người tiến bộ rất ít trong sự nên thánh của mình, và chiếu sáng với một ánh sáng rất mờ. Và vì sao tất cả những điều này? Đơn giản vì trong mười chín trên hai mươi trường hợp, người ta không làm cho Đấng Christ thành tất cả trong tất cả.
Giờ đây tôi kêu gọi mọi người đọc bài này là một tín hữu, tôi nài xin người ấy vì lợi ích của chính mình, hãy chắc chắn rằng Đấng Christ thật sự và hoàn toàn là tất cả trong tất cả của mình. Hãy coi chừng cho phép mình pha trộn bất cứ điều gì của riêng mình với Đấng Christ.
Bạn có đức tin không? Đó là một phước hạnh vô giá. Thật phước cho những người sẵn lòng và sẵn sàng tin cậy Chúa Giê-xu. Nhưng hãy cẩn thận kẻo bạn biến đức tin của mình thành một Đấng Christ. Đừng nương dựa trên đức tin của chính mình, mà hãy nương dựa trên Đấng Christ.
Công việc của Đức Thánh Linh có ở trong linh hồn bạn không? Hãy tạ ơn Đức Chúa Trời về điều đó. Đó là một công việc sẽ không bao giờ bị phá đổ. Nhưng ôi, hãy coi chừng, kẻo, mà chính bạn không biết, bạn biến công việc của Đức Thánh Linh thành một Đấng Christ! Đừng nương dựa trên công việc của Đức Thánh Linh, mà hãy nương dựa trên Đấng Christ.
Bạn có những cảm xúc tôn giáo bên trong nào, và kinh nghiệm về ân điển nào không? Hãy tạ ơn Đức Chúa Trời về điều đó. Hàng ngàn người không có cảm xúc tôn giáo hơn một con mèo hay con chó. Nhưng ôi, hãy coi chừng kẻo bạn biến những cảm xúc và cảm giác của mình thành một Đấng Christ! Chúng là những điều nghèo nàn, không chắc chắn, và buồn thay lại phụ thuộc rất nhiều vào thân thể và hoàn cảnh bên ngoài của chúng ta. Đừng đặt lên cảm xúc của mình dù chỉ một chút trọng lượng nào. Hãy chỉ nương dựa trên Đấng Christ.
Tôi nài xin bạn, hãy học cách nhìn càng ngày càng nhiều vào đối tượng lớn lao của đức tin, là Chúa Giê-xu Christ, và giữ tâm trí mình luôn ở nơi Ngài. Làm như vậy, bạn sẽ thấy đức tin, và mọi ân điển khác, tăng trưởng, dù sự tăng trưởng ấy vào lúc đó có thể không nhận thấy được đối với chính bạn. Người muốn trở thành một cung thủ khéo léo phải nhìn không phải vào mũi tên, mà vào đích.
Than ôi, tôi sợ rằng vẫn còn một phần lớn kiêu ngạo và vô tín bám chặt trong lòng nhiều tín hữu! Ít người dường như nhận ra mình cần một Đấng Cứu Rỗi đến mức nào. Ít người dường như hiểu mình mắc nợ Ngài hoàn toàn đến mức nào. Ít người dường như thấu hiểu mình cần Ngài mỗi ngày đến mức nào. Ít người dường như cảm thấy mình phải treo linh hồn mình lên Ngài cách đơn sơ và như một đứa trẻ đến mức nào. Ít người dường như biết Ngài đầy tình yêu đối với dân sự yếu đuối, nghèo nàn của Ngài đến mức nào, và Ngài sẵn lòng giúp đỡ họ đến mức nào! Và vì vậy ít người dường như biết sự bình an, niềm vui, sức mạnh, và khả năng sống một đời sống tin kính, là những điều có được trong Đấng Christ.
Hãy thay đổi kế hoạch của bạn, hỡi người đọc, nếu lương tâm bạn cho bạn biết bạn có tội: hãy thay đổi kế hoạch, và học cách tin cậy Đấng Christ nhiều hơn. Các thầy thuốc thích thấy bệnh nhân đến tham khảo ý kiến họ: đó là chức phận của họ để tiếp nhận người đau ốm, và nếu có thể, thực hiện việc chữa lành. Người luật sư biện hộ thích được người ta nhờ cậy: đó là nghề nghiệp của người ấy. Người chồng thích vợ mình tin cậy và nương dựa vào mình: đó là niềm vui của người ấy để yêu thương chăm sóc nàng, và làm cho nàng được thoải mái. Và Đấng Christ yêu thích dân sự Ngài nương dựa nơi Ngài, nghỉ ngơi trong Ngài, kêu cầu Ngài, ở trong Ngài.
Tất cả chúng ta hãy học và cố gắng làm điều đó ngày càng hơn. Chúng ta hãy sống nhờ Đấng Christ. Chúng ta hãy sống trong Đấng Christ. Chúng ta hãy sống với Đấng Christ. Chúng ta hãy sống cho Đấng Christ. Làm như vậy, chúng ta sẽ chứng minh rằng mình hoàn toàn nhận ra rằng “Đấng Christ là tất cả.” Làm như vậy, chúng ta sẽ cảm nhận sự bình an lớn, và đạt được nhiều hơn về “sự thánh khiết mà không có thì không ai được thấy Chúa.” (Hê-bơ-rơ 12:14.)
XXI. TRÍCH ĐOẠN TỪ CÁC TÁC GIẢ XƯA
Những đoạn tôi đính kèm sau đây từ Traill và Brooks, về đề tài sự thánh khiết, dường như đối với tôi rất quý giá, đến nỗi tôi không cần xin lỗi vì đã đưa chúng vào.
Chúng là sản phẩm của một thời đại mà, tôi buộc phải nói, tôn giáo kinh nghiệm đã được nghiên cứu sâu sắc hơn nhiều, và được hiểu biết tốt hơn nhiều so với hiện nay.
(I.) MỤC SƯ ROBERT TRAILL, từng là mục sư tại Cranbrook, Kent. 1696
“Về sự nên thánh, có ba điều tôi muốn nói đến.”
“I. Sự nên thánh là gì.”
“II. Sự nên thánh giống với sự xưng công chính ở những điểm nào.”
“III. Sự nên thánh khác với sự xưng công chính ở những điểm nào.”
“I. Sự nên thánh là gì? Cảm nhận được nó thì tốt hơn rất nhiều so với việc diễn tả nó”
“Sự nên thánh cũng chính là sự tái sinh; cũng chính là sự đổi mới của toàn thể con người. Sự nên thánh là việc hình thành và tạo dựng tạo vật mới; là việc cấy vào và khắc ghi hình ảnh của Đấng Christ trên linh hồn nghèo nàn. Đó là điều Sứ đồ đã tha thiết hướng tới,—‘Rằng Đấng Christ được hình thành trong họ’ (Ga-la-ti 4:19); Rằng họ có thể ‘mang hình ảnh của Đấng thuộc về trời.’ (I Cô-rinh-tô 15:49.)”
“Chỉ có hai người mà thôi mà cả thế giới đều giống; và số phận của họ sẽ tùy theo họ giống người này, hay giống người kia: A-đam thứ nhất, và A-đam thứ hai. Mọi người theo bản tính đều giống A-đam thứ nhất, và giống ma quỷ: vì ma quỷ và A-đam thứ nhất đã sa ngã giống nhau. ‘Các ngươi thuộc về cha ngươi là ma quỷ,’ Chúa chúng ta phán (Giăng 8:44), và hắn đã là ‘kẻ giết người từ ban đầu.’ Mọi con cái của A-đam thứ nhất đều là con cái của ma quỷ, không có sự khác biệt nào ở đây. Và mọi con cái thuộc loại kia đều giống Chúa Giê-xu Christ, A-đam thứ hai; và khi hình ảnh của Ngài được hoàn thiện trong họ, thì họ sẽ hoàn toàn hạnh phúc. ‘Như chúng ta đã mang hình ảnh của Đấng thuộc về đất, chúng ta cũng sẽ mang hình ảnh của Đấng thuộc về trời.’ (I Cô-rinh-tô 15:49.) Xin hãy lưu ý; chúng ta mang hình ảnh của Đấng thuộc về đất khi được sinh ra trong tội lỗi và khốn khổ; chúng ta mang hình ảnh của Đấng thuộc về đất khi sống trong tội lỗi và khốn khổ; và chúng ta mang hình ảnh của Đấng thuộc về đất khi chết trong tội lỗi và khốn khổ; và chúng ta mang hình ảnh của Đấng thuộc về đất trong sự thối rữa của phần mộ; và chúng ta mang hình ảnh của A-đam thuộc về trời khi chúng ta được nên thánh bởi Thánh Linh Ngài. Hình ảnh này tăng lên trong chúng ta tùy theo sự tăng trưởng của chúng ta trong sự nên thánh: và chúng ta hoàn toàn mang hình ảnh của A-đam thuộc về trời khi chúng ta hoàn toàn giống như Đấng Christ trong thân vị con người, cả linh hồn lẫn thân thể, hoàn toàn hạnh phúc, và hoàn toàn thánh khiết; khi chúng ta đã chiến thắng sự chết bởi ân điển Ngài, như Ngài đã chiến thắng nó bởi sức mạnh của chính Ngài. Người ta sẽ không bao giờ biết các tín hữu giống Chúa Giê-xu Christ đến mức nào, cho đến khi họ sống lại: khi họ sống dậy từ phần mộ, như bao nhiêu mặt trời nhỏ chiếu sáng trong vinh quang và rực rỡ. Ôi, khi ấy họ sẽ giống Chúa Giê-xu Christ biết bao! Dù vinh quang siêu việt cá nhân của Ngài sẽ là tài sản và đặc quyền của Ngài đến đời đời.”
“II. Sự xưng công chính và sự nên thánh giống nhau ở những điểm nào? Tôi trả lời, ở nhiều điều”
“Thứ nhất. Chúng giống nhau vì chúng có cùng một tác giả; chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, và chính Đức Chúa Trời là Đấng làm nên thánh. ‘Ai sẽ kiện cáo những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn? Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính.’ (Rô-ma 8:33.) Ta là Chúa, Đấng làm cho các ngươi nên thánh, là một lời thường gặp trong Cựu Ước. (Xuất Hành Ký 31:13; Lê-vi Ký 20:8.)”
“Thứ hai. Chúng giống nhau và cùng có một nguồn gốc, vì cả hai đều bởi ân điển nhưng không; sự xưng công chính là một hành động của ân điển nhưng không, và sự nên thánh cũng vậy. ‘Không phải bởi những việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta bởi sự rửa sạch của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.’ (Tít 3:5.) Cả hai đều bởi ân điển.”
“Thứ ba. Chúng giống nhau ở chỗ cả hai đều hướng đến cùng những người. Không bao giờ có một người được xưng công chính mà không được nên thánh; và không bao giờ có một người được nên thánh mà không được xưng công chính; mọi người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, mọi người được cứu chuộc, đều có cả hai phước hạnh này đến trên mình.”
“Thứ tư. Chúng giống nhau về thời gian, chúng xảy ra cùng một thời gian. Thật khó cho chúng ta nói hay nghĩ về thời gian khi chúng ta đang nói về các công việc của Đức Chúa Trời: những công việc cứu rỗi này của Ngài luôn được thực hiện cùng một lúc; một người không được xưng công chính trước khi được nên thánh, dù điều đó có thể được hình dung như vậy theo thứ tự của bản tính, nhưng cùng một lúc ân điển ấy thực hiện cả hai. ‘Ấy là một số người trong anh em trước kia,’ Sứ đồ nói, ‘nhưng anh em đã được rửa sạch, nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính trong danh Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.’ (I Cô-rinh-tô 6:11.)”
“Thứ năm. Chúng giống nhau về cách hoạt động bởi cùng một phương tiện, tức là bởi Lời Đức Chúa Trời: chúng ta được xưng công chính bởi Lời, tuyên án chúng ta được sự sống đời đời bởi lời hứa; và chúng ta cũng được nên thánh bởi quyền năng của cùng Lời ấy. ‘Giờ đây các ngươi đã sạch,’ Chúa chúng ta phán, ‘nhờ Lời Ta đã nói với các ngươi.’ (Giăng 15:3.) ‘Để Ngài có thể làm nên thánh và thanh tẩy Hội Thánh Ngài,’ Sứ đồ nói, ‘bằng sự rửa bằng nước bởi Lời.’ (Ê-phê-sô 5:26.)”
“Thứ sáu và cuối cùng. Chúng giống nhau về sự cần thiết ngang nhau đối với sự sống đời đời. Tôi không nói về thứ tự ngang nhau của chúng, mà nói về sự cần thiết ngang nhau của chúng: tức là, như đã được định rằng không người nào không được xưng công chính sẽ được cứu, thì cũng đã được định rằng không người nào không được nên thánh sẽ được cứu: không người nào chưa được xưng công chính có thể được cứu, và không người nào chưa được nên thánh có thể được cứu. Chúng cần thiết ngang nhau để sở hữu sự sống đời đời.”
“III. Sự xưng công chính và sự nên thánh khác nhau ở những điểm nào? Đây là một vấn đề rất quan trọng đối với thực hành và sinh hoạt hằng ngày của mọi người; chúng khác nhau ở những điểm nào. Chúng giống nhau ở nhiều điều, như vừa được tuyên bố, nhưng chúng cũng khác nhau rất lớn”
“Thứ nhất. Sự xưng công chính là một hành động của Đức Chúa Trời về tình trạng của một con người; nhưng sự nên thánh là công việc của Đức Chúa Trời về bản tính của một con người: và hai điều này rất khác nhau, như tôi sẽ minh họa bằng một ví dụ so sánh. Sự xưng công chính là một hành động của Đức Chúa Trời với tư cách một vị thẩm phán về một tội nhân, tha bổng người ấy khỏi án tử hình; nhưng sự nên thánh là một hành động của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, với tư cách một thầy thuốc, chữa lành chúng ta khỏi một căn bệnh chết người. Có một tội phạm đến trước tòa, và bị buộc tội phản quốc; cùng tội phạm ấy mắc một căn bệnh chết người, mà người ấy có thể chết vì nó, dù không có thẩm phán nào ngồi trên ghế để tuyên án tử hình người ấy vì tội của mình. Đó là một hành động ân điển tha bổng người ấy khỏi án của luật pháp, để người ấy không phải chịu chết vì tội phản quốc của mình,—điều đó cứu mạng sống người ấy. Nhưng dù vậy, trừ khi căn bệnh của người ấy được chữa lành, người ấy có thể chết ngay sau đó, bất chấp sự ân xá của thẩm phán. Vì vậy, tôi nói, sự xưng công chính là một hành động của Đức Chúa Trời với tư cách một Vị Thẩm Phán đầy ân điển, sự nên thánh là một công việc của Đức Chúa Trời với tư cách một Thầy Thuốc đầy lòng thương xót; Đa-vít nối cả hai lại với nhau. (Thi Thiên 103:3.) ‘Đấng tha thứ mọi tội ác ngươi, Đấng chữa lành mọi bệnh tật ngươi.’ Đã được hứa rằng tội ác sẽ không làm ngươi bị hủy hoại (Ê-xê-chi-ên 18:30), về mặt tội trạng của nó; đó là sự xưng công chính: và nó sẽ không làm ngươi bị hủy hoại, về mặt quyền lực của nó; ở đó là sự nên thánh.”
“Thứ hai. Sự xưng công chính là một hành động của ân điển Đức Chúa Trời dựa trên sự công chính của một Đấng khác, nhưng sự nên thánh là một công việc của Đức Chúa Trời, truyền vào chúng ta một sự công chính. Bây giờ có một sự khác biệt lớn giữa hai điều này: vì một điều là bởi sự quy cho, điều kia bởi sự truyền vào.”
“Trong sự xưng công chính, bản án của Đức Chúa Trời diễn ra như thế này: sự công chính mà Đấng Christ đã thực hiện bởi đời sống và cái chết của Ngài, và sự vâng phục mà Ngài đã trả cho luật pháp của Đức Chúa Trời, được kể cho tội nhân có tội để tha bổng người ấy; vì vậy khi một tội nhân đến đứng trước tòa của Đức Chúa Trời, khi câu hỏi được đặt ra: Người này chẳng đã phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời sao? Vâng, Đức Chúa Trời nói; vâng, lương tâm của tội nhân nghèo nàn nói, tôi đã phá vỡ nó vô số cách. Và luật pháp chẳng kết án ngươi phải chết vì sự vi phạm của ngươi sao? Vâng, người ấy nói; vâng, luật pháp của Đức Chúa Trời nói, luật pháp không biết điều gì hơn ngoài điều này; ‘linh hồn nào phạm tội thì phải chết.’ Vậy thì, nhưng không có hy vọng nào trong trường hợp này sao? Có, và ân điển Phúc Âm bày tỏ hy vọng này. Có Một Đấng đã gánh tội lỗi trên mình, và đã chết vì tội lỗi chúng ta, và sự công chính của Ngài được kể cho sự xưng công chính của tội nhân nghèo nàn; và như vậy chúng ta được tha bổng. Chúng ta được tha bổng trong sự xưng công chính bởi việc Đức Chúa Trời kể trên tài khoản của chúng ta, thay cho chúng ta, và vì lợi ích của chúng ta, những gì Đấng Christ đã làm và đã chịu vì chúng ta.”
“Trong sự nên thánh, Thánh Linh của Đức Chúa Trời truyền vào linh hồn một sự thánh khiết. Tôi không nói, Ngài truyền vào một sự công chính; vì tôi rất muốn những từ này, sự công chính và sự thánh khiết, được phân biệt rõ hơn so với cách chúng thường được phân biệt. Sự công chính và sự thánh khiết, trong trường hợp này, phải được giữ cách xa nhau rất lớn. Sự công chính của chúng ta ở ngoài chúng ta; sự thánh khiết của chúng ta ở trong chúng ta, nó là của chính chúng ta; Sứ đồ rõ ràng thực hiện sự phân biệt đó. ‘Không có sự công chính của riêng tôi.’ (Phi-líp 3:9.) Nó là của chúng ta, không phải tự gốc thuộc về chúng ta, nhưng là của chúng ta cách nội tại; không phải của chúng ta như thể do chúng ta làm ra, nhưng là của chúng ta vì nó ở trong chúng ta. Nhưng sự công chính của chúng ta không phải của chúng ta tự gốc hay nội tại; nó không do chúng ta thực hiện, cũng không ở trong chúng ta; nhưng nó được thực hiện bởi Chúa Giê-xu Christ, và nó đời đời ở trong Ngài, và chỉ được viện dẫn bởi đức tin, bởi một tạo vật nghèo nàn. Nhưng sự thánh khiết của chúng ta, dù nó không phải của chúng ta tự gốc, nhưng nó là của chúng ta cách nội tại, nó ở trong chúng ta: đây là sự phân biệt mà Sứ đồ thực hiện. ‘Để tôi có thể được tìm thấy trong Ngài; không có sự công chính của riêng tôi, là sự công chính bởi luật pháp, nhưng sự công chính qua đức tin nơi Đấng Christ, sự công chính đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin.’ (Phi-líp 3:9.)”
“Thứ ba. Sự xưng công chính là hoàn hảo, nhưng sự nên thánh là không hoàn hảo; và ở đây có một sự khác biệt lớn giữa chúng. Sự xưng công chính, tôi nói, là hoàn hảo, và không có mức độ; không có sự suy giảm, không có sự gián đoạn, cũng không có bất kỳ sự ngắt quãng nào: nhưng sự nên thánh thì có tất cả những điều này. Khi tôi nói sự xưng công chính là hoàn hảo, tôi có ý rằng, mọi người được xưng công chính đều được xưng công chính cách ngang nhau và hoàn hảo. Tín hữu nghèo nhất đang sống hôm nay trên thế giới, được xưng công chính nhiều như Sứ đồ Phao-lô đã từng được; và mọi tín hữu chân thật được xưng công chính bây giờ nhiều như người ấy sẽ được trong một ngàn năm nữa. Sự xưng công chính là hoàn hảo trong mọi người tham dự vào nó, và cho đến đời đời; nó không có mức độ. Và lý do rõ ràng cho điều đó là đây—nền tảng của nó là sự công chính hoàn hảo của Chúa Giê-xu Christ, và việc ban cho chúng ta quyền hưởng nó là bởi một hành động của Đức Chúa Trời, Vị Thẩm Phán đầy ân điển, và hành động ấy tồn tại đời đời; và nếu Đức Chúa Trời xưng công chính, thì ai là người sẽ kết án? (Rô-ma 8:33.) Nhưng sự nên thánh là một điều không hoàn hảo, chưa trọn vẹn, có thể thay đổi. Một tín hữu được nên thánh hơn một tín hữu khác. Tôi có xu hướng tin rằng Sứ đồ Phao-lô đã được nên thánh ngay trong giờ đầu tiên của sự hoán cải của ông, hơn bất kỳ người nào trên thế giới ngày nay.”
“Sự nên thánh khác nhau rất lớn tùy theo những người tham dự vào nó; và nó cũng khác nhau rất lớn đối với cùng một người; vì một tín hữu chân thật, một người thật sự được nên thánh, có thể thánh khiết và được nên thánh hơn vào một lúc so với lúc khác. Có một công việc được đòi hỏi nơi chúng ta,—là làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời (II Cô-rinh-tô 7:1). Nhưng chúng ta không ở đâu được đòi hỏi phải làm trọn sự công chính trong mắt Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời đã đưa vào một sự công chính hoàn hảo, trong đó chúng ta đứng; nhưng chúng ta phải chăm sóc, và phải chuyên cần để làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Một thánh đồ trong vinh quang được nên thánh hơn bao giờ hết, vì người ấy hoàn toàn như vậy; nhưng người ấy không được xưng công chính hơn trước. Không, một thánh đồ trên thiên đàng không được xưng công chính hơn một tín hữu trên đất: chỉ là họ biết điều đó tốt hơn, và vinh quang của ánh sáng mà trong đó họ thấy nó, bày tỏ nó sáng rỡ hơn và rõ ràng hơn cho họ.”
Trích từ Các Bài Giảng của Traill, về I Phi-e-rơ 1:1–3, tập 4, tr. 71.
Ấn bản Edinburgh của Các Tác Phẩm của Traill. 1810.
(2.) MỤC SƯ THOMAS BROOKS, Quản nhiệm của St. Margaret, Fish Street Hill, Luân Đôn. 1662
“Hãy xem xét sự cần thiết của sự thánh khiết. Không thể nào bạn được hạnh phúc, trừ khi bạn thánh khiết. Không có sự thánh khiết ở đây, thì không có hạnh phúc ở đời sau. Kinh Thánh nói về ba người đang ở trên thiên đàng trong thân thể,—Hê-nóc, trước luật pháp; Ê-li, dưới luật pháp; và Chúa Giê-xu Christ, dưới Phúc Âm: cả ba đều nổi bật trong sự thánh khiết, để dạy chúng ta rằng, ngay cả theo cách thông thường, cũng không có con đường nào lên thiên đàng mà không có sự thánh khiết. Hiện nay có muôn vàn người trên thiên đàng, nhưng không một người không thánh khiết nào trong số họ; không một tội nhân nào trong số tất cả các thánh đồ ấy; không một con dê nào trong số tất cả những con chiên ấy; không một cây cỏ dại nào trong số tất cả những bông hoa ấy; không một gai nhọn hay gai nào trong số tất cả những bông hồng ấy; không một viên sỏi nào trong số tất cả những viên kim cương lấp lánh ấy. Không có một Ca-in nào trong số tất cả những A-bên ấy; cũng không có một Ích-ma-ên nào trong số tất cả những Y-sác ấy; cũng không có một Ê-sau nào trong số tất cả những Gia-cốp ấy trên thiên đàng. Không có một Cham nào trong số tất cả các tổ phụ; không một Sau-lơ nào trong số tất cả các tiên tri; cũng không có một Giu-đa nào trong số tất cả các sứ đồ; cũng không có một Đê-ma nào trong số tất cả các nhà giảng đạo; cũng không có một Si-môn thuật sĩ nào trong số tất cả những người xưng mình là tín hữu.”
Thiên đàng chỉ dành cho người thánh khiết, và người thánh khiết chỉ dành cho thiên đàng: thiên đàng là chiếc áo vinh hiển, chỉ thích hợp cho người nào thánh khiết. Đức Chúa Trời, Đấng chính là chân lý, và không thể nói dối, đã phán rằng không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Chúa. Hãy để ý đến chữ “không ai” ấy. Không có sự thánh khiết, người giàu sẽ không thấy Chúa; không có sự thánh khiết, người nghèo sẽ không thấy Chúa; không có sự thánh khiết, bậc quý tộc sẽ không thấy Chúa; không có sự thánh khiết, kẻ hèn hạ sẽ không thấy Chúa; không có sự thánh khiết, vương tử sẽ không thấy Chúa; không có sự thánh khiết, người nông dân sẽ không thấy Chúa; không có sự thánh khiết, kẻ cai trị sẽ không thấy Chúa; không có sự thánh khiết, người bị trị sẽ không thấy Chúa; không có sự thánh khiết, người học thức sẽ không thấy Chúa; không có sự thánh khiết, kẻ dốt nát sẽ không thấy Chúa; không có sự thánh khiết, người chồng sẽ không thấy Chúa; không có sự thánh khiết, người vợ sẽ không thấy Chúa; không có sự thánh khiết, người cha sẽ không thấy Chúa; không có sự thánh khiết, người con sẽ không thấy Chúa; không có sự thánh khiết, người chủ sẽ không thấy Chúa; không có sự thánh khiết, kẻ tôi tớ sẽ không thấy Chúa. “Vì Chúa của các đạo binh, Đấng đã phán điều ấy, là thành tín và quyền năng.” (Giô-suê 23:14.)
Ngày nay, có người tôn cao hình thức này, có người tôn cao hình thức khác; có người tôn cao thể chế Hội Thánh này, có người tôn cao thể chế Hội Thánh khác; có người tôn cao con đường này, có người tôn cao con đường khác; nhưng chắc chắn con đường thánh khiết là con đường xưa tốt lành (Giê-rê-mi 6:16); đó là đại lộ của Vua muôn vua dẫn đến thiên đàng và hạnh phúc: “Tại đó sẽ có một đường cái, và một lối đi, gọi là đường thánh; kẻ ô uế sẽ không đi qua đó; nhưng nó sẽ dành cho những người ấy: người đi đường, dù dại dột, cũng không lầm lạc tại đó.” (Ê-sai 35:8.) Có người nói: Này, đường ở đây; người khác lại nói: Này, đường ở kia; nhưng chắc chắn con đường thánh khiết là con đường chắc chắn nhất, an toàn nhất, dễ dàng nhất, cao quý nhất, và ngắn nhất dẫn đến hạnh phúc.
Giữa vòng dân ngoại, không ai có thể bước vào đền vinh dự, mà trước hết phải bước vào đền đức hạnh. Không có cách nào bước vào đền hạnh phúc, trừ khi quý vị bước vào đền thánh khiết. Sự thánh khiết phải trước hết bước vào trong quý vị, trước khi quý vị có thể bước lên đồi thánh của Đức Chúa Trời. Như Sam-sôn kêu lên: “Hãy cho tôi nước, nếu không tôi chết;” hay như Ra-chên kêu lên: “Hãy cho tôi con, nếu không tôi chết;” thì mọi linh hồn chưa được nên thánh cũng có thể kêu lên như vậy: Chúa ôi, hãy ban cho con sự thánh khiết, nếu không con chết: hãy ban cho con sự thánh khiết, nếu không con sẽ chết đời đời. Nếu các thiên sứ, những bậc vương giả của vinh hiển ấy, một lần sa ngã khỏi sự thánh khiết của mình, họ sẽ mãi mãi bị loại khỏi hạnh phúc và phước hạnh đời đời. Nếu A-đam trong vườn địa đàng sa ngã khỏi sự tinh sạch của mình, ông sẽ nhanh chóng bị đuổi khỏi sự hiện diện của vinh hiển thiêng liêng. Augustine không muốn làm một kẻ gian ác, một kẻ không thánh khiết, dù chỉ một giờ vì cả thế gian, bởi ông không biết rằng mình có thể chết ngay trong giờ ấy hay không: và nếu ông chết trong tình trạng không thánh khiết, ông biết mình sẽ mãi mãi bị phân cách khỏi sự hiện diện của Chúa và vinh hiển quyền năng của Ngài.
Ôi, thưa quý vị, đừng tự lừa dối linh hồn mình; sự thánh khiết là điều tuyệt đối cần thiết; không có nó, quý vị sẽ không bao giờ thấy Chúa. (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8–10.) Không tuyệt đối cần thiết là quý vị phải cao trọng hay giàu có trong đời này; nhưng tuyệt đối cần thiết là quý vị phải thánh khiết: không tuyệt đối cần thiết là quý vị phải được hưởng sức khỏe, sức lực, bạn bè, tự do, sự sống; nhưng tuyệt đối cần thiết là quý vị phải thánh khiết. Một người có thể thấy Chúa mà không có sự thịnh vượng thuộc về thế gian, nhưng người ấy không bao giờ có thể thấy Chúa trừ khi người ấy thánh khiết. Một người có thể đến thiên đàng, đến hạnh phúc, mà không có vinh dự hay vinh quang thuộc về thế gian, nhưng người ấy không bao giờ có thể đến thiên đàng, đến hạnh phúc, mà không có sự thánh khiết. Không có sự thánh khiết ở đây, thì không có thiên đàng về sau. “Kẻ ô uế không bao giờ được vào thành ấy.” (Khải Huyền 21:27.) Cuối cùng, Đức Chúa Trời sẽ đóng các cổng vinh hiển lại trước mọi người không có sự tinh sạch trong lòng.
Ôi, thưa quý vị, sự thánh khiết là một bông hoa không mọc trong vườn của bản tính tự nhiên. Con người không sinh ra với sự thánh khiết trong lòng, như họ sinh ra với lưỡi trong miệng: sự thánh khiết có nguồn gốc thiêng liêng: nó là viên ngọc quý giá, chỉ có thể tìm thấy trong một bản tính đã được đổi mới, trong một tấm lòng đã được nên thánh mà thôi. Không có một tia sáng hay một tia lửa thánh khiết nhỏ nhất nào trong bất kỳ người tự nhiên nào trên thế gian. “Mọi ý tưởng của lòng người đều chỉ xấu xa luôn luôn.” (Sáng Thế Ký 6:5.) “Người sinh bởi người nữ, làm sao có thể sạch được?” (Gióp 25:4.) Câu hỏi ấy hàm chứa một sự phủ định mạnh mẽ: “Làm sao người có thể sạch được?” nghĩa là, người sinh bởi người nữ không thể sạch được: người sinh bởi người nữ thì sinh ra trong tội lỗi, và sinh ra ở dưới cơn thạnh nộ và ở dưới sự rủa sả. “Ai có thể đem vật sạch ra từ vật ô uế?” “Nhưng chúng ta hết thảy đều như vật ô uế, và mọi sự công chính của chúng ta đều như áo nhớp.” (Gióp 14:4; Ê-sai 64:6.) “Chẳng có một người công chính nào hết, dù một người cũng không; chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời.” (Rô-ma 3:10, 11.) Mọi người theo bản tính tự nhiên đều là kẻ xa lạ, vâng, là kẻ thù của sự thánh khiết. (Rô-ma 8:7.) Mọi người bước vào thế gian này đều bước vào với mặt hướng về tội lỗi và địa ngục, và với lưng quay lại Đức Chúa Trời và sự thánh khiết.
Như vậy, bản tính của chúng ta hư hoại đến nỗi, khi bất kỳ điều tốt lành thiêng liêng nào được đưa ra trước nó, nó tiếp nhận như lửa bị nước, hay củi ướt, tiếp nhận với tiếng xèo xèo. Khi bất kỳ điều ác nào được đưa ra, thì nó như lửa gặp rơm; nó như con satyr dại dột vội vàng hôn lấy lửa; nó như chất nhờn kia mà các nhà tự nhiên học nói rằng nó hút và kéo lửa về phía mình, rồi cùng với lửa bị thiêu hủy. Mọi người đều sinh ra là tội nhân, và không có gì ngoài một quyền năng vô hạn mới có thể biến họ thành các thánh đồ. Mọi người đều muốn được hạnh phúc, vậy mà theo bản tính tự nhiên họ lại ghê tởm việc trở nên thánh khiết. Qua tất cả những điều này, quý vị có thể thấy rõ rằng thức ăn không cần thiết cho việc duy trì sự sống tự nhiên hơn sự thánh khiết cần thiết cho việc duy trì và sự cứu rỗi của linh hồn thể nào. Nếu một người có sự khôn ngoan của Sa-lô-môn, sức mạnh của Sam-sôn, lòng can đảm của Giô-suê, mưu lược của A-hi-tô-phê, địa vị cao sang của Ha-man, quyền thế của A-suê-ru, và tài hùng biện của A-pô-lô, thì tất cả những điều ấy mà không có sự thánh khiết cũng không bao giờ cứu được người ấy. Những ngày và thời đại chúng ta đang sống đang lớn tiếng kêu gọi sự thánh khiết. Nếu quý vị xem chúng là những ngày và thời đại của ân điển, thì có bao giờ một dân tộc bị đặt dưới những ràng buộc lớn lao và cao cả hơn hướng đến sự thánh khiết, hơn những ràng buộc Đức Chúa Trời đã đặt trên chúng ta, là những người được hưởng biết bao con đường, phương tiện, và sự trợ giúp để làm cho chúng ta nên thánh khiết, hay không? Ôi, biết bao công sức, sự chăm sóc, sự tốn kém, sự chi phí mà Đức Chúa Trời đã bỏ ra, và mỗi ngày vẫn đang bỏ ra, để làm cho chúng ta nên thánh khiết! Chẳng phải Ngài đã sai đến, và chẳng phải Ngài vẫn còn sai đến các sứ giả của Ngài, dậy sớm, và đi ngủ muộn, tất cả đều để thúc giục quý vị trở nên thánh khiết hay sao? Chẳng phải nhiều người trong số họ đã bỏ thời gian, bỏ sức lực, bỏ tâm trí, và bỏ cả chính mạng sống mình để làm cho quý vị nên thánh khiết hay sao? Ôi, thưa quý vị, các thánh lễ thánh khiết kêu gọi điều gì, nếu không phải là những tấm lòng thánh khiết và những đời sống thánh khiết? Những ngày của ánh sáng kêu gọi điều gì, nếu không phải là bước đi trong ánh sáng, và cởi bỏ những việc làm của sự tối tăm? Tiếng nói của mọi phương tiện của ân điển là gì, nếu không phải là điều này: Ôi, hãy gắng sức để được đầy ân điển? Và tiếng nói của Đức Thánh Linh là gì, nếu không phải là điều này: Ôi, hãy gắng sức để trở nên thánh khiết? Và tiếng nói của mọi phép lạ thương xót mà Đức Chúa Trời đã làm giữa quý vị là gì, nếu không phải là điều này: “Hãy nên thánh, hãy nên thánh”? Ôi, thưa quý vị, Chúa có thể làm điều gì mà Ngài đã chưa làm để khiến quý vị nên thánh khiết? Chẳng phải Ngài đã nâng quý vị lên đến tận trời về phương diện những sự trợ giúp thánh khiết hay sao? Chẳng phải cho đến chính ngày nay Ngài vẫn theo sát quý vị với những lời mời thánh khiết, những lời nài xin thánh khiết, những lời khuyên thánh khiết, và những lời khích lệ thánh khiết, tất cả đều để làm cho quý vị nên thánh khiết hay sao? Mà quý vị vẫn còn buông thả, vẫn còn kiêu ngạo, vẫn còn ham thế gian, vẫn còn độc ác, vẫn còn ganh tị, vẫn còn hay tranh cãi, và vẫn còn không thánh khiết sao? Ôi, điều này là gì, nếu không phải là khiêu khích Chúa tắt mọi ánh sáng của thiên đàng, đuổi các giáo sư của quý vị vào những góc khuất, dời chân đèn của quý vị đi, và sai Phúc Âm đời đời của Ngài, là Phúc Âm đã lâu đứng nhón chân chờ đợi, đến giữa một dân tộc có thể quý trọng nó hơn, yêu mến nó tha thiết, bênh vực nó mạnh mẽ, và thực hành nó theo lương tâm hơn những gì quý vị đã làm cho đến chính ngày nay? (Khải Huyền 2:4, 5; Ê-sai 42:25.) Tôi cho rằng không có gì rõ ràng hơn điều này, là những thời đại và mùa mà chúng ta đang sống đang lớn tiếng kêu gọi mọi người hãy chăm lo cho sự thánh khiết, và gắng sức vì sự thánh khiết. Đừng bao giờ than phiền về thời đại, nhưng hãy thôi làm điều ác, và gắng sức làm điều lành, thì mọi sự sẽ tốt lành; chỉ cần có những tấm lòng tốt hơn và những đời sống tốt hơn, quý vị sẽ nhanh chóng thấy những thời đại tốt hơn. (Ê-sai 1:16–19.)
Trích từ tác phẩm “Crown and Glory of Christianity; or, Holiness the only way to Happiness” của Brooks—Brooks' Works, vol. 4, pp. 151–153, 187–188.—Ấn bản của Grosart. 1866.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (toàn bộ 21 chương). Ấn bản điện tử này không có phần nội dung các chú thích — chỉ có các dấu chú thích trong thân bài; bản dịch giữ các dấu ấy nguyên tại chỗ và không tự tạo nội dung chú thích. Không có đoạn nào cần đánh dấu.