Năm Điểm Của Thần Học Calvin
W. J. Seaton · The Five Points of Calvinism
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Năm Điểm Của Thần Học Calvin
NĂM ĐIỂM CỦA THẦN HỌC CALVIN
W. J. Seaton
Mục Lục
Lời Nói Đầu
Lời Mở Đầu
Sự Sa Ngã Hoàn Toàn
Sự Tuyển Chọn Vô Điều Kiện
Sự Chuộc Tội Có Giới Hạn
Ân Điển Không Thể Cưỡng Lại
Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ
Kết Luận
LỜI NÓI ĐẦU
Hầu như không có từ nào khác khơi lên sự nghi ngờ, ngờ vực, và thậm chí thù nghịch giữa vòng những người xưng mình là Cơ Đốc nhân cho bằng từ Thần học Calvin. Thế nhưng phần lớn lòng nhiệt thành nhắm chống lại hệ thống này cùng những người nắm giữ và rao giảng nó chắc chắn là lòng nhiệt thành không theo sự hiểu biết. Các bài viết sau đây được viết với hy vọng rằng nhiều lời lăng mạ ném vào hệ thống thần học Calvin sẽ được rút lại, và lẽ thật của sự dạy dỗ vĩ đại ấy, vốn là xương sống của các bậc cha ông chúng ta trong đức tin, và là sức mạnh của Hội Thánh trong một thời đại vinh hiển hơn thời đại của chúng ta rất nhiều, sẽ được nhìn thấy rõ ràng.
Lời Mở Đầu
Chúng ta phải lấy điểm khởi đầu của mình tại Hà Lan vào năm 1610. James Arminius, một giáo sư người Hà Lan, vừa qua đời và sự dạy dỗ của ông đã được những người theo ông — được gọi là những người theo thuyết Arminius — đúc kết thành năm điểm giáo lý chính. Cho đến thời điểm này, các hội thánh tại Hà Lan, cũng như các hội thánh Tin Lành lớn khác của châu Âu, đã tán thành các Bản Tín Điều Bỉ và Heidelberg, cả hai đều đặt nền vững chắc trên các sự dạy dỗ của cuộc Cải Chánh. Tuy nhiên, những người theo thuyết Arminius muốn thay đổi lập trường này, và họ đã trình bày năm điểm của mình dưới hình thức một Bản Kháng Nghị — hay một lời phản đối — lên Quốc hội Hà Lan.
Năm Điểm của thuyết Arminius, nói một cách khái quát, như sau:
1. Ý chí tự do, hay khả năng của con người. Điểm này dạy rằng con người, mặc dù bị ảnh hưởng bởi Sự Sa Ngã, không hoàn toàn bất lực trong việc chọn điều thiện thuộc linh, và có thể vận dụng đức tin nơi Đức Chúa Trời để tiếp nhận Phúc Âm và nhờ đó tự đưa mình vào sự sở hữu sự cứu rỗi.
2. Sự tuyển chọn có điều kiện. Điểm này dạy rằng Đức Chúa Trời đặt tay Ngài trên những cá nhân mà Ngài biết — hay thấy trước — sẽ đáp ứng với Phúc Âm. Đức Chúa Trời đã tuyển chọn những người mà Ngài thấy sẽ muốn được cứu bởi ý chí tự do của chính họ và trong tình trạng sa ngã tự nhiên của họ — mà, dĩ nhiên, theo điểm thứ nhất của thuyết Arminius, thì dù sao cũng không hoàn toàn sa ngã.
3. Sự cứu chuộc phổ quát, hay sự chuộc tội tổng quát. Điểm này dạy rằng Đấng Christ đã chết để cứu mọi người; nhưng chỉ theo cách tiềm năng. Sự chết của Đấng Christ đã khiến Đức Chúa Trời có thể tha thứ cho các tội nhân, nhưng chỉ với điều kiện là họ tin.
4. Công việc của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh bị giới hạn bởi ý chí con người. Điểm này dạy rằng Đức Thánh Linh, khi Ngài bắt đầu làm việc để đưa một người đến với Đấng Christ, có thể bị chống cự một cách hiệu quả và các mục đích của Ngài có thể bị làm cho thất bại. Ngài không thể ban sự sống trừ khi tội nhân sẵn lòng để sự sống này được ban cho.
5. Sự sa ngã khỏi ân điển. Điểm này dạy rằng một người đã được cứu có thể sa ngã đến cuối cùng khỏi sự cứu rỗi. Đó, dĩ nhiên, là kết quả hợp lý và tự nhiên của hệ thống này. Nếu con người phải chủ động khởi xướng trong sự cứu rỗi của mình, thì con người phải giữ trách nhiệm về kết quả cuối cùng.
Năm Điểm của thuyết Arminius đã được trình lên Nhà nước và một Hội Nghị Quốc Gia của hội thánh đã được triệu tập để nhóm họp tại Dort vào năm 1618 nhằm xem xét sự dạy dỗ của Arminius dưới ánh sáng của Kinh Thánh. Hội Nghị Dort đã nhóm họp 154 phiên trong khoảng thời gian bảy tháng, nhưng cuối cùng không thể tìm được cơ sở nào để dung hòa quan điểm của thuyết Arminius với quan điểm được trình bày trong Lời của Đức Chúa Trời. Tái khẳng định lập trường đã được đưa ra cách không thể nhầm lẫn tại cuộc Cải Chánh, và được thần học gia người Pháp John Calvin đúc kết, Hội Nghị Dort đã đúc kết Năm Điểm của Thần học Calvin để đối lại hệ thống Arminius. Các điểm này đôi khi được trình bày dưới hình thức một bài thơ chữ đầu theo từ "TULIP", như sau:
T Sự Sa Ngã Hoàn Toàn (tức là Sự Bất Lực Hoàn Toàn)
U Sự Tuyển Chọn Vô Điều Kiện
L Sự Chuộc Tội Có Giới Hạn (tức là Sự Cứu Chuộc Riêng Biệt)
I Sự Kêu Gọi Không Thể Cưỡng Lại
P Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ
Như có thể dễ dàng nhận thấy, các điểm này tự đặt mình trong sự đối lập hoàn toàn với Năm Điểm của thuyết Arminius. Con người hoàn toàn không thể tự cứu mình vì Sự Sa Ngã trong Vườn Ê-đen là một sự sa ngã hoàn toàn. Nếu không thể tự cứu mình, thì Đức Chúa Trời phải cứu. Nếu Đức Chúa Trời phải cứu, thì Đức Chúa Trời phải được tự do cứu bất cứ ai Ngài muốn. Nếu Đức Chúa Trời đã định cứu bất cứ ai Ngài muốn, thì Đấng Christ đã thực hiện sự chuộc tội trên Thập Tự Giá là vì những người đó. Nếu Đấng Christ đã chết vì họ, thì Đức Thánh Linh sẽ kêu gọi họ một cách hiệu quả vào sự cứu rỗi đó. Nếu sự cứu rỗi ngay từ ban đầu đã thuộc về Đức Chúa Trời, thì sự kết thúc cũng sẽ thuộc về Đức Chúa Trời và các thánh đồ sẽ bền đỗ đến niềm vui đời đời.
Đó là Năm Điểm của Thần học Calvin, hay còn gọi như vậy. Bây giờ chúng ta sẽ tiến hành xem xét chúng một cách chi tiết hơn, vì chúng đặt nền vững chắc trên Lời của Đức Chúa Trời, và được các bậc tiền nhân của chúng ta trong "đức tin đã truyền cho các thánh đồ" nắm giữ cách bền chặt. Vì đức tin đó, chúng ta phải chiến đấu cách sốt sắng. Chúng ta sẽ thấy lẽ thật của điều Charles Haddon Spurgeon muốn nói khi ông tuyên bố: "Vậy thì, điều tôi đang rao giảng không phải là điều mới lạ; không phải là một giáo lý mới. Tôi yêu thích rao giảng những giáo lý xưa mạnh mẽ ấy, vốn bị gán cho biệt danh là Thần học Calvin, nhưng chắc chắn và thật sự là lẽ thật được bày tỏ của Đức Chúa Trời như ở trong Chúa Giê-xu Christ."
SỰ SA NGÃ HOÀN TOÀN
Khi chúng ta đến xem xét điểm thứ nhất trong năm điểm chính của Thần học Calvin, chắc chắn điều nên gây ấn tượng cho chúng ta là sự kiện hệ thống này bắt đầu với một điều phải là nền tảng trong vấn đề sự cứu rỗi, đó là, một sự đánh giá đúng đắn về tình trạng của người cần được cứu. Nếu chúng ta có những quan điểm thiếu sót và hời hợt về tội lỗi, thì chúng ta dễ có những quan điểm sai lệch về các phương cách cần thiết cho sự cứu rỗi của tội nhân. Nếu chúng ta tin rằng sự sa ngã của con người trong Vườn Ê-đen chỉ là một phần, thì rất có thể chúng ta sẽ thỏa mãn với một sự cứu rỗi được quy một phần cho con người, và một phần cho Đức Chúa Trời. Những lời của J. C. Ryle về chủ đề này đầy lẽ thường biết bao! Ông nói: "Có rất ít sai lầm và giáo lý sai lạc mà khởi đầu của chúng không thể truy nguyên đến những quan điểm không lành mạnh về sự hư hoại của bản chất con người. Những quan điểm sai lầm về một căn bệnh sẽ luôn mang theo chúng những quan điểm sai lầm về một phương thuốc. Những quan điểm sai lầm về sự hư hoại của bản chất con người sẽ luôn mang theo chúng những quan điểm sai lầm về thuốc giải độc và phương thuốc chữa trị vĩ đại cho sự hư hoại đó."
Nhận biết đầy đủ rằng đó là như vậy, các nhà thần học của cuộc Cải Chánh và những người đã hệ thống hóa giáo lý Cải Chánh thành Năm Điểm này tại Hội Nghị Dort, dựa những kết luận của mình cách vững chắc trên Kinh Thánh, đã tuyên bố rằng tình trạng tự nhiên của con người là một tình trạng hư hoại hoàn toàn, và vì vậy, con người hoàn toàn bất năng trong việc đạt được sự cứu rỗi cho chính mình, hay góp phần vào đó. Tuy nhiên, khi những người theo thuyết Calvin nói về sự hư hoại hoàn toàn, họ không có ý nói rằng mọi người đều xấu xa đến mức tận cùng có thể, hay rằng con người không thể nhận biết ý muốn của Đức Chúa Trời; cũng không phải là người ấy không thể làm điều gì tốt cho đồng loại của mình, hoặc thậm chí không thể bày tỏ lòng trung thành bề ngoài đối với sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Điều họ muốn nói là khi con người sa ngã trong Vườn Ê-đen, người đã sa ngã trong “toàn thể” con người mình. Toàn bộ nhân cách của con người đã bị ảnh hưởng bởi Sự Sa Ngã, và tội lỗi lan đến mọi năng lực — ý chí, sự hiểu biết, tình cảm và mọi điều khác. Chúng tôi tin rằng Lời Đức Chúa Trời dạy điều này cách không thể chối cãi, và bây giờ chúng tôi sẽ dẫn đến Lời ấy. Sau đây chỉ là một số trong những câu Kinh Thánh xác nhận giáo lý của thuyết Calvin về sự hư hoại hoàn toàn. Kinh Thánh dạy với sự rõ ràng tuyệt đối rằng con người, theo bản chất tự nhiên, là CHẾT: “Cho nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết, thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều phạm tội.” [Rô-ma 5:12]. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng loài người bị TRÓI BUỘC: “phải lấy sự mềm mại mà sửa dạy những kẻ chống trả, mong rằng Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật, và họ tỉnh ngộ mà gỡ mình khỏi lưới của ma quỷ, vì đã bị ma quỷ bắt lấy đặng làm theo ý nó.” [2 Ti-mô-thê 2:25 tt.]. Kinh Thánh cho chúng ta thấy rằng loài người MÙ VÀ ĐIẾC: “…song đối với những người ngoài, thì dùng thí dụ để nói mọi việc, hầu cho họ xem thì xem mà không thấy, nghe thì nghe mà không hiểu.” [Mác 4:11 tt.] [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reference reads "Mark 4.1 if", apparently 4:11f]. Kinh Thánh cho chúng ta thấy rằng chúng ta KHÔNG THỂ ĐƯỢC DẠY DỖ: “Vả, người có tính xác thịt không nhận được những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng đối với người, là sự rồ dại, cũng không có thể hiểu được, vì phải xét đoán cách thiêng liêng.” [1 Cô-rinh-tô 2:14]. Kinh Thánh nói về chúng ta như những kẻ TỘI LỖI THEO BẢN CHẤT TỰ NHIÊN: [i] Bởi sự sinh ra: “Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi.” [Thi Thiên 51:5]. [ii] Bởi việc làm: “Đức Giê-hô-va thấy sự hung ác của loài người trên mặt đất rất nhiều, và các ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn.” [Sáng Thế Ký 6:5]. Vậy đó là tình trạng tự nhiên của con người. Thế thì chúng ta phải hỏi: Kẻ CHẾT có thể tự làm cho mình sống lại chăng? Kẻ bị TRÓI BUỘC có thể tự giải thoát cho mình chăng? Kẻ MÙ có thể tự cho mình được thấy, hay kẻ ĐIẾC được nghe chăng? Những NÔ LỆ có thể tự chuộc mình chăng? Kẻ KHÔNG THỂ ĐƯỢC DẠY DỖ có thể tự dạy mình chăng? Kẻ TỘI LỖI THEO BẢN CHẤT TỰ NHIÊN có thể tự thay đổi chính mình chăng? Chắc chắn là không! “Ai có thể từ vật ô uế mà làm ra vật thanh sạch được?” Gióp hỏi; và ông trả lời: “Chẳng một ai!” [Gióp 14:4]. “Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi được da mình, hay là con beo có thể đổi được vằn nó chăng?” Giê-rê-mi hỏi; “Nếu được,” ông kết luận, “thì các ngươi là kẻ đã làm dữ quen rồi, sẽ có thể làm lành được.” [Giê-rê-mi 13:23]. Lời Đức Chúa Trời có thể cho thấy rõ ràng hơn thế chăng rằng sự hư hoại là hoàn toàn? và rằng sự bất năng của chúng ta trong việc khao khát hay đạt được sự cứu rỗi cũng là hoàn toàn? Bức tranh ấy là bức tranh của sự chết — sự chết thuộc linh. Chúng ta giống như La-xa-rơ trong mộ của người; chúng ta bị trói cả tay lẫn chân; sự hư nát đã bám lấy chúng ta. Cũng như không có một tia sáng nào của sự sống trong thân thể đã chết của La-xa-rơ, thì cũng không có “tia lửa tiếp nhận ở bên trong” nào trong lòng chúng ta. Nhưng Chúa thực hiện phép lạ — cả với kẻ chết về phần xác, lẫn kẻ chết về phần thuộc linh; vì “anh em đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình, ấy là nhờ Ngài làm cho sống.” [Ê-phê-sô 2:1]. Sự cứu rỗi, bởi chính bản chất của nó, phải là “của Chúa.”
SỰ TUYỂN CHỌN VÔ ĐIỀU KIỆN
Việc chúng ta chấp nhận hay khước từ sự hư hoại hoàn toàn như một lời tuyên bố đúng theo Kinh Thánh về tình trạng của con người theo bản chất tự nhiên sẽ quyết định phần lớn thái độ của chúng ta đối với điểm tiếp theo đã được xem xét tại Hội Nghị Dort. Sự tuyển chọn vô điều kiện được trình bày rất rõ trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin Baptist năm 1689, mà chúng tôi trích dẫn ở đây như một bản tóm tắt tiện lợi. Điều này cũng được tuyên bố bằng những lời gần như giống hệt trong Bản Tuyên Xưng Westminster và Ba Mươi Chín Tín Điều của Hội Thánh Anh Quốc và mọi bản tuyên xưng lớn. “Những người trong nhân loại đã được tiền định cho sự sống,” Bản Tuyên Xưng Baptist nói, “Đức Chúa Trời, trước khi nền của thế gian được đặt, theo mục đích đời đời và không thay đổi của Ngài, cùng sự bàn luận kín nhiệm và ý tốt của ý muốn Ngài, đã chọn trong Christ cho vinh hiển đời đời, bởi ân điển và tình yêu thương hoàn toàn nhưng không của Ngài, mà không có bất cứ điều gì khác trong tạo vật làm điều kiện hay nguyên nhân thúc đẩy Ngài làm điều đó.” [Chương 3, Điều 5]. Giáo lý về sự tuyển chọn vô điều kiện tiếp nối cách tự nhiên từ giáo lý về sự hư hoại hoàn toàn. Nếu con người thật sự đã chết và bị giam cầm, và mù lòa, v.v., thì phương thuốc cho mọi tình trạng này phải nằm ngoài chính con người [tức là, nơi Đức Chúa Trời]. Chúng ta đã hỏi trong chương trước: “Kẻ chết có thể tự làm cho mình sống lại chăng?” và câu trả lời chắc chắn phải là: “dĩ nhiên là không.” Tuy nhiên, nếu một số người nam và người nữ được làm cho sống lại khỏi sự chết thuộc linh của họ — “được sanh lại” như Phúc Âm Giăng diễn tả — và vì họ không thể tự mình thực hiện công việc này, thì chúng ta phải kết luận rằng chính Đức Chúa Trời đã làm cho họ sống lại. Mặt khác, vì nhiều người nam và người nữ không được “làm cho sống”, chúng ta cũng phải kết luận rằng đó là vì Đức Chúa Trời đã không làm cho họ sống lại. Nếu con người không thể tự cứu mình vì Sự Sa Ngã trong A-đam là một sự sa ngã hoàn toàn, và nếu chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể cứu, và nếu không phải mọi người đều được cứu, thì kết luận phải là Đức Chúa Trời đã không chọn cứu mọi người. Đây không phải là triết lý mù quáng, nhưng được rút ra từ Kinh Thánh của Đức Chúa Trời, được xây dựng trên đó, được nâng đỡ bởi đó, và được bày tỏ trong đó. Chủ đề này rộng lớn như chính đại dương; nhưng chúng ta không thể làm gì hơn là trích dẫn chỉ vài câu và đoạn Kinh Thánh then chốt, đóng vai trò như hải đồ và la bàn ngang qua những biển cả mênh mông này. Câu chuyện của Kinh Thánh là câu chuyện của sự tuyển chọn vô điều kiện. Thật lạ lùng là những người chống đối giáo lý này lại không nhận ra điều đó.
Một số tín đồ cảm thấy khó tin rằng Đức Chúa Trời có thể bỏ qua một số người và chọn những người khác, thế mà họ dường như lại không thấy khó khăn gì khi tin rằng Đức Chúa Trời đã kêu gọi Áp-ra-ham ra khỏi U-rơ của người Canh-đê, một xứ ngoại đạo, và để mặc những người còn lại trong tình trạng ngoại đạo của họ. Vì sao Đức Chúa Trời lại chọn dân Y-sơ-ra-ên làm “dân thuộc riêng về Ngài”? Không cần phải suy đoán, vì Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:7 đã cho chúng ta câu trả lời: “Đức Giê-hô-va tríu mến và chọn lấy các ngươi, chẳng phải vì các ngươi đông hơn mọi dân khác đâu; số các ngươi lại ít hơn mọi dân tộc khác. Nhưng vì Đức Giê-hô-va yêu thương các ngươi…” Vì sao Đức Chúa Trời, hoàn toàn không đếm xỉa đến luật lệ gia đình của Y-sơ-ra-ên, lại chọn Gia-cốp, người con thứ, thay cho Ê-sau, người con trưởng? Một lần nữa, hãy đến với “luật pháp và lời chứng”. Rô-ma 9:11-13: “…hầu cho ý định của Đức Chúa Trời được chọn lựa được vững bền… Ta yêu Gia-cốp, và ghét Ê-sau.” Giáo lý mà Chúa Giê-xu đã giảng trong nhà hội tại Na-xa-rét là giáo lý nào, nếu không phải là giáo lý về sự tuyển chọn vô điều kiện? “Ta nói thật cùng các ngươi, trong đời Ê-li, có nhiều đàn bà góa ở trong Y-sơ-ra-ên… nhưng Ê-li chẳng được sai đến cùng một người nào trong bọn họ, chỉ được sai đến cùng một đàn bà góa ở Sa-rép-ta… Lại trong đời tiên tri Ê-li-sê, có nhiều người phung ở trong Y-sơ-ra-ên, nhưng không một ai được sạch, chỉ có Na-a-man, người Sy-ri, được sạch mà thôi.” [Lu-ca 4:25-27]. Chúng ta biết kết quả của việc Chúa chúng ta rao giảng sứ điệp đó: “Họ dẫn Ngài đến chót núi, để quăng Ngài xuống.” Không gian có hạn không cho phép trình bày đầy đủ về sự lựa chọn có chủ quyền của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài; nhưng lẽ thật thật rõ ràng: “Ấy chẳng phải các ngươi đã chọn Ta, nhưng Ta đã chọn các ngươi” [Giăng 15:6]; “Người thợ gốm chẳng có quyền trên đất sét, cũng một nén làm ra đồ dùng sang trọng, cũng một nén khác làm ra đồ dùng hèn hạ sao?” [Rô-ma 9:21]. “Ta sẽ thương xót kẻ ta thương xót.” [Rô-ma 9:15]; “Được chọn trong Đấng Christ từ trước khi sáng thế,” “đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi” [Ê-phê-sô 1:4-5]; và cứ thế tiếp tục. Chúng ta thừa nhận rằng có một “thứ sự tuyển chọn” mà nhiều tín đồ ngày nay tin theo. Nói một cách đại khái, quan điểm này dựa trên Rô-ma 8:29: “Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn, v.v.” Lập luận đại khái như thế này: Đức Chúa Trời đã thấy trước những người sẽ tiếp nhận Đấng Christ, và vì vậy Ngài đã “chọn” họ để được sự sống đời đời. Chống lại quan điểm này, chúng tôi chỉ ra rằng: 1. Sự biết trước của Đức Chúa Trời được nói đến trong mối liên hệ với một dân tộc, chứ không phải trong mối liên hệ với bất kỳ hành động nào mà dân ấy đã thực hiện. Kinh Thánh chép: “Những kẻ Ngài đã biết trước,” v.v. Lại nữa, Đức Chúa Trời phán như vậy qua A-mốt: “Trong muôn dân trên đất, Ta chỉ biết một mình các ngươi mà thôi.” Nghĩa là, bất kể hành động tốt hay xấu nào mà họ đã làm, Đức Chúa Trời đã “biết” họ theo nghĩa là Ngài yêu thương và chọn họ làm của riêng Ngài. Chính như vậy mà Ngài đã biết trước những người được chọn của Ngài. 2. Sẽ không ổn nếu nói rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta vì Ngài thấy điều gì đó chúng ta sẽ làm — tức là, tiếp nhận Con Ngài. Chúng ta không được chọn vì chúng ta thực hiện một công việc thánh khiết như “tiếp nhận” Đấng Christ, nhưng chúng ta được chọn để chúng ta có thể “tiếp nhận” Ngài. “Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo.” [Ê-phê-sô 2:10]. 3. Cũng sẽ không ổn nếu nói rằng Đức Chúa Trời đã thấy trước những người sẽ tin. Công Vụ Các Sứ Đồ 13:48 làm sáng tỏ điều này cách dư dật: “Hễ những người đã được định sẵn hưởng sự sống đời đời, thì tin.” Sự tuyển chọn không phải vì cớ chúng ta tin, nhưng chúng ta tin là vì cớ chúng ta đã được chọn — “đã được định sẵn hưởng sự sống đời đời.” 4. Lại nữa, nói rằng chúng ta đã vận dụng đức tin trong việc tiếp nhận Đấng Christ, và Đức Chúa Trời đã thấy trước đức tin này, và vì vậy đã chọn chúng ta, thì chỉ đẩy chúng ta lùi thêm một bước nữa; vì, đức tin để chúng ta vận dụng đó, chúng ta đã nhận được từ đâu? Kinh Thánh cung cấp câu trả lời: “Ấy là ơn của Đức Chúa Trời, chẳng phải của chính chúng ta.” Chắc chắn, thay vì tranh luận chống lại những điều này, chúng ta nên làm điều mà Đức Thánh Linh qua sứ đồ Phi-e-rơ truyền cho chúng ta: “Hãy siêng năng làm cho chắc chắn về sự Chúa kêu gọi và chọn lựa mình.”
SỰ CHUỘC TỘI CÓ GIỚI HẠN
Điểm thứ ba này không chỉ đưa chúng ta đến điểm trung tâm của năm điểm, mà còn đến sự kiện trung tâm của Phúc Âm, tức là mục đích của sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá. Điều này không phải ngẫu nhiên. Các nhà thần học đã đặt cho mình nhiệm vụ bảo vệ các lẽ thật của cuộc Cải Chánh Tin Lành chống lại các cuộc tấn công của phái Arminius đã đi theo một đường lối Kinh Thánh và hợp lý trong cách trình bày của họ và giờ đây đã đến đúng trục trung tâm của sự cứu rỗi. Trước hết, họ đã hỏi: “Ai sẽ được cứu?” Câu trả lời là “Con người”. Nhưng sự dạy dỗ của Kinh Thánh về con người cho thấy rằng con người, trong tình trạng tự nhiên của mình, hoàn toàn không có khả năng tự cứu mình. Như vậy, chúng ta có sự dạy dỗ của Kinh Thánh về con người được đặt dưới tiêu đề chung là sự hư hoại hoàn toàn, hay sự bất lực hoàn toàn. Thứ hai, vì một số người nam và người nữ chắc chắn được cứu, thì hẳn là chính Đức Chúa Trời đã cứu họ, phân biệt với phần còn lại của nhân loại. Đây là sự tuyển chọn: “Hầu cho ý định của Đức Chúa Trời được chọn lựa được vững bền…” [Rô-ma 9:11]. Tuy nhiên, sự tuyển chọn này chỉ “đánh dấu ngôi nhà mà sự cứu rỗi sẽ đến,” như Spurgeon đã nói, và vẫn cần một sự chuộc tội trọn vẹn, hoàn hảo và thỏa đáng cho tội lỗi của những người được chọn, để Đức Chúa Trời có thể là, không chỉ là một Đấng Cứu Rỗi, mà còn là “một Đức Chúa Trời công chính, và là Đấng Cứu Rỗi.” Sự chuộc tội này, như tất cả chúng ta đều thừa nhận, đã được thực hiện qua việc Đấng Christ tự nguyện phó mình chịu chết trên thập tự giá, nơi Ngài chịu khổ dưới sự công chính của Đức Chúa Trời công chính này, và đạt được sự cứu rỗi mà Ngài, với tư cách là Đấng Cứu Rỗi, đã định trước. Vậy thì, trên thập tự giá — và chắc chắn tất cả chúng ta đều chấp nhận điều này — Đấng Christ đã gánh lấy hình phạt, và đạt được sự cứu rỗi. Câu hỏi bây giờ đặt ra là: Ngài đã gánh lấy hình phạt của ai, và Ngài đã đạt được sự cứu rỗi cho ai? Có ba con đường chúng ta có thể đi liên quan đến điều này: 1. Đấng Christ đã chết để cứu mọi người không phân biệt. 2. Đấng Christ đã chết để không cứu một ai cách riêng biệt. 3. Đấng Christ đã chết để cứu một số lượng nhất định. Quan điểm đầu tiên là quan điểm của “những người theo thuyết phổ quát,” cụ thể là, Đấng Christ đã chết để cứu mọi người, và vì vậy, họ suy luận rất hợp lý rằng, mọi người sẽ được cứu.
Nếu Đấng Christ đã trả món nợ tội lỗi, đã cứu, đã chuộc, đã ban sự sống Ngài cho mọi người, thì mọi người sẽ được cứu. Quan điểm thứ hai là quan điểm của phái Arminius, cho rằng Đấng Christ đã sắm sẵn một sự cứu rỗi tiềm năng cho mọi người. Theo quan điểm này, Đấng Christ đã chết trên Thập tự giá, nhưng dù Ngài đã trả món nợ tội lỗi của chúng ta, công việc của Ngài trên Thập tự giá không trở nên hiệu nghiệm cho tới khi con người “quyết định theo” Đấng Christ và nhờ đó được cứu. Quan điểm thứ ba về Sự Chuộc Tội là quan điểm của phái Calvin, cho rằng Đấng Christ đã chết một cách chắc chắn và hiệu nghiệm để cứu một số lượng nhất định những tội nhân đáng xuống địa ngục, là những người mà Đức Chúa Cha đã đặt trên họ tình yêu tuyển chọn tự do của Ngài từ trước. Đức Chúa Con trả món nợ cho những người được chọn này, làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Cha thay cho họ, và kể sự công chính của chính Ngài cho họ, để họ được trọn vẹn trong Ngài. Vậy, sự chết của Đấng Christ chỉ có thể vì một trong ba lý do này: để cứu mọi người; để không cứu ai một cách đặc biệt cả; hoặc để cứu một số lượng nhất định. Quan điểm thứ ba là quan điểm mà người theo phái Calvin giữ, và thường được gọi là sự chuộc tội có giới hạn, hay sự cứu chuộc đặc biệt. Đấng Christ đã chết để cứu một số lượng nhất định những tội nhân; tức là những người “được chọn trong Ngài từ trước khi sáng thế” [Ê-phê-sô 1:4]; những người mà Đức Chúa Cha đã “ban cho Ngài từ giữa thế gian” [Giăng 17:9]; những người mà chính Ngài đã phán rằng Ngài đổ huyết ra vì họ: “Nầy là huyết của ta, huyết của giao ước mới, đổ ra cho nhiều người, để được tha tội” [Ma-thi-ơ 26:28]. Chúng tôi khẳng định rằng quan điểm cuối cùng này mới làm đúng với mục đích của việc Đấng Christ đến thế gian này để chết trên Thập tự giá. “Ngươi khá đặt tên con là Giê-xu, vì chính Ngài sẽ cứu dân Ngài ra khỏi tội lỗi của họ.” Chắc chắn không phải người Do Thái, vì người Do Thái không được cứu với tư cách là một dân tộc. Chúa Giê-xu “đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì Hội Thánh” [Ê-phê-sô 5:25]. “Ngài đã bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta” [Rô-ma 4:25]. Khi Đức Thánh Linh phán “chúng ta”, Ngài có ý chỉ ai? Thế gian chăng? Nếu vậy, thì người theo thuyết phổ độ là đúng, vì khi ấy Đấng Christ đã “bị nộp vì tội lỗi [của thế gian] và sống lại vì sự xưng công chính [của thế gian]”, như vậy thế gian được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. “Như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng trong Đấng Christ mọi người đều sẽ được sống lại” [1 Cô-rinh-tô 15:22]. Điều này một lần nữa chỉ có thể có nghĩa là mọi hậu tự của A-đam đều chết trong A-đam, đúng như vậy, vì “sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người”; nhưng mọi hậu tự của Đấng Christ — Hội Thánh mà Ngài đã phó chính mình vì họ — đều được sống lại trong Ngài. Vì sao vậy? Chắc chắn là vì Ngài đã phó chính mình vì họ! “Tôi tớ công chính của ta, bởi sự thông biết của Ngài, sẽ làm cho nhiều người được xưng công chính, vì Ngài sẽ mang lấy tội lỗi của họ” [Ê-sai 53:11]. Và khi Ngài hoàn thành điều này lúc Ngài bị treo trên Thập tự giá, tiên tri Ê-sai, trong chương 53 trọng đại của lời tiên tri của ông, nói rằng Ngài sẽ thấy “kết quả của sự khốn khổ của linh hồn Ngài và sẽ được thỏa mãn.” Sự khốn khổ của linh hồn Ngài, khi Ngài đổ linh hồn mình ra làm của lễ vì tội lỗi chúng ta, sẽ sinh ra những con cái thuộc linh để ca ngợi danh Ngài, và Ngài sẽ được thỏa mãn khi thấy công việc này được hoàn thành. Chúng ta không bỏ qua sự thật rằng có một số câu Kinh Thánh nói đến “thế gian”, và nhiều người đã lấy những câu ấy làm điểm khởi đầu trong vấn đề Sự Cứu Chuộc. Tuy nhiên, khi chúng ta đối chiếu Kinh Thánh với Kinh Thánh, chúng ta thấy rằng cách dùng từ “thế gian” không nhất thiết có nghĩa là “mọi người nam và nữ trên thế gian.” “Kìa, cả thế gian đều chạy theo Ngài,” người ta nói về Chúa Giê-xu như vậy; thế nhưng, không phải mọi người đều đã “chạy theo” Đấng Christ. Cách nói ấy có nghĩa là “mọi hạng người” — và thường là người ngoại bang cũng như người Do Thái. Câu hỏi bao trùm luôn luôn phải là ý định của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời có ý định cứu mọi người hay không? Nếu Ngài không có ý định cứu mọi người không trừ một ai, mà chỉ cứu những người được chọn, thì công việc của Đấng Christ trên Thập tự giá là một thành công vinh hiển, và chúng ta tin chắc chắn rằng: “Tất cả những gì Đức Chúa Cha ban cho ta sẽ đến cùng ta...” [Giăng 6:37]. Mặt khác, nếu ý định của Đức Chúa Trời là cứu toàn thể thế gian, thì sự chuộc tội của Đấng Christ đã là một thất bại lớn, vì vô số người trong nhân loại đã không được cứu. Đấng Christ đã trả món nợ của chúng ta! Món nợ của ai? Của thế gian, hay của những người được chọn? Chắc chắn, nếu một người đã được một Đấng Cứu Chuộc cứu chuộc, thì luật pháp mà người ấy đã vi phạm phải được thỏa mãn nhờ công việc của Đấng Bảo Lãnh thay cho người ấy.
Nếu Ngài đã sắm sẵn sự giải thoát cho con,
Và vui lòng chịu thay con
Trọn cơn thạnh nộ thánh của Đức Chúa Trời;
Đức Chúa Trời sẽ không đòi trả hai lần,
Trước hết nơi tay Đấng Bảo Lãnh đẫm huyết của con,
Rồi lại đòi nơi con nữa.
ÂN ĐIỂN KHÔNG THỂ CƯỠNG LẠI
Điểm thứ tư này của hệ thống niềm tin theo phái Calvin, một lần nữa, là kết quả hợp lý của tất cả những gì đã nói trước đó. Nếu con người không thể tự cứu mình vì bản chất sa ngã của họ, và nếu Đức Chúa Trời đã định cứu họ, và Đấng Christ đã hoàn thành sự cứu rỗi của họ, thì theo lẽ hợp lý, Đức Chúa Trời cũng phải cung cấp phương tiện để kêu gọi họ vào trong những ích lợi của sự cứu rỗi mà Ngài đã sắm sẵn cho họ. Tuy nhiên, hệ thống thần học theo phái Calvin, dù hợp lý một cách vững chắc, còn hơn một hệ thống của lý luận đơn thuần. Đó là một hệ thống niềm tin thuần túy theo Kinh Thánh, đứng vững trên Lời của Đức Chúa Trời. Vậy, giáo lý của hệ thống này về ân điển không thể cưỡng lại không phải do những người đã soạn thảo Năm Điểm của Chủ Nghĩa Calvin tại Hội Đồng Dort sáng chế ra, nhưng là sự mặc khải được bày tỏ trong Lời thánh của Đức Chúa Trời. Ví dụ, Rô-ma 8:20: “Hơn nữa, những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi.” Đức Chúa Trời không chỉ chọn những người nam và người nữ để được sự cứu rỗi; Ngài cũng đã gọi những người mà Ngài đẹp lòng chọn. Ân điển không thể cưỡng lại có nghĩa là gì? Chúng ta biết rằng khi lời kêu gọi của Phúc Âm vang ra trong một Hội Thánh, hoặc ở ngoài trời, hoặc qua việc đọc Lời Đức Chúa Trời, không phải mọi người đều chú ý đến lời kêu gọi ấy. Không phải mọi người đều được thuyết phục về tội lỗi của mình và nhu cầu cần Đấng Christ của mình. Điều này giải thích sự thật rằng có hai lời kêu gọi. Không chỉ có lời kêu gọi bên ngoài; cũng có lời kêu gọi bên trong. Lời kêu gọi bên ngoài có thể được mô tả là “lời của người giảng đạo”, và lời kêu gọi này, khi vang ra, có thể tác động theo hai mươi cách khác nhau trong hai mươi tấm lòng khác nhau, tạo ra hai mươi kết quả khác nhau.
Tuy nhiên, có một điều mà nó sẽ không làm; nó sẽ không thực hiện một công việc cứu rỗi trong linh hồn của một tội nhân. Vì để một công việc cứu rỗi được thực hiện, lời kêu gọi bên ngoài phải được đi kèm với lời kêu gọi bên trong của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì chính Ngài là Đấng “khiến người ta biết tội lỗi, sự công chính, và sự phán xét.” Và khi Đức Thánh Linh kêu gọi một người nam, hay một người nữ, hay một người trẻ tuổi bằng ân điển của Ngài, thì lời kêu gọi ấy là không thể cưỡng lại được: nó không thể bị ngăn trở; nó là sự bày tỏ ân điển không thể cưỡng lại được của Đức Chúa Trời. Điều này được chứng thực nhiều lần trong Lời Sự Sống của Đức Chúa Trời, chẳng hạn như trong các câu và các phần Kinh Thánh sau đây. 1. “Mọi người mà Cha cho ta sẽ đến cùng ta, kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu” [Giăng 6.37]. Lưu ý rằng chính những người mà Đức Chúa Cha đã “ban cho Đấng Christ” — những người được tuyển chọn — là những người “sẽ đến” cùng Ngài; và khi họ đến cùng Ngài, họ sẽ không bị “bỏ ra ngoài”. 2. “Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta” [Giăng 6.44]. Ở đây Chúa của chúng ta chỉ đơn giản nói rằng con người không thể tự mình đến cùng Ngài được; Đức Chúa Cha phải “kéo” họ đến. 3. “Vậy, hễ ai đã nghe và học nơi Đức Chúa Cha, thì đến cùng ta” [Giăng 6.45]. Con người có thể nghe lời kêu gọi bên ngoài; nhưng chính những người đã “học nơi Đức Chúa Cha” mới sẽ đáp ứng và đến cùng Đấng Christ. Cũng vậy, với Si-môn Phi-e-rơ: “Hỡi Si-môn Ba-giô-na, ngươi có phước đó; vì chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều này đâu, bèn là Cha ta ở trên trời vậy.” 4. “Vì hết thảy kẻ nào được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dắt dẫn, đều là con của Đức Chúa Trời” [Rô-ma 8.14]. 5. “Nhưng khi Đức Chúa Trời vui lòng, là Đấng đã để riêng ta ra từ lúc còn trong lòng mẹ, và lấy ân điển gọi ta...” [Ga-la-ti 1.15]. 6. “Nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn... hầu cho anh em rao giảng nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài” [1 Phi-e-rơ 2.9]. 7. “Nhưng Đức Chúa Trời ban mọi ân điển, là Đấng đã gọi chúng ta đến sự vinh hiển đời đời của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ...” [1 Phi-e-rơ 5.10].
Một minh họa nổi bật cho giáo lý này về ân điển không thể cưỡng lại được, hay sự kêu gọi hiệu quả, chắc chắn là sự việc mà chúng ta đọc trong Công Vụ 16. Sứ đồ Phao-lô giảng Phúc Âm cho một nhóm phụ nữ bên bờ sông tại thành Phi-líp; và khi ông làm như vậy, “một người đàn bà tên là Ly-đi nghe chúng ta: Chúa mở lòng cho người, đặng chăm chỉ nghe lời Phao-lô nói.” Phao-lô, người giảng đạo, đã nói vào tai của Ly-đi — lời kêu gọi bên ngoài; nhưng Chúa đã nói vào lòng của Ly-đi — lời kêu gọi bên trong của ân điển không thể cưỡng lại được.
Những người theo thuyết Arminius tin rằng người nam và người nữ có thể và thật sự chống lại lời kêu gọi của Phúc Âm của Đức Chúa Trời, và vì vậy, họ lập luận, không thể có một giáo lý như giáo lý về ân điển không thể cưỡng lại được. Chúng ta tin rằng người nam và người nữ không những có thể chống lại Phúc Âm của Đức Chúa Trời, mà họ thật sự chống lại, và bởi chính bản chất của mình, họ phải chống lại Phúc Âm ấy. Vì vậy, ắt phải có một giáo lý như giáo lý về ân điển không thể cưỡng lại được. Nói cách khác, phải có một ảnh hưởng lớn hơn bản chất của chúng ta — lớn hơn sự chống đối của chúng ta — tác động lên linh hồn chúng ta, nếu không chúng ta sẽ bị hư mất đời đời, vì “người có tính xác thịt không nhận được những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.”
Có ba thế lực lớn đang hành động trong vấn đề sự cứu rỗi của một người: 1. Ý muốn của con người. 2. Ý muốn của Ma Quỷ. 3. Ý muốn của Đức Chúa Trời. Ý muốn nào sẽ chiến thắng? Nếu ý muốn của Đức Chúa Trời không chiến thắng trong vấn đề sự cứu rỗi của chúng ta, thì ý muốn của Ma Quỷ ắt sẽ chiến thắng, vì ma quỷ mạnh hơn chúng ta. Thomas Watson, một người Thanh Giáo xưa của thế kỷ 17, diễn đạt vấn đề này cách sinh động bằng những lời sau: “Đức Chúa Trời cưỡi xe chiến thắng ra đi trong cỗ xe của Phúc Âm của Ngài... Ngài chinh phục sự kiêu ngạo của lòng người, và khiến ý muốn vốn đứng lên như một Pháo Đài Hoàng Gia chống lại Ngài phải đầu phục và hạ mình xuống trước ân điển của Ngài; Ngài khiến tấm lòng bằng đá phải rỉ máu. Ôi! Đó là một lời kêu gọi quyền năng! Vậy tại sao một số người dường như lại nói về một sự thuyết phục thuộc về đạo đức? Rằng Đức Chúa Trời, trong sự hoán cải của một tội nhân, chỉ thuyết phục về phương diện đạo đức mà thôi sao? Nếu trong sự hoán cải, Đức Chúa Trời chỉ thuyết phục về phương diện đạo đức mà thôi, thì Ngài không vận dụng nhiều quyền năng trong việc cứu con người bằng Ma Quỷ dùng trong việc hủy diệt họ.”
Ý muốn của ai sẽ chiến thắng? Ý muốn của chúng ta sao? Nhưng chẳng phải nó thật sự đứng lên như “một pháo đài hoàng gia” chống lại Chúa sao; “Các ngươi chẳng khứng đến cùng ta, hầu cho được sự sống.” Ý muốn của Ma Quỷ sao? Vậy thì ai sẽ bao giờ được cứu, vì ý muốn của nó ắt luôn mạnh hơn ý muốn của chúng ta. Nhưng chắc chắn đây chính là Phúc Âm, rằng “một Đấng mạnh hơn kẻ mạnh” xuất hiện, đang chiến thắng và sẽ chiến thắng trong cỗ xe của Phúc Âm của Ngài; và Ngài thật sự chiến thắng! Ngài chinh phục Sa-tan, và Ngài cũng chinh phục con người nhỏ bé yếu ớt, để ca ngợi ân điển không thể cưỡng lại được của Ngài.
SỰ BỀN ĐỖ CỦA CÁC THÁNH ĐỒ
Và bây giờ, đến điểm cuối cùng — sự bền đỗ của các thánh đồ. Một lần nữa, để tóm tắt, chúng ta hãy tham khảo Bản Tuyên Xưng của người Báp-tít, là bản tuyên xưng đồng ý về điểm này với các bản tuyên xưng đức tin lịch sử khác. “Những người mà Đức Chúa Trời đã tiếp nhận trong Con Yêu Dấu,” bản tuyên xưng nói, “được kêu gọi cách hiệu quả và được nên thánh bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và được ban cho đức tin quý báu của những người được tuyển chọn của Ngài, thì không thể sa ngã khỏi tình trạng ân điển một cách hoàn toàn hay cuối cùng, nhưng chắc chắn sẽ bền đỗ trong đó cho đến cuối cùng, và được cứu rỗi đời đời, vì các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hề đổi lại...” Một lần nữa, chúng ta hãy cho thấy rằng đây chính là điều Kinh Thánh dạy chúng ta. “Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã tiền định để nên giống như hình bóng của Con Ngài, hầu cho Con này được làm Con cả ở giữa nhiều anh em. Còn những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; và những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển. Đã vậy, chúng ta sẽ nói gì về việc đó? Nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta?... vì tôi chắc rằng bất kỳ sự chết, sự sống... hay bất cứ vật thọ tạo nào khác cũng không thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời, là sự yêu thương ở trong Chúa Giê-xu Christ, là Chúa chúng ta.” [Rô-ma 8.27 và các câu tiếp theo].
Và một lần nữa, chúng ta hãy nhận biết sự thật rằng tất cả những gì các vị tại Hội đồng Dort [và những người dạy dỗ giống như vậy] đã làm, chỉ là đem giáo lý của Phúc Âm về ân điển tự do và tể trị của Đức Chúa Trời vào trong một khuôn khổ nhỏ gọn, theo một hình thức có hệ thống. Nếu con người không thể tự cứu mình, thì Đức Chúa Trời phải cứu người ấy. Nếu không phải tất cả đều được cứu, thì Đức Chúa Trời đã không cứu tất cả. Nếu Đấng Christ đã làm thỏa mãn sự đòi hỏi vì tội lỗi, thì đó là vì tội lỗi của những người được cứu. Nếu Đức Chúa Trời định bày tỏ sự cứu rỗi này trong Đấng Christ cho lòng của những người Ngài chọn để cứu, thì Đức Chúa Trời sẽ cung cấp phương tiện để thực hiện điều đó một cách hiệu quả. Vậy nếu Ngài đã định cứu, đã chết để cứu, và đã kêu gọi đến sự cứu rỗi những người không bao giờ có thể tự cứu mình, thì Ngài cũng sẽ gìn giữ những người đã được cứu ấy cho đến sự sống đời đời, để làm vinh hiển Danh Ngài. Như vậy, tiếp theo sự sa đọa hoàn toàn, và sự tuyển chọn vô điều kiện, và sự chuộc tội có giới hạn, và sự kêu gọi hiệu quả, chúng ta có — sự bền đỗ của các thánh đồ. “Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ” [Phi-líp 1:6]. Lời của Đức Chúa Trời đầy dẫy những chỗ nói đến lẽ thật phước hạnh này. “Vả, ý muốn của Cha là như vầy: hễ sự gì Ngài đã ban cho ta, thì ta chớ làm mất, nhưng phải làm cho sống lại nơi ngày sau rốt” [Giăng 6:39]. “Ta ban cho chúng nó sự sống đời đời; chúng nó chẳng chết mất bao giờ, và chẳng ai cướp chúng nó khỏi tay ta” [Giăng 10:28]. “Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, mà đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu là dường nào!” [Rô-ma 5:10]. “Cho nên hiện nay chẳng còn có sự định tội cho những kẻ ở trong Đấng Christ Giê-xu” [Rô-ma 8:1]. Đây là dấu hiệu đặc trưng của tín đồ, rằng người ấy thuộc về Đấng Christ; rằng người ấy đang bền đỗ trong những điều của Đấng Christ; rằng người ấy đang “hết sức siêng năng để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn.” Tín đồ trong Đấng Christ có thể sa vào sự cám dỗ, nhưng Chúa sẽ “chẳng để cho người ấy bị cám dỗ quá sức mình đâu, song trong sự cám dỗ, Ngài cũng mở đường cho ra khỏi,” để tín đồ bước ra, và lại bước đi trong những điều thuộc về sự cứu rỗi của mình, để làm vinh hiển Đấng Christ. Những câu không gì sánh được ấy trong Rô-ma 8:28-39 cho thấy lý lẽ thiên thượng trong sự cứu rỗi đời đời của Đức Chúa Trời; lý lẽ mà thần học Calvin chỉ đơn giản trình bày ra. Sự cứu rỗi bắt đầu trong tâm trí và mục đích của Đức Chúa Trời thì phải kết thúc trong sự ứng nghiệm mục đích không thể bị ngăn trở của Ngài, rằng những người “mà Ngài đã biết trước” được hiệp làm một đời đời với Cứu Chúa của họ.
KẾT LUẬN
Vậy thì, đây là, trong dàn bài rất khái quát, giáo lý đôi khi được gọi là thần học Calvin. Hoàn toàn không phải là một sự đổi mới của con người, đó là giáo lý của Lời Đức Chúa Trời, được hình thành và trình bày rõ ràng. Tuy nhiên, câu hỏi muôn thuở chắc chắn sẽ được nêu lên: “Nhưng thần học Calvin này chẳng phải cản trở công việc của Phúc Âm sao?” Chỉ cần thoáng nhìn vào lịch sử của Hội Thánh của Đấng Christ trong thế gian này cũng đủ để bác bỏ một ý kiến như vậy. Phúc Âm của Đấng Christ đã thịnh vượng nhất ở nơi nào và khi nào dân sự của Chúa giữ những giáo lý về ân điển này gần trong lòng mình. Chúng ta nghĩ đến lòng nhiệt thành của William Carey, điều đã thúc đẩy ông từ tiệm đóng giày của mình ra đi để truyền giảng cho Đấng Christ tại Ấn Độ. Carey là một người theo thần học Calvin vững vàng, cũng như Andrew Fuller, một người Báp-tít vĩ đại khác đã góp phần thành lập Hội Truyền Giáo Báp-tít. Hãy xem xét những lời này của David Brainerd tin kính, người tin rằng người Anh-điêng da đỏ ở Châu Mỹ cũng như người da trắng đều có linh hồn; “Khi ấy tôi có hai ao ước,” ông viết trong nhật ký của mình, “sự nên thánh của chính mình, và sự quy tụ những người được chọn của Đức Chúa Trời.” Một trong những nhà truyền giảng vĩ đại nhất của thời hiện đại là George Whitefield, người theo thần học Calvin, thế nhưng thần học Calvin của ông không bao giờ cản trở ông trong việc rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ: “Với sự thống thiết thiên thượng biết bao,” người ta đã nói về ông, “ông đã khuyên giục tội nhân quay về với Đấng Christ.” Thần học Calvin, nếu chúng ta có thể dùng từ đó mà không bị hiểu lầm, là Phúc Âm của Robert Murray M’Cheyne, cũng như của Andrew Bonar, và William Burns, nhà lãnh đạo vĩ đại của phong trào phấn hưng và nhà truyền giáo tại Trung Hoa. Các vị tử đạo, các nhà Cải Chánh, các nhà lãnh đạo của Hội Thánh của Đấng Christ trên đất, khi họ kể về Phúc Âm mà họ đã rao giảng và đã chết vì đó, họ kể ra Phúc Âm về ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời dành cho bầy chiên được chọn của chính Ngài. Làm sao có thể bắt đầu liệt kê họ được? Luther, Calvin, Tyndale, Latimer, Knox, Wishart, Perkins, Rutherford, Bunyan, Owen, Charnock, Goodwin, Flavel, Watson, Henry, Watts, Edwards, Whitefield, Newton, Spurgeon, chỉ là một vài người trong đạo quân cao quý của Đức Chúa Trời làm chứng cho lẽ thật về ân điển tể trị. Có ai trong số họ bị cản trở trong công việc của mình cho Chúa bởi điều họ tin không? Và họ đã tin điều gì? Họ tin rằng Đức Chúa Trời là Chúa tể trị. Họ dám tin rằng họ thờ phượng và phục vụ một Vua “làm mọi việc hiệp với ý quyết của chính Ngài.” Charles Haddon Spurgeon, hoàng tử của những người giảng đạo ấy, đã nói rất đúng khi ông nói: “Tôi đã biết có những người cắn môi và nghiến răng trong cơn giận khi tôi giảng về sự tể trị của Đức Chúa Trời… những nhà lý thuyết giáo điều ngày nay sẽ cho phép có một Đức Chúa Trời, nhưng Ngài không được làm Vua.” Spurgeon có cản trở Phúc Âm không? Thế nhưng, có biết bao người đã nổi lên chống đối ông vì giáo lý của ông! “Chúng tôi bị la ó là những kẻ quá khích,” ông có thể nói, “hầu như không một mục sư nào nhìn đến chúng tôi hay nói tốt về chúng tôi; vì chúng tôi giữ những quan điểm mạnh mẽ về sự tể trị thiên thượng của Đức Chúa Trời, và sự tuyển chọn thiên thượng của Ngài cùng tình yêu đặc biệt của Ngài đối với dân sự Ngài.” Có lẽ một lời từ chính người khổng lồ ấy của Hội Thánh nên đặt trước chúng ta một lời khuyên giục cuối cùng, để chúng ta nắm giữ vững chắc những lẽ thật phước hạnh này của Lời Đức Chúa Trời và rao ra vì sự ngợi khen Danh Ngài. “Lẽ thật cũ mà Calvin đã giảng, mà Augustine đã giảng, mà Phao-lô đã giảng, là lẽ thật mà tôi phải giảng ngày nay, nếu không tôi sẽ không trung thực với lương tâm mình và với Đức Chúa Trời của mình. Tôi không thể uốn nắn lẽ thật, tôi không biết đến một điều như là gọt bỏ những cạnh sắc của một giáo lý. Phúc Âm của John Knox là Phúc Âm của tôi; điều đã vang rền như sấm qua Scotland, phải vang rền như sấm qua England một lần nữa.” A-men và A-men.