Chủ Nghĩa Calvin Của Calvin

Name: Chủ Nghĩa Calvin Của Calvin
Author: John Calvin

John Calvin · Calvin's Calvinism

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Chủ Nghĩa Calvin Của Calvin
PHẦN I “ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ TẠO DỰNG PHẦN LỚN THẾ GIAN CHO SỰ HƯ MẤT.”.
PHẦN II ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG NHỮNG ĐÃ TIỀN ĐỊNH NGAY CẢ A-ĐAM CHO SỰ ĐOÁN PHẠT, MÀ CÒN CHO NHỮNG NGUYÊN NHÂN CỦA SỰ ĐOÁN PHẠT ẤY.
PHẦN III NHỮNG TỘI LỖI ĐƯỢC PHẠM, KHÔNG NHỮNG ĐƯỢC PHẠM BỞI SỰ CHO PHÉP, MÀ THẬM CHÍ BỞI Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
PHẦN IV MỌI TỘI ÁC MÀ BẤT KỲ NGƯỜI NÀO PHẠM PHẢI....
PHẦN V KHÔNG CÓ SỰ NGOẠI TÌNH, TRỘM CƯỚP HAY GIẾT NGƯỜI NÀO ĐƯỢC PHẠM MÀ KHÔNG CÓ SỰ CAN THIỆP CỦA Ý MUỐN ĐỨC CHÚA TRỜI.
PHẦN VI KINH THÁNH CÔNG KHAI LÀM CHỨNG RẰNG NHỮNG VIỆC ÁC ĐƯỢC DỰ ĐỊNH, KHÔNG NHỮNG BỞI Ý MUỐN.
PHẦN VII KẺ ÁC, BỞI NHỮNG VIỆC ÁC CỦA MÌNH, LÀM VIỆC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI HƠN LÀ VIỆC CỦA CHÍNH MÌNH.
PHẦN VIII SỰ CỨNG LÒNG CỦA PHA-RA-ÔN ... LÀ CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
PHẦN IX Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ NGUYÊN NHÂN TỐI THƯỢNG CỦA MỌI SỰ CỨNG LÒNG TRONG CON NGƯỜI.
PHẦN X SA-TAN LÀ KẺ NÓI DỐI, THEO LỆNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI..
PHẦN XI ĐỨC CHÚA TRỜI BAN Ý MUỐN CHO NHỮNG KẺ LÀM ĐIỀU ÁC.
PHẦN XII KẺ ÁC, BỞI NHỮNG VIỆC ÁC CỦA MÌNH, LÀM VIỆC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI HƠN LÀ VIỆC CỦA CHÍNH MÌNH.
PHẦN XIII CHÚNG TA PHẠM TỘI VÌ TẤT YẾU (ĐỐI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI).
LỜI NÓI ĐẦU CỦA NGƯỜI DỊCH.
LỜI TỰA DÂNG TẶNG CỦA CÁC MỤC SƯ CỦA HỘI THÁNH CỦA ĐẤNG CHRIST TẠI GENEVA.
LỜI NÓI ĐẦU CỦA NGƯỜI DỊCH
LỜI NÓI ĐẦU VỀ
LỜI NÓI ĐẦU CỦA KẺ VU KHỐNG.

Chủ Nghĩa Calvin Của Calvin

CHỦ NGHĨA CALVIN CỦA CALVIN
John Calvin

Chủ Nghĩa Calvin Của Calvin

“Sự Tiền Định Đời Đời Của Đức Chúa Trời”

và

“Sự Quan Phòng Kín Nhiệm Của Đức Chúa Trời”

— của John Calvin

Do Henry Cole dịch

MỤC LỤC

SỰ TIỀN ĐỊNH ĐỜI ĐỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Lời Nói Đầu Của Người Dịch

Sự Đồng Thuận

Lời Tựa Dâng Tặng

MỤC I Sự Tiền Định Đời Đời.

MỤC II Sự Tiền Định Đời Đời.

MỤC III Sự Tiền Định Đời Đời.

MỤC IV Sự Tiền Định Đời Đời.

MỤC V Sự Tiền Định Đời Đời.

MỤC VI Sự Tiền Định Đời Đời.

MỤC VII. “Một Lời Đáp Ngắn Gọn. . .”

MỘT LỜI BIỆN HỘ CHO SỰ QUAN PHÒNG KÍN NHIỆM CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Lời Nói Đầu Của Người Dịch

Lời Giới Thiệu của John Calvin

Lời Nói Đầu Của Kẻ Vu Khống

Lời Đáp Của John Calvin Đối Với Lời Nói Đầu Của Kẻ Vu Khống

PHẦN I “ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ TẠO DỰNG PHẦN LỚN THẾ GIAN CHO SỰ HƯ MẤT.”.

PHẦN II ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG NHỮNG ĐÃ TIỀN ĐỊNH NGAY CẢ A-ĐAM CHO SỰ ĐOÁN PHẠT, MÀ CÒN CHO NHỮNG NGUYÊN NHÂN CỦA SỰ ĐOÁN PHẠT ẤY.

PHẦN III NHỮNG TỘI LỖI ĐƯỢC PHẠM, KHÔNG NHỮNG ĐƯỢC PHẠM BỞI SỰ CHO PHÉP, MÀ THẬM CHÍ BỞI Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

PHẦN IV MỌI TỘI ÁC MÀ BẤT KỲ NGƯỜI NÀO PHẠM PHẢI....

PHẦN V KHÔNG CÓ SỰ NGOẠI TÌNH, TRỘM CƯỚP HAY GIẾT NGƯỜI NÀO ĐƯỢC PHẠM MÀ KHÔNG CÓ SỰ CAN THIỆP CỦA Ý MUỐN ĐỨC CHÚA TRỜI.

PHẦN VI KINH THÁNH CÔNG KHAI LÀM CHỨNG RẰNG NHỮNG VIỆC ÁC ĐƯỢC DỰ ĐỊNH, KHÔNG NHỮNG BỞI Ý MUỐN.

PHẦN VII KẺ ÁC, BỞI NHỮNG VIỆC ÁC CỦA MÌNH, LÀM VIỆC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI HƠN LÀ VIỆC CỦA CHÍNH MÌNH.

PHẦN VIII SỰ CỨNG LÒNG CỦA PHA-RA-ÔN ... LÀ CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

PHẦN IX Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ NGUYÊN NHÂN TỐI THƯỢNG CỦA MỌI SỰ CỨNG LÒNG TRONG CON NGƯỜI.

PHẦN X SA-TAN LÀ KẺ NÓI DỐI, THEO LỆNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI..

PHẦN XI ĐỨC CHÚA TRỜI BAN Ý MUỐN CHO NHỮNG KẺ LÀM ĐIỀU ÁC.

PHẦN XII KẺ ÁC, BỞI NHỮNG VIỆC ÁC CỦA MÌNH, LÀM VIỆC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI HƠN LÀ VIỆC CỦA CHÍNH MÌNH.

PHẦN XIII CHÚNG TA PHẠM TỘI VÌ TẤT YẾU (ĐỐI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI).

SỰ TIỀN ĐỊNH ĐỜI ĐỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

LỜI NÓI ĐẦU CỦA NGƯỜI DỊCH.

“CHỦ NGHĨA CALVIN CỦA CALVIN.” Danh xưng dứt khoát này được đặt trước các ấn phẩm hiện nay một cách có cân nhắc và có chủ đích, vì nó gói ghém trong cách diễn đạt của mình bản chất của các tác phẩm nguyên bản của nhà Cải Chánh Geneva bất tử, và cũng là mục đích của bản dịch hiện nay. Các nguyên bản là chứng ngôn của Calvin và là ý tưởng thật của ông về các giáo lý ân điển tuyển chọn, tiền định và tể trị của Đức Chúa Trời; trong khi chính cách ông trình bày và diễn đạt đức tin của mình về các giáo lý ấy đã chứng tỏ cách thỏa đáng và bày tỏ cách tốt đẹp tinh thần mà ông đã nắm giữ và giảng dạy những giáo lý thiêng liêng và cao cả ấy.

Có lẽ không một đầy tớ nào của Đấng Christ, kể từ thời các sứ đồ và các chứng nhân của Phúc Âm trong thế kỷ của họ, lại bị xuyên tạc cách thô bạo hơn hay bị phỉ báng cách ác ý hơn Calvin trung tín, không sợ hãi và đáng mến. Nhưng Hội Thánh của Đấng Christ tại Anh quốc giờ đây sẽ (Người Dịch dự định, dưới phước lành thiêng liêng) nhìn thấy, yêu mến và ngưỡng mộ, trong khi cả dân tộc sẽ biết John Calvin thiên thượng thật sự là người như thế nào trong chức vụ của ông, và vẫn là, và sẽ mãi mãi là, trong các tác phẩm của ông, chừng nào các nguyên bản còn tồn tại qua những tàn phá của thời gian.

Các Luận Thuyết hiện nay và (nếu Đức Chúa Trời muốn) sắp ra mắt được thêm nhiều giá trị và sự quan tâm đáng kể từ sự kiện rằng chúng là những tác phẩm duy nhất của Calvin mà ông đã dành riêng, cách đặc biệt và có chủ đích, cho việc trình bày và biện hộ các giáo lý cao cả về ân điển tuyển chọn, tiền định và bền đỗ. Thật vậy, những chân lý vinh hiển ấy, như một hệ quả tự nhiên, được đan quyện vào toàn bộ các công trình đồ sộ bằng văn bản của ông, mà phần chính gồm các sách chú giải về hầu hết, hay gần như tất cả, các sách của Kinh Thánh. Nhưng hai Luận Thuyết hiện đang xuất bản được nhà Cải Chánh trổi vượt ấy dành trọn cho việc tuyên bố và minh chứng những giáo lý cao cả nhất ấy, là những giáo lý đã làm thành trọng tâm của đức tin, chứng ngôn, lời xưng nhận và chức vụ của ông, và vì thế chúng đặc biệt thú vị và quý giá.

Trong thế giới tôn giáo, có gần như bao nhiêu sắc thái, dáng vẻ, loại và mức độ khác nhau của Chủ Nghĩa Calvin thì có bấy nhiêu người theo Calvin (hay những người xưng nhận các giáo lý của Calvin), và có gần như bấy nhiêu ý kiến khác nhau về đức tin và phẩm cách của chính nhà Cải Chánh. Nhưng (như Người Dịch hiện nay đã nhận xét) giờ đây ông trình cho Hội Thánh của Đấng Christ tại Anh, và công chúng Anh nói chung, (họ có thể hoàn toàn yên tâm) “CHỦ NGHĨA CALVIN của chính CALVIN.”

Chủ Nghĩa Calvin là một danh xưng, mà qua đó các giáo lý về ân điển tể trị của Đức Chúa Trời đã được phân biệt trong hai thế kỷ qua, nhưng đặc biệt hơn và phổ biến hơn trong thế kỷ vừa qua. Dĩ nhiên, thuật ngữ này có tính mô tả của nó từ sự kiện lịch sử rằng nhà Cải Chánh Thụy Sĩ lỗi lạc ấy là đầy tớ được Đức Chúa Trời chọn, được Ngài chỉ định để công bố và biện hộ cách nổi bật hơn bất kỳ chứng nhân đương thời hay tiền bối nào những giáo lý cao cả đang bàn đến. Không phải những chân lý vĩ đại ấy khởi nguồn từ Calvin, mà từ chính Đức Chúa Trời. Chúng làm thành một phần thiết yếu của sự mặc khải trong Lời Ngài. Chúng không phải là Chủ Nghĩa Calvin hơn là Chủ Nghĩa Augustine, hay Chủ Nghĩa Luther, hay Chủ Nghĩa Bucer, hay Chủ Nghĩa Cranmer, hay Chủ Nghĩa Latimer, vì chúng là Chủ Nghĩa Kinh Thánh, và là chủ nghĩa của mọi thánh đồ và mọi mục sư chân thật của Đấng Christ; chúng là sự vững chắc và an toàn của mọi tôn giáo chân thật; chúng là chỗ nắm giữ vững chắc của đức tin; chúng làm thành một thành phần thực chất trong mọi chức vụ chân thật của Phúc Âm; và chúng cấu thành một giáo lý thiết yếu trong lời xưng nhận của mọi Hội Thánh chân thật của Đấng Christ. Chính vì thế mà các nhà Cải Chánh trung thực và trung tín đã đan quyện giáo lý ấy vào toàn bộ sự thờ phượng và các lễ nghi, và đặt nó làm nền tảng cho lời xưng nhận của Hội Thánh Anh quốc!

Calvin đáng ngưỡng mộ đã bàn về chủ đề vĩ đại này với tất cả sự sắc bén thấu suốt và sức mạnh trí tuệ uy nghiêm mà thiên nhiên đã đặc biệt ban cho ông, và với sự chính xác, tính thuyết phục và sức mạnh lập luận lô-gic mà ông là một bậc thầy hoàn hảo và đầy uy lực. Những phẩm chất tự nhiên và trau dồi được ấy cho nhiệm vụ quan trọng của ông đã khiến ông có thể nhận ra, từ khoảng cách xa nhất, những mưu đồ tinh vi của các đối thủ trong tất cả thực chất thù địch của chúng, và thiết lập chống lại chúng một thành lũy tự vệ của chân lý thiêng liêng với sự vững chắc không thể công phá và lâu bền; trong khi “sự xức dầu từ Đấng Thánh,” mà chính ông đã được xức dầu như một người con và một đầy tớ của Đấng Tối Cao (I Giăng 2:20), thánh hóa mọi năng lực trí tuệ và văn chương của ông, đã khiến những Luận Thuyết thánh khiết và bậc thầy này vừa là niềm vui thích và ích lợi cho Hội Thánh của Đấng Christ, vừa là sự phơi bày, bác bỏ và lên án thế gian, lý trí con người, chủ nghĩa hoài nghi và sự vô tín. Tuy nhiên, thành công tột đỉnh của tất cả là Đức Chúa Trời của chân lý được tôn vinh cách lớn lao bởi chứng ngôn không thể phá hủy của chứng nhân cao quý và gây dựng này của Ngài

Khi Martin Luther, bởi “cái búa” của “Lời” Đức Chúa Trời (Giê-rê-mi 23:29), đã đập tan thành từng mảnh khối mê tín, thờ hình tượng, giả hình, hình thức, “sự thờ phượng theo ý muốn,” thờ phượng việc làm và vô số “sự gớm ghiếc” to lớn, được dựng nên bởi công lao mười hai thế kỷ của con điếm nghịch cùng Đấng Christ của thế gian, và đã đặt trên những tàn tích sụp đổ và bị phơi bày của nó giáo lý trọng yếu lớn lao của sự cứu rỗi, Sự Xưng Công Chính Bởi Đức Tin; thì Hội Thánh của Đấng Christ, được cải chánh như vậy và “bỏ việc chết mà hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống” (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:9), chẳng bao lâu, dưới những yếu đuối đặc trưng của mình, đã cần một sự ổn định và lòng tin cậy nơi “đức tin đã được ban cho” mới mẻ của mình (Ê-phê-sô 2:8), và một sự bảo đảm sẽ làm cho nàng chắc chắn về kết cục đã định của nó “?” sự cứu rỗi của linh hồn (I Phi-e-rơ 1:9). Đấng Đầu vĩ đại và đầy lòng thương xót của Hội Thánh Ngài, thấy điều này, đã dấy lên John Calvin, và trang bị cho ông cách thiêng liêng và đầy quyền năng để ra đi và phục vụ Hội Thánh còn chưa được bảo đảm ấy những giáo lý về ân điển tuyển chọn, tiền định và bất biến của Ngài, đặt nền trên ý muốn tể trị và mục đích không thể dò thấu của Ngài. Những giáo lý vinh hiển ấy khi ấy đã làm thành, như hiện nay chúng làm thành, và sẽ mãi mãi làm thành, những “buồng” (Ê-sai 26:20; Nhã Ca 1:4) để các tín hữu có thể bước vào, và những “giường” để họ có thể yên nghỉ cách an toàn và đời đời (Ê-sai 57:2; Thi Thiên 149:5). Như vậy, một phạm vi và nền tảng đã được ban cho sự bảo đảm của đức tin, rộng lớn và chắc chắn như Tâm Trí Đời Đời vậy!

Tuy nhiên, tâm trí con người chưa được tái sinh, hoàn toàn không có khả năng vươn lên tới một sự chiêm nghiệm thỏa đáng và đầy tôn kính về những chân lý cao cả nhất và siêu nhiên này, đã luôn luôn ngã trở lại, choáng váng và bối rối, vào những lập luận hư không, vô hiệu và thường bất kính và phạm thượng của chính mình (I Cô-rinh-tô 2:14). Những lập luận ấy, trong mọi hình thức của chúng, tác phẩm hiện nay của Calvin đối diện, phơi bày, bác bỏ và lên án. Nó giải thích bản chất thật của những mầu nhiệm cao cả này, và tôn cao chúng trong chiến thắng trên mọi lý trí, sự kiêu ngạo và ác ý của “người thiên nhiên.” Chưa bao giờ có, hiện nay cũng không có, và cũng khó có thể có, một lập luận đối nghịch nào của lý trí chưa được thánh hóa mà các tác phẩm hiện nay không tuyên bố, hay dự liệu, phơi bày và bác bỏ.

Và bất cứ nơi nào “người thiên nhiên,” chưa được đổi mới và chưa được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy dỗ, tiếp nhận những giáo lý cao cả của ân điển “theo chữ” của chúng (vì luôn có vô số những người tiếp nhận như vậy), được trồng, như khi ấy chúng buộc phải được trồng, trong mảnh đất của một tinh thần không có ân điển, cứng cỏi, chưa tan vỡ và chưa hạ mình; thì những người xưng nhận chúng như vậy tuyên bố chúng, giải thích, giảng dạy, rao giảng và áp đặt chúng theo một cách thấp hơn vô cùng so với sự cao cả và sự thánh khiết của chúng; theo một cách bị ô nhiễm, ít nhiều, bởi sự bất kính, nếu không phải bởi sự tự phụ hay thậm chí bởi sự phạm thượng. Một phương pháp chưa được thánh hóa như vậy để trình bày những chân lý cao cả của ân điển tuyển chọn và tiền định không bao giờ có thể đem lại ích lợi cho tội nhân hay thánh đồ, mà phải tạo ra nơi cả hai, sự đau buồn, hay sự vấp phạm, hay sự ghê tởm. Nhưng nơi nào những chân lý quyền năng này được dạy bởi Thánh Linh của Tác Giả vinh hiển của chúng, là điều luôn xảy ra với mọi con cái Đức Chúa Trời, mục sư và dân sự (“Hết thảy con cái ngươi sẽ được Đức Giê-hô-va dạy dỗ,” Ê-sai 54:13), thì việc nắm giữ chúng cách sâu xa tôn kính và việc trình bày chúng cách thánh khiết luôn luôn gắn liền không thể tách rời. Khi được tiếp nhận như vậy và được ký thác trong những tấm lòng tan vỡ và hạ mình của các môn đồ Đấng Christ, dưới “sự xức dầu dạy dỗ” (I Giăng 2:20), chúng sẽ được nắm giữ, không ngoại lệ, trong mọi sự khiêm nhường, tôn kính và thờ phượng, và dưới ảnh hưởng cứu rỗi của chúng, sự phủ phục của linh hồn trước uy nghiêm của chúng sẽ ngang bằng với lòng tin cậy mà chúng truyền cảm hứng, và với chiến thắng của đức tin trên tội lỗi, sự chết và địa ngục, mà chúng bảo đảm. Nói một lời, chúng sẽ mãi mãi được nắm giữ và giảng dạy bởi mọi người được cứu bởi chúng, như chúng đã được nắm giữ và giảng dạy bởi John Calvin thiên thượng, người sở hữu, thầy dạy và người biện hộ cho chân lý, giá trị, sự cao cả và tính không thể hiểu thấu của chúng.

Có lẽ không có một thánh đồ nào ngoài Kinh Thánh được ghi lại hay được biết đến mà nơi người ấy có thể tìm thấy sự khiêm nhường, nhu mì, ăn năn, tôn kính và thờ phượng lớn hơn những điều hiển nhiên trong suốt cuộc đời, chức vụ và các tác phẩm của John Calvin. Vì vậy, nơi ông, mọi “gia đình trên trời” (Ê-phê-sô 3:15) trên đất tìm thấy không những một ngọn đèn cháy sáng và chiếu sáng như một đầy tớ lỗi lạc của Đấng Christ, mà còn một người anh em thánh khiết, khiêm nhường và yêu thương, một tội nhân đồng bạn có tấm lòng tan vỡ, một thánh đồ đồng bạn đã được cứu, và một người thờ phượng đồng bạn sâu nhiệm; một “chiên con” trước các thánh đồ, nhưng một “sư tử” trước thế gian; một “chiên con” trước Đức Chúa Trời, nhưng một “sư tử” cho Đức Chúa Trời. Một người mà họ có thể “nhìn thấy mắt đối mắt (Ê-sai 52:8) trong mọi điều thiêng liêng, trong khi họ vui lòng cúi mình trước thẩm quyền và quyền năng của chứng ngôn của ông.

Những người theo Calvin bất hợp pháp (như các nhà thần học lành mạnh và những người trung tín trong thế kỷ vừa qua đã gọi đúng những kẻ bắt chước Calvin không có ân điển) không biết gì về tinh thần hay tôn giáo của Calvin; họ cũng không thể biết điều nào, vì họ không sở hữu điều nào. Chúng tôi đã mô tả tinh thần, sự xưng nhận và sự giảng dạy của họ, là những điều xa cách và khác biệt với của Calvin như bóng tối khác với ánh sáng, như “Thánh Linh từ trên cao” khác với tinh thần từ đất, hay từ bên dưới. Họ không biết tôn giáo của Calvin, cũng không thể có sự thông công với ông trong đó, và ông cũng không thể có với họ. Những đại diện bất hợp pháp này của nhà Cải Chánh khiêm nhường và thánh khiết, là những người chưa được tái sinh, thường là những người không thánh khiết cũng như không hạ mình. Họ thường là người theo thuyết phản luật trong giáo lý, nếu không phải trong thực hành. Calvin không như vậy. Ông thánh khiết như ông chân thật; khiêm nhường như ông không sợ hãi; đáng chú ý về sự trong sạch của ông như về sự gan dạ của ông. Nếu ông còn ở trên đất bây giờ, ông sẽ không nhìn nhận những hạng người này là con cháu hợp pháp của ông. Một giờ cố gắng thông công với họ sẽ buộc ông phải thốt ra câu phán trang trọng mà, đáng sợ thay, một ngày kia sẽ được tuyên ra trên họ bởi một Đấng “lớn hơn” Calvin: “Ta không biết các ngươi!” Người Dịch đã rất ngạc nhiên rằng chưa bao giờ có bản dịch tiếng Anh nào của những Luận Thuyết quan trọng này của Calvin xuất hiện, vì chúng gói ghém chính đức tin, chứng ngôn và chức vụ của nhà Cải Chánh nổi bật ấy. Thật đáng ngạc nhiên là không một ai trong những người tốt và cần mẫn đã dịch sang tiếng Anh tác phẩm vô giá và bất diệt ấy, Luther “Về Thư Ga-la-ti,” và những tác phẩm Cải Chánh tiêu chuẩn khác ấy? Luther “Về Các Thi Thiên Lên Đền,” “Các Bài Giảng” của Luther, Calvin “Về Gióp,” và “Sách Giáo Lý” của Trưởng Lão Nowell, vân vân, vân vân? lại không đem cho Hội Thánh Anh một bản tiếng Anh của các Luận Thuyết hiện nay. Thế nhưng sự thật là vậy. Chưa từng có bản dịch tiếng Anh nào của hai tác phẩm này xuất hiện cho tới ấn phẩm hiện nay và các ấn phẩm (nếu Đức Chúa Trời muốn) sắp ra mắt ngay sau đây.

Việc không một kẻ bất hợp pháp người Anh nào từng đảm nhận nhiệm vụ đại diện bằng tiếng Anh cho người cha giả danh của họ thì chẳng có gì lạ cả. Công việc ấy hẳn đã quá nóng bỏng đối với họ để đảm nhận. Lao nhọc của họ hẳn đã lên án và thiêu đốt tôn giáo của họ nhanh như tiến độ họ làm. Chân lý của Calvin hẳn đã nghiền nát và hủy diệt sự sai lầm của họ; ánh sáng của ông hẳn đã khám phá và phơi bày bóng tối của họ; sự sống của ông hẳn đã làm sự chết của họ kinh hãi; và lửa thánh của ông hẳn đã thiêu đốt sự xưng nhận không có ân điển của họ thành tro. Thật vậy, không ai có thể dịch cách trung tín và thật sự Calvin hay Luther, hay bất kỳ đầy tớ nào khác cùng loại của Đức Chúa Trời, ngoài một người thật sự dự phần vào tôn giáo của các tác giả nguyên bản. Một người có kiến thức phổ thông về tiếng La-tinh, hay tiếng Pháp, hay tiếng Đức của các tác phẩm nguyên bản có thể chuyển đổi ngôn ngữ này sang ngôn ngữ khác, nhưng người ấy không thể chuyển tải tâm trí, và chắc chắn nhất không thể truyền sang tinh thần cứu rỗi của tác giả mình, dù là Calvin hay Luther. Không ai có thể làm điều này ngoài một người dự phần vào tinh thần, đức tin và tôn giáo của Calvin hay Luther.

Người Dịch hiện nay không biết có phải ý định của Hội Calvin đang lao nhọc đáng khen hiện nay là dịch sang tiếng Anh hai Luận Thuyết hiện đang xuất bản hay không. Nếu đúng như vậy, thì ắt phải có một trở ngại tài chính rất đáng sợ chắn đường mọi người Anh yêu mến Calvin nói chung. Người ấy không thể có được bất kỳ Luận Thuyết nào trong hai Luận Thuyết này mà không mua toàn bộ bộ sách đã phát hành của Hội Calvin, lên tới bốn mươi cuốn hay hơn. Việc nhìn thấy khó khăn nghiêm trọng này đã làm thành một phần quyết tâm của Người Dịch hiện nay để đảm nhận nhiệm vụ thú vị của mình, vì biết rằng nhờ đó ông có thể đặt những chứng ngôn di tích vô giá này vào tay bất kỳ độc giả người Anh nào với một số tiền vừa phải, và như vậy đem lại cho Hội Thánh của Đấng Christ tại Anh một sự giúp đỡ tài chính đáng kể, và ban cho nàng một ích lợi lâu dài, qua việc cung cấp, để nàng đọc và hưởng ích lợi, hai tác phẩm vô giá của nhà Cải Chánh Geneva, là những tác phẩm đã nằm không ích lợi cho nàng, và không được nàng biết đến, trong hơn 300 năm.*

Thêm một lời nữa để kết luận. Hơn 300 năm trước, nội dung thiêng liêng của các Luận Thuyết này đã được Calvin viết ra. Nhưng bản chất của mọi Chân Lý thiêng liêng và lời xưng nhận của nó là bền vững và không thay đổi đến nỗi những chứng ngôn này của nhà Cải Chánh đáng mến, tuôn ra từ tấm lòng ông, để được ngòi bút ông để lại trên những trang nguyên bản, vẫn gặp gỡ, ngay cả khi được khoác lại bằng một ngôn ngữ khác, tinh thần của mọi “gia đình trên trời” (Ê-phê-sô 3:15), khi họ đọc chúng với cùng sự sống thiêng liêng, sự tươi mới và sự xức dầu, như chúng hẳn đã được cảm nhận nếu được nghe từ đôi môi đầy tấm lòng của John Calvin tại Geneva. Lời này thật phước hạnh, vinh hiển và chân thật biết bao: “Vì Đức Giê-hô-va là thiện; sự nhân từ Ngài còn đến đời đời: và sự thành tín Ngài còn qua các đời” (Thi Thiên 100:5).

Nếu, bởi phước lành thiêng liêng trên các Bản Dịch hiện nay, các môn đồ của Đấng Christ được an ủi, và đức tin của họ được vững chắc; nếu những người yêu mến chân lý được vui mừng và những người biện hộ cho nó được vũ trang lại; nếu những kẻ lý luận bị câm miệng và những kẻ vô tín bị bối rối và xấu hổ; nếu Hội Thánh của Đấng Christ được gây dựng và Đức Chúa Trời được tôn vinh; thì sự thỏa lòng, mục đích và phần thưởng của Người Dịch sẽ được thực hiện cách trọn vẹn và dư dật.

3 Upper Islington Terrace, London.

Ngày 27 tháng 12 năm 1855.

SỰ ĐỒNG THUẬN

CỦA CÁC MỤC SƯ CỦA HỘI THÁNH CỦA ĐẤNG CHRIST TẠI GENEVA, VỀ “SỰ TIỀN ĐỊNH ĐỜI ĐỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI,” QUA ĐÓ NGÀI ĐÃ CHỌN MỘT SỐ NGƯỜI CHO SỰ CỨU RỖI, TRONG KHI NGÀI ĐỂ NHỮNG NGƯỜI KHÁC CHO SỰ HỦY DIỆT CỦA CHÍNH HỌ, VÀ CŨNG LÀ SỰ ĐỒNG THUẬN CỦA HỌ VỀ “SỰ QUAN PHÒNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI,”* QUA ĐÓ NGÀI CAI TRỊ CÁC VIỆC CỦA LOÀI NGƯỜI, ĐƯỢC TRÌNH BÀY

Bởi JOHN CALVIN.

Các Mục Sư của Hội Thánh của Đấng Christ tại Geneva cầu xin Đức Chúa Trời ban cho những Vị Ưu Tú nhất ấy, các Chúa Tối Thượng của họ, và cho các Quan Chấp Chính và Nghị Viện của Geneva, một sự quản trị công chính và thánh khiết cho Quốc Gia, cùng mọi sự thịnh vượng và thành công hạnh phúc

CÙNG một động cơ đã thúc đẩy chúng tôi viết cuốn sách này, thưa các Ngài ưu tú nhất, cũng đã buộc chúng tôi dâng tặng nó cho quý vị, để nó có thể ra mắt dưới danh và sự bảo trợ của quý vị.1 Sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài nhận làm con nuôi cho chính Ngài những người Ngài muốn trong dòng dõi hư mất của loài người, từ trước đến nay đã được chúng tôi công bố công khai, trong thành phố này, với mọi sự tôn kính, tiết độ và chân thành, và đã được dân chúng tiếp nhận cách bình an. Nhưng giờ đây, Sa-tan, cha của mọi sự tranh cãi, đã tinh vi đưa vào, qua một kẻ vô giá trị nào đó, một sự sai lầm lan rộng, và đã cố gắng nhổ tận gốc giáo lý của chúng tôi, là giáo lý được rút ra từ Lời tinh khiết của Đức Chúa Trời, và làm lung lay đức tin của dân chúng. Nhưng vì kẻ săn đuổi hư danh đói khát này muốn được nổi danh từ chính những ngọn lửa của đền thờ Đức Chúa Trời, để hắn khỏi bắt được phần thưởng của sự táo bạo không thánh khiết của hắn mà hắn đã giăng lưới chờ đợi, thì hãy để danh hắn bị chôn vùi dưới sự im lặng của chúng tôi, trong khi chúng tôi cố ý không nhắc đến nó.

Nhưng vì rắc rối mà kẻ hư không này cố gây ra cho chúng tôi cũng lan đến quý vị, nên thật công bằng khi quý vị cũng được dự phần vào trái phước mà Đức Chúa Trời đem ra từ nó. Và vì chúng tôi luôn thấy quý vị là những người bảo vệ mạnh mẽ và nhiệt thành cho sự nghiệp thánh của chúng tôi, chúng tôi cảm thấy bổn phận của mình là làm chứng, với mọi khả năng, lòng biết ơn của chúng tôi. Việc thực hiện bổn phận này của chúng tôi cũng sẽ làm chứng rõ ràng đó là giáo lý nào mà quý vị đã bảo vệ bằng ân huệ và thẩm quyền của mình. Và mặc dù cả những người cai trị Quốc Gia, lẫn các mục sư của Đấng Christ, đều không nên quá lo lắng về những tin đồn và náo loạn; và mặc dù mọi lời mắng nhiếc xảo quyệt (là những lời thường tự mất đi, dần dần, trong tiếng ồn mà chúng gây ra) phải bị khinh thường, bởi cả những người cai trị lẫn các mục sư của Đấng Christ, với lòng can đảm và một tâm trí cao thượng; thì điều hết sức quan trọng là thực chất lớn lao của vấn đề liên quan phải luôn được giữ trong tay, và (như được khắc trên các bảng công cộng) trước mắt mọi người, để lời tuyên bố rõ ràng về nó có thể lên án và chặn những lưỡi giả dối của kẻ dại, kẻ hư không, hay kẻ ác, và, đồng thời, trấn áp những lời thì thầm phù phiếm của dân chúng nói chung.

Có một tin đồn lan truyền ở nhiều nơi rằng kẻ hư không này bị trói chặt trong tù, trong khi hắn hoàn toàn tự do, và bay lượn khắp thành phố công khai mỗi ngày. Và với ác ý nào mà một số kẻ độc địa đã tưởng tượng và tuyên bố rằng chúng tôi muốn hắn bị xử tử, chính quý vị là những nhân chứng tốt nhất của chúng tôi.2 Việc bác bỏ những lời vu khống như vậy cho tới khi chúng tan biến bởi sự khinh thường và lòng khoan dung bình thản, là bổn phận xứng đáng của sự nghiêm trang và thận trọng.

Mặt khác, tuy nhiên, để một số người không vững vàng khỏi bị lay động, là những người phải được chăm sóc nghiêm túc, thì việc trình bày rõ ràng trước mọi người tình trạng thật của sự việc và vụ việc đang tranh cãi là không kém phần thích hợp so với một bổn phận trang trọng về phần chúng tôi. Vì tội ác, nếu không được đối diện cách quyết liệt, sẽ len lỏi bước đi (như Phao-lô nói) “như một chứng ung thư” (II Ti-mô-thê 2:17). Giờ đây, Lời Biện Hộ này, mà chúng tôi dâng cho mọi người tin kính, sẽ, chúng tôi hy vọng, là một phương thuốc mạnh mẽ và hiệu nghiệm cho những người có thể chữa lành được, và cũng sẽ phục vụ như một liều thuốc giải độc lành mạnh cho người lành mạnh và toàn vẹn. Và chính chủ đề này là một chủ đề mà con cái Đức Chúa Trời phải dành sự chú ý chăm chỉ nhất của mình, để họ không trở nên không biết gì về nguồn gốc và xuất xứ thiên thượng của mình. Vì một số kẻ dại, vì Phúc Âm được gọi là “quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi người tin,” muốn xóa bỏ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời dưới cớ này; trong khi lẽ ra những kẻ ấy phải nghĩ đến đức tin đến từ đâu! Giờ đây, Kinh Thánh khắp nơi lớn tiếng công bố rằng Đức Chúa Trời ban cho Con Ngài những người vốn thuộc về Ngài từ trước, rằng Ngài kêu gọi những người Ngài đã chọn, và rằng những người Ngài đã nhận làm con nuôi, Ngài sinh ra bởi Thánh Linh Ngài; và cuối cùng, rằng những người mà Ngài đã dạy dỗ bên trong, và là những người mà “cánh tay” Ngài đã được bày tỏ cho, thì tin. Vì vậy, bất cứ ai giữ đức tin là của cầm và bảo chứng của sự nhận làm con nuôi, chắc chắn sẽ xưng nhận rằng nó tuôn ra từ sự tuyển chọn thiêng liêng như nguồn đời đời của nó. Thế nhưng sự hiểu biết về sự cứu rỗi không phải được tìm kiếm từ ý chỉ kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Sự sống được đặt trước mặt chúng ta trong Đấng Christ, Đấng không những làm cho chính Ngài được biết đến, mà còn trình chính Ngài cho chúng ta hưởng trong Phúc Âm. Hãy để con mắt đức tin của chúng ta luôn chăm chú nhìn vào tấm gương này. Nó cũng đừng bao giờ mong muốn thâm nhập vào nơi mà sự tiếp cận không được ban cho tầm nhìn của nó.

Vì đây là con đường đúng; hãy để con cái Đức Chúa Trời bước đi trong đó, để họ khỏi tự mình lao vào một mê cung sâu hơn điều họ muốn thấy mình ở trong đó, bởi việc vỗ cánh bay cao hơn điều được phép. Nhưng vì không có cổng nào khác vào vương quốc thiên đàng ngoài đức tin nơi Đấng Christ, như được chứa đựng trong những lời hứa của Phúc Âm được công khai đặt trước mặt chúng ta; nên đó hẳn là sự ngu dốt lớn nhất nếu không nhìn nhận rằng con mắt của tâm trí chúng ta được chính Đức Chúa Trời mở ra, vì Ngài đã chọn chúng ta cho đức tin nơi Đấng Christ trước khi chúng ta được thai dựng trong lòng mẹ. Thế nhưng, rằng mục đích của kẻ ô uế và bị bỏ này không những là xóa bỏ mọi sự hiểu biết về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời khỏi tâm trí loài người, mà còn lật đổ quyền năng của Ngài nữa, được bày tỏ rõ ràng từ những giấc mơ điên rồ của hắn, mà quý vị sở hữu trong hồ sơ công cộng của mình, do chính tay hắn viết; trong đó hắn khẳng định rằng đức tin không phụ thuộc vào sự tuyển chọn, mà đúng hơn sự tuyển chọn đứng trong đức tin, và rằng không ai còn ở trong sự mù lòa vì sự hư hoại bẩm sinh của bản chất, vì mọi người đều được Đức Chúa Trời soi sáng cách đúng đắn; và rằng chúng ta làm một sự bất công lớn cho Đức Chúa Trời khi chúng ta tuyên bố rằng những người bị Ngài bỏ qua là những người Ngài không đoái soi sáng bằng Thánh Linh Ngài.

Kẻ vô giá trị này cũng khẳng định rằng mọi người, nói chung và đồng đều, đều được Đức Chúa Trời “kéo” đến; và rằng không có sự khác biệt nào, ngoại trừ nơi sự chống cự bắt đầu nó; và rằng khi Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ làm nên “lòng thịt” từ “lòng đá,” thì không có ý gì khác ngoài việc làm cho chúng ta có khả năng tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời; và rằng khả năng này, hay việc được làm cho có khả năng, mở rộng không phân biệt cho toàn thể nhân loại, trong khi Kinh Thánh khẳng định rõ ràng nhất rằng đây là đặc ân riêng của Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Về Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, qua đó thế gian được cai trị, điều này phải luôn được mọi người tin kính xưng nhận và giữ chặt: rằng không có lý do gì để loài người làm cho Đức Chúa Trời thành người dự phần vào tội lỗi của họ, hay bằng bất kỳ cách nào lôi kéo Ngài cùng với họ vào sự dự phần vào lỗi lầm của họ. Nhưng vì Kinh Thánh dạy rằng những kẻ bị định tội đời đời cũng là công cụ của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, qua một số người trong họ Ngài dạy dỗ người trung tín về sự nhẫn nại, và trên một số người khác trong họ, là kẻ thù của Ngài, Ngài giáng những hình phạt họ đáng chịu; thì kẻ đùa cợt phạm thượng này tranh luận rằng không một hành động nào của Đức Chúa Trời là công chính, ngoài hành động mà có một lý do rõ ràng nằm trước mắt chúng ta. Như vậy, xóa bỏ mọi sự khác biệt giữa các nguyên nhân xa và gần và trực tiếp, hắn không cho phép những hoạn nạn nặng nề đặt trên Gióp được coi là công việc của Đức Chúa Trời, để Ngài khỏi bị làm cho có tội ngang bằng với ma quỷ, và những kẻ cướp phá người Canh-đê và người Sa-bê.

Giờ đây, lý do tại sao, bỏ qua kẻ này trong im lặng, chúng tôi bước vào trận chiến với hai người kia, Albertus Pighius và Georgius người Sicily, là, như chúng tôi sẽ giải thích cho quý vị, có hai mặt. Kẻ đạo văn ngu dốt này không thể đưa ra điều gì ngoài những gì hắn thu được từ những nguồn này, và như vậy sẽ làm cho điều xấu trong họ ngày càng xấu hơn. Vì vậy, tranh đấu với hắn hẳn đã là một cuộc tranh đấu lạnh nhạt và vô ích. Hãy để độc giả của chúng tôi hài lòng với một bằng chứng. Pighius và Georgius sẽ làm tối tăm chương đầu tiên của Phao-lô gửi cho người Ê-phê-sô bằng những lời bắt bẻ nào đã được chỉ ra ở chỗ thích hợp của nó. Thật vậy, họ là những người ngu dốt và đáng ghê tởm; nhưng sự dại dột của kẻ vô giá trị này còn bẩn thỉu hơn nữa, kẻ không biết xấu hổ mà lảm nhảm những điều vô nghĩa của mình trong Nghị Viện và hội đồng tôn kính của quý vị; và không chỉ vậy, mà còn dám biện hộ cách ngoan cố điều hắn đã lảm nhảm cách dại dột như vậy. Vì hắn khẳng định rằng Phao-lô không nói trong chỗ kể trên về sự cứu rỗi chung của người tin kính, mà chỉ cho thấy rằng chính ông và các bạn đồng lao của ông được chọn cho chức vụ sứ đồ. Việc bác bỏ một sự tưởng tượng vô ích như vậy hẳn chỉ là công việc trong chốc lát, vì nó vẫn còn tươi mới trong ký ức của quý vị. Nhưng nếu có ai sẵn lòng đặt mình dưới một thầy dạy như thế này, họ phải hài lòng học một nền thần học khốn khổ thật sự, là nền thần học sẽ tước đi của gần như mọi người lòng tin cậy nơi sự sống đời đời; vì, theo nó, chỉ các sứ đồ mới có thể là người dự phần vào sự nhận làm con nuôi thiêng liêng, chỉ họ mới có thể được hòa giải với Đấng Christ, chỉ họ mới có thể được phước, chỉ họ mới có thể được kết hợp vào đoàn các thánh đồ. Nhưng nơi và lúc để bác bỏ sự tưởng tượng hư không đang bàn đến là nơi và khi nó xảy ra. Việc bác bỏ một con vật vô vị như vậy bằng một cuốn sách xuất bản có lẽ không đáng mong muốn và dễ chịu lắm; vì quý vị không phải không biết hắn tự phụ như thế nào, và cũng không cần phải ngạc nhiên rằng một người, có thể cởi bỏ áo choàng thầy tu của mình và lập tức biến mình thành một thầy thuốc, lại là một người có sự táo bạo tột độ như vậy! Nhưng việc làm cho nhiều người buồn nôn, bởi việc làm hài lòng hắn với một “lời đáp cho kẻ dại theo sự dại dột của nó” (Châm Ngôn 26:4), sẽ hơi xa lạ với sự cẩn trọng thường lệ của tôi. Và hơn nữa, vì hai nhân vật kia là những kẻ thù đã được biết đến và công khai của Phúc Âm; và một người trong họ, bởi việc tấn công Calvin bằng danh, đã tuyên chiến với chúng tôi và Hội Thánh này, nên chúng tôi thấy tốt hơn nhiều rằng chất độc của giáo lý bất kính đã được lan truyền trong các cuốn sách đã xuất bản của họ, phải được thanh tẩy hoàn toàn, thay vì để những sự phi lý của họ được lan truyền thêm nữa, là những điều tốt hơn nhiều nên ở lại bị chôn vùi ngoài sự hiểu biết; trong khi, hơn nữa, sẽ mệt mỏi nếu làm mòn tai loài người đến cùng, là những tai đã quá lâu mệt mỏi và bị hành hạ bởi những tranh cãi thừa thãi này. Xin Đức Chúa Trời ban cho, thưa các Ngài cao quý và ưu tú, rằng (như từ trước đến nay quý vị đã làm với lời khen ngợi cao nhất) quý vị có thể tiếp tục cho đến cuối cùng để biện hộ, bằng đức tin và thẩm quyền không mệt mỏi của mình, giáo lý tinh khiết của Phúc Âm của Đấng Christ, là giáo lý bị tấn công từ mọi phía bởi sự bạo lực giận dữ của thế gian; và rằng quý vị không bao giờ ngừng tiếp nhận dưới sự chăm sóc bảo vệ của mình mọi người tin kính chạy trốn đến sự bảo vệ của quý vị; để thành phố của quý vị mãi mãi là một nơi thánh được dâng cho Đức Chúa Trời và một nơi trú ẩn trung tín cho các chi thể của Đấng Christ, đứng vững không lay chuyển giữa những náo loạn khủng khiếp này. Như vậy quý vị sẽ luôn thấy Ngài là Đấng Bảo Vệ đời đời cho sự an toàn của quý vị; vì bất kỳ nơi ở nào của con người được dâng cho Ngài, sẽ ở lại an toàn dưới quyền năng Ngài và sẽ không bao giờ sụp đổ!

Ngày 1 tháng 1 năm 1552.

Chú thích

* Phần này của SỰ ĐỒNG THUẬN, về “Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời,” mà ban đầu làm thành một Kết Luận cho Luận Thuyết hiện nay, được Người Dịch chuyển sang “Phần Thứ Hai” của “CHỦ NGHĨA CALVIN CỦA CALVIN” và làm thành một LỜI NÓI ĐẦU, bởi John Calvin, cho Tác Phẩm ấy. Một sự sắp xếp mà, được xét là, sẽ được coi là thích hợp; và đặc biệt hài hòa với chủ đề của “Phần Thứ Hai,” hay Cuốn Thứ Hai; là “MỘT LỜI BIỆN HỘ cho SỰ QUAN PHÒNG KÍN NHIỆM CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI;” bởi John Calvin.

1. Chứng ngôn này về sự quý trọng và tình yêu thương đối với Mục Sư chính của họ là CALVIN, và về giá trị đối với chức vụ mục vụ của ông, với tư cách đại diện của họ, trong Luận Thuyết tiếp theo (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:13), là những vinh dự lâu dài cho Hội Thánh của Đấng Christ, tại Geneva: trong khi sự bày tỏ về sự phục tùng theo Kinh Thánh và trong cầu nguyện của họ đối với “các quyền cầm quyền,” là một mão miện sáng chói trên tính chân thật của sự xưng nhận tôn giáo của họ, với tư cách môn đồ của Đấng Christ. (Rô-ma 13:1; Tít 3:1; Phi-e-rơ 2:13 đến 17.)

2. Người được ám chỉ ở đây, là Servetus, kẻ thù xảo quyệt và giận dữ của Chân Lý, và của Calvin, người biện hộ trung tín của nó: về việc người ấy bị xử tử, Calvin bị đồn đại sai lầm là đã là người cố vấn nổi bật, với tư cách Mục Sư lãnh đạo của Hội Thánh Geneva. Sự thật của tin đồn ấy là, trong Lời Tựa Dâng Tặng này, bị phủ nhận cách trang trọng nhất và toàn thể Nghị Viện Geneva được kêu gọi đến, để xác nhận tính chân thật của lời phủ nhận. (Xem đoạn cuối của trang trước.)

LỜI TỰA DÂNG TẶNG CỦA CÁC MỤC SƯ CỦA HỘI THÁNH CỦA ĐẤNG CHRIST TẠI GENEVA.

CÙNG một động cơ đã thúc đẩy tôi viết cuốn sách này, cũng đã buộc tôi dâng tặng nó cho quý vị, thưa các Ngài ưu tú nhất, để nó có thể ra mắt dưới danh và sự bảo trợ của quý vị. Sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài nhận làm con nuôi cho chính Ngài những người Ngài muốn trong dòng dõi hư mất của loài người, từ trước đến nay đã được tôi công bố công khai, trong thành phố này, với mọi sự tôn kính, tiết độ và chân thành, và đã được dân chúng tiếp nhận cách bình an. Nhưng giờ đây, Sa-tan, cha của mọi sự xáo trộn, đã tinh vi đưa vào một sự sai lầm lan rộng, và đã cố gắng nhổ tận gốc giáo lý của tôi, là giáo lý được rút ra từ Lời tinh khiết của Đức Chúa Trời, và làm lung lay đức tin của toàn thể dân chúng. Nhưng vì kẻ săn đuổi hư danh đói khát này muốn được nổi danh từ chính những ngọn lửa của đền thờ Đức Chúa Trời, để hắn khỏi bắt được phần thưởng của sự táo bạo phạm thánh của hắn mà hắn đã giăng lưới chờ đợi, thì hãy để danh hắn ở lại bị chôn vùi trong sự im lặng của chúng tôi, trong khi tôi cố ý không nhắc đến nó.*

Nhưng vì rắc rối mà kẻ hư không này cố gây ra cho tôi cũng lan đến quý vị, nên thật công bằng khi quý vị cũng được dự phần vào trái phước mà Đức Chúa Trời đem ra từ nó. Và vì tôi luôn thấy quý vị là những người bảo vệ mạnh mẽ và nhiệt thành cho sự nghiệp thánh của chúng tôi, tôi cảm thấy bổn phận của mình là làm chứng, với mọi khả năng, lòng biết ơn của mình. Việc thực hiện bổn phận này của tôi cũng sẽ làm chứng rõ ràng đó là giáo lý nào mà quý vị đã bảo vệ bằng ân huệ và thẩm quyền của mình. Và mặc dù cả những người cai trị Quốc Gia, lẫn các mục sư của Đấng Christ, đều không nên quá lo lắng về những tin đồn và náo loạn; và mặc dù mọi lời mắng nhiếc xảo quyệt (là những lời thường tự mất đi, dần dần, trong tiếng ồn mà chúng gây ra) phải bị khinh thường, bởi cả những người cai trị lẫn các mục sư của Đấng Christ, với lòng can đảm và một tâm trí cao thượng; thì điều hết sức quan trọng là thực chất lớn lao của vấn đề liên quan phải luôn được giữ trong tay, và (như được khắc trên các bảng công cộng) trước mắt mọi người, để lời tuyên bố rõ ràng về nó có thể lên án và chặn những lưỡi giả dối của kẻ dại, kẻ hư không, hay kẻ ác, và, đồng thời, trấn áp những lời thì thầm phù phiếm của dân chúng nói chung.

Có một tin đồn lan truyền ở nhiều nơi rằng kẻ hư không này bị trói chặt trong tù, trong khi hắn hoàn toàn tự do, và bay lượn khắp thành phố công khai mỗi ngày. Và với ác ý nào mà một số kẻ độc địa đã tưởng tượng và tuyên bố rằng tôi muốn hắn bị xử tử, chính quý vị là những nhân chứng tốt nhất của tôi. Việc bác bỏ những lời vu khống như vậy cho tới khi chúng tan biến bởi sự khinh thường và lòng khoan dung bình thản, là bổn phận xứng đáng của sự nghiêm trang và thận trọng.

Tuy nhiên, mặt khác, để khỏi có một số người không vững vàng bị lay chuyển, là những người mà chúng ta phải hết sức chăm sóc, thì việc trình bày rõ ràng trước mọi người về thực trạng thật của vấn đề và sự việc này cũng là điều không kém phần cần thiết, mà còn là một bổn phận trọng thể về phần chúng ta. Vì tội ác, nếu không bị chống cự cách dứt khoát, sẽ len lỏi bước đi (như Phao-lô nói) “như bệnh ung thư ăn lan” (II Ti-mô-thê 2:17). Nay, bài Biện Hộ này, mà tôi dâng cho mọi người tin kính, tôi hy vọng sẽ là một phương thuốc mạnh mẽ và hiệu nghiệm cho những người còn có thể chữa được, và cũng sẽ là một liều thuốc giải độc lành mạnh cho những người lành mạnh và trọn vẹn. Và chính đề tài này là điều mà con cái Đức Chúa Trời có thể dành sự chú tâm học hỏi nhất, để họ không trở nên không biết gì về dòng dõi và nguồn gốc thiên thượng của mình. Vì một số kẻ dại dột, bởi Phúc Âm được gọi là “quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin,” đã muốn nhân cớ ấy mà xóa bỏ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời; trong khi những kẻ như vậy đáng lẽ phải nghĩ xem đức tin đến từ đâu! Nay Kinh Thánh khắp nơi đều lớn tiếng tuyên bố rằng Đức Chúa Trời ban cho Con Ngài những kẻ vốn thuộc về Ngài từ đời đời, rằng Ngài kêu gọi những kẻ Ngài đã chọn, và rằng những kẻ Ngài đã nhận làm con thì Ngài sinh ra bởi Đức Thánh Linh của Ngài; và cuối cùng, rằng những người mà Ngài đã dạy dỗ bên trong, và cánh tay Ngài đã được bày tỏ cho họ,” thì tin. Vì vậy, bất cứ ai cho đức tin là của cầm và bằng chứng của sự nhận làm con, thì chắc chắn sẽ xưng nhận rằng đức tin tuôn chảy từ sự tuyển chọn thiêng liêng như nguồn đời đời của nó. Tuy nhiên, sự hiểu biết về sự cứu rỗi không phải để tìm kiếm từ ý chỉ bí mật của Đức Chúa Trời. Sự sống được bày ra trước chúng ta trong Đấng Christ, Đấng không chỉ làm cho chính Ngài được biết đến, mà còn hiến chính Ngài cho chúng ta hưởng lấy trong Phúc Âm. Vào tấm gương này, con mắt đức tin của chúng ta hãy luôn chăm chú nhìn vào. Cũng đừng bao giờ khao khát thâm nhập vào nơi mà thị giác của nó không được phép vào.

Vì đây là con đường đúng, con cái Đức Chúa Trời hãy bước đi trong đó, kẻo khi bay lên cao hơn điều cho phép, họ tự lao mình vào một mê cung sâu hơn điều họ muốn thấy mình ở trong đó. Nhưng vì không có cửa nào khác vào vương quốc thiên đàng ngoài đức tin nơi Đấng Christ, như được chứa đựng trong các lời hứa của Phúc Âm được bày ra công khai trước chúng ta; thì thật là ngu dại tột độ nếu không thừa nhận rằng Đức Chúa Trời chính Ngài đã mở mắt tâm trí chúng ta, vì Ngài đã chọn chúng ta cho đức tin nơi Đấng Christ trước khi chúng ta được hoài thai trong lòng mẹ. Tuy nhiên, mục đích của kẻ ô uế và bị bỏ này không chỉ là xóa bỏ khỏi tâm trí loài người mọi sự hiểu biết về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, mà còn lật đổ quyền năng của Ngài nữa, điều đó được bày tỏ rõ ràng từ những giấc mộng điên cuồng của hắn, mà quý vị đang giữ trong hồ sơ công khai của mình, do chính tay hắn viết; trong đó hắn khẳng định rằng đức tin không phụ thuộc vào sự tuyển chọn, mà trái lại sự tuyển chọn đứng trong đức tin, và không ai còn ở trong sự tối tăm vì sự bại hoại bẩm sinh của bản tính, bởi mọi người thật sự đều được Đức Chúa Trời soi sáng; và rằng chúng ta làm bất công lớn cho Đức Chúa Trời khi tuyên bố rằng những kẻ Ngài không vui lòng soi sáng bằng Đức Thánh Linh của Ngài thì bị Ngài bỏ qua.

Kẻ này cũng chủ trương rằng mọi người, nói chung và đồng đều, đều được Đức Chúa Trời “kéo đến”; và rằng không có sự khác biệt nào, ngoại trừ nơi sự chống cự bắt đầu; và rằng khi Đức Chúa Trời hứa Ngài sẽ biến “tấm lòng bằng đá” thành “tấm lòng bằng thịt,” thì không có nghĩa gì khác ngoài việc làm cho chúng ta có khả năng tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời; và rằng khả năng này, hay việc được làm cho có khả năng, trải rộng không phân biệt cho toàn thể nhân loại, trong khi Kinh Thánh khẳng định rõ ràng nhất rằng đây là đặc ân riêng của Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, bởi đó thế gian được cai trị, mọi người tin kính phải luôn xưng nhận và giữ vững điều này: rằng không có lý do gì để loài người bắt Đức Chúa Trời chia phần trong tội lỗi của họ, hay bằng bất cứ cách nào lôi kéo Ngài cùng họ tham dự vào lỗi lầm của họ. Nhưng vì Kinh Thánh dạy rằng những người bị định tội đời đời cũng là những công cụ của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, mà qua một số người trong họ Ngài dạy người trung tín học sự nhịn nhục, và trên một số người khác trong họ, là kẻ thù của Ngài, Ngài giáng những hình phạt họ đáng chịu; thì kẻ đùa cợt phạm thánh này lại tranh luận rằng không có hành động nào của Đức Chúa Trời là công chính, ngoại trừ hành động mà lý do của nó bày ra rõ ràng trước mắt chúng ta. Như vậy, khi xóa bỏ mọi sự phân biệt giữa các nguyên nhân xa và nguyên nhân gần và trực tiếp, hắn không cho phép những hoạn nạn nặng nề giáng trên Gióp được xem là công việc của Đức Chúa Trời, kẻo Ngài bị làm cho đồng tội với ma quỷ, và với những kẻ cướp người Canh-đê và người Sa-bê.

Nay lý do tại sao, khi bỏ qua kẻ này trong im lặng, tôi bước vào cuộc chiến với hai người kia, Albertus Pighius và Georgius người Sicily, thì, như tôi sẽ giải thích cho quý vị, có hai mặt. Kẻ biện hộ vụng về ngu dốt này không thể đưa ra điều gì ngoài những gì hắn lấy được từ các nguồn này, và như thế sẽ làm cho điều vốn đã xấu trong họ càng xấu hơn nữa. Vì vậy, tranh luận với hắn hẳn sẽ là một cuộc tranh đấu lạnh nhạt và vô ích. Xin độc giả của chúng ta bằng lòng với một bằng chứng. Pighius và Georgius sẽ làm tối tăm chương đầu tiên của Phao-lô gửi cho người Ê-phê-sô bằng những lời bắt bẻ nào thì đã được trình bày ở chỗ thích hợp của nó. Họ thật sự là những kẻ ngu dốt và đáng ghê tởm; nhưng sự dại dột của kẻ này còn bẩn thỉu hơn nữa, kẻ đã không biết hổ thẹn mà nói lảm nhảm những điều vô nghĩa của mình trước Thượng Viện và hội đồng tôn kính của quý vị; và không chỉ vậy, mà còn dám ngoan cố bênh vực điều hắn đã nói nhảm cách dại dột như thế. Vì hắn chủ trương rằng Phao-lô, ở chỗ nói trên, không nói về sự cứu rỗi chung của những người tin kính, mà chỉ cho thấy rằng chính ông và những người cùng làm việc với ông đã được tuyển chọn cho chức vụ sứ đồ. Việc bác bỏ một sự bịa đặt vô ích như thế chỉ là công việc trong chốc lát, vì điều đó vẫn còn tươi mới trong ký ức của quý vị. Nhưng nếu ai sẵn lòng đặt mình dưới một thầy dạy như thế này, thì họ phải bằng lòng học một nền thần học thảm hại thật sự, là nền thần học sẽ tước mất của gần như mọi người niềm tin cậy nơi sự sống đời đời; vì theo nó, chỉ các sứ đồ mới có thể là người dự phần vào sự nhận làm con của Đức Chúa Trời, chỉ họ mới có thể được hòa giải với Đấng Christ, chỉ họ mới có thể được phước, chỉ họ mới có thể được kết hiệp với đoàn thể của các thánh đồ. Nhưng nơi chốn và thời gian để bác bỏ sự bịa đặt hư không đang nói đến là nơi và lúc nó đã xảy ra. Việc bác bỏ một kẻ phàm tục vô vị như thế bằng một cuốn sách xuất bản có lẽ không phải là điều đáng mong muốn và dễ chịu lắm; vì quý vị không phải không biết hắn tự cao thế nào, và cũng không cần phải ngạc nhiên rằng một người, có thể cởi bỏ áo choàng thầy tu của mình và lập tức biến mình thành một thầy thuốc, lại là một người táo bạo tột độ như thế! Nhưng làm cho nhiều người buồn nôn, bằng cách làm vui lòng hắn với một câu trả lời dại dột, theo sự dại dột của hắn,” thì có phần xa lạ với sự khiêm tốn thường lệ của tôi. Và hơn nữa, vì hai nhân vật kia là những kẻ thù đã được biết đến và công khai xưng nhận của Phúc Âm; và một người trong họ, khi tấn công Calvin đích danh, đã tuyên chiến với tôi và Hội Thánh này, nên tôi thấy tốt hơn nhiều là chất độc của giáo lý vô đạo đã được truyền bá ra trong các sách đã xuất bản của họ phải được tẩy sạch hoàn toàn, thay vì những điều phi lý của họ lại được truyền bá thêm nữa, là những điều đáng lẽ nên được chôn vùi ngoài sự hiểu biết; đồng thời, cũng sẽ mệt mỏi nếu làm mòn tai của mọi người đến cùng, là những tai đã mệt mỏi và bị hành hạ bởi những cuộc tranh luận thừa thãi như thế.

Xin Đức Chúa Trời ban cho, thưa các Ngài cao quý và xuất sắc, rằng (như quý vị đã làm cho đến nay với lời khen ngợi cao nhất) quý vị sẽ tiếp tục đi đến cùng để bênh vực, bằng đức tin và thẩm quyền không mệt mỏi của mình, giáo lý thuần khiết của Phúc Âm của Đấng Christ, là giáo lý bị tấn công từ mọi phía bởi sự hung bạo giận dữ của thế gian; và rằng quý vị sẽ không bao giờ ngừng tiếp nhận dưới sự chăm sóc bảo vệ của mình mọi người tin kính chạy đến nương náu nơi quý vị; để thành phố của quý vị luôn mãi là một nơi thánh được biệt riêng cho Đức Chúa Trời và một nơi ẩn náu trung tín cho các chi thể của Đấng Christ, đứng vững không lay chuyển giữa những biến động khủng khiếp này. Như vậy quý vị sẽ luôn thấy Ngài là Đấng Bảo Vệ đời đời cho sự an toàn của quý vị; vì bất cứ nơi cư trú nào của loài người được dâng hiến cho Ngài, thì sẽ ở an toàn dưới quyền năng của Ngài và sẽ không bao giờ sụp đổ!

Ngày 1 tháng 1 năm 1552.

*Người được ám chỉ ở đây là Servetus, kẻ thù xảo quyệt và giận dữ của lẽ thật, và của Calvin, người bênh vực trung tín của lẽ thật: về việc người này bị xử tử, người ta đã loan tin sai rằng Calvin là cố vấn nổi bật trong việc ấy. Sự thật về tin đồn này thì Calvin, trong Lời Nói Đầu Dâng Tặng này, đã long trọng phủ nhận: kêu gọi toàn thể Thượng Viện Geneva làm chứng (Xem đoạn thứ hai của trang này.)

Sự Tiền Định Đời Đời - Mục I

CHÍN năm nay đã trôi qua kể từ khi Albertus Pighius, người Campanian, một người có sự táo bạo điên cuồng rõ rệt, đã cùng một lúc, và trong cùng một cuốn sách, cố gắng thiết lập ý chí tự do của con người, và lật đổ ý chỉ bí mật của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài chọn một số người cho sự cứu rỗi và chỉ định những người khác cho sự hủy diệt đời đời. Nhưng vì hắn đã tấn công tôi đích danh, để qua hông tôi mà đâm vào giáo lý thánh và lành mạnh, nên tôi thấy cần phải kiềm chế sự điên cuồng phạm thánh của người này. Tuy nhiên, vào lúc đó, vì bị phân tâm bởi nhiều công việc khác nhau, tôi không thể bao gồm, trong một khoảng thời gian ngắn, cuộc thảo luận về cả hai đề tài; nhưng sau khi đã xuất bản những suy nghĩ của mình về đề tài trước, tôi hứa sẽ xem xét, khi có cơ hội, giáo lý về sự tiền định. Ít lâu sau khi sách của tôi về ý chí tự do xuất hiện, Pighius qua đời. Và để tôi khỏi xúc phạm một con chó đã chết, tôi đã hướng sự chú ý của mình sang những vấn đề nghiêm trọng khác. Và từ lúc đó cho đến nay tôi luôn có nhiều việc để làm. Hơn nữa, vì tôi đã luận bàn dồi dào về điểm giáo lý lớn này, và đã trình bày nó rõ ràng, và xác nhận nó bằng những chứng cớ vững chắc của Kinh Thánh, nên công việc mới này về nó dường như không thật sự cần thiết đến mức không thể an toàn để nó nghỉ ngơi một thời gian.

Nhưng vì, vào thời hiện nay, một số linh điên cuồng và đang đắc thắng ra sức, theo gương của Pighius, dùng hết sức mình để phá hủy mọi điều được chứa đựng trong Kinh Thánh liên quan đến sự tuyển chọn tự do của những người tin kính và sự phán xét đời đời trên những người bị định tội đời đời, nên tôi đã xét thấy bổn phận của mình là ngăn chặn sự lây nhiễm này lan rộng thêm, bằng cách thu thập và bác bỏ tóm tắt những phản đối phù phiếm mà những người như thế dùng để tự lừa dối mình và lừa dối người khác. Trong số những nhân vật này, ở Ý, có một người nổi lên, một Georgius nào đó, người Sicily — thật sự là một người ngu dốt, và đáng khinh hơn là đáng được chú ý công khai dưới bất cứ hình thức nào, nếu không phải vì một tai tiếng, đạt được bằng sự gian lận và mạo danh, đã cho hắn quyền lực đáng kể để làm điều ác. Vì khi còn là một thầy tu, hắn vẫn vô danh trong phòng riêng của mình, cho đến khi Lucius Abbas, một trong các giáo phụ của Công đồng Trent, nâng hắn lên cao bằng một lời khen dối trá, hy vọng rằng chính ông sẽ có thể, từ trên vai của kẻ được ông yêu chuộng, bay lên tận thiên đàng. Kẻ bị bỏ này, sau khi đã dối trá loan ra rằng Đấng Christ đã hiện ra với hắn, và chỉ định hắn làm người giải thích toàn bộ Kinh Thánh, đã thuyết phục được nhiều người, không mấy khó khăn, tin, với một sự dại dột ngu xuẩn, không biết hổ thẹn, và hơn cả hư không, điều mà hắn đã công bố như thế. Và để hắn có thể đẩy vở kịch đến màn cuối cùng, hắn đã thổi kèn loan báo những khải tượng điên rồ của mình đến mức làm cho những người theo hắn vốn ngu dốt, đã bị trói chặt bởi thành kiến, hoàn toàn kinh ngạc. Và chắc chắn rằng phần lớn loài người trong thời đại chúng ta xứng đáng với những tiên tri như thế. Vì lòng của phần lớn trong họ, đã chai cứng và trở nên ngoan cố bởi sự gian ác, sẽ không tiếp nhận sự chữa lành nào; trong khi tai của những người khác luôn ngứa ngáy với sự khao khát không thể thỏa mãn những suy đoán bại hoại. Có lẽ có những người khác là ngoại lệ, mà chúng ta có thể sẵn lòng và xứng đáng nhắc đến; nhưng chúng ta sẽ để họ không được nhắc đến, quyết tâm làm cho mọi độc giả của chúng ta thấy và hiểu những phản đối của mọi kẻ thù của lẽ thật là phù phiếm và vô giá trị đến thế nào.

Nay tôi đề nghị bước vào trận chiến thánh với Pighius và George, người Sicily, một cặp thú vật ô uế (Lê-vi Ký 11:3) không hề kém xứng đôi. Vì dù tôi xưng nhận rằng trong một số điều họ khác nhau, nhưng, trong việc ấp ủ những điều sai lầm ghê gớm, trong việc làm hư hỏng Kinh Thánh bằng sự táo bạo gian ác và phóng túng, trong sự khinh thường kiêu ngạo đối với lẽ thật; trong sự trơ trẽn xấc xược, và — trong sự ba hoa trơ tráo, người ta sẽ thấy giữa họ có sự giống nhau và đồng nhất hoàn hảo nhất. Ngoại trừ việc Pighius, bằng cách thổi phồng lối hùng biện bùn lầy khoa trương của mình, mang lấy thái độ khoe khoang và long trọng hơn; trong khi kẻ kia mượn đôi ủng mà hắn dùng để nâng mình lên từ sự mặc khải do hắn bịa ra. Và dù cả hai, ngay từ đầu, đều nhất trí trong nỗ lực lật đổ sự tiền định, nhưng sau đó họ khác nhau trong những điều bịa đặt mà họ đưa ra. Một phát minh của cả hai là, việc một người có trở thành người dự phần vào ân điển của sự nhận làm con hay không là tùy thuộc vào sự tự do của chính người ấy; và việc ai là người được tuyển chọn và ai là người bị định tội đời đời không phụ thuộc vào ý chỉ và sắc lệnh của Đức Chúa Trời; mà mỗi người tự quyết định cho mình trạng thái này hay trạng thái kia bằng ý chí của chính mình, và liên quan đến sự thật là một số người tin Phúc Âm, trong khi những người khác vẫn ở trong sự không tin; thì sự khác biệt này không phát sinh từ sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời, cũng không từ ý chỉ bí mật của Ngài, mà từ ý chí của mỗi cá nhân.

Nay Pighius giải thích ý của mình về vấn đề lớn trước chúng ta như thế này: rằng Đức Chúa Trời, bởi ý chỉ không thay đổi của Ngài, đã tạo dựng mọi người cho sự cứu rỗi không phân biệt; nhưng vì Ngài đã thấy trước sự Sa Ngã của A-đam, để sự tuyển chọn của Ngài dù vậy vẫn vững chắc và không thay đổi, Ngài đã áp dụng một phương thuốc, do đó có thể là chung cho mọi người, phương thuốc đó là sự xác nhận của Ngài về sự tuyển chọn của toàn thể nhân loại trong Đấng Christ; để không ai có thể hư mất ngoài kẻ, bởi sự ngoan cố của chính mình, xóa tên mình khỏi sách sự sống. Và quan điểm của hắn về mặt kia của vấn đề lớn này là, vì Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng một số người sẽ quyết tâm ở lại cho đến cuối cùng trong sự gian ác và sự khinh thường ân điển thiêng liêng, nên bởi sự biết trước của Ngài, Ngài đã định tội đời đời những người như thế, trừ khi họ ăn năn. Điều này, đối với hắn, là nguồn gốc của sự định tội đời đời, bởi đó hắn làm ra vẻ như những kẻ gian ác tự tước mất lợi ích của sự tuyển chọn phổ quát, hoàn toàn bất kể và độc lập với ý chỉ và ý muốn của Đức Chúa Trời. Và hắn còn tuyên bố rằng mọi người giữ và dạy rằng một số người nhất định được chọn cách tích cực và tuyệt đối cho sự cứu rỗi, trong khi những người khác cũng tuyệt đối bị chỉ định cho sự hủy diệt, thì nghĩ không xứng đáng về Đức Chúa Trời, và quy cho Ngài một sự nghiêm khắc hoàn toàn xa lạ với sự công chính và lòng tốt của Ngài. Và nhà lập luận thuộc về con người của chúng ta ở đây lên án những quan điểm của Augustine, nhắc đến ông đích danh.

Và để cho thấy, như hắn nghĩ, rằng sự biết trước của Đức Chúa Trời không làm giảm đi sự tự do của ý chí của chính chúng ta chút nào, kẻ mạo danh của chúng ta đã tìm đến thủ đoạn xảo quyệt đó của Nicolaus xứ Cusa, người muốn làm chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời không thấy trước, trong khía cạnh và thực tại tương lai của chúng, những điều đã được Ngài biết từ đời đời, mà nhìn chúng, như thể, trong một ánh sáng hiện tại lúc bấy giờ. Và ở đây, hơn nữa, hắn ngẩng cao mày theo cách riêng của mình, như thể hắn đã khám phá ra một điều gì đó được giấu kín sâu xa; trong khi thủ đoạn trốn tránh này của hắn thì ở trên miệng của mọi cậu học trò. Nhưng vì hắn vẫn thấy mình bị lẽ thật trói chân, hắn vật lộn để thoát ra bằng cách đưa vào một sự biết trước hai mặt của Đức Chúa Trời. Hắn khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã hình thành dự định tạo dựng con người cho sự sống trước khi Ngài biết trước sự Sa Ngã của người, và do đó ý nghĩ về sự cứu rỗi của con người đã đi trước sự biết trước về sự chết của người, xét về thứ tự của nó, trong chính tâm trí của Đức Chúa Trời. Và khi hắn tuôn ra những quan điểm này trong một dòng thác lời lẽ bùn lầy, hắn nghĩ rằng bởi đó hắn làm ngập lụt các giác quan của độc giả đến mức họ không thể nhận biết điều gì cách rõ ràng và minh bạch. Tuy nhiên, tôi hy vọng, bằng sự ngắn gọn của mình, sẽ sớm xua tan bóng tối của sự ba hoa của người này.

Điều bịa đặt của Georgius là không một người nào, dù là người này hay người khác, được tiền định cho sự cứu rỗi, mà Đức Chúa Trời đã chỉ định trước một thời kỳ mà trong đó Ngài sẽ cứu toàn thể thế gian. Trong nỗ lực chứng minh điều này, hắn bóp méo một số đoạn của Phao-lô, như đoạn này: “Tức là sự mầu nhiệm đã giấu kín từ các đời và các thế hệ trước, nhưng nay đã được tỏ ra cho các thánh đồ của Ngài” (Cô-lô-se 1:26). Sau khi đã vặn vẹo đoạn này của sứ đồ cho mục đích của mình, hắn lẩn đi trong sự an toàn, nghĩ mình đã chiến thắng. Cứ như thể không có chứng cớ nào của Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng một số người được Đức Chúa Trời chọn cho sự cứu rỗi, trong khi những người khác bị bỏ qua. Tóm lại, trong vấn đề sự tuyển chọn, người này không xét đến điều gì ngoài thời kỳ của Tân Ước.

Ý của tôi về đề tài hệ trọng này là gì, thì tác phẩm “Institute” của tôi cung cấp một chứng cớ đầy đủ và dồi dào, ngay cả nếu nay tôi không thêm gì nữa. Trước hết, tôi muốn nài xin độc giả của mình cẩn thận ghi nhớ lời khuyên mà tôi đưa ra ở đó: rằng đề tài lớn này không phải, như nhiều người tưởng, là một cuộc tranh luận gai góc và ồn ào suông, cũng không phải là một sự suy đoán làm mệt mỏi tâm trí của loài người mà không có ích lợi gì; mà là một cuộc thảo luận vững chắc, đặc biệt thích hợp để phục vụ những người tin kính, vì nó xây dựng chúng ta cách lành mạnh trong đức tin, rèn luyện chúng ta đến sự khiêm nhường, và nâng chúng ta lên đến sự ngưỡng mộ lòng tốt vô biên của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, đồng thời nâng chúng ta lên để ca ngợi lòng tốt này bằng những lời cao nhất của mình. Vì không có phương cách nào hiệu quả hơn để xây dựng đức tin bằng việc mở tai nghe sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, là điều Đức Thánh Linh ấn chứng trên lòng chúng ta trong khi chúng ta nghe, cho chúng ta thấy rằng nó đứng trong ý tốt đời đời và không thay đổi của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; và do đó, nó không thể bị lay chuyển hay thay đổi bởi bất cứ cơn bão nào của thế gian, bởi bất cứ sự tấn công nào của Sa-tan, bởi bất cứ thay đổi nào, hay bởi bất cứ sự dao động hay yếu đuối nào của xác thịt. Vì sự cứu rỗi của chúng ta lúc bấy giờ là chắc chắn cho chúng ta, khi chúng ta tìm thấy nguyên nhân của nó trong lòng của Đức Chúa Trời. Như vậy, khi chúng ta nắm lấy sự sống trong Đấng Christ, được bày tỏ cho đức tin của chúng ta, thì cũng đức tin ấy vẫn là người lãnh đạo và hướng dẫn của chúng ta, tầm nhìn của chúng ta được phép thâm nhập xa hơn nhiều, và thấy sự sống đó đã phát xuất từ nguồn nào. Niềm tin cậy của chúng ta về sự cứu rỗi bắt rễ trong Đấng Christ, và dựa trên các lời hứa của Phúc Âm. Nhưng đó không phải là một chỗ dựa yếu ớt cho niềm tin cậy của chúng ta, khi chúng ta được đưa đến tin nơi Đấng Christ, để nghe rằng mọi điều vốn đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, và rằng chúng ta đã được chỉ định cho đức tin nơi Đấng Christ trước khi sáng thế cũng như chúng ta đã được chọn cho cơ nghiệp sự sống đời đời trong Đấng Christ.

Do đó, từ đây phát sinh sự an toàn không thể xâm phạm và không thể lật đổ của các thánh đồ. Đức Chúa Cha, Đấng đã ban chúng ta cho Con như kho báu riêng của Ngài, thì mạnh hơn mọi kẻ chống đối chúng ta; và Ngài sẽ không để chúng ta bị giật khỏi tay Ngài. Vậy thì có một lý do nào cho sự khiêm nhường trong các thánh đồ của Đức Chúa Trời khi họ thấy một sự khác biệt về hoàn cảnh như thế được thực hiện nơi những người, theo bản tính, đều giống nhau! Bất cứ nơi nào con cái Đức Chúa Trời đưa mắt nhìn, họ đều thấy những trường hợp lạ lùng như thế về sự mù lòa, ngu dốt và vô cảm, đến mức làm họ đầy kinh hãi; trong khi họ, giữa bóng tối như thế, đã nhận được sự soi sáng thiêng liêng, và biết điều đó, và cảm thấy điều đó là như vậy. Họ nói, làm sao có chuyện một số người, dưới ánh sáng rõ ràng, vẫn tiếp tục ở trong bóng tối và sự mù lòa? Ai tạo ra sự khác biệt này? Một điều họ biết bởi kinh nghiệm của chính mình, rằng trong khi mắt của họ cũng đã từng bị đóng lại, thì nay chúng đã được mở ra. Một điều khác cũng chắc chắn, rằng những người sẵn lòng vẫn không biết gì về bất cứ sự khác biệt nào giữa họ và người khác, thì chưa bao giờ học cách dâng cho Đức Chúa Trời vinh quang xứng đáng cho Ngài vì đã tạo ra sự khác biệt đó.

Nay không ai nghi ngờ rằng sự khiêm nhường nằm ở đáy của mọi tôn giáo thật, và là mẹ của mọi đức hạnh. Nhưng làm sao người ấy có thể khiêm nhường nếu không muốn nghe về tội lỗi nguyên thủy và sự khốn cùng mà mình đã được giải thoát khỏi đó? Và ai, bằng cách mở rộng lòng thương xót cứu rỗi của Đức Chúa Trời cho mọi người, không phân biệt, lại làm giảm đi, hết sức mình có thể, vinh quang của lòng thương xót đó? Chắc chắn những người ở xa nhất trong việc tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời, theo sự vĩ đại của nó, là những người tuyên bố rằng ân điển thật sự là chung cho mọi người; nhưng nó ở lại cách hiệu quả trong họ, vì họ đã tiếp nhận nó bằng đức tin. Tuy nhiên, nguyên nhân của chính đức tin, họ lại muốn giữ cho bị chôn vùi khuất tầm nhìn suốt thời gian, nguyên nhân đó là thế này: rằng con cái Đức Chúa Trời là những người được chọn làm con thì sau đó được ban phước với linh của sự nhận làm con. Nay, lòng biết ơn nào là ở trong tôi nếu, được ban cho một lợi ích vượt trội như thế, tôi lại xem mình không mắc nợ nhiều hơn kẻ chưa nhận được một phần trăm của lợi ích đó? Vì vậy, nếu, để ca ngợi lòng tốt của Đức Chúa Trời cách xứng đáng, cần phải ghi nhớ chúng ta mắc nợ Ngài nhiều đến thế nào, thì những người khước từ và không chịu nổi giáo lý về sự tuyển chọn đời đời là những người ác ý đối với Ngài và cướp đi vinh quang của Ngài, giáo lý mà khi bị chôn vùi khuất tầm nhìn, thì một nửa ân điển của Đức Chúa Trời tất yếu phải biến mất cùng với nó.

Hãy để những ai muốn gầm lên chống lại chúng ta cứ gầm. Chúng ta sẽ luôn, bằng mọi khả năng ngôn ngữ của mình, làm sáng tỏ giáo lý mà chúng ta giữ liên quan đến sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời, vì chỉ bởi giáo lý đó người trung tín mới có thể hiểu lòng tốt của Đức Chúa Trời, là Đấng đã hiệu quả kêu gọi họ đến sự cứu rỗi, vĩ đại đến thế nào. Tôi chỉ chạm nhẹ đến giáo lý lớn về sự tuyển chọn ở đây, kẻo ai đó, bởi tránh né một đề tài cần thiết như thế cho mình biết, sau đó lại cảm thấy sự bỏ bê của mình đã gây ra mất mát nào cho mình. Tôi sẽ, về sau, ở chỗ thích hợp của nó, đi vào vấn đề thiêng liêng này với sự đầy đủ thích hợp. Nay, nếu chúng ta thật sự không hổ thẹn về Phúc Âm, chúng ta tất yếu phải thừa nhận điều được tuyên bố công khai trong đó: rằng Đức Chúa Trời bởi ý tốt đời đời của Ngài (mà không có nguyên nhân nào khác ngoài mục đích của chính Ngài), đã chỉ định những người Ngài vui lòng cho sự cứu rỗi, khước từ mọi người còn lại; và rằng những người Ngài ban phước với sự nhận làm con tự do này để làm con của Ngài thì Ngài soi sáng bằng Đức Thánh Linh của Ngài, để họ có thể tiếp nhận sự sống được ban cho họ trong Đấng Christ; trong khi những người khác, tiếp tục theo ý riêng của mình trong sự không tin, bị bỏ lại thiếu ánh sáng của đức tin, trong bóng tối hoàn toàn.

Chống lại sự phán xét không thể dò thấu này của Đức Chúa Trời, nhiều con chó xấc xược nổi lên và sủa. Thật vậy, một số trong họ không ngần ngại tấn công Đức Chúa Trời cách công khai, hỏi tại sao, khi đã thấy trước sự Sa Ngã của A-đam, Ngài đã không sắp xếp công việc của loài người tốt hơn? Để kiềm chế những linh như thế, không cần tìm phương cách nào tốt hơn những điều Phao-lô bày ra trước chúng ta. Ông giả định câu hỏi này được một người vô đạo đặt ra: Làm sao Đức Chúa Trời có thể công chính khi tỏ lòng thương xót cho người Ngài muốn và làm cứng lòng người Ngài muốn? Sự táo bạo như thế nơi loài người, sứ đồ xem là không xứng đáng một câu trả lời. Ông không làm gì ngoài việc nhắc họ nhớ về thứ tự và vị trí của họ trong sự tạo dựng của Đức Chúa Trời: “Hỡi người, ngươi là ai mà cãi lại cùng Đức Chúa Trời?” (Rô-ma 9:20.) Thật vậy, những người phạm thánh nói lảm nhảm cách hư không rằng sứ đồ đã che đậy sự phi lý của vấn đề bằng sự im lặng vì không có câu trả lời. Nhưng sự việc hoàn toàn khác hẳn.

Sứ đồ trong lời kêu gọi này áp dụng một tiên đề, hay một sự thừa nhận phổ quát, mà không chỉ mọi tâm trí tin kính phải giữ vững, mà còn phải được khắc sâu trong lòng của lương tri chung; rằng sự phán xét không thể dò thấu của Đức Chúa Trời sâu hơn điều con người có thể thâm nhập. Và tôi xin hỏi quý vị, có người nào không xấu hổ khi nén mọi nguyên nhân của các công việc của Đức Chúa Trời vào trong thước đo chật hẹp của trí tuệ cá nhân mình? Tuy nhiên, toàn bộ vấn đề xoay trên bản lề này: Có phải không có sự công chính nào của Đức Chúa Trời, ngoài sự công chính được quan niệm bởi chúng ta? Nay nếu chúng ta đưa điều này vào hình thức của một câu hỏi — có hợp pháp không khi đo lường quyền năng của Đức Chúa Trời bằng giác quan tự nhiên của chúng ta? — thì không có một người nào lại không lập tức trả lời rằng mọi giác quan của mọi người hợp lại trong một cá nhân cũng phải ngất đi trước nỗ lực thấu hiểu quyền năng không thể đo lường của Đức Chúa Trời; tuy nhiên, ngay khi một lý do không thể lập tức được thấy cho một số công việc nào đó của Đức Chúa Trời, thì loài người, cách này hay cách khác, lập tức sẵn sàng chỉ định một ngày để bước vào sự phán xét cùng Ngài. Vậy điều gì có thể thích hợp hay phù hợp hơn lời kêu gọi của sứ đồ: rằng những người tự nâng mình lên trên các tầng trời như thế trong những lập luận của mình hoàn toàn quên mất họ là ai và là gì?

Và giả sử Đức Chúa Trời, nhường quyền của chính Ngài, tự hiến mình sẵn sàng đưa ra một lý do cho các công việc của Ngài? Khi vấn đề đến với những ý chỉ bí mật đó của Ngài, mà các thiên sứ tôn thờ với sự run rẩy, thì ai sẽ không hoàn toàn mất hết giác quan trước vẻ huy hoàng vinh hiển như thế? Thật lạ lùng, sự điên cuồng của con người! Kẻ sẽ táo bạo đặt mình lên trên Đức Chúa Trời hơn là đứng trên mặt bằng ngang nhau với bất cứ quan xét ngoại giáo nào! Đối với ngươi, điều này là không thể chịu nổi, và đáng ghét, rằng quyền năng và các công việc của Đức Chúa Trời vượt quá khả năng của tâm trí ngươi, vậy mà ngươi lại ban cho một người ngang hàng với mình sự hưởng dụng tâm trí và sự phán đoán của chính người ấy. Nay, với sự điên cuồng như thế, ngươi sẽ dám nhắc đến Đức Chúa Trời đáng tôn thờ sao? Ngươi thật sự nghĩ gì về Danh vinh hiển của Đức Chúa Trời? Và ngươi sẽ khoe khoang rằng sứ đồ thiếu mọi lý lẽ, vì ông không kéo Đức Chúa Trời xuống khỏi ngai Ngài và đặt Ngài trước mặt ngươi, để bị chất vấn và tra xét sao?

Tuy nhiên, chúng ta hãy hoàn toàn tin chắc rằng sứ đồ, trước hết, ở đây kiềm chế bằng sự nghiêm trọng xứng đáng sự điên cuồng phóng túng của những người này, là những người xem việc tấn công công khai sự công chính của Đức Chúa Trời là không có gì; và rằng, tiếp theo, ông ban cho những người thờ phượng Đức Chúa Trời một lời khuyên tiết độ hữu ích hơn, so với nếu ông đã dạy họ bay lên trên đôi cánh đại bàng vượt qua những đám mây bị cấm. Vì sự tỉnh táo của tâm trí đó, được điều chỉnh bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời, giữ mình trong những giới hạn của sự thấu hiểu do Ngài quy định, thì tốt hơn nhiều mọi sự khôn ngoan của con người. Hãy để những người kiêu ngạo chế nhạo sự tỉnh táo này nếu họ muốn, gọi nó là sự ngu dốt. Nhưng sự tỉnh táo này hãy luôn giữ vững điều là đỉnh cao của mọi sự khôn ngoan thật; rằng bằng cách xem ý muốn của Đức Chúa Trời là quy tắc cao nhất của sự công chính, chúng ta quy cho Ngài vinh quang riêng và đặc biệt của chính Ngài.

Nhưng Pighius và đồng bọn của hắn không thỏa mãn bởi điều này. Vì, giả vờ rất quan tâm đến danh dự của Đức Chúa Trời, họ sủa vào chúng ta, như thể chúng ta quy cho Ngài một sự tàn ác hoàn toàn xa lạ với bản tính của Ngài. Pighius phủ nhận rằng hắn có bất cứ cuộc tranh luận nào với Đức Chúa Trời. Vậy thì, Phao-lô đang bênh vực sự việc nào, hay sự việc của ai? Sau khi ông đã áp dụng tiên đề nói trên — rằng Đức Chúa Trời làm cứng lòng người Ngài muốn và tỏ lòng thương xót cho người Ngài muốn — ông thêm vào lời chế nhạo được giả định của một kẻ lập luận gian ác: “Sao Ngài còn quở trách? Vì có ai chống lại ý muốn Ngài được chăng?” (Rô-ma 9:19.) Ông đối phó với sự phạm thánh như thế chỉ bằng cách đặt quyền năng của Đức Chúa Trời chống lại nó. Nếu những người khoác cho Đức Chúa Trời bộ áo của một bạo chúa là những người quy sự làm cứng lòng của loài người ngay cả cho ý chỉ đời đời của Ngài, thì chắc chắn chúng ta không phải là những người khởi xướng giáo lý này. Nếu những người đặt ý muốn của Ngài lên trên mọi nguyên nhân khác là làm tổn thương Đức Chúa Trời, thì Phao-lô đã dạy giáo lý này từ lâu trước chúng ta. Vậy hãy để những kẻ thù này của Đức Chúa Trời tranh luận vấn đề với sứ đồ. Vì tôi không chủ trương điều gì, trong cuộc thảo luận hiện tại, ngoài điều tôi tuyên bố là được ông dạy. Tuy nhiên, về những con chó đang sủa này, tôi sẽ không quá lo lắng. Tôi đúng hơn bị cảm động bởi sự lo lắng về một số người vốn tốt, là những người, trong khi sợ rằng mình quy cho Đức Chúa Trời điều gì không xứng đáng với lòng tốt của Ngài, thật sự dường như kinh hãi trước điều Ngài tuyên bố, bởi sứ đồ, về chính Ngài.

Nay, chúng ta, trong suốt thời gian, đang giữ vững một mục đích tin kính là bênh vực sự công chính của Đức Chúa Trời khỏi mọi lời vu khống. Và sự khiêm tốn của những người nhút nhát này sẽ xứng đáng với mọi lời khen, nếu nó không phải là con đẻ của sự buồn rầu, bị thổi phồng bởi một sự kiêu ngạo bí mật nào đó. Vì những người như thế nói theo giác quan và sự hiểu biết tự nhiên của chính mình. Nhưng tại sao họ sợ nhượng cho quyền năng của Đức Chúa Trời điều vượt quá quyền năng của tâm trí chính họ để thấu hiểu, kẻo sự công chính của Ngài bị nguy hiểm? Tôi nói, tại sao lại như vậy? Đó là vì họ dám bắt tòa án của Đức Chúa Trời phục theo sự phán đoán của chính mình. Nay Phao-lô cho chúng ta thấy rằng đó là một hành động kiêu ngạo không thể chịu nổi nơi bất cứ người nào khi tự cho mình quyền phán xét anh em mình, vì có một Đấng Phán Xét mà bởi Ngài tất cả chúng ta đứng hay ngã, và trước Ngài mọi đầu gối phải quỳ xuống. Vậy thì, thật là điên cuồng biết bao cho một người dựng mào của mình lên chống lại chính Đấng Phán Xét duy nhất này, và dám đo lường quyền năng vô hạn của Ngài bằng giác quan tự nhiên!

Vì vậy, những người viện cớ rằng sự khiêm tốn ngăn cản họ tán thành chứng cớ của Sứ Đồ Phao-lô, thì tất yếu, trước hết, phải xưng nhận rằng bất cứ lời khen nào họ dành cho sự công chính của Đức Chúa Trời đều bị giới hạn trong những ranh giới của sự thấu hiểu tự nhiên của chính mình. Và tiếp theo, nếu trong thực tế họ đồng ý với chúng ta, mà lại chọn đè nén phần này của giáo lý lớn lao, kẻo họ buông cương cho sự xấc xược của kẻ ác, thì sự thận trọng như thế hoàn toàn là phi lý. Như thể danh dự của Đức Chúa Trời có thể được bảo vệ bằng những lời nói dối của chúng ta! Chính Đức Chúa Trời không chỉ khước từ sự bảo vệ như thế này, mà còn tuyên bố, trong Sách Gióp, rằng điều đó đáng ghét đối với Ngài. Hãy để những người bênh vực như thế cẩn thận, kẻo bởi tỏ ra thận trọng hơn điều Chúa quy định trong Lời Ngài, họ trở nên phạm tội điên cuồng và dại dột gấp đôi.

Sự tiết độ và thận trọng mà những người này khuyến nghị thật sự là có ích trong việc kiềm chế những lời phạm thánh của kẻ vô đạo. Nhưng nếu những người như thế tự thuyết phục mình rằng họ sẽ có thể bằng lời của mình mà đóng hàm thiếc trên những kẻ phản loạn chống lại Đức Chúa Trời và lẽ thật của Ngài, thì hy vọng và kỳ vọng của họ là lố bịch. Sứ Đồ Phao-lô, sau khi đã bàn về những ý chỉ bí mật của Đức Chúa Trời đến mức cần thiết, đã đưa tay ra, như thể, để cấm chúng ta đi xa hơn. Tuy nhiên, những linh bồn chồn sẽ đá và húc, và, với sự nhẹ dạ không yên, nhảy qua hàng rào đặt trước họ. Vậy quý vị nghĩ thế nào, liệu những kẻ như thế sẽ dừng lại trước cái gật đầu của tâm trí tỉnh táo này hay kia, là kẻ muốn đặt những ranh giới còn hẹp hơn cho bước đường phóng túng của họ? Quý vị cũng có thể cố gắng giữ bằng một mạng nhện một con ngựa có tinh thần hung hăng, đã phá vỡ các thanh chắn và đang nhảy múa trong sức mạnh của nó. Nhưng quý vị sẽ nói, Trong một vấn đề khó và sâu như thế này, không có gì tốt hơn là suy nghĩ cách tiết độ. Ai phủ nhận điều đó? Nhưng chúng ta phải, đồng thời, xem xét đó là loại và mức độ tiết độ nào, kẻo chúng ta bị lôi kéo vào nguyên tắc của những người thuộc phái Giáo Hoàng, là những người, để giữ các môn đồ của mình vâng phục họ, làm cho họ giống như những con thú câm và thô bạo.

Nhưng có nên gọi là sự đơn sơ Cơ Đốc việc xem như có hại sự hiểu biết về những điều Đức Chúa Trời bày ra trước chúng ta sao? Nhưng (các đối thủ của chúng ta nói), đề tài này là một đề tài mà chúng ta có thể vẫn không biết mà không bị mất mát hay thiệt hại gì. Như thể Thầy thiên thượng của chúng ta không phải là Đấng Phán Xét tốt nhất về điều gì là thích hợp cho chúng ta biết, và chúng ta nên biết đến mức độ nào! Vì vậy, để chúng ta khỏi vật lộn giữa những con sóng, hay bị đưa đi trong không khí, không cố định và không chắc chắn, hay, bởi đặt chân quá sâu, bị chết đuối trong vực thẳm bên dưới; chúng ta hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời như thế này: để được Ngài cai trị và được Ngài dạy dỗ, để, bằng lòng với một mình Lời Ngài, chúng ta không bao giờ khao khát biết nhiều hơn điều chúng ta tìm thấy trong đó. Không! Ngay cả nếu quyền năng để làm như vậy được ban cho chúng ta! Sự dễ dạy này; mà trong đó mọi người tin kính sẽ luôn giữ mọi năng lực của tâm trí mình dưới thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời, là quy tắc thật và duy nhất của sự khôn ngoan.

Nay bất cứ nơi nào, và xa đến đâu, Đấng là “Đường Đi”, dẫn chúng ta như thế với bàn tay dang ra của Ngài, mà Đức Thánh Linh của Ngài đã phán bởi các sứ đồ và các tiên tri, chúng ta có thể an toàn nhất mà đi theo. Và việc vẫn không biết mọi điều không được học trong trường của Đức Chúa Trời thì vượt xa mọi sự thâm nhập của trí tuệ con người. Vì vậy Đấng Christ đòi hỏi nơi chiên của Ngài rằng họ không chỉ mở tai nghe tiếng Ngài, mà còn đóng tai trước tiếng của những người lạ. Cũng không thể nào khác hơn là những cơn gió hư không của sự sai lầm từ mọi phía phải thổi qua một linh hồn thiếu giáo lý lành mạnh. Hơn nữa, tôi có thể, với mọi lẽ thật, xưng nhận rằng tôi sẽ không bao giờ nói hay viết về đề tài này nếu Lời Đức Chúa Trời trong chính linh hồn tôi đã không dẫn đường. Thật vậy, mọi độc giả tin kính sẽ thu thập điều này từ những tác phẩm trước đây của tôi, và đặc biệt từ tác phẩm “Institute” của tôi. Nhưng sự bác bỏ hiện tại này đối với các kẻ thù của tôi, là những người tự chống lại tôi, có lẽ sẽ cho bạn bè của tôi một chút ánh sáng mới về vấn đề.

Nhưng vì thẩm quyền của Hội Thánh cổ xưa, với nhiều sự căm ghét, bị ném vào mặt tôi, có lẽ sẽ đáng công cho chúng ta xem xét ngay từ đầu sự thật của Đấng Christ bị bóp nghẹt cách bất công như thế nào dưới sự thù địch này, mà căn cứ của nó, theo một nghĩa, là sai, và theo một nghĩa khác, là phù phiếm. Tuy nhiên, lời cáo buộc như thế này, tôi thà lau sạch nó bằng những lời của Augustine hơn là bằng lời của chính mình; vì những người Pelagian xưa đã làm phiền ông bằng cùng một lời cáo buộc, nói rằng ông có mọi tác giả khác của Hội Thánh chống lại mình. Trong câu trả lời của mình, ông nhận xét rằng trước dị giáo của Pelagius, các giáo phụ của Hội Thánh sơ khai đã không trình bày ý kiến của họ sâu sắc và chính xác như thế về sự tiền định, lời trả lời đó thật sự là lẽ thật. Và ông thêm: “Chúng ta có cần gì phải tra cứu các tác phẩm của những tác giả đó, là những người, trước khi dị giáo của Pelagius nổi lên, đã không thấy cần thiết phải dâng mình cho câu hỏi này, là câu hỏi khó giải quyết đến thế? Nếu sự cần thiết như thế đã nổi lên, và nếu họ đã bị buộc phải trả lời những kẻ thù của sự tiền định, thì chắc chắn họ đã làm như vậy.” Nhận xét này của Augustine là một nhận xét thận trọng, và khôn ngoan. Vì nếu những kẻ thù của ân điển của Đức Chúa Trời đã không quấy rầy chính Augustine, ông sẽ không bao giờ dâng nhiều công sức như thế (như chính ông xưng nhận) cho cuộc thảo luận về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời.

Do đó, liên quan đến cuốn sách của ông có tựa đề “Về Phước Lành Của Sự Bền Đỗ,” ông nói cách dứt khoát: “Sự tiền định của các thánh đồ này là chắc chắn và hiển nhiên; về sau sự cần thiết đã buộc tôi phải bênh vực nó cách kỹ lưỡng và nhọc công hơn khi tôi bàn về đề tài này để chống lại một giáo phái mới nào đó. Vì tôi đã học biết rằng mỗi tà giáo riêng biệt đều đưa vào Hội Thánh những câu hỏi đặc thù của nó, những câu hỏi đòi hỏi phải bênh vực Kinh Thánh cách kỹ lưỡng hơn so với khi không có sự cần thiết bênh vực như vậy phát sinh. Vì điều gì đã buộc tôi, trong tác phẩm ấy của mình, phải bênh vực với sự phong phú lớn hơn và sự giải thích đầy đủ hơn những đoạn Kinh Thánh trong đó sự tiền định được trình bày trước mặt chúng ta? Điều gì, nếu không phải là sự xuất hiện của những người Pelagius, là những người nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta tùy theo mức độ chúng ta khiến mình xứng đáng với ân điển ấy?

Augustine, hơn nữa, vừa trước đó đã phủ nhận rằng bất kỳ thành kiến nào chống lại các sách của ông cũng có thể được biện minh cách chính đáng vì chúng thiếu thẩm quyền của Hội Thánh thời xưa. Ông nói: “Chắc chắn không ai có thể bất công đến thế, hay ghen ghét đến thế, mà không cho phép tôi thu được chút chỉ dạy và ích lợi nào cho chính mình từ đề tài quan trọng này.” Và sau đó ông lập luận rằng có thể thu thập được từ những lời chứng của một số giáo phụ thời xưa rằng quan điểm và sự dạy dỗ của họ cũng giống như của ông. Chưa kể các thẩm quyền khác mà ông nhắc đến, lời chứng mà ông trích từ Ambrose là quá thỏa đáng: “Đấng Christ thương xót ai, Ngài gọi người ấy.” Lại nữa: “Khi Ngài muốn, Ngài biến những kẻ lơ là thành những kẻ sốt sắng.” Và lại nữa: “Nhưng Đức Chúa Trời gọi người mà Ngài hạ mình gọi; và người nào Ngài muốn, Ngài khiến người ấy trở nên tin kính.” Bây giờ ai không thấy rằng tổng hợp của toàn bộ vấn đề thuộc về Đức Chúa Trời được gói gọn trong mấy lời ngắn ngủi này? Tại đây Ambrose nêu lý do hay nguyên nhân vì sao mọi người không đến với Đấng Christ để được sự cứu rỗi. Vì Đức Chúa Trời không chạm đến lòng họ cách hiệu quả. Vị thánh nhân này tuyên bố rằng sự quy đạo của một tội nhân xuất phát từ sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời, và lý do vì sao Ngài gọi một số người, trong khi những người khác bị bỏ mặc cho sự định tội đời đời, chỉ nằm duy nhất trong ý muốn của chính Ngài. Tại đây Ambrose không do dự cũng không che giấu. Bây giờ, ai được phú cho sự phán đoán thông thường nhất mà không nhận thấy rằng tình trạng của toàn bộ vấn đề được chứa đựng trong, và được định rõ bởi, ba bản tóm lược này?

Nói tóm lại, Augustine hoàn toàn đứng về phía tôi, đến nỗi nếu tôi muốn viết một bản tuyên xưng đức tin của mình, tôi có thể làm điều đó với tất cả sự đầy đủ và thỏa lòng cho chính mình từ các tác phẩm của ông. Nhưng để tôi không quá dài dòng trong dịp này, tôi sẽ bằng lòng với ba hoặc bốn trường hợp về lời chứng của ông, từ đó sẽ hiển nhiên rằng ông không khác tôi một chút nào. Và điều đó sẽ còn hiển nhiên hơn nữa, nếu toàn bộ dòng tuyên xưng của ông có thể được dẫn ra, cho thấy ông hoàn toàn và vững chắc đồng ý với tôi trong mọi chi tiết như thế nào. Trong cuốn sách của ông, “Về Sự Tiền Định Của Các Thánh Đồ,” ông có những lời này: “Kẻo có ai nói rằng: Đức tin của tôi, sự công chính của tôi (hay bất cứ điều gì giống như vậy) phân biệt tôi với người khác; để đối đáp mọi tư tưởng như vậy, vị thầy vĩ đại của dân ngoại hỏi: ‘Ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh?’ Như thể sứ đồ đã nói: Quả thật, ngươi có thể nhận lãnh điều đó từ ai, nếu không phải từ Đấng tách ngươi ra khỏi mọi người khác, là Đấng đã không ban cho họ điều Ngài đã ban cho ngươi?” Rồi Augustine thêm: “Vậy đức tin, từ khởi đầu cho đến sự trọn vẹn của nó, là món quà của Đức Chúa Trời. Và món quà này được ban cho một số người chứ không ban cho những người khác, ai sẽ phủ nhận điều đó ngoài kẻ muốn chống lại những lời chứng hiển nhiên nhất của Kinh Thánh? Nhưng vì sao đức tin không được ban cho mọi người thì không nên là điều khiến tín hữu bận tâm, là người biết rằng mọi người bởi tội của một người đã rơi vào sự đoán phạt công chính nhất. Nhưng vì sao Đức Chúa Trời giải cứu một người khỏi sự đoán phạt này mà không giải cứu người khác thì thuộc về những sự phán xét không thể dò lường của Ngài, và ‘đường lối Ngài không thể dò tìm được.’ Và nếu người ta tra xét và hỏi làm thế nào mà mỗi người nhận lãnh đức tin lại được Đức Chúa Trời coi là xứng đáng nhận một món quà như vậy, thì không thiếu những người sẽ nói: Đó là bởi ý chí của con người. Nhưng chúng ta nói rằng đó là bởi ân điển, hay sự tiền định của Đức Chúa Trời.”

Vị thánh phụ sau đó đưa ra những nhận xét đẹp đẽ và nổi bật này: “Quả thật, chính Đấng Cứu Thế của thế gian, Con đáng tôn thờ của Đức Chúa Trời, là ngọn đèn sáng chói nhất của ân điển Đức Chúa Trời và sự tiền định đời đời, không chỉ xét về bản tánh thần thượng của Ngài với tư cách là Con Đức Chúa Trời, mà đặc biệt còn xét về bản tánh nhân tánh của Ngài với tư cách là ‘Con Người.’ Vì tôi xin hỏi quý vị, bằng cách nào ‘NGƯỜI Giê-xu Christ,’ với tư cách là Con Người, đã xứng đáng được vinh quang lớn lao đến thế, là được kết hợp với Ngôi Vị thần thượng của Con bởi lời của Cha đồng đời đời, Ngài trở nên ‘Con một của Đức Chúa Trời’? Lời nói hay việc làm tốt lành nào đã đi trước trong trường hợp vinh quang này? Điều tốt lành gì ‘NGƯỜI’ ấy đã thực hiện? Ngài đã thực hành hành động đức tin nào? Ngài đã dâng lời cầu nguyện nào để được tôn lên địa vị cao trọng tột bậc như vậy? Bây giờ tại đây, có lẽ, một kẻ phàm tục và xấc xược nào đó có thể muốn nói: ‘Vì sao không phải là tôi được tiền định cho sự cao trọng tuyệt vời này?’ Nếu chúng ta đáp lại bằng lời kêu gọi trang trọng của sứ đồ: ‘Không, hỡi người kia, ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời?’ và nếu một kẻ như vậy thậm chí lúc đó vẫn không kiềm chế tinh thần táo bạo của mình, mà còn thả lỏng hơn nữa cho sự phạm thượng của mình và nói: ‘Vì sao ông lại nói với tôi lời cảnh báo “Hỡi người kia, ngươi là ai?” v.v. Chẳng phải tôi cũng là người như Ngài đã từng, là Đấng mà ông đang nói đến sao? Vậy thì, vì sao tôi bây giờ không được như Ngài? Quả thật, Ngài là điều Ngài là, và lớn lao như Ngài là, đều bởi ân điển. Vậy thì, vì sao ân điển lại khác nhau trong khi bản tánh thì giống nhau? Vì chắc chắn nhất là Đức Chúa Trời không tây vị ai.’ Bây giờ tôi xin trang trọng hỏi: Cơ Đốc nhân nào, không, kẻ điên nào, lại lập luận, nói năng, hay suy nghĩ như vậy? Vậy, xin chính Đầu vinh quang của chúng ta, Nguồn của mọi ân điển, là ngọn đèn luôn chiếu sáng của sự tiền định đời đời và là gương thần thượng về bản chất tối thượng của nó. Và từ Ngài, xin dòng ân điển tuyển chọn chảy qua mọi chi thể của Ngài, ‘tùy theo lượng của ân tứ’ trong mỗi người. Vậy đây là sự tiền định đời đời của các thánh đồ, đã chiếu sáng với vẻ rực rỡ vượt trội như vậy trong THÁNH nhân của các thánh đồ! Và như một mình Ngài đã được tiền định, với tư cách là CON NGƯỜI, để làm ĐẦU của chúng ta, thì nhiều người trong chúng ta cũng được tiền định để làm các chi thể của Ngài.”

Giờ đây, để không ai có thể cho rằng một người được ưu tiên hơn người khác là do đức tin, Augustine làm chứng rằng con người không được chọn vì họ tin, nhưng trái lại, được chọn để họ có thể tin. Tương tự, khi viết cho Sextus, ông nói: “Về vực sâu lớn—vì sao một người tin còn người khác thì không, vì sao Đức Chúa Trời giải cứu một người mà không giải cứu người khác—hãy để kẻ nào có thể thì tìm hiểu vực thẳm sâu xa ấy; nhưng hãy để kẻ ấy coi chừng vách đá đáng sợ.” Lại nữa, ở một chỗ khác ông nói: “Ai đã tạo nên những kẻ bị định tội đời đời nếu không phải là Đức Chúa Trời? Và vì sao? Vì Ngài đã muốn như vậy. Vì sao Ngài đã muốn như vậy? ‘Hỡi người kia, ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời?’” Và lại nữa, ở một nơi khác, sau khi ông đã chứng minh rằng Đức Chúa Trời không bị bất kỳ công đức nào của con người thúc đẩy để khiến họ vâng theo các mạng lịnh của Ngài, nhưng Ngài ban cho họ điều tốt thay cho điều xấu, và làm điều đó vì chính Ngài chứ không vì họ, ông thêm: “Nếu có ai hỏi vì sao Đức Chúa Trời khiến một số người thành chiên của Ngài mà không khiến những người khác như vậy, thì Sứ đồ, vì sợ câu hỏi này, kêu lên: ‘Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!’”

Và như Augustine, khi truy nguyên khởi đầu hay nguồn gốc của sự tuyển chọn về ý muốn tự do và nhưng không của Đức Chúa Trời, cũng đặt sự định tội đời đời duy trong ý muốn của Ngài, thì ông cũng dạy rằng sự bảo đảm của sự cứu rỗi chúng ta cũng đứng vững trong ý muốn ấy, và không trong điều gì khác. Vì, khi viết cho Paulinus, ông khẳng định rằng những người không bền đỗ cho đến cuối cùng thì không thuộc về sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, là sự kêu gọi luôn hiệu quả và không có bất kỳ sự ăn năn nào trong Ngài. Và, trong một tác phẩm khác, ông lập luận đầy đủ hơn rằng sự bền đỗ được ban nhưng không cho những người được chọn, mà từ đó họ không bao giờ có thể sa ngã. Ông nói: “Như vậy, khi Đấng Christ cầu nguyện cho Phi-e-rơ, để đức tin của người không thiếu thốn, Ngài đã xin Đức Chúa Trời điều gì khác ngoài việc trong đức tin của Phi-e-rơ sẽ có một ý chí, hay một quyết tâm, hoàn toàn tự do, hoàn toàn can đảm, hoàn toàn chiến thắng, hoàn toàn bền đỗ? Và ngay trước đó Ngài đã nói: ‘Nền của Đức Chúa Trời đã đặt vững rồi, có đóng ấn này: Chúa biết kẻ thuộc về Ngài.’ Đức tin của những người như vậy, là đức tin hành động bởi tình yêu thương, hoặc không hề thiếu thốn chút nào, hoặc, nếu có một số người mà đức tin ấy thiếu thốn một phần, thì nó được đổi mới và phục hồi trước khi đời này kết thúc. Sự gian ác đã làm gián đoạn nó bị loại bỏ, và đức tin vẫn bền đỗ cho đến cuối cùng. Nhưng những người không được Đức Chúa Trời định cho bền đỗ—nếu họ sa ngã khỏi đức tin Cơ Đốc, và cuối đời gặp họ trong tình trạng đã sa ngã như vậy—thì chắc chắn những người đó không thể thuộc về số những người được chọn của Đức Chúa Trời này, ngay cả khi họ, theo vẻ bề ngoài, đang sống tốt lành và công chính. Vì những người như vậy chưa bao giờ được tách ra khỏi khối đông chung của sự hư mất bởi sự biết trước và sự tiền định của Đức Chúa Trời, và do đó chưa bao giờ được ‘kêu gọi theo ý định của Ngài.’” Và, để không ai bị xáo trộn trong tâm trí vì đôi khi những người từng được coi là con cái của Đức Chúa Trời lại sa ngã, ông đối đáp những người bối rối như vậy như sau: “Chớ có ai nghĩ rằng những người là đối tượng của sự tiền định, là những người được kêu gọi theo ý định của Đức Chúa Trời, và thật sự là con cái của lời hứa, lại từng sa ngã bao giờ. Quả thật, những người sống tin kính theo vẻ bề ngoài được con người gọi là con cái của Đức Chúa Trời; nhưng, vì họ được định có lúc sẽ sống không tin kính, và chết trong sự không tin kính ấy, nên Đức Chúa Trời không gọi họ là con cái của Ngài trong sự biết trước của Ngài. Những người được định cho sự sống được Kinh Thánh hiểu là đã được ban cho Đấng Christ. Những người này được tiền định và được kêu gọi, theo ý định của Đức Chúa Trời. Không một ai trong số họ từng hư mất. Và vì lý do này, không một người nào như vậy, dù có lúc thay đổi từ tốt sang xấu, lại kết thúc đời mình như vậy bao giờ, vì người ấy được Đức Chúa Trời định cho mục đích ấy, và được ban cho Đấng Christ cho mục đích ấy, để người ấy không bị hư mất, nhưng được sự sống đời đời.”

Một lát sau, cũng Augustine ấy nói: “Những người, bởi sự định trước thấy biết mọi sự của Đức Chúa Trời, được biết trước, được tiền định, được kêu gọi, được xưng công chính và được vinh hiển, là con cái của Đức Chúa Trời, không chỉ trước khi họ được tái sinh, mà trước khi họ được sinh ra bởi người nữ; và những người như vậy không bao giờ có thể hư mất.” Sau đó ông nêu lý do: “Vì (ông nói) Đức Chúa Trời khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho những người như vậy; và Ngài khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho họ như vậy, đến nỗi nếu một số người trong họ đi lạc đường, và thậm chí vượt qua mọi giới hạn, Ngài cũng khiến chính điều này hiệp lại làm ích và làm lợi cho họ; vì họ trở về với Ngài khiêm nhường hơn và dễ dạy hơn trước.”

Và nếu vấn đề được đưa lên cao hơn, và một câu hỏi được nêu ra về sự sáng tạo đầu tiên của con người, Augustine đối đáp câu hỏi đó như sau: “Chúng ta xưng nhận cách lành mạnh nhất điều mà chúng ta tin cách đúng đắn nhất, rằng Đức Chúa Trời, Chúa của muôn vật, Đấng đã sáng tạo muôn vật ‘rất tốt lành,’ đã biết trước rằng điều ác sẽ phát sinh từ điều tốt này; và Ngài cũng biết rằng việc đem điều tốt ra khỏi điều ác thì vinh quang hơn cho sự tốt lành toàn năng của Ngài, hơn là không cho phép điều ác tồn tại chút nào! Và Ngài đã sắp đặt đời sống của các thiên sứ và của con người như vậy, để trước tiên Ngài có thể cho họ thấy ý chí tự do có thể làm gì, và sau đó cho thấy ân tứ nhưng không của ân điển Ngài và sự phán xét của sự công chính Ngài có thể làm gì.”

Trong cuốn “Sổ Tay” của ông gửi cho Laurentinus, ông giải thích tự do và đầy đủ hơn bất cứ điều gì còn nghi ngờ có thể còn sót lại. Ông nói: “Khi Đấng Christ sẽ xuất hiện để phán xét thế gian vào ngày cuối cùng, thì điều mà đức tin của người tin kính hiện đang nắm giữ chắc chắn, dù chưa được tỏ bày cho sự hiểu biết của họ, sẽ được thấy trong ánh sáng rõ ràng nhất của sự hiểu biết; ý muốn của Đức Chúa Trời chắc chắn biết bao, không thay đổi biết bao, và hiệu quả trọn vẹn biết bao; Ngài có thể làm, hay có quyền làm, bao nhiêu điều mà Ngài không muốn làm (nhưng Ngài không muốn điều gì mà Ngài không có quyền làm); và điều mà Tác giả Thi Thiên hát lên là thật biết bao: ‘Chúa đã làm mọi điều Ngài đẹp lòng ở trên trời.’ Tuy nhiên, điều này không đúng, nếu Ngài đã muốn một số điều mà không làm chúng. Vậy, không có điều gì được làm ngoài điều mà Đấng Toàn Năng đã muốn được làm, hoặc bởi cho phép nó được làm hoặc bởi chính Ngài làm. Cũng không nên nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời làm cách công chính khi cho phép mọi điều được làm cách gian ác được làm. Vì Ngài không cho phép điều này, trừ phi bởi sự phán xét công chính. Do đó, dù những điều là ác, xét theo mức độ chúng là ác, thì không tốt, nhưng việc không chỉ có những điều tốt, mà còn có những điều ác nữa, là điều tốt. Vì, nếu không có điều tốt này, là những điều ác cũng tồn tại, thì những điều ác ấy đã không được Đấng Toàn Năng Vĩ Đại và Tốt Lành cho phép tồn tại chút nào. Vì chắc chắn Ngài có thể dễ dàng từ chối cho phép làm điều Ngài không muốn được làm, cũng như Ngài có thể làm điều Ngài muốn được làm. Nếu chúng ta không hoàn toàn tin điều này, thì chính khởi đầu của đức tin chúng ta bị nguy hiểm, bởi đức tin ấy chúng ta xưng mình tin nơi Đức Chúa Trời TOÀN NĂNG!”

Sau đó Augustine thêm câu ngắn này: “Đây là những công việc vĩ đại của Chúa, chiếu sáng với sự trọn vẹn trong mọi trường hợp của ý muốn Ngài; và trọn vẹn trong sự khôn ngoan đến nỗi, khi bản tánh thiên sứ và bản tánh con người đã phạm tội—tức là, đã làm không phải điều Đức Chúa Trời muốn, mà là điều mỗi bản tánh tự muốn—thì đã xảy ra là bởi chính ý muốn này của tạo vật, Đức Chúa Trời, dù theo một nghĩa nào đó không muốn, vẫn hoàn thành điều Ngài muốn, cách công chính và với đỉnh cao của mọi sự khôn ngoan, cai trị những điều ác đã làm, để dẫn đến sự đoán phạt đời đời cho những người Ngài đã tiền định cách công chính cho hình phạt, và dẫn đến sự cứu rỗi cho những người Ngài đã tiền định cách thương xót cho ân điển. Do đó, xét theo mức độ liên quan đến chính các bản tánh ấy, họ đã làm điều họ làm trái với ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng, xét theo mức độ liên quan đến sự toàn năng của Đức Chúa Trời, họ đã hành động theo ý muốn của Ngài; họ cũng không thể hành động trái với ý muốn ấy. Do đó, bởi chính việc họ hành động trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, ý muốn của Đức Chúa Trời về họ đã được thực hiện. Vậy, các công việc của Đức Chúa Trời thật vĩ đại biết bao, thật vinh quang và trọn vẹn tinh tế trong mọi trường hợp của ý muốn Ngài, đến nỗi bởi một kế hoạch hành động kỳ diệu và không thể diễn tả được, riêng thuộc về Ngài, với tư cách là ‘Đức Chúa Trời toàn khôn ngoan,’ điều trái với ý muốn của Ngài cũng không thể được làm nếu không có ý muốn của Ngài; vì nó không thể được làm nếu Ngài không cho phép nó được làm, và sự cho phép ấy hiển nhiên không trái với ý muốn của Ngài, nhưng theo ý muốn của Ngài.” Tôi đã vui lòng trích ra vài điều này trong số nhiều điều tương tự trong các tác phẩm của Augustine, để độc giả của tôi có thể thấy rõ Pighius có bộ mặt khiêm tốn đến thế nào khi trình bày ông như khác với tôi! và sử dụng ông để ủng hộ những sai lầm của chính mình. Quả thật, sau này tôi sẽ thỉnh thoảng nhắc đến những lời chứng của cùng vị thánh nhân này trong quá trình thảo luận này.

Giờ đây tôi sẽ bước vào đề tài và mục đích rõ ràng hơn của công việc hiện tại này, đó là chứng minh rằng tôi không dạy điều gì về giáo lý quan trọng này ngoài điều chính Đức Chúa Trời dạy dỗ tất cả chúng ta cách rõ ràng trong Các Lời Tiên Tri Thánh. Tổng hợp của điều đó là như sau: sự cứu rỗi của các tín hữu tùy thuộc vào sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, mà không thể đưa ra nguyên nhân hay lý do nào ngoài sự đẹp lòng nhưng không của chính Ngài. Những lời của Sứ đồ Phao-lô trong chương thứ nhất của Thư tín gửi cho người Ê-phê-sô là rõ ràng và hùng hồn nhất về điểm này: Ông nói: “Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời. Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế.” Bây giờ tôi nghe, trong chốc lát, tiếng lảm nhảm của Pighius, rằng toàn thể nhân loại đã được chọn trong Đấng Christ; rằng bất cứ ai nắm lấy Ngài bởi đức tin thì sẽ được sự cứu rỗi. Trong sự bịa đặt vô lý này của hắn, có hai sai lầm thô thiển nhất, có thể bị bác bỏ ngay lập tức bởi lời của sứ đồ.

Trước hết, chắc chắn và hiển nhiên nhất, có một mối liên hệ không thể tách rời giữa những người được chọn và những kẻ bị định tội đời đời. Đến nỗi sự tuyển chọn, mà sứ đồ nói đến, không thể tồn tại trừ phi chúng ta xưng nhận rằng Đức Chúa Trời đã tách ra khỏi mọi người khác những người nhất định mà Ngài đẹp lòng tách ra như vậy. Bây giờ, hành động này của Đức Chúa Trời được diễn tả bởi thuật ngữ tiền định, thuật ngữ mà sứ đồ sau đó lặp lại hai lần. Hơn nữa, ông gọi những người được ghép bởi đức tin vào thân thể của Đấng Christ là “những người được chọn” (hay được tuyển chọn); và việc phước lành này hoàn toàn không phải là chung cho mọi người là điều hiển nhiên công khai. Do đó, bởi “những người được chọn,” sứ đồ hiển nhiên có ý chỉ những người mà Đấng Christ hạ mình gọi sau khi họ đã được Cha ban cho Ngài. Nhưng, việc biến đức tin thành nguyên nhân của sự tuyển chọn là hoàn toàn vô lý, và hoàn toàn trái ngược với lời của sứ đồ. Augustine nhận xét cách khôn ngoan: “Phao-lô không tuyên bố rằng con cái của Đức Chúa Trời đã được ‘chọn,’ vì Ngài biết trước họ sẽ tin, nhưng để họ có thể tin. Sứ đồ cũng không (ông nói) gọi họ là ‘những người được chọn,’ vì Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng họ sẽ nên thánh và không chỗ trách được, nhưng để họ có thể được làm nên như vậy.” Lại nữa: “Đức Chúa Trời không (ông nói) chọn chúng ta vì chúng ta đã tin, nhưng để chúng ta có thể tin, kẻo chúng ta dường như đã chọn Ngài trước. Phao-lô lớn tiếng tuyên bố rằng chính sự khởi đầu nên thánh của chúng ta là kết quả và hiệu quả của sự tuyển chọn. Do đó, những người đặt sự tuyển chọn sau đức tin thì hành động đảo ngược nhất.” Ông còn nhận xét thêm: “Khi Phao-lô đặt, làm nguyên nhân duy nhất của sự tuyển chọn, sự đẹp lòng ấy của Đức Chúa Trời mà Ngài đã có trong chính Ngài, ông loại trừ mọi nguyên nhân khác.” Do đó, Augustine khuyên chúng ta cách đúng đắn là luôn quay về nguyên nhân vĩ đại đầu tiên ấy của sự tuyển chọn, kẻo chúng ta có khuynh hướng khoe khoang về sự đẹp lòng của ý chí của chính mình!

Phao-lô sau đó tiếp tục tuyên bố rằng “Đức Chúa Trời đã dư dật ban cho chúng ta mọi thứ khôn ngoan và thông sáng, tùy theo sự giàu có của ân điển Ngài, khi Ngài tỏ cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, tùy theo sự đẹp lòng mà Ngài đã định trong chính Ngài.” Hỡi độc giả, ngươi nghe trong những lời này ân điển của sự soi sáng, chảy như một dòng sông từ nguồn của lời khuyên đời đời ấy, là điều trước đây đã bị giấu kín. Điều này rất, rất xa khỏi ý tưởng rằng Đức Chúa Trời đã có bất kỳ sự quan tâm nào đến đức tin của chúng ta khi chọn chúng ta, vì đức tin ấy không thể tồn tại trừ phi Đức Chúa Trời lúc đó đã chỉ định nó cho chúng ta bởi ân điển nhưng không của sự nhận nuôi của Ngài đối với chúng ta. Và Phao-lô còn xác nhận tất cả điều này hơn nữa khi tuyên bố rằng Đức Chúa Trời không bị bất kỳ nguyên nhân bên ngoài nào—không bị bất kỳ nguyên nhân nào ngoài chính Ngài—thúc đẩy trong việc chọn chúng ta; nhưng chính Ngài, trong chính Ngài, là nguyên nhân và tác giả của việc chọn dân Ngài, những người chưa được sáng tạo hay được sinh ra, làm những người mà sau này Ngài sẽ ban đức tin cho: Sứ đồ nói: “Theo như ý định của Đấng làm mọi sự theo ý muốn của chính Ngài đã định” (Ê-phê-sô 1:11).

Ai không thấy rằng mục đích đời đời của Đức Chúa Trời tại đây được đặt đối lập hoàn toàn với mục đích và ý muốn của chính chúng ta? Đoạn này cũng đã được Augustine cân nhắc sâu sắc, và trong cách giải thích của ông về đoạn này, ông nhận xét “rằng Đức Chúa Trời làm nên mọi sự như vậy, đến nỗi Ngài cũng làm nên trong chúng ta chính sự sẵn lòng mà bởi đó chúng ta tin.” Như vậy, tôi nghĩ, đã được đưa ra ánh sáng và chứng minh rõ ràng những người được Đức Chúa Trời kêu gọi bởi Phúc Âm đến với hy vọng về sự cứu rỗi là ai, những người Ngài ghép vào thân thể của Đấng Christ là ai, và những người Ngài khiến thành kẻ kế tự của sự sống đời đời là ai; đó là những người Ngài đã nhận làm con của Ngài bởi lời khuyên đời đời và bí mật của Ngài; và Ngài hoàn toàn không bị bất kỳ đức tin nào trong họ thúc đẩy để đến nhận nuôi họ như vậy, đến nỗi sự tuyển chọn này của Ngài là nguyên nhân và khởi đầu của mọi đức tin trong họ; và do đó, sự tuyển chọn, theo thứ tự, đứng trước đức tin.

Cũng rõ ràng và hiển nhiên như vậy là điều chúng ta có trong chương tám của Thư tín của sứ đồ gửi cho người Rô-ma. Vì sau khi ông đã nói rằng mọi sự hiệp lại làm ích (hay là một sự giúp đỡ) cho những tín hữu yêu mến Đức Chúa Trời; để con người không truy nguyên nguồn hạnh phúc của họ về chính mình, hay cho rằng bởi việc họ yêu mến Đức Chúa Trời trước, họ đã, bởi việc yêu mến Ngài trước như vậy, xứng đáng được sự tốt lành như vậy từ tay Ngài; sứ đồ, để sửa chữa mọi sai lầm thuộc loại đó, lập tức thêm: “Những người được kêu gọi theo ý định của Ngài.” Qua đó chúng ta thấy rằng Phao-lô lo lắng bảo đảm cho chính Đức Chúa Trời mọi vinh quang khởi đầu, vì ông cho thấy rằng chính Ngài, bởi sự kêu gọi của Ngài, khiến con người yêu mến Ngài, là những người tự mình không thể làm gì ngoài việc ghét Ngài. Vì nếu ngươi xem xét kỹ toàn thể nhân loại, ngươi sẽ tìm thấy trong bất cứ ai trong số họ, theo bản tánh tự nhiên, khuynh hướng nào để yêu mến Đức Chúa Trời? Không! Phao-lô trong chính chương này tuyên bố rằng mọi cảm giác của xác thịt, toàn bộ “tâm trí của xác thịt, là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời.” Bây giờ, nếu mọi người, theo bản tánh tự nhiên, đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời và là đối thủ của Ngài, thì khá hiển nhiên là chỉ bởi sự kêu gọi của Ngài mà một số người được tách ra khỏi những người còn lại, và được khiến từ bỏ lòng căm ghét của mình, và được đưa đến yêu mến Ngài. Hơn nữa, không thể có nghi ngờ gì rằng tại đây sứ đồ nhắm đến sự kêu gọi hiệu quả ấy, bởi đó Đức Chúa Trời tái sinh những người Ngài đã nhận làm con của Ngài trước đó. Vì sứ đồ không chỉ đơn giản nói “những người được kêu gọi” (vì điều này đôi khi có thể áp dụng cho những kẻ bị định tội đời đời mà Đức Chúa Trời kêu gọi, hay mời gọi, một cách không phân biệt, cùng với con cái của chính Ngài, đến với sự ăn năn và đức tin), nhưng ông nói, trong sự đầy đủ của sự giải thích, “Những người được kêu gọi theo ý định của Ngài;” ý định đó, theo chính bản chất và hiệu quả của nó, phải vững chắc và có giá trị phê chuẩn.

Giờ đây, việc giải thích bản văn này như áp dụng cho mục đích của con người thì (như Augustine lập luận) vô lý đến tột cùng. Quả thật, chính ngữ cảnh xua tan mọi nghi ngờ, như thể khiến sự xen vào của một người giải kinh trở nên hoàn toàn không cần thiết. Vì sứ đồ lập tức thêm: “Những người Ngài đã tiền định (hay đã định rõ), thì Ngài cũng đã kêu gọi; và những người Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính.” Tại đây hiển nhiên là sứ đồ đang nói về một số người nhất định mà Đức Chúa Trời đã dành cho chính Ngài làm tài sản và kho báu đặc biệt. Vì dù Đức Chúa Trời kêu gọi rất nhiều người—bằng nhiều phương tiện, và đặc biệt bằng chức vụ bên ngoài của con người—nhưng Ngài không xưng công chính, và cuối cùng không vinh hiển, bất cứ ai ngoài người Ngài đã định cho sự sống đời đời. Do đó, sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là một sự kêu gọi đặc biệt nhất định, là sự kêu gọi đóng ấn và phê chuẩn sự tuyển chọn đời đời của Ngài như vậy, để tỏ bày công khai điều trước đây đã bị giấu kín trong Đức Chúa Trời về mỗi người được kêu gọi như vậy.

Tôi biết rõ những lời bắt bẻ của nhiều người tại đây là gì. Họ nói rằng khi Phao-lô khẳng định rằng những người Đức Chúa Trời đã biết trước thì đã được tiền định, ông có ý rằng mỗi người được chọn xét theo đức tin tương lai của mình khi người ấy sẽ tin. Nhưng tôi không thừa nhận với những người này điều họ tưởng tượng sai lầm, rằng chúng ta phải hiểu rằng Đức Chúa Trời đã thấy trước trong họ điều gì đó sẽ thúc đẩy Ngài ban cho họ ân huệ và ân điển của Ngài. Vì hiển nhiên là những người được chọn của Đức Chúa Trời đã được biết trước khi, và vì, họ được chọn cách tự do. Do đó, cùng sứ đồ ấy ở nơi khác dạy rằng Đức Chúa Trời biết những người thuộc về Ngài, vì, tức là, Ngài có họ được đánh dấu như thể vậy, và giữ họ như được đếm trên cuộn sổ của Ngài.

Ngay cả điểm quan trọng này cũng không bị Augustine bỏ qua: rằng bởi thuật ngữ sự biết trước, chúng ta phải hiểu lời khuyên của Đức Chúa Trời mà bởi đó Ngài tiền định những người thuộc về Ngài cho sự cứu rỗi. Bây giờ, việc Đức Chúa Trời đã biết trước ai sẽ là kẻ kế tự của sự sống đời đời thì không ai phủ nhận. Câu hỏi duy nhất có thể phát sinh là như sau: Đức Chúa Trời đã biết trước điều Ngài sẽ làm trong họ, hay điều họ sẽ tự mình trở thành? Nhưng đó là một sự khôn khéo vô ích khi nắm lấy thuật ngữ sự biết trước, và sử dụng nó như vậy để ghim sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời vào công đức của con người, trong khi sứ đồ ở khắp nơi gán sự tuyển chọn ấy cho mục đích duy nhất của Đức Chúa Trời. Phi-e-rơ cũng chào Hội Thánh là “những người được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời.” Ông có làm điều này khi tin rằng một đức hạnh nào đó trong họ mà Đức Chúa Trời thấy trước đã khiến họ được ân huệ của Ngài không? Không! Phi-e-rơ không so sánh người với người, để khiến một số người tốt hơn hay xứng đáng hơn những người khác, nhưng ông đặt lên cao, trên mọi nguyên nhân khác, sắc lệnh ấy mà Đức Chúa Trời đã quyết định trong chính Ngài. Như thể ông đã nói rằng, những người ông viết thư cho hiện được đếm trong số con cái của Đức Chúa Trời, vì họ đã được Ngài chọn hay tuyển chọn trước khi họ được sinh ra. Trên cùng nguyên tắc này, sau đó trong cùng chương, ông dạy rằng Đấng Christ “quả thật đã được định trước khi sáng thế” để làm Đấng Cứu Thế, Đấng sẽ rửa sạch tội lỗi của thế gian bằng huyết Ngài; bởi đó vị sứ đồ ấy chắc chắn có ý chỉ sự chuộc tội cho tội lỗi, đã được hoàn thành bởi Đấng Christ, đã được định trước bởi lời khuyên đời đời của Đức Chúa Trời. Điều chúng ta tìm thấy trong bài giảng của Phi-e-rơ, được Lu-ca ghi lại trong Công Vụ của Các Sứ Đồ, rằng Đấng Christ đã bị nộp cho sự chết “bởi định ý và sự biết trước của Đức Chúa Trời,” cũng không thể được giải thích cách khác. Tại đây Phi-e-rơ nối “sự biết trước” với “định ý,” để chúng ta học biết rằng Đấng Christ không bị cuốn đến sự chết bởi bất kỳ sự tình cờ nào, cũng không bởi sự tấn công bạo lực đơn thuần của con người; nhưng vì Đức Chúa Trời toàn thiện và toàn khôn ngoan, Đấng biết mọi sự, đã cố ý định như vậy. Quả thật, một đoạn của Sứ đồ Phao-lô phải đủ để chấm dứt mọi tranh cãi giữa những người thật sự có tâm trí lành mạnh. Ông nói: “Đức Chúa Trời đã không từ bỏ dân Ngài, là dân Ngài đã biết trước.” Và sự biết trước ấy là gì thì một lát sau ông giải thích, nơi ông nói rằng một “phần còn sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển” đã được cứu. Và lại nữa, rằng Y-sơ-ra-ên đã không đạt được bởi việc làm điều họ tìm kiếm, nhưng “sự tuyển chọn” đã đạt được điều đó. Bây giờ, điều mà trong đoạn trước ông gọi là sự biết trước, thì tại đây sau đó ông định nghĩa là sự tuyển chọn, và sự tuyển chọn ấy là nhưng không và tự do.

Sự bịa đặt của Pighius là trẻ con và vô lý, khi hắn giải thích ân điển là sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong việc mời mọi người đến với sự cứu rỗi, dù mọi người đã hư mất trong A-đam. Vì Phao-lô tách ra cách rõ ràng nhất những người được biết trước khỏi những người Đức Chúa Trời không đoái nhìn đến trong lòng thương xót. Và điều tương tự được diễn tả, không chút mơ hồ, trong những lời đáng nhớ của Đấng Christ: “Hết thảy những người Cha Ta ban cho Ta sẽ đến cùng Ta; và người đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài chút nào.” Tại đây chúng ta có ba điều được diễn tả ngắn gọn quả thật, nhưng rõ ràng nhất. Thứ nhất, mọi người đến cùng Đấng Christ đều đã được Cha ban cho Ngài trước; thứ hai, những người đã được ban cho Ngài như vậy đã được giao, như thể vậy, từ tay của Cha vào tay của Con, để họ thật sự thuộc về Ngài; thứ ba, Đấng Christ là người giữ gìn chắc chắn của mọi người mà Cha đã giao phó cho sự chăm sóc và trông nom trung tín của Ngài, vì chính mục đích là Ngài không để một ai trong số họ bị hư mất. Bây giờ nếu một câu hỏi được nêu ra về khởi đầu của đức tin, Đấng Christ tại đây đưa ra câu trả lời, khi Ngài nói rằng những người tin, tin là vì họ đã được Cha ban cho Ngài.

Sự vô tín của các thầy thông giáo là một trở ngại lớn cho đám đông thiếu hiểu biết, vì họ luôn thuyết phục đám đông rằng không có giáo lý nào đáng tin ngoài giáo lý được tiếp nhận dưới sự phê chuẩn của họ. Mặt khác, Đấng Christ lớn tiếng tuyên bố rằng ánh sáng ấy, bởi đó chúng ta được dẫn vào đường của sự cứu rỗi, là món quà của Đức Chúa Trời. Và nếu có ai có khuynh hướng quay lưng lại với chân lý rằng mọi người Cha đã chọn trong Đấng Christ đều đã được ban cho Ngài, thì điều đó vẫn đứng vững và là một sự thật rằng món quà ấy không chỉ đứng trước đức tin, mà còn là nguyên nhân và nguồn gốc của đức tin. Bây giờ trong phần còn lại của câu nói của Đấng Christ, “Sẽ đến cùng Ta,” còn có một sức nặng kỳ diệu hơn nữa. Vì Ngài không chỉ tuyên bố rằng không ai từng đến cùng Ngài, ngoài những người mà tay của Đức Chúa Trời được giơ ra cho họ; nhưng Ngài khẳng định rằng mọi người đã được Cha ban cho Ngài đều, không ngoại lệ, được đưa đến tin nơi Ngài. Và điều này Ngài còn xác nhận đầy đủ hơn trong ngữ cảnh của bài giảng thần thượng của Ngài: Ngài nói: “Không ai có thể đến cùng Ta trừ phi Cha Ta kéo người ấy.”

Pighius sẽ tự xưng nhận rằng cần có sự soi sáng để đưa đến cùng Đấng Christ những người vốn là đối thủ của Đức Chúa Trời; nhưng hắn, đồng thời, nắm giữ chặt sự bịa đặt rằng ân điển được ban cho mọi người cách bình đẳng, nhưng cuối cùng nó trở nên hiệu quả bởi ý chí của con người, tùy theo mỗi người sẵn lòng tiếp nhận nó. Tuy nhiên, Đấng Christ làm chứng rằng ý nghĩa của lời Ngài rất khác với điều này. Vì Ngài lập tức thêm sau đó: “Có một số người trong các ngươi không tin. Vậy nên Ta đã nói với các ngươi rằng không ai có thể đến cùng Ta trừ phi điều đó đã được Cha Ta ban cho người ấy.” Tại đây ngươi thấy rằng Đấng Christ loại trừ những người “không tin” khỏi số những người được “kéo đến.” Bây giờ Đấng Christ đã thốt ra tất cả điều này một cách vô ích, và không đúng chỗ, nếu đức tin không phải là một món quà đặc biệt của Đức Chúa Trời. Nhưng điều rõ ràng nhất trong mọi điều là điều Ngài thêm vào cách kết luận trong phần tiếp nối của bài giảng Ngài. Sau khi trích dẫn lời tiên tri của Ê-sai: “Hết thảy con cái ngươi sẽ được Chúa dạy dỗ;” Ngài thêm vào, để giải thích: “Vậy bất cứ người nào đã nghe và học nơi Cha thì đến cùng Ta.” Tại đây Ngài cho thấy rằng lời tiên tri của Ê-sai lúc đó được ứng nghiệm khi Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh Ngài, phán với con cái và môn đồ của Ngài ở bên trong, để Ngài giao họ vào tay và sự sở hữu của Đấng Christ. Ê-sai định nghĩa đây là cách Đức Chúa Trời đổi mới và gia tăng Hội Thánh của Ngài, bằng cách dạy dỗ con cái Ngài từ trên cao: “Và hết thảy họ sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ.” Do đó, nhà tiên tri đang ghi lại một ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời, mà không ai được coi là xứng đáng ngoài con cái của chính Ngài. Đấng Christ cũng tại đây tuyên bố, bởi giáo lý này của Ngài, rằng những người được kéo đến cùng Ngài cách hiệu quả là những người mà tâm trí và tấm lòng của họ Đức Chúa Trời “thúc ép.”

Như vậy Đức Chúa Trời (Augustine nói) dạy dỗ những người ở bên trong là ‘những người được kêu gọi theo ý định của Ngài,’ đồng thời ban cho họ biết điều họ phải làm, và ban cho họ quyền năng để làm điều họ biết. Do đó, người nào biết điều mình phải làm, mà không làm, thì chưa học nơi Đức Chúa Trời theo ân điển, mà chỉ theo luật pháp mà thôi; không theo linh, mà chỉ theo chữ mà thôi.” Và lại một lát sau: “Nếu như ‘Chân Lý’ nói: ‘Mọi người đã học thì đến,’ người không đến chắc chắn nhất là chưa học.” Cuối cùng vị thánh phụ đi đến kết luận này: “Không thể kết luận (ông nói) rằng người có thể đến, thì do đó người ấy đến. Vấn đề thánh này không được trọn vẹn trừ phi người ấy sẵn lòng đến, và thật sự đến. Bây giờ mọi người đã học nơi Cha không chỉ có quyền năng để đến, mà còn thật sự đến.” Do đó, tại đây chúng ta có sự chuyển động về phía trước của quyền năng, tình cảm của ý chí, và hiệu quả của hành động.

Tôi cũng không dẫn Augustine làm nhân chứng trong dịp này như vậy, để tôi có thể chiến đấu với kẻ thù của mình dưới sự che chở của thẩm quyền của ông; nhưng vì tôi không thể tìm thấy lời nào thích hợp hơn lời của ông để diễn tả ý của Đấng Christ trong tác giả Phúc Âm. Nếu có ai chưa được yên lòng, ông bàn về vấn đề này đầy đủ hơn ở nơi khác như sau: Augustine lập luận: “Đấng Christ có ý gì khi Ngài nói: ‘Mọi người đã học nơi Cha thì đến cùng Ta’ (Giăng 6:45). Điều đó là gì, nếu không phải như thể Ngài đã nói: ‘Không có ai nghe và học nơi Cha mà không đến cùng Ta.’ Vì nếu mọi người đã nghe và học nơi Cha thì đến (cùng Đấng Christ), chắc chắn nhất là người nào không đến cùng Ngài thì chưa bao giờ nghe hay học. Vì nếu người ấy đã nghe và học, người ấy chắc chắn sẽ đến. Trường học này của Đức Chúa Trời rất xa rời mọi cảm giác và sự hiểu biết thuộc xác thịt. Trong trường học ấy, Cha dạy dỗ, và được nghe, để ‘những người nghe và học có thể đến cùng Con.’”

Một lát sau, Augustine nhận xét: “Ân điển này, được truyền đạt cách bí mật vào lòng con người, không được bất kỳ tấm lòng cứng cỏi nào tiếp nhận. Quả thật, nó được ban cho chính vì mục đích là sự cứng cỏi của tấm lòng có thể được cất đi trước. Do đó, khi Cha được nghe ở bên trong, Ngài cất đi tấm lòng bằng đá ‘và ban cho’ một tấm lòng bằng thịt.’ Vì chính như vậy Ngài khiến những người thuộc về Ngài thành con cái của lời hứa và những bình của lòng thương xót, là những bình Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh quang. Nếu có người hỏi: Vì sao Ngài không dạy dỗ mọi người như vậy, để họ có thể đến cùng Đấng Christ? Câu trả lời là: Vì những người Ngài dạy dỗ, Ngài dạy dỗ trong lòng thương xót; nhưng những người Ngài không dạy dỗ, trong sự phán xét Ngài không dạy dỗ họ. Vì ‘Ngài thương xót người Ngài muốn thương xót, và Ngài làm cứng lòng người Ngài muốn làm cứng’” (Rô-ma 9:18).

Tuy nhiên, tổng hợp của vấn đề thánh này có thể được nén lại trong một phạm vi nhỏ hơn nữa. Đấng Christ không nói rằng những người được Cha kéo đến là những người được ban cho một tấm lòng mềm mại để khiến họ có thể đến cùng Ngài; nhưng những người đến cùng Ngài là những người Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh Ngài, chạm đến ở bên trong, và là những người, dưới hiệu quả của sự chạm đến ấy, thật sự đến. Bây giờ, việc đặc quyền này không được ban cho mọi người một cách không phân biệt là một sự thật mà kinh nghiệm phổ quát làm cho hiển nhiên, ngay cả đối với người mù.

Tiếp theo, khi Đấng Christ tuyên bố rằng Ngài quyết không bỏ ra ngoài một ai trong số những người đến cùng Ngài; thật ra, đời sống của tất cả những người như vậy được giấu kín và giữ an toàn trong chính Ngài, cho đến khi Ngài làm cho họ sống lại vào ngày cuối cùng; thì ai không thấy ở đây rằng sự bền đỗ cuối cùng của các thánh đồ (như thường gọi) cũng được quy cho sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời như vậy? Có thể, và đã có, một số người sa ngã khỏi đức tin; nhưng những người được Cha ban cho Đấng Christ thì, như chính Đấng Christ tuyên bố, được đặt ngoài nguy cơ bị hủy diệt. Cũng như vậy, khi ở một chỗ khác, Đấng Christ đã nói rằng một số người Do Thái không tin "vì họ không thuộc về chiên của Ngài," thì Ngài đặt, như thể, chính những chiên ấy trong một bến an toàn chắc chắn. "Chúng sẽ chẳng bao giờ hư mất (Ngài phán), và chẳng ai cướp chúng khỏi tay Ta. Cha Ta, là Đấng đã ban chúng cho Ta, thì lớn hơn hết thảy, và chẳng ai cướp được chúng khỏi tay Cha." Nay Pighius hẳn sẽ không dám đặt trạng thái an toàn của sự cứu rỗi của những chiên này trên đức tin hiện tại của họ. Thế mà ông lại muốn treo tất cả điều đó trên ý chí tự do của con người!

Chúng ta cũng không nên coi đó là một điểm để tranh luận mơ hồ khi Đấng Christ ở đây đặt chính Ngài, một mình Ngài, làm sự bảo vệ đủ đầy chống lại mọi mưu chước của Sa-tan, và khi Ngài tuyên bố rằng chúng ta sẽ được an toàn cho đến cuối cùng, vì ý muốn của Ngài là cứu chúng ta. Nhưng để không còn chút nghi ngờ nào về vấn đề này trong tâm trí bất cứ ai về những người mà Ngài, trong sự thành tín của Ngài, nhận lãnh để bảo vệ và gìn giữ, Ngài lại lần thứ hai hướng sự chú ý của chúng ta đến món quà của Cha, tuyên bố cả món quà của Cha lẫn sự dạy dỗ của Cha. Chúng ta cũng không nên bỏ qua mà không đặc biệt lưu ý việc Đấng Christ làm cho Cha lớn hơn mọi kẻ thù nghịch có thể chống lại dân Ngài. Chúa chúng ta làm vậy, để lòng tin cậy của chúng ta vào sự an toàn của sự cứu rỗi của mình được lớn lao như lòng tôn kính của chúng ta đối với quyền năng của Đức Chúa Trời. Vì sự an toàn của chúng ta và sự toàn năng của Đức Chúa Trời ngang nhau; điều trước không kém điều sau. Bởi vậy, giữa mọi cuộc tấn công dữ dội, mọi hiểm nguy khác nhau, mọi cơn bão lớn, và mọi sự rung chuyển, chấn động và xao động mà chúng ta phải đương đầu, sự tiếp tục và bền vững mãi mãi của vị thế chúng ta nằm ở điều này: Đức Chúa Trời sẽ không ngừng bảo vệ điều Ngài đã định trong chính Ngài về sự cứu rỗi của chúng ta bằng quyền năng toàn năng của cánh tay Ngài. Nếu bất cứ ai trong chúng ta chỉ nhìn vào chính mình, người ấy có thể làm gì ngoài run sợ? Vì mọi sự chung quanh chúng ta rung chuyển đến tận cốt lõi, và chẳng có gì yếu đuối và chao đảo hơn chính chúng ta. Nhưng vì Cha trên trời của chúng ta không để một ai trong những người Ngài đã ban cho Con Ngài bị hư mất, nên quyền năng Ngài lớn lao bao nhiêu, thì lòng tin cậy của chúng ta chắc chắn bấy nhiêu, và sự vinh hiển của chúng ta cũng lớn lao bấy nhiêu. Và sự toàn năng của Ngài là như vậy, đến nỗi Ngài đứng vững như Đấng bênh vực bất khả chiến bại cho chính món quà của Ngài.

Bởi vậy, Augustine nhận xét một cách có chủ ý rằng: "Nếu một ai trong số những người này hư mất, Đức Chúa Trời sẽ bị lừa dối. Nhưng không một ai trong họ từng hư mất, vì Đức Chúa Trời không bao giờ bị lừa dối, và không thể bị lừa dối. Nếu một ai trong số những người này hư mất. Đức Chúa Trời sẽ bị tội lỗi của con người thắng hơn và vượt qua. Nhưng không một ai trong họ từng hư mất, vì Đức Chúa Trời không thể bị bất cứ điều gì chinh phục hay vượt qua. Những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời được chọn để họ trị vì với Đấng Christ đời đời. Họ không giống như Giu-đa, người chỉ được chọn cho một chức vụ tạm thời, mà ông tự nhiên phù hợp với chức vụ ấy." Lại nữa: "Trong số những người này, không một ai hư mất, vì tất cả đều được chọn theo một mục đích; không phải mục đích của chính họ, mà là của Đức Chúa Trời. Vì món quà bền đỗ ban cho họ không phải là một món quà mà nhờ đó họ có thể bền đỗ nếu họ muốn; mà là một món quà mà nhờ đó họ không thể không bền đỗ." Augustine sau đó xác nhận điều này bằng lập luận xuất sắc sau đây: "Nếu, trong sự yếu đuối lớn lao của đời này (giữa sự yếu đuối ấy, dầu vậy vẫn cần quyền năng mạnh mẽ để dẹp xuống sự hư không và kiêu ngạo của con người), con người bị bỏ mặc cho ý chí của chính mình, muốn bền đỗ hay không tùy ý, đến nỗi, dưới quyền năng cứu giúp của Đức Chúa Trời (không có quyền năng ấy, họ hoàn toàn không thể bền đỗ), họ có thể đứng yên nếu họ muốn; và nếu Đức Chúa Trời không hành động trong họ để tạo nên ý muốn ấy, thì chính ý chí của con người, giữa những cám dỗ lớn lao và nhiều như vậy, sẽ chìm xuống dưới sự yếu đuối của chính nó. Và như vậy con người hoàn toàn không thể bền đỗ, vì, chìm xuống dưới những yếu đuối của chính mình, họ sẽ không muốn bền đỗ, hoặc, dầu muốn, cũng không có năng lực. Bởi vậy, một phương thuốc được cung cấp cho sự yếu đuối của ý chí con người, bằng cách khiến nó hành động, không ngừng và không thể tách rời, dưới ân điển thiêng liêng. Như vậy, ý chí con người, dầu yếu đuối trong chính nó, không thể thất bại, cũng không thể bị bất cứ sự yếu đuối nào của chính nó thắng hơn."

Giờ đây, hãy để đoạn đáng ghi nhớ ấy của Phao-lô (Rô-ma 9:10-13) xuất hiện trước mặt chúng ta. Riêng đoạn này cũng phải đủ dư dật để chấm dứt mọi tranh luận giữa những con cái biết điều và vâng phục của Đức Chúa Trời. Và dầu không lạ gì khi con quái vật mù lòa kia, Pighius, khinh miệt chế nhạo chính lời của sứ đồ, tôi vẫn hy vọng sẽ khiến mọi độc giả có tâm trí lành mạnh ghê tởm sự táo bạo man rợ như vậy trong việc phạm thánh Kinh Thánh mà con quái vật này tỏ ra. Vì người Do Thái, tự hào về danh của Hội Thánh, đã viện cớ này để chối bỏ Phúc Âm của Đấng Christ, vì Phúc Âm đã bị lên án bởi sự đồng thuận của Hội Thánh (được gọi như vậy), nên sứ đồ, để ngăn uy quyền của Phúc Âm bị lu mờ bởi sự kiêu ngạo vô liêm sỉ như vậy, đã xé khỏi mặt những kẻ thù này của Đấng Christ chiếc mặt nạ mà họ dùng để che đậy và khoe khoang giả dối. Quả thật, đó là một khó khăn rất lớn, và một trở ngại đáng sợ, trên đường của những người yếu đuối, khi họ thấy giáo lý của Đấng Christ bị chối bỏ bởi gần như tất cả chính những người mà Đức Chúa Trời đã chỉ định làm người thừa kế giao ước đời đời của Ngài. Các sứ đồ vẫn luôn rao giảng rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si của Đức Chúa Trời. Nhưng toàn bộ dân tộc này, là dân đã được hứa ban Đấng Mê-si, đã chống đối và chối bỏ Ngài. Và có gì lạ đâu! khi ngay trong ngày nay, chúng ta thấy hàng ngàn người chao đảo, thất bại và ngất xỉu, vì sợ hãi bởi chính chiếc mặt nạ Hội Thánh này mà những người theo Giáo Hoàng giơ ra trước mắt họ, tự khoe mình là Hội Thánh!

Bởi vậy, sứ đồ bước vào cuộc chiến với người Do Thái như thế này: Ông hoàn toàn không lấy dòng dõi theo xác thịt làm con cái hợp pháp của Áp-ra-ham, mà chỉ kể những con cái của lời hứa là dòng dõi. Nay ông có thể đã kể dòng dõi theo đức tin của họ. Và điều đó quả thật đã phù hợp, khi, liên quan đến lời hứa, ông nêu sự khác biệt giữa dòng dõi thật và dòng dõi giả; và quả thật, trước đó ông đã làm như vậy. Nhưng nay ông lên cao hơn vào tâm trí của Đức Chúa Trời, và tuyên bố rằng những người là con cái của lời hứa là những người Đức Chúa Trời đã chọn trước khi họ sinh ra. Để chứng minh điều này, ông trích lời hứa đã được thiên sứ ban cho Áp-ra-ham: "Đến kỳ này Ta sẽ đến, và Sa-ra sẽ có một con trai (như thể sứ đồ đã thêm rằng, trước khi Y-sác được thai dựng trong lòng mẹ, người đã được Đức Chúa Trời chọn). Và không chỉ điều này (sứ đồ nói), nhưng khi Rê-bê-ca cũng đã chịu thai bởi một (lần giao hợp), tức bởi tổ phụ chúng ta là Y-sác (vì hai con chưa sinh ra, cũng chưa làm điều lành hay điều dữ nào, để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững, không phải bởi việc làm, mà bởi Đấng kêu gọi), thì đã có lời phán với nàng rằng: Đứa lớn sẽ làm tôi đứa nhỏ. Như có chép rằng: Ta yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau" (Rô-ma 9:10).

Pighius muốn lẩn tránh với cớ rằng đây là một trong những chỗ khó nhất của Kinh Thánh. Và giả như tôi nhượng bộ điều này; tôi vẫn không thừa nhận rằng tiếng sủa vô đạo của ông là đáng phải chịu đựng, khi ông khoe khoang khẳng định rằng đó là một mê cung mà trong đó không thể tìm thấy đường thẳng nào. Sao! chúng ta phải cho rằng Đức Thánh Linh, phán qua miệng sứ đồ, đã lạc đường hay đánh mất chính Ngài, đến nỗi dẫn chúng ta đi lạc và vượt quá những điều hữu ích hay thích hợp để chúng ta biết sao? Sẽ rất dễ dàng (như tôi vừa nói) cho sứ đồ phân biệt con cái thật của Áp-ra-ham với con cái giả chỉ bằng dấu hiệu của đức tin mà thôi. Nhưng ông cố ý đưa vào vấn đề sự tuyển chọn, cao xa hơn nhiều và xa hơn nhiều. Và chắc chắn nhất, vì, theo lời tự ghi về chính mình, ông đã được cất lên đến tầng trời thứ ba, và những bí mật của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ cho ông, những điều con người không được phép nói ra, thì phải rõ ràng là ông biết rõ phải đi đến đâu là thích hợp, và đến đâu là hợp pháp, trong việc công bố những điều bí mật của Đấng Tối Cao. Bởi vậy, khi ông cố ý đưa vấn đề lên một tầm cao như vậy, và đưa nó đến một điểm quan trọng như vậy, trong khi nó có thể đã được giải quyết một cách tổng quát, ngắn gọn và súc tích như vậy, thì người tin kính nào sẽ do dự mà không lắng tai chăm chú và sẵn sàng học hỏi về điều ông làm chứng? Trừ phi chúng ta phải cho rằng con quái vật điên cuồng, mù lòa này sẽ, bằng sự tiết chế lớn lao của nó (!), kiềm chế chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đang tung hoành (theo ý kiến của nó) vượt quá giới hạn thích đáng! Đối thủ rất khiêm tốn (!) của chúng ta thêm rằng: "Đây là một trong những phần của Kinh Thánh mà những người không học thức và không ổn định xuyên tạc để tự chuốc lấy sự hủy diệt." Nay đây chính là sự thật mà, bằng bằng chứng rõ ràng nhất, ông buộc chúng ta phải tuyên bố về chính ông, vì ông bóp méo và xuyên tạc toàn bộ văn mạch của Sứ Đồ Phao-lô một cách vô luật pháp như vậy. Và khi ông khuyên độc giả của mình hãy giữ mình vâng phục Hội Thánh, trong việc giải thích mọi đoạn Kinh Thánh khó như vậy, ông nên có tôi ủng hộ lời khuyên nghiêm trọng của ông, nếu ông chỉ cho độc giả thấy, như Hội Thánh, một chuồng chiên của Đấng Christ, chứ không phải một chuồng heo hôi thối! Vì Hội Thánh của Pighius là gì ngoài cái vòng xoáy ấy, được hình thành từ khối tụ tập của mọi sự gian ác, và luôn đầy, nhưng chưa đầy hẳn, mọi loại sai lầm?

Lời khuyên cuối cùng của Pighius là độc giả của ông đừng thừa nhận điều gì không phù hợp với lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời, cũng đừng thừa nhận điều gì có thể xúi giục họ ghét Đức Chúa Trời thay vì yêu Ngài. Thế mà ông lại căng buồm chạy thẳng chống lại Đức Chúa Trời, vì Ngài tiền định một số người đến sự hủy diệt ngay từ khi họ được tạo dựng. Nhưng giả như toàn bộ giáo lý này bị dẹp bỏ, những kẻ bị định tội đời đời vẫn sẽ luôn tìm cớ để ghét Đức Chúa Trời, và tấn công Ngài bằng những lý luận và lập luận vô đạo của họ. Họ thực sự có lý do gì cho sự chống đối ồn ào của mình, điều đó sẽ được xem xét đúng lúc, tại chỗ của nó, khi chúng ta đã giải thích đầy đủ tâm trí của sứ đồ. Vào lúc này, hãy để mọi người sẵn lòng được dạy dỗ trong trường của Đức Chúa Trời lắng nghe điều sứ đồ thực sự nói và có ý nói, một cách rõ ràng, và không chút mơ hồ nào.

Sứ đồ đặt trước mặt chúng ta hai con trai của Y-sác, những người, khi được sinh ra cùng nhau trong lòng bí mật và thánh khiết của tự nhiên, như trong một đền thờ của Đức Chúa Trời, vậy, dầu vậy, trong khi còn cùng nhau trong lòng mẹ, đã bị lời phán tiên tri của Đức Chúa Trời tách ra cho một số phận hoàn toàn khác nhau. Nay sứ đồ gán nguyên nhân của sự khác biệt này (điều mà nếu không, có thể đã được tìm trong công trạng của đời sống của hai đứa trẻ này) cho ý chỉ ẩn giấu của Đức Chúa Trời: "Để ý chỉ của Đức Chúa Trời được đứng vững." Ở đây chúng ta học được rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã định chọn chỉ một trong hai đứa trẻ này. Thế mà Pighius, bằng một lời cãi bướng vô nghĩa, như bằng mõm heo, cố nhổ bật những lời này của sứ đồ cùng với tất cả ý nghĩa rõ ràng và dứt khoát của chúng. Ông đáp rằng sự tuyển chọn bởi ân điển ở đây có nghĩa là Gia-cốp đã không xứng đáng được điều như vậy từ trước. Nhưng vì sứ đồ ca ngợi ân điển tuyển chọn này của Đức Chúa Trời trên chính cơ sở rằng trong khi người này được chọn, người kia bị bỏ, thì hư cấu vô ích của Pighius về ân điển phổ quát sụp đổ ngay lập tức. Sứ đồ ở đây không đơn giản nói rằng Gia-cốp được chỉ định làm người thừa kế sự sống, để sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời được đứng vững, mà nói rằng, khi anh của người bị bỏ, thì quyền trưởng nam của anh người được ban cho người. Tôi hoàn toàn biết rõ những con chó khác sủa ra điều gì ở đây, và những lời lầm bầm của nhiều người dốt nát là gì, rằng những lời chứng của sứ đồ mà chúng ta đã trích dẫn hoàn toàn không bàn về sự sống đời đời, cũng không bàn về sự hủy diệt đời đời. Nhưng nếu những kẻ phản đối như vậy nắm giữ những nguyên tắc thật của thần học ở bất cứ mức độ nào (điều mà mọi Cơ Đốc nhân đều phải biết rõ), họ sẽ bày tỏ ý kiến của mình với chút ít tự tin và xấc xược hơn. Vì lời đáp của Đức Chúa Trời cho lời than phiền của Rê-bê-ca được thiết kế để cho nàng thấy rằng kết quả của sự giằng co mà nàng cảm thấy trong lòng mình sẽ là phước lành của Đức Chúa Trời và giao ước về sự sống đời đời sẽ ở với đứa nhỏ. Và chính sự giằng co ấy có ý nghĩa gì, ngoài việc cả hai đứa trẻ không thể cùng lúc là người thừa kế của giao ước, giao ước mà, theo ý chỉ bí mật của Đức Chúa Trời, đã được định cho một người?

Những kẻ phản đối ở đây cho rằng giao ước này và sắc lệnh của nó liên quan đến Ca-na-an, điều mà Tiên tri Ma-la-chi bàn đến (Ma-la-chi 1:1-3). Và quả thật, sự phản đối này có thể đáng chú ý nếu Đức Chúa Trời đã định chỉ vỗ béo người Do Thái trong Ca-na-an như heo trong chuồng. Nhưng tâm trí của tiên tri rất khác với điều này. Đức Chúa Trời đã hứa ban đất ấy cho Áp-ra-ham như một biểu tượng hay hình bóng bề ngoài của một cơ nghiệp tốt hơn, và đã ban nó cho dòng dõi của Áp-ra-ham làm sản nghiệp, để Ngài có thể tập hợp họ lại tại đó như một dân đặc biệt cho chính Ngài, và có thể dựng tại đó một nơi thánh về sự hiện diện và ân điển của Ngài. Những mục đích và đối tượng lớn lao này là những điều tiên tri đang suy ngẫm trong tâm trí sâu sắc và suy tư của mình. Nói tóm lại, tiên tri coi Ca-na-an là nơi cư ngụ thánh của Đức Chúa Trời. Và vì Ê-sau bị tước mất nơi cư ngụ này, tiên tri một cách thánh khiết kết luận rằng người bị Đức Chúa Trời ghét, vì người đã bị loại bỏ như vậy khỏi gia đình thánh và được tuyển chọn, là gia đình mà tình yêu của Đức Chúa Trời luôn ở trên. Chúng ta cũng phải, cùng với tiên tri, xem xét cẩn thận bản chất đặc biệt của đất ấy, và phẩm chất đặc thù mà Đức Chúa Trời gán cho nó, để nó có thể là một của cầm hay vật bảo đảm chắc chắn về giao ước thuộc linh mà Đức Chúa Trời đã lập với dòng dõi của Áp-ra-ham. Bởi vậy, hoàn toàn đúng điểm thánh khiết khi sứ đồ ghi lại rằng sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời đã rơi trên Gia-cốp, vì, khi còn chưa sinh ra, người đã được chỉ định để hưởng cơ nghiệp, trong khi anh của người, cùng lúc đó, bị bỏ. Nhưng Phao-lô còn tiến xa hơn nhiều trong lập luận thánh khiết của mình, và khẳng định rằng cơ nghiệp này không đạt được bởi việc làm, cũng không được ban cho Gia-cốp vì bất cứ sự xét đến việc làm nào mà người sẽ thực hiện trong đời sau của mình. Thậm chí điều này chưa phải là tất cả. Sứ đồ tuyên bố rõ ràng rằng hai anh em đã bị tách ra như vậy, và sự khác biệt này được tạo ra giữa họ, trước khi một trong hai người đã làm bất cứ điều gì lành hay dữ. Từ những sự kiện này, sứ đồ long trọng kết luận rằng sự khác biệt được tạo ra giữa hai đứa trẻ không phải từ bất cứ việc làm nào, mà từ ý muốn của Đấng kêu gọi.

Ở đây Pighius ép chúng ta chấp nhận sự phân biệt ôi thiu ấy của ông: rằng những việc làm đã thực hiện quả thật không được xét đến trong sự xem xét của Đức Chúa Trời (vì chưa có việc làm nào tồn tại), nhưng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đã được phê chuẩn nơi con người Gia-cốp, vì Đức Chúa Trời đã thấy trước đức tin và sự vâng phục của người sẽ như thế nào. Và ông triết lý, một cách rất khéo léo, về danh Y-sơ-ra-ên — rằng Gia-cốp được đặt tên như vậy từ việc thấy Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể biết rằng những người Y-sơ-ra-ên thật là những người (không phải những người mù vì ác tâm và sự gian ác của chính mình, mà chỉ mù đối với Đức Chúa Trời), và là những người, khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài để họ thấy, thì mở mắt ra. Nhưng chẳng phải là điều vô lý nhất sao khi, trong lúc sinh vật này lo lắng làm cho người khác sáng mắt như vậy, chính ông lại mù hơn cả chuột chũi? Một nguyên ngữ hoàn toàn khác là nguyên ngữ mà Môi-se đã cho chúng ta! Ông nói danh Y-sơ-ra-ên đã được ban cho Gia-cốp bởi thiên sứ mà người đã vật lộn cùng, và đã thắng. Vì Y-SƠ-RA-ÊN có nghĩa là "có quyền năng với Đức Chúa Trời" hay "thắng hơn Đức Chúa Trời."

SỰ TIỀN ĐỊNH ĐỜI ĐỜI - MỤC 2

Nhưng mắt của ai, tôi xin hỏi các bạn, mà kẻ phàm này có thể đâm thủng hay móc ra đến nỗi ngăn họ thấy những điều vô lý của ông? Tại sao Phao-lô lại nói một cách đặc biệt như vậy rằng hai đứa trẻ chưa làm điều lành hay điều dữ nào? chẳng phải để ông loại bỏ mọi sự xét đến công trạng trong họ sao? Tại sao? chẳng phải để ông khẳng định dứt khoát rằng Đức Chúa Trời đã rút ra lý do của Ngài từ không nguồn nào khác ngoài tâm trí và ý muốn của chính Ngài khi Ngài tuyên phán xét rất khác nhau như vậy trên hai anh em sinh đôi sao? Tôi biết rõ lối thoát phổ biến như thế nào là sự tưởng tượng về việc xét đến công trạng, hiện tại hay tương lai, trong tâm trí của Đức Chúa Trời. Nhưng trước hết tôi muốn hỏi câu này: Nếu Ê-sau và Gia-cốp bị bỏ mặc cho dòng chảy của bản chất chung của họ, Đức Chúa Trời sẽ tìm thấy lượng việc lành lớn hơn bao nhiêu trong người sau so với người trước? Chắc chắn nhất, sự cứng cỏi của một tấm lòng bằng đá trong cả hai người đều sẽ chối bỏ sự cứu rỗi khi nó được ban cho. Nhưng (Pighius nói) một tấm lòng mềm mại đã được ban cho cả hai, để họ có thể tiếp nhận ân điển được ban cho; nhưng người này sẵn lòng làm điều mà, bằng ý chí tự do của mình, người có thể làm; người kia từ chối làm điều đó." Như thể sứ đồ đang làm chứng rằng sự không sẵn lòng và sự từ chối của Ê-sau cũng được Đức Chúa Trời ban cho! Và như thể Đức Chúa Trời đã không hứa sẽ khiến Y-sơ-ra-ên của Ngài bước đi trong các điều răn của Ngài!

Tuy nhiên, theo sự phán xét của Pighius, Giăng lớn tiếng phủ nhận rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta "quyền phép để trở nên con cái của Đức Chúa Trời." Nay kẻ điên này, trước hết, hoàn toàn sai lầm khi lấy quyền phép có nghĩa là năng lực hay khả năng, trong khi nó đúng hơn có nghĩa là sự xứng đáng, hay quyền hay danh hiệu để được tôn vinh. Nhưng ông tỏ ra một sự ngu dốt hơn cả thô thiển khi ông bỏ qua, như nhắm mắt, nguyên nhân của "quyền phép" này, đã được người viết Phúc Âm mô tả rất rõ ràng, là người tuyên bố rằng những người trở nên con cái của Đức Chúa Trời là những người tiếp nhận Đấng Christ; và ngay sau đó ông khẳng định "rằng những người này được sinh ra, không phải bởi xác thịt, cũng không phải bởi huyết, mà bởi Đức Chúa Trời." Bởi vậy, Đức Chúa Trời coi những người tin Con Ngài là xứng đáng với vinh dự được nhận làm con nuôi, nhưng là những người Ngài đã sinh ra trước đó bởi Đức Thánh Linh của Ngài; tức là, những người Ngài đã tạo thành cho chính Ngài để làm con của Ngài, những người ấy cuối cùng Ngài công khai tuyên bố là như vậy. Vì nếu đức tin làm cho chúng ta trở nên con cái của Đức Chúa Trời, bước xem xét tiếp theo là: Đức tin đến từ đâu? Ai ban cho chúng ta đức tin ấy? Nó là trái của hạt giống của Đức Thánh Linh, bởi đó Đức Chúa Trời sinh lại chúng ta cho sự mới mẻ của sự sống.

Nói tóm lại, điều Augustine làm chứng là rất đúng: "Rằng những người được cứu chuộc được phân biệt với những con cái của sự hư mất chỉ bởi ân điển mà thôi, những người được cứu chuộc ấy, khối hư hoại chung của tội nguyên tổ đã sẽ tập hợp họ đến cùng sự hư mất ấy nếu không nhờ ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Từ đó suy ra, ân điển của Đức Chúa Trời cần được rao giảng là ân điển mà bởi đó Ngài làm cho con người trở nên người được tuyển chọn của Ngài, chứ không phải ân điển mà bởi đó Ngài tìm thấy họ đã là như vậy." Và vị thánh cha này liên tục nhấn mạnh điều này. Thêm vào đó có thể nói: Nếu Đức Chúa Trời thấy trước bất cứ điều gì trong những người được tuyển chọn của Ngài, vì điều đó Ngài tách họ ra khỏi những kẻ bị định tội đời đời, thì sẽ hoàn toàn vô nghĩa khi sứ đồ lập luận rằng đó là "không phải bởi việc làm, mà bởi Đấng kêu gọi," vì Đức Chúa Trời đã phán: "Đứa lớn sẽ làm tôi đứa nhỏ," khi hai đứa trẻ chưa sinh ra. Bởi vậy, nỗ lực vô ích này nhằm giải quyết khó khăn về sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời bằng cách đưa vào ý tưởng về việc Ngài thấy trước việc làm và công trạng trong đời sống tương lai của những người được tuyển chọn, là một sự xúc phạm công khai đối với Sứ Đồ Phao-lô và lời chứng thiêng liêng của ông. Phao-lô kết luận rằng không có sự xét đến việc làm nào tồn tại trong sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, vì Ngài đã ưa thích Gia-cốp hơn anh của người trước khi họ sinh ra, và trước khi họ đã làm "điều lành hay điều dữ nào." Nhưng những kẻ chống đối sự tuyển chọn này, để bảo vệ giáo lý của họ, rằng những người được Đức Chúa Trời chọn là những người mà một dấu hiệu nào đó của sự tốt lành phân biệt họ với những kẻ bị định tội đời đời, muốn làm cho có vẻ như Đức Chúa Trời đã thấy trước trong mỗi người sẽ có khuynh hướng như thế nào để tiếp nhận hay chối bỏ ân điển được ban cho. Và giả như cách diễn đạt của sứ đồ, "chưa làm điều lành hay điều dữ nào," được những người này tiếp nhận; thì theo giáo lý của họ, Đức Chúa Trời vẫn sẽ tuyển chọn theo việc làm, vì sự tuyển chọn của Ngài sẽ phụ thuộc vào những việc làm tương lai được Ngài thấy trước. Nhưng vì sứ đồ lấy làm sự thật đã được thừa nhận, điều mà những nhà thần học xuất sắc này hoàn toàn không tin, rằng mọi người đều không xứng đáng như nhau, và bản chất của mọi người đều hư hoại ngang nhau, ông kết luận chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã tuyển chọn những người Ngài đã tuyển chọn từ lòng nhân từ và mục đích của chính Ngài, chứ không phải vì Ngài thấy trước họ sẽ là những con cái vâng phục đối với Ngài. Hơn nữa, sứ đồ đang xem xét sâu sắc bản chất của con người sẽ như thế nào nếu không có sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Nhưng những người này đang mơ mộng về điều tốt nào mà Đức Chúa Trời đã thấy trước trong con người, điều tốt mà không bao giờ có thể tồn tại nếu chính Ngài không làm ra nó.

Dầu những điều này tự chúng đã dư dật rõ ràng, văn mạch của sứ đồ vẫn dẫn chúng ta vào sâu hơn nhiều trong vấn đề thánh khiết này. Nó tiến triển như thế này: "Vậy chúng ta sẽ nói gì? Có sự bất công nơi Đức Chúa Trời sao?" Nay, hoặc sự phản đối được giả định này được đưa vào mà không có bất cứ lý do gì, hoặc giáo lý của Phao-lô không dành chỗ nào cho những việc làm được thấy trước. Vì sự nghi ngờ về bất công nào có thể tưởng tượng được khi Đức Chúa Trời ban ân điển ngang nhau cho mọi người, và cho phép những người trở nên xứng đáng với ân điển ấy được hưởng nó? Nói tóm lại, khi những kẻ phản đối này đặt nguyên nhân của sự tuyển chọn hay sự định tội đời đời trong những việc làm của đời sống sắp tới của con người, họ dường như thoát ra và giải quyết, hoàn toàn thỏa mãn chính mình, chính câu hỏi này mà Phao-lô giả định họ đưa ra để phản đối. Từ đó hoàn toàn rõ ràng rằng sứ đồ đã không được dạy dỗ trong sự khôn ngoan mới này. Vì, cứ cho là vậy, sứ đồ đưa vào những người này đang cãi nhau với sự công chính của Đức Chúa Trời một cách hoàn toàn lạc chỗ, và không có chút vẻ lý lẽ nào. Hãy để chúng ta ghi nhận cách ông đẩy lùi sự phản đối mà ông giả định được đưa ra: "Không hề như vậy! Vì Ngài phán với Môi-se: Ta sẽ thương xót kẻ Ta thương xót; và Ta sẽ thương cảm kẻ Ta thương cảm."

Không điều gì, theo tôi thấy, sẽ thích hợp hơn việc tôi dùng ở đây lời của Augustine để giải thích đoạn này: "Thật kỳ lạ (ông nói) khi quan sát những vực sâu nào mà các đối thủ của chúng ta lao mình vào để tránh lưới của chân lý, khi họ thấy mình bị vây hãm bởi những eo biển mạnh mẽ này. Họ nói rằng Đức Chúa Trời ghét một trong hai đứa trẻ này và yêu đứa kia, khi chưa sinh ra, vì Ngài thấy trước việc làm của đời sống tương lai của chúng sẽ như thế nào. Thật là một điều kỳ lạ khi cái nhìn sắc bén này về tâm trí của Đức Chúa Trời trong vấn đề lớn lao lại hoàn toàn thoát khỏi sứ đồ! Ông không thấy điều như vậy, không thấy giải pháp dễ dàng nào như cái nhìn mà các đối thủ của ông định đưa ra. Câu trả lời của ông hàm ý rằng vấn đề không ngắn gọn, không rõ ràng, không hiển nhiên đúng; không hoàn toàn rõ ràng như những kẻ phản đối này tưởng tượng. Vì khi ông đã đưa ra một vấn đề vĩ đại như vậy để chúng ta suy ngẫm, làm thế nào có thể nói đúng về hai đứa trẻ chưa sinh ra, cũng chưa làm điều lành hay điều dữ nào, rằng Đức Chúa Trời yêu người này và ghét người kia; ông thêm một cách ngắn gọn và long trọng: 'Vậy chúng ta sẽ nói gì? Có sự bất công nơi Đức Chúa Trời sao?' Nay đây chính là chỗ để đưa vào cách giải thích do các đối thủ của chúng ta phát minh: 'Vì Đức Chúa Trời đã thấy trước việc làm tương lai của chúng.' Tuy nhiên, sứ đồ không làm điều gì như vậy. Ngược lại, để không ai dám khoe khoang về công trạng của việc làm của mình, ông ca ngợi ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi bằng cách đưa vào lời dứt khoát toàn diện ấy của Đức Chúa Trời phán với Môi-se: 'Vì Ngài phán với Môi-se: Ta sẽ thương xót kẻ Ta thương xót, và Ta sẽ thương cảm kẻ Ta thương cảm.' Nay công trạng ở đâu? Việc làm, hoặc quá khứ hay tương lai, hoặc đã hoàn thành hay sẽ hoàn thành, như bởi quyền năng hay sức mạnh của ý chí tự do, ở đâu? Sứ đồ chẳng công khai tuyên bố tâm trí mình trong việc ca ngợi ân điển tự do mà thôi sao?" Đến đây tôi đã xem xét lời của Augustine.

Nhưng giả sử trong chốc lát sứ đồ đã không đưa ra lập luận nào như lập luận về hai con trai của Y-sác. (Và quả thật, nếu giải pháp rõ ràng và thỏa mãn như vậy, rằng Đức Chúa Trời đã tạo ra sự khác biệt giữa hai đứa trẻ vì xét đến việc làm tương lai của chúng, tại sao sứ đồ lại tự làm mình vướng sâu hơn và khẳng định rằng nguyên nhân của sự khác biệt được tạo ra nằm trong ý muốn của Đức Chúa Trời mà thôi?) Thế mà Đức Chúa Trời, ngay từ đầu, trong cuộc trò chuyện của Ngài với Môi-se, đã tự nhận cho mình quyền tự do thực thi lòng thương xót của Ngài như Ngài muốn, và đối với người Ngài muốn. Và Ngài làm điều này, để không ai dám quy định một luật cho hành động của Ngài. Khi đó Ngài công khai tuyên bố rằng Ngài sẽ lấy ra khỏi toàn thể đám đông dân chúng những người Ngài muốn, và sẽ giải cứu họ; và tất cả đều là những kẻ phá vỡ giao ước như nhau. Ngài không nói rằng sự lựa chọn của Ngài đối với họ sẽ phụ thuộc vào chính họ; rằng nếu Ngài tìm thấy ai xứng đáng được tha thứ, Ngài sẽ thương xót người như vậy. Nhưng Ngài tuyên bố dứt khoát rằng Ngài sẽ là Chủ, Chúa và Đấng Phán Quyết của chính lòng thương xót của Ngài; rằng Ngài sẽ tha thứ cho người Ngài muốn tha thứ, vì Ngài không bị ràng buộc bởi bất cứ sự cần thiết nào phải chọn người này hay người kia. Và sứ đồ tiếp theo suy ra điều tất yếu theo sau tuyên bố trên đây của Đức Chúa Trời với Môi-se: rằng "điều đó không phải bởi người muốn, cũng không phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời là Đấng bày tỏ lòng thương xót." Vì nếu sự cứu rỗi của con người chỉ phụ thuộc vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà thôi, và nếu Đức Chúa Trời không cứu ai ngoài những người Ngài đã chọn bởi ý tốt bí mật của chính Ngài, thì hoàn toàn không thể còn lại gì cho con người làm, muốn, hay quyết định, trong vấn đề sự cứu rỗi.

Nay Pighius giải thích trường hợp long trọng này như sau: rằng sự cứu rỗi không phải do bất cứ nỗ lực nào của chúng ta, cũng không phải do bất cứ việc làm nào của chúng ta, vì lý do này, vì Đức Chúa Trời tự do kêu gọi chúng ta đến sự cứu rỗi ấy. Ông tự làm mình vui thú với những ý kiến của mình một cách khá an toàn, tưởng tượng rằng bằng một lời của mình, ông có thể dễ dàng loại bỏ toàn bộ giáo lý của sứ đồ cùng một lúc. Trong khi kết luận của Phao-lô được rút ra như thế này: vì Đức Chúa Trời tuyển chọn những người Ngài cứu bởi ý tốt tuyệt đối của chính Ngài, chứ không phải từ bất cứ sự khác biệt nào về việc làm trong đời sống của họ so với việc làm và đời sống của người khác; bởi vậy, "Điều đó không phải bởi người muốn, cũng không phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời là Đấng bày tỏ lòng thương xót;" như vậy khiến toàn bộ vấn đề xoay quanh lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà thôi. Nhưng Pighius nghĩ rằng ông đã thoát sạch khi ông nói về ân điển được mở rộng cho mọi người, trong khi nó không thuộc về ai cả. Và khi ông nói rằng những người trở nên người dự phần ân điển là những người Chúa thấy có khuynh hướng tốt và vâng phục Ngài, cuối cùng ông buộc phải quay lại thừa nhận này, rằng cả "muốn" và "chạy" quả thật đều có ích phần nào; nhưng vì chúng tự chúng không đủ, nên vinh quang quả thật phải được dành cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

Tất cả những điều vô lý này, cùng Augustine ấy bác bỏ một cách rất đáng khâm phục: "Nếu (ông nói) Môi-se bởi vậy nói: 'Điều đó không phải bởi người muốn, cũng không phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời là Đấng bày tỏ lòng thương xót,' vì nó tiến triển từ cả hai — tức là, cả từ ý chí của con người lẫn lòng thương xót của Đức Chúa Trời — thì điều này cũng giống như nói: Ý chí của con người một mình không đủ, trừ phi lòng thương xót của Đức Chúa Trời được thêm vào nó; lòng thương xót của Đức Chúa Trời một mình cũng không đủ nếu không thêm ý chí của con người. Hơn nữa, nếu không một Cơ Đốc nhân nào dám nói: Điều đó không phải bởi Đức Chúa Trời là Đấng bày tỏ lòng thương xót, mà bởi con người là người muốn, thì rõ ràng suy ra rằng chúng ta phải hiểu rằng điều đó không phải bởi người muốn, cũng không phải bởi người chạy, để toàn bộ vinh quang có thể được quy cho Đức Chúa Trời, là Đấng chuẩn bị ý chí của con người, khi nó được làm cho tốt, để được Ngài cứu giúp, và là Đấng cứu giúp nó khi nó đã được chuẩn bị như vậy. Bởi vậy, còn vô lý hơn nữa là mưu mẹo xảo quyệt của một số người, những người từ những vấn đề quan trọng này kéo ra một kết luận rằng có một loại đồng hành, hay gặp gỡ nửa đường, giữa lòng thương xót của Đức Chúa Trời và những nỗ lực của con người. Như thể Phao-lô có ý nói rằng con người có thể làm rất ít bằng cách chạy trừ phi được ân điển của Đức Chúa Trời hỗ trợ! Trong khi sứ đồ giảm mọi điều khác xuống thành không, để ông có thể dành chỗ trống và trọn vẹn cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Vì khởi đầu của mọi sự chạy đúng đắn là từ đâu? Bất cứ ai, tự mình, có thể đi đón Đức Chúa Trời sao? Người ấy có thể làm điều đó trước khi được Đức Thánh Linh dẫn dắt và hướng dẫn sao?"

Ở đây, một lần nữa, hãy để tôi dùng ngôn ngữ của Augustine. "Hằng ngày có những người được kéo đến với Đấng Christ (ông nói) là những người từng là kẻ thù của Ngài. Không ai có thể đến cùng Ta (Đấng Christ phán), trừ phi Cha Ta kéo người ấy.' Ngài không nói 'dẫn người ấy,' như thể ý chí của con người, theo cách nào đó, đi trước; vì ai được kéo mà đã sẵn lòng đi rồi? Nhưng người được Đức Chúa Trời chọn được Ngài kéo đến một cách kỳ diệu, là Đấng biết cách hành động trong lòng con người. Không phải để họ bị khiến phải tin trái với ý chí của họ, hay một cách miễn cưỡng, mà để họ được khiến trở nên sẵn lòng, là những người trước đó không sẵn lòng. Bởi vậy chúng ta thấy rằng sự tuyển chọn đời đời của một người bởi Đức Chúa Trời được chứng minh bởi sự 'chạy' tiếp theo này; nhưng được chứng minh như vậy, đến nỗi lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà thôi (là lòng thương xót nâng đỡ những người ngã xuống, và đem những người lang thang trở lại đường lối; thậm chí, làm cho kẻ chết sống lại, và gọi những điều không có như có) có vị thế ưu việt."

Tiếp theo chúng ta phải xem xét những phần còn lại trong câu của sứ đồ liên quan đến những kẻ bị định tội đời đời. Trong số này, Phao-lô đưa ra trước mặt chúng ta Pha-ra-ôn như một ví dụ nổi bật nhất. Vì chính Đức Chúa Trời phán như vậy về người, qua Môi-se: "Và thật vậy, vì cớ này Ta đã dấy ngươi lên, để tỏ quyền năng của Ta trong ngươi." Đoạn này sứ đồ đã dịch lại một cách trung tín, cho, như thể, từng chữ từng chữ, như sau: "Chính vì cùng mục đích này Ta đã dấy ngươi lên, để Ta có thể tỏ quyền năng của Ta trong ngươi." Động từ được dùng là HIPHIL, xuất phát từ gốc AMAD, có nghĩa là "đứng." Bởi vậy, Pha-ra-ôn được tuyên bố là được đưa ra công khai và nổi bật như một người mà Đức Chúa Trời có thể làm thành một ví dụ đáng ghi nhớ về quyền năng của Ngài. Nay Đức Chúa Trời đã tiếp nhận Pha-ra-ôn từ đâu (hay từ trạng thái hay hoàn cảnh nào), để Ngài có thể đặt người vào vị trí ấy? Pighius muốn cho rằng Đức Chúa Trời đã nâng đỡ người bằng quyền năng của Ngài trong một thời gian khi người đáng chết. Giả như tôi cho phép ông ẩn náu dưới sự che đậy trốn tránh như vậy; ông vẫn bị vướng mắc và bị giữ chặt trong sự thật rằng Đức Chúa Trời, bỏ mặc Pha-ra-ôn cho ý chí và khuynh hướng của chính người, đã định người cho sự hủy diệt.

Nếu Pighius lo lắng ở đây muốn nhấn mạnh về sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời, tôi hoàn toàn đồng ý với ông; dầu vậy, sự thật này vẫn cố định và không thay đổi, rằng những kẻ bị định tội đời đời được biệt riêng, trong mục đích của Đức Chúa Trời, cho chính mục đích cuối cùng, để trong họ Đức Chúa Trời có thể tỏ ra quyền năng của Ngài. Và việc sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời, trong trường hợp hiện tại, xa khỏi tâm trí và lập luận của sứ đồ, được chứng minh từ suy luận trực tiếp của ông, khi ông nhận xét: "Ngài muốn làm cứng lòng ai thì làm." Ông đã không thêm điều này nếu, dưới cách diễn đạt "đã dấy ngươi lên," ông không có ý bao gồm mục đích ấy của Đức Chúa Trời, bởi đó Pha-ra-ôn được định để, bằng sự cứng cỏi của mình, làm vinh hiển sự cứu chuộc của dân Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời. Vì nếu ai nói rằng việc Pha-ra-ôn được "dấy lên" có nghĩa là người được nâng lên từ trên đến đỉnh vinh dự vương giả, điều đó quả thật là một phần nào đó, nhưng không phải toàn bộ vấn đề. Vì các dịch giả Hy Lạp LXX. ở đây đã dùng cùng một cách diễn đạt như cách họ dùng để dịch động từ HIPHIL, xuất phát từ gốc KUM, "dấy lên." Hơn nữa, Đức Chúa Trời được nói là "dấy lên" điều mà Ngài, như thể bằng một cánh tay giang ra, khiến nó hoàn thành mục đích Ngài đã định. Kinh Thánh ở đây chủ yếu nhìn vào khởi đầu, hay nguyên nhân đầu tiên, của điều nó đang ghi lại, để nó có thể quy toàn bộ cho Đức Chúa Trời mà thôi. Cũng trong cách này, Đức Chúa Trời cũng được nói là "dấy lên" các tiên tri và những người phục vụ sự cứu rỗi, để không ai có thể tự nhận bất cứ điều nào trong những điều này cho mình trên cơ sở công sức của chính mình. Bởi vậy, ý nghĩa của Môi-se đã được diễn đạt trung tín bằng thuật ngữ "đã dấy lên," nếu bạn chỉ muốn tiếp nhận nó như vậy; Phao-lô cũng không tiếp nhận nó cách khác. Và chắc chắn nhất, cách diễn đạt "đã dấy lên" bao gồm, không kém rõ ràng hơn là tóm tắt, điều ông đã đề cập đến cả về những người được tuyển chọn lẫn những kẻ bị định tội đời đời, vì ông đang tuyên bố cho Đức Chúa Trời quyền và năng lực để thương xót người Ngài muốn, và làm cứng lòng người Ngài muốn, theo ý đẹp và mục đích của chính Ngài. Bởi vậy sứ đồ khẳng định rằng quyền làm cứng lòng và bày tỏ lòng thương xót nằm trong quyền năng của Đức Chúa Trời mà thôi, và không luật nào có thể áp đặt lên Ngài như một quy tắc cho công việc của Ngài, vì không luật hay quy tắc nào có thể được nghĩ là tốt hơn, lớn hơn, hay công chính hơn ý muốn của chính Ngài!

Nhưng vì xưa kia có một số người muốn cho rằng sứ đồ ở đây đang đưa vào những kẻ gian ác đang mắng nhiếc Đức Chúa Trời, nên Pighius cũng chạy trốn đến nơi ẩn náu này. Và giả sử điều đó được chấp nhận cho ông, thì nút thắt cũng chẳng hề được tháo gỡ chút nào. Vì, thứ nhất, sứ đồ không đặt ra một câu hỏi về điều không đâu. Và, thứ hai, câu trả lời của sứ đồ là như vậy mà ông thừa nhận sự phản đối của các đối thủ là đúng. Và Pighius được lợi gì bởi cách lẩn tránh như thế? Ông chỉ chứng minh bằng những lời ngụy biện như vậy rằng lý lẽ của mình là một lý lẽ tồi. Nhưng ai sẽ chịu nhường cho ông điều ông yêu cầu, khi ông một mặt mãnh liệt tách rời những điều vốn liên kết trực tiếp với nhau như thế, và mặt khác lại buộc vào một bó những điều rõ ràng riêng biệt và khác nhau? Sau khi sứ đồ đã cho thấy rằng Đức Chúa Trời đã phân biệt giữa người được tuyển chọn và kẻ bị định tội đời đời bởi ý muốn không thể dò thấu của Ngài, ông rút ra trong cùng một mạch văn kết luận này: “Vì Ngài thương xót kẻ Ngài muốn thương xót; và Ngài làm cứng lòng kẻ Ngài muốn làm cứng lòng.” Ngay sau đó ông thêm: “Vậy thì ngươi sẽ nói với ta rằng, sao Ngài còn quở trách?” Khi Phao-lô làm cho những người đang nói trở nên rõ ràng và phân biệt như thế, ai lại không muốn chú ý đến chính lời của Phao-lô hơn là bất kỳ lời bình luận ngoại lai nào về những lời ấy? Ở đây Augustine cũng, như trong nhiều trường hợp khác, nhận xét rất khôn ngoan rằng: “Việc ngươi tiếp nhận điều ấy được nói trong tư cách của ai cũng chẳng quan trọng bao nhiêu, điều mà sứ đồ, qua câu trả lời của mình, ngụ ý là đúng. Nếu sự phản đối ấy là giả dối, thì rất khó có thể là sứ đồ đã im lặng nếu lý lẽ của các đối thủ lại tốt, rõ ràng và hợp lý đến thế. Vì nếu điều cho rằng Đức Chúa Trời làm cứng lòng kẻ Ngài muốn là sai, thì nút thắt này, vốn không thể giải quyết bởi mọi trí tuệ của con người, đã có thể được sứ đồ giải quyết bằng một lời.”

Pighius, theo cách nhìn này về vấn đề, giả vờ rằng sứ đồ đã từ chối đưa ra một câu trả lời rõ ràng và dứt khoát, vì ông không cho những người trơ trẽn là đáng để đối thoại; rằng họ thà học suy nghĩ cách khiêm nhường, còn hơn kiêu ngạo đòi hỏi một lý do cho các việc làm của Đức Chúa Trời. Giống như chúng ta đọc ở nơi khác (ông nói) rằng những người Do Thái, những người đã hỏi Đấng Christ Ngài làm các việc ấy bởi quyền phép nào, đã bị đẩy lùi chỉ bằng một câu hỏi tương tự. Nhưng chính lời của Phao-lô đứng trực tiếp chống lại một giả định như thế, vì sau đó ông kiềm chế sự xấc xược của tất cả những ai buông mình theo sự tò mò táo bạo trong việc dò xét những điều bí mật của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, trong khi làm vậy, ông vẫn duy trì sự thật rằng những kẻ bị định tội đời đời là những chiếc bình của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nơi Ngài tỏ ra quyền năng của Ngài.

Vì vậy, Augustine lập luận rất khác với Pighius, và chính xác hơn nhiều, khi ông lập luận: “Khi Phao-lô đã giả định câu hỏi được đặt ra, ‘Sao Ngài còn quở trách?’ ông có trả lời rằng, Điều ngươi đã nói, hỡi con người, là sai không? Không hề như vậy. Câu trả lời của ông là, ‘Hỡi con người, ngươi là ai mà cãi lại với Đức Chúa Trời?’” Điều Augustine nói ở nơi khác cũng đáng chú ý. “Phao-lô (ông nhận xét) không ngắt lời tranh luận của các đối thủ bằng một lời quở trách nghiêm khắc khi họ đang tranh cãi chống lại Đức Chúa Trời với sự báng bổ hỗn xược, như thể sự công chính của Đức Chúa Trời cần một sự biện hộ long trọng, nhưng ông diễn đạt theo cách mà ông cho là thích hợp nhất. Một số người dại dột cho rằng sứ đồ đã thất bại trong câu trả lời của mình vào dịp này, và rằng vì không có lý do nào để đưa ra, ông chỉ đơn thuần trấn áp sự táo bạo của các đối thủ. Nhưng lời của sứ đồ có trọng lượng không thể tưởng tượng được. ‘Hỡi con người, ngươi là ai?’ Trong những câu hỏi như thế, sứ đồ đưa con người trở lại việc suy xét mình là gì, và khả năng của tâm trí mình là gì. Đây là một lý do hùng mạnh được đưa ra, quả thật bằng ít lời, nhưng có thực tại lớn lao. Vì ai không hiểu lời kêu gọi này của sứ đồ thì có thể cãi lại Đức Chúa Trời được sao? Và ai hiểu được nó thì có thể tìm thấy điều gì để cãi lại?

Bởi vậy (Augustine nói ở nơi khác), “Nếu những lập luận này của Phao-lô có trọng lượng nào với chúng ta với tư cách là con người, chúng ta cũng hãy nghiêm túc lắng nghe sứ đồ khi ông trực tiếp kêu gọi chúng ta ngay sau đó, bằng những lời gây ấn tượng ấy, ‘Hỡi con người, ngươi là ai?’ v.v. Vì mặc dầu Đức Chúa Trời không tạo ra tội lỗi của con người, nhưng ai ngoài Đức Chúa Trời đã tạo ra chính bản tính của con người? Những bản tính ấy, tự chúng, chắc chắn là tốt, nhưng từ chúng đã được định sẽ phát sinh những điều ác và tội lỗi, theo sự vui lòng của ý muốn Ngài, và, trong nhiều người, những tội lỗi như vậy sẽ bị hình phạt đời đời. Nếu có người hỏi, Tại sao Đức Chúa Trời tạo ra những bản tính như vậy? Câu trả lời là, Vì Ngài muốn tạo ra chúng. Tại sao Ngài muốn như vậy? ‘Hỡi con người, ngươi là ai mà cãi lại với Đức Chúa Trời?’ Nếu những người lý luận hư không còn điều gì nữa để nói, kìa! một lý do ở đây được đưa ra cho con người! Một lý do đủ cho người, và là tất cả những gì xứng đáng thuộc về người, nếu quả thật người sẽ tiếp nhận ngay cả điều này, người vốn sẵn sàng tranh đấu cho sự tự do của ý chí mình, trong khi chính mình đang ở dưới sự trói buộc của sự yếu đuối mình. Nhưng nếu một dục vọng suy đồi muốn cãi nhau với Đức Chúa Trời vẫn làm ai đó bực bội, thì hãy để một người như vậy (Augustine nói) nói và nghe như phải lẽ của con người: ‘Hỡi con người, ngươi là ai?’ Nhưng hãy để người ấy nghe và đừng khinh thường. Và nếu ai là kẻ khinh thường, hãy để người ấy tin rằng mình bị ‘Đức Chúa Trời làm cho cứng lòng,’ để người ấy có thể khinh thường. Nếu ai không khinh thường, hãy để người ấy tin rằng mình được Đức Chúa Trời ban ơn và giúp đỡ để mình không khinh thường. Nhưng hãy để người này tin rằng mình bị làm cứng lòng theo những gì mình đáng nhận; người kia, rằng mình được giúp đỡ theo ân điển.” Và những gì con người đáng nhận là gì, Augustine đã cho thấy trước đó bằng những lời này, “Mọi tội nhân đều không thể bào chữa, hoặc vì tội nguyên thủy và bản tính tội lỗi của mình, hoặc vì hành động thêm vào của chính ý chí mình, dù người ấy biết mình đang phạm tội, hay không biết; dù người ấy có sự phán đoán về điều đúng, hay không có. Vì chính sự ngu dốt, trong những người không muốn hiểu, chắc chắn là tội lỗi; và trong những người không thể hiểu, sự ngu dốt là hình phạt của tội lỗi.”

Nhưng bây giờ chúng ta đừng để lời chứng của Augustine giúp chúng ta thêm nữa. Hỡi các độc giả, hãy cùng tôi suy ngẫm về chính vấn đề trọng đại này tự nó. Phao-lô, khi ông ở đây so sánh con người với Đức Chúa Trời, cho thấy rằng ý định của Đức Chúa Trời, trong sự tuyển chọn con người và sự định tội đời đời, chắc chắn sâu sắc hơn và bị che giấu sâu kín hơn những gì tâm trí con người có thể thấu suốt. Bởi vậy, hỡi con người, hãy suy xét (như sứ đồ khuyên ngươi) ngươi là ai và là gì, và hãy nhường cho Đức Chúa Trời nhiều hơn thước đo và phạm vi của chính bản tính ngươi. Nhưng giả sử chúng ta nhường chỗ, trong một lúc, cho sự triết lý của Pighius: rằng tình trạng của mọi người đều bình đẳng, ngoại trừ những người tự tước mất sự sống đời đời của mình, những người, tuy nhiên, đã được tuyển chọn cũng như những người khác. Ở đây sẽ có gì mơ hồ hoặc khó giải quyết? Sẽ có gì mà lương tri thông thường không thể tiếp nhận? Có gì mà sự phán đoán tự nhiên không thể làm rõ? Nhưng khi ngươi nghe về một mầu nhiệm vượt quá mọi sự hiểu biết của con người, ngươi có thể kết luận ngay rằng mọi giải pháp của con người, xuất phát từ sự phán đoán tự nhiên thông thường, và có thể có giá trị trong một tòa án công lý phàm tục, đều là phù phiếm và vô ích. Tuy nhiên, ở đây Pighius cố gắng đối đáp chúng ta bằng nhận xét rằng những người khiêm nhường giữ tâm trí mình trong sự phục tùng thì không bao giờ bị Đức Chúa Trời đẩy lùi, hay bị đuổi đi trong sự nghi ngờ; rằng, vì vậy, những người tranh cãi chống lại Đức Chúa Trời như thế chỉ là những người bướng bỉnh và kiêu ngạo; và rằng sự tranh cãi như vậy không được tìm thấy ở ai khác. Tôi sẽ đồng ý với khẳng định này mà không khó khăn, với điều kiện Pighius, về phần mình, thú nhận rằng sứ đồ kết án về tội kiêu ngạo bất kính tất cả những ai đo lường sự công chính của Đức Chúa Trời bằng sự hiểu biết của chính họ. Nhưng để Đức Chúa Trời có thể nhận được lời ca ngợi về sự công chính của Ngài, Ngài phải, theo sự phán đoán của Pighius, đưa ra một lý do rõ ràng cho mọi điều Ngài làm. Trong khi đó, quy tắc khiêm tốn của chúng ta phải là, rằng ở nơi lý do của Đức Chúa Trời cho các việc làm của Ngài bị che giấu, chúng ta vẫn nên tin Ngài là công chính.

Bây giờ con của Sirach không xấu hổ khi tôn vinh Đức Chúa Trời với lời ca ngợi rằng, như một người thợ gốm, Ngài tách ra và phân biệt các bình theo ý muốn của Ngài; và rằng con người cũng như đất sét trong tay Đức Chúa Trời, Đấng tạo nên họ, và Đấng ban cho họ tùy theo như Ngài đã định. Vì từ “krivsi” trong đoạn này, nếu ngươi so sánh nó với những gì đã đi trước, không thể có nghĩa gì khác hơn là sự vui lòng của người thợ, hay người thợ gốm. Chúng ta cũng không cần tìm một người giải thích nào ngoài chính sứ đồ, là người, dưới cùng một hình ảnh, công khai quở trách sự táo bạo của tất cả những ai đòi hỏi Đức Chúa Trời một lý do cho các việc làm của Ngài. Đất sét (sứ đồ đòi hỏi) sẽ nói với người thợ gốm rằng, Sao ngươi đã làm nên ta như vậy sao? Vì vậy, người ấy sẽ thật sự giữ mình trong sự điều độ của sứ đồ, người giữ ý muốn của Đức Chúa Trời, dầu bị che giấu, là sự công chính cao nhất, ban cho Ngài quyền tự do để hủy diệt hay cứu rỗi kẻ Ngài muốn. Vì vậy, dầu Pighius có thể vặn vẹo mình bao nhiêu trong việc vặn vẹo lời của sứ đồ, ông cũng không thể làm cho hình ảnh ví dụ này áp dụng cách khác, trong trường hợp hiện tại, hơn như sứ đồ đã áp dụng nó, là người đưa nó vào để cho thấy rằng Đức Chúa Trời nắn và tạo nên bởi quyền riêng của Ngài mọi người cho bất cứ số phận nào Ngài vui lòng và muốn.

Nếu điều này, thoạt nhìn, có vẻ với ai đó là lạc lối hoặc khó hiểu, hãy để người ấy nghe thêm một lời khuyên răn của Augustine đáng ngưỡng mộ: “Nếu (ông nói) các loài thú có thể nói, và cãi nhau với Đấng Tạo Hóa của chúng vì Ngài đã không làm cho chúng thành người như chúng ta, thì không một ai trong chúng ta lại không, trong chốc lát, nổi giận với chúng. Vậy thì, chúng ta nghĩ gì về chính mình? Chúng ta là ai hay là gì mà chúng ta nên tranh cãi với Đức Chúa Trời vì Ngài đã làm cho mỗi người chúng ta thành như chúng ta hiện là? Người ấy chắc chắn là điên nhất, người không quy cho Đức Chúa Trời một sự xuất sắc lớn lao và cao cả hơn nhiều so với sự xuất sắc mà người ấy và loài người có trên các loài thú của đất. Vậy thì, còn lại điều gì, ngoài việc những con chiên trong bầy của Đức Chúa Trời yên lặng và bình an phục tùng Ngài?” Điều này sẽ thích hợp hơn nhiều so với việc, theo gương của Pighius, biến con người thành người thợ gốm thay vì Đức Chúa Trời, và để mỗi người tự định hình số phận mình bằng đức hạnh của chính mình.

Nhưng Pighius nói, “Điều mơ hồ ở đây thì ở nơi khác được làm cho rõ ràng. Như lò lửa thử các bình của người thợ gốm, thì sự cám dỗ cũng thử người công chính.” Điều này là đúng. Nhưng từ điều này ông kết luận rằng, vì vậy, nếu một người công chính sẽ kiên định trong đức tin và sự tin kính, người ấy sẽ là một bình cho sự tôn quý; nhưng nếu người ấy thất bại, vì thiếu can đảm và kiên định, người ấy sẽ là một bình cho sự ô nhục. Và vì, theo lời kể của ông, mỗi người bởi ý chí riêng của mình, được ân điển của Đức Chúa Trời giúp đỡ (mà ông nói là ân điển chung cho mọi người, và được chuẩn bị cho mọi người), cuối cùng kiên trì, ông kết luận rằng chúng ta được làm thành những bình cho sự tôn quý bởi sự kiên cường bất khuất của chính mình. Bây giờ, tôi sẽ không dừng lại để nhận xét Pighius ở đây đã lẫn lộn cách vô lý như thế nào hai điều hoàn toàn khác nhau — việc tạo nên chiếc bình, và việc thử chiếc bình khi đã được tạo nên — tôi chỉ muốn nhận xét rằng việc Đức Chúa Trời thử dân sự của Ngài bằng nhiều thử thách và cám dỗ khác nhau không hề làm thay đổi, hay can thiệp vào, sự tiền định của Ngài đối với họ bởi ý muốn và ý định đời đời của Ngài trước khi họ được sinh ra. Nó cũng không làm thay đổi việc Ngài tạo nên họ, từ đời đời, như Ngài đã muốn họ sẽ là sau này trong thời gian. Đoạn Kinh Thánh ấy của Phao-lô cũng không hỗ trợ gì cho những quan điểm này của Pighius, nơi sứ đồ nói, “Vậy thì, nếu ai thanh tẩy chính mình khỏi những điều này, người ấy sẽ là một bình cho sự tôn quý.” Phao-lô ở đây không cho thấy bằng cách nào con người, được giải thoát và làm sạch khỏi sự ô uế của mình, được làm thành những bình cho sự tôn quý; nhưng cách những tín hữu, những người đã được tuyển chọn và được kêu gọi rồi, trở nên thích hợp cho những việc sử dụng thanh sạch của Đức Chúa Trời. Và bây giờ, hãy quan sát có một sự hài hòa chính xác biết bao giữa tâm trí của Pighius và tâm trí của sứ đồ! Lời của Pighius là: “Điều mơ hồ trong sứ đồ ở đây, ông làm cho khá rõ ràng ở nơi khác — tại sao và cách nào Đức Chúa Trời làm cho một số bình thành tôn quý còn những bình khác thì không. Như vậy, để Gia-cốp có thể trở thành một bình của sự thương xót, linh hồn của người đã tự thanh tẩy mình, vì lý do đó người xứng đáng được làm thành một bình cho sự tôn quý; và chính như vậy mà Đức Chúa Trời, tôn trọng sự tự thanh tẩy này, mà Ngài đã biết trước, đã yêu thương và chọn vị tổ phụ trước khi người được sinh ra.”

Đó là Pighius. Bây giờ hãy nghe Phao-lô. Trái lại, ông, khi khuyên các tín hữu tự thanh tẩy mình như thế, để đặt một “nền tảng” cho giáo lý này, mở đầu bằng cách nói, “Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài.” Cũng vậy, ông ở nơi khác khuyên dân sự của Đức Chúa Trời nên thánh, bằng cách lập luận: “Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước để chúng ta làm theo.” Vì vậy, Phao-lô, người, với mọi sự tỉnh táo của tâm trí, tự hào là một người thợ xây khôn ngoan, đặt nền tảng của mọi sự cứu rỗi chỉ trong ân điển tự do của Đức Chúa Trời mà thôi. Trái lại, Pighius bắt đầu việc xây dựng của mình từ mặt phẳng của đất, mà không có nền tảng nào cả. Và, cũng vậy, khi xử lý đoạn Kinh Thánh ấy của Giê-rê-mi, (Giê-rê-mi 19:11), ông tiêu tốn một đám đông lời nói mà chẳng đạt mục đích gì. Nhà tiên tri, trong đoạn ấy, không mô tả nguồn gốc của sự tạo thành của chúng ta, nhưng ông khẳng định và duy trì quyền hợp pháp của Đức Chúa Trời trong việc đập vỡ và hủy diệt những chiếc bình đã được tạo nên và hoàn thành rồi. Vì vậy, tâm trí và ý định của sứ đồ, trong việc sử dụng hình ảnh ví dụ này, phải được quan sát cẩn thận và giữ chặt — rằng Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa con người, tạo nên từ cùng một cục đất trong tay Ngài một chiếc bình, hay một con người, cho sự tôn quý, và một chiếc khác cho sự ô nhục, theo ý muốn tối cao và tuyệt đối của Ngài. Vì Ngài tự do chọn một số người chưa được sinh ra cho sự sống, để những người khác cho sự hủy diệt của chính họ, sự hủy diệt mà mọi người theo bản tính đều xứng đáng như nhau. Và khi Pighius giữ rằng sự tuyển chọn bởi ân điển của Đức Chúa Trời không có liên quan hay kết nối gì với sự căm ghét của Ngài đối với kẻ bị định tội đời đời, tôi duy trì rằng sự liên quan và kết nối ấy là một chân lý. Vì sự nghiêm khắc công chính của Đức Chúa Trời đáp ứng, trong nguyên nhân bình đẳng và chung, với tình yêu tự do mà Ngài ôm ấp những người được tuyển chọn của Ngài.

Sứ đồ sau đó đi đến kết luận này: “Vậy nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra cơn thịnh nộ của Ngài và làm cho quyền năng của Ngài được biết, đã với nhiều sự nhịn nhục chịu đựng những bình của cơn thịnh nộ đã được sắm sẵn cho sự hủy diệt, và để Ngài làm cho sự giàu có của vinh quang Ngài được biết trên những bình của sự thương xót, mà Ngài đã sắm sẵn trước cho vinh quang?” Điều này không tạo thành nền tảng hay lý do nào (sứ đồ có ý nói) để ai đó chất vấn Đức Chúa Trời, hay tranh cãi với Ngài. Pighius ở đây (như những người giống ông thường làm) nắm lấy từ sự nhịn nhục. Thậm chí, ông bám vào từ ấy với một sự khoe khoang cao ngạo gần như hung dữ, như thể Đức Chúa Trời không làm cứng lòng người được tuyển chọn cách nào khác hơn là bằng sự nuông chiều của cha mẹ, như thể vậy. “Đức Chúa Trời (ông nói) làm cho con người thành những bình cho sự ô nhục không cách nào khác hơn là bằng cách nhân từ chịu đựng họ trong khi họ đang lạm dụng sự nhịn nhục của Ngài, và chất chứa cho chính mình cơn thịnh nộ chống lại ngày thịnh nộ.” Vậy thì, điều gì sẽ xảy ra với sự khác biệt mà Đức Chúa Trời đã làm giữa hai anh em trước khi họ được sinh ra? Nếu chúng ta tin Pighius, sự khác biệt này được làm vì Đức Chúa Trời đã thấy trước sự cứng lòng của Ê-sau sẽ là gì. Vậy thì làm sao sự tuyển chọn bởi ân điển lại được bày tỏ rõ ràng như vậy trong trường hợp của Gia-cốp, khi Ê-sau đứng cùng cấp bậc và vị trí với Gia-cốp cho đến khi người tự loại mình ra khỏi số con cái và gia đình của Y-sác? Nhưng sự lẩn tránh và lảng tránh này của Pighius bị bác bỏ hoàn toàn bởi một câu rất ngắn của sứ đồ Phao-lô, đến nỗi hoàn toàn không cần đi xa hơn để tìm những lập luận bác bỏ. Người Hê-bơ-rơ sử dụng các từ “bình” và “dụng cụ” theo nghĩa nào thì mọi người đều biết, ai có chút quen thuộc với Kinh Thánh. Bất cứ nơi nào chúng ta nghe về “dụng cụ,” chúng ta cũng sẽ thấy Đức Chúa Trời liên quan với tư cách là Tác Giả và Đấng Cai Trị của toàn bộ những gì được làm, trong khi tay Ngài chỉ đạo toàn bộ. Và tại sao con người được gọi là “bình” của cơn thịnh nộ? nếu không phải vì Đức Chúa Trời tỏ ra đối với những người như vậy sự nghiêm khắc công chính của Ngài mà Ngài kiềm chế không tỏ ra đối với những người khác? Và tại sao họ được làm thành “bình của cơn thịnh nộ?” Phao-lô cho chúng ta biết: Để Đức Chúa Trời, trong họ, “tỏ ra cơn thịnh nộ của Ngài và làm cho quyền năng của Ngài được biết.” Sứ đồ nói rằng họ đã “được sắm sẵn cho sự hủy diệt.” Khi nào? và cách nào? nếu không phải từ nguồn gốc đầu tiên và bản tính nguyên thủy của họ. Vì bản tính của toàn bộ loài người đã bị hư hoại trong con người của A-đam. Không phải là mục đích cao hơn và sâu hơn của Đức Chúa Trời đã không đi trước toàn bộ. Nhưng chính từ nguồn này mà lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời bắt đầu hoạt động. Từ nguồn này bắt đầu, trên thực tế, sự hủy diệt của loài người. Tương ứng, sứ đồ làm chứng rằng Đức Chúa Trời đã “sắm sẵn trước” những “bình của sự thương xót” cho vinh quang.

Bây giờ nếu việc “được sắm sẵn trước cho vinh quang” này là đặc biệt và riêng cho người được tuyển chọn, thì rõ ràng hệ quả là những người còn lại, những người không được tuyển chọn, cũng “được sắm sẵn cho sự hủy diệt,” vì, bị để mặc cho bản tính riêng của mình, họ do đó đã bị dành sẵn cho sự hủy diệt chắc chắn rồi. Ý tưởng rằng họ “được sắm sẵn cho sự hủy diệt” bởi sự gian ác của chính họ là một ý tưởng ngớ ngẩn đến nỗi không cần chú ý. Quả thật đúng là những kẻ bị định tội đời đời tự chuốc lấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cho chính mình, và họ hàng ngày thúc đẩy nhanh sự giáng xuống của sức nặng của nó trên đầu mình. Nhưng mọi người phải thú nhận rằng sứ đồ ở đây đang bàn về sự khác biệt được làm giữa người được tuyển chọn và kẻ bị định tội đời đời, sự khác biệt xuất phát từ ý muốn và mục đích bí mật duy nhất của Đức Chúa Trời. Phao-lô cũng nói rằng “sự giàu có” của “ân điển” của Đức Chúa Trời được làm cho biết trên “những bình của sự thương xót”; trong khi, trái lại, “những bình của cơn thịnh nộ” lao tới sự hủy diệt. Chắc chắn ở đây không nghe thấy gì về sự nói nhảm vô lý của Pighius — rằng ân điển là như nhau đối với mọi người, nhưng rằng sự tốt lành của Đức Chúa Trời được minh họa sáng chói hơn bởi việc Ngài chịu đựng những bình của cơn thịnh nộ trong khi Ngài để mặc họ đi đến kết cục của chính mình. Nhưng liên quan đến sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, giải pháp cho hoạt động của nó hoàn toàn rõ ràng. Nó được kết nối trực tiếp với quyền năng của Ngài. Đức Chúa Trời không chỉ cho phép một điều được làm, hay tiếp tục, bởi sự nhịn nhục của Ngài, nhưng Ngài cai trị và cai quản những gì được làm bởi quyền năng toàn năng của Ngài.

Cũng không trên bất kỳ nền tảng nào khác ngoài những nền tảng này mà sự cam kết không thể vi phạm ấy của Đức Chúa Trời có thể đứng vững, nơi Ngài nói, “Ta, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời kỵ tà; nhân từ cho một ngàn thế hệ, nhưng là Đấng báo thù nghiêm khắc cho đến thế hệ thứ ba và thứ tư.” Sự cam kết này, tôi nói, không thể đứng vững, trừ khi Chúa bởi ý muốn riêng của Ngài định cho ai Ngài sẽ tỏ sự thương xót, và ai Ngài sẽ để mặc bị dành cho sự chết đời đời. Ngài ban ân điển của Ngài (Ngài tuyên bố) ngay cả cho một ngàn thế hệ. Bây giờ tôi muốn hỏi, Đức Chúa Trời có xem xét con cái của người tin kính theo công lao của chính họ khi Ngài tiếp tục ân điển đã được tỏ ra cho chính cha của họ, trên không nền tảng nào khác ngoài vì Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ làm như vậy không? Đối với Áp-ra-ham, người đã không xứng đáng nhận ơn huệ như vậy, Đức Chúa Trời tự do ràng buộc chính Ngài trong sự thành tín rằng Ngài (Đức Chúa Trời), vì cớ vị tổ phụ, sẽ là Đức Chúa Trời cho dòng dõi của người. Do đó lời kêu gọi long trọng ấy với Đức Chúa Trời sau cái chết của vị tổ phụ: “Lạy Chúa, xin nhớ đến Áp-ra-ham, tôi tớ Ngài” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:27). Ở đây chắc chắn nhất có một sự lựa chọn con người, và một sự phân biệt giữa họ; và điều đó, không theo công lao của mỗi người, nhưng theo giao ước đã được lập với cha ông của họ. Không phải tất cả dòng dõi của Áp-ra-ham, dòng dõi xuất thân từ người theo xác thịt, đều sở hữu đặc quyền này; nhưng đức tin và sự cứu rỗi của chỉ tất cả những người trong số hạt giống của Áp-ra-ham được chọn cho sự sống đời đời mới nên được quy về lời hứa này.

Cũng đúng bản chất như vậy là sự báo thù mà Đức Chúa Trời thực hiện ngay cả trên thế hệ thứ ba và thứ tư. Về điều một số người cáo buộc, rằng mọi người phạm tội đều bị hình phạt từ thời đại này sang thời đại khác, mỗi người trong ngày và thứ tự của mình, đó là một sự lẩn tránh hơn cả phù phiếm. Theo cách này, những người Pelagian xưa, thấy rằng họ không thể tự gỡ mình khỏi lưới của những lời chứng của Kinh Thánh làm cho rõ ràng rằng mọi người đã phạm tội trong A-đam, đã bắt đầu cãi lẽ chống lại chân lý, và ấp ủ giáo lý rằng mọi dòng dõi của A-đam đã phạm tội bởi sự bắt chước người, chứ không phải qua sự hư hoại hoàn toàn của bản tính xuất phát từ người. Và như những giáo sư tin kính khi ấy đã tấn công họ, thật sự duy trì rằng mọi người thật sự bị kết án vì tội lỗi và sự mắc tội của A-đam, tội lỗi và sự mắc tội mà chỉ ân điển của Đấng Christ mới giải thoát họ khỏi; thì, trong trường hợp hiện tại, để sự đối lập và những điều song song có thể ăn khớp với nhau, và đáp ứng lẫn nhau, thì tất yếu hệ quả là Đức Chúa Trời báo thù trong con người của con cái những tội lỗi mà Ngài đã kết án trong cha ông của họ. Nhiều đoạn Kinh Thánh khác cũng không thể được giải thích cách khác, nơi Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài “báo trả sự gian ác của cha ông vào lòng của con cái họ sau họ.” Các đối thủ vô ích khi đem chống lại chúng ta đoạn Kinh Thánh ấy của Ê-xê-chi-ên, “Con sẽ không mang sự gian ác của cha: linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy sẽ chết;” vì nó tạo thành một phần đặc biệt của sự báo thù của Đức Chúa Trời trên tội lỗi, khi Ngài để con người trống rỗng và thiếu mất Đức Thánh Linh của Ngài. Vì bị để thiếu mất như vậy, mỗi người mang hậu quả của tội lỗi của chính mình. Bởi vậy, con cái được nói là mang tội lỗi của tổ phụ mình, và không phải “không xứng đáng” (như nhà thơ báng bổ sẽ ám chỉ), vì họ có tội trên chính nền tảng rằng, là (như sứ đồ nói) con cái của cơn thịnh nộ, bị để mặc như vậy cho ý muốn và khuynh hướng tự nhiên của chính họ, và là từ nguồn gốc của mình những người thừa kế của sự chết đời đời, họ không thể làm gì ngoài việc gia tăng, trong một quá trình liên tục và không gián đoạn, sự hủy diệt của chính mình.

Chúng ta ở đây có thể giải thích cách thích hợp nhất đoạn Kinh Thánh ấy của Ê-sai, mà Đức Thánh Linh đã vui lòng lặp lại với một ứng dụng đặc biệt sáu lần trong Tân Ước. Nhà tiên tri Ê-sai được sai đi với một sứ mệnh đầy sự kinh khủng lạ thường, như thoạt đầu nó xuất hiện: “Hãy đi, và nói với dân này rằng, Các ngươi hãy nghe thật, nhưng đừng hiểu; hãy xem thật, nhưng đừng nhận biết. Hãy làm cho lòng dân này trở nên béo, làm cho tai họ nặng, và nhắm mắt họ lại; kẻo họ thấy bằng mắt mình, và nghe bằng tai mình, và hiểu bằng lòng mình, và trở lại, và được chữa lành.” Nhà tiên tri ở đây được trình bày như là một người phục vụ của sự mù lòa, rõ ràng xuất phát từ bản chất của chức vụ ông phải thực hiện và từ những hiệu quả mà, chắc chắn, nó sẽ được theo sau. Câu hỏi lớn của chúng ta nằm ở nguyên nhân của sự mù lòa ấy. Cũng sẽ được thú nhận rằng đó là một hình phạt xứng đáng, giáng trên dân vô ơn và phản loạn ấy, rằng ánh sáng đối với họ sẽ trở thành bóng tối. Và hơn nữa, đã đi trước trong họ một sự vô đức tin độc ác và ngoan cố, hoàn toàn xứng đáng bị thăm viếng bằng một sự báo trả như vậy. Nhưng như nhà tiên tri làm chứng rằng có một số lượng chọn lọc nhất định mà sự cứu rỗi chiếu sáng trên họ từ sự rao giảng Lời của Đức Chúa Trời, câu hỏi cần giải quyết là, Những người được ưu đãi ấy có thoát khỏi sự phán xét khủng khiếp nằm trên những người còn lại bởi bất kỳ đức hạnh nào của chính họ, hay họ được giữ an toàn và chắc chắn trong tay Đức Chúa Trời?

Và một câu hỏi nặng nề hơn nữa tự đặt lên chúng ta: Làm sao đã xảy ra việc, từ đám đông lớn ấy, một số người ăn năn, trong khi bệnh của những người khác vẫn không thể chữa khỏi?

Nếu ai cân nhắc điều này trong cán cân của sự phán đoán của con người, người ấy sẽ quyết định rằng nguyên nhân của sự khác biệt là ở chính con người. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ không để chúng ta dừng lại ở đây. Ngài tuyên bố rằng mọi người không đi theo dòng của sự hủy hoại chung đều được cứu bởi ân điển của Ngài. Việc ăn năn có phải là công việc của chính Ngài hay không không nên bị đưa vào tranh cãi. Điều Augustine nói là đúng rõ ràng như vậy: “Những người Chúa muốn được hoán cải, Ngài tự mình hoán cải họ; Đấng không chỉ làm cho những người không muốn thành những người muốn, mà còn làm cho những con sói thành những con chiên và những kẻ bắt bớ thành những người tử vì đạo, biến đổi họ bởi ân điển toàn năng của Ngài.” Nếu sự gian ác của con người vẫn được thúc đẩy như là nguyên nhân của sự khác biệt giữa người được tuyển chọn và người không được tuyển chọn, sự gian ác này quả thật có thể được làm cho xuất hiện mạnh hơn ân điển ấy của Đức Chúa Trời mà Ngài tỏ ra đối với người được tuyển chọn của Ngài, nếu chân lý long trọng ấy không đứng cản đường một lập luận như vậy: “Ta sẽ thương xót kẻ Ta muốn thương xót!” Nhưng sự giải thích của Phao-lô về đoạn Kinh Thánh của Ê-sai trước chúng ta không để lại nghi ngờ nào còn sót lại. Vì sau khi ông đã nói rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đã được xác định và cố định, ông thêm, “Nhưng những người còn lại bị làm cho mù, để điều đã được nhà tiên tri nói có thể được ứng nghiệm,” v.v.

Tôi thừa nhận rằng sự mù lòa này trong người Do Thái là tự nguyện, và tôi tự do thừa nhận tội lỗi của họ trong đó. Nhưng tôi nhận thấy những người Phao-lô ngoại trừ khỏi sự mù lòa này là ai; họ là những người Đức Chúa Trời vui lòng chọn ra khỏi những người còn lại. Nhưng tại sao Ngài chọn một số người hơn những người khác? Vậy, đừng ai bị xúc phạm rằng Ngài vẫn chọn, theo thời gian, một số người mà không phải những người khác; và hãy để chúng ta, như Phao-lô, ngoại trừ những người được chọn này khỏi khối chung của những người bị làm cho mù. Chúng ta cũng đừng hỏi lý do tại sao Đức Chúa Trời làm nên sự khác biệt. Vì, như Phao-lô nói, con người cãi lại với Đức Chúa Trời là không thích hợp. Cùng một sứ đồ ấy, khi nói ở nơi khác với người Do Thái, mà từ sự ác ý độc hại của họ ông đã chịu khổ rất nghiêm trọng, nói: “Đức Thánh Linh đã phán rất đúng bởi nhà tiên tri Ê-sai cho tổ phụ chúng ta, rằng, Hãy đi đến dân này, và nói, Các ngươi nghe thật sẽ nghe, mà sẽ không hiểu; và xem thật sẽ xem, mà sẽ không nhận biết.” (Công Vụ 28:25, 26). Ông buộc tội của họ về nhà trên họ, tùy theo như họ hoàn toàn xứng đáng. Một số người ở đây sẽ kết luận sai lầm và ngu dốt rằng nguyên nhân và khởi đầu của sự cứng lòng này trong người Do Thái là sự gian ác độc ác của họ. Như thể không có nguyên nhân sâu hơn và bí ẩn hơn của chính sự gian ác, cụ thể là, sự hư hoại nguyên thủy của bản tính! Và như thể họ không ở lại chìm trong sự hư hoại này vì, bị định tội đời đời bởi ý định bí mật của Đức Chúa Trời trước khi họ được sinh ra, họ bị để mặc không được giải thoát!

Bây giờ chúng ta hãy lắng nghe Tác Giả Phúc Âm Giăng. Ông sẽ không phải là một người giải thích mơ hồ về cùng đoạn Kinh Thánh này của nhà tiên tri Ê-sai. “Nhưng dầu (Giăng nói) Chúa Giê-xu đã làm rất nhiều phép lạ trước mặt họ, họ vẫn không tin Ngài, để lời của nhà tiên tri Ê-sai mà người đã nói có thể được ứng nghiệm, Lạy Chúa, ai đã tin lời rao giảng của chúng tôi? và cánh tay của Chúa đã được tỏ ra cho ai? Vì vậy họ không thể tin, vì Ê-sai đã lại nói, Ngài đã làm mù mắt họ, và làm cứng lòng họ,” v.v. Bây giờ, chắc chắn nhất Giăng ở đây không cho chúng ta hiểu rằng người Do Thái bị ngăn cản tin bởi sự tội lỗi của họ. Vì dầu điều này khá đúng theo một nghĩa, nguyên nhân của việc họ không tin phải được truy nguyên đến một nguồn cao hơn nhiều. Mục đích và ý định bí mật và đời đời của Đức Chúa Trời phải được xem là nguyên nhân nguyên thủy của sự mù lòa và vô đức tin của họ. Nó làm bối rối, ở mức độ không nhỏ, những người ngu dốt và yếu đuối, khi họ nghe rằng không có chỗ cho Đấng Christ trong dân sự của Đức Chúa Trời (vì người Do Thái là như vậy). Giăng giải thích lý do bằng cách cho thấy rằng không ai tin ngoại trừ những người được ban cho điều ấy, và rằng có ít người Đức Chúa Trời tỏ ra cánh tay Ngài cho. Lời tiên tri khác này liên quan đến “cánh tay của Chúa,” Tác Giả Phúc Âm dệt vào lập luận của mình để chứng minh cùng một chân lý lớn lao ấy. Và lời của ông có trọng lượng trọng đại. Ông nói, “Vì vậy, họ không thể tin.” Bởi vậy, dầu con người có tự hành hạ mình bằng lý luận bao lâu tùy ý, nguyên nhân của sự khác biệt được làm — tại sao Đức Chúa Trời không tỏ ra cánh tay Ngài bình đẳng cho mọi người — nằm ẩn trong sắc lệnh đời đời của chính Ngài. Toàn bộ lập luận của Tác Giả Phúc Âm rõ ràng lên đến điều này: rằng đức tin là một ân tứ đặc biệt, và rằng sự khôn ngoan của Đấng Christ là quá cao và quá sâu để đến trong phạm vi hiểu biết của con người. Vì vậy, sự vô đức tin của thế gian không nên làm chúng ta ngạc nhiên, nếu ngay cả những người khôn ngoan nhất và sắc sảo nhất trong con người cũng không tin. Do đó, trừ khi chúng ta muốn lẩn tránh ý nghĩa rõ ràng và được thú nhận của Tác Giả Phúc Âm, rằng ít người tiếp nhận Phúc Âm, chúng ta phải kết luận hoàn toàn rằng nguyên nhân là ý muốn của Đức Chúa Trời; và rằng âm thanh bên ngoài của Phúc Âm ấy đập vào tai vô ích cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng chạm vào lòng bên trong bởi nó.

Một dịp khác để trích dẫn đoạn Kinh Thánh này của Ê-sai tự trình bày cho ba tác giả Phúc Âm còn lại trong khi mỗi người trong họ đang ghi lại cuộc đời và chức vụ của Chúa chúng ta. Trong Ma-thi-ơ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta tách ra và phân biệt các môn đồ của Ngài khỏi khối chung của con người. Ngài tuyên bố rằng đã được ban cho họ (các môn đồ của Ngài) để biết những mầu nhiệm của vương quốc thiên đàng, nhưng rằng Ngài nói với những người khác bằng dụ ngôn, để khi nghe, họ có thể nghe mà không hiểu, để lời của Ê-sai có thể được ứng nghiệm. Bây giờ tôi sẵn lòng thú nhận rằng những người Đấng Christ nói với họ bằng dụ ngôn là không xứng đáng, tự họ, với ánh sáng lớn hơn. Nhưng, mặt khác, tôi muốn hỏi, các sứ đồ có công lao lớn hơn gì, tự họ, để được tự do nhận vào sự thân mật với Đấng Christ? mà Đấng Christ đã tự do nhận họ vào sự thân mật ấy. Ở đây sự đối lập được thiết lập rõ ràng, rằng ân điển đã được ban tự do cho ít người, khi nó có thể đã bị từ chối cách công chính bình đẳng cho mọi người. Vì chúng ta sẽ nói rằng các sứ đồ đã tự chuộc cho mình, bởi công lao của chính họ, điều mà Chúa tuyên bố đã được “ban cho” họ cách tự do sao? Chúng ta cũng không nên bỏ qua mà không nhận xét đặc biệt rằng Đấng Cứu Rỗi gọi những điều Ngài đã dạy họ là “những mầu nhiệm.” Và chắc chắn nhất không có gì trong toàn bộ vòng tròn của giáo lý thuộc linh mà không vượt xa khả năng của con người và làm bối rối tầm với tối đa của nó. Vì vậy, không một sự giải thích bằng lời nào, dầu sáng sủa đến đâu, sẽ đủ để làm cho những mầu nhiệm của vương quốc Đức Chúa Trời được hiểu, trừ khi Đức Thánh Linh, đồng thời, dạy dỗ bên trong. Nhưng Đấng Christ muốn các môn đồ của Ngài tôn vinh điều ấy, như một bằng chứng quý báu của ơn huệ của Đức Chúa Trời đối với họ, rằng Ngài đã tôn vinh họ trên khối chung của con người trong việc ban phước cho họ bằng những phương tiện bên ngoài của sự dạy dỗ. Dầu Ngài, suốt thời gian ấy, đang dần dần dẫn họ đến đặc quyền cao và độc nhất ấy, đặc quyền phân biệt “bạn hữu” với “tôi tớ,” như Giăng có nói (Giăng 15:15): “Từ nay về sau Ta không gọi các ngươi là tôi tớ nữa; vì tôi tớ không biết điều chủ mình làm: nhưng Ta đã gọi các ngươi là bạn hữu; vì mọi điều Ta đã nghe từ Cha Ta, Ta đã làm cho các ngươi biết.” Những bạn hữu này do đó được dạy dỗ từ trên cao cho đến cuối cùng, để họ có thể hiểu những điều vượt quá mọi sự hiểu biết tự nhiên. Do đó, chính Đấng Christ, trong những dịp như vậy, thường xuyên thốt ra lời kêu gọi lớn tiếng ấy, “Ai có tai để nghe, hãy để người ấy nghe.” Bằng cách diễn đạt ấy, Đấng Christ không chỉ phân biệt những người nghe chăm chú với những người nghe không chăm chú, nhưng Ngài cũng ngụ ý rằng mọi người đều điếc ngoại trừ những người Đức Chúa Trời vui lòng khoan tai để họ có thể nghe, phước lành thiêng liêng ấy mà Đa-vít tôn vinh nhân danh toàn bộ Hội Thánh của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 40:6): “Hy sinh và của lễ Ngài đã không muốn; tai tôi Ngài đã mở ra.”

Nhưng tôi sẽ không tiến xa hơn trong việc thảo luận các phần khác nhau của Lời Đức Chúa Trời liên quan đến vấn đề thiêng liêng và sâu sắc này. Hãy để bản tóm tắt này là đủ: nếu chúng ta thừa nhận cùng một Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng đã phán bởi các sứ đồ, là một người giải thích của nhà tiên tri Ê-sai, chúng ta cũng phải thừa nhận rằng sự phán xét bí mật và không thể hiểu được ấy của Đức Chúa Trời, sự phán xét làm mù phần lớn hơn của loài người, “để khi xem, họ có thể xem mà không nhận biết,” v.v., phải được tôn thờ trong khi nó làm như vậy. Ở đây hãy để mọi lý luận của con người thuộc mọi loại có thể tự trình bày cho tâm trí chúng ta chấm dứt mãi mãi. Vì nếu chúng ta giới hạn những suy ngẫm của mình vào con người, tách khỏi ân điển và mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, điều đầu tiên sẽ gây ấn tượng với chúng ta là Đức Chúa Trời ban tự do cho những người cầu xin Ngài, và rằng những người khác chìm xuống và chết dưới nhu cầu của họ, nhu cầu mà họ không tìm kiếm một phương thuốc cho nó. Nhưng nếu chúng ta không có trong tâm trí và sự hiểu biết của mình điều Augustine nói, “Rằng bản chất của sự tốt lành của Đức Chúa Trời không chỉ là mở ra cho những người gõ cửa, mà còn làm cho họ gõ cửa và cầu xin;” trừ khi, tôi nói, chúng ta hiểu điều này, chúng ta sẽ không bao giờ biết nhu cầu thật sự mà chúng ta đang lao nhọc dưới đó.

Nếu chúng ta đến với sự giúp đỡ, kinh nghiệm phổ quát chứng minh rằng mọi người không hiểu được quyền năng ấy của Đức Thánh Linh, bởi đó mọi điều nên được làm đều được làm. Đừng ai tự lừa dối mình bằng sự tự tâng bốc hư không. Những người đến với Đấng Christ đã là con cái của Đức Chúa Trời trong lòng thiêng liêng của Ngài trước đó, trong khi họ, tự họ, là kẻ thù của Ngài. Và vì họ đã được tiền định cho sự sống đời đời, họ do đó đã được ban cho Đấng Christ. Do đó lời khuyên răn trung thành của Augustine: “Hãy để những người đến với Đấng Christ như thế nhớ rằng họ là ‘những bình’ của ân điển, không phải của công lao. Vì ân điển là mọi công lao đối với họ! Chúng ta cũng đừng vui thích trong bất kỳ kiến thức nào khác ngoài kiến thức bắt đầu và kết thúc trong sự ngưỡng mộ! Hãy để những người muốn chế giễu chúng ta cứ chế giễu, nếu Đức Chúa Trời chỉ ban cái gật đầu đồng ý từ thiên đàng cho sự ngu dốt của chúng ta (như con người nghĩ), và nếu các thiên sứ chỉ vỗ tay tán thành nó!”

SỰ TIỀN ĐỊNH ĐỜI ĐỜI - MỤC 3

Chúng ta bây giờ sẽ, theo cách tóm tắt, thu thập những PHẢN ĐỐI ấy của Pighius, những phản đối có vẻ mang theo bất kỳ loại màu sắc nào, để độc giả của chúng ta có thể hiểu rằng những vũ khí mà đối thủ của chúng ta chiến đấu bằng chúng cũng tồi tệ như lý lẽ mà ông cáo buộc để châm ngòi cho ngọn lửa của một cuộc tranh luận mãnh liệt như vậy. Ông khẳng định rằng toàn bộ câu hỏi xoay quanh điều này, con người được tạo ra cho mục đích gì. Và, thứ nhất, ông giữ đó là một sự vô lý lớn khi cho rằng Đức Chúa Trời mong đợi bất kỳ sự đáp lại nào từ việc tạo ra con người, vì, tự mãn chỉ trong chính Ngài, Ngài không thể cần bất kỳ ai khác, hay bất cứ điều gì khác.

Tôi cũng xưng nhận rằng Đức Chúa Trời không cần bất kỳ sự trợ giúp, chống đỡ hay bổ sung nào từ bên ngoài; nhưng tôi phủ nhận tính chính đáng của kết luận cho rằng, vì thế, Ngài đã không xét đến chính Ngài hay quan tâm đến chính Ngài khi Ngài dựng nên con người vì vinh quang của chính Ngài. Vì lời ấy của Sa-lô-môn có nghĩa gì: “Đức Giê-hô-va đã dựng nên mọi vật để dùng cho Ngài; đến đỗi kẻ ác cũng vậy, để dành cho ngày tai họa”? (Châm Ngôn 16:4.) Vì vậy, chúng ta không bày tỏ điều gì vô lý khi nói rằng Đức Chúa Trời, dù không cần điều gì được thêm vào cho chính Ngài, vẫn dựng nên dòng giống loài người vì vinh quang của chính Ngài. Và điều này phải được nhìn nhận, và rất xứng đáng như vậy, là mục đích lớn lao và cốt yếu của việc dựng nên con người. Vì thế, lối ngụy biện của Pighius càng lố bịch hơn khi ông ta lập luận rằng Đức Chúa Trời không thể xét đến chính Ngài trong việc dựng nên con người vì Ngài, tự nơi chính Ngài, vốn vô cùng trọn vẹn. Thật khá lạ kỳ khi quan sát cách đối thủ của chúng ta tự vặn vẹo để thoát khỏi tấm lưới mà lời nói trên của Sa-lô-môn đã giăng bẫy ông ta. “Đức Chúa Trời (ông ta nói) quả thật đã dựng nên mọi vật cho chính Ngài, nhưng không phải với bất kỳ sự quy chiếu nào đến vinh quang của chính Ngài, mà là vì sự tốt lành vô hạn của Ngài.” Và để cách giải thích vô lý này không thiếu sức nặng dồi dào, ông ta khẳng định rằng không có nhà giải nghĩa nào đồng ý với tôi, ngoại trừ một vài kẻ dị giáo đáng ghê tởm (như ông ta gọi họ). Nào, vì sao tôi phải phí thời gian để bác bỏ những điều vô lý phù phiếm như thế? Từ Hê-bơ-rơ LAMAAUIHU, mà Sa-lô-môn dùng, có cùng một nghĩa với cách nói của chúng ta, “vì cớ chính Ngài.” Một người, phổng lên vì mớ tiếng La-tinh nửa mùa lảm nhảm của mình, thì sốt sắng giải thích cho chúng ta nghĩa của trạng từ propter; trong khi đó, nếu ông ta có được dù chỉ một tia lửa của một tâm trí lành mạnh, chính mạch văn sẽ chứng tỏ rõ ràng cho ông ta rằng “kẻ ác đã được dựng nên cho ngày tai họa” chỉ vì ấy là ý muốn của Đức Chúa Trời để bày tỏ vinh quang của Ngài nơi họ; cũng như, ở nơi khác, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài đã dấy Pha-ra-ôn lên vì chính cớ ấy, để nơi người, Ngài có thể bày tỏ quyền năng và danh của Ngài cho mọi dân tộc trên đất.

Để tô vẽ phần nào cho sai lầm vô lý của mình, Pighius đưa vào lời chứng của Môi-se, nơi ông kêu gọi dân Do Thái bằng những lời này: “Và bây giờ, hỡi Y-sơ-ra-ên, Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi ngươi điều gì, ngoài việc yêu mến Ngài, và thờ phượng Ngài?” Có độc giả nào của tôi lại vô tri đến nỗi không thấy ngay rằng chúng ta đang có ở đây một con người, thiếu mất một tâm trí lành mạnh, đang nói nhảm mà không chút khiêm tốn? Tôi chắc rằng không có độc giả nào như vậy trong số những người đọc các trang này. Sao! Đức Chúa Trời muốn được chúng ta thờ phượng vì cớ chúng ta hơn là vì cớ chính Ngài sao? Sự quan tâm của Ngài đến vinh quang của chính Ngài bị chôn vùi khuất khỏi tầm mắt Ngài đến nỗi Ngài chỉ quan tâm đến chúng ta mà thôi sao? Vậy thì, mọi lời chứng ấy của Kinh Thánh, vốn đặt vinh quang của Đức Chúa Trời làm đối tượng cao nhất và mục đích cuối cùng của sự cứu rỗi con người, sẽ trở thành gì? Vì vậy, chúng ta hãy nắm giữ thật chặt lẽ thật vinh quang này: rằng tâm ý của Đức Chúa Trời, trong sự cứu rỗi của chúng ta, là như vậy đến nỗi Ngài không quên chính Ngài, mà đặt vinh quang của chính Ngài ở vị trí đầu tiên và cao nhất; và rằng Ngài đã dựng nên cả thế gian vì chính mục đích ấy, để nó có thể là một sân khấu kỳ vĩ, trên đó Ngài bày tỏ vinh quang của chính Ngài. Không phải Ngài không thỏa lòng nơi chính Ngài, cũng không phải Ngài cần vay mượn sự bổ sung từ bất kỳ nguồn nào khác; nhưng ấy là ý tốt đẹp của Ngài muốn tôn quý các tạo vật của Ngài đến như vậy, đến nỗi in trên chúng những dấu ấn sáng chói của vinh quang lớn lao của Ngài.

Sau khi khởi đầu với biết bao thành công (!), Pighius thêm vào một mục đích khác mà Đức Chúa Trời đã có trong việc dựng nên con người. Vì xét đến (ông ta nói) bản chất của sự tốt lành của chính Ngài, Đức Chúa Trời muốn dựng nên một tạo vật có lý trí, có khả năng tiếp nhận sự tốt lành ấy, điều mà (ông ta thêm) không thể thực hiện được nếu Ngài không ban cho tạo vật ấy ý chí tự do. Điều này được thừa nhận rồi, ông ta cho rằng mọi sự giảng dạy của tôi sụp đổ ngay lập tức, khi tôi khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã định liệu một sự phân biệt giữa những người được tuyển chọn và những kẻ bị định tội đời đời. Vì con người (ông ta lập luận), được dựng nên như vậy bởi ý chí tự do của mình thành người làm trọng tài cho tình trạng tương lai của mình, thì nắm trong tay mình một trong hai kết cục, điều lành hoặc điều dữ (được cứu hoặc bị hư mất).

Bây giờ, trước hết, độc giả cần được nhắc nhở và khuyên giục ở đây rằng hãy luôn tôn kính Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa và Đấng Dựng Nên mình, với sự tôn kính cao nhất trong mọi sự tôn kính phải dành cho Ngài, và đừng bao giờ dùng con mắt xấc xược hay láo xược khi xem xét mục đích của Ngài trong việc dựng nên dòng giống loài người, nhưng hãy nhìn Ngài với lòng tôn kính và tỉnh táo, và với con mắt trong sạch của đức tin. Tôi biết rất rõ rằng hễ có bất kỳ sự nhắc đến nào về sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời, thì ngay lập tức, vô số những tư tưởng vô thánh và vô lý ùa vào tâm trí. Chính vì vậy mà người ta thấy có nhiều người quá đỗi khiêm tốn, họ ước rằng giáo lý vinh quang về sự tiền định đừng bao giờ được nhắc đến chút nào, kẻo vì đó mà cơ hội được trao cho những tâm trí phóng túng để tự tôn mình lên nghịch lại Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, tôi, bỏ qua mọi suy đoán quá thận trọng như thế và để chúng cho người khác, cho rằng một Cơ Đốc nhân giữ lại lời xưng nhận chân thật của lẽ thật một cách thận trọng như vậy, kẻo nó bị phơi ra trước nụ cười nhạo của kẻ vô thánh, là điều không thể biện minh được. Vì trước hết, không có gì quý báu đối với Đức Chúa Trời hơn lẽ thật của Ngài. Kế đến, Ngài không muốn công lý của Ngài được bảo vệ bằng sự giả vờ của chúng ta. Và cuối cùng, nó không cần sự bảo vệ như vậy. Tuy nhiên, về các điểm này, chúng ta sẽ nói đầy đủ hơn về sau. Bây giờ tôi sẽ trả lời vắn tắt cho Pighius về điểm đang được bàn đến cụ thể hơn.

Pighius tranh luận rằng loài người được dựng nên hướng thẳng đến sự cứu rỗi đến nỗi không có một ý định nào của Đức Chúa Trời về kết cục trái ngược, tức là sự hủy diệt của người, đi trước việc người được dựng nên. Như thể Chúa không thấy trước, trước khi con người được dựng nên, tình trạng tương lai của người sẽ ra sao! Và như thể Ngài không định trước điều Ngài muốn được thực hiện! Con người, để có thể là hình ảnh của Đức Chúa Trời, ngay từ đầu đã được trang điểm bằng ánh sáng của lý trí và bằng sự ngay thẳng của bản chất. Vì thế (như đối thủ của chúng ta lập luận), Đức Chúa Trời, (nói một cách tôn kính,) bị mù, không thấy trước mọi sự kiện, mà chờ đợi trong nghi ngờ và hồi hộp về kết quả của những sự kiện ấy! Thần học của Pighius là như vậy đó! Các tiền đề và hệ quả trong logic của ông ta là như vậy đó! Do đó ông ta táo bạo kết luận, từ quan điểm của mình về mục đích của việc dựng nên con người, rằng Đức Chúa Trời đã sắp đặt việc dựng nên mọi người như vậy đến nỗi tất cả họ, khi được dựng nên, đều được (không phân biệt, khác biệt hay kỳ thị) dự phần vào sự tốt lành và phước hạnh của Ngài. Nhưng những tâm trí tin kính không thể nào được đem đến chỗ hòa giải sự tuyển chọn và sự định tội đời đời của Đức Chúa Trời đối với loài người theo cách như vậy. Họ không thể hài hòa, bằng lối lý luận xác thịt như thế, tội lỗi tự nguyện của con người và mục đích đời đời của Đức Chúa Trời. Họ không thể thấy, bằng đôi mắt con người này, làm sao con người có thể được đặt trong tình trạng ấy khi mới được dựng nên, đến nỗi chính người, sa ngã bởi ý muốn của chính mình, trở thành nguyên nhân của sự hủy diệt của chính mình; thế nhưng điều đó lại được định liệu bởi mục đích bí mật và đời đời của Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi sự hủy diệt tự nguyện này cho dòng giống loài người, và cho mọi hậu tự của A-đam, trở thành một cớ cho các thánh đồ khiêm nhường chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, và thờ phượng mục đích đời đời của Ngài trong toàn bộ sự việc. Vì, dù Đức Chúa Trời đã định liệu toàn bộ như vậy làm đẹp lòng Ngài, con người vẫn không kém phần tự nguyện, về phần mình, lao mình vào sự sụp đổ đầu dốc này, dù người đã được ban cho một bản chất ngay thẳng, và đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi muốn lặp lại rằng tôi hoàn toàn ý thức được những điều sâu nhiệm này dường như mang theo biết bao sự vô lý và mâu thuẫn không thể hòa giải đối với những người vô thánh. Tuy nhiên, hãy để một lương tâm là đủ cho chúng ta thay cho một ngàn nhân chứng như thế. Nếu chúng ta lắng nghe lương tâm ấy cách đúng đắn, chúng ta sẽ xấu hổ mà không xưng nhận rằng con người đã hư mất cách công chính, vì người đã chọn theo Sa-tan hơn là theo Đức Chúa Trời!

Nhưng bây giờ chúng ta hãy nghe các CHỨNG CỚ của Pighius cho các quan điểm, lập luận và kết luận nói trên của ông ta. Trong những điều này ông ta gắng sức chứng tỏ rằng sự cứu rỗi đã được định cho mọi người không phân biệt hay khác biệt. “Nếu không phải như vậy (ông ta nói), Đức Thánh Linh nói sai khi Ngài tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là Cha của mọi người” (Ma-la-chi 2:10). Tiên tri ở đó đang bàn về hôn nhân, mà đức tin của nó vào thời ấy đã bị nhiều người chồng vi phạm. Ma-la-chi đang nhắc nhở những kẻ vi phạm như vậy rằng Đức Chúa Trời là Đấng báo thù sự không chung thủy trong hôn nhân. Từ đó độc giả của chúng ta hãy thu thập xem Pighius có bao nhiêu lòng tôn kính và lương tâm trong việc xử lý Kinh Thánh thánh! Sau đó ông ta thêm vào, từ Thi Thiên, “Đức Giê-hô-va nhân từ với mọi loài” (Thi Thiên 145:9), từ đó ông ta kết luận rằng, vì vậy, mọi người đều đã được định cho sự sống đời đời. Nào, nếu điều này là đúng, thì vương quốc thiên đàng mở ra cho chó và lừa! Vì tác giả Thi Thiên không chỉ ca ngợi sự tốt lành ấy của Đức Chúa Trời mà Ngài bày tỏ cho con người, mà còn cả sự tốt lành Ngài mở rộng đến mọi công trình của Ngài. Nhưng vì sao Pighius lại không chiến đấu cho anh em mình như vậy chứ?

Tiếp theo là một chứng cớ thứ ba, rằng, theo Phao-lô, “Chẳng có sự phân biệt gì giữa người Do Thái và người Ngoại” (Rô-ma 10:12). Bây giờ tôi tiếp nhận tất cả điều này một cách đầy đủ nhất, miễn là có thêm vào điều mà cùng sứ đồ ấy giảng dạy, rằng dân Ngoại được kêu gọi dự phần vào Phúc Âm vì họ đã được định cho điều đó bởi ý định đời đời của Đức Chúa Trời (Rô-ma 16:26). Ông ta cũng trích đoạn ấy trong sách Huấn Ca: “Đức Chúa Trời chẳng ghét điều gì Ngài đã dựng nên.” Như thể chúng ta đã không luôn khẳng định rằng Đức Chúa Trời chẳng ghét điều gì trong chúng ta vốn là của chính Ngài, ngoại trừ duy nhất bản chất sa ngã ấy, vốn có thể được gọi cách công chính là một sự biến dạng của sự sáng tạo đầu tiên. Tuy nhiên, vấn đề lớn về sự định tội đời đời hoàn toàn không xoay trên bản lề này, tức là Đức Chúa Trời có ghét bất cứ điều gì Ngài đã dựng nên hay không. Vì dù từ lâu trước khi A-đam sa ngã, Đức Chúa Trời, vì những lý do bí mật của riêng Ngài, đã định điều Ngài sẽ làm, chúng ta vẫn đọc trong Kinh Thánh rằng không có gì đã, hoặc đang, bị Ngài lên án ngoài tội lỗi.

Từ các tiền đề này, vì vậy, tuôn chảy kết luận rõ ràng và vững chắc rằng Đức Chúa Trời đã có những cớ công chính để định tội đời đời một phần của nhân loại — những cớ, tuy nhiên, bị giấu kín khỏi chúng ta — nhưng rằng Ngài chẳng ghét và chẳng lên án điều gì trong con người, ngoại trừ điều trái với công lý của Ngài. Đoạn Kinh Thánh tiếp theo mà ông ta gắn vào lập luận của mình là của Phao-lô, người tuyên bố (ông ta nói) rằng Đức Chúa Trời “đã để mọi người bị nhốt trong sự không vâng phục, để Ngài có thể thương xót mọi người” (Rô-ma 11:32). Như thể Phao-lô trong đoạn này đang tranh luận về số lượng loài người! Trong khi ông đang ca ngợi một cách trừu tượng ân điển của Đức Chúa Trời đối với mọi người trong chúng ta là những người đạt đến sự cứu rỗi. Chắc chắn nhất, không có điều gì ít ở trong tâm trí của sứ đồ hơn là việc mở rộng lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho mọi người. Mục đích duy nhất của ông là hạ xuống mọi sự khoe khoang của xác thịt, để chúng ta có thể hiểu rõ rằng không một người nào sẽ được cứu ngoài người mà Đức Chúa Trời cứu bởi ân điển mà thôi. Vậy hãy xem, đối thủ của chúng ta dùng những lập luận vinh quang biết bao để chứng tỏ rằng không ai được chọn từ trên cao cho sự cứu rỗi hơn người khác! Thế nhưng con khỉ của Euclid này lại tự phổng mình lên trong các tựa đề của mọi chương của ông ta như một nhà lập luận hạng nhất.

Mục đích thứ ba của việc dựng nên con người, vốn được Sa-lô-môn diễn đạt rõ ràng và mạnh mẽ như vậy, “Đức Giê-hô-va đã dựng nên mọi vật để dùng cho Ngài; đến đỗi kẻ ác cũng vậy, để dành cho ngày tai họa” (Châm Ngôn 16:4), Pighius tấn công theo cách này. Liên quan đến sự kết án của Đức Chúa Trời đối với những kẻ bị định tội đời đời và sự hình phạt của Ngài đối với tội lỗi, ông ta lập luận: “Nếu chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời trong các sắc lệnh đời đời của Ngài có xét đến điều sẽ xảy ra cho mỗi người sau khi người được dựng nên, chúng ta nhất thiết phải xưng nhận rằng sự phân biệt giữa những người được tuyển chọn và những kẻ bị định tội đời đời, trong tâm trí Thiêng Liêng, đã đi trước sự Sa Ngã của con người. Từ đó sẽ dẫn đến hệ quả rằng những kẻ bị định tội đời đời không bị kết án vì họ đã bị hủy hoại trong A-đam, mà vì họ đã bị dành cho sự hủy diệt ngay cả trước khi A-đam sa ngã.” Đối với lập luận thiếu trí tuệ này tôi trả lời: Có gì lạ đâu khi Pighius, (dùng cách nói của chính ông ta,) làm lẫn lộn mọi điều cách bừa bãi liên quan đến các sự phán xét sâu nhiệm của Đức Chúa Trời như vậy, khi ông ta không biết cách thực hiện sự phân biệt nhỏ nhất giữa các NGUYÊN NHÂN xa và gần! Sau khi loài người đã nhìn hướng này hướng kia, họ, bằng cách làm như vậy, không bao giờ có thể xác định được nguyên nhân của sự hủy diệt của mình, hay lỗi lầm đã sản sinh ra nó. Và vì sao? Vì lỗi lầm gần kề thuộc về chính họ. Và nếu họ phàn nàn rằng vết thương đã giáng trên họ từ một phương diện nào khác, cảm thức nội tâm của tâm trí họ sẽ trói chặt họ vào kết luận rằng điều dữ đã phát sinh từ những sự xa rời tự nguyện và sự sa ngã của người đầu tiên. Tôi biết rất rõ rằng sự xấc xược của tâm trí xác thịt không thể bị ngăn cản khỏi việc la lên ngay lập tức: “Nếu Đức Chúa Trời biết trước sự Sa Ngã của A-đam, thế mà không sẵn lòng áp dụng một phương thuốc, chúng ta đang hư mất trong sự vô tội của mình bởi sắc lệnh trần trụi bên ngoài của Ngài hơn là đang chịu hình phạt công chính cho tội lỗi của mình.” Và giả sử chúng ta thừa nhận rằng không có điều gì theo cách này được Đức Chúa Trời thấy trước, hay được Ngài nhìn như vậy, lời phàn nàn xưa về tội tổ tông vẫn sẽ được nêu lên, và lớn tiếng như xưa: “Vì sao A-đam không được để cho tự mình phạm tội như một cá nhân riêng, để tự mình gánh chịu hậu quả một mình? Vì sao người lại bị làm cho lôi cuốn chúng ta, những người không đáng chịu tai họa như vậy, vào sự dự phần cùng một sự hủy hoại? Không những thế, Đức Chúa Trời lấy màu sắc công lý nào để giáng trên chúng ta hình phạt cho lỗi của người khác?” Nhưng, sau khi mọi điều có thể nói về đề tài này đã được nói hết, cảm thức nội tâm của lòng mỗi người vẫn tiếp tục thúc giục niềm xác tín của nó, và nó sẽ không để cho bất kỳ con cháu nào của A-đam tự tha mình (ngay cả chính mình là quan xét của mình) khỏi tội lỗi, sự phạm tội, hay hình phạt từ sự vi phạm đầu tiên của A-đam! Cũng không một ai, trong lẽ thật, có thể gây ra một cuộc tranh luận về vấn đề này. Vì bởi tội lỗi của một người, một vết thương chết người đã giáng trên mọi người, mọi người cùng lúc thừa nhận sự phán xét của Đức Chúa Trời về điều đó là công chính!

Vậy nếu không có gì có thể ngăn một người thừa nhận rằng nguồn gốc đầu tiên của sự hủy hoại của mình là từ A-đam, và nếu mỗi người tìm thấy nguyên nhân gần kề của sự hủy hoại của mình trong chính mình, điều gì có thể ngăn đức tin của chúng ta thừa nhận từ xa, với mọi sự tỉnh táo, và tôn thờ, với mọi sự khiêm nhường, ý định bí mật xa xôi ấy của Đức Chúa Trời, bởi đó sự Sa Ngã của con người đã được tiền định như vậy? Và điều gì nên ngăn cùng đức tin ấy, đồng thời, nhìn thấy nguyên nhân gần kề ở bên trong; rằng toàn bộ dòng giống loài người bị trói buộc riêng từng người bởi sự phạm tội và sự đáng phải chịu sự chết đời đời, như được truyền từ thân vị của A-đam; và rằng vì vậy mọi người, tự nơi chính mình, đều phải chịu sự chết, và sự chết đời đời? Vì thế, Pighius đã không tách rời, làm lung lay, hay thay đổi (như ông ta nghĩ mình đã làm) sự đối xứng ưu việt và đẹp đẽ nhất ấy, mà với nó các nguyên nhân gần kề và xa xôi này hài hòa cách thiêng liêng!

Bây giờ, độc giả của chúng ta phải ghi nhớ rằng cả hai mệnh đề sau đây đều bị Pighius lên án như nhau. Ông ta phủ nhận cả việc Đức Chúa Trời, ngay từ ban đầu, trước khi con người chưa sa ngã, đã định điều sẽ diễn ra sau khi người Sa Ngã, lẫn (nói cách khác) việc Ngài chọn ra khỏi khối đông sa ngã những người Ngài muốn chọn như vậy. Ông ta cười nhạo Âu-gút-tin và mọi người giống như ông; tức là, mọi người tin kính, là những người tưởng tượng (như ông ta gọi) rằng, sau khi Đức Chúa Trời biết trước sự hủy hoại phổ quát của dòng giống loài người trong thân vị của A-đam, Ngài đã định một số người cho sự sống đời đời và những người khác cho sự hủy diệt đời đời. Vì bởi ông ta lấy làm sự thật đã được thừa nhận rằng ý định của Đức Chúa Trời về việc dựng nên mọi người cho sự cứu rỗi đã đi trước sự Sa Ngã của A-đam, ông ta khẳng định không chút nghi ngờ rằng mục đích ấy của Đức Chúa Trời vẫn còn cố định và không thay đổi. Nếu không (ông ta lập luận) Đức Chúa Trời sẽ không nhất quán với chính Ngài, và mục đích bất biến của Ngài sẽ bị phá vỡ bởi tội lỗi của con người. Ông ta tấn công kịch liệt cái vẻ mâu thuẫn trực tiếp ấy (như họ gọi) trong giáo lý của chúng ta. Ông ta khẳng định rằng, vì Đức Chúa Trời (như chúng ta giảng dạy) đã định, trước khi A-đam được dựng nên, điều sẽ xảy ra cho chính người và cho hậu tự của người, sự hủy diệt của những kẻ bị định tội đời đời không nên được quy cho tội lỗi, nay, sau sự Sa Ngã, đã phạm, vì, ông ta nói, sẽ là vô lý nếu làm cho hiệu quả đi trước nguyên nhân của nó. Bây giờ tôi khẳng định rằng cả hai mệnh đề này mà Pighius chống lại đều là đúng. Và, về việc ông ta giơ trước mắt chúng ta một sự bất đồng giả tạo giữa hai quan điểm đó, hoàn toàn không có sự bất hòa nào như thế.

Điều chúng ta khẳng định là thế này: rằng con người đã được dựng nên, và được đặt trong một tình trạng như vậy, đến nỗi người không thể có bất kỳ cớ nào để phàn nàn chống lại Đấng Tạo Hóa của mình. Đức Chúa Trời thấy trước sự Sa Ngã của A-đam, và chắc chắn nhất, việc Ngài để cho người sa ngã không phải trái với, mà là theo, ý muốn thiêng liêng của Ngài. Có chỗ nào cho việc bẻ cong hay lảng tránh ở đây? Và việc bẻ cong như vậy có lợi hay có hiệu quả gì? Thế nhưng Pighius phủ nhận lẽ thật của lập trường này, vì (ông ta lập luận) ý định đã được hình thành trước của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của mọi người vẫn đứng vững không thay đổi. Như thể không có giải pháp nào có thể được tìm thấy cho khó khăn giả tạo của ông ta. Lẽ thật của vấn đề là, sự cứu rỗi đã không được ban cho mọi người trên bất kỳ nền tảng nào khác ngoài điều kiện họ ở lại trong sự vô tội nguyên thủy của mình. Vì, việc sắc lệnh của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của mọi người là quyết định và tuyệt đối, không một người nào có tâm trí lành mạnh sẽ giữ hay thừa nhận. Vì khi con người được đặt trên một con đường cứu rỗi, việc người đã tự nguyện sa ngã khỏi đó là một nền tảng đủ cho sự kết án công chính của người. Nhưng không thể khác được. A-đam không thể không sa ngã, theo sự biết trước và ý muốn của Đức Chúa Trời. Vậy thì sao? A-đam có vì cớ đó mà được miễn lỗi không? Chắc chắn không. Người đã sa ngã bởi toàn bộ ý chí tự do của chính mình, và bởi hành động tự nguyện của chính mình.

Bây giờ, nếu Âu-gút-tin đã nói rằng đã có một lần (hay trong một dịp) Đức Chúa Trời có mục đích cứu mọi người, lập luận ranh mãnh của Pighius có thể có phần nào sức nặng trong việc bác bỏ một quan điểm như vậy. Nhưng khi ông tuyên bố tâm ý của mình là A-đam đã được cấu tạo như vậy, khi mới được dựng nên lần đầu, đến nỗi sự khước từ sự sống một cách gần kề, hay của chính mình, của người đã được Đức Chúa Trời biết rõ; không những thế, sự khước từ ấy của người, như thể, đã được bao gồm sẵn trong ý định bí mật của Đức Chúa Trời; Âu-gút-tin kết luận cách chân thật và công chính từ những nền tảng như vậy rằng những kẻ bị định tội đời đời bị lôi cuốn và trói buộc vào tội lỗi nguyên thủy phổ quát đến nỗi, bị bỏ lại như vậy trong sự chết, họ phải chịu cách công chính sự phán xét ấy của Đức Chúa Trời. Tôi cũng giữ cùng điều đó. Và tôi khẳng định rằng, như mọi người đều bị hư mất trong A-đam, những người hư mất thì hư mất bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời; thế nhưng đồng thời, tôi làm chứng như lời xưng nhận trang trọng của mình rằng bất cứ điều gì đã xảy ra cho, hay giáng trên, A-đam đều đã được Đức Chúa Trời định liệu như vậy.

Và bây giờ, khi tôi tiếp tục, mục đích của tôi sẽ không phải là xem xét quá nhiều điều Pighius nói, hay ông ta nói theo thứ tự nào, mà là chăm lo để gã vô giá trị này bị đánh đổ và chôn vùi dưới đống đổ nát của sự trơ tráo tuyệt vọng của chính hắn. Và mối quan tâm lớn của tôi sẽ là thỏa mãn những lương tâm tin kính, mà chúng ta rất thường thấy bị quấy rầy bởi những gã như thế vì sự đơn sơ và thiếu kinh nghiệm của họ. Để hoàn thành các mục đích này, tôi sẽ chọn ra, từ dòng chảy tuôn trào của sự dài dòng vô tận của đối thủ chúng ta, những phần của nó dường như hấp dẫn và nổi bật nhất, hoặc có vẻ hợp lý và đáng tin nhất, để mọi người có thể chứng kiến một gã như vậy có thể “nói, mà không nói gì cả” nhiều đến mức nào! Một lý do (ông ta nói) khiến ông ta không thể tin vào sự tuyển chọn riêng biệt và đặc biệt là vì Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc của cả thế gian, đã truyền Phúc Âm phải được rao giảng cho mọi người, cách bừa bãi, tổng quát, và không phân biệt. Nhưng Phúc Âm là một sứ điệp của hòa bình, bởi đó thế gian được hòa giải với Đức Chúa Trời, như Phao-lô giảng dạy. Và, theo cùng nhân chứng thánh ấy, nó được rao giảng để những người nghe nó có thể được cứu. Đối với khó khăn giả tạo này của Pighius, vì vậy, tôi xin trả lời vắn tắt rằng Đấng Christ đã được định làm Đấng Cứu Rỗi của cả thế gian như vậy, đến nỗi Ngài có thể cứu những người đã được Cha ban cho Ngài từ cả thế gian, để Ngài có thể là sự sống đời đời của những người mà Ngài là Đầu của họ; để Ngài có thể tiếp nhận vào sự dự phần mọi “phước hạnh trong Ngài” mọi người mà Đức Chúa Trời đã nhận làm con mình, bởi ý tốt đẹp nhưng không của chính Ngài, để làm kẻ thừa kế của Ngài. Bây giờ đối thủ của chúng ta có thể phủ nhận điều trọng thể nào trong những điều này?

Do đó, Sứ đồ Phao-lô tuyên bố lời tiên tri này của Ê-sai được ứng nghiệm trong Đấng Christ: “Nầy, Ta và con cái mà Đức Giê-hô-va đã ban cho Ta,” vân vân. Theo đó, chính Đấng Christ tuyên bố lớn tiếng: “Mọi kẻ Cha cho Ta sẽ đến với Ta; kẻ đến với Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu” (Giăng 6:37). Và lại nữa: “Những kẻ Cha đã giao cho Con, Con đã giữ, và không một kẻ nào trong họ bị hư mất, trừ ra con của sự hư mất” (Giăng 17:12). Do đó chúng ta đọc ở khắp nơi rằng Đấng Christ không tuôn đổ sự sống vào ai ngoài các chi thể của chính thân Ngài. Và người nào không xưng nhận rằng được tháp vào thân thể của Đấng Christ là một ân tứ đặc biệt và một sự thương xót đặc biệt, thì chưa bao giờ đọc Thư của Phao-lô gửi cho người Ê-phê-sô với sự chú tâm thuộc linh. Tiếp theo đó cũng là một sự thật quan trọng thứ ba, rằng quyền năng và các lợi ích của Đấng Christ được mở rộng đến, và thuộc về, không ai ngoài con cái của Đức Chúa Trời. Bây giờ, việc tính phổ quát của ân điển của Đấng Christ không thể được phán xét tốt hơn từ bản chất của sự rao giảng Phúc Âm, không có ai sẽ không lập tức thừa nhận. Thế nhưng, toàn bộ vấn đề xoay trên bản lề này. Vì vậy, nếu chúng ta thấy và thừa nhận nguyên tắc mà trên đó giáo lý của Phúc Âm ban sự cứu rỗi cho mọi người, toàn bộ vấn đề thánh được giải quyết ngay lập tức. Tôi hoàn toàn không phủ nhận rằng Phúc Âm, trong bản chất của nó, có khả năng cứu mọi người. Nhưng vấn đề lớn nằm ở đây: Chúa có, bởi ý định đời đời của Ngài, định sự cứu rỗi cho mọi người không? Hoàn toàn rõ ràng rằng mọi người, không khác biệt hay phân biệt, đều được kêu gọi hay mời gọi bề ngoài đến sự ăn năn và đức tin. Cũng rõ ràng không kém rằng cùng một Đấng Trung Gian được bày ra trước mọi người, như Đấng duy nhất có thể hòa giải họ với Đức Chúa Cha. Nhưng cũng được biết đầy đủ không kém rằng không điều nào trong những điều này có thể được hiểu hay nhận biết ngoài bởi đức tin, để ứng nghiệm lời tuyên bố của sứ đồ Phao-lô rằng “Phúc Âm là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi người tin;” vậy thì nó có thể là gì đối với người khác ngoài “mùi của sự chết dẫn đến sự chết?” như cùng sứ đồ ở nơi khác diễn đạt cách mạnh mẽ.

Và thêm nữa, vì rõ ràng không thể phủ nhận rằng trong đám đông mà Đức Chúa Trời gọi bằng tiếng nói bề ngoài của Ngài trong Phúc Âm, rất ít người tin, nếu tôi chứng minh rằng phần lớn trong đám đông này vẫn không tin (vì Đức Chúa Trời chẳng xem ai xứng đáng được Ngài soi sáng ngoài những người Ngài muốn), tôi nhờ đó đạt được kết luận tiếp theo, rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời được ban cho cách ngang nhau những người tin và những người không tin, đến nỗi những người không được dạy dỗ cách thiêng liêng ở bên trong chỉ trở nên không thể bào chữa, chứ không được cứu. Một số người phân biệt ở đây, giữ rằng Phúc Âm cứu mọi người xét về quyền năng cứu của nó, nhưng không phải trong hiệu quả cứu của nó. Nhưng họ hoàn toàn không gỡ được nút thắt bằng lập luận nửa vời này. Chúng ta vẫn bị cuốn trở lại cùng điểm vấn đề lớn ấy, liệu cùng một quyền năng để tin có được ban cho mọi người không! Bây giờ Phao-lô chỉ ra lý do vì sao mọi người không vâng phục Phúc Âm. Ông dẫn chúng ta đến tiên tri Ê-sai: “Lạy Chúa, ai đã tin lời rao giảng của chúng tôi, và cánh tay của Chúa đã được tỏ ra cho ai?” (Rô-ma 10:16.) Tiên tri ở đây, kinh ngạc trước sự ít ỏi của những người tin, dường như kêu lên lớn tiếng: ‘Thật là một điều xấu hổ và sỉ nhục cao nhất, khi Lời của Đức Chúa Trời đang vang trong tai mọi người, mà hầu như không có tấm lòng nào được chạm đến ở bên trong bởi nó!’ Nhưng để sự hư hoại quá khủng khiếp như vậy nơi con người không làm kinh hãi những người chiêm ngưỡng nó, sứ đồ Phao-lô sau đó ám chỉ rằng việc tin như vậy không được ban cho mọi người, mà chỉ cho những người mà Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho họ (câu 20). Nói một lời, sứ đồ trong chương này ám chỉ rằng bất kỳ nỗ lực hay âm thanh nào của tiếng nói con người sẽ vô hiệu, trừ khi quyền năng bí mật của Đức Chúa Trời hoạt động trong lòng của người nghe. Về sự thật này, Lu-ca đặt trước mắt chúng ta một bằng chứng đáng nhớ, người, sau khi ghi lại bài giảng do Phao-lô rao giảng (Công Vụ 13:48), nói: “Và hễ bao nhiêu người đã được định cho sự sống đời đời, đều tin.” Bây giờ, vì sao cùng giáo lý này của Phao-lô đã không được mọi người nghe nó tiếp nhận bằng cùng tâm trí và tấm lòng? Lu-ca chỉ ra lý do và xác định số lượng những người tiếp nhận: “Hễ bao nhiêu người đã được định cho sự sống đời đời, đều tin.” Những người còn lại không tin vì họ không “được định cho sự sống đời đời.” Và ai là Đấng ban cho khuynh hướng lòng này ngoài một mình Đức Chúa Trời?

Về những người lập luận cách vô lý rằng các nhân vật này đã được định để tin bởi sự thúc đẩy tự nhiên của chính lòng họ, những người ngớ ngẩn như vậy không đáng được bác bỏ hơn những người khẳng định rằng thế gian tự nó dựng nên chính nó. Bí mật của toàn bộ nằm trong sự khôn ngoan ẩn giấu của Phúc Âm, vốn sâu nhiệm hơn khả năng bất kỳ sự sắc bén nào của trí tuệ con người có thể xuyên thấu. “Người có tính xác thịt (sứ đồ nói) không nhận được những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” Có phải vì người không muốn không? Điều đó quả thật hoàn toàn đúng; vì mọi người đều nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời là những người không bị khuất phục và hạ xuống bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Nhưng sứ đồ đưa vấn đề đi sâu hơn và cao hơn thế nhiều, cả về con người lẫn về Đức Chúa Trời, cho thấy rằng có sự “dại dột” và vô tri ấy nơi con người đến nỗi người không thể hiểu những sự của Thánh Linh, và rằng sự khôn ngoan và ý định của Đức Chúa Trời đã định toàn bộ. Vì (sứ đồ nói): “Ai đã biết ý của Chúa, và ai đã làm mưu sĩ của Ngài?” Không ai (ông lập luận) có thể biết các bí mật của Đức Chúa Trời, ngoài duy nhất bởi Thánh Linh của Ngài. Từ đó, ông kết luận đầy đủ rằng, chỉ những người là học trò của Đức Chúa Trời mới là những người được ban cho, không phải linh của thế gian này, mà là Thánh Linh thiên thượng của chính Ngài, “để họ có thể biết những sự Đức Chúa Trời đã ban cho họ cách nhưng không” (I Cô-rinh-tô 2:12).

Bây giờ, sứ đồ có ý gì khi vẽ ra sự so sánh này giữa “linh của thế gian” và “Thánh Linh vốn thuộc về Đức Chúa Trời” ngoài điều này, rằng loài người khi chưa được tái sinh chỉ có thể khôn ngoan theo cách của riêng mình, và chỉ có thể bám lấy đất, nhưng Đức Chúa Trời, như một Người Cha thiên thượng, soi sáng con cái của riêng Ngài theo một cách đặc biệt? Thế mà, Pighius lại ở đây ép lên chúng ta khái niệm vô lý rằng nơi nào đẹp lòng Đức Chúa Trời, mỗi người có thể tự chuẩn bị mình bằng ý muốn tự nguyện và nỗ lực của riêng mình. Như thể Phao-lô không đang nói với người Cô-rinh-tô, là những người ông mô tả không lâu sau đó đã từng là kẻ trộm cắp, kẻ say sưa, kẻ chửi rủa, kẻ phóng túng, và chất nặng mọi sự gian ác quái dị, cho đến khi họ được tẩy sạch bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh. Bây giờ có thể có điều gì trong những nhân vật này, là những người Đức Chúa Trời đã kéo ra khỏi chính địa ngục? Có thể có điều gì trong những tội nhân khủng khiếp này, tôi nói, có thể giúp họ gặp Đức Chúa Trời ở nửa đường, như thể, hay xứng đáng được sự soi sáng của Đức Thánh Linh của Ngài? Nhưng vì sao tôi phải dùng một vòng lời rộng lớn? Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng bày tỏ cho chúng ta “những sự mầu nhiệm của vương quốc thiên đàng,” là Thánh Linh của sự nhận làm con; và sự nhận làm con thiêng liêng hoàn toàn là nhưng không, là ân tứ miễn phí của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chính Đức Thánh Linh được ban cho cách nhưng không trên bất kỳ ai Ngài được ban cho. Bây giờ, việc Đức Thánh Linh không được ban cho cách nhưng không như vậy cho mọi người, kinh nghiệm phổ quát chứng minh không thể phủ nhận. Vì vậy, đức tin là ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời, và bởi ân tứ ấy sự tuyển chọn được bày tỏ cho, và được đóng ấn trong, linh hồn tiếp nhận nó.

Đây là điều Phao-lô có ý khi ông nói rằng Đấng Christ, Đấng là “sự vấp phạm cho người Do Thái” và “sự dại dột cho người Hy Lạp,” thì “đối với những người được kêu gọi, là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và quyền phép của Đức Chúa Trời.” Nhưng câu hỏi tiếp theo là, sự kêu gọi đến từ đâu? Từ đâu ngoài từ Đức Chúa Trời, Đấng kêu gọi theo mục đích của Ngài những người Ngài đã chọn? Từ tình trạng này tuôn chảy kết luận (và chúng ta nắm giữ điều này thật chặt) rằng Phúc Âm, vốn, trong bản chất cốt yếu của nó, là “mùi của sự sống dẫn đến sự sống,” và phải như vậy đối với mọi người nghe nó, trở thành “mùi của sự chết dẫn đến sự chết trong những kẻ hư mất,” là những người như vậy vẫn ở trong bóng tối và sự không tin của mình vì “cánh tay của Chúa” không được bày tỏ cho họ. Vậy nếu, giữa sự hư hoại và sa đọa phổ quát như vậy của bản chất chúng ta, một số ít người tin Phúc Âm, việc quy đức tin của những người như vậy cho sự tốt lành của riêng họ sẽ hoàn toàn là vô thánh. Không! Ngược lại, hãy liên tục dâng lời cảm tạ cho Đức Chúa Trời (theo lời khuyên giục của sứ đồ), “vì Ngài đã từ ban đầu chọn những tín hữu như vậy cho sự cứu rỗi, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh và đức tin vào lẽ thật,” trong những lời này sứ đồ truy nguyên đức tin và sự nên thánh về sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời như nguồn gốc và nguyên nhân của chúng. Vậy chúng ta sẽ nói gì? Những người này được chọn vì họ đã tự làm nên thánh mình và tự làm cho mình xứng hợp hay xứng đáng để được chọn sao? Sứ đồ khẳng định cách minh bạch nhất rằng sự nên thánh này là công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Và vì bản chất của đức tin cũng vậy, và cũng là ân tứ của Đức Chúa Trời và công việc của Đức Thánh Linh của Ngài, điều không thể tranh cãi dẫn đến là những người được soi sáng để có đức tin thì được soi sáng và được ban đức tin như vậy, để sự tuyển chọn của họ bởi Đức Chúa Trời có thể được bày tỏ và đóng ấn bởi chính những hiệu quả này của nó. Và chắc chắn nhất, khi chúng ta nghe rằng không ai đến với Đấng Christ ngoài người được Đức Chúa Cha kéo đến, chúng ta có thể an toàn dùng ngôn ngữ và lập luận của Âu-gút-tin: “Ai có thể được nói là bị kéo đến mà đã sẵn lòng đi rồi? Thế mà không ai đến với Đấng Christ ngoài người sẵn lòng. Vì vậy, mọi người đến với Đấng Christ đều được kéo đến theo một cách kỳ diệu, để người có thể sẵn lòng, bởi Đấng biết cách hoạt động ở bên trong ngay trong lòng loài người; và hoạt động trong họ như vậy, không phải để họ có thể tin nghịch lại ý muốn của họ (điều vốn không thể), mà để họ có thể được làm cho sẵn lòng tin là những người trước đây không sẵn lòng tin.”

Tất cả điều này Pighius phủ nhận ầm ĩ, dẫn đoạn ấy của sứ đồ (I Ti-mô-thê 2:4): “Ngài muốn mọi người được cứu;” và, cũng nhắc đến Ê-xê-chi-ên 18:23, ông ta lập luận như thế này: “Việc Đức Chúa Trời không muốn sự chết của một tội nhân,” có thể được lấy trên chính lời thề của Ngài, nơi Ngài nói bởi tiên tri ấy: “Chúa Giê-hô-va phán: Ta sống, Ta chẳng lấy sự vui về kẻ ác chết; nhưng vui về việc kẻ ác rời bỏ đường lối mình và được sống.” Bây giờ chúng ta trả lời rằng, vì ngôn ngữ của tiên tri ở đây là một lời khuyên giục ăn năn, việc ông tuyên bố rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu chẳng có gì lạ lùng chút nào. Vì mối quan hệ hỗ tương giữa các lời đe dọa và các lời hứa cho thấy rằng những cách nói như vậy là có điều kiện. Theo cùng cách này, Đức Chúa Trời đã tuyên bố với dân Ni-ni-ve; và với các vua của Ghê-ra và Ai Cập, rằng Ngài sẽ làm điều mà, trong thực tế, Ngài không có ý định làm, vì sự ăn năn của họ đã tránh khỏi hình phạt mà Ngài đã đe dọa giáng trên họ. Từ đó rõ ràng rằng hình phạt đã được tuyên bố với điều kiện họ vẫn cứng lòng và không ăn năn. Thế mà, sự tuyên bố hình phạt lại là dứt khoát, như thể nó là một sắc lệnh không thể thu hồi. Nhưng sau khi Đức Chúa Trời đã làm cho họ kinh hãi bằng sự nhận thức cơn thạnh nộ của Ngài, và đã hạ họ xuống cách đúng đắn như những người chưa hoàn toàn tuyệt vọng, Ngài khích lệ họ bằng hy vọng được tha thứ, để họ có thể cảm thấy rằng vẫn còn mở ra một khoảng cho phương thuốc. Cũng đúng như vậy đối với các lời hứa có điều kiện của Đức Chúa Trời, vốn mời gọi mọi người đến sự cứu rỗi. Chúng không chứng minh cách dứt khoát điều Đức Chúa Trời đã định trong ý định bí mật của Ngài, mà chỉ tuyên bố điều Đức Chúa Trời sẵn sàng làm cho mọi người được đem đến đức tin và sự ăn năn.

Nhưng những người không được Đức Chúa Trời dạy dỗ, không hiểu những điều này, lại cáo buộc rằng chúng ta qua đó gán cho Đức Chúa Trời một ý muốn gấp đôi hay hai mặt. Trong khi Đức Chúa Trời xa rời sự thay đổi đến nỗi không một bóng dáng nào của sự thay đổi như vậy thuộc về Ngài, ngay cả ở mức độ xa xôi nhất. Do đó Pighius, vô tri về bản chất Thiêng Liêng của những điều sâu nhiệm này, lập luận như thế này: “Điều này còn là gì ngoài việc biến Đức Chúa Trời thành kẻ chế giễu loài người, nếu Đức Chúa Trời được trình bày như thật sự không muốn điều Ngài xưng là muốn, và như không lấy làm vui trong điều mà trong thực tế Ngài lấy làm vui?” Nhưng nếu hai vế này của câu được đọc chung với nhau, như chúng phải luôn được đọc — “Ta chẳng lấy sự vui về kẻ ác chết;” và, “Nhưng vui về việc kẻ ác rời bỏ đường lối mình và được sống” — hãy đọc hai mệnh đề này liên kết với nhau, và lời vu khống được rửa sạch ngay lập tức. Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta sự hoán cải này, hay “sự rời bỏ tội lỗi của chúng ta,” và nơi bất cứ ai Ngài tìm thấy điều đó, Ngài không làm cho người ấy thất vọng về phần thưởng đã hứa là sự sống đời đời. Vì vậy, Đức Chúa Trời được nói là lấy làm vui về, và muốn, sự sống đời đời này, cũng như lấy làm vui về sự ăn năn; và Ngài lấy làm vui về điều sau, vì Ngài mời gọi mọi người đến đó bởi Lời của Ngài. Bây giờ tất cả điều này hoàn toàn hài hòa với ý định bí mật và đời đời của Ngài, bởi đó Ngài đã định không hoán cải ai ngoài những người được tuyển chọn của riêng Ngài. Vì vậy, không ai ngoài những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời từng rời bỏ sự gian ác của mình. Thế mà, Đức Chúa Trời đáng tôn thờ, vì những cớ này, không được xem là thay đổi hay có khả năng thay đổi, vì, với tư cách một Đấng Ban Luật Pháp, Ngài soi sáng mọi người bằng giáo lý bề ngoài về sự sống có điều kiện. Theo cách chủ yếu này, Ngài gọi, hay mời gọi, mọi người đến sự sống đời đời. Nhưng, trong trường hợp sau, Ngài đem đến sự sống đời đời những người Ngài đã muốn theo mục đích đời đời của Ngài, tái sinh bởi Đức Thánh Linh của Ngài, như một Người Cha đời đời, duy nhất con cái của riêng Ngài mà thôi.

Điều khá chắc chắn là con người không tự mình “trở lại khỏi đường ác của mình” mà đến cùng Chúa, cũng không bởi bất kỳ bản năng tự nhiên nào. Cũng chắc chắn không kém là ân tứ của sự hoán cải không chung cho mọi người; vì đây là một trong hai giao ước mà Đức Chúa Trời hứa rằng Ngài sẽ không lập với ai ngoài con cái riêng của Ngài và dân được tuyển chọn của Ngài, về những người mà Ngài đã ghi lại lời hứa của Ngài rằng “Ngài sẽ ghi luật pháp Ngài trong lòng họ” (Giê-rê-mi 31:33). Bây giờ, một người hẳn phải hoàn toàn mất trí mới dám khẳng định rằng lời hứa này được ban cho mọi người một cách chung chung và không phân biệt. Đức Chúa Trời phán rõ ràng qua Phao-lô, người dẫn đến tiên tri Giê-rê-mi: “Vì này là giao ước Ta sẽ lập với họ. Không theo giao ước Ta đã lập với tổ phụ họ: nhưng Ta sẽ để luật pháp Ta trong trí họ, và ghi tạc vào lòng họ” (Hê-bơ-rơ 8:9, 10). Chắc chắn, việc áp dụng lời hứa này cho những người xứng đáng với giao ước mới này, hay cho những người đã tự chuẩn bị mình bằng công trạng hay nỗ lực riêng để nhận lãnh nó, hẳn phải tệ hơn cả sự ngu dại và dốt nát thô thiển nhất; và càng tệ hơn nữa, vì Chúa đang phán qua tiên tri cho những người trước đó có “lòng bằng đá.” Tất cả điều này cũng được nói rõ ràng, và được giải thích đầy đủ, bởi tiên tri Ê-xê-chi-ên (Ê-xê-chi-ên 36:26).

Rằng sự cứng lòng và thù nghịch là chung cho mọi người thì tôi hoàn toàn thừa nhận, và tôi cũng khẳng định rằng lòng của không một người nào được làm mềm mại và trở nên linh hoạt và vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho người ấy ý muốn và năng lực để làm điều Ngài truyền dạy. Vì sao chúng ta được gọi là “những tạo vật mới,” nếu không phải vì “chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên để làm việc lành”? Nhưng, tôi xin hỏi anh em, đó sẽ là thứ phân chia nào, và là một sự phân chia bất công đến đâu đối với mọi sự ngợi khen và vinh hiển, nếu làm cho Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, loài người hay chết, mà lại làm cho mỗi người trong chúng ta là người tự tạo ra mình cho sự công chính và sự sống đời đời? Bằng cách này, Đức Chúa Trời chỉ có cho chính Ngài sự ngợi khen của một ân điển không hiệu quả và thất bại. Phần vinh hiển vượt trội hơn nhiều ấy sẽ rơi vào phần của chúng ta. Nhưng Kinh Thánh khẳng định dứt khoát rằng việc cắt bì lòng của con người là công việc của một mình Đức Chúa Trời, và sự tái sinh cũng không được gán cho ai khác ngoài chính Đức Chúa Trời. Vì thế, bất cứ điều gì trong con người được tạo dựng mới, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, đều được gọi là “thần.” “Điều chi sinh bởi xác thịt là xác thịt; điều chi sinh bởi Đức Thánh Linh là thần” (Giăng 3:6). Đức Chúa Trời quả thật thường mời gọi chúng ta ăn năn, nhưng chính Ngài ở khắp nơi được tuyên bố là Tác Giả của sự hoán cải; “luật pháp” của Ngài được nói là “làm cho linh hồn hoán cải.” Việc trung gian của sự hoán cải này, tuy nhiên, thường được chuyển giao cho những người phục vụ Lời Chúa. Nhưng vì, trong khi họ lao nhọc bằng cách cầu nguyện, bằng cách gieo, bằng cách tưới, thì chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng “làm cho lớn lên,” nên chẳng có gì đáng ngạc nhiên khi công việc mở lòng những người thuộc về Ngài để họ “chú ý đến những điều được nói” bởi những người phục vụ của Ngài được tuyên bố là công việc của một mình Ngài.

Vì thế, Augustine, sau khi đã bàn về những người được tuyển chọn, và đã cho thấy rằng sự cứu rỗi của họ được bảo đảm an toàn dưới sự canh giữ thành tín của Đức Chúa Trời, đến nỗi không một người nào trong họ có thể hư mất, đã đưa ra những nhận xét trang trọng và phước hạnh này: “Tất cả phần còn lại của nhân loại, là những người không thuộc số này (ông nói), nhưng thuộc cùng một khối sa ngã, là những chiếc bình của cơn thịnh nộ đã được định sẵn, được sinh ra để cho những người được tuyển chọn này dùng và phục vụ. Vì Đức Chúa Trời không tạo dựng một ai, ngay cả trong số họ, một cách ngẫu nhiên, hay tình cờ, hay vô ích. Ngài cũng không làm việc cách ngu dại trong bất cứ điều tốt lành nào Ngài làm trong họ, hay bởi họ. Vì việc Ngài tạo dựng trong họ một bản tính loài người tự nó là một điều tốt lành. Và việc Ngài dùng họ để tô điểm cho trật tự của đời sống hiện tại này là một điều tốt lành. Nhưng Đức Chúa Trời không đem một ai trong số này đến sự ăn năn thuộc linh và đến sự hòa giải với chính Ngài! Tuy vậy, dù những người này được sinh ra từ cùng một khối hư mất như những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, nhưng bởi sự cứng lòng và lòng không ăn năn của mình, tất cả họ, trong chừng mực thuộc về họ, đều ‘chất chứa cho mình cơn thịnh nộ trong ngày thịnh nộ.’ Trong khi từ cùng một khối sa ngã này, Đức Chúa Trời kêu gọi một số người đến sự ăn năn bởi sự nhân từ và thương xót của Ngài, để lại những người còn lại này, trong sự phán xét công chính, cho sự hủy diệt của chính họ.” Augustine đã nói như vậy.

Nhưng để không ai có thể tưởng rằng ở đây có bất kỳ sự mâu thuẫn, khác biệt, hay xung đột nào giữa ân điển của Đức Chúa Trời và sự siêng năng của chúng ta, những tư tưởng này của vị thánh phụ ở khắp nơi trong các tác phẩm của ông đều gặp chúng ta. “Con người lao nhọc (ông nói) để tìm trong ý chí tự do của chính mình xem có điều tốt lành nào là của riêng mình, và mà mình đã không nhận lãnh từ Đức Chúa Trời. Về phần tôi, tôi không biết có thể khám phá ra trong chúng ta những điều tốt lành thuộc loại đó nào cả.” Ở một nơi khác, khi lập luận về cùng một chủ đề sâu sắc, ông rút ra kết luận này: “Vì vậy, trừ khi chúng ta nắm chặt hai lập trường này, không những rằng năng lực ý chí ấy, vốn tự do quay hướng này hay hướng kia, và là một trong những điều tốt lành tự nhiên mà một người xấu có thể dùng cách xấu, là ân tứ của Đức Chúa Trời; mà còn rằng ý chí tốt lành ấy, vốn là một trong những điều tốt lành thuộc linh mà không thể dùng cách xấu được, cũng là của Đức Chúa Trời; trừ khi, tôi nói, chúng ta nắm chặt hai mệnh đề này, tôi không biết chúng ta sẽ bênh vực lập trường thánh của sứ đồ trên cơ sở nào, lập trường được chứa đựng trong câu hỏi đáng ghi nhớ của ông: ‘Ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh?’ Nhưng nếu trong chúng ta có một loại ý chí tự do nào đó, đã nhận lãnh từ Đức Chúa Trời, mà vẫn có thể là tốt hay xấu; và nếu trong chúng ta cũng có một ý chí tốt lành, được làm cho nên tốt như vậy bởi chính chúng ta; thì điều xuất phát từ chính chúng ta sẽ tốt hơn điều chúng ta nhận lãnh từ Đức Chúa Trời.” Augustine đi đến suy luận cuối cùng này từ các tiền đề trên: “Nơi nào Đức Chúa Trời (ông nói) vui lòng ban ý chí này để vâng phục Ngài và đến cùng Đấng Christ, đó là một hành động thương xót tự do của Ngài, không theo công trạng của những người mà Ngài ban ân tứ cho và bày tỏ lòng thương xót. Nơi nào Đức Chúa Trời không muốn ban ân tứ, cũng không bày tỏ lòng thương xót, đó là sự bày tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, là điều tuyên bố rằng không ai có thể đến cùng Đấng Christ nếu ý muốn đến không được ban cho người ấy. Và dù Ngài có quyền năng để kéo họ đến, Ngài không kéo họ; nhưng họ bị để cho hư mất, và như vậy bày tỏ sự thật của Lời Ngài, rằng ‘không ai có thể đến cùng Đấng Christ, trừ khi Cha kéo người ấy đến.’”

Khó khăn mà, theo Pighius, nằm trong chỗ khác đó của Phao-lô, nơi sứ đồ khẳng định rằng “Đức Chúa Trời muốn cho mọi người được cứu rỗi, và đến sự hiểu biết chân lý” (I Ti-mô-thê 2:4), được giải quyết trong một khoảnh khắc, và bởi một câu hỏi, đó là: Đức Chúa Trời muốn mọi người đến sự hiểu biết chân lý như thế nào? Vì Phao-lô nối kết sự cứu rỗi này và sự đến với sự hiểu biết chân lý này với nhau. Bây giờ, tôi muốn hỏi, cùng một ý muốn đó của Đức Chúa Trời có đứng nguyên như vậy từ buổi ban đầu của thế gian hay không? Vì nếu Đức Chúa Trời đã muốn, hay ước ao, rằng chân lý của Ngài được mọi người biết đến, thì làm sao Ngài đã không rao giảng và làm cho luật pháp Ngài được biết đến cho các dân ngoại nữa? Vì sao Ngài giới hạn ánh sáng của sự sống trong những giới hạn hẹp của xứ Giu-đê? Và Môi-se có ý gì khi ông nói: “Vì có dân tộc vĩ đại nào mà Đức Chúa Trời ở gần như Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, trong mọi điều chúng ta cầu khẩn Ngài, ở gần chúng ta vậy? Và có dân tộc vĩ đại nào có những luật lệ và mạng lệnh công chính như toàn bộ luật pháp này mà hôm nay ta đặt trước mặt các ngươi?” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:7, 8.) Vị lập pháp của Đức Chúa Trời chắc chắn ở đây có ý rằng không có dân tộc nào khác có những luật lệ và mạng lệnh, bởi đó nó được cai trị, giống như dân tộc đó. Và Môi-se ở đây làm gì ngoài việc ca ngợi đặc ân đặc biệt của dòng dõi Áp-ra-ham? Với điều này tương ứng lời ca ngợi cao cả của Đa-vít, được tuyên bố về cùng dân tộc đó: “Ngài chẳng làm như vậy cho bất kỳ dân tộc nào: còn về các mạng lệnh Ngài, họ không biết đến” (Thi Thiên 147:20). Chúng ta cũng không được bỏ qua lý do rõ ràng được tác giả Thi Thiên nêu ra: “Vì Đức Chúa Trời yêu thương các tổ phụ ngươi, nên Ngài đã chọn dòng dõi của họ sau họ” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:37). Và vì sao Đức Chúa Trời đã chọn họ như vậy? Không phải vì họ, tự mình, xuất sắc hơn những người khác, nhưng vì Đức Chúa Trời vui lòng chọn họ “làm dân đặc biệt của Ngài.” Sao? Chúng ta có nên cho rằng sứ đồ không biết rằng chính ông đã bị Đức Thánh Linh cấm “giảng đạo” trong xứ A-si, và cấm đi qua xứ Bi-thi-ni sao? Nhưng vì việc tiếp tục lập luận này sẽ khiến chúng ta quá dài dòng, chúng ta sẽ bằng lòng với việc nêu thêm một lập trường nữa: rằng Đức Chúa Trời, sau khi đã thắp lên ngọn nến của sự sống đời đời cho một mình người Do Thái như vậy, đã để các dân ngoại lang thang trong nhiều thời đại trong bóng tối của sự ngu dốt; và rằng, cuối cùng, ân tứ và phước hạnh đặc biệt này đã được hứa cho Hội Thánh: “Nhưng Chúa sẽ mọc lên trên ngươi; và vinh hiển Ngài sẽ được thấy trên ngươi” (Ê-sai 60:2). Bây giờ hãy để Pighius khoe khoang, nếu ông có thể, rằng Đức Chúa Trời muốn cho mọi người được cứu rỗi! Các lập luận trên, dựa trên Kinh Thánh, chứng minh rằng ngay cả việc rao giảng bên ngoài của giáo lý về sự cứu rỗi, là điều còn kém xa sự soi sáng của Đức Thánh Linh, cũng không được Đức Chúa Trời làm cho chung cho mọi người.

Đoạn Kinh Thánh này của sứ đồ (I Ti-mô-thê 2:4) từ lâu đã được những người Pelagian đưa ra, và được dùng để chống lại chúng ta với tất cả sức lực của họ. Những gì Augustine đã đưa ra để trả lời họ trong nhiều phần của các tác phẩm của ông, tôi nghĩ không cần đưa ra vào dịp hiện tại này. Tôi sẽ chỉ dẫn ra một đoạn, là đoạn chứng minh rõ ràng và ngắn gọn rằng ông đã khinh thường sự phản đối của họ, nay đang được bàn đến, một cách thản nhiên như thế nào. “Khi Chúa của chúng ta than phiền (ông nói) rằng dù Ngài muốn nhóm con cái của Giê-ru-sa-lem lại như gà mái nhóm con mình dưới cánh, nhưng chúng không muốn, chúng ta có nên cho rằng ý muốn của Đức Chúa Trời đã bị một số người yếu đuối lấn át, đến nỗi Ngài, là Đức Chúa Trời Toàn Năng, không thể làm điều Ngài muốn hay có ý muốn làm sao? Nếu vậy, điều gì sẽ xảy ra với quyền toàn năng ấy, bởi đó Ngài đã làm ‘bất cứ điều gì vui lòng Ngài trên trời và dưới đất’? Hơn nữa, ai sẽ bị thấy điên rồ cách báng bổ đến nỗi nói rằng Đức Chúa Trời không thể biến đổi những ý muốn xấu xa của con người, là những ý muốn Ngài vui lòng, khi Ngài vui lòng, và như Ngài vui lòng, thành tốt lành sao? Bây giờ, khi Ngài làm điều này, Ngài làm điều đó trong sự thương xót; và khi Ngài không làm điều đó, trong sự phán xét Ngài không làm điều đó.”

Tuy nhiên, tôi thú nhận, nút thắt ngay trước mặt chúng ta vẫn chưa được tháo gỡ. Dù vậy, tôi đã buộc Pighius phải thừa nhận điều này: rằng không ai ngoài một người bị tước mất lý trí thông thường và sự phán xét thông thường mới có thể tin rằng sự cứu rỗi đã được định bởi lời khuyên bí mật của Đức Chúa Trời một cách bình đẳng và không phân biệt cho mọi người. Tuy nhiên, ý nghĩa thật của Phao-lô trong đoạn Kinh Thánh nay đang được xem xét là hoàn toàn rõ ràng và dễ hiểu đối với mọi người không quyết tâm tranh cãi. Sứ đồ đang khuyên giục rằng mọi sự “khẩn nguyện, cầu xin, kêu van, tạ ơn một cách trang trọng, được dâng lên cho mọi người: cho các vua và cho tất cả những người có thẩm quyền.” Và vì trong thời đại đó, có rất nhiều kẻ thù giận dữ và cay đắng như vậy của Hội Thánh, Phao-lô, để ngăn sự tuyệt vọng cản trở những lời cầu nguyện của các tín hữu, vội vàng đến gặp sự khốn khổ của họ bằng cách tha thiết khuyên giục họ sốt sắng cầu nguyện “cho mọi người,” và đặc biệt “cho tất cả những người có thẩm quyền.” “Vì (sứ đồ nói) Đức Chúa Trời muốn cho mọi người được cứu rỗi.” Ai không thấy rằng sứ đồ ở đây đang nói về các hạng người hơn là về các cá nhân? Quả thật, sự phân biệt mà các nhà giải kinh đưa ra ở đây không phải là không có lý do và điểm nhấn lớn; rằng các dân tộc gồm các cá nhân, chứ không phải các cá nhân của các dân tộc, ở đây được Phao-lô nhắm đến. Dù thế nào đi nữa, rằng không một “ý muốn” nào khác của Đức Chúa Trời ở đây phải được hiểu ngoài ý muốn được bày tỏ bởi việc rao giảng Phúc Âm ra bên ngoài là điều hiển nhiên không thể phủ nhận được từ mạch văn. Ý nghĩa rõ ràng của sứ đồ, vì vậy, là Đức Chúa Trời “muốn” sự cứu rỗi của mọi người được xem xét một cách tổng quát, là những người mà vì vậy Ngài thương xót kêu gọi, hay mời gọi, đến cùng Đấng Christ bởi việc rao giảng Lời Chúa ra công khai.

Nhưng Pighius làm mới cuộc chiến với tôi trên chiến trường của “sự thiên vị.” Và vì có lời viết rằng “Đức Chúa Trời chẳng thiên vị ai,” ông lập tức kết luận từ đó rằng mọi người đều được Đức Chúa Trời yêu thương như nhau. Tôi quả thật đã trả lời ông, lập luận rằng bởi thuật ngữ “persons,” trong Kinh Thánh, người ta muốn nói đến tất cả các hoàn cảnh bên ngoài ấy gắn liền với con người, là những hoàn cảnh bên ngoài không liên quan đến nguyên nhân vĩ đại của mọi sự, nhưng mang lại ân huệ cho một số người và chất lên những người khác sự căm ghét và khinh miệt. Tuy nhiên, Pighius gào thét rằng cách giải thích thuật ngữ này là vô lý vượt quá mọi sự diễn đạt hay quan niệm. Nhưng nếu vấn đề được đưa ra biểu quyết, tôi hoàn toàn tin rằng tôi sẽ có nhiều người được kính trọng cao nhất trong Hội Thánh, vừa là bạn đồng hành vừa là người dẫn dắt, trong cách giải thích của tôi về thuật ngữ đang được bàn đến. Hãy để một cơ sở mà cách giải thích của tôi dựa trên đó là đủ cho dịp hiện tại. Trong tiếng Hê-bơ-rơ có danh từ PANIM, có cùng ý nghĩa như danh từ số nhiều trong tiếng La-tinh Facies, có nghĩa là “những khuôn mặt” hay “những vẻ bề ngoài.” Danh từ Hê-bơ-rơ PANIM được dùng khi các quan xét bị cấm “chấp nhận người ta trong sự xét đoán.” Cùng một thuật ngữ được dùng khi Môi-se làm chứng rằng “Chúa chẳng thiên vị ai, cũng chẳng nhận của hối lộ” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:17; 10:17). Cùng danh từ này cũng thường được dùng trong lịch sử của Gióp. Bây giờ tôi muốn hỏi, điều gì khác có thể được hiểu bởi thuật ngữ này ngoài mọi loại vẻ bề ngoài bên ngoài (như chúng ta thường gọi chúng) mà bởi đó chúng ta thường bị kéo lệch khỏi thực tại, mà chúng có liên quan đến? Cùng một cách, các sứ đồ, khi nói về tôi tớ và chủ, người Do Thái và dân ngoại, người quý tộc và người vô danh, người cao và người thấp, dùng thuật ngữ Hy Lạp provswpon, để chỉ vẻ bề ngoài xuất sắc ấy mà một số người có trên những người khác, và là điều thường ngăn cản điều công chính và đúng đắn trong, hay đối với, những người như vậy khỏi được thấy rõ ràng. Vì thế cũng có việc Đấng Christ đối lập việc xét đoán theo o;yi;n (tức là, “vẻ bề ngoài”) với sự xét đoán công chính. Như thể Ngài đã nói: Nơi nào ân huệ hay sự căm ghét của con người cai trị, thì không thể không xảy ra việc thành kiến như vậy phải làm sai lệch mọi sự công bằng và công chính.

Vì vậy, mọi người sẽ lập tức thấy rằng Pighius, bị cuốn đi bởi sự xấc xược điên cuồng của lòng căm ghét chống lại chân lý, đã không quan tâm mình nói gì. Nhưng bây giờ hãy nghe sự sửa chữa của người răn bảo này đối với cách giải thích của chúng ta. Ông tuyên bố “sự thiên vị” là một thói xấu có chỗ trong việc thi hành công lý. Từ đó ông kết luận rằng Đức Chúa Trời không thiên vị ai, vì Ngài không thiên vị đối với mọi người, và vì, như điều thích hợp cho một Đấng phân phát công lý công cộng và lợi ích công cộng, Ngài, như một điều đương nhiên, tỏ mình ra một cách không thiên vị trong sự rộng rãi và nhân từ. Pighius lảm nhảm như vậy, đặt một cái chụp dập tắt lên ánh sáng của Kinh Thánh, và nói nhảm bất cứ điều gì đầu tiên đến trong cái đầu không có chân lý của chính ông. Vì toàn bộ Kinh Thánh xác nhận cách giải thích và quan điểm của tôi; và đối thủ của tôi cũng không đưa ra một đoạn nào để chứng minh điều tưởng tượng vô lý của ông. Và có gì ngạc nhiên đâu, khi ông có thể đưa ra những giấc mơ điên rồ của mình với sự tự tin và an toàn như vậy, khi ông thậm chí còn chưa cân nhắc ý nghĩa của chính thuật ngữ mà ông đang nói nhiều lời vô ích về nó. Và tôi cho rằng việc ông tuôn ra lời nói như vậy, trong sự khinh thường mọi ngữ pháp và ý nghĩa, là để khoe mình là một nhà thần học vĩ đại! Với ông, “person” (persona) không có nghĩa gì hơn hay kém hơn “con người.” Trong khi đó, luôn hơn cả hiển nhiên rằng bởi “person” người ta muốn nói đến một phẩm chất bên ngoài, mà khi một người nhận lấy nó, hay mặc lấy nó, thì người ta được xem là xứng đáng nhận ân huệ và sự kính trọng hoặc đáng phải chịu sự khinh miệt một cách công chính. Nhưng Đức Chúa Trời có phải là một Đấng phân phát bình đẳng và không thiên vị hay không, thì lời chứng của Đấng Christ, chúng tôi nghĩ, đáng tin hơn nhiều so với lời chứng của Pighius. Chúa của chúng ta, vậy, giới thiệu Đức Chúa Trời phước hạnh, dưới nhân vật hay tính cách của chủ nhà, phán như thế này: “Không phải ta được phép làm điều ta muốn với tài sản của mình sao? Mắt ngươi có xấu vì ta tốt sao?” Theo lập luận đó của Chúa chúng ta, Phao-lô, để có thể trình bày Đức Chúa Trời đáng tôn thờ, là Đấng không bị ràng buộc và không phải chịu trách nhiệm với ai, cũng không bị bất kỳ người hay vật nào ngăn cản trong việc phân phát ân điển của Ngài, “theo ý muốn của chính Ngài,” kết thúc lập luận của mình bằng câu hỏi này: “Hay, ai đã cho Ngài trước, để sẽ được báo lại cho người ấy?”

Bây giờ, trước hết, nếu đã có một hạt sợ Đức Chúa Trời nào trong con người Pighius này, ông có bao giờ dám xấc xược gọi Đức Chúa Trời ra để chỉnh đốn như vậy không? Vì ông tuyệt đối quy định điều đó như một quy tắc cho Đấng Tối Cao, rằng Ngài phải mở rộng sự ban cho của Ngài cho mọi người một cách bình đẳng, như từ một kho báu công cộng. Như vậy, ông không để lại cho Đức Chúa Trời điều gì để bởi đó thi hành sự nhân từ tự do của Ngài. Đức Chúa Trời xét đoán mỗi cá nhân (Pighius nói) theo phẩm giá, công trạng và việc làm của mỗi cá nhân, chứ không theo sự vui lòng tốt lành của chính Ngài. Vậy thì, vì công trạng nào trong họ mà Đức Chúa Trời đã chọn gia đình của Áp-ra-ham? Ngài đã tìm thấy phẩm giá nào trong dòng dõi đó khiến Ngài ưa thích họ hơn toàn bộ phần còn lại của thế gian? Chính Đức Chúa Trời không nêu lý do nào khác ngoài việc “Ngài yêu thương các tổ phụ của họ.” Ngài tuyên bố điều này rõ ràng hơn ở nơi khác: “Này, trời và trời của các tầng trời thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, đất cũng vậy, với mọi vật trong đó. Chỉ Đức Chúa Trời vui thích nơi các tổ phụ ngươi mà yêu thương họ, và Ngài đã chọn dòng dõi của họ sau họ, tức là các ngươi, trên mọi dân tộc” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:14, 15). Ở một nơi khác, Đức Chúa Trời quy mọi công trạng của họ về con số không bằng cách tuyên bố Áp-ra-ham và toàn bộ gia đình ông đã là những kẻ thờ thần tượng: “Giô-suê nói với dân sự: Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán như vầy: Tổ phụ các ngươi, tức là Tha-rê, cha của Áp-ra-ham, và cha của Na-cô, xưa kia ở bên kia Sông, và hầu việc các thần khác. Và Ta đã đem Áp-ra-ham, tổ phụ ngươi, từ bên kia Sông, dẫn người đi khắp đất Ca-na-an, làm cho dòng dõi người nhiều lên và ban cho người Y-sác” (Giô-suê 24:2, 3). Từ các đoạn trên, dù thế nào đi nữa, tôi đạt được điều mà Pighius phủ nhận: rằng sự vui lòng tối thượng của Đức Chúa Trời đã được Môi-se rao giảng rõ ràng. Nhưng đối thủ của chúng ta phủ nhận rằng việc một người được chọn và người khác bị bỏ lại phụ thuộc vào sắc lệnh tối thượng của Đức Chúa Trời, khẳng định rằng điều đó phụ thuộc vào tình cảm của con người. Vậy thì điều này có nghĩa gì: “Hầu cho ý định của Đức Chúa Trời, theo sự tuyển chọn, được vững lập, không vì việc làm, nhưng vì Đấng kêu gọi; thì đã phán với nàng rằng, Đứa lớn sẽ làm tôi đứa nhỏ”? (Rô-ma 9:11, 12.) Nhưng lời báng bổ mà Pighius sau đó phun ra là đáng ghê tởm: “Đức Chúa Trời (ông khẳng định) trở nên không những bất công, mà còn tàn ác, nếu Ngài được trình bày là đã định bất kỳ con người nào cho sự hủy diệt.” Tuy nhiên, một ngày kia Pighius sẽ đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời đó, mà Phao-lô tuyên bố về Ngài: “Rằng Ngài sẽ bày tỏ quyền năng Ngài trên những chiếc bình của cơn thịnh nộ đã được chuẩn bị cho sự hủy diệt.” Không, đối thủ của chúng ta ngay cả bây giờ, dưới cảm giác về sự hủy diệt đời đời đang chờ đợi ông, cũng cảm thấy rằng Đức Chúa Trời không phải là một hữu thể được chế tạo từ các ý kiến hay tư tưởng của con người, nhưng rằng Ngài đã là, đang là, và sẽ là, Vị Thẩm Phán đời đời của toàn thế gian. Kẻ hay chết khốn khổ này (tôi nói) ngay cả bây giờ đang kinh nghiệm thấy lời đó là thật biết bao: “Rằng Đức Chúa Trời thắng hơn khi Ngài bị xét đoán” (Thi Thiên 51:4).

Tuy nhiên, tôi sẵn lòng thú nhận rằng một đời sống tin kính và ngay thẳng đôi khi được đối lập với “person” (persona), như khi Phi-e-rơ nói: “Quả thật, ta nhận biết Đức Chúa Trời chẳng thiên vị ai (proswpolhvpth”), nhưng trong mọi dân, hễ ai kính sợ Ngài, và làm điều công chính, thì được Ngài chấp nhận” (Công Vụ 10:34, 35). Nhưng câu trả lời cho những người đem đoạn Kinh Thánh này ra chống lại chúng ta là, bất cứ ân tứ nào Đức Chúa Trời ban cho con cái riêng của Ngài thì Ngài chấp nhận và vui thích trong chúng, trong khi trong toàn bộ bản tính đạo đức của con người Ngài không tìm thấy gì ngoài điều đáng bị Ngài căm ghét một cách công chính. Vì vậy, để Đức Chúa Trời có thể có những người thờ phượng mà Ngài có thể yêu thương, Ngài phải, trong khi họ vẫn còn thiếu mọi điều tốt lành, trước hết ban cho họ, giữa sự không xứng đáng của họ về điều đó, tình yêu tự do của Ngài, và như vậy ban cho họ một cách tự do điều mà sau đó chính Ngài có thể yêu thương. “Nhưng ân điển đầu tiên (hay đi trước) này Ngài ban cho ai Ngài muốn (Augustine nói), vì Ngài là Đấng thương xót, ân điển mà, nếu Ngài không ban, Ngài là công chính. Và nơi nào Ngài không ban ân điển đó, đó là vì Ngài không muốn ban nó, để Ngài có thể làm cho sự giàu có của vinh hiển Ngài được biết đến trên những chiếc bình của sự thương xót.” Và khi Phi-e-rơ nói rằng Đức Chúa Trời “chẳng thiên vị ai,” ở cuối chương ông cho thấy ông có ý gì bởi điều đó, đó là, Đức Chúa Trời đôi khi, bỏ qua con cái của những người thờ phượng Ngài, lại giải cứu khỏi sự hủy diệt con cái của những kẻ bị định tội đời đời. Và điều Augustine nói thêm về chủ đề vĩ đại này rất đáng được ghi nhớ: “Không có tấm gương vinh hiển nào hơn, trong đó để nhìn xem sự tiền định, đang tồn tại (ông nói) ngoài chính Đấng Trung Bảo phước hạnh, là Đấng, theo bản tính loài người của Ngài, được xem xét như vậy, đã đạt đến vinh dự trở thành ‘Con Một của Đức Chúa Trời’ không bởi công trạng nào của riêng Ngài.” Nhưng sự vui lòng tốt lành này của Đức Chúa Trời, mà chính Đức Chúa Trời đặt trước mặt chúng ta để chúng ta ngưỡng mộ trong Đấng Christ, Đầu của Hội Thánh, Pighius sẽ không thừa nhận hay cho phép ngay cả trong các chi thể riêng lẻ của thân thể Ngài. Không, ông lập luận rằng người mẹ phước hạnh của Đấng Christ đã được chọn vì công trạng riêng của bà, như được chứng minh (ông nói) từ chính bài ca của bà: “Đấng đã đoái đến sự hèn hạ của tôi tớ Ngài.” Đó là những BẰNG CHỨNG của Pighius cho rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời được dựa trên công trạng của con người, và rằng nó không tối thượng và tự do, vì Ngài đã chọn, trong trường hợp của Ma-ri, điều hèn mọn và đáng khinh!

Trên cùng nguyên tắc của Đức Chúa Trời này, một sự phản đối khác do Pighius đưa ra cũng bị tan biến: “Khi Đấng Christ (ông nói) gọi những người có phước của Cha Ngài đến thừa hưởng vương quốc, Ngài không nói việc họ được tuyển chọn là nguyên nhân của quyền thừa hưởng đó của họ, nhưng vì họ đã làm các việc bác ái” (Ma-thi-ơ 25:34-36). Bây giờ, tôi hoàn toàn không muốn vội vàng đẩy con người đến sự tuyển chọn bí mật của Đức Chúa Trời, để họ có thể há miệng chờ đợi sự cứu rỗi từ đó; nhưng tôi muốn khuyên giục họ chạy thẳng đến Đấng Christ, nơi Ngài sự cứu rỗi được đặt trước mắt chúng ta, sự cứu rỗi mà, nếu không được bày tỏ trong Đấng Christ, sẽ mãi mãi vẫn “ẩn giấu trong Đức Chúa Trời.” Vì bất cứ ai không bước đi trong con đường rõ ràng của đức tin, thì đối với người ấy sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời không thể là gì ngoài một mê cung của sự hủy diệt. Vì vậy, nếu chúng ta muốn hưởng sự tha tội chắc chắn của chúng ta, nếu lương tâm chúng ta muốn nghỉ ngơi trong một sự tin cậy chắc chắn về sự sống đời đời, nếu chúng ta muốn kêu cầu Đức Chúa Trời là Cha thiên thượng của chúng ta mà không sợ hãi, chúng ta hoàn toàn không được bắt đầu bằng việc điều tra điều Đức Chúa Trời đã định về chúng ta trước khi thế gian bắt đầu. Sự suy ngẫm của chúng ta phải là điều Đức Chúa Trời, bởi tình yêu Cha của Ngài, đã bày tỏ cho chúng ta trong Đấng Christ, và điều Đấng Christ chính Ngài hằng ngày rao giảng cho chúng ta qua Phúc Âm đời đời của Ngài. Sự tìm kiếm sâu xa nhất và mục tiêu cao nhất của chúng ta phải là trở nên con cái của Đức Chúa Trời, và biết rằng chúng ta là như vậy. Nhưng tấm gương của sự nhận làm con tự do, mà chỉ trong đó chúng ta mới có thể nhìn xem một phước hạnh cao cả và không thể nói ra như vậy, là Đấng Christ, Con, là Đấng đã xuống với chúng ta từ Cha, vì chính mục đích là, bằng cách ghép chúng ta vào thân thể Ngài, Ngài có thể làm cho chúng ta trở nên những người thừa kế vương quốc thiên đàng, mà chính Ngài là vật bảo chứng và bảo đảm của vương quốc đó. Và hơn nữa, vì cơ nghiệp này đã từng được giành được cho chúng ta bởi huyết của Đấng Christ, và vẫn được ký thác cho chúng ta trên những trang thánh của Phúc Âm đời đời; nên sự hiểu biết và sự sở hữu nó không thể đạt được bằng cách nào khác ngoài đức tin.

Tóm lại, tôi không những bây giờ tự do thú nhận, mà còn ở khắp nơi dạy dỗ, trong mọi tác phẩm của tôi, cả rằng sự cứu rỗi của con người gắn liền không thể tách rời với đức tin của họ, và rằng Đấng Christ là cửa duy nhất mà bất kỳ người nào cũng có thể bước vào vương quốc thiên đàng, và cũng rằng sự bình an yên tĩnh không thể tìm thấy ở đâu ngoài trong Phúc Âm. Hơn nữa, tôi luôn dạy rằng bất cứ ai rẽ sang một bên dù chỉ một bước ngắn nhất khỏi Phúc Âm của Đấng Christ, và khỏi đức tin nơi Phúc Âm đó, thì không thể làm gì ngoài việc đánh mất chính mình trong những nghi ngờ, mơ hồ và bối rối; và rằng càng tự tin ai đó cố gắng đột nhập và thâm nhập những mầu nhiệm sâu thẳm ấy của lời khuyên bí mật của Đức Chúa Trời, mà không có Phúc Âm và đức tin nơi đó, thì khi làm vậy người ấy sẽ càng ngày càng xa Đức Chúa Trời hơn. Vì vậy, rằng con cái của Đức Chúa Trời, bất chấp sự tuyển chọn của họ bởi Đức Chúa Trời trước mọi thế gian, phải bước đi bởi đức tin, tôi không phủ nhận, nhưng liên tục khẳng định.

Vì vậy, trên những nguyên tắc này, một lập luận khác do đối thủ của chúng ta đặt ra chống lại chúng ta cũng bị loại bỏ, khi ông viện dẫn “rằng Đức Chúa Trời sẽ đội vương miện vào ngày cuối cùng cho những ân tứ của Đức Thánh Linh của Ngài mà Ngài có thể đã ban cho những người được tuyển chọn của Ngài trong đời sống hiện tại này.” Nhưng điều này không làm thay đổi sự thật và thực tế rằng Đức Chúa Trời ghép, bởi đức tin và bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh Ngài, những người Ngài đã chọn trong Đấng Christ vào thân thể Ngài. Nó cũng không làm thay đổi sự thật rằng Ngài kêu gọi và xưng công chính, trong thời điểm của chính Ngài, những người Ngài đã tiền định cho các phước hạnh này trước khi sáng thế. Vì vậy, Phao-lô nối kết cả hai công việc này của Đức Chúa Trời cách đẹp đẽ nhất, nơi ông nói: “Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời;” và ngay sau đó ông thêm: “cho những người được kêu gọi theo ý định của Ngài” (Rô-ma 8:28). Đây, vậy, là cách Đức Chúa Trời cai quản những người thuộc về Ngài. Đây là cách Ngài hoàn thành công việc ân điển của Ngài trong họ. Nhưng vì sao Ngài nắm tay họ như vậy thì có một nguyên nhân khác và cao hơn nhiều, đó là ý định đời đời của Ngài, bởi đó Ngài đã định họ cho sự sống đời đời. Vì vậy, sự trơ trẽn của Pighius càng lố bịch hơn; vì ông không ngần ngại nắm lấy một cách xấc xược nhất, cho mục đích của chính mình, một lời chứng của Kinh Thánh mà đứng trực tiếp chống lại ông như vậy. Vì trước hết, ông sẽ nhắc nhở chúng ta một cách vô lý rằng không có lời nói rằng mọi sự “hiệp lại làm ích” cho những người được tuyển chọn hay những người được yêu thương. Nhưng ông khẳng định rằng một nguyên nhân khác được nêu ra, đó là vì họ yêu mến Đức Chúa Trời. Trong khi sứ đồ cố ý thêm sự sửa chữa mọi sai lầm có thể có về điểm này bằng cách nối thêm “là những người được kêu gọi theo ý định của Ngài,” để không ai có thể gán “việc mọi sự hiệp lại làm ích cho mình” cho công trạng của chính mình.

Thực ra, tâm ý của sứ đồ trong đoạn này trước hết là cho thấy những tín hữu, là những người mà Đức Chúa Trời khiến mọi sự hiệp lại làm ích, phải có cảm xúc như thế nào đối với Ngài — rằng họ phải “yêu mến Đức Chúa Trời.” Và tình yêu đối với Đức Chúa Trời, quả thật, là một trái đầu mùa đặc biệt của việc được “kêu gọi” bởi Đức Chúa Trời. Nhưng để những người được “kêu gọi” như vậy không bám vào chính mình và công trạng của chính mình, Phao-lô hơn nữa dạy họ rằng nguồn thực sự của sự cứu rỗi của họ và của “việc mọi sự hiệp lại làm ích cho họ” ngự ở nơi cao hơn chính họ nhiều — trong chính thiên đàng và trong ý định đời đời của Đức Chúa Trời, chính vì họ đã được Đức Chúa Trời chọn trước, và vì vậy là “những người được kêu gọi theo ý định của Ngài.” Nút thắt này Pighius cũng nghĩ ông có thể nới lỏng và giải quyết bằng một câu duy nhất, là câu tích cực là một trò đùa trang trọng. Ông nói rằng Đức Chúa Trời “kêu gọi” mọi người đến sự thánh khiết. Trong khi sứ đồ trình bày rõ ràng nhất “sự kêu gọi” là chỉ có hiệu quả bởi “ý định” tuyệt đối của Đức Chúa Trời — “Là những người được kêu gọi (sứ đồ nói) theo ý định của Ngài.” Trên những chân lý này, nổi bật và rõ ràng một cách ấn tượng như vậy, Pighius sẽ rải một bóng tối dày đặc đến nỗi sự rõ ràng trong suốt của chúng khó có thể được nhìn thấy. Chẳng hạn, điều gì có thể rõ ràng minh bạch hơn đoạn Kinh Thánh này? “Hơn nữa, những người Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi; những người Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; những người Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển” (Rô-ma 8:30). Bây giờ, dù đối thủ của chúng ta có thể xé nát và làm rách câu này của Sứ Đồ Phao-lô đến mức nào đi nữa, ông không bao giờ có thể kéo giãn nó ra để làm cho nó chạm đến toàn thể nhân loại. Vì vậy, sự ngu dại tột cùng của các lập luận của tất cả những người lao nhọc để lật đổ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời bằng cách thay thế nó bằng đức tin và việc lành là hiển nhiên. Điều này là làm, hay cố gắng làm, cho “con gái nuốt chửng mẹ” (như tục ngữ xưa có nói).

SỰ TIỀN ĐỊNH ĐỜI ĐỜI - MỤC 4

Cách lẩn tránh cuối cùng của Pighius liên quan đến đoạn Kinh Thánh trước mặt chúng ta là điều này: rằng Đức Chúa Trời không tiền định ai cho sự cứu rỗi, nhưng họ là những người Ngài đã biết trước. Nhưng lối thoát này tôi đã chặn lại đối với các đối thủ này; nơi tôi đã cho thấy rằng Đức Chúa Trời không thể thấy trước điều gì trong con người ngoài điều đáng bị hủy diệt đời đời, cho đến khi chính Ngài phải tạo dựng người ấy lại bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Vậy thì, nếu không một người nào có điều gì tốt lành mà người ấy đã không nhận lãnh từ Đức Chúa Trời, thì một người có thể đem đến trước mắt Đức Chúa Trời điều gì hơn một người khác, trong đó người ấy có thể vượt trội hơn đồng loại của mình? Vì vậy, Đức Chúa Trời đã biết trước những người thuộc về Ngài, không phải như thể thấy trước công trạng của họ — vì họ không có công trạng nào — nhưng vì Ngài đã hướng về họ một con mắt thương xót và ân huệ, như vậy phân biệt họ với những người khác, và đếm họ trong số con cái Ngài, bất chấp mọi tội lỗi và sự không xứng đáng của họ, theo lời đó của Phao-lô: “Ai làm cho ngươi phân biệt?” Nhưng sự biết trước tự do của Pighius, mà ông gọi là trần trụi (tức là, trần trụi khỏi mọi sự ưa thích trong tâm trí của Đức Chúa Trời), hoàn toàn không phải là sự biết trước. Vậy thì, Pighius sẽ tô điểm cho con người được thấy trước và được tiền định của ông bằng những chiếc lông công trạng hay sự được chấp nhận nào, để ngăn người ấy đến trước Đức Chúa Trời trần trụi và biến dạng ở mọi phần? Vì Kinh Thánh tuyên bố lớn tiếng rằng bất cứ điều gì có trong con người sa ngã và hư hoại theo bản tính đều đáng ghét trước mắt Đức Chúa Trời. Và Kinh Thánh tuyên bố, với một tiếng nói lớn không kém, rằng không điều gì được Đức Chúa Trời chấp nhận ngoài hình ảnh của chính Ngài trong những người được tạo dựng mới trong Đấng Christ.

Tiếp theo Pighius tiến hành như sau: Khi chúng ta lo lắng tra hỏi lý do vì sao kẻ ác bị kết án đời đời, Kinh Thánh không ném vào mặt chúng ta những câu nói bạo ngược như thế này để trả lời: Vì họ đã được phân biệt với những người được tuyển chọn bởi lời khuyên đời đời của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời vui lòng định họ cho sự hủy diệt đời đời. Tôi nói, chúng ta không tìm thấy trong Kinh Thánh những câu trả lời gây sốc và khó nghe như vậy cho các câu hỏi của chúng ta. Đây chỉ là những lý do được con người nêu ra để làm cho những câu như thế này có vẻ đúng — Ta muốn như vậy; Ta truyền cho nó phải như vậy; Ý muốn của Ta là một lý do hoàn toàn đầy đủ. Không! Những lý do mà chúng ta nghe từ chính miệng của Đấng Christ là những điều này: “Ta đói, các ngươi không cho Ta ăn; Ta khát, các ngươi không cho Ta uống,” v.v., v.v. Tương tự với lập luận này cũng là lập luận mà Pighius đưa ra ở một nơi khác. Đấng Christ (ông nói) vào ngày cuối cùng sẽ không nói với kẻ ác rằng họ đã bị kết án đời đời, “vì họ đã được sinh ra từ hạt giống hư hoại của A-đam, vì họ đã thừa hưởng sự đáng bị chết đời đời từ tội của người, và vì thật công chính và đúng đắn khi họ phải hư mất vì lỗi của người.” Không, Pighius nói, những lý do mà chính Đấng Christ sẽ nêu ra trước các thế gian được nhóm lại trong ngày đó sẽ là những điều này: vì họ đã không cho người đói bánh, vì họ đã không mặc cho người trần truồng, cũng không làm các việc bác ái tương tự khác.

Nhưng nếu tội tổ tông và tội lỗi không, theo đánh giá của Pighius, đủ để kết án con người đời đời, và nếu sự phán xét bí mật của Đức Chúa Trời không thể có chỗ với ông, thì ông sẽ làm gì với trường hợp của các trẻ nhỏ bị cất khỏi đời này trước khi chúng có thể làm bất kỳ việc bác ái nào được ám chỉ ở trên? Bây giờ, đã có cùng một tình trạng tự nhiên của sự sinh ra và sự chết trong cả những trẻ nhỏ đã chết ở Sô-đôm và những trẻ đã chết ở Giê-ru-sa-lem, và việc làm của chúng, hay đúng hơn là không có việc làm nào, chính xác như nhau. Vậy thì làm sao Đấng Christ vào ngày cuối cùng sẽ phân tách nhóm này khỏi nhóm kia, đặt nhóm này ở bên phải Ngài và nhóm kia ở bên trái Ngài? Ai ở đây không tôn thờ sự phán xét vinh hiển của Đức Chúa Trời, là Đấng đã định rằng một phần của những trẻ em này sẽ được sinh ra tại Giê-ru-sa-lem, là nơi, qua sự hiểu biết chân lý, sau đó chúng có thể được chuyển đến một đời sống tốt hơn, trong khi những trẻ còn lại sẽ được sinh ra tại lối vào rộng lớn vào địa ngục đó, Sô-đôm? Vì vậy, như tôi nắm giữ, trong chân lý, rằng Đấng Christ vào ngày cuối cùng sẽ báo đáp cho những người được tuyển chọn phần thưởng của sự công chính, thì tôi cũng không nói sai khi tôi khẳng định rằng những kẻ bị định tội đời đời vào ngày đó sẽ trả hình phạt của sự không công chính của chúng và của mọi sự gian ác của chúng. Và dù tôi vững vàng khẳng định rằng Đức Chúa Trời, trong lời khuyên đời đời của Ngài, đã chọn những người Ngài vui lòng cho sự sống đời đời, và để lại những người Ngài vui lòng cho sự hủy diệt đời đời; nhưng trong toàn bộ giáo lý của tôi sẽ không tìm thấy một khẳng định nào, hoặc rằng không có hình phạt nào được định cho các việc ác, hoặc rằng không có phần thưởng nào được định cho các việc lành. Không! “Tất cả chúng ta đều phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ, để mỗi người nhận lãnh những điều mình đã làm trong thân thể, theo điều mình đã làm, hoặc tốt hoặc xấu” (II Cô-rinh-tô 5:10). Nhưng câu hỏi lớn là, sự công chính và sự thánh khiết mà sẽ được đội vương miện như vậy vào lúc đó đến từ đâu? Từ đâu nếu không phải từ chính Đức Chúa Trời, là Đấng đã sinh ra những người được thưởng này cho sự mới mẻ của đời sống bởi chính Đức Thánh Linh của Ngài? Và ân tứ của sự tái sinh này đến từ đâu, nếu không phải từ sự nhận làm con tự do của Đức Chúa Trời?

Lập luận của Pighius hệt như lý luận của một người khăng khăng cho rằng ban ngày vốn KHÔNG được tạo nên bởi ánh sáng đã được dựng nên, vì chính ánh nắng mặt trời giờ đây làm nên ban ngày. Tuy nhiên, tôi thú nhận, sự so sánh này không hoàn toàn đúng trong mọi phần. Vì ánh sáng đã được dựng nên “lúc ban đầu” thật sự có Đức Chúa Trời là Tác Giả của nó. Còn sự định tội đời đời của chúng ta lại hoàn toàn đặt nơi chính chúng ta, đến nỗi chúng ta không được phép viện từ xa bất cứ màu sắc ngoại lai hay thay thế nào có thể làm giảm bớt, theo bất cứ cách nào, cái nhìn của chúng ta về thực tại hùng vĩ của nó. Mục đích duy nhất của tôi khi dùng sự so sánh này là để chỉ ra, một cách ngắn gọn, Pighius đã vô lý thế nào khi rút khỏi tầm mắt chúng ta nguyên nhân xa vĩ đại bằng cách đặt ngay trước mắt chúng ta nguyên nhân gần, trong việc xem xét những vấn đề hệ trọng này. Ông ta quả quyết rằng kẻ ác sẽ bị định tội đời đời vì họ đã chuốc lấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên mình bởi những việc làm gian ác của chính họ. Và trên cơ sở đó, ông ta kết luận rằng sự định tội đời đời của họ không xuất phát từ sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Còn tôi thì khẳng định rằng họ đã chất chồng việc ác trên việc ác suốt đời mình, vì, vốn bị bại hoại cốt yếu bởi sự sinh ra trong tội lỗi, họ không thể làm gì khác ngoài phạm tội. Tuy nhiên, họ phạm tội như vậy, không phải do bất cứ thúc ép hay cưỡng bức nào từ bên ngoài, mà là biết rõ và tự nguyện, bởi sự chuyển động tự phát của lòng mình. Thật vậy, không ai có thể phủ nhận rằng sự hư hoại và bại hoại của bản tính là nguồn và suối từ đó mọi tội lỗi đủ loại tuôn ra, trừ phi người ấy muốn nhổ tận gốc chính những điều sơ đẳng của mọi sự tin kính. Nhưng nếu bạn hỏi tôi lý do vì sao Đức Chúa Trời sửa trị tội lỗi nơi những người được tuyển chọn của chính Ngài, mà không xem những kẻ bị định tội đời đời là xứng đáng được cùng một phương thuốc ấy; tôi đáp rằng, lý do nằm ẩn giấu trong chính Ngài.

Chính theo cách này mà sứ đồ Phao-lô lý luận trong chương 9 của Thư tín gửi cho người Rô-ma. Sau khi ông đã chứng minh Đức Chúa Trời là Đấng sắp đặt và ấn định vĩ đại của sự sống đời đời và sự chết đời đời, và đã chỉ ra rằng rốt cuộc những người sẽ được cứu là những người Ngài giải cứu khỏi sự hủy diệt đời đời; và sau khi Ngài đã lớn tiếng tuyên bố rằng “ấy chẳng phải bởi người nào ao ước, cũng chẳng phải bởi người nào bôn ba, nhưng bởi Đức Chúa Trời thương xót những kẻ Ngài muốn thương xót,” và rằng “Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và Ngài muốn làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng”; sau những lời tuyên bố ấy, sứ đồ đưa ra những nguyên nhân dồi dào và, có thể nói, sờ mó được của sự mù quáng của chính dân tộc mình, ấy là vì phần lớn nhất trong họ đã chối bỏ Đấng Christ, và vì họ đã ngoan cố chống lại Đức Chúa Trời, Đấng “giơ tay ra với họ (như nhà tiên tri diễn tả) trọn cả ngày.” Vì vậy, hai nguyên tắc trọng đại này hòa hợp thiêng liêng với nhau, rằng mỗi người, trong chính mình, là nguyên nhân của sự định tội đời đời của chính mình, và rằng, tuy nhiên, mọi kẻ thiếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đều mù quáng lao vào chống lại Đấng Christ. Phù hợp với những nguyên tắc thiêng liêng này, Phao-lô, khi buộc người Do Thái có tội, vì “họ tìm cách lập sự công chính riêng của mình, đã không phục sự công chính của Đức Chúa Trời,” và vì cớ đó, bị loại khỏi Hội Thánh của Đấng Christ; Phao-lô, tôi xin nhắc lại, sau khi đã nhấn mạnh như vậy những nguyên tắc thiêng liêng này, vẫn dạy rõ ràng rằng hoàn toàn bởi ân điển mà những người còn lại đứng vững trong chân lý và đức tin, và đã không sa ngã như vậy, theo lời tuyên bố đáng chú ý của chính Đức Chúa Trời: “Ta đã để dành cho Ta bảy ngàn người trong Y-sơ-ra-ên, là mọi đầu gối chưa quỳ trước Ba-anh, và mọi miệng chưa hôn nó” (I Các Vua 19:18). Vì, như Augustine cẩn thận nhận xét, “Bảy ngàn người này không đứng vững bởi sức riêng của họ. Chính Đức Chúa Trời đã dành họ lại cho Ngài, để họ trở thành một phần còn sót lại. Nhưng Phao-lô còn tuyên bố rõ ràng hơn rằng phần còn sót lại được quy tụ bởi sự đến của Đấng Christ trong thời của ông là một ‘phần còn sót lại được cứu theo sự tuyển chọn tự do bởi ân điển.’ Bạn có nghe thấy từ ‘phần còn sót lại’ không? Qua cách diễn đạt này, điều được chỉ ra là một số ít được biệt riêng khỏi khối đông chung của nhân loại. Và sứ đồ khẳng định rằng những người này được cứu, không phải bởi ý muốn hay sức lực của chính họ, nhưng bởi ân điển và lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời. Ông truy nguyên sự cứu rỗi của họ đến sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời, qua đó ông rõ ràng có ý nói rằng nguyên nhân duy nhất khiến họ không bị hư mất cùng với phần còn lại của nhân loại là vì họ đã được Đức Chúa Trời tuyển chọn cách tự do. Từ đó suy ra kết luận rõ ràng, rằng nếu mọi người đều được tuyển chọn, thì không ai sẽ bị hư mất.”

Giờ đây, nếu một người phàm thốt ra “Ta muốn” và “Ta truyền lệnh” của mình, và nói rằng ý muốn của Y đáng được xem là lý do đầy đủ cho các hành động của Y, thì tôi thú nhận rằng một cái “Ta muốn” như vậy thật sự là độc tài! Nhưng gọi cái “Ta muốn” của Đức Chúa Trời và cái “Ta truyền lệnh” của Đức Chúa Trời là độc tài là sự phạm thượng, lộng ngôn và điên rồ! Vì không người phàm nào dám quy cho Đức Chúa Trời bất cứ điều gì bất bình đẳng hay quá mức, đến nỗi ám chỉ rằng trong Ngài có thể có bất cứ ý muốn, ước muốn hay khát vọng vô độ nào, như ở nơi loài người. Ngược lại, vinh dự và sự tôn kính như vậy luôn phải dành cho ý muốn của Ngài, đến nỗi ý muốn ấy xứng đáng được xem như chứa đựng trong chính nó mọi giá trị của một lý do chính đáng, vì ý muốn của Đức Chúa Trời là nguồn và quy luật của mọi sự công chính. Còn về sự phân biệt thường được giữ trong các trường học liên quan đến ý muốn hai mặt của Đức Chúa Trời, sự phân biệt như vậy hoàn toàn không được chúng tôi thừa nhận. Các nhà ngụy biện của Sorbonne ba hoa về một ý muốn có trật tự của Đức Chúa Trời và một ý muốn tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Nhưng đây là một sự lộng ngôn đáng bị ghê tởm ngay trong âm thanh của nó đối với mọi đôi tai tin kính, nhưng lại có vẻ hợp lý và dễ nghe đối với đôi tai của Pighius và mọi đồng bọn của ông ta. Còn tôi, trái lại, khẳng định rằng, thay vì có bất cứ điều gì vô trật tự trong Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì thuộc về trật tự, trên trời hay dưới đất, đều chỉ tuôn ra từ Ngài và từ ý muốn của Ngài mà thôi. Vì vậy, mỗi khi chúng ta đưa ý muốn của Đức Chúa Trời lên đến đỉnh cao nhất của nó, và chỉ ra rằng nó cao hơn mọi lý lẽ, chúng ta chớ bao giờ tưởng rằng Ngài từng muốn bất cứ điều gì mà không với lý lẽ cao nhất. Chúng ta cũng cảm nhận sâu sắc rằng Ngài sở hữu, như quyền riêng của Ngài, tổng thể mọi quyền năng, đến nỗi bổn phận thánh của chúng ta là bằng lòng chỉ với cái gật đầu của ý muốn Ngài trong mọi sự. Vì nếu điều nhà thơ Thi Thiên nói là đúng, “Các sự phán xét của Ngài, ôi Chúa, là vực sâu lớn” (Thi Thiên 36:6), khi tâm trí của một người lao mình vào đỉnh cao kiêu ngạo ấy đến nỗi không thể yên nghỉ trong một mình sự vui lòng và ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời, thì hãy để người ấy nghiêm trang coi chừng để “vực sâu lớn” ấy không nuốt chửng mình! Thật vậy, điều đó phải xảy ra, không thể khác được, và sự báo thù như vậy là vinh hiển và công chính!

Vì vậy, xin cho lời kêu gọi cao quý và trọng đại ấy của Augustine đừng bao giờ rơi khỏi trí nhớ của chúng ta: “Hãy lắng nghe Đức Chúa Trời là gì và ngươi là gì. Ngài là Đức Chúa Trời! Ngươi là người! Nếu ngươi dường như tự cho mình đang nói về công lý trong các công việc và đường lối của Đức Chúa Trời, thì ngươi có nghĩ rằng Nguồn của mọi công lý đã cạn khô rồi sao? Ngươi, là một con người, trông đợi một câu trả lời từ ta, là người cũng là một con người. Vì vậy, chúng ta cả hai hãy cùng nghe sứ đồ nói, liên quan đến mọi sự chất vấn Đức Chúa Trời, ‘Không, hỡi người, ngươi là ai?’ Sự vô tri tin kính tốt hơn sự hiểu biết táo bạo! Hãy tìm kiếm công lao, và ngươi sẽ chẳng tìm thấy gì ngoài hình phạt! ‘Ôi, sâu nhiệm thay!’ vân vân. Phi-e-rơ chối bỏ; một tên cướp tin! ‘Ôi, sâu nhiệm thay!’ vân vân. Ngươi hỏi lý do sao? Ta run sợ trước ‘sự sâu nhiệm!’ vân vân. Ngươi lý luận sao? Ta sẽ kinh ngạc và thán phục! Ngươi tranh luận sao? Ta sẽ tin! Ta thấy chiều cao; ta sẽ không lao vào ‘vực sâu!’ Phao-lô yên nghỉ lặng lẽ, vì ông đã tìm thấy lý do để kinh ngạc và thán phục. Ông gọi các sự phán xét của Đức Chúa Trời là ‘không thể tìm hiểu được’; còn ngươi lại cố tình đến ‘để tìm hiểu chúng’ sao? Phao-lô nói, ‘Đường lối của Ngài không thể dò xét được;’ còn ngươi lại cố tình đến ‘để dò xét chúng’ sao?” Gần gũi với những tình cảm thánh này là điều Augustine cũng nói ở một nơi khác: “Ngươi muốn cùng ta tranh luận sao? Không, thà hãy cùng ta thán phục và kinh ngạc! Thà hãy cùng ta kêu lên, ‘Ôi, sâu nhiệm thay!’ vân vân. Chúng ta hãy đồng ý cùng nhau run sợ, để chúng ta không cùng nhau hư mất trong sự tự phụ!”

Pighius, theo sự lượng định của chính mình, tỏ ra rất sắc sảo khi ông ta lập luận như sau: “Sẽ chẳng có vực sâu nào cả nếu ý muốn của Đức Chúa Trời được xem như là lý lẽ cao nhất trong mọi lý lẽ, vì không gì dễ hơn là nói rằng mọi sự đã được thực hiện vì Đức Chúa Trời vui lòng như vậy, ở nơi ý muốn của Ngài cai trị tuyệt đối và một mình.” Nhưng bằng cách ba hoa ngụy biện như vậy, ông ta đã lướt qua một cách lố bịch chính điểm tạo thành câu hỏi lớn đang tranh luận. Rõ ràng là mọi sự được thực hiện vì Đức Chúa Trời vui lòng như vậy. Nhưng câu hỏi lớn là: Tại sao Đức Chúa Trời lại vui lòng để một việc được thực hiện theo một cách, và một việc khác theo một cách hoàn toàn trái ngược? Sau đó, Pighius tiếp tục với cùng một dòng lập luận ngớ ngẩn. Và để có thể chỉ ra rằng Đức Chúa Trời có một lý do và một nguyên nhân trong mọi lời khuyên của Ngài, ông ta đưa ra, như một bằng chứng, câu trả lời mà Đấng Christ đã ban cho các môn đồ của Ngài trong trường hợp của một người mù: “Anh ta bị mù từ lúc sinh ra, để các công việc của Đức Chúa Trời được bày tỏ nơi anh ta.” Như vậy, Pighius tạo ra một trận chiến bóng ma, rồi chiến đấu đến cùng, tưởng rằng mình đã giành chiến thắng. Nhưng khi nào, và ở đâu, ý tưởng quái dị ấy đã len vào tâm trí tôi rằng bất cứ lời khuyên nào của Đức Chúa Trời lại không có lý do của Đức Chúa Trời cho nó? Vì tôi liên tục đặt Đức Chúa Trời làm QUY LUẬT của cả thế gian, Đấng bởi lời khuyên không thể hiểu thấu và kỳ diệu của Ngài mà cai quản và điều khiển mọi sự, liệu có ai sẽ nói rằng người ấy có thể rút ra từ lời của tôi rằng tôi làm cho Đức Chúa Trời bị cuốn đi hướng này hướng kia một cách ngẫu nhiên, hay làm những gì Ngài làm với sự liều lĩnh bịt mắt?

Giờ đây, thật kỳ lạ là Pighius lại trích dẫn một số lời của tôi mà qua đó, nếu tôi không nhầm, chính ông ta bị bác bỏ một cách rõ ràng nhất. Những lời tôi ám chỉ là những lời trong đó tôi khẳng định rằng Đức Chúa Trời có một mục đích trong mọi đường lối và công việc của Ngài, dù chúng có ẩn giấu đến đâu, mục đích ấy là để Ngài có thể lan tỏa vinh quang của Danh Ngài. Nhưng đối thủ của tôi lại muốn đặt trước mắt độc giả của mình một màu sắc mâu thuẫn trong các quan điểm của tôi, vì tôi giữ rằng không nên đòi hỏi hay điều tra bất cứ lý do nào cho ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời trong bất cứ công việc nào của Ngài; và tuy vậy, cùng lúc đó, tôi lại chỉ ra lý do ấy là gì. Nhưng thật vô ích khi lãng phí thời gian để phơi bày những điều vô lý lạnh nhạt và hiển nhiên như vậy. Chúa có, như lý do cho mọi công việc của Ngài, vinh quang vĩ đại của chính Ngài. Đây là mục đích tối hậu của Ngài trong tất cả chúng. Vì vậy, theo lời chứng của Phao-lô, Đức Chúa Trời đã dựng Pha-ra-ôn lên, “để Ta có thể tỏ quyền năng của Ta nơi ngươi; và để danh Ta được truyền ra khắp đất” (Rô-ma 9:17). Giờ đây, tôi xin hỏi, sứ đồ Phao-lô có tự mâu thuẫn với chính mình khi ông kêu lên ngay sau đó rằng các sự phán xét của Đức Chúa Trời là “không thể dò xét được” không? Cùng một sứ đồ đó cũng tuyên bố rằng các bình của cơn thịnh nộ “đã được Chúa chỉ định” “cho sự hủy diệt” đã được Ngài “chịu đựng” “với nhiều sự nhẫn nhịn lâu dài,” để “Ngài có thể tỏ cơn thịnh nộ của Ngài, và làm cho quyền năng của Ngài được biết đến nơi chúng” (Rô-ma 9:22). Giờ đây, tôi xin hỏi các bạn, sự thán phục kinh ngạc của Phao-lô theo ngay sau đó, “Ôi, sâu nhiệm thay!” có trái ngược với quan điểm này của ông không? Hãy nói cho tôi, tôi xin nhắc lại, sứ đồ có tự mâu thuẫn với chính mình ở đây không? Nếu ông không, thì tôi cũng không tự mâu thuẫn trong lập luận trọng đại tương tự của tôi!

Nhưng Pighius còn đi xa hơn nữa vào sự sai lầm, vô lý và hỗn loạn, trong cách lập luận của ông ta. Ông ta trải một màu sắc giả dối lên chính thuật ngữ nguyên nhân bằng cách đưa nguyên nhân cuối cùng vào vị trí của nguyên nhân hình thức. Vì dù mục đích mà Đức Chúa Trời hướng đến trong các công việc của Ngài không hề mơ hồ, ấy là vinh quang vĩ đại và rộng lớn của chính Ngài, tuy vậy lý do TẠI SAO Ngài vui lòng làm việc như vậy hoàn toàn không hiện ra rõ ràng và trực tiếp như vậy. Tuy nhiên, cốt lõi và tổng kết của điểm hiện tại trong toàn bộ câu hỏi lớn là điều này: dù Đức Chúa Trời không chứng minh cho chúng ta bằng những lập luận rõ ràng và thỏa đáng về sự công chính của chính Ngài trong mọi công việc của Ngài, nhưng bổn phận ràng buộc của chúng ta là phải tin chắc rằng bất cứ điều gì Ngài làm, Ngài đều làm cách công chính. Vì vậy, bổn phận của chúng ta là yên nghỉ trong một mình ý muốn của Ngài. Đến nỗi sự hiểu biết của chúng ta về ý muốn và sự vui lòng của Ngài trong bất cứ điều gì Ngài làm, dù nguyên nhân Ngài làm điều đó có vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, cũng phải đủ cho chúng ta hơn một ngàn lý do. Do đó, sự điên rồ của Pighius khi cãi cọ với tôi và cáo buộc tôi mâu thuẫn, vì, trong khi tôi khẳng định rằng không nên tìm hiểu bất cứ lý do nào cho ý muốn thiêng liêng, tôi vẫn lớn tiếng khẳng định rằng Đức Chúa Trời không muốn bất cứ điều gì ngoài những gì Ngài phán xét là công chính và đúng đắn để thực hiện. Vì ông ta khẳng định rằng phần sau này trong lập luận của tôi thật sự là đưa ra một lý do cho ý muốn của Đức Chúa Trời như là nguyên nhân của mọi sự; việc đưa ra lý do như vậy (ông ta nói) ở nơi khác tôi tuyên bố là mâu thuẫn nơi chính tôi hoặc nơi bất cứ ai khác. Nhưng tôi có thể được nói là tuyên xưng sự hiểu biết nào về nguyên nhân nếu tôi chỉ tin rằng Đức Chúa Trời làm những gì Ngài làm với một thiết kế vĩ đại và những gì Ngài phán xét là đúng để thực hiện, và đặc biệt nếu tôi tuyên xưng rằng mình đồng thời hoàn toàn không thể hiểu được lý do chắc chắn và đặc biệt của công việc và lời khuyên thiêng liêng? Thêm vào tất cả điều này, đối thủ của tôi, xem sự khác biệt to lớn giữa sự tôn kính của đức tin và sự táo bạo của việc tìm hiểu ý muốn của Đức Chúa Trời là một vấn đề hoàn toàn không quan trọng, đã nắm lấy điều tôi dạy là vấn đề của đức tin, và vô lý ném nó vào vòng tròn của sự hiểu biết thông thường thuộc về quan niệm của con người.

Trên nguyên tắc vô lý này, nếu bất cứ ai khẳng định rằng Đức Chúa Trời có một mục đích vinh hiển trong mọi hành động của Ngài, và ngay sau đó kêu lên, cùng với sứ đồ, rằng “các sự phán xét” của Đức Chúa Trời là “không thể tìm hiểu được” và “đường lối của Ngài không thể dò xét được,” thì người ấy, ngay tại lúc kêu lên như vậy, phải bị xem là một người đang tự mâu thuẫn với chính mình. Tuy nhiên, Pighius hoàn toàn sai lầm. Vì ông ta kêu gọi tôi thừa nhận chính lời của mình, khi đoạn văn mà ông ta nhắc đến tuyệt đối là một đoạn tôi đã trích dẫn từ Augustine. Đoạn ấy là đây: “Khi người ta hỏi chúng ta (nhà thánh ấy nói) tại sao Đức Chúa Trời làm điều này hay điều kia, câu trả lời của chúng ta phải là, ‘Vì đó là ý muốn của Ngài.’ Nếu họ tiếp tục hỏi, Tại sao Ngài lại muốn như vậy? lời đáp của chúng ta nên là, Giờ đây ngươi hỏi điều lớn hơn và cao hơn chính ý muốn của Đức Chúa Trời! Ngươi hỏi điều mà không ai có thể tìm ra được!” Vậy, xin sự táo bạo của con người hãy giữ mình trong giới hạn. Xin nó đừng bao giờ tìm kiếm điều không tồn tại, kẻo nó không tìm thấy điều đang tồn tại.” Augustine nói rất đúng trong những lời này, và ông có sự đồng ý trọn vẹn nhất của tôi. Các quan điểm của tôi ở trên cũng không chứa đựng bất cứ điều gì không hòa hợp hoàn hảo với những lời này của vị thánh phụ. Quan điểm và lập luận của tôi là, ý muốn của Đức Chúa Trời là sự điều chỉnh tốt nhất và đúng đắn nhất của mọi sự mà Ngài đã tạo nên và đã làm.

Còn một sự phản đối khác cùng loại trấu ấy mà Pighius đưa ra chống lại những quan điểm đã công bố sau đây của tôi: “Tôi phủ nhận rằng những kẻ bị định tội đời đời được phân biệt và biệt riêng khỏi những người được tuyển chọn bởi bất cứ sự tôn trọng nào của Đức Chúa Trời đối với công lao của những người sau; vì ân điển của Đức Chúa Trời làm cho họ xứng đáng được Ngài nhận làm con, chứ ân điển không tìm thấy họ xứng đáng” (như Augustine thường nhận xét). Ở một nơi khác, tôi diễn đạt như sau: “Tôi phủ nhận rằng bất cứ sự tổn hại nào được làm cho những kẻ bị định tội đời đời bởi sự định tội đời đời của họ, vì họ đáng bị hủy diệt đời đời.” Ở đây, Pighius dang rộng đôi cánh trong sự hân hoan ồn ào, lớn tiếng kêu lên rằng tôi không hiểu chính mình cũng không hiểu các quan điểm của mình, cũng hoàn toàn không nhớ những gì chính tôi đã nói trước đó. Nhưng tôi hoàn toàn không cho rằng cần phải tốn nhiều lời để tự biện hộ, đến nỗi tôi khó có thể tự thuyết phục mình dùng dù chỉ vài lời cho mục đích ấy. Vậy, tôi sẽ nhận xét rằng, khi Đức Chúa Trời ưu ái một số người hơn những người khác, khi Ngài chọn một số người và bỏ qua những người khác, sự khác biệt không được tạo ra trên cơ sở sự xứng đáng hay không xứng đáng, nơi người này hay nơi người kia. Vì vậy, nói rằng những kẻ bị định tội đời đời xứng đáng bị hủy diệt đời đời là sai. Vì vậy, nếu trong trường hợp trước, không có sự so sánh con người với nhau, cũng không có bất cứ mối liên hệ nào của sự xứng đáng với phần thưởng là sự sống đời đời; thì trong trường hợp sau, chắc chắn không có bằng chứng nào cho thấy tình trạng của mọi người là bình đẳng liên quan đến sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Thêm vào đó, Augustine, sau khi đã khẳng định trong một phần các tác phẩm của mình rằng chưa từng có người nào xứng đáng mà lại không đạt được sự cứu rỗi, đã làm rõ cách diễn đạt này trong các phần tóm lược sau đó của mình, cẩn thận loại trừ mọi ý tưởng về việc làm và quy mọi sự xứng đáng được chấp nhận về ơn gọi bởi ân điển tự do của Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, Pighius vẫn tiếp tục thúc đẩy sự chống đối bạo liệt của mình, cho rằng nếu điều tôi dạy là đúng, rằng những kẻ bị hư mất đã được chỉ định cho sự chết đời đời bởi ý muốn đời đời của Đức Chúa Trời, mà lý do của điều đó chúng ta không thể nhận biết được, thì những người được chỉ định như vậy được làm cho xứng đáng với sự chết đời đời, chứ không phải được tìm thấy là như vậy. Tôi đáp rằng có ba điều cần được xem xét ở đây: 1. Rằng sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã sắc lệnh, trước Sự Sa Ngã của A-đam, điều gì sẽ xảy ra trong toàn thể nhân loại và trong mỗi cá nhân thuộc nhân loại, đã được cố định và ấn định không thể thay đổi. 2. Rằng chính A-đam, vì cớ sự lìa bỏ Đức Chúa Trời của mình, đã xứng đáng được chỉ định cho sự chết đời đời. 3. Và cuối cùng, rằng trong con người của A-đam, đã sa ngã và hư mất như vậy, toàn thể dòng dõi tương lai của ông cũng bị định tội đời đời; nhưng bị định tội đời đời đến nỗi Đức Chúa Trời xem là xứng đáng với vinh dự được Ngài nhận làm con mọi người mà Ngài đã tự do tuyển chọn ra khỏi dòng dõi tương lai ấy. Về những điều vĩ đại này, tôi không hề mơ tưởng phần nào, cũng không bịa đặt phần nào. Tôi cũng không được kêu gọi, trong trường hợp hiện tại, để chứng minh từng chi tiết, vì tôi cho rằng tôi đã làm điều đó một cách hiệu quả nhất rồi. Tất cả những gì tôi sẽ làm là rửa sạch khỏi mình lời vu khống mà đối thủ của tôi đã bôi bẩn tôi, khi ông ta nói rằng những điều này không thể nào được làm cho hòa hợp hay nhất quán với nhau. Trong khi đó, điều tôi luôn luôn dạy không thay đổi, và vẫn dạy cho đến ngày nay, là, mỗi khi sự tuyển chọn là chủ đề thảo luận, điểm lớn cần được duy trì, từ đầu đến cuối, là mọi kẻ bị định tội đời đời đều bị bỏ lại cách công chính dưới sự chết đời đời, vì họ đã chết và bị định tội đời đời trong A-đam; cũng vậy, những kẻ bị hư mất cách công chính là những kẻ bởi bản tính là con của cơn thịnh nộ; và cuối cùng, rằng, vì vậy, không ai có thể có cớ để phàn nàn về sự nghiêm khắc quá mức của Đức Chúa Trời, vì mọi người đều mang trong chính mình và trong con người cá nhân của mình, tội lỗi và sự đáng phải chịu của sự chết đời đời.

Khi chúng ta nói về người đầu tiên trong cuộc thảo luận của chúng ta về giáo lý sự tiền định, sự dạy dỗ của tôi là chúng ta nên luôn xem trường hợp trọng đại là như thế này: rằng ông, đã được dựng nên hoàn toàn công chính, đã sa ngã bởi chính ý muốn của mình và cách tự nguyện, và rằng, bởi sự sa ngã ấy, ông đã mang sự hủy diệt đời đời đến trên chính mình và toàn thể dòng dõi tương lai của mình. Và dù A-đam đã không sa ngã, cũng không hủy diệt chính mình và dòng dõi của mình, mà không có sự biết trước hay không có ý muốn ấn định của Đức Chúa Trời, tuy vậy điều đó không làm giảm bớt lỗi của chính ông, cũng không liên lụy Đức Chúa Trời vào bất cứ sự trách móc nào. Vì chúng ta phải luôn cẩn thận ghi nhớ rằng A-đam, bởi ý muốn và sự ưng thuận của chính mình, đã tự tước bỏ sự công chính hoàn hảo mà ông đã nhận được từ Đức Chúa Trời; và rằng, bởi chính ý muốn và sự ưng thuận của mình, ông đã tự phó mình cho sự phục vụ tội lỗi và Sa-tan, và như vậy đã lao mình vào sự hủy diệt đời đời. Tuy nhiên, ở đây, người ta sẽ liên tục đưa ra một lời bào chữa đồng nhất cho A-đam — rằng ông không thể giúp đỡ hay tránh khỏi điều mà chính Đức Chúa Trời đã sắc lệnh. Nhưng để xác lập tội lỗi của A-đam mãi mãi, sự vi phạm tự nguyện của chính ông là đủ, và hơn cả đủ. Thật vậy, lời khuyên bí mật của Đức Chúa Trời cũng không phải là nguyên nhân thật và thực sự của tội lỗi, mà rõ ràng là ý muốn và khuynh hướng của con người.

Sự điên rồ của lời than phiền của Medea bị chế nhạo cách công chính ngay cả bởi nhà thơ cổ đại, khi ông trình bày bà thốt ra lời than thở quen thuộc, “Ôi ước gì con tàu, làm bằng những tấm ván được chặt bằng rìu từ rừng Pelian, chưa bao giờ đi thuyền từ Egina đến Colchis, quê hương của tôi!” Medea đã phản bội đất nước mình, bị cuốn đi bởi đam mê của một tình yêu tuyệt vọng mà bà đã ôm ấp đối với một người ngoại quốc, và hoàn toàn xa lạ. Và khi lương tâm của bà đánh thức bà vì sự phản bội và sự tàn ác man rợ của mình, khi sự xấu hổ của sự buông thả bất hợp pháp áp đảo bà, bà lại vô lý hướng những suy nghĩ hối tiếc của mình đến nhiều hoàn cảnh xa xôi khác nhau như là nguyên nhân của sự khốn khổ của mình. Nhưng vì mỗi con người luôn có thể tìm thấy nguyên nhân của những điều ác của mình trong chính mình, thì việc nhìn quanh khắp nơi, hay tìm kiếm nguyên nhân ấy trên trời, có ích gì? Như vậy, lỗi của Medea hiện ra rõ ràng ở chỗ bà đã phạm tội cách tự nguyện và sẵn lòng. Vậy thì, tại sao bà lại lao mình vào một mê cung của tư tưởng lạc lối bằng cách lao vào những mầu nhiệm của trời? Vì, dù người phàm có thể dùng tư tưởng của mình trong những lý luận vòng vo, lâu dài và sâu xa đến đâu, họ không bao giờ có thể tự lừa dối hay làm mình mê muội đến nỗi không tìm thấy và cảm nhận rằng họ mang nguyên nhân khởi đầu của mọi tội lỗi của mình nằm sâu trong chính lòng mình. Vì vậy, lý luận bất kính sẽ cố gắng vô ích để tha bổng cho người đang bị chính lương tâm mình kết án khỏi sự phạm tội của mình. Và về việc Đức Chúa Trời đã biết rõ và sẵn lòng cho phép con người sa ngã, lý do của Ngài cho việc làm như vậy có thể bị ẩn giấu — BẤT CÔNG, điều đó không thể nào có! Và, hơn nữa, điều này nên luôn được giữ chặt không tranh cãi, rằng tội lỗi luôn đáng ghét đối với Đức Chúa Trời. Vì lời ngợi khen mà Đa-vít lớn tiếng dành cho Đấng Tối Cao áp dụng nghiêm ngặt cho sự uy nghiêm đáng tôn thờ của Ngài trong mọi phương diện: “Ngài ghét mọi kẻ làm điều ác” (Thi Thiên 5:5). Vì vậy, đặc biệt trong việc ấn định Sự Sa Ngã của con người, Đức Chúa Trời có một mục đích vinh hiển nhất và công chính nhất; một mục đích, mà trong sự suy ngẫm của chúng ta về nó, sự nhắc đến hay ý tưởng về tội lỗi về phía Đức Chúa Trời không bao giờ có thể len vào; chính ý nghĩ về sự len vào của nó khiến chúng ta kinh hãi!

Vì vậy, dù tôi khẳng định như vậy rằng Đức Chúa Trời đã ấn định Sự Sa Ngã của A-đam, tôi khẳng định điều đó mà hoàn toàn không thừa nhận rằng Đức Chúa Trời trong việc ấy thật sự và đúng nghĩa là tác giả của Sự Sa Ngã ấy. Tuy nhiên, để tôi không sa đà dài dòng vào điểm lớn này lúc này, tôi sẽ chỉ bày tỏ quan điểm, niềm tin và quan điểm của mình, rằng điều Augustine dạy rất sâu sắc về vấn đề này đã được ứng nghiệm trong việc Đức Chúa Trời ấn định Sự Sa Ngã của A-đam: “Theo một cách kỳ diệu và không thể diễn tả được, điều ấy đã không được thực hiện mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời (ông nói), điều ấy thậm chí đã được thực hiện trái với ý muốn của Ngài; vì nó hoàn toàn không thể được thực hiện, nếu ý muốn của Ngài đã không cho phép nó được thực hiện. Và tuy vậy, Ngài đã không cho phép nó cách miễn cưỡng, mà là cách sẵn lòng.” Vì vậy, nguyên tắc lớn và vĩ đại mà Augustine lập luận trên đó không thể bị phủ nhận: “Rằng cả con người lẫn các thiên sứ sa ngã, xét về phía chính họ, đã làm điều mà Đức Chúa Trời không muốn hay điều trái với Ý MUỐN của Ngài; nhưng, xét về sự toàn năng tể trị của Đức Chúa Trời, họ không thể, theo bất cứ cách nào, đã làm điều đó mà không có ý muốn của Ngài.” Tôi hết lòng tán thành những quan điểm này của vị thánh. Tôi long trọng giữ rằng con người và các thiên sứ sa ngã, bởi tội lỗi của họ, đã làm điều trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, để Đức Chúa Trời, qua phương tiện là ý muốn gian ác của họ, có thể thực hiện điều phù hợp với ý muốn sắc lệnh của Ngài. Nếu bất cứ ai đáp lại rằng điều này vượt quá khả năng hiểu biết của tâm trí người ấy, tôi cũng thừa nhận và thú nhận điều tương tự. Nhưng tại sao chúng ta phải ngạc nhiên rằng sự uy nghiêm vô hạn và không thể hiểu thấu của Đức Chúa Trời vượt quá những giới hạn hẹp hòi của trí tuệ hữu hạn của chúng ta? Tuy nhiên, tôi hoàn toàn không đảm nhận việc giải thích mầu nhiệm cao cả và ẩn giấu này bằng bất cứ năng lực nào của lý trí con người, đến nỗi tôi sẽ luôn giữ trong trí nhớ của chính mình điều tôi đã tuyên bố lúc khởi đầu cuộc thảo luận này — rằng những kẻ tìm cách biết nhiều hơn điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ là những kẻ điên! Vì vậy, chúng ta hãy vui thích trong sự vô tri khôn ngoan hơn là trong sự tò mò quá mức và say sưa muốn biết nhiều hơn điều Đức Chúa Trời cho phép. Xin mọi năng lực của tâm trí chúng ta hãy tự kiềm chế trong giới hạn của sự bảo đảm tôn kính này, rằng Đức Chúa Trời không muốn bất cứ điều gì bởi tội lỗi của con người, ngoài những gì phù hợp với công lý vô hạn của Ngài!

Pighius tiếp tục như sau: “Nếu sự bội đạo của con người là công việc của Đức Chúa Trời, thì điều Kinh Thánh tuyên bố là không đúng khi Kinh Thánh nói, ‘Rằng mọi điều Đức Chúa Trời làm đều rất tốt lành.’” Giờ đây, tôi có thể làm chứng cách thánh khiết, và thú nhận với mọi sự ngay thẳng, rằng lời bình luận này của đối thủ của tôi chưa bao giờ len vào tâm trí tôi. Tôi đã khẳng định ở khắp nơi rằng con người đã được dựng nên lúc ban đầu hoàn toàn ngay thẳng. Tôi liên tục khẳng định điều này, tôi nói vậy, chính vì mục đích ngăn cản sự bại hoại mà con người đã mắc phải bởi Sự Sa Ngã của mình bị quy cho Đức Chúa Trời. Tôi, với sự kiên định tương tự, đã khẳng định rằng sự chết đời đời mà con người đã tự làm cho mình phải chịu đã xuất phát từ lỗi của chính mình đến nỗi Đức Chúa Trời không thể, theo bất cứ cách nào, được xem là tác giả của nó. Giờ đây, nếu tôi đã từng khẳng định rằng sự lìa bỏ Đức Chúa Trời của người đầu tiên xuất phát theo bất cứ cách nào từ sự soi dẫn hay chuyển động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; nếu tôi đã không, trái lại, đồng nhất khẳng định rằng A-đam sa ngã bởi sự xúi giục của ma quỷ và bởi sự thúc đẩy của chính lòng mình; thì, thật vậy, Pighius có thể đã công chính tấn công tôi cách giận dữ. Nhưng giờ đây, khi tôi loại bỏ khỏi Đức Chúa Trời mọi nguyên nhân gần của hành động trong Sự Sa Ngã của con người, tôi qua đó cũng loại bỏ khỏi Ngài mọi sự trách móc về hành động ấy, để con người một mình ở dưới tội lỗi và sự phạm tội. Vậy, trong khi tôi dạy như vậy, tại sao đối thủ của tôi lại vu khống và ác ý bôi nhọ tôi bằng cách khẳng định rằng tôi làm cho Sự Sa Ngã của con người thành “một trong các công việc của Đức Chúa Trời”? Nhưng làm thế nào Đức Chúa Trời, bởi sự biết trước và sắc lệnh của Ngài, đã ấn định điều gì sẽ xảy ra nơi A-đam, và tuy vậy đã ấn định như vậy mà chính Ngài hoàn toàn không phải là người tham dự vào lỗi ấy, cũng hoàn toàn không phải là tác giả hay người chấp thuận sự vi phạm ấy; làm thế nào điều này xảy ra, tôi xin nhắc lại, là một bí mật rõ ràng quá sâu để có thể bị xuyên thấu bởi bất cứ sự vươn tới nào của trí tuệ con người. Vì vậy, ở đây, tôi không xấu hổ thú nhận sự vô tri hoàn toàn của mình. Và xin đừng có bất cứ tín hữu nào xấu hổ thú nhận sự vô tri của mình về điều mà Chúa là Đức Chúa Trời đã hoàn toàn bao phủ trong ánh sáng chói lòa của ánh sáng không thể tiếp cận được của chính Ngài!

Và ở đây, xin độc giả của tôi hãy yên tâm rằng tôi không đưa ra lời khuyên nào cho người khác mà chính tôi không làm theo bằng cả tấm lòng. Vì Chúa là nhân chứng của tôi, lương tâm tôi cũng làm chứng tương tự trong Đức Thánh Linh, rằng tôi suy ngẫm về những sự phán xét kỳ diệu này của Đức Chúa Trời mỗi ngày, đến nỗi không cảm thấy chút tò mò hay ước muốn nào muốn biết bất cứ điều gì vượt quá điều tôi hiện biết và đã làm chứng. Cũng không có bất cứ sự ngờ vực hoài nghi nào về công lý vượt trội mọi sự của Đức Chúa Trời len vào tâm trí tôi. Cũng không có bất cứ khuynh hướng than phiền nào quyến rũ tâm linh tôi. Tóm lại, tôi yên nghỉ trọn vẹn, không kém phần bình an hơn là sẵn lòng, trong những quan điểm sau đây của Augustine: “Đức Chúa Trời (ông nói), Đấng đã dựng nên mọi sự rất tốt lành, đã biết trước rằng điều ác sẽ phát sinh từ điều tốt ấy; và Ngài cũng biết rằng sự tốt lành vinh hiển và toàn năng của Ngài sẽ được tôn cao hơn bởi việc Ngài sản sinh điều tốt từ điều ác, hơn là bởi việc Ngài hoàn toàn không cho phép điều ác tồn tại. Ngài đã ấn định đời sống của các thiên sứ và của loài người, để trước hết Ngài có thể bày tỏ qua đời sống ấy điều ý chí tự do có thể làm, và sau đó chỉ ra điều phước hạnh của ân điển Ngài và sự phán xét của công lý Ngài có thể làm.” Với những quan điểm thiêng liêng này, tôi chỉ muốn thêm vào (lặp lại sự đồng ý chân thành của mình với chúng), rằng nếu tai của bất cứ người nào ngứa ngáy liên tục đến nỗi họ không thể để bất cứ mầu nhiệm nào của Đức Chúa Trời còn ẩn giấu và đóng kín, thì người thầy cố gắng làm thỏa mãn những môn đồ như vậy bằng sự dạy dỗ của mình sẽ còn tệ hơn cả điên rồ.

Không! Chúng ta hãy, thay vào đó, lắng nghe, và run sợ trước, điều đã xảy ra với Đa-vít khi ông có khuynh hướng tìm hiểu về một số sự phán xét khác thường của Đức Chúa Trời, xuất hiện trong hoàn cảnh bên ngoài của con người và của đời sống hiện tại này: “Tôi thật ngu dại (ông nói), và vô tri; tôi ở trước mặt Ngài như một con thú” (Thi Thiên 73:22). Một nhà tiên tri cao trọng như Đa-vít (chúng ta thấy) không thể cố gắng khôn ngoan vượt quá điều hợp pháp mà không bị bối rối và bị làm cho cảm thấy mình như thể là một con thú. Vậy, có thể cho rằng chúng ta có thể buông thả không bị phạt một sự phóng túng vô lý của tâm trí trong việc cố gắng hiểu thấu lời khuyên của Đức Chúa Trời, điều sâu nhiệm nhất trong mọi điều trên trời hay dưới đất, sao? Sau khi Phao-lô đã làm chứng rằng Đức Chúa Trời đã chọn những kẻ Ngài muốn ra khỏi khối đông hư mất của nhân loại, và đã định tội đời đời những kẻ Ngài muốn, sứ đồ hoàn toàn không cố gắng giải thích làm thế nào hay tại sao Đức Chúa Trời làm như vậy, đến nỗi, bị áp đảo bởi sự kinh ngạc, thán phục và kính sợ, ông đã bật ra lời kêu lên, “Ôi, sâu nhiệm thay!” vân vân. Vậy, chúng ta, không kính sợ trước “sự sâu nhiệm” ấy và thiếu mọi sự tôn kính, có dám tìm hiểu vào “vực sâu” của Sự Sa Ngã, và hỏi làm thế nào Đức Chúa Trời đã để toàn thể nhân loại sa ngã trong A-đam không? Tôi đã nhận xét trước đây rằng Sự Sa Ngã của A-đam là một bài học thường trực về sự khiêm nhường cho mọi dòng dõi của ông; một bài học mà từ đó họ có thể học rằng họ chẳng là gì trong chính mình, và không thể làm gì liên quan đến sự sống đời đời; rằng A-đam đã hoàn hảo, và có thể làm cách hoàn hảo, và tuy vậy ông đã sa ngã! “Ôi, sâu nhiệm thay!” Giờ đây, quy luật đúng đắn duy nhất để khôn ngoan là để tâm trí của con người tự kiềm chế bằng chiếc hàm thiếc của sự kinh ngạc ấy — “Ôi, sâu nhiệm thay!” vân vân.

Tuy nhiên, chúng ta đã không chạm đến câu hỏi vĩ đại này dù chỉ nhẹ nhàng như vậy, chỉ đơn thuần vì nó khó hiểu và ẩn giấu trong nơi sâu kín nhất của thánh sở của Đức Chúa Trời, nhưng vì một sự tò mò vô ích không được phép buông thả, mà sự suy đoán cao ngạo là mẹ nuôi và vú nuôi của sự tò mò ấy. Và dù tôi rất tán thành mọi điều Augustine nói trong “Chú Giải Sáng Thế Ký” của ông (chương 11, câu 4-8), nơi ông đưa mọi sự xuống để tạo thành một bài học trong sự kính sợ và tôn kính Đức Chúa Trời; tuy vậy phần khác ấy, nơi ông chỉ ra rằng Đức Chúa Trời đã chọn ra khỏi dòng dõi bị định tội của A-đam những kẻ Ngài vui lòng, và đã định tội đời đời những kẻ Ngài vui lòng, đối với tôi dường như được tính toán nhiều hơn để truyền cảm hứng và thực hành đức tin; và cách ông xử lý chủ đề ấy có khả năng sản sinh những kết quả dồi dào hơn. Vì vậy, về phần tôi, tôi tìm thấy nhiều tự do và hạnh phúc hơn trong việc nhấn mạnh giáo lý chứa đựng trong sự dạy dỗ của nó sự hư hoại, tội lỗi và sự phạm tội của bản tính con người. Chất liệu giáo lý này đối với tôi dường như, không chỉ có lợi hơn cho sự dạy dỗ trong mọi sự tin kính căn bản, mà còn mang tính thần học hơn. Tuy nhiên, chúng ta hãy nhớ rằng trong chất liệu giáo lý sau này này, liên quan đến sự bại hoại và hư hoại của bản tính con người, chúng ta phải lý luận cách tỉnh táo và khiêm nhường. Phải hết sức cẩn thận để chúng ta không đi xa hơn điều Chúa dẫn dắt chúng ta bởi Lời của Ngài. Vì chúng ta biết quá rõ những quyến rũ lôi cuốn của những lý luận và sự thâm nhập của tài trí con người là như thế nào. Vì vậy, càng phải thận trọng hơn để sự đơn sơ của đức tin buộc chặt mọi giác quan của chúng ta bằng sợi xích vàng của nó.

Giờ đây, việc Đức Chúa Trời kéo con người đến với chính Ngài bởi sự soi dẫn và ảnh hưởng bí mật của Đức Thánh Linh của Ngài, ngay cả những lời cầu nguyện hằng ngày của chúng ta cũng làm chứng. Vì khi chúng ta cầu nguyện cho những kẻ bắt bớ mình, chúng ta cầu xin điều gì khác cho họ ngoài việc họ có thể trở nên sẵn lòng vâng phục Đức Chúa Trời, là Đấng trước đây họ không sẵn lòng; để họ có thể, cùng với chúng ta, tiếp nhận chân lý mà trước đây họ đã chống lại; để họ có thể yêu mến Đức Chúa Trời, là Đấng trước đây họ đã chiến đấu chống lại? Nhưng rõ ràng là điều này không được ban cho mọi người không phân biệt; rằng Đức Chúa Trời, thình lình, xem là xứng đáng với sự sống đời đời những kẻ đã đáng bị hủy diệt đời đời hàng trăm lần. “Nhưng làm thế nào (Augustine nói) Đức Chúa Trời ban ân điển này, làm cho một số người, theo sự đáng phải chịu công chính của họ, thành những bình của cơn thịnh nộ, và làm cho những người khác, theo ân điển của Ngài, thành những bình của lòng thương xót; nếu chúng ta hỏi điều này xảy ra như thế nào, không có câu trả lời nào khác có thể được đưa ra ngoài điều này, ‘Ai đã biết ý tưởng của Chúa?’ Và dù sự kiêu ngạo và xấc xược của thế gian đá mạnh vào một sự so sánh như vậy, dù sự so sánh ấy được chính Đức Thánh Linh đưa ra, tuy vậy hoàn toàn không thể chịu đựng được việc tình trạng của Đức Chúa Trời lại tệ hơn tình trạng của con người! Vì chủ nợ nào trong loài người lại không có đặc quyền đòi thanh toán từ một con nợ, và tha nợ cho một con nợ khác?” Sự ví von này được Augustine sử dụng rất thường xuyên, và rất thích hợp. “Thật vậy, không thể không xảy ra (ông nói) việc tâm trí tự nhiên của con người, trong một khoảnh khắc, trở nên xáo trộn khi nghe rằng cùng một ân điển của Đức Chúa Trời bị từ chối đối với một số người thật sự không xứng đáng, và được ban tự do cho những người khác rõ ràng cũng không xứng đáng như vậy. Tuy nhiên, chúng ta hãy xem xét kỹ rằng sau tất cả, mọi người đều ở dưới sự định tội đời đời như nhau, thì chúng ta hoàn toàn không được phép áp đặt lên Đức Chúa Trời một sự kiềm chế có thể ngăn cản Ngài thương xót những kẻ Ngài muốn thương xót.” Tuy nhiên, Augustine khẳng định một cách đúng đắn nhất rằng công lý của Đức Chúa Trời hoàn toàn không được đo lường bằng thước đo ngắn ngủi của công lý con người. “Sau khi mọi điều có thể nói đã được nói (ông nhận xét) về chủ đề kỳ diệu này, xin lời kêu lên ngắn ngủi nhưng đầy kính sợ của sứ đồ kết thúc mọi tranh luận của chúng ta. Chúng ta hãy cùng với ông đứng trong sự kính sợ trước tâm trí không thể tìm hiểu được của Đức Chúa Trời và thốt ra, ‘Ôi, sâu nhiệm thay!’ vân vân. Nếu những lưỡi xấc xược gây ồn ào, tranh cãi hay đòi hỏi nhiều hơn, chúng ta đừng bao giờ xấu hổ hay buồn phiền khi thốt ra lời quở trách lớn tiếng của sứ đồ, ‘Không, hỡi người, ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời?’”

Giờ đây, dù tôi tin rằng tôi đã, trong “Nguyên Lý” của mình, bác bỏ với sự rõ ràng và ngắn gọn những vô lý khác nhau của sự chống đối mà các đối thủ của tôi chất chồng lên giáo lý của tôi từ mọi phía, để họ có thể vu khống và phỉ báng nó; và dù tôi nghĩ rằng tôi đã đối phó và phơi bày một cách hiệu quả nhiều trong số những điều hư cấu ấy mà những người vô tri tự lừa dối và làm mình bối rối; tuy vậy, vì Pighius đã tìm thấy nhiều niềm vui trong việc gặm nhấm những lời chứng của tôi và những lời đáp của tôi đối với các đối thủ, tôi sẽ không phản đối việc rửa sạch khỏi mình, khi tôi tiếp tục, chất bẩn độc hại của ông ta.

Một số kẻ thù nghịch của chúng ta đã hỏi một cách phi lý rằng, Làm sao con người có thể chắc chắn về sự cứu rỗi của mình nếu sự cứu rỗi ấy nằm trong ý chỉ bí mật của Đức Chúa Trời? Tôi đã trả lời trong những lời khẳng định này, là chân lý. Vì sự chắc chắn về sự cứu rỗi được “bày tỏ” cho chúng ta trong Đấng Christ, nên thật vô ích, và không khỏi làm nhục chính Đấng Christ, khi bỏ qua nguồn sự sống này, là nguồn đã được mở ra để con người có thể múc lấy từ đó, mà lại nhọc công và vất vả vô ích để múc nước sự sống đời đời từ những vực thẳm ẩn giấu trong tâm trí và ý chỉ của Đức Chúa Trời! Phao-lô quả thật làm chứng rằng chúng ta đã được “chọn trước khi sáng thế,” nhưng là ở trong Đấng Christ. Vậy đừng ai tìm kiếm sự tin chắc về sự tuyển chọn của mình bởi Đức Chúa Trời ở nơi nào khác ngoài “trong Đấng Christ,” trừ khi người ấy muốn xóa bỏ và làm mất đi “sách sự sống” trong đó tên mình đã được ghi. Sự nhận làm con của Đức Chúa Trời đối với chúng ta “trong Đấng Christ” không nhằm mục đích nào khác hơn là để chúng ta được kể là con cái của Ngài. Bây giờ Kinh Thánh tuyên bố rằng mọi người tin Con Một của Đức Chúa Trời đều là con cái và người thừa kế của Đức Chúa Trời. Vậy Đấng Christ là tấm gương trong suốt mà trong đó chúng ta được kêu gọi nhìn thấy sự tuyển chọn đời đời và bí ẩn của Đức Chúa Trời; và Ngài cũng là của cầm về sự tuyển chọn ấy. Nhưng con mắt, nhờ đó chúng ta nhìn thấy sự sống đời đời mà Đức Chúa Trời bày ra trước chúng ta trong tấm gương này, là đức tin. Và bàn tay, nhờ đó chúng ta nắm lấy của cầm và vật bảo chứng này, là đức tin. Nếu ai muốn vấn đề được trình bày rõ ràng hơn, hãy nhận lấy như sau: sự tuyển chọn đi trước đức tin theo thứ tự của Đức Chúa Trời, nhưng nó được nhìn thấy và hiểu biết bởi đức tin. Tuy nhiên, điều ở đây tôi chỉ đề cập qua, độc giả sẽ tìm thấy được giải thích đầy đủ hơn trong cuốn “Đào Tạo Cơ Đốc Giáo” của tôi. Vì vậy, khi Đấng Christ nói về sự tuyển chọn đời đời của những người thuộc về Ngài trong ý chỉ của Đức Chúa Cha, Ngài đồng thời chỉ ra nền tảng mà trên đó lòng tin chắc của họ có thể yên nghỉ an toàn; tại đó Ngài phán, “Con đã tỏ danh Cha cho những người Cha giao cho Con từ giữa thế gian: họ vốn thuộc về Cha, Cha giao họ cho Con; và họ đã giữ lời Cha” (Giăng 17:6). Ở đây chúng ta thấy Đức Chúa Trời bắt đầu từ chính Ngài, khi Ngài hạ mình chọn chúng ta và giao chúng ta cho Đấng Christ. Nhưng Ngài muốn chúng ta bắt đầu từ Đấng Christ, nếu chúng ta muốn biết mình được kể trong số “dân riêng” của Ngài. Đức Chúa Trời là Cha được nói là đã giao chúng ta cho Con Ngài, hầu cho mỗi người được chọn của Ngài có thể hưởng sự hiểu biết rằng mình là người thừa kế Nước Thiên Đàng của Ngài bao lâu còn ở trong Đấng Christ, là Đấng mà ngoài Ngài, sự chết và sự hủy diệt vây bủa chúng ta khắp mọi phía. Vậy Đấng Christ được nói là “tỏ danh” của Đức Chúa Cha cho chúng ta, vì Ngài đóng ấn trên lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Ngài về sự hiểu biết sự tuyển chọn của chúng ta bởi Đức Chúa Cha, là điều được tuyên bố công khai cho chúng ta bởi tiếng của Phúc Âm của Con Ngài.

Bây giờ, nếu chúng ta tin lời bạn tôi, là Pighius, nói, thì ông ta sẽ làm cho có vẻ như tôi lao nhọc và đổ mồ hôi, đảo lộn mọi sự, làm rối tung và biến đổi mọi sự, đến nỗi hoàn toàn hiển nhiên là tôi bị chính lương tâm mình kết án trong mọi điều tôi viết hoặc nói. Thật vậy, Pighius có thể tuôn ra dòng lũ hùng biện đặc trưng của mình với tất cả sự dễ dàng trên đời, và không hề đổ một giọt mồ hôi nào cả. Nhưng để lưỡi mình được tự do tung hoành, dường như ông ta luôn cẩn thận làm cho mình ướt đẫm rượu, để có thể thổi ra một cách bừa bãi, và không có bất kỳ sự kiềm chế xấu hổ nào, những luồng lời lăng mạ thoạt đầu làm đầy hai má phồng lên của ông ta. Một sự phản đối khác là, “rằng nếu sự tiền định của Đức Chúa Trời là nguyên nhân bất biến và không thể tránh khỏi của sự cứu rỗi, thì mọi đức tin và lòng tin chắc trong chúng ta, cùng nhu cầu về chúng, lập tức bị lấy khỏi tay chúng ta.” Không đưa ra một lời lập luận nào của riêng tôi để đáp lại một khẳng định phi lý quá đỗi như vậy, tôi sẽ chỉ nhận xét rằng, khi Phao-lô làm chứng rằng chúng ta được dự phần vào sự nhận làm con của Đức Chúa Trời, vì chúng ta đã được chọn trước khi sáng thế; thì có điều gì, tôi xin hỏi, khó hiểu hay rối rắm trong giáo lý này và sự liên hệ của nó? Vì khi sứ đồ dạy, trong cùng một mạch văn, rằng những người được Đức Chúa Trời chọn trước như vậy, về sau được kêu gọi theo mục đích của Ngài, thì ông đã hài hòa một cách tốt đẹp, nếu tôi không lầm, lòng tin chắc vững vàng của đức tin chúng ta với sắc lệnh bất biến về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời.

Pighius còn lập luận như sau: “Nếu mọi người là chi thể của thân thể Đấng Christ đều ‘được ghi trong sách sự sống,’ thì những kẻ say sưa, những kẻ ngoại tình, những kẻ trộm cắp, những kẻ thề gian, những kẻ giết người, vân vân, sẽ thừa hưởng Nước Đức Chúa Trời. Nhưng tất cả điều này hoàn toàn trái với lời chứng rõ ràng của sứ đồ Phao-lô, vì vô số những kẻ như vậy đã được ‘ghép vào Đấng Christ’ bởi phép báp-têm, và đã ‘mặc lấy Đấng Christ.’” Bây giờ, trước hết, tôi xin độc giả hướng suy nghĩ của mình trong một phút đến sự xúc phạm Kinh Thánh một cách buông thả này, là điều Pighius rất thích đắm mình vào; và tiếp đến, mong họ ghi nhận sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời trong việc báo trả sự xúc phạm ấy, là sự phán xét mà Pighius nêu gương một cách hiển nhiên nơi chính mình. Vì đối với ông ta, việc giẫm đạp toàn bộ Kinh Thánh dưới chân chẳng là gì cả! Miễn là ông ta có thể lừa dối mắt độc giả của mình bằng những màu sắc giả dối của Lời Đức Chúa Trời, và làm cho mình trở nên lớn lao trong sự đánh giá của những người thiếu kinh nghiệm, thì ông ta sẽ búng ngón tay khinh thường việc nhổ bật cả những nguyên tắc đầu tiên của mọi sự tin kính. Tuy nhiên, Chúa tước bỏ khỏi ông ta sự hiểu biết thông thường, và phơi bày ông ta ra cho sự chế giễu của ngay cả trẻ con.

Bây giờ, phép cắt bì được sứ đồ Phao-lô trình bày là có hai mặt: phép cắt bì của “chữ” và phép cắt bì của “Đức Thánh Linh;” Cũng theo cách ấy, chúng ta luôn phải nghĩ và nói về phép báp-têm. Nhiều người chỉ mang dấu hiệu trong thân thể mình, nhưng còn rất xa mới sở hữu thực tại. Vì vậy Phi-e-rơ cũng vậy, sau khi nói rằng chúng ta được cứu bởi phép báp-têm, lập tức tuyên bố, như một sự sửa đổi và cảnh báo bổ sung, rằng việc tắm rửa bên ngoài đơn thuần của xác thịt là không đủ, trừ khi còn có lời đáp của một lương tâm tốt. “Chẳng phải là sự trừ bỏ sự ô uế của xác thịt (ông nói), nhưng là lời đáp của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời” (I Phi-e-rơ 3:21). Vì vậy Kinh Thánh, khi trình bày các thánh lễ, luôn nói về chúng theo hai nghĩa. Khi Kinh Thánh đề cập đến những kẻ giả hình, là những kẻ vinh hiển trong dấu hiệu trống rỗng mà xem thường thực tại, thì để đánh đổ sự tin cậy hư không của những kẻ như vậy, Kinh Thánh phân biệt cẩn thận thực tại khỏi dấu hiệu, và bởi sự phân biệt ấy, sự ngoan cố của tâm trí họ lập tức bị phơi bày và đánh bại. Chính theo cách này mà Phao-lô nhắc nhở người Cô-rinh-tô (I Cô-rinh-tô 10:5) rằng đối với dân xưa, việc tất cả họ đều chịu phép báp-têm trong cuộc hành trình qua Biển Đỏ, và “đều ăn cùng một thức ăn thiêng liêng” với chúng ta, và “đều uống cùng một thức uống thiêng liêng” với chúng ta, đều chẳng ích lợi gì; nghĩa là (Phao-lô muốn nói), đều dự phần vào cùng những dấu hiệu bề ngoài của các ân tứ thiêng liêng với chúng ta. Nhưng khi sứ đồ ngỏ lời với các tín hữu, ông nói về các thánh lễ trong cách sử dụng chính đáng và hiệu nghiệm của chúng, như đáp ứng các mục đích của sự thiết lập của Đức Chúa Trời dành cho chúng. Vậy khi Phao-lô nói về các thánh lễ như vậy, ông dùng các cụm từ, những người đã “mặc lấy Đấng Christ,” những người đã được “ghép vào thân thể Ngài,” những người đã được “chôn chung với Ngài,” những người đã chịu phép báp-têm trong “Danh Ngài,” vân vân, theo ý nghĩa thiết yếu của chúng. Nhưng Pighius kết luận một cách phi lý, từ việc Phao-lô dùng những cách diễn đạt này, rằng mọi người đã được rảy yếu tố hữu hình là nước thì đều thật sự được tái sinh bởi Đức Thánh Linh và thật sự được kết hợp vào thân thể của Đấng Christ, để sống cho Đức Chúa Trời và trong sự công chính của Ngài. Ông ta cũng không xấu hổ khi lấp đầy trang này đến trang khác trong các tác phẩm của mình bằng những điều phi lý như vậy. Trong khi đó, khi tôi nói trong các tác phẩm của mình về con người nói chung, tôi gọi mọi người đã được rảy nước của phép báp-têm bên ngoài là “chi thể của Đấng Christ” theo nghĩa bề ngoài. Nhưng ngay sau đó, Pighius thu đôi cánh đã dang rộng của mình lại một chút, và nhận xét rằng nhiều người lìa bỏ Đấng Christ là những người đã thật sự được ghép vào thân thể Ngài; và ông ta biện luận rằng những người Đấng Christ đã nhận từ Đức Chúa Cha, được giao phó cho sự thành tín và chăm sóc của Ngài, được Ngài cứu theo cách mà sự cứu rỗi của họ vẫn tùy thuộc vào ý chí tự do của chính họ. “Có nhiều người (ông ta nói) không thiếu sự bảo vệ của ân điển Đấng Christ, nhưng lại thiếu sót đối với chính mình.”

Chắc chắn nhất, sự biếng nhác và vô ơn của những kẻ sẵn lòng rút mình khỏi sự bảo vệ của Đức Chúa Trời không bao giờ có thể bị lên án đủ nghiêm khắc. Nhưng nói rằng những người được chọn của Đức Chúa Trời được Ngài cứu với điều kiện họ phải siêng năng chăm sóc chính mình là một sự xúc phạm đến Đấng Christ, không thể dung chịu được chút nào. Theo cách này, sự bảo vệ ấy của Đấng Christ trở nên hoàn toàn bấp bênh và đáng ngờ, trong khi chính Đấng Christ tuyên bố rằng ma quỷ và mọi mưu kế của địa ngục sẽ không bao giờ thắng được nó. Chính Đấng Christ đã hứa rằng Ngài sẽ ban sự sống đời đời cho mọi người mà Đức Chúa Cha đã giao cho Ngài. Và Ngài làm chứng rằng Ngài đã là người gìn giữ an toàn cho tất cả họ cho đến ngày Ngài hứa như vậy, và rằng “không một ai trong họ bị hư mất, ngoài con của sự hư mất; để Kinh Thánh được ứng nghiệm” (Giăng 17:2, 12). Ở một nơi khác, Ngài tuyên bố rằng những người được chọn của Đức Chúa Trời ở trong tay Ngài, và không ai có thể giật họ ra, vì Đức Chúa Trời quyền năng hơn cả thế gian. Vậy nếu sự sống đời đời là chắc chắn cho mọi người được chọn; nếu không ai có thể bị giật khỏi tay Đấng Christ; nếu họ không thể bị xé lìa khỏi Ngài bởi bất kỳ bạo lực nào, bất kỳ sự tấn công liều lĩnh nào; nếu sự cứu rỗi của họ đứng vững trong quyền năng vô địch của Đức Chúa Trời; thì Pighius phải có vầng trán bằng đồng và táo bạo đến đâu mới dám cố gắng lay chuyển một sự chắc chắn và an toàn như vậy? Nhưng chưa hết. Ông ta còn nói tiếp, “Dù Đấng Christ thật sự không đuổi bỏ ai; nhưng nhiều người theo ý riêng của mình sẽ lìa bỏ Ngài. Và những người đã là con cái Đức Chúa Trời trong một thời gian thì không tiếp tục như vậy nữa.” Ở đây Pighius bộc lộ sự độc ác và ngoan cố của mình với tư cách một nhà giải kinh khi từ chối thừa nhận rằng mọi người Đức Chúa Cha đã giao cho Đấng Christ đều được gìn giữ an toàn trong tay Ngài cho đến cuối cùng, để họ có thể được cứu. Vì mọi kẻ lìa bỏ đều được Giăng tuyên bố là hoàn toàn không thuộc về bầy của Đấng Christ. “Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra (nhà truyền đạo nói), nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta: vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì chắc chắn đã ở cùng chúng ta: song điều ấy đã xảy đến, để tỏ ra rằng mọi kẻ ấy chẳng thuộc về chúng ta” (I Giăng 2:19).

Pighius nói, nếu giáo lý và lập luận của ông đúng, rằng mọi người được chọn đều được an toàn như vậy trong tay Đấng Christ “cho đến cuối cùng,” thì điều kiện của sự cứu rỗi mà chính Đấng Christ đã đưa ra sẽ bị nêu ra một cách vô ích, tại đó Ngài phán, “Kẻ nào bền chí đến cuối cùng sẽ được cứu” (Ma-thi-ơ 10:22). Ở đây, mọi người phải thú nhận rằng đối thủ của tôi đang ngụy biện. Ông ta đã đảm nhận việc chứng minh rằng lòng tin chắc của chúng ta về sự cứu rỗi không thể đứng vững một cách nhất quán với sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Nhưng bây giờ, lập luận của ông ta lại kéo chúng ta xa khỏi điểm đó, và dẫn chúng ta đến việc chứng minh rằng điều trước nhất thiết phải đứng trên điều sau. Vì vậy tôi thấy mình liên tục bị sóng gió của những cuộc tấn công dữ dội của người này ném qua ném lại, đến nỗi hiếm có giây phút nào trôi qua mà tôi không có nguy cơ bị chết chìm. Nhưng, vì Đức Chúa Trời luôn nâng đỡ những người được chọn của Ngài để ngăn họ chìm xuống, tôi cảm thấy hoàn toàn tin chắc rằng tôi sẽ đứng vững trước mọi cơn bão không ngừng của kẻ thù nghịch mình. Khi Pighius hỏi tôi làm sao tôi biết mình được chọn, câu trả lời của tôi là, “Đấng Christ, đối với tôi, hơn một ngàn nhân chứng.” Vì khi tôi thấy mình được ghép vào thân thể Ngài, sự cứu rỗi của tôi yên nghỉ ở một nơi an toàn, vững chắc và thanh thản đến nỗi như thể tôi đã thực hiện nó ở trên trời rồi. Nếu Pighius đáp lại rằng sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời không thể được phán đoán qua ân điển hiện tại, thì về phần mình, tôi sẽ không cố gắng đưa ra làm bằng chứng những cảm nhận mà các tín hữu trải nghiệm trong vấn đề này, vì “những người lạ” không được ban cho dù chỉ để nếm bánh mà “con cái” Đức Chúa Trời ăn. Nhưng khi Pighius dám ba hoa rằng không nơi nào trong Kinh Thánh nói rằng con cái Đức Chúa Trời biết sự tuyển chọn đời đời của mình bởi ân điển hiện tại của họ, thì một sự dối trá trần trụi và hèn hạ như vậy lập tức bị Lời Đức Chúa Trời bác bỏ. Sau khi Phao-lô làm chứng rằng những người được chọn được kêu gọi và được xưng công chính, và cuối cùng đạt đến sự bất tử phước hạnh, được củng cố, như thể, bởi một thành lũy vững chắc ở mọi phía, ông đã vui mừng và đắc thắng như sau, “Ai sẽ nghịch cùng những người Đức Chúa Trời đã chọn?” vân vân. Và để không ai có thể cho rằng giáo lý về sự an toàn này áp dụng cho mọi người nói chung, ông lập tức sau đó áp dụng nó cho việc sử dụng riêng của mỗi tín hữu: “Vì tôi tin chắc rằng (ông nói), dầu sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, việc bây giờ, việc hầu đến, quyền phép, bề cao, bề sâu, hay là một vật nào khác, chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời, là sự yêu thương ở trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta” (Rô-ma 8:33, 38, 39). Bây giờ, trong khi Pighius muốn rằng lòng tin chắc của tín hữu về sự cứu rỗi đời đời có thể bị cắt ngắn bất cứ lúc nào, thì Phao-lô mở rộng nó vào tương lai và vào một cõi đời đời vượt quá giới hạn của đời này, và chứng minh rằng một lòng tin chắc như vậy không xuất phát từ nguồn nào khác ngoài sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời! Trái lại, Pighius trình bày lòng tin chắc của tín hữu và sự tuyển chọn của người ấy như đối lập và mâu thuẫn nhau, đến nỗi ông ta làm cho chúng tiêu diệt lẫn nhau.

“Vậy Ê-xê-chi-ên có ý gì (Pighius hỏi) khi ông tuyên bố sự hủy diệt trên người công chính, nếu người ấy sẽ xoay khỏi đường ngay thẳng?” (Ê-xê-chi-ên 18:26.) Bây giờ chúng ta không phủ nhận rằng đôi khi nơi những kẻ bị định tội đời đời cũng có nhiều điều được tìm thấy nơi con cái Đức Chúa Trời; nhưng dù chúng có thể chiếu sáng rực rỡ thế nào với vẻ ngoài của sự công chính, thì hoàn toàn chắc chắn rằng chúng không bao giờ xuất phát từ linh của sự nhận làm con. Những kẻ bị định tội đời đời như vậy, bề ngoài có vẻ công chính, không bao giờ có thể thật sự kêu cầu Đức Chúa Trời là Cha của mình. Vì Phao-lô làm chứng rằng không ai từng được “dẫn dắt” bởi linh của sự nhận làm con ấy ngoài các con trai của Đức Chúa Trời, là những người ông cũng tuyên bố là “người thừa kế” của sự sống đời đời. Nếu không phải vậy, điều mà cùng một sứ đồ làm chứng ở một nơi khác sẽ không đứng vững, tại đó ông nói, “Chúng ta đã nhận lãnh, chẳng phải thần của thế gian, nhưng là Đức Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời, để chúng ta biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta.” Và lại, “Nhưng chúng ta có tâm trí của Đấng Christ” (I Cô-rinh-tô 2:12, 16). Nếu không phải vậy (chúng tôi xin nhắc lại), sứ đồ Phao-lô đã vô ích khi gọi Đức Thánh Linh ấy, là Đấng mà bởi Ngài các tín hữu được đóng ấn, là “của cầm về cơ nghiệp tương lai của họ.” Nhưng, việc hiểu biết đúng đắn về sự tuyển chọn của chúng ta bởi Đức Chúa Trời củng cố đức tin của chúng ta về sự bền đỗ cuối cùng, thì chỉ một lời cầu nguyện ấy của Đấng Christ cũng đủ cung cấp bằng chứng dồi dào, trong đó Ngài phó thác mọi người được chọn cho Cha Thiên Thượng của Ngài, tách họ ra theo danh khỏi thế gian, và cầu nguyện rằng khi thế gian này không còn nữa, họ có thể vẫn được cứu khỏi mọi điều ác của nó, được làm cho “trọn vẹn” và “một” với chính Ngài và Đức Chúa Cha trong vinh hiển (Giăng 17).

Sự Tiền Định Đời Đời - Mục 5

Tiếp theo là một sự phản đối khác của Pighius: “Chẳng phải vô cớ (ông ta nói) mà Phao-lô cảnh báo mọi tín hữu phải cẩn thận để họ ‘không nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời một cách vô ích,’ Cũng chẳng phải vô cớ mà Đấng Christ khuyên giục mọi môn đồ của Ngài ‘tỉnh thức và cầu nguyện.’” Nhưng nếu chúng ta hiểu và nắm chặt sự khác biệt quan trọng giữa sự an toàn vô tâm của xác thịt và sự điềm tĩnh yên ổn của tâm trí mà đức tin tạo ra, thì nút thắt của sự phản đối này lập tức được tháo gỡ. Các tín hữu phải yên nghỉ trong sự chắc chắn về sự cứu rỗi của mình. Nhưng nhằm mục đích gì? Để họ có thể nằm yên trong sự tĩnh lặng buồn ngủ sao? Để họ có thể buông mình xuống trong sự biếng nhác hèn nhát sao? Ồ, không! Nhưng đúng hơn là, khi họ hưởng sự yên nghỉ tĩnh lặng như vậy trong Đức Chúa Trời, họ có thể dấn thân nhiều hơn vào sự cầu nguyện. Phao-lô khuyên giục những người như vậy “làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi (timore) và run rẩy” (tremore) (Phi-líp 2:12). Tại sao lại có lời khuyên giục này? Có phải để họ sống trong sự sợ hãi và không chắc chắn về kết quả chăng? Hoàn toàn không. Nhưng để, khi nép mình dưới bóng cánh của Đức Chúa Trời, họ có thể liên tục phó thác mình cho sự chăm sóc của Ngài, chỉ nương cậy nơi Ngài mà thôi, và yên nghỉ trong quyền năng toàn năng của Ngài như vậy, đến nỗi không nghi ngờ về việc mình sẽ chiến thắng cho đến cuối cùng. Vì Phao-lô lập tức thêm lý do tại sao các tín hữu phải lo lắng tìm nơi trú ẩn dưới cánh và quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời như vậy: “Vì Đức Chúa Trời (ông nói) là Đấng tác động trong anh em, để anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài” (Phi-líp 2:13). Hơn nữa, để các tín hữu không ở lại trong sự do dự và hồi hộp, ông đã giải thoát họ khỏi mọi sự nghi ngờ có thể có. “Tôi tin chắc điều này (ông nói), rằng Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn việc ấy cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ” (Phi-líp 1:6). Vậy Đức Thánh Linh không bao giờ khuyên giục chúng ta chăm sóc và thực hành sự cầu nguyện với bất kỳ ý tưởng nào rằng sự cứu rỗi của chúng ta dao động trong trạng thái không chắc chắn hay nghi ngờ, vì nó yên nghỉ an toàn trong tay Đức Chúa Trời. Ngài không bao giờ áp đặt trên chúng ta một nỗi sợ hãi có thể có xu hướng lay chuyển lòng tin chắc của chúng ta nơi tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời theo bất kỳ cách nào. Không! Đức Thánh Linh phước hạnh, bởi những lời khuyên giục như vậy, chỉ nhằm làm sống động sự biếng nhác và vô tâm tự nhiên của chúng ta.

Cũng là để thực hiện, và củng cố, sự phản đối cuối cùng này của ông ta mà Pighius vu khống bóp méo và xuyên tạc lời của sứ đồ trong chương mười một của Thư gửi người Rô-ma: “Nếu có mấy cành bị cắt đi, và ngươi vốn là cây ô-li-ve hoang, đã được ghép vào chỗ các cành ấy, và có phần về gốc và nhựa của cây ô-li-ve; thì chớ khoe mình hơn các cành đó. Nhưng nếu ngươi khoe mình, thì phải biết rằng chẳng phải ngươi chịu đựng cái gốc, nhưng cái gốc chịu đựng ngươi. Ngươi sẽ nói rằng, Các cành bị cắt đi là để ta được ghép vào. Phải, vì chúng nó không tin nên bị cắt đi, còn ngươi nhờ đức tin mà đứng vững. Chớ kiêu ngạo, nhưng hãy sợ hãi: vì nếu Đức Chúa Trời chẳng tiếc các cành tự nhiên, thì ngươi cũng chớ tưởng Ngài sẽ tiếc ngươi. Vậy hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời: sự nghiêm khắc đối với những kẻ đã ngã xuống; nhưng sự nhân từ đối với ngươi, miễn là ngươi tiếp tục ở trong sự nhân từ của Ngài: bằng không, ngươi cũng sẽ bị cắt đi” (Rô-ma 11:17-22). Nhưng ý nghĩa thật của đoạn này là như sau: Sau khi sứ đồ, trong chương này, đã nói về sự tuyển chọn hai mặt của dân tộc mình (sự tuyển chọn quốc gia và sự tuyển chọn đời đời), và đã cho thấy rằng bởi sự sa ngã của nhiều người trong họ, đã xảy ra việc những người trước đây là người thừa kế hợp pháp và chính đáng của sự sống, nhờ giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ họ, đã bị “cắt đi” và bị loại ra, như bị trục xuất khỏi Nước Ngài; sau khi nói về dân tộc mình như vậy, Phao-lô hướng lời mình đến dân ngoại, cảnh báo họ không được đắc thắng trên người Do Thái, cũng không được sỉ nhục họ, vì Đức Chúa Trời đã đem họ vào thay thế chỗ của người Do Thái. Bây giờ ở đây chúng ta phải cẩn thận lưu ý rằng, cũng như sự khước từ phổ quát người Do Thái hoàn toàn không thay đổi hay lay chuyển sự tuyển chọn cố định của Đức Chúa Trời, đến nỗi ngăn Ngài cứu một số “phần còn sót lại” trong họ, thì sự tuyển chọn phổ quát dân ngoại cũng không bao gồm mọi cá nhân trong dân ngoại, đến nỗi làm cho tất cả họ đều dự phần vào sự sống đời đời. Tôi xin nhắc lại, Phao-lô ở đây đang nói về sự tuyển chọn hai mặt của Đức Chúa Trời đối với dân tộc Do Thái. Vì toàn thể gia đình Áp-ra-ham, theo một nghĩa nào đó, đã được Đức Chúa Trời chọn. Nhưng vì nhiều người trong họ không được định cho sự sống đời đời bởi sự phán xét và ý chỉ bí mật của Đức Chúa Trời, nên phần lớn đã hư mất, dù sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời vẫn yên nghỉ trên “phần còn sót lại.” Tuy nhiên, bây giờ giao ước sự sống được chuyển sang dân ngoại, sự nhận làm con chung ấy của gia đình Áp-ra-ham thuộc về chúng ta. Nhưng điều này không ngăn cản số ít người trong gia đình Áp-ra-ham vẫn hưởng sự nhận làm con của họ, là những người đã được định cho điều đó bởi ý tốt và sắc lệnh bí mật của Đức Chúa Trời.

Vậy Phao-lô, khi đối chiếu dân ngoại với người Do Thái như vậy, gọi những người trước là “cây ô-li-ve hoang” được ghép vào gốc thánh nguyên thủy sau khi các cành tự nhiên của nó bị cắt đi. Sứ đồ ở đây cũng không nói về các cá nhân theo nghĩa riêng tư, cũng không bàn về sự tuyển chọn bí mật của Đức Chúa Trời một cách trừu tượng. Ông đang cho thấy một sự thay đổi lớn lao biết bao đã được thực hiện khi những người con hợp pháp bị khước từ và những người lạ được thay thế vào chỗ của họ. Toàn bộ lời khuyên giục này của Phao-lô không hẳn được gửi đến những tín hữu đã thật sự và trong lòng tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời, mà là đến toàn thể thân thể dân ngoại, vốn được cấu thành một cách lẫn lộn từ nhiều chi thể khác nhau, tín hữu và người không tin. Và tuy vậy, không có gì lạ trong việc Đức Chúa Trời kiềm chế sự kiêu ngạo và xấc xược của xác thịt nơi chính con cái dân ngoại của Ngài, vì tất cả họ đều lao nhọc dưới sự yếu đuối hư hoại này. Nhưng Pighius kết luận một cách vô lý nhất từ lời khuyên giục trên của sứ đồ rằng sự chắc chắn về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời và sự hoàn thành cuối cùng của nó tùy thuộc vào sự bền đỗ của con người. Kết luận này của Pighius, chúng tôi xin nhắc lại, là phi lý nhất, vì, trong sự sa ngã của mọi người nói chung khỏi Đức Chúa Trời, sự tuyển chọn đời đời của Ngài vẫn phải đứng vững và thắng thế.

Về những kẻ phàm tục bêu xấu sự phán xét của Đức Chúa Trời, trình bày nó dưới một màu sắc hoàn toàn sai lệch, và nói rằng, “Thật vô ích cho những kẻ bị định tội đời đời cố gắng hướng tới sự công chính và sự thánh khiết, vì, theo giáo lý về sự tuyển chọn, cuối cùng và không thể tránh khỏi họ phải hư mất.” Một sự vu khống như vậy, vì nó là sản phẩm của sự ngu dốt thô thiển nhất, có thể được rũ bỏ khỏi chúng ta bằng một lời đáp rất ngắn gọn, như sau: Không thể có ước muốn thật sự làm điều thiện nơi con người mà không xuất phát từ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đối với họ. Tuy nhiên, những kẻ bị định tội đời đời, được làm nên, như họ vốn là, những chiếc bình đáng khinh, không bao giờ ngừng khiêu khích sự báo thù của Đức Chúa Trời trên chính mình; qua đó chứng minh một cách rõ ràng, như bằng những ký tự được viết ra, rằng họ đã được định cho sự hủy diệt. Tuy nhiên, đối với Pighius, một giáo lý như vậy là đỉnh điểm của sự phi lý. Đến nỗi, ông ta tuyên bố không có sự quái dị nào sánh bằng nó được tìm thấy trong tất cả các cuộc thảo luận về chủ đề này cộng lại. Nhưng chính bởi lời tuyên bố này, rõ ràng ông ta bị cuốn đi bởi một dục vọng điên cuồng muốn phỉ báng mọi điều tốt lành, đến nỗi những lời lăng mạ sôi trào ra khỏi ngực ông ta, mà không có bất kỳ duyên cớ thật sự nào. Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng không ai ngoài những người được chọn của Đức Chúa Trời từng được Đức Thánh Linh của Ngài cai trị hay “dẫn dắt.” Vậy có thể có sự ngay thẳng hay việc làm đúng đắn nào nơi con người mà không có sự “dẫn dắt” của Đức Thánh Linh? Vì vậy Phao-lô nói, “Các việc của xác thịt là rõ ràng lắm, như là: gian dâm, dâm dục, ô uế, luông tuồng, thờ hình tượng, phù phép, thù oán, tranh đấu, ghen ghét, buồn giận, cãi lẫy, bất bình, bè đảng, dị giáo, ghen tị, giết người, say sưa, mê ăn uống, và các sự khác giống như vậy” (Ga-la-ti 5:19-21). Và ở nơi khác ông tuyên bố rằng mọi tư tưởng của tâm trí xác thịt đều là “sự thù nghịch với Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:7).

Vậy có sự mâu thuẫn nào trong việc tôi khẳng định rằng mọi người không được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đều là nô lệ của tội lỗi, và bị cuốn đi đầu tiên theo ý muốn của xác thịt? Những người Đức Chúa Trời chọn, Ngài xưng công chính bởi sự công chính của chính Ngài. Vậy có gì lạ, nếu những kẻ bị định tội đời đời, là những kẻ thiếu sự công chính của Đức Chúa Trời, chẳng làm gì, cũng chẳng biết làm gì, ngoài tội lỗi? Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những người thuộc về Ngài nhằm mục đích chính là để họ được “thánh khiết và không chỗ trách được.” Vậy nếu sự thánh khiết là bông trái của sự tuyển chọn nhưng không, ai có thể không thú nhận rằng mọi người còn lại vẫn chìm trong sự ô uế và phàm tục của bản chất? Đấng Christ tuyên bố rằng không ai có thể nghe tiếng Ngài ngoài những chiên của chính Ngài. Và mặt khác, Ngài khẳng định rằng mọi người không chịu nghe tiếng của Đức Chúa Cha vang lên trong miệng Ngài, “đều thuộc về cha chúng nó là ma quỷ” (Giăng 8:43, 44). Khi Pighius muốn cho thấy rằng những kẻ bị định tội đời đời chăm chỉ làm việc lành, ông ta, để nhất quán, cũng phải cho thấy rằng sự cố chấp của họ làm hài lòng Đức Chúa Trời. Nhưng Pighius, để ủng hộ giáo lý của mình, rằng những kẻ bị định tội đời đời thật sự tận hiến cho các việc lành, lập luận rằng Sau-lơ xuất sắc trong nhiều đức hạnh. Thậm chí, rằng ông đã làm hài lòng Đức Chúa Trời. Tôi hoàn toàn không phủ nhận rằng các đức hạnh chiếu sáng nơi những kẻ bị định tội đời đời tự chúng là đáng khen. Và đây là điều Kinh Thánh muốn nói khi nói rằng Sau-lơ, và những người khác có cùng tính cách, “đã làm điều đúng.” Nhưng vì Đức Chúa Trời nhìn vào lòng, là nguồn mà từ đó mọi việc tuôn ra, nên một việc, theo nghĩa chung, tự nó là tốt, tuy nhiên có thể là một “sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời.” Thật vậy, nguyên tắc đầu tiên này của mọi sự tin kính hoàn toàn không được Pighius biết đến: “rằng không có gì tinh sạch đến nỗi sự ô uế của con người sẽ không làm ô uế nó.” Vậy không có gì lạ khi đối thủ của chúng ta, nhìn vào các việc của Sau-lơ, trong khi ông ta mang chiếc mặt nạ bên ngoài của mình, lại ca ngợi sự vô tội và các đức hạnh của ông ta. Khi Pighius tranh luận rằng Sau-lơ trong một trường hợp đã làm hài lòng Đức Chúa Trời, tôi thừa nhận điều đó, và tôi lấy trường hợp này làm ngoại lệ cho nhận xét chung của mình. Đức Chúa Trời quả thật đã tôn vinh ông ta trong chức vụ vua của ông ta đến nỗi, như chúng ta thấy trong Kinh Thánh, nhà Y-sơ-ra-ên chưa từng một lần chỉ trích ông ta, như Ê-xê-chi-ên cũng làm chứng. Giu-đa cũng được chọn vào chức vụ sứ đồ như vậy. Pighius sẽ kết luận rằng vì vậy Giu-đa được kể trong số con cái Đức Chúa Trời chăng? Nhưng đối thủ của tôi vu khống tất cả lời chứng này của tôi, làm cho có vẻ như tôi luôn nói về các hành động đơn lẻ của đời sống được xét một cách trừu tượng; trong khi tôi đang nói về diễn trình và khuynh hướng liên tục của đời sống. Tóm lại, nếu chúng ta không làm cho mọi sự tốt lành và công chính có thể tìm thấy nơi con người đều xuất phát từ Linh của sự nên thánh, thì toàn bộ lời chứng của Kinh Thánh phải bị lay chuyển.

Thật vô ích khi tốn thêm thời gian và công sức để đáp lại những sự châm chọc khác của kẻ thù nghịch chúng ta. Sự phản đối tiếp theo của ông ta ở trong miệng mọi kẻ thù: “Mọi sự dạy dỗ đều vô ích, và mọi lời khuyên giục đều vô giá trị, nếu sức mạnh và năng lực để vâng lời hoàn toàn tùy thuộc vào sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời.” Và sự châm chọc nữa này gần gũi với nó: “Con người, như một hậu quả không thể tránh khỏi, sẽ buông mình vào sự biếng nhác và vô tâm khi họ được dạy yên nghỉ trong ý chỉ đời đời của Đức Chúa Trời như vậy.” Những lời đáp cho các sự phản đối này, đã được tôi đưa ra trong cuốn “Những Lời Đáp” của mình, bị Pighius tấn công bằng sự lăng mạ quen thuộc của ông ta, đến nỗi tôi sẽ để chúng yên lặng, và sẽ không nhắc lại chúng ở đây để lại bị tay ông ta làm ô uế

Nhưng nếu có những kẻ khó tính cực độ nào chưa thỏa mãn, và cho rằng lời chứng của Augustine có trọng lượng hơn (sự thừa nhận mà chính tôi đã thường xuyên và sẵn lòng đưa ra), tôi sẽ đưa ra những quan điểm của ông về chủ đề này bằng chính lời của ông, qua đó làm chứng sự đồng ý của chính tôi với chân lý của chúng. Lời của ông, như được tìm thấy trong cuốn sách của ông có tựa đề, “Về Phước của Sự Bền Đỗ,” là như sau: “Người ta nói rằng giáo lý về sự tiền định đứng nghịch lại mọi sự rao giảng, làm cho nó hoàn toàn vô ích. Theo điều này, chính sự rao giảng của Phao-lô cũng hoàn toàn vô ích, là sự rao giảng đầy dẫy giáo lý này. Chẳng phải thầy dạy vĩ đại này của dân ngoại đã rao giảng giáo lý về sự tiền định liên tục sao? Nhưng chúng ta có bao giờ nghe nói ông ngừng rao giảng Lời Đức Chúa Trời vì ông thấy sự rao giảng của mình vô ích không? Phao-lô đã rao giảng, ‘Đức Chúa Trời là Đấng tác động trong anh em, để anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài.’ Nhưng chúng ta có bao giờ thấy rằng, vì lý do đó, ông đã ngừng khuyên giục chúng ta ‘muốn’ và ước muốn những điều làm hài lòng Đức Chúa Trời, và ‘làm việc’ chính mình với mọi năng lực của chúng ta không? Phao-lô đã rao giảng, ‘Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn việc ấy cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ.’ Nhưng ông có bao giờ ngừng thuyết phục con người tự mình bắt đầu, và bền đỗ cho đến cuối cùng không? Không, chính Chúa đã kêu gọi con người tin nơi Ngài. Và tuy vậy lời tuyên bố của Ngài là chân lý đời đời, và sự mô tả của Ngài không phải không có mục đích trọng nghiêm của nó, khi Ngài làm chứng, ‘Không ai có thể đến cùng (nghĩa là, không ai có thể tin vào) Ta, nếu Cha không ban cho người ấy’ (Giăng 6:65). Mặt khác, lời khuyên giục của Chúa để tin cũng không vô ích vì sự mô tả của Ngài về những người duy nhất thật sự tin là đúng. Làm sao có thể nói rằng giáo lý về sự tiền định đứng nghịch lại sự rao giảng, và sự khuyên giục, và sự sửa trị, và làm cho chúng vô ích (tất cả đều được dùng rất thường xuyên trong Kinh Thánh), khi cùng một Kinh Thánh cũng nói rất nhiều về sự tiền định?”

Ngay sau đó vị thánh phụ nhận xét, “Những người nghe những điều này, và làm chúng, là những người được ban cho; nhưng những người không được ban cho, thì không làm chúng, dù họ không nghe chúng, hay nghe chúng. Vậy, sự rao giảng về đức tin kết quả và bền đỗ không được giữ lại vì sự cần thiết của việc rao giảng sự tiền định, để con người, bởi sự rao giảng điều trước, có thể nghe những điều họ phải làm, và để những người được ban cho có thể làm chúng. ‘Nhưng họ sẽ nghe thế nào (như sứ đồ lập luận) nếu không có người rao giảng?’ Mặt khác, sự rao giảng về sự tiền định cũng không được giữ lại vì sự cần thiết của việc rao giảng đức tin kết quả ấy, và bền đỗ cho đến cuối cùng, để người sống trong đức tin và sự vâng lời không vinh hiển trong sự vâng lời của mình như là của riêng mình, nhưng là ân tứ của Đức Chúa Trời, như có chép, ‘Kẻ nào khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa.’” “Và lại (Augustine tiếp tục), như người đã nhận ân tứ để làm như vậy khuyên giục và rao giảng một cách đúng đắn, thì người đã nhận ân tứ để làm như vậy nghe và vâng lời. Vì vậy Chúa thường phán, ‘Ai có tai để nghe, hãy nghe.’ Và những người có ân tứ nhận lãnh nó từ ai, chính Chúa cho chúng ta thấy: ‘Ta sẽ ban cho chúng (Ngài phán) một lòng để biết Ta, và tai để nghe Ta.’ Vậy tai để nghe là chính ân tứ của mọi sự vâng lời, mà với ân tứ ấy mọi người được ban cho đều đến cùng Đấng Christ. Vì vậy, chúng ta vừa RAO GIẢNG vừa KHUYÊN GIỤC. Những người có tai để nghe, nghe chúng ta và vâng lời; nhưng nơi những người không có, lời Kinh Thánh trọng nghiêm ấy được ứng nghiệm: ‘Để khi nghe họ có thể nghe mà không hiểu;’ nghe, thật vậy, bằng tai bên ngoài của thân thể, nhưng không bằng tai bên trong của lòng. Nhưng tại sao một người được ban cho để nghe, còn người khác thì không; tại sao Đức Chúa Cha ban cho một số người đến cùng Con, còn những người khác thì không? chúng ta hỏi câu hỏi này như vậy sao? Câu trả lời là, ‘Ai đã biết ý tưởng của Chúa?’ Vậy, chúng ta có vì thế mà phủ nhận điều hiển nhiên vì chúng ta không thể hiểu điều ẩn giấu không?

“Từ điều này thấy rõ (vị thánh nhân tiếp tục) sự thận trọng cực độ của những người, vì sợ một sự phi lý hoặc mâu thuẫn nào đó được cho là có trong đó, muốn giấu hoặc hoàn toàn dập tắt một giáo lý cần thiết nhất phải được biết, là phi lý đến mức nào. Nhưng giả sử một số người, khi nghe giáo lý về sự tiền định, buông mình vào sự biếng nhác và vô tâm, và lao đầu từ sự siêng năng và lao nhọc vào sự dâm dục, theo đuổi dục vọng riêng của mình, thì mọi điều đã nói trong Kinh Thánh về sự biết trước của Đức Chúa Trời có vì thế được coi là không đúng không? Há những người ấy đã không trở nên như vậy nếu Đức Chúa Trời đã biết trước rằng họ sẽ tốt lành, mặc dầu hiện nay họ đang đắm mình trong sự gian ác sao? Và nếu Đức Chúa Trời biết trước rằng họ sẽ gian ác, thì họ sẽ gian ác, trong bất kỳ sự tốt lành nào họ có thể hiện nay có vẻ chiếu sáng. Vậy, mọi điều Kinh Thánh nói một cách chân thật về sự biết trước của Đức Chúa Trời có bị phủ nhận hay giữ im lặng vì những trường hợp như vậy được tìm thấy nơi con người không? Và điều đó, nữa, khi chắc chắn rằng, nếu những chân lý này không được tuyên bố, con người tuy vậy vẫn sẽ lao vào những sai lầm khác thuộc loại nào đó?

“Một lý do để không tuyên bố chân lý (Augustine tiếp tục) là một chuyện; sự cần thiết phải tuyên bố chân lý là chuyện khác. Việc liệt kê các lý do khác nhau được đưa ra cho sự thích đáng của việc không tuyên bố chân lý sẽ vượt quá cả giới hạn lẫn mục đích của chúng ta. Một lý do được đưa ra là: E rằng những người không hiểu sẽ trở nên tệ hơn, trong khi chúng ta mong muốn những người hiểu có thể trở nên khôn ngoan và tốt hơn. Nhưng những người không được làm cho khôn ngoan và tốt hơn bởi bất kỳ giáo lý chân lý chắc chắn nào chúng ta dạy thì chắc chắn không bị làm cho tệ hơn. Nhưng ở nơi thực tế của trường hợp là, khi chúng ta đang tuyên bố một giáo lý chân lý, người không thể hiểu nó bị làm cho tệ hơn bởi sự tuyên bố của chúng ta về nó, trong khi người có thể hiểu nó bị làm cho tệ hơn bởi sự im lặng của chúng ta, ?Phải làm gì (người ta hỏi) trong một trường hợp như vậy? Tại sao, chẳng phải tốt hơn nhiều là chân lý nên được tuyên bố, để người có thể tiếp nhận nó có thể tiếp nhận nó, hơn là nó nên bị giữ lại trong im lặng, để không ai có thể tiếp nhận nó sao? Vì bởi sự im lặng này cả hai đều bị làm cho tệ hơn — người hiểu, và người không hiểu. Trong khi đó, người hiểu có thể, bởi nghe chân lý và tiếp nhận nó, cũng dạy người khác nữa. Vì vậy, một số người trong chúng ta không muốn tuyên bố và dạy điều mà, theo lời chứng của Kinh Thánh, chúng ta phải tuyên bố và dạy. Và nguyên nhân của nỗi sợ này của chúng ta là, e rằng, bởi việc chúng ta nói ra, người không thể hiểu chúng ta sẽ bị xúc phạm. Trong khi chúng ta cũng phải sợ rằng, bởi sự im lặng của chúng ta, người đã có thể hiểu chúng ta, nếu chúng ta đã nói, sẽ bị bỏ mặc để có lẽ bị cuốn đi bởi sự dạy dỗ sai lầm của người khác.”

Tư tưởng này, được bày tỏ vắn tắt như thế, về sau Augustine triển khai và xác nhận theo cách sau đây: “Vậy thì, nếu các sứ đồ và những thầy dạy của Hội Thánh nối tiếp họ đã làm trọn công việc hai mặt ấy, vừa long trọng rao giảng giáo lý về sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, vừa giữ các tín hữu trung tín dưới kỷ luật của một đời sống tin kính, thì tại sao những người thời nay của chúng ta lại nghĩ rằng mình làm đúng trong vấn đề giảng dạy, khi tự giam mình trong sự im lặng bên trong tòa tháp vững chắc của lẽ thật không thể thắng nổi, tuy họ cho rằng điều được nói về sự tuyển chọn là chân thật đời đời, nhưng lại không nên rao giảng công khai cho dân chúng? Trái lại, giáo lý về sự tuyển chọn cần phải được rao giảng thường xuyên và kỹ lưỡng, để người có ‘tai để nghe’ có thể nghe được. Và ai có những ‘tai’ ấy, ngoài người đã nhận chúng từ Đấng đã hứa ban cho? Vậy nên, kẻ không tiếp nhận lẽ thật thì cứ từ chối nó; nhưng kẻ nghe và hiểu lẽ thật thì hãy tiếp nhận, hãy uống lấy, hãy uống và sống! Vậy như sự tin kính phải được rao giảng, để Đức Chúa Trời được vâng phục và thờ phượng cách phải lẽ; thì sự tiền định cũng phải được rao giảng, để người có ‘tai để nghe’ ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời có thể vinh hiển nơi Đức Chúa Trời, chứ không phải nơi chính mình.”

Vì vậy, dù Augustine, con người thánh này, có lòng sốt sắng đặc biệt đối với việc gây dựng Hội Thánh, ông vẫn khôn ngoan tiết chế hệ thống rao giảng lẽ thật, đến nỗi ông muốn mọi sự gây vấp phạm đều được phòng tránh (trong chừng mực có thể làm cách hợp pháp) với tất cả sự thận trọng. Lời khuyên của ông là bất kỳ lẽ thật nào được rao giảng thì cũng phải được rao giảng cách nhất quán cùng một lúc. Ông nhận xét: “Nếu ai đó đứng trước dân chúng mà nói: Nếu các ngươi không tin, ấy là vì các ngươi đã được Đức Chúa Trời tiền định cho sự hủy diệt đời đời, thì người ấy không những nuôi dưỡng sự biếng nhác của chính mình, mà còn buông theo lòng ác độc đối với người nghe mình. Nếu một người giảng đạo mở rộng những tư tưởng của mình đến tương lai, và nói rằng những người đã nghe mình sẽ không bao giờ tin vì họ là những kẻ bị định tội đời đời, thì sự giảng dạy như thế sẽ là SỰ RỦA SẢ, chứ không phải là GIÁO LÝ!” Những thầy dạy kiểu đó, Augustine muốn đuổi họ ra khỏi Hội Thánh ngay lập tức (và rất xứng đáng), như những tiên tri dại dột hay mưu mô, không thể mong đợi điều gì tốt lành nơi họ. Và vị thánh phụ này ở nơi khác cũng thật sự khẳng định rằng một người giảng đạo khi ấy mới làm ích cho người khác, khi người ấy thương xót họ và giúp họ tiến bước, và mời gọi những người mình muốn làm ích cho được tiến đi trên con đường ngay thẳng, mà không kêu gọi họ bằng hình thức quở trách chế nhạo. Còn vì sao một số người được ích lợi bởi sự rao giảng Lời Chúa và một số người không được ích lợi, thì xin chớ nói rằng điều đó tùy thuộc vào sự phán đoán hay sự khôn ngoan của ‘đất sét’, trong khi tất cả đều tùy thuộc vào ý muốn và sự khôn ngoan của “người thợ gốm”!

Khi con người bước vào, hay trở lại, con đường công chính, qua sự sửa phạt hay quở trách thánh, thì ai là Đấng làm việc cứu rỗi trong lòng họ, nếu không phải là Đấng ‘làm cho lớn lên’, bất kể ai gieo hay ai tưới? Không một ý chí tự do nào của con người có thể chống lại Đấng muốn cứu rỗi. Vậy nên, chúng ta phải yên tâm chắc chắn rằng không một ý muốn nào của con người có thể chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng làm mọi việc ở trên trời và dưới đất theo ý muốn Ngài, và đã làm bởi ý muốn Ngài những việc sẽ được thực hiện. Chúng tôi nhắc lại, không một ý muốn nào của con người có thể chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, đến nỗi ngăn Ngài làm điều Ngài muốn, vì Ngài làm điều Ngài muốn ngay cả với chính ý muốn của toàn thể nhân loại. Và khi ý muốn của Ngài là đem con người đến bằng một con đường chắc chắn nào đó tùy ý Ngài, thì Ngài có trói thân thể họ bằng xiềng xích chăng, tôi xin hỏi quý vị? Ồ, không! Ngài làm việc ở bên trong; Ngài nắm lấy lòng họ ở bên trong; Ngài cảm động lòng họ ở bên trong; và kéo họ đến bởi chính những ý muốn mới của họ mà Ngài đã tự mình làm nên trong họ. Nhưng điều Augustine nói thêm tiếp theo thì nhất định không được bỏ qua. “Vì chúng ta không biết (ông nói) ai thuộc về số những người được tiền định, và ai không thuộc, nên chúng ta phải cảm nghĩ sao cho ao ước mọi người đều được cứu. Từ đó sẽ xảy ra điều này là bất cứ ai đến trên đường của chúng ta, chúng ta sẽ ao ước làm cho người ấy được dự phần sự bình an mà chính chúng ta đang hưởng. Tuy nhiên, ‘sự bình an của chúng ta’ vẫn sẽ ‘đậu trên các con của sự bình an’. Vậy nên, về phần mình, sự sửa phạt lành mạnh và thậm chí nghiêm khắc sẽ luôn được chúng ta dùng như một thứ thuốc cho mọi người, vừa để cứu họ khỏi tự diệt vong, vừa để ngăn họ gây cho người khác bị diệt vong. Nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời mới làm cho thứ thuốc ấy nên có ích cho những người Ngài đã biết trước và tiền định.” Vậy nếu những điều này là đúng, và nếu chúng được làm chứng như thế bởi một nhân chứng lỗi lạc đến vậy, là vị đứng đầu trong các thánh phụ, thì xin đừng để chúng bị phun ra từ những miệng đầy ghen ghét trên đầu Calvin bởi những kẻ bắt bớ ông, là những kẻ ngu dốt và có lòng ác. Tuy nhiên, tôi mong những kẻ cẩn thận nhạt nhẽo này, là những kẻ quá muốn làm vừa lòng người khác bằng sự điều độ đầy nước mắt của mình, hãy xét xem Augustine, là người mà họ sẵn sàng nhường cho vinh dự về sự hiểu biết trong các việc thuộc về Đức Chúa Trời, cũng vượt xa họ trong sự khiêm tốn nữa. Sự nhận biết đó sẽ giúp ngăn họ khỏi phô trương sự nhút nhát chua chát của mình như là sự khiêm tốn thật.

Nhưng bây giờ, xin cho tôi bàn thêm một chút nữa với Pighius. Các độc giả của tôi phải ghi nhớ ba điều đặc biệt và tóm tắt. Thứ nhất, bất kỳ ngọn núi những điều vô lý nào mà hắn chất lên để phóng vào giáo lý của tôi, với ý đồ đè bẹp nó, thì đều không được ném vào tôi cho bằng ném vào chính Đức Chúa Trời! Thứ hai, để có thể giật khỏi tay tôi những đoạn Kinh Thánh ủng hộ tôi, hắn tỏ ra là một kẻ ba hoa ngu dốt đến nỗi làm rõ ràng rằng hắn không thể bênh vực chính nghĩa của mình bằng bất kỳ cách nào khác ngoài việc làm hư hỏng và lật đổ toàn bộ Kinh Thánh. Và cuối cùng, hắn lao đầu vào sự trơ tráo cực độ, đến nỗi không chút do dự viện đến chính Augustine làm thẩm quyền cho những điều vô lý của mình. “Nếu Đức Chúa Trời (con người vô giá trị và táo bạo này lý luận) đã tạo dựng một số người cho sự hủy diệt, thì Ngài không đáng được yêu mến. Những tạo vật đáng thương ấy, đã bị tước mất sự sống đời đời trước khi được sinh ra, thì đáng thương hại hơn là đáng bị hình phạt.” Bấy giờ, nếu những lời chứng mà kẻ không biết kính sợ này cố lay chuyển là của tôi, thì hắn sẽ đang chiến đấu chống lại một con người phàm trần. Nhưng vì chính Đức Chúa Trời là Đấng hắn xúc phạm và trách móc như thế, nên tôi sẽ không thấy xấu hổ khi áp dụng cho hắn một trăm lần lời kêu gọi long trọng của sứ đồ: “Không đâu, nhưng hỡi người kia, ngươi là ai mà dám cãi lại Đấng Tạo Hóa của mình?” Kẻ phàm trần khốn khổ này hiện nay, và tất cả đồng bọn của hắn sau này, sẽ cảm nhận hậu quả của những lời trách móc mà chúng ném vào Đức Chúa Trời từ những miệng hôi thối và phàm tục của mình. Những lời trách móc như thế thất bại và rơi xuống bởi sức nặng của chính sự gian ác của chúng, từ lâu trước khi lên đến trời. Con đường chắc chắn duy nhất của chúng là rơi trở lại, với tất cả sức nặng của mình, trên đầu những kẻ đã thốt ra chúng. Xin cho tôi được đưa ra chỉ một mẫu về sự điên cuồng ghê tởm của kẻ nổi loạn này trong việc làm giả mạo Kinh Thánh. Chương chín của Thư tín của Phao-lô gửi cho người Rô-ma bị hắn làm rối loạn và xé rời ra theo cách sau đây:

Khi bắt đầu, để khỏi tốn mọi công sức và phiền phức trong việc tháo nút thắt Gordian, hắn cắt nó ra làm đôi ngay chính giữa (như hắn tưởng) bằng một lời này. Hắn nói rằng Y-sơ-ra-ên đã được Đức Chúa Trời chọn, nhưng không phải mọi người Y-sơ-ra-ên, vì (hắn nói) dòng dõi của Y-sơ-ra-ên không phải tất cả đều thật sự đại diện cho tổ phụ Y-sơ-ra-ên của họ, là người đã nhận tên ấy từ việc “nhìn thấy”. Và từ đó hắn kết luận rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời không trở nên thật và được phê chuẩn nơi bất kỳ ai ngoài những người “mở mắt mình ra”. Nhưng thầy dạy lỗi lạc về sự sáng mắt này, khi giải thích tên Y-sơ-ra-ên, thì chính mình lại mù lòa một cách nực cười nhất, trong khi cố gắng vô ích làm ra một điểm sắc bén từ một khúc gỗ cùn. Trong lúc đó, vị thầy mù này không hề nghĩ đến sự thật rằng Y-sơ-ra-ên (người “mở mắt”, theo cách giải thích sáng tỏ của hắn) đã được làm cho “mở mắt” bởi ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, vì ông đã được Đức Chúa Trời chọn ngay từ trong lòng mẹ. Cũng không hề có ai khác có “mắt” để thấy Đức Chúa Trời, hay lẽ thật của Ngài, ngoài những người mà chính Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí họ bởi Thánh Linh của Ngài. Và chỉ những người Ngài đã nhận làm con của chính Ngài ngay cả khi họ còn đang mù lòa, và làm cho họ trở nên con cái Ngài, mới được xem là xứng đáng với ánh sáng của Thánh Linh Ngài. Sau đó, Pighius, như một con thú hoang thoát khỏi chuồng, xông ra, nhảy qua mọi hàng rào trên đường mình, thốt ra những tư tưởng như thế này: “Lòng thương xót của Đức Chúa Trời được mở rộng đến mọi người, vì Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu; và vì mục đích ấy, Ngài đứng và gõ cửa lòng chúng ta, ao ước được vào. Vậy nên, những người được chọn trước khi sáng thế là những người Ngài đã biết trước rằng mình sẽ được họ tiếp nhận. Nhưng Đức Chúa Trời không làm cứng lòng ai, ngoại trừ bởi sự nhịn nhục của Ngài, cũng như những cha mẹ quá nuông chiều làm hư con cái mình bởi sự dung túng quá mức.” Như thể bất kỳ ai, bởi những giấc mơ trẻ con như thế, cũng có thể thoát khỏi sức mạnh của mọi điều sứ đồ tuyên bố rõ ràng trái hẳn với những tư tưởng như vậy! Và như thể đối với độc giả của hắn, việc đó chẳng là gì cả, khi Phao-lô khẳng định dứt khoát rằng, trong cặp song sinh, khi chúng còn ở trong lòng mẹ, một người đã được chọn và người kia bị loại bỏ! và điều đó nữa, không hề xét đến việc làm của người nào, dù hiện tại hay tương lai (mà việc hiện tại thì không thể có), nhưng chỉ bởi ý tốt của Đức Chúa Trời là Đấng kêu gọi! Như thể việc đó chẳng là gì cả, khi sứ đồ làm chứng rằng “ấy chẳng phải bởi kẻ muốn, cũng chẳng phải bởi kẻ chạy, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót”, là Đấng làm cứng lòng kẻ nào Ngài muốn, và thương xót kẻ nào Ngài muốn! Như thể việc đó chẳng là gì cả khi cùng sứ đồ ấy quả quyết “rằng Đức Chúa Trời tỏ sức mạnh của Ngài nơi những bình của cơn thạnh nộ”, để Ngài có thể làm cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài nơi những bình của lòng thương xót”! Phao-lô ở đây không thể chối cãi được làm chứng rằng tất cả những người Y-sơ-ra-ên được cứu thì đã được cứu theo sự tuyển chọn nhưng không của Đức Chúa Trời; và rằng, vì vậy, “sự tuyển chọn đã được điều đó, còn phần còn lại thì bị làm cho mù lòa” (Rô-ma 11:7). Tuy nhiên, mọi chi tiết long trọng này chúng ta đã bàn luận đầy đủ hơn theo thứ tự của chúng trong những trang trước.

Nếu kẻ chống đối chúng ta sắc sảo và khôn khéo gấp trăm lần so với hiện nay, thì mọi lời bắt bẻ hắn có thể tập hợp cũng không bao giờ ngăn được ngay cả người điếc nghe thấy tiếng sấm vang dội của những tuyên bố trên đây của sứ đồ. Thế nhưng, sau khi đã chất chồng lời nói, núi trên núi, cuối cùng hắn vẫn để ngọn núi yếu ớt này của mình đứng đó: “Đức Chúa Trời đã không tạo dựng những kẻ bị định tội đời đời mà Ngài đã thấy trước rằng họ sẽ như vậy, nhưng Ngài biết rằng một số người Ngài sẽ tạo dựng sẽ là những kẻ bị định tội đời đời.” Nhưng tất cả sự dại dột này, ít hay nhiều, có gì khác hơn là bôi nhọ mắt của Người Thợ Gốm, và cả tay Ngài nữa, để chúng ta không thể nhận rõ hình dạng và diện mạo thật của Ngài, cũng không thấy được công việc của Ngài? Và cũng y như vậy khi hắn cố thoát ra khỏi chiếc lưới thuộc về Đức Chúa Trời của sứ đồ, là lưới ẩn giấu trong chương đầu tiên của Thư tín của sứ đồ gửi cho người Ê-phê-sô. Hắn phô trương và vung vẩy những lời khoa trương của mình, như thể bởi tiếng ồn ào lớn lao và rỗng tuếch của mình, hắn có thể khiến ngay cả chính sứ đồ cũng phải câm lặng, và buộc sứ đồ phải im tiếng. “Đức Chúa Trời (kẻ phàm trần hư không này nói) đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, vì Ngài đã biết trước rằng ân điển của Ngài, tuy vốn nhưng không cho mọi người, sẽ chỉ tìm thấy chỗ trong chúng ta, và chỉ chúng ta mới tiếp nhận ân điển ấy. Ngài đã chọn chúng ta ra khỏi mọi người, vì Ngài đã thấy trước rằng điều được đặt trước mọi người để họ tiếp nhận sẽ trở nên riêng cho chúng ta, là những người duy nhất sẽ tiếp nhận nó. Ấy là cách Ngài đã chọn chúng ta ‘cho sự vinh hiển của ân điển Ngài’, là ân điển thánh hóa chúng ta; cũng y như mọi sự ngợi khen thuộc về thầy dạy, trong khi giáo lý và ích lợi của nó thuộc về học trò.” Như thể mục đích đời đời ấy, mà Phao-lô ở nơi khác trình bày trái với mọi công việc của con người, không phải là mục đích của một mình Đức Chúa Trời! Như thể vinh hiển của ân điển nhưng không không được bày tỏ nổi bật hơn trong đoạn này dưới cách diễn đạt “ý tốt của Đức Chúa Trời”, hơn là bởi bất kỳ thuật ngữ nào khác! Sao! Đức Chúa Trời được nói đã cứu chúng ta “theo ý tốt mà Ngài đã định trước trong chính Ngài” chính vì lý do này, là vì, không tìm thấy nguyên nhân nào trong chúng ta, Ngài đã tự làm mình thành nguyên nhân của sự cứu rỗi chúng ta. Quý vị nghĩ có phải là vô ích không, khi sứ đồ lặp lại năm lần rằng toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta là kết quả của, và phụ thuộc vào, sắc lệnh, mục đích và ý tốt đời đời ấy của Đức Chúa Trời? Có phải không có ý định gì cả khi sứ đồ tuyên bố rằng chúng ta đã được “ban phước” trong Đấng Christ vì chúng ta đã được “chọn” trong Đấng Christ? Sứ đồ chẳng quy mọi sự nên thánh và mọi việc lành về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, như nước được truy nguyên về nguồn gốc của chúng sao? Phao-lô chẳng quy về cùng ân điển ấy việc chúng ta là “việc Ngài làm ra, được dựng nên để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo” sao? Vì sao Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta ra, và biệt riêng chúng ta khỏi những người còn lại, nếu không phải để chúng ta biết rằng chúng ta là như hiện nay là bởi ân huệ nhưng không của một mình Đức Chúa Trời, và chúng ta được phước hơn mọi người khác? Vậy, hỡi các độc giả, hãy xem ân điển của Đức Chúa Trời biết trước về việc lành trong chúng ta, theo giáo lý của Pighius, hòa hợp ngọt ngào (!) biết bao với mạch văn của sứ đồ trong chương đầu tiên của Thư tín của sứ đồ gửi cho người Ê-phê-sô! Đối với kẻ chống đối chúng ta, thà giữ lấy tư cách của một người ngưỡng mộ sứ đồ, là tư cách mà trong chốc lát hắn đã buộc phải mang lấy, thì tốt hơn biết bao, thay vì đột ngột rẽ sang những suy đoán kiêu ngạo như thế, và lột bỏ hoàn toàn chiếc mặt nạ của người ngưỡng mộ để tự phơi bày mình. Tuy nhiên, những đề tài lớn này, mà tôi đã sắp xếp đầy đủ hơn trong phần trước của tác phẩm này, giờ đây tôi chỉ chạm đến sơ qua bằng miệng.

Kẻ vô giá trị này, Pighius, thật sự quất Augustine dữ dội vì cho rằng ông là một người (như hắn nói) trong cuộc thảo luận về đề tài lớn này, bày tỏ sự nôn nóng dữ dội hơn là lý trí điềm tĩnh; một người lao vào điều này và người kia trên đường mình, và đưa ra những điều dường như hoàn toàn trái với sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Thế nhưng, cũng kẻ phàm trần hư không này, không có chút cảm thức khiêm tốn nào, lại viện đến thẩm quyền của cũng vị thánh phụ ấy để xác nhận những điều vô lý của chính mình. Và hắn làm điều đó với sự trơ tráo như thế nào, tôi sẽ chứng minh trong vài lời ngắn gọn. Hắn ca ngợi sự siêng năng của vị thánh này vì ông đã sàng sảy cẩn thận câu hỏi quan trọng này trong cuốn sách ông viết cho Simplicianus, Giám mục của Mediola. Nhưng kẻ này thật sự đã từng mở cuốn sách ấy ra chưa? Tôi nghi ngờ điều đó; vì hắn làm cho nó thành một cuốn sách thay vì hai cuốn! Và có điều khá kỳ lạ là nhà giải kinh rất lỗi lạc này lại chọn riêng tác phẩm này của Augustine ra khỏi mọi tác phẩm khác của ông, là tác phẩm mà chính vị thánh phụ thừa nhận rằng ông đã viết vào lúc bắt đầu chức giám mục của mình. Vì dù Augustine đã viết cuốn sách ấy để chống lại Pelagius, ông không ngần ngại chân thành thú nhận rằng sau đó ông đã viết về đề tài ấy đầy đủ và vững chắc hơn nhiều. Chính lời ông như sau: “Sự tiền định của các thánh đồ thật sự đã được tôi trình bày trong cuốn sách ấy. Nhưng về sau, nhu cầu đã buộc tôi phải bênh vực giáo lý ấy với sự siêng năng và công sức lớn hơn, khi tôi đang tranh đấu cho lẽ thật chống lại những người Pelagian. Vì tôi luôn thấy rằng mỗi dị giáo, khi nổi lên, đều đem những câu hỏi riêng của nó vào Hội Thánh, mà đối với chúng, Kinh Thánh thánh đòi hỏi phải được bênh vực với sự chuyên cần lớn hơn là nếu không có nhu cầu như vậy phát sinh.”

Nhưng bây giờ chúng ta hãy xem thẩm quyền mà kẻ trơ tráo này viện dẫn từ các tác phẩm của Augustine là gì. “Tác giả của tôi (hắn nói) giữ quan điểm rằng sự khước từ hay khinh thường sự kêu gọi là nguyên nhân của sự định tội đời đời, và ông khẳng định đầy đủ quan điểm này.” Bấy giờ, sự thật là tâm trí của Augustine hoàn toàn trái ngược. Vì trong cuốn sách của ông có tựa đề “Hồi Tưởng”, ông nói: “Tôi đã từng cố gắng hết sức cho ý chí tự do của con người, cho đến khi ân điển của Đức Chúa Trời cuối cùng đã thắng được tôi.” Nhưng tôi sẽ bỏ qua việc không ghi ra ở đây điều ông nói thêm trong cuốn sách đang được bàn đến, và trong những nơi khác tôi đã trích dẫn trước đây, nơi ông giải thích tâm trí mình, là điều có giá trị đối với các tín hữu trung tín, ít nhất, hơn một ngàn quan điểm của Pighius, hay của bất kỳ ai khác giống như hắn. Vậy làm sao Pighius dám, với điều còn hơn cả sự trơ tráo, viện đến Augustine làm thẩm quyền cho những tư tưởng mà, trong toàn bộ tác phẩm của mình, ông từ chối với sự quyết tâm lớn không kém sự thẳng thắn ông dùng để lên án chúng? Nhưng để tôi khỏi theo đuổi những nhận xét này quá xa, tôi chỉ nhận xét rằng những thẩm quyền mà Pighius viện dẫn quả thật còn tồn tại trong tác phẩm của Augustine đang được bàn đến; nhưng sự thật là chúng bị bác bỏ ngay trong cùng trang mà chúng được tìm thấy. “Nếu (Augustine lý luận) Kinh Thánh nói: ‘Ấy chẳng phải bởi kẻ muốn, cũng chẳng phải bởi kẻ chạy, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót’; vì ý muốn của con người một mình không đủ để giúp người ấy sống công chính và ngay thẳng, trừ khi được lòng thương xót của Đức Chúa Trời trợ giúp; nếu trường hợp là như vậy, chúng ta cũng có thể lý luận, và Kinh Thánh cũng có thể nói: ‘Ấy chẳng phải bởi Đức Chúa Trời thương xót, bèn là bởi người muốn’. Vì, theo điều này, lòng thương xót của Đức Chúa Trời không đủ, trừ khi được sự đồng ý của ý muốn chúng ta trợ giúp. Nhưng lẽ thật và sự thật là ý muốn của chúng ta là vô ích trừ khi Đức Chúa Trời thương xót. Nhưng làm sao có thể nói được (tôi không biết) rằng sự thương xót của Đức Chúa Trời là vô ích trừ khi chúng ta cũng muốn? Vì nơi nào Đức Chúa Trời thương xót, chúng ta chắc chắn sẽ có ý muốn, vì chính bản chất của lòng thương xót ấy, khi được bày tỏ, là làm cho chúng ta muốn, theo lời của sứ đồ: ‘Vì ấy là Đức Chúa Trời cảm động lòng các ngươi vừa muốn vừa làm’. Vì nếu có người hỏi ý muốn tốt có phải là món quà của Đức Chúa Trời hay không, thì sẽ tìm đâu ra người dám phủ nhận điều đó?”

Không lâu sau đó Augustine rút ra kết luận này: “Vậy nên, lẽ thật là ‘ấy chẳng phải bởi kẻ muốn, cũng chẳng phải bởi kẻ chạy, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót’, vì, dù Đức Chúa Trời kêu gọi nhiều người, Ngài chỉ thương xót những người mà Ngài kêu gọi sao cho làm cho sự kêu gọi ấy nên hiệu quả trong họ để họ có thể đi theo nó. Vì vậy, sẽ hoàn toàn sai lầm nếu ai đó nói: ‘Ấy chẳng phải bởi Đức Chúa Trời thương xót, bèn là bởi người muốn’; vì Đức Chúa Trời không thương xót ai cách không hiệu quả hay vô ích. Bất cứ ai Đức Chúa Trời thương xót, Ngài kêu gọi người ấy sao cho làm cho cách kêu gọi của Ngài nên hiệu quả, để người ấy không từ chối Đấng kêu gọi mình.” Vậy nên, Pighius đã nói rất đúng sự thật khi hắn nói, trong những nhận xét mở đầu của mình, rằng câu hỏi lớn này về sự tiền định đã được Augustine sàng sảy siêng năng trong cuốn sách của ông gửi cho Simplicianus. Nhưng chính hắn lại vi phạm nghiêm trọng trong vấn đề này. Vì trong khi hắn đang chụp lấy trấu bị thổi bay trong không khí, hắn hoàn toàn bỏ qua lúa mì rõ ràng còn lại trên sân.

Nhưng bây giờ phải dành một khoảng nhỏ để bàn với Georgius người Sicily. Mọi điều liên quan đến tạo vật khốn khổ này đều quá nhạt nhẽo, hư không và ghê tởm, đến nỗi tôi thật sự cảm thấy xấu hổ khi phải tốn thời gian hay công sức để bác bỏ hắn. Tôi cũng sẽ không hạ mình bước vào chiến trường với cái bóng này, nếu sự hoảng hốt ngớ ngẩn của nhiều người trước những tham vọng của hắn không buộc tôi phải làm thế. Và tôi không nghi ngờ rằng sẽ có nhiều người, khi xét đến chiến thắng dễ dàng mà tôi tất nhiên phải giành được trước những điều trẻ con tầm thường của hắn, sẽ chế nhạo hoàn toàn việc tôi cố gắng không cần thiết. Thật vậy, nếu hắn không phải là một người gây tai hại, tôi sẽ cho rằng hắn đáng bị giẫm dưới chân trong sự khinh bỉ hơn là bị bác bỏ bằng lời nói. Nhưng vì những cuốn sách của hắn, bay khắp nước Ý, làm cho nhiều người điên loạn ở mọi phía, nên trong một nhu cầu như vậy, tôi thà tự mình đóng vai người điên một chút với một kẻ điên như vậy, hơn là bởi sự im lặng mà để cho quá nhiều tai hại như vậy được gây ra trong Hội Thánh bởi sự điên loạn của hắn. Khi xưa tiên tri Ê-xê-chi-ên thấy một số nữ tiên tri già đang làm mù mắt dân chúng, ông đã không thấy xấu hổ khi bước vào trận chiến với những người đàn bà (Ê-xê-chi-ên 13:17). Vậy nên, nếu chúng ta muốn là những tôi tớ thật của Đấng Christ, chúng ta đừng lấy làm phiền lòng khi bị buộc phải cầm lấy khí giới với mục đích đuổi đi những kẻ, bất kể họ là ai, đang cố hết sức ném trấu của mình vào kho lúa của Chúa.

Khi chúng ta làm chứng rằng con người được tiền định cho sự cứu rỗi hoặc cho sự hủy diệt bởi ý chỉ đời đời của Đức Chúa Trời, Georgius cho rằng chúng ta đang ảo tưởng và bị lừa dối trong vấn đề ấy vì ba lý do đặc biệt. Lý do thứ nhất trong số đó, hắn nói, là chúng ta không biết rằng từ sự tuyển chọn được tiếp nhận trong Kinh Thánh với những ý nghĩa khác nhau. “Vì Đức Chúa Trời, hắn nhận xét, đôi khi được nói là tuyển chọn hay chọn một số người cho một chức vụ tạm thời nào đó, nơi không hề có sự đề cập nào đến sự sống đời đời, cũng không hề có sự xét đến điều đó. Nhưng bằng những lý luận nào mà kẻ ba hoa ngu dốt này sẽ cố thuyết phục chúng ta rằng chúng ta còn thiếu kinh nghiệm trong Kinh Thánh đến nỗi chưa biết rằng Sau-lơ, là người thật sự là một kẻ bị định tội đời đời, thế nhưng đã được chọn hay được tuyển chọn làm vua? và rằng Giu-đa, là một trong mười hai người, mà Đấng Christ tuyên bố rằng chính Ngài đã chọn, đã được Đấng Christ gọi là ma quỷ? Tại sao kẻ hư không này không chỉ ra một số đoạn Kinh Thánh đã bị chúng ta đưa ra cách gian ác và bất kính để ủng hộ lời chứng của chúng ta, là những đoạn sẽ làm rõ những lỗi lầm của chúng ta? Sự thật là kẻ mơ mộng này bịa ra những giấc mơ của riêng mình, là con đẻ của chính bộ óc hắn, và hắn tuyên chiến chống lại chúng như thể chúng thật sự là những giấc mơ của chúng ta. Thế nhưng thật kỳ lạ, trong lúc đó, hắn hoàn toàn quên chính mình và lời dạy của mình về những ý nghĩa khác nhau của từ sự tuyển chọn, khi hắn tấn công chúng ta và áp dụng cho chúng ta lời của sứ đồ: “Kẻo sau khi tôi đã giảng Phúc Âm cho người khác, chính mình tôi lại bị loại bỏ” (hay bị quăng ra ngoài). Vì hắn kết luận từ đoạn này rằng Phao-lô (theo giáo lý về sự tuyển chọn) đã dứt khoát nói điều sai sự thật khi bày tỏ nỗi sợ của mình, kẻo sự tuyển chọn không thể thay đổi của Đức Chúa Trời sẽ thất bại trong trường hợp của ông; và rằng ông thật sự không biết, hay không chắc chắn, về sự tuyển chọn của chính mình. Bấy giờ, kẻ khốn khổ này không thấy rằng “bị loại bỏ” (hay “không được chấp nhận”) trong đoạn này trái với “được chấp nhận”; và “được chấp nhận” sẽ có nghĩa là một người “được chấp nhận” như vậy đã đưa ra những bằng chứng và dấu hiệu chắc chắn về sự tin kính của mình. Làm sao những ý nghĩa khác nhau của thuật ngữ “bị loại bỏ” lại không đến trong tâm trí của kẻ chống đối ngớ ngẩn của chúng ta? Vì khi “bạc bị loại bỏ” được tiên tri Giê-rê-mi nói đến (Giê-rê-mi 6:30), và “đất bị loại bỏ” trong Thư tín của Phao-lô gửi cho người Hê-bơ-rơ (Hê-bơ-rơ 6:8), thì điều đó không có nghĩa là “bạc bị loại bỏ” hay “đất bị loại bỏ” như vậy đã được Đức Chúa Trời định cho sự hủy diệt đời đời; mà là đó là bạc và đất đã trở nên pha tạp, giả mạo, không kết quả và vô giá trị. Và rằng thuật ngữ “bị loại bỏ” áp dụng cho con người trong đoạn này của sứ đồ, cũng như trong một thư tín khác, thì được bày tỏ ngay trong mỗi nơi qua mạch văn. Thế nhưng, sự tuyển chọn cho bất kỳ chức vụ tạm thời nào cũng khác biệt rõ ràng với sự tuyển chọn đời đời, bởi đó Đức Chúa Trời chọn và nhận chúng ta làm con cho sự sống đời đời, đến nỗi Kinh Thánh đôi khi kết hợp chúng lại với nhau trong cùng một người, vì sự gần gũi trực tiếp của chúng.

Như vậy, khi Phao-lô vinh hiển rằng Đức Chúa Trời đã “biệt riêng” ông ra từ “lòng mẹ”, ông đang nói về chức vụ sứ đồ của mình. Nhưng cùng sứ đồ ấy, khi vươn lên cao hơn nữa, đồng thời cũng vinh hiển trong ân điển của Đức Chúa Trời, bởi đó ông đã được kêu gọi đến hy vọng của sự cứu rỗi. Cũng vậy, Đấng Christ, dù Ngài tuyên bố rằng một trong những người Ngài đã chọn cho chức vụ sứ đồ là ma quỷ, thì ở nơi khác Ngài lại kết hợp ân điển của sự được nhận làm con với vinh dự của chức sứ đồ, mà nói rằng: “Ấy chẳng phải các ngươi đã chọn Ta, bèn là Ta đã chọn các ngươi; để các ngươi đi và kết quả, và trái của các ngươi thường đậu luôn.” Vì Ngài tuyên bố rằng những người thuộc về Ngài đã được Cha ban cho Ngài, với chính mục đích là Ngài sẽ không để bất kỳ ai trong số họ bị hư mất, ngoại trừ kẻ vốn đã là “con của sự hư mất”. Vậy nên, dù chúng ta đọc khắp nơi trong Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời đã chọn những người này hay những người kia cho loại đời sống này hay loại đời sống kia, hay cho chức vụ tạm thời này hay chức vụ tạm thời kia, thì những sự thật như vậy không hề làm thay đổi sự thật lớn hơn rằng Đức Chúa Trời đã chọn cho sự cứu rỗi những người Ngài vui lòng cứu. Sự tuyển chọn này cũng không chống lại, mâu thuẫn, đi ngược, hay cản trở sự tuyển chọn kia.

Lý do thứ hai mà Georgius tuyên bố chúng ta sai lầm và ảo tưởng là vì chúng ta không cho rằng mọi tín hữu (như hắn gọi họ) của Tân Ước đều đã được chọn cho sự cứu rỗi, như những người mà sứ đồ nói đến trong chương đầu tiên của Thư tín của sứ đồ gửi cho người Ê-phê-sô. Nhưng chúng ta đã chứng minh hơn đầy đủ rồi rằng Phao-lô trong chương ấy truy nguyên đức tin, bởi đó con cái của Đức Chúa Trời bước vào sự sở hữu sự cứu rỗi của mình, đến sự tuyển chọn đời đời như là nguồn thật và duy nhất của nó; và chắc chắn nhất, đức tin đặc biệt phải được kể trong số những của cải thiêng liêng được ban nhưng không cho chúng ta trong Đấng Christ. Và Phao-lô làm chứng rằng mọi ơn phước thiêng liêng của chúng ta, từng ơn một, đều tuôn chảy từ đâu, nếu không phải từ nguồn đời đời và ẩn giấu ấy? tức là sự nhận làm con nhưng không của Đức Chúa Trời? Lại nữa, sứ đồ dùng những lời này: “Trong Ngài, Ngài đã tuôn đổ dư dật trên chúng ta mọi thứ khôn ngoan và thông sáng.” Đức Chúa Trời đã tuôn đổ dư dật như vậy thế nào? Và sự dư dật này tuôn chảy từ nguồn nào? Sứ đồ nói cho chúng ta ngay sau đó: “Theo ý tốt của Ngài, mà Ngài đã định trước trong chính Ngài” (câu 8, 9).

Vậy nên, nếu đức tin là trái của sự tuyển chọn thuộc về Đức Chúa Trời, thì ngay lập tức rõ ràng rằng không phải mọi người đều được soi sáng cho đức tin. Vì vậy, cũng là một sự thật không thể nghi ngờ rằng những người mà Đức Chúa Trời đã tự định trong chính Ngài để ban đức tin cho, thì đã được Ngài chọn từ đời đời cho mục đích ấy. Do đó, những tư tưởng của Augustine là lẽ thật, nơi ông viết như thế này: “Những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn được Ngài chọn để làm con cái Ngài, để họ có thể được làm cho tin, chứ không phải vì Ngài đã thấy trước rằng họ sẽ tin.” Tôi không trích dẫn ở đây những đoạn khác của sứ đồ tương tự như trên, vì chúng sẽ phải được xem xét rất sớm ở đúng vị trí của chúng. Nhưng vì có một đoạn trong người viết Phúc Âm Ma-thi-ơ, nơi những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn dường như được nói đến như một số lượng vô hạn, nơi chính Đấng Christ nói rằng “sẽ có những dấu lớn và phép lạ lớn được những christ giả và tiên tri giả làm ra đến nỗi, nếu có thể được, chúng cũng sẽ lừa dối chính những người được tuyển chọn”; Georgius giải thích “những người được tuyển chọn” trong nơi này có nghĩa là mọi người bền đỗ trong đức tin và sự công chính. Và cách giải thích này hoàn toàn đúng, với điều kiện là đồng thời hắn cũng thú nhận rằng sự bền đỗ này chỉ phụ thuộc vào sự tuyển chọn mà thôi. Nhưng Georgius, để loại bỏ mọi ý tưởng về sự tuyển chọn đặc biệt hay riêng biệt, làm cho mỗi cá nhân trong loài người thành tác giả của sự tuyển chọn của chính mình.

Sự Tiền Định Đời Đời - Mục VI

Nguyên nhân hay lý do thứ ba khiến chúng ta sai lầm, theo người bạn đáng kính Georgius của chúng ta, là vì, dù Kinh Thánh thật sự có đề cập đến việc con người bị “làm cho mù lòa” và bị làm cho cứng lòng, chúng ta lại không ghi nhớ rằng những hình phạt lớn hơn như vậy được giáng trên những tội lỗi có mức độ lớn hơn. Tuy nhiên, về phần chúng ta, chúng ta không phủ nhận điều được xác nhận rõ ràng bởi vô số lời chứng của Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời hình phạt bằng sự mù lòa, và bằng nhiều cách phán xét khác, sự khinh thường ân điển của Ngài, sự kiêu ngạo, sự cố chấp, và nhiều tội lỗi cùng loại khác. Và thật vậy, mọi hình phạt nổi bật ấy, được đề cập khắp Kinh Thánh, đều phải được quy về cái nhìn tổng quát ấy về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, trong sự bày tỏ của nó chúng ta luôn thấy rằng những người đã không kính sợ Đức Chúa Trời cách xứng đáng, sau khi đã biết Ngài, cũng không tôn kính Ngài như họ phải làm, đã bị “phó cho một tâm trí hư hỏng”, và bị bỏ mặc để đắm mình trong mọi thứ ô uế và dục vọng. Nhưng về đề tài sâu nhiệm này, chúng ta sẽ bàn đầy đủ hơn về sau.

Vậy nên, dù Chúa có đánh kẻ ác như vậy bằng sự điên loạn và hoảng hốt để báo thù, và có trả lại cho họ hình phạt họ đáng chịu như vậy; điều đó không hề làm thay đổi sự thật rằng, trong mọi kẻ bị định tội đời đời nói chung, đều có sự mù lòa và sự cứng lòng cố chấp. Như vậy, khi Pha-ra-ôn được nói là đã bị Đức Chúa Trời “làm cho cứng lòng”, thì về phần mình, ông đã xứng đáng bị Đấng Tối Cao phó cho Sa-tan rồi. Tuy nhiên, Môi-se cũng làm chứng rằng Pha-ra-ôn trước đó đã bị Đức Chúa Trời làm cho mù lòa “vì chính mục đích này” (Xuất Hành Ký 9:16). Phao-lô cũng không thêm nguyên nhân nào khác cho điều này, ngoài việc Pha-ra-ôn là một trong những kẻ bị định tội đời đời (Rô-ma 9:17). Cũng theo cách này, sứ đồ chứng minh rằng người Do Thái, khi Đức Chúa Trời đã tước khỏi họ ánh sáng của sự hiểu biết, và đã cho phép họ rơi vào bóng tối khủng khiếp, thì bởi đó đã chịu những hình phạt công chính cho sự khinh thường gian ác của mình đối với ân điển của Đức Chúa Trời. Thế nhưng sứ đồ cũng rõ ràng ám chỉ rằng chính sự mù lòa này được Đức Chúa Trời giáng cách công chính trên mọi kẻ bị định tội đời đời nói chung. Vì ông làm chứng rằng “phần còn sót lại đã được cứu “theo sự tuyển chọn của ân điển”, nhưng mọi “phần còn lại đều bị làm cho mù lòa”. Vậy nếu mọi “phần còn lại”, là những người mà trong sự cứu rỗi của họ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời không cai trị, đều bị “làm cho mù lòa”, thì rõ ràng không thể nghi ngờ và không thể chối cãi rằng chính những người ấy, bởi sự nổi loạn và sự chọc giận cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, đã tự chuốc lấy thêm sự mù lòa này cho mình, thì từ ban đầu đã được định cho sự mù lòa. Vì vậy lời của Phao-lô rõ ràng là đúng, nơi ông nói rằng những bình của cơn thạnh nộ đã “được sắm sẵn trước cho sự hủy diệt”; tức là, mọi người, vì thiếu Thánh Linh của sự được nhận làm con, đã tự lao mình vào sự hủy diệt đời đời bởi chính tội lỗi và lỗi lầm của mình. Vậy nên, tôi không ngần ngại thú nhận rằng trong những sự phán xét bí mật của Đức Chúa Trời luôn có điều gì đó đi trước, nhưng “ẩn giấu”. Vì làm thế nào Đức Chúa Trời lên án kẻ ác, và thế nhưng lại xưng công chính cho kẻ ác, là một sự mầu nhiệm bị đóng kín trong tâm trí bí mật ấy của Đức Chúa Trời, là điều không thể tiếp cận được đối với mọi sự hiểu biết của con người. Vậy nên, không còn điều gì tốt hơn, không còn điều gì phù hợp với chúng ta hơn, là đứng trong sự kinh sợ cùng với sứ đồ, và kêu lên: “Ôi, sự phán xét của Ngài thật không thể dò xét được, và đường lối Ngài thật không thể hiểu nổi!” (Rô-ma 11:33). Vì sự phán xét của Đức Chúa Trời là một vực sâu thăm thẳm.

Georgius sau đó tiếp tục nói “rằng không thể tìm thấy một âm tiết nào trong toàn bộ Kinh Thánh mà từ đó có thể kết luận cách hợp pháp rằng những người đã bị định tội đời đời bởi sự phán xét đời đời của Đức Chúa Trời đã bị ‘làm cho mù lòa’, và rằng mọi điều chúng ta làm chứng về sự tiền định chỉ dựa trên thủ đoạn đơn thuần của sự sáng tạo triết học; vì Đức Chúa Trời không thể không biết bất kỳ điều nào trong những điều sẽ xảy ra, và rằng bất cứ điều gì Ngài đã thấy trước, thì không thể không xảy ra theo sự biết trước ấy.” Đối với sự xuyên tạc dối trá này về giáo lý của chúng ta, tôi không đưa ra câu trả lời nào. Những cuốn sách của tôi là sự bác bỏ thường trực của nó. Sự thật là, vì ân huệ không giới hạn của vị tu viện trưởng đáng kính đã cho kẻ tự cao này giấy phép nói điều mình thích giữa những anh em ngớ ngẩn của hắn, và vì hắn đã có sự táo bạo phô trương giữa họ mọi giấc mơ đi vào bộ óc hắn như là những lời sấm của Đức Chúa Trời, hắn thật sự đã tự hứa với mình sẽ có cùng sự tín nhiệm như vậy bên ngoài tu viện. Nhưng ích lợi gì khi tôi bây giờ dùng nhiều lời để chứng minh điều tôi đã chứng minh cả ngàn lần rồi? rằng chúng ta không rút ra sự khác biệt ấy giữa người được tuyển chọn và kẻ bị định tội đời đời (mà Georgius chiến đấu chống lại dữ dội nhưng vô ích) từ sự biết trước đơn thuần của Đức Chúa Trời (theo sự xuyên tạc ngu dốt của kẻ này về lời chứng của chúng ta), mà chúng ta chứng minh nó được dạy trong vô số đoạn rõ ràng và đã được nói đến của Kinh Thánh. Thế nhưng, kẻ này tưởng tượng, và muốn làm cho có vẻ như, chúng ta chỉ chiến đấu với sự biết trước của Đức Chúa Trời mà thôi. Tuy nhiên, các độc giả sẽ tìm thấy hơn hai mươi đoạn rõ ràng đã được tôi trích dẫn ở trên, chứng minh điều trái ngược với sự tưởng tượng hư không này. Hắn khoe rằng sự tuyển chọn đặc biệt và riêng biệt là một điều bịa đặt của riêng chúng ta; vì Đức Chúa Trời không chọn người đặc biệt hay riêng biệt nào. Tuy nhiên, chính Đấng Christ tuyên bố lớn tiếng điều trái ngược: “Rằng Ngài biết những người Ngài đã chọn” (Giăng 13:18).

Vậy, hỡi các độc giả, hãy xem Georgius dùng những cỗ máy chiến tranh hùng mạnh do chính hắn chế tạo mà lao nhọc thể nào để rung chuyển ý chỉ đời đời ấy của Đức Chúa Trời, mà theo đó một số người được chọn cho sự cứu rỗi và những người khác bị định cho sự hủy diệt! Phao-lô quả thật làm cho sự công chính của Đức Chúa Trời trở nên chung cho mọi người bởi đức tin, và ông không thừa nhận bất kỳ sự phân biệt nào, khi làm chứng rằng "mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Tôi cũng hết lòng xưng nhận, theo Phao-lô, rằng sự công chính của Đức Chúa Trời được ban rộng rãi cách rời rộng cho mọi người qua đức tin. Nhưng đức tin đến với con người từ đâu? Chỉ từ sự soi sáng tự do của Đức Thánh Linh. Và Phao-lô xem những ai là người tin nơi Đấng Christ? Chỉ những người mà Cha trên trời của Ngài đã kéo đến. Và chắc chắn nhất, về phần mình, Đấng Christ không kể ai thuộc về Ngài ngoài người đã được Cha Ngài ban cho Ngài. Theo đó, Ngài tuyên bố rằng những người được ban cho Ngài trước kia vốn thuộc về Cha Ngài. Chúng ta biết rõ Georgius sẽ ở đây dí vào mặt chúng ta giấc mộng điên rồ của hắn về đức tin tự nhiên, mà sự phi lý ấy không thuộc mục đích hiện tại của tôi để dừng lại bác bỏ. Tôi chỉ nói rằng sự công chính của Đức Chúa Trời "cho mọi người và trên mọi người tin" nơi Đấng Christ. Nhưng dựa trên lời chứng của chính sứ đồ ấy, tôi khẳng định rằng ở đâu một người tin và người khác không tin, chính Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất tạo nên sự khác biệt; rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất khiến một số người có ưu thế hơn những người khác trong việc nhận lãnh phước hạnh, để không ai có thể khoe mình. Tôi khẳng định rằng, để chúng ta có thể biết những điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách rời rộng, cơ nghiệp đời đời của chúng ta được đóng ấn trong lòng chúng ta bởi của cầm và ấn của Đức Thánh Linh. Tôi cũng khẳng định rằng khả năng tin nơi Đấng Christ của chúng ta là do Đức Chúa Trời ban cho. Tôi còn giữ vững rằng "mắt của sự hiểu biết chúng ta được soi sáng" bởi Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể biết "sự trông cậy của sự kêu gọi Ngài là thể nào." Và cuối cùng, tôi làm chứng rằng đức tin là một trái của Đức Thánh Linh.

Phao-lô quả thật tuyên bố rằng "không có sự phân biệt nào." Nhưng ý ông là không có sự phân biệt giữa người Do Thái và người Hy Lạp, vì Đức Chúa Trời mời gọi cả hai, như nhau, đến sự cứu rỗi. Nay Georgius ở đây khẳng định rằng hai dòng giống người này bao gồm toàn thể nhân loại. Cứ cho là vậy, hắn cũng không thể bởi lập luận đó chứng minh rằng sự công chính được hứa riêng rẽ và tách biệt cho từng cá nhân trong nhân loại. Và giả sử chúng ta chấp nhận điểm cuối này, thì rốt cuộc chúng ta vẫn phải trở lại mệnh đề và sự kiện ban đầu, rằng không ai có thể trở thành người dự phần vào điều tốt lành được ban cho mình, ngoại trừ bởi đức tin. Vậy bởi lập luận này, thầy tu phải bị đẩy đến chỗ buộc phải làm cho đức tin trở nên chung cho mọi người. Và điều này, như chúng ta đã chứng minh dồi dào trước đây, trực tiếp trái với ý của sứ đồ Phao-lô. Thầy tu của chúng ta sẽ tiếp tục lập luận của hắn mà nói rằng, theo giáo lý của chúng ta, chỉ những người được chọn mới "thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Và hắn đi đến kết luận này như thế nào? Vì (hắn nói) ân điển của Đấng Christ được tuôn đổ trên mọi người đã phạm tội. Nhưng tôi giữ ân điển của Đức Chúa Trời là phổ quát theo cách này: sự khác biệt lớn lao nằm ở chỗ, không phải mọi người đều được kêu gọi "theo ý định của Đức Chúa Trời."

Georgius tưởng mình lập luận rất khéo khi hắn nói: "Đấng Christ là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của cả thế gian. Vậy, những ai muốn loại những kẻ bị định tội đời đời khỏi sự dự phần vào các ích lợi của Đấng Christ, thì ắt phải đặt họ ở đâu đó ngoài thế gian." Nay chúng ta sẽ không cho phép cách giải quyết thông thường cho câu hỏi này có hiệu lực trong trường hợp hiện tại, tức cách giải quyết cho rằng Đấng Christ đã chịu khổ đủ cho mọi người, nhưng hữu hiệu cho riêng những người được chọn của Ngài mà thôi. Sự phi lý lớn lao này, mà thầy tu của chúng ta nhờ đó đã tự giành được bao nhiêu tiếng vỗ tay giữa huynh đệ của hắn, chẳng có trọng lượng gì với tôi cả. Giăng quả thật mở rộng các ích lợi của sự chuộc tội của Đấng Christ, là sự đã được hoàn thành bởi sự chết của Ngài, cho mọi người được chọn của Đức Chúa Trời, dù họ tản lạc ở bất kỳ miền nào trên thế gian. Nhưng dù sự việc là vậy, điều đó không hề thay đổi sự kiện rằng những kẻ bị định tội đời đời bị trộn lẫn với những người được chọn trong thế gian. Cũng là một sự kiện không thể tranh cãi, rằng Đấng Christ đã đến để chuộc tội cho tội lỗi "của cả thế gian." Nhưng lời giải cho mọi khó khăn lập tức ở ngay trước mắt, trong lẽ thật và sự kiện rằng chính "hễ ai tin nơi Ngài" thì "chẳng bị hư mất, mà được sự sống đời đời." Vì câu hỏi hiện tại của chúng ta không phải là năng lực hay phẩm tính của Đấng Christ là gì, hay tự nó có hiệu năng thể nào, nhưng là những ai là người mà Ngài ban chính mình Ngài cho họ để họ được hưởng. Nay nếu sự sở hữu Đấng Christ đứng trong đức tin, và nếu đức tin tuôn chảy từ Thánh Linh của sự nhận làm con, thì hệ quả là chỉ người nào được Đức Chúa Trời định để làm người dự phần vào Đấng Christ mới được Đức Chúa Trời kể trong số con cái Ngài. Quả thật, sứ đồ Giăng trình bày chức vụ của Đấng Christ không gì khác hơn là "nhóm hiệp mọi con cái của Đức Chúa Trời" lại làm một bởi sự chết của Ngài. Từ tất cả những điều này, chúng ta kết luận rằng mặc dù sự hòa giải được ban cho mọi người qua Ngài, nhưng ích lợi lớn lao ấy thuộc riêng về những người được chọn, để họ có thể được "nhóm hiệp lại" và cùng nhau được làm những người dự phần vào sự sống đời đời.

Tuy nhiên, cần lưu ý rằng khi tôi nói về sự hòa giải qua Đấng Christ được ban cho mọi người, tôi không có ý nói rằng sứ điệp hay sứ mạng ấy, mà bởi đó Phao-lô nói Đức Chúa Trời "khiến thế gian hòa lại với Ngài," thật sự đến hay tới được mọi người; nhưng tôi có ý rằng nó không được đóng ấn cách không phân biệt trên lòng của mọi người mà nó đến với họ, để nó trở nên hữu hiệu trong họ. Và về chuyện đối thủ hiện tại của chúng ta lải nhải rằng "Đức Chúa Trời chẳng tây vị ai," trước hết hắn phải "đi và học" xem từ "người" có nghĩa là gì theo cách giải thích trước đây của chúng ta về nó; và rồi chúng ta sẽ không còn gặp rắc rối với hắn về điểm đó nữa.

"Nhưng Phao-lô dạy chúng ta (Georgius tiếp tục) rằng Đức Chúa Trời 'muốn mọi người được cứu rỗi.'" Vậy thì, theo cách hiểu của hắn về đoạn ấy, hệ quả là hoặc Đức Chúa Trời bị thất vọng trong những ước muốn của Ngài, hoặc mọi người không ngoại lệ đều phải được cứu. Nếu hắn đáp rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu về phần Ngài, hay trong chừng mực điều đó liên quan đến Ngài, nhưng dù vậy sự cứu rỗi vẫn được để cho ý chí tự do của mỗi cá nhân; thì đáp lại, tôi hỏi hắn rằng, nếu sự việc là vậy, tại sao Đức Chúa Trời đã không truyền Phúc Âm phải được rao giảng cho mọi người cách không phân biệt từ ban đầu của thế gian? Tại sao Ngài đã để cho bao nhiêu thế hệ con người lang thang suốt bao nhiêu thời đại trong mọi sự tối tăm của sự chết? Nay trong mạch văn của sứ đồ, hệ quả là Đức Chúa Trời "muốn mọi người đến sự hiểu biết lẽ thật." Nhưng ý nghĩa của toàn bộ đoạn ấy hoàn toàn rõ ràng, và không chứa sự mơ hồ nào cho bất kỳ độc giả nào ngay thẳng và có sự phán đoán lành mạnh. Chúng ta đã giải thích đầy đủ toàn bộ đoạn ấy trong các trang trước. Sứ đồ ngay trước đó đã khuyên rằng những lời cầu nguyện trọng thể và chung nên được dâng lên trong Hội Thánh "cho các vua và các quan," vân vân, để không ai có cớ than tiếc về những vua và quan cai trị mà Đức Chúa Trời vui lòng đặt trên họ; vì vào lúc đó, những người cầm quyền là những kẻ thù hung bạo nhất của đức tin. Vậy, Phao-lô đưa ra sự sắp đặt của Đức Chúa Trời cho tình trạng này bằng những lời cầu nguyện của Hội Thánh, và bằng cách khẳng định rằng ân điển của Đấng Christ cũng có thể đến được hạng người này, ngay cả các vua, các quan và những người cầm quyền đủ mọi loại.

Nhưng chẳng có gì đáng ngạc nhiên khi kẻ vô giá trị này càng lộ rõ sự táo tợn trong việc bẻ cong Kinh Thánh, thì hắn càng dồi dào chất chồng đoạn này lên đoạn khác cho hợp với mục đích của hắn, vì hắn không sở hữu lấy một mảy may tôn giáo hay sự xấu hổ nào có thể kiềm chế sự trơ tráo tột độ của hắn. Nhưng hắn càng lan man trong những cuộc thảo luận hoang tưởng của hắn, thì tôi càng cố gắng ngắn gọn hơn trong những câu trả lời của mình, mà bởi đó tôi hy vọng kiềm chế những tham vọng của hắn. Hắn trích đoạn ấy của Ê-sai 56:3: "Con trai của người ngoại bang chớ nói rằng: Đức Giê-hô-va hẳn đã phân rẽ ta khỏi dân Ngài." Và hắn coi như hiển nhiên rằng lời ấy không bao giờ có thể áp dụng cho những kẻ bị định tội đời đời. Vì hắn phán đoán rằng thật phi lý khi cho rằng những người được chọn lại có lúc được gọi là "con trai của người ngoại bang." Về điều này, tôi đáp rằng chẳng có gì bất thường khi thấy trong Kinh Thánh những người đã được chọn trước khi sáng thế, dù vậy vẫn được xem là "người ngoại bang," hay "con trai của người ngoại bang," cho đến khi họ được nhóm hiệp vào gia đình và giữa vòng con cái Đức Chúa Trời bởi đức tin. Lời của Phi-e-rơ, mượn từ tiên tri Ê-sai, là: "Trước kia anh em chẳng phải là một dân, mà bây giờ là dân của Đức Chúa Trời" (I Phi-e-rơ 2:10). Nay Phi-e-rơ đang nói với ai ở đây? Chẳng phải là với những người mà ông đã làm chứng ở đầu thư rằng họ là những người "được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời" sao? Phao-lô trình bày vấn đề này còn rõ ràng hơn nữa trong Thư của ông gửi cho người Ê-phê-sô. Sau khi ông đã ở đó bàn rất dài về sự tuyển chọn đời đời của họ nơi Đức Chúa Trời, sau đó ông nhắc họ rằng: "Lúc đó anh em là người ngoại đối với cộng đồng Y-sơ-ra-ên, và là người lạ đối với các giao ước của lời hứa, không có sự trông cậy, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian" (Ê-phê-sô 2:12). Và có gì đáng ngạc nhiên nếu Ê-sai, khi xây dựng đền thờ của Đức Chúa Trời, dưới sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, từ những tảng đá phàm tục như vậy, lại tuyên bố rằng sẽ có một sự biệt riêng nên thánh mới cho nó! Vì bởi sự kêu gọi của dân ngoại đã nằm ẩn giấu suốt trong lòng Đức Chúa Trời, thì bên ngoài nơi họ còn có thể thấy gì khác ngoài mọi sự nhơ nhuốc đáng bị đoán phạt? Mọi người trong vòng họ mà cuối cùng được hiệp vào thân thể thuộc linh của Đấng Christ bởi đức tin, quả thật suốt thời gian đó thật sự là chiên của Đức Chúa Trời, như chính Đấng Christ làm chứng (Giăng 10:16). Nhưng họ là những chiên còn bị đóng ngoài chuồng, và "lang thang trên những núi tối tăm." Và dù chính họ suốt thời gian đó không biết điều ấy, nhưng Đấng Chăn Chiên biết họ, theo sự tiền định đời đời ấy mà bởi đó Ngài đã chọn những kẻ thuộc về Ngài cho chính Ngài trước khi sáng thế. Augustine trình bày điều này rất lành mạnh và tốt đẹp.

"Nay nếu lời ấy của tiên tri Ê-xê-chi-ên là thật (Georgius tiếp tục), 'Con sẽ không mang lấy sự gian ác của cha,' thì không phần nào của nhân loại còn lại trong tội tổ tông." Nhưng tôi thật sự sẽ chẳng muốn dính dáng gì đến con thú không sạch này cả (Phục Truyền Luật Lệ Ký 14:7). Mục đích của tôi chỉ là đến giúp những người thiếu hiểu biết, để họ không bị bắt lấy và lôi đi bởi những lời cãi cọ vô giá trị như thế này. Không có điều gì chắc chắn hơn, rằng mọi người không được ghép vào thân thể của Đấng Christ đều còn ở dưới sự hủy diệt chung. Thầy tu huynh đệ tốt lành này, hoang phí trong việc giao đãi với những người lạ, dồn tất cả lại với nhau và ép vào trong nhà ngay cả những người mà Đức Chúa Trời đã đóng và cài then cửa chống lại họ. Nhưng người nào cố ý điên cuồng, dù là ai đi nữa, nếu không xưng nhận rằng không một ai trong những người đã chết tự nhiên trong A-đam có thể được phục hồi lại sự sống đời đời theo bất kỳ cách nào khác ngoài cách đã được Đức Chúa Trời định. Sự khác biệt rõ rệt giữa dòng dõi của một người tin và dòng dõi của một người không tin, như sứ đồ đã xác định, là ở chỗ dòng dõi trước thì "thánh," còn dòng dõi sau thì "không sạch." Và trên nguyên tắc thánh này, trước khi dân ngoại được ghép vào Hội Thánh cùng với người Do Thái bởi sự phá đổ "bức tường phân cách ở giữa," sứ đồ gọi các nhánh của Áp-ra-ham là "thánh" từ gốc rễ thánh của chúng. Nhưng có cần gì phải thảo luận dài dòng về điểm này? Chẳng phải chính tiên tri Ê-xê-chi-ên, mà lời của ông thầy tu này lạm dụng đến vậy, đã thường tuyên án những dân ngoại chưa chịu cắt bì phải bị hủy diệt như những kẻ phàm tục sao? Và phép cắt bì cũng sẽ chẳng phải là giao ước của sự sống ngay cả bây giờ trên bất kỳ cơ sở nào khác. Vậy thì làm sao có thể thật khi khẳng định rằng con sẽ không mang lấy hình phạt về tội của cha? Và mặt khác, tôi hỏi, làm sao người ấy có thể tự khoe mình là vô tội, kẻ sinh ra như một con quạ không sạch từ một quả trứng không sạch? Vì tội tổ tông bắt nguồn từ A-đam cách phổ quát đến nỗi nó trở thành tài sản riêng của bản tánh của mỗi người. Vậy, không ai có thể phàn nàn cách chính đáng, trong một sự tưởng tượng rằng mình đang mang lấy tội lỗi về tội của người khác, và tự xem mình không có lỗi. Nhưng nếu Đức Chúa Trời không được phép phạt tội của cha mẹ nơi con cái họ, thì lời ấy có nghĩa là gì: "Nhân tội tổ phụ mà báo ứng con cháu đến đời thứ ba và thứ tư"? (Xuất Hành Ký 20:5.) Và nữa: "Nhân tội tổ phụ mà báo ứng con cháu, và cháu của con cháu, đến đời thứ ba và thứ tư"? (Xuất Hành Ký 34:17.) Hơn nữa, phần đầu tiên của sự báo ứng thăm phạt này là, những con cái không được chọn của A-đam, bị bỏ lại thiếu mất Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vẫn chìm đắm trong tội tổ tông của bản tánh mình.

Khi Georgius lập luận như sau: "Giăng nói hễ ai phạm tội, Ta sẽ xóa tên người ấy khỏi sách sự sống; nếu ông giải thích điều này áp dụng cho những kẻ bị định tội đời đời, thì họ chưa bao giờ được ghi trong sách sự sống. Nếu ông giải thích nó chỉ về những người được chọn, thì ý chỉ đời đời của Đức Chúa Trời sẽ thay đổi và thất bại" — nay, thầy tu của chúng ta lải nhải theo cách này, như thể Đức Chúa Trời không luôn luôn phán với chúng ta theo cách thích ứng với sự hiểu biết của chúng ta như con người. Thật là một mẫu mực hèn hạ của sự vô ơn khi xúc phạm Đức Chúa Trời như vậy, về việc Ngài, qua sự nhường nhịn lớn lao nhất đối với chúng ta và sự hiểu biết có giới hạn của chúng ta, đã bày tỏ chính mình Ngài bằng những từ ngữ đơn sơ như thế! Nếu kẻ vô giá trị này cứ tiếp tục giải thích Kinh Thánh theo cách này, theo sát mặt chữ, thì chẳng bao lâu hắn sẽ chế tạo cho chúng ta một Đức Chúa Trời có thân thể, và đưa ra lý do của hắn là vì Kinh Thánh nói Đức Chúa Trời có tai, mắt, chân và tay. Tuy nhiên, ý nghĩa của đoạn ấy là đơn sơ và rõ ràng nhất: rằng những người bị "xóa khỏi sách sự sống" là những người, sau khi trong một thời gian được xem là con cái của Đức Chúa Trời, vì ở giữa vòng họ, sau đó lại rút lui và sa ngã về chỗ riêng của mình, như Phi-e-rơ mô tả Giu-đa đã làm một cách rất đúng. Tuy nhiên, những nhân vật như vậy, như Giăng làm chứng, "chưa bao giờ thuộc về chúng ta; vì nếu họ thuộc về chúng ta, thì họ đã không ra khỏi chúng ta" (I Giăng 2:19). Nhưng điều mà Giăng bày tỏ tóm tắt như vậy, tiên tri Ê-xê-chi-ên trình bày một cách cốt yếu và đầy đủ chi tiết: "Chúng sẽ không ở trong hội kín của dân Ta; và chúng cũng sẽ không được ghi trong sổ của nhà Y-sơ-ra-ên." Cùng một chìa khóa ấy cũng sẽ mở được khó khăn có thể xuất hiện trong những trường hợp Môi-se và Phao-lô bày tỏ sự sẵn lòng "bị xóa khỏi sách sự sống." Sự kiện là, họ đã bị đưa ra khỏi chính mình, như thể vậy, bởi sự đau buồn quá mức của mình, đến nỗi họ thốt ra sự sẵn sàng thà bị hư mất còn hơn là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đông đảo như lúc bấy giờ, bị tiêu diệt. Tuy nhiên, khi Đấng Christ bảo các môn đồ Ngài "hãy vui mừng vì tên các ngươi được ghi trên trời," Ngài nói về điều đó như một phước hạnh đời đời, mà họ sẽ không bao giờ bị tước mất. Tóm lại, Đấng Christ liên kết và hòa hợp cả hai ý nghĩa, về việc tên được ghi trong sách sự sống, khi Ngài nói: "Mọi cây mà Cha Ta trên trời không trồng, sẽ bị nhổ đi." Bởi đó, Ngài ám chỉ rõ ràng rằng những kẻ bị định tội đời đời đôi khi cũng bén rễ, bề ngoài, nhưng vẫn không được trồng bởi tay của Đức Chúa Trời.

Về sự so sánh ấy của sứ đồ Phao-lô (Rô-ma 5:12), nơi ông nói: "Như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian đến sự kết án; cũng vậy bởi một Người mà món quà của sự công chính đến sự sống," Georgius lập luận như sau: "Vậy, nếu bởi một người mà nhiều người đã chết, thì ân điển của Đức Chúa Trời càng dư dật hơn biết bao, để nhiều người có thể cai trị trong sự sống bởi Đấng Christ." Nay nếu sứ đồ ở đây đang chứng minh rằng ân điển của Đấng Christ mở rộng đến mọi người, thì thú nhận mình bị đánh bại, tôi sẽ im lặng và không nói gì thêm về chủ đề này. Nhưng bởi mục đích của sứ đồ chỉ đơn giản là cho thấy ân điển của Đấng Christ trong những người trung tín mạnh mẽ hơn biết bao so với sự rủa sả mà họ thừa hưởng từ A-đam, thì trong lẽ thật phước hạnh này có gì để rung chuyển sự tuyển chọn đời đời của những người mà Đấng Christ đã phục hồi từ những tàn tích của Sự Sa Ngã để sở hữu và hưởng sự sống đời đời, trong khi để những người còn lại hư mất trong tội lỗi của họ? Nhưng thầy tu của chúng ta muốn bám vào những cách diễn đạt riêng của sứ đồ. "Phao-lô (hắn nói) bao gồm toàn thể dòng giống loài người khi ông dùng những từ, 'tội của một người,' và 'đã đến trên mọi người.' Vậy, không ai có thể bị loại khỏi sự dự phần vào sự sống đời đời cách hợp pháp." Nhưng nếu chúng ta được phép lý luận theo cách này, thì tôi sẽ có khuynh hướng tranh luận rằng, nếu sự việc là vậy, Đức Chúa Trời ắt phải, và như một hệ quả tự nhiên, tạo dựng một số thế giới mới nào đó, để trong chúng mọi việc có thể được quản lý tốt hơn trong thế giới này! Đấng Christ tuyên bố rằng sự rủa sả trong A-đam hoàn toàn không ngang bằng với ân điển trong chính Ngài, vì, như sứ đồ của Ngài nói: "Nơi nào tội lỗi gia tăng, thì ân điển lại càng dư dật hơn." Nay nếu số lượng con cháu loài người (của những người được chọn và những kẻ bị định tội đời đời, của những người ở dưới sự rủa sả và những người ở dưới ân điển) bị rút gọn lại thành một, thì chắc chắn Đấng Christ không thể cứu được nhiều hơn số A-đam đã hủy diệt, tức là nhiều hơn hai con số người này. Vậy, đức tin của Phao-lô hẳn phải hoàn toàn bị lâm nguy về sự tuyển chọn và sự cứu rỗi của chính ông, trừ khi một thế giới mới nào đó lập tức trồi lên khỏi biển! Tuy nhiên, trong việc bênh vực lẽ thật, tôi sẽ không dùng tấm khiên nào khác ngoài tấm khiên mà chính thầy tu của chúng ta gắn vào cánh tay tôi bởi một đoạn khác của Phao-lô, mà hắn khoe khoang trưng dẫn: "Như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng vậy trong Đấng Christ mọi người sẽ được làm cho sống lại." Nếu kẻ chống đối vô giá trị này của lẽ thật áp dụng phần thứ hai của lời này cho mọi con cháu của A-đam, Phao-lô lập tức giơ tay ngăn hắn lại. Vì ông làm chứng rõ ràng, ngay sau đó, rằng ở đó ông chỉ đang nói về các chi thể của Đấng Christ mà thôi. "Đấng Christ (ông nói), là trái đầu mùa; sau đó, những người thuộc về Đấng Christ khi Ngài đến." Nay, Phao-lô ở đây không thể chối cãi đang nói về sự sống lại, mà sẽ được tiếp nối bởi một sự bất tử phước hạnh — sự bất tử ấy mà, trong bản tín điều của chúng ta, chúng ta xưng đức tin khi chúng ta thốt lên: "Tôi tin... sự sống đời đời."

Tuy nhiên, để tôi không làm mệt mỏi độc giả của mình vô ích bởi việc lần lượt đưa ra những lập luận phi lý của kẻ vô giá trị này, mục đích của tôi bây giờ sẽ là nắm lấy thêm một vài lập luận trong số nhiều lập luận vẫn còn chưa được chú ý. Đức Chúa Trời không muốn sự chết của kẻ có tội, mà muốn mọi người đều quay lại và sống, theo ý nghĩa nào chúng ta phải hiểu điều đó, tôi đã giải thích dài dòng trong các trang trước. Vì khi Đức Chúa Trời khuyên giục con người ăn năn, và ban sự sống cho họ khi họ trở lại, thì lời khuyên giục và sự ban cho ấy là chung cho mọi người. Nhưng đối với con cái riêng của Ngài, Đức Chúa Trời làm cho họ xứng đáng với đặc ân vô giá là Ngài lấy khỏi họ "lòng đá" của họ, và ban cho họ "lòng thịt." Tôi cũng hoàn toàn không nhượng bộ thầy tu rằng mọi lời ấy của Chúa đều được phán ra vô ích, và vào trong không khí, bởi đó Ngài để mọi kẻ ác đã bị kết tội về sự hiểm độc của họ chống lại Ngài mà không có cớ chữa mình; trong khi Ngài hành động trong những người được chọn của Ngài đến nỗi giáo lý của lẽ thật Ngài trở nên hữu hiệu trong lòng họ bởi quyền năng bí mật của Đức Thánh Linh Ngài, trong khi Lời phán vang vào tai họ. Cũng chẳng có lý do nào dù nhỏ nhất để lời vu cáo thông thường ấy làm phiền lòng bất kỳ ai, là lời vu cáo cách phàm tục ám chỉ rằng "Đức Chúa Trời chỉ chế giễu con người khi khuyên giục họ bước đi, trong khi Ngài biết rằng chân họ đã bị tàn tật." Vì chắc chắn Đức Chúa Trời không làm tổn thương gì cho con người khi Ngài không đòi hỏi nơi họ điều gì hơn điều họ thật sự mắc nợ Ngài, trừ khi quả thật con nợ, kẻ không có gì để trả, có thể khoe trước mặt chủ nợ rằng mình đã trả hết cho người; và điều đó, trong khi chủ nợ còn cười những lời khoe của hắn với sự kinh ngạc! Nhưng tôi sẽ không theo đuổi phần này của trận chiến nghiêm trọng này thêm nữa. Lẽ thật liên quan không thể bị phá hủy mà không phá hủy cả lương tâm của mỗi người.

Đức Chúa Trời truyền cho tai của dân Ngài là Y-sơ-ra-ên phải bị đánh động bởi, và đầy dẫy, tiếng của tiên tri Ngài. Vì mục đích gì? Để lòng họ có thể được cảm động sao? Không; nhưng để họ có thể bị làm cho cứng lòng! Để những người nghe có thể ăn năn sao? Không; nhưng để, vì đã hư mất rồi, họ có thể hư mất gấp đôi! Nếu ngươi đáp lại, hỡi thầy tu, rằng nguyên nhân ấy mạnh mẽ hơn, và vì vậy đã cai trị trên mọi hệ quả; thì lời xưng nhận này là tất cả những gì tôi mong được ban cho mình trong trường hợp hiện tại. Vì vậy, không hề phi lý chút nào khi giáo lý của lẽ thật, như Đức Chúa Trời đã truyền, được truyền bá ra; mặc dù Ngài biết rằng, trong đám đông, nó sẽ không có những hiệu quả cứu rỗi của nó. Lời cãi cọ rằng lời ấy của Đấng Christ không thể được làm cho phù hợp với giáo lý về sự tuyển chọn cũng không kém phù phiếm, nơi Ngài đang nói về "chiên" đã được "đem trở lại" sau khi nó đã bị "mất." Tuy nhiên, tôi thỏa lòng rằng tôi có thể, với sự thích đáng và hiệu quả lớn hơn nhiều, ném trả lại cho thầy tu cây lao mà hắn phóng vào tôi. Chính lý do tại sao Đấng Christ trình bày rằng đó là một chiên đã được "đem trở lại" như vậy sau khi bị "mất" trong một thời gian, là vì, là một chiên, xét về sự tuyển chọn tự do và đời đời của nó nơi Đức Chúa Trời, nó vẫn an toàn suốt thời gian nó bị mất dưới sự bảo vệ của Đấng Chăn Chiên đời đời!

Thuộc cùng một thứ rác rưởi là thế lưỡng nan luận lý mà hắn đưa ra, và bởi đó hắn hy vọng làm cho tất cả chúng ta bối rối: "Nếu (hắn lập luận) có một điều như sự tuyển chọn đặc biệt, thì lời khuyên giục của tiên tri không thể nào được làm cho phù hợp với nó, nơi ông nói, 'Kẻ ác khá bỏ đường mình.' Vì nếu lời khuyên giục ấy được gửi đến những người được chọn, thì làm sao những người mà nơi họ 'mọi sự hiệp lại làm ích' có thể là 'kẻ ác' được? Nếu nó được gửi đến những kẻ bị định tội đời đời, thì làm sao những kẻ bị định tội đời đời có thể được khuyên giục ăn năn?" Câu trả lời của tôi là, lời khuyên giục của tiên tri được gửi đến cả những người được chọn lẫn những kẻ bị định tội đời đời — cho nhóm trước, để những người trong vòng họ mà, trong một thời gian, đã rũ bỏ ách, và đã ra khỏi đường cách phóng túng, có thể, bởi được cảnh báo như vậy, trở lại với một tâm trí đúng đắn; cho nhóm sau, để, khi đang nằm mê man trong những sự gian ác của mình, họ có thể, bởi những lời kêu gọi xuyên thấu như vậy, bị thúc giục mà ý thức được tình trạng khủng khiếp của mình. Vì chúng ta không bao giờ tự tưởng tượng cho mình, hay vẽ ra cách giả dối cho người khác, rằng những người được chọn luôn luôn giữ đúng đường, dưới sự hướng dẫn liên tục của Đức Thánh Linh; trái lại, chúng ta luôn khẳng định rằng họ trượt chân, lang thang ra khỏi đường, và va vào nhiều tảng đá khác nhau của tội lỗi và của sự sai lạc, và thường xuyên hoàn toàn ra khỏi con đường đúng đắn của sự cứu rỗi. Nhưng bởi sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, mà bởi đó họ được cai quản và bênh vực, mạnh mẽ hơn mọi sự, nên không thể nào họ sa vào sự hủy hoại hoàn toàn. "Con người (thầy tu tiếp tục) được truyền phải giữ mình kẻo bị hư mất. Nhưng vẫn luôn chắc chắn rằng những người được chọn được đặt ngoài mọi nguy hiểm. Và đối với những kẻ bị định tội đời đời, mọi sự giữ mình hay thận trọng đều phải vô ích." Tôi cũng đáp lại lập luận này: Chẳng có gì lạ trong vấn đề thánh này cả. Những người được chọn, đang tham gia vào một cuộc tranh chiến không ngừng, cần được trang bị như vậy với khí giới cần thiết cho trận chiến. Hơn nữa, sự siêng năng của mọi người, nói chung, được khích lệ bởi những lời khuyên giục như vậy. Trong khi những kẻ bị định tội đời đời, bởi khinh thường mọi lời khuyên giục, cuối cùng tự chứng tỏ mình là không thể chữa được. Vì thuốc được tận tâm cho dùng trong các bệnh tật cho đến khi sự tuyệt vọng về mọi phương chữa trị hiện ra không thể cứu vãn.

Một sự phản đối khác được Georgius đưa ra là: "Áp-ra-ham không được gọi là cha của những người được chọn, mà là cha của những người trung tín; và sự cứu rỗi không được hứa cho những người được chọn, mà cho những người tin." Vậy thì, hắn sẽ làm cho những người sẽ được nhóm hiệp lại cùng với cha của họ là Áp-ra-ham vào vương quốc thiên đàng là những ai? Vì Đấng Christ chắc chắn nhất tuyên bố rằng phước hạnh lớn lao này thuộc về riêng những người được chọn mà thôi. Không, Đấng Christ còn tuyên bố rằng một giới hạn sẽ được đặt cho những sự hủy diệt khủng khiếp sắp đến, "vì cớ những người được chọn!" Sao! Chúng ta sẽ phủ nhận rằng những người, cùng với ông, được làm thành viên của hộ của Đức Chúa Trời, tức Hội Thánh, là con cái của Áp-ra-ham sao? Và tôi xin hỏi các ngươi, tại sao một vinh dự lớn lao như vậy lại được ban cho Áp-ra-ham, đến nỗi ông được gọi là cha của những người trung tín, nếu không phải vì ông đã được Đức Chúa Trời chọn? Và tại sao những người không đại diện đúng đắn cho cha tin kính của mình bởi đức tin của họ lại bị kể là con cái thoái hóa của ông?

Quả thật, sự táo tợn của kẻ phản bội vô giá trị này hoàn toàn đáng ghê tởm. Hắn lao nhọc hết sức mình, trong mọi lập luận của hắn, để làm mất hình dạng, xóa bỏ, và loại bỏ, chính dấu hiệu ấy mà bởi đó Đức Chúa Trời, đặc biệt hơn bất kỳ dấu hiệu nào khác, chỉ định và phân biệt dân Ngài. Tôi xưng nhận, không một chút do dự, rằng sự sống đời đời được hứa "cho những người tin," tuy nhiên với điều kiện thầy tu, về phần hắn, không phủ nhận rằng sự sống đời đời cũng được hứa cho những người được chọn theo cách tương tự; vì Ê-sai phán như vầy: "Và những người được chọn của Ta sẽ sở hữu nó" (Ê-sai 5:9). Tôi cũng sẽ yêu cầu đối thủ của mình, rằng hắn xưng nhận rằng chỉ những người được Đức Chúa Trời soi sáng bởi Đức Thánh Linh Ngài mới tin, và rằng hắn xưng nhận, hơn nữa, rằng sự tuyển chọn là mẹ của đức tin. Phao-lô làm chứng rằng ông sẵn sàng "chịu mọi sự vì cớ những người được chọn" (II Ti-mô-thê 2:10). Và Đấng Christ công bố lớn tiếng rằng Đức Chúa Trời là Cha "là Đấng báo thù" cho mọi người được chọn (Lu-ca 18:7). Hơn nữa, Phao-lô khuyên người Cô-lô-se rằng họ "mặc lấy, như những người được chọn của Đức Chúa Trời, và như những người thánh và yêu dấu, lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường, nhu mì, nhịn nhục," vân vân (Cô-lô-se 3:12). Ở một nơi khác, sứ đồ tuyên bố những người được chọn được thoát khỏi mọi sự buộc tội về tội lỗi hay lỗi lầm. "Ai sẽ buộc tội những người được chọn của Đức Chúa Trời?" (Rô-ma 8:33.) Vậy, những người tin sẽ bị cướp mất mọi phước hạnh này sao? Điều này sẽ là tạo ra một sự tách rời tệ hơn cả thù địch giữa những điều Đức Chúa Trời đã nối kết với nhau, và quả thật không thể tách rời. Không, "để sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời được đứng vững," những người từng mù lòa được "soi sáng" cho đức tin. Bởi đức tin đó, họ nhận lãnh sự công chính của Đấng Christ; và bởi đức tin đó, họ được "giữ gìn" và "kiên trì cho đến cuối cùng."

Georgius lập luận thêm: "Khi Kinh Thánh tuyên án hủy diệt trên những người bị hư mất, nó hoàn toàn không quy hay gán nguyên nhân của sự hủy diệt đó cho ý chỉ đời đời của Đức Chúa Trời, mà tuyên bố rằng nó nằm nơi chính những người bị hư mất." Tuy nhiên, chúng ta không bao giờ trình bày những kẻ bị định tội đời đời là bị bỏ lại thiếu mất Đức Thánh Linh, trong những lời kêu gọi của Ngài đến lương tâm chống cự của họ, đến nỗi quy lỗi về những sự gian ác của họ cho Đức Chúa Trời. Bất kỳ tội nào con người phạm, hãy để họ tự quy mọi lỗi cho chính mình mà thôi. Và nếu bất kỳ người nào cố gắng thoát khỏi lỗi hay tội lỗi của mình, tôi khẳng định rằng người như vậy sẽ thấy mình bị trói quá chắc bởi những xiềng xích của lương tâm mình đến nỗi không bao giờ có thể tự giải thoát khỏi sự kết án công chính về những sự vi phạm của mình. Hãy để A-đam tự chữa mình bao lâu tùy ý, bằng cách nói rằng ông bị lừa dối bởi những sự quyến rũ của người vợ mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông. Dù vậy, bên trong chính ông sẽ vẫn tìm thấy chất độc chết người của sự không tin; bên trong chính ông sẽ vẫn tìm thấy kẻ cố vấn tệ hại nhất trong mọi kẻ cố vấn, tham vọng sa đọa; bên trong chính ông sẽ vẫn tìm thấy ngọn đuốc rực lửa của một sự thách thức Đức Chúa Trời như ma quỷ! Vậy, những kẻ cố gắng ép buộc, từ những bí mật sâu thẳm của ý chỉ đời đời của Đức Chúa Trời, nguyên nhân của những sự gian ác của mình, là nguyên nhân luôn luôn ngóc đầu khủng khiếp của nó lên từ sự sa đọa sâu xa của chính lòng họ, sẽ càng ít có thể chữa mình hơn biết bao. Họ thật xứng đáng "bị phó cho một tâm trí bị định tội đời đời," những kẻ đã không tôn vinh Đức Chúa Trời như họ phải làm, ngay cả trong chừng mực Ngài có thể được biết bởi sự chiêm ngưỡng "những công việc của Ngài được thấy" — các từng trời và đất. Những kẻ cố ý, có chủ tâm, và ác ý chối bỏ ân điển của Đấng Christ, và quay lưng lại với ánh sáng cháy sáng của Phúc Âm, còn đáng bị hình phạt nặng hơn. Vì vậy, mỗi người hãy thừa nhận tội lỗi của mình và tự kết án chính mình mà thôi, và, xưng nhận từ lòng mình rằng mọi lỗi đều là của mình, hãy cầu xin sự thương xót của Quan Án mình.

Nếu bất kỳ kẻ bị định tội đời đời nào cãi cọ, và có khuynh hướng làm ồn ào, Kinh Thánh cung cấp một câu trả lời sẵn sàng và làm im tiếng: "Hỡi Y-sơ-ra-ên, ngươi đã tự hủy diệt mình!" (Ô-sê 13:9). Vì, như chúng ta đã lưu ý ở phần mở đầu, nếu lời than phiền của Medea ngày xưa, trong nhà thơ cổ điển, là hoàn toàn lố bịch, khi nàng than tiếc rằng những cây cối đã từng bị đốn xuống từ Núi Pelion để cung cấp gỗ đóng con tàu Argo, trong khi sự kiện là, ngọn lửa tình yêu, cháy lên từ chính lòng dâm dục của nàng, là nguyên nhân thật của việc nàng hủy diệt cha mình và toàn thể vương quốc của mình, cùng với chính mình; thì càng chắc chắn hơn biết bao, những lập luận của những kẻ muốn tìm kiếm từ xa, ngay cả từ chính những đám mây, những nguyên nhân xa xôi cho tội lỗi và lỗi lầm của mình, không đáng được lắng nghe; trong khi cảnh tượng của nó vẫn luôn ở trước mắt họ, phát xuất liên tục từ nguồn suối sâu kín của chính lòng họ, những bằng chứng của nó rõ ràng và liên tục, dù họ có cố gắng che giấu chúng đến đâu. Vậy, Kinh Thánh gán nguyên nhân của mọi sự dữ cho những tội lỗi tự nhiên của con người!

Quả thật, câu hỏi lớn giữa tôi và thầy tu không phải là liệu con người có vâng phục cách cần thiết sự phán xét bí mật của Đức Chúa Trời, hay bị cuốn đi cách không thể tránh khỏi trong tội lỗi của mình bởi sự phán xét ấy mà không có lỗi gì của riêng họ, điều mà chúng ta không chỉ tuyên bố là một tín lý sai lầm, mà là một sự phàm tục hôi thối và đáng ghê tởm; nhưng câu hỏi giữa chúng ta là liệu những kẻ ác, là những kẻ bởi những tội lỗi tự nguyện của mình khiêu khích cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại chính mình, đã bị Đức Chúa Trời định tội đời đời từ trước (như nguyên nhân công chính nhưng không thể hiểu thấu của mọi sự) "theo ý chỉ của chính ý muốn Ngài" hay không. Nay, như Phao-lô lên án nghiêm khắc tội lỗi của con người, áp chúng mạnh mẽ vào chính lương tâm của họ, và đồng thời bênh vực cách dứt khoát sự công chính của Đức Chúa Trời khỏi những lời vu cáo phàm tục của con người; thì ông cũng công khai tuyên bố và không giấu giếm, rằng những người tự lao mình vào sự hủy diệt bởi tội lỗi của mình, là "những bình của cơn thạnh nộ đã sắm sẵn cho sự hủy diệt." Đấng Christ cũng buộc tội lỗi của họ lên những kẻ bị định tội đời đời như họ xứng đáng. Nhưng đồng thời, Ngài cho thấy nguyên nhân lớn của mọi sự là họ là "những cây, không được trồng bởi tay của Cha Ngài." Tóm lại, chúng ta được bảo rằng Cha đã ban cho Con những kẻ thuộc về Ngài, để Ngài có thể làm cho họ nên thánh. Ở quan điểm đối ngược, Phao-lô, sau khi cho thấy rằng "những người được chọn đã đạt được nó (tức là, "sự công chính của đức tin"), ông thêm rằng mọi người còn lại đều bị mù lòa." Vậy, mọi lập luận của Georgius đều vô ích, kẻ chỉ dán mắt vào những tội lỗi công khai của con người mà thôi, không bao giờ nghĩ đến nguồn ẩn giấu của mọi sự gian ác của nhân loại, sự sa đọa của bản tánh!

Thầy tu cho rằng chúng ta bị liên lụy vào một sự phi lý lớn lao vì chúng ta làm cho ý chí của con người tự do để phạm tội, trong khi những kẻ bị định tội đời đời chắc chắn phạm tội theo sự cần thiết. Nhưng sự tự do ý chí nơi con người mà chúng ta nói đến, và mà thầy tu của chúng ta quen thuộc đến vậy, rốt cuộc, lại hoàn toàn xa lạ với hắn. Nay Phao-lô gọi một số người là "tự do" mà họ là "tự do khỏi sự công chính," tức là những người, thiếu mất sự kính sợ Đức Chúa Trời và mọi sự tiết độ, đắm mình trong sự gian ác. Vậy, có hệ quả rằng những người như vậy không phải là "tôi tớ của tội lỗi" chăng? Thầy tu của chúng ta cũng lên án chúng ta vì đã giới hạn và trói buộc quyền năng của Đức Chúa Trời. "Vì (hắn nói) nếu Đức Chúa Trời biết trước và định trước mọi sự sẽ xảy đến, thì Ngài không có quyền thay đổi chúng sau đó." Thật là một kỳ quan vĩ đại, rằng Đức Chúa Trời không giống như một người phàm, luôn luôn linh hoạt và hay thay đổi, và đổi ý và đổi mục đích mỗi giờ! Ồ, chính điều mà thầy tu chiến đấu chống lại cách dữ dội đến vậy là Đức Chúa Trời đáng tôn thờ luôn luôn có cùng một ý và phù hợp với chính mình Ngài. Vì vậy, sự ảo tưởng lớn lao của hắn là, bởi việc tách rời những sắc lệnh cố định của Đức Chúa Trời khỏi quyền năng của Ngài, hắn làm cho Ngài tự mâu thuẫn với chính mình Ngài. Nếu chúng ta nói như những người Khắc Kỷ, chúng ta sẽ nói, theo câu nói nổi tiếng của Seneca, "rằng Đức Chúa Trời là một sự cần thiết trong chính mình Ngài." Tuy nhiên, chúng ta, với sự kính sợ và tỉnh táo lớn hơn, nói "rằng Đức Chúa Trời luôn luôn muốn cùng một điều; và đây chính là sự ca ngợi về tính bất biến của Ngài." Vậy, bất cứ điều gì Ngài định, Ngài đều thực hiện; và điều này phù hợp cách thuộc về Đức Chúa Trời với Quyền Năng Toàn Năng của Ngài. Và ý muốn của Đức Chúa Trời, được liên kết không thể tách rời như vậy với quyền năng của Ngài, tạo thành một sự hòa hợp cao quý của các thuộc tính Ngài xứng đáng với Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời ấy, mà bởi đó mọi sự trên trời và dưới đất được cai quản.

Còn về cái màn phô trương vô ích của kẻ khốn nạn này, khi chất chồng lời chứng này trên lời chứng khác của Kinh Thánh, những lời chứng chẳng liên quan gì với nhau, và thường có ý nghĩa cùng cách áp dụng trái ngược nhau, thì tôi chỉ để ý đến tất cả những điều đó ở mức ít nhất mà thôi. Nhưng dầu tôi sẵn lòng bỏ qua sự ngu dốt của hắn, tôi vẫn lo phải kìm hãm sự trơ tráo của hắn, để ngăn hắn gây đau khổ cho những người đơn sơ. Sau khi đã cho thấy, từ một đoạn của sứ đồ Phao-lô, rằng Đức Chúa Trời “gởi đến cho những kẻ không tiếp nhận sự thật sự mê muội mạnh mẽ, để họ tin điều dối trá” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, 11); hắn liền đưa ra, ngay tiếp sau đó, một đoạn khác có ý chỉ hoàn toàn khác, nơi sứ đồ nói rằng giáo lý của Phúc Âm “bị che khuất đối với những kẻ hư mất; trong những kẻ ấy, chúa của đời này đã làm mù lòng của những kẻ không tin” (II Cô-rinh-tô 4:3, 4). Tôi quả thật thú nhận rằng những kẻ mù lòa này được gọi là “những kẻ không tin.” Nhưng nếu sự không tin là nguyên nhân duy nhất của sự mù lòa nơi những hạng người này, thì những lời ngay tiếp sau đó có ý nghĩa gì: “Đức Chúa Trời, là Đấng đã phán rằng ánh sáng phải soi từ nơi tối tăm, đã soi sáng lòng chúng ta”? Chúng ta biết rằng sự tối tăm cai trị khắp nơi; nhưng như chúng ta thấy ở đây, chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng đem ánh sáng ra khỏi sự tối tăm.

Hơn nữa, khi Georgius cáo buộc chúng ta là tàn nhẫn, quả quyết rằng chúng ta tự bịt đường sự cứu rỗi đối với chính mình và đối với nhiều người khác nữa, trong khi chính Đấng Christ rất nhân từ mời gọi những người nữ Ca-na-an và “những chiên lạc mất,” và thậm chí cả “những con chó lạ”? — đối với tất cả những điều này, chúng ta đáp lại rằng chúng ta trung tín trình bày trước mọi người các giáo lý về đức tin và sự ăn năn, để cuối cùng mọi người (nếu Đức Chúa Trời muốn) đều có thể được hưởng ích lợi nhờ Đấng Christ. Khi chính Chúa chúng ta được vợ của Xê-bê-đê nài xin Ngài cho một trong các con trai của bà ngồi bên hữu Ngài và người kia ngồi bên tả Ngài, thì để kìm hãm ước muốn dại dột và không đúng lúc này, Chúa chúng ta tuyên bố rằng một ước muốn như vậy không xứng hợp với tình trạng và sự kêu gọi hiện tại của bà; và đồng thời, Ngài cũng cho thấy không hề mơ hồ rằng có một chỗ đã được Cha trên trời của Ngài định sẵn cho mỗi người, chỗ ấy sẽ được bày tỏ vào thời điểm của nó. Cũng theo cách ấy, cái thói mê tín của loài người vốn cứ chăm chăm vào những sự kiện và kết cục tương lai (là những điều chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời), và thói mê tín ấy được bày tỏ rất rõ ràng trong Kinh Thánh, chúng ta phải luôn vạch trần, chứ không được dung túng bằng cách giữ im lặng. Vì cho đến ngày bày tỏ các kết cục ấy, bổn phận của chúng ta là làm điều Đức Chúa Trời truyền dạy: khuyên giục mọi người, không trừ một ai, hãy ăn năn và tin. Vì giáo lý và sự rao giảng Phúc Âm thuộc về mọi người, và vì ích lợi của mọi người; và vì những mục đích ấy mà chúng được giao phó cho chúng ta, để chúng ta công khai tuyên bố, cho đến khi những kẻ bị định tội đời đời, bởi sự cứng lòng đáng thương của mình, bịt đường chúng ta và đóng cửa lại.

Thấy mình bị lời chứng của chúng ta buộc phải thừa nhận giáo lý về sự tiền định, là giáo lý đã được xác chứng bởi lời chứng nhân lên gấp bội của rất nhiều đoạn Kinh Thánh, Georgius liền tung ra một lời bắt bẻ mới, mà không thể tưởng tượng được điều gì ngu xuẩn hơn hay thối rữa hơn: “Rằng các tín hữu của Tân Ước được gọi là ‘được chọn’ của Đức Chúa Trời, vì họ là những người mà Đức Chúa Trời đã cho biết sự giàu có của lẽ mầu nhiệm, là lẽ đã bị giấu kín từ các đời trước.” Để xác chứng cái ý nghĩa mà hắn tự đặt lên đề tài này bằng sự bịa đặt ngớ ngẩn của chính mình, hắn thu thập tất cả những câu Kinh Thánh nêu lên sự cao quý của ân điển đã được bày tỏ bởi Đấng Christ. Và rồi hắn đi đến kết luận rằng bất cứ điều gì chứa đựng trong chương thứ nhất gửi cho người Ê-phê-sô đều không có ý định nào khác ngoài việc cho thấy Đức Chúa Trời đã hạ mình tôn quý các tín hữu của Tân Ước bằng cách ban cho họ kho báu đặc biệt này. Và khi bị thúc ép phải nói rõ thời điểm mà ân điển này chỉ về, hắn nói rằng ân điển ấy đã được ban chung cho mọi người, không phân biệt, từ khi Đấng Christ đến cho đến tận thế.

Tuy nhiên, những lời của Phao-lô cho thấy một giới hạn rất khác cho ân điển này. Tóm tắt lời chứng của Phao-lô là: chỉ những người đã được tiền định cho sự sống đời đời “theo ý tốt đời đời của Đức Chúa Trời” mới được soi sáng để tin. Cũng không thể phủ nhận rằng, vào buổi đầu rao giảng Phúc Âm, đã có một sự kêu gọi đặc biệt dành cho một số người nhất định. Phúc Âm cũng không được công bố cho mọi người. Và giả sử có thừa nhận rằng Phúc Âm đã vang đến tai mọi người, như được công bố bằng tiếng nói bên ngoài; thì lời chứng của Phao-lô vẫn chỉ về một sự kêu gọi sâu xa hơn nhiều, tức là sự kêu gọi mà bởi đó Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thấu vào lòng người. Tuy nhiên, khi chúng ta phân biệt lớn lao như vậy giữa sự kêu gọi bên ngoài với sự kêu gọi bên trong và hiệu nghiệm, thì đối với Georgius, một sự phân biệt như thế chỉ là một giấc mơ! Nhưng việc phân biệt này là chuyện vặt vãnh hay là chuyện hệ trọng, thì kinh nghiệm của đức tin sẽ cung cấp một sự hiểu biết phong phú. Hơn nữa, sứ đồ không bàn về sự tuyển chọn trong chương này gửi cho người Ê-phê-sô theo một ý nghĩa nào khác, hay với một mục đích nào khác, hơn là ở những nơi khác, như khi (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13) ông “tạ ơn Đức Chúa Trời, vì từ lúc ban đầu, Ngài đã chọn người Tê-sa-lô-ni-ca cho sự cứu rỗi.” Và cần nhớ rằng, ở đây Phao-lô đang tách một nhóm nhỏ các tín hữu ra khỏi đám đông những kẻ ác.

Thầy tu sẽ đáp lại ở đây rằng: “Khi nói đến những kẻ khinh thường ân điển cách vô luật pháp, họ luôn được đặt đối lập với những người được tuyển chọn.” Nhưng điều đó chẳng liên quan gì đến vấn đề cả; vì tất cả những gì tôi đang tranh luận trong trường hợp hiện tại này là một số người được Đức Chúa Trời chọn đặc biệt hơn những người khác. Trong khi đó, Georgius lại tiếp tục ba hoa rằng chúng ta chỉ được tiền định để sinh ra vào một thời điểm nhất định, cụ thể là sau khi Đấng Christ đến, như hắn lập luận ở trên. Vậy thì trường hợp của Giu-đa, kẻ bị định tội đời đời, thì sao, khi Đấng Christ tuyên bố hắn không phải là một trong những người được tuyển chọn, mà “có một con quỷ,” dầu hắn đã nghe những lời của Thầy Thiêng Liêng của mình và đã được hưởng sự thân mật trong nhà với Ngài? Nhưng Đấng Christ lập tức và rõ ràng thêm rằng: “Ta không nói về các ngươi hết thảy: Ta biết những kẻ Ta đã chọn” (Giăng 13:18). Tuy nhiên, nếu chúng ta nghe theo kẻ cuồng tín này, thì tình trạng của Hê-rốt, người sống sau Đấng Christ, lại tốt hơn tình trạng của Đa-vít, người sống trước Đấng Christ; và, theo hắn, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si bất kính sẽ đi trước các nhà tiên tri thánh trong vinh dự của sự tuyển chọn! Vì hắn sẽ nói rằng những người sau này, vì lý do thời đại và thời điểm của họ, đã không ở trong số các tín hữu được tuyển chọn. Không, hắn khắp nơi la hét rằng ân điển của sự tuyển chọn nói chung thuộc về một thời đại nhất định. Tóm lại, hắn tự đứng ra bảo đảm rằng sứ đồ không hề ở đâu nói về sự tiền định theo cách khác. Sao! Sứ đồ có bao gồm mọi người trong thời đại của chính ông, khi ông nói: “Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi” không? Sao! Ông chẳng tách ra khỏi đám đông chung của loài người những người mà ông nói đến như là “những kẻ được gọi, theo ý định của Ngài” sao? Cuối cùng, khi sứ đồ ở nơi khác nói: “Nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những điều dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan (I Cô-rinh-tô 1:27), thì khi ông phân biệt rõ ràng như vậy, ông có ý để những lời của mình áp dụng cho toàn thể thế hệ của ông không?

Nhưng thấy mình vẫn còn mắc kẹt trong lưới của lẽ thật, hắn nắm lấy một lối thoát khác: “Rằng những người được gọi là người được tuyển chọn không phải là những người Đức Chúa Trời ưa chọn hơn những người khác, mà là những người kiên trì trong sự tuyển chọn và ân điển chung.” Ý hắn là những người cuối cùng được Đức Chúa Trời coi là người được tuyển chọn là những người tự phân biệt mình với đám đông chung của loài người bởi sự kiên định của đức tin mình. Đoạn Kinh Thánh của sứ đồ Phao-lô mà hắn dẫn ra để chứng minh giáo lý của mình là: “Ta truyền lệnh cho ngươi trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ được tuyển chọn.” Bây giờ điều mà thầy tu cần được thừa nhận cho mình từ đoạn này là: vì các thiên sứ được tuyển chọn đã không tự tách mình ra và sa ngã cùng với các thiên sứ phản nghịch, nên họ đã tự giành được cho mình, bởi công trạng cao cả như vậy, ân điển của sự tuyển chọn. Nhưng giả sử chúng ta khẳng định ngược lại, rằng chính vì họ là các thiên sứ được tuyển chọn nên họ đã đứng vững, thì một khẳng định như vậy sẽ gần với lẽ thật hơn biết bao!

Khi Đấng Christ báo trước rằng sự lừa dối của Sa-tan sẽ lớn đến nỗi, nếu có thể được, nó thậm chí sẽ “lừa dối chính những người được tuyển chọn,” Ngài ngụ ý sự không thể có chuyện Sa-tan có thể dùng bất cứ bạo lực nào mà cuốn những người được tuyển chọn đi. Vậy thì, bởi quyền năng nào chúng ta phải cho rằng những người được tuyển chọn sẽ được an toàn như vậy? Georgius mơ tưởng rằng bởi sức riêng của họ! Tuy nhiên, lời tuyên bố dứt khoát của Đấng Christ lại rất khác: “Không ai (Ngài phán) sẽ cướp khỏi tay Ta những chiên mà Cha Ta đã giao phó cho Ta chăm sóc. Cha Ta, là Đấng đã ban chúng cho Ta, lớn hơn hết thảy; và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Cha Ta” (Giăng 10:29). Cũng theo cách ấy, sứ đồ không hề khuyên các tín hữu nương cậy vào sự trung tín của chính mình; mà trái lại, ông nhắc họ rằng “Đức Chúa Trời là thành tín, là Đấng đã gọi họ: Ngài cũng sẽ làm điều đó” (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:24). Tuy nhiên, thầy tu lại làm cho mỗi người thành tác giả và người định đoạt sự tuyển chọn của chính mình. Trong khi Đấng Christ tuyên bố dứt khoát rằng những người Ngài đã chọn ra khỏi thế gian là thuộc về Ngài (Giăng 15:19). Hoàn toàn hòa hợp với lời tuyên bố ấy của Đấng Christ, Phao-lô lớn tiếng khẳng định rằng “mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, là những kẻ được gọi theo ý định của Ngài” (Rô-ma 8:28). Và ông khẳng định cùng một chân lý lớn lao ấy, cũng lớn tiếng như vậy, về những đứa trẻ chưa ra đời: “Hầu cho ý định của Đức Chúa Trời được vững lập; chẳng phải bởi việc làm, mà bởi Đấng kêu gọi. Như có chép rằng, Ta yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau” (Rô-ma 9:11-13). Vậy thì thầy tu bị dồn đến chỗ cần thiết nào ở đây? Thì, kẻ đáng khinh này sẽ dứt khoát phải chứng minh, theo giáo lý của chính hắn, rằng Gia-cốp, ngay khi còn nằm trong lòng mẹ, đã tự giành được cho mình, bởi sự siêng năng của chính mình, vinh dự của sự tuyển chọn của chính mình; và rằng người đã đứng vững trong sự sở hữu điều đó, bởi sự trung tín của chính mình, cho đến cuối cùng.

Mức độ lý trí thông thường và lương tri thông thường cũng y như vậy trong cuộc tranh luận của thầy tu: “Rằng sự quăng bỏ mà Phao-lô nói đến không chỉ về từng cá nhân, mà chỉ về toàn thể dân Do Thái.” Vì cách giải thích đoạn Kinh Thánh của hắn là: dân tộc Do Thái, bởi từ chối Đấng Christ, đã tự tước đi cơ nghiệp sự sống đời đời của mình. Bây giờ, tôi sẵn lòng thú nhận rằng chính trên điểm duy nhất này mà nguyên nhân của mọi tranh luận về đề tài trọng đại hiện đang được bàn đến đã được đặt nền. Nhưng không một ai có tâm trí lành mạnh sẽ kết luận, hay cho rằng, toàn bộ vấn đề lớn lao ấy bị giới hạn trong những giới hạn hẹp hòi này. Vì, trước hết, sứ đồ Phao-lô dạy rõ ràng rằng dòng dõi của Áp-ra-ham gồm cả những cá nhân được tuyển chọn lẫn những kẻ bị định tội đời đời, trộn lẫn lộn xộn với nhau. Và tiếp theo, cùng một sứ đồ tuyên bố, một cách tổng quát, rằng từ đám đông hỗn tạp của nhân loại, bởi sự sinh ra, đã sinh ra, như những hạng riêng biệt, “những bình của cơn thịnh nộ” và “những bình của sự thương xót,” để bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời.

Phao-lô quả thật làm cho nguyên nhân gần đầu tiên của sự định tội đời đời của Y-sơ-ra-ên là việc họ đã không tin Phúc Âm. Tôi không hề phủ nhận rằng nguyên nhân này đã được các sứ đồ trình bày rõ ràng. Nhưng cần nhớ rằng, trước hết ông đã trình bày rõ ràng giáo lý lớn lao về những sự phán xét kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Sứ đồ đặc biệt chú trọng đến hai điều. Thứ nhất, Đức Chúa Trời chưa bao giờ bị ràng buộc vào một dân tộc đến nỗi ngăn cản sự tuyển chọn tự do của Ngài ngự trị trong việc chọn lựa hay định tội đời đời một số cá nhân nhất định. Và thứ hai, người Do Thái, bởi sự vô ơn của mình, đã tự loại mình ra khỏi gia đình của Đức Chúa Trời, khi họ vốn là những người thừa kế đặc biệt của giao ước sự sống đời đời. Nhưng kẻo vẻ ngoài của sự thay đổi trong các mục đích của Đức Chúa Trời làm xáo trộn tâm trí của bất cứ ai, khi sự từ bỏ người Do Thái sau này này dường như làm lung lay ý định kín nhiệm của Đức Chúa Trời, sứ đồ ngăn ngừa một hậu quả như vậy bằng lời tuyên bố thích đáng rằng “các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi lại được” (Rô-ma 11:29), và rằng, vì vậy, “phần còn sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển” sẽ được cứu (Rô-ma 11:5). Bởi những lời này, sứ đồ muốn nói rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, vốn đứng vững trong ý định kín nhiệm của Ngài, vẫn vững chắc và không lay chuyển.

Nhưng sự trơ tráo của kẻ phàm đáng khinh này còn tự bộc lộ cách đê hèn hơn nữa khi hắn tuyên bố rằng Ê-sau đã không bị định tội đời đời trước khi bán quyền trưởng nam của mình. Tôi sẵn lòng thừa nhận lời chứng của sứ đồ, nơi ông nói rằng sau khi Ê-sau đã tự tước đi cơ nghiệp của mình, người đã bị từ bỏ (Hê-bơ-rơ 12:17). Nhưng chúng ta có phải cho rằng sự từ bỏ của cha người là Y-sác, mà người đang phải chịu lúc ấy, đã hoàn toàn xóa bỏ phán quyết và mục đích trước đó của Đức Chúa Trời, vốn là nguyên nhân nguyên thủy của sự định tội đời đời của người, không? Chắc chắn là không. Cũng không hơn việc đức tin và sự vâng lời của Gia-cốp đã xóa bỏ sự nhận làm con tự do và đời đời của người nơi Đức Chúa Trời.

Nhận xét mà tôi đã mở đầu cuộc thảo luận này, nay tôi lặp lại khi kết thúc: rằng không một ai sẽ từng cố gắng bác bỏ giáo lý mà tôi đã trình bày ở đây, ngoại trừ kẻ tưởng mình khôn ngoan hơn Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, ngày nay, sự chống đối chua chát của loài người đã đạt đến mức cao đến nỗi họ sẽ không sẵn lòng và lặng lẽ tiếp nhận ngay cả điều rõ ràng được lấy từ chính Kinh Thánh, mà không tự đoạt lấy cho mình những đặc quyền của Đức Chúa Trời bằng cách áp đặt lên người khác luật về lời nói và về sự im lặng. Và vậy mà một số kẻ trơ tráo này lại muốn che giấu những nguyên tắc thật của mình dưới lớp áo khiêm tốn, xưng rằng, về phần mình, họ sẽ không dám phủ nhận điều đã được mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời làm chứng. Về phần tôi, tôi xưng nhận cách tỉnh táo và tôn kính rằng tôi không biết luật khiêm tốn nào khác ngoài luật tôi đã học trong trường của Thầy trên trời của tôi! Tuy nhiên, tôi hoàn toàn nhận thức rằng cần phải áp dụng mọi sự thận trọng có thể để tiết độ mọi điều hầu gây dựng con người trong đức tin thánh khiết nhất. Nhưng vì tôi đã cố gắng làm điều đó trong suốt chức vụ của mình, và trong LUẬN THUYẾT hiện tại này nữa, với đức tin và lương tâm tốt — nếu những lời bắt bẻ tinh vi của một số người vẫn chưa được thỏa mãn, thì về phần tôi, tôi cảm thấy mình đã làm tròn bổn phận. Ai có tai để nghe, hãy nghe.”

Sự Tiền Định Đời Đời - Mục VII - Một Lời Đáp Ngắn Gọn

ĐÃ có một bài viết ngớ ngẩn của một kẻ phàm đáng khinh nào đó đến tay tôi, kẻ ấy, với tất cả sự đê tiện của mình, khoe khoang là người bênh vực và báo thù cho vinh quang của Đức Chúa Trời bằng cách gây chiến chống lại nguyên lý và giáo lý Thiêng Liêng: “Rằng thế gian được Đức Chúa Trời cai trị đến nỗi không điều gì được làm trong đó ngoài bởi ý định và sắc lệnh kín nhiệm của Ngài.”

Trong khi đó, kẻ khốn nạn này không thấy rằng khi hắn vin vào những cớ giả tạo để thanh minh cho sự công chính của Đức Chúa Trời khỏi bị quy tội, hắn đồng thời lại hoàn toàn lật đổ quyền năng của Ngài, mà tất cả những điều đó, có thể nói, là cố gắng xé Đức Chúa Trời ra từng mảnh. Nhưng để tô màu cho sự phạm thượng của mình, hắn mở đầu công việc của mình một cách không kém gian ác hơn là hiểm độc bằng nhận xét: “Rằng Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của điều ác; cũng không muốn tội lỗi.” Như thể, khi chúng ta dành cho Đức Chúa Trời quyền cai trị tối thượng trên mọi sự, chúng ta lại khẳng định rằng Ngài là tác giả của tội lỗi!

Bây giờ rõ ràng là JOHN CALVIN bị tấn công bởi câu này. Nhưng ai cũng biết rằng JOHN CALVIN ở quá xa sự phạm thượng mà kẻ đáng khinh này muốn gán cho ông, đến nỗi không cần bất cứ sự bảo vệ dài dòng nào cho ông khỏi sự hiểm độc của nó.

John Calvin liên tục lớn tiếng tuyên bố trong khắp các tác phẩm của mình, ở bất cứ nơi nào tội lỗi là đề tài thảo luận, rằng danh của Đức Chúa Trời không được trộn lẫn hay nhắc đến cùng với tội lỗi, vì không điều gì phù hợp với bản tánh của Đức Chúa Trời ngoài sự ngay thẳng và sự công bằng. Vậy thì, thật ô uế biết bao là sự vu khống khi lôi kéo một người, vốn từ lâu đã xứng đáng với Hội Thánh của Đức Chúa Trời, vào tội làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi!

NGƯỜI là ĐỐI TƯỢNG của sự vu khống hiểm độc này quả thật khẳng định trong khắp các ấn phẩm của mình rằng không điều gì được làm ngoài bởi Ý MUỐN của Đức Chúa Trời! Nhưng đồng thời, ông khẳng định rằng những điều bị loài người làm cách gian ác được ý định kín nhiệm của Đức Chúa Trời tể trị đến nỗi ý định ấy không có bất cứ liên hệ nào với sự tội lỗi của loài người.

Tóm tắt giáo lý của người bị phỉ báng như vậy là: Đức Chúa Trời, bằng những cách kỳ diệu và bằng những cách chúng ta không biết, điều khiển mọi sự đến mục đích mà Ngài muốn, để Ý MUỐN đời đời của Ngài có thể là NGUYÊN NHÂN ĐẦU TIÊN của mọi sự. Nhưng vì sao Đức Chúa Trời muốn điều có vẻ như không phù hợp với bản tánh của Ngài đối với chúng ta, thì người bị phỉ báng ấy thú nhận là không thể hiểu được! Và, vì vậy, ông lớn tiếng tuyên bố rằng cái vì sao của các công việc của Đức Chúa Trời không được táo bạo hay tò mò dò xét; mà trái lại, vì các ý định của Đức Chúa Trời là vực sâu lớn, và là những lẽ mầu nhiệm vượt quá giới hạn hiểu biết của chúng ta, nên con người phải tôn thờ chúng với sự tôn kính hơn là điều tra chúng với sự táo bạo.

Trong khi đó, đối tượng của tất cả sự vu khống ô uế này duy trì, như một nguyên tắc thánh, rằng, dầu lý do vì sao của các ý định của Đức Chúa Trời nằm ẩn giấu và không được biết, tuy nhiên, lời ca ngợi cao cả về sự công chính của Ngài vẫn luôn phải được dâng cho Đức Chúa Trời, vì ý muốn của Ngài là, và phải là, quy tắc cao nhất của mọi sự công bằng! Vì vậy, kẻ nào, bất cứ hắn là ai, muốn chất lên người liên tục dạy những điều này một cáo buộc tàn ác như vậy, như việc làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi, thì trước hết hãy tự nhận lấy nhiệm vụ chứng minh rằng khi những kẻ ác kia, bởi đóng đinh Đấng Christ trên thập tự giá, đã làm “điều mà tay của Đức Chúa Trời và ý định của Ngài đã định trước phải làm,” họ đã làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ dự phần vào sự gian ác của họ, và lôi kéo Ngài vào một phần tội lỗi của họ! Những lời, “Điều mà tay Ngài và ý định Ngài đã định trước phải làm,” không phải là lời của Calvin (cần nhớ điều đó), mà là lời của Đức Thánh Linh và của Phi-e-rơ, và của toàn thể Hội Thánh Sơ Khai (Công Vụ 4:28).

Vậy thì, hãy để những kẻ vô lý và quá trớn này ngừng làm ô uế giáo lý trong sạch và sáng tỏ của Đức Thánh Linh bằng sự ô nhiễm và bẩn thỉu của họ, và như vậy làm mù mắt những người đơn sơ; để những người thiếu kinh nghiệm, vốn không hiểu bản chất thật của vấn đề, khi nghe nhắc đến tội lỗi, khỏi va vào tảng đá khủng khiếp và đáng ghê tởm là làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi! Sau khi Đa-vít đã than phiền rằng mình bị áp bức bởi bạo lực bất công của kẻ thù ở mọi phía, người không quên thêm rằng, “Đức Chúa Trời đã làm tất cả điều này!” Khi Gióp bị những kẻ cướp đoạt mất tài sản và bị ma quỷ hành hạ, người cũng thú nhận rằng tất cả những điều ác này đã đến trên người từ Đức Chúa Trời! Nếu ai đó đáp lại, “Rằng theo cách này Đức Chúa Trời bị làm thành tác giả của tội lỗi,” thì hãy để hắn gây chiến với các nhà tiên tri thánh của Đức Chúa Trời và với chính Đức Thánh Linh. Nhưng trong khi các nhà tiên tri thánh và những nhân chứng của Đức Thánh Linh giữ vững sự phân biệt thánh rằng, dầu mọi sự đã được làm như vậy như đã được Đức Chúa Trời định sẵn, và vậy mà bất cứ điều gì Đức Chúa Trời muốn hay định đều là công chính và công bằng, họ, với sự rõ ràng và vững vàng như nhau, đặt NGÀI lên cao trên hết thảy, là Đấng cai trị bằng vương quyền kín nhiệm và tối thượng của Ngài chính Sa-tan và mọi kẻ ác.

Lời đáp ngắn gọn này, đã được đưa ra đến đây, nếu John Calvin không nói gì thêm, có lẽ đã đủ để bác bỏ sự vu khống gian ác của kẻ đáng khinh này, kẻ cố ý và ngoan cố làm hư hoại và bóp méo những tình cảm và giáo lý của ông. Nhưng để những mục đích và ý đồ của kẻ vu khống này có thể được phơi bày hoàn toàn hơn, thì thời gian và công sức cũng sẽ không bị mất đi, có lẽ vậy, nếu chúng ta xem xét một số khối khói hiểm độc khác đang bốc lên của hắn. Bây giờ, vì mục đích của kẻ vô ích này là tước đoạt Đức Chúa Trời khỏi quyền cai trị và quản trị tối thượng của Ngài; và vì, với tất cả sự trơ tráo có thể tưởng tượng được, hắn chặt bỏ, bằng một nhát, nguyên lý rằng mục đích của Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự; tôi sẽ nắm lấy và xem xét một cách tóm tắt một số nguyên nhân và lý do trung gian mà hắn đưa ra.

Kẻ phàm bị bỏ rơi này khẳng định rằng các ý kiến của Plato cao xa hơn của tôi nhiều, vì ông ta không để Đức Chúa Trời được gọi là tác giả của tội lỗi. Trong khi đó, kẻ phàm này thật sự không biết Plato nghĩ hay nói gì. Và thuật ngữ điều ác tự nó đáng ghê tởm đối với kẻ viết lách phạm thượng này đến nỗi hắn dứt khoát phủ nhận rằng vô số “những điều ác,” mà tất cả chúng ta đều là đối tượng, đến từ Đức Chúa Trời. Điều này chẳng là gì, hơn hay kém, ngoài việc tước đoạt Đức Chúa Trời ngay lập tức khỏi chức vụ của Ngài là QUAN XÉT của thế gian! Nhưng khi Calvin, và trước ông là Luther và Bucer, và trước họ là Augustine, cùng các thầy dạy tin kính khác, làm chứng rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân tối thượng của mọi sự ở trong thế gian; thì điều xa vời nhất có thể khỏi tâm trí của mỗi người trong họ, và của tất cả họ, là lôi kéo Đức Chúa Trời vào bất cứ bóng dáng lỗi lầm nào. Và về phần Calvin, ông, trong tất cả các tác phẩm của mình, bác bỏ với lòng sốt sắng nồng nhiệt, và tuyên bố là đáng ghê tởm, cái ý tưởng về quyền năng tuyệt đối, hay bạo chúa, của Đức Chúa Trời, mà các nhà thần học triết lý đã thả nổi khắp các trường học của họ. Và vì lý do này: vì quyền năng của Đức Chúa Trời không nên, và không thể, bị tách ra khỏi sự khôn ngoan đời đời của Ngài. Bởi lời chứng này, tiếng sủa trơ tráo của con chó bẩn thỉu này lập tức bị bác bỏ, khi hắn làm cho các thầy dạy trung thực và trung tín trong Hội Thánh của Đấng Christ nói ra những điều phạm thượng, đáng ghê tởm, và trước đây chưa từng nghe, và những điều đó, sau tất cả, với sự vô ích ngang bằng sự hiểm độc của chúng, được đưa ra từ xưởng gian ác của chính bộ não hắn!

Sau khi đã nôn ra tất cả sự vu khống ô uế này, kẻ bất tịnh này xưng rằng mình chứng minh Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của những điều ác — thứ nhất, từ luật của tự nhiên; và tiếp theo, từ thẩm quyền của Plato thiêng liêng, như hắn gọi ông ta, bởi người ấy (hắn nói) Đức Chúa Trời được gọi là nguyên nhân của điều tốt. Giải pháp cho toàn bộ vấn đề hoàn toàn đơn giản. Hình ảnh của sự ngay thẳng mà chúng ta thú nhận là ở trong Đức Chúa Trời được đóng dấu trên mọi tri thức tự nhiên về điều tốt và điều ác. Vì vậy, theo tỷ lệ mỗi người uốn nắn đời sống mình theo luật của tự nhiên, thì theo mức đó người ấy thể hiện bản tánh của Đức Chúa Trời. Vì sự công chính là niềm vui thích đối với Đức Chúa Trời theo cùng tỷ lệ như sự gian ác là điều gớm ghiếc đối với Ngài. Nhưng cách Ngài cai trị và tể trị bằng ý định kín nhiệm của Ngài mọi điều bị loài người làm cách gian ác thì không phải là việc của chúng ta để định nghĩa; nhưng là việc của chúng ta để được bảo đảm, và để tuyên bố, rằng trong bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, Ngài không bao giờ đi lệch khỏi sự công chính hoàn hảo của chính Ngài!

Tôi đưa ra cùng một lời đáp đối với lập luận thứ hai của kẻ đáng khinh này. Nhà vô địch cao quý này cho Đức Chúa Trời đặt câu hỏi sau: Nếu Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi (như hắn khẳng định chúng ta nói), vì sao Ngài lại ngăn cản tội lỗi được phạm? Vì sao Ngài không buông dây cương trên cổ loài người hoàn toàn? Bây giờ, tiếng sủa của con chó này về việc Đức Chúa Trời bị làm thành tác giả của tội lỗi có nghĩa gì? Sự thật là, gã này bịa ra những quái vật trong trí tưởng tượng của chính mình để hắn có thể được danh tiếng là chiến đấu với chúng. Vậy thì sao, nếu tôi phản lại, nhưng theo một cách hoàn toàn khác, câu hỏi mà thật sự có thể được đặt ra để khẳng định quyền toàn năng của Đức Chúa Trời: Nếu Đức Chúa Trời không muốn những điều đang được làm được làm, vì sao Ngài không ngăn cản chúng được làm? vì sao Ngài buông dây cương trên cổ loài người để làm chúng? Nhưng từ cách phản kháng và mâu thuẫn theo nghĩa bóng này, chúng ta có thể lập tức rút ra thực chất của điều Augustine làm chứng: “Đức Chúa Trời theo một cách kín nhiệm và kỳ diệu, một cách công chính, muốn những điều mà loài người làm một cách bất công. Dầu theo ý muốn của Ngài, như được bày tỏ thật trong luật pháp của Ngài, Ngài ghét sự gian ác, và chỉ vui thích trong sự ngay thẳng. Và từ nguồn suối này tuôn chảy mọi lời rủa sả được gắn vào luật pháp. Vì nếu những sự gian ác không làm Ngài không vui, như là hoàn toàn trái với bản tánh của Ngài, thì Ngài sẽ không tuyên bố cũng không đòi hỏi các hình phạt.” Vì vậy, tất cả những gì kẻ đáng khinh này đã chất chồng lại với nhau để biện hộ cho Đức Chúa Trời (như hắn nghĩ) khỏi sự nhục nhã đều hoàn toàn thừa thãi và vô ích. Và, trên thực tế, chính hắn trong suốt thời gian đó lại là người ném lên Đức Chúa Trời ý tưởng về sự nhục nhã, trong khi hắn đang lo lắng lao động, trong một trường hợp mơ hồ (như hắn nghĩ), để làm cho Đức Chúa Trời có vẻ là tốt.

Sau khi đã lảm nhảm những lời phỉ báng của mình cho đến khi mệt, nhà vô địch thánh của chúng ta tiến lại gần hơn một chút, khẳng định rằng một số người trong những thời kỳ nguy hiểm này, không dám dạy công khai rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân của những điều ác, lại ám chỉ cùng một điều trong nhiều hình thức lời nói khác nhau, khẳng định rằng A-đam đã phạm tội bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, và rằng những kẻ ác thực hiện mọi sự gian ác của họ không chỉ bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, mà bởi sự thúc đẩy thực sự của Ngài. Về điều này, nhà hùng biện cao quý của chúng ta kêu lên với sự than khóc lớn, “Hỡi kẻ khốn nạn! Làm sao có thể như vậy được rằng Đức Chúa Trời đã muốn điều này, là Đấng đã tạo dựng A-đam theo hình ảnh của chính Ngài?

Như thể đó là việc của tôi để đưa ra một lý do chính xác cho các ý định kín nhiệm của Đức Chúa Trời, và làm cho loài người hiểu, đến từng điểm nhỏ, sự khôn ngoan trên trời ấy, mà chiều cao và chiều sâu của nó họ được truyền lệnh phải nhìn lên và tôn thờ. Không! hãy để Môi-se cắt ngắn mọi sự nói năng dại dột như vậy bằng lời này của người: “Những sự kín nhiệm thuộc về Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta; nhưng những điều tôi làm chứng này đã được bày tỏ cho các ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29). Ở đây chúng ta thấy cách Môi-se, truyền lệnh cho dân sự hài lòng với giáo lý của luật pháp, khuyên họ để các ý định ẩn giấu của Ngài cho một mình Đức Chúa Trời, như những lẽ mầu nhiệm để tôn thờ, không phải để dò xét.

Ở đây, thấy đầu ngòi bút của mình đã trở nên hơi cong và cùn, hắn mài nó lại cho một cuộc tấn công dữ dội vào những người mà (theo lời kể của chính hắn) khẳng định rằng những sự gian ác được thực hiện không chỉ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, mà bởi chính sự thúc đẩy của Ngài. Thấy mình nay đã bước vào một cánh đồng vô biên, hắn hân hoan và nổi cơn điên, không để bất cứ loại lạm dụng nào không được thốt ra, để hắn có thể làm đau khổ tâm trí của các mục sư tin kính, mà những đức hạnh của họ, tôi cầu Đức Chúa Trời, hắn có thể bắt chước, dù chỉ ở mức một phần trăm. Trước hết, hắn xếp họ cùng với những kẻ phóng túng, mà nếu hắn khác với họ dù ở mức độ nguyên tắc nhỏ nhất, hắn chắc chắn sẽ hủy hoại chính nghĩa tốt nhất này bởi sự ngu dốt tuyệt đối của mình. Bây giờ vì có một cuốn sách của Calvin được viết đặc biệt để chống lại những kẻ phóng túng này, thì người đàn ông ấy phải sở hữu loại mặt mày nào khi hắn trả lại, cho một công lao hữu ích và thánh khiết như vậy, một phần thưởng không xứng đáng như thế? Hắn dứt khoát tranh luận rằng nếu Đức Chúa Trời thật sự thúc đẩy loài người phạm tội, thì chính ma quỷ cũng không làm hơn thế. Giả sử chúng ta thừa nhận, trong chốc lát, sự so sánh phạm thượng này, nhà anh hùng của chúng ta sẽ nói gì về các tôi tớ của Đấng Christ, mà ma quỷ luôn gây chiến, nhưng Đức Chúa Trời thì không bao giờ? Nhưng hãy xem kẻ phạm thượng này dựa sự phạm thượng của mình trên những lập luận nào. “Hãy để Sa-tan (hắn nói) làm điều nó muốn, và cám dỗ như nó muốn, nó không thể ép buộc ý chí của con người. Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng cầm lòng người trong tay Ngài, có thể ép buộc ý chí. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời muốn ép buộc, thì Ngài sẽ và phải làm như vậy, dầu ngươi muốn hay không.” Ở đây sự ngu dốt và sự táo bạo của nó cùng lúc được bày tỏ.

Bây giờ, mọi người có tâm trí lành mạnh đều đồng ý rằng không có tội lỗi nào ngoài tội lỗi tự nguyện. Vì vậy, ngươi sẽ không tìm thấy một người có sự phán đoán lành mạnh nào khẳng định rằng loài người phạm tội trái với ý muốn của mình. Nhưng Calvin, theo Lời của Đức Chúa Trời, cũng theo Augustine và các tác giả tin kính khác, dạy rằng khi loài người phạm tội bởi ý muốn và sự đồng ý của chính mình, Đức Chúa Trời, tuy nhiên, vẫn giao vào tay Sa-tan “những sự mê muội mạnh mẽ,” để nó có thể lôi kéo những kẻ bị định tội đời đời hết chỗ này đến chỗ kia, như Phao-lô làm chứng (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11). Sa-tan, theo cách này, ra đi, theo lệnh của Đức Chúa Trời, để làm một linh dối trá trong miệng của mọi nhà tiên tri để lừa dối A-háp (I Các Vua 22:21). Nhưng mục đích của tôi ở đây không phải là tích lũy những lời chứng từ Kinh Thánh. Mục đích hiện tại của tôi chỉ là cho thấy con chó sủa này gầm gừ chống lại những người vô tội một cách phi lý như thế nào. “Làm sao (hắn nói) một kẻ ác được biết là như vậy nếu không phải bởi làm điều ác?” Như thể chúng ta, bởi quy cho các sự phán xét kín nhiệm của Đức Chúa Trời mọi sự cho phép mà Ngài đặt vào tay Sa-tan, lại qua đó làm cho Đức Chúa Trời đáng tôn thờ thành tác giả của tội lỗi! Như thể chúng ta không, trái lại, công khai và khắp nơi làm chứng rằng Đức Chúa Trời là, và phải là, luôn hoàn toàn xa cách tội lỗi, vì (như chúng ta cho thấy) chính trong sự công chính và ngay thẳng nghiêm ngặt nhất mà Ngài làm mù và làm cứng lòng những kẻ bị định tội đời đời! “Nhưng theo cách này (nhà anh hùng này cho Đức Chúa Trời lập luận) ý muốn của Đức Chúa Trời và của ma quỷ sẽ giống nhau.” Không phải vậy. Có, như tôi đã cho thấy trước đây, một sự khác biệt lớn lao, vì, dầu Đức Chúa Trời và ma quỷ muốn cùng một điều, họ làm như vậy theo một cách hoàn toàn khác nhau. Vì ai sẽ phủ nhận rằng Sa-tan tha thiết mong muốn sự hủy diệt của kẻ ác, mà sự hủy diệt ấy, tuy nhiên, lại đến từ Đức Chúa Trời? Vậy mà mục đích của QUAN XÉT công chính thì vô cùng khác với mục đích của kẻ thù, kẻ thở ra sự tàn ác không giảm bớt! Đức Chúa Trời muốn Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt hoàn toàn; Sa-tan cũng mong muốn cùng sự hủy diệt ấy. Tuy nhiên, tôi thà gỡ nút thắt thánh này bằng những lời của Augustine hơn là bằng lời của chính mình, người, trong “Sổ Tay” của ông chống lại Laurentius (chương 101), bàn luận một cách cao quý về câu hỏi: làm thế nào con người bằng một ý chí ác lại muốn điều Đức Chúa Trời muốn bằng một ý chí tốt (như khi một đứa con gian ác, chẳng hạn, muốn cha mình chết, và Đức Chúa Trời cũng muốn cùng cái chết ấy); và cuối cùng, làm thế nào Đức Chúa Trời thực hiện điều Ngài đã định bởi những ý chí và đam mê gian ác của loài người, hơn là bởi những ý chí tốt của các tôi tớ của chính Ngài. Tôi giới thiệu độc giả của tôi đến phần giải thích về vấn đề thánh như được Augustine đưa ra trong phần tác phẩm của ông mà tôi đã ám chỉ.

Vậy thì, nếu một sự đa dạng về mục đích không ngăn cản ý muốn trở nên giống nhau, thì chẳng phải theo đúng điều hắn đáng chịu, nhà vô địch này cho Đức Chúa Trời đã bị nuốt chửng trong vực sâu của địa ngục trước khi hắn làm ô uế như vậy Uy Nghiêm Thiêng Liêng và làm ô nhiễm nó bằng những lời bắt bẻ ô uế của mình sao? Và vậy mà, hắn dám cáo buộc chúng ta phủ nhận trong lòng sự công chính của Đức Chúa Trời mà chúng ta xưng nhận bằng miệng! Trong khi đó, chính kẻ đê tiện này, trong khi hắn dám với sự trơ tráo không kiềm chế khẳng định rằng những người hắn gây chiến không bao giờ học sự ngay thẳng của đời sống, lại buông mình trong mọi sự gian ác, như thể không có QUAN XÉT nào ngồi trên ngai trên trời cả! Nhưng tôi sẽ bình tĩnh hỏi, Trong lòng nào thì có khả năng hơn rằng sự công chính của Đức Chúa Trời bị làm thành trò cười — trong lòng mà mọi ước muốn theo sự tin kính được tìm thấy, hay trong lòng mà dây cương được buông cho mọi loại gian ác? Sự thật thật sự là, không có một điều gì trong Calvin, và trong những người giống ông, mà thầy dạy đạo đức tốt đẹp này ghét triệt để hơn sự nghiêm khắc không lay chuyển của kỷ luật đạo đức của họ!

Tuy nhiên, nhạt nhẽo và không học thức như kẻ phàm đáng khinh này, hắn vẫn cố gắng tuyển mộ vào sự phục vụ đê tiện của mình sự dí dỏm cợt nhả nhất, đòi hỏi “liệu có phải Đức Chúa Trời là Đấng đã muốn tội lỗi của A-đam hơn hay Sa-tan.” Liệu những người tin kính hay thật sự nghiêm túc có bao giờ cho phép mình cợt nhả hay đùa giỡn về những lẽ mầu nhiệm sâu nhiệm như vậy; không, lại sủa vào chúng như những con chó trơ tráo không? Họ quả thật thú nhận rằng Sự Sa Ngã của A-đam không phải không có sự cai trị và tể trị của sự quan phòng kín nhiệm của Đức Chúa Trời, nhưng họ không bao giờ nghi ngờ rằng mục đích và đối tượng của ý định kín nhiệm của Ngài là công chính và công bằng. Nhưng vì lý do nằm ẩn giấu trong tâm trí của Đức Chúa Trời, họ tỉnh táo và tôn kính chờ đợi sự bày tỏ về nó, là sự sẽ được thực hiện trong ngày mà chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời “mặt đối mặt,” là Đấng mà bây giờ chúng ta “nhìn qua gương một cách tối tăm” và không thể hiểu được. Sau khi đã như vậy say sưa trong sự lạm dụng đê tiện nhất đối với những người tốt nhất và tin kính nhất, điều tiếp theo mà chiến binh kính sợ này muốn làm là, mọi lưỡi của họ phải bị giật ra và ném vào lửa!

Tuy nhiên, không có khả năng nhỏ rằng cơn giận của kẻ này chống lại Calvin tất cả đều được dự định như một lễ vật thánh cho ký ức của bạn hắn, Servetus, và rằng khi than khóc cái chết của người bạn đồng hành họ hàng của mình, và không tìm thấy phương pháp nào khác để thỏa mãn sự báo thù của mình, hắn vượt qua mọi đao phủ trong sự tàn ác đối với những người bênh vực lẽ thật. Về giáo lý về ý muốn hai mặt của Đức Chúa Trời mà Calvin, theo Augustine và các thầy dạy tin kính khác, gán cho chính Đức Chúa Trời, vị quan xét thần học xuất sắc này tuyên bố rằng hắn thắc mắc về sự bập bẹ trẻ con mà bởi đó nó được trình bày. Mọi người chắc chắn phải coi hắn là một trong những người học thức nhất khi hắn có thể nói về “sự bập bẹ trẻ con” của người khác! Nhưng sự làm bộ khó chịu này hoàn toàn chứng minh rằng hắn ba hoa như vậy dưới một cuộc săn đuổi hổn hển theo vinh quang hư không. Và sau đó hắn thêm. “Rằng sự phân biệt này, ý muốn hai mặt của Đức Chúa Trời, đã được chúng ta bịa ra, vì nếu không có nó chúng ta đã tự phơi mình ra trước cáo buộc phạm thượng Đức Chúa Trời.” Trong khi đó, bởi chính một lời này của hắn, cơn điên cuồng của chính hắn được bày tỏ và phơi bày; vì hắn quên rằng chính hắn đã liên tục trách mắng những người vô tội nhất là thốt ra những sự phạm thượng công khai. Và có phải (tôi xin hỏi các ngươi) là bất cứ sự phạm thượng mơ hồ nào trong chính hắn khi hắn làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi, và khẳng định rằng Ngài không chỉ muốn tội lỗi, mà thật sự thúc đẩy loài người phạm tội, qua đó thể hiện Ngài như đang từ bỏ bản tánh của chính Ngài, và đang tiệc tùng trên, và vui thích trong, những sự gian ác không? Và sau khi đã trơ tráo nôn ra những lời phỉ báng này, nay hắn, quên hoàn toàn chính mình và những gì hắn đã thốt ra, nói rằng chúng ta che phủ những sự phạm thượng của mình bằng một lớp màu nào đó, để chúng khỏi bị nhận ra.

Tuy nhiên, cũng đáng để ý xem hắn đưa ra những lập luận nào trong nỗ lực bác bỏ ý muốn hai mặt của Đức Chúa Trời. Hắn cáo buộc chúng ta, qua giáo lý này, đã gán sự không thành tín cho Đức Chúa Trời; như thể chúng ta làm cho Ngài nói một đằng mà nghĩ một nẻo, trái với các lời chứng của Kinh Thánh, trong đó Đức Chúa Trời phán: “Ta là Chúa, Ta không hề thay đổi” (Ma-la-chi 3:6); “Nơi Ngài chẳng có sự biến đổi nào” (Gia-cơ 1:17). Nhưng con người phàm tục ngu xuẩn này không xét rằng kẻ bị sự vu khống này tấn công không phải chỉ là Calvin, cùng những chứng nhân khác của lẽ thật giống như ông, mà là chính Môi-se, người mà khi tuyên bố rằng luật pháp đã được ban cho người Do Thái và cho con cháu họ, thì để lại mọi “điều bí mật” cho Đức Chúa Trời, và nói rằng chúng “thuộc về” Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:20). Không phải là có bất cứ khó khăn nào trong việc bác bỏ sự vu khống này, vì Đức Chúa Trời, khi truyền dạy điều đúng, qua đó Ngài làm chứng điều thật sự làm đẹp lòng Ngài; cũng không có một ý định nào khác giấu kín trong chính tâm trí Ngài, bởi đó Ngài yêu thích hay muốn hoàn thành bất cứ điều gì mà Ngài lên án nơi con người. Nhưng Ngài thi hành các sự phán xét của Ngài theo một cách lạ lùng, đến nỗi, bởi sự khôn ngoan và sự công bình vượt trỗi của Ngài, Ngài định đoạt và hướng dẫn đến một kết cục tốt lành những điều mà tự chúng là xấu xa. Calvin cũng sẽ không bao giờ thừa nhận rằng Đức Chúa Trời muốn điều xấu xa — tức là, xét như nó là xấu xa — mà là các sự phán xét bí mật và công chính của Ngài chiếu sáng cách lạ lùng trong việc tể trị những sự gian ác của loài người. Chẳng hạn, bởi những hành vi loạn luân của Áp-sa-lôm, Đức Chúa Trời hình phạt tội ngoại tình của Đa-vít. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời truyền cho A-đam chớ nếm trái của “cây biết điều thiện và điều ác,” qua đó Ngài thử sự vâng phục của người. Đồng thời, Ngài đã biết trước điều sẽ xảy ra; và không những Ngài biết trước điều đó, mà Ngài còn định đoạt điều đó nữa. Nếu lẽ thật này quá cứng và thô ráp đối với khẩu vị của vị thẩm phán thần học tinh tế của chúng ta, thì hắn chớ trách hương vị của giáo lý, mà hãy trách sự chua chát và chán ghét của chính mình. Và khi hắn cố dùng hết sức nặng của chiếc búa sắt của hắn, được vung lên bởi những lời lẽ nặng nề của hắn, để đóng vào lòng chúng ta rằng ý muốn của Đức Chúa Trời chỉ là một mà thôi, ý muốn mà Ngài bày tỏ cho chúng ta qua các tiên tri của Ngài và qua Đấng Christ, thì Augustine, bởi sức mạnh của thẩm quyền mình, đã đỡ mọi cú đập của chiếc búa ấy. “Những điều này (vị giáo phụ thánh nói) là những công việc vĩ đại của Chúa, hoàn hảo cách tinh tế trong mọi điểm của ý muốn Ngài; và hoàn hảo cách khôn ngoan đến nỗi, khi bản tính thiên sứ và bản tính loài người đã phạm tội — tức là, mỗi bản tính đã làm không phải điều Đức Chúa Trời muốn, mà là điều chính bản tính đó muốn, dù mỗi bản tính đã làm điều trái với ý muốn của Đức Chúa Trời theo một nghĩa nào đó — thì Đức Chúa Trời, bởi chính ý muốn ấy của mỗi bản tính, đã hoàn thành điều Ngài muốn cách công chính, dùng ngay cả những việc ác, với tư cách là Đấng Tốt Lành Tối Thượng, cho sự đoán phạt đời đời của những kẻ Ngài đã tiền định cách công chính cho hình phạt đời đời, và cho sự cứu rỗi đời đời của những kẻ Ngài đã tiền định cho ân điển. Vì, xét về chính họ, những kẻ trước đã làm điều Đức Chúa Trời không muốn; nhưng xét về quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, Đấng có thể đem điều tốt lành ra từ điều xấu xa như thế, thì họ không thể nào muốn làm điều đó độc lập với Quyền Năng Toàn Năng ấy. Vì bởi chính việc họ hành động trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, bởi chính hành động ấy, ý muốn của Đức Chúa Trời đã được thực hiện qua họ. Vì chính trong cách hành động toàn năng này mà sự vĩ đại của các công việc của Đức Chúa Trời tồn tại! Đến nỗi, bởi một phương cách vận hành không thể giải thích được, điều tự nó thậm chí trái với ý muốn của Ngài cũng không được làm mà không có ý muốn của Đức Chúa Trời, bởi vì nếu không có ý muốn của Ngài thì điều đó không thể nào được làm. Nhưng Đức Chúa Trời muốn không phải cách miễn cưỡng, mà là cách sẵn lòng. Vì với tư cách là Đức Chúa Trời của Sự Tốt Lành, Ngài đã không cho phép điều ác được làm chút nào, nếu Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời của Quyền Năng Toàn Năng, không thể đem điều tốt lành ra từ điều ác ấy!”

Vậy, hãy để kẻ vô giá trị này ném mọi dị giáo và lời phạm thượng khủng khiếp ấy, mà hắn chĩa vào các tôi tớ tin kính nhất của Đức Chúa Trời trong thời đại chúng ta như thế, vào đầu chính Augustine lỗi lạc. Thật sự hoàn toàn đúng là ý muốn của Đức Chúa Trời không phải tìm ở đâu khác ngoài Kinh Thánh. Nhưng trong khi con heo thô tục này dùng mõm mình đào bới mọi thứ lên, hắn không xét rằng dù những người trung tín luôn luôn vun trồng sự tôn kính và sự tỉnh táo, thì các sự phán xét bí mật của Đức Chúa Trời vẫn không thể bị loại bỏ hay bị làm thành hư không! Nhưng chiêm ngưỡng và tôn thờ “vực sâu lớn” ấy (Thi Thiên 36:6) với tất cả sự khiêm tốn của đức tin là một việc, còn bác bỏ nó cách ngoan cố, vì nó lập tức nuốt chửng mọi năng lực của tâm trí con người khi tâm trí ấy cố gắng hiểu thấu nó, lại là một việc hoàn toàn khác. Tuy nhiên, con người phàm tục hèn hạ này, để có thể loại bỏ mọi lời chứng ấy của Kinh Thánh, mà nhờ được chúng dạy dỗ chúng ta khẳng định sự quan phòng kỳ diệu và vinh hiển của Đức Chúa Trời, lại tự mãn nguyện với việc tuyên bố cách trâng tráo rằng tất cả chúng ta, những kẻ dị giáo, đã luôn luôn lạm dụng sự tin kính, biến nó thành một chiếc áo choàng thuần túy, và đã, nhân danh Đức Chúa Trời, gây ra mọi thứ điều ác. Ồ, nếu lời khẳng định trơ trẽn này được coi là đủ để giải quyết toàn bộ vấn đề, thì lời khẳng định tương tự cũng có thể được chấp nhận là có khả năng bác bỏ mọi giáo lý thiên thượng, và xóa bỏ hoàn toàn chính danh của Đức Chúa Trời.

Kẻ vô giá trị này sau đó còn thêm: “Rằng hắn có thể trả lời mọi lập luận mà chúng ta có thể đưa ra chống lại hắn bằng hai cách. Thứ nhất, bằng cách cho thấy rằng mọi đoạn Kinh Thánh dường như gán nguyên nhân của điều ác cho Đức Chúa Trời đều không có ý nói đến ý muốn hiệu quả của Ngài, mà là sự cho phép của Ngài, hay việc Ngài để cho một việc được làm.” Nhưng hãy loại bỏ hoàn toàn sự vu khống ấy, là điều được xây dựng trên các từ tốt và xấu, khi chúng được dùng trong việc thảo luận ý muốn đời đời và các sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta biết rõ rằng không có gì trái với bản tính của Đức Chúa Trời hơn là tội lỗi. Nhưng loài người hành động từ chính sự gian ác của riêng họ khi họ phạm tội, đến nỗi toàn bộ lỗi lầm thuộc về chính họ. Nhưng việc biến mọi đoạn Kinh Thánh ấy (trong đó tình cảm của tâm trí, trong hành động, được miêu tả rõ ràng) thành một sự cho phép thuần túy từ phía Đức Chúa Trời là một lối ngụy biện phù phiếm, và một nỗ lực vô ích để trốn thoát khỏi lẽ thật vĩ đại! Tuy nhiên, các giáo phụ đã giải thích những đoạn này bằng từ cho phép; vì khi thấy sự gay gắt bề ngoài của những từ ngữ trực tiếp hơn đã làm cho một số người bị vấp phạm ngay khi mới nghe lần đầu, họ đã trở nên lo lắng muốn làm nhẹ chúng bằng những cách diễn đạt nhẹ nhàng hơn. Tuy nhiên, trong sự lo lắng quá mức của họ để làm nhẹ như thế, và trong sự tìm cách tránh gây bất cứ sự vấp phạm nào như thế, họ đã nới lỏng phần nào sự tập trung cố định vốn phải dành cho chính lẽ thật vĩ đại ấy.

Tuy nhiên, kẻ vô giá trị này, kẻ tự xưng là rất quen thuộc với các giáo phụ, lại bộc lộ sự ngu dốt hoàn toàn của hắn về tâm trí thật của họ; vì khi nắm lấy những trường hợp non nớt của Augustine mà tôi đã ám chỉ trước đây, là những điều được tìm thấy trong các tác phẩm của ông khi ông vẫn chưa am hiểu sâu sắc về Kinh Thánh, hắn bỏ qua mọi đoạn rõ ràng và mạnh mẽ, trong đó Augustine thừa nhận các sự phán xét bí mật của Đức Chúa Trời trong các hoạt động thật và thực tế của chúng (nếu tôi có thể diễn đạt như vậy) là làm mù lòa và làm cứng lòng những kẻ bị định tội đời đời. Sự ngu dốt và thất học tương tự cũng được kẻ phù phiếm này bộc lộ khi hắn nói với chúng ta, dựa trên thẩm quyền của Hieronymus, rằng khi Đức Chúa Trời được nói là làm hay tạo ra những điều ác, thì các cách diễn đạt ấy là bóng bẩy. “Nhưng nếu ‘những điều ác’ không gì khác hơn là những hoạn nạn (như điều đó hoàn toàn được biết rõ và được mọi người thừa nhận), thì tại sao lại đi tìm một hình bóng trong những điều mà tự chúng hoàn toàn hiển nhiên và rõ ràng?

Nhưng chúng ta hãy xem xét giáo lý về sự cho phép kỹ hơn một chút, nhưng ngắn gọn. Giô-sép bị các anh mình bán đi cách gian ác. Chính Giô-sép tuyên bố rằng người đã được Đức Chúa Trời sai đến Ai Cập qua phương tiện của sự gian ác này, chứ không phải bởi các anh người, là những kẻ đã thực hiện nó; và người tuyên bố rằng mọi điều này đã được làm bởi ý định của Đức Chúa Trời, để gia đình của cha người có thể được nuôi dưỡng và được giữ cho sống sót. Bây giờ, tôi xin hỏi quý vị, tất cả điều này chỉ là sự cho phép thuần túy sao? Gióp cũng làm chứng rằng chính Đức Chúa Trời đã cất đi khỏi người mọi tài sản mà những kẻ cướp và những kẻ cưỡng đoạt đã cướp lấy của người! Tôi xin hỏi quý vị, việc Đức Chúa Trời “cất đi” có tuyên bố là không có một hành động nào từ phía Đức Chúa Trời sao? Đức Chúa Trời được nói là đã khiến lòng của dân ngoại quay sang ghét dân của Ngài. Chúng ta sẽ nói rằng điều này chỉ là một sự cho phép thuần túy từ phía Đức Chúa Trời sao? Chính Kinh Thánh diễn đạt việc “khiến quay sang” ấy như một hành động tích cực và công khai của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời được nói là giao nộp loài người “cho một tâm trí hư hoại,” và phó họ “cho những đam mê ô nhục,” thì không thể có sự nghi ngờ nào rằng qua đó những hành động phán xét khủng khiếp ấy của Ngài được tuyên bố, bởi đó Ngài thi hành sự báo thù công chính trên những kẻ bị định tội đời đời! Nếu Đức Chúa Trời chỉ là một người quan sát thụ động trong khi những sự phán xét vĩ đại này được thực hiện, và chỉ cho phép chúng được thi hành, thì liệu Ngài, bởi một sự cho phép thuần túy như vậy của một người quan sát, có thật sự thi hành nhiệm vụ của một QUAN XÉT không? Đức Chúa Trời gọi Nê-bu-cát-nết-sa là “cái rìu trong tay Ta” (Ê-sai 10:5); Ngài cũng gọi người A-si-ri là “cây gậy của cơn thạnh nộ Ta”; mọi kẻ ác Ngài đều chỉ định là “cây roi” của Ngài; và Ngài tuyên bố cách dứt khoát rằng bởi những phương tiện này Ngài sẽ làm điều Ngài đã định làm. Sự cho phép thuần túy sẽ tìm thấy chỗ nào ở đây? Giê-rê-mi, khi nói với người Mê-đi, đã kêu lên: “Đáng rủa sả thay kẻ làm việc của Chúa cách giả dối; và đáng rủa sả thay kẻ giữ gươm mình khỏi máu” (Giê-rê-mi 48:10). Kìa! Dù những kẻ khát máu này phạm bất cứ sự tàn ác nào, nhà tiên tri, theo một nghĩa khác, gọi đó là công việc của Đức Chúa Trời, bởi vì Đức Chúa Trời, bởi tay họ, đã thi hành sự báo thù của Ngài trên người Ba-by-lôn. Đa-vít, cũng theo cách ấy, làm chứng rằng dù người đang chịu bất cứ điều ác nào, thì chính Đức Chúa Trời đã làm điều đó, và vì vậy, người đã “câm lặng” (Thi Thiên 39:9). Bây giờ, tôi xin hỏi quý vị, bằng những hình bóng hay phép ẩn dụ nào mà bất cứ ai có thể biến từ “Ngài đã làm điều đó” thành Ngài đã cho phép điều đó, hay biến việc làm một điều thành việc chỉ cho phép nó được làm? Phao-lô cũng tuyên bố rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng sai đến trên kẻ ác sự lừa dối mạnh mẽ để họ tin điều dối trá” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11). Vì vậy, ở nơi nào “sự vận hành hiệu quả” (Ê-phê-sô 3:7) của Đức Chúa Trời xuất hiện cách hiển nhiên, như ở đây, thì bằng thuật giả kim hay mưu mẹo nào mà bất cứ ai có thể rút ra từ một “sự vận hành hiệu quả” như thế ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời?

Vị thầy dạy và thẩm phán thần học xuất chúng này quy định, như một quy tắc, cho việc giải thích những đoạn như: “Ngài không phải là Đức Chúa Trời vui thích về sự gian ác” (Thi Thiên 5:4), rằng mọi người dường như gán điều ác cho Đức Chúa Trời đều phải được coi là những người mà câu Kinh Thánh ấy nhắm đến. Nhưng điều này có liên quan gì đến vấn đề hiện tại? Chúng ta không gán một vết nhơ gian ác nào cho Đức Chúa Trời. Mọi điều chúng ta khẳng định hoàn toàn ngược lại. Mọi điều chúng ta duy trì, trong suốt các lập luận của mình, là Đức Chúa Trời cai trị và tể trị mọi hành động của thế gian với sự ngay thẳng hoàn hảo và thuộc về Đức Chúa Trời. Nếu bất cứ ai trong chúng ta tách quyền năng của Đức Chúa Trời ra khỏi sự công chính của Ngài, thì quả thật chúng ta sẽ tự đặt mình cách chính đáng dưới sự quở trách ngầm của những kẻ liên tục và trách móc lặp lại với chúng ta “rằng không có gì trái với quyền năng của Đức Chúa Trời hơn là sự bạo ngược.” Nhưng bây giờ, trong khi chúng ta làm cho Ngài “không vui thích về sự gian ác,” thì liệu Ngài, dưới cái cớ này, có bị giật khỏi ngai của Ngài, với tư cách là Quan Xét của thế gian, và với tư cách là Đấng không có Quyền Năng Toàn Năng để nhờ đó làm điều tốt lành bằng những người ác và những việc ác của họ không? Vì sự thật là, vì Đức Chúa Trời thường thi hành các sự phán xét của Ngài bởi tay của kẻ ác, nên bất cứ ai giam hãm Ngài trong các giới hạn của sự cho phép sẽ lập tức trục xuất Ngài khỏi nhiệm vụ của Ngài với tư cách là Quan Xét của thế gian! Các con trai của Hê-li đã lạm dụng chức thầy tế lễ của họ cách xấu xa và ô nhục, và họ đã ngã chết bởi tay người Phi-li-tin. Bây giờ, theo quy tắc của nhà thần học vĩ đại của chúng ta, chúng ta phải giải thích điều này là có nghĩa mọi điều đã được làm bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời. Nhưng Kinh Thánh nói gì? Rằng mọi điều đã được làm bởi vì Đức Chúa Trời đã định hủy diệt họ. Hãy quan sát xem mọi kẻ điên bị sự điên cuồng của mình thúc đẩy đến mức độ điên rồ nào khi không có tôn giáo, không có sự khiêm tốn, không có sự hổ thẹn nào để ngăn họ lại. Họ lao tới, cho đến khi họ bắt không những loài người, mà cả Đức Chúa Trời nữa, phải phục tùng những điều bịa đặt điên cuồng của họ.

Nhưng vì sẽ hoàn toàn vô lý nếu cho rằng bất cứ điều gì có thể được làm trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, xét rằng Đức Chúa Trời có sự tự do thuộc về Đức Chúa Trời để ngăn cản điều Ngài không muốn được làm, thì bây giờ chúng ta hãy giải thích trong vài lời xem kẻ này là một người thợ khéo léo như thế nào trong việc loại bỏ lập luận này vốn chống lại hắn. Trước hết, hắn khẳng định rằng việc tìm hiểu điều này là hoàn toàn vô lý. Thật đáng tiếc biết bao khi Augustine đã không có một người giám sát như vậy bên cạnh mình, để cứu ông khỏi mọi lao động thánh khiết mà ông đã dành cho vấn đề vĩ đại này, và bởi lao động ấy (theo anh hùng thần học của chúng ta) ông đã biến chính mình thành “hoàn toàn vô lý”! Trong khi đó, Augustine chứng minh, bởi chính lập luận này, rằng mọi điều được làm trên đất đều được sự quan phòng bí mật này của Đức Chúa Trời cai trị và tể trị cách hiệu quả. Ông cũng không ngần ngại kết luận rằng mọi điều được làm đều được làm bởi ý muốn của Đức Chúa Trời! Theo kết luận ấy, tác giả Thi Thiên làm chứng rằng Đức Chúa Trời, ngự trên thiên đàng, làm điều Ngài muốn: “Nhưng Đức Chúa Trời chúng ta (tác giả Thi Thiên nói) ở trên các từng trời: Ngài đã làm bất cứ điều gì Ngài vui thích” (Thi Thiên 115:3). Nhưng tôi xin hỏi quý vị, tại sao vấn đề này lại là một vấn đề vô lý? Vị giám sát thần học vĩ đại của chúng ta trả lời: “Bởi vì không được phép đòi Đức Chúa Trời đưa ra một lý do cho các hành động của Ngài.” Vậy thì tại sao vị giám sát khiêm tốn của chúng ta không giữ sự khiêm tốn vĩ đại này trong suốt cách hắn xử lý vấn đề vĩ đại này? Vậy thì, những tiếng kêu la và náo động dữ dội của kẻ khiêm tốn này phát sinh từ đâu? Từ đâu, nếu không phải từ sự thật rằng những kẻ kiêu ngạo và ngu dốt bác bỏ, với lòng thù ghét và khinh miệt, các ý định của Đức Chúa Trời? bởi vì, chao ôi, tâm trí nhỏ bé của họ không thể nắm bắt được sự sâu nhiệm và mênh mông của chúng! Vậy, hãy để cho Đức Chúa Trời sự tự do sắp đặt mọi điều theo ý muốn của chính Ngài, và mọi sự tranh cãi về vấn đề này sẽ lập tức chấm dứt. Nhưng thật là công chính và đúng đắn khi những kẻ điên được để cho tranh đấu với nhau như thế, để họ có thể kết liễu nhau bằng sự hủy diệt lẫn nhau.

Ở đây chúng ta được đưa trở lại điểm biện hộ vô ích cũ mà anh hùng thần học của chúng ta đã viện đến: “Rằng nhiều điều được làm trái với ý muốn của Đức Chúa Trời.” Điều này chúng ta rất sẵn lòng thừa nhận, với điều kiện sự trái với ý muốn của Đức Chúa Trời này không bị đưa đi quá xa. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời thường muốn nhóm người Do Thái lại với nhau, “nhưng họ không muốn”; dù Ngài đã kêu gọi họ đến với chính Ngài bởi các tiên tri của Ngài, “dậy sớm,” như chính Ngài diễn đạt cách mạnh mẽ (Giê-rê-mi 7:13). Nhưng vì sự hoán cải là món quà đặc biệt của Đức Chúa Trời, nên chính Ngài hoán cải cách hiệu quả những kẻ Ngài muốn được hoán cải trong thực tế. Phao-lô nói: “Đức Chúa Trời muốn cho mọi người được cứu rỗi” (I Ti-mô-thê 2:4) theo nghĩa nào, thì như chúng ta đã quan sát và giải thích trước đây, độc giả hãy học điều đó từ văn mạch. Có những mức độ và loại sự cứu rỗi khác nhau (như chúng ta đã cho thấy ở trên khi mở ra đoạn này). Nhưng Đức Chúa Trời không coi mọi người (như chúng ta đã cho thấy trước đây từ lịch sử của thế gian và từ số ít các dân tộc mà Đức Chúa Trời đã sai đến ngay cả lời bên ngoài của Ngài) là xứng đáng với lời bên ngoài; và những kẻ Ngài làm cho trở thành những người dự phần vào sự soi sáng bí mật của Ngài thì rất ít.

Nhưng để dễ dàng thoát khỏi sự bối rối của mình hơn, con người phàm tục không xứng đáng này cuối cùng đã vớ lấy chiếc khiên của ý chí tự do để tự biện hộ. Hắn nói: “Rằng chẳng có gì lạ lùng chút nào trong việc Đức Chúa Trời không ngăn cản loài người làm điều ác, là những kẻ có ý chí tự do để làm điều họ vui thích.” Trong khi đó, đó chính là sự lạ lùng vĩ đại! Và nó chỉ có thể được giải quyết bởi lẽ thật cao cả và giáo lý của nó rằng bất cứ điều gì loài người làm, họ đều làm theo ý muốn đời đời và mục đích bí mật của Đức Chúa Trời! Nhưng tại sao kẻ phù phiếm này lại áp đặt lên chúng ta một thuật ngữ được bịa ra từ hư không? Ý chí tự do là gì, khi Kinh Thánh ở khắp nơi tuyên bố rằng con người, là tù nhân, tôi tớ và nô lệ của ma quỷ, bị lôi cuốn vào mọi thứ gian ác với toàn bộ tâm trí và khuynh hướng của mình, hoàn toàn không có khả năng hiểu những điều của Đức Chúa Trời, huống chi là làm những điều đó?

Trong sự bác bỏ tính không trung thực mặt chó này, vì quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời được duy trì cách trung thực và rõ ràng chống lại mọi thứ vu khống, tôi cảm thấy tin chắc rằng tôi đã khiêm tốn thực hiện một công việc vừa hữu ích và làm vui lòng Hội Thánh, và cũng được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Một Lời Biện Hộ Cho Sự Quan Phòng Kín Nhiệm Của Đức Chúa Trời

LỜI NÓI ĐẦU CỦA NGƯỜI DỊCH

CHO

TẬP THỨ HAI.

Đó là một sự thật khủng khiếp và đáng than khóc rằng Đấng Cứu Chuộc đáng tôn thờ và là Đấng Cứu Rỗi duy nhất của loài người, theo lời tuyên bố tiên tri của Kinh Thánh về Ngài, là “Một hòn đá làm vấp chân và một vầng đá làm xúc phạm” (Ê-sai 8:14; I Phi-e-rơ 2:8), ở bất cứ nơi nào Ngài đến trong Đức Thánh Linh, sự sống và quyền năng của Ngài. Các hậu quả chắc chắn tiếp theo sau việc rao giảng bằng văn bản hay bằng lời nói về các giáo lý thiết yếu của Phúc Âm đời đời của Ngài cũng đáng than khóc như vậy. Không có giáo lý nào trong số những giáo lý đó đã gặp phải một mức độ thù địch, thù ghét và chống đối dữ dội từ loài người lớn hơn hai lẽ thật cao cả và vinh hiển nhất của Lời đã được bày tỏ của Ngài mà hiện nay đang ở ngay trước mặt chúng ta — “SỰ TIỀN ĐỊNH ĐỜI ĐỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI” và “ý định kỳ diệu và công việc tuyệt vời” (Ê-sai 28:29) của “SỰ QUAN PHÒNG KÍN NHIỆM CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI,” bởi đó Ngài thực hiện, theo cách tể trị tối thượng của Ngài, các sắc lệnh của ý muốn tể trị tối thượng của Ngài.

Giáo lý trọng đại trước trong hai giáo lý này làm thành chủ đề và đối tượng của Luận Thuyết trước, mà độc giả được giới thiệu đến Lời Nói Đầu, qua đó nó được giới thiệu đến Hội Thánh của Đấng Christ tại nước Anh, để có một cái nhìn về bản chất của nó, và về sự thành công của Calvin trong việc thực hiện nó cách vô song.

Luận Thuyết hiện tại của cùng một Nhà Cải Chánh được yêu quý ấy, có ký ức không hề chết và có “sự hết sức tôn kính, trong tình yêu thương, vì công việc của ông” không hề hư mất (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:13), được dành cho việc thảo luận chủ đề cũng cao cả và cũng không thể hiểu thấu ấy, “SỰ QUAN PHÒNG KÍN NHIỆM CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.” Calvin bước vào vực sâu không thể dò thấu và không thể hiểu thấu này với cùng một trí tuệ sắc bén và mạnh mẽ vốn là đặc điểm của Luận Thuyết trước, và với một tâm linh thánh khiết và tôn kính sâu nhiệm tương ứng. Ông trình bày, trong tất cả sự đầy trọn của nó, chiều sâu bí ẩn và không thể dò xét của tâm trí Đức Chúa Trời trong các sự sắp đặt đầy kính sợ của “sự quan phòng kín nhiệm” của Ngài, và trình bày một LỜI BIỆN HỘ cao quý, đáng ngưỡng mộ và không thể trả lời được cho sự công chính chắc chắn, sự thánh khiết thuộc về Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan vô hạn của chúng.

Không giáo lý vinh hiển nào trong hai giáo lý này của Kinh Thánh đã từng được tuyên bố, trong bất cứ thời đại hay nơi chốn nào, bởi lưỡi hay bởi ngòi bút của các tôi tớ Đức Chúa Trời mà không khơi dậy (như chúng ta đã nói) sự thù địch mang tính chống đối và, ít nhiều, sự chống đối dữ dội của loài người. Vì vậy, không có gì lạ lùng khi Calvin, người đã được kêu gọi vào một chức vụ nổi bật như thế về chúng, lại gặp phải một lượng thù ghét, ác ý và bạo lực tương đương, trong thời đại và thế hệ của ông, cũng không có gì lạ khi vì vậy ông đã bị buộc phải dùng nhiều thời gian và công sức trong việc biện hộ công khai cho chúng như trong việc rao giảng công khai về chúng.

Vì vậy, Luther và Calvin, mỗi người đều gánh phần lớn và không thể tránh khỏi của mình về “sự xúc phạm của thập tự giá” (Ga-la-ti 5:11). Nhưng trong khi phần nặng nề của Luther có lẽ đã vượt quá phần của Calvin về số lượng, sự giận dữ, sự thù địch và sự mạnh mẽ của các kẻ thù nghịch ông; thì các kẻ thù của Calvin lại vượt quá các kẻ thù của Luther về sự thù ghét, ác ý, sự xuyên tạc, sự sỉ nhục, sự vu khống và bạo lực. Và những đặc điểm này của sự chống đối mang tính thù địch và quyết liệt hoàn toàn phù hợp với bản chất của các công việc chức vụ của hai tôi tớ được phước và nổi bật này của Đấng Tối Cao.

Công việc vĩ đại của Luther nằm trong việc phơi bày và phá đổ các nguyên tắc và thẩm quyền của các hội thánh và của các vương quốc, và trong việc thách thức quyền lực của các giáo hoàng, các vua, các hoàng tử và các bậc quyền thế của thế gian. Nhưng công việc của Calvin nằm trực tiếp hơn với tấm lòng, các nguyên tắc và tâm linh của loài người — đầy lòng thù ghét chống lại chính những lẽ thật mà ông đã được Đức Chúa Trời kêu gọi cách đặc biệt để tuyên bố gần như mới trở lại, với tất cả ánh sáng và quyền năng xuyên thấu của chức vụ mình, cho một thế gian ghét lẽ thật.

Tuy nhiên, cả hai tôi tớ xuất chúng này của Đức Chúa Trời, “được giấu trong lòng bàn tay của Ngài” (Ê-sai 49:2), được quyền năng toàn năng của Ngài bảo vệ ở bên ngoài, và được sự an ủi của Đức Thánh Linh của Ngài nâng đỡ ở bên trong, đã “làm xong công việc Ngài đã giao cho họ làm,” và hiện nay đang đội trên đầu, trong vinh hiển đời đời, những mão triều thiên “mà Chúa, là Quan Xét công chính, đã để dành cho họ,” từ đời đời, như phần thưởng chắc chắn của họ (II Ti-mô-thê 4:7, 8).

Những kẻ thù ấy của Nhà Cải Chánh Thụy Sĩ được yêu quý và cao quý, là những kẻ đã chống lại lời chứng của ông về “Sự quan phòng kín nhiệm của Đức Chúa Trời,” thì nếu có thể, còn đông hơn, thù địch hơn, cay đắng và dữ dội hơn, và chắc chắn giả dối hơn, xuyên tạc hơn, gây tai tiếng hơn và ác ý hơn những kẻ đã chống lại lời chứng của ông về “Sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời.” Dù hai lẽ thật cốt yếu song sinh này của Kinh Thánh luôn đứng, trong mọi hệ quả trực tiếp, liên kết cách cần thiết và không thể tách rời, thì sự vượt trội này của lòng thù địch độc địa đối với giáo lý vinh hiển trước vẫn hiển nhiên cách nổi bật từ cuộc tấn công hiện tại của “một kẻ vu khống vô giá trị nào đó,” mà bạo lực ác ý và dối trá của hắn đã khơi dậy LỜI BIỆN HỘ ấy, là điều làm thành trọng tâm của Luận Thuyết hiện tại.

Phương pháp trả lời để biện hộ mà Calvin áp dụng có đặc điểm là rõ ràng, trung thực và thỏa đáng. Ông đưa ra các điều cáo buộc (hay những lời vu khống) theo thứ tự mà chúng đã được kẻ vu khống công bố, và ông trả lời chúng liên tiếp để biện hộ cho quyền tể trị tối thượng và sự kín nhiệm của “Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời.” Nhưng độc giả được thông báo, như một lời cảnh báo trước, rằng các dấu ngoặc đơn — (tức là, “Vu Khống I., II., III., v.v.”) — được tìm thấy trong mọi tiêu đề của các mục, là những lời bình luận trong ngoặc đơn của Calvin, như có thể nói vậy, về các từ ngữ của kẻ vu khống, “Điều I., II., III.,” v.v., bởi dấu ngoặc đơn đó trong mỗi trường hợp Calvin làm chứng rằng mỗi điều là sự vu khống đê hèn nhất!

Kẻ vu khống nổi bật này là ai thì hiện nay không được biết. Rất có thể đó là Servetus, mà Calvin chính ông đã ám chỉ rất nhiều đến các mưu đồ xảo quyệt và lòng thù hận bắt bớ của người này trong Luận Thuyết trước. Một điều chắc chắn — và điều này đáng cho chúng ta ghi nhớ — rằng kẻ vu khống Calvin này, và giáo lý cùng chức vụ của ông, là một kẻ thù chết người đối với lẽ thật, và rằng hắn đã cần mẫn trong các cuộc nghiên cứu của mình để tìm các tài liệu thù địch, xảo quyệt trong các lập luận của mình, và không mệt mỏi trong các phát minh của mình về các lập luận chống đối, cũng như hắn ác ý và dữ dội trong sự chống đối của mình. Vì vậy, có thể kết luận với nhiều sự an toàn rằng các trang sau đây chứa phần lớn, nếu không phải là tất cả, các lập luận mạnh nhất (hay đúng hơn là đê hèn nhất) mà các nỗ lực tối đa của kẻ duy lý, kẻ hoài nghi, và kẻ vô tín có thể đưa ra chống lại hai giáo lý thiết yếu ấy của Lời đã được bày tỏ, mà hai Luận Thuyết hiện tại trình bày và biện hộ cách đáng ngưỡng mộ như thế. Vì “trong cuộc chiến này của lẽ thật không có sự miễn trừ” (Truyền Đạo 8:8). Ở bất cứ nơi nào nó được viết ra hay được rao giảng, thì các cuộc xung đột, các sự bắt bớ và các sự đau khổ vì nó, bởi các tác giả và bởi các người giảng đạo, đều phải được chịu đựng, với sự chắc chắn trang trọng (II Ti-mô-thê 3:11; II Phi-e-rơ 2:2).

Không! “Sự xúc phạm của thập tự giá” của Đấng Cứu Chuộc và của lẽ thật của Ngài đã không “chấm dứt” (Ga-la-ti 5:11), và nó cũng sẽ không chấm dứt cho đến khi thời gian không còn nữa. Cùng những lời cáo buộc giả dối, những lời vu khống, những sự xuyên tạc, và những sự bóp méo về các giáo lý, các nguyên tắc và các hành động của các tôi tớ thật của Đấng Christ (đặc biệt liên quan đến hai giáo lý lớn của Phúc Âm đời đời hiện đang được bàn đến). vốn đã tồn tại trong mọi thời đại, trong các hình thức bạo lực và ác ý khác nhau, vẫn thịnh hành ở mọi phía.

Vì vậy (để đưa ra một vài nhận xét vắn tắt và kết luận về việc hoàn thành và xuất bản Tập Thứ Hai này) sự xuất sắc và hữu ích của các Luận Thuyết này của Calvin được yêu quý, có khả năng và bất tử sẽ được tìm thấy, như hy vọng, như được người dịch thiết kế ban đầu, là ba mặt.

Thứ nhất, lời trình bày rõ ràng và chân thật về các giáo lý cao cả của ân điển tể trị tối thượng của Đức Chúa Trời, được Kinh Thánh và kinh nghiệm của người công chính duy trì, trong suốt các Luận Thuyết, sẽ, như được tin cậy, gây dựng và làm vững vàng mọi thành viên ấy của Hội Thánh của Đấng Christ là những người có thể, với bất cứ mức độ an ủi nào, lần theo, bởi ánh sáng và lời chứng của Đức Thánh Linh và của Lời, “sự kêu gọi” của Đức Chúa Trời dành cho họ. Trong khi các lập luận thuộc về Đức Chúa Trời và mạnh mẽ, bởi đó các lời trình bày của Kinh Thánh được minh họa và xác nhận, sẽ củng cố sự bảo đảm về sự cứu rỗi của họ, bằng cách cho họ thấy rằng sự an toàn của nó đặt trên chính bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời như “nền tảng chắc chắn” của nó. Quả thật, những “người nghèo” được phước và được yêu quý của gia đình Đức Chúa Trời, là những người làm thành phần lớn hơn trong gia đình thiên thượng của Ngài, có thể không cảm thấy mình có đủ khả năng để theo Calvin sắc bén và sâu nhiệm trong suốt phạm vi các lập luận của ông; vậy mà một số người, ngay cả trong số họ, có thể, ở một mức độ có ích, làm điều đó với sự ngưỡng mộ và lòng biết ơn, để đức tin và hy vọng của họ được củng cố. Vì một “người nghèo khôn ngoan” (Truyền Đạo 9:15), trong người mà Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và của lẽ thật ngự trị, có nhiều năng lực trí tuệ và sự phán đoán trong những điều như thế hơn thế gian, và ngay cả chính các thánh đồ, thường ghi nhận cho người. Và dù chúng ta được dạy phải nhìn quanh mình, và đánh dấu xem những người làm thành đa số các môn đồ của Đấng Christ là ai — “Vì hãy xem sự kêu gọi của anh em, hỡi anh em, rằng chẳng nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, chẳng nhiều người quyền thế, chẳng nhiều người cao quý, được gọi” (I Cô-rinh-tô 1:26) — thì chúng ta vẫn có lý do lớn để vinh hiển Đức Chúa Trời (như một môn đồ “cao quý” nào đó đã từng nhận xét) rằng Lời không nói rằng không một người cao quý nào, hay người khôn ngoan nào, hay người có học nào, hay người có giáo dục nào, hay người thông minh nào, được gọi. Vì vậy, vào tay của một số người trong số này, là những người có thể theo, hiểu và đánh giá các lập luận thuộc về Đức Chúa Trời và sâu nhiệm của Calvin, các Luận Thuyết này của ông có thể rơi vào và, bởi việc đọc chúng cách vui mừng và biết ơn, tâm trí họ có thể được thông báo và mở rộng vào chiều dài, chiều rộng và chiều sâu của “nền tảng chắc chắn” ấy mà đức tin và hy vọng của họ đặt trên đó cho đến đời đời.

Nhưng thứ hai, Calvin nói và viết trong các Luận Thuyết này không những cho Hội Thánh của Đấng Christ mà thôi, mà còn cho thế gian chưa được tái sinh, lý luận theo loài người và phạm thượng nói chung. Ông cho thế gian, cũng như Hội Thánh của Đấng Christ, thấy rằng các giáo lý cao cả của “sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời” và của “sự quan phòng kín nhiệm của Ngài” phải, bởi sự cần thiết hệ quả, là chân thật, không những từ các lời tuyên bố của Kinh Thánh, mà còn từ chính bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời đáng tôn thờ. Vì vậy, các tập này mang theo chúng lời chứng thánh khiết, tài giỏi và không thể trả lời được của Calvin cho toàn thể dân tộc Anh, ở bất cứ nơi nào chúng có thể đến; và đây cũng là điều người dịch dự định chúng sẽ làm, và điều mà người ta hy vọng chúng sẽ làm, cách thành công, cho lợi ích đời đời của loài người và cho vinh hiển của Đức Chúa Trời. Do đó, các Luận Thuyết này sẽ trang bị cho các môn đồ của Đấng Christ những vũ khí để họ biện hộ cho lẽ thật, cũng như nuôi dưỡng họ bằng “thức ăn đặc” để họ vui hưởng, được nuôi dưỡng và được sức mạnh (Hê-bơ-rơ 5:14).

Chúng ta cũng không tuyệt vọng về việc chính các tập này được làm cho có ích cho các tôi tớ của Đấng Christ, đặc biệt là cho các tôi tớ trẻ tuổi hơn của Ngài, cũng trang bị cho họ những lập luận không thể lật đổ được để biện hộ cho Lẽ Thật, cũng như làm giàu cho họ bằng giáo lý lành mạnh để rao giảng nó. Và thời đại hiện tại là thời đại của chủ nghĩa duy lý, chủ nghĩa hoài nghi và sự vô tín lan rộng khắp nơi. Những “người khôn ngoan,” những “thầy thông giáo,” và “những kẻ tranh luận của thế gian này,” với “những sự tranh luận đáng ngờ” của họ và “những sự chống đối của khoa học, bị gọi sai như vậy” (I Cô-rinh-tô 1:20; I Ti-mô-thê 6:20), thì đầy dẫy ở mọi hướng. Chống lại tất cả điều này, và tất cả những kẻ này, Calvin cung cấp, trong các Luận Thuyết hiện tại, các tài liệu hai mặt của Kinh Thánh và lập luận để dựng lên, ở bất cứ nơi nào, vào bất cứ lúc nào, một tháp không thể công phá được để biện hộ cho lẽ thật; trong khi cùng những lời chứng ấy, vì được thiên đàng ủy thác, chứa trong chúng “những mũi tên của Đấng Toàn Năng,” một số trong đó có thể sẽ chạm, với sự sắc bén của lòng thương xót cứu rỗi, vào lòng của một vài kẻ thù của “Vua của các vua,” và đem họ đến dưới chân Ngài! (Thi Thiên 45:5.)

Quả thật, về hai mặt này, Calvin đã chỉ huy một lĩnh vực, đã giẫm một con đường, và đã theo đuổi một “hướng các việc” không bị chiếm giữ bởi bất cứ tôi tớ nào của Đấng Christ với bất cứ điều gì giống như cùng sự nổi bật, khả năng và hiệu quả, hoặc trước thời của ông hoặc kể từ khi ông rời đất lên thiên đàng. Nhiều tôi tớ thật của Đấng Christ đã trình bày, và vẫn còn trình bày, các giáo lý cao cả của ân điển theo Kinh Thánh; nhưng họ không được ban cho các năng lực trí tuệ để chứng minh sự cần thiết của lẽ thật của chúng từ chính bản tính của Đức Chúa Trời, và từ sự hài hòa đời đời không bao giờ thay đổi và không thể tách rời của các thuộc tính đời đời của Ngài, như Calvin đã làm trong suốt chức vụ của mình, và như ông đã làm trong hai tác phẩm đáng ngưỡng mộ này của ông. Không một người nào đã chiếm giữ lĩnh vực này, hay đã làm việc trong hướng lao động chức vụ này, với bất cứ điều gì gần với khả năng thích hợp kể từ thế kỷ thứ mười sáu — thời kỳ vinh hiển của Cuộc Cải Chánh. Cũng không có ai xuất hiện có đủ tư cách để thực hiện một công việc như thế cho Đức Chúa Trời và Hội Thánh của Ngài trong thế kỷ hiện tại. Trong thế kỷ trước và thế kỷ trước nữa đã có một Tiến sĩ Owen, một Tiến sĩ Gill, một Romaine, và có lẽ một vài người khác, là những người sở hữu khả năng trí tuệ, sự học thức và các ân tứ thuộc linh cho công việc đó. Nhưng họ đã không có “sự kêu gọi” của Đức Chúa Trời cho nhánh công việc ấy của Ngài. Đức Chúa Trời đã không đặt “hướng các việc” ấy trước mặt họ. Người duy nhất trong thế kỷ trước đã đứng tại vị trí này, với các ân tứ thuộc linh và trí tuệ hoàn toàn phù hợp với công việc, là tôi tớ có tài ấy của Đức Chúa Trời, học giả thành tựu ấy, “ngọn đèn cháy sáng và chiếu sáng” ấy của Hội Thánh Anh Quốc và của Hội Thánh của Đấng Christ — Toplady. Tuy nhiên, chức vụ của ông, bởi ý muốn không thể dò xét được của Đấng Sắp Đặt tể trị tối thượng mọi sự, đã ngắn ngủi như nó đã rực rỡ. Ông qua đời ở tuổi ba mươi sáu đáng tiếc, sau một sự phục vụ ngắn ngủi mười hay mười hai năm, và không để lại người kế tục nào giống như ông, hoặc trong Hội Thánh Anh Quốc hoặc ngoài Hội Thánh ấy. Cũng chưa có ai ngang bằng với ông, trong kinh nghiệm phong phú về lẽ thật thuộc về Đức Chúa Trời, trong các ân tứ của Đức Thánh Linh, hay trong tài năng trí tuệ đã được thánh hóa, xuất hiện kể từ đó. Toplady đã bước vào lĩnh vực hai mặt đặc biệt của Calvin, và các lời chứng bằng văn bản của ông về các giáo lý vĩ đại hiện đang được bàn đến là một kho báu bền vững cho Hội Thánh của Đấng Christ tại nước Anh và cho toàn thể dân tộc của bà.

Các nhận xét trên, chỉ dự định miêu tả bản chất và các giá trị của hai Luận Thuyết hiện tại, sẽ không, như hy vọng, bị coi là có tính ganh tị hay thiên vị. Chúng được thiết kế chỉ để giải thích tình trạng của sự việc liên quan đến các tác phẩm này của Nhà Cải Chánh Thụy Sĩ bất tử. Ngay cả những tôi tớ lỗi lạc một người trong một thế kỷ ấy của Đức Chúa Trời, Bunyan, cũng bất tử như Calvin, và “bậc thầy trong Y-sơ-ra-ên” được hữu ích rộng rãi và được tôn vinh cao ấy, Huntington, cũng hoàn toàn không có khả năng thực hiện các công việc như các Luận Thuyết này. Những con người vĩ đại và tốt lành ấy mỗi người đều có giá trị đáng nhớ và có ích cho Hội Thánh của Đấng Christ trong các thế kỷ tương ứng của họ, và các công việc cùng sự phục vụ họ để lại có lẽ sẽ tiếp tục, đặc biệt là của người trước, cho đến tận thế; nhưng không một ai trong họ có thể chiếm giữ lĩnh vực hay thực hiện công việc của Calvin. Không tôi tớ nào của Đức Chúa Trời, dù vĩ đại hay hữu ích đến đâu, có thể đã làm, hay hiện nay có thể làm, điều đó, ngoại trừ một người mà, bên cạnh một kinh nghiệm sâu nhiệm về Lẽ Thật thuộc về Đức Chúa Trời và các năng lực tự nhiên vượt trội, đã thêm vào, hay hiện nay thêm vào, một sự rèn luyện trí tuệ lành mạnh về cổ điển, toán học và lý luận. Và một tôi tớ của Đấng Christ, được trang bị như thế theo cách thuộc về Đức Chúa Trời, tự nhiên và học được cho các công việc cao nhất của mình, hầu như không xuất hiện, chúng tôi nhắc lại, một lần trong một thế kỷ; không, như diễn tiến của các thế kỷ đã chứng minh, trong các trường hợp sáng chói và xuất chúng của Luther và Calvin, hầu như không một lần trong ba thế kỷ. Việc không một ai đã đứng ra trong thế kỷ hiện tại, hay hiện nay có thể được tìm thấy, được Đức Chúa Trời chuẩn bị với trang bị ba mặt này về ân điển (I Cô-rinh-tô 15:10), thiên tư và học vấn cho công việc cao cả của Ngài, cả trước Hội Thánh đã được cứu chuộc và trước thế gian có học thức hơn, được rèn luyện cả dưới chân Đấng Christ và dưới chân Ga-ma-li-ên (Lu-ca 10:39; Công Vụ 22:3), là một nguồn than khóc cho mọi người có khả năng để hình thành một sự phán đoán đúng đắn.

Và thứ ba, các Luận Thuyết này, như được tin chắc (và đây là một động cơ thứ ba cho việc dịch và xuất bản chúng), sẽ hoàn toàn minh oan cho giáo lý và nhân cách của John Calvin, và dỡ bỏ khỏi danh được tôn kính của ông (ít nhất trong tâm trí người Anh) ngọn núi ấy của sự sỉ nhục và vu khống ác ý đã được chất lên trên đó, ít nhiều, trong ba thế kỷ qua. Những lời chứng vô song này của chính ông, sẽ không những chứng minh sức mạnh và tính không thể thắng được của các năng lực thuộc linh và trí tuệ của ông, mà còn làm hiển nhiên một cách ngang bằng sự thánh khiết, sự khiêm nhường, và sự tôn thờ của linh hồn ông như một trong “những người được cứu chuộc khỏi đất,” một trong “những người được đóng ấn” giữa loài người, như thuộc về chính Đức Chúa Trời (Khải Huyền 14:3; 7:4).

Người dịch cũng không thể kìm lại việc dâng lên, trước khi kết thúc các nhận xét này, những lời bày tỏ chân thành về lòng biết ơn của mình đối với các “Anh Em và Bạn Hữu” đã sẵn sàng và rộng rãi tiến lên như thế với “vàng và bạc” của họ, vì các lý do công cộng, không những cho chính họ mà thôi, để bảo đảm việc xuất bản các tập này, khi không có phương tiện nào khác để công bố chúng có thể đạt được. Và trong các lời cảm tạ biết ơn này của mình, ông hoàn toàn tin chắc rằng ông được nối kết bởi số ít bạn hữu rất quan tâm ấy, mà nhờ sự cố vấn và sự giúp đỡ sắp xếp của họ, “đề xuất” ban đầu đã được đưa ra.

Vậy thì, nếu hai Luận Thuyết này của Calvin, người chân thật, trung tín và có năng lực, được vinh dự đến nỗi được dùng làm một công việc thánh nào đó trong việc gây dựng các môn đồ của Đấng Christ, và xây dựng họ trong đức tin rất thánh của mình; nếu chúng được thấy là hữu ích ở mức độ nào đó trong việc trang bị cho các bạn hữu của Lẽ Thật áo giáp để bảo vệ Lẽ Thật cách hiệu quả; nếu chúng giúp ích trong việc làm im lặng những tiếng ồn ào, làm xấu hổ những lời vu cáo, bác bỏ các giáo lý, và đánh bại các mưu đồ của những kẻ thù của Đức Chúa Trời và của lẽ thật đã được mặc khải của Ngài trong thời nay, hay trong các thế hệ tương lai của Hội Thánh của Đấng Christ tại Anh quốc; thì những lao công yếu ớt của việc dịch thuật này sẽ đã nhận được phần thưởng cao nhất mà tác giả của chúng từng mong được vinh dự nhận lãnh.

3 Upper Islington Terrace, Luân Đôn.

Lời Giới Thiệu - Sự Quan Phòng Kín Nhiệm Của Đức Chúa Trời

của John Calvin

NGAY KHI tôi nghĩ đến việc nói về Sự Quan Phòng ấy của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài cai trị không chỉ bộ máy vĩ đại của toàn thế gian và từng phần nhỏ nhất của nó, mà còn cả tấm lòng và hành động của loài người, thì một đề tài vĩ đại và phức tạp hiện ra trước mặt tôi. Nhưng vì tôi đã bàn về vấn đề trọng đại này theo một cách được tính toán, tôi hy vọng, để làm thỏa lòng, ở một mức độ nào đó, mọi độc giả có tâm trí lành mạnh và không thành kiến, trong một tác phẩm khác, nên trong dịp hiện tại này tôi sẽ chỉ chạm đến nó một cách tóm lược và thoáng qua, dùng sự vắn tắt hết mức có thể. Thật vậy, cũng không thể mong đợi nơi tôi sự huy hoàng nào của lời nói, hay sự rực rỡ nào của tư tưởng tương xứng với sự vĩ đại và cao quý của đề tài. Tôi sẽ chỉ tóm lại, trong vài lời trần trụi, những lập luận mà tôi đã triển khai đầy đủ trong “Institutes” của mình. Nhưng nếu thấy cần như vậy, tôi sẽ đan xen vào các lập luận ấy một số chứng cớ thêm nữa từ Kinh Thánh. Và tôi cũng hy vọng sẽ rửa sạch, bằng một sự bác bỏ rõ ràng, những lời bới móc có chủ ý và hiểm ác của Pighius* và các đồng bọn của ông ta, đến nỗi chúng sẽ không làm tổn thương hay cản trở tâm trí của người tin kính, dù ở mức độ nhỏ nhất.

Khi nói Sự Quan Phòng, chúng ta không có ý nói đến một sự ngự yên không quan tâm của Đức Chúa Trời trên thiên đàng, từ đó Ngài chỉ quan sát những việc được làm trong thế gian; mà là sự ngự trên ngai Ngài ở trên cao, hoàn toàn hành động và hoàn toàn quan tâm, bởi đó Ngài cai trị thế gian mà chính Ngài đã dựng nên. Vì vậy, Đức Chúa Trời, khi được nhìn qua tấm gương Sự Quan Phòng của Ngài, không chỉ là Đấng Tạo Hóa của mọi vật trong một khoảnh khắc, mà còn là Đấng Cai Trị thường trực của mọi vật Ngài đã dựng nên. Do đó, Sự Quan Phòng mà chúng ta gán cho Đức Chúa Trời liên quan đến đôi tay hành động của Ngài cũng như đến đôi mắt quan sát của Ngài. Vậy khi nói Đức Chúa Trời cai trị thế gian bởi Sự Quan Phòng của Ngài, chúng ta không chỉ có ý rằng Ngài duy trì và bảo tồn trật tự thiên nhiên mà Ngài đã định trước trong chính Ngài từ ban đầu, mà còn rằng Ngài giữ lấy và tiếp tục một sự chăm sóc đặc biệt đối với từng tạo vật mà Ngài đã dựng nên. Và đây là một sự thật chân thật và chắc chắn, rằng như chính sự khôn ngoan kỳ diệu của Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian ban đầu, và sắp đặt nó trong trật tự đẹp đẽ hiện nay của nó, thì cũng vậy, trừ khi quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, hằng luôn hiện diện, nâng đỡ nó như đã được dựng nên và sắp đặt như vậy, nó không thể tiếp tục trong trật tự và hình thể đã được định cho nó được một giờ.

Việc mặt trời mọc lên trên chúng ta mỗi ngày; việc trong một vận hành nhanh chóng như vậy, các tia sáng của nó được điều hòa như vậy và các độ của nó được điều chỉnh như vậy; việc trật tự của các vì sao, được sắp xếp kỳ diệu như vậy, không bao giờ bị rối loạn; việc sự luân phiên của các mùa cứ tái diễn liên tục như vậy; việc đất mở lòng mình ra với sự đều đặn hằng năm như vậy để nuôi dưỡng loài người; việc các nguyên tố và các hạt riêng lẻ của chúng không ngừng thực hiện các chức năng đã được chỉ định cho chúng; nói một lời, việc sự màu mỡ của thiên nhiên không bao giờ bị hao mòn hay suy tàn — mọi sự vận hành, phối hợp và tiếp tục kỳ diệu này, chắc chắn không bao giờ có thể được nghĩ là xuất phát từ bất kỳ nguyên nhân nào khác ngoài bàn tay điều khiển của Đức Chúa Trời! Và Thi Thiên 104 là gì khác hơn là một lời ca ngợi dài và lớn tiếng về Sự Quan Phòng phổ quát này! Sứ đồ Phao-lô ca ngợi cùng một Sự Quan Phòng Thiêng Liêng này khi ông nói: “Vì trong Ngài chúng ta được sống, động, và có” (Công Vụ 17:28). Do đó, như chỉ một Đức Chúa Trời duy nhất có một bản thể riêng biệt thuộc về chính Ngài, thì nguyên lý sống của sự tăng trưởng ấy, bởi đó mọi tạo vật tồn tại và không có nó chúng hẳn sẽ sớm hư mất, phải được đức tin xem là một sự truyền vào kín nhiệm của Đức Chúa Trời.

Nhưng sự hiểu biết về một Sự Quan Phòng tổng quát và phổ quát thì mơ hồ và lẫn lộn, trừ khi đồng thời chúng ta giữ lấy niềm tin, và vui hưởng sự suy gẫm, rằng Đức Chúa Trời che phủ dưới cánh chăm sóc của Ngài từng tạo vật riêng lẻ của Ngài. Để dạy chúng ta bài học vinh hiển này là mục đích của Đấng Christ khi Ngài nói: “Không một con chim sẻ nào, bán giá nửa đồng tiền, rơi xuống đất mà Cha trên trời không biết” (Ma-thi-ơ 10:29). Tuy nhiên, khi xem xét Sự Quan Phòng đặc biệt này của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài âm thầm ấp ủ sự chăm sóc từng tạo vật riêng lẻ như công việc của tay Ngài, chúng ta cần phải có một cái nhìn thánh về các mức độ chắc chắn và các đặc điểm riêng biệt mà nó ôm lấy cách thiêng liêng.

Vì con người là công việc cao quý nhất của Đức Chúa Trời, mà vì “điều tốt lành” cho người mà mọi vật trên trời và dưới đất đã được dựng nên, nên Kinh Thánh trình bày Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời là đặc biệt quan tâm đến việc chăm sóc và cai trị dòng giống loài người. Phao-lô, khi giải thích đoạn ấy: “Chớ khớp miệng con bò đang đạp lúa,” nhận xét: “Đức Chúa Trời có chăm sóc loài bò chăng?” — ngụ ý rằng sự chăm sóc quan phòng của Đức Chúa Trời không đặt trên chúng một cách đặc biệt như là phạm vi hành động riêng của nó, mà đặc biệt được dùng trong việc chăm sóc loài người. Về phương diện này, vì đường lối của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng nằm trong cách Đức Chúa Trời đối đãi với loài người như những hữu thể được phú cho lý trí, nên cách hành xử của nó có một ánh sáng chắc chắn hơn và một vinh hiển sáng chói hơn. Vì các sự phán xét của Đức Chúa Trời thật kỳ diệu thay; khi thì trong việc hình phạt kẻ ác; khi thì trong việc dạy người trung tín sự nhịn nhục và đóng đinh xác thịt của họ; khi thì trong việc tẩy sạch những sự gian ác của thế gian; khi thì trong việc đánh thức giấc ngủ và sự lười biếng của nhiều người; khi thì trong việc hạ xuống sự kiêu ngạo của kẻ tự cao; khi thì trong việc làm cho sự khôn ngoan của người khôn ngoan thành trò cười; khi thì trong việc phá hủy các mưu đồ của kẻ hiểm ác. Mặt khác, sự tốt lành vượt trội của Đức Chúa Trời được bày tỏ sáng chói trong việc cứu giúp kẻ khốn cùng, trong việc bảo vệ và bênh vực duyên cớ của người vô tội, và trong việc đến trợ giúp những người đã tuyệt vọng về mọi sự giúp đỡ. Thi Thiên 107 chứa đựng một sự mô tả đẹp đẽ và vinh hiển về cách hành xử của Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, được bày tỏ đối với loài người. Trong Thi Thiên ấy, nhà tiên tri cho thấy rằng những sự biến đổi ấy, mà loài người thường xem là những cơn lũ dữ dội của sự thay đổi, không phải là những đợt sóng hoạn nạn, cuồn cuộn lăn trên loài người với sự hung hãn mù quáng, như thể vậy, mà là những tấm gương sáng trong đó để ngắm nhìn sự tốt lành, cơn thạnh nộ, hay sự công chính của Đức Chúa Trời! Và ở cuối Thi Thiên phước hạnh này, người viết nó rút ra kết luận rằng nếu người tin kính và người “khôn ngoan” chịu “quan sát” cho đúng các sự thay đổi khác nhau này trong thế gian, họ sẽ có được sự hiểu biết trong các đường lối của Đức Chúa Trời, và sẽ tìm thấy duyên cớ dồi dào để vui mừng. Trong khi tác giả Thi Thiên cũng ngụ ý rằng cùng một sự suy gẫm như vậy, nếu được kẻ ác thực hành, sẽ bịt miệng chúng lại, bằng cách cho chúng một cái nhìn gây kinh sợ về các công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời!

Nhưng ở đây chúng ta phải nhìn đến những bậc khác và cao hơn của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng. Vì dù Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài như vậy là Cha và là Quan Xét của toàn thể dòng giống loài người, thì vì Hội Thánh là nơi thánh của Ngài, nơi Ngài ngự, nên tại đó Ngài bày tỏ sự hiện diện của Ngài bằng những bằng chứng rõ ràng hơn và sáng chói hơn; tại đó Ngài bày tỏ chính Ngài là Cha của gia đình Ngài, và hạ mình ban cho một cái nhìn gần gũi hơn về chính Ngài, nếu tôi có thể nói như vậy. Kinh Thánh đầy dẫy những chứng cớ về điều này, tuyên bố rằng Đức Chúa Trời giữ một sự canh giữ đặc biệt hơn trên người trung tín: “Mắt của Đức Giê-hô-va ở trên người công chính” (Đa-vít nói vậy) (Thi Thiên 33:21); “Ngài gìn giữ linh hồn của các thánh đồ Ngài” (Thi Thiên 97:10); “Vì Ngài chăm sóc anh em,” Phi-e-rơ nói (I Phi-e-rơ 5:7); “Ngay cả tóc trên đầu các ngươi cũng đã được đếm hết rồi,” chính Chúa phán vậy (Ma-thi-ơ 10:30). Nói một lời, Hội Thánh là xưởng làm việc lớn của Đức Chúa Trời, nơi đó, theo một cách đặc biệt hơn, Ngài bày tỏ các công việc kỳ diệu của Ngài; và nó là sân khấu trực tiếp hơn của Sự Quan Phòng vinh hiển của Ngài.

Vì lý do này mà Đức Chúa Trời được nói là đã chỉ định các thiên sứ, là những vị như thể là tay của Ngài, để làm người canh giữ theo một cách đặc biệt cho các thánh đồ của Ngài, những người tin nơi Ngài; để các thiên sứ cũng không có một vị trí hay chức vụ riêng biệt nào ngoài thân thể của Đấng Christ, mà họ cũng là chi thể của thân ấy. Do đó, để chúng ta có thể có một cái nhìn toàn diện và bao quát về toàn bộ vấn đề Thiêng Liêng, mắt chúng ta trước hết phải đặt trên sự cai trị tổng quát của toàn thế gian ấy, bởi đó mọi vật được nuôi dưỡng và được làm cho tăng trưởng, để tình trạng tự nhiên của tất cả chúng, chung và riêng, có thể vẫn còn và được bảo tồn y như vậy.

Thứ hai, mắt chúng ta phải đặt trên sự canh giữ của Đức Chúa Trời, trong việc cai trị và bảo vệ từng phần và từng hạt riêng lẻ của mọi tạo vật này, và sự canh giữ ấy là như vậy đến nỗi không có điều gì xảy ra trong chúng hay liên quan đến chúng mà không được biết hay không được chú ý. Thứ ba, chúng ta phải nhìn đến sự chăm sóc đặc biệt hơn của Đức Chúa Trời đối với dòng giống loài người, và sự chăm sóc ấy là như vậy đến nỗi sự sống và sự chết của loài người, các vận mệnh công cộng của các vương quốc và các dân tộc, và các trường hợp riêng tư của các cá nhân, và bất cứ điều gì loài người thường gán cho vận may, đều ở dưới sự cai trị và sắp đặt thiên thượng của Ngài. Và cuối cùng, chúng ta phải suy gẫm sự bảo vệ đặc biệt ấy bởi đó Đức Chúa Trời bênh vực Hội Thánh Ngài, và trong sự bảo vệ ấy Ngài bày tỏ rõ ràng hơn sự hiện diện và quyền năng của Ngài.

Không lời nào có thể diễn đạt đầy đủ sự hữu ích bao la và đa dạng của giáo lý này. Và cũng không một ai sẽ suy gẫm cách có ích về Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời trong việc cai trị thế gian, như nó được bày ra trước chúng ta trong Kinh Thánh và được nhìn bởi đức tin, ngoại trừ người mà, cảm biết rằng mình phải đối diện với Đấng Tạo Hóa của mình và với Đấng Dựng Nên mọi vật, trước hết “cúi đầu xuống” với sự kinh sợ và tôn kính ấy, và với sự khiêm nhường ấy, xứng hợp với một người đang đứng trước Uy Nghiêm trọng đại như vậy! Vì nếu con người vẫn thường bày tỏ sự tôn trọng như vậy đối với đồng loại của mình, đến nỗi phán xét các công việc của họ với sự ngay thẳng và khiêm tốn, nhất là khi có điều gì dường như hơi tối nghĩa và khó hiểu vào lúc ấy; nếu con người, trong những trường hợp như vậy, sốt sắng và siêng năng hơn trong việc tìm hiểu lẽ thật, và thà đình chỉ sự phán xét của mình còn hơn, bởi một quyết định vội vàng, làm tổn thương cho đồng loại của mình; thì tôi hỏi, há chẳng phải là tệ hơn sự điên rồ, và là một điều gì đó hơn cả sự hung dữ, khi dùng sự tự do gấp mười lần như vậy đối với Đức Chúa Trời, và kéo các công việc trọng đại của Ngài xuống theo tầm thước của sự phán xét nhỏ bé của chúng ta; khi tuyên bố một ý kiến vội vàng về những điều vô cùng cao cả và hoàn toàn không thể hiểu thấu; khi cố gắng dò thấu các ý định kín nhiệm của Ngài; và, trên hết, khi đùa cợt với những mầu nhiệm sâu nhiệm và đáng tôn thờ sâu xa như vậy sao? Sự xấc xược này, thật vậy, đã lộng hành trong mọi thời đại, nhưng trong thời nay đã sải những bước dài hơn và huênh hoang lớn tiếng hơn bất kỳ thời đại hay thời kỳ nào trước đó. Nhiều kẻ vô tín ngày nay, thấy rằng chúng không thể kéo Đức Chúa Trời xuống khỏi thiên đàng (điều mà, như các người khổng lồ thời xưa, chúng thật sự cố gắng làm), thì ra sức, ít nhất, để ép ra khỏi lương tâm của chính chúng và của mọi người khác mọi hạt giống của tôn giáo và của sự thờ phượng chân thật, bằng cách phun ra những lời phạm thượng dơ bẩn và đê tiện nhất, như vậy tỏ ra sự phàm tục của chúng, và cơn thịnh nộ của chúng đối với Đức Chúa Trời và lẽ thật của Ngài.

Trong phần lớn các nhân vật này, nguồn gốc của mọi điều ác hiển nhiên là điều này: là những người có tinh thần nhẹ dạ và sôi nổi, trước hết chúng nuông chiều sự tò mò hư không của chính mình. Rồi, không có mục đích hay đối tượng cố định nào trước mặt, chúng buông mình theo những sự suy đoán hoàn toàn vô ích. Tiếp theo đó là một sự táo bạo không kiềm chế, xúi giục lưỡi chúng nói với một sự liều lĩnh đúng mức với sự trơ trẽn của chúng. Những người khác nữa lại là đối tượng của một tình trạng tinh thần xấu xa, khác thật, nhưng cũng tai hại như vậy. Vì, làm cho chính mình hoang mang trong những giấc mơ vô lý, chúng dìm tâm trí mình trong sự tự ý, hay tuyệt vọng, hay lười biếng. Bây giờ, tất cả những điều này đều là mưu chước của ma quỷ; và mục đích của nó khi dùng chúng là để lôi cuốn giáo lý chân thật, lành mạnh và thánh khiết vào đủ loại “phép lạ dối trá” của các sự bày đặt, bởi phương tiện đó nó không chỉ cướp đi khỏi chúng ta mọi sự hữu ích và kết quả của giáo lý ấy, mà còn làm cho nó trở nên hoặc đáng khinh, hoặc đáng ghét, hoặc hủy diệt. Nhưng dù ma quỷ có dùng bất kỳ kế hoạch nào, phần chúng ta là phải luôn lèo lái tránh khỏi sự thận trọng méo mó mà một số người đã viện đến, những người, để đối phó với những nguy hiểm như vậy, không tìm thấy con đường nào ngắn hơn là làm mờ đi hay làm hư hỏng điều mà Kinh Thánh tuyên bố với mọi sự đơn giản và trần trụi có thể.

Bây giờ, một phương thuốc thích hợp hơn và hiệu quả hơn nhiều cho mọi điều ác này là giữ tâm trí chúng ta luôn dưới sự suy xét về cách thức và mục đích mà Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời phải được suy gẫm. Mục đích thứ nhất là, nó có thể giữ chúng ta thoát khỏi mọi sự tự tin kiêu ngạo và giữ chúng ta chặt trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và cũng có thể thúc giục chúng ta đến sự cầu nguyện liên tục. Mục đích thứ hai là đem chúng ta đến chỗ an nghỉ nơi Đức Chúa Trời với tâm trí tĩnh lặng và bình an, và dạy chúng ta khinh thường, trong mọi sự can đảm và an toàn, những nguy hiểm bao quanh chúng ta ở mọi phía và vô số sự chết hằng luôn đe dọa chúng ta từ mọi hướng. Mỗi mục đích lớn lao này bây giờ tôi sẽ cố gắng giải thích với mọi sự vắn tắt có thể. Những người tưởng tượng rằng có một điều gì như là vận may hay sự tình cờ, hay mong đợi điều gì từ sự siêng năng, hay các kế hoạch, hay lao công của chính mình, thì bị đưa qua đưa lại theo mọi phương cách, bị lùa đi mọi hướng, lật mọi hòn đá (như người ta nói), bày ra mọi phương tiện mới, và phi nước đại như ngựa trong một cánh đồng trống. Nhưng với tất cả những việc phải làm này, không có sự cầu nguyện, không có sự kính sợ Đức Chúa Trời!

Tuy nhiên, người biết và cảm biết rằng loài người và các mưu chước của họ, cùng kết quả của mọi việc, đều được cai trị và cai trị trên hết bởi Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, sẽ run rẩy xưng nhận, như nhà tiên tri Giê-rê-mi đã làm: “Lạy Đức Giê-hô-va, tôi biết đường của loài người không thuộc về họ: người đang đi không có quyền hướng dẫn bước mình” (Giê-rê-mi 10:23). Cũng ghi nhớ những lời này của Sa-lô-môn: “Các bước của loài người do Đức Giê-hô-va định liệu: vậy làm sao người có thể hiểu đường lối mình?” (Châm Ngôn 20:24) — người ấy sẽ phó thác chính mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, và nương cậy hoàn toàn nơi Ngài. Nơi nào có một tình trạng tâm trí như vậy, những lời cầu nguyện sẽ luôn tiếp theo, xin Đức Chúa Trời khởi đầu và hoàn tất mọi công việc chúng ta đảm nhận, trong khi chúng ta an nghỉ nơi Ngài trong mọi sự tĩnh lặng, và nơi Ngài mà thôi. Đúng theo cùng mức độ ấy, người mơ tưởng về ý muốn của vận may sẽ buông mình để bị ma quỷ và kẻ ác lùa đi trong sợ hãi, như bởi những thú dữ hung dữ — như thể chúng có thể tự mình làm điều gì vậy! Và như vậy một người như thế sẽ bực bội và sôi sục với sự lo âu triền miên; và, nhìn đời sống mình như hằng luôn treo bởi một sợi chỉ duy nhất, như thể vậy, người ấy sẽ sống trong sự đau khổ không dứt. Người ấy sẽ khó có thể bước ra một bước mà không tuyệt vọng về sự sống hay sự an lành của mình. Trong khi người trung tín, luôn có bàn tay cai trị mọi sự của Đức Chúa Trời trước mặt mình, sẽ không bao giờ do dự phó thác mọi sự lo lắng và quan tâm của mình cho Ngài. Và họ sẽ luôn an tâm rằng ma quỷ và mọi kẻ ác, dù chúng có gây ra bất kỳ sự náo động nào, không chỉ bị Đức Chúa Trời giữ chân chúng trong xiềng xích, mà còn bị ép buộc phải làm theo ý vui lòng của Ngài, và dưới sự bảo đảm ấy họ sẽ trải qua đời sống mình trong an toàn và bình an.

Hai sự phân biệt sau đây cũng sẽ chiếu một ánh sáng Thiêng Liêng trên vấn đề thánh này. Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời phải được nhìn với sự liên hệ đến mọi thời gian đã qua, cũng như liên kết với mọi thời gian tương lai. Khi suy gẫm Sự Quan Phòng Thiêng Liêng của thời gian trước, mọi quyền năng phải được gán cho Đức Chúa Trời trong mọi việc (dù được nhìn với các phương tiện của chúng [media], không có các phương tiện của chúng [media], hay ngược lại với các phương tiện của chúng [media]) — rằng Đức Chúa Trời sắc lệnh và chỉ định mọi việc. Sự suy xét về thời gian đã qua phải là như vậy: Nếu có điều gì đã xảy ra thành công, và theo sự ứng nghiệm ước muốn của một người hay chết, người ấy chớ “dâng tế lễ cho lưới của mình” (như Ha-ba-cúc diễn đạt); cũng chớ nói về sự khôn ngoan, đức hạnh hay vận may của chính mình; cũng chớ dành cho con người, hay cho bất kỳ tạo vật nào, lời ca ngợi chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Nhưng người ấy hãy luôn tin chắc rằng Đức Chúa Trời là nguyên nhân thứ nhất và tác giả của mọi điều tốt lành của mình, dù nó đến qua bất kỳ phương tiện thứ hai nào. Và trong trường hợp mọi hoạn nạn trước đó, người ta hãy an nghỉ trong sự an ủi rằng mọi sự đã xảy ra theo ý vui lòng tốt lành của Đức Chúa Trời; vì bằng sự phàn nàn và tranh luận chống lại Đức Chúa Trời, tôi sẽ không được ích gì cho chính mình, và sẽ trói mình trong xiềng xích của tội bướng bỉnh vô tín chống lại Đấng Tạo Hóa của tôi. Và người ta hãy giữ ký ức về đời sống đã qua của mình như vậy, đến nỗi thừa nhận, trong mọi hình phạt mình đã chịu đựng, các tội lỗi mình đã phạm là nguyên nhân gây ra chúng.

Với sự liên hệ đến thời gian tương lai, Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời phải được mọi tâm trí tin kính suy gẫm như vậy: Hãy để tâm trí của người tin kính luôn chăm chú hướng về các lời hứa và các lời đe dọa của Đức Chúa Trời. Vì ngay khi tâm trí họ quay sang một bên khỏi những điều này, họ bị đóng lại trước mọi sự dạy dỗ trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và sự tiến triển của đức tin chấm dứt. Nhưng người nào luôn giữ mắt mình hướng về quyền toàn năng của Đức Chúa Trời, như được thấy trong tấm gương Lời Ngài, và nương cậy nơi các lời hứa của Ngài cũng chứa đựng trong đó, sẽ bay lên trên đôi cánh đức tin vượt trên mọi nguy hiểm vô số của thế gian. Và rồi, khi cúi mình trước các lời đe dọa của Đức Chúa Trời cũng được nhìn thấy trong Lời Ngài, người ấy sẽ hạ mình xuống dưới cái nhìn về chúng như là bấy nhiêu chiếc roi.

Khi tôi nói về Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời được nhìn với các phương tiện của nó, ý của tôi là như vậy: Nếu có ai đã giúp đỡ đồng loại của mình khi người ấy chìm dưới một cơn khốn cùng tột độ, sự giải cứu được thực hiện bởi tay loài người không phải là một sự giải cứu của con người, mà là một sự giải cứu của Đức Chúa Trời. Mặt trời mọc lên mỗi ngày; nhưng chính Đức Chúa Trời là Đấng soi sáng đất bởi các tia sáng của Ngài. Đất sinh ra hoa quả của nó; nhưng chính Đức Chúa Trời là Đấng ban bánh, và chính Đức Chúa Trời là Đấng ban sức lực bởi sự nuôi dưỡng của bánh ấy. Nói một lời, vì mọi nguyên nhân thấp hơn và thứ hai, khi được nhìn tự nơi chúng, che khuất Đức Chúa Trời vinh hiển khỏi tầm mắt chúng ta như bấy nhiêu bức màn (điều chúng quá thường làm), nên con mắt của đức tin phải được ngước lên cao hơn nhiều, để nó có thể ngắm nhìn bàn tay của Đức Chúa Trời đang làm việc bởi mọi công cụ này của Ngài. Nhưng Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời có thể làm việc theo cách nào, mà không cần bất kỳ phương tiện hay công cụ nào cả, thì Đấng Christ đã dạy chúng ta bởi chính gương của Ngài, khi Ngài đẩy lui Kẻ Cám Dỗ tấn công bằng chiếc khiên này: “Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời mà người ta sống” (Ma-thi-ơ 4:4). Vì như Đấng Cứu Chuộc biết rằng quyền năng của Đức Chúa Trời không cần bất kỳ sự hỗ trợ bên ngoài nào, thì Ngài cũng biết rằng Ngài có thể cung cấp sức lực ấy mà không cần bánh, là sức lực mà tuy nhiên Ngài vui lòng cung cấp cách thương xót bằng phương tiện là bánh.

Và ôi! vinh hiển biết bao thuộc về Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời khi được nhìn ngược lại với mọi phương tiện (media)! Khi tôi được thuyết phục rằng nó mạnh hơn mọi chướng ngại có thể chống lại nó! Chỉ bởi sự tin cậy này tôi là người chiến thắng mọi sự sợ hãi hay lo ngại. Thật vậy, đây chính là trường đấu vật mà trong đó Đức Chúa Trời rèn luyện và thử thách đức tin của chúng ta. Khi có bao nhiêu chướng ngại hiện ra trước mặt chúng ta dường như có thể ngăn cản các mục đích của Ngài (như chúng ta nhìn chúng), biết bao tạo vật xuất hiện trong một hình dạng đe dọa, ở trên và ở dưới, trên trời và dưới đất! Và, trong trường hợp như vậy, phải làm gì? Nếu đức tin của chúng ta có thể vươn lên đến chiều cao Thiêng Liêng của quyền năng Đức Chúa Trời, nó sẽ chiến đấu và chinh phục mà không mấy khó khăn mọi phương tiện (media) đứng trên đường của nó, và cố gắng ngăn cản chiến thắng của nó. Vậy nên, bất cứ ai tự giữ mình trong các giới hạn này, và không tự hành hạ mình bằng những suy đoán bối rối, cũng không viện cớ cho sự lười biếng vì nghe rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời làm mọi việc — một người như vậy sẽ không chìm xuống dưới sự tuyệt vọng, cũng không quay sang những lý luận phù phiếm, hoàn toàn không xứng hợp trước sự hiện diện của Uy Nghiêm của Đức Chúa Trời.

Nhưng bây giờ chúng ta phải khảo xét vấn đề thánh này còn kỹ hơn nữa. Các sự tranh cãi về Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời phát sinh từ đâu? Chính Sự Quan Phòng Thiêng Liêng, khi được xem xét và suy gẫm cho đúng, như nó đáng phải vậy, không sinh ra sự tranh cãi nào. Nhưng lý trí của con người, khi xem xét các công việc của Đức Chúa Trời, thấy mình mù lòa, thì lao vào một cuộc cãi vã với Đấng Tạo Hóa của mình. Nhưng có gì lạ đâu, nếu các ý định ấy của Đức Chúa Trời không hòa hợp với lý trí xác thịt, trong khi các thiên sứ, với đôi mắt ngước lên, lấy làm lạ về chúng và tôn thờ chúng! Tuy nhiên, sự sa đọa này là hoàn toàn không thể dung thứ, rằng chúng ta, những kẻ theo bản tính khó được phú cho sự xứng đáng để bò như giun trên đất, lại không chấp thuận điều gì ngoài điều mà, như thể đang nằm trên mặt đất, chúng ta có thể nhìn xuống bằng đôi mắt tự nhiên của mình. Nhưng để giáo lý Thiêng Liêng này về Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời có thể trở nên hữu ích, chúng tôi hy vọng sẽ là một lao công hữu ích, khi chúng tôi làm yên tâm trí của người ngu dốt và thiếu kinh nghiệm như vậy, và bác bỏ những “lời vu cáo” của kẻ ác và kẻ phàm tục.

Vì các mục đích này, trước hết, điều đáng mong muốn là phải xem xét rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân lớn của mọi việc được làm trong toàn thế gian; và tuy nhiên, Đức Chúa Trời không phải là tác giả của các điều ác được làm trong đó. Nhưng tôi sẽ không nói, cùng với Augustine — điều mà, tuy nhiên, tôi sẵn sàng thừa nhận là đã được ông nói cách chân thật — “Trong tội lỗi hay trong điều ác, không có gì tích cực cả.” Vì đây là một sự sắc bén của lập luận mà, đối với nhiều người, có thể không thỏa đáng. Tôi thà chấp nhận một nguyên tắc lập luận khác, và nói: “Những việc được loài người làm cách hư không hay không công chính, thì, cách đúng đắn và công chính, là công việc của Đức Chúa Trời!” Và nếu điều này, thoạt nhìn, có vẻ đối với một số người là nghịch lý hay tự mâu thuẫn, thì những người như vậy chớ quá kén chọn hay vội vàng đến nỗi không cùng tôi tra cứu Lời Đức Chúa Trời, và xem vấn đề Thiêng Liêng đứng như thế nào khi được nhìn trong tấm gương ấy. Nhưng lại nữa, để tôi không bênh vực với sự ngoan cố vô cảm bất cứ điều gì thuộc về Đức Chúa Trời cách đúng đắn, mà tôi chỉ gán cho Ngài bởi ý kiến của chính mình, chúng ta hãy nghe Kinh Thánh thật sự làm chứng điều gì, và hãy hình thành định nghĩa của chúng ta về các công việc của Đức Chúa Trời hoàn toàn từ đó. Về mọi việc mà Đức Chúa Trời thật sự điều khiển bởi ý định của Ngài, nhưng, khi được nhìn một cách chung chung, dường như là tình cờ; về mọi việc như vậy, lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh là như vầy: “Người ta thảy thăm trong vạt áo; song sự định đoạt do Đức Giê-hô-va mà đến!” (Châm Ngôn 16:33.) Cũng vậy, nếu một cành cây rơi từ trên cây xuống, hay một cái rìu vô ý trượt khỏi tay một người, rơi trên đầu một người qua đường và giết người ấy, Môi-se làm chứng rằng Đức Chúa Trời đã làm điều này theo mục đích Thiêng Liêng của Ngài (Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:5), là Đấng đã muốn người ấy phải bị giết. Các chứng cớ khác của Kinh Thánh cùng một nội dung như vậy tôi cố ý để không dẫn ra ở đây, vì ý định của tôi trong dịp hiện tại chỉ là chỉ vào chúng bằng ngón tay của mình. Nhưng vì các nhà Stoic dựa trên những lập luận như thế này để lập giáo lý về sự tất yếu của chúng, nên giáo lý chân thật về ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời bị nhiều người ghét, ngay cả những người không dám lên án nó là sai. Nhưng giáo lý về sự tất yếu của phái Stoic này là một lời vu cáo cũ đặt trên chúng ta, mà dưới gánh nặng của nó Augustine thường phàn nàn rằng ông đã bị cúi xuống. Nó hẳn đã phải chấm dứt từ lâu rồi. Nhưng chắc chắn, việc những người xưng nhận bất kỳ sự trung thực, hay sự ngay thẳng, hay đức tin nào, lại đặt một lời trách cứ như vậy trên chúng ta là điều không xứng đáng nhất nơi họ, và đáng xấu hổ nhất.

Tưởng tượng hư không của các nhà Stoic là gì thì đã được biết rõ. Chúng dệt giáo lý về định mệnh của chúng từ mạng lưới các nguyên nhân phức tạp của Gordius, mà trong đó, khi chúng đã làm vướng chính Đức Chúa Trời, chúng chế tạo ra những sợi xích vàng nào đó (như các truyện ngụ ngôn kể) để trói chính Đức Chúa Trời của thiên đàng, và làm cho Ngài lệ thuộc vào các nguyên nhân thấp hơn và thứ hai! Các nhà Stoic được bắt chước bởi các nhà chiêm tinh của thời nay, là những người làm ra giáo lý về sự tất yếu do định mệnh của chúng từ những vị trí nào đó của các vì sao. Vậy chúng ta hãy để các nhà Stoic với giáo lý về định mệnh của chúng, trong khi chúng ta thừa nhận ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân cai trị của mọi vật. Nhưng việc loại bỏ hoàn toàn sự ngẫu nhiên khỏi thế gian sẽ là vô lý. Tôi bỏ qua ở đây việc lưu ý đến các sự phân biệt khác nhau được thực hiện trong các trường phái. Điều tôi sẽ đưa ra sẽ đơn giản, theo phán đoán của tôi, và không gượng ép; và cũng là điều sẽ hữu ích cho cách sống.

Vậy tôi sẽ lập luận theo cách này: Điều Đức Chúa Trời đã sắc lệnh thì nhất thiết phải xảy ra; tuy nhiên là như vậy, đến nỗi điều xảy ra như thế, tự nơi nó, không thật sự và theo bản tính là một sự tất yếu. Chúng ta có một minh họa quen thuộc về điều này trong các xương của Đấng Christ, Chúa của chúng ta. Kinh Thánh làm chứng rõ ràng rằng Đấng Christ đã mang lấy một thân thể trong mọi sự giống như thân thể của chúng ta. Do đó, không một người có lý trí nào sẽ do dự xưng nhận rằng xương của thân thể Đấng Christ có thể gãy được như của chúng ta. Tuy nhiên, đối với tôi dường như có một câu hỏi khác và riêng biệt liên quan trong vấn đề này: Bất kỳ xương nào của Đấng Christ có thể bị gãy chăng? Vì, theo sắc lệnh và Lời của Đức Chúa Trời, điều cần thiết là mọi phần của thân Ngài phải còn nguyên vẹn, không gãy và không bị tổn thương. Không phải tôi nói và lập luận như vậy vì tôi hoàn toàn phản đối các hình thức diễn đạt đã được tiếp nhận, khi người ta nói về sự tất yếu là, theo một nghĩa nào đó, tuyệt đối, hay khi họ nói về sự tất yếu của hệ quả hay sự tất yếu của sự suy luận. Nhưng tôi nói như vậy, và lập luận như vậy, để không một sự tinh vi nào của lý luận có thể ngăn cản độc giả đơn giản nhất hiểu và thừa nhận lẽ thật của điều tôi làm chứng. Vậy nếu chúng ta xem xét bản tính của các xương trong thân thể Đấng Christ, chúng có thể gãy được, hay có khả năng bị gãy. Nhưng nếu chúng ta nhìn đến sắc lệnh của Đức Chúa Trời, đã được ứng nghiệm trong thời điểm của nó, xương của thân thể Đấng Christ không lệ thuộc vào sự gãy vỡ hơn các thiên sứ lệ thuộc vào các nỗi buồn của con người. Vậy trong trường hợp này, khi chúng ta được yêu cầu nhìn vào luật và trật tự của thiên nhiên như đã được Đức Chúa Trời chỉ định, tôi hoàn toàn không từ chối sự ngẫu nhiên liên quan, theo ý và nghĩa của tôi về sự ngẫu nhiên như vậy.

Ở đây chúng ta cũng phải ghi nhớ cẩn thận nguyên tắc mà tôi đã nêu ra trước đây, rằng khi Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng của Ngài qua các phương tiện (media) và các nguyên nhân thứ hai, quyền năng ấy của Ngài không bao giờ phải bị tách ra khỏi các phương tiện hay các nguyên nhân thấp hơn ấy. Việc một kẻ say rượu là sự thái quá khi nói: “Đức Chúa Trời đã sắc lệnh mọi điều sẽ xảy ra, và điều đó phải xảy ra; vậy nên, việc xen vào bất kỳ sự chăm sóc hay nghiên cứu, hay nỗ lực nào của chúng ta là thừa thãi và vô ích.” Nhưng vì Đức Chúa Trời quy định cho chúng ta điều chúng ta phải làm, và muốn chúng ta phải là công cụ cho sự vận hành của quyền năng Ngài, chúng ta hãy luôn xem là bất hợp pháp khi chúng ta tách rời những điều Ngài đã nối kết với nhau. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời, “lúc ban đầu,” đã truyền cho đất sinh ra mọi loại cỏ và trái cây mà không cần bất kỳ nghệ thuật hay sự canh tác nào của con người. Nhưng bây giờ Ngài dùng tay của con người làm công cụ cho sự vận hành của Ngài: Nếu có ai khoe khoang muốn nhận bánh chỉ bằng cách mở cái miệng lười biếng của mình ra, vì phước lành của Đức Chúa Trời làm cho đất màu mỡ, người ấy không chỉ, bởi một sự khoe khoang như vậy, giẫm đạp dưới chân Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, mà còn loại bỏ nó hoàn toàn. Vì người ấy sẽ tách ra và xé rời những điều Đức Chúa Trời đã nối kết với nhau bằng một sự liên kết không thể tách ra.

Do đó, với sự liên hệ đến thời gian tương lai, vì các sự kiện của mọi việc, cho đến nay, vẫn còn ẩn giấu và chưa được biết, mọi người phải chăm chú vào việc thực hiện bổn phận của mình như thể không có điều gì cả đã được sắc lệnh liên quan đến kết quả trong từng trường hợp cụ thể. Hay (nói cho đúng hơn) mọi người phải hy vọng sự thành công trong mọi việc mình đảm nhận theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời như vậy, đến nỗi được tự do sẵn sàng hòa hợp mọi sự ngẫu nhiên với Sự Quan Phòng chắc chắn và vững vàng của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, Chúa hứa phước lành của Ngài trên công việc của tay chúng ta. Bởi lời hứa này, mỗi người tin kính sẽ thừa nhận mình được Đức Chúa Trời chỉ định làm một công cụ của Sự Quan Phòng vinh hiển của Ngài. Và một người tin kính như vậy, nương cậy nơi cùng một lời hứa này, sẽ thắt lưng mình với sự nhanh nhẹn cho công việc mình đảm nhận, và sẽ được thuyết phục rằng mình không phải đang đổ công lao vô ích vào không khí; mà, an nghỉ nơi Lời Đức Chúa Trời, người ấy sẽ tin rằng Đức Chúa Trời, bởi ý định kín nhiệm của Ngài, sẽ hướng mọi công lao của mình đến kết quả sẽ là tốt nhất. Nói một lời, như Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, khi được xem xét cho đúng, không trói tay chúng ta, mà giải phóng chúng cho công việc, thì nó cũng không những không cản trở sự cầu nguyện, mà còn củng cố và xác nhận sự tha thiết của nó.

Một sự tỉnh táo tương tự của tâm trí phải điều hòa các phán xét của chúng ta liên quan đến thời gian đã qua, và với sự liên hệ đến những việc có thể đã xảy ra rồi. Không có lời khuyên giục nào dẫn đến sự nhịn nhục hơn việc chúng ta nghe rằng không có điều gì xảy ra do tình cờ; mà mọi việc xảy ra đều là sự ứng nghiệm của điều đã được sắc lệnh bởi “ý vui lòng tốt lành” của Đức Chúa Trời. Trong khi đó, điều không hề dẫn đến hệ quả là sự lười biếng của chính chúng ta, hay sự liều lĩnh, hay sự vô ý, hay một lỗi nào khác, không phải là nguyên nhân trực tiếp của bất kỳ hoạn nạn nào chúng ta có thể đang chịu đựng. Và dù các nguyên nhân của các sự kiện không phải lúc nào cũng được thấy rõ, hay được hiểu rõ, thì các tâm trí tin kính, ngay cả dưới sự không biết như vậy, vẫn sẽ không ngừng dâng cho Đức Chúa Trời lời ca ngợi về sự khôn ngoan và sự công chính của Ngài trong mọi sự kiện xảy ra.

Tuy nhiên, nơi nào các ý định, các ý muốn, các mục đích, và các cố gắng của loài người can thiệp vào, một khó khăn lớn hơn của lập luận và phán xét hiện ra trước tư tưởng của chúng ta, nhất là khi chúng ta muốn cho thấy Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời cũng trị vì và cai trị trong mọi trường hợp như vậy nữa như thế nào; không chỉ để ngăn cản bất kỳ điều gì được làm khác hơn là theo ý muốn của Ngài, mà còn để loài người thậm chí không thể khuấy động bất kỳ điều gì trong các sự bàn luận của họ ngoài điều Ngài cảm thúc. Thật vậy, Đức Chúa Trời hằng ngày ban những bằng chứng kỳ diệu về Sự Quan Phòng của Ngài, nơi Ngài thả lỏng dây cương cho các mưu chước ngu dại của loài người, và, dường như không chú ý đến các sự chuẩn bị lớn lao của chúng, Ngài làm thất bại mọi hy vọng của chúng bởi kết quả. Kinh Thánh cũng mặc khải một lĩnh vực khác, nơi Đức Chúa Trời bày tỏ quyền thống trị của Ngài và sự làm việc mạnh mẽ của tay Ngài — khi Ngài làm cho kẻ ác hóa điên; khi Ngài đánh chúng bằng một sự chóng mặt hoang mang, hay tước đi các giác quan của chúng, hay làm chúng sững sờ bởi sự ngây dại; và cũng khi Ngài “lấy đi thần linh của chúng,” tước đi sự can đảm của chúng, và làm chúng đầy sợ hãi như vậy, đến nỗi chúng bị sự chết đánh trúng bởi sự rơi của một chiếc lá! Vậy nên, Pighius thiếu sự suy xét thông thường, khi ông ta muốn giam Đức Chúa Trời trong các giới hạn hẹp của sự sáng tạo vật chất của Ngài; khi ông ta muốn làm cho Đức Chúa Trời không hơn gì một thứ quản lý khôn ngoan, hay một vị tướng tài giỏi, là người, thông thạo các chiến thuật quân sự, thấy trước các kế hoạch của kẻ thù mình, và hình thành các mưu kế đối phó của mình, như những phương thuốc, tùy theo hoàn cảnh. Như thể Kinh Thánh không trình bày rõ ràng Đức Chúa Trời là Đấng “bắt kẻ khôn ngoan trong sự xảo quyệt của chính chúng,” cắt đứt thần linh của các quan trưởng, và làm cho “sự hiểu biết của chúng thành ra dại dột”! Vậy nên, đó là sự ngu dốt thô thiển nhất nơi Pighius, khi ông ta phủ nhận rằng khi một người bị đồng loại của mình cố ý giết, người ấy chết bởi ý muốn và sắc lệnh của Đức Chúa Trời! Tôi cho rằng ông ta nuôi ý tưởng này, tưởng tượng rằng nơi nào ý muốn của con người can dự, thì ý muốn của Đức Chúa Trời không liên quan! Vậy thì, mọi chứng cớ ấy của Kinh Thánh tuyên bố rằng các thanh gươm của loài người được vung lên bởi tay của Đức Chúa Trời sẽ ra sao? Các con trai của Hê-li có bị giết mà không có ý muốn của con người chăng? Vậy mà lời ca ngợi được dâng cho Đức Chúa Trời; rằng chính Ngài đã muốn cách công chính rằng chúng phải bị giết (I Sa-mu-ên 4:10-12). Nhưng việc Đức Chúa Trời liên tục cai trị tay của loài người, việc Ngài khi thì trói chặt chúng lại và khi thì xoay chúng thế này thế kia để thi hành các sắc lệnh đời đời của Ngài, không một ai sẽ đặt thành vấn đề, là người có sự quen thuộc dù nhỏ nhất với Kinh Thánh. Không, đó là một sự thật, được lương tri thừa nhận phổ quát, rằng bất cứ điều gì loài người đảm nhận, kết quả của nó đều ở trong tay Đức Chúa Trời. Nhưng vì ngay cả sự hiểu biết này nơi loài người nói chung cũng yếu ớt và không ổn định qua bóng tối dày đặc của tâm trí con người, nên Kinh Thánh đã dựng lên cho chúng ta một nơi quan sát cao hơn, mà đứng trên đó chúng ta có thể nhìn quanh mình và thấy Đức Chúa Trời cai trị và cai trị trên hết mọi công việc của loài người như vậy, đến nỗi đem chúng đến kết quả mà chính Ngài đã sắc lệnh.

Tuy nhiên, tổng kết và thực chất của toàn bộ vấn đề thuộc về Đức Chúa Trời là thế này: Mặc dù con người, như thú vật không bị xiềng xích nào trói buộc, lao đi bừa bãi chỗ này chỗ kia, Đức Chúa Trời vẫn dùng chiếc dây cương kín nhiệm của Ngài mà giữ và cai trị họ, đến nỗi họ không thể cử động dù chỉ một ngón tay mà không làm thành công việc của Đức Chúa Trời hơn là công việc của chính họ! Nhưng những người tin, là những người hiến dâng cho Ngài sự phục vụ tự nguyện của mình, như các thiên sứ, thì phải được xem, theo một cách đặc biệt, là tay của Đức Chúa Trời! Tuy nhiên, giờ đây tôi đang nói trực tiếp hơn về những người mà mục đích của họ hoàn toàn không phải là mong muốn làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, hay tiếp nhận bất kỳ ý định nào phù hợp hay hòa hợp với ý định của Ngài, hay thuận theo ý muốn của Ngài. Kẻ ác quả thật thường tự tôn vinh mình về bất kỳ sự thành đạt nào theo ước muốn của họ. Nhưng kết cục cuối cùng chứng tỏ rằng suốt thời gian ấy họ chỉ đang làm thành điều đã được Đức Chúa Trời định sẵn, và điều đó lại trái với chính ý muốn của họ, trong khi họ chẳng biết gì về điều đó! Hơn nữa, chính Đức Chúa Trời rất thường dùng kẻ ác để trừng phạt tội lỗi của con người, đặc biệt là của dân sự Ngài. Và đôi khi Ngài lôi họ đi, như thể lôi nơi cổ, để khiến họ trở thành công cụ cho sự tốt lành của Ngài đối với con người và các thánh đồ.

Việc đưa ra những ví dụ về những cách ban phát kỳ diệu trước đây của sự quan phòng của Ngài sẽ là một công việc quá lớn và quá bao quát đối với mục đích hiện tại của chúng ta. Tuy nhiên, có lẽ tốt hơn là chỉ chạm ngón tay vào vài ví dụ. Đức Chúa Trời đã khiến người A-si-ri gây chiến với Giu-đa, Ngài gọi người ấy là “cái roi của cơn giận Ta,” và tuyên bố rằng người ấy đã được trang bị “cây gậy của sự thạnh nộ Ta” làm vũ khí (Ê-sai 10:5). Nhưng chính Đức Chúa Trời đáng tôn thờ ấy sau đó lại quở trách sự kiêu ngạo của người ấy, và trách người ấy vì không nhìn nhận mình là “một cái rìu” và “một cái cưa” do tay của một Đấng khác (tức là Đức Chúa Trời) sử dụng và rèn nên (câu 15). Cũng theo cách này, những kẻ bị tham vọng, hay sự tàn ác, hay lòng tham lam của chính họ thúc đẩy đến những việc bạo lực, được nói là đã được Đức Chúa Trời “biệt riêng ra thánh” để làm công việc Ngài, và là lính thuê của Ngài để làm thành các mục đích Ngài. Hơn nữa, chính Chúa làm chứng rằng Ngài kêu gọi những kẻ như vậy cùng nhau bằng tiếng “huýt sáo” và bằng “kèn” của Ngài, để cầm vũ khí trong sự nghiệp của Ngài, để thi hành các sắc lệnh của Ngài (câu 26). Rằng đường lối tốt lành của Đức Chúa Trời được chuẩn bị bởi những việc ác của con người, chỉ một phần trong các sách của Môi-se cũng sẽ chứng minh đầy đủ. Âm mưu của các anh Giô-sép chống lại ông là điều vô cùng gian ác, phản trắc và tàn nhẫn, khi họ bán ông cho người Ma-đi-an. Nhưng chính Giô-sép lại chuyển nguyên nhân của việc bán ông này, dù với một động cơ khác, cho chính Đức Chúa Trời! “Bây giờ, đừng buồn phiền, và đừng giận mình vì đã bán tôi sang đây: vì Đức Chúa Trời đã sai tôi đi trước các anh để bảo toàn sự sống. Vậy, không phải các anh sai tôi đến đây đâu, bèn là Đức Chúa Trời” (Sáng Thế Ký 45:5, 8). Vậy rõ ràng, mặc dù họ đã làm điều ác, Đức Chúa Trời vẫn làm công việc Ngài qua phương tiện của họ, để họ tìm thấy sự sống trong sự chết. Về phần chủ ý của chính họ, họ đã giết em mình. Nhưng từ chủ ý ấy, sự sống (tức là lương thực cho sự sống tự nhiên của họ, và của cả gia đình họ) đã chiếu sáng trên họ.

Chúng ta có thể thấy cùng một công việc ấy của Đức Chúa Trời nơi Sa-tan, là thủ lĩnh của mọi kẻ ác và chúa của mọi sự tối tăm và gian ác. Đức Chúa Trời sai Sa-tan đến với A-háp, kèm theo chính mạng lệnh thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài rằng nó phải là “một thần nói dối trong miệng mọi tiên tri của vua.” Vậy thần lừa gạt ấy trở thành tôi tớ của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, để làm mờ mắt những kẻ ác không chịu vâng phục lẽ thật của Ngài. Mặt khác, sứ đồ Phao-lô gọi “cái dằm trong xác thịt” đã được sai đến trên ông là “sứ giả của Sa-tan để vả ông.” Ở đây chất độc của Sa-tan được Đức Chúa Trời dùng làm thuốc giải để chữa tính kiêu ngạo của vị sứ đồ. Bây giờ, tôi xin hỏi quý vị, tự bản thân Sa-tan là loại thầy thuốc gì, khi nó chưa bao giờ học được điều gì ngoài giết chóc và hủy diệt? Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng đã từng truyền cho sự sáng soi ra từ sự tối tăm, có thể, nếu Ngài vui lòng, đem sự cứu rỗi ra từ chính địa ngục một cách kỳ diệu, và như vậy biến chính sự tối tăm thành sự sáng. Nhưng Sa-tan làm công việc gì? Theo một ý nghĩa nào đó, là công việc của Đức Chúa Trời! Nghĩa là, Đức Chúa Trời, khi giữ Sa-tan bị trói chặt trong sự vâng phục sự quan phòng của Ngài, thì xoay nó đi bất cứ nơi nào Ngài muốn, và như vậy áp dụng những mưu kế và nỗ lực của kẻ thù lớn ấy cho việc làm thành các mục đích đời đời của chính Ngài!

Bây giờ, nếu Kinh Thánh không bày tỏ rõ ràng phương thức hành động thứ yếu hay qua công cụ của Đức Chúa Trời, thì ngay cả khi đó nút thắt này cũng không quá khó tháo gỡ. Câu hỏi còn lại và khó hơn là, có phải Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong lòng con người, điều khiển mọi ý định của họ, và xoay chuyển ý chí của họ hướng này hướng kia, và ngăn họ không làm bất cứ điều gì ngoài điều Ngài đã định cho họ làm hay không. Ở đây chúng ta không tra xét xem Đức Chúa Trời có hành động mọi tình cảm tin kính và thánh khiết được tìm thấy trong lòng dân sự Ngài hay không, vì điều đó, vượt trên mọi tranh cãi, là chắc chắn. Câu hỏi lớn là, có phải Ngài cũng nắm trong tay quyền năng của Ngài mọi tình cảm sa đọa và gian ác của kẻ ác, và xoay chuyển chúng chỗ này chỗ kia, để họ có thể muốn làm điều Ngài đã định sẽ làm thành qua phương tiện của họ hay không?

Chắc chắn nhất, khi Sa-lô-môn tuyên bố rằng “lòng của vua ở trong tay Đức Chúa Trời, và Ngài xoay chuyển nó như các dòng nước, theo ý Ngài muốn” (Châm Ngôn 21:1), ý định của ông là chỉ ra, một cách tổng quát, rằng không chỉ ý chí của các vua mà mọi hành động bên ngoài của họ cũng đều bị chi phối bởi ý muốn và sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Môi-se nói rằng lòng của Pha-ra-ôn đã bị chính Chúa làm cho cứng lại. Ở đây thật vô ích khi chạy đến nơi ẩn náu thông thường là sự cho phép của Đức Chúa Trời, như thể Đức Chúa Trời có thể được nói là đã làm điều mà Ngài chỉ cho phép được làm! Và Môi-se khẳng định dứt khoát rằng sự cứng lòng của Pha-ra-ôn là công việc của Đức Chúa Trời. Quả thật, sự tàn ác trong lòng Pha-ra-ôn cũng không được quy cho ý định của Đức Chúa Trời theo bất kỳ ý nghĩa nào khác hơn khi, ở nơi khác, Ngài được nói là đã ban cho dân sự Ngài được ơn trước mắt người Ê-díp-tô. Vì ai không thấy rằng những thú vật hung dữ và dữ tợn đã bị thuần hóa và trở nên hiền lành bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, khi những người như người Ê-díp-tô bỗng nhiên được xoay chuyển sang lòng khoan dung? Vậy, chúng ta có thể nói Pha-ra-ôn đã tỏ ra sự tàn ác vô nhân đạo như vậy là do nguyên nhân nào và vì mục đích nào, ngoài việc ấy đẹp lòng Chúa; một phần, để Ngài có thể chứng tỏ sự nhịn nhục của dân sự Ngài qua đó; và một phần, để Ngài có thể bày tỏ quyền năng toàn năng của chính Ngài? Cũng theo cách này, Đức Chúa Trời được nói là đã “xoay lòng kẻ thù nghịch của họ để ghét dân sự Ngài” (Thi Thiên 105:25). Đoạn Kinh Thánh nói rằng “Pha-ra-ôn lại cứng lòng lần này nữa” (Xuất Hành Ký 8:32) cũng không làm thay đổi vấn đề chút nào, vì chúng ta không làm ra vẻ như tâm trí con người bị một ảnh hưởng bên ngoài thúc đẩy để hành động cách hung bạo, và chúng ta cũng không quy cho Đức Chúa Trời nguyên nhân khiến họ bị cứng lòng; như thể những người tàn ác và cứng lòng không hành động cách tự phát từ sự gian ác của chính họ, và không tự mình trở nên bị kích động đến sự ngoan cố và tự phụ! Điều chúng ta duy trì là, khi con người hành động cách ngang ngược, họ làm như vậy (theo chứng cớ của Kinh Thánh) bởi mục đích đã định của Đức Chúa Trời. Điều này cũng được trình bày trong một phần khác của Kinh Thánh, nơi nói rằng khi cư dân Ga-ba-ôn tự đặt mình đối nghịch với Y-sơ-ra-ên, họ làm như vậy theo sắc lệnh và mục đích của Đức Chúa Trời, là Đấng đã làm cứng lòng họ, như đã chép, Giô-suê 11:20: “Vì ấy là bởi Đức Giê-hô-va khiến họ cứng lòng, để họ đến đánh Y-sơ-ra-ên, hầu cho Ngài diệt hết họ.”

Chính cách thức Đức Chúa Trời hành động như vậy cũng được trình bày trong Kinh Thánh. Vì ở một nơi, Kinh Thánh làm chứng rằng Đức Chúa Trời, khi nổi giận với dân sự, đã giục lòng Đa-vít kiểm tra dân số (II Sa-mu-ên 24:1); nhưng, ở một nơi khác, về chính hành động này của Đa-vít, Kinh Thánh nói rằng kẻ xúi giục sự kiêu ngạo này trong Đa-vít là Sa-tan, và chính nó đã giục Đa-vít kiểm tra dân số (I Sử Ký 21:1). Từ đó chúng ta thấy rằng Sa-tan là cây roi của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời, bằng những phương tiện như ma quỷ và con người như vậy, thúc đẩy lòng con người đi bất cứ nơi nào Ngài muốn. Điều này còn được trình bày rõ ràng hơn trong một phần khác của Lời Đức Chúa Trời, nơi nói rằng “một ác thần từ Đức Chúa Trời đến trên Sau-lơ” (I Sa-mu-ên 16:24; 16:23). Bây giờ, quả thật Sau-lơ đã hành động từ sự gian ác của chính mình. Ông đã thực hành sự gian ác giấu kín bên trong bằng một hành động tự nguyện. Tuy nhiên, Sa-tan đã thúc giục ông; và điều đó, không phải trong khi Đức Chúa Trời chỉ là một người quan sát thụ động, mà trong khi Đức Chúa Trời muốn như vậy. Quả thật, ác thần ấy không thể, một cách thích đáng, được nói là “từ Đức Chúa Trời,” nếu nó đã không phải là tôi tớ được Đức Chúa Trời chỉ định, để thi hành sự báo thù của Ngài và, như thể, là đao phủ của Ngài. Sa-tan cũng không chỉ là tôi tớ của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời bằng cách xúi giục tâm trí con người đến những đam mê và hành động ác, mà còn bằng cách lôi kéo họ cách hiệu quả và dẫn họ đi như tù nhân, theo ý nó muốn, vào những hành động gian ác.

Chính theo ý nghĩa trọng đại này mà Phao-lô nói khi ông làm chứng rằng sự lầm lạc có hiệu lực và “sự mê hoặc mạnh mẽ” được sai đến trên con người, để họ tin điều dối trá; vì họ không muốn vâng phục lẽ thật. Do đó quý vị thấy rằng Sa-tan không chỉ là “một thần nói dối trong miệng mọi tiên tri,” theo mạng lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, mà những sự lừa gạt của nó còn bẫy những kẻ bị định tội đời đời đến nỗi, bị tước đoạt hoàn toàn lý trí, họ, theo sự tất yếu, bị lôi kéo thẳng vào sự lầm lạc. Cũng theo cách này chúng ta phải hiểu vị sứ đồ, khi ông nói rằng những kẻ vô ơn với Đức Chúa Trời “bị phó cho tâm trí bị định tội đời đời,” và “bị phó cho những tình dục ô uế và xấu xa,” để họ làm “điều trái lẽ, và làm ô uế chính thân thể tự nhiên của mình với nhau.” Về đoạn Kinh Thánh này, Augustine nhận xét rằng những nhân vật bị định tội đời đời ấy không bị phó cho những tình cảm bại hoại của lòng họ chỉ bởi sự cho phép đơn thuần của Đức Chúa Trời như một người quan sát vô tư, mà bởi sắc lệnh công chính của Ngài, vì họ đã làm ô danh vinh hiển của Ngài cách đê hèn. Điều này đã được thực hiện theo cách nào, chính đoạn Kinh Thánh ấy (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11) tuyên bố rõ ràng: “Đức Chúa Trời sai đến trên họ sự mê hoặc mạnh mẽ.” Từ đó điều tôi vừa trình bày là hoàn toàn rõ ràng: rằng những tình cảm bên trong của con người không kém phần bị cai trị bởi tay Đức Chúa Trời hơn là những hành động bên ngoài của họ được đi trước bởi sắc lệnh đời đời của Ngài; và, hơn nữa, rằng Đức Chúa Trời không thực hiện bằng tay con người những điều Ngài đã định, mà trước hết không hành động trong lòng họ chính ý chí đi trước những hành động họ sẽ thực hiện. Vì vậy, những quan điểm của Augustine về những điểm trọng đại này phải được tiếp nhận và duy trì đầy đủ. “Khi Đức Chúa Trời (ông nói) muốn điều phải được làm mà không thể được thực hiện, trong dòng chảy của những việc thuộc thế gian này, nếu không có ý chí của con người, thì đồng thời Ngài cũng nghiêng lòng họ để muốn làm điều đó, và chính Ngài cũng làm điều đó, không chỉ bằng cách trợ giúp lòng họ muốn làm điều đó, mà còn bằng cách định cho họ, để họ không thể không làm điều đó. Trong khi chính những người này trong tâm trí mình không hề có mục đích như ‘làm điều mà tay và ý định của Đức Chúa Trời đã định trước phải được làm.’” Hơn nữa, Augustine đề xuất một cách khôn ngoan nhất rằng điều cần được xem xét liên quan đến chính những hạt giống và nguyên lý của bản tính, là điều mà rất nhiều người không muốn bước vào xem xét; rằng sự đa dạng lớn lao ấy được thấy trong tính khí của con người, và rõ ràng được Đức Chúa Trời gieo trồng trong họ, đem lại một bằng chứng rõ ràng về sự hành động kín nhiệm ấy của Ngài, qua đó Ngài cảm động và cai trị lòng của mọi người.

Từ tất cả những điều đã nói, chúng ta có thể ngay lập tức thu thập được rằng sự biện hộ mong manh cho sự công chính thuộc về Đức Chúa Trời, vốn muốn làm ra vẻ như những việc ác được làm là được làm, không phải bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, mà chỉ bởi sự cho phép của Ngài, là vô ích và dao động biết bao. Quả thật, về phần những việc ác mà con người thực hiện với một tâm trí ác, tự chúng là ác, tôi sẵn lòng thú nhận (như tôi sẽ giải thích đầy đủ hơn ngay sau đây) rằng chúng hoàn toàn không đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng việc con người trình bày Đức Chúa Trời như đang ngồi vô tư, và chỉ đơn thuần cho phép những điều ấy được làm mà Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng là được làm, không chỉ bởi ý muốn của Ngài, mà còn bởi thẩm quyền của Ngài, là một lối thoát đơn thuần khỏi lẽ thật, hoàn toàn phù phiếm và vô ích. Quả thật, Augustine đôi khi đã nhượng bộ cách nói phổ biến này; nhưng ở nơi ông dành mình cách chặt chẽ hơn cho việc xem xét vấn đề, và tra xét nó kỹ lưỡng hơn, ông hoàn toàn không chịu để sự cho phép được thay thế cho hành động của Đức Chúa Trời. Tôi sẽ không trích nguyên văn mọi điều vị thánh phụ nói về chủ đề này trong Quyển Thứ Năm của tác phẩm Thảo Luận về nó, được viết để chống lại Julian. Việc đưa ra một đoạn từ tác phẩm ấy là đủ cho dịp này: “Đấng biết các sự phán xét công chính của chính mình, làm mọi điều này bằng cách hành động một cách kỳ diệu và không thể diễn tả, không chỉ trong thân thể, mà còn trong lòng con người. Ngài không làm cho ý chí trở nên ác, nhưng dùng ý chí của con người vốn đã ác theo ý Ngài muốn; Ngài cũng không thể, tự Ngài, muốn bất cứ điều gì là ác.” “Chính theo cùng cách này (Augustine tiếp tục) Kinh Thánh, nếu được xem xét kỹ lưỡng, chỉ ra rằng không chỉ những ý chí tốt của con người, mà Đức Chúa Trời chính Ngài đã làm cho trở nên tốt từ những ý chí ác, mà cả những ý chí Ngài đã làm cho tốt bởi ân điển của Ngài cũng đều được Ngài hướng dẫn đến những hành động tốt và đến việc đạt được sự sống đời đời; và, hơn nữa, rằng những ý chí của con người vốn gìn giữ trật tự tốt đẹp của mọi vật trong thế gian, từ thời đại này sang thời đại khác, như các vua, và các quan trưởng, và các nhà cai trị, v.v., đều ở dưới quyền năng của Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài nghiêng chúng đi bất cứ nơi nào Ngài muốn, hoặc để ban những ân huệ cho những người này, hoặc để giáng hình phạt trên những người kia, tùy theo ý muốn và sự vui lòng của Ngài.” Vị thánh phụ sau đó thêm: “Ai không run sợ trước những sự phán xét kỳ diệu này của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài làm bất cứ điều gì Ngài muốn ngay cả trong lòng con người, đồng thời báo trả cho họ tùy theo công việc của họ!” Và lại: “Từ những chứng cớ của Kinh Thánh, điều hoàn toàn rõ ràng là Đức Chúa Trời hành động trong lòng con người để nghiêng ý chí của họ đi bất cứ nơi nào Ngài vui lòng, hoặc là để ban điều tốt tùy theo sự thương xót của Ngài, hoặc để giáng điều ác tùy theo điều họ đáng phải chịu, và tất cả đều tùy theo mục đích và sắc lệnh của Ngài, là điều đôi khi rõ ràng và đôi khi ẩn kín, nhưng luôn luôn công chính! Vì điều phải luôn được khắc sâu trong lòng chúng ta là chẳng có sự bất công nào trong Đức Chúa Trời.” Nhưng lý do tại sao sắc lệnh của Đức Chúa Trời đôi khi hoàn toàn ẩn kín có thể được thấy trong phần trước của sách ông, nơi, sau khi ông đã thường xuyên làm chứng rằng tội lỗi của con người thường tự chúng là những hình phạt mà Đức Chúa Trời giáng trên họ cách công chính, vì những tội lỗi trước đó họ đã phạm, cuối cùng ông đưa sự suy ngẫm của mình lên đến bí mật cao hơn và còn ẩn kín hơn nữa của Đức Chúa Trời, đó là, Đức Chúa Trời tìm thấy những vật liệu công chính trong mọi người (ngoại trừ những người Ngài đã chọn bởi ân điển của Ngài) để khiến họ trở thành những người thi hành cơn thạnh nộ của Ngài!

“Về phần mọi người phàm còn lại (Augustine nói) là những người không thuộc số những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn này, mà thuộc về khối nhân loại chung (là khối mà những người này cũng đã được chọn ra từ đó), họ được làm thành ‘những bình của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời,’ và được sinh ra để cho những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn sử dụng và phục vụ! Vì Đức Chúa Trời không tạo ra một trong những ‘bình của cơn thạnh nộ của Ngài’ này cách ngẫu nhiên hay tình cờ. Và Ngài biết rõ mọi phần tốt lành nhỏ nhất mà Ngài hành động qua phương tiện của họ. Một phần của điều tốt lành ấy là Ngài tạo ra trong họ sự xuất sắc của bản tính con người, và tô điểm qua phương tiện của họ, như các vua, các quan trưởng và các quan tòa, v.v., trật tự của mọi vật trong thế gian. Nhưng tại sao Đức Chúa Trời đôi khi làm tê liệt lòng con người bằng sự sợ hãi và kinh khiếp, và đôi khi làm họ phấn chấn bằng lòng can đảm; tại sao Ngài cất đi linh của các quan trưởng, và biến những ý định của người khôn ngoan thành sự dại dột; tại sao Ngài ban cho một số người linh của sự tiết độ, và làm những người khác say sưa bằng linh của sự hỗn loạn và điên cuồng; đối với những sự phán xét kỳ diệu này của Ngài, đôi khi Ngài bày tỏ một lý do rõ ràng và nổi bật. Trong khi cũng rõ ràng không kém rằng ý định kín nhiệm của Ngài cai trị trên mọi người như vậy, đến nỗi Ngài xoay chuyển ý chí của bất cứ ai Ngài vui lòng đến bất cứ nơi nào Ngài vui lòng.” Vì bản tính con người là chung cho mọi người, nhưng ân điển thuộc về Đức Chúa Trời thì không như vậy (như cùng một vị thánh phụ trong một phần khác của các tác phẩm của ông cũng nhận xét cách nổi bật).

Vậy, khi xem xét một cách trung thực và tỉnh táo toàn bộ vấn đề cao trọng và thuộc về Đức Chúa Trời này, kết luận rõ ràng và không thể nghi ngờ sẽ là ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân chính yếu và cao nhất của mọi vật trên trời và dưới đất! Do đó, tâm trí chúng ta phải luôn được kiềm chế bằng sự hiểu biết về sự thật lớn lao này, để chúng có thể không buông thả cách thiếu tiết độ và trái phép trong việc tìm kiếm nguyên nhân của mọi vật. Câu nói ấy của Augustine, “Ý muốn của Đức Chúa Trời là sự tất yếu của mọi vật,” khi mới nghe thì có vẻ khắc nghiệt. Cũng như điều ông ngay lập tức thêm vào như một lời giải thích; rằng “Đức Chúa Trời đã định mọi nguyên nhân thứ yếu như vậy, để qua phương tiện của chúng, điều mà chúng được định cho vì mục đích ấy có thể được thực hiện, nhưng không nhất thiết phải được thực hiện như vậy.”

Nhưng rằng “Đức Chúa Trời đã định mọi nguyên nhân chính yếu và xa xôi, để qua chúng, điều Ngài đã có mục đích phải được thực hiện qua sự gây ra của chúng có thể được thực hiện theo sự tất yếu.” Tuy nhiên, khi toàn bộ lập luận được tra xét cách chăm chú, sự khắc nghiệt của nó sẽ sớm biến mất. Vì điều mà vị thánh phụ nói ở nơi khác, dù được diễn đạt bằng những từ ngữ khác nhau, thì chính xác là cùng một quan điểm; lập luận của ông cũng không chứa điều gì đáng phải làm phật ý: “Đức Chúa Trời giữ lại (ông nói), ẩn kín trong chính Ngài, những nguyên nhân của một số hành động của Ngài, mà Ngài đã không hòa lẫn với những vật được tạo dựng của Ngài. Những nguyên nhân này Ngài đưa ra đến kết quả của chúng, không phải bằng sự hành động ấy của sự quan phòng của Ngài, qua đó Ngài đã chỉ định cho những bản tính nào đó và quyền năng của chúng được hiện hữu và hành động, mà bằng sự hành động qua đó Ngài cai trị và điều khiển như Ngài muốn những tạo vật Ngài đã làm nên.”

Chính ở đây nằm ân điển mà qua đó những người bị hư mất được cứu. Vì điều gì có thể đúng hơn việc Đức Chúa Trời, trong việc cai trị các tạo vật của Ngài, giữ lại ẩn kín trong chính Ngài một điều gì đó nhiều hơn điều Ngài đã làm cho thấy rõ trong bản tính của chúng? Nhưng trong mọi việc được làm, ý muốn của Đức Chúa Trời do đó được xem là nguyên nhân đầu tiên một cách đúng đắn, vì Ngài cai trị các bản tính của mọi vật Ngài đã tạo dựng theo sự vui lòng của Ngài như vậy, đến nỗi Ngài điều khiển mọi ý định và hành động của con người đến mục đích mà chính Ngài đã định trước. Bởi giáo lý này, như tôi đã nhận xét cách công chính trước đây, một dây cương được đặt trên tâm trí và tâm linh chúng ta mà đáng phải giữ chúng ta trong giới hạn của sự khiêm tốn. Vì thật là vô lý, ở mức độ cuối cùng, khi không hiến mình cho ý muốn ấy của Đức Chúa Trời, là ý muốn cao hơn mọi nguyên nhân khác, trừ khi chúng ta có thể thấy (như chúng ta nghĩ) một lý do rõ ràng để làm như vậy.

Quả thật, chúng ta phải luôn ghi nhớ điều tôi đã nói trước đây, rằng Đức Chúa Trời không làm điều gì mà không có lý do cao nhất. Nhưng vì ý muốn của Đức Chúa Trời là quy tắc chắc chắn nhất của mọi sự công chính, ý muốn ấy phải luôn là lý do chính yếu cho chúng ta, vâng, nếu tôi có thể nói như vậy, là lý do của mọi lý do! Vì sự khiêm nhường của đức tin ấy, vốn là kết quả của sự tôn kính đối với sự công chính thuộc về Đức Chúa Trời, hoàn toàn không phải là một điều ngu dại, như nhiều người tưởng tượng. Vì ngoài người có sự thuyết phục bị ép sâu vào lòng mình rằng Đức Chúa Trời là công chính, và mọi công việc Ngài đều công chính, thì ai sẽ yên lòng thỏa mãn chỉ với sự vui lòng tốt lành của Ngài mà thôi? Vậy, giáo lý Sarbonic ấy, mà các nhà thần học của Giáo Hoàng rất tự hào trong việc công bố, “rằng quyền năng của Đức Chúa Trời là tuyệt đối và chuyên chế,” tôi hoàn toàn ghê tởm. Vì sẽ dễ dàng hơn khi ép buộc tách ánh sáng của mặt trời khỏi sức nóng của nó, hay sức nóng của nó khỏi lửa của nó, hơn là tách quyền năng của Đức Chúa Trời khỏi sự công chính của Ngài. Vậy, hãy tránh xa mọi suy đoán quái đản như vậy khỏi những tâm trí tin kính, như việc Đức Chúa Trời có thể làm nhiều hơn, hay khác hơn, điều Ngài đã làm, hay việc Ngài có thể làm bất cứ điều gì mà không có trật tự và lý do cao nhất. Vì tôi không tiếp nhận giáo lý khác ấy, “rằng Đức Chúa Trời, vì chính Ngài không bị luật pháp nào ràng buộc, có thể làm bất cứ điều gì mà không phải chịu bất kỳ sự trách cứ nào vì làm như vậy.” Vì bất cứ ai làm cho Đức Chúa Trời không có luật pháp đều cướp đi của Ngài phần lớn nhất của vinh hiển Ngài, vì người ấy làm mất đi sự ngay thẳng và công chính của Ngài. Không phải Đức Chúa Trời, quả thật, bị lệ thuộc vào bất kỳ luật pháp nào, ngoại trừ trong chừng mực Ngài là luật pháp cho chính Ngài. Nhưng có sự kết nối và hòa hợp không thể tách rời ấy giữa quyền năng của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, đến nỗi không điều gì có thể được Ngài làm mà không phải là điều độ, hợp pháp, và theo quy tắc nghiêm ngặt nhất của lẽ phải. Và chắc chắn nhất, khi những người tin nói về Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng, đồng thời họ nhìn nhận Ngài là Quan Án của thế gian, và luôn giữ quyền năng của Ngài được tiết chế cách công chính bằng sự công bằng và công chính.

Tuy nhiên, chúng ta vẫn chưa đối diện với sự phản đối lớn của các đối thủ của chúng ta: “Nếu mọi việc đều được làm (họ nói) theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và con người không thể làm hay dự định điều gì, ngoài điều Ngài muốn hay định, thì Đức Chúa Trời hẳn phải là tác giả của mọi điều ác.” Sự phân biệt ấy trước đây từng thịnh hành trong các trường học, và nay đang lưu hành khắp nơi, là hoàn toàn đúng, miễn là nó được hiểu đúng? “rằng điều ác của hình phạt, nhưng không phải điều ác của lỗi lầm, đến từ Đức Chúa Trời.” Nhưng một số người thiếu kinh nghiệm, tưởng rằng vấn đề đang tranh luận có thể được giải quyết trong một từ ngắn gọn, đã thản nhiên bỏ qua chính điểm đang tranh chấp, đó là, “Làm thế nào Đức Chúa Trời có thể không bị trách cứ trong chính việc mà chính Ngài lên án nơi Sa-tan và nơi những kẻ bị định tội đời đời, và là việc Ngài tuyên bố con người lên án nơi đồng loại của mình.” Vì cả hai điều ác thường được thấy trong cùng một công việc, chứ không phải trong những công việc khác nhau, đó là, sự khen ngợi về hình phạt phải, theo sự tất yếu, được quy cho Đức Chúa Trời, và lỗi lầm của hành động phải được quy cho con người. Chẳng hạn, những kẻ cướp đoạt đi gia súc của Gióp thánh. Việc làm ấy tàn ác và đáng hổ thẹn. Sa-tan bằng phương tiện này đẩy vị tộc trưởng đến sự tuyệt vọng; một mưu đồ còn đáng ghê tởm hơn nữa. Nhưng Gióp tuyên bố một Đấng khác là tác giả của tất cả! “Đức Giê-hô-va đã ban cho (ông nói), Đức Giê-hô-va lại cất đi.” Gióp cũng không sai khi quy cho Đức Chúa Trời điều mà, theo một ý nghĩa khác, chỉ có thể được quy cho những kẻ cướp. Vì vị tộc trưởng, như thể đang ngước mắt nhìn những điều được định trên ngai của Đức Chúa Trời trên trời, thú nhận rằng Chúa đã lấy đi bởi tay những kẻ cướp những điều họ không thể đụng đến nếu không bởi thẩm quyền và mạng lệnh của Ngài. Gióp giải thích tất cả điều này trong những lời tiếp theo: “Đức Giê-hô-va đã làm bất cứ điều gì đẹp lòng Ngài.” Chúng ta nghe rằng trong trường hợp này, công việc của Sa-tan là chung với công việc của Đức Chúa Trời. Chúng ta nghe rằng không điều gì đã được làm ngoài ý tốt của Đức Chúa Trời. Ở đây có thể nói, “Làm thế nào Đức Chúa Trời sẽ được miễn trừ khỏi lỗi lầm mà Sa-tan và những công cụ của nó có tội?” Tại sao, nếu một sự phân biệt được thực hiện giữa những công việc của con người, xuất phát từ việc xem xét mục đích và mục tiêu của họ trong từng trường hợp cụ thể; và nếu sự tàn ác của người kia bị lên án khi người ấy chọc mù mắt một con quạ hay giết một con sếu, trong khi đức hạnh của quan án được khen ngợi khi người ấy rửa tay mình bằng việc hành hình kẻ ác; thì tình trạng của chính Đức Chúa Trời sẽ tệ hơn tình trạng của con người sao? Sự công chính của Ngài sẽ không giữ Ngài tách biệt khỏi những hành động gian ác của những kẻ phạm tội thuộc về con người hay thuộc về Sa-tan sao?

Nhưng chúng ta hãy dùng một ví dụ so sánh gần gũi và thích hợp hơn phần nào. Vị hoàng tử ấy sẽ luôn được khen ngợi giữa con người là người, bằng một cuộc chiến công chính và hợp pháp, sẽ đẩy lùi khỏi lãnh thổ mình sự bạo lực, cướp bóc và cướp đoạt. Vì mục đích này, người ấy sẽ vội vàng trang bị vũ khí cho hàng nghìn binh lính, là những người sẽ lao về phía trước với lòng tham muốn đổ máu, cướp đoạt tài sản của những người nghèo và bất lực, và phạm mọi hành động phóng túng và bạo lực, mà vì những việc ác ấy họ chắc chắn sẽ không đáng được khen ngợi. Hai đạo quân, ở một phần khác của thế gian, bước vào trận chiến lớn. Nếu quý vị nhìn thấy một kết quả thịnh vượng từ kỹ năng của vị tướng, dưới sự điều khiển và chỉ huy của người ấy trận chiến được đánh, quý vị sẽ tha bổng người ấy khỏi mọi trách cứ, dù người ấy chỉ là một người phàm, trong khi quý vị vẫn lên án những binh lính cho mượn tay mình để giết đồng loại vì tiền thuê đáng ghê tởm. Vậy, quý vị sẽ cướp đi của Đức Chúa Trời vinh hiển của sự công chính Ngài, vì đôi khi Ngài làm công việc Ngài qua phương tiện của Sa-tan sao? Nhưng sự việc là như vậy. Và như sương mù mà đất thở ra đôi khi làm mờ đi sự sáng chói của mặt trời, và che khuất tầm nhìn của nó khỏi mắt con người, trong khi mặt trời vẫn thực sự giữ nguyên mọi sự sáng chói của nó; thì sự hư không của con người cũng tạo ra nhiều chướng ngại như hơi nước, như thể, làm cản trở tầm nhìn của họ về sự công bằng của Đức Chúa Trời, trong khi sự công bằng ấy vẫn giữ nguyên, tinh khiết và hoàn hảo như xưa! Nhưng những người lý luận thiếu hiểu biết này lại muốn lôi kéo Đức Chúa Trời và kẻ ác vào cùng một tội lỗi, ở nơi mà hành động của Đức Chúa Trời, hành động qua kẻ ác, theo ý nghĩa như vậy là chung cho Ngài và cho họ. Nhưng Đa-vít đã không làm như vậy. Khi Si-mê-i tấn công ông bằng những lời rủa sả và đá, ông đã không dừng lại ở con người, mà nhìn vào mạng lệnh của Đức Chúa Trời: “Hãy để hắn rủa sả (ông nói), vì Đức Chúa Trời đã bảo hắn” (II Sa-mu-ên 16:6). Và ông vẫn không nổi lên chống lại Đức Chúa Trời, mà với mọi sự khiêm nhường đưa lưng mình ra chịu đòn, và nói, “‘Vậy ai sẽ nói, Sao Ngài đã làm như vậy?’” (câu 10). Như ông cũng nói trong Thi Thiên, “Tôi câm, không mở miệng, vì Chúa đã làm điều ấy” (Thi Thiên 39:9). Vì có người tin kính nào mà uy nghi của Đức Chúa Trời trong chốc lát không làm cho im lặng? Và có người nào trong số họ mà sự công chính của Đức Chúa Trời không ép buộc phải bày tỏ lời khen ngợi và thúc giục người ấy bật ra lời kêu gọi sốt sắng ấy của Đa-vít: “Vậy hãy để hắn rủa sả; vì Đức Giê-hô-va đã bảo hắn, Hãy rủa sả Đa-vít. Có thể Đức Giê-hô-va sẽ nhìn thấy sự hoạn nạn của tôi, và Đức Giê-hô-va sẽ báo trả điều tốt cho tôi vì sự rủa sả của hắn ngày nay” (II Sa-mu-ên 16:11, 12).

Vì vậy, khi sự gian ác của con người tiến triển như vậy từ Chúa, và từ một nguyên nhân công chính, nhưng từ một nguyên nhân không được chúng ta biết, mặc dù nguyên nhân đầu tiên của mọi vật là ý muốn Ngài, thì việc Ngài do đó là tác giả của tội lỗi, tôi long trọng phủ nhận. Tuy nhiên, sự khác biệt của các nguyên nhân ấy, mà tôi đã bàn đến trước đây, hoàn toàn không được quên? rằng một nguyên nhân là gần, một nguyên nhân khác là xa. Việc tuân giữ cẩn thận sự phân biệt này là không thể thiếu, để chúng ta có thể hiểu rõ sự khác biệt rộng lớn biết bao, và sự phân biệt trọng đại biết bao giữa sự quan phòng công chính và bình đẳng của Đức Chúa Trời và những sự bốc đồng hỗn loạn của con người. Các đối thủ của chúng ta chất lên chúng ta sự vu khống thiếu hào phóng và đáng hổ thẹn, khi họ ném vào mặt chúng ta rằng chúng ta làm cho Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, bằng việc duy trì rằng ý muốn Ngài là nguyên nhân của mọi việc được làm. Vì khi một người thực hiện điều gì cách bất công, bị kích động bởi tham vọng, hay lòng tham lam, hay dục vọng, hay bất kỳ đam mê sa đọa nào khác; nếu Đức Chúa Trời, bởi sự phán xét công chính nhưng kín nhiệm của Ngài, thực hiện công việc Ngài qua phương tiện của tay của một người như vậy, thì việc nhắc đến tội lỗi không thể được thực hiện liên quan đến Đức Chúa Trời trong những hành động công chính ấy của Ngài. Chính sự phản bội, kiêu ngạo, tàn ác, thiếu tiết độ, ghen tị, tự cao, hay một ước muốn sa đọa tương tự nào đó mới cấu thành tội lỗi nơi con người. Nhưng không ước muốn nào như vậy có thể được tìm thấy nơi Đức Chúa Trời. Si-mê-i tấn công vua mình bằng sự xấc xược thô bạo. Tội lỗi ngay lập tức rõ ràng. Đức Chúa Trời dùng một công cụ như vậy để thực hiện sự hạ mình công chính của Đa-vít. Đức Chúa Trời vui lòng dùng một cây roi như vậy. Nhưng ai sẽ dám buộc tội Đức Chúa Trời về tội lỗi khi làm như vậy? Người A-rập và người Sa-bê đoạt lấy chiến lợi phẩm của họ từ tài sản của một người khác. Tội cướp bóc là rõ ràng. Đức Chúa Trời rèn luyện sự nhịn nhục của tôi tớ Ngài bằng sự bạo lực của những kẻ cướp đoạt. Hãy để lời thú nhận anh hùng của vị tộc trưởng, “Đáng khen ngợi danh Đức Giê-hô-va,” được nghe vang lên từ giữa những sự tàn phá này, thay vì những lời rủa sả phạm thượng của kẻ ác và người thiếu hiểu biết. Nói một lời, cách Đức Chúa Trời hành động qua tội lỗi của con người là như vậy, đến nỗi khi chúng ta đến để giao thiệp với Ngài trong vấn đề về những sự phán xét công chính của Ngài, sự thanh khiết đời đời của Ngài sẽ trong chốc lát lau sạch mọi vết bẩn mà lý luận gian ác của con người có thể cố gắng ném lên Uy Nghi vinh hiển của Ngài.

Và ở đây lời khuyên bảo của Augustine có thể được lắng nghe với lợi ích: “Về điểm đồng nhất hay đồng ý, đôi khi có một sự khác biệt lớn lao giữa con người và Đức Chúa Trời trong những vấn đề về các hành động và sự phán xét công chính của Ngài. Như khi, chẳng hạn, Đức Chúa Trời muốn cách công chính điều mà con người muốn cách gian ác, và khi Đức Chúa Trời không muốn cách công chính điều mà con người không muốn cách gian ác. Và lại, về điểm khác biệt hay đối nghịch, Đức Chúa Trời và con người không bất đồng cách tệ hại. Như khi con người muốn cách tốt lành điều mà Đức Chúa Trời không muốn cách công chính, và khi, nữa, con người không muốn cách công chính điều mà Đức Chúa Trời muốn cách công chính; chẳng hạn, người con có thể ước muốn cha mình chết, để người ấy có thể lao vào phần gia sản. Đức Chúa Trời cũng có thể muốn rằng chính người cha này phải chết. Đức Chúa Trời đã muốn Giê-ru-sa-lem bị phá hủy hoàn toàn, đền thờ bị làm ô uế và phá đổ, và người Do Thái phải chịu mọi cực hình tột cùng. Người Ê-đôm suốt thời gian ấy cũng đang khao khát cùng một điều. Để cùng một mức độ có thể được đo lại cho một người kinh khủng và tàn nhẫn, là người đã không tha cho ai, Đức Chúa Trời muốn rằng không sự giúp đỡ nào được đem đến cho người ấy; khi bị ép đến sự hủy diệt ở mọi phía, bởi sự tất yếu không thể tránh khỏi. Chính con trai người ấy sẽ từ chối người ấy mọi bổn phận của tình cảm, và người con cũng sẽ không có ước muốn nhỏ nhất để giúp đỡ người ấy trong nhu cầu tuyệt vọng của mình. Đức Chúa Trời đã muốn các con trai của Hê-li không nghe theo lời khuyên của cha họ, vì Ngài đã quyết định hủy diệt họ. Về phần mình, các con trai cũng không muốn nghe cha họ. Bây giờ ở đây thoạt nhìn dường như có một loại hòa hợp và đồng ý nào đó; nhưng khi chúng ta xem xét cách trừu tượng điều ác và điều tốt liên quan, thì có sự bất đồng và đối nghịch nhiều như giữa lửa và nước. Một người chồng sẽ ước muốn vợ yêu dấu của mình sống lâu hơn, là người mà Đức Chúa Trời gọi ra khỏi thế gian này. Đấng Christ đã rùng mình trước, và cầu nguyện chống lại, cái chết ấy, là một của lễ có mùi thơm ngọt ngào nhất dâng lên Đức Chúa Trời. Bây giờ ý muốn của mỗi người, cả của người chồng lẫn của Đấng Christ, dù khác với ý muốn của Đức Chúa Trời, theo vẻ bề ngoài đầu tiên, đều không bị trách cứ như nhau. Vì vậy, không ai được phép lôi kéo Đức Chúa Trời vào việc tham dự tội lỗi, hay lỗi lầm, hay trách cứ, bất cứ khi nào bất kỳ sự tương tự rõ ràng nào giữa những đam mê rõ ràng sa đọa của con người và ý định kín nhiệm của Ngài xuất hiện. Hãy để quan điểm ấy của Augustine luôn hiện diện trong tâm trí chúng ta: “Vì vậy, bởi công việc lớn lao và kỳ diệu của Đức Chúa Trời (là công việc vô cùng hoàn hảo trong việc làm thành mọi mục đích và chiều hướng của ý muốn Ngài), mà, theo một cách kỳ diệu và không thể diễn tả, điều được làm trái với ý muốn Ngài cũng không được làm mà không có ý muốn Ngài, vì nó không thể đã được làm nếu Ngài đã không cho phép nó được làm; và tuy nhiên, Ngài đã không cho phép nó mà không có ý muốn Ngài, mà theo ý muốn Ngài.”

Và qua đây, hoặc sự thiếu hiểu biết hoặc sự gian ác của những người phủ nhận rằng bản tính của ý muốn Đức Chúa Trời có thể là một và đơn giản, nếu có bất kỳ ý muốn nào khác được quy cho Ngài ngoài ý muốn được bày tỏ rõ ràng và hiển nhiên bởi Ngài trong luật pháp của chính Ngài, đều bị bác bỏ. Một số người cũng hỏi cách chế giễu. “Nếu có bất kỳ ý muốn nào của Đức Chúa Trời không được bày tỏ trong luật pháp Ngài, thì ý muốn ấy được gọi bằng danh nào?” Nhưng những người ấy hẳn phải mất trí, theo ý kiến của họ mọi Kinh Thánh ấy chẳng có ý nghĩa gì khi nói với quá nhiều sự kinh ngạc và ngưỡng mộ về “chiều sâu” sâu nhiệm của những sự phán xét của Đức Chúa Trời! Khi Phao-lô kêu lên, “Ôi, sâu nhiệm thay là sự giàu có của cả sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời! Những sự phán xét của Ngài không thể dò xét được biết bao!” ông chắc chắn nhất dạy chúng ta, trong mọi sự rõ ràng, rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời là một điều gì đó nhiều hơn và sâu hơn điều được diễn đạt bằng những lời đơn giản của Đấng Christ trong lời kêu gọi đáng nhớ ấy, “Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, bao nhiêu lần Ta muốn nhóm con cái ngươi lại như gà mái nhóm con mình dưới cánh, nhưng ngươi không muốn” (Ma-thi-ơ 23:37). Và trong khi Đức Chúa Trời muốn các con trai của Hê-li không vâng phục cha họ, thì ý muốn thuộc về Đức Chúa Trời ấy, theo vẻ bề ngoài, khác với mạng lệnh của luật pháp, là luật pháp truyền cho con cái phải vâng phục cha mẹ mình. Nói một lời, bất cứ nơi nào vị sứ đồ trình bày những sự phán xét kỳ diệu của Đức Chúa Trời, và chiều sâu của những tư tưởng và đường lối Ngài, vốn “không thể dò tìm được,” ông hoàn toàn không nói về những công việc của luật pháp, vốn luôn đứng rõ ràng trước mắt chúng ta; mà đúng hơn ông đang tôn vinh ánh sáng không thể tiếp cận ấy, trong đó ý định kín nhiệm của Đức Chúa Trời được giấu kín, là ý định, vì được tôn cao vượt xa tầm với tột cùng của tâm trí con người, nên chúng ta buộc phải ngước mắt nhìn lên và tôn thờ!

Có lẽ ai đó sẽ nói: “Nếu ánh sáng ấy không thể tới gần được, thì sao ông lại đến gần nó?” Tôi không đến gần nó theo cách muốn, bằng sự tò mò xấc xược, dò xét những điều Đức Chúa Trời muốn giữ kín sâu trong chính Ngài; nhưng điều Kinh Thánh công khai tuyên bố, tôi tiếp nhận bằng đức tin chắc chắn và nhìn xem với lòng tôn kính. Nhưng bạn sẽ nói: “Làm sao có thể là Đức Chúa Trời, Đấng luôn nhất quán với chính Ngài, và không thay đổi dù chỉ như cái bóng của sự chuyển động, lại muốn điều trái với điều Ngài dường như là?” Tôi trả lời: Không có gì lạ khi Đức Chúa Trời, khi phán với con người, lại tự thích ứng với giới hạn hiểu biết của họ. Ai dám khẳng định rằng Đức Chúa Trời từng hiện ra với các tôi tớ Ngài, ngay cả trong các khải tượng, y như Ngài thật là? Vì sự sáng chói của vinh hiển Ngài là như vậy, đến nỗi việc nhìn thấy Ngài như Ngài thật là, bằng thị giác trần của chúng ta, sẽ nuốt chửng và áp đảo mọi giác quan của chúng ta trong chốc lát. Vì vậy, Ngài luôn tự bày tỏ chính Ngài theo cách con người có thể chịu đựng được sự bày tỏ ấy. Nhưng dù Đức Chúa Trời nói với chúng ta bằng ngôn ngữ của một đứa trẻ, hay dù Ngài che giấu điều Ngài biết là vượt quá sự hiểu biết của chúng ta, tôi long trọng phủ nhận rằng có bất cứ điều gì trong những gì Ngài vui lòng phán là giả dối hay che đậy. Thật đúng biết bao điều Thi Thiên khẳng định: “Ngài ghét mọi kẻ làm sự gian ác” (Thi Thiên 5:5). Quả thật, Đức Chúa Trời ở đó, qua miệng Đa-vít, không làm chứng điều gì khác ngoài điều Ngài thể hiện trong thực tế mỗi ngày khi Ngài phạt con người vì những sự vi phạm của họ. Ngài cũng sẽ không phạt tội lỗi của họ nếu Ngài không ghét những tội lỗi ấy. Vậy ở đây bạn thấy Đức Chúa Trời là Đấng báo thù, từ đó chúng ta hoàn toàn được bảo đảm rằng Ngài không phải là Đấng chấp thuận. Nhưng nhiều người bị lừa dối trong những vấn đề thánh này, vì không suy xét đúng rằng Đức Chúa Trời muốn một cách công chính những điều con người làm một cách gian ác. Bạn có thể nói: “Ông sẽ giải thích điều này thế nào?” Tôi trả lời: Đức Chúa Trời gớm ghiếc mọi sự giao hợp ngoại tình và loạn luân. Áp-sa-lôm làm nhục các cung phi của cha mình trước mắt dân chúng. Điều này có phải, theo mọi nghĩa, đã xảy ra trái với ý muốn của Đức Chúa Trời không? Không! Đức Chúa Trời đã báo trước, qua tôi tớ Ngài là Na-than, rằng Áp-sa-lôm sẽ làm điều này (II Sa-mu-ên 12:11, 12): “Ta sẽ lấy các vợ ngươi trước mắt ngươi, và ban cho kẻ lân cận ngươi, và người ấy sẽ nằm với các vợ ngươi dưới mặt trời này. Vì ngươi đã làm lén lút; nhưng Ta sẽ làm việc này trước mặt cả Y-sơ-ra-ên, và dưới mặt trời.”

Kinh Thánh đầy dẫy những ví dụ cùng bản chất và khuynh hướng như vậy. Vậy, vì cớ đó, chúng ta có nên quy nguyên nhân hay lỗi của tội lỗi cho Đức Chúa Trời, hay trình bày Ngài như có ý muốn đôi hay hai mặt, và như vậy làm cho Ngài không nhất quán với chính Ngài không? Nhưng như tôi đã cho thấy rằng Ngài muốn cùng một điều trong những trường hợp nhất định, như những kẻ gian ác và phàm tục, nhưng theo một cách khác; thì ngược lại, chúng ta phải giữ rằng Ngài muốn theo cùng một cách với những kẻ gian ác và những kẻ bị định tội đời đời điều bề ngoài dường như khác nhau; đến nỗi, trong những điều được trình bày trước trí óc chúng ta, sự đa dạng bề ngoài được điều hòa với sự hiệp nhất và hòa hợp cao nhất. Như vậy, vì sự bất kính quái dị của Áp-sa-lôm đối với cha mình là một sự vi phạm bội tín luật hôn nhân và một sự xúc phạm thô bạo trật tự của tự nhiên, nên chắc chắn nhất rằng sự gian ác tàn bạo của hắn rất đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, Đấng không thể vui lòng với bất cứ điều gì ngoài sự lương thiện, sự đoan trang, sự trung tín và sự trong sạch, và Đấng muốn rằng trật tự hợp pháp Ngài đã thiết lập giữa con người phải được giữ gìn thánh khiết và bất khả xâm phạm. Thế nhưng, Ngài vui lòng phạt tội ngoại tình của Đa-vít theo cách này. Và như vậy Ngài muốn theo cùng một cách với con người những điều đối với chúng ta dường như hoàn toàn khác nhau. Vì ý muốn ấy của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài truyền điều phải làm, và bởi đó Ngài phạt mọi sự vi phạm luật pháp Ngài, là một và đơn nhất.

Trước đây chúng ta đã nhận xét rằng tội lỗi thường là những hình phạt mà qua đó Đức Chúa Trời báo thù một cách xứng đáng những sự vi phạm trước đây của con người. Trong mọi sự sắp đặt như vậy của Sự Quan Phòng của Ngài, có hai điều đòi hỏi chúng ta suy xét sâu sắc: sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài làm chứng rằng Ngài ghét tội lỗi mà Ngài giáng xuống hình phạt xứng đáng như vậy; và sự gian ác của con người, điều đứng đối nghịch trực tiếp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Nếu sự sáng chói vô hạn như vậy làm hoa mắt thị giác tinh thần của chúng ta, thì có gì lạ khi mắt của thân thể chúng ta không thể chịu nổi việc nhìn mặt trời tự nhiên! Vì thị giác của thân thể có mạnh hơn thị giác của tâm trí không? Hay sự sáng chói của uy nghi Đức Chúa Trời có kém hơn mặt trời tự nhiên không? Vì vậy, chúng ta chớ nên quá sắc sảo trong việc thấu vào sự huy hoàng của Uy Nghi Thiên Thượng! Kẻo, trong khi đó, chúng ta hoặc phủ nhận điều Kinh Thánh dạy rõ ràng và kinh nghiệm xác nhận là đúng, hoặc dám cho rằng điều này điều kia, theo suy nghĩ của chúng ta, không hoàn toàn phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời. Augustine nói: “Khi ngày cuối cùng đến, bấy giờ sẽ được thấy trong ánh sáng sáng nhất của sự hiểu biết điều mà những người tin kính hiện nay nắm giữ bằng đức tin, cho đến khi bấy giờ nó sẽ được hiểu bằng sự thấu hiểu đầy đủ nhất. Ý muốn của Đức Chúa Trời chắc chắn, bất biến và toàn hiệu lực biết bao! Và cũng vậy, Ngài có thể làm biết bao điều, mà lại không muốn! Nhưng Ngài không muốn điều gì mà Ngài không thể làm!”

* Calvin đã viết Luận Thuyết trên đây để làm im lặng sự chống đối ồn ào của người ấy đối với giáo lý về “sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời.”

* Chẳng hạn như vậy, ví dụ như “một Kẻ Vu Khống vô giá trị nào đó” hiện nay.

CỦA KẺ VU KHỐNG

LỜI NÓI ĐẦU VỀ

NHỮNG ĐIỀU KHOẢN NHẤT ĐỊNH (TỨC LÀ NHỮNG LỜI VU KHỐNG)

ĐƯỢC CHO LÀ TRÍCH TỪ CÁC TÁC PHẨM

CỦA JOHN CALVIN.

ÔNG là một người, John Calvin, hiện nay được biết đến khắp gần như toàn thế giới. Giáo lý của ông có nhiều người ủng hộ và bênh vực, nhưng cũng có nhiều kẻ thù và người chống đối. Về phần tôi, là người tha thiết mong ước rằng chỉ có một giáo lý, như chỉ có một chân lý, và rất khao khát thấy mọi người, nếu có thể được, đều đồng ý trong một giáo lý ấy, tôi đã nghĩ rằng ông nên được thông báo, một cách thân thiện, về những điều được nói khắp nơi chống lại giáo lý của ông; để nếu sai, ông có thể bác bỏ chúng và có cơ hội gửi lời bác bỏ của ông cho tôi; để tôi có thể đứng lên chống lại những kẻ thù của ông. Và tôi cầu xin ông hãy soạn lời bác bỏ của ông về những lập luận như vậy theo cách dân chúng có thể hiểu rõ được.

Quả thật có nhiều người khác với ông, và khác trong nhiều điều nữa. Tuy nhiên, hiện tại, tôi sẽ để mọi câu hỏi khác cho những lúc khác, và tôi sẽ bàn với ông về một chủ đề lớn lao ấy — giáo lý về Định Mệnh, hay Sự Tiền Định. Vì chỉ một câu hỏi này đang gây ra những xáo trộn to lớn trong Hội Thánh, tất cả những điều tôi rất vui lòng thấy được yên lặng; và những lập luận của những người chống đối ông về vấn đề trọng đại này mạnh mẽ đến nỗi chúng không thể bị bác bỏ từ bất cứ cuốn sách nào của ông mà ông đã xuất bản cho đến nay.

Những Điều Khoản Nhất Định liên quan đến câu hỏi to lớn này đã được trích ra từ các sách của ông và lan truyền khắp mọi hướng. Những Điều Khoản này bây giờ tôi sẽ đặt trước mặt ông mà không theo thứ tự đều đặn nào, và với mỗi Điều Khoản tôi sẽ thêm vào những lập luận mà những người chống đối ông đưa ra chống lại nó. Bằng cách sắp xếp này, ông sẽ thấy ngay ông được yêu cầu phải trả lời điều gì.

LỜI TRẢ LỜI CỦA JOHN CALVIN VỀ

LỜI NÓI ĐẦU CỦA KẺ VU KHỐNG.

RẰNG có nhiều kẻ thù đối với giáo lý của tôi, tôi biết rất rõ và không ngạc nhiên. Vì không phải là điều mới mẻ khi những kẻ gây gổ ở mọi phía há miệng chống lại Đấng Christ, Đấng mà tôi chiến đấu dưới ngọn cờ của Ngài. Nỗi đau buồn duy nhất của tôi trong vấn đề thánh này là, qua phía yếu đuối của tôi, chân lý trang trọng và đời đời của Đức Chúa Trời bị đâm, là chân lý phải được cả thế giới nhìn xem với lòng tôn kính và thờ phượng. Nhưng vì tôi thấy rằng chính chân lý này của Đức Chúa Trời, từ ban đầu, luôn bị phơi bày trước những lời vu khống của kẻ ác, và rằng chính Đấng Christ, theo nghị định của Cha Ngài trên trời, phải luôn là “một hòn đá làm cho vấp phạm” và là điều bị chống đối (Rô-ma 9:33; Ê-sai 8:14, 15), tôi cho rằng những người bênh vực chân lý phải chịu đựng sự vấp phạm này với mọi lòng kiên nhẫn. Tuy nhiên, không một vết cắn dữ dội nào của kẻ ác sẽ lúc nào khiến tôi hối tiếc về giáo lý tôi đã dạy, vì tôi cảm thấy hoàn toàn chắc chắn rằng Đức Chúa Trời là nguồn gốc và tác giả của nó. Tôi cũng không hưởng lợi ít đến nỗi từ nhiều cuộc xung đột mà chính Đức Chúa Trời đã khiến tôi tham gia, đến nỗi bây giờ lại hoảng sợ trước những tiếng ồn rỗng tuếch và vô ích của ngươi.

Không, về phần chính ngươi, hỡi kẻ giám sát đeo mặt nạ đáng thương, tôi rút ra được chút an ủi từ ý nghĩ rằng ngươi không thể vô ơn đối với người đã đối xử với ngươi tử tế hơn nhiều so với ngươi đáng được ở tay người ấy, mà không đồng thời phơi bày sự gian ác bẩn thỉu của ngươi chống lại Đức Chúa Trời. Tôi biết rất rõ rằng không có trò vui nào làm hài lòng các ngươi, những người Học Viện, hơn việc nhổ tận gốc mọi đức tin khỏi lòng những người tin kính bằng cách phủ bóng nghi ngờ lên mọi điều họ quý trọng. Và ngươi cảm thấy trong lòng mọi lời chửi rủa ấy ngọt ngào biết bao mà ngươi hướng chống lại “Sự Quan Phòng Kín Nhiệm của Đức Chúa Trời,” điều ấy rõ ràng từ chính ngòi bút của ngươi, dù ngươi cố gắng che giấu sự khoái trá đê tiện của mình đến đâu. Nhưng tôi triệu ngươi và mọi đồng bọn của ngươi ra trước tòa án mà Quan Xét của thiên đàng ngự trên đó, từ miệng Ngài một ngày kia luồng hơi và tia sét sẽ giáng xuống trên tất cả các ngươi, và quật các ngươi nằm sấp. Tuy nhiên, tôi tin chắc rằng chính tôi, trước khi xong việc, sẽ khiến những lời xấc xược của ngươi chống lại Đức Chúa Trời trở nên đáng ghê tởm đối với cảm xúc của mọi người tốt và tin kính, như chúng vốn làm thỏa mãn trong lòng chính ngươi.

Ngươi đòi tôi bác bỏ bài viết vô ích ấy của ngươi, mà ngươi đã bí mật gửi đến Paris từ một thị trấn ở Thụy Sĩ, để chất độc có thể đổ lên danh tôi khắp nơi mà tôi không hay biết, và không có khả năng áp dụng phương thuốc chữa trị. Tuy nhiên, ngươi giả vờ mong muốn học biết chân lý, thế mà ngươi lại giấu tên mình; vì mục đích gì tôi không biết, trừ khi đó là vì ngươi biết rõ rằng tôi có quyền lập tức phá hủy bất cứ uy tín nào người ta có thể sẵn lòng dành cho chính ngươi hay đồng bọn của ngươi. Tôi có thể phỏng đoán, hay đúng hơn xác định, trong chốc lát ngươi là ai, từ nhiều bằng chứng do cuốn sách của ngươi cung cấp. Nhưng dù ngươi tự tay viết nó, hay đọc cho Scotus chép, kẻ thổi kèn được băng đảng điên cuồng của ngươi thuê, để hắn mang đến Paris những điều ngươi không dám nói ra ở đây, thì đó là điều hoàn toàn không quan trọng đối với tôi. Quả thật, tôi mong rằng tác giả của cuốn sách là một người khác, hoặc chính ngươi là một người khác với con người ngươi hiện là. Nhưng điều đó sẽ không bao giờ xảy ra cho đến khi ngươi đã một lần nếm biết đức hạnh và sự lương thiện thật là gì. Vì dù ngươi luôn nói năng tôn kính với tôi, nhưng thiên hướng tự nhiên của ngươi đối với việc bắt bẻ lớn đến đâu, tôi chưa bao giờ khó khăn trong việc khám phá và hoàn toàn chắc chắn. Khuynh hướng xấu xa này mà ngươi đã buông thả trong nhiều màn trình diễn trẻ con và vô ích của nó, tôi đã cố gắng sửa chữa, nhưng vô ích; vì, gắn liền với thiên hướng tự nhiên ấy, luôn có một thói làm dáng hư hoại, khiến ngươi săn đuổi lời khen về học vấn và trí khôn, ngay cả bằng những nỗ lực đùa cợt lạnh nhạt nhất và hơn cả nhạt nhẽo về các chủ đề Thiên Thượng. Ngươi cũng không thể bằng bất cứ cách nào che đậy những nỗ lực vô ích này của ngươi dưới bóng thẩm quyền của Socrates, người mà (ngươi nói) quen tấn công nhiều điều được nói chống lại giáo lý của ông bằng những lời châm biếm sắc bén đáp lại. Con người xuất sắc ấy là người được phú cho nhiều đức hạnh nổi bật, tuy nhiên, ông đã làm mờ sự sáng chói của tất cả chúng bằng một điểm yếu và khiếm khuyết này, điều mà ngươi như vậy cố gắng bắt chước, với thất bại nhiều như lo lắng.

Hơn nữa, ngươi yêu cầu tôi gửi cho ngươi “một lời bác bỏ bài viết vô ích của ngươi như vậy mà dân chúng có thể hiểu được.” Tôi chưa bao giờ làm khác hơn là học cách thích ứng với khả năng của độc giả khiêm tốn và ít học nhất, bằng cách sử dụng ngôn ngữ giảng dạy thuần khiết và giản dị nhất. Nhưng nếu ngươi không thừa nhận cách lập luận nào khác ngoài cách mà trí óc tự nhiên của một người phàm trần thế có thể tiếp nhận, thì ngươi lập tức tự đóng lại, bằng sự kiêu ngạo và khinh miệt, con đường duy nhất để tiếp cận sự hiểu biết về giáo lý ấy, mà bước đầu tiên để biết đến nó là lòng tôn kính. Tôi hoàn toàn không vô biết về những cái nhếch mép châm biếm của ngươi và của mọi kẻ giống ngươi, những kẻ đối xử với những mầu nhiệm sâu xa của Đức Chúa Trời bằng sự khinh miệt, điều cho thấy rằng, theo đánh giá của ngươi, mọi điều đều mất đi vẻ đẹp và thẩm quyền của nó nếu nó không lập tức đáp ứng ý kiến và sự chấp thuận của ngươi. Vì, xin hỏi, tất cả điều này có nghĩa gì, rằng hễ ai chọn mở miệng chống lại tôi, tôi lại phải được yêu cầu cung cấp lời bác bỏ những lời vu khống của hắn? Nay Socrates, người mà ngươi vung danh ra trước mặt ngươi như vậy, sẽ không chịu để mình bị đặt vào vị trí như vậy. Ông sẽ không chịu khuất phục trước sự áp đặt của một luật như vậy đối với ông. Không phải tôi sẽ theo bất cứ người nào trong mọi điều. Nhưng nếu bất cứ ai, không chỉ trong thời đại này, mà trong bất cứ thời đại nào khác, từng được phép thường xuyên tự đặt mình, với sự phẫn nộ, chống lại kẻ ác, và bác bỏ những lời vu khống của họ chống lại ông như Socrates đã làm, thì chắc chắn ngay cả kẻ ác ý và bất công nhất cũng sẽ cho tôi một cơ hội công bằng để thực hiện cùng một loại siêng năng như vậy trong việc tự bênh vực. Vì vậy, tiếng sủa của ngươi càng không thể chịu đựng được. Vì ngươi giẫm đạp với sự ngu dốt mù quáng lên nhiều cuốn sách tự bênh vực và trả lời những kẻ thù của tôi, và ngươi yêu cầu tôi làm cùng một công việc bác bỏ hai hay ba lần nữa.

Tuy nhiên, ngươi khẳng định rằng có một câu hỏi đặc biệt mà những lập luận của kẻ thù tôi chống lại tôi quá mạnh mẽ đến nỗi không thể bị bác bỏ bởi nội dung của bất cứ cuốn sách nào của tôi mà tôi đã viết về chủ đề này cho đến nay. Câu hỏi ấy, ngươi nói, là chủ đề lớn lao về sự tiền định, hay định mệnh. Tôi mong ngươi có thể quyết định hoặc tìm hiểu chủ đề ấy một cách khiêm tốn, hoặc tranh luận về nó một cách trung thực, thay vì như vậy trút bỏ mọi xấu hổ và trộn lẫn vào một những điều khác nhau nhất với nhau, để ngăn mọi ánh sáng thật chiếu lên chúng. Định mệnh là một thuật ngữ những người phái Khắc Kỷ dành cho giáo lý của họ về tính tất yếu, mà họ đã hình thành từ một mê cung đa dạng của những lập luận mâu thuẫn; một giáo lý được tính toán để gọi chính Đức Chúa Trời ra tuân lệnh, và đặt ra cho Ngài những luật lệ để Ngài làm việc theo đó. Nhưng Sự Tiền Định, tôi định nghĩa, theo Kinh Thánh, là ý chỉ tự do và không bị ràng buộc của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài cai trị toàn thể nhân loại, và mọi người và mọi vật, và cả mọi bộ phận và hạt của thế giới bằng sự khôn ngoan vô hạn và sự công chính không thể hiểu thấu của Ngài. Nay nếu sự hư hoại của tâm trí và dục vọng bắt bẻ cùng sự kiêu ngạo ma quỷ đã làm mù ngươi đến nỗi ngươi không thể thấy gì trong ánh sáng giữa ban ngày; thế nhưng đối với những độc giả thật sự có mắt có thể thấy, sự phân biệt tôi đã đặt ra cho thấy, trong chốc lát, sự công chính và công bằng lớn lao (!) của việc ngươi cãi cọ với Đức Chúa Trời trong vấn đề sâu xa về “Sự Quan Phòng Kín Nhiệm” của Ngài.

Thêm vào đó, nếu ngươi đã sẵn lòng xem xét các sách của tôi, ngươi sẽ lập tức bị thuyết phục rằng thuật ngữ phàm tục định mệnh đáng ghê tởm đối với tôi biết bao; không, ngươi sẽ học được khi đọc các tác phẩm của tôi rằng chính thuật ngữ đáng ghê tởm này đã bị ném thẳng vào mặt Augustine bởi sự ác ý và hận thù của những kẻ gian ác và vô giá trị thời của ông; và ngươi cũng sẽ khám phá trong lời chứng của tôi rằng những phản đối này đã được vị cha thánh và thầy dạy tin kính ấy trả lời theo một cách sẽ hoàn toàn đáp ứng mọi mục đích của vụ việc và sự bênh vực của chính tôi trong dịp hiện nay.

Cũng trong các Điều Khoản (được cho là trích từ các sách của tôi), mà ngươi nói ngươi sẽ công bố theo thứ tự ngươi đề xuất, ngươi sẽ thấy rằng cách thức và nội dung lập luận của tôi chính xác giống như của vị thánh phụ đáng nhớ ấy. Tuy nhiên, những kẻ ác ý, biết rằng giáo lý này không được biết rõ, cũng không được tiếp nhận rộng rãi, đã khoe khoang công bố khắp nơi các Điều Khoản này (một phần sai và một phần bị cắt xén), để những người ngu dốt và thiếu kinh nghiệm có thể bị đốt cháy bằng lòng hận thù nội dung của chúng, và không thể hình thành phán đoán nào ngoài phán đoán bất lợi nhất về chúng. Và dù nhiều người nghĩ, khi mới nhìn thấy chúng, rằng các điều khoản được đưa ra vào thời Augustine thật sự là trích từ các tác phẩm của ông; thế nhưng, vị cha thánh cay đắng phàn nàn rằng chúng đã bị gán cho ông một cách sai trái. Vì những người biên soạn chúng hoặc đã ghép lại những phần ngắn của các câu, với sự cần cù gian ác, hoặc đã, với nghệ thuật gian ác, làm hư hoại những câu vốn nguyên vẹn và đúng và tin kính bằng việc lén đưa vào một vài từ, như vậy thay đổi hoàn toàn bản gốc, để qua đó họ có thể tạo ra sự xúc phạm trong tâm trí những người đơn sơ. Và mọi độc giả trung thực và chân thành (nhiều người trong số họ sẽ vui lòng chịu khó so sánh giáo lý của tôi với những lời vu khống đê tiện của ngươi) sẽ khám phá rằng các điều khoản mà ngươi nay khoe khoang ngươi sẽ đưa ra như trích từ các tác phẩm của tôi, có cùng một mô tả chính xác như những điều đã được công bố khắp nơi vào thời Augustine, được cho là trích thật từ các sách của ông.

Và trước hết tôi đứng trên lập trường này chống lại ngươi, rằng ngươi hành động không tử tế cũng không trung thực khi không gắn bất cứ dấu chỉ định hay tham chiếu nào vào các đoạn được cho là trích từ các sách của tôi, để độc giả có thể tham chiếu bản gốc và tự bảo đảm rằng tôi thật sự đã viết như các trích đoạn trình bày. Và điều gì có thể bất công hơn việc tuyên bố một cách lẫn lộn rằng, trong quá trình năm mươi cuốn sách trở lên do tôi viết, có khoảng mười bốn điều khoản được tìm thấy thuộc mô tả này nọ? Nay nếu ngươi đã sở hữu một giọt trung thực thông thường, ngươi sẽ, như một điều đương nhiên, trích dẫn các câu của tôi nguyên văn; hoặc, nếu ngươi đã gặp bất cứ nghi ngờ hay nguy hiểm nào khi làm vậy, vì thiếu các bản thật và bản gốc, ngươi sẽ cảnh báo độc giả của ngươi về tính đáng ngờ của bản văn trong các trường hợp như vậy; trong khi bây giờ ngươi phủ bóng nghi ngờ lên mọi tác phẩm của tôi cùng nhau, hy vọng qua đó phá hủy mọi ký ức tốt đẹp về chúng khỏi mặt đất. Và như vậy, điều trong các sách của tôi, mà có thể đã được đọc mà không hề bị xúc phạm chút nào, ngươi đã, vì sự tiện lợi của chính ngươi, làm hư hoại một cách ác ý và phơi bày trước hận thù và khinh miệt. Và dù tôi không hoàn toàn lên án Augustine về sự thận trọng của ông, khi, mong muốn đối phó với sự xảo quyệt và bất công của kẻ thù ông, ông điều hòa các cách trả lời họ để tránh sự ghê tởm; thế nhưng, theo quan điểm của tôi, lời trả lời của tôi cho ngươi sẽ hữu ích rộng rãi hơn nếu tôi bác bỏ những lời chửi rủa của ngươi trong vụ việc lớn lao này một cách tự do, công khai và không dè dặt, hơn là nếu tôi viết theo cách truyền đạt ý tưởng nhỏ nhất nào về sự rút lui hay lẩn tránh.

CÁC ĐIỀU KHOẢN

Trích từ các sách tiếng La-tinh, cũng như tiếng Pháp, của John Calvin về

SỰ TIỀN ĐỊNH.

ĐIỀU KHOẢN I.

(TỨC LÀ LỜI VU KHỐNG I.)

“ĐỨC CHÚA TRỜI, BỞI Ý MUỐN THUẦN TÚY VÀ ĐƠN THUẦN CỦA NGÀI, ĐÃ TẠO DỰNG PHẦN LỚN NHẤT CỦA THẾ GIỚI ĐI ĐẾN SỰ HƯ MẤT.”

Đây là ĐIỀU KHOẢN THỨ NHẤT tôi sẽ đưa ra. Và bây giờ hãy nghe những lập luận nào được những kẻ thù của ngươi đưa ra chống lại nó.

CỦA KẺ VU KHỐNG

NHỮNG TUYÊN BỐ VÀ NHẬN XÉT.

Những người chống đối ngươi khẳng định rằng điều khoản này trái với tự nhiên, và trái với Kinh Thánh. Về tự nhiên, họ khẳng định rằng mọi loài vật đều yêu thương con cái của mình. Nay bản tính này được Đức Chúa Trời ban cho, từ đó suy ra rằng Đức Chúa Trời cũng yêu thương con cái của Ngài; vì Đức Chúa Trời sẽ không khiến mọi loài vật yêu thương con cái của mình, trừ khi chính Ngài yêu thương con cái của Ngài. Và họ chứng minh lập trường này theo cách sau từ Ê-sai 66:9: “Ta sẽ đưa đến lúc sinh nở, mà không cho sinh ra sao?” Như thể Ngài đã nói: “Điều Ta khiến người khác làm, Ta cũng tự làm. Nay Ta khiến người khác sinh ra; vậy Ta cũng sinh ra.” Vì vậy, bằng một sự suy luận ngang nhau, họ rút ra lập luận này và kết luận của nó: Đức Chúa Trời khiến mọi loài vật yêu thương con cái của mình. Vậy chính Ngài cũng yêu thương con cái của Ngài. Nay mọi người đều là con cái của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời là Cha của A-đam, từ người mà mọi người xuất phát. Nhưng tạo dựng con người đi đến sự hư mất không phải là một hành động của tình yêu, mà của hận thù. Vậy, Đức Chúa Trời đã không tạo dựng bất cứ ai đi đến sự hư mất. Và, lại nữa, họ lập luận: “Sự tạo dựng là một công việc của tình yêu, không phải của hận thù. Vậy, Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi người trong tình yêu, không phải trong hận thù.” Và lại nữa, “Không có con thú nào tàn ác đến nỗi (chưa nói đến con người) mà nó lại muốn tạo ra con của nó đi đến sự khốn khổ. Huống chi, một mong muốn như vậy càng ít được tìm thấy trong Đức Chúa Trời biết bao! Đức Chúa Trời trong một trường hợp tạo dựng như vậy chẳng phải sẽ kém tử tế và thương xót hơn con sói mà Ngài đã tạo dựng sao?” Đấng Christ lập luận theo cách này: “Các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Đức Chúa Trời?” (Ma-thi-ơ 7:11.) Các đối thủ của ngươi lập luận đúng như vậy. Họ nói, Nếu Calvin, dù là một người xấu, vẫn không muốn sinh một đứa con đi đến sự khốn khổ, huống chi Đức Chúa Trời càng ít mong muốn làm vậy biết bao? Những lập luận này và tương tự, những người chống đối ngươi đưa ra về tự nhiên.

Nhưng về Kinh Thánh, họ lập luận như vậy: Đức Chúa Trời thấy rằng “mọi vật” Ngài đã tạo dựng đều “rất tốt lành.” Vậy con người cũng như vậy, người mà Ngài cũng đã tạo dựng “rất tốt lành.” Nhưng nếu Đức Chúa Trời đã tạo dựng người đi đến sự hủy diệt thì sao? Nếu vậy, Đức Chúa Trời đã tạo dựng điều “vốn rất tốt lành” đi đến sự hủy diệt và hư mất, và vậy Ngài phải yêu thích việc hủy diệt! Nhưng đó là một điều bất kính, ngay cả trong suy nghĩ. Và lại nữa, họ lập luận: Đức Chúa Trời đã tạo dựng một người và đặt người ấy trong Thiên Đàng, tức là một cuộc sống hạnh phúc. Vậy Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi người cho một cuộc sống hạnh phúc, vì mọi người đều được tạo dựng trong một người ấy. Và nếu mọi người sa ngã trong A-đam, thì suy ra rằng mọi người đã đứng trong A-đam, và cũng trong chính tình trạng mà A-đam đã đứng. Và hơn nữa, Đức Chúa Trời phán: “Ta không muốn sự chết của một tội nhân;” và lại nữa, có lời chép rằng Đức Chúa Trời “không muốn bất cứ ai hư mất, nhưng muốn mọi người đến với sự hiểu biết chân lý” (I Ti-mô-thê 2:4). Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời đã tạo dựng phần lớn nhất của thế giới đi đến sự hư mất, thì suy ra rằng cơn giận của Ngài lớn hơn sự thương xót của Ngài, và do đó cũng suy ra rằng cơn giận của Ngài được bày tỏ “đến đời thứ ba và thứ tư.” Trong khi, “rõ ràng, ngược lại, sự thương xót của Ngài kéo dài “đến đời thứ nghìn!”

LỜI TRẢ LỜI CỦA JOHN CALVIN VỀ

ĐIỀU KHOẢN I

(TỨC LÀ LỜI VU KHỐNG I.)

VÀ VỀ NHỮNG NHẬN XÉT CỦA KẺ VU KHỐNG VỀ ĐIỀU ẤY.

Điều ngươi nắm lấy làm ĐIỀU KHOẢN THỨ NHẤT của ngươi là, “rằng Đức Chúa Trời, bởi ý muốn thuần túy và đơn thuần của Ngài, đã tạo dựng phần lớn nhất của thế giới đi đến sự hư mất.” Nay, tất cả cái “phần lớn nhất của thế giới đi đến sự hư mất” này và “bởi ý muốn thuần túy và đơn thuần của chính Ngài” là một sự hư cấu hoàn hảo, và một sản phẩm từ xưởng của chính bộ não ngươi. Vì dù Đức Chúa Trời chắc chắn đã định từ ban đầu mọi điều sẽ xảy đến với dòng dõi loài người, thế nhưng một cách nói như vậy như việc nói rằng mục đích hay đối tượng của công việc tạo dựng của Đức Chúa Trời là sự hủy diệt hay hư mất, không được tìm thấy ở đâu trong các tác phẩm của tôi. Vậy, giống như một con heo ô uế, ngươi dùng cái mõm bẩn thỉu của ngươi đào bới mọi giáo lý có mùi thơm ngọt, hy vọng tìm thấy trong đó điều gì bẩn thỉu và đáng ghê tởm.

Tiếp theo, dù giáo lý của tôi là ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên và tối cao của mọi vật, thế nhưng tôi khắp nơi dạy rằng ở bất cứ nơi nào trong các ý chỉ và công việc của Ngài, nguyên nhân không xuất hiện rõ ràng, thì vẫn có một nguyên nhân nằm ẩn giấu trong chính Ngài, và theo đó Ngài đã không định điều gì ngoài điều khôn ngoan và thánh khiết và công chính. Vậy, về các quan điểm của các nhà kinh viện về ý muốn tuyệt đối, hay bạo chúa, của Đức Chúa Trời, tôi không chỉ bác bỏ, mà còn ghê tởm tất cả chúng, vì chúng tách sự công chính của Đức Chúa Trời khỏi quyền cai trị của Ngài. Nay vậy hãy xem, hỡi con chó ô uế, ngươi đã thu được bao nhiêu, và ngươi đã tiến vụ việc của ngươi đến đâu bằng tiếng sủa xấc xược này của ngươi. Về phần tôi, trong khi tôi đặt toàn thể dòng dõi loài người dưới ý muốn của Đức Chúa Trời, đồng thời tôi luôn khẳng định rằng Đức Chúa Trời không bao giờ định điều gì ngoài với lý do công chính nhất, lý do mà (dù hiện nay có thể chưa được chúng ta biết) chắc chắn sẽ được bày tỏ cho chúng ta vào ngày cuối cùng trong mọi sự công chính vô hạn và sự hoàn hảo Thiên Thượng của nó.

Ngươi ném vào mặt tôi, và xấc xược trách móc tôi, về “ý muốn thuần túy và đơn thuần của Đức Chúa Trời,” ý tưởng mà tôi, trong hàng trăm đoạn trở lên trong các sách của tôi, hoàn toàn bác bỏ. Trong khi đó, tôi tự do thừa nhận giáo lý của tôi là thế này: rằng A-đam sa ngã, không chỉ bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, mà bởi chính ý chỉ và nghị định kín nhiệm của Ngài; và rằng A-đam, bởi Sự Sa Ngã của mình, đã kéo mọi hậu tự của mình cùng với mình vào sự hủy diệt đời đời. Cả hai lập trường này, dường như, gây cho ngươi sự xúc phạm lớn, vì (theo lời ngươi) “trái với tự nhiên, và trái với Kinh Thánh.” Ngươi cố gắng chứng minh nó trái với tự nhiên, vì mọi loài vật tự nhiên yêu thương con cái của mình; từ đó ngươi lập luận rằng, vậy, Đức Chúa Trời, Đấng đã ban tình cảm tự nhiên như vậy cho các loài thú vật, chắc chắn không nên yêu thương mọi người ít hơn, vì họ là con cái của Ngài. Lập luận và suy nghĩ của ngươi vô cùng thô thiển và thấp kém, và vô cùng ở dưới sự vĩ đại của vấn đề, khi ngươi đòi hỏi ở Đức Chúa Trời, Tác Giả đời đời của tự nhiên, đúng điều Ngài đòi hỏi một cách chính đáng ở con bò và con lừa mà Ngài đã tạo dựng. Như thể chính Đức Chúa Trời phải bị ràng buộc bởi cùng những luật lệ Ngài đã chỉ định cho các tạo vật Ngài đã tạo dựng! Để mọi loài vật có thể truyền giống loại của mình, Ngài đã cấy vào mỗi loài vật mong muốn truyền giống ấy. Vậy ngươi hãy đi, và tranh luận với Đức Chúa Trời, và hỏi Ngài làm sao từ đời đời Ngài đã vẫn hài lòng với chính Ngài, và đã giữ sự xuất sắc và vinh hiển bản hữu của Ngài như cằn cỗi, như thể không truyền ra! Đức Chúa Trời chắc chắn phải luôn nhất quán với chính Ngài. Vậy, nếu ngươi là quan xét của chúng ta trong vấn đề vĩ đại và kinh ngạc này, Đức Chúa Trời đã vi phạm trật tự bằng cách chọn không có mọi con cái, thay vì thực hiện sự sinh sôi của Ngài!

Hơn nữa, vì mọi loài thú vật chiến đấu cho con cái của chúng, cho đến chết, làm sao (theo giáo lý của ngươi) Đức Chúa Trời lại cho phép con cái bất lực của Ngài bị xé thành từng mảnh và bị hổ, và gấu, và sư tử, và sói nuốt chửng? Có phải vì tay Ngài quá ngắn, đến nỗi Ngài không thể đưa tay xuống từ trời để bảo vệ chúng không! Ngươi không thấy một lĩnh vực rộng lớn biết bao mở ra trước tôi, nếu tôi có khuynh hướng phơi bày và lên án mọi lập luận vô ích và vô lý của ngươi sao! Nhưng tôi sẽ hài lòng với việc chỉ tập trung vào một điểm, và để điều đó là đủ. Những bằng chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với toàn thể dòng dõi loài người tồn tại vô số, tất cả đều chứng minh sự vô ơn của những kẻ hư mất hay đi “đến sự hư mất.” Tuy nhiên, sự thật này không tạo thành bất cứ lý do nào tại sao Đức Chúa Trời không nên giới hạn tình yêu đặc biệt hay riêng biệt của Ngài cho một số ít người, những người Ngài, trong sự hạ mình vô hạn, đã vui lòng tuyển chọn ra khỏi những người còn lại!

Khi Đức Chúa Trời vui lòng nhận gia đình của Áp-ra-ham làm con nuôi cho chính Ngài, qua đó Ngài làm chứng rõ ràng nhất rằng Ngài không ôm lấy toàn thể nhân loại bằng một tình yêu ngang nhau. Lại nữa, khi Đức Chúa Trời từ chối Ê-sau, anh cả, và chọn Gia-cốp, em út, Ngài đã đưa ra một bằng chứng rõ ràng và nổi bật về tình yêu tự do của Ngài, tình yêu mà Ngài không yêu ai khác ngoài những người Ngài muốn! Môi-se tuyên bố lớn tiếng rằng một dân tộc nhất định được Đức Chúa Trời yêu thương, trong khi mọi dân tộc bên cạnh đều bị bỏ qua và không được quan tâm về bất cứ tình yêu riêng biệt nào của Đức Chúa Trời dành cho họ. Các tiên tri khắp nơi làm chứng rằng người Do Thái vượt qua và vượt trội mọi dân tộc khác về sự xuất sắc và tầm quan trọng, không vì lý do nào khác ngoài việc Đức Chúa Trời đã tự do yêu thương họ.

Lại nữa, Đấng Christ không đang nói với toàn thể dòng dõi loài người, cũng không thật sự với toàn thể dân tộc Do Thái, mà chỉ với bầy nhỏ được chọn của Đức Chúa Trời, khi Ngài phán, và không phải vô ích, “Hỡi bầy nhỏ, đừng sợ chi; vì Cha các ngươi đã bằng lòng cho các ngươi nước thiên đàng” (Lu-ca 12:32) Qua đó Đấng Christ ám chỉ rằng không ai kinh nghiệm ân huệ của Đức Chúa Trời hướng đến hy vọng về sự sống đời đời ngoài những người Ngài đã khiến trở nên được chấp nhận và đẹp lòng Ngài bởi Con Một của Ngài! Nhưng nếu ngươi quyết tâm bắt Đức Chúa Trời tuân theo các luật của tự nhiên, ngươi nhất thiết phải cáo buộc và kết án Ngài bất công, vì, vì lỗi của một người, tất cả chúng ta đều bị liên lụy vào tội lỗi và đáng chịu sự chết đời đời. Một người đã phạm tội, và tất cả chúng ta bị kéo đến hình phạt. Và không chỉ vậy, mà bởi sự ô nhiễm của một người, tất cả chúng ta bị kéo vào sự lây nhiễm, và sinh ra hư hoại và nhiễm một căn bệnh chết người. Ngươi có điều gì để nói với Thầy và Quan Xét cao quý này? Ngươi sẽ cáo buộc Đức Chúa Trời phước hạnh tàn ác, vì Ngài như vậy đã lao mọi con cái của Ngài vào sự hủy hoại bởi Sự Sa Ngã của một người sao? Vì dù A-đam đã hủy diệt chính mình và mọi con cái của mình, thế nhưng sự hư hoại và tội lỗi của Sự Sa Ngã ấy của một người nhất thiết phải được quy cho ý chỉ kín nhiệm và nghị định của Đức Chúa Trời! Vì lỗi của một người không thể liên quan gì đến chúng ta, nếu Quan Xét trên trời của chúng ta đã không vui lòng giao chúng ta cho sự hủy diệt đời đời vì cớ đó!

Nay hãy suy ngẫm, trong chốc lát, ngươi áp dụng những đoạn của tiên tri Ê-sai một cách xảo quyệt biết bao làm tấm che cho lỗi lầm của ngươi (Ê-sai 54:1; 49:19-21, v.v.). Vì dường như vượt quá mọi niềm tin rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời, trong thời kỳ bị lưu đày ở Ba-by-lôn, không chỉ bị tước mất con cái, mà còn cằn cỗi trong khả năng sinh thêm, sẽ, bằng việc phục hồi sức mạnh của mình, trở nên thậm chí còn sinh sôi hơn trước, Đức Chúa Trời trong những đoạn này phán, như thể, như vậy với nàng: “Chẳng phải Ta, bởi quyền năng của Ta phụ nữ thụ thai và sinh ra, cũng có thể dựng lên một dòng dõi cho ngươi sao?” Vì Đức Chúa Trời phán như vậy với Hội Thánh của Ngài, ngươi, dưới cái cớ này, muốn ép Ngài mang lấy tình cảm của bất cứ loài vật nào. Và ngươi dám lập luận rằng, vì Đức Chúa Trời khiến mọi loài vật yêu thương con cái của mình, Ngài cũng yêu thương mọi con cái của Ngài, tức là toàn thể dòng dõi loài người. Và giả sử, trong chốc lát, tôi ban cho ngươi điều này; thì, vì vậy, sẽ không lập tức suy ra rằng Đức Chúa Trời yêu thương những kẻ thuộc về Ngài theo cùng một cách như các loài thú yêu thương con của chúng. Và, tiếp theo, nếu Đức Chúa Trời thật yêu thương những kẻ thuộc về Ngài, thì cũng không kém phần suy ra rằng Ngài có quyền từ chối, với tư cách một Quan Xét công chính, những kẻ mà Ngài đã vô ích bày tỏ tình yêu và sự khoan dung của Ngài cho họ suốt cả đời họ như một người Cha nhân từ nhất.

Nhưng tiếp theo ngươi sẵn sàng trả lời rằng, “tạo dựng là một công việc của tình yêu, không phải của hận thù; và vậy Đức Chúa Trời đã tạo dựng trong tình yêu, không phải trong hận thù.” Nhưng ngươi không nhận thấy rằng, dù mọi người đều đáng ghét đối với Đức Chúa Trời trong A-đam sa ngã, thế nhưng trong sự tạo dựng nguyên thủy của họ, tình yêu của Đức Chúa Trời tỏa sáng trong mọi sự sáng chói của nó. Vậy lập luận ấy, mà ngươi nghĩ là rất hợp lý, bất cứ người nào khác, được phú cho phán đoán vừa phải nhất, và với sự công bằng thông thường, trong chốc lát đều thừa nhận là phù phiếm và vô ích. Điều ngươi thêm tiếp theo, tôi không cho là nhiệm vụ của tôi bác bỏ cho bằng cắt đứt ngay lập tức bằng một nhát kiếm. Quả thật rõ ràng là con người sinh ra để chịu khốn khổ. Nhưng nguyên nhân của điều này có phải được quy cho các tác phẩm của tôi không? Tình trạng khốn khổ này của tất cả chúng ta phát sinh từ đâu, rằng chúng ta không chỉ chịu những điều ác tạm thời, mà còn sự chết đời đời? Nó chẳng phải phát sinh từ sự thật trang trọng rằng, bởi Sự Sa Ngã và lỗi của một người, Đức Chúa Trời đã vui lòng đặt tất cả chúng ta dưới tội lỗi chung sao? Vậy, trong sự hủy hoại khốn khổ này của toàn thể dòng dõi loài người, không chỉ ý kiến của tôi được thấy rõ ràng, mà chính công việc của Đức Chúa Trời được bày tỏ công khai không thể phủ nhận như vậy.

Trong khi đó, ngươi không ngần ngại phun ra ý kiến phàm tục và đáng ghê tởm của ngươi rằng Đức Chúa Trời tệ hơn bất cứ con sói nào, Đấng như vậy muốn tạo dựng con người đi đến sự khốn khổ. Xin nhớ, một số người sinh ra mù, một số điếc, một số câm, một số dị dạng quái dị. Nay, nếu chúng ta theo ý kiến của ngươi làm quan xét trong những vấn đề thánh và sâu xa này, Đức Chúa Trời cũng tàn ác, vì Ngài giáng lên con cái của Ngài những điều ác như vậy, và điều đó, trước khi họ đã thấy ánh sáng. Nhưng, ngươi hãy chắc chắn, ngày sẽ đến khi ngươi sẽ tha thiết ước rằng ngươi đã mù, thay vì ngươi đã từng sắc sảo một cách kỳ lạ như vậy trong việc thấu vào những bí mật này của Đức Chúa Trời đời đời!

Ngươi cáo buộc Đức Chúa Trời bất công; không, ngươi tuyên bố Ngài không hơn gì một con quái vật, nếu Ngài dám định bất cứ điều gì, về con người khác với điều chính chúng ta sẽ quyết định về con cái của mình. Nếu vậy, làm sao chúng ta giải thích việc Đức Chúa Trời tạo dựng một số người chậm hiểu, những người khác kém khả năng hơn, những người khác hoàn toàn ngu đần? Ngươi thật sự nghĩ rằng công việc tạo dựng của Đức Chúa Trời, về những người phàm không hoàn hảo như vậy, thật sự theo những câu chuyện ngụ ngôn của một số người Do Thái về các Faun và các Satyr sao? Vì họ nói rằng Đức Chúa Trời đã bị ngăn cản không hoàn thành hình dạng của những con quái vật sau này bởi sự can thiệp của Ngày Sa-bát, và vậy chúng rơi xuống, nửa vời, từ tay Ngài. Không! Đúng hơn, chúng ta phải tiếp nhận một bài học sâu sắc và hạ mình từ những cảnh tượng buồn như vậy về những con người khiếm khuyết này, và không bắt đầu một cuộc cãi cọ với Đấng Tạo Hóa của trời và đất, từ những quan niệm của chính bộ não chúng ta, về các công việc của Ngài, hay điều, theo ý kiến của chúng ta, chúng đáng lẽ phải là. Khi bất cứ kẻ ngu đần nào tình cờ gặp tôi; tôi được nhắc nhở suy ngẫm về điều Đức Chúa Trời có thể đã tạo dựng tôi thành, nếu Ngài đã vui lòng như vậy. Có bao nhiêu người chậm hiểu và ngu đần trên thế giới, thì Đức Chúa Trời đặt trước mặt tôi bấy nhiêu cảnh tượng để chiêm ngưỡng quyền năng của Ngài; không kém một chủ đề của sự kính sợ hơn là một chủ đề của sự ngạc nhiên.

Nhưng còn ngươi, ngươi cãi lộn chống lại chính Đức Chúa Trời với mọi sự không tin kính và phạm thượng, cho rằng Ngài “kém thương xót hơn một con sói,” vì (theo ý kiến của ngươi) Ngài đã quá ít quan tâm đến điều tốt lành và hạnh phúc của dòng dõi Ngài! Nay, trước khi lời phán của Đấng Christ — “Đức Chúa Trời, vì Ngài là tốt lành, đối đãi với con cái Ngài nhân từ hơn loài người vốn xấu xa đối đãi với con cái mình” (Ma-thi-ơ 7:11) — có thể được viện dẫn để ủng hộ các ý kiến và lập luận của ngươi, ngươi phải chứng minh rằng mọi người đều bình đẳng là con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng rõ ràng là mọi người đều đã mất sự sống đời đời trong A-đam, và do đó, việc được nhận làm con của Đức Chúa Trời là một hành động của ân điển đặc biệt; từ đó sẽ suy ra rằng tất cả những kẻ như vậy bị xa cách và lìa bỏ Ngài thì lại càng bị Đức Chúa Trời ghét hơn. Mọi chứng cứ của Kinh Thánh mà ngươi trích dẫn đều chỉ là những chiếc lao được bàn tay của một kẻ điên ném ra một cách bừa bãi, như khi ngươi trích dẫn lời này: “Đức Chúa Trời thấy mọi vật Ngài đã làm, và kìa, rất tốt lành” (Sáng Thế Ký 1:31). Vì từ đoạn Kinh Thánh này ngươi kết luận rằng con người cũng “rất tốt lành.” Rồi từ đó ngươi lại suy ra rằng Đức Chúa Trời đã bất công khi tạo dựng điều “tốt lành” cho sự hư mất đời đời.

Tuy nhiên, con người được tạo dựng ngay thẳng theo bản tính theo nghĩa nào, tôi đã giải thích trong nhiều phần trong các tác phẩm của mình. Con người chắc chắn không tốt hơn ma quỷ đã từng tốt, trước khi ma quỷ đánh mất sự ngay thẳng của thiên sứ. Và nay, giả sử tôi nhượng bộ ngươi một lúc rằng cả con người lẫn các thiên sứ sa ngã đều được tạo dựng cho sự cứu rỗi, nhưng Đức Chúa Trời, xét đến Sự Sa Ngã tương lai của họ, đã kết án cả hai phải chịu sự hủy diệt đời đời, thì ngươi sẽ được gì từ sự nhượng bộ này để giúp ngươi ủng hộ các lập luận của mình? Đức Chúa Trời chắc chắn nhất đã biết điều gì sẽ xảy ra, cả nơi con người lẫn nơi các thiên sứ sa ngã, và đồng thời Ngài cũng đã định điều chính Ngài sẽ làm.

Về giáo lý sự cho phép, chúng ta sẽ nói đến điều đó sau này đúng chỗ của nó. Nhưng hiện tại, nếu ngươi muốn đáp lại rằng sự biết trước của Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của những điều ác, tôi chỉ muốn hỏi ngươi một câu này: Nếu Đức Chúa Trời đã thấy trước sự hủy diệt của cả con người lẫn ma quỷ trước khi Ngài tạo dựng họ, và đồng thời đã không định sự hủy diệt của họ, tại sao Ngài đã không kịp thời áp dụng một phương thuốc đầy đủ, điều lẽ ra đã ngăn ngừa Sự Sa Ngã của họ và khả năng họ phải chịu sự ấy? Ma quỷ, ngay từ buổi đầu của thế gian, đã tự lìa bỏ hy vọng về sự cứu rỗi. Và con người, ngay khi vừa được tạo dựng, đã hủy diệt cả chính mình lẫn dòng dõi của mình bằng một sự hủy diệt chết chóc. Vậy nếu sự bảo tồn cả hai đều nằm trong tay Đức Chúa Trời, làm sao (nếu Ngài đã không định sự hủy diệt của họ) Ngài lại cho phép sự sụp đổ của họ? Không, tại sao Ngài đã không trang bị cho mỗi bên ít nhất một mức khả năng nhỏ nào đó để đứng vững? Vậy dù ngươi có viện đến bất kỳ lối lý luận quanh co nào, tôi vẫn có thể giữ chặt ngươi vào nguyên tắc này, rằng dù con người được tạo dựng yếu đuối và có thể sa ngã, nhưng sự yếu đuối ấy tự nó chứa đựng một phước hạnh lớn, vì Sự Sa Ngã của con người ngay sau đó đã dạy người rằng ngoài Đức Chúa Trời ra, không điều gì là an toàn, chắc chắn, hay bền lâu. Do đó, rõ ràng là mọi điều ngươi ba hoa về việc con người được tạo dựng cho sự cứu rỗi đều là một lập luận què quặt và què cụt, được đưa ra mà không suy xét đầy đủ. Vì sự thật là, khi tôi xưng nhận rằng nơi con người, khi được tạo dựng, không có điều gì trái với sự cứu rỗi, thì chính bởi điều đó và trong điều đó tôi đang chứng minh rằng sự cứu rỗi đã được tiền định cho mọi người.

Để tôi lặp lại cùng lập luận này rất ngắn gọn bằng những lời khác. Ý tôi là, nếu chúng ta lập luận trên sự hoàn hảo của bản tính mà A-đam được ban cho lúc mới được tạo dựng, chúng ta có thể nói rằng ông được tạo dựng cho sự cứu rỗi, vì trong sự hoàn hảo của trạng thái mới được tạo dựng đầu tiên ấy, không tìm thấy nguyên nhân nào của sự chết. Nhưng nếu chúng ta đưa vấn đề lên đến sự tiền định bí mật của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ gặp vực sâu thăm thẳm ấy, điều lẽ ra phải lập tức khiến chúng ta kinh ngạc và ngưỡng mộ. Sự thật là, nếu ngươi chỉ được ban cho chút cảm xúc kính sợ tin kính nhỏ nhất, ngươi sẽ lập tức thừa nhận rằng đây không phải là vấn đề về sự trọn vẹn của sự hoàn hảo nguyên thủy của con người, mà là về ý muốn của Đức Chúa Trời và sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Tình trạng của vấn đề thánh này như thể Đức Thánh Linh đã phán với ngươi: “Không có sự xuất sắc nào thiếu nơi bất kỳ loài thọ tạo nào lúc chúng được tạo dựng; nhưng đúng hơn, mọi cơ hội đã bị lấy đi khỏi ngươi, và khỏi mọi kẻ giống như ngươi, để tranh cãi chống lại Đức Chúa Trời.” Vì dù ngươi và những kẻ theo ngươi có lớn tiếng chối rằng có bất kỳ “điều tốt lành” nào trong việc con người được tạo dựng và đặt trong tình trạng như vậy, đến nỗi bởi Sự Sa Ngã ngay lập tức của mình, người hủy diệt chính mình và cả thế gian, thì chính Đức Chúa Trời vẫn tuyên bố rằng tình trạng như vậy đã làm hài lòng Ngài! Do đó, điều đó là công chính và ngay thẳng nhất.

Và để ngươi có thể hiểu Môi-se đúng hơn, ông không (hãy nhớ!) tuyên bố con người ngay thẳng và hoàn hảo ra sao, nhưng để bịt miệng mọi con chó sủa như ngươi, ông dạy rằng toàn bộ trật tự của Sự Tạo Dựng đã được Đức Chúa Trời điều hòa đến nỗi không thể tưởng tượng điều gì công chính hơn hay hoàn hảo hơn. Vì vậy, khi Môi-se nói về mọi công việc riêng biệt của Đức Chúa Trời một cách tập thể, ông nói rằng “Đức Chúa Trời thấy mọi vật Ngài đã làm, và kìa, rất tốt lành” (Sáng Thế Ký 1:31). Nhưng Môi-se không khẳng định điều như vậy về con người, một cách cá nhân, đặc biệt và tuyệt đối, theo mọi nghĩa. Sau khi cũng thuật lại sự tạo dựng con người, sử gia thánh kết luận bằng những lời áp dụng chung cho toàn bộ sự tạo dựng, rằng mọi vật Đức Chúa Trời đã làm đều “rất tốt lành” — trong những lời ấy chắc chắn cũng phải bao gồm, hài hòa với chúng, những lời của Sa-lô-môn, nơi ông khẳng định rằng kẻ ác được tạo dựng “cho ngày tai họa.” “Đức Giê-hô-va đã làm mọi vật vì chính Ngài; dầu đến kẻ ác cũng vậy, cho ngày tai họa” (Châm Ngôn 16:4).

Vậy, hãy lấy tổng kết của toàn bộ vấn đề là thế này: dù con người, lúc mới được tạo dựng, trong bản tính mới được tạo dựng của mình là “tốt lành,” nhưng sự ngay thẳng này, vốn yếu đuối, mong manh và có thể sa ngã, không chống lại, cũng không mâu thuẫn với sự tiền định của Đức Chúa Trời, mà bởi sự tiền định ấy con người đã hư mất bởi tội lỗi và lỗi lầm của mình, dù bản tính của người theo sự tạo dựng là thanh sạch. Không, khi nhìn vào, và lập luận từ, sự xuất sắc tự nhiên nguyên thủy của người, con người trong cách nhìn và ý nghĩa này đã được tạo dựng cho sự cứu rỗi. Thế nhưng, từ chính dòng lập luận này, ngươi lại suy ra một cách vô ích, phi lý và ngược ngạo rằng con người được tạo dựng “tốt lành” để người có thể hư mất, dù “tốt lành” hay là một người tốt. Trong khi đó, rõ ràng và không thể chối cãi là người đã hư mất bởi sự yếu đuối và tội lỗi của mình; và do đó, người đã hư mất như một kẻ phải chịu sự kết án và hủy diệt công chính. Và hai mệnh đề và lập trường này hòa hợp và hài hòa với nhau ra sao, chúng ta sẽ trình bày sau, như chúng ta thật đã trình bày đi trình bày lại trước đây.

Ở đây ngươi đưa vào lời phản đối thường gặp rằng “Đức Chúa Trời không vui thích nơi sự chết của kẻ có tội,” như tiên tri Ê-xê-chi-ên đã tuyên bố (Ê-xê-chi-ên 33:11). Nhưng xin ngươi hãy nghe điều ngay sau đó trong sách tiên tri: “Vì Đức Chúa Trời mời gọi mọi người ăn năn” (Ê-xê-chi-ên 18:30-32). Vậy đối với mọi kẻ như vậy quay trở lại con đường sự sống, sự tha thứ được ban cho một cách tự do. Nhưng điều tiếp theo và chính yếu cần xét ở đây là, liệu sự hoán cải hay “sự quay trở lại” mà Đức Chúa Trời đòi hỏi (câu 30) có nằm trong quyền của ý chí tự do của con người hay không, hay đó là một ân tứ đặc biệt và tối thượng của Đức Chúa Trời! Vậy vì mọi người đều được Đức Chúa Trời mời gọi và khuyên giục ăn năn, nên tiên tri, trên cơ sở đó, tuyên bố một cách công chính rằng Đức Chúa Trời “không vui thích nơi sự chết của kẻ có tội.” Nhưng tại sao Đức Chúa Trời không làm cho mọi người đều quay trở lại với chính Ngài như nhau, đó là một câu hỏi mà lời đáp nằm ẩn giấu trong chính Ngài. Còn về cách ngươi thường trích dẫn đoạn của sứ đồ Phao-lô: “Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu rỗi và đến với sự hiểu biết về lẽ thật” (I Ti-mô-thê 2:4), đó là một chỗ dựa vô ích biết bao mà ngươi đặt dưới sự sai lầm của mình để chống đỡ nó. Tôi nghĩ tôi đã trình bày điều này đủ rõ ràng rồi, và nhiều lần như vậy. Vì điều này (có thể nói) còn chắc chắn hơn cả sự chắc chắn, rằng sứ đồ, trong đoạn đó, hoàn toàn không nói về các cá nhân, mà về các tầng lớp người trong các chức phận dân sự và quốc gia khác nhau của họ. Ngay trước đó, ông đã truyền rằng những lời cầu nguyện công khai của Hội Thánh phải được dâng lên cho các vua và những người khác có thẩm quyền, và cho mọi người giữ các chức vụ quan tòa, thuộc bất kỳ loại và cấp bậc nào. Nhưng vì hầu như mọi người lúc bấy giờ được trao thanh gươm của công lý công cộng đều là những kẻ thù công khai và xưng nhận chống lại Hội Thánh, và vì vậy Hội Thánh có thể thấy lạ lùng hay phi lý khi những lời cầu nguyện công khai phải được dâng lên cho họ, sứ đồ đáp lại mọi lời phản đối, rất tự nhiên như vậy, bằng cách khuyên Hội Thánh cầu nguyện ngay cả cho họ nữa, và cầu xin Đức Chúa Trời ban ân điển và ơn của Ngài ngay cả cho họ, vì sự yên tĩnh, hòa bình và an toàn của Hội Thánh.

Có lẽ có một sắc thái mạnh hơn trong một số lời của Phi-e-rơ, điều lẽ ra đã phù hợp hơn với mục đích của ngươi, nơi ông nói rằng Đức Chúa Trời “không muốn một người nào chết mất, nhưng muốn mọi người ăn năn” (II Phi-e-rơ 3:9). Và nếu có điều gì trong phần đầu của đoạn này thoạt nhìn dường như khó hiểu, nó được làm rõ hoàn toàn bởi lời giải thích theo sau. Vì, Đức Chúa Trời “muốn mọi người đến với sự ăn năn” đến mức nào, thì Ngài muốn không ai hư mất đến mức ấy; nhưng, để họ có thể được Đức Chúa Trời tiếp nhận như vậy, họ phải “đến.” Nhưng Kinh Thánh ở khắp nơi khẳng định rằng, để họ có thể “đến,” họ phải được Đức Chúa Trời đến trước; tức là, Đức Chúa Trời phải đến với họ trước để kéo họ; vì cho đến khi họ được Đức Chúa Trời kéo, họ sẽ vẫn ở nơi họ đang ở, bị phó cho sự cứng lòng của xác thịt. Nay nếu ngươi có một chút phán đoán đúng đắn nào, ngươi sẽ lập tức thừa nhận rằng có một sự khác biệt rộng lớn và kỳ diệu giữa hai điều này — rằng lòng người được Đức Chúa Trời làm cho thành “lòng thịt” từ những lòng “bằng đá,” và chính như vậy họ được khiến cho không hài lòng và bất mãn với chính mình, và được đưa đến, như những người cầu xin, để cầu xin Đức Chúa Trời thương xót và tha thứ; và rằng sau khi họ được thay đổi như vậy, họ được tiếp nhận vào mọi ân điển.

Nay Đức Chúa Trời tuyên bố rằng cả hai điều này đều đến từ sự tốt lành và thương xót thuần khiết của Ngài; rằng Ngài ban cho chúng ta tấm lòng để chúng ta có thể ăn năn, và rồi tha thứ cho chúng ta một cách nhân từ khi chúng ta ăn năn và cầu xin. Vì nếu Đức Chúa Trời không sẵn sàng tiếp nhận chúng ta khi chúng ta thật sự cầu xin sự thương xót của Ngài, Ngài đã không phán: “Hãy trở lại cùng Ta, thì Ta sẽ trở lại cùng các ngươi” (Xa-cha-ri 1:3). Nhưng nếu sự ăn năn nằm trong quyền của ý chí tự do của con người, Phao-lô đã không nói: “Biết đâu Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ sự ăn năn để họ nhận biết lẽ thật” (II Ti-mô-thê 2:26). Không, nếu chính Đức Chúa Trời, Đấng khuyên giục mọi người ăn năn bằng tiếng phán của Ngài — nếu chính Đức Chúa Trời, tôi xin lặp lại, Đấng khuyên giục như vậy, đã không kéo những người được tuyển chọn của Ngài bằng hoạt động bí mật của Linh Ngài, Giê-rê-mi đã không mô tả những người quay trở lại như thế này: “Hãy làm cho tôi trở lại, thì tôi sẽ trở lại; vì Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tôi. Thật sau khi tôi trở lại, tôi đã ăn năn” (Giê-rê-mi 31:19). Lời giải quyết này cho vấn đề (tôi xin lặp lại), nếu có bất kỳ sự xấu hổ hay khiêm tốn nào trong một con chó trơ trẽn như ngươi, lẽ ra phải được ngươi biết là đã có trong các tác phẩm của tôi ở hàng trăm nơi khác nhau. Và dù ngươi có thể tự cho mình quyền bác bỏ một lời giải quyết như vậy, nó vẫn đứng vững, được hỗ trợ và xác nhận bởi cả sứ đồ Phao-lô lẫn tiên tri Ê-xê-chi-ên.

Nhưng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu rỗi như thế nào, và theo nghĩa nào, đó là một vấn đề không nên tra xét tò mò ở đây. Một điều chắc chắn là hai điều này — sự cứu rỗi và sự hiểu biết về lẽ thật — luôn luôn gắn liền với nhau không thể tách rời. Nay, hãy trả lời tôi, nếu Đức Chúa Trời đã muốn lẽ thật của Ngài được mọi người biết đến, làm sao từ lần rao giảng Phúc Âm đầu tiên cho đến nay, vẫn có rất nhiều dân tộc mà lẽ thật thanh sạch của Ngài chưa bao giờ được chính Ngài gửi đến cho họ, và do đó, chưa bao giờ đến với họ? Và nữa, nếu ý muốn của Đức Chúa Trời về mọi người là như vậy, làm sao Ngài không bao giờ mở mắt cho mọi người? Vì sự soi sáng bên trong của Đức Thánh Linh, mà Đức Chúa Trời đã hạ mình ban phước cho rất ít người, là điều không thể thiếu cho đức tin. Và còn một nút thắt nữa cho ngươi gỡ. Vì không ai ngoài kẻ được kéo bởi ảnh hưởng bí mật của Đức Thánh Linh mới có thể đến gần Đức Chúa Trời, làm sao Đức Chúa Trời không kéo mọi người một cách không phân biệt đến với chính Ngài, nếu Ngài thật sự “muốn mọi người được cứu rỗi” (theo nghĩa thông thường của cách nói ấy)?

Vậy, kết luận rõ ràng, rút ra từ sự phân biệt này mà Đức Chúa Trời thực hiện, là nơi Ngài có một lý do bí mật tại sao Ngài đóng cửa sự cứu rỗi đối với rất nhiều người. Vậy làm sao sự thương xót của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho đến ngàn đời, ngươi sẽ không bao giờ thừa nhận (chừng nào sự kiêu ngạo mà ngươi đang phồng lên vì nó còn làm mù và làm cùn các khả năng của ngươi). Vì không có sự thương xót nào được hứa như sự thương xót sẽ hoàn toàn xóa bỏ lời rủa sả mà toàn thể dòng dõi A-đam đang nằm dưới đó; nhưng sự thương xót được hứa là sự thương xót sẽ (khi mọi trở ngại tự nhiên hiện có bị loại bỏ) tuôn ra và tồn tại mãi mãi, trên những kẻ không xứng đáng nhất.

Chính theo cách này, Đức Chúa Trời đã bỏ qua nhiều con cháu của Áp-ra-ham khi Ngài chọn một người trong số họ, là Y-sác. Cũng vậy, khi hai con trai sinh đôi của Y-sác ra đời, cùng Đức Chúa Trời ấy đã muốn sự thương xót của Ngài chỉ ở trên một người trong hai người, tức là Gia-cốp. Và nữa, dù Đức Chúa Trời bày tỏ những bằng chứng về cơn thịnh nộ của Ngài nơi nhiều người, nhưng vẫn mãi mãi đúng rằng Ngài “dồi dào sự tốt lành” và “chậm giận”; và do đó, ngay trong chính sự nhịn nhục lâu dài mà Ngài chịu đựng những kẻ bị định tội đời đời, ánh sáng không mờ nhạt của sự tốt lành lớn lao của Ngài vẫn chiếu ra. Vậy chỉ hãy quan sát xem những lời phản đối phù phiếm và bắt bẻ của ngươi, mà tôi có thể thoát ra trong giây lát, lại trói buộc, bẫy và giam cầm chính ngươi một cách hiệu quả ra sao!

Để làm cho sự thương xót của Đức Chúa Trời lớn hơn cơn giận của Ngài, ngươi muốn có nhiều người được chọn cho sự cứu rỗi hơn là cho sự hủy diệt. Và giả sử tôi nhượng bộ ngươi điều này một lúc, thì Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển lớn hơn điều gì bởi đó? Chẳng được gì cả. Đức Chúa Trời vẫn sẽ bất công như trước đối với số ít người bị hư mất ấy (nếu những lời vu khống của ngươi được tiếp nhận và tin theo). Trừ khi Đức Chúa Trời yêu thương mọi dòng dõi được tạo dựng của Ngài như nhau, ngươi vẫn sẽ tuyên bố một cách phạm thượng và khủng khiếp rằng Ngài kém nhân từ và thương xót hơn một con sói! Không, dẫu chỉ có một người duy nhất mà Đức Chúa Trời sẽ thực thi cơn thịnh nộ của Ngài một cách công chính chống lại người ấy, làm sao Ngài sẽ thoát khỏi hay tránh được lời buộc tội tàn ác trong sự phán xét mù quáng và không thánh khiết của ngươi! Hơn nữa, ngươi thậm chí sẽ không cho phép, như những ngoại lệ đối với những lời buộc tội không tin kính và phạm thượng về sự tàn ác trong Đức Chúa Trời, rằng chính trong những người ấy có những sự khiêu khích thô bạo đối với cơn thịnh nộ thiên thượng của Ngài! Nhưng, chỉ so sánh cơn thịnh nộ với sự thương xót, ngươi chỉ tranh cãi về độ lớn của bên này hay bên kia. Như thể Đức Chúa Trời, bằng cách chọn nhiều người cho sự cứu rỗi hơn là cho sự hủy diệt, sẽ bởi đó, và chỉ bởi đó, chứng minh chính Ngài là một Đức Chúa Trời thương xót! Tuy nhiên, Đức Chúa Trời bày tỏ sự lớn lao của ân điển Ngài cho chúng ta theo một cách hoàn toàn khác với điều này. Ngài không chỉ tha thứ rất nhiều tội, và những tội đa dạng như vậy, nơi những người được tuyển chọn của Ngài, mà Ngài còn tranh đấu với, và chịu đựng, sự ác ý cứng đầu của những kẻ bị định tội đời đời, cho đến khi nó đã làm đầy dẫy mérték của tội ác mình (Ma-thi-ơ 23:32).

ĐIỀU II.

(TỨC LÀ, LỜI VU KHỐNG II.)

ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG CHỈ TIỀN ĐỊNH NGAY CẢ A-ĐAM CHO SỰ ĐỊNH TỘI ĐỜI ĐỜI, MÀ CÒN CHO CÁC NGUYÊN NHÂN CỦA SỰ ĐỊNH TỘI ẤY NỮA, MÀ SỰ SA NGÃ CỦA ÔNG NGÀI KHÔNG CHỈ THẤY TRƯỚC, MÀ NGÀI CÒN MUỐN BẰNG SẮC LỆNH BÍ MẬT VÀ ĐỜI ĐỜI CỦA NGÀI VÀ ĐÃ ĐỊNH RẰNG ÔNG PHẢI SA NGÃ, MÀ SỰ SA NGÃ ẤY, ĐỂ NÓ CÓ THỂ XẢY RA ĐÚNG LÚC, ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ ĐẶT TRƯỚC MẶT ÔNG QUẢ TÁO, ĐIỀU LẼ RA SẼ GÂY RA SỰ SA NGÃ ẤY.

CỦA NGƯỜI VU KHỐNG

NHỮNG QUAN SÁT VÀ TUYÊN BỐ VỀ

ĐIỀU II.

Những đối thủ của ngươi nói rằng ĐIỀU THỨ HAI này là giáo lý của ma quỷ, và họ yêu cầu tôi, Calvin, cho họ biết nơi nào, trong Kinh Thánh thiên thượng, nội dung chứa trong Điều này được chép?

LỜI ĐÁP CỦA JOHN CALVIN VỀ ĐIỀU II

Dưới ĐIỀU THỨ HAI này, ngươi lại xuất hiện đúng hệt như con người trước đây. Nay hãy đưa ra đoạn trong các tác phẩm của tôi nơi tôi dạy rằng “quả táo được Đức Chúa Trời đặt trước mặt A-đam, để nó có thể là nguyên nhân của sự sa ngã của ông.” Đây, trên thực tế, là chính nguồn gốc của mọi sự nổi tiếng của ngươi — việc kéo một đám mây che khuất ngang qua tâm trí của những người thiếu kinh nghiệm, để ngăn họ vươn lên đến chiều cao của lẽ thật ấy, điều nằm ngoài tầm hiểu biết thông thường của xác thịt và của tâm trí thuộc xác thịt.

Nhưng để không cãi nhau về lời nói, tôi sẵn lòng, và lập tức, xưng nhận rằng điều tôi đã viết là thế này: “Sự Sa Ngã của A-đam không phải do tình cờ, cũng không phải do ngẫu nhiên; mà đã được định bởi kế hoạch bí mật của Đức Chúa Trời.” Và đây là giáo lý mà ngươi dứt khoát tuyên bố là “giáo lý của ma quỷ.” Tôi biết, trong mắt ngươi, ngươi là một quan xét có thẩm quyền cao nhất, và do đó, trong sự tự phụ của mình, ngươi tưởng rằng ngươi có thể, bằng năm lời lăng mạ tồi tệ nhất, đánh sập cấu trúc vững chắc của lẽ thật mà tôi đã dựng lên, sau đó tôi đã hỗ trợ bằng những lập luận không thể xuyên thủng nhất. Ngươi kêu gọi tôi đưa ra một chứng cứ từ Kinh Thánh, từ đó rõ ràng rằng A-đam đã không sa ngã, nếu không bởi sắc lệnh bí mật của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu ngươi đã đọc dù chỉ vài trang trong các tác phẩm của tôi với bất kỳ sự chú ý nào, quan điểm ấy của tôi không thể thoát khỏi ngươi, điều xuất hiện ở khắp nơi trong các sách của tôi — rằng Đức Chúa Trời cai quản mọi vật bằng kế hoạch và sắc lệnh bí mật của Ngài. Ngươi gán cho Đức Chúa Trời một sự biết trước theo cách của ngươi, trình bày Ngài như đang ngồi trên thiên đàng như một khán giả nhàn rỗi, không hoạt động, không quan tâm đến mọi việc trong đời sống con người. Trong khi đó, chính Đức Chúa Trời, luôn luôn khẳng định cho chính Ngài quyền và hành động nắm giữ bánh lái của mọi việc được làm trên toàn thế gian, không bao giờ cho phép tách rời sự biết trước của Ngài khỏi quyền năng của Ngài! Cách lý luận này không phải chỉ của tôi, mà chắc chắn nhất cũng là của Augustine. “Nếu (vị giáo phụ thánh ấy nói) Đức Chúa Trời đã thấy trước điều Ngài không muốn được làm, thì Đức Chúa Trời không nắm quyền cai trị tối cao trên mọi vật. Do đó, Đức Chúa Trời đã định điều sẽ xảy ra, vì không điều gì có thể được làm nếu Ngài không muốn nó được làm.”

Nếu ngươi phán đoán điều này là phi lý, ngươi sẽ vẫn xa như trước, và sẽ rơi trở lại vào cùng sự rối loạn mà ngươi đã rơi vào khi làm cho giáo lý của tôi thành “giáo lý của ma quỷ.” Vì ngươi lẽ ra phải áp dụng phương thuốc ấy cho tình trạng xấu của mình, điều lẽ ra đã sẵn có trong tay ngươi. Nhưng việc ngươi đã không làm điều này, và cũng không thể làm, là hoàn toàn rõ ràng. Ngươi có thể đã nghĩ như thế này: “Đức Chúa Trời đã thấy trước Sự Sa Ngã của A-đam. Ngài có quyền năng ngăn ngừa nó nếu Ngài muốn. Nhưng Ngài đã không muốn làm như vậy. Tại sao Ngài không muốn làm như vậy? Không thể đưa ra lý do nào khác cho việc Ngài không muốn làm như vậy ngoài việc ý muốn của Ngài có một hướng, hay khuynh hướng, hoàn toàn khác.” Nhưng, nếu ngươi tự cho phép mình bước vào một cuộc tranh cãi với Đức Chúa Trời, tốt hơn ngươi hãy phạm thượng buộc tội Ngài ngay lập tức và kết án Ngài, vì đã tạo dựng con người với sự mong manh trong bản chất đến nỗi để người có thể sa ngã, và sa vào sự sụp đổ đời đời vì lý do đó! Nhưng ngươi sẽ đáp rằng A-đam đã sa ngã bởi ý chí tự do của chính mình. Lời đáp của tôi cho ngươi ngược lại là, A-đam cần được ban cho sự mạnh mẽ và kiên định mà những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời được ban cho, những người Đức Chúa Trời cảnh báo phải “gìn giữ” cho lành mạnh và an toàn “khỏi vấp ngã” (Giu-đe 24).

Điều chắc chắn nhất là nếu sức mới không được cung cấp cho chúng ta từ thiên đàng mỗi khoảnh khắc, chúng ta có khả năng sa ngã đến nỗi chúng ta sẽ hư mất cả ngàn lần. Nhưng Đức Chúa Trời cung cấp cho mọi người Ngài đã chọn một sự mạnh mẽ không thể bị đánh bại, nhờ đó họ được nâng đỡ đến nỗi “bền đỗ cho đến cuối cùng.” Vậy tôi lại hỏi, làm sao Đức Chúa Trời đã không ban cùng sự mạnh mẽ và bền đỗ này cho A-đam, nếu Ngài đã muốn ông đứng vững vàng và an toàn? Ở đây, chắc chắn nhất, mọi miệng phải im lặng và câm nín; hoặc, mọi người phải xưng nhận cùng Sa-lô-môn rằng “Đức Chúa Trời đã làm mọi vật vì chính Ngài; dầu đến kẻ ác cũng vậy, cho ngày tai họa” (Châm Ngôn 16:4). Nếu điều này xúc phạm ngươi vì là một sự phi lý, hãy tự nghĩ xem Kinh Thánh có tuyên bố vô ích nhiều lần như vậy rằng những sự phán xét của Đức Chúa Trời là “một vực sâu lớn” hay không. Nếu chúng ta có thể đo lường kế hoạch không thể hiểu thấu của Đức Chúa Trời bằng tiêu chuẩn của khả năng con người của chính mình, Môi-se đã nói vô ích: “Những sự bí mật thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; còn những sự bày tỏ thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta đời đời” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29).

Ngươi yêu cầu tôi trích dẫn nơi trong Kinh Thánh thánh mà tôi chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã không ngăn ngừa Sự Sa Ngã của A-đam, vì ý muốn của Ngài không phải là ngăn ngừa nó. Như thể lời đáp đáng nhớ ấy của Đức Chúa Trời cho mọi câu hỏi và người hỏi như vậy không tự nó chứa đựng một bằng chứng hoàn toàn đầy đủ: “Ta sẽ thương xót kẻ Ta muốn thương xót.” Từ đó sứ đồ Phao-lô lập tức kết luận, và một cách công chính như vậy, rằng Đức Chúa Trời không thương xót mọi người, vì Ngài không muốn thương xót mọi người. Và chắc chắn nhất, những lời này, không cần sự trợ giúp của bất kỳ người giải thích nào, tuyên bố rõ ràng và lớn tiếng rằng Đức Chúa Trời không bị ràng buộc bởi bất kỳ luật lệ nào buộc Ngài phải bày tỏ sự thương xót cho mọi người một cách không phân biệt và như nhau; nhưng Ngài là Chúa của ý muốn chính Ngài, để ban sự tha thứ cho kẻ Ngài muốn và bỏ qua những kẻ khác như Ngài muốn. Hơn nữa, chắc chắn rằng Đức Chúa Trời khi ấy cũng như bây giờ, khi tiên tri nói về Ngài: “Ngài làm theo ý muốn Ngài” (Đa-ni-ên 4:35). Vậy nếu Đức Chúa Trời cho phép Sự Sa Ngã của A-đam trái với ý muốn Ngài (như ngươi muốn), tiếp theo ngươi sẽ nói rằng Ngài đã bị Sa-tan đánh bại trong cuộc xung đột; và như vậy ngươi sẽ tạo ra, như những người Manichee, hai nguyên tắc cai trị. Nhưng Phao-lô, cũng biện hộ cho đại vụ này của Đức Chúa Trời, so sánh Ngài (và một cách tỉnh táo và trang trọng) với một người thợ gốm, người có thể theo ý muốn của chính mình nặn từ cùng một khối những chiếc bình thuộc các loại khác nhau như người ấy muốn. Nay sứ đồ có thể đã bắt đầu lập luận của mình từ tội lỗi nếu ông được dẫn dắt như vậy. Nhưng ông không làm như vậy. Ông bắt đầu chủ đề vĩ đại bằng cách bảo vệ quyền tự do của Đức Chúa Trời ngay từ buổi đầu của công trình vinh hiển của Ngài, ngay từ ý muốn bí mật đời đời và tối thượng của Ngài. Và khi sau đó ông thêm: “Rằng mọi người đều bị kết vào sự không tin,” ông có dạy rằng điều này đã xảy ra trái với, hay không có, ý muốn của Đức Chúa Trời không? Trái lại, ông chẳng phải dạy rằng Đức Chúa Trời là tác giả của trạng thái không tin ấy sao? Nếu ngươi đáp rằng mọi người đều bị kết án vào sự không tin như họ đáng phải chịu, văn mạch sẽ không cho phép ngay cả cách giải thích ấy, vì Phao-lô ở đó đang nói về những sự phán xét bí mật của Đức Chúa Trời. Và lời cảm thán trang trọng của ông trực tiếp chống lại cách giải thích như vậy: “Ôi! sâu nhiệm thay!” v.v. Vì vậy, như Đức Chúa Trời, từ buổi đầu, đã tiền định Đấng Christ để cứu giúp những kẻ đã hư mất, thì bởi kế hoạch không thể hiểu thấu và không thể ước lượng của Ngài, Ngài cũng đã định một con đường mà qua đó Ngài có thể bày tỏ vinh hiển của Ngài qua Sự Sa Ngã của A-đam.

Tôi sẵn lòng xưng nhận rằng nơi nào Đức Chúa Trời đang khẳng định dòng chảy tự do của sự thương xót Ngài, Ngài nói về toàn thể nhân loại một cách chung, là nhân loại đã hư mất trong A-đam rồi; nhưng cách nhìn và sự xem xét này cũng đúng trước khi A-đam sa ngã, rằng ý muốn Ngài khi ấy hoàn toàn đủ để bày tỏ sự thương xót khi nào và như Ngài muốn. Hơn nữa, ý muốn đời đời này của Ngài, dù nó không phụ thuộc vào ai và vào điều gì ngoài chính Ngài, cũng không có nguyên nhân nào trước đó ảnh hưởng đến nó, nhưng vẫn được đặt nền trên lý trí cao nhất và trên sự công bằng cao nhất. Vì dù trong trường hợp của con người, họ cần một luật lệ để kiềm chế và chế ngự sự quá độ của mình, thì nơi Đức Chúa Trời lại hoàn toàn khác. Ngài là luật lệ của chính Ngài — một luật lệ cho chính Ngài! Và ý muốn Ngài là quy tắc cao nhất của sự công bằng cao nhất.

ĐIỀU III.

(TỨC LÀ, LỜI VU KHỐNG III.)

NHỮNG TỘI ĐƯỢC PHẠM, ĐƯỢC PHẠM KHÔNG CHỈ BỞI SỰ CHO PHÉP, MÀ NGAY CẢ BỞI Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. VÌ THẬT PHÙ PHIẾM KHI TẠO RA BẤT KỲ SỰ KHÁC BIỆT NÀO GIỮA SỰ CHO PHÉP CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, XÉT VỀ TỘI LỖI. NHỮNG KẺ CỐ TẠO RA SỰ KHÁC BIỆT NÀY CHỈ CỐ GẮNG GIÀNH LẤY ĐỨC CHÚA TRỜI BẰNG SỰ NỊNH HÓT.

NHỮNG QUAN SÁT VÀ TUYÊN BỐ CỦA NGƯỜI VU KHỐNG VỀ ĐIỀU III.

Về sự khác biệt giữa ý muốn và sự cho phép của Đức Chúa Trời, những lập luận của các đối thủ của ngươi là thế này: Calvin (họ nói) xưng nhận rằng ông là một tiên tri của Đức Chúa Trời; nhưng chúng tôi nói rằng Calvin là một tiên tri của ma quỷ. Nay một trong những khẳng định này phải là sai; cả hai bên không thể nói sự thật. Nếu Calvin là một tiên tri của Đức Chúa Trời, chúng tôi nói dối; nhưng nếu Calvin là một tiên tri của ma quỷ, thì ông nói dối, vì ông khẳng định rằng ông là một tiên tri của Đức Chúa Trời. Nhưng giả sử (bởi ý muốn của Đức Chúa Trời!) cả hai lập trường đều đúng; tức là, nếu Đức Chúa Trời muốn Calvin nói rằng ông là một tiên tri của Đức Chúa Trời, trong khi chúng tôi nói rằng Calvin là một tiên tri của ma quỷ; thì suy ra rằng sự mâu thuẫn là một ý muốn không thể có. Vì nếu Đức Chúa Trời muốn điều sai hơn, Ngài không muốn điều đúng. Và nữa, nếu Đức Chúa Trời muốn điều đúng, Ngài không muốn điều sai. Từ đó sẽ suy ra rằng nếu Đức Chúa Trời muốn một bên nói sự thật, thì phải trái với ý muốn Ngài khi bên kia nói dối. Nhưng một bên chắc chắn nói dối. Do đó, một bên nói dối bởi sự cho phép, nhưng không bởi ý muốn, của Đức Chúa Trời. Do đó, hệ quả tiếp theo là ngay trong chính Đức Chúa Trời cũng có một sự khác biệt, vì có một sự không nhất quán giữa sự cho phép của Ngài và ý muốn của Ngài.

Các đối thủ của ngươi còn đưa ra nhiều ví dụ nổi bật về sự không nhất quán này giữa ý muốn của Đức Chúa Trời và sự cho phép của Ngài, đặc biệt từ Ê-xê-chi-ên 20, nơi Đức Chúa Trời, sau khi quở trách dân Ngài rất đầy đủ và nghiêm khắc vì không vâng theo các điều răn Ngài, cuối cùng kết luận bằng những lời này: “Hãy đi; hãy phục vụ mỗi người thần tượng của mình, và sau này cũng vậy, nếu các ngươi không muốn nghe Ta” (Ê-xê-chi-ên 20:39). Như thể Đức Chúa Trời đã phán: “Ta cho phép các ngươi phục vụ những dục vọng của chính mình, vì các ngươi không muốn vâng theo các mạng lệnh của Ta.” Và điều này, thật vậy, dường như đúng hệt như điều Ngài đã phán trong phần trước của cùng một chương: “Vì chúng khinh thường các mạng lệnh của Ta, nên Ta cũng ban cho chúng những luật lệ không tốt” (các câu 24, 25). Nay chúng tôi được bảo đảm rằng Đức Chúa Trời trong thực tế đã không ban cho người Y-sơ-ra-ên những luật lệ mà tự chúng không tốt, vì mọi luật lệ của Đức Chúa Trời đều tốt. Nhưng vì chúng khinh thường các mạng lệnh tốt của Đức Chúa Trời, Ngài đã bỏ chúng; và chúng, bị Đức Chúa Trời bỏ như vậy, đã sa vào những luật lệ xấu, đúng như người con trai hoang đàng ấy, bị cha mình bỏ, hay đúng hơn đã bỏ cha mình, đã sa vào sự xa hoa và mọi điều ác. Cũng vậy Phao-lô dạy rằng vì loài người không yêu lẽ thật, Đức Chúa Trời đã gửi đến họ những sự mê hoặc mạnh mẽ, để họ tin vào lời dối trá. Cùng loại như vậy dường như cũng là đoạn của A-mốt 4: “Hãy đi đến Bê-tên, và phạm tội, vì điều này các ngươi ưa thích” (các câu 4, 5). Ngày nay cũng vậy (như trong trường hợp của chính ngươi và các môn đồ của ngươi). Vì loài người không muốn vâng theo Đức Chúa Trời, Đấng phán rằng Ngài ghét tội lỗi, nên Đức Chúa Trời đã cho phép những linh mê hoặc như của ngươi tồn tại, những kẻ dạy rằng Đức Chúa Trời muốn tội lỗi, để những kẻ không muốn vâng theo lẽ thật có thể bị để cho vâng theo lời dối trá.

Các đối thủ của ngươi đưa ra đoạn ấy từ Xa-cha-ri, nơi Đức Chúa Trời phán rằng Ngài giận các dân tộc đang yên ổn, vì, khi Ngài hơi giận người Y-sơ-ra-ên, chúng đã giúp làm cho tai họa nặng thêm; tức là, chúng đã làm cho người Y-sơ-ra-ên đau khổ nặng nề hơn mức cơn giận của Chúa chống lại họ đòi hỏi hay có thể chịu đựng. Điều này, do đó, được làm bởi sự cho phép, không bởi ý muốn, của Đức Chúa Trời. Họ cũng đưa ra một ví dụ tương tự từ tiên tri Ô-bết, người quở trách dân Y-sơ-ra-ên vì chúng áp bức dân Giu-đa nặng nề hơn mức cơn giận của Chúa đòi hỏi. Họ cũng đưa ra ví dụ về người con trai hoang đàng, về người ấy, nếu ngươi nói rằng người ấy đã chạy vào đời sống phóng đãng bởi ý muốn của cha mình, đó sẽ là sự phi lý lớn nhất có thể. Vậy người con trai ấy đã hành động bởi sự cho phép của người cha. Cũng theo cách ấy, các đối thủ của ngươi khẳng định rằng kẻ ác là những người con trai hoang đàng của Đức Chúa Trời, và rằng chúng phạm tội, không bởi ý muốn, mà bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, họ viện đến lời phán ấy của Đấng Christ: “Còn các ngươi, các ngươi cũng muốn bỏ đi sao?”

Đấng Christ chắc chắn nhất đã không muốn họ bỏ đi, nhưng Ngài đã cho phép họ làm như vậy. Cuối cùng, họ lập luận từ bản tính của lẽ thường, điều dạy rằng phải có một sự khác biệt giữa muốn và cho phép. Và họ khẳng định rằng chính theo lẽ thường mà Đấng Christ đã dạy những điều thiên thượng; và rằng nếu ngươi lấy lẽ thường ra khỏi sự dạy dỗ của Ngài, mọi ẩn dụ của Ngài phải sụp đổ ngay lập tức, vì chính bởi lẽ thường mà những ẩn dụ ấy phải được phán đoán và hiểu.

LỜI ĐÁP CỦA JOHN CALVIN VỀ ĐIỀU III.,

ĐIỀU THỨ BA này cho thấy, cũng như điều trước, ngươi nuôi mình bằng những lời vu khống một cách tham lam và đến mức độ nào. Nếu ngươi thật muốn cắn xé giáo lý của tôi một cách dữ dội như vậy, tại sao ngươi ít nhất đã không trích dẫn lời của tôi một cách trung thực? Trong đại vụ lớn lao nay trước mặt chúng ta, tôi khẳng định rằng tạo ra một sự khác biệt giữa sự cho phép và ý muốn của Đức Chúa Trời là, thật vậy, “phù phiếm.” Nhưng ngươi chen vào một lập luận dí dỏm và khôn khéo như ngươi tưởng tượng, dù nó là một sự ngụy biện trống rỗng. Nếu mọi việc đều được làm bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời (ngươi khẳng định) muốn những điều trái ngược nhau về bản tính và nguyên tắc, điều này được chứng minh (ngươi duy trì) bằng cách nói rằng tôi thật là một tiên tri của ma quỷ, trong khi tôi khẳng định rằng tôi là một tôi tớ chân thật của Đức Chúa Trời. Vẻ mâu thuẫn bề ngoài này là điều làm lóa mắt và làm mù mắt ngươi. Nhưng chính Đức Chúa Trời, Đấng biết rõ trong chính Ngài làm sao Ngài muốn cùng một điều ấy theo một nghĩa thì trái với ý muốn Ngài theo một nghĩa khác, hoàn toàn không quan tâm đến sự chậm hiểu và ngu dốt của ngươi. Mỗi khi Đức Chúa Trời gọi ra các tiên tri chân thật, Ngài chắc chắn nhất đã muốn họ tranh đấu một cách sốt sắng và tha thiết trong việc công bố giáo lý của luật pháp. Trên đó, các tiên tri giả đã bí mật nổi lên, cố gắng lật đổ giáo lý ấy. Vậy việc có một cuộc xung đột giữa các tiên tri thật và giả là không thể tránh khỏi. Nhưng Đức Chúa Trời do đó không tranh đấu với hay mâu thuẫn với chính Ngài, dù Ngài đã muốn cả các tiên tri thật này lẫn các tiên tri giả này ra đời. Ngươi áp đặt lên tôi sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời, trái lại, tuyên bố rằng không có tiên tri giả nào nổi lên, ngoài những người Ngài định cho họ là như vậy, hoặc để thử thách đức tin của dân Ngài, hoặc để làm mù những kẻ không tin. “Nếu ở giữa ngươi nổi lên một tiên tri giả (Môi-se phán), Đức Chúa Trời của ngươi thử thách ngươi bởi tiên tri ấy” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:1, 3). Nay ngươi, bằng một lời bình giải hết sức gian ác và ngược ngạo, chuyển cho một kẻ nào khác điều Môi-se gán rõ ràng cho Đức Chúa Trời. Do đó, hoặc hãy chối ngay rằng Đức Chúa Trời dò xét lòng của dân Ngài, hoặc hãy thừa nhận điều là lẽ thật rõ ràng và không thể nghi ngờ: rằng các tiên tri giả là những công cụ của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài thử thách, như bởi một đá thử, điều Ngài muốn chính Ngài được thừa nhận là tác giả của nó. Nhưng Ê-xê-chi-ên trình bày điều này còn rõ ràng và đáng chú ý hơn nữa: “Và nếu tiên tri bị dỗ dành khi đã nói một điều, thì Ta, Đức Giê-hô-va, đã dỗ dành tiên tri ấy, và Ta sẽ giơ tay Ta chống lại người, và sẽ hủy diệt người khỏi giữa dân Y-sơ-ra-ên của Ta” (Ê-xê-chi-ên 14:9).

Ngươi muốn chúng tôi chỉ bằng lòng với sự cho phép của Đức Chúa Trời mà thôi. Nhưng Đức Chúa Trời, qua tiên tri của Ngài, khẳng định rằng ý muốn của Ngài và tay Ngài ở trong toàn bộ sự việc như nguyên nhân thúc đẩy. Vậy bây giờ hãy xét xem, trong hai bên thì bên nào đáng tin hơn, Đức Chúa Trời, Đấng bởi Thánh Linh Ngài, là nguồn duy nhất của chân lý, phán như vậy về chính Ngài; hay ngươi, kẻ lảm nhảm về những mầu nhiệm kín giấu và không thể dò lường của Ngài từ sự hiểu biết vô giá trị của bộ óc xác thịt của chính mình? Sao! Khi Đức Chúa Trời triệu Sa-tan đến cho các mục đích của Ngài, làm công cụ cho sự báo thù của Ngài, và công khai truyền lệnh cho nó đi lừa dối các tiên tri của A-háp, thì mạng lịnh dứt khoát này chẳng khác gì một sự cho phép đơn thuần sao? Tiếng của Đức Chúa Trời không chứa chút mơ hồ nào trong đó: “Ai (Đức Chúa Trời phán) sẽ đi lừa dối A-háp cho Ta?” Đức Chúa Trời cũng không truyền cho Sa-tan cách mơ hồ nào: “Ngươi hãy đi và làm một thần nói dối trong miệng của mọi tiên tri của người” (I Các Vua 22). Bây giờ tôi muốn biết nơi ngươi, làm một việc có giống như cho phép việc ấy được làm không? Khi Đa-vít đã bí mật lạm dụng vợ của một người khác, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ khiến mọi vợ của Đa-vít bị kéo ra, để làm gương về cùng tội ô nhục ấy cách công khai trước mặt trời. Đức Chúa Trời không nói: “Ta sẽ cho phép điều ấy được làm,” nhưng “Ta sẽ làm điều ấy.” Nhưng ngươi, trong sự biện hộ kỳ diệu của mình cho Đức Chúa Trời (như ngươi nghĩ), lại muốn giúp Ngài bằng sự trợ giúp giả dối của mình mà đẩy tới trước sự cho phép tưởng tượng của ngươi! Đa-vít suy nghĩ và hành động khác biết bao! Ông, trong khi suy ngẫm trong lòng về sự phán xét đáng sợ của Đức Chúa Trời, kêu lên: “Tôi câm nín, vì Chúa đã làm điều ấy!” Cũng vậy, Gióp chúc tụng Đức Chúa Trời, và xưng nhận rằng ông bị bọn cướp cướp đoạt, không chỉ qua sự cho phép, mà bởi ý muốn và hành động của Đức Chúa Trời; vì ông khẳng định rõ ràng “rằng Chúa là Đấng đã ban cho, và Chúa là Đấng đã cất đi,” điều chính Ngài đã ban cho. Nếu, theo thẩm quyền của ngươi, ban cho và nhận lấy phải được hiểu cùng một cách như muốn và cho phép, thì sự giàu có được xét như vậy không phải là những phước lành thật sự được Đức Chúa Trời ban cho, mà chúng rơi vào tay chúng ta cách ngẫu nhiên bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu ngươi và bè lũ gớm ghiếc của ngươi cứ tiếp tục la hét chống lại Đức Chúa Trời như vậy cho đến ngày tận thế, thì dù vậy, đến đúng kỳ, Ngài sẽ hoàn toàn tự biện minh và tự minh oan. Còn về phần chúng tôi, chúng tôi sẽ tôn thờ với mọi sự kính sợ những mầu nhiệm ấy, là những điều vượt quá sự hiểu biết của chúng tôi rất xa, cho đến khi sự sáng của sự hiểu biết trọn vẹn về chúng chiếu rạng trên chúng tôi trong ngày ấy, khi Ngài, Đấng hiện nay được thấy “như trong một cái gương, cách mập mờ,” sẽ được chúng tôi thấy “mặt đối mặt.” “Bấy giờ (Augustine nói) Ngài sẽ được thấy trong ánh sáng sáng nhất của sự hiểu biết điều mà người tin kính bây giờ nắm giữ vững chắc trong đức tin. Ý muốn của Đức Chúa Trời chắc chắn, vững chắc, không thay đổi và toàn năng hiệu quả biết bao! Ngài có thể làm biết bao điều mà dù vậy Ngài không muốn chúng được làm; nhưng Ngài không muốn điều gì mà Ngài không thể làm!”

Tuy nhiên, liên quan đến ĐIỀU hiện tại, tôi sẽ trả lời ngươi từ miệng của cùng vị tác giả tin kính ấy. “Đây (ông nói) là những công việc vĩ đại của Chúa; trọn vẹn tinh tế theo mọi chiều hướng của ý muốn Ngài. Và trọn vẹn trong sự khôn ngoan tinh tế đến nỗi, khi cả bản tánh thiên sứ lẫn bản tánh con người đã phạm tội—tức là, đã làm không phải điều Đức Chúa Trời muốn, mà là điều mỗi bản tánh tự muốn—thì ngay bởi một ý muốn giống như vậy, trong mỗi tạo vật, đã xảy ra là điều Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Tạo Hóa, không muốn, thì chính Ngài đã hoàn thành theo như Ngài đã muốn; như vậy, cách phước hạnh, với tư cách là Đức Chúa Trời của sự tốt lành trọn vẹn, Ngài dùng ngay cả những điều ác cho sự đoán phạt đời đời của những người Ngài đã tiền định cách công chính cho hình phạt, và cho sự cứu rỗi của những người Ngài đã tiền định cách thương xót cho ân điển. Vì, xét theo mức độ liên quan đến chính các bản tánh phạm pháp ấy, họ đã làm điều Đức Chúa Trời không muốn; nhưng xét theo mức độ liên quan đến sự toàn năng của Đức Chúa Trời, họ chẳng có cách nào có thể làm điều họ đã làm mà không có sự toàn năng ấy, cũng không ngoài mối liên quan của nó trong đó. Vì bởi chính hành động làm điều trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, chính họ qua đó đã làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời. Bởi vậy, những công việc vĩ đại này của Đức Chúa Trời, trọn vẹn tinh tế, theo mọi chiều hướng của ý muốn Ngài, là như vậy đến nỗi, theo một cách kỳ diệu và không thể diễn tả được, điều được làm trái với ý muốn của Ngài cũng không được làm nếu không có ý muốn của Ngài, vì nó hoàn toàn không thể được làm, trừ phi Ngài cho phép nó được làm; vậy mà, Ngài không cho phép cách miễn cưỡng, mà cách sẵn lòng. Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời của sự tốt lành, cũng sẽ không cho phép một điều được làm cách ác, trừ phi, với tư cách là Đức Chúa Trời của sự toàn năng, Ngài có thể làm ra điều tốt ngay từ điều ác đã làm.”

Về những lời chứng của Kinh Thánh mà ngươi dẫn ra, chúng chẳng liên quan gì đến vấn đề và vụ việc lớn lao hiện tại này hơn là dầu liên quan đến rượu để pha thành một hỗn hợp, hay để pha loãng cái này bằng cái kia. Đức Chúa Trời, phán với người Do Thái qua tiên tri Ê-xê-chi-ên, và phán với họ như những kẻ không vâng lời, nói: “Hãy đi; mỗi người hãy thờ phượng thần tượng của mình.” Tôi công khai xưng nhận điều này: đây không phải là tiếng của Đức Chúa Trời truyền lệnh hay khuyên bảo, mà là của Đức Chúa Trời khước từ một sự thờ phượng pha trộn bất kính—một sự thờ phượng mà bởi đó người Do Thái đã làm ô uế nơi thánh của Ngài. Bây giờ ngươi có thể kết luận điều gì khác từ đoạn này, ngoài việc Đức Chúa Trời đôi khi cho phép điều Ngài không tán thành và lên án? Như thể không hiển nhiên đối với mọi người rằng Đức Chúa Trời đôi khi truyền lệnh và đôi khi cho phép bằng cùng những hình thức diễn đạt. Đức Chúa Trời nói trong Luật Pháp: “Trong sáu ngày ngươi hãy làm việc.” Đây là một sự cho phép. Vì khi biệt riêng mỗi ngày thứ bảy cho chính Ngài, Ngài để sáu ngày còn lại tự do cho con người. Theo một cách có phần khác nữa, xưa kia Ngài cũng đã cho phép người Do Thái ly dị, là điều dù vậy Ngài hoàn toàn không tán thành. Trong trường hợp hiện tại, được Ê-xê-chi-ên ghi lại, Ngài phó những kẻ hai lòng và bội tín cho các thần tượng, vì Ngài không muốn danh Ngài bị ô uế. Nhưng sao ngươi lại quên, tại đây, rằng tất cả điều này được thực hiện bởi “Sự Quan Phòng Bí Mật của Đức Chúa Trời,” bởi đó Ngài sắp đặt và xoay mọi sự chuyển động và xáo trộn của thế gian cho việc hoàn thành các mục đích của chính Ngài, theo ý muốn của chính Ngài? Hơn nữa, khi ngươi làm hư hoại cách vô ích và ngu dốt đoạn kia (Ê-xê-chi-ên 20:24, 25), ngươi chứng tỏ mọi sự thánh đều bị coi thường bởi một người ô uế và phàm tục như ngươi biết bao. Lời của Đức Chúa Trời là: “Vì chúng nó đã khinh bỏ các mạng lịnh Ta. Ta ban cho chúng nó những luật lệ không tốt.” Tại đây ngươi đùa cợt bằng cách nhận xét rằng khi họ bị Đức Chúa Trời bỏ mặc, họ đã rơi vào sự thờ hình tượng. Nhưng Đức Chúa Trời chắc chắn có ý rằng người Do Thái đã bị phó cho người Canh-đê vào ách nô lệ, và rằng người Canh-đê, là những kẻ thờ hình tượng, đang áp bức họ bằng các luật lệ bạo ngược của chúng.

Nhưng câu hỏi của chúng ta bây giờ là, Đức Chúa Trời chỉ đơn thuần cho phép người Do Thái bị người Canh-đê kéo đi lưu đày như vậy, hay Ngài đã dùng những kẻ sau làm những cây roi, do chính Ngài chọn, để sửa phạt người Do Thái vì tội lỗi của họ? Vì nếu ngươi vẫn cứ lấy giáo lý về sự cho phép đơn thuần làm cái cớ, thì ngươi cũng có thể thiêu hủy mọi tiên tri cùng một lúc, là những vị khi thì tuyên bố rằng Sa-tan đã được Đức Chúa Trời sai đi lừa dối, và khi khác rằng người Canh-đê hay người A-si-ri đã được Đức Chúa Trời sai đi hủy diệt; và cùng lúc ấy khẳng định rằng Đức Chúa Trời “huýt sáo gọi” người Ê-díp-tô, để Ngài có thể dùng sức mạnh của chúng trong việc trừng phạt dân Ngài, và ở một chỗ khác rằng người A-si-ri là những lính thuê của Ngài; rằng Nê-bu-cát-nết-sa là đầy tớ của Ngài trong việc cướp đoạt Ê-díp-tô, và rằng người A-si-ri là “cái rìu” trong tay Ngài và là “những cây roi” của cơn giận Ngài trong việc tàn phá hoàn toàn Giu-đa. Tôi không nhân thêm, như tôi có thể làm, những ví dụ cùng loại, kẻo tôi vượt quá mọi giới hạn chừng mực của bằng chứng (Ê-sai 10:5).

Sự táo bạo say sưa của ngươi cũng không kém phần hiển nhiên, ở chỗ ngươi muốn cách vô ích làm ra vẻ rằng việc Đức Chúa Trời sai “sự mê hoặc mạnh mẽ” đến trên những kẻ không tin, để họ tin điều dối trá, có nghĩa là Ngài cho phép các giáo sư giả tồn tại; và rằng, như Ngài đã cho phép đứa con trai hoang đàng rơi vào đời sống phóng đãng khi nó đã bỏ cha mình, thì cũng vậy Ngài cho phép những kẻ hoang đàng của Ngài rơi vào sai lầm và mê hoặc khi họ bỏ Ngài. Và khi ngươi phun ra mọi sự ngu dại này, ngươi tưởng tượng rằng độc giả của ngươi mù đến nỗi không thấy sự việc hoàn toàn khác trong lời của Phao-lô, nơi ông nói: “Đức Chúa Trời sẽ sai đến cho chúng nó sự mê hoặc mạnh mẽ, để chúng nó tin điều dối trá” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11). Nhưng chẳng có gì lạ chút nào khi kẻ ấy lảm nhảm như vậy, tùy ý và ngẫu nhiên, là kẻ tưởng tượng rằng hoàn toàn không có những sự phán xét nào của Đức Chúa Trời, hay không biết sự phán xét có nghĩa là gì, hay giữ nó trong sự khinh thường hoàn toàn nếu có biết. Vì không một người nào không điên rồ lại nói rằng một quan xét không có phần gì trong sự phán xét kẻ ác, hay rằng ông sẽ ngồi xuống thờ ơ và để người khác thực hiện nhiệm vụ vốn thuộc riêng về chính ông.

Tuy nhiên, ngươi cố gắng, bằng tiếng sủa của mình, hoặc dọa tôi sợ hoặc khiêu khích tôi, khi ngươi nói rằng bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, các linh của sự sai lầm và mê hoặc tồn tại, chúng dạy rằng Đức Chúa Trời muốn tội lỗi. Nhưng vì chính lời sỉ nhục này cũng đã bị ném vào mặt sứ đồ Phao-lô, thì tại sao tôi phải buồn rầu hay phàn nàn vì được dự phần cùng lời sỉ nhục với ông? Ngươi dẫn một đoạn từ tiên tri Xa-cha-ri, nơi các nước được mô tả là trừng phạt dân của Đức Chúa Trời vượt quá mức mà cơn giận của Ngài đòi hỏi. Vậy, ngươi thật sự là một kẻ khờ dại đến nỗi không tin rằng nơi Đức Chúa Trời có đủ sự bảo vệ để ngăn chặn sự quá mức này trong hoạn nạn của dân Ngài bởi tay kẻ thù của họ, và để khiến hình phạt của họ nhẹ hơn, nếu Ngài đã vui lòng, hay nếu Ngài đã muốn như vậy sao? Ngươi đáp rằng lời của tiên tri ám chỉ sự quá mức của hình phạt này. Nhưng ngươi hẳn phải bị nhúng hai hay ba lần trong sự ngu muội, nếu ngươi không nhận thấy rằng Đức Chúa Trời thử sự kiên nhẫn của dân Ngài cách kỳ diệu bằng những thử thách khắc nghiệt nhất, khi thì cách này khi thì cách khác, và rằng Ngài cũng thường, cùng lúc ấy, bị xúc phạm bởi sự kiêu ngạo của kẻ thù của họ, khi Ngài thấy chúng trở nên quá hân hoan với những chiến thắng của chúng, và khi chúng sỉ nhục và đối xử tàn nhẫn với những kẻ bị chinh phục. Không, những lời bình luận và lý luận ngu dại của ngươi tự chúng sụp đổ ngay lập tức, trực tiếp chống lại và tự hủy diệt lẫn nhau. Vì sự thật và thực tế hẳn phải là, hoặc Đức Chúa Trời đã dứt khoát truyền lệnh cho các nước phàm tục ấy, hay Ngài chỉ đơn thuần cho phép chúng, sửa phạt dân Ngài cách nhẹ nhàng. Nếu ngươi đáp rằng Ngài đã truyền lệnh cho chúng làm như vậy, thì tôi đạt được kết luận rằng, dù các kẻ thù lân cận này, không có nguyên cớ, đã gây khốn khổ cho những người lưu đày đáng thương cư ngụ với chúng, dù vậy, chúng hẳn đã không có lỗi nếu chúng đã không vượt quá các giới hạn đúng mức trong cách đối xử tàn nhẫn với họ như những kẻ bị chinh phục và như những tù nhân. Vì ai lại quy điều ấy như sự gian ác cho chúng, là điều chúng đã làm theo lệnh của Đức Chúa Trời?

Nhưng ngươi luôn lao nhọc để thiết lập một sự khác biệt giữa sự cho phép của Đức Chúa Trời và mạng lịnh của Ngài, làm ra vẻ rằng dù Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho kẻ thù của họ giáng hình phạt trên dân Ngài, dù vậy chỉ bởi sự cho phép của Ngài mà chúng đã vượt quá mọi giới hạn đúng mức trong hình phạt chúng giáng xuống. Cũng theo cách lý luận này, người Y-sơ-ra-ên cũng đáng bị chỉ trích, vì họ cũng đã làm khốn khổ anh em Giu-đa của mình nghiêm trọng hơn mức cơn giận của Đức Chúa Trời đối với họ (theo lý luận của ngươi) đòi hỏi. Nhưng sự điên rồ của ngươi làm ngươi mù đến nỗi khiến ngươi khẳng định rằng họ hẳn đã không có tội lỗi và khiển trách gì nếu họ đã chừng mực trong việc làm phiền anh em mình. Vì tôi phải đưa ngươi trở lại điểm này hết lần này đến lần khác: rằng người Y-sơ-ra-ên đã phạm tội, không chỉ vì (bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời như ngươi tưởng tượng) họ đã thực thi sự nghiêm khắc quá mức đối với anh em mình, mà vì họ đã cầm vũ khí chống lại họ ngay từ đầu. Tuy nhiên, ngươi không do dự tuyên bố rằng không có tội lỗi trong việc họ khởi chiến chống lại anh em mình, vì Đức Chúa Trời đã giận dân Giu-đa, và chính Ngài đã vũ trang cho người Y-sơ-ra-ên, để họ có thể thi hành sự báo thù của Ngài trên dân ấy theo lệnh của chính Ngài. Trong khi tôi khẳng định rằng người Y-sơ-ra-ên đã phạm tội theo hai phương diện: thứ nhất, vì chính họ không có ý định hay mong muốn làm ý muốn của Đức Chúa Trời, dù họ thật sự là công cụ cho sự báo thù của Ngài; và thứ hai, vì chính sự tàn ác của họ chứng tỏ rằng họ thiếu mọi ý thức về sự công bình. Không, ngay từ đầu ngươi đã để lộ sự ngu dốt không biết xấu hổ của mình khi giả vờ rằng con người, xét theo mức độ liên quan đến chính họ, sai lầm và sa ngã bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời. Trong khi đó, một sự trình bày như vậy về vấn đề thánh này là bất kính và phàm tục. Đó là làm cho Đức Chúa Trời cho phép con người làm điều ác liên quan đến hành động của chính họ, xét trong chính chúng; trong khi thực tế và chân lý là, Đức Chúa Trời nghiêm khắc cấm và long trọng ngăn cấm việc làm bất cứ điều gì trái với các mạng lịnh của Ngài. Nhưng tại sao Đức Chúa Trời bởi ý muốn Ngài cho phép con người làm điều sai trái; không, tại sao Đức Chúa Trời bởi sắc lệnh bí mật của Ngài phó con người cho điều ác, là những người dù vậy Ngài truyền phải tiếp tục trong đường ngay thẳng; thì sự tỉnh táo và khiêm tốn trong tâm trí của chúng ta đòi hỏi chúng ta sẵn lòng không biết. Tra xét bí mật sâu xa này cách xấc xược như ngươi làm là sự liều lĩnh, táo bạo và điên rồ!

Ngươi giải thích đoạn kia cách khéo léo và thích hợp biết bao, nơi Đấng Christ (như ngươi làm ra vẻ) cho phép các môn đồ của Ngài bỏ đi (Giăng 6:67), hãy học từ thực tế sau đây của vụ việc. Khi Đấng Christ, nhắc đến những người đã bỏ đi, quay sang các môn đồ của Ngài và nói với họ: “Còn các ngươi, cũng muốn lui chăng?” Ngài đang dứt khoát khuyên giục họ bền đỗ và tiếp tục ở với Ngài. Vì, khi hỏi họ trong nỗi buồn rằng họ cũng muốn bỏ đi chăng, Ngài đặt, như thể, một dây cương nhẹ nhàng trên họ để ngăn họ sa ngã theo những kẻ bội đạo. Và đây, tôi xin hỏi ngươi, có phải là cách ngươi biến mọi hình thức diễn đạt như vậy thành những sự cho phép không? Tôi thừa nhận, lý trí thông thường, thoạt nhìn, coi truyền lệnh là một việc, và cho phép là một việc khác. Nhưng thực tế là, sự khác biệt này, hay sự giống nhau này, không phải là câu hỏi thật sự đang tranh luận. Câu hỏi giữa chúng ta là, Đức Chúa Trời, trong sự thờ ơ và không hành động, chỉ đơn thuần quan sát, như một khán giả không quan tâm, thờ ơ và nhàn rỗi, mọi điều được làm trên đất; hay, từ ngai cao cả của Ngài, Ngài cai trị, tể trị và quản trị bởi mạng lịnh thiêng liêng của Ngài, mọi hành động duy nhất của con cái loài người? Hay, nếu thuật ngữ cho phép cho ngươi nhiều thỏa lòng và vui thích như vậy, hãy trả lời tôi câu hỏi này: Đức Chúa Trời cho phép các việc được làm cách sẵn lòng hay miễn cưỡng? Việc Đức Chúa Trời cho phép cách miễn cưỡng bị Thi Thiên 115:3 dứt khoát phủ nhận: “Chúa đã làm mọi điều Ngài muốn” (hay, “mọi điều Ngài đẹp lòng”). Vậy nếu Đức Chúa Trời cho phép cách sẵn lòng, thì việc trình bày Ngài như đang ngồi trên ngai Ngài như một khán giả đơn thuần thờ ơ và không bận tâm là hoàn toàn phàm tục. Bởi vậy suy ra rằng Đức Chúa Trời quyết định và cai trị bởi lời khuyên của Ngài mọi điều Ngài muốn được làm. Nhưng ngươi lại muốn, bằng lời nói trẻ con, đem mầu nhiệm cao cả này của Đức Chúa Trời xuống theo quy tắc và thước đo của lý trí thông thường!

Và về việc ngươi phản đối và lập luận, mặt khác, rằng Đấng Christ đã dạy mọi bài học thiêng liêng trong sự dạy dỗ của Ngài đến nỗi thích ứng chính Ngài với khả năng của những người có lý trí thông thường; chính Đấng Christ dứt khoát phủ nhận điều này, và kết tội ngươi ngay lập tức về cả sự dối trá lẫn sự trơ tráo trong vấn đề này. Ngươi không nghe chính Đấng Christ tuyên bố rằng Ngài đã phán bằng “các ẩn dụ,” chính vì mục đích ấy, để dân thường, hay người ta nói chung, “có thể nghe, mà vẫn không hiểu” sao? Quả thật, đúng là Đức Thánh Linh, vì cớ chúng ta, ở khắp nơi phán theo một cách nào đó, như một vú nuôi nói với trẻ con; nhưng điều này hoàn toàn khác với việc trình bày, như ngươi làm, rằng lý trí thông thường là một quan xét có khả năng và thẩm quyền đối với những giáo lý sâu xa ấy, là những điều vượt quá khả năng của các thiên sứ trong tính không thể hiểu thấu của chúng. Phao-lô lớn tiếng tuyên bố rằng “người tự nhiên không nhận lãnh những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, người cũng không thể biết chúng được (I Cô-rinh-tô 2:14). Bởi vậy ông khuyên mọi người như vậy hãy trở nên dại dột, và từ bỏ mọi sự khôn ngoan của chính mình, là những người muốn hưởng lợi trong trường học thiên thượng. Nói tóm lại, Đức Chúa Trời ở khắp nơi dành cho chính Ngài, như thuộc về Ngài, mọi ánh sáng thật của sự hiểu biết. Quả thật, cả ngày tháng lẫn các pho sách cũng sẽ thiếu cho tôi, nếu tôi cố gắng tích lũy những lời chứng của Kinh Thánh lên án lý trí thông thường là sự tối tăm hoàn toàn, vì chúng vô số, và tất cả chúng đều tuyên bố rằng ánh sáng chỉ có thể nhận được từ thiên đàng mà thôi, và rằng bất cứ ai muốn khôn ngoan trong những sự của Đức Chúa Trời, và của sự cứu rỗi của chính mình, phải từ bỏ mọi sự khôn ngoan của chính mình, dù nó chứa bao nhiêu ánh sáng của con người đi nữa. Vậy tôi sẽ bằng lòng với chỉ một ví dụ mà thôi. Đức Chúa Trời đã không muốn giáo lý của Phúc Âm được rao giảng cho dân ngoại, và Ngài đã giữ nó lại khỏi họ cho đến khi Đấng Christ đến. Và bởi vậy, sứ đồ gọi Phúc Âm là “sự mầu nhiệm đã giấu kín từ mọi đời;” không, là điều chính các thiên sứ trên trời cũng không biết (Cô-lô-se 1:26; I Phi-e-rơ 1:12).

Tuy nhiên, bất chấp những lời chứng như vậy, ngươi sẽ cứ tiếp tục áp đặt lên chúng tôi sự đầy đủ của lý trí thông thường, là thứ, bởi ý muốn và sự phán đoán tự nhiên của chính nó, hoàn toàn lật đổ chính giáo lý này của sứ đồ. Vì ngươi sẽ không công nhận điều gì là có thể tin được, ngoài điều mà lý trí thông thường có thể là kẻ ước lượng, trọng tài và quan xét. Trong khi tiên tri, khi nói về Sự Quan Phòng bí mật của Đức Chúa Trời, kêu lên: “Hỡi Chúa, công việc Ngài lớn biết bao! Tư tưởng Ngài rất sâu xa” (Thi Thiên 92:5). Nhưng ngươi, trái lại, phủ nhận rằng bất cứ điều gì là thiêng liêng ngoài điều ngươi có thể đo bằng thước của lý trí của chính mình. Vậy, lời quở trách của sứ đồ trở thành gì, khi ông thảo luận vấn đề lớn lao hiện đang trước chúng ta? Tại sao ông lại đưa ra lời kêu gọi: “Không, hỡi người kia, ngươi là ai?” Và lại nữa, sự kinh ngạc và thán phục của ông có nghĩa gì: “Ôi! sâu nhiệm thay!” “Không thể dò lường biết bao,” vân vân, vân vân? Sứ đồ truyền cho chúng ta phải kinh ngạc và sững sờ, vì, mỗi khi chúng ta đến với lời khuyên không thể hiểu thấu của Đức Chúa Trời, mọi giác quan và năng lực của người phàm đều thất bại trước nó. Trong khi ngươi, suốt thời gian ấy, sẽ không thừa nhận điều gì ngươi không thể thấy bằng đôi mắt tự nhiên của chính mình!

ĐIỀU IV.

(TỨC LÀ, LỜI VU KHỐNG IV.)

“MỌI TỘI ÁC ĐƯỢC BẤT KỲ NGƯỜI NÀO PHẠM ĐỀU, BỞI SỰ VẬN HÀNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, LÀ TỐT VÀ CÔNG CHÍNH.”

CỦA KẺ VU KHỐNG

NHỮNG QUAN SÁT VÀ TRÌNH BÀY VỀ

ĐIỀU IV.

Chống lại ĐIỀU THỨ TƯ này, mọi đối thủ của ngươi đều lớn tiếng nêu ra đoạn Ê-sai 5:20 ấy: “Khốn thay cho những kẻ gọi điều ác là tốt, và điều tốt là ác.” Bây giờ, nếu tội lỗi là một công việc tốt và công chính của Đức Chúa Trời, thì suy ra rằng sự công chính là một công việc ác và không công chính của Đức Chúa Trời, vì sự công chính hoàn toàn trái ngược với tội lỗi. Lại nữa, nếu tội lỗi là công chính, thì suy ra rằng sự không công chính là công chính, vì tội lỗi là sự không công chính. Xa hơn nữa, nếu tội lỗi là một công việc của Đức Chúa Trời, thì hẳn phải suy ra (các đối thủ của ngươi lập luận) rằng Đức Chúa Trời làm điều tội lỗi.

LỜI ĐÁP CỦA JOHN CALVIN VỀ ĐIỀU IV.,

Trong trường hợp của ĐIỀU THỨ TƯ này nữa, ngươi tiếp tục nói dối cách thô thiển như trước, về thực tế này tôi, ngay từ đầu, muốn cẩn thận cảnh báo độc giả của mình, và vì lý do này, để họ có thể hình thành sự phán đoán của mình từ thực tế của vụ việc hơn là từ những lời vu khống gớm ghiếc của ngươi. Tôi cũng không lên án những phản đối của ngươi trong chính chúng cho bằng phẫn nộ phàn nàn rằng bằng cách thay đổi và xuyên tạc lời của tôi, ngươi ác ý bẻ cong điều tôi đã thật sự nói, nhằm mục đích thổi bùng ngọn lửa thù hận chống lại giáo lý của tôi, là giáo lý hoàn toàn khác với những trình bày sai lạc của ngươi về nó. Ngươi gây tranh cãi với tôi, như thể tôi đã nói “rằng tội lỗi là một công việc công chính, hay công bình, của Đức Chúa Trời,” là giáo lý, và ý tưởng về nó, mà tôi, trong suốt các tác phẩm của mình, giữ trong sự ghê tởm tột cùng. Bởi vậy, ngươi càng tưởng tượng mình sở hữu sự khéo léo trong lập luận lớn bao nhiêu, thì sự trẻ con thật sự của ngươi càng lớn bấy nhiêu. Ngươi đi đến, trong lập luận của mình về ĐIỀU THỨ TƯ được trình bày cách dối trá này, kết luận rằng sự công chính là ác, và rằng sự không công chính là tốt; và rằng Đức Chúa Trời, với tư cách là tác giả và (như ngươi phát biểu cách khủng khiếp) là kẻ làm ra tội lỗi, là bất công khi trừng phạt điều vốn là công việc của chính Ngài. Trong khi đó, mọi sự phàm tục quái dị này đều là những điều bịa đặt của bộ óc của chính ngươi! Và mọi sự ghê tởm phàm tục như vậy tôi đã luôn, cách cẩn thận nhất, và với sự ghê tởm, lên án và bác bỏ trong mọi tác phẩm của mình.

Tuy nhiên, chính ngươi, một ngày kia, sẽ thấy, với nỗi buồn của mình, việc đùa cợt và nói dối theo cách này về những mầu nhiệm bí mật của Đức Chúa Trời là một tội ác đáng ghê tởm biết bao! Và để ngươi có thể hiểu rõ rằng trong cuộc chiến này của ngươi chống lại chân lý, ngươi không phải đang đối phó với tôi, mà với quan xét tối cao của thiên đàng, là Đấng mà ngươi có thể chắc chắn rằng ngươi không bao giờ có thể thoát khỏi tòa án của Ngài, hãy lắng nghe điều Gióp làm chứng—và chắc chắn không dưới ảnh hưởng nào khác ngoài sự cảm động của Đức Thánh Linh—rằng những việc làm của Sa-tan, và của bọn cướp đã cướp đoạt ông, là những công việc của chính Đức Chúa Trời. Vậy mà Gióp không bao giờ, trong ý tưởng xa xôi nhất, cáo buộc Đức Chúa Trời về tội lỗi. Không một ám chỉ xa xôi nhất như vậy được tìm thấy nơi vị tổ phụ này. Trái lại, ông chúc tụng danh thánh của Đức Chúa Trời vì điều Ngài đã làm bởi Sa-tan và bởi bọn cướp này (Gióp 1:21). Cũng vậy khi các anh em của Giô-sép vô tội bán ông cho người Ích-ma-ên, hành động ấy hiển nhiên là một hành động gian ác nhất. Nhưng khi Giô-sép quy việc này cho Đức Chúa Trời như công việc của Ngài, ông chẳng những không quy tội lỗi cho Đức Chúa Trời, mà ông còn xem xét và ca ngợi sự tốt lành vô hạn của Ngài, vì, bởi chính phương tiện này, Ngài đã ban sự nuôi dưỡng cho cả gia đình của cha ông (Sáng Thế Ký 45). Lại nữa, khi Ê-sai tuyên bố rằng người A-si-ri là “cây gậy của cơn giận của Đức Chúa Trời” trong tay công chính của Ngài, bởi đó Ngài sắp thực hiện sự tàn sát khủng khiếp ấy bằng phương tiện của cùng người A-si-ri ấy (Ê-sai 10:15), tiên tri qua đó làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của sự hủy diệt khủng khiếp ấy, vậy mà không có sự quy tội lỗi nào nhỏ nhất cho Đức Chúa Trời, hay ý tưởng xa xôi nhất về điều ấy. Cũng vậy, khi Giê-rê-mi rủa sả những kẻ làm công việc của Đức Chúa Trời cách lơ là (Giê-rê-mi 48:10), tiên tri, bởi “công việc của Chúa,” có ý nói mọi sự hủy diệt tàn nhẫn mà kẻ thù của họ đã thực hiện trên người Do Thái. Vậy hãy đi, và tranh luận với tiên tri, và tuyên bố với ông rằng ông đã làm cho Đức Chúa Trời phạm tội. Nói tóm lại, mọi người dù chỉ quen thuộc chút ít với Kinh Thánh đều biết rõ rằng một cả pho sách có thể được làm ra từ những đoạn tương tự của Kinh Thánh, nơi Đức Chúa Trời được làm thành tác giả, với tư cách là Đấng truyền lệnh, của những việc làm ác và tàn nhẫn do con người và các nước làm. Nhưng hoàn toàn vô ích khi tốn thêm lời về một đề tài đã quá quen thuộc và hiển nhiên như vậy.

Chẳng phải đó là một biểu hiện nổi bật của ân điển của Đức Chúa Trời khi Ngài không tiếc chính Con Ngài sao? Chẳng phải đó cũng là một sự thể hiện ân điển kỳ diệu không kém nơi Đấng Christ khi Ngài phó chính Ngài sao? Bây giờ ngươi thật sự sẽ khẳng định tại đây, bằng cái miệng gớm ghiếc và phàm tục của ngươi, rằng Đức Chúa Trời đã phạm tội khi sắp đặt như vậy hành động đóng đinh Con Ngài này và khi sắp đặt cả những người sẽ làm hành động ấy sao? (Công Vụ 4:28.) Công việc của Đức Chúa Trời trong việc dâng Con độc sinh của Ngài có phải là một tội lỗi nơi Ngài không? Ô không! Mọi người tin kính đều rất dễ dàng tháo gỡ nút thắt này, như Augustine làm theo cách rõ ràng và nổi bật sau đây:—

“Khi Cha phó Con, khi Chúa phó chính thân thể Ngài, khi Giu-đa nộp Chúa, làm sao trong cùng một ‘sự phó nộp’ này, Đức Chúa Trời lại công chính còn con người lại có tội? Lý do là, trong cùng một việc này mà Đức Chúa Trời và con người đã làm, động cơ mà từ đó Đức Chúa Trời và con người hành động không giống nhau. Do đó Phi-e-rơ không do dự tuyên bố rằng Bôn-xơ Phi-lát và Giu-đa, và những người Do Thái gian ác khác, đã làm ‘điều tay Đức Chúa Trời và ý Ngài đã định trước phải làm’ (Công Vụ 4:28), như Phi-e-rơ vừa nói trước đó: ‘Ngài đã bị nộp theo ý định và sự biết trước của Đức Chúa Trời’ (chương 2:23).” Bây giờ nếu ngươi quay lưng lại với thuật ngữ “sự biết trước,” thì tính dứt khoát của các thuật ngữ “ý định đã định” sẽ hạ gục ngươi ngay lập tức. Đoạn trước cũng không để lại mức độ mơ hồ nào nhỏ nhất phía sau nó, cụ thể là, Bôn-xơ Phi-lát và người Do Thái, và những người gian ác, đã làm “mọi điều tay Đức Chúa Trời và ý Ngài đã định trước phải làm.” Bây giờ nếu sự hiểu biết của ngươi không thể chứa đựng một mầu nhiệm và bí mật sâu xa như những điều này, tại sao ngươi không kinh ngạc và kêu lên với sứ đồ Phao-lô: “Ôi! sâu nhiệm thay!” tại sao ngươi dám giẫm đạp lên chúng như một kẻ điên cuồng giận dữ? Nếu ngươi có một tâm trí dễ dạy, ngươi hẳn đã tìm thấy trong các tác phẩm của tôi những lời giải thích về vấn đề sâu xa này phong phú hơn nhiều so với điều tôi có thể lặp lại tại đây. Mục đích hiện tại của tôi chỉ là làm cùn lưỡi sắc bén của sự trơ tráo của ngươi, để nó không làm xáo trộn tâm trí của những kẻ yếu đuối.

ĐIỀU V.

(TỨC LÀ, LỜI VU KHỐNG V.)

KHÔNG CÓ SỰ NGOẠI TÌNH, TRỘM CƯỚP, HAY GIẾT NGƯỜI NÀO ĐƯỢC PHẠM MÀ KHÔNG

(“Institutes,” chương 14. 44.)

ĐIỀU VI.

(TỨC LÀ, LỜI VU KHỐNG VI.)

KINH THÁNH CÔNG KHAI LÀM CHỨNG RẰNG NHỮNG VIỆC LÀM ÁC ĐƯỢC THIẾT KẾ, KHÔNG CHỈ BỞI Ý MUỐN, MÀ CÒN BỞI THẨM QUYỀN, CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

CỦA KẺ VU KHỐNG

NHỮNG TRÌNH BÀY VÀ QUAN SÁT.

Chống lại ĐIỀU THỨ NĂM và THỨ SÁU này, các đối thủ của ngươi đưa ra những lập luận này và nhiều lập luận khác. Nếu (họ nói) Đức Chúa Trời muốn tội lỗi, Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi. Và lại nữa, nếu Đức Chúa Trời muốn tội lỗi (họ lập luận), thì không phải ma quỷ muốn tội lỗi, vì ma quỷ chỉ là đầy tớ của Đức Chúa Trời. Và họ khẳng định rằng nếu Đức Chúa Trời muốn tội lỗi, Ngài hẳn phải thấp kém hơn nhiều người, vì nhiều người không muốn phạm tội. Không, một người càng đến gần chính luật của bản tánh, người ấy càng ít phạm tội. Nếu không, làm sao Phao-lô nói: “Điều tốt tôi muốn, tôi không làm; nhưng điều ác tôi không muốn, tôi lại làm.” Nếu Phao-lô muốn tội lỗi bởi bản tánh (như Calvin nói), làm sao Phao-lô lại không muốn điều Đức Chúa Trời muốn? Và làm sao Phao-lô lại muốn điều tốt mà Đức Chúa Trời (theo Calvin) không muốn? Cuối cùng, các đối thủ của ngươi hỏi ngươi, Kinh Thánh nào làm chứng rằng những việc làm ác được Đức Chúa Trời thiết kế, không chỉ bởi ý muốn của Ngài, mà còn bởi thẩm quyền của Ngài?

LỜI ĐÁP CỦA JOHN CALVIN VỀ ĐIỀU V. VÀ VI.,

Trong trường hợp của ĐIỀU THỨ NĂM này, không phải không có sự can thiệp đặc biệt của sự quan phòng của Đức Chúa Trời mà ngươi đã giả vờ đưa ra tham chiếu đến đoạn trong “Institutes” của tôi, mà từ đó ngươi khẳng định cách sai lạc là nó được trích ra. Trong trường hợp này, độc giả sẽ thấy rằng tôi trình bày những điều này trong các điều (tức là, những lời vu khống) này, mà các đối thủ của tôi đưa ra chống lại các giáo lý của tôi, y như, và trung thực như, thể chính họ đã trình bày chúng.

Bây giờ, khi chộp lấy, như ngươi làm, đoạn bị cắt xén này, ngươi chẳng đáng để mọi người đi ngang qua ngươi khạc nhổ vào mặt ngươi sao? Và dù ngươi không cố gắng đưa ra bất kỳ tham chiếu nào trong trường hợp của ĐIỀU THỨ SÁU, dù vậy sự táo bạo thật sự của ngươi còn nhảy xa hơn nữa. Bây giờ hãy nói cho tôi, tôi, là người trong mọi tác phẩm của mình tuyên bố cách kính sợ và long trọng rằng mỗi khi và bất cứ nơi đâu tội lỗi được nhắc đến, Danh của Đức Chúa Trời phải được giữ, trong mọi sự long trọng, cách xa hẳn khỏi đó; tôi đã bao giờ, hay ở bất cứ đâu, khẳng định rằng những việc làm ác được phạm, không chỉ bởi sự thiết kế, mà còn bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời không? Chắc chắn nhất không điều gì có thể được nói ra quá mạnh mẽ hay quá nghiêm khắc trong việc lên án sự phạm thượng quái dị như vậy. Tôi sẵn lòng nghe mọi điều ngươi hay bất kỳ người nào có thể nói trong sự ghê tởm nó. Vậy đừng bao giờ để tên tôi được liên kết với sự phàm tục khủng khiếp của nó.

Ngươi thành công đến đâu trong việc lừa dối những kẻ dại tôi không biết, nhưng có một điều tôi chắc chắn: rằng nếu bất kỳ ai chỉ chịu khó so sánh những bịa đặt gớm ghiếc của ngươi với các tác phẩm chân thật của tôi, sự không trung thực và gian ác của ngươi sẽ để ngươi được vẽ ra trong màu sắc thật và đáng nguyền rủa của ngươi. Ngươi tranh luận cách phàm tục rằng nếu Đức Chúa Trời yêu tội lỗi, Ngài hẳn phải ghét sự công chính; và ngươi nói nhiều điều theo cùng đường lối phàm tục ấy. Và tại sao ngươi nói chúng, nếu không phải để ngươi cuối cùng có thể buộc phải ký tên, dưới những xác tín của chính mình, vào các giáo lý đã viết của tôi? Vì không chỉ hôm qua, cũng không phải hôm kia, mà trong nhiều năm qua, tôi đã viết và nói về Gióp như thế này: Nếu trong việc vị tổ phụ ấy bị bọn cướp cướp đoạt, công việc của Đức Chúa Trời, và của Sa-tan, và của bọn cướp, là một và cùng một việc trong hành động được xét trừu tượng, làm sao Đức Chúa Trời lại thoát khỏi mọi lỗi ấy (như Ngài cách thánh khiết là vậy), là lỗi mà Sa-tan và bọn cướp có tội? Tại sao, là như thế này: Nếu, trong hành động của con người, một sự khác biệt hoàn toàn tồn tại khi các động cơ và mục đích của những hành động ấy được xét đúng đắn, đến nỗi sự tàn ác của người ấy bị lên án, là kẻ dã man chọc mù mắt một con quạ, hay sự phạm thánh của kẻ giết một con sếu (một loài chim được giữ trong sự tôn kính tôn giáo lớn lao như vậy giữa người xưa), trong khi bản án của quan xét ấy được ca ngợi, là người thánh hóa tay mình bằng cách xử tử một kẻ giết người; thì tại sao vị trí của Đức Chúa Trời lại bị giữ là thấp kém hơn vị trí của con người? Tại sao sự công chính vô hạn của Ngài lại không biện minh cho Ngài, và giữ Ngài tách biệt khỏi việc dự phần vào tội lỗi của những người làm điều ác? Chỉ hãy để độc giả quan sát cách thoáng qua điều tôi sắp thêm vào đây. Không, hãy để họ đọc cẩn thận toàn bộ phần ấy trong “Institutes” của tôi, nơi tôi đang bàn về Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, và người ấy sẽ, trong một khoảnh khắc, thấy mọi phản đối mơ hồ trong tâm trí của ngươi được thảo luận, phơi bày, trả lời và bác bỏ.

Cũng hãy để độc giả xem xét, nếu họ vui lòng, điều tôi đã viết trong Sách Chú Giải của mình về Chương Thứ Hai của Công Vụ Các Sứ Đồ. Con người (tôi đã chỉ ra tại đó), khi họ phạm trộm cướp hay giết người, phạm tội chống lại Đức Chúa Trời vì họ là kẻ trộm và kẻ giết người, và vì, trong sự trộm cướp và trong sự giết người của họ, có sự thiết kế gian ác. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng sử dụng cách tể trị sự gian ác của họ, đứng trong một vị trí hoàn toàn khác, và cao cả trên mọi người, và mọi hành động, và mọi sự. Và các đối tượng và mục đích của Đức Chúa Trời hoàn toàn khác, và cao hơn, các đối tượng và mục đích của con người vô hạn. Mục đích của Đức Chúa Trời là, bởi những hành động gian ác của con người, sửa phạt một số người và rèn luyện sự kiên nhẫn của những người khác. Do đó, trong mọi việc sử dụng như vậy của Ngài đối với những việc làm ác của con người, Đức Chúa Trời không bao giờ lệch, dù ở mức độ xa xôi nhất, khỏi bản tánh của chính Ngài; tức là, khỏi sự ngay thẳng trọn vẹn vô hạn của chính Ngài. Vậy nếu một việc làm ác phải được ước lượng như vậy theo mục đích và đối tượng của nó, thì hoàn toàn hiển nhiên rằng Đức Chúa Trời không phải, và không thể là, tác giả của tội lỗi!

Tổng kết của toàn bộ vấn đề lớn lao là thế này: Vì một ý muốn ác, nơi con người, là nguyên nhân của mọi tội lỗi và từng tội lỗi, Đức Chúa Trời, trong việc thực hiện những lời khuyên công chính của Ngài bằng tay con người, chẳng những không bị liên lụy vào cùng tội lỗi và lỗi lầm với con người, mà Ngài còn, theo một cách kỳ diệu, khiến, bằng phương tiện của họ, ánh sáng của vinh quang Ngài chiếu ra từ bóng tối. Và quả thật, trong chính cuốn sách ấy của tôi, “Về Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời,” là cuốn sách đã thắp lên mọi ngọn lửa này của những vực sâu nhất của địa ngục chống lại tôi, sẽ liên tục thấy xuất hiện tuyên bố phân biệt rằng không điều gì bất kính hơn hay vô lý hơn việc kéo Đức Chúa Trời vào sự dự phần về tội lỗi hay lỗi lầm với con người, trong khi Ngài đang thực hiện những sự phán xét bí mật của Ngài bằng phương tiện của tay con người và của ma quỷ, vì hoàn toàn không có mối liên hệ nào giữa các động cơ và mục đích của Đức Chúa Trời với các động cơ và mục đích của con người và ma quỷ. Nhưng đã có một cuốn sách được tôi xuất bản, hơn mười hai năm trước, minh oan rõ ràng cho cả tôi và giáo lý của tôi khỏi mọi lời vu khống gớm ghiếc này, và lẽ ra phải giữ tôi thoát khỏi mọi rắc rối hiện tại này nữa, nếu chỉ có một tia lửa trung thực hay nhân tính nào trong chính ngươi hay bè lũ của ngươi. Nhưng liên quan đến giấc mơ điên rồ và bất kính ấy của phái Libertine, về việc Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, là điều đã mê hoặc rất nhiều người, tôi đã bác bỏ ý tưởng khủng khiếp ấy đầy đủ đến đâu thì bây giờ tôi sẽ không khoe khoang. Chắc chắn nhất tôi đã đảm nhận việc biện hộ cho vụ việc của Đức Chúa Trời trong đó cách có chủ đích, và tôi đã chứng minh với mọi sự rõ ràng có thể rằng Đức Chúa Trời không phải, theo bất kỳ nghĩa, mức độ, hay cách nào, là tác giả của tội lỗi.

ĐIỀU VII.

(TỨC LÀ, LỜI VU KHỐNG VII.)

CỦA KẺ VU KHỐNG

NHỮNG QUAN SÁT VÀ TRÌNH BÀY.

Về ĐIỀU THỨ BẢY này, các đối thủ của ngươi hỏi ngươi câu hỏi này: Nếu ý muốn của Đức Chúa Trời thường mâu thuẫn với mạng lịnh của Ngài, thì bằng cách nào có thể biết được khi nào Đức Chúa Trời muốn, và khi nào Ngài không muốn, điều Ngài truyền? Vì (họ nói) nếu Calvin khẳng định rằng điều Đức Chúa Trời truyền phải luôn được làm, dù Đức Chúa Trời muốn nó hay không muốn nó, thì sẽ suy ra rằng Đức Chúa Trời muốn để cho ý muốn của Ngài đôi khi có thể bị chống lại. Vì nếu Đức Chúa Trời truyền tôi không được phạm tội ngoại tình, vậy mà muốn rằng tôi phải phạm tội ngoại tình, vậy mà tôi không được phạm tội ngoại tình, thì suy ra rằng tôi phải làm điều trái với ý muốn của Ngài. Vì khi Đức Chúa Trời truyền cho dân Y-sơ-ra-ên nói chung: “Ngươi chớ phạm tội tà dâm;” Ngài có ý rằng không ai trong họ được phạm tội ngoại tình, hay rằng một số người phải phạm tội ngoại tình, nhưng những người khác thì không? Về điểm này, Calvin, các đối thủ của ngươi hỏi ngươi một câu trả lời trực tiếp nào đó. Nếu ngươi đáp rằng Đức Chúa Trời muốn một số người phải phạm tội ngoại tình, nhưng đồng thời Ngài muốn những người khác không được phạm, ngươi sẽ làm cho Đức Chúa Trời mâu thuẫn với chính Ngài trong cùng một mạng lịnh.

Nếu ngươi đáp lại những lập luận này của các đối thủ của ngươi bằng cách khẳng định rằng Đức Chúa Trời có một ý muốn hai mặt—một mặt công khai và hiển nhiên, mặt kia bí mật—thì tiếp theo họ hỏi: Vậy, ai là người đã làm cho ý muốn bí mật này được Calvin biết? Vì nếu Calvin và những người theo ông biết ý muốn bí mật này, nó không thể là bí mật; và nếu họ không biết nó, làm sao họ dám khẳng định điều họ không biết?

Các đối thủ của ngươi lại hỏi rằng Đức Chúa Trời có truyền dạy theo ý muốn của Ngài hay không khi Ngài dạy dân Ngài cầu nguyện rằng: “Ý Cha được nên;” và nơi Đấng Christ cũng phán rằng: “Ai làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời, thì người ấy là anh em, chị em và mẹ Ta” (Mác 3:35)? Lại còn có đoạn lời của Phao-lô: “Này, ngươi được gọi là người Giu-đa, ngươi yên nghỉ trong luật pháp, ngươi khoe mình về Đức Chúa Trời, ngươi biết ý muốn Ngài, ngươi phân biệt điều tốt lành hơn, và ngươi là thầy dạy luật pháp” (Rô-ma 2:17). Chắc chắn ở đây chúng ta có ý muốn của Đức Chúa Trời, và điều được truyền dạy trong luật pháp; ý muốn ấy, nếu là tốt lành (mà chắc chắn là tốt lành), thì tất yếu phải suy ra rằng điều gì trái với ý muốn ấy là xấu xa; vì bất cứ điều gì trái với điều tốt lành đều phải là xấu xa. Lại nữa, còn có lời than thở đáng nhớ ấy của Đấng Christ: “Biết bao lần Ta muốn nhóm họp con cái ngươi lại, ... nhưng các ngươi chẳng khứng.” Đấng Christ ở đây chắc chắn nói về ý muốn công khai hay tỏ bày của Đức Chúa Trời, tức là ý muốn mà chính Ngài (Đấng Christ) đã giải thích bằng biết bao cách. Bây giờ, nếu Đấng Christ trong tâm trí mình còn có một ý muốn khác của Đức Chúa Trời trái với ý muốn này, thì cả đời Ngài hẳn đã phải là một sự mâu thuẫn.

LỜI ĐÁP CỦA JOHN CALVIN VỀ ĐIỀU VII,

Tôi hoàn toàn chẳng bận tâm đáp lại ĐIỀU THỨ BẢY này chút nào cả. Hãy chỉ cho tôi chỗ nào trong các tác phẩm của tôi mà tôi đã khẳng định rằng “ý muốn của Đức Chúa Trời thường xuyên mâu thuẫn với, hay xung đột với, mạng lệnh của Ngài.” Một ý tưởng như vậy chưa bao giờ bước vào tâm trí tôi; không, ngay cả trong giấc mơ cũng không. Trái lại, hoàn toàn ngược lại, cùng với nhiều lời giải thích tương tự khác, tôi đã trung tín giải nghĩa và trình bày ý muốn của Đức Chúa Trời là đơn nhất, đồng nhất và là một thể nào; mặc dầu, giữa ý chỉ kín nhiệm của Đức Chúa Trời và giáo lý chung của Ngài, thoạt nhìn, đối với những người dốt nát và thiếu kinh nghiệm, có một vẻ nào đó như là khác biệt. Nhưng bất cứ ai khiêm nhường, tiết độ và kính cẩn thuận phục và phó thác mình cho Đức Chúa Trời cùng sự dạy dỗ của Ngài, thì trong chốc lát sẽ thấy và nhìn nhận (trong chừng mực trí tuệ con người có thể thấy và nhìn nhận được) thể nào Đức Chúa Trời, Đấng cấm tội ngoại tình và tội tà dâm, lại trừng phạt tội ngoại tình của Đa-vít với vợ của U-ri bằng sự giao cấu loạn luân của Áp-sa-lôm với các vợ của Đa-vít. Đức Chúa Trời luôn luôn muốn một điều duy nhất và cũng là điều ấy, nhưng thường trong những hình thức khác nhau. Vì vậy, để sự bẩn thỉu của những lời dối trá của ngươi không vấy chút ô uế nào lên tôi hay giáo lý của tôi, xin độc giả của tôi tiếp nhận trong một lời tuyên bố trọng thể này: rằng điều ngươi ném vào mặt tôi, cho là tôi đã công bố về hai ý muốn của Đức Chúa Trời, hoàn toàn là bịa đặt của chính ngươi. Vì, về phần tôi, tôi luôn luôn tuyên bố rằng giữa ý chỉ kín nhiệm hay ẩn giấu của Đức Chúa Trời và tiếng nói được bày tỏ công khai của giáo lý Ngài, có sự hòa hợp trọn vẹn, thần thượng và hoàn hảo nhất.

Quả thật, Augustine, vì nhượng bộ và giải thích cho các đối thủ của mình, đã có nhắc đến một ý muốn hai mặt, hay những ý muốn khác nhau của Đức Chúa Trời — một ý muốn kín nhiệm, và một ý muốn công khai hay được bày tỏ — nhưng ông đã trình bày ý muốn hai mặt ấy theo cách cho thấy chúng hòa hợp trọn vẹn với nhau đến nỗi “ngày cuối cùng” sẽ làm cho điều này được bày tỏ vinh hiển nhất, rằng chưa bao giờ có, và hiện nay cũng không có, trong cách vận hành và hành động đa dạng này của Đức Chúa Trời, sự khác biệt, xung đột hay mâu thuẫn nào dù nhỏ nhất, mà chỉ có sự hòa hợp và hợp nhất thần thượng và vô hạn nhất.

Đã đặt xuống nguyên tắc trọng thể này và đã lập lấy lập trường bất di bất dịch này, bây giờ, nếu ngươi muốn như vậy, tôi sẽ rút gươm cùng ngươi giao chiến vì lẽ thật. Ngươi lập luận như thế này: “Nếu Đức Chúa Trời cấm một người làm điều mà thực ra Ngài luôn muốn người ấy làm, hoặc nếu Ngài truyền cho người ta làm điều mà thực ra Ngài không muốn, thì Ngài hẳn phải truyền dạy chính vì mục đích để ý muốn của Ngài bị chống lại.” Bây giờ, trong tất cả mớ lập luận bẩn thỉu này, cả tôi lẫn các giáo lý của tôi đều không liên quan chút nào. Tôi không nhìn nhận bất cứ điều gì thuộc các quan điểm phàm tục mà nó ám chỉ là của tôi. Trái lại, tổng kết giáo lý của tôi là thế này: rằng ý muốn của Đức Chúa Trời, được trình bày trong Luật Pháp của Ngài, bày tỏ rõ ràng rằng sự công chính là niềm vui thích của Ngài, và gian ác là điều Ngài ghét; và nữa, rằng điều chắc chắn nhất là Ngài hẳn đã không tuyên bố hình phạt chống lại kẻ làm ác, nếu việc làm ác của họ làm Ngài vui lòng. Tuy nhiên, điều này không hề ngăn cản Đức Chúa Trời muốn, bởi ý chỉ kín nhiệm và không thể giải thích được của Ngài, cho những việc ấy được làm, trong một ý nghĩa và cách thức nào đó, mà chính những việc ấy Ngài lại không muốn được làm, và cấm không được làm.

Nếu ở đây ngươi nêu lên sự phản đối, rằng tôi làm cho Đức Chúa Trời tự mâu thuẫn với chính mình, thì đáp lại, tôi muốn hỏi ngươi rằng có phải việc của ngươi là quy định một luật lệ hay một giới hạn cho Đức Chúa Trời, cấm Ngài làm bất cứ điều gì vượt quá sự phán đoán và hiểu biết của ngươi chăng? Môi-se lớn tiếng tuyên bố rằng “những sự kín nhiệm của Đức Chúa Trời chỉ thuộc về một mình Ngài; nhưng những điều nào hữu ích cho con người biết thì đã được bày tỏ trong Luật Pháp” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29). Vậy ngươi sẽ từ chối Đức Chúa Trời quyền làm bất cứ điều gì ngoài điều mà lý do của nó ngươi có thể hiểu thấu và giải thích trọn vẹn chăng? Sau khi chiều sâu của ý chỉ Đức Chúa Trời, là điều nhấn chìm mọi khả năng hiểu biết của con người, đã được tuyên bố đầy đủ trong sách Gióp, lời mô tả cao cả ấy kết thúc bằng lời gợi ý đầy ý nghĩa này: “Kìa, đó là các đầu mối của đường lối Ngài; nhưng tiếng nói về Ngài mà người ta nghe được thì nhỏ biết bao!” (Gióp 26:14). Nhưng về phần ngươi, ngươi sẽ không cho phép Đức Chúa Trời có bất cứ ý chỉ nào cho riêng Ngài, ngoài điều ngươi có thể thấy rõ ràng như một vật ngươi nhìn bằng con mắt tự nhiên của mình. Tuy nhiên, ngươi còn hơn cả mù lòa, nếu ngươi không thể thấy rằng khi Đức Chúa Trời, bằng tiếng phán của Ngài, cấm ngươi phạm tội ngoại tình, thì ý muốn của Ngài là ngươi không được là kẻ ngoại tình; và thế nhưng, Ngài, chính Đức Chúa Trời vĩ đại ấy, lại thi hành các sự đoán xét công chính của Ngài ngay trong chính những tội ngoại tình mà Ngài lên án, những sự đoán xét công chính mà Ngài chắc chắn nhất thi hành không gì khác ngoài với sự hiểu biết đầy đủ và ý muốn của Ngài.

Hãy xem xét vấn đề cách ngắn gọn và cô đọng hơn như thế này: Đức Chúa Trời muốn tội ngoại tình không được phạm, xét theo phương diện nó là sự ô uế và vi phạm mối dây thánh của hôn nhân, và là một sự vi phạm lớn đối với luật pháp công chính của Ngài. Nhưng, xét theo phương diện Đức Chúa Trời dùng những tội ngoại tình, cũng như những việc làm gian ác khác của con người, để thi hành các hành động báo thù của chính Ngài trên tội lỗi của con người, thì Ngài chắc chắn thi hành chức vụ và thực hiện bổn phận thánh của một Quan Xét, không phải cách miễn cưỡng, mà là sẵn lòng! Vì vậy, trong bất cứ trường hợp nào mà người Canh-đê hay người A-sy-ri hành động tàn ác trong những chiến thắng khủng khiếp và những cuộc tàn sát ghê rợn của họ, thì vì những sự dã man khủng khiếp như vậy, chúng ta tuyệt đối không ca ngợi họ. Không những thế, chính Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ là Đấng báo thù cho những người bị khốn khổ và bị đối xử vô nhân đạo; và thế nhưng, cũng chính Đức Chúa Trời công chính ấy ở nơi khác tuyên bố rằng những cuộc tàn sát ấy là những của lễ mà Ngài đã sắm sẵn cho chính Ngài bằng cách này! (Ê-sai 29; 34:6; Giê-rê-mi 46:10; Ê-xê-chi-ên 39.) Và ngươi sẽ phủ nhận rằng Đức Chúa Trời muốn điều mà Ngài tôn vinh như vậy bằng danh xưng đáng kính là “một của lễ” chăng? Vậy hãy tỉnh dậy khỏi cơn ngủ mê của ngươi, hãy mở mắt ngươi khỏi sự mù lòa của ngươi, và cuối cùng hãy nhìn nhận rằng Đức Chúa Trời, bằng những cách kín nhiệm và không thể giải thích được, cai trị và tể trị trên các sự đoán xét công chính của Ngài.

Tuy nhiên, ngươi, bằng một sự tinh vi trong lập luận mà ngươi cho là khôn ngoan lạ lùng, hỏi rằng Đức Chúa Trời, từ lúc Ngài lần đầu cấm người ta phạm tội ngoại tình, đã muốn mọi người đều là kẻ ngoại tình, hay chỉ một phần trong số họ. Hãy lấy điều này làm lời đáp chắc chắn và vững vàng: Đức Chúa Trời đòi hỏi sự khiết tịnh nơi mọi người, vì Đức Chúa Trời yêu sự khiết tịnh nơi mọi người. Tuy nhiên, chính kinh nghiệm bày tỏ (mà không cần chúng ta đi vào bất cứ sự chứng minh hay nhắc đến chính những sự kiện quan trọng ấy) rằng nơi Đức Chúa Trời có những lý do, động cơ và cách thức khác nhau trong sự muốn của Ngài. Vì nếu Ngài muốn cách đồng đều và hiệu quả rằng mọi người đều phải khiết tịnh, thì không chút nghi ngờ gì, Ngài hẳn đã làm và khiến cho mọi người đều khiết tịnh. Vì vậy, vì sự khiết tịnh là một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời, kết luận nhanh chóng và hiển nhiên là, Ngài muốn điều Ngài truyền dạy trong Lời Ngài cách khác với điều Ngài thực hiện và hoàn thành cách hiệu quả bởi Đức Thánh Linh tái sinh của Ngài. Do đó, cái lưỡi ô uế và phàm tục của ngươi hoàn toàn không có cơ sở gì để buộc Đức Chúa Trời là mâu thuẫn. Đức Chúa Trời không hề mơ hồ hay nước đôi trong bất cứ điều gì Ngài truyền dạy hay cấm đoán, nhưng Ngài bày tỏ rõ ràng bản tính thanh sạch và thánh khiết của Ngài trong cả hai. Ngươi cũng sẽ không tìm thấy bất cứ điều gì trái với sự thanh sạch, thánh khiết và công chính này của Ngài, trong ý muốn kín nhiệm và ẩn giấu ấy của Ngài, bởi đó Ngài cai trị và tể trị mọi hành động của con cái loài người.

Sự dâm dục rất không đẹp lòng Đức Chúa Trời là Đấng tác giả của mọi sự khiết tịnh. Thế nhưng ý muốn của cũng chính Đức Chúa Trời thánh khiết ấy là trừng phạt tội ngoại tình của Đa-vít bằng dục vọng loạn luân của Áp-sa-lôm. Đức Chúa Trời cấm làm đổ máu người. Vì như Ngài rất yêu hình ảnh của chính Ngài, thì Ngài cũng bảo vệ nó bằng sự che chở của chính Ngài. Và thế nhưng Ngài đã dấy lên từ giữa các dân tộc gian ác những kẻ tàn sát các con trai của Hê-li, vì ý muốn của Ngài là họ phải bị giết; vì Thánh Sử dạy chúng ta điều ấy cách rõ ràng và theo đúng nghĩa đen. Nếu sự mù lòa của ngươi như một bức tường đá chắn đường ngươi, thì mọi người thực sự có mắt đều thấy một sự nhất quán hoàn toàn thánh khiết và hòa hợp nơi Đức Chúa Trời, khi Ngài, chính Đấng Thiêng Liêng ghét sự dâm dục và sự tàn sát xét theo phương diện chúng là tội lỗi, hay (điều này cũng như nhau) ghét tội dâm dục và tội giết người vì chúng là những sự vi phạm luật pháp công chính của Ngài, thế nhưng lại thi hành các sự đoán xét kín nhiệm và công chính của Ngài trong việc trừng phạt cách công bình những sự gian ác của các dân tộc và của con người bằng chính những sự tàn ác và tội lỗi của các dân tộc khác và những người khác. Và về sự tự phụ của ngươi về sự khôn ngoan sắc sảo của mình khi ngươi đặt câu hỏi: “Nếu có bất cứ ý muốn kín nhiệm nào của Đức Chúa Trời, thì khi nào và thể nào ý muốn ấy sẽ được bày tỏ cho tôi?” — câu trả lời cho câu hỏi bất kính của ngươi sẽ không có gì khó khăn khi ngươi đã chấp nhận cho tôi sự nhìn nhận rằng chúng ta phải chỉ theo Đức Thánh Linh làm thầy dạy của chúng ta mà thôi. Vì nếu Đức Chúa Trời, theo lời chứng của Phao-lô, “ở trong sự sáng không ai có thể đến gần được,” và nếu cũng sứ đồ ấy kính cẩn tuyên bố rằng “đường lối Ngài không thể dò xét được,” thì tại sao tôi lại không được tự do lấy làm lạ, và tôn thờ, ý muốn kín nhiệm ấy của Ngài là điều ẩn giấu khỏi sự hiểu biết của tôi? Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được tôn cao trong sách Gióp bằng những lời ca ngợi cao nhất, để người phàm có thể biết và xưng nhận rằng nó không thể bị đo lường bởi bất cứ trí tuệ nào của con người. Vậy ngươi có chủ tâm cười nhạo mọi điều được nói về một vấn đề kín nhiệm cao cả như vậy chăng? Ngươi sẽ trách Đa-vít là dại dột vì đã trọng thể tuyên bố và tôn thờ những sự đoán xét ấy của Đức Chúa Trời mà ông xưng nhận là một “vực sâu lớn” chăng? Tôi nghe từ mọi tiên tri, và từ mọi sứ đồ, rằng các ý chỉ của Đức Chúa Trời là không thể hiểu thấu. Điều tất cả họ tuyên bố, tôi tiếp nhận bằng đức tin vững chắc và không do dự, và điều tôi tin, tôi tự do và không chút nghi ngờ xưng nhận và dạy dỗ. Vậy tại sao sự kính trọng này của tôi đối với ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời lại bị quy cho tôi như một lỗi lầm và một tội ác?

Và để ngươi không thể quay lại chống tôi, và nói rằng tôi dẫn ra từ Kinh Thánh những ví dụ và bằng chứng hoàn toàn không liên quan, thì trường hợp của Phao-lô và của tôi chắc chắn là một và cũng như nhau, là người, khi nói về sự tuyển chọn kín nhiệm hay sự định tội đời đời của Đức Chúa Trời và tôn thờ sự giàu có và sâu nhiệm của sự khôn ngoan Ngài, sự không thể hiểu thấu của các sự đoán xét Ngài và sự không thể dò xét được của các đường lối Ngài, thế nhưng vẫn không ngừng công khai khẳng định rằng Đức Chúa Trời thương xót kẻ Ngài muốn thương xót, và phó kẻ Ngài muốn cho sự hủy diệt đời đời. Tóm lại, tôi cầu xin ngươi, đừng vui mừng nữa trong sự mâu thuẫn không thể hòa giải mà ngươi tưởng tượng mình đã khám phá ra trong các giáo lý của tôi. Vì Kinh Thánh cung cấp vô số lời chứng về ý muốn kín nhiệm và ẩn giấu của Đức Chúa Trời. Điều tôi đã học được từ đó, tôi khẳng định và nói đến không chút sợ hãi như một điều chắc chắn và vững vàng. Nhưng vì trí tuệ con người của tôi không thể bay lên đến một chiều cao vĩ đại như vậy, tôi tôn thờ với sự kính sợ, lo sợ và run rẩy, mầu nhiệm ấy là điều quá cao và quá sâu ngay cả các thiên sứ cũng không thể thấu suốt. Và đây là lý do tôi thường xuyên đưa ra trong các tác phẩm của mình lời cảnh báo khuyên răn, rằng trong những vấn đề trọng thể này không có gì tốt hơn hay an toàn hơn sự không biết cách khôn ngoan! vì sự dại dột của những kẻ để mình trở nên, hay muốn trở nên, khôn ngoan hơn điều đã được chép hay điều Đức Chúa Trời cho phép, còn tệ hơn cả sự điên cuồng của những kẻ mất trí.

Đến lúc này ngươi hẳn phải thấy tôi nắm giữ ý muốn ấy của Đức Chúa Trời là chắc chắn và vững vàng biết bao, là ý muốn mà Kinh Thánh làm chứng cách rõ ràng và đầy đủ như vậy, ý muốn ấy tuy nhiên lại kín nhiệm và không thể hiểu thấu xét theo các lý do tại sao Đức Chúa Trời muốn điều này hay điều kia, hay thể nào Ngài muốn điều này hay điều kia, đến nỗi các trí tuệ thiên sứ cũng không thể nắm bắt được sự hiểu biết ấy. Sự thật là, sự kiêu ngạo và tự phụ của chính ngươi, và của mọi kẻ giống như ngươi, làm cho tất cả các ngươi điên cuồng đến nỗi bất cứ điều gì các ngươi không thể hiểu được, mà buộc phải từ bỏ vì vượt quá khả năng của mình, các ngươi lại cố hết sức làm cho nó ra như không có gì cả! Về việc ngươi tiếp tục ném vào mặt tôi những sự mâu thuẫn, trái ngược và nghịch lý, tôi đã giải quyết tất cả những điều ấy cả trăm lần rồi. Và về những lời mắng nhiếc của ngươi, mà ngươi cố gắng dùng để áp đảo tôi, tất cả những điều ấy, vì nhạt nhẽo và vô nghĩa, không xuyên thấu được tôi. Và về lời buộc tội của ngươi chống lại tôi, rằng tôi là kẻ bắt chước Đức Chúa Trời, thì ngươi, vì sự bắt chước kiêu căng và giống như ma quỷ của ngươi đối với sự khôn ngoan của Ngài, một ngày kia sẽ thấy, với cái giá đời đời của ngươi, thế nào là tôn cao sự khôn ngoan của chính mình và làm cho mình trong đó ngang bằng với Đấng Tối Cao. Nỗi đau đớn và thống khổ duy nhất tôi cảm thấy là do những lời phạm thượng điên cuồng của ngươi gây ra, mà bởi đó ngươi xúc phạm đến Uy Nghiêm thánh của Đức Chúa Trời, mà chính Ngài, trong thời điểm đã định của Ngài, sẽ là Đấng Báo Thù chắc chắn và vững vàng cho sự xúc phạm ấy.

Vì ý muốn của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã bày tỏ trong Luật Pháp của Ngài, là tốt lành, nên bất cứ điều gì trái với Luật Pháp ấy và ý muốn ấy, tôi nhìn nhận là xấu xa. Nhưng khi ngươi la lối rằng ý muốn kín nhiệm và ẩn giấu ấy của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài phân rẽ “những bình của sự thương xót” khỏi “những bình của cơn thịnh nộ,” theo “ý tốt lành của Ngài,” và bởi đó Ngài dùng cả hai loại “bình,” như Ngài muốn, là trái với Luật Pháp của Ngài; khi ngươi thốt ra điều này, ngươi thở ra từ hố bẩn thỉu của sự ngu dốt của ngươi một sự bịa đặt đáng ghét của chính bộ não ngươi và một lời dối trá khủng khiếp.

Tôi tự do nhìn nhận rằng Đấng Christ đang nói về ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, khi Ngài phán: “Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, biết bao lần Ta muốn nhóm họp con cái ngươi lại, mà các ngươi chẳng khứng.” Vì Ngài đang quở trách người Giu-đa về cùng một sự vô ơn và cứng lòng như Ngài đã từng làm trước đây trong bài ca của Môi-se (Xuất Hành Ký 15:17, v.v.). Và chúng ta biết rất rõ rằng Đức Chúa Trời đã thực sự ban cho dân tộc Giu-đa mọi phước lành mà lời của bài ca ấy diễn tả, vì, bằng cách ban cho họ luật pháp của Ngài, bằng các nghi lễ thờ phượng của Ngài, và bằng nhiều ơn ích Ngài đã ban cho dân ấy, và bởi đó Ngài buộc họ lại với chính Ngài, Ngài đã bảo vệ họ, như thể bằng sự bao phủ của cánh Ngài; và Ngài hẳn vẫn sẽ làm như vậy, nếu sự bướng bỉnh và cứng lòng không thể chế ngự của họ đã không kéo họ xa khỏi Ngài. Vì vậy, sau khi Đấng Christ đã làm chứng về ý muốn của Ngài biết bao lần và bằng biết bao cách khác nhau, đã phán ra để chinh phục một dân tộc ngoan cố trở về sự vâng phục của họ, nhưng tất cả đều vô ích; thì Ngài phàn nàn về sự vô ơn của họ là hoàn toàn công chính. Vì, về việc ngươi giới hạn tất cả những điều này vào thời gian Đấng Christ còn sống, ngươi làm điều đó với sự ngu dốt thường lệ của ngươi về những điều thiêng liêng này. Chẳng khác nào như thể Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời thật, Đấng, từ ban đầu, đã không ngừng dang cánh ân điển ra trên dân được tuyển chọn của chính Ngài! Nhưng ở đây ngươi, trong chốc lát, kết luận rằng, nếu có một ý muốn khác và kín nhiệm trong Đấng Christ, trong khi Ngài phán với Giê-ru-sa-lem như vậy, thì cả đời của Đấng Christ hẳn đã phải là một sự mâu thuẫn. Chẳng khác nào như thể việc lôi cuốn bằng tiếng phán và bằng những sự tử tế, mà vẫn để lòng không được cảm động bởi sự soi dẫn của Đức Thánh Linh kín nhiệm của Ngài, là những hành động khác nhau và trái ngược nhau trong Đấng Christ!

Nhưng, để sự vô lý và vô ích của lời vu khống của ngươi có thể hiện ra rõ ràng hơn, tôi cầu xin ngươi, hãy trả lời cho tôi câu hỏi này: Đấng Christ phàn nàn ở đâu rằng Ngài đã lầm lẫn hay bị sự việc lừa dối, rằng cây nho, mà Ngài đã trông đợi nho, lại sinh ra nho hoang? Ngươi có câu trả lời nào, hỡi thầy dạy cao quý và nhà hùng biện khéo léo? Ngươi sẽ quy sự thiếu hiểu biết cho Đấng Christ, để tránh làm cho Ngài nói dối chăng? Sao! Người Giu-đa đã hoàn toàn ngăn cản và đánh bại các mục đích của Đức Chúa Trời chăng? Tại sao, theo ngươi, Đức Chúa Trời phước hạnh đã ngồi trong sự nghi ngờ suốt thời gian về kết quả sẽ ra sao, và kết quả ấy cuối cùng đã hoàn toàn lừa dối và làm Ngài ngạc nhiên. Không! Việc ngươi làm cho lời phán của Đấng Christ, mà Ngài phán về sự kiện và về tình trạng của Giê-ru-sa-lem, ám chỉ đến sự biết trước kín nhiệm của Đức Chúa Trời, cũng sẽ không hề làm thay đổi tình trạng của vấn đề. Đức Chúa Trời đã phán ở nơi khác: “Chắc chắn chúng sẽ kính sợ Danh Ta” (Sô-phô-ni 3:7), nhưng chúng vội vàng làm hư hoại mình càng hơn. Đức Chúa Trời đã trông đợi một lợi ích nào đó từ những hình phạt lớn Ngài đã giáng xuống, nhưng sau đó Ngài phàn nàn rằng Ngài đã thất vọng. Vậy ngươi có thể tự gỡ mình ra khỏi hệ thống lẽ thật thiêng liêng này bằng cách nào khác ngoài việc giảm Đức Chúa Trời xuống theo trật tự, và làm cho Ngài lệ thuộc, để hoàn thành các mục đích đời đời của Ngài, vào ý chí tự do của con người chăng? Chắc chắn điều này rõ ràng và hiển nhiên đối với khả năng tầm thường nhất, rằng Đức Chúa Trời, để bày tỏ sự lớn lao của sự gian ác của dân Ngài, phán như trong thân vị và theo cách của con người, khi họ phàn nàn rằng mọi công lao của họ đều mất hết, vì họ hoàn toàn thất vọng trong sự thành công mà họ đã trông đợi.

Điều chắc chắn nhất là những ai Đức Chúa Trời muốn nhóm họp về với chính Ngài cách hiệu quả, thì Ngài “kéo” họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và rằng điều nào ở trong tay Ngài và mục đích của Ngài để làm, thì Ngài sẽ, theo các lời hứa của Ngài, thực hiện. Vì vậy, khi nhiều người được gọi mà không đi theo Ngài, thì điều bày tỏ công khai là cách nhóm họp ấy, mà Đấng Christ phàn nàn là đã không kết quả và không hiệu quả, đã không đi kèm với ảnh hưởng hiệu quả ấy của Đức Thánh Linh Ngài, là điều Ngài thường nhắc đến ở nơi khác, như, chẳng hạn, bởi tiên tri Ê-sai: “Ngài sẽ nhóm họp những kẻ tản lạc của Giu-đa” (Ê-sai 11:12). Lại nữa, “Sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va sẽ nhóm ngươi lại” (Ê-sai 58:8). Lại nữa, “Ta sẽ đem dòng dõi ngươi từ phương đông về, và nhóm ngươi lại từ phương tây” (Ê-sai 43:5). Lại nữa, “Đức Chúa Trời ngươi sẽ là kẻ đi sau ngươi” (hay sẽ nhóm ngươi lại) (Ê-sai 52:12). Vì tiên tri vừa trước đó đã phán: “Đức Giê-hô-va đã để trần cánh tay thánh của Ngài,” để quyền năng của Ngài có thể được bày tỏ “trước mắt mọi dân tộc” (Ê-sai 52:10). Do đó tiên tri một lát sau lại lặp lại: “Vì Ta đã bỏ ngươi trong một lát, nhưng với lòng thương xót lớn Ta sẽ nhóm ngươi lại (Ê-sai 54:7). Nhưng điều tôi đã trình bày trước đây về các điều răn của Đức Chúa Trời, tôi hy vọng, là đủ và dư dật để bịt miệng mọi lời phạm thượng của ngươi. Vì vậy, mặc dầu Đức Chúa Trời không truyền dạy điều gì cách giả dối, hay mơ hồ, hay hư cấu, nhưng tuyên bố cách rõ ràng và trọng thể điều Ngài muốn và chấp thuận; thế nhưng tâm trí và ý muốn của Ngài là một loại vâng phục khác phải được dâng cho Ngài bởi những người được tuyển chọn của Ngài (là những người Ngài bẻ cong và xoay chuyển cách hiệu quả về sự vâng phục Ngài), khác với điều được dâng cho Ngài bởi những kẻ bị định tội đời đời, là những kẻ, quả thật, Ngài cũng kêu gọi về với chính Ngài bằng tiếng phán bên ngoài của Lời Ngài, nhưng Ngài không hạ mình “kéo” họ cách hiệu quả bởi Đức Thánh Linh của Ngài.

Sự bướng bỉnh và hư hoại tự nhiên của mọi người đều như nhau; đến nỗi không ai sẽ tự mình mang lấy ách vâng phục Đức Chúa Trời cách tự nguyện và sẵn lòng. Đối với một số người Đức Chúa Trời hứa ban Đức Thánh Linh của sự vâng phục; những người khác Ngài để mặc trong sự hư hoại của họ. Vì bất chấp mọi lời nói vô ích của ngươi về điều đó, lẽ thật là “một lòng bằng thịt” và “một lòng mới” không được hứa cho mọi người cách không phân biệt, mà đặc biệt cho những người được tuyển chọn, để họ có thể bước đi trong các điều răn của Đức Chúa Trời. Ngươi có gì để đáp lại những điều này, hỡi thầy dạy và quan xét cao quý của lẽ thật? Và thế nào nếu Đức Chúa Trời mời toàn thể khối đông nhân loại đến với Ngài; và thế nhưng, biết rõ, và bởi ý muốn của chính Ngài, từ chối Đức Thánh Linh của Ngài đối với phần lớn, chỉ “kéo” một số ít vào sự vâng phục chính Ngài bởi sự soi dẫn và vận hành kín nhiệm của Đức Thánh Linh Ngài? Đức Chúa Trời đáng tôn thờ có phải bị buộc tội, vì lý do đó, là mâu thuẫn chăng?

ĐIỀU VIII.

(TỨC LÀ, VU KHỐNG VIII.)

SỰ LÀM CỨNG LÒNG CỦA PHA-RA-ÔN, VÀ NHƯ VẬY SỰ CỨNG CỎI CỦA TÂM TRÍ VÀ SỰ PHẢN LOẠN CỦA NGƯỜI, LÀ CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, NGAY CẢ THEO LỜI CHỨNG CỦA CHÍNH MÔI-SE, LÀ NGƯỜI QUY MỌI SỰ PHẢN LOẠN CỦA PHA-RA-ÔN CHO ĐỨC CHÚA TRỜI.

ĐIỀU IX.

(TỨC LÀ, VU KHỐNG IX.)

Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ NGUYÊN NHÂN TỐI CAO CỦA MỌI SỰ CỨNG LÒNG NƠI CON NGƯỜI.

LỜI TRÌNH BÀY VÀ NHẬN XÉT CỦA KẺ VU KHỐNG.

Dưới CÁC ĐIỀU THỨ TÁM VÀ THỨ CHÍN, các đối thủ của ngươi đặt câu hỏi này: Vậy Môi-se có ý gì khi ông viết: “Và Pha-ra-ôn làm cứng lòng mình”? Chúng ta có phải giải thích những lời: “Và Pha-ra-ôn làm cứng lòng mình,” như thế này chăng; tức là, “Và Đức Chúa Trời làm cứng lòng của Pha-ra-ôn”? Bây giờ chắc chắn điều này hẳn phải là một cách nói cưỡng ép hơn nhiều so với việc nói: “Đức Chúa Trời làm cứng lòng của Pha-ra-ôn;” tức là, Đức Chúa Trời biết Pha-ra-ôn về sự cứng lòng tự nhiên của lòng người, vì Pha-ra-ôn đã từ chối vâng lời Ngài. Một câu hỏi tương tự khác họ đặt ra về những lời: “Ngày nay nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng các ngươi.” Bây giờ, nếu ngươi giải thích đoạn này bằng cách dịch nó là: “Đức Chúa Trời không muốn các ngươi làm cứng lòng mình,” thì sự giải thích như vậy sẽ bao hàm sự vô lý lớn nhất, vì nó sẽ làm cho Đức Chúa Trời truyền cho người ta làm điều vốn là đặc quyền của một mình Ngài. Vì nếu sự làm cứng lòng là công việc của Đức Chúa Trời, thì thật vô lý khi truyền cho người ta làm cứng lòng mình hay không làm cứng lòng mình; vì họ không thể làm điều đó hơn là họ có thể thêm một thước vào chiều cao của mình, hay bớt một thước khỏi đó.

LỜI ĐÁP CỦA JOHN CALVIN VỀ CÁC ĐIỀU VIII VÀ IX

Ở đây một lần nữa, hỡi kẻ vu khống Chân Lý không thánh khiết kia, tôi nài xin độc giả của tôi hãy tin cậy nơi tôi, và hãy so sánh các tác phẩm của tôi và toàn bộ “đường lối” dạy dỗ của tôi với các điều bị xuyên tạc và cắt xén của ngươi. Nếu họ vui lòng làm điều này, những lời vu khống của ngươi sẽ lập tức bị phát hiện, và mọi ngọn lửa thù hận mà ngươi thắp lên chống lại tôi như vậy sẽ sớm tự tắt. Trong khi đó, tôi không phủ nhận rằng tôi đã dạy, như Môi-se và Phao-lô dạy, rằng lòng của Pha-ra-ôn “đã bị làm cứng” bởi Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, trên điều này, ngươi khinh thường cả Môi-se lẫn Phao-lô, và coi mọi điều được đọc trong họ như không có gì, ngươi tự mình trách cứ tôi, và hỏi tôi rằng, vì chúng ta đọc ở một chỗ rằng “Pha-ra-ôn làm cứng lòng mình,” thì có bất cứ sự cần thiết nào để đưa ra một cách giải thích cưỡng ép hơn cho đoạn ấy, và để nói rằng “Đức Chúa Trời làm cứng lòng của Pha-ra-ôn” chăng? Bây giờ tôi không cần lời đáp nào xa hơn cho câu hỏi này của ngươi ngoài điều ngươi tự cung cấp trong chính những lời của điều dối trá này, mà ngươi giả vờ trích dẫn từ các tác phẩm của tôi, hoặc làm hư hoại chúng, hoặc không hiểu chúng, làm cho chúng nói rằng, vì ý muốn của Đức Chúa Trời là nguyên nhân tối cao hay xa xôi của sự cứng lòng, thì chính con người, là kẻ làm cứng lòng mình, là, và phải là, nguyên nhân gần kề của sự cứng lòng. Bây giờ, tôi đã ở khắp nơi bày tỏ rõ ràng nhất sự khác biệt giữa nguyên nhân tối cao hay xa xôi, và mọi nguyên nhân trung gian và gần kề. Vì trong khi một tội nhân có thể tìm thấy gốc rễ của mọi tình cảm xấu xa trong chính mình, thì có cơ sở gì để buộc Đức Chúa Trời có bất cứ lỗi lầm nào về những sự vi phạm của tội nhân như vậy? Một kẻ cáo buộc Đức Chúa Trời như vậy hành động, như tôi đã nói ở nơi khác, giống hệt như người vú nuôi của Medea, như được nhà thơ cổ đại trình bày, là người kêu lên cách vô lý: “Ôi ước gì những tấm ván làm nên con tàu Argo chưa bao giờ bị rìu chặt xuống trên núi Pelion!” Vì, trong suốt lúc công chúa ô uế ấy, chủ của bà, đang cháy bỏng với dục vọng hư hoại của chính mình, và cảm thấy mình bị sức mạnh của nó thúc đẩy lao đầu đi phản bội và hủy hoại vương quốc của cha mình, thì người vú nuôi dại dột này không trách cứ đam mê hư hoại của chủ mình, cũng không trách những sự dụ dỗ sâu xa của Jason, cũng không hề thấy những nguyên nhân trực tiếp ấy; mà cứ tiếp tục phàn nàn về con tàu đã đưa Jason đến Colchis, và than tiếc rằng một con tàu như vậy đã từng được đóng ở Hy Lạp. Kẻ nào, ý thức được tội lỗi và lỗi lầm của chính mình, lại đi tìm một nguyên nhân xa xôi cho sự gian ác của mình từ nơi xa, ngay cả từ chính Đức Chúa Trời, cũng hành động chính xác theo cùng một cách như vậy; hoàn toàn và cách lố bịch quên mất chính mình là gì.

Vậy chắc chắn, bây giờ ngươi phải thấy rằng mặc dầu Đức Chúa Trời, theo cách kín nhiệm và tể trị của chính Ngài, làm cứng lòng người ta, thế nhưng không lỗi lầm nào có thể bị quy cho Ngài, vì mỗi người làm cứng lòng mình bởi sự xấu xa và gian ác thiết yếu của bản tính mình.

Nhưng khi Đức Chúa Trời xoay lòng người ta về sự vâng phục và thờ phượng chính Ngài, đó là một hình thức hành động hoàn toàn khác của Ngài. Vì tất cả chúng ta, theo bản tính, đều nghiêng về sự bướng bỉnh và chống cự, không ai sẽ muốn làm điều tốt trừ khi được Đức Chúa Trời tác động và dẫn dắt để làm như vậy. Và mặc dầu Kinh Thánh phán rằng “sự chuẩn bị của lòng trong con người là từ Đức Giê-hô-va,” và rằng những người có đức tin chuẩn bị lòng mình để tìm kiếm Đức Chúa Trời, và để dâng cho Ngài sự thờ phượng tự nguyện, thì Kinh Thánh không hề tự mâu thuẫn trong điều này, nhưng nó bày tỏ rõ ràng rằng mọi người thờ phượng thật của Đức Chúa Trời đều dâng cho Ngài sự phục vụ của mình cách sẵn lòng và từ một tình cảm và sự tự do thánh khiết của linh hồn. Và thế nhưng, một lần nữa, điều này không hề mâu thuẫn, hay cản trở, sự thật rằng Đức Chúa Trời trong suốt thời gian ấy thực hiện phần của Ngài bởi các hoạt động và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh kín nhiệm của Ngài.

Nhưng liên quan đến việc Ngài làm cứng lòng người ta, đó là một cách hành động khác của Đức Chúa Trời, như tôi vừa nhận xét. Vì Đức Chúa Trời không cai trị những kẻ bị định tội đời đời bởi Đức Thánh Linh tái sinh của Ngài; mà Ngài phó họ cho ma quỷ, và để họ làm nô lệ cho nó; và Ngài tể trị những ý muốn hư hoại của họ bởi sự đoán xét và ý chỉ kín nhiệm của Ngài, đến nỗi họ không thể làm gì ngoài điều Ngài đã định. Do đó, sự hòa hợp Thiêng Liêng và sự nhất quán kỳ diệu của những điều này là như vậy, đến nỗi mặc dầu Đức Chúa Trời làm cứng bất cứ ai Ngài muốn, thế nhưng mỗi người bị làm cứng như vậy đều là nguyên nhân và tác giả của sự cứng lòng của chính mình. Nhưng để tôi không kéo dài những nhận xét của mình quá dài trong việc đáp lại điều này, xin cho tôi được ghi khắc vào tâm trí và ký ức của các độc giả tin kính và ngay thẳng lời khuyên răn sau đây của Augustine: “Khi sứ đồ nói rằng Đức Chúa Trời ‘phó’ một số nhân vật nào đó ‘cho những tình dục ô uế,’ thì thật là sự ngu dốt vô lý khi quy điều này cho sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời. Vì cũng sứ đồ ấy ở nơi khác nối kết sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời với quyền năng của Ngài, như nơi ông nói: ‘Vậy, nếu Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra cơn thịnh nộ của Ngài, và làm cho biết quyền năng của Ngài, đã nhịn nhục rất nhiều mà chịu đựng những bình của cơn thịnh nộ đã sắm sẵn cho sự hư mất thì sao?’ (Rô-ma 9:22),” v.v. Quả thật, ngay cả nếu người cha và thầy dạy uyên bác và tin kính này chưa bao giờ viết hay nói về vấn đề lớn này, thì thẩm quyền của một mình Đức Chúa Trời hẳn cũng phải là đủ, và hơn cả đủ, cho sự hiểu biết và đức tin của chúng ta. Không phải tôi đã nói rằng “Đức Chúa Trời cất lấy lòng của các vua chúa, và khiến họ lầm lạc,” hay “rằng Đức Chúa Trời giữ lòng của Pha-ra-ôn, để người không nghiêng về nhân đạo và lòng thương xót.” Không phải tôi đã nói “rằng Đức Chúa Trời xoay lòng của các dân tộc, và làm cứng chúng để ghét dân Ngài;” hay, “rằng Ngài đã huýt sáo gọi người Ai Cập, và dùng họ làm tôi tớ của Ngài.” Không phải tôi đã nói “rằng San-chê-ríp là cây roi của Đức Chúa Trời trong tay Ngài, để trừng phạt dân Ngài.” Tôi đã không nói tất cả những điều này. Chúng đều là những lời tuyên bố của chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Sao! Khi chính Kinh Thánh khẳng định rằng Sau-lơ bị một ác thần từ Đức Chúa Trời chiếm lấy, ngươi sẽ quy điều này cho sự kiên nhẫn duy nhất hay sự cho phép đơn thuần của Đức Chúa Trời chăng? Augustine trong lời dạy khuyên răn của ông gần với lẽ thật hơn biết bao, khi ông nhận xét: “Những tội lỗi mà Sa-tan và kẻ ác phạm là của chính chúng; nhưng điều được hoàn thành bởi tội lỗi của chúng thì được thực hiện bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng phân rẽ bóng tối khỏi sự sáng như Ngài muốn.” Bây giờ ngươi buộc tội tôi nói điều mà chính Đức Chúa Trời luôn khẳng định trong chính Lời của Ngài. Trong vấn đề này, xin cũng Augustine ấy đáp lại ngươi thay cho tôi, nơi ông nói: “Nếu Kinh Thánh được xem xét cẩn thận, nó cho thấy rằng Đức Chúa Trời không chỉ hướng dẫn những ý muốn tốt lành ấy của con người (những ý muốn mà Ngài đã làm cho trở nên tốt lành từ những ý muốn xấu xa) đến những hành động tốt lành và đến sự sống đời đời, mà những ý muốn vẫn còn trong sự hư hoại tự nhiên của chúng cũng ở dưới quyền năng của Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài xoay chuyển và nghiêng chúng bất cứ khi nào và bất cứ nơi nào Ngài muốn, hoặc để ban phước lành, hoặc để giáng hình phạt; và Ngài làm điều này bởi những sự đoán xét kín nhiệm nhất, nhưng đồng thời cũng công chính nhất.”

ĐIỀU X.

(TỨC LÀ, VU KHỐNG X.)

SA-TAN LÀ KẺ NÓI DỐI, THEO MẠNG LỆNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

Chống lại ĐIỀU THỨ MƯỜI này, Calvin, vốn là một phần trong giáo lý của ngươi, các đối thủ của ngươi lập luận như thế này: Nếu Sa-tan là kẻ nói dối theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, thì làm kẻ nói dối là công chính, và do đó Sa-tan là công chính. Vì nếu truyền dạy một lời dối trá là công chính (và, nếu Calvin nói lẽ thật, thì là như vậy), thì vâng theo một lời dối trá cũng phải được coi là công chính từ sự công chính của điều răn. Và nữa, như vâng theo một điều răn bất công là bất công, thì vâng theo một điều răn công chính là công chính. Nếu Calvin đến đây đáp lại rằng Sa-tan không phải là kẻ nói dối cách vâng phục — tức là, chỉ vì vâng lời Đức Chúa Trời — chúng ta đáp lại, theo chính những quan điểm của Calvin, rằng việc Sa-tan là kẻ nói dối, nhưng không phải vì vâng lời Đức Chúa Trời, cũng là theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời.

LỜI ĐÁP CỦA JOHN CALVIN VỀ ĐIỀU X.

Bây giờ hãy suy ngẫm xem ngươi đang ném những mũi tên của mình vào loại người nào! Vì lời khẳng định mà ngươi nhắm vũ khí vào không phải là của tôi; nó đến từ chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chính những lời của Kinh Thánh là thế này: “Ta sẽ sai ai đi? Ai sẽ đi cho Chúng Ta?” Ngay sau đó Đức Chúa Trời gọi Sa-tan; và truyền cho nó đi và làm một thần nói dối trong miệng của mọi tiên tri, để nó có thể lừa dối A-háp (I Các Vua 22:2-22). Bây giờ, vậy, hãy sủa đi, hỡi chó như ngươi, to tiếng bao nhiêu tùy ngươi muốn. Ngươi sẽ không làm lu mờ vinh hiển của Đức Chúa Trời bằng những lời chửi rủa của ngươi, hơn là ngươi có thể làm lu mờ sự rực rỡ của mặt trời bằng cách nhổ vào mặt đang cháy sáng của nó. Nhưng ở đây một lần nữa xin cho tôi dùng lời của Augustine hơn là lời của chính tôi: “Khi Đức Chúa Trời làm chứng rằng các tiên tri giả được Ngài sai đi, và rằng tay Ngài ở trên chúng, để khiến chúng lừa dối người ta hay các vua, thì đây không phải là một hành động của sự kiên nhẫn hay cho phép đơn thuần của Ngài, mà là một sự thi hành quyền năng hiệu quả của Ngài.” Về việc ngươi lải nhải rằng Sa-tan không phải là kẻ nói dối bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, vì vâng theo mạng lệnh ấy, thì không có gì lạ khi ngươi tự làm mình vướng vào vô số nút thắt và lưới bẫy trong khi ngươi từ chối nhìn nhận rằng Đức Chúa Trời dùng các hoạt động của Sa-tan theo cách không thể giải thích được, theo ý muốn tể trị của Ngài, để Ngài có thể qua đó bày tỏ sự công chính và công bình của quyền thống trị tối cao của Ngài. Thế nhưng Ngài không bao giờ giải thoát các công cụ gian ác mà Ngài dùng khỏi tội lỗi và tội trạng, vốn là của chúng, những công cụ mà quyền năng của Ngài buộc phải thi hành các sắc lệnh của Ngài, và trong một ý nghĩa nào đó, ngay cả trái với ý muốn của chính chúng. Vì vậy, mặc dầu sự ác ý cay đắng của ngươi có thể gào thét cả trăm lần, điều tôi thốt ra không phải là tiếng nói của Calvin, mà là tiếng nói của Đức Chúa Trời, Đấng phán: “Ta đã truyền lệnh cho các thánh đồ của Ta.” Vì vậy, nếu ngươi tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời tự nhận cho mình nhiều hơn điều Ngài nên nhận, thì sớm hay muộn Ngài sẽ tìm được cách để thanh minh và biện hộ cho chính Ngài khỏi mọi lời cáo buộc như của ngươi, và để báo thù mọi kẻ cáo buộc như ngươi.

ĐIỀU XI.

(TỨC LÀ, VU KHỐNG XI.)

ĐỨC CHÚA TRỜI BAN Ý MUỐN CHO NHỮNG KẺ LÀM ÁC. NGÀI CŨNG GỢI LÊN NHỮNG TÌNH CẢM HƯ HOẠI VÀ BẤT CHÍNH KHÔNG CHỈ CÁCH CHO PHÉP, MÀ CÁCH HIỆU QUẢ, VÀ ĐIỀU ĐÓ, NỮA, VÌ VINH HIỂN CỦA CHÍNH NGÀI.

Chống lại ĐIỀU THỨ MƯỜI MỘT này, các đối thủ của ngươi lập luận như thế này: Calvin thực sự quy cho Đức Chúa Trời điều rõ ràng thuộc về ma quỷ, như được bày tỏ qua lời chứng hợp nhất của toàn bộ Kinh Thánh. Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời gợi lên những tình cảm hư hoại và bất chính, và thế nhưng truyền cho chúng ta chống lại những tình cảm hư hoại, thì Ngài hẳn phải truyền cho chúng ta chống lại chính Ngài một cách dứt khoát, và do đó tự mâu thuẫn với chính Ngài. “Mọi ân tứ tốt lành đều đến từ trên cao, và xuống từ Cha của sự sáng” (Kinh Thánh phán vậy). Vậy, ngay cả những tình cảm hư hoại cũng phải được coi là những ân tứ tốt lành chăng? Chúng cũng xuống từ Cha của sự sáng chăng? Gia-cơ khẳng định rõ ràng “rằng không ai bị Đức Chúa Trời cám dỗ, nhưng mỗi người bị cám dỗ bởi dục vọng của chính lòng mình.” Và vì ngươi thêm rằng Đức Chúa Trời làm điều này vì vinh hiển của chính Ngài, các đối thủ của ngươi cho rằng một ý tưởng như vậy là vô lý. Nê-bu-cát-nết-sa quả thật đã kinh nghiệm sự công chính và quyền năng của Đức Chúa Trời khi, vì sự kiêu ngạo của chính mình, người bị biến đổi thành bản tính và thói quen của một con thú; và người đã dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời vì điều ấy, vì người đã phán đoán và thấy rõ rằng Đức Chúa Trời trong đó là công chính cũng như quyền năng.

LỜI ĐÁP CỦA JOHN CALVIN VỀ ĐIỀU XI.

Ở đây một lần nữa, ông lại tiếp tục, như trước, bịa ra những quái vật từ chính đầu óc mình, và tàn sát chúng trong trí tưởng tượng của mình, tự vinh hiển cho mình trong một chiến thắng vĩ đại mà ông tưởng tượng một cách vô ích rằng mình đã giành được trên một tôi tớ vô hại của Đức Chúa Trời. Nhưng, về những chỗ trong các tác phẩm của tôi, nơi tôi đã nói hoặc dạy các giáo lý chứa đựng trong điều này, những chỗ đó ông hoàn toàn không thể, và sẽ không bao giờ có thể, tìm thấy. Vì thế, không cần tôi nói một lời nào, sự vô ích của ông và sự trơ trẽn của ông cũng cùng nhau sụp đổ. Về những vụ giết người, những tội ngoại tình, những vụ cướp bóc, và những sự gian trá, v.v., mà kẻ ác dùng để làm ô uế chính mình, sự dạy dỗ của tôi là tất cả những sự gian ác này đều xuất phát từ sự ác tuyệt vọng của chính bản tính họ; nhưng tôi dạy rằng Đức Chúa Trời, Đấng đem ánh sáng ra từ nơi tối tăm, cai trị trong những người gian ác này, và qua họ, đến nỗi, bởi sự phán xét kín nhiệm, không thể hiểu thấu của Ngài, Ngài thi hành bởi sự gian ác của những người này các sắc lệnh đời đời của chính Ngài. Nay, nếu ông muốn chiến đấu chống lại những chân lý trang trọng này, hãy chuẩn bị ngay lập tức để bước vào trận chiến với chính Đức Chúa Trời. Ngài hoàn toàn sẵn sàng để đón nhận cuộc tấn công điên rồ của ông.

Nếu trong ông chỉ có một giọt hoặc một tia khiêm nhường hoặc dễ dạy, thì sự phân biệt mà tôi luôn thực hiện, và liên tục xuất hiện trong các tác phẩm của tôi, ắt hẳn ngay lập tức làm thỏa mãn tâm trí ông một cách không nghi ngờ gì. Nếu những kẻ ác, những kẻ khám phá ra cội rễ của mọi sự ác trong chính mình, chỉ chịu hỏi lương tâm mình xem mọi lỗi lầm nằm ở đâu, thì lương tâm ấy sẽ làm chứng rằng toàn bộ lỗi lầm của mọi sự gian ác của họ đều được tìm thấy trong cội rễ của mọi tội ác ở bên trong họ. Họ cũng không thể không thấy rằng Đức Chúa Trời, bởi việc công chính xoay chuyển ý chí bại hoại của họ đến bất cứ nơi nào Ngài muốn, dùng những tình cảm xấu xa đó cho việc thực hiện nhiều điều tốt lành khác nhau. Về việc tranh cãi với điều này, tôi lại nói với ông, ông không đang tranh đấu chống lại tôi, mà chống lại chính Đức Chúa Trời. Ôi ước gì từ lòng mình ông có thể nhìn nhận Đức Chúa Trời thật là Cha của các sự sáng! Khi ấy ông sẽ không, như Phao-lô diễn tả cách mô tả, ép mình, bởi sự táo bạo của mình, bước vào “ánh sáng mà không ai có thể đến gần được;” ông sẽ không như vậy biến, bởi sự xấc xược phàm tục của mình, ánh sáng đó thành bóng tối.

Hơn nữa, ông tỏ ra sự thiếu hiểu biết và ngu dại của mình khi kết luận rằng vì mọi điều tốt lành đều từ Cha của các sự sáng mà xuống, nên những hành động báo thù công chính kinh khiếp mà kẻ ác sợ hãi và run rẩy không xuất phát từ cùng một Đấng vinh hiển ấy. Sự ngu dại và đần độn của ông còn lớn hơn khi ông hỏi tôi liệu tôi có coi những tình cảm bại hoại và trái ngược là nằm trong số những ân tứ tốt lành và trọn vẹn từ Cha của các sự sáng mà xuống hay không. Ồ phải! Chính ông là một bằng chứng trang trọng rằng có một sự khác biệt kỳ diệu giữa Linh của sự khôn ngoan và của sự phán xét và của sự hiểu biết, và linh của sự ngủ mê và của sự lừa dối, dù cả hai đều do Đức Chúa Trời sai đến; một bên trong sự thương xót, bên kia trong sự phán xét. Phải! Có một sự khác biệt kỳ diệu giữa Linh của sự tái sinh, Đấng tạo dựng những người tin lại mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và một tà linh đến từ Đức Chúa Trời, kẻ thúc đẩy những kẻ bị định tội đời đời vào cơn điên loạn, như trong trường hợp của Sau-lơ.

Với sự trơ trẽn ngang nhau, ông tấn công tôi khi tôi dạy rằng Đức Chúa Trời thi hành các sắc lệnh của Ngài qua Sa-tan và những kẻ bị định tội đời đời, để bày tỏ vinh hiển của chính Ngài. Rằng Sa-tan là một công cụ của cơn thạnh nộ của Ngài, Đức Chúa Trời làm chứng rõ ràng cả trong Lời Ngài và bởi kinh nghiệm phổ quát. Và chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời hành động qua tay của Sa-tan với mục đích gì, nếu không có nghĩa là Đức Chúa Trời, qua Sa-tan cùng sự ác độc và những việc làm của nó, thực hiện vinh hiển của chính Ngài và sự bày tỏ vinh hiển ấy? Bằng sự bẻ cong khéo léo này của ông liên quan đến Sa-tan, ông tưởng mình đã thoát khỏi lưới của vấn đề thuộc về Đức Chúa Trời. Sao! Ông không thể ngăn cản Đức Chúa Trời thực hiện vinh hiển của chính Ngài qua tất cả những sự tranh đấu gian ác này của ông chống lại chân lý. Không! Không hơn gì Pha-ra-ôn, bởi sự điên cuồng kiêu ngạo của mình, có thể ngăn cản Đức Chúa Trời bày tỏ sự sáng chói của vinh hiển Ngài, vì Đức Chúa Trời “vì chính việc đó đã dấy ông ta lên,” để qua ông ta Ngài có thể bày tỏ vinh hiển của “quyền năng” Ngài. Ông sẽ đối đáp tôi bằng cách nói rằng Nê-bu-cát-nết-sa đã tôn vinh Đức Chúa Trời khi ông ta xưng nhận sự công chính của Đức Chúa Trời trong các sự phán xét kinh khiếp của Ngài. Nhưng để ông biết tôi khinh thường mọi mũi tên vô nghĩa và vô hiệu của ông đến mức nào, chính tôi sẽ sẵn lòng giúp ông trong lập luận này của ông, và sẽ đặt vào tâm trí ông điều mà nếu không thì không bao giờ có thể bước vào đó. Vì mục đích gì Giô-suê đã kêu gọi A-can dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời? Mục đích của ông là để cho thấy rằng Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh bởi việc phát hiện vụ trộm cắp và lời nói dối phàm tục của A-can.

Nhưng câu hỏi thiết yếu bây giờ là, liệu có phải chỉ có một cách duy nhất mà Đức Chúa Trời có thể bày tỏ vinh hiển của Ngài hay không. Vì nếu vinh hiển của Đức Chúa Trời không liên tục chiếu sáng ra từ những lời nói dối, cũng như từ những sự gian ác khác, của con người, thì Phao-lô nói vô ích khi ông nói rằng chỉ Đức Chúa Trời là chân thật, nhưng mọi người đều là kẻ nói dối; và ông cũng nói vô ích khi ông lập tức thêm rằng, “Nhưng nếu sự không công chính của chúng ta làm sáng tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời, thì chúng ta sẽ nói làm sao? Đức Chúa Trời là không công chính sao?” (Rô-ma 3:5.)

Khi ông lập luận rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là Ngài nên được mọi dân tộc ca ngợi vì những phước lành Ngài ban cho, điều ông khẳng định là đúng, miễn là ông cũng thừa nhận rằng có một rừng hoàn cảnh lớn lao mà từ đó Đức Chúa Trời, bởi những việc làm kỳ diệu của Ngài, bảo đảm những lời ca ngợi và vinh hiển cho chính Ngài. Và bởi sự thiếu hiểu biết của ông về điều này, ông chuốc lấy cho mình những hình phạt công chính vì sự kiêu ngạo của mình. Vì, với vẻ bề ngoài cười nhạo mọi luận lý lành mạnh và lý luận hợp lệ, ông liên tục lập luận từ loài đến giống theo cách phủ định.

Tôi cũng sẽ không coi trò đùa phàm tục và phạm thượng của ông là đáng được trả lời dài dòng, khi ông ám chỉ rằng Đức Chúa Trời cũng có thể trừng phạt con người vì mang những bộ râu mà chính Ngài đã tạo ra. Vì ai đã từng khẳng định rằng tội ác được Đức Chúa Trời tạo ra, mặc dù đúng là Đức Chúa Trời, bởi mục đích kín nhiệm và không thể hiểu thấu của Ngài, đã định trước và cai trị việc thực hiện tội ác đó hướng tới những mục đích công chính, tốt lành và vinh hiển? Vậy hãy bỏ đi sự xấc xược ngu dại và nhạt nhẽo của ông, khi ông một cách ngu dốt lẫn lộn bộ râu của con người, thứ mọc một cách tự nhiên và không thể cảm nhận được ngay cả khi họ đang ngủ, với những hành động gian ác của họ, là những hành động tự nguyện, có thể cảm nhận được và có ý thức. Hãy thịnh nộ chống lại tôi điên cuồng tùy ý ông, tôi vẫn giữ vững điều này, và đó là mặc dù Đức Chúa Trời thật sự sắc lệnh và cai trị những tình cảm bại hoại của con người để hoàn thành các mục đích đời đời của chính Ngài, nhưng Ngài vẫn trừng phạt một cách công chính chính những tác nhân và công cụ bại hoại đó, và khiến chúng phải đứng bị kết án trong chính lương tâm mình.

Chỉ cần quan sát cách ông một lần nữa tự vướng vào một tấm lưới do chính mình tạo ra, khi ông giả vờ xưng nhận rằng những điều kín nhiệm của Đức Chúa Trời là không ai trong chúng ta biết được, nhưng lại duy trì rằng sự công chính của Ngài, giống như sự công chính của con người, là có thể hiểu rõ ràng được bởi chúng ta. Nay giả sử có ai đó hỏi ông liệu có bất kỳ sự công chính nào chứa đựng trong những điều kín nhiệm của Đức Chúa Trời hay không, ông có phủ nhận rằng có không? Vậy thì, ông có giả vờ hoặc khẳng định rằng sự công chính đó của Đức Chúa Trời, trong những hành động kín nhiệm của Ngài mà Đa-vít và Phao-lô chiêm ngưỡng với sự kinh ngạc và tôn thờ, vì nó vượt quá tầm với cực độ của sự hiểu biết tâm trí họ, là dễ hiểu và được biết rõ ràng sao? Chẳng phải sự sâu thẳm của bề sâu và sự giàu có của bề cao trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong những sự phán xét kỳ diệu của Ngài có chứa đựng sự công chính trong đó sao? Vậy tại sao ông lại phủ nhận rằng Đức Chúa Trời là công chính mỗi khi lý do cho các công việc của Ngài vượt quá sự hiểu biết của ông? Trong Sách Gióp có một sự phân biệt thuộc về Đức Chúa Trời và đáng chú ý được thực hiện giữa sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là sự không thể dò xét được và sự sáng chói của nó giữ mọi bản tính con người ở một khoảng cách không thể đo lường được, và sự khôn ngoan được bày tỏ cho chúng ta trong luật pháp đã được mặc khải và ghi chép của Ngài. Theo cùng một cách, ông, nếu ông không lẫn lộn mọi thứ như vậy, đã phải phân biệt giữa sự công chính kỳ diệu và sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, mà không khả năng con người nào có thể hiểu thấu, và quy tắc công chính mà Đức Chúa Trời đã quy định để điều chỉnh đời sống của con người trong Luật Pháp đã được mặc khải của Ngài. Tôi lập tức xưng nhận rằng chính bởi giáo lý được mặc khải công khai của Phúc Âm mà Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ phán xét thế gian. Nhưng Ngài cũng chắc chắn sẽ, đồng thời, bênh vực sự công chính của sự quan phòng kín nhiệm của Ngài chống lại mọi kẻ cãi cọ phàm tục!

Thật vậy, nếu ông chỉ quen biết, dù ở mức độ nhỏ nhất, với Phúc Âm đó, mà ông cứ lải nhải một cách vô ích như vậy, ông sẽ dễ dàng hiểu làm thế nào Đức Chúa Trời ban thưởng dồi dào cho sự công chính mà Ngài bày tỏ trong luật pháp vinh hiển của Ngài, và không bao giờ tước đi vương miện đã hứa của những người từ lòng mình vâng theo các điều răn của Ngài, nhưng vẫn trừng phạt một cách công chính tất cả những người từ chối sự vâng lời của mình. Tuy nhiên, những người sau này, Ngài gọi là tôi tớ của Ngài, vì Ngài nắm giữ lòng họ trong tay Ngài để hoàn thành các mục đích đời đời của Ngài. Do đó Nê-bu-cát-nết-sa, kẻ cướp bóc hung dữ các dân tộc và nô lệ của Sa-tan, được Giê-rê-mi gọi, và với ý nghĩa đặc biệt, là “tôi tớ” của Đức Chúa Trời. Và nếu tôi đã dạy rằng Đức Chúa Trời, như được bày tỏ bởi các sự phán xét của Ngài ở mọi phía, nghiêng lòng con người chỗ này chỗ kia để thi hành các mục đích và sắc lệnh của Ngài, khi các tiên tri của Đức Chúa Trời tuyên bố chính những điều này bằng cùng những lời ấy, và khi tôi trích dẫn chính lời của họ, thì tại sao ông lại quy những trích dẫn như vậy cho tôi như là những tội ác khủng khiếp do tôi phạm? Chẳng phải đây là chính lời của lịch sử thuộc về Đức Chúa Trời sao? “Và cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va lại nổi lên cùng Y-sơ-ra-ên, và Ngài giục lòng Đa-vít nghịch cùng chúng mà rằng, Hãy đi, đếm Y-sơ-ra-ên và Giu-đa” (II Sa-mu-ên 24:1).

ĐIỀU XII.

(TỨC LÀ, LỜI VU KHỐNG XII.)

Về ĐIỀU THỨ MƯỜI HAI này, Calvin, là giáo lý của ông, các đối thủ của ông lập luận như sau: Nếu điều này thật sự là như vậy, thì Đức Chúa Trời thường nổi giận với điều tốt. Vì nếu sự gian ác là công việc của Đức Chúa Trời, thì chính sự gian ác là tốt; vì mọi công việc của Đức Chúa Trời đều tốt. Và lại nữa, nếu sự gian ác là tốt, thì tất yếu phải suy ra rằng sự tin kính là xấu, vì nó là điều trái ngược trực tiếp với sự gian ác. Do đó, lại sẽ suy ra rằng, khi Kinh Thánh truyền cho chúng ta ghét điều ác và yêu điều tốt, chúng truyền cho chúng ta yêu sự gian ác và ghét sự tin kính. Hơn nữa, các đối thủ của ông khẳng định rằng điều này trong giáo lý của ông thật sự có mùi vị của thuyết phóng túng, và do đó họ ngạc nhiên rằng ông lại là một kẻ thù quyết liệt như vậy đối với những người theo thuyết phóng túng.

LỜI ĐÁP CỦA JOHN CALVIN VỀ ĐIỀU XII.

(TỨC LÀ, LỜI VU KHỐNG XII.)

Trước mặt Đức Chúa Trời, và các thiên sứ, và toàn thế gian, ở đây tôi một lần nữa làm chứng rằng điều tôi đã thật sự dạy về chủ đề này, ông đã, bằng lời vu khống đê tiện và gian ác nhất, hoàn toàn xuyên tạc. Nếu việc dạy rằng kẻ ác làm công việc của Đức Chúa Trời thật sự có vẻ là một điều vô lý đối với ông, hãy bước vào trận chiến ngay lập tức với Giê-rê-mi, tiên tri của Đức Chúa Trời, mà lời của người là như sau, “Đáng rủa thay là kẻ làm việc của Đức Giê-hô-va cách lười biếng, và kẻ giữ gươm mình khỏi máu” (Giê-rê-mi 48:10). Nay, bởi công việc của Chúa, nhà tiên tri rõ ràng và không thể phủ nhận có ý nói đến những vụ tàn sát và tàn phá thù địch, mà ông chắc chắn phải gọi là sự gian ác, vì chúng xuất phát từ lòng tham lam, sự tàn ác và kiêu ngạo thuần túy. Người Canh-đê bị thúc giục gây chiến với Mô-áp bởi chính tham vọng và cơn khát cướp bóc của mình, đến nỗi, bất chấp mọi sự công chính, họ ép đường mình tiến lên bằng cướp bóc và tàn sát để hoàn thành những mục đích vô nhân đạo của mình. Nhưng vì Đức Chúa Trời vui lòng trừng phạt, qua tay họ, sự thờ thần tượng và sự thách thức của người Mô-áp, sự bại hoại của họ không làm thay đổi sự thật rằng họ đã thi hành những sự phán xét của Đức Chúa Trời trên người Mô-áp bằng đôi tay gian ác của mình. Vậy thì, tiếng sủa và gầm gừ của ông có ích gì? Luận lý và lập luận phàm tục của ông rằng “do đó, sự gian ác là tốt” có ích gì? Như thể sự gian ác có thể được quy cho Đức Chúa Trời vì, bởi việc làm kỳ diệu của Ngài, Ngài biến những sự gian ác của con người thành một kết cục và mục đích hoàn toàn khác với những điều mà chính kẻ ác đã dự định. Không, ông thậm chí còn xếp tôi vào cùng với những người theo thuyết phóng túng, mà những ảo tưởng điên rồ của phái đó tôi đã lao công để phơi bày và bác bỏ hơn mọi người khác; đến nỗi tôi không cần một sự biện hộ mới nào cho chính mình trong dịp hiện tại này.

ĐIỀU XIII.

(TỨC LÀ, LỜI VU KHỐNG XIII.)

CHÚNG TA PHẠM TỘI VÌ TẤT YẾU (ĐỐI VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI), DÙ CHÚNG TA PHẠM TỘI THEO MỤC ĐÍCH CỦA CHÍNH MÌNH HAY VÔ TÌNH.

ĐIỀU XIV.

(TỨC LÀ, LỜI VU KHỐNG XIV.)

BẤT CỨ SỰ GIAN ÁC NÀO CON NGƯỜI PHẠM THEO Ý MUỐN CỦA CHÍNH MÌNH, NHỮNG SỰ GIAN ÁC ĐÓ CŨNG XUẤT PHÁT TỪ Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.

CỦA KẺ VU KHỐNG

NHỮNG NHẬN XÉT VÀ TUYÊN BỐ VỀ

CÁC ĐIỀU XIII. VÀ XIV.

Chống lại hai điều này, các đối thủ của ông đưa ra những lập luận sau: Nếu chúng ta phạm tội vì tất yếu, mọi lời khuyên răn rõ ràng đều vô ích, và do đó nhà tiên tri Giê-rê-mi nói những lời này với dân sự một cách vô ích, “Đức Giê-hô-va phán như vầy, Nầy, ta đặt trước mặt ngươi đường sống và đường chết. Kẻ nào ở lại trong thành này sẽ chết bởi gươm, bởi đói kém, và bởi dịch lệ: nhưng kẻ nào ra ngoài, và đầu hàng người Canh-đê đang vây hãm ngươi, thì sẽ sống, và mạng sống mình sẽ làm của cướp cho mình” (Giê-rê-mi 21:8, 9). Tất cả lời cảnh báo và khuyên răn này hoàn toàn vô ích, tôi lặp lại, nếu, từ tình trạng và sự tất yếu của mọi sự, việc trốn sang người Canh-đê là một điều không thể như nuốt một ngọn núi.

Nếu Calvin ở đây đáp lại rằng các điều răn của Đức Chúa Trời được đặt trước mặt con người để khiến họ không thể bào chữa được, chúng tôi đáp lại rằng điều này cũng hoàn toàn vô ích. Vì nếu một người cha ra lệnh cho con trai mình ăn nuốt một ngọn núi, và người con không làm điều đó, người con đó sẽ không kém phần không thể bào chữa được sau mệnh lệnh như vậy của cha mình hơn là trước đó. Cũng đúng theo cách ấy, nếu Đức Chúa Trời ra lệnh cho tôi không được trộm cắp, nhưng tôi lại phải trộm cắp vì sự tất yếu do Ngài áp đặt lên tôi; và nếu tôi không thể kiêng việc trộm cắp, vì sự tất yếu đó, hơn là tôi có thể ăn nuốt một ngọn núi; thì tôi không kém phần không thể bào chữa được sau một mệnh lệnh như vậy hơn là trước đó, và tôi cũng không thể bào chữa hơn trước một mệnh lệnh như vậy hơn là sau đó. Tóm lại, các đối thủ của Calvin lập luận rằng, nếu giáo lý này của ông thật sự đúng, một người không thể bào chữa được ngay cả trước khi điều răn của Đức Chúa Trời được đặt trước mặt người ấy. Từ đó sẽ suy ra rằng mọi điều răn, được ban ra với ý định tạo ra sự không thể bào chữa này trong con người, là hoàn toàn không cần thiết và vô ích.

Hơn nữa, nếu kẻ ác bị Đức Chúa Trời định tội đời đời trước khi người ấy trở nên gian ác — tức là, trước khi người ấy được sinh ra, thậm chí từ đời đời — và nếu, do đó, người ấy phạm tội vì tất yếu, người ấy đã không thể bào chữa được và bị kết án, ngay cả trước khi bất kỳ mạng lệnh nào được ban cho người ấy. Và người ấy bị kết án như vậy trước khi người ấy đã làm bất kỳ hành động ác nào cả; trong khi mọi luật pháp, của con người và của Đức Chúa Trời, đều kết án một người sau hành động và vì hành động đó.

LỜI ĐÁP CỦA JOHN CALVIN VỀ ĐIỀU XIII.

(TỨC LÀ, LỜI VU KHỐNG XIII.)

VÀ VỀ NHỮNG NHẬN XÉT, V.V., CỦA KẺ VU KHỐNG VỀ ĐIỀU ĐÓ.

Điều ông thật sự có ý nói hoặc tự đề xuất cho mình trong ĐIỀU THỨ MƯỜI BA này (tức là, lời vu khống), tôi hoàn toàn không thể nắm bắt hoặc hiểu được. Ông đối với tôi trông giống như một người đang cố gắng trói buộc các giác quan của con người bằng một tiếng vo ve của những lời thì thầm ma thuật. Vì tội lỗi vô tình là gì? Ai, ngoài chính ông, đã từng bịa ra những sinh vật chưa từng nghe đến như vậy trong xưởng của bộ não con người? Tôi đã ở nơi khác trong các tác phẩm của mình và luôn dạy rằng mọi điều dường như xảy ra một cách vô tình đều được cai trị và cai trị trên hết bởi Sự Quan Phòng kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Ai đã cho ông giấy phép để từ đó thu thập ý tưởng về một tội lỗi vô tình? Và giáo lý này mà tôi đã dạy có phải là của riêng tôi và do tôi tự tạo ra không? Không! Nó có chính Đức Chúa Trời làm tác giả của nó. Nếu, khi một người đang chặt cành của một cây, cái rìu trượt khỏi tay người ấy và rơi trúng đầu của một người đi ngang qua, điều này, ông nghĩ sao, có phải là một tai nạn không? Môi-se, tôi tớ của Đức Chúa Trời, không nghĩ như vậy. Đức Thánh Linh tuyên bố qua người rằng người bị đánh như vậy đã bị Đức Chúa Trời giết. Và ông có dám nói rằng Đức Chúa Trời ném vũ khí của Ngài và giáng những đòn của Ngài bên này bên kia như một người say rượu hoặc điên loạn sẽ làm không? Thật vậy, nếu, như ông tưởng tượng, con người phạm tội mà không có mục đích, sự hiểu biết, hoặc tâm trí của Đức Chúa Trời, thì làm sao Đức Chúa Trời sẽ là Quan Xét của thế gian? Và nếu những việc được làm trong thế gian, được làm mà không có mục đích, sự hiểu biết, tâm trí, và ý muốn của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời vượt trội hơn người phàm ở điểm nào? Đấng đáng tôn thờ cao cả hơn và lớn hơn con người ở điểm nào?

Do đó, khi tôi khẳng định rằng Đức Chúa Trời biết, và có tâm trí của Ngài liên quan đến, mọi tội lỗi của con người, ông có bị điều đó thúc đẩy vào sự điên rồ và lòng căm ghét giáo lý đến mức lên án tôi là kẻ tạo ra một Đức Chúa Trời giả dối không? Nay giả sử tôi nhượng bộ ông rằng con người phạm tội mà Đức Chúa Trời không biết, và tâm trí Ngài hoàn toàn không liên quan đến điều đó, thì bởi một sự nhượng bộ như vậy, Đức Chúa Trời nào sẽ còn lại trên trời hay dưới đất? Và vậy mà ông tưởng tượng và khoe mình là một giáo sư dân gian vĩ đại; trong khi, bởi việc tước đoạt khỏi Đức Chúa Trời một tâm trí quan tâm trong mọi việc con người làm, dù là tội lỗi hay không, và chỉ tôn Ngài lên với danh hiệu Đức Chúa Trời, như Lucretius đã làm với những giấc mơ của ông ta, ông biến Đấng đáng tôn thờ thành không hơn gì một thần tượng vô hồn, không quan tâm.

Về những lập luận của ông, rằng nếu con người phạm tội vì tất yếu thì mọi giáo lý đều thừa thãi, mọi mạng lệnh đều vô ích, mọi lời khuyên răn đều vô ích, và mọi lời quở trách và đe dọa đều vô lý; nếu cuốn sách của Augustine gửi cho Valentinus “về sự cưỡng ép và ân điển” không đủ để rửa sạch những phản đối phù phiếm này khỏi bộ não của ông (về việc thảo luận chủ đề mà Augustine đã được Đức Chúa Trời chỉ định đặc biệt), ông không đáng để nghe thêm một lời nào nữa từ tôi về vấn đề thiêng liêng này. Hơn nữa, tôi đã đánh bật Pighius và bậc thầy yêu thích của ông, Servetus, khỏi chỗ bám của họ vào lời vu khống này, đến nỗi những độc giả dễ dạy và ngay thẳng không cần thêm một lời biện hộ nào nữa từ tôi về điểm làm chứng này của tôi. Tôi sẽ chỉ đưa ra một lời ngắn gọn này cho những lời vu khống tự hào của ông nhắm vào tôi về giáo lý quan trọng của chân lý hiện đang được bàn đến. Nếu ông không cho phép Đức Chúa Trời ra lệnh bất cứ điều gì vượt quá sự hiểu biết tự nhiên của con người, khi Đức Chúa Trời đem ông đứng trước tòa án của Ngài, Ngài sẽ khiến ông thấy với sự rõ ràng khủng khiếp điều Ngài đã tuyên bố, và không vô ích, qua miệng sứ đồ của Ngài; rằng Ngài đã hoàn thành bởi ân điển của Ngài điều không thể bởi Luật Pháp (Rô-ma 8:3). Rõ ràng và chắc chắn rằng trong Luật Pháp được bày tỏ sự công chính trọn vẹn mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, để nó có thể sẵn sàng trong tầm tay và được trình bày rõ ràng trước mắt mọi người, nếu con người chỉ có sức mạnh để làm điều Đức Chúa Trời truyền lệnh. Nhưng sứ đồ công khai tuyên bố rằng việc đạt được sự công chính được truyền lệnh trong Luật Pháp là, về phần chúng ta, không thể. Vậy thì, ông có cơ sở gì để tranh đấu với và chửi rủa Calvin về giáo lý của ông về điểm thuộc về Đức Chúa Trời này?

Nếu ông trộm cắp vì tất yếu (theo lập luận của chính ông), ông có nghĩ rằng ông kém phần không thể bào chữa được sau khi Luật Pháp đã được ban ra hơn là trước khi nó được ban ra không? Quan điểm của sứ đồ Phao-lô về chính mình khác biệt rộng rãi biết bao, nơi ông xưng nhận rằng ông đã bị “bán cho tội lỗi,” nhưng nơi, đồng thời, ông tự do và lớn tiếng làm chứng rằng Luật Pháp “sinh ra cơn thạnh nộ”? Qua đó cho thấy rằng việc giơ khiên tất yếu ra để biện hộ cho mình là vô ích, khi lương tâm của mỗi người đều kết án người ấy về sự gian ác tự nguyện và cố ý.

Nay tôi chỉ muốn hỏi ông câu hỏi này: Khi, một năm trước, ông có cái móc của chính mình trong tay, mà bởi đó ông có thể đã kéo củi xuống để sưởi ấm nhà mình, chẳng phải chính ý muốn của ông đã thúc đẩy ông trộm củi của người hàng xóm của mình sao? Nếu, vậy, một hành động này đủ cho sự kết án công chính của chính ông, rằng ông đã tự nguyện kiếm một món lợi đê tiện và gian ác gây thiệt hại cho người hàng xóm của mình, thì dù ông có ồn ào bao nhiêu về sự tất yếu, sự tất yếu đã không tha bổng ông trong dịp đó. Và về lập luận ồn ào hơn nữa của ông: rằng không ai có thể bị kết án một cách công chính, ngoại trừ vì tội ác của mình và sau tội ác của mình; về phần đầu, không tồn tại sự tranh cãi nào hay nguyên nhân tranh cãi nào (hoặc không nên tồn tại) giữa tôi và ông, vì tôi ở khắp nơi dạy rằng không ai hư mất mà không bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi không thể giữ lại lời làm chứng của mình rằng có một chiều sâu độc dược lớn lao ẩn giấu dưới lời của ông. Vì nếu tuyên bố của ông về vấn đề thuộc về Đức Chúa Trời và cách nói hình tượng của ông được tiếp nhận, Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện như không công chính, Đấng một cách công chính bao gồm toàn thể dòng dõi của Áp-ra-ham dưới tội lỗi của tội tổ tông.

Ông phủ nhận rằng việc Đức Chúa Trời kết án bất kỳ ai trong loài người là hợp pháp và đúng đắn, trừ khi vì tội lỗi đã phạm. Nay vô số người phàm bị cất khỏi đời sống trong khi vẫn còn là trẻ sơ sinh hoàn hảo. Vậy thì ông tốt hơn nên bắt đầu cuộc chiến độc hại của mình với chính Đức Chúa Trời, Đấng ném những em bé vô tội, vừa được lấy ra khỏi lòng mẹ, xuống dưới tội lỗi của tội tổ tông, và bắt chúng phải chịu cơn thạnh nộ của Ngài và đáng chịu cái chết đời đời. Tôi cầu xin ông, ai lại không ghê tởm sự phạm thượng của việc tranh đấu chống lại Đức Chúa Trời như vậy, khi nó được phơi bày ra trước mắt, hoặc bằng tiếng nói hoặc bằng ngòi bút của chân lý? Hãy nguyền rủa tôi bao lâu tùy ý ông, nhưng đừng phạm thượng đến Đức Chúa Trời đáng tôn thờ. Vì, về phần tôi, tôi không bao giờ có thể mong đợi được tự do hoặc miễn trừ khỏi những lời sỉ nhục của những kẻ không tha ngay cả cho chính Đức Chúa Trời đời đời phước hạnh.

Về phần thứ hai trong lập luận của ông, rằng không ai có thể bị kết án một cách công chính cho đến sau khi phạm tội, hãy cân nhắc trong cán cân của chính ông sự nhẹ nhàng và trống rỗng của sự nói nhiều của ông về việc này. Sao, chính những bậc thầy của ông, Pighius, Servetus, và mọi con chó sủa ô uế tương tự, ít nhất sẽ xưng nhận rằng tất cả những người mà Đức Chúa Trời đã biết trước là đáng bị hủy diệt đời đời đã bị Ngài kết án trước khi sáng thế; trong khi ông sẽ không ban cho Đức Chúa Trời quyền kết án bất kỳ ai đến cái chết đời đời, trừ những người trước tiên đã bị đưa ra trước các quan xét trần gian vì những tội ác thực sự đã phạm của họ. Từ những lập luận như vậy, độc giả có thể ngay lập tức thu thập được mức độ điên rồ kỳ diệu của ông, kẻ không ngần ngại nhổ bỏ, trong trò đùa hoặc trò chơi tuyệt đối, mọi trật tự trang trọng của sự công chính thuộc về Đức Chúa Trời!

CỦA KẺ VU KHỐNG

MÔ TẢ VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI GIẢ DỐI.

Đức Chúa Trời giả dối thì chậm thương xót và mau nổi giận; Đấng đã tạo ra phần lớn nhất của thế gian cho sự hư mất, và đã tiền định họ không chỉ đến sự đoán phạt, mà còn đến nguyên nhân của sự đoán phạt của họ; và do đó, đã sắc lệnh, từ đời đời, và muốn và gây ra tội lỗi của họ, những tội lỗi đó do đó là vì tất yếu đến nỗi không có vụ trộm cắp, ngoại tình, hay giết người nào được phạm, mà không bởi ý muốn và sự xúi giục của Ngài. Vì Ngài gợi ý trong con người những tình cảm bại hoại và xấu xa, không chỉ cho phép, mà còn một cách hiệu quả, và làm cứng lòng con người. Do đó, trong khi con người đang sống một cách gian ác, họ đang làm công việc của Đức Chúa Trời hơn là công việc của chính mình, và không thể làm khác được. Đức Chúa Trời này khiến Sa-tan thành kẻ nói dối; đến nỗi Sa-tan không phải là nguyên nhân của những lời nói dối của chính mình, mà Đức Chúa Trời của Calvin mới là.

CỦA KẺ VU KHỐNG

MÔ TẢ VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI THẬT.

Nhưng Đức Chúa Trời mà bản tính, lý trí, và Kinh Thánh dạy, rõ ràng trái ngược với Đức Chúa Trời này của Calvin, vì Ngài nghiêng về sự thương xót và chậm nổi giận. Và Ngài đã tạo ra người đầu tiên mà từ đó mọi người xuất hiện theo hình ảnh của chính Ngài, để Ngài có thể đặt người ấy trong Ba-ra-đi và ban cho người ấy sự sống đời đời. Đức Chúa Trời này muốn mọi người được cứu rỗi, và không một người nào phải hư mất. Và vì chính mục đích này, Ngài đã sai Con Ngài vào thế gian, để sự công chính của Ngài có thể dồi dào ở bất cứ nơi nào tội lỗi của con người đã dồi dào. Ánh sáng của sự công chính này “soi sáng mọi người đến trong thế gian,” và Con Đức Chúa Trời này, Đấng Cứu Thế của thế gian, lớn tiếng kêu gọi mọi người, “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Đức Chúa Trời này gợi ý những tình cảm tốt lành và đáng tôn trọng, và giải cứu con người khỏi sự tất yếu phải phạm tội (mà họ tự lao mình vào bởi sự bất tuân của mình); và Ngài chữa lành mọi thứ bệnh tật và mọi thứ đau ốm trong dân sự. Không, Ngài thương xót đến nỗi, Ngài không bao giờ từ chối sự thương xót và giúp đỡ của Ngài cho bất kỳ ai cầu xin Ngài về chúng. Thật vậy, Đức Chúa Trời thật này đến vì chính mục đích để Ngài có thể hủy phá công việc của Đức Chúa Trời đó của Calvin, và đuổi Ngài ra khỏi cửa.

Nay hai Đức Chúa Trời này, như chúng trái ngược nhau theo bản tính, cũng sinh ra những con cái trái ngược trực tiếp với nhau. Những con cái của Đức Chúa Trời giả dối tàn nhẫn đó luôn kiêu ngạo, không thương xót, ghen tị, khát máu, vu khống, giả dối, mang một điều trên nét mặt và một điều khác trong lòng, thiếu kiên nhẫn, liều lĩnh, ác ý, nổi loạn, hay tranh cãi, tham vọng, tham lam, yêu thích lạc thú hơn yêu mến Đức Chúa Trời; tóm lại, đầy dẫy những tình cảm bại hoại và xấu xa mà chính Đức Chúa Trời của họ đã truyền cảm hứng cho họ. Nhưng Đức Chúa Trời kia sinh ra những người thương xót, khiêm tốn, dịu dàng, nhân từ, làm ơn, ghê tởm việc đổ máu, cởi mở, ngay thẳng, nói chân lý từ sự dồi dào của lòng, nhân hậu, yên tĩnh, hòa bình, ghê tởm những cuộc cãi cọ và tranh chấp, khinh thường danh dự, rộng rãi, yêu mến Đức Chúa Trời hơn yêu thích lạc thú; tóm lại, đầy dẫy mọi tình cảm trong sạch và trung thực, mà họ được Cha mình truyền cảm hứng.

Đây là những quan điểm và lập luận mà các đối thủ của ông có về giáo lý của ông, Calvin. Và họ khuyên mọi người hãy xét đoán giáo lý của ông qua trái của nó. Hơn nữa, họ khẳng định rằng cả ông và các môn đồ của ông đều mang trái dồi dào của Đức Chúa Trời của mình; rằng họ, phần lớn, hay tranh cãi, khao khát trả thù, luôn cố chấp và ghi nhớ một tổn thương đã nhận và đầy dẫy vô số tật xấu khác, mà Đức Chúa Trời của ông sinh ra trong họ.

Nếu ai đó đáp lại những khẳng định này của các đối thủ của ông, và cho rằng đây không phải là những lỗi do giáo lý của ông gây ra, các đối thủ của ông đáp lại rằng giáo lý của ông rõ ràng sinh ra những người như vậy, và việc như vậy là hiển nhiên từ sự thật rằng nhiều người, sau khi họ đã chấp nhận và đi theo giáo lý của ông, trở thành những nhân vật như vậy, những người trước đây còn xa mới là những người có mô tả xấu xa đó; trong khi, mặt khác, những người đã tin giáo lý của Đấng Christ luôn trở thành những người tốt hơn, nhưng họ khẳng định rằng con người luôn trở nên xấu hơn một cách rõ ràng bởi giáo lý của ông. Họ cũng khẳng định rằng khi ông và những người theo ông xưng nhận rằng ông nắm giữ một giáo lý lành mạnh, ông không đáng được tin.

Sự thật là, chính tôi từng ủng hộ giáo lý của ông, và thậm chí đã bênh vực nó, mặc dù tôi thật sự không hiểu rõ nó. Vì tôi nghĩ quá nhiều về trọng lượng thẩm quyền của ông, đến nỗi tôi coi việc chỉ có một ý nghĩ trái ngược với nó là một tội ác. Nhưng nay, sau khi nghe những lập luận của các đối thủ của ông, tôi không có gì để nói để đáp lại những kết luận và bằng chứng của họ. Các môn đồ của ông thật sự cố gắng đáp lại để bênh vực ông, và trong số những người họ có thể tìm thấy là những người ủng hộ giáo lý của ông, họ mạnh dạn khoe khoang rằng mình có chân lý về phía mình. Nhưng khi họ đến để đối phó với các đối thủ của ông, họ dao động và chạy đến sách của ông để được bảo vệ; nhưng điều họ tìm thấy ở đó quá yếu để nâng đỡ họ. Vì những lý luận của ông quá yếu và, phần lớn, quá không lành mạnh, đến nỗi ngay khi cuốn sách của ông rơi khỏi tay họ, những lý luận của ông rơi khỏi ký ức của họ, và do đó họ không thuyết phục được các đối thủ của ông. Mặt khác, những lập luận của các đối thủ của ông là hiển nhiên, mạnh mẽ và dễ ghi nhớ, và do đó ngay lập tức được những người thất học hiểu (là mô tả của phần lớn những người đi theo Đấng Christ); từ đó kết quả là phần lớn các môn đồ của ông phụ thuộc vào thẩm quyền của ông hơn là vào lý lẽ lành mạnh; và thấy rằng họ không thể đánh bại các đối thủ của mình bằng lập luận, họ coi họ là những kẻ dị giáo và cố chấp, tránh xã hội của họ, và cảnh báo mọi người ở mọi phía làm điều tương tự. Ngược lại, tôi, người luôn có quan điểm rằng điều được nói, không phải người nói, mới là đối tượng cần xem xét, xét đoán rằng mọi người đều nên được lắng nghe, và mọi điều được nói đều nên được chứng minh một cách đúng đắn, và điều tốt nên được tiếp nhận và giữ lại.

Vì vậy, Calvin, nếu ông có bất kỳ lập luận nào để đưa ra mà đúng, rõ ràng và lành mạnh, và bởi đó các đối thủ của ông có thể bị bác bỏ, hãy đưa chúng ra, tôi cầu xin ông, trước mặt tất cả chúng tôi, và như vậy chứng tỏ chính mình, trong thực tế, là một người bênh vực chân lý. Ông biết điều đã được chép, “Ta sẽ ban cho các ngươi miệng và sự khôn ngoan mà không một đối thủ nào của các ngươi có thể chống lại hoặc kháng cự được” (Lu-ca 21:15). Về phần tôi, bất cứ nơi nào tôi có thể tìm thấy chân lý, tôi sẵn sàng đi theo nó, và khuyên người khác áp dụng cùng một đường lối. Nếu ông, tình cờ, đã sai lầm (vì tất cả chúng ta đều là người), tôi khẩn cầu ông, Calvin, hãy dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời bằng một sự xưng nhận đầy đủ. Việc ông làm như vậy sẽ cao quý hơn, và sẽ đem lại cho ông nhiều danh tiếng hơn là việc kiên trì trong sai lầm. Nhưng xin đừng, tôi cầu xin ông, nổi giận với tôi vì bức thư này của tôi. Nếu ông công chính và chân thật, ông không có gì phải sợ từ nó. Thứ nhất, vì việc được nó khuyên răn bằng những lập luận của nó là có lợi cho chính ông; và thứ hai, như ông tin, như ông nói, rằng mọi sự đều được thực hiện vì tất yếu, ông phải tin rằng bức thư này cũng được tôi viết vì tất yếu. Tạm biệt!

LỜI ĐÁP CỦA JOHN CALVIN VỀ CÁC ĐIỀU XIII. VÀ XIV.

(TỨC LÀ, CÁC LỜI VU KHỐNG XIII. VÀ XIV.)

VÀ VỀ NHỮNG NHẬN XÉT, V.V., CỦA KẺ VU KHỐNG VỀ CHÚNG.

Nay chỉ còn lại việc tôi bênh vực vinh hiển của Đức Chúa Trời thật và đời đời khỏi những lời nguyền rủa và phạm thượng phàm tục của ông.

Ông khẳng định một cách khoe khoang rằng tôi đặt trước mặt con người ma quỷ thay cho Đức Chúa Trời thật. Sự biện hộ của tôi chỉ cần ngắn gọn và toàn diện, vì mọi tác phẩm của tôi đều công khai làm chứng rằng tôi không bao giờ có trước mặt mình bất kỳ mục đích, hoặc mục tiêu hoặc lời cầu nguyện nào khác, ngoài việc toàn thế gian nên dâng mình cho Đức Chúa Trời với mọi sự sợ hãi, tôn kính và thánh khiết; và mọi người nên vun trồng sự công bằng với một lương tâm tốt ở giữa và đối với nhau; và cũng vậy, đời sống của chính tôi có thể không mâu thuẫn với giáo lý của tôi. Tôi sẽ không coi thường và làm ô danh ân điển của Đức Chúa Trời đến mức so sánh mình với ông hoặc những người bạn của ông, mà sự xưng nhận vô tội trong đời sống của họ chỉ gồm trong một vẻ bề ngoài tâng bốc thuần túy. Tôi sẽ chỉ nhận xét rằng nếu bất kỳ trọng tài vô tư và ngay thẳng nào ngồi xét đoán giữa chúng ta, người ấy sẽ ngay lập tức nhìn nhận rằng sự tôn kính thánh khiết đối với Đức Chúa Trời là rõ ràng cả trong lời nói của tôi và trong những hành động của đời sống tôi; và người ấy sẽ, với sự sẵn sàng ngang nhau, xưng nhận rằng bất cứ điều gì xuất phát từ ông đều thở ra sự sợ hãi và kinh hoàng, mà mọi người tin kính đều khinh thường và cười nhạo.

Nhưng để tôi có thể xem xét càng ngắn gọn càng tốt những lời vu khống đê tiện của ông — ai hoặc điều gì có thể phàm tục hơn chính ông, khi ông tranh luận rằng Đức Chúa Trời chứng tỏ Ngài chậm thương xót và mau nổi giận trong việc tiền định phần lớn hơn của thế gian đến cái chết đời đời? — một điều là chắc chắn, rằng dù ông có thể bịa ra hoặc tưởng tượng cho mình một Đức Chúa Trời kiểu nào đi nữa, thì Đấng đáng tôn thờ duy nhất đó là Đấng được tôn thờ và đang được tôn thờ bởi mọi người tin kính, Đấng trong hơn 2.000 năm đã để toàn thể nhân loại, ngoại trừ một gia đình duy nhất của Áp-ra-ham, lang thang trong bóng tối hoàn toàn, đến sự hủy diệt linh hồn họ. Nay, nếu ông sẵn sàng buộc tội Đức Chúa Trời là tàn ác, vì Ngài đã hạ mình ban phước cho một gia đình duy nhất trên đất với ánh sáng của sự sống, trong khi Ngài muốn vô số dân tộc vẫn nằm trong cùng 2.000 năm đó chìm trong bóng tối của cái chết linh hồn mình, một câu hỏi sẽ cung cấp một đáp án trang trọng cho mọi cuộc truy vấn vào mầu nhiệm sâu thẳm: Làm thế nào mà toàn thể các dân tộc không bị hủy diệt hoàn toàn mỗi ngày, cho đến khi không còn dân tộc nào tồn tại nữa? Làm thế nào mà toàn thế gian không bị hủy diệt, nếu một điều như vậy là có thể, một trăm lần một năm? Làm thế nào mà trong cùng 2.000 năm đó, rất nhiều bằng chứng vinh hiển về sự kiên nhẫn và thương xót của Đức Chúa Trời đối với con người đã được bày tỏ? Ngay cả chính sứ đồ Phao-lô, sau khi đã khẳng định rằng “những chiếc bình của cơn thạnh nộ” đã “được chuẩn bị cho sự hủy diệt” bởi sắc lệnh kín nhiệm và đời đời của Đức Chúa Trời, không quên, cũng không ngần ngại ca ngợi sự kiên nhẫn và chịu đựng lâu dài của Ngài trong đó. Vậy thì, nếu lời chứng của sứ đồ không làm ông thỏa mãn, tôi nghĩ rằng một kẻ khiêm nhường như tôi có thể thản nhiên khinh thường mọi tiếng gầm gừ của ông đối với giáo lý của tôi.

Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không cần sự biện hộ yếu ớt của tôi. Ngài hiện nay, và trong ngày cuối cùng sẽ là, một Đấng Báo Thù mạnh mẽ của sự công chính của chính Ngài, ngay cả dù mọi lưỡi ô uế của toàn thế gian có kết hợp nỗ lực của chúng để làm mờ sự công chính đó bằng sự tối tăm và hỗn loạn. Vì vậy, hãy cứ tiếp tục, ông cùng với băng nhóm những linh hồn tương tự của mình, ném những lời phạm thượng của mình lên đến tận các tầng trời. Tất cả chúng chắc chắn sẽ rơi trở lại trên chính đầu ông. Về những lời chửi rủa đê tiện của ông, tôi có thể chịu đựng chúng với sự kiên nhẫn và không phiền hà, miễn là chúng không chạm đến Đức Chúa Trời đời đời phước hạnh, mà tôi là tôi tớ của Ngài. Tôi thách thức ông đứng (nơi ông một ngày nào đó phải đứng) trước tòa án của Ngài, để Ngài có thể cho thấy chính Ngài, như một ngày nào đó Ngài sẽ cho thấy chính Ngài, là Đấng Báo Thù công chính của giáo lý của chính Ngài, giáo lý mà ông tấn công một cách giận dữ như vậy vào con người yếu ớt của tôi.

Về cách ông mô tả bản tính của Đức Chúa Trời chân thật, xin để độc giả phán xét ông đã lập luận thích đáng thế nào về Đấng Thiêng Liêng, qua sự thật phi lý này: ông khiến khởi điểm của mọi sự hiểu biết chân thật về Ngài đều xuất phát từ lẽ thường: Rằng có một Đức Chúa Trời là một chân lý được mọi dân tộc và mọi thời đại đồng thanh chấp nhận, vì hạt giống và nguyên lý của sự hiểu biết này được thiên nhiên ban cho trong tâm trí mỗi người. Nhưng Đức Chúa Trời là thế nào, lý trí sẽ định nghĩa ra sao? Lý trí ấy, bằng chính năng lực nhìn thấy của mình, chẳng thể làm gì khác ngoài biến chân lý thành điều dối trá, và làm hư hoại bất cứ ánh sáng và sự thông hiểu nào mà tôn giáo chân thật và đức tin sở hữu. Đức Thánh Linh truyền cho chúng ta phải trở nên dại dột, nếu chúng ta muốn làm những học trò chân thật của giáo lý thiên thượng, vì con người có tánh xác thịt tự mình chẳng thể tiếp nhận hay nếm biết bất cứ điều gì thuộc về sự khôn ngoan thiêng liêng. Trái lại hoàn toàn, ông lại muốn lý trí con người và lẽ thường hình thành sự phán xét về Đức Chúa Trời vĩ đại và đáng tôn thờ. Và ông không những dựng lý trí — thứ mà bởi sự mù lòa của nó luôn dập tắt vinh hiển của Đức Chúa Trời — lên làm người lãnh đạo và hướng dẫn, mà còn tôn lý trí mù lòa ấy lên trên cả Kinh Thánh. Vậy có gì lạ nếu ông thản nhiên cho phép mọi tôn giáo đủ loại bị lẫn lộn với nhau? Và nếu ông coi người Thổ Nhĩ Kỳ, kẻ chìm trong những cơn mê sảng của Mahomet, và thờ lạy làm thần của mình một thứ chẳng ai biết là gì, cũng là người thờ phượng Đức Chúa Trời ngang với người kêu cầu Cha của Đấng Christ, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, là người được dạy dỗ bởi lời chắc chắn và đức tin của Phúc Âm đời đời? Dù vậy, việc ông không thực lòng bênh vực những kẻ vô tín là một sự thật được công bố rõ ràng bởi những cái nhếch mép mỉa mai của ông, chúng cho thấy răng ông nghiến chặt trước mỗi tín điều rõ ràng nhất và thánh khiết nhất của đức tin chúng ta, trong khi những lời bào chữa ông đưa ra cho sự mê tín của mọi dân tộc chứng tỏ mục đích ác ý của ông là nhổ tận gốc khỏi mặt đất mọi giáo lý của tôn giáo thánh khiết ấy, là tôn giáo mà các Lời Sấm thánh của Đức Chúa Trời bày tỏ và dạy dỗ.

Mặt khác, từ chính lý trí con người ấy, là mẹ của mọi sai lầm, ông tạo nên vị thần của ông, kẻ muốn — mà không có bất kỳ sự tuyển chọn hay sự tiền định nào của chính hắn — rằng mọi người đều được cứu. Vậy thì, từ sự tuyển chọn, là từ xuất hiện rất thường xuyên trong Kinh Thánh, chẳng có ý nghĩa gì sao? Nó hoàn toàn là một thuật ngữ hư không và trống rỗng sao? Luật Pháp, các Tiên Tri và Phúc Âm chẳng có ý nghĩa gì sao, khi khắp nơi chúng lớn tiếng công bố rằng tất cả những người đã được chọn bởi ý định đời đời của Đức Chúa Trời trước khi sáng thế đều được kêu gọi và soi sáng để đến với sự cứu rỗi? Chúng tôi xin nhắc lại, phải chăng chứng cớ thống nhất và hòa hợp của Luật Pháp, các tiên tri và Phúc Âm là hoàn toàn hư không, khi chúng tuyên bố, không một chút mơ hồ, rằng nguồn gốc và nguyên nhân của sự sống đời đời là tình yêu thương nhưng không của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã yêu thương và ôm lấy không phải toàn thể nhân loại, mà là những người trong nhân loại mà Ngài đẹp lòng chọn!

Rốt cuộc, tôi xin hỏi ông, ông sẽ được ích gì khi cứ gào thét chống lại chân lý này cả trăm lần như vậy? Ông làm lóa mắt những kẻ dốt nát và thiếu kinh nghiệm khi đặt trước mắt họ, như một đám mây sáng chói, giáo lý của ông rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người đều được cứu. Nhưng nếu những lời này của sứ đồ không hoàn toàn hòa hợp với sự tuyển chọn ấy, bởi đó Đức Chúa Trời đã tiền định con cái của chính Ngài cho sự sống đời đời, thì xin cho tôi hỏi ông câu này: Nếu Đức Chúa Trời muốn mọi người đều được cứu, thì vì sao Ngài đã không chỉ cho mọi dân tộc và mọi người con đường của sự cứu rỗi? Ai cũng biết và biết rõ lời đáng ghi nhớ này của Đức Chúa Trời trong luật pháp: “Nầy, ngày nay Ta để trước mặt ngươi con đường của sự sống và con đường của sự chết” (Giê-rê-mi 21:8). Vậy nếu Đức Chúa Trời muốn nhóm hiệp mọi người không phân biệt để được cứu rỗi, thì vì sao Ngài đã không đặt trước mặt mọi người một cách chung con đường của sự sống và của sự cứu rỗi? Trong khi đó, sự thật là Ngài chỉ xem một gia đình hay một dân tộc duy nhất là xứng đáng với đặc ân cao quý này. Ngài cũng không ban phước lớn lao này cho gia đình duy nhất ấy vì lý do nào khác ngoài việc Ngài đã yêu thương họ (nếu lời chứng của Môi-se đáng được tin), và vì Ngài muốn “chọn họ làm một dân đặc biệt.”

Ông khẳng định rằng Đấng Christ đã được sai xuống từ trời để sự công chính của Ngài có thể dư dật ở nơi nào tội lỗi đã dư dật; trong khi đó, chính câu nói này của ông chứng tỏ rằng ông đã xuất hiện, được ma quỷ trang bị từ chính lòng sâu thẳm của địa ngục, với tinh thần và giáo lý này, để nó có thể che giấu mọi thứ dối trá tôn giáo có thể có dưới vẻ bề ngoài của sự tin kính và chân lý, hầu ông có thể đưa chính Đấng Christ và tôn giáo chân thật của Ngài ra làm trò cười. Vì nếu ở nơi nào tội lỗi đã dư dật, sự công chính của Đấng Christ được Đức Chúa Trời định cho dư dật hơn nữa, thì tình cảnh của Phi-lát cũng tốt đẹp và an toàn y như tình cảnh của Phi-e-rơ hay của Phao-lô. Nhưng chưa nói đến Phi-lát, Phao-lô tuyên bố rằng sự công chính của Đấng Christ và đức tin của Phúc Âm không bao giờ có thể tách rời nhau. Và tôi xin hỏi ông, Phúc Âm nào đã có tại nước Pháp, và tại các dân tộc ngoại giáo xa xôi khác, vào thời Đấng Christ còn ở trên đất? Sao! Chẳng phải Đức Chúa Trời vẫn y nguyên trước khi Con Ngài đến, như khi Con Ngài đã đến, và như Ngài hiện nay, và sẽ đời đời vẫn vậy sao? Vậy vì sao Ngài đã giữ lại kho báu của sự cứu rỗi khỏi các dân tộc trên đất, ngoại trừ gia đình “của Áp-ra-ham,” cho đến khi “kỳ mãn đã đến”? (Ga-la-ti 4:4.)

Vậy nên, hãy cứ phồng mình lên vì giận dữ đến tột cùng, và cứ bật ra sự chế nhạo, nếu ông muốn và phải làm vậy, đối với chính sứ đồ Phao-lô, vì ông tuyên bố rằng “sự mầu nhiệm ấy đã được tỏ ra bởi sự rao giảng Phúc Âm, là sự trước kia giấu kín trong Đức Chúa Trời.” (Ê-phê-sô 3:9). Và nay, khi tiếng của Phúc Âm đã vang ra, sự công chính của Đấng Christ không đến với ai cả, ngoại trừ những người tiếp nhận nó bởi đức tin. Và đức tin này đến từ đâu? Nếu ông trả lời: “Bởi sự nghe,” thì câu trả lời của ông là đúng. Nhưng hãy nhớ rằng, nó không đến bởi sự nghe mà không có sự bày tỏ đặc biệt của Đức Thánh Linh. Chính Ê-sai đã bày tỏ lớn tiếng sự ngạc nhiên của mình trước số lượng ít ỏi của những người “mà cánh tay của Chúa được tỏ ra cho họ” (Ê-sai 53:1). Và Phao-lô dùng chính những lời của tiên tri Ê-sai khi ông giới hạn ân tứ đức tin chỉ cho những người được tuyển chọn mà thôi. Và ông sẽ không cho phép và không thừa nhận có bất kỳ sự phân biệt nào của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi con người sao? Đấng Christ quả thật có lớn tiếng phán: “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta.” Nhưng cũng chính Đấng Cứu Chuộc con người ấy, ở nơi khác, lại tuyên bố: “Không ai có thể đến cùng Ta trừ phi Cha Ta, là Đấng đã sai Ta, kéo người ấy đến.” Cũng không hề thiếu sự hòa hợp, hay tính nhất quán của chân lý, khi cùng một Đấng Cứu Rỗi, là Đấng mời gọi mọi người đến cùng Ngài không ngoại lệ bằng tiếng nói bề ngoài của Ngài, lại tuyên bố rằng “một người chẳng thể tiếp nhận điều gì, trừ phi điều ấy được ban cho người từ trên cao,” và “rằng không ai có thể đến cùng Ngài, ngoại trừ những người mà Cha ban cho điều ấy” (Giăng 19:11; 6:65).

Cũng có một lời Kinh Thánh khác mà ông bôi bẩn và làm ô uế bởi sự ô nhiễm như heo của mình, khi ông nói rằng “ánh sáng của sự công chính của Đấng Christ soi sáng mọi người đến trong thế gian” (Giăng 1:9). Nhưng tôi xin hỏi ông, chẳng phải Giăng ngay trước đó đã nói rằng “sự sáng soi trong sự tối tăm, nhưng sự tối tăm chẳng hề hiểu nó” sao? (câu 5). Bởi những lời này, Giăng cho thấy rằng bất cứ điều gì thuộc về lý trí hay sự thông hiểu của con người đã được ban cho con người lúc ban đầu, đều đã bị tội lỗi làm nghẹt và dập tắt hết, và rằng nay không còn phương cách chữa trị nào khác ngoài việc Linh của Đấng Christ soi sáng những con mắt mù lòa. Quả thật đúng là Đấng Christ chưa bao giờ từ chối ân điển của Ngài cho bất cứ ai cầu xin Ngài. Nhưng ông quên suốt rằng mọi lời cầu nguyện và khẩn xin chân thật đều do Linh của Đức Chúa Trời chỉ dẫn và hướng dẫn; và ông cũng không biết rằng đức tin, là bông trái và kết quả của sự tuyển chọn nhưng không, là chiếc chìa khóa mở tai của Đức Chúa Trời và mở khóa cánh cửa của vương quốc thiên đàng. Nay, vì ông rõ ràng không biết những nguyên lý đầu tiên này của các giáo lý của Đấng Christ (mà nếu ông lấy chúng đi, ông lập tức hạ Phúc Âm của Đấng Christ xuống ngang hàng với những sự mầu nhiệm tối tăm ngoại giáo của Proserpine hay của Bacchus), thì thật là một điều lạ lùng khi những người bị mắc bẫy bởi những sai lầm và mê muội to lớn như vậy lại có thể tìm được đường vào trong cộng đồng của các Cơ Đốc nhân.

Về lời khẳng định bẩn thỉu của ông rằng các môn đồ của tôi được Đức Chúa Trời của tôi tạo nên giống như chính tôi — độc ác, ghen tị, kiêu ngạo, vu khống, miệng nói một đằng lòng chứa một nẻo — tôi sẽ đứng ra và bác bỏ lời mắng nhiếc trơ trẽn này của ông; tôi sẵn sàng làm vậy, không phải bằng lời nói cho bằng bằng sự thật. Vì tôi không có ý muốn mắng nhiếc đáp lại, nên xin để mọi lời vu khống đê tiện của ông, trong chừng mực liên quan đến tôi, bị chính tay tôi chôn vùi và chết đi, ngoại trừ việc tôi xin phép (như một bổn phận thánh thiêng buộc tôi) đưa ra một lời tuyên bố long trọng, kêu gọi Đức Chúa Trời làm chứng, rằng trong thời gian tôi nuôi ông tại nhà tôi, tôi chưa bao giờ thấy một người nào kiêu ngạo hơn, phản trắc hơn, hay thiếu lòng nhân ái hơn ông. Và tôi chắc chắn rằng những ai không thú nhận rằng ông là một kẻ giả mạo, một kẻ trơ trẽn táo bạo, một tên hề tôn giáo, công khai được dựng lên để la hét dập tắt mọi sự tin kính; những người ấy, tôi nói, những ai không thú nhận đó là những nguyên tắc thật của ông, thì không có sự phán xét đúng đắn về tính cách của ông. Vì ông buộc tội tôi độc ác về hành động cụ thể nào của tôi, tôi rất muốn biết. Chính tôi không biết hành động ấy, trừ phi nó liên quan đến cái chết của bậc thầy vĩ đại của ông, là Servetus. Nhưng việc chính tôi đã tha thiết khẩn xin để ông ta không bị xử tử, chính các quan xét của ông ta là nhân chứng, trong số họ lúc ấy có hai người là những người kiên quyết ủng hộ và bênh vực ông ta. Nhưng tôi đã nói quá đủ về chính mình.

Những bông trái thật được sinh ra bởi giáo lý của tôi, cả trong thành phố này lẫn ở xa rộng khắp nhiều dân tộc, tôi để cho mọi người suy xét và suy ngẫm. Từ chính trường học này, mà ông tấn công tàn bạo và không ngừng xé nát, Đức Chúa Trời hằng ngày chọn cho chính Ngài những người có nguyên tắc cao quý nhất, và có hương thơm ngọt ngào nhất của chân lý Ngài, để làm sáng tỏ giáo lý của Phúc Âm Ngài, và để làm nạn nhân của sự ác ý và độc ác. Tất cả những ai thật sự tăng trưởng và tiến bộ trong giáo lý của Phúc Âm (trong số họ, cả thế gian lẫn Hội Thánh đều không cần phải hối tiếc hay hổ thẹn), đều sống một đời sống được nuôi dưỡng bằng những phương tiện mỏng manh nhất, quả thật là khó khăn, nhưng với sự nhẫn nại lớn nhất và với lòng nhân ái lớn nhất đối với mọi người; hoặc nếu không, tự nguyện từ biệt mọi thứ xa xỉ, họ hiến mình cho sự tiết độ một cách bình an và tự do; tất cả họ, như một người, từ bỏ thế gian và sự hưởng thụ bản thân, hướng lòng về hy vọng của sự bất tử phước hạnh. Vì ghét tự tôn vinh mình, hay khoe khoang về mình, tôi đã kêu gọi những tấm gương sáng này của ân điển Ngài làm chứng, là những tấm gương Đức Chúa Trời đặt trước thế gian như vậy để chứng minh chân lý của, và để bênh vực, giáo lý mà ông cố xé nát một cách vô ích bằng những lời mắng nhiếc bẩn thỉu của ông.

Nhưng xin hãy nói cho tôi biết, ông là thế nào vào thời ông ưu ái giáo lý này của tôi? Tình trạng tâm trí của ông lúc ấy ra sao? Ông khẳng định rằng ông không bao giờ có thể hiểu rõ nó vì sức nặng của thẩm quyền tôi cản đường ông, khiến ông coi việc nuôi giữ bất kỳ sự phán xét nào dù chỉ hơi trái với tôi là một tội ác hoàn hảo. Sao, đây thật là một chuyện lạ lùng. Ông hẳn phải là một kẻ không có đầu óc mới không thể hiểu được, sau bao nhiêu năm thử nghiệm, điều tôi đã dạy ông theo cách thân mật nhất, trong chính nhà tôi, và đã thường giảng giải cho ông nghe trong hội chúng công khai. Tuy nhiên, có nhiều nhân chứng đáng tin rằng dù tôi đã lao nhọc lâu dài, nhưng vô ích, để sửa chữa và chữa lành bằng mọi phương cách có thể sự hư hoại của bản tính ông, thì trong thời gian ông xưng mình là một trong những người theo tôi, ông vẫn bị một cái hàm thiếc khá hiệu quả kiềm chế khỏi những đường lối xấu xa của mình. Vậy nên nguyên nhân thật của việc ông xa lìa tôi rõ ràng là một khát khao muốn quăng bỏ dây cương, để ông có thể bung ra với sự buông thả không kiềm chế vào con đường bất kính hiện nay này của ông, là điều vui thích và khoe khoang thật của ông.

Ông khẳng định rằng nguyên tắc của ông là không xét đến người nói là ai, mà xét đến điều được nói là gì. Tôi ước gì đây đã là một nguyên tắc thật của ông từ lâu, để ông có thể hưởng lợi từ công lao của người khác, và như vậy tập cho mình một tinh thần dễ dạy. Trong khi đó nay, vì sự táo bạo và lắm lời là những năng lực duy nhất của ông, mọi sự ưu ái ông có thể kiếm được cho mình từ những kẻ có tâm trí xấu xa đều thu được từ việc ông khinh miệt người khác một cách đê tiện. Tôi sẽ không tự cho mình điều gì. Nhưng tôi thật sự thấy mình đã xứng đáng với Hội Thánh đến mức, nếu Hội Thánh dành cho tôi một chỗ trong số những đầy tớ trung tín của Đức Chúa Trời, thì không ai có quyền lao nhọc để đưa thẩm quyền của tôi vào sự khinh miệt. Nếu ông đã khẳng định rằng một vài người ít học nhìn theo cái gật đầu của tôi, hay lệ thuộc vào sự phán xét của tôi, hay bị ảnh hưởng bởi danh tiếng và thẩm quyền của tôi, thì ông có thể đã có chút cớ để che đậy cho lời vu khống của mình. Nhưng nay, vì ông phóng đại nó thành một sự ô nhục rõ ràng cho tôi, rằng giáo lý của tôi không thỏa mãn hay làm hài lòng những người thất học, thì ông nghĩ ai sẽ tin ông, nếu ông khẳng định rằng chỉ những người học thức và tài năng mới có sở thích với sách của tôi, và rằng họ thu được sự khôn ngoan của mình từ chúng? Không, rằng họ quá sợ hãi thẩm quyền của tôi đến nỗi không dám thử đưa ra bất kỳ sự phán xét nào của riêng mình sao? Nếu sự việc là như vậy, chúng ta sẽ chứng minh, dựa trên chính thẩm quyền của ông, rằng không điều gì có thể được phán xét là đúng hay phải ngoại trừ điều mà đám đông dốt nát thấy có vẻ hợp lý.

Phải! Ông sẽ xua đuổi mọi người khỏi các nghệ thuật và khoa học tự do và hữu ích, và sẽ khoe khoang giữa những kẻ theo ông rằng mọi sự học hỏi và kiến thức đều vô ích và mọi thời gian dành cho triết học, ngữ pháp, luận lý học, và thậm chí cho chính thần học, đều là thời gian phí phạm vô ích. Ông sẽ la hét hạ thấp, tôi nói, mọi kiến thức hữu ích vì chính lý do này, để ông có thể kiếm cho mình những môn đồ dốt nát, và tự làm mình nên lớn giữa họ. Và ông nói rằng những người đã theo Đấng Christ cũng là như vậy. Cứ như thể đức tin Cơ Đốc là một vấn đề đối nghịch với, và không phù hợp với, kiến thức vậy! Nhưng xin các độc giả Cơ Đốc nhân tại đây ghi nhận sự khác biệt tồn tại giữa ông và tôi. Tôi luôn khẳng định rằng những người khôn ngoan nhất trong loài người, cho đến khi họ trở nên dại dột, và, từ biệt mọi sự khôn ngoan của riêng mình, hiến mình một cách khiêm nhường và nhu mì cho sự vâng phục Đấng Christ, đều bị sự kiêu ngạo của chính mình làm mù lòa, và vẫn hoàn toàn không thể nếm được một giọt giáo lý thiên thượng nào. Vì mọi lý trí con người đều vô vị trong những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và mọi sự sáng suốt của con người đều mù lòa. Vậy nên tôi khẳng định rằng khởi đầu và bản chất của mọi sự khôn ngoan thiêng liêng là sự khiêm nhường. Điều này tước khỏi chúng ta mọi sự khôn ngoan của xác thịt, và chuẩn bị cho chúng ta bước vào những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời với sự kính sợ và đức tin. Trái lại, ông bảo những người dốt nát và không được dạy dỗ bước ra nơi công cộng; những người, khinh miệt mọi kiến thức và chỉ phồng lên vì kiêu ngạo, liều lĩnh cố đưa ra sự phán xét của mình về những điều thiêng liêng. Ông cũng sẽ không thừa nhận ai là người phán xét hợp lệ trong những vấn đề thiêng liêng ngoại trừ những người, thỏa mãn với ý kiến của lý trí và lẽ thường, thẳng thừng bác bỏ mọi điều không vừa với tâm trí và sở thích của riêng mình.

Về lời trách móc khác mà ông chất lên những người theo tôi khiêm nhường, rằng họ là những kẻ dị giáo, lời chứng của sứ đồ Phao-lô hoàn toàn làm họ thỏa mãn về điểm đó, dựa trên thẩm quyền của ông họ thà quay lưng khỏi những kẻ dị giáo thật như ông và những người theo ông, còn hơn cố ý làm ô uế tai mình bằng cách lắng nghe những lời phạm thượng của họ. Tuy nhiên, ông khẳng định rằng đó không phải là nguyên tắc hành động của ông. Ông cho rằng mọi người đều phải được lắng nghe. Vậy ông nghĩ rằng sứ đồ nói vô ích sao: “Người dị giáo, sau khi đã khuyên bảo lần thứ nhất và lần thứ hai rồi, hãy tránh đi” (Tít 3:10)? Nay nếu có ai đã từ chối quyền được lắng nghe của ông, ông đã có chút cớ để phàn nàn. Nhưng khi ông luôn được ban cho quyền tự do ba hoa như ông thích trong hội chúng công khai của dân chúng; không, khi sau khi đã được gọi và gần như bị kéo đến đó, ông thường ngồi xuống trong thất bại và không có gì để nói; thì ông còn muốn quyền tự do ngôn luận nào nữa nếu tai của những người tin kính luôn mở ra cho ông, cho đến khi chúng no chán và buồn nôn đến mức ghê tởm trước những lời phạm thượng của ông chống lại Đức Chúa Trời đáng tôn thờ? Về phần ông, ông có thể tìm thấy sự thỏa mãn và vui thích trong việc đưa mọi nguyên tắc lớn lao đầu tiên của sự tin kính ra làm trò cười. Nhưng vậy ông sẽ muốn mọi con cái của Đức Chúa Trời đều là những kẻ dại dột đến mức cười nhạo sự trơ trẽn táo bạo của ông, hay chịu đựng những lời trách móc phạm thượng của ông mà không một lời hay một cảm xúc nào sao?

Về chính nghĩa thánh đang bàn, tôi tin chắc rằng qua đây tôi đã trả lời ông đầy đủ. Để mọi độc giả có tâm trí lành mạnh đều có thể dễ dàng nhận thấy rằng tôi không hoàn toàn thiếu vắng Thánh Linh phước hạnh ấy, là Đấng ban cho miệng và sự khôn ngoan, mà nếu ông vẫn quyết tâm chống lại miệng và sự khôn ngoan ấy, ông chẳng thể làm gì hơn qua việc đó ngoài việc phải chịu một sự ô nhục và bối rối tương xứng với sự cứng đầu của ông. Tuy nhiên, tôi sẽ không ngừng mong ước và cầu nguyện rằng ông vẫn có thể cúi đầu trước chân lý hiển nhiên của Đức Chúa Trời, dù điều như vậy tôi khó dám hy vọng.

Một lời cuối cùng về lời chế nhạo phạm thượng còn lại của ông: rằng tôi không có cớ gì để giận những lời trách móc của ông, vì, theo chính giáo lý của tôi, chúng đã được viết ra bởi sự tất yếu. Nhưng tại đây tôi được Kinh Thánh cung cấp một lời khuyên bảo long trọng và hiệu quả về sự nhịn nhục; và không điều gì có thể mang tính dạy dỗ và thích hợp hơn, trong trường hợp này của tôi, hay thích ứng tốt hơn để xoa dịu sự phẫn nộ của tôi, hơn lời khuyên bảo này của Đa-vít: “Hãy để nó rủa sả, vì Đức Chúa Trời đã bảo nó” (II Sa-mu-ên 16:11). Đa-vít biết rằng Si-mê-i trong dịp ấy bị thúc đẩy bởi cùng cơn giận rủa sả như cơn giận ông đang sôi sục hiện nay. Nhưng những lời rủa sả mà Si-mê-i nghĩ rằng mình đang ném vào Đa-vít, dưới sự việc xảy ra tình cờ (đối với nó) của hoàn cảnh hiện tại lúc ấy, thì Đa-vít, qua suy ngẫm, biết rằng chúng được sự Quan Phòng vượt trội và bí ẩn của Đức Chúa Trời điều khiển, và vì vậy ông tự kiềm chế mình bằng cách thốt ra những lời đáng ghi nhớ này. Và quả thật, không người nào sẽ chịu đựng những cuộc tấn công của ma quỷ và của những kẻ ác với sự điềm tĩnh và chừng mực, ngoại trừ người có thể hướng tâm trí và tư tưởng của mình khỏi những cuộc tấn công ấy mà chỉ hướng về Đức Chúa Trời, là Đấng đã định chúng; và là người có thể nói, dùng chính lời của Đức Chúa Trời: “Chúa quở trách ngươi, hỡi Sa-tan” (Xa-cha-ri 3:2). A-men.

Geneva, ngày 5 tháng 1 năm 1558.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (bản dịch tiếng Anh của Henry Cole: luận về sự tiền định đời đời của Đức Chúa Trời và luận bênh vực sự quan phòng kín nhiệm của Đức Chúa Trời, trọn vẹn cả hai phần). Một tiêu đề điều khoản trong bản nguồn bị cắt cụt giữa câu; bản dịch giữ nguyên như bản in. Thuật ngữ "reprobation" được dịch thống nhất là "sự định tội đời đời". Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Bản dịchVề sự cầu nguyện (Institutes III.20)John CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchĐời sống Cơ Đốc (Institutes III.6-10)John CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchLuận Về Di VậtJohn CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG CỦA ÔNG GIOAN CALVIN VỀ MƯỜI ĐIỀU RĂNJohn CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG CỦA THẦY JOHN CALVINJohn CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Bản dịchCÁC BÀI GIẢNG CỦA GIĂNG CAN-VINJohn CalvinThư Viện Cải ChánhJohn Calvin

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X