Các Bài Giảng Về Giáo Lý Calvin: Bài Giảng Stone Năm 1898

Abraham Kuyper · Lectures on Calvinism: The Stone Lectures of 1898 (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Bài Giảng Về Giáo Lý Calvin: Bài Giảng Stone Năm 1898

Các Bài Giảng Về Giáo Lý Calvin: Bài Giảng Stone Năm 1898

CÁC BÀI GIẢNG VỀ GIÁO LÝ CALVIN: BÀI GIẢNG STONE NĂM 1898
Abraham Kuyper

MỤC LỤC

Bài Giảng 1: Giáo Lý Calvin với Tư Cách là Một Hệ Thống của Đời Sống

Bài Giảng 2: Giáo Lý Calvin và Tôn Giáo

Bài Giảng 3: Giáo Lý Calvin và Chính Trị

Bài Giảng 4: Giáo Lý Calvin và Khoa Học

Bài Giảng 5: Giáo Lý Calvin và Nghệ Thuật

Bài Giảng 6: Giáo Lý Calvin và Tương Lai

BÀI GIẢNG THỨ NHẤT.

GIÁO LÝ CALVIN VỚI TƯ CÁCH LÀ MỘT HỆ THỐNG CỦA ĐỜI SỐNG.

Một lữ khách từ Cựu Lục Địa Châu Âu, khi đặt chân lên bờ của Tân Thế Giới này, cảm thấy như lời người viết Thi Thiên đã nói, rằng “những ý tưởng dồn dập ập đến cùng người như một đoàn đông”. So với dòng nước xoáy cuộn của dòng sông sự sống mới mẻ nơi quý vị, dòng sông cũ mà ông đã lênh đênh trên đó dường như gần như đóng băng và uể oải; và tại đây, trên đất Mỹ, lần đầu tiên ông nhận ra biết bao năng lực thiên thượng, vốn ẩn giấu trong lòng nhân loại từ buổi sáng tạo, nhưng Cựu Thế Giới của chúng ta không đủ khả năng phát triển, nay đang bắt đầu phô bày vẻ huy hoàng nội tại của mình, hứa hẹn một kho tàng bất ngờ còn phong phú hơn cho tương lai.

Tuy nhiên, quý vị sẽ không yêu cầu tôi quên đi sự ưu việt mà, trên nhiều phương diện, Cựu Thế Giới vẫn có thể tự hào, trong mắt quý vị cũng như trong mắt tôi. Châu Âu xưa vẫn mãi là kẻ mang một quá khứ lịch sử lâu dài hơn, và do đó đứng trước chúng ta như một cây cổ thụ bám rễ sâu hơn, giấu giữa tán lá một vài trái chín hơn của sự sống. Quý vị hãy còn trong mùa Xuân của mình — còn chúng tôi đang đi qua mùa Thu — và chẳng phải mùa gặt của Mùa Thu cũng có nét quyến rũ riêng của nó sao?

Nhưng, mặt khác, dù tôi hoàn toàn thừa nhận lợi thế quý vị có được ở chỗ (mượn một hình ảnh khác) đoàn tàu của đời sống chạy nhanh hơn chúng tôi vô cùng — bỏ chúng tôi lại phía sau hàng dặm dài — song cả hai chúng ta đều cảm thấy rằng đời sống ở Châu Âu xưa không phải là điều gì tách biệt khỏi đời sống nơi đây; đó là một và cùng một dòng chảy của sự tồn tại nhân loại tuôn chảy qua cả hai lục địa.

Nhờ cội nguồn chung, quý vị có thể gọi chúng tôi là xương bởi xương của quý vị — chúng tôi cảm thấy quý vị là thịt bởi thịt của chúng tôi, và dẫu quý vị đang vượt xa chúng tôi một cách đáng nản lòng, quý vị sẽ chẳng bao giờ quên rằng chiếc nôi lịch sử của tuổi trẻ kỳ diệu của quý vị đã đứng trên đất Châu Âu xưa của chúng tôi, và đã được ru ngủ thật êm ái nơi Quê Cha một thời hùng mạnh của tôi.

Hơn nữa, ngoài dòng dõi chung này, còn có một yếu tố khác, mà trước cả một sự khác biệt rộng lớn hơn, vẫn tiếp tục gắn kết lợi ích của quý vị với của chúng tôi. Quý giá hơn cả sự phát triển của đời sống nhân loại đối với chúng ta, ấy là vương miện tôn vinh nó, và vương miện cao quý của sự sống ấy, đối với quý vị cũng như đối với tôi, đặt nơi danh Cơ Đốc. Vương miện ấy là di sản chung của chúng ta. Sự tái sinh của đời sống nhân loại đã không xuất phát từ Hy Lạp hay La Mã — cuộc biến đổi vĩ đại ấy khởi đầu từ Bết-lê-hem và Gô-gô-tha; và nếu Cải Cách, trong một ý nghĩa còn đặc biệt hơn, đòi hỏi tình yêu của lòng chúng ta, ấy là vì nó đã xua tan những đám mây của chủ nghĩa thầy tế lễ, và đã một lần nữa vén mở cho thấy rõ ràng đầy đủ những vinh quang của thập tự giá. Nhưng, trong sự chống đối quyết liệt đối với yếu tố Cơ Đốc này, chống lại chính danh Cơ Đốc, và chống lại ảnh hưởng chữa lành của nó trong mọi lãnh vực của đời sống, cơn bão của Chủ nghĩa Hiện đại nay đã nổi lên với cường độ dữ dội.

Năm 1789, bước ngoặt đã đến.

Tiếng kêu điên cuồng của Voltaire, “Hãy đạp đổ tên khốn nạn ấy!” nhắm vào chính Đấng Christ, nhưng tiếng kêu ấy chỉ là sự biểu lộ của tư tưởng ẩn kín nhất mà từ đó Cách Mạng Pháp đã bùng phát. Tiếng gào cuồng tín của một triết gia khác, “Chúng ta không còn cần một Đức Chúa Trời nữa”, và khẩu hiệu đáng ghét, “Không Đức Chúa Trời, không Chủ”, của Quốc Ước — đó là những khẩu lệnh phạm thánh, vào thời ấy, đã loan báo sự giải phóng của con người như một cuộc giải thoát khỏi mọi Thẩm Quyền Thiên Thượng. Và nếu, trong sự khôn ngoan khôn lường của Ngài, Đức Chúa Trời đã dùng Cách Mạng như một phương tiện để lật đổ ách chuyên chế của nhà Bourbon, và để thi hành sự phán xét trên các vua chúa đã lạm dụng các dân tộc của Ngài làm bệ chân mình, thì nguyên tắc của Cách Mạng ấy vẫn hoàn toàn chống Cơ Đốc, và từ đó đã lan tràn như một căn bệnh ung thư, làm tan rã và phá hoại mọi điều trước kia vững chắc và nhất quán trước đức tin Cơ Đốc của chúng ta.

Vậy thì không còn nghi ngờ gì nữa rằng Cơ Đốc giáo đang bị đe dọa bởi những hiểm nguy lớn lao và nghiêm trọng. Hai hệ thống đời sống1 đang vật lộn với nhau, trong một cuộc chiến sinh tử. Chủ nghĩa Hiện đại bị ràng buộc phải xây dựng một thế giới của riêng mình từ những dữ liệu của con người tự nhiên, và phải cấu tạo chính con người từ những dữ liệu của thiên nhiên; trong khi đó, mặt khác, tất cả những ai kính cẩn quỳ gối trước Đấng Christ và thờ phượng Ngài là Con của Đức Chúa Trời hằng sống, và là chính Đức Chúa Trời, thì quyết tâm cứu lấy “Di Sản Cơ Đốc”. Đây là cuộc đấu tranh ở Châu Âu, đây là cuộc đấu tranh ở Mỹ, và đây cũng là cuộc đấu tranh vì các nguyên tắc mà đất nước tôi đang dấn thân, và trong đó tôi đã dốc hết sức lực suốt gần bốn mươi năm nay.

Trong cuộc đấu tranh này, Biện Giáo Học đã không đưa chúng ta tiến được một bước nào. Các nhà biện giáo luôn bắt đầu bằng việc từ bỏ lũy thành đang bị tấn công, để hèn nhát cố thủ trong một công sự phụ phía sau nó.

Do đó, ngay từ đầu, tôi đã luôn tự nhủ với mình rằng: “Nếu trận chiến phải được đánh một cách danh dự và với hy vọng chiến thắng, thì nguyên tắc phải được dàn trận chống lại nguyên tắc; rồi phải cảm nhận được rằng trong Chủ nghĩa Hiện đại, năng lực to lớn của một hệ thống đời sống bao trùm mọi sự đang tấn công chúng ta, rồi cũng phải hiểu rằng chúng ta phải đứng vững trong một hệ thống đời sống có sức mạnh bao quát và sâu rộng ngang bằng. Và hệ thống đời sống hùng mạnh này không phải do chúng ta tự phát minh hay tự soạn thảo, mà phải được tiếp nhận và áp dụng như nó hiện diện trong lịch sử.” Khi tiếp nhận như thế, tôi đã tìm thấy và xưng nhận, và tôi vẫn giữ vững, rằng sự biểu hiện này của nguyên tắc Cơ Đốc được ban cho chúng ta nơi Giáo lý Calvin. Trong Giáo lý Calvin, lòng tôi đã tìm được sự an nghỉ. Từ Giáo lý Calvin, tôi đã rút ra nguồn cảm hứng để kiên định và quả quyết đứng vững giữa lòng cuộc xung đột lớn lao của các nguyên tắc này. Và do đó, khi tôi được Quý Khoa vinh dự mời giảng các Bài Giảng Stone tại đây trong năm nay, tôi đã không do dự một giây nào về việc chọn đề tài. Giáo lý Calvin, với tư cách là sự phòng thủ duy nhất quyết định, chính đáng và nhất quán cho các dân tộc Tin Lành chống lại Chủ nghĩa Hiện đại đang lấn chiếm và tràn ngập — điều đó tự nó buộc phải là đề tài của tôi.

Vậy xin cho phép tôi, trong sáu bài giảng, trình bày với quý vị về Giáo lý Calvin.

1. Về Giáo lý Calvin với tư cách là một hệ thống đời sống,

2. Về Giáo lý Calvin và tôn giáo,

3. Về Giáo lý Calvin và chính trị,

4. Về Giáo lý Calvin và khoa học,

5. Về Giáo lý Calvin và nghệ thuật,

và 6. Về Giáo lý Calvin và tương lai.

Sự rõ ràng trong cách trình bày đòi hỏi rằng trong bài giảng đầu tiên này tôi bắt đầu bằng việc xác định quan niệm về Giáo lý Calvin trên phương diện lịch sử. Để ngăn ngừa sự hiểu lầm, trước hết chúng ta phải biết điều gì chúng ta không nên, và điều gì chúng ta nên, hiểu về nó. Do đó, bắt đầu từ cách dùng hiện hành của thuật ngữ, tôi thấy rằng cách dùng này hoàn toàn không giống nhau ở các nước khác nhau và trong các lãnh vực khác nhau của đời sống. Danh xưng người Calvin trong thời chúng ta được dùng trước hết như một tên gọi giáo phái. Điều này không phải ở các nước Tin Lành, mà ở các nước Thiên chúa giáo, đặc biệt ở Hungary và Pháp. Ở Hungary, các Hội Thánh Cải Chánh có số tín hữu khoảng hai triệu rưỡi, và cả trên báo chí Thiên chúa giáo lẫn báo chí Do Thái của nước ấy, các tín hữu của họ luôn bị gán cho tên gọi không chính thức là “những người Calvin”, một tên gọi chế giễu được áp đặt ngay cả cho những người đã gột bỏ mọi dấu vết cảm tình với đức tin của cha ông mình. Cùng một hiện tượng ấy hiện diện ở Pháp, đặc biệt ở các miền Nam, nơi “Calviniste” cũng là, và thậm chí còn nhấn mạnh hơn, một vết nhơ giáo phái, không ám chỉ đến đức tin hay lời xưng nhận của người bị gán, mà chỉ đơn giản được dán lên mọi tín hữu của các Hội Thánh Cải Chánh, dù ông ta có là một kẻ vô thần. George Thiébaud, nổi tiếng với hoạt động tuyên truyền chống Do Thái, đồng thời cũng đã khơi lại tinh thần chống Calvin ở Pháp, và ngay trong vụ án Dreyfus, “người Do Thái và người Calvin” đã bị ông ta tố cáo là hai thế lực phản quốc, gây hại cho “esprit gaulois”. — Hoàn toàn đối lập với điều này là cách dùng thứ hai của từ Giáo lý Calvin, và tôi gọi đây là cách dùng theo lời xưng nhận. Theo nghĩa này, một người Calvin được mô tả duy nhất như một kẻ công khai tán thành giáo lý tiền định. Những ai không tán thành sự gắn bó mạnh mẽ này với giáo lý tiền định hợp tác với các nhà bút chiến Thiên chúa giáo, ở chỗ bằng cách gọi quý vị là “người Calvin”, họ mô tả quý vị như một nạn nhân của sự hẹp hòi giáo điều; và tệ hơn nữa, như một mối nguy cho sự nghiêm túc thật của đời sống đạo đức. Đây là một vết nhơ xúc phạm quá rõ ràng đến nỗi các nhà thần học như Hodge, những người vì sự xác tín đầy trọn đã công khai bênh vực Sự Tiền Định, và coi được làm người Calvin là một vinh dự, nhưng vẫn bị ấn tượng sâu sắc bởi sự bất lợi gắn với “danh xưng Calvin”, đến nỗi vì muốn bênh vực xác tín của mình, họ đã chọn nói về chủ nghĩa Augustine hơn là về Giáo lý Calvin. Danh hiệu giáo phái của một số người Baptist và Methodist chỉ ra cách dùng thứ ba của tên gọi người Calvin. Một nhân vật không nhỏ như Spurgeon thuộc một nhóm người Baptist mà tại Anh tự xưng là “những người Baptist Calvin”, và những người Methodist của Whitefield2 tại xứ Wales cho đến nay vẫn mang tên “những người Methodist Calvin”. Như vậy ở đây nó cũng chỉ ra theo một cách nào đó một sự khác biệt về lời xưng nhận, nhưng được dùng như tên gọi cho những giáo phái Hội Thánh đặc thù. Không nghi ngờ gì, thực hành này đã bị chính Calvin phê phán gay gắt nhất. Trong đời ông, chưa từng có một Hội Thánh Cải Chánh nào mơ tưởng đến việc đặt tên Hội Thánh của Đấng Christ theo tên bất kỳ con người nào. Những người Lutheran đã làm điều này, các Hội Thánh Cải Chánh thì không bao giờ. Nhưng vượt ra ngoài cách dùng giáo phái, theo lời xưng nhận, và theo giáo phái Hội Thánh của tên gọi “người Calvin”, nó còn phục vụ, ở vị trí thứ tư, như một tên gọi khoa học, hoặc theo nghĩa lịch sử, triết học hay chính trị. Về mặt lịch sử, tên gọi Giáo lý Calvin chỉ dòng chảy mà Cải Cách đã vận động, trong phạm vi nó không phải là Lutheran, không phải là Anabaptist, cũng không phải là Socinian. Theo nghĩa triết học, chúng ta hiểu về nó là hệ thống các quan niệm, mà dưới ảnh hưởng của trí tuệ bậc thầy của Calvin, đã vươn lên chiếm ưu thế trong các lãnh vực khác nhau của đời sống. Và như một tên gọi chính trị, Giáo lý Calvin chỉ phong trào chính trị đã bảo đảm tự do của các dân tộc trong nền chính trị lập hiến; trước hết ở Hà Lan, rồi ở Anh, và từ cuối thế kỷ trước ở Hoa Kỳ. Theo nghĩa khoa học này, tên gọi Giáo lý Calvin đặc biệt thông dụng giữa các học giả Đức. Và thực tế rằng đây không chỉ là ý kiến của những người có cảm tình Calvin, mà cả các học giả đã từ bỏ mọi chuẩn mực xưng nhận của Cơ Đốc giáo, nhưng vẫn gán ý nghĩa sâu xa này cho Giáo lý Calvin. Điều này hiện ra từ lời chứng của ba trong số những nhà khoa học giỏi nhất của chúng ta, người đầu tiên trong số họ, Tiến sĩ Robert Fruin, tuyên bố rằng: “Giáo lý Calvin đã đến với Hà Lan gồm một hệ thống thần học hợp lý, một trật tự Hội Thánh dân chủ riêng của nó, được thúc đẩy bởi một ý thức đạo đức nghiêm khắc, và hăng say đối với sự cải cách đạo đức cũng như đối với sự cải cách tôn giáo của nhân loại”.3 Một nhà sử học khác, người thậm chí còn công khai hơn trong cảm tình duy lý của mình, viết: “Giáo lý Calvin là hình thức phát triển cao nhất mà nguyên tắc tôn giáo và chính trị đã đạt được trong thế kỷ 16”.4 Và một thẩm quyền thứ ba thừa nhận rằng Giáo lý Calvin đã giải phóng Thụy Sĩ, Hà Lan và Anh, và nơi những Người Cha Hành Hương đã cung cấp động lực cho sự thịnh vượng của Hoa Kỳ.5 Tương tự, Bancroft, giữa quý vị, đã thừa nhận rằng Giáo lý Calvin “có một học thuyết về bản thể học, về đạo đức học, về hạnh phúc xã hội, và về tự do của con người, tất cả đều bắt nguồn từ Đức Chúa Trời”.6 Chỉ trong ý nghĩa khoa học nghiêm ngặt được nêu cuối cùng này, tôi mới muốn trình bày với quý vị về Giáo lý Calvin như một khuynh hướng chung độc lập, mà từ một nguyên lý cốt lõi của riêng mình, đã phát triển một hình thức độc lập cho cả đời sống lẫn tư tưởng của chúng ta giữa các dân tộc Tây Âu và Bắc Mỹ, và hiện nay ngay cả ở Nam Phi.

Lãnh địa của Giáo lý Calvin quả thật rộng lớn hơn nhiều so với cách giải thích xưng nhận hẹp hòi sẽ khiến chúng ta tưởng. Sự ác cảm đối với việc đặt tên Hội Thánh theo tên một con người đã dẫn đến thực tế rằng mặc dù ở Pháp những người Tin Lành được gọi là “những người Huguenot”, ở Hà Lan là “những người Beggar”, ở Anh Quốc là “những người Puritan” và “những người Presbyterian”, và ở Bắc Mỹ là “những Người Cha Hành Hương”, song tất cả những hoa trái này của Cải Cách, mà trên lục địa của quý vị và của chúng tôi mang loại hình Cải Chánh đặc thù, đều có nguồn gốc Calvin. Nhưng phạm vi của lãnh địa Calvin không nên bị giới hạn nơi những sự bày tỏ tinh khiết hơn này. Không ai áp dụng một quy tắc loại trừ như thế cho Cơ Đốc giáo. Trong ranh giới của nó, chúng ta ôm trọn không chỉ Tây Âu, mà cả Nga, các quốc gia Balkan, người Armenia, và ngay cả đế quốc của Menelik tại Abyssinia. Do đó, thật công bằng khi chúng ta cũng nên bao gồm trong đàn chiên Calvin những Hội Thánh đã đi chệch ít nhiều khỏi các hình thức tinh khiết hơn của nó. Trong Ba Mươi Chín Tín Điều của mình, Giáo hội Anh Quốc hoàn toàn mang tính Calvin, dù trong hệ phẩm trật và phụng vụ của mình, Giáo hội đã rời khỏi những nẻo đường ngay thẳng, và đã gánh chịu những hậu quả nghiêm trọng của sự rời bỏ này nơi chủ nghĩa Pusey và chủ nghĩa Nghi lễ. Bản Xưng Nhận của những người Độc lập cũng mang tính Calvin như nhau, dù trong quan niệm của họ về Hội Thánh, cấu trúc hữu cơ đã bị phá vỡ bởi chủ nghĩa cá nhân. Và nếu dưới sự lãnh đạo của Wesley, phần lớn những người Methodist đã trở nên chống đối cách giải thích thần học của Giáo lý Calvin, thì chính tinh thần Calvin đã tạo ra phản ứng thuộc linh này chống lại đời sống Hội Thánh hóa đá của thời đại. Do đó, trong một ý nghĩa nhất định, có thể nói rằng toàn bộ cánh đồng mà cuối cùng Cải Cách đã bao phủ, trong phạm vi nó không phải là Lutheran và không phải là Socinian, đã bị chi phối về nguyên tắc bởi Giáo lý Calvin. Ngay cả những người Baptist cũng đã đến xin nương náu dưới những lều trại của người Calvin. Chính tính cách tự do của Giáo lý Calvin giải thích cho sự xuất hiện của những sắc thái và khác biệt đa dạng này, và của những phản ứng chống lại sự thái quá của chúng. Nhờ hệ phẩm trật của mình, chủ nghĩa Rô-ma là và vẫn duy trì sự đồng nhất. Lutheran giáo nợ sự đồng nhất và thống nhất tương tự của mình cho sự thống trị của các vương hầu, mà mối quan hệ của họ với Hội Thánh là mối quan hệ của “summus episcopus” và với “ecclesia docens” của nó. Trái lại, Giáo lý Calvin, kẻ không công nhận bất cứ hệ phẩm trật giáo hội nào, và không công nhận bất cứ sự can thiệp nào của quan chức cầm quyền, đã không thể phát triển chính mình ngoại trừ trong nhiều hình thức và sự đi chệch đa dạng, qua đó dĩ nhiên gánh lấy nguy cơ suy đồi, đến lượt mình khơi dậy đủ loại phản ứng một chiều. Với sự phát triển tự do của đời sống, như Giáo lý Calvin đã chủ ý, sự phân biệt không thể không xuất hiện giữa một trung tâm, với sự sung mãn và tinh khiết của sinh lực và sức mạnh, và một vành đai rộng lớn với những sự suy đồi đe dọa. Nhưng trong chính cuộc xung đột giữa một trung tâm tinh khiết hơn và một vành đai kém tinh khiết hơn ấy, sự vận hành bền bỉ của tinh thần nó đã được bảo đảm cho Giáo lý Calvin.

Hiểu như thế, Giáo lý Calvin bén rễ nơi một hình thức tôn giáo vốn đặc thù của riêng nó, và từ ý thức tôn giáo đặc thù này đã phát triển, trước hết một nền thần học đặc thù, rồi một trật tự Hội Thánh đặc biệt, và rồi một hình thức nhất định cho đời sống chính trị và xã hội, cho cách giải thích trật tự đạo đức của thế giới, cho mối quan hệ giữa thiên nhiên và ân điển, giữa Cơ Đốc giáo và thế giới, giữa Hội Thánh và nhà nước, và cuối cùng cho nghệ thuật và khoa học; và giữa mọi sự bày tỏ đời sống này nó vẫn luôn là cùng một Giáo lý Calvin, trong chừng mực mọi sự phát triển này đồng thời và tự phát tuôn ra từ nguyên lý đời sống sâu nhất của nó. Do đó, đến mức độ này, nó đứng cùng hàng với những phức hợp vĩ đại khác của đời sống nhân loại, được biết đến là chủ nghĩa Ngoại giáo, chủ nghĩa Hồi giáo và chủ nghĩa Rô-ma, mà nhờ đó chúng ta phân biệt bốn thế giới hoàn toàn khác nhau trong một thế giới chung của đời sống nhân loại. Và nếu, nói chính xác, quý vị nên đặt Cơ Đốc giáo chứ không phải Giáo lý Calvin cùng hàng với chủ nghĩa Ngoại giáo và chủ nghĩa Hồi giáo, thì vẫn tốt hơn nên đặt Giáo lý Calvin cùng hàng với chúng, vì Giáo lý Calvin tuyên bố thể hiện ý tưởng Cơ Đốc một cách tinh khiết và chính xác hơn điều mà chủ nghĩa Rô-ma và Lutheran giáo có thể làm. Trong thế giới Hy Lạp của Nga và các quốc gia Balkan, yếu tố dân tộc vẫn còn chiếm ưu thế, và do đó đức tin Cơ Đốc ở những nước này vẫn chưa thể sản sinh một hình thức đời sống của riêng mình từ cội rễ của chính thống huyền bí của nó. Ở các nước Lutheran, sự can thiệp của quan chức cầm quyền đã ngăn cản sự vận hành tự do của nguyên tắc thuộc linh. Do đó, chỉ về chủ nghĩa Rô-ma mới có thể nói rằng nó đã thể hiện tư tưởng đời sống của mình nơi một thế giới các quan niệm và sự bày tỏ hoàn toàn của riêng nó. Nhưng bên cạnh chủ nghĩa Rô-ma, và đối lập với nó, Giáo lý Calvin đã xuất hiện, không chỉ để tạo ra một hình thức Hội Thánh khác, mà là một hình thức hoàn toàn khác cho đời sống nhân loại, để trang bị cho xã hội nhân loại một phương cách tồn tại khác, và để đưa vào thế giới của lòng người những lý tưởng và quan niệm khác.

Việc điều này đã không được nhận ra cho đến thời đại của chúng ta, và nay được cả bạn lẫn thù thừa nhận nhờ một sự nghiên cứu lịch sử tốt hơn, không nên làm chúng ta ngạc nhiên. Điều này đã không xảy ra, nếu Giáo lý Calvin đã bước vào đời sống như một hệ thống được xây dựng khéo léo, và đã hiện diện như một kết quả của sự nghiên cứu. Nhưng nguồn gốc của nó đã diễn ra theo một cách hoàn toàn khác. Trong trật tự của sự tồn tại, đời sống là trước hết. Và đối với Giáo lý Calvin, chính đời sống luôn là đối tượng đầu tiên của mọi nỗ lực của nó. Có quá nhiều việc phải làm và phải chịu đựng để dành nhiều thì giờ cho sự nghiên cứu. Điều chiếm ưu thế là thực hành Calvin trên cột thiêu và trên chiến trường. Hơn nữa, các dân tộc mà giữa họ Giáo lý Calvin đã chiến thắng — như người Thụy Sĩ, người Hà Lan, người Anh và người Scotland — vốn dĩ không có thiên hướng triết học cho lắm. Đặc biệt vào thời ấy, đời sống giữa các dân tộc đó là tự phát và không tính toán; và chỉ về sau Giáo lý Calvin trong từng phần của nó mới trở thành đối tượng của sự nghiên cứu đặc thù, nhờ đó các nhà sử học và thần học đã truy vết mối quan hệ giữa các hiện tượng Calvin và sự thống nhất bao trùm mọi sự của nguyên tắc nó. Thậm chí có thể nói rằng nhu cầu nghiên cứu lý thuyết và hệ thống về một hiện tượng đời sống sắc bén và bao quát như thế chỉ nảy sinh khi sinh lực đầu tiên của nó đã cạn kiệt, và khi vì sự duy trì chính mình trong tương lai, nó bị buộc phải vẽ các đường biên giới của mình một cách chính xác hơn. Và nếu quý vị cộng thêm vào đó thực tế rằng sự nhấn mạnh việc phản chiếu sự tồn tại của chúng ta như một thể thống nhất trong tấm gương của ý thức mạnh mẽ hơn nhiều trong thời đại triết học của chúng ta so với bất cứ thời nào trước đây, thì dễ dàng thấy rằng cả nhu cầu của hiện tại lẫn sự chăm lo cho tương lai đều thúc ép chúng ta đến một sự nghiên cứu sâu sắc hơn về Giáo lý Calvin. Trong Hội Thánh Công giáo La Mã, mọi người đều biết mình sống vì điều gì, vì với ý thức rõ ràng họ hưởng những hoa trái của sự thống nhất hệ thống đời sống của Rô-ma. Ngay trong Hồi giáo, quý vị cũng tìm thấy cùng một sức mạnh của một xác tín về đời sống bị chi phối bởi một nguyên tắc. Chỉ có Tin Lành là lang thang trong đồng vắng không mục đích hay phương hướng, di chuyển đó đây, mà không tiến bộ chút nào. Điều này giải thích cho thực tế rằng giữa các dân tộc Tin Lành, chủ nghĩa Phiếm thần, sinh ra từ Triết học Đức mới và nhờ Darwin mà có hình thức tiến hóa cụ thể của nó, ngày càng đòi cho mình quyền tối cao trong mọi lãnh vực của đời sống nhân loại, ngay cả trong lãnh vực thần học, và dưới đủ mọi tên gọi cố lật đổ các truyền thống Cơ Đốc của chúng ta, và thậm chí quyết tâm đổi di sản của cha ông chúng ta lấy một thứ Phật giáo hiện đại vô vọng. Những tư tưởng chủ đạo đã khởi phát nơi Cách Mạng Pháp vào cuối thế kỷ trước, và nơi triết học Đức trong suốt thế kỷ hiện tại, cùng nhau tạo thành một hệ thống đời sống hoàn toàn đối lập với hệ thống của cha ông chúng ta. Những cuộc đấu tranh của họ là vì vinh quang của Đức Chúa Trời và một Cơ Đốc giáo được thanh tẩy; phong trào hiện tại giao chiến vì vinh quang của con người, được cảm hứng không phải bởi tâm trí khiêm nhường của Gô-gô-tha mà bởi sự kiêu ngạo của sự Sùng Bái Anh Hùng. Và tại sao chúng ta, những người Cơ Đốc, lại đứng yếu ớt như thế trước Chủ nghĩa Hiện đại này? Tại sao chúng ta liên tục mất đất? Đơn giản vì chúng ta thiếu một sự thống nhất tương đương về quan niệm đời sống, mà chỉ nó mới có thể giúp chúng ta với năng lực không thể cưỡng lại đẩy lùi kẻ thù nơi biên giới. Tuy nhiên, sự thống nhất quan niệm đời sống này không bao giờ tìm thấy được nơi một quan niệm mơ hồ về Tin Lành, vốn quằn quại trong đủ loại khúc khuỷu, nhưng quý vị tìm thấy nó nơi tiến trình lịch sử hùng mạnh ấy, mà với tư cách là Giáo lý Calvin đã đào một dòng chảy riêng cho dòng sông hùng mạnh của đời sống nó. Chỉ nhờ sự thống nhất quan niệm này như được ban cho nơi Giáo lý Calvin, quý vị ở Mỹ và chúng tôi ở Châu Âu mới có thể một lần nữa đứng vững, bên cạnh chủ nghĩa Rô-ma, đối lập với chủ nghĩa Phiếm thần hiện đại. Không có sự thống nhất về điểm khởi hành và hệ thống đời sống này, chúng ta ắt phải mất đi sức mạnh để duy trì lập trường độc lập của mình, và sức lực kháng cự của chúng ta ắt phải cạn dần.

Tuy nhiên, lợi ích tối cao đang bị đe dọa ở đây cấm chúng ta chấp nhận mà không có bằng chứng tích cực hơn rằng Giáo lý Calvin thực sự cung cấp cho chúng ta một sự thống nhất hệ thống đời sống như thế, và chúng ta đòi hỏi những bằng chứng cho lời khẳng định rằng Giáo lý Calvin không phải là một hiện tượng cục bộ, cũng không phải là một hiện tượng chỉ tạm thời, mà là một hệ thống nguyên tắc bao trùm mọi sự như thế, mà, bén rễ trong quá khứ, có thể củng cố chúng ta trong hiện tại và làm đầy chúng ta bằng sự tin chắc cho tương lai. Do đó chúng ta trước hết phải hỏi những điều kiện cần thiết cho những hệ thống đời sống chung như chủ nghĩa Ngoại giáo, chủ nghĩa Hồi giáo, chủ nghĩa Rô-ma và Chủ nghĩa Hiện đại là gì, rồi sau đó chứng tỏ rằng Giáo lý Calvin thực sự đáp ứng những điều kiện ấy.

Những điều kiện này đòi hỏi, trước hết, rằng từ một nguyên tắc đặc thù phải đạt được một sự thấu hiểu đặc thù về ba mối quan hệ nền tảng của mọi đời sống nhân loại: tức là, (1) mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, (2) mối quan hệ của chúng ta với con người, và (3) mối quan hệ của chúng ta với thế giới.

Do đó yêu cầu đầu tiên đòi hỏi rằng một hệ thống đời sống như thế phải tìm điểm khởi hành của mình nơi một cách giải thích đặc thù về mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời. Điều này không phải ngẫu nhiên, mà là bắt buộc. Nếu một tác động như thế phải đóng dấu ấn của mình lên toàn bộ đời sống chúng ta, nó phải khởi đầu từ điểm ấy trong ý thức của chúng ta, nơi đời sống chúng ta hãy còn chưa phân chia và được bao hàm trong sự thống nhất của nó — không phải nơi những dây nho lan tỏa mà nơi cội rễ mà từ đó các dây nho mọc lên. Điểm này, dĩ nhiên, nằm nơi sự đối lập giữa mọi điều hữu hạn trong đời sống nhân loại của chúng ta và Đấng vô hạn nằm bên kia nó. Chỉ nơi đây chúng ta tìm thấy nguồn chung mà từ đó các dòng khác nhau của đời sống nhân loại chúng ta tuôn ra và tách mình. Cá nhân chúng ta có kinh nghiệm lặp đi lặp lại rằng trong những vực sâu của lòng mình, tại điểm nơi chúng ta mở lòng mình ra với Đấng Đời Đời, mọi tia sáng của đời sống chúng ta hội tụ như nơi một tiêu điểm, và chỉ nơi đó mới lấy lại được sự hòa hợp mà chúng ta quá thường và quá đau đớn đánh mất trong áp lực của bổn phận hằng ngày. Trong sự cầu nguyện không chỉ có sự hiệp nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời, mà còn có sự thống nhất của đời sống cá nhân chúng ta. Do đó, những phong trào trong lịch sử không tuôn ra từ nguồn sâu nhất này luôn cục bộ và chóng qua, và chỉ những hành động lịch sử nào nảy sinh từ những vực sâu nhất của sự tồn tại cá nhân của con người mới ôm trọn cả đời sống và sở hữu sự bền vững cần thiết.

Đây là trường hợp của chủ nghĩa Ngoại giáo, mà trong hình thức chung nhất của nó được nhận biết qua việc nó phỏng đoán, giả định và thờ phượng Đức Chúa Trời trong tạo vật. Điều này áp dụng cho chủ nghĩa Vạn vật hữu linh thấp nhất, cũng như cho Phật giáo cao nhất. Chủ nghĩa Ngoại giáo không vươn tới quan niệm về sự tồn tại độc lập của một Đức Chúa Trời bên ngoài và trên tạo vật. Nhưng ngay trong hình thức bất toàn này, nó có điểm khởi hành là một cách giải thích xác định về mối quan hệ của Đấng vô hạn với điều hữu hạn, và nhờ đó nó đã có sức mạnh để sản sinh một hình thức hoàn chỉnh cho xã hội nhân loại. Chỉ vì nó sở hữu điểm khởi hành trọng yếu này mà nó đã có thể sản sinh một hình thức của riêng mình cho toàn bộ đời sống nhân loại. — Cũng thế với chủ nghĩa Hồi giáo, mà đặc trưng là lý tưởng hoàn toàn phản ngoại giáo của nó, cắt đứt mọi tiếp xúc giữa tạo vật và Đức Chúa Trời. Mohammed và Kinh Koran là những tên gọi lịch sử, nhưng về bản chất, Vầng Trăng Lưỡi Liềm là sự đối lập tuyệt đối duy nhất với chủ nghĩa Ngoại giáo. Hồi giáo cô lập Đức Chúa Trời khỏi tạo vật, để tránh mọi sự pha trộn với tạo vật. Với tư cách là cực đối lập, Hồi giáo sở hữu một khuynh hướng sâu rộng ngang bằng, và cũng đã có thể khởi nguồn một thế giới đời sống nhân loại hoàn toàn đặc thù. — Chủ nghĩa Rô-ma cũng thế. Ở đây cũng vậy, vương miện giáo hoàng,7 hệ phẩm trật, thánh lễ, v.v., chỉ là kết quả của một tư tưởng nền tảng: tức là, Đức Chúa Trời bước vào sự thông công với tạo vật bằng một khâu nối trung gian huyền bí, ấy là Hội Thánh — không được hiểu như một cơ thể huyền bí, mà như một định chế hữu hình, có thể sờ thấy và có thể nắm bắt được. Ở đây Hội Thánh đứng giữa Đức Chúa Trời và thế giới, và trong chừng mực nó đã có thể nhận lấy thế giới và truyền cảm hứng cho nó, chủ nghĩa Rô-ma cũng đã tạo ra một hình thức của riêng mình cho xã hội nhân loại. — Và nay, bên cạnh và đối lập với ba hệ thống này, Giáo lý Calvin đứng vững với một tư tưởng nền tảng sâu sắc ngang bằng. Nó không tìm kiếm Đức Chúa Trời trong tạo vật, như chủ nghĩa Ngoại giáo; nó không cô lập Đức Chúa Trời khỏi tạo vật, như chủ nghĩa Hồi giáo; nó không đặt ra sự thông công trung gian nào giữa Đức Chúa Trời và tạo vật, như chủ nghĩa Rô-ma; nhưng công bố tư tưởng cao vời rằng, dù đứng trong uy nghi cao cả trên tạo vật, Đức Chúa Trời bước vào sự thông công trực tiếp với tạo vật, với tư cách là Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh. Đây thậm chí là trái tim và hạt nhân của lời xưng nhận Calvin về sự tiền định. Có sự thông công với Đức Chúa Trời, nhưng chỉ hoàn toàn phù hợp với mưu luận hòa bình của Ngài từ đời đời. Do đó không có ân điển nào ngoài ân điển đến với chúng ta một cách trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Trong mọi giây phút của sự tồn tại chúng ta, toàn bộ đời sống thuộc linh của chúng ta nghỉ ngơi nơi chính Đức Chúa Trời. “Deo Soli Gloria” không phải là điểm khởi hành mà là kết quả, và sự tiền định đã được duy trì một cách không khoan nhượng, không phải để phân rẽ người này khỏi người khác, cũng không vì lợi ích của sự kiêu ngạo cá nhân, mà để bảo đảm từ đời đời đến đời đời, cho con người bề trong của chúng ta, một sự thông công trực tiếp và tức thì với Đức Chúa Trời hằng sống. Do đó, sự chống đối Rô-ma nơi người Calvin trước hết nhắm vào việc loại bỏ một Hội Thánh đã đặt mình giữa linh hồn và Đức Chúa Trời. Hội Thánh không hệ tại nơi một chức vụ, cũng không nơi một định chế độc lập; chính các tín hữu là Hội Thánh, trong chừng mực họ bởi đức tin đứng trong sự tiếp xúc với Đấng Toàn Năng. Như vậy, như nơi chủ nghĩa Ngoại giáo, chủ nghĩa Hồi giáo và chủ nghĩa Rô-ma, cũng thế nơi Giáo lý Calvin, người ta tìm thấy cách giải thích đúng đắn, xác định về mối quan hệ nền tảng của con người với Đức Chúa Trời, vốn được đòi hỏi như điều kiện đầu tiên của một hệ thống đời sống thực sự.

Trong lúc này, tôi lường trước hai sự phản đối. Trước hết, người ta có thể hỏi rằng phải chăng tôi đã đòi cho Giáo lý Calvin những vinh dự thuộc về Tin Lành nói chung. Tôi xin trả lời phủ định. Khi tôi đòi cho Giáo lý Calvin vinh dự đã tái lập sự thông công trực tiếp với Đức Chúa Trời, tôi không đánh giá thấp ý nghĩa chung của Tin Lành. Trong lãnh địa Tin Lành, hiểu theo nghĩa lịch sử, chỉ có Lutheran giáo đứng bên cạnh Giáo lý Calvin. Giờ đây, tôi muốn không thua kém ai trong việc ca ngợi sáng kiến anh hùng của Luther. Trong lòng ông, hơn là trong lòng Calvin, đã diễn ra cuộc xung đột cay đắng dẫn đến sự rạn nứt mang tính lịch sử thế giới. Luther có thể được giải thích mà không cần Calvin, nhưng Calvin thì không thể thiếu Luther. Ở một mức độ lớn, Calvin đã bước vào mùa gặt của những gì người anh hùng của Wittenberg đã gieo trong và ngoài nước Đức. Nhưng khi câu hỏi được đặt ra: Ai đã có sự thấu hiểu rõ ràng nhất về nguyên tắc cải cách, đã triển khai nó đầy đủ nhất, và đã áp dụng nó rộng rãi nhất, lịch sử chỉ vào Nhà Tư Tưởng của Geneva chứ không phải Người Anh Hùng của Wittenberg. Cả Luther lẫn Calvin đều tranh đấu cho sự thông công trực tiếp với Đức Chúa Trời, nhưng Luther nắm lấy nó từ phía chủ quan, nhân học của nó, chứ không từ phía khách quan, vũ trụ học của nó như Calvin đã làm. Điểm khởi hành của Luther là nguyên tắc cứu rỗi học đặc thù của một đức tin xưng nghĩa; trong khi điểm khởi hành của Calvin, trải rộng xa hơn nhiều, nằm nơi nguyên tắc vũ trụ học chung của chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Như một kết quả tự nhiên của điều này, Luther cũng tiếp tục xem Hội Thánh như “người dạy dỗ” đại diện và có thẩm quyền, đứng giữa Đức Chúa Trời và tín hữu, trong khi Calvin là người đầu tiên tìm kiếm Hội Thánh nơi chính các tín hữu. Trong chừng mực có thể, Luther vẫn còn dựa vào quan điểm của Thiên chúa giáo về các nghi thức thánh, và về nghi lễ của Thiên chúa giáo, trong khi Calvin là người đầu tiên trong cả hai lãnh vực vạch ra đường ranh kéo dài trực tiếp từ Đức Chúa Trời đến con người và từ con người đến Đức Chúa Trời. Hơn nữa, ở mọi nước Lutheran, Cải Cách bắt nguồn từ các vương hầu hơn là từ nhân dân, và do đó rơi vào quyền lực của quan chức cầm quyền, kẻ đã đứng trong Hội Thánh một cách chính thức như vị Giám Mục tối cao của Hội Thánh, và do đó đã không thể thay đổi đời sống xã hội hay đời sống chính trị theo nguyên tắc của nó. Lutheran giáo đã tự giới hạn trong một tính cách thuần túy thuộc về Hội Thánh và thần học, trong khi Giáo lý Calvin đã đóng dấu ấn của mình trong và ngoài Hội Thánh lên mọi ngành của đời sống nhân loại. Do đó Lutheran giáo không nơi nào được nhắc đến như đấng tạo ra một hình thức đời sống đặc thù; ngay cả tên gọi “Lutheran giáo” cũng hiếm khi được nhắc tới; trong khi các nhà nghiên cứu lịch sử với sự nhất trí ngày càng tăng công nhận Giáo lý Calvin là đấng tạo ra một thế giới đời sống nhân loại hoàn toàn của riêng nó.

Sự phản đối thứ hai mà chúng ta phải đối diện là thế này: Nếu quả thật mọi hình thức phát triển chung của đời sống đều phải tìm điểm khởi hành nơi một cách giải thích đặc thù về mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời — thì quý vị giải thích thế nào về thực tế rằng Chủ nghĩa Hiện đại cũng đã dẫn đến một quan niệm chung như thế, dù nó đã bùng phát từ Cách Mạng Pháp, mà về nguyên tắc đã đoạn tuyệt với mọi tôn giáo? Câu hỏi tự nó trả lời. Nếu quý vị loại khỏi các quan niệm của mình mọi sự tính đến Đức Chúa Trời hằng sống, đúng như hàm ý trong tiếng kêu “không Đức Chúa Trời, không chủ”, thì quý vị chắc chắn đưa ra phía trước một cách giải thích sắc nét của riêng mình về mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời. Một chính phủ, như chính quý vị đã trải nghiệm gần đây trong trường hợp của Tây Ban Nha, mà triệu hồi đại sứ của mình và cắt đứt mọi giao thiệp thường lệ với một cường quốc khác, thì qua đó tuyên bố rằng mối quan hệ của nó với chính phủ nước ấy là một mối quan hệ căng thẳng thường kết thúc bằng chiến tranh. Đây chính là trường hợp ở đây. Những nhà lãnh đạo của Cách Mạng Pháp, không hề biết đến mối quan hệ nào với Đức Chúa Trời ngoại trừ mối quan hệ tồn tại qua sự trung gian của Hội Thánh Rô-ma, đã hủy diệt mọi mối quan hệ với Đức Chúa Trời, vì họ muốn hủy diệt quyền lực của Hội Thánh; và hệ quả của việc này là họ tuyên chiến chống lại mọi lời xưng nhận tôn giáo. Nhưng điều này, dĩ nhiên, thực sự hàm ý một cách giải thích nền tảng và đặc thù về mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời. Đó là lời tuyên bố rằng từ nay Đức Chúa Trời phải được xem như một quyền lực thù địch, phải, thậm chí như đã chết, nếu chưa chết đối với lòng người, thì ít nhất đối với nhà nước, đối với xã hội và đối với khoa học. Chắc chắn, khi chuyển từ tay người Pháp sang tay người Đức, Chủ nghĩa Hiện đại đã không thể bằng lòng với một sự phủ định trần trụi như thế; nhưng kết quả cho thấy từ khoảnh khắc ấy nó đã khoác lên mình hoặc chủ nghĩa Phiếm thần hoặc thuyết bất khả tri, và dưới mỗi lớp ngụy trang nó duy trì việc trục xuất Đức Chúa Trời khỏi đời sống thực hành và lý thuyết, và sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời Ba Ngôi đã diễn ra trọn vẹn.

Như vậy tôi khẳng định rằng chính cách giải thích về mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời chi phối mọi hệ thống đời sống chung, và rằng đối với chúng ta, quan niệm này được ban cho nơi Giáo lý Calvin, nhờ cách giải thích nền tảng của nó về sự thông công trực tiếp của Đức Chúa Trời với con người và của con người với Đức Chúa Trời. Thêm vào đó, tôi xin nói rằng Giáo lý Calvin đã không phát minh cũng không nghĩ ra cách giải thích nền tảng này, nhưng chính Đức Chúa Trời đã gieo trồng nó trong lòng các anh hùng và những người loan báo của nó. Chúng ta đối diện ở đây không phải sản phẩm của một chủ nghĩa trí thức khéo léo, mà là hoa trái của một công việc của Đức Chúa Trời trong lòng, hay, nếu quý vị muốn, một nguồn cảm hứng của lịch sử. Điểm này cần được nhấn mạnh! Giáo lý Calvin chưa bao giờ đốt hương trên bàn thờ của thiên tài, nó đã không dựng tượng đài nào cho các anh hùng của mình, nó hiếm khi gọi tên họ. Chỉ một viên đá trên một bức tường tại Geneva còn lại để nhắc người ta nhớ đến Calvin. Ngay cả ngôi mộ của ông cũng đã bị lãng quên. Đây có phải là sự vô ơn không? Hoàn toàn không. Nhưng nếu Calvin đã được trân trọng, thì ngay trong thế kỷ 16 và 17, ấn tượng vẫn sống động rằng ấy là Đấng lớn hơn Calvin, chính Đức Chúa Trời, Đấng đã làm công việc của Ngài tại đây. Do đó, không có phong trào chung nào trong đời sống lại thiếu thỏa ước có chủ ý đến thế, không có phong trào nào lại lan truyền một cách bất thường đến thế như phong trào này. Đồng thời, Giáo lý Calvin đã trỗi dậy ở mọi nước Tây Âu, và nó đã không xuất hiện giữa các dân tộc ấy vì Đại học đi đầu, hay vì các học giả lãnh đạo dân chúng, hay vì một quan chức đặt mình đứng đầu họ: nhưng nó đã tuôn ra từ chính lòng dân chúng, với những người thợ dệt và nông dân, với những thương gia và tôi tớ, với phụ nữ và các thiếu nữ; và trong mọi trường hợp nó đều biểu lộ cùng một đặc điểm: tức là, sự xác quyết mạnh mẽ về sự cứu rỗi đời đời, không chỉ không cần sự can thiệp của Hội Thánh, mà thậm chí chống lại Hội Thánh. Lòng người đã đạt đến sự bình an đời đời với Đức Chúa Trời của mình: được củng cố bởi sự thông công thiên thượng này, nó đã khám phá ra sự kêu gọi cao cả và thánh khiết của mình là dâng hiến mọi ngành của đời sống và mọi năng lực trong tầm tay mình cho vinh quang của Đức Chúa Trời: và do đó, khi những người nam hay người nữ ấy, những người đã trở nên kẻ dự phần trong sự sống thiên thượng này, bị ép buộc từ bỏ đức tin mình, thì đã chứng tỏ là không thể, rằng họ có thể chối bỏ Chúa của mình; và hàng ngàn, hàng vạn người đã bị thiêu trên cột, không than trách mà hân hoan, với lòng tạ ơn trong tim và thi thiên trên môi. Calvin không phải là tác giả của điều này, mà là Đức Chúa Trời, Đấng qua Đức Thánh Linh của Ngài đã làm trong Calvin điều mà Ngài đã làm trong họ. Calvin không đứng trên họ, nhưng như một người anh em bên cạnh họ, một kẻ cùng dự phần với họ trong phước lành của Đức Chúa Trời. Bằng cách này, Giáo lý Calvin đã đi đến cách giải thích nền tảng của mình về sự thông công trực tiếp với Đức Chúa Trời, không phải vì Calvin đã phát minh ra nó, mà vì trong sự thông công trực tiếp này chính Đức Chúa Trời đã ban cho cha ông chúng ta một đặc ân mà Calvin chỉ là người đầu tiên ý thức rõ ràng về nó. Đây là công việc vĩ đại của Đức Thánh Linh trong lịch sử, nhờ đó Giáo lý Calvin đã được biệt riêng ra thánh, và công việc ấy giải thích cho chúng ta năng lực kỳ diệu của nó.

Có những thời trong lịch sử khi mạch đập của đời sống tôn giáo đập yếu ớt; nhưng có những thời khi nó đập dồn dập, và trường hợp sau là thực trạng của thế kỷ 16 giữa các dân tộc Tây Âu. Vấn đề đức tin vào thời ấy chi phối mọi hoạt động trong đời sống công cộng. Lịch sử mới khởi đầu từ đức tin này, cũng như lịch sử của thời đại chúng ta khởi đầu từ sự vô tín của Cách Mạng Pháp. Chúng ta không thể nói chuyển động như mạch đập này của đời sống tôn giáo tuân theo luật nào, nhưng rõ ràng là có một luật như thế, và rằng trong những thời căng thẳng tôn giáo cao độ, sự vận hành bên trong của Đức Thánh Linh trên lòng người là không thể cưỡng lại; và sự vận hành hùng mạnh này của Đức Chúa Trời là kinh nghiệm của những người Calvin, những người Puritan và những Người Cha Hành Hương của chúng ta. Nó đã không ở nơi mọi cá nhân với cùng một mức độ, vì điều này không bao giờ xảy ra trong bất kỳ phong trào vĩ đại nào; nhưng những người đã tạo thành trung tâm của đời sống trong những thời ấy, những người là kẻ thúc đẩy cuộc thay đổi hùng mạnh ấy, họ đã kinh nghiệm quyền năng cao hơn này đến mức đầy trọn: và họ là những người nam và người nữ thuộc mọi giai tầng xã hội và mọi dân tộc, những người đã được chính Đức Chúa Trời cho vào sự thông công với sự uy nghi của Hữu Thể đời đời của Ngài. Nhờ công việc này của Đức Chúa Trời trong lòng, sự xác tín rằng toàn bộ đời sống của một con người phải được sống như trong Sự Hiện Diện Thiên Thượng đã trở thành tư tưởng nền tảng của Giáo lý Calvin. Bởi ý tưởng quyết định này, hay đúng hơn bởi sự kiện hùng mạnh này, nó đã để mình được kiểm soát trong mọi ngành của toàn bộ lãnh địa của nó. Chính từ tư tưởng mẹ này mà hệ thống đời sống bao trùm mọi sự của Giáo lý Calvin đã tuôn ra.

Điều này tự nó đưa chúng ta đến điều kiện thứ hai, mà vì lợi ích tạo ra một hệ thống đời sống, mọi phong trào sâu sắc đều phải tuân thủ: tức là, một cách giải thích nền tảng của riêng mình về mối quan hệ của con người với con người. Chúng ta đứng thế nào đối với Đức Chúa Trời là câu hỏi chính đầu tiên, và chúng ta đứng thế nào đối với con người là câu hỏi chính thứ hai, quyết định khuynh hướng và cấu trúc của đời sống chúng ta. Không có sự đồng nhất giữa con người, mà là sự đa dạng vô tận. Ngay trong sự sáng tạo, sự khác biệt đã được thiết lập giữa người nữ và người nam. Những ân tứ và tài năng thuộc thể và thuộc linh khiến người này khác với người khác. Các thế hệ quá khứ và đời sống cá nhân của chúng ta tạo ra những sự phân biệt. Địa vị xã hội của người giàu và người nghèo khác nhau rộng rãi. Nay, những sự khác biệt này, theo một cách đặc biệt, bị làm yếu đi hay được nhấn mạnh bởi mọi hệ thống đời sống nhất quán, và chủ nghĩa Ngoại giáo và chủ nghĩa Hồi giáo, chủ nghĩa Rô-ma cũng như Chủ nghĩa Hiện đại, và Giáo lý Calvin cũng vậy, tất cả đều đã đứng vững trong vấn đề này theo nguyên tắc nguyên thủy của mình. Nếu, như chủ nghĩa Ngoại giáo chủ trương, Đức Chúa Trời ngự trong tạo vật, thì một sự ưu việt thiên thượng được phô bày nơi bất cứ điều gì cao sang giữa loài người. Bằng cách này nó đã có được các bán thần của mình, sự thờ anh hùng, và cuối cùng những của lễ dâng trên bàn thờ của Divus Augustus. Mặt khác, bất cứ điều gì thấp hèn bị xem như vô thần, và do đó nảy sinh các hệ thống đẳng cấp ở Ấn Độ và ở Ai Cập, và chế độ nô lệ ở khắp mọi nơi khác, qua đó đặt một con người dưới sự phục tùng hèn hạ đối với đồng loại mình. Dưới chủ nghĩa Hồi giáo, kẻ mơ về thiên đàng của các hourie8 của mình, nhục dục chiếm đoạt quyền lực công cộng, và người nữ là nô lệ của người nam, cũng như kafir9 là nô lệ của người Moslim. Chủ nghĩa Rô-ma, bén rễ trong đất Cơ Đốc, vượt qua tính cách tuyệt đối của sự phân biệt, và làm cho nó trở nên tương đối, để giải thích mọi mối quan hệ của con người với con người theo phẩm trật. Có một phẩm trật giữa các thiên sứ của Đức Chúa Trời, một phẩm trật trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và cũng thế một phẩm trật giữa con người, dẫn đến một cách giải thích hoàn toàn quý tộc về đời sống như sự hiện thân của lý tưởng. Cuối cùng Chủ nghĩa Hiện đại, kẻ phủ nhận và bãi bỏ mọi sự khác biệt, không thể nghỉ ngơi cho đến khi nó đã biến người nữ thành người nam và người nam thành người nữ, và, đặt mọi sự phân biệt trên một mặt bằng chung, giết chết đời sống bằng cách đặt nó dưới án lệnh của sự đồng nhất. Một khuôn mẫu phải đáp ứng cho tất cả, một đồng phục, một địa vị và một sự phát triển đời sống giống nhau; và bất cứ điều gì vượt ra và vượt lên trên nó, bị xem như một sự sỉ nhục đối với ý thức chung. Cùng cách ấy, Giáo lý Calvin đã rút ra từ mối quan hệ nền tảng của mình với Đức Chúa Trời một cách giải thích đặc thù về mối quan hệ của con người với con người, và chính mối quan hệ duy nhất chân thật này, từ thế kỷ 16, đã tôn cao đời sống xã hội. Nếu Giáo lý Calvin đặt toàn bộ đời sống nhân loại của chúng ta trực tiếp trước Đức Chúa Trời, thì hệ quả là mọi người nam hay người nữ, giàu hay nghèo, yếu hay mạnh, kém cỏi hay tài năng, với tư cách là tạo vật của Đức Chúa Trời, và là những tội nhân hư mất, không có bất cứ quyền nào để cai trị lẫn nhau, và rằng chúng ta đứng như những kẻ ngang hàng trước Đức Chúa Trời, và do đó ngang hàng với nhau như người với người. Do đó chúng ta không thể công nhận bất cứ sự phân biệt nào giữa con người, ngoại trừ sự phân biệt do chính Đức Chúa Trời áp đặt, ở chỗ Ngài ban cho người này thẩm quyền trên người kia, hay làm cho người này giàu có hơn về tài năng so với người kia, để người có nhiều tài năng hơn phục vụ người có ít hơn, và trong người ấy phục vụ Đức Chúa Trời của mình. Do đó Giáo lý Calvin lên án không chỉ mọi chế độ nô lệ công khai và các hệ thống đẳng cấp, mà cả mọi sự nô lệ che giấu của người nữ và của người nghèo; nó chống lại mọi phẩm trật giữa con người; nó không dung thứ bất cứ quý tộc nào ngoại trừ quý tộc có thể, hoặc nơi cá nhân hoặc nơi gia đình, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, phô bày sự ưu việt về phẩm cách hay tài năng, và chứng tỏ rằng nó không đòi sự ưu việt này cho sự tự tôn vinh hay kiêu ngạo tham vọng, mà để chi tiêu nó trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Vì vậy Giáo lý Calvin buộc phải tìm thấy sự biểu đạt của mình nơi cách giải thích dân chủ về đời sống; công bố sự tự do của các dân tộc; và không nghỉ ngơi cho đến khi cả về chính trị lẫn xã hội, mọi con người, chỉ vì là con người, được công nhận, được tôn trọng và được đối xử như một tạo vật được dựng nên theo ảnh tượng thiên thượng.

Đây không phải là kết quả của sự ghen tị. Không phải người ở địa vị thấp hơn đã hạ cấp trên của mình xuống ngang mình để chiếm đoạt chỗ cao hơn, nhưng ấy là mọi người cùng quỳ gối hòa nhịp dưới chân Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Điều này giải thích cho thực tế rằng Giáo lý Calvin đã không đột ngột đoạn tuyệt với quá khứ. Cũng như trong giai đoạn đầu, Cơ Đốc giáo đã không bãi bỏ chế độ nô lệ, nhưng đã phá hoại nó bằng một sự phán xét đạo đức, Giáo lý Calvin cũng đã cho phép sự tiếp tục tạm thời của các điều kiện phẩm trật và quý tộc như những truyền thống thuộc về thời Trung Cổ. Người ta đã không buộc tội William xứ Orange vì ông là một vương tử dòng dõi vương thất; ông càng được tôn vinh hơn vì điều ấy. Nhưng bên trong, Giáo lý Calvin đã cải biến cấu trúc của xã hội, không bằng sự ghen tị của các giai cấp, cũng không bằng sự quý trọng quá đáng tài sản của người giàu, mà bằng một cách giải thích đời sống nghiêm túc hơn. Bằng lao động tốt hơn và sự phát triển phẩm cách cao hơn, tầng lớp trung lưu và tầng lớp lao động đã khơi dậy sự ghen tị nơi giới quý tộc và những công dân giàu có hơn. Trước hết nhìn lên Đức Chúa Trời, rồi nhìn đến người lân cận mình, ấy là động lực, tâm trí và phong tục thuộc linh mà Giáo lý Calvin đã mở lối cho. Và từ sự kính sợ Đức Chúa Trời thánh khiết này và sự đứng chung này trước mặt Đức Chúa Trời, một ý tưởng dân chủ thánh khiết hơn đã phát triển, và đã liên tục giành được thế đứng. Kết quả này đã không bị mang lại bởi bất cứ điều gì nhiều bằng sự thông công trong đau khổ [NEEDS REVIEW: nguyên văn Anh “by nothing Egmont so much as by fellowship in suffering” — từ “Egmont” có vẻ là lỗi nhận dạng văn bản, có lẽ nguyên văn là “by nothing so much as”]. Khi, dù trung thành với đức tin Rô-ma, các công tước Egmont và Hoorn bước lên cùng một đoạn đầu đài mà trên đó, vì một đức tin cao quý hơn, người thợ và người thợ dệt đã bị hành quyết, sự hòa giải giữa các giai cấp đã nhận được sự phê chuẩn trong cái chết đắng cay ấy. Bằng những cuộc bách hại đẫm máu của mình, Alva kẻ Quý tộc đã thúc đẩy sự phát triển thịnh vượng của tinh thần Dân chủ. Việc đã đặt con người trên nền tảng bình đẳng với con người, trong chừng mực liên quan đến những lợi ích thuần túy nhân loại, là vinh quang bất tử mà không thể chối cãi thuộc về Giáo lý Calvin. Sự khác biệt giữa nó và giấc mơ hoang dại về bình đẳng của Cách Mạng Pháp là trong khi ở Paris ấy là một hành động hòa nhịp chống lại Đức Chúa Trời, thì ở đây mọi người, giàu hay nghèo, đều quỳ gối trước Đức Chúa Trời, bị thiêu đốt bởi một lòng sốt sắng chung cho vinh quang của Danh Ngài.

Mối quan hệ nền tảng thứ ba quyết định cách giải thích đời sống là mối quan hệ mà quý vị mang đối với thế giới. Như đã nói trước đây, có ba yếu tố chính mà quý vị tiếp xúc: tức là, Đức Chúa Trời, con người và thế giới. Mối quan hệ với Đức Chúa Trời và với con người mà Giáo lý Calvin đặt quý vị vào đã được xem xét như thế, mối quan hệ nền tảng thứ ba và cuối cùng nay đến lượt: tức là, thái độ của quý vị đối với thế giới. Về chủ nghĩa Ngoại giáo, có thể nói chung rằng nó đánh giá thế giới quá cao, và do đó ở một mức độ nào đó nó vừa kính sợ nó, vừa đánh mất mình trong nó. Mặt khác, chủ nghĩa Hồi giáo đánh giá thế giới quá thấp, đùa giỡn với nó và khải hoàn trên nó trong khi vươn tới thế giới ảo ảnh của một thiên đàng nhục dục. Tuy nhiên, vì mục đích đang bàn, chúng ta không cần nói thêm về cả hai, vì cả đối với Châu Âu Cơ Đốc lẫn Mỹ, sự đối lập giữa con người và thế giới đã mang hình thức hẹp hơn của sự đối lập giữa thế giới và các giới Cơ Đốc. Các truyền thống của thời Trung Cổ đã nảy sinh điều này. Dưới hệ phẩm trật của Rô-ma, Hội Thánh và Thế Giới được đặt đối diện nhau, cái này như đã được nên thánh và cái kia như hãy còn dưới sự rủa sả. Mọi thứ ngoài Hội Thánh đều ở dưới ảnh hưởng của các quỷ, và phép trừ quỷ đã trục xuất quyền lực quỷ quái này khỏi mọi thứ đến dưới sự bảo vệ, ảnh hưởng và cảm hứng của Hội Thánh. Do đó trong một nước Cơ Đốc, toàn bộ đời sống xã hội phải được bao phủ dưới cánh của Hội Thánh. Quan chức cầm quyền phải được xức dầu và bị ràng buộc bởi lời xưng nhận; nghệ thuật và khoa học phải được đặt dưới sự khích lệ và kiểm duyệt của Hội Thánh; thương mại và buôn bán phải được buộc vào Hội Thánh bằng mối dây của các phường hội; và từ nôi đến mộ, đời sống gia đình phải được đặt dưới sự giám hộ của Hội Thánh. Đây là một nỗ lực khổng lồ để đòi toàn bộ thế giới cho Đấng Christ, nhưng là nỗ lực mà nhất thiết mang theo sự phán xét nghiêm khắc nhất trên mọi khuynh hướng đời sống nào, hoặc như tà giáo hoặc như quỷ quái, đã rút mình khỏi phước lành của Hội Thánh. Do đó cột thiêu thích hợp như nhau cho phù thủy lẫn kẻ tà giáo, vì về nguyên tắc cả hai đều nằm dưới cùng một án lệnh. Và lý thuyết làm tê liệt này đã được thực hiện với một logic sắt đá, không phải từ sự tàn ác, cũng không từ bất cứ tham vọng thấp hèn nào, mà từ mục đích cao cả là cứu thế giới đã được Cơ Đốc hóa, tức là, thế giới như bị Hội Thánh che phủ. Sự trốn thoát khỏi thế giới là đối trọng nơi các dòng tu và một phần ngay cả nơi các giới giáo sĩ, những người nhấn mạnh sự thánh khiết ở trung tâm của Hội Thánh để có thể nhắm mắt nhẹ nhàng hơn trước những sự thái quá thế tục bên ngoài. Như một kết quả tự nhiên, thế giới đã làm hư hỏng Hội Thánh, và bằng sự thống trị của mình trên thế giới, Hội Thánh đã chứng tỏ là một chướng ngại cho mọi sự phát triển tự do của đời sống thế giới.

Khi xuất hiện trong một trạng thái xã hội mang tính nhị nguyên như thế, chủ nghĩa Calvin đã tạo nên một sự thay đổi toàn diện trong thế giới của tư tưởng và quan niệm. Cũng trong lãnh vực này, khi đặt mình trước mặt Đức Chúa Trời, nó không chỉ tôn vinh con người vì cớ sự giống với hình ảnh thiên thượng của người, mà còn tôn vinh cả thế gian như một tạo vật của Đức Chúa Trời, và đã ngay lập tức đưa ra hàng đầu nguyên tắc vĩ đại này: rằng có một ân điển đặc biệt tác động sự cứu rỗi, và cũng có một ân điển chung nhờ đó Đức Chúa Trời, trong khi duy trì sự sống của thế gian, nới lỏng lời rủa sả đè nặng trên nó, ngăn chặn quá trình hư hoại của nó, và do đó cho phép sự phát triển không bị cản trở của đời sống chúng ta để tôn vinh chính Ngài như Đấng Sáng tạo.10 Thế là Hội Thánh đã rút lui về vị trí của mình để không hơn không kém mà chỉ là hội chúng của những kẻ tin, và trong mọi lãnh vực, đời sống của thế gian đã được giải phóng — không phải khỏi Đức Chúa Trời, mà khỏi quyền thống trị của Hội Thánh. Thế là đời sống gia đình đã lấy lại sự độc lập của mình, buôn bán và thương mại đã nhận ra sức mạnh của mình trong tự do, nghệ thuật và khoa học đã được giải thoát khỏi mọi ràng buộc giáo hội và được trả lại cho nguồn cảm hứng riêng của mình, và con người đã bắt đầu hiểu rằng việc bắt toàn thể thiên nhiên với những sức mạnh và kho tàng ẩn giấu của nó phải phục tùng mình là một bổn phận thánh, được áp đặt trên người bởi các luật lệ nguyên thủy của vườn Địa Đàng: «Hãy quản trị chúng nó». Từ nay lời rủa sả sẽ không còn đè nặng trên chính thế gian nữa, mà chỉ đè trên những gì là tội lỗi trong nó, và thay vì sự trốn chạy thế gian theo lối tu viện, bổn phận hầu việc Đức Chúa Trời trong thế gian, trong mọi vị trí của đời sống, nay được nhấn mạnh. Ca ngợi Đức Chúa Trời trong Hội Thánh và hầu việc Ngài trong thế gian đã trở thành động lực đầy cảm hứng, và, trong Hội Thánh, sức mạnh phải được tập hợp để nhờ đó kháng cự sự cám dỗ và tội lỗi trong thế gian. Thế là sự tiết độ thanh giáo đã song hành với cuộc tái chinh phục toàn bộ đời sống của thế gian, và chủ nghĩa Calvin đã đem lại động lực cho sự phát triển mới mẻ ấy — sự phát triển đã dám đối mặt với thế gian bằng tư tưởng La-mã: nil humanum a me alienum puto (không điều gì thuộc về loài người là xa lạ với tôi), mặc dù không bao giờ để mình bị say bởi chén độc của nó.

Đặc biệt trong sự đối lập với chủ nghĩa tái báp-têm, chủ nghĩa Calvin đã biểu lộ mình một cách nổi bật và rõ ràng. Vì chủ nghĩa tái báp-têm đã áp dụng phương pháp ngược lại, và trong nỗ lực trốn tránh thế gian, nó đã xác nhận điểm xuất phát của lối tu viện, khái quát hóa nó và biến nó thành một quy tắc cho mọi tín hữu. Không phải từ chủ nghĩa Calvin, mà chính từ nguyên tắc tái báp-têm này, mà chủ nghĩa Akosmism (phủ nhận thực tại của thế gian) đã nảy sinh trong số rất nhiều người Tin Lành ở Tây Âu. Thật ra, chủ nghĩa tái báp-têm đã chấp nhận lý thuyết của Thiên chúa giáo, với điểm khác biệt này: nó đặt Nước Đức Chúa Trời vào chỗ của Hội Thánh, và từ bỏ sự phân biệt giữa hai tiêu chuẩn đạo đức — một cho hàng giáo sĩ và một cho giáo dân. Về phần còn lại, lập trường của người theo chủ nghĩa tái báp-têm là: (1) thế gian chưa chịu báp-têm thì ở dưới lời rủa sả, vì lý do đó ông ta rút khỏi mọi thể chế dân sự; và (2) vòng tròn của những tín hữu đã chịu báp-têm — với Rô-ma thì đó là Hội Thánh, nhưng với ông ta thì đó là Nước Đức Chúa Trời — có bổn phận phải đặt toàn bộ đời sống dân sự dưới sự giám hộ của mình và tái tạo nó; và thế là Giăng xứ Leyden đã dùng bạo lực thiết lập quyền lực trơ trẽn của mình tại Munster với tư cách là Vua của Si-ôn mới, còn những kẻ cuồng tín của ông ta thì chạy trần truồng qua các đường phố Amsterdam.11 Do đó, trên cùng những căn cứ mà chủ nghĩa Calvin đã bác bỏ lý thuyết của Thiên chúa giáo về thế gian, nó cũng bác bỏ lý thuyết của người theo chủ nghĩa tái báp-têm, và tuyên bố rằng Hội Thánh phải rút lui trở lại trong lãnh vực thuộc linh của mình, và rằng trong thế gian chúng ta phải hiện thực hóa những tiềm năng của ân điển chung của Đức Chúa Trời.

Thế là đã chứng tỏ rằng chủ nghĩa Calvin có một điểm xuất phát riêng, được định nghĩa rõ ràng, cho ba mối quan hệ nền tảng của mọi sự hiện hữu của con người: đó là mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, với con người và với thế gian. Đối với mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời: đó là sự tương giao trực tiếp của con người với Đấng Đời Đời, độc lập với thầy tế lễ hay hội thánh. Đối với mối quan hệ của con người với con người: đó là sự nhìn nhận nơi mỗi cá nhân giá trị của con người, thuộc về người ấy nhờ cớ sự sáng tạo người theo hình ảnh thiên thượng, và do đó là sự bình đẳng của mọi người trước Đức Chúa Trời và trước quan cai trị. Và đối với mối quan hệ của chúng ta với thế gian: đó là sự nhìn nhận rằng trong toàn thể thế gian lời rủa sả bị kìm hãm bởi ân điển, rằng đời sống của thế gian phải được tôn trọng trong sự độc lập của nó, và rằng chúng ta phải, trong mọi lãnh vực, khám phá những kho tàng và phát triển những tiềm năng mà Đức Chúa Trời đã giấu trong thiên nhiên và trong đời sống con người. Điều này hoàn toàn biện minh cho lời tuyên bố của chúng ta rằng chủ nghĩa Calvin đáp ứng đầy đủ ba điều kiện đã nêu trên, và do đó có quyền không thể tranh cãi để đứng ngang hàng với chủ nghĩa ngoại giáo, chủ nghĩa Hồi giáo, Thiên chúa giáo và chủ nghĩa hiện đại, và để đòi cho mình vinh dự sở hữu một nguyên tắc được định nghĩa rõ ràng và một hệ thống đời sống bao quát tất cả.

Nhưng ngay cả thế cũng chưa phải là tất cả. Thực tế rằng trong một phạm vi nhất định, chủ nghĩa Calvin đã hình thành một cách giải thích đời sống hoàn toàn riêng của mình, từ đó cả trong lãnh vực thuộc linh lẫn lãnh vực thế tục đã nảy sinh một hệ thống đặc biệt cho đời sống gia đình và xã hội, đã biện minh cho lời tuyên bố của nó rằng nó là một thể chế độc lập. Nhưng điều đó chưa đem lại cho nó vinh dự đã dẫn dắt nhân loại, với tư cách là nhân loại, tiến lên một giai đoạn cao hơn trong sự phát triển của mình, và do đó hệ thống đời sống này, xét đến mức độ chúng ta đã xem xét cho đến nay, vẫn chưa đạt được vị trí mà một mình nó mới có thể đem lại cho nó quyền đòi hỏi năng lực và sự tận hiến của lòng chúng ta. Tại Trung Hoa, người ta cũng có thể khẳng định với quyền ngang nhau rằng Khổng giáo đã tạo ra một hình thức riêng cho đời sống trong một phạm vi nhất định, và với dân tộc Mông Cổ, hình thức đời sống đó dựa trên một lý thuyết riêng. Nhưng Trung Hoa đã làm gì cho nhân loại nói chung, và cho sự phát triển bền vững của nòi giống chúng ta? Ngay cả khi những dòng nước của đời sống nó còn trong, chúng cũng chỉ tạo nên một cái hồ biệt lập. Gần như cùng một nhận xét ấy cũng áp dụng cho sự phát triển cao độ từng là niềm tự hào của Ấn Độ và cho tình trạng của Mê-hi-cô và Pê-ru trong thời của Montezuma và người Inca. Ở tất cả những vùng đất này, người dân đã đạt tới một trình độ phát triển cao, nhưng dừng lại ở đó, và, vẫn giữ sự biệt lập, họ chẳng hề chứng tỏ là một lợi ích cho nhân loại nói chung. Điều này lại càng đúng hơn nữa đối với đời sống của các dân tộc da màu trên bờ biển và trong nội địa châu Phi — một hình thức tồn tại thấp kém hơn nhiều, chẳng gợi cho chúng ta nhớ đến một cái hồ mà chỉ là những vũng nước và đầm lầy. Chỉ có một dòng chảy thế giới duy nhất, rộng lớn và tươi mới, ngay từ ban đầu đã mang trong mình lời hứa của tương lai. Dòng chảy này đã bắt nguồn tại Trung Á và vùng Levant, và đã đều đặn tiếp tục dòng chảy của mình từ Đông sang Tây. Từ Tây Âu nó đã chảy đến các bang phía Đông của quý vị, và từ đó đến California. Những nguồn của dòng chảy phát triển này được tìm thấy tại Babylon và trong thung lũng sông Nile. Từ đó nó chảy đến Hy Lạp. Từ Hy Lạp nó chảy đến Đế quốc La-mã. Từ các dân tộc La-tinh nó tiếp tục đường đi của mình đến các vùng Tây Bắc Âu, và từ Hòa Lan và Anh quốc cuối cùng nó đã đến lục địa của quý vị. Hiện tại dòng chảy ấy đang ở thế bế tắc. Dòng chảy về phía Tây của nó qua Trung Hoa và Nhật Bản bị cản trở; trong khi đó không ai có thể nói được những sức mạnh nào cho tương lai vẫn còn đang ngủ yên trong các dân tộc Slav vốn cho đến nay chưa tiến bộ. Nhưng trong khi bí mật này của tương lai vẫn còn bị che khuất trong màn huyền bí, thì dòng chảy của dòng sông thế giới này từ Đông sang Tây không ai có thể phủ nhận. Và do đó tôi có quyền nói rằng chủ nghĩa ngoại giáo, chủ nghĩa Hồi giáo và Thiên chúa giáo là ba thể chế liên tiếp mà sự phát triển này đã đạt tới, khi sự dẫn dắt tiếp theo của nó chuyển vào tay chủ nghĩa Calvin; và rằng đến lượt mình, chủ nghĩa Calvin hiện nay bị chủ nghĩa hiện đại — đứa con gái của Cách mạng Pháp — tước mất ảnh hưởng dẫn dắt này.

Sự kế tiếp của bốn giai đoạn phát triển này đã không diễn ra một cách máy móc, với những phân chia và bộ phận được vạch rõ nét. Sự phát triển của đời sống này là hữu cơ, và do đó mỗi thời kỳ mới đều bắt rễ trong quá khứ. Trong logic sâu xa nhất của mình, chủ nghĩa Calvin đã được Augustinô thấu hiểu; đã, từ lâu trước Augustinô, được Sứ đồ rao giảng cho Thành phố bảy ngọn đồi trong Thư gửi người Rô-ma của ông; và từ Phao-lô nó lùi về Israel và các tiên tri của Israel, phải, về đến những chiếc lều của các tổ phụ. Thiên chúa giáo cũng không xuất hiện đột ngột, mà là sản phẩm tổ chức thế giới của ba sức mạnh: chức tế lễ của Israel, thập tự giá tại Gô-gô-tha, và tổ chức thế giới của Đế quốc La-mã. Đạo Hồi cũng vậy, tự nối kết với chủ nghĩa nhất nguyên của Israel, với Đấng Tiên tri của Na-xa-rét, và với truyền thống của bộ tộc Koreish. Và ngay cả chủ nghĩa ngoại giáo của Babylon và Ai Cập một bên, và của Hy Lạp và Rô-ma bên kia, cũng đứng trong mối quan hệ hữu cơ với những gì nằm sau các dân tộc này, trước thời kỳ thịnh vượng của đời sống họ. Nhưng dù vậy, rõ như ban ngày rằng sức mạnh tối cao trong sự phát triển trung tâm của nòi giống loài người đã lần lượt chuyển từ Babylon và Ai Cập đến Hy Lạp và Rô-ma, rồi đến các vùng chính của lãnh địa Giáo hoàng, và cuối cùng đến các dân tộc theo Calvin ở Tây Âu. Nếu Israel đã thịnh vượng trong thời của Babylon và Ai Cập, thì dù tiêu chuẩn của nó cao đến đâu, sự dẫn dắt và phát triển của nòi giống loài người chúng ta cũng không nằm trong tay các con trai của Áp-ra-ham mà trong tay các Bê-sát-xa và các Pha-ra-ôn. Một lần nữa, quyền lãnh đạo này không chuyển từ Babylon và Ai Cập sang Israel mà sang Hy Lạp và Rô-ma. Dù dòng chảy của Cơ Đốc giáo đã dâng cao đến đâu khi đạo Hồi xuất hiện, thì trong thế kỷ thứ 8 và thứ 9, những kẻ theo Ma-hô-met là thầy dạy của chúng ta và với họ là kết cục của thế gian. Và mặc dù quyền bá chủ của Thiên chúa giáo vẫn duy trì một thời gian ngắn sau hòa ước Munster, không ai nghi ngờ sự thật rằng sự phát triển cao hơn mà chúng ta hiện đang hưởng, chúng ta không nợ Tây Ban Nha hay Áo, cũng không nợ nước Đức thời bấy giờ, mà nợ các nước theo Calvin của Hòa Lan và nước Anh thế kỷ 16. Dưới thời Louis XIV, Thiên chúa giáo đã chặn đứng sự phát triển cao hơn này tại Pháp, nhưng chỉ để trong Cách mạng Pháp nó trưng ra một bức tranh biếm họa ghê rợn của chủ nghĩa Calvin, mà trong những hậu quả đáng buồn của nó đã phá vỡ sức mạnh nội tại của nước Pháp như một dân tộc, và làm suy yếu ý nghĩa quốc tế của nó. Ý tưởng nền tảng của Calvin đã được cấy ghép từ Hòa Lan và Anh quốc sang Mỹ châu, do đó thúc đẩy sự phát triển cao hơn của chúng ta ngày càng về phía Tây, cho đến khi trên bờ Thái Bình Dương nó nay kính cẩn chờ đợi bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã định. Nhưng bất kể tương lai còn phải tiết lộ những điều huyền bí nào, sự thật vẫn còn đó rằng dòng chảy rộng lớn của sự phát triển nòi giống chúng ta chảy từ Babylon đến San Francisco, qua năm giai đoạn của nền văn minh Babylon-Ai Cập, Hy Lạp-La-mã, Hồi giáo, Thiên chúa giáo và Calvin, và cuộc xung đột hiện tại ở Âu châu cũng như ở Mỹ châu tìm thấy nguyên nhân chính của nó trong sự đối lập nền tảng giữa năng lực của chủ nghĩa Calvin — năng lực xuất phát từ ngai của Đức Chúa Trời, tìm nguồn sức mạnh của mình trong Lời Đức Chúa Trời, và trong mọi lãnh vực của đời sống con người đã tôn cao vinh hiển của Đức Chúa Trời — và bức tranh biếm họa của nó trong Cách mạng Pháp, đã tuyên bố sự vô tín của mình trong tiếng kêu: «No God no master» (không Đức Chúa Trời, không chủ nhân); và hiện nay, dưới hình thức của chủ nghĩa phiếm thần Đức, nó đang ngày càng tự thu mình thành một chủ nghĩa ngoại giáo hiện đại.

Thế thì xin quý vị lưu ý rằng tôi đã không quá táo bạo khi đòi cho chủ nghĩa Calvin vinh dự không phải là một quan niệm giáo hội, cũng không phải thần học, cũng không phải bè phái, mà là một trong những giai đoạn chính trong sự phát triển chung của nòi giống loài người chúng ta; và trong số đó là giai đoạn trẻ nhất, mà thiên chức cao cả của nó vẫn là ảnh hưởng đến dòng chảy tiếp theo của đời sống con người. Tuy nhiên, ngay lúc này, xin cho phép tôi chỉ ra một hoàn cảnh khác, củng cố lời tuyên bố chính của tôi, đó là sự hòa huyết như, cho đến nay, nền tảng vật lý của mọi sự phát triển cao hơn của con người. Từ những vùng cao nguyên của châu Á, nòi giống loài người chúng ta đã đi xuống theo từng nhóm, và những nhóm này lần lượt đã được chia thành các chủng tộc và dân tộc; và hoàn toàn phù hợp với lời chúc phước mang tính tiên tri của Nô-ê, con cháu của Sem và Gia-phết là những người duy nhất mang sự phát triển của nòi giống. Không một động lực nào cho đời sống cao hơn đã từng phát ra từ nhóm thứ ba. Với hai nhóm còn lại, một hiện tượng hai mặt hiện ra. Có những dân tộc [NEEDS REVIEW: nguyên văn là "tubal nations", có lẽ là lỗi in của "tribal nations" (dân tộc bộ tộc)] đã tự biệt lập và những dân tộc khác đã hòa huyết. Thế là một mặt có những nhóm chỉ phát huy độc quyền những sức mạnh nội tại của mình, và mặt khác có những nhóm nhờ sự hòa huyết đã lai ghép các đặc tính của mình với các đặc tính của các bộ tộc khác, và do đó đã đạt tới một sự hoàn thiện cao hơn. Đáng chú ý là quá trình phát triển của con người vẫn đều đặn tiến triển nơi những nhóm mà đặc tính lịch sử của họ không phải là sự biệt lập mà là sự hòa huyết. Nhìn chung dân tộc Mông Cổ đã giữ mình tách biệt, và trong sự biệt lập của mình đã không ban phát lợi ích nào cho nòi giống chúng ta nói chung. Phía sau dãy Himalaya một đời sống tương tự đã tự khép kín, và do đó đã không truyền bất kỳ động lực lâu dài nào cho thế giới bên ngoài. Ngay cả tại Âu châu chúng ta cũng thấy rằng với người Scandinavia và người Slav hầu như không có sự hòa huyết nào, và, do đó không phát triển được một kiểu mẫu phong phú hơn, họ đã ít tham gia vào sự phát triển chung của đời sống con người. Mặt khác, những tấm bảng từ Babylon trong các Bảo tàng lớn của chúng ta, bằng hai ngôn ngữ của các bản khắc của chúng, vẫn cho thấy rằng tại Mesopotamia yếu tố Aryan12 của người Accad13 đã hòa lẫn từ thời kỳ rất sớm với người Babylon thuộc hệ Semit; và ngành Ai Cập học dẫn chúng ta đến kết luận rằng trong xứ của các Pha-ra-ôn chúng ta ngay từ đầu đã đối diện với một dân số được tạo ra bởi sự hòa lẫn của hai bộ tộc rất khác nhau. Không ai còn tin vào cái gọi là sự thống nhất chủng tộc của người Hy Lạp nữa. Tại Hy Lạp cũng như tại Ý, chúng ta đối diện với những chủng tộc ra đời sau này đã hòa lẫn với người Pelasgia, người Etruria thời trước và những người khác. Đạo Hồi dường như hoàn toàn là Ả-rập, nhưng một nghiên cứu về sự lan rộng của chủ nghĩa Hồi giáo trong số người Moor, người Ba Tư, người Thổ Nhĩ Kỳ và một loạt các bộ tộc bị chinh phục khác, với những người mà hôn nhân liên tộc là phổ biến, ngay lập tức tiết lộ sự thật rằng đặc biệt với người theo Ma-hô-met sự hòa huyết còn lớn hơn nữa so với những người tiền nhiệm của họ. Khi quyền lãnh đạo thế giới chuyển vào tay các dân tộc La-tinh, cùng một hiện tượng đã hiện ra tại Ý, Tây Ban Nha, Bồ Đào Nha và Pháp. Trong những trường hợp này, dân bản địa nói chung là người Basque hay người Celt,14 người Celt lần lượt bị các bộ tộc Germanic chinh phục, và cũng như tại Ý người Goth Đông và người Lombard, thì tại Tây Ban Nha người Goth Tây, tại Bồ Đào Nha người Swabia, và tại Pháp người Frank đã truyền dòng máu mới vào những huyết quản đã suy nhược, và nhờ sự trẻ hóa kỳ diệu này mà các dân tộc La-tinh đã nợ sức sống của mình mãi đến tận thế kỷ 16. Thế là trong đời sống của các dân tộc, cùng một hiện tượng lặp lại mà nhà sử học thường xuyên bắt gặp như một kết quả của những cuộc hôn nhân quốc tế giữa các gia đình vương giả, như chúng ta thấy nhà Habsburg và nhà Bourbon, nhà Orange và nhà Hohenzollern, chẳng hạn, đã, thế kỷ này qua thế kỷ khác, sinh ra vô số chính trị gia và anh hùng kiệt xuất nhất. Người chăn nuôi gia súc đã nhắm đến cùng một hiệu quả trong việc lai tạo các giống khác nhau, và các nhà thực vật học thu hoạch lợi nhuận lớn bằng cách tuân theo cùng một quy luật của đời sống với cây cối; và tự nó không khó để nhận thấy rằng sự hợp nhất của các sức mạnh tự nhiên, vốn bị phân chia giữa các bộ tộc khác nhau, hẳn phải đem lại một sự phát triển cao hơn. Thêm vào đó cần phải nói rằng lịch sử của nòi giống chúng ta không nhắm đến sự cải thiện của bất kỳ bộ tộc đơn lẻ nào, mà nhắm đến sự phát triển của nhân loại xét như một toàn thể, và do đó cần sự hòa huyết này để đạt được mục đích của nó. Nay thật ra lịch sử cho thấy rằng các dân tộc trong số đó chủ nghĩa Calvin đã thịnh vượng rộng rãi nhất đã biểu lộ bằng mọi cách sự hòa lẫn chủng tộc này. Tại Thụy Sĩ, người Đức, hợp nhất với người Ý và người Pháp; tại Pháp, người Gaul, với người Frank và người Burgundy; tại vùng đất thấp, người Celt và người Welsh15 với người Đức; cũng tại Anh, người Celt cổ và người Anglo-Saxon về sau đã được nâng lên một tiêu chuẩn cao hơn nữa của đời sống quốc gia bởi cuộc xâm lăng của người Norman. Thật vậy có thể nói rằng ba bộ tộc chính của Tây Âu, các yếu tố Celt, La-tinh và Germanic dưới sự lãnh đạo của yếu tố Germanic, đã cho chúng ta gia phả của các dân tộc theo Calvin. Tại Mỹ châu, nơi chủ nghĩa Calvin đã đến để triển khai mình trong một tự do còn cao hơn, sự hòa huyết này đang đạt một quy mô lớn hơn bất kỳ điều gì từng được biết đến. Ở đây dòng máu chảy hội tụ từ mọi bộ tộc của thế giới cổ đại, và một lần nữa chúng ta có người Celt từ Ireland, người Đức từ nước Đức và Scandinavia, hợp nhất với người Slav từ Nga và Ba Lan, những người thúc đẩy thêm nữa sự hòa lẫn vốn đã mạnh mẽ này của các chủng tộc. Quá trình sau này diễn ra dưới một số mũ cao hơn, ở chỗ nó không chỉ là sự hợp nhất của bộ tộc với bộ tộc, mà là các dân tộc lịch sử cũ đang tự phân rã để cho phép sự tái hợp nhất của các thành viên của chúng trong một sự hợp nhất cao hơn, cho đến nay vẫn không ngừng được đồng hóa bởi kiểu mẫu Mỹ. Về phương diện này nữa, chủ nghĩa Calvin hoàn toàn đáp ứng các điều kiện đặt ra cho mọi giai đoạn phát triển mới trong đời sống của nhân loại. Nó đã lan rộng trong một lãnh vực nơi nó tìm thấy sự hòa huyết mạnh hơn dưới thời Thiên chúa giáo, và tại Mỹ châu đã nâng điều này lên đến hiện thực cao nhất có thể tưởng tượng được.

Thế là đã chứng tỏ rằng chủ nghĩa Calvin không chỉ đáp ứng điều kiện cần thiết của sự hòa lẫn dòng máu, mà trong quá trình phát triển của con người nó còn đại diện, về phương diện này, cho một giai đoạn tiến xa hơn. Tại Babylon sự hòa huyết này có ý nghĩa nhỏ; nó tăng tầm quan trọng với người Hy Lạp và người La-mã; nó tiến xa hơn dưới chủ nghĩa Hồi giáo; nó chiếm ưu thế dưới Thiên chúa giáo; nhưng chỉ trong số các dân tộc theo Calvin nó mới đạt đến sự hoàn thiện cao nhất của mình. Ở đây tại Mỹ châu nó đang hoàn thành sự hòa lẫn của mọi dân tộc của thế giới cũ. Một đỉnh cao tương tự của quá trình phát triển con người này cũng được chủ nghĩa Calvin biểu lộ trong sự thật rằng chỉ dưới ảnh hưởng của chủ nghĩa Calvin động lực của hoạt động công cộng mới phát xuất từ chính nhân dân. Trong đời sống của các dân tộc cũng có sự phát triển từ thời kỳ chưa thành niên đến thời kỳ trưởng thành. Như trong đời sống gia đình, trong những năm thơ ấu, việc điều hành mọi sự nằm trong tay cha mẹ, thì trong đời sống của các dân tộc cũng thật tự nhiên rằng trong thời kỳ chưa thành niên của họ, trước hết là bạo chúa châu Á, rồi một nhà cai trị kiệt xuất nào đó, sau đó là hàng tế lễ, và cuối cùng cả thầy tế lễ lẫn quan cai trị cùng nhau phải đứng đầu mọi phong trào. Lịch sử của các dân tộc tại Babylon và dưới thời các Pha-ra-ôn, tại Hy Lạp và Rô-ma, dưới chủ nghĩa Hồi giáo và dưới hệ thống giáo hoàng, hoàn toàn xác nhận tiến trình phát triển này. Nhưng hiển nhiên rằng đây không thể là một tình trạng vĩnh viễn. Chính vì trong sự phát triển tiến bộ của mình các dân tộc cuối cùng đã đến tuổi thành niên, họ phải cuối cùng đạt đến giai đoạn mà chính nhân dân thức tỉnh, đứng lên vì quyền lợi của mình, và khởi xướng phong trào sẽ định hướng dòng chảy của các biến cố tương lai; và trong sự trỗi dậy của chủ nghĩa Calvin giai đoạn này dường như đã đạt được. Cho đến nay mọi phong trào tiến bộ đều đã phát xuất từ các nhà cầm quyền trong Nhà nước, Hội Thánh hay Khoa học, và từ đó đã truyền xuống nhân dân. Trong chủ nghĩa Calvin, ngược lại, chính các dân tộc đứng lên trong hàng ngũ rộng lớn của mình và hình thành một tính tự phát của riêng mình, tiến về phía trước tới một hình thức cao hơn của đời sống và điều kiện xã hội. Chủ nghĩa Calvin đã trỗi dậy cùng với nhân dân. Trong các nước theo Luther, quan cai trị vẫn là người lãnh đạo trong những bước tiến công cộng, nhưng tại Thụy Sĩ, trong số người Huguenot, tại Bỉ, tại Hòa Lan, tại Scotland và cả tại Mỹ châu, chính các dân tộc đã tạo ra động lực. Họ dường như đã trưởng thành; đã đạt đến thời kỳ mà họ đến tuổi thành niên. Ngay cả khi trong một số trường hợp, như tại Hòa Lan, giới quý tộc trong một lúc đã có lập trường anh hùng cho những người bị áp bức, hoạt động của họ đã kết thúc trong hư không, và chỉ một mình nhân dân, bằng năng lực không nao núng, đã phá vỡ rào cản, và trong số đó chính là «dân thường», mà nhờ sáng kiến anh hùng của họ, William xứ Trầm Lặng, như chính ông thừa nhận, đã nợ thành công của công cuộc mình.

Do đó, như một hiện tượng trung tâm trong sự phát triển của nhân loại, chủ nghĩa Calvin không chỉ có quyền được một vị trí danh dự bên cạnh các hình thức ngoại giáo, Hồi giáo và Thiên chúa giáo, vì như những hình thức này nó đại diện cho một nguyên tắc đặc thù chi phối toàn bộ đời sống, mà nó còn đáp ứng mọi điều kiện cần thiết cho sự tiến bộ của sự phát triển con người lên một giai đoạn cao hơn. Và thế mà điều này sẽ vẫn chỉ là một khả năng trống rỗng không có thực tại tương ứng, nếu lịch sử không làm chứng rằng chủ nghĩa Calvin thật sự đã khiến dòng chảy của đời sống con người chảy vào một dòng kênh khác, và đã làm cho đời sống xã hội của các dân tộc trở nên cao quý. Và do đó trong phần kết luận tôi khẳng định rằng chủ nghĩa Calvin không chỉ đưa ra những khả năng này mà còn biết cách hiện thực hóa chúng. Để chứng minh điều này, xin quý vị tự hỏi Âu châu và Mỹ châu sẽ ra sao, nếu trong thế kỷ 16 ngôi sao của chủ nghĩa Calvin đã không đột ngột mọc lên trên chân trời của Tây Âu. Trong trường hợp đó Tây Ban Nha hẳn đã nghiền nát Hòa Lan. Tại Anh và Scotland dòng họ Stuart hẳn đã thực hiện những kế hoạch tai hại của họ. Tại Thụy Sĩ tinh thần nửa vời hẳn đã thắng thế. Những khởi đầu của đời sống trong thế giới mới này hẳn đã mang một tính cách hoàn toàn khác. Và như một hệ quả không thể tránh khỏi, cán cân quyền lực ở Âu châu hẳn đã trở về vị trí cũ của nó. Đạo Tin Lành hẳn đã không thể duy trì mình trong chính trị. Không còn sự kháng cự nào có thể được đưa ra chống lại quyền lực bảo thủ của Thiên chúa giáo của nhà Habsburg, nhà Bourbon và dòng họ Stuart; và sự phát triển tự do của các dân tộc, như thấy ở Âu châu và Mỹ châu, đơn giản hẳn đã bị ngăn chặn. Toàn bộ lục địa Mỹ hẳn đã vẫn lệ thuộc Tây Ban Nha. Lịch sử của cả hai lục địa hẳn đã trở nên bi thảm nhất, và mãi mãi vẫn còn là một câu hỏi liệu tinh thần của Tạm ước Leipzig16 có thành công hay không, bằng con đường của một đạo Tin Lành bị La-mã hóa, trong việc đưa Bắc Âu trở lại dưới sự thống trị của giáo quyền cũ. Sự tận tâm nhiệt thành của các nhà sử học xuất sắc nhất của nửa sau thế kỷ này đối với cuộc đấu tranh của Hòa Lan chống Tây Ban Nha, như một trong những đề tài nghiên cứu hay nhất, chỉ tự giải thích được bằng niềm xác tín rằng nếu quyền lực của Tây Ban Nha thời bấy giờ đã không bị bẻ gãy bởi chủ nghĩa anh hùng của tinh thần Calvin, thì lịch sử của Hòa Lan, của Âu châu và của thế giới hẳn đã đau đớn buồn thảm và tăm tối như hiện nay, nhờ chủ nghĩa Calvin, nó tươi sáng và đầy khích lệ. Giáo sư Fruin nhận xét một cách đúng đắn rằng: «Tại Thụy Sĩ, tại Pháp, tại Hòa Lan, tại Scotland và tại Anh, và bất cứ nơi nào đạo Tin Lành đã phải tự thiết lập bằng mũi gươm, thì chính chủ nghĩa Calvin đã chiến thắng».

Xin quý vị nhớ lại rằng bước ngoặt này trong lịch sử thế giới không thể được tạo nên ngoại trừ bằng việc cấy trồng một nguyên tắc khác vào lòng con người, và bằng việc mở ra một thế giới tư tưởng khác cho tâm trí con người; rằng chỉ nhờ chủ nghĩa Calvin mà bài ca tự do mới tìm được đường từ lương tâm xao động đến đôi môi; rằng chủ nghĩa Calvin đã giành lấy và bảo đảm cho chúng ta các quyền công dân theo hiến pháp của mình; và rằng đồng thời với điều này đã từ Tây Âu phát ra phong trào hùng mạnh đã thúc đẩy sự phục hưng của khoa học và nghệ thuật, mở những con đường mới cho buôn bán và thương mại, làm đẹp đời sống gia đình và xã hội, nâng tầng lớp trung lưu lên những vị trí danh dự, khiến lòng nhân ái dồi dào, và hơn tất cả những điều này, đã nâng cao, thanh tẩy và làm cho đời sống đạo đức trở nên cao quý bằng sự nghiêm túc thanh giáo; và rồi quý vị hãy tự phán xét liệu có còn thích hợp để đày ải chủ nghĩa Calvin do Đức Chúa Trời ban cho này vào kho lưu trữ của lịch sử nữa hay không, và liệu có phải là quá mơ mộng khi nghĩ rằng chủ nghĩa Calvin vẫn còn một phước lành để đem đến và một hy vọng tươi sáng để vén mở cho tương lai.

Cuộc đấu tranh của người Boer tại Transvaal chống lại một trong những cường quốc hùng mạnh nhất hẳn đã thường xuyên nhắc quý vị nhớ về quá khứ của chính mình. Trong những gì đã đạt được tại Majuba, và gần đây nhân dịp cuộc đột kích của Jameson, chủ nghĩa anh hùng của chủ nghĩa Calvin cổ xưa lại rực rỡ hiển hiện. Nếu chủ nghĩa Calvin đã không được truyền lại từ tổ phụ chúng ta cho con cháu Phi châu của họ, thì không một nền cộng hòa tự do nào đã trỗi dậy ở phía Nam của Lục địa Đen. Điều này chứng tỏ rằng chủ nghĩa Calvin chưa chết — rằng nó vẫn mang trong mầm mống của mình năng lực sống động của những ngày vinh quang xưa. Phải, cũng như một hạt lúa mì từ những quan tài đá của các Pha-ra-ôn, khi lại được gieo xuống đất, sinh hoa kết quả gấp trăm lần, thì chủ nghĩa Calvin vẫn mang trong mình một quyền năng kỳ diệu cho tương lai của các dân tộc. Và nếu chúng ta, những Cơ Đốc nhân của cả hai lục địa, trong cuộc đấu tranh còn thánh khiết hơn của mình, vẫn được mong đợi đạt những chiến công anh hùng, tiến bước dưới ngọn cờ thập tự chống lại tinh thần của thời đại, thì chỉ một mình chủ nghĩa Calvin trang bị cho chúng ta một nguyên tắc bất khuất, mà nhờ sức mạnh của nguyên tắc ấy bảo đảm cho chúng ta một chiến thắng chắc chắn, dù xa mới dễ dàng.

BÀI GIẢNG THỨ HAI.

CHỦ NGHĨA CALVIN VÀ TÔN GIÁO.

KẾT LUẬN đạt được trong Bài giảng trước của tôi là, thứ nhất, xét về mặt khoa học, chủ nghĩa Calvin có nghĩa là sự tiến hóa hoàn thiện của đạo Tin Lành, đưa đến một giai đoạn phát triển con người vừa cao hơn vừa phong phú hơn. Hơn nữa, thế giới quan của chủ nghĩa hiện đại, với điểm xuất phát nơi Cách mạng Pháp, không thể đòi một đặc quyền nào cao hơn việc trình bày một sự bắt chước vô thần của lý tưởng rực rỡ mà chủ nghĩa Calvin đã tuyên bố, do đó không đủ tư cách cho vinh dự dẫn dắt chúng ta tiến cao hơn nữa. Và, cuối cùng, rằng bất cứ ai bác bỏ chủ nghĩa vô thần như tư tưởng nền tảng của mình, buộc phải quay lại với chủ nghĩa Calvin, không phải để phục hồi hình thức đã mòn mỏi của nó, mà để một lần nữa nắm bắt các nguyên tắc của Calvin, nhằm thể hiện chúng trong một hình thức phù hợp với những yêu cầu của thế kỷ chúng ta, có thể khôi phục sự hợp nhất cần thiết của tư tưởng Tin Lành và năng lực còn thiếu cho đời sống thực hành Tin Lành.

Do đó, trong Bài giảng hiện tại của tôi, bàn về chủ nghĩa Calvin và Tôn giáo, trước hết tôi sẽ cố gắng minh họa vị trí thống trị mà chủ nghĩa Calvin đã chiếm trong lãnh vực trung tâm của sự thờ phượng Đấng Chí Cao của chúng ta. Thực tế rằng, trong lãnh vực tôn giáo, chủ nghĩa Calvin ngay từ đầu đã chiếm một vị trí đặc biệt và ấn tượng, không ai sẽ phủ nhận. Như thể bằng một đòn phép thuật duy nhất, nó đã tạo ra Bản Tuyên xưng đức tin riêng của mình, Thần học riêng của mình, Tổ chức Hội Thánh riêng của mình, Kỷ luật Hội Thánh riêng của mình, Nghi lễ thờ phượng riêng của mình, và Thực hành đạo đức riêng của mình. Và cuộc nghiên cứu lịch sử liên tục chứng minh với sự chắc chắn ngày càng tăng rằng tất cả những hình thức Calvin mới mẻ này cho đời sống tôn giáo của chúng ta đều là sản phẩm logic của tư tưởng nền tảng của chính nó và là sự hiện thân của một và cùng một nguyên tắc. Hãy đo lường năng lực mà chủ nghĩa Calvin đã biểu lộ ở đây bằng sự bất lực hoàn toàn mà chủ nghĩa hiện đại đã bộc lộ trong cùng lãnh vực, bằng sự vô ích tuyệt đối của những nỗ lực của nó. Kể từ khi bước vào thời kỳ «huyền bí» của mình, chủ nghĩa hiện đại cũng vậy, cả tại Âu châu lẫn Mỹ châu, đã thừa nhận sự cần thiết phải tạo ra một hình thức mới cho đời sống tôn giáo của thời đại chúng ta. Chưa đầy một thế kỷ sau những mảnh kim tuyến từng lấp lánh của chủ nghĩa duy lý, nay khi chủ nghĩa duy vật đang thổi hồi kèn rút lui trong hàng ngũ khoa học, một thứ đạo đức rỗng tuếch lại đang thi thố những quyến rũ mời gọi của nó và mỗi ngày việc lao mình vào dòng suối ấm áp của chủ nghĩa thần bí lại càng trở nên thời thượng. Với một niềm khoái lạc gần như nhục dục, chủ nghĩa thần bí hiện đại này uống ừng ực chén say sưa của mình từ chén mật của một cái vô hạn không thể nắm bắt được. Người ta thậm chí đã định rằng, trên đống đổ nát của tòa nhà thanh giáo từng rất uy nghi, một tôn giáo mới, với một nghi lễ mới, sẽ được khánh thành như một sự tiến hóa cao hơn của đời sống tôn giáo. Đã hơn một phần tư thế kỷ, việc dâng hiến và khai mạc trọng thể của đền thờ mới này đã được hứa hẹn với chúng ta. Và thế mà tất cả đều dẫn đến hư không. Không một hiệu quả cụ thể nào được tạo ra. Không một nguyên tắc hình thành nào đã nổi lên từ mớ bòng bong của các giả thuyết. Ngay cả sự khởi đầu của một phong trào liên kết cũng chưa thể nhận thấy, và cái cây được mong đợi từ lâu thậm chí còn chưa nhấc đầu lên khỏi mảnh đất cằn cỗi. — Nay, trái ngược với điều này. Hãy nhìn vào tinh thần tôn giáo khổng lồ trong thế kỷ 16, bằng một đòn bậc thầy duy nhất, đã đặt trước cái nhìn của thế giới kinh ngạc một toàn bộ công trình tôn giáo, được dựng lên theo phong cách Kinh Thánh tốt nhất. Toàn bộ tòa nhà đã được hoàn thành nhanh chóng đến nỗi hầu hết những người chứng kiến đã quên chú ý đến cấu trúc kỳ diệu của những nền móng. Trong tất cả những gì mà tư tưởng tôn giáo hiện đại đã, tôi sẽ không nói là đã sáng tạo, như bằng bàn tay bậc thầy, mà đã chất đống lại, như một kẻ nghiệp dư thất bại — không một dân tộc, không một gia đình, hầu như không một linh hồn đơn độc nào đã (dùng lời của Augustinô) từng tìm được sự an nghỉ cho «tấm lòng tan vỡ» của mình, trong khi nhà Cải Chánh của Geneva, bằng năng lực thuộc linh hùng mạnh của ông, cho năm dân tộc cùng một lúc, cả khi ấy, lẫn sau ba thế kỷ trôi qua, đã đem lại sự hướng dẫn trong đời sống, sự nâng lòng lên cùng Cha về phần hồn, và sự bình an thánh, mãi mãi. Điều này tự nhiên dẫn đến câu hỏi — bí mật của năng lực kỳ diệu này là gì? Xin cho phép tôi trình bày câu trả lời cho câu hỏi này — trước hết trong Tôn giáo với tư cách là tôn giáo, kế đến trong tôn giáo như được biểu lộ trong Đời sống của Hội Thánh, và cuối cùng trong hoa trái của Tôn giáo cho Đời sống Thực hành.

Vậy trước hết, chúng ta phải xem xét Tôn giáo với tư cách là tôn giáo. Ở đây nảy sinh bốn câu hỏi nền tảng phụ thuộc lẫn nhau: — 1. Tôn giáo tồn tại vì cớ Đức Chúa Trời, hay vì cớ con người? 2. Nó phải vận hành trực tiếp hay gián tiếp? 3. Nó có thể giữ tính cục bộ trong các vận hành của mình hay phải ôm lấy toàn bộ hữu thể và sự hiện hữu cá nhân của chúng ta? và, 4. Nó có thể mang một tính cách bình thường, hay phải biểu lộ một tính cách bất thường, tức là một tính cách thuộc về học thuyết cứu rỗi? Đối với bốn câu hỏi này, chủ nghĩa Calvin trả lời: 1. Tôn giáo của con người phải không vị kỷ, và vì cớ con người, mà phải lý tưởng, vì cớ Đức Chúa Trời. 2. Nó phải vận hành không phải gián tiếp, bằng sự can thiệp của con người, mà trực tiếp từ lòng. 3. Nó không được giữ tính cục bộ, như chạy song song với đời sống, mà phải nắm lấy toàn bộ sự hiện hữu của chúng ta. Và, 4. Tính cách của nó phải thuộc về học thuyết cứu rỗi, tức là, nó phải phát xuất, không phải từ bản tính sa ngã của chúng ta, mà từ con người mới, được phục hồi bởi sự tái sinh (palingenesis) về tiêu chuẩn nguyên thủy của mình.

Vậy xin cho phép tôi lần lượt làm sáng tỏ từng điểm trong bốn điểm này.

Triết học tôn giáo hiện đại gán nguồn gốc của tôn giáo cho một sức mạnh, mà từ đó nó không thể bắt nguồn, nhưng chỉ đóng vai trò như người nâng đỡ và bảo tồn nó. Nó đã lầm cái nạng chết của chồi sống với chính chồi sống. Sự chú ý được kêu gọi, và rất đúng đắn, đến sự tương phản giữa con người, và quyền năng áp đảo của vũ trụ bao quanh người; và giờ đây tôn giáo được đưa ra như một năng lực huyền bí, cố gắng làm cho người mạnh mẽ chống lại quyền năng mênh mông này của vũ trụ vốn gieo vào người nỗi sợ chết chóc như thế. Ý thức về quyền thống trị mà linh hồn vô hình của mình thực hiện trên thân thể hữu hình của mình, người ta suy luận, khá tự nhiên, rằng Thiên nhiên, cũng vậy, hẳn phải được vận động bởi xung lực của một quyền năng thuộc linh ẩn giấu nào đó. Do đó, theo thuyết vật linh, trước hết người ta giải thích các chuyển động của thiên nhiên như kết quả của một đạo quân các thần linh cư ngụ bên trong, và cố gắng bắt giữ chúng, triệu hồi chúng, uốn nắn chúng cho lợi ích của mình. Rồi, vươn lên từ ý tưởng nguyên tử này đến một quan niệm bao quát hơn, người ta bắt đầu tin vào sự hiện hữu của các thần linh có ngôi vị, trông đợi từ những hữu thể thần thánh này, vốn đứng trên thiên nhiên, sự trợ giúp hiệu quả chống lại quyền năng ma quái của Thiên nhiên. Và cuối cùng, nắm bắt được sự tương phản giữa thuộc linh và vật chất, người ta tôn kính Thần Linh Tối cao, như đứng đối diện với mọi điều hữu hình, cho đến khi, rốt cuộc, đã từ bỏ đức tin nơi một Thần Linh ngoại thế như thế, như một hữu thể có ngôi vị, và bị mê hoặc bởi sự cao cả của chính tinh thần con người mình, người ta phủ phục trước một lý tưởng vô ngôi vị nào đó, mà trong sự tự thờ phượng mình cho mình là hiện thân đáng thờ của nó. Nhưng bất kể các giai đoạn khác nhau trong tiến trình của tôn giáo vị kỷ này là gì, nó không bao giờ vượt qua được tính cách chủ quan của mình, vẫn luôn là một tôn giáo vì cớ con người. Con người ta có tôn giáo để triệu hồi các thần linh lảng vảng sau bức màn của Thiên nhiên, để giải thoát mình khỏi ách áp bức của vũ trụ. Chẳng quan trọng liệu thầy tế lễ Lạt-ma có nhốt các ác thần vào trong những chiếc bình của mình, liệu các thần thiên nhiên của phương Đông có được cầu khẩn để che chở chống lại các sức mạnh của thiên nhiên, liệu các thần cao cả hơn của Hy Lạp có được thờ phượng trong sự vượt lên trên thiên nhiên của họ, hay liệu, cuối cùng, triết học duy tâm có trình bày chính tinh thần của con người như đối tượng thật sự của sự thờ lạy; — trong tất cả những hình thức khác nhau này nó là và vẫn là một tôn giáo được nuôi dưỡng vì cớ con người, nhắm đến sự an toàn, sự tự do, sự nâng cao của người, và một phần cũng nhắm đến sự chiến thắng của người trên sự chết. Và ngay cả khi một tôn giáo như thế đã tự phát triển thành chủ nghĩa độc thần, vị thần mà nó thờ phượng vẫn luôn là một vị thần tồn tại để giúp đỡ con người, để bảo đảm trật tự tốt và sự yên tĩnh cho Nhà nước, để cung cấp sự trợ giúp và giải cứu trong lúc cần thiết, hay để làm mạnh mẽ xung lực cao quý và cao cả hơn của lòng con người trong cuộc đấu tranh không ngừng của nó với những ảnh hưởng làm suy đồi của tội lỗi. Hệ quả của điều này là mọi tôn giáo như thế đều thịnh vượng trong thời kỳ đói kém và dịch bệnh, nó hưng thịnh giữa những người nghèo và bị áp bức, và nó lan rộng giữa những người khiêm nhường và yếu đuối; nhưng nó héo tàn trong những ngày thịnh vượng, nó không thu hút được những người khá giả, nó bị bỏ rơi bởi những người có văn hóa cao hơn. Ngay khi các tầng lớp văn minh hơn hưởng sự yên tĩnh và tiện nghi, và nhờ sự tiến bộ của khoa học cảm thấy ngày càng được giải thoát khỏi áp lực của vũ trụ, họ vứt bỏ những chiếc nạng của tôn giáo, và với một nụ cười khinh bỉ mọi điều thánh khiết, họ lảo đảo tiến về phía trước trên đôi chân nghèo nàn của chính mình. Đây là kết cục tai hại của tôn giáo vị kỷ; — nó trở nên thừa thãi và biến mất ngay khi những lợi ích vị kỷ được thỏa mãn. Đây là tiến trình của tôn giáo trong số mọi dân tộc không phải Cơ Đốc nhân, trong thời trước, và cùng một hiện tượng đang lặp lại trong thế kỷ của chúng ta, trong số những Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa thuộc các tầng lớp cao hơn, thịnh vượng hơn và có văn hóa hơn trong xã hội.

Nay lập trường của chủ nghĩa Calvin đối lập hoàn toàn với tất cả những điều này. Nó không phủ nhận rằng tôn giáo cũng có mặt con người và chủ quan của mình; nó không tranh cãi sự thật rằng tôn giáo được thúc đẩy, khuyến khích và làm mạnh mẽ bởi khuynh hướng của chúng ta tìm kiếm sự giúp đỡ trong lúc cần thiết và sự nâng cao thuộc linh trước những đam mê nhục dục; nhưng nó khẳng định rằng tìm kiếm, trong những động cơ tình cờ này, bản chất và chính mục đích của tôn giáo là đảo ngược trật tự đúng đắn của sự vật. Người theo Calvin coi trọng tất cả những điều này như những hoa trái do tôn giáo sinh ra, hay như những cái nạng đã nâng đỡ nó, nhưng ông từ chối tôn vinh chúng như lý do cho sự hiện hữu của nó. Dĩ nhiên, tôn giáo, với tư cách là tôn giáo, cũng sinh ra một phước lành cho con người, nhưng nó không tồn tại vì cớ con người. Không phải Đức Chúa Trời tồn tại vì cớ tạo vật của Ngài; — tạo vật tồn tại vì cớ Đức Chúa Trời. Vì, như Kinh Thánh phán, Ngài đã dựng nên muôn vật để dùng cho Ngài.

Vì lý do này Đức Chúa Trời thậm chí đã in một biểu hiện tôn giáo trên toàn thể thiên nhiên vô thức — trên cây cối, trên loài vật và cả trên trẻ em. «Khắp đất đều đầy dẫy sự vinh hiển Ngài». «Danh Chúa được sang cả trên khắp trái đất». «Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bầu trời giãi tỏ công việc tay Ngài làm». «Bởi miệng trẻ em và trẻ đương bú, Chúa đã được ngợi khen trọn vẹn». Sương giá và mưa đá, tuyết và hơi nước, vực sâu và cơn bão — mọi vật đều ca ngợi Đức Chúa Trời. Nhưng cũng như toàn thể tạo vật đạt đến điểm tột đỉnh của mình nơi con người, thì tôn giáo cũng chỉ tìm được biểu hiện rõ ràng của mình nơi con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và điều này không phải vì con người tìm kiếm nó, mà vì chính Đức Chúa Trời đã gieo vào «hạt giống tôn giáo» (semen religionis), như Calvin định nghĩa, được gieo trong lòng con người chúng ta.17

Chính Đức Chúa Trời làm cho con người có tôn giáo bằng sensus divinitatis, tức là cảm thức về Đấng Thần Thánh, mà Ngài khiến nó gảy lên những dây đàn trên cây đàn hạc của linh hồn người. Một âm thanh của sự cần thiết làm gián đoạn sự hài hòa thuần khiết của giai điệu thiên thượng này, nhưng chỉ là hậu quả của tội lỗi. Trong hình thức nguyên thủy của nó, trong điều kiện tự nhiên của nó, tôn giáo hoàn toàn là một tâm tình ngưỡng mộ và thờ lạy nâng cao và hợp nhất, chứ không phải một cảm giác lệ thuộc chia rẽ và đè nén. Cũng như bài ca của các Sê-ra-phim quanh ngai là một tiếng kêu không ngừng: «Thánh thay, — thánh thay, — thánh thay»!, thì tôn giáo của con người trên đất này cũng phải gồm một tiếng vang dội lại vinh hiển của Đức Chúa Trời, như Đấng Sáng tạo và Đấng Linh cảm của chúng ta. Điểm xuất phát của mọi động cơ trong tôn giáo là Đức Chúa Trời chứ không phải con người. Con người là công cụ và phương tiện, chỉ một mình Đức Chúa Trời ở đây là mục đích, là điểm khởi hành và điểm đến, là nguồn suối, từ đó các dòng nước chảy ra, và đồng thời, là đại dương mà cuối cùng chúng chảy về. Không có tôn giáo là từ bỏ mục đích cao nhất của sự hiện hữu chúng ta, và mặt khác, không thèm muốn một sự hiện hữu nào khác ngoài vì cớ Đức Chúa Trời, không khao khát điều gì ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, và được hoàn toàn đắm chìm trong vinh hiển của danh Chúa, đó là cốt lõi và hạt nhân của mọi tôn giáo chân thật. «Danh Cha được thánh. Nước Cha được đến. Ý Cha được nên», là lời cầu xin ba phần, diễn đạt mọi tôn giáo chân thật. Khẩu hiệu của chúng ta phải là — «Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời», và sau đó, hãy nghĩ đến nhu cầu của chính mình. Trước hết đứng vững lời xưng nhận về chủ quyền tể trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời Ba Ngôi; vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Và do đó lời cầu nguyện của chúng ta vẫn là biểu hiện sâu xa nhất của mọi đời sống tôn giáo. Đây là quan niệm nền tảng về tôn giáo như chủ nghĩa Calvin duy trì, và cho đến nay, chưa ai từng tìm được một quan niệm cao hơn. Vì không thể tìm được một quan niệm cao hơn. Tư tưởng nền tảng của chủ nghĩa Calvin, đồng thời là tư tưởng nền tảng của Kinh Thánh, và của chính Cơ Đốc giáo, dẫn đến, trong lãnh vực tôn giáo, sự hiện thực hóa lý tưởng cao nhất. Triết học tôn giáo trong thế kỷ của chúng ta, trong những chuyến bay táo bạo nhất của nó, cũng chưa bao giờ đạt tới một quan điểm cao hơn hay một quan niệm lý tưởng hơn.

Câu hỏi chính thứ hai trong mọi tôn giáo là nó phải trực tiếp, hay gián tiếp. Có phải phải có một hội thánh, một thầy tế lễ, hay, như thời xưa, một thầy phù thủy, một kẻ phân phát các mầu nhiệm thánh, đứng giữa Đức Chúa Trời và linh hồn, hay mọi mắt xích trung gian sẽ bị loại bỏ, để mối dây của tôn giáo ràng buộc linh hồn trực tiếp với Đức Chúa Trời? Nay chúng ta thấy rằng trong mọi tôn giáo không phải Cơ Đốc, không một ngoại lệ nào, những kẻ trung gian loài người được cho là cần thiết, và trong chính lãnh vực của Cơ Đốc giáo kẻ trung gian lại xâm nhập vào sân khấu, nơi Trinh nữ Ma-ri, nơi đoàn thiên sứ, nơi các thánh và các vị tử đạo, và nơi hệ thống phẩm trật tế lễ của hàng giáo sĩ; và mặc dù Luther đã ra trận chống lại mọi sự trung gian của thầy tế lễ, thế mà hội thánh được gọi bằng tên ông, bằng danh hiệu «ecclesia docens» (hội thánh dạy dỗ) của mình đã đổi mới chức vụ trung gian và quản gia các mầu nhiệm. Về điểm này cũng chính Calvin, và chỉ một mình ông, đã đạt tới sự hiện thực hóa đầy đủ lý tưởng của tôn giáo thuộc linh thuần khiết. Tôn giáo, như ông quan niệm, phải «nullis mediis interpositis», tức là, không một sự can thiệp nào của tạo vật, hiện thực hóa sự tương giao trực tiếp giữa Đức Chúa Trời và lòng con người. Không phải vì bất kỳ sự căm ghét nào đối với các thầy tế lễ, như thế, không phải vì đánh giá thấp các vị tử đạo, cũng không phải vì xem nhẹ ý nghĩa của các thiên sứ, mà chỉ vì Calvin cảm thấy bị ràng buộc phải bảo vệ bản chất của tôn giáo và vinh hiển của Đức Chúa Trời trong bản chất ấy, và hoàn toàn không có chút nhượng bộ hay dao động nào, ông đã tuyên chiến, với sự phẫn nộ thánh, chống lại mọi thứ xen vào giữa linh hồn và Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên ông đã nhận thức rõ ràng rằng để được chuẩn bị cho tôn giáo chân thật, con người sa ngã cần một Đấng Trung Bảo, nhưng một Đấng Trung Bảo như thế không thể tìm thấy nơi bất kỳ đồng loại nào. Chỉ có Đức Chúa Trời-nhập-thể-làm-người — chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể là Đấng Trung Bảo như thế. Và chức vụ trung bảo này không thể được xác nhận bởi chúng ta, mà chỉ từ phía Đức Chúa Trời, bởi sự ngự trị của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh trong lòng của người được tái sinh.

Trong mọi tôn giáo, chính Đức Chúa Trời phải là quyền năng tác động. Ngài phải làm cho chúng ta có tôn giáo, Ngài phải ban cho chúng ta khuynh hướng tôn giáo, không để lại cho chúng ta điều gì ngoài khả năng tạo hình thức và biểu đạt cho tâm tình tôn giáo sâu xa mà chính Ngài đã khơi dậy trong sâu thẳm lòng chúng ta. Ở đó chúng ta thấy sai lầm của những người coi Calvin chỉ như một Augustinus redivivus (một Augustinô tái sinh). Bất chấp lời xưng nhận cao cả của ông về ân điển thánh của Đức Chúa Trời, Augustinô vẫn là Giám mục. Ông giữ vị trí trung gian của mình giữa Đức Chúa Trời Ba Ngôi và giáo dân. Và mặc dù nổi bật trong số những người mộ đạo nhất thời ông, ông đã có quá ít sự thấu hiểu về những đòi hỏi thật sự của tôn giáo triệt để thay cho giáo dân đến nỗi trong thần học giáo điều của mình ông ca ngợi hội thánh như nhà cung ứng thần bí, mà vào lòng nó Đức Chúa Trời đã khiến mọi ân điển tuôn chảy và từ kho tàng của nó mọi người phải nhận lấy. Do đó, chỉ người nào hời hợt giới hạn sự chú ý của mình vào sự tiền định mới có thể nhầm lẫn chủ nghĩa Augustinô với chủ nghĩa Calvin. Tôn giáo vì cớ con người mang theo nó lập trường rằng con người phải hành động như một trung gian cho đồng loại mình. Tôn giáo vì cớ Đức Chúa Trời loại trừ không khoan nhượng mọi sự trung gian của con người. Chừng nào mục đích chính của tôn giáo vẫn là giúp đỡ con người, và chừng nào con người được hiểu là đáng được ân điển bởi sự mộ đạo của mình, thì hoàn toàn tự nhiên rằng người có lòng mộ đạo kém hơn sẽ cầu khẩn sự trung gian của người thánh khiết hơn. Một người khác phải kiếm cho người ấy điều mà người ấy không thể tự kiếm cho mình. Trái cây trên cành treo quá cao, và, do đó, người với tay cao hơn phải hái nó, và trao xuống cho người bạn bất lực của mình. Nếu, ngược lại, đòi hỏi của tôn giáo là mọi lòng người phải dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, thì không ai có thể hiện ra trước Đức Chúa Trời thay cho người khác. Khi đó mỗi một con người phải hiện ra cách cá nhân, vì chính mình, và tôn giáo chỉ đạt mục đích của mình trong chức tế lễ chung của mọi tín hữu. Ngay cả trẻ sơ sinh cũng phải đã nhận được hạt giống tôn giáo từ chính Đức Chúa Trời; và trong trường hợp nó chết mà chưa chịu báp-têm, nó không được gửi đến một limbus innocentium (nơi biên giới của những kẻ vô tội), mà, nếu được lựa chọn, sẽ bước vào, cũng như người sống lâu, sự tương giao cá nhân với Đức Chúa Trời, cho đến đời đời.

Tầm quan trọng của điểm thứ hai này, trong câu hỏi về tôn giáo, mà đỉnh cao của nó, như nó vốn thế, là lời xưng nhận về sự lựa chọn cá nhân, là không thể đo lường được. Một mặt, mọi tôn giáo phải hướng đến việc làm cho con người được tự do, để bằng một lời phát biểu rõ ràng người ta có thể diễn đạt ấn tượng tôn giáo chung mà chính Đức Chúa Trời đã đóng dấu trên thiên nhiên vô thức. Mặt khác, mọi sự xuất hiện của một thầy tế lễ hay thầy phù thủy xen vào trong lãnh vực tôn giáo đều trói buộc tinh thần con người trong một xiềng xích mà càng siết chặt một cách thảm thương hơn khi lòng mộ đạo càng tăng thêm nhiệt thành. Trong Hội thánh Rô-ma, ngay cả ngày nay, những bons catholiques (người Công giáo ngoan đạo) bị giam hãm chặt chẽ nhất trong xiềng xích của hàng giáo sĩ (clerus). Chỉ người Công giáo La-mã mà lòng mộ đạo đã suy giảm mới có thể bảo đảm cho mình một sự tự do một phần bằng cách nới lỏng hơn một nửa mối dây nối kết người ấy với hội thánh của mình. Trong các hội thánh theo Luther, xiềng xích giáo sĩ ít trói buộc hơn, nhưng còn xa mới được nới lỏng hoàn toàn. Và chỉ trong các hội thánh đứng trên lập trường Calvin, chúng ta mới tìm thấy sự độc lập thuộc linh ấy vốn giúp tín hữu có thể chống lại, nếu cần, và vì cớ Đức Chúa Trời, ngay cả người giữ chức vụ quyền thế nhất trong hội thánh của mình. Chỉ người nào đích thân đứng trước Đức Chúa Trời vì chính mình, và hưởng một sự tương giao không gián đoạn với Đức Chúa Trời, mới có thể phô bày đúng đắn đôi cánh vinh hiển của tự do. Và cả tại Hòa Lan lẫn tại Pháp, tại Anh cũng như tại Mỹ, kết quả lịch sử đem lại bằng chứng không thể phủ nhận nhất về sự thật rằng chuyên chế đã không tìm được những kẻ đối kháng bất khả chiến bại hơn, và tự do lương tâm không tìm được những nhà vô địch dũng cảm hơn, kiên quyết hơn những người theo Calvin. Trong phân tích cuối cùng, nguyên nhân của hiện tượng này nằm ở sự thật rằng hiệu quả của mọi sự can thiệp của hàng giáo sĩ luôn là, và phải là, làm cho tôn giáo trở nên bề ngoài và bóp nghẹt nó bằng những hình thức tế lễ. Chỉ nơi nào mọi sự can thiệp của thầy tế lễ biến mất, nơi sự lựa chọn có chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời từ trước muôn đời ràng buộc linh hồn bên trong trực tiếp với chính Đức Chúa Trời, và nơi tia sáng thiên thượng đi thẳng vào sâu thẳm lòng chúng ta — chỉ ở đó tôn giáo, trong ý nghĩa tuyệt đối nhất của nó, mới đạt được sự hiện thực hóa lý tưởng của mình.

Điều này dẫn tôi, một cách tự nhiên, đến câu hỏi tôn giáo thứ ba: Tôn giáo có tính cục bộ, hay nó chinh phục tất cả, và bao quát — phổ quát theo nghĩa chặt chẽ của từ này? Nay, nếu mục đích của tôn giáo được tìm thấy nơi chính con người và nếu sự hiện thực hóa của nó bị lệ thuộc vào các trung gian giáo sĩ, thì tôn giáo không thể không mang tính cục bộ. Trong trường hợp đó, theo logic, mỗi người giới hạn tôn giáo của mình trong những biến cố của đời sống mình mà nhờ đó các nhu cầu tôn giáo của người được khơi dậy, và trong những trường hợp mà người tìm thấy sự can thiệp của con người trong tầm tay mình. Tính cách cục bộ của loại tôn giáo này biểu lộ trong ba điểm chi tiết: trong cơ quan tôn giáo mà qua đó, trong phạm vi mà trong đó, và trong nhóm người mà trong đó, tôn giáo phải thịnh vượng và phát triển.

Cuộc tranh luận gần đây đã đưa ra một minh họa thích đáng cho giới hạn thứ nhất. Những bậc hiền triết của thế hệ chúng ta cho rằng tôn giáo phải rút lui khỏi phạm vi của trí tuệ con người. Nó phải tìm cách bày tỏ chính mình hoặc bằng những cảm xúc thần bí, hoặc bằng ý chí thực tiễn. Những khuynh hướng thần bí và đạo đức được hoan nghênh nhiệt liệt trong lãnh vực tôn giáo, nhưng cũng trong chính lãnh vực ấy, trí tuệ, vì bị xem là dẫn đến những ảo tưởng siêu hình, phải bị bịt miệng. Siêu hình học và thần học giáo điều ngày càng bị coi là điều cấm kỵ, và thuyết bất khả tri ngày càng được ca tụng ầm ĩ như là lời giải cho điều bí ẩn lớn lao. Trên những dòng sông của tình cảm và cảm xúc, mọi sự lưu thông đều được miễn thuế hoàn toàn, và hoạt động đạo đức đang trở thành tiêu chuẩn duy nhất để thử vàng tôn giáo; còn siêu hình học thì bị tránh né như thể nó dìm chúng ta trong đầm lầy. Bất cứ điều gì tự xưng với tham vọng của một giáo điều mang tính tiên đề đều bị loại bỏ như hàng lậu phi tôn giáo. Và mặc dù chính Đấng Christ mà các học giả này tôn vinh như một thiên tài tôn giáo đã dạy chúng ta một cách nhấn mạnh nhất: "Ngươi phải kính mến Đức Chúa Trời, không những hết lòng, hết sức, mà còn hết trí khôn nữa", thế nhưng ngược lại, họ dám loại bỏ trí óc, hay trí tuệ, của chúng ta như thứ không thích hợp để dùng trong lãnh vực thánh này, và như không đáp ứng được những yêu cầu của một cơ quan tôn giáo.

Như vậy, khi cơ quan tôn giáo được tìm thấy không phải trong toàn thể bản thể của chúng ta, mà chỉ trong một phần của nó, bị giới hạn trong cảm xúc và ý chí của chúng ta, thì hệ quả là phạm vi của đời sống tôn giáo cũng phải mang cùng tính cách cục bộ ấy. Tôn giáo bị loại khỏi khoa học, và thẩm quyền của nó khỏi lãnh vực đời sống công cộng; từ nay, phòng riêng, lời kêu cầu trong sự cầu nguyện, và nơi kín đáo của tấm lòng phải là nơi cư ngụ độc quyền của nó. Bằng "du sollst" (ngươi phải) của mình, Kant đã giới hạn phạm vi của tôn giáo trong đời sống đạo đức. Các nhà thần bí của thời đại chúng ta đày tôn giáo vào những nơi ẩn náu của tình cảm. Và kết quả là, bằng nhiều cách khác nhau, tôn giáo, vốn một thời là sức mạnh trung tâm của đời sống con người, nay bị đặt kề bên đời sống; và, xa rời sự thịnh vượng của thế gian, người ta hiểu rằng nó ẩn mình trong một nơi ẩn náu xa xôi và hầu như riêng tư.

Điều này đưa chúng ta một cách tự nhiên đến nét đặc trưng thứ ba của quan điểm cục bộ về tôn giáo này—tôn giáo không thuộc về mọi người, mà chỉ thuộc về nhóm người mộ đạo trong thế hệ chúng ta. Như vậy, sự giới hạn của cơ quan tôn giáo đưa đến sự giới hạn phạm vi của nó, và sự giới hạn phạm vi của nó hệ quả đưa đến sự giới hạn nhóm hay vòng tròn của nó trong loài người. Cũng như nghệ thuật được hiểu là có cơ quan riêng, phạm vi riêng, và do đó, cũng có vòng tròn những người sùng mộ riêng, thì theo quan điểm này, tôn giáo cũng phải như vậy. Thực tế là đại đa số dân chúng hầu như không có cảm xúc thần bí, cũng không có sức mạnh ý chí đầy năng lực. Vì lý do này, họ hoặc không cảm nhận được ánh rực của chủ nghĩa thần bí, hoặc không có khả năng làm những việc thật sự mộ đạo. Nhưng cũng có những người mà đời sống nội tâm tràn đầy cảm thức về Đấng Vô Hạn, hay đầy dẫy năng lực thánh, và chính trong số những người ấy mà lòng mộ đạo và tôn giáo nở rộ rực rỡ nhất cả trong sức mạnh tưởng tượng lẫn trong khả năng hiện thực hóa.

Từ một lập trường hoàn toàn khác, La-mã dần dần và ngày càng ủng hộ cùng những quan điểm cục bộ ấy. Nàng chỉ biết tôn giáo như nó hiện hữu trong chính Hội Thánh của mình, và xem ảnh hưởng của tôn giáo bị giới hạn trong phần đời sống mà nàng đã thánh hiến. Tôi hoàn toàn thừa nhận rằng nàng đã cố gắng lôi kéo toàn thể đời sống con người, càng nhiều càng tốt, vào phạm vi thánh, nhưng mọi sự ngoài phạm vi này, mọi sự không được lễ báp-têm chạm đến, cũng không được rảy nước thánh của nàng, đều không có hiệu lực tôn giáo chân chính nào. Và cũng như La-mã đã vạch một đường ranh giới giữa mặt được thánh hiến và mặt phàm tục của đời sống, nàng cũng phân chia các khu vực thánh của mình theo những mức độ mãnh liệt tôn giáo khác nhau;—hàng giáo phẩm và các tu viện cấu thành nơi chí thánh, giáo dân mộ đạo tạo thành nơi thánh, còn lại hành lang ngoài cho những người, dù đã chịu báp-têm, vẫn tiếp tục ưa thích những lạc thú thường đầy tội lỗi của thế gian hơn là sự sùng kính trong Hội Thánh;—một hệ thống giới hạn và phân chia, mà đối với những người ở hành lang ngoài, kết thúc bằng việc đặt chín phần mười đời sống thực tiễn ra ngoài mọi tôn giáo. Như vậy tôn giáo đã bị làm cho cục bộ, bằng cách chuyển nó từ những ngày thường sang những ngày lễ hội, từ những ngày thịnh vượng sang những lúc nguy hiểm và bệnh tật, và từ sự đầy dẫy của đời sống sang lúc cái chết đến gần. Một hệ thống nhị nguyên đã tìm được sự bày tỏ nhấn mạnh nhất trong thực hành của lễ hội Carnival, trao cho Tôn giáo toàn quyền trên linh hồn trong những tuần lễ của mùa Chay, nhưng để cho xác thịt có cơ hội công bằng, trước khi bước xuống thung lũng u ám này, uống cạn đến giọt cuối cùng chén đầy lạc thú, nếu không phải là sự vui đùa và dại dột.

Giờ đây toàn bộ quan điểm này bị Giáo lý Calvin chống đối một cách trực diện, Giáo lý Calvin bênh vực cho tôn giáo tính cách hoàn vũ đầy đủ của nó, và sự áp dụng hoàn vũ trọn vẹn của nó. Nếu mọi sự hiện hữu đều hiện hữu vì cớ Đức Chúa Trời, thì hệ quả là toàn thể tạo vật phải tôn vinh Đức Chúa Trời. Mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao trên bầu trời, chim trời, toàn thể thiên nhiên quanh chúng ta, nhưng trên hết, chính con người, người như thầy tế lễ, phải tập trung toàn thể tạo vật, và mọi sự sống thịnh vượng trong đó, về Đức Chúa Trời. Và mặc dù tội lỗi đã làm cho một phần lớn tạo vật trở nên tê liệt đối với sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì đòi hỏi—lý tưởng—vẫn không thay đổi, rằng mọi tạo vật phải được dìm trong dòng chảy của tôn giáo, và kết thúc bằng việc nằm như một của lễ tôn giáo trên bàn thờ của Đấng Toàn Năng. Do đó, một tôn giáo bị giới hạn trong cảm xúc hay ý chí là điều không thể tưởng tượng được đối với người theo Giáo lý Calvin. Sự xức dầu thánh của thầy tế lễ của tạo vật phải chảy xuống đến râu và đến trôn áo của ông. Toàn thể bản thể của ông, kể cả mọi khả năng và năng lực, phải được thấm nhuần bởi sensus divinitat (cảm thức về Đức Chúa Trời), và vậy thì làm sao ông có thể loại trừ ý thức lý trí của mình—là λόγος ở trong ông—là ánh sáng của tư tưởng đến từ chính Đức Chúa Trời để chiếu sáng ông? Có Đức Chúa Trời của mình cho thế giới ngầm của cảm xúc, và trong những công sự ngoài của sự gắng sức của ý chí, nhưng không có Ngài trong nội tâm mình, trong chính trung tâm của ý thức và tư tưởng mình:—có những điểm xuất phát cố định cho việc nghiên cứu thiên nhiên và những thành trì tiên đề cho đời sống thực tiễn, nhưng không có chỗ dựa cố định nào trong những tư tưởng của mình về chính Đấng Sáng Tạo,—tất cả những điều ấy, đối với người theo Giáo lý Calvin, chính là sự chối bỏ Ngôi Lời Hằng Hữu.

Người theo Giáo lý Calvin cũng đòi hỏi cùng tính cách hoàn vũ ấy cho phạm vi của tôn giáo và vòng ảnh hưởng của nó trong loài người. Mọi sự đã được tạo dựng, trong sự sáng tạo của nó, đều được Đức Chúa Trời ban cho một luật bất biến về sự hiện hữu của nó. Và vì Đức Chúa Trời đã hoàn toàn định đoạt những luật lệ và quy định ấy cho mọi sự sống, nên người theo Giáo lý Calvin đòi hỏi rằng mọi sự sống phải được biệt riêng cho sự phục vụ Ngài, trong sự vâng phục nghiêm ngặt. Do đó, một tôn giáo bị giới hạn trong phòng riêng, trong phòng tu, hay trong nhà thờ, Calvin ghê tởm. Cùng với tác giả Thi Thiên, ông kêu gọi trời và đất, kêu gọi mọi dân tộc và mọi nước hãy tôn vinh Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời hiện diện trong mọi sự sống, với ảnh hưởng của quyền năng toàn tại và toàn năng của Ngài, và không một phạm vi nào của đời sống con người có thể tưởng tượng được mà tôn giáo không duy trì những đòi hỏi của nó rằng Đức Chúa Trời phải được ngợi khen, rằng các mạng lệnh của Đức Chúa Trời phải được tuân giữ, và rằng mọi labora (công việc) phải được thấm nhuần bởi ora (sự cầu nguyện) của nó trong sự cầu nguyện sốt sắng và không ngừng. Bất cứ nơi nào con người đứng, bất cứ điều gì ông làm, bất cứ điều gì ông đặt tay vào, trong nông nghiệp, trong thương mại, và trong công nghiệp, hay trí óc ông, trong thế giới nghệ thuật và khoa học, ông, trong bất cứ việc gì, luôn luôn đứng trước mặt Đức Chúa Trời của mình, ông được dùng trong sự phục vụ Đức Chúa Trời của mình, ông phải vâng phục Đức Chúa Trời của mình một cách nghiêm ngặt, và trên hết, ông phải nhắm đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời mình.—Hệ quả là, người theo Giáo lý Calvin không thể giới hạn tôn giáo trong một nhóm duy nhất, hay trong một vài vòng tròn nào đó trong loài người. Tôn giáo liên quan đến toàn thể dòng dõi loài người chúng ta. Dòng dõi này là sản phẩm của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Đó là công trình kỳ diệu của Ngài, là sở hữu tuyệt đối của Ngài. Do đó toàn thể nhân loại phải được thấm nhuần sự kính sợ Đức Chúa Trời,—người già cũng như người trẻ,—kẻ hèn cũng như người sang,—không chỉ những người đã được dẫn vào các sự mầu nhiệm của Ngài, mà cả những người vẫn còn đứng xa. Vì Đức Chúa Trời không chỉ đã tạo dựng mọi người, không chỉ Ngài là tất cả cho mọi người, mà ân điển của Ngài cũng lan rộng, không chỉ như ân điển đặc biệt, đến những người được chọn, mà còn như ân điển phổ thông (gratia communis) đến toàn thể nhân loại. Thật vậy, có sự tập trung của ánh sáng và sự sống tôn giáo trong Hội Thánh, nhưng rồi trong những bức tường của hội thánh này có những cửa sổ mở rộng, và qua những cửa sổ rộng rãi ấy ánh sáng của Đấng Hằng Hữu phải chiếu rọi khắp thế gian. Đây là một cái thành ở trên núi, mà mọi người đều có thể thấy từ đằng xa. Đây là muối thánh thấm vào mọi hướng, ngăn chặn mọi sự hư nát. Và ngay cả người chưa tiếp nhận ánh sáng cao hơn, hay có lẽ nhắm mắt lại trước nó, cũng được khuyên bảo, với cùng sự nhấn mạnh, và trong mọi sự, hãy tôn vinh danh Chúa. Mọi tôn giáo cục bộ đều đóng những cái nêm của nhị nguyên luận vào đời sống, nhưng người theo Giáo lý Calvin chân chính không bao giờ rời bỏ tiêu chuẩn của nhất nguyên luận tôn giáo. Một ơn gọi tối cao phải in dấu ấn của sự hợp nhất lên toàn thể đời sống con người, vì một Đức Chúa Trời nâng đỡ và bảo tồn nó, cũng như Ngài đã tạo dựng tất cả.

Điều này đưa chúng ta, không cần chuyển tiếp nào thêm, đến câu hỏi chính thứ tư của chúng ta, tức là, tôn giáo phải là bình thường hay bất thường, nghĩa là, mang tính cứu rỗi? Sự phân biệt mà tôi có trong tâm trí ở đây liên quan đến câu hỏi, liệu trong vấn đề tôn giáo chúng ta phải tính đến con người trong tình trạng hiện tại của nó như là bình thường, hay như đã sa vào tội lỗi, và do đó đã trở nên bất thường. Trong trường hợp sau, tôn giáo nhất thiết phải mang tính cách cứu rỗi. Giờ đây ý tưởng thịnh hành, hiện nay, ủng hộ quan điểm rằng tôn giáo phải khởi đầu từ con người như là bình thường. Dĩ nhiên không phải như thể toàn thể dòng dõi chúng ta đã phải phù hợp với chuẩn mực tôn giáo cao nhất. Không ai khẳng định điều này. Mọi người đều biết rõ hơn là đưa ra một tuyên bố phi lý như vậy. Thực tế, chúng ta gặp nhiều sự vô tôn giáo, và sự phát triển tôn giáo chưa hoàn thiện tiếp tục là quy luật. Nhưng chính trong sự tiến triển chậm rãi và dần dần này từ những hình thức thấp nhất đến những lý tưởng cao nhất, mà sự phát triển được quan điểm bình thường về tôn giáo này đòi hỏi cho rằng nó đã tìm được sự xác nhận. Theo quan điểm này, những dấu vết đầu tiên của tôn giáo được tìm thấy nơi loài vật. Chúng được thấy nơi con chó tôn thờ chủ mình, và cũng như homo sapiens phát triển từ loài tinh tinh (chimpanzee), thì tôn giáo cũng chỉ bước vào một giai đoạn cao hơn. Từ đó tôn giáo đã trải qua mọi nốt của thang âm. Hiện nay nó đang bận rộn tự tháo gỡ khỏi những ràng buộc của Hội Thánh và giáo điều, để bước sang điều lại được xem là một giai đoạn cao hơn, là cảm thức vô thức về Đấng Vô Hạn Không Thể Biết.—Giờ đây, toàn bộ lý thuyết này bị chống đối bởi một lý thuyết khác hoàn toàn khác biệt, lý thuyết này, mà không phủ nhận sự tiền hình thành của bao điều thuộc về con người nơi loài vật, hay sự kiện rằng (nếu quý vị cho phép tôi nói như vậy) loài vật được tạo dựng theo hình ảnh của con người, cũng như con người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, tuy nhiên vẫn duy trì rằng con người đầu tiên được tạo dựng trong những mối quan hệ hoàn hảo với Đức Chúa Trời của mình, tức là, được thấm nhuần một tôn giáo thuần khiết và chân chính, và hệ quả giải thích nhiều hình thức tôn giáo thấp kém, chưa hoàn thiện và phi lý được tìm thấy trong ngoại giáo, không phải là kết quả của sự sáng tạo của con người mà là kết quả của sự sa ngã của con người. Những hình thức tôn giáo thấp kém và chưa hoàn thiện này không được hiểu như một quá trình dẫn từ thấp đến cao, mà như một sự suy đồi đáng thương,—một sự suy đồi, mà trong bản chất của vấn đề, khiến cho sự phục hồi tôn giáo chân chính chỉ có thể thực hiện được bằng con đường cứu rỗi. Giờ đây trong sự lựa chọn giữa hai lý thuyết này, Giáo lý Calvin không cho phép do dự. Đối diện với câu hỏi này trước mặt Đức Chúa Trời, người theo Giáo lý Calvin đã bị ấn tượng sâu sắc bởi sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đến nỗi ý thức về tội lỗi lập tức xé nát linh hồn ông, và bản chất kinh khủng của tội lỗi đè nặng lên tấm lòng ông như một gánh nặng không thể chịu nổi. Mọi nỗ lực giải thích tội lỗi như một giai đoạn chưa hoàn thiện trên đường tiến tới sự trọn lành đều khơi dậy cơn thịnh nộ của ông, như một sự sỉ nhục đối với sự uy nghi của Đức Chúa Trời. Ông đã xưng nhận, ngay từ đầu, cùng một chân lý mà Buckle đã chứng minh bằng kinh nghiệm trong "Lịch sử Văn minh Anh quốc" của ông, tức là, những hình thức mà tội lỗi biểu hiện có thể cho chúng ta thấy một sự tinh luyện dần dần, nhưng tình trạng đạo đức của tấm lòng con người, tự nó, vẫn như nhau suốt mọi thế kỷ. Đối với tiếng de profundis mà, ba mươi thế kỷ trước, linh hồn Đa-vít đã kêu cầu Đức Chúa Trời, linh hồn bối rối của mọi con cái Đức Chúa Trời trong thế kỷ mười sáu vẫn vang lên đáp lại với sức mạnh không suy giảm. Quan niệm về sự hư hoại của tội lỗi như nguồn gốc của mọi khốn khổ của con người không nơi nào sâu sắc hơn trong môi trường của Calvin. Ngay cả trong những khẳng định mà người theo Giáo lý Calvin đưa ra, phù hợp với Kinh Thánh, về địa ngục và sự đoán phạt, cũng không có sự thô tục, không có sự lỗ mãng mà chỉ có sự rõ ràng là kết quả của sự nghiêm túc tột cùng của đời sống, và lòng can đảm không nao núng của một niềm xác tín ăn sâu bén rễ về sự thánh khiết của Đấng Chí Cao. Há chẳng phải Đấng, từ môi miệng Ngài tuôn chảy những lời dịu dàng nhất và lôi cuốn nhất,—há chẳng phải chính Ngài cũng đã nói một cách quyết đoán và nhiều lần về "sự tối tăm ở ngoài", về "lửa chẳng hề tắt", và về "sâu chẳng hề chết" sao? Và trong điều này, Calvin cũng đã đúng, vì từ chối đồng ý với những lời này chẳng là gì khác ngoài sự thiếu nhất quán triệt để. Nó cho thấy sự thiếu chân thành trong sự xưng nhận của chúng ta về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và về quyền năng hủy diệt của tội lỗi. Và ngược lại, trong kinh nghiệm thuộc linh này về tội lỗi, trong sự suy xét bằng kinh nghiệm này về sự khốn khổ của đời sống, trong ấn tượng cao cả này về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và trong sự kiên định này của những xác tín của ông, điều đã dẫn ông đi theo những kết luận của mình đến cùng đắng, người theo Giáo lý Calvin đã tìm thấy những gốc rễ của sự cần thiết, trước hết là sự tái sinh, cho sự hiện hữu thật; và thứ hai, sự cần thiết của sự khải thị, cho ý thức rõ ràng.

Giờ đây đề tài của tôi không khiến tôi phải nói chi tiết về sự tái sinh, như hành động trực tiếp mà nhờ đó Đức Chúa Trời, có thể nói, nắn lại ngay thẳng bánh xe cong queo của đời sống. Nhưng điều cần thiết là tôi phải nói vài lời về sự khải thị, và thẩm quyền của Kinh Thánh. Rất không đúng, Kinh Thánh đã bị Schweizer và những người khác trình bày như chỉ là nguyên tắc hình thức của lời xưng nhận Cải Chánh. Quan niệm của Giáo lý Calvin chân chính nằm sâu hơn nhiều. Ý nghĩa của Calvin được bày tỏ trong điều ông gọi là necessitas S. Scripturae; tức là, nhu cầu về sự khải thị của Kinh Thánh. Necessitas S. S. này đối với Calvin là sự bày tỏ không thể tránh được cho thẩm quyền toàn trị của Kinh Thánh, và ngay cả bây giờ chính giáo điều này giúp chúng ta hiểu tại sao người theo Giáo lý Calvin ngày nay xem việc phân tích phê bình và việc áp dụng dung môi phê bình vào Kinh Thánh chẳng khác gì từ bỏ chính Cơ Đốc giáo. Trong Địa đàng, trước sự sa ngã, không có Kinh Thánh, và trong Địa đàng vinh hiển tương lai cũng sẽ không có Kinh Thánh. Khi ánh sáng trong suốt, được thắp lên bởi thiên nhiên, phán với chúng ta trực tiếp, và lời nội tại của Đức Chúa Trời vang lên trong tấm lòng chúng ta với sự rõ ràng nguyên thủy của nó, và mọi lời nói của con người đều chân thành, và chức năng của tai trong của chúng ta được thực hiện hoàn hảo, thì tại sao chúng ta cần Kinh Thánh? Người mẹ nào lại đắm mình trong một luận văn về "tình yêu của con cái chúng ta" ngay lúc những đứa con yêu dấu của mình đang chơi đùa quanh đầu gối mình, và Đức Chúa Trời cho phép nàng uống cạn tình yêu của chúng với những ngụm đầy? Nhưng, trong tình trạng hiện tại của chúng ta, sự thông công trực tiếp này với Đức Chúa Trời bằng thiên nhiên, và bằng chính tấm lòng chúng ta đã mất. Tội lỗi đã đem đến sự phân rẽ, và sự chống đối ngày nay biểu hiện chống lại thẩm quyền của Kinh Thánh không dựa trên điều gì khác ngoài giả định sai lầm rằng, tình trạng của chúng ta vẫn còn bình thường, tôn giáo của chúng ta không cần mang tính cứu rỗi. Vì dĩ nhiên, trong trường hợp ấy, Kinh Thánh không được cần đến, nó thật sự trở thành một chướng ngại, và làm mất lòng cảm xúc của quý vị, vì nó đặt một cuốn sách vào giữa Đức Chúa Trời và tấm lòng quý vị. Sự giao tiếp bằng miệng loại trừ chữ viết. Khi mặt trời chiếu vào nhà quý vị, sáng và rõ, quý vị tắt đèn điện, nhưng khi mặt trời lặn xuống dưới chân trời, quý vị cảm thấy necessitas luminis artificiosi, tức là, nhu cầu về ánh sáng nhân tạo, và ánh sáng nhân tạo được thắp lên trong mọi nhà. Giờ đây đây là trường hợp trong các vấn đề tôn giáo. Khi không có sương mù che giấu sự uy nghi của ánh sáng thiên thượng khỏi mắt chúng ta, thì cần gì một cái đèn cho chân, hay ánh sáng trên đường lối? Nhưng khi lịch sử, kinh nghiệm và ý thức đều hiệp lại tuyên bố sự kiện rằng ánh sáng thuần khiết và đầy đủ của thiên đàng đã biến mất, và chúng ta đang mò mẫm trong bóng tối, thì một ánh sáng khác, hay nếu quý vị muốn, một ánh sáng nhân tạo phải được thắp lên cho chúng ta;—và một ánh sáng như vậy Đức Chúa Trời đã thắp lên cho chúng ta trong Lời Thánh của Ngài.

Do đó, đối với người theo Giáo lý Calvin, sự cần thiết của Kinh Thánh không đặt nền trên lý luận, mà trên chứng ngôn trực tiếp của Đức Thánh Linh, trên testimonium Spiritus Sancti. Lý thuyết của chúng ta về sự soi dẫn là sản phẩm của sự suy luận lịch sử, và mọi tuyên bố về chính điển của Kinh Thánh cũng vậy. Nhưng sức hút từ tính mà Kinh Thánh tác động lên linh hồn, và kéo nó về với mình, cũng như nam châm hút thép, không phải là điều suy ra, mà là điều trực tiếp. Tất cả những điều này diễn ra theo một cách không phải là ma thuật, cũng không phải thần bí khó hiểu, mà rõ ràng, và dễ hiểu. Đức Chúa Trời tái sinh chúng ta,—tức là, Ngài thắp lại trong tấm lòng chúng ta ngọn đèn mà tội lỗi đã thổi tắt. Hệ quả cần thiết của sự tái sinh này là một sự xung đột không thể hòa giải giữa thế giới nội tại của tấm lòng chúng ta và thế giới bên ngoài, và sự xung đột này càng mãnh liệt hơn khi nguyên tắc tái sinh càng thấm nhuần ý thức chúng ta. Giờ đây, trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời khải thị, cho người được tái sinh, một thế giới của tư tưởng, một thế giới của năng lực, một thế giới của sự sống đầy dẫy và đẹp đẽ, đứng trực tiếp đối lập với thế giới thường ngày của người ấy, nhưng lại chứng tỏ hòa hợp một cách kỳ diệu với sự sống mới đã nảy sinh trong tấm lòng người ấy. Như vậy người được tái sinh bắt đầu đoán ra sự đồng nhất của điều đang xao động trong chiều sâu linh hồn mình, và của điều được khải thị cho mình trong Kinh Thánh, nhờ đó học biết cả sự hư không của thế giới quanh mình, lẫn thực tại thiên thượng của thế giới của Kinh Thánh, và ngay khi điều này đã trở nên chắc chắn đối với người ấy, người ấy đã đích thân tiếp nhận chứng ngôn của Đức Thánh Linh. Mọi sự trong người ấy đều khao khát Cha của mọi sự sáng và mọi linh. Ngoài Kinh Thánh, người ấy chỉ khám phá những bóng mờ mơ hồ. Nhưng giờ đây khi người ấy ngước nhìn lên, qua lăng kính của Kinh Thánh, người ấy tìm lại được Cha mình và Đức Chúa Trời mình.—Vì lý do này người ấy không trói buộc khoa học. Nếu ai muốn phê bình, cứ để họ phê bình. Sự phê bình như vậy thậm chí còn hứa hẹn sẽ làm sâu sắc thêm sự hiểu biết của chính chúng ta về cấu trúc của tòa nhà Kinh Thánh. Chỉ có điều không một người theo Giáo lý Calvin nào cho phép nhà phê bình, dù chỉ một lúc, đánh văng khỏi tay mình chính lăng kính làm tán xạ tia sáng thiên thượng thành những sắc màu và màu sắc rực rỡ của nó. Không một lời viện dẫn nào đến ân điển ban cho bên trong, không một sự chỉ trỏ nào đến những bông trái của Đức Thánh Linh, có thể giúp người ấy miễn được necessitas mà lập trường cứu rỗi của tôn giáo giữa những kẻ tội lỗi mang theo nó. Như những thực thể đơn thuần chúng ta chia sẻ sự sống mình với cây cỏ và loài vật. Sự sống vô thức chúng ta chia sẻ với trẻ em, và với người đang ngủ, và ngay cả với người đã mất trí. Điều phân biệt chúng ta, như những hữu thể cao hơn, và như những người hoàn toàn tỉnh thức, là ý thức đầy đủ về chính mình của chúng ta, và do đó, nếu tôn giáo, như chức năng sống cao nhất, cũng phải vận hành trong phạm vi cao nhất ấy của ý thức về chính mình, thì hệ quả là tôn giáo mang tính cứu rỗi, bên cạnh necessitas của sự tái sinh nội tại (palingenesis), cũng đòi hỏi necessitas của một ánh sáng phụ trợ, của sự khải thị được thắp lên trong hoàng hôn của chúng ta. Và ánh sáng phụ trợ này đến từ chính Đức Chúa Trời, nhưng được trao cho chúng ta bởi tay con người, chiếu rọi trên chúng ta trong Lời Thánh của Ngài.

Tóm lại những kết quả của các cuộc khảo sát của chúng ta cho đến nay, tôi có thể bày tỏ kết luận của mình như sau. Trong mỗi một trong bốn vấn đề lớn của tôn giáo, Giáo lý Calvin đã bày tỏ xác tín của mình trong một giáo điều thích hợp và mỗi lần đã đưa ra lựa chọn mà ngay cả bây giờ, sau ba thế kỷ, vẫn làm thỏa mãn những nhu cầu lý tưởng nhất, và để ngỏ con đường cho một sự phát triển ngày càng phong phú. Thứ nhất, nó xem tôn giáo, không theo nghĩa thực dụng hay thuyết hạnh phúc, như hiện hữu vì cớ con người, mà vì cớ Đức Chúa Trời, và chỉ vì cớ Đức Chúa Trời. Đây là giáo điều của nó về chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Thứ hai, trong tôn giáo không được có sự trung gian của bất cứ tạo vật nào giữa Đức Chúa Trời và linh hồn;—mọi tôn giáo đều là công việc trực tiếp của chính Đức Chúa Trời, trong tấm lòng nội tại. Đây là giáo lý về sự lựa chọn. Thứ ba, tôn giáo không phải là cục bộ mà là hoàn vũ;—đây là giáo điều về ân điển phổ thông hay ân điển hoàn vũ. Và, cuối cùng, trong tình trạng tội lỗi của chúng ta, tôn giáo không thể là bình thường, mà phải mang tính cứu rỗi;—đây là lập trường của nó trong giáo điều kép về sự cần thiết của sự tái sinh, và của necessitas S. Scripturae.

Đã xem xét Tôn giáo như thế, và giờ đây đến với Hội Thánh, như hình thức có tổ chức của nó, hay sự xuất hiện hiện tượng của nó, tôi sẽ trình bày, trong ba giai đoạn liên tiếp, khái niệm của Giáo lý Calvin về bản chất, sự biểu hiện và mục đích của Hội Thánh của Đấng Christ trên đất.

Trong bản chất của nó, đối với người theo Giáo lý Calvin, Hội Thánh là một cơ thể thuộc linh, bao gồm trời và đất, nhưng hiện nay có trung tâm của nó, và điểm khởi đầu cho hành động của nó, không phải trên đất, mà trên trời. Điều này phải được hiểu như sau: Đức Chúa Trời đã tạo dựng vũ trụ theo địa tâm, tức là, Ngài đã đặt trung tâm thuộc linh của vũ trụ này trên hành tinh của chúng ta, và khiến mọi sự phân chia của các giới trong thiên nhiên, trên đất này, đạt đến đỉnh điểm nơi con người, Đấng mà, như người mang hình ảnh của Ngài, Ngài đã kêu gọi biệt riêng vũ trụ cho sự vinh hiển của Ngài. Do đó, trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, con người đứng như tiên tri, thầy tế lễ và vua, và mặc dù tội lỗi đã làm rối loạn những ý định cao cả này, Đức Chúa Trời vẫn thúc đẩy chúng tiến lên. Ngài yêu thế gian của Ngài đến nỗi Ngài đã ban chính mình Ngài cho nó, trong thân vị của Con Ngài, và như vậy Ngài đã đem dòng dõi chúng ta trở lại, và qua dòng dõi chúng ta, toàn thể vũ trụ của Ngài, vào một sự tiếp xúc được đổi mới với sự sống đời đời. Thật vậy, nhiều cành và lá đã rụng khỏi cây của dòng dõi loài người, nhưng chính cây ấy sẽ được cứu; trên rễ mới của nó trong Đấng Christ, nó sẽ một lần nữa nở hoa rực rỡ. Vì sự tái sinh không cứu một vài cá nhân riêng lẻ, để cuối cùng được nối lại với nhau một cách máy móc như một đống tập hợp. Sự tái sinh cứu chính cơ thể, của dòng dõi chúng ta. Và do đó mọi sự sống loài người được tái sinh tạo thành một thân thể hữu cơ, mà Đấng Christ là Đầu, và các chi thể được gắn kết với nhau bởi sự hiệp nhất thần bí của họ với Ngài. Nhưng phải đến sự tái lâm lần thứ hai thì cơ thể mới bao trùm tất cả này mới biểu hiện chính nó như trung tâm của vũ trụ. Hiện nay nó bị che giấu. Ở đây, trên đất, chỉ như thể bóng dáng của nó mới có thể được nhận ra mờ mờ. Trong tương lai, Giê-ru-sa-lem mới này sẽ từ Đức Chúa Trời, từ trời, giáng xuống, nhưng hiện nay, nó rút những tia sáng của mình khỏi tầm mắt chúng ta trong những sự mầu nhiệm của điều vô hình. Và do đó đền thánh thật giờ đây ở trên cao. Trên cao là cả bàn thờ chuộc tội, lẫn bàn thờ xông hương của sự cầu nguyện; và trên cao là Đấng Christ, như thầy tế lễ duy nhất, theo thể thức của Mên-chi-xê-đéc, phục vụ tại bàn thờ, trong đền thánh, trước mặt Đức Chúa Trời.

Giờ đây, trong thời Trung cổ, Hội Thánh đã ngày càng mất đi cái nhìn về tính cách thiên thượng này,—nàng đã trở nên thế tục trong bản chất. Đền thánh lại được đưa trở về đất, bàn thờ được xây lại bằng đá, và một hàng giáo phẩm tư tế đã tự tái cấu trúc cho các sự phục vụ của bàn thờ. Tiếp theo dĩ nhiên cần phải đổi mới của lễ hữu hình trên đất, và cuối cùng điều này đã đưa hội thánh đến chỗ tạo ra của lễ không đổ huyết của Thánh lễ. Giờ đây chống lại tất cả những điều này, Giáo lý Calvin đã đối lập chính mình, không phải để tranh chiến chống lại chức tư tế trên nguyên tắc, hay chống lại các bàn thờ như thế, hay chống lại của lễ tự nó, vì chức vụ thầy tế lễ không thể diệt vong, và mọi người biết sự kiện về tội lỗi đều nhận ra trong chính tấm lòng mình nhu cầu tuyệt đối về một của lễ chuộc tội; mà để dẹp bỏ mọi đồ trang sức thế tục này, và kêu gọi các tín hữu lại ngước mắt lên, trên cao, đến đền thánh thật, nơi Đấng Christ, thầy tế lễ duy nhất của chúng ta, phục vụ tại bàn thờ thật duy nhất. Trận chiến được đánh, không phải chống lại sacerdotium (chức tư tế), mà chống lại chủ nghĩa tư tế (sacerdotalism),18 và một mình Calvin đã chiến đấu trận chiến này đến cùng, với sự nhất quán triệt để. Những người theo phái Luther và phái Giám mục đã xây lại một loại bàn thờ, trên đất; chỉ một mình Giáo lý Calvin dám dẹp bỏ nó, hoàn toàn. Hệ quả là, trong số những người theo phái Giám mục, chức tư tế trên đất được giữ lại, ngay cả dưới hình thức một hàng giáo phẩm; trong các xứ Luther, quốc vương trở thành summus episcopus (giám mục tối cao) và những sự phân chia các cấp bậc giáo hội được bắt chước; nhưng Giáo lý Calvin đã công bố sự bình đẳng tuyệt đối của mọi người tham gia vào sự phục vụ của hội thánh, và từ chối gán cho các lãnh đạo và chức viên của mình bất cứ tính cách nào khác ngoài tính cách của những người phục vụ (tức là, đầy tớ). Điều mà, dưới những bóng của chế độ Cựu Ước, đã cung cấp sự dạy dỗ trực quan bằng các hình bóng và biểu tượng, giờ đây các hình bóng đã được ứng nghiệm, đối với Calvin đã trở thành một điều bất lợi cho sự vinh hiển của Đấng Christ, và hạ thấp bản chất thiên thượng của Hội Thánh. Do đó, Giáo lý Calvin không thể nghỉ ngơi cho đến khi đồ trang sức thế tục này ngừng quyến rũ và thu hút con mắt. Chỉ khi hạt men tư tế cuối cùng đã được loại bỏ, Hội Thánh trên đất mới lại có thể trở thành hành lang ngoài, từ đó các tín hữu có thể ngước nhìn lên và hướng tới đền thánh thật của Đức Chúa Trời hằng sống trên trời.

Bản Xưng Nhận Westminster đã trình bày một cách đẹp đẽ bản chất thiên thượng bao trùm tất cả này của Hội Thánh, khi nó nói:—"Hội Thánh phổ thông hay hoàn vũ, là Hội Thánh vô hình, gồm toàn thể số người được chọn, đã, đang, hay sẽ được nhóm hiệp làm một, dưới Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh ấy; và Hội Thánh ấy là vợ, là thân thể, là sự đầy trọn của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi loài." Chỉ như vậy giáo điều về hội thánh vô hình mới được thánh hiến về mặt tôn giáo và được thấu hiểu trong ý nghĩa vũ trụ, và bền vững của nó. Vì, dĩ nhiên, thực tại và sự đầy trọn của Hội Thánh của Đấng Christ không thể hiện hữu trên đất. Ở đây chỉ tìm thấy, nhiều nhất, một thế hệ tín hữu tại một thời điểm, nơi cửa đền thờ, mọi thế hệ trước, từ buổi sáng thế và nền tảng của thế gian, đã rời khỏi đất này, và đã lên trên cao. Do đó, những người còn ở lại đây, eo ipso (tự bản chất), là những người lữ hành, nghĩa là họ đang hành quân từ cửa đền thờ đến chính đền thánh, không còn khả năng cứu rỗi sau sự chết cho những ai chưa được hiệp nhất với Đấng Christ trong đời này. Không thể dành chỗ cho những lễ dâng cho kẻ chết, cũng không cho một lời kêu gọi sự ăn năn ở bên kia nấm mồ, như các nhà thần học Đức hiện đang chủ trương. Vì mọi sự chuyển tiếp dần dần và theo đoàn rước như vậy đều được Calvin xem là phá hủy sự tương phản tuyệt đối giữa bản chất của Hội Thánh trên trời, và hình thức chưa hoàn hảo của nó, ở đây trên đất. Hội Thánh trên đất không gửi ánh sáng của mình lên trời, mà Hội Thánh trên trời phải gửi ánh sáng của mình xuống Hội Thánh trên đất. Giờ đây, có thể nói, một bức màn được giăng trước mắt, ngăn cản nó thâm nhập khi còn trên đất vào bản chất thật của Hội Thánh. Do đó, mọi điều còn có thể đối với chúng ta trên đất là thứ nhất, một sự thông công thần bí với Hội Thánh thật ấy, bằng Đức Thánh Linh, và thứ hai, sự hưởng thụ những bóng dáng đang bày tỏ chính chúng trên bức màn trong suốt trước mặt chúng ta. Theo đó không một con cái nào của Đức Chúa Trời nên tưởng tượng rằng Hội Thánh thật ở đây trên đất, và rằng đằng sau bức màn chỉ có một sản phẩm lý tưởng của trí tưởng tượng chúng ta; nhưng, ngược lại, người ấy phải xưng nhận rằng Đấng Christ trong hình thể con người, trong xác thịt chúng ta, đã bước vào nơi vô hình, đằng sau bức màn; và rằng, với Ngài, quanh Ngài, và trong Ngài, Đầu của chúng ta là Hội Thánh thật, đền thánh thật và thiết yếu của sự cứu rỗi chúng ta.

Sau khi đã nắm rõ bản chất của Hội Thánh, trong mối liên hệ của nó với sự tái tạo cả dòng dõi loài người chúng ta lẫn toàn thể vũ trụ, giờ đây chúng ta hãy chuyển sự chú ý sang hình thức biểu hiện của nó, ở đây trên đất. Như thế nó bày tỏ cho chúng ta những hội chúng địa phương khác nhau của các tín hữu, những nhóm người xưng nhận, sống trong một sự hiệp nhất giáo hội nào đó, trong sự vâng phục các mạng lệnh của chính Đấng Christ. Hội Thánh trên đất không phải là một thể chế để phân phát ân điển, như thể nó là một quầy phát thuốc thuộc linh. Không có một dòng tu thần bí, thuộc linh nào được ban cho những quyền năng thần bí để vận hành với một ảnh hưởng ma thuật trên giáo dân. Chỉ có những cá nhân được tái sinh và xưng nhận, những người, phù hợp với mạng lệnh của Kinh Thánh, và dưới ảnh hưởng của yếu tố xã hội học của mọi tôn giáo, đã hình thành một xã hội, và đang nỗ lực sống chung với nhau trong sự phục tùng Đấng Christ như Vua của họ. Chỉ riêng điều này, là Hội Thánh trên đất,—không phải tòa nhà,—không phải thể chế,—không phải một dòng tu thuộc linh. Đối với Calvin, Hội Thánh được tìm thấy trong chính những cá nhân xưng nhận,—không phải trong mỗi cá nhân riêng rẽ, mà trong tất cả họ hiệp lại với nhau, và hiệp nhất, không phải như chính họ thấy là hợp, mà theo các mạng lệnh của Đấng Christ. Trong Hội Thánh trên đất, chức tư tế phổ thông của các tín hữu phải được hiện thực hóa. Xin đừng hiểu lầm tôi. Tôi không nói: Hội Thánh gồm những người mộ đạo hiệp lại thành nhóm vì những mục đích tôn giáo. Điều ấy, tự nó, sẽ không có điểm chung nào với Hội Thánh. Hội Thánh thật, thiên thượng, vô hình phải biểu hiện chính nó trong Hội Thánh trên đất. Nếu không, quý vị sẽ có một xã hội, nhưng không có hội thánh. Giờ đây Hội Thánh thật thiết yếu là và vẫn là thân thể của Đấng Christ, mà những người được tái sinh là chi thể. Do đó Hội Thánh trên đất chỉ gồm những người đã được tháp vào Đấng Christ, những người cúi đầu trước Ngài, sống trong Lời Ngài, và gắn bó với các mạng lệnh của Ngài; và vì lý do này Hội Thánh trên đất phải rao giảng Lời, quản trị các nghi thức thánh, và thi hành kỷ luật, và trong mọi sự phải đứng trước mặt Đức Chúa Trời.

Điều này đồng thời cũng quyết định hình thức cai trị của Hội Thánh này trên đất. Sự cai trị này, như chính Hội Thánh, bắt nguồn từ trời, nơi Đấng Christ. Ngài cai trị, điều hành Hội Thánh Ngài một cách hiệu quả nhất, bằng Đức Thánh Linh, Đấng mà nhờ đó Ngài hành động trong các chi thể của Ngài. Do đó, mọi người đều bình đẳng dưới Ngài, không thể có sự phân biệt cấp bậc nào giữa các tín hữu; chỉ có những người phục vụ, là những người phục vụ, lãnh đạo và điều hành; một hình thức cai trị trưởng lão triệt để; quyền năng của Hội Thánh giáng xuống trực tiếp từ chính Đấng Christ, vào hội chúng, tập trung từ hội chúng nơi những người phục vụ, và được họ quản trị cho các anh em. Như vậy chủ quyền của Đấng Christ vẫn tuyệt đối quân chủ, nhưng sự cai trị của Hội Thánh trên đất trở nên dân chủ đến tận xương tủy; một hệ thống dẫn đến một cách hợp lý hệ quả khác này, rằng mọi tín hữu và mọi hội chúng đều có địa vị bình đẳng, không Hội Thánh nào được thi hành quyền thống trị nào trên Hội Thánh khác, mà mọi hội thánh địa phương đều có cấp bậc ngang nhau, và như những sự biểu hiện của một và cùng một thân thể, chỉ có thể được hiệp nhất theo đường lối hội đồng, tức là, bằng cách liên hiệp.

Giờ đây xin quý vị chú ý đến một hệ quả hết sức quan trọng khác của cùng nguyên tắc này, tức là, đến tính đa dạng của các hệ phái như kết quả cần thiết của sự phân hóa các hội thánh, theo những mức độ khác nhau về sự tinh sạch của chúng. Nếu Hội Thánh được xem là một thể chế của ân điển, độc lập với các tín hữu, hay một thể chế trong đó một hàng giáo phẩm tư tế phân phát kho tàng ân điển được giao phó cho nó, thì kết quả phải là chính hàng giáo phẩm này lan rộng qua mọi dân tộc, và in cùng một dấu ấn lên mọi hình thức của đời sống giáo hội. Nhưng nếu Hội Thánh gồm hội chúng của các tín hữu, nếu các hội thánh được hình thành bởi sự hiệp nhất của những người xưng nhận, và chỉ được hiệp nhất bằng cách liên hiệp, thì những sự khác biệt về khí hậu và dân tộc, về quá khứ lịch sử, và về khuynh hướng tâm trí sẽ xen vào để thi hành một ảnh hưởng đa dạng rộng rãi, và tính đa dạng trong các vấn đề giáo hội phải là kết quả. Một kết quả, do đó, có tầm quan trọng rất sâu rộng, vì nó hủy diệt tính cách tuyệt đối của mọi hội thánh hữu hình, và đặt tất cả chúng kề bên nhau, như khác nhau về mức độ tinh sạch, nhưng luôn luôn còn là một sự biểu hiện nào đó của một Hội Thánh thánh và phổ thông của Đấng Christ trên trời.

Tôi không nói rằng các nhà thần học Giáo lý Calvin đã công bố hệ quả đầy đủ này ngay từ đầu. Sự khao khát quyền cai trị cũng rình rập ở cửa tấm lòng họ, và ngay cả ngoài khuynh hướng nguy hiểm này, việc họ về mặt lý thuyết phán xét mỗi hội thánh theo tiêu chuẩn của những lý tưởng của chính họ là đúng và tự nhiên. Nhưng điều này không hề làm giảm đi ý nghĩa lớn lao của sự kiện rằng bằng cách xem hội thánh của mình, không phải như một hàng giáo phẩm hay thể chế, mà như sự nhóm hiệp của những người xưng nhận cá nhân, họ đã khởi đầu cho đời sống của hội thánh, cũng như cho đời sống của nhà nước, và xã hội dân sự, từ nguyên tắc không phải của sự cưỡng bức, mà của sự tự do. Vì, dĩ nhiên, nhờ điểm khởi đầu này, không có quyền năng hội thánh nào khác cao hơn các hội thánh địa phương, ngoại trừ điều mà chính các hội thánh đã thiết lập, bằng sự liên hiệp của họ. Do đó hệ quả tất yếu là những sự khác biệt tự nhiên và lịch sử giữa con người cũng phải, như những cái nêm, chen vào đời sống hiện tượng của hội thánh trên đất. Những sự khác biệt quốc gia về phong tục, những sự khác biệt về khuynh hướng và cảm xúc, những mức độ khác nhau về chiều sâu của sự sống và sự hiểu biết, tất yếu dẫn đến việc nhấn mạnh trước hết mặt này, rồi mặt khác của cùng một chân lý. Do đó có vô số giáo phái và hệ phái mà đời sống giáo hội bên ngoài đã rơi vào nhờ nguyên tắc này. Như vậy về phía chúng ta có những hệ phái có thể đã lìa xa Lời Xưng Nhận Calvin phong phú, sâu sắc và đầy đủ, không ít, ngay cả những hệ phái chống đối gay gắt hơn một điều khoản chính của Lời Xưng Nhận chúng ta; thế nhưng tất cả chúng đều nợ nguồn gốc của mình cho một sự chống đối ăn sâu bén rễ đối với chủ nghĩa tư tế, và cho sự thừa nhận Hội Thánh như "hội chúng của các tín hữu", chân lý mà trong đó Giáo lý Calvin đã bày tỏ quan niệm nền tảng của mình. Và mặc dù sự kiện này không thể tránh khỏi đã dẫn đến nhiều sự ganh đua không thánh, và ngay cả những lỗi lầm tội lỗi trong cách cư xử; thế nhưng, sau kinh nghiệm ba thế kỷ phải xưng nhận rằng tính đa dạng này, gắn liền không thể tách rời với tư tưởng nền tảng của Giáo lý Calvin, đã thuận lợi hơn nhiều cho sự tăng trưởng và thịnh vượng của đời sống tôn giáo so với sự đồng nhất cưỡng bức mà những người khác tìm kiếm nền tảng sức mạnh của nó. Và hoa trái còn được trông đợi dồi dào hơn nữa trong tương lai, miễn là nguyên tắc tự do giáo hội không suy đồi thành sự dửng dưng, và không một hội thánh nào, mà trong danh xưng và lời xưng nhận vẫn giương cao ngọn cờ Calvin, bỏ qua không hoàn thành sứ mạng thánh của mình là giới thiệu cho người khác sự ưu việt của những nguyên tắc của nó.

Vẫn còn một điểm nữa phải được đưa ra trong mối liên hệ này. Quan niệm về Hội Thánh như "hội chúng của các tín hữu" có thể dẫn đến quan niệm rằng nó chỉ bao gồm các tín hữu, không có con cái họ. Tuy nhiên, đây hoàn toàn không phải là sự dạy dỗ của Giáo lý Calvin; sự dạy dỗ của nó về đề tài lễ báp-têm cho trẻ thơ cho thấy điều hoàn toàn ngược lại. Các tín hữu nhóm hiệp với nhau không vì thế mà cắt đứt mối dây tự nhiên ràng buộc họ với con cháu mình. Ngược lại, họ thánh hiến mối dây này, và bằng lễ báp-têm tháp nhập con cái mình vào sự thông công của hội thánh mình, và những người vị thành niên này được giữ trong sự thông công của Hội Thánh này cho đến khi, đến tuổi trưởng thành, chính họ trở thành những người xưng nhận, hay tự tách mình khỏi hội thánh bởi sự không tin của mình. Đây là giáo điều Calvin hết sức quan trọng về giao ước; một điều khoản nổi bật trong lời xưng nhận của chúng ta, cho thấy rằng những dòng nước của Hội Thánh không chảy ngoài dòng chảy tự nhiên của đời sống con người, mà khiến đời sống của Hội Thánh tiến bước song hành với sự sinh sản hữu cơ tự nhiên của nhân loại trong các thế hệ nối tiếp nhau. Giao ước và Hội Thánh không thể tách rời,—giao ước ràng buộc Hội Thánh với dòng dõi, và chính Đức Chúa Trời đóng ấn trong nó sự nối kết giữa sự sống của ân điển và sự sống của thiên nhiên. Dĩ nhiên, kỷ luật của Hội Thánh phải xen vào ở đây, để bảo tồn sự tinh sạch của giao ước này ngay khi sự thấm lẫn của ân điển bởi thiên nhiên có khuynh hướng làm giảm sự tinh sạch của Hội Thánh. Do đó, từ quan điểm của Giáo lý Calvin, không thể nói về một Hội Thánh quốc gia như được định để bao trùm mọi cư dân của cả một nước. Một Hội Thánh quốc gia, tức là, một Hội Thánh chỉ gồm một dân tộc, và gồm toàn thể dân tộc ấy, là một quan niệm ngoại giáo, hoặc cùng lắm, một quan niệm Do-thái giáo. Hội Thánh của Đấng Christ không phải là quốc gia mà là hoàn vũ. Không phải một quốc gia đơn lẻ, mà toàn thế giới là lãnh thổ của nó. Và khi các nhà Cải Chánh Luther, theo sự xúi giục của các quốc vương mình, đã quốc gia hóa các hội thánh của họ, và các hội thánh Calvin đã để mình đi chệch vào cùng một lối, họ đã không vươn lên một quan niệm cao hơn quan niệm về hội thánh thế giới của La-mã, mà đã hạ xuống một nền tảng thấp hơn rõ rệt. Thật may tôi có thể kết luận bằng cách làm chứng rằng cả Hội đồng Dordt của chúng ta, lẫn Hội đồng Westminster không kém phần đáng kính của quý vị, đã một lần nữa tôn vinh tính cách hoàn vũ của các Hội Thánh Cải Chánh của chúng ta, nhờ đó lên án là không thể tha thứ, mọi sự đi chệch khỏi nguyên tắc đúng đắn duy nhất.

Đã phác thảo cho đến nay bản chất của Hội Thánh, và hình thức biểu hiện của nó, giờ đây xin quý vị cho phép tôi, ở chỗ cuối cùng, hướng sự chú ý của quý vị đến mục đích của sự xuất hiện của nó trên đất. Hiện nay tôi sẽ không nói gì về sự phân rẽ giữa Hội Thánh và Nhà nước. Điều này tự nhiên sẽ tìm được chỗ trong Bài Giảng tiếp theo. Hiện nay tôi giới hạn mình trong mục đích đã được ấn định cho Hội Thánh trong cuộc lữ hành của nó qua thế gian. Mục đích ấy không thể là của con người hay vị kỷ, để chuẩn bị tín hữu cho thiên đàng. Một đứa trẻ được tái sinh, chết trong nôi, đi thẳng lên thiên đàng, không cần sự chuẩn bị nào thêm và bất cứ nơi nào Đức Thánh Linh đã thắp lên tia lửa của sự sống đời đời trong linh hồn, sự bền đỗ của các thánh đồ bảo đảm sự chắc chắn của sự cứu rỗi đời đời. Không, trên đất cũng vậy, Hội Thánh hiện hữu chỉ vì cớ Đức Chúa Trời. Sự tái sinh là đủ cho người được chọn, để làm cho ông chắc chắn về định mệnh đời đời của mình, nhưng nó không đủ để làm thỏa mãn sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong công việc của Ngài giữa loài người. Vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời chúng ta cần phải có sự tái sinh rồi đến sự trở lại, và đối với sự trở lại này Hội Thánh phải góp phần, bằng sự rao giảng Lời. Trong người được tái sinh tia lửa cháy âm ỉ, nhưng chỉ trong người được trở lại tia lửa mới bùng thành ngọn lửa, và ngọn lửa ấy chiếu rọi ánh sáng từ Hội Thánh ra thế gian, để, theo mạng lệnh của Chúa chúng ta, Cha chúng ta, Đấng ở trên trời, được tôn vinh. Và cả sự trở lại của chúng ta lẫn sự nên thánh của chúng ta trong những việc lành chỉ khi đó mới được đánh dấu bởi tính cách cao cả mà Chúa Giê-xu đòi hỏi, khi chúng ta khiến chúng phục vụ, trước hết, không phải như sự bảo đảm cho sự cứu rỗi của chính chúng ta, mà là sự tôn vinh Đức Chúa Trời. Ở chỗ thứ hai, Hội Thánh phải quạt ngọn lửa này, và làm cho nó sáng hơn, bằng sự thông công của các thánh đồ và bằng các nghi thức thánh. Chỉ khi hàng trăm ngọn nến cháy từ một chân đèn, ánh sáng dịu dàng đầy đủ của nến mới có thể chiếu rọi chúng ta, và cũng như vậy chính sự thông công của các thánh đồ phải hiệp nhất nhiều ánh sáng nhỏ của những tín hữu đơn lẻ để chúng có thể cùng làm tăng thêm sự rực rỡ của nhau, và Đấng Christ, Đấng bước đi giữa bảy chân đèn, có thể, bằng nghi thức thánh, thanh tẩy ánh sáng rực rỡ của chúng đến chỗ sốt sắng rực rỡ hơn nữa. Như vậy mục đích của Hội Thánh không nằm trong chúng ta, mà trong Đức Chúa Trời, và trong sự vinh hiển của danh Ngài.

Từ mục đích trang nghiêm này bắt nguồn, cũng theo cách ấy, cultus thuộc linh nghiêm khắc mà Giáo lý Calvin đã cố gắng phục hồi trong các buổi nhóm của Hội Thánh. Ngay cả Von Hartman, nhà triết học xa lạ với Cơ Đốc giáo, cũng nhận ra rằng cultus trở nên tôn giáo hơn đúng theo mức độ nó có can đảm khinh thường mọi sự phô trương bên ngoài, và có năng lực tự phát triển khỏi chủ nghĩa biểu tượng, để khoác lên mình vẻ đẹp của một trật tự cao hơn nhiều,—vẻ đẹp nội tại, thuộc linh của linh hồn thờ phượng. Những buổi nhóm cảm quan có khuynh hướng xoa dịu và nịnh hót con người về mặt tôn giáo, và chỉ có sự phục vụ thuần thuộc linh của Giáo lý Calvin mới nhắm đến sự thờ phượng thuần khiết Đức Chúa Trời, và sự tôn thờ Ngài trong tâm thần và lẽ thật.—Cùng khuynh hướng ấy dẫn dắt kỷ luật hội thánh của chúng ta, yếu tố không thể thiếu của mọi hoạt động hội thánh Calvin chân chính. Kỷ luật hội thánh cũng được thiết lập ở chỗ thứ nhất, không phải để ngăn ngừa những gương xấu, thậm chí không chủ yếu để tỉa những cành hoang, mà để bảo tồn sự thánh khiết của giao ước Đức Chúa Trời, và luôn luôn khắc sâu trên thế giới bên ngoài sự kiện trang nghiêm rằng Đức Chúa Trời quá thánh sạch, không thể nhìn xem sự dữ.—Cuối cùng chúng ta có sự phục vụ của lòng nhân ái của Hội Thánh, trong chức chấp sự mà một mình Calvin đã hiểu, và đã phục hồi về vinh dự nguyên thủy của nó. Cả La-mã lẫn Hội Thánh Hy-lạp, cả Hội Thánh Luther lẫn Hội Thánh Giám mục, đều không nắm được ý nghĩa thật của chức chấp sự. Chỉ một mình Giáo lý Calvin đã phục hồi chức chấp sự về chỗ vinh dự của nó, như một yếu tố không thể thiếu và cấu thành của đời sống giáo hội. Nhưng, trong chức chấp sự này, cũng vậy, nguyên tắc cao cả phải thắng thế rằng nó không được tôn vinh những người bố thí, mà chỉ tôn vinh danh Đấng lay động tấm lòng dân sự đến sự rộng rãi. Các chấp sự không phải là đầy tớ của chúng ta, mà là đầy tớ của Đấng Christ. Điều chúng ta giao phó cho họ chúng ta chỉ đơn giản trả lại cho Đấng Christ, như những người quản gia của điều thuộc sở hữu của Ngài; và trong danh Ngài nó phải được phân phát cho những người nghèo của Ngài,—anh em chị em chúng ta. Người tín hữu nghèo, người cảm ơn chấp sự và người cho, mà không cảm ơn Đấng Christ, thật sự chối bỏ Đấng là Đấng Ban Cho thật và thiên thượng, và Đấng qua các chấp sự của Ngài, có ý định tỏ ra rằng đối với toàn thể con người, và đối với toàn thể đời sống Ngài là Đấng Christ An Ủi (Christus Consolator), Đấng Cứu Chuộc từ trời, được chính Đức Chúa Trời xức dầu và chỉ định cho dòng dõi sa ngã của chúng ta, từ trước vô cùng. Và như vậy, như quý vị thấy, kết quả chứng minh một cách không thể chối cãi rằng trong Giáo lý Calvin, quan niệm nền tảng về Hội Thánh hoàn toàn phù hợp với ý tưởng nền tảng về Tôn giáo. Mọi sự vị kỷ và thuyết hạnh phúc đều bị loại khỏi cả hai, cho đến cùng. Luôn luôn và mãi mãi chúng ta có một Tôn giáo, và một Hội Thánh, vì cớ Đức Chúa Trời, và không vì cớ con người. Nguồn gốc của Hội Thánh ở trong Đức Chúa Trời, hình thức biểu hiện của nó từ Đức Chúa Trời, và từ đầu đến cuối, mục đích của nó là và vẫn là tôn cao sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Giờ đây cuối cùng, tôi đến với bông trái của tôn giáo trong đời sống thực tiễn của chúng ta, hay lập trường mà Giáo lý Calvin đã giữ trong câu hỏi về đạo đức;—phần thứ ba và cuối cùng, mà bài giảng này về Giáo lý Calvin và Tôn giáo sẽ tự nhiên kết thúc.

Ở đây, điều đầu tiên thu hút sự chú ý của chúng ta là sự mâu thuẫn biểu kiến giữa một bản tuyên xưng đức tin — người ta cho rằng bản tuyên xưng ấy làm cùn đi lưỡi sắc của các động lực đạo đức — và một nếp thực hành, xét về sự nghiêm túc đạo đức, lại vượt xa nếp thực hành của mọi tôn giáo khác. Người theo chủ nghĩa phản luật pháp (Antinomian) và người Thanh giáo (Puritan) dường như lẫn lộn với nhau trên cánh đồng này như cỏ lùng với lúa mì, đến nỗi thoạt nhìn tưởng chừng người theo chủ nghĩa phản luật pháp là kết quả lô-gíc của bản tuyên xưng của Giáo lý Calvin, và dường như chỉ nhờ một sự bất nhất may mắn mà người Thanh giáo mới có thể truyền hơi ấm của lòng nghiêm túc đạo đức vào cái lạnh cóng giá băng toát ra từ giáo lý về sự tiền định. Người Công giáo La-mã, người Luther, người Arminius và kẻ phóng đãng vẫn luôn buộc tội Giáo lý Calvin rằng giáo lý tuyệt đối về sự tiền định, lên đến đỉnh điểm là sự bền đỗ của các thánh đồ, ắt phải dẫn đến một lương tâm quá dễ dãi và một sự lỏng lẻo nguy hiểm về đạo đức. Nhưng Giáo lý Calvin đáp lại lời buộc tội này, không phải bằng cách lấy lý luận chống lại lý luận, mà bằng cách đặt một sự kiện có danh tiếng khắp thế giới đối chọi với sự suy diễn sai lầm về những hậu quả hư cấu ấy. Giáo lý ấy chỉ đơn giản hỏi rằng: —"Nếu chúng ta chỉ ra lòng nghiêm túc đạo đức cao cả của người Thanh giáo, thì các tôn giáo khác có hoa quả đạo đức nào sánh được để đối chọi chăng?" "Chúng ta sẽ nói làm sao? Chúng ta phải cứ ở trong tội lỗi, hầu cho ân điển được dư dật chăng?" là tiếng thì thầm ma quỷ xưa cũ mà linh hồn gian ác đã ném vào chính vị Sứ đồ thánh trong thời thơ ấu của Hội Thánh Đấng Christ. Và khi, vào thế kỷ mười sáu, Giáo lý vấn đáp Heidelberg phải bênh vực Giáo lý Calvin trước lời buộc tội ô nhục rằng: —"Chẳng phải giáo lý này dẫn đến đời sống cẩu thả và vô đạo hay sao?" — thì Ursinus và Olevianus đã phải đối phó với không gì khác hơn là tiếng vang và sự lặp lại đơn điệu của cùng một lời vu khống xưa cũ ấy. Chắc chắn dục vọng vô đạo muốn cứ mãi đắm chìm trong, và thậm chí nuôi dưỡng, tội lỗi còn ngự trị bên trong, phải, ngay cả chính chủ nghĩa phản luật pháp, đã hết lần này đến lần khác lạm dụng bản tuyên xưng của Giáo lý Calvin, vồ lấy nó như một tấm khiên, để che giấu những ham muốn xác thịt của tấm lòng chưa được cải biến. Nhưng cũng như việc lặp lại một cách máy móc một bản tuyên xưng viết sẵn chưa bao giờ có điểm chung nào với tôn giáo chân thật, thì cũng vậy, bản Tuyên xưng của Giáo lý Calvin không thể bị quy trách nhiệm cho những cột đá vang vọng kia, những cột đá dội lại các công thức của Calvin, nhưng trong lòng không có một mảy may lòng nghiêm túc của Giáo lý Calvin. Chỉ người nào trong chính linh hồn mình, một cách cá nhân, đã bị đánh động bởi Đấng Uy Nghiêm của Đấng Toàn Năng, và đầu phục trước quyền năng áp đảo của tình yêu đời đời của Ngài, đã dám công bố tình yêu uy nghiêm ấy, đối chọi với Sa-tan và thế gian, và sự thế tục của chính lòng mình, trong xác tín cá nhân rằng mình được chính Đức Chúa Trời lựa chọn, và vì thế phải cảm tạ một mình Ngài, và chỉ một mình Ngài, vì mọi ân điển đời đời — người ấy mới là người theo Giáo lý Calvin thật, và mới có thể giương cao ngọn cờ của Giáo lý Calvin. Một người như thế không thể không run sợ trước quyền năng và sự uy nghi của Đức Chúa Trời, lẽ dĩ nhiên chấp nhận Lời Ngài làm nguyên tắc chi phối nếp sống của mình; — một nguyên tắc đã dẫn xa đến nỗi vì sự gắn bó mạnh mẽ với Kinh Thánh, Giáo lý Calvin đã bị chê trách là một tôn giáo theo luật pháp (nomistic), nhưng không có căn cứ nào. "Theo luật pháp" là tên gọi thích hợp cho một tôn giáo tuyên bố sự cứu rỗi đạt được bằng sự tuân giữ luật pháp, trong khi Giáo lý Calvin, trái lại, theo một nghĩa cứu rỗi học triệt để, không bao giờ suy ra sự cứu rỗi từ đâu khác ngoài Đấng Christ và hoa quả chuộc tội của công đức Ngài.

Nhưng nét đặc trưng của Giáo lý Calvin vẫn là đặt tín đồ trước mặt Đức Chúa Trời, không chỉ trong Hội Thánh của Ngài, mà còn trong đời sống cá nhân, gia đình, xã hội và chính trị của người ấy. Sự uy nghi của Đức Chúa Trời, và thẩm quyền của Đức Chúa Trời đè nặng lên người theo Giáo lý Calvin trong toàn bộ kiếp nhân sinh của mình. Người ấy là một khách lữ hành, không theo nghĩa là đang hành quân xuyên qua một thế gian mà mình chẳng bận tâm, mà theo nghĩa là ở mỗi bước trên chặng đường dài phải nhớ đến trách nhiệm của mình đối với Đức Chúa Trời đầy uy nghi ấy, Đấng đang đợi mình ở cuối cuộc hành trình. Ngay trước Cổng Mở ra cho người ấy, khi bước vào cõi Đời Đời, là Sự Phán Xét Cuối Cùng; và sự phán xét ấy sẽ là một cuộc trắc nghiệm rộng lớn và toàn diện, để xác định xem cuộc lữ hành dài đã được hoàn thành với một tấm lòng nhắm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, và phù hợp với các mạng lịnh của Đấng Chí Cao, hay chưa.

Vậy người theo Giáo lý Calvin muốn nói gì khi nói đến đức tin mình đặt nơi các mạng lịnh của Đức Chúa Trời? Không gì khác hơn là xác tín vững chắc rằng mọi sự sống trước hết đã ở trong ý tưởng của Đức Chúa Trời, trước khi được hiện thực hóa trong Công Cuộc Sáng Tạo. Do đó mọi sự sống được dựng nên ắt mang trong mình một luật cho sự hiện hữu của nó, do chính Đức Chúa Trời lập nên. Không có sự sống nào bên ngoài chúng ta trong thiên nhiên mà thiếu các mạng lịnh thiêng liêng như thế, — các mạng lịnh được gọi là các định luật của thiên nhiên; — một thuật ngữ mà chúng ta sẵn lòng chấp nhận, miễn là chúng ta hiểu qua đó, không phải các luật bắt nguồn từ thiên nhiên, mà là các luật được áp đặt trên thiên nhiên. Vậy, có các mạng lịnh của Đức Chúa Trời cho vòm trời phía trên, và các mạng lịnh cho đất phía dưới, nhờ đó thế gian này được duy trì, và, như Thi Thiên đã chép, "muôn vật đều hầu việc Chúa". Do đó, có các mạng lịnh của Đức Chúa Trời cho thân thể chúng ta, cho dòng máu chảy trong các động mạch và tĩnh mạch, và cho buồng phổi là cơ quan hô hấp. Và cũng vậy, có các mạng lịnh của Đức Chúa Trời trong lô-gíc, để điều chỉnh tư tưởng chúng ta; các mạng lịnh của Đức Chúa Trời cho trí tưởng tượng, trong lãnh vực mỹ học; và cũng vậy, các mạng lịnh nghiêm ngặt của Đức Chúa Trời cho toàn bộ đời sống con người trong lãnh vực đạo đức. Không phải các mạng lịnh đạo đức theo nghĩa các luật tổng quát tóm tắt, để dành quyết định trong các trường hợp cụ thể và chi tiết cho chúng ta, mà cũng như mạng lịnh của Đức Chúa Trời định đoạt đường đi của tiểu hành tinh nhỏ nhất, cũng như quỹ đạo của ngôi sao hùng vĩ nhất, thì các mạng lịnh đạo đức của Đức Chúa Trời cũng giáng xuống đến những chi tiết nhỏ nhất và đặc thù nhất, phán cho chúng ta biết trong mỗi trường hợp điều gì phải được xem là ý muốn của Đức Chúa Trời. Và các mạng lịnh của Đức Chúa Trời ấy, cai trị cả những vấn đề hùng vĩ nhất lẫn những chuyện vụn vặt nhỏ nhất, được thúc ép trên chúng ta, không như các điều lệ của một bộ luật, không như các quy tắc có thể đọc từ giấy, không như một bộ luật hóa đời sống, có thể, dù chỉ trong một khoảnh khắc, tự mình thi hành thẩm quyền nào — mà chúng được thúc ép trên chúng ta như ý muốn hằng còn của Đức Chúa Trời Toàn Tại và Toàn Năng, Đấng trong từng khoảnh khắc đang định đoạt đường lối của sự sống, ban hành các luật của nó và liên tục buộc chúng ta bằng thẩm quyền thiêng liêng của Ngài. Người theo Giáo lý Calvin không, như Kant, từ mệnh lệnh "Du Sollst" (Ngươi phải) mà suy lý lên đến ý tưởng về một đấng lập luật, mà, bởi vì người ấy đứng trước mặt Đức Chúa Trời, bởi vì người ấy thấy Đức Chúa Trời, và bước đi với Đức Chúa Trời, và cảm nhận Đức Chúa Trời trong toàn bộ hữu thể và sự hiện hữu của mình, cho nên người ấy không thể rút tai mình khỏi tiếng "Ngươi phải" không bao giờ im bặt ấy, tiếng không ngừng phát ra từ Đức Chúa Trời của mình, trong thiên nhiên, trong thân thể mình, trong lý trí mình, và trong hành động mình.

Do đó người theo Giáo lý Calvin chân chính điều chỉnh mình theo các mạng lịnh ấy không phải bằng sức ép, như thể chúng là một cái ách mà mình muốn vứt bỏ, mà với cùng sự sẵn lòng như khi chúng ta theo một người dẫn đường qua sa mạc, nhận biết rằng mình không biết đường, đường mà người dẫn đường biết, và do đó thừa nhận rằng không có sự an toàn nào ngoài việc theo sát từng bước chân người ấy. Khi hô hấp của chúng ta bị rối loạn, chúng ta cố gắng một cách không cưỡng lại được và ngay lập tức để loại bỏ sự rối loạn, và làm cho nó trở lại bình thường, nghĩa là, phục hồi nó, bằng cách đưa nó trở lại phù hợp với các mạng lịnh mà Đức Chúa Trời đã ban cho sự hô hấp của con người. Thành công trong việc này đem lại cho chúng ta một cảm giác nhẹ nhõm khôn tả. Cũng vậy, trong mỗi sự rối loạn của đời sống bình thường, tín đồ phải nỗ lực càng nhanh càng tốt để phục hồi sự hô hấp thuộc linh của mình, theo các mạng lịnh đạo đức của Đức Chúa Trời mình, bởi vì chỉ sau sự phục hồi này đời sống bên trong mới lại có thể thịnh vượng tự do trong linh hồn mình, và hành động mạnh mẽ được đổi mới mới trở nên khả thi. Vì vậy mọi sự phân biệt giữa các mạng lịnh đạo đức chung, và các điều răn Cơ Đốc đặc thù hơn đều xa lạ đối với người ấy. Chúng ta có thể tưởng tượng rằng có lúc Đức Chúa Trời muốn cai trị muôn vật trong một trật tự đạo đức nào đó, nhưng giờ đây, trong Đấng Christ, Ngài lại muốn cai trị nó cách khác chăng? Như thể Ngài không phải là Đấng Đời Đời, Đấng Bất Biến, Đấng, từ chính giờ phút sáng tạo, cho đến muôn đời, đã muốn, đang muốn, và sẽ muốn và duy trì, một và cùng một trật tự đạo đức vững chắc của thế gian! Quả thật Đấng Christ đã quét sạch lớp bụi mà những giới hạn tội lỗi của con người đã phủ lên trật tự thế gian này, và đã làm cho nó lại lấp lánh trong vẻ rực rỡ nguyên thủy. Quả thật Đấng Christ, và chỉ một mình Ngài, đã tỏ cho chúng ta thấy tình yêu đời đời của Đấng Christ, tình yêu từ buổi đầu đã là nguyên lý vận hành của trật tự thế gian này. Trên hết, Đấng Christ đã củng cố trong chúng ta khả năng bước đi trong trật tự thế gian này với bước chân vững vàng, không nao núng. Nhưng chính trật tự thế gian vẫn y nguyên như từ buổi đầu. Nó đòi quyền đầy đủ, không chỉ trên tín đồ (như thể ít được đòi hỏi hơn từ kẻ vô tín), mà trên mọi con người và mọi mối quan hệ của con người. Do đó Giáo lý Calvin không dẫn chúng ta triết lý về cái gọi là đời sống đạo đức, như thể chúng ta phải tạo ra, khám phá, hay điều chỉnh đời sống này. Giáo lý Calvin chỉ đơn giản đặt chúng ta dưới ấn tượng của sự uy nghi của Đức Chúa Trời, và bắt chúng ta phục tùng các mạng lịnh đời đời và các điều răn bất biến của Ngài. Do đó, đối với người theo Giáo lý Calvin, mọi nghiên cứu đạo đức đều dựa trên Luật Pháp Sinai, không phải như thể vào thời ấy trật tự đạo đức của thế gian mới bắt đầu được cố định, mà để tôn vinh Luật Pháp Sinai, như bản tóm tắt đích thực do Đức Chúa Trời ban của luật đạo đức nguyên thủy mà Đức Chúa Trời đã viết trong lòng con người, lúc Ngài dựng nên người, và mà Đức Chúa Trời đang viết lại trên các bảng lòng của mỗi tấm lòng khi nó được cải biến. Người theo Giáo lý Calvin được dẫn dắt để phục tùng lương tâm, không phải như phục tùng một đấng lập luật riêng biệt, mà mỗi người mang theo trong mình, mà như phục tùng một sensus divinitatis trực tiếp, qua đó chính Đức Chúa Trời đánh động con người bên trong, và bắt người ấy phục tùng sự phán xét của Ngài. Người ấy không giữ tôn giáo, với giáo lý tín điều của nó, như một thực thể riêng biệt, rồi đặt đời sống đạo đức của mình với đạo đức học của nó như một thực thể thứ hai bên cạnh tôn giáo, mà người ấy giữ tôn giáo như đặt mình trong sự hiện diện của chính Đức Chúa Trời, Đấng qua đó thấm nhuần người ấy bằng ý muốn thiêng liêng của Ngài. Tình yêu và sự thờ phượng, đối với Calvin, chính là động lực của mọi hoạt động thuộc linh, và do đó sự kính sợ Đức Chúa Trời được truyền vào toàn bộ đời sống như một thực tại — vào gia đình, và vào xã hội, vào khoa học và nghệ thuật, vào đời sống cá nhân, và vào sự nghiệp chính trị. Một con người được cứu chuộc, trong mọi sự và trong mọi lựa chọn của đời sống chỉ được điều khiển bởi lòng tôn kính sâu sắc và lay động lòng người nhất đối với một Đức Chúa Trời luôn hiện diện trong ý thức mình, và luôn giữ mình trong mắt Ngài; — mẫu người của Giáo lý Calvin hiện ra trong lịch sử là như vậy. Luôn luôn và trong mọi sự, lòng tôn kính sâu thẳm nhất, thánh khiết nhất đối với Đức Chúa Trời hằng hiện diện làm quy tắc của đời sống, — đó là bức chân dung duy nhất chân thật của người Thanh giáo nguyên thủy.

Sự lánh xa thế gian chưa bao giờ là dấu hiệu của Giáo lý Calvin, mà là khẩu hiệu phân biệt của người Tái Báp-têm (Anabaptist). Giáo điều đặc thù, mang tính tái báp-têm, về "sự lánh xa" chứng minh điều này. Theo giáo điều này, những người Tái Báp-têm, tự xưng là "các thánh đồ", bị cắt đứt khỏi thế gian. Họ đứng đối lập với nó. Họ từ chối tuyên thệ; họ ghê tởm mọi nghĩa vụ quân sự; họ lên án việc giữ các chức vụ công. Ngay tại đây, họ đã nặn ra một thế gian mới, giữa thế gian tội lỗi này, một thế gian mới tuy nhiên chẳng liên quan gì đến sự hiện hữu hiện tại của chúng ta. Họ khước từ mọi bổn phận và trách nhiệm đối với thế gian cũ, và họ lánh xa nó một cách có hệ thống, vì sợ ô nhiễm, và lây nhiễm. Nhưng đó chính là điều mà người theo Giáo lý Calvin luôn tranh luận và phủ nhận. Không đúng rằng có hai thế gian, một xấu và một tốt, được lồng vào nhau. Chính là một và cùng một con người mà Đức Chúa Trời đã dựng nên hoàn hảo và sau đó đã sa ngã, và trở thành tội nhân — và chính cái "tôi" ấy của tội nhân cũ được tái sinh, và bước vào sự sống đời đời. Vậy, cũng là một và cùng một thế gian, thế gian đã một thời phô bày mọi vinh quang của Địa Đàng, sau đó bị giáng lời rủa sả, và, từ khi Sa Ngã, được nâng đỡ bởi ân điển chung; thế gian đã nay được Đấng Christ cứu chuộc và cứu rỗi, ở trung tâm của nó, và sẽ đi qua nỗi kinh hoàng của sự phán xét để vào trạng thái vinh quang. Chính vì lý do này mà người theo Giáo lý Calvin không thể tự nhốt mình trong Hội Thánh của mình và bỏ mặc thế gian cho số phận của nó. Người ấy, trái lại, cảm nhận tiếng gọi cao cả của mình là thúc đẩy sự phát triển của thế gian này lên một giai đoạn còn cao hơn, và làm điều này trong sự phù hợp liên tục với mạng lịnh của Đức Chúa Trời, vì cớ Đức Chúa Trời, nâng đỡ, giữa bao nhiêu sự bại hoại đau đớn, mọi điều đáng tôn, đáng yêu, và đáng khen ngợi giữa loài người. Vì vậy mà chúng ta thấy trong Lịch sử (nếu tôi được phép nói về tổ tiên của chính mình) rằng Giáo lý Calvin vừa được thiết lập vững chắc tại Hà Lan chưa đầy một phần tư thế kỷ thì đã có tiếng xào xạc của sự sống khắp mọi hướng, và một năng lực bất khuất đang lên men trong mọi lãnh vực hoạt động của con người, và thương mại cùng buôn bán của họ, thủ công và công nghiệp của họ, nông nghiệp và nghề làm vườn của họ, nghệ thuật và khoa học của họ, đã nở rộ với một vẻ rực rỡ chưa từng biết, và đã truyền một xung lực mới cho một sự phát triển hoàn toàn mới của đời sống, đến toàn bộ Tây Âu.

Điều này chỉ chấp nhận một ngoại lệ, và ngoại lệ này tôi muốn vừa duy trì vừa đặt nó vào ánh sáng thích hợp. Ý tôi là thế này. Không phải mọi sự giao thiệp thân mật với thế gian chưa được cải biến đều được Giáo lý Calvin xem là hợp pháp, vì nó đã đặt một rào chắn chống lại ảnh hưởng quá không thánh khiết của thế gian này bằng cách đặt một "quyền phủ quyết" rõ rệt trên ba điều, chơi bài, nhà hát, và khiêu vũ; — ba hình thức giải trí mà tôi sẽ trước hết bàn riêng từng cái, rồi sau đó trình bày ý nghĩa tổng hợp của chúng.

Chơi bài đã bị Giáo lý Calvin đặt dưới lệnh cấm, không phải như thể mọi trò chơi đều bị cấm, cũng không phải như thể có điều gì ma quỷ ẩn nấp trong các lá bài, mà vì nó nuôi dưỡng trong lòng chúng ta khuynh hướng nguy hiểm là ngoảnh mặt khỏi Đức Chúa Trời, và đặt lòng tin cậy nơi Vận May hay Sự May Rủi. Một trò chơi được quyết định bởi sự tinh tường của mắt, sự nhanh nhẹn của hành động, và phạm vi kinh nghiệm, có tính cách cao thượng, nhưng một trò chơi như bài, chủ yếu được quyết định bởi cách các lá bài được sắp xếp trong bộ bài, và được chia một cách mù quáng, khiến chúng ta gán một ý nghĩa nào đó cho quyền năng tưởng tượng chết người ấy, bên ngoài Đức Chúa Trời, gọi là Ngẫu Nhiên hay Vận May. Đối với loại vô tín này, mỗi người chúng ta đều nghiêng về. Cơn sốt đầu cơ chứng khoán cho thấy hằng ngày người ta bị thu hút và chi phối bởi cái gật đầu của Vận May mạnh mẽ hơn bao nhiêu so với sự chuyên cần vững chắc vào công việc của mình. Vì vậy người theo Giáo lý Calvin xét rằng thế hệ đang lớn lên phải được bảo vệ khỏi khuynh hướng nguy hiểm này, vì nhờ chơi bài nó sẽ được nuôi dưỡng. Và vì cảm nhận về sự hiện diện bền vững của Đức Chúa Trời được Calvin và những người theo ông cảm nhận như nguồn không bao giờ cạn mà từ đó họ rút ra sự nghiêm túc khắc khổ của đời sống, họ không thể không ghê tởm một trò chơi đầu độc nguồn này bằng cách đặt Vận May lên trên sự an bài của Đức Chúa Trời, và sự thèm khát ngẫu nhiên lên trên lòng tin cậy vững chắc nơi ý muốn Ngài. Kính sợ Đức Chúa Trời, và đấu thầu cho những ân huệ của Vận May, đối với người ấy dường như không thể hòa hợp như lửa với nước.

Những phản đối hoàn toàn khác nhau đã được nêu ra chống lại việc đi xem kịch. Tự thân hư cấu không có gì là tội lỗi; — quyền năng của trí tưởng tượng là một ân tứ quý báu của chính Đức Chúa Trời. Cũng không có điều ác đặc biệt nào trong trí tưởng tượng kịch tính. Milton đã đánh giá cao Kịch của Shakespeare biết bao, và chẳng phải chính ông đã viết dưới hình thức kịch hay sao? Cũng không phải điều ác nằm trong các buổi biểu diễn kịch công cộng, tự thân. Các buổi biểu diễn công cộng đã được tổ chức cho mọi người tại Geneva, ở Quảng Trường Chợ, vào thời Calvin, và với sự chấp thuận của ông. Không, điều làm phật lòng tổ tiên chúng ta không phải là hài kịch hay bi kịch, cũng không nên là opera, tự thân, mà là sự hy sinh đạo đức mà theo lệ thường bị đòi hỏi nơi các nam nữ diễn viên để mua vui cho công chúng. Một đoàn kịch, đặc biệt vào thời ấy, đứng, về mặt đạo đức, khá thấp. Tiêu chuẩn đạo đức thấp này một phần do việc trình diễn liên tục và luôn thay đổi tính cách của một người khác cuối cùng cản trở sự uốn nắn tính cách cá nhân của bạn; và một phần vì các Nhà Hát hiện đại của chúng ta, khác với nhà hát Hy Lạp, đã đưa phụ nữ lên sân khấu, sự thịnh vượng của Nhà Hát quá thường được đo bằng mức độ mà một người phụ nữ liều lĩnh những báu vật thiêng liêng nhất mà Đức Chúa Trời giao phó cho nàng, danh thơm không tì vết, và nết hạnh không chê trách được. Chắc chắn, một Nhà Hát hoàn toàn bình thường rất có thể tưởng tượng được; nhưng ngoại trừ một vài thành phố lớn, những Nhà Hát như thế sẽ không được bảo trợ đủ cũng không thể tồn tại về mặt tài chính; và sự thật hiển nhiên vẫn là, xét khắp thế gian, sự thịnh vưởng của một Nhà Hát thường tăng lên tỷ lệ thuận với sự suy đồi đạo đức của các diễn viên. Vì vậy quá thường Hall Caine trong tác phẩm "Christian" của ông đã một lần nữa xác nhận sự thật buồn — sự thịnh vượng của các Nhà Hát được mua bằng cái giá của tính cách nam nhi, và của sự trinh khiết nữ giới. Và việc mua sự vui thích cho tai và mắt bằng cái giá của một cuộc tế lễ đạo đức như thế, người theo Giáo lý Calvin, người tôn vinh mọi điều thuộc về con người trong con người vì cớ Đức Chúa Trời, không thể không lên án.

Cuối cùng, về phần khiêu vũ, ngay cả các báo thế tục, như tờ "Figaro" của Paris, hiện nay cũng bênh vực lập trường của người theo Giáo lý Calvin. Mới gần đây một bài báo trên tờ báo này đã kêu gọi sự chú ý đến nỗi đau đạo đức mà một người cha cảm thấy khi lần đầu tiên đưa con gái mình vào Phòng Khiêu Vũ. Nỗi đau đạo đức này, tờ báo tuyên bố, là hiển nhiên, ít nhất ở Paris, đối với mọi người quen thuộc với những lời thì thầm, những cái nhìn và hành động khiếm nhã thịnh hành trong những vòng tròn ham mê lạc thú ấy. Ở đây cũng vậy, người theo Giáo lý Calvin không phản đối chính Điệu Nhảy, mà chỉ phản đối sự ô uế mà nó thường có nguy cơ dẫn đến.

Với điều này tôi trở lại rào chắn mà tôi đã nói. Tổ tiên chúng ta đã nhận thức một cách xuất sắc rằng chính ba điều này: Khiêu Vũ, Chơi Bài, và Đi Xem Kịch, là những điều mà thế gian điên cuồng say mê. Trong các vòng tròn thế tục những thú vui này không được xem là những chuyện vụn vặt thứ yếu, mà được tôn vinh như những vấn đề tối quan trọng: và bất cứ ai dám công kích chúng đều phơi mình trước sự khinh miệt và thù địch cay đắng nhất. Chính vì lý do này, họ đã nhận ra trong ba điều này dòng Rubicon mà không một người theo Giáo lý Calvin chân chính nào có thể vượt qua mà không hy sinh lòng nghiêm túc của mình cho sự vui cười nguy hiểm, và sự kính sợ Chúa cho những thú vui thường xa mới trong sạch. Và giờ đây tôi xin hỏi, chẳng phải kết quả đã minh chứng cho lời phản đối mạnh mẽ và can đảm của họ hay sao? Ngay cả đến nay, sau ba thế kỷ trôi qua, quý vị sẽ thấy, trong đất nước theo Giáo lý Calvin của tôi, ở Scotland, và trong chính các Tiểu Bang của quý vị, những vòng tròn xã hội trọn vẹn mà sự thế tục này không bao giờ được phép bước vào, nhưng trong đó sự phong phú của đời sống con người đã quay, từ bên ngoài, vào bên trong, và trong đó, như kết quả của một sự tập trung thuộc linh lành mạnh, đã phát triển một cảm thức sâu sắc về mọi điều cao cả, và một năng lực cho mọi điều thánh, đến nỗi khơi dậy lòng ghen tị ngay cả của những kẻ chống đối chúng ta. Không chỉ cánh bướm trong những vòng tròn ấy được bảo toàn nguyên vẹn, mà ngay cả bụi vàng trên cánh này cũng sáng rực rỡ như xưa.

Đây nay là bằng chứng mà tôi mời quý vị lưu tâm cách trân trọng. Thời đại chúng ta vượt xa thời đại của Giáo lý Calvin về khối lượng tràn ngập các tiểu luận và luận thuyết đạo đức và các bài giảng giải uyên bác. Các Triết gia và Thần học gia thật sự đua nhau khám phá cho chúng ta (hay che giấu khỏi chúng ta, tùy quý vị muốn nói cách nào) con đường thẳng trong lãnh vực đạo đức. Nhưng có một điều mà cả đạo quân học giả uyên bác này đã không làm được. Họ đã không thể phục hồi sự vững chắc đạo đức cho lương tâm công chúng đã suy yếu.

Trái lại chúng ta phải than phiền rằng càng ngày các nền tảng của tòa nhà đạo đức của chúng ta càng dần dần bị nới lỏng và lung lay, cho đến cuối cùng không còn một thành trì nào mà nhân dân trong các tầng lớp rộng rãi có thể cảm thấy rằng nó bảo đảm sự chắc chắn đạo đức cho Tương Lai. Các chính khách và Luật gia đang công khai tuyên bố quyền của kẻ mạnh nhất; quyền sở hữu tài sản bị gọi là trộm cắp; tình yêu tự do đã được bênh vực; và sự lương thiện bị chế giễu. Một người theo thuyết phiếm thần đã dám đặt Chúa Giê-xu và Nero ngang hàng nhau; và Nietzsche, đi xa hơn nữa, đã xem phước lành của Đấng Christ cho kẻ nhu mì là lời rủa sả của nhân loại.

Giờ hãy so sánh với tất cả những điều này những kết quả kỳ diệu của ba thế kỷ Giáo lý Calvin. Giáo lý Calvin hiểu rằng thế gian không phải được cứu bởi triết lý đạo đức, mà chỉ bởi sự phục hồi của lương tâm nhạy cảm. Vì vậy nó đã không đắm chìm trong lý luận mà kêu gọi trực tiếp đến linh hồn, và đặt nó đối diện với Đức Chúa Trời Hằng Sống, đến nỗi lòng run sợ trước sự uy nghi thánh của Ngài, và trong sự uy nghi ấy, khám phá ra vinh quang của tình yêu Ngài. Và khi, nhìn lại trong cuộc duyệt xét lịch sử này, quý vị quan sát Giáo lý Calvin đã thấy thế gian bại hoại và mục nát triệt để đến đâu, đời sống đạo đức vào thời ấy đã chìm sâu đến mức nào, trong các triều đình, và giữa dân chúng, trong hàng giáo phẩm và giữa các nhà lãnh đạo khoa học, giữa đàn ông và đàn bà, giữa các tầng lớp cao và thấp của xã hội: — thì nhà phê bình nào trong quý vị sẽ dám từ chối nhành cọ chiến thắng đạo đức cho Giáo lý Calvin, Giáo lý trong một thế hệ, dù bị săn đuổi từ chiến trường đến đoạn đầu đài, đã tạo nên, khắp năm quốc gia cùng một lúc, những nhóm nghiêm túc rộng lớn gồm những người đàn ông cao quý, và những người đàn bà còn cao quý hơn, cho đến nay chưa ai vượt qua về sự cao cả của các quan niệm lý tưởng và không ai sánh bằng về năng lực tự chủ đạo đức.

BÀI GIẢNG THỨ BA.

GIÁO LÝ CALVIN VÀ CHÍNH TRỊ.

BÀI GIẢNG THỨ BA của tôi rời khỏi thánh đường của tôn giáo và bước vào lãnh vực của Nhà Nước — sự chuyển tiếp đầu tiên từ vòng tròn thánh sang cánh đồng trần tục của đời sống con người. Chỉ đến giờ chúng ta mới tiến hành, một cách tóm tắt và theo nguyên tắc, để chống lại gợi ý phi lịch sử rằng Giáo lý Calvin tiêu biểu cho một phong trào thuần túy thuộc về Hội Thánh và giáo điều.

Động lực tôn giáo của Giáo lý Calvin cũng đã đặt bên dưới Xã Hội chính trị một quan niệm nền tảng, hoàn toàn riêng của nó, chính vì nó không chỉ tỉa cành và làm sạch thân cây, mà đã chạm đến tận gốc rễ của đời sống con người chúng ta.

Rằng điều này phải như vậy trở nên hiển nhiên ngay lập tức đối với mọi người có thể đánh giá được sự kiện rằng không một kế hoạch chính trị nào từng trở nên thống trị mà không được đặt nền trên một quan niệm tôn giáo hay phản tôn giáo cụ thể. Và rằng điều này đã là sự kiện, xét về Giáo lý Calvin, có thể thấy qua những thay đổi chính trị mà nó đã thực hiện trong ba vùng đất lịch sử của tự do chính trị ấy, Hà Lan, Anh và Mỹ.

Mọi sử gia có thẩm quyền sẽ không ngoại lệ xác nhận lời của Bancroft: —"Kẻ cuồng tín vì Giáo lý Calvin là kẻ cuồng tín vì tự do, vì trong cuộc chiến đạo đức vì tự do, tín điều của người ấy là một phần trong quân đội của người ấy, và là đồng minh trung thành nhất của người ấy trong trận chiến."19 Và Groen van Prinsterer đã diễn đạt như vầy: "Trong Giáo lý Calvin nằm nguồn gốc và sự bảo đảm của các tự do hiến định của chúng ta." Rằng Giáo lý Calvin đã dẫn công pháp vào những con đường mới, trước hết ở Tây Âu, rồi ở hai Châu Lục, và ngày nay càng ngày càng giữa mọi dân tộc văn minh, được mọi học giả khoa học thừa nhận, nếu chưa được công luận thừa nhận đầy đủ.

Nhưng đối với mục đích tôi đang nhắm, việc chỉ nêu lên sự kiện quan trọng này là chưa đủ.

Để ảnh hưởng của Giáo lý Calvin trên sự phát triển chính trị của chúng ta được cảm nhận, phải chỉ ra Giáo lý Calvin đã mở cửa cho những quan niệm chính trị nền tảng nào, và những quan niệm chính trị ấy đã nảy sinh từ nguyên lý gốc của nó ra sao.

Nguyên lý chi phối này không phải, theo nghĩa cứu rỗi học, là sự xưng công chính bởi đức tin, mà, theo nghĩa rộng nhất về vũ trụ học, là Chủ Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời Ba Ngôi trên toàn thể Vũ Trụ, trong mọi phạm vi và vương quốc của nó, hữu hình và vô hình. Một Chủ Quyền Tể Trị nguyên thủy tỏa ra trong nhân loại thành một chủ quyền suy diễn ba mặt, tức là, 1. Chủ Quyền Tể Trị trong Nhà Nước; 2. Chủ Quyền Tể Trị trong Xã Hội; và 3. Chủ Quyền Tể Trị trong Hội Thánh.

Xin cho phép tôi lập luận vấn đề này chi tiết bằng cách chỉ cho quý vị thấy chủ quyền suy diễn ba mặt này đã được Giáo lý Calvin hiểu ra sao.

Trước hết là một Chủ Quyền Tể Trị suy diễn trong phạm vi chính trị ấy, được định nghĩa là Nhà Nước. Và rồi chúng ta thừa nhận rằng xung lực hình thành các quốc gia nảy sinh từ bản tính xã hội của con người, điều đã được Aristotle diễn đạt, khi ông gọi con người là "ζῷον πολιτικόν". Đức Chúa Trời có thể đã dựng nên loài người như những cá thể rời rạc, đứng cạnh nhau và không có sự gắn kết huyết thống. Cũng như A-đam được dựng nên riêng biệt, người thứ hai và thứ ba và mọi người tiếp theo có thể đã được gọi vào hiện hữu một cách riêng lẻ; nhưng đã không như vậy.

Con người được sinh ra từ con người, và nhờ sự sinh ra mình được hợp nhất một cách hữu cơ với toàn thể nòi giống. Cùng nhau chúng ta tạo thành một nhân loại, không chỉ với những người đang sống nay, mà còn với mọi thế hệ đằng sau chúng ta và với mọi người sẽ đến sau chúng ta, — dù chúng ta có bị nghiền thành hàng triệu mảnh. Toàn thể nòi giống con người đều từ một huyết. Tuy nhiên quan niệm về các Quốc Gia, phân chia trái đất thành các châu lục, và mỗi châu lục thành từng mảnh vụn, không hòa hợp với ý tưởng này. Chỉ khi nào một Nhà Nước có thể ôm trọn cả thế gian, và toàn thể nhân loại được liên kết trong một đế quốc thế giới, thì sự hiệp nhất hữu cơ của nòi giống chúng ta mới được hiện thực hóa về mặt chính trị. Nếu tội lỗi không xen vào, chắc chắn điều này đã thực sự như vậy. Nếu tội lỗi, như một lực phân rã, không chia nhân loại thành các phần khác nhau, thì không gì làm hỏng hay phá vỡ sự hiệp nhất hữu cơ của nòi giống chúng ta. Và sai lầm của các Alexander, và của các Augustus, và của các Napoleon, không phải là họ bị mê hoặc bởi ý tưởng về Đế Quốc Thế Giới Duy Nhất, mà là ở chỗ — họ đã cố gắng hiện thực hóa ý tưởng này bất chấp việc lực của tội lỗi đã làm tan rã sự hiệp nhất của chúng ta.

Cũng vậy những nỗ lực quốc tế mang tính thế giới công dân của nền Dân chủ Xã hội trình bày, trong quan niệm hiệp nhất của chúng, một lý tưởng, mà chính vì lý do này mê hoặc chúng ta, ngay cả khi chúng ta nhận biết rằng họ cố đạt điều không thể đạt được, trong việc cố hiện thực hóa lý tưởng cao cả và thánh khiết này, ngay bây giờ và trong một thế gian tội lỗi. Phải, ngay cả Chủ nghĩa Vô chính phủ, được quan niệm như nỗ lực tháo gỡ mọi liên kết máy móc giữa loài người, cùng với việc tháo gỡ mọi thẩm quyền của con người, và khuyến khích, thay vào đó, sự tăng trưởng của một mối dây hữu cơ mới, nảy sinh từ chính thiên nhiên, — tôi nói, tất cả những điều này chẳng là gì khác ngoài một sự ngoái nhìn về một địa đàng đã mất.

Vì, quả thật, nếu không có tội lỗi thì đã chẳng có quan tòa lẫn trật tự nhà nước; mà đời sống chính trị, trong toàn bộ của nó, đã tiến triển, theo kiểu tộc trưởng, từ đời sống gia đình. Không bục công lý, không cảnh sát, không quân đội, không hải quân nào có thể tưởng tượng được trong một thế gian không có tội lỗi; và do đó mọi quy tắc và mạng lịnh và luật pháp sẽ rơi rụng, cũng như mọi sự kiểm soát và khẳng định quyền năng của quan tòa sẽ biến mất, nếu sự sống phát triển, một cách bình thường và không bị cản trở, từ xung lực hữu cơ của chính nó. Ai bó buộc, nơi không có gì bị gãy? Ai dùng nạng, nơi chân tay lành lặn?

Do đó mọi sự hình thành Nhà Nước, mọi sự khẳng định quyền năng của quan tòa, mọi phương tiện máy móc để ép buộc trật tự và bảo đảm một đường lối an toàn của sự sống luôn là điều gì đó phi tự nhiên; điều gì đó mà những khát vọng sâu thẳm hơn của bản tính chúng ta nổi loạn chống lại; và chính vì lý do này, có thể trở thành nguồn gốc của cả một sự lạm dụng quyền năng khủng khiếp, về phía những kẻ thi hành nó, lẫn một cuộc nổi loạn liên tục về phía quần chúng. Do đó nảy sinh trận chiến của các thời đại giữa Thẩm Quyền và Tự Do, và trong trận chiến này chính cơn khát tự do bẩm sinh đã chứng tỏ mình là phương tiện do Đức Chúa Trời ban để kìm hãm thẩm quyền bất cứ nơi nào nó suy đồi thành chuyên chế. Và do đó mọi quan niệm chân chính về bản chất của Nhà Nước và về việc quan tòa đảm nhận thẩm quyền, và mặt khác mọi quan niệm chân chính về quyền và bổn phận của dân chúng trong việc bảo vệ tự do, đều tùy thuộc vào điều mà Giáo lý Calvin đã đặt lên hàng đầu ở đây, như chân lý nguyên thủy, — rằng Đức Chúa Trời đã lập nên các quan tòa, vì cớ tội lỗi.

Trong một ý tưởng này ẩn chứa cả mặt sáng lẫn mặt tối của đời sống Nhà Nước. Mặt tối vì vô số quốc gia này lẽ ra không nên tồn tại; lẽ ra chỉ nên có một đế quốc thế giới. Các quan tòa này cai trị một cách máy móc và không hòa hợp với bản tính chúng ta. Và thẩm quyền chính phủ này được thi hành bởi những con người tội lỗi, và do đó chịu mọi thứ tham vọng chuyên chế. Nhưng cũng có mặt sáng, vì một nhân loại tội lỗi, không có sự phân chia các quốc gia, không có luật pháp và chính phủ, và không có thẩm quyền cai trị, sẽ là một địa ngục thật sự trên đất; hay ít nhất là sự lặp lại của điều đã tồn tại trên đất khi Đức Chúa Trời dìm thế hệ suy đồi đầu tiên trong cơn đại hồng thủy. Do đó Giáo lý Calvin, bằng quan niệm sâu sắc về tội lỗi, đã vạch trần gốc rễ thật của đời sống nhà nước, và đã dạy chúng ta hai điều: Thứ nhất — rằng chúng ta phải biết ơn mà nhận, từ tay Đức Chúa Trời, thể chế của Nhà Nước với các quan tòa của nó, như một phương tiện bảo tồn, nay thật sự không thể thiếu. Và mặt khác cũng rằng, nhờ xung lực tự nhiên của mình, chúng ta phải luôn canh chừng chống lại mối nguy rình rập, cho tự do cá nhân của chúng ta, trong quyền năng của Nhà Nước.

Nhưng Giáo lý Calvin đã làm hơn thế. Trong Chính trị nó cũng dạy chúng ta rằng yếu tố con người — ở đây là dân chúng — không được xem là điều chính, đến nỗi Đức Chúa Trời chỉ được lôi vào để giúp dân chúng này trong giờ phút nhu cầu của nó; mà trái lại Đức Chúa Trời, trong sự Uy Nghiêm của Ngài, phải rực cháy trước mắt mọi quốc gia, và mọi quốc gia cùng nhau phải được kể trước Ngài như một giọt nước trong thùng và như bụi nhỏ trên cân. Từ các đầu cùng đất Đức Chúa Trời triệu mọi quốc gia và dân tộc đến trước tòa phán xét cao của Ngài. Vì Đức Chúa Trời đã dựng nên các quốc gia. Chúng hiện hữu vì Ngài. Chúng thuộc về Ngài. Và vì vậy mọi quốc gia này, và trong chúng là nhân loại, phải hiện hữu vì vinh quang Ngài và do đó theo các mạng lịnh của Ngài, hầu cho trong sự thịnh vượng của chúng, khi chúng bước đi theo các mạng lịnh Ngài, sự khôn ngoan thiêng liêng của Ngài được chiếu rạng.

Khi nhân loại do đó tan rã qua tội lỗi, thành vô số dân tộc riêng biệt; khi tội lỗi, trong lòng các quốc gia này, phân rẽ con người và xé họ ra, và khi tội lỗi tự tỏ mình trong mọi thứ ô nhục và bất chính, — vinh quang của Đức Chúa Trời đòi hỏi những điều kinh khiếp này phải bị kìm hãm, trật tự phải trở lại với sự hỗn loạn này, và một lực ép buộc, từ bên ngoài, phải khẳng định mình để làm cho xã hội loài người thành khả thi.

Quyền này thuộc về Đức Chúa Trời, và chỉ một mình Ngài.

Không con người nào có quyền cai trị trên một con người khác, bằng không quyền như thế ắt, và ngay lập tức trở thành quyền của kẻ mạnh nhất. Như con cọp trong rừng cai trị trên con linh dương không tự vệ, thì trên bờ sông Nile một Pharaoh đã cai trị trên tổ tiên của những người nông dân Ai Cập.

Một nhóm người cũng không thể, bằng khế ước, từ quyền riêng của mình, ép buộc bạn vâng lời một con người đồng loại. Có lực ràng buộc nào cho tôi trong lời viện dẫn rằng từ nhiều thời đại trước một trong các tổ tiên tôi đã lập một "Khế Ước Xã Hội", với những người khác của thời ấy? Là con người tôi đứng tự do và dạn dĩ, đối diện với người đồng loại quyền thế nhất của mình.

Tôi không nói về gia đình, vì ở đây các mối dây hữu cơ, tự nhiên cai trị; nhưng trong phạm vi Nhà Nước tôi không nhường bước hay cúi đầu trước bất cứ ai, là con người, như tôi.

Thẩm quyền trên con người không thể nảy sinh từ con người. Cũng không thể từ đa số đối với thiểu số, vì lịch sử cho thấy, hầu như trên mọi trang, rằng rất thường thiểu số đã đúng. Và do đó đối với luận đề đầu tiên của Giáo lý Calvin rằng chỉ tội lỗi đã làm cho việc lập nên các chính phủ thành cần thiết, luận đề thứ hai không kém phần trọng đại này được thêm vào rằng: mọi thẩm quyền của các chính phủ trên đất đều bắt nguồn từ Chủ Quyền Tể Trị của một mình Đức Chúa Trời. Khi Đức Chúa Trời phán với tôi, "hãy vâng lời", thì tôi khiêm nhường cúi đầu, mà không hề thỏa hiệp chút nào phẩm giá cá nhân của mình, là con người. Vì, cũng như bạn tự hạ mình, khi cúi thấp trước một con cái của loài người, hơi thở ở trong lỗ mũi nó; thì, mặt khác bạn tự nâng mình lên, nếu bạn phục tùng thẩm quyền của Chúa của trời và đất.

Do đó lời Kinh Thánh đứng vững: "Bởi ta các vua cai trị", hay như sứ đồ đã tuyên bố ở nơi khác: "Mọi người phải vâng phục các đấng cầm quyền trên mình; vì chẳng có quyền nào mà không đến bởi Đức Chúa Trời, các quyền đều bởi Đức Chúa Trời chỉ định. Cho nên ai chống cự quyền phép, tức là đối địch với mạng lịnh Đức Chúa Trời đã lập". Quan tòa là một công cụ của "ân điển chung", để ngăn chặn mọi sự phóng túng và bạo ngược và che chở người lành khỏi kẻ ác. Nhưng người ấy còn hơn thế. Ngoài tất cả những điều này người ấy được Đức Chúa Trời lập nên làm Tôi Tớ Ngài, hầu cho người ấy có thể bảo tồn công trình vinh quang của Đức Chúa Trời, trong sự sáng tạo nhân loại, khỏi sự hủy diệt hoàn toàn. Tội lỗi công kích tác phẩm của Đức Chúa Trời, kế hoạch của Đức Chúa Trời, sự công chính của Đức Chúa Trời, danh dự của Đức Chúa Trời, là Đấng Nghệ Nhân và Kiến Trúc Sư tối cao. Do đó Đức Chúa Trời, khi ban hành các quyền phép, hầu cho, qua công cụ của chúng, Ngài có thể duy trì sự công chính Ngài chống lại những nỗ lực của tội lỗi, đã ban cho quan tòa quyền khủng khiếp trên sự sống và sự chết. Vì vậy mọi quyền phép, dù trong các đế quốc hay trong các nước cộng hòa, trong các thành phố hay trong các tiểu bang, đều cai trị "bởi ân điển của Đức Chúa Trời". Vì cùng lý do công lý mang một tính cách thánh. Và vì cùng động cơ mọi công dân bị buộc phải vâng lời, không chỉ vì sợ hình phạt, mà vì cớ lương tâm.

Hơn nữa Calvin đã tuyên bố rõ ràng rằng thẩm quyền, tự thân, không hề bị ảnh hưởng bởi câu hỏi một chính phủ được lập nên ra sao và dưới hình thức nào nó tỏ mình. Ai cũng biết rằng cá nhân ông ưa thích chế độ cộng hòa, và ông không hề thiên vị chế độ quân chủ, như thể đó là hình thức chính phủ thiêng liêng và lý tưởng. Quả thật điều ấy đã đúng trong một quốc gia vô tội. Vì nếu tội lỗi không bước vào, Đức Chúa Trời đã vẫn là vị vua duy nhất của mọi người, và tình trạng này sẽ trở lại, trong vinh quang sẽ đến, khi Đức Chúa Trời một lần nữa sẽ là mọi sự trong mọi sự. Chính phủ trực tiếp của Đức Chúa Trời tuyệt đối là quân chủ; không người độc thần nào phủ nhận điều đó. Nhưng Calvin xem sự hợp tác của nhiều người dưới sự kiểm soát lẫn nhau, tức là, chế độ cộng hòa, là đáng mong muốn, nay khi một thể chế chính phủ máy móc đã thành cần thiết vì cớ tội lỗi.

Tuy nhiên trong hệ thống của ông, điều này chỉ có thể là một sự khác biệt dần dần về sự ưu việt thực tiễn, chứ không bao giờ là một sự khác biệt nền tảng, xét về bản chất của thẩm quyền. Ông xem chế độ quân chủ và chế độ quý tộc, cũng như chế độ dân chủ, đều là những hình thức chính phủ khả thi và thực hiện được; miễn là điều này được duy trì bất biến, rằng không ai trên đất có thể đòi thẩm quyền trên người đồng loại mình, trừ khi nó được đặt trên người ấy "bởi ân điển của Đức Chúa Trời"; và vì vậy, bổn phận vâng lời tối hậu được áp đặt trên chúng ta không phải bởi con người, mà bởi chính Đức Chúa Trời.

Câu hỏi những người, bởi thẩm quyền thiêng liêng sẽ được mặc lấy quyền năng, được chỉ định ra sao, theo Calvin, không thể được trả lời như nhau cho mọi dân tộc và mọi thời đại. Và thế nhưng ông không ngần ngại tuyên bố, theo nghĩa lý tưởng, rằng những điều kiện đáng mong muốn nhất tồn tại, nơi chính dân chúng chọn các quan tòa của mình.

Nơi điều kiện như thế tồn tại ông nghĩ rằng dân chúng nên biết ơn mà nhận biết trong đó một ân huệ của Đức Chúa Trời, đúng như đã được diễn đạt trong lời mở đầu của hơn một bản hiến pháp của quý vị; —"Biết ơn Đức Chúa Trời toàn năng vì Ngài đã ban cho chúng ta quyền chọn các quan tòa của mình." Trong Chú Giải về Sa-mu-ên, Calvin do đó khuyên răn các dân tộc như thế: —"Hỡi các dân tộc, những kẻ mà Đức Chúa Trời ban cho tự do chọn các quan tòa của mình, hãy coi chừng, chớ để mất ân huệ này, bằng cách bầu vào các chức vị cao trọng nhất, những kẻ lưu manh và kẻ thù của Đức Chúa Trời."

Tôi xin thêm rằng sự lựa chọn của dân chúng thắng thế, lẽ dĩ nhiên, nơi không có quy tắc nào khác tồn tại, hay nơi quy tắc hiện hữu sụp đổ. Bất cứ nơi nào các Nhà Nước mới được thành lập, trừ phi bằng chinh phục hay vũ lực, chính phủ đầu tiên luôn được thành lập bởi sự lựa chọn của dân chúng; và cũng vậy nơi thẩm quyền tối cao đã rơi vào hỗn loạn, hoặc vì thiếu sự xác định quyền kế vị, hoặc qua bạo lực của cách mạng, luôn là dân chúng, qua các đại diện của mình, đã đòi quyền phục hồi nó. Nhưng với quyết tâm ngang nhau, Calvin khẳng định rằng Đức Chúa Trời có quyền tối cao, theo đường lối quan phòng phân phát của Ngài, để lấy khỏi một dân tộc điều kiện đáng mong muốn nhất này, hay không bao giờ ban nó, khi một quốc gia không xứng với nó, hay, bởi tội lỗi mình, đã hoàn toàn đánh mất phước lành.

Sự phát triển lịch sử của một dân tộc cho thấy, lẽ dĩ nhiên, thẩm quyền được ban bằng những cách nào khác. Sự ban này có thể chảy từ quyền kế thừa, như trong chế độ quân chủ cha truyền con nối. Nó có thể phát sinh từ một cuộc chiến gian khổ, cũng như Philat đã có quyền trên Chúa Giê-xu, "ban cho từ trên". Nó có thể tiến hành từ các tuyển hầu, như đã từng trong đế quốc Đức xưa. Nó có thể thuộc về các Đẳng Cấp của đất nước, như đã từng trong nền cộng hòa Hà Lan xưa. Nói tóm lại nó có thể mang nhiều hình thức, vì có sự khác biệt vô tận trong sự phát triển của các quốc gia. Một hình thức chính phủ như của quý vị không thể tồn tại một ngày ở Trung Hoa. Ngay cả bây giờ, dân Nga cũng không xứng với bất kỳ hình thức chính phủ lập hiến nào. Và giữa những người Kaffir và Hottentot ở Phi Châu, ngay cả một chính phủ, như tồn tại ở Nga, cũng hoàn toàn không thể tưởng tượng được. Tất cả những điều này được Đức Chúa Trời định đoạt và chỉ định, qua mưu định kín nhiệm của sự quan phòng Ngài.

Tuy nhiên tất cả những điều này không phải là thần quyền. Một thần quyền chỉ được thấy ở Y-sơ-ra-ên, vì ở Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời đã can thiệp trực tiếp. Vì cả bằng Urim và Thummim lẫn bằng Lời Tiên Tri; cả bằng các phép lạ cứu rỗi của Ngài, lẫn bằng các sự phán xét sửa phạt của Ngài, Ngài đã nắm trong tay mình quyền tài phán và sự lãnh đạo dân Ngài. Nhưng bản tuyên xưng của Giáo lý Calvin về Chủ Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời có giá trị cho cả thế gian, đúng cho mọi quốc gia, và có hiệu lực trong mọi thẩm quyền mà con người thi hành trên con người; ngay cả trong thẩm quyền mà cha mẹ sở hữu trên con cái mình. Do đó đó là một đức tin chính trị có thể được tóm tắt trong ba luận đề này: —1. Chỉ Đức Chúa Trời — và không bao giờ bất kỳ loài thọ tạo nào — sở hữu các quyền tối cao, trong định mệnh của các quốc gia, vì chỉ một mình Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng, duy trì chúng bằng quyền năng Toàn Năng của Ngài, và cai trị chúng bằng các mạng lịnh của Ngài. 2. Tội lỗi, trong lãnh vực chính trị, đã phá đổ chính phủ trực tiếp của Đức Chúa Trời, và vì vậy việc thi hành thẩm quyền cho mục đích chính phủ, sau đó đã được giao phó cho loài người, như một phương thuốc máy móc. Và 3. Dưới bất kỳ hình thức nào thẩm quyền này tỏ mình, con người không bao giờ sở hữu quyền năng trên người đồng loại mình bằng bất kỳ cách nào khác ngoài một thẩm quyền giáng xuống trên người ấy từ sự uy nghi của Đức Chúa Trời.

Trực tiếp đối lập với bản tuyên xưng của Giáo lý Calvin này có hai lý thuyết khác. Lý thuyết về Chủ quyền tể trị của Dân chúng, như đã được tuyên bố một cách phản thần tại Paris năm 1789; và lý thuyết về Chủ quyền tể trị của Nhà nước, như gần đây đã được trường phái lịch sử-phiếm thần của Đức phát triển. Cả hai lý thuyết này trong thâm tâm đều đồng nhất, nhưng vì sự rõ ràng chúng đòi hỏi được bàn riêng.

Điều gì đã thúc đẩy và làm sôi sục tinh thần con người trong cuộc cách mạng Pháp vĩ đại? Sự phẫn nộ trước những lạm dụng, đã len lỏi vào? Sự kinh hãi trước một nền chuyên chế đội vương miện? Sự bênh vực cao quý các quyền và tự do của dân chúng? Một phần chắc chắn, nhưng trong tất cả những điều này có quá ít điều tội lỗi, đến nỗi ngay cả một người theo Giáo lý Calvin cũng biết ơn mà nhận biết, trong ba điểm đặc thù này, sự phán xét thiêng liêng, vào thời ấy đã được thi hành tại Paris.

Nhưng lực thúc đẩy của Cách mạng Pháp không nằm trong sự căm ghét các lạm dụng này. Khi Edmund Burke so sánh "Cách mạng vinh quang" năm 1688 với nguyên lý của Cách mạng năm 1789, ông nói: "Cuộc cách mạng của chúng ta và cuộc cách mạng của Pháp hoàn toàn ngược nhau, trong hầu hết mọi chi tiết, và trong toàn bộ tinh thần của sự kiện."20

Cùng Edmund Burke này, một kẻ chống đối cay đắng cuộc cách mạng Pháp, đã bênh vực một cách quả cảm cuộc nổi loạn của quý vị chống lại Anh, như "nảy sinh từ một nguyên lý năng lực, tự tỏ mình trong dân tộc tốt lành này nguyên nhân chính của một tinh thần tự do, nghịch nhất với mọi sự phục tùng ngầm của tâm trí và ý kiến."

Ba cuộc cách mạng vĩ đại trong thế giới của Giáo lý Calvin đã không động chạm đến vinh quang của Đức Chúa Trời, phải, chúng thậm chí còn tiến hành từ sự thừa nhận sự uy nghi của Ngài. Mọi người sẽ thừa nhận điều này về cuộc nổi loạn của chúng ta chống lại Tây Ban Nha, dưới William the Silent. Cũng không ai từng nghi ngờ điều này về "Cách mạng vinh quang", được tôn vinh bởi sự đến của William III xứ Orange và sự lật đổ các vua Stuart. Nhưng điều ấy cũng đúng như nhau về chính Cuộc Cách mạng của quý vị. Nó được diễn đạt bằng bấy nhiêu lời trong Tuyên Ngôn Độc Lập, bởi John Hancock, rằng người Mỹ đã khẳng định mình nhờ — "luật của thiên nhiên và của Đức Chúa Trời của thiên nhiên"; rằng họ đã hành động — "như được Đấng Sáng Tạo phú cho những quyền bất khả nhượng nào đó"; rằng họ đã kêu cầu "Thẩm Phán Tối Cao của thế gian về sự ngay thẳng của ý định mình";21 và rằng họ đã ban hành "tuyên ngôn Độc Lập" của mình — "Với lòng trông cậy vững chắc nơi sự bảo hộ của Sự Quan Phòng Thiêng Liêng".22 Trong "Các Điều Khoản Liên Bang" điều ấy được tuyên xưng trong lời mở đầu, — "rằng Đấng Cai Trị vĩ đại của thế gian đã vui lòng khiến lòng các nhà lập pháp nghiêng về."23 Nó cũng được tuyên bố trong lời mở đầu của Hiến Pháp nhiều Tiểu Bang: —"Biết ơn Đức Chúa Trời Toàn Năng vì tự do dân sự, chính trị và tôn giáo, mà Ngài đã lâu cho phép chúng ta hưởng và trông cậy nơi Ngài, cho một phước lành trên các nỗ lực của chúng ta."24 Đức Chúa Trời ở đó được tôn vinh là "Đấng Cai Trị Tối Cao",25 và "Đấng Lập Pháp của Vũ Trụ"26 và ở đó được thừa nhận một cách cụ thể, rằng chỉ từ Đức Chúa Trời dân chúng mới nhận được "quyền chọn hình thức chính phủ của mình."27 Trong một trong các phiên họp của Hội Nghị, Franklin đã đề nghị, trong một khoảnh khắc lo âu tột cùng, rằng họ nên cầu xin sự khôn ngoan từ Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện. Và nếu ai còn nghi ngờ cuộc cách mạng Mỹ có đồng chất với cuộc cách mạng Paris hay không, mối nghi này được dẹp yên hoàn toàn bởi cuộc chiến cay đắng năm 1793 giữa Jefferson và Hamilton. Vì vậy điều ấy vẫn như sử gia Đức Von Holtz đã nói: "Es wäre Thorheit zu sagen dass die Rousseauschen Schriften einen Einfluss auf die Entwicklung in America ausgeübt haben."28 ("Nói rằng các tác phẩm của Rousseau đã gây ảnh hưởng trên sự phát triển ở Mỹ là điều điên rồ.") Hay như chính Hamilton đã diễn đạt, rằng ông xem "Cách mạng Pháp chẳng họ hàng gì với Cách mạng Mỹ hơn người vợ bất trung trong một tiểu thuyết Pháp giống với người mẹ Thanh giáo ở New England."29

Cách mạng Pháp về nguyên tắc khác biệt với mọi cuộc cách mạng quốc gia này, những cuộc cách mạng được tiến hành với đôi môi cầu nguyện và với lòng tin cậy nơi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Cách mạng Pháp phớt lờ Đức Chúa Trời. Nó chống đối Đức Chúa Trời. Nó từ chối nhận biết một nền tảng sâu hơn của đời sống chính trị ngoài nền tảng được thấy trong thiên nhiên, tức là, trong trường hợp này, trong chính con người. Ở đây điều khoản đầu tiên của bản tuyên xưng của sự vô tín tuyệt đối nhất là "ni Dieu ni maître" (không Đức Chúa Trời, không chủ nhân). Đức Chúa Trời tối cao bị truất ngôi và con người với ý chí tự do của mình được đặt lên ngai trống. Chính ý muốn của con người định đoạt mọi sự. Mọi quyền năng, mọi thẩm quyền đều tiến hành từ con người. Do đó người ta đi từ con người cá thể đến nhiều con người; và trong nhiều con người ấy được quan niệm là dân chúng, do đó ẩn giấu suối nguồn sâu thẳm nhất của mọi chủ quyền tể trị. Không có vấn đề, như trong Hiến Pháp của quý vị, về một chủ quyền tể trị bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, mà Ngài, dưới những điều kiện nào đó, cấy vào dân chúng. Ở đây một chủ quyền tể trị nguyên thủy khẳng định mình, khắp nơi và trong mọi quốc gia chỉ có thể tiến hành từ chính dân chúng, không có gốc rễ sâu hơn ngoài ý muốn con người. Đó do đó là một chủ quyền tể trị của dân chúng, hoàn toàn đồng nhất với chủ nghĩa vô thần. Và ở đây nằm sự tự hạ của nó. Trong phạm vi của Giáo lý Calvin, cũng như trong Tuyên Ngôn của quý vị, đầu gối quỳ xuống trước Đức Chúa Trời, trong khi đối diện với con người đầu được ngẩng cao kiêu hãnh. Nhưng ở đây, từ lập trường của chủ quyền tể trị của dân chúng, nắm đấm được siết chặt một cách thách thức chống lại Đức Chúa Trời, trong khi con người bò rạp trước người đồng loại mình, phủ lên sự tự hạ này bằng hư cấu lố bịch rằng, hàng ngàn năm trước, những con người, mà không ai còn nhớ, đã kết một khế ước chính trị, hay, như họ gọi, "Contrat Social" (Khế Ước Xã Hội). Giờ, quý vị hỏi kết quả ư? Vậy, hãy để Lịch Sử nói cho quý vị biết cuộc nổi loạn của Hà Lan, "Cách mạng vinh quang" của Anh và cuộc nổi loạn của chính quý vị chống lại Vương Miện Anh đã đem tự do đến chỗ vinh dự ra sao; và tự trả lời câu hỏi: Cách mạng Pháp đã đưa đến điều gì khác ngoài việc xiềng xích tự do trong xiềng xích của Nhà nước toàn năng? Quả thật, không quốc gia nào trong thế kỷ 19 của chúng ta có một lịch sử Nhà nước buồn hơn Pháp.

Không lạ gì mà nước Đức khoa học đã đoạn tuyệt với chủ quyền tể trị hư cấu của dân chúng này, từ thời De Savigny và Niebuhr. Trường phái Lịch sử, do những bậc vĩ nhân này sáng lập, đã bêu rếu hư cấu tiên nghiệm của năm 1789. Mọi nhà thông thái lịch sử nay đều chế giễu nó. Chỉ có điều mà họ đề nghị thay vào đó, cũng không mang dấu ấn tốt hơn.

Giờ đây chủ trương không còn là chủ quyền tể trị của nhân dân, mà là chủ quyền tể trị của Nhà nước — một sản phẩm của chủ nghĩa phiếm thần triết học Đức. Các tư tưởng được hiện thân trong thực tại, và trong các tư tưởng ấy, tư tưởng về Nhà nước là tư tưởng cao nhất, phong phú nhất, hoàn hảo nhất về mối quan hệ giữa người với người. Thế là Nhà nước trở thành một khái niệm huyền bí. Nhà nước được xem như một hữu thể huyền nhiệm, với một bản ngã ẩn kín; với một ý thức-nhà nước, dần dần phát triển; và với một ý chí-nhà nước ngày càng mạnh mẽ, theo một tiến trình chậm chạp, mù quáng cố vươn tới mục đích tối cao của Nhà nước. Nhân dân không được hiểu như ở Rousseau, là tổng số của các cá nhân. Người ta đã thấy đúng rằng một dân tộc không phải là một tập hợp rời rạc, mà là một toàn thể hữu cơ. Cơ thể hữu cơ này nhất thiết phải có các chi thể hữu cơ của nó. Dần dần các cơ quan này đạt tới sự phát triển lịch sử của mình. Nhờ các cơ quan này mà ý chí của Nhà nước vận hành, và mọi sự đều phải khuất phục trước ý chí ấy. Ý chí-nhà nước đầy chủ quyền này có thể tự biểu lộ trong một nền cộng hòa, trong một nền quân chủ, trong một Caesar, trong một bạo chúa Á châu, trong một bạo chúa như Philippe của Tây Ban Nha, hay trong một nhà độc tài như Napoléon, tất cả những thứ đó chỉ là những hình thức, trong đó tư tưởng-nhà nước duy nhất ấy tự nhập thể; là những giai đoạn phát triển trong một tiến trình không bao giờ kết thúc. Nhưng dù hữu thể huyền bí của Nhà nước ấy tự biểu lộ dưới hình thức nào, tư tưởng vẫn giữ vị trí tối thượng: Nhà nước công khai khẳng định chủ quyền tể trị của mình, và đối với mỗi thành viên của Nhà nước, thước đo của sự khôn ngoan vẫn là nhường bước trước sự thần thánh hóa Nhà nước này.

Thế là mọi quyền siêu việt nơi Đức Chúa Trời, mà người bị áp bức đã ngước mặt lên cầu khẩn, đều sụp đổ. Không còn quyền nào khác, ngoài quyền nội tại được ghi chép trong luật pháp. Luật là đúng, không phải vì nội dung của nó hòa hợp với các nguyên tắc vĩnh cửu của quyền, mà vì nó là luật. Nếu ngày mai nó quy định điều hoàn toàn ngược lại, thì điều ấy cũng phải là đúng. Và hoa quả tất yếu của lý thuyết làm tê liệt này là ý thức về quyền bị chai lì, mọi tính cố định của quyền đều rời khỏi tâm trí chúng ta, và mọi nhiệt tình cao cả vì quyền đều bị dập tắt. Cái gì hiện hữu thì là tốt, vì nó hiện hữu; và không còn là ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên chúng ta và biết chúng ta, mà trở thành ý muốn luôn thay đổi của Nhà nước, Đấng — vì chẳng có ai ở trên mình — thực sự trở thành Đức Chúa Trời, và phải quyết định đời sống và sự hiện hữu của chúng ta sẽ ra sao.

Và khi bạn còn xét thêm rằng Nhà nước huyền bí này chỉ biểu lộ và thi hành ý chí của mình qua con người — thì còn cần bằng chứng nào nữa để thấy rằng chủ quyền tể trị của nhà nước này, cũng như chủ quyền tể trị của nhân dân, không bao giờ vượt khỏi sự khuất phục hèn hạ của con người trước đồng loại, và không bao giờ vươn tới một bổn phận vâng phục mà sức thuyết phục của nó nằm trong lương tâm?

Vì vậy, đối lập với cả chủ quyền tể trị vô thần của nhân dân của các nhà Bách khoa toàn thư, lẫn chủ quyền tể trị phiếm thần của nhà nước của các triết gia Đức, người theo Giáo lý Calvin vẫn giữ vững chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, như là nguồn của mọi thẩm quyền giữa loài người. Người theo Giáo lý Calvin nâng đỡ điều cao cả và tốt đẹp nhất trong khát vọng của chúng ta bằng cách đặt mọi người và mọi dân tộc trước mặt Cha chúng ta ở trên trời. Ông nhìn nhận thực tại của tội lỗi — điều mà năm 1789 người ta đã khéo léo gạt bỏ, và giờ đây, trong sự bi quan thái quá, lại bị coi là bản chất của hữu thể chúng ta. Giáo lý Calvin chỉ ra sự khác biệt giữa sự liên kết tự nhiên của xã hội hữu cơ của chúng ta và mối ràng buộc máy móc mà thẩm quyền của quan quyền áp đặt. Nó khiến chúng ta dễ dàng vâng phục thẩm quyền, vì trong mọi thẩm quyền, nó khiến chúng ta tôn trọng đòi hỏi của chủ quyền tể trị thần thượng. Nó nâng chúng ta từ một sự vâng phục sinh ra bởi nỗi sợ cánh tay mạnh mẽ, lên thành một sự vâng phục vì cớ lương tâm. Nó dạy chúng ta ngước nhìn từ luật pháp hiện hành lên nguồn của Quyền vĩnh cửu nơi Đức Chúa Trời, và nó tạo nên trong chúng ta lòng can đảm bất khuất để không ngừng phản kháng sự bất chính của luật pháp nhân danh Quyền tối cao này. Và dù Nhà nước có khẳng định mình mạnh mẽ đến đâu và áp bức sự phát triển tự do của cá nhân đến đâu, thì trên Nhà nước hùng mạnh ấy, trước mắt linh hồn chúng ta, vẫn luôn rực sáng — vô cùng quyền năng hơn — sự uy nghi của Vua trên các vua, Đấng mà tòa án công chính của Ngài hằng duy trì quyền kháng cáo cho mọi người bị áp bức, và lên cùng Ngài lời cầu nguyện của dân tộc hằng bay lên, xin Ngài ban phước cho dân tộc chúng ta và, trong dân tộc ấy, cho chúng ta và nhà chúng ta!

Đó là về chủ quyền tể trị của Nhà nước. Giờ chúng ta bước sang chủ quyền tể trị trong lãnh vực Xã hội.

Theo nghĩa của Giáo lý Calvin, chúng ta hiểu điều này là: gia đình, công việc kinh doanh, khoa học, nghệ thuật và vân vân, tất cả đều là những lãnh vực xã hội, không mang ơn Nhà nước về sự hiện hữu của mình, cũng không rút ra luật sống của mình từ sự vượt trội của Nhà nước, mà vâng phục một thẩm quyền cao cả ngay trong lòng mình; một thẩm quyền cai trị, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, cũng như chủ quyền tể trị của Nhà nước vậy.

Điều này hàm chứa sự đối lập giữa Nhà nước và Xã hội, nhưng với điều kiện là chúng ta không quan niệm xã hội này như một khối hỗn tạp, mà phân tích nó thành các bộ phận hữu cơ của nó, để tôn trọng, trong mỗi bộ phận ấy, tính cách độc lập vốn thuộc về chúng.

Trong tính cách độc lập này nhất thiết hàm chứa một thẩm quyền cao cả đặc biệt, và thẩm quyền tối cao này chúng ta cố ý gọi là — chủ quyền tể trị trong các lãnh vực xã hội riêng — để diễn đạt một cách sắc bén và dứt khoát rằng những sự phát triển khác nhau của đời sống xã hội này không có gì ở trên mình ngoài Đức Chúa Trời, và Nhà nước không thể xâm phạm vào đây, cũng không có gì để ra lệnh trong lãnh địa của chúng. Như bạn cảm nhận ngay, đây là vấn đề sâu sắc và đầy hứng thú về các quyền tự do dân sự của chúng ta.30

Ở đây điều quan trọng bậc nhất là phải ghi nhớ rõ ràng sự khác biệt về cấp bậc giữa đời sống hữu cơ của xã hội và tính chất máy móc của chính quyền. Bất cứ điều gì giữa loài người bắt nguồn trực tiếp từ sự sáng tạo đều sở hữu đầy đủ mọi dữ kiện cho sự phát triển của nó, ngay trong bản tính con người. Bạn thấy điều này ngay trong gia đình và trong sự liên kết của huyết thống cùng các mối ràng buộc khác. Từ tính nhị nguyên của nam và nữ mà hôn nhân nảy sinh. Từ sự hiện hữu nguyên thủy của một nam một nữ mà chế độ một vợ một chồng xuất hiện. Con cái hiện hữu nhờ năng lực sinh sản bẩm sinh; một cách tự nhiên, con cái liên kết với nhau như anh chị em. Và khi dần dần những đứa con này, đến lượt mình, lại kết hôn, thì đương nhiên mọi mối liên hệ ấy đều bắt nguồn từ huyết thống và các ràng buộc khác, chi phối toàn bộ đời sống gia đình. Trong tất cả những điều này không có gì là máy móc. Sự phát triển là tự phát, cũng như sự phát triển của thân và cành của một cái cây. Thật vậy, tội lỗi ở đây cũng đã phát huy ảnh hưởng quấy rối của nó và đã bóp méo nhiều điều vốn được định làm phước hạnh thành ra rủa sả. Nhưng hiệu lực chết người này của tội lỗi đã bị chặn đứng bởi ân điển chung. Tình yêu tự do có thể cố phá tan, và chế độ thê thiếp có thể cố xúc phạm mối ràng buộc thánh khiết nhất, tùy ý chúng; nhưng đối với đại đa số của nòi giống chúng ta, hôn nhân vẫn là nền tảng của xã hội loài người và gia đình vẫn giữ vị trí của mình như lãnh vực nguyên thủy trong xã hội học.

Điều tương tự có thể nói về các lãnh vực khác của đời sống. Thiên nhiên quanh ta có thể đã mất đi vinh quang của thiên đàng vì cớ tội lỗi, và đất có thể sinh gai gốc và chà chuôm khiến chúng ta chỉ có thể ăn bánh bằng mồ hôi trán; bất chấp tất cả những điều này, mục đích chính của mọi nỗ lực loài người vẫn là điều nó vốn có nhờ sự sáng tạo của chúng ta và trước khi sa ngã — đó là quyền cai trị thiên nhiên. Và quyền cai trị này không thể đạt được ngoại trừ bằng việc vận dụng các năng lực, mà nhờ các mạng lệnh của sự sáng tạo, vốn bẩm sinh trong chính thiên nhiên. Do đó mọi Khoa học chỉ là sự áp dụng vào vũ trụ các năng lực nghiên cứu và tư duy, được dựng nên trong chúng ta; và Nghệ thuật chẳng là gì khác ngoài năng suất tự nhiên của các tiềm năng trong trí tưởng tượng của chúng ta. Vì vậy, khi chúng ta thừa nhận rằng tội lỗi, dù đã bị "ân điển chung" chặn đứng, đã gây ra nhiều biến đổi cho các biểu hiện khác nhau của đời sống này — những biến đổi chỉ bắt nguồn sau khi thiên đàng đã mất, và sẽ lại biến mất, cùng với sự đến của Vương quốc vinh hiển — thì chúng ta vẫn giữ vững rằng tính chất căn bản của các biểu hiện ấy vẫn như lúc ban đầu. Tất cả hợp lại tạo thành đời sống của sự sáng tạo, hòa hợp với các mạng lệnh của sự sáng tạo, và do đó phát triển một cách hữu cơ.

Nhưng trường hợp hoàn toàn khác với sự khẳng định của các quyền lực chính quyền. Vì dù thừa nhận rằng ngay cả khi không có tội lỗi, nhu cầu kết hợp nhiều gia đình thành một sự hiệp nhất cao hơn cũng đã tự khẳng định, thì sự hiệp nhất này về bên trong đã được gắn chặt trong Vương quyền của Đức Chúa Trời, Đấng đã cai trị một cách đều đặn, trực tiếp và hòa hợp trong lòng mọi người, và về bên ngoài đã tự nhập thể trong một hệ thống tộc trưởng. Thế thì đã không có các Nhà nước, mà chỉ có một đế quốc thế giới hữu cơ, với Đức Chúa Trời là Vua; đúng như điều đã được tiên tri về tương lai đang chờ đợi chúng ta, khi mọi tội lỗi đều đã biến mất.

Nhưng chính điều này là điều mà tội lỗi giờ đây đã loại bỏ khỏi đời sống con người của chúng ta. Sự hiệp nhất này không còn tồn tại nữa. Sự cai trị này của Đức Chúa Trời không còn có thể tự khẳng định nữa. Hệ thống tộc trưởng này đã bị phá hủy. Một đế quốc thế giới vừa không thể được thiết lập, vừa không nên được thiết lập. Vì chính trong ước muốn này đã hàm chứa sự ngoan cố của việc xây tháp Ba-bên. Thế là các dân tộc và các quốc gia ra đời. Các dân tộc này đã hình thành các Nhà nước. Và trên các Nhà nước này Đức Chúa Trời đã lập các chính quyền. Và như vậy, nếu tôi được phép dùng cách diễn đạt này, thì đó không phải là một cái đầu tự nhiên, mọc ra một cách hữu cơ từ thân thể của dân tộc, mà là một cái đầu máy móc, từ bên ngoài đã được đặt lên thân mình của quốc gia. Do đó, chỉ là một phương thuốc chữa trị cho một tình trạng sai trái xen vào. Một cái gậy cắm bên cạnh cây để giữ nó đứng vững, vì nếu không có nó, do sự yếu đuối cố hữu của mình, cây sẽ ngã xuống đất.

Đặc tính chính của chính quyền là quyền sinh sát. Theo lời chứng của các sứ đồ, quan quyền đeo gươm, và thanh gươm này có ba ý nghĩa. Đó là gươm công lý, để thi hành hình phạt thân thể cho kẻ phạm tội. Đó là gươm chiến tranh để bảo vệ danh dự, các quyền và lợi ích của Nhà nước chống lại kẻ thù của nó. Và đó là gươm trật tự, để ở trong nước ngăn chặn mọi cuộc nổi loạn bằng bạo lực. Luther và các nhà Cải chánh cùng thời với ông đã chỉ ra đúng rằng việc thiết lập chính thức và sự trao trọn quyền lực cho quan quyền chỉ được thực hiện sau cơn nước lụt, khi Đức Chúa Trời truyền lệnh rằng hình phạt tử hình phải giáng trên kẻ đổ máu người. Quyền lấy đi sự sống chỉ thuộc về Đấng có thể ban sự sống, tức là Đức Chúa Trời; và do đó không ai trên đất được trao thẩm quyền này, trừ khi là do Đức Chúa Trời ban cho. Vì lẽ này, luật La Mã — vốn giao quyền sinh sát (jus vitae et necis) cho người cha và chủ nô — về bản chất đứng thấp hơn nhiều so với luật Môi-se, là luật không biết đến hình phạt tử hình nào khác ngoài hình phạt do quan quyền thi hành và theo lệnh của quan quyền.

Bổn phận cao nhất của chính quyền do đó vẫn không thay đổi là công lý, và thứ hai nó phải chăm lo cho dân tộc như một khối thống nhất, một phần ở trong nước, để sự hiệp nhất của nó ngày càng sâu sắc và không bị quấy rối, và một phần ở ngoài nước, kẻo sự tồn tại của quốc gia phải chịu tổn hại. Hệ quả của tất cả những điều này là một mặt, trong một dân tộc, mọi thứ hiện tượng hữu cơ của đời sống nảy sinh, từ các lãnh vực xã hội của nó, nhưng mặt khác, cao trên tất cả những điều ấy, người ta thấy rõ lực lượng hiệp nhất máy móc của chính quyền. Từ đây nảy sinh mọi sự ma sát và xung đột. Vì chính quyền luôn có khuynh hướng, với thẩm quyền máy móc của mình, xâm phạm đời sống xã hội, khuất phục nó và sắp xếp nó một cách máy móc. Nhưng mặt khác đời sống xã hội luôn cố giũ bỏ thẩm quyền của chính quyền, cũng như nỗ lực này hiện nay lại đạt đến đỉnh điểm trong chủ nghĩa xã hội-dân chủ và trong chủ nghĩa vô chính phủ, cả hai đều nhắm đến không gì khác ngoài việc lật đổ hoàn toàn thể chế thẩm quyền. Nhưng bỏ qua hai thái cực này, người ta sẽ thừa nhận rằng mọi đời sống lành mạnh của dân tộc hay nhà nước từ trước đến nay đều là hệ quả lịch sử của cuộc đấu tranh giữa hai quyền lực này. Chính cái gọi là "chính quyền lập hiến" đã cố gắng điều chỉnh một cách vững chắc hơn mối quan hệ tương hỗ giữa hai quyền lực này. Và trong cuộc đấu tranh này, Giáo lý Calvin là bên đầu tiên đứng vào vị trí của mình. Vì đúng theo mức độ mà nó tôn trọng thẩm quyền của quan quyền, do Đức Chúa Trời lập nên, nó cũng nâng cao chủ quyền tể trị thứ hai ấy, vốn đã được Đức Chúa Trời gieo trồng trong các lãnh vực xã hội, theo các mạng lệnh của sự sáng tạo.

Nó đòi hỏi cho cả hai sự độc lập trong lãnh vực riêng của mình và sự điều chỉnh mối quan hệ giữa cả hai, không phải bởi cơ quan hành pháp, mà dưới luật pháp. Và bởi đòi hỏi nghiêm khắc này, có thể nói Giáo lý Calvin đã sản sinh ra công pháp lập hiến, từ chính tư tưởng căn bản của mình.

Lời chứng của lịch sử là không thể công kích được rằng công pháp lập hiến này đã không phát triển mạnh trong các Nhà nước Công giáo La Mã hay Luther, mà giữa các dân tộc thuộc loại Calvin. Tư tưởng căn bản ở đây do đó là: chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, khi giáng xuống trên loài người, tự phân thành hai lãnh vực. Một bên là lãnh vực máy móc của thẩm quyền Nhà nước, và bên kia là lãnh vực hữu cơ của thẩm quyền các vòng tròn Xã hội. Và trong cả hai lãnh vực này, thẩm quyền nội tại là có chủ quyền tể trị, nghĩa là, nó không có gì ở trên mình ngoài Đức Chúa Trời.

Giờ đây, đối với thẩm quyền cưỡng chế máy móc của chính quyền thì mọi giải thích thêm đều thừa thãi; nhưng không phải vậy đối với thẩm quyền xã hội hữu cơ.

Không đâu tính cách thống trị của thẩm quyền xã hội hữu cơ này lại hiển nhiên hơn trong lãnh vực Khoa học. Trong lời giới thiệu một ấn bản "Sententiae" của Lombard và "Summa Theologica" của Thomas Aquinas, nhà học giả phái Thomas đã viết: "Tác phẩm của Lombard đã trị vì một trăm năm mươi năm và đã sản sinh ra Thomas, và sau ông, 'Summa' của Thomas đã trị vì toàn châu Âu (totam Europam rexit) suốt năm thế kỷ tròn và đã sản sinh ra mọi nhà thần học về sau."31 Giả sử chúng ta thừa nhận rằng lời lẽ này có phần táo bạo quá mức, thì tư tưởng được diễn đạt ở đây vẫn chắc chắn là đúng. Quyền thống trị của những người như Aristotle và Plato, Lombard và Thomas, Luther và Calvin, Kant và Darwin, đối với mỗi người trong số họ, trải rộng trên một cánh đồng của các thời đại. Thiên tài là một quyền năng có chủ quyền tể trị; nó hình thành các trường phái; nó nắm bắt tâm trí loài người, với sức mạnh không thể cưỡng lại; và nó thi hành một ảnh hưởng không thể đo lường trên toàn bộ tình trạng của đời sống con người. Chủ quyền tể trị của thiên tài này là một ân tứ của Đức Chúa Trời, chỉ sở hữu được bởi ân điển của Ngài. Nó không vâng phục ai và chỉ chịu trách nhiệm trước một mình Đấng đã ban cho nó sự vượt trội này.

Hiện tượng tương tự có thể thấy trong lãnh vực Nghệ thuật. Mỗi bậc thầy đều là một vị vua trong Cung điện Nghệ thuật, không phải bởi luật thừa kế hay bởi sự bổ nhiệm, mà chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Và các bậc thầy này cũng áp đặt thẩm quyền, và không vâng phục ai, mà cai trị trên mọi người và cuối cùng nhận được từ mọi người sự tôn kính xứng với sự vượt trội nghệ thuật của họ.

Và điều tương tự cũng phải nói về quyền năng có chủ quyền tể trị của nhân cách. Không có sự bình đẳng giữa các nhân cách. Có những người yếu đuối, hẹp hòi, với sải cánh chẳng rộng hơn một con chim sẻ tầm thường; nhưng cũng có những tính cách rộng lớn, uy nghi, với nhịp vỗ cánh của chim ưng. Trong số những người sau, bạn sẽ tìm thấy vài người có vẻ uy nghi vương giả, và những người này cai trị trong lãnh vực riêng của mình, dù người ta lánh xa họ hay cản trở họ; thường thì càng bị chống đối họ càng mạnh mẽ hơn. Và toàn bộ tiến trình này diễn ra trong mọi lãnh vực của đời sống. Trong công việc của người thợ máy, trong cửa hàng, hay trên sàn giao dịch, trong thương mại, trên biển cả, trong lĩnh vực từ thiện và nhân đạo. Khắp nơi một người mạnh hơn người khác, bởi nhân cách, bởi tài năng và bởi hoàn cảnh của mình. Quyền cai trị được thi hành khắp nơi; nhưng đó là một quyền cai trị vận hành một cách hữu cơ; không phải nhờ sự phong chức của Nhà nước, mà từ chính chủ quyền tể trị của sự sống.

Liên hệ với điều này, và trên cùng một nền tảng hoàn toàn của sự vượt trội hữu cơ, tồn tại, song song với chủ quyền tể trị cá nhân này, chủ quyền tể trị của lãnh vực. Đại học thi hành quyền thống trị khoa học; Học viện mỹ thuật sở hữu quyền năng nghệ thuật; nghiệp đoàn thi hành quyền thống trị kỹ thuật; công đoàn cai trị trên lao động; — và mỗi lãnh vực hay đoàn thể này đều ý thức về quyền năng phán đoán độc lập độc quyền và hành động có thẩm quyền, trong lãnh vực hoạt động thích hợp của mình. Đằng sau các lãnh vực hữu cơ này, với chủ quyền tể trị trí tuệ, thẩm mỹ và kỹ thuật, lãnh vực gia đình mở ra, với quyền hôn nhân, hòa bình gia đình, giáo dục và sở hữu của nó; và trong lãnh vực này, người đứng đầu tự nhiên cũng ý thức rằng mình đang thi hành một thẩm quyền nội tại — không phải vì chính quyền cho phép, mà vì Đức Chúa Trời đã đặt để. Thẩm quyền của người cha bén rễ trong chính huyết mạch của sự sống và được công bố trong điều răn thứ năm. Và cuối cùng cũng có thể nhận xét rằng đời sống xã hội của các thành phố và làng mạc tạo thành một lãnh vực hiện hữu, nảy sinh từ chính những nhu cầu của đời sống, và do đó phải tự trị.

Do đó chúng ta thấy theo nhiều hướng khác nhau rằng chủ quyền tể trị trong lãnh vực riêng tự khẳng định mình — 1. Trong lãnh vực xã hội, bởi sự vượt trội cá nhân. 2. Trong lãnh vực đoàn thể của các đại học, nghiệp đoàn, hiệp hội, v.v. 3. Trong lãnh vực gia đình của gia đình và đời sống hôn nhân, và 4. Trong quyền tự trị cộng đồng.

Trong cả bốn lãnh vực này, chính quyền Nhà nước không thể áp đặt luật pháp của mình, mà phải tôn kính luật nội tại của sự sống. Đức Chúa Trời cai trị trong các lãnh vực này, cũng tối cao và có chủ quyền tể trị như vậy qua các bậc kỳ tài do Ngài chọn, như Ngài thi hành quyền cai trị trong chính lãnh vực của Nhà nước, qua các quan quyền do Ngài chọn.

Bị ràng buộc bởi chính nhiệm vụ của mình, do đó chính quyền không được phép phớt lờ, sửa đổi hay phá vỡ nhiệm vụ thần thượng mà các lãnh vực xã hội này đứng dưới. Chủ quyền tể trị, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, của chính quyền ở đây bị gạt sang một bên và bị giới hạn, vì cớ Đức Chúa Trời, bởi một chủ quyền tể trị khác, cũng có nguồn gốc thần thượng như vậy. Đời sống của khoa học, của nghệ thuật, của nông nghiệp, của công nghiệp, của thương mại, của hàng hải, của gia đình, hay của các mối quan hệ con người, không một lãnh vực nào được phép bị cưỡng ép để uốn mình theo ý muốn của chính quyền. Nhà nước không bao giờ được trở thành một con bạch tuộc, bóp nghẹt toàn bộ sự sống. Nó phải chiếm giữ vị trí riêng của mình, trên rễ của chính mình, giữa mọi cây khác của khu rừng, và như vậy nó phải tôn trọng và duy trì mọi hình thức của sự sống vốn phát triển độc lập trong quyền tự trị thánh khiết của riêng mình,

Điều này có nghĩa là chính quyền không có bất cứ quyền can thiệp nào vào các lãnh vực tự trị này của đời sống chăng? Hoàn toàn không.

Nó sở hữu quyền và bổn phận ba mặt: 1. Mỗi khi các lãnh vực khác nhau xung đột, buộc chúng tôn trọng lẫn nhau ranh giới của mỗi bên; 2. Bảo vệ các cá nhân và những kẻ yếu thế, trong các lãnh vực ấy, chống lại sự lạm dụng quyền lực của những bên còn lại; và 3. Buộc tất cả cùng nhau gánh vác những gánh nặng cá nhân và tài chính để duy trì sự hiệp nhất tự nhiên của Nhà nước. Tuy nhiên, trong những trường hợp này, quyết định không thể đơn phương thuộc về quan quyền. Luật pháp ở đây phải chỉ ra các quyền của mỗi bên, và các quyền của công dân đối với túi tiền của chính mình phải mãi là thành lũy bất khả xâm phạm chống lại sự lạm dụng quyền lực của chính quyền.

Và chính ở đây là điểm khởi đầu cho sự hợp tác giữa chủ quyền tể trị của chính quyền, với chủ quyền tể trị trong lãnh vực xã hội, vốn tìm thấy sự điều chỉnh của mình trong Hiến pháp. Theo trật tự của sự việc, trong thời của ông, điều này trở thành đối với Calvin học thuyết về "magistratus inferiores" (các quan quyền cấp dưới). Chế độ hiệp sĩ, các quyền của thành phố, các quyền của nghiệp đoàn và nhiều thứ nữa, bấy giờ đã dẫn đến sự tự khẳng định của các "Đẳng cấp" xã hội, với thẩm quyền dân sự riêng của mình; và vì vậy Calvin mong muốn luật pháp được làm ra bởi sự hợp tác của các đẳng cấp này với các Quan quyền Tối cao.

Kể từ thời ấy, các mối quan hệ trung cổ này — vốn một phần nảy sinh từ chế độ phong kiến — đã hoàn toàn lỗi thời. Các đoàn thể hay đẳng cấp xã hội này giờ đây không còn được trao quyền cai trị nữa; vị trí của chúng được Nghị viện đảm nhận, hay bất cứ tên gọi nào mà viện đại biểu chung mang ở các nước khác nhau, và giờ đây bổn phận của các Nghị hội ấy vẫn là duy trì các quyền và tự do của nhân dân, của mọi người và nhân danh mọi người, cùng với — và nếu cần thì chống lại — chính quyền. Một sự phòng thủ hợp nhất vốn được ưa chuộng hơn sự kháng cự cá nhân, vừa để đơn giản hóa việc xây dựng và vận hành các thể chế Nhà nước, vừa để thúc đẩy nhanh các chức năng của chúng.

Nhưng dù hình thức có được sửa đổi cách nào, nó về bản chất vẫn là kế hoạch Calvin xưa, nhằm bảo đảm cho nhân dân, trong mọi giai cấp và đẳng cấp của mình, trong mọi vòng tròn và lãnh vực của mình, trong mọi đoàn thể và thể chế độc lập của mình, một ảnh hưởng hợp pháp và có trật tự trong việc làm luật và đường lối cai trị, theo nghĩa dân chủ lành mạnh. Và điểm khác biệt ý kiến duy nhất vẫn còn là về vấn đề quan trọng: liệu chúng ta sẽ tiếp tục với giải pháp hiện đang thịnh hành về các quyền đặc biệt của các lãnh vực xã hội ấy trong quyền bầu cử cá nhân; hay có nên đặt bên cạnh nó một quyền bầu cử theo đoàn thể, vốn sẽ giúp các vòng tròn khác nhau có thể tự vệ riêng. Hiện nay một khuynh hướng mới về tổ chức tự biểu lộ ngay cả trong các lãnh vực thương mại và công nghiệp và không kém trong lãnh vực lao động, và ngay từ nước Pháp, những tiếng nói như của Benoit vang lên, đòi hỏi sự kết hợp quyền bầu cử với các tổ chức này.

Riêng tôi, tôi sẽ hoan nghênh một bước đi như vậy, miễn là việc áp dụng nó không phiến diện, huống chi là độc quyền; nhưng tôi không thể nấn ná mãi với những vấn đề phụ này. Chỉ cần chứng tỏ rằng Giáo lý Calvin phản kháng chống lại sự toàn năng của Nhà nước; chống lại quan niệm khủng khiếp rằng không có quyền nào tồn tại trên và ngoài các luật hiện hành; và chống lại sự kiêu ngạo của chủ nghĩa chuyên chế, vốn không công nhận quyền hiến định nào, ngoại trừ như là kết quả của ân huệ vương giả.

Ba quan niệm này, vốn tìm thấy sự nuôi dưỡng nguy hiểm trong sự thắng thế của chủ nghĩa Phiếm thần, là cái chết đối với các quyền tự do dân sự của chúng ta. Và Giáo lý Calvin đáng được ca ngợi vì đã xây một con đập ngang qua dòng chảy chuyên chế này, không phải bằng cách kêu gọi sức mạnh nhân dân, cũng không phải bằng ảo giác về sự vĩ đại của con người, mà bằng cách suy ra các quyền và tự do của đời sống xã hội từ chính nguồn mà thẩm quyền cao cả của chính quyền tuôn chảy — tức là chủ quyền tể trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời. Từ nguồn duy nhất này, nơi Đức Chúa Trời, chủ quyền tể trị trong lãnh vực riêng, trong gia đình và trong mọi vòng tròn xã hội, được suy ra một cách trực tiếp cũng như quyền tối thượng của thẩm quyền Nhà nước. Hai bên do đó phải đi đến một sự thấu hiểu lẫn nhau, và cả hai đều có cùng một bổn phận thánh khiết là duy trì thẩm quyền có chủ quyền tể trị do Đức Chúa Trời ban cho mình và khiến nó phục vụ cho sự uy nghi của Đức Chúa Trời.

Do đó một dân tộc nào phó thác các quyền của gia đình cho Quyền tối thượng của Nhà nước, hay một Đại học nào phó thác các quyền của khoa học cho nó, thì cũng có tội trước mặt Đức Chúa Trời như một quốc gia đặt tay lên các quyền của các quan quyền. Và như vậy cuộc đấu tranh cho tự do không chỉ được tuyên bố là được phép, mà còn được đặt làm bổn phận cho mỗi cá nhân trong lãnh vực riêng của mình. Và điều này không như đã làm trong Cách mạng Pháp, bằng cách gạt Đức Chúa Trời sang một bên và đặt con người lên ngai của sự Toàn năng của Đức Chúa Trời; mà trái lại, bằng cách khiến mọi người, kể cả các quan quyền, phải cúi mình trong sự khiêm nhường sâu thẳm nhất trước sự uy nghi của Đức Chúa Trời Toàn Năng.

Như phần thứ ba và cuối cùng của bài giảng này, còn lại cuộc thảo luận về một vấn đề còn khó hơn vấn đề trước, đó là chúng ta phải quan niệm thế nào về chủ quyền tể trị của Hội Thánh trong Nhà nước.

Tôi gọi đây là một vấn đề khó, không phải vì tôi nghi ngờ về các kết luận, hay vì tôi nghi ngờ sự đồng thuận của quý vị với các kết luận này. Vì, xét về đời sống Mỹ, mọi sự không chắc chắn trong phương diện này đã được loại bỏ bởi điều mà Hiến pháp của quý vị lúc đầu đã tuyên bố — và sau này đã được sửa đổi trong các Bản Tín điều của quý vị về tự do thờ phượng và sự phối hợp giữa Hội Thánh và Nhà nước. Và về phần cá nhân tôi, hơn một phần tư thế kỷ trước tôi đã viết trên đầu tờ báo Tuần san của mình châm ngôn — "Một Hội Thánh tự do trong một Nhà nước tự do." Trong một cuộc đấu tranh gian khổ, châm ngôn này đã luôn được tôi giương cao, và các hội thánh Hà Lan của chúng ta cũng sắp xem xét lại điều khoản trong Bản Tín điều của chúng ta liên quan đến vấn đề này.

Sự khó khăn của vấn đề nằm ở chỗ khác. Nó nằm trong đống củi và bó củi khô của Servetus. Nó nằm trong thái độ của phái Trưởng lão đối với phái Độc lập. Nó nằm trong các hạn chế về tự do thờ phượng và trong "các khuyết tật dân sự", mà suốt nhiều thế kỷ ngay cả ở Hà Lan người Công giáo La Mã đã phải chịu. Sự khó khăn nằm ở chỗ một điều khoản trong Bản Tín điều đức tin Calvin xưa của chúng ta giao phó cho chính quyền nhiệm vụ "chống lại và nhổ tận gốc mọi hình thức thờ hình tượng và tôn giáo giả dối, và bảo vệ sự thờ phượng thánh khiết của Hội Thánh." Sự khó khăn nằm trong lời khuyên nhất trí và đồng nhất của Calvin và các môn đệ kế thừa của ông, những người đã đòi hỏi sự can thiệp của chính quyền trong vấn đề tôn giáo.

Do đó lời buộc tội là tự nhiên rằng, bằng cách chọn đứng về phía tự do tôn giáo, chúng ta không nhặt chiếc găng tay thách đấu cho Giáo lý Calvin, mà trực tiếp chống lại nó.

Để tự bảo vệ mình khỏi sự nghi ngờ không mong muốn này, tôi đưa ra nguyên tắc — rằng một hệ thống không được nhận biết qua điều nó có chung với các hệ thống đi trước khác; mà nó được phân biệt bởi điều mà nó khác với các hệ thống đi trước ấy.

Bổn phận của chính quyền phải nhổ tận gốc mọi hình thức tôn giáo giả dối và thờ hình tượng không phải là một phát hiện của Giáo lý Calvin, mà có từ thời Constantine Đại đế, và là phản ứng chống lại các cuộc bách hại khủng khiếp mà các vị tiền nhiệm ngoại giáo của ông trên ngai đế quốc đã giáng xuống phái người Na-xa-rét. Kể từ ngày ấy hệ thống này đã được mọi nhà thần học La Mã bảo vệ và được mọi vương hầu Cơ Đốc áp dụng. Trong thời của Luther và Calvin, đó là một niềm tin phổ quát rằng hệ thống ấy là hệ thống đúng. Mọi nhà thần học nổi tiếng của thời kỳ ấy, trước hết là Melanchthon, đều tán thành cái chết bằng lửa của Servetus; và đoạn đầu đài mà người Luther đã dựng ở Leipzig cho Krell,32 — một người Calvin triệt để — thì đáng trách hơn vô cùng khi nhìn từ quan điểm Tin Lành.

Nhưng trong khi người Calvin, trong thời Cải chánh, đã dâng nộp nạn nhân của mình, lên đến hàng chục ngàn, cho đoạn đầu đài và cọc thiêu (số nạn nhân của người Luther và Công giáo La Mã hầu như không đáng kể), thì lịch sử đã phạm tội bất công lớn lao và sâu rộng khi cứ ném vào mặt họ một vụ hành hình bằng lửa duy nhất của Servetus này, như một crimen nefandum (tội ác không thể gọi tên).

Bất chấp tất cả những điều này, tôi không chỉ thương tiếc cho một cọc thiêu ấy, mà còn vô điều kiện không tán thành nó; nhưng không phải như thể nó là biểu hiện của một đặc tính riêng của Giáo lý Calvin, mà trái lại như là hậu quả tai hại còn sót lại của một hệ thống, đã bạc màu vì tuổi tác, mà Giáo lý Calvin đã thấy tồn tại, dưới đó nó đã lớn lên, và khỏi đó nó chưa thể hoàn toàn tự giải thoát.

Nếu tôi muốn biết trong phương diện này điều gì phải xuất phát từ các nguyên tắc đặc thù của Giáo lý Calvin, thì câu hỏi phải được đặt ra hoàn toàn khác. Khi ấy chúng ta phải thấy và thừa nhận rằng hệ thống đặt các khác biệt trong vấn đề tôn giáo dưới quyền tài phán hình sự của chính quyền này đã trực tiếp xuất phát từ niềm tin rằng Hội Thánh của Đấng Christ trên đất chỉ có thể biểu lộ mình trong một hình thức và như một thể chế duy nhất. Một Hội Thánh duy nhất này, trong thời Trung cổ, là Hội Thánh của Đấng Christ, và mọi thứ khác với nàng đều bị xem là thù địch với một Hội Thánh thật duy nhất này. Do đó chính quyền không được kêu gọi để tự mình phán xét, cân nhắc hay quyết định. Chỉ có một Hội Thánh của Đấng Christ trên đất, và nhiệm vụ của Quan quyền là bảo vệ Hội Thánh ấy khỏi các sự ly giáo, tà thuyết và bè phái.

Nhưng hãy phá vỡ một Hội Thánh ấy thành từng mảnh, hãy thừa nhận rằng Hội Thánh của Đấng Christ có thể tự biểu lộ trong nhiều hình thức, ở các nước khác nhau; thậm chí, ngay trong cùng một nước, trong vô số thể chế; và ngay lập tức mọi thứ được suy ra từ sự hiệp nhất của hội thánh hữu hình này đều biến mất khỏi tầm mắt. Và do đó, nếu không thể phủ nhận rằng chính Giáo lý Calvin đã phá vỡ sự hiệp nhất của Hội Thánh, và rằng trong các nước Calvin đã tự biểu lộ một sự đa dạng phong phú của mọi loại hình tổ chức hội thánh, thì suy ra chúng ta không được tìm đặc tính Calvin thật trong điều mà, trong một thời gian, nó đã giữ lại của hệ thống cũ, mà trong điều mới mẻ và tươi tắn đã nảy sinh từ chính rễ của nó.

Kết quả đã cho thấy rằng, ngay cả sau ba thế kỷ trôi qua, trong mọi nước đặc trưng Công giáo La Mã, ngay cả trong các nước Cộng hòa Nam Mỹ, hội thánh Công giáo La Mã vẫn là và mãi là Hội Thánh Nhà nước, đúng như hội thánh Luther trong các nước Luther. Và các hội thánh tự do chỉ phát triển mạnh trong những nước được hơi thở của Giáo lý Calvin chạm đến, tức là ở Thụy Sĩ, Hà Lan, Anh, Scotland, và Hoa Kỳ Bắc Mỹ.

Trong các nước Công giáo La Mã, sự đồng nhất hội thánh vô hình và hội thánh hữu hình, dưới sự hiệp nhất của Giáo hoàng, vẫn được duy trì. Trong các nước Luther, với sự trợ giúp của "cuius regio eius religio" (tôn giáo của dân theo tôn giáo của vua), tín điều của triều đình đã bị áp đặt một cách quái đản lên dân chúng như tín điều của đất nước; ở đó người Cải chánh bị đối xử khắc nghiệt, họ bị lưu đày và bị xúc phạm, như những kẻ thù của Đấng Christ. Trong nước Hà Lan Calvin, trái lại, mọi người bị bách hại vì cớ tôn giáo đều tìm được một bến cảng trú ẩn. Ở đó người Do Thái được tiếp đón nồng hậu; ở đó người Luther được tôn trọng; ở đó người Mennonite phát triển mạnh; và ngay cả người Arminian và Công giáo La Mã cũng được phép tự do thực hành tôn giáo của mình tại nhà và trong các nhà thờ kín đáo. Những người Độc lập, bị trục xuất khỏi Anh, đã tìm được một nơi nghỉ ngơi trong nước Hà Lan Calvin; và từ chính đất nước này con tàu Mayflower đã ra khơi để đưa các Tổ phụ Hành hương đến quê hương mới của họ.

Do đó tôi không xây dựng trên sự lẩn tránh, mà tôi kêu gọi đến các sự kiện lịch sử rõ ràng. Và ở đây tôi lặp lại: đặc tính nền tảng của Giáo lý Calvin phải được tìm, không phải trong điều nó đã tiếp nhận từ quá khứ, mà trong điều nó đã mới mẻ tạo ra. Thật đáng chú ý, trong mối liên hệ này, rằng ngay từ đầu, các Nhà thần học và luật gia Calvin của chúng ta đã bảo vệ tự do lương tâm chống lại Tòa án Dị giáo. Rô-ma đã nhận thức rất rõ ràng rằng tự do lương tâm sẽ làm lỏng lẻo các nền tảng của sự hiệp nhất của Hội Thánh hữu hình như thế nào, và vì vậy nàng đã chống lại nó. Nhưng mặt khác phải thừa nhận rằng Giáo lý Calvin, bằng cách công khai ca ngợi tự do lương tâm, về nguyên tắc đã từ bỏ mọi đặc tính tuyệt đối của Hội Thánh hữu hình.

Ngay khi trong lòng một dân tộc, lương tâm của một nửa làm chứng chống lại lương tâm của nửa kia, sự rạn nứt đã hoàn thành, và các sắc lệnh không còn tác dụng gì nữa. Ngay từ năm 1649 đã có tuyên bố rằng sự bách hại, vì cớ đức tin, là — "Một vụ giết người thuộc linh, một vụ ám sát linh hồn, một cơn thịnh nộ chống lại chính Đức Chúa Trời, tội lỗi khủng khiếp nhất". Và rõ ràng chính Calvin đã viết xuống các tiền đề của kết luận đúng đắn, bằng sự thừa nhận của ông rằng chống lại những kẻ vô thần, ngay cả người Công giáo cũng là đồng minh của chúng ta; bằng sự công nhận công khai của ông đối với Hội Thánh Luther; và còn nhấn mạnh hơn bằng tuyên bố xác đáng của ông: "Scimus tres esse errorum gradus, et quibusdam fatemur dandam esse veniam, aliis modicam castigationem sufficere, ut tantum manifesta impietas capitali supplitio plectatur".33 Nghĩa là: "Chúng ta biết rằng có ba cấp độ của các sai lầm, và chúng ta thừa nhận rằng một số nên được tha thứ, trong khi đối với một số khác một sự sửa phạt vừa phải là đủ, để chỉ có sự vô đạo rõ ràng mới bị trừng phạt bằng hình phạt tử hình". Tôi thừa nhận rằng đây là một quyết định khắc nghiệt, nhưng là một quyết định trong đó về nguyên tắc sự hiệp nhất hữu hình bị loại bỏ; và nơi nào sự hiệp nhất ấy bị phá vỡ, ở đó tự do sẽ bình minh một cách đương nhiên. Vì ở đây là lời giải của vấn đề: Với Rô-ma, hệ thống bách hại xuất phát từ sự đồng nhất hội thánh hữu hình với hội thánh vô hình, và Calvin đã rời khỏi đường lối nguy hiểm này. Nhưng điều ông vẫn kiên trì bảo vệ là sự đồng nhất Bản Tín điều về Chân lý của ông với chính Chân lý tuyệt đối, và chỉ cần kinh nghiệm đầy đủ hơn để nhận ra rằng mệnh đề này, dù phải mãi mãi đúng trong niềm tin cá nhân của chúng ta, cũng không bao giờ được áp đặt bằng vũ lực lên người khác.

Đó là về các sự kiện. Giờ chúng ta hãy đem chính lý thuyết ra thử nghiệm và lần lượt xem xét bổn phận của quan quyền trong các vấn đề thuộc linh: 1o. đối với Đức Chúa Trời, 2o. đối với Hội Thánh, và 3o. đối với các cá nhân. Về điểm thứ nhất, các quan quyền là và mãi là — "những tôi tớ của Đức Chúa Trời." Họ phải nhận biết Đức Chúa Trời là Đấng Cai trị Tối cao, từ Ngài mà họ nhận được quyền lực của mình. Họ phải phục vụ Đức Chúa Trời, bằng cách cai trị dân tộc theo các mạng lệnh của Ngài. Họ phải kìm hãm sự phạm thượng, nơi nào nó trực tiếp mang tính chất xúc phạm đến Uy nghi Thần thượng. Và quyền tối cao của Đức Chúa Trời phải được nhận biết bằng cách xưng danh Ngài trong Hiến pháp như là Nguồn của mọi quyền lực chính trị, bằng cách duy trì ngày Sa-bát, bằng cách công bố các ngày cầu nguyện và tạ ơn, và bằng cách cầu xin phước hạnh thần thượng của Ngài.

Do đó, để họ có thể cai trị theo các mạng lệnh thánh khiết của Ngài, mỗi quan quyền đều có bổn phận phải tra xét các quyền của Đức Chúa Trời, cả trong đời sống tự nhiên lẫn trong Lời của Ngài. Không phải để phục tùng quyết định của bất cứ Hội Thánh nào, mà để chính ông nắm bắt được ánh sáng mà ông cần cho sự hiểu biết ý muốn thần thượng. Và về sự phạm thượng, quyền của quan quyền kìm hãm nó dựa trên ý thức về Đức Chúa Trời bẩm sinh trong mỗi người; và bổn phận thi hành quyền này xuất phát từ sự thật rằng Đức Chúa Trời là Đấng Cai trị Tối cao và có chủ quyền tể trị trên mọi Nhà nước và trên mọi Dân tộc. Nhưng chính vì lý do này, sự phạm thượng chỉ được coi là đã xác lập khi ý định ngoan cố xúc phạm uy nghi này của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Cai trị Tối cao của Nhà nước là rõ ràng. Điều bị trừng phạt khi ấy không phải là tội phạm tôn giáo, cũng không phải là tình cảm vô đạo, mà là sự tấn công vào nền tảng của công pháp, trên đó cả Nhà nước lẫn chính quyền của nó đang đứng.

Trong khi đó, về phương diện này có một sự khác biệt đáng chú ý giữa các Nhà nước được một vị quân chủ cai trị tuyệt đối, và các Nhà nước được cai trị theo hiến pháp; hay trong một nền cộng hòa, trong phạm vi còn rộng hơn, bởi một nghị hội đông đảo.

Nơi vị quân chủ tuyệt đối, ý thức và ý chí cá nhân là một, và do đó một người này được kêu gọi cai trị dân mình theo quan niệm cá nhân của chính mình về các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Khi trái lại ý thức và ý chí của nhiều người hợp tác, sự hiệp nhất này bị mất và quan niệm chủ quan của nhiều người ấy về các mạng lệnh của Đức Chúa Trời chỉ có thể được áp dụng một cách gián tiếp. Nhưng dù bạn đang đối diện với ý chí của một cá nhân, hay với ý chí của nhiều người, trong một quyết định đạt được bằng bỏ phiếu, điều chính yếu vẫn là chính quyền phải phán xét và quyết định một cách độc lập. Không phải như một phụ lục của Hội Thánh, cũng không phải như học trò của nàng. Lãnh vực Nhà nước tự nó đứng dưới sự uy nghi của Chúa. Trong lãnh vực ấy do đó phải duy trì một trách nhiệm độc lập đối với Đức Chúa Trời. Lãnh vực của Nhà nước không phải là phàm tục. Nhưng cả Hội Thánh lẫn Nhà nước đều phải, mỗi bên trong lãnh vực riêng của mình, vâng lời Đức Chúa Trời và phục vụ vinh dự của Ngài. Và vì mục đích ấy, trong cả hai lãnh vực Lời Đức Chúa Trời phải cai trị, nhưng trong lãnh vực của Nhà nước chỉ qua lương tâm của những người được trao thẩm quyền. Điều đầu tiên dĩ nhiên là, và mãi là, mọi dân tộc phải được cai trị theo cách Cơ Đốc; nghĩa là, phù hợp với nguyên tắc mà, đối với mọi nghệ thuật cai trị quốc gia, tuôn chảy từ Đấng Christ. Nhưng điều này không bao giờ có thể thực hiện được ngoại trừ qua các niềm tin chủ quan của những người có thẩm quyền, theo quan điểm cá nhân của họ về các đòi hỏi của nguyên tắc Cơ Đốc ấy đối với việc phục vụ công cộng.

Hoàn toàn khác về bản chất là câu hỏi thứ hai: mối quan hệ giữa chính quyền và Hội Thánh hữu hình nên như thế nào. Nếu ý muốn của Đức Chúa Trời là duy trì sự hiệp nhất hình thức của Hội Thánh hữu hình này, thì câu hỏi này đã phải được trả lời hoàn toàn khác với hiện nay. Việc sự hiệp nhất này ban đầu đã được tìm kiếm là điều tự nhiên. Sự hiệp nhất tôn giáo có giá trị lớn cho đời sống của một dân tộc và không ít sức hấp dẫn. Và chỉ có sự hẹp hòi mới cảm thấy bị xúc phạm bởi cơn thịnh nộ tuyệt vọng mà Rô-ma trong thế kỷ 16 đã chiến đấu để duy trì sự hiệp nhất ấy. Cũng dễ hiểu rằng sự hiệp nhất này ban đầu đã được thiết lập. Một dân tộc càng đứng thấp trên thang phát triển, thì càng ít bộc lộ sự khác biệt ý kiến. Do đó chúng ta thấy rằng hầu như mọi dân tộc đều bắt đầu với sự hiệp nhất tôn giáo. Nhưng cũng tự nhiên không kém rằng sự hiệp nhất này bị chia rẽ, nơi nào đời sống cá nhân, trong tiến trình phát triển, tăng thêm sức mạnh, và nơi nào tính đa dạng tự khẳng định như là đòi hỏi không thể phủ nhận của một sự phát triển phong phú hơn của đời sống. Và như vậy chúng ta đối diện với sự thật rằng Hội Thánh hữu hình đã bị chia rẽ, và rằng ở bất cứ nước nào sự hiệp nhất tuyệt đối của Hội Thánh hữu hình cũng không còn có thể duy trì được nữa.

Vậy bổn phận của chính quyền là gì? Nó có phải — vì câu hỏi có thể rút gọn lại thế này — nó có phải giờ đây tự mình phán xét, xem trong số nhiều Hội Thánh ấy hội thánh nào là thật? Và nó có phải duy trì hội thánh ấy chống lại các hội thánh khác? Hay bổn phận của chính quyền là đình chỉ phán xét của mình và coi toàn bộ phức hợp đa dạng của tất cả các giáo phái này như là tổng thể của sự biểu lộ của Hội Thánh Đấng Christ trên đất?

Từ quan điểm Calvin, chúng ta phải quyết định nghiêng về đề xuất sau. Không phải từ một ý tưởng sai lầm về tính trung lập, cũng không như thể Giáo lý Calvin có thể thờ ơ với điều gì là thật và điều gì là giả, mà vì chính quyền thiếu dữ kiện để phán xét, và vì mọi phán xét của quan quyền ở đây đều xâm phạm chủ quyền tể trị của Hội Thánh. Vì nếu không, nếu chính quyền là một nền quân chủ tuyệt đối, bạn sẽ có "cuius regio eius religio" của các vương hầu Luther, vốn đã luôn bị phía Calvin chống lại. Hay nếu chính quyền thuộc về nhiều người, thì Hội Thánh hôm qua bị coi là giả, hôm nay lại được coi là thật, theo quyết định của cuộc bỏ phiếu; và như vậy mọi tính liên tục của việc quản trị nhà nước và vị trí hội thánh đều bị mất.

Do đó mà người Calvin đã luôn đấu tranh một cách kiêu hãnh và can đảm cho tự do, tức là cho chủ quyền tể trị, của Hội Thánh, trong lãnh vực riêng của nàng, khác với các nhà thần học Luther. Trong Đấng Christ, họ khẳng định, Hội Thánh có Vua riêng của mình. Vị trí của nàng trong Nhà nước không được chỉ định cho nàng bởi sự cho phép của Chính quyền, mà là jure divino (bởi quyền thần thượng). Nàng có tổ chức riêng của mình. Nàng sở hữu các chức vụ viên riêng của mình. Và tương tự nàng có các ân tứ riêng của mình để phân biệt chân lý với sự dối trá. Do đó đặc quyền của nàng, chứ không phải của Nhà nước, là xác định các đặc tính của chính mình như là Hội Thánh thật, và công bố tín điều của chính mình như là tín điều của chân lý.

Nếu trong vị trí này nàng bị các Hội Thánh khác chống đối, nàng sẽ chiến đấu chống lại họ trận chiến thuộc linh của mình, bằng các vũ khí thuộc linh và xã hội; nhưng nàng phủ nhận và tranh chấp quyền của bất cứ ai, và do đó cả của chính quyền, tự đặt mình như một quyền lực trên các thể chế khác nhau này và đưa ra một quyết định giữa nàng và các hội thánh chị em của nàng. Chính quyền mang thanh gươm gây thương tích; chứ không phải gươm của Thánh Linh, Đấng quyết định trong các vấn đề thuộc linh. Và vì lý do này người Calvin đã luôn kháng cự ý tưởng giao cho chính quyền một patria potestas (quyền của người cha). Chắc chắn một người cha điều chỉnh trong gia đình mình tôn giáo của gia đình ấy. Nhưng khi chính quyền được tổ chức, gia đình không bị gạt sang một bên, mà vẫn còn; và chính quyền chỉ nhận một nhiệm vụ giới hạn, được xác định bởi chủ quyền tể trị trong lãnh vực riêng, và không kém phần bởi chủ quyền tể trị của Đấng Christ trong Hội Thánh của Ngài. Chỉ xin chúng ta ở đây đề phòng chống lại chủ nghĩa Thanh giáo thái quá và đừng từ chối, ít nhất ở châu Âu, tính đến các ảnh hưởng của các điều kiện lịch sử. Việc dựng một tòa nhà mới trên một mảnh đất trống hoàn toàn khác với việc phải trùng tu một ngôi nhà đang đứng.

Nhưng điều này không thể phá vỡ trong bất cứ phương diện nào nguyên tắc căn bản rằng chính quyền phải tôn trọng toàn bộ phức hợp các hội thánh Cơ Đốc như là sự biểu lộ đa dạng của Hội Thánh Đấng Christ trên đất. Rằng quan quyền phải tôn trọng tự do, tức là chủ quyền tể trị, của Hội Thánh Đấng Christ trong lãnh vực riêng của các hội thánh này. Rằng các Hội Thánh phát triển phong phú nhất khi chính quyền cho phép chúng sống bằng sức mạnh của chính mình theo nguyên tắc tự nguyện. Và rằng do đó, không phải chủ nghĩa Sa hoàng thống trị hội thánh của Sa hoàng Nga; cũng không phải sự phục tùng Nhà nước dưới Hội Thánh, do Rô-ma dạy; cũng không phải "Cuius regio eius religio" của các luật gia Luther; cũng không phải quan điểm trung lập vô tôn giáo của cách mạng Pháp; mà chỉ có hệ thống một Hội Thánh tự do, trong một Nhà nước tự do, mới được tôn vinh từ quan điểm Calvin.

Chủ quyền tể trị của Nhà nước và chủ quyền tể trị của Hội Thánh tồn tại song song, và chúng giới hạn lẫn nhau.

Trái lại, hoàn toàn khác về bản chất là câu hỏi cuối cùng mà tôi đã đề cập, đó là bổn phận của chính quyền đối với chủ quyền tể trị của cá nhân.

Trong phần thứ hai của bài giảng này tôi đã chỉ ra rằng con người đã phát triển cũng sở hữu một lãnh vực đời sống cá nhân, với chủ quyền tể trị trong vòng tròn riêng của mình. Ở đây tôi không đề cập đến gia đình, vì đó là một mối ràng buộc xã hội giữa nhiều cá nhân. Tôi muốn nói đến điều được Giáo sư Weitbrecht diễn đạt như sau: "Ist doch vermöge seines Gewissens jeder ein König ein Souverain, der über jede Verantwortung exhaben ist."34 ("Nhờ lương tâm của mình, mỗi người là một vị vua, một đấng có chủ quyền tể trị, được miễn mọi trách nhiệm.") Hay điều mà Held đã phát biểu như sau: "In gewisser Beziehung wird jeder Mensch supremus oder Souverain sein, denn jeder Mensch muss eine Sphäre haben, und hat sie auch wirklich, in welcher er der Oberste ist."35 ("Trong một ý nghĩa nào đó, mỗi người sẽ là supremus hay đấng có chủ quyền tể trị, vì mỗi người phải có, và thực sự có, một lãnh vực trong đó mình là đấng tối cao.") Tôi không chỉ ra điều này để đánh giá quá cao tầm quan trọng của lương tâm, vì bất cứ ai muốn giải phóng lương tâm, ở những điểm liên quan đến Đức Chúa Trời và Lời của Ngài, tôi sẽ gặp như một đối thủ, chứ không phải như một đồng minh. Tuy nhiên, điều này không ngăn tôi duy trì chủ quyền tể trị của lương tâm như là thành lũy bảo vệ mọi tự do cá nhân, theo nghĩa này — rằng lương tâm không bao giờ vâng phục con người mà luôn luôn và mãi mãi vâng phục Đức Chúa Trời Toàn Năng.

Tuy nhiên, nhu cầu về tự do lương tâm cá nhân này không tự khẳng định ngay. Nó không biểu lộ một cách mạnh mẽ nơi đứa trẻ, mà chỉ nơi người trưởng thành; và tương tự nó phần lớn ngủ yên giữa các dân tộc chưa phát triển, và chỉ không thể cưỡng lại được giữa các dân tộc phát triển cao. Một người phát triển chín muồi và phong phú thà trở thành kẻ lưu vong tự nguyện, thà chịu tù đày, thậm chí hy sinh chính mạng sống, còn hơn chịu đựng sự cưỡng ép trong tòa án lương tâm của mình. Và sự ghê tởm ăn sâu chống lại Tòa án Dị giáo, suốt ba thế kỷ dài không nguôi ngoai, đã lớn lên từ niềm tin rằng các thực hành của nó đã vi phạm và tấn công đời sống con người trong con người. Điều này đặt lên chính quyền một bổn phận hai mặt. Thứ nhất, nó phải khiến tự do lương tâm này được Hội Thánh tôn trọng, và thứ hai, chính nó phải nhường bước trước lương tâm có chủ quyền tể trị.

Về điểm thứ nhất, chủ quyền tể trị của Hội Thánh tìm thấy giới hạn tự nhiên của mình trong chủ quyền tể trị của nhân cách tự do. Có chủ quyền tể trị trong lãnh địa riêng của mình, nàng không có quyền năng nào trên những người sống ngoài lãnh vực ấy. Và bất cứ nơi nào, vi phạm nguyên tắc này, sự vượt quá quyền lực có thể xảy ra, chính quyền phải tôn trọng các yêu cầu được bảo vệ của mỗi công dân. Hội Thánh không được bị ép buộc phải dung thứ như một thành viên người mà nàng cảm thấy buộc phải trục xuất khỏi vòng tròn của mình; nhưng mặt khác không công dân nào của Nhà nước được bị ép buộc phải ở lại trong một hội thánh mà lương tâm buộc ông phải rời bỏ.

Trong khi đó, điều mà chính quyền trong phương diện này đòi hỏi ở các hội thánh, nó phải tự mình thực hành, bằng cách cho phép mỗi công dân tự do lương tâm, như là quyền nguyên thủy và bất khả nhượng của mọi người.

Đã tốn một cuộc đấu tranh anh hùng để giành tự do lớn nhất trong mọi tự do của con người này khỏi nanh vuốt của chế độ chuyên chế; và những dòng máu người đã đổ ra trước khi mục tiêu đạt được. Nhưng chính vì lý do này, mỗi người con của cuộc Cải chánh đều chà đạp lên danh dự của các tổ phụ, nếu không siêng năng và không cắt xén, bảo vệ thành lũy này của các tự do của chúng ta. Để có thể cai trị loài người, chính quyền phải tôn trọng quyền năng đạo đức sâu thẳm nhất này của sự hiện hữu con người chúng ta. Một dân tộc, gồm những công dân mà lương tâm bị bầm dập, chính nó bị gãy đổ trong sức mạnh dân tộc của mình.

Và ngay cả khi tôi buộc phải thừa nhận rằng các tổ phụ của chúng ta, về lý thuyết, đã không có can đảm của các kết luận xuất phát từ tự do lương tâm này, cho tự do ngôn luận, và tự do thờ phượng; ngay cả khi tôi biết rõ rằng họ đã nỗ lực tuyệt vọng để ngăn chặn sự lan truyền của văn chương mà họ không thích, bằng kiểm duyệt và từ chối xuất bản; — tất cả những điều này không gạt bỏ được sự thật rằng sự biểu đạt tự do của tư tưởng, bằng lời nói và lời in, đã lần đầu tiên đạt được chiến thắng trong nước Hà Lan Calvin. Bất cứ ai ở nơi khác bị bó buộc, đều có thể lần đầu tiên hưởng tự do tư tưởng và tự do báo chí trên đất Calvin. Và như vậy sự phát triển hợp lý của điều được chứa đựng trong tự do lương tâm, cũng như chính tự do ấy, đã lần đầu tiên ban phước cho thế giới từ phía Giáo lý Calvin.

Quả thật, tại các xứ La Mã, sự độc tài về thuộc linh và chính trị rốt cuộc đã bị Cách mạng Pháp đánh đổ, và về mặt này chúng ta phải biết ơn mà thừa nhận rằng cuộc cách mạng ấy lúc ban đầu cũng đã góp phần thúc đẩy sự nghiệp tự do. Nhưng bất cứ ai học từ lịch sử rằng chiếc máy chém, khắp nước Pháp, năm này qua năm khác không lúc nào ngơi tay trong việc hành quyết những người có ý kiến khác biệt; bất cứ ai còn nhớ biết bao tàn ác và vô cớ hàng giáo phẩm Công giáo La Mã đã bị giết hại, chỉ vì họ không chịu phạm đến lương tâm bằng một lời thề bất khiết; hay bất cứ ai, như tôi, đã qua kinh nghiệm buồn mà biết rõ sự chuyên chế về thuộc linh mà chủ nghĩa tự do và chủ nghĩa bảo thủ trên lục địa châu Âu đã áp dụng và vẫn đang áp dụng đối với những người đã chọn con đường khác, — đều buộc phải thừa nhận rằng tự do trong Giáo lý Calvin và tự do trong Cách mạng Pháp là hai điều hoàn toàn khác nhau.

Trong Cách mạng Pháp, một sự tự do dân sự để mỗi Cơ Đốc nhân đồng ý với đa số không tin; trong Giáo lý Calvin, một sự tự do lương tâm, cho phép mỗi người phục vụ Đức Chúa Trời theo niềm xác tín của chính mình và theo tiếng phán của lòng mình.

BÀI GIẢNG THỨ TƯ.

GIÁO LÝ CALVIN VÀ KHOA HỌC.

TRONG Bài giảng thứ tư, xin phép quý vị cho tôi trình bày mối liên hệ giữa Giáo lý Calvin và Khoa học. Dĩ nhiên không phải để trong một bài giảng mà nói cho cạn kiệt một đề tài trọng đại như thế. Tôi chỉ đệ trình bốn điểm để quý vị suy ngẫm: thứ nhất, Giáo lý Calvin đã nuôi dưỡng và không thể không nuôi dưỡng lòng yêu khoa học; thứ hai, nó đã khôi phục cho khoa học lãnh địa của mình; thứ ba, nó đã giải phóng khoa học khỏi những xiềng xích phi tự nhiên; và thứ tư, nó đã tìm và thấy giải pháp cho cuộc xung đột khoa học không thể tránh khỏi bằng cách nào.

Trước hết: Người ta thấy ẩn trong Giáo lý Calvin một xung động, một khuynh hướng, một động cơ khích lệ sự nghiên cứu khoa học. Thực tế là khoa học đã được nó nuôi dưỡng, và nguyên lý của nó đòi hỏi tinh thần khoa học. Một trang sử rực rỡ của Giáo lý Calvin có thể đủ để chứng minh sự kiện này, trước khi chúng ta đi sâu hơn vào bàn luận về động cơ khích lệ sự nghiên cứu khoa học vốn có trong Giáo lý Calvin. Trang sử của Giáo lý Calvin, hay nói đúng hơn của nhân loại, đẹp một cách không gì sánh được, mà tôi muốn nói tới, là cuộc vây hãm Leyden hơn ba trăm năm về trước. Cuộc vây hãm Leyden này thực chất là một cuộc tranh đấu giữa Alva và Hoàng thân William về đường hướng tương lai của lịch sử thế giới; và kết quả là cuối cùng Alva phải rút lui, và William the Silent được giương cao ngọn cờ tự do trên khắp châu Âu. Leyden, hầu như hoàn toàn do chính công dân của mình bảo vệ, đã ra trận đối đầu với những đội quân tinh nhuệ nhất của đạo quân được xem là hùng mạnh nhất thế giới lúc bấy giờ. Ba tháng sau khi cuộc vây hãm bắt đầu, lương thực cạn kiệt. Một nạn đói kinh hoàng bắt đầu hoành hành. Những công dân tưởng chừng đã lâm tử địa gắng sống bằng thịt chó và thịt chuột. Nạn đói đen tối ấy chẳng bao lâu lại bị nối tiếp bởi cái chết đen tức dịch hạch, đã cướp đi một phần ba số dân. Người Tây Ban Nha đề nghị hòa bình và ân xá cho dân chúng đang hấp hối; nhưng Leyden, nhớ lại sự bội tín của kẻ thù trong việc đối xử với Naarden và Haarlem, đã dõng dạc và kiêu hãnh trả lời: Nếu cần, chúng tôi sẵn sàng ăn cánh tay trái của mình, và lấy cánh tay phải bảo vệ vợ con, tự do và tôn giáo của chúng tôi chống lại ngươi, hỡi bạo chúa. Cứ thế họ kiên trì. Họ kiên nhẫn chờ Hoàng thân Orange đến giải vây, … nhưng … hoàng thân phải chờ Đức Chúa Trời. Những con đê của tỉnh Holland đã bị cắt vỡ; vùng đất quanh Leyden bị ngập lụt; một hạm đội đã sẵn sàng vội vã đến cứu Leyden; nhưng gió thổi dồn nước trở lại, khiến hạm đội không thể vượt qua những vũng cạn. Đức Chúa Trời đã thử thách dân Ngài một cách gay gắt. Cuối cùng, vào ngày mùng một tháng Mười, gió chuyển hướng Tây, và đẩy nước dâng lên, giúp hạm đội đến được thành bị vây hãm. Người Tây Ban Nha bèn vội vã tháo chạy để thoát khỏi thủy triều dâng. Ngày mùng ba tháng Mười, hạm đội tiến vào cảng Leyden, và cuộc vây hãm được giải, Holland và châu Âu được cứu. Dân chúng, gần như chết đói, khó nhọc lê bước, nhưng ai nấy đều khập khiễng hết sức đến nhà cầu nguyện. Tại đó mọi người quỳ xuống tạ ơn Đức Chúa Trời. Nhưng khi họ cố cất tiếng cảm tạ trong những bài thánh ca ngợi khen, họ gần như mất tiếng, vì chẳng còn sức lực nào, và giọng hát của họ tắt lịm trong tiếng nức nở và khóc lóc biết ơn.

Hãy xem điều tôi gọi là một trang sử rực rỡ của tự do, được viết bằng máu, và nếu quý vị hỏi tôi, điều đó liên quan gì đến khoa học, thì đây là câu trả lời: Để ghi nhận lòng yêu nước dũng cảm như thế, các Bang của Holland đã không ban cho Leyden một nắm huân chương hiệp sĩ, hay vàng bạc, hay danh dự, mà là một Trường Khoa học, — Đại học Leyden, lừng danh khắp thế giới. Người Đức không ai sánh bằng về niềm tự hào khoa học, thế mà một bậc như Niebuhr đã chứng nhận rằng “phòng nghị sự của Đại học Leyden là giảng đường khoa học đáng ghi nhớ nhất.” Những học giả uyên bác nhất đã được mời đảm nhiệm các chức giáo sư được chu cấp dồi dào. Scaliger được đưa từ Pháp đến bằng chiến hạm. Salmasius đến Leyden dưới sự hộ tống của cả một hạm đội. Cần gì tôi phải kể dài dòng danh sách tên tuổi các bậc vương giả của khoa học, các bậc khổng lồ của học thuật, đã làm cho Leyden rạng ngời vinh quang, hay kể quý vị nghe lòng yêu khoa học từ Leyden lan tỏa khắp cả nước đã thấm nhuần toàn dân thế nào? Quý vị biết các Lipsius, các Hemsterhuis, các Boerhaave.36 Quý vị biết rằng tại Holland người ta đã phát minh kính viễn vọng, kính hiển vi và nhiệt kế;37 và nhờ đó khoa học thực nghiệm, xứng đáng với tên gọi, đã trở nên khả thi. Đó là một sự kiện không thể chối cãi, rằng Hà Lan thuộc Giáo lý Calvin đã yêu khoa học và nuôi dưỡng nó. Nhưng bằng chứng hiển nhiên và thuyết phục nhất hẳn là việc thành lập Đại học Leyden. Được nhận một Đại học Khoa học làm phần thưởng cao nhất trong khoảnh khắc, khi mà nhờ lòng anh dũng của quý vị, đường hướng của lịch sử thế giới đã xoay chuyển trong một cuộc tranh đấu kinh hoàng, điều đó chỉ có thể hình dung được nơi một dân tộc mà ngay trong nguyên lý sinh tồn đã hàm chứa lòng yêu khoa học.

Và bây giờ tôi tiếp cận chính nguyên lý ấy. Vì biết sự kiện thôi chưa đủ, tôi còn phải cho quý vị thấy tại sao Giáo lý Calvin không thể không nuôi dưỡng lòng yêu khoa học. Và xin quý vị đừng lấy làm lạ khi tôi chỉ vào giáo lý sự tiền định của Giáo lý Calvin như động cơ mạnh mẽ nhất thời bấy giờ cho việc vun trồng khoa học theo nghĩa cao hơn. Nhưng để tránh hiểu lầm, xin trước hết cho tôi giải thích thuật ngữ “khoa học” ở đây có nghĩa gì.

Tôi nói về khoa học nhân loại nói chung, chứ không phải cái gọi là “các khoa học” trong ngôn ngữ quý vị, hay như người Pháp diễn đạt là “sciences exactes”. Đặc biệt, tôi phủ nhận rằng chủ nghĩa thực nghiệm đơn thuần tự thân đã bao giờ là khoa học hoàn hảo. Ngay cả sự khảo sát hiển vi tinh vi nhất, sự quan sát viễn vọng xa nhất cũng chỉ là tri giác bằng đôi mắt được tăng cường. Điều đó chỉ biến thành khoa học khi quý vị khám phá trong các hiện tượng riêng biệt mà thực nghiệm nhận biết được một định luật phổ quát, và nhờ đó chạm tới tư tưởng chi phối toàn bộ chòm hiện tượng ấy.38 Theo cách đó các ngành khoa học đặc thù ra đời; nhưng ngay cả trong đó, tâm trí con người vẫn không thể thỏa mãn. Chất liệu của từng ngành khoa học phải được gom lại dưới một đầu mục và đặt dưới sự chi phối của một nguyên lý bằng lý thuyết hay giả thuyết, và cuối cùng Hệ thống học, nữ hoàng của các khoa học, bước ra khỏi lều mình để dệt mọi kết quả khác nhau thành một tổng thể hữu cơ. Quả thật, tôi biết, lời nói có cánh Ignorabimus của Dubois Raymond đã bị nhiều người dùng để làm cho người ta tưởng rằng khát vọng khoa học theo nghĩa cao nhất của chúng ta sẽ không bao giờ được thỏa, và rằng chủ nghĩa bất khả tri, kéo tấm màn che ngang hậu cảnh và vực sâu của đời sống, đã thỏa mãn với việc nghiên cứu các hiện tượng của từng ngành khoa học; nhưng cách đây một thời gian, tâm trí con người đã bắt đầu trả đũa sự phá hoại tinh thần ấy. Câu hỏi về nguồn gốc, sự liên kết và định mệnh của mọi vật hiện hữu không thể bị dập tắt; và tiếng veni, vidi, vici, với đó thuyết tiến hóa với tốc độ chóng mặt chiếm lĩnh mặt trận trong mọi giới thù nghịch với Lời Đức Chúa Trời, đặc biệt nơi các nhà tự nhiên học chúng ta, là một bằng chứng thuyết phục cho thấy chúng ta cần sự thống nhất quan điểm biết bao.

Bây giờ, chúng ta có thể chứng minh thế nào rằng lòng yêu khoa học theo nghĩa cao hơn ấy, nhằm sự thống nhất trong nhận thức của chúng ta về toàn bộ vũ trụ, được bảo đảm một cách hiệu quả nhờ niềm tin Giáo lý Calvin vào sự tiền định của Đức Chúa Trời? Nếu muốn hiểu điều này, quý vị phải quay lại từ sự tiền định đến sắc chỉ của Đức Chúa Trời nói chung. Đây không phải vấn đề lựa chọn; trái lại, điều đó phải được làm. Niềm tin vào sự tiền định không gì khác hơn là sự xuyên thấu của sắc chỉ Đức Chúa Trời vào chính đời sống cá nhân quý vị; hay, nếu quý vị thích, là lòng dũng cảm cá nhân áp dụng chủ quyền tể trị của ý chí sắc chỉ Đức Chúa Trời vào chính sự tồn tại của mình. Nó có nghĩa là chúng ta không thỏa mãn với lời xưng nhận suông, nhưng sẵn sàng đứng vững trên lời xưng ấy cả về đời này lẫn đời sau. Nó là bằng chứng của sự chân thật, của sự vững vàng bất di bất dịch và kiên cố trong những lời chúng ta diễn đạt về sự thống nhất ý muốn Đức Chúa Trời, và sự chắc chắn trong các công việc của Ngài. Nó là một hành động can đảm cao cả vì nó đặt quý vị dưới sự nghi ngờ của lòng tự cao. Nhưng nếu quý vị tiến tới sắc chỉ của Đức Chúa Trời, thì sự tiền định của Đức Chúa Trời có nghĩa gì khác hơn là sự chắc chắn rằng sự tồn tại và đường đi của mọi vật, tức toàn bộ vũ trụ, thay vì là đồ chơi của ý muốn thất thường và sự ngẫu nhiên, lại tuân theo luật lệ và trật tự, và rằng có một ý chí vững chắc đang thực hiện các kế hoạch của nó cả trong thiên nhiên lẫn trong lịch sử? Bây giờ quý vị có đồng ý với tôi rằng điều này áp đặt lên tâm trí chúng ta khái niệm bất khả phân ly về một sự thống nhất bao quát tất cả, và sự chấp nhận một nguyên lý chi phối mọi vật không? Nó áp đặt lên chúng ta sự thừa nhận một điều gì đó mang tính phổ quát, ẩn giấu mà lại được bày tỏ trong cái riêng biệt. Nó áp đặt lên chúng ta lời xưng nhận rằng phải có sự ổn định và đều đặn cai trị trên mọi vật. Như thế quý vị nhận ra rằng vũ trụ, thay vì là một đống đá ném chỏng chơ vào nhau, trái lại hiện ra trước tâm trí chúng ta như một công trình kỷ niệm được dựng lên theo một phong cách nhất quán nghiêm ngặt. Từ bỏ quan điểm này, thì bất cứ lúc nào cũng không chắc điều gì sẽ xảy ra, sự việc có thể diễn tiến thế nào, mỗi buổi sáng và buổi tối có thể dành cho quý vị, gia đình quý vị, đất nước quý vị, cả thế giới điều gì. Ý muốn thất thường của con người bấy giờ là mối bận tâm chính. Mỗi người lúc ấy mỗi khoảnh khắc có thể chọn và hành động theo một cách nào đó, nhưng cũng có thể ông ta làm ngược lại. Nếu như thế, quý vị chẳng thể tin chắc vào điều gì. Không có sự liên kết, không có sự phát triển, không có tính liên tục; một biên niên sử, chứ không phải lịch sử. Và bây giờ xin cho tôi biết, khoa học ra sao trong những điều kiện như thế? Quý vị vẫn có thể nói về việc nghiên cứu thiên nhiên, nhưng việc nghiên cứu đời sống con người đã trở nên mơ hồ và bất định. Bấy giờ chỉ những sự kiện trần trụi mới có thể được xác minh theo lịch sử, sự liên kết và kế hoạch không còn chỗ đứng trong lịch sử nữa. Lịch sử tàn lụi.

Tôi không hề có ý định lúc này bước vào bàn luận về ý chí tự do của con người. Chúng ta không có thì giờ cho việc đó. Nhưng thực tế là sự phát triển triệt để hơn của khoa học trong thời đại chúng ta hầu như đã nhất trí quyết định nghiêng về Giáo lý Calvin đối với sự đối lập giữa sự thống nhất và ổn định của sắc chỉ Đức Chúa Trời, điều Giáo lý Calvin xưng nhận, và sự hời hợt lỏng lẻo mà các tín đồ Arminius ưa chuộng. Các hệ thống của các triết gia hiện đại vĩ đại, hầu như đồng loạt, đều nghiêng về sự thống nhất và ổn định. Cuốn History of the Civilization in England của Buckle đã thành công trong việc chứng minh trật tự vững chắc của sự việc trong đời sống con người với một sức thuyết phục gần như toán học, đáng kinh ngạc. Lombroso, và toàn thể trường phái tội phạm học của ông, công khai tuyên bố trong điểm này là đang đi theo đường lối Giáo lý Calvin. Và giả thuyết mới nhất, rằng các định luật di truyền và biến dị, chi phối toàn bộ tổ chức của thiên nhiên, không chấp nhận ngoại lệ nào trong lãnh địa đời sống con người, đã được mọi nhà tiến hóa luận chấp nhận như “tín điều chung”. Dù hiện nay tôi kiêng không phê bình các hệ thống triết học ấy hay các giả thuyết tự nhiên luận ấy, ít nhất điều này được chúng chứng minh rất rõ ràng, rằng toàn bộ sự phát triển của khoa học trong thời đại chúng ta đều tiền giả định một vũ trụ không phải là mồi cho những trò đùa của sự ngẫu nhiên, mà tồn tại và phát triển từ một nguyên lý, theo một trật tự vững chắc, hướng tới một kế hoạch đã định. Đó là một luận đề, như thấy rõ, hoàn toàn đối lập với chủ nghĩa Arminius, và hoàn toàn hài hòa với niềm tin Giáo lý Calvin rằng có một ý chí Tối cao trong Đức Chúa Trời, nguyên nhân của mọi vật hiện hữu, đặt chúng dưới các thể lệ cố định và hướng chúng về một kế hoạch đã được tiền định. Các tín đồ Giáo lý Calvin không bao giờ nghĩ rằng ý niệm về vũ trụ nằm trong sự tiền định của Đức Chúa Trời như một tập hợp các sắc chỉ rời rạc gắn lỏng với nhau, nhưng họ luôn duy trì rằng toàn thể tạo thành một chương trình hữu cơ của toàn bộ sự sáng tạo và toàn bộ lịch sử. Và như một tín đồ Giáo lý Calvin nhìn sắc chỉ của Đức Chúa Trời là nền tảng và nguồn gốc của các định luật tự nhiên, thì theo cùng một cách, người ấy cũng tìm thấy trong đó nền tảng vững chắc và nguồn gốc của mọi luật lệ đạo đức và thuộc linh; cả hai, các luật tự nhiên cũng như các luật thuộc linh, cùng nhau tạo thành một trật tự cao cả, tồn tại theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời và trong đó mưu chỉ của Đức Chúa Trời sẽ được thành tựu trong sự hoàn tất kế hoạch đời đời, bao quát mọi vật của Ngài.

Đức tin vào sự thống nhất, ổn định và trật tự của sự việc như thế, về mặt cá nhân là sự tiền định, về mặt vũ trụ là mưu chỉ của sắc chỉ Đức Chúa Trời, không thể không đánh thức như tiếng gọi lớn, và mạnh mẽ nuôi dưỡng lòng yêu khoa học. Không có niềm xác tín sâu sắc về sự thống nhất, sự ổn định và trật tự này, khoa học không thể vượt quá những phỏng đoán đơn thuần, và chỉ khi có đức tin vào sự liên kết hữu cơ của vũ trụ, khoa học mới có khả năng thăng tiến từ sự khảo sát thực nghiệm các hiện tượng riêng biệt lên cái phổ quát, và từ cái phổ quát lên định luật cai trị trên nó, và từ định luật ấy lên nguyên lý thống trị trên mọi vật. Những dữ kiện tuyệt đối không thể thiếu cho mọi khoa học cao hơn chỉ hiện hữu dưới tiền giả định này. Hãy nhớ sự kiện rằng trong những ngày Giáo lý Calvin tự mở đường trong đời sống, chủ nghĩa bán Pelagius lung lay đã làm cùn nhụt niềm xác tín về sự thống nhất, ổn định và trật tự này đến mức ngay cả Thomas Aquinas cũng mất đi phần lớn ảnh hưởng, trong khi các phái Scotus, phái Thần bí và phái Epicurus đua nhau cố tước khỏi tâm trí con người đường hướng vững chắc của nó. Và ai là người không nhận thấy một xung động hoàn toàn mới để đảm nhận các cuộc nghiên cứu khoa học đã phải nảy sinh từ Giáo lý Calvin mới tái sinh, một giáo lý đã bằng một cái nắm đầy quyền năng đem trật tự ra khỏi hỗn mang, đặt dưới kỷ luật một sự phóng túng thuộc linh nguy hiểm như thế, chấm dứt sự khập khiễng giữa hai hay nhiều ý kiến, và cho chúng ta thấy thay vì những làn sương dâng lên rồi tan biến, hình ảnh một dòng suối núi cuồn cuộn mạnh mẽ, chảy theo lòng sông được điều hòa tốt về phía đại dương đang chờ đón nó. Giáo lý Calvin đã trải qua nhiều cuộc tranh đấu khốc liệt vì bám chặt vào mưu chỉ của sắc chỉ Đức Chúa Trời. Lần này qua lần khác nó tưởng chừng đã ở bên bờ diệt vong. Giáo lý Calvin đã bị chửi rủa và vu khống vì điều đó, và khi nó không chịu loại trừ ngay cả hành động tội lỗi của chúng ta khỏi kế hoạch của Đức Chúa Trời, vì nếu không chương trình trật tự thế giới sẽ lại bị xé nát, các đối thủ của chúng ta đã không ngần ngại buộc tội chúng ta làm Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi. Họ không biết mình làm điều gì. Qua tiếng xấu và tiếng tốt Giáo lý Calvin đã vững vàng duy trì lời xưng nhận của mình. Nó không để mình bị tước mất bởi lời nhạo báng và chế giễu niềm xác tín vững chắc rằng toàn bộ đời sống chúng ta phải ở dưới sự chi phối của sự thống nhất, vững chắc và trật tự do chính Đức Chúa Trời thiết lập. Điều này giải thích nhu cầu của nó về sự thống nhất của cái nhìn thấu suốt, sự vững chắc của tri thức, trật tự trong thế giới quan của nó, được nuôi dưỡng nơi chúng ta, ngay cả trong các giới rộng lớn của dân thường, và nhu cầu hiển nhiên này là lý do một cơn khát tri thức đã được khơi dậy, mà trong những ngày ấy không đâu được thỏa mãn dồi dào hơn nơi các nước theo Giáo lý Calvin. Điều này giải thích tại sao trong các tác phẩm thời ấy quý vị gặp thấy một sự quyết tâm như thế, một năng lực tư tưởng như thế, một cái nhìn bao quát về đời sống như thế. Tôi thậm chí dám nói, trong hồi ký của những phụ nữ quý tộc thế kỷ ấy và trong thư từ của những người không học chữ, một sự thống nhất của thế giới quan và nhân sinh quan tỏ hiện, đã in dấu khoa học lên toàn bộ sự tồn tại của họ. Gắn chặt với điều này cũng là sự kiện rằng họ không bao giờ ủng hộ cái gọi là quyền tối thượng của ý chí. Họ đòi hỏi, trong đời sống thực tiễn của mình, cái cương của một lương tâm sáng suốt, và trong lương tâm ấy sự lãnh đạo không thể giao cho khí sắc hay ý thích, cho tưởng tượng hay sự ngẫu nhiên, mà chỉ cho uy nghiêm của nguyên lý tối cao, trong đó họ tìm thấy lời giải thích cho sự tồn tại của mình và mà toàn bộ đời sống họ được dâng hiến.

Bây giờ tôi rời điểm thứ nhất, rằng Giáo lý Calvin đã nuôi dưỡng lòng yêu khoa học, để tiến tới điểm thứ hai, rằng Giáo lý Calvin đã khôi phục cho khoa học lãnh địa của mình. Ý tôi muốn nói là khoa học vũ trụ khởi nguyên trong thế giới Hy-La; rằng trong thời Trung cổ vũ trụ biến mất sau chân trời để thu hút mọi sự chú ý vào những viễn cảnh xa xôi của đời sau, và rằng chính Giáo lý Calvin, không mất cái nhìn về điều thuộc linh, đã dẫn tới sự phục hồi các khoa học vũ trụ. Nếu chúng ta bị buộc phải chọn giữa khẩu vị vũ trụ tươi đẹp của Hy Lạp với sự mù lòa trước những điều đời đời, và thời Trung cổ với sự mù lòa trước những điều vũ trụ, nhưng với tình yêu thần bí dành cho Đấng Christ, thì chắc chắn mọi con cái Đức Chúa Trời trên giường hấp hối sẽ trao nhành thiên tuế cho Bernard xứ Clairvaux và Thomas Aquinas hơn là cho Heraclitus và Aristotle. Người lữ khách lang thang qua thế giới mà không bận tâm đến sự bảo tồn và định mệnh của nó, trình bày cho chúng ta một hình tượng lý tưởng hơn người thế gian Hy Lạp, kẻ tìm tôn giáo trong sự thờ phượng Venus, hay Bacchus, và tự lừa mình trong sự thờ anh hùng, làm nhục danh dự làm người trong sự tôn sùng gái điếm, và cuối cùng chìm thấp hơn loài thú trong thói đồng tính luyến ái nam. Vậy hãy hiểu cho rõ rằng tôi không hề đề cao thế giới cổ điển, đến mức làm giảm sút ánh hào quang thiên thượng đã lấp lánh xuyên qua mọi màn sương mù của thời Trung cổ. Nhưng bất chấp tất cả điều đó, tôi khẳng định và duy trì rằng một mình Aristotle biết về vũ trụ nhiều hơn tất cả các giáo phụ cộng lại; rằng dưới sự thống trị của Hồi giáo, khoa học vũ trụ tốt hơn đã hưng thịnh so với các trường nhà thờ và tu viện của châu Âu; rằng việc phục hồi các tác phẩm của Aristotle là động cơ đầu tiên cho sự nghiên cứu đổi mới tuy còn khiếm khuyết; và rằng chỉ có Giáo lý Calvin, bằng nguyên lý chi phối của nó, vốn hằng thôi thúc chúng ta quay lại từ Thập tự giá đến Sự sáng tạo, và cũng không kém bằng giáo lý ân điển phổ thông của nó, đã mở lại cho khoa học cánh đồng bao la của vũ trụ, nay được soi sáng bởi Mặt Trời Công Bình, Đấng mà Kinh Thánh chứng nhận rằng trong Ngài giấu kín mọi kho báu của sự khôn ngoan và tri thức. Vậy chúng ta hãy dừng lại suy ngẫm trước hết nguyên lý chung ấy của Giáo lý Calvin và sau đó giáo lý “ân điển phổ thông”.

Mọi người đều đồng ý rằng tôn giáo Cơ Đốc về thực chất là cứu rỗi học. “Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?” vẫn mãi qua mọi thời đại là câu hỏi của người lo âu băn khoăn, mà trên hết mọi điều khác phải được trả lời. Câu hỏi này không thể hiểu được đối với những kẻ không chịu nhìn thời gian trong ánh sáng của sự đời đời, và quen nghĩ về trái đất này mà không có mối liên kết hữu cơ và đạo đức với đời sau. Nhưng dĩ nhiên, bất cứ nơi nào hai yếu tố xuất hiện, như trong trường hợp này là kẻ có tội và thánh đồ, cái tạm thời và cái đời đời, đời sống trần thế và đời sống thiên thượng, thì luôn có nguy cơ mất cái nhìn về sự liên kết của chúng và làm sai lệch cả hai bởi sai lầm hay phiến diện. Cơ Đốc giáo, phải thú nhận, đã không thoát khỏi sai lầm này. Một quan niệm nhị nguyên về sự tái sinh là nguyên nhân của sự đứt gãy giữa đời sống thiên nhiên và đời sống ân điển. Vì quá chăm chú chiêm ngưỡng các sự trên trời, nó đã xao lãng việc chú ý đúng mức đến thế giới sáng tạo của Đức Chúa Trời. Vì độc chiếm tình yêu cho những điều đời đời, nó đã chậm trễ trong việc chu toàn các bổn phận tạm thời. Nó đã xao lãng việc chăm sóc thân thể vì chăm sóc linh hồn quá độc chiếm. Và quan niệm phiến diện, bất hòa này theo dòng thời gian đã dẫn không chỉ một giáo phái đến sự thờ phượng thần bí một mình Đấng Christ, loại trừ Đức Chúa Cha Toàn Năng, Đấng dựng nên trời và đất. Đấng Christ được quan niệm độc chiếm như Đấng Cứu Rỗi, và ý nghĩa vũ trụ học của Ngài đã bị mất khỏi tầm nhìn.

Tuy nhiên, chủ nghĩa nhị nguyên này không hề được Kinh Thánh công nhận. Khi Giăng mô tả Đấng Cứu Rỗi, trước hết ông cho chúng ta biết Đấng Christ là “Ngôi Lời hằng hữu, bởi Ngài mà muôn vật được làm nên, và Ngài là sự sống của loài người.” Phao-lô cũng chứng rằng “muôn vật đã được dựng nên trong Ngài và vì Ngài mà đứng vững;” và nữa, rằng đối tượng của công việc cứu chuộc không giới hạn trong sự cứu rỗi các tội nhân cá nhân, mà trải rộng đến sự cứu chuộc thế giới, và đến sự hiệp lại hữu cơ mọi vật trên trời và dưới đất dưới Đấng Christ làm đầu nguyên thủy. Chính Đấng Christ không chỉ nói về sự tái sinh của trái đất, mà còn về sự tái sinh của vũ trụ (Ma-thi-ơ 19:28). Phao-lô tuyên bố: “Cả muôn vật đều rên siết mà trông đợi sự bày tỏ vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời.” Và khi Giăng trên đảo Bát-mô lắng nghe các bài ca của các Chê-ru-bim và những kẻ được chuộc, mọi tôn vinh, ngợi khen và tạ ơn đều dâng lên Đức Chúa Trời, “Đấng đã dựng nên trời và đất.” Sách Khải Huyền trở về điểm xuất phát của Sáng-thế Ký 1:1: “Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất.” Phù hợp với điều này, kết quả cuối cùng của tương lai, được báo trước trong Kinh Thánh, không phải sự tồn tại chỉ thuộc linh của các linh hồn được cứu, mà là sự khôi phục toàn bộ vũ trụ, khi Đức Chúa Trời sẽ là mọi sự trong mọi sự dưới trời mới trên đất mới. Bây giờ ý nghĩa vũ trụ bao la, toàn diện này của Phúc Âm đã được Calvin thấu hiểu trở lại, thấu hiểu không phải như kết quả của một tiến trình biện chứng, mà của ấn tượng sâu đậm về uy nghiêm Đức Chúa Trời, đã khuôn đúc đời sống cá nhân ông.

Chắc chắn sự cứu rỗi của chúng ta có trọng lượng đáng kể, nhưng nó không thể so với trọng lượng lớn hơn nhiều của vinh hiển Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng đã tỏ bày uy nghiêm Ngài trong công trình sáng tạo kỳ diệu của Ngài. Công trình sáng tạo này là việc tay Ngài làm, và vì bị tội lỗi làm hư hỏng, đường lối đã được mở ra, quả thật cho một sự tỏ bày còn vinh hiển hơn trong sự khôi phục nó, song sự khôi phục vẫn mãi là sự cứu rỗi của điều đã được dựng nên trước, là sự minh oan cho công trình nguyên thủy của Đức Chúa Trời chúng ta. Chức vụ trung bảo của Đấng Christ vẫn mãi là gánh nặng của bản thánh ca vĩ đại của lưỡi loài người và tiếng các thiên sứ, nhưng ngay cả chức vụ trung bảo này cũng lấy vinh hiển của Đức Chúa Cha làm mục đích cuối cùng; và dù sự rực rỡ của vương quốc Đấng Christ có huy hoàng đến đâu, cuối cùng Ngài sẽ phó nó lại cho Đức Chúa Trời và Đức Chúa Cha. Ngài vẫn là Đấng Cầu thay của chúng ta với Đức Chúa Cha, nhưng giờ đến khi lời cầu nguyện của Ngài cho chúng ta sẽ dứt, vì chúng ta sẽ biết trong ngày ấy rằng Đức Chúa Cha yêu chúng ta. Nhờ đó dĩ nhiên Giáo lý Calvin chấm dứt một lần cho mãi mãi sự khinh miệt thế gian, sự xao lãng những điều tạm thời và sự đánh giá thấp những điều vũ trụ. Đời sống vũ trụ đã lấy lại giá trị của mình không phải bằng sự hy sinh những điều đời đời, mà nhờ khả năng của nó là việc tay Đức Chúa Trời làm và là sự tỏ bày các thuộc tính của Đức Chúa Trời.

Hai sự kiện có thể đủ để khắc sâu vào quý vị lẽ thật này. Trong cơn dịch hạch khủng khiếp từng tàn phá Milan, tình yêu anh hùng của Hồng y Borromeo39 đã rạng ngời trong lòng dũng cảm ông bày tỏ khi phục vụ những người hấp hối; nhưng trong cơn dịch hạch, vào thế kỷ 16 đã hành hạ Geneva, Calvin đã hành động tốt hơn và khôn ngoan hơn, vì ông không những không ngừng chăm sóc nhu cầu thuộc linh của người bệnh, mà đồng thời còn đưa ra những biện pháp vệ sinh chưa từng vượt qua, nhờ đó sự tàn phá của dịch hạch đã bị chặn đứng. Sự kiện thứ hai mà tôi muốn quý vị chú ý cũng không kém phần đáng chú ý. Nhà giảng Giáo lý Calvin Peter Plancius40 xứ Amsterdam là một nhà thuyết giáo hùng biện, một mục sư không ai sánh về sự tận hiến cho công việc, đi đầu trong cuộc tranh đấu giáo hội thời ông, nhưng đồng thời ông cũng là vị thần sấm của các chủ tàu và thuyền trưởng nhờ kiến thức địa lý sâu rộng. Việc khảo sát các đường kinh tuyến và vĩ tuyến của địa cầu trong sự đánh giá của ông tạo thành một thể thống nhất với việc khảo sát chiều dài và chiều rộng của tình yêu Đấng Christ. Ông thấy mình đứng trước hai công việc của Đức Chúa Trời, một trong sự sáng tạo, một trong Đấng Christ, và trong cả hai ông tôn thờ uy nghiêm của Đức Chúa Trời Toàn Năng, đã đưa linh hồn ông vào trạng thái ngây ngất. Dưới ánh sáng này, đáng chú ý là các Bản xưng nhận Giáo lý Calvin tốt nhất của chúng ta nói về hai phương tiện nhờ đó chúng ta biết Đức Chúa Trời, tức Kinh Thánh và Thiên nhiên. Và càng đáng chú ý hơn là Calvin, thay vì chỉ xem Thiên nhiên như một hạng mục phụ thêm như nhiều nhà Thần học có khuynh hướng, đã quen so sánh Kinh Thánh với một cặp kính mắt, giúp chúng ta giải mã trở lại các Tư tưởng thánh, do Tay Đức Chúa Trời viết trong sách Thiên nhiên, đã bị xóa mờ do hậu quả của sự rủa sả. Như thế mọi khả năng đáng sợ đã biến mất rằng kẻ chuyên tâm vào thiên nhiên là đang phí hoài năng lực vào việc theo đuổi những điều hư không và vô ích.

Trái lại, người ta đã nhận thức rằng vì cớ Đức Chúa Trời, sự chú ý của chúng ta không được rút khỏi đời sống thiên nhiên và sự sáng tạo; việc nghiên cứu thân thể lấy lại vị trí danh dự bên cạnh việc nghiên cứu linh hồn; và tổ chức xã hội của nhân loại trên đất lại được xem là một đối tượng của khoa học nhân loại xứng đáng không kém hội chúng các thánh đồ trọn vẹn trên trời. Điều này cũng giải thích mối quan hệ mật thiết giữa Giáo lý Calvin và Chủ nghĩa Nhân văn. Trong chừng mực Chủ nghĩa Nhân văn cố thay đời sống đời này cho sự đời đời, mọi tín đồ Giáo lý Calvin đều chống lại nhà Nhân văn. Nhưng trong chừng mực nhà Nhân văn chỉ hài lòng với lời biện hộ cho sự thừa nhận đúng đắn đời sống thế tục, tín đồ Giáo lý Calvin là đồng minh của ông.

Bây giờ tôi tiến tới xem xét giáo lý “ân điển phổ thông”, kết quả tự nhiên của nguyên lý chung vừa trình bày với quý vị, nhưng trong ứng dụng đặc biệt của nó vào tội lỗi, được hiểu là sự hư hoại của bản tính chúng ta. Tội lỗi đặt trước chúng ta một câu đố, tự thân không thể giải. Nếu quý vị xem tội lỗi như một chất độc chết người, như sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, như dẫn đến sự đoán phạt đời đời, và nếu quý vị mô tả tội nhân là “hoàn toàn không có khả năng làm bất cứ điều lành nào, và nghiêng về mọi điều ác,” và vì lý do này chỉ có thể được cứu nếu Đức Chúa Trời bởi sự tái sinh biến đổi lòng người, thì dường như tất yếu mọi kẻ không tin và không được tái sinh đều phải là những người gian ác và đáng ghê tởm. Nhưng điều đó hoàn toàn không phải kinh nghiệm của chúng ta trong đời sống thực tế. Trái lại thế gian không tin lại xuất sắc trong nhiều điều. Những kho báu quý giá đã truyền lại cho chúng ta từ nền văn minh ngoại giáo xưa. Trong Plato quý vị tìm thấy những trang sách quý vị ngấu nghiến. Cicero mê hoặc quý vị và cuốn quý vị đi bằng giọng cao quý của ông và khơi dậy trong quý vị những tình cảm thánh thiện. Và nếu quý vị xét quanh mình, những điều được thuật lại cho quý vị, và những điều quý vị thu lượm từ các nghiên cứu và tác phẩm văn học của những kẻ vô thần công khai, có biết bao điều lôi cuốn quý vị, mà quý vị đồng cảm và ngưỡng mộ. Không phải độc chiếm tia thiên tài hay sự rực rỡ của tài năng, kích thích sự thích thú của quý vị trong lời nói và hành động của kẻ không tin, mà thường là vẻ đẹp của phẩm cách họ, lòng nhiệt thành, sự tận hiến, tình yêu, sự thẳng thắn, lòng trung tín và ý thức liêm chính của họ. Phải, chúng ta không được lặng lẽ bỏ qua, không hiếm khi quý vị nuôi ước muốn rằng một số tín hữu có thể có thêm chút sức hấp dẫn này, và ai trong chúng ta chưa từng đỏ mặt vì bị đặt đối diện với cái gọi là “các đức hạnh của người ngoại đạo”?

Như vậy đó là một sự kiện, rằng giáo lý của quý vị về sự hư hoại toàn diện bởi tội lỗi không phải lúc nào cũng khớp với kinh nghiệm của quý vị trong đời sống. Song, nếu bây giờ quý vị chạy sang hướng ngược lại và xuất phát từ các sự kiện kinh nghiệm này, quý vị chớ quên rằng toàn bộ lời xưng nhận Cơ Đốc của quý vị sụp đổ, vì bấy giờ quý vị xem bản tính con người là tốt và không hư hoại; những tên tội phạm gian ác phải được thương xót như những kẻ điên về đạo đức; sự tái sinh hoàn toàn thừa thãi để sống một cách đáng kính; và sự tưởng tượng của quý vị về ân điển cao hơn dường như chẳng gì khác hơn là đùa giỡn với một liều thuốc, thường tỏ ra hoàn toàn vô hiệu. Quả thật, một số người tự cứu mình khỏi thế khó xử này bằng cách gọi các đức hạnh của kẻ không tin là “những thói xấu rực rỡ”, và mặt khác, đổ các tội lỗi của tín hữu cho con người cũ A-đam, song chính quý vị cũng cảm thấy đó là một lối lẩn tránh, thiếu sự nghiêm túc.

Rô-ma đã cố tìm một lối thoát tốt hơn trong giáo lý nổi tiếng về pura naturalia. Các tín đồ La Mã dạy rằng có hai lãnh địa của đời sống, lãnh địa trần thế hay thuần túy nhân loại ở dưới này, và lãnh địa thiên thượng, cao hơn con người tự thân; lãnh địa sau ban những hưởng thụ thiên thượng trong sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời. Bây giờ, theo lý thuyết này, A-đam đã được Đức Chúa Trời chuẩn bị tốt cho cả hai lãnh địa, cho lãnh địa chung của đời sống bằng bản tính Ngài ban cho người, và cho lãnh địa phi thường bằng cách ban cho người ân tứ siêu nhiên của sự công bình nguyên thủy. Theo cách đó A-đam được trang bị gấp đôi cho đời sống thiên nhiên cũng như đời sống thiên thượng. Bởi sự sa ngã người đã mất lãnh địa sau, chứ không mất lãnh địa trước. Trang bị thiên nhiên của người cho đời sống trần thế vẫn gần như nguyên vẹn. Quả thật, bản tính con người đã bị suy yếu, nhưng nhìn chung nó vẫn giữ nguyên vẹn. Các thiên phú tự nhiên của A-đam vẫn thuộc về người sau sự sa ngã. Điều này giải thích cho họ tại sao con người sa ngã thường xuất sắc trong trật tự tự nhiên của đời sống, mà thực chất chỉ là nhân loại. Quý vị nhận thấy đây là một hệ thống cố hòa giải giáo lý về sự sa ngã với tình trạng thực tế quanh chúng ta, và trên nhân học đáng chú ý này toàn bộ tôn giáo Công giáo La Mã được dựng lên. Chỉ hai điều sai trong hệ thống này, một mặt nó thiếu quan niệm sâu sắc theo Kinh Thánh về tội lỗi, và mặt khác nó sai lầm bởi sự đánh giá thấp bản tính con người mà nó dẫn tới. Đó là chủ nghĩa nhị nguyên giả, mà một Bài giảng trước đã chỉ ra, trong lễ hội hóa trang. Lúc ấy thế gian lại được hưởng thụ trọn vẹn, trước khi bước vào Caro vale, nhưng sau lễ hội, để cứu lấy lý tưởng, tiếp theo, trong một thời gian ngắn, là sự nâng lên thuộc linh vào các lãnh địa cao hơn của đời sống. Vì lý do này hàng giáo phẩm, cắt đứt mối ràng buộc trần thế trong độc thân, được xếp cao hơn giáo dân, và nữa, nhà tu khổ hạnh, cũng quay lưng với của cải trần thế và hy sinh ý chí riêng, đứng, xét về đạo đức, ở một mức cao hơn hàng giáo phẩm. Và cuối cùng sự trọn vẹn cao nhất đạt được bởi nhà tu trụ, leo lên cột mình, cắt đứt mình khỏi mọi sự trần thế, hay bởi nhà tu khổ hạnh còn lặng lẽ hơn, tự giam mình trong hang động dưới lòng đất. Theo chiều ngang, nếu tôi được dùng cách diễn đạt này, cùng một tư tưởng tìm thấy hiện thân trong sự phân tách giữa đất thánh và đất tục. Mọi sự không được hội thánh công nhận và chăm sóc đều bị xem là có phẩm cách thấp hơn, và nghi thức trừ tà trong lễ báp-têm cho chúng ta biết những điều thấp hơn này thực sự có ý là bất thánh. Bây giờ, hiển nhiên là một lập trường như thế đã không mời gọi Cơ Đốc nhân nghiên cứu những sự trần thế. Không gì ngoài một sự nghiên cứu thuộc về lãnh địa các sự thiên thượng mới có thể lôi cuốn những người dưới ngọn cờ như thế đã canh giữ nơi thánh của lý tưởng, cùng với sự đoán phạt.

Quan niệm về tình trạng đạo đức của con người sa ngã này đã bị Giáo lý Calvin phản đối về nguyên tắc, một mặt bằng cách lấy quan niệm của chúng ta về tội lỗi theo nghĩa tuyệt đối nhất, và mặt khác bằng cách giải thích điều lành trong con người sa ngã bằng giáo lý ân điển phổ thông. Tội lỗi, theo Giáo lý Calvin, hoàn toàn phù hợp với Kinh Thánh, tội lỗi không bị kiềm chế và không bị xiềng xích, để mặc chính nó, sẽ lập tức dẫn đến sự suy đồi toàn diện của đời sống con người, như có thể suy ra từ những điều đã thấy trong các ngày trước cơn nước lụt. Nhưng Đức Chúa Trời đã chặn tội lỗi lại trong đường đi của nó để ngăn sự hủy diệt hoàn toàn công trình tay thánh của Ngài, điều tự nhiên sẽ xảy ra sau đó. Ngài đã can thiệp vào đời sống của cá nhân, vào đời sống của nhân loại nói chung, và vào đời sống của chính thiên nhiên bởi ân điển phổ thông của Ngài. Tuy nhiên ân điển này không giết chết cốt lõi của tội lỗi, cũng không cứu cho được sự sống đời đời, nhưng nó chặn đứng sự thực hiện trọn vẹn của tội lỗi, cũng như sự hiểu biết của con người chặn đứng cơn thịnh nộ của thú dữ. Con người có thể ngăn thú dữ gây hại: thứ nhất bằng cách nhốt nó sau song sắt; thứ hai, người có thể bắt nó phục tùng ý mình bằng cách thuần hóa nó; và thứ ba, người có thể làm cho nó trở nên đáng mến bằng cách thuần dưỡng nó, ví dụ, biến con chó và con mèo vốn hoang dã thành vật nuôi trong nhà. Theo cách tương tự Đức Chúa Trời bởi “ân điển phổ thông” của Ngài kiềm chế sự vận hành của tội lỗi trong con người, một phần bằng cách bẻ gãy quyền lực của nó, một phần bằng cách thuần hóa tinh thần gian ác của nó, và một phần bằng cách thuần dưỡng dân tộc hay gia đình nó. Ân điển phổ thông nhờ đó đã dẫn đến kết quả là một tội nhân không được tái sinh có thể mê hoặc và lôi cuốn chúng ta bằng nhiều điều đáng yêu và đầy năng lực, cũng như các vật nuôi trong nhà của chúng ta, nhưng dĩ nhiên theo cách của con người. Tuy nhiên bản chất của tội lỗi vẫn độc hại như xưa. Điều này thấy nơi con mèo, bị đưa trở lại rừng, trở về trạng thái hoang dã trước kia sau hai thế hệ, và một kinh nghiệm tương tự đã được thực hiện đối với bản tính con người, mới đây, tại Armenia và Cuba. Kẻ đọc tường thuật về các vụ thảm sát ngày Thánh Bartholomew dễ có khuynh hướng đổ những kinh hoàng ấy cho tình trạng văn hóa thấp kém thời ấy, nhưng kìa! thế kỷ mười chín của chúng ta đã vượt qua những kinh hoàng ấy bằng các vụ thảm sát tại Armenia. Và kẻ đã đọc mô tả về những tàn ác người Tây Ban Nha phạm trong thế kỷ 16 tại các làng mạc và thành phố của Hà Lan đối với những cụ già, phụ nữ và trẻ em không thể tự vệ, rồi nghe tin về những điều vừa xảy ra tại Cuba, không thể không thừa nhận rằng, điều là nỗi ô nhục trong thế kỷ 16, đã được lặp lại trong thế kỷ 19. Nơi nào sự ác không trồi lên mặt, hay không tỏ hiện trong mọi sự ghê tởm của nó, chúng ta không nợ điều đó vì bản tính chúng ta không hư hoại sâu đến thế, mà chỉ nợ một mình Đức Chúa Trời, Đấng bởi “ân điển phổ thông” của Ngài ngăn ngọn lửa bùng lên từ đám lửa âm ỉ. Và nếu quý vị hỏi làm sao có thể, rằng theo cách như thế từ sự ác bị kiềm chế lại có thể nảy sinh điều lôi cuốn, làm vui lòng và gợi hứng thú cho quý vị, thì hãy lấy chiếc phà làm minh họa. Chiếc thuyền này được dòng nước đẩy đi, dòng nước sẽ cuốn nó nhanh như tên bay xuống hạ lưu và phá hủy nó; nhưng nhờ sợi xích, mà nó được buộc vào, chiếc thuyền đến bờ bên kia an toàn, được đẩy tới bởi cùng một sức mạnh, mà nếu không đã phá tan nó. Theo cách đó Đức Chúa Trời kiềm chế sự ác, và chính Ngài đem điều lành ra khỏi sự ác; và trong khi đó chúng ta, những tín đồ Giáo lý Calvin, không bao giờ xao lãng trong việc buộc tội bản tính tội lỗi của mình, song ngợi khen và tạ ơn Đức Chúa Trời vì đã làm cho loài người có thể cùng chung sống trong một xã hội có trật tự tốt, và vì đã kiềm chế chúng ta cá nhân khỏi những tội lỗi kinh khiếp. Hơn nữa, chúng ta tạ ơn Ngài vì đã đem ra ánh sáng mọi tài năng, ẩn giấu trong nòi giống chúng ta, phát triển, bằng một tiến trình đều đặn, lịch sử của nhân loại, và bởi cùng một ân điển ấy, bảo đảm cho hội thánh Ngài trên đất một chỗ đặt bàn chân.

Tuy nhiên, lời xưng nhận này đặt Cơ Đốc nhân vào một vị thế hoàn toàn khác đối với đời sống. Vì bấy giờ, theo sự phán đoán của người, không chỉ hội thánh, mà cả thế gian đều thuộc về Đức Chúa Trời và trong cả hai đều phải khảo sát kiệt tác của Đấng Kiến Trúc Sư và Nghệ Nhân tối cao.

Một tín đồ Giáo lý Calvin tìm kiếm Đức Chúa Trời, không hề nghĩ đến việc giới hạn mình trong thần học và chiêm niệm, để mặc các khoa học khác, như có phẩm cách thấp hơn, trong tay kẻ không tin; nhưng trái lại, xem việc biết Đức Chúa Trời trong mọi công việc của Ngài là nhiệm vụ của mình, người ý thức mình đã được kêu gọi để dò thấu bằng mọi năng lực của trí tuệ, những sự trên đất cũng như những sự trên trời; để phơi bày cả trật tự của sự sáng tạo, lẫn “ân điển phổ thông” của Đức Chúa Trời mình tôn thờ, trong thiên nhiên và phẩm cách kỳ diệu của nó, trong sản phẩm của công nghiệp con người, trong đời sống nhân loại, trong xã hội học và trong lịch sử của nòi giống con người. Như thế quý vị nhận thấy giáo lý “ân điển phổ thông” này đã đột ngột gỡ bỏ lệnh cấm, dưới đó đời sống thế tục đã bị trói buộc, ngay cả với nguy cơ đến rất gần một phản ứng ủng hộ tình yêu phiến diện cho các nghiên cứu thế tục này.

Bấy giờ người ta đã hiểu rằng chính “ân điển phổ thông” của Đức Chúa Trời đã sản sinh trong Hy Lạp và La Mã cổ đại những kho báu của ánh sáng triết học, và đã tỏ cho chúng ta những kho báu của nghệ thuật và công lý, đã nhóm lên tình yêu cho các nghiên cứu cổ điển, để đổi mới cho chúng ta lợi ích của một di sản rực rỡ như thế. Người ta đã thấy rõ rằng lịch sử nhân loại không phải là một cảnh tượng cách ngôn của những đam mê tàn ác cho bằng một tiến trình mạch lạc với Thập tự giá làm trung tâm; một tiến trình trong đó mỗi dân tộc có nhiệm vụ đặc biệt của mình, và sự hiểu biết về nó có thể là nguồn phước cho mọi dân. Người ta đã thấu hiểu rằng khoa học chính trị và kinh tế quốc dân xứng đáng được các học giả và nhà tư tưởng chú ý cẩn thận. Phải, người ta đã trực giác nắm bắt, rằng không có gì hoặc trong đời sống thiên nhiên quanh chúng ta, hoặc trong chính đời sống con người, mà lại không trình bày mình như một đối tượng xứng đáng nghiên cứu, có thể ném ánh sáng mới lên các vinh hiển của toàn bộ vũ trụ trong các hiện tượng hữu hình và các vận hành vô hình của nó. Và nếu trên một lập trường khác, sự tiến bộ trong tri thức khoa học triệt để trên các đường lối này thường dẫn đến kiêu ngạo và làm lòng xa cách Đức Chúa Trời, chúng ta nợ giáo lý vinh hiển về ân điển phổ thông này mà trong các giới Giáo lý Calvin nhà nghiên cứu thâm sâu nhất không bao giờ ngừng thừa nhận mình là một tội nhân có tội trước Đức Chúa Trời, và quy sự hiểu biết rực rỡ của mình về các sự của thế gian cho một mình lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

Đã chứng minh rằng Giáo lý Calvin đã nuôi dưỡng lòng yêu khoa học và khôi phục cho khoa học lãnh địa của mình, xin phép bây giờ ở điểm thứ ba cho quý vị thấy nó đã thúc đẩy sự tự do không thể thiếu của khoa học bằng cách nào. Tự do đối với khoa học chân chính cũng như không khí chúng ta thở đối với chúng ta. Điều này không có nghĩa là khoa học hoàn toàn không bị kiềm chế trong việc dùng tự do của mình và không cần vâng theo luật lệ nào. Trái lại, một con cá nằm trên đất khô hoàn toàn tự do, tức là tự do để chết và hư mất, trong khi một con cá, thực sự được tự do để sống và thịnh vượng phải hoàn toàn được nước bao quanh và được vây mình dẫn dắt. Theo cùng một cách mọi khoa học phải giữ mối liên hệ mật thiết nhất với đối tượng của mình, và nghiêm ngặt vâng theo các đòi hỏi của phương pháp riêng của nó; và chỉ khi bị ràng buộc nghiêm ngặt bởi mối ràng buộc kép này, khoa học mới có thể tự do tiến bước. Vì tự do của khoa học không hệ tại sự phóng túng hay vô luật pháp, mà hệ tại việc được giải phóng khỏi mọi xiềng xích phi tự nhiên, phi tự nhiên vì chúng không bén rễ trong nguyên lý sinh tồn của nó. Bây giờ để hiểu đầy đủ lập trường Calvin đã giữ, chúng ta nên tránh mọi quan niệm sai về đời sống đại học trong thời Trung cổ. Các đại học quốc gia thời ấy không được biết đến. Các đại học là những đoàn thể tự do, và về mặt này là nguyên mẫu của hầu hết các đại học tại Mỹ. Quan niệm chung thời ấy là khoa học kêu gọi thành một respublica litterarum, “một cộng hòa của những người có học”, phải sống bằng vốn thuộc linh của chính mình hoặc chết vì thiếu tài năng và năng lực. Sự xâm phạm tự do của khoa học thời ấy không đến từ Nhà nước mà từ một phía hoàn toàn khác. Trong nhiều thời đại chỉ hai quyền lực thống trị được biết đến trong đời sống nhân loại, Hội Thánh và Nhà Nước. Sự nhị phân của thân thể và linh hồn được phản ánh trong quan điểm về đời sống này. Hội Thánh là linh hồn, Nhà Nước là thân thể; một quyền lực thứ ba không được biết đến. Đời sống Hội Thánh được tập trung nơi Giáo hoàng, trong khi đời sống chính trị của các dân tộc tìm điểm hiệp nhất nơi Hoàng đế, và chính nỗ lực giải quyết chủ nghĩa nhị nguyên này thành một sự thống nhất cao hơn, đã nhóm lên ngọn lửa của cuộc tranh đấu khốc liệt giành quyền tối cao của vương miện đế quốc hay mũ ba tầng giáo hoàng, như thấy trong cuộc xung đột giữa dòng Hohenstaufen và dòng Guelph. Từ đó, tuy nhiên, khoa học như một quyền lực thứ ba, nhờ Phục Hưng, đã chen mình vào giữa chúng. Trước khi thế kỷ mười ba trôi qua, Khoa học đã tìm thấy trong đời sống đại học đang lên một hiện thân của chính mình, và đòi một sự tồn tại độc lập với giáo hoàng và hoàng đế.

Câu hỏi duy nhất còn lại là liệu quyền lực mới này cũng phải tạo ra một trung tâm thứ bậc để tỏ mình như vị đại quyền thứ ba bên cạnh giáo hoàng và hoàng đế chăng.

Trái lại, tính chất cộng hòa của đại học đòi hỏi loại trừ mọi tham vọng quân chủ. Nhưng chính Giáo hoàng và Caesar, những kẻ đã phân chia nhau toàn bộ lãnh địa của đời sống, cũng tự nhiên nhìn với sự nghi ngờ sự lớn lên của một quyền lực thứ ba, hoàn toàn độc lập, và cố mọi cách để đặt các đại học dưới quyền cai trị của mình. Nếu mọi đại học hiện hữu thời ấy đã đứng vững một cách kiên quyết thì một kế hoạch như thế không bao giờ thành công. Nhưng như thường xảy ra nơi các đoàn thể tự do, sự cạnh tranh đã dụ dỗ kẻ yếu hơn tìm sự hỗ trợ từ bên ngoài và thế là họ quay sang cầu cứu Vatican. Điều này buộc các Đại học mạnh hơn phải theo, và chẳng bao lâu ân huệ của Giáo hoàng được mọi nơi thèm muốn, để bảo đảm các đặc quyền riêng. Trong đó là điều ác căn bản. Theo cách đó Khoa học đã đầu hàng tính cách độc lập của mình. Người ta đã bỏ qua rằng sự tiếp nhận trí tuệ vào, và sự phản chiếu từ, ý thức của chúng ta về vũ trụ mà mọi khoa học hệ tại, tạo thành một lãnh địa hoàn toàn khác với Hội Thánh. Bây giờ điều ác này đã bị Cải Chánh chặn đứng, và bị chế ngự đặc biệt bởi Giáo lý Calvin. Chế ngự về hình thức, vì trong chính Hội Thánh, thứ bậc quân chủ bị từ bỏ, và dưới thẩm quyền quân chủ của Đấng Christ một tổ chức cộng hòa và liên bang đã được đưa vào, một Đầu Hội Thánh thuộc linh, mà nhiệm vụ của ngài là cai trị các đại học, không còn tồn tại đối với các tín đồ Giáo lý Calvin chúng ta. Đối với các tín đồ Luther, một đầu hữu hình như thế đã hiện hữu nơi vị cai trị của xứ, mà họ tôn kính như “Giám mục đầu tiên”; nhưng không đối với các dân tộc Giáo lý Calvin, vốn giữ Hội Thánh và Nhà Nước tách biệt như hai lãnh địa khác nhau của đời sống. Một văn bằng tiến sĩ, trong hệ thống của họ, không được rút ý nghĩa của nó từ dư luận, cũng không từ sự đồng ý của giáo hoàng, cũng không từ một sắc lệnh giáo hội, mà duy nhất từ tính cách khoa học của cơ sở đào tạo.

Điểm thứ hai cũng phải được thêm vào đây. Không kể đến sự bảo trợ của Giáo hoàng đối với Trường đại học với tư cách một cơ sở như thế, Hội Thánh đã gây sức ép lên Khoa học bằng cách quấy rối, tố cáo và bức hại những người đổi mới vì các ý kiến họ bày tỏ và các tác phẩm họ xuất bản. Rô-ma không những chống đối, trong Hội Thánh, điều gì là đúng, mà còn chống đối, vượt ra ngoài ranh giới của Hội Thánh, cả tự do của lời nói. Chỉ chân lý, không phải sự sai lầm, mới có quyền lan truyền trong xã hội; và chân lý được mong đợi giữ vững lập trường của mình, không phải bằng cách đánh bại sự sai lầm trong cuộc tranh đấu chân chính, mà bằng cách truy tố nó trước vành móng ngựa của công lý. Điều này đã làm suy yếu tự do của Khoa học, vì nó đưa những vấn đề khoa học không thể giải quyết bởi thẩm quyền giáo hội ra phán quyết của Tòa án dân sự. Kẻ nào ngại va chạm thì giữ im lặng hoặc phục tùng hoàn cảnh; và kẻ nào, can đảm anh hùng hơn, dám bất chấp sự chống đối, thì bị cắt xén đôi cánh; và nếu hắn vẫn cố bay với đôi cánh bị cắt, thì bị bẻ gãy cổ. Kẻ nào xuất bản một cuốn sách, để lộ những ý kiến quá táo bạo, bị coi là tội phạm, và cuối cùng phải đối mặt với Tòa án Dị giáo và giá treo cổ. Quyền tự do tìm tòi đã không hề được biết đến. Tin tưởng chắc chắn rằng mọi điều có thể biết và đáng biết đều đã được biết rồi, và được biết một cách vững chắc, Hội Thánh thời bấy giờ không hề có ý niệm gì về nhiệm vụ to lớn, dành cho khoa học, vừa thức giấc khỏi giấc ngủ thời Trung cổ, cũng không có ý niệm gì về "cuộc đấu tranh sinh tồn," vốn sẽ là quy luật không thể thiếu trong việc thi hành nhiệm vụ ấy. Hội Thánh không thể đón chào, trong buổi bình minh của khoa học, một buổi sớm hồng, báo trước trên chân trời sự mọc lên của một mặt trời mới, mà trong ánh lấp lánh của nó, Hội Thánh lại thấy những tàn lửa âm ỉ, đe dọa đốt cháy cả thế giới; và vì thế Hội Thánh tự cho mình là chính đáng và có bổn phận dập tắt ngọn lửa này và dập tắt những tàn lửa ấy ở bất cứ nơi nào bùng phát. Vị thế này, khi chúng ta đặt mình trở lại vào thời đại ấy, chúng ta có thể hiểu được, nhưng không thể không kiên quyết lên án nguyên tắc nằm dưới nó, vì nó hẳn đã bóp chết khoa học còn non trẻ ngay trong nôi, nếu toàn thế giới cứ khăng khăng ủng hộ nó. Vậy, vinh quang thuộc về Giáo lý Calvin, trước hết đã từ bỏ vị thế tai hại này với những kết quả hiệu quả; về lý thuyết bằng phát hiện của nó về lãnh vực ân điển chung, và chẳng bao lâu sau, về thực hành, bằng cách mở ra một bến cảng an toàn cho tất cả những ai bị bão tố đánh dạt ở nơi khác. Đúng là, như thường xảy ra trong những trường hợp như vậy, Giáo lý Calvin không hề ngay lập tức hiểu được toàn bộ tầm quan trọng của sự chống đối của mình, vì ban đầu nó vẫn để nguyên trong bộ luật của mình bổn phận phải diệt trừ sự sai lầm, thế nhưng tư tưởng bất khả chiến bại, vốn chắc chắn sẽ dẫn dắt và theo thời gian đã dẫn đến tự do của lời nói, đã tìm được sự biểu đạt tuyệt đối của nó trong nguyên tắc rằng Hội Thánh phải rút về lãnh vực của ân điển đặc biệt, và rằng, được miễn khỏi quyền cai trị của Hội Thánh, nằm đó lãnh vực rộng lớn và tự do của "ân điển chung". Kết quả của điều này là các hình phạt của luật hình sự dần dần bị giảm thành văn tự chết, và rằng, chỉ kể một trường hợp, Des Cartes, người phải rời khỏi nước Pháp Công giáo Rô-ma, đã tìm thấy trong số những người theo Giáo lý Calvin ở Hà Lan, tất nhiên, một đối thủ khoa học nơi Voetius, nhưng trong nền cộng hòa một nơi ẩn náu an toàn.

Về điểm này tôi phải thêm rằng, để khoa học được hưng thịnh, một nhu cầu về khoa học phải được tạo ra, và để đạt mục đích đó, tâm trí công chúng phải được giải phóng. Tuy nhiên, chừng nào Hội Thánh còn giăng tấm màn (velum) của mình trên toàn bộ vở kịch của đời sống công cộng, thì tình trạng nô lệ tự nhiên vẫn tiếp tục, vì đối tượng duy nhất của đời sống là lập công đức cho thiên đàng và hưởng thụ thế gian nhiều như Hội Thánh cho là phù hợp với mục đích chính này. Từ quan điểm này, không thể tưởng tượng được rằng có ai sẵn lòng tận hiến mình với lòng cảm thông và với tình yêu của người tìm tòi cho việc nghiên cứu sự tồn tại trần thế của chúng ta. Tình yêu tìm kiếm của mọi người đều hướng về sự sống đời đời, và không thể nhận ra rằng Cơ Đốc giáo, bên cạnh khát vọng về sự cứu rỗi đời đời, còn phải thi hành trên đất, theo sự ủy nhiệm thiêng liêng, một nhiệm vụ vĩ đại đối với vũ trụ. Quan niệm mới này lần đầu tiên được Giáo lý Calvin đưa ra khi nó chặt đứt tận gốc rễ, theo nghĩa tuyệt đối nhất, mọi ý tưởng rằng đời sống trên đất từng được định để lập công đức cho phước hạnh của thiên đàng. Phước hạnh này, đối với mỗi người theo Giáo lý Calvin chân chính, nảy sinh từ sự tái sinh, và được đóng ấn bởi sự bền đỗ của các thánh đồ. Ở nơi mà "sự chắc chắn của đức tin" như thế đã thay thế việc buôn bán các giấy xá tội, Giáo lý Calvin đã gọi cả Cơ Đốc giáo trở lại với trật tự của sự sáng tạo: "Hãy sanh sản đầy dẫy đất, hãy làm cho đất phục tùng, hãy quản trị mọi vật sống trên đất." Đời sống Cơ Đốc như một cuộc hành hương không thay đổi, nhưng người theo Giáo lý Calvin trở thành một người hành hương, người, trong khi trên đường về quê hương đời đời của chúng ta, vẫn còn phải thi hành trên đất một nhiệm vụ quan trọng. Vũ trụ, trong mọi sự phong phú của vương quốc thiên nhiên, đã được trải ra trước mặt, dưới chân, và trên đầu con người. Toàn bộ cánh đồng vô biên này phải được cày cấy. Người theo Giáo lý Calvin đã tận hiến mình cho công việc này với lòng nhiệt thành và năng lực. Vì đất với mọi sự trong đó, theo Ý chỉ của Đức Chúa Trời, phải phục tùng con người. Nhờ đó mà hưng thịnh, trong những ngày ấy, tại quê hương tôi, nông nghiệp và công nghiệp, thương mại và hàng hải như chưa từng có trước đó. Đời sống dân tộc mới sinh này đã đánh thức những nhu cầu mới. Để chế ngự đất, kiến thức về đất là không thể thiếu, kiến thức về các đại dương của nó, về thiên nhiên của nó, và về các thuộc tính và định luật của thiên nhiên này. Và thế là dân tộc, vốn cho đến nay vẫn ngần ngại khuyến khích khoa học, bằng một năng lực mới mẻ và rực rỡ, đột nhiên gọi nó vào hành động, thúc giục nó tiến tới một ý thức về tự do, cho đến nay hoàn toàn chưa từng biết.

Và giờ đây tôi tiến đến điểm cuối cùng của mình, tức là, khẳng định rằng sự giải phóng của Khoa học chắc chắn sẽ dẫn đến một cuộc xung đột gay gắt về các nguyên tắc, và rằng, đối với cuộc xung đột này, cũng chỉ Giáo lý Calvin mới đưa ra giải pháp sẵn có. Các bạn hiểu tôi đang nói về cuộc xung đột nào. Sự tìm tòi tự do dẫn đến va chạm. Người này vẽ các đường trên bản đồ của đời sống khác với người lân cận của mình. Kết quả là sự ra đời của các trường phái và các khuynh hướng. Những người lạc quan và những người bi quan. Một trường phái Kant, và một trường phái Hegel. Trong số các nhà luật học, những người quyết định luận đối lập với những người đạo đức luận. Trong số các thầy thuốc, những người đồng loại liệu pháp đối lập với những người đối chứng liệu pháp. Những người theo thuyết Hỏa sơn và những người theo thuyết Thủy thành, những người theo thuyết Darwin và những người chống Darwin cạnh tranh với nhau trong các khoa học tự nhiên. Wilhelm van Humboldt, Jacob Grimm và Max Mueller hình thành các trường phái khác nhau trong lãnh vực Ngôn ngữ học. Những người hình thức luận và những người thực tại luận cãi vã với nhau trong bốn bức tường cổ điển của đền thờ ngữ văn. Khắp nơi là tranh cãi, xung đột, đấu tranh, đôi khi dữ dội và gay gắt, không ít khi pha lẫn sự gay gắt cá nhân. Thế nhưng, dù năng lực của sự khác biệt về nguyên tắc nằm ở gốc rễ của tất cả những cuộc tranh cãi này, những xung đột thứ yếu này hoàn toàn bị lu mờ bởi cuộc xung đột chính, cuộc xung đột mà ở mọi quốc gia làm xao động tâm trí một cách dữ dội nhất, cuộc xung đột mạnh mẽ giữa những người bám chặt vào lời xưng nhận về Đức Chúa Trời Ba Ngôi và Lời Ngài, và những người tìm kiếm lời giải cho vấn đề của thế giới trong Thuyết tự nhiên thần luận (Deism), Thuyết phiếm thần (Pantheism) và Thuyết tự nhiên (Naturalism).

Xin lưu ý rằng tôi không nói về một cuộc xung đột giữa đức tin và khoa học. Một cuộc xung đột như vậy không tồn tại. Mỗi khoa học ở một mức độ nào đó đều khởi đầu từ đức tin, và ngược lại, đức tin mà không dẫn đến khoa học là đức tin lầm lạc hay mê tín, chứ không phải là đức tin chân thật, chính đáng. Mỗi khoa học đều mặc nhiên công nhận đức tin nơi chính mình, nơi ý thức về bản ngã của chúng ta; mặc nhiên công nhận đức tin nơi sự vận hành chính xác của các giác quan chúng ta; mặc nhiên công nhận đức tin nơi tính đúng đắn của các định luật tư duy; mặc nhiên công nhận đức tin nơi điều gì đó phổ quát ẩn sau các hiện tượng đặc thù; mặc nhiên công nhận đức tin nơi sự sống; và đặc biệt mặc nhiên công nhận đức tin nơi các nguyên tắc, từ đó chúng ta tiến hành; điều này có nghĩa là tất cả những tiên đề không thể thiếu này, cần thiết cho một cuộc khảo cứu khoa học có hiệu quả, không đến với chúng ta bằng chứng minh, mà được thiết lập trong sự phán đoán của chúng ta bởi quan niệm nội tại của chúng ta và được ban cho cùng với ý thức về bản ngã của chúng ta. Mặt khác, mọi loại đức tin đều có trong chính nó một xung lực để bày tỏ ra. Để làm điều này, nó cần lời nói, thuật ngữ, cách diễn đạt. Những lời này phải là hiện thân của tư tưởng. Những tư tưởng ấy phải được liên kết qua lại không chỉ với chính chúng mà còn với môi trường xung quanh chúng ta, với thời gian và cõi đời đời, và ngay khi đức tin như thế rọi sáng trong ý thức của chúng ta, nhu cầu về khoa học và chứng minh được sinh ra. Do đó, cuộc xung đột không phải giữa đức tin và khoa học, mà giữa khẳng định rằng vũ trụ, như nó tồn tại ngày nay, hoặc ở trong tình trạng bình thường hoặc bất thường. Nếu nó là bình thường, thì nó vận động bằng một sự tiến hóa vĩnh cửu từ các tiềm năng của nó đến lý tưởng của nó. Nhưng nếu vũ trụ trong tình trạng hiện tại của nó là bất thường, thì một sự xáo trộn đã xảy ra trong quá khứ, và chỉ một quyền năng tái tạo mới có thể bảo đảm cho nó đạt được mục tiêu cuối cùng. Đây, và không điều gì khác, là đối lập chính, phân chia các trí tuệ suy tư trong lãnh vực Khoa học thành hai đội quân đối nghịch.

Những người theo Thuyết Bình thường (Normalists) từ chối tính toán với bất cứ điều gì khác ngoài dữ kiện tự nhiên, không nghỉ ngơi cho đến khi họ tìm ra một cách giải thích đồng nhất cho mọi hiện tượng, và chống đối với sức mạnh tối đa, ở mọi khúc quanh của đường lối, mọi nỗ lực phá vỡ hay kiểm soát các suy luận lô-gích về nguyên nhân và kết quả. Vì vậy, họ cũng tôn vinh đức tin theo nghĩa hình thức, nhưng chỉ trong chừng mực nó còn hòa hợp với các dữ kiện chung của ý thức con người và được coi là bình thường. Về mặt thực chất, tuy nhiên, họ bác bỏ chính ý tưởng về sự sáng tạo, và chỉ có thể chấp nhận sự tiến hóa,—một sự tiến hóa không có điểm khởi đầu trong quá khứ, và vĩnh viễn tự tiến hóa trong tương lai, cho đến khi mất hút trong vô biên vô hạn. Không loài nào, ngay cả loài Homo sapiens, khởi đầu như một loài như thế, mà trong vòng tròn của dữ kiện tự nhiên đã phát triển từ các dạng sống thấp hơn và đi trước. Đặc biệt, không có phép lạ, mà thay vào đó là định luật tự nhiên, thống trị một cách không khoan nhượng. Không có tội lỗi, mà là sự tiến hóa từ một vị trí đạo đức thấp hơn lên cao hơn. Nếu họ dung thứ Kinh Thánh chút nào, họ làm điều đó với điều kiện rằng mọi phần không thể giải thích một cách lô-gích như một sản phẩm của con người đều bị cắt bỏ. Một Đấng Christ, nếu cần, nhưng một Đấng như thế là sản phẩm của sự phát triển con người của Y-sơ-ra-ên. Và cũng theo cách ấy, một Đức Chúa Trời, hay đúng hơn một Đấng Tối Cao, nhưng theo kiểu của những người theo Thuyết bất khả tri (Agnostics), bị che giấu sau Vũ trụ hữu hình, hoặc ẩn mình theo thuyết phiếm thần trong mọi vật hiện hữu, và được quan niệm như sự phản chiếu lý tưởng của trí óc con người.

Những người theo Thuyết Bất thường (Abnormalists), ngược lại, những người công nhận sự tiến hóa tương đối, nhưng bám chặt vào sự sáng tạo nguyên thủy đối lập với một sự tiến hóa vô hạn (evolution infinitum), chống đối vị thế của những người theo Thuyết Bình thường với toàn bộ sức mạnh của mình; họ duy trì một cách không khoan nhượng quan niệm về con người như một loài độc lập, vì chỉ trong con người mới phản chiếu hình ảnh của Đức Chúa Trời; họ quan niệm tội lỗi là sự hủy hoại bản chất nguyên thủy của chúng ta, và do đó là sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời; và vì lý do đó họ giả định và duy trì phép lạ như phương tiện duy nhất để phục hồi điều bất thường; phép lạ của sự tái sinh; phép lạ của Kinh Thánh; phép lạ nơi Đấng Christ, Đấng giáng xuống như Đức Chúa Trời với chính sự sống của Ngài vào trong sự sống của chúng ta; và như vậy, nhờ sự tái tạo này của điều bất thường, họ tiếp tục tìm thấy chuẩn mực lý tưởng không trong tự nhiên mà trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi.

Do đó, không phải đức tin và khoa học, mà là hai hệ thống khoa học, hay nếu các bạn muốn, hai sự triển khai khoa học, đối lập nhau, mỗi bên có đức tin riêng của mình. Cũng không thể nói rằng chính khoa học chống đối thần học, vì chúng ta đang đối diện với hai hình thức tuyệt đối của khoa học, cả hai đều tuyên bố toàn bộ lãnh vực tri thức của con người, và cả hai đều có một gợi ý về Đấng Tối Cao của riêng mình như điểm khởi đầu cho thế giới quan của mình. Thuyết phiếm thần cũng như Thuyết tự nhiên thần luận là một hệ thống về Đức Chúa Trời, và toàn bộ thần học hiện đại, không chút dè dặt, tìm thấy ngôi nhà của nó trong khoa học của những người theo Thuyết Bình thường. Và cuối cùng, hai hệ thống khoa học này của những người theo Thuyết Bình thường và những người theo Thuyết Bất thường không phải là những đối thủ tương đối, cùng đi chung nửa đường, và xa hơn, yên bình để cho nhau chọn những con đường khác nhau, mà cả hai đều nghiêm túc, tranh giành với nhau toàn bộ lãnh vực của sự sống, và chúng không thể ngừng nỗ lực không ngừng để kéo sập xuống đất toàn bộ công trình của những khẳng định tranh cãi tương ứng của chúng, bao gồm mọi trụ đỡ mà các khẳng định của chúng dựa vào. Nếu chúng không cố làm điều này, chúng sẽ qua đó cho thấy ở cả hai phía rằng chúng không thành thật tin vào điểm khởi đầu của mình, rằng chúng không phải là những chiến binh nghiêm túc, và rằng chúng không hiểu đòi hỏi nguyên thủy của khoa học, vốn tất nhiên đòi hỏi sự thống nhất của quan niệm.

Một người theo Thuyết Bình thường, người giữ lại trong hệ thống của mình dù chỉ một khả năng nhỏ nhất của sự sáng tạo, của một hình ảnh cụ thể của Đức Chúa Trời trong con người, của tội lỗi như một sự sa ngã, của Đấng Christ trong chừng mực Ngài vượt trên con người, của sự tái sinh, khác biệt với sự tiến hóa, của Kinh Thánh, như mang đến cho chúng ta những lời sấm thật của Đức Chúa Trời,—là một học giả lưỡng thê và đánh mất danh hiệu nhà khoa học. Nhưng mặt khác, kẻ nào, với tư cách là người theo Thuyết Bất thường, biến sự sáng tạo ở một mức độ nào đó thành sự tiến hóa; kẻ nào không thấy nơi loài vật một sinh vật nguyên hình (protoplastic), được dựng nên theo hình ảnh của con người, mà là nguồn gốc của con người; kẻ nào từ bỏ sự sáng tạo của con người trong sự công chính nguyên thủy; và kẻ nào hơn nữa cố mọi cách để giải thích Sự tái sinh, Đấng Christ, và Kinh Thánh như kết quả của những nguyên nhân thuần túy con người, thay vì bám chặt với toàn bộ năng lực của linh hồn mình vào nguyên nhân Thiêng liêng, như Đấng thống trị trong tất cả những điều này trên mọi dữ kiện của con người, phải bị trục xuất khỏi hàng ngũ của chúng ta một cách dứt khoát như một kẻ lưỡng thê và phi khoa học. Bình thường và bất thường là hai điểm khởi đầu hoàn toàn khác nhau, không có gì chung trong nguồn gốc của chúng. Những đường song song không bao giờ giao nhau. Bạn phải chọn hoặc điểm này hoặc điểm kia. Nhưng dù bạn chọn gì, dù bạn là nhà khoa học như thế nào, bạn phải nhất quán, không chỉ trong khoa thần học, mà trong mọi khoa; trong toàn bộ thế giới quan và quan niệm sống của bạn; trong sự phản chiếu đầy đủ của toàn bộ bức tranh thế giới từ tấm gương của ý thức con người của bạn.

Về mặt thời gian, đúng là, chúng ta, những người theo Thuyết Bất thường, trong nhiều thời đại liên tiếp, đã là những người phát ngôn, hầu như không bao giờ bị thách thức, trong khi các đối thủ của chúng ta hầu như không có cơ hội nào để tranh cãi các nguyên tắc của chúng ta. Với sự suy tàn của thế giới ngoại giáo cũ, và sự trỗi dậy của thế giới quan Cơ Đốc, niềm xác tín chung sớm bén rễ sâu trong mọi học giả rằng mọi sự đã được Đức Chúa Trời dựng nên, rằng các loài sinh vật đã được đưa vào hiện hữu bởi những hành động sáng tạo đặc biệt, và rằng trong số các loài sinh vật này, con người đã được dựng nên như người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời trong sự công chính nguyên thủy; hơn nữa, rằng sự hài hòa nguyên thủy đã bị phá vỡ bởi tội lỗi xen vào; và rằng, để phục hồi tình trạng bất thường này về điều kiện nguyên thủy của nó, Đức Chúa Trời đã đưa ra phương tiện bất thường của Sự tái sinh, của Đấng Christ là Đấng Trung bảo của chúng ta và của Kinh Thánh. Dĩ nhiên đã có qua mọi thời đại, thậm chí với số lượng lớn, những kẻ nhạo báng chế giễu những sự kiện này, và những người thờ ơ không quan tâm đến chúng; nhưng số ít người trong mười thế kỷ đã một cách khoa học chống đối niềm xác tín phổ quát này, các bạn có thể đếm ngay trên đầu ngón tay. Thời Phục hưng chắc chắn đã tạo điều kiện cho sự trỗi dậy của một khuynh hướng vô tín, vốn được cảm nhận ngay cả trong Vatican, và Chủ nghĩa nhân văn đã tạo ra lòng nhiệt thành đối với các lý tưởng Hy-La; nhưng cho dù, sau khi thời Trung cổ khép lại, sự chống đối của những người theo Thuyết Bình thường đã bắt đầu, thì vẫn là một sự thật rằng đám đông lớn các nhà ngữ văn, nhà luật học, thầy thuốc và nhà vật lý, trong nhiều thế kỷ sau đó, đã để nguyên những nền tảng mà niềm xác tín rất cổ xưa dựa vào; chính trong thế kỷ mười tám, sự chống đối đã đổi mặt trận bằng cách rời khỏi vòng ngoại vi và chiếm lấy vị trí ở trung tâm; và chính triết học mới hơn, lần đầu tiên, trên quy mô chung, đã xuất phát với tuyên bố rằng các nguyên tắc của thế giới quan Cơ Đốc hoàn toàn không thể đứng vững. Theo cách này, những người theo Thuyết Bình thường trước tiên bắt đầu nghi ngờ, rồi sau đó ý thức được sự chống đối căn bản của mình. Mọi vị thế có thể, có sẵn trong phản ứng này chống lại niềm xác tín thịnh hành cho đến nay, kể từ đó đã lần lượt được phát triển thành một hệ thống triết học đặc biệt. Những hệ thống này, khác nhau, nếu so sánh với nhau, tuy nhiên hoàn toàn nhất trí trong việc phủ nhận điều bất thường. Sau khi các hệ thống triết học này đã giành được sự đồng tình của những người lãnh đạo, các khoa học riêng lẻ theo sau, và ngay lập tức sốt sắng đưa giả thuyết mới về một tiến trình bình thường vô hạn làm điểm khởi đầu cho những khảo cứu đặc biệt của chúng trong các lãnh vực pháp học, y học, khoa học tự nhiên và lịch sử.

Rồi trong một khoảnh khắc chắc chắn, dư luận công chúng bị choáng váng với nỗi sợ hãi đột ngột, nhưng vì đám đông thiếu đức tin cá nhân, sự miễn cưỡng hời hợt này chỉ kéo dài ngắn ngủi. Trong vòng một phần tư thế kỷ, quan niệm sống của những người theo Thuyết Bình thường đã chinh phục theo nghĩa đen thế giới tại trung tâm lãnh đạo của nó. Và chỉ kẻ nào bám chặt vào quan điểm bất thường luận nhờ đức tin cá nhân của mình mới từ chối hòa vào dàn đồng ca của những kẻ hát ca ngợi "tư tưởng hiện đại", và ngay từ đợt xung phong đầu tiên, đã có khuynh hướng lên án mọi khoa học, rút lui vào lều của chủ nghĩa thần bí. Đúng là, trong một thời gian ngắn các nhà thần học đã cố bảo vệ sự nghiệp của mình một cách hộ giáo, nhưng sự bào chữa này có thể được so sánh với một người cố chỉnh lại một khung cửa sổ cong vênh, trong khi hắn không ý thức được sự thật rằng chính tòa nhà đang lung lay trên nền móng của nó.

Đây là lý do tại sao các nhà thần học tài giỏi hơn, đặc biệt ở Đức, tưởng rằng điều tốt nhất nên làm là tận dụng một trong những hệ thống triết học này làm trụ đỡ để nâng đỡ Cơ Đốc giáo. Kết quả đầu tiên của sự pha trộn triết học và thần học này là cái gọi là thần học trung gian, dần dần trở nên nghèo nàn hơn về phần thần học, giàu có hơn về phần triết học, cho đến cuối cùng thần học hiện đại ngẩng đầu lên và tìm thấy vinh quang của nó trong nỗ lực tẩy sạch thần học khỏi tính bất thường của nó một cách triệt để đến nỗi Đấng Christ đã bị biến thành một con người, sinh ra như chúng ta sinh ra, Đấng thậm chí không hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi, và Kinh Thánh thành một tập hợp các tác phẩm, phần lớn là ngụy danh và bị chèn thêm theo mọi cách có thể và đầy dẫy những huyền thoại, truyền thuyết và truyện ngụ ngôn. Bài ca của Thi Thiên gia: "Chúng tôi chẳng còn thấy các dấu lạ của chúng tôi; họ đã dựng cờ hiệu của họ làm dấu hiệu", đã được ứng nghiệm theo nghĩa đen nơi họ. Đấng Christ và Kinh Thánh bao gồm trong đó, mọi dấu hiệu của điều bất thường đã bị nhổ tận gốc, và dấu hiệu của tiến trình bình thường được ôm lấy như tiêu chuẩn duy nhất chân chính của chân lý. Trong kết quả này, tôi nhắc lại điều tôi đã nói, không có gì làm chúng ta ngạc nhiên. Kẻ nào, về mặt chủ quan, nhìn vào nội tâm của mình và về mặt khách quan, nhìn vào thế giới xung quanh mình như bình thường, không thể không nói như hắn nói, không thể đạt được một kết quả khác, và sẽ không thành thật trong vị thế của mình với tư cách một nhà khoa học, nếu hắn trình bày sự việc dưới một ánh sáng khác. Và vì vậy, từ quan điểm đạo đức, không nghĩ một chút nào đến trách nhiệm của một người như thế trong sự phán xét của Đức Chúa Trời, không thể nói gì chống lại lập trường cá nhân của hắn, miễn là, suy nghĩ như hắn suy nghĩ, hắn tỏ ra can đảm tự nguyện rời khỏi Hội Thánh Cơ Đốc trong mọi giáo phái của nó.

Nếu đặc tính của cuộc xung đột gay gắt và không thể tránh khỏi là như thế chứ không phải khác, thì kìa, vị thế bất khả chiến bại mà Giáo lý Calvin chỉ ra cho chúng ta trong căng thẳng và đấu tranh, phát sinh từ cuộc xung đột này. Nó không bận rộn với những biện hộ vô ích; nó không biến trận chiến vĩ đại thành một cuộc giao tranh nhỏ về một trong những công sự ngoại vi, mà ngay lập tức quay về với ý thức con người, từ đó mọi nhà khoa học phải tiến hành như ý thức của mình. Ý thức này, chính vì tính bất thường của sự vật, không giống nhau ở mọi người. Nếu tình trạng bình thường của sự vật chưa bị phá vỡ, ý thức sẽ phát ra cùng một âm thanh từ mọi người; nhưng trên thực tế, điều này không phải vậy. Ở người này, ý thức về tội lỗi rất mạnh mẽ và kiên cường, ở người kia nó hoặc yếu ớt hoặc hoàn toàn vắng mặt. Ở người này, sự chắc chắn của đức tin nói lên với sự quyết đoán và rõ ràng như một kết quả của sự tái sinh, người kia thậm chí không hiểu nó là gì. Cũng vậy, ở người này, Chứng của Đức Thánh Linh (Testimonium Spiritus Sancti) vang dội lớn tiếng và bằng những âm điệu vững vàng, mạnh mẽ, trong khi người kia tuyên bố rằng hắn chưa bao giờ nghe thấy lời chứng của Ngài. Giờ đây, ba điều này, ý thức về tội lỗi, sự chắc chắn của đức tin và lời chứng của Đức Thánh Linh, là những yếu tố cấu thành trong ý thức của mỗi người theo Giáo lý Calvin. Chúng tạo thành nội dung trực tiếp của nó. Không có ba điều này, ý thức về bản ngã không tồn tại nơi hắn. Người theo Thuyết Bình thường không tán thành điều này, và vì vậy, hắn cố ép ý thức của hắn lên chúng ta, và tuyên bố rằng ý thức của chúng ta phải đồng nhất với ý thức của hắn. Từ quan điểm của hắn, không thể mong đợi điều gì khác. Vì nếu hắn thừa nhận rằng có thể có một sự khác biệt thật giữa ý thức của hắn và ý thức của chúng ta, hắn qua đó đã thừa nhận một sự đứt gãy trong tình trạng bình thường của sự vật. Chúng ta, ngược lại, không tuyên bố rằng ý thức của chúng ta sẽ được tìm thấy nơi hắn. Đúng là, Calvin duy trì rằng có một "hạt giống tôn giáo",—semen religionis, ẩn giấu trong lòng mỗi người, và rằng "cảm thức về Đức Chúa Trời",—sensus divinitatis, được xưng nhận hay không được xưng nhận, trong những khoảnh khắc căng thẳng tinh thần dữ dội, khiến linh hồn run rẩy, nhưng cũng đúng không kém rằng chính hệ thống của ông dạy rằng ý thức con người nơi một người tin và nơi một người không tin không thể hòa hợp, mà ngược lại sự bất đồng là không thể tránh khỏi. Kẻ nào không được tái sinh, không thể có một tri thức thực chất về tội lỗi, và kẻ nào không được hoán cải, không thể sở hữu sự chắc chắn của đức tin; kẻ nào thiếu Chứng của Đức Thánh Linh, không thể tin vào Kinh Thánh, và tất cả những điều này theo lời đầy rung động của chính Đấng Christ: "Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời"; và cũng theo lời của sứ đồ: "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời". Tuy nhiên, Calvin không vì thế mà tha thứ cho những kẻ không tin. Ngày sẽ đến khi chúng sẽ bị thuyết phục trong lương tâm của chính mình. Nhưng về tình trạng hiện tại của sự vật, chúng ta, dĩ nhiên, phải thừa nhận hai loại ý thức con người: ý thức của người được tái sinh và người không được tái sinh; và hai loại này không thể đồng nhất. Ở loại này có điều mà loại kia thiếu. Loại này không ý thức về một sự đứt gãy và do đó bám chặt vào điều bình thường; loại kia có kinh nghiệm cả về một sự đứt gãy và một sự thay đổi, và do đó sở hữu trong ý thức của mình tri thức về điều bất thường. Do đó, nếu đúng là ý thức của chính con người là primum verum (chân lý đầu tiên) của hắn, và do đó cũng phải là điểm khởi đầu cho mọi nhà khoa học, thì kết luận lô-gích là cả hai không thể hòa hợp, và mọi nỗ lực làm cho chúng hòa hợp chắc chắn sẽ thất bại. Cả hai, với tư cách những người lương thiện, sẽ cảm thấy có bổn phận dựng nên một công trình khoa học cho toàn bộ vũ trụ, hài hòa với các dữ kiện căn bản, được ban cho trong ý thức về bản ngã của chính mình.

Các bạn nhận thấy ngay giải pháp của Giáo lý Calvin cho vấn đề nan giải này triệt để và căn bản đến mức nào; Khoa học không bị đánh giá thấp hay gạt sang một bên, mà được giả định cho vũ trụ như một toàn thể và mọi phần của nó. Tuyên bố được duy trì rằng khoa học của bạn phải tạo thành một toàn thể hoàn chỉnh. Và sự khác biệt giữa khoa học của những người theo Thuyết Bình thường và những người theo Thuyết Bất thường không dựa trên bất kỳ kết quả khảo cứu khác nhau nào, mà dựa trên sự khác biệt không thể phủ nhận phân biệt ý thức về bản ngã của người này với người kia. Khoa học tự do là pháo đài chúng ta bảo vệ chống lại cuộc tấn công của người chị em sinh đôi độc tài của nó. Người theo Thuyết Bình thường cố dùng bạo lực với chúng ta ngay trong chính ý thức của chúng ta. Hắn bảo chúng ta rằng ý thức về bản ngã của chúng ta nhất thiết phải đồng nhất với ý thức của hắn, và rằng mọi điều khác chúng ta tưởng tượng mình tìm thấy trong ý thức của mình đều bị kết án là tự lừa dối. Nói cách khác, người theo Thuyết Bình thường muốn giật khỏi chúng ta chính điều mà, trong ý thức về bản ngã của chúng ta, là món quà cao nhất và thánh khiết nhất mà một dòng suối tri ân liên tục tuôn chảy từ lòng chúng ta lên Đức Chúa Trời. Hắn gọi là dối trá trong linh hồn chúng ta điều quý giá và chắc chắn với chúng ta hơn cả sự sống của chúng ta. Với niềm kiêu hãnh vương giả, ý thức đức tin của chúng ta, và sự phẫn nộ của lòng chúng ta, nổi dậy chống lại tất cả những điều này. Chúng ta cam chịu số phận bị khinh miệt và áp bức trong thế gian, nhưng chúng ta từ chối bị bất cứ ai ra lệnh trong thánh điện của lòng mình. Chúng ta không tấn công tự do của người theo Thuyết Bình thường để xây dựng một khoa học được cấu trúc vững chắc từ các tiền đề của ý thức riêng của hắn, nhưng quyền và tự do của chúng ta để làm điều tương tự, chúng ta quyết tâm bảo vệ, nếu cần, bằng bất cứ giá nào.

Các vai trò giờ đây đã đổi chỗ. Cách đây không lâu, các vị thế chính của Thuyết Bất thường được coi là tiên đề cho mọi khoa học trong hầu hết các trường đại học, và số ít những người theo Thuyết Bình thường, thời bấy giờ chống đối nguyên tắc của các đối thủ của mình, thấy khó tìm được một chiếc ghế giáo sư. Trước tiên họ bị bức hại, rồi bị đặt ngoài vòng pháp luật, sau đó cùng lắm là được dung thứ. Nhưng hiện tại họ là những người làm chủ tình thế, kiểm soát mọi ảnh hưởng, chiếm chín mươi phần trăm mọi chiếc ghế giáo sư, và kết quả là người theo Thuyết Bất thường, vốn đã bị đuổi khỏi ngôi nhà chính thức, giờ đây buộc phải tìm một nơi để gối đầu. Trước kia, chúng ta đã chỉ cho họ cánh cửa, và giờ đây cuộc tấn công tội lỗi này lên tự do của họ, bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, đã bị báo trả bằng việc họ đuổi chúng ta ra đường, và thế là câu hỏi đặt ra, liệu lòng can đảm, sự bền bỉ, năng lực, vốn đã giúp họ cuối cùng thắng kiện, giờ đây sẽ được tìm thấy ở một mức độ còn cao hơn, nơi các học giả Cơ Đốc. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho điều ấy! Các bạn không thể, không, các bạn thậm chí không được nghĩ đến, việc tước đoạt của kẻ mà ý thức khác với ý thức của các bạn, tự do tư tưởng, tự do ngôn luận và tự do báo chí. Việc họ, từ lập trường của họ, kéo đổ mọi điều thánh khiết trong sự đánh giá của các bạn, là không thể tránh khỏi. Thay vì tìm sự khuây khỏa cho lương tâm khoa học của mình trong những lời than thở chán nản, hay trong cảm xúc thần bí, hay trong công việc phi giáo phái, năng lực và sự triệt để của các đối thủ của chúng ta phải được mỗi học giả Cơ Đốc cảm nhận như một động lực sắc bén để chính mình cũng quay về với các nguyên tắc của mình trong tư duy, để đổi mới mọi khảo cứu khoa học trên đường lối của các nguyên tắc này, và để làm ngập báo chí với gánh nặng của những nghiên cứu có sức thuyết phục của mình. Nếu chúng ta tự an ủi mình bằng ý nghĩ rằng chúng ta có thể không nguy hiểm gì mà để khoa học thế tục trong tay các đối thủ của chúng ta, nếu chúng ta chỉ thành công trong việc cứu vãn thần học, thì chiến thuật của chúng ta sẽ là chiến thuật của con đà điểu. Tự giam mình để cứu căn phòng trên gác, khi phần còn lại của ngôi nhà đang bốc cháy, quả thật là dại dột. Calvin từ lâu đã biết rõ hơn, khi ông đòi hỏi một Triết học Cơ Đốc (Philosophia Christiana), và xét cho cùng, mọi khoa, và trong các khoa này mọi khoa học riêng lẻ, ít nhiều đều liên quan đến đối lập về nguyên tắc, và do đó phải được thấm nhuần bởi nó. Các bạn cũng không được tìm sự an toàn của mình trong việc nhắm mắt trước các điều kiện thực tế của sự vật, nơi mà rất nhiều Cơ Đốc nhân tưởng tượng mình tìm thấy một tấm khiên an toàn. Mọi điều các nhà thiên văn học hay địa chất học, vật lý học hay hóa học, động vật học hay vi trùng học, sử học hay khảo cổ học đưa ra ánh sáng đều phải được ghi nhận, dĩ nhiên tách khỏi giả thuyết chúng đã lén đưa vào sau nó và khỏi các kết luận chúng đã rút ra từ nó,—nhưng mọi sự kiện đều phải được các bạn ghi nhận, cũng vậy, như một sự kiện, và như một sự kiện phải được hợp nhất trong khoa học của các bạn cũng như trong khoa học của chúng.

Tuy nhiên, để làm cho điều này khả thi, đời sống đại học phải lại được đặt dưới, giống như trong những ngày Giáo lý Calvin bắt đầu sự nghiệp rực rỡ của nó, một sự thay đổi triệt để. Gần đây, đời sống đại học trên khắp thế giới đã giả định rằng khoa học chỉ lớn lên từ một ý thức con người đồng nhất, và rằng không gì ngoài học vấn và khả năng quyết định liệu bạn có thể đòi một chiếc ghế giáo sư hay không. Không ai nghĩ, như William the Silent khi ông thành lập Đại học Leyden đối lập với Đại học Louvain, về hai dòng đại học, đối lập nhau vì sự khác biệt triệt để về nguyên tắc. Tuy nhiên, kể từ khi cuộc xung đột toàn thế giới giữa những người theo Thuyết Bình thường và những người theo Thuyết Bất thường bùng nổ với toàn lực, nhu cầu về một sự phân chia đời sống đại học bắt đầu lại được cảm nhận chung hơn ở cả hai phía. Những người đi đầu (tôi chỉ nói về châu Âu) là chính những người theo Thuyết Bình thường không tin, những người đã thành lập Université Libre của Brussels. Trước đó, trong cùng nước Bỉ, trường đại học Công giáo Rô-ma Louvain, nhờ các truyền thống cũ, đã được đặt đối lập với các trường đại học trung lập của Liege và Ghent. Tại Thụy Sĩ, một trường đại học đã ra đời ở Freiburg, nổi tiếng, dù còn trẻ, như hiện thân của nguyên tắc Công giáo Rô-ma. Tại Anh Quốc, cùng nguyên tắc được tuân theo ở Dublin. Tại Pháp, các khoa Công giáo Rô-ma đối đầu với các khoa của các cơ sở Nhà nước. Và cũng tại Hà Lan, Amsterdam đã chứng kiến sự ra đời của Đại học Tự do, vì sự vun trồng chung các khoa học trên nền tảng của nguyên tắc Giáo lý Calvin.

Giờ đây, nếu, theo đòi hỏi của Giáo lý Calvin, Hội Thánh và Nhà nước rút lui, tôi không nói những ân huệ rộng rãi của chúng mà là thẩm quyền cao của chúng, khỏi đời sống đại học, để trường đại học được phép bén rễ và hưng thịnh trên chính mảnh đất của nó, thì chắc chắn sự phân chia, vốn đã bắt đầu, sẽ tự hoàn thành và không bị quấy rầy, và trong lãnh vực này cũng sẽ thấy rằng chỉ một sự phân ly hòa bình của những người theo các nguyên tắc đối lập mới bảo đảm sự tiến bộ,—sự tiến bộ lương thiện,—và sự hiểu biết lẫn nhau. Chúng ta ở đây gọi Lịch sử làm nhân chứng của mình. Trước tiên, các hoàng đế Rô-ma đã cố thực hiện ý tưởng sai lầm về một Nhà nước duy nhất, nhưng sự phân chia nền quân chủ phổ quát của họ thành vô số quốc gia độc lập là cần thiết để phát triển các quyền năng chính trị ẩn giấu của châu Âu. Sau sự sụp đổ của Đế quốc Rô-ma, châu Âu đã khuất phục trước sự mê hoặc của một Hội Thánh thế giới duy nhất, cho đến khi cuộc cải chánh xua tan ảo tưởng này, cũng vậy, do đó mở đường cho một sự phát triển cao hơn của đời sống Cơ Đốc. Không nơi nào điều này được thấy rõ như ở Hoa Kỳ, nơi sự đa dạng về giáo phái đã ban cho mỗi sự phân biệt về nguyên tắc một hiện thân Hội Thánh riêng. Chỉ trong ý tưởng về một Khoa học duy nhất, lời nguyền cổ xưa của sự đồng nhất mới còn được duy trì. Nhưng về điều này cũng có thể tiên tri rằng những ngày của sự thống nhất nhân tạo của nó đã được đếm, rằng nó sẽ tách ra, và rằng trong lãnh vực này cũng ít nhất các nguyên tắc Công giáo Rô-ma, Giáo lý Calvin và Thuyết tiến hóa sẽ khiến nảy sinh những lãnh vực khác nhau của đời sống khoa học, vốn sẽ hưng thịnh trong sự đa dạng của các trường đại học. Chúng ta phải có các hệ thống trong khoa học, sự gắn kết trong giảng dạy, sự thống nhất trong giáo dục. Chỉ điều gì thật sự tự do, khi nó bị ràng buộc chặt chẽ với nguyên tắc của chính mình, mới có quyền năng tự giải phóng khỏi mọi xiềng xích phi tự nhiên. Do đó, kết quả cuối cùng sẽ là, nhờ Giáo lý Calvin, vốn đã mở đường cho chúng ta, rằng tự do của khoa học cũng sẽ thắng lợi cuối cùng; trước tiên bằng cách bảo đảm toàn quyền cho mọi hệ thống sống dẫn đầu để gặt hái một mùa gặt khoa học từ nguyên tắc của chính nó;—và thứ hai, bằng cách từ chối danh hiệu khoa học đối với bất cứ nhà khảo cứu nào dám không giương cao ngọn cờ của chính mình, và không cho thấy được khắc trên huy hiệu của mình bằng chữ vàng chính nguyên tắc mà hắn sống vì nó, và từ đó các kết luận của hắn rút ra quyền năng của chúng.

BÀI GIẢNG THỨ NĂM.

GIÁO LÝ CALVIN VÀ NGHỆ THUẬT.

Trong BÀI GIẢNG THỨ NĂM này, là bài áp chót, tôi nói về Giáo lý Calvin và Nghệ thuật.

Không phải xu hướng thịnh hành của thời đại thúc đẩy tôi làm điều này. Sự cúi mình trước một sự thờ phượng nghệ thuật gần như cuồng tín, như thời đại chúng ta nuôi dưỡng, hẳn ít hòa hợp với sự nghiêm túc cao cả của đời sống, mà Giáo lý Calvin đã bênh vực, và mà nó đã đóng ấn, không phải bằng bút chì hay đục trong xưởng vẽ, mà bằng máu tốt nhất của nó tại cột hỏa thiêu và trên chiến trường. Hơn nữa, tình yêu nghệ thuật đang gia tăng rộng rãi trong thời đại chúng ta không nên làm mù mắt chúng ta, mà phải được xem xét một cách tỉnh táo và phê phán. Nó trình bày sự thật, vốn có thể giải thích được dưới mọi phương diện, rằng sự tinh tế nghệ thuật, cho đến nay bị giới hạn trong một vài vòng tròn được ưu đãi, giờ đây có xu hướng lan rộng trong các tầng lớp trung lưu rộng hơn, thỉnh thoảng thậm chí bộc lộ khuynh hướng hạ xuống các tầng lớp rộng nhất của xã hội hạ lưu. Đó là sự dân chủ hóa, nếu các bạn muốn, của một biểu đạt của sự sống vốn cho đến nay tự tiến cử bằng những quyến rũ quý tộc của nó. Và dù nghệ sĩ thật sự được cảm hứng có thể phàn nàn rằng, với đa số, chơi dương cầm chỉ là gảy đàn vụng về, và vẽ tranh chẳng hơn gì bôi vẽ, thế nhưng, cảm giác tràn ngập được chia sẻ các đặc quyền của nghệ thuật mạnh mẽ đến nỗi sự khinh miệt của nghệ sĩ được ưa thích hơn là từ bỏ việc đào tạo nghệ thuật trong giáo dục. Được đặt một tác phẩm của chính mình, dù nghèo nàn đến đâu, lên bàn thờ nghệ thuật ngày càng trở thành đặc tính của một nền văn minh hoàn thiện. Cuối cùng, trong tất cả những điều này, khát vọng hưởng thụ qua tai và mắt bày tỏ chính nó, đặc biệt bằng âm nhạc và sân khấu. Và nếu không thể phủ nhận rằng nhiều người theo đuổi những khoái lạc giác quan này theo những cách kém cao thượng và quá thường xuyên là tội lỗi, thì cũng chắc chắn không kém rằng trong nhiều trường hợp tình yêu nghệ thuật này dẫn con người tìm kiếm sự hưởng thụ theo những hướng cao thượng hơn và làm giảm bớt sự thèm muốn đối với sự nhục dục thấp hèn. Đặc biệt tại các thành phố lớn của chúng ta, các nhà quản lý sân khấu có thể cung cấp những buổi giải trí hạng nhất như thế, và phương tiện giao thông dễ dàng giữa các quốc gia truyền một tính cách quốc tế như thế cho những ca sĩ và diễn viên giỏi nhất của chúng ta, đến nỗi những hưởng thụ nghệ thuật tinh tế nhất giờ đây được đưa đến trong tầm tay của một tầng lớp ngày càng mở rộng với hầu như không tốn kém. Bên cạnh đó, thật công bằng khi thừa nhận rằng, bị đe dọa teo tóp bởi chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa duy lý, trái tim con người tự nhiên tìm kiếm một thuốc giải cho tiến trình héo úa này, trong bản năng nghệ thuật của nó. Không bị kiểm soát, những ảnh hưởng thống trị của tiền bạc và của chủ nghĩa duy trí khô cằn sẽ hạ đời sống của cảm xúc xuống điểm đóng băng. Và, không thể nắm bắt những ơn phước thánh khiết hơn của tôn giáo, chủ nghĩa thần bí của trái tim phản ứng trong một cơn say nghệ thuật. Do đó, dù tôi không quên rằng thiên tài thật của nghệ thuật tìm kiếm những đỉnh cao của sự cô lập hơn là những đồng bằng bên dưới, và rằng thời đại chúng ta, nghèo nàn trong việc sản sinh nghệ thuật sáng tạo thật, bị cho là sưởi ấm mình trước ánh rực rỡ của quá khứ; phải, dù tôi thừa nhận rằng sự tôn kính nghệ thuật bởi đám đông phàm tục (profanum vulgus) nhất thiết phải dẫn đến sự suy đồi nghệ thuật, tuy nhiên, theo sự đánh giá của tôi, ngay cả chủ nghĩa cuồng tín thẩm mỹ thiếu khôn ngoan nhất cũng đứng cao hơn nhiều so với cuộc chạy đua tầm thường vì của cải, hay một sự phủ phục không thánh khiết trước các đền thờ của Bacchus và Venus. Trong thời đại lạnh lùng, vô tôn giáo và thực dụng này, sự ấm áp của lòng sùng mộ nghệ thuật này đã giữ cho nhiều khát vọng cao hơn của linh hồn chúng ta được sống, những khát vọng mà nếu không có thể dễ dàng đã chết, như chúng đã chết vào giữa thế kỷ trước. Như vậy các bạn thấy, tôi không đánh giá thấp phong trào thẩm mỹ hiện tại. Nhưng điều mà dưới ánh sáng của Lịch sử phải bị phản đối là nỗ lực điên rồ đặt nó cao hơn, hay thậm chí làm cho nó có giá trị ngang bằng với phong trào tôn giáo của thế kỷ 16; thế nhưng đây chính là điều tôi sẽ làm nếu tôi cầu xin cho Giáo lý Calvin sự ưu ái của phong trào nghệ thuật mới này. Và vì vậy, khi tôi bênh vực ý nghĩa của Giáo lý Calvin trong lãnh vực nghệ thuật, tôi không hề bị thúc đẩy bởi sự tầm thường hóa nghệ thuật này, mà giữ mắt mình cố định trên Cái Đẹp và Cái Hùng vĩ trong ý nghĩa đời đời của chúng, và trên nghệ thuật như một trong những ân tứ phong phú nhất của Đức Chúa Trời cho nhân loại.

Tuy nhiên, ở đây mọi học giả lịch sử đều biết rằng tôi vấp phải một thành kiến đã ăn sâu. Calvin, người ta nói, cá nhân thiếu bản năng nghệ thuật, và Giáo lý Calvin, vốn tại Hà Lan đã phạm tội phá hoại hình tượng (Iconoclasm), không thể không bất lực hoặc trong việc phát triển nghệ thuật hoặc trong việc sản sinh nghệ thuật thật, đáng chú ý. Một lời ngắn gọn về thành kiến mạnh mẽ này do đó là cần thiết ở đây. Không đặt quá cao giá trị vào câu nói của ông: "Wer nicht liebt Weib, Wein und Gesang" ("Ai không yêu phụ nữ, rượu và ca hát"), thì không thể tranh cãi rằng Luther có khuynh hướng nghệ thuật hơn Calvin; nhưng điều đó chứng minh được gì? Bạn có phủ nhận những vòng nguyệt quế nghệ thuật của Chủ nghĩa Hy Lạp chỉ vì, thiếu mọi cảm thức về cái đẹp, Socrates đã khoe khoang về vẻ đẹp của cái mũi khổng lồ của mình vì nó cho phép hơi thở của ông đi qua tự do hơn chăng? Các tác phẩm của Giăng, Phi-e-rơ và Phao-lô, ba trụ cột của Hội Thánh Cơ Đốc, có trong một lời nào bộc lộ bất kỳ sự đánh giá đặc biệt nào về đời sống nghệ thuật chăng? Phải, xin được hỏi một cách tôn kính, có trường hợp nào trong các sách Phúc Âm về việc Đấng Christ từng bênh vực nghệ thuật như một lĩnh vực tự thân, hay tìm kiếm sự hưởng thụ của nó chăng? Và khi những câu hỏi này, từng câu một, đều phải được trả lời trong phủ định, bạn có vì thế mà có quyền phủ nhận sự thật rằng Cơ Đốc giáo như một tổng thể đã có một ý nghĩa gần như vô giá đối với sự phát triển của nghệ thuật chăng? Và nếu không, thì tại sao bạn lại buộc tội Giáo lý Calvin chỉ vì lý do rằng cá nhân Calvin ít cảm nhận về nghệ thuật? Và khi bạn nói về sự phá hoại hình tượng của những Người Ăn xin (the Beggars), bạn có nên quên rằng trong thế kỷ 8, giữa thế giới Hy Lạp nghệ thuật và xinh đẹp, tinh thần nam nhi của Leo Isaurus đã xúi giục một sự phá hoại hình tượng còn dữ dội hơn, và vì vậy vinh dự có nên bị từ chối đối với Byzantium vì đã sản sinh những công trình kiến trúc đẹp nhất chăng? Bạn có muốn bằng chứng còn trái ngược hơn nữa chăng? Tốt, sắc bén hơn cả Leo Isaurus trong thế kỷ 8 hay những Người Ăn xin Hà Lan trong thế kỷ 16, Mahomed trong Khoran của ông đã chống lại mọi loại hình tượng, nhưng điều này có biện minh cho lời buộc tội rằng Alhambra ở Grenada và Alcazar ở Seville không phải là những sản phẩm tuyệt vời đẹp đẽ của nghệ thuật kiến trúc chăng?

Chúng ta không được quên rằng bản năng nghệ thuật là một hiện tượng phổ quát của con người, nhưng rằng liên quan đến các loại hình dân tộc, khí hậu và quốc gia, sự phát triển của bản năng nghệ thuật ấy được phân chia rất không đều giữa các dân tộc. Ai sẽ tìm kiếm một sự phát triển của nghệ thuật ở Iceland, và ngược lại, ai sẽ không ngửi thấy nó, nếu tôi có thể diễn đạt như thế, giữa sự xa hoa của thiên nhiên ở Levant? Vậy có gì đáng ngạc nhiên chăng khi miền Nam châu Âu thuận lợi hơn cho sự phát triển của bản năng nghệ thuật này so với miền Bắc? Và khi Lịch sử cho thấy rằng Giáo lý Calvin được tiếp nhận rộng rãi nhất bởi các dân tộc phương Bắc, điều đó có chứng minh được gì chống lại Giáo lý Calvin, rằng trong các quốc gia sống trong khí hậu lạnh hơn và môi trường thiên nhiên nghèo nàn hơn, nó không thể làm sống lại một đời sống nghệ thuật như đã hưng thịnh trong các quốc gia phương Nam chăng? Vì Giáo lý Calvin ưa thích sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm thần và lẽ thật, hơn là sự giàu sang của hàng giáo phẩm (sacerdotal wealth), nó đã bị Rô-ma buộc tội là thiếu sự đánh giá nghệ thuật, và vì nó không tán thành việc một người phụ nữ tự hạ mình làm người mẫu cho nghệ sĩ hay vứt bỏ danh dự của mình trong vở ba-lê, sự nghiêm túc đạo đức của nó đã xung đột với chủ nghĩa nhục dục của những kẻ cho rằng không hy sinh nào quá thiêng liêng cho Nữ thần Nghệ thuật. Tất cả những điều này, tuy nhiên, chỉ liên quan đến vị trí mà nghệ thuật phải chiếm trong lãnh vực của sự sống, và các ranh giới của lãnh địa của nó, chứ không chạm đến chính nghệ thuật. Do đó, để nhìn từ một bục cao hơn ý nghĩa của Giáo lý Calvin đối với nghệ thuật, xin hãy theo tôi trong việc khảo sát ba điểm này: 1. tại sao Giáo lý Calvin không được phép phát triển một phong cách nghệ thuật của riêng mình; 2. điều gì chảy ra từ nguyên tắc của nó cho bản chất của nghệ thuật; và 3. nó đã thực sự làm gì cho sự tiến bộ của nghệ thuật.

Mọi sự sẽ tốt đẹp, nếu Giáo lý Calvin đã phát triển một phong cách kiến trúc của riêng mình. Cũng như Parthenon được khoe khoang ở Athens, Pantheon ở Rô-ma, Saint Sophia ở Byzantium, Nhà thờ chính tòa ở Cologne, hay Saint Peter ở Vatican, thì Giáo lý Calvin cũng phải có thể trưng ra một công trình ấn tượng, thể hiện mọi sự đầy dẫy của lý tưởng của nó. Và việc nó đã không làm điều này được coi là bằng chứng đầy đủ về sự nghèo nàn nghệ thuật của nó. Dĩ nhiên, Giáo lý Calvin được hiểu là đã cố vươn lên cùng sự xa hoa nghệ thuật ấy, nhưng bị khiển trách là đã tỏ ra bất lực trong việc hoàn thành nó; sự cứng nhắc cằn cỗi của nó là trở ngại ngăn cản mọi phát triển thẩm mỹ cao hơn. Và khi nhà nhân văn khoe khoang về nghệ thuật cổ điển của Hy Lạp cổ, Giáo hội Hy Lạp về nghệ thuật Byzantine, và Rô-ma về Nhà thờ Gothic của mình, thì Giáo lý Calvin bị coi như đứng bối rối trước lời buộc tội đau đớn là đã làm giảm sự đầy dẫy của đời sống con người. Giờ đây, đối lập với lời buộc tội hoàn toàn bất công này, tôi duy trì rằng chính vì nguyên tắc cao hơn của nó mà Giáo lý Calvin đã không được phép phát triển một phong cách kiến trúc của riêng mình. Trong mối liên hệ này, tôi buộc phải đặt kiến trúc lên hàng đầu, vì cả trong nghệ thuật cổ điển lẫn trong cái gọi là nghệ thuật Cơ Đốc, sản phẩm tuyệt đối và bao trùm mọi mặt của nghệ thuật đã được trưng bày trong kiến trúc, mọi ngành nghệ thuật khác cuối cùng đều thích ứng với đền thờ, nhà thờ, đền Hồi giáo hay chùa tháp. Hầu như không thể kể một phong cách nghệ thuật nào mà không nảy sinh từ trung tâm của sự thờ phượng thiêng liêng và không tìm kiếm sự hiện thực hóa các lý tưởng của nó trong công trình lộng lẫy cho sự thờ phượng ấy. Đây là sự thịnh vượng của một xung lực vốn tự nó là cao quý. Nghệ thuật rút ra những động lực phong phú nhất của mình từ Tôn giáo. Niềm đam mê tôn giáo là mỏ vàng, vốn về mặt tài chính đã làm cho những quan niệm táo bạo nhất của nó trở nên khả thi. Để hiện thực hóa các quan niệm của mình trong lãnh vực thánh này, nó không chỉ tìm thấy vòng tròn hẹp của những người yêu nghệ thuật, mà còn cả toàn dân tộc dưới chân mình. Sự thờ phượng thiêng liêng đã cung cấp mối dây liên kết các nghệ thuật tách biệt. Và điều còn nói lên nhiều hơn, nhờ mối liên hệ này với Đấng Đời Đời, nghệ thuật đã nhận được sự thống nhất nội tại và sự thánh hiến lý tưởng của nó. Và điều này giải thích sự thật rằng dù cung điện và sân khấu có thể đã làm gì cho sự phát triển của nghệ thuật, thì luôn luôn là thánh điện đã in dấu lên nó một đặc tính đặc biệt và là nơi nó mang ơn về một phong cách sáng tạo. Phong cách nghệ thuật và phong cách thờ phượng trùng khớp. Giờ đây dĩ nhiên, nếu cuộc hôn phối này của sự thờ phượng được nghệ thuật cảm hứng, với nghệ thuật được sự thờ phượng cảm hứng không phải là một giai đoạn trung gian, mà là mục đích cao nhất phải đạt được, thì phải thẳng thắn thú nhận rằng Giáo lý Calvin không thể không nhận tội. Tuy nhiên, nếu có thể chứng minh rằng liên minh này của tôn giáo và nghệ thuật biểu thị một giai đoạn thấp hơn của sự phát triển tôn giáo, và nói chung của sự phát triển con người, thì rõ ràng rằng chính trong sự thiếu vắng một phong cách kiến trúc đặc biệt này, Giáo lý Calvin tìm thấy một sự tiến cử còn cao hơn. Hoàn toàn xác tín rằng trường hợp là như thế, tôi tiến hành giải thích niềm xác tín này.

Trước hết, sự phát triển thẩm mỹ của sự thờ phượng thiêng liêng được nâng lên đến những đỉnh cao lý tưởng mà Parthenon và Pantheon, Saint Sophia và Saint Peter là những nhân chứng được thêu bằng đá, chỉ khả thi ở giai đoạn thấp hơn ấy, trong đó cùng một hình thức tôn giáo được áp đặt lên cả một dân tộc, cả bởi vương công lẫn thầy tế lễ. Trong trường hợp ấy, mọi sự khác biệt của biểu đạt thuộc linh hòa tan vào một phương thức thờ phượng tượng trưng duy nhất, và sự hợp nhất của quần chúng này, dưới sự lãnh đạo của quan chức và hàng giáo phẩm, cung cấp khả năng chi trả chi phí khổng lồ cho những công trình đồ sộ như thế và trang trí, điểm tô chúng. Tuy nhiên, trong trường hợp sự phát triển tiến bộ của các dân tộc, khi những nét tính cách cá nhân tách rời sự thống nhất của quần chúng, Tôn giáo cũng vươn lên bình nguyên cao hơn nơi nó tốt nghiệp từ đời sống tượng trưng sang đời sống ý thức rõ ràng, và do đó đòi hỏi cả sự phân chia sự thờ phượng thành nhiều hình thức, và sự giải phóng của tôn giáo trưởng thành khỏi mọi sự giám hộ của hàng giáo phẩm và chính trị. Trong thế kỷ 16, châu Âu đang tiến gần, dù chậm chạp, đến mức độ phát triển Thuộc linh cao hơn này, và không phải Lutheranism với sự lệ thuộc của cả dân tộc vào tôn giáo của vương công, mà là Giáo lý Calvin với quan niệm sâu sắc về tự do tôn giáo, đã khởi xướng sự chuyển đổi. Trong mọi quốc gia nơi Giáo lý Calvin đã xuất hiện, nó đã dẫn đến sự đa dạng của các khuynh hướng sống, nó đã bẻ gãy quyền năng của Nhà nước trong lãnh vực tôn giáo, và ở một mức độ lớn đã chấm dứt chủ nghĩa giáo phẩm (sacerdotalism). Kết quả của điều này, nó đã từ bỏ hình thức thờ phượng tượng trưng, và từ chối, theo đòi hỏi của nghệ thuật, thể hiện tinh thần tôn giáo của mình trong những công trình lộng lẫy.

Sự phản đối rằng một sự thờ phượng tượng trưng như thế đã có một chỗ trong Y-sơ-ra-ên không làm suy yếu lập luận của tôi, mà đúng hơn ủng hộ nó. Vì Kinh Thánh Tân Ước há không dạy chúng ta rằng chức vụ của những hình bóng, tự nhiên hưng thịnh dưới giao ước cũ, dưới giao ước của lời tiên tri đã được ứng nghiệm thì "đã cũ, đã già, thì gần tiêu mất đi" sao? Trong Y-sơ-ra-ên chúng ta tìm thấy một tôn giáo quốc gia, là một và giống nhau cho toàn dân. Tôn giáo ấy ở dưới sự lãnh đạo của hàng tế lễ. Và cuối cùng nó xuất hiện trong các biểu tượng, và do đó được thể hiện trong đền thờ lộng lẫy của Sa-lô-môn. Nhưng khi chức vụ của những hình bóng này đã phục vụ các mục đích của Chúa, Đấng Christ đến để tiên tri về giờ khi Đức Chúa Trời sẽ không còn được thờ phượng trong đền thờ đồ sộ tại Giê-ru-sa-lem, mà sẽ được thờ phượng trong tâm thần và lẽ thật. Và phù hợp với lời tiên tri này, các bạn không tìm thấy dấu vết hay bóng dáng nào của nghệ thuật cho sự thờ phượng trong toàn bộ văn học sứ đồ. Chức tế lễ hữu hình của A-rôn trên đất nhường chỗ cho Chức tế lễ Thượng phẩm vô hình theo ban Mên-chi-xê-đéc trên trời. Điều thuần túy thuộc linh xuyên thủng qua tinh vân của điều tượng trưng.

Bằng chứng thứ hai của tôi là điều này hoàn toàn phù hợp với mối quan hệ cao hơn giữa Tôn giáo và Nghệ thuật. Tại đây tôi viện dẫn Hegel và Von Hartmann, cả hai đều đứng ngoài Giáo lý Calvin, nên có thể được tin cậy như những nhân chứng vô tư. Hegel nói rằng nghệ thuật, ở giai đoạn phát triển thấp hơn, đã ban cho một tôn giáo còn mang tính cảm quan sự biểu hiện cao nhất của nó, cuối cùng lại giúp nó bằng chính những phương tiện ấy mà cởi bỏ được xiềng xích của tính cảm quan; vì dù phải thừa nhận rằng ở cấp độ thấp hơn chỉ có sự thờ phượng mang tính mỹ học mới giải phóng được tinh thần, song ông kết luận: "nghệ thuật mỹ lệ không phải là sự giải thoát cao nhất của nó", vì sự giải thoát ấy chỉ tìm được trong cõi vô hình và thuộc linh. Và Von Hartmann còn tuyên bố mạnh mẽ hơn rằng: Ban đầu, sự thờ phượng Đức Chúa Trời hiện ra gắn liền không thể tách rời với nghệ thuật, bởi ở giai đoạn thấp hơn, Tôn giáo vẫn còn khuynh hướng tự đánh mất mình trong hình thức mỹ học. Ở thời kỳ ấy, tất cả các nghệ thuật, ông nói, đều dấn thân phục vụ sự thờ phượng — không chỉ âm nhạc, hội họa, điêu khắc và kiến trúc, mà cả vũ điệu, kịch câm và kịch nghệ. Mặt khác, càng phát triển tới sự trưởng thành thuộc linh, Tôn giáo càng tự tháo gỡ khỏi những băng bó của nghệ thuật, bởi nghệ thuật bao giờ cũng bất lực trong việc biểu đạt chính bản chất của Tôn giáo. Và kết quả cuối cùng của tiến trình lịch sử tách rời này, ông kết luận, hẳn là Tôn giáo, khi đã hoàn toàn trưởng thành, sẽ hoàn toàn kiêng cữ thứ chất kích thích mà cảm xúc giả-mỹ học đã làm nó say mê, để hoàn toàn và độc nhất tập trung vào việc làm sống động những cảm xúc thuần túy thuộc linh.

Cả Hegel và Von Hartmann đều đúng trong tư tưởng căn bản này. Tôn giáo và Nghệ thuật mỗi bên đều có một phạm vi sống riêng; ban đầu hai phạm vi này có thể khó phân biệt với nhau và vì thế đan xen chặt chẽ, nhưng với một sự phát triển phong phú hơn, hai phạm vi ấy tất yếu phải tách ra. Nhìn hai đứa trẻ trong nôi, bạn khó lòng phân biệt đâu là bé trai đâu là bé gái, nhưng khi chúng đã tới tuổi trưởng thành và đứng trước bạn như người đàn ông và người đàn bà, bạn thấy cả hai đều có hình vóc, nét mặt, và cách biểu đạt riêng biệt của mình. Và cũng vậy, khi đạt tới sự phát triển cao nhất, cả Tôn giáo lẫn Nghệ thuật đều đòi hỏi một sự tồn tại độc lập, và hai thân cây ban đầu đan xen nhau dường như thuộc về cùng một cây, nay hiện ra là mọc lên từ một rễ riêng. Đó là tiến trình từ A-rôn đến Đấng Christ, từ Bết-sa-lê-ên và Ô-hô-li-áp đến các Sứ đồ. Và nhờ chính tiến trình ấy, Giáo lý Calvin ở thế kỷ 16 đã chiếm một lập trường cao hơn điều mà Giáo hội La Mã có thể đạt tới. Do đó Giáo lý Calvin vừa không thể, vừa không được phép phát triển một phong cách nghệ thuật riêng từ nguyên tắc tôn giáo của mình. Làm như vậy sẽ là trượt trở lại một cấp độ thấp hơn của đời sống tôn giáo. Ngược lại, nỗ lực cao quý hơn của nó phải là giải phóng ngày càng nhiều tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời khỏi hình thức cảm quan của chúng, và khuyến khích sự sống động thuộc linh mạnh mẽ của chúng. Nó đã có thể làm điều này nhờ nhịp đập mạnh mẽ mà đời sống tôn giáo bấy giờ đang chảy trong các huyết mạch của nhân loại. Và việc ngày nay các nhà thờ Calvin của chúng ta bị cho là lạnh lẽo và thiếu thân thuộc, và người ta khao khát tái đưa tính biểu tượng vào nơi thờ phượng của mình, chúng ta phải quy cho thực tế đáng buồn là nhịp đập của đời sống tôn giáo trong thời đại chúng ta yếu ớt hơn nhiều so với thời các vị tử đạo của chúng ta. Nhưng chúng ta không được từ đó mà mượn lấy quyền tái hạ xuống một cấp độ thấp hơn của tôn giáo; sự yếu ớt này của đời sống tôn giáo phải khơi dậy lời cầu nguyện xin một sự vận hành mạnh mẽ hơn của Đức Thánh Linh. Tuổi thơ thứ hai, trong lúc tuổi già, là một chuyển động thoái hóa đầy đau đớn. Người kính sợ Đức Chúa Trời, với các năng lực vẫn minh mẫn và vẹn toàn, không trở lại với đồ chơi của thời thơ ấu khi đã đứng bên bờ tuổi già.

Còn một phản đối nữa có thể vẫn tồn tại sau minh chứng này, và tôi cũng muốn đối diện với nó. Người ta có thể hỏi rằng liệu một xu hướng sống thực sự độc lập có nên tạo ra phong cách nghệ thuật riêng của mình, dù nó phát triển như một điều hoàn toàn thế tục chăng. Hãy hiểu cho đúng ý nghĩa thực của phản đối này. Nó không gợi ý rằng Giáo lý Calvin, nếu thực sự sở hữu một ý nghĩa mỹ học, lẽ ra đã phải đưa một hướng đi nhất định cho thực hành nghệ thuật, vì sự kiện rằng Giáo lý Calvin đã thực sự làm điều này sẽ sớm hiện ra. Điểm trọng tâm của phản đối này chạm sâu hơn, và đặt câu hỏi thứ nhất là liệu một phong cách nghệ thuật thế tục có thể hình dung được chăng; và thứ hai, liệu việc tạo ra một phong cách nghệ thuật thuần túy thế tục và chi phối như vậy có thể đòi hỏi ở Giáo lý Calvin chăng. Câu trả lời của tôi cho câu hỏi thứ nhất là: trong lịch sử nghệ thuật không có ghi chép nào về sự trỗi dậy của một phong cách nghệ thuật bao quát tất cả, độc lập với Tôn giáo. Hãy lưu ý, ở đây tôi không nói về một trường phái của một nghệ thuật đơn lẻ, mà về một phong cách nghệ thuật in dấu đồng tâm lên tất cả các nghệ thuật cùng nhau. Đến một mức độ nào đó có thể khẳng định về nghệ thuật La Mã và nghệ thuật Phục Hưng rằng, dù thiếu một xung lực tôn giáo dẫn dắt, chúng vẫn đạt được một sự tỏ lộ toàn diện trong các hình thức nghệ thuật. Nói về kiến trúc, mái vòm trong nghệ thuật La Mã và Byzantine không phải là biểu hiện của một tư tưởng tôn giáo mà của năng lực chính trị. Mái vòm tượng trưng cho quyền lực thế giới, và dù theo một nghĩa khác, về Phục Hưng cũng phải thừa nhận rằng nó không bắt nguồn từ tôn giáo, mà từ các vòng tròn của đời sống dân sự và xã hội. Bây giờ Phục Hưng sẽ được xét kỹ hơn trong phần thứ ba của bài giảng này, nhưng về phong cách nghệ thuật La Mã, ở đây tôi trả lời, thứ nhất, rằng một phong cách đã mượn hầu như mọi động cơ từ nghệ thuật Hy Lạp khó lòng khoe được một tính cách độc lập; và thứ hai, rằng ở La Mã, ý niệm về Nhà nước đã đồng nhất với ý niệm Tôn giáo đến mức khi, trong thời kỳ các hoàng đế, nghệ thuật đạt tới đỉnh cao thịnh vượng trong lúc các sinh tế được dâng lên cho Divus Augustus, thì việc coi Nhà nước và Tôn giáo lúc ấy còn là những phạm vi tách biệt là điều phi lịch sử.

Nhưng, ngoài kết quả lịch sử này, còn có thể đặt câu hỏi liệu một phong cách nghệ thuật bao quát tất cả như vậy có bao giờ có thể bắt nguồn bên ngoài Tôn giáo chăng. Sự trỗi dậy của một phong cách như vậy đòi hỏi một động cơ trung tâm trong đời sống tinh thần và tình cảm của một dân tộc, động cơ này chi phối toàn bộ sự tồn tại từ bên trong, và do đó mang hiệu quả của nó từ trung tâm thuộc linh này tới chu vi xa nhất. Dĩ nhiên không phải như thể một thế giới nghệ thuật quốc gia có thể là sản phẩm của tư tưởng trí thức. Nghệ thuật trí thức không phải là nghệ thuật, và nỗ lực của Hegel nhằm rút ra từ những tư tưởng đã đi ngược lại chính bản chất của nghệ thuật. Đời sống trí thức, đạo đức, tôn giáo và mỹ học của chúng ta mỗi bên đều cai quản một phạm vi riêng. Những phạm vi này chạy song song và không cho phép suy ra cái này từ cái kia. Chính cảm xúc trung tâm, xung lực trung tâm, và sự sống động trung tâm, trong căn rễ huyền nhiệm của bản thể chúng ta, tìm cách tỏ mình ra với thế giới bên ngoài trong bốn nhánh này. Nghệ thuật cũng không phải là chồi phụ trên một cành chính, mà là một cành độc lập mọc từ thân cây của chính sự sống chúng ta, dù nó gần gũi với Tôn giáo hơn nhiều so với với tư tưởng hay với bản thể đạo đức của chúng ta. Tuy nhiên, nếu hỏi làm sao có thể trỗi dậy một sự thống nhất quan niệm bao trùm bốn lãnh vực này, thì luôn hiện ra rằng trong cái hữu hạn, sự thống nhất ấy chỉ tìm được tại điểm mà nó tuôn ra từ suối nguồn của Đấng Vô Hạn. Không có sự thống nhất trong tư tưởng của bạn nếu không có một hệ thống triết học được sắp xếp trật tự, và không có hệ thống triết học nào lại không vươn lên tới các vấn đề của Đấng Vô Hạn. Cũng vậy, không có sự thống nhất trong sự tồn tại đạo đức của bạn nếu không có sự hiệp nhất của sự tồn tại nội tâm bạn với trật tự đạo đức của thế giới, và không thể hình dung một trật tự đạo đức thế giới nào nếu không có ấn tượng của một Quyền năng Vô hạn đã định đặt trật tự trong thế giới đạo đức này. Vậy cũng không thể hình dung một sự thống nhất trong sự tỏ lộ của nghệ thuật, ngoại trừ bởi sự cảm hứng nghệ thuật của một Cái Đẹp Vĩnh cửu, tuôn chảy từ suối nguồn của Đấng Vô hạn. Do đó không một phong cách nghệ thuật bao quát tất cả mang tính đặc trưng nào có thể trỗi dậy ngoại trừ như một hệ quả của xung lực đặc biệt từ Đấng Vô hạn đang vận hành trong bản thể sâu kín nhất của chúng ta. Và vì đây chính là đặc quyền của Tôn giáo, trên trí thức, đạo đức và nghệ thuật, rằng chỉ mình nàng tạo nên sự thông công với Đấng Vô hạn trong ý thức về mình của chúng ta, nên lời kêu gọi một phong cách nghệ thuật thế tục, bao quát tất cả, độc lập với bất kỳ nguyên tắc tôn giáo nào, đơn giản là phi lý.

Hãy hiểu rằng nghệ thuật không phải là tua rua gắn vào áo, và không phải là thú tiêu khiển thêm vào đời sống, mà là một quyền năng vô cùng nghiêm trọng trong sự tồn tại hiện tại của chúng ta, và vì thế những biến thể chính của nó phải duy trì, trong biểu hiện nghệ thuật của chúng, một mối quan hệ mật thiết với những biến thể chính của toàn bộ sự sống chúng ta; và vì, không ngoại lệ, những biến thể chính của toàn bộ sự tồn tại con người chúng ta đều bị chi phối bởi mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, thì sẽ chẳng phải vừa là sự hạ thấp vừa là sự đánh giá thấp nghệ thuật sao, nếu bạn tưởng tượng những nhánh mà thân cây nghệ thuật phân chia thành là độc lập với căn rễ sâu nhất mà mọi sự sống con người có trong Đức Chúa Trời? Do đó không một phong cách nghệ thuật nào đã trỗi dậy từ Chủ nghĩa Duy lý của thế kỷ 18, cũng như từ nguyên tắc của năm 1789, và dù có đau lòng đến đâu cho thế kỷ 19 của chúng ta, mọi nỗ lực của nàng nhằm tạo ra một phong cách nghệ thuật mới của riêng mình đều kết thúc trong thất bại hoàn toàn, và chỉ khi nàng để mình được cảm hứng bởi những kỳ quan của quá khứ thì các tác phẩm nghệ thuật của nàng mới sở hữu một sức quyến rũ thực sự.

Vậy tự thân khả năng ấy phải bị bác bỏ rằng một phong cách nghệ thuật đích thực có thể bắt nguồn độc lập với tôn giáo; nhưng dù có khác đi chăng nữa, thì vẫn là phi lý — và đây là luận điểm thứ hai của tôi — khi đòi hỏi một xu hướng thế tục như vậy ở Giáo lý Calvin. Vì làm sao bạn có thể mong rằng một phong trào sống, vốn tìm thấy nguồn gốc quyền năng của mình trong việc đưa mọi người và mọi sự sống con người ra trước mặt Đức Chúa Trời, lại tìm kiếm xung lực, niềm đam mê và sự cảm hứng cho sự sống của mình bên ngoài Đức Chúa Trời trong một lãnh vực vô cùng quan trọng như lãnh vực của các nghệ thuật hùng mạnh? Do đó không còn một mảy may thực tế nào trong lời trách móc khinh miệt rằng việc không tạo ra một phong cách kiến trúc riêng là bằng chứng quyết định cho sự nghèo nàn nghệ thuật của Giáo lý Calvin. Chỉ dưới sự bảo trợ của nguyên tắc tôn giáo của mình, Giáo lý Calvin mới có thể tạo ra một phong cách nghệ thuật chung, và chính vì nó đã đạt tới một giai đoạn phát triển tôn giáo cao hơn nhiều, nên chính nguyên tắc của nó đã cấm nó biểu đạt tôn giáo của mình bằng biểu tượng trong các hình thức hữu hình và cảm quan.

Do đó câu hỏi phải được đặt khác đi. Và điều này đưa chúng ta tới điểm thứ hai của mình. Câu hỏi không phải là liệu Giáo lý Calvin có tạo ra điều mà, với quan điểm cao hơn của mình, nó không còn được phép tạo ra hay không — tức là một phong cách nghệ thuật chung của riêng mình — mà là sự diễn giải nào về bản chất của nghệ thuật tuôn chảy từ nguyên tắc của nó. Nói cách khác, trong quan niệm sống và quan niệm thế giới của Giáo lý Calvin có chỗ cho nghệ thuật chăng, và nếu có, thì ở chỗ nào? Nguyên tắc của nó có chống đối nghệ thuật chăng, hay, nếu xét theo các chuẩn mực của nguyên tắc Calvin, một thế giới không có nghệ thuật sẽ mất đi một trong các phạm vi lý tưởng của nó? Tôi không nói bây giờ về sự lạm dụng, mà đơn giản về sự sử dụng đúng đắn của nghệ thuật. Trong mọi lãnh vực, sự sống buộc phải tôn trọng các chiều kích của lãnh vực ấy. Xâm lấn vào lãnh vực của kẻ khác bao giờ cũng là phi pháp; và sự sống con người của chúng ta chỉ đạt được sự hài hòa cao quý hơn khi mọi chức năng của nó cộng tác trong tỷ lệ đúng đắn với sự phát triển chung của chúng ta. Logic của tâm trí không được khinh rẻ cảm xúc của tấm lòng, và tình yêu cái đẹp cũng không được bịt miệng tiếng nói của lương tâm. Dù Tôn giáo có thánh khiết đến đâu, nó cũng phải giữ trong giới hạn của mình, kẻo khi vượt qua đường ranh, nó thoái hóa thành mê tín, điên loạn hay cuồng tín. Và, cũng vậy, niềm đam mê nghệ thuật quá mức cười nhạo tiếng thì thầm của lương tâm hẳn phải kết thúc trong một sự bất hòa đáng ghét, hoàn toàn khác với điều mà người Hy Lạp đã tôn vinh trong kalokagathos của họ. Sự kiện, chẳng hạn, rằng Giáo lý Calvin đã chống lại mọi trò đùa ô uế với danh dự của người phụ nữ, và đã lên án mọi hình thức hưởng thụ nghệ thuật vô đạo đức như một sự suy đồi, vì thế nằm ngoài phạm vi của chúng ta. Tất cả những điều này lên án đúng đắn sự lạm dụng, trong khi nó không có chút trọng lượng nào đối với câu hỏi về sự sử dụng hợp pháp. Và việc sự sử dụng hợp pháp nghệ thuật đã không bị chống đối, mà được khuyến khích và thậm chí được đề cao, bởi chính Calvin, những lời của chính ông sẵn sàng chứng minh. Khi Kinh Thánh đề cập tới sự xuất hiện đầu tiên của nghệ thuật, trong lều của Giu-banh, người đã phát minh ra đàn hạc và đàn ống, Calvin nhấn mạnh nhắc chúng ta rằng đoạn này nói về "những ân tứ tuyệt vời của Đức Thánh Linh." Ông tuyên bố rằng trong bản năng nghệ thuật, Đức Chúa Trời đã làm giàu cho Giu-banh và dòng dõi ông bằng những thiên phú hiếm có. Và ông thẳng thắn nói rằng những quyền năng sáng tạo nghệ thuật này chứng tỏ những bằng chứng rõ ràng nhất về lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời. Càng mạnh mẽ hơn, ông tuyên bố, trong các chú giải của ông về sách Xuất Ê-díp-tô Ký, rằng "mọi nghệ thuật đều đến từ Đức Chúa Trời và phải được tôn trọng như những phát minh thuộc Đức Chúa Trời." Theo Calvin, những điều quý báu này của đời sống tự nhiên chúng ta vốn nợ Đức Thánh Linh. Trong mọi Nghệ thuật Tự do, trong điều quan trọng nhất cũng như điều kém quan trọng nhất, sự ngợi khen và vinh hiển của Đức Chúa Trời phải được đề cao. Các nghệ thuật, ông nói, đã được ban cho chúng ta để an ủi chúng ta, trong tình trạng suy sụp này của đời sống. Chúng phản ứng lại sự bại hoại của sự sống và thiên nhiên bởi lời rủa sả. Khi đồng nghiệp của ông, Giáo sư Cop, tại Geneva, đã vung vũ khí chống lại nghệ thuật, Calvin đã cố ý thi hành các biện pháp mà qua đó, như ông viết, đưa người điên rồ này trở lại với tri giác và lý trí lành mạnh hơn. Thành kiến mù quáng chống lại Điêu khắc, dựa trên Điều răn thứ Hai, Calvin tuyên bố là không đáng được bác bỏ. Ông hân hoan trong Âm nhạc như một quyền năng kỳ diệu để lay động tấm lòng và làm cho các khuynh hướng và đạo đức trở nên cao quý. Trong số những ơn phước tuyệt vời của Đức Chúa Trời cho sự nghỉ ngơi và hưởng thụ của chúng ta, nó chiếm trong tâm trí ông hàng đầu. Và ngay cả khi nghệ thuật hạ mình trở thành công cụ của thú tiêu khiển đơn thuần cho quần chúng, ông khẳng định rằng thứ vui thú này không nên bị từ chối đối với họ. Trước tất cả những điều này, chúng ta có thể nói rằng Calvin đã quý trọng nghệ thuật, trong mọi nhánh của nó, như một ân tứ của Đức Chúa Trời, hay, đặc biệt hơn, như một ân tứ của Đức Thánh Linh; rằng ông đã nắm bắt đầy đủ những hiệu quả sâu xa mà nghệ thuật tác động lên đời sống tình cảm; rằng ông đã đánh giá đúng mục đích mà nghệ thuật đã được ban cho, tức là để nhờ nó chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời, và làm cho đời sống con người trở nên cao quý, và uống tại suối nguồn của những vui thú cao hơn, thậm chí của cả trò chơi thường tình; và cuối cùng, rằng ông không coi nghệ thuật như một sự bắt chước thiên nhiên đơn thuần, mà đã quy cho nó thiên chức cao quý là tỏ ra cho con người một thực tại cao hơn điều mà thế giới tội lỗi và bại hoại này đã ban cho chúng ta.

Giờ đây nếu điều này không hàm ý gì ngoài sự diễn giải cá nhân của Calvin, thì chứng ngôn của ông dĩ nhiên sẽ không có giá trị quyết định cho Giáo lý Calvin nói chung. Nhưng khi chúng ta nhận thấy rằng bản thân Calvin không được phát triển về mặt nghệ thuật, và vì thế ông hẳn đã rút ra hệ thống Mỹ học42 ngắn gọn này từ các nguyên tắc của mình, thì ông có thể được ghi công là đã trình bày quan niệm Calvin về nghệ thuật như vậy. Đi thẳng vào trọng tâm của vấn đề, chúng ta bắt đầu với lời nói cuối cùng của Calvin, tức là nghệ thuật tỏ ra cho chúng ta một thực tại cao hơn điều mà thế giới tội lỗi này ban cho. Bạn đã quen thuộc với câu hỏi, đã được đề cập, rằng nghệ thuật nên bắt chước thiên nhiên hay nên vượt lên trên nó. Ở Hy Lạp, người ta đã vẽ chùm nho với độ chính xác đến nỗi chim chóc bị đánh lừa bởi vẻ ngoài của chúng và cố mổ ăn. Và sự bắt chước thiên nhiên này dường như là lý tưởng cao nhất đối với trường phái Socrates. Trong đây ẩn chứa chân lý, mà các nhà duy tâm quá thường quên lãng, rằng các hình thức và quan hệ mà thiên nhiên trưng bày là và mãi mãi phải là những hình thức và quan hệ căn bản của mọi thực tại thực tế, và một nghệ thuật không quan sát các hình thức và chuyển động của thiên nhiên cũng không lắng nghe các âm thanh của nó, mà tùy tiện thích bay lượn trên nó, sẽ thoái hóa thành một trò chơi hoang dại của ảo tưởng. Nhưng mặt khác, mọi sự diễn giải duy tâm về nghệ thuật nên được biện minh đối lập với cái thuần túy kinh nghiệm, mỗi khi cái kinh nghiệm giới hạn nhiệm vụ của nó vào sự bắt chước đơn thuần. Vì khi ấy cùng một sai lầm phạm phải trong nghệ thuật như các nhà khoa học thường phạm khi họ giới hạn nhiệm vụ khoa học của mình vào việc chỉ quan sát, tính toán và báo cáo chính xác các sự kiện. Vì ngay cả như khoa học phải vươn lên từ các hiện tượng tới việc khảo sát trật tự nội tại của chúng, để con người, được làm giàu bởi tri thức về trật tự này, có thể tạo ra những loài thú, hoa và trái cao quý hơn điều mà chính thiên nhiên có thể tạo ra, thì cũng vậy, thiên chức của nghệ thuật không chỉ là quan sát mọi điều hữu hình và khả thính, nắm bắt nó, và tái tạo nó một cách nghệ thuật, mà hơn nữa là khám phá trong những hình thức tự nhiên ấy trật tự của cái đẹp, và, được làm giàu bởi tri thức cao hơn này, tạo ra một thế giới đẹp vượt lên trên cái đẹp của thiên nhiên. Và đây là điều Calvin đã khẳng định: tức là các nghệ thuật trưng bày những ân tứ mà Đức Chúa Trời đã đặt vào tay chúng ta, giờ đây, như hệ quả buồn của tội lỗi, cái đẹp thực đã lìa khỏi chúng ta. Quyết định của bạn tại đây hoàn toàn tùy thuộc vào sự diễn giải thế giới của bạn. Nếu bạn xem thế giới như sự hiện thực hóa của điều thiện tuyệt đối, thì không có gì cao hơn, và nghệ thuật không thể có thiên chức nào khác ngoài sao chép thiên nhiên. Nếu, như người phiếm thần luận dạy, thế giới tiến triển, bằng những quá trình chậm chạp, từ cái chưa hoàn thiện tới sự hoàn hảo, thì nghệ thuật trở thành lời tiên tri về một giai đoạn sống tiếp theo sắp đến. Nhưng nếu bạn xưng nhận rằng thế giới đã từng đẹp đẽ, nhưng bởi lời rủa sả đã trở nên hư hoại, và bởi một tai họa cuối cùng sẽ chuyển tới trạng thái vinh hiển đầy đủ của nó, vượt trội cả cái đẹp của địa đàng, thì nghệ thuật có nhiệm vụ huyền nhiệm là nhắc chúng ta trong các tác phẩm của nó về cái đẹp đã mất và tiên liệu hào quang viên mãn sắp đến của nó. Bây giờ trường hợp được đề cập cuối cùng này chính là sự xưng nhận của Giáo lý Calvin. Nó đã nhận ra, rõ ràng hơn Rô-ma, những ảnh hưởng xấu xa, bại hoại của tội lỗi; điều này dẫn tới một sự đánh giá cao hơn về bản chất của địa đàng trong vẻ đẹp của sự công chính nguyên thủy; và được hướng dẫn bởi ký ức quyến rũ này, Giáo lý Calvin đã tiên tri một sự cứu chuộc của thiên nhiên bên ngoài nữa, sẽ được hiện thực hóa trong triều đại của vinh hiển thiên thượng. Từ quan điểm này, Giáo lý Calvin đã tôn vinh nghệ thuật như một ân tứ của Đức Thánh Linh và như một sự an ủi trong đời sống hiện tại của chúng ta, giúp chúng ta khám phá trong và đằng sau đời sống tội lỗi này một hậu cảnh phong phú và vinh hiển hơn. Đứng bên những tàn tích của công trình sáng tạo đã từng đẹp đẽ kỳ diệu này, nghệ thuật chỉ ra cho người Calvin cả những đường nét vẫn còn thấy được của kế hoạch nguyên thủy, và còn hơn nữa, sự phục hồi lộng lẫy mà qua đó Đấng Nghệ sĩ Tối cao và Kiến trúc sư Trưởng một ngày kia sẽ đổi mới và làm tăng thêm cả vẻ đẹp của công trình sáng tạo nguyên thủy của Ngài.

Nếu như vậy, về điểm chính này, sự diễn giải cá nhân của Calvin hoàn toàn phù hợp với sự xưng nhận của Giáo lý Calvin, thì điều tương tự cũng áp dụng cho điểm tiếp theo đang bàn. Nếu chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời là và vẫn là, đối với Giáo lý Calvin, điểm khởi hành bất biến của nó, thì nghệ thuật không thể bắt nguồn từ Kẻ Ác; vì Sa-tan không có một quyền năng sáng tạo nào. Tất cả những gì hắn có thể làm là lạm dụng những ân tứ tốt lành của Đức Chúa Trời. Nghệ thuật cũng không thể bắt nguồn từ con người, vì, bản thân là một tạo vật, con người không thể không dùng những quyền năng và ân tứ mà Đức Chúa Trời đã đặt vào tay mình. Nếu Đức Chúa Trời là và vẫn là Đấng có chủ quyền tể trị, thì nghệ thuật không thể tạo ra phép mê hoặc nào ngoại trừ phù hợp với các định lệ mà Đức Chúa Trời đã định cho cái đẹp, khi Ngài, như Đấng Nghệ sĩ Tối cao, đã gọi thế giới này vào sự tồn tại. Và hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời là và vẫn là Đấng có chủ quyền tể trị, thì Ngài cũng ban những ân tứ nghệ thuật này cho ai tùy ý Ngài, trước hết là cho dòng dõi Ca-in, chứ không phải dòng dõi A-bên; không phải như thể nghệ thuật là của Ca-in, mà để kẻ đã đánh mất bởi tội lỗi những ân tứ cao nhất, ít ra, như Calvin nói thật đẹp, trong những ân tứ nhỏ hơn của nghệ thuật có được một bằng chứng nào đó về lòng rộng rãi của Đức Chúa Trời. Rằng khả năng nghệ thuật, rằng năng lực nghệ thuật, như vậy, có thể có chỗ trong bản tính con người, chúng ta nợ điều đó nơi sự sáng tạo chúng ta theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Trong thế giới thực, Đức Chúa Trời là Đấng Sáng tạo của mọi sự; quyền năng thực sự tạo ra những điều mới chỉ thuộc về một mình Ngài, và vì thế Ngài luôn tiếp tục là nghệ sĩ sáng tạo. Là Đức Chúa Trời, chỉ một mình Ngài là Đấng nguyên thủy, chúng ta chỉ là những người mang Hình ảnh của Ngài. Khả năng của chúng ta để sáng tạo theo Ngài và theo điều Ngài đã sáng tạo, chỉ có thể gồm trong những sáng tạo không thực của nghệ thuật. Vậy chúng ta, theo cách của mình, có thể bắt chước công việc tay Ngài. Chúng ta tạo ra một thứ vũ trụ, trong công trình Kiến trúc của mình; để tô điểm các hình thức của thiên nhiên, trong Điêu khắc; để tái hiện sự sống, được làm sinh động bởi đường nét và sắc màu, trong Hội họa của mình; để chuyển tải các phạm vi huyền nhiệm trong Âm nhạc và trong Thi ca của mình. Và tất cả điều này bởi cái đẹp không phải là sản phẩm của ảo tưởng của chính chúng ta, cũng không phải của tri giác chủ quan của chúng ta, mà có một sự tồn tại khách quan, tự nó là biểu hiện của một sự hoàn hảo thuộc Đức Chúa Trời. Sau sự Sáng tạo, Đức Chúa Trời thấy các việc Ngài đã làm thật rất tốt lành. Hãy tưởng tượng rằng mọi mắt người đều nhắm lại và mọi tai người đều bịt lại, thì cái đẹp vẫn còn, và Đức Chúa Trời thấy nó và nghe nó, vì, không chỉ "quyền phép đời đời" của Ngài, mà cả "tánh Đức Chúa Trời" của Ngài, từ sự sáng tạo, đã được nhận biết trong tạo vật của Ngài, cả thuộc linh lẫn thuộc thể. Một nghệ sĩ có thể nhận thấy điều này nơi chính mình. Nếu ông nhận ra khả năng nghệ thuật của mình tùy thuộc thế nào vào việc ông có con mắt nghệ thuật, ông hẳn phải đi tới kết luận rằng con mắt nghệ thuật nguyên thủy ở nơi chính Đức Chúa Trời, Đấng mà khả năng nghệ thuật là toàn năng sáng tạo, và theo hình ảnh của Ngài mà nghệ sĩ giữa loài người đã được tạo nên. Chúng ta biết điều này từ công trình sáng tạo quanh chúng ta, từ vòm trời che phủ trên chúng ta, từ sự xa hoa tràn trề của thiên nhiên, từ sự phong phú của các hình thức nơi con người và loài vật, từ tiếng ào ạt của dòng suối và từ tiếng hót của chim họa mi; vì làm sao tất cả vẻ đẹp này có thể tồn tại, nếu không được tạo ra bởi Đấng đã tiền định cái đẹp trong chính Bản thể Ngài, và đã tạo ra nó từ sự hoàn hảo thuộc Đức Chúa Trời của chính Ngài? Vậy bạn thấy rằng chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, và sự sáng tạo chúng ta theo Hình ảnh của Ngài, tất yếu dẫn tới sự diễn giải cao cả về nguồn gốc, bản chất và thiên chức của nghệ thuật, như Calvin đã chấp nhận, và vẫn được bản năng nghệ thuật của chính chúng ta tán thành. Thế giới của các âm thanh, thế giới của các hình thức, thế giới của các sắc màu, và thế giới của các ý tưởng thi ca, không thể có nguồn nào khác ngoài Đức Chúa Trời; và đó là đặc ân của chúng ta như những người mang hình ảnh Ngài, được nhận biết thế giới đẹp đẽ này, tái tạo nó một cách nghệ thuật, và hưởng thụ nó một cách con người.

Và như vậy tôi đến điểm thứ ba và cuối cùng của mình. Chúng ta đã thấy rằng sự thiếu một phong cách nghệ thuật riêng, xa với việc là một phản đối đối với Giáo lý Calvin, ngược lại chỉ ra giai đoạn phát triển cao hơn của nó. Sau đó, chúng ta đã xét xem một sự diễn giải cao quý biết bao về bản chất của nghệ thuật tuôn chảy từ nguyên tắc Calvin. Và giờ đây chúng ta hãy xem Giáo lý Calvin đã khuyến khích sự tiến bộ của các nghệ thuật một cách cao quý thế nào, cả trong nguyên tắc lẫn trong thực hành.

Và tại đây, trước hết, tôi xin bạn chú ý tới sự kiện quan trọng rằng chính Giáo lý Calvin, bằng cách giải phóng nghệ thuật khỏi sự giám hộ của Hội Thánh, đã lần đầu tiên công nhận tuổi trưởng thành của nó. Tôi không phủ nhận rằng Phục Hưng cũng có cùng xu hướng ấy, nhưng, với Phục Hưng, điều này đã bị làm hỏng bởi một sự thiên vị quá một chiều cho chủ nghĩa Ngoại giáo, và một niềm đam mê những ý tưởng ngoại đạo hơn là Cơ Đốc; trong khi Calvin, mặt khác, đã giữ vững các ý tưởng Cơ Đốc, và thậm chí còn hơn bất kỳ nhà Cải Chánh nào khác đã chống đối mọi ảnh hưởng ngoại giáo một cách sắc bén. Tuy nhiên, để đối xử công bằng với Hội Thánh Cơ Đốc xưa, một lời giải thích đầy đủ hơn đôi chút là cần thiết tại đây. Tôn giáo Cơ Đốc đã xuất hiện trong thế giới Hy Lạp và La Mã, thế giới này, dù đã hoàn toàn suy đồi về đạo đức, vẫn còn đáng được tiến cử bởi nền văn minh cao và vẻ huy hoàng nghệ thuật của nó. Do đó, để đối lập nguyên tắc với nguyên tắc, Cơ Đốc giáo buộc phải, ngay từ đầu, phản ứng chống lại sự đánh giá quá cao nghệ thuật đang thống trị lúc bấy giờ, và nhờ đó phá vỡ ảnh hưởng nguy hiểm mà chủ nghĩa Ngoại giáo đang thi hành, trong cơn co giật cuối cùng của nó, bởi sự mê hoặc của thế giới đẹp đẽ của nó. Vì vậy, chừng nào cuộc đấu tranh với chủ nghĩa Ngoại giáo còn là cuộc đấu tranh sinh tử, mối quan hệ của Cơ Đốc giáo với nghệ thuật không thể không mang tính thù địch. Thời kỳ đầu này được tiếp nối gần như ngay lập tức bởi dòng chảy vào Đế quốc La Mã văn minh cao độ của các bộ tộc Germanic vẫn còn gần như man di, sau cuộc báp-têm chóng vánh của họ, trung tâm quyền lực dần dần chuyển từ Ý sang bên kia dãy Alps phía Bắc, nhờ đó ban cho Hội Thánh, ngay từ thế kỷ thứ 8, một quyền bá chủ gần như độc quyền trên toàn châu Âu. Nhờ thế cục này, Hội Thánh trong nhiều thế kỷ đã trở thành người giám hộ của đời sống con người cao hơn, và nàng đã hoàn thành nhiệm vụ cao quý này một cách xuất sắc đến nỗi không một lòng căm thù tôn giáo hay thành kiến đảng phái nào dám nghi ngờ nữa kết quả vinh hiển mà nàng đã đạt được lúc bấy giờ. Theo nghĩa đen của từ này, mọi sự phát triển con người của thời kỳ ấy hoàn toàn tùy thuộc vào Hội Thánh. Không khoa học nào và không nghệ thuật nào có thể thịnh vượng nếu không được che chở bởi sự bảo vệ của giáo hội. Và từ đó bắt nguồn nghệ thuật Cơ Đốc đặc thù ấy, vốn, trong niềm đam mê đầu tiên của mình, đã cố thể hiện tối đa bản chất thuộc linh trong tối thiểu hình thức, sắc màu và âm điệu. Đó không phải là nghệ thuật sao chép từ thiên nhiên, mà là nghệ thuật được cầu khẩn từ các phạm vi thiên thượng, đã trói buộc âm nhạc trong những xiềng xích Gregorian, mà cây bút vẽ và cây đục của nó khao khát những sáng tạo vô vũ trụ, và chỉ trong việc xây dựng các nhà thờ lớn mới đạt được điều thực sự Hùng vĩ và gặt hái danh tiếng bất diệt. Tuy nhiên, mọi sự giám hộ giáo dục đều dẫn tới sự tự giải thể của chính nó. Một người giám hộ có đầu óc đúng đắn định làm cho sự giám hộ của mình trở nên thừa thãi càng sớm càng tốt, và kẻ cố kéo dài sự kiểm soát của mình, ngay cả sau khi người được giám hộ đã tới tuổi trưởng thành, tạo ra một mối quan hệ phi tự nhiên và làm cho chính sự giám hộ của mình trở thành một động cơ kháng cự. Vì vậy, khi nền giáo dục đầu tiên của Bắc Âu đã hoàn tất, và Hội Thánh vẫn khăng khăng vung vương trượng tuyệt đối của mình trên toàn lãnh vực sự sống, bốn phong trào lớn đã khởi lên từ bốn phía khác nhau, tức là, Phục Hưng trong lãnh vực nghệ thuật, Chủ nghĩa Cộng hòa của Ý trong chính trị, Chủ nghĩa Nhân văn trong khoa học, và ở trung tâm, trong Tôn giáo, cuộc Cải Chánh.

Không nghi ngờ gì, bốn phong trào này đã nhận xung lực của chúng từ những nguyên tắc rất khác nhau, và trong một số trường hợp xung đột nhau, nhưng tất cả đều đồng ý ở điểm này, tức là, chúng đã cố thoát khỏi sự giám hộ của giáo hội, và tạo ra một sự sống của riêng mình phù hợp với nguyên tắc của mình. Do đó chẳng có gì ngạc nhiên khi, trong thế kỷ 16, bốn quyền năng này đã nhiều lần hành động phối hợp. Chính là một sự sống con người, đã chán ngán mọi sự giám hộ thêm nữa, đã vội vã bằng mọi cách theo đuổi một sự phát triển tự do hơn, và vì thế, khi người giám hộ già cố dùng vũ lực giữ lại tuyên bố trưởng thành, thì việc bốn quyền năng ấy khuyến khích nhau kịch liệt kháng cự, không ngừng nghỉ trước khi tự do đạt được, là điều hoàn toàn tự nhiên. Nếu không có liên minh bốn bên này, không chỉ sự giám hộ của Hội Thánh sẽ tiếp tục trên khắp châu Âu mà — một khi cuộc nổi dậy bị dập tắt — quyền cai trị của nó sẽ trở nên thậm chí còn nặng nề và không thể chịu nổi hơn trước. Nhờ sự cộng tác này, công cuộc táo bạo đã được đội vương miện bằng thành công bền vững, và các chiến sĩ, bằng năng lực hiệp đồng của mình, đã giành được vinh quang đời đời là đã đưa nghệ thuật và khoa học, cũng như chính trị và tôn giáo, tới sự hưởng thụ trọn vẹn tuổi trưởng thành.

Trên cơ sở này, liệu có công bằng chăng khi khẳng định rằng Giáo lý Calvin đã giải phóng Tôn giáo, chứ không phải Nghệ thuật, và rằng vinh dự của sự giải phóng nghệ thuật thuộc về Phục Hưng một cách độc quyền? Tôi sẵn lòng thừa nhận rằng Phục Hưng có quyền đòi phần thắng của mình, đặc biệt trong chừng mực nó đã kích thích chính nghệ thuật biện minh cho tự do của mình bằng những tác phẩm kỳ diệu của nó. Thiên tài mỹ học, nếu tôi có thể gọi như vậy, đã được chính Đức Chúa Trời gieo trồng nơi người Hy Lạp, và chỉ bằng cách chào đón trở lại, giữa những tiếng reo hò vang dội, các định luật căn bản của nghệ thuật mà thiên tài Hy Lạp đã khám phá, nghệ thuật mới có thể biện minh cho đòi hỏi của mình về một sự tồn tại độc lập. Tự thân điều này, tuy nhiên, không thể đạt được sự giải phóng mong muốn. Vì Hội Thánh thời ấy không hề chống đối nghệ thuật cổ điển như vậy. Ngược lại, nàng đã chào đón Phục Hưng, và nghệ thuật Cơ Đốc không chút do dự làm giàu cho mình bằng những gì tốt nhất mà Phục Hưng có để dâng. Trong thời gọi là Cinquecento, hay Phục Hưng đỉnh cao, Bramante và Da Vinci, Michael Angelo và Raphael, đã chất đầy các Nhà thờ La Mã bằng những kho tàng nghệ thuật, hoàn toàn độc đáo và không thể bắt chước, không bao giờ bị vượt qua. Vậy mối dây cũ vẫn tiếp tục hợp nhất Hội Thánh và Nghệ thuật, và tự thân điều này đã thiết lập một sự bảo trợ lâu dài. Sự giải phóng thực sự của nghệ thuật đòi hỏi những năng lực rõ ràng hơn nhiều. Từ nguyên tắc, Hội Thánh phải bị buộc trở lại phạm vi thuộc linh của mình. Nghệ thuật, cho đến nay vẫn giới hạn mình trong các phạm vi thánh, giờ đây phải xuất hiện trong thế giới xã hội. Và trong Hội Thánh, Tôn giáo phải cởi bỏ những áo choàng biểu tượng của mình, để, sau khi đã vươn lên tới cấp độ thuộc linh cao hơn, hơi thở ban sự sống của nàng có thể làm sinh động toàn thế giới. Đúng như Von Hartmann nhận xét một cách xác đáng: "Chính Tôn giáo thuộc linh thuần túy đã bằng một tay tước khỏi nghệ sĩ nghệ thuật tôn giáo đặc thù của ông, nhưng bằng tay kia, dâng cho ông, để đổi lại, cả một thế giới, để được làm sinh động một cách thuộc linh." Giờ đây Luther chắc chắn đã mong muốn một Tôn giáo thuộc linh thuần túy như vậy, nhưng Giáo lý Calvin là bên đầu tiên nắm bắt được nó. Trước hết dưới những xung lực khuấy động của Giáo lý Calvin, các tổ phụ của chúng ta đã đoạn tuyệt với splendor ecclesiae, tức là, với vẻ hào nhoáng bên ngoài của nàng, và cũng với những tài sản khổng lồ của nàng, mà qua đó nghệ thuật bị giữ trong cảnh nô lệ tài chính. Và dù Chủ nghĩa Nhân văn đã nổi dậy chống lại tình trạng áp bức và phi tự nhiên này, nó không bao giờ có thể hy vọng thực hiện một sự thay đổi triệt để nếu chỉ trông cậy vào tài nguyên của mình. Hãy nghĩ tới Erasmus. Chiến thắng trong cuộc đấu tranh thời ấy không dành cho người đã tiến hành cuộc chiến vì tự do Tôn giáo bằng sự phê bình đơn thuần, mà chỉ dành cho người, đứng trên một giai đoạn phát triển tôn giáo cao hơn, đã thắng hơn tôn giáo biểu tượng như vậy. Và, vì thế, chúng ta có thể mạnh dạn khẳng định rằng chính Giáo lý Calvin đã thúc đẩy xung lực đầy tinh thần mà nhờ đó chiến thắng đã giành được, và, bằng sự kiên trì không mệt mỏi của mình, đã chấm dứt sự giám hộ không chính đáng của Hội Thánh trên mọi sự sống con người, kể cả nghệ thuật.

Trong khi đó tôi sẵn lòng thừa nhận rằng kết quả này hẳn đã hoàn toàn tình cờ, nếu Giáo lý Calvin đã không, đồng thời, dẫn tới một sự diễn giải sâu sắc hơn về sự sống con người và do đó về nghệ thuật con người. Khi, dưới thời Victor Emmanuel, với sự giúp đỡ của Garibaldi,43 Ý đã được tự do, ngày tự do cũng đã rạng đông cho những người Waldenses, ở Trung và Nam Ý, nhưng cả Re galantuomo lẫn Garibaldi đều chưa từng nghĩ tới những người Waldenses. Vậy có thể rằng trong cuộc đấu tranh vì tự do con người, Giáo lý Calvin cũng đã cắt đứt sợi dây cho đến nay vẫn giữ nghệ thuật làm tù nhân, nhưng hoàn toàn không có ý định làm điều này, nhờ nguyên tắc của mình. Và vì thế tôi còn phải minh họa yếu tố thứ hai, yếu tố duy nhất quyết định vụ việc. Tôi đã, hơn một lần, kêu gọi sự chú ý của bạn tới ý nghĩa quan trọng của giáo lý Calvin về "ân điển phổ thông", và dĩ nhiên trong bài giảng về nghệ thuật này tôi phải đề cập tới nó một lần nữa. Điều thuộc về giáo hội phải mang dấu ấn của đức tin, vì thế nghệ thuật Cơ Đốc chân chính chỉ có thể xuất phát từ những tín hữu. Giáo lý Calvin, ngược lại, đã dạy chúng ta rằng mọi nghệ thuật tự do đều là những ân tứ mà Đức Chúa Trời ban phát bừa cho cả tín hữu lẫn kẻ không tin, phải, rằng, như lịch sử cho thấy, những ân tứ này đã phát triển mạnh mẽ thậm chí ở mức độ lớn hơn bên ngoài vòng tròn thánh. "Những tia sáng này của Ánh sáng thuộc Đức Chúa Trời," ông viết, "đã chiếu rọi rực rỡ hơn giữa những người không tin so với giữa các thánh đồ của Đức Chúa Trời." Và điều này dĩ nhiên hoàn toàn đảo ngược trật tự được đề xuất. Nếu bạn giới hạn sự hưởng thụ nghệ thuật cao hơn vào sự tái sinh, thì ân tứ này độc quyền là phần của các tín hữu, và phải mang tính cách giáo hội. Trong trường hợp ấy nó là kết quả của ân điển đặc biệt. Nhưng nếu, nhờ kinh nghiệm và lịch sử, bạn bị thuyết phục rằng những bản năng nghệ thuật cao nhất là những ân tứ tự nhiên, và do đó thuộc về những ân điển tuyệt vời mà, bất chấp tội lỗi, nhờ ân điển phổ thông, đã tiếp tục chiếu sáng trong bản tính con người, thì rõ ràng nghệ thuật có thể cảm hứng cả tín hữu lẫn kẻ không tin, và Đức Chúa Trời vẫn là Đấng có chủ quyền tể trị để ban nó, theo ý muốn tốt lành của Ngài, cho cả các dân ngoại lẫn các dân Cơ Đốc. Điều này không chỉ áp dụng cho nghệ thuật, mà cho mọi sự bày tỏ tự nhiên của sự sống con người, và được minh họa bằng sự so sánh thời xưa giữa Y-sơ-ra-ên và các dân tộc khác. Về các điều thánh, Y-sơ-ra-ên được lựa chọn, và không chỉ được phước trên mọi dân tộc, mà còn đứng giữa mọi dân tộc, biệt lập. Trong vấn đề Tôn giáo, Y-sơ-ra-ên không chỉ có phần lớn hơn, mà chỉ một mình Y-sơ-ra-ên có lẽ thật, và mọi dân tộc khác, ngay cả người Hy Lạp và người La Mã, đều cúi dưới ách của sự dối trá. Đấng Christ không phải một phần thuộc về Y-sơ-ra-ên và một phần thuộc về các dân tộc; Ngài chỉ thuộc về Y-sơ-ra-ên mà thôi. Sự cứu rỗi bởi người Giu-đa mà đến. Nhưng đúng theo mức độ mà Y-sơ-ra-ên chiếu sáng từ trong lãnh vực Tôn giáo, thì nó cũng lạc hậu ngang mức khi bạn so sánh sự phát triển nghệ thuật, khoa học, chính trị, thương mại và buôn bán của nó với các dân tộc xung quanh. Việc xây dựng Đền thờ đòi hỏi sự đến của Hi-ram từ một xứ ngoại đạo tới Giê-ru-sa-lem; và Sa-lô-môn, Đấng mà, sau hết, sự Khôn ngoan của Đức Chúa Trời được tìm thấy nơi người, không chỉ biết rằng Y-sơ-ra-ên đứng sau trong kiến trúc và cần sự giúp đỡ từ bên ngoài, mà bằng hành động của mình, ông công khai tỏ ra rằng ông, với tư cách là vua dân Giu-đa, không chút hổ thẹn về sự đến của Hi-ram, điều mà ông nhận ra như một định lệ tự nhiên của Đức Chúa Trời.

Vậy Giáo lý Calvin, trên cơ sở cả Kinh Thánh lẫn lịch sử, đã đi tới sự xưng nhận rằng, bất cứ nơi nào Nơi Thánh tỏ mình ra, mọi dân tộc không tin đều đứng bên ngoài, nhưng tuy nhiên, trong lịch sử thế tục của họ, họ được Đức Chúa Trời kêu gọi tới một thiên chức đặc biệt, và bằng chính sự tồn tại của mình, tạo thành một mắt xích không thể thiếu trong chuỗi dài các hiện tượng. Mọi sự bày tỏ của sự sống con người đều đòi hỏi một khuynh hướng đặc biệt trong huyết thống và dòng dõi, và những sự thích ứng đúng đắn của số phận và biến cố cũng như của môi trường tự nhiên và ảnh hưởng khí hậu phải góp phần vào sự phát triển của nó. Nơi Y-sơ-ra-ên tất cả những điều này đã được thích ứng với di sản thánh mà nó sẽ nhận trong Sự Khải thị của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu Y-sơ-ra-ên được lựa chọn vì Tôn giáo, điều này không hề ngăn cản một sự lựa chọn song song của người Hy Lạp cho lãnh vực triết học và cho các sự khải thị của nghệ thuật, cũng như của người La Mã cho sự phát triển cổ điển trong lãnh vực Luật pháp và Nhà nước. Đời sống nghệ thuật cũng có cả sự phát triển tạm thời của nó, và những sự triển khai về sau của nó, nhưng để bảo đảm một sự tăng trưởng mạnh mẽ hơn, trước hết nó cần sự tự ý thức rõ ràng trong trung tâm của mình rằng, một lần đủ cả, những nền tảng bất biến của sự tồn tại lý tưởng của nó có thể được đưa ra ánh sáng. Một hiện tượng như nghệ thuật chỉ một lần đạt tới sự tự khải thị này, và sự khải thị ấy, một khi đã ban cho người Hy Lạp, vẫn còn cổ điển, định điệu và mãi mãi chi phối. Và dù một sự phát triển nghệ thuật về sau có thể tìm kiếm những hình thức mới hơn và chất liệu phong phú hơn, bản chất của khám phá nguyên thủy vẫn không đổi. Vậy Giáo lý Calvin không chỉ có thể, mà còn buộc phải xưng nhận rằng, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, người Hy Lạp là dân tộc nguyên thủy của nghệ thuật; rằng nhờ sự phát triển Hy Lạp cổ điển này, nghệ thuật đã chinh phục quyền tồn tại độc lập của mình; và rằng dù chắc chắn nó cũng phải chiếu rọi trong phạm vi Tôn giáo, nó không nên theo nghĩa phụ thuộc mà được ghép vào cây giáo hội. Vì thế, là sự trở lại của nghệ thuật với những đường nét căn bản được tái khám phá của mình, Phục Hưng đã không hiện ra trước Giáo lý Calvin như một nỗ lực tội lỗi, mà như một phong trào được Đức Chúa Trời định đặt. Và như vậy Giáo lý Calvin đã khuyến khích Phục Hưng không phải bởi tai nạn thuần túy, mà với ý thức rõ ràng và mục đích xác định, phù hợp với nguyên tắc sâu nhất của mình.

Do đó không còn nghi ngờ gì rằng, đơn thuần như một kết quả không tự nguyện của sự chống đối Giáo phẩm La Mã, Giáo lý Calvin đồng thời đã khuyến khích sự giải phóng nghệ thuật. Ngược lại, nó đã đòi hỏi sự giải phóng này và buộc phải thực hiện nó, trong vòng tròn của mình, như một hệ quả của quan niệm thế giới và quan niệm sống của mình. Thế giới sau sự sa ngã không phải là một hành tinh đã mất, chỉ được định để bây giờ ban cho Hội Thánh một nơi tiếp tục các cuộc chiến đấu của nàng; và nhân loại không phải là một khối người vô định chỉ phục vụ mục đích sinh ra những kẻ được lựa chọn. Ngược lại, thế giới bây giờ, cũng như lúc ban đầu, là Sân khấu cho những công việc hùng mạnh của Đức Chúa Trời và nhân loại vẫn là một công trình sáng tạo của tay Ngài, mà, ngoài sự cứu rỗi, hoàn tất dưới thời kỳ hiện tại này, tại đây trên đất, một tiến trình hùng mạnh, và trong sự phát triển lịch sử của mình sẽ tôn vinh danh của Đức Chúa Trời Toàn năng. Vì mục đích này Ngài đã định đặt cho nhân loại này đủ mọi thứ bày tỏ của sự sống, và trong số này, nghệ thuật chiếm một chỗ hoàn toàn độc lập. Nghệ thuật tỏ ra những định lệ của sự sáng tạo mà cả khoa học, chính trị, đời sống tôn giáo, thậm chí sự khải thị cũng không thể đưa ra ánh sáng. Nàng là một cây mọc và nở hoa trên rễ của chính mình, và dù không phủ nhận rằng cây này có thể đã cần sự giúp đỡ của một cọc đỡ tạm thời, và rằng thời xưa Hội Thánh đã cho mượn cọc đỡ này một cách rất xuất sắc, song nguyên tắc Calvin đòi hỏi rằng cây của đất này cuối cùng phải có được sức mạnh để đứng một mình và mạnh mẽ vươn các cành của mình ra mọi hướng. Và như vậy Giáo lý Calvin đã xưng nhận rằng, vì người Hy Lạp đã đầu tiên khám phá ra các định luật mà sự tăng trưởng của cây nghệ thuật được cai quản, nên họ vì thế vẫn có quyền ràng buộc mọi sự tăng trưởng về sau và mọi xung lực mới của nghệ thuật vào sự phát triển cổ điển đầu tiên của họ, không phải vì dừng lại với Hy Lạp, hay vì chấp nhận hình thức ngoại giáo của nàng mà không phê phán. Nghệ thuật, như Khoa học, không thể dừng lại ở nguồn gốc của mình, mà phải luôn phát triển mình phong phú hơn, đồng thời tẩy sạch bất cứ điều gì đã bị pha trộn sai lầm với cây xưa. Chỉ có điều, định luật tăng trưởng và sống của nàng, một khi đã được khám phá, phải mãi mãi là định luật căn bản của nghệ thuật; một định luật, không áp đặt lên nàng từ bên ngoài, mà đã nảy sinh từ chính bản tính của nàng. Và như vậy, bằng cách nới lỏng mọi sợi dây phi tự nhiên, và bám chặt mọi sợi dây tự nhiên, nghệ thuật phải tìm được sức mạnh nội tâm cần thiết cho việc duy trì tự do của mình. Calvin vì thế không làm cho nghệ thuật, khoa học, và tôn giáo xa lạ với nhau; ngược lại, điều ông mong muốn là mọi sự sống con người sẽ được thấm nhuần bởi ba quyền năng sống này cùng nhau. Phải có một Khoa học sẽ không nghỉ ngơi cho tới khi đã suy nghĩ thấu toàn bộ vũ trụ; một Tôn giáo không thể ngồi yên cho tới khi đã thấm nhuần mọi phạm vi của sự sống con người; và cũng vậy phải có một Nghệ thuật, không khinh rẻ một lãnh vực nào của sự sống, tiếp nhận, vào thế giới huy hoàng của mình, toàn bộ sự sống con người, kể cả tôn giáo.

Hãy để gợi ý về sự mở rộng lớn lao của lãnh vực nghệ thuật này giới thiệu điểm cuối cùng của tôi, tức là, Giáo lý Calvin cũng đã thực sự và theo nghĩa cụ thể thúc đẩy sự phát triển của các nghệ thuật. Hầu như không cần nhắc nhở rằng, trong vương quốc nghệ thuật, Giáo lý Calvin không thể đóng vai một phù thủy, và chỉ có thể làm việc với những dữ liệu tự nhiên. Rằng người Ý có giọng hát du dương hơn người Scotland, và rằng người Đức bị cuốn đi bởi một xung lực ca hát đam mê hơn người Hà Lan, là những dữ liệu đơn giản mà nghệ thuật phải tính tới, dưới sự tối cao của Rô-ma, cũng như dưới sự tối cao của Giáo lý Calvin. Một sự kiện không thể chối cãi, giải thích tại sao việc trách móc Giáo lý Calvin về điều chỉ do sự khác biệt của tính cách dân tộc là vừa phi lý vừa không trung thực. Chân lý cũng rõ ràng ngang rằng, ở các nước Bắc Âu, Giáo lý Calvin không thể tạo ra, như bằng phép thuật, đá cẩm thạch, đá porphyry hay đá freestone, từ lòng đất, và vì thế các nghệ thuật điêu khắc và kiến trúc, vốn đòi hỏi đá tự nhiên phong phú, đã phát triển sẵn sàng hơn ở những nước có nhiều mỏ đá, hơn ở một nước như Hà Lan, nơi đất gồm đất sét và bùn lầy. Thi ca, âm nhạc, và hội họa, vì thế, chỉ có thể được xét tại đây như ba nghệ thuật tự do độc lập nhất với mọi dữ liệu tự nhiên. Điều này không hàm ý rằng tòa thị chính Flemish và Hà Lan không giữ một vị trí danh dự riêng giữa các sáng tạo của kiến trúc. Louvain và Middleburg, Antwerp và Amsterdam vẫn còn làm chứng cho điều mà nghệ thuật Hà Lan đã làm trong đá. Và kẻ đã thấy những pho tượng ở Antwerp và tại lăng mộ của William the Silent, do Quellinus và De Keyzers chạm khắc, không nghi ngờ khả năng của các nghệ sĩ đục đẽo của chúng ta. Nhưng điều này phải chịu phản đối rằng phong cách của Tòa Thị chính của chúng ta đã được tìm thấy từ lâu trước khi Giáo lý Calvin xuất hiện ở Hà Lan, và rằng, ngay cả trong sự phát triển về sau của nó, nó không trưng bày một nét nào có thể nhắc người ta nhớ tới Giáo lý Calvin. Nhờ nguyên tắc của mình, Giáo lý Calvin đã không xây nhà thờ lớn, không xây cung điện và không xây hí trường, và đã không thể lấp đầy những hốc trống của những công trình khổng lồ này bằng những đồ trang trí điêu khắc.

Thật vậy, những công trạng của Giáo lý Calvin, về nghệ thuật, phải được tìm ở nơi khác. Không phải trong các nghệ thuật khách quan, mà độc quyền trong các nghệ thuật chủ quan hơn, vốn, không tùy thuộc vào sự bảo trợ của sự giàu có và không cần mỏ đá cẩm thạch, có sự trỗi dậy tự phát của chúng trong tâm trí con người. Về thi ca tôi không thể đề cập thêm trong mối liên hệ này. Vì mục đích ấy tôi sẽ phải tỏ ra cho bạn những kho tàng của Văn học Hà Lan của chúng ta, vì những giới hạn hẹp mà ngôn ngữ Hà Lan của chúng ta bị giam hãm đã loại trừ thi ca của chúng ta khỏi thế giới nói chung. Đặc quyền làm cho thi ca của mình trở thành một hiện tượng thế giới chỉ dành cho những dân tộc lớn hơn, mà ngôn ngữ của họ, được hàng triệu triệu người nói, trở thành phương tiện cho sự giao thiệp quốc tế. Nhưng nếu tỉnh của ngôn ngữ đối với các dân tộc nhỏ hơn bị giới hạn, thì con mắt là quốc tế, và âm nhạc nghe bởi tai được hiểu trong mọi tấm lòng. Vì thế, để chúng ta có thể truy nguyên ảnh hưởng của Giáo lý Calvin lên sự phát triển và phúc lợi của nghệ thuật, chúng ta phải giới hạn mình, theo nghĩa quốc tế, vào hai nghệ thuật chủ quan và độc lập, là hội họa và âm nhạc.

Giờ đây về cả hai nghệ thuật này phải nói rằng, trước thời Giáo lý Calvin, chúng đã bay cao trên đời sống chung của các Dân tộc, và chỉ dưới ảnh hưởng Calvin chúng mới hạ xuống đời sống phong phú hơn nhiều của dân chúng. Về hội họa, chỉ cần nhớ lại các tác phẩm của nghệ thuật Hà Lan bằng bút vẽ và kim khắc trong thế kỷ 16 và 17. Chỉ riêng tên Rembrandt tại đây cũng đủ triệu hồi cả một thế giới kho tàng nghệ thuật trước mắt tâm trí bạn. Các viện bảo tàng của mọi quốc gia và châu lục vẫn còn ganh đua với nhau, tới mức tối đa, trong nỗ lực giành được một mẫu tác phẩm của ông. Ngay cả những nhà môi giới của bạn cũng tôn trọng một trường phái nghệ thuật mà lợi nhuận của nó đại diện cho một vốn liếng lớn lao như vậy. Và ngay cả trong thời chúng ta, các bậc thầy khắp thế giới vẫn còn mượn những động cơ hiệu quả nhất và những xu hướng nghệ thuật tốt nhất của họ từ điều mà, thời ấy, đã đòi hỏi sự ngưỡng mộ của thế giới như một trường phái hội họa hoàn toàn mới. Dĩ nhiên điều này không nói rằng tất cả những họa sĩ này đều đích thân là những người Calvin trung kiên. Trong trường phái nghệ thuật xưa, vốn phát triển dưới ảnh hưởng của Rô-ma, những "bon Catholiques" cũng rất hiếm. Những ảnh hưởng như vậy không vận hành một cách cá nhân, mà in dấu của chúng lên môi trường và xã hội, lên thế giới của các tri giác, của các biểu tượng và của tư tưởng; và như một kết quả của những ấn tượng đa dạng này, một trường phái nghệ thuật xuất hiện. Và, hiểu theo nghĩa này, sự tương phản giữa quá khứ và hiện tại trong trường phái nghệ thuật Hà Lan là không thể nhầm lẫn. Trước thời kỳ này, không ai tính tới dân chúng; chỉ những kẻ vượt trên người thường mới được coi là đáng chú ý, tức là, thế giới cao của Hội Thánh và của các thầy tế lễ, của các hiệp sĩ và vương hầu. Nhưng, từ đó, dân chúng đã tới tuổi trưởng thành, và dưới sự bảo trợ của Giáo lý Calvin, nghệ thuật hội họa, tiên tri về một đời sống dân chủ của thời sau, đã là bên đầu tiên công bố tuổi trưởng thành của dân chúng. Gia đình không còn là một phần phụ của Hội Thánh, mà đã khẳng định địa vị của mình trong ý nghĩa độc lập của nó. Nhờ ánh sáng của ân điển phổ thông, người ta đã thấy rằng đời sống phi giáo hội cũng sở hữu tầm quan trọng cao và một động cơ nghệ thuật toàn diện. Đã bị che khuất trong nhiều thế kỷ bởi những phân biệt giai cấp, đời sống chung của con người đã bước ra khỏi nơi ẩn náu như một thế giới mới, trong toàn bộ thực tại điềm đạm của nó. Đó là sự giải phóng rộng lớn của đời sống trần thế thường ngày của chúng ta, và bản năng tự do, nhờ đó đã chiếm lấy tấm lòng của các dân tộc và cảm hứng họ với niềm vui trong sự hưởng thụ những kho tàng đã bị bỏ quên một cách mù quáng từ lâu. Ngay cả Taine cũng đã ca ngợi những phước lành, đã tuôn ra từ tình yêu tự do của người Calvin tới vương quốc nghệ thuật, và Carrière, bản thân ông cũng xa với việc cảm thông với Giáo lý Calvin ngang bằng, lớn tiếng tuyên bố rằng chỉ một mình Giáo lý Calvin mới có thể cày xới cánh đồng mà trên đó nghệ thuật tự do có thể phát triển.

Người ta cũng thường nhận xét rằng ý niệm về sự lựa chọn bởi ân điển nhưng không đã góp phần không nhỏ khiến nghệ thuật chú ý đến tầm quan trọng ẩn giấu của những gì dường như nhỏ bé và không đáng kể. Nếu một người bình thường, người mà thế gian chẳng mấy để ý, lại được Đức Chúa Trời quý trọng và thậm chí được Ngài lựa chọn làm một trong những kẻ được lựa chọn của Ngài, thì điều này ắt hẳn cũng dẫn nghệ sĩ tìm thấy động lực cho việc nghiên cứu nghệ thuật của mình trong những gì bình thường và hằng ngày, chú ý đến những cảm xúc và những hệ quả của tấm lòng con người trong đó, nắm bắt bằng trực giác nghệ thuật của mình xung lực lý tưởng của chúng, và cuối cùng, bằng nét bút của mình, giải bày cho cả thế gian kho tàng quý giá mà mình đã khám phá ra. Ngay cả những điều cực đoan ngu xuẩn và thô bạo cũng trở thành động lực cho những tác phẩm nghệ thuật, chỉ vì chúng là những cuộc cách mạng của tấm lòng con người và là những biểu hiện của đời sống con người. Người ta cũng phải được cho thấy hình ảnh của sự ngu dại của mình, để có thể lìa bỏ điều ác. Cho đến nay nghệ sĩ mới chỉ vẽ trên tấm toan của mình những hình tượng được lý tưởng hóa của các tiên tri và sứ đồ, của các thánh đồ và thầy tế lễ; nhưng nay, khi thấy Đức Chúa Trời đã chọn người gác cổng và người làm thuê cho chính Ngài, ông tìm thấy hứng thú không chỉ ở cái đầu, dáng hình và toàn bộ nhân cách của người dân thường, mà bắt đầu tái hiện sự biểu lộ nhân tính của mọi tầng lớp và địa vị. Và nếu cho đến nay mắt của mọi người vẫn chỉ chăm chăm nhìn vào những đau khổ của "Người Từng Trải Sự Buồn Bực", thì nay có người bắt đầu hiểu rằng cũng có một sự đau khổ huyền nhiệm trong nỗi thống khổ chung của nhân loại, bày tỏ những chiều sâu chưa từng đo lường của tấm lòng con người, và nhờ đó giúp chúng ta dò thấu tốt hơn những chiều sâu còn sâu thẳm hơn của những sự quằn quại huyền bí của Golgotha. Quyền lực giáo hội không còn kìm hãm nghệ sĩ nữa, và vàng bạc của các ông hoàng không còn xiềng xích ông trong gông cùm của chúng. Nếu là nghệ sĩ, ông cũng là một con người, hòa mình tự do giữa quần chúng, và khám phá trong và đằng sau đời sống nhân loại của họ một điều hoàn toàn khác với những gì cung điện và lâu đài đã từng cho ông thấy, một điều nữa, tỏ ra quý giá hơn nhiều so với đôi mắt tinh tường nhất từng phỏng đoán. Như Taine đã nói một cách đầy ý nghĩa: Đối với Rembrandt, đời sống con người ẩn mặt mình sau nhiều sắc thái u ám, nhưng ngay trong mảng sáng-tối (chiaroscuro44) ấy, sự nắm bắt của ông về đời sống ấy vẫn sâu sắc, chân thật và đầy ý nghĩa. Vậy nên, do kết quả của việc tuyên bố sự trưởng thành của quần chúng và của tình yêu tự do mà Giáo lý Calvin đã khơi dậy trong lòng các dân tộc, đời sống nhân loại bình thường mà phong phú đã hé mở cho nghệ thuật một thế gian hoàn toàn mới, và bằng cách mở mắt cho điều nhỏ bé và không đáng kể, bằng cách mở lòng cho những nỗi đau khổ của nhân loại, từ nội dung phong phú của thế gian mới được khám phá này, trường phái hội họa Hà Lan đã sản sinh trên tấm toan những tác phẩm nghệ thuật kỳ diệu vẫn làm rạng rỡ danh tiếng của mình cho đến nay, và đã chỉ đường cho mọi dân tộc tiến tới những cuộc chinh phục mới.

Cuối cùng, về ý nghĩa của Giáo lý Calvin đối với Âm nhạc, chúng ta đối diện với một trong những ưu điểm của nó — một ưu điểm tuy ít được biết đến rộng rãi, song vẫn hết sức quan trọng — như ông Douen đã dạy chúng ta mười năm trước, trong hai tập sách lớn của ông về Marot. Âm nhạc và hội họa ở đây song hành với nhau. Cũng như trong thời kỳ giáo hội-quý tộc, chỉ có điều cao cả và điều thánh khiết mới khiến các bậc thầy của nét bút hứng thú, thì trong âm nhạc cũng vậy, thánh ca đơn điệu (plain chant) của Gregory chiếm ưu thế, một lối hát bỏ nhịp điệu, khinh thường hòa âm, và theo lời một nhà phê bình chuyên nghiệp, do tính bảo thủ tạm bợ của nó, đã chặn đường phát triển nghệ thuật thêm của âm nhạc. Xa bên dưới tầm cao của thánh ca trang nghiêm ấy là dòng hát tự do hơn của quần chúng, tiếc thay, thường được cảm hứng bởi sự thờ lạy Venus, vào thời kỳ của cái gọi là "lễ hội lừa", khiến các quan chức giáo hội vô cùng bực dọc, đã xuyên thấu cả tường thành của các nhà thờ, và ở đó gây ra những cảnh tượng đáng ghê tởm mà Công đồng Trent là cơ quan đầu tiên thành công trong việc đặt ra lệnh cấm. Chỉ có Hội Thánh mới được đặc quyền làm nhạc, còn những gì quần chúng tạo ra bị khinh thường, cho là dưới phẩm giá của nghệ thuật. Ngay trong chính phòng cầu nguyện, trong khi quần chúng được phép lắng nghe thánh nhạc, họ bị cấm tham gia vào bài hát. Như vậy, với tư cách một nghệ thuật, âm nhạc hầu như hoàn toàn bị tước mất địa vị độc lập của mình. Chỉ trong chừng mực nó có thể phục vụ Hội Thánh thì nó mới được phép phát triển về mặt nghệ thuật. Bất cứ điều gì nó dám làm dưới trách nhiệm của riêng mình đều không có thiên chức nào cao hơn việc sử dụng phổ thông. Và cũng như trong mọi lãnh vực của đời sống, Tin Lành nói chung, nhưng Giáo lý Calvin cách nhất quán hơn, đã kìm hãm sự giám hộ của hội thánh, thì âm nhạc cũng được giải phóng nhờ đó, và con đường được mở ra cho sự phát triển huy hoàng sau này của nó. Những người đầu tiên sắp xếp âm nhạc của Thi Thiên cho lối hát của Giáo lý Calvin chính là những anh hùng can đảm đã cắt đứt những sợi dây ràng buộc chúng ta với Cantus firmus, và đã chọn giai điệu của mình từ thế giới tự do của âm nhạc. Chắc chắn, khi làm vậy, họ đã tiếp nhận những giai điệu của quần chúng, nhưng như Douen nhận xét đúng đắn, chỉ để rồi trả lại những giai điệu ấy cho quần chúng đã được thanh tẩy và báp-têm trong sự nghiêm trang Cơ Đốc. Âm nhạc cũng sẽ thịnh vượng, từ nay về sau, không phải trong những giới hạn hẹp hòi của ân điển đặc biệt, mà trong những cánh đồng rộng lớn và phì nhiêu của ân điển chung. Dàn đồng ca bị bãi bỏ; trong nơi thánh, chính quần chúng sẽ hát, và do đó Bourgeois45 và những nghệ sĩ tài hoa của Giáo lý Calvin theo sau ông buộc phải chọn lựa từ những giai điệu phổ thông, nhưng với mục đích này, ấy là: giờ đây quần chúng sẽ không còn hát trong phòng khách hay trên đường phố nữa, mà trong nơi thánh, và như vậy, trong những giai điệu của họ, khiến sự nghiêm trang của tấm lòng thắng thế trên sức nóng của những dục vọng thấp hèn.

Nếu đây là công lao chung của Giáo lý Calvin, hay đúng hơn là sự thay đổi mà nó đã thực hiện trong lãnh vực âm nhạc, bằng cách buộc ý niệm về giới giáo dân phải nhường chỗ cho ý niệm về chức tế lễ chung của mọi tín đồ, thì tính chính xác lịch sử đòi hỏi một sự làm sáng tỏ cụ thể hơn nữa. Nếu Bourgeois là bậc thầy vĩ đại mà các tác phẩm của ông vẫn đảm bảo cho ông một vị trí hàng đầu trong số những nhà soạn nhạc đáng chú ý nhất của châu Âu Tin Lành, thì cũng đáng ghi nhận rằng Bourgeois này đã sống và lao động tại Geneva, ngay dưới mắt của Calvin và thậm chí một phần dưới sự hướng dẫn của ông. Chính Bourgeois này đã có can đảm tiếp nhận nhịp điệu và đổi tám điệu thức Gregorian lấy hai điệu thức trưởng và thứ từ âm nhạc phổ thông; thánh hóa nghệ thuật của nó trong thánh ca được biệt riêng, và như vậy đặt ấn chứng danh dự lên lối sắp xếp giai điệu ấy, từ đó mọi nền âm nhạc hiện đại đã nảy sinh. Cũng vậy, Bourgeois đã tiếp nhận hòa âm hay bài hát nhiều bè. Ông là người đã kết hợp giai điệu với thi ca bằng cái gọi là sự biểu cảm. Solfeggio, tức là hát theo nốt nhạc, việc rút gọn số hợp âm, sự phân biệt rõ ràng hơn giữa các gam nhạc, v.v., nhờ đó mà kiến thức về âm nhạc được đơn giản hóa rất nhiều, tất cả đều nhờ sự kiên trì của nhà soạn nhạc theo Giáo lý Calvin này. Và khi Goudimel,46 đồng nghiệp theo Giáo lý Calvin của ông, một thời là thầy của đại danh Palestrina tại Rô-ma, lắng nghe tiếng hát của quần chúng trong nhà thờ, khám phá ra rằng những giọng cao của trẻ em đã vượt lên giọng nam cao (tenor), vốn cho đến nay vẫn giữ vị trí dẫn đầu, ông lần đầu tiên đã trao phần dẫn đầu cho giọng nữ cao (soprano); một sự thay đổi có ảnh hưởng sâu rộng vẫn được duy trì cho đến nay.

Xin thứ lỗi nếu trong giây lát tôi đã giữ quý vị lại với những chi tiết này, nhưng công lao của Tin Lành, và đặc biệt của Giáo lý Calvin, trong âm nhạc là quá cao quý để phải tiếp tục chịu sự đánh giá thấp mà không lên tiếng phản đối. Tôi hoàn toàn thừa nhận rằng Giáo lý Calvin chỉ tác động gián tiếp lên một số nghệ thuật, bằng việc tuyên bố sự trưởng thành của chúng, và bằng cách cho chúng tự do phát triển trong tính độc lập của riêng mình, nhưng đối với âm nhạc, ảnh hưởng của Giáo lý Calvin là một ảnh hưởng rất tích cực, do sự thờ phượng Đức Chúa Trời thuộc linh của nó, vốn không dành chỗ cho những nghệ thuật vật chất hơn, nhưng đã giao cho bài hát và âm nhạc một vai trò mới bằng việc sáng tạo những giai điệu và bài hát cho quần chúng. Dù trường phái cũ đã làm gì để kết hợp với sự phát triển mới hơn của âm nhạc, âm nhạc hiện đại vẫn xa lạ với cantus firmus, vì nó nảy sinh từ một cội rễ hoàn toàn khác. Giáo lý Calvin, ngược lại, không chỉ kết hợp với nó, mà dưới sự lãnh đạo của Bourgeois và Goudimel đã ban cho nó xung lực đầu tiên, đến nỗi ngay cả các tác giả Công giáo Rô-ma cũng buộc phải thừa nhận rằng sự phát triển tươi đẹp của âm nhạc trong thế kỷ trước và thế kỷ hiện tại phần lớn bắt nguồn từ những thánh ca của hội thánh dị giáo.

Việc trong một thời kỳ sau này Giáo lý Calvin đã mất gần như mọi ảnh hưởng trong lãnh vực này, là điều không thể phủ nhận. Trong một thời gian dài, Anabaptism đã nhấn chìm chúng ta bằng những định kiến nhị nguyên của nó, và một chủ nghĩa duy linh không lành mạnh đã thắng thế. Nhưng khi vì cớ đó, hoàn toàn bất chấp quá khứ âm nhạc vĩ đại của chúng ta, Giáo lý Calvin bị Rô-ma buộc tội là đần độn về mặt thẩm mỹ, thì thật tốt khi nhớ lại rằng đại danh Goudimel đã bị sự cuồng tín của Rô-ma sát hại trong cuộc thảm sát đêm Thánh Bartholomew. Sự kiện này thật gợi nhiều suy ngẫm; vì chúng ta tự nhiên hỏi cùng với Douen: Kẻ đã dùng chính tay mình bắt và giết chim họa mi, có quyền gì mà than phiền về sự tĩnh lặng của khu rừng?

BÀI GIẢNG THỨ SÁU.

GIÁO LÝ CALVIN VÀ TƯƠNG LAI.

MỤC ĐÍCH CHÍNH của việc tôi giảng dạy tại đất nước này là để nhổ tận gốc ý niệm sai lầm rằng Giáo lý Calvin chỉ là một phong trào thuần túy giáo lý và giáo hội.

Giáo lý Calvin không dừng lại ở một trật tự hội thánh, mà mở rộng thành một hệ thống đời sống, và không hao mòn năng lực của mình trong một công trình giáo lý, mà đã tạo ra một đời sống và một quan điểm về thế giới, một quan điểm như thế vừa đã, vừa vẫn có thể thích ứng với nhu cầu của mọi giai đoạn phát triển của nhân loại, trong mọi lãnh vực của đời sống. Nó đã nâng tôn giáo Cơ Đốc của chúng ta lên đỉnh cao rực rỡ thuộc linh nhất: nó đã tạo ra một trật tự hội thánh, trở thành hình mẫu tiền đề của liên minh các quốc gia; nó tỏ ra là thiên sứ hộ vệ của khoa học; nó đã giải phóng nghệ thuật: nó đã truyền bá một kế hoạch chính trị, sinh ra chính phủ lập hiến, cả ở châu Âu lẫn châu Mỹ; nó đã nuôi dưỡng nông nghiệp và công nghiệp, thương mại và hàng hải; nó đã đặt một dấu ấn Cơ Đốc triệt để lên đời sống gia đình và các mối quan hệ trong nhà; nó đã cổ vũ sự trong sạch trong các vòng xã hội của chúng ta qua tiêu chuẩn đạo đức cao của mình, và đối với hiệu quả đa diện này, nó đã đặt bên dưới Hội Thánh và Nhà nước, bên dưới xã hội và vòng gia đình, một quan niệm triết học căn bản được rút ra một cách nghiêm ngặt từ nguyên tắc chi phối của nó, và do đó hoàn toàn thuộc về nó.

Chỉ riêng điều này đã loại trừ mọi ý niệm về việc bắt chước phục hồi cổ xưa, và những gì hậu duệ của các tín đồ Giáo lý Calvin Hà Lan xưa cũng như của các tổ phụ Hành hương phải làm, không phải là sao chép quá khứ, như thể Giáo lý Calvin là một hóa thạch, mà là trở về cội rễ sống động của cây Giáo lý Calvin, làm sạch và tưới nước cho nó, và như vậy khiến nó đâm chồi và nở hoa một lần nữa, nay hoàn toàn phù hợp với đời sống thực tế của chúng ta trong thời hiện đại này, và với những đòi hỏi của thời đại sắp tới.

Điều này giải thích chủ đề của bài giảng cuối cùng của tôi. Một sự phát triển mới của Giáo lý Calvin cần thiết cho những nhu cầu của tương lai.

Triển vọng của tương lai này không hiện ra với chúng ta, như mọi sinh viên xã hội học đều phải thừa nhận, trong những sắc màu tươi sáng. Tôi không muốn đi xa đến mức khẳng định rằng chúng ta đang ở buổi hoàng hôn của một sự phá sản xã hội phổ quát, nhưng việc các dấu hiệu của thời đại là điềm gở thì không thể phủ nhận. Chắc chắn, trong việc chế ngự thiên nhiên và các lực lượng của nó, những thành quả to lớn đang được ghi nhận năm này qua năm khác, và trí tưởng tượng táo bạo nhất cũng không thể báo trước chủng tộc loài người có thể đạt tới những đỉnh cao quyền lực nào trong nửa thế kỷ tới về mặt này. Kết quả là, những tiện nghi của đời sống đang gia tăng. Sự giao lưu và liên lạc trên thế giới đang ngày càng nhanh chóng và lan rộng. Châu Á và châu Phi, cho đến gần đây còn ngủ yên, dần dần cảm thấy mình bị cuốn vào vòng tròn lớn hơn của đời sống sôi động. Được thể thao trợ giúp, các nguyên tắc vệ sinh đang phát huy ảnh hưởng ngày càng tăng. Do đó, chúng ta khỏe mạnh về thể chất hơn thế hệ đi trước. Chúng ta sống lâu hơn. Và trong việc chống lại những khiếm khuyết và bệnh tật đe dọa và hành hạ đời sống thể xác của chúng ta, khoa học phẫu thuật khiến chúng ta phải kinh ngạc trước những thành tựu của nó. Nói tóm lại, mặt vật chất, hữu hình của đời sống hứa hẹn những điều tốt đẹp nhất cho tương lai.

Thế nhưng sự bất mãn vẫn vang lên, và tâm trí biết suy nghĩ không thể kìm nén những mối nghi ngại của mình; vì, dù người ta có đánh giá cao những điều vật chất đến đâu, chúng cũng không lấp đầy vòng tròn tồn tại của chúng ta với tư cách con người. Đời sống cá nhân của chúng ta với tư cách con người và công dân không nằm trong những tiện nghi bao quanh chúng ta, cũng không nằm trong thân thể, vốn chỉ là mối liên kết giữa chúng ta với thế giới bên ngoài, mà nằm trong tâm linh tác động chúng ta từ bên trong; và trong ý thức nội tâm này, chúng ta ngày càng nhận thức một cách đau đớn rằng sự phì đại của đời sống bên ngoài của chúng ta dẫn đến một sự teo tóp nghiêm trọng của đời sống thuộc linh. Không phải như thể các năng lực tư duy và suy ngẫm, các nghệ thuật thi ca và văn chương, đang ngưng trệ. Trái lại, khoa học thực nghiệm rực rỡ hơn bao giờ hết trong những thành tựu của mình, tri thức phổ quát lan rộng trong những vòng tròn ngày càng mở rộng, và nền văn minh, chẳng hạn ở Nhật Bản, gần như choáng ngợp bởi những cuộc chinh phục quá nhanh của nó. Nhưng ngay cả trí tuệ cũng không cấu thành nên tâm trí. Nhân cách ngự trị sâu hơn trong những ngõ ngách ẩn kín của nội tâm chúng ta, nơi tính cách được hình thành, nơi ngọn lửa nhiệt huyết được nhóm lên, nơi những nền tảng đạo đức được đặt, nơi những đóa hoa tình yêu đâm chồi, nơi nảy sinh sự dâng hiến và chủ nghĩa anh hùng, và nơi, trong ý thức về Đấng Vô Hạn, sự tồn tại bị giới hạn bởi thời gian của chúng ta vươn tới tận cổng của cõi đời đời.

Chính về chỗ ngự của nhân cách này mà chúng ta nghe khắp nơi lời than phiền về sự nghèo nàn, suy đồi và hóa đá. Sự phổ biến của tình trạng bất an này giải thích sự nổi lên của một tinh thần như của Arthur Schopenhauer; và sự tiếp nhận rộng rãi học thuyết bi quan của ông cho thấy trận gió Sirocco chết người này đã thiêu rụi các cánh đồng của đời sống đến mức đáng buồn nhường nào. Đúng là những nỗ lực của Tolstoi cho thấy sức mạnh của tính cách, nhưng ngay cả lý thuyết tôn giáo và xã hội của ông cũng là một lời phản đối dọc theo toàn tuyến chống lại sự suy đồi thuộc linh của chủng tộc chúng ta. Friedrich Wilhelm Nietzsche47 có thể làm chúng ta khó chịu bởi sự nhạo báng phạm thánh của ông, nhưng ngoài ra, đòi hỏi của ông về "Uebermensch" (siêu nhân) là gì, nếu không phải là tiếng kêu tuyệt vọng bật ra từ tấm lòng của nhân loại bởi ý thức cay đắng rằng mình đang héo mòn về mặt thuộc linh? Chủ nghĩa Dân chủ Xã hội là gì, nếu không phải là một lời phản đối khổng lồ chống lại sự bất cập của trật tự hiện hữu? Ngay cả Chủ nghĩa Vô chính phủ và Chủ nghĩa Hư vô cũng chứng minh quá rõ ràng rằng có hàng nghìn hàng vạn người thà phá hủy và hủy diệt mọi thứ, còn hơn tiếp tục mang gánh nặng của những điều kiện hiện tại. Tác giả người Đức của cuốn "Decadenz der Völker" không thấy gì trong tương lai ngoài sự suy tàn và tàn phá xã hội. Ngay cả Lord Salisbury, người điềm tĩnh, gần đây cũng đã nói về những dân tộc và quốc gia mà người ta đã chuẩn bị cho lễ chôn cất không nghi thức của họ. Đã bao lần người ta chẳng vẽ ra sự tương đồng giữa thời đại của chúng ta và thời hoàng kim của đế chế La Mã, khi sự rực rỡ bên ngoài của đời sống cũng làm lóa mắt, mặc dù chẩn đoán xã hội không thể đưa ra phán quyết nào khác ngoài "mục nát đến tận lõi". Và, mặc dù trên lục địa châu Mỹ, trong một thế giới trẻ hơn, một giọng điệu đời sống tương đối lành mạnh hơn thắng thế so với châu Âu già cỗi, song điều này sẽ không trong giây lát đánh lừa tâm trí biết suy nghĩ. Quý vị không thể tự khép kín một cách kín hơi khỏi thế giới cũ, vì quý vị không tạo thành một nhân loại riêng biệt, mà là một chi thể của thân thể vĩ đại của chủng tộc. Và một khi chất độc đã xâm nhập vào hệ thống tại một điểm duy nhất, thì đến kỳ nó ắt phải lan khắp toàn bộ cơ thể.

Bây giờ câu hỏi nghiêm túc mà chúng ta đang đối diện là liệu chúng ta có thể mong đợi rằng bằng sự tiến hóa tự nhiên, một giai đoạn cao hơn của đời sống xã hội sẽ phát triển ra từ sự suy thoái thuộc linh hiện tại hay không. Câu trả lời mà lịch sử đưa ra cho câu hỏi này chẳng mấy khích lệ. Ở Ấn Độ, ở Babylon, ở Ai Cập, ở Ba Tư, ở Trung Hoa và những nơi khác, những thời kỳ tăng trưởng mạnh mẽ tương tự đã được nối tiếp bởi những thời kỳ suy đồi thuộc linh; thế nhưng ở không một xứ nào trong những xứ này, tiến trình đi xuống cuối cùng đã tự giải quyết thành một phong trào hướng tới những điều cao hơn. Mọi dân tộc này cho đến ngày nay vẫn kiên trì trong sự trì trệ thuộc linh của mình. Chỉ trong đế chế La Mã, đêm tối của sự suy đồi vô biên mới bị phá vỡ bởi bình minh của một đời sống cao hơn. Nhưng ánh sáng này không nảy sinh qua tiến hóa; nó chiếu rọi từ Thập tự giá của Calvary. Đấng Christ của Đức Chúa Trời đã xuất hiện, và chỉ bởi Phúc Âm của Ngài mà xã hội thời ấy đã được cứu khỏi sự hủy diệt chắc chắn. Và một lần nữa, khi vào cuối thời Trung cổ châu Âu bị đe dọa bởi sự phá sản xã hội, một sự sống lại lần thứ hai từ cõi chết và một sự biểu lộ của sức sống mới đã được chứng kiến, nay là giữa các dân tộc của Cải Chánh, nhưng lần này cũng không phải bằng con đường tiến hóa, mà lại một lần nữa qua cùng một Phúc Âm mà các tấm lòng đang khao khát, và chân lý của nó đã được rao giảng một cách tự do như chưa từng có trước đây. Vậy thì lịch sử cung cấp những tiền lệ nào để dẫn chúng ta mong đợi trong trường hợp hiện tại một sự tiến hóa của sự sống từ cõi chết, trong khi các triệu chứng của sự phân rã đã gợi lên vị đắng của nấm mồ? Mohammed, đúng là, vào thế kỷ thứ bảy đã thành công trong việc tạo ra một sự xáo động giữa những bộ xương khô trên khắp toàn bộ vùng Levant bằng cách lao mình vào các dân tộc như một Đấng Mê-si-a thứ hai, thậm chí còn vĩ đại hơn cả Đấng Christ. Và chắc chắn nếu sự đến của một Đấng Christ khác, vượt trội trong vinh quang so với Đấng Christ của Bê-lem, là có thể, thì phương thuốc chữa sự bại hoại đạo đức đã được tìm thấy. Do đó một số người, thật vậy, đã lo lắng trông đợi sự đến của một "Thần Khí Phổ Quát" vinh quang nào đó, Đấng có thể một lần nữa truyền sức sống của mình vào huyết mạch của các dân tộc. Nhưng sao còn nấn ná lâu hơn với những tưởng tượng hão huyền như vậy? Không điều gì có thể vượt trội hơn Đấng Christ do Đức Chúa Trời ban cho, và những gì chúng ta phải trông đợi, thay vì một Đấng Mê-si-a thứ hai, là sự tái lâm của cùng một Đấng Christ của Calvary, lần này với cái nia trong tay Ngài để phán xét, không phải để mở ra cho đời sống bị tội lỗi rủa sả của chúng ta một sự tiến hóa mới, mà để đón nhận nó tại đích đến và trang trọng kết thúc lịch sử của thế giới. Do đó, hoặc sự tái lâm này đã gần kề, và những gì chúng ta đang chứng kiến là những cơn hấp hối của nhân loại; hoặc một sự trẻ hóa vẫn còn dành cho chúng ta; nhưng nếu vậy, sự trẻ hóa ấy chỉ có thể đến qua Phúc Âm cũ mà luôn mới, Phúc Âm mà, vào buổi đầu của kỷ nguyên chúng ta, và một lần nữa vào thời Cải Chánh, đã cứu đời sống bị đe dọa của chủng tộc chúng ta.

Tuy nhiên, đặc điểm đáng báo động nhất của tình hình hiện tại là sự vắng mặt đáng buồn của tính tiếp nhận trong cơ thể bệnh tật của chúng ta, điều không thể thiếu để thực hiện sự chữa lành. Trong thế giới Hy Lạp-La Mã, tính tiếp nhận như vậy đã tồn tại; các tấm lòng tự mở ra để đón nhận lẽ thật. Tính tiếp nhận này tồn tại ở mức độ mạnh hơn nữa trong thời đại Cải Chánh, khi những đám đông lớn kêu cầu Phúc Âm. Khi ấy, như bây giờ, thân thể bị thiếu máu, và thậm chí nhiễm độc máu đã bắt đầu, nhưng không có sự ác cảm đối với liều thuốc giải độc duy nhất có hiệu quả. Bây giờ chính điều này phân biệt sự suy đồi hiện đại của chúng ta với hai lần suy đồi trước, ấy là với quần chúng, tính tiếp nhận đối với Phúc Âm đang giảm dần, trong khi với các nhà khoa học, sự ác cảm tích cực đối với nó đang gia tăng. Lời mời gọi quỳ gối trước Đấng Christ, với tư cách Đức Chúa Trời, thường bị đáp lại bằng cái nhún vai, nếu không phải bằng câu đáp châm biếm: "Hợp với trẻ con và bà già, chứ không hợp với chúng ta, những người đàn ông!" Triết học hiện đại, đang thắng thế, ngày càng tự coi mình là đã vượt lên trên Cơ Đốc giáo.

Do đó, trước hết, câu hỏi phải được trả lời là điều gì đã đưa chúng ta đến tình trạng này, một câu hỏi rút ra tầm quan trọng tối cao của nó từ sự kiện rằng chỉ một chẩn đoán đúng đắn mới có thể dẫn đến việc điều trị hiệu quả. Nay, về mặt lịch sử, nguyên nhân của điều ác không tìm thấy ở đâu khác ngoài sự suy đồi thuộc linh đã đánh dấu cuối thế kỷ trước. Trách nhiệm về sự suy đồi này chắc chắn một phần thuộc về chính các hội thánh Cơ Đốc, không trừ các hội thánh của Cải Chánh. Kiệt sức vì cuộc đấu tranh với Rô-ma, các hội thánh sau này đã ngủ quên, đã để lá và hoa héo úa trên cành của mình, và dường như đã quên mất bổn phận của mình đối với nhân loại nói chung, và toàn bộ lãnh vực của đời sống con người. Không cần phải đi sâu hơn vào điều này. Có thể coi là điều hiển nhiên rằng vào cuối thế kỷ ấy, giọng điệu chung của đời sống đã trở nên nhạt nhẽo và tầm thường, thấp hèn và đê tiện trong lòng. Nền văn học được háo hức đọc ngấu nghiến của thời kỳ ấy cung cấp bằng chứng. Như một phản ứng chống lại điều này, đề xuất sau đó đã được đưa ra bởi các triết gia duy thần và vô thần, đầu tiên ở Anh, nhưng sau đó chủ yếu ở Pháp từ phía các nhà Bách khoa toàn thư, nhằm đặt toàn bộ đời sống trên một nền tảng mới, đảo lộn trật tự hiện hữu của sự việc, và sắp xếp một thế giới mới trên giả định rằng bản tính con người vẫn tiếp tục trong tình trạng không bị bại hoại của nó. Quan niệm này là một quan niệm anh hùng, và đã khơi dậy sự hưởng ứng; nó đã chạm vào một số dây đàn cao quý nhất của tấm lòng con người. Nhưng trong cuộc Cách mạng vĩ đại năm 1789, nó đã được đưa vào thực hiện dưới hình thức nguy hiểm nhất của nó, vì trong cuộc cách mạng hùng vĩ này, trong sự đảo lộn này không chỉ của các điều kiện chính trị, mà còn hơn nữa của những xác tín, ý tưởng và tập quán của đời sống, hai yếu tố cần được phân biệt rạch ròi. Ở một khía cạnh, nó là sự bắt chước Giáo lý Calvin, trong khi ở một khía cạnh khác, nó trực tiếp chống lại các nguyên tắc của Giáo lý Calvin. Không nên quên rằng cuộc Cách mạng vĩ đại đã bùng nổ tại một đất nước Công giáo Rô-ma, nơi đầu tiên trong đêm Thánh Bartholomew, và sau đó bằng việc thu hồi sắc lệnh Nantes, những người Huguenot đã bị tàn sát và trục xuất. Sau sự đàn áp dữ dội Tin Lành tại Pháp, và các nước Công giáo Rô-ma khác, chế độ chuyên chế cổ xưa đã giành lại thế thượng phong, và đối với các dân tộc này, mọi hoa trái của Cải Chánh đều đã mất. Điều này, như một sự biếm họa của Giáo lý Calvin, đã mời gọi và buộc người ta phải cố gắng giành lấy tự do bằng bạo lực bên ngoài, và thiết lập một tình trạng dân chủ giả hiệu, nhằm loại trừ mãi mãi sự trở lại của chế độ chuyên chế. Như vậy cuộc Cách mạng Pháp, bằng cách lấy bạo lực đáp lại bạo lực, lấy tội ác đáp lại tội ác, đã phấn đấu theo đuổi cùng một tự do xã hội mà Giáo lý Calvin đã công bố giữa các dân tộc, nhưng mà Giáo lý Calvin đã cố gắng đạt được trong tiến trình của một phong trào thuần túy thuộc linh. Bằng điều này, cuộc Cách mạng Pháp theo một nghĩa nào đó đã thi hành một sự phán xét của Đức Chúa Trời, kết quả của nó mang lại, ngay cả cho các tín đồ Giáo lý Calvin, lý do để vui mừng. Bóng ma của De Coligny đã được báo thù trong những vụ giết người tháng Chín tại Mazas.

Nhưng đây chỉ là một mặt của tấm huy chương. Mặt trái của nó hé lộ một mục đích trực tiếp chống lại ý niệm lành mạnh của Giáo lý Calvin về tự do. Giáo lý Calvin, nhờ quan niệm sâu sắc nghiêm trang về đời sống của mình, đã củng cố và thánh hóa các mối ràng buộc xã hội và đạo đức; cuộc Cách mạng Pháp đã nới lỏng và hoàn toàn tháo gỡ chúng, tách đời sống không chỉ khỏi Hội Thánh, mà còn khỏi các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, thậm chí khỏi chính Đức Chúa Trời. Con người với tư cách như vậy, mỗi cá nhân từ nay về sau, phải là chúa và chủ của chính mình, được hướng dẫn bởi ý chí tự do và ý thích của riêng mình. Đoàn tàu của đời sống phải lao về phía trước thậm chí còn nhanh hơn trước đây, nhưng không còn bị ràng buộc phải đi theo đường ray của các điều răn thiêng liêng. Còn có thể dẫn đến điều gì khác ngoài sự đổ nát và tàn phá? Hãy hỏi nước Pháp ngày nay xem ý niệm căn bản của cuộc Cách mạng vĩ đại của nó đã sinh hoa trái gì cho dân tộc sau một thế kỷ đầu tiên đầy những điều kinh hoàng được tự do tung hoành, và câu trả lời đến trong một câu chuyện đáng thương nhất về sự suy đồi quốc gia và sự suy đồi đạo đức xã hội.

Bị kẻ thù từ bên kia sông Rhine làm nhục, bị xé nát nội bộ bởi cơn cuồng nộ đảng phái, bị ô danh bởi âm mưu Panama, và hơn nữa bởi vụ Dreyfus, bị làm nhục bởi nền văn học khiêu dâm của mình, nạn nhân của sự thoái trào kinh tế, đứng yên, thậm chí giảm dần về dân số, nước Pháp, như Tiến sĩ Garnier, một chuyên gia y khoa về vấn đề này, đã nói rất đúng, đã bị chủ nghĩa vị kỷ dẫn đến làm suy đồi hôn nhân, bị dục vọng dẫn đến phá hủy đời sống gia đình, và ngày nay, trong những vòng tròn rộng lớn, trình bày cảnh tượng đáng ghê tởm của những người đàn ông và đàn bà đắm chìm trong tội lỗi tình dục trái tự nhiên. Tôi biết rằng vẫn còn hàng nghìn hàng vạn gia đình ở Pháp sống không chỗ trách được, những người đau buồn sâu sắc trước sự tàn phá đạo đức của đất nước mình, nhưng chính những vòng tròn này là những vòng tròn đã chống lại những lời tuyên bố sai lầm của cuộc Cách mạng; và, mặt khác, những vòng tròn gần như đã bị thú tính hóa là những vòng tròn đã đầu hàng trước đợt tấn công đầu tiên của chủ nghĩa Voltaire.

Từ Pháp, tinh thần tan rã này, niềm đam mê giải phóng hoang dã này, đã lan sang các dân tộc khác, đặc biệt qua phương tiện của một nền văn học tục tĩu khét tiếng, và đã lây nhiễm đời sống của họ. Rồi những tâm trí cao quý hơn, đặc biệt ở Đức, nhận thức được vực sâu của sự gian ác đã đạt tới ở Pháp, đã thực hiện nỗ lực táo bạo nhằm hiện thực hóa ý niệm quyến rũ và giản lược này về "giải phóng khỏi Đức Chúa Trời" dưới một hình thức cao hơn, trong khi vẫn giữ lại bản chất của nó. Những triết gia hạng nhất, trong một đoàn rước trang nghiêm, mỗi người tự mình xây dựng một vũ trụ luận, cố gắng khôi phục một nền tảng vững chắc cho các quan hệ xã hội và đạo đức, hoặc bằng cách đặt chúng trên cơ sở của luật tự nhiên, hoặc bằng cách ban cho chúng một nền tảng lý tưởng được phát triển từ sự suy đoán của chính họ. Trong giây lát, nỗ lực này dường như có triển vọng thành công khá tốt: vì, thay vì vô thần gạt Đức Chúa Trời ra khỏi hệ thống của mình, các triết gia này đã tìm nơi ẩn náu trong Chủ nghĩa Phiếm thần, và như vậy làm cho việc xây dựng cấu trúc xã hội trở nên khả thi, không như người Pháp, trên một tình trạng tự nhiên hay trên ý chí nguyên tử của cá nhân, mà trên các tiến trình của lịch sử và ý chí tập thể của chủng tộc, vô thức hướng tới mục tiêu cao nhất. Và, thật vậy, trong hơn nửa thế kỷ, triết học này đã truyền một sự ổn định nhất định cho đời sống; không phải vì có bất kỳ sự ổn định thực sự nào vốn có trong chính các hệ thống, mà vì trật tự pháp luật đã được thiết lập và các thể chế chính trị mạnh mẽ ở Đức đã cho mượn sự hỗ trợ gián tiếp của truyền thống cho những bức tường của một tòa nhà mà nếu không đã sụp đổ ngay lập tức. Tuy nhiên, ngay cả như vậy, nó cũng không thể ngăn cản việc ở Đức, các nguyên tắc đạo đức ngày càng trở nên có vấn đề, các nền tảng đạo đức ngày càng bấp bênh, không có quyền nào khác ngoài quyền của luật thực tế được công nhận; và, dù sự phát triển của Đức và Pháp có thể khác nhau đến đâu, cả hai đều đồng ý trong sự ác cảm và khước từ Cơ Đốc giáo truyền thống. Câu "Ecrasez l'infâme" của Voltaire đã bị bỏ xa lại phía sau bởi những lời lẽ phạm thượng của Nietzsche về Đấng Christ, và Nietzsche là tác giả mà các tác phẩm của ông đang được giới trẻ Đức hiện đại ngày nay đọc ngấu nghiến nhất.

Sau cách thức này, vậy thì, ít nhất ở châu Âu, chúng ta đã đến với cái gọi là đời sống hiện đại, bao hàm một sự đứt gãy triệt để với các truyền thống Cơ Đốc của châu Âu trong quá khứ. Tinh thần của đời sống hiện đại này được đánh dấu rõ ràng nhất bởi sự kiện rằng nó tìm nguồn gốc của con người không phải trong sự sáng tạo theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà trong sự tiến hóa từ loài vật. Hai ý niệm căn bản được ngụ ý rõ ràng trong điều này: (1) điểm xuất phát không còn là cái lý tưởng hay cái thiêng liêng, mà là cái vật chất và cái thấp hèn; (2) chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời, vốn phải là tối cao, bị phủ nhận, và con người phó mình cho dòng chảy huyền bí của một tiến trình vô tận, một regressus và processus in infinitum. Từ cội rễ của hai ý niệm màu mỡ này, một kiểu đời sống kép đang được phát triển. Một mặt là đời sống thú vị, phong phú và có tổ chức cao của giới Đại học, chỉ những tâm trí tinh tế hơn mới đạt tới được; và bên cạnh điều này, hay đúng hơn là xa bên dưới nó, một đời sống vật chất của quần chúng, khao khát khoái lạc, nhưng, theo cách của họ, cũng lấy điểm xuất phát của mình trong vật chất, và cũng vậy, nhưng theo kiểu hoài nghi của riêng họ, tự giải phóng mình khỏi mọi mạng lệnh cố định. Đặc biệt trong những thành phố lớn ngày càng mở rộng của chúng ta, kiểu đời sống thứ hai này đang chiếm thế thượng phong, lấn át tiếng nói của các vùng nông thôn, và đang định hình dư luận, dư luận mà công khai tuyên bố tính không tin kính của mình ngày càng rõ rệt hơn trong mỗi thế hệ kế tiếp. Tiền bạc, khoái lạc và quyền lực xã hội, chỉ những thứ này là đối tượng của sự theo đuổi; và người ta ngày càng ít kén chọn về những phương tiện được dùng để đảm bảo chúng. Như vậy tiếng nói của lương tâm ngày càng ít được nghe thấy hơn, và ánh sáng của con mắt mà vào buổi hoàng hôn của cuộc Cách mạng Pháp vẫn còn phản chiếu chút ánh hào quang của cái lý tưởng, ngày càng mờ nhạt. Ngọn lửa của mọi nhiệt huyết cao cả đã bị dập tắt, chỉ còn lại những than hồng chết. Giữa sự chán chường của đời sống, điều gì có thể ngăn cản kẻ thất vọng tìm nơi ẩn náu trong sự tự tử? Bị tước mất ảnh hưởng lành mạnh của sự nghỉ ngơi, bộ não bị kích thích quá độ và lao lực quá sức cho đến khi các nhà thương điên không còn đủ chỗ để chứa những người điên. Việc tài sản có đồng nghĩa với trộm cắp hay không, trở thành một câu hỏi được nêu ra ngày càng nghiêm túc hơn. Việc đời sống phải tự do hơn và hôn nhân ít ràng buộc hơn, đang ngày càng được chấp nhận như một mệnh đề đã được thiết lập. Sự nghiệp của chế độ một vợ một chồng không còn đáng để chiến đấu nữa, vì chế độ đa thê và đa phu đang được tôn vinh một cách có hệ thống trong mọi sản phẩm của trường phái nghệ thuật và văn học hiện thực. Hòa hợp với điều này, tôn giáo, dĩ nhiên, bị tuyên bố là thừa thãi vì nó làm cho đời sống u ám. Nhưng nghệ thuật, nghệ thuật trên hết, được đòi hỏi, không phải vì giá trị lý tưởng của nó, mà vì nó làm vui thích và say mê các giác quan. Như vậy người ta sống trong thời gian và cho những điều thuộc về thời gian, và bịt tai mình trước tiếng chuông báo của cõi đời đời. Xu hướng không thể kìm nén là làm cho toàn bộ quan điểm về đời sống trở nên cụ thể, tập trung, thực tế. Và từ đời sống tư nhân được hiện đại hóa này, một kiểu đời sống xã hội và chính trị nổi lên, được đặc trưng bởi sự suy đồi của chế độ nghị viện, bởi một khát vọng ngày càng mạnh mẽ về một nhà độc tài, bởi một cuộc xung đột gay gắt giữa chủ nghĩa bần cùng và chủ nghĩa tư bản, trong khi những vũ trang hạng nặng trên đất liền và trên biển, ngay cả với cái giá là sự tàn phá tài chính, trở thành lý tưởng của những quốc gia hùng mạnh này, mà khát khao mở rộng lãnh thổ của chúng đe dọa chính sự tồn tại của các dân tộc yếu hơn. Dần dần cuộc xung đột giữa kẻ mạnh và kẻ yếu đã lớn lên thành đặc điểm chi phối của đời sống, nảy sinh từ chính thuyết Darwin, mà ý niệm trung tâm của nó về đấu tranh sinh tồn có động lực chính là chính sự đối lập này. Kể từ khi Bismarck đưa nó vào chính trị cấp cao, châm ngôn về quyền của kẻ mạnh hơn đã tìm được sự chấp nhận gần như phổ quát. Các học giả và chuyên gia thời nay đòi hỏi với sự táo bạo ngày càng tăng rằng người dân thường phải cúi đầu trước thẩm quyền của họ. Và kết cục chỉ có thể là một lần nữa những nguyên tắc lành mạnh của nền dân chủ sẽ bị trục xuất, để nhường chỗ lần này không phải cho một tầng lớp quý tộc mới có dòng dõi cao quý hơn và lý tưởng cao hơn, mà cho chế độ thống trị của kẻ mạnh (kratistocracy) thô bạo và hống hách của một quyền lực tiền bạc tàn bạo. Nietzsche không hề là ngoại lệ, mà công bố như người báo hiệu tương lai của đời sống hiện đại của chúng ta. Và trong khi Đấng Christ, trong lòng thương xót thiêng liêng, đã bày tỏ sự cảm thông chinh phục lòng người với kẻ yếu, đời sống hiện đại về mặt này cũng đứng trên lập trường hoàn toàn đối lập rằng kẻ yếu phải bị kẻ mạnh thay thế. Họ nói với chúng ta rằng, đó là tiến trình chọn lọc mà chúng ta, chính chúng ta, mang ơn nguồn gốc của mình, và đó là tiến trình mà, trong chúng ta và sau chúng ta, phải tự hoàn thành cho đến những hệ quả cuối cùng của nó.

Trong khi đó,48 như đã nhận xét ở trên, không nên quên rằng có một dòng chảy phụ, có nguồn gốc cao quý hơn, đang chảy trong đời sống hiện đại. Một đoàn những người đàn ông cao thượng đã nổi lên, những người, rùng mình trước cái lạnh bất an của bầu không khí đạo đức, và báo động trước sự tàn bạo của chủ nghĩa vị kỷ đang thắng thế, đã cố gắng đặt hơi ấm mới vào đời sống, một phần bằng chủ nghĩa vị tha, một phần bằng sự sùng bái huyền bí các cảm xúc, một phần thậm chí bằng danh Cơ Đốc giáo. Mặc dù đồng ý với trường phái của cuộc Cách mạng Pháp trong sự đứt gãy với truyền thống Cơ Đốc và trong việc từ chối công nhận bất kỳ điểm xuất phát nào ngoài chủ nghĩa kinh nghiệm và chủ nghĩa duy lý, những người này tuy nhiên, bằng cách chấp nhận, như Kant, một chủ nghĩa nhị nguyên thô thiển, đã cố thoát khỏi những hệ quả chết người của nguyên tắc của mình. Chính từ chủ nghĩa nhị nguyên này mà họ đã rút ra cảm hứng cho nhiều ý niệm cao quý được trau chuốt trong các lý thuyết của họ, được thể hiện trong thi ca của họ, được gợi lên trước trí tưởng tượng của chúng ta trong những tiểu thuyết cảm động, được đề xuất cho lương tâm chúng ta trong các luận văn đạo đức, và, tốt nhất, được hiện thực hóa không hiếm khi trong việc theo đuổi đời sống một cách nghiêm túc. Với họ, lương tâm, bên cạnh trí tuệ, đã duy trì thẩm quyền của mình, và lương tâm con người ấy được Đức Chúa Trời phú cho thật phong phú (geinstrumenteerd). Nhờ sáng kiến mạnh mẽ của những người này, chúng ta có được vô số cuộc điều tra xã hội học và các biện pháp thực tế, đã xoa dịu và giảm nhẹ biết bao đau khổ, và bằng một chủ nghĩa vị tha lý tưởng đã làm cho sự ích kỷ trong nhiều tấm lòng phải hổ thẹn. Có khuynh hướng cá nhân về chủ nghĩa huyền bí, một số người trong họ đã đòi quyền giải phóng đời sống nội tâm của linh hồn khỏi mọi ràng buộc của sự phê bình. Để mất mình trong Đấng Vô Hạn, và cảm nhận dòng chảy của Đấng Vô Hạn đập rộn trong những ngõ ngách sâu nhất của đời sống nội tâm, đối với họ có nghĩa là lòng mộ đạo đáng ao ước. — Những người khác — đặc biệt là các nhà thần học — ít ly dị với Cơ Đốc giáo hơn vì cớ tiền lệ, chức vụ, hay nghề nghiệp học thuật của mình, đồng hành với chủ nghĩa vị tha và chủ nghĩa huyền bí này, đã tự đặt cho mình nhiệm vụ biến đổi Đấng Christ đến nỗi Ngài có thể tiếp tục lấp lánh từ ngai của nhân loại, như lý tưởng cao nhất của tấm lòng con người được hiện đại hóa. Mỗi người và tất cả, được cảm hứng bởi sự chân thành và truyền cảm hứng bởi ý định lý tưởng của mình, những nỗ lực này có thể được truy nguyên từ Schleiermacher cho đến Ritschl.49 Do đó, ai khinh thường những người như vậy sẽ chỉ làm ô danh chính mình. Chúng ta nên cảm ơn họ nhiều hơn vì những gì họ đã cố gắng cứu vớt, cũng như những người phụ nữ có khát vọng cao quý, những người bằng những tiểu thuyết tính cách của mình, được viết trong một tinh thần Cơ Đốc tương tự, đã chống lại biết bao điều thấp hèn và đã nuôi dưỡng biết bao mầm quý giá. Ngay cả Chủ nghĩa Chiêu hồn, dù đầy rẫy sai lầm, cũng thường nhận được xung lực của mình từ hy vọng quyến rũ rằng sự tiếp xúc với thế giới đời đời, bị sự phê bình phá hủy, có thể như vậy được tái lập qua phương tiện của những khải tượng. Thật không may, dù chủ nghĩa nhị nguyên đạo đức này được quan niệm táo bạo đến đâu, và dù chủ nghĩa huyền bí này có thể buông thả trong những biến thái táo bạo nào, đằng sau nó luôn ẩn nấp hệ thống tư tưởng tự nhiên chủ nghĩa, duy lý chủ nghĩa mà trí tuệ đã nghĩ ra. Họ ca ngợi tính bình thường của vũ trụ luận của mình đối nghịch với chủ nghĩa bất thường của niềm tin của chúng ta: và tôn giáo Cơ Đốc, vốn bất thường trong nguyên tắc và cách biểu hiện, không thể tránh khỏi mất đất đến mức một số người tốt nhất của chúng ta đã không ngần ngại tuyên bố rằng họ thích không chỉ Chủ nghĩa Chiêu hồn mà cả Hồi giáo, và Schopenhauer thậm chí thích Phật giáo hơn Đức tin Tin Lành cũ. Đúng là toàn bộ đội ngũ các nhà thần học từ Schleiermacher đến Pfleiderer tiếp tục dành những vinh dự cao cho danh của Đấng Christ, nhưng cũng không thể phủ nhận rằng điều này vẫn có thể chỉ bằng cách khiến Đấng Christ và lời tuyên xưng Cơ Đốc phải chịu những biến thái ngày càng táo bạo hơn. Một sự kiện đau đớn, nhưng trở nên hoàn toàn hiển nhiên, nếu quý vị so sánh tín điều hiện đang thịnh hành trong những vòng tròn này với lời tuyên xưng mà các vị Tử đạo của chúng ta đã chết vì nó.

Ngay cả khi giới hạn mình trong Kinh Tin Kính các Sứ đồ, vốn trong gần hai nghìn năm về cơ bản đã là tiêu chuẩn chung của mọi Cơ Đốc nhân, chúng ta thấy rằng niềm tin vào Đức Chúa Trời là "Đấng Tạo Hóa trời đất" đã bị bãi bỏ; vì sự sáng tạo đã bị sự tiến hóa thay thế. Cũng bị bãi bỏ là niềm tin vào Đức Chúa Trời là Con, được sinh bởi trinh nữ Ma-ri, qua sự hoài thai từ Đức Thánh Linh. Bị bãi bỏ thêm, với nhiều người, niềm tin vào sự sống lại và thăng thiên của Ngài và sự trở lại để phán xét. Bị bãi bỏ, cuối cùng, ngay cả niềm tin của hội thánh vào sự sống lại của kẻ chết, hay ít nhất vào sự sống lại của thân thể. Danh của tôn giáo Cơ Đốc vẫn được giữ lại, nhưng về bản chất nó đã trở thành một tôn giáo hoàn toàn khác trong nguyên tắc của nó, thậm chí có tính cách hoàn toàn đối lập. Và khi không ngừng lời buộc tội được đưa ra chống lại chúng ta, rằng trên thực tế Đấng Christ truyền thống của Hội Thánh bao hàm một sự biến thái hoàn toàn của Chúa Giê-xu chân chính, trong khi cách giải thích hiện đại đã vén màn lên khỏi bản chất thật của Chúa Giê-xu Na-xa-rét lịch sử, chúng ta chỉ có thể đáp lại rằng, suy cho cùng, về mặt lịch sử, không phải quan niệm hiện đại này về Chúa Giê-xu Na-xa-rét, mà là lời tuyên xưng của Hội Thánh về Đấng Christ mới là điều đã chinh phục thế giới; và rằng thế kỷ này qua thế kỷ khác, những người tốt nhất và mộ đạo nhất của chủng tộc chúng ta đã tôn kính Đấng Christ của truyền thống và vui mừng trong Ngài như Đấng Cứu Rỗi của mình trong bóng của sự chết.

Do đó, mặc dù mong muốn không thua kém ai trong sự đánh giá chân thành về những gì cao quý trong những nỗ lực như vậy, tôi hoàn toàn vững vàng trong xác tín của mình rằng không có sự giúp đỡ nào có thể mong đợi từ phía ấy. Một thần học mà thực chất phá hủy thẩm quyền của Kinh Thánh như một sách thánh; mà trong tội lỗi không thấy gì ngoài sự thiếu phát triển; công nhận Đấng Christ không hơn một thiên tài tôn giáo có ý nghĩa trung tâm; xem sự cứu chuộc chỉ là một sự đảo ngược của cách suy nghĩ chủ quan của chúng ta; và buông thả trong một chủ nghĩa huyền bí đối lập nhị nguyên với thế giới của trí tuệ, — một thần học như vậy giống như một con đập vỡ tung trước đợt tấn công đầu tiên của dòng thủy triều tràn vào. Đó là một thần học không có chỗ đứng trong quần chúng, một thứ tôn giáo giả hiệu hoàn toàn bất lực trong việc khôi phục đời sống đạo đức đang chao đảo đáng buồn của chúng ta ngay cả đến một chỗ đứng tạm thời.

Có lẽ có thể mong đợi nhiều hơn từ năng lực kỳ diệu được Rô-ma thể hiện trong nửa sau của thế kỷ này? Chúng ta đừng vội vàng gạt bỏ câu hỏi này. Mặc dù lịch sử của Cải Chánh đã thiết lập một sự đối lập căn bản giữa Rô-ma và chúng ta, song sẽ là hẹp hòi và thiển cận nếu đánh giá thấp quyền lực thực sự mà ngay cả bây giờ vẫn hiển nhiên trong cuộc chiến của Rô-ma chống lại Chủ nghĩa Vô thần và Chủ nghĩa Phiếm thần. Chỉ sự thiếu hiểu biết về những nghiên cứu thấu đáo của triết học Rô-ma và về những nỗ lực thành công của Rô-ma trong đời sống xã hội, mới có thể giải thích cho một phán đoán hời hợt như vậy. Calvin trong thời của mình đã thừa nhận rằng, đối diện với một thần linh từ Vực Sâu, ông coi các tín đồ Rô-ma là đồng minh của mình. Một người Tin Lành gọi là chính thống chỉ cần đánh dấu trong lời tuyên xưng và sách giáo lý của mình những giáo lý về tôn giáo và đạo đức vốn không phải là vấn đề tranh cãi giữa Rô-ma và chúng ta, để ngay lập tức nhận thức rằng những gì chúng ta có chung với Rô-ma chính là những điều căn bản của tín điều Cơ Đốc của chúng ta hiện đang bị tinh thần hiện đại tấn công dữ dội nhất. Chắc chắn về các điểm của hệ thống phẩm trật giáo hội, của bản tính con người trước và sau Sa Ngã, của sự xưng công chính, của thánh lễ, của việc cầu khẩn các thánh đồ và thiên sứ, của việc thờ lạy hình tượng, của luyện ngục, và nhiều điểm khác, chúng ta chống đối Rô-ma một cách không lay chuyển như tổ phụ chúng ta đã làm. Nhưng văn học hiện nay không cho thấy rằng đây không phải là những điểm mà cuộc đấu tranh của thời đại đang tập trung hay sao? Các tuyến chiến đấu chẳng phải được vạch ra như sau hay sao: Chủ nghĩa Hữu thần đối nghịch với Chủ nghĩa Phiếm thần; tội lỗi đối nghịch với sự không hoàn hảo; Đấng Christ thiêng liêng của Đức Chúa Trời đối nghịch với Chúa Giê-xu chỉ là con người; thập tự giá là một của lễ chuộc tội đối nghịch với thập tự giá như một biểu tượng của sự tử đạo; Kinh Thánh như được ban bởi sự cảm thúc của Đức Chúa Trời đối nghịch với một sản phẩm thuần túy của con người; mười điều răn như được Đức Chúa Trời truyền lệnh đối nghịch với một tài liệu khảo cổ học thuần túy; các mạng lệnh của Đức Chúa Trời được thiết lập tuyệt đối đối nghịch với một luật pháp và đạo đức luôn thay đổi được dệt ra từ ý thức chủ quan của con người? Nay, trong cuộc xung đột này, Rô-ma không phải là kẻ đối địch, mà đứng về phía chúng ta, vì bà cũng công nhận và duy trì Ba Ngôi, Thần tính của Đấng Christ, Thập tự giá như một của lễ chuộc tội, Kinh Thánh như Lời của Đức Chúa Trời, và Mười Điều Răn như một luật lệ đời sống do Đức Chúa Trời áp đặt. Do đó, xin cho tôi hỏi, nếu các nhà thần học Rô-ma cầm gươm để chiến đấu dũng cảm và khéo léo chống lại cùng một khuynh hướng mà chính chúng ta cũng muốn chiến đấu đến chết, thì chẳng phải là khôn ngoan khi chấp nhận sự giúp đỡ quý báu của sự làm sáng tỏ của họ hay sao? Ít nhất Calvin đã quen viện dẫn Thomas Aquino. Và về phần mình, tôi không xấu hổ khi thú nhận rằng về nhiều điểm, quan điểm của tôi đã được làm sáng tỏ qua việc nghiên cứu các nhà thần học Rô-ma.

Tuy nhiên, điều này không hề bao hàm rằng hy vọng của chúng ta cho tương lai có thể đặt vào nỗ lực của Rô-ma, và rằng chúng ta, tự mình nhàn rỗi, có thể chờ đợi chiến thắng của Rô-ma. Một cuộc khảo sát nhanh tình hình sẽ đủ để thuyết phục chúng ta về điều ngược lại. Để bắt đầu với chính lục địa của quý vị, Nam Mỹ có thể trong giây lát sánh được với Bắc Mỹ không? Nay ở Nam và Trung Mỹ, Hội Thánh Công giáo Rô-ma là tối cao. Bà có quyền kiểm soát độc quyền trên lãnh thổ này, Tin Lành thậm chí không được tính là một nhân tố. Ở đây, vậy thì, là một cánh đồng mênh mông mà quyền lực xã hội và chính trị mà Rô-ma có thể mang ra để tái sinh chủng tộc chúng ta, có thể tự do phát huy, một cánh đồng, hơn nữa, mà Rô-ma không phải là người mới đến, mà bà đã chiếm giữ gần ba thế kỷ. Sự phát triển non trẻ của cơ thể xã hội của các nước này đã đứng dưới ảnh hưởng của bà; bà vẫn kiểm soát đời sống trí tuệ và thuộc linh của họ kể từ khi họ được giải phóng khỏi Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha. Hơn nữa, dân số của các Quốc gia này bắt nguồn từ những nước châu Âu vốn luôn ở dưới sự thống trị không tranh cãi của Rô-ma. Do đó, cuộc thử nghiệm là hoàn toàn và công bằng hết mức có thể. Nhưng chúng ta vô ích tìm kiếm ở những Quốc gia Rô-ma ở châu Mỹ ấy một đời sống nâng cao, phát triển năng lực, và phát huy ảnh hưởng lành mạnh ra bên ngoài. Về tài chính họ yếu kém, tương đối không tiến bộ trong các điều kiện kinh tế của mình; trong đời sống chính trị họ trình bày cảnh tượng đáng buồn của những cuộc xung đột nội bộ bất tận; và, nếu ai muốn hình thành một bức tranh lý tưởng về tương lai của thế giới, người ấy gần như có thể làm như vậy bằng cách tưởng tượng điều hoàn toàn trái ngược với tình hình thực tế ở Nam Mỹ. Cũng không thể viện cớ cho Rô-ma rằng điều này là do những hoàn cảnh ngoại lệ, vì trước hết sự lạc hậu chính trị này không chỉ gặp ở Chili, mà cũng ở Peru, Brazil cũng như ở Cộng hòa Venezuela; trong khi, vượt từ Tân Thế giới sang Cựu Thế giới, chúng ta, bất chấp chính mình, đi đến cùng một kết luận. Ở châu Âu, cũng vậy, uy tín của mọi quốc gia Tin Lành đều cao, còn uy tín của các Nước Miền Nam vốn là Công giáo Rô-ma, đang ở mức chiết khấu đau đớn. Các vấn đề kinh tế và hành chính ở Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha, và không kém ở Ý, mang lại lý do cho sự than phiền liên tục. Quyền lực bên ngoài và ảnh hưởng bên ngoài của các quốc gia này đang suy giảm rõ rệt. Và, điều còn nản lòng hơn nữa, sự vô tín và tinh thần cách mạng đã xâm nhập vào các nước này đến nỗi một nửa dân số, dù vẫn trên danh nghĩa là Rô-ma, trên thực tế đã đoạn tuyệt với mọi tôn giáo chân thật. Điều này có thể thấy ở Pháp, vốn gần như hoàn toàn là Công giáo Rô-ma, thế nhưng đã bỏ phiếu hết lần này đến lần khác với đa số áp đảo chống lại những người bênh vực tôn giáo. Trên thực tế chúng ta có thể nói rằng, để đánh giá đúng những đặc tính cao quý, đầy năng lực của các tín đồ Rô-ma, người ta phải quan sát họ, không phải ở chính các nước của họ nơi họ đang suy tàn, mà ở trung tâm của Bắc Đức Tin Lành, ở Hà Lan Tin Lành, và Anh, và ở chính Hoa Kỳ Tin Lành của quý vị. Trong những vùng mà, bị tước mất ảnh hưởng kiểm soát, họ thích ứng với chính thể của người khác và tập trung sức mạnh của mình như một đảng đối lập, dưới những nhà lãnh đạo như Manning và Wiseman, Von Ketteler và Windthorst, họ buộc chúng ta phải ngưỡng mộ bởi sự bênh vực nhiệt thành cho sự nghiệp của mình.

Nhưng ngay cả ngoài testimonium paupertatis này do chính Rô-ma cung cấp qua sự quản lý yếu kém ở Nam Âu và Nam Mỹ, nơi bà có toàn quyền, trong cuộc tranh đua của các dân tộc, quyền lực và ảnh hưởng của bà cũng đang suy giảm rõ rệt. Cán cân quyền lực ở châu Âu hiện đang dần dần chuyển vào tay Nga, Đức và Anh, mỗi nước đều là những Quốc gia không phải Rô-ma, và trên chính lục địa của quý vị, miền Bắc Tin Lành giữ thế thượng phong. Kể từ năm 1866, Áo đã liên tục thoái trào, và khi Hoàng đế hiện tại băng hà, Áo sẽ bị đe dọa nghiêm trọng với sự tan rã. Ý đã cố gắng sống vượt quá nguồn lực của mình: nó phấn đấu trở thành một cường quốc thực dân, hải quân vĩ đại, và kết quả là nó đã tự đưa mình đến bờ vực của sự tàn phá kinh tế. Trận Addua đã giáng đòn chí mạng không chỉ vào những khát vọng thực dân của nó. Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha đã hoàn toàn mất mọi ảnh hưởng lên sự phát triển xã hội, trí tuệ và chính trị của châu Âu. Và Pháp, chỉ năm mươi năm trước, đã khiến cả châu Âu run sợ khi tuốt gươm, nay chính mình đang lo lắng dò xét những sách Sibylline về tương lai của mình. Ngay cả từ quan điểm thống kê, quyền lực của Rô-ma cũng đang giảm sút không ngừng. Sự suy thoái kinh tế và đạo đức đã ở nhiều hơn một nước Rô-ma mang lại sự giảm sút đáng kể của tỷ lệ sinh. Trong khi ở Nga, Đức, Anh và Hoa Kỳ dân số đang tăng, thì ở một số nước Rô-ma nó đã gần như đứng yên. Ngay cả bây giờ thống kê cũng chỉ dành cho Hội Thánh Công giáo Rô-ma phần nhỏ hơn của Cơ Đốc giáo, và có thể dự đoán chắc chắn rằng trong nửa thế kỷ tới phần của nó sẽ ít hơn bốn mươi phần trăm. Do đó, dù tôi có thể nghiêng về việc đánh giá cao quyền lực nội tại của sự hiệp nhất và học thuật Công giáo Rô-ma cho việc bảo vệ nhiều điều mà chúng ta cũng coi là thiêng liêng đến đâu, và dù tôi không thấy làm sao chúng ta có thể đẩy lùi cuộc tấn công của Chủ nghĩa Hiện đại nếu không nhờ nỗ lực phối hợp, tuy nhiên không có triển vọng nào dù nhỏ nhất rằng quyền lực tối cao chính trị sẽ bao giờ trở lại vào tay Rô-ma. Và, ngay cả nếu điều này xảy ra trái với mong đợi, ai có thể vui mừng như thể lý tưởng của mình được hiện thực, nếu người ấy thấy những điều kiện hiện đang thắng thế ở Nam Âu và Nam Mỹ, được tái hiện ở nơi khác?

Thật vậy, chúng ta thậm chí có thể nói mạnh hơn: đó sẽ là một bước lùi trong tiến trình lịch sử. Quan niệm về thế giới và đời sống của Rô-ma đại diện cho một giai đoạn phát triển cũ hơn và do đó thấp hơn trong lịch sử nhân loại. Kháng Cách đã kế tiếp nó, và do đó chiếm một lập trường cao hơn về mặt thuộc linh. Ai không muốn quay ngược lại, mà hướng tới những điều cao hơn, thì phải hoặc đứng về phía quan niệm thế giới mà Kháng Cách đã một lần phát triển, hoặc mặt khác — vì điều này cũng có thể tưởng tượng được — chỉ ra một lập trường còn cao hơn nữa. Nay điều mà triết học hiện đại sau này quả thật tự cho là làm được, là công nhận Luther như một vĩ nhân của thời ông, nhưng tung hô Kant và Darwin như các sứ đồ của một phúc âm phong phú hơn nhiều. Nhưng điều này không cần giữ chân chúng ta. Vì thời đại của chính chúng ta, dù vĩ đại đến đâu trong phát minh, trong sự phô diễn sức mạnh trí tuệ và nghị lực, vẫn chưa tiến thêm một bước nào trong việc thiết lập các nguyên tắc, chẳng hề đem lại cho chúng ta một quan niệm cao hơn về đời sống, và cũng chẳng đem lại cho chúng ta sự vững vàng hay sự lành mạnh lớn hơn trong đời sống tôn giáo và đạo đức của mình, tức là trong sự tồn tại thực sự mang tính người. Nó đã đem đức tin vững chắc của thời Cải Chánh đánh đổi lấy những giả thuyết hay thay đổi; và trong chừng mực nó cả gan đưa ra một quan niệm về đời sống và thế giới có hệ thống và chặt chẽ về mặt lô-gíc, thì nó đã không tiến về phía trước, mà lùi lại phía sau, tới sự khôn ngoan ngoại giáo của thời tiền Cơ Đốc, mà Phao-lô đã làm chứng rằng Đức Chúa Trời đã làm cho nó ra xấu hổ bởi sự dại dột của thập tự giá. Vì vậy xin đừng ai nói: Hỡi những kẻ vì lịch sử không đi lùi mà phản đối việc trở về với Rô-ma, chính các ngươi cũng không có quyền dừng lại ở Kháng Cách; vì sau Kháng Cách đã đến Chủ nghĩa Hiện đại. Tính thích hợp của một sự phản đối như vậy phải bị bác bỏ, chừng nào luận điểm của tôi chưa bị bác bỏ, rằng sự tiến bộ vật chất của thế kỷ chúng ta chẳng có gì chung với sự tiến bộ trong vấn đề các nguyên tắc đạo đức, và rằng điều Chủ nghĩa Hiện đại đem lại cho chúng ta không phải là hiện đại, mà đúng hơn là rất cổ xưa, không phải hậu sinh, mà là tiền sinh đối với Kháng Cách, quay ngược lại tới trường phái Stoa và phái Epicurus.

Do đó chỉ dọc theo đường lối của Kháng Cách mới có thể thử một bước tiến thành công, và quả thật trên đường lối ấy, ơn cứu rỗi hiện nay đang được tìm kiếm bởi hai khuynh hướng khác nhau, cả hai đều chắc chắn dẫn đến sự thất vọng cay đắng. Một khuynh hướng mang tính thực hành, khuynh hướng kia mang tính thần bí. Không còn hy vọng biện hộ chống lại sự phê bình hiện đại, và lại càng không chống lại sự phê bình tín điều, khuynh hướng thứ nhất, khuynh hướng thực hành, cho rằng các Cơ Đốc nhân không thể làm gì tốt hơn là quay trở lại với đủ loại công việc Cơ Đốc. Các tín đồ của nó lúng túng không biết phải có thái độ nào đối với Kinh Thánh; bản thân họ đã trở nên xa lạ với tín điều; nhưng có gì ngăn cản những tín hữu do dự ấy dâng hiến con người và tiền của mình cho sự nghiệp từ thiện, truyền giáo, và công tác truyền giáo hải ngoại! Điều này thậm chí còn mang lại ba lợi ích: nó hiệp nhất các Cơ Đốc nhân thuộc mọi sắc thái quan điểm, làm vơi đi nhiều nỗi khốn khổ, và có sức hấp dẫn hòa giải đối với thế giới phi Cơ Đốc. Và dĩ nhiên công tác tuyên truyền qua hành động như thế phải được đón nhận với lòng biết ơn và cảm thông. Trong thế kỷ vừa qua, hoạt động Cơ Đốc quả thật đã quá hạn hẹp; và một Cơ Đốc giáo không chứng tỏ giá trị của mình trong thực hành, sẽ thoái hóa thành chủ nghĩa kinh viện khô khan và lời nói suông.

Tuy nhiên sẽ là sai lầm nếu cho rằng Cơ Đốc giáo có thể bị giới hạn trong phạm vi của sự biểu hiện thực hành như vậy. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã chữa lành kẻ bệnh và nuôi kẻ đói, nhưng điều tối quan trọng trong chức vụ của Ngài, suy cho cùng, là trong sự trung thành nghiêm ngặt với Kinh Thánh của Giao Ước Cũ, Ngài đã công khai rao giảng thần tính của chính Ngài và chức vụ trung bảo của Ngài, sự đền tội lỗi qua huyết Ngài, và sự Ngài đến để phán xét. Quả thật không có tín điều trung tâm nào từng được Hội Thánh của Đấng Christ xưng nhận mà lại không phải là định nghĩa trí tuệ về điều Đấng Christ đã rao giảng về sứ mạng của chính Ngài đối với thế gian, và về thế gian mà Ngài đã được sai đến. Ngài chữa lành thân thể đau yếu, nhưng Ngài còn thực sự hơn nữa đã băng bó những vết thương thuộc linh của chúng ta. Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi Chủ nghĩa Ngoại giáo và Do Thái giáo, và đem chúng ta vào một thế giới hoàn toàn mới của những xác tín mà chính Ngài, với tư cách là Đấng Mê-si-a được Đức Chúa Trời lập, là trung tâm. Hơn nữa, trong cuộc tranh luận của chúng ta với Rô-ma, chúng ta không nên quên rằng trong các công việc Cơ Đốc và sự sùng kính, Rô-ma vẫn vượt xa chúng ta. Thật vậy, xin hãy không ngần ngại thừa nhận rằng ngay cả thế giới vô tín cũng đang bắt đầu ganh đua với chúng ta, và rằng trong các việc từ thiện, họ càng ngày càng cố gắng theo kịp chúng ta. Trong công tác truyền giáo hải ngoại, quả thật, sự vô tín không bước theo dấu chân chúng ta; nhưng xin hỏi làm sao chúng ta có thể tiếp tục công tác truyền giáo, nếu chúng ta không có một Phúc Âm được định nghĩa rõ ràng để rao giảng? Hay có thể tưởng tượng điều gì quái gở hơn những nhà truyền giáo tự do chỉ rao giảng nhân tính và một lòng mộ đạo nhạt nhẽo, không màu sắc, và bị các hiền triết ngoại giáo đáp lại rằng chính họ trong giới văn hóa của mình chưa từng dạy hay tin điều gì khác ngoài chính chủ nghĩa nhân văn hiện đại này?

Liệu khuynh hướng kia, khuynh hướng thần bí, có sở hữu sức mạnh biện hộ lớn hơn chăng? Nhà tư tưởng hay sử gia nào dám khẳng định điều ấy? Không nghi ngờ gì nữa, thần bí học tỏa ra một nhiệt tình sưởi ấm lòng người; và khốn thay cho người khổng lồ của tín điều và anh hùng của hành động, nếu họ xa lạ với chiều sâu và sự dịu dàng của nó. Đức Chúa Trời đã dựng nên bàn tay, cái đầu, và tấm lòng; bàn tay cho việc làm, cái đầu cho thế giới, tấm lòng cho thần bí học. Làm vua trong việc làm, làm tiên tri trong lời tuyên xưng, và làm thầy tế lễ trong lòng, con người phải đứng trước Đức Chúa Trời trong chức vụ ba phần ấy, và một Cơ Đốc giáo bỏ bê yếu tố thần bí sẽ trở nên lạnh lùng và đông cứng. Do đó chúng ta phải được kể là có phước mỗi khi một bầu không khí thần bí bao phủ chúng ta, khiến chúng ta hít thở làn không khí dịu mát của mùa xuân. Nhờ nó đời sống trở nên chân thật hơn, sâu sắc hơn, và phong phú hơn. Nhưng sẽ là một sai lầm đáng buồn nếu cho rằng thần bí học, xét riêng tự nó, có thể đem lại một sự đảo ngược trong tinh thần của thời đại. Không phải Bernard thành Clairvaux mà là Thomas Aquinas, không phải Thomas a Kempis mà là Luther, đã cai trị các tinh thần của con người.

Thần bí học, theo bản chất, mang tính ẩn dật, và cố gắng tránh tiếp xúc với thế giới bên ngoài. Chính sức mạnh của nó nằm trong đời sống chưa phân hóa của linh hồn, và vì lý do này nó không thể có một lập trường tích cực. Nó chảy dọc theo một lòng sông ngầm và không phô bày những đường nét phân định rõ rệt trên mặt đất. Điều tệ hơn, lịch sử chứng minh rằng mọi thần bí học phiến diện đều luôn trở nên bệnh hoạn, và cuối cùng thoái hóa thành một thần bí học của xác thịt, khiến thế gian kinh ngạc bởi sự ô nhục đạo đức của nó.

Do đó, dù tôi vui mừng về sự phục hưng của cả hai khuynh hướng thực hành và thần bí, cả hai sẽ đem lại mất mát thay vì lợi ích, nếu người ta mong đợi chúng bù đắp cho việc từ bỏ Chân Lý của Sự Cứu Rỗi. Thần bí học thì ngọt ngào và các công việc Cơ Đốc thì quý giá, nhưng hạt giống của Hội Thánh, cả lúc Cơ Đốc giáo mới sinh ra lẫn trong thời đại Cải Chánh, đã là huyết của các vị tử đạo; và các vị tử đạo thánh của chúng ta đã đổ huyết không phải vì thần bí học và không phải vì các dự án từ thiện, mà vì những xác tín liên quan đến việc tiếp nhận chân lý và loại bỏ sai lầm. Sống có ý thức là đặc quyền gần như thần thánh của con người, và chỉ từ tầm nhìn rõ ràng, không bị che khuất của ý thức mới phát xuất lời nói hùng mạnh có thể khiến thời đại đảo ngược dòng chảy, và gây ra một cuộc cách mạng trong tinh thần của thế gian. Vì vậy thật là tự lừa dối, và chỉ là tự lừa dối, khi các Cơ Đốc nhân thực hành và thần bí này tin rằng họ có thể sống mà không có một quan niệm Cơ Đốc về đời sống và thế giới của riêng mình. Không ai có thể sống mà thiếu điều ấy. Mỗi người tưởng rằng mình có thể từ bỏ các chân lý Cơ Đốc, và vứt bỏ Giáo lý Vấn đáp của thời Cải Chánh, đều vô tình lắng nghe những giả thuyết của quan niệm thế giới hiện đại và, không biết mình đã trôi xa đến đâu, thề nguyền theo Giáo lý Vấn đáp của Rousseau và Darwin.

Vì vậy, xin chúng ta đừng dừng lại giữa đường. Chắc chắn như mỗi cây đều có rễ, cũng chắc chắn như vậy có một nguyên tắc ẩn dưới mỗi biểu hiện của đời sống. Những nguyên tắc này liên kết với nhau và có chung một cội rễ trong một nguyên tắc căn bản; và từ nguyên tắc căn bản ấy phát triển một cách lô-gíc và có hệ thống toàn bộ phức hợp những ý tưởng và quan niệm chi phối tạo nên quan niệm về đời sống và thế giới của chúng ta. Với một quan niệm về thế giới và đời sống mạch lạc như vậy, vững vàng đặt trên nguyên tắc của nó và tự nhất quán trong cấu trúc huy hoàng của nó, Chủ nghĩa Hiện đại hiện nay đang đối đầu với Cơ Đốc giáo; và trước mối nguy chết người này, hỡi các Cơ Đốc nhân, các ngươi không thể thành công bảo vệ đền thánh của mình, trừ khi đặt ra, đối lập với tất cả điều này, một quan niệm về đời sống và thế giới của chính mình, được xây dựng vững chắc trên nền tảng nguyên tắc của chính mình, được triển khai với cùng sự rõ ràng và rực rỡ trong một tính nhất quán lô-gíc ngang bằng.

Nay điều này không đạt được bởi các công việc Cơ Đốc hay thần bí học, mà chỉ bằng cách quay trở lại, với tấm lòng đầy sự ấm áp thần bí và đức tin cá nhân của chúng ta biểu hiện trong bông trái dồi dào, đến bước ngoặt trong lịch sử, và trong sự phát triển của nhân loại mà thời Cải Chánh đã đạt tới. Và điều này tương đương với việc trở về với Giáo lý Calvin. Ở đây không có sự lựa chọn nào khác. Chủ nghĩa Socinus đã chết một cái chết không vinh quang; phái Tái báp-têm đã tiêu vong trong những cuộc ăn chơi hoang dã của cách mạng. Luther chưa bao giờ triển khai tư tưởng căn bản của mình. Và Kháng Cách, xét theo nghĩa chung, không phân biệt thêm, hoặc là một khái niệm thuần túy tiêu cực không có nội dung, hoặc là một cái tên đổi màu như tắc kè hoa mà những kẻ phủ nhận Đức Chúa Trời làm người thích dùng làm lá chắn. Chỉ về Giáo lý Calvin mới có thể nói rằng nó đã một cách nhất quán và lô-gíc đi theo đường lối của thời Cải Chánh, đã thiết lập không chỉ các Hội Thánh mà còn cả các Quốc gia, đã in dấu ấn của mình lên đời sống xã hội và công cộng, và do đó, theo nghĩa đầy đủ của từ này, đã tạo dựng cho toàn bộ đời sống con người một thế giới tư tưởng hoàn toàn thuộc về riêng nó.

Tôi cảm thấy tin chắc rằng, sau những gì tôi đã nói trong các bài giảng đầu tiên, không ai sẽ cáo buộc tôi coi nhẹ chủ nghĩa Luther; thế nhưng Hoàng đế nước Đức hiện nay đã không ít hơn ba lần nêu gương về những hậu quả xấu của những sai lầm tưởng chừng nhỏ của Luther. Luther đã bị lầm lạc mà công nhận Vua của xứ là đầu của Hội Thánh quốc giáo, và kết quả là, chúng ta đã được gọi để chứng kiến điều gì từ vị Hoàng đế lập dị của nước Đức? Trước hết, rằng Stöcker, nhà vô địch của nền dân chủ Cơ Đốc, đã bị cách chức khỏi triều đình của ông, chỉ vì người bảo vệ táo bạo của quyền tự do các hội thánh này đã dám bày tỏ ước muốn rằng Hoàng đế nên từ bỏ chức giám mục trưởng của mình. Tiếp theo, rằng khi hạm đội Đức lên đường sang Trung Hoa, Hoàng tử Henry của Nga đã được chỉ thị đem tới phương Đông xa xôi không phải "Phúc Âm Cơ Đốc" mà là "phúc âm đế quốc".

Gần đây hơn, rằng ông kêu gọi các thần dân trung thành của mình hãy trung tín trong việc chu toàn bổn phận, đưa ra làm động lực rằng sau khi chết họ sẽ phải ra trước mặt Đức Chúa Trời… và Đấng Christ của Ngài? … Không; mà là… trước mặt Đức Chúa Trời… và vị Đại Hoàng đế. Và cuối cùng, trong bữa tiệc tại Porta Wesphalia, rằng nước Đức phải tiếp tục lao động không bị quấy rầy dưới phước lành của hòa bình, như được truyền dạy, ông kết luận, bởi bàn tay giang rộng của vị Đại Hoàng đế, đấng đứng trên chúng ta nơi đây. Sự lấn chiếm ngày càng táo bạo, sẽ thấy, của chủ nghĩa Caesar đối với bản chất của tôn giáo Cơ Đốc. Những điều này, như quý vị thấy, không hề là những chuyện vặt vãnh; đúng hơn, chúng chạm đến những nguyên tắc có ứng dụng trên toàn thế giới, mà tổ phụ chúng ta trong thời Cải Chánh đã chiến đấu những trận chiến lớn. Việc phục cổ thì tôi cũng chán ghét như bất cứ ai; nhưng để đặt, cho sự biện hộ Cơ Đốc giáo, nguyên tắc đối lại nguyên tắc, quan niệm thế giới đối lại quan niệm thế giới, thì đối với người là Kháng Cách trong xương tủy, chỉ có nguyên tắc Calvin là nền tảng duy nhất đáng tin cậy để xây dựng.

Vậy chúng ta phải hiểu thế nào về sự trở về với Giáo lý Calvin này? Có phải tôi muốn nói rằng mọi tín đồ Kháng Cách đều nên ký tên, càng sớm càng tốt, vào các tín điều Cải Chánh, và như vậy mọi sự đa dạng giáo hội sẽ bị nuốt chửng trong sự hiệp nhất của tổ chức hội thánh Cải Chánh? Tôi còn lâu mới ấp ủ một ước muốn thô thiển, dốt nát, phi lịch sử như vậy. Dĩ nhiên, trong mỗi xác tín, mỗi lời tuyên xưng, đều có sẵn một động lực cho công tác tuyên truyền tuyệt đối và vô điều kiện, và lời của Phao-lô với Agrippa: "Chẳng luận ít hay nhiều, ta cầu xin Đức Chúa Trời, chẳng những cho một mình vua, mà cho hết thảy mọi người nghe ta hôm nay, đều trở nên như ta" (Công vụ 26:29), phải mãi là ước muốn từ đáy lòng không chỉ của mỗi người Calvin tốt, mà của mỗi người có thể vinh hiển trong một xác tín vững chắc, bất di bất dịch. Nhưng ước muốn lý tưởng như vậy của lòng người không bao giờ có thể thành hiện thực trong thời kỳ này của chúng ta.

Trước hết, không một tiêu chuẩn Cải Chánh nào, dù tinh khiết nhất, là vô ngộ như lời của Phao-lô. Rồi nữa, lời tuyên xưng Calvin sâu sắc tôn giáo đến nỗi, thuộc linh cao đến nỗi, trừ những thời kỳ của sự xao động tôn giáo sâu xa, nó sẽ không bao giờ được đám đông lớn thực hiện, mà chỉ gây ấn tượng về tính tất yếu của nó cho một vòng tròn tương đối nhỏ. Hơn nữa, tính phiến diện bẩm sinh của chúng ta sẽ luôn tất yếu dẫn đến sự biểu hiện của Hội Thánh Đấng Christ dưới nhiều hình thức. Và cuối cùng nhưng không kém phần quan trọng, sự hấp thụ trên quy mô lớn của các thành viên một Hội Thánh này bởi một Hội Thánh khác chỉ có thể diễn ra vào những thời khắc quan trọng trong lịch sử. Trong tiến trình thông thường, tám mươi phần trăm dân số Cơ Đốc chết trong Hội Thánh nơi họ đã sinh ra và chịu báp-têm. Hơn nữa, sự đồng nhất chương trình của tôi với sự hấp thụ của một Hội Thánh này bởi một Hội Thánh khác sẽ trái ngược với toàn bộ khuynh hướng của lập luận của tôi. Không bị giới hạn trong giáo hội vào một vòng tròn hẹp, mà như một hiện tượng có ý nghĩa phổ quát, tôi đã giới thiệu với quý vị Giáo lý Calvin của lịch sử.

Vì vậy, điều tôi yêu cầu có thể được rút gọn chủ yếu thành bốn điểm sau: (1) rằng Giáo lý Calvin sẽ không còn bị bỏ qua nơi nó vẫn còn tồn tại, mà được củng cố nơi ảnh hưởng của nó vẫn còn tiếp tục; (2) rằng Giáo lý Calvin sẽ lại được làm thành một đề tài nghiên cứu để thế giới bên ngoài có thể biết đến nó; (3) rằng các nguyên tắc của nó sẽ lại được phát triển phù hợp với nhu cầu của thời đại chúng ta, và được áp dụng một cách nhất quán vào các lãnh vực khác nhau của đời sống; và (4) rằng các Hội Thánh vẫn còn tự nhận là xưng nhận nó, sẽ thôi xấu hổ về lời tuyên xưng của chính mình.

Trước hết, Giáo lý Calvin không nên bị bỏ qua nơi nó vẫn còn tồn tại, mà đúng hơn nên được củng cố nơi ảnh hưởng lịch sử của nó vẫn còn biểu hiện. Việc chỉ ra chi tiết, với một mức độ đầy đủ nào đó, những dấu vết mà Giáo lý Calvin đã để lại khắp nơi trong đời sống xã hội và chính trị, khoa học và thẩm mỹ, tự nó sẽ đòi hỏi một sự nghiên cứu rộng hơn nhiều so với điều có thể nghĩ tới trong tiến trình nhanh chóng của một bài giảng. Vì vậy xin phép, khi nói với một thính giả Mỹ, chỉ ra một đặc điểm duy nhất trong đời sống chính trị của chính quý vị. Tôi đã nhận xét trong bài giảng thứ ba của mình rằng trong lời mở đầu của hơn một bản Hiến pháp của quý vị, trong khi giữ một quan điểm dân chủ dứt khoát, tuy nhiên không phải lập trường vô thần của Cách mạng Pháp, mà lời tuyên xưng Calvin về chủ quyền tể trị tối cao của Đức Chúa Trời, đã được đặt làm nền tảng, đôi khi thậm chí bằng những thuật ngữ, như tôi đã chỉ ra, tương ứng từng chữ với lời của Calvin. Không tìm thấy một dấu vết nào trong quý vị của chủ nghĩa chống giáo sĩ hoài nghi đã trở nên đồng nhất với chính bản chất của nền dân chủ cách mạng ở Pháp và những nơi khác.

Và khi Tổng thống của quý vị công bố một ngày tạ ơn quốc gia, hoặc khi các viện Quốc hội nhóm họp tại Washington được khai mạc bằng lời cầu nguyện, đó luôn là bằng chứng mới rằng xuyên qua nền dân chủ Mỹ vẫn còn chạy một mạch nguồn, đã phát xuất từ các Tổ phụ Hành hương, vẫn còn phát huy quyền năng cho đến ngày nay. Ngay cả hệ thống trường công của quý vị, trong chừng mực nó được phước bởi việc đọc Kinh Thánh và lời cầu nguyện khai mạc, cũng chỉ, dù với sự rõ rệt ngày càng giảm, tới một nguồn gốc Calvin tương tự. Tương tự trong sự trỗi dậy của nền giáo dục đại học của quý vị, phần lớn phát xuất từ sáng kiến cá nhân; trong tính cách phân quyền và tự trị của các chính quyền địa phương của quý vị; trong việc quý vị giữ ngày Sa-bát nghiêm ngặt mà vẫn không theo chủ nghĩa luật pháp khô khan; trong sự tôn trọng mà phụ nữ được hưởng trong quý vị, mà không rơi vào sự thần thánh hóa phái nữ theo kiểu Paris; trong ý thức về đời sống gia đình của quý vị; trong sự gắn bó khăng khít của các mối dây gia đình của quý vị; trong sự bênh vực tự do ngôn luận của quý vị, và trong sự tôn trọng vô hạn của quý vị đối với tự do lương tâm; trong tất cả những điều này nền dân chủ Cơ Đốc của quý vị đối lập trực tiếp với nền dân chủ của Cách mạng Pháp; và về mặt lịch sử cũng có thể chứng minh được rằng quý vị nợ điều này cho Giáo lý Calvin và chỉ cho Giáo lý Calvin mà thôi.

Nhưng kìa, trong khi quý vị đang hưởng những bông trái của Giáo lý Calvin như vậy, và trong khi ngay cả bên ngoài biên giới của quý vị, hệ thống chính quyền lập hiến như một kết quả của chiến tranh Calvin, duy trì danh dự quốc gia, thì người ta thì thầm khắp nơi rằng tất cả những điều này phải được kể là phước lành của Chủ nghĩa Nhân văn, và hầu như không còn ai nghĩ đến việc tôn vinh trong chúng những hậu quả của Giáo lý Calvin, Giáo lý Calvin được tin là chỉ còn sống lay lắt trong vài vòng tròn giáo điều hóa đá. Điều tôi đòi hỏi, và đòi hỏi với một quyền lịch sử, là sự bỏ qua vô ơn đối với Giáo lý Calvin này sẽ chấm dứt; rằng ảnh hưởng nó đã phát huy sẽ lại được chú ý nơi nó vẫn còn in dấu trên đời sống thực tại ngày nay; và rằng, nơi những người có tinh thần hoàn toàn khác muốn không bị phát hiện mà chuyển dòng đời sống vào những kênh cách mạng Pháp hay phiếm thần Đức, quý vị ở bên này đại dương, và chúng tôi ở bên kia, nên hết sức chống lại sự xuyên tạc các nguyên tắc lịch sử của đời sống chúng ta như vậy.

Để chúng ta có thể làm được như vậy, tôi đề nghị, ở điểm thứ hai, một sự nghiên cứu lịch sử về các nguyên tắc của Giáo lý Calvin. Không có tình yêu nếu không có sự hiểu biết; và Giáo lý Calvin đã mất vị trí trong lòng dân chúng. Nó chỉ được bênh vực từ một quan điểm thần học, và ngay cả như vậy cũng rất phiến diện; và nguyên nhân của điều này tôi đã chỉ ra trong một bài giảng trước. Vì Giáo lý Calvin nảy sinh, không phải từ một hệ thống trừu tượng, mà từ chính đời sống, nó chưa bao giờ, trong thế kỷ huy hoàng của nó, được trình bày như một tổng thể có hệ thống. Cây đã nở hoa và kết trái, nhưng không ai từng thực hiện một nghiên cứu thực vật học về bản chất và sự tăng trưởng của nó. Giáo lý Calvin, trong lúc trỗi dậy, hành động nhiều hơn là tranh luận. Nhưng nay sự nghiên cứu này không thể trì hoãn thêm nữa. Cả tiểu sử và sinh học của Giáo lý Calvin giờ đây phải được điều tra và suy ngẫm thấu đáo, nếu không, với sự thiếu tự hiểu biết của mình, chúng ta sẽ bị lái sang một thế giới ý tưởng bất hòa hơn là hòa hợp với đời sống của nền dân chủ Cơ Đốc của chúng ta, và bị cắt đứt khỏi cội rễ mà trên đó chúng ta đã từng nở hoa mạnh mẽ.

Chỉ nhờ sự nghiên cứu như vậy mới trở nên khả thi điều tôi đã nêu ở điểm thứ ba: sự phát triển các nguyên tắc của Giáo lý Calvin phù hợp với nhu cầu của ý thức hiện đại của chúng ta, và sự áp dụng chúng vào mọi lãnh vực của đời sống. Tôi không loại trừ thần học khỏi điều này; vì thần học cũng phát huy ảnh hưởng của nó lên đời sống trong mọi nhánh rẽ của nó; và do đó thật buồn khi thấy thần học của các Hội Thánh Cải Chánh ở biết bao quốc gia đã rơi vào ách của những hệ thống hoàn toàn xa lạ. Nhưng dù sao, thần học cũng chỉ là một trong nhiều khoa học đòi hỏi sự xử lý theo tinh thần Calvin. Triết học, tâm lý học, thẩm mỹ học, luật học, các khoa học xã hội, văn học, và ngay cả các khoa học y học và tự nhiên, mỗi khoa học và tất cả, khi được quan niệm một cách triết học, đều quay về các nguyên tắc, và tất yếu câu hỏi phải được đặt ra với sự nghiêm túc thấu đáo hơn nhiều so với trước đây, rằng liệu các nguyên tắc bản thể học và nhân học đang ngự trị tối cao trong phương pháp hiện nay của các khoa học này có phù hợp với các nguyên tắc của Giáo lý Calvin, hay trái ngược với chính bản chất của chúng.

Cuối cùng, tôi muốn thêm vào ba yêu cầu này — dường như được lịch sử biện minh — một yêu cầu thứ tư nữa, rằng những Hội Thánh tự nhận là tuyên xưng đức tin Cải Chánh, sẽ thôi xấu hổ về lời tuyên xưng này. Quý vị đã nghe tôi trình bày quan niệm rộng rãi và tầm nhìn bao la của mình, ngay cả trong vấn đề đời sống giáo hội. Chỉ trong sự phát triển tự do tôi mới thấy sự cứu rỗi của đời sống Hội Thánh này. Tôi tôn vinh sự đa dạng và chào đón trong nó một giai đoạn phát triển cao hơn. Ngay cả đối với Hội Thánh có lời tuyên xưng tinh khiết nhất, tôi cũng sẽ không từ bỏ sự trợ giúp của các Hội Thánh khác để tính phiến diện tất yếu của nó được bổ sung như vậy. Nhưng điều luôn khiến tôi phẫn nộ là khi thấy một Hội Thánh hay gặp người giữ chức vụ của một Hội Thánh, với lá cờ cuộn lại hoặc giấu dưới áo choàng chức vụ, thay vì tung bay mạnh dạn để phô bày màu sắc vinh quang của nó trong gió. Điều mình xưng nhận là chân lý, mình cũng phải dám thực hành trong lời nói, việc làm, và toàn bộ cách sống.

Một Hội Thánh có nguồn gốc Calvin và vẫn còn nhận ra được bởi lời tuyên xưng Calvin của nó, mà thiếu can đảm, đúng hơn là không còn cảm thấy sự thôi thúc phải bênh vực lời tuyên xưng ấy một cách mạnh dạn và dũng cảm chống lại cả thế gian, một Hội Thánh như vậy làm nhục không phải Giáo lý Calvin mà chính mình. Dù Hội Thánh được cải chánh trong xương tủy có thể nhỏ bé và ít về số lượng, với tư cách là các Hội Thánh chúng sẽ luôn chứng tỏ là không thể thiếu đối với Giáo lý Calvin; và ở đây sự nhỏ bé của hạt giống cũng không cần làm chúng ta bối rối, miễn là hạt giống ấy lành mạnh và nguyên vẹn, thấm nhuần sự sống sinh sôi và không thể dập tắt.

Và như vậy bài giảng cuối cùng của tôi đang nhanh chóng đi đến hồi kết. Nhưng trước khi kết thúc, tôi vẫn cảm thấy một câu hỏi tiếp tục đòi một câu trả lời, mà do đó tôi sẽ không từ chối đối mặt, câu hỏi ấy là, rốt cuộc tôi đang nhắm tới điều gì: từ bỏ hay duy trì tín điều về sự lựa chọn. Về điều này xin cho phép tôi đối chiếu với từ Sự lựa chọn (Election) này một từ khác chỉ khác nó một chữ cái. Thế hệ chúng ta bịt tai trước Sự lựa chọn, nhưng lại cuồng nhiệt đến điên dại với Sự tuyển chọn (Selection). Vậy làm sao chúng ta có thể phát biểu vấn đề khủng khiếp ẩn sau hai từ này, và trong điểm đặc biệt nào các giải pháp của vấn đề này, như được hai công thức gần như giống hệt nhau này đại diện, khác nhau? Vấn đề liên quan đến câu hỏi căn bản: Những sự khác biệt từ đâu mà đến? Tại sao không phải mọi sự đều như nhau? Từ đâu mà một vật tồn tại trong một trạng thái này, vật khác trong một trạng thái khác? Không có sự sống nếu không có sự phân hóa, và không có sự phân hóa nếu không có sự bất bình đẳng. Sự nhận thức về sự khác biệt là chính nguồn gốc của ý thức con người chúng ta, là các nguyên tắc tạo tác của mọi sự tồn tại, tăng trưởng và phát triển, nói tóm lại là động lực chính của mọi sự sống và tư tưởng.

Vì vậy tôi có lý khi khẳng định rằng rốt cuộc mọi vấn đề khác đều có thể rút gọn thành một vấn đề này: Những sự khác biệt ấy từ đâu mà đến? Từ đâu mà có sự không giống nhau, sự không đồng nhất của sự tồn tại, của sự sinh thành, và của ý thức? Nói cụ thể, nếu quý vị là một cây, quý vị thà là hoa hồng hơn là nấm; nếu là côn trùng, thà là bướm hơn là nhện; nếu là chim, thà là đại bàng hơn là cú; nếu là động vật có xương sống bậc cao, thà là sư tử hơn là linh cẩu; và nữa, làm người, thà giàu hơn nghèo, có tài hơn đần độn, thuộc chủng tộc Aryan hơn là người Hottentot hay Kaffir. Giữa tất cả những điều này có sự phân hóa, sự phân hóa rộng lớn. Khắp nơi đều là những sự khác biệt, những sự khác biệt giữa sinh vật này với sinh vật khác; và nữa, những sự khác biệt như vậy hầu như trong mọi trường hợp đều hàm chứa sự ưu tiên. Khi chim ưng xé nát chim bồ câu, từ đâu mà hai sinh vật này lại đối lập và khác biệt nhau như vậy? Đây là câu hỏi tối cao duy nhất trong giới thực vật và động vật, giữa con người, trong mọi đời sống xã hội, và chính bằng thuyết Tuyển chọn mà thời đại hiện nay của chúng ta cố gắng giải quyết vấn đề của mọi vấn đề này. Ngay cả trong một tế bào duy nhất nó cũng đặt ra những sự khác biệt, những yếu tố yếu hơn và mạnh hơn. Kẻ mạnh thắng kẻ yếu, và cái được lưu trữ trong một tiềm năng cao hơn của sự tồn tại. Hay, nếu kẻ yếu vẫn duy trì sự tồn tại của nó, sự khác biệt sẽ biểu hiện trong tiến trình tiếp tục của chính cuộc đấu tranh.

Nay ngọn cỏ không ý thức về điều này, và con nhện cứ tiếp tục giăng bẫy ruồi, con hổ giết con nai, và trong những trường hợp ấy sinh vật yếu hơn không tự giải thích về nỗi khốn khổ của mình. Nhưng chúng ta, con người, ý thức rõ ràng về những sự khác biệt này, và do đó chúng ta không thể né tránh câu hỏi, liệu thuyết Tuyển chọn có phải là một giải pháp có thể hòa giải sinh vật yếu hơn, kém được phú ban hơn, với sự tồn tại của nó chăng. Sẽ được thừa nhận rằng tự nó thuyết này chỉ có thể xúi giục một cuộc đấu tranh dữ dội hơn, với một "lasciate ogni speranza, voi che'ntrate" (hãy từ bỏ mọi hy vọng, hỡi những kẻ bước vào đây) dành cho sinh vật yếu hơn. Chống lại sắc lệnh của đức tin rằng kẻ yếu sẽ phải khuất phục trước kẻ mạnh, theo hệ thống sự lựa chọn, không cuộc đấu tranh nào có thể thắng nổi. Sự hòa giải, không phát xuất từ các sự kiện, do đó sẽ phải phát xuất từ ý tưởng. Nhưng ý tưởng ở đây là gì? Chẳng phải là điều này sao, rằng, nơi những sự khác biệt này đã một lần được thiết lập, và những sinh vật phân hóa cao xuất hiện, điều này hoặc là kết quả của sự ngẫu nhiên, hoặc là hệ quả tất yếu của những lực tự nhiên mù quáng? Nay, chúng ta có tin rằng nhân loại đau khổ sẽ bao giờ được hòa giải với nỗi đau khổ của mình bởi một giải pháp như vậy chăng?

Tuy nhiên tôi hoan nghênh sự tiến bộ của thuyết Tuyển chọn này; và tôi ngưỡng mộ sự thấu suốt và sức mạnh tư tưởng của những người giới thiệu nó với chúng ta. Không phải, quả thật, vì điều nó thúc ép chúng ta như một chân lý; mà vì nó đã can đảm tấn công một lần nữa vấn đề căn bản nhất trong mọi vấn đề, và do đó về chiều sâu đạt tới cùng một độ sâu tư tưởng, mà Calvin đã mạnh dạn đi xuống.

Vì đây chính là ý nghĩa cao cả của tín điều về Sự lựa chọn, rằng, trong tín điều này, cách đây ba thế kỷ, Giáo lý Calvin đã dám đối mặt với chính vấn đề bao trùm tất cả này, giải quyết nó, tuy nhiên, không theo nghĩa của một sự tuyển chọn mù quáng khuấy động trong những tế bào vô thức, mà tôn vinh sự lựa chọn có chủ quyền tể trị của Đấng đã dựng nên mọi vật hữu hình và vô hình. Sự định đoạt sự tồn tại của mọi vật sẽ được dựng nên, của cái sẽ là hoa sơn trà hay hoa mao lương, chim họa mi hay quạ, nai hay heo, và, cũng như vậy giữa con người, sự định đoạt con người chúng ta, rằng một người sẽ sinh ra là gái hay trai, giàu hay nghèo, đần độn hay thông minh, da trắng hay da màu, hay thậm chí là A-bên hay Ca-in, là sự tiền định khủng khiếp nhất có thể tưởng tượng trên trời hay dưới đất; mà chúng ta vẫn thấy nó diễn ra trước mắt mình mỗi ngày, và chính chúng ta phải chịu nó trong toàn bộ nhân cách của mình; toàn bộ sự tồn tại của chúng ta, chính bản tính của chúng ta, vị trí của chúng ta trong đời sống hoàn toàn phụ thuộc vào nó.

Sự tiền định bao trùm tất cả này, người Calvin đặt, không phải trong tay con người, và lại càng không trong tay một lực tự nhiên mù quáng, mà trong tay Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng Sáng Tạo và Chủ Sở Hữu có chủ quyền tể trị của trời và đất; và chính trong hình ảnh người thợ gốm và đất sét mà Kinh Thánh từ thời các Tiên tri đã giải thích cho chúng ta sự lựa chọn bao trùm tất cả này. Sự lựa chọn trong sự sáng tạo, sự lựa chọn trong sự quan phòng, và như vậy cũng sự lựa chọn cho sự sống đời đời; sự lựa chọn trong lãnh vực ân điển cũng như trong lãnh vực tự nhiên. Nay, khi chúng ta so sánh hai hệ thống Tuyển chọn và Sự lựa chọn này, lịch sử há chẳng cho thấy rằng tín điều về Sự lựa chọn đã hết thế kỷ này đến thế kỷ khác, đem lại sự bình an và hòa giải cho lòng người tin chịu khổ; và rằng mọi Cơ Đốc nhân đều tôn trọng sự lựa chọn như chúng ta, cả trong sự sáng tạo lẫn trong sự quan phòng; và rằng Giáo lý Calvin khác với các lời tuyên xưng Cơ Đốc khác ở điểm này mà thôi, rằng, tìm kiếm sự hiệp nhất và đặt vinh quang của Đức Chúa Trời trên mọi sự, nó dám mở rộng mầu nhiệm của Sự lựa chọn tới đời sống thuộc linh, và tới hy vọng cho đời sống mai sau?

Đây chính là điều mà sự hẹp hòi tín điều của Giáo lý Calvin quy về. Hay đúng hơn, vì thời buổi quá nghiêm trọng cho sự mỉa mai hay đùa cợt, xin mỗi Cơ Đốc nhân, chưa thể từ bỏ những phản đối của mình, ít nhất hãy tự đặt cho mình câu hỏi tối quan trọng này: Tôi có biết một giải pháp nào khác cho vấn đề thế giới căn bản này giúp tôi bênh vực đức tin Cơ Đốc của mình tốt hơn, trong giờ phút xung đột gay gắt nhất này, chống lại Chủ nghĩa Ngoại giáo đổi mới đang tập hợp lực lượng và ngày càng thắng thế? Xin đừng quên rằng sự tương phản căn bản luôn luôn là, vẫn còn là, và sẽ còn là cho đến cuối cùng: Cơ Đốc giáo và Chủ nghĩa Ngoại giáo, các thần tượng hay Đức Chúa Trời hằng sống. Cho đến nay có một chân lý được cảm nhận sâu sắc trong bức tranh sinh động do Hoàng đế Đức vẽ, mô tả Phật giáo như kẻ thù sắp tới. Một tấm màn khép kín che giấu tương lai; nhưng Đấng Christ đã tiên tri cho chúng ta trên đảo Bát-mô về sự tiếp cận của một cuộc xung đột cuối cùng và đẫm máu, và ngay cả bây giờ sự phát triển khổng lồ của Nhật Bản trong chưa đầy bốn mươi năm đã khiến Âu châu lo sợ về tai họa nào có thể đang chờ chúng ta từ "chủng tộc da vàng" xảo quyệt chiếm một tỷ lệ lớn trong gia đình nhân loại.

Và Gordon há chẳng làm chứng rằng những người lính Trung Hoa của ông, mà ông đã dùng để đánh bại quân Thái Bình, nếu được huấn luyện tốt và có sĩ quan chỉ huy, đã trở thành những người lính tuyệt vời nhất mà ông từng chỉ huy? Vấn đề Á châu quả thật có tầm quan trọng hết sức nghiêm trọng. Vấn đề của thế gian đã nảy sinh ở Á châu, và ở Á châu nó sẽ tìm thấy giải pháp cuối cùng của mình; và, cả trong sự phát triển kỹ thuật lẫn vật chất, kết quả đã cho thấy rằng các dân tộc ngoại giáo, ngay khi tỉnh thức, và trỗi dậy khỏi sự hôn mê của mình, gần như ngay lập tức ganh đua với chúng ta.

Dĩ nhiên, mối nguy này sẽ ít đe dọa hơn nhiều trong trường hợp Cơ Đốc giáo, cả ở Thế giới Cũ lẫn Thế giới Mới, đứng hiệp nhất quanh thập tự giá, cất tiếng hát ngợi khen Vua của họ, và sẵn sàng như trong những ngày thập tự chinh tiến tới cuộc xung đột cuối cùng. Nhưng sẽ ra sao khi tư tưởng ngoại giáo, khát vọng ngoại giáo, lý tưởng ngoại giáo đang thắng thế ngay trong chúng ta và thấm vào tận lòng thế hệ đang lên? Há chẳng phải người Armenia, chỉ vì quan niệm về sự đoàn kết Cơ Đốc đã trở nên suy yếu đáng buồn, đã bị bỏ mặc một cách hèn hạ và nhát gan cho số phận bị ám sát? Há chẳng phải người Hy Lạp đã bị người Thổ Nhĩ Kỳ đè bẹp, trong khi Gladstone, nhà chính trị Cơ Đốc, về mặt chính trị là người Calvin đến tận cốt lõi, người đã có can đảm gọi Sultan là "Kẻ Ám Sát Vĩ Đại", đã ra đi khỏi chúng ta? Do đó phải khăng khăng đòi hỏi sự quyết tâm triệt để. Những biện pháp nửa vời không thể bảo đảm kết quả mong muốn. Sự hời hợt sẽ không rèn luyện chúng ta cho cuộc xung đột. Nguyên tắc phải lại làm chứng chống lại nguyên tắc, quan niệm thế giới chống lại quan niệm thế giới, tinh thần chống lại tinh thần. Và ở đây, ai biết rõ hơn xin hãy lên tiếng, nhưng về phần tôi, tôi không biết một thành lũy nào mạnh hơn và vững chắc hơn Giáo lý Calvin, miễn là nó được nắm lấy trong hình thái lành mạnh và cường tráng của nó.

Và nếu quý vị đáp lại, nửa chế giễu, rằng tôi có thật ngây thơ đến mức mong đợi từ một số nghiên cứu Calvin một sự đảo ngược trong quan niệm Cơ Đốc về thế giới chăng, thì xin câu trả lời của tôi như sau: Sự làm sống lại đời sống không đến từ con người: nó là đặc quyền của Đức Chúa Trời, và chỉ nhờ ý muốn có chủ quyền tể trị của Ngài mà thôi, thủy triều của đời sống tôn giáo dâng cao trong một thế kỷ này, hay rút xuống thấp trong thế kỷ tiếp theo. Trong thế giới đạo đức cũng vậy, chúng ta có lúc mùa xuân, khi mọi sự đang nảy mầm và xào xạc sự sống, và lại có cái lạnh của mùa đông, khi mọi dòng sinh lực đông cứng, và mọi nghị lực tôn giáo hóa đá.

Nay thời kỳ chúng ta đang sống hiện nay, chắc chắn đang ở mức thấp về mặt tôn giáo. Trừ khi Đức Chúa Trời sai Thánh Linh của Ngài đến, sẽ không có sự xoay chuyển, và dòng nước sẽ rút xuống nhanh đến đáng sợ. Nhưng quý vị còn nhớ Đàn Hạc Aeolus, mà người ta thường đặt ngoài cửa sổ, để làn gió đánh thức âm nhạc của nó thành sự sống. Cho đến khi gió thổi, cây đàn hạc vẫn im lặng, trong khi, ngược lại, dù gió có nổi lên, nếu cây đàn hạc không nằm sẵn sàng, người ta có thể nghe tiếng xào xạc của gió, nhưng không một nốt nhạc thanh tao nào làm vui tai. Nay, xin Giáo lý Calvin chẳng là gì khác ngoài một Đàn Hạc Aeolus như vậy, — hoàn toàn bất lực, như nó vốn thế, nếu không có Thánh Linh làm sống lại của Đức Chúa Trời — mà chúng ta vẫn cảm thấy đó là bổn phận Đức Chúa Trời giao cho mình phải giữ cây đàn hạc của chúng ta, dây đàn được lên đúng, sẵn sàng trong cửa sổ của Si-ôn Thánh của Đức Chúa Trời, chờ đợi hơi thở của Thánh Linh.

CÁC GHI CHÚ CUỐI SÁCH:

Như Tiến sĩ James Orr (trong các bài giảng quý giá của ông về Quan Niệm Cơ Đốc về Đức Chúa Trời và Thế Giới, Edinb. 1897, tr. 3) nhận xét, thuật ngữ kỹ thuật Đức Weltanschauung không có từ tương đương chính xác trong tiếng Anh. Vì vậy ông đã dùng bản dịch từng chữ là view of the world (quan niệm về thế giới), dù cụm từ này trong tiếng Anh bị giới hạn bởi những liên tưởng, vốn nối nó chủ yếu với thiên nhiên vật lý. Vì lý do này cụm từ rõ ràng hơn; life and world view (quan niệm về đời sống và thế giới) dường như thích hợp hơn. Tuy nhiên, các bạn Mỹ của tôi nói với tôi rằng cụm từ ngắn hơn: life system (hệ thống đời sống), ở bên kia đại dương, thường được dùng với cùng nghĩa. Vì vậy khi giảng trước công chúng Mỹ, tôi đã dùng cụm từ ngắn hơn, ít nhất trong tựa đề bài giảng đầu tiên của mình, vì cách diễn đạt ngắn nhất luôn được ưu tiên cho điều sẽ là chỉ dẫn chung về đề tài của quý vị. Trong các bài giảng của tôi, ngược lại, tôi đã xen kẽ dùng cả hai cụm từ life-system và life and world view phù hợp với nghĩa đặc biệt nổi trội trong lập luận của mình. Xem thêm ghi chú của Tiến sĩ Orr ở trang 365.

George Whitefield, sinh năm 1714, tại Gloucester, Anh; mất năm 1770, tại Mỹ. Nhà giảng đạo có tài hùng biện phi thường.

R. Fruin, Tien Jaren uit den tachtig-jarigen Oorlog, tr. 151.

R. C. Bakhuizen Van den Brink, Het Huwelijk van Willem van Oranje met Anna van Saxen; 1853, tr. 123: "Như thể là cuối cùng theo thứ tự thời gian, Giáo lý Calvin là hình thức phát triển cao nhất của nguyên tắc tôn giáo-chính trị của thế kỷ mười sáu. Ngay cả các chính trị gia chính thống của thế kỷ ấy cũng nhìn xuống hình thức chính quyền Geneva với không ít khinh miệt và ghê tởm — như người ta ngày nay có thể làm, khi một Nhà nước lấy chủ nghĩa xã hội làm nguyên tắc. Một trại cải cách đến muộn sau khi thời Cải Chánh nảy sinh như trại ở nước chúng ta, ở Pháp và ở Scotland, không thể khác hơn là Calvin và có lợi cho Giáo lý Calvin."

Cd. Busken Huët, Het Land van Rembrandt; ấn bản 2. II. tr. 223
Tr. 159: "Vốn dĩ tôn giáo là một trong những dây thần kinh chính của Nhà nước Calvin," v.v. (vì những lý do khác là thương mại);
và tr. 10, chú thích 3: "Lịch sử giải phóng của chúng ta phần lớn là lịch sử cải cách của chúng ta, và lịch sử cải cách của chúng ta phần lớn là lịch sử mở rộng của Giáo lý Calvin." Bakhuizen Van den Brink, Studiën en Schetsen IV. 68. v.v.

Hist. of the United States of America, Ấn bản New York. II: tr. 405. Xem Von Polenz, Geschichte des französischen Protestantismus, 1857. I. tr. VIII: "Một lịch sử… trong đó tinh thần mà Luther đã đánh thức ở Pháp, được nuôi dưỡng và thúc đẩy bằng những gì của chính mình và của người ngoài, nhưng Calvin đã thanh lọc, điều chỉnh, gìn giữ, củng cố, cố định nó, và như một men sống động thúc đẩy nó vượt qua những giới hạn của không gian và hoàn cảnh, tinh thần ấy trong những tia đa dạng của mình tạo thành điểm hội tụ và tỏa sáng chạm đến mọi khoảnh khắc lịch sử nhiều hay ít. Nếu chúng ta gọi tinh thần này, dù không chính xác và có phần lỗi thời, nhưng vì không có Calvin nó hẳn đã tan biến, không phải là sai, là Giáo lý Calvin; thì lịch sử của tôi, ngoài lịch sử của Giáo lý Calvin Pháp theo nghĩa hẹp và nghĩa đen, còn là lịch sử về ảnh hưởng của nó trên tôn giáo, Hội Thánh, phong tục, xã hội và các quan hệ khác của nước Pháp."

C. G. McCrie, The public Worship of Presbyterians Scotland, 1892. tr. 95: "Điều này có thể khiến một số người coi trọng những tình cảm của Calvin này nếu họ biết hệ thống mang dấu ấn và tên của ông được một giáo sĩ Anh giáo uyên bác và sâu sắc, người có quyền được lắng nghe trong vấn đề như vậy, nhìn nhận ra sao: 'Phong trào Kháng Cách,' Mark Pattison viết, 'đã được cứu khỏi bị chìm trong cát lún của tranh luận tín điều chủ yếu nhờ hướng đạo đức mới được ban cho nó tại Geneva. "Giáo lý Calvin đã cứu Âu châu."'"

P. Hume Brown, John Knox, 1895. tr. 252: Trong mọi sự phát triển của Cơ Đốc giáo, chỉ Giáo lý Calvin và Hội Thánh Rô-ma mang dấu ấn của một tôn giáo tuyệt đối.
Tr. 257. Sự khác biệt giữa Calvin và Castalio, và giữa Knox và phái Tái báp-têm, không chỉ là sự khác biệt về tín điều và giáo lý: sự khác biệt thiết yếu của họ nằm ở tinh thần mà họ lần lượt nhìn nhận xã hội loài người.

R. Willis, Servetus and Calvin; 1877. tr. 514, 5: Quả thật ít có thể nghi ngờ rằng Giáo lý Calvin, hay một số sửa đổi của các nguyên tắc thiết yếu của nó, là hình thức đức tin tôn giáo đã được tuyên xưng trong thế giới hiện đại bởi những con người thông minh nhất, đạo đức nhất, siêng năng nhất, và tự do nhất.

Chambers, Encyclopaedia, Philadelphia, 1888. mục Calvinism: "Với sự phục hưng của phái truyền giáo vào cuối thế kỷ, Giáo lý Calvin đã phục hưng, và nó vẫn duy trì, nếu không phải là quyền cai trị tuyệt đối, thì một ảnh hưởng mạnh mẽ trên nhiều tâm trí trong hội thánh Anh giáo. Nó là một trong những tín điều sống động và mạnh mẽ nhất trong các tín điều của thời Cải Chánh."

Dr C. Sylvester Horne, Evang. Magazine, tháng 8, 1898. New Calvinism, tr. 375 v.v. và Dr. W. Hastie, Theology as Science; Glasgow, 1899. tr. 100–106: Lời biện hộ và thỉnh cầu của tôi cho Thần học Cải Chánh, trước các khuynh hướng khác của thời đại, đã được xây dựng trên hai điểm tín điều chung nhất và căn bản nhất có thể nêu ra: tính phổ quát của nền tảng của nó trong bản tính con người, như điều kiện của phương pháp của nó, và tính phổ quát của Đức Chúa Trời, như nền tảng của chân lý tuyệt đối của nó.

(Ban biên tập) Vốn là một loại mũ đội đầu của người Ba Tư. Chiếc mũ ba tầng của giáo hoàng biểu thị quyền năng ba mặt của nó; quyền thế tục, quyền thuộc linh, quyền luyện ngục.

(Ban biên tập) Từ một từ Ba Tư có nghĩa là "mắt đen".

(Ban biên tập) Kafir là một từ Ả Rập có nghĩa là "kẻ vô tín".

Xem tr.159 trở đi.
Xem tr. 159 trở đi.

(Ban biên tập) John Beuckelszoon, được gọi là John xứ Leyden theo tên thành phố nơi ông sinh ra, 1510, nhà lãnh đạo cuồng tín người Hà Lan của phái Tái báp-têm trong cuộc chiếm thành Münster. Mất năm 1536. Các tín đồ kể trên, bảy người đàn ông và ba người phụ nữ, đang tổ chức một cuộc họp ban đêm, vào tháng 2 năm 1535, tại Amsterdam, thì thủ lĩnh của họ, Hendrick Hendricks Snyder, ném quần áo của mình vào lửa, và ra lệnh cho các tín đồ làm theo. Theo lệnh của ông, họ đi theo ông, chạy qua các đường phố và kêu lên, "Than ôi, than ôi, than ôi; sự báo thù của Đức Chúa Trời, sự báo thù của Đức Chúa Trời". Họ sớm bị bắt. Những người đàn ông bị chém đầu, những người phụ nữ bị dìm chết, trừ một người trốn thoát. Snyder tuyên bố ông đã thấy thiên đàng, địa ngục, và Đức Chúa Trời, và rằng ngày phán xét đã gần kề.

(Ban biên tập) Aryan từ từ Phạn Arya có nghĩa là cao quý — một thuật ngữ trước đây dùng với người Ấn-Âu hay Ấn-Đức. Thuật ngữ này đôi khi được dùng lỏng lẻo theo nghĩa Japhetic.

(Ban biên tập) Từ Accad, có lẽ là miền nam trong hai miền cổ xưa của Babylon; Sumer và Accad. Một số người cho là phi Semit. Xem Sáng thế ký 10:10.

(Ban biên tập) Người Celt hay Kelt, một thành viên của nhánh Tây Âu của gia đình Aryan bao gồm các dân tộc Ghadelic [NEEDS REVIEW: có lẽ là lỗi in của "Goidelic"], người Gael Scotland, người Ireland, người Erse và người Manx, và người Cymric (người Welsh, người Cornish và người Breton hạ). Người La Mã biết họ là người Gaul. Rõ ràng họ có quan hệ với người Teuton. Việc dùng bừa bãi thuật ngữ Celt đã dẫn đến nhiều sự nhầm lẫn.

(Ban biên tập) Cư dân xứ Wales, một phần của Đại Anh. Từ Welsh (tiếng Hà Lan, Waalsch) có nghĩa là người ngoại quốc. Tiếng Welsh là tiếng Cymric như người Welsh nói. Xem ghi chú trước.

(Ban biên tập) Bản tạm ước này được lập năm 1548 bởi Melanchthon và những người khác theo lệnh của Maurice xứ Saxony. Các nghi thức Công giáo Rô-ma được tuyên bố là adiaphoron (việc không quan trọng), và chữ "Sola" của Luther bị né tránh. Đó là một sự sửa đổi trung gian rất lớn của bản tạm ước Augsburg được tổ chức cùng năm. Interim có nghĩa là "sự sắp xếp tạm thời", trong trường hợp này giữa người Công giáo Rô-ma Đức và người Kháng Cách Đức.

(Ban biên tập) Quyển Giáo Lý Cơ Đốc của Calvin, bản dịch tiếng Anh Edinburgh, Tập I, sách I, Chương 3: "Rằng tồn tại trong tâm trí con người và quả thật bởi bản năng tự nhiên, một cảm thức nào đó về Thần Tính, chúng ta cho là điều không thể tranh cãi…" Chương 4, mục 1. "Nhưng dù kinh nghiệm làm chứng rằng một hạt giống tôn giáo được Đức Chúa Trời gieo một cách thần thiêng trong mọi người, hiếm có một trong trăm người nuôi dưỡng nó trong lòng, và không một ai trong đó nó lớn lên đến trưởng thành, nó còn lâu mới sinh bông trái đúng mùa. Không nơi nào trên thế gian có thể tìm thấy lòng mộ đạo chân chính."

(Ban biên tập) Sacerdotium có nghĩa là chức thầy tế lễ; chủ nghĩa tế lễ là tín điều cho rằng thầy tế lễ dâng của lễ trong nghi thức thánh Tiệc Thánh.

Bancroft, History of the United States of America. Ấn bản thứ mười lăm. Boston 1853: I. 464. Ấn bản New York, 1891, I. 319.

Burke, Works III tr. 25 Ấn bản McLean, London.

American Constitutions của Franklin B. Hugh, Albany Weed Parsons & Co. 1872. Tập 1, tr. 5.

Cùng sách tr. 8.

Cùng sách tr. 19.

Cùng sách II, tr. 549.

Cùng sách tr. 555.

Cùng sách tr. 555.

Cùng sách tr. 549.

Von Holtz, Verfassung und Democratie der Vereinigten Staaten von America. Dusseldorf. 1873 I tr. 96.

John F. Morse, Thomas Jefferson, Boston 1883, tr. 147. Với một ý nghĩa Cơ Đốc tích cực, Hamilton đã đề xuất trong một bức thư gửi Bayard (tháng 4, 1801) việc thành lập "Một Hội Hiến Pháp Cơ Đốc", và viết trong một bức thư khác, được Henry Cabot Lodge trích dẫn, Alexander Hamilton; Boston 1892, tr. 256: "Khi tôi thấy các tín điều của Chủ nghĩa Vô thần được công khai đưa ra trong Hội nghị Paris, và được nghe với tiếng vỗ tay vang dội; khi tôi thấy thanh gươm của chủ nghĩa cuồng tín giương ra để ép buộc một tín điều chính trị lên các công dân, những người đã được mời gọi phục tùng quân đội Pháp như những sứ giả của Tự do; khi tôi thấy bàn tay của sự cướp bóc giương ra để lật đổ và cướp phá các đài kỷ niệm của sự thờ phượng tôn giáo, tôi thừa nhận rằng tôi vui mừng tin rằng không có sự giống nhau thật sự nào giữa điều đã là sự nghiệp của Mỹ và sự nghiệp của Pháp."

Xem Dr A. Kuyper, Calvinism the Source and Guarantee of Our Constitutional Liberties, 1873, và Dr A. KUYPER, Sovereignty in the Spheres of Society, 1880.

Ấn bản của Migne tại Paris 1841. Tập 1, bằng chứng 1.

(Ban biên tập) Nicholas Crellius, tể tướng của Christian I, nhà lãnh đạo trong cuộc đấu tranh crypto-calvin ở Đức. Bị chém đầu năm 1601, sau mười năm tù khắc nghiệt. Ông đã trở nên rất bị các quý tộc căm ghét. Quá trình dẫn đến bản án tử hình ông như một kẻ phản bội đã được tiến hành rất tùy tiện.

Tập VIII tr. 516c Ấn bản Schippers.

Weitbrecht, Woher und Wohin. Stuttgart 1877 tr. 103.

Held, Verfassungsysteem I tr. 234.

(Ban biên tập) Justus Lipsius, 1547–1606 nhà ngôn ngữ học, nhà phê bình, và nhà nhân văn Công giáo Rô-ma. Ông lần lượt là người Luther, người Cải Chánh, rồi lại Công giáo Rô-ma. Lúc qua đời ông là sử gia của vua Tây Ban Nha. Tiberius Hemsterhuis, nhà ngữ văn học, 1685–1766; F. Hemsterhuis, cháu của Tiberius, 1721–1790, triết gia, nhà đạo đức học. Herman Boerhave, rất nổi tiếng với tư cách thầy thuốc, 1668–1738.

(Ban biên tập) Việc phát minh kính viễn vọng được cho là của Lipperhey xứ Middelburg, khoảng năm 1600; của kính hiển vi là của Z. Jansen (1590), và của nhiệt kế, cũng như khí áp kế, là của C. Drebbel. Drebbel năm 1619 đã trưng bày kính hiển vi kép của Jansen cho James I xem. Anton van Leeuwenhoek, 1632–1723, là một trong những nhà hiển vi tiên phong thành công nhất.

(Ban biên tập) Trong cuốn Encyclopedia of Theology II tr. 29 của mình, Tiến sĩ Kuyper định nghĩa khoa học là một xung động trong tinh thần con người rằng vũ trụ mà ông có quan hệ hữu cơ, có thể được phản chiếu một cách tạo hình trong chúng ta, theo các thời điểm của nó, (các nguyên nhân, các vật khởi nguyên), và có thể được thấu hiểu một cách lô-gíc, trong các quan hệ của nó. Xem tr. 168.

(Ban biên tập) Frederick Borromeo (1564–1631) hồng y, tổng giám mục Milan. Trong nạn đói và dịch bệnh tại Milan, ông đã nuôi 2.000 người nghèo mỗi ngày.

(Ban biên tập) Petrus Plancius, 1622, Thánh Steven gọi ông là "le tres-docte geograph" (nhà địa lý học rất uyên bác).

(Ban biên tập) Nghệ thuật đã được định nghĩa là sự thể hiện tư tưởng đẹp trong hình thức cảm quan, như cẩm thạch hay lời nói. Trong cuốn Calvinsime en Kunst Tiến sĩ Kuyper phát biểu: "với tư cách là người mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, con người sở hữu khả năng tạo ra điều gì đó đẹp đẽ, và vui thích trong đó. 'Năng lực nghệ thuật' này ở con người không phải là một chức năng riêng biệt của linh hồn mà là một sự biểu lộ liên tục, không đứt đoạn của hình ảnh Đức Chúa Trời."

(Ban biên tập) Thẩm mỹ học có thể được định nghĩa là khoa học về cái đẹp và thị hiếu; nhánh tri thức thuộc về các mỹ thuật và phê bình nghệ thuật. Không có một Thẩm mỹ học được chấp nhận chung. Có ba trường phái: trường phái duy cảm (Hogarth); trường phái thực nghiệm, (Helmholtz) và trường phái duy tâm có nguồn gốc từ Kant.

(Ban biên tập) Garibaldi, nhà ái quốc và giải phóng Ý, 1807–1882.

(Ban biên tập) Chiaroscuro, từ tiếng Latinh clarus "sáng" và oscuro "tối", chỉ sự pha trộn ánh sáng và bóng tối trong tranh.

(Ban biên tập) Loys Bourgeois, sinh khoảng năm 1510 tại Paris, năm 1541 theo Calvin đến Geneva nơi ông trở thành ca trưởng của hội thánh. Ông là một trong những người đầu tiên soạn nhạc thánh ca. Nhưng vì ông muốn đưa vào thêm nhiều thánh ca đa thanh hơn nữa, ông đã xung đột với Calvin và hội đồng của ông và năm 1557 trở về Paris. Ông đã xuất bản cuốn Thánh ca bốn bè của mình tại Lyons (1547) và Paris (1554). Ông cũng viết cuốn Le droict chemin de musique, 1550.

(Ban biên tập) Claude Goudimel, sinh tại Besancon, Pháp, 1505 hay 1510. Khoảng năm 1540 ông mở một trường Âm nhạc. Việc Palestrina có lúc là học trò của ông đã bị bác bỏ. Ông theo tôn giáo Cải Chánh và định cư tại Lyons nơi ông bị sát hại trong đêm Thánh Bartholomew, 1572. Ông đã soạn nhạc cho các Thánh ca (1562) và xuất bản những giai điệu vẫn còn được dùng.

(Ban biên tập) F. W. Nietzsche, 1844–1900, triết gia Đức; chết trong điên loạn. Tác giả cuốn Thus Spake Zarathustra (Zarathustra đã nói như thế).

(Ban biên tập) Đoạn văn sau đây đã được sửa lại theo nguyên bản tiếng Hà Lan.

(Ban biên tập) Albrecht Ritschl, 1822–1889. Nhà thần học Đức.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện