Huyền Bí Lớn Của Giao Ước Ân Điển

Name: Huyền Bí Lớn Của Giao Ước Ân Điển
Author: Samuel Petto

Samuel Petto · The Great Mystery of the Covenant of Grace (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Huyền Bí Lớn Của Giao Ước Ân Điển

HUYỀN BÍ LỚN CỦA GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN
Samuel Petto

CHƯƠNG I.

Về giao ước nói chung, và về sự phân chia giao ước thành giao ước việc làm và giao ước ân điển.

Đức Chúa Trời toàn tri, để tôn cao lòng nhân từ của Ngài đối với con người khốn khổ trong việc ban cho họ sự tương giao và thông công với chính Ngài trong mọi thời đại, đã có mục đích kỳ diệu này là đối xử với họ, không theo lối quyền uy, mà theo lối giao ước. Khi con người còn ở trong trạng thái vô tội, có một giao ước việc làm, trong đó Ngài đặt mình dưới nghĩa vụ giữ con người trong sự sống, miễn là họ kiên định và vâng lời. Và khi con người sa vào trạng thái tội lỗi, Đức Chúa Trời vẫn chọn đối xử với họ bằng lối giao ước — không phải như đã lập với A-đam thứ nhất, mà với Chúa Giê-xu Christ là A-đam thứ hai, và với mọi dòng dõi Ngài trong Ngài.

Nhiều chỗ Kinh Thánh chỉ rõ về một giao ước liên bang như thế giữa Đức Chúa Trời là Cha và Chúa Giê-xu Christ là Con, nhằm khôi phục và cứu rỗi đời đời tội nhân, ngay cả khi không thấy dùng từ giao ước một cách minh nhiên. Như trong Ê-sai 53:10-12, có một sự thỏa thuận lẫn nhau: một điều Chúa Giê-xu Christ phải thực hiện — Ngài sẽ phó linh hồn mình làm của lễ chuộc tội — và một điều được hứa lại cho Ngài — Ngài sẽ thấy dòng dõi mình. Cũng vậy, trong Ê-sai 42:6, các bên lập giao ước là Cha và Con. Không phải loài người, mà chính Ta là Chúa, Đấng không sai lầm trong các định mệnh của mình, Đấng thành tín và toàn năng — Ta đã gọi ngươi (tức là Chúa Giê-xu Christ) và sẽ ban ngươi. Lời phán này nhắm vào Đấng Christ, Con độc sinh yêu dấu.

Đây là sự chỉ định và đóng ấn của Cha trên Ngài (Giăng 6:27) vào chức vụ trung gian, hứa cho Ngài những điều lớn lao khi Ngài nhận lãnh chức vụ ấy, và là sự tiếp nhận chức vụ ấy cùng sự vâng phục tự nguyện theo ý Cha trong đó — Kìa, ta đến để làm theo ý muốn Chúa (Hê-bơ-rơ 5:4-5; Thi Thiên 40:7-8; Giăng 10:17-18). Những điều này gộp lại tạo thành, hay cấu thành, một giao ước giữa hai Ngài, vì để thành một giao ước còn cần gì hơn thế?

Đây là các điều khoản của giao ước: mọi điều cần thiết cho việc hoàn thành sự cứu rỗi. Loài người xa cách Đức Chúa Trời chăng? Kìa, lời hứa rằng, Ta sẽ ban ngươi làm giao ước — vì không còn lối nào khác để hàn gắn vết nứt lớn này ngoài một giao ước. Và vì giao ước việc làm đã bị phá vỡ và con người không thể tin cậy được nữa, Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là Đấng bảo lãnh, đã nhận lấy mọi điều cần thiết để hòa giải tội nhân và phục hồi dòng dõi Ngài vào ơn Ngài đời đời.

Như vậy, chính Ngài là giao ước của dân sự, vì mọi điều kiện sự sống đòi hỏi nơi họ đều tìm thấy trong Ngài. Vâng, Ngài đã nhận lấy việc dẹp bỏ mọi chướng ngại bên trong ngăn trở họ tiếp nhận sự thương xót của giao ước — Ngài được ban cho làm ánh sáng cho dân ngoại — dẹp bỏ sự mù lòa trong họ. Không tội lỗi hay bất xứng nào được phép làm họ nản lòng, vì kìa, mọi sự đều theo lối ân điển nhưng không — Ta sẽ ban ngươi. Chính Đấng Christ, nguồn mọi ân điển, được ban cho nhưng không, và Cha quyết tâm vững vàng đưa mọi sự đến chỗ hoàn thành — Ta sẽ ban ngươi.

Hơn nữa, nhiều lời hứa được ban cho Chúa Giê-xu Christ về sự trợ giúp thánh và mọi điều cần thiết cho việc hoàn thành công việc lớn lao này — Ta sẽ nắm tay ngươi, nghĩa là, Ta sẽ trợ giúp và nâng đỡ ngươi (Ê-sai 41:13). Nhiều lời hứa về sự thành công và đắc thắng mọi kẻ thù của Ngài, và về việc chiếm hữu dân ngoại làm cơ nghiệp, cũng được ban cho (Thi Thiên 2:8-9; Xa-cha-ri 9:10; Thi Thiên 72:8; Đa-ni-ên 7:14), tất cả đều phụ thuộc vào sự vâng lời của Ngài. Những điều này chứng tỏ rõ ràng một giao ước giữa Cha và Con.

Điều này còn được hàm ý ở chỗ sự cứu chuộc được quy về công việc của Đấng Christ. Vì chính khái niệm cứu chuộc đòi hỏi một thỏa thuận giữa hai bên: Cha hứa rằng khi Con trả một giá chuộc như thế, những linh hồn như thế sẽ được chuộc và phóng thích; Chúa Giê-xu Christ đồng ý và trả giá ấy, nhờ đó trở thành Đấng Cứu Chuộc của họ. Điều này cấu thành một giao ước.

Bản Chất và Sự Phân Chia của Giao Ước

Để làm rõ thêm vấn đề này, trước hết ta sẽ xét bản chất của giao ước nói chung, rồi sự phân chia nó thành giao ước việc làm và giao ước ân điển, vai trò của Chúa Giê-xu Christ trong giao ước sau, và cuối cùng, sự thành lập hay ngày tháng của nó.

Từ giao ước trong tiếng Hê-bơ-rơ (בְּרִית - Berith) được dùng theo hai cách:

Thứ nhất, theo nghĩa đen, chỉ một hợp đồng hay thỏa thuận lẫn nhau giữa hai bên. Điều này phân biệt nó với luật pháp, vốn không đặt nghĩa vụ nào cho người lập luật, và với một lời hứa đơn lẻ, vốn thiếu sự cam kết từ phía người nhận. Theo nghĩa này, giao ước ân điển giữa Cha và Con thật sự là một giao ước đúng nghĩa, vì nó bao gồm nghĩa vụ lẫn nhau.

Thứ hai, theo nghĩa bóng, bằng nhiều cách khác nhau trong Kinh Thánh:

Để chỉ một lời hứa suông của Đức Chúa Trời, như trong Sáng Thế Ký 9:9-10, nơi giao ước của Đức Chúa Trời với mọi sinh vật bao gồm nhiều loài không thể lập ước hay cam kết gì với Đức Chúa Trời.

Để chỉ một dấu hiệu hay ấn chứng của giao ước, như trong Sáng Thế Ký 17:10, nơi phép cắt bì được gọi là giao ước, dù nó chỉ là dấu hiệu của giao ước.

Để chỉ một phần của giao ước, như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:28 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:9, 11, 15, nơi luật pháp đạo đức, vốn chỉ là một phần của giao ước cũ, chính nó được gọi là giao ước.

Như vậy, giao ước và lời hứa đôi khi có thể dùng thay thế nhau, một phần được lấy thay cho toàn thể (Rô-ma 4:13; Ga-la-ti 3:17-19). Theo nghĩa này, chính Chúa Giê-xu Christ được gọi là giao ước (Ê-sai 42:6).

Giao Ước của Đức Chúa Trời Về Phía Con Người Có Hai Loại, và Được Phân Biệt Như Sau
Giao Ước

Giao Ước Việc Làm – với A-đam thứ nhất và dòng dõi ông.

Giao Ước Ân Điển

Với Chúa Giê-xu Christ, A-đam thứ hai, vì mọi kẻ thuộc về Ngài, từ đời đời.

Với dân sự Ngài, trong và cùng Ngài, trong thời gian, được xét trong:

Điều kiện pháp lý, sự biểu hiện điển hình, và sự quản trị nô lệ, tạm thời tại núi Si-na-i.

Khuynh hướng Phúc Âm về chất liệu và hình thức, tức là: những lời hứa thuộc linh, sự ban phát tự do và lâu dài.

Và tất cả điều này được xét trong:

Sự mặc khải ban đầu, và sự đổi mới với các tổ phụ — Áp-ra-ham, Đa-vít, v.v. — trước khi Chúa Giê-xu Christ nhập thể (Ga-la-ti 3:14, 16, 17), dưới thời Cựu Ước, khi Đấng Mê-si được hứa, và các đặc ân được ban trong Ngài.

Sự phê chuẩn, sự hoàn thành, hay sự trọn vẹn, sau khi Đấng Christ nhập thể, dưới Giao Ước Mới hay Di Chúc Mới (Hê-bơ-rơ 8 và 9), trong đó Đấng Trung Gian được tỏ ra, và các đặc ân, cả hiện tại lẫn tương lai, được áp dụng một cách tuyệt đối bởi Ngài và được liệt kê rõ ràng hơn.

Hay như sau:

Giao Ước của Đức Chúa Trời Về Phía Con Người Có Hai Loại, và Được Phân Biệt Như Sau
Giao Ước

Giao Ước Việc Làm – với A-đam thứ nhất và dòng dõi ông trong ông.

Giao Ước Ân Điển, trong:

Sự cấu thành với Chúa Giê-xu Christ, A-đam thứ hai, và dòng dõi Ngài trong Ngài, từ đời đời — gồm những lời hứa và thỏa thuận vì sự khôi phục họ (tức là dòng dõi Ngài) từ trạng thái tội lỗi và sự chết sang trạng thái công chính và sự sống, trong và bởi Ngài.

Sự tuyên bố và biểu hiện như với chúng ta, trong và cùng Đấng Christ trong thời gian. Và như vậy, nó được xét trong:

Sự ban phát riêng tư hơn, khi Hội Thánh còn ở trong gia đình, hay trong các nhà, về:

Sự mặc khải và công bố ban đầu cho A-đam (Sáng Thế Ký 3:15).

Sự đổi mới, thực hiện, và áp dụng tiếp theo cho các tổ phụ, như Áp-ra-ham (Sáng Thế Ký 12; 15; 17).

Sự ban phát công khai hơn, khi Hội Thánh trở thành hội chúng, về:

Điều kiện pháp lý, và sự quản trị trong giao ước núi Si-na-i (Xuất Ê-díp-tô Ký 19; 20).

Khuynh hướng Phúc Âm, tức là, những lời hứa tuyệt đối và sự quản trị không thay đổi trong Giao Ước Mới (Hê-bơ-rơ 8:8-11).

Phần thứ nhất của sự phân chia này là Generis in Species, tức là, sự phân chia thành Giao Ước Việc Làm và Giao Ước Ân Điển.

Phần thứ hai, tức là, sự phân chia hay phân phối của Giao Ước Ân Điển, có ba loại:

Accidentis in Subjecta, tức là, với Đấng Christ là chủ thể chính và với chúng ta trong Ngài.

Effecti in suas causas, cả ngoại tại lẫn nội tại, tức là, điều kiện pháp lý và khuynh hướng Phúc Âm.

Accidentis in accidentia, tức là, sự mặc khải ban đầu và sự phê chuẩn.

Đã có một Luật hay Giao Ước Việc Làm lập với A-đam thứ nhất và dòng dõi ông trước khi sa ngã. Trong trạng thái ấy, con người phải tìm sự sống đời đời bằng lối vâng lời của chính mình. Khi đó Đức Chúa Trời đối xử với con người theo các điều khoản này: Hãy làm thì sẽ sống. Vì lời đe dọa sự chết trong Sáng Thế Ký 2:17, Trong ngày nào ngươi ăn trái nó, ngươi chắc sẽ chết, hàm ý mạnh mẽ một lời hứa được hưởng sự sống nếu ông giữ mình vâng lời. Nếu không, A-đam có thể lý luận rằng, Dù ta ăn hay không ăn, cũng như nhau, vì ta vẫn phải chết.

Chắc chắn, như sự chết bị đe dọa được định để ngăn ông ăn, thì niềm hy vọng sự sống cũng được ban như một động cơ thuyết phục để kiêng cữ.

Thật vậy, cây sự sống xác nhận điều này. Con người bị đuổi ra, bị trục xuất khỏi địa đàng (Sáng Thế Ký 3:22), e rằng ông giơ tay ra và hái trái cây sự sống mà ăn, và được sống đời đời. Một hành động trục xuất như thế đã không cần thiết để ngăn ngừa nếu cây sự sống chưa từng được định để giữ con người trong sự sống, nếu ông kiên định. Vậy hẳn phải có một luật hay giao ước nào đó của Đức Chúa Trời được lập theo cách này.

Có người nghi ngờ rằng đây có phải là Giao Ước Việc Làm không, vì ở đây chỉ có lời đe dọa sự chết khi ăn trái cấm (Sáng Thế Ký 2:17), khi bất tuân một luật hay mạng lệnh tích cực duy nhất ấy. Sự vâng lời trọn vẹn mọi mạng lệnh đạo đức không được nhắc đến minh nhiên, cũng không có lời đe dọa sự chết vì không giữ chúng.

Ta đáp: Con người, trong sự sáng tạo ban đầu, đã ở dưới nghĩa vụ tự nhiên phải tuân thủ trọn vẹn ý muốn Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người vốn ngay thẳng (Truyền Đạo 7:29). Sự ngay thẳng của bản tính này hàm ý sự phù hợp chính xác với ý muốn thánh. Nó ở đây đối lập với mọi mưu chước — những mưu mô gian ác, thủ đoạn mới, những mưu kế hão huyền và quanh co — vốn là cửa ngõ của mọi gian ác. Ông được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 1:27), không chỉ gồm các năng lực của linh hồn — như trí hiểu và ý chí — mà còn gồm các ơn soi sáng, công chính, và thánh khiết (Cô-lô-se 3:10; Ê-phê-sô 4:24). Đã có một sự khắc ghi luật pháp thánh trên lòng A-đam. Thật vậy, ngay cả dân ngoại cũng tỏ việc luật pháp được viết trong lòng họ (Rô-ma 2:14-15). Dù đã bị sự sa ngã làm hư hoại và xóa mờ nhiều, nó vẫn chưa bị xóa sạch hay dập tắt hẳn.

Vì con người có sự công chính nguyên thủy như thế, và vì luật tự nhiên ràng buộc ông (từ lúc ông được dựng nên) phải vâng lời đạo đức, nên Đức Chúa Trời, khi lập giao ước với ông, không cần nhắc lại luật ấy, vốn đã được viết trong lòng ông bằng những nét chữ sống động với ấn tượng sâu sắc từ trước.

Vậy, tất cả những gì cần thiết để cấu thành đây là Giao Ước Việc Làm là việc thêm một luật hay mạng lệnh tích cực nào đó làm phép thử hay phép trắc nghiệm sự vâng lời toàn diện. Ta thấy điều này trong mạng lệnh thêm vào cấm ăn trái cây biết điều thiện ác (Sáng Thế Ký 2:17), dưới hình phạt tối cao là sự chết trong trường hợp bất tuân. Điều này càng rõ ràng hơn vì mạng lệnh tích cực này có bản chất như thế và đan xen với luật đạo đức đến nỗi A-đam không thể phạm nó — bằng việc ăn trái cấm — mà không vi phạm mọi mạng lệnh đạo đức và qua đó dính líu vào mọi tội lỗi và gian ác.

Chính Đấng Christ, khi tóm tắt luật pháp, tuyên bố nó được gồm trong hai mạng lệnh này: yêu mến Đức Chúa Trời và yêu người lân cận một cách phải lẽ (Ma-thi-ơ 22:37-39). Nay, tình yêu được chứng tỏ bằng sự vâng lời: Nếu các ngươi yêu mến ta, thì giữ gìn các điều răn ta (Giăng 14:21, 24). Bằng việc ăn trái cấm, A-đam đã phạm mạng lệnh Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 2:17) và qua đó chứng tỏ sự thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Hơn nữa, ông đã thất bại trong tình yêu đối với người lân cận, vì bởi tội mình, ông đã giáng sự chết không chỉ trên chính mình mà trên cả dòng dõi mình.

Dù điều này thoạt nhìn có vẻ nhỏ nhặt và vô hại tự nó, nhưng trong sự phạm tội đầu tiên ấy đã chứa đựng tổng số mọi tội lỗi, mà sứ đồ Giăng gồm trong ba loại: Phàm sự gì trong thế gian, như sự mê tham của xác thịt, mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời (1 Giăng 2:16). Điều này rõ ràng trong Sáng Thế Ký 3:6: Người nữ thấy trái cây đó bộ ăn ngon — ở đây, trong việc thỏa mãn dục vọng xác thịt, là sự mê tham của xác thịt; lại đẹp mắt — đây là sự buông thả dục vọng quá độ, sự mê tham của mắt; và quý vì để mở trí khôn — hay như con rắn gợi ý (câu 5), Các ngươi sẽ được mở mắt. Đây là tham vọng, hay sự kiêu ngạo của đời.

Có thể chỉ ra mọi hay hầu hết các điều răn đã bị phá vỡ bởi hành động này. Đây là sự bất tín, không tin lời Đức Chúa Trời và tìm cách tự tôn mình, nghịch điều răn thứ nhất. A-đam chuộng tiếng vợ mình — vâng, của con rắn — hơn lời Đức Chúa Trời, nghịch điều răn thứ hai. Bàn bạc với kẻ thù của Đức Chúa Trời về lời Ngài (một phần danh Ngài) mà không sốt sắng phải lẽ vì vinh hiển Ngài, nghịch điều răn thứ ba. Thất bại trong việc nghỉ ngơi khỏi công việc của mình, nghịch điều răn thứ tư. Ê-va hành động vượt khỏi chỗ mình khi ăn mà không có lời khuyên và sự đồng ý của chồng, nghịch điều răn thứ năm. Một sự lựa chọn cố ý đặt mình dưới bản án tử hình của Đức Chúa Trời trên nhiều ngàn — vâng, hàng triệu — người, nghịch điều răn thứ sáu. Một sự buông mình theo dục vọng xác thịt quá độ khi ăn trái cấm, nghịch điều răn thứ bảy. Một sự lấy điều không thuộc về mình, vốn được Đức Chúa Trời dành riêng, nghịch điều răn thứ tám. Một sự tiếp nhận lời vu cáo sai về Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 3:5), nghịch điều răn thứ chín. Và sự bất mãn với địa vị và tình trạng Đức Chúa Trời đã đặt mình, khát vọng lên cao hơn điều mình thấy là phải lẽ, nghịch điều răn thứ mười.

Như vậy, đã có một sự bất tuân phổ quát trong việc A-đam ăn trái cấm. Có hạt giống của mọi tội lỗi trong tội nguyên tổ; và do đó, một sự vâng lời chính xác luật đạo đức hay luật tự nhiên, cũng như luật tích cực, đã được đòi hỏi ở đó đến mức khiến nó trở thành một luật hay giao ước việc làm.

Nhưng con người không còn có thể đạt được hạnh phúc và sự cứu rỗi bằng việc làm của chính mình, theo giao ước ấy, vì đã chép trong Ê-phê-sô 2:9, Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình. Vậy, Chúa Giê-xu Christ không được ban cho để lập lại giao ước việc làm cũ ấy với chúng ta như là đường đến sự sống đời đời. Tuy nhiên, chất liệu của giao ước ấy được đưa vào giao ước ân điển, để Ngài hoàn thành thay cho chúng ta, như sẽ được trình bày thêm sau.

Có một giao ước ân điển, được sắm sẵn cho sự khôi phục một số người bởi Chúa Giê-xu Christ từ trạng thái tội lỗi và sự chết sang trạng thái công chính và sự sống đời đời. Mọi điều góp phần vào sự cứu rỗi đều bởi ân điển. Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu (Ê-phê-sô 2:8). Nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, ân điển không còn là ân điển. Nhưng nếu bởi việc làm, thì chẳng phải bởi ân điển nữa; bằng chẳng, việc làm không còn là việc làm (Rô-ma 11:6). Đường lối cứu rỗi ở đây được quy về ân điển. Đức Thánh Linh ban cho chúng ta cả hai vế của sự phân biệt, khiến ân điển và việc làm thành những thuật ngữ đối lập đến nỗi cái này loại trừ cái kia. Cái đã lập với A-đam thứ nhất do đó là giao ước việc làm, và cái vì sự khôi phục bởi Chúa Giê-xu Christ là giao ước ân điển (xem Rô-ma 6:14, 26-28).

Sự tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ thay thế chúng ta, làm A-đam thứ hai của chúng ta, là bởi giao ước, và điều này là bởi ân điển nhưng không, cũng như điều được hứa cho chúng ta qua Ngài cũng bởi ân điển. Những điều này gộp lại chỉ cấu thành một giao ước ân điển.

Có người gọi giao ước trước là giao ước thân ái hay tình bạn, vì Đức Chúa Trời và con người đã ở trong tình thân ái trọn vẹn; và là giao ước tự nhiên, vì sự toàn vẹn tự nhiên giúp con người thực hiện nó. Nhưng những tên gọi này chưa diễn tả đầy đủ bản chất của nó, vì sự sống được hứa trong đó phải đạt được bằng việc làm.

Có người gọi giao ước sau là giao ước đức tin, và thật vậy, có một sự đối lập giữa luật đức tin và luật việc làm trong vấn đề sự xưng công chính (Rô-ma 3:27-28). Đặc ân riêng của giao ước ấy, tức là sự xưng công chính, là bởi đức tin chứ không bởi việc làm của luật pháp. Nhưng trong một sự phân phối đầy đủ của giao ước, đây không phải là những chi thể phân biệt nhất của toàn thể. Đức tin chỉ là một phước hạnh và kết quả riêng của giao ước, và do đó nó không thể diễn tả toàn thể bản chất của giao ước. Đức tin không phải là điều kiện đối lập thay thế việc làm đòi hỏi trong giao ước với A-đam thứ nhất. Đúng hơn, chính điều Chúa Giê-xu Christ đã làm hay đã chịu mới cung ứng điều này (Ê-sai 53:10).

Vì vậy, gọi nó là giao ước đức tin là không đúng, nhất là trừ khi bởi đức tin người ta muốn nói sự công chính của Chúa Giê-xu Christ được áp dụng bởi đức tin, chứ không phải đức tin như một ân tứ riêng để áp dụng.

Điều quan trọng cần lưu ý là trong các thư gửi tín hữu Rô-ma và Ga-la-ti, sự xưng công chính được nói là bởi đức tin chỉ đối lập với việc làm — chứ không đối lập với Chúa Giê-xu Christ hay ân điển nhưng không. Nếu chúng ta đặt đức tin vào cùng chỗ mà những giáo sư giả đặt việc làm, chúng ta sẽ phạm lỗi cũng như họ, và sẽ mâu thuẫn với chính ý của sứ đồ về vấn đề này.

Sự hiện diện của một số ân điển trong giao ước với A-đam thứ nhất không khiến nó trùng với, hay phủ nhận, sự kiện giao ước với Đấng Christ là giao ước ân điển — cũng như sự hiện diện của một số việc làm (tức là, các việc làm Phúc Âm) trong giao ước với Đấng Christ không phủ nhận rằng giao ước với A-đam thứ nhất là giao ước việc làm. Cũng không phải việc một số đức tin nơi Đức Chúa Trời được đòi hỏi trong giao ước việc làm (tức là, đức tin vào lời trong Sáng Thế Ký 2:17) phủ nhận rằng cái được gọi là giao ước đức tin thật sự là như vậy.

Vậy, phải nói rằng giao ước việc làm không chứa ân điển Phúc Âm hay đức tin vào Đấng Trung Gian. Cũng như giao ước kia có thể gọi đúng là giao ước việc làm, thì giao ước này cũng có thể gọi đúng là giao ước ân điển — nhất là vì chính Phúc Âm được gọi là đạo ân điển (Công Vụ 14:3; Công Vụ 20:32).

Về các phần tiếp theo trong sự phân phối của Giao Ước Ân Điển này, một số phần tự mang bằng chứng trong mình, như điều nói về sự mặc khải ban đầu, sự đổi mới, sự hoàn thành, v.v.; các phần khác sẽ được làm rõ thêm trong phần tiếp theo. Tuy nhiên, ở đây ta muốn nói bấy nhiêu để giải thích chúng.

Rằng Giao Ước Ân Điển đã được lập với Chúa Giê-xu Christ, câu Kinh Thánh này làm chứng, Ê-sai 42:6. Vì Cha đang giao ước với Ngài — vâng, mọi Giao Ước của dân sự trước hết là với Ngài. Ngài không chỉ dẹp bỏ những chướng ngại ngăn trở họ hưởng các phước giao ước, như một người bạn quan tâm (tên không có trong giao ước) có thể làm giữa loài người; mà Ngài là Đấng Lập Giao Ước vĩ đại — Giao Ước của dân sự. Những lời hứa trước hết được ban cho Ngài vì cớ con người, và Ngài đòi quyền đầu tiên trên mọi sự như quyền của chính mình, điều phải lẽ của chính mình, bởi một sự ban tặng hay giao ước dưới tay và ấn của Cha cho chính Ngài. Điều này sẽ được chứng minh trong câu hỏi tiếp theo.

Rằng giao ước cũng được lập với chúng ta trong Đấng Christ cũng rõ ràng không kém. Tín hữu thuộc về dòng dõi Áp-ra-ham và Đa-vít, và nhà của Y-sơ-ra-ên thuộc linh, là những người được hưởng các lời hứa; họ có thể đòi quyền trên chúng trong Đầu mình (Ga-la-ti 3:9, 14, 29; Rô-ma 11:27; Ê-xê-chi-ên 20:37; Giê-rê-mi 31:31; Hê-bơ-rơ 8:8).

Nếu ai nghi ngờ sự phân biệt thứ hai — thành pháp lý và Phúc Âm — thì hãy biết rằng, ta còn lâu mới nghĩ rằng sự ban phát núi Si-na-i là Giao Ước Việc Làm đối với Y-sơ-ra-ên, như thể ý định và mục đích của Đức Chúa Trời trong đó là ban sự sống đời đời cho Y-sơ-ra-ên dựa trên việc làm của họ. Tuy nhiên, nó được gọi là Luật Pháp (Rô-ma 10:5; Ga-la-ti 3:10, 13, 17), ngay cả khi đối lập với lời hứa (câu 12). Vâng, trong câu 8, Đức Chúa Trời — đã rao giảng trước Phúc Âm cho Áp-ra-ham.

Ở đây, Giao Ước với Áp-ra-ham được gọi minh nhiên là Phúc Âm, và điều này phân biệt với chính sự ban phát Si-na-i, vốn được gọi là Luật Pháp. Không thể chối cãi, Sứ Đồ nói về Luật Pháp, không phải như đã ban cho A-đam trước khi sa ngã (vì khi đó chính con người phải là cửa vào sự sống, chứ không phải một Đấng khác thay cho họ), mà như đã ban tại núi Si-na-i 430 năm sau lời hứa ấy cho Áp-ra-ham trung tín (câu 17).

Vậy Giao Ước Ân Điển được phân biệt đúng là pháp lý và Phúc Âm, vì Đức Thánh Linh ở đây ban cho chúng ta cả hai vế của sự phân biệt, nói minh nhiên về cái tại núi Si-na-i như một phần của nó. Vâng, Ngài khiến chúng đối lập đến nỗi Ngài phán trong câu 12, Luật pháp chẳng phải bởi đức tin — và như vậy nó không phải là Giao Ước Ân Điển. Tuy nhiên, Luật Si-na-i thuộc về nó và hướng về nó, tức là, như trình bày điều kiện của nó phải được Chúa Giê-xu Christ hoàn thành.

CHƯƠNG II.

Về Sự Đồng Nhất của Giao Ước với Chúa Giê-xu Christ và Chúng Ta.

Giao Ước Ân Điển được lập hay thành lập không chỉ với chúng ta, mà đồng thời với Chúa Giê-xu Christ và chúng ta trong Ngài, đến nỗi cả hai đều ở trong một và cùng một Giao Ước. Vì những giao dịch lớn lao với Chúa Giê-xu — vâng, ngay cả việc ban và sai Ngài đến, việc Ngài tiếp nhận chức vụ Đấng Cứu Chuộc, và việc Ngài nhận lãnh vì chúng ta — tất cả đều bởi ân điển, cũng như điều được hứa cho chúng ta qua Ngài. Do đó, Giao Ước Ân Điển phải bao gồm mọi điều góp phần (khác với bởi một sắc lệnh suông) vào sự khôi phục và cứu rỗi đời đời của chúng ta. Và trong Ê-sai 42:6, Cha đang giao ước với Con, Ta sẽ ban ngươi làm giao ước của dân sự; vậy, cái với Con và cái với dân sự thuộc về một và cùng một Giao Ước.

Thật vậy, như cái mang bản chất của toàn thể, hay là một phần, đôi khi được đặt thay cho toàn thể, thì cái chỉ với dân sự — ngay cả ở đây — mang tên Giao Ước, vì ở trong hợp đồng lớn với Chúa Giê-xu Christ như một nhánh và một phần của nó. Tuy nhiên, cả hai gộp lại tạo nên một Giao Ước Ân Điển ấy, như sẽ thấy sau đây:

Không có bằng chứng Kinh Thánh nào để lập hai giao ước riêng biệt — một là giao ước bảo lãnh hay cứu chuộc với Chúa Giê-xu Christ, và một là giao ước ân điển và hòa giải lập với chúng ta. Sự phân biệt ấy, mà một số người dùng, là không đúng, vì các phần của nó trùng nhau, vì giao ước với Chúa Giê-xu Christ cũng hoàn toàn bởi ân điển (Giăng 3:16). Đã hứa rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ được ban cho làm Giao Ước; vậy, chúng ta được cứu chuộc bởi Ngài là bởi ân điển (2 Ti-mô-thê 1:9). Đã có ân điển trước khi chưa có thế gian, và ân điển ấy hẳn đã ở trong Giao Ước như đã lập với Chúa Giê-xu Christ, vốn được thành lập để hòa giải thế gian với Cha (2 Cô-rinh-tô 5:18-19; Cô-lô-se 1:20-21).

Đúng là chỉ một mình Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, chứ không phải chính chúng ta. Vâng, Ngài là Đầu, Chúa, và Vua của chúng ta; và vì Ngài đứng trong những địa vị khác nhau này, Ngài có một số mạng lệnh và lời hứa riêng dành cho Ngài, không ban cho chúng ta theo cùng cách hay cùng mức độ. Tuy nhiên, điều này không phủ nhận sự đồng nhất của Giao Ước với Ngài và chúng ta. Như đã hứa với Áp-ra-ham rằng trong ông mọi gia tộc trên đất sẽ được phước, và ông sẽ làm cha của nhiều dân tộc (Sáng Thế Ký 12:3; 17:4), thì những lời hứa này có bản chất cao hơn những lời hứa cho chúng ta — vì không phải mọi tín hữu đều là cha của nhiều dân tộc — nhưng chúng ta vẫn ở trong cùng Giao Ước đã lập với Áp-ra-ham (Rô-ma 4:11-13; Ga-la-ti 3).

Cũng như trong các giao ước giữa các vua chúa, một số điều khoản có thể liên quan đến đặc quyền hay vương quyền riêng của họ trong địa vị công cộng — như việc hạ buồm chào — trong khi các sự ban tặng khác có thể liên quan đến dân chúng trong địa vị tư nhân, như thương gia hay thủy thủ, nhưng cả vua lẫn dân đều ở trong cùng một hợp đồng. Vậy chắc chắn, có nhiều sự ban tặng khác nhau cho Chúa Giê-xu Christ trong địa vị công cộng của Ngài là Đấng Trung Gian, và những lời hứa khác cho dòng dõi Ngài; nhưng Vua và thần dân, Đầu và các chi thể, đều ở trong một và cùng một Giao Ước, cũng như người nợ chính và người bảo lãnh của họ ở trong cùng một nghĩa vụ (Ga-la-ti 4:4-5).

Thật vậy, cùng một Giao Ước Ân Điển có thể được phân biệt như đã lập với Chúa Giê-xu Christ và như đã lập với chúng ta, nhưng không phải là hai giao ước riêng biệt và đầy đủ, mà là hai chủ thể của cùng một Giao Ước. Như đã lập với Chúa Giê-xu Christ, nó được cấu thành từ đời đời trước khi chúng ta hiện hữu; như đã lập với chúng ta, nó có sự áp dụng trong thời gian, sau khi chúng ta hiện hữu.

Vậy, ta muốn phân biệt một và cùng một Giao Ước Ân Điển thành hai phần này:

Vì sự cứu chuộc và hòa giải — đây là như với Chúa Giê-xu Christ vì chúng ta (Ga-la-ti 3:13; Tít 1:2).

Vì sự áp dụng — đây là như với chúng ta trong Ngài (Hê-bơ-rơ 8:10).

Từ đời đời, Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Gian nhận lãnh Giao Ước; nhưng trong thời gian, Ngài đang thi hành và cầu thay cho sự dự phần của chúng ta trong đó.

Giao Ước Ân Điển đã được lập với Chúa Giê-xu Christ như một người công cộng, một A-đam thứ hai, và do đó với mọi dòng dõi Ngài trong Ngài. Giao Ước Việc Làm đã bị vi phạm, Chúa Giê-xu Christ được chỉ định làm phương tiện cho sự khôi phục và phục hồi. Ngài là Đa-vít của chúng ta, Vua của các thánh đồ (Ê-sai 53:3; Lu-ca 1:32), và như vậy đại diện cho nhiều thần dân; Ngài là một người cha chung, có một dòng dõi thuộc linh lớn (Ê-sai 53:10). A-đam thứ nhất là hình bóng của Đấng phải đến (Rô-ma 5:14), tức là, của Chúa Giê-xu Christ, và điều này được tỏ ra ở chỗ, cũng như A-đam thứ nhất đại diện cho dòng dõi mình và truyền cho họ tội lỗi, khốn khổ, sự chết, và sự đoán phạt, thì A-đam thứ hai, đại diện cho dòng dõi mình, truyền cho họ sự công chính, sự xưng công chính, và sự sống đời đời (các câu 15 đến hết; 1 Cô-rinh-tô 15:45, 47).

Như vậy, họ được so sánh với nhau, và Chúa Giê-xu Christ, A-đam thứ hai, được tôn cao hơn A-đam thứ nhất.

Nếu A-đam thứ nhất chưa từng sa ngã, không thể tưởng tượng được rằng ông hưởng sự sống bởi một Giao Ước còn dòng dõi ông bởi một Giao Ước khác. Sự sống của họ là bởi giữ, cũng như sự chết của họ là bởi phạm, một và cùng một Luật Việc Làm. Vậy, Chúa Giê-xu Christ, A-đam thứ hai, và mọi dòng dõi thuộc linh của Ngài hưởng sự xưng công chính và sự sống bởi một và cùng một Giao Ước Ân Điển. Chúng ta được sống lại với Ngài (Cô-lô-se 2:13), tức là, như người chung của chúng ta đứng thay cho chúng ta.

Mọi điều được nhận lãnh và hứa trong Giao Ước như với chúng ta trước hết được bảo đảm trong Giao Ước như giữa Cha và Con, và như vậy cả hai gộp lại chỉ tạo nên một Giao Ước. Vì việc Ngài là Giao Ước của dân sự hàm ý rằng mọi điều được hứa cho, hay đòi hỏi nơi, dân sự đều được bảo đảm trong hợp đồng với Chúa Giê-xu Christ. Bất cứ điều gì cần thiết cho sự khôi phục, cứu chuộc, và hòa giải của chúng ta, Ngài đã đồng ý hoàn thành (Ê-sai 53:10). Cùng những đối tượng và mục đích ấy được tìm thấy trong cái như với Ngài, và trong cái như với chúng ta (1 Phi-e-rơ 1:18-19; 1 Cô-rinh-tô 6:20).

Vâng, mọi điều cần thiết cho sự áp dụng cũng được bao gồm trong Giao Ước như với Ngài. Sự xưng công chính và việc ban một tấm lòng mới được hứa cho chúng ta chăng (Giê-rê-mi 31:31)? Cũng điều ấy được hứa cho Chúa Giê-xu Christ (Ê-sai 53:11): Bởi sự hiểu biết (tức là, bởi sự hiểu biết về Ngài) tôi tớ công bình của ta (tức là, Chúa Giê-xu Christ) sẽ xưng công chính nhiều người — và Ngài sẽ thấy dòng dõi mình, và làm ánh sáng cho dân ngoại (Ê-sai 42:6), điều này hàm ý sự mới mẻ của tấm lòng và có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của họ.

Mọi phước hạnh ban cho chúng ta theo lối giao ước trước hết được ban cho Chúa Giê-xu Christ, và do đó Giao Ước đồng thời với Ngài và chúng ta. Như ông R. nhận xét, Đấng Christ trước hết được xưng công chính và tha khỏi tội lỗi, rồi đến chúng ta (Ê-sai 53:11). Đấng Christ trước hết được thánh hóa và đầy dẫy Đức Thánh Linh, rồi đến chúng ta (Ê-sai 42:1). Ngài trước hết được vinh hiển, rồi đến chúng ta (Hê-bơ-rơ 1:2; Rô-ma 8:17). Chúa Giê-xu Christ là Đấng Quản Lý Tín Thác vĩ đại của chúng ta; mọi sự giàu có của ân điển và vinh hiển được ban cho Ngài và giao vào tay Ngài vì lợi ích và ích lợi của chúng ta. Cả chúng ta lẫn Ngài đều nhận chúng bởi cùng một Giao Ước.

Thật vậy, Ngài có quyền ưu tiên; Ngài trổi hơn về phẩm giá và quyền năng; Ngài là trái đầu mùa trong nhiều anh em (Rô-ma 8:29), là Đấng sanh đầu nhất từ trong kẻ chết (Cô-lô-se 1:18-19). Mọi sự đầy dẫy đều ở trong Ngài. Mọi sự trước hết được ban vào tay Ngài rồi, thứ hai, đến chúng ta. Nếu chúng ta muốn đạt được ơn thuộc linh nào, ân tứ nào, sự yên ủi nào, vinh hiển nào, chúng ta phải nhờ cậy Ngài, mượn mọi sự từ kho của Ngài, và nhận mọi sự từ tay Ngài. Đức Thánh Linh từ Ngài mà đến (Giăng 16:7-8). Mọi ân điển từ Ngài mà đến (Rô-ma 16:20, 24; 1 Cô-rinh-tô 16:23). Sự ăn năn từ Ngài mà đến (Công Vụ 5:31), vì Ngài được tôn cao để ban sự ăn năn và sự tha tội. Ngay cả đức tin cũng từ Ngài mà đến (Hê-bơ-rơ 12:2). Những điều này cho thấy mọi sự đều chảy từ cùng một Giao Ước. Danh Chúa Giê-xu Christ ở trong Giao Ước; Ngài là bên chính mà mọi lời hứa trước hết được ban vì cớ chúng ta.

Sự hiệp một với Chúa Giê-xu Christ là đường duy nhất đến các phước hứa, và do đó Giao Ước được lập đồng thời với Ngài và chúng ta (2 Cô-rinh-tô 1:20). Không chỉ một số, mà mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài đều là có, và trong Ngài đều là thật vậy. Hai lần đã phán, trong Ngài — không lời hứa nào được ban trực tiếp cho chúng ta, mà mọi sự đều bất biến và không thay đổi, cả trong việc lập lẫn trong việc hoàn thành. Nhưng mọi sự đều trong Ngài.

Ta cũng có thể lập luận từ việc Chúa Giê-xu Christ đã nhận cùng những dấu hiệu như chúng ta — Phép Báp-têm và Tiệc Thánh. Tại sao chúng được áp dụng cho Ngài nếu Ngài ở dưới một Giao Ước còn chúng ta dưới một Giao Ước khác?

Mọi lời diễn đạt giao ước cổ xưa đều đồng thời hướng về Chúa Giê-xu Christ và tín hữu, là dòng dõi Ngài. Những lời hứa cho A-đam, Áp-ra-ham, và Đa-vít không phải là bấy nhiêu Giao Ước Ân Điển riêng biệt; chúng chỉ là những sự tỏ bày dần dần khác nhau của cùng một Giao Ước, tùy theo sự khác nhau của các dịp trong từng thời đại — mỗi lời hứa mới được ban cho một mục đích mới nào đó và mang theo một mức độ tỏ bày thêm. Và mọi lời hứa này đều hướng về Chúa Giê-xu Christ và chúng ta.

Lời hứa đầy ân điển tỏ ra cho A-đam trước hết thuộc về Chúa Giê-xu Christ là Dòng Dõi được phước, rồi đến chúng ta trong Ngài. Con người khốn khổ, đã ăn trái cấm, không thể mong đợi gì ngoài việc thi hành bản án kinh khiếp ấy (Sáng Thế Ký 2:17), Trong ngày nào ngươi ăn trái nó, chết hẳn ngươi sẽ chết.

Ôi, sự kinh ngạc khôn tả nào hẳn đã chụp lấy linh hồn tội lỗi của ông về điều này, vì không có mưu chước nào của sự khôn ngoan thọ tạo, không có lối nào mở ra hoặc để thoát khỏi đòn của cơn thạnh nộ thánh, hoặc để chịu đựng nổi nó. Vì một thọ tạo yếu đuối làm sao chịu nổi, hay tránh khỏi bị nghiền nát dưới, sức nặng của cánh tay toàn năng?

Nay, kìa, vào lúc mát mẻ trong ngày, khi bóng chiều đang đổ xuống trên con người khốn khổ đã sa ngã, thì đó là buổi bình minh đầu tiên của một ngày ân điển, khi Đức Chúa Trời phán (Sáng Thế Ký 3:15), Ta sẽ làm cho mầy cùng người nữ, dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau; dòng dõi nầy sẽ giày đạp đầu mầy, v.v. Lòng thương xót thánh đã cảm động cách âu yếm đối với ông đến nỗi Đức Chúa Trời không để một ngày nào trôi qua mà không có một dấu hiệu nào về tình yêu Ngài và một sự tỏ bày về ý định đầy ân điển của Ngài đối với ông.

Thật vậy, điều này được phán trực tiếp, không phải với A-đam như một lời hứa, mà với con rắn như một lời đe dọa; nhưng nó được phán ra để A-đam nghe lén và nhận ra một điều gì đó của lời hứa trong đó. Chúa Giê-xu Christ trước hết là Dòng Dõi của người nữ giày đạp đầu con rắn; vì chỉ một mình Ngài đứng làm Đấng Đắc Thắng trên mọi kẻ thù của sự cứu rỗi — tội lỗi, Sa-tan, sự chết, và địa ngục. Ngài sắm sẵn sự lật đổ hoàn toàn chúng và hủy phá công việc của ma quỷ (1 Giăng 3:8). Ngài đánh bại và thắng nó (Khải Huyền 12:9). Đấng Christ chủ yếu được định trong lời hứa này, vì tín hữu chỉ đắc thắng trong và qua Chúa Giê-xu Christ. Họ thắng nhờ huyết Chiên Con (Khải Huyền 12:11), và như vậy lời hứa đồng thời cho Ngài và họ.

Nhiều điều trong sự tỏ bày đầu tiên này của Giao Ước vẫn còn mờ tối và bị che giấu. Nó chưa tỏ rõ ràng dòng dõi nào của người nữ, cũng như đường lối hay phương tiện mà điều này sẽ được hoàn thành, cũng như việc Ngài sẽ vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, cũng như điều này sẽ xảy ra thế nào — những điều sau này được tỏ bày.

Giao Ước với Áp-ra-ham được lập đồng thời với Chúa Giê-xu Christ và chúng ta. Một lời hứa đầy ân điển, trên đó đức tin có thể nương cậy, đã có từ thời A-đam — đây là lời hứa về một Dòng Dõi được phước ban cho con người. Nhưng Giao Ước với con người về điều này dường như được tính, không phải từ A-đam, mà từ Áp-ra-ham (Ga-la-ti 3), vì Chúa đã vui lòng đối xử với Áp-ra-ham cách thân mật hơn những người trước ông, đặt mình dưới những cam kết giao ước với ông (Sáng Thế Ký 12:3), Trong ngươi mọi gia tộc trên đất sẽ được phước (Sáng Thế Ký 17).

Dân chúng hẳn đã rất không chắc chắn về Dòng Dõi của người nữ và về dòng dõi nào Ngài sẽ đến. Vậy, sự xuất sắc thêm chủ yếu của sự tỏ bày liên bang này cho Áp-ra-ham là sự bảo đảm rằng Đấng Mê-si sẽ ra từ dòng dõi ông theo xác thịt. Trong dòng dõi ngươi mọi dân tộc trên đất sẽ được phước (Sáng Thế Ký 22:18). Như vậy, điều chung chung trong lời hứa cho A-đam ở đây được làm cụ thể hơn, vì nay nó bị giới hạn trong gia đình này. Biết được Đấng Mê-si sẽ ra từ gia đình nào là một lợi ích lớn.

Những lời hứa khác được ban cho Áp-ra-ham, về đất Ca-na-an và rằng Chúa sẽ làm Đức Chúa Trời của ông (Sáng Thế Ký 17:7). Điều sau đã được ám chỉ trước cho một người khác: Đáng ngợi khen thay Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Sem (Sáng Thế Ký 9:26). Có người nhận xét rằng Sem là người đầu tiên trong toàn Kinh Thánh được tôn vinh như thế, vì không nói minh nhiên rằng Chúa là Đức Chúa Trời của A-đam hay của Nô-ê, mà là của Sem. Nay, lời hứa này được ban chung hơn: Đức Chúa Trời sẽ làm Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham và dòng dõi ông.

Dòng Dõi này được xác định minh nhiên là Đấng Christ (Ga-la-ti 3:16): Vả, các lời hứa đã được phán cho Áp-ra-ham và cho dòng dõi người. Ngài không nói: Và cho các dòng dõi, như chỉ về nhiều người, nhưng như chỉ về một người rằng: Và cho dòng dõi ngươi, tức là Đấng Christ. Cũng vậy trong câu 19. Dù điều này được hiểu là Đấng Christ huyền nhiệm hay là một người công cộng, nhưng Đấng Christ trước hết và chủ yếu là Dòng Dõi ấy. Rõ như mặt trời rằng không chỉ Đấng Christ, mà tín hữu cũng là Dòng Dõi trong cùng Giao Ước Áp-ra-ham (Ga-la-ti 3:7, 26), nhất là câu 29: Và nếu anh em thuộc về Đấng Christ, thì anh em là dòng dõi của Áp-ra-ham, tức là kẻ kế tự theo lời hứa. Còn gì rõ ràng hơn? Tín hữu cũng thuộc về Dòng Dõi, và như vậy Giao Ước với Áp-ra-ham đồng thời hướng về Chúa Giê-xu Christ và họ.

Giao Ước lập với Đa-vít cũng đồng thời hướng về Chúa Giê-xu Christ và chúng ta. Ta đã gặp Đa-vít, tôi tớ ta... giao ước ta sẽ vững bền với người (Thi Thiên 89:20, 28, 29). Áp-ra-ham không phải là vua, nhưng Đa-vít là vua, và Giao Ước được lập với ông trong địa vị ấy, như sự xuất sắc thêm lớn của nó. Nó cũng dùng làm hình bóng về sự tôn cao Đấng Christ lên phẩm giá vương quyền.

Một số điều trong Giao Ước này chỉ áp dụng cho Chúa Giê-xu Christ, như trong câu 27. Ngài thường được gọi là Con vua Đa-vít, và đã hứa: Ta, Giê-hô-va, sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, và tôi tớ ta là Đa-vít sẽ làm vua giữa chúng nó (Ê-xê-chi-ên 34:24-25). Điều này đã lâu sau khi Đa-vít qua đời và do đó hẳn chỉ về Chúa Giê-xu Christ. Nhưng Giao Ước này với Đa-vít cũng mở rộng đến dòng dõi ông, là kẻ sẽ phá luật pháp Chúa và phạm tội cùng Ngài (Thi Thiên 89:30-32) — điều này không thể chỉ về Đấng Christ, mà hẳn chỉ về chúng ta. Như vậy, sự tỏ bày liên bang này đồng thời hướng về Chúa Giê-xu Christ và chúng ta.

Giao Ước Mới cũng đồng thời hướng về Chúa Giê-xu Christ và chúng ta. Ngài đã chết làm Đấng Trung Gian không phải của Cựu, mà của Tân Ước (Hê-bơ-rơ 9:15), điều Ngài không thể làm nếu Ngài không ở dưới nó.

Như một sự xuất sắc thêm của Giao Ước Mới, Chúa Giê-xu Christ được nhắc đến không phải như đang nhận lãnh, mà như đã thực sự được tỏ ra, hay đã đến; và việc Ngài là Đấng Trung Gian, và Giao Ước Mới mà Ngài là Đấng Trung Gian, là những điều khác nhau, nhưng cả hai đều trong Giao Ước Ân Điển. Thật vậy, bất cứ lời hứa nào cho sự áp dụng các phước hạnh cho chúng ta trong Đấng Christ, đều được bao gồm trong Giao Ước Mới, vốn mở rộng đến mọi vấn đề thuộc chức vụ Ngài như đã ở trong chức vụ ấy. Nhưng những lời hứa đều trước hết được ban cho Chúa Giê-xu Christ và cho chúng ta trong Ngài.

Hệ luận 1. Do đó, Giao Ước Ân Điển rất rộng lớn; nó bao gồm mọi lời hứa ban cho Chúa Giê-xu Christ và chúng ta. Vâng, mọi lời hứa cổ xưa về một Dòng Dõi được phước sẽ đến đều thuộc về Giao Ước ấy, thay vào đó nay chúng ta có một Đấng Trung Gian thực sự được tỏ ra, và cũng có Giao Ước Mới.

Có người thắc mắc liệu mọi lời hứa còn hiệu lực trong sách của Đức Chúa Trời đều thuộc về Giao Ước Ân Điển không, vì quá ít được liệt kê ở nơi nó được nhắc đến như với chúng ta (Sáng Thế Ký 12; 17; Hê-bơ-rơ 8:10-12).

Nhưng vì mọi sự đều được lập và hoàn thành trong Đấng Christ, chúng hẳn đều chảy như những dòng sống từ Nguồn ấy. Giao Ước Ân Điển với Chúa Giê-xu Christ là Đại Hiến Chương lớn mà chúng ta nắm giữ mọi đặc ân của mình, và mọi lời hứa bằng cách nào đó đều thuộc về nó.

Một số lời hứa cấu thành Giao Ước, như những lời giữa Cha và Con về một Dòng Dõi. Những lời khác mang tính thi hành, liên quan đến việc thi hành và áp dụng nó (Ê-sai 53:10-11; Hê-bơ-rơ 8:10-12).

Một số là chính, liên quan đến mục đích — sự sống đời đời (Hê-bơ-rơ 8; Hê-bơ-rơ 9:15; Ga-la-ti 3:8, 9, 18). Những lời khác kém chính hơn, liên quan đến phương tiện, dù nội tại — như Đức Thánh Linh và đức tin — hay ngoại tại, như các nghi thức thánh.

Không chỉ những lời hứa thuộc linh, mà ngay cả những lời hứa về phước hạnh thuộc thể, như sự cứu giúp và giải cứu trong những trường hợp và tình trạng khốn khó bề ngoài riêng, cũng thuộc về Giao Ước Ân Điển. Ngài bủa mây ra để che chở — đây là sự bảo vệ; ban lửa ban đêm — điều này biểu thị sự hướng dẫn; Ngài ban chim cút và cho ăn no nê bánh từ trời — đây là sự cung ứng đầy ân điển; Ngài rẽ hòn đá, nước bèn phun ra — điều này nói về sự tươi mát và yên ủi diệu kỳ (Thi Thiên 105:39-41). Và mọi sự chăm sóc này trên họ từ đâu mà đến? Vì Ngài nhớ lại giao ước thánh của Ngài, và Áp-ra-ham, kẻ tôi tớ Ngài (câu 42). Vậy mọi điều này đều được xem là sự thương xót của giao ước.

Chúa đã hứa riêng cho Áp-ra-ham hay dòng dõi ông điều gì về sự giải cứu phi thường như thế ở đâu? Ngài đã chứng mình là Đức Chúa Trời của họ và hứa đất Ca-na-an, điều này hàm ý mọi sự thương xót và phương tiện cần thiết cho họ trong việc theo đuổi ơn gọi của mình đến đó. Vậy, mọi sự bảo vệ, gìn giữ, và cung ứng — mọi sự để duy trì, nâng đỡ, và cứu giúp dân sự Đức Chúa Trời, ngay cả những sự thương xót nhỏ nhất của họ — đều có hương vị của tình yêu giao ước làm cho chúng sống động. Cũng vậy, những lời cầu nguyện được đáp trong ngày hoạn nạn bề ngoài là trong sự nhớ lại giao ước Ngài (Thi Thiên 105:44-45; 2 Các Vua 13:22-23).

Vâng, hãy để ý: ở một số chỗ nhắc đến Giao Ước, những lời hứa thêm được bao gồm (và như vậy thuộc về nó) mà trong những lần kể lại khác của nó lại bị bỏ sót. Chẳng hạn, trong Giê-rê-mi 32:38-40, sự đồng một lòng một đường và sự kính sợ Ngài trong lòng họ được hứa trong Giao Ước, nhưng chúng bị bỏ sót trong lần kể lại trước của nó (Giê-rê-mi 31:31-35). Cũng vậy, trong Ê-xê-chi-ên 36:25 đến hết, từ Giao Ước bị bỏ sót, nhưng nhiều lời hứa của nó được nhắc đến, như thấy rõ bởi sự giống nhau với những lời hứa ở nơi khác được gọi tên minh nhiên.

Do đó, chúng ta không nên giới hạn Giao Ước Ân Điển trong những lời hứa được liệt kê minh nhiên trong Giao Ước Mới; mọi lời hứa cho chúng ta, bằng cách nào đó, đều được gồm trong nó.

Hệ luận 2. Do đó, có sự chắc chắn không sai lầm trong, và sự yên ủi vững chắc phát ra từ, Giao Ước Ân Điển, vì nó được lập đồng thời với Chúa Giê-xu Christ và chúng ta.

Mọi lời hứa đều là quyền của Ngài cũng như của chúng ta và không bao giờ thất bại. Chúa Giê-xu Christ là Dòng Dõi của người nữ có sự bảo đảm đắc thắng trên con rắn chăng (Sáng Thế Ký 3:15)?

Tín hữu cũng vậy. Vâng, họ thuộc về dòng dõi Áp-ra-ham và Đa-vít, được dự phần trong cùng những lời hứa (Ga-la-ti 3:19, 21).

Nếu có điều gì là điều kiện của Giao Ước Ân Điển, nó cũng phải là điều kiện của những lời hứa cho Chúa Giê-xu Christ, cũng như của những lời hứa cho chúng ta, vì Giao Ước bao gồm cả hai và được lập trước hết với Ngài và với chúng ta chỉ trong Ngài, như dòng dõi Ngài. Vậy, đức tin không thể là điều kiện ấy, vì những lời hứa không được ban cho Chúa Giê-xu Christ với điều kiện chúng ta tin, mà với điều kiện chính Ngài sẽ làm và chịu. Đúng hơn, trong đó Ngài có một lời hứa và sự bảo đảm rằng chúng ta sẽ tin (Ê-sai 53:10), Ngài sẽ thấy dòng dõi mình. Sẽ là một sự sỉ nhục lớn cho Chúa Giê-xu nếu nói rằng hiệu lực và kết quả của mọi sự Ngài nhận lãnh tùy thuộc vào một hành động nào của chúng ta, như việc tin.

Chính bởi hiệu năng của Lời Tân Ước mà đức tin được ban (Rô-ma 10:14-17; Công Vụ 13:47-48).

Vâng, ơn đức tin được hứa trong chính lời tuyên bố viết luật pháp Ngài trong lòng họ (Hê-bơ-rơ 8:10). Do đó, bởi nghĩa vụ của nó, nó phải được hoàn thành, vì nói về một lời hứa mà không có nghĩa vụ thực hiện cho những người được hứa là mâu thuẫn. Và có quan trọng gì việc nghĩa vụ ấy ở trên chính tội nhân hay trên một Đấng khác (Chúa Giê-xu Christ), người quản lý thay cho họ? Chính bởi Giao Ước Mới, vốn được lập với họ, và cái thuộc ân điển đồng thời với Đấng Christ và họ.

Tín hữu không chỉ là những đối tượng mà Đức Chúa Trời hứa với Chúa Giê-xu Christ rằng Ngài sẽ làm ơn cho họ (như loài vật hay vật vô tri được nói không đúng là ở trong giao ước với Ngài), mà họ còn là những chủ thể mà Ngài hứa những phước hạnh đặc biệt trong Đấng Christ. Như vậy, những lời hứa hướng về họ và có thể được họ đòi quyền. Chúa Giê-xu Christ có quyền lợi trong đó; chúng là quyền của Ngài cũng như của họ. Và đây không phải là bất lợi, mà đúng hơn là một lợi ích lớn, vì nó bảo đảm rằng chúng sẽ được hoàn thành đến từng chi tiết nhỏ nhất.

Nếu các ngươi có thể phá giao ước ban ngày và giao ước ban đêm của ta... thì giao ước ta với Đa-vít, tôi tớ ta, cũng có thể bị phá (Giê-rê-mi 33:20-21). Từ lâu trước lời tiên tri của Giê-rê-mi, Đa-vít đã ở trong bụi đất, nhưng giao ước với ông vẫn còn hiệu lực. Và vì nó được lập với Chúa Giê-xu Christ, là Đa-vít của chúng ta, thì trật tự thiên nhiên — sự xoay vần của đêm và ngày — có thể thất bại sớm hơn là bất cứ lời hứa nào cho Ngài bị hủy bỏ hay không được hoàn thành.

Vâng, Ngài sẽ cầu thay cho chúng ta, ngay cả khi, vì những đám mây và tối tăm bên trong (ngay cả về quyền lợi của chúng ta trong chúng), chúng ta không thể tự mình đòi quyền trên chúng. Ngài sẽ chịu thiệt nếu chúng không được hoàn thành — Ngài sẽ mất quyền của Ngài cũng như chúng ta mất quyền của chúng ta, vì Đấng Christ và chúng ta có quyền lợi chung trong chúng.

Đấng Christ có sự bảo đảm đắc thắng trên con rắn chăng? Chúng ta cũng có sự bảo đảm đứng làm kẻ đắc thắng trên nó trong Đấng Christ, bởi cùng một lời hứa, và dưới cùng một danh hiệu — Dòng Dõi của người nữ.

Như vậy, đây là nền tảng của sự yên ủi đời đời: rằng Chúa Giê-xu Christ và chúng ta ở trong một và cùng một Giao Ước.

CHƯƠNG III.

Về Đấng Christ là Tổng Yếu của Giao Ước.

Giao Ước Ân Điển trước hết hướng về Chúa Giê-xu Christ và về chúng ta trong Ngài, đến nỗi Ngài không chỉ lập nó với chúng ta, mà chính Ngài là Giao Ước của dân sự (Ê-sai 42:6), cần phải tra xét xem Chúa Giê-xu Christ có quyền lợi gì, hay Ngài đứng thế nào và trong địa vị và chức vụ nào đối với Giao Ước.

Chúa Giê-xu Christ chính là nền tảng mà trên đó Giao Ước Phúc Âm được xây dựng. Như Ngài là sự sống của chúng ta (Cô-lô-se 3:3; 1 Giăng 5:20) và là nguyên nhân của sự sống ấy, thì Ngài cũng chính là Giao Ước — tức là nền móng của nó (1 Cô-rinh-tô 3:11): "Vì chẳng ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, là Đức Chúa Jêsus Christ." Giao ước công việc được lập trên một điều gì đó trong con người — khả năng được tạo dựng và sức mạnh tự nhiên của ông; mọi sự vâng lời của A-đam thứ nhất (nếu ông đã đứng vững) và mọi kết quả của sự vâng lời ấy đều hẳn đã phát xuất từ sự đầy đủ của quyền năng và ý chí tự do của chính ông, và khi ông sa ngã, toàn bộ công trình đều sụp đổ.

Nhưng Chúa đã lập một Giao Ước vinh hiển khác, và Giao Ước này được xây dựng trên một điều vững chắc hơn và mạnh mẽ hơn — chính Chúa Giê-xu Christ. Hòn đá được đặt trong Si-ôn này là hòn đá đã được thử nghiệm (Ê-sai 28:16), một nền tảng chắc chắn. Giờ đây, công trình cứu rỗi của chúng ta sẽ không bao giờ sụp đổ, vì nó có một nền móng vững vàng như vậy, đủ sức gánh vác trọng lượng và áp lực của mọi điều được đặt trên đó. Không một nền tảng nào khác có thể được đặt. Ngài là nền tảng duy nhất của mọi lời hứa, mọi ân điển, mọi sự vâng lời, mọi sự bình an, mọi sự yên ủi và mọi vinh quang đã được hứa. Giao Ước với Áp-ra-ham trước khi Christ nhập thể đã được Đức Chúa Trời xác nhận trong Christ (Ga-la-ti 3:17); Ngài là Đấng Trung Gian của Giao Ước Áp-ra-ham, và vì vậy Giao Ước ấy về bản chất chứa đựng cùng một nội dung như Giao Ước Mới.

Quả thật, Chúa Giê-xu Christ là nền tảng của mọi phước lành và đặc ân trong Giao Ước đối với chúng ta. Nếu Chúa là Đức Chúa Trời của bất kỳ ai, thì điều đó là trong Christ. Nếu sự gian ác của họ được tha thứ, thì đó là nhờ huyết của Christ. Nếu Luật Pháp thiêng liêng được viết trong lòng họ, thì đó là bởi ngón tay của Linh của Christ. Như vậy, Ngài nằm ở nền tảng của mọi sự và vì thế được gọi là Giao Ước của dân sự.

Chúa Giê-xu Christ mở đường cho chúng ta hưởng mọi phước lành của giao ước bằng cách đứng trong nhiều mối quan hệ với Giao Ước.

Khi đứng giữa Đức Chúa Trời và chúng ta như một đấng trung gian để thực hiện sự hòa giải, Ngài là Đấng Trung Gian của Giao Ước (Hê-bơ-rơ 9:15). Đã có một hố sâu ngăn cách rộng lớn mà chúng ta không bao giờ có thể hàn gắn được — phải, một sự bất hòa lớn đến nỗi chúng ta không thể nào đến gần Đức Chúa Trời để bước vào một cuộc thương thuyết hòa bình, huống chi là tự mình lo liệu sự hòa giải. Tội lỗi đã gây ra sự thù nghịch đến nỗi Chúa hẳn đã là một ngọn lửa thiêu đốt đối với chúng ta nếu chúng ta đến gần Ngài. Nhưng Chúa Giê-xu đã đứng ra can thiệp và đảm nhận vụ việc này, cam kết dàn xếp và chấm dứt sự khác biệt này. Có những sự gian ác chắn đường ngăn trở chúng ta tiếp nhận các ơn thương xót đã hứa, nhưng Ngài đã dùng một phương cách hữu hiệu để loại bỏ chúng. Ngài là Đấng Trung Gian của Giao Ước Mới — để làm gì? Để chuộc những tội lỗi đã phạm dưới giao ước thứ nhất (Hê-bơ-rơ 9:15). Sự đền đáp đã được Ngài thực hiện trọn vẹn cho Công Lý thiêng liêng; Ngài đã đáp ứng mọi đòi hỏi của Luật Pháp công chính và như vậy đã thực hiện sự hòa giải cho chúng ta.

Như Ngài đã đảm nhận cho các bên đang bất hòa, Ngài cũng trở thành Đấng Bảo Lãnh của Giao Ước (Hê-bơ-rơ 7:22): "Đức Chúa Jêsus đã trở nên Đấng bảo lãnh cho một giao ước tốt hơn." Chúa đã không chấp nhận khế ước của chúng ta cho món nợ lớn mà chúng ta đã mắc, vì biết rằng chúng ta không bao giờ có thể trả được. Chúng ta giống như một người nghèo bị bắt giam vì một món nợ khổng lồ — trừ khi có một người đủ khả năng đứng ra bảo lãnh thay, chúng ta hẳn phải vào tù mà không còn hy vọng được thả. Tình cảnh của chúng ta cũng vậy: Luật Pháp công chính của Đức Chúa Trời đã bắt giữ chúng ta vì vô số sự vi phạm, đòi hỏi một món nợ lớn nhưng công chính mà chúng ta, đã phá sản, không bao giờ có thể thanh toán. Nó đòi hỏi một món nợ là sự đau khổ vô hạn — phần công xứng đáng của tội lỗi chúng ta, mà nếu đặt trên chúng ta, hẳn đã nhận chìm chúng ta đời đời, vì tiền công của tội lỗi là sự chết. Nó đòi hỏi một món nợ là sự vâng lời trọn vẹn và sự công chính phổ quát để được sống, điều mà chúng ta hoàn toàn không có khả năng thực hiện.

Giờ đây, trừ khi có một Đấng đủ khả năng đứng ra đảm nhận và bị ràng buộc thay cho chúng ta, thì không có đường nào thoát khỏi ngục tù của địa ngục, xiềng xích của sự tối tăm địa ngục, cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Trong sự khốn khổ này chúng ta hẳn đã phải ở lại mà không còn hy vọng được phục hồi. Đó là tình trạng của chúng ta sau sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên. Và trong tình cảnh tuyệt vọng này, một Đấng không phải do chúng ta tìm kiếm, mà bởi ân điển tự do của chính Ngài mà dâng mình — chính là Chúa Giê-xu Christ — đã bước vào và trở thành đấng bảo lãnh cho chúng ta, để trả giá chuộc chúng ta, để thanh toán món nợ của chúng ta đến đồng xu cuối cùng. Ngài đã ký tên mình vào khế ước của chúng ta, và đã sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp (Ga-la-ti 4:4).

Phải, Ngài cũng trở thành Đấng bảo lãnh của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, để giải thoát chúng ta khỏi mọi nghi ngờ về sự thành toàn của Giao Ước. Ngài đã đảm nhận và hứa rằng Ngài sẽ chẳng làm mất điều gì đã ban cho Ngài (Giăng 6:39), nhưng sẽ khiến nó sống lại trong ngày sau rốt — tức là đến sự cứu rỗi đời đời. Vì những người khác cũng sẽ được sống lại nhưng để chịu đoán phạt, còn những người này thì để được vinh quang đời đời.

Như Ngài đã phê chuẩn và xác nhận mọi sự, Ngài là Đấng Lập Di Chúc của Giao Ước (Hê-bơ-rơ 9:16–17). Nơi nào có di chúc, thì nhất thiết cũng phải có sự chết của đấng lập di chúc, vì di chúc chỉ có hiệu lực sau khi người ta đã chết. Không có gì ít hơn chính sự chết đã bị đe dọa trên sự vi phạm đầu tiên (Sáng Thế Ký 2:17), và điều đó phải được chịu đựng nếu những kẻ có tội được phục hồi đến sự sống đời đời. Hãy xem tình yêu vô song của Chúa Giê-xu Christ — Ta sẽ chết thay cho họ để cứu họ khỏi sự chết đời đời. Như vậy, Ngài đã biến nó thành một Giao Ước Mới, đóng ấn nó bằng chính huyết mình.

Khi Ngài hành động để chúng ta đạt được các phước lành đã hứa, Ngài là Sứ Giả của Giao Ước (Ma-la-chi 3:1): "Đấng sứ giả của giao ước mà các ngươi trông mong, kìa, Ngài sẽ đến."

Chúng ta hẳn đã vẫn không biết gì về ân điển này, hoàn toàn xa lạ với nó, nếu Ngài đã không bày tỏ nó cho chúng ta. Không có sự hiểu biết này, chúng ta sẽ không bao giờ tìm kiếm nó, mà hẳn đã hụt mất các phước lành của Giao Ước. Nhưng chính Chúa Giê-xu Christ đã mang đến những tin tức phước hạnh này; Ngài tường thuật mọi giao dịch của giao ước giữa Cha và Ngài vì sự cứu rỗi của chúng ta, mở ra những mầu nhiệm làm say đắm lòng người, và công bố những lời hứa quý báu, bày tỏ con đường để chúng ta dự phần vào những đặc ân phước hạnh này. Như vậy, Ngài là Sứ Giả của Giao Ước.

Khi Ngài tìm cách bảo đảm cho chúng ta về sự chân thật của Đức Chúa Trời trong các giao dịch của giao ước này, Ngài là Đấng Làm Chứng của Giao Ước (Ê-sai 55:4): "Nầy, ta đã lập người lên làm chứng cho các dân tộc."

Khi những linh hồn nghèo khó nghe về tình yêu của giao ước trong lòng Đức Chúa Trời đối với họ, họ sẵn sàng nghi ngờ rằng điều đó quá tốt để có thể là thật, khó mà tin được — ít nhất là đối với chính mình. Nhưng Chúa Giê-xu Christ đã hạ mình đảm nhận chức vụ làm chứng để xác nhận lẽ thật của nó. Phải, ngay bây giờ trên thiên đàng, Ngài vẫn không ngừng công việc này, vẫn sai tin tức từ thiên đàng xuống về việc đó (Khải Huyền 1:5; 3:14). Ngài vẫn là Đấng Làm Chứng thành tín — như thể nói rằng: Ta đã ở trong lòng Cha, Ta đã thấy mọi giao dịch, Ta biết lòng Đức Chúa Trời đối với công việc của giao ước này như thế nào. Nếu lời Ta có chút trọng lượng nào, Ta làm chứng rằng Cha là chân thật trong việc này, công việc đã xong, Giao Ước đã được lập, và nó đã được phê chuẩn và đóng ấn bằng huyết Ta.

Như vậy, với tư cách là Đầu thuộc linh của chúng ta và là Dòng Dõi phước hạnh, Ngài là một bên trong Giao Ước, và với tư cách là Thực Chất của Giao Ước, Ngài được gọi là Giao Ước của dân sự. Ngài thật xứng đáng mang danh hiệu này, khi đứng trong mọi mối quan hệ như vậy với nó.

Chúa Giê-xu Christ là lời hứa chính của Giao Ước. Điều này khiến Ngài được gọi là Giao Ước, vì Ngài thật sự là phần chính của nó, hay là điều được hứa trước hết trong nó, và mọi điều khác đều vì cớ Ngài. Như vậy, trước hết Ngài là Dòng Dõi người nữ đã được hứa sẽ đạp dập đầu con rắn (Sáng Thế Ký 3:15; Hê-bơ-rơ 2:14; 1 Giăng 3:8). Ngài là Dòng Dõi của Áp-ra-ham, trong Đấng đó mọi dân tộc được phước (Sáng Thế Ký 22:18; Ga-la-ti 3:16). Ngài là Dòng Dõi hoàng gia của Đa-vít sẽ được tôn lên ngôi, vương quốc của Ngài sẽ không bao giờ cùng (Lu-ca 1:32–33).

Quả thật, đây là một đặc ân lớn lao của thời đại Phúc Âm — điều xưa kia là điều lớn lao đang được hứa sẽ đến, tức là một Dòng Dõi phước hạnh, một Đấng Mê-si-a, nay đã trở thành sự thành toàn, và Ngài nay đứng như một Đấng Trung Gian thực sự thay thế. Mọi lời tiên tri đều nói về Ngài (Công Vụ 10:43): "Hết thảy các đấng tiên tri đều làm chứng về Ngài." Về Kinh Thánh, Ngài phán (Giăng 5:39): "Ấy là Kinh Thánh làm chứng về Ta" — như thể chúng chẳng nói gì khác ngoài Christ, Christ. Như vậy, Ngài là Giao Ước.

Chúa Giê-xu Christ thật sự là đối với chúng ta mọi điều đã được tiêu biểu dưới bất kỳ Giao Ước cổ xưa nào; và vì vậy về thực chất Ngài là Giao Ước của dân sự. Như Tiến sĩ Sibbes nhận xét, Christ là mọi sự đối với chúng ta mà xưa kia đã được bày tỏ, dù trong các hình bóng về con người — Ngài là A-đam thứ hai, Y-sác thật, Giô-sép, Giô-suê, Sa-lô-môn, Mên-chi-xê-đéc thật — hay trong các hình bóng về sự vật. Ngài là con rắn bằng đồng thật chữa lành những linh hồn bị tội lỗi cắn, những người bởi con mắt đức tin mà nhìn lên Ngài (Giăng 3:14–15). Ngài là ma-na thật, bánh sự sống, cho mọi kẻ tin và nuôi mình bằng Ngài (Giăng 6:31, 33, 35). Ngài là của lễ thật, Chiên Con Vượt Qua; và khi lòng chúng ta được rảy huyết Ngài, thiên sứ hủy diệt sẽ vượt qua chúng ta. Ngài là Đền Tạm thật, Bàn Thờ thật và Hòm Giao Ước thật của chúng ta; mọi điều mà các vật ấy đã tiêu biểu đều thật sự được ứng nghiệm trong Ngài.

Chúa Giê-xu Christ là sự tuyệt vời, tinh túy và ngọt ngào — phải, là tổng hợp và thực chất — của mọi điều đang được hứa, và vì vậy Ngài là Giao Ước của dân sự. Quả thật, Ngài chính là kho tàng nơi các lời hứa được cất giữ. Mọi ơn thương xót từ Cha phải được chuyển đến chúng ta qua tay Con Ngài. Phải, Chúa Giê-xu Christ chính là tinh hoa, phần chính, chính sự sống của mọi ơn thương xót, và mọi sự đều đến cùng với Ngài (Rô-ma 8:32): "Ngài đã không tiếc chính Con mình, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?" Chính Christ làm cho mọi sự được đầy dẫy và thêm sự ngọt ngào cho chúng. Không có Ngài, chúng trở nên đắng cay và như không. Các lời hứa, dù tự thân đầy dẫy, vẫn trống rỗng đối với chúng ta trừ khi được nhận lấy cùng với Christ. Mọi đặc ân đều trống rỗng, mọi sự hưởng thụ đều trống rỗng, trừ khi được nhận lấy cùng với Ngài. Vì thế, Ngài được nói là mọi sự trong mọi sự (Cô-lô-se 3:11). Ngài là mọi sự trong mọi ân điển, mọi sự trong mọi sự bình an, mọi sự trong mọi lời hứa, mọi sự trong mọi sự yên ủi, mọi sự trong mọi vinh quang.

Chúa Giê-xu Christ hoàn thành mọi điều cần thiết cho việc lo liệu mọi phước lành của giao ước; và vì vậy Ngài là Giao Ước của dân sự. Như Ngài là sự sống lại — tức là nguyên nhân của sự sống lại (Giăng 11:25) — thì Ngài cũng là nguyên nhân và Đấng lo liệu mọi phước lành của giao ước. Ngài không chỉ sẽ lập một Giao Ước với dân sự, mà Ngài sẽ là Giao Ước của dân sự. Nghĩa là, mọi điều được đòi hỏi theo cách của giao ước từ phía dân sự, Chúa Giê-xu Christ sẽ là điều ấy cho họ. Nếu Cha đòi hỏi điều gì nơi họ, họ không được trình dâng cho Ngài bất kỳ bổn phận hay việc làm nào của chính mình để được chấp nhận đến sự sống, mà phải trình dâng Chúa Giê-xu Christ. Ngài là Giao Ước của họ, để thực hiện mọi sự thay cho họ mà họ có bổn phận phải làm hầu đạt được mục đích ấy.

Chúa phán rằng: Ta sẽ không lập Giao Ước hay giao dịch một cách trực tiếp với chúng như với A-đam thứ nhất, nhưng Ta sẽ dùng một đường lối chắc chắn hơn. Ta sẽ ban Con vì mục đích ấy; Con sẽ đảm nhận mọi việc trong đó, ngay cả cho dòng dõi Con; Ta sẽ trông đợi Con về sự thực hiện nó. Như vậy, Ngài là Giao Ước của dân sự.

Mọi điều được hứa cho Chúa Giê-xu Christ hay cho chúng ta đều dựa trên sự vâng lời của Ngài (Ê-sai 53:10–12).

Không phải bởi sự vâng lời của mỗi cá nhân cho chính mình, mà bởi sự vâng lời của một người, tức là của Chúa Giê-xu Christ, mà nhiều người được nên công chính (Rô-ma 5:19). Sự xưng công chính ban sự sống và sự tha tội được Ngài lo liệu (Rô-ma 5:18; 3:24). Cũng vậy, sự hòa giải hay sự bình an đã hứa (Ê-sai 53:5): "Sự sửa phạt Ngài chịu vì chúng ta được bình an." Chúng ta hẳn đã mãi mãi ở trong sự thù nghịch nếu Ngài đã không bước vào để lo liệu sự bình an cho chúng ta. Vì thế, Ngài là sự bình an của chúng ta (Ê-phê-sô 2:14) — không chỉ là tác giả và Đấng lo liệu mà còn chính là tổng hợp của nó.

Cũng vậy, lời hứa về sự tương giao với Đức Chúa Trời và quyền sở hữu Ngài chỉ được lo liệu và có hiệu lực qua sự vâng lời của Chúa Giê-xu Christ. Mọi người đều xa cách Đức Chúa Trời, trong sự xa lạ lớn nhất, cho đến khi được đem đến gần bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ (Ê-phê-sô 2:12–13). Lời hứa về sự ban cho ân điển thánh hóa, về luật pháp được viết trong lòng, là từ Ngài (Ê-sai 53:10; 1 Cô-rinh-tô 1:30). Phải, lời hứa về sự cứu rỗi và sự sống đời đời có hiệu lực qua Ngài. Sự chết của Ngài là vì mục đích này (Hê-bơ-rơ 9:15): "Để những kẻ được gọi nhận lãnh lời hứa về cơ nghiệp đời đời."

Như vậy, Ngài là để làm Giao Ước của dân sự.

CHƯƠNG IV.

Về Thời Điểm Các Ơn Thương Xót Của Giao Ước.

Nếu có ai hỏi Giao Ước Ân Điển đã được lập giữa Đức Chúa Trời là Cha và Chúa Giê-xu Christ là Con khi nào, thì phải trả lời rằng đó là từ đời đời — đó là một Giao Ước đời đời. Quả thật, việc thực sự ban Ngài để làm Giao Ước mãi đến khi Ngài nhập thể mới xảy ra; điều đó được nói đến như một việc trong tương lai — trước đó Ngài đã được hứa, nhưng đến lúc ấy mới được ban cho. Vì thế Ê-sai 42:1–3, v.v., được áp dụng cho Ngài khi Ngài đã mặc lấy bản tính chúng ta (Ma-thi-ơ 12:17–18, v.v.).

Cũng vậy, sự bày tỏ đầu tiên về nó là trong Sáng Thế Ký 3:15, trong lời hứa rằng Ngài sẽ trở thành Dòng Dõi người nữ để đạp dập đầu con rắn. Điều đó hàm ý một sự thỏa thuận hay đồng thuận trước đó để giao chiến với con rắn, nhưng không xác định thời điểm đầu tiên của Giao Ước. Sự công bố đầu tiên của Giao Ước Ân Điển là ở đó, nhưng sự thiết lập hay thành lập của nó là trước mọi thời gian, thậm chí từ đời đời. Điều này tỏ ra từ những suy xét sau đây:

Đã có những hành động hay tác động tương hỗ của ý chí Đức Chúa Trời là Cha và Con từ đời đời về sự phục hồi con người sa ngã, điều này tương đương với một Giao Ước. Vì còn cần gì hơn nữa cho một Giao Ước? Kinh Thánh bày tỏ rằng một khế ước như vậy đã tồn tại giữa các Ngài (Ê-sai 53:10–12; 42:1–8). Đức Chúa Trời làm mọi sự theo sự quyết định của ý muốn Ngài (Ê-phê-sô 1:11); vì vậy, một giao dịch vĩ đại như thế hẳn không thể thiếu điều ấy. Và ý muốn của Đức Chúa Trời là đời đời, vì Ngài không bắt đầu muốn hay không muốn điều mà trước đó Ngài đã không muốn. Theo các ngôi vị riêng biệt của các Ngài, ý muốn của Cha là Con, trong kỳ hạn đầy đủ của thời gian, sẽ mặc lấy bản tính chúng ta, làm và chịu mọi điều cần thiết cho sự phục hồi và khôi phục những kẻ được chọn. Ý muốn của Con vang đáp lại và tương ứng với ý muốn của Cha, chấp nhận chức vụ ấy. Sự tác động riêng biệt hay mối quan hệ mới này (như Tiến sĩ O. gọi) của ý chí trong Cha và Con đối với nhau vượt xa một sắc lệnh đơn thuần rằng việc ấy sẽ xảy ra, và như vậy cấu thành một Giao Ước đời đời.

Việc Chúa Giê-xu Christ được chỉ định vào, và sự đảm nhận của Ngài, chức vụ Trung Gian (điều này tương đương với một Giao Ước hay sự thỏa thuận) là trước mọi thời gian. Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài — tức là trong Christ. Và khi nào? Trước khi sáng thế (Ê-phê-sô 1:4). Christ, dù không phải là nguyên nhân, là phương tiện hay phương cách cho sự thực hiện sự tuyển chọn. Điều đó hẳn không thể dựa trên một phương tiện không chắc chắn; vì vậy, đã có một sự thỏa thuận về việc ấy từ đời đời. Phải, về chức vụ trung gian của Ngài, Ngài được nói là đã tiền hữu trước mọi tạo vật: "Ta đã được lập lên [hay được xức dầu, tức là để làm Vua, Thầy Tế Lễ và Đấng Tiên Tri] từ trước vô cùng, trước khi có trái đất" (Châm Ngôn 8:23–31).

Nhiều người đã tin (Hê-bơ-rơ 11), và sự cứu rỗi đã đạt được trong thời Cựu Ước bởi Chúa Giê-xu Christ qua một Giao Ước Ân Điển. Nói rằng họ được cứu chỉ bởi hiệu lực của một sắc lệnh hẳn là khẳng định rằng sự cứu rỗi của họ đạt được theo một cách còn của chúng ta theo cách khác. Điều đó hẳn khiến Giao Ước trở nên thừa thãi, vô ích và không cần thiết nếu một số người được cứu mà không có nó. Nó cũng hẳn mâu thuẫn với Khải Huyền 13:8, câu tuyên bố rằng Ngài là Chiên Con đã bị giết từ khi sáng thế. Sự dự phần của họ vào bông trái và lợi ích của sự chết Ngài (trước khi nó thực sự xảy ra) chỉ có thể dựa trên sự bảo đảm rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ, trong kỳ hạn thích hợp, mặc lấy bản tính chúng ta và chịu chết. Sự bảo đảm này hẳn không thể phát xuất từ điều gì khác ngoài một Giao Ước trong đó Chúa Giê-xu Christ hứa sẽ làm như vậy, và Cha tin cậy Con về sự thực hiện đúng đắn của nó. Như vậy, Giao Ước đã có hiệu lực trước khi Ngài nhập thể và hẳn đã được lập với chính Ngài, tức là với tư cách là Ngôi Hai trong Ba Ngôi, và do đó từ đời đời. Vì không có hành động nào giữa các Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời mà không phải là đời đời. Cha và Con, với tư cách như vậy, không bắt đầu hành động đối với nhau theo những cách mà trước đó các Ngài đã không làm. Vì vậy, đã có một Giao Ước đời đời.

Đã có một số hành động tương hỗ hay thuộc về giao ước của Cha ban các linh hồn và Con tiếp nhận họ, trước đức tin (Giăng 17:2, 6, 12): "Đặng Ngài ban sự sống đời đời cho những kẻ Cha đã giao phó cho Con." Hành động ban cho này có cùng mục đích như Giao Ước Ân Điển — tức là để họ hưởng sự sống đời đời (Giăng 6:37): "Phàm những kẻ Cha cho Ta sẽ đến cùng Ta", tức là họ sẽ tin (c. 35). Sự ban cho nhưng không này là trước hết, và sự tin theo sau; vì vậy, dường như nó là đời đời.

Sự ban tặng này là một hành động của ý chí thiêng liêng, ban một số người nhất định cho Chúa Giê-xu Christ để họ được chuộc hay cứu chuộc. Quyền tiếp nhận và nhận lấy họ là tương quan với hành động này và vì vậy khác với sự tuyển chọn. Lý do của sự tuyển chọn không nằm trong sự ban cho như vậy, mà trong một hành động riêng biệt của cùng một ý chí — tức là trong tình yêu thiêng liêng kèm theo sự phân rẽ, chọn một số người để được cứu rỗi trong khi từ chối những người khác. Sự ban cho này, do đó, là một hành động của giao ước từ muôn đời.

Một số vấn đề của giao ước được tuyên bố là từ đời đời: "Trông cậy sự sống đời đời, là sự sống mà Đức Chúa Trời không thể nói dối đã hứa từ muôn đời về trước" — nhưng khi nào? Trước khi muôn đời (Tít 1:2). "Chúng ta được cứu và được gọi chẳng những theo ý định Ngài, mà còn theo ân điển đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ" — nhưng khi nào? Trước khi muôn đời (2 Ti-mô-thê 1:9).

Mọi lời hứa về sự sống đời đời, và mọi ân điển như vậy, đều thuộc về Giao Ước Ân Điển. Những điều này khi ấy đã được hứa hay ban cho — không phải cho chúng ta trong chính con người chúng ta (vì chúng ta chưa hiện hữu sớm đến thế) — mà trong Chúa Giê-xu Christ. Hẳn sẽ nghe chói tai nếu giải thích "đã hứa" chỉ có nghĩa là "đã định sẽ hứa". Cũng vậy, hẳn sẽ là vô lý nếu dịch "trước khi muôn đời" thành "từ buổi sáng thế", vì từ Hy Lạp πρό (pro) nghĩa là "trước", chứ không phải "từ khi".

Tôi xin hỏi, chúng ta có nên dịch khác đi khi nói về sự tuyển chọn hay về Chúa Giê-xu Christ (Ê-phê-sô 1:4; 1 Phi-e-rơ 1:20) chăng? Nếu không, hãy công nhận lẽ thật này — rằng trong Giao Ước Ân Điển, sự sống đời đời đã được hứa, và ân điển đã được ban trong Chúa Giê-xu Christ từ muôn đời.

CHƯƠNG V.

Những Suy Luận Chung Từ Toàn Bộ.

Hệ luận 1. Từ đó, chúng ta có thể thấy sự hạ mình vô hạn rằng Đức Chúa Trời đời đời chịu giao dịch hay đối xử với chúng ta theo cách giao ước thân mật. Thật là một vinh dự lớn lao! Bởi đặc quyền và quyền tối thượng của Ngài, Ngài hẳn đã có thể đòi hỏi mọi bổn phận từ chúng ta mà không hứa bất cứ điều gì với chúng ta; nhưng kìa, Chúa đã đặt chính Ngài dưới những cam kết đời đời đối với dân sự Ngài, để rồi, vì cớ sự thành tín của Ngài, họ có thể trông đợi (qua Christ) mọi ơn thương xót cần thiết trong mọi cảnh ngộ và tình trạng.

Khi họ ở dưới những hoạn nạn lớn (như Y-sơ-ra-ên xưa), Giao Ước này có thể có ích để khích lệ: Đức Chúa Trời nhớ lại giao ước Ngài và đoái đến họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:23–24). Khi bị cám dỗ nghĩ rằng cơn thịnh nộ và sự bất bình thiêng liêng sẽ giáng xuống họ, nó có ích để nâng đỡ: Nước lụt đời Nô-ê trở lại dễ dàng chừng nào, và núi dời đi dễ dàng chừng nào, thì giao ước bình an của Ngài bị dời đi cũng khó khăn chừng ấy (Ê-sai 54:9–10). Khi ở dưới những nhu cầu bức bách, nó có ích để cứu giúp: "Xin hãy nhớ lại các sự thương xót của Đa-vít, tôi tớ Chúa!" (2 Sử Ký 6:42). Khi đối diện với sự chết, nó có thể có ích để yên ủi: "Dầu nhà ta không phải như vậy với Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã lập với ta một giao ước đời đời" (2 Sa-mu-ên 23:5). Đây là những lời cuối cùng của Đa-vít (c. 1), để rồi giao ước bất biến này có thể khiến một người hấp hối ngẩng đầu lên trong vui mừng. Nhà ông đã không được sắp đặt đúng đắn đối với Đức Chúa Trời, vậy mà ông vẫn có thể đứng vững trước mọi thất bại, sự bất xứng và không đáng của mình bằng cách nương dựa trong Giao Ước này.

Hệ luận 2. Từ đó, có những sự tuyệt vời siêu việt trong Giao Ước Ân Điển vượt xa những gì thấy trong Giao Ước Công Việc. Vì ở đây Cha đang hứa với Con rằng Ngài sẽ là Giao Ước của dân sự. Sự tuyệt vời của điều này có thể được chứng minh từ các thuộc tính của nó: đó là một Giao Ước tự do, đầy ân điển, thánh khiết, được sắp đặt tốt, chắc chắn và đời đời (2 Ti-mô-thê 1:9; Lu-ca 1:72; 2 Sa-mu-ên 23:5; Ê-sai 55:3). Những điều này đã được người khác trình bày rộng rãi, nên tôi chỉ chạm qua mà thôi.

Cũng vậy, sự khác biệt lớn lao giữa Giao Ước Công Việc và Giao Ước Ân Điển làm cho điều này tỏ rõ. Giao Ước Công Việc được lập với A-đam thứ nhất và mọi dòng dõi ông trong ông, không có Đấng Trung Gian, đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn, cá nhân bằng năng lực tự nhiên được tạo dựng của ông, với ý chí tự do để đứng hay ngã, ngầm hứa sự sống khi giữ nó và đe dọa sự chết cùng sự mất hết mọi sự khi phá vỡ nó (Sáng Thế Ký 2:17). Nó chẳng nói gì về sự tha tội, ngay cả khi có sự đau buồn và ăn năn sâu sắc nhất. Nếu A-đam đã khóc ngày đêm, ngay cả với nước mắt máu, thì Giao Ước ấy vẫn chẳng hứa điều gì — chẳng một chút ơn thương xót hay ân huệ nào sau khi vi phạm nó, chỉ có sự chết để trông đợi từ nó. Điều này nói lên sự khốn khổ của mọi người đang trong tình trạng tự nhiên và chưa bước vào một Giao Ước tốt hơn.

Nhưng Giao Ước Ân Điển được lập với Chúa Giê-xu Christ, A-đam thứ hai, và mọi dòng dõi Ngài trong Ngài, với tư cách là Đấng Trung Gian của họ để thực hiện sự hòa giải và làm nên một sự công chính cho họ. Giờ đây lời hứa chắc chắn cho mọi dòng dõi (1 Ti-mô-thê 2:5; Rô-ma 4:16).

Cha lập giao ước với Chúa Giê-xu Christ như một đầu vinh hiển hơn A-đam thứ nhất, hứa sẽ ban Ngài để làm Giao Ước của dân sự, để đứng về phía họ. Điều này hẳn phải chứng tỏ một sự hòa giải, vì Đấng bị xúc phạm vốn là Đức Chúa Trời hẳn sẽ là Đức Chúa Trời-người, một Đấng Cứu Chuộc, để rồi Ngài và dân sự chỉ là một bên trong Giao Ước này. Phải, Ngài đã làm nên sự công chính dẫn đến sự xưng công chính của sự sống (Rô-ma 5:18–19).

Khi trình bày chủ đề Giao Ước, cách rõ ràng nhất là so sánh Giao Ước Công Việc với A-đam thứ nhất và Giao Ước Ân Điển với Chúa Giê-xu Christ, A-đam thứ hai. Như vậy, hai A-đam được đặt song song (Rô-ma 5).

Cũng cần phải so sánh giao ước cũ tại núi Si-na-i với giao ước mới (Giê-rê-mi 31:31–32). Việc trộn lẫn hai điều này với nhau đã gây ra nhiều sự lẫn lộn trong nhiều vấn đề. Những sự khác biệt này, khi được trình bày đúng đắn, có thể được so sánh thứ yếu với ít nguy cơ bị hiểu sai hơn.

Hệ luận 3. Từ đó, được ở trong số dân sự mà Cha và Con đã lập giao ước cho là ân điển phong phú và ân huệ đặc biệt, vì không ai được giải thoát khỏi án chết và đoán phạt hay được cứu ngoài con đường của một Giao Ước Ân Điển (Ê-phê-sô 2:8; 2 Ti-mô-thê 1:9). Được ở dưới Giao Ước này không phải là đặc ân ban cho mọi người. Nó chạm đến một số người chứ không phải những người khác, vì không có sự bày tỏ nào của Giao Ước hiện nay mở rộng đến toàn thể nhân loại mà không trừ một ai.

Sáng Thế Ký 3:15 hàm ý rằng một số người là dòng dõi con rắn, cũng như những người khác là dòng dõi người nữ. Cả thế gian không phải đều là dòng dõi Áp-ra-ham hay Đa-vít, cũng không phải là nhà Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, là những người mà giao ước mới được lập với (Giê-rê-mi 31:31). Hành động ban cho của Cha không phải là cho mọi người mà không trừ một ai: "Con chẳng cầu xin cho thế gian, nhưng cho những kẻ Cha đã ban cho Con" (Giăng 17:9). Sự đối lập ở đây chứng minh mạnh mẽ rằng một số người thuộc về thế gian và đã không được ban cho Chúa Giê-xu Christ, cũng không được Ngài cầu thay.

Hẳn sẽ nghe chói tai nếu nói rằng Ngài đã lập giao ước với Cha để chết cho và chuộc một số người chưa bao giờ được ban cho Ngài, hay rằng Ngài hẳn đã không cầu thay cho một số người mà Ngài đã chuộc. Hành động ban cho là tuyệt đối, không dựa trên điều kiện chúng ta tin, vì "Phàm những kẻ Cha cho Ta sẽ đến cùng Ta" (Giăng 6:37). Mọi kẻ đã được ban cho hẳn chắc chắn sẽ tin (và như vậy sẽ được cứu, Mác 16:16), và vì vậy một số người chưa bao giờ được ban cho Ngài.

Sự lo liệu (việc bảo đảm sự cứu chuộc) và sự áp dụng có cùng phạm vi và mức độ (Rô-ma 5:10). Từ sự hòa giải, là bởi sự chết của Con Ngài, Sứ đồ lập luận đến sự cứu rỗi với một "huống chi nữa". Vì vậy, mọi kẻ mà sự cứu chuộc đã được mua cho hẳn chắc chắn sẽ được áp dụng cho họ và được hòa giải trong chính con người họ.

Phải, trong đại hiến chương — Giao Ước như giữa Cha và Con — một sự áp dụng hữu hiệu các phước lành của giao ước được hứa một cách tuyệt đối (Ê-sai 53:10–11): "Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài; Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn Ngài và được thỏa mãn; và Ngài sẽ xưng công bình cho nhiều người." Có bao nhiêu chữ "sẽ" ở đây! Và tất cả điều này vì Ngài sẽ mang lấy sự gian ác của họ.

Vậy thì, mọi kẻ mà sự gian ác Ngài đã mang, Ngài sẽ cải hóa và xưng công chính cho họ. Ngài có sự bảo đảm cao nhất rằng Ngài sẽ hưởng chính dòng dõi mà Ngài đã chịu khốn khổ vì. Đó không phải là một sự đền đáp có điều kiện mà Ngài đã thực hiện. Khi Ngài chết, mọi việc trở nên tuyệt đối — chính những con người đã được chỉ định, và có một quyết định bất biến của Cha về sự cải hóa của họ. Điều này không thể mở rộng đến mọi người mà không trừ một ai, vì nếu vậy mọi người hẳn chắc chắn được cứu.

Như vậy trong Ê-sai 42:6–7, không chỉ được hứa rằng Ngài sẽ là Giao Ước của dân sự (người Giu-đa), mà còn là ánh sáng của các dân ngoại, điều này hàm ý việc loại bỏ sự mù lòa thuộc linh bằng cách ban sự soi sáng đặc biệt. Ngài sẽ không chỉ là sự cứu chuộc cho các dân ngoại mà còn là ánh sáng để áp dụng nó cho mọi kẻ Ngài đã chuộc. Phải, Ngài sẽ đem họ ra khỏi ngục tù — khỏi sự nô lệ thuộc linh và sự trói buộc của tội lỗi và Sa-tan — điều này biểu thị sự kêu gọi hữu hiệu (Công Vụ 13:47–48; 26:18).

Như vậy, một sự áp dụng hữu hiệu ân điển của giao ước để dẫn đến sự cải hóa được hứa một cách tuyệt đối cho mọi kẻ mà Chúa Giê-xu Christ đã đảm nhận. Thế nhưng bạn thấy ở đây rằng sự thành tựu của nó là bởi phương tiện do Ngài chỉ định. Chúa không nhạo báng hay lừa dối con người trong những lời mời gọi và kêu gọi chung của Phúc Âm, cũng như Ngài đã không nhạo báng Pha-ra-ôn khi Ngài (qua Môi-se) truyền cho ông thả Y-sơ-ra-ên đi, trong khi cũng tuyên bố rằng Ngài sẽ làm cứng lòng Pha-ra-ôn để ông không thả họ đi (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21–23).

Chúa, bởi ý muốn truyền lệnh của Ngài, truyền cho mọi kẻ nghe Phúc Âm phải tin. Và mọi kẻ tin hẳn chắc chắn sẽ được cứu (Mác 16:16); vì vậy, Ngài không nhạo báng. Sự ban cho Phúc Âm là phương tiện mà Ngài thánh hóa và ban phước cho mục đích ấy — để tác động và sinh ra đức tin. Nếu ai bỏ bê, lạm dụng hay khinh thường phương tiện của ân điển (Ma-thi-ơ 22:5) và ưa thích việc đời của mình, họ phạm tội nghịch lại nó và khinh thường ân điển và sự cứu rỗi được dâng trong đó. Điều này khiến họ không thể bào chữa và phơi bày họ trước sự đoán phạt công chính.

Thế nhưng không ai biết mình có phải là một trong những kẻ mà Chúa Giê-xu Christ đã lập giao ước cho và sẽ khiến Phúc Âm có hiệu quả đối với họ hay không. Chúa không bị buộc phải giảm bớt đòi hỏi bổn phận của Ngài vì sự bất lực tội lỗi của con người trong việc vâng lời.

Vì vậy, mọi người đều phải hết sức chú ý đến lời kêu gọi chung của Phúc Âm, như một vấn đề quan tâm cao nhất cho linh hồn mình đến đời đời; và sự bỏ bê điều này là khinh thường Chúa Giê-xu Christ và các lợi ích của Ngài (Lu-ca 10:16). Và rồi chẳng có gì lạ nếu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên họ.

Hệ luận 4. Từ đó, đã có những giao dịch vinh hiển để cứu rỗi những kẻ được chọn từ lâu trước khi họ tin. Dù sự áp dụng thực tế các phước lành của giao ước cho họ không sớm hơn một khoảnh khắc nào trước sự ban cho đức tin, thế nhưng, trước đó, có những lợi thế vinh hiển phát sinh từ Giao Ước như giữa Cha và Con thay cho họ.

Thực tế và ex foedere (tức theo giao ước), mọi điều dẫn đến hạnh phúc đã được bảo đảm cho họ từ đời đời. Khi ấy không chỉ có một hành động đã được thông qua khiến họ về sau không thể bị hư mất (điều này, chẳng chứng minh một sự xưng công chính thực tế nào, là điều mà một sắc lệnh tuyển chọn đơn thuần hẳn đã đủ, vì nó hẳn chắc chắn được thi hành), mà bởi một hành động của giao ước, sự đảm nhận của Chúa Giê-xu Christ thay cho họ đã sớm đến thế. Khi ấy Giao Ước đã được lập giữa Cha và Con, Giao Ước đã mang mọi phước hạnh trong lòng nó (Tít 1:2).

Quả thật, Ngài chưa thực sự gánh lấy tội lỗi chúng ta trên mình, cũng chưa được xưng công chính trước khi nhập thể (Ê-sai 50:7–8), vì sự đến trong xác thịt của Ngài hẳn đã là vô ích và không cần thiết nếu Ngài đã được tha bổng rồi.

Điều này cũng cho thấy sự xưng công chính của chúng ta không hoàn toàn song song với sự xưng công chính của Ngài trong mọi phương diện; vì các tín hữu dưới thời Cựu Ước đã thực sự được xưng công chính trước chính Chúa Giê-xu Christ. Thế nhưng từ rất sớm những kẻ được chọn đã thuộc về Đức Chúa Trời theo một cách đặc biệt nào đó, được Ngài chuyển giao theo giao ước cho Chúa Giê-xu Christ vì những mục đích đầy ân điển (Giăng 17:6): "Chúng vốn thuộc về Cha, Cha đã giao cho Con."

Và đây là một vấn đề lớn lao, vì Ngài đã được chỉ định làm đấng đại diện cho họ và trả tiền chuộc họ. Đến nỗi khi Ngài làm điều ấy, họ được kể như đã được xưng công chính, phải, được nên thánh và được vinh hiển trong Ngài — không phải trong chính con người họ, mà trong Ngài (Ê-phê-sô 2:5–6): "Ngài đã khiến chúng ta cùng sống lại với Đấng Christ, và khiến chúng ta cùng ngồi với Ngài trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Jêsus Christ."

Hệ luận 5. Từ đó, đã có một tình yêu nào đó trong lòng Đức Chúa Trời đối với những kẻ được chọn từ muôn đời. Việc sai chính Christ đến (Đấng được ban cho để làm Giao Ước và là tổng hợp của nó) là bông trái và hiệu quả của tình yêu ấy (Giăng 3:16): "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài." Và nếu Giao Ước là từ đời đời, thì tình yêu thiêng liêng ấy, là nguồn và suối đầu tiên mà từ đó nó chảy ra, hẳn cũng phải là từ đời đời.

Đức Chúa Trời thực sự yêu những kẻ được chọn trước khi họ được tái sinh hay có thể thực sự tin, với một tình yêu nhân từ hay thiện ý, dù không phải với một tình yêu mãn nguyện và vui thích. Ngài yêu con người họ, dù không yêu những phẩm chất và hành động của họ, cũng không yêu tình trạng và cảnh ngộ của họ.

Phải, Đức Chúa Trời nhìn nhận họ không chỉ với tình yêu tuyển chọn mà còn với tình yêu cứu chuộc (Rô-ma 5:8): "Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết." Điều này tôn cao tình yêu Ngài và khiến nó vượt trên mọi tình yêu khác — rằng Ngài đã ban Con Ngài chết cho họ khi họ còn trong tình trạng tội lỗi và khốn khổ.

Đã có một tình yêu của giao ước trong việc Ngài ban họ cho Chúa Giê-xu Christ để được Ngài chuộc (Giăng 6:37, 39), để nhìn nhận họ là những người về sau sẽ dự phần ân điển của giao ước, khi những người khác bị bỏ lại.

Tình yêu của Đức Chúa Trời là một hành động bất biến và đời đời của ý muốn Ngài, luôn là một và giống nhau, không tăng không giảm trong Ngài. Ngài không bắt đầu yêu một người nào mà Ngài đã từng ghét, vì Ngài không hề thay đổi (Ma-la-chi 3:6).

Nhưng để giúp sự hiểu biết yếu đuối của chúng ta, Ngài được nói là bày tỏ nó ra cho chúng ta tùy theo cách Ngài hành động đối với chúng ta, và tùy theo sự thay đổi được tạo nên trong chúng ta, và khi chúng ta dự phần các lợi ích của Ngài (1 Giăng 3:1): "Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời!"

Như vậy, Chúa không yêu các tạo vật của Ngài bằng nhau hay mọi người như nhau, mà yêu một số người hơn những người khác — yêu những người được tái sinh hơn những người chưa được tái sinh, và yêu những người dự phần nhiều nhất vào các hiệu quả của nó nhất, cả cho đời này lẫn đời hầu đến.

Từ đời đời, dù Đức Chúa Trời không có tình yêu chấp nhận nào đối với tình trạng của những kẻ được chọn chưa được cải hóa, thế nhưng Ngài có một tình yêu thương xót đối với con người họ (Thi Thiên 103:17): "Sự thương xót của Đức Giê-hô-va (vốn có những tạo vật khốn khổ làm đối tượng thích hợp của nó) là từ đời đời cho đến đời đời trên những người kính sợ Ngài."

Trước khi các nền trái đất được lập, Ngài đã xem họ như những kẻ có thể khốn khổ và là một Đức Chúa Trời hay thương xót. Khi ấy Ngài đã có một tình yêu nhân từ đối với họ như vậy, chắc chắn phát xuất thành một tình yêu ban ơn hay sự ban cho làm giàu linh hồn (Ê-phê-sô 2:4–5):

"Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, nên đang khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ."

Ở đây những tác động đầu tiên của ân điển thiêng liêng — sự phục hồi một linh hồn ra khỏi tình trạng chết đến sự sống thuộc linh, những sự làm sống lại đầu tiên của một linh hồn khỏi sự chết của tội lỗi — được cho là hiệu quả của ân huệ thiêng liêng. Chúng phát xuất từ lòng thương xót và lòng thương xót dư dật, từ tình yêu và tình yêu lớn lao.

Hệ luận 6.

Từ đó, Giao Ước Ân Điển như được lập với Chúa Giê-xu Christ có sự đi trước, và có trước Giao Ước Công Việc. Giao Ước kia là trước trong sự thi hành, nhưng Giao Ước này có trước nó trong sự thiết lập. Vì, dù đã có một sắc lệnh thiêng liêng về sự sáng tạo và Giao Ước Công Việc sẽ có trong thời gian, thế nhưng điều đó đã không thực sự được lập sớm đến thế, vì A-đam (là người sẽ làm đầu của nó) khi ấy chưa hiện hữu, và chưa có sự hiện hữu để nó được lập với. Trong khi đó, Chúa Giê-xu Christ (là đầu của Giao Ước Ân Điển) không chỉ thực sự hiện hữu mà còn đang đảm nhận từ đời đời.

Giao Ước Ân Điển, không có gì không thích hợp, có thể được khẳng định trong sự thiết lập và lập nên của nó là trước, hay có trước Giao Ước Công Việc, dù trong sự thi hành và áp dụng nó đến sau và giả định sự phá vỡ của Giao Ước thứ nhất. Như một thứ dầu chữa lành có thể được chuẩn bị trước khi vết thương được gây ra, và một thứ thuốc mỡ trước khi có vết loét, dù việc bôi nó là về sau, thì Giao Ước Ân Điển đã được lập từ đời đời — không thực sự với chúng ta trong chính con người chúng ta, mà với Chúa Giê-xu Christ vì chúng ta như Đấng đại diện ủy thác vĩ đại của chúng ta (Feoffee in trust), dù khi ấy chúng ta chưa được sinh ra và chưa có sự hiện hữu.

Hệ luận 7. Từ đó, toàn bộ sự sắp đặt của Giao Ước Ân Điển phải được quy cho một mình Đức Chúa Trời, vì nó là từ muôn đời. Khi ấy không có tạo vật nào hiện hữu để có bàn tay hay ảnh hưởng nào trong đó; không có ai để mưu luận, khuyên bảo hay thuyết phục trong vấn đề này. Nó được thai nghén trong lòng và trong tâm Đức Chúa Trời, và không ai ngoài Ngài có phần trong việc kết luận nó, và vì vậy chỉ một mình Ngài được tôn cao và ngợi khen trong đó.

Một Cơ Đốc nhân, như một người được đưa đi, có thể kêu lên về điều này, như trong Ê-sai 25:1: "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi sẽ tôn cao Ngài — vì Ngài đã làm những sự lạ lùng; các mưu định Ngài từ xưa là thành tín và chân thật."

Giờ đây, không còn chỗ cho sự khoe mình của chúng ta, không có gì được quy cho chính chúng ta. Một mình Đức Chúa Trời được ngưỡng mộ trong Ân Điển của Giao Ước, vì nó đã tác động hướng về chúng ta từ muôn đời (2 Ti-mô-thê 1:9). Người ta nói nó không phải theo việc làm chúng ta. Tính đời đời của ơn thương xót chúng ta loại trừ bổn phận chúng ta như bất kỳ nguyên nhân nào của việc Ngài ban nó. Điều này đặt vinh quang trên Ân Điển và tình yêu của Giao Ước — rằng nó là cổ xưa, trước khi có thế gian.

Hệ luận 8. Từ đó, có sự bền vững trong các ơn thương xót của giao ước, vì khế ước ban sự bảo đảm về chúng là từ muôn đời. Ngài phán trong Thi Thiên 25:6: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhớ lại sự thương xót và sự nhân từ Ngài." Vì sao? "Vì chúng đã có từ đời xưa."

Tính cổ xưa của nó là một luận cứ mạnh mẽ để nài xin hầu đạt được chúng. Chúng ta có thể hy vọng nhận lãnh điều mà Chúa đã quyết định ban ra từ rất sớm (2 Ti-mô-thê 2:19): "Nền vững chắc của Đức Chúa Trời đã đặt vẫn đứng vững."

Sự bội đạo của những người xưng đạo nổi bật là một cám dỗ lớn đối với nhiều Cơ Đốc nhân chân thành. Họ dễ nói rằng: Nếu những ngôi sao lấp lánh, rực rỡ như vậy còn sa ngã, thì lạy Chúa, chúng con sẽ đứng vững thế nào? Nhưng để giúp chống lại điều đó, Ngài cho chúng ta biết rằng nền tảng là vững vàng, chắc chắn và bất động — nó đứng vững. Bởi Giao Ước Ân Điển, họ được ban cho Chúa Giê-xu Christ từ muôn đời (2 Ti-mô-thê 1:9). Những hành động đời đời như vậy của Đức Chúa Trời là vững chắc và bền vững, tồn tại đời đời, và sẽ bảo đảm chống lại sự sa ngã hay lìa bỏ.

Sa-tan sẽ không bao giờ hoàn toàn thắng hơn họ; ân điển sẽ không bao giờ bị lật đổ hay dập tắt. Có ấn này: "Chúa biết ai thuộc về Ngài" (2 Ti-mô-thê 2:19). Ngài đã đặt dấu Ngài trên họ, và dù họ ở đâu, Ngài có thể phân biệt họ với thế gian. Như Ngài biết họ theo số lượng, thì cũng theo dấu hay ấn, và khi Ngài thu thập các báu vật Ngài, chẳng một ai thuộc về Ngài sẽ bị thiếu mất.

Hệ luận 9. Từ đó, có một nền tảng yên ủi cho mọi kẻ ở trong Giao Ước Ân Điển, vì nó đã được thiết lập từ muôn đời. Ôi, điều đó có thể khiến họ tràn đầy sự yên ủi biết bao, rằng sự cứu rỗi của họ đứng vững bởi một hành động đời đời của Đức Chúa Trời không thể bị hủy bỏ, thay đổi hay biến đổi — phải, bởi một hành động của giao ước, trong đó sự thành tín của Đức Chúa Trời được cam kết cho sự thành toàn của nó, thậm chí bởi sự ban cho của Cha.

Chúa Giê-xu Christ đã nhắc đến họ như những kẻ được ban cho Ngài bao nhiêu lần? (Giăng 6:37, 39; Giăng 17:2, 9, 12). Như thể Ngài vui thích và vinh hiển trong, hay khoe khoang về, hành động ban cho này.

Điều này có thể bảo đảm họ chống lại mọi sợ hãi về sự hư mất đời đời biết bao — rằng họ được ban cho Chúa Giê-xu Christ từ muôn đời? Vì Ngài sẽ không bao giờ để mất các tặng phẩm của Cha Ngài, cũng không làm buồn lòng Ngài đến nỗi Ngài phải rút chúng lại khỏi Ngài. Chúng sẽ là những tặng phẩm không hề hối tiếc.

Hành động đời đời này sẽ không bao giờ bị thu hồi, điều này có thể làm nên sự yên ủi đời đời cho họ.

CHƯƠNG VI.

Về Giao Ước Cũ và Giao Ước Mới, chúng là gì và khác nhau thế nào?

Sau khi đã làm sáng tỏ Giao Ước Ân Điển về các giao dịch giữa Cha và Con từ đời đời, và về những sự bày tỏ đầu tiên của ân điển nó cho các tổ phụ, như Áp-ra-ham và Đa-vít, v.v., trước khi nhập thể — trong đó điều lớn lao được hứa là Dòng Dõi phước hạnh ấy, để rồi mọi phước lành chỉ được trông đợi trong Ngài — giờ đây chúng ta đến để xét:

Thứ nhất, sự ban cho ấy đã bày tỏ con đường và phương tiện mà nhờ đó Chúa Giê-xu Christ đã gánh lấy nghĩa vụ của chúng ta, và bởi việc đáp ứng nó, đã xác nhận Giao Ước Ân Điển. Điều này chứa trong Giao Ước Cũ được lập tại núi Si-na-i.

Thứ hai, sự ban cho ấy mà nhờ đó các phước lành và đặc ân đặc biệt (là kết quả của sự vâng lời Ngài) được ban cho chúng ta, và đây là Giao Ước Mới.

Sứ đồ so sánh hai điều này với nhau trong nhiều chương trong Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, và nói về Chúa Giê-xu Christ, Hê-bơ-rơ 8: "Ngài đã được một chức vụ rất tôn trọng hơn, vì Ngài là Đấng trung bảo của giao ước tốt hơn" — điều này hàm ý rằng có một Giao Ước khác, tức là giao ước tại núi Si-na-i, khi họ ra khỏi Ê-díp-tô (c. 9), mà chức tế lễ A-rôn thuộc về, và chức tế lễ của Christ được so sánh với, như tỏ rõ trong Hê-bơ-rơ 7, 8 và 9.

Đó là giao ước mà Chúa đã lập với tổ phụ trong ngày Ngài cầm tay họ dẫn ra khỏi đất Ê-díp-tô (Hê-bơ-rơ 8:9). Và vì vậy, không thể chối cãi, đó là Giao Ước Si-na-i, vì khi ấy giao ước đã được lập với họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:1–5, v.v. Trong tháng thứ ba, khi con cái Y-sơ-ra-ên đã ra khỏi đất Ê-díp-tô, cùng ngày ấy họ đến đồng vắng Si-na-i. Nội dung của Giao Ước và cách thức công bố nó tỏ ra trong chương ấy và các chương tiếp theo.

Sứ đồ tuyên bố rằng Giao Ước này kém hơn, nhưng sự tuyệt vời của Chúa Giê-xu Christ là chức vụ Ngài liên quan đến một Giao Ước tốt hơn, Giao Ước có sự ưu việt vì cớ này, vì được lập trên những lời hứa tốt hơn. Sự đối lập không được đặt giữa Giao Ước Công Việc, như với A-đam thứ nhất, và Giao Ước Mới, mà giữa giao ước tại Si-na-i và Giao Ước Mới.

Từ chỉ Giao Ước là diathēkē (Di Chúc), biểu thị một sự sắp đặt hay tuyên bố theo cách của ý chí hay lời hứa và có thể là hành động của một hay nhiều người. Quả thật, từ Hê-bơ-rơ Berith được dùng trong Giê-rê-mi 31:31–32 và được diễn đạt bằng diathēkē trong Hê-bơ-rơ 8:8–10. Nhưng Sứ đồ ngụ ý rằng một sự sắp đặt theo tính chất di chúc được có ý định bởi nó (Ga-la-ti 3:15, 17), như thể Chúa Giê-xu Christ, bởi việc hoàn thành điều kiện của Giao Ước Ân Điển, đã biến nó thành một Di Chúc, các phước lành của nó giờ đây là những di sản được hứa một cách tuyệt đối cho chúng ta trong Giao Ước Mới.

Ở đây cần phải tìm hiểu: Giao Ước kém hơn là gì, và Giao Ước tốt hơn này được so sánh với nó là gì?

Đáp 1

Giao Ước kém hơn là sự ban cho có điều kiện của Đức Chúa Trời về các phước lành dựa trên sự vâng lời được đòi hỏi trong Luật Pháp Môi-se, hay, Giao Ước Cũ đã được lập tại núi Si-na-i. Đây không nghi ngờ gì là giao ước được so sánh với giao ước kia; vì đó là giao ước mà Chức Tế Lễ Lê-vi thuộc về, mà Chức Tế Lễ của Christ được so sánh với, như tỏ rõ trong Hê-bơ-rơ 7, 8 và 9. Đó là Giao Ước mà Chúa đã lập với Tổ Phụ trong ngày Ngài cầm tay họ dẫn ra khỏi đất Ê-díp-tô (Hê-bơ-rơ 8:9). Và vì vậy, không thể chối cãi, đó là Giao Ước Si-na-i, vì khi ấy giao ước đã được lập với họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:1–5). Trong tháng thứ ba, khi con cái Y-sơ-ra-ên đã ra khỏi đất Ê-díp-tô, cùng ngày ấy họ đến đồng vắng Si-na-i. Cả nội dung của Giao Ước lẫn cách thức công bố nó đều thấy trong chương ấy và các chương tiếp theo.

Đó là một sự ban cho có điều kiện, chẳng hứa điều gì trừ khi dựa trên điều kiện vâng lời. "Nếu các ngươi vâng lời Ta và giữ giao ước Ta, thì các ngươi sẽ là báu vật riêng của Ta" (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5). Mọi sự đều dựa trên một chữ Nếu. Cũng vậy trong Lê-vi Ký 26:3–4: "Nếu các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta, giữ các điều răn Ta và làm theo, thì Ta sẽ ban mưa cho các ngươi, v.v." Cùng một điều kiện được lặp lại trong nhiều chỗ khác; mọi lời hứa dưới sự ban cho ấy đều tùy thuộc vào việc giữ các điều răn Ngài.

Toàn bộ Luật Pháp thường được chia thành ba phần, tức là, Đạo Đức, Tư Pháp và Lễ Nghi; không điều răn nào nằm ngoài những phần này, và sự vâng lời mọi điều trong chúng được đòi hỏi như điều kiện của Giao Ước Si-na-i này, vì mọi điều đều được bao hàm trong nó.

1. Luật Đạo Đức

Luật Đạo Đức là một phần chính của Giao Ước Si-na-i đến nỗi nó mang chính tên của Giao Ước, và các bảng của nó được gọi là Bảng Giao Ước (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:28; Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:9, 11, 15). Những sự hiện ra kinh khiếp của Đức Chúa Trời — sấm sét, chớp nhoáng và tiếng kèn — là lúc công bố Luật Đạo Đức trước khi Luật Lễ Nghi được ban ra (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:16; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:1–19).

Như vậy, sự thiết lập đầu tiên của Giao Ước Si-na-i chỉ gồm Luật Đạo Đức. Điều này rất đáng chú ý: Môi-se, sau khi nhắc lại chính các điều răn này trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5, kết thúc bằng những lời này (c. 22): "Đức Giê-hô-va đã phán những lời này với hội chúng các ngươi trên núi, từ giữa lửa, mây và sự tối tăm dày đặc, và Ngài không thêm gì nữa" — tức là, khi lập Giao Ước này, Ngài không thêm gì hơn những Điều Răn Đạo Đức này, dù Ngài giữ cho mình quyền tự do thêm các Luật Lễ Nghi về sau.

Thế nhưng lúc đầu, Ngài đã không làm vậy. Quả thật, về thực tế, chúng đã được chứa trong đó nhưng chưa thực sự được bày tỏ, cũng như các nghi thức của Phúc Âm, mà Y-sơ-ra-ên không bị buộc phải giữ cho đến khi được bày tỏ, và sau khi được bày tỏ, đều có thể quy về đó như nhau. Đức Chúa Trời thánh khiết, để thuần phục tinh thần phản nghịch của họ, đã đến theo cách kinh khiếp này, đòi hỏi sự vâng lời chính xác các Điều Răn Đạo Đức — và không thêm gì nữa.

Lúc ban cho lần đầu, Ngài chẳng bày tỏ con đường nào cho sự cứu giúp và tiếp trợ của họ. Ngay cả trước khi bất kỳ Luật Lễ Nghi nào được thêm vào, một Giao Ước đã được lập (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:2). Dân sự chẳng thấy gì trước mặt mình ngoài cơn thịnh nộ và sự rủa sả. Họ bị cấm lên núi nếu không muốn chết, và vì vậy không được nhận vào sự tương giao thân mật với Đức Chúa Trời. Thay vào đó, họ gặp những dấu hiệu kinh khiếp của sự hiện diện thiêng liêng, hiện ra như một ngọn lửa thiêu đốt. Vì lý do này, Giao Ước Si-na-i được đặt đối lập với Giao Ước Mới (Hê-bơ-rơ 12:18–25):

"Vì anh em chẳng đến gần ngọn núi có thể rờ đến được, và đã cháy bằng lửa, v.v."

Nghĩa là, anh em chẳng đến núi Si-na-i và sự kinh khiếp của Giao Ước Cũ ấy, nhưng anh em đã đến núi Si-ôn — đến Chúa Giê-xu, Đấng Trung Gian của Giao Ước Mới.

2. Các Luật Tư Pháp

Các Luật Tư Pháp cũng thuộc về Giao Ước Si-na-i. Những luật này được gọi là Các Mạng Lịnh (Xuất Ê-díp-tô Ký 21:1), và sự vâng lời chúng được thúc giục trên Y-sơ-ra-ên dưới cùng những điều kiện nghiêm ngặt như Luật Đạo Đức.

"Vậy, các ngươi hãy làm theo các mạng lịnh Ta — các ngươi hãy giữ các luật lệ và mạng lịnh Ta, mà người nào làm theo thì sẽ nhờ đó mà được sống: Ta là Đức Giê-hô-va." (Lê-vi Ký 18:4–5)

Ở đây, việc giữ các Luật Tư Pháp của Ngài được thúc giục như điều cần thiết để được sống.

3. Luật Lễ Nghi cũng thuộc về Giao Ước Si-na-i

Vì, Sứ đồ nhắc đến Chức Tế Lễ Lê-vi và các của lễ, v.v., như thuộc về Giao Ước Cũ, và đặt chức vụ của Chúa Giê-xu Christ lên trên nó, ngay trong bản văn, vì Ngài là Đấng Trung Gian không phải của Giao Ước Cũ mà của Giao Ước Mới (Hê-bơ-rơ 7 và 8; Hê-bơ-rơ 9:1–3, 15).

Những Luật Lễ Nghi này được gọi là Các Luật Lệ, chứa các sự thiết lập về thờ phượng, và cũng được thúc giục với những điều kiện nghiêm ngặt như Luật Đạo Đức (Lê-vi Ký 18:5): "Vậy, các ngươi hãy giữ các luật lệ và mạng lịnh Ta, mà người nào làm theo thì sẽ nhờ đó mà được sống." Những điều răn tích cực này (các luật lệ Ngài) chạy trên các điều kiện làm và sống, và vì vậy thuộc về Luật Pháp theo nghĩa chặt chẽ (Rô-ma 10:5). Phải, sự vâng lời chính xác các Luật Lễ Nghi này được đòi hỏi nếu không muốn bị rủa sả (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26, so với Ga-la-ti 3:10). Cũng vậy trong Lê-vi Ký 26:2–4, 14, 15:

"Các ngươi hãy giữ các ngày sa-bát Ta và tôn kính nơi thánh Ta: Ta là Đức Giê-hô-va. Nếu các ngươi bước đi trong các luật lệ Ta, giữ các điều răn Ta và làm theo, thì Ta sẽ ban mưa đúng mùa cho các ngươi, v.v."

Ngài truyền phải tôn kính nơi thánh Ngài và giữ các luật lệ và mạng lịnh Ngài, đe dọa sự chết trên sự bỏ bê chúng. Và trong câu 46:

"Đó là các luật lệ, các mạng lịnh và các luật pháp mà Đức Giê-hô-va đã lập ra giữa Ngài với con cái Y-sơ-ra-ên tại trên núi Si-na-i, cậy Môi-se mà truyền cho."

Cũng vậy, Ngài kết thúc sách Lê-vi Ký bằng bản tóm tắt này (Lê-vi Ký 27:34):

"Đó là các điều răn mà Đức Giê-hô-va truyền cho Môi-se tại trên núi Si-na-i, đặng truyền lại cho con cái Y-sơ-ra-ên."

Bởi điều này, rõ ràng là các luật chứa trong sách Lê-vi Ký (nhiều luật trong đó là Lễ Nghi và Tư Pháp cũng như Đạo Đức) thuộc về Giao Ước Si-na-i.

Điều tương tự áp dụng cho một số luật chứa trong sách Dân Số Ký — so sánh Dân Số Ký 19:3–4 với Hê-bơ-rơ 9:13 và Hê-bơ-rơ 13:11. Và cũng vậy, cho một số luật trong Phục Truyền Luật Lệ Ký, vì Sứ đồ nhắc đến nó như một phần của Luật Pháp (Ga-la-ti 3:10), được rút từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26.

Tuy nhiên, tôi không nói rằng mọi điều trong các sách này đều phải được xem là một phần của Giao Ước Si-na-i. Một số vấn đề không có tính chất giao ước, như:

Việc kiểm tra dân sự (Dân Số Ký 1)

Thứ tự các chi phái họ (Dân Số Ký 2)

Các câu chuyện họ lầm bầm (Dân Số Ký 10:33 đến hết; Dân Số Ký 11:1, v.v.)

Trường hợp Mi-ri-am (Dân Số Ký 12)

Các thám tử do thám đất (Dân Số Ký 13–14)

Sự phản nghịch của Cô-rê (Dân Số Ký 16)

Câu chuyện Ba-la-am và Ba-lác (Dân Số Ký 23–24)

Các cuộc hành trình của Y-sơ-ra-ên (Dân Số Ký 33)

Và nhiều câu chuyện lịch sử khác như vậy, như thấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 1–3, không được bao gồm trong chính Giao Ước.

Thế nhưng, bất cứ điều gì rải rác trong các sách này có tính chất của một Giao Ước, nơi sự vâng lời là điều kiện, thì phải được xem là thuộc về Giao Ước Si-na-i.

Luật Lễ Nghi: Một Sự Thêm Vào Sau Này

Luật Lễ Nghi đến bằng cách thêm vào luật kia, sau một khoảng thời gian rõ rệt, khi Y-sơ-ra-ên xin một Đấng Trung Gian, là Đấng có thể nhận Luật Pháp thay cho họ và tuyên bố nó cho họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:19, 24–26; Xuất Ê-díp-tô Ký 21–23). Có một sự long trọng hóa và phê chuẩn mọi sự, khi dân sự hứa sẽ làm trọn nó (Xuất Ê-díp-tô Ký 24).

Chính Đức Chúa Trời đã phán Luật Đạo Đức cho dân sự với sự kinh khiếp lớn lao, nhưng Luật Lễ Nghi (dù về sau thuộc về Giao Ước Si-na-i) đã được bày tỏ cho Môi-se trên núi, không có những sấm sét và chớp nhoáng đi kèm với luật kia.

Tôi đã thắc mắc lý do của những điều thêm vào này là gì.

Nhưng tôi xét rằng các ơn thương xót thuộc về đời tạm được hứa bởi Giao Ước ấy cho Y-sơ-ra-ên dựa trên sự vâng lời trọn vẹn của họ, họ hẳn đã tuyệt vọng về việc hưởng các ơn ấy trừ khi có một sự chuộc tội và đền tội theo hình bóng nào đó được sắm sẵn, để tội lỗi họ không ngăn trở họ tiếp nhận các phước lành.

Như vậy, các Luật Đạo Đức, Lễ Nghi và Tư Pháp thuộc về Giao Ước Si-na-i, và cùng với các lời hứa và lời đe dọa kèm theo, tạo nên toàn bộ nó.

Đáp 2. Giao Ước Tốt Hơn

Giao Ước tốt hơn là một sự ban cho tuyệt đối của Đức Chúa Trời bằng cách hứa, ban các phước lành lớn lao đến qua sự trung gian và chức vụ của Chúa Giê-xu Christ. Trong sự tuyệt vời của nó, nó được gọi là giao ước mà Ngài là Đấng Trung Gian của, và như vậy, đó là Giao Ước hay Di Chúc Mới (Hê-bơ-rơ 9:15; 12:24).

Việc nó chạy trên các điều kiện tuyệt đối tỏ rõ từ Hê-bơ-rơ 8:7 đến hết, nơi tuyên bố rõ ràng rằng nó chẳng theo Giao Ước Cũ (câu 9). Ý định chính của Sứ đồ khi nhắc đến các lời hứa này là để cho thấy Giao Ước Mới khác biệt và vượt trội Giao Ước Cũ thế nào.

Ở đây, bốn lời hứa lớn của Giao Ước Mới được ban cho, bao quát đến nỗi mọi lời hứa khác ban cho chúng ta đều có thể quy về chúng.

1. Việc Khắc Luật Pháp Thiêng Liêng Trong Lòng Con Người

"Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong trí họ, và ghi khắc vào lòng họ" (Hê-bơ-rơ 8:10).

Trong tình trạng vô tội, Luật Pháp đã được viết bằng những nét sống động trên lòng, nhưng từ khi sa ngã, nó phải được chép lại và viết mới.

Giao Ước Cũ có Luật Pháp viết trên các bảng đá — bên ngoài con người — không được hứa một cách tuyệt đối, và hiếm khi thấy ở bên trong. Vì thế, Chúa thậm chí than thở về họ:

"Ôi! Ước gì trong lòng chúng có một tấm lòng như vậy, để kính sợ Ta và giữ mọi điều răn Ta!" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29).

Nhưng đối lập với Giao Ước Cũ, giờ đây Đức Chúa Trời đảm nhận viết nó trên những bảng tốt hơn — chính trên lòng — biểu thị công việc Ngài bên trong họ:

Một khuôn mẫu mới bên trong

Một tâm tính và khuynh hướng hướng về sự vâng lời phổ quát

Như vậy, linh hồn được đưa ra đến sự vâng lời, không chỉ bởi sự ép buộc bên ngoài, mà bởi sự biến đổi bên trong.

Trong khi dưới Giao Ước Cũ, họ được ban một quyển lớn các Luật Pháp và Nghi Thức để vâng giữ, thì dưới Giao Ước Mới, mọi sự được thu gọn thành một lời hứa duy nhất:

"Ta sẽ viết Luật Pháp Ta trong lòng họ."

Giờ đây, lời hứa đi trước sự vâng lời, và sự vâng lời bắt đầu trong và tuôn chảy từ một lời hứa thiêng liêng ngọt ngào biết bao!

2. Một Mối Quan Hệ Tương Hỗ Giữa Đức Chúa Trời và Dân Sự Ngài

"Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân Ta" (Hê-bơ-rơ 8:10).

Ở đây là quyền sở hữu — mỗi bên trong bên kia.

Dưới Giao Ước Cũ, họ có quan hệ bên ngoài với Đức Chúa Trời. Nhưng giờ đây, như dưới Giao Ước Áp-ra-ham xưa, thì giờ đây dưới Giao Ước Mới, điều đó được hứa một cách tuyệt đối cho một số người rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của họ, nghĩa là:

Sự tương giao mật thiết hơn với Ngài

Những sự bày tỏ cao hơn về sự hiện diện Ngài

"Phước cho dân nào có Đức Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình!" (Thi Thiên 144:15).

Vì nếu Ngài là Đức Chúa Trời của họ, thì:

Mọi tạo vật đều thuộc về họ

Christ thuộc về họ

Ân điển thuộc về họ

Vinh quang thuộc về họ

Mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều thuộc về họ — sự khôn ngoan, quyền năng, sự tốt lành, sự thành tín, sự nhân từ của Ngài

Mọi lời hứa của Ngài đều thuộc về họ

Sự đầy đủ mọi sự của Ngài thuộc về họ

Họ còn có thể ao ước gì hơn là có Đấng là mọi sự trong mọi sự?

Cũng vậy, "họ sẽ làm dân Ta":

Đức Chúa Trời sẽ nhìn nhận họ theo một cách rõ ràng hơn, cao trọng hơn và vinh hiển hơn trước

Họ sẽ được phân rẽ khỏi mọi sự hư hoại — tội lỗi, Sa-tan và thế gian (1 Cô-rinh-tô 6:19–20; 2 Cô-rinh-tô 6:17)

Toàn bộ đường lối họ sẽ được dâng hiến cho Ngài (Xa-cha-ri 14:20)

"Trong ngày đó, mọi nồi trong Giê-ru-sa-lem và Giu-đa sẽ là thánh cho Đức Giê-hô-va."

Sẽ có một sự thấm nhuần phổ quát của sự thánh khiết (Ê-sai 44:5):

"Sẽ có người nói: Ta thuộc về Đức Giê-hô-va."

Sẽ có một sự phó mình tự nguyện và tự do hơn cho Ngài

Phải, ngay cả khi lòng họ đứng xa và chùn lại, họ có thể nài xin lời hứa:

"Họ sẽ làm dân Ta."

3. Sự Soi Sáng Đặc Biệt Được Hứa

"Hết thảy đều sẽ biết Ta, từ kẻ nhỏ nhất đến kẻ lớn nhất" (Hê-bơ-rơ 8:11).

Sẽ có sự mở rộng về sự hiểu biết và quen biết Đức Chúa Trời cùng các điều thiêng liêng.

Thoạt nhìn, điều này dường như loại trừ sự dạy dỗ riêng tư, vì nó nói:

"Chẳng ai sẽ dạy người lân cận mình, và chẳng ai dạy anh em mình."

Nhưng đây không phải là sự loại trừ tuyệt đối việc dạy dỗ bên ngoài bằng các phương tiện và công cụ, mà đúng hơn là một sự so sánh — nêu bật những sự tỏ bày về Christ của Giao Ước Mới tuyệt vời và vượt trội hơn biết bao.

Dưới Giao Ước Cũ, sự hiểu biết của họ về Christ là tối tăm, theo hình bóng và mờ ảo

Dưới Giao Ước Mới, sự hiểu biết của họ rõ ràng hơn, siêu việt hơn và phổ quát hơn

"Hết thảy đều sẽ biết Ta."

Không chỉ một số người, mà mọi người

Không chỉ bề ngoài, mà bên trong

Như vậy, lời hứa này là nền tảng để tìm kiếm sự hiểu biết lớn hơn điều mà các thánh đồ Cựu Ước có thể đạt được.

Sự dạy dỗ công cộng và riêng tư vẫn là những phương tiện cần thiết (Ma-thi-ơ 28:19–20; Ê-phê-sô 4:11–13; Cô-lô-se 3:16). Nhưng dưới Giao Ước Mới, sự dạy dỗ bên trong của Đức Thánh Linh vượt trên mọi sự dạy dỗ bên ngoài.

4. Sự Tha Thứ hay Xá Tội

"Vì Ta sẽ thương xót sự bất chính của họ, và sẽ không nhớ đến tội lỗi và sự gian ác của họ nữa" (Hê-bơ-rơ 8:12).

Tiểu từ "vì" ấy biểu thị một lý do — nó giải thích tại sao Ngài ban các phước lành khác của giao ước:

Ngài viết Luật Pháp Ngài trong lòng họ vì Ngài tha tội họ

Ngài trở thành Đức Chúa Trời của họ, và họ thành dân Ngài vì Ngài xá sự gian ác họ

Như vậy, ân điển tha thứ chính là nguồn của mọi ơn thương xót khác:

Nó mở đường cho sự hưởng chúng

Không có nó, chẳng ai có thể nhận lãnh chúng

"Phước thay cho người mà Chúa chẳng kể tội lỗi cho!" (Rô-ma 4:8).

Đã có một sự tha thứ theo hình bóng trong Giao Ước Cũ (Hê-bơ-rơ 9:9–10, 14; 10:1–3, v.v.), nhưng có sự tha thứ thật trong Giao Ước Mới (Hê-bơ-rơ 10:16–17). Bởi điều này, toàn bộ sự xưng công chính của chúng ta được trình bày, vì Sứ đồ, trong Rô-ma 4, từ con đường không kể tội, chứng minh rằng sự xưng công chính của chúng ta là bởi đức tin chứ không bởi việc làm của luật pháp.

Nhưng sự xá tội biểu thị:

Sự giải thoát khỏi nghĩa vụ chịu hình phạt của Luật Pháp. Vì sự xá tội đối lập với tội lỗi, mà theo nghĩa đúng là một nghĩa vụ chịu hình phạt. Xuất Ê-díp-tô Ký 34 nói: "Xin tha sự gian ác và tội lỗi của chúng con", nghĩa là, xin đừng kể chúng con là có tội. Người ta nhận xét qua việc không kể tội (Thi Thiên 32:2): "Phước thay cho người mà Đức Giê-hô-va chẳng kể gian ác cho", tức là, xin đừng kể nó cho chúng con. Nó được gọi là sự che phủ tội lỗi, sự xóa bỏ nó, như khi một người gạch bỏ một món nợ trong sổ mình. Trong Hê-bơ-rơ 8:12, có lời: "Ta sẽ không nhớ đến nó nữa", nghĩa là Ngài sẽ không nhớ nó theo cách giữ nó trong hồ sơ và bắt người ấy phải chịu hình phạt của nó.

Sự xá tội cũng biểu thị sự miễn phạt, hay sự giải thoát khỏi hình phạt của tội lỗi. Khi ơn thương xót xá tội được ban cho một linh hồn, Chúa ban sự tự do không chỉ khỏi nghĩa vụ chịu hình phạt mà còn khỏi chính hình phạt đáng chịu vì tội lỗi. Dân Số Ký 14:19 nói: "Xin Chúa tha sự gian ác của dân này", nghĩa là, xin đừng giáng hình phạt đáng chịu. Chúa đã đe dọa sẽ từ bỏ họ, truất quyền thừa kế họ, và giết họ như một người (các câu 12, 15). Môi-se cầu thay, và Chúa đáp lời (câu 20): "Ta đã tha theo lời ngươi", tức là, Ta sẽ không trừng phạt và thi hành cơn thịnh nộ dữ dội của Ta trên họ. Thế nhưng Ngài thề rằng họ sẽ không được vào sự yên nghỉ đã hứa (các câu 21–23).

Như vậy, Chúa có thể xá tội theo nghĩa Ngài không đối xử với một dân sự bằng sự nghiêm khắc tột cùng, trong khi vẫn giữ quyền sửa phạt họ bằng cách giữ lại một sự hưởng thụ mong muốn nào đó khỏi họ. Quả thật, chừng nào Ngài không sửa phạt họ, Ngài có thể được nói là xá tội. Khi cuộc chiến của Si-ôn đã xong, có lời (Ê-sai 40:2) rằng "sự gian ác nó đã được tha", nghĩa là Chúa sẽ không thăm viếng sự gian ác nó như trước: "nó đã chịu gấp hai từ tay Đức Giê-hô-va vì các tội nó." Điều này không có nghĩa là sự đau khổ của nó đã đền đáp công lý thiêng liêng cho tội lỗi nó, vì điều đó chỉ thuộc về Christ. Đúng hơn, nó đã nếm trải một mức độ lớn sự sửa phạt của người cha, và giờ đây, được giải thoát khỏi nó, nó được nói là đã được xá tội. Trong Ê-sai 33:24, có lời chép: "Kẻ ở trong đó sẽ chẳng nói: Ta đau; dân cư trong đó sẽ được tha sự gian ác." Như vậy, như có sự giải thoát khỏi bệnh tật và các dấu hiệu của sự bất bình của người cha, thì theo nghĩa này, tội lỗi được nói là đã được tha.

Giờ đây, trong Giao Ước Mới, việc Chúa không nhớ sự gian ác nữa cũng hàm ý rằng Ngài sẽ không thi hành cơn thịnh nộ đời đời trên kẻ có tội. Không có gì báo thù hay đền đáp công lý thiêng liêng sẽ bao giờ được đặt trên người ấy; ngay cả những sự sửa phạt của người cha cũng sẽ được cất đi chừng nào tốt cho người ấy.

Và giờ đây, Giao Ước Mới và tốt hơn này là một kho tàng phong phú biết bao! Nó có đủ trong nó để cung ứng mọi nhu cầu và đáp ứng mọi ao ước có cơ sở của những linh hồn nghèo khó. Nếu họ thiếu một tấm lòng vâng lời, đây nó được hứa: "Ta sẽ viết luật pháp Ta trong lòng họ." Nếu họ ao ước được thuộc về Đức Chúa Trời như sự thỏa mãn duy nhất cho linh hồn bất diệt mình, điều đó được hứa: "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ." Họ có thấy sự chùn bước trong việc phó mình cho Đức Chúa Trời không? Điều đó được hứa: "Họ sẽ làm dân Ta." Họ có thấy cớ để than phiền về sự mù lòa thuộc linh, sự tối tăm và dốt nát không? Điều đó được hứa: "Hết thảy đều sẽ biết Ta." Tội lỗi có đe dọa họ không? Điều đó được hứa: "Ta sẽ không nhớ đến tội lỗi và sự gian ác của họ nữa."

Ôi, mọi kẻ không tin không có phần trong Giao Ước Mới này khốn khổ biết bao! Họ không có luật pháp ân điển này viết bên trong; họ không có Đức Chúa Trời và không có sự hiểu biết thật về Ngài, xa lạ với ân điển tha thứ. Và trong những điều này là tổng hợp của mọi sự bất hạnh.

Hỏi: Giao Ước tốt hơn ấy (mà trong đó chức vụ của Chúa Giê-xu Christ nằm) có khác biệt với giao ước tại núi Si-na-i không? Chúng là hai Giao Ước, hay chỉ là một?

Đáp: Giao Ước Mới hay tốt hơn ấy khác biệt với giao ước tại núi Si-na-i. Người ta thường nói chúng là hai sự quản trị hay ban cho của cùng một Giao Ước. Tuy nhiên, tôi nghĩ chúng không chỉ là một và cùng một Giao Ước được quản trị khác nhau, mà chúng là hai Giao Ước.

Thế nhưng, để tránh hiểu lầm, tôi xin giải thích ý mình ở đây. Tôi công nhận rằng Giao Ước Si-na-i có một quan hệ đặc biệt với Giao Ước Ân Điển và rất hữu ích về nó. Cũng vậy, tôi hoàn toàn không nghĩ rằng có hai Giao Ước Ân Điển nếu bởi đó có ý là hai con đường đến sự sống và sự cứu rỗi, khác nhau về đặc tính và bản chất. Tôi kết luận rằng những kẻ được chọn đã được cứu theo một và cùng một cách, về bản chất và thực chất, trong mọi thời đại — tức là, bởi ân điển, qua một Đấng Trung Gian, bởi đức tin nơi Ngài. Đại Giao Ước Ân Điển đã được lập với Chúa Giê-xu Christ và chúng ta trong Ngài, và về bản chất là một trong mọi thời. Vì vậy, không một sự bày tỏ nào của giao ước cho A-đam sa ngã, hay cho Áp-ra-ham, hay cho Đa-vít, có thể được xem đúng đắn là chính Giao Ước Ân Điển (trừ khi theo cách tóm tắt, hay như một bản trích yếu của nó), mà chỉ là những sự bày tỏ một vài phần nhỏ và nhánh của nó. Chúng khác với nó như một phần khác với toàn thể, hay như một điều khoản riêng khác với toàn bộ giao dịch của giao ước gồm nhiều điều hơn. Giao Ước này bao gồm mọi lời hứa về việc sắm sẵn Chúa Giê-xu Christ cho công việc và khiến Ngài thành công và thịnh vượng trong nó (Ê-sai 53:10–12), cũng như những lời hứa về điều Ngài sẽ làm cho chúng ta.

Và một điều khoản có thể khác biệt đủ với một điều khoản khác. Như giữa loài người, một người cha bởi một khế ước (chứa nhiều điều khoản) có thể định một cơ nghiệp cho con trai mình và dòng dõi nó, và tất cả tạo nên chỉ một Giao Ước trong chính. Thế nhưng, một điều khoản có thể khác biệt đủ với một điều khoản khác, và bất kỳ điều nào cũng có thể được gọi là một Giao Ước riêng khi nó được so sánh với một điều khác. Một Giao Ước có thể liên quan đến một điều kiện mà người con phải thực hiện, một Giao Ước khác để người cha công nhận một khoản tiền phạt hay ban sự bảo đảm thêm, một Giao Ước khác để giải thoát khỏi các gánh nặng.

Như vậy Đức Chúa Trời vĩ đại định một cơ nghiệp đời đời cho một số con cái loài người bởi một đại Giao Ước Ân Điển được lập với Chúa Giê-xu Christ làm Đầu của họ, Giao Ước có nhiều điều khoản và vấn đề thuộc về nó, khác biệt đủ với nhau. Một Giao Ước liên quan đến một điều kiện mà con người trong đấng bảo lãnh của họ, Chúa Giê-xu Christ, phải thực hiện — đây là giao ước tại núi Si-na-i. Một Giao Ước khác liên quan đến các đặc ân sẽ được ban bởi Ngài, khi điều kiện ấy đã được thực hiện — đây là Giao Ước Mới, như đã nói trong Giê-rê-mi 31:31: "Nầy, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, Ta sẽ lập một giao ước mới." Ở đây là một Giao Ước để ban sự bảo đảm thêm, và về điều gì; và như vậy, dù đại Giao Ước chỉ là một, thế nhưng các điều khoản khác nhau của nó, khi so sánh với nhau, rõ ràng khác biệt, và vì vậy giao ước tại Si-na-i và Giao Ước Mới là hai Giao Ước, như có thể tỏ ra bởi những cách này.

Thứ nhất, Giao Ước Si-na-i bị phủ nhận là đã được lập trước khi Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, và vì vậy nó hẳn phải khác biệt, hay là một Giao Ước khác với giao ước đã hứa các phước lành đặc biệt trong Christ. Vì giao ước ấy đã được lập với các Tổ Phụ — Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp — từ lâu trước khi Y-sơ-ra-ên được giải cứu khỏi ách nô lệ Ê-díp-tô (Sáng Thế Ký 12:1–3; Sáng Thế Ký 17:2, 7). Sứ đồ khẳng định sự bền vững của Giao Ước với Áp-ra-ham và dòng dõi ông và chứng minh như vậy trong Ga-la-ti 3:15–17: "Tôi nói điều này: Giao ước mà Đức Chúa Trời trước kia đã xác nhận trong Đấng Christ, thì luật pháp, là sự đến sau bốn trăm ba mươi năm, không thể làm cho vô hiệu."

Ở đây, ông lập luận rằng Giao Ước được lập tại núi Si-na-i, đến sau, không thể làm vô hiệu giao ước với Áp-ra-ham, vốn có niên đại cổ xưa hơn. Ông không nói về luật đạo đức chỉ như một quy tắc sống, vì ngay cả trước Áp-ra-ham, nó đã có tính ràng buộc. Những sự vô đạo luôn là tội lỗi và phơi bày những kẻ phạm chúng trước những sự đoán phạt kinh khiếp, như với Sô-đôm và Gô-mô-rơ, đã bị thiêu bằng lửa và diêm sinh, và thế gian cũ, đã bị hủy diệt bởi nước lụt. Vì vậy, ông hẳn nói về Luật Pháp được xem như một Giao Ước được ban tại núi Si-na-i. Như vậy, mãi đến bốn trăm ba mươi năm sau giao ước với Áp-ra-ham, và vì vậy đây hẳn là hai Giao Ước riêng biệt có niên đại khác xa nhau. Nếu không, luận cứ của Sứ đồ, được xây dựng trên sự khác biệt của chúng về thời gian, sẽ không có sức thuyết phục; nó sẽ không có hiệu lực nếu chúng cùng niên đại — một giao ước sớm như giao ước kia. Vì những sứ đồ giả giữa người Ga-la-ti hẳn đã có thể nói rằng Luật Pháp như một Giao Ước đã sớm như Áp-ra-ham, về bản chất, dù không về hình thức và sự quản trị. Điều đó hẳn đã đủ để né tránh lời biện hộ của ông, vốn dựa trên thời điểm của nó. Đặc biệt vì Luật Pháp được thúc giục giữa người Ga-la-ti không chỉ về bất kỳ hoàn cảnh nào trong sự ban cho mới ấy, mà về bản chất của nó, câu hỏi khi ấy là sự xưng công chính và cơ nghiệp đời đời là bởi việc làm của luật pháp hay bởi ân điển và theo cách của đức tin. Sứ đồ lập luận rằng giao dịch của giao ước tại Si-na-i này, không hiện hữu cho đến Môi-se, lâu sau giao ước với Áp-ra-ham như vậy, không thể thiết lập một con đường sống khác đối lập với con đường ấy — tức là, bởi việc làm của luật pháp.

Cũng vậy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:2–3 nói: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta đã lập giao ước với chúng ta tại Hô-rếp. Đức Giê-hô-va chẳng lập giao ước này với tổ phụ chúng ta, mà với chúng ta." Giao Ước Si-na-i rõ ràng được có ý ở đây bởi giao ước tại Hô-rếp (so sánh Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:10–13 với Xuất Ê-díp-tô Ký 19:1, 8, 9), và điều này bị phủ nhận rõ ràng là đã được lập với tổ phụ họ. Giao Ước Si-na-i, do đó, đã không được lập với các Tổ Phụ — không với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, cũng không với bất kỳ ai sống trước thời Môi-se. Những người còn sống ngày ấy được ngụ ý là những người đầu tiên mà nó được lập với: "Chẳng phải với tổ phụ chúng ta, mà với chúng ta, tức với chúng ta là hết thảy những người còn sống ngày nay." Vậy thì, những người trước thời Môi-se đã chết, đã không có Giao Ước này được lập với họ, và vì vậy nó khác biệt với giao ước đã được lập với tổ phụ — Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp.

Ông không nói: "Chúa đã chẳng lập sự quản trị này của nó với tổ phụ chúng ta", hay: "Ngài đã chẳng lập nó trong hình thức này", mà đúng hơn: "Chúa đã chẳng lập Giao Ước này." Ông phủ nhận rằng chính Giao Ước đã được lập với họ. Thêm chữ tantum (chỉ) vào lời (như một số người làm), như thể ý nghĩa là: "Chẳng những với tổ phụ chúng ta, mà còn với chúng ta", là nói rằng nó đã được lập với tổ phụ khi Đức Thánh Linh phủ nhận rõ ràng điều đó. Những sự thêm vào như vậy, nếu được chấp nhận ở nơi khác trong Kinh Thánh, sẽ thấy là nguy hiểm tột cùng, và ở đây chúng không thể nào được cho phép, vì Sứ đồ cho nó một niên đại về sau (Ga-la-ti 3:17).

Giao Ước tốt hơn và giao ước tại Si-na-i được đặt tương phản với nhau, và vì vậy hẳn phải là hai Giao Ước riêng biệt, nếu không sự đối lập sẽ vô căn cứ. Giê-rê-mi 31:31–32 nói: "Ta sẽ lập một giao ước mới — chẳng theo giao ước Ta đã lập với tổ phụ chúng", tức là, chẳng theo Giao Ước Si-na-i, vì đó là giao ước đã được lập khi chúng được đem ra khỏi đất Ê-díp-tô. Ông không nói: "Ta sẽ lập một sự quản trị mới của giao ước Ta" (dù điều đó đã đúng), mà là "một giao ước mới". Có một sự đối lập rõ ràng giữa Giao Ước và Giao Ước, và vì vậy Giao Ước Mới và giao ước tại Si-na-i hẳn phải là hai giao ước riêng biệt chứ không phải một và cùng một trong các hình thức khác nhau. Điều này càng tỏ rõ vì Giao Ước Mới không được đặt đối lập với Giao Ước với Áp-ra-ham, cũng không với giao ước với Đa-vít, mà chỉ với giao ước với Môi-se và Y-sơ-ra-ên tại núi Si-na-i. Hãy nêu bất kỳ ví dụ nào về một điều gì được đặt tương phản theo cách như vậy, khi chỉ có ý muốn biểu thị một vài sự sửa đổi và các phương diện khác nhau của cùng một chủ thể.

Tính tốt hơn của Giao Ước sẽ không là một bằng chứng đủ rằng chức vụ của Chúa Giê-xu Christ có sự tuyệt vời lớn hơn chức vụ kia, nếu chúng không phải là hai Giao Ước riêng biệt. Sứ đồ chứng minh rằng Chúa Giê-xu Christ đã được một chức vụ tôn trọng hơn bởi phương tiện này, Hê-bơ-rơ 8:6: "Ngài cũng là Đấng Trung Gian của một giao ước tốt hơn." Ông không nói "chỉ một sự quản trị tốt hơn", mà là "một giao ước tốt hơn". Phần lớn sức mạnh của luận cứ ông sẽ mất đi nếu chức vụ của các thầy tế lễ Lê-vi ấy và chức vụ của Christ liên quan đến cùng một Giao Ước. Nhưng nếu chúng là hai, thì nó rất có sức thuyết phục; họ đã phục vụ về một Giao Ước, và Christ về một Giao Ước khác và tốt hơn, và vì vậy chức vụ Ngài là tuyệt vời hơn. Hơn nữa, nó được rút từ việc Ngài là Đấng Trung Gian của giao ước tốt hơn ấy, điều này hàm ý rằng khi ấy Ngài đã không phải là Đấng Trung Gian của Giao Ước Si-na-i kém hơn ấy (dù xưa kia được tiêu biểu trong đó), mà chức vụ họ liên quan đến. Quả thật, hẳn đã là một bằng chứng yếu ớt về sự tuyệt vời của chức vụ Ngài nếu giao ước tốt hơn về bản chất là cùng một với giao ước kém hơn, vì khi ấy giao ước tại Si-na-i hẳn vẫn còn tiếp tục, và vì vậy Chúa Giê-xu Christ, không chỉ trong hình bóng Ngài mà trong chính con người Ngài, hẳn phải là Đấng Trung Gian của nó, phục vụ trong đó, điều mà bản văn ấy không hề ủng hộ chút nào. Đúng hơn, ở đó và nơi khác, Christ được gọi là Đấng Trung Gian của Giao Ước Mới đối lập với Giao Ước Cũ (Hê-bơ-rơ 12:18–20, 24; Hê-bơ-rơ 9:15), ngay cả trong việc làm thỏa mãn Giao Ước Cũ bởi sự chết Ngài. Vì vậy, chúng hẳn phải là hai Giao Ước riêng biệt.

Nhiều dấu hiệu phân biệt được ban giữa chúng lập luận rằng chúng là hai Giao Ước. Chúng không chỉ được gọi là Cũ và Mới — điều này, có thể, được nói về cùng một chủ thể, như chúng ta nói "mặt trăng cũ và mặt trăng mới", mà vẫn có ý là một và cùng một mặt trăng — mà còn là thứ nhất và thứ hai, Hê-bơ-rơ 8:7: "Vì nếu giao ước thứ nhất đã không có lỗi, thì hẳn đã chẳng tìm chỗ cho giao ước thứ hai." Như Tiến sĩ C. nói: "Việc khẳng định về một và cùng một Giao Ước, rằng đây là giao ước thứ nhất và kia là giao ước thứ hai, mà hai điều ấy chỉ là một — thật là lạ lùng."

Chúng liên tiếp nhau, giao ước thứ hai đến thay chỗ giao ước thứ nhất, và vì vậy chúng hẳn phải là hai Giao Ước riêng biệt. Hê-bơ-rơ 10:9 nói: "Ngài cất bỏ điều thứ nhất để lập lên điều thứ hai." Không có gì đến trong phòng và chỗ của chính nó, mà của một điều gì khác. Giờ đây, giao ước thứ hai, tốt hơn đến trong chỗ và thay cho giao ước thứ nhất, để rồi giao ước này phải bị dời đi và cất bỏ hầu giao ước kia được lập lên, và vì vậy chúng hẳn phải là hai Giao Ước riêng biệt. Giao ước thứ nhất là cũ, và Hê-bơ-rơ 8:13 nói: "Điều gì đã cũ và già nua thì gần như biến mất." Hê-bơ-rơ 7:18 thêm: "Quả thật có sự bãi bỏ điều răn đi trước", tức là, của giao ước thứ nhất. Giao Ước Cũ, do đó, là thứ bị bãi bỏ và biến mất, trong khi Giao Ước Mới không thể bị bãi bỏ, không bao giờ biến mất. Người ta cũng không nói rằng một sự quản trị biến mất, bị bãi bỏ và bị cất đi hầu một sự khác kế tiếp (dù điều này đúng), mà đúng hơn, rằng một — tức là, chính một giao ước thứ nhất — bị cất đi hầu một giao ước thứ hai đến thay chỗ nó.

Chúng được gọi rõ ràng là hai Giao Ước hay Di Chúc. Sứ đồ nhắc đến hai con trai của Áp-ra-ham: một bởi người nữ tì, sanh ra theo xác thịt; người kia bởi người nữ tự do, sanh ra bởi lời hứa. Rồi ông áp dụng điều này trong Ga-la-ti 4:24: "Những điều ấy có nghĩa bóng: vì đây là hai giao ước; giao ước đến từ núi Si-na-i, sanh con ra để làm tôi mọi, ấy là A-ga." Còn gì rõ ràng hơn? Ở đây, người ta khẳng định rõ ràng rằng có hai Giao Ước hay Di Chúc. Không giao ước nào trong hai giao ước này về hình thức (dù về nội dung một giao ước có thể) là Giao Ước Công Việc hay giao ước tình bạn được lập với A-đam thứ nhất trong tình trạng vô tội của ông, vì khi ấy chính con người hẳn đã phải là người làm việc để được sống. Vì vậy, nhất thiết phải có hai Giao Ước ngoài ra. Như vậy, nói về ba Giao Ước không hề không thích hợp chút nào, vì giao ước với A-đam thường được công nhận là một, và ở đây Kinh Thánh nói rõ về hai Giao Ước — và giao ước với A-đam không phải là giao ước nào trong chúng. Nó không phải là giao ước được biểu thị bởi người nữ tự do và con trai bà, vì giao ước ấy, đối lập với giao ước kia, được nói là tự do và bởi lời hứa (các câu 23, 26, 31). Nó cũng không được biểu thị bởi người nữ tì và con trai bà, vì sau khi ông nói: "Đây là hai giao ước", ngay sau đó (câu 24): "Giao ước đến từ núi Si-na-i, sanh con ra để làm tôi mọi, ấy là A-ga."

Vậy thì, không phải Giao Ước Công Việc như được lập với A-đam, mà Giao Ước Si-na-i là giao ước kia ở đây được có ý. Rõ ràng, ông nói về cả hai theo sự định đoạt hay thiết lập thiêng liêng và kết luận chúng là hai Giao Ước. Trong hình bóng này, ông không nhắc đến chúng như được xem một cách lạm dụng theo ý định của các tiên tri Giu-đa hóa, mà trong chính chúng. Các câu 21–22 nói: "Hỡi anh em là kẻ muốn ở dưới luật pháp, há không nghe luật pháp sao? Vì có chép rằng, Áp-ra-ham có hai con trai, v.v." Vì vậy, như họ đã nghe Luật Pháp Si-na-i một cách chính đáng, thì nó và lời hứa tự do đã tạo nên hai Di Chúc.

Phải, trong thời Cựu Ước, hai điều này được giữ rất riêng biệt. Vì thế đáng chú ý là khi con cái Y-sơ-ra-ên đã phạm tội nghiêm trọng trong việc làm con bò vàng, và Chúa đe dọa nghiêm khắc thậm chí sẽ thiêu hủy họ (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:10–11), Môi-se, khi cầu thay cho họ, không nài xin giao ước mới được lập tại núi Si-na-i, mà giao ước với Áp-ra-ham. Câu 13 nói: "Xin hãy nhớ Áp-ra-ham, Y-sác và Y-sơ-ra-ên, các tôi tớ Chúa, là những kẻ Chúa đã chỉ mình Chúa mà thề cùng", v.v. Ông thấy mình không thể dựa lời nài xin trên giao ước Si-na-i, đã bị họ vi phạm, và vì vậy ông chạy đến một giao ước khác, được lập trên ân điển nhưng không. Cũng vậy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 9:27 và 2 Các Vua 13:23: "Đức Giê-hô-va đã làm ơn cho họ, thương xót họ và đoái xem họ." Ngài không nói: "vì giao ước Ngài với Môi-se tại núi Si-na-i", mà "vì giao ước Ngài với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp", v.v. Đến nỗi, trong khi giao ước Si-na-i còn hiệu lực, giao ước với Áp-ra-ham (đi trước nó) đã không bị nuốt chửng trong nó hay trộn lẫn với nó, mà vẫn nguyên vẹn và riêng biệt, vẫn ban các phước lành cho các đối tượng của nó. Chúng đã không phải là một và cùng một giao ước trong ngày ấy.

Ôi, vậy thì, các Cơ Đốc nhân hãy coi chừng việc trộn lẫn và làm lẫn lộn Giao Ước Cũ và Giao Ước Mới, vốn rất riêng biệt. Đó là ý định lớn của các Thư gửi tín hữu Rô-ma và Ga-la-ti để đánh bật con người khỏi sự pha trộn này. Cả hai đều có công dụng lớn, nhưng chúng phải có chỗ đứng thích hợp của mình (Ga-la-ti 4:21): "Hỡi anh em là kẻ muốn ở dưới luật pháp", v.v. Có một khuynh hướng lớn muốn hợp pháp hóa, hay muốn ở dưới luật pháp.

Các tiên tri giả sẵn sàng gán cho Phao-lô là người chống luật pháp, như thể ông khiến Luật Pháp trở nên vô ích bởi việc giảng đạo lý ân điển nhưng không. Để gạt bỏ lời vu khống này, ông đặt câu hỏi (Ga-la-ti 3:19): "Vậy thì, luật pháp dùng để làm gì?" Nghĩa là, nếu Luật Pháp không xưng công chính, thì tại sao nó được ban, hay nó có công dụng gì? Ông đáp: "Luật pháp đã được thêm vào vì cớ các sự vi phạm, cho đến khi dòng dõi đến, là Đấng mà lời hứa đã hứa cho."

Hãy xem Sứ đồ phân biệt những điều này cẩn thận thế nào. Ông không làm cho Luật Pháp hay Giao Ước Si-na-i là một và cùng một với lời hứa, mà là một điều được thêm vào hay đặt vào nó, một điều riêng biệt. Nó là thêm vào, và vì vậy không phải chính lời hứa, thế nhưng rất hữu ích. Nó đã được thêm vào "vì cớ các sự vi phạm". Một số người nói điều này có nghĩa là để bày tỏ và tỏ ra tội lỗi và đặt sự kiềm chế trên con người, hầu họ không chạy vào nó. Nhưng Luật Pháp, trong tay Christ, vẫn có công dụng như vậy đối với các tín hữu, trong khi ông nói về một công dụng của nó chỉ kéo dài cho đến khi dòng dõi đã hứa đến. Vì vậy, tôi hiểu nó như vậy: "Vì cớ hay vì sự vi phạm", tức là, để Chúa Giê-xu Christ, bởi đến dưới nó, có thể làm sự đền đáp trọn vẹn cho sự vi phạm mà con người đã vướng vào. Nó đã được thêm vào không phải để xưng công chính, mà vì cớ sự vi phạm, để sự rủa sả của nó được chịu đựng và cất đi. Công dụng thêm vào này của Luật Pháp chỉ kéo dài cho đến khi dòng dõi đã hứa đến, và rồi nó chấm dứt, có sự thành toàn của nó trong Ngài. Luật Pháp đã được thêm vào để Ngài có thể dứt sự vi phạm và chấm dứt tội lỗi (Đa-ni-ên 9:24), và như vậy một con đường đã được mở ra cho lời hứa thiêng liêng truyền đến chúng ta.

Giờ đây, có một sự pha trộn tội lỗi hai giao ước này, Giao Ước Cũ và Giao Ước Mới, vốn riêng biệt.

Khi có sự nối kết bất cứ điều gì của chúng ta với Chúa Giê-xu Christ trong vấn đề được chấp nhận đến sự sống đời đời. Đây là trường hợp của những tiên tri Giu-đa hóa trong Công Vụ 15:1, nơi họ dạy: "Nếu các ngươi không chịu cắt bì theo lệ Môi-se, thì không thể được cứu rỗi." Điều tương tự thấy trong Ga-la-ti 5:2: "Nếu anh em chịu cắt bì, thì Đấng Christ chẳng ích lợi gì cho anh em." Họ đã trông đợi lợi ích bởi Chúa Giê-xu Christ, nếu không luận cứ này hẳn đã không có sức mạnh đối với họ. Câu 4 nói: "Đấng Christ trở nên vô hiệu đối với anh em", v.v. Vì vậy họ đã trộn lẫn các việc làm của chính mình và Chúa Giê-xu Christ với nhau, pha trộn những điều này trong vấn đề được chấp nhận đến sự sống của họ. Điều này được ngụ ý là nguy hiểm tột cùng.

Các Cơ Đốc nhân phải thực hiện mọi bổn phận phù hợp với Chúa Giê-xu Christ, trong con đường đến sự cứu rỗi, nhưng không chút nào như điều xưng công chính hay cứu rỗi. Hãy xem Sứ đồ nói trong câu 3 với sự tha thiết và nhiệt thành biết bao: "Tôi lại rao cho mọi người chịu cắt bì rằng: họ buộc phải vâng giữ cả luật pháp." Điều này ngụ ý rằng hành động trong bất kỳ việc gì trên căn bản luật pháp, hay trên một nền tảng luật pháp, là đặt chính mình dưới nghĩa vụ của cả luật pháp. Điều đó cũng như thể chúng ta tìm sự sống hoàn toàn bởi luật pháp. Vì nếu họ chịu cắt bì trên một nguyên tắc hay quan điểm rằng nó góp phần vào sự xưng công chính của họ, họ bởi đó trở thành những kẻ mắc nợ cả luật pháp. Dù họ không nghĩ các sự phục vụ khác được đòi hỏi, hay chính mình bị buộc phải giữ chúng, thế nhưng bởi một việc, họ đặt mình dưới sự ràng buộc của toàn thể. Như vậy, nếu ai hành động trong bất kỳ nghi thức nào của Phúc Âm, như báp-têm hay Tiệc Thánh của Chúa, trên một căn bản giống như họ đã nhận lấy sự cắt bì — tức là, với quan điểm nó góp phần vào sự xưng công chính và được chấp nhận với Đức Chúa Trời đến sự sống đời đời — họ bởi đó sẽ khiến mình trở thành những kẻ mắc nợ cả luật pháp. Cũng vậy, nếu họ đặt sự ăn năn, than khóc vì tội lỗi, sự trống rỗng chính mình, hay ngay cả chính đức tin, vào cùng một chỗ, và hành động trong đó trên một nền tảng như họ đã làm trong sự cắt bì, Christ hẳn sẽ trở nên vô hiệu đối với những linh hồn như vậy.

Khi có sự sống trong tinh thần của Giao Ước Cũ trong khi đối xử với các lời hứa của Giao Ước Mới, thì quả thật có sự pha trộn hai giao ước, vốn rất riêng biệt. Giao Ước Cũ mang theo nó một tinh thần nô lệ và kinh khiếp, như thấy trong Rô-ma 8:15 và Hê-bơ-rơ 12:18. Nếu các linh hồn, khi nhìn vào lời hứa, mang nó như thể họ đang trò chuyện với Đức Chúa Trời trên núi cháy — chủ yếu nhìn vào cơn thịnh nộ thiêng liêng, chăm chú vào sự rủa sả thiêng liêng hơn là vào ân điển của Đức Chúa Trời trong lời hứa nhưng không khi tìm kiếm ơn thương xót — đây là tinh thần của Giao Ước Cũ. Cũng vậy, khi các linh hồn e ngại lời hứa và sẵn sàng đứng cách xa nó, hay khi họ đối xử với Đức Chúa Trời như thể Chúa Giê-xu Christ đã chưa làm thỏa mãn sự rủa sả của luật pháp, mà vẫn phần nào nhìn vào lời hứa, thì có sự pha trộn hai điều.

Giao Ước Cũ chạy trên "Làm và sống", có ý rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ là đấng làm việc liên quan đến sự sống đời đời. Nhưng khi các linh hồn giống như những người được thuê vào vườn nho trong Ma-thi-ơ 20:1, 2, v.v. — khi họ đang ký khế ước với Đức Chúa Trời để lấy đồng đơ-ni-ê của mình, khi họ phải có những thu nhập và những sự hưởng thụ như vậy từ Đức Chúa Trời trong trường hợp họ hành động trong bổn phận, khi họ tìm phần thưởng trên việc làm của chính mình — họ có thể làm việc vất vả và chìm dưới gánh nặng mình và ít được cảm ơn vì công lao mình, như ẩn dụ ấy cho thấy. Khi bổn phận không được quản trị với một tinh thần phúc âm, khi Đức Thánh Linh không hành động trên linh hồn bởi lời hứa của Giao Ước Mới, nó chẳng đi đến đâu.

Giao Ước Cũ chạy trên điều kiện, và vì vậy khi các linh hồn chăm chú vào các điều kiện do chính họ thực hiện hay được tác động trong họ, xây dựng hy vọng, sự bình an và yên ủi của mình trên chúng, đến nỗi họ ít hoặc chẳng nhìn vào ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong các lời hứa tuyệt đối, ít dùng đến những lời hứa này so với những điều kia, thì họ quá nhiều trong tinh thần của Giao Ước Cũ và đang pha trộn nó với Giao Ước Mới.

CHƯƠNG VII.

TIẾT I.
Đáp I. Theo Cách Phủ Định Trong Bốn Mệnh Đề.

Mệnh đề I. Luật Si-na-i không được ban cho Y-sơ-ra-ên như một Giao Ước Công Việc. Nó đã được định để là một Giao Ước Công Việc về việc được Chúa Giê-xu Christ hoàn thành, như sẽ tỏ ra về sau, nhưng mục đích của Chúa không phải là nó sẽ như vậy đối với Y-sơ-ra-ên. Vì,

Bản chất của một Giao Ước Công Việc, và cả dòng chảy chung của Kinh Thánh, phủ nhận Luật Si-na-i là như vậy.

Một Giao Ước Công Việc đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn, cá nhân, hứa sự sống hay một phần thưởng của công lý trên đó, và đe dọa sự chết trên sự vi phạm nhỏ nhất.

Điều này tỏ rõ từ giao ước với A-đam trong tình trạng vô tội, Sáng Thế Ký 2:17. Ông vâng lời, người ta ngụ ý ông sẽ sống; ông bất tuân bởi ăn trái cấm, án chết đã giáng trên ông. Và rõ ràng, đây là một mô tả đúng về một Giao Ước Công Việc, vì bất cứ điều gì đối lập với điều này đều nói lên ân điển. Nếu sự xưng công chính và sự sống đời đời đạt được bởi sự công chính hay sự vâng lời của người khác (mà họ không tự mình thực hiện), thì có ân điển trong đó. Nếu phần thưởng không phải của công lý, hẳn phải là của ân điển. Nếu những sự không trọn vẹn và thất bại tội lỗi không bị theo sau bởi sự chết, thì cũng có ân điển trong đó.

Giờ đây, ý định hay mục đích của Đức Chúa Trời trong việc ban Giao Ước Si-na-i không phải là Y-sơ-ra-ên sẽ bởi sự vâng lời của chính mình đạt được sự sống đời đời và sự cứu rỗi. Quả thật, các sứ đồ giả trong thời phúc âm đã đặt lòng tin nơi sự vâng lời cá nhân; họ thúc giục sự cắt bì và các việc làm khác của luật pháp như điều cần thiết cho sự xưng công chính và sự sống đời đời. Nhưng đối lập với họ, sứ đồ lập luận trong nhiều chương của các Thư gửi tín hữu Rô-ma và Ga-la-ti, chứng minh rằng những điều này đến bởi một sự công chính được thực hiện cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ. Rô-ma 3:20: "Vì chẳng một xác thịt nào bởi việc làm theo luật pháp (tức là, như do chính họ làm) mà được xưng công bình trước mặt Ngài." Điều đó được nói lại trong câu 28: "Chẳng bởi việc làm theo luật pháp." Cũng vậy, trong Ga-la-ti 2:16 và 3:10: "Vì mọi kẻ thuộc về các việc của luật pháp (tức là, như do chính họ làm) đều ở dưới sự rủa sả", và các câu 11–12; cũng Ga-la-ti 5:2–3. Phải, sự cứu rỗi chúng ta không phải bởi việc làm, như thấy trong Ê-phê-sô 2:8–9 và 2 Ti-mô-thê 1:9. A-đam đã đánh mất sự sống khi ông hẳn đã có thể có nó trên các điều kiện do chính ông làm, và vì thế, Chúa sẽ không bao giờ đối xử với con người theo cách ấy nữa.

Kẻo ai nghĩ rằng điều này chỉ mới có từ khi Giao Ước Si-na-i đã chấm dứt, sứ đồ chứng minh rằng các việc làm chúng ta nay bị loại trừ bởi các ví dụ của Áp-ra-ham và Đa-vít, Rô-ma 4:2–3: "Vì nếu Áp-ra-ham đã được xưng công bình bởi việc làm, thì ông có cớ khoe mình; nhưng trước mặt Đức Chúa Trời không có như vậy", và lại trong câu 5: "Còn kẻ chẳng làm việc gì". Trong câu 6: "Ấy vậy, vua Đa-vít cũng tỏ ra cái phước của người mà Đức Chúa Trời kể cho là công bình chẳng bởi việc làm." Rõ ràng, chúng ta được xưng công chính trong thời phúc âm theo cùng một cách về bản chất như họ đã được xưa. Người ta tuyên bố rõ ràng rằng điều này không phải bởi các việc làm do chính họ thực hiện — ngay cả bởi những việc như họ đã đạt được sau khi ở trong tình trạng ân điển, huống chi bởi bất kỳ việc làm nào của họ trước khi họ tin. Nếu không, luận cứ của sứ đồ sẽ không có sức thuyết phục. Các tiên tri giả hẳn đã dễ dàng đáp rằng giờ đây, trong thời phúc âm, chúng ta không được xưng công chính như Áp-ra-ham và Đa-vít đã được, bởi đó gạt bỏ bất cứ điều gì được thúc giục từ các ví dụ này. Toàn bộ luận cứ được xây dựng trên nền tảng rằng chúng ta được xưng công chính như họ đã được. Chỉ điều này khó mà né tránh được — rằng Đa-vít (là người sống dưới Giao Ước Si-na-i) bị phủ nhận sự xưng công chính bởi các việc làm của chính ông.

Phải, sứ đồ loại trừ các việc làm ngay khỏi bản chất của một Giao Ước Công Việc. Điều này phủ nhận rằng bất kỳ người sa ngã nào trong bất kỳ thời đại nào có thể được cứu bởi sự vâng lời của chính mình, như thấy trong Rô-ma 4:4: "Đối với kẻ làm việc, thì tiền công tính cho kẻ ấy chẳng kể như ơn, mà kể như nợ." Vì vậy, trừ khi có thể nói rằng những người dưới Luật Si-na-i đã có sự sống đời đời, không phải của ân điển mà của nợ, hẳn phải nói rằng họ đã không có nó theo cách của một Giao Ước Công Việc.

Môi-se và con cái Y-sơ-ra-ên đã ở dưới một Giao Ước Ân Điển trước khi giao ước tại núi Si-na-i được lập, vì vậy giao ước ấy không thể là một Giao Ước Công Việc. Ngay trong lời mở đầu, Ngài phán, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2, 5: "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi." Chúa đã không mới trở thành Đức Chúa Trời của họ bởi giao ước ấy, mà đã là như vậy trước, vì họ là dòng dõi Áp-ra-ham và ở dưới giao ước với ông, Xuất Ê-díp-tô Ký 2:24 và 3:6, 7: "Ta đã thấy sự khốn khổ của dân Ta", câu 15, 16. Và chính Môi-se đã bước vào cùng Giao Ước Si-na-i với dân sự, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:27: "Ta đã lập giao ước với ngươi và với Y-sơ-ra-ên." Không chỉ với Y-sơ-ra-ên, mà với ông nữa.

Giờ đây, không thể tưởng tượng được rằng Chúa hẳn đã hạ họ và chính Môi-se từ một Giao Ước Ân Điển trở lại Giao Ước Công Việc. Chắc chắn Chúa hẳn đã nâng họ lên cao hơn chứ không hạ họ xuống thấp hơn. Ngài luôn là một và giống nhau trong ân điển và các lời hứa Ngài đối với các linh hồn; không có sự bất nhất hay thay đổi như vậy nơi Ngài.

Giao Ước Si-na-i đã bày tỏ một cách tiêu biểu ơn thương xót cho những con người tội lỗi và vì vậy không phải là một Giao Ước Công Việc. Vì giao ước ấy, một khi bị vi phạm và phá vỡ, chẳng bày tỏ gì về ơn thương xót cho kẻ có tội, dù sự ăn năn của người ấy thế nào; nó chẳng ban hy vọng cứu rỗi nào mà tuyên án đoán phạt, sự chết và sự hủy diệt hoàn toàn nghịch lại người ấy. A-đam, đã ăn trái cấm, giao ước ấy nói, Sáng Thế Ký 2:17: "Chắc ngươi sẽ chết."

Trong khi Giao Ước Si-na-i bao gồm Luật Lễ Nghi cũng như Luật Đạo Đức, như rõ ràng trong Hê-bơ-rơ 9:1–3, v.v., giao ước thứ nhất đã có các lễ nghi thờ phượng và một nơi thánh thuộc về thế gian, một đền tạm, các thầy tế lễ và của lễ, các của dâng vì những lỗi lầm của dân sự, v.v. Dù các sự phục vụ này tự chúng không chuộc tội và tẩy sạch lương tâm, thế nhưng chúng đã chỉ ra một con đường mà trong đó họ có thể có sự chuộc tội và được giải thoát khỏi tội lỗi, điều mà một Giao Ước Công Việc chẳng hề hé lộ chút nào.

Phải, Giao Ước Si-na-i đã được truyền bởi các thiên sứ, Ga-la-ti 3:19, trong tay Môi-se, một Đấng Trung Gian theo hình bóng; và điều này chứng tỏ một sự bất hòa giữa Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên, nếu không đã chẳng cần gì. Và có ân điển trong một giao ước chấp nhận bất kỳ con đường nào để hàn gắn những sự khác biệt như vậy. Đã có ân điển dư dật gói trong nhiều hình bóng và nghi thức trong Giao Ước Si-na-i. Phải, nó đã được xác nhận bằng huyết và sự rảy, được gọi là huyết của giao ước, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:3–5, đã tiêu biểu huyết của Chúa Giê-xu Christ, và vì vậy nó không phải là Giao Ước Công Việc, vì giao ước ấy chẳng nói gì về điều đó.

Đã có một sự bất khả tuyệt đối cho Y-sơ-ra-ên hay bất kỳ ai khác đạt đến sự sống đời đời và sự cứu rỗi nếu họ đã ở dưới giao ước tại Si-na-i như một Giao Ước Công Việc. Vì họ không bao giờ có thể thực hiện các việc làm là điều kiện của nó và vì vậy hẳn đã tuyệt vọng về lợi ích đã được hứa trên đó, Ga-la-ti 3:21: "Nếu đã có một luật pháp có thể ban sự sống, thì sự công bình hẳn đã bởi luật pháp." Điều này kết luận rõ ràng rằng sự công bình đã không đến bởi luật pháp, tức là, như do chúng ta trong chính con người chúng ta thực hiện. Và cũng vậy, luật pháp không thể ban sự sống — không có sự sống đời đời nào được trông đợi bởi nó. Và ông nói về Luật Si-na-i, như rõ ràng trong câu 17, và vì vậy giao ước ấy không thể là một Giao Ước Công Việc đối với Y-sơ-ra-ên hay chúng ta để được sự sống đời đời. Rô-ma 8:3 cũng chứng minh rằng luật pháp không thể giải thoát khỏi sự đoán phạt, vì nó yếu đuối bởi xác thịt, và vì vậy không có sự sống đời đời nào đạt được bởi đó.

Con đường mà Chúa đã thiết lập với Y-sơ-ra-ên cho sự sống và sự cứu rỗi trước Giao Ước Si-na-i hoàn toàn không tương thích với con đường của Công Việc, và vì vậy giao ước ấy không thể là một Giao Ước Công Việc, Ga-la-ti 3:18: "Vì nếu cơ nghiệp bởi luật pháp, thì chẳng còn bởi lời hứa nữa." Hai con đường này không thể đứng chung với nhau; nếu bởi một trong chúng, thì không phải bởi con đường kia. Chúng mang một sự mâu thuẫn với nhau. Nếu Y-sơ-ra-ên đã có cơ nghiệp bởi luật pháp, tức là, bởi các việc làm do chính họ thực hiện, thì nó không thể bởi sự vâng lời của người khác, của Chúa Giê-xu Christ vì họ. Nếu nó bởi sự công chính của chính họ theo luật pháp, thì nó không thể bởi sự công chính của Chúa Giê-xu Christ được nhận lấy trong lời hứa bởi đức tin. Một trong hai con đường này nhất thiết lật đổ, phá đổ và hủy diệt con đường kia, đến nỗi cùng một người cùng một lúc không thể có cả hai cách.

Thật vậy, một đường lối đối lập với lời hứa của Phúc Âm như thế đã được lập với Y-sơ-ra-ên từ lâu trước giao ước Si-na-i, Ga-la-ti 3:16–17. Họ là dòng dõi của Áp-ra-ham; và ông kết luận rằng luật pháp Si-na-i, đến sau lâu như vậy, không thể hủy bỏ giao ước hay lời hứa của Áp-ra-ham (mà họ có phần trong đó), vốn có từ lâu trước nó. Và do đó, nó không phải là giao ước việc làm đối với Y-sơ-ra-ên, vì nếu vậy thì hẳn nó đã phải hủy bỏ lời hứa đã có trước, như sự chứng minh trong câu 18 cho thấy rõ.

MỤC II.

Mệnh đề 2. Luật pháp Si-na-i không phải là một giao ước pha trộn cho sự sống đời đời đối với Y-sơ-ra-ên. Đối với họ, nó không phải một phần là giao ước việc làm, một phần là giao ước ân điển. Vì,

Việc tìm kiếm sự cứu rỗi trong một giao ước việc làm bằng những việc làm cá nhân là một chướng ngại hay trở ngại chắc chắn trên đường cứu rỗi; và vì thế giao ước tại Si-na-i không thể nào, dù chỉ một phần, có bản chất ấy đối với Y-sơ-ra-ên. Lý do Y-sơ-ra-ên không đạt được sự công chính (và do đó là sự sống) là vì họ tìm kiếm nó chẳng phải bởi đức tin, tức là trong một Đấng khác, trong Chúa Giê-xu Christ, mà như thể bởi các việc làm của luật pháp, Rô-ma 9:31-32. Ông không nói họ tìm kiếm nó hoàn toàn bởi việc làm của mình, mà ở một mức độ nào đó, "như thể", và điều nầy đã cản trở việc họ đạt được nó. Cũng vậy, sự thất bại của họ trong việc đạt được sự cứu rỗi được truy về cùng một nguyên nhân trong Rô-ma 10:1, 3: "Họ tìm cách lập sự công chính riêng của mình, thì không chịu phục sự công chính của Đức Chúa Trời." Tìm kiếm sự cứu rỗi bởi việc làm của chính mình (tức là sự công chính riêng của chúng ta) khiến linh hồn không chịu phục sự công chính cần thiết cho sự sống đời đời. Nếu giao ước Si-na-i là một giao ước pha trộn, thì một phần của nó sẽ cản trở phần kia, như thể Chúa, trong cùng một sự ban cho, vừa kéo tới vừa đẩy lui, vừa đặt Y-sơ-ra-ên vào cuộc theo đuổi sự sống, lại vừa đồng thời đặt một chướng ngại trên đường họ. Khẳng định điều như vậy sẽ là một sự sỉ nhục đối với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.

Các việc làm theo luật pháp bị loại trừ khỏi sự xưng công chính và sự cứu rỗi khi kết hợp với Chúa Giê-xu Christ, và vì thế luật pháp Si-na-i không thể là một giao ước pha trộn, Ga-la-ti 5:2-3: "Nầy, tôi là Phao-lô nói với anh em rằng, nếu anh em chịu cắt bì, thì Đấng Christ sẽ chẳng ích gì cho anh em." Câu 4: "Hết thảy anh em, là kẻ cậy luật pháp mà được xưng công chính (tức là tìm cách được xưng công chính), thì đã lìa khỏi Đấng Christ; anh em đã sa khỏi ân điển" (Công vụ 15:1, 11; Ê-phê-sô 2:8-9). Điều nầy hàm ý rằng họ đã cố dùng phép cắt bì và các việc làm của luật pháp cùng với Đấng Christ để được xưng công chính và được sống. Luận chứng của Phao-lô hẳn đã chẳng có mấy ý nghĩa nếu họ đã không trông mong được chút ích lợi nào từ Chúa Giê-xu Christ trong khi cũng nương cậy vào các việc làm của luật pháp. Tuy nhiên, sứ đồ kết luận rằng một trong hai điều nầy loại trừ điều kia. Việc pha trộn việc làm của chúng ta với sự công chính của Đấng Christ là sa khỏi đường lối ân điển. Lấy bất cứ công việc nào của riêng mình đặt cạnh Chúa Giê-xu Christ trong vấn đề xưng công chính cũng đủ để cắt chúng ta khỏi mọi ích lợi trong Đấng Christ. Ngài sẽ chẳng ích gì nếu Ngài không được nhìn nhận cách độc quyền trong vấn đề nầy.

Một khi giao ước việc làm đã bị vi phạm, thì chẳng có gì khác ngoài sự hủy diệt và diệt vong hoàn toàn bị đe dọa trong đó, Sáng thế ký 2:17: "Một mai ngươi ăn, chắc ngươi sẽ chết." Giao ước việc làm không đưa ra lời hứa nào nữa sau khi nó đã bị phá vỡ, bất kể sau đó có thực hiện những công việc nào — chẳng còn gì ngoài sự chết. Vì thế, luật pháp Si-na-i không thể là một giao ước pha trộn. Y-sơ-ra-ên thường bị cáo buộc là đã phá vỡ nó, Giê-rê-mi 31:32: "Là giao ước mà chúng nó đã phá, dầu ta làm chồng chúng nó, Đức Giê-hô-va phán vậy." Nếu nó đã là một giao ước việc làm, thì sau khi bị vi phạm, chẳng điều tốt nào có thể đạt được từ bất cứ yếu tố ân điển nào được cho là có trong nó, vì sự chết bị đe dọa trong phần việc làm hẳn đã cắt đứt mọi hy vọng về sự sống. Do đó, trừ phi Y-sơ-ra-ên đã giữ nó không sai phạm (điều họ không thể), thì nó hẳn đã hoàn toàn vô ích đối với họ. Như Tiến sĩ Bolton nhận xét, "Con người đã không thể đứng vững ngay cả với những điều kiện thấp nhất, để thực hiện điều kiện hèn mọn nhất."

Có một sự đối lập giữa việc làm của chúng ta và ân điển của Đức Chúa Trời liên quan đến sự sống đời đời đến nỗi chúng loại trừ lẫn nhau. Vì thế, luật pháp Si-na-i không thể là một giao ước pha trộn. Không có medium participationis (lối đi giữa), hay con đường trung gian, giữa hai điều nầy; không thể đạt được sự sống bằng cả hai đường. Điều nầy đã được chứng minh trước đây từ Ga-la-ti 3:18, và luận chứng cũng mạnh mẽ như vậy ở đây.

Điều nầy còn được chứng minh thêm trong Rô-ma 11:4-6: "Nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, ân điển không còn phải là ân điển; nhưng nếu bởi việc làm, thì chẳng phải bởi ân điển nữa; bằng chẳng, việc làm không còn phải là việc làm." Đoạn nầy cho thấy rõ đường lối ân điển và đường lối việc làm triệt tiêu lẫn nhau đến nỗi nếu sự cứu rỗi bởi một đàng, thì không thể bởi đàng kia. Nếu Y-sơ-ra-ên đã bị đòi hỏi phải làm dù chỉ việc nhỏ nhất cho sự sống đời đời, thì sự cứu rỗi hẳn đã không phải bởi ân điển. Như Augustine nói, Gratia nullo modo gratia nisi omni modo gratia (ân điển chẳng phải là ân điển, trừ khi nó là ân điển trọn vẹn mọi bề) — ân điển không phải là ân điển nếu không phải là ân điển hoàn toàn. Thấy rằng Y-sơ-ra-ên đã được xưng công chính và được cứu theo cùng một cách như chúng ta (Công vụ 15:11), và chúng ta được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài (Rô-ma 3:24) và được cứu bởi ân điển (Ê-phê-sô 2:8), thì suy ra luật pháp Si-na-i không thể là một giao ước pha trộn — một phần việc làm, một phần ân điển — vì hai đường lối nầy hoàn toàn đối lập nhau.

MỤC III.

Mệnh đề 3. Rằng luật pháp Si-na-i không chỉ là một giao ước cho các phước lành tạm thời, như xứ Ca-na-an và những phước tương tự, mà còn có một mối liên hệ xa hơn với giao ước ân điển và mang ý nghĩa lớn lao cho sự cứu rỗi đời đời của chúng ta như mục đích và cứu cánh chính của nó.

Các phước lành tạm thời đã được ban cho (và có lẽ chỉ những phước ấy) nhờ giao ước Si-na-i khi Y-sơ-ra-ên thực hiện nó. Tuy nhiên, vì nó sẽ được Chúa Giê-xu Christ thực hiện thay cho họ, nên nó có liên quan đến những vấn đề lớn của giao ước ân điển, bao gồm các phước lành thuộc linh và đời đời, như sẽ thấy. Vì,

Trong đó có những sự trình bày mang tính hình bóng về các phước lành thuộc linh và đời đời. Các hình bóng và bóng của luật pháp xưa chứa đựng dồi dào Phúc Âm.

Có các thầy tế lễ, và một thầy tế lễ thượng phẩm, là hình bóng nổi bật về Chúa Giê-xu Christ; vì lý do nầy, Ngài cũng được gọi là thầy tế lễ thượng phẩm, Hê-bơ-rơ 8:1 và những chỗ khác.

Ôi, thật là một lợi thế lớn biết bao, từ lâu trước khi Chúa Giê-xu Christ nhập thể, khi có được một biểu tượng sống động về chức vụ vinh hiển nầy, là chức vụ mà sự cứu rỗi đời đời của chúng ta lệ thuộc vào cách tất yếu dường ấy! Như thầy tế lễ thượng phẩm Lê-vi đã đứng ra và xuất hiện vì dân sự trong nhiều cách và cho nhiều mục đích quý báu mà không ai khác có thể làm, thì họ có thể trông mong rằng Chúa Giê-xu Christ cũng sẽ làm như vậy cho họ. Như các thầy tế lễ đã dâng của lễ vì những lỗi lầm của dân sự, thì họ có thể lường trước rằng Chúa Giê-xu sẽ dâng một của lễ tốt hơn cho họ. Họ có thể dễ dàng suy ra rằng thực thể, Chúa Giê-xu Christ, sẽ vượt trội, vượt xa, và đi xa hơn các hình bóng — thực chất lớn hơn bóng. Thật là một đặc ân khi có được một sự tương đồng sống động về tất cả những điều nầy từ lâu trước như vậy! Hê-bơ-rơ 9:23-24 ngụ ý rằng những điều thuộc về giao ước Si-na-i thứ nhất là kiểu mẫu của những điều trên trời và là hình bóng của những điều thật. Có một nơi chí thánh, mà chỉ thầy tế lễ thượng phẩm mới được vào mỗi năm một lần, chẳng bao giờ không có huyết, biểu thị rằng nơi chí thánh thật chưa được tỏ ra trong khi đền tạm thứ nhất còn đứng (các câu 3, 7, 8). Điều nầy ngụ ý rằng Chúa Giê-xu Christ, thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại, sẽ vào nơi thật sự là nơi chí thánh, để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta (câu 24), nhờ đó khiến nơi chí thánh của họ trở thành hình bóng của thiên đàng.

Một hình bóng tương tự là xứ Ca-na-an, mang chính tên mà thiên đàng được bày tỏ cho chúng ta — nó được gọi là "sự yên nghỉ của Chúa", Thi thiên 95:11: "Chúng nó sẽ chẳng được vào sự yên nghỉ ta", nghĩa là xứ Ca-na-an (Phục truyền 12:9). Đây là một hình bóng khác về sự yên nghỉ trên thiên đàng, như thấy trong Hê-bơ-rơ 3:19 so với Hê-bơ-rơ 4:8-9. Có thể đưa ra nhiều trường hợp khác trong đó giao ước Si-na-i trình bày những vấn đề của giao ước ân điển, ngay cả các phước lành thuộc linh và đời đời, cho Y-sơ-ra-ên.

MỤC III. [NEEDS REVIEW: tiêu đề "MỤC III." lặp lại nguyên văn — nguyên bản ghi "SECT. III." hai lần liên tiếp (P0384 và P0391).]

Một số lời hứa về các phước lành thuộc linh và đời đời, cũng được tìm thấy trong các sự bày tỏ giao ước khác, xuất hiện dưới hình thức có điều kiện trong giao ước Si-na-i. Vì thế, giao ước ấy thuộc về giao ước ân điển ở một mức độ nào đó và không chỉ liên quan đến các phước lành tạm thời.

Để chuẩn bị cho nó, Chúa phán với Y-sơ-ra-ên trong Xuất Ê-díp-tô 19:5-6: "Vậy bây giờ, nếu các ngươi vâng lời ta và giữ sự giao ước ta, thì trong muôn dân, các ngươi sẽ thuộc riêng về ta, và các ngươi sẽ thành một nước thầy tế lễ, cùng một dân tộc thánh cho ta."

Thật vậy, cụm lời hứa nầy có kèm một chữ "nếu", đặt nó dưới một điều kiện — rằng sự vâng lời phải được dâng lên cho giao ước Si-na-i. Nếu vậy, các phước lành chứa trong đó có thể được hưởng, và mọi lợi ích tạm thời mà thế gian có thể ban cho đều chẳng là gì so với một giọt của những phước lành thuộc linh nầy. Đúng là một điều kiện không đặt ra sự hiện hữu nào (conditio nihil ponit in esse — điều kiện không làm cho điều gì trở thành hiện thực), và vì thế chúng ta phải hiểu rằng giao ước Si-na-i đã đặt ra điều kiện mà trên đó không chỉ các phước lành tạm thời, mà cả các phước lành thuộc linh và đời đời, được ban cho. Điều kiện nầy lúc ấy chưa được thực hiện nhưng từ đó đã được Chúa Giê-xu Christ thực hiện.

Hơn nữa, sứ đồ áp dụng đoạn nầy cho các thánh đồ trong thời Phúc Âm, điều đó là bằng chứng đầy đủ rằng giao ước Si-na-i, mà đoạn nầy thuộc về, có một mối liên hệ đáng kể với giao ước ân điển. Như Phi-e-rơ viết trong 1 Phi-e-rơ 2:9: "Nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân thuộc riêng về Đức Chúa Trời." Những điều nầy được kể trong số các đặc ân của Phúc Âm và chỉ có thể đạt được qua Chúa Giê-xu Christ (Khải huyền 1:5-6). Thật vậy, chúng là những lợi thế vinh hiển.

Được làm "bảo vật riêng" hàm ý không chỉ sự Đức Chúa Trời tiếp nhận họ vào ân huệ Ngài trên các dân khác và quyền đặc biệt của Ngài trên họ, mà còn là sự đánh giá cao nhất của Ngài về họ. Họ sẽ nhận được sự gìn giữ đặc biệt, tình yêu đặc biệt, những tác động đặc biệt, và những sự an ủi đặc biệt. Được làm "một nước thầy tế lễ" biểu thị sự biệt riêng cao trọng của họ cho những công việc và chức vụ cao nhất, sự cho phép họ đến gần Đức Chúa Trời nhất, sự dự phần vào sự xức dầu thuộc linh của Đức Thánh Linh cho mục đích ấy, và sự hưởng mối thông công và tương giao mật thiết với chính Chúa. Được làm "một dân tộc thánh" nghĩa là trong khi những kẻ khác còn ở trong tội lỗi và ô uế của mình, bị phó cho sự phạm thánh của họ, thì những người nầy sẽ mang hình ảnh của Đức Chúa Trời cách rõ ràng, được tỏ ra trong một sự xưng đạo thánh khiết. Ôi, điều nầy vượt xa các phước lành tạm thời biết bao!

Có những lời hứa có điều kiện khác trong giao ước Si-na-i về việc Chúa ngự giữa con cái Y-sơ-ra-ên và làm Đức Chúa Trời của họ, như Xuất Ê-díp-tô 29:45-46, và Lê-vi ký 26:3, 11-12, cùng những chỗ khác. Những điều nầy chắc chắn bày tỏ các đặc ân của giao ước ân điển, song điều kiện ấy sẽ được Chúa Giê-xu Christ thực hiện.

Bản chất của nhiều công việc được truyền dưới giao ước Si-na-i chứng tỏ mối liên hệ đặc biệt của nó với những vấn đề lớn của giao ước ân điển, cho thấy nó nhắm đến những điều cao hơn các phước lành tạm thời. Có các của lễ chuộc tội vì những sự vô ý của các thầy tế lễ, của hội chúng, của các quan trưởng, và của dân sự (Lê-vi ký 4), với những sự cung ứng cho sự chuộc tội và sự tha tội. Những của lễ nầy tự chúng không làm sự chuộc tội, nhưng chúng chỉ về Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà nhờ Ngài chúng ta thật sự có sự chuộc tội. Điều tương tự có thể lập luận về con dê gánh tội và các nghi thức lễ nghi khác.

Thêm nữa, một số luận chứng trong phần khẳng định, vốn chứng tỏ rằng giao ước Si-na-i chứa điều kiện luật pháp của giao ước ân điển, cũng mạnh mẽ như nhau trong việc chứng minh rằng mục đích của nó không giới hạn ở các phước lành tạm thời.

MỤC IV.

Mệnh đề 4. Rằng luật pháp Si-na-i không chỉ là một sự ban cho giao ước ân điển cho Y-sơ-ra-ên khác dần dần với sự ban cho mà chúng ta có trong Giao Ước Mới và tốt hơn.

Nhiều người cho rằng giao ước Si-na-i chỉ đơn thuần là một giao dịch giao ước với Y-sơ-ra-ên, trong đó sự vâng lời được đòi hỏi làm điều kiện (mà mọi phước lành của nó lệ thuộc vào) không khác gì sự vâng lời hiện nay được đòi hỏi nơi chúng ta trong thời Phúc Âm, ngoại trừ việc lúc ấy nó được đòi hỏi với những sự kinh khiếp ghê rợn, sấm sét, và chớp nhoáng, trong khi bây giờ nó được ban ra cách dịu dàng và ôn hòa hơn. Tuy nhiên, một vấn đề cao hơn — một sự vâng lời trọn vẹn — được nhắm đến rõ ràng trong đó.

Đúng là các Cơ Đốc nhân bị bắt buộc phải làm mọi bổn phận dưới Giao Ước tốt hơn, là giao ước chứa lời hứa viết luật pháp của Đức Chúa Trời trong lòng họ chính vì mục đích ấy. Khó khăn với sự ban cho Si-na-i không chỉ phát sinh từ việc nó đòi hỏi sự vâng lời (vì sự vâng lời được đòi hỏi trong mọi sự ban cho giao ước của Đức Chúa Trời), mà từ việc nó gắn sự sống với sự vâng lời ấy — "Hãy làm điều nầy và sống" — và tuyên lời rủa sả trên sự thất bại. Nếu giao ước Si-na-i đã chứa mọi luật lệ có trong nó, ngay cả các quy định lễ nghi, thì những điều nầy quả đã khiến nó nặng nề hơn các sự ban cho khác, song nó vẫn thuộc về giao ước ân điển rõ ràng như giao ước với Áp-ra-ham và những người khác, là giao ước cũng chứa các của lễ và nghi thức hình bóng.

Khó khăn thật sự nằm ở chỗ sự vâng lời dưới luật pháp Si-na-i được đòi hỏi cho sự sống. Nếu luật pháp đã không được ban ra theo cách nầy, thì sẽ không có khó khăn nào lớn hơn trong việc hiểu giao ước Si-na-i so với việc hiểu bất cứ sự bày tỏ nào khác về giao ước của Đức Chúa Trời. Vấn đề trọng tâm, vậy, là xác định nó được lập trên cơ sở nào theo cách nầy. Cuộc tìm hiểu nầy sẽ cho thấy rằng, dầu có một sự ban cho giao ước ân điển trong giao ước Si-na-i cho Y-sơ-ra-ên, thì cũng có một ý định cao hơn: ấy là nó phải được Chúa Giê-xu Christ thực hiện để đạt được và bảo đảm các phước lành giao ước cho chúng ta. Như vậy, giao ước Si-na-i không chỉ là một sự ban cho giao ước ân điển cho Y-sơ-ra-ên khác dần dần, so với Giao Ước Mới ban cho chúng ta.

Giao ước Si-na-i đòi hỏi một sự vâng lời như thế sẽ cấu thành một sự công chính cho sự sống, như thấy trong Rô-ma 10:5: "Vả, Môi-se luận sự công chính đến bởi luật pháp cách nầy: Ai làm theo những điều đó thì sẽ nhờ đó mà sống." Sứ đồ chắc chắn đang nói về luật pháp Si-na-i, vì đoạn ông trích dẫn là từ Lê-vi ký 18:5. Hơn nữa, ông nói rằng sự làm theo mà Môi-se mô tả là một sự công chính cho sự xưng công chính và sự sống. Sứ đồ không chỉ trích dẫn những lời ấy như chúng đã bị các giáo sư giả lạm dụng, mà khẳng định rằng chính Môi-se mô tả sự công chính của luật pháp theo cách nầy. Như vậy, đây không chỉ là ý kiến sai lầm của các tiên tri giả, mà là chính ý định của giao ước Môi-se — "Hãy làm điều nầy và sống." Chân lý tương tự được xác nhận trong Ga-la-ti 3:12. Điều nầy chứng tỏ rằng sự vâng lời được đòi hỏi dưới giao ước Si-na-i khác xa (về mục đích của nó) với sự vâng lời mà Y-sơ-ra-ên lúc ấy, hay các Cơ Đốc nhân ngày nay dưới Giao Ước Mới, có thể dâng lên, vì sự vâng lời của chúng ta không được thực hiện để làm ra một sự công chính cho sự xưng công chính và sự sống.

Giao ước Si-na-i đòi hỏi một sự vâng lời như thế đứng đối lập trực tiếp với đức tin. Trong Rô-ma 10, sau khi giải thích đòi hỏi vâng lời của luật pháp, sứ đồ đặt nó đối lập với sự công chính của đức tin: "Nhưng sự công chính đến bởi đức tin thì nói như vầy," v.v. (câu 6). Ở đây, ông rõ ràng khiến sự công chính của luật pháp mà Môi-se đã mô tả, và sự công chính của đức tin, loại trừ lẫn nhau, đứng trên những điều khoản đối lập. Sự tương phản tương tự được tìm thấy trong Ga-la-ti 3:12: "Vả, luật pháp không phải bởi đức tin, nhưng ai làm theo những điều nầy thì sẽ nhờ đó mà sống." Sứ đồ ở đây nói rõ về luật pháp Si-na-i (câu 17), trích dẫn cùng đoạn từ Lê-vi ký 18:5, và phủ nhận rằng sự vâng lời của nó là bởi đức tin. Do đó rõ ràng rằng luật pháp Si-na-i đòi hỏi một sự vâng lời không phải bởi đức tin, và như vậy đòi hỏi một hình thức công chính khác biệt cụ thể (về mục đích và cứu cánh của nó) với sự vâng lời mà Y-sơ-ra-ên lúc ấy hay các Cơ Đốc nhân ngày nay phải dâng lên — một sự vâng lời tuôn chảy cách tự nhiên từ đức tin.

Điều nầy, cùng với luận chứng trước, cho thấy sự yếu kém của cách giải thích mà một số người đưa ra về ý nghĩa của "Hãy làm điều nầy và sống" trong giao ước Si-na-i, như sẽ trở nên đặc biệt rõ ràng dưới luận chứng thứ sáu trong phần khẳng định.

MỤC V.

Đáp 2. Khẳng định, giao ước Si-na-i là một giao ước việc làm xét về việc sẽ được Chúa Giê-xu Christ thực hiện, được trình bày dưới một sự ban cho giao ước ân điển cho Y-sơ-ra-ên mang tính nô lệ và chưa hoàn hảo. Hay nói như vầy:

Luật pháp Si-na-i là giao ước ân điển xét về điều kiện luật pháp của nó (ngay cả cho các phước lành đời đời), sẽ được Chúa Giê-xu Christ thực hiện, được đưa ra dưới một sự ban cho nó mang tính nô lệ, hình bóng, có điều kiện cho các phước lành tạm thời đối với Y-sơ-ra-ên.

Nó hứa các phước lành của nó, đặc biệt là sự sống đời đời, trên điều kiện là sự vâng lời trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ; nhờ đó mà mọi sự được mua chuộc.

Nó hứa các ân huệ tạm thời cho con cái Y-sơ-ra-ên trên điều kiện là sự vâng lời phải lẽ của họ; nhờ đó mà họ đạt được chúng.

Có nhiều điều khoản trong giao ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con không được tìm thấy trong sự ban cho Si-na-i. Như vậy, nó không phải là toàn bộ giao ước ân điển, mà liên quan đến nó — cụ thể, nó là một giao ước cho việc thực hiện điều kiện luật pháp của nó, cả về bổn phận lẫn hình phạt.

Giao ước việc làm, đã bị chúng ta phá vỡ trong A-đam thứ nhất, khiến việc phải có sự đền đáp cho nó trở nên hết sức cần thiết. Trừ phi sự công chính của nó được thực hiện cho chúng ta, thì sự sống đã hứa không thể đạt được; và trừ phi hình phạt của nó được gánh thay cho chúng ta, thì sự chết bị đe dọa (Sáng 2:17) không thể tránh khỏi. Vào thời Môi-se, điều kiện nầy còn chưa được thực hiện, và vì thế Chúa đã đặt Y-sơ-ra-ên — thuộc về bên có tội chính, tức là nhân loại — dưới một giao ước long trọng tại núi Si-na-i. Khi làm vậy, Y-sơ-ra-ên đã nhìn nhận món nợ công chính của mình, xưng nhận bổn phận phải dâng sự vâng lời trọn vẹn cho Đức Chúa Trời và sự đáng chịu lời rủa sả đời đời khi thất bại dù nhỏ nhất. Họ đã long trọng cam kết trả đủ toàn bộ món nợ: "Mọi lời Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm theo," Xuất 19:8; 20:19; 24:3, 7. Không chỉ một vài lời Ngài, mà "Mọi lời Đức Giê-hô-va đã phán, chúng tôi sẽ làm theo."

Thế nhưng Chúa chẳng bao giờ có ý định rằng Y-sơ-ra-ên (bên mắc nợ chính) sẽ thật sự thực hiện sự vâng lời được đòi hỏi cho sự sống; đúng hơn, mục đích của Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Đấng Bảo Lãnh, sẽ thực hiện nó thay cho họ. Sự thanh toán của Ngài sẽ được chấp nhận thay cho điều Y-sơ-ra-ên đã cam kết trong giao ước phải dâng lên nhưng, vì sự bất lực của mình, chẳng bao giờ có thể hoàn thành. Điều nầy rõ ràng từ chính cấu trúc của sự ban cho Si-na-i, với nhiều hình bóng và công việc của lễ, tất cả đều chỉ về việc sự vâng lời nầy sẽ được Chúa Giê-xu Christ thực hiện cho họ.

Trong một và cùng một giao ước Si-na-i, Đức Chúa Trời toàn trí đã đòi hỏi một sự vâng lời kép cho những cứu cánh hết sức khác nhau:

Một sự vâng lời trọn vẹn sẽ được Chúa Giê-xu Christ thực hiện làm điều kiện luật pháp của giao ước ân điển — đây là cứu cánh chính.

Một sự vâng lời sẽ được Y-sơ-ra-ên thực hiện, thuộc về sự ban cho giao ước để họ hưởng các phước lành tạm thời.

Dưới sự vâng lời sau, sự vâng lời trước được trình bày. Hai hình thức vâng lời nầy đan xen vào nhau trong cùng một luật pháp đến nỗi, trong cùng một hơi, Chúa đòi hỏi cả hai từ Y-sơ-ra-ên — bên mắc nợ chính — là những kẻ đã cam kết trong giao ước sẽ dâng sự vâng lời phổ quát. Thế nhưng ý định của Đức Chúa Trời là Chúa Giê-xu Christ sẽ thực hiện sự vâng lời thứ nhất thay cho họ.

Bây giờ tôi sẽ cố gắng làm sáng tỏ vấn đề nầy dưới hai mệnh đề.

MỤC VI.

Mệnh đề 1. Rằng giao ước Si-na-i đã đưa ra giao ước ân điển xét về điều kiện luật pháp của nó sẽ được Chúa Giê-xu Christ thực hiện, và vì thế là một giao ước việc làm xét về việc sẽ được Ngài thực hiện. Hay,

Nó hứa các phước lành của nó cách có điều kiện, đặc biệt là sự sống đời đời, trên sự vâng lời trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ, là điều chưa được thực hiện vào thời Môi-se.

Giao ước Si-na-i không chỉ nhắm đến một sự vâng lời sẽ được Y-sơ-ra-ên thực hiện, mà còn một sự vâng lời cao hơn và lớn hơn sẽ được Chúa Giê-xu Christ dâng lên. Thật vậy, Y-sơ-ra-ên đã cam kết theo cách giao ước để dâng sự vâng lời nầy và nhờ đó trở nên bị bắt buộc phải tuân thủ trọn vẹn; vì thuộc về những bên mắc nợ chính, họ đã đặt mình dưới sự bắt buộc của nó bởi chính hành động của mình. Thế nhưng ý định của Đức Chúa Trời là việc thực hiện thật sự sẽ bởi Đấng Bảo Lãnh của họ, Chúa Giê-xu Christ, thay cho họ. Như vậy, "Hãy làm và sống" trong giao ước Si-na-i ấy chủ yếu liên quan đến sự làm theo mà chỉ Chúa Giê-xu Christ mới có thể hoàn thành cho chúng ta. Điều nầy tỏ ra từ những xem xét sau:

Giao ước Si-na-i đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn, là điều cấu thành một sự công chính cho sự sống, và vì thế nó đã đặt ra điều kiện luật pháp của giao ước ân điển sẽ chỉ được Chúa Giê-xu Christ thực hiện. Vì Y-sơ-ra-ên, hay bất cứ con trai nào của loài người, không thể dâng sự vâng lời trọn vẹn như vậy cho chính mình (Ga-la-ti 3:21), và vì thế họ hẳn đã hụt mất sự sống đời đời trừ phi Ngài thực hiện nó cho họ.

Việc sự vâng lời trọn vẹn như vậy đã được giao ước Si-na-i đòi hỏi cách không thể thiếu làm điều kiện của sự sống rõ ràng từ Lê-vi ký 18:5, so với Ga-la-ti 3:10, 12. Đó là một đòi hỏi đứng đối lập với đức tin, không một người nào có thể thực hiện, như đã chứng minh trước đây, và nó tương đương với một sự công chính, như thấy trong Phục truyền 6:25: "Ấy sẽ là sự công chính của chúng ta, nếu chúng ta cẩn thận làm theo mọi điều răn nầy trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta, như Ngài đã truyền phán cho chúng ta."

Cũng vậy, Rô-ma 10:5 xác định rõ rằng luật pháp Si-na-i truyền một sự làm theo tương đương với sự công chính cho sự sống và vì thế hẳn đã đòi hỏi một sự vâng lời trọn vẹn mà không người nào có thể tự mình thực hiện. Sứ đồ thêm vào trong câu 4: "Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, để sự công chính đến cho mọi kẻ tin."

Điều nầy dạy rằng luật pháp có một cứu cánh phải đạt được, và cứu cánh ấy là sự công chính. Hơn nữa, Chúa Giê-xu Christ đã thực hiện nó, trở thành cứu cánh ấy cho các tín hữu. Điều nầy không chỉ theo nghĩa tình cờ hay gián tiếp, như thể luật pháp chỉ phơi bày sự bất lực của con người và nhờ đó thúc đẩy người ta tìm sự cứu giúp nơi khác, mà theo nghĩa trực tiếp — Chúa Giê-xu Christ đã thật sự làm ra và hoàn thành sự công chính mà luật pháp đòi hỏi, và vì thế Ngài là cứu cánh của nó. Vì, trong câu 3, sự công chính nầy được đặt đối lập rõ ràng với sự công chính mà một người có thể tự mình làm ra.

Phải hiểu rằng khi A-đam còn ở trong tình trạng vô tội, Đức Chúa Trời đã đòi hỏi sự tuân giữ luật pháp cách trọn vẹn để ông được sống tiếp. Và bây giờ, dầu con người đã sa ngã, Đức Chúa Trời không hề giảm bớt đòi hỏi nầy chút nào. Thế nhưng, nếu không có một sự công chính cụ thể giống hệt, thì không thể đạt được sự sống đời đời (Rô-ma 1:17; Rô-ma 4:6; Rô-ma 5:18, 21; 2 Cô-rinh-tô 3:9, v.v.). Cứu cánh của luật pháp — sự công chính — ấy vẫn phải được thực hiện. Tuy nhiên, dưới giao ước việc làm, con người phải tự mình thực hiện nó; còn bây giờ, dưới giao ước ân điển, Chúa Giê-xu Christ được chấp nhận để làm ra sự công chính trọn vẹn nầy cho người ta (Rô-ma 5:18–19: "Nhờ sự vâng phục của một người [tức Chúa Giê-xu Christ] mà nhiều người được nên công chính."). Do đó, Ngài được gọi là Đấng mà "Đức Chúa Trời đã làm nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc" cho chúng ta (1 Cô-rinh-tô 1:30), và chúng ta "nhờ Ngài mà trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 5:21). Đó không phải là sự công chính của một người phàm mà thôi, mà của một Đấng vừa là người vừa là Đức Chúa Trời, là sự công chính mà chúng ta phải đứng trong đó.

Bây giờ, giao ước Si-na-i là một nền tảng của sự công chính theo luật pháp vốn không thể thiếu cho sự sống. Ở đó, nó được phác họa và mô tả rõ ràng nhất, đầy đủ hơn bất cứ sự bày tỏ giao ước nào khác. Trong mọi giao ước, giao ước Si-na-i vượt trội trong việc tỏ ra sự công chính ấy là gì, là sự công chính mà sự sống đời đời lệ thuộc vào.

Khía cạnh hứa hẹn của giao ước ân điển được tỏ ra đầy đủ hơn trong các sự bày tỏ giao ước khác, như những giao ước đã lập với Áp-ra-ham, Đa-vít, và trong Giao Ước Mới. Nhưng các khía cạnh ra lệnh và đe dọa của nó — bổn phận phải thực hiện và lời rủa sả phải chịu — được đặt ra rõ ràng nhất trong giao ước tại núi Si-na-i.

A-đam đã bị bắt buộc phải có một sự công chính trong sự vâng lời một mạng lệnh tích cực — không ăn trái cây biết điều thiện và điều ác (Sáng 2:17) — cũng như đối với luật pháp đạo đức. Cũng vậy, trong luật pháp Si-na-i, một sự công chính đã được đòi hỏi bao gồm sự vâng lời nhiều mạng lệnh tích cực và lễ nghi. Chúa Giê-xu Christ đã thực hiện điều nầy. Ngài đã nhận lấy làm chức vụ của mình để "làm cho trọn mọi việc công chính" (Ma-thi-ơ 3:15).

Ngài cũng đã thực hiện sự công chính của luật pháp đạo đức (Ma-thi-ơ 5:17–18). "Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp... song đến đặng làm cho trọn." Ngài đã dâng sự vâng lời trọn vẹn cho các điều răn đạo đức của nó và cũng đã đáp ứng những đòi hỏi của nó, ngay cả cho những sự vi phạm đã phạm dưới giao ước thứ nhất (Hê-bơ-rơ 9:15).

MỤC VI. [NEEDS REVIEW: tiêu đề "MỤC VI." lặp lại nguyên văn — nguyên bản ghi "SECT. VI." hai lần liên tiếp (P0421 và P0434).]

Mệnh đề 2.

Rằng giao ước Si-na-i tuyên bố một lời rủa sả ghê rợn (mà chỉ Chúa Giê-xu Christ mới có thể gánh) trên sự thất bại dù nhỏ nhất của sự vâng lời trọn vẹn, và vì thế bày tỏ điều kiện luật pháp của giao ước ân điển sẽ được Đấng Christ thực hiện. Theo nghĩa nầy, nó là một giao ước việc làm xét về việc sẽ được Ngài thực hiện; vì chỉ giao ước việc làm mới đe dọa lời rủa sả trên sự bất toàn dù nhỏ nhất trong sự vâng lời.

Luật pháp Si-na-i làm đúng như vậy, như thấy trong Ga-la-ti 3:10:
"Vì mọi kẻ cậy các việc luật pháp, thì bị rủa sả, bởi có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ không bền đổ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp, đặng làm theo những sự ấy!"

Ở đây, luật pháp vận hành dưới những điều khoản nghiêm ngặt đến nỗi nếu một người thực hiện nhiều hành vi vâng lời mà thất bại trong một điều, người ấy rơi dưới lời rủa sả của nó. Dù người ấy giữ mọi điều mà không bền đổ trong mọi điều, người ấy vẫn bị rủa sả. Như vậy luật pháp đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn, liên tục dưới hình phạt rủa sả.

Không gì có thể bày tỏ rõ ràng hơn bản chất của giao ước việc làm bằng điều nầy. Nếu giao ước với A-đam trong tình trạng vô tội là một giao ước việc làm, thì giao ước nầy cũng phải là một giao ước việc làm, vì không có sự khác biệt cốt yếu: "Nếu ngươi ăn, ngươi sẽ chết" (Sáng 2:17) là cùng một nguyên tắc với "Nếu ngươi thất bại trong một điều, ngươi sẽ bị rủa sả" (Phục truyền 27:26). Tuy nhiên, sứ đồ ở đây không nói về giao ước nguyên thủy với A-đam, mà về một giao ước được lập sau đó lâu, tại núi Si-na-i. Ông trích dẫn điều đã được chép, và chính trong luật pháp của Môi-se (lâu sau A-đam) mà điều nầy được tìm thấy.

Như vậy, sứ đồ nói về luật pháp Si-na-i như bày tỏ cùng một nguyên tắc, và ông không chỉ trích dẫn điều nầy như ý kiến của các giáo sư giả trong vòng người Ga-la-ti mà như ý định của chính luật pháp Đức Chúa Trời: "Có chép rằng: Đáng rủa thay là kẻ không bền đổ trong mọi sự —"

Hơn nữa, luận chứng của sứ đồ chứng tỏ sự không thể đạt được sự xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp. "Vì mọi kẻ cậy các việc luật pháp, thì bị rủa sả." Tại sao? Vì không người phàm nào có thể bền đổ trong mọi điều đã chép trong luật pháp. Ngay cả những người tốt nhất cũng có những sự yếu đuối tội lỗi, và sự vi phạm dù nhỏ nhất cũng đem lại lời rủa sả của Đức Chúa Trời, là lời rủa sả mà hoặc chính kẻ có tội phải gánh (để mình bị hủy diệt đời đời) hoặc Chúa Giê-xu Christ phải gánh. Trong trường hợp sau, Đấng Christ thực hiện điều kiện luật pháp của luật pháp cho dân sự Ngài.

3. Chúa Giê-xu Christ, bằng cách đến dưới và thực hiện giao ước Si-na-i, đã hoàn thành sự cứu chuộc của chúng ta.
Vì sự cứu chuộc là công việc của một mình Đấng Christ, giao ước Si-na-i hẳn đã trình bày không chỉ một sự vâng lời sẽ được Y-sơ-ra-ên thực hiện mà còn điều kiện luật pháp của giao ước ân điển sẽ được Chúa Giê-xu Christ thực hiện.

Điều nầy rõ ràng trong Ga-la-ti 4:4–5:
"Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài đến, sanh bởi một người nữ, sanh dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp —"

Ở đây, luật pháp chỉ luật pháp đã ràng buộc loài người trước khi Đấng Christ nhập thể (câu 3), tức là giao ước Si-na-i (câu 24). Một trong những mục đích lớn của sự đến của Đấng Christ được nói rõ là "để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp." Và điều nầy đã được hoàn thành thế nào? Bằng cách "sanh dưới luật pháp." Vì thế, việc Ngài thực hiện giao ước Si-na-i chính là điều kiện của sự cứu chuộc.

Thật vậy, một trong những mục đích lớn của Đức Chúa Trời khi đưa Y-sơ-ra-ên dưới giao ước Si-na-i là để dọn đường cho Đấng Christ được sinh ra dưới luật pháp, hầu Ngài có thể thực hiện nó cho chúng ta. Nếu không có giao ước nầy, thật khó thấy làm sao Đấng Christ có thể ở dưới luật pháp cách tỏ tường và hợp pháp như một giao ước việc làm.

Giao ước việc làm nguyên thủy với A-đam đã bị phá vỡ và, xét về các lời hứa của nó, đã hoàn toàn bị gạt sang một bên. Một khi bị vi phạm, nó không đưa ra lời hứa nào nữa — chỉ còn lời rủa sả của nó, đoán phạt mọi dòng dõi ông. Nó không mở lối cho một người vô tội bước vào thực hiện các điều khoản của nó, vì nó chẳng bao giờ được lập lại theo cùng cách ấy với nhân loại. Như vậy, cách duy nhất để Đấng Christ, Đấng vô tội, đến dưới luật pháp theo cách giao ước và đại diện là qua một sự lặp lại hay tái lập nào đó của nó — không phải để các cá nhân tự mình thực hiện nó, mà để một Đấng Bảo Lãnh có thể thực hiện nó thay cho họ.

Phải có một phương tiện nhờ đó Đấng Christ, dầu vô tội, có thể bị luật pháp ràng buộc cách hợp pháp để đáp ứng những đòi hỏi của nó và thỏa mãn hình phạt của nó. Trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, Đức Chúa Trời đã cung ứng điều nầy qua giao ước Si-na-i, nơi Y-sơ-ra-ên — là những kẻ có tội — đã tự nguyện đặt mình và dòng dõi mình dưới sự bắt buộc của sự vâng lời trọn vẹn và dưới lời rủa sả vì sự thất bại. Đấng Christ, được sinh ra từ dòng dõi họ và dưới giao ước ấy, nhờ đó đã được sinh ra dưới luật pháp [NEEDS REVIEW: câu kết thúc thiếu dấu chấm trong nguyên bản.]

Nếu không có điều nầy, dầu Đấng Christ thuộc dòng dõi A-đam, thật không rõ làm sao Ngài có thể bị ràng buộc cách hợp pháp dưới luật pháp như một giao ước việc làm.

Nếu Ngài đã không được sinh ra dưới luật pháp nầy như một giao ước, Ngài đã không thể thỏa mãn những đòi hỏi của nó, dù trong việc thực hiện sự công chính của nó hay trong việc gánh hình phạt của nó. Ngài hẳn đã chỉ thực hiện hay chịu khổ thay cho nó, chứ không phải thỏa mãn nó theo đúng những điều khoản nó đòi hỏi. Nhưng vì Ngài thật sự ở dưới nó, nên sự thực hiện luật pháp của Ngài là chính xác và đầy đủ cho sự cứu rỗi của dân sự Ngài.

Như vậy, giao ước Si-na-i là tuyệt đối cần thiết — không chỉ như một bóng của ân điển, mà như một phương tiện thiết yếu nhờ đó Đấng Christ đến dưới luật pháp để cứu chuộc chúng ta khỏi lời rủa sả của nó.

Đúng là giao ước ân điển đã được lập giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con từ đời đời, nhưng giao ước Si-na-i là phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định để thi hành sắc lệnh đời đời ấy trong thời gian.

Mệnh đề 4.

Rằng Chúa Giê-xu Christ đã thật sự gánh chính lời rủa sả của luật pháp Si-na-i, nhờ đó đạt được sự tự do của chúng ta khỏi nó, và như vậy đã thực hiện điều kiện luật pháp của giao ước ân điển thay cho chúng ta. Nếu không, làm sao việc Ngài gánh lời rủa sả Si-na-i có thể đem lại sự giải thoát khỏi nó cho chúng ta?

Điều nầy được nói rõ trong Ga-la-ti 3:13:
"Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta, để phước lành cho Áp-ra-ham được đến cho dân ngoại."

Ở đây, chúng ta thấy đặc ân của mình: chúng ta dự phần trong phước lành của Áp-ra-ham và được cứu chuộc khỏi lời rủa sả của luật pháp. Sứ đồ rõ ràng đang nói về luật pháp Si-na-i, như thấy trong các câu 10 và 17. Cách mà đặc ân nầy được bảo đảm là bởi Đấng Christ đã nên sự rủa sả vì chúng ta — Ngài đã thật sự chịu chính lời rủa sả đã tuyên trong giao ước Si-na-i để cứu chuộc chúng ta khỏi nó.

Luận chứng của sứ đồ liên quan đến việc chúng ta đạt được sự xưng công chính và sự sống đời đời thế nào. Ông khẳng định rằng ấy là bởi sự cứu chuộc của Đấng Christ khỏi lời rủa sả của luật pháp, nghĩa là việc Ngài gánh lời rủa sả ấy cấu thành điều kiện luật pháp của sự cứu rỗi chúng ta, cũng như sự vâng lời tích cực của Ngài cấu thành sự công chính của chúng ta.

Cũng nên lưu ý rằng những người Ga-la-ti nầy là dân ngoại, thế nhưng trước khi họ trở lại đạo, họ đã ở dưới chính lời rủa sả được nói đến trong giao ước Si-na-i và cần được cứu chuộc khỏi nó. Dầu giao ước Si-na-i được lập cách cụ thể với Y-sơ-ra-ên, những người ngoại — là những kẻ chẳng bao giờ chính thức ở dưới nó — vẫn được nói là đã ở dưới lời rủa sả của nó. Điều nầy hàm ý rằng những đòi hỏi và hình phạt của nó vượt ra ngoài dân Do Thái. Chính giao ước đã hết hạn trước khi người Ga-la-ti trở lại đạo (Ga-la-ti 3:13–14, 21; 5:1), vì thế việc Đấng Christ gánh lời rủa sả không chỉ để ngăn họ đến dưới nó mà để cứu chuộc họ khỏi sự đoán phạt của nó.

Như vậy, giao ước Si-na-i chứa điều kiện của giao ước ân điển, là điều kiện liên quan không chỉ đến người Do Thái mà còn đến dân ngoại.

5. Các công việc lễ nghi trong giao ước Si-na-i điển hình chỉ về những sự thương khó của Đấng Christ.
Nhiều quy định lễ nghi trong giao ước Si-na-i là những hình bóng trực tiếp về những sự thương khó của Đấng Christ. Điều nầy càng chứng tỏ rằng ý định chính của giao ước ấy là đưa ra điều kiện luật pháp của giao ước ân điển.

Một số người có thể phản đối rằng giao ước Si-na-i dường như chỉ hoàn toàn giữa Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên, đòi hỏi sự vâng lời của họ chứ không phải của Đấng Christ. Tuy nhiên, sự vâng lời của Y-sơ-ra-ên dưới giao ước nầy bao gồm không chỉ các điều răn đạo đức mà còn các công việc lễ nghi, như thấy trong Lê-vi ký 18:5 và Lê-vi ký 26:46. Những luật lệ lễ nghi nầy rõ ràng là hình bóng về Đấng Christ, đặc biệt trong sự vâng lời thụ động của Ngài — sự đổ huyết Ngài như đòi hỏi lớn cho sự cứu chuộc của chúng ta.

Y-sơ-ra-ên được truyền phải dâng các của lễ và lễ vật vì tội lỗi, thế nhưng những của lễ nầy chẳng bao giờ có thể làm sự chuộc tội thật. Chỉ một mình Đấng Christ mới có thể. Dầu dân sự bị đòi hỏi phải dâng chúng dưới hình phạt rủa sả, họ chẳng thể đóng góp gì cho sự đền tội của chính mình. Toàn bộ hệ thống của lễ chỉ về Đấng Christ, là Đấng duy nhất đã thực hiện điều các hình bóng nầy tiêu biểu.

Như vậy, nếu điều kiện chính của giao ước ân điển — sự tha tội — đã được hình bóng hóa cách không thể chối cãi trong các công việc lễ nghi của giao ước Si-na-i, thì tại sao lại cho là lạ khi luật pháp đạo đức, cũng được truyền cho Y-sơ-ra-ên, cũng chỉ về sự vâng lời trọn vẹn của Đấng Christ làm sự công chính của chúng ta?

Các của lễ theo luật pháp không thật sự tẩy sạch tội lỗi mà chỉ là hình bóng của sự chuộc tội thật. Như Hê-bơ-rơ 9:9 nói, "Họ dâng của lễ và lễ vật mà không thể làm cho kẻ hầu việc được trọn vẹn về lương tâm." Các của lễ, dầu do Đức Chúa Trời lập, không đẹp lòng Đức Chúa Trời ex opere operato (bởi chính hành động ấy) mà chỉ khi chúng hướng kẻ có tội đến Đấng Christ. Chỉ trong Ngài mới có sự tha tội thật và sự nên thánh (Hê-bơ-rơ 7:19; 9:12–14).

Dưới giao ước Si-na-i, dân Y-sơ-ra-ên bị đòi hỏi, qua các thầy tế lễ của họ, phải dâng của lễ vì tội lỗi và làm sự chuộc tội, thế nhưng chỉ một mình Đấng Christ là sự chuộc tội thật. Luật pháp đòi hỏi những của lễ nầy như một phần của giao ước, thế nhưng chẳng bao giờ có ý định rằng Y-sơ-ra-ên, bởi những việc làm nầy, sẽ đạt được sự sống đời đời. Đúng hơn, chúng chỉ về Đấng Christ, là Đấng duy nhất có thể thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời.

Vì luật pháp lễ nghi và luật pháp đạo đức đều được đặt trong giao ước Si-na-i, và vì Đấng Christ đã thực hiện luật pháp lễ nghi cách không thể chối cãi làm sự chuộc tội của chúng ta, nên cùng một lý lẽ phải áp dụng cho luật pháp đạo đức, là luật pháp Ngài đã thực hiện làm sự công chính của chúng ta. Nếu người ta chấp nhận rằng các lễ nghi là hình bóng về những sự thương khó của Ngài, thì suy ra luật pháp đạo đức là hình bóng về sự vâng lời của Ngài.

Giao ước Si-na-i, dầu được lập với Y-sơ-ra-ên, chủ yếu liên quan đến Đấng Christ.
Một số người vẫn có thể phản đối rằng giao ước Si-na-i ở giữa Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên, chứ không phải giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Tuy nhiên, các vấn đề Cựu Ước thường được bày tỏ bằng những lời tối tăm và che khuất, thoạt nhìn dường như chỉ nói về những việc tạm thời hay quốc gia trong khi cuối cùng chỉ về Đấng Christ.

Nhiều đoạn Cựu Ước dường như chỉ nói về Đa-vít hay Sa-lô-môn mà thôi nhưng sau nầy được tỏ ra là lời tiên tri về Đấng Christ. Chẳng hạn, Thi thiên 16:10, nói về việc không thấy sự hư nát, được áp dụng cho Đấng Christ trong Công vụ 2:31 và Công vụ 13:35. Thi thiên 22:18 được ứng nghiệm trong Giăng 19:24, và Thi thiên 89:36 được áp dụng cho triều đại đời đời của Đấng Christ trong Lu-ca 1:32–33.

Cũng vậy, giao ước Si-na-i, dầu thoạt nhìn chủ yếu đòi hỏi sự vâng lời của Y-sơ-ra-ên cho các phước lành tạm thời, chủ yếu có ý định báo trước sự vâng lời trọn vẹn của Đấng Christ cho sự sống đời đời. Điều nầy rõ ràng trong Tân Ước, nơi luật pháp được áp dụng cho Đấng Christ. Việc thực hiện luật pháp và sự giải thoát của chúng ta khỏi nó được gán rõ ràng cho Ngài.

Như vậy, giao ước Si-na-i là một khuôn khổ luật pháp vừa bắt Y-sơ-ra-ên phải chịu theo nghĩa hình bóng, và quan trọng hơn, vừa đặt ra những điều kiện luật pháp mà Đấng Christ sẽ thực hiện làm Đấng Trung Bảo của Giao Ước Mới.

6. Những khó khăn lớn về giao ước Si-na-i được giải quyết khi hiểu nó là điều kiện luật pháp của giao ước ân điển sẽ được Chúa Giê-xu Christ thực hiện.
Thách thức chính về giao ước Si-na-i nằm ở lời tuyên bố rõ ràng của nó: "Hãy làm và sống, và đáng rủa thay là kẻ không làm." Điều nầy đã dẫn đến nhiều tranh luận và khó khăn trong việc giải thích.

Một đàng, một số người khẳng định rằng giao ước Si-na-i là một giao ước việc làm cho Y-sơ-ra-ên, hoàn toàn khác biệt với giao ước ân điển. Họ lập luận rằng nó đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn và không có sự cung ứng nào cho sự tha thứ dù chỉ một sự vi phạm, viện dẫn Ga-la-ti 3:10, nói rằng luật pháp đem lời rủa sả trên mọi kẻ không giữ nó cách trọn vẹn. Họ còn chỉ ra rằng dòng dõi của giao ước nầy được trình bày như những kẻ bị đuổi ra trong Ga-la-ti 4.

Tuy nhiên, những khó khăn nầy tan biến khi giao ước Si-na-i được hiểu là đặt ra điều kiện luật pháp của giao ước ân điển, sẽ được Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, thực hiện. Ban đầu, Y-sơ-ra-ên bước vào giao ước nầy và nhận lấy các bổn phận của nó, nhưng cuối cùng, sự thực hiện nó luôn hướng về Đấng Christ, là Đấng duy nhất có thể đáp ứng những đòi hỏi của nó. Giao ước Si-na-i đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn cho sự sống, và Đấng Christ đã thực hiện trọn vẹn đòi hỏi nầy. Không sự vi phạm nào được miễn; toàn bộ lời rủa sả đã được Ngài gánh. Những kẻ cố chiếm chỗ của Đấng Christ trong việc thực hiện luật pháp nầy cho sự sống đời đời chính là dòng dõi bị đuổi ra.

Đàng khác, một số người cho rằng giao ước Si-na-i chỉ là một sự ban cho giao ước ân điển, khác với Giao Ước Mới chỉ ở mức độ hay hình thức bên ngoài. Tuy nhiên, lập trường nầy không giải thích được việc các phước lành của Giao Ước Mới được trình bày như kết quả trực tiếp của việc Đấng Christ hoàn thành Cựu Ước. Giao Ước Mới giả định trước việc giao ước Si-na-i đã được Chúa Giê-xu Christ thực hiện, là Đấng đã gánh lời rủa sả của nó và đáp ứng những đòi hỏi của nó.

Những cách giải thích khác về "Hãy làm và sống" trong giao ước Si-na-i thất bại nếu sự làm theo bị giới hạn nơi Y-sơ-ra-ên mà không mở rộng chủ yếu đến Chúa Giê-xu Christ.
Một số người lập luận rằng cụm từ "Hãy làm và sống" không nói về luật pháp riêng rẽ mà về luật pháp kết hợp với lời hứa. Họ cho rằng mạng lệnh vâng lời được ban trong bối cảnh của một giao ước đầy ân điển bao gồm những lời hứa của Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, lời giải thích nầy không thỏa đáng, vì sứ đồ nói rõ trong Ga-la-ti 3:12, "Vả, luật pháp không phải bởi đức tin, nhưng ai làm theo những điều nầy thì sẽ nhờ đó mà sống." Ở đây, Phao-lô phân biệt hai cách đạt được sự sống — một bởi làm theo, một bởi đức tin. Luật pháp nói về một sự làm theo không bao gồm lời hứa, vì nếu có, nó hẳn đã không đối lập với đức tin.

Hơn nữa, Kinh Thánh luôn trình bày sự làm theo nầy đối lập trực tiếp với sự tin trong vấn đề xưng công chính và sự sống. Điều nầy rõ ràng trong Lê-vi ký 18:5, Rô-ma 10:5–6, và Ga-la-ti 3:12, nơi đòi hỏi của luật pháp được nói rõ: Nếu ai đảm nhận làm kẻ làm theo, người ấy phải làm mọi sự cách trọn vẹn. Như vậy, giao ước Si-na-i không thể chỉ là một sự ban cho giao ước ân điển theo cùng cách như Giao Ước Mới, mà đúng hơn, nó đặt ra điều kiện luật pháp của giao ước ấy, sẽ được Đấng Christ hoàn thành.

Bác bỏ những cách giải thích khác về "Hãy làm và sống" trong giao ước Si-na-i
Một số người lập luận rằng "Hãy làm và sống" không có nghĩa là sống bởi làm theo, mà là sống trong làm theo, hàm ý rằng các Cơ Đốc nhân sống trong sự vâng lời, dầu không phải bởi sự vâng lời.

Tuy nhiên, điều nầy không giải quyết được vấn đề. Sự làm theo được đòi hỏi trong giao ước Si-na-i cấu thành một sự công chính cho sự sống và đối lập trực tiếp với sự công chính của đức tin, như thấy trong Rô-ma 10:5–6. Vì thế, nó không thể chỉ nói về sự vâng lời chân thành hay mang tính Phúc Âm của các Cơ Đốc nhân, mà phải chỉ một điều khác xa — ấy là sự vâng lời trọn vẹn.

Những người khác cho rằng "Hãy làm và sống" không chỉ áp dụng cho luật pháp đạo đức mà còn cho luật pháp lễ nghi.

Thế nhưng điều nầy cũng không thỏa đáng. Không có lý do chính đáng nào để loại trừ luật pháp đạo đức, vì chính luật pháp nầy đã nhốt mọi sự dưới tội lỗi (Ga-la-ti 3:22). Hơn nữa, dù đòi hỏi liên quan đến sự vâng lời đạo đức hay lễ nghi, nguyên tắc vẫn không đổi: bất cứ đòi hỏi vâng lời nào cho sự sống cũng lập nên một giao ước việc làm. Ngay cả giao ước nguyên thủy với A-đam trong tình trạng vô tội cũng dựa trên một điều răn tích cực — không ăn trái cây biết điều thiện và điều ác (Sáng thế ký 2:17).

Một số người cho rằng Chúa chỉ lặp lại giao ước việc làm tại Si-na-i để đặt Y-sơ-ra-ên trước một sự lựa chọn — tìm kiếm sự cứu rỗi bởi việc làm hay bởi đức tin.

Điều nầy không thể đúng. Y-sơ-ra-ên đã ở trong giao ước ân điển và đã có Chúa làm Đức Chúa Trời của mình (Xuất 20:1). Đức Chúa Trời hẳn đã không dẫn họ lìa bỏ ân điển Ngài, huống chi lập một giao ước long trọng với họ nhằm cho phép họ phá hoại ý định lớn của ân điển tự do của Ngài.

Một quan điểm khác cho rằng luật pháp, khi xét tuyệt đối tự nó (Ga-la-ti 4:21–31), thuần túy là một giao ước việc làm. Tuy nhiên, khi xét trong mối liên hệ với lời hứa (Ga-la-ti 3:17–4:21), nó phục vụ những mục đích phụ thuộc — cáo trách tội lỗi, hạ kẻ có tội xuống, và dẫn đến đức tin nơi Đấng Christ.

Dầu đúng là giao ước Si-na-i được định để phục vụ những cứu cánh của giao ước ân điển, điều nầy không loại bỏ vấn đề căn bản: tự nó, nó là một giao ước sinh ra sự nô lệ (Ga-la-ti 4:24), mang một nguyên tắc việc làm khác biệt với lời hứa. Luật pháp không thể dẫn đến ân điển nếu không chứng tỏ chính sự bất lực của mình. Như vậy, chính sự bất lực của nó trong việc ban sự sống phải được nhìn nhận trước, rồi mới hiểu được sự hữu ích của nó trong việc thúc đẩy kẻ có tội đến với Đấng Christ. Những chữ "Hãy làm và sống" không thể chỉ là lời lẽ hoa mỹ; đúng hơn, chúng chỉ một đòi hỏi thật sự về sự vâng lời trọn vẹn. Vì Y-sơ-ra-ên không thể thực hiện đòi hỏi nầy (Ga-la-ti 3:21), suy ra sự làm theo nầy cuối cùng sẽ được Chúa Giê-xu Christ hoàn thành làm Đấng Bảo Lãnh của họ.

Những người khác lập luận rằng luật pháp đôi khi được hiểu rộng, chỉ toàn bộ giáo lý và sự ban cho của giao ước Si-na-i, trong đó sự sống được ban trên đức tin nơi Đấng Christ (Rô-ma 10:4; Ga-la-ti 3:23–24), nhờ đó khiến nó thành một giao ước đức tin. Tuy nhiên, khi hiểu chặt, như một quy tắc trừu tượng của sự công chính — gồm các điều răn, lời đe dọa, và lời hứa sự sống trên điều kiện không thể thực hiện của sự vâng lời trọn vẹn — nó là một giao ước việc làm. Họ cho rằng theo nghĩa sau nầy, Môi-se đã không ban luật pháp.

Lời giải thích nầy cũng không đủ. Rô-ma 10:4 nói về luật pháp cho sự công chính, chỉ chính luật pháp được mô tả trong Rô-ma 10:5, là luật pháp đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn cho sự sống. Điểm khác biệt duy nhất là Đấng Christ đã thực hiện nó thay cho các tín hữu. Cũng vậy, Ga-la-ti 3:12, 23–24 mô tả luật pháp như người dẫn dắt đến Đấng Christ, thế nhưng các tín hữu không ở dưới nó. Hơn nữa, dù luật pháp được hiểu theo nghĩa rộng, cũng không thể chứng tỏ nó có bản chất của một giao ước trong khả năng ấy. Bất cứ khía cạnh nào của giao ước Si-na-i có bản chất giao ước đều vận hành trên nguyên tắc của sự vâng lời trọn vẹn — "Hãy làm và sống" — nhờ đó mang đặc tính của một giao ước việc làm. Tuy nhiên, điều nầy chẳng bao giờ có ý định sẽ được chính Y-sơ-ra-ên thực hiện, mà bởi Chúa Giê-xu Christ cho họ.

Giao ước Si-na-i như một sự ban cho có điều kiện của giao ước ân điển cho các ân huệ tạm thời

Bản chất nô lệ và hình bóng của giao ước Si-na-i rõ ràng từ Ga-la-ti 4:3, 24 và Hê-bơ-rơ 8:9. Nó sẽ được chứng minh đầy đủ hơn ở nơi khác, nhưng những đoạn nầy cho thấy rõ giao ước Si-na-i đã vận hành như một hình thức nô lệ và một bóng chỉ về một thực tại lớn hơn.

Bản chất có điều kiện của giao ước Si-na-i

MỤC VII.

Giao ước Si-na-i không hứa điều gì ngoài điều kiện vâng lời. Sự vâng lời nầy không chỉ sẽ được Chúa Giê-xu Christ thực hiện mà còn bởi Y-sơ-ra-ên.

Xuất Ê-díp-tô 19:5–6: Nếu Y-sơ-ra-ên vâng lời và giữ giao ước của Đức Chúa Trời, họ sẽ làm bảo vật riêng của Ngài và một dân tộc thánh.

Phục truyền 4:13: Giao ước đã được tuyên bố cho họ, và họ được truyền phải thực hiện nó — cụ thể là Mười Điều Răn.

Giê-rê-mi 31:32: Y-sơ-ra-ên bị quở trách vì đã phá vỡ giao ước nầy, xác nhận rằng họ thật sự bị ràng buộc phải vâng lời nó.

Lời hứa các ân huệ tạm thời trên sự vâng lời

Giao ước Si-na-i hứa rõ ràng các phước lành tạm thời cho Y-sơ-ra-ên trên sự vâng lời của họ:

Lê-vi ký 26:3–4: Nếu Y-sơ-ra-ên bước đi trong các luật lệ của Đức Chúa Trời và giữ các điều răn Ngài, thì họ sẽ nhận được mưa đúng mùa và đất đai họ sẽ sinh hoa lợi.

Lê-vi ký 26:6: Sự bình an trong xứ được hứa như một phước lành tạm thời khác.

Những phước lành nầy bị đặt điều kiện không chỉ trên sự vâng lời các mạng lệnh xét đoán, là những mạng lệnh cai trị họ như một quốc gia, mà còn trên việc tuân thủ các điều răn đạo đức và lễ nghi.

Phục truyền 5: Mười Điều Răn được lặp lại, tiếp theo là các luật lệ và mạng lệnh xét đoán, và Y-sơ-ra-ên được thúc giục vâng lời mọi điều nầy để họ được sống và hưởng xứ Ca-na-an cùng kéo dài ngày tháng ở đó (Phục truyền 5:31–33; 6:1–3, 17–18, 24; 11:8).

Phục truyền 11:13–14: Y-sơ-ra-ên bị đòi hỏi phải yêu mến và hầu việc Đức Chúa Trời hết lòng hết linh hồn để nhận được mưa, cỏ cho súc vật mình, và các ân huệ bề ngoài khác.

Sự vâng lời nầy không chỉ bề ngoài mà còn đòi hỏi lòng sốt sắng từ trong lòng, như thấy trong Phục truyền 6:5, nơi tình yêu đối với Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, và hết sức được truyền dạy. Vì thế lương tâm liên quan đến những bổn phận nầy.

Mối liên hệ với giao ước ân điển

Sự không vâng lời các mạng lệnh đạo đức nầy, là những mạng lệnh ràng buộc lương tâm, dẫn đến sự mất các ân huệ tạm thời.

Giê-rê-mi 11:8, 10: Sự thất bại của Y-sơ-ra-ên trong việc vâng lời đã đưa đến sự đoán phạt của Đức Chúa Trời.

Giê-rê-mi 44:21–23: Những sự vi phạm của họ là nguyên nhân của sự khổ sở của họ.

Như vậy, còn phải chứng tỏ rằng giao ước Si-na-i, xét về việc sẽ được Y-sơ-ra-ên thực hiện, là một sự ban cho giao ước ân điển và chứa ân điển cho họ.

Đúng là giao ước Si-na-i đòi hỏi nơi Y-sơ-ra-ên không chỉ sự vâng lời chân thành mà cả sự vâng lời trọn vẹn, ngay cả cho các ân huệ tạm thời. Sự vâng lời của họ phải đối với mọi mạng lệnh và hết lòng, như đã chứng minh trước đây. Việc họ thiếu sót tiêu chuẩn nầy là tội lỗi, vì ngay trong chính giao ước ấy, các của lễ đã được chỉ định nơi sự vâng lời chân thành được thực hiện, cung ứng sự chuộc tội cho những tội do yếu đuối, như tội vô ý, cũng như cho những sự vi phạm khác. Điều nầy rõ ràng trong Lê-vi ký 4:26, 29, 31, 35, và 5:10, 13, 16, 18, cùng những đoạn khác.

Sự cung ứng cứu giúp và phương thuốc nầy hàm ý rằng Y-sơ-ra-ên sẽ thất bại, sẽ phạm tội, và sẽ cần sự tha thứ mà, trong nhiều trường hợp, đã được hứa trong chính giao ước nầy. Thế nhưng, khi làm theo những chỉ dẫn đã định, khi dâng các của lễ đúng theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, họ sẽ được tha — tức là, trong chừng mực các sự đoán phạt tạm thời bị đe dọa sẽ được tránh khỏi và các ân huệ tạm thời đã hứa sẽ được ban cho. Những tội lỗi của họ, khi đã được chuộc bởi các phương tiện đã định, sẽ không ngăn cản họ nhận những ân huệ nầy. Về mặt nầy, đó là một sự tha thứ thật, vì nếu đã không có sự tẩy sạch thật bởi những của lễ ấy, và chẳng có gì thật sự được tha, thì làm sao chúng có thể làm hình bóng của sự tha thứ mà các tín hữu nhận được qua của lễ thật, Chúa Giê-xu Christ? Tuy nhiên, đó không phải là một sự tha thứ thuộc linh thật liên quan đến lương tâm, vì, như Hê-bơ-rơ 9:9 nói, luật pháp không thể làm cho kẻ hầu việc được trọn vẹn về lương tâm.

Cũng nên lưu ý rằng khi sứ đồ nói không phải liên quan đến những việc tạm thời mà đến những việc đời đời, ông đặt ra luật pháp Si-na-i theo những điều khoản nghiêm ngặt của nó: "Hãy làm và sống," và "Đáng rủa thay là kẻ không bền đổ trong mọi sự" (Ga-la-ti 3:10; Rô-ma 10:5). Chúng ta chớ nghĩ rằng sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính sẽ được chính chúng ta thực hiện, như thể của lễ của Chúa Giê-xu Christ chỉ có ý định tẩy sạch và đạt được sự tha thứ cho những tội lỗi chúng ta thiếu sót. Đúng hơn, sự công chính được đòi hỏi cho sự xưng công chính và sự sống đời đời là tuyệt đối trọn vẹn, không tì vết hay sự bất toàn tội lỗi. Không cần sự tha thứ nào trong sự công chính nầy, vì nó là sự công chính mà chỉ một mình Chúa Giê-xu Christ mới có thể thực hiện (Rô-ma 10:4; Rô-ma 5, phần sau). Do đó, nếu người Rô-ma và người Ga-la-ti chỉ mới cố tìm kiếm sự công chính nầy bởi bất cứ việc làm nào của mình, sứ đồ cảnh báo họ rằng tội dù nhỏ nhất cũng sẽ đặt họ dưới lời rủa sả. Thật vậy, nhờ đó họ sẽ làm cho toàn bộ công cuộc của Chúa Giê-xu Christ ra vô hiệu và vô ích, khiến mình không thể nhận được ích lợi hay lợi thế nào từ Ngài (Ga-la-ti 5:2, 4). Như vậy, liên quan đến những việc đời đời, Chúa đã đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn không giảm bớt, khiến nó thành một giao ước việc làm nghiêm ngặt.

Tuy nhiên, về những việc tạm thời, trường hợp lại khác. Dầu các phước lành tạm thời đã được hứa trong giao ước Si-na-i trên điều kiện là sự vâng lời trọn vẹn của Y-sơ-ra-ên, khi họ thất bại và vì thế mất chúng, sự cung ứng đã được dành cho sự tha thứ nhiều tội lỗi. Chúa đã không lấy sự mất mát cách tuyệt đối hay xử với họ theo những điều khoản nghiêm ngặt như trong giao ước việc làm. Thay vào đó, nếu họ dâng các của lễ đúng theo thứ tự đã định, họ sẽ không mất các ân huệ tạm thời của mình. Theo cách nầy, giao ước Si-na-i là một sự ban cho bao gồm một mức độ ân điển nào đó cho Y-sơ-ra-ên. Điều nầy sẽ được chứng tỏ thêm bằng những cách sau.

Các luật lệ và quy định cho sự thờ phượng công cộng Đức Chúa Trời giữa con cái Y-sơ-ra-ên được chứa trong giao ước Si-na-i như một phần của điều kiện nó, và vì thế nó thuộc về sự ban cho giao ước ân điển. Có một sự mô tả chi tiết về đền tạm, là nơi thờ phượng Đức Chúa Trời (Xuất 26), và trong sách Lê-vi ký, nhiều của lễ và công việc được đòi hỏi nơi con cái Y-sơ-ra-ên — của lễ thiêu, của lễ chuộc sự mắc lỗi, của lễ thù ân, và những loại tương tự. Những quy tắc và chỉ dẫn Chúa ban phải được họ tuân theo cách chính xác, dưới lời đe dọa những hậu quả nghiêm trọng, kẻo họ chết hay bị truất (Xuất 28:35; 30:20, 21, 33; Lê-vi ký 7:21, 25, 27; 15:31; 16:2, 13; 17:4, 9, và nhiều chỗ khác).

Chúa hẳn đã không chỉ định cách thờ phượng Ngài cách tỉ mỉ như vậy nếu Ngài đã không có ý định rằng Y-sơ-ra-ên sẽ được chấp nhận khi giữ mình sát với Ngài trong những sự chỉ định nầy. Của lễ lạc ý phải được đem đến cửa đền tạm (Lê-vi ký 1:3, 4), và nó sẽ được chấp nhận cho kẻ đem nó đến — nghĩa là người ấy sẽ được chấp nhận với Chúa cho một cứu cánh nào đó. Nhiều công việc lễ nghi nầy được gọi là "có mùi thơm cho Đức Giê-hô-va" (Lê-vi ký 4:31; 6:15; 23:18), hàm ý sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với họ trong những hành vi thờ phượng nầy, ít nhất là cho việc ban các phước lành tạm thời đã hứa. Điều nầy chứng tỏ mối liên hệ của chúng với sự ban cho giao ước ân điển, vì kẻ có tội không thể được chấp nhận trong bất cứ công việc nào ngoài đường lối ân điển. Hơn nữa, Chúa đã tôn trọng họ bằng những dấu hiệu tỏ tường về sự hiện diện của Ngài khi họ thực hiện các quy định nầy cách phải lẽ (Lê-vi ký 9:23): "Sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va hiện ra cùng cả dân sự."

Sự vâng lời của Y-sơ-ra-ên không phải là sự công chính đã mua chuộc các phước lành tạm thời đã hứa trong giao ước Si-na-i; vì thế, giao ước ấy là một sự ban cho ân điển. Việc mua chuộc ngay cả những phước lành nầy cũng bởi sự công chính của một Đấng khác — ấy là sự vâng lời trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ — và vì thế là bởi ân điển.

Trong giao ước việc làm, con người có thể trông mong các phước lành dựa trên sự vâng lời của chính mình, nhưng trong sự ban cho Si-na-i thì khác. Trong Phục truyền 9:4-6, Chúa phủ nhận cách mạnh mẽ rằng Y-sơ-ra-ên được ban xứ Ca-na-an như phần thưởng cho sự công chính của chính họ: "Ngươi chớ nói trong lòng rằng: Ấy vì cớ sự công chính của ta mà Đức Giê-hô-va đã đem ta vào đặng nhận lấy xứ nầy... Chẳng phải vì cớ sự công chính ngươi, hay là vì lòng ngay thẳng ngươi mà ngươi vào nhận lấy xứ của chúng nó." Và nữa, trong câu 6, Chúa lặp lại, "Vậy, khá biết rằng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi chẳng phải vì cớ sự công chính ngươi mà ban cho ngươi xứ tốt đẹp nầy đặng nhận lấy." Việc sở hữu Ca-na-an là một ân huệ lớn đã hứa trong giao ước Si-na-i, thế nhưng Chúa ba lần phủ nhận rằng nó được ban vì sự công chính của Y-sơ-ra-ên. Điều nầy chứng tỏ rõ ràng rằng họ đã nhận nó theo đường lối ân điển và ân huệ.

Giao ước Si-na-i chứa những sự cung ứng để xử lý tội lỗi và sự vi phạm, và vì thế nó là một sự ban cho ân điển. Giao ước việc làm không đưa ra sự cứu giúp hay cung ứng nào cho tội lỗi — chẳng có gì ngoài sự chết và lời rủa sả của Đức Chúa Trời đáng trông đợi (Sáng thế ký 2:17).

Tuy nhiên, trong giao ước Si-na-i, con cái Y-sơ-ra-ên liên tục thiếu sót sự vâng lời được đòi hỏi, thế nhưng sự khoan dung của Đức Chúa Trời đã được tỏ ra ngay trong chính giao ước ấy. Ân huệ tha thứ đã được trình bày trong luật pháp lễ nghi. Khi thầy tế lễ, các quan trưởng, toàn thể hội chúng, hay bất cứ người nào trong dân thường vô ý phạm tội nghịch cùng một điều răn nào của Đức Giê-hô-va, một của lễ chuộc tội đã được cung ứng (Lê-vi ký 4). Khi họ làm theo những chỉ dẫn đã định trong việc dâng những của lễ nầy, có lời rằng, "họ sẽ được tha tội" (Lê-vi ký 4:20, 26, 31, 35). Đối với những tội đã phạm cách cố ý, có các của lễ chuộc sự mắc lỗi (Lê-vi ký 6). Cũng có những ngày chuộc tội và nhiều sự rửa sạch — tất cả đều biểu thị rằng Chúa sẽ không xử với họ theo sự công chính nghiêm ngặt, cũng không theo những điều khoản cứng rắn của giao ước việc làm. Điều nầy xác nhận rằng giao ước Si-na-i, đối với Y-sơ-ra-ên, thật sự là một chức vụ ân điển.

Nếu Y-sơ-ra-ên đã bị giữ chặt vào điều kiện vâng lời trọn vẹn, không có phương tiện nào để được giải thoát khỏi tội lỗi mình, họ hẳn đã hoàn toàn không thể nhận bất cứ phước lành tạm thời nào từ giao ước Si-na-i. Họ hẳn đã chẳng bao giờ đáp ứng được các điều kiện của nó và như vậy hẳn đã hụt mất mọi điều tốt đã hứa trong nó. Do đó, nếu giao ước nầy cho các phước lành tạm thời đã dựa trên sự vâng lời tuyệt đối, không khoan nhượng, nó hẳn đã hư không và vô dụng — một lời khẳng định sẽ xúc phạm đến sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là Đấng đã lập nó. Vì thế, hẳn đã có ân điển trong nó.

Những sự xem xét về ân huệ được trình bày như những động lực lớn cho sự vâng lời của Y-sơ-ra-ên trong giao ước Si-na-i, và vì thế nó là một sự ban cho ân điển đối với họ.

Giao ước việc làm được đặt trên sự vâng lời trọn vẹn làm điều kiện của nó và bắt buộc bổn phận theo đường lối công chính nghiêm ngặt. Trong giao ước với A-đam trong tình trạng vô tội, sự bắt buộc chính cho sự vâng lời là mối nguy của việc thất bại trong nó: "Một mai ngươi ăn chắc sẽ chết" (Sáng thế ký 2:17). Đàng khác, hy vọng về phần thưởng dựa trên sự công chính; nếu A-đam đã vâng lời trọn vẹn, Chúa theo sự công chính hẳn đã bị bắt buộc phải ban điều Ngài đã hứa.

Tuy nhiên, trong giao ước Si-na-i, một động lực và sự khích lệ chính cho sự vâng lời của Y-sơ-ra-ên là ân huệ. Điều nầy rõ ràng ngay trong lời mở đầu của Mười Điều Răn (Xuất 20:2): "Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi," biểu thị một mối liên hệ giao ước với Ngài — một ân huệ đáng chú ý cho một dân tội lỗi. Chúa còn phán, "Đấng đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, tức khỏi nhà nô lệ." Ở đây, sự cứu chuộc họ khỏi Ê-díp-tô được trình bày như một ân huệ, và điều nầy được đưa ra làm lý do cho sự vâng lời của họ đối với các điều răn tiếp theo (các câu 3, 4, v.v.). Như vậy, ân huệ giao ước và ân huệ cứu chuộc đóng vai trò những luận chứng lớn thúc giục sự vâng lời của Y-sơ-ra-ên trong giao ước Si-na-i, chứng tỏ rằng đã có ân điển trong sự ban cho ấy. Cũng vậy, trong Phục truyền 27:9-10, chúng ta đọc: "Ngày nay ngươi đã trở nên dân của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi." Đây là ân huệ của họ; và sự áp dụng là gì? "Vậy, ngươi phải vâng theo tiếng phán của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và làm theo các điều răn và luật lệ của Ngài, mà ta truyền cho ngươi ngày nay." Nguyên tắc tương tự được tìm thấy trong Lê-vi ký 19 và Lê-vi ký 20:7-8.

Không sự vi phạm hay phá vỡ giao ước nào của Y-sơ-ra-ên tước mất của họ các ân huệ tạm thời đã hứa, trừ khi nó nghịch cùng những điều cốt yếu của giao ước Si-na-i. Điều nầy cho thấy nó là một sự ban cho ân điển đối với Y-sơ-ra-ên, vì nếu không, dù tội dù nhỏ nhất cũng đã cắt họ khỏi mọi ích lợi của nó.

Bất cứ nơi nào Chúa nói về việc phá vỡ giao ước, nó đều liên quan đến những sự vi phạm nghiêm trọng nghịch cùng những vấn đề chính của nó. Chẳng hạn, trong Lê-vi ký 26:1-2, họ được truyền: "Các ngươi chớ làm những hình tượng, hoặc hình chạm, hoặc tượng." Trong câu 15, việc khinh dể các luật lệ Ngài và phá vỡ giao ước Ngài được nối kết với nhau. Cũng vậy, Giô-suê 23:16 nói: "Nếu các ngươi bội giao ước của Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi đã truyền dạy các ngươi, mà đi hầu việc các thần khác và quì lạy trước chúng nó." Mọi tội lỗi theo một nghĩa nào đó đều là sự vi phạm giao ước, nhưng vì giao ước với Áp-ra-ham, chỉ những sự vi phạm như hầu việc các thần khác và thờ lạy chúng mới chọc giận Chúa đến nỗi Ngài hủy diệt họ (xem Giê-rê-mi 11:10; Phục truyền 8:19-20).

Nếu chúng ta xem xét những trường hợp Chúa đã cất các ân huệ tạm thời khỏi họ, Ngài đã không lợi dụng mọi tội do yếu đuối để làm vậy, mà chỉ những sự vi phạm lớn hơn nghịch cùng bản chất của giao ước. Trong Phục truyền 4:3, Chúa đã hủy diệt những kẻ theo Ba-anh Phê-ô. Sự đoán xét đã được thi hành trên những kẻ vi phạm, trong khi ngược lại, câu 4 nói: "Còn các ngươi, là những người trung thành cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi, ngày nay hết thảy còn sống." Trong các câu 5-6, Chúa hàm ý rằng Ngài sẽ không xử với họ bằng sự đoán xét nghiêm khắc vì những tội yếu đuối nhỏ hơn mà chỉ vì những sự sai phạm lớn hơn. Những kẻ bước đi trong sự vâng lời tin kính, cẩn thận, và có lương tâm đã được Chúa tha, như Ngài tuyên bố ở đây. Cũng vậy, việc Y-sơ-ra-ên bị lưu đày sang Ba-by-lôn và những lần bị tản lạc khỏi xứ Ca-na-an, cùng với sự mất các ân huệ tạm thời của họ, là do vi phạm những mục đích chính của giao ước, chứ không chỉ do những sự vi phạm nhỏ. Điều nầy chỉ rõ rằng ân điển đã đi kèm với giao ước Si-na-i trong sự ban cho nó cho Y-sơ-ra-ên.

Sau khi Y-sơ-ra-ên vi phạm giao ước Si-na-i, nó vẫn chấp nhận sự ăn năn và hứa sự trở lại của ân huệ, và vì thế nó là một sự ban cho ân điển đối với họ. Nếu nó đã là một giao ước việc làm đối với họ, thì chẳng ích lợi nào có thể trông đợi sau một sự vi phạm, bất kể sự ăn năn nào.

Tuy nhiên, trường hợp không phải vậy. Trong Phục truyền 30:1-2, khi họ bị tản lạc giữa các dân, Chúa hứa: "Nếu ngươi trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và hết lòng hết ý vâng theo tiếng phán Ngài..." Rồi, trong câu 3: "Thì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ thương xót ngươi, đem những phu tù ngươi trở về." Trong câu 5: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ đem ngươi về xứ mà tổ phụ ngươi đã nhận được, và ngươi sẽ nhận lấy nó; Ngài sẽ làm ơn cho ngươi và gia thêm ngươi nhiều hơn tổ phụ ngươi."

Như vậy, khi bởi tội lỗi mình họ đã mất các ân huệ tạm thời, thế nhưng trên điều kiện ăn năn, họ có thể chiếm lại và hưởng chúng nữa. Điều nầy cho thấy rằng, đối với Y-sơ-ra-ên, nó là một sự ban cho giao ước ân điển.

Phản đối: Chẳng phải Chúa đã ban những ân huệ thuộc linh và đời đời của giao ước ân điển qua giao ước Si-na-i, cũng như các phước lành tạm thời sao? Nếu vậy, tại sao nó lại được nói đến như thể nó chỉ là một sự ban cho nó cho Y-sơ-ra-ên cho các phước lành tạm thời?

Đáp:

Tôi sẵn lòng thừa nhận rằng nhiều người dưới giao ước Si-na-i đã đạt được những ân huệ thuộc linh và đời đời. Môi-se và những người Y-sơ-ra-ên khác đã có đức tin, như thấy trong Hê-bơ-rơ 11, và đã được cứu bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, cũng như chúng ta (Công vụ 15:11). Tuy nhiên, họ có thể đã hưởng những phước lành nầy nhờ giao ước với Áp-ra-ham chứ không phải nhờ giao ước đã lập tại núi Si-na-i.

Dưới các phước lành tạm thời của giao ước Si-na-i, nhiều đặc ân thuộc linh đã được hình bóng hóa. Cách Chúa đối xử với Y-sơ-ra-ên trong sự ban cho ấy được so sánh với cách một người thừa kế được đối xử khi còn thơ ấu (Ga-la-ti 4:1-3). Cũng như trẻ con được dẫn đến hiểu và quý trọng mọi sự qua tranh ảnh, thì Chúa đã dùng giao ước Si-na-i để trình bày các phước lành thuộc linh dưới hình bóng và bóng (Hê-bơ-rơ 8:5). Điều nầy được định để khơi dậy và thêm sức cho đức tin của họ, là đức tin bắt rễ trong giao ước với Áp-ra-ham. Như vậy, dầu chính giao ước Si-na-i không ban các phước lành thuộc linh, nó đã đóng vai trò phương tiện hướng họ nhìn về giao ước Áp-ra-ham để được những phước lành như vậy.

Giao ước Si-na-i phải được xem xét theo hai khía cạnh. Thứ nhất, xét về việc nó đặt ra điều kiện luật pháp của giao ước ân điển, nó chỉ hứa các phước lành trên sự vâng lời trọn vẹn — một sự vâng lời sẽ không được Y-sơ-ra-ên thực hiện mà bởi Chúa Giê-xu Christ. Về mặt nầy, nó không thể ban sự sống qua sự vâng lời của Y-sơ-ra-ên (Ga-la-ti 3:21; Rô-ma 8:2-3), Đấng Christ cũng không ban sự sống qua nó, vì Ngài là Đấng Trung Bảo của Giao Ước Mới và tốt hơn.

Thứ hai, chúng ta có thể xem xét nó như một sự ban cho giao ước ân điển (dầu mang tính nô lệ), trong đó sự vâng lời sẽ được Y-sơ-ra-ên thực hiện. Theo nghĩa nầy, nó đã "được thêm vào" (Ga-la-ti 3:19), nghĩa là nó là một phụ lục của giao ước với Áp-ra-ham, chứa nhiều điều răn, quy tắc, và quy định — như các của lễ và công việc lễ nghi về đền tạm, chức tế lễ, và sự thờ phượng bề ngoài — chưa từng được tỏ ra trước đây. Những kẻ trung tín giữ các quy định nầy, trong khi nhìn bởi đức tin đến lời hứa xưa, đã nhận được các phước lành thuộc linh. Tuy nhiên, những phước lành nầy không nhất thiết được ban qua chính giao ước Si-na-i mà đúng hơn qua đức tin của họ nơi giao ước Áp-ra-ham, là giao ước mà giao ước Si-na-i được thêm vào và phải được hiểu chung với nó.

Tôi không nghĩ rằng Chúa sẽ đòi hỏi họ tham gia vào bao nhiêu hành vi thờ phượng mà lại không có ý định rằng họ sẽ hưởng sự hiện diện thuộc linh và sự chấp nhận của Ngài trong việc họ giữ các điều ấy.

Hơn nữa, ngay cả các ân huệ tạm thời đã hứa và ban dưới sự ban cho Si-na-i cũng là bông trái của giao ước ân điển. Không ân huệ bề ngoài nào có thể được người tội lỗi hưởng theo cách giao ước mà không có ân điển liên quan. Như vậy, về nhiều mặt, kết quả là như nhau, dù những đặc ân thuộc linh ấy phát xuất từ giao ước nầy hay giao ước kia. Tôi không cho rằng dân Y-sơ-ra-ên chỉ hưởng các phước lành tạm thời; họ chắc chắn cũng đã nhận được các phước lành thuộc linh, dầu có lẽ nhờ một giao ước khác.

Để làm sáng tỏ bản chất của sự ban cho Si-na-i và ngăn ngừa một số hiểu lầm thực tế về nó, bây giờ tôi sẽ thêm những xem xét sau.

Có lẽ các phước lành thuộc linh và đời đời đã không được ban cho Y-sơ-ra-ên bởi giao ước Si-na-i, mà chỉ được hình bóng hóa trong đó. Mục đích chính của giao ước ấy, dưới sự ban cho mang tính nô lệ của giao ước ân điển, là báo trước những thực tại thuộc linh cao hơn. Cũng như, khi Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen thực hiện sự vâng lời được đòi hỏi làm điều kiện của giao ước, họ hưởng các phước lành tạm thời đã hứa, thì, khi điều kiện chính được Chúa Giê-xu Christ thực hiện — sự vâng lời trọn vẹn của Ngài — Y-sơ-ra-ên thuộc linh thật sẽ thừa hưởng các phước lành thuộc linh đã hứa cho họ. Như vậy, dầu các phước lành tạm thời đã được ban bởi giao ước Si-na-i, các phước lành thuộc linh đã không được ban qua nó. Điều nầy, tùy theo sự phán xét tốt hơn, tỏ ra rõ ràng vì những lý do sau.

Không sự sống nào có thể đạt được qua sự vâng lời của Y-sơ-ra-ên đối với giao ước Si-na-i, và vì thế các phước lành thuộc linh đã không được ban qua nó. Ga-la-ti 3:21 nói, "Vì nếu đã ban cho một luật pháp nào có thể làm cho sống được, thì sự công chính chắc bởi luật pháp mà đến." Phước lành lớn của giao ước ân điển — sự sống — không thể đạt được qua sự vâng lời luật pháp Si-na-i, là luật pháp Phao-lô nói đến trong câu 17. Do đó, những phước lành khác, lệ thuộc vào và phát xuất từ sự sống ấy, cũng không thể đạt được qua nó. Cũng như các Cơ Đốc nhân ngày nay không phải "làm" để được sống, thì dân Y-sơ-ra-ên lúc ấy cũng vậy. Việc Môi-se và A-rôn bị cấm vào Ca-na-an thuộc về đất và thay vào đó chết trên núi có thể biểu thị rằng giao ước Si-na-i không thể ban lối vào Ca-na-an trên trời. Môi-se đã vào cơ nghiệp ấy không phải bởi các việc làm của luật pháp mà bởi đức tin.

Các phước lành thuộc linh đã không được ban trên điều kiện là sự vâng lời của Y-sơ-ra-ên đối với giao ước Si-na-i, vì họ thường vi phạm giao ước ấy. Giê-rê-mi 31:32 nói, "Là giao ước mà chúng nó đã phá." Nếu những ân huệ thuộc linh của họ đã lệ thuộc vào sự vâng lời của họ đối với giao ước ấy, họ hẳn đã mất chúng hoàn toàn, vì họ đã thiếu sót xa các đòi hỏi của nó. Thế nhưng, cũng như ngày nay, lúc ấy cũng không có sự sa khỏi ân điển đặc biệt. Khi họ mất các phước lành tạm thời đã hứa vì phá vỡ giao ước, họ phải kêu cầu một giao ước khác. Trong Xuất Ê-díp-tô 34:13 [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi "Xuất Ê-díp-tô 34:13", nhưng lời cầu nguyện được trích ("Xin nhớ lại Áp-ra-ham, Y-sác, và Y-sơ-ra-ên...") là Xuất Ê-díp-tô 32:13; sự kiện bò con vàng ở chương 32, không phải 34], khi cơn giận của Chúa nổi lên nghịch cùng Y-sơ-ra-ên vì sự thờ hình tượng của họ trong việc làm bò con vàng (câu 11), Môi-se đã không kêu cầu giao ước Si-na-i mà chạy đến giao ước với Áp-ra-ham để được cứu giúp, nói rằng, "Xin nhớ lại Áp-ra-ham, Y-sác, và Y-sơ-ra-ên, là các tôi tớ Ngài, mà Ngài đã chỉ mình Ngài thề cùng họ."

Thật vậy, giao ước Si-na-i đã trình bày các phước lành thuộc linh cách bề ngoài. Trong việc làm sự chuộc tội và dâng các của lễ vì nhiều tội lỗi, có lời rằng họ sẽ được tha (Lê-vi ký 4:26, 27, 28, 29, 31; Lê-vi ký 5:10, 13, 16, 18; Dân số ký 15:28). Tuy nhiên, không sự chuộc tội thật nào đã được làm bởi những của lễ nầy, vì "luật pháp không làm cho điều chi nên trọn" (Hê-bơ-rơ 7:19; Hê-bơ-rơ 9:9). Không sự tha thứ thật nào đã được ban qua chúng ngoại trừ theo nghĩa là những tội lỗi của họ sẽ không ngăn cản họ đạt được các phước lành tạm thời đã hứa trong giao ước ấy hay đem những lời rủa sả tạm thời của nó xuống. Những của lễ nầy chỉ là hình bóng của sự tha thứ thuộc linh mà các tín hữu sẽ nhận được qua một giao ước khác — ấy là giao ước với Áp-ra-ham.

Cũng vậy, khi Y-sơ-ra-ên lập giao ước với Chúa, có lời rằng ấy là "hầu cho ngươi ngày nay được Ngài lập làm dân Ngài, và Ngài làm Đức Chúa Trời ngươi" (Phục truyền 29:12-13). Nhờ đó họ được nhìn nhận trong một mối liên hệ giao ước với Đức Chúa Trời. Thế nhưng đây là một mối liên hệ bề ngoài, như sau nầy tỏ ra khi Chúa tuyên bố, "Lô-a-mi," nghĩa là, "Các ngươi chẳng phải là dân ta nữa, và ta sẽ không làm Đức Chúa Trời các ngươi" (Ô-sê 1:9). Như vậy, địa vị của họ dưới giao ước Si-na-i chỉ là một mối liên hệ bề ngoài và hình bóng, chứ không phải thuộc linh và đời đời.

Các quy định lễ nghi, là những điều gợi ý mạnh mẽ nhất về việc ban các phước lành thuộc linh, chỉ là những sự trình bày hình bóng về chúng. Những lễ nghi nầy chỉ là "bóng của những sự trên trời" (Hê-bơ-rơ 8:5). Sự tha tội dưới giao ước Si-na-i chỉ có nghĩa là những hình phạt tạm thời sẽ không bị giáng xuống. Đây chỉ là một bóng của sự tha thứ thật, là sự tha thứ mà, ngược lại, chỉ được gán cho Đấng Christ trong Hê-bơ-rơ 9 và 10. Sự chấp nhận của họ bị giới hạn trong các đặc ân tạm thời, đóng vai trò một bóng của sự chấp nhận thuộc linh thật. Việc họ được sống lâu trong Ca-na-an chỉ là một bóng của sự sống đời đời trên thiên đàng. Như vậy, các phước lành thuộc linh đã không được ban qua giao ước Si-na-i mà chỉ được nó biểu thị.

Những kẻ tìm kiếm các phước lành thuộc linh chỉ qua giao ước Si-na-i và sự thực hiện cá nhân của mình bị loại khỏi chúng. Ga-la-ti 4:30 tuyên bố, "Hãy đuổi người nữ nô lệ và con trai nó đi, vì con trai của người nữ nô lệ sẽ không được hưởng gia tài với con trai của người nữ tự do." Người nữ nô lệ được xác định rõ là giao ước Si-na-i (câu 24), và như một giao ước, nó phải bị đuổi đi. Cũng vậy, những kẻ là dòng dõi của nó — những kẻ đặt sự xưng đạo mình chỉ trên sự vâng lời theo luật pháp hay sự sợ hãi — cũng phải bị đuổi đi. Những kẻ đứng trên nền tảng của giao ước cũ và đặt mình dưới nó sẽ không thừa hưởng lời hứa đời đời. Đúng hơn, một dòng dõi khác và đối lập — những kẻ được sinh bởi lời hứa của Phúc Âm — sẽ thừa hưởng. Vì thế, giao ước Si-na-i chẳng bao giờ có ý định làm phương tiện nhờ đó các linh hồn sẽ nhận được các phước lành thuộc linh và đời đời qua sự vâng lời các điều khoản của nó. Nếu đã vậy, dòng dõi của nó hẳn đã thừa hưởng ngang bằng với dòng dõi của người nữ tự do. Thay vào đó, mục đích của nó là tỏ ra sự không thể thực hiện nó của con người sa ngã, nhờ đó thúc đẩy kẻ có tội trở thành con cái của người nữ tự do, là những kẻ được sinh bởi lời hứa và qua một giao ước khác biệt.

Hơn nữa, Phao-lô không chỉ nói về luật pháp như nó đã bị các giáo sư giả áp dụng sai lầm. Đúng hơn, ông nói về nó như nó đã thật sự được Đức Chúa Trời ban tại núi Si-na-i. Như một luận chứng chống lại những sai lầm của người Ga-la-ti, ông nói trong các câu 21-22, "Hãy nói cho tôi, anh em là kẻ muốn ở dưới luật pháp, há không nghe luật pháp sao? Vì có chép rằng Áp-ra-ham có hai con trai, một là con của người nữ nô lệ, một là con của người nữ tự do." Rồi ông giải thích rằng hai con trai nầy theo nghĩa bóng tiêu biểu hai giao ước — một từ Si-na-i, dẫn đến sự nô lệ, và một từ lời hứa tự do. Ông kết luận rằng những kẻ sinh bởi giao ước Si-na-i, hay dòng dõi của nó, không phải là kẻ thừa hưởng lời hứa và phải bị đuổi đi. Như vậy, ngay cả chính luật pháp cũng loại họ khỏi cơ nghiệp đời đời. Điều nầy chứng tỏ rằng việc trông mong các phước lành thuộc linh qua giao ước Si-na-i luôn là sự lạm dụng giao ước Si-na-i. Chúa đã định một đường lối khác — lời hứa tự do — cho mục đích ấy.

CHƯƠNG VIII.

Về giao ước Si-na-i, đã chấm dứt hay còn tiếp tục?

Một số người thắc mắc liệu giao ước Si-na-i còn hiệu lực để các Cơ Đốc nhân còn bị bắt buộc phải giữ nó trong thời Phúc Âm không. Nó được gọi là "luật pháp" (Ma-la-chi 4:4; Rô-ma 7) và là "một giao ước hay di chúc" (Xuất 34:23; Phục truyền 4:13; Giê-rê-mi 31:31-32; Ga-la-ti 4:24).

Đáp: Luật pháp đạo đức chứa trong sự ban cho Si-na-i vẫn còn ràng buộc, nhưng xét như một giao ước hay di chúc, nó không còn hiệu lực nữa.

Cessavit lex, ut norma est operum naturae ex formula foederis operum; manet vero iis qui in Christo sunt, ut est regula operum gratiae (Luật pháp đã chấm dứt, xét như chuẩn mực của các việc làm thuộc bản tính theo công thức của giao ước việc làm; nhưng nó vẫn còn đối với những người ở trong Đấng Christ, xét như quy tắc của các việc làm thuộc ân điển), Rollock nói, sách de Vocat. Chương 2.

1. Luật pháp đạo đức như một quy tắc bề ngoài của sự vâng lời có tính phổ quát và ràng buộc đời đời

Một số hoàn cảnh, như việc Y-sơ-ra-ên được giải cứu khỏi Ê-díp-tô và lời hứa được sống lâu trong xứ Ca-na-an (Xuất 20:2, 12), là riêng cho con cái Y-sơ-ra-ên. Tuy nhiên, bản chất của Mười Điều Răn vẫn còn ràng buộc mọi người. Dầu sự vâng lời được chấp nhận chỉ tuôn chảy từ sự hiệp một với Đấng Christ và một nguyên tắc bên trong, sống động (Giăng 15:5), chính luật pháp đạo đức vẫn tiếp tục bắt buộc.

Những lý do cho tính đời đời của nó:

Luật pháp đạo đức là một quy tắc trọn vẹn của sự công chính và sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, và vì thế là đời đời

Mọi điều thiện đều được truyền, và mọi điều ác đều bị cấm trong nó. "Tội lỗi là sự trái luật pháp" (1 Giăng 3:4). Chính định nghĩa về tội lỗi được rút từ luật pháp, vì thế nếu chúng ta muốn tránh tội lỗi, chúng ta phải tiếp tục vâng lời luật pháp.

Đấng Christ kêu gọi các môn đồ Ngài "nhớ lại luật pháp của Môi-se" (Ma-la-chi 4:4), và mạng lệnh nầy kéo dài đến thời Phúc Âm, vì lời tiên tri tiếp tục, "khi Mặt Trời công chính mọc lên, có sự chữa lành trong cánh Ngài" (Ma-la-chi 4:2).

Luật pháp đạo đức, về bản chất, là một sự trình bày lại luật pháp của bản tính, là luật pháp khắc trên lòng ngay cả những dân man rợ nhất (Rô-ma 2:14-15). "Họ tỏ ra rằng việc mà luật pháp dạy biểu đã ghi trong lòng họ," cho thấy rằng chừng nào bản tính con người còn tồn tại, thì bổn phận vâng lời luật pháp đạo đức của Đức Chúa Trời cũng còn.

Rô-ma 7:13 tuyên bố, "Luật pháp là thánh, điều răn cũng là thánh, công bình và tốt lành." Vì thế, bất cứ điều gì trái với luật pháp hẳn là không thánh, không công bình, và xấu xa.

Trước Si-na-i, và ngay cả từ đó, luật pháp đạo đức đã vận hành như một quy tắc của sự thánh khiết bên trong và sự nên thánh cho mọi người sống dưới lời hứa tự do của ân điển. Dưới giao ước Si-na-i, nó cũng có một chức năng tạm thời trong việc bảo đảm các phước lành bề ngoài cho Y-sơ-ra-ên.

Đức Chúa Trời đã tuyên bố sự chấp thuận của Ngài đối với sự phù hợp với luật pháp đạo đức và đã làm chứng nghịch cùng sự không vâng lời trong mọi thời đại

Từ lâu trước giao ước Si-na-i, sự công chính đã được khen ngợi và sự gian ác bị đoán phạt. A-bên đã được khen vì đức tin, sự thờ phượng, và sự nhìn nhận Đức Chúa Trời thật của mình, trong khi Ca-in bị không chấp nhận vì những đường lối trái ngược của mình (Sáng thế ký 4:4; Hê-bơ-rơ 11).

Sự tôn kính danh Đức Chúa Trời được ghi lại sớm từ Sáng thế ký 14:19-20. Ngày Sa-bát đã được lập lúc sáng tạo (Sáng thế ký 2:3). Sự tôn trọng người trên được minh họa nơi các con trai của Nô-ê (Sáng thế ký 9:23) và nơi Y-sác (Sáng thế ký 22:7). Tội giết người đã bị đoán phạt trong hình phạt của Ca-in. Tội tà dâm và ô uế đã bị đoán xét nghiêm khắc trong sự hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Áp-ra-ham đã bị quở trách vì làm chứng dối khi ông trình bày sai Sa-ra là em gái mình. La-ban đã bị cáo buộc lừa gạt và tham lam (Sáng thế ký 31:7-9).

Dầu luật pháp đạo đức đã được ban chính thức tại Si-na-i, những sự vi phạm nó luôn là tội lỗi. Tân Ước cũng khẳng định điều nầy. Đấng Christ quan sát đường lối, hành động, và khuynh hướng của loài người và hoặc khen ngợi hoặc đoán phạt chúng, ngay cả trong các Hội Thánh của Ngài (Khải huyền 2-3). Bất cứ sự sai lệch nào khỏi quy tắc nầy đều là tội lỗi.

Xu hướng tự nhiên của luật pháp đạo đức là thúc đẩy tình yêu thương

Chính Đấng Christ đã tóm tắt luật pháp bằng cách rút Mười Điều Răn thành hai điều răn lớn: tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với người lân cận (Ma-thi-ơ 22:36-41).

Bổn phận yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết ý và yêu người lân cận như mình có tính ràng buộc mọi lúc. "Hết thảy luật pháp và lời tiên tri đều bởi hai điều răn đó mà ra" (Ma-thi-ơ 22:40). Việc làm trọn hai điều răn nầy là sự làm trọn luật pháp.

4. Luật pháp đạo đức được giải thích và sự vâng lời nó được thúc giục cách thiết tha trong thời Phúc Âm

Để giải thoát nó khỏi những lời chú giải sai lầm của các thầy Ra-bi Do Thái, chính Chúa Giê-xu Christ đã giảng giải luật pháp đạo đức trong Ma-thi-ơ 5, cho thấy rằng không chỉ những hành vi bề ngoài mà cả những khuynh hướng bên trong cũng là tội lỗi. Ngài tuyên bố rằng không chỉ những hành vi thô thiển phải tránh, mà ngay cả những khuynh hướng dẫn đến chúng — như những cái nhìn dâm dục và tư tưởng ô uế — cũng bị đoán phạt (Ma-thi-ơ 5:28).

Các Cơ Đốc nhân vẫn bị bắt buộc không chỉ phải vâng lời chân thành mà phải vâng lời trọn vẹn "luật pháp vương giả của sự tự do" (Gia-cơ 1:15 [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi "Gia-cơ 1:15", nhưng "luật pháp vương giả"/"luật pháp của sự tự do" được nói đến trong Gia-cơ 2:8 và 1:25]). Dầu các tín hữu không bị đoán phạt dưới nó, ngay cả sự thất bại dù nhỏ nhất vẫn là tội lỗi. Thờ phượng Đức Chúa Trời vẫn là một bổn phận (Ma-thi-ơ 4:10), vì đó là một phương tiện chống lại những sự cám dỗ của Sa-tan. Những bổn phận của bảng luật pháp thứ hai cũng được thi hành rõ ràng trong Tân Ước (Ê-phê-sô 6:3; Rô-ma 13:8). Tình yêu thương chắc chắn là một bổn phận trong thời Phúc Âm, và trong nó sự làm trọn luật pháp được gói trọn:

"Ngươi chớ phạm tội tà dâm, chớ trộm cướp, chớ làm chứng dối, chớ tham lam."

Vì thế những điều răn nầy vẫn còn hiệu lực, và ngay cả các Cơ Đốc nhân dân ngoại tại Rô-ma cũng bị bắt buộc phải giữ chúng. Như vậy, tính đời đời của chúng là rõ ràng.

Chính Chúa Giê-xu Christ khẳng định chúng là các điều răn của Ngài:

"Ví bằng các ngươi giữ các điều răn của ta, thì sẽ ở trong sự yêu mến ta" (Giăng 15:10).

Giữ những điều răn nầy — qua đức tin và tình yêu thương — là đường lối để kinh nghiệm tình yêu của Đấng Christ. Ngài gọi điều răn yêu thương là "điều răn mới" (Giăng 13:34), là điều làm cho sự vâng lời thêm ngọt ngào. Các Cơ Đốc nhân vẫn ở dưới luật pháp, nhưng đối với Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 9:21) — đối với Đấng Trung Bảo của họ, là Đấng đã thỏa mãn luật pháp vì những sự vi phạm của họ. Họ nhận luật pháp không phải từ tay Môi-se, trong sự kinh khiếp và nghiêm khắc của nó, mà từ tay Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã cứu chuộc họ khỏi lời rủa sả của nó.

Những bảng luật pháp thứ nhất, do Đức Chúa Trời viết, đã nhanh chóng bị vỡ (Xuất 32:16, 19). Nhưng những bảng luật pháp thứ hai, mà Môi-se (hình bóng về Đấng Christ) được truyền phải đục, đã bền lâu hơn. Chính lúc ấy Chúa đã tuyên bố ân huệ tha thứ của Ngài (Xuất 34:1, 4, 6). Luật pháp đạo đức, trong tay Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo thật, vẫn tồn tại, đi kèm với ân điển tha thứ.

Xưa kia, Hòm Giao Ước chỉ chứa luật pháp đạo đức, chứ không chứa luật pháp lễ nghi (Phục truyền 10:2), biểu thị rằng luật pháp lễ nghi sẽ bị bãi bỏ trong khi luật pháp đạo đức sẽ còn lại với giao ước. Theo đó, trong Giao Ước Mới có lời hứa:

"Ta sẽ đặt luật pháp ta trong trí họ và ghi tạc vào lòng họ" (Hê-bơ-rơ 8:10).

Mọi xem xét nầy đều lập luận cho tính đời đời của luật pháp đạo đức.

2. Sự ban cho tại núi Si-na-i như một giao ước không còn tiếp tục
Người ta thường thừa nhận rằng giao ước Si-na-i đã bị bãi bỏ về một số hoàn cảnh, bông trái, và hiệu quả, như sự nô lệ và sợ hãi mang tính nô lệ của nó. Tuy nhiên, còn phải khẳng định thêm rằng không ai trong thời Phúc Âm còn ở dưới sự bắt buộc của nó như một giao ước hay di chúc.

Sự chấm dứt của giao ước Si-na-i

Điều nầy có thể tỏ ra bằng những cách sau:

1. Sự kế tiếp của Giao Ước Mới thay chỗ Cựu Ước lập luận rằng nó không còn tiếp tục

Một giao ước phải bị cất đi khi một giao ước khác thay chỗ nó, như thấy trong Phục truyền 2:12, 21, 22; 25:6; và 19:1.

Giao Ước Mới kế tiếp Cựu Ước. Người Hê-bơ-rơ dễ bám víu vào giao ước đã lập tại núi Si-na-i; để sửa điều nầy, sứ đồ nói với họ về một giao ước tốt hơn đã thay chỗ nó (Hê-bơ-rơ 8:8-9). Sự phân biệt không chỉ giữa những hoàn cảnh hay khía cạnh bề ngoài của cùng một giao ước, mà giữa hai giao ước khác biệt.

Hê-bơ-rơ 8:13 nói, "Đang khi Ngài phán: Giao ước mới, thì Ngài đã khiến cái thứ nhứt ra cũ. Vả, điều chi đã cũ đã già thì gần tiêu mất đi." Chính giao ước được nói là cũ và tiêu mất. Vì thế, giao ước Si-na-i hẳn đã chấm dứt và đi đến chỗ cuối cùng. Calvin khẳng định điều nầy, nói rằng giao ước thứ hai có một phẩm chất khác.

Đúng là Giao Ước Mới, về thực chất, đã tồn tại trong giao ước với Áp-ra-ham, dầu không dưới danh hiệu Mới. Danh hiệu ấy được đặt để đối lập với Cựu Ước. Tuy nhiên, không thể nói nó đã kế tiếp Cựu Ước cho đến khi Cựu Ước đã hết hạn.

2. Luật pháp lễ nghi và luật pháp xét đoán thường được thừa nhận là đã bị bãi bỏ, và vì thế Cựu Ước, xét về chúng, không còn tiếp tục

Các luật xét đoán, về sự công bằng đạo đức của chúng, vẫn được xem là ràng buộc, nhưng không phải như một phần của giao ước Si-na-i, vì nếu vậy chúng sẽ ràng buộc đúng theo cùng cách chúng đã đứng trong nó. Những luật nầy là riêng cho Y-sơ-ra-ên.

Chúng được gọi là các mạng lệnh xét đoán (Xuất 21:1) và liên quan đến những sự phán quyết luật pháp giữa người với người, bao gồm những hình phạt cho sự vi phạm, được ban ra liên quan đến cơ nghiệp của Y-sơ-ra-ên trong xứ Ca-na-an. Tiến sĩ Owen lưu ý rằng chúng không thể ràng buộc cách chính thức những người khác không có cơ nghiệp trong xứ ấy.

Về các luật lễ nghi, sứ đồ, để chứng tỏ sự bãi bỏ chúng, nói trong Hê-bơ-rơ 7:11-12:

"Nếu đã được sự trọn vẹn bởi chức tế lễ Lê-vi..."

Ông khẳng định rằng sự trọn vẹn (tức là, sự tha tội, sự xưng công chính, v.v.; Hê-bơ-rơ 10:16-18) đã không đạt được qua chức tế lễ Lê-vi hay các của lễ theo luật pháp, mà chỉ qua Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà những điều nầy là hình bóng. Ông lập luận, "vì dưới chức tế lễ ấy dân sự đã nhận luật pháp," hàm ý rằng, một khi sự trọn vẹn đã đạt được dưới Phúc Âm, họ được giải thoát khỏi luật pháp ấy như một di chúc (Hê-bơ-rơ 7:22).

Ông còn nói rằng, nếu sự trọn vẹn đã có thể đạt được qua luật pháp ấy, hẳn đã không cần một thầy tế lễ khác dấy lên theo ban Mên-chi-xê-đéc thay vì theo ban A-rôn (Hê-bơ-rơ 7:11). Sự cần thiết của một chức tế lễ mới chứng tỏ sự bất toàn của chức cũ.

Như vậy, ông suy ra sự bãi bỏ luật pháp lễ nghi:

"Mà chức tế lễ đã đổi, thì luật pháp cũng cần phải đổi." (Hê-bơ-rơ 7:12)

Mối liên hệ giữa chức tế lễ và luật pháp đến nỗi chúng đứng và ngã cùng nhau. Nếu chức tế lễ A-rôn bị bãi bỏ (như đã vậy), thì hẳn nhiên, luật pháp lễ nghi nâng đỡ nó cũng phải bị bãi bỏ. Ông gọi nó là điều răn xác thịt (Hê-bơ-rơ 7:16) và điều răn đã bị bỏ (câu 18) vì sự yếu đuối và vô ích của nó.

Cùng điểm ấy được nói trong Hê-bơ-rơ 9, nơi các việc lễ nghi được nói là đã kéo dài "cho đến kỳ cải cách." Chúng là kiểu mẫu và hình bóng của những sự trên trời, nhưng một khi thực chất đã đến, bóng phải tan biến. Sự đến của thực thể, Chúa Giê-xu Christ, đòi hỏi sự chấm dứt của hình bóng.

Thật là một đặc ân vinh hiển khi được tự do khỏi những lễ nghi nặng nề của luật pháp!

Chỉ luật pháp đạo đức còn lại

Trong mọi khía cạnh của giao ước Si-na-i, luật pháp đạo đức là phần duy nhất còn ràng buộc. Bất cứ gợi ý nào rằng những lời hứa và lời đe dọa của giao ước Si-na-i vẫn còn áp dụng hẳn, vì thế, phải bị giới hạn chỉ trong luật pháp đạo đức mà thôi.

3. Chúa Giê-xu Christ đã thỏa mãn và thực hiện cách trọn vẹn luật pháp đạo đức tại núi Si-na-i, xét về việc nó là một giao ước cho sự sống đời đời, và vì thế, xét như vậy, nó không còn tiếp tục nữa
Chúng ta đã không thể vâng lời luật pháp cách trọn vẹn, vì sự yếu đuối của xác thịt chúng ta (Rô-ma 8:3-4), nhưng bất cứ điều gì được đòi hỏi trong đó, trong bất cứ điều răn nào của nó, làm điều kiện của sự sống, Chúa Giê-xu Christ đã thực hiện nó cho chúng ta (Ma-thi-ơ 3:15; 5:17), và như vậy đã đem vào một sự công chính trọn vẹn để được kể cho chúng ta (Rô-ma 10:4; 2 Cô-rinh-tô 5:21). Thế nhưng chúng ta không được miễn khỏi mọi sự vâng lời luật pháp đạo đức, bởi Ngài đã vâng lời trọn vẹn thay cho chúng ta; vì sự công chính của Ngài là cho một cứu cánh, tức là để đáng được sự sống đời đời cho chúng ta (Rô-ma 5:21). Sự vâng lời của chúng ta là cho những cứu cánh khác, như để làm chứng về sự phù hợp và vâng phục của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và như vậy để tôn vinh Ngài, v.v., cũng như những sự thương khó của Ngài là cho một cứu cánh, tức là để đền tội lỗi chúng ta, trong khi những hoạn nạn và đau khổ của chúng ta là cho những cứu cánh khác, chứ không phải cho cứu cánh ấy.

Ngài cũng đã thỏa mãn mọi lời đe dọa của giao ước Si-na-i; tất cả những điều nầy đều đã gặp trên Ngài (Ga-la-ti 3:13): Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta. Đến nỗi những điều răn giao ước và lời rủa sả nầy hết hạn bởi sự thỏa mãn, như các luật xét đoán và lễ nghi đã hết hạn bởi sự bãi bỏ.

Như vậy chỉ còn lại những lời hứa của nó; và khi Ngài đã thỏa mãn những điều kia, Ngài thay đổi những lời hứa nầy, và biến chúng từ có điều kiện thành tuyệt đối, như chúng ta thấy trong Giao Ước Mới. Do đó, trong khi trong giao ước Si-na-i, cụm lời hứa về việc họ làm bảo vật riêng, một nước thầy tế lễ, một dân tộc thánh, v.v. (Xuất 19:5-6), đã đặt trên điều kiện vâng lời, Nếu các ngươi vâng lời... — thì Chúa Giê-xu Christ, đã làm và chịu mọi điều mà giao ước ấy có thể đòi hỏi, nay đã ban mọi sự ra trong hình thức tuyệt đối cho các tín hữu, và bày tỏ mọi sự như đã được hoàn thành cho họ.

Như vậy, 1 Phi-e-rơ 2:9 nói, Nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân thuộc riêng về Đức Chúa Trời, v.v. Bây giờ không còn trên một chữ Nếu, như trong giao ước Si-na-i, mà lời hứa đã được thực hiện cho họ, và trong Đấng Christ, họ là những điều mà xưa kia đã được hứa cách có điều kiện họ sẽ là.

Như vậy, Khải huyền 1:5-6: Đã làm cho chúng ta nên nước Ngài, nên thầy tế lễ của Đức Chúa Trời, là Cha Ngài. Nhưng thế nào? Ngài đã yêu thương chúng ta, lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta. Ấy là khi Ngài đã thỏa mãn giao ước Si-na-i bởi những sự thương khó của Ngài cho đến chết, xét về việc nó là điều kiện của sự sống.

Việc nó không còn tiếp tục như một sự ban cho giao ước ân điển sẽ được làm sáng tỏ trong những điểm sau.

4. Chúa hiện không đòi hỏi bổn phận cách nghiêm khắc từ các tín hữu, trên những điều khoản luật pháp của giao ước Si-na-i — "Đáng rủa thay là kẻ không bền đổ trong mọi sự" — vì thế, giao ước Si-na-i không còn tiếp tục nữa
Vì, sự ép buộc như vậy hẳn đã theo sau cách không thể tránh khỏi việc ở dưới sự bắt buộc của nó, xét rằng đó chính là bản chất và nội dung của nó (Ga-la-ti 3:10; Phục truyền 27:26), và mọi lời hứa đều đặt trên những điều khoản ấy. Nếu những lời rủa sả nầy không còn hiệu lực nghịch cùng họ, thì nó đã chấm dứt như một giao ước; nếu chúng còn hiệu lực, thì họ vẫn còn ở dưới cùng sự đòi hỏi bổn phận nghiêm khắc như Y-sơ-ra-ên xưa, vì khi ấy sự bắt buộc phải giữ nó là như nhau.

Vì, chúng ta phải biết rằng giao ước Si-na-i đã không được lập với dân ngoại, kẻ vô tín, hay những kẻ không tin theo đạo cách công khai; Đức Chúa Trời vĩ đại hẳn đã không cam kết mình bởi giao ước với những kẻ như vậy, mà nó đã được lập với con cái Y-sơ-ra-ên, với những kẻ đã là dân của Đức Chúa Trời, bởi giao ước với Áp-ra-ham, trước khi họ đến núi Si-na-i. Do đó, lời mở đầu viết như vầy (Xuất 20:2), Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, v.v., không phải Ngài trở thành Đức Chúa Trời của họ lúc ấy, mà đã là Đức Chúa Trời của họ trước.

Vì thế, nếu nó còn tiếp tục đối với ai như một giao ước, hẳn phải đối với dân của Đức Chúa Trời (vì nó đã không được lập với ai khác), và họ hẳn (nếu có ai) phải ở dưới sự kinh khiếp của nó.

Trong khi rõ ràng rằng các Cơ Đốc nhân phải dâng sự vâng lời trên những lý do mang tính Phúc Âm hơn; Phúc Âm thúc giục họ những bổn phận thánh khiết, việc tránh sự bội đạo và phạm thánh bởi sự dịu dàng và tình yêu thương, chứ không bởi sự kinh khiếp theo luật pháp, mà bởi sự tự do của họ khỏi nó (Hê-bơ-rơ 12:14, đến cuối).

Như thể ông đã nói, Anh em chẳng đến gần một sự ban cho tại núi Si-na-i theo luật pháp, bắt buộc bổn phận bằng sự kinh khiếp, sấm sét, và chớp nhoáng; nhưng đến núi Si-ôn, đến một sự ban cho của ân điển Phúc Âm (câu 25): Hãy giữ, chớ từ chối Đấng phán cùng mình, v.v.; bây giờ, sự kinh khiếp ở trên việc lạm dụng ân điển.

Như Rô-ma 7:6: Việc họ được giải thoát khỏi luật pháp trong quyền ép buộc và đoán phạt của nó, được dùng làm phương tiện để dấy lên một sự vâng lời mới và thuộc linh.

Không phải từ cơn thịnh nộ, mà từ ân huệ của Đức Chúa Trời (Rô-ma 12:1); từ những sự ép buộc của tình yêu thương (2 Cô-rinh-tô 5:14); từ việc ngắm xem những lời hứa của Đức Chúa Trời (2 Cô-rinh-tô 7:1): Đã có những lời hứa dường ấy, thì chúng ta hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn phần xác thịt và phần thần linh.

Và ở đây tôi có thể gợi ý một sự khác biệt đáng kể giữa giao ước việc làm và giao ước ấy tại núi Si-na-i: giao ước trước mở rộng đến mọi người và đã được lập với mọi người trong A-đam là đầu chung của họ; nhưng giao ước sau chỉ được lập với một số người, với Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, dân của Đức Chúa Trời.

5. Nếu giao ước Si-na-i còn tiếp tục, thì dân của Đức Chúa Trời trong nó hẳn vẫn có thể đòi các phước lành của nó, nhờ những lời hứa tương tự, trong chính hình thức như chúng được tìm thấy trong đó; vì, nếu hình thức bị thay đổi, thì sự đòi hỏi là bởi một giao ước khác nhờ đó sự thay đổi như vậy được thực hiện.

Trong khi các ân huệ tạm thời được hứa trong một cách nói mới, tuyệt đối hơn (Giê-rê-mi 32:36 đến cuối, và 31:27, 28, 31, 32), chúng không được ban cho các Cơ Đốc nhân ngày nay trên cùng những điều khoản có điều kiện như chúng đã được ban cho Y-sơ-ra-ên dưới giao ước Si-na-i. Theo cách tương tự, những lời hứa xưa có thể gợi ý cho các Cơ Đốc nhân ngày nay rằng bước đi cẩn thận là đường lối để được cung ứng những phước lành thuộc về đất tốt cho họ; nhưng không có một hợp đồng đặc biệt hay giao ước riêng biệt nào (như giao ước đã lập tại núi Si-na-i) nhờ đó họ có thể đòi một phần lớn các sự hưởng thụ tạm thời như Y-sơ-ra-ên có thể bởi giao ước ấy.

Đúng hơn, chúng ta thấy rằng những kẻ vâng lời nhất trong những thời đầu của Phúc Âm đã được đặt trên sự trông mong ít ỏi về những việc tạm thời (so sánh), và phải trông đợi đầy dẫy những hoạn nạn, mất mát, bắt bớ, v.v. (Ma-thi-ơ 6:31-33; Ma-thi-ơ 10:22; Công vụ 20:23; 2 Ti-mô-thê 3:12; Công vụ 14:22; Lu-ca 9:23).

Xem ông Bisco, trong sách của ông có tựa là The Glorious Mystery of God's Mercy, là người cố chứng tỏ rằng các phước lành tạm thời đã được chuyển giao và ban cho người Do Thái dưới luật pháp theo một cách đặc biệt, và như chẳng bao giờ cho dân tộc hay quốc gia nào khác ngoài họ.

6. Những lời bày tỏ khác nhau về sự tự do của chúng ta khỏi luật pháp kết luận rằng nó không còn tiếp tục như một giao ước; như,

Rô-ma 6:14: Vì tội lỗi không cai trị trên anh em đâu; bởi anh em chẳng thuộc dưới luật pháp, mà thuộc dưới ân điển. Những kẻ, vậy, ở dưới luật pháp theo nghĩa được định ở đây, không thể ở dưới ân điển và ở dưới quyền cai trị của tội lỗi; và vì thế, sự hướng dẫn của luật pháp cho những bổn phận thánh khiết không bị phủ nhận ở đây. Nhưng họ không ở dưới luật pháp như một giao ước Si-na-i, đòi hỏi sự vâng lời đầy đủ và trọn vẹn trên hình phạt của lời rủa sả đời đời; không ở dưới nó như một điều kiện của sự sống chưa được thực hiện, vì điều ấy không phù hợp với ân điển và sẽ hàm ý rằng tội lỗi vẫn còn đang cai trị trên họ.

Rô-ma 7:4: Hỡi anh em, vậy anh em cũng như chết đối với luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ, đặng thuộc về người khác, tức là Đấng đã từ kẻ chết sống lại, v.v. Ông nói (các câu 1-3) về luật pháp như một người chồng độc đoán (là bởi giao ước), và như vậy họ đã chết đối với luật pháp, không ở dưới quyền của nó, bởi thân thể của Đấng Christ — tức là, bởi việc Ngài gánh lời rủa sả của luật pháp trên thân thể Ngài; và vì thế, họ đã chết đối với nó như một giao ước, vì Ngài đã gánh nó trên thân thể Ngài như vậy.

Ga-la-ti 4:21, 24, 30: Người nữ nô lệ Ha-ga được nói rõ là giao ước hay di chúc từ núi Si-na-i; và bà cùng con trai bà, mọi kẻ sinh ra theo luật pháp, phải bị đuổi đi (câu 30). Giao ước ấy, vậy, từ núi Si-na-i, chỉ là tạm thời, bị đuổi đi trong thời Phúc Âm, và không còn tiếp tục nữa.

Về một mặt nào đó, giao ước tại núi Si-na-i có thể được gọi (như nhà bác học Cameron gọi) là một giao ước phục vụ, tức là xét về Y-sơ-ra-ên, vì nó đã phát hiện tội lỗi và thúc giục họ tìm kiếm một Đấng Trung Bảo (Xuất 20:19), trong việc hứa các ân huệ tạm thời trên sự vâng lời, trình bày những điều thuộc linh và đời đời. Nhưng sự phục vụ không bày tỏ thích đáng bản chất giao ước của nó, xét về việc nó đã hứa sự sống trên sự làm theo, hay sự vâng lời trọn vẹn, đe dọa sự chết và một lời rủa sả ghê rợn trên sự thiếu sót nó.

Tôi không gọi nó là giao ước ân điển, cũng không phải giao ước việc làm, mà để bày tỏ hình thức và bản chất cốt yếu của nó, tôi gọi nó là giao ước ân điển xét về điều kiện luật pháp của nó, hay một giao ước về điều kiện luật pháp của giao ước ân điển, là điều kiện được đưa ra dưới một sự ban cho nó cho những việc tạm thời đối với Y-sơ-ra-ên.

Lời khuyên các Cơ Đốc nhân tránh tìm cách duy trì giao ước cũ

Ôi, ước gì các Cơ Đốc nhân dâng sự vâng lời hết mức cho luật pháp vương giả của sự tự do, nhưng mọi sự phải được làm trong sức của Đấng Christ, và theo đường lối của Giao Ước Mới; hãy dùng một lời hứa của ân điển khi bắt tay vào mọi bổn phận.

Và hãy coi chừng tìm cách giữ giao ước cũ, là giao ước thật sự không còn tiếp tục nữa. Chúng ta tìm cách giữ nó:

Khi chúng ta sống trong tinh thần của giao ước cũ, hành động bởi những sự bắt buộc của nó — sự kinh khiếp, cơn thịnh nộ, lời rủa sả — thay vì bởi những sự lôi cuốn của ân điển trong lời hứa tự do.

Khi sự được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời được đặt nền trên những bổn phận và việc làm của chính chúng ta. Giao Ước Cũ vận hành theo nguyên tắc "hãy làm thì sống," nhắm đến một sự làm việc để được sự sống đời đời — điều ấy chỉ riêng thuộc về Chúa Giê-xu Christ; nhưng bản tính chúng ta dễ đem sự làm việc của mình đặt vào chỗ của Ngài — như thể chúng ta có thể nhờ những việc phục vụ của mình mà được chấp nhận để sống, hay làm điều gì đó theo cách ấy.

Chúng ta dễ đặt kỳ vọng về lòng thương xót trên sự làm việc của mình, thay vì đặt chúng trên Chúa Giê-xu Christ. Sự vâng lời theo Phúc Âm có thể là một bằng chứng phụ, nhưng khi chúng ta cứ mãi nghĩ về bất cứ điều gì mình đã làm — phải, hay về bất cứ ân điển nội tại nào, bất cứ điều gì trong lòng mình — hơn là về ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, thì lúc ấy chúng ta đã lấy điều gì đó của mình làm nền tảng cho sự được chấp nhận, chứ không chỉ làm bằng chứng mà thôi.

Khi điều gì đó trong lòng làm cho hy vọng được chấp nhận của chúng ta dâng cao hơn ân điển của Đức Chúa Trời trong Giao Ước Mới, thì chúng ta đã lầm. Lời hứa và lời thề của Đức Chúa Trời (cả hai đều ở ngoài chúng ta) là hai điều không hề thay đổi mà Đức Chúa Trời đã định để gây dựng sự yên ủi vững chắc (Hê-bơ-rơ 6:18). Mọi ân điển trong lòng đều phải được dùng để đưa linh hồn chúng ta ra đến với Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ trong đó.

Khi không có sự dùng sự tự do khỏi Luật Pháp để càng đeo đuổi Chúa Giê-xu và ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Ngài, thì chúng ta đang tìm cách duy trì Giao Ước Cũ.

Rô-ma 6:14: "Ở dưới Luật Pháp" và "ở dưới ân điển" là hai điều đối lập nhau ở đó; ân điển càng ít cai trị linh hồn, thì tội lỗi càng thống trị và thắng thế trên linh hồn ấy, và linh hồn ấy càng ở dưới Luật Pháp.

Càng được tự do khỏi Luật Pháp như một giao ước, thì càng dùng ân điển để được tự do khỏi quyền thống trị của tội lỗi.

Khi chỉ trông đợi điều đã hứa theo cách có điều kiện, thì ấy là đang duy trì Giao Ước Cũ, vốn vận hành theo những lời hứa có điều kiện.

Khi các linh hồn đã làm xong bổn phận, rồi sẵn sàng cho rằng Chúa đã bị ràng buộc phải ban ra hay tuôn đổ lòng thương xót vì họ đã làm trọn bổn phận ấy — khi họ không trông đợi điều gì khác ngoài như một kết quả của một điều kiện do chính họ đã làm trọn (Ê-sai 58:3), và hy vọng về lòng thương xót của họ lên xuống theo thước đo của sự làm việc của mình hơn là theo ân điển nhưng không và sự thành tín của Đức Chúa Trời, thì lúc ấy đang giữ vững Giao Ước Cũ.

CHƯƠNG IX.

Về Điều Tốt Đẹp Có Trong Giao Ước Si-nai.

Bây giờ tôi sẽ trình bày sự cao quý có trong giao ước tại núi Si-nai, tức Giao Ước Việc Làm.

Điều tốt trong giao ước nầy càng lớn, thì sự vượt trội của Giao Ước Mới — là giao ước tốt hơn — càng hiện rõ.

Có sự cao quý trong nội dung của nó — những điều răn chứa trong đó mang dấu ấn của sự công chính, Phục Truyền Luật Lệ ký 4:8; những điều răn nâng Y-sơ-ra-ên lên trên các dân tộc khác, Nê-hê-mi 9:13; Thi Thiên 147:19–20.

Nó cao quý trong cách thức bày tỏ; có một sự tỏ ra đầy vinh hiển và kinh khiếp về sự uy nghi của Đức Chúa Trời khi ban nó, Xuất Ê-díp-tô ký 19:16–18. Ngài đã tỏ mình ra một cách phi thường — sấm vang, chớp nhoáng, bóng tối dày đặc, và hơn nữa. Đó là một sự ban cho lạ lùng nhằm hạ dân phản loạn ấy xuống. Núi bốc khói, mây dày bao phủ, kèn thổi vang — tất cả đều là dấu hiệu của sự uy nghi thiên thượng của Ngài, phân biệt Ngài với những hình tượng câm. Xuất Ê-díp-tô ký 20:22 — "Các ngươi đã thấy rằng ta đã phán cùng các ngươi từ trên trời" — như thể chính Chúa đã phán một cách trực tiếp.

Việc ban ra ấy không hoàn toàn trực tiếp, vì có sự phục vụ của các thiên sứ, Công vụ các Sứ đồ 7:38. Thế nhưng đó là bởi thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời, kèm theo những sự tỏ ra phi thường về quyền năng toàn năng của Ngài — lớn lao đến nỗi họ bị kinh hãi và sửng sốt rằng mình còn sống, Xuất Ê-díp-tô ký 20:19; Phục Truyền Luật Lệ ký 5:26: "Vì trong loài người, có ai đã nghe tiếng của Đức Chúa Trời hằng sống phán từ giữa lửa, như chúng tôi đã nghe, mà còn sống chăng?"

Ôi, ân điển lớn lao dường nào khi Chúa không đối đãi với chúng ta một cách kinh khiếp, khủng khiếp như thế, mà lại bằng một cách dịu dàng và thân mật hơn qua sự ban cho của Phúc Âm.

Nó cao quý trong những công dụng và mục đích đặc biệt mà nó phục vụ. Hai mục đích chính tôi đã giải thích rồi và phải nhắc lại ở đây: nó phục vụ cho những điều đời đời trên sự vâng lời của Đấng Christ, và cho những điều thuộc đời nầy trên sự vâng lời của Y-sơ-ra-ên. Bây giờ tôi sẽ gợi ý một số công dụng và mục đích khác của Giao Ước Si-nai.

Để thúc giục Y-sơ-ra-ên trông đến một Đấng Trung Bảo, là Chúa Giê-xu, để làm trọn và hoàn tất giao ước ấy thay cho họ. Cả cách kinh khiếp mà giao ước được ban ra lẫn kinh nghiệm của họ về sự bất lực không giữ nổi nó đều dùng để đẩy họ đi theo hướng ấy. Xuất Ê-díp-tô ký 20:19: "Họ nói cùng Môi-se rằng: Xin chính mình ngươi hãy nói cùng chúng tôi, thì chúng tôi sẽ nghe; nhưng xin Đức Chúa Trời chớ phán cùng chúng tôi, e chúng tôi chết chăng." Trong điều nầy, họ đã xin một đấng trung bảo theo hình bóng, và qua người ấy, một Đấng Trung Bảo thật — là Chúa Giê-xu Christ. Chính Chúa đã giải thích lời xin của họ theo cách ấy và hứa ban cho, Phục Truyền Luật Lệ ký 18:15: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ từ giữa anh em ngươi dấy lên một đấng tiên tri như ta…" theo đúng mọi điều ngươi đã cầu xin Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi tại Hô-rếp. Đấng Tiên Tri ấy được xác định là Chúa Giê-xu Christ, Công vụ các Sứ đồ 3:20, 22. Sự kinh khiếp của Luật Pháp Si-nai đã thúc giục họ xin một đấng trung bảo đi vào núi đang cháy thay cho họ, nhận luật pháp cho họ, và truyền lại như một luật pháp của tình yêu thương. Lời xin ấy đã được khen ngợi cao, Phục Truyền Luật Lệ ký 5:27–28. Như vậy, mục đích của sự ban cho đầy lửa ấy không phải để sự sống đạt được bởi nó, mà để đẩy họ tìm kiếm một giao ước khác cho sự sống.

Để ép buộc họ làm bổn phận và ngăn họ khỏi tội lỗi. Xuất Ê-díp-tô ký 19:9: "Nầy, ta sẽ ngự trong đám mây mịt mịt đến cùng ngươi." Để làm gì? "Hầu cho khi ta phán cùng ngươi, dân sự nghe và tin cậy ngươi luôn luôn." Mục tiêu là lay họ khỏi sự chẳng tin và đưa họ đến tin cậy lời Đức Chúa Trời. Khi họ bị kinh hãi, Môi-se khích lệ họ rằng, Xuất Ê-díp-tô ký 20:20: "Đừng sợ chi, vì Đức Chúa Trời giáng lâm đặng thử các ngươi, hầu cho sự kính sợ Ngài ở trước mặt các ngươi, cho các ngươi không phạm tội." Như vậy, một mục đích của Giao Ước Si-nai là ngăn họ khỏi tội lỗi.

Để làm kim chỉ nam cho Y-sơ-ra-ên trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Hội Thánh trước kia mang tính gia đình, gồm các gia đình, nhưng khi dòng dõi Áp-ra-ham gia tăng đông đúc, Đức Chúa Trời muốn họ hợp thành một thân thể hội chúng. Họ phải hiệp nhất thành một thực thể thuộc linh qua sự ban cho theo Môi-se nầy, vốn cung cấp những nghi lễ thờ phượng thích hợp cho tình trạng mới của Hội Thánh. Đức Chúa Trời đã ban cho Môi-se kiểu mẫu của Đền Tạm (nơi thờ phượng công cộng) với một mệnh lệnh nghiêm ngặt, Hê-bơ-rơ 8:5: "Hãy cẩn thận, làm mọi việc theo như kiểu mẫu đã chỉ cho ngươi tại trên núi." Điều nầy được nhắc lại trong Hê-bơ-rơ 9:1 và Xuất Ê-díp-tô ký 25:40. Các chương tiếp theo chứa những chỉ dẫn chi tiết về Hòm Giao Ước, cái Bàn, Chân Đèn, và việc phong chức cho những người phục vụ Đền Tạm — A-rôn và các con trai ông trong chức tế lễ. Những quy định về việc biệt riêng Hòm Giao Ước, Đền Tạm và Bàn Thờ Xông Hương, cùng nhiều nghi lễ khác, đã được ban ra. Điều nầy cho thấy một mục đích quan trọng khác của Giao Ước Si-nai.

Để làm mẫu mực hay luật lệ cho cả việc cai trị thuộc linh lẫn cai trị dân sự. Y-sơ-ra-ên đã nhận những luật pháp, điều lệ và phán quyết công chính trực tiếp từ chính Đức Chúa Trời. Trong điều nầy, họ được biệt riêng và nâng lên trên các dân tộc khác, được đặt dưới sự cai trị trực tiếp của Đức Chúa Trời như Đấng Lập Luật duy nhất của họ. Ngoài lời rủa sả đời đời đe dọa cho việc phạm những luật thiên thượng ấy, còn có nhiều hình phạt thuộc linh và dân sự kèm theo, Xuất Ê-díp-tô ký 22:1, 4, 20; Lê-vi ký 20; Dân số ký 5, 19; Phục Truyền Luật Lệ ký 13, 25, và nhiều chỗ khác. Như vậy, một mục đích khác của Giao Ước Si-nai là làm khung pháp lý để cai trị con cái Y-sơ-ra-ên.

Một mục đích khác của Giao Ước Si-nai là cung cấp sự trình bày theo hình bóng về nhiều lẽ mầu nhiệm vinh hiển thuộc về Giao Ước Ân Điển. Những luật lệ ấy không phải là những nghi thức trống rỗng, vô nghĩa, mà là những bóng, hình bóng và kiểu mẫu do Đức Chúa Trời định về những thực tại trên trời, Hê-bơ-rơ 8:5–6; 9:23. Ngay cả những ơn phước thuộc đời nầy của họ cũng dùng làm hình bóng tượng trưng cho những phước lành thuộc linh và đời đời. Đất Ca-na-an báo trước sự yên nghỉ trên trời. Chức tế lễ theo Lê-vi hay A-rôn là hình bóng về Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, là Chúa Giê-xu, Hê-bơ-rơ 7. Đền Tạm là hình bóng về nhân tính của Ngài, vì Ngài được gọi là "đền tạm lớn hơn và trọn vẹn hơn, không phải tay người làm ra," Hê-bơ-rơ 9:11; 8:2. Nó cũng có thể tiêu biểu cho Hội Thánh thật, Khải Huyền 21:3.

Hòm Giao Ước và các đồ trong Nơi Chí Thánh, mà chỉ thầy tế lễ thượng phẩm mới được vào, Hê-bơ-rơ 9:3–4, 7, chỉ thẳng về Chúa Giê-xu Christ, Đấng duy nhất là kho tàng thật, trong Ngài luật pháp thiên thượng được giữ cho các tín hữu. Ngài là sự vinh hiển của họ và là Đấng dẫn họ đến sự yên nghỉ đời đời. Nhiều hình bóng khác về Đấng Christ đã được đặt trong Giao Ước Si-nai.

Cũng đáng chú ý là Môi-se đã ở dưới với dân sự để khích lệ họ đừng sợ hãi khi luật pháp được ban ra và giao ước được lập. Thế nhưng sau đó ông được gọi lên đỉnh núi để nhận các bảng giao ước và kiểu mẫu của Đền Tạm, Xuất Ê-díp-tô ký 19:24–25; 20:1, 20; 24:12, 18. Điều nầy là hình bóng về Đấng Christ, Đấng đứng với chúng ta để thêm sức cho chúng ta khi chúng ta nhận luật pháp, và Đấng, qua sự thông công mật thiết hơn với Cha, ban ra khuôn khổ cho sự thờ phượng trang trọng của Ngài.

Đó là những mục đích của Giao Ước Si-nai.

CHƯƠNG X.

Về Những Điểm Khác Nhau Giữa Giao Ước Cũ Và Giao Ước Mới, Cùng Sự Cao Quý Của Giao Ước Sau Vượt Trên Giao Ước Trước.

Có người hỏi: Giao Ước Mới, trong đó có sự phục vụ của Chúa Giê-xu Christ, là một giao ước tốt hơn Giao Ước Cũ đã lập tại núi Si-nai như thế nào?

Trước hết tôi lưu ý rằng trong Hê-bơ-rơ 8 và Giê-rê-mi 31:31–32, sự tương phản không phải giữa Giao Ước Việc Làm đã lập với A-đam thứ nhất và Giao Ước Mới, mà là giữa Giao Ước Cũ (đã lập khi Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô tại Si-nai) và Giao Ước Mới. Hai giao ước nầy được đem so sánh trực tiếp với nhau, và vì thế, những điểm khác nhau giữa chúng, dù về nội dung hay hình thức, phải chứng tỏ sự vượt trội và cao quý của Giao Ước Mới trên Giao Ước Cũ.

1. Giao Ước Mới đặt tiền đề rằng sự vâng lời để được sống đã được Chúa Giê-xu Christ làm trọn rồi, nên tốt hơn Giao Ước Cũ, vốn đòi hỏi sự làm trọn ấy về sau. Chính nội dung của Giao Ước Si-nai là: "Hãy làm điều nầy thì sống" (Lê-vi ký 18:5; Phục Truyền Luật Lệ ký 27:26; Rô-ma 10:5). Y-sơ-ra-ên, theo cách đại diện liên bang, đã cam kết làm trọn sự công chính đòi hỏi trong Luật Pháp vẹn toàn không tì vết. Mệnh lệnh đã ban ra rằng sự vâng lời phải được dâng lên để được sự sống đời đời, tức sự vâng lời trọn vẹn (Ga-la-ti 3:12). Thật vậy, Y-sơ-ra-ên đã cam kết điều nầy, nhưng họ phải làm trọn nó qua Đấng Bảo Lãnh của họ, là Chúa Giê-xu Christ.

Thế nhưng, lúc bấy giờ mọi sự vẫn chưa làm, chưa hoàn tất, chưa thực hiện, vì Chúa Giê-xu Christ chưa được tỏ ra. Vì thế, Luật Pháp vẫn giữ quyền ra lệnh và có thể đòi hỏi sự vâng lời ấy nơi Y-sơ-ra-ên, là dân đã giao ước rằng sự vâng lời ấy sẽ được dâng lên trong tương lai.

Nhưng Giao Ước Mới cho rằng mọi sự làm việc để được sống ấy đã hoàn tất rồi — đã xong, không còn phải làm nữa — vì Chúa Giê-xu Christ nay đã được tỏ ra. Trong khi Giao Ước Cũ phần lớn gồm các điều răn và mệnh lệnh, thì Giao Ước Mới hoàn toàn gồm những lời hứa. Hê-bơ-rơ 8:8 trở đi tuyên bố rằng mọi sự đã được làm trọn, không còn gì phải làm, hoặc bởi bên chính hoặc bởi Đấng Bảo Lãnh, để đạt được sự sống. Chúa đã hoàn toàn thỏa lòng, đến nỗi trong Giao Ước Mới, Ngài ban một sự tha bổng chung và nhìn nhận rằng Ngài không còn đòi hỏi gì nữa. Mọi sự đều biến thành lời hứa: "Ta sẽ," và "Các ngươi sẽ."

Chúa Giê-xu Christ được gọi là Đấng Trung Bảo của Giao Ước Mới (Hê-bơ-rơ 8:6), nghĩa là Ngài đang thực sự thi hành vai trò ấy ngay bây giờ. Chỉ một danh hiệu "Trung Bảo" nầy đã bao hàm toàn bộ sự làm trọn việc phải làm dưới Giao Ước Cũ và dọn đường cho chúng ta nhận lãnh lời hứa (Hê-bơ-rơ 9:15). Trong bảy mươi tuần lễ, Đấng Mê-si-a đã đến (Đa-ni-ên 9:24) để làm sự hòa giải và "đem sự công bình đời đời vào." Trước kia, sự công bình được truyền dạy dưới Giao Ước Si-nai, nhưng bấy giờ nó được đem vào. Bởi một của lễ dâng lên, Ngài đã làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời (Hê-bơ-rơ 10:14). Không còn gì phải làm để mua được những phước lành đời đời nầy.

Vì thế, trái với Luật Pháp Si-nai dựa trên "Hãy làm thì sống," dưới Giao Ước Mới, chúng ta liên tục nghe: "Ai tin sẽ được cứu rỗi," và, "Ai tin Con, thì được sự sống đời đời" (Mác 16:16; Giăng 3:16, 36). Điều nầy không có nghĩa là sự tin nay thế chỗ cho sự làm dưới Giao Ước Cũ. Nếu thế, thì chính đức tin sẽ trở thành sự công chính của chúng ta để được xưng công chính (Ga-la-ti 3:12; Rô-ma 10:5). Nhưng sự công chính khiến người ta được xưng công chính được gọi là "sự công chính của đức tin" (Rô-ma 10:6; Phi-líp 3:9), nghĩa là đức tin khác với chính sự công chính ấy — nó chẳng phải là một phần nhỏ nào của sự công chính. Không phải sự tin của chúng ta, mà là sự vâng lời của Chúa Giê-xu Christ, thế chỗ cho sự làm việc để được sống mà Luật Pháp đòi hỏi (Rô-ma 5:19). Ngài là "Đức Giê-hô-va sự công bình chúng ta" (Giê-rê-mi 23:6; 1 Cô-rinh-tô 1:30).

Để nhấn mạnh rằng sự công chính hoàn toàn ở ngoài chúng ta, rằng nó không đạt được bởi bất cứ việc làm nào của chúng ta mà bởi một Đấng khác — là Chúa Giê-xu Christ — nên nó được nói là nhận được "bởi đức tin," nghĩa là đức tin đóng vai trò công cụ áp dụng. Hãy tin rằng công việc đã hoàn tất rồi — Chúa Giê-xu Christ đã làm mọi sự — và Ngài phán: "Nếu các ngươi chẳng tin ta là Đấng đó, thì chắc sẽ chết trong tội lỗi các ngươi" (Giăng 8:24).

Như vậy, Sứ đồ, khi nói không chỉ về quan niệm sai lầm của người Giu-đa cho rằng công đức của việc lành hay những việc thờ phượng bề ngoài của họ là sự vâng giữ Luật Pháp trọn vẹn để được sống, mà còn về chính sự công chính của Luật Pháp (Rô-ma 10:5), đã tuyên bố ngược lại rằng:

"Vì nếu miệng ngươi xưng Đức Chúa Giê-xu ra và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu" (Rô-ma 10:9–10).

Như vậy điều đòi hỏi là tin nơi Ngài như Đấng đã đến rồi, như Đấng mà mọi sự công chính đã được làm trọn trong Ngài — phải, như Đấng đã chết và đã sống lại. Khi người Giu-đa nương cậy vào các việc làm của Luật Pháp do chính họ làm, Sứ đồ đã hướng họ khỏi sự tin cậy ấy, cho thấy mọi sự vâng giữ luật pháp để được sống phải tìm thấy trong một mình Đấng Christ. Vì thế ông tiếp:

"Vì tin bởi trong lòng mà được sự công bình, còn bởi miệng làm chứng mà được sự cứu rỗi" (Rô-ma 10:10), nghĩa là đức tin là phương tiện chúng ta đạt được sự công chính. Việc làm của chúng ta không thể là sự công chính của chúng ta, đức tin của chúng ta cũng không thể — đức tin chỉ là phương tiện để sự công chính trong Đấng Christ được áp dụng.

Mục đích của Sứ đồ không phải là chuyển họ khỏi sự vâng giữ luật pháp bằng năng lực và khả năng tự nhiên, rồi hướng họ đến sự tin và làm theo Phúc Âm như điều kiện của sự sống. Trái lại, mục đích của ông là xoay họ hoàn toàn khỏi chính mình, khỏi mọi việc làm của mình — dù bởi tự nhiên hay bởi ân điển — và dẫn họ đến một mình Chúa Giê-xu Christ để được sự công chính mà được sống. Nếu ai đó bắt tay vào bất cứ việc phục vụ theo Phúc Âm nào trên một nền tảng luật pháp, người ấy phạm cùng một lỗi như những người theo phái Giu-đa. Loại việc làm bị bác bỏ trong các thư gửi người Rô-ma và người Ga-la-ti là loại việc làm góp phần nào vào sự sống bằng cách làm trọn điều kiện của nó. Các việc phục vụ theo Phúc Âm được đòi hỏi trên những căn cứ khác — chúng phải được làm ra trong sự vâng theo ý muốn Đức Chúa Trời và như bằng chứng của sự sống, chứ không phải như phương tiện để đạt được sự sống.

Chính đức tin, dù cần thiết, cũng nhận danh hiệu từ Chúa Giê-xu Christ — nó không ban danh hiệu ấy (Giăng 1:12). Lời "Ai tin sẽ được cứu" không diễn tả đúng nội dung của Giao Ước Mới. Chúng ta không đòi sự cứu rỗi dựa trên bất cứ hành động nào của mình, cũng không dựa trên tiền thuê của đức tin (như người ta giữ đất thuê bằng cách trả một đồng xu, một bông hồng, hay những thứ như thế). Không có sự sắp đặt nào như vậy ở đây. Mọi sự đã được Đấng Bảo Lãnh của chúng ta trả đến đồng xu cuối cùng, và chúng ta chỉ đòi địa vị của mình trên sự vâng lời của Chúa Giê-xu Christ (Rô-ma 5:18–19, 21).

2. Giao Ước Mới trình bày Chúa như đối đãi với dân Ngài một cách phổ quát theo đường lối hứa hẹn, nên tốt hơn Giao Ước Cũ, vốn trình bày Ngài đối đãi với họ theo đường lối đe dọa. Giao Ước Mới hoàn toàn gồm những lời hứa (Hê-bơ-rơ 8:8 trở đi), như thể lòng Đức Chúa Trời đầy dẫy tình yêu thương và tràn ngập ân điển đến nỗi Ngài không thể diễn tả điều gì khác ngoài những gì Ngài sẽ là đối với dân Ngài và sẽ làm cho họ. Đức Chúa Cha, đã nhận được sự thỏa mãn trọn vẹn cho mọi đòi hỏi của Giao Ước Cũ qua sự trung bảo của Con Ngài, nay quyết ý ban sự bảo đảm đầy đủ nhất — qua một chòm sao những lời hứa trong Giao Ước Mới — rằng Ngài sẽ làm trọn mọi nghĩa vụ về phần Ngài. Các tín hữu được hoàn toàn giải thoát khỏi lời rủa sả; chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ (Rô-ma 8:1; Hê-bơ-rơ 12:18). Họ ở dưới một chức vụ của sự công bình (2 Cô-rinh-tô 3:9).

Trái lại, Giao Ước Cũ trình bày Đức Chúa Trời như một ngọn lửa thiêu đốt, tuyên bố những lời rủa sả và đe dọa nghịch cùng con cái Y-sơ-ra-ên, dân riêng của Ngài — vì Giao Ước Si-nai được lập với họ, chứ không với những kẻ chẳng tin thuộc dân Ngoại. Dù có một số lời hứa rải rác khắp, chúng đều có điều kiện, và Y-sơ-ra-ên đã không đáp ứng được các điều kiện. Nếu họ không được đặc ân có giao ước đã lập với Áp-ra-ham để quay về nương náu, thì còn hy vọng nào cho họ? Theo sự định của Đức Chúa Trời, một số người được đặt đứng trên núi Ê-banh để tuyên bố những lời rủa sả, trong khi những người khác đứng trên núi Ga-ri-xim để tuyên bố những phước lành (Phục Truyền Luật Lệ ký 27:13 trở đi). Có khoảng mười hai lời rủa sả mà dân sự phải đáp lại bằng "A-men." Lời cuối cùng là lời tổng quát, rằng nếu họ không bền đỗ trong mọi sự đã chép trong Luật Pháp, họ phải chịu lời rủa sả (Phục Truyền Luật Lệ ký 27:26; Ga-la-ti 3:10). Điều nầy cho thấy rằng ngoài lời rủa sả thuộc đời nầy, một lời rủa sả đời đời cũng được nhắm đến theo một cách nào đó, đó là lý do nó được gọi là "chức vụ về sự đoán phạt" (2 Cô-rinh-tô 3:7).

Tình trạng của họ dưới lời rủa sả nầy khác với tình trạng của các Cơ Đốc nhân dưới Giao Ước Mới. Bằng hành động tự nguyện bước vào Giao Ước Cũ, Y-sơ-ra-ên thực chất đã tự tuyên án mình. Hơn nữa, lúc bấy giờ lời rủa sả của Luật Pháp chưa được Chúa Giê-xu Christ làm cho thỏa mãn, nên nó vẫn còn trên họ như một nghĩa vụ chưa được hủy bỏ, khiến họ đầy kinh hãi. Nhưng nay, Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp (Ga-la-ti 3:13). Món nợ đã được trả trọn cho chúng ta, và vì thế, Giao Ước Mới là giao ước tốt hơn.

3. Giao Ước Mới gồm những lời hứa tuyệt đối, nên tốt hơn Giao Ước Si-nai Cũ, vốn có điều kiện và lệ thuộc vào việc làm. Trong Cựu Ước, giá của sự cứu chuộc chúng ta chưa được Chúa Giê-xu Christ trả. Vì thế, sự sống được ban cho với điều kiện vâng lời, như Chúa phán: "Hãy làm thì sống" (Lê-vi ký 18:5; Rô-ma 10:5; Ga-la-ti 3:12). Cũng như trong Tân Ước, điều có vẻ có điều kiện ở chỗ nầy lại được hứa tuyệt đối ở chỗ khác, thì trong Giao Ước Cũ, điều có vẻ tuyệt đối ở một đoạn lại thấy là có điều kiện ở đoạn khác. Chẳng hạn, Xuất Ê-díp-tô ký 29:45–46 chép: "Ta sẽ ở giữa dân Y-sơ-ra-ên, làm Đức Chúa Trời dân ấy." Dù điều nầy có vẻ vô điều kiện, các câu trước cho thấy nó dựa trên điều A-rôn, như hình bóng về Chúa Giê-xu Christ, sẽ làm. Hơn nữa, cùng một lời hứa ấy được đặt ra rõ ràng có điều kiện trong Lê-vi ký 26:3, 11–15.

Tương tự, lời hứa sẽ cắt bì lòng của Y-sơ-ra-ên và dòng dõi họ, khiến họ kính mến Chúa (Phục Truyền Luật Lệ ký 30:6), được nêu ra có điều kiện trong câu 9: "Nếu ngươi nghe theo tiếng phán của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi và gìn giữ các điều răn của Ngài."

Trái lại, Giao Ước Mới hoàn toàn gồm những lời hứa tuyệt đối: "Ta sẽ… và các ngươi sẽ" (Hê-bơ-rơ 8:10–13).

Một khi điều kiện của một giao ước đã được làm trọn, nó trở nên tuyệt đối như thể chưa từng có điều kiện nào. Trong Hê-bơ-rơ 8, Chúa Giê-xu Christ được trình bày là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm và Đấng Trung Bảo vĩ đại của chúng ta, đã hoàn tất công việc đền tội (các câu 1, 2, 6). Vì Ngài đã làm trọn đầy đủ và hoàn hảo các điều kiện của Giao Ước Cũ, nên Giao Ước Mới một cách tự nhiên và tất yếu phải tuyệt đối. Không còn gì Ngài phải làm nữa, và mọi điều đã hứa nay phải được hoàn thành cho chúng ta.

Sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 8 đang vạch rõ sự khác biệt giữa Giao Ước Cũ và Giao Ước Mới. Vì Giao Ước Cũ chắc chắn có điều kiện, mà Giao Ước Mới được mô tả đối lập với nó là tuyệt đối, chỉ riêng điều nầy đã chứng tỏ nhiều về sự vượt trội của Giao Ước Mới.

Đã có lời tiên tri về Chúa Giê-xu Christ trong Đa-ni-ên 9:27: "Người sẽ lập giao ước vững bền với nhiều người trong một tuần lễ." Một trong những mục đích lớn của sự đến và sự chết của Ngài là xác nhận Giao Ước Mới thay cho những người Ngài đại diện. Nay Ngài đã làm điều ấy, nên nó được gọi là Di Chúc, vì chữ Hy Lạp διαθήκη (diathēkē — giao ước, cũng có nghĩa là di chúc) thường có nghĩa ấy (Ga-la-ti 3:15–17): "Dầu chỉ là di chúc của loài người, một khi đã xác lập rồi, thì không ai bỏ hoặc thêm gì vào được." Lời hứa nhưng không đã được xác nhận trước bằng lời thề, sau bằng lời chứng, và đặc biệt bằng sự chết của Đấng Christ. Sự làm trọn các điều kiện của Giao Ước Cũ của Ngài bảo đảm rằng nó không thể nhận thêm bất cứ sự bổ sung hay thay đổi nào (Hê-bơ-rơ 9:16–17): "Vì nơi nào có di chúc, thì cần phải có sự chết của kẻ lập di chúc. Di chúc chỉ có hiệu lực sau khi kẻ lập đã chết." Nó không chỉ được gọi là Di Chúc liên quan đến sự chết của Ngài, mà theo nghĩa đúng, mang hiệu lực pháp lý của một di chúc cuối cùng không thể thay đổi. Dù một người có thể ghi điều kiện trong di chúc cuối cùng của mình, một khi đã xác lập, nó vẫn cố định. Tôi không chủ trương rằng Giao Ước Mới tuyệt đối chỉ vì nó được gọi là Di Chúc, mà vì nó không thể thay đổi và được diễn tả dưới hình thức tuyệt đối: "Ta sẽ… và các ngươi sẽ."

Có một sự khác biệt rất lớn giữa sự trung bảo của Đấng Christ trước và sau khi Ngài nhập thể. Từ khi Ngài đến, công việc của Ngài vinh hiển hơn nhiều. Trước kia, Ngài có thể nài xin: "Thưa Cha, Cha đã hứa cùng Con rằng khi Con vâng lời, là điều Con sẽ làm, thì những linh hồn Con đã gánh vác sẽ nhận được những phước lành nầy." Có sự tin cậy lẫn nhau giữa Cha và Con, và Ngài có thể nài xin lời hứa ấy theo sự thành tín của Đức Chúa Trời. Nhưng nay, đã thực sự làm trọn các điều kiện của giao ước, Đấng Christ nài xin theo sự công bình của Đức Chúa Trời. Vì Ngài đã được đặt ra làm của lễ chuộc tội (Rô-ma 3:25–26), nên Đức Chúa Trời nay tuyên bố "trong thời hiện tại" sự công bình của Ngài trong việc xưng công bình những kẻ tin đến Đức Chúa Giê-xu. Sự tương phản ở đây là giữa Cựu Ước và Tân Ước — nay, dưới Giao Ước Mới, sự công bình của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong việc tha thứ kẻ có tội. Những người nhận sự tha tội nhận bởi ân điển, nhưng đối với chính Đấng Christ, đó là vấn đề công bình. Nay Ngài có thể nài xin: "Thưa Cha, Con đã đền tội trọn vẹn cho những linh hồn nầy; nay xin tuyên bố sự công bình của Cha trong việc tha thứ họ. Con đã làm xong công việc Cha giao cho Con làm (Giăng 17:4). Con đã trả đủ giá của sự cứu chuộc họ; nay xin cho họ nhận lấy điều Con đã mua cho họ." Như vậy, Ngài hiện ra trên trời trong nhân tính chúng ta, không chỉ như Đấng cầu thay mà như Đấng biện hộ (1 Giăng 2:1), nài xin không phải chỉ cho lòng thương xót, mà cho sự công bình trong việc bảo đảm sự tha bổng trọn vẹn của chúng ta. Đây là một sự cao quý lớn của Giao Ước Mới: nó tuyệt đối trong chính nó và tuyệt đối đối với Đấng Christ.

Dù một số đặc ân của giao ước được ban ra bề ngoài có điều kiện — như sự xưng công chính khi tin hay những ơn phước thuộc đời nầy khi vâng lời — điều ấy không chứng tỏ rằng đức tin hay sự vâng lời là điều kiện của chính lời hứa hay của giao ước. Chính đức tin là một phước lành đặc biệt của Giao Ước Mới, nên không thể là điều kiện của nó. Nếu không, điều kiện cho đức tin sẽ là gì?

Hơn nữa, dưới Giao Ước Mới, không có giao ước riêng nào bảo đảm những phước lành thuộc đời nầy như dưới Giao Ước Cũ. Những ơn phước thuộc đời nầy nay được hứa một cách chung, và ân điển tối cao quyết định khi nào và cách nào chúng được ban cho các thánh đồ. Chúng được cung cấp khi cần, vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của họ, chứ không bởi một hợp đồng giao ước cố định nào như trong Giao Ước Cũ (Ma-thi-ơ 6:32–33).

Như vậy, không điều gì chúng ta làm có thể là điều kiện của chính giao ước — Chúa Giê-xu Christ đã làm trọn mọi điều đòi hỏi về phương diện ấy rồi.

Tuy nhiên, còn phải xét xem có điều gì là điều kiện đối với các tín hữu trong giao ước hay không.

Phản Đối: Giao Ước Mới Tuyệt Đối Hay Có Điều Kiện Đối Với Chúng Ta?

Chẳng phải trong Giao Ước Mới cũng có những lời hứa có điều kiện như trong Giao Ước Cũ đối với Y-sơ-ra-ên sao? Chúng ta có thể trông đợi ơn thương xót nào mà không làm trọn một điều kiện nào mà ơn ấy được hứa trên đó sao?

Đáp:

Nếu điều kiện có nghĩa là điều gì đó đơn thuần là bổn phận cần thiết, một phương tiện để nhận các phước lành đã hứa, thì tôi nhìn nhận rằng một số lời hứa trong Giao Ước Mới có điều kiện theo nghĩa nầy. Nhiều đoạn Kinh Thánh thường được trích dẫn để bênh vực những lời hứa có điều kiện nên được hiểu theo cách nầy.

Để tránh một cuộc tranh cãi chỉ về chữ nghĩa, tôi đề nghị nêu câu hỏi khác đi:

Các bổn phận và ân điển theo Phúc Âm, là những điều được Chúa Giê-xu Christ làm nên trong chúng ta, có hiện hữu trong mọi người thực sự dự phần Giao Ước Mới không?

Đối với điều nầy, tôi đáp: Có.

Vì trong chính Giao Ước, Đức Chúa Trời hứa sẽ ghi luật pháp Ngài trong lòng dân Ngài (Hê-bơ-rơ 8:10). Điều nầy bao gồm đức tin, sự ăn năn, và mọi tâm tình đầy ân điển khác. Những ai có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời mình cũng là dân Ngài. Nếu điều quan tâm là một người có phần trong Chúa Giê-xu Christ hay không, họ không cần nương cậy vào việc đã làm trọn một điều kiện của Giao Ước; trái lại, họ nên thấy rằng chính Giao Ước, trong một lời hứa nào đó khác với điều kiện của nó, đã được làm trọn trong họ.

Những ai hoàn toàn không có các ân điển nầy vẫn là người xa lạ với Giao Ước (Ê-phê-sô 2:12) và không thể đòi các phước lành của nó. Chúng ta được truyền phải tìm kiếm điều đã hứa, và một phước lành có thể được tìm như phương tiện cho một phước lành khác — chẳng hạn, Đức Thánh Linh như phương tiện cho đức tin, và đức tin như phương tiện cho sự vâng lời (Ga-la-ti 5:6).

Đức tin là một bổn phận lớn gắn với sự cứu rỗi và là phương tiện của sự cứu rỗi:

"Ai tin sẽ được cứu rỗi" (Mác 16:16).

"Ai tin Con, thì được sự sống đời đời" (Giăng 3:36).

"Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu" (Ê-phê-sô 2:8).

"Nhận được phần thưởng về đức tin anh em, là sự cứu rỗi linh hồn mình" (1 Phi-e-rơ 1:5, 9).

Sự Liên Kết Giữa Các Bổn Phận, Ân Điển Và Phước Lành

Đức Chúa Trời đã định một thứ tự để ban phát các phước lành nầy, nên việc lơ là tìm kiếm chúng làm Ngài chẳng đẹp lòng. Đây là đặc ân của chúng ta: các lời hứa của Đức Chúa Trời đan vào nhau như những mắt xích trong một sợi dây, khích lệ các linh hồn tìm kiếm chúng. Nếu nắm được một mắt xích, nhiều mắt xích khác sẽ theo. Phương tiện và mục đích không thể tách rời nhau.

Vì các bổn phận, ân điển và phước lành liên kết chặt chẽ với nhau như vậy, nên đôi khi Kinh Thánh trình bày chúng dưới hình thức có điều kiện, dùng chữ "nếu":

"Nếu miệng ngươi xưng Đức Chúa Giê-xu ra, và lòng ngươi tin… thì ngươi sẽ được cứu" (Rô-ma 10:9).

Những chữ "nếu" nầy làm nổi bật lẽ thật của sự liên kết — rằng ai tin chắc chắn sẽ được cứu. Thế nhưng, chính đức tin không phải là điều kiện của sự cứu rỗi, vì ngay cả đức tin cũng được hứa tuyệt đối trong Giao Ước Mới:

"Người sẽ thấy dòng dõi mình… ý chỉ của Đức Giê-hô-va sẽ thạnh vượng trong tay người" (Ê-sai 53:10–11).

"Ta sẽ để luật pháp ta trong trí họ và ghi tạc vào lòng" (Hê-bơ-rơ 8:10).

Như vậy, một số đoạn Kinh Thánh dường như nói về điều kiện, nhưng chúng chỉ cho thấy sự liên kết cần thiết giữa các phước lành của giao ước. Điều nầy được ban như phương tiện cho điều kia, nhưng các lời hứa vẫn tuyệt đối trong sự làm trọn của chúng.

Sự Khác Nhau Giữa Chính Giao Ước Và Sự Thi Hành Nó

Có một sự khác biệt rất lớn giữa:

Chính Giao Ước Mới (là một sự ban cho tuyệt đối)

Cách Đức Chúa Trời thi hành và áp dụng nó

Giao Ước Mới được ban tuyệt đối, không chỉ cho Chúa Giê-xu Christ mà trong Ngài cho nhà Y-sơ-ra-ên và Giu-đa (Hê-bơ-rơ 8). Tuy nhiên, Chúa có thể đưa ra những lời hứa tuyệt đối nầy một cách có điều kiện như một phương tiện để thúc giục các linh hồn tìm kiếm phần mình trong chúng.

Sự phân biệt nầy thấy rõ trong Công vụ các Sứ đồ 27, nơi Phao-lô, nói với những người trên tàu, tuyên bố:

Một lời hứa tuyệt đối: "Sẽ chẳng mất một ai trong các ngươi" (Công vụ các Sứ đồ 27:22).

Một lời khuyên có điều kiện: "Nếu những người nầy chẳng ở trong tàu, thì các ông chẳng được cứu" (Công vụ các Sứ đồ 27:31).

Dù sự sống sót của họ đã được định tuyệt đối và bảo đảm, Phao-lô vẫn dùng một lời nói có điều kiện như một phương tiện để giữ họ.

Áp Dụng Vào Giao Ước Mới

Cũng vậy, dù sự cứu rỗi của những kẻ được chọn và sự họ đến với đức tin đã được định tuyệt đối, Chúa vẫn dùng những lời khuyên có điều kiện để thúc giục họ sự cấp bách của việc tin:

"Nếu các ngươi tin, các ngươi sẽ được cứu."

Dù chắc chắn rằng họ sẽ tin, lời khuyên có điều kiện là một phương tiện Đức Chúa Trời dùng để đưa họ đến đức tin.

Như vậy, Giao Ước Mới, trong bản chất, là tuyệt đối. Những điều kiện chúng ta thấy trong Kinh Thánh không làm suy yếu điều nầy, mà dùng làm công cụ để hoàn thành điều Đức Chúa Trời đã hứa tuyệt đối.

Đáp 2. Không có điều kiện nào như thế trong Giao Ước Mới đối với chúng ta như đã có trong Giao Ước Cũ đối với Y-sơ-ra-ên. Sứ đồ, khi đem chúng so sánh với nhau, trình bày Giao Ước Mới hoàn toàn trong những lời hứa tuyệt đối, ban cho Y-sơ-ra-ên, như thấy trong Hê-bơ-rơ 8. Khi cho thấy Giao Ước Mới không giống Giao Ước Cũ, ông nêu bật điểm khác biệt then chốt trong câu 9: "Vì chúng nó không bền đỗ trong giao ước ta, nên ta cũng không đoái đến chúng nó nữa, Chúa phán vậy," và lại trong Giê-rê-mi 31:32, "là giao ước mà chúng nó đã phá đi," v.v.

Điều nầy ngụ ý rằng Giao Ước Cũ có một điều kiện mà việc làm trọn nó cho Y-sơ-ra-ên sự bảo đảm về những ơn phước thuộc đời nầy đã hứa. Thế nhưng việc không đáp ứng điều kiện ấy khiến họ không chắc chắn liệu mình có nhận được những ơn phước ấy không, làm cho sự hưởng chúng có điều kiện không chỉ về bản chất mà cả về kết quả: "Ta cũng không đoái đến chúng nó nữa, Chúa phán vậy."

Nếu việc làm trọn điều kiện của họ đã được hứa tuyệt đối như các phước lành của Giao Ước Mới, thì Y-sơ-ra-ên đã bền đỗ trong giao ước rồi. Nhưng họ đã không, và họ đã đánh mất điều đã hứa nhiều lần, đến nỗi bị loại khỏi Ca-na-an. Các nhà luật học định nghĩa một điều kiện là một sự quy định, cách thức hay luật lệ gắn với một hành động, làm trì hoãn hay đình chỉ hiệu lực của nó và khiến cho không chắc nó có được làm trọn không. Cowell, trích West, Quyển 1. Symb. 2. Đoạn 156, mô tả một điều kiện tương phản với một lời hứa tuyệt đối.

Việc không có điều kiện nào như thế trong Giao Ước Mới — không có điều gì chúng ta phải làm trọn để cho chúng ta quyền hưởng các phước lành của nó mà đồng thời khiến chúng ta không chắc chắn hay có thể hụt mất chúng, như đã có trong Giao Ước Cũ đối với Y-sơ-ra-ên — thấy rõ từ những điều sau đây:

Nếu có bất cứ điều kiện nào, nó phải là điều kiện đi trước hoặc điều kiện theo sau. Nhưng nó không phải là cái nào cả.

Sir Edward Coke, trong lời bình luận về Littleton, nói về một điều kiện đi trước: Conditio adimpleri debet priusquam sequatur effectus — "Điều kiện phải được làm trọn trước khi hiệu quả theo sau." Nhưng không thể có điều kiện đi trước nào như thế trong Giao Ước Mới, bởi đó chúng ta, bằng hành động của mình, bước vào giao ước. Cho đến khi chúng ta ở trong Giao Ước, không hành động nào của chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, như Hê-bơ-rơ 11:6 tuyên bố: "Vả, không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài."

Hơn nữa, việc chúng ta ở trong Giao Ước, theo thứ tự của bản tính (dù không nhất thiết theo thời gian), có trước đức tin, vì chính đức tin là một ích lợi của Giao Ước — một phần của tấm lòng mới và một bông trái của Đức Thánh Linh. Như vậy, Đức Thánh Linh (Đấng làm nên đức tin và chính Ngài là một phước lành đã hứa của Giao Ước) được ban trước khi đức tin nảy sinh. Chúa Giê-xu Christ là món quà cứu rỗi đầu tiên, Rô-ma 8:32, và cùng với Ngài, Đức Chúa Trời ban cho mọi sự cách nhưng không. Dù con người phải dùng các phương tiện đã định, chỉ một mình Đức Chúa Trời đưa họ vào Giao Ước, như Ê-xê-chi-ên 16:8 tuyên bố: "Ta đã thề cùng ngươi, kết ước với ngươi, thì ngươi trở nên của ta, Chúa Giê-hô-va phán vậy." Trước điều ấy, họ bị ô uế trong máu mình (câu 6), hoàn toàn bất lực không thể hành động theo cách nào để bước vào Giao Ước.

Cũng không có điều kiện theo sau nào chúng ta phải làm trọn. Mục đích của một điều kiện theo sau là duy trì quyền của một người đối với các ích lợi của giao ước, và nếu không làm trọn nó, các ích lợi ấy sẽ bị mất — như đã xảy ra với A-đam.

Tuy nhiên, trong Giao Ước Mới, không hành động nào của chúng ta duy trì quyền của chúng ta đối với các phước lành của nó, đến nỗi nếu không làm thì mất chúng. Quyền của chúng ta đối với Giao Ước và nền tảng của điều chúng ta đòi hỏi đặt trên một nền cao hơn nhiều bất cứ hành động nào của chúng ta — nó được bảo đảm bởi sự mua chuộc của Chúa Giê-xu Christ. Đó là "những sự nhân từ chắc thật đã hứa cùng Đa-vít" (Ê-sai 55:3), là những điều "chắc chắn cho cả dòng dõi" (Rô-ma 4:16). Hơn nữa, đối với những ai đã trở nên tín hữu, sự sống đời đời được hứa tuyệt đối (Giăng 3:16, 36; 1 Giăng 5:10–12), và nói rằng một điều được hứa tuyệt đối mà đồng thời lại có điều kiện thì mâu thuẫn.

Chúa đã bảo đảm rằng sẽ không bao giờ có sự vi phạm trọn vẹn Giao Ước Mới, điều không có trong Giao Ước Cũ. Vì thế, Giao Ước Mới không thể có cùng loại điều kiện đã gắn với Giao Ước Cũ.

Chúa công khai tuyên bố rằng Y-sơ-ra-ên đã phá Giao Ước Cũ (Giê-rê-mi 11:3–4, 10; 31:32). Littleton, khi nói về một sản nghiệp giữ theo điều kiện, giải thích rằng nó được gọi như thế vì "sản nghiệp của người được chuyển nhượng sẽ bị hủy bỏ nếu điều kiện không được làm trọn" (Ten. lib. 3. cap. 4).

Nhưng Giao Ước Mới được bảo đảm chống lại bất cứ sự thất bại nào như thế; nó không thể bị hủy bỏ đến nỗi những người ở trong nó mất đi những phước lành lớn đã hứa trong đó. Điều nầy được khẳng định rõ trong Giê-rê-mi 32:40: "Ta sẽ lập giao ước đời đời với chúng nó." Nhưng chẳng lẽ vẫn còn một điều kiện nào đó khiến họ hụt mất mọi phước lành ấy sao? Không, vì Chúa tuyên bố: "Ta sẽ không xây khỏi chúng nó để làm phước cho; và ta sẽ đặt sự kính sợ ta vào lòng, để chúng nó không lìa khỏi ta."

Nếu có bất cứ nguy cơ nào đánh mất hay hụt mất các phước lành nầy, thì hoặc do phía Đức Chúa Trời, bởi Ngài xây khỏi họ, hoặc do phía họ, bởi họ lìa khỏi Ngài. Thế nhưng ở đây, Chúa đảm nhận bảo đảm họ chống lại cả hai. Như vậy, vấn đề đã được giải quyết: Giao Ước Mới đứng vững, không như Giao Ước Cũ.

Thật vậy, dù điều Chúa đã hứa tuyệt đối chắc chắn sẽ xảy ra, Ngài vẫn đã định các phương tiện cho sự làm trọn nó. Ngài đã lập cả phương tiện bên trong, như đức tin, lẫn phương tiện bên ngoài, như các nghi thức thánh. Ngài truyền phải siêng năng dùng các phương tiện ấy trong đường lối thông thường của ân điển. Điều nầy cần thiết như một hành động vâng lời, và việc lơ là tìm kiếm Đức Chúa Trời trong các phương tiện Ngài đã định tự nó đã là tội lỗi.

Như vậy, Đức Chúa Trời đã quyết định không hề thay đổi sẽ ban cho dân Ngài một tâm thần vâng lời, như Ê-xê-chi-ên 36:25–30 hứa. Thế nhưng, sự vâng lời vẫn được đòi hỏi nơi chúng ta; chúng ta là tác nhân của nó. Dù chúng ta có thể phạm tội vì lơ là các phương tiện mà nhờ đó chúng ta nhận các phước lành chứa trong những lời hứa tuyệt đối, đức tin phải được thực hành trong chúng — nếu không, chúng có ích gì? Và chúng ta sẽ có lỗi nếu không siêng năng dùng chúng.

Nếu có bất cứ điều kiện nào của Giao Ước Mới, thì rất có thể là đức tin quý báu. Nhưng đức tin không phải là điều kiện theo nghĩa ấy.

Một điều kiện, theo đúng nghĩa, ảnh hưởng đến quyền của một người đối với một ích lợi; nếu điều kiện được làm trọn, nó ban quyền hưởng ích lợi đã hứa. Nếu không được làm trọn, không có quyền nào đạt được, khiến nó thành nguyên nhân của quyền ấy — nó ban jus ad rem (quyền đối với sự vật), nghĩa là một người có thể có quyền hợp pháp nhưng vẫn cần tìm cách chiếm hữu sau. Nếu điều kiện chỉ tồn tại như một hình thức hay yêu cầu bề ngoài, thì nó vận hành theo cách nầy: chẳng hạn, nếu một sản nghiệp lớn được ban khi trình một bông huệ trắng, mà ai đó lại đem đến một bông huệ vàng, thì người ấy không có quyền hưởng sản nghiệp. Mọi sự đều vô hiệu. Những ai đặt hy vọng về những ơn thương xót đời đời trên những điều khoản có điều kiện như thế đang đứng trên một nền rất không chắc chắn.

Nay, đức tin không ban quyền. Giăng 1:12 chép: "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, tức là ban cho những kẻ tin danh Ngài." Chúa Giê-xu Christ được ban cho cách nhưng không trong lời hứa của Phúc Âm; đức tin, là sự ưng thuận và tiếp nhận Ngài, bảo đảm một quyền và danh phận trong Ngài đối với các phước lành của giao ước. Thế nhưng chính đức tin không tạo ra quyền ấy.

Đức Chúa Cha ban sự công chính như một món quà (Rô-ma 5:17). Đức tin chấp nhận lời ban cho và tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ làm sự công chính, từ đó dẫn đến sự xưng công chính (Rô-ma 4:3): "Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó kể là công bình cho người," nghĩa là đức tin được kể như phương tiện dẫn đến sự công chính (câu 5). Chính đức tin không được xem là một phần của sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, mà là phương tiện áp dụng Đấng Christ, Đấng là sự công chính của chúng ta.

Giao ước, về phương diện sự xưng công chính, không phải không có phương tiện, nhưng nó có thể tuyệt đối mà không có điều kiện theo nghĩa chặt. Cũng như sự đoán phạt đến từ luật pháp do sự chẳng vâng lời đối với mọi người dưới giao ước việc làm, thì sự xưng công chính đến từ một lời hứa của Đức Chúa Trời dựa trên sự vâng lời của Chúa Giê-xu Christ đối với mọi người dưới Giao Ước Mới. Lý do những kẻ chẳng tin không được xưng công chính không phải vì họ đã không làm trọn một điều kiện, mà vì họ chưa được gồm trong sự công chính đầy vâng lời của Chúa Giê-xu Christ, là điều kiện thật của sự xưng công chính (Rô-ma 10:10).

Hành động xưng công chính của Đức Chúa Trời gặp hành động của đức tin, là sự ưng thuận lời ban cho của Phúc Âm. Cũng như sự chết và sự đền tội của Đấng Christ đáp trọn lời cáo rằng chúng ta là kẻ có tội đáng cơn thạnh nộ đời đời, thì khi lời cáo là chúng ta không có phần trong sự đền tội của Đấng Christ, bất cứ điều gì chứng tỏ chúng ta có phần trong Đấng Christ — dù là đức tin hay các ân điển khác — đều có thể dùng làm lời biện hộ. Các ân điển nầy có thể dùng làm bằng chứng, nhưng không tạo thành danh phận. Chúng là bông trái và hiệu quả của một quyền đã được ban, chứ không phải nguyên nhân hay điều kiện để chúng ta đạt được quyền ấy.

Thật là một sai lầm lớn khi cho rằng lời biện hộ chỉ có thể đưa ra bằng cách viện đến việc làm trọn một điều kiện. Bằng chứng có thể nảy sinh từ hiệu quả cũng như từ nguyên nhân. Ngay trong các việc dân sự, một nhân chứng có thể xác nhận rằng một người đã được trao quyền chiếm hữu hợp pháp một sản nghiệp mà không cần thêm bằng chứng nào khác. Hơn nữa, nếu một lời cáo được đưa ra nghịch cùng những kẻ không ở trong Đấng Christ, nhiều điều có thể dùng để khiến lời cáo ấy thành vững. Nhưng nếu nó được đưa ra nghịch cùng những người ở trong Đấng Christ, thì ai đưa ra lời cáo? Không phải Đức Chúa Trời, vì "ấy là Đức Chúa Trời xưng công bình những kẻ ấy" (Rô-ma 8:33). Và nếu Đức Chúa Trời xưng công chính, Ngài sẽ không đoán phạt (câu 34). Nếu lời cáo đến từ Sa-tan hay từ lòng chúng ta, thì những hiệu quả đầy ân điển của đức tin đủ để bác bỏ nó. Qua hành động trực tiếp của đức tin, các tín hữu phải chống cự và đương đầu với Sa-tan, thì nó sẽ lánh xa họ (1 Phi-e-rơ 5:9; Gia-cơ 4:7). Không cần phải viện đến việc làm trọn một điều kiện để đối phó điều nầy.

Sự vâng lời của chúng ta, dù theo Phúc Âm, không phải là điều kiện của Giao Ước Mới theo cách các điều kiện đã gắn với Giao Ước Cũ đối với Y-sơ-ra-ên. Chính Chúa đã đảm nhận bảo đảm rằng dân Ngài sẽ vâng lời. Ê-xê-chi-ên 36:25–30 tuyên bố: "Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta." Hê-bơ-rơ 8:10 cũng hứa sự vâng lời một cách tuyệt đối như bất cứ phước lành nào khác trong Giao Ước Mới. Vì thế, nó không thể là điều kiện của chính giao ước.

Sứ đồ, sau khi khẳng định và chứng minh rộng rãi trong Rô-ma 3 rằng sự xưng công chính bởi đức tin chứ không bởi các việc làm của luật pháp, còn bênh vực điều nầy bằng cách trích dẫn Áp-ra-ham và Đa-vít trong Rô-ma 4:3: "Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó kể là công bình cho người." Rồi ông nói trong câu 4: "Vả, đối với kẻ nào làm việc, thì tiền công không kể là ơn, nhưng kể như là nợ." Điều nầy ngụ ý rằng tiền công phải được kể là ơn chứ không phải nợ. Sự nhấn mạnh đặt trên lẽ thật nầy, đến nỗi nếu khác đi, toàn bộ lập luận của Sứ đồ sẽ sụp đổ.

Một số người cho rằng chỉ những việc làm có công đức mới khiến tiền công thành nợ chứ không phải ơn. Nhưng hãy xét rằng việc làm chỉ có thể có công đức theo một trong hai cách:

Bởi giá trị và phẩm chất nội tại của chúng, khiến cho việc ban thưởng như thế là vấn đề công bình, dù không có giao kèo nào. Thế nhưng ai dám nói rằng bất cứ việc làm nào của con người, ngay trong tình trạng vô tội, có thể có công đức như vậy trước mặt Đức Chúa Trời? Chẳng phải mọi sự vâng lời đã thuộc về Đức Chúa Trời rồi sao, đến nỗi ngay khi đã làm xong mọi sự, chúng ta vẫn là "đầy tớ vô ích" (Lu-ca 17:10)? Gióp 22:3 và 35:7 chép: "Há có ích gì cho Đấng Toàn năng mà ngươi là công bình ư?" Và Rô-ma 11:35 hỏi: "Hay là ai đã cho Chúa trước, đặng nhận lấy lại?" Chắc chắn, không điều gì từ con người được trao cho Đức Chúa Trời như điều Ngài chưa có hay điều Ngài có thể được thêm.

Bởi sự thỏa thuận hay giao kèo (ex pacto — theo giao ước đã lập), nghĩa là dù chính các việc làm không đủ giá trị, Chúa vẫn vui lòng hứa thưởng cho chúng. Chỉ theo cách nầy sự vâng lời của A-đam trong tình trạng vô tội mới có thể được xem là có công đức. Ông đã nợ Đức Chúa Trời sự vâng lời trọn vẹn chỉ bởi cớ được dựng nên, và Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi nó mà không hứa thưởng gì. Sự vâng lời hữu hạn của con người không thể, bởi giá trị nội tại, đáng được phần thưởng vô hạn. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời vui lòng hứa ban sự sống cho A-đam dựa trên sự vâng lời trọn vẹn không phạm tội của ông.

Cũng vậy, không ai trong người Rô-ma hay người Ga-la-ti trông đợi sự xưng công chính hay sự sống đời đời bởi việc làm mà không có lời hứa như thế. Họ đã lầm tưởng rằng Chúa đã lập một giao ước hứa ban sự cứu rỗi dựa trên việc làm của họ. Nhưng Sứ đồ bác bỏ rõ ràng điều nầy, chứng tỏ rằng sự công chính cần cho sự cứu rỗi chỉ đến bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.

Như vậy, một phần thưởng có thể vừa thuộc về công đức vừa thuộc về nợ, mà vẫn thuộc về ân điển theo một nghĩa nào đó (dù không phải ân điển Phúc Âm đặc biệt). Vì mọi điều tốt lành Đức Chúa Trời hứa hay ban cho tạo vật của Ngài đều thuộc về ân điển, vì Đức Chúa Trời không nợ ai điều gì. Chính việc Đức Chúa Trời hứa với A-đam trong tình trạng vô tội, để thưởng cho việc làm của ông, tự nó đã là một hành động của ân điển. Thế nhưng, một khi lời hứa đã được ban ra, nếu A-đam cứ ở trong tình trạng ấy, phần thưởng hẳn đã là vấn đề nợ. Vì thế, nếu sự sống nay được hứa cho chúng ta trên sự vâng lời theo Phúc Âm, thì nó hẳn cũng thật sự có công đức (dù điều kiện thuận lợi hơn) và cũng thật sự là vấn đề nợ như đã là đối với A-đam trên sự vâng lời không phạm tội của ông. Vì trong cả hai trường hợp, chỉ một mình lời hứa mới khiến nó như vậy.

Đoạn văn đang bàn phải chỉ hoặc về các việc làm của Luật Pháp — vốn không thể có công đức đúng nghĩa, vì chúng đã thuộc về Đức Chúa Trời ngay theo Luật Pháp Tự Nhiên — hoặc về những việc làm Áp-ra-ham đã làm sau khi tin. Trong cả hai trường hợp, Sứ đồ kết luận rằng nếu phần thưởng được ban dựa trên các việc làm nầy, nó sẽ được kể là vấn đề nợ. Tuy nhiên, không việc nào trong hai thứ nầy có thể khiến nó như vậy, trừ phi bởi một lời hứa của Đức Chúa Trời bảo đảm phần thưởng ấy khi làm trọn một điều kiện. Vì thế, vì Sứ đồ kết luận rằng phần thưởng không thuộc về nợ, nên không sự vâng lời nào của chúng ta có thể là điều kiện của Giao Ước Mới.

Thật khó hiểu làm sao một phần thưởng có thể được nợ một cách hợp pháp như món nợ mà lại không khiến Đức Chúa Trời thành con nợ. Nếu chỉ một mình lời hứa khiến nó thành nợ, thì dù có điều gì đó trở nên phải trả cho chúng ta, điều ấy không nhất thiết nghĩa là Đức Chúa Trời bị ràng buộc với chúng ta trong nghĩa vụ. Tuy nhiên, trong trường hợp đang bàn, nơi phần thưởng chỉ phải trả bởi lời hứa và khi làm trọn một điều kiện giả định bởi chúng ta, thì dường như người hứa quả thật là con nợ — dù trước khi hứa, người ấy hoàn toàn tự do. Thế nhưng, trong Rô-ma 4:4, không chỉ Đức Chúa Trời bị phủ nhận là con nợ, mà chính phần thưởng cũng bị phủ nhận là vấn đề nợ. Vì thế, lời hứa không được ban trên bất cứ điều kiện nào như việc làm của chúng ta, vì điều ấy hẳn khiến phần thưởng thành vấn đề nợ. Trái lại, nó được tuyên bố thuộc về ân điển — tức là, ân điển của Phúc Âm.

Quả thật những lời hứa của Đức Chúa Trời được ban ra về phần thưởng cho công việc của Đấng Christ, nhưng chúng không được ban trực tiếp cho chúng ta, hoặc trên sự tin hay sự vâng lời của chúng ta. Trái lại, chúng được ban một cách gián tiếp và thứ yếu, để điều chúng ta đòi hỏi không đặt trên việc làm trọn bất cứ điều kiện Phúc Âm nào bởi chúng ta (vì nếu thế, phần thưởng hẳn cũng là vấn đề nợ như đã là đối với A-đam). Thay vào đó, mọi lời hứa đều được ban trực tiếp cho Chúa Giê-xu Christ trên sự công chính và sự vâng lời có công đức của Ngài. Về phương diện nầy, các lời hứa là vấn đề nợ đối với Ngài. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không phải là con nợ đối với chúng ta, mà đối với chính Ngài — đối với sự tốt lành và thành tín của chính Ngài, và đối với Con Ngài, chứ không đối với việc làm của chúng ta. Đức tin chỉ là phương tiện chúng ta được kể là công chính trong sự công chính của Đấng Christ, là điều duy nhất đã đáng được phần thưởng đời đời của chúng ta.

2 Cô-rinh-tô 1:20 khẳng định điều nầy: "Vì chưng cũng như các lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải trong Ngài cả, lại trong Ngài đều là A-men." Chúng ta không thể đòi một lời hứa nào nhân danh mình, dựa trên bất cứ điều kiện Phúc Âm nào mình đã làm trọn, dù làm bởi sự giúp đỡ của ân điển — vì nếu thế, dù điều kiện nhỏ đến đâu, phần thưởng hẳn là vấn đề nợ đối với chúng ta. Điều duy nhất chúng ta đòi là trong Đấng Christ, theo quyền của anh cả chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ. Như vậy, phần thưởng là vấn đề nợ đối với Ngài nhưng chỉ là ân điển đối với chúng ta. Augustine nói trong Thi Thiên 83: Debitorem Dominus ipse fecit se, non accipiendo sed promittendo — "Chúa đã tự khiến mình thành con nợ, không phải bởi nhận lãnh, mà bởi hứa hẹn." Chúng ta không thể nài xin điều gì đã hứa ngoại trừ trên căn cứ sự thành tín của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nếu bất cứ hành động nào của chúng ta (dù nhỏ đến đâu) là điều kiện của bất cứ lời hứa nào, thì một khi đã làm, chúng ta có thể đòi điều đã hứa trên căn cứ công bình. Aquinas định nghĩa bản chất chính thức của công bình là ut sit ad alterum (ở với người khác) — tức là, công bình cốt ở việc trao cho người khác điều thuộc về họ, dù bởi giao kèo, lời hứa, hay một nghĩa vụ nào khác.

Nếu những lời hứa của Đức Chúa Trời trở thành vấn đề nợ, chúng chỉ là nợ đối với chính Đức Chúa Trời. Tiến sĩ Arrowsmith nói trong Tractatus Sacramentorum (Luận Về Các Nghi Thức Thánh): "Ipsi etiam Deo competit duplex debitum, condecentiae unum, fidelitatis alterum" — "Đối với chính Đức Chúa Trời cũng có hai thứ nợ: một là nợ của sự xứng hợp, hai là nợ của sự thành tín." Ông còn trích Augustine: Deus sibi debitor est, ut agat condecenter et prout congruit bonitati suae; ubi seipsum negare non potest, ita non debet aliquid se indignum facere — "Đức Chúa Trời là con nợ đối với chính mình, để hành động xứng hợp với sự tốt lành của chính Ngài. Cũng như Ngài không thể chối bỏ chính mình, Ngài không được làm điều gì không xứng với Ngài." Tương tự, Davenant nói: Cum Deus dat vitam aeternam Petro aut Paulo, divina voluntas non solvit debitum creaturae, sed sibi ipsi — "Khi Đức Chúa Trời ban sự sống đời đời cho Phi-e-rơ hay Phao-lô, ý muốn thiên thượng không phải đang trả một món nợ cho tạo vật, mà cho chính mình."

Nếu đức tin hay sự vâng lời là điều kiện, thì các hành động của Đức Chúa Trời sẽ bị treo trên một hành động nào đó của tạo vật. Tiến sĩ Owen (Về Sự Bền Đỗ, tr. 53) nói rằng điều nầy "hẳn khiến cõi đời đời lệ thuộc thời gian, nguyên nhân đầu tiên lệ thuộc nguyên nhân thứ hai, Đấng Sáng Tạo lệ thuộc tạo vật." Hơn nữa, nếu sự làm việc của chúng ta khiến Đức Chúa Trời bị ràng buộc phải ban ơn thương xót — thật vậy, ban sự sống và sự cứu rỗi — thì chúng ta có thể đòi chúng trên căn cứ hành động của mình.

Vì thế, chúng ta quả có thể để phần thưởng báo đáp trước mắt như một sự khích lệ làm bổn phận (1 Cô-rinh-tô 15:58; Hê-bơ-rơ 11:26; 12:2). Chúng ta có thể thực hành đức tin như phương tiện đạt được sự sống và sự cứu rỗi, và dấn thân vào sự vâng lời theo Phúc Âm để tỏ ra những lời ngợi khen Ngài, tôn vinh Đấng đã gọi chúng ta bằng những bông trái và hiệu quả của ân điển Ngài. Những điều nầy có thể dùng làm bằng chứng về phần chúng ta có trong Đấng Christ. Trong sức của Đấng Christ, chúng ta có thể gắng sức vào qua cửa hẹp, vật lộn với những kẻ thù thuộc linh, và làm nên sự cứu chuộc mình (1 Cô-rinh-tô 9:24–25; Khải Huyền 2:7, 11, 17, 26; Phi-líp 2:12). Chúng ta có thể cầu nguyện, đọc, nghe, tin và ăn năn như những phương tiện để đạt điều đã hứa, chỉ tìm quyền mình có trong đó nơi một mình Chúa Giê-xu Christ.

Tuy nhiên, chúng ta không được tin hay vâng lời như một điều kiện mà quyền và danh phận của chúng ta đối với các phước lành đã hứa — ngay cả sự cứu rỗi đời đời — lệ thuộc vào. Nếu chúng ta làm thế, thì bằng cách làm trọn điều kiện, chúng ta hẳn có một quyền đòi hợp pháp đối với sự sống. Một hành động nào đó của chúng ta hẳn thành căn cứ cho danh phận được sống của chúng ta, và chúng ta có thể đòi nó trên căn cứ ấy. Nhưng Phúc Âm bác bỏ và lên án bất cứ sự làm việc nào để được sống, dù hành động ấy là gì (Rô-ma 4:4; Ê-phê-sô 2:8–9; 2 Ti-mô-thê 1:9).

Chính đức tin chỉ nhận một quyền; nó không ban quyền. Không phải trên bất cứ hành động nào của chúng ta mà Chúa bị ràng buộc phải làm trọn lời hứa của Ngài, cũng không phải trên đó mà chúng ta đòi lời hứa. Nếu một tên tội nhân đã không nài xin hoàng tử, hắn hẳn đã chết, dù không có lời hứa sự sống nào được ban cho hắn trên điều kiện ấy. Như vậy, sự nài xin của hắn chỉ là một phương tiện để hắn được tha. Nếu nó là một điều kiện của sự tha thứ, thì hoàng tử hẳn đã bất trung, thậm chí bất công, nếu không ban nó.

Ngay trong những sự ban cho tuyệt đối nhất — nơi không có điều kiện nào khiến một sản nghiệp có thể bị mất vì không làm trọn — vẫn có thể có các bên và những sự quy định liên quan.

Điều cao quý và vinh hiển của Giao Ước Mới là nó hoàn toàn đặt trên những lời hứa tuyệt đối. Nó không để các phước lành của mình không chắc chắn, cũng không có nguy cơ mất các đặc ân của nó. Điều nầy, cùng với sự nhưng không lạ lùng của nó, đem lại sự khích lệ lớn và sự yên ủi đời đời cho mọi người ở dưới nó. Xin xem thêm về điều nầy trong câu hỏi cuối bàn về công dụng của những lời hứa gọi là có điều kiện.

Giao Ước Mới đem vào một sự tha tội thật, trọn vẹn và hoàn hảo, nên tốt hơn Giao Ước Cũ, vốn thiếu điều nầy. Dưới Giao Ước Cũ, một số tội không có của lễ nào chuộc cho và không được tha theo cách kẻ phạm có thể hưởng các phước lành thuộc đời nầy đã hứa. Một số phải bị truất hẳn — chẳng hạn, những kẻ cố ý phạm tội phải bị truất khỏi dân sự (Dân số ký 15:28, 30). Thế nhưng, các tín hữu thời ấy vẫn có thể được tha chính những tội ấy và đạt được sự cứu rỗi đời đời qua lời hứa nhưng không trong Chúa Giê-xu Christ. Công vụ các Sứ đồ 13:38–39 xác nhận điều nầy: "Nhờ Đấng đó mà sự tha tội được rao truyền cho anh em; lại nhờ Ngài mà hễ ai tin thì được xưng công bình về mọi điều, là điều theo luật pháp Môi-se chẳng có thể được xưng công bình." Sự tha thứ theo hình bóng dưới Giao Ước Cũ không mở rộng đến mọi tội như của Đấng Christ, ngoại trừ tội phạm đến Đức Thánh Linh (Ma-thi-ơ 12:31; 1 Giăng 1:7).

Mục đích lớn của thư Hê-bơ-rơ là cho thấy sự vượt trội của Chúa Giê-xu Christ và của lễ của Ngài trên hệ thống Lê-vi, và Giao Ước Mới tốt hơn Giao Ước Cũ dường nào, đặc biệt về sự tha tội. Các của lễ theo luật pháp không trọn vẹn; sự tha thứ chúng đem lại chỉ mở rộng đến chỗ tránh các sự đoán phạt thuộc đời nầy và ban các ơn phước thuộc đời nầy. Chúng không thể thật sự cất tội đi, cũng không thanh tẩy lương tâm hay làm cho những kẻ dâng chúng được trọn vẹn (Hê-bơ-rơ 9:9; 10:1–4). Trái lại, sự vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ được tuyên bố trong Hê-bơ-rơ 10:12, 14: "Vì nhờ dâng chỉ một của tế lễ, Ngài làm cho những kẻ nên thánh được trọn vẹn đời đời" — tức là, dân sự của Đức Chúa Trời, những người trong Giao Ước.

Lẽ thật nầy còn được chính Giao Ước Mới xác nhận (Hê-bơ-rơ 10:15–19), tuyên bố: "Ta sẽ chẳng còn nhớ đến tội lỗi gian ác của chúng nữa." Calvin bình luận về đoạn nầy: "Từ đây chúng ta suy ra rằng tội lỗi nay được tha theo một cách khác với thời xưa, nhưng sự khác nhau nầy không ở trong lời hay trong đức tin mà ở trong giá chuộc của sự tha thứ."

Dưới Giao Ước Cũ, các của lễ được dâng lặp đi lặp lại. Sự tha thứ theo hình bóng cho những tội mới bị trì hoãn cho đến khi các của lễ mới được dâng, và hằng năm có sự nhắc lại kỷ niệm về những tội cũ (Hê-bơ-rơ 10:3). Trái lại, sự trọn vẹn của Giao Ước Mới thấy ở chỗ, cũng như sẽ không còn của lễ nào vì tội lỗi nữa, thì cũng sẽ không còn sự nhớ lại tội lỗi của các tín hữu nữa. Điều nầy nghĩa là các tín hữu sẽ không bao giờ lại ở dưới lời rủa sả hay nghĩa vụ của Luật Pháp chịu hình phạt đời đời vì tội lỗi mình. Sự tuyên bố tha bổng khỏi nghĩa vụ nầy — mà sự tha tội thật sự cốt ở đó như một hành động của Đức Chúa Trời — không bị treo cho đến khi những hành động mới của đức tin hay sự ăn năn được đưa ra (dù những điều nầy phải theo sau). Trái lại, nó được ban cho tín hữu ngay lúc người ấy phạm tội, dù người ấy có lập tức ý thức hay không.

Tôi nhìn nhận rằng có sự khó khăn ở cả hai mặt của vấn đề nầy. Vì nếu các tín hữu ở dưới lời rủa sả và nghĩa vụ của Luật Pháp qua những tội mới, thì họ hẳn không được xưng công chính mỗi khi phạm tội, điều không thể chấp nhận. Nhưng nếu họ không ở dưới nó, thì dường như họ không được tha hằng ngày, vì sự tha thứ cốt ở một sự tuyên bố tha bổng khỏi nghĩa vụ ấy. Vấn đề nầy sẽ được bàn trong một phản đối tiếp theo.

Cuộc bàn luận ở đây liên quan đến sự tha thứ thực tế. Được thừa nhận rằng ngay lúc được xưng công chính lần đầu, mọi tội — quá khứ, hiện tại và tương lai — đều được tha một cách tiềm tàng.

Câu hỏi đang đặt ra là liệu sự tha thứ, ân xá hay tha tội thực tế cho những tội các người trong Giao Ước và đã được xưng công chính phạm phải, có xảy ra ngay lúc những tội ấy được phạm không — đến nỗi các tín hữu không ở dưới nghĩa vụ của Luật Pháp chịu hình phạt đời đời dù chỉ một khoảnh khắc. Tính tức thì của sự tha thứ có thể được chứng minh như sau:

Các tín hữu luôn có phần thực tế trong Chúa Giê-xu Christ, trong sự công chính của Ngài, và trong sự đền tội Ngài đã làm, nên họ không bao giờ, dù chỉ một khoảnh khắc, không được tha sau khi phạm những tội mới. Ê-phê-sô 1:7 chép: "Ấy là trong Đấng Christ, chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội, theo sự dư dật của ân điển Ngài." Đó là một lẽ mầu nhiệm vinh hiển của Phúc Âm rằng tội lỗi được cất đi trên một sự đền tội trọn vẹn, mà lại theo cách tha thứ. Đối với Chúa Giê-xu Christ, đó là theo cách cứu chuộc, mà đối với chúng ta, lại theo cách tha thứ và ân điển nhưng không. Nó đã khiến Đấng Christ tốn kém đắt đỏ — huyết báu của Ngài — mà lại không tốn của chúng ta điều gì.

Những kẻ được chọn, khi chưa được biến cải, không có phần cá nhân trong sự cứu chuộc ấy, nên không được tha. Nhưng các tín hữu không chỉ sẽ có nó về sau, mà đã có nó rồi, và trong sự cứu chuộc ấy có sự tha tội. Họ không thể thiếu nó dù chỉ một khoảnh khắc, vì có một sự liên kết không thể tách giữa hai điều nầy: ai có điều nầy cũng có điều kia. Đấng Christ thuộc về họ, và trong Ngài, họ có sự cứu chuộc. Sẽ không bao giờ có sự gián đoạn sự hiệp một của các tín hữu với Ngài; và vì Đấng Christ thuộc về họ, sự đền tội của Ngài thuộc về họ, điều đáp trọn và tha bổng nghĩa vụ của Luật Pháp. Như vậy, họ luôn ở trong tình trạng tự do khỏi sự đoán phạt ấy.

Vì Chúa Giê-xu Christ thuộc về họ, họ luôn có phần trong sự công chính của Ngài, và Luật Pháp không thể thật sự bắt những ai có sự công chính của nó phải chịu nghĩa vụ hay lời rủa sả — nó chỉ rủa sả những kẻ thiếu nó. Sự công chính và sự tha thứ liên kết chặt đến nỗi Sứ đồ lập luận từ điều nầy sang điều kia trong Rô-ma 4:6–8. Ông chứng minh phước của sự công chính được kể từ lời tuyên bố của Đa-vít trong câu 7: "Phước thay cho kẻ, lỗi mình được tha thứ, tội mình được che đậy." Vì thế, trừ phi các tín hữu có thể bị lột mất sự công chính ấy và mất phước ấy trong chốc lát, họ không thể, dù chỉ một khoảnh khắc, không được tha.

Nếu các linh hồn thật sự ở dưới tội của Luật Pháp vì bất cứ tội nào, dù chỉ trong chớp mắt, họ hẳn không còn hoàn toàn công chính nữa. Hai điều nầy không tương hợp: vừa hoàn toàn công chính vừa đồng thời ở dưới tội của Luật Pháp (xem 2 Cô-rinh-tô 5:21; Rô-ma 3:23, 25).

Hơn nữa, Chúa Giê-xu Christ đã không chịu một tantundem — một điều gì đó thế chỗ cho điều chúng ta phải chịu — mà là idem, chính hình phạt mà Luật Pháp đòi hỏi. Điều nầy bảo đảm rằng sự chúng ta cứ có phần trong Ngài luôn khiến chúng ta được tha bổng, hay được tha thứ. Sáng thế ký 2:17 chép: "Vì một mai ngươi ăn, chắc sẽ chết" [chết, ngươi hẳn sẽ chết]. Sự chết là hình phạt trọn vẹn đã định; Luật Pháp Việc Làm không đòi hỏi nơi chúng ta điều gì hơn, và Chúa Giê-xu Christ đã không chịu thay chúng ta điều gì kém hơn. Hê-bơ-rơ 2:9 xác nhận: "Ấy vậy, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Giê-xu đã vì mọi người nếm sự chết."

Chính điều đã bị đe dọa đã được Ngài chịu thay chúng ta. Còn về sự đời đời của sự chết và những tình tiết khác mà chúng ta phải chịu, những điều nầy nảy sinh từ sự bất lực của thân vị chúng ta, là những kẻ không thể chịu sự đau khổ vô hạn trong một thời gian ngắn, như Chúa Giê-xu Christ đã chịu thay chúng ta. Như ông B. nhận xét, sự tuyệt vọng và sự chết trong tội lỗi không đến từ chính lời đe dọa, mà từ tình trạng và tâm tính của những người mà sự thi hành lời rủa sả giáng trên. Hình phạt thật sự đền bù cho sự tổn hại đã gây ra, nhưng chính tội lỗi cứ tiếp tục sự tổn hại ấy (xem Christ in Travail [Đấng Christ trong cơn quặn thắt], tr. 71).

Ga-la-ti 3:13 chép: "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta." Chính điều Luật Pháp đe dọa — thật vậy, mọi điều Luật Pháp đe dọa — là lời rủa sả, và Chúa Giê-xu Christ đã không chỉ chịu một điều gì đó thế chỗ nó mà đã mang chính lời rủa sả của cùng Luật Pháp mà chúng ta đã ở dưới. Vì thế, Ngài đã chịu idem (chính điều ấy).

Chúa Giê-xu Christ, đã gánh lấy chức vụ Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, đã được giao cho mang những sự gian ác của chúng ta, như Ê-sai 53:6 tuyên bố: "Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người." Tuy nhiên, tôi không thể hiểu làm sao chính sự gian ác có thể được chuyển sang Chúa Giê-xu. Tội lỗi là một non ens (một sự không-hiện hữu), một sự thiếu vắng điều thiện. Nếu nó có thể đi từ một chủ thể nầy sang một chủ thể khác, nó không thể đậu trên chủ thể nào mà không làm ô uế chủ thể nó đậu trên, vì tội lỗi hoàn toàn là ác. Bất cứ điều gì kém hơn điều nầy đều không thật sự là tội lỗi. Phủ nhận sự ô uế là phủ nhận chính tội lỗi trên bất cứ chủ thể nào. Chúa Giê-xu Christ, vốn vô hạn thánh khiết, không thể chịu chút vết nhơ nào. Vì thế, chữ "gian ác" phải được hiểu là tội của tội lỗi hay nghĩa vụ chịu hình phạt của nó — không chỉ là một tantundem (một điều tương đương), vốn hẳn không phải là sự gian ác của chúng ta. Trái lại, đó là chính tội của chúng ta.

Bất cứ điều gì Chúa đã đe dọa nghịch cùng chúng ta và có thể công bình đòi nơi chúng ta vì cớ tội lỗi chúng ta, đều được diễn tả bởi việc Đấng Christ "vì tội lỗi chúng ta bị vết" (Ê-sai 53:5), bởi việc Ngài "dâng mạng sống mình làm tế chuộc tội" (câu 10), và bởi việc Ngài "gánh lấy tội lỗi" (câu 11). Bất cứ gánh nặng nào phải mang, hay bất cứ điều gì con người phải chịu vì sự gian ác mình, điều ấy đã được chất trên Chúa Giê-xu Christ. Hơn nữa, chính Đức Chúa Cha đã chất nó lên đó: "Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người." Ôi, ân điển lớn dường nào cho chúng ta ở đây! Chúa là Đấng đã bị tội lỗi xúc phạm, chọc giận và làm mất danh dự, mà lại khao khát chúng ta được tha bổng khỏi nó đến nỗi Ngài, bằng chính tay mình, đã chất nó trên Con yêu dấu của Ngài, là Chúa Giê-xu Christ.

Và đó là sự gian ác "của hết thảy chúng ta." Không phải ở trong sự không chắc chắn; những thân vị đã được định, đếm và kể từng tên. Ngài đã vì tội lỗi chúng ta bị vết và vì sự gian ác chúng ta bị thương. Sự sửa phạt Ngài chịu để chúng ta được bình an (Ê-sai 53:5–6; 2 Cô-rinh-tô 5:21).

Vì Chúa Giê-xu Christ đã chịu idem, chính hình phạt mà Luật Pháp đe dọa, và vì Ngài đã mang nó cho chính những thân vị Ngài đến để cứu chuộc, và vì các tín hữu luôn có phần trong Ngài, họ không thể — dù chỉ một khoảnh khắc — không được tha.

Các tín hữu luôn thật sự có phần trong sự tha bổng chung mà Chúa Giê-xu Christ đã đạt được, nên họ không bao giờ, dù chỉ một khoảnh khắc, thiếu sự tha thứ thực tế cho những tội riêng sau khi phạm chúng; vì sự tha bổng ấy là sự tha thứ chung của họ.

Như Ngài đã được giao cho tội lỗi chúng ta, Ngài cũng đã được Đức Chúa Cha tha bổng khỏi nó. Ê-sai 50:8 tuyên bố: "Đấng xưng ta công bình đã đến gần." Điều nầy nói về Chúa Giê-xu Christ, như thấy rõ từ câu 6. Ngài được xưng công chính không phải cho chính mình (vì Ngài không cần), mà cho chúng ta, vì tội lỗi và tội của chúng ta đã được chất trên Ngài. Vì mọi đòi hỏi của sự công bình thiên thượng đã được làm cho thỏa mãn trọn vẹn, Ngài đã được xưng công chính, đạt được một sự tha bổng chung cho toàn thể những kẻ được chọn của Ngài. Do đó, không chỉ chép rằng Ngài đã "bị nộp vì tội lỗi chúng ta" (Rô-ma 4:25), nghĩa là Ngài đã chịu chết như tiền công phải trả vì tội lỗi chúng ta, mà còn rằng Ngài "đã sống lại vì sự xưng công bình của chúng ta." Nếu Ngài đã không đền tội trọn vẹn cho chúng ta, sự chết hẳn còn giữ Ngài. Việc sự chết không thể giữ Ngài nữa chứng tỏ rằng nó không còn quyền trên Ngài, mà Ngài đã đạt được chiến thắng trọn vẹn trên kẻ thù cuối cùng ấy. Sự sống lại của Ngài là sự tha bổng chung của Ngài cho mọi kẻ được chọn, và như vậy là vì sự xưng công chính của họ.

Vì thế các tín hữu có lý do để nói, như trong Rô-ma 8:34: "Ai sẽ lên án họ ư? Đức Chúa Giê-xu Christ là Đấng đã chết, và cũng đã sống lại nữa." Họ không chỉ cứ có phần trong sự chết của Ngài mà còn trong sự sống lại của Ngài, và họ được gọi phải đắc thắng trong đức tin về điều nầy. Câu 33 hỏi: "Ai sẽ kiện những kẻ lựa chọn của Đức Chúa Trời? Ấy là Đức Chúa Trời xưng công bình những kẻ ấy." Đó là đặc ân thường trực của mọi người ở trong tình trạng được xưng công chính rằng không điều gì có thể công bình cáo họ. Vì thế, không tội nào của họ bao giờ thật sự không được tha về tội theo luật pháp, vì nếu không, những tội ấy có thể bị cáo họ. Cô-lô-se 2:12–13 tuyên bố rằng họ đã "được sống lại với Ngài." Đấng Christ đã đứng như đấng đại diện, đến nỗi dòng dõi Ngài có thể nói là đã chết và sống lại trong Ngài như đấng thay thế họ. Tuy nhiên, đoạn nầy cũng chỉ về một sự dự phần thực tế trong sự sống lại của Đấng Christ: "Anh em… được sống lại với Ngài bởi đức tin trong quyền phép Đức Chúa Trời." Đặc ân nầy không được hưởng cho đến khi họ đạt được một đức tin làm việc bởi quyền năng thiên thượng, lúc ấy ích lợi trọn vẹn của sự sống lại của Ngài thuộc về họ. Trong Chúa Giê-xu Christ, họ có một sự tha bổng và tha tội chung.

Các tín hữu đã sống lại với Ngài, và điều ấy được kể cho họ như thể họ đã chết và sống lại trong chính thân mình. Điều nầy cũng không bị treo cho đến khi họ đưa ra những hành động hằng ngày của đức tin (dù những hành động ấy không được lơ là), mà có hiệu lực ngay lúc họ biến cải lần đầu, ngay lúc đầu tiên thực hành đức tin khi họ được giải thoát khỏi tình trạng chết thuộc linh. "Khi anh em đã chết bởi tội lỗi mình…, thì Đức Chúa Trời đã khiến anh em sống lại với Đấng Christ." Sự xưng công chính chung ấy lúc Đấng Christ sống lại thuộc về họ ngay lúc họ tin lần đầu, điều giữ họ khỏi mọi tội theo luật pháp để nó không bao giờ chụp lấy họ nữa. Như đoạn văn tiếp: "Vì đã tha thứ hết mọi tội chúng ta" — không chỉ một số vi phạm mà mọi vi phạm. Bấy giờ họ có, trong sự sống lại với Đấng Christ, một sự tha bổng chung trong tay — không chỉ cho những tội quá khứ và hiện tại, mà cho mọi tội sẽ đến. Sự tha thứ chung nầy luôn sẵn sàng, đến nỗi ngay khi những tội riêng được phạm, chúng lập tức được tha cho họ. Sự tha thứ thực tế tức thì như chính tội lỗi thực tế, và như vậy sứ đồ nói như thể mọi sự đã được tha rồi.

Các tín hữu luôn ở dưới sự xưng công chính để được sống, nên không bao giờ, bất cứ lúc nào, thật sự ở dưới nghĩa vụ của Luật Pháp chịu sự chết đời đời. Luật Pháp không tuyên bố điều gì kém hơn một bản án chết và đoán phạt, một lời rủa sả kinh khiếp nghịch cùng kẻ có tội, như tuyên bố trong Sáng thế ký 2:17 và Ga-la-ti 3:10: "Đáng rủa thay là kẻ không bền đỗ trong mọi sự đã chép ở sách luật pháp, đặng làm theo những sự ấy," v.v. Nếu các tín hữu bị đặt dưới nghĩa vụ của Luật Pháp vì những hành động tội lỗi mới, dù chỉ một ngày hay một khoảnh khắc, thì trong thời gian ấy họ hẳn lại không được xưng công chính. Điều nầy đòi hỏi một sự gián đoạn sự xưng công chính của họ, vì sự đoán phạt đối lập trực tiếp với sự xưng công chính và hoàn toàn không tương hợp với nó (Rô-ma 5:16, 18; Rô-ma 8:33–34).

Tuy nhiên, Rô-ma 8:1 nói rõ: "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Đây không chỉ là một sự đình chỉ lời rủa sả; trái lại, các tín hữu khác hẳn về tình trạng với những người khác ở ngoài Đấng Christ. Sau khi hiệp một với Ngài, và ngay sau sự tha thứ đầy đủ nhất, mọi tội vẫn đáng bị đoán phạt. Sự tha thứ không cất đi sự đáng của tội lỗi, nhưng cất đi nghĩa vụ theo luật pháp chịu sự đoán phạt. Nghĩa vụ nầy được cất đi, như thấy trong Rô-ma 8:33–34 và Giăng 5:24, nơi Đấng Christ tuyên bố: "Ai nghe lời ta mà tin Đấng đã sai ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét." Bởi những sự tha thứ hằng ngày, sự xưng công chính của một người cứ được khẳng định. Dù những hành động mới của đức tin có thể không luôn được đưa ra ngay lúc một người phạm tội, người ấy vẫn được giữ khỏi sự đoán phạt từ lúc đầu tiên tin và vượt khỏi sự chết mà đến sự sống.

Cùng một lẽ thật ấy thấy rõ từ sự tự do đã tuyên bố của các tín hữu khỏi Luật Pháp và lời rủa sả của nó, như thấy trong Rô-ma 6:14 và Ga-la-ti 3:10, 13. "Vì mọi kẻ cậy các việc luật pháp, thì bị rủa sả." Điều nầy ngụ ý mạnh rằng những người khác — các tín hữu — không ở dưới lời rủa sả, như còn được xác nhận trong câu 13.

Dù, về mặt chất liệu, những hoạn nạn của những kẻ được chọn trước khi biến cải có thể giống như của những người khác dưới lời rủa sả, nhưng không phần nhỏ nhất nào của lời rủa sả ấy chính thức giáng trên họ. Chúa Giê-xu Christ đã chịu toàn bộ lời rủa sả thay họ. Trước khi tin, họ đã ở dưới bản án của lời rủa sả theo luật pháp, nhưng không ở dưới sự thi hành nó. Vậy thì sau khi hiệp một với Đấng Christ, họ càng không thể ở dưới nó.

Các tín hữu cứ ở dưới Giao Ước Mới, nên ngay lúc những tội của họ được phạm, chúng được tha. Tức là, họ lập tức được tha bổng khỏi lời rủa sả của Luật Pháp và thật sự được tha thứ. Vì điều nầy, không cần gì hơn phần họ có trong sự đền tội của Chúa Giê-xu Christ (mà họ có bởi sự hiệp một với Ngài) và sự tuyên bố của Chúa về sự tha bổng của họ trên sự đền tội ấy. Điều nầy được Tân Ước thiết lập, là giao ước đã được đóng ấn bằng huyết Ngài để tha tội (Ma-thi-ơ 26:28). Mọi ơn thương xót tha thứ đều chứa trong đó, và đây chính là hành động tha thứ.

Các tín hữu luôn ở trong Giao Ước Mới, nên có một quyền thực tế đối với sự tha thứ mọi tội — quá khứ, hiện tại và tương lai. Họ giữ quyền nầy trước trong lời hứa, dù chưa chiếm hữu. Như vậy, họ có một căn cứ để đòi sự tha thứ cho những tội tương lai và có thể viện sự thành tín của Đức Chúa Trời trong việc làm trọn lời hứa của Ngài. Hơn nữa, ngay lúc họ phạm tội, Tân Ước tuyên bố nó được tha. Đó là một sự tha thứ thường trực, luôn làm chứng cho mọi người ở dưới nó: "Ta sẽ chẳng còn nhớ đến tội lỗi gian ác của chúng nữa" (Giê-rê-mi 31:31, 34; Hê-bơ-rơ 8:12). Vì thế, các tín hữu không bao giờ lại lệ thuộc nghĩa vụ của Luật Pháp chịu hình phạt. Họ cũng ở dưới lời hứa về một tấm lòng mới và Luật Pháp được ghi trong lòng, bảo đảm rằng họ sẽ cứ ăn năn và tin. Tuy nhiên, dù những tâm tình thuộc linh như thế có thể không lập tức tỏ ra (vì chúng phát triển dần qua sự biến đổi thật), sự tha tội là một sự thay đổi tương quan, xảy ra tức thì bởi lời hứa cho mọi người dưới Giao Ước khi họ cần đến nó.

Ở đây, nên lưu ý rằng sự tha thứ hay tha tội là một sự ban cho của Đức Chúa Trời ban ra dưới Luật Pháp Ân Điển — Giao Ước Mới. Đó là hành động quên lãng của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 8:12; 10:16–17; Rô-ma 11:27). Như vậy, chúng ta đọc về "luật pháp" của việc làm và "luật pháp" của đức tin (Rô-ma 3:27), với luật sau chỉ về sự xưng công chính và sự tha tội. Cũng như sự đoán phạt được thi hành bởi Luật Pháp việc làm, là luật tuyên án trên kẻ có tội — dòng dõi của A-đam thứ nhất — ngay lúc họ phạm tội, dù họ có nhận biết hay không, thì sự xưng công chính và sự tha tội được thi hành dưới Luật Pháp Ân Điển. Giao Ước Mới tuyên án trên mọi dòng dõi của A-đam thứ hai, là Chúa Giê-xu Christ, ngay lúc họ phạm tội, dù họ không lập tức ý thức.

Cũng như giữa loài người, một người có thể được tha những lỗi mình bởi một đạo luật quên lãng, dù chưa có lời cáo chính thức nào được đưa ra nghịch cùng người ấy trước quan tòa (điều có thể đến sau), thì sự tha thứ của Đức Chúa Trời cũng vậy. Nó không được ban qua một hành động xét xử mà qua một hành động của Đức Chúa Trời như Đấng Lập Luật. Sự xưng công chính và sự tha thứ hiện tại không được Đức Chúa Trời ban ra như Quan Án mà như Tác Giả tối cao của Tân Ước. Đó là những bản án của Luật Pháp Ngài, mà các tín hữu cứ ở dưới. Những lời cáo từ Sa-tan hay từ chính lương tâm họ có thể đến sau, dẫn đến một phiên xử chính thức trước Quan Án trong ngày cuối cùng.

Việc không nắm được sự phân biệt nầy đã dẫn đến nhiều hiểu lầm. Một số người cho rằng sự xưng công chính từ cõi đời đời, nhưng họ không nhận ra rằng những kẻ được chọn có thể — và thật vậy phải — ở dưới bản án của Luật Pháp việc làm (mà chưa chịu sự thi hành nó) cho đến khi họ ở dưới bản án của một Luật Pháp khác, tức là Tân Ước, là luật tha bổng họ.

Những người khác nói về sự xưng công chính như một sự đáp lại một lời cáo, nơi một người biện hộ vụ mình rồi được tha bổng. Tuy nhiên, sự xưng công chính đơn giản là bản án của một Luật Pháp tuyên bố tha bổng khỏi bản án của một Luật Pháp khác, dựa trên phần người ấy có trong sự công chính của Chúa Giê-xu Christ qua sự hiệp một với Ngài. Đức Chúa Trời không hành động như Quan Án trong sự xưng công chính tức thì nầy mà như Đấng Lập Luật. Kinh Thánh thường nói về sự phán xét như một biến cố tương lai. Phao-lô đã luận về "sự phán xét ngày sau" (Công vụ các Sứ đồ 24:25), và chính Chúa Giê-xu đã tuyên bố: "Trong ngày phán xét, xứ Ty-rơ và xứ Si-đôn sẽ chịu nhẹ hơn" (Ma-thi-ơ 11:22, 24; 12:36). Phi-e-rơ cũng nói rằng Đức Chúa Trời "hành phạt kẻ không công bình, cầm chúng nó lại để chờ ngày phán xét" (2 Phi-e-rơ 2:9), và Giăng ghi lại lời Đấng Christ: "Lời ta đã rao giảng, chính lời đó sẽ xét đoán họ nơi ngày sau cùng" (Giăng 12:47–48).

Hiện nay, công việc của Đấng Christ không phải là phán xét thế gian mà là cứu nó. Ngài đến trong một sự ban cho đầy ân điển, kêu gọi kẻ có tội bước vào Luật Pháp Đức Tin, là một chức vụ của sự công bình và sự sống, hết sức vinh hiển (2 Cô-rinh-tô 3). Nhưng khi Ngài lại đến như Quan Án, Ngài sẽ đến mặc lấy sự kinh khiếp, và mọi người phải hiện ra trước tòa án Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:10).

Công vụ các Sứ đồ 3:19 chép: "Vậy, các ngươi hãy ăn năn và trở lại, đặng cho tội lỗi mình được xóa đi… khi thời kỳ yên nghỉ đến." Điều nầy không có nghĩa là các tín hữu thiếu một sự tha thứ trọn vẹn cho đến Ngày Phán Xét, vì họ đã được xưng công chính và tha thứ trọn vẹn và hoàn hảo như trước kia họ đã bị đoán phạt. Cũng như họ đã ở dưới sự đoán phạt bởi một Luật Pháp, nay họ được xưng công chính và được tha thứ bởi một sự ban cho của Luật Pháp — Giao Ước Mới. Một số người gọi đây là sự xưng công chính theo bản án, nghĩa là bản án của nó sẽ được lặp lại và công khai khẳng định trong Ngày Phán Xét Cuối Cùng khi các tín hữu sẽ được tha bổng về mặt xét xử trước cả thế gian.

Ở tòa án nào hay trước quan án nào mà người ta được tha ở trên đất nầy? Nếu nói rằng tòa án là lương tâm của chính mình, điều nầy có những khó khăn, vì lương tâm không thể tuyên án mà trước hết không nhận biết rằng mình ở trong Giao Ước Mới và viện lẽ thật ấy nghịch cùng những lời cáo của Sa-tan. Tuy nhiên, một linh hồn có thể được mặc lấy sự công chính của Đấng Christ và có đức tin xưng công chính từ lâu trước khi nó có thể nhận biết và nhìn nhận điều nầy. Do đó, sự xưng công chính và sự tha thứ có thể hiện hữu trước bất cứ hành động xét xử nào của lương tâm.

Phản Đối. Nếu các tín hữu thật sự không ở dưới nghĩa vụ chịu hình phạt (tức là tội), thì việc cầu xin cất nó đi hay cầu nguyện xin sự tha tội hằng ngày là không cần thiết. Hơn nữa, nếu họ không bị ràng buộc, họ không thể được tháo gỡ, nên họ không thể được tha thứ. Điều nầy cho thấy lời rủa sả của Luật Pháp hẳn phải có hiệu lực nghịch cùng họ một thời gian trước khi một sự tha thứ mới được ban.

Đáp. 1. Trong những sự tha thứ hằng ngày của họ, các tín hữu được tuyên bố là được tha bổng khỏi chính nghĩa vụ và lời rủa sả của Luật Pháp, chứ không phải khỏi một nghĩa vụ cá nhân đối với nó. Nghĩa vụ chịu hình phạt ở trong Luật Pháp, nhưng nó không thật sự giáng trên các tín hữu dù chỉ một khoảnh khắc.

Phải nhớ rằng sự tha thứ hiện tại không phải là một hành động xét xử mà là một bản án của Luật Pháp Ân Điển, là luật tuyên bố mọi người ở dưới nó được tha bổng khỏi hình phạt của một Luật Pháp khác.

Hãy xét điều nầy: khi một Luật Pháp bị vi phạm đã tuyên án trên một kẻ phạm, và sau đó một đạo luật tha thứ có hiệu lực, nó giải tán hay cất đi nghĩa vụ chịu hình phạt đã giáng trên người ấy. Đây là trường hợp của những kẻ được chọn lúc họ biến cải lần đầu.

Tuy nhiên, khi một đạo luật hay Luật Pháp tha thứ có hiệu lực cho những người nào đó và áp dụng ngay cả cho những lỗi tương lai, thì nghĩa vụ chịu hình phạt không bao giờ thật sự giáng trên họ ở bất cứ điểm nào. Thế nhưng họ nhận được một sự tha thứ trọn vẹn (ngay cả khỏi toàn bộ hình phạt của Luật Pháp) như người trước, và với ân điển lớn hơn, vì họ được tha khỏi việc bị tuyên án.

Đây chính là trường hợp của các tín hữu. Họ luôn ở dưới Giao Ước Mới, là một hành động tha thứ của Đức Chúa Trời. Luật Pháp nầy có hiệu lực cho họ ngay trước khi họ phạm những tội mới và đã tuyên bố sự tha bổng của họ khỏi hình phạt của Luật Pháp Việc Làm. Vì thế, ngay lúc những tội của họ được phạm, chúng lập tức được tha bởi quyền của Giao Ước Mới.

Luật Pháp ra lệnh không bị bãi bỏ (vì nếu thế, các hành động của họ hẳn không phải là lỗi), nhưng lời rủa sả của nó không bao giờ đậu trên thân vị họ dù chỉ một khoảnh khắc (1 Giăng 2:2–3). "Nếu ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Giê-xu Christ, tức là Đấng công bình, ấy chính Ngài làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta."

Những sự tha thứ ban cho kẻ có tội đến từ Chúa Giê-xu Christ như Thầy Tế Lễ dâng của lễ, Đấng đã đền tội. Tuy nhiên, nếu một người đã có sự thông công với Đức Chúa Trời — một người là tín hữu — phạm tội, sự cứu giúp của người ấy đến từ sự biện hộ liên tục của Chúa Giê-xu Christ. Một người biện hộ hay luật sư viện một Luật Pháp hiện hữu bảo đảm sự tha bổng cho thân chủ mình. Cũng vậy, Chúa Giê-xu Christ biện hộ cho các tín hữu, là những người đã ở dưới Tân Ước, mà nhờ đó họ có quyền được miễn trừ. Dù Luật Pháp rủa sả vẫn có hiệu lực đối với những kẻ chẳng tin, đạo luật ân điển mới nầy ban cho các tín hữu sự tha thứ trọn vẹn cho mọi sự vi phạm nó.

Tuy nhiên, việc các tín hữu cầu nguyện hằng ngày xin ơn thương xót tha thứ là bổn phận không thể chối cãi. Những người được dạy gọi Đức Chúa Trời là "Cha chúng tôi" (Lu-ca 11:2) cũng được truyền phải cầu nguyện: "Xin tha tội chúng tôi" (câu 4). Vì thế, ngay cả những người đã nhận Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi vẫn phải tìm kiếm sự tha thứ hằng ngày.

Có reatus simplex (tội đơn thuần) cũng như reatus redundans in personam (tội dội lại trên thân vị). Dù các tín hữu không nên xưng mình là đang ở dưới nghĩa vụ hay lời rủa sả của Luật Pháp một cách cá nhân (về điều ấy họ nên dâng lời cảm tạ cao nhất vì sự giải cứu bởi ân điển), vẫn còn lý do cho sự nhìn nhận sâu sắc nhất về chính tội lỗi mình và sự đáng tội vì đã đáng chịu nó. Chỉ riêng điều nầy đã đủ cho sự khiêm nhường của họ. Dù họ là những người được tha bởi ân điển, hình phạt của Luật Pháp vẫn phải trả cho những lỗi của họ. Thực tại nầy có thể được nhìn nhận ngay dưới những sự bảo đảm rõ ràng nhất về sự tha thứ, vì sự tha thứ không cất đi sự đáng của tội lỗi mà chỉ giải thoát khỏi hình phạt mà tội lỗi đáng chịu.

Quả thật, có nhiều việc cho đức tin làm trong sự cầu nguyện về điều nầy.

Các tín hữu phải cầu nguyện xin sự tiếp tục của sự tha thứ họ đã hưởng, cũng như xin sự tha thứ cho những tội họ sẽ còn phạm. Giao Ước Mới chứa một lời hứa về những sự tha thứ tương lai, nên đức tin có thể hành động trên Chúa trong đó, dù họ chắc chắn được tha thứ. Sự chắc chắn về một ơn thương xót đã hứa không miễn chúng ta khỏi việc cầu xin nó. Chúa Giê-xu Christ đã chắc chắn rằng Ngài sẽ được tôn vinh, thế mà Ngài đã cầu nguyện: "Cha ôi! bây giờ xin lấy sự vinh hiển Con vốn có nơi Cha… mà làm vinh hiển Con" (Giăng 17:5). Ngài biết rằng Ngài sẽ được giữ gìn, thế mà Ngài đã cầu xin điều ấy (Giăng 17:11). Đa-vít đã có một lời hứa tuyệt đối rằng nhà và nước ông sẽ được vững lập đời đời (2 Sa-mu-ên 7:14–16), thế mà ông đã cầu nguyện càng khẩn thiết hơn cho điều ấy, đặt nền sự cầu nguyện mình trên chính lời hứa.

Như vậy, chúng ta có thể xin những sự tha thứ tương lai, dù chúng ta chắc chắn sẽ nhận được chúng.

Thêm nữa, chúng ta phải xin những sự tỏ ra rõ ràng hơn về phần chúng ta có trong ơn thương xót tha thứ.

Hơn nữa, các tín hữu, khi cầu nguyện xin sự tha tội, phải:

Tìm kiếm một sự áp dụng mới mẻ huyết của Chúa Giê-xu Christ trong lời hứa tha thứ. Ngài được tuyên bố là của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài (Rô-ma 3:25). Họ không chỉ phải tìm một sự tỏ ra rõ ràng hơn về sự tha thứ, mà phải thực hành đức tin trong việc áp dụng huyết Đấng Christ như giá đã mua và sắm sẵn nó. Huyết Ngài phải được xem như giá chuộc của sự cứu chuộc, ấn của Tân Ước để tha tội (Ma-thi-ơ 26:28). Chính huyết nầy tẩy sạch những người có sự thông công với Đức Chúa Trời khỏi mọi tội: "Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác" (1 Giăng 1:3, 7, 9).

Sự tha thứ phải đến bởi một lời hay lời hứa, vì bởi sự thành tín của Ngài mà Đức Chúa Trời bị ràng buộc vào công việc nầy. Đức tin phải nhìn nhận cả lời hứa lẫn ân điển của Đức Chúa Trời tỏ ra trong đó: "Hễ ai tin Ngài thì được sự tha tội vì danh Ngài" (Công vụ các Sứ đồ 10:43). Hành động ban sự tha thứ của Chúa đến trước theo thứ tự của bản tính, nhưng phải được theo sau bởi sự tiếp nhận của tín hữu qua đức tin. Ngay khi các tín hữu phạm tội, hành động tha thứ của Đức Chúa Trời tháo gỡ họ khỏi lời rủa sả của Luật Pháp. Sự đáp lại của họ phải là một hành động mới của đức tin, áp dụng sự tha thứ nầy cho mình, đóng ấn mình trên điều Đức Chúa Trời đã làm. Thêm nữa, những hành động mới của sự ăn năn phải theo sau. Dưới Giao Ước Cũ, huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội đi được (Hê-bơ-rơ 10:4). Nhưng Tân Ước tốt hơn, vì qua Đấng Trung Bảo phước hạnh, các tín hữu nhận được sự tha thứ thật (Hê-bơ-rơ 9:15).

Xin sự miễn trừ — tức là, sự miễn nhiễm và tự do khỏi sự thi hành lời rủa sả và khỏi những dấu hiệu khác của sự chẳng đẹp lòng thiên thượng. Dù họ biết mình sẽ có nó, họ vẫn phải xin nó, như đã cho thấy trước. Dù các tín hữu biết rằng Đức Chúa Trời là Cha họ và lời rủa sả đời đời sẽ không bao giờ chụp lấy họ, họ vẫn phải cầu nguyện xin được giải thoát khỏi nó. Hơn nữa, họ nên được khích lệ và thúc giục làm điều ấy, vì Chúa đã hứa nó.

Dù sự xưng công chính được tiếp tục dưới Giao Ước Mới, nhưng bởi những hành động tội lỗi thô bỉ, Chúa có thể bị chọc đến nỗi nhiều hiệu quả ngọt ngào của việc được xưng công chính có thể bị đình chỉ. Đa-vít, là người ở trong tình trạng ân điển, khi đã phạm tội cách công khai, trước những hành động mới của đức tin và sự ăn năn, trước khi xưng tội mình, đã thấy rằng xương cốt mình hao mòn vì rên siết trọn ngày (Thi Thiên 32:3–4). Ngày và đêm tay Đức Chúa Trời đè nặng trên ông. Bởi điều nầy, thấy rõ rằng dù ngay lúc phạm tội, các tín hữu thật sự được tháo gỡ khỏi lời rủa sả đời đời của Luật Pháp, họ có thể không lập tức cảm biết sự tự do ấy, cũng không được giải thoát khỏi những điều ác thuộc đời nầy cho đến sau. Họ được miễn khỏi sự công bình báo thù về việc đền tội, nhưng không được miễn khỏi những sự ban cho sửa trị của người Cha, là những điều dùng để hạ họ xuống và ngăn họ khỏi tội lỗi (Thi Thiên 51:2, 7). "Xin hãy rửa tôi cho sạch hết trọi gian ác… Xin hãy lấy chùm kinh giới tẩy sạch tội lỗi tôi…" Ông đã thấm thía sâu sắc sự ô uế, nhơ bẩn và không sạch của mình vì cớ sự gian ác, xưng tội mình và tìm sự cất nó đi (câu 4). Để ông có thể xưng Đức Chúa Trời là công bình, là Đấng ông đã làm mất danh dự lớn, và dâng vinh hiển cho Ngài bằng cách nhìn nhận sự công bình của Ngài trong mọi sự đoán xét của Ngài, ông đã kêu lên (câu 9): "Xin Chúa ngửa mặt khỏi các tội lỗi tôi." Những tội của ông không chỉ hằng ở trước mặt ông, mà dường như hằng ở trước mặt Chúa, như thể Đức Chúa Trời luôn nhìn xem chúng. Dù ông đã không mất sự cứu rỗi mình, ông đã thiếu nhiều niềm vui của nó (các câu 11–12). Na-than đã bảo ông rằng Đức Chúa Trời đã tha tội ông (2 Sa-mu-ên 12:13–14), thế mà ông cũng được cảnh báo rằng ông phải trông đợi một số dấu hiệu của sự chẳng đẹp lòng thiên thượng. Dường như ông đã viết thi thiên ăn năn nầy sau đó, vì đầu đề của nó cho thấy lời xưng tội nầy hướng đến người cai nhạc — nó dùng cho Đền Thờ. Ông đã xưng tội riêng với Na-than, nhưng nay ông xưng công khai hơn, sau khi được bảo về cả sự tha thứ lẫn những sự đoán phạt sẽ đến (câu 4).

Như vậy, ngay sau khi các linh hồn thật sự được tháo gỡ khỏi tội và đã nhận chính sự tha thứ, họ vẫn có thể thiếu cảm biết về nó cho đến khi có một sự áp dụng mới mẻ huyết của Chúa Giê-xu Christ bởi Đức Thánh Linh. Điều nầy có thể khiến họ kêu cầu xin nó, như Đa-vít đã làm (câu 9): "Xin Chúa… xóa hết các gian ác tôi." Có thể có sự che khuất và tối tăm bên trong, tội lỗi và tội có thể đè nặng trên lương tâm, gây ra sầu khổ và một cảm biết kinh khiếp về sự chẳng đẹp lòng của Đức Chúa Trời — đủ để ngăn khỏi tội lỗi. Chúa sẽ dùng roi thăm viếng những sự vi phạm, dù Ngài sẽ không cất sự nhân từ Ngài khỏi họ (Thi Thiên 89:32–33). Và ai lại muốn thấy mặt nhăn của Đức Chúa Trời, một người Cha dịu dàng, và chịu những lời quở trách gay gắt như thế — không chỉ bởi những hoạn nạn bề ngoài mà bởi sự rút đi ánh sáng mặt Ngài, là điều tốt hơn sự sống?

Giao Ước Cũ đã không thanh tẩy lương tâm, nhưng Giao Ước Mới là một di chúc tốt hơn. Vì, sau khi nhắc đến sự tha tội ban dưới nó (Hê-bơ-rơ 10:16–17), Sứ đồ thêm: "Hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn, lòng được tưới sạch khỏi lương tâm xấu" (Hê-bơ-rơ 10:22). Cũng vậy, trong Hê-bơ-rơ 9:15, cho thấy rằng qua Giao Ước Mới, họ được tự do khỏi những lời cáo của một lương tâm xấu, điều Giao Ước Cũ không thể ban. Như vậy, qua sự thực hành mới mẻ đức tin, các tín hữu có thể tìm được sự giải thoát không chỉ khỏi những sự sửa trị khác của người Cha mà còn khỏi những lời cáo bên trong và những vết thương của lương tâm thường đi kèm những tội nặng — cho đến khi những hành động mới của đức tin và sự ăn năn phục hồi sự bình an.

Giao Ước Mới dấy lên một tâm thần yêu thương như con, nên tốt hơn Giao Ước Cũ, vốn để con người dưới một tâm thần sợ hãi như tôi mọi. Giao Ước Mới, vì hoàn toàn gồm những lời hứa, hẳn phải có khuynh hướng sinh ra tâm thần ngọt ngào nhất, như thấy trong Rô-ma 8:15: "Thật anh em đã chẳng nhận lấy thần trí của sự làm tôi mọi đặng còn ở trong sự sợ hãi; nhưng đã nhận lấy thần trí của sự làm con nuôi, và nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha!" Như vậy, có một sự cao quý rõ ràng trong tâm thần Phúc Âm trên tâm thần của Giao Ước Cũ. Tôi hiểu đoạn nầy chỉ về những tình trạng khác nhau của Hội Thánh, hay dân sự của Đức Chúa Trời, vì trong các chương trước và sau, Sứ đồ nói rõ về sự tự do của các tín hữu khỏi Luật Pháp qua Chúa Giê-xu. Chữ "lại" cho thấy rằng họ đã từng ở dưới tâm thần sợ hãi nầy — tức là, dưới sự ban cho theo Môi-se của Cựu Ước — nhưng nay được giải thoát khỏi nó trong thời Tân Ước. Một số người hiểu tâm thần của sự làm tôi mọi chỉ về những sự vận hành của Đức Thánh Linh trong sự sợ hãi và kinh khiếp dẫn đến sự biến cải. Tuy nhiên, tôi không thấy rằng ông đang bàn về điều ấy ở đây. Trái lại, hiểu nó chỉ về tình trạng dưới Cựu Ước thì thích hợp hơn, đặc biệt vì nó được đưa ra như bằng chứng về địa vị làm con của họ, như chữ "vì" cho thấy. Vì thế, đây không phải là một tâm trạng đáng tìm kiếm mà là một sự khốn khổ phải ở dưới, và được giải thoát khỏi nó là một ơn thương xót.

Giao Ước Cũ mang nhiều hơn tâm thần của một tôi tớ, như cụm từ ngụ ý. Dù việc hầu việc Chúa chủ yếu hay chỉ vì phần thưởng mang mùi vị của một tâm thần luật pháp — và đó là một điểm khác nhau giữa tâm thần của tôi tớ và của con — nhưng ở đây một sự phân biệt khác đang được nêu, vì có chép: "Anh em đã chẳng nhận lấy thần trí của sự làm tôi mọi đặng còn ở trong sự sợ hãi." Giao Ước Si-nai đã ép buộc bổn phận bằng những lời đe dọa kinh khiếp và đặt những lời rủa sả trước mặt họ (chưa thật sự được Chúa Giê-xu Christ mang) như những lý lẽ hay sự ép buộc, điều tự nhiên sinh ra sự kinh hãi và khiến họ đầy dẫy loại sợ hãi có trong những tôi tớ dưới những lời đe dọa nghiêm khắc của chủ mình. Y-sơ-ra-ên đã đầy kinh hãi và sửng sốt lúc Luật Pháp được công bố lần đầu. Liệu đây là hiệu quả đúng của Luật Pháp Si-nai — được định để sinh ra sự sợ hãi tôi mọi và sự làm tôi mọi như một bổn phận bấy giờ, dù không phải bây giờ — hay chỉ đơn thuần là một hậu quả không tránh được do sự yếu đuối của con người tội lỗi, thì còn tranh cãi. Tuy nhiên, nghe Luật Pháp được Đấng Toàn Năng công bố như một ngọn lửa thiêu đốt hẳn phải có hiệu quả như thế. Hơn nữa, những lời hứa có điều kiện dưới giao ước ấy không đủ để giải thoát họ khỏi sự sợ hãi tôi mọi nầy, khiến họ ở dưới nó. Trái lại, Giao Ước Mới chứa nhiều sự khích lệ theo Phúc Âm hơn cho bổn phận, qua ân điển và lời hứa nhưng không. Giao Ước Si-nai, bởi chính bản tính nó, có khuynh hướng sinh ra sự sợ hãi của một tôi tớ đối với chủ mình. Như Sứ đồ nói, nó "sanh con ra để làm tôi mọi" (Ga-la-ti 4:24), chứ không sinh ra sự kính sợ và tình yêu thương của một người con, là bông trái của sự tỏ ra của Phúc Âm.

Các Cơ Đốc nhân nay phải hành động trên những động cơ theo Phúc Âm hơn, từ tình yêu thương và đức tin lớn hơn, vì đã nhận Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi, mà nhờ đó chúng ta kêu: "A-ba! Cha!" Tâm thần tin nầy ban cho các linh hồn sự tự do đến gần Đức Chúa Trời, với sự tự do mà con cái có khi đến gần một người cha dịu dàng. Tâm thần sợ hãi đã giữ họ cách xa Chúa, như một tôi tớ không dám đến gần một chủ nghiêm khắc. Nhưng bởi Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi, nay họ có thể đến gần với sự dạn dĩ thánh khiết và sự bảo đảm vững chắc mà kêu: "A-ba! Cha!"

Điều nầy càng rõ hơn khi so với đoạn song song trong Ga-la-ti 4:1–2: "Đương lúc con kế tự còn thơ ấu, thì chẳng khác chi kẻ tôi mọi… Cũng vậy, khi chúng ta còn thơ ấu, chúng ta đã làm tôi mọi dưới các điều sơ học của thế gian." Ở đây, tình trạng dưới Giao Ước Si-nai Cũ được diễn tả rõ là sự làm tôi mọi. Không phải họ tuyệt đối là tôi đòi, cũng không hoàn toàn ở trong tình trạng tôi tớ, mà giống như những người ở dưới quyền kẻ bảo hộ và kẻ coi giữ, trong một tình trạng lệ thuộc, đến nỗi họ dường như ít khác gì tôi tớ. Họ dường như mang nhiều hơn tâm thần của một tôi tớ (bị thúc đẩy bởi sự sợ hãi) hơn tâm thần của một người con. Nhưng nay, dưới sự ban cho của Giao Ước Mới, họ được giải thoát khỏi tình trạng tôi mọi nầy, được Chúa Giê-xu Christ chuộc khỏi sự nghiêm khắc của Luật Pháp, và có trọn tâm thần của sự làm con nuôi (các câu 5–6). Sự thay đổi lớn đến nỗi như thể địa vị làm con của họ chỉ mới bắt đầu (câu 7), ít nhất so với tình trạng trước. Vì thế, các Cơ Đốc nhân phải hành động khác với những người dưới Giao Ước Cũ — nhiều hơn trong tâm thần tự do của sự làm con nuôi. Như vậy, sự làm tôi mọi và sự tự do đối lập nhau trong các câu 24–26, 31. Không phải sự làm tôi mọi ở đây là sự nô lệ tuyệt đối, mà là một tình trạng ít tự do hơn — dù trong cùng một gia đình và nhà — như A-ga và Sa-ra tiêu biểu. A-ga tiêu biểu Giao Ước Si-nai, còn Sa-ra tiêu biểu lời hứa tự do.

Tương tự, trong Ga-la-ti 3:24: "Luật pháp đã làm thầy giáo của chúng ta cho đến Đấng Christ," nơi nguyên văn Hy Lạp không có cụm từ "đặng dẫn chúng ta." Đoạn nầy không chỉ về công việc liên tục của Luật Pháp trong việc dẫn các linh hồn đến Đấng Christ để biến cải, mà mô tả sự kỷ luật nghiêm khắc của Luật Pháp trên Y-sơ-ra-ên, dân sự của Đức Chúa Trời, ép buộc họ làm bổn phận cho đến Đấng Christ — tức là, cho đến khi Ngài nhập thể và đền tội. Bản văn nói về một chức năng của Luật Pháp nay đã chấm dứt trong thời Phúc Âm, như thấy rõ bởi sự tương phản trong câu 25: "Nhưng khi đức tin đã đến, chúng ta chẳng còn ở dưới thầy giáo nữa." Điều nầy không có nghĩa là sau khi đức tin được thực hành trong linh hồn cá nhân, mà là sau khi đối tượng của đức tin — Đấng Christ — đã đến trong xác thịt và đã đền tội cho Luật Pháp. Ngài đã mua sự cứu chuộc, nên các tín hữu không còn ở dưới những lời đe dọa và sự nghiêm khắc của Luật Pháp như một thầy giáo. Cũng như Đấng Christ được gọi là hy vọng của chúng ta, Ngài cũng là đức tin của chúng ta — nghĩa là đối tượng của đức tin, Đấng được tin. Cụm từ "đức tin đã đến" trong câu 25 tương ứng với sự đến của dòng dõi trong câu 19, chỉ về Chúa Giê-xu Christ. Vì thế, sự tự do hiện tại của các tín hữu khỏi Luật Pháp như một thầy giáo nghiêm khắc chứng tỏ sự vượt trội của tình trạng họ dưới Giao Ước Mới.

Giao Ước Mới được lập trên những lời hứa thuộc linh, và vì thế nó tốt hơn Giao Ước Si-nai Cũ, vốn chủ yếu ban cho Y-sơ-ra-ên những lời hứa tạm thời. Bây giờ, tôi nói về nó như một sự quản trị đối với họ. Mọi lời hứa của Giao Ước Mới đều mang bản chất thuộc linh: nó hứa sẽ viết Luật pháp trong lòng, rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và rằng tội lỗi của họ sẽ được tha thứ (Hê-bơ-rơ 8). Những phước hạnh thuộc linh này được hứa trước nhất, trong khi những điều tạm thời được bao hàm trong chúng. Sự tin kính cũng có lời hứa về đời này, nhưng trọng tâm ở đây là những phước hạnh thuộc linh — ân điển, sự bình an, sự tương giao với Đức Chúa Trời, và những điều tương tự — để lòng chúng ta được đặt chủ yếu vào những sự hưởng thụ trên trời.

Tôi thường tự hỏi tại sao Giao Ước Mới lại được trình bày theo cách mà dường như chỉ những người thật sự tin mới có phần trong đó. Tuy nhiên, nay tôi cho rằng điều này không có ý loại trừ hết thảy khỏi một phần hữu hình trong nó — vì ở chỗ khác, rõ ràng là có một số người có phần như thế (Công vụ 8:12) dù thực tại của ân điển còn thiếu vắng. Đúng hơn, nó được diễn đạt như vậy để tương phản với Giao Ước Cũ và để cho thấy các lời hứa của Giao Ước Mới vượt trội thế nào. Giao Ước Cũ chủ yếu liên quan đến những phước hạnh tạm thời cho Y-sơ-ra-ên — như sống lâu, xứ Ca-na-an, và sự thịnh vượng vật chất (Phục truyền 5; 11; Lê-vi ký 26). Đây là những phước hạnh hiển nhiên nhất dưới thời kỳ đó và là hình bóng của những thực tại thuộc linh lớn hơn. Ngược lại, Giao Ước Mới kêu gọi con người thi hành bổn phận qua những lời hứa và phước hạnh thuộc linh chứ không phải tạm thời, khiến nó trở thành một giao ước tốt hơn.

Bản thân Giao Ước Mới đem các phước hạnh thuộc linh đến một cách trực tiếp hơn Giao Ước Si-nai, và vì thế nó được lập trên những lời hứa tốt hơn. Đức Chúa Trời càng trực tiếp ban ơn thương xót của Ngài, những ơn ấy càng quý báu; chúng càng tinh khiết, mới mẻ, và tươi mát từ nguồn tình yêu thánh của Ngài. Những sự nhìn thấy Đức Chúa Trời trực tiếp trên trời sẽ khiến trạng thái đó vô cùng cao quý. Cũng vậy, trong đời này, những phước hạnh nào — dù không hoàn toàn không có phương tiện — tương đối trực tiếp, đều là những ơn thương xót tốt nhất — cũng như những sự đoán phạt trực tiếp hơn của Đức Chúa Trời là những sự đáng sợ nhất.

Bản thân Giao Ước Cũ không ban phát những phước hạnh thuộc linh và đời đời, mà thay vào đó hướng con người trông cậy vào Giao Ước Áp-ra-ham để được chúng. Họ phải đi một vòng dài hơn để đạt được những sự hưởng thụ này so với dưới Giao Ước Mới. Dưới Giao Ước Cũ, họ phải nhìn vượt qua sự quản trị của nó để được sự tha tội (điều được hình bóng trong nó) và những ơn thương xót khác như vậy, quay sang lời hứa nhưng không. Nhưng trong Giao Ước Mới, các ơn thương xót được hứa một cách tuyệt đối (Hê-bơ-rơ 8), và vì thế sự áp dụng chúng trực tiếp hơn dưới Giao Ước Cũ. Bằng mắt đức tin, các tín hữu có thể lập tức nhìn lên Chúa Giê-xu Christ để hưởng chúng. Không còn bức màn của các định chế hình bóng chen giữa họ và các phước hạnh của họ nữa. Đây là một con đường tốt hơn để đạt được những lợi ích thuộc linh ấy (Giăng 1:17).

Thật vậy, toàn bộ sự quản trị của Giao Ước Mới đều vượt trội. Sứ đồ tuyên bố trong Hê-bơ-rơ 1:1–2 rằng Đức Chúa Trời, xưa đã phán dạy tổ phụ chúng ta nhiều lần nhiều cách bởi các đấng tiên tri, thì trong những ngày sau rốt nầy, Ngài đã phán dạy chúng ta bởi Con Ngài. Sự vượt trội của Phúc Âm trên các khải tượng, giấc chiêm bao, và những sự mặc khải đủ loại của Cựu Ước nằm ở chỗ này — nay chính Chúa Giê-xu Christ phán trực tiếp với chúng ta. Chúng ta có những sự bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời trực tiếp hơn. Vì thế, việc khinh thường điều nay được phán dạy mang mối nguy vô hạn (Hê-bơ-rơ 12:25).

Vì Phúc Âm lan rộng hơn, nay nó không chỉ đến với người Giu-đa mà còn với các dân ngoại, là những người được làm đồng thừa hưởng các phước hạnh của nó bởi đức tin. Bức tường ngăn cách đã bị phá đổ (Ê-phê-sô 2:12–14; Rô-ma 3:22).

Cũng vậy, nay có một cánh cửa tiếp cận Đức Chúa Trời rộng mở hơn (Hê-bơ-rơ 9:8). Dưới Giao Ước Cũ, đường vào nơi chí thánh chưa được bày tỏ, hàm ý rằng dưới Giao Ước Mới, đường ấy nay đã mở, ban cho các tín hữu sự tự do lớn hơn (Ê-phê-sô 2:18; Hê-bơ-rơ 10:19, 22) và những sự khích lệ tốt hơn. Giá cứu chuộc đã được trả xong, và nay các Cơ Đốc nhân cầu xin ơn thương xót như điều đã được mua sẵn cho họ. Dưới Giao Ước Cũ, dân sự bị cấm đến gần nơi chí thánh — chỉ các thầy tế lễ mới được đến gần. Nhưng nay, chính các tín hữu được làm thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời (Khải huyền 1:6) và có thể hưởng sự tương giao trực tiếp với Ngài hơn bao giờ hết. Tất cả điều này làm chứng cho sự vượt trội của Giao Ước Mới.

Giao Ước Mới đầy dẫy hiệu lực và vì thế tốt hơn Giao Ước Cũ. Trong Giao Ước Mới, mọi sự đều được đảm nhiệm bởi Đức Chúa Trời toàn năng (Hê-bơ-rơ 8:10–12), và như vậy, dù khó khăn hay sự chống đối nào nổi lên, lời đầy quyền năng này cũng đủ để làm trọn nó. Ngược lại, Giao Ước Cũ đòi hỏi nhiều ở Y-sơ-ra-ên nhưng không chứa những lời hứa tuyệt đối nào bảo đảm sự thành tựu hiệu quả của nó. Có sự khác nhau giữa Giao Ước Cũ và Mới, như giữa chữ viết và Thánh Linh (2 Cô-rinh-tô 3:6). Những người hầu việc của Tân Ước không phải của chữ viết mà của Thánh Linh, vì chữ viết làm cho chết, song Thánh Linh làm cho sống.

Chúa không những phán Luật pháp bằng tiếng phán sống động mà còn tự tay Ngài viết nó trên những bia bền vững — các bảng đá. Thế mà người Giu-đa, hiểu sai một cách thô thiển, lại quá cậy vào chữ viết, chú trọng vào sự vâng lời bề ngoài. Ấn tượng chính họ nhận được từ Luật pháp là từ khía cạnh đe dọa của nó: chữ viết làm cho chết. Lời nguyền rủa thánh gieo rắc sự kinh hãi vào lòng họ như một bản án tử hình. Nhưng Giao Ước Mới đem đến những sự vận hành hiệu quả hơn, ban sự sống (các câu 6, 8); Thánh Linh làm cho sống, khiến nó trở thành một chức vụ vinh hiển vượt bậc. Nó là phương tiện mạnh mẽ để hồi sinh tấm lòng khỏi sự chết thuộc linh sâu nhất, thắng hơn sự không thích hợp thuộc về tội lỗi, và đem lại sự an ủi. Nó đầy dẫy những ảnh hưởng làm sống lại, ban sự sống, tuôn đổ dồi dào các ân tứ và ân điển của Thánh Linh. Vì vậy, nó là một giao ước tốt hơn.

Cuối cùng, Giao Ước Mới bền vững và lâu dài hơn, không phải chịu những vi phạm như Giao Ước Cũ, và vì thế là một giao ước tốt hơn. Khi Chúa hứa lập Giao Ước Mới, Ngài thêm rằng (Giê-rê-mi 31:32), chẳng giống như giao ước mà ta đã lập với tổ phụ chúng nó... mà giao ước nầy chúng nó đã phá. Cũng vậy, trong Giê-rê-mi 11:4, 6, 10, và Hê-bơ-rơ 8:9, rõ ràng Giao Ước Cũ đã bị dân sự phá bỏ. Thật vậy, chính Giao Ước Cũ được nói là đang qua đi (Hê-bơ-rơ 8:13), cho thấy một trong những điểm khác biệt lớn giữa hai giao ước là Giao Ước Mới sẽ không bị phá như Giao Ước Cũ đã bị.

Dù những ai chỉ ở trong Giao Ước Mới cách bề ngoài và theo sự xưng nhận hữu hình có thể hoàn toàn sa ngã, và ngay cả những ai thật sự ở trong nó cách bề trong cũng có thể vấp ngã phần nào, họ không thể hoàn toàn tự quăng mình ra khỏi nó như trường hợp dưới Giao Ước Cũ. Những nguyên lý sống động và những ấn tượng sâu đậm của tình yêu thánh trong thời đại Phúc Âm sẽ mạnh mẽ đến nỗi, và Luật pháp thánh sẽ được khắc sâu vào lòng các tín hữu đến nỗi, họ sẽ được vững vàng hơn nhiều trong Giao Ước Mới so với trong Giao Ước Cũ. Một tâm linh không ổn định hay thiếu sự vững vàng là dấu hiệu cho thấy một linh hồn chỉ có phần yếu ớt trong các phước hạnh của giao ước này.

Hơn nữa, Giao Ước Mới sẽ không bao giờ bị bãi bỏ, vì không có giao ước nào kế tiếp nó. Cả Đấng Trung Bảo lẫn các đặc ân của giao ước này đều đời đời. Huyết của Đấng Christ là huyết của giao ước đời đời (Hê-bơ-rơ 13:20–21), và vì thế, nó là một giao ước tốt hơn Giao Ước Cũ.

CHƯƠNG XI

Về Thời Điểm Đầu Tiên Bước Vào Giao Ước

Có thể hỏi: Khi nào thì một người thật sự và cách cá nhân có phần trong những lợi ích hay phước hạnh thuộc linh của Giao Ước Mới và tốt hơn?

Điều được hỏi ở đây không phải là một phần cách ẩn dụ mà là một phần cách thực tại; không phải khi nào họ được đại diện trong Giao Ước trong con người chung của họ, mà là khi nào họ được cách cá nhân đem vào đó bởi sự áp dụng các phước hạnh của nó cho chính linh hồn mình.

Thật vậy, Giao Ước Mới là để áp dụng và là tổng hợp của mọi điều phải được áp dụng, dù nó không phải là toàn bộ Giao Ước Ân Điển, vốn bao gồm mọi điều khoản đã được lập giữa Đức Chúa Trời là Cha và Chúa Giê-xu Christ là Con nhằm sự phục hồi của chúng ta.

Cũng cần lưu ý rằng có người ở dưới Giao Ước cách hữu hình, trong khi những người khác ở dưới nó cách thật sự.

Một số người là nhánh trong Chúa Giê-xu Christ nhưng vẫn có thể bị chặt bỏ (Giăng 15:2, 6; Rô-ma 11), và vì thế họ chỉ ở trong Ngài cách hữu hình. Một số người được nên thánh bởi huyết của Giao Ước nhưng sau đó lại kể nó là điều ô uế (Hê-bơ-rơ 10:29), cho thấy họ chỉ ở dưới nó cách hữu hình — bề ngoài được biệt riêng hay xưng nhận danh và đức tin của Chúa Giê-xu Christ để được dự phần vào những đặc ân chung thuộc sự quản trị bề ngoài của nó. Những người ở trong Giao Ước như thế và ở dưới dấu hiệu của nó vẫn có thể đang trong tình trạng hư mất (Công vụ 8:13, 23). Sự xưng nhận đức tin bề ngoài tự nó không khiến một người xứng đáng với các sự quản trị bề ngoài của Giao Ước, mà đúng hơn nó đóng vai trò một dấu hiệu hữu hình của những ai thích hợp để dự phần vào chúng, cho thấy một phần hữu hình trong lời hứa bởi việc sở hữu những điều đã hứa. Cũng vậy, dòng dõi của họ có một dấu hiệu chắc chắn về việc được hữu hình bao gồm trong lời hứa, bởi chính lời tuyên bố của Chúa về phần của họ trong đó cùng với cha mẹ họ (Sáng thế ký 17:7, 9; Công vụ 2:38). Sự bao gồm này không phải bởi Giao Ước Cũ (như một số người cho), vốn đã bị bãi bỏ, mà bởi giao ước đã lập với Áp-ra-ham, vốn còn hiệu lực (Ga-la-ti 3:17).

Hơn nữa, những ai là đối tượng của Giao Ước Mới cũng là đối tượng của Giao Ước Cũ — nhà Y-sơ-ra-ên và nhà Giu-đa (Giê-rê-mi 31:31–32; Hê-bơ-rơ 8).

Cũng như Áp-ra-ham phải thực hành đức tin nơi lời hứa đã ban cho ông thay mặt dòng dõi mình, thì các bậc cha mẹ tin kính cũng phải thực hành đức tin thay mặt con cái mình. Thật là không phải hết thảy chúng đều được cứu, nhưng điều tương tự cũng phải nói về những người trưởng thành xưng nhận đức tin. Vì vậy, lời hứa liên quan đến cả hai nhóm (về phần thật sự) phải được hiểu cách không xác định, chứ không phải cách phổ quát, cũng như những lời hứa khác liên quan đến việc dạy dỗ trong gia đình và ngay cả việc rao giảng Lời Chúa cách công khai. Đấng Christ ở cùng các tôi tớ Ngài cho đến tận thế, dù không phải mọi người nghe đều được cải biến. Đây là những phương tiện mà Đức Chúa Trời thường ban phước để đạt những mục đích ấy.

Tuy nhiên, cũng có một phần thật sự trong Giao Ước Mới — một phần chắc chắn kèm theo sự cứu rỗi — khi những phước hạnh đặc biệt của nó thật sự được ban cho (Hê-bơ-rơ 8:10; 1 Phi-e-rơ 3:9; 1 Phi-e-rơ 1:23). Đây là vấn đề chính của cuộc tra xét: Khi nào thì phần này được ban?

Phần thật sự, thực tại, và cách cá nhân trong Giao Ước Mới và tốt hơn được ban cho các linh hồn khi họ đạt được sự hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ và ân tứ đức tin — không một khoảnh khắc nào trước đó.

Tách khỏi Đấng Christ, hay cho đến khi một người ở trong Ngài, không một lời hứa nào thuộc về họ; vì mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài đều là phải, và trong Ngài đều là A-men (2 Cô-rinh-tô 1:20; Ê-phê-sô 3:6). Mọi lời hứa được lập, được chất chứa, và được làm trọn hay hoàn thành trong Ngài. Nếu một người không có Đấng Christ, người ấy không có lời hứa (Ê-phê-sô 2:12; Rô-ma 8:32). Chúa Giê-xu Christ là ân tứ cứu rỗi đầu tiên của Đức Chúa Trời; Đấng Christ và các lời hứa đi đôi với nhau.

Có những dấu hiệu phân biệt đặc biệt nhờ đó những người trong Giao Ước được phân biệt với thế gian — những dấu hiệu không áp dụng cho ai ở ngoài Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 9:15). Họ được gọi là những người nhận lãnh lời hứa. Áp-ra-ham, nhà giao ước vĩ đại ấy, đã không thật sự như thế cho đến thời điểm ông được kêu gọi cách hiệu quả; từ thời điểm đó, bốn trăm ba mươi năm bắt đầu, tính Giao Ước hay Lời Hứa như đã lập với ông (Sáng thế ký 12; Ga-la-ti 3:17). Điều này không bắt đầu từ ngày ông sinh ra, càng không từ cõi đời đời, dù khi ấy ông đã là một chiếc bình được chọn. Bằng cách trở thành của Đấng Christ, con người trở thành dòng dõi của Áp-ra-ham và những kẻ thừa hưởng lời hứa (Ga-la-ti 3:9, 14, 26, 29).

Cũng vậy, Giao Ước Mới được lập với nhà Y-sơ-ra-ên và nhà Giu-đa (Hê-bơ-rơ 8:13), và không ai thuộc về Y-sơ-ra-ên thuộc linh vì sự sống và sự cứu rỗi cho đến khi họ ở trong Ngài (Rô-ma 2:28–29). Cho đến lúc đó, họ còn xa cách trạng thái giao ước, vốn là trạng thái của sự sống, sự bình an, ơn thương xót, và sự cứu rỗi (Ma-la-chi 2:5; Ê-sai 54:10; 55:3; Lu-ca 1:71–72; Rô-ma 11:26–27). Đúng hơn, họ được tuyên bố là ở trong trạng thái đối nghịch — thù nghịch với Đức Chúa Trời, chết trong sự vi phạm và tội lỗi, và là con cái của sự thịnh nộ như những người khác (Ê-phê-sô 2:1–3, 5, 8, 15–16; Cô-lô-se 1:21).

Điều này có thể được xác nhận thêm bằng cách liệt kê những phước hạnh chính của Giao Ước Mới. Có lời hứa rằng Chúa sẽ viết luật pháp Ngài trong lòng họ và làm Đức Chúa Trời của họ (Hê-bơ-rơ 8:10). Thế mà cho đến khi họ ở trong Đấng Christ, họ không có Đức Chúa Trời ở thế gian (Ê-phê-sô 2:12).

Khó khăn lớn nhất nảy sinh liên quan đến đặc ân lớn lao là sự tha thứ hay sự tha tội, dưới đó toàn bộ sự xưng công chính được biểu thị (Hê-bơ-rơ 8:10, 12; Rô-ma 11:27).

Một số người tin rằng chúng ta được xưng công chính từ cõi đời đời, trong khi những người khác cho rằng sự xưng công chính xảy ra lúc Đấng Christ chịu chết. Tuy nhiên, sự xưng công chính thực tại và cách cá nhân của một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời diễn ra lúc người ấy hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ và nhận ân tứ đức tin — không phải trước đó.

Không ai thật sự có phần trong sự công chính của Chúa Giê-xu Christ trước khi hiệp nhất với Ngài và nhận ân tứ đức tin. Chính Ngài là Đấng được làm nên sự công chính cho chúng ta (1 Cô-rinh-tô 1:30; 2 Cô-rinh-tô 5:21). Nếu một người không có Đấng Christ, người ấy cũng không có sự công chính của Ngài (Rô-ma 5:18). Bởi sự công chính của một người, trên mọi người, để được xưng công chính mà sống — vì vậy không ai có thể đạt được sự xưng công chính mà không có sự công chính. Vì sự xưng công chính gồm trong một lời tuyên bố thánh của một người được kể là công chính, và nếu người ấy không công chính, đó sẽ là một bản án sai lầm, điều không tương hợp với Đức Chúa Trời chân thật.

Một sự công chính của riêng mình — dù được rèn luyện với sự giúp đỡ của ân điển — cũng không thể dùng cho sự xưng công chính, mà chỉ có sự công chính của Chúa Giê-xu Christ. Do đó, bởi sự vâng lời của một người, nhiều người được làm nên công chính (Rô-ma 5:19). Cũng như sự chịu khổ và sự chết của Ngài đã làm sự đền tội cho tội lỗi, thì sự vâng lời của Ngài là một sự công chính đáng được các phước hạnh, thậm chí sự sống đời đời (Rô-ma 5:21). Nó được gọi là sự công chính của đức tin (Phi-líp 3:9), vì đức tin là phương tiện nhờ đó chúng ta áp dụng sự công chính đã ban cho ấy (Rô-ma 3:22, 25, 26). Đức tin không phải là nguyên nhân đáng công hay nguyên nhân mua chuộc của sự xưng công chính của chúng ta, vì nó không giữ cùng một tính nhân quả trong sự xưng công chính như Chúa Giê-xu Christ giữ. Không cần gì thêm cho sự giải trừ nghĩa vụ của chúng ta ngoài điều mà luật pháp — bởi đó chúng ta bị ràng buộc — đòi hỏi, tức là sự đền tội cả về bổn phận lẫn hình phạt. Sự làm trọn yêu cầu này đã được hoàn thành bởi một mình Chúa Giê-xu Christ.

Thế mà còn cần thêm trong hai phương diện: thứ nhất, để mở đường cho điều này qua một giao ước hay khế ước, mà không có nó thì mọi sự chịu khổ thay cho chúng ta đều vô ích đối với chúng ta; và thứ hai, như một phương tiện áp dụng, tức là đức tin (Rô-ma 10:10). Vì tin bởi trong lòng mà được nên công bình — tức là đức tin đóng vai trò phương tiện dẫn đến sự công chính. Do đó, sự xưng công chính thường được nói là bởi đức tin (Rô-ma 3:28; Rô-ma 5:1). Câu hỏi đang được xem xét không phải là con người được bày tỏ hay tuyên bố trong lương tâm mình là được xưng công chính như thế nào, mà là họ được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời và trong mắt Ngài như thế nào. Điều ấy không phải trước đức tin, mà là bởi đức tin (Ga-la-ti 3:11).

Mục đích của Sứ đồ trong Rô-ma 4 là chứng minh rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin và sự công chính của nó, chứ không bởi các việc làm của luật pháp, để không có cơ sở nào cho sự khoe mình (Rô-ma 4:2). Ông chứng minh điều này bằng cách viện dẫn Áp-ra-ham và Đa-vít (Rô-ma 4:3): Kinh Thánh có nói gì? Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó kể là công bình cho người. Và lại rằng, Đa-vít tỏ ra phước của người mà Đức Chúa Trời kể cho là công bình chẳng bởi việc làm (Rô-ma 4:6).

Cần lưu ý rằng sự tha tội không phải là toàn bộ sự xưng công chính — sự công chính cũng cần thiết. Nếu đó là một sự công chính do chính mình rèn luyện, thì chúng ta sẽ được xưng công chính và được cứu bởi việc làm của mình, điều mà Kinh Thánh khắp nơi đều phủ nhận. Điều này sẽ làm lẫn lộn sự xưng công chính và sự nên thánh, như thể Đấng Christ chỉ đền tội cho tội lỗi chúng ta và những khiếm khuyết trong sự công chính của chúng ta, khiến nó được chấp nhận để được sống. Tuy nhiên, sự xưng công chính là bởi sự công chính của đức tin — không phải do chính mình rèn nên, mà do Chúa Giê-xu Christ rèn nên cho chúng ta.

Những tiên tri giả trong vòng người Giu-đa, là những kẻ ép buộc các việc làm của luật pháp trên người Rô-ma và người Ga-la-ti, nhấn mạnh các nghi lễ hình thức, điều ngầm thừa nhận tội lỗi của họ. Họ không trông đợi sự xưng công chính tách khỏi sự tha thứ, mà tìm kiếm sự tha thứ cách xác thịt qua việc làm của mình. Để chống lại họ, Sứ đồ loại khỏi sự xưng công chính không chỉ những việc làm thực hiện bằng sức tự nhiên mà cả những việc do ân điển nên thánh sinh ra. Các việc làm của Áp-ra-ham và Đa-vít — cả hai đều là người tin — cũng bị loại trừ.

Một số người cho rằng sự vâng lời chủ động của Chúa Giê-xu Christ thay cho chúng ta là không cần thiết, trừ như một phần của sự đền tội cho tội lỗi, với lý do luật pháp không đòi hỏi cả sự chịu khổ lẫn sự vâng lời từ chúng ta.

Tôi đáp: Luật pháp, như một Giao Ước Việc Làm, đòi hỏi sự chịu khổ như sự đền tội cho tội lỗi, và như nó thuộc về Giao Ước Ân Điển, nó đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn (do Chúa Giê-xu Christ làm trọn) làm điều kiện của sự xưng công chính và sự sống của các tội nhân. Sự vâng lời mới (tức là sự nên thánh) phải được các Cơ Đốc nhân thực hiện như bông trái và hiệu quả của đời sống thuộc linh của họ. Đúng hơn, việc Chúa Giê-xu Christ phải làm trọn sự công chính hay dâng sự vâng lời chủ động cho Luật pháp như một phần của sự đền tội cho tội lỗi là điều không cần thiết, khi bởi sự vâng lời thụ động Ngài đã chịu chết, vốn là chính điều ấy, và là mọi điều mà Luật pháp đe dọa trên tội nhân.

Nếu con người chưa từng vi phạm hay phá vỡ Giao Ước Việc Làm, hay chưa từng phạm tội, thì Luật pháp hẳn chỉ đòi hỏi sự công chính nơi người để được sống; nội dung của nó là: Hãy làm thì sẽ sống.

Khi con người đã phạm tội, thì Luật pháp (như một Giao Ước Việc Làm) chỉ đòi hỏi sự chịu khổ và đe dọa sự chết (Sáng thế ký 2:17), nhưng nó chấm dứt lời hứa về sự sống của mình; điều ấy lập tức trở nên vô hiệu. Đúng là Luật pháp, như một quy tắc công chính tự nhiên, vẫn đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn, vốn phải dâng cho Đức Chúa Trời theo quyền tạo dựng, và việc người phạm tội không thể giải trừ nghĩa vụ ấy. Nhưng nó không hứa gì cho một tội nhân; sẽ là mâu thuẫn nếu nó vẫn hứa sự sống cho người ấy trên cơ sở sự vâng lời trọn vẹn, không phạm tội, trong khi người ấy đã là một tội nhân dưới lời đe dọa sự chết. Thật vậy, nếu ngay sau tội lỗi của A-đam, sự đền tội đã được thực hiện và ông được tha thứ, thì ông cũng chỉ ở trong tình trạng như trước (in statu quo prius). Nếu Giao Ước Việc Làm lại có hiệu lực như lúc đầu, về sau ông hẳn phải dâng sự vâng lời trọn vẹn, bằng không ông sẽ không có lời hứa về sự sống. Vì vậy, không có gì không hợp lý khi nói rằng, sau khi con người phạm tội, Luật pháp đòi hỏi sự đền tội cho tội lỗi mà vẫn đòi hỏi sự công chính để được sống — càng đúng hơn trong trường hợp của chúng ta. Vì có một Giao Ước khác, tức là Giao Ước Ân Điển, đã lập với Chúa Giê-xu Christ, A-đam thứ hai, trong đó Ngài đã đảm nhận bằng sự chịu khổ để đền tội cho tội lỗi chúng ta. Không có điều này, chúng ta không bao giờ có thể được giải thoát khỏi sự chết bị đe dọa; không còn cách nào khác. Chúa hẳn có thể từ chối một đấng thay thế và vì thế (mà không có vẻ bất công nào) hẳn có thể lập bất cứ điều khoản nào Ngài muốn cho sự phục hồi chúng ta vào sự sống.

Nếu sự giải thoát khỏi sự chết bị đe dọa đã đạt được, Chúa vẫn có thể hủy diệt chúng ta, vì chúng ta không có lời hứa về sự sống đời đời; điều ấy trong Giao Ước Việc Làm đã trở nên vô hiệu khi A-đam đầu tiên vi phạm.

Vậy hãy xem, Chúa đồng ý giữ các điều khoản đầu tiên; A-đam thứ hai đảm nhận làm điều mà A-đam đầu tiên đáng lẽ phải làm — làm trọn cùng một sự công chính. Đáp lại, Chúa hứa sự sống trở lại. Như vậy, Luật pháp được kéo vào Giao Ước Ân Điển và đòi hỏi cùng một sự công chính trọn vẹn như trước, được làm trọn không phải bởi chính chúng ta để được sống, mà bởi Chúa Giê-xu Christ, A-đam thứ hai. Các câu Kinh Thánh đã dẫn chứng thực điều này, khẳng định không chỉ sự chịu khổ mà cả sự công chính của một Đấng Giê-xu Christ ấy là cần thiết cho sự xưng công chính và sự sống (Rô-ma 5:18–19). Do đó, Giao Ước Si-nai (mà Đấng Christ đã làm trọn) vận hành theo thể thức nguyên thủy là Hãy làm thì sẽ sống.

Căn nguyên của sai lầm này là một giả định sai, tức là không cần gì hơn cho sự sống ngoài sự đền tội cho tội lỗi và sự bất tuân của chúng ta, như thể sự sống sẽ tự nhiên theo sau điều ấy. Điều này hoặc giả định rằng chúng ta có sự sống mà không cần sự công chính nào (trong khi không có lời hứa sự sống nào cho A-đam, hay cho bất cứ ai từ đó, trên những điều khoản như vậy), hoặc rằng chúng ta có nó bởi một sự công chính do chính mình rèn luyện, với Đấng Christ chỉ đền tội cho tội lỗi và những khiếm khuyết trong đó của chúng ta. Điều này hàm ý rằng chúng ta vẫn có sự sống bởi Giao Ước Việc Làm và theo cách của nó, điều vô cùng phản Phúc Âm và phi Kinh Thánh. Vì nhiều lời chứng khẳng định rằng để được tha tội, một giao ước mới là cần thiết (Hê-bơ-rơ 8:12), và sự sống là bởi giao ước ấy, nơi sự công chính được đòi hỏi được rèn nên không phải bởi chính chúng ta mà bởi một Đấng khác, tức là Chúa Giê-xu Christ.

Như vậy, sự chết của Chúa Giê-xu Christ là cần thiết để giải thoát chúng ta khỏi sự chết, dù chúng ta đã vâng lời trong Ngài, hay Ngài đã vâng lời thay cho chúng ta, để đáng được cho chúng ta sự sống đời đời, vốn nay được hứa không phải bởi Giao Ước Việc Làm Cũ, mà bởi Giao Ước Ân Điển Mới.

Và như vậy, dù Đấng Christ đã làm trọn Luật pháp cho chúng ta, đến nỗi nó được kể cho chúng ta và chúng ta được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:21), nhưng không vì thế mà chúng ta hoàn toàn được giải khỏi nghĩa vụ của Luật pháp về sự vâng lời. Sự công chính của Chúa Giê-xu Christ — sự vâng lời và làm trọn Luật pháp của Ngài cho chúng ta — là điều kiện của sự sống, hay điều mà trên đó Chúa đã hứa sự xưng công chính để được sống. Tuy nhiên, chúng ta có thể (và phải) bị buộc phải vâng lời, không phải vì điều ấy, mà vì những mục đích khác — không chút nào vì sự xưng công chính và quyền được sống của mình, mà như một phần của sự nên thánh của chúng ta. Chúng ta phạm tội khi không vâng lời, vì sự vâng lời tôn vinh Đức Chúa Trời qua những bông trái của đời sống thuộc linh của chúng ta. Sự vâng lời của Đấng Christ vì một mục đích, sự vâng lời của chúng ta vì một mục đích khác; cũng như sự chịu khổ của Ngài vì một mục đích, những hoạn nạn của chúng ta phục vụ một mục đích khác. Không điều nào trong hai điều ấy là không cần thiết.

Không có phần thực tại nào trong các lời hứa của Giao Ước Mới và tốt hơn tồn tại trước khi hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ và đức tin. Ngay cả những người được Đức Chúa Trời chọn, bao lâu họ còn chưa được cải biến và không có Đấng Christ, đều không có các lời hứa, như tôi đã chỉ ra (Ê-phê-sô 2:12; 2 Cô-rinh-tô 1:20; Ga-la-ti 3:22). Họ không phải, từ cõi đời đời, là dòng dõi của Áp-ra-ham (Ga-la-ti 3:29), vì ông đã không có dòng dõi sớm như thế.

Nếu chính tội nhân đã đền tội, thì đó hẳn không phải là sự tha thứ, vì người tự trả hết nợ mình thì không được tha. Nhưng Chúa Giê-xu Christ đã đứng ra can thiệp; Ngài đã gánh lấy lời nguyền rủa, và Giao Ước Mới, hay lời hứa nhưng không, là sự ban cho hay hành động tha thứ của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 8:11; 10:16–17): Đây là giao ước của ta — Ta sẽ không còn nhớ đến tội lỗi và sự gian ác của chúng nó nữa. Sự tha tội, vậy, là một bông trái và lợi ích vinh hiển của Giao Ước Mới — không chỉ được bày tỏ mà còn được ban cho nhờ đó. Đức Chúa Trời xưng công chính (Rô-ma 8:33), và đây là hành động tha thứ của Ngài. Không phải chính đức tin, cũng không ân điển nào trong chúng ta, là điều ban sự tha thứ; đức tin chỉ nhận lãnh sự tha tội (Công vụ 10:43), và ân tứ thánh của nó là bởi một điều bất biến, tức là bởi lời hứa của Giao Ước Mới.

Và do đó, nếu có ai phản đối rằng Chúa Giê-xu Christ, như một đấng bảo lãnh, đã nhận sự chuyển giao nghĩa vụ của những người được chọn trên mình và đã đền tội trọn vẹn cho Luật pháp thay cho họ — do đó khiến Luật pháp không thể giữ họ bị ràng buộc, vì họ không thể cuối cùng bị đoán phạt —

Thì được đáp rằng: Như nghĩa vụ và sự đoán phạt của chúng ta là bởi Giao Ước Việc Làm, thì sự tự do đã tuyên bố của chúng ta khỏi nghĩa vụ của nó, và sự xưng công chính của chúng ta, hẳn phải bởi Giao Ước Mới. Đó là con đường do Đức Chúa Trời chỉ định để ban nó. Dù tội lỗi chúng ta đã được chuyển sang Ngài và một hành động đã qua khiến chắc chắn rằng chúng ta sẽ được xưng công chính (và cũng được nên thánh) trong kỳ định, nhưng không phải theo cách mà chúng ta lập tức được giải khỏi nghĩa vụ, mà chỉ theo cách đã vạch ra bởi sự chỉ định thánh cho mục đích ấy.

Giao Ước Việc Làm, một khi đã bị vi phạm, đòi hỏi sự đền tội; thế mà, dù sự đền tội phải được thực hiện, giao ước ấy không chứa lời hứa sự sống nào cho một tội nhân trên cơ sở một đấng khác gánh chịu chính hình phạt đã đe dọa trong đó. Vì vậy, nó còn xa mới ban sự giải thoát tự nó (ipso facto) đến nỗi nó hẳn chẳng có ích gì cho việc ấy nếu không có Giao Ước Mới, vì sự đền tội bởi một đấng bảo lãnh là một sự đền tội có thể bị từ chối. Chúa, mà không có vẻ bất công nào, hẳn có thể phán rằng, Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết. Vì thế, bản án của Luật pháp nằm trên chúng ta cho đến khi, bởi Giao Ước Ân Điển, chúng ta được giải khỏi nó theo cách và thời điểm đã chỉ định trong đó — tức là lúc chúng ta hiệp nhất với Chúa Giê-xu.

Không ai thật sự và cách cá nhân là dòng dõi của Chúa Giê-xu Christ như A-đam thứ hai trước khi hiệp nhất với Ngài và đức tin; vì vậy, không ai thật sự và cách cá nhân được xưng công chính cho đến lúc ấy.

Họ chỉ là dòng dõi của Ngài — những người mà Ngài đã cứu chuộc, những người mà Ngài xưng công chính (Ê-sai 53:10–11; Rô-ma 3:24–25). Hai A-đam được song song trong Rô-ma 5:6 đến cuối. Ngày A-đam đầu tiên phạm tội, Luật pháp đã tuyên án chết trên mọi dòng dõi ông (câu 12); cách ẩn dụ, hết thảy họ đều phạm tội và chết trong ông, nhưng không phải cách thực tại cho đến khi họ hiện hữu và có sự tồn tại. Cũng như không ai thật sự ở dưới tội lỗi và sự đoán phạt của A-đam đầu tiên cho đến khi được sinh ra cách tự nhiên bởi ông vào thế gian của những tội nhân, thì cũng vậy không ai thật sự ở dưới sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, A-đam thứ hai, để được xưng công chính mà sống cho đến khi được sinh ra cách thuộc linh bởi Ngài vào thế gian của các thánh đồ (các câu 16, 18, 19; Giăng 1:12; Ga-la-ti 3:16). Dòng dõi duy nhất, Đấng Christ, là Đấng mà lời hứa được ban cho, không loại trừ dòng dõi thơ ấu khỏi các nghi thức thánh nhưng loại trừ một dòng dõi trưởng thành tìm kiếm sự xưng công chính và sự sống đời đời bởi các việc làm của Luật pháp. Như vậy, dòng dõi duy nhất là dòng dõi của đức tin (câu 26): Vì chưng anh em bởi tin Đức Chúa Giê-xu Christ nên đều là con trai của Đức Chúa Trời.

Thật vậy, cách đại diện, chúng ta không những đã được xưng công chính mà còn được nên thánh và được vinh hiển lúc Chúa Giê-xu Christ chịu chết, sống lại, và thăng thiên (Ê-phê-sô 2:5–6): Ngài đã làm cho chúng ta sống lại với Đấng Christ, Ngài đã khiến chúng ta đồng sống lại và đồng ngồi với Ngài trong các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Không phải chúng ta là những tác nhân chính trong điều này, với Đấng Christ chỉ hành động như đại biểu của chúng ta, vì khi ấy chúng ta hẳn là những đấng tự cứu chuộc và tự cứu rỗi mình, và công việc hẳn đúng hơn thuộc về chúng ta hơn là của Ngài. Đúng hơn, Chúa Giê-xu Christ đã đại diện chúng ta theo cách mà Ngài là tác nhân chính, và toàn bộ công việc vẫn thuộc về Ngài. Hành động cứu chuộc là của Ngài, không phải của chúng ta (Ga-la-ti 3:13; Khải huyền 5:9; Ga-la-ti 4:5; Rô-ma 3:24–25). Sự công chính là của Ngài (Rô-ma 5:18–19, 21); Ngài là chủ thể của nó, và chúng ta là đối tượng của nó. Phải, Ngài đã đại diện chúng ta theo cách mà mọi sự đều thuộc về chúng ta cách liên đới trong Ngài — đã thỏa thuận rằng chúng ta sẽ nhận lãnh nó trong kỳ định. Mọi sự đều vì chúng ta trong giao ước, nhưng chúng ta không thật sự là dòng dõi của Ngài một khoảnh khắc nào trước đức tin (Rô-ma 5:1).

Vì vậy, nói rằng chúng ta được xưng công chính không phải trong con người mình mà cho con người mình trong Đấng Christ, tức là thừa nhận điều mong muốn, vì con người không thể thật sự được xưng công chính trừ trong chính con người mình, và điều ấy không thể cho đến khi họ hiện hữu và có nhân cách. Vì, sau khi sinh ra, con người của họ chưa được xưng công chính, nên không thể đồng thời nói rằng họ được xưng công chính.

Thật vậy, các con người đã được xác định — Chúa Giê-xu Christ có sự bảo đảm đầy đủ rằng Ngài sẽ không chết cách bất định (Ê-sai 53:11). Nhưng điều này không chứng minh tính tức thời của sự xưng công chính của họ; đúng hơn, nó xảy ra trong kỳ đã định.

Vì vậy, chúng ta phải cẩn thận phân biệt giữa chính sự xưng công chính trong trừu tượng — gồm trong sự tha tội và sự công chính đã sắm sẵn — và việc chúng ta được xưng công chính, như ông Norton trình bày trong Orthodox Evangelist, tr. 314.

Hay, chúng ta phải phân biệt giữa sự xưng công chính như đã thật sự được mua chuộc và như đã thật sự được áp dụng — điều trước thì trước đức tin, nhưng điều sau thì không. Về điều trước, xem Rô-ma 5:8–10: Việc chúng ta được hòa thuận là lúc Con Ngài chịu chết, chứ không phải lúc chúng ta được cải biến. Sự xưng công chính, theo nghĩa này, là đối tượng của đức tin và có thể đi trước hành động của nó. Như vậy, Hê-bơ-rơ 1:3: Khi đã bởi chính mình Ngài làm sạch tội lỗi chúng ta, thì Ngài ngồi bên hữu Đấng tôn nghiêm ở nơi rất cao. Cũng vậy, Hê-bơ-rơ 2:17. Sự tha tội, sự tẩy sạch, và chính sự hòa thuận đã hoàn tất lúc Chúa Giê-xu Christ chịu chết — khi ấy đã sắm sẵn cho chúng ta — nhưng chưa được ban cho chúng ta cho đến khi hiệp nhất với Đấng Christ và đức tin.

Mọi người đều ở trong tình trạng bị đoán phạt cho đến khi hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin, và vì vậy không có sự xưng công chính thực tại nào cho đến lúc ấy; vì đây là những điều đối nghịch (Rô-ma 8:33–34): Ấy chính Đức Chúa Trời xưng người công bình, ai sẽ định tội họ? Cùng những con người ấy không thể đồng thời vừa được xưng công chính vừa bị đoán phạt, vì Phao-lô chứng minh sự miễn khỏi đoán phạt bởi việc họ được xưng công chính. Và chỉ những ai trong Đức Chúa Giê-xu Christ mới có sự miễn này (câu 1); không ai ở ngoài Đấng Christ thật sự hưởng nó, và không có sự hiệp nhất nào với Ngài trước sự tái sinh và đức tin. Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới (2 Cô-rinh-tô 5:17). Mọi kẻ không tin đã bị đoán phạt rồi (Giăng 3:18); cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên họ (câu 36); họ là con cái của sự thịnh nộ (Ê-phê-sô 2:3). Ngay cả những chiếc bình được chọn, trước đức tin, cũng được nói là ở trong tình trạng ấy — dưới bản án thịnh nộ và đoán phạt, không chỉ theo nghĩa đáng chịu, như mọi tội lỗi đều đáng thịnh nộ, mà trong một tình trạng thực tại khác với điều họ bước vào khi tin. Tình trạng này không tương hợp với sự xưng công chính hiện tại để được sống.

Dù một mình Chúa Giê-xu Christ đã đền tội cho công lý thánh vì tội lỗi họ và đã bị làm nên sự nguyền rủa vì họ, đến nỗi không một mảy may nào của lời nguyền rủa theo nghĩa hình thức của nó (tức là cơn thịnh nộ báo thù) sẽ được thi hành trên họ, thế mà họ vẫn ở dưới nó cách vật chất. Bản án đoán phạt của Luật pháp vẫn đứng chống lại họ, và họ vẫn phải chịu nhiều dấu hiệu của sự thịnh nộ — không chỉ trong thân thể, chịu đau ốm, bệnh tật, và tật nguyền, mà trong linh hồn, bị đè nặng bởi sự dốt nát, tối tăm, và những khuynh hướng tội lỗi. Toàn bộ con người họ bị đặt dưới ách nô lệ của Sa-tan (Cô-lô-se 1:13; Công vụ 26:18; 2 Ti-mô-thê 2:26), bị tước mất sự tương giao và hiệp thông với Đức Chúa Trời, và phải chịu sự kinh khiếp của một tình trạng như thế. Những sự chịu khổ này không phục vụ việc đền tội mà đúng hơn để tôn cao ân điển trong sự giải cứu họ khỏi tình trạng khốn khổ như vậy (Ê-phê-sô 2:11–12) và để hạ họ xuống, cùng những mục đích thánh khác.

Nếu bị phản đối rằng vì nghĩa vụ của chúng ta đã được chuyển sang Chúa Giê-xu Christ và Ngài đã gánh tội lỗi và lời nguyền rủa của chúng ta, công lý và sự công bằng đòi hỏi những người được chọn, lúc Ngài chịu chết, phải được giải trừ tự nó (ipso facto) — vì nợ của họ đã được trả, về sau không thể tính trên cả người nợ chính lẫn đấng bảo lãnh — thì tôi đáp:

Trong trường hợp này phải xét nhiều hơn là nợ đơn thuần. Tội nhân trước hết và chủ yếu ở dưới nghĩa vụ. Như Tiến sĩ Owen nhận xét, vì sự đền tội bởi một đấng bảo lãnh đã được chấp nhận, Cha có thể lập bất cứ điều khoản nào Ngài muốn cho việc áp dụng sự đền tội ấy mà không có vẻ bất công nào. Như vậy, không có sự cần thiết nào cho một sự giải trừ tự nó lúc Đấng Christ chịu chết.

Hơn nữa, một món nợ vẫn có thể bị tính trên người nợ chính cho đến khi người ấy đạt được một phần thực tại trong sự đền tội do đấng bảo lãnh thực hiện. Cho đến lúc ấy, dù sẽ không bao giờ đòi thêm sự đền tội nào từ Đấng Christ hay những người được chọn, nghĩa vụ của Luật pháp về sự thịnh nộ vẫn có thể đứng chống lại họ vì những mục đích khác — như đánh thức họ tìm kiếm sự giải cứu khỏi tình trạng đáng thương của mình. Việc thiếu sự tự do tức thời không phải do khiếm khuyết nào trong sự đền tội của Đấng Christ mà do sự bất năng hiện tại của những người phải nhận lãnh nó. Cũng như một giá chuộc đầy đủ có thể được trả cho những nô lệ, thế mà, vì khoảng cách, một ngày sau có thể được định cho sự phóng thích của họ, thì cũng vậy những người được chọn, khi còn chưa sinh ra, không thể thật sự được giải trừ, vì các chủ thể phải hiện hữu trước khi ngay cả một sự thay đổi tương quan có thể xảy ra trên họ. Cũng vậy, sau khi sinh ra, họ vẫn ở cách xa Đức Chúa Trời rất lớn. Không có sự hòa giải của khoảng cách ấy, họ không thể thật sự sở hữu sự cứu chuộc.

Như một con người chung, Chúa Giê-xu Christ đã đại diện nhiều người qua các thời đại khác nhau của thế gian; vì vậy, sự giải trừ thực tại của họ hẳn phải xảy ra vào những thời điểm khác nhau — không phải cùng một lúc, mà khi họ trở thành dòng dõi của Ngài.

Ngoài ra, một món nợ có thể vẫn còn trên người nợ chính dưới một luật cũ cho đến khi một luật hay giao ước mới tuyên bố sự giải trừ của người ấy. Như vậy, bản án của Giao Ước Việc Làm đã bị vi phạm vẫn có thể đứng chống lại các tội nhân cho đến khi họ được tuyên bố tự do bởi Giao Ước Mới (Hê-bơ-rơ 10:16–17). Đáng chú ý, Chúa Giê-xu Christ, khi chịu chết vì sự cứu chuộc chúng ta, đã hành động như Đấng Trung Bảo của Tân Ước (Hê-bơ-rơ 9:15). Khi làm vậy, Ngài đã đền tội cho sự vi phạm giao ước đầu tiên của chúng ta với A-đam vì nó đã được kéo vào Giao Ước Ân Điển như một điều kiện của sự cứu chuộc.

Hơn nữa, một món nợ vẫn có thể bị tính trên người nợ chính ngay cả sau khi đấng bảo lãnh đã đền tội, nếu tên của đấng bảo lãnh nguyên thủy không có trong nghĩa vụ mà về sau mới được nhận vào bởi hợp đồng, giao ước, hay sự ưng thuận tự nguyện. Trong trường hợp như thế, chỉ giao ước quyết định các điều kiện phóng thích. Vậy thì, tại sao những người được chọn không lập tức được nên thánh và được vinh hiển khi bước vào thế gian — dù đây là những hiệu quả của sự chết của Đấng Christ? Ấy là vì giao ước định đoạt khác đi.

Nếu tên của Đấng Christ nguyên thủy đã được bao gồm trong nghĩa vụ của A-đam như đấng bảo lãnh, hẳn đã có cơ sở mạnh hơn cho sự giải trừ tức thời khi Ngài đền tội. Nhưng không phải như vậy. Nếu đã như vậy, sự chịu khổ và sự chết của Ngài hẳn đã là cần thiết và không thể tránh, ngay cả tách khỏi một giao ước mới. Thật vậy, việc lập chính Tân Ước hẳn đã là không cần thiết, hư không, và vô mục đích.

Thế mà nó vô cùng cần thiết, vì không có nó, không thể có sự chuyển giao tội lỗi chúng ta sang Ngài. Sự Đấng Christ tự nguyện chịu chết là bởi khế ước tự nguyện (Giăng 10:17–18), và tên Ngài không được bao gồm trong nghĩa vụ nguyên thủy của chúng ta. Vì vậy, sự đền tội của Ngài là một sự đền tội có thể bị từ chối. Ấy là bởi một hành động của ân điển nhưng không mà Ngài được nhận vào để đảm nhận việc của chúng ta và sự đền tội của Ngài được chấp nhận thay cho chúng ta. Như vậy, dù Ngài đã trả idem — chính hình phạt mà chúng ta nợ — không có gì trái với công lý hay sự công bằng trong việc Cha đòi hỏi những điều khoản bổ sung. Do đó, không có sự cần thiết nào cho một sự giải trừ tự nó.

Luật pháp tuyên án không chỉ trên những hành động tội lỗi mà trên những con người phạm chúng (Sáng thế ký 2:17; Ga-la-ti 3:22). Vì vậy, không thể có sự xưng công chính cho đến khi một người được giải ra khỏi tình trạng này, điều chỉ xảy ra lúc hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ và đức tin.

5. Tôi có thể lập luận từ nhiều điều vô lý theo sau sự khẳng định về sự xưng công chính từ cõi đời đời. Sẽ là một kết luận cay nghiệt nếu phủ nhận rằng A-đam là một chiếc bình được chọn. Thế mà, nếu sự xưng công chính đời đời được thừa nhận, thì hẳn ông đã thật sự ở dưới cả Giao Ước Việc Làm lẫn Giao Ước Ân Điển cùng một lúc. Điều này có nghĩa là ông bị ràng buộc phải tìm kiếm sự sống theo hai cách hoàn toàn không tương hợp — bởi việc làm, và bởi Chúa Giê-xu Christ qua đức tin (Ga-la-ti 3:12). Thật vậy, điều này hàm ý rằng A-đam đã thật sự được xưng công chính khỏi tội lỗi trước khi ông có tội lỗi nào để được xưng công chính, trước khi tội lỗi thậm chí bước vào thế gian qua sự sa ngã của ông (Rô-ma 5:12), và rằng ông đã không trở nên có tội bởi sự sa ngã của mình, vì đã được giải khỏi nghĩa vụ từ cõi đời đời.

Điều này cũng không thể tránh được bằng cách cho rằng tội lỗi chúng ta đã được kể cho Chúa Giê-xu Christ trước khi nó được phạm, và sự hiện hữu thực tại của tội lỗi không cần thiết hơn cho sự giải khỏi nghĩa vụ của chúng ta so với cho nghĩa vụ chịu hình phạt của nó.

Tôi đáp: Tội lỗi của những người được chọn đã không thật sự ở trên Chúa Giê-xu Christ cho đến khi Ngài đến dưới Luật pháp thay cho họ, vì chính Luật pháp ấy đã ràng buộc họ dưới sự đoán phạt (Ga-la-ti 4:4–5). Như vậy, mọi tội lỗi của họ đã gặp nhau trên Ngài trước khi họ phạm chúng. Cũng vậy, khi con người đến dưới Giao Ước Mới, tôi thừa nhận rằng họ được xưng công chính — thậm chí cách ẩn dụ — khỏi những tội lỗi chưa phạm. Tuy nhiên, Luật Việc Làm Cũ hẳn phải còn hiệu lực chống lại họ cho đến khi một luật mới giải họ khỏi nó. Và điều này không xảy ra cho đến khi họ được hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ và nhận ân tứ đức tin.

Ôi, khốn khổ thay cho mọi kẻ ở ngoài Đấng Christ! Họ vẫn ở trong tình trạng chưa được xưng công chính, vì họ không có lời hay lời hứa nào để bảo đảm với họ rằng Chúa đã rút lại vụ kiện của Ngài chống lại họ. Nhưng phước hạnh lớn lao thay cho mọi kẻ ở trong Đấng Christ, cho mọi tín hữu, vì họ đứng được xưng công chính trước mặt Chúa! Phước cho những kẻ mà sự gian ác được tha thứ (Rô-ma 4:7). Chỉ tội lỗi mới khiến con người khốn khổ, thế mà nay Sứ đồ thách thức cả đất lẫn địa ngục: Ai sẽ kiện cáo những người mà Đức Chúa Trời đã chọn? Ấy là Đức Chúa Trời xưng họ công bình. Ai sẽ định tội họ? (Rô-ma 8:33–34). Chính Đức Chúa Trời là Đấng đã bị tội lỗi xúc phạm, và chính Ngài có quyền giải trừ nó. Không ai có thể đảo ngược hay hủy bỏ hành động xưng công chính của Ngài.

Vậy thì, ai sẽ kiện cáo họ? Tội lỗi, Sa-tan, và ngay cả chính lòng họ có thể dựng lên nhiều lời tố cáo, nhưng không lời nào đứng vững chống lại họ. Tại sao? Vì ấy là Đức Chúa Trời xưng họ công bình.

Sự xưng công chính này bao quát, lan đến mọi tội lỗi (Cô-lô-se 2:13). Chúa Giê-xu Christ là của lễ chuộc tội cho những tội lỗi đã qua (Rô-ma 3:25), tức là cho những tội lỗi đã phạm trước khi Ngài nhập thể. Điều này được tuyên bố để chống lại những kẻ tìm cách được xưng công chính bởi các việc làm của Luật pháp (các câu 20–21). Để kéo họ ra khỏi sự tin cậy sai lầm này, Phao-lô dạy họ — như trong Hê-bơ-rơ 9:15 — rằng sự cứu chuộc các sự vi phạm dưới giao ước đầu tiên, hay sự tha thứ chúng, không phải bởi các của lễ và nghi lễ theo luật pháp, mà bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ. Điều này không phủ nhận rằng Ngài cũng là của lễ chuộc tội cho những tội lỗi sẽ đến, vì sự thành tín của Ngài đã cam kết ban sự tha thứ cho những tội ấy nữa (1 Giăng 1:8–9; 2:1–2).

Ngay cả các tín hữu vẫn tiếp tục phạm tội hằng ngày, và Chúa vẫn liên tục mở rộng ơn thương xót tha thứ cho họ. Thật vậy, suốt cả đời họ, Ngài tôn cao danh hiệu này — Chúa là Đức Chúa Trời, tha thứ sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi (Xuất Ê-díp-tô ký 34:7). Phải, chính vinh hiển của Ngài là Ngài là Đức Chúa Trời tha tội: Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ sự gian ác? (Mi-chê 7:18).

CHƯƠNG XII.

Về Những Bằng Chứng của Phần trong Giao Ước Mới

Có thể bị vấn hỏi: Bằng cách nào, hay bởi phương tiện nào, một linh hồn có thể biết phần thực tại và quyền của mình trong Giao Ước Mới và tốt hơn, cùng những lời hứa tốt hơn của nó?

Để làm sáng tỏ điều này, tôi sẽ không nhấn mạnh vào lời chứng của Đức Thánh Linh, vốn là bằng chứng chính (Rô-ma 8:16; 1 Giăng 5:8), cũng không vào sự nên thánh, như nó hiện hữu trong những khuynh hướng và ý hướng thuộc linh phù hợp với ý muốn thánh — dù trong việc tạo ra một tấm lòng đáp ứng với điều được truyền (gồm trong việc viết Luật pháp nơi đó), hay trong việc thực hiện sự vâng lời theo Phúc Âm trong đời sống, hay trong việc đem lại sự phó thác mình cho Chúa, như trong Ê-sai 44:5, nơi có lời hứa rõ ràng: Chúng nó sẽ làm dân ta. Những vấn đề này được bàn luận ở nơi khác và thường được những người khác nhấn mạnh. Vì vậy, lúc này tôi sẽ bỏ qua chúng và chỉ đề cập một bằng chứng.

Đáp: Đức Tin là Bằng Chứng Chính

Bởi những sự vận hành và hành động của đức tin quý báu, một linh hồn có thể có sự nhận biết rõ ràng về phần thực tại của mình trong Giao Ước Mới và tốt hơn. Ân điển cao quý là đức tin ấy có một mối liên hệ đặc biệt với Giao Ước — vốn được tạo nên bởi những lời hứa — đến nỗi Phúc Âm được gọi là Lời của Đức Tin (Rô-ma 10:8). Đức tin diễn đạt những vấn đề lớn của Giao Ước đến nỗi nó thường được đặt đối lập trực tiếp với Luật pháp hay Giao Ước Cũ (Ga-la-ti 3:2, 5, 12, 23). Phải, trong câu 9 có chép: Những kẻ bởi đức tin được phước với Áp-ra-ham trung tín. Đây là những người đồng dự phần với ông trong cùng một Giao Ước và được phước trong đó, vì chính những phước hạnh của Áp-ra-ham đến trên các dân ngoại qua Đức Chúa Giê-xu Christ (câu 14), hầu cho chúng ta bởi đức tin nhận được lời hứa về Thánh Linh.

Nhiều điều phải được rút ra từ lời hứa nhưng không cho sự cứu giúp và tiếp trợ của chúng ta trong mọi hoàn cảnh, và thậm chí để ảnh hưởng các ân điển khác, bởi đức tin. Bởi đức tin, sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời ở đây được duy trì. Điều này không phải vì lời hứa được ban cho sự tin như một ân điển trong chúng ta, hay như một hành động ân điển do chúng ta thực hiện, mà đúng hơn cho người tin như một người ở trong Đấng Christ. Đức tin không được tôn cao như một phẩm chất tự thân, mà như một công cụ trong việc nhận lãnh lời hứa và như một phương tiện sử dụng tuyệt vời trong đó.

Như vậy, câu 22 tuyên bố: Hầu cho lời hứa bởi đức tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ được ban cho những kẻ tin. Đức tin, vậy, không đúng là điều kiện của Giao Ước, mà khi thực hiện thì một người đạt được quyền và danh phận trong nó; đúng hơn, nó là một hiệu quả được chọn của Giao Ước và một phương tiện đặc biệt cho việc áp dụng các lời hứa và tiếp nhận các phước hạnh Giao Ước trong linh hồn. Bởi đức tin, lời hứa và mọi điều chứa trong đó được ban cho người tin.

Vì đức tin gắn bó độc đáo với các lời hứa, nó hẳn phải có khả năng lớn hơn các ân điển khác — trên cả sự nên thánh và sự vâng lời theo Phúc Âm — để làm chứng cho phần của một linh hồn trong Giao Ước Đời Đời. Như Hê-bơ-rơ 11:1 tuyên bố: Đức tin là bằng chứng của những điều mình chẳng xem thấy — và vì thế, nó không mờ mịt hay bất định như những bằng chứng khác ấy.

Có nhiều hành động khác nhau của đức tin, qua sự đồng hành của Đức Thánh Linh, có thể đóng vai trò bằng chứng cho phần của một người trong Giao Ước.

Bởi đức tin nơi lời hứa nhưng không, những sự tỏ ra vinh hiển về ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ đối với các tội nhân được ban cho, đến nỗi lòng họ ưng thuận lời đề nghị ấy. Ấy là bởi sự chiếu sáng của ánh sáng Phúc Âm qua lời hứa nhưng không vào lòng con người mà họ được quay từ tối tăm sang sáng láng (Công vụ 26:18). Ánh sáng tự nhiên cao nhất cũng sẽ để họ thiếu sự tỏ ra về tội lỗi trong tính tội lỗi tột cùng của nó, cũng như về sự giàu có của ân điển trong Chúa Giê-xu Christ cho sự phục hồi các tội nhân hư mất. Họ không thể thấy những điều này đúng đắn cho đến khi chúng được Đức Thánh Linh mặc khải (Ma-thi-ơ 16:17; 1 Cô-rinh-tô 2:10, 14; Tít 2:11–12).

Những kẻ không tin có thể có một khái niệm về những điều này, nhưng khi chúng được thấy bằng mắt đức tin, chúng hiện ra cách hoàn toàn khác. Phúc Âm là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin (Rô-ma 1:16–17). Tấm lòng, vốn trước kia đứng cách Chúa Giê-xu một khoảng cách vô hạn và đầy sự chống đối Ngài, thì bởi công việc của đức tin trên nó, được kéo ra khỏi mọi đối tượng khác và đặt cố định trên một mình Đấng Christ để được cứu theo đường lối ân điển nhưng không. Bấy giờ nó chấp nhận lời đề nghị phước hạnh, dù mọi lý lẽ trên đời trước kia không thể thuyết phục nó. Tấm lòng từng lánh xa Đấng Christ nay được Phúc Âm đem đến với Ngài, và tại sao? Vì trong đó sự công bình của Đức Chúa Trời được tỏ ra, bởi đức tin mà được, lại dẫn đến đức tin nữa.

Chính trong tấm gương của Phúc Âm mà một linh hồn đạt được sự tỏ ra đúng đắn về sự cao quý của Chúa Giê-xu Christ và về sự công chính của Ngài, mà không có nó thì không có sự cứu rỗi. Bởi đức tin, có sự học biết về Cha, đến nỗi một người được kéo đến Con cách hiệu quả. Sự ưng thuận chân thành với lời đề nghị của Phúc Âm này — phục tùng sự công chính vâng lời của một mình Chúa Giê-xu Christ để được chấp nhận mà sống — là đức tin dẫn đến sự xưng công chính (Rô-ma 10:3–4, 6, 10). Cũng vậy, sự sẵn lòng của linh hồn muốn Đấng Christ làm Chúa, cai trị nó bởi Thánh Linh Ngài ngự trong nó, là đức tin dẫn đến sự nên thánh (Công vụ 15:9; Rô-ma 8:9–16). Như vậy, linh hồn tìm đến huyết của Đấng Christ để được tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi.

Hành động đầu tiên của việc kết hiệp với Đấng Christ là bởi đức tin nơi một lời hứa tự do. Đây là ân điển đầu tiên sống trong linh hồn — hơi thở đầu tiên của sự sống thuộc linh. Những biến đổi quyền năng và kỳ diệu như vậy được tìm thấy trong lần đầu tiên một người làm quen với Đấng Christ, qua những sự tỏ bày vượt lên trên giác quan thuần túy, đến nỗi chúng nhất thiết phải là bằng chứng về dự phần của người ấy trong lời hứa và giao ước mà từ đó mọi phước lành này đến. Những kinh nghiệm đầu tiên này mang một dấu ấn trên chúng và thường là rõ rệt nhất, vì tình trạng của linh hồn về sau hoàn toàn khác với trước đây, dù trước kia nó có vẻ đã được trau chuốt bởi bản tính tự nhiên đến đâu.

Như vậy, một số người đã được làm sáng tỏ về dự phần của họ trong giao ước bởi một lời như thế này: Lời này là chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy: Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội; trong những kẻ có tội đó ta là đầu (1 Ti-mô-thê 1:15).

Nhờ con mắt của đức tin, linh hồn có được một viễn cảnh về tình yêu vô song và ân điển tự do đến nỗi nó được chinh phục về với Chúa Giê-xu Christ qua sự áp dụng quyền năng của lời hứa cho chính mình (1 Giăng 5:10–11). Kẻ nào tin đến Con thì có chứng ấy trong mình — được ân điển ban cho năng lực để ôm lấy và hết lòng tán đồng lời chứng phước hạnh trên một chứng cớ thiêng liêng, tức là, Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài. Như vậy, người ấy đóng ấn mình rằng Đức Chúa Trời là thành tín trong lời của ân điển Ngài, lời ấy có quyền năng làm chứng. Ngay cả khi tín đồ không luôn nhận biết điều ấy, người vẫn có chứng ấy trong chính mình.

Nhờ đức tin, linh hồn nắm lấy Chúa Giê-xu Christ trong lời hứa tự do, là Đấng duy nhất làm cho nó được tồn tại trong sự sống thuộc linh. Sự hiệp một với Chúa Giê-xu Christ không thể tồn tại nếu không có dự phần trong Giao ước, như đã phán trong 2 Phi-e-rơ 1:4, Những lời hứa rất quý rất lớn đã được ban cho chúng ta trong Ngài, và trong Ê-phê-sô 3:6, Được dự phần lời hứa trong Đấng Christ. Câu 17 còn khẳng định thêm, Hầu cho Đấng Christ bởi đức tin mà ngự trong lòng anh em. Chính bởi đức tin mà chúng ta nắm chắc lời hứa của Đấng Christ, và sự Ngài ngự trong linh hồn là bởi đức tin. Như vậy, Ngài làm cho linh hồn các thánh đồ được sống động, như Phao-lô làm chứng trong Ga-la-ti 2:20, Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi. Thế nào? Tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời.

Những kẻ khác sống bằng giác quan, nuôi mình bằng những sự yên ủi của đất, nhưng Cơ Đốc nhân sống bởi đức tin — bởi những gì được tích trữ trong các lời hứa thiêng liêng. Nhờ những điều ấy mà người ta được sống (Ê-sai 38:16). Họ không biết làm sao để tồn tại trong bất cứ tình trạng hay hoàn cảnh nào mà không có một lời hứa; thật vậy, họ sẽ xem mình như những tạo vật đã chết nếu không có nó, bất kể họ có bao nhiêu sự hưởng thụ của đất. Thế nhưng ngay cả một lời hứa đơn độc cũng sẽ không làm họ thỏa mãn, trừ khi Đấng Christ ở trong đó — Đấng Christ sống trong tôi. Ngài chính là sự sống của sự sống họ. Không có Ngài, họ chẳng kinh nghiệm gì ngoài những cơn ngất thuộc linh, những lúc suy nhược và tàn lụi — tất cả đều phát sinh từ sự thiếu thốn hay thất bại của đức tin. Đức tin hút vào mọi ảnh hưởng thiêng liêng từ Đấng Christ để được nâng đỡ và đóng vai trò chính trong mọi hành động của sự sống thuộc linh. Mọi chuyển động thuộc linh đều được điều khiển bởi nó, như Hê-bơ-rơ 11:6 tuyên bố, Vả, không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài.

Vì vậy, sự nên thánh chỉ là bằng chứng thứ yếu hay tiếp sau; nó không thể nhận biết được cho đến khi trước hết có một đức tin nhận biết được, tức là đức tin liên quan đến sự xưng công chính. Nếu đức tin không hiển nhiên, thì mọi ân điển khác cũng sẽ như vậy.

Đức tin có thể được chứng minh cho người khác thấy bằng việc làm, như Gia-cơ 2:18 phán, Hãy chỉ cho tôi đức tin không việc làm của anh; rồi tôi sẽ chỉ cho anh đức tin của tôi bởi việc làm của tôi. Một người có thể được xưng công chính một cách tuyên bố bởi việc làm, nhưng nếu người ấy nghi ngờ đức tin mình, người ấy cũng sẽ nghi ngờ việc làm mình — chẳng biết chúng có phát xuất từ một cội rễ của Phúc Âm hay không. Vì không có tình yêu đúng bản chất (và do đó không có sự vâng lời chân thật) nào tồn tại, ngoại trừ như là bông trái và kết quả của đức tin nơi Chúa Giê-xu, vì đức tin hay hành động bởi sự yêu thương (Ga-la-ti 5:6).

Cũng như những hành động đầu tiên của đức tin không hệ tại việc tin rằng tội lỗi mình đã được tha thứ, mà hệ tại việc tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ và sự công chính của Ngài như là con đường dẫn đến sự tha thứ (Giăng 1:12), thì cũng vậy, nếu Cơ Đốc nhân cứ tiếp tục trong các hành động của đức tin — hướng lòng mình về Ngài theo con đường của lời hứa đối với mọi điều mình còn thiếu — thì chẳng những tình yêu và sự vâng phục theo Phúc Âm sẽ tuôn chảy cách ngọt ngào, mà họ còn sẽ được đầy dẫy mọi sự vui mừng và bình an trong khi tin (Rô-ma 15:13).

Tôi thường nghĩ rằng nếu Cơ Đốc nhân chú tâm hơn đến những hành động trực tiếp của đức tin như vậy, dành ít thời gian hơn để tra vấn tình trạng của mình hay ấp ủ những nghi ngờ về nó, thì họ sẽ thấy dự phần của mình trong Giao ước được xác lập rõ ràng hơn. Thật vậy, sự yên ủi bấy giờ sẽ đến, như thể một cách tình cờ và dồi dào.

Nhờ đức tin, các linh hồn mạo hiểm đặt mình trên ân điển tự do và sự thành tín của Đức Chúa Trời trong Giao ước của Ngài, ngay cả trong những cơn khốn cùng lớn nhất, với kết quả tốt đẹp. Giao ước Mới hoàn toàn được cấu thành bởi các lời hứa, và Phúc Âm được gọi là Lời của đức tin bởi vì công việc của đức tin là rút ra những gì được chứa đựng trong đó (Hê-bơ-rơ 10:38), Người công bình của ta sẽ cậy đức tin mà sống. Điều này áp dụng chẳng những cho sự xưng công chính mà còn cho sự trông đợi lòng thương xót như đã hứa.

Nhiều người gắng sức hành động trong đức tin bằng cách kết luận về dự phần của mình trong Đấng Christ và sự sống đời đời, nhưng đáng lẽ họ nên thực hành đức tin trong sự chân thành nhìn nhận những nguyên tắc của Phúc Âm. Thật vậy, Cơ Đốc nhân phải sống trọn đời mình bằng cách nhìn vào tình yêu và sự thành tín của Đức Chúa Trời trong các lời hứa của Ngài để được mọi sự cứu giúp và tiếp trợ, bất kể gặp phải hoàn cảnh nào — ngay cả cho lòng thương xót đời đời (Hê-bơ-rơ 6:18). Họ bị các kẻ thù thuộc linh, những sự bại hoại và cám dỗ truy đuổi và đang ở trong hiểm nguy lớn, nhưng nhờ sự trông cậy (sự trông cậy tuôn ra từ đức tin và không thể vươn cao hơn chính đức tin), họ chạy trốn đến nơi ẩn náu, đến sự trông cậy đã đặt trước mặt mình, tức là sự vinh hiển thiên đàng. Như vậy, họ được neo chặt trong những ngày bão tố nhất, được nâng đỡ bởi hai điều không hề thay đổi — lời hứa và lời thề của Đức Chúa Trời — hầu cho nhờ những điều ấy, họ được sự yên ủi vững vàng.

Nhờ đức tin, họ nhận thức được chính những điều chứa trong lời hứa hay giao ước, và như vậy dự phần của họ trong đó được chứng thực cho họ một cách kinh nghiệm. Họ có thể nói: Vào một thời điểm như thế, khi chúng ta ở trong cơn khốn cùng của linh hồn, đến nỗi mọi phương tiện trên đời đều không thể góp gì cho sự bình an, yên lặng hay yên ủi bên trong của chúng ta, chúng ta đã được ân điển ban năng lực để gánh vác gánh nặng của linh hồn mình và hoàn cảnh mình trên sự thành tín của Đức Chúa Trời trong giao ước và lời hứa tự do của Ngài. Chúng ta đã tìm được sự cứu giúp và tươi mới — chẳng phải chỉ bởi trí tưởng tượng hay ảo tưởng của mình, mà bởi một sự giải cứu thật sự khỏi những cơn khốn cùng của chúng ta. Nhờ đức tin, chúng ta đã được ban năng lực để rút ra từ lời hứa sữa của sự yên ủi, điều mà không một tạo vật nào trên đời có thể ban cho chúng ta. Và như vậy, họ biết và xác nhận rằng giao ước và các lời hứa của nó thật sự thuộc về mình.

Nhờ đức tin nơi lời hứa tự do, có một sự chinh phục vững bền trong Chúa Giê-xu Christ trên mọi kẻ thù thuộc linh. Đó là một lời hứa lớn của giao ước rằng dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn (Sáng Thế Ký 3:15). Vì vậy, nhờ ân điển, có sự đánh bại mọi kẻ thù của sự cứu rỗi — tội lỗi và Sa-tan — qua Dòng Dõi phước hạnh, tức Chúa Giê-xu. Các lời hứa được hoàn thành trong linh hồn, nhưng phương tiện đã định được ban trong Ê-phê-sô 6:16, Lại phải lấy thêm đức tin làm thuẫn.

Điều này chẳng những phục vụ tốt nhất cho việc nhận biết những mưu chước của Sa-tan mà còn để chống cự chúng. Như Giăng tuyên bố, Vì sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta (1 Giăng 5:4). Khi linh hồn bước vào trận chiến hay xung đột thuộc linh và lý trí bị choáng ngợp, không thể đứng vững, bấy giờ đức tin xuất hiện đắc thắng — chẳng phải bởi sức riêng mình, mà trong sức mạnh của Đấng Christ và sự chinh phục của Ngài, điều mà đức tin áp dụng trong những cuộc chạm trán này. Như vậy, những hành động đắc thắng của đức tin, cũng như những hành động mạo hiểm, cứu giúp và tỏ bày, đều phục vụ để làm chứng cho dự phần của một người trong giao ước.

Tôi có thể còn chỉ ra rằng đức tin có những hành động khác — như những hành động của sự xác quyết, nhờ đó linh hồn rút ra những kết luận, mà rằng: Ngài đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi (Ga-la-ti 2:20). Nhưng tôi đã nói đủ để chứng minh rằng đức tin thật sự ban cho sự hiểu biết về việc mình ở trong Giao ước Mới.

CHƯƠNG XIII.

Về Công Dụng Của Những Lời Hứa Tuyệt Đối.

Bây giờ câu hỏi được đặt ra: Công dụng của những lời hứa tuyệt đối, những lời hứa tốt hơn, là gì? Khi nào, hay trong những trường hợp nào, chúng phải được áp dụng?

Đáp.

Chúng phục vụ để bày tỏ sự giàu có của ân điển và tình yêu thiêng liêng đối với kẻ có tội. Nếu có ân điển trong việc hứa những phước lành lớn lao trên một điều kiện rất nhỏ, thì chắc chắn phải có ân điển và tình yêu còn lớn hơn trong việc hứa những phước lành ấy một cách tuyệt đối, không điều kiện nào. Điều này tôn cao Chúa trong ân huệ phân biệt của Ngài đối với Y-sơ-ra-ên trên mọi dân tộc — rằng Ngài yêu họ chỉ vì Ngài muốn yêu họ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:6–8). Chẳng phải vì họ lớn hơn hay xứng đáng hơn những người khác, cũng chẳng phải vì họ có vẻ đẹp hay sự duyên dáng nào nơi mình, mà hoàn toàn vì cớ chính Ngài, như Kinh Thánh thường nhắc đến.

Những lời hứa tuyệt đối là những biểu hiện sâu xa của tình yêu thiêng liêng, như thấy trong Hê-bơ-rơ 8:10–12. Chúng tuyên bố sự giàu có của lòng thương xót Đức Chúa Trời và sự vĩ đại của tình yêu Ngài (Ê-phê-sô 2:4–5). Việc Chúa phá vỡ mọi sự bất xứng và không đáng được ấy chứng tỏ ân điển có chủ quyền của Ngài, điều phải khiến kẻ có tội hạ mình xuống sự trống rỗng chính mình và tự hạ mình sâu xa nhất.

Chúa đã lập một lời hứa tuyệt đối và dứt khoát về việc thiết lập ngôi Đa-vít đời đời (2 Sa-mu-ên 7:13, 16). Ân điển tràn ngập này đã làm tan chảy lòng Đa-vít thành một cảm nhận sâu xa về sự hư không của chính mình, đến nỗi ông đáp lại trong khiêm nhường, mà rằng (câu 18–19):

"Lạy Chúa Giê-hô-va ôi! tôi là ai, và nhà tôi là gì, mà Chúa đã đem tôi đến đây? Song đó hãy còn là việc nhỏ trước mặt Chúa, lạy Chúa Giê-hô-va ôi! Chúa lại còn có lời hứa về nhà của tôi tớ Chúa trong buổi lâu dài về sau; Chúa ôi! chớ thì đó là cách thường của loài người sao?"

Như vậy, những lời hứa tuyệt đối của ân điển thiêng liêng có hiệu năng lớn trong việc hạ linh hồn xuống, đem nó vào sự hạ mình sâu xa trước mặt Đức Chúa Trời. Chính Đa-vít, bị ân điển như vậy chinh phục, bật ra lời thờ phượng (câu 22):

"Vì vậy, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ôi, Ngài là lớn, vì chẳng có ai giống như Ngài, và chẳng có Đức Chúa Trời nào khác hơn Ngài."

Hơn nữa, cũng như tính tuyệt đối của những lời hứa này chứng tỏ sự trổi hơn của Giao ước Mới trên Giao ước Cũ và sự vinh hiển lớn hơn của thời kỳ Phúc Âm này so với mọi thời kỳ trước nó, thì nó cũng có thể phục vụ để chống lại sự cám dỗ sống dưới một tinh thần nô lệ đối với Giao ước Cũ. Chính điểm này được nhấn mạnh trong Thư Hê-bơ-rơ để khích lệ các tín đồ trong sự xác quyết về ân điển.

2. Những lời hứa tuyệt đối là công cụ trong việc ban phát hay truyền đạt ân điển đầu tiên cho linh hồn loài người. Dự phần đầu tiên của họ trong ân điển phát sinh qua những công tác hiệu nghiệm của Đức Thánh Linh trong các lời hứa tuyệt đối. Đôi khi chúng được gọi là những lời hứa của ân điển, vì chúng giả định một tình trạng không có ân điển. Như vậy, Hê-bơ-rơ 8:10–12 tuyên bố việc viết luật pháp trong lòng, hàm ý rằng, ngay trước hành động thiêng liêng này, một luật khác — luật của tội lỗi — đang cai trị ở đó. Khoảnh khắc trước khi Chúa trở nên Đức Chúa Trời của họ, họ ở trong thế gian mà không có Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:12). Ngay trước sự tha tội, sự có tội vẫn còn.

Mọi ân điển đầu tiên đều được bao hàm trong những lời hứa này, đến nỗi phương tiện mà nhờ đó các linh hồn ban đầu được kéo đến Đấng Christ là qua một lời hứa tuyệt đối. Dù họ có thể chăm nhìn vào những điều được gọi là lời hứa có điều kiện trong sự trở lại của mình, nhưng nếu họ từng nhận được dù chỉ một mức độ ân điển đặc biệt, thì đó là theo cách tuyệt đối. Ân điển này là bông trái, kết quả và thành quả của một lời hứa tuyệt đối. Vì mọi ân điển đầu tiên đều chứa trong những lời hứa này, nên suy ra rằng cho đến khi chúng được ứng nghiệm trong một người, không một điều kiện định phẩm nào có thể tồn tại trong linh hồn ấy để làm thay đổi tình trạng nó hay khiến nó được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Trước khi được làm cho sống lại, linh hồn đã chết trong tội lỗi mình (Ê-phê-sô 2:4). Ngay trước sự hòa thuận, nó vẫn còn ở trong sự thù nghịch với Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 1:21). Khoảnh khắc trước sự nên thánh, nó vẫn còn ở dưới tội lỗi và sự ô uế. Vì vậy, bất cứ linh hồn nào đứng xa Đấng Christ và lời hứa tự do vì cảm thấy thiếu những điều kiện định phẩm đều hoàn toàn vô căn cứ. Đúng hơn, họ nên lập tức kết hiệp với Ngài qua lời hứa tuyệt đối, chính là phương tiện mà nhờ đó những điều kiện định phẩm đầy ân điển được ban cho. Chúa, là Đấng tự do hành động, có thể làm theo ý Ngài muốn, nhưng Ngài đã không ban bất cứ bảo chứng nào cho các linh hồn được trì hoãn dù chỉ một khoảnh khắc trong việc đến với Đấng Christ vì thiếu những điều kiện định phẩm. Nếu Ngài đã làm vậy, thì Ngài hẳn đã làm chứng tán thành sự họ cứ ở trong sự chẳng tin — điều hoàn toàn đáng ghét và gớm ghiếc trước mặt Ngài.

3. Những lời hứa tuyệt đối phục vụ vừa như một sự thúc giục tìm kiếm ân điển, vừa như một sự chỉ dẫn để tìm thấy mọi sự cung ứng cần thiết của ân điển ấy. Những lời hứa khác có thể thuộc về những tình trạng hay hoàn cảnh cụ thể, nhưng những lời hứa tuyệt đối có tính áp dụng phổ quát, bất kể hoàn cảnh hay lời than thở cụ thể nào (Hê-bơ-rơ 8:10–12). Như ân điển đầu tiên được hứa ở đó, thì mọi mức độ ân điển tiếp sau cũng vậy, trong việc viết luật pháp trên lòng. Như dự phần đầu tiên trong Đức Chúa Trời được hứa trong lời Ngài phán Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng, thì mọi sự thông công tiếp sau với Ngài cũng được bao hàm trong lời hứa ấy. Như sự xưng công chính ban đầu được hứa trong Ta sẽ không còn nhớ đến tội lỗi chúng nữa, thì mọi hành động tha thứ tiếp sau cũng được mở rộng đến những người ở trong giao ước với Ngài.

Như vậy, những lời hứa tuyệt đối luôn luôn có thể áp dụng được. Khi các linh hồn cảm thấy như mình không có quyền gì đối với những lời hứa khác, thì riêng những lời hứa này cũng đủ để giúp đỡ và nâng đỡ họ trong mọi trường hợp. Khi họ ở trong tình trạng bế tắc nhất, không thể tìm được một lời hứa cụ thể nào nói đến hoàn cảnh riêng của mình, họ có thể chắc chắn rằng họ hoặc thiếu ân điển, hoặc thiếu sự thông công với Đức Chúa Trời, hoặc thiếu sự tha tội. Những lời hứa tuyệt đối bao trùm mọi nhu cầu này. Chúng là sự cứu giúp liên tục, bánh không bao giờ hết, những dòng nước hằng chắc chắn — chứa đựng mọi điều mà một linh hồn có thể chính đáng ước ao từ tay Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, vì là tuyệt đối, đây là những lời hứa tự do, không chứa sự nản lòng nào cản trở các linh hồn kết hiệp với chúng. Thường thì người ta ngần ngại nắm lấy những lời hứa khác vì họ nghi ngờ mình có những điều kiện định phẩm gắn kèm với chúng hay không. Nhưng những lời hứa tuyệt đối không giả định trước bất cứ điều kiện định phẩm nào như là cần thiết cho một linh hồn để ôm lấy chúng. Đúng hơn, chúng hứa mọi điều kiện định phẩm đầy ân điển — chính những điều mà các linh hồn cảm nhận sâu xa rằng mình thiếu. Bất cứ ân điển hay mức độ ân điển nào cần đến, đều được tìm thấy ở đây; và các linh hồn được chỉ dẫn hãy quay về những lời hứa này để được cung ứng.

Không có lý do gì để đứng xa những lời hứa này dù chỉ một khoảnh khắc vì tưởng rằng mình thiếu sự khiêm nhường hay bất cứ điều kiện định phẩm nào khác. Đúng hơn, điều này nên thúc đẩy họ đến với những lời hứa này, vì chúng là phương tiện duy nhất mà nhờ đó họ có thể nhận được ân điển. Ở đây họ phải tìm kiếm ân điển đầu tiên khi dường như mình hoàn toàn không có nó, tìm kiếm sự buồn rầu theo Phúc Âm khi lòng họ cứng cỏi, và mọi tâm trạng thuộc linh khác của lòng mà họ ao ước. Khi họ không thể nhận biết điều gì nơi mình ngoài sự tội lỗi, họ càng phải nhìn lên Chúa trong những lời hứa tuyệt đối của Ngài, hầu cho mọi điều kiện định phẩm đáng ao ước được hình thành trong họ. Họ sẽ nhận được những điều này bằng cách nào khác, nếu không phải bằng cách nhìn lên lời hứa tự do?

Những lời hứa tuyệt đối thuộc về họ, trong chừng mực họ có thể sử dụng chúng và mạo hiểm đặt mình trên Chúa trong chúng để nhận được ân điển. Dù họ có thể chưa nhận lấy dự phần trong những lời hứa này như là bằng chứng của một tình trạng tốt hay bằng chứng rằng ân điển đã được sở hữu, nhưng họ phải nắm chắc chúng cho đến khi Đức Thánh Linh áp dụng chúng một cách quyền năng vào linh hồn họ.

4. Những lời hứa tuyệt đối rất hữu ích trong việc làm cho tín đồ vững mạnh chống lại, và nâng đỡ họ dưới, mọi cám dỗ có thể phát sinh trong tiến trình bước đi thuộc linh của họ. Nếu có ý tưởng rằng lời hứa không thuộc về họ và họ không có quyền nắm lấy nó, thì đã có đủ câu trả lời để đưa ra. Có thể những lời hứa khác thuộc về họ, dù hiện tại họ không thể nhận biết điều ấy. Có những thời kỳ mà mọi kinh nghiệm và mọi điều kiện định phẩm đều có thể bị che khuất, khi họ ngồi trong tối tăm mà chẳng thấy ánh sáng, nhưng vẫn là con cái của sự sáng (Ê-sai 50:10).

Ngay cả khi họ không thể nhận lấy bất cứ lời hứa nào để từ đó kết luận về dự phần của mình trong sự cứu rỗi và sự sống đời đời, nhưng họ vẫn có thể nắm lấy nó trong chừng mực để tìm kiếm một dự phần trong nó. Lời hứa tuyệt đối thuộc về họ trong sự dâng hiến của nó, dù họ vẫn chưa có ân điển đặc biệt mà nó chứa đựng. Bất cứ nơi nào Phúc Âm đến, mọi người đều có một quyền và danh phận đối với lời hứa tuyệt đối đến nỗi bổn phận của họ là bám chặt lấy nó để sinh ra mọi điều kiện định phẩm đầy ân điển mà họ cảm thấy mình thiếu. Nếu không, họ đã không thể bị quở trách, định tội và trừng phạt vì sự chẳng tin, như nhiều người đã bị (Mác 16:16; Giăng 3:18; Rô-ma 11:20).

Nếu cám dỗ phát sinh rằng việc nắm lấy lời hứa khi mình chưa chắc về dự phần của mình trong đó là kiêu ngạo, thì câu trả lời đã rõ: Họ phải nhìn lên Chúa trong lời hứa tuyệt đối hầu cho nó trở nên thuộc về họ, hầu cho ân điển thuộc về họ, hầu cho Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ, hầu cho sự tha tội thuộc về họ — dù hiện tại họ không thể nhận biết rằng những phước lành này thuộc về họ.

Nhìn lên lời hứa theo cách để được yên ủi trong tội lỗi hay để cứ ở trong nó thì quả thật là kiêu ngạo. Nhưng thành thật nhìn lên Chúa trong những lời hứa tuyệt đối và mạo hiểm nắm lấy chúng để được giải cứu khỏi tội lỗi và đạt được mọi tâm trạng đầy ân điển — đó là bổn phận. Bỏ bê bổn phận này chính là kiêu ngạo, vì đó là sự khước từ thường trực một lời kêu gọi thiêng liêng.

Có nền tảng vững chắc để thực hiện những hành động trực tiếp của đức tin trên Chúa trong lời hứa tuyệt đối đối với mọi ân điển cần đến. Ngay cả khi một người hiện không nhận biết, qua sự suy xét lại, rằng mình đã nhận được những điều kiện định phẩm đầy ân điển, người ấy vẫn có thể hướng lòng về Chúa trong lời hứa, tìm kiếm những phước lành này được ban cho. Thật là một sai lầm nghiêm trọng khi nghĩ rằng đức tin chỉ được thực hành trên Chúa trong lời hứa khi đã thấy một điều kiện nào đó được đáp ứng trong chính mình. Điều đó hẳn là đặt đức tin trên một điều gì đó của chính mình thay vì trên Chúa trong lời hứa tự do của Ngài. Nó hẳn sẽ đặt những lời hứa tuyệt đối dưới những lời hứa được gọi là có điều kiện, như thể những lời hứa trước phụ thuộc vào những lời hứa sau về hiệu năng và tính hữu dụng. Nhưng sự thật thì hoàn toàn ngược lại.

Giao ước Mới, có thể nói, là nguồn của mọi lời hứa, và nó hoàn toàn được đặt nền trên những lời hứa tuyệt đối. Vì vậy, những lời hứa được gọi là có điều kiện, là những dòng suối chảy ra từ nguồn này và những cành của cây này, cuối cùng phải được quy về và dự phần bản chất của chính Giao ước Mới. Như vậy, trong thực tế, chúng tự chúng là tuyệt đối, dù để thúc giục các linh hồn tìm kiếm những phước lành của chúng, đôi khi chúng được trình bày như thể được ban ra theo cách có điều kiện. Nhưng Chúa không giới hạn mình trong cách hành động ấy.

Chẳng hạn, khi Y-sơ-ra-ên thiếu những điều kiện định phẩm đáng khen, khi họ đã thất bại trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời và đã làm Ngài mệt mỏi vì tội lỗi mình, Chúa đã hướng mắt họ chẳng phải về những hoàn cảnh của chính mình mà về một lời hứa tuyệt đối:

"Ấy chính ta, là Đấng vì cớ ta mà xóa các sự vi phạm ngươi; ta sẽ không nhớ đến tội lỗi ngươi nữa." (Ê-sai 43:25)

Như vậy, những lời hứa tuyệt đối đứng vững như một nền tảng không lay chuyển, mời gọi kẻ có tội nắm lấy chúng trong đức tin, bất kể tình trạng hiện tại của họ, hầu cho họ tìm được trong chúng chính ân điển mà họ thiếu.

5. Những lời hứa tuyệt đối phục vụ như một phương tiện để chứng minh dự phần của một linh hồn trong Đấng Christ và làm sáng tỏ tình trạng đời đời của nó. Chúa có thể thực hiện một sự thay đổi cứu rỗi — sự thay đổi được kết nối cách không sai lầm với sự cứu rỗi và sự sống đời đời — qua việc mở ra bất cứ lời hứa nào, và điều này hoàn toàn bởi ân điển tuyệt đối. Việc sinh ra đức tin, hay công việc đầu tiên của ân điển trong linh hồn, luôn luôn qua một lời hứa tuyệt đối. Trước hành động đầu tiên của ân điển, có thể có điều kiện nào trong bất cứ linh hồn nào mà một lời hứa có thể gắn vào? Khẳng định điều ngược lại hẳn sẽ làm thất bại và vô hiệu công việc của Đấng Christ, hàm ý rằng Chúa đã hứa sự sống đời đời cho một công việc thuần túy của bản tính, hay rằng các linh hồn ở trong tình trạng cứu rỗi trước khi hiệp một với Đấng Christ. Nhưng điều này không thể được, vì nếu họ có bất cứ điều kiện định phẩm nào mà sự cứu rỗi đã được hứa cách không sai lầm cho nó, thì họ hẳn đã ở trong Đấng Christ rồi.

Chúa phán trong Ê-xê-chi-ên 36:26: "Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi. Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt." Điều kiện định phẩm nào đã đi trước điều này? Chỉ có sự cứng cỏi và chai đá của lòng — sự ô uế trước khi được rảy ân điển thiêng liêng (câu 25). Vậy thì đây là một lời hứa về ân điển đầu tiên, và nó là tuyệt đối. Những công tác của Đức Thánh Linh trong việc làm ứng nghiệm lời hứa này thật siêu nhiên và vinh hiển đến nỗi chúng phục vụ như bằng chứng rõ ràng về công việc của Đức Chúa Trời. Lời của Phúc Âm đến với quyền năng như vậy, hoàn thành chính mục đích mà lời hứa đã được ban cho, đến nỗi có những dấu ấn không thể chối cãi của sự tuyệt hảo thiêng liêng được in trên linh hồn. Nhờ sự áp dụng hiệu nghiệm của lời hứa — nhờ sự hưởng thụ thật sự điều đã hứa — các tín đồ có thể nhận biết phần riêng của mình trong đó. Và vì mọi điều kiện định phẩm đầy ân điển đều trước hết được hình thành bởi một lời hứa tuyệt đối, thì tại sao điều đó lại không phải là một bằng chứng ngang bằng với những tâm trạng đã được nên thánh tiếp sau?

Hơn nữa, những lời hứa tuyệt đối được ban cho những người cụ thể — nhà Y-sơ-ra-ên và Giu-đa (Ê-xê-chi-ên 36:21; Giê-rê-mi 31:31). Là những biểu hiện của ý chí đã định của Đức Chúa Trời, chúng nhất thiết phải có tính chứng minh, vì mục đích chính của các lời hứa là để bảo đảm cho linh hồn về thái độ của Đức Chúa Trời đối với những người ở dưới chúng. Chúa luôn phán qua chúng theo cách này: "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi, và tội lỗi cùng sự gian ác các ngươi, Ta sẽ không còn nhớ đến nữa" (Ê-xê-chi-ên 36:28; Hê-bơ-rơ 8:12). Đây là ngôn ngữ tự nhiên của giao ước. Dù những kẻ chẳng tin ở ngoài giao ước có thể tự lừa dối mình bằng những ý tưởng tương tự, điều này không làm mất hiệu lực của thực tế rằng Chúa thật sự phán những lời này với các tín đồ là những người không còn nghi ngờ gì đang ở dưới giao ước.

Như vậy, đôi khi, tình trạng của một linh hồn được chứng minh bởi sự áp dụng những lời hứa như:
"Đừng sợ, vì ta ở với ngươi; chớ kinh hãi, vì ta là Đức Chúa Trời ngươi!" (Ê-sai 41:10);
"Ta là Đức Chúa Trời các ngươi, Chúa Giê-hô-va phán vậy" (Ê-xê-chi-ên 34:31);
"Ta đã xóa sự vi phạm ngươi như mây dày đặc, và tội lỗi ngươi như đám mây" (Ê-sai 44:22).

Đức Thánh Linh thường áp dụng những lời hứa như vậy với quyền năng, bày tỏ lòng nhân từ và ân điển tự do của Đức Chúa Trời theo cách mà linh hồn được ban cho một sự hiểu biết rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đang phán trực tiếp với nó. Nó nhận thức điều này chẳng phải như tiếng của loài người hay của Sa-tan mà như chính tiếng của Đức Chúa Trời, và như vậy nó phục vụ như một bằng chứng mạnh mẽ về địa vị của nó trong giao ước.

Trong những lúc như vậy, Chúa chiếu sáng trên chính những ân điển của Ngài trong linh hồn tín đồ, ban cho họ năng lực để nhận biết những bằng chứng này. Thế nhưng, linh hồn không chỉ dựa vào sự phản chiếu của chính mình trên đức tin hay những ân điển khác để được xác quyết. Đúng hơn, đức tin tiếp nhận lời chứng này như một chứng cớ thiêng liêng, đặt nền trên lời hứa bất di bất dịch của Đức Chúa Trời.

6. Những lời hứa tuyệt đối phục vụ như một phương tiện để làm đầy linh hồn sự yên ủi ngay cả trong những hoàn cảnh buồn thảm nhất và dưới những sự phân xử thử thách nhất. Giê-rê-mi được sai đi để nói tiên tri về sự lưu đày của dân Giu-đa, điều mà họ đã tự chuốc lấy bởi tội lỗi mình. Trong bảy mươi năm họ sẽ chịu dưới sự sửa phạt thiêng liêng, nhưng để giữ họ khỏi sự tuyệt vọng hoàn toàn, Chúa chẳng những bảo đảm cho họ về sự trở về mà còn báo trước việc thiết lập Giao ước Mới — giao ước sẽ được đặt trong một hình thức tuyệt đối (Giê-rê-mi 31:31). Như vậy, những lời hứa tuyệt đối đem lại sự an ủi ngay cả chống lại những thử thách mà chính tội lỗi có thể đem đến cho tín đồ.

Sứ đồ hướng mắt tín đồ về "hai điều không hề thay đổi" — lời hứa và lời thề của Đức Chúa Trời — như là phương tiện đã định để đưa vào "sự yên ủi vững vàng" (Hê-bơ-rơ 6:18). Tín đồ phải neo sự trông cậy mình trên những bảo đảm không hề thất bại này, vì chúng là nền tảng của mọi sự an ủi thiêng liêng.

Như vậy, khi hoàn cảnh của một linh hồn dường như hoang vắng nhất, và khi những ân điển của các thánh đồ bị che khuất nhất, họ vẫn có thể tìm được nơi nương náu trong những lời hứa tuyệt đối. Ngay cả trong những thời kỳ tối tăm nhất, khi mọi kinh nghiệm và bằng chứng khác đều thất bại, những lời hứa này vẫn đứng vững như một nền tảng không lay chuyển. Tín đồ có thể nhìn lên Chúa trong đó, tìm thấy trong chúng mọi ân điển và sự cung ứng cần đến.

CHƯƠNG XIV.

Về Những Lời Hứa Được Gọi Là Có Điều Kiện

Một số người có thể hỏi, công dụng của những lời hứa được gọi là có điều kiện là gì? Hay, khi nào và trong những trường hợp nào chúng nên được áp dụng?

1. Những lời hứa có điều kiện phục vụ để bày tỏ sự rộng lớn của ân điển thiêng liêng, chứng tỏ sự thích hợp của nó với mọi hoàn cảnh tồi tệ nhất mà các linh hồn có thể sa vào.

Sự trở lại của một linh hồn với Đức Chúa Trời thường bao gồm một sự tỏ bày đặc biệt về tội lỗi và một sự nhận thức về tình trạng hư mất và khốn cùng của mình bởi bản tính, được nhìn trong tấm gương của Phúc Âm. Thật vậy, công việc của sự ăn năn theo Phúc Âm thường được kinh nghiệm trong tiến trình này.

Hơn nữa, đôi khi có thể có một công việc thông thường của sự cáo trách tội lỗi theo luật pháp trước và không có một sự thay đổi cứu rỗi. Tuy nhiên, ý tưởng cho rằng sự cáo trách như vậy là điều kiện tiên quyết cần thiết cho sự cứu rỗi, đến nỗi một kẻ có tội phải chờ đợi cho đến khi mình đạt được nó rồi mới được nhìn lên Đấng Christ hay nắm lấy lời hứa, là không có nền tảng Kinh Thánh. Một số người sợ rằng cố gắng tin vào Đấng Christ mà chưa kinh nghiệm những sự tập luyện chuẩn bị này trước thì hẳn là kiêu ngạo. Do đó, họ cứ do dự, đứng xa Đấng Christ và lời hứa tự do. Thế nhưng, tôi không tìm thấy bảo chứng Kinh Thánh nào cho sự trì hoãn như vậy. Những kẻ có tội tệ nhất — ngay cả những kẻ không có cảm nhận sâu xa nào về tội lỗi — đều lập tức ở dưới những lời mời và kêu gọi của Phúc Âm. Nếu không như vậy, họ đã không thể bị định tội cách công chính vì sự chẳng tin, như những kẻ khước từ Phúc Âm bị định tội, "Kẻ nào chẳng tin sẽ bị đoán phạt" (Mác 16:16). Lời mời của Phúc Âm mở rộng không phân biệt, như thấy trong Ma-thi-ơ 22:3, 4, 9, 10 và Khải Huyền 3:17, 20.

Nhiều đoạn Kinh Thánh thường được trích dẫn để ủng hộ sự cần thiết của những điều kiện định phẩm chuẩn bị như vậy trước sự trở lại, trên thực tế, là những lời hứa có điều kiện. Nhưng những lời hứa này không giới hạn lời hứa cho những người sở hữu những điều kiện định phẩm như vậy mà đúng hơn tuyên bố rằng, ngay cả trong những hoàn cảnh khó tin và tuyệt vọng nhất, vẫn có sự dồi dào của ân điển thích hợp để được tìm thấy trong Đấng Christ.

Đó là trường hợp của Ê-sai 55:1–3, "Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước!..." Sự khát được nhắc đến ở đây không phải là một điều kiện định phẩm đáng ao ước; đúng hơn, đó là sự khát những điều không làm thỏa mãn. Dân sự lao nhọc vì điều chẳng phải là bánh (câu 2). Thế nhưng ngay cả trong hoàn cảnh như vậy, họ được mời lập tức đến với Đấng Christ, Đấng ban những sự cung ứng dồi dào và tự do — nước và rượu để làm tươi mới, sữa để nuôi dưỡng — tất cả đều không tiền không giá.

Tương tự, trong Ma-thi-ơ 11:28, Đấng Christ phán: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." Nhiều người lầm tưởng rằng họ phải trước hết tìm cách trở nên mệt mỏi và nặng gánh, như thể đó là một sự chuẩn bị cần thiết trước khi họ được đến với Đấng Christ. Thế nhưng, không có dấu hiệu nào cho thấy đây là những điều kiện định phẩm đáng ao ước phải tìm kiếm. Đúng hơn, chúng mô tả một hoàn cảnh buồn thảm mà trong đó Đấng Christ ban sự cứu giúp thích hợp. Dù sự mệt mỏi của họ phát sinh từ gánh nặng của tội lỗi, ách nặng nề của Luật Pháp (ngay cả khi bị người Pha-ri-si áp dụng sai), hay bất cứ gánh nặng tự chuốc nào khác, lời mời vẫn đứng vững: "Hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." Đáng chú ý, lời hứa không gắn với sự mệt mỏi của họ mà gắn với sự họ đến với Đấng Christ.

Cũng vậy, Đấng Christ được phán là "được xức dầu để giảng Tin Lành cho kẻ khiêm nhường" (Ê-sai 61:1; Lu-ca 4:18) và "để chữa lành những kẻ vỡ lòng." Thế nhưng sự tan vỡ này không giới hạn trong cảm nhận về tội lỗi; nó bao gồm những kẻ bị tan vỡ bởi hoạn nạn, khốn cùng hay cám dỗ thuộc mọi loại. Mục đích của những lời phán như vậy không phải là giới hạn lời hứa cho những người sở hữu những điều kiện định phẩm này, mà đúng hơn là để chứng tỏ tầm với rộng lớn của ân điển Đấng Christ, ân điển vươn đến cả những người ở trong những hoàn cảnh tuyệt vọng nhất. Những mô tả này không chỉ ra những tâm trạng thuộc linh đáng ao ước phải tìm kiếm — cũng như việc làm kẻ phu tù, kẻ mù hay kẻ bị bầm dập không phải là những hoàn cảnh phải theo đuổi. Đúng hơn, chúng minh họa rằng, bất kể một người ở trong hình thức khốn cùng nào, trong Đấng Christ đều có một sự cung ứng tương ứng: sự sáng cho kẻ mù, sự giải thoát cho kẻ phu tù, và sự yên nghỉ cho kẻ mệt mỏi. Ngay cả kẻ có tội vô cảm và chưa tỉnh thức nhất cũng không bị loại trừ, vì Đấng Christ, bởi ân điển Ngài, đem họ vào một cảm nhận đúng đắn về tội lỗi.

Điều này hiển nhiên trong Ma-thi-ơ 5:3, 4, 6: "Phước cho những kẻ có lòng khó khăn... Phước cho những kẻ than khóc..." Một số người giải thích đây là những điều kiện mà trên đó sự phước hạnh tùy thuộc, như thể một người phải trước hết trở nên có lòng khó khăn hay than khóc rồi mới được nhận lấy lời hứa. Tuy nhiên, cách giải thích như vậy hẳn là sai lầm, vì trong số những điều kiện giả định này có sự bắt bớ, điều mà hai lần có sự phước hạnh đã hứa gắn vào nó (các câu 10–11). Sự nghèo khó bề ngoài cũng một phần được có ý, như thấy trong Lu-ca 6:20, 21 [NEEDS REVIEW: câu trích "Khốn cho các ngươi là kẻ giàu… Khốn cho các ngươi là kẻ no" thuộc Lu-ca 6:24–25, không phải 6:20–21], nơi sự tương phản được nêu rõ: "Khốn cho các ngươi là kẻ giàu... Khốn cho các ngươi là kẻ no."

Thế nhưng ai lại nói rằng sự nghèo khó hay sự bắt bớ phải được tìm kiếm chỉ để đạt được phước lành? Người ta không thể đơn giản kết luận: "Tôi nghèo, vậy tôi được phước," cũng như không thể nói: "Tôi bị bắt bớ, vậy tôi được phước." Đây không phải là những điều kiện định phẩm ban cho một quyền đối với lời hứa, cũng không phục vụ như những điều kiện phải được đáp ứng trước khi người ta có thể nhận lãnh lời hứa. Đúng hơn, những lời này được phán với các môn đồ (câu 20), và sự phước hạnh gắn với chính việc làm môn đồ, chứ không chỉ với những hoàn cảnh than khóc hay nghèo khó.

Như vậy, những người đã ở trong Đấng Christ, là những người có thể bị cám dỗ nghĩ mình khốn khổ vì những thử thách của mình — dù là nghèo khó, bắt bớ hay những hoạn nạn khác — được bảo đảm ở đây rằng những hoàn cảnh như vậy không loại trừ họ khỏi sự phước hạnh đã hứa. Thay vào đó, Đấng Christ bày tỏ rằng trong những lời hứa của Ngài có sự cứu giúp thích hợp cho họ.

Tương ứng, những lời khốn được phán trên những người ở trong những hoàn cảnh dường như tốt hơn — trên kẻ giàu, kẻ no và kẻ được tôn trọng (các câu 24–25). Điều này càng xác nhận rằng những điều kiện gọi là như vậy không phải là những điều kiện tiên quyết cho sự phước hạnh, mà đúng hơn là những sự tỏ bày rằng các lời hứa vươn đến mọi tình trạng hoạn nạn, bảo đảm cho các tín đồ rằng những sự đau khổ của họ không làm họ mất tư cách khỏi ân huệ thiêng liêng.

Như vậy, thay vì phục vụ như những giới hạn trên lời hứa, những điều kiện này phục vụ như những sự tỏ bày về tầm với vô biên của nó. Chúng tuyên bố rằng, bất kể những thử thách, cám dỗ hay hoạn nạn nào một tín đồ có thể chịu đựng, ân điển của Đấng Christ vẫn đủ. Các lời hứa không đòi hỏi người ta trước hết phải tự đưa mình vào những hoàn cảnh này để đạt được những ích lợi của chúng. Thay vào đó, chúng bảo đảm cho các tín đồ rằng, khi họ thấy mình ở trong những tình trạng này, họ đã không rơi ra ngoài tầm với của những lòng thương xót trong giao ước của Đức Chúa Trời.

2. Đôi khi, khi phán với một thính giả hỗn hợp gồm những người xưng đạo — một số chân thành, một số không — Chúa bày tỏ mình với một chữ nếu, như trong Hê-bơ-rơ 3:6: "miễn là chúng ta cầm giữ vững bền sự tin chắc và sự trông cậy cho đến cuối cùng." Điều này không hàm ý sự không chắc chắn trong lời hứa mà đúng hơn phục vụ để phân biệt tín đồ chân thật với những kẻ cuối cùng bội đạo. Sự bền đỗ như vậy là đặc điểm của những tín đồ lành mạnh, trái với những kẻ sa ngã.

Tương tự, một số đoạn Kinh Thánh mô tả những hạng người sẽ đạt được những phước lành của giao ước, nhận biết họ là những người được thấy đang tin, ăn năn và vâng lời. Điều này đứng đối lập với những người cứ ở trong sự chẳng tin và không vâng lời, như thấy trong Hê-bơ-rơ 5:9: "Ngài đã trở nên cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài." Những bản văn như vậy không gợi ý rằng những điều kiện định phẩm này đáng được sự cứu rỗi mà đúng hơn mô tả những người ở trong tình trạng cứu rỗi. Những đoạn này cũng kết luận theo chiều phủ định — những người thiếu những ân điển này ở một mức độ nào đó thì không ở trong số những người được cứu.

Tuy nhiên, các lời hứa cuối cùng được ban chẳng phải cho chính những phẩm chất ấy (như đức tin và sự vâng lời), mà cho những người ở trong Đấng Christ là những người sở hữu chúng. Những ân điển này cần thiết nơi tín đồ, nhưng chúng không hoạt động như những điều kiện mà trên đó giao ước tùy thuộc. Hãy xem Đấng Giê-xu Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, đã phải là "thánh, không tội, không ô uế" (Hê-bơ-rơ 7:26) thể nào. Thế nhưng, các lời hứa đã không được ban cho Ngài vì cớ sự thánh khiết và tinh sạch của Ngài, mà đúng hơn như một phần của giao ước đời đời giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.

Nói vậy, những lời hứa này làm chứng về sự Đức Chúa Trời rất đẹp lòng đức tin, sự trông cậy và sự vâng lời mà Ngài truyền dạy. Thế nhưng, chúng không hoạt động như những điều kiện theo nghĩa bắt Đức Chúa Trời phải ban những lòng thương xót trong giao ước khi chúng được thực hiện. Có ai sẽ nói rằng không điều gì được Đức Chúa Trời chấp nhận trừ khi nó phục vụ như một điều kiện mà trên đó Ngài đã ràng buộc mình phải ban lòng thương xót? Chắc chắn là không.

Như vậy, nhiều đoạn Kinh Thánh có vẻ có điều kiện được hiểu tốt nhất dưới ánh sáng này. Chẳng hạn, Cô-lô-se 1:21–23 và Rô-ma 2:7 không áp đặt những điều kiện mà đúng hơn tuyên bố sự Đức Chúa Trời đẹp lòng đức tin, sự trông cậy và sự vâng lời.

3. Nhiều lời hứa có vẻ có điều kiện không có ý làm nản lòng mà đúng hơn để thúc giục và khích lệ việc tìm kiếm những điều kiện định phẩm đầy ân điển gắn kèm với các lời hứa. Điều có vẻ là một điều kiện, trên thực tế, là một lời khuyên răn theo đuổi ân điển được ban tự do trong giao ước.

Chẳng hạn, Hê-bơ-rơ 8 trình bày Giao ước Mới như là giao ước hoàn toàn được đặt nền trên những lời hứa tuyệt đối, bao gồm sự tha tội. Thế nhưng, trong Ma-thi-ơ 6:14–15, chúng ta đọc: "Vả, nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha thứ các ngươi." Thoạt nhìn, điều này có vẻ đặt sự tha thứ thiêng liêng vào điều kiện là chúng ta tha thứ trước.

Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là sự tha thứ thiêng liêng bị đình lại cho đến khi chúng ta tha thứ trước, cũng không có nghĩa là ai đó vẫn ở dưới sự định tội dù trước đây đã được xưng công chính. Một ý tưởng như vậy hẳn sẽ đặt Đấng Sáng Tạo dưới tạo vật, khiến những hành động thiêng liêng tùy thuộc vào những hành động của loài người.

Đúng hơn, việc chúng ta tha thứ cho người khác không phải là một điều kiện theo nghĩa chặt chẽ — tức là, nó không đặt Đức Chúa Trời dưới nghĩa vụ hay ban cho chúng ta quyền đòi sự tha thứ nhờ những hành động của mình. Thay vào đó, ngôn ngữ này được dùng như một lập luận thúc bách, một lời khuyên răn làm tròn bổn phận cần thiết là tha thứ cho người khác. Chúa, trong mục đích tuyệt đối của Ngài, định cả việc tha thứ cho chúng ta lẫn việc hình thành trong chúng ta một tinh thần tha thứ.

Nguyên tắc ấy cũng áp dụng cho Ma-thi-ơ 18:31, Mác 11:26 và Lu-ca 6:37, cũng như Công Vụ Các Sứ Đồ 3:19, nơi sự ăn năn và sự xóa tội được nhắc đến cùng nhau.

Để minh họa: Một người cha hoàn toàn quyết tâm ban một ân huệ lớn cho con trai mình tuy vậy vẫn có thể bày tỏ nó với một chữ nếu, để gieo vào nó một cảm nhận về sự kính sợ và bổn phận. Thế nhưng, điều này không có nghĩa là món quà của ông thật sự có điều kiện tùy thuộc vào những hành động của con. Tương tự, trong những lời hứa gọi là có điều kiện này, chữ nếu không chỉ ra một điều kiện mà trên đó ân điển thiêng liêng bị đình lại mà đúng hơn phục vụ như một lời khuyên răn ôm lấy điều mà Đức Chúa Trời đã định sẵn để ban.

4. Những mạng lệnh đời đời của Đức Chúa Trời là tuyệt đối và không thể thay đổi, nhưng chúng không loại trừ việc dùng những phương tiện để thi hành chúng trong thời gian. Cũng vậy, những lời hứa thiêng liêng, dù tuyệt đối và không có điều kiện nào theo nghĩa đúng, cũng không được ứng nghiệm tách rời khỏi những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định. Thật là một sai lầm thô thiển khi cho rằng nếu không có điều kiện nào phải thực hiện bởi chúng ta, thì chúng ta chẳng cần bận tâm gì đến vấn đề ấy cả.

Chúng ta phải hiểu rằng những mạng lệnh thiêng liêng đòi hỏi chúng ta dùng những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định cho việc thi hành những lời hứa tuyệt đối. Những lời hứa gọi là có điều kiện phục vụ để tuyên bố con đường và phương tiện mà nhờ đó những phước lành thiêng liêng sẽ được truyền đến chúng ta. Khi người ta bỏ bê việc tìm kiếm lòng thương xót theo con đường Đức Chúa Trời đã định, họ có thể không đạt được nó — chẳng phải vì họ đã không đáp ứng một điều kiện, mà vì họ đã bỏ bê bổn phận mình và, bởi phạm tội, đã chọc giận Đức Chúa Trời khiến Ngài giữ lại nó. Gia-cơ 1:6–7 và Thi Thiên 78:21–22 cho những ví dụ rõ ràng về nguyên tắc này.

Những lời hứa về ân điển đầu tiên thường được công nhận là tuyệt đối, vì nếu chúng tùy thuộc vào một điều kiện, thì điều kiện ấy hẳn phải được thực hiện trước sự hiệp một với Đức Chúa Giê-xu Christ. Điều này hẳn có nghĩa là kẻ có tội phải thấy một điều gì đó trong chính mình trước khi mình có căn cứ để nắm lấy lời hứa, và như vậy người ấy hẳn được bảo đảm về sự cứu rỗi trong khi vẫn còn ở trong tình trạng bản tính. Nếu đức tin được cho là điều kiện, thì chính đức tin phải có trước trong linh hồn và được nhận biết trước khi kẻ có tội có thể tin vào lời hứa. Nhưng chính đức tin là một ân điển, một bông trái của lời hứa, cũng như bất cứ ân điển nào khác.

Thật vậy, ngay cả những lời hứa về ân điển đầu tiên — dù tuyệt đối — đôi khi cũng được bày tỏ trong những hạn từ có vẻ có điều kiện, như trong Châm Ngôn 2:3–5, Mác 16:16 và Giăng 3:16. Trong những đoạn như vậy, con đường và phương tiện để đạt được sự cứu rỗi được trình bày. Lời hứa được dâng không giới hạn cho mọi người — cả kẻ được chọn lẫn kẻ không được chọn — nhưng nó chỉ trở nên tuyệt đối trong sự áp dụng cho những người, bởi ân điển, trở nên những đối tượng của nó.

Chúa ban một chùm những lời hứa tuyệt đối trong Ê-xê-chi-ên 36:25–27:

"Ta sẽ rảy nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ trở nên sạch... Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi."

Thế nhưng, trong câu 37, chúng ta đọc:

"Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Ta còn muốn nhà Y-sơ-ra-ên cầu hỏi ta để ta làm sự nầy cho."

Sự cầu hỏi này không được nhắc đến như một điều kiện mà trên đó lời hứa tùy thuộc, vì mọi sự đã được định không thể thay đổi từ trước. Đúng hơn, nó được trình bày như là phương tiện mà nhờ đó lời hứa tuyệt đối được đưa đến chỗ thành tựu.

Như vậy, như là phương tiện để tiếp nhận những lòng thương xót đã hứa, các tín đồ chẳng những phải tin mà còn phải tham gia vào những bổn phận, nghi thức thánh và sự định đặt khác của Đấng Christ — như cầu nguyện cho sự tha thứ, sự xưng công chính và sự cứu rỗi, và tìm kiếm từ Chúa một lòng mới và sự ngự trị của Đức Thánh Linh Ngài. Đây không phải là những điều kiện ban cho một quyền đối với sự cứu rỗi, vì không hành động nào của chúng ta đặt Đức Chúa Trời dưới nghĩa vụ phải ban những phước lành này. Mọi sự đều bởi ân điển thuần túy và ý tốt của Ngài.

Thế nhưng, cũng như một người đã mua thuốc chữa bệnh cho mình — người ấy, dù đã trả tiền và có quyền hợp pháp đối với nó, vẫn sẽ không được chữa lành trừ khi uống nó — thì các tín đồ có quyền đối với mọi lời hứa, ngay cả những lời hứa được gọi là có điều kiện, vì họ ở trong giao ước với Đấng Christ (2 Phi-e-rơ 1:4, 2 Cô-rinh-tô 1:20). Tuy nhiên, nếu họ không dùng những phương tiện này, họ có thể không đạt được những lòng thương xót đã hứa — chẳng phải vì họ đã không đáp ứng một điều kiện, mà vì họ đã bỏ bê những phương tiện mà nhờ đó những lòng thương xót ấy phải được tiếp nhận. Cũng như một người có thể hợp pháp sở hữu một cơ nghiệp rộng lớn mà chẳng được sự an ủi nào từ nó vì không bao giờ nắm lấy nó, thì các tín đồ cũng có thể thiếu sự vui mừng và những ích lợi của những phước lành trong giao ước nếu họ không tích cực chiếm lấy chúng bằng đức tin.

5. Dù phương tiện chính của sự xác quyết nằm trong những lời hứa tuyệt đối, những lời hứa được gọi là có điều kiện phục vụ một vai trò chứng minh thứ yếu. Khi những điều kiện định phẩm đầy ân điển được mô tả trong những lời hứa như vậy có thể được nhận biết, chúng đem lại sự xác nhận về dự phần của một người trong những lòng thương xót đời đời. Những lời hứa này đưa ra những mô tả về những người dự phần những phước lành trong giao ước và phục vụ như những dấu hiệu phân biệt mà nhờ đó các tín đồ có thể đánh giá tình trạng thuộc linh của mình.

Nhiều đoạn Kinh Thánh nói về những điều kiện định phẩm này — chẳng phải như những điều kiện ban cho một quyền đối với sự cứu rỗi, mà như những bằng chứng của một danh phận đối với những phước lành trong giao ước. Khải Huyền 22:14 phán:

"Phước cho những kẻ làm theo các điều răn Ngài, để được quyền đến nơi cây sự sống."

Điều này không hàm ý rằng sự vâng lời của họ ban cho họ một quyền đối với sự sống đời đời, vì không ai có thể thật sự giữ các điều răn của Đức Chúa Trời trước khi tin, và những người tin thì đã có quyền ấy rồi. Đúng hơn, sự vâng lời của họ phục vụ như bằng chứng về địa vị của họ trong ân điển. Đoạn này còn tương phản những người này với những người ở ngoài giao ước, "Những loài chó, những thuật sĩ, những kẻ tà dâm, những kẻ giết người, những kẻ thờ hình tượng..." (Khải Huyền 22:15). Cây sự sống được ban để xác nhận A-đam trong sự sống (Sáng Thế Ký 3:22–23), và cũng một thể ấy, việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời — mà đức tin là chính — xác nhận các tín đồ trong tình trạng sống của họ và đem lại chứng cớ thêm về quyền của họ đối với sự sống.

Tương tự, Gia-cơ 2:24 phán:

"nhân đó anh em biết người ta cậy việc làm được xưng công bình, chớ chẳng những là cậy đức tin mà thôi."

Điều này không có nghĩa là tình yêu hay những việc lành theo Phúc Âm góp phần dù ít nhất vào sự xưng công chính như là nguyên nhân hay điều kiện, vì các Thư Rô-ma và Ga-la-ti đầy những lập luận chống lại quan niệm này. Đúng hơn, những việc làm như vậy là bông trái và kết quả của sự xưng công chính. Chúng phục vụ như những bằng chứng — làm chứng cho chính một người hay cho người khác — rằng người ấy đã được xưng công chính. Như Gia-cơ 2:18 tuyên bố, "Tôi sẽ chỉ cho anh đức tin của tôi bởi việc làm của tôi." Vậy thì, chúng ta được xưng công chính bởi việc làm chỉ trong một ý nghĩa tuyên bố — chẳng phải một cách chính thức, mà một cách chứng cứ. Những việc làm này chứng tỏ thực tại của một đức tin sống động, là công cụ của sự công chính được kể cho và sự xưng công chính. Không nơi nào Kinh Thánh khẳng định rằng việc làm phục vụ như một điều kiện của sự xưng công chính.

Cũng vậy, 1 Giăng 1:9 phán:

"Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác."

Điều này không có nghĩa là sự xưng tội là một điều kiện đúng đắn bắt Đức Chúa Trời phải tha thứ cho chúng ta, như thể sự tha thứ thiêng liêng bị đình lại cho đến khi chúng ta xưng tội mình. Đúng hơn, sự xưng tội phục vụ như một phương tiện mà nhờ đó chúng ta đạt được một cảm nhận mới mẻ về sự tha thứ, sự áp dụng tươi mới của ân điển tha thứ, và sự xác quyết về dự phần của mình trong Đấng Christ.

Dù những bằng chứng như vậy có thể làm vững mạnh sự xác quyết của một tín đồ, phải cẩn thận kẻo người ta đặt sự yên ủi mình chủ yếu trên những điều kiện định phẩm bên trong thay vì trên chính lời hứa của Đức Chúa Trời. Nhiều người cố rút ra sự yên ủi từ đức tin và những ân điển khác của mình, đặt gánh nặng của sự xác quyết mình trên những kinh nghiệm hay thay đổi này. Kết quả là sự tin chắc của họ lên xuống theo cảm nhận về những đạt được thuộc linh của mình. Thay vào đó, các tín đồ phải đặt sự yên ủi mình trên Chúa trong lời hứa bất di bất dịch, Hê-bơ-rơ 6:18, dùng đức tin làm phương tiện để nắm lấy nó. Những ân điển như đức tin và sự ăn năn nên được xem như những bằng chứng về dự phần của một người trong lời hứa, chứ không phải như nền tảng của sự yên ủi.

Một số người, vì cảm thấy mệt mỏi và nặng gánh, đã lầm lấy sự yên nghỉ và tươi mới của mình từ sự khốn cùng của mình thay vì từ chính Đấng Christ. Tuy nhiên, lời kêu gọi của Phúc Âm hướng họ ra ngoài chính mình: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." (Ma-thi-ơ 11:28). Dù những điều kiện định phẩm được nhận biết rõ ràng hay còn ẩn trong tối tăm, sự chú tâm của tín đồ nên ở trên Đấng Christ trong lời hứa, thay vì trên tình trạng thuộc linh của chính mình, để được yên ủi.

Như vậy, tôi đã cố gắng trình bày bản chất của Giao ước Cũ và Giao ước Mới.

Còn về chức vụ trung bảo của Đấng Christ, nó đã được những người khác luận giải rộng rãi, và tôi sẽ không giảng giải dài dòng về nó. Tuy nhiên, tôi sẽ ghi chú vắn tắt rằng khi Đấng Christ ở trên đất, Ngài đã thi hành chức vụ Ngài làm Đấng Trung Bảo bằng cách dâng sự đền tội cho tội lỗi. Bây giờ, ở trên trời, Ngài tiếp tục sự trung bảo của Ngài qua sự cầu thay, như Hê-bơ-rơ 7:25 phán:

"Bởi đó Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho những kẻ ấy."

Ngài liên tục trình dâng sự vâng lời của Ngài trước mặt Đức Chúa Cha thay cho dân sự Ngài, bảo đảm cho họ mọi điều Ngài đã mua chuộc. Nếu chúng ta ao ước bất cứ phước lành nào trong giao ước — dù là sự khắc sâu hơn của luật pháp trên lòng chúng ta, một sự xác quyết rõ ràng hơn rằng Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, hay sự tha tội được đổi mới — chúng ta phải hành động trong đức tin trên Ngài là Đấng Trung Bảo của chúng ta. Vì Ngài là "Đấng trung bảo của giao ước tốt hơn, mà giao ước ấy lập lên trên lời hứa tốt hơn."

FINIS. (Hết.)

Sách liên quan

Bản dịchGIAO ƯỚC ÂN ĐIỂNCharles HodgeThư Viện Cải ChánhCharles Hodge

Bản dịchGIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN ĐƯỢC NHỚ ĐẾN CÁCH HIỆU QUẢHenry NewcomeThư Viện Cải ChánhHenry Newcome

Bản dịchHAI GIAO ƯỚC TRỌNG THỂ GIỮA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ LOÀI NGƯỜI: GIAO ƯỚC VIỆC LÀM VÀ GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂNEdmund CalamyThư Viện Cải ChánhEdmund Calamy

Bản dịchMỘT BÀI LUẬN VỀ GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂNJohn ColquhounThư Viện Cải ChánhJohn Colquhoun

Bản dịchTHIÊN ĐÀNG ĐƯỢC MỞ RA!Richard AlleineThư Viện Cải ChánhRichard Alleine

Bản dịchCÁC RÀNG BUỘC GIAO ƯỚC CỦA MỐI LIÊN KẾT TÔN GIÁO GIỮA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ LOÀI NGƯỜIJohn Brown (of Haddington)Thư Viện Cải ChánhJohn Brown (of Haddington)

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X