Cuộc Đời Của Thomas Hooker

Edward W. Hooker · The Life of Thomas Hooker

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Cuộc Đời Của Thomas Hooker
2. Chương 1. Nguồn Gốc Gia Đình và Giáo Dục.
3. Chương 2. Bị Cấm Giảng Vì Không Tuân Thủ.
4. Chương 3. Đến New England.
5. Chương 4. Chuyển đến Hartford.
6. Chương 5. Ảnh Hưởng Trong Bang – Cái Chết Của Ông.
7. Chương 6. Tính Cách Của Ông.
8. Chương 7. Các Tác Phẩm Của Ông.
9. Chương 8. Chế Độ Quản Trị và Kỷ Luật Hội Thánh.
10. Chương 9. Hậu Duệ Của Ông.
11. LỜI NÓI ĐẦU
12. Chương 1. Nguồn Gốc Gia Đình và Giáo Dục.
13. Chương 2. Bị Cấm Giảng Vì Không Tuân Thủ.
14. Chương 3. Đến New England.
15. Chương 4. Chuyển đến Hartford.
16. Chương 5. Ảnh hưởng trong Bang – Sự qua đời của ông.
17. Chương 6. Tính Cách Của Ông.
18. Chương 7. Các Tác Phẩm của Ông.
19. Chương 8. Chế độ quản trị và kỷ luật Hội Thánh.
20. Chương 9. Hậu Duệ của Ông.
21. Lời nói đầu của tác phẩm.
22. LỜI NÓI ĐẦU
23. Chương 1. Nguồn gốc gia đình và giáo dục.
24. Chương 2. Bị cấm giảng vì không tuân thủ.
25. Chương 3. Đến New England.
26. Chương 4. Chuyển đến Hartford.
27. Chương 5. Ảnh hưởng trong Bang – Sự qua đời của ông.
28. Chương 6. Tính cách của ông.
29. Chương 7. Các tác phẩm của ông.
30. Chương 8. Chế độ quản trị và kỷ luật Hội Thánh.
31. Chương 9. Hậu duệ của ông.

Cuộc Đời Của Thomas Hooker

CUỘC ĐỜI CỦA THOMAS HOOKER
Edward W. Hooker

MỤC LỤC

Lời Nói Đầu

Chương 1. Nguồn Gốc Gia Đình và Giáo Dục.

Chương 2. Bị Cấm Giảng Vì Không Tuân Thủ.

Chương 3. Đến New England.

Chương 4. Chuyển đến Hartford.

Chương 5. Ảnh Hưởng Trong Bang – Cái Chết Của Ông.

Chương 6. Tính Cách Của Ông.

Chương 7. Các Tác Phẩm Của Ông.

Chương 8. Chế Độ Quản Trị và Kỷ Luật Hội Thánh.

Chương 9. Hậu Duệ Của Ông.

PHỤ LỤC.

(A) Tên Của Những Người Sở Hữu Đầu Tiên Tại Cambridge.

(B) Lời Mời Đến Hội Đồng Westminster Gồm Các Thần Học Gia

(C) Danh Mục Các Mục Sư Là Hậu Duệ Của Ông Hooker.

Các Mục Sư Đã Kết Hôn Với Các Nữ Hậu Duệ Của Mục Sư Thomas Hooker.

(D) Các Hậu Duệ Đã Phục Vụ Trong Giáo Dục

(E) Các Hậu Duệ Giữ Các Chức Vụ Công Quan Trọng, Dân Sự, Quân Sự, Và Các Chức Vụ Khác.

Những Người Khác Trong Các Lĩnh Vực Ảnh Hưởng Văn Học Và Các Nỗ Lực Nhân Ái.

Các Hậu Duệ Nổi Bật Trong Nền Lập Pháp Sơ Khai Của Connecticut Và Massachusetts.

(F) Các Hậu Duệ Đã Bước Vào Nghề Luật

Các Hậu Duệ Đã Trở Thành Bác Sĩ

Các Tên Gọi Thêm Của Những Người Làm Nghề Chuyên Môn

LỜI NÓI ĐẦU

Việc chuẩn bị tập sách này trong Bộ Sách đã bị trì hoãn, vượt quá mong đợi của tác giả và của Ủy Ban Xuất Bản. Sự trì hoãn này phát sinh từ áp lực của các nhiệm vụ khác, và từ khó khăn trong việc thu thập tài liệu. Khó khăn sau này có mức độ không tầm thường. Trong tình trạng gần như hoàn toàn vắng bóng các giấy tờ gốc thuộc bất kỳ loại nào, do chính tay ông Hooker viết, tác giả đã buộc phải dựa chủ yếu vào những tài liệu liên quan đến ông, vốn chỉ mang tính phụ thêm trong lịch sử của người Thanh Giáo và lịch sử Tân Anh, và rải rác qua nhiều tập sách trong nhiều thư viện khác nhau, và qua nhiều ngàn trang sách. Vì vậy, độc giả sẽ tìm thấy trong tập sách này rất ít điều thuộc về tự thuật. Lịch sử cuộc đời ông Hooker tại Connecticut, đặc biệt, đã được nhận thấy là hòa lẫn vào lịch sử dân sự và tôn giáo của Tiểu Bang. Sự khan hiếm tài liệu gốc đã trở thành điều đặc biệt đáng tiếc, bởi niềm tin rằng đã từng tồn tại những tài liệu phong phú cho một bản tiểu sử đầy đủ hơn nhiều, nếu chúng đã được cẩn thận bảo quản.

Vào lúc dỡ bỏ ngôi nhà mục sư cũ của Hội Thánh Congregational Đầu Tiên tại Hartford, khoảng ba mươi năm trước, người ta đã tìm thấy một số lượng lớn các giấy tờ cổ, được cho là của Mục Sư Thomas Hooker; và chúng đã bị ném xuống sông Connecticut bởi những người được thuê làm công việc ấy, những người hoặc là ngu dốt hoặc là thiếu suy nghĩ về giá trị của chúng. Nếu có điều gì biện minh cho một đạo luật của Tiểu Bang, khiến việc phá hủy một cách cẩu thả hay cố ý các bản thảo cổ trở thành trọng tội, và bị trừng phạt như trọng tội, thì việc xảy ra những trường hợp như thế này — vốn thường xuyên — dường như sẽ biện minh cho điều đó. Nếu, giống như nhiều người tốt lành và vĩ đại, Thomas Hooker đã quen ghi lại, dưới dạng nhật ký hay bằng cách khác, những sự việc thú vị trong đời sống riêng của ông, những sự rèn luyện thuộc linh của ông, và những kết quả từ kinh nghiệm và quan sát của ông với tư cách là một công dân Cơ Đốc và một mục sư, thì những ghi chép như vậy đã vô vọng nằm ngoài tầm với của bất kỳ người viết tiểu sử nào.

Với nhiều thiếu sót của nó, bất luận do nguyên nhân nào, tập sách hiện tại được gửi gắm đến những người yêu mến tính cách và các nguyên tắc Thanh Giáo, với hy vọng rằng nó sẽ được nhận thấy là không hoàn toàn vô giá trị, như một đóng góp nhỏ vào kho tàng tiểu sử Cơ Đốc.

E. W. H

Tháng Năm, 1849.

CUỘC ĐỜI CỦA THOMAS HOOKER

Chương 1. Nguồn Gốc Gia Đình và Giáo Dục.

Nguồn gốc gia đình và tổ tiên. Những người cùng thời. Các cuộc bách hại những người Thanh Giáo thời ông. Giáo dục tại Cambridge. Tư cách Hội Viên tại Emmanuel College. Sự trở lại đạo, kinh nghiệm thuộc linh, và sự hình thành tính cách. Giảng tại Chelmsford. Thành công và ảnh hưởng đáng chú ý. Tính chất hùng biện của ông với tư cách là một người giảng đạo.

Sự nổi bật và hữu ích của một người vĩ đại và tốt lành luôn dẫn chúng ta đến việc tìm hiểu lịch sử ban đầu của ông; nguồn gốc gia đình, tổ tiên, và nền giáo dục thuở đầu của ông; và những hoàn cảnh do sự quan phòng sắp đặt đã định hướng cho tâm trí ông, và đóng dấu ấn lên tính cách ông. Nói chung chúng ta có phương tiện để trả lời những câu hỏi như vậy; và được phép nhìn thấy cá nhân ấy đã như thế nào trong thời thơ ấu, tuổi trẻ, và tuổi trưởng thành đang tiến triển của mình; tính cách ông đã được hình thành ra sao, và bởi những phương tiện nào mà nó được phát triển. Và trong khi chúng ta thấy con người đã được trở nên hữu ích, có ảnh hưởng và đáng kính trọng như thế nào, chúng ta được dạy dỗ về những phương pháp mà chúng ta phải lao nhọc để hình thành tính cách nơi những người mà chúng ta sẽ giáo dục cho sự phục vụ Đức Chúa Trời và ích lợi của thế gian.

Tuy nhiên, có những trường hợp mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời từ chối chúng ta sự thỏa mãn của loại tri thức mô tả này. Lịch sử ban đầu của cá nhân ấy bị che khuất khỏi tầm mắt chúng ta. Không một người bạn hay người ngưỡng mộ tính cách của ông đã bảo quản các tài liệu cho bản tiểu sử thời đầu của ông; hoặc nếu có, chúng vẫn còn chưa được khám phá, nếu không phải là đã mất. Vì vậy, chúng ta phải bắt đầu với con người ấy sau khi ông đã trưởng thành đến tầm vóc trí tuệ và đạo đức đầy đủ của mình. Chúng ta không nghi ngờ gì rằng ông đã có một nền giáo dục thuở đầu, và một quá trình rèn luyện cho lĩnh vực nỗ lực và hữu ích của mình. Nhưng chúng ta phải kìm nén sự tò mò của mình về những điểm này, và bằng lòng rằng một con người như vậy đang sống và đã trở thành một phước lành cho thế gian; và sẵn lòng để những năm tháng chưa biết của đời sống ban đầu của ông được tỏ ra như nằm trong số những điều bí mật sẽ được bày tỏ trong cõi đời đời.

Trường hợp của Thomas Hooker xuất sắc cũng giống như trường hợp vừa được mô tả. Không có điều gì truyền lại cho chúng ta, trong các sách lịch sử về ông và về thời đại của ông, mà thậm chí trả lời được câu hỏi cha mẹ ông là ai. Nơi sinh của ông là Marfield, Leicestershire, nước Anh. Ngày sinh của ông là ngày 7 tháng Bảy, 1586. Tất cả những gì được biết về ông từ ngày đó cho đến khi ông bước vào chương trình đại học của mình, được tóm gọn trong hai câu của bản phác thảo tiểu sử do tác giả của Magnalia Americana (Cotton Mather) viết.

“Ông sinh ra từ những bậc cha mẹ vừa không thiếu khả năng, vừa không thiếu thiện ý để ban cho ông một nền giáo dục rộng rãi: từ đó những tia sáng sớm của trí thông minh được quan sát thấy nơi ông đã khích lệ họ rất nhiều. Tính khí tự nhiên của ông vui vẻ và lịch thiệp; nhưng nó đi kèm với một sự cao quý trong tâm trí dễ cảm nhận đến nỗi, khiến bạn bè ông, không cần đến sự trợ giúp của chiêm tinh học, tiên đoán rằng ông sinh ra để trở nên một nhân vật quan trọng”

Chúng ta bắt đầu lịch sử của ông, như vậy, với tư cách là một sinh viên tại Emmanuel College, Cambridge; với tính cách chủ yếu đã được hình thành, và những sự chuẩn bị đã được thực hiện cho cuộc đời ông sẽ sống, và cho công việc ông sẽ làm, với tư cách là một con người, một Cơ Đốc nhân, và một mục sư của Đấng Christ.

Việc tìm hiểu tổ tiên của Thomas Hooker, và lần theo những nhánh dòng dõi sẽ cho thấy những mối quan hệ họ hàng bên của gia đình ông, sẽ là vấn đề hiếu kỳ hơn là quan trọng. Có lẽ chúng ta sẽ thấy ông có họ hàng với Richard Hooker, nhà biện hộ vĩ đại cho chế độ Giám mục Anh, và được vua James gọi là “người sáng suốt”. Tuy nhiên, sự tồn tại của bất kỳ mối quan hệ huyết thống nào giữa hai người này, là điều vượt quá những gì chúng ta đã có thể khám phá. Hơn nữa, điều đó có rất ít hệ quả trong bản phác thảo này.

Tuy nhiên, nếu có mối quan hệ như vậy, thì đối với người nghiên cứu những sự trùng hợp và tương phản, thật là một vấn đề đáng quan tâm, khi hai người này, cùng mang một họ, và là những người cùng thời tại nước Anh trong nhiều năm, lại suy nghĩ, lý luận, và viết hoàn toàn trái ngược nhau về chủ đề lớn là Chế Độ Quản Trị Hội Thánh. Richard Hooker đã viết tác phẩm vĩ đại của ông, tác phẩm đã mang lại sức mạnh và sự bền vững cho cả chế độ Giám mục Anh và Mỹ; và mặt khác, Thomas Hooker là tác giả của một hệ thống Chế Độ Quản Trị Hội Thánh khác, có tính chất hoàn toàn khác với hệ thống của người đồng danh nổi tiếng của ông. Và ông đã xuất hiện như một người thợ xây bậc thầy giữa các Hội Thánh tại Tân Anh, trên nền tảng rộng lớn và theo Kinh Thánh của một chế độ Hội Thánh tự trị hết sức quyết đoán và đầy năng lực; và điều này không chỉ khác biệt với chế độ Giám mục, mà thậm chí còn khác biệt với chế độ Trưởng lão. Có những điểm tương đồng mạnh mẽ giữa hai người, trong các yếu tố thiết yếu của tính cách họ, cả với tư cách là con người lẫn Cơ Đốc nhân. Đồng thời, họ hoàn toàn đối nghịch nhau trong quan điểm về Hội Thánh. Do đó, chúng ta được cho thấy rằng hoàn toàn có thể xảy ra việc hai người, cùng một quốc gia, ngôn ngữ, tên họ, và có lẽ dòng dõi — cả hai đều là người Tin Lành, và về cơ bản có cùng một niềm tin tôn giáo — lại suy nghĩ, viết và dạy dỗ khác xa nhau về các vấn đề thuộc Hội Thánh, và đặt nền móng cho hai giáo phái Tin Lành riêng biệt, không bao giờ được hiệp nhất, và thường sống trong tranh luận với nhau. Và thế nhưng, không một người nào trong hai người này bị nhận thấy là “bị quỷ ám cách nặng nề”, cũng không đáng bị loại khỏi lòng yêu thương Cơ Đốc của người kia. Nếu trong các thế hệ đã qua, dòng máu của gia đình Hooker có khuynh hướng xây dựng các hệ thống quản trị Hội Thánh, thì rất rõ ràng rằng — bất chấp dòng máu — một người có thể là một người theo Giáo Hội Quốc Giáo không lay chuyển, và người kia là một người theo chế độ Hội Thánh tự trị không lay chuyển không kém. Vì vậy, trong khi cùng một loại máu có thể chảy trong huyết quản của họ, và theo cùng một hướng, thì các tiến trình suy nghĩ của họ về một chủ đề như chế độ quản trị Hội Thánh, có thể chạy theo hướng đối nghịch một cách cứng cỏi và tuyệt đối với nhau, và kết quả của những cuộc tìm hiểu và lý luận của họ xa nhau như phương đông cách phương tây. Đặt cạnh nhau, hai người tạo thành một đề tài nghiên cứu, đối với người họa sĩ vẽ về đạo đức, có một sự thú vị không tầm thường. Những điều đáng kính trọng, ngưỡng mộ và yêu mến nơi mỗi người, thì nhiều. Dù họ khác biệt rộng lớn đến đâu trong quan điểm về sự quản trị của Hội Thánh, vốn không hoàn hảo và bị xáo trộn bởi những sự chia rẽ và xung đột trên đất, họ vẫn có rất nhiều điểm hài hòa về các tín điều lớn của đức tin Tân Ước, và trong tinh thần của họ, rất nhiều nét tương đồng với tinh thần của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi chúng ta hy vọng rằng họ đã, cùng nhau, nhìn thấy những thời đại của tình yêu, hòa hợp, và phước hạnh, với tư cách là thành viên của Hội Thánh hoàn hảo, bình an, và vinh hiển trên thiên đàng.

Thomas Hooker, với tư cách là người cùng thời với Cotton, Shepard, Norton, và những người khác cùng tinh thần với họ, đã sống tại nước Anh trong một thời kỳ mà những người tốt lành bị thử thách nặng nề bởi sự gian ác nơi các địa vị cao của Hội Thánh, cũng như của Nhà Nước. Ông sống vào thời vua James I, và của Tổng Giám Mục Laud; và cũng vào thời của Bàn Hội Đồng, Phòng Sao, và Tòa Án Ủy Ban Tối Cao — ba tòa án mà những người Thanh Giáo đã sống ngày đêm trong sợ hãi. Không một người nào yêu mến Kinh Thánh của mình và sự tự do tôn giáo mà Kinh Thánh dạy dỗ, lại có lúc nào chắc chắn rằng, bởi một sắc lệnh nào đó phát xuất từ những người có lợi ích trong việc thiết lập Hội Thánh quốc giáo, ông sẽ không vì một cớ nào đó, bị triệu tập trước một trong những tòa án này, hoặc trước giám mục của mình; và từ đó đi đến Bridewell, hay Limbo; đến Newgate, Fleet, hay Compters; đến Clink, Gate House, hay White Lion — để bị giam giữ theo ý muốn của những kẻ bách hại ông, và có lẽ là suốt đời.

Chỉ cần nói bấy nhiêu trong tập sách hiện tại, về “những thời kỳ rối ren” mà Hooker đã sống, để chúng ta có thể đánh giá đúng các hoàn cảnh mà tính cách Cơ Đốc và mục vụ của ông đã được hình thành. Và với sự tham chiếu này đến lịch sử của một thời kỳ đã được trình bày trước độc giả trong các tập sách trước của Bộ Sách Tiểu Sử này, chúng ta sẽ giới hạn câu chuyện này chủ yếu vào lịch sử cá nhân và tính cách của Hooker, tách khỏi bất kỳ quan điểm nào thêm nữa về thời đại mà ông đã sống tại nước Anh.

Trong khi hầu hết những người bước vào chức vụ Cơ Đốc, dưới ảnh hưởng của ân điển thiêng liêng, được nhận thấy là phù hợp với các nhiệm vụ của chức vụ ấy xét một cách tổng quát, thì một số người dường như đã được định liệu và chuẩn bị bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, cho những lãnh vực đặc biệt và khó khăn của công tác mục vụ, và trong đó sức mạnh lớn và sự hữu ích đặc biệt của họ nằm ở đó. Một người đặc biệt có khả năng trở thành người bảo vệ các tín điều lớn của đức tin Cơ Đốc; một người khác trở thành nhà giải thích Kinh Thánh uyên bác và tỉ mỉ về Lời của Đức Chúa Trời; một người thứ ba trở thành người thúc đẩy trung tín và đầy năng lực cho sự phục hưng tôn giáo và sự thanh tẩy các Hội Thánh. Một người là “con trai của sấm sét”, và một người khác là “con trai của sự an ủi”. Mỗi người trong số này “đều có ân tứ riêng từ Đức Chúa Trời; người thì thể này, kẻ thì thể kia”. Mỗi người hoàn thành một sứ mạng đặc biệt, với tư cách là có một mối quan hệ đặc biệt với Vương quốc Đức Chúa Trời, để được phát triển trong lòng của các tín hữu. Ông Hooker là một trong những mục sư dường như đã được định liệu cho một sự phục vụ đặc biệt trong Hội Thánh. Đó là một sự phục vụ mà ông đã trung tín và thành công hoàn thành, vừa cho các Cơ Đốc nhân thời ông, bằng sự giảng đạo và những lời khuyên cá nhân của ông; vừa cho các thế hệ tiếp nối của Hội Thánh, bằng các tác phẩm đã xuất bản của ông. Cách thức ông trở lại đạo, và tiến trình rèn luyện mà ông đã được Đức Thánh Linh dẫn dắt trải qua — trước khi ông trở nên hoàn toàn vững vàng trong sự hưởng thụ những sự an ủi thiêng liêng — đã trang bị cho ông công tác đặc biệt của một “con trai của sự an ủi”. Điều này càng đáng chú ý hơn trong trường hợp của ông, vì thời của ông là lúc “vua chúa của thế gian này” đã dùng chính mình với sự siêng năng bất thường và ác độc để “làm hao mòn các thánh đồ của Đấng Chí Cao”, bằng cách khuấy động chống lại tất cả các Cơ Đốc nhân nghiêm túc không tuân theo các nghi lễ và nghi thức của Hội Thánh quốc giáo, tinh thần chống đối và bách hại thuộc Hội Thánh. Và những người đã có kinh nghiệm thử thách nhất về chính sách này của kẻ thù nghịch, đã có dịp biết rằng, khi” ma quỷ đã xuống với cơn giận dữ lớn, biết rằng nó chỉ còn một thời gian ngắn”, thì những “tên lửa” của nó thì nhiều, và những đau khổ thuộc linh của dân sự Đức Chúa Trời qua chúng, thường sâu sắc và đau đớn.

Dường như sự trở lại đạo của ông Hooker đã diễn ra trong khi ông là Hội Viên của Emmanuel College; và tâm trí ông, sau khi đã được trưởng thành bởi kỷ luật giáo dục thấu đáo, đã trở thành nơi ngự của những đau khổ thuộc linh khiến người học giả và con người có trí tuệ mạnh mẽ, phải sụp đổ thấp dưới chân ‘thập tự giá’. Lịch sử của thời kỳ đầy biến cố này trong đời ông, được thuật lại như sau bởi một người đã nghiên cứu những cách thức mà Đức Chúa Trời dẫn dắt những người mà Ngài đã chỉ định cho các sự phục vụ quan trọng.

“Đức Thánh Linh đã rất mạnh mẽ đột nhập vào linh hồn của người này, với một cảm nhận về việc ông bị phơi bày trước cơn thịnh nộ công chính của thiên đàng, đến nỗi đã khiến ông tràn đầy những mức độ kinh hoàng và đau đớn bất thường, vốn không chỉ phá vỡ giấc ngủ của ông, mà còn phá vỡ cả tấm lòng ông; và khiến ông kêu lên, ‘Trong khi con chịu những sự kinh khủng của Ngài, hỡi Chúa, con bị rối trí’ (Thi Thiên 88:15). Trong khi ông lâu dài có một linh hồn bị dày vò bởi những đau khổ như vậy, ông đã có một sự giúp đỡ đặc biệt trong cách cư xử thận trọng và đầy thương xót của ông Ash, một sizer 1 lúc ấy đang hầu hạ ông, và chăm sóc ông với lòng thương xót kín đáo và thích hợp đến nỗi, về sau ông đã rất kính trọng ông ấy suốt đời. Sau đó ông đã thuật lại về chính mình như sau: ‘Rằng trong thời gian đau đớn của ông, ông có thể tự lý luận theo nguyên tắc,2 và kết luận rằng không còn cách nào khác ngoài việc vâng phục Đức Chúa Trời và nằm dưới chân lòng thương xót của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, và khiêm nhường chờ đợi ở đó cho đến khi Ngài vui lòng thuyết phục linh hồn về ân huệ của Ngài; tuy nhiên, khi ông áp dụng nguyên tắc này cho chính mình trong hoàn cảnh của mình, lý trí của ông đã thất bại, và ông không thể làm được gì’”

Chớ nói rằng đây là sự yếu đuối về trí tuệ, nhượng bộ trước những cảm xúc u sầu hay cuồng nhiệt. Đây là “người mạnh mẽ”, cúi mình dưới một áp lực mà ông không thể chịu đựng; người có trí tuệ mạnh mẽ, ý thức trong thâm tâm linh hồn mình rằng ông không thể chống lại “Thánh Linh của Chúa Đức Chúa Trời”, Đấng cáo trách ông về tội lỗi của mình, cả tội lỗi tự nhiên lẫn tội lỗi thực hành; về hiểm nguy thuộc linh của ông, vì bị phơi bày trước các hình phạt của luật pháp thiêng liêng, vốn là “thánh khiết, công chính, và tốt lành”. Những thính giả đã được thức tỉnh và cáo trách của Phi-e-rơ vào ngày Lễ Ngũ Tuần, “Sau-lơ thành Tạt-sơ” đã bị quật ngã, và người cai ngục run rẩy tại Phi-líp, tất cả đều đã cảm nhận như vậy. Trong những sự rèn luyện thuộc linh này, ông Hooker đã trải qua những đau khổ của linh hồn, vốn luôn luôn, ở mức độ nhiều hay ít, đi trước sự trở lại đạo thật và sự hòa giải cứu rỗi với Đức Chúa Trời.

“Sau khi đã bị dày vò như vậy trong một thời gian đáng kể với những ấn tượng về ‘tâm thần nô lệ’ vốn sẽ trang bị cho ông những sự phục vụ lớn lao và những sự hưởng thụ mà Đức Chúa Trời đã định liệu cho ông, cuối cùng ông đã nhận được “tâm thần làm con nuôi”, với một sự thuyết phục có cơ sở vững chắc về quyền lợi của ông trong giao ước mới” 3

Sự chuyển đổi từ những đau khổ sâu sắc của linh hồn này sang “sự an ủi mạnh mẽ” vốn ở trong Chúa Giê-xu Christ, hẳn đã khiến” người mới” xuất hiện trong sự tương phản rất nổi bật với chính ông như ông đã từng trong những ngày buồn khổ của mình. Con người này, một thời khốn khổ đến vậy, đã được đưa vào ánh sáng và sự an ủi của Phúc Âm một cách ngọt ngào đến nỗi một bản ghi chép như sau có thể được thực hiện về ông:

“Thói quen của ông khi nằm xuống để ngủ vào buổi tối, là chọn ra một lời hứa chắc chắn nào đó của Đức Chúa Trời, mà ông sẽ lặp lại và suy ngẫm, và giữ tấm lòng mình sát gần với lời hứa ấy; cho đến khi ông tìm thấy sự thỏa mãn của linh hồn mà nhờ đó ông có thể nói, ‘Con sẽ nằm xuống trong bình an và ngủ; vì chỉ một mình Chúa, hỡi Chúa, khiến con ở an toàn’ Và sau đó ông sẽ khuyên những người khác cũng làm theo cách ấy; nói với họ rằng ‘lời hứa là chiếc thuyền sẽ chở một tội nhân đang hư mất sang đến Chúa Giê-xu Christ’’’ 4

Một điểm có tầm quan trọng thực tiễn lớn đối với các Cơ Đốc nhân có thói quen chán nản, được trình bày ở đây, và cần được đặc biệt lưu ý. Khuynh hướng nơi một số con cái của Đức Chúa Trời, nhìn vào mặt tối tăm và u ám trong trường hợp của chính mình, và ghi khắc vào lòng một cách chán nản mọi lời quở trách của lương tâm và của giới răn, trong khi đồng thời họ không dám nhận lấy cho mình những sự an ủi của một lời hứa thiêng liêng, cần được sửa chữa, chúng tôi nghĩ vậy, bằng cách cố định tâm trí vào một số “lời hứa rất lớn và quý báu” của Phúc Âm. Một hành động quyết định của Cơ Đốc nhân cho chính mục đích này nhiều lần là cần thiết. Người ấy chớ chờ đợi cho đến khi một sự áp đặt gần như kỳ diệu của một lời hứa thiêng liêng nào đó được thực hiện trên sự chú ý của mình, trong khi mình đang suy tư về tội lỗi của mình và nuôi dưỡng những nỗi buồn của mình, như thể mọi nhiệm vụ mình phải làm đều ở đây. Hãy để người ấy quyết định, “Tôi sẽ tìm kiếm Đức Chúa Trời, và tôi sẽ trình bày duyên cớ của tôi cho Đức Chúa Trời”. Hãy để người ấy làm điều này bằng cách nhìn vào Lời lành của Ngài để tìm điều gì đó sẽ cho mình thấy một cơ sở của hy vọng, và mở ra một nguồn suối an ủi. Hãy để người ấy suy nghĩ về điều ấy và ghi khắc vào lòng, như có quyền ở đó ngang bằng với bất kỳ giới răn nào của Phúc Âm. Và hãy để người ấy biết ơn về sự chắc chắn này, rằng Đức Chúa Trời vui thích trong đức tin hiếu thảo nắm chặt các lời hứa của Ngài bằng một bàn tay vững chắc, ngang bằng với niềm vui của Ngài trong sự vâng phục tuân theo các giới răn của Ngài. Hãy để một Cơ Đốc nhân như vậy luôn nhớ Kinh Thánh này: “Đấng Cao Cả và Tôn Nghiêm, Đấng ngự trong cõi đời đời, Đấng có danh là Thánh, phán như vầy: Ta ngự trong nơi cao và thánh, Ta cũng ở với người có tâm thần ăn năn và khiêm nhường, để làm sống lại tâm thần của người khiêm nhường, và làm sống lại tấm lòng của người ăn năn”. Tín hữu nào bị luật pháp giết chết, và tan vỡ trong tinh thần vì tội lỗi của mình, giống như Thomas Hooker, sẽ quen nằm xuống mỗi đêm suy ngẫm về các lời hứa của Đức Chúa Trời thành tín và Đấng Cứu Rỗi quyền năng. Người ấy sẽ có thể thức dậy mỗi buổi sáng, nói rằng, “Và giấc ngủ của tôi thật ngọt ngào đối với tôi”; người ấy sẽ tiến bước với sức mạnh, sự nhanh nhẹn, và niềm vui trong việc thực hiện các nhiệm vụ hằng ngày của đời sống Cơ Đốc, điều mà sự chán nản và đức tin yếu đuối nếu không sẽ khiến người ấy rất xa lạ.

Phần này trong sự rèn luyện của ông Hooker cho chức vụ, có một tầm quan trọng đối với ông trong đời sống về sau, không thua kém tất cả những thành tựu của ông trong học vấn loài người và khoa học thần học. Nó đã củng cố con người mạnh mẽ về trí tuệ, và khiến ông giống như Great-Heart của Bunyan, một người hướng dẫn vô giá cho những người hành hương của Si-ôn, và một người bảo vệ dũng cảm cho những tín hữu yếu đuối và run rẩy, chống lại “kẻ cáo buộc anh em”.

Khi một mục sư “không bỏ bê ân tứ ở trong mình”, mà trau dồi nó, và giữ nó sáng ngời và sẵn sàng để dùng, Đức Chúa Trời sẽ ban cho ông những cơ hội để dùng nó. Ông Hooker trong những năm đầu tiên của công tác mình với tư cách là mục sư và người hướng dẫn linh hồn, đã tìm thấy nhiều công tác thuộc loại này để thực hiện.

“Ban đầu khi rời khỏi trường đại học, ông đã lưu trú trong nhà của ông Drake, một quý ông rất có tiếng, không xa Luân Đôn. Người vợ đáng kính của ông ấy bị thăm viếng bởi những đau khổ của linh hồn như chính ông Hooker đã trải qua, việc ông có cơ hội để giúp ích đã chứng tỏ là một lợi ích không thể diễn tả cho cả hai người. Vì thật vậy, lúc ấy ông không có người nào vượt trội, và hầu như không có ai sánh bằng, về kỹ năng đối xử với một linh hồn bị thương tổn. Khi ông rời khỏi gia đình ông Drake, ông đã giảng dạy một cách công khai và thường xuyên hơn quanh Luân Đôn. Trong một thời gian ngắn, ông đã trở nên nổi tiếng về khả năng mục vụ của mình, nhưng đặc biệt về tài năng đáng chú ý trong việc quản lý một cách khôn ngoan và thích hợp những tâm thần bị thương tổn” 5

Đây là một đặc ân quý báu của mục sư đầy cảm thông của Đấng Christ! — để trở thành tác nhân của Chủ mình trong việc ban cho “những kẻ than khóc tại Si-ôn”, “dầu vui mừng thay cho sự than khóc, và áo ngợi khen thay cho tâm thần nặng nề”.

Nhưng vẫn còn một phẩm chất khác cho chức vụ Cơ Đốc, có họ hàng với phẩm chất này, mà ông Hooker sở hữu ở mức độ xuất sắc, và đã được mô tả như sau:

“Ông có một khả năng đặc biệt trong việc đưa ra những câu trả lời cho các trường hợp lương tâm; kinh nghiệm của hàng ngàn người về điều này thật hạnh phúc. Đối với công tác này, ông thường dành riêng ngày thứ hai trong tuần, trong ngày ấy ông tiếp nhận đủ mọi hạng người, trong những cuộc trò chuyện của họ với ông, để nhận được lợi ích từ kinh nghiệm phi thường mà chính ông đã tìm thấy về các mưu chước của Sa-tan. Có một lần, ông Hooker đặc biệt được một sinh viên thần học tìm đến, người này, khi bước vào chức vụ của mình, đã bị những sự cám dỗ tấn công cách khủng khiếp đến nỗi gần như không thể chịu đựng được. Khi đến với ông Hooker, trong những đau khổ và thống khổ của tâm trí mình, và than thở về những nỗi sợ hãi tràn ngập của chính mình. Trong khi con sư tử đang gầm thét vào ông như vậy, ông Hooker đã đáp, ‘Tôi có thể sánh với bất kỳ người nào đang sống, về những nỗi sợ hãi. Lời khuyên của tôi dành cho anh là anh hãy tìm ra và phân tích những nguyên nhân gây hạ mình cho chúng, và quy chúng về đúng vị trí của chúng. Rồi hãy đi và trút đổ chúng ra trước mặt Chúa, và chúng sẽ chứng tỏ là có ích hơn bất kỳ quyển sách nào anh có thể đọc’” 6

Nhưng trong việc đối xử với những lương tâm bị rối loạn, ông Hooker nhận thấy rằng có một loại linh hồn xảo quyệt và gian dối (mà ông sẽ khám phá ra với sự khéo léo đáng ngưỡng mộ). Và về những người này, ông sẽ nói, như Phao-lô đã nói về người Cơ-rết, “Vậy hãy quở trách họ cách nghiêm khắc, hầu cho họ được lành mạnh trong đức tin”. Những lời quở trách nghiêm khắc tạo nên những Cơ Đốc nhân lành mạnh. Vì đối với một số người, thật vậy, ông “có lòng thương xót, phân biệt”; và những người khác ông “cứu họ với sự sợ hãi, giật họ ra khỏi lửa” 7

Đây là một điểm kỹ năng mà không một mức độ kinh nghiệm Cơ Đốc bình thường nào có thể mang lại; cũng không thể đến từ một sự quen biết hạn chế với con cái Đức Chúa Trời trong những hoàn cảnh bối rối thuộc linh, vốn thường phát sinh dưới những sự cám dỗ từ bên ngoài hay từ bên trong. Để hướng dẫn những linh hồn như vậy một cách đúng đắn, theo Lời chắc chắn của Đức Chúa Trời — và cũng một cách an toàn, cho sự vững vàng và bình an của họ — là một trong những nhiệm vụ khó khăn và quan trọng nhất của chức vụ. Liên quan đến sự chuẩn bị của ông cho công tác như vậy, mục sư cần nhớ những lời của Chủ mình, “Loại này không ra ngoài trừ bằng sự cầu nguyện và kiêng ăn”.

Ông Hugh Peters, trong một bản lịch sử về kinh nghiệm Cơ Đốc của mình, gửi cho các con gái của ông, không lâu trước khi ông qua đời, đã chứng thực sự an ủi mà ông nhận được từ tình yêu và công lao của ông Thomas Hooker”

Và thế nhưng, vị mục sư này, người đã rất xuất sắc là “con trai của sự an ủi” đối với những con cái đau khổ của Đức Chúa Trời, lại là một “con trai của sấm sét” hoàn hảo khi ông có dịp quở trách tội lỗi. Nhận xét đã được đưa ra một cách dí dỏm về ông, rằng “trong khi làm công việc của Chủ mình, ông sẽ bỏ một vị vua vào túi mình”. Lòng can đảm đạo đức được quy cho ông như vậy, đã được minh họa nhân dịp một ngày kiêng ăn toàn quốc, khi nhiệm vụ giảng dạy tại Chelmsford, trước các quan tòa lúc ấy đang đi tuần tra, đã đặt lên ông. Sự hiện diện của họ và của một hội chúng đông đảo, đã không ngăn cản ông “tuyên bố một cách tự do những tội lỗi của nước Anh, và những tai họa sẽ đến vì những tội lỗi như vậy”. Và trong lời cầu nguyện của ông, ông đã cầu xin Đức Chúa Trời trên trời đặt vào lòng vua điều mà chính miệng ông đã nói trong Ma-la-chi 2:11-12, trích dẫn chúng một cách rõ ràng trong lời cầu nguyện của ông, như sau: “Một sự gớm ghiếc đã phạm; Giu-đa đã cưới con gái của một thần lạ; Chúa sẽ cắt đứt người làm điều này”. Dường như lương tâm của các quan tòa mà trước mặt họ ông đã giảng dạy một cách không sợ hãi và cầu nguyện một cách trang nghiêm như vậy, đã đứng về phía ông; vì họ đã không có một sự chú ý nào khác đối với điều ông đã làm, ngoài việc lật đến những đoạn mà ông đã trích dẫn và áp dụng như vậy.

Rất có thể sự trung tín của ông trong việc quở trách vào thời điểm này, đã được nhớ lại để chống lại ông trong một thời kỳ về sau, khi ông chịu sự bất bình của các nhà cầm quyền Hội Thánh. Tuy nhiên, chắc chắn rằng, nếu sự không sợ hãi trong lời nói có thể tạo ra một cớ cho việc ông bị gọi ra để chịu trách nhiệm bởi những kẻ thù của lẽ thật và sự tin kính, thì nó đã tạo ra cớ ấy. Vì ông đã không cẩn thận kìm nén những thôi thúc mà ông cảm thấy để thực hiện nhiệm vụ của mình. Và điều mà ông đã làm trước mặt các quan tòa của tòa án vua, ông chắc chắn cũng sẽ làm trước mặt “vị vua tối tôn quý” của chính mình.

Nền giáo dục của ông Hooker là nền giáo dục mà trường đại học cổ kính và đáng kính Cambridge có thể ban cho. Việc ông giữ một tư cách Hội Viên trong trường của mình, và trong một thời gian nằm trong ban giảng huấn của trường, đã đưa ra bằng chứng giả định rằng năng lực trí tuệ và những thành tựu học vấn của ông đã được đánh giá cao trong trường đại học. Thêm vào đó, dường như ông đã giảng Phúc Âm được chấp nhận tốt, trong bầu không khí văn học của Cambridge, nơi không một người tầm thường nào có thể tự duy trì mình với tư cách là một người giảng đạo.

Ngoài những công lao của ông với tư cách là giảng viên và người giảng đạo, ảnh hưởng của ông có giá trị đối với trường đại học trong việc thúc đẩy sự cải cách một số lạm dụng hiện có. Hơn nữa, trong lĩnh vực thích hợp của mình, ông sẽ tạo ra một ảnh hưởng quan trọng đối với chức vụ Cơ Đốc. Emmanuel College là nơi cư trú của những người được định liệu cho chức vụ thánh. Sau khi rời khỏi Cambridge, thỉnh thoảng ông giảng tại Luân Đôn trong một thời gian.8

Việc ông bước vào chức vụ một cách khiêm tốn đã được mô tả như sau:

“Ông không tham vọng thi hành chức vụ của mình giữa những người vĩ đại của thế gian, những người mà từ đó sự thăng tiến có thể được mong đợi; nhưng trong điều này, ông đã noi theo gương mẫu và tính cách của Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta, Đấng mà về Ngài có ghi chú, theo lời tiên tri của Ê-sai bởi Ngài, ‘Người nghèo được nghe giảng Phúc Âm.’ Ông đã chọn ở nơi mà đông đảo người nghèo có thể nhận được Phúc Âm từ ông.” 9

Lĩnh vực công lao chính của ông Hooker với tư cách là người giảng đạo trong khi cư trú tại nước Anh, là Chelmsford, thuộc Essex. Chính những khuynh hướng mạnh mẽ của ông là cư trú tại Colchester — để ông có thể ở gần Mục Sư Rogers tại Dedham, và tham dự các bài giảng của ông ấy. Vì ông dường như có một sự kính trọng rất cao đối với ông Rogers với tư cách là một người giảng đạo, và gọi ông ấy là hoàng tử của mọi người giảng đạo tại nước Anh. Tuy nhiên, Chúa và Chủ tối cao của các mục sư, đã có những ý định khác về ông Hooker. Chính ông cảm thấy rằng “không thuộc về con người đang bước đi, để hướng dẫn các bước của mình”; Ông đã từng nói “rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời thường chuyển hướng ông khỏi việc làm trong những nơi mà ông mong muốn, và vẫn hướng dẫn ông đến những nơi mà ông không hề nghĩ tới.” Mục đích đặc biệt mà ông được mời thi hành chức vụ tại Chelmsford, là để ông có thể là một giảng viên, và một trợ tá của Mục Sư Mitchell. Trong sự thân mật và liên kết này với mục sư của Chelmsford, đã được minh họa sự xuất sắc ấy trong tính cách chung của ông Hooker, rằng ông có một tinh thần thật sự huynh đệ: sống và lao nhọc trong sự hòa hợp về quan điểm và cảm xúc với anh em mình, điều khiến cả công lao của ông lẫn công lao của họ đều hạnh phúc, và làm chứng cho những người khác thời ấy, về tinh thần xuất sắc của chức vụ Thanh Giáo.

Chức vụ của ông Hooker tại Chelmsford đã kéo dài trong một thời gian bốn năm. Ông đã hưởng một sự nổi tiếng — theo nghĩa tốt nhất của từ này — không một mục sư nào thời ông vượt qua được. Số người tham dự sự giảng dạy của ông rất đông. Trong số thính giả của ông có các quý tộc, và những người khác có địa vị cao trong xã hội Anh. Ảnh hưởng của chức vụ ông đã được cảm nhận một cách mạnh mẽ và rộng khắp cả vùng ấy. Những đặc điểm và ấn tượng của sự giảng dạy của ông đã được trình bày như sau bởi tác giả của Magnatia Americana:

“Có một sự pha trộn hiếm có giữa niềm vui và ích lợi trong sự giảng dạy của ông. Thính giả của ông cảm nhận những ấn tượng thấm thía của chức vụ ông trên linh hồn họ, điều khiến họ kính trọng ông như ‘một giáo sư được Đức Chúa Trời sai đến.’ Ông có một tài năng xuất sắc nhất trong việc áp dụng giáo lý của mình. Ông sẽ chạm đến lương tâm của thính giả mình đến nỗi một người sáng suốt sẽ nói về ông rằng ông là người giỏi nhất trong việc áp dụng mà người ấy từng nghe.10 Nhờ đó một cuộc cải cách lớn đã được thực hiện, không chỉ trong thị trấn, mà còn trong vùng phụ cận: từ mọi nơi trong vùng ấy họ đã đến để nghe sự khôn ngoan của Chúa Giê-xu Christ trong Phúc Âm của Ngài, được ban phát bởi người đáng kính này. Khi ông mới thiết lập các bài giảng của mình, có nhiều sự tục tĩu hơn là sự sùng kính trong thị trấn. Vô số quán trọ và cửa hàng trong thị trấn, đã gây ra một sự rối loạn đặc biệt, là người ta lấp đầy đường phố bằng những hành vi không thích hợp sau khi các buổi thờ phượng công cộng của ngày của Chúa đã kết thúc. Nhưng nhờ quyền năng của chức vụ ông nơi công cộng, và nhờ sự thận trọng trong cách cư xử của ông nơi riêng tư, ông đã nhanh chóng dọn sạch đường phố khỏi sự rối loạn này; và ngày Sa-bát đã trở nên được thánh hóa một cách rất rõ ràng giữa dân chúng.” 11

Về bí mật của thành công đáng chú ý như vậy, và của ảnh hưởng mạnh mẽ như vậy, trên một cộng đồng xa cách sự tin kính đến thế, chúng ta phải nhìn vào phòng học và phòng cầu nguyện kín của người vĩ đại và tốt lành này. Những sự học tập siêng năng của ông, được thánh hóa bởi sự cầu nguyện, và những lời cầu nguyện của ông mang lại ân tứ của Đức Thánh Linh để đồng hành với các công lao của ông, chắc chắn là những nguyên nhân, không được nhìn thấy và không bị nghi ngờ bởi thế gian vô tâm xung quanh ông, của cuộc cải cách công cộng.

Một số sự việc được thuật lại về ông và về một số thính giả của ông, vốn đã xảy ra trong tiến trình chức vụ của ông tại Chelmsford và những nơi khác tại nước Anh, đáng được ghi chú. Chúng chứng thực không chỉ tài năng và ảnh hưởng của chính con người ấy, mà còn sự hiện diện và phước lành của Đức Thánh Linh; và chúng minh họa Kinh Thánh này: “Chẳng phải bởi quyền thế, cũng chẳng phải bởi năng lực, mà bởi Thánh Linh Ta, Chúa phán.”

“Một người tục tĩu, chỉ định trong việc này một sự tiêu khiển và vui đùa vô đạo, đã nói với các bạn đồng hành của mình, ‘Nào, chúng ta hãy đi nghe xem Hooker hay la hét ấy sẽ nói gì với chúng ta.’ Và sau đó, với ý định giễu cợt, họ đã đến một buổi giảng tại Chelmsford. Người ấy chưa ở trong nhà thờ được lâu, trước khi ‘Lời nhanh chóng và mạnh mẽ của Đức Chúa Trời,’ trong miệng của Hooker trung tín của Ngài, đã đâm thủng linh hồn ông. Ông bước ra với một linh hồn đã được thức tỉnh và đau khổ. Nhờ phước lành thêm nữa của Đức Chúa Trời trên chức vụ của ông Hooker, ông đã đến với sự trở lại đạo thật. Vì lý do này, về sau ông sẽ không rời khỏi chức vụ phước hạnh ấy, mà đã đi một ngàn dặm để tham dự và hưởng thụ nó.” 12

“Thói quen của ông Hooker là thăm quê hương của mình mỗi năm một lần. Trong một trong những chuyến thăm ấy, ông đã nhận được lời mời giảng dạy trong nhà thờ lớn tại Leicester. Một trong những viên chức chính của thị trấn đã rất chống đối việc ông giảng dạy ở đó. Và khi ông ta không thể ngăn cản được, ông ta đã cho một số người chơi đàn vĩ cầm làm việc để quấy rầy ông Hooker tại hiên nhà thờ, hay sân nhà thờ. Nhưng sự sống động của ông Hooker mạnh mẽ đến nỗi ông tiến hành công việc của mình, mà không làm suy giảm tâm trí mình cũng không làm át đi giọng nói của mình; sau đó, người ấy đã đến cửa nhà thờ để nghe lén những gì ông nói. Đức Chúa Trời đã vui lòng đồng hành với một số lời do ông Hooker thốt ra, đến nỗi nhờ đó trước tiên thu hút sự chú ý, rồi sau đó sự cáo trách của người khốn khổ ấy, khiến ông ta đến với ông Hooker với một lời thú nhận ăn năn về sự gian ác của mình; Ông ta đã trở nên một người trở lại đạo ăn năn đến nỗi, cuối cùng, trở thành một người xưng nhận và thực hành chân thành sự tin kính mà trước đây ông ta đã bách hại.” 13

Những bản tường thuật về sự giảng dạy của ông Hooker biện minh cho niềm tin rằng hùng biện của ông thuộc về một đẳng cấp cao. Nó không có sự trau chuốt hùng biện vốn đạt được bởi những người tìm kiếm danh tiếng và sự nổi tiếng với đám đông, mà là hùng biện được tạo ra bởi ảnh hưởng lan tỏa của lẽ thật trên linh hồn, và một ước muốn tha thiết đưa lẽ thật ấy vào sự tiếp xúc trực tiếp với tâm trí, lương tâm, và cảm xúc của thính giả. Bản mô tả đã được áp dụng cho ông, và chắc chắn với sự công bằng, vốn đã được đưa ra về Bucholtzer: “Vivida in eo omnia fuerunt; vivida vox; vivida occuli; vivida manus; gestus omnes vivida.” 14 Một người dường như đã nghiên cứu tính cách và phong cách của ông với tư cách là một người giảng đạo, với thị hiếu của cả một Cơ Đốc nhân lẫn một người yêu mến hùng biện thánh, nói về ông như sau:

“Ông không chỉ có điều mà Quinctillian gọi là sự linh động tự nhiên của linh hồn, nhờ đó những hình ảnh riêng biệt của sự vật sẽ đến với tâm trí ông một cách nhanh nhẹn mà vẫn thích hợp đến nỗi ông có thể thốt ra chúng bằng những lời lẽ trôi chảy — như các nhà hùng biện xưa thường quy cho một sự trợ giúp đặc biệt từ thiên đàng, và cho rằng con người đã nói một cách thiêng liêng trong điều này. Nhưng nguồn gốc của sự trôi chảy này nơi ông là sự thưởng thức thiêng liêng mà ông có về những điều được nói: sự khao khát thánh khiết của linh hồn thánh của ông hướng về những đối tượng vinh hiển của thế giới vô hình; và lòng nhiệt thành thật của tôn giáo mang lại lửa cho các bài giảng của ông”

“Sức mạnh trong chức vụ của Hooker chúng ta, được khơi dậy bởi một than lửa từ bàn thờ của một lòng sùng kính thật nhất, chạm đến tấm lòng ông; sẽ là một điều sai trái đối với Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời chúng ta, nếu Ngài không được công nhận là Tác Giả của nó. Do đó, Đức Thánh Linh đã ban một sự thành công kỳ diệu và bất thường cho chức vụ mà trong đó Ngài đã thổi hơi một cách đáng chú ý như vậy.” 15

Những Cơ Đốc nhân nghiêm túc, có kinh nghiệm, yêu thích ngồi dưới một chức vụ như vừa được mô tả; và trong đời sống về sau họ thường nhắc đến nó như đã có ích cho những lợi ích thuộc linh của họ. Thomas Shepard nói với sự đặc biệt rõ rệt, về những phước lành mà ông đã hưởng tại Chelmsford dưới chức vụ của ông Weld và ông Hooker. 16

Thật vui thích khi thấy hùng biện thánh được truy nguyên đến nguồn thật của nó như vậy. Một người phước hạnh là vị mục sư mà quyền năng của ông trên tâm trí con người được rút ra như vậy. Và phước hạnh thay cho dân chúng ngồi dưới những sự phục vụ như vậy.

Việc một người giảng đạo như ông Hooker lại bị quấy rầy và cản trở trong công tác của mình bởi thẩm quyền Hội Thánh, cần được giải thích bởi sự thật rằng đã luôn có những người, thay vì bằng lòng với quyền năng được giao phó cho họ với tư cách là những người hướng dẫn và chăn bầy của Đấng Christ, đã tự biến mình thành “những chúa tể trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời”. Hơn nữa, việc nâng cao tiêu chuẩn của lẽ thật và sự thánh khiết trong một chức vụ trung tín luôn gây khó chịu cho những người mà sự nương cậy của họ đặt vào “hình thức của sự tin kính”, trong khi “chối bỏ quyền năng của nó”. Hơn nữa, “Vua chúa của thế gian này” luôn tỏ ra một sự ác cảm đặc biệt chống lại những mục sư mà những lời dạy dỗ của họ phân biệt rõ ràng, và giúp phân biệt “giữa người phục vụ Đức Chúa Trời, và người không phục vụ Ngài”; (Ma-la-chi 3:18) và những lời dạy dỗ ấy đặt trong ánh sáng rõ ràng những sự phân biệt giữa các giáo lý sai lầm của những người không yêu mến lẽ thật, và các giáo lý của Lời không hư nát.

Chương 2. Bị Cấm Giảng Vì Không Tuân Thủ.

Ông Hooker bị cấm giảng; vì lý do gì, và bởi ai. Ảnh hưởng của việc ấy đối với tâm linh và tính cách của ông. Nhìn lại sự chuẩn bị của ông cho thử thách này. Ảnh hưởng của ông tại Chelmsford đối với các mục sư theo Quốc giáo và những người khác. Niềm tin của ông nơi các tín điều của Hội Thánh. Tiền bảo lãnh để ra trình diện trước Tòa án Cao Ủy. Ông lên đường sang Holland, và thoát khỏi tay những người truy bắt trong gang tấc.17 Việc ông cư trú và thi hành chức vụ tại Holland. Quan điểm của ông về tình trạng tôn giáo tại Holland. Diễn tiến của cuộc di cư của người Thanh Giáo từ Anh sang Mỹ; và mục đích của cuộc di cư ấy. Ông từ Holland trở về Anh, và gặp nguy hiểm lớn bị bắt giữ. Ông dong buồm sang New England. Bài giảng từ biệt. Ảnh hưởng của việc Hooker và Cotton ra đi, đối với Shepard và những người khác.

Vào năm 1630, một tòa án tôn giáo họp tại Chelmsford, nơi cư trú của ông Hooker, đã chấm dứt việc giảng dạy của ông tại đó. Ông đã dành bốn năm nỗ lực hết lòng để chu toàn chức vụ mình, trong “câu trả lời của một lương tâm tốt trước mặt Đức Chúa Trời;” đồng thời ông từ chối tuân theo những hình thức bề ngoài mà ông cho là mê tín và vô ích, vốn bị áp đặt trên chức vụ của Hội Thánh Quốc lập. Ông không phải là người có thể bị thuyết phục bằng lời hùng biện, hay bị dọa nạt bằng lời đe dọa, hay bị ép buộc bằng tiền bảo lãnh và tù ngục, để làm vướng bận chức vụ rao giảng lời Chúa, các nghi lễ, và cầu nguyện của mình bằng những đồ trang sức của Giáo hoàng — dù được áp đặt từ Vatican tại Rô-ma, hay từ cung điện của “đức tổng giám mục Canterbury.” Sự đơn sơ của Phúc Âm và của hình thức thờ phượng xem Đức Chúa Trời là “một Thần Linh” phải được thờ phượng “trong tâm linh và lẽ thật,” theo phán đoán của ông, không được làm hỏng đi bởi sự gắn kết với việc phô trương áo surplice, mũ, áo cope, áo cassock, và những thứ tương tự thuộc về sự đạo đức giả lòe loẹt, mà nhiều người gắn cho tầm quan trọng không kém. Và hơn thế nữa, ông là một trong những người cuối cùng cảm thấy hài lòng với Giáo hoàng, dù dưới lớp áo của Giám mục chế theo Tin Lành, hay công khai xuất hiện như “Con Thú.” Ảnh hưởng của ông đối với các mục sư khác cũng được thi thố không che giấu hay sợ hậu quả, để khích lệ và làm cho họ mạnh dạn giữ lập trường kháng cự không lay chuyển đối với mọi sự áp đặt của giáo hội trong những vấn đề trực tiếp hay gián tiếp thừa nhận tôn giáo Rô-ma.

Tuy nhiên, ở đây cần lưu ý rằng ông Hooker không phải là người bất đồng với “giáo lý đức tin của Hội Thánh Anh.” Ông chỉ mong cho các anh em mình và cho chính mình được tự do hành động theo sự mách bảo của lương tâm, liên quan đến những điều tự chúng là không quan trọng. Và dường như, sau khi ông bị buộc phải lánh nạn bằng cách trốn sang New England, ông đã tuyên bố tại đây, và lời tuyên bố ấy đã được gửi sang Anh để công bố tại đó: “Tôi không nói nghịch lại giáo lý đức tin của Hội Thánh Anh; vì chúng ta phải chúc tụng Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho vua một tấm lòng để duy trì giáo lý ấy.” 18 Và thật là điều đáng xấu hổ cho Hội Thánh ấy khi bằng sự không khoan dung tàn nhẫn nhất, Hội Thánh ấy đã đuổi đi, như một kẻ lánh nạn suốt đời, một trong những mục sư trung thành với tín điều của Hội Thánh ấy đến thế, và sẵn lòng phục vụ Hội Thánh ấy bằng những tài năng xuất chúng mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông.

Trong những hoàn cảnh thử thách như bị cấm giảng một Phúc Âm mà ông yêu mến, và là nền tảng của mọi hy vọng về sự cứu rỗi; và với những yếu tố tính cách kết hợp nơi ông như vậy, ông Hooker là người suy nghĩ sâu sắc; cảm nhận sâu xa; tìm kiếm bổn phận một cách có lương tâm; nhận thức những nguy hiểm của thời đại, và lo lắng đón trước những cảnh tượng trước mặt mình. Một người như vậy, trong hoàn cảnh ấy, cũng là người cầu nguyện tha thiết để được soi sáng, hướng dẫn, giúp đỡ, an toàn; vận dụng sự kiên nhẫn, thận trọng, phán đoán, trí tuệ của mình đến mức tối đa, để đi đến những kết luận về bổn phận vững chắc đến nỗi không cần phải xét lại. Sau khi đã làm tất cả những điều ấy, ông cũng là người hình thành những mục đích cao cả và trọng đại đối với chính mình, và đối với những người mà ông sẽ cảm thông và hành động cùng; và thực hiện những mục đích ấy với sự quyết đoán và lòng can đảm đạo đức xứng với một con người, một Cơ Đốc nhân, và một mục sư Cơ Đốc.

Cho ngày thử thách này, ông Hooker đã trải qua quá trình rèn luyện cả về trí tuệ lẫn tâm linh, trong thời gian ẩn dật tại trường Emmanuel, và sau đó trong chức vụ tích cực của ông cả tại Chelmsford lẫn tại Holland. Chắc chắn ông cũng đã chăm chú nghiên cứu sách về sự quan phòng, mà trong những thời gian thử thách ấy, đang mở ra từng trang trước mắt những người tốt lành của nước Anh, ngày qua ngày. Ông cũng đã nghiên cứu bản tính con người, trong Hội Thánh và trong Nhà nước; như nó thể hiện nơi nhà vua trên ngai vàng, nơi các quý tộc trong dinh thự của họ, nơi các tổng giám mục và giám mục trong cung điện của họ, trong áo lễ và trên ghế cao của họ, nơi các quan tòa trên ghế xét xử, và hơn hết, nơi các thành viên của Bàn Hội đồng, Phòng Sao, và Tòa án Cao Ủy, những người chiếm giữ các ghế ảnh hưởng và quyền lực, và thực hiện những mưu đồ của họ chống lại mọi người Thanh Giáo tốt lành, trong sự kết hợp của hai công cụ đáng sợ ấy — sự do thám và sự chuyên chế.

Bận tâm với những chủ đề nghiên cứu bị ép buộc phải chú ý như vậy, ông Hooker đã ở trong tiến trình chuẩn bị cho “những điều có thể xảy đến cho ông” trong lĩnh vực bổn phận và hành động công khai. Ông đã đến thời điểm trọng đại khi những quan điểm và nguyên tắc của ông về các quyền dân sự và tôn giáo đưa ông vào xung đột với các lãnh chúa, cả về mặt thuộc linh lẫn tư pháp. Sẽ thật là sâu sắc thú vị, nếu chúng ta có thể sở hữu một bản thảo mới được phát hiện từ ngòi bút của ông Hooker, được viết trong khoảng thời gian từ khi ông cư trú tại Cambridge, đến khi ông trốn sang New England; và bản thảo ấy có thể cho chúng ta những ghi chép về tư tưởng của ông và những vận hành trong tâm trí ông trong khi ông nhìn vào thái độ thù địch của Hội Thánh và Nhà nước trước mặt mình. Cũng sẽ là điều bổ ích, nếu chúng ta có thể học được từ những trang nhật ký như vậy, ông đã suy ngẫm bổn phận của mình đối với vua, Hội Thánh, và đất nước mình như thế nào, liên quan đến bổn phận của ông đối với Đức Chúa Trời, và ông đã tìm kiếm sự giải cứu tại ngôi ân điển như thế nào, khỏi sự lo lắng và sợ hãi chắc hẳn đã khuấy động ông. Chắc chắn chúng ta sẽ thấy một người tốt tìm được sự nâng đỡ ở đâu và như thế nào khi” kẻ thù của ông là những người trong nhà mình.” (Ma-thi-ơ 10:36)

Những người như ông Hooker sống trong những cảnh tượng như vậy, và có những câu hỏi về bổn phận phải cân nhắc. Những quyết định của họ liên quan không chỉ đến chính họ, mà còn đến lợi ích, thuộc linh và thuộc đời, của các thế hệ chưa sinh ra; đặc biệt khi xét rằng họ phải đưa ra những quyết định ấy với sự tham chiếu đến sự chấp thuận cuối cùng của lương tâm và của Đức Chúa Trời, trong sự phán xét cuối cùng. Họ phải trải qua những xao động và xung đột, qua những sự thay phiên của hy vọng và sợ hãi, của tin cậy và run rẩy, mà chỉ có Đấng “thấy trong nơi kín nhiệm,” và biết lòng dân Ngài khi họ chịu khổ “vì cớ sự công chính,” mới có thể đánh giá đúng đắn.

Dường như nơi cư trú của ông Hooker vẫn tiếp tục gần Chelmsford một thời gian sau khi ông bị cấm giảng. Trong khi đó, ông bận rộn dạy học tại một trường học ở Little Braddow, có John Eliot, về sau là “sứ đồ của người da đỏ,” trong gia đình ông với vai trò là một trợ giáo. Nhờ những lời dạy dỗ của ông dành cho giới trẻ, trong thời gian ấy, ông đã góp phần đưa nhiều mục sư tốt ra đời trong những năm sau đó.

John Eliot, khi nói về thời gian cư trú với ông Hooker, nói rằng, “Tôi được gọi đến nơi này nhờ sự giàu có vô hạn của lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ đối với linh hồn nghèo hèn của tôi; vì ở đây Chúa đã phán với linh hồn đã chết của tôi rằng, hãy sống; và nhờ ân điển của Đấng Christ, tôi sống, và tôi sẽ sống đời đời. Khi tôi đến với gia đình phước hạnh này, tôi mới thấy, và chưa bao giờ thấy trước đó, quyền năng của sự tin kính, trong sức sống mãnh liệt và hiệu quả của nó.” 19

Lời chứng này nói lên nhiều điều; nhưng nó khơi dậy ước muốn tha thiết rằng có thể biết nhiều hơn về những thói quen tôn giáo trong gia đình, vốn có một vị trí trong nhà ông Hooker. Được biết một người như vậy thường quản lý sự giao tiếp tôn giáo với gia đình mình như thế nào — được nghe mô tả về những buổi thờ phượng buổi sáng và buổi tối; về những sinh hoạt ngày Sa-bát; về những thói quen trò chuyện mà qua đó ông thúc đẩy điều tốt lành thuộc linh cho gia đình mình, và những người cư trú cùng ông — sẽ không chỉ thỏa mãn sự tò mò tin kính, mà chắc chắn sẽ góp phần nhiều để khích lệ lòng trung tín của Cơ Đốc nhân.

Và thế mà, người đàn ông này, vào thời điểm mà ông Eliot ám chỉ, đang chịu lệnh cấm của Giám mục London không được giảng” Phúc Âm của Đấng Christ.” Điều đó không phải vì bất kỳ sự vi phạm nào đối với luật pháp của Đấng Christ; không phải vì sự lìa bỏ lẽ thật; không phải vì đã đánh mất tư cách “một mục sư tốt của Chúa Giê-xu Christ;” mà vì đã từ chối tuân theo lệnh của Hội Thánh Quốc lập đối với các mục sư của mình, rằng họ “giữ sự đồng nhất về trang phục,” tức là “mặc theo giáo luật với mũ vuông, áo thụng của học giả (kiểu thầy tu), khăn tippet, và trong Hội Thánh, áo surplice bằng vải lanh.” 20

Việc ông có thể tuyên bố niềm tin giáo lý của Hội Thánh Anh là niềm tin của chính mình cũng chẳng giúp ích gì cho ông. Điều được đòi hỏi nơi ông là sự tuân theo “đồ dùng” bề ngoài và theo Giáo hoàng của Hội Thánh; bất kể có thể có nơi ông lòng trung thành nào đối với đức tin của Hội Thánh.

Bản án cấm ông Hooker giảng dạy đã bị nhiều mục sư của Hội Thánh Quốc lập lấy làm tiếc sâu sắc. Bốn mươi bảy người trong số họ đã trình một đơn thỉnh nguyện lên Giám mục London, thay mặt ông. Trong đơn, họ chứng nhận rằng “họ biết ông Hooker là người chính thống trong giáo lý, ngay thẳng trong đời sống và cách cư xử, ôn hòa trong tính tình, và không hề gây rối hay bè phái.” Lời chứng này, dù đến từ những người thuộc Hội Thánh và các giáo sĩ, và chạm đến mọi điểm mà những người có lý trí trong các chức vụ cao hơn của Hội Thánh nên khăng khăng đòi hỏi, cũng chẳng có tác dụng gì. Con dấu của giám mục đã đặt trên môi ông Hooker, và ông buộc phải im lặng đối với các bổn phận công khai của chức vụ.

Tuy nhiên, ông không thể nào kiềm chế mọi nỗ lực làm điều lành, và thi thố ảnh hưởng của một người yêu lẽ thật và sự tin kính, quanh mình. Người ta kể lại rằng ông đã vận động các mục sư khác nhau trong vùng lân cận Chelmsford, thiết lập một buổi họp hằng tháng để kiêng ăn, cầu nguyện, và trao đổi tôn giáo. Nhờ ảnh hưởng của ông, nhiều mục sư trẻ tin kính đã được bổ nhiệm trong vùng, và những người khác trở nên vững vàng hơn trong các giáo lý căn bản của Phúc Âm.” 21

Thêm vào lệnh cấm của tòa án tôn giáo đối với việc ông Hooker giảng Phúc Âm, là một tiền bảo lãnh, với số tiền 50 bảng Anh, để ra trình diện trước Tòa án Cao Ủy. Theo lời khuyên của bạn bè, ông đã để mất tiền bảo lãnh, thay vì phơi mình trước những nguy hiểm khi ra trình diện trước một tòa án khét tiếng chuyên chế và tàn nhẫn; và từ tòa án ấy ông chắc chắn đã phải vào tù nhiều năm, nếu không phải là suốt đời. Một trong những thính giả của ông, người đã bảo lãnh cho ông, đã trả tiền bảo lãnh; và đã được nhiều người tốt trong vùng lân cận Chelmsford hoàn trả lại. Sau một thời gian ngắn cư trú trong sự ẩn dật, được bạn ông, Bá tước Warwick, cung cấp một cách tử tế và lịch sự, ông đã rời khỏi đất nước để sang Holland. 22

Tuy nhiên, tinh thần bách hại, vốn đã lấy đi chức vụ của ông, và áp đặt một tiền bảo lãnh bất công và nặng nề, lại quá không khoan dung đến nỗi không cho phép ông rời khỏi đất nước trong bình an. Cho đến tận lúc ông lên tàu, những bước chân của ông đã bị các quan truy bắt của Hội Thánh ấy theo dõi, Hội Thánh ấy lẽ ra phải yêu thương và bảo vệ ông. Ông vừa thoát khỏi tay họ vào lúc dong buồm sang Amsterdam. Chuyến đi của ông đầy hiểm nguy. Nhưng Đấng đã ra lệnh cho gió và sóng, và Đấng vẫn còn một công việc lớn cho ông làm, vì cớ lẽ thật và sự tin kính, đã đưa ông an toàn đến bến cảng đã định.

Ông Hooker dường như là người có đức tin mạnh mẽ, ngay cả trong những lúc nguy hiểm, dù nguy hiểm đến từ những mưu mô của kẻ ác, hay từ sự cuồng nộ của các yếu tố thiên nhiên. Khi ông lên đường sang Holland, rời bỏ bạn bè và chạy trốn trước những quan truy bắt đang truy lùng ông, một người trong số họ đã nói, “Thưa ông, nếu gió không thuận, khi ông đến tàu thì sao?” Ông chỉ đơn giản đáp lại, “Anh em ơi, hãy để điều đó cho Đấng giữ gió trong lòng bàn tay Ngài.” Và thật đáng chú ý là gió đã đổi từ hướng ngược thành hướng thuận, ngay khi ông vừa lên tàu. Khi đang trên đường đi, tàu đã mắc cạn trên một bãi cát trong đêm, và họ gặp nguy hiểm bị đắm tàu, ông Hooker — với một sự tin cậy không khác gì Phao-lô trong chuyến đi sang Rô-ma — đã quả quyết với các bạn đồng hành rằng họ sẽ được bảo toàn; và ông đã không thất vọng.

Việc ông Hooker cư trú tại Holland kéo dài ba năm. Những công việc đầu tiên của ông trong chức vụ tại đất nước ấy, là làm phụ tá cho ông Paget tại Amsterdam. Tuy nhiên, thời gian phục vụ mục vụ của ông tại đó ngắn ngủi. Ông Paget đã dùng ảnh hưởng của mình trong Hội đồng Giáo hội,23 chống lại ông Hooker. Lý do là vì ông bị nghi ngờ thiên về phái Brownist, một giáo phái phủ nhận rằng Hội Thánh Anh là một Hội Thánh thật, và rằng các mục sư của Hội Thánh ấy được phong chức đúng cách. 24

Tuy nhiên, không lời giải thích nào về quan điểm của ông trong vấn đề này, mà ông Hooker từng đưa ra — cũng không lời bào chữa nào của chính ông khỏi lời cáo buộc ấy — làm hài lòng ông Paget. Hơn nữa, dường như ông Paget cũng nhìn ông Davenport, ông Ames, ông Forbes, và những người khác với lòng ghen tị tương tự. Ông Hooker không phải là người muốn kết giao với một mục sư mà thành kiến của người ấy không thể lay chuyển như thành kiến của ông Paget; cũng không muốn giảng dạy cho một hội chúng đồng cảm mạnh mẽ với những sự ghen tị của mục sư họ. Vì vậy, ông đã lặng lẽ rút lui. Ông chuyển đến Delft, và kết giao với Mục sư Forbes, một mục sư người Scotland cao tuổi và xuất sắc. Ông Forbes “quý trọng ông hết sức, trong tình yêu thương, vì cớ công việc của ông;” và sự hòa thuận mà họ sống với nhau như những người cùng lao động, vừa là vinh dự cho chính họ với tư cách là mục sư Cơ Đốc, vừa là niềm an ủi cho dân chúng. Hội chúng mà họ giảng dạy chủ yếu gồm các thương gia người Anh, đã định cư tại Delft. Ông Hooker tiếp tục ở với ông Forbes hai năm. Và rồi, khi được mời đến Rotterdam để phụ giúp Mục sư Tiến sĩ William Ames, người đã chạy trốn sang Holland khỏi những cuộc bách hại của Giám mục Bancroft, ông đã chuyển đến nơi ấy. Ngoài công việc giảng dạy, ông còn phụ giúp Tiến sĩ Ames chuẩn bị cuốn sách có tựa đề, “A Fresh Suit against Human Ceremonies in God’s Worship.” Sự quý trọng mà Tiến sĩ Ames dành cho ông lớn đến nỗi khiến vị này nói rằng, “mặc dù đã quen biết nhiều học giả thuộc các quốc gia khác nhau, ông chưa từng gặp một người nào sánh bằng ông Hooker, với tư cách là một nhà giảng thuyết hay một nhà tranh luận uyên bác.”

Kinh nghiệm của ông Hooker về những thử thách đi kèm với chức vụ của ông tại Anh, đã giúp ông trở thành một cố vấn sáng suốt và đáng tin cậy về mọi câu hỏi liên quan đến sự thờ phượng do Đức Chúa Trời thiết lập. Giá trị của ông, về phương diện này, đã được Ames uyên bác và đáng kính đánh giá cao. Sự quý trọng của Tiến sĩ Ames đã được ông Hooker đáp lại trọn vẹn, trong sự đánh giá mà ông hình thành và bày tỏ về các tác phẩm của vị này — đặc biệt là tác phẩm “Medulla Sacrae Theologiae” (Tủy của Thần học Thánh), và tác phẩm “Casus Conscientiae” (Các Trường hợp Lương tâm) mà ông Hooker xem là có tính cách căn bản trong các vấn đề đức tin và thực hành tôn giáo đến nỗi, cùng với sự hiểu biết thấu đáo về Kinh Thánh, chúng gần như đủ, mà không cần sự trợ giúp của bất kỳ tác phẩm thần học nào khác, để trở thành những sách giáo khoa duy nhất cho việc học thần học.

Mặc dù ông Hooker thấy nhiều điều tại Holland làm ông vui lòng, với tư cách là một mục sư của Phúc Âm — đặc biệt là sự tự do được hưởng tại đó, để “giảng những sự giàu có không dò được của Đấng Christ” — ông vẫn cảm thấy mình không thể mời bạn bè tại Anh, những người đang chịu sự hạn chế và áp bức của giáo hội, đến đó với mục đích định cư. Hơn nữa, tình trạng tôn giáo trong các Hội Thánh tại Holland, dường như đã làm nản lòng ý tưởng coi đó là nơi cư trú lâu dài của chính mình, hay khuyên bất kỳ người bạn Anh nào làm như vậy. Và “Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một điều tốt hơn” cho cả ông lẫn họ — và giữ họ lại như một hạt giống để gieo Phúc Âm trong thế giới mới ở phương Tây — ông đã được giữ trong tâm trạng được chỉ ra trong câu Kinh Thánh ấy, “Hãy đứng dậy và ra đi, vì đây không phải là nơi an nghỉ của ngươi.”

Những cảm nghĩ của ông, vào thời gian này, được biểu lộ rõ nhất trong một bức thư ông viết từ Rotterdam, gửi cho ông John Cotton, dường như trong thời gian đau ốm và khá bối rối.

“Tình trạng của các tỉnh này, theo con mắt yếu đuối của tôi, dường như vô cùng bấp bênh và khốn khổ. Về phần tốt hơn — tôn giáo trong lòng — họ bằng lòng với những hình thức trống rỗng, dù bị hoen ố nhiều. Nhưng theo tất cả những gì tôi có thể thấy hay nghe, họ không biết ‘quyền năng của sự tin kính.’ Và nếu điều ấy được nhấn mạnh triệt để, tôi e rằng nó sẽ bị chống đối dữ dội.

“Chứng sốt rét 25 của tôi vẫn còn đeo bám tôi. Những đường lối của sự quan phòng Đức Chúa Trời, mà trong đó Ngài đã bước đi với tôi trong thời gian dài đau ốm này, và trong đó tôi đã trải qua nhiều giờ mệt mỏi dưới bàn tay toàn năng của Ngài (ngợi khen danh Ngài), cùng với những cuộc truy đuổi 26 và lưu đày — vốn đã chờ đợi tôi như hết đợt sóng này đến đợt sóng khác — đã khiến tôi kinh ngạc: những đường lối của Ngài quá kín nhiệm và ’không thể tìm ra được’ đối với một con sâu dốt nát, vô giá trị như tôi. Tôi đã xem xét lòng và đời sống mình, theo mức độ của tôi, đã nhắm và đoán hết sức có thể; và đã cầu xin Đấng Chí Tôn bày tỏ ý Ngài, trong điều mà tôi đã bỏ lỡ; và thế mà tôi nghĩ mình không thể đọc ra một cách dễ dàng mục đích của những việc Ngài làm. Tất cả những điều ấy, tôi thú nhận, đã thật đáng kinh ngạc trong những khốn khổ, và còn hơn cả đáng kinh ngạc trong những sự thương xót đối với tôi và gia đình tôi”

Trong bức thư này có một sự pha trộn kỳ lạ giữa những nỗi buồn của một tâm hồn dịu dàng, với lòng tin cậy mạnh mẽ của một người con được nhận làm con, nơi Cha trên trời của mình. Và lời chứng kết thúc của ông về những sự thương xót của Đức Chúa Trời, vốn vượt xa mọi hoạn nạn của ông, thật cảm động; và nó quả thật quở trách tinh thần chán nản và than phiền mà, ngay cả nơi Cơ Đốc nhân, đôi khi cũng thốt lên, “Mọi việc này đều nghịch cùng tôi.”

Trong khi ông Hooker ở tại Holland, cuộc di cư của những người Thanh Giáo bị áp bức và bách hại đang diễn ra nhanh chóng, từ Anh sang New England. Trong số họ có nhiều bạn bè của ông vốn đã cư trú tại hạt Essex. Những tấm lòng đang khao khát sự tự do mà Chúa Giê-xu Christ đã định cho dân Ngài, và trong mọi thời đại đã dạy họ yêu mến, đang ở trong tình trạng được tiên tri chỉ ra khi ông nói, “Ôi, ước gì tôi có một nơi trú ngụ trong đồng vắng;” và được Đa-vít đang than khóc chỉ ra khi ông nói, “Ôi, ước gì tôi có cánh như chim bồ câu! Vì bấy giờ tôi sẽ bay đi và được an nghỉ. Kìa, bấy giờ tôi sẽ đi lang thang xa xôi và ở lại trong đồng vắng.”

Những mục đích mà bạn bè của ông Hooker nhắm đến khi chuyển sang New England — phù hợp với những mục đích của vô số những người nam và người nữ tận hiến khác vốn đang tìm đường đến đây mỗi năm — là “cơ hội để hưởng và thực hành sự thờ phượng thuần khiết của Chúa Giê-xu Christ, trong các Hội Thánh được nhóm họp theo sự hướng dẫn của Ngài.” Những người muốn chuyển sang New England vì những mục đích như vậy, và vốn đã biết ông Hooker trong thời gian ông thi hành chức vụ tại Essex, rất tự nhiên hướng mắt về ông như mục sư của họ, để di cư cùng họ, và để làm mới lại trong số họ công việc dạy dỗ mà qua đó họ đã được lợi ích phong phú trong những năm đầu của chức vụ ông. Trong tình trạng chán nản, bối rối, và tối tăm về tương lai, mà chúng ta đã thấy được mô tả trong bức thư của ông gửi cho ông Cotton, lời mời mà các bạn bè tại Essex gửi cho ông để cùng họ sang New England, hẳn đã đến với lòng ông, như sự ứng nghiệm ngọt ngào của câu Kinh Thánh ấy, “Đối với người ngay thẳng, có ánh sáng mọc lên trong tối tăm.” Lời mời ấy đã chỉ cho ông một lối thoát khỏi những khó khăn của mình — rõ ràng, trực tiếp, tức thì — và không thể nhầm lẫn được. Với lòng biết ơn và sự tin cậy thánh khiết, ông đã bước theo con đường đã mở ra như vậy. Phần tiếp theo sẽ cho thấy ông đã tìm thấy trên con đường ấy sự an ủi, sự giải cứu, niềm vui, và sự hữu ích thịnh vượng như thế nào với tư cách là một mục sư của Đấng Christ.

Tuy nhiên, những bước đầu tiên của ông từ Holland sang New England, phải được thực hiện giữa những nguy hiểm từ tay những kẻ bách hại ông tại quê hương mình. Dường như cần thiết phải đi sang Anh trên đường sang New England. Vì vậy, khi ông một lần nữa quay mặt về phía quê hương mình, ông có thể nói, như Phao-lô đã nói khi lên Giê-ru-sa-lem, “không biết những điều sẽ xảy đến cho tôi tại đó;” và ông có thể thêm rằng, “xiềng xích và tù ngục đang chờ đợi tôi.” Những quan truy bắt của Hội Thánh, như đã nói trước đó, đã theo ông khi ông rời Anh sang Holland, cho đến tận lúc ông dong buồm; đến nỗi ông chỉ vừa thoát khỏi tay họ. Ông biết rằng nếu, khi trở về, họ không đón ông tại cùng một nơi mà ông đã dong buồm ba năm trước, và giam ông vào tù cùng với hàng trăm hàng nghìn người khác đang chịu “sự bách hại vì cớ sự công chính,” thì đó là vì Chúa toàn tại của ông đang trông nom ông, và nắm giữ ông bằng tay hữu Ngài.

Những quan truy bắt lại lần theo dấu vết ông, ngay sau khi ông đến Anh. Và ông thấy mình — ngay cả trên đất của tổ phụ mình — bị săn đuổi “như một con gà gô trên các núi.” Họ lần theo ông đến nhà người bạn ông, Mục sư Samuel Stone, người sẽ là cộng sự của ông trong việc di cư sang New England. Lời thuật sinh động của Mather về cảnh tượng ấy, và về việc ông Hooker thoát nạn vào lúc nguy cấp ấy, sẽ kể lại câu chuyện một cách hay nhất. 27 Khi những quan truy bắt gõ cửa đúng căn phòng mà ông Hooker đang trò chuyện, “Ông Stone lúc ấy đang hút thuốc lá; vì việc ấy ông Hooker đã quở trách ông, vì khi đó chỉ ít người đứng đắn mới dùng thuốc lá. Cũng là người có trí tuệ nhanh nhạy và vui vẻ, ông (ông Stone) bước ra cửa, với tẩu thuốc trong miệng, và với dáng vẻ nói năng và nét mặt khiến viên chức có phần tin tưởng ông. Viên chức hỏi ông Hooker có ở đó không? Ông Stone đáp lại, với một thứ tự tin thách thức, ‘Hooker nào? Ông có ý nói Hooker từng sống tại Chelmsford chăng?’ Viên chức đáp, ‘Vâng, chính ông ấy!’ Ông Stone, với một sự đánh lạc hướng giống như sự đánh lạc hướng từng giúp Athanasius, đã đưa ra câu trả lời đúng sự thật này: “Nếu đó là người các ông tìm, tôi đã thấy ông ấy khoảng một giờ trước, tại một ngôi nhà như thế trong thị trấn. Các ông nên nhanh chóng đến đó tìm ông ấy.’ Viên chức cho rằng lời giải trình ấy đã đủ, và bỏ đi.”

Biến cố này đã cho ông Hooker thấy rõ ràng rằng “Sa-tan muốn có ông;” và rằng ông phải cẩn thận giữ gìn các bước đi của mình nếu ông hy vọng có ngày thấy được New England. Vì vậy, ông đã nghiên cứu cách ẩn mình trong suốt thời gian ngắn ngủi còn lại của ông tại Anh.

Khoảng thời gian chính xác mà ông đã ở tại quê hương sau khi từ Holland trở về, không được biết rõ; cũng không biết cách thức ông đã sử dụng thời gian, hay thậm chí nơi ông cư trú. Ông đã rời khỏi Downs vào khoảng giữa tháng Bảy, năm 1633, trên tàu Griffin. 28 Trong số các bạn đồng hành của ông có những người bạn thân thiết của ông, ông Cotton và ông Stone. Và nguy hiểm bị truy đuổi và bắt giữ lớn đến nỗi ông Hooker và ông Cotton buộc phải tiếp tục ẩn danh cho đến khi tàu đã ra khơi xa. Cho đến lúc ấy họ thậm chí không thể thay phiên nhau trong sự thờ phượng công cộng được tổ chức hằng ngày trên tàu. Do đó, lúc đầu, các buổi lễ tôn giáo được ông Stone điều hành, người duy nhất được thủy thủ đoàn biết đến như một nhà giảng thuyết.

Những cảm nghĩ mà ông Hooker rời khỏi Anh dường như có phần giống với những cảm nghĩ của tiên tri Giê-rê-mi, khi bị đồng bào mình ghét bỏ và đe dọa. Dường như ông đã giảng, ở đâu đó, một “bài giảng từ biệt” gửi cho nước Anh. Không chắc đó là trong khi ông đang hưởng sự an toàn trên tàu trên đường vượt Đại Tây Dương, hay sau khi ông đến New England. Tâm trí ông đang ở trong một trạng thái nâng cao bất thường. Ông đã thốt lên bằng những giọng điệu vừa cảm động vừa tiên tri, như chúng ta biết được từ một số ghi chép không đầy đủ và (như một tác giả nhận xét) “có hại” đã được xuất bản. Những trích đoạn sau đây là tất cả những gì sẽ được trích dẫn tại đây:

“Vàng bạc và sự thịnh vượng không làm cho Đức Chúa Trời trở thành Đức Chúa Trời của chúng ta. Tại Tây Ấn có nhiều vàng hơn là tại toàn thể thế giới Cơ Đốc giáo; nhưng chính các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, trong hiệu lực của chúng, mới bày tỏ sự hiện diện của Đức Chúa Trời.”

“Nước Anh chưa chín muồi sao? Nàng chưa chán Đức Chúa Trời sao? Không, nàng đang được nuôi béo để làm thịt.”

“Nước Anh đã thấy những ngày tốt đẹp nhất của mình, và giờ đây những ngày gian ác đang giáng xuống chúng ta.”

“Và hỡi nước Anh, là nước đã được nâng lên tới trời bằng các phương tiện, sẽ bị hạ xuống và đưa xuống địa ngục; vì nếu những việc quyền năng đã làm trong ngươi, mà đã làm tại Ấn Độ hay Thổ Nhĩ Kỳ, thì họ đã ăn năn từ lâu rồi.”

Dường như ông Hooker đã không bày tỏ mình như vậy trong tinh thần lên án; mà trong tinh thần lo sợ về những tai họa sắp đến của nàng, như dưới sự sửa phạt của Đấng “đập các dân tộc trong cơn giận” vì tội lỗi của họ. Cho rằng người tốt này ấp ủ bất kỳ cảm nghĩ nào khác trong những gì ông đã thốt ra, sẽ là làm điều bất công lớn cho ông, bằng cách gán cho ông một trạng thái tâm trí hoàn toàn không phù hợp với tính cách và thói quen nói năng và tâm linh của ông, trong suốt những năm tháng đời ông, với tư cách là một người Anh và một Cơ Đốc nhân. Một số lời nói đã bị gán cho ông, vốn quá đáng nghi để có thể tin rằng ông đã từng dùng chúng. Một bài giảng về “Sự Nguy hiểm của việc Bị Bỏ rơi,” được cho là của ông, và được đưa ra trong một tác phẩm gần đây về lịch sử Hội Thánh Congregational, mang một số dấu hiệu xác thực; nhưng cũng mang nhiều dấu hiệu đã được một người ghi tốc ký không thân thiện hay thiếu kỹ năng ghi lại và xuất bản. 29 Bài giảng ấy không sánh được tốt, về nội dung, phong cách, hay tinh thần, với các tác phẩm đã xuất bản của ông. Và trong khi hoàn toàn có thể là ông Hooker đã giảng một bài giảng về một số phương diện giống như bài này, chúng ta sẽ làm điều bất công cho ông nếu gọi bài này là bài giảng từ biệt đích thực của ông.

Tuy nhiên, việc ông lo lắng về đất của tổ phụ mình là sâu sắc và bền bỉ, xuất hiện từ những lời thốt ra từ môi ông, nhiều năm sau khi ông chuyển đến đất nước này. Rõ ràng ông đã nghiên cứu những lời quở trách mà Kinh Thánh gửi đến các dân tộc vì tội lỗi của họ, “run rẩy trước những lời của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên,” và sợ cả sự khiêu khích các sự phán xét của Đức Chúa Trời, lẫn sự giáng xuống của chúng trên quê hương mình.

Thật thú vị khi quan sát ông Hooker và các anh em ông cùng những người tốt lành dong buồm cùng họ, sau khi họ đã an toàn lên đường, đã hưởng và sử dụng sự tự do tôn giáo của mình trong chuyến đi như thế nào. Họ thực sự đã giảng dạy và cầu nguyện trong suốt thời gian chạy trốn từ Anh sang New England. Mỗi ngày trong khi họ ở trên tàu, đều có một bài giảng được giảng bởi một hoặc một người khác trong ba vị thần học này. Thật vậy, phần lớn mỗi ngày họ có ba bài giảng, hay bài giải nghĩa: từ ông Cotton vào buổi sáng, ông Hooker vào buổi chiều, ông Stone sau bữa tối vào buổi tối. 30 Cha của họ và Đức Chúa Trời của họ dường như đang phán với họ, như một phần của Si-ôn Ngài trong chiếc thuyền nhỏ của họ trên đại dương mênh mông, “Tại đây Ta sẽ ngự. Ta sẽ làm cho kẻ nghèo của nàng được no đủ bánh; Ta cũng sẽ mặc cho các thầy tế lễ của nàng sự cứu rỗi, và các thánh đồ của nàng sẽ reo mừng lớn tiếng vì vui mừng.”

Việc ông Hooker rời khỏi Anh đã được những người tốt còn ở lại đó cảm nhận như một sự quan phòng gây đau buồn. Thomas Shepard, khi đưa ra những lý do cho việc sau đó chính ông chuyển sang New England, đã nêu lý do này là lý do thứ ba:” Tôi thấy Chúa đã lìa khỏi nước Anh, khi ông Hooker và ông Cotton đã ra đi; và tôi thấy lòng của hầu hết những người tin kính đều hướng và nghiêng về phía ấy, và tôi nghĩ mình sẽ chịu nhiều khốn khổ nếu ở lại phía sau.” 31 Có lẽ đã có quá nhiều sự chán nản trong nhận xét này của ông Shepard; nhưng đó là một lời chứng, vừa huynh đệ vừa đáng tôn trọng, về sự quý trọng và kính trọng mà ông dành cho ông Hooker và ông Cotton.

Tiến sĩ Ames đã có ý định theo ông Hooker ngay sau khi ông chuyển khỏi Rotterdam. Nhưng sự chết đã đưa ông đến “một quê hương tốt hơn, thậm chí là một quê hương trên trời.” Vợ góa và các con của ông sau đó đã đến New England, và đã nhận được những sự giúp đỡ tử tế của ông Hooker, với tư cách là người bảo trợ và bạn bè của họ tại một đất nước mới. 32

Cần phải nói tại đây rằng “đoàn của ông Hooker,” như cách gọi, vốn sau đó cấu thành Hội Thánh của ông tại Cambridge, đã đi trước ông. 33 Tên của họ được lưu giữ trong số các hồ sơ của những người sở hữu đất tại Cambridge. 34

Chương 3. Đến New England.

Ông Hooker đến Boston. Được bạn bè đi trước chào đón. Tính cách của các Cơ Đốc nhân Thanh Giáo khi ấy đang tụ họp tại New England. Chuẩn bị cho nơi cư trú mới và phạm vi ảnh hưởng mới của ông. Định cư tại Cambridge, và lao động với tư cách là một Mục sư. Tranh luận với Roger Williams. Thư tín về Thập tự giá trên các Biểu ngữ. Sự đánh giá mà Tòa án Chung của Massachusetts Bay dành cho ông. Nhiều công việc công cộng khác nhau.

ÔNG HOOKER và các cộng sự của ông đã đến Boston, ngày 4 tháng Chín, 1633, sau một chuyến đi biển sáu tuần.

Tác giả của “Wonder-working Providence of Zion’s Savior in New England,” trong những ghi chép của mình về các sự kiện trong năm ấy, đưa ra bản ghi này:

“Kìa, biển cả cũng đang đưa vào toàn những tàu đầy dẫy sự thương xót, càng được chất đầy những lực lượng tươi mới để thúc đẩy công việc kỳ diệu này của Đấng Christ, và thật vậy, trong năm này nhiều người quý báu đã đến, những người mà Đấng Christ trong ân điển của Ngài đã dùng nhiều trong các Hội Thánh của Ngài, và trong cộng đồng này, đến nỗi những người này gần như bị choáng ngợp bởi nguồn thu nhập lớn lao của những sự thương xót hiện tại họ đang sở hữu. Tuy vậy, họ hướng mình ra bờ biển, nơi họ chào đón một cách lịch sự người đầy tớ nổi tiếng của Đấng Christ, ông Hooker nghiêm trang, tin kính, và sáng suốt, và người đầy tớ đáng tôn trọng của Đấng Christ, ông John Haynes, cũng như Mục sư đáng kính và rất được mong đợi ông John Cotton, và ông Stone hùng biện, cùng nhiều người khác trong số các đầy tớ chân thành của Đấng Christ, đến với con trẻ và người già của họ, và với toàn bộ tài sản của họ, để phục vụ Ngài trong đồng vắng hoang vu này. Như vậy, dân nghèo này đã nếm trải dồi dào sự cứu rỗi của Chúa trong mọi cách; họ cho rằng đã đến lúc phải cầm lấy chén tạ ơn, và trả lời thề nguyện của mình cho Đức Chúa Trời tối cao, Đấng đã giúp họ đạt đến mục đích này trong lòng, và theo đó đã biệt riêng ngày 16 tháng Mười (mà họ gọi là tháng thứ tám, không phải vì bất kỳ tính khí kỳ dị nào, như một số người sẵn sàng chỉ trích họ, mà có chủ ý để ngăn chặn sự tuân giữ theo ngoại giáo và Giáo hoàng về Ngày, Tháng, và Năm, để chúng có thể bị quên lãng trong dân của Chúa). Ngày này đã được tất cả bảy Hội Thánh giữ một cách trang trọng, vui mừng trong Chúa, và tạ ơn vì mọi ơn lành của họ” 35

Đối với ông Hooker, đây là một sự đến nơi giữa bạn bè, vô cùng quý giá đối với lòng ông với tư cách là một mục sư Cơ Đốc và một người có những gắn bó mạnh mẽ.

Chúng ta, những người sống trong ngày tự do tôn giáo này, khó có thể nhận thức được niềm vui mãnh liệt mà ông và các mục sư Thanh Giáo khác cùng các Cơ Đốc nhân tư nhân đã cảm nhận, khi nghĩ đến sự tương phản giữa hoàn cảnh của họ vào lúc họ đặt chân lên New England và hoàn cảnh mà họ đã trải qua bao nhiêu năm tối tăm và lo lắng tại Anh. Tại đây là “sự tự do của các con cái Đức Chúa Trời,” theo như nó có thể được kinh nghiệm ở phía bên này thiên đàng. Đối với chính ông Hooker, người trong ba năm đã là một kẻ lưu vong khỏi đất nước mình — và khi cuối cùng ông liều lĩnh trở về, đã buộc phải cẩn thận xem chừng kẻo rơi vào tay những quan truy bắt của Hội Thánh Anh, và bị giam vào tù — sự tương phản hẳn đã đặc biệt thú vị.

Giờ đây, chúng ta vui mừng chiêm ngưỡng người tốt này trong những cảnh tượng và hoàn cảnh mới mà ông sẽ hành động. Ông cách cung điện của kẻ bách hại mình, Giám mục Laud, ba nghìn dặm, và “không ai quấy rối hay làm cho ông sợ hãi.” Ông được bao quanh bởi bạn bè, một số người đã đến cùng ông, và những người khác đã đến trước ông. Ngoài các bạn đồng hành của ông, Cotton, Stone và Haynes, còn có Winthrop, Wilson, Eliot, và những người khác giống họ với số lượng đáng kể, những người đã đi trước ông. Mỗi người trong số họ, như tất cả những người Succoth đã nói về các anh em của Gideon dũng cảm, “giống như con cái của một vị vua.” (Các Quan Xét 8:18) Và về những người, cùng với những người này làm lãnh đạo, đã tụ họp tại New England trong nhiều năm, có thể nói, như về Y-sơ-ra-ên khi họ ra khỏi Ê-díp-tô, “không có một người yếu đuối nào trong các chi phái của họ.” Với tư cách là một tập thể, những người định cư Thanh Giáo tại Massachusetts Bay vào thời ấy, trình bày cho người học lịch sử một cảnh tượng chưa từng thấy trước đó kể từ thời các sứ đồ. Biên niên sử của các dân tộc sẽ không sớm kể về một số lượng người bằng nhau có trong số họ nhiều giá trị vững chắc hay trọng lượng tính cách hơn, cũng không có những người có đủ khả năng hơn họ để đặt nền móng cho một quốc gia tự do và cho các Hội Thánh tự do. Họ đến, được sự quan phòng thiêng liêng định sẵn để cư dân một vùng đất nơi thí nghiệm về một dân tộc tự cai trị bằng những luật lệ do chính mình lập ra, và bằng những công bộc do chính mình chọn lựa, và thờ phượng Đức Chúa Trời theo sự mách bảo của lương tâm mình, sẽ được thử nghiệm trên quy mô rộng lớn. Và khi chúng ta đã nói những điều này về các tổ phụ New England, chúng ta đã nói về tính cách, mà sự xuất sắc về đạo đức và tổng thể của nó, Thomas Hooker đã đóng góp bằng chính con người mình, một sự đóng góp không bị bất kỳ người nào khác có tên trong danh sách những người Hành hương vượt qua. 36

Chúng ta đã thấy rằng ông Hooker đã được rèn luyện tốt, về trí tuệ, đạo đức, và tâm linh, và đã học được, giữa những xao động của đất nước mình, điều gì cấu thành một Quốc gia,” và điều gì cấu thành một Hội Thánh; những rối loạn và nguy hiểm của cả hai có thể là gì; và ngược lại, những nguyên tắc và hình thức cai trị nào thích hợp nhất để bảo đảm những mục đích mà chúng được tạo ra. Giờ đây ông đã sẵn sàng cho mượn sự giúp đỡ của mình trong việc thành lập và xây dựng các thể chế của một đất nước mà thiên đàng đã định sẵn phải được tự do. Chúng ta thấy ông trên đất New England, sẵn sàng cho sự phục vụ của Đấng Christ và Hội Thánh,” và cũng sẵn sàng làm tất cả những gì có thể được làm một cách đúng đắn bởi một mục sư Cơ Đốc để thúc đẩy những lợi ích dân sự cũng như tôn giáo của đất nước. Ông đã được chào đón theo một cách hẳn đã vô cùng quý giá đối với cảm nghĩ của ông, và bởi nhiều người vốn đã biết và đánh giá cao chức vụ của ông tại quê hương. Và chắc chắn rằng nơi ông, các thuộc địa New England đã có được một sự gia tăng có giá trị không tầm thường cho phúc lợi của họ, cả về thuộc đời lẫn thuộc linh.

Tại một buổi kiêng ăn, được Hội Thánh tại Newtown, về sau gọi là Cambridge, cử hành ngày 11 tháng Mười, 1633, ông Hooker đã được chọn làm mục sư và ông Stone làm giáo sư. Hội Thánh này là Hội Thánh thứ tám được nhóm họp trong thuộc địa Massachusetts Bay,37 và đây là lần chọn lựa mục sư đầu tiên của họ. Ông Hooker đã nhận sự phong chức một lần nữa, tại tay các anh em mình, khi bắt đầu chức vụ tại Cambridge, mặc dù ông đã nhận sự phong chức bởi một giám mục với tư cách là một trưởng lão tại Anh.38 Như vậy, trong khoảng thời gian ngắn ngủi năm tuần sau khi ông đến New England, ông đã trở thành mục sư của một Hội Thánh Congregational, và bước vào công việc mà ông yêu mến biết bao trong số một dân tộc đã sẵn sàng “vui mừng trong ánh sáng của ông.”

Đối với những người có tinh thần như Hooker, Cotton và các cộng sự của họ, việc Heylyn và những kẻ châm biếm khác, sau khi họ ra đi, theo sau họ bằng những lời “chế nhạo vô đạo,” gọi họ là “những con đầu đàn” của các bầy chiên đã đi đến New England, và biến họ cùng tôn giáo của họ thành đề tài cho các bài hát trào phúng, để mua vui cho những kẻ vô tâm và tục tĩu, thì chẳng có gì quan trọng. 39 Việc mọi thứ vũ khí đều được kẻ thù của chủ nghĩa Thanh Giáo đem ra sử dụng là điều có thể đoán trước. Và khi sự bắt bớ đã đẩy họ qua Đại Tây Dương, tất nhiên những kẻ làm thơ trào phúng có thời gian rảnh để dùng tài năng của mình gây tổn hại cho những người tốt, những người mà các nhà cầm quyền của Giáo hội quốc gia đã thành công trong việc tống khứ khỏi đất nước. — “Hãy xem họ ngồi xuống và đứng dậy: Tôi là tiếng nhạc của họ,” tác giả sách Ca Thương đã nói (Ca Thương 3:63) “Và nay tôi là bài hát của họ, phải, tôi là lời châm biếm của họ,” Gióp đã nói về những kẻ sỉ nhục ông (Gióp 30:9) “Và tôi là bài hát của những kẻ say rượu,” vị vua mộ đạo của Y-sơ-ra-ên đã nói (Thi Thiên 69:12). Tuy nhiên, việc những người bị Giám mục Laud lưu đày bị ca tụng như thế còn ít là điều sỉ nhục hơn nhiều so với việc Giáo hội mà vì cớ Đấng Christ họ đã sẵn lòng dâng cả đời mình để phục vụ, lại có những kẻ giúp đỡ như thế trong việc “đuổi tên họ ra như điều ác.”

Ở đây cũng là chỗ thích hợp để lưu ý những lý do mà ông Cotton đã đưa ra cho việc chính ông và ông Hooker chuyển đến New England, như được trình bày trong một bức thư của ông Cotton, dường như gửi cho một anh em nào đó còn ở lại Anh. Bức thư mang ngày Boston, ngày 3 tháng 12 năm 1634, hơn một năm sau khi họ đến đất nước này. Đoạn trích sau đây sẽ đủ cho mục đích này.

“Những câu hỏi anh đặt ra, tôi thà trả lời bằng miệng hơn là bằng thư, nhưng tôi sẽ không từ chối trình bày cho anh lý do về việc di chuyển của anh tôi là Hooker và của chính tôi, vì anh yêu cầu chúng tôi cả hai phải đưa ra lý do cho việc đó. Cả hai chúng tôi đều đồng ý về ba căn cứ cho việc di chuyển.

“1. Đức Chúa Trời đã đóng cửa không cho cả hai chúng tôi phục vụ Ngài và dân Ngài trong các hội chúng thường lệ của chúng tôi, và đã kêu gọi chúng tôi qua một phần còn sót lại của dân chúng tôi, và qua những người khác của đất nước này, để phục vụ họ tại đây, và đã mở cửa cho chúng tôi theo cách này, thì chúng tôi là ai mà dám chống lại Đức Chúa Trời và từ chối bước theo sự đồng thuận của mệnh lệnh và sự quan phòng của Ngài cùng nhau, đang kêu gọi chúng tôi ra đi để phục vụ tại đây. Nếu chúng tôi có thể và phải bước theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời xa ba trăm dặm, thì tại sao lại không phải là ba nghìn dặm?

“2. Lệnh truyền của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là bảo chứng cho trường hợp của chúng tôi, rằng khi chúng tôi bị khốn khó trong hành trình của mình tại một nước (chớ nói gì nặng hơn)40 thì chúng tôi nên chạy trốn sang một nước khác. Chọn thà làm chứng cho lẽ thật bằng sự tù đày hơn là bằng sự lưu đày, quả thật đôi khi là đường lối của Đức Chúa Trời, nhưng không phải trong trường hợp mà con người có sức khỏe thân thể và có cơ hội để di chuyển, mà không có sự ràng buộc cần thiết nào phải ở lại. Khi Phi-e-rơ còn trẻ, ông có thể tự thắt lưng mình và đi đâu tùy ý, Giăng 21:18. Nhưng khi ông đã già và không còn thích hợp để đi lại, thì Đức Chúa Trời đã kêu gọi ông thà để mình bị người khác trói buộc, và bị dẫn đi vào tù, rồi đến sự chết. Tuy nhiên, về điểm này tôi đã bàn bạc với những người đứng đầu trong dân chúng tôi, và đã đề nghị với họ rằng tôi sẽ làm chứng cho lẽ thật mà tôi đã giảng dạy và thực hành giữa họ cho đến cả xiềng xích, nếu họ cho rằng điều đó có thể củng cố đức tin và sự nhẫn nại của họ. Nhưng họ đã khuyên tôi đừng đi theo đường lối ấy, vì cho rằng tốt hơn cho chính họ, cho tôi, và cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là tôi nên rút lui khỏi cơn bão hiện tại, và phục vụ tại đất nước này cho những người trong thị trấn của họ mà họ đã gửi đến đây trước, cùng những người khác sẵn lòng đi cùng tôi, hoặc đi theo sau tôi.

*

“Tôi cho rằng, về việc phục vụ mà chính tôi và anh Hooker có thể làm cho dân chúng tôi hoặc các anh em khác đang ở trong tù (đặc biệt là tù kín, như người ta lo sợ), thì cả hai chúng tôi (nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời) cũng làm được điều tương tự và nhiều hơn nữa, và với nhiều tự do hơn từ đây, khi có dịp, bên cạnh mọi sự phục vụ khác của chúng tôi cho dân chúng tại đây. Điều này đã là đủ và hơn đủ để lấp đầy cả hai bàn tay của chúng tôi, thật vậy, cả bàn tay của nhiều anh em khác nữa, như chính anh, nếu Đức Chúa Trời vui lòng mở đường cho anh được đến với chúng tôi một cách an ổn. Việc ở lại Anh vì mục đích anh nhắc đến, để xuất hiện bênh vực cho chính nghĩa mà vì đó chúng tôi bị chất vấn, sẽ là (theo quan niệm của chúng tôi trong trường hợp của mình) giới hạn việc làm chứng cho chính nghĩa (việc này có thể làm bằng nhiều cách khác nhau) chỉ vào một cách duy nhất, và đó là cách mà chúng tôi không thấy Đức Chúa Trời kêu gọi chúng tôi. Chẳng phải Phao-lô đã làm chứng chống lại các nghi lễ Lê-vi, mà vẫn chọn rời khỏi Giê-ru-sa-lem một cách lặng lẽ — vì phần lớn người Giu-đa không chịu tiếp nhận lời chứng của ông về Đấng Christ trong vấn đề ấy (Công Vụ 22:18) — thay vì ở lại Giê-ru-sa-lem để làm chứng cho chính nghĩa ấy, cho đến tù đày và sự chết sao? Không phải chúng tôi đến đây để tranh đấu chống lại các nghi lễ (hay để chiến đấu chống lại những bóng mờ); không cần chúng tôi lao nhọc thêm nữa theo đường lối ấy. Dân chúng chúng tôi tại đây mong muốn thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm thần và trong lẽ thật. Và dân chúng chúng tôi còn ở lại Anh biết rõ những căn cứ và lý do cho sự chịu khổ của chúng tôi chống lại những điều ấy, cũng như chính những sự chịu khổ ấy, mà chúng tôi cầu xin Chúa chấp nhận và ban phước, trong Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta. Còn lời chứng của chúng tôi tại đó đã thuyết phục được những người khác tìm hiểu nghiêm túc hơn về chính nghĩa đến mức nào, thì chúng tôi ghi nhận trong lòng biết ơn và thinh lặng, hơn là nói ra gây thiệt hại cho các anh em chúng tôi.

“3. Việc chọn di chuyển đến đây, thay vì ở lại đó, đã không ít thúc đẩy chúng tôi, vì chúng tôi có thể hưởng tự do, không phải của một số mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, mà là của mọi mệnh lệnh, và mọi mệnh lệnh đều trong sự tinh sạch. Vì dù chúng tôi cùng với anh chúc tụng Chúa về những phương tiện đầy ân điển của sự cứu rỗi mà nhiều hội chúng của anh đang hưởng (những phương tiện mà chính linh hồn chúng tôi đã nhận được phước hạnh, và chúng tôi mong ước sẽ còn được tiếp tục và mở rộng cho anh mãi mãi), nhưng vì thấy rằng Đấng Christ đã không lập một mệnh lệnh nào cách vô ích (mà mọi mệnh lệnh đều để dâng thân thể của Đấng Christ); và biết rằng linh hồn chúng tôi cần mọi mệnh lệnh đến mức tối đa — chúng tôi không dám thiếu sót đối với ân điển của Đấng Christ, và đối với nhu cầu của chính linh hồn mình, đến nỗi ngồi xuống ở một nơi khác dưới bóng của một số mệnh lệnh, trong khi chỉ cần hai tháng di chuyển chúng tôi đã có thể đến hưởng tự do của mọi mệnh lệnh.” 41

Ông Hooker đã có ảnh hưởng đối với ông Richard Mather, trong việc thuyết phục ông đến New England. Trong một bức thư gửi ông Mather về chủ đề này, ông đã nói, “Nếu tôi có thể nói lên suy nghĩ của mình một cách tự do và đầy đủ, thì dù có nhiều nơi mà người ta có thể trông đợi và đạt được lợi lộc thế gian lớn hơn, nhưng tôi tin rằng không có nơi nào trên mặt đất mà một người có đầu óc sáng suốt và tấm lòng rộng lượng lại có thể nhận được ích lợi thuộc linh lớn hơn cho chính mình, và làm nhiều việc tốt thuộc linh và thuộc thể hơn cho người khác.” Sự khích lệ này của ông Hooker đã đưa đến đất nước này người cha và tổ tiên của gia đình những người tốt ấy, mà tên tuổi của họ đã nổi bật trong lịch sử Giáo hội của New England. Nhờ công cụ là ông Cotton và ông Hooker, ông Mather đã trở thành mục sư của Hội Thánh tại Dorchester, Massachusetts, không lâu sau khi ông đến.

Ảnh hưởng của hai bộ óc lớn như ông Hooker và ông Cotton, trong các công việc Giáo hội của Massachusetts, bắt đầu được cảm nhận không lâu sau khi họ đến.

“Những người đến ngay sau ông Endicott, tức là ông Higginson và ông Skelton, vào năm 1629, đã bước đi phần nào trên một con đường chưa từng có người đi qua. Vì vậy, cũng không có gì đáng ngạc nhiên, nếu họ chỉ đi ra đi vào — trong một số điều thì tuân theo quá mức, trong một số điều thì quá ít — với những người theo phái ly khai. Và có thể, trong một số điều, họ đã không chú ý đầy đủ đến trật tự của Phúc Âm, như chính họ về sau cho rằng mình đã hiểu. Vì lúc ban đầu, họ chỉ tiếp nhận lẫn nhau theo một lời tuyên xưng chung chung về giáo lý của Phúc Âm. Và những ý định ngay thẳng và tốt lành mà họ có đối với nhau, và như thế bằng một thứ giao ước nào đó, đã sớm tự hình thành thành một Hội Thánh tại mỗi đồn điền nơi họ cư ngụ — cho đến khi ông Cotton và ông Hooker đến, tức là vào năm 1633. Họ đã làm sáng tỏ trật tự và phương pháp quản trị Hội Thánh, theo điều mà họ hiểu là phù hợp nhất với lời của Đức Chúa Trời.” 42

Lịch sử về thời kỳ chức vụ của ông Hooker tại Cambridge, không được đánh dấu bởi nhiều biến cố hay giao dịch quan trọng, ngoài những bổn phận thường lệ của một mục sư và giáo sư siêng năng và trung tín. Ông đã không đến New England để theo đuổi những cuộc phiêu lưu, cũng không để làm những việc khiến mình nổi tiếng giữa đồng bào. Ông đã đến để giảng về sự giàu có không dò được của Đấng Christ; để chính mình sống, và giúp người khác sống, trong sự thánh khiết; và để chuẩn bị cho thiên đàng. Hơn nữa ông cần sự yên tĩnh và nghỉ ngơi, như điều phù hợp với công việc yêu dấu của mình là một “sứ giả của Đấng Christ.” Và Chúa và Chủ của ông đã nhân từ ban cho ông, trong những năm đầu tiên tại New England, một mùa nghỉ ngơi. Và trong điều này, như nay xem ra, ông đang được chuẩn bị cho những lao nhọc gian khổ và đầy trách nhiệm, cả với tư cách là một mục sư Cơ Đốc, lẫn với tư cách là một thành viên của đoàn thể chính trị, mà nhờ đó ông đã lấp đầy thời kỳ cuối cùng của đời mình.

Ông Hooker đã hết lòng dấn thân vào công việc của mình giữa dân chúng thuộc trách nhiệm mục vụ của chính ông. Và ông đã giữ một vai trò nổi bật cùng với các mục sư khác của Massachusetts Bay, trong bất cứ việc gì cần làm để đem lại sự ổn định và sức mạnh cho Hội Thánh và cho Thuộc địa. Winthrop ghi nhận sự liên kết của ông với Warham, Cotton, và Welde, trong việc duy trì một buổi Giảng Luận hàng tuần vào ngày thứ Năm tại Boston, Cambridge, Dorchester, và Roxbury.

“Ngày 5 tháng 10. Vì thấy bốn buổi giảng luận chiếm quá nhiều thời gian, và trở nên quá nặng nề cho các mục sư và dân chúng; các mục sư — với lời khuyên của các quan tòa, và với sự đồng ý của các hội chúng của họ — đã đồng ý rút gọn chúng xuống còn hai ngày: Ông Cotton tại Boston vào ngày thứ Năm, ngày thứ 5 trong tuần; ông Hooker tại Newtown vào ngày thứ 5 tiếp theo, và ông Warham tại Dorchester vào một ngày thứ 4 trong tuần, và ông Welde tại Roxbury vào ngày thứ 4 tiếp theo.” 43

Những người tốt ấy hẳn đã vô cùng vui hưởng các đặc ân của một chức vụ được thi hành mà không có ràng buộc nào khác ngoài sự kính sợ thánh khiết Đức Chúa Trời và tình yêu của Đấng Christ.

Vào năm 1634, ông Hooker là người giảng trước Tòa án Tổng quát, họp tại Cambridge. Chúng ta thấy ông vào năm 1633, liên kết với Haynes; và vào năm 1635, với Cotton và Wilson trong cuộc tham vấn nhằm hòa giải một số bất đồng giữa Thống đốc Winthrop và Phó Thống đốc Dudley, liên quan đến cách thức điều hành chính quyền của Thuộc địa. 44 Winthrop đã ủng hộ sự khoan dung thích hợp với hoàn cảnh của họ như một thuộc địa còn non trẻ; còn Dudley thì ủng hộ sự nghiêm khắc hơn. Kết quả của cuộc tham vấn ấy đúng như người ta có thể trông đợi từ nỗ lực của những người như thế, hết lòng dấn thân vào công việc hòa giải.

Vào năm 1634, ông Hooker cũng liên kết với ông Cotton và ông Welde, theo mong muốn của các Trợ lý, trong một cuộc hội kiến với ông John Eliot, về một bài giảng mà trong đó ông đã nhân dịp nói chống lại một hòa ước đã ký với người Pequot.45 Kết quả của cuộc hội kiến là ông Eliot đã phải thừa nhận lỗi lầm của mình, và công khai rút lại lời ấy vào ngày Chúa nhật tiếp theo. 46

Cũng trong năm này, ông Hooker đã phải trải qua nỗi đau buồn nặng nề trong gia đình, vì mất một người con trai còn nhỏ, do bệnh đậu mùa.47

Về cuối thời kỳ ông Hooker cư trú tại Massachusetts bay, ông đã tham gia một cuộc tranh luận trước Tòa án Tổng quát, với ông Roger Williams, về những quan điểm đặc biệt của ông, vốn đã gây ra không ít xáo động trong thuộc địa. Dịp ấy là thế này: Ông Williams đã xuất hiện trước Tòa án Tổng quát và các mục sư đã nhóm họp của khối thịnh vượng chung. Ông bị hỏi về một số bức thư; trong một bức thư ông đã phàn nàn với các Hội Thánh chống lại các quan tòa. Và trong một bức thư khác, gửi cho chính Hội Thánh của ông, ông đã cố gắng thuyết phục họ từ bỏ sự thông công với các Hội Thánh khác. Trước sự hiện diện của đoàn thể những người ấy, “Ông Hooker được chỉ định để tranh luận với ông Williams.” 48 Mặc dù kết quả của cuộc tranh luận giữa hai người không như điều đã mong muốn, nhưng việc ông Hooker, dường như không được báo trước, được chỉ định thay mặt Tòa án Tổng quát và các mục sư của Massachusetts bay, để bước vào đấu trường tranh luận với “Roger Williams,” cho thấy sự tin cậy mà họ đặt vào năng lực trí tuệ và kỹ năng sẵn sàng trong tranh luận công khai của ông Hooker. Ông xuất hiện, trong dịp này, không phải như một người yêu thích tranh cãi, mà trong việc thi hành một bổn phận công cộng, được giao cho ông bởi những người mà ông có bổn phận tỏ lòng tôn trọng đối với nguyện vọng của họ, ngay cả khi phải hy sinh sở thích riêng của mình là giữ im lặng.

Vào khoảng thời kỳ này, một sự xáo động đáng kể đã nổi lên trong thuộc địa Massachusetts bay, do việc cắt bỏ thập tự giá khỏi cờ quân sự, tại Salem. Đây là hành động của ông Endicott, trong lòng sốt sắng chống lại sự mê tín chống Cơ Đốc.” 49 Sự chân thật trong ý định của ông Endicott dường như không bị nghi ngờ; và ông dường như cho rằng mình được biện minh bởi một số bài giảng của ông Williams. Tuy nhiên ông đã hành động mà không có lời khuyên của ông Williams; và dường như ông Williams chưa bao giờ biện minh cho hành động ấy, sau khi nó đã xảy ra. Như vậy ông Endicott đã tự đưa mình vào khó khăn nghiêm trọng với các nhà cầm quyền của thuộc địa.

Trong thư viện của Hội Lịch sử Massachusetts còn lưu giữ một bản thảo của ông Hooker, “Về Thập tự giá trên các Biểu ngữ.” Nó không được tìm thấy dưới dạng đã xuất bản, trong bất kỳ tài liệu kỷ niệm lịch sử nào của New England; cũng không rõ, từ chính tờ giấy ấy, là nó được gửi cho ai. Lời xin lỗi của ông Hooker vì đã viết về chủ đề này được chứa đựng trong các đoạn sau đây:

“Việc tôi nay bày tỏ chính mình (chứng cớ của tôi ở trên trời) không phải là vì chống đối nhân cách hay ý kiến của bất kỳ người nào. Vì Chúa biết đó là nỗi đau buồn của tôi khi khác biệt trong phán đoán với nhiều anh em trung tín của tôi, và việc bày tỏ trái ngược trong điều này là điều trái ngược nhất với khuynh hướng của tôi. Nhưng vì bị thúc ép, cách công khai và riêng tư, bằng lời nói và thư từ — và đó là bởi một số người mà tôi mang ơn nhiều trong Chúa, và nếu không có lời mời của họ thì trong lòng tôi đã không bao giờ đặt bút viết về điểm này — vì cho rằng mình bị buộc như vậy bởi sự kêu gọi, để bày tỏ những nhận thức bất chợt của mình, tôi xin phép, chỉ bằng cách tra vấn, được đề xuất một hoặc hai luận cứ.

“Không phải tôi là bạn của thập tự giá như một thần tượng, hay của bất kỳ sự thờ hình tượng nào trong đó; hay bất kỳ nỗi sợ xác thịt nào khiến tôi đi lệch và không chịu thuận theo bằng chứng của lẽ thật, vì những hậu quả đáng buồn có thể bị nghi là sẽ phát sinh từ đó. Tôi chúc tụng Chúa, lương tâm tôi không cáo trách tôi về điều nào như thế; nhưng cho đến nay, tôi vẫn chưa thấy được tính tội lỗi của biểu ngữ này trong việc sử dụng dân sự. Những người không thấy điều ấy, nhờ ân điển đã nhận được, và những người mà Chúa vui lòng ban cho sự phân biệt nhanh chóng hơn về những điều được trình bày cho họ, chớ nên lấy làm khó chịu, nếu những người đã lâu an định trong một số nguyên tắc (mà họ cho là lẽ thật), chậm hiểu để nhìn thấu những điều bị phản đối, hay để làm sáng tỏ chính suy nghĩ của mình; và vì vậy, họ cần và khao khát một thời gian suy xét lâu hơn trước khi có thể đi đến quyết định bất cứ điều gì.”

Cách diễn đạt, “cho đến nay, tôi vẫn chưa thấy được tính tội lỗi của biểu ngữ này trong việc sử dụng dân sự,” trình bày quan điểm chung mà ông Hooker đã có về vấn đề này. Ông lặng lẽ tiếp tục biện minh cho quan điểm chung này, trình bày những gợi ý như sau:

“1. Điều cần thiết, thậm chí tất yếu, là phải có một biểu ngữ nào đó được trưng bày trong chiến tranh.

“2. Biểu ngữ này, theo cách dân sự, cũng thích hợp để đạt được sự trợ giúp trong việc tập hợp và hướng dẫn binh lính như bất kỳ biểu ngữ nào khác.

“3. Nếu nó chưa bao giờ bị lạm dụng, cách thờ hình tượng và mê tín, thì việc sử dụng nó cũng sẽ không có gì đáng bàn hơn bất kỳ biểu ngữ nào khác.

“4. Sự lạm dụng này là điều được thêm vào việc sử dụng dân sự — tức là, khi nó đã được lập ra cách vô đạo và tuân giữ như một nguyên nhân bảo vệ khỏi nguy hiểm; hay giải cứu con người khỏi nguy hiểm — thì nó đã trở thành một thần tượng, và được đặt vào chỗ của Đức Chúa Trời, là Đấng mà trong tay Ngài duy nhất, sự bảo vệ và gìn giữ mới được tìm thấy. Khi nó cũng được định đoạt và chỉ định như một dấu hiệu thuộc về thánh lễ, để kéo hay khuấy động người mang nó hướng về Đấng Christ trong tình yêu hay hy vọng — thì nó đã trở nên mê tín. Sự lạm dụng mê tín này, như nó đã được thêm vào, thì cũng có thể được gỡ bỏ trở lại khỏi việc sử dụng tự nhiên và dân sự của nó, vì nó chỉ là một phụ thuộc có thể tách rời.”

Những đoạn trích trên đây, từ bản thảo, đủ để cho thấy rằng ông Hooker đã không bị thiêu đốt bởi vấn đề này, và không sẵn lòng để thuộc địa Massachusetts Bay bị thổi bùng lên thành một đám cháy phổ biến về vấn đề ấy. Ông cũng không có ý định dính líu mình vào một cuộc tranh cãi về chủ đề này với ông Williams, hay với người bạn sốt sắng và có thiện ý của ông, ông Endicott. Tác phẩm này đáng được xuất bản toàn bộ, nếu giới hạn của chúng tôi cho phép, như một minh họa cho sự kết hợp của một tâm tính đúng đắn và nhân từ, với “tinh thần khôn ngoan” nơi một người tốt, để ngăn chặn tranh chấp, và khôi phục hòa bình giữa những người đang xáo động.

Cotton Mather, khi nói về sự xáo động này, nói rằng, “Một số bậc đáng kính hàng đầu của chúng tôi đã duy trì những quan điểm khác nhau của mình, bằng những vũ khí quả thật, chẳng tệ hơn một chút mực vô hại và có học thức đã đổ ra.” Người viết tiểu sử của Roger Williams dành cho ông Hooker công lao đã viết một luận văn dài gần mười ba trang để bênh vực thập tự giá.” Các lời khuyên hòa bình, dường như, đã thắng thế. “Vấn đề cuối cùng đã được giải quyết bằng cách bỏ thập tự giá khỏi cờ của các đội dân binh đã được huấn luyện, và giữ nó lại trên biểu ngữ của lâu đài và của các tàu thuyền” 50

Đoạn nhỏ này trong lịch sử của những thời ấy có ý nghĩa đối với chúng ta ngày nay, vì cho thấy rằng ngay từ khi cây tự do được trồng lần đầu tại New England, cả về dân sự lẫn tôn giáo, đó đã là một điểm đã được xác định rằng không bao giờ, dù chỉ một khoảnh khắc, có thể có sự khoan dung nhỏ nhất nào tại đây, đối với bất cứ điều gì sẽ là biểu tượng của chủ nghĩa Giáo hoàng. Những người Thanh Giáo đã thấy đủ những điều như thế ở phía bên kia đại dương. Họ yêu mến “thập tự giá của Đấng Christ,” theo nghĩa Tân Ước của cách diễn đạt ấy. Nhưng họ không muốn, cũng không một khoảnh khắc nào chịu dung thứ, bất cứ điều gì khác ngoài những sự cung ứng và trợ giúp của Tân Ước cho sự hướng dẫn tâm trí họ, hay cho việc tác động đúng đắn đến lòng họ, trong việc suy ngẫm về chủ đề vĩ đại và vinh hiển này.

Trong suốt đời mình, ông Hooker dường như chưa bao giờ tìm kiếm tranh cãi. Tuy nhiên, khi điều đó được đòi hỏi bởi lợi ích của lẽ thật Cơ Đốc và trật tự Phúc Âm, ông đã sẵn sàng thi hành phần bổn phận của mình.

Cùng với những công việc công cộng cuối cùng này, ông Hooker đã kết thúc các lao nhọc của mình với tư cách là một công dân và mục sư của Massachusetts Bay. Thời kỳ ông cư trú tại đó tuy ngắn ngủi. Nhưng nó đã được lấp đầy như xứng hợp với “một mục sư tốt của Chúa Giê-xu Christ,” bằng những lao nhọc dồi dào; và những lao nhọc ấy đã được thực hiện với tinh thần và lòng trung tín của một người “sẵn sàng cho mọi việc lành.”

Chương 4. Chuyển đến Hartford.

Kế hoạch của ông Hooker về việc chuyển chỗ, cùng với dân chúng của ông, đến Hartford. Cuộc thảo luận về chủ đề này tại Tòa án Tổng quát. Những lý do được đưa ra. Những lý do khác, có thể có. Hành trình của vị mục sư di cư và Hội Thánh đến Hartford. Sự bênh vực ông Hooker khỏi một số trình bày sai lệch về lý do di chuyển của ông.

BÂY GIỜ chúng ta đến thời kỳ quan trọng trong đời ông Hooker, trong đó khởi nguồn kế hoạch di cư cùng với Hội Thánh của ông từ Cambridge, để thành lập một thuộc địa mới trên sông Connecticut. Đó là một biến cố đã đưa đến việc định cư tại Hartford, và khởi động một chuỗi biến cố có tầm quan trọng lớn trong lịch sử của Connecticut, cả với tư cách là một Tiểu bang và một cộng đồng các Hội Thánh. Ông Hooker là người lãnh đạo trong công cuộc này, như ông đã là người khởi xướng, và như vậy ông đã trở thành một trong những người sáng lập khối thịnh vượng chung.

Thật tự nhiên khi hỏi tại đây, Tại sao ông Hooker lại di chuyển khỏi Newtown? Tại sao lại rời khỏi thuộc địa Massachusetts Bay đang thịnh vượng? Ông gần như được dân chúng trong Hội Thánh của ông tôn thờ, mà không phải tất cả đều có thể di chuyển cùng ông; ông đã an định trong sự thoải mái mục vụ, chắc chắn là vĩnh viễn nếu ông muốn; ông có những động lực mạnh mẽ, cũng như đông đảo, để ở lại, như vòng tròn tuyệt vời của xã hội mục vụ quanh ông; tính cách dễ chịu và tình trạng thịnh vượng của các Hội Thánh đã được trồng tại Boston, Dorchester, Roxbury, Watertown, Salem, và Lynn; ông cũng đã đạt đến đỉnh cao của đời mình, thời điểm bắt đầu nghĩ đến sự suy tàn của nó, và hoạch định cho tuổi già — trong những hoàn cảnh như vậy, với những động lực mạnh mẽ để ở lại trong mái nhà tốt đẹp ấy, tại sao ông lại dứt ra? Tại sao ông lại đi qua hoang mạc hơn một trăm dặm, để định cư gần mười hai hay mười lăm nghìn người da đỏ, bên cạnh nhiều người Hà Lan ghen tị và hay cãi cọ — cùng với một đoàn gồm một trăm người đàn ông, đàn bà, và trẻ em — để bắt đầu việc trồng một thuộc địa mới, và việc xây dựng, từ đầu, một trật tự mới của mọi sự, cả về dân sự lẫn Giáo hội?

Những người Thanh Giáo thường không phải là những người có hành động khó giải thích. Và ông Hooker, như chúng ta đã thấy trong toàn bộ lịch sử của ông cho đến thời điểm này, luôn có những lý do chính đáng cho các hành động của mình. Và ông sẵn sàng công bố chúng, bất cứ khi nào cần thiết, để làm thỏa mãn các anh em Cơ Đốc của mình.

Cuộc di cư này đến Hartford không phải là một biện pháp vội vàng hay thiếu suy xét. Chủ đề di chuyển, như một vấn đề cần thiết cấp bách, đã được đưa ra trước Tòa án Tổng quát của Massachusetts vào tháng 9 năm 1634. Đó chỉ là một năm sau khi ông Hooker đến từ Anh. Và gần hai năm đã trôi qua trước khi việc di chuyển thực sự diễn ra.

Vì những lý do cho phong trào này, xét về phần ông Hooker, đã và vẫn tiếp tục cho đến ngày nay, bị một số người hiểu lầm, và bị những người khác trình bày sai lệch — nên việc trình bày tại đây lịch sử xác thực và vô tư về các cuộc thảo luận về chủ đề này, và các biện pháp đã diễn ra trước cuộc di cư, như được Thống đốc Winthrop trình bày, là thích hợp và cần thiết:

“Ngày 4 tháng 9, [1634]. Tòa án Tổng quát bắt đầu tại Newtown, và kéo dài một tuần, rồi được hoãn lại mười bốn ngày. Nhiều việc đã được đưa ra bàn luận và quyết định tại đó, như việc củng cố tại Đảo Castle, Dorchester và Charlestown; cũng như chống lại thuốc lá, và y phục đắt tiền, và thời trang không đứng đắn. Và các ủy ban đã được bổ nhiệm để phân định ranh giới các thị trấn, cùng nhiều vấn đề khác không xuất hiện trong biên bản. Nhưng công việc chính, đã tốn nhiều thời gian nhất, và gây ra việc hoãn tòa, là về việc di chuyển của Newtown. Họ đã được phép, tại tòa án tổng quát lần trước, tìm kiếm một nơi để mở rộng hay chuyển chỗ, với lời hứa sẽ được xác nhận cho họ, nếu điều đó không gây thiệt hại cho bất kỳ đồn điền nào khác. Và nay họ đề nghị được phép di chuyển đến Connecticut. Vấn đề này đã được tranh luận nhiều ngày, và nhiều lý do đã được đưa ra, ủng hộ và phản đối. Những lý do chính cho việc chuyển chỗ là,

— 1. Việc họ thiếu chỗ ở thích hợp cho gia súc của mình, đến nỗi họ không thể nuôi dưỡng các mục sư của mình, cũng như không thể tiếp nhận thêm bạn bè nào nữa để giúp đỡ họ. Và tại đây ông Hooker đã trình bày, như một sai lầm căn bản, rằng các thị trấn được đặt quá gần nhau.

“2. Sự màu mỡ và thuận tiện của Connecticut, và nguy cơ nó bị người khác chiếm giữ, người Hà Lan và người Anh.

“3. Khuynh hướng mạnh mẽ của tâm thần họ muốn di chuyển đến đó.

“Chống lại những điều này người ta nói rằng —

“1. Rằng xét về lương tâm, họ không nên rời khỏi chúng ta, vì đã kết hợp với chúng ta thành một thân thể, và bị ràng buộc bởi lời thề phải tìm kiếm sự thịnh vượng của khối thịnh vượng chung này.

“2. Rằng xét về chính sách quốc gia và dân sự, chúng ta không nên cho họ phép rời đi. (1) Vì chúng ta nay đang yếu đuối và có nguy cơ bị tấn công. (2) Việc ông Hooker ra đi không những sẽ kéo nhiều người rời khỏi chúng ta, mà còn chuyển hướng những bạn bè khác vốn sẽ đến với chúng ta. (3) Chúng ta sẽ đặt họ vào nguy hiểm rõ ràng, cả từ người Hà Lan (những người đã tuyên bố chủ quyền đối với cùng con sông ấy, và đã xây một pháo đài tại đó), lẫn từ người da đỏ; và cũng từ chính quyền của chúng ta tại quê nhà, là chính quyền sẽ không chịu đựng việc họ định cư mà không có bằng sáng chế tại bất kỳ nơi nào mà vua của chúng ta tuyên bố chủ quyền.

“3. Họ có thể được đáp ứng tại quê nhà bằng một sự mở rộng nào đó mà các thị trấn khác đã đề nghị.

“4. Họ có thể di chuyển đến Merrimack, hay bất kỳ nơi nào khác trong phạm vi bằng sáng chế của chúng ta.

“5. Việc dời đi một chân đèn là một sự phán xét lớn, cần phải tránh. 51

“Dựa trên những luận cứ này và các luận cứ khác, tòa án bị chia rẽ, và vấn đề được đưa ra bỏ phiếu. Và trong số các đại biểu, mười lăm người ủng hộ việc họ ra đi, và mười người chống lại. Thống đốc và hai trợ lý ủng hộ, còn phó thống đốc và tất cả các trợ lý còn lại chống lại (trừ thư ký, người không bỏ phiếu). Do đó, không có biên bản nào được ghi, vì không có sáu trợ lý trong cuộc bỏ phiếu, như bằng sáng chế yêu cầu. Dựa trên điều này, một sự khác biệt lớn đã nảy sinh giữa thống đốc và các trợ lý với các đại biểu. Họ không chịu nhường cho các trợ lý quyền phủ quyết, và những người khác (xét thấy việc giữ vững sức mạnh ấy để cân bằng số đông hơn của các đại biểu có thể nguy hiểm cho khối thịnh vượng chung đến mức nào, nếu họ không giữ nó), cho rằng giữ vững lập trường là an toàn. Vì vậy, khi họ không thể tiến xa hơn, toàn thể tòa án đã đồng ý giữ một ngày hạ mình để tìm kiếm Chúa. Điều này đã được thực hiện tương ứng trong mọi hội chúng, vào ngày 18 của tháng này; và vào ngày 24, tòa án lại nhóm họp.

Trước khi họ bắt đầu, ông Cotton đã giảng (theo yêu cầu của toàn thể tòa án, dựa trên lời xin lỗi khẩn thiết của ông Hooker về sự không thích hợp của mình cho dịp ấy). Ông lấy bản văn từ A-ghê 2:4, v.v., từ đó ông trình bày bản chất hay sức mạnh (như ông gọi) của quan tòa, chức vụ, và dân chúng; tức là, — sức mạnh của quan tòa xét về thẩm quyền của họ; của dân chúng, xét về tự do của họ; và của chức vụ, xét về sự tinh sạch của họ. Và ông cho thấy tất cả những điều này đều có quyền phủ quyết, v.v., mà tuy nhiên, quyết định tối hậu, v.v., phải thuộc về toàn thể dân chúng, v.v., cùng với lời giải đáp cho mọi sự phản đối, và lời tuyên bố về bổn phận và quyền của dân chúng trong việc duy trì các tự do chân chính của mình chống lại bất kỳ bạo lực bất công nào, v.v., điều này đã đem lại sự thỏa mãn lớn cho hội chúng. Và Chúa đã vui lòng trợ giúp ông như thế, và ban phước cho mệnh lệnh của chính Ngài, đến nỗi các công việc của tòa án diễn ra cách vui vẻ. Và mặc dù không phải mọi người đều thỏa mãn về quyền phủ quyết được để lại cho các quan tòa, nhưng không ai đưa ra điều gì về vấn đề ấy. Và hội chúng Newtown đã đến và chấp nhận sự mở rộng như đã được Boston và Watertown tự nguyện đề nghị cho họ. Và như vậy nỗi lo sợ về việc họ di chuyển đến Connecticut đã được dẹp bỏ.” 52

Sự cần thiết tuyệt đối cho việc ông Hooker và Hội Thánh của ông di chuyển đến một nơi khác sẽ càng rõ hơn từ những suy xét sau đây. Cuộc di cư của Hooker, Cotton, và Stone từ Anh đến New England, đã đem lại một xung lực mới cho tinh thần di cư giữa những người Thanh Giáo Anh, đến nỗi nay có vô số người đến mỗi tháng, để định cư tại đây.53 Đất nước quanh Boston cho đến nay chỉ mới được khai phá trong một không gian vừa phải để lập các khu định cư, và để trồng trọt và nuôi sống dân cư cùng gia súc của họ. Hơn nữa đó là một vấn đề tế nhị đối với những người định cư đầu tiên, ngay khi bạn bè của họ từ Anh vừa đặt chân lên đất liền, đã khuyên họ lập tức lao vào hoang mạc nội địa để tìm kiếm nhà cửa. Việc những người định cư trước đó và có kinh nghiệm hơn ở vùng lân cận Boston hy sinh một phần sự thoải mái và tiện nghi hiện tại để đáp ứng những người di cư, những người còn phải học biết sống trong một đất nước mới là như thế nào, thì phù hợp hơn nhiều với tinh thần của chủ nghĩa Thanh Giáo.

Để cho thấy dòng di cư đang đổ về đất nước này lớn đến mức nào, chỉ một sự kiện sẽ đủ. Trong một bức thư của Thống đốc Winthrop gửi con trai ông, đề ngày “ngày 26 này của tháng thứ 2 năm 1636,” ông viết như sau: “Ông Hooker và đoàn của ông định khởi hành ba tuần nữa kể từ nay.” Ngay dưới câu này, dưới dạng một đoạn tái bút, ông thêm, “Đêm nay chúng tôi nghe tin có một chiếc tàu đã đến Pemaquid, và có hai mươi bốn chiếc tàu trên biển, đang trên đường đến đây.” Một tin tức như thế này hẳn đã giải quyết câu hỏi về tính hợp lý của việc di cư đến Hartford, và đưa họ đến kết luận rằng phải có người di chuyển để nhường chỗ cho vô số người được biết là đang trên đường đến New England.

Hơn nữa, sự nhìn xa và tính khí hòa bình của ông Hooker, đã khiến ông đề xuất lời khuyên rằng họ không nên chuốc lấy nguy cơ của một Ê-xéc hay một Sít-na” (tức là, tranh chấp và thù hận), khi họ có thể có một Rê-hô-bốt” (chỗ rộng rãi, thuận tiện và dồi dào, Sáng Thế Ký 26:20-22).

Ngoài những luận cứ này cho việc ông Hooker di chuyển cùng với Hội Thánh của ông đến Hartford, những lý do có thể khác nữa có thể được đưa ra, khi chúng ta xét con người ấy trong tính cách của ông và những động cơ hành động rõ ràng của ông; và khi chúng ta cũng nhìn ông trong sự liên kết với những người Thanh Giáo khác, vì những mục đích lớn lao được nhắm đến trong cuộc di cư của họ đến New England. Những người như Hooker, Haynes, Stone, và Hopkins, khi thực hiện bước đi này, trước mọi sự phản đối do các anh em trong thuộc địa thúc ép, và trước mọi hiểm nguy của hoang mạc, hẳn đã hành động dưới những xung lực cao hơn và tốt hơn những xung lực chỉ liên quan đến lợi ích cá nhân và riêng tư của họ. Họ là những người Cơ Đốc, đã dâng hiến chính mình cách cao cả và kiên quyết cho những lợi ích lớn lao của tự do dân sự và tôn giáo. Chúng ta phải tin rằng họ đang nhìn xa hơn giới hạn của đời sống ngắn ngủi của chính mình đến những kết quả của các quyết định và hành động của họ, như có thể được tiên đoán bởi sự sáng suốt của những người sống vì lợi ích của các thế hệ sắp đến.

Cũng xin được nói với lòng tôn kính rằng, chúng tôi tin rằng Đấng “từ Ngài mà mọi ước muốn thánh khiết và mọi lời khuyên công chính đều phát xuất,” đã “đặt vào lòng họ để làm trọn ý muốn Ngài,” và thực hiện các kế hoạch do ân điển Ngài gợi ý. Những kế hoạch này nhằm nắm giữ sâu sắc các lợi ích của một nền cộng hòa, mà nay xem ra, được định sẽ trải dài từ đại dương này đến đại dương kia, và lan rộng về phía bắc và phía nam, qua nhiều độ vĩ tuyến. Chúng ta dường như thấy, nơi Hooker và các cộng sự của ông, trong khi cân nhắc câu hỏi về việc di chuyển của họ, điều đôi khi thấy được nơi những người khôn ngoan và tốt lành — một sự tiên đoán gần như tiên tri, dưới ảnh hưởng của nó họ hoạch định các kế hoạch và thực hiện các hành động nắm giữ tương lai, gần như trực tiếp như thể Đức Chúa Trời mà họ tin cậy đã cho phép họ nhìn vào tương lai. Ông Hooker không phải là một tiên tri được linh cảm, nhưng ông đã đặt tâm trí mình dưới Tâm trí Vô hạn; ông đã đặt tay mình vào tay Đấng mà về Ngài có chép rằng, “Ngài đã dẫn dắt dân Ngài như một bầy chiên, bởi tay Môi-se và A-rôn.” Ông dường như đã nhận biết và vâng theo một số dấu hiệu của sự Quan phòng, theo hướng của khung cảnh được đề xuất cho đồn điền mới, mà những người khác quanh ông chưa nhận thấy. Và thật là một hoàn cảnh khiến dân Connecticut ngày nay, cảm thấy một sự thỏa mãn gần như thiêng liêng, trong khi họ nhìn lại ngày tháng của câu hỏi đang chờ giải quyết, rồi theo dõi dòng biến cố hơn hai trăm năm, cho đến thời hiện tại — và trong khi họ nhớ lại tại sao họ lại ở trong một phần tốt đẹp như thế của khu vườn này, New England, và khối thịnh vượng chung của họ là gì trong những lợi ích lớn lao của nó — xã hội, dân sự, giáo dục, và tôn giáo — và trong khi họ suy xét rằng Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta đã dẫn dắt đầy tớ đã được thử thách và trung tín của Ngài theo đường lối mà Ngài sẽ vừa ban phước cho ông, vừa qua phương tiện ông, ban phước cho họ “trong những ngày sau rốt này”

Bản trình bày này về những lý do cho việc ông Hooker và dân chúng của ông chuyển chỗ đến Hartford đã là cần thiết, để ông có thể được bênh vực khỏi một sự quy chụp xuất hiện trong các sử ký của cả Hubbard lẫn Hutchinson,54 và đáng tiếc đã được Robertson tán thành trong Lịch sử Hoa Kỳ của ông.55 Robertson nói: “Sự ganh đua giữa ông Cotton và ông Hooker, hai mục sư được yêu thích trong khu định cư Massachusetts Bay, đã khiến người sau, là người ít thành công hơn trong cuộc tranh giành danh tiếng và quyền lực này, muốn có một khu định cư nào đó cách xa một đối thủ, mà danh tiếng của ông đã bị người ấy làm lu mờ. Một số đông những người đã thấm nhuần quan niệm của bà Hutchinson, và bị xúc phạm bởi những người chống lại quan niệm ấy, đã đề nghị đi cùng ông.”

Nếu ông Hooker đã có một lý do như thế để di chuyển đến Hartford, thì thật đáng chú ý là nó đã không được phát hiện trong quá trình thảo luận kéo dài về chủ đề này mà, như đã thấy, đã nảy sinh tại Tòa án Tổng quát. Thật chắc chắn rằng không có lý do nào như thế được phát hiện hay được tin là tồn tại, vì sử ký của Winthrop về cuộc điều tra không đưa ra dấu hiệu nhỏ nhất nào về điều ấy. Hơn nữa, lời tuyên bố rằng một số người theo bà Hutchinson đã đề nghị đi theo ông Hooker đến Hartford, xét về sự thật thì hoàn toàn không có căn cứ. Vì các vấn đề của bà Hutchinson đã không được đưa ra bàn luận công khai cho đến sau khi ông Hooker di chuyển. Hơn nữa, ông Hooker là người cuối cùng trong toàn bộ vòng tròn các mục sư New England mà bà Hutchinson và những người theo bà có thể trông đợi bất kỳ sự cảm thông nào. Vì như về sau đã tỏ ra, “Hội Thánh này cũng như mục sư của họ, còn chống đối bà Hutchinson và tất cả những người theo thuyết Antinomian, hơn bất kỳ Hội Thánh nào tại Massachusetts.56

Ngoài tất cả những điều này, mọi điều xuất hiện trong lịch sử New England, về sự giao tiếp giữa ông Hooker và ông Cotton, đều mâu thuẫn với sự quy chụp đang được xét đến, và đều cho thấy rằng họ luôn ở trong tình trạng tình bạn huynh đệ và đáng tôn trọng nhất. Họ là bạn đồng hành trong đau khổ trước khi rời khỏi Anh. Họ cùng nhau đến New England. Khi được hỏi tại sao họ rời khỏi đất nước ấy để đến đất nước này, họ đã cùng nhau đưa ra các lý do của mình. Họ đã cùng nhau tuyên thệ tự do tại đất nước này.57 Họ đã liên kết với nhau trong các lao nhọc của chức vụ. Họ đều là những nhà nhân đạo và những người yêu chuộng tự do dân sự và tôn giáo. Họ là đồng chủ tọa của một hội nghị tổ chức tại Cambridge, do hậu quả của một nỗ lực đưa chính quyền và kỷ luật Presbyterian vào thuộc địa. Và tên của không hai người nào trong thời của họ, tại đất nước này, lại được nhắc đến cùng nhau thường xuyên hơn, như những người liên kết huynh đệ trong các công việc của các Hội Thánh, hơn tên của Hooker và Cotton.

Người ta cho rằng Robertson đã lấy quan điểm của mình về động cơ của Hooker từ Douglass, là người đã trút cơn giận dữ dồi dào lên những người tốt của New England sau một thời gian cư trú ngắn ngủi giữa họ. Danh tiếng của ông với tư cách là một sử gia, xét về sự thẳng thắn hay trung thực, không hoàn toàn đáng ghen tị.58 Do đó, lời chứng của Thống đốc Winthrop, một sử gia trung tín và vô tư đã có mặt tại chỗ vào thời điểm ấy, đáng được ưa chuộng hơn lời chứng của hai người ngoại quốc, cách xa ba nghìn dặm, là những người đã viết dưới ảnh hưởng rõ ràng của thành kiến chống lại những người Thanh Giáo của New England.

Bản trình bày sau đây về cuộc di chuyển quan trọng này từ Newtown đến Hartford, được Trumbull đưa ra:

“Vào khoảng đầu tháng Sáu, ông Hooker, ông Stone, cùng khoảng một trăm người đàn ông, đàn bà và trẻ em, đã rời Cambridge, và đi bộ hơn một trăm dặm, xuyên qua những vùng hoang dã ghê rợn và không lối đi, đến Hartford. Họ không có người dẫn đường nào ngoài chiếc la bàn. Họ vượt qua núi non, qua đầm lầy, bụi rậm và sông ngòi, mà nếu không gặp khó khăn lớn thì không thể qua được. Họ không có mái che nào ngoài bầu trời, cũng không có chỗ trọ nào ngoài những gì thiên nhiên đơn sơ ban cho họ. Họ lùa theo một trăm sáu mươi con gia súc, và dọc đường, sống nhờ sữa của những con bò của mình. Bà Hooker được khiêng qua vùng hoang dã trên một chiếc cáng. Mọi người phần lớn mang theo hành lý, vũ khí và một số đồ dùng. Họ đi gần hai tuần lễ. Cuộc phiêu lưu này lại càng đáng chú ý hơn, vì nhiều người trong đoàn này là những nhân vật có địa vị, từng sống ở Anh trong danh dự, giàu sang và nhung lụa, hoàn toàn xa lạ với gian khổ và hiểm nguy.” 59

Thật đáng tiếc là không một sử gia nào trong số những người đã nhắc đến cuộc hành trình đáng chú ý này lại cho biết thông tin chính xác nào về lộ trình đi từ Newtown đến Hartford. Hutchinson nhắc đến “nhiều đầm lầy ghê rợn và những ngọn núi rất cao, bên cạnh năm hoặc sáu con sông, hay những khúc khác nhau của cùng một con sông quanh co (sông Chickapi), không phải chỗ nào cũng lội qua được, mà họ không thể tránh.” 60

Sông “Chickapi” chắc chắn là con sông hiện nay mang tên Chickopee, bắt nguồn ở vùng lân cận nơi nay là Worcester, Massachusetts, chảy theo một lộ trình quanh co qua các thị trấn nay được biết đến là Spencer, Brookfield và Palmer, trên đường đi nhận thêm một số suối nhánh lớn nhỏ, bắt nguồn ở New Braintree và Petersham — một phần trong số đó tạo thành các sông Ware và Swift, và đổ vào sông Connecticut ở phía trên Springfield. Giả sử đoàn di dân đã đi theo một lộ trình trực tiếp từ Boston đến nơi nay là Spencer — nơi mà có lẽ họ đã gặp sông Chickapi (hay Chickopee) — thì họ hẳn đã vượt qua các sông Charles và Concord cùng một số dòng suối nhỏ hơn đổ vào các sông ấy. Đi theo lộ trình chung của sông Chickopee, họ hẳn đã đi phần lớn chặng đường trong giới hạn của Massachusetts, và tiến đến sông Connecticut không xa nơi nay Springfield tọa lạc. Việc họ có vượt sông này ở phía thượng lưu như vậy, rồi đi xuống Hartford ở phía tây sông, hay tiếp tục hành trình ở phía đông sông cho đến gần điểm họ nhắm tới, thì không ai biết. Truyền thống đã nói đến cách sau. 61

Tình trạng của miền đất lúc bấy giờ, trên lộ trình vừa mô tả (vốn có lẽ là lộ trình đã đi), nên được xem là một vùng hoang dã, không đường sá, cầu cống hay phà. Nhìn vào số lượng các dòng suối, và kích thước của một số trong đó như hiện nay; và tính đến các đồi, thung lũng, đầm lầy và khe núi — tất cả chắc chắn càng trở nên đáng sợ hơn vì nằm trong một vùng hoang dã — thì kết luận tự nhiên sẽ là, một cuộc hành trình từ Boston đến Hartford, hai trăm năm trước, hẳn đã đi kèm với những gian khổ và hiểm nguy khó có cuộc hành trình nào trong thời ấy sánh được, kể cả một cuộc hành trình từ thủ phủ của Massachusetts vượt qua lục địa Bắc Mỹ đến cửa sông Columbia.62

Chương 5. Ảnh hưởng trong Bang – Sự qua đời của ông.

Đến Hartford. Phần của ông Hooker trong các công việc của Thuộc địa Connecticut cộng thêm vào các chức vụ mục vụ của ông. Các nhân vật cùng thời và cộng sự trong các thuộc địa của Connecticut. Đánh giá về vị trí và ảnh hưởng của ông trong nhà nước. Sự quan tâm trong việc khởi xướng Liên minh New England. Lời mời vào một ghế trong Hội đồng Westminster gồm các Thần học gia, ở Anh. Các lý do từ chối lời mời. Cơn bệnh cuối cùng. Sự qua đời. Thư của ông Stone liên quan đến sự qua đời của ông.

CHÚNG TA thấy ông Hooker và hội thánh của ông tại “Hartford trên sông Connecticut,” vào tháng Sáu năm 1636. Ông ở đó, cũng vì những lý do mà ông không cần phải xấu hổ khi thấy chúng được “viết lên bầu trời,” để mọi người mà chúng có thể liên quan đều đọc được. Đó là những lý do rất xứng hợp với ông trong tư cách một Cơ Đốc nhân và một thành viên của nhà nước dân sự. Ông ở đó để trở thành, cùng với những người khôn ngoan và tốt lành khác, người sáng lập một nhà nước cũng như các hội thánh của Đấng Christ. Và bởi thuộc địa nhỏ bé gồm những người tin kính của ông, cùng với các thuộc địa New Haven và Saybrook, việc dựng nên Bang Connecticut tốt đẹp như hiện nay đã được bắt đầu. “Lịch sử,” một sử gia New England lỗi lạc thời nay nói, “đã luôn tôn vinh các anh hùng đã giành vòng nguyệt quế trong những cảnh chém giết. Lịch sử há chẳng có chỗ nào cho những người sáng lập các nhà nước; những nhà lập pháp khôn ngoan đã đập vào vách đá trong đồng vắng, để các dòng nước của tự do tuôn trào thành những suối nguồn dồi dào và không bao giờ cạn? Những người đánh giá con người theo sự phục vụ của họ đối với nhân loại, sẽ không bao giờ thôi tôn kính ký ức về Hooker và Haynes.” 63

Hội Thánh của ông Hooker, trước khi di dân sang New England, đã chọn ông Samuel Stone để cộng tác với ông trong vai trò giáo sư. Đức tính cao quý của ông Stone khiến ông được họ hết sức kính trọng; và chúng ta thấy ông tiếp tục ở cùng ông Hooker và hội thánh, trong mọi lần di chuyển của họ, và trong lần di chuyển đến Hartford. Sự kiện ấy nói lên điều tốt đẹp, cả về các mục sư lẫn dân sự của họ. Sự hiệp nhất hạnh phúc này tiếp tục trong suốt đời ông Hooker.

Thật thích hợp, trong phác thảo về giai đoạn này trong đời ông Hooker, chúng ta nói về ông trong lĩnh vực lao động mới này, không chỉ trong tư cách một mục sư Cơ Đốc và quản nhiệm Hội Thánh tại Hartford, và trong các mối quan hệ giáo hội của ông đối với Nhà nước, mà còn trong các mối quan hệ của ông với thuộc địa, và trong việc ông thúc đẩy các lợi ích của thuộc địa, cả về dân sự, văn học và đạo đức.

Những nhu cầu cấp bách của giai đoạn ấy tại Connecticut đòi hỏi lời khuyên và sự hợp tác của mọi người có sức mạnh trí tuệ, học vấn, thận trọng, sáng suốt và can đảm về đạo đức — những người có khả năng hiểu được lợi ích thật sự của thuộc địa; những người có thể cân nhắc các vấn đề khó khăn, và giúp giải quyết các nguyên tắc nền tảng, để chúng không sớm cần phải xem xét lại. Điều vô cùng quan trọng là các mục sư của Phúc Âm phải hết lòng hợp tác với các bậc cha ông trong chính quyền dân sự, như những người có thể trân trọng các quyết định công chính của họ, và tán thành (bằng sự chấp thuận của mình) mọi biện pháp khôn ngoan và hữu hiệu hướng đến phúc lợi chung.

Dù người ta có thể nói gì về sự không nên của việc các mục sư Cơ Đốc tham gia đời sống dân sự và chính trị trong một đất nước đã ổn định, rõ ràng là lúc khởi đầu công việc mà các bậc cha ông chúng ta đã đảm nhận, những người như Thomas Hooker — dù họ ở trong chức vụ Cơ Đốc hay ngoài chức vụ ấy; những người có trí tuệ, tấm lòng, thận trọng, quyết đoán và hiệu quả — đều mang những trách nhiệm cao đối với xã hội dân sự. Và họ có những bổn phận quan trọng phải thực hiện trong việc thúc đẩy các lợi ích tốt nhất của nhà nước. Liên quan đến vấn đề này, họ phải lựa chọn giữa việc siêng năng hợp tác với các bậc cha ông trong chính quyền dân sự, một mặt; và mặt khác, sự ẩn dật và bất động, tương đương với sự phản bội đối với nhà nước, và đồng thời cũng phá hoại chức vụ Cơ Đốc.

Đúng vậy, ông Hooker không hoàn toàn giữ mối quan hệ đối với thuộc địa Connecticut giống như người bạn ông là ông Cotton đã giữ đối với thuộc địa Massachusetts — một giáo sư trên bục giảng vào ngày Sa-bát, về các nguyên tắc lập pháp mà Đại Hội đồng có thể thể hiện thành luật trong tuần sau đó. Nhưng tâm trí, quan điểm và lời khuyên của ông có ảnh hưởng trong các cuộc thảo luận không chính thức và thân mật hơn của những người khôn ngoan và tốt lành, về chính sách nội bộ của thuộc địa, và trong việc hoạch định các luật của thuộc địa. Dù không phải là thành viên của cơ quan lập pháp, cơ quan ấy vẫn được hưởng lợi từ lời khuyên của ông cùng với lời khuyên của những người đề xuất các luật ấy. “Dù ông dường như không tìm kiếm các chức vụ dân sự, nhưng Đại Hội đồng tin cậy nơi sự liêm chính và khả năng của ông đến nỗi thỉnh thoảng ông được bổ nhiệm vào các Ủy ban quan trọng. Năm 1639, ông Hooker và ông Wells được Đại Hội đồng bổ nhiệm để tham vấn với ông Fenwick “về việc Vịnh giúp đỡ trong một cuộc chiến tranh tấn công và phòng thủ; 64 cũng liên quan đến ranh giới của các văn bằng đất dọc sông Connecticut. Năm 1640, cùng với ông Wells, ông được bổ nhiệm để kết thúc một cuộc tranh chấp đã tồn tại lâu dài giữa Trung úy Robert Seeley và đồn điền tại Wethersfield. Và ông đã nhận các bổ nhiệm khác từ Đại Hội đồng.” 65

Thật đáng vinh danh cho các nhân vật công chúng thời ấy, tại Connecticut, những người làm công việc định hình các thể chế dân sự, rằng họ hoàn toàn không bị nhiễm thói ghen tị phi lý đối với ảnh hưởng chính trị của các mục sư Phúc Âm, là thói mà trong thời gian gần đây hơn thậm chí đã tìm cách tước quyền bầu cử của mọi người giữ bục giảng, vì sợ rằng người ấy sẽ hoặc tìm cách “hợp nhất Hội Thánh và Nhà nước,” hoặc dùng các đặc quyền của mình trong tư cách một công dân tự do và mục sư, để lật đổ “Nhà nước”

Vì vai trò và ảnh hưởng của ông Hooker trong các công việc công cộng và tôn giáo có phần nổi bật sau khi ông dời đến Hartford, một số ghi chú về các nhân vật cùng thời với ông trong các thuộc địa nay cấu thành Connecticut, và một cái nhìn ngắn gọn về các công việc chung trong đời ông, sẽ được trình bày tại đây; và sau đó lịch sử về đường hướng của ông trong tư cách một mục sư Cơ Đốc sẽ được tiếp tục.

Một trong những “nhân vật kiệt xuất” mà ông Hooker đã cùng hành động, trong các công việc của thuộc địa Connecticut, là EDWARD HOPKINS; được Cotton Mather gọi là “vị Sa-lô-môn của thuộc địa mình” — một người đã thêm vào sự khôn ngoan của mình, một nhân cách Cơ Đốc cao quý và lòng nhân ái rộng lớn trong hành động.

JOHN HAYNES, thuộc cùng thuộc địa, là người bạn đồng hành xứng đáng 66 của Hopkins; nếu chúng ta xét theo việc, trong một thời gian khá dài nhiều năm, ông được chọn làm Thống đốc của thuộc địa, luân phiên với Hopkins.

GEORGE WILLYS, THOMAS WELLS, và JOHN WEBSTER, được Mather gọi là những người có “sự khôn ngoan, công lý và can đảm.”

WILLIAM LEET là một người, giống như Đa-ni-ên ngày xưa, có “một tinh thần xuất sắc;” ông được chọn làm Thống đốc sau khi hai thuộc địa New Haven và Connecticut hợp nhất.

THEOPHILUS EATON, Thống đốc của thuộc địa New Haven, là một người rất thận trọng, nghiêm trang và công bằng; một người mà Mather, mượn lời chào mở đầu của Lu-ca trong Phúc Âm của ông, gọi là “Thê-ô-phi-lơ rất mực tôn kính.”

Mục sư JOHN DAVENPORT có mối liên hệ mật thiết với Eaton, và hai người đã được gọi là “Môi-se và A-rôn của thuộc địa” New Haven.

FRANCIS NEWMAN, thuộc thuộc địa ấy, người kế nhiệm ông Eaton trong chức vụ Thống đốc, là một người có cùng phong cách nhân cách với ông, vì đã lâu làm cộng sự của ông.

ROBERT TREAT giống như các vị tiền nhiệm của mình, Eaton và Newman, về nhân cách chung; và ông nhiều lần được tiếng nói của dân chúng kêu gọi vào chức vụ.

JOHN WINTHROP II, con trai của vị Thống đốc xuất sắc cùng tên, tại Massachusetts Bay; bản thân ông được kêu gọi vào chức vụ rất sớm trong đời, có nhiều đức tính xuất sắc đã làm nổi bật người cha đáng kính của ông: “ham học, khiêm nhường, kiên nhẫn,” một người có tâm hồn lớn lao, như tác giả của Magnalia Americana đã mô tả.

Ngoài những người này, và đặc biệt gắn bó với ông Hooker trong thuộc địa Connecticut — với một số người trong họ phân bố tại các thị trấn Hartford, Windsor và Wethersfield — còn có Ludlow, Watson, Whiting, Talcott, William Hopkins, Wolcott, Hull, Phelps, William Ludlow, Mason, Mitchell, Swain, Steele, Thurston, Haynes, Ward, Westwood, và Deming.

GEORGE FENWICK không cư trú lâu trong xứ; tuy nhiên, trong khi ở Đồn điền Saybrook, ông đã rất quan tâm đến phúc lợi của Hội Thánh Hartford và Mục sư của họ, và ông xứng đáng có một vị trí trong số các nhân vật kiệt xuất của Bang. Cùng với ông nên nhắc đến Gardiner, Peters, Leffingwell, và Tracy — những người có tiếng tăm tại cửa sông Connecticut; cũng như các gia đình Huntington, Baldwin, Reynolds, Backus, Bliss, Waterman, Hyde, Post, Smith, và những người khác, những người sau này là dân định cư tại Norwich và vùng lân cận.67

Đây là những người có nhân cách xuất sắc vững vàng, đã giúp đặt nền móng cho Connecticut, và đã dâng hiến các khả năng nổi bật, thời gian và tài sản của mình, cho các mục đích lớn lao của tự do dân sự và tôn giáo. Được gắn bó với những người như vậy, ít nhiều trong mười một năm cuối đời và công tác của ông Hooker cho Connecticut, và cho New England nói chung, là đặc ân và hạnh phúc của ông Hooker. Được gắn bó và hành động cùng những người như vậy, và nhờ thực thi sự khôn ngoan và ảnh hưởng của mình trong các hội đồng của họ, liên quan đến các công việc của Thịnh vượng chung đang trỗi dậy — được đóng góp phong phú như vậy để làm cho Connecticut trở thành như nó đã từng trong thời trẻ, và như nó vẫn còn từ đó — là một vinh dự không kém vinh dự của bất kỳ người nào khác có tên được ghi trong lịch sử New England.

Vị Chủ tịch uyên bác và đáng kính Dwight, người đã cư trú lâu dài tại Connecticut khiến ông nghiên cứu lịch sử của nó với nhiều sự cẩn thận, đã viết về ông Hooker như sau:

“Về các công việc của thuộc địa còn non trẻ, ảnh hưởng của ông thật quyết định. Ít việc được làm mà không có sự chấp thuận của ông; và hầu như mọi việc ông chấp thuận đều đương nhiên được thực hiện. Các biện pháp thật sự được áp dụng dưới ảnh hưởng của ông đã được hoạch định và thi hành với nhiều may mắn đến nỗi chúng đã chịu đựng, với danh tiếng cao, sự xem xét kỹ lưỡng của các thời đại kế tiếp. Thật may mắn, ông đã truyền tinh thần của mình không chỉ vào các nhân vật cùng thời, mà còn vào hầu hết những người trong các thế hệ kế tiếp đã được giao phó các lợi ích chung của Bang này. Một phần nổi bật của sự tiết độ, khôn ngoan và vững vàng, vốn tô điểm cho ông Hooker, đã nổi bật trong các biện pháp công cộng của Connecticut cho đến ngày nay.68 Một mức độ đồng đều như vậy trong các biện pháp công cộng, theo chỗ tôi biết, chưa từng tồn tại ở bất kỳ quốc gia nào trong cùng một khoảng thời gian. Chắc chắn chưa từng có sự đồng đều liên tục như vậy về khôn ngoan và tiết độ; về các biện pháp hiếm khi cần phải rút lại; mà tinh thần đảng phái có rất ít ảnh hưởng; hay trong đó đam mê hay thành kiến ít nổi bật đến thế. Vì nhân cách này, cư dân Connecticut mang ơn sâu sắc đối với con người vĩ đại và tốt lành là chủ đề của những nhận xét này. Nếu tôi được phép đưa ra ý kiến, ông là người khôn ngoan nhất trong tất cả những thuộc dân xuất sắc đã có ảnh hưởng đặc biệt đến các công việc ban đầu của đất nước này” 69

Nhưng không chỉ trong việc thúc đẩy các lợi ích nền tảng của Connecticut, mà ông Hooker đã lao nhọc trong mười một năm cuối đời mình. Ông đã sống gần ba năm, như chúng ta đã thấy, trong thuộc địa Massachusetts Bay. Và ông đã gắn bó với Thống đốc Winthrop, cha, và với Cotton, Norton, cùng nhiều người tốt lành khác của thuộc địa ấy, trong việc hoạch định và thi hành các biện pháp cả dân sự lẫn tôn giáo, vốn là nền tảng trong mọi lợi ích về sau của Massachusetts. Những điểm tương đồng nổi bật về đặc tính của Connecticut và Massachusetts đã rõ ràng ngay từ đầu. Giải thích những điểm tương đồng này thì dễ khi chúng ta xét rằng trong các danh sách riêng biệt về những người khôn ngoan, vĩ đại và tốt lành của họ, có ghi một số tên giống nhau — và trong hạng nhất của họ, có tên Thomas Hooker — những người tại Connecticut đã đến từ những hàng ngũ cao nhất về ảnh hưởng, chức vụ và hữu ích tại Massachusetts, để làm cho Connecticut điều họ đã làm cho Bang ấy. Với mọi sự lịch thiệp và tôn trọng thích đáng, nhưng với sự thẳng thắn hoàn toàn của New England, có thể nói rằng Massachusetts vì thế mang ơn lớn đối với Hooker và các cộng sự của ông — như những công cụ trong tay của một Đấng Quan Phòng đầy thương xót — về những gì Bang ấy cũng đã từng và vẫn còn là, trong tư cách một thành viên đáng tôn trọng của Liên bang.

Nhưng còn phải đi xa hơn nữa. Tên NEW ENGLAND., là một cái tên được hơn bốn triệu người yêu mến và trân trọng, những người lấp đầy các thành phố, thị trấn và làng mạc của nó; và những người lan rộng ra trên các đồng bằng của nó, và trên các đồi núi của nó, và giữa các thung lũng và núi non của nó, và dọc theo các sông ngòi của nó. Nó cũng được yêu mến và trân trọng bởi hàng triệu người khác nữa, những người gọi New England là quê hương của mình, hay truy nguyên về các gia đình của nó nguồn gốc và tổ tiên của mình; và những người, từ phía tây và phía nam, hướng về New England và gọi nó là quê hương thời thơ ấu của mình, hay quê hương của cha ông mình. Thật công bằng đối với tên tuổi và ký ức của Thomas Hooker, khi sự kiện này được nêu ra (thuộc về hồi ký hiện tại) rằng trong kế hoạch ban đầu cho liên minh, được gọi bằng tên “Liên hiệp các Thuộc địa New England,” ngay từ đầu ông đã tích cực và nhiệt thành quan tâm.

Thống đốc Winthrop, trong nhật ký của ông dưới ngày năm 1639, có đoạn sau đây:

“Ông Haynes, Thống đốc Connecticut, và ông Hooker, v.v., đã vào vịnh và ở lại gần một tháng. Qua họ, thấy rõ rằng họ mong muốn bảo đảm hiệp ước liên minh với chúng ta. Và dù chính họ không đề xướng việc ấy, nhưng nhờ phương tiện của họ, việc ấy đã được Đại Hội đồng của chúng ta đề xướng và chấp thuận. Vì họ có phần nghi ngại về người Hà Lan, là những người gần đây đã nhận một vị Thống đốc mới, một người thận trọng và điềm đạm hơn vị tiền nhiệm, và một người đã phàn nàn nhiều về tổn thương gây ra cho họ tại Connecticut. Ông rất sẵn lòng giữ liên lạc với chúng ta, và rất tò mò muốn biết tình hình giữa chúng ta và họ, những người Connecticut, ra sao. Điều này khiến chúng ta sẵn lòng hơn trong việc đổi mới hiệp ước trước kia, để người Hà Lan khỏi nhận thấy bất kỳ sự rạn nứt hay xa cách nào giữa chúng ta.” 70

Giao dịch được ghi lại như vậy chắc chắn là bước chuẩn bị cho điều mà Winthrop ghi lại vào “Tháng 3, ngày 10,” năm 1643, như sau:

“Tại Đại Hội đồng này có các Ủy viên từ Plymouth, Connecticut và New Haven, tức là, từ Plymouth, ông Edward Winslow và ông Collier; từ Connecticut, ông Haynes và ông Hopkins, cùng với ông Fenwick của Saybrook tham gia với họ; từ New Haven, ông Theophilus Eaton và ông Grigson. Đại Hội đồng của chúng ta đã chọn một Ủy ban để đàm phán với họ, tức là, Thống đốc cùng ông Dudley và ông Bradstreet, thuộc hàng quan tòa, và thuộc hàng đại biểu, Đại úy Gibbons, ông Tyng thủ quỹ và ông Hathorn. Những người này đã gặp một số khó khăn khi đi đến tham vấn, nhưng tất cả đều mong muốn hiệp nhất và chăm chú giữ hòa bình, nên họ sẵn lòng nhường nhịn lẫn nhau trong những điều hướng đến lợi ích chung, v.v.. Nhờ đó, trong khoảng hai hoặc ba cuộc họp, họ đã yêu thương đồng ý với nhau về các điều khoản tiếp theo sau đây, mà sau khi được Đại Hội đồng của chúng ta chấp thuận, và được tất cả các Ủy viên ký tên, cũng được gửi đi để các Đại Hội đồng của các khu vực pháp lý khác phê chuẩn; ngoại trừ các Ủy viên Plymouth, vì chỉ có quyền đàm phán chứ không có quyền quyết định, đã hoãn việc ký tên cho đến khi họ về nhà; nhưng ngay sau đó, các điều khoản cũng được Đại Hội đồng của họ phê chuẩn.” 71

Lời mở đầu của các điều khoản liên minh sẽ trả lời tốt nhất cho câu hỏi về các mục đích của việc thành lập liên minh; và lời mở đầu ấy có những lời như sau:

“Vì tất cả chúng ta đều đến những vùng đất này của Mỹ Châu với cùng một mục đích, tức là, để phát triển vương quốc của Chúa Giê-xu Christ là Chúa của chúng ta, và để hưởng các tự do của Phúc Âm trong sự tinh sạch, với hòa bình; và vì nhờ sự định cư của chúng ta, bởi sự quan phòng khôn ngoan của Đức Chúa Trời, chúng ta càng bị phân tán xa hơn trên các bờ biển và sông ngòi so với ý định ban đầu, đến nỗi chúng ta không thể, theo ước muốn của mình, thuận tiện hiệp thông trong một chính phủ và khu vực pháp lý; và vì chúng ta sống bao quanh bởi người của nhiều quốc gia và ngôn ngữ xa lạ, là những người về sau có thể gây hại cho chúng ta hoặc con cháu chúng ta; và vì dân bản xứ trước đây đã phạm nhiều hành vi hỗn xược và tàn bạo đối với một số đồn điền của người Anh, và gần đây đã liên kết với nhau chống lại chúng ta; và vì thấy, do những rối loạn đáng buồn tại Anh (mà họ đã nghe nói), và nhờ đó họ biết chúng ta bị ngăn trở cả khỏi con đường khiêm nhường tìm kiếm lời khuyên, lẫn khỏi việc gặt hái những hoa trái an ủi của sự bảo vệ, mà vào những lúc khác chúng ta có thể mong đợi một cách chính đáng; — vì thế chúng ta cho rằng đó là bổn phận ràng buộc của mình, không chậm trễ, phải bước vào một sự hiệp thông hiện tại giữa chúng ta để giúp đỡ và tăng cường lẫn nhau trong mọi công việc tương lai, để như trong quốc gia và tôn giáo, chúng ta là một và tiếp tục là một, theo nội dung và ý nghĩa thật sự của các điều khoản tiếp theo sau đây:

“Vì vậy, điều này đã được hoàn toàn đồng ý và kết luận giữa các bên kể trên, và bằng văn kiện này, họ cùng nhau và riêng rẽ đồng ý và kết luận rằng tất cả họ đều là, và từ nay sẽ được gọi bằng tên Liên hiệp các Thuộc địa New England.”

Có mười hai điều khoản liên minh; và chúng được soạn thảo sao cho đáp ứng, một cách tốt nhất, các mục đích của liên minh, như đã nêu trong lời mở đầu trích dẫn ở trên. 72 Chúng ta trích dẫn từ Ngài John Quincy Adams:

“Và liên minh New England năm 1643 là mẫu mực và nguyên mẫu của liên minh Bắc Mỹ năm 1774... New England, trong tư cách một cộng đồng, do việc sáp nhập vào Liên bang Bắc Mỹ, đã mất đi nhân cách riêng biệt của mình; và đối với người quan sát hời hợt, còn lại của nó chẳng có gì ngoài cái tên. Trong tư cách một phần của cộng đồng lớn lao Liên bang Bắc Mỹ, sự hiệp nhất và giản dị trong nhân cách của nó, dù chưa hoàn toàn bị dập tắt, đã biến đổi thành một bộ phận cấu thành của một đế quốc cộng hòa đồ sộ — một đế quốc đã chỉ còn bị giới hạn bởi Đại Tây Dương và Thái Bình Dương, và đối với con mắt của sự cảm hứng tiên tri, về sau sẽ chỉ còn bị giới hạn bởi băng vĩnh cửu của cực bắc và cực nam... Chúng ta đã được nghe rằng đó là giấc mơ ban ngày của các bậc cha ông Thanh giáo chúng ta, những người định cư đầu tiên tại New England, rằng họ được định mệnh trở thành những người sáng lập một đế quốc như vậy. Nền tảng mà họ cho rằng công trình này sẽ được dựng lên, là sự bình đẳng tự nhiên của nhân loại; và hai trụ cột vĩnh cửu mà nó sẽ đứng vững là tự do dân sự và tự do tôn giáo. Sự bình đẳng tự nhiên của nhân loại, một giáo lý mà họ tiếp nhận từ nguồn thánh của Kinh Thánh, được dạy trong lịch sử sáng tạo, và tạo thành nền tảng của tôn giáo của Chúa Giê-xu, đã xác định mãi mãi rằng đế quốc này phải là vương quốc của Đấng Christ mà các cửa âm phủ sẽ không thắng được. Vì nền tảng này, sự bình đẳng tự nhiên của nhân loại — và vì hai trụ cột này, tự do dân sự và tự do tôn giáo — Liên bang Bắc Mỹ, dù được định mệnh tồn tại đến mức độ thống trị nào và qua bao nhiêu thời đại kế tiếp, sẽ mãi mãi mang ơn các Bậc cha ông Thanh giáo của New England.”

Ông Hooker không xuất hiện trong tư cách thành viên của ban Ủy viên đã hoàn thành liên minh. Một cách rất thích đáng, ban ấy chỉ gồm những người thuộc giới dân sự. Việc ông là thành viên cũng không cần thiết để chứng minh sự quan tâm của ông trong đó. Có những người — và dường như ông là một người như vậy — khi một mục tiêu công cộng lớn lao mà họ có thể đã quan tâm trong việc khởi xướng, đã sẵn sàng cho việc hoàn thành, thì bằng lòng rút lui và không còn được biết đến nữa trong giao dịch ấy. Đối với một người như Hooker, có lẽ việc đứng sang một bên, và để người khác hưởng vinh dự thi hành một cách công khai và chính thức kế hoạch mà lòng ông đã đặt vào (dường như) từ ngày ông bắt đầu công việc tại Hartford, chẳng phải là hy sinh gì. Việc sự quan tâm của ông trong đó lúc ấy có được biết đến ngoài lòng của Haynes và Winthrop, cùng các bậc cha ông dân sự khác của các thuộc địa, những người cùng ông đã suy xét việc ấy hay không; và việc hậu thế có bao giờ khám phá ra sự quan tâm riêng của ông trong đó hay không; có lẽ không phải là những câu hỏi khiến ông bận tâm một chút nào. Các bạn của ông — Haynes, Hopkins, Winslow, Collier, Fenwick, Eaton, Grigson, Dudley, Bradstreet, Gibbons, Tyng, và Hathorn — đang ở Boston, hoàn thành công việc mà ông đã giúp khởi xướng, và vì công việc ấy ông đã tìm kiếm phước lành của “Cha của các sự sáng.” Họ thật sự đang hình thành “mẫu mực và nguyên mẫu của Liên minh Bắc Mỹ năm 1774.” Trong khi đó, có lẽ Hooker đang ở trong phòng làm việc nhỏ bé của mình, tại nhà xứ hẻo lánh ở Hartford, có lẽ đang soạn thảo từ Kinh Thánh của mình, “Survey of the Summe of Church Discipline,” trong đó chứa đựng một số yếu tố tinh túy nhất của chính thể Giáo hội mà các Hội Thánh Công-gregational tại New England đã thịnh vượng và vui mừng trong đó từ lâu. Hoặc có lẽ ông đang viết các bài giảng; có lẽ đang soạn cuốn sách nhỏ chọn lọc ấy, “The Poor Doubting Christian Drawn to Christ,” hay “Soul’s Preparation for Christ;” hay “Commentary on the Intercessory Prayer of Christ.” Dù các chủ đề liên quan đến phúc lợi của Nhà nước, mà ông đã dùng tâm trí mình suy nghĩ, và lúc ấy đang chiếm tâm trí các bậc cha ông dân sự của các thuộc địa tại Boston, có lớn lao đến đâu — nhưng ông vẫn miệt mài với các chủ đề cao hơn của Phúc Âm mà ông yêu mến giảng dạy, và với việc tìm cách xây dựng trong lòng người ta, “vương quốc của Đức Chúa Trời” vốn là “sự công chính, bình an và vui mừng trong Đức Thánh Linh.”

Mười một năm ngắn ngủi và nhanh chóng trong đời ông Hooker tại Connecticut, trong lịch sử của Bang, đã được đánh dấu bằng sự trưởng thành và thi hành nhanh chóng các kế hoạch khôn ngoan và vĩ đại vì lợi ích chung. Giai đoạn ấy cũng nổi bật với sự thịnh vượng rõ rệt của hầu hết mọi lợi ích được những người tốt lành của Bang và thời ấy nhắm đến — điều này cũng diễn ra dưới nhiều trở ngại lớn lao. Không phải là trở ngại nhỏ nhất trong số đó là tình trạng các thuộc địa của Bang sống trong nguy cơ bị cuốn vào chiến tranh với các bộ lạc da đỏ chung quanh họ, và tình trạng chiến tranh thật sự mà đôi khi họ bị cuốn vào.73 Điều cần thiết là dân quân Connecticut phải được tổ chức tốt cho mục đích phòng thủ, trong bất kỳ tình huống khẩn cấp nào; và vì mục đích này, phải đặt ở vị trí đứng đầu của nó, một sĩ quan chỉ huy có năng lực. Chức vụ này được giao cho Đại úy John Mason, trong tư cách Thiếu tướng. Nhân dịp ông được trao chức vụ này, ông Hooker được chỉ định là người sẽ công khai trao cho ông cây gậy quân sự, cùng với một bài diễn văn kèm theo.74 Prince, trong lời giới thiệu của ông cho Lịch sử của Mason về việc chiếm giữ đáng nhớ pháo đài Pequot tại Mystic,75 đã nói về việc ông Hooker trao gậy cho Tướng Mason rằng, “Chúng ta có thể tưởng tượng ông đã làm việc ấy với lòng tin kính, tinh thần và sự uy nghiêm vượt trội vốn đặc biệt thuộc về ông; giống như một tiên tri xưa đang ngỏ lời với sĩ quan quân sự, và trao cho ông biểu tượng chính của quyền lực quân sự, để dẫn dắt các đạo quân và đánh các trận chiến của Chúa và dân sự Ngài.” 76

Các cộng sự và nhân vật cùng thời với ông Hooker trong các công việc dân sự của các thuộc địa đã được nhắc đến; và một số sự kiện và đặc điểm chính của lịch sử và tình trạng của họ. Giờ đây chúng ta nói đến các mục sư gắn bó hay cùng thời với ông, và về đường hướng của các công việc mục vụ và giáo hội, trong cùng giai đoạn, và trong đời ông Hooker.

Các mục sư đầu tiên của các hội thánh trong các thuộc địa nay hợp thành Connecticut, như sau. Tại Hartford, ông Hooker và ông Stone; tại Windsor, ông Warham và ông Hewet; tại Wethersfield, ông Prudden (sau này thuộc Milford;) Đồn Saybrook, ông John Higginson; New Haven, ông Davenport và ông Samuel Eaton — và khi ông Eaton dời đi, ông William Hooke; Guilford, ông Henry Whitfield; Wethersfield — sau khi ông Prudden dời đến Milford — ông Henry Smith; Saybrook — sau khi ông Higginson dời đi — ông Thomas Peters; Fairfield, ông Jones; Stratford, ông Blackman; Stamford, ông Denton; Branford, ông Abraham Pierson; New London, ông Blinman. “Từ các bậc cha đáng kính này,” Trumbull nói, “các mục sư của Connecticut truy nguyên sự tấn phong của mình; đặc biệt từ ông Hooker, ông Warham, ông Davenport, và ông Stone. Một số người trong các vị này đã giúp quy tụ các hội thánh, và tấn phong các mục sư được bổ nhiệm trong thời của họ.” 77

Ông Hooker, ông Davenport và ông Stone, được xem là những người hàng đầu của các thuộc địa này, về lòng tin kính, các ân tứ mục vụ và học vấn. Các thói quen tôn giáo của các mục sư thời ấy, như được mô tả bởi vị sử gia đáng kính của Bang đã trích dẫn ở trên, là “họ mạnh mẽ và dồi dào trong sự cầu nguyện. Họ không chỉ thường xuyên kiêng ăn và cầu nguyện cùng dân sự của mình nơi công cộng, mà còn giữ nhiều ngày kiêng ăn, cầu nguyện và tự xét mình một cách kín đáo, trong phòng làm việc của mình. Dường như một số người trong họ đã kiêng ăn và cầu nguyện theo cách riêng tư này, mỗi tuần. Ngoài các buổi thờ phượng vào ngày của Chúa, họ còn giảng các bài giảng thuyết trình, không chỉ nơi công cộng, mà còn từ nhà này sang nhà khác. Họ siêng năng và nhọc nhằn trong việc dạy giáo lý và hướng dẫn trẻ em và thanh niên, cả nơi công cộng lẫn riêng tư.” 78

Việc ông Hooker có tham gia vào công việc hướng dẫn thần học cho các ứng viên chức vụ Cơ Đốc hay không, không xuất hiện trong bất kỳ lịch sử nào. Tuy nhiên, từ việc các mục sư của Connecticut là những người hướng dẫn chính cho những người đang chuẩn bị cho một khóa học đại học, và từ việc thời ấy không có trường thần học công cộng nào, thì chắc chắn ông Hooker đã gánh vác phần của mình cùng các anh em, trong công việc giáo dục chuyên môn cho các mục sư. Ông James Fitch, người năm 1646 trở thành mục sư của một hội thánh được tổ chức tại Saybrook, đã là một sinh viên thần học với ông.

Ảnh hưởng của các thói quen của ông Hooker trong việc duy trì một tiêu chuẩn cao về tôn giáo gia đình; và liên quan đến điều ấy, lời chứng của John Eliot đã được đưa ra — chắc chắn đã góp phần thúc đẩy các thói quen tương tự trong gia đình của các mục sư khác tại Bang, như sử gia của Connecticut đã nhận xét trong các đoạn sau đây.

“Họ luôn chú ý đến tôn giáo của gia đình mình. Họ đọc Kinh Thánh và cầu nguyện trong gia đình hằng ngày, sáng và tối, và dạy dỗ mọi người hầu trong nhà luôn tham dự các bổn phận tôn giáo kín đáo cũng như riêng tư và công cộng. Họ chú ý đến tình trạng tôn giáo của mọi gia đình và cá nhân trong bầy chiên của mình. Vì họ đã ‘vác thập tự giá,’ lìa bỏ những chỗ ngồi dễ chịu và thú vui tại quê hương mình, và theo Đấng Cứu Rỗi của họ vào ‘một xứ chưa từng gieo trồng,’ vì cớ tôn giáo thánh của Ngài và sự phát triển vương quốc của Ngài; họ đã hy sinh mọi lợi ích trần gian cho các mục đích vinh quang này,” 79

Connecticut đã trở nên nổi tiếng trong những năm trước, như “xứ của những thói quen ổn định.” Và những người ghét tôn giáo nghiêm túc, thường lấy những thói quen này làm trò cười. Nhưng ngay cả những người này cũng đã gián tiếp làm chứng cho giá trị của những thói quen như vậy. Nói rằng Connecticut đã là” xứ của những thói quen ổn định,” vì các mục sư như Hooker, Davenport và những người khác, là những người “truyền dạy con cái và gia đình mình sau mình, giữ các đường lối của Chúa,” thì không phải là suy đoán quá mức, cũng không phải là khoe khoang không đúng về quyền lực của ảnh hưởng mục vụ. Chủ nghĩa Thanh giáo chân chính bắt đầu công việc của nó, vì lợi ích của Hội Thánh và Nhà nước, trong gia đình; và nó lan tỏa các ảnh hưởng lành mạnh của mình vào xã hội, từ nhiều nguồn như số gia đình mà nó cai quản. Giữa những ảnh hưởng như vậy, sự vô đạo không thể tồn tại; không dưới hình thức tục tĩu, say sưa, vi phạm ngày Sa-bát, ô uế, bất tuân cha mẹ, gian lận hay bất công. Đây là một đặc điểm nổi bật trong thời của Hooker và các anh em đáng kính của ông trong chức vụ tại Connecticut.80

Với những mục sư như vậy, các hội thánh hết sức quý trọng việc giảng dạy Phúc Âm và các nghi lễ của Tân Ước. Các hội thánh thời ấy còn nhỏ, đến nỗi ngoại trừ các hội thánh lớn nhất, số nam tín hữu không hơn mười sáu hay mười tám người; và ở một số hội thánh không hơn tám hay chín người. Thế nhưng, họ quyết tâm hỗ trợ Phúc Âm. Cả nghèo khó, hiểm nguy từ các bộ lạc man rợ chung quanh họ, lẫn bất kỳ sự bất tiện hay thiếu thốn nào gắn với việc cư trú trong đồng vắng, đều không thể ngăn cản họ duy trì chức vụ Phúc Âm. Đó là niềm an ủi và sự yên ủi của họ dưới các thử thách của đời này. Chức vụ ấy cho họ thấy niềm hy vọng vinh quang của họ cho đời sau. Với các mục sư có tinh thần sùng đạo và thiên thượng như vậy, và có sự khôn ngoan đã được thánh hóa như đã thấy nơi Hooker và các anh em của ông trong chức vụ thánh, “đồng vắng và nơi cô tịch đều vui mừng,” và “sa mạc... vui vẻ và trổ hoa như hoa hồng.”

Trong các ghi chú đã ghi lại ở trên, về chức vụ của ông Hooker khi ông cư trú tại Anh, đã thấy rõ rằng ông nhiệt thành thúc đẩy sự giao tiếp giữa các mục sư với nhau, vì lợi ích chung và sự tiến bộ trong sự xứng hợp cho công việc của họ. Tình yêu của ông đối với sự tương giao với các anh em, theo ông đi bất cứ nơi nào, và sống động và tích cực trong ông bất cứ nơi nào ông định cư, có lẽ đã góp phần vào việc thành lập các tổ chức mục sư tại Connecticut, vốn tồn tại cho đến ngày nay. Tác giả của Ratio Disciplinae nói:

“Các cuộc họp định kỳ của các mục sư, vốn có thể truy nguyên về những ngày đầu tiên của các hội thánh, đã được tán thành và đặc biệt khuyến nghị bởi vị Hooker đáng kính. Người ta khẳng định rằng trong suốt đời mục vụ của ông, các mục sư trong vùng lân cận nơi ông cư trú đã thường xuyên họp nhau nhằm mục đích tham vấn và khuyên bảo lẫn nhau trong các vấn đề tôn giáo. Một trong những lời nói cuối cùng và đầy nhấn mạnh của vị cha của các hội thánh này là, ‘chúng ta phải đồng ý về các cuộc họp thường xuyên của các mục sư.’’’ 81

Người ta nhận xét về ông khi ông cư trú tại Essex, Anh,

“Các mục sư tin kính khắp vùng quê chung quanh sẽ tìm đến ông, để được hướng dẫn và giải đáp trong các trường hợp khó khăn của họ; và nhờ phương tiện của ông mà các mục sư tin kính này đã tổ chức các cuộc họp hằng tháng để kiêng ăn, cầu nguyện và hội luận ích lợi.”

Đây là một trong những bí mật lớn lao của sự hòa hợp và tình yêu huynh đệ luôn sống động, cùng sự hiệp nhất về quan điểm, mục tiêu và ảnh hưởng, vốn trong hơn hai trăm năm qua đã là vẻ đẹp và sức mạnh của chức vụ Công-gregational tại New England. Các đoàn thể mục sư mang những hình thức và tên gọi khác nhau tại các Bang khác nhau. Tại Connecticut, quê hương xưa của Thomas Hooker, và là nơi ảnh hưởng hạnh phúc nhất của ông, chúng xuất hiện trong ba tổ chức khác nhau.82

Trước hết, Cuộc họp Hằng tháng của các Mục sư, bao gồm một số ít người, ở vị trí thuận tiện để nhóm họp với tần suất như vậy.

Thứ hai, Hiệp hội, bao gồm các mục sư của một quận, khi quận không quá lớn về diện tích, và nhóm họp hằng năm hoặc nửa năm một lần.

Thứ ba, Hiệp hội Tổng quát của Bang, trong đó các hiệp hội quận hay khu vực nhóm họp theo đại biểu hằng năm; và tại các kỳ họp của hiệp hội này, các đại biểu từ các đoàn thể nước ngoài tham dự.

Ông Hooker, và các mục sư khác của Connecticut, và có lẽ cả các mục sư của Massachusetts, đều giữ cùng những quan điểm chung về vấn đề giao tiếp mục vụ trong các hiệp hội thuộc loại mô tả này. Và họ đã cùng nhau đặt nền móng cho các hiệp hội mục vụ New England hiện nay của chúng ta. Chúng là những tổ chức Thanh giáo một cách nổi bật. Chúng đã là mẫu mực cho các hiệp hội tương tự tại New York và miền Tây, vốn cảm nhận ảnh hưởng của New England. Và nguyện phước cho ký ức của mọi bậc cha ông Thanh giáo của xứ này, những người đã giúp hoạch định điều tốt lành như vậy cho chức vụ và các Hội Thánh Công-gregational của đất nước chúng ta, cho các thế hệ đã qua, hiện tại và mai sau.

Ở đây cần hiểu rõ rằng vinh dự tổ chức các Hiệp hội Congregational không chỉ dành riêng cho Thomas Hooker. Vinh dự ấy có nguồn gốc cao hơn nguồn gốc loài người; nó bắt nguồn từ những sự thúc giục đầy ân điển của “Đức Thánh Linh duy nhất” ấy, Đấng đã tuôn đổ “tình yêu thương dành cho anh em” trong lòng ông và trong lòng các bạn đồng lao trong chức vụ đương thời của ông. “Ngài, Thần Lẽ Thật,” đã liên kết các đầy tớ Ngài lại với nhau như vậy trong những vòng tròn nhỏ hơn hay lớn hơn; và đã khiến chức vụ Congregational, những người giữ lẽ thật, trở nên một thân thể; được cùng một Thánh Linh thúc đẩy, và dâng mình cho một mục đích lớn duy nhất vốn quý giá đối với “những người trung tín” — “sự gây dựng thân thể của Đấng Christ.”

Tuy nhiên, sự quan tâm của ông Hooker đối với các hiệp hội Cơ Đốc không dừng lại ở chức vụ. Ông mong muốn được thấy, và thúc đẩy, điều mà ở Connecticut và những nơi khác được gọi là sự Liên hiệp các Hội Thánh (Consociation of the Churches), nhằm mục đích giao lưu Cơ Đốc và giúp đỡ lẫn nhau trong các công việc của Hội Thánh. Những tổ chức này, được gọi là Consociation ở Connecticut, luôn gồm các mục sư và đại biểu của các Hội Thánh. Người ta tin rằng phần lớn nhất các Hội Thánh của Connecticut chính thức, từ những năm đầu khi nơi này mới được định cư, đã và đang được tổ chức thành các Consociation. Tác giả của Magnalia Americana nhận xét về ông Hooker rằng “ông là một người bạn chân thành của sự Liên hiệp các Hội Thánh,” và nói về những cuộc họp thường xuyên được tổ chức trong đời ông, trong đó (người ta cho rằng) các Hội Thánh đã được đại diện.83

Thật vậy, dường như không có gì tự nhiên hơn việc những người đã chịu khổ ở Anh, như ông và các anh em trong chức vụ cũng như trong các Hội Thánh đã chịu, vì sự áp bức của các giám mục, lại tìm kiếm ở đây những lợi ích và sự an ủi của cả sự bình đẳng trong chức vụ lẫn sự bình đẳng trong Hội Thánh. Đến đây vì tự do, cả về dân sự lẫn về Hội Thánh, và tìm đến Kinh Thánh để được dạy dỗ về các hình thức của cả sự hiệp hội trong chức vụ lẫn sự hiệp hội trong Hội Thánh, phù hợp với sự tự do của Phúc Âm, họ đã đi đến những kết luận thực tiễn mà, với phước lành thiêng liêng, không thể không bảo đảm sự thịnh vượng và hạnh phúc cao nhất cho họ.

Những quan điểm chung về trật tự và kỷ luật Hội Thánh mà ông Hooker đã giữ và cổ xúy trong các Hội Thánh thuộc các thuộc địa Connecticut, về cơ bản là những quan điểm mà, ngay trước khi ông qua đời không lâu, ông đã thể hiện trong tác phẩm đáng khâm phục của mình, “A Survey of the Summe of Church Discipline.” Một tường thuật chi tiết về tác phẩm này sẽ được trình bày trong một chương sau. Ở đây chỉ cần nhận xét rằng, về các chức vụ trong Hội Thánh và nguồn gốc thẩm quyền của chúng, quan điểm của ông hoàn toàn mang tính Congregational. Nói cách khác, Hooker là một người theo chủ nghĩa cộng hòa trong Hội Thánh. Theo cách nói thông thường, và để phân biệt với thuật ngữ Episcopal, các Hội Thánh ở Connecticut đôi khi được gọi là Presbyterian. Nhưng trên thực tế, chưa từng có Hội Thánh Presbyterian nào ở Connecticut cho đến khi, chỉ trong vài năm rất gần đây, chúng được tổ chức từ một cộng đồng người Scotland định cư trong một vài làng sản xuất rất ít ỏi. Tác phẩm của ông Hooker, mà vừa mới được nhắc đến, thật ra đã được viết một phần nhằm bác bỏ những lập trường chính của chủ nghĩa Presbyterian, vốn lúc bấy giờ đều được các tác giả ở Scotland và Anh trình bày; và nhằm vạch rõ ranh giới giữa chủ nghĩa Congregational và chủ nghĩa Presbyterian, như hai hệ thống quản trị Hội Thánh rất khác nhau. Và nỗ lực ấy đã thành công. Ảnh hưởng của cuốn sách của ông đối với chính thể Hội Thánh của các Hội Thánh Congregational ở Connecticut đã mang tính quyết định và lâu dài. Chủ nghĩa Congregational ở Connecticut, trong tất cả các yếu tố thiết yếu của nó, sẽ được tìm thấy trong tác phẩm “Survey of the Summe of Church Discipline” của Hooker.

Luôn có sự hòa hợp tốt đẹp giữa hệ thống chính thể Hội Thánh này, vốn về bản chất là cộng hòa, và hiến pháp dân sự của Connecticut. Những người đã tìm kiếm tự do tôn giáo ở đó, và đã thành lập các Hội Thánh trên nền tảng rộng rãi của sự tự do thuộc về các Cơ Đốc nhân, thật ra đã đặt nền móng cho Nhà nước dân sự, khi họ đặt nền móng cho các Hội Thánh.84 Do đó, các Cơ Đốc nhân trong hệ phái Congregational ở Connecticut — và điều này cũng đúng trên khắp New England, và trong các Hội Thánh miền Tây của chúng ta thuộc cùng một hệ phái — không bao giờ bối rối vì phải hành động theo một hệ thống trong Hội Thánh, và một hệ thống khác trong xã hội dân sự. Họ hoàn toàn thoải mái trong cả hai phạm vi hành động. Quyền, đặc ân và bổn phận của mỗi Cơ Đốc nhân Congregational, nếu xét đúng, đều giống nhau trong phạm vi này cũng như trong phạm vi kia. Và ở nơi nào chính thể Congregational chiếm ưu thế, ở đó không cần phải lo sợ về một “sự liên hiệp giữa Hội Thánh và Nhà nước.”

Điều ông Hooker đã làm để cổ xúy một chính thể Hội Thánh đúng theo Kinh Thánh và công chính, ông cũng đã làm để cổ xúy một đức tin lành mạnh và chính thống. Các tác phẩm đã xuất bản của ông — dù chỉ một phần nhỏ mang tính thần học, theo nghĩa chuyên môn của thuật ngữ này — đều hoàn toàn theo khuôn mẫu Thanh giáo, xét về các giáo lý. Lịch sử các Bản Tuyên Xưng Đức Tin, được các Hội Thánh Congregational ở Connecticut chấp nhận, cho thấy bằng chứng rằng cùng một công cụ cá nhân đã tham gia định hình chính thể của họ, cũng đã được dùng để xác lập các tín điều tôn giáo của họ. Trong thời gian gần đây hơn, nếu có những thay đổi đã được thực hiện trong các tín điều của bất kỳ Hội Thánh nào ở New England, bằng cách thay thế những lời khái quát yếu ớt, vô nghĩa, hoặc mơ hồ — nhằm làm hài lòng những tâm trí miễn cưỡng đón nhận một nền chính thống Tân Ước thẳng thắn — thì, người ta tin rằng, một tỷ lệ tốt các Hội Thánh vẫn đã giữ vững đức tin Thanh giáo, bằng cách bảo tồn nguyên vẹn “hình thức giáo lý” rút ra từ “Lời chắc chắn,” và đã được những người như Thomas Hooker tiếp nhận và rao giảng.

“Sự vững vàng trong đức tin” này đã chuẩn bị cho ông Hooker và các anh em ông trong các thuộc địa New England, để không sợ hãi và trung tín phản đối tà giáo dưới bất kỳ hình thức nào. Vì vậy, khi chủ nghĩa Antinomian xâm nhập vào Massachusetts, Hooker và Davenport, với tư cách là đại diện từ các Hội Thánh trong các Thuộc địa Connecticut và New Haven, trong hội đồng chung đầu tiên ở New England, đã làm chứng chống lại sai lầm, với sự dũng cảm và trung tín xứng hợp với những người yêu mến “lẽ thật của Đấng Christ.” 85

Như vậy, người cha này trong các Hội Thánh đầu tiên ở Connecticut, đã góp phần đặt nền móng sâu rộng cho trật tự Hội Thánh, cho một đức tin thuần khiết, cho sự thịnh vượng thuộc linh, và cho một tình trạng lành mạnh về đạo đức và dân sự trong Khối Thịnh vượng chung.

Tuy nhiên, ảnh hưởng và sự hữu ích của ông Hooker không bị giới hạn trong phạm vi các Thuộc địa Connecticut. Dường như ông đã được coi là tài sản chung của các Hội Thánh trong tất cả các Thuộc địa New England thời bấy giờ. Ông thường xuyên hiện diện trong các hội đồng Hội Thánh của liên minh, cũng như trong các hội đồng của thuộc địa mình và của các thuộc địa khác ở vùng lân cận trực tiếp của ông. Người ta trông cậy vào ông để giúp đỡ trong việc cổ xúy mọi mục tiêu lớn lao được thực hiện vì lợi ích chung của các Hội Thánh; đặc biệt ở những nơi cần giải quyết khó khăn, và cần đưa ra một hướng đi khôn ngoan và an toàn cho hoạt động tôn giáo của các Hội Thánh và chức vụ. Ông là một trong những Chủ tọa của Thượng Hội Đồng New England đầu tiên, họp tại Cambridge, để xem xét một số quan điểm sai lầm đã được ông Wheelwright và bà Hutchinson đưa ra, gây rối loạn sự bình an của các Hội Thánh ở Massachusetts Bay. Cùng với các mục sư khác từ các thuộc địa Connecticut, ông đã đến Boston vài ngày trước khi Thượng Hội Đồng nhóm họp. Và kết quả của việc tham vấn, với sự đồng ý của các quan chức, một ngày đã được ấn định để mọi Hội Thánh giữ làm ngày hạ mình.86 Ông cũng tích cực trong thời gian đó, trong những nỗ lực nhằm mang lại sự hòa giải giữa ông Cotton, ông Wheelwright và ông Wilson, dường như liên quan đến một số vấn đề cá nhân. Và đây là một sự kiện mang lại thêm bằng chứng suy đoán chống lại lời quy chụp của Robertson về động cơ của Hooker khi chuyển đến Connecticut, đã được nhắc đến trong một chương trước. Nếu Cotton và Hooker không thể sống cùng nhau ở Massachusetts vì sự ganh đua và ghen tị không thân thiện, thì dường như không mấy có khả năng Hooker lại được gọi từ Connecticut đến để làm người hòa giải giữa Cotton và những người lân cận của ông.

Sự kính trọng dành cho ông Hooker của một số đông những người vĩ đại và tốt lành ở Anh, cùng với sự tin tưởng của họ vào sự vững vàng trong đức tin của ông, và vào lòng trung tín của ông đối với sự nghiệp của lẽ thật và tự do ở cả hai bờ Đại Tây Dương, đã được biểu lộ qua lời mời ông nhận được — cùng với ông Cotton và ông Davenport — để trở thành thành viên của tổ chức đáng nhớ ấy, Hội Đồng Westminster gồm các Thần học gia, nhóm họp tại London vào năm 1642. Đoạn này trong lịch sử về việc triệu tập một Hội Đồng đã ban cho thế giới Cơ Đốc những bản tóm lược đáng khâm phục về đức tin và thực hành tôn giáo — Bản Giáo Lý Vấn Đáp Westminster Lớn và Ngắn — chắc chắn sẽ khiến độc giả quan tâm. Điều này không chỉ mang lại bằng chứng về sự kính trọng mà Hooker, Cotton và Davenport được hưởng ở Anh, mà còn cho thấy ai là những người nổi bật trong việc triệu tập hội đồng các thần học gia ấy.87

Việc tiếp nhận những lời mời đến Hội Đồng Westminster này, đã gây ra một cuộc họp của các quan chức và mục sư ở Massachusetts gần Boston nhất, để tham vấn và xin lời khuyên. Hutchinson nhận xét,

“Hầu hết họ đều cho rằng đó là sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Ông Davenport có ý muốn đi; nhưng Hội Thánh của ông không muốn giải nhiệm ông, vì lúc bấy giờ ông là mục sư duy nhất của họ. Ông Cotton cho rằng đó là một sự kêu gọi rõ ràng, và hẳn đã nhận chuyến đi nếu những người khác cũng đi cùng ông. Ông Hooker không thích công việc này, và không cho rằng đó là một sự kêu gọi đủ để đi một nghìn league đường biển để bàn luận về các vấn đề quản trị Hội Thánh.”

Dường như những thông tin nhận được từ Anh về vấn đề này, đã không đưa ra những gợi ý về mục đích của cuộc triệu tập, đủ rõ ràng. Và điều này đã để lại trong tâm trí ông Hooker, đặc biệt, ấn tượng rằng “các vấn đề quản trị Hội Thánh” sẽ là chủ đề chính, nếu không phải là chủ đề duy nhất được xem xét. Nhận thức được khả năng rằng những thiên hướng Presbyterian của các thành viên người Anh trong Hội Đồng sẽ chiếm ưu thế, chắc chắn ông đã muốn không va chạm về vấn đề đó với các anh em ở đó — e rằng ông và các anh em New England của ông sẽ đơn độc đứng về phía chủ nghĩa Congregational. Kể từ khi đến New England, ông đã bênh vực một cách thông minh và có lương tâm cho các nguyên tắc của chủ nghĩa Congregational thuần túy. Và chắc chắn lúc này ông đang bận rộn hoàn thiện tác phẩm “Survey of the Summe of Church Discipline” của mình, như kết quả của việc nghiên cứu Kinh Thánh trong cầu nguyện và cân nhắc kỹ lưỡng. Do đó, thật tự nhiên khi ông cảm thấy miễn cưỡng vượt Đại Tây Dương và đi thẳng vào một cuộc tranh luận với các anh em người Anh của mình về chủ đề Chính thể Hội Thánh — mà không có hy vọng nào thay đổi quan điểm của các thành viên Presbyterian trong Hội Đồng; và hoàn toàn chắc chắn rằng ông sẽ không đổi quan điểm của mình lấy quan điểm của họ. Vì vậy, việc ông từ chối chấp nhận lời mời cho chính mình, không nên được coi là thiếu tình huynh đệ chút nào; mà là một biện pháp trong đó ông đang hành động theo lời khuyên của người khôn ngoan, là “hãy tránh sự tranh cãi trước khi nó bắt đầu;” và trong đó ông cũng giữ mình không bị vướng bận trong việc bênh vực chủ nghĩa Congregational tại quê nhà sau này.

Ngoài những lý do này, và khi mắt chúng ta hướng về bản tóm lược đáng khâm phục về đức tin và thực hành ấy, là Giáo Lý Vấn Đáp Westminster do Hội Đồng đó soạn thảo, và là bản mà mọi người Congregational Chính thống cũng như Presbyterian, ở Mỹ, đều tán thành và yêu mến cho đến ngày nay, chúng tôi ước gì có thể nói rằng, trong việc soạn thảo văn kiện ấy, ba người như Hooker, Cotton và Davenport từ New England, đã góp phần. Tuy nhiên, trong thực tế, chúng tôi vui mừng vì Giáo Lý Vấn Đáp Westminster tạo thành một mối dây đức tin và tình cảm như vậy, chắc chắn là như thế, giữa các Hội Thánh Congregational và Presbyterian ở Mỹ. Sự kiện này làm chứng trước thế giới rằng có hai hệ phái Cơ Đốc khác biệt, trong khi khác nhau về chính thể Hội Thánh, lại “là một và không thể chia cắt” đối với đức tin của họ nơi “Phúc Âm của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta.”

Ông Hooker đã chia sẻ rộng rãi với các anh em trong chức vụ New England, sự kính trọng của các Hội Thánh. Điều này được biểu lộ qua bằng chứng về tình cảm, sự tôn kính và niềm vui thích trong việc giảng dạy của ông, mà những chuyến thăm Massachusetts của ông luôn gợi lên. Mỗi khi vị mục sư già ở Newton sắp giảng ở vùng lân cận đó, việc tụ họp của một hội chúng đông đảo và chăm chú là điều gần như chắc chắn. Ông là một trong những “mục sư của Đấng Christ” mà đối với họ, cảm xúc của dân thật của Đức Chúa Trời đã thực hiện theo đúng lời khuyên dạy của sứ đồ, là “hãy lấy lòng rất yêu thương mà kính trọng họ, vì cớ công việc họ làm.” Cũng không có tình cảm nào trong lòng người, ở phía này của thiên đàng, ấm áp hơn, thánh khiết hơn, hay cao quý hơn tình cảm mà các Cơ Đốc nhân thật dành cho “người đầy tớ tốt lành và trung tín” của Chúa Giê-xu, người mà nhờ đó họ đã được nuôi dưỡng bằng lời tốt lành và quý báu của ân điển thiêng liêng — vị giảng viên đạo đức và hùng biện, người đã “Lôi cuốn đến những thế giới sáng láng hơn, và dẫn đường đi trước.” 88

Nhưng “thời giờ đã gần đến lúc Y-sơ-ra-ên phải chết.” Người Cơ Đốc tận hiến và có tâm trí hướng về thiên đàng, “người đầy tớ có khả năng của Tân Ước,” người trồng các Hội Thánh, người sáng lập một tiểu bang, người bảo vệ các quyền tự do của cả Hội Thánh lẫn nhà nước, “sứ giả của Đấng Christ,” người đã “chịu khó và nhẫn nại, và vì danh Đấng Christ đã lao nhọc mà không mỏi mệt” — người đã là một phước lành phong phú cho con cái của Đức Chúa Trời ở “quê hương,” và cho các Hội Thánh non trẻ ở New England — sắp được gọi về nhà để hưởng sự an nghỉ và phần thưởng của mình. Không phải vì ông đã quá già để lao nhọc lâu hơn trong công việc của Đấng Christ, vì ông còn kém nhiều năm mới đến “bảy mươi tuổi;” cũng không phải vì ông đã kiệt sức sớm, vì chúng ta không tìm thấy dấu hiệu nào cho thấy sức khỏe của ông, sau thời gian cư trú ở Holland, từng bị suy giảm. Sứ giả của sự chết cuối cùng đã xuất hiện trong một trận dịch bệnh dữ dội, mà trong một thời gian ngắn đã hoàn thành công việc của nó trên người đàn ông khỏe mạnh đang ở giữa những ngày của đời mình.

Về trận dịch này, và về cái chết của ông Hooker như một trong những nạn nhân của nó, Thống đốc Winthrop đã ghi lại như sau:

“Một trận dịch bệnh đã lan khắp xứ, giữa người da đỏ và người Anh, người Pháp và người Hà Lan. Nó đến với họ như một cơn cảm lạnh, kèm theo một cơn sốt nhẹ. Những ai trích máu hoặc dùng đồ uống mát đều chết; những ai dùng những thứ bổ dưỡng, phần lớn đều bình phục trong vài ngày. Một sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời đã xuất hiện trong việc này, vì không một gia đình nào, mà cũng chỉ rất ít người thoát khỏi nó, nếu nó đã làm cho tất cả đều yếu như nó đã làm với một số người, và kéo dài lâu như vậy, thì cỏ khô và bắp của chúng ta đã bị mất vì thiếu người giúp đỡ, nhưng lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài là như vậy, chỉ có ít người chết, không quá bốn mươi hay năm mươi người ở Massachusetts, và gần bằng số ấy ở Connecticut. Nhưng điều khiến cú đánh ấy càng dễ cảm nhận và đau buồn hơn, cả đối với họ lẫn đối với cả xứ, là cái chết của đầy tớ trung tín của Chúa, ông Thomas Hooker, mục sư của Hội Thánh ở Hartford, người mà về lòng đạo đức, sự thận trọng, khôn ngoan, sốt sắng, học thức, và bất cứ điều gì khác có thể khiến ông hữu ích tại nơi và thời ông sống, có thể được sánh với những người nổi tiếng nhất; và ông không cần lời khen nào khác. Hoa quả lao nhọc của ông ở cả hai nước Anh sẽ giữ gìn một kỷ niệm danh dự và hạnh phúc về ông mãi mãi.” 89

Ông Hooker đã được một số bạn bè của ông biết là từng nói rằng, “ông sẽ coi đó là một ân huệ từ Đức Chúa Trời, nếu ông có thể sống không lâu hơn khả năng ông còn có thể giữ mình sống động trong công việc thuộc vị trí của mình; và rằng khi thời giờ ông ra đi đến, Đức Chúa Trời sẽ rút ngắn thời gian.” Ước muốn của ông đã được đáp ứng. Dường như việc ông đi từ bục giảng đến mồ và đến thiên đàng, trong lòng thương xót thiêng liêng, đã được định sẵn là ngắn ngủi. Lịch sử những ngày cuối cùng của ông sẽ được trình bày tốt nhất bằng ngôn ngữ của một người dường như rất thích ghi lại lịch sử của những người tốt lành thuộc “thời xưa,” và về những lần ra đi đắc thắng của họ “để ở với Đấng Christ.” 90

“Một số thính giả tinh ý nhất của ông đã nhận thấy một đám mây đáng kinh ngạc trong hội chúng của ông, vào ngày Chúa nhật cuối cùng trong chức vụ công khai của ông, khi ông ban phát Tiệc Thánh của Chúa giữa họ; và một sự nặng nề và buồn ngủ khó giải thích nhất, ngay cả nơi những Cơ Đốc nhân tỉnh thức nhất ở đó; không khác gì cơn buồn ngủ của các môn đồ khi Chúa chúng ta sắp chết; vì điều đó mà một trong các trưởng lão đã công khai quở trách họ. Khi những người đạo đức ấy về sau nhận ra rằng đây là bài giảng và thánh lễ cuối cùng mà họ được có sự hiện diện của mục sư mình cùng họ, thì không thể diễn tả được họ đã than khóc biết bao về sự thiếu chú ý của mình đối với những sự ban phát từ biệt của ông. Và một số người trong họ không thể hưởng bình an trong linh hồn mình, cho đến khi họ được các trưởng lão cho phép thú nhận trước toàn thể hội chúng, với nhiều nước mắt, về sự thiếu chú ý ấy.

“Trong thời gian ông lâm bệnh, ông không nói nhiều với những người đứng quanh; nhưng khi được yêu cầu bày tỏ những suy nghĩ của mình về một số điều quan trọng, đặc biệt về tình trạng của New England, ông trả lời, ‘Tôi không còn công việc ấy phải làm nữa; tôi đã công bố lời khuyên của Chúa rồi.’ Khi một người đứng khóc bên giường ông nói với ông, ‘Thưa ông, ông sắp nhận phần thưởng cho mọi lao nhọc của ông,’ ông đáp, ‘Anh em ơi, tôi sắp nhận lòng thương xót.’ Cuối cùng ông nhắm mắt lại bằng chính đôi tay mình, và nhẹ nhàng vuốt trán mình, với một nụ cười trên nét mặt, ông khẽ rên một tiếng. Và như vậy linh hồn được phước của ông đã lìa đời vào vòng tay của các bạn đầy tớ của ông, các thiên sứ thánh, vào ngày 7 tháng 7 năm 1647. Trong những giờ cuối cùng ấy, sự bình an vinh hiển trong linh hồn mà ông đã hưởng không gián đoạn trong gần ba mươi năm liên tiếp, đã đồng hành với ông một cách vinh hiển đến nỗi một khán giả đáng kính, viết thư cho ông Cotton thuật lại việc ấy, đã đưa ra nhận xét này: ‘Thật vậy, thưa ông, cảnh tượng cái chết của ông sẽ khiến tôi có những ý nghĩ dễ chịu về sự chết hơn bất kỳ ý nghĩ nào tôi từng có trong đời.’”

Vào ngày 19 tháng 7 năm 1647, ông Stone, cộng sự thân yêu của ông trong chức vụ của Hội Thánh tại Hartford, viết thư cho ông Thomas Shepard:

“Gửi người Anh Em thân mến của tôi, ông Thomas Shepard, Mục sư của Hội Thánh tại Cambridge.”

“Anh Em Thân Mến Nhất: “Đức Chúa Trời đã đưa chúng tôi đến Hartford bình an; nhưng khi tôi đến đây, Đức Chúa Trời đã cho tôi thấy một cảnh tượng buồn thảm. Ông Hooker trông như một người sắp chết. Đức Chúa Trời đã không nghe lời cầu nguyện của chúng tôi cho ông, nhưng đã cất ông khỏi chúng tôi, ngày 7 tháng 7, một chút trước khi mặt trời lặn. Mặt trời của chúng tôi đã lặn, ánh sáng của chúng tôi đã bị che khuất, niềm vui của chúng tôi đã tối tăm. Giờ đây chúng tôi nhớ lại, trong ngày hoạn nạn của mình, những điều vui vẻ chúng tôi đã hưởng trong những thời trước. Tinh thần và đầu óc của ông bị bệnh tật đè nặng đến nỗi ông không thể bày tỏ nhiều với chúng tôi trong cơn bệnh của mình. Nhưng ông đã bày tỏ với ông Goodwin, trước khi tôi trở về, rằng sự bình an của ông đã được lập tại thiên đàng, và đã tiếp tục 30 năm không thay đổi. Ông đã vượt trên Satan. ‘Hãy xem người ngay thẳng, vì cuối cùng người ấy được bình an!’ Ông đã sống một đời sống không chỗ trách được nhất. Tôi nghĩ những kẻ thù lớn nhất của ông cũng không thể buộc tội ông. Ông đã làm nhiều công việc cho Đấng Christ, và nay nghỉ ngơi khỏi lao nhọc của mình, và các công việc của ông theo sau ông. Nhưng sự mất mát của chúng tôi thật lớn, và đắng cay. Sự mất mát của tôi thật đắng cay. Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời của tôi hằng ngày vì sự giúp đỡ của ông; và không ai trên thế gian ngoài chính tôi, biết ông đã là một người bạn như thế nào đối với tôi. Như khả năng của ông thật lớn, tình yêu thương và lòng trung tín của ông cũng rất lớn. Tôi không bao giờ có thể mong có được một người đồng chức tương tự thay thế vị trí của ông. Trên thế gian chỉ có rất ít người như vậy. Tôi sẽ không nói thêm nữa, e rằng tôi dường như nói quá. Đối với tôi, thật vô cùng khó khăn để biết phải cư xử thế nào dưới bàn tay của Đức Chúa Trời, Đấng đánh tôi một cách đặc biệt. Hãy cầu nguyện cho tôi trong cơn khốn khó này: vì tôi kinh ngạc trước sự quan phòng lạ lùng này. Tôi không thể phàn nàn về Đức Chúa Trời, Đấng ‘làm mọi việc đều tốt đẹp.’ Chúa bày tỏ cho tôi ý muốn của Ngài là gì, để tôi có thể cảm nhận đúng đắn về sự mất mát này. Tôi cầu xin anh hãy gợi ý điều anh nghĩ có thể là ý muốn của Đức Chúa Trời trong việc này.

“Bà Hooker đã mắc cùng căn bệnh ấy vào đêm tôi đến Hartford, và đã rất gần cái chết. Bà vẫn còn yếu, nhưng tôi hy vọng bà đang hồi phục. Đó hẳn đã là một sự gia tăng lớn cho nỗi khổ của chúng tôi nếu Đức Chúa Trời đã xóa sạch gia đình dễ thương ấy tất cả cùng một lúc.”— “Vợ tôi đang bệnh và yếu; tôi không được khỏe; tôi bị nóng bức và ngất xỉu. Đêm qua tôi có chút nghỉ ngơi, nhưng đêm trước tôi không thể ngủ suốt đêm, chỉ chợp mắt và mơ. Đức Chúa Trời cảnh báo tôi hãy chuẩn bị cho sự thay đổi của mình. Sự hiện diện vinh hiển của Đấng Christ trên thiên đàng tốt hơn nhiều so với sự sống. Chúng ta chờ đợi niềm hy vọng phước hạnh ấy. Nếu không phải vì dịp này, tôi không biết liệu lúc này tôi có thể viết được gì không, vì tôi không đủ sức để viết. Chúng tôi sẽ làm những gì chúng tôi có thể để chuẩn bị câu trả lời của ông Hooker gửi Rutherford,91 để nó có thể được gửi đi trước mùa đông.”

fr: t: Sam: Stone”

Khi ông Hooker đã qua đời, người ta cảm nhận, trên khắp New England, rằng một cây cột mạnh mẽ và uy nghi đã bị lấy đi khỏi Hội Thánh và khỏi nhà nước. Nhưng không kém phần, người ta cũng cảm nhận rằng một ân nhân công cộng, và một “đầy tớ tốt lành và trung tín” của Đức Chúa Trời đã bay lên, để bước vào sự an nghỉ, sự thánh khiết và niềm hạnh phúc của thiên đàng, và để nhận tại tay “Chúa, Đấng Thẩm Phán công chính,” một “mão triều thiên công chính.”

Ông hưởng thọ 61 tuổi. Cái chết của ông xảy ra vào ngày kỷ niệm sinh nhật của ông. Ông chết “trong sức lực sung mãn của mình,” chưa đến thời kỳ mà những sự yếu đuối làm suy giảm sự hữu ích, và những năm tháng đè nặng con người xuống mồ. Như thường xảy ra, trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, những người xuất hiện giữa đời sống và sự hữu ích, và sự tiếp tục của họ dường như rất đáng mong muốn, lại bị cất đi trong chốc lát, và Hội Thánh còn lại trong nước mắt.

Chương 6. Tính Cách Của Ông.

Đánh giá về tính cách của ông Hooker trên nhiều phương diện. Vị trí trong sự kính trọng của các anh em trong chức vụ. Tính cầu nguyện. Tính khiêm nhường, và những minh họa của nó. Tính không vị kỷ. Sự lo lắng về những nguy hiểm của các Hội Thánh. Tính khí và tâm linh tự nhiên. Tính tự chủ. Cách đối xử với các sai lầm, và với những người mà ông buộc phải tranh luận. Sự giao lưu với các anh em trong chức vụ. Sự quan tâm ân cần đối với các mục sư trẻ. Tính rộng lượng đối với những người thiếu thốn. Tính cách với tư cách là mục sư và người quản trị chính thể Hội Thánh. Việc tiếp nhận thành viên vào Hội Thánh. Tính cách xã hội và sự giao lưu.

Khi xét đến tính cách của ông Hooker, tách biệt khỏi lịch sử đời ông, và trong một cái nhìn tổng quát hơn, sẽ là thích hợp khi chúng ta nhìn vào sự đánh giá mà ông được hưởng, và vị trí được dành cho ông bởi các anh em trong chức vụ Cơ Đốc, và bởi những người ông phục vụ trong chức vụ mục sư và người hướng dẫn thuộc linh. Dường như ông là một người, xét về sự xuất sắc và nổi bật của ông trên nhiều điểm quan trọng của tính cách, mà những người vĩ đại và tốt lành đương thời của ông đã đồng lòng làm chứng.

Tác giả của Magnalia Americana đưa ra lời chứng của một số người, chủ yếu là những người đương thời với ông:

“Ông Henry Whitfield, sau khi dành nhiều năm nghiên cứu sách vở, cuối cùng đã dành hai hay ba năm để nghiên cứu con người. Và theo đuổi ý định này, sau khi làm quen với những nhà thần học đáng kể nhất ở Anh, cuối cùng ông đã quen biết ông Hooker; về ông, về sau ông đã đưa ra lời chứng này — ‘rằng ông chưa từng nghĩ trên đất này lại có một người như vậy; một người mà trong đó có quá nhiều đức tính xuất sắc tỏa sáng như nơi Hooker vô song này; một người mà trong đó sự học thức và khôn ngoan được hòa hợp với lòng sốt sắng, sự thánh khiết và sự tỉnh thức’”

Học trò của ông, ông Ash, đã đưa ra ý kiến này về ông: “Vì những khả năng lớn lao và những công việc vinh hiển của ông, cả ở nước Anh này lẫn nước Anh kia, ông xứng đáng có một vị trí trong hàng đầu của những người mà cuộc đời họ mới được ghi lại.” Ông Ezekiel Rogers, một người đương thời khác của ông, đã nói về ông như một “viên ngọc quý” mà Mỹ sở hữu. Ông Elisha Corlet ở Cambridge, Anh, người từng là thầy dạy đầu tiên của nhiều người đáng kính đã đến đất nước này vì “đức tin và lương tâm tốt lành,” đã ca ngợi các đức hạnh của ông trong một bài bi ca bằng tiếng Latin, vừa thở ra tình bạn của học giả tinh tế, vừa thở ra sự ngưỡng mộ trìu mến của người anh em Cơ Đốc. Increase Mather, trong lời nói đầu cho các tiểu sử của Cotton, Norton, Wilson, Davenport và Hooker, nhận xét về người sau cùng, theo phong cách cổ xưa của ông: “Thật đáng tiếc khi không thể thu thập thêm về những điều đáng nhớ liên quan đến một người tốt lành và vĩ đại như ông; một người mà Connecticut chưa từng có, và có lẽ sẽ không bao giờ thấy một nhân vật vĩ đại hơn... Đó là một ngày đen tối đối với New England khi ánh sáng lớn ấy bị cất đi.”

Ông Hooker đã dành một thời gian ở Holland với Tiến sĩ William Ames uyên bác và tài năng, tác giả nổi tiếng của “Medulla Theologiae.” Ông đã giúp ông trong việc chuẩn bị tác phẩm của ông mang tựa đề, “A fresh suit against ceremonies.” Lòng kính trọng mà Tiến sĩ Ames dành cho ông lớn đến nỗi, mặc dù chính ông có khả năng và kinh nghiệm bao la, khi đi đến điểm cốt yếu của bất kỳ câu hỏi nào về sự thờ phượng do Đức Chúa Trời thiết lập, ông vẫn luôn tuyên bố mình bị lý lẽ của ông Hooker thuyết phục; tuyên bố rằng, mặc dù ông đã quen biết nhiều học giả thuộc nhiều quốc gia khác nhau, ông chưa từng gặp ai ngang bằng ông Hooker, hoặc về giảng dạy hoặc về tranh luận.” 92 Ông Cotton, trong lời nói đầu cho câu trả lời của ông Norton gửi Apollonius, nói về ông Hooker rằng, “Dominatur in Concionibus.” Và trong một bài bi ca về cái chết của ông, ông viết về ông như sau:

“Người ta đã nói với sự kinh ngạc về các bậc đáng kính của Geneva,

(Ba bậc đáng kính ấy) Farel thường sấm vang:

Viret như mưa hay cỏ non tuôn đổ,

Còn Calvin, tuôn trào những lời tiên tri sống động.

Tất cả những điều ấy đều còn lại trong tâm linh Hooker,

Một người con của sấm sét và một cơn mưa rào;

Một người tuôn trào những lời tiên tri sống động;

Trong việc cứu các linh hồn, tổng hợp của các phép lạ”

Sự đánh giá mà ông được hưởng bởi Hội Thánh và dân sự của ông, được biết qua những đoạn trích trong một thư tín mở đầu cho tác phẩm Survey of Church Discipline của ông, được xuất bản sau khi ông qua đời, có chữ ký của Edward Hopkins và William Goodwin:

“Chúng tôi đã sống nhiều năm dưới bóng của Đức Chúa Trời, được nuôi dưỡng bằng những món ngon trong nhà Ngài, hưởng trọn sự cải thiện từ những khả năng lớn lao của những người canh giữ và giám sát trung tín vì lợi ích của chúng tôi, những người mà sự an ủi và phúc lợi của chúng tôi trong mọi phương diện đều quý giá đối với họ. Nhưng Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, vì sự bất xứng lớn lao của chúng tôi, gần đây đã gây ra một sự rạn nứt buồn thảm cho chúng tôi, bởi cái chết của mục sư rất thân yêu của chúng tôi, nhờ đó vinh quang của chúng tôi bị che khuất nhiều, sự an ủi của chúng tôi bị suy giảm không ít, và những nỗi sợ của chúng tôi tăng lên một cách chính đáng. Cú đánh thật khủng khiếp và gây chấn động, khi một cọc rào như vậy bị lấy khỏi hàng rào, một cây cột như vậy khỏi ngôi nhà, một mục sư như vậy khỏi bầy chiên của mình, trong một thời gian và nơi chốn như thế này.

“Mục đích của chúng tôi không phải, và cũng không phù hợp với tình trạng của chúng tôi, là trình bày chiều rộng của những đức tính xuất sắc mà, nhờ ân điển dư dật của Chúa, ông đã được ban cho và trang bị cho công việc của danh lớn lao của Ngài — hoặc nếu chúng tôi sẵn lòng trau dồi mình theo cách ấy, để ngòi bút của chúng tôi nhận được sự xức dầu cho công việc như vậy. Điều chúng tôi bày tỏ chỉ là để nhắc nhở quý vị và chính chúng tôi về sự mất mát vô giá chúng tôi đã gánh chịu, để lòng chúng tôi bị tác động sâu sắc và đúng đắn dưới sự quan phòng buồn thảm gây đau khổ ấy, chúng tôi có thể ngước nhìn lên Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu Chuộc của chúng tôi, Đấng dạy dỗ để sinh ích, để sự dạy dỗ có thể được đóng ấn cho chúng tôi nhờ đó.”

“Ông là (như quý vị biết rõ) một trong một nghìn người mà sự siêng năng và không mệt mỏi của ông, ngoài những ân tứ khác của ông trong công việc được giao phó cho ông, gần như không thể sánh được. Ông đã bày tỏ toàn bộ lời khuyên của Chúa cho chúng tôi, không giữ lại điều gì, phân chia Lời một cách đúng đắn. Sự chăm sóc của ông dành cho kẻ mạnh và kẻ yếu, chiên và chiên con, để ban cho mỗi người một phần đúng mùa; vui thích trong các sự quản trị thánh, vốn được ông thể hiện trong nhiều vẻ đẹp và vinh quang. Chủ của ông đã thấy ông trong công việc này, và như vậy đã gọi ông bước vào vinh quang của Ngài. Một số quý vị không phải không biết ông đã được lôi kéo đến công việc hiện tại với sự khẩn khoản mạnh mẽ như thế nào, và ông đã tham dự nó với sự sợ hãi và cẩn trọng như thế nào. Sức nặng và khó khăn của công việc đã được ông nhận thức đúng đắn, và ông coi nó phần nào không phù hợp với một mục sư mà đầu óc, tấm lòng và đôi tay đều đầy những công việc thuộc vị trí chính đáng của mình.

“Ngoài ra, tâm linh ông vui thích nhất trong việc tìm kiếm sự mầu nhiệm của Đấng Christ, trong ‘những sự giàu có không dò được’ của nó, và công việc cùng phương pháp của Thánh Linh trong việc truyền đạt điều ấy cho linh hồn để nó được phúc lợi đời đời; một vài khám phá về điều này có thể về sau được trình bày cho thế giới, khi Chúa ban tự do và cơ hội.

“Sức mạnh về tài năng như vậy, khoác lấy sự khiêm nhường, những sự nhận thức rõ ràng và cao cả như vậy về những điều của Đức Chúa Trời, cùng với sự sẵn sàng, vui vẻ, hạ mình trước những sự yếu đuối của kẻ yếu (đó là việc nghiên cứu và thực hành hằng ngày của ông), không thường được tìm thấy giữa con cái loài người, cũng không giữa con cái của Đức Chúa Trời trong thế gian này”

Người đã chiếm được tình cảm của cả các mục sư lẫn các Cơ Đốc nhân tư nhân trong hàng ngũ Hội Thánh như vậy, và là người đã được dành một vị trí cao như vậy trong sự kính trọng và tin tưởng của họ, hẳn phải là một mục sư có giá trị không tầm thường. Thói quen cầu nguyện của ông Hooker mang tính mẫu mực.

“Ông là một người cầu nguyện, điều thật sự là một con đường sẵn sàng để trở thành một người của Đức Chúa Trời. Ông thường nói rằng ‘sự cầu nguyện là phần chính trong công việc của một mục sư; chính nhờ đó ông phải thực hiện phần còn lại.’ — Theo đó, ông vẫn dành một ngày trong mỗi tháng cho việc cầu nguyện riêng tư kèm theo kiêng ăn trước mặt Chúa, ngoài những lần kiêng ăn công cộng thường xảy đến với ông. Ông thường nói rằng những ân huệ phi thường như sự sống của tôn giáo và quyền năng của sự tin kính, phải được gìn giữ bằng việc thường xuyên sử dụng những phương tiện phi thường như cầu nguyện kèm theo kiêng ăn; và rằng, nếu những người xưng mình là tín hữu trở nên lơ là những phương tiện này, sự gian ác sẽ gia tăng, và ‘tình yêu thương của nhiều người sẽ nguội lạnh.’ Tuy nhiên, trong bổn phận cầu nguyện, ông chú trọng sức mạnh hơn là độ dài. Và mặc dù ông không có nhiều sự đa dạng trong việc cầu nguyện công cộng như trong việc giảng dạy công cộng, nhưng ông luôn có sự quan tâm đúng lúc đối với những dịp hiện tại. Và người ta nhận thấy rằng lời cầu nguyện của ông thường giống như chiếc thang của Gia-cốp, trong đó càng đến gần cuối, ông càng đến gần thiên đàng hơn. Và ông đã tiến vào những lời cầu xin tha thiết với Đức Chúa Trời, và những lời ngợi khen Đức Chúa Trời, đến nỗi khiến một số người nói rằng, giống như chủ tiệc, ông đã dành rượu ngon nhất cho đến cuối cùng. Sự thành công kỳ diệu trong những lời cầu nguyện của ông về những vấn đề đặc biệt cũng không bị toàn thể thuộc địa bỏ qua, những người coi ông là Môi-se đã xoay khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời khỏi họ, và đã nhận được một đòn từ thiên đàng giáng xuống người da đỏ, nhờ đôi tay giơ lên của ông, trong những lần giải cứu đáng chú ý mà đôi khi họ đã trải qua. Điều này đã được nhận thấy rất đặc biệt khi có một trận chiến sắp xảy ra giữa người da đỏ Narragansett và Mohegan vào năm 1643. Người da đỏ Narragansett đã âm mưu hủy diệt người Anh, nhưng người da đỏ Mohegan đã liên minh với chúng ta. Và một cuộc chiến đang diễn ra giữa hai dân tộc ấy, người ta đã chú ý nhiều đến sự khẩn khoản thắng thế mà ông Hooker đã thúc giục sự thành tựu của lời hứa lớn lao ấy cho dân của Đức Chúa Trời, ‘Ta sẽ ban phước cho người nào chúc phước cho ngươi, và rủa sả kẻ nào rủa sả ngươi.’ Và kết quả là người Narragansett đã đánh bại người Mohegan một cách kỳ diệu, mặc dù người trước vượt người sau ba hay bốn lần về số lượng. Một Y-sơ-ra-ên cầu nguyện như vậy chính là Hooker của chúng ta. Và vị mục sư cầu nguyện này đã được phước, như những mục sư như vậy vẫn thường được phước, với một dân cầu nguyện. Một ‘phần gấp đôi’ của Thánh Linh mà họ đã thấy nơi ông đã giáng xuống dân đạo đức của ông.” 93

Một tấm gương như vậy nơi mục sư và dân sự, không nên bị mất đi đối với các mục sư và các Hội Thánh trong thời đại của chúng ta. Câu hỏi chắc chắn đòi hỏi sự xem xét nghiêm túc của chúng ta trong những ngày có nhiều phương tiện kiến thức và cải thiện tôn giáo, và được tự do khỏi những nguy hiểm và thử thách bên ngoài, đó là liệu có phải có nhiều sự nương cậy vào các phương tiện và việc sử dụng chúng, hơn là vào sự cầu nguyện xin “Thần ân điển” và vào quyền năng của Ngài, làm việc cho sự thánh khiết của Hội Thánh và sự tái sinh của thế giới hay không.

Gắn bó mật thiết với tinh thần cầu nguyện nơi mục sư trung tín của Đấng Christ, là sự khiêm nhường. Ông Hooker cũng là tấm gương nổi bật trong điều này. Trong thời gian một trong những chuyến thăm bạn bè và dân sự trước đây của ông ở Massachusetts Bay, ông được mong đợi sẽ giảng — một niềm vui tự nhiên rất được mong muốn bởi những người đã hưởng sự phục vụ của ông trước khi ông chuyển đến Connecticut. Có lẽ đã có chút ít sự tôn sùng vì tình cảm. Ông Hooker sẽ giảng vào buổi chiều ngày 26 tháng 5 năm 1639, ngày của Chúa, tại Cambridge. Một hội chúng lớn đã tụ họp từ các hội chúng khác, bị thu hút bởi danh tiếng của ông với tư cách là giảng viên; trong số đó có thống đốc của thuộc địa. “Khi ông đến giảng (Winthrop nói), sau khi đã tiếp tục với nhiều sức mạnh của giọng nói và sự tập trung của tâm linh khoảng một phần tư giờ, ông thấy mình bế tắc một cách khó giải thích, đến nỗi sau một vài nỗ lực rời rạc và đứt đoạn để tiếp tục, ông đã dừng hẳn, nói với hội chúng rằng ‘mọi điều ông muốn nói đã bị lấy khỏi miệng ông, và khỏi tâm trí ông nữa.’ Do đó ông yêu cầu họ hát một thánh thi, trong khi ông rút lui khỏi họ khoảng nửa giờ. Sau đó trở lại với hội chúng, ông đã giảng một bài giảng đáng khâm phục nhất, trong đó ông đã giữ họ suốt hai giờ liền, trong một phong cách phi thường, cả về sự thích hợp lẫn sự sống động.” 94

Lòng kiêu hãnh bị tổn thương, nơi một người ít ân điển hơn ông Hooker, hẳn đã ghi khắc trong lòng sự ngưng trệ của tư tưởng và hùng biện như vậy, và hẳn đã cố gắng giải thích và bào chữa, hoặc hẳn đã cố gắng giải thích cho thất bại đáng xấu hổ như vậy bằng cách đổ lỗi cho thời tiết, hoặc không khí ngột ngạt của một hội chúng đông đúc, hoặc tình trạng sức khỏe của mình. Ông đã không nhìn vấn đề như vậy. Khi một số bạn bè của ông về sau nhắc đến việc Đức Chúa Trời rút sự trợ giúp khỏi ông, ông đã trả lời, với sự khiêm nhường xứng hợp với một giảng viên về ân điển và bổn phận khiêm nhường:

“Chúng ta hằng ngày thú nhận rằng chúng ta không có gì, và không thể làm gì, nếu không có Đấng Christ. Và nếu Đấng Christ bày tỏ điều này nơi chúng ta và trên chúng ta, trước các hội chúng của chúng ta, thì còn lại điều gì ngoài việc chúng ta khiêm nhường bằng lòng? Và có sự nản lòng nào trong tất cả những điều này đâu?”

Đây là một bài học đáng khâm phục. Và nguyện mục sư của Phúc Âm, người từng thấy mình xấu hổ trên bục giảng, vì không thực hiện được những quan niệm của chính mình về chủ đề và mong muốn của mình, trong việc giảng dạy, và để làm hài lòng thính giả của mình, hãy khôn ngoan và khiêm nhường suy xét việc “Chúa” tước bỏ ông khỏi lòng kiêu hãnh và bản ngã dễ dàng như thế nào, đúng vậy, và việc ấy cũng có thể cần thiết như thế nào, để khiến ông xấu hổ, ngay cả “giữa hội chúng của dân sự,” để ông học không tin cậy vào sự chuẩn bị của mình, khả năng suy luận, hùng biện, hay diễn thuyết của mình, nhưng tin cậy vào sự trợ giúp của Thần ân điển và lẽ thật.

Ông Hooker, mặc dù có sức mạnh trí tuệ và sự nổi bật, cùng danh tiếng lớn lao, “là người có tinh thần rất hạ mình, không chỉ đối với các anh em trong chức vụ, mà còn đối với người khiêm nhường nhất trong bất kỳ Cơ Đốc nhân nào. Ông rất sẵn lòng hy sinh những quan niệm của chính mình, trước lý lẽ thuyết phục của người khác, và rất sẵn sàng thừa nhận bất kỳ sai lầm hay thiếu sót nào nơi chính mình.” 95

Với lòng khiêm nhường và thói quen hạ mình như thế, thật tự nhiên khi người ta tìm thấy nơi ông đức tính vô tư. Đức tính này rất nổi bật nơi ông Hooker. “Ông sinh ra là để phục vụ nhiều người.” Ông siêng năng và không ngừng tìm cách phục vụ lợi ích tốt nhất của đồng loại. Không quan trọng là sự phục vụ của ông cần đến ở đâu; dù là trong bổn phận của một giáo sư và nhà giảng đạo tại Emmanuel College, ở Cambridge; hay của một giảng viên tại Chelmsford; hay của những bổn phận riêng tư hơn của một người dạy dỗ thanh niên tại Little Haddow; hay của một cố vấn riêng và người giúp đỡ các anh em trong chức vụ, vì lợi ích thuộc linh của họ, sau khi ấn phong cấm đoán của giám mục đã đặt trên môi ông với tư cách là một nhà giảng đạo; hay dù bị bắt bớ phải chạy sang Holland, ông đang phụ giúp công việc của Paget tại Amsterdam, hay của Forbes tại Delft, hay của Ames tại Rotterdam; hay dù ông đang giảng cho một đoàn người Puritan giữa Đại Tây Dương, hay cho một Hội Thánh gồm những người hành hương tại Newtown, hay cho một nhóm nhỏ con cái của Đức Chúa Trời trong đồng vắng tại Hartford. Phương châm của ông dường như là, ở khắp mọi nơi và trong mọi lúc, “Tôi tìm không phải của cải các anh em; nhưng tìm chính các anh em... Thật vậy, tôi sẽ rất vui lòng hao tốn và bị hao tốn vì các anh em.”

Ông cũng luôn hành động theo cùng một nguyên tắc ấy, khi được kêu gọi tham gia vào các công việc chung, có tính cách dân sự và cá nhân. Ông luôn sẵn sàng phục vụ với tư cách là một cố vấn, dù là trong việc cố gắng giúp điều chỉnh những khó khăn phát sinh từ các quan điểm và phong trào của Roger Williams; hay trong việc đem lại sự hòa giải giữa Thống đốc Winthrop và vị phó thống đốc, ông Dudley; hay giữa Cotton, Wheelwright và Wilson; hay trong công trình lớn lao hoạch định Liên minh New England; hay trong việc phụ giúp các bậc cha ông về dân sự của các Thuộc địa Connecticut trong nỗ lực của họ nhằm ban hành pháp luật lành mạnh. Ông là một người có tấm lòng rộng lớn, và vượt lên trên việc ích kỷ tìm kiếm lợi riêng của mình, tách biệt khỏi lợi ích chung, và luôn sẵn sàng hy sinh bản thân. Ông “không bàn hỏi với xác thịt và huyết,” nhưng tìm kiếm bổn phận, lợi ích thật sự của các Hội Thánh, phúc lợi của Nhà nước còn non trẻ; và trên hết mọi sự, vinh quang của Đức Chúa Trời và Cha của ông ở trên trời. Một người có tinh thần như thế không cần phải ngồi trên ngai vàng, hay ở trong cung điện, mới thật sự được tôn trọng. Ông luôn vĩ đại trong khung cảnh của bổn phận và sự hữu ích. Và trong ảnh hưởng của ông đối với xã hội, cả về dân sự lẫn tôn giáo, ông khiến mình được cảm nhận ở khắp mọi nơi, với mục đích tốt lành.

Tình yêu của ông Hooker đối với vương quốc và vinh hiển của Đấng Christ khiến ông cảm thấy lo lắng một cách dịu dàng về những nguy hiểm thuộc linh của các Hội Thánh được trồng tại đất nước này, trong sự hưởng thụ quá nhiều tự do, yên tĩnh và thịnh vượng bề ngoài.

“Ông nói rằng nghịch cảnh đã giết chết hàng ngàn người; nhưng thịnh vượng sẽ giết chết hàng chục ngàn người. Ông lo sợ rằng những người đã từng là Cơ Đốc nhân sống động trong lửa bắt bớ, sẽ sớm trở nên lạnh nhạt giữa cảnh hòa bình khắp nơi — ngoại trừ một số ít người, mà Đức Chúa Trời, bằng những thử thách gay gắt, sẽ giữ trong một tâm trạng trung tín, tỉnh thức, khiêm nhường và cầu nguyện. Nhưng dưới những lo ngại ấy, chính ông đã cố gắng coi chừng để không suy giảm tình yêu ban đầu của mình.” “Một trong những lời tiên đoán của ông là Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt tinh thần phóng túng của những người xưng mình là tín hữu tại đất nước này, bằng một sự thiếu hụt đáng buồn những người có tài năng trong mọi cấp bậc. Một lời tiên đoán khác là tại một số nơi, nơi ánh sáng lớn lao đã bị phạm tội chống lại, sẽ bùng phát những tội lỗi khủng khiếp đến nỗi khiến cả thế giới phải kinh ngạc.” “Trong các bài giảng của mình, ông thường xen vào những lời cảnh báo đầy yêu thương về những sự suy thoái sẽ nhanh chóng xảy đến cho các Hội Thánh tại New England.” 96

“Người cai trị tâm linh mình thì vĩ đại hơn người chiếm lấy một thành,” người khôn ngoan viết như vậy. Ông Hooker đã minh họa chân lý này bằng sự tự chủ mạnh mẽ của mình. Ông Henry Whitfield nhận xét về ông rằng “ông là người có sự làm chủ tâm linh mình tốt nhất mà ông từng thấy nơi bất cứ người nào, dù là ai. Vì mặc dù ông là người có tính khí nóng nảy, và có sức mạnh cùng lòng sốt sắng lớn lao của tâm linh; mà khi có dịp, lại vô cùng hữu ích cho ông; thế nhưng bình thường ông vẫn kiềm chế cơn giận của mình nhiều như một người kiềm chế một con chó ngao bằng dây xích: ông có thể thả chó ra, và kéo chó lại tùy ý.”

Khi ông đã lầm lỗi trong tâm linh và lời nói, dưới sự khiêu khích rõ ràng, ông vượt lên trên sự nhỏ nhen của tâm hồn, và sự không thành thật, vốn sẽ hạ mình xuống sự hèn hạ của việc chối bỏ lỗi lầm của mình. Nhưng ông sẵn sàng thú nhận lỗi lầm một cách thẳng thắn nhất với bất cứ ai, dù hèn mọn đến đâu, mà ông đã làm tổn thương bằng cách bày tỏ cảm xúc của mình. Một sự việc sẽ minh họa nhận xét này. Một vài thiệt hại đã xảy ra cho một người láng giềng của ông. Ông Hooker, ngay sau đó, gặp một cậu bé không may, vốn có tiếng là một kẻ lưu manh, và tin rằng cậu là kẻ phạm tội, liền bắt đầu quở trách cậu bé, như là kẻ gây ra sự phá hoại đã khơi dậy cơn giận của ông. “Cậu bé chối; và ông Hooker vẫn tiếp tục dùng giọng giận dữ buộc tội cậu về việc ấy. Thấy vậy cậu bé nói, ‘Thưa ông, tôi thấy ông đang nổi giận, tôi sẽ không nói gì thêm với ông nữa;’ và thế là cậu chạy đi. Ông Hooker, khi tìm hiểu thêm, không thấy cậu bé có thể bị chứng minh là có tội, liền cho gọi cậu đến. Trước hết, bằng một câu hỏi bình tĩnh, ông cho cậu bé cơ hội để nhắc lại lời chối bỏ sự việc, rồi ông nói với cậu, ‘Vì tôi không thể chứng minh điều ngược lại, tôi buộc phải tin — và tôi tin — những gì cậu nói.’ Và rồi ông nói thêm, ‘Thật vậy, tôi đã nổi giận khi nói với cậu trước đây. Đó là tội lỗi của tôi, và là sự xấu hổ của tôi, và tôi thật lòng hối tiếc về điều đó; và tôi hy vọng nơi Đức Chúa Trời rằng từ nay tôi sẽ cẩn thận hơn.’ Rồi ông cho cậu một vài lời khuyên tốt lành, cậu bé nghèo khổ ra đi vô cùng cảm động trước cách cư xử như thế nơi một người tốt lành như vậy. Và điều đó đã trở nên dịp đem lại điều tốt lành cho linh hồn của cậu bé suốt cả đời cậu.” 97

Với những thói quen tự chủ như thế, và với một tâm linh được Phúc Âm của Đấng Christ cai trị như vậy; như có thể trông đợi, ông không phải là một nhà luận chiến giận dữ khi sự tranh luận vì chân lý và sự công chính là cần thiết. Bục giảng của ông không phải là nơi để tấn công giận dữ những sai lầm đang lan tràn. Thế nhưng ông vẫn đứng đó, luôn luôn, vững vàng và không thỏa hiệp, với tư cách là một nhà giảng đạo về chân lý của Đấng Christ.” Người xem xét cẩn thận các tác phẩm đã xuất bản của ông (vốn ở mức độ quan trọng đã cấu thành nội dung chính của việc giảng đạo của ông) sẽ thấy ông là một kẻ tấn công tội lỗi và tội nhân đủ mọi loại một cách thật mạnh mẽ. Ông là một “Boanerges” hoàn hảo, khi chủ đề của ông và những liên hệ của nó đối với lương tâm và cách cư xử của con người đòi hỏi như vậy. Nhưng ai cần được dạy về sự khác biệt giữa việc giảng đạo như thế với loại đấu võ trên bục giảng đôi khi được chứng kiến, trong đó “con người cũ” nơi người giảng đạo, vật lộn với “con người cũ” nơi người nghe, chỉ vì thích đánh nhau thuần túy?

Chúng ta đã thấy rằng, khi ông Hooker ở trong lĩnh vực tranh luận, ông ở đó, không phải do lựa chọn hay tìm kiếm của riêng mình, nhưng vì vâng theo tiếng gọi của bổn phận. Thế mà, ông không mang ác ý nào đối với một đối thủ tranh luận. Về sau ông vẫn luôn có thể gặp người ấy, ngoài lĩnh vực tranh luận, với tất cả lòng nhân ái và sự lịch thiệp của một Cơ Đốc nhân và một người bạn. Cuộc tranh luận công khai của ông với Roger Williams có lẽ sôi nổi và khó khăn như bất cứ cuộc tranh luận nào mà ông từng tham gia vào bất cứ lúc nào. Nhưng theo truyền thống kể lại thì nhiều năm sau đó, khi họ tình cờ gặp nhau, ông Hooker đã tỏ ra đối với kẻ đối nghịch trước đây của mình lòng nhân ái của tình bạn, hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi bất cứ điều gì đã xảy ra giữa họ với tư cách là những người tranh luận — và chắc chắn cảm tình của ông đã được ông Williams đáp lại. Ông Hooker dường như là một trong những người không yêu thích sự tranh cãi; và vì lý do này, rất khó cho những người khác tranh cãi với ông. Không có công việc nào khó hơn trên đời bằng việc cãi nhau với một người tốt có tính khí tốt. Mọi sự đánh nhau sẽ phải do một phía thực hiện.

Sự giao tiếp của ông Hooker với các anh em trong chức vụ được đánh dấu bằng sự nồng hậu và yêu thương lớn lao. Ông yêu thương, như anh em, các bạn đồng lao trong “công việc của Đấng Christ.” Đôi khi ông giảng thẳng vào lòng các anh em mình; và những lúc khác ông chiếm được tình cảm của họ bằng sự tự do và yêu thương trong giao tiếp riêng tư. Bài giảng đầu tiên của ông tại Delft, ở Holland — nơi ông đã chạy trốn khỏi sự bắt bớ tại quê nhà — dựa trên câu Kinh Thánh Phi-líp 1:29, “Vì về phần Đấng Christ, anh em đã được ban cho, không những tin Ngài mà thôi; nhưng cũng chịu khổ vì cớ Ngài nữa.” Trong bài giảng này, dường như ông đã đi vào lòng của ông Forbes tốt lành. Vì “sau bài giảng ấy, ông Forbes đã tỏ ra một ước muốn mạnh mẽ được hưởng sự thông công với ông Hooker trong công việc của Phúc Âm, điều mà ông đã làm trong khoảng hai năm; trong suốt thời gian ấy họ sống với nhau giống như anh em, đến nỗi một người quan sát có thể nói về họ, như đã từng nói về Basil và Nazianzen, ‘Họ chỉ là một linh hồn trong hai thân thể.’ Và nếu họ xa nhau dù chỉ một thời gian ngắn, họ vẫn gặp nhau với những lời chúc mừng thân thiện và vui mừng, chứng tỏ một sự thỏa lòng yêu thương nhất trong sự bầu bạn với nhau.” 98 Cũng như thế đã xảy ra trong thời gian ông cư trú trước đó tại Chelmsford, gắn bó với ông Mitchell; mặc dù có sự chênh lệch đáng kể về tài năng giữa hai người, công việc chung của họ vẫn diễn ra “trong tình thân ái dễ chịu nhất.” 99

Những mối quan hệ như thế trong công việc của chức vụ, thường đi kèm với sự tế nhị và khó khăn đáng kể. Nhưng có những tấm gương như chúng ta vừa nhắc đến, với số lượng đủ để chứng minh rằng các đồng lao trong chức vụ của một Hội Thánh có thể sống trong sự hòa hợp và yêu thương trọn vẹn. Bức thư của ông Stone cho thấy điều này là đúng trong kinh nghiệm của ông và ông Hooker.

Ông Hooker thích làm chứng một cách đáng kính về sự xuất sắc và nổi bật của các anh em mình. Không có cảm giác ganh đua đố kỵ nào dường như khiến ông dè dặt khi nói về giá trị của họ. “Anh tôi là Mather là một người vĩ đại,” ông nói về ông Richard Mather, tổ tiên của gia đình và dòng dõi những người hữu ích mang tên ấy. Ông Rogers ở Dedham, England, theo sự đánh giá của ông, và như ông đã diễn đạt, là “vua của mọi nhà giảng đạo.” Và về quyền năng trí tuệ cùng các tác phẩm của người bạn mình, Tiến sĩ Ames, ông cũng bày tỏ một cách đầy đủ và đáng kính như vậy.

Ông cũng đáng được noi theo về sự quan tâm tử tế mà ông thường dành cho các anh em trẻ tuổi của mình, nhất là những người vừa mới bước vào các bổn phận gian nan của chức vụ thánh. Ông là một cố vấn khôn ngoan và yêu thương đối với họ, tùy theo hoàn cảnh đòi hỏi. Thomas Shepard đưa ra một minh họa về nhận xét này, từ chính kinh nghiệm của ông. Câu hỏi đang được xem xét là liệu ông Shepard có làm khôn ngoan khi chấp nhận một chức vụ Giảng viên được đề nghị cho ông tại Cogshall, Essex, England hay không. “Hầu hết các mục sư đều tán thành, vì đó là một thị trấn lớn, và họ không biết nơi nào khác mong muốn có chức vụ ấy ngoài họ. Chỉ có ông Hooker phản đối việc tôi đến đó. Vì tôi còn trẻ và thiếu kinh nghiệm, mà tại nơi ấy lại có một mục sư già nhưng xảo quyệt và độc ác, dường như đã nhường chỗ cho việc có chức vụ giảng viên tại đó. Do đó ông nói rằng thật nguy hiểm cho những con chim nhỏ xây tổ dưới tổ của những con quạ già và diều hâu.” 100 Lời khuyên này đã giữ ông Shepard khỏi đến Cogshall, và khỏi những khó khăn tại đó, mà kinh nghiệm của ông chắc chắn không đủ sức đương đầu. Ông lập tức được bổ nhiệm tại Tarling, ở Essex, trong những hoàn cảnh thuận lợi hơn nhiều, cả đối với sự hữu ích trong chức vụ lẫn sự thoải mái của ông. Một bức thư của ông Hooker gửi ông Shepard được lưu giữ tại Thư viện của Massachusetts Historical Society, liên quan đến một số bối rối trong việc riêng của ông, cho thấy ông Hooker đã sẵn sàng và sâu sắc cảm thông với một người em trẻ tuổi trong những rắc rối của người ấy, và đã đưa ra lời khuyên tốt nhất trong khả năng của mình.

Đức tính vô tư của ông Hooker, đã được mô tả, đã thêm năng lực cho lòng quảng đại và sự rộng rãi tin kính của ông. Nếu một góa phụ cần năm hay mười bảng Anh từ túi tiền của ông, và nếu ông biết nhu cầu của bà, bà chắc chắn sẽ nhận được. “Mắt ông đã cảm động lòng ông,” và khiến ông sẵn sàng làm những việc phục vụ thiết thực cho người khốn khổ. Nhất là nếu gia đình của các mục sư đã qua đời cần sự giúp đỡ của ông, ông sẵn sàng ban phát để cung cấp cho họ. Người vợ góa và gia đình của người bạn ông là Tiến sĩ Ames, người đã qua đời tại Rotterdam, Holland, đến New England để cư trú. Nhà của họ bị lửa thiêu hủy; và khi bị rơi vào cảnh nghèo khổ và khốn khổ trầm trọng, tấm lòng từ thiện của ông Hooker, cùng những người khác đã cùng ông, sau khi bàn bạc về việc ấy, đã cung cấp đầy đủ cho họ.” 101 Tại Southampton (có lẽ trên Long Island) người ta cảm thấy thiếu lúa mì làm bánh. Ông Hooker đã cùng với những người khác gửi đến dân cư tại đó, để cung cấp cho họ, một thuyền chở vài trăm giạ bắp. Đấng yêu thích bẻ ra cho loài người “bánh của sự sống đời đời,” cũng sẵn sàng, khi có dịp cần đến, phân phát thứ bánh thuộc về đời tạm. Chính ông, một cách lạ lùng, đã là một con cái của sự Quan Phòng. Ông đã được dẫn dắt, được bảo vệ, và “được đưa vào nơi rộng rãi,” khi được đưa đến một cánh đồng hữu ích và những đặc quyền Cơ Đốc như New England. Và ông luôn sẵn sàng thực hiện mọi việc tử tế đối với người khác, xứng hợp với ông với tư cách là một con cái của sự Quan Phòng. Dường như ông không sở hữu tài sản nào do cha mẹ để lại thừa kế; thế mà ông vẫn có đủ sống,102 và tỏ ra lòng rộng rãi ngang bằng với nhiều người giàu có hơn ông. 103

Trước đây đã có nhận xét rằng ông Hooker, tại quê hương mình, và khi còn ở trong Church of England, đã bị đặt vào những hoàn cảnh bắt buộc ông phải dành nhiều thời gian và công sức nghiên cứu về chủ đề Chính thể Hội Thánh; và tại đất nước này, phải dùng ngòi bút của mình về cùng một chủ đề. Ở đây lại nhắc đến hoàn cảnh này, để chuẩn bị cho một vài nhận xét về tư cách của ông Hooker với tư cách là một mục sư và người quản trị chính quyền của Hội Thánh.

Với tất cả sự nghiên cứu của mình về chủ đề chính quyền Hội Thánh, ông Hooker hoàn toàn xa lạ với việc thích làm luật cho nhà của Đấng Christ, chỉ vì thích thú đơn thuần trong việc thi hành chúng, như một sự phô trương quyền hành và quyền lực. Xét về việc xử lý các tội lỗi, rõ ràng ông coi luật của Hội Thánh dưới ánh sáng của một hệ thống các biện pháp dành cho những trường hợp khẩn cấp, mà người ta có thể viện đến khi lời khuyên, sự thuyết phục, và những lời kêu gọi lương tâm, nơi bất cứ thành viên nào của Hội Thánh, đã được thử và thấy không đủ. Ông dựa vào ảnh hưởng của luật Hội Thánh lành mạnh, kết hợp với ảnh hưởng mục vụ tử tế, như là biện pháp ngăn ngừa điều ác, và lường trước sự cần thiết của các biện pháp kỷ luật. “Ông rất buồn phiền về những sự quở trách quá thường xuyên tại một số Hội Thánh khác. Và ông thường nói, ‘Các sự quở trách của Hội Thánh là những điều mà cả chúng ta lẫn cha ông chúng ta đều chưa từng biết đến trong việc thực hành chúng; và do đó cần hết sức thận trọng, để chúng ta không làm hỏng các thánh lễ của Đức Chúa Trời bởi cách quản lý của mình.” 104 Một sự việc sẽ minh họa tầm quan trọng của quan điểm và cách thực hành của ông về chủ đề này. Trong suốt những năm ông làm mục sư của Hội Thánh tại Hartford, chỉ xảy ra hai trường hợp mà các bước kỷ luật đối với những tội lỗi chống lại luật Cơ Đốc được thấy là cần thiết.

“Ông rất cẩn thận để mọi việc đều được thực hiện với sự tiết độ Cơ Đốc và sự đồng lòng. Vì thế, ông không muốn điều gì được công khai trình bày trước các anh em của Hội Thánh, ngoại trừ những điều đã được các trưởng lão chuẩn bị riêng trước,” 105 Ông dựa nhiều, và không phải vô ích, vào sự hiểu biết rõ ràng và tốt đẹp lẫn nhau giữa các thành viên của Hội Thánh. Và ông thúc đẩy điều này bằng sự trao đổi quan điểm thân thiện về những điểm khó khăn, trước đó, để bảo đảm sự hợp nhất về quan điểm và hành động khi các anh em đến với nhau. Ông không bao giờ thúc ép một cuộc bỏ phiếu, trước những cảm xúc xao động và xung đột, nhưng sẽ hoãn lại cho đến một buổi họp khác. Nhờ vậy cơ hội cho sự tham vấn huynh đệ và sự hợp nhất của tâm trí có thể chuẩn bị cho Hội Thánh hành động với sự suy xét và hòa hợp. Sự giúp đỡ tử tế và khôn ngoan của chính ông đối với tâm trí của các anh em trong Hội Thánh, về những điểm gặp khó khăn, và về những điểm có khả năng gây chia rẽ trong quan điểm và hành động, dường như đã có tác dụng hòa giải những tâm trí khác nhau, và giải tỏa những bối rối liên quan đến đường lối hành động thích hợp cần theo đuổi khi họp lại.

Công việc quan trọng và đầy trách nhiệm là xem xét các ứng viên xin gia nhập tư cách thành viên và thông công trong các thánh lễ, ông đã thực hiện với sự cẩn thận lớn lao. Dường như ông đã hành động, và dạy Hội Thánh của mình hành động, trong lĩnh vực quan trọng này của bổn phận, theo nguyên tắc rằng lời xưng nhận tôn giáo, để được an toàn, phải được chứng thực là chân thành, bằng sự bày tỏ đáng tin cậy về những bằng chứng trong Kinh Thánh về một tấm lòng được đổi mới, và bằng một đời sống thánh khiết, phù hợp với các mạng lệnh của Phúc Âm. Ông đã thấy sự bại hoại sâu xa của Hội Thánh quốc gia tại quê hương mình, qua việc tiếp nhận vô số người vào tư cách thành viên và các thánh lễ, bất chấp sự thiếu thốn tôn giáo rõ ràng của họ. Nhờ vậy ông đã được dạy dỗ một cách nghiêm trọng nhất về sự cần thiết phải canh giữ sự tinh sạch của Hội Thánh, bằng cách siêng năng và cẩn thận giữ cửa ra vào Hội Thánh.

Ít ai biết về tính cách xã hội của ông Hooker ngoài những gì xuất hiện trong các ghi chú như sau: “Trong trò chuyện ông vui vẻ và thú vị, nhưng luôn nghiêm trang. Ông hòa nhã, hạ mình và từ thiện. Thế mà diện mạo và cách cư xử của ông lại mang vẻ uy nghi, thẩm quyền và khôn ngoan thích hợp, đến nỗi ông có thể làm được nhiều hơn bằng một lời nói hay một ánh mắt, so với những người khác làm được bằng một kỷ luật nghiêm khắc.” 106

Bản phác thảo chưa hoàn hảo này về tính cách của ông Hooker, trong một số nét chính của nó, có thể kết thúc một cách thích hợp bằng việc nhắc đến những quan điểm chung về ông do một sử gia New England gần đây đưa ra, người dường như là một học giả kỹ lưỡng và chính xác về tính cách của những người đáng kính tại Mỹ. Những quan điểm ấy cho thấy sự đánh giá cao dành cho ông Hooker, như một người nổi bật giữa những người vĩ đại và tốt lành. Sau khi đã mô tả Haynes và Cotton, trong những nét lớn của tính cách họ, và đặt họ lên cao giữa những người đáng kính trong thời của họ, sử gia này tiếp tục:

“Hooker là người có tài năng bao la, ý chí mạnh mẽ, và tâm trí đầy năng lực; thành thật trong tính khí, và cởi mở trong lời tuyên xưng của mình; được rèn luyện để làm điều nhân từ bằng kỷ luật của hoạn nạn; am hiểu sự khoan dung nhờ nơi ẩn náu tại Holland; nóng tính, nhưng dịu dàng trong tình cảm; vững vàng trong đức tin, nhưng sẵn sàng nhượng bộ trước quyền năng của lý trí; ngang hàng với các nhà cải cách, mà không có sự khắc nghiệt của họ; vị sứ đồ tận tụy cho những người khiêm nhường và nghèo khổ; nghiêm khắc đối với kẻ kiêu ngạo; dịu dàng trong việc xoa dịu một tâm linh bị thương tổn; rực cháy với những cơn mê say của lòng sùng kính, và bùng cháy với những sứ điệp của tình yêu cứu chuộc; mắt, giọng nói, cử chỉ và toàn bộ con người ông sống động với sức sống của tôn giáo chân thành từ đáy lòng; có tinh thần công ích và rộng rãi một cách hào phóng; và mặc dù những sự bắt bớ và lưu đày đã chờ đợi ông, như sóng này nối tiếp sóng khác, ông vẫn luôn thanh thản được ban phước với ‘sự bình an vinh hiển của linh hồn;’ cố định trong sự tin cậy nơi sự Quan Phòng và trong sự gắn bó với sự nghiệp của nền văn minh đang tiến bộ mà ông luôn trân trọng, ngay cả khi nó vẫn còn là một điều bí ẩn đối với ông. Đây là một người mà, vì tài năng và sự phục vụ của ông, các đương thời đã xếp ông ‘vào hàng đầu’ trong số những người; ca ngợi ông là viên ngọc quý duy nhất mà châu Âu đã đền đáp cho Mỹ nhiều hơn là đền đáp cho những kho báu từ bờ biển của bà.’” 107

Chương 7. Các Tác Phẩm của Ông.

Các tác phẩm của ông Hooker — những lý do cho một bản tường thuật đặc biệt về chúng. Tiêu đề của các tác phẩm chính của ông. Cách xuất bản lén lút lần đầu. Đấng Christ là chủ đề lớn của ông. Thần học. Cách xử lý những kinh nghiệm của linh hồn. Những chỉ dẫn cho những người ở trong tình trạng chưa tái sinh. Những chỉ dẫn cho người đã tái sinh; — về các bổn phận Cơ Đốc — các đặc quyền Cơ Đốc — các thử thách Cơ Đốc — những sự khích lệ Cơ Đốc. Sự phân biệt trong các tính cách. Những quan điểm về chức vụ Cơ Đốc.

Chương này và chương tiếp theo sẽ dành riêng cho một bản tường thuật đặc biệt về các tác phẩm của ông Hooker, vì những lý do sau đây. Trong một số điểm, chúng có tính cách đặc biệt, xét về nhiều chủ đề mà chúng luận đến, và cách thức mà những chủ đề ấy được luận đến; và khi so sánh với các tác phẩm cùng thời. Chúng sẽ giúp hiểu rõ nền tảng thật sự của danh tiếng, mà cả lịch sử Puritan lẫn lịch sử dân sự đều ghi nhận về tính cách của ông với tư cách là một người dạy dỗ tôn giáo công khai. Chúng rất ít được biết đến trong chúng ta, ngoại trừ một luận văn nhỏ, vì không có tác phẩm nào trong số chúng được tái bản tại đất nước này. Và trong số những tác phẩm được xuất bản tại England, không có tác phẩm nào được in kể từ năm 1658; và dĩ nhiên, chúng chưa được đưa vào sự tiếp xúc công bằng với tâm trí Cơ Đốc của New England. Ngoại trừ tác phẩm nhỏ duy nhất đã được ám chỉ đến, các tác phẩm của ông Hooker hiện nay rất hiếm khi tìm thấy được. Chúng nằm rải rác thành từng phần rời rạc, và được cất giữ rất cẩn thận như những cổ vật đáng kính, trong rất ít thư viện. Dĩ nhiên chúng chỉ được thấy và xem xét bởi những người mà sự quan tâm đến lịch sử và tính cách Puritan thúc đẩy họ phải bỏ công sức tìm kiếm và tra cứu chúng.

Xét về Loạt sách này, Cuộc Đời của Các Giáo Phụ Hàng Đầu tại New England, nó được thiết kế để các mục sư đọc. Và người ta cho là thích hợp khi đưa ra một bản tường thuật đặc biệt về các tác phẩm của ông Hooker trong tập sách này. Ngoại trừ tác phẩm của ông về Chính thể Hội Thánh, các tác phẩm đã xuất bản của ông rõ ràng chứa đựng nội dung của nhiều bài giảng của ông. Như vậy, chúng cho người mục sư thời nay thấy một người Puritan cách đây hơn hai trăm năm đã quen giảng dạy như thế nào. Chúng giúp phần nào giải thích bí mật về quyền năng kỳ diệu trong việc giảng đạo của ông, và của một số đương thời của ông tại New England — về điều mà các sử gia Puritan đã đồng lòng làm chứng.

Ngoài ra, thứ hạng dành cho các tác phẩm của ông Hooker bởi các sử gia khác nhau, những người đã đưa ra những nhận định chung về tính cách của chúng, cũng đủ để biện minh cho việc đưa ra một bản tường thuật đặc biệt về chúng. Lấy ví dụ về các quan điểm về chúng, như của Tổng thống Stiles, trong Nhật Ký Văn Học của ông. Ông nhận xét, “Ông Bulkley [chúng tôi cho là Peter Bulkley] là một nhà lý luận bậc thầy về thần học. Tôi coi ông và Tổng thống Chauncey, ông Hooker, ông Norton và ông Davenport, là những nhà thần học vĩ đại nhất trong số các mục sư đầu tiên của New England; và ngang bằng với những nhân vật hàng đầu trong thần học trên khắp Cơ Đốc giáo, và trong mọi thời đại”108

“Các sách của ông Hooker,” một tác giả đương thời nói, “được rất nhiều người dân trung tín của Đấng Christ tìm kiếm” 109 Ông Hugh Peters, trong tác phẩm “Di Chúc Cuối Cùng của Người Cha Sắp Qua Đời Gửi Con Gái,” viết năm 1660, đã chỉ ra bằng cách đó ông xếp các tác phẩm của ông Hooker vào loại sách tôn giáo nào: “Trên hết mọi sự, hãy biết rằng không điều gì có thể đem lại ích lợi cho con nếu không có sự hiệp nhất với Đấng Christ là Đầu; và điều này không bao giờ có thể xảy ra cho đến khi sự hiểu biết của con được soi sáng về nhu cầu cần Đấng Christ và giá trị của Ngài. Hãy đọc Sincere Convert của Shepard, Practical Catechism của Daniel Rogers, và T. Hooker với mục đích này, cùng với những sự giúp đỡ khác mà con có thể có được”

Lại nữa, “Nhưng hãy chú ý trong việc đọc của con về giọng văn nghiêm túc, giản dị, không kiểu cách, thánh khiết nơi Dod, Sibbes, Preston, Hooker, Burroughs, v.v.” Và ông lại nói về “tình yêu và công lao của ông Thomas Hooker,” nhờ đó ông đã được hưởng ích. 110

Tác giả của “Wonder-working Providence of Zion’s Savior, in New England,” đã trình bày bằng hình thức cổ kính, nhưng chân thật, sự đánh giá của riêng ông về các tác phẩm của vị Giáo Phụ này. Ông có những dòng thơ sau đây, trong số những dòng khác, để ngỏ lời với ông.

“Lưỡi và ngòi bút vàng của ngươi, Đấng Christ đã khiến nên

Sự rực sáng của những chân lý vàng sâu xa của Ngài.

Ngươi, kẻ đáng thương đã chiến thắng, chính Đấng Christ đã làm điều này trong ngươi,

Điều gì Đấng Christ đã làm ắt hẳn phải rất vững chắc.

Vậy hãy nhìn vào các tác phẩm của Hooker, chúng theo ông

Đến mộ phần; người đáng kính này nghỉ ngơi ở đó một thời gian;

Ông sẽ không chết, vì ông đã là chiến sĩ của Đấng Christ;

Huống chi chân lý của Đấng Christ, được làm sáng tỏ bởi sự lao nhọc của dân Ngài.

Hỡi thiên sứ sáng ngời, nay được Đấng Christ tạo nên để làm ánh sáng,

Khắp thế gian như muối làm cho mặn mà,

Mặc dù thân xác ngươi trong bụi đất sẽ mục nát phai tàn;

Đầu của ngươi ở trên trời, và có một vương miện dành cho ngươi” 111

Một danh sách các tiêu đề của các tác phẩm đã xuất bản của ông Hooker sẽ chuẩn bị con đường cho mục đích chung của chương này. Theo như được chuẩn bị từ những ghi chép tốt nhất mà tác giả đã tìm được, chúng đứng như sau:

1. Sự Ghép Vào Đấng Christ của Linh Hồn, xuất bản tại London, 1637.

2. Sự Trồng Vào của Linh Hồn; một Luận Văn, chứa đựng Trái Tim Tan Vỡ; Sự Chuẩn Bị của Tấm Lòng; Sự Ghép Vào Đấng Christ của Linh Hồn; Tình Yêu và Niềm Vui Thuộc Linh. London 1637.

3. Sự Chuẩn Bị của Linh Hồn cho Đấng Christ. London 1638.

4. Sự Chuẩn Bị của Người Không Tin cho Đấng Christ, phần I. London 1638.

5. Sự Chuẩn Bị của Người Không Tin cho Đấng Christ, phần II. London 1638.

6. Sự Tôn Cao của Linh Hồn; bao gồm Sự Hiệp Nhất với Đấng Christ; Các Lợi Ích của Sự Hiệp Nhất với Đấng Christ; và Sự Xưng Công Chính. London 1638.

7. Mười Quy Tắc Đặc Biệt, để thực hành mỗi ngày, bởi các Cơ Đốc nhân Đã Được Cải Đạo. London 1641.

8. Ơn Gọi của Linh Hồn, hay Sự Kêu Gọi Có Hiệu Quả đến với Đấng Christ. London 1638.

9. Người Lập Giao Ước Trung Tín; một bài giảng được giảng tại Dedham, ở Essex. London 1644.

10. Khảo Sát Tổng Quan về Kỷ Luật Hội Thánh. London 1648.

11. Phẩm Giá và Bổn Phận của Thánh Đồ. London 1651; chứa đựng Món Quà của Các Món Quà, hay tại sao Đấng Christ đã ban chính mình Ngài; Cư Dân Được Phước, hay Lợi Ích của việc Đấng Christ ở trong Tín Hữu; Ân Điển Được Phóng Đại, hay Các Đặc Quyền của những người ở dưới Ân Điển; Những Người Tùy Tùng của Sự Khôn Ngoan, hay Tiếng Nói của Đấng Christ cần được vâng theo; Sự Hoạt Động của Đức Tin, hay Những Người Bắt Chước Áp-ra-ham.

12. Sự Ngu Dốt Đáng Trách, hay Nguy Hiểm của Sự Ngu Dốt Dưới Các Phương Tiện. London 1651.

13. Sự Cứng Lòng Cố Ý, hay Các Phương Tiện Ân Điển Bị Lạm Dụng. London 1651.

14. Sự Áp Dụng Sự Cứu Chuộc, bởi Công Việc Có Hiệu Quả của Lời và Thánh Linh của Đấng Christ, để đưa những tội nhân đã mất trở về với Đức Chúa Trời. London 1657.

15. Lời Cầu Nguyện của Đấng Christ cho Tín Hữu; một Loạt Bài Giảng dựa trên Giăng 17:20-26. Được cho là năm 1657.

16. Cơ Đốc nhân Nghi Ngờ Nghèo Khó Được Dẫn Đến với Đấng Christ. London, Boston, 1743. Hartford, 1846. 112

17. Bài Giảng Từ Biệt Gửi Hội Chúng của Ông tại Chainsford [Chelmsford], England.

Vào danh mục này cần thêm tiêu đề của một vài sách khác của ông Hooker, mà sự tồn tại của chúng chỉ được biết qua các quảng cáo của những người bán sách tại London, vào những ngày đương thời với những sách đã được nhắc đến, từ năm 1633 đến 1658:

18. Một Bài Bình Giải về Lời Cầu Nguyện của Chúa.

19. Sự Sở Hữu Đấng Christ của Linh Hồn.

20. Sự Xưng Công Chính của Linh Hồn, Mười Một Bài Giảng về II Cô-rinh-tô 5:21.

21. Các Bài Giảng, về Các Quan Xét 10:23; Thi Thiên 119:29; Châm Ngôn 1:28, 29; II Ti-mô-thê 3:5.

22. Sự Hạ Mình của Linh Hồn. Lu-ca 15:15-18.

23. Lời Từ Biệt Gửi England. Giê-rê-mi 14:9. (Điều này có thể trùng với Số 17 ở trên)

Sự việc xuất hiện, một cách tình cờ, trong một số lời tựa của các tác phẩm của ông Hooker, được xuất bản sau khi ông qua đời, rằng ông không thích làm tác giả; và một phần là do sự thúc giục của các bạn hữu Cơ Đốc, mà ông đã chuẩn bị một số tác phẩm của mình để xuất bản. Cũng đã xảy ra với ông Hooker, như với ông Shepard, và có lẽ với các nhà giảng đạo Puritan khác, rằng khi còn ở England, họ bị những người ghi chép, hay những người tốc ký, theo dõi, những người này đã ghi lại các bài giảng của họ khi được giảng, và in chúng mà không được phép hay sửa chữa. Động cơ của những người như thế, thật tự nhiên khi hy vọng, là làm điều tốt bằng cách phổ biến những lời dạy dỗ phong phú mà các bài giảng chứa đựng, và nhờ đó, có lẽ, chính họ đã được gây dựng. Ngay cả khi được xuất bản như vậy, chúng có thể đã hữu ích cho dân chịu khốn khổ của Đấng Christ, và cho những người tìm kiếm trong thời kỳ thử thách ấy. Tuy nhiên, việc xuất bản chúng theo một cách khác, sẽ tốt hơn nhiều, vì đôi khi sự bất công đã xảy ra đối với quan điểm của ông Hooker với tư cách là một nhà giảng đạo, và đối với danh tiếng của ông với tư cách là một tác giả, bởi những sự không chính xác trong việc trình bày quan điểm của ông, và trong văn phong.

Đó là một lời bào chữa nào đó cho việc xuất bản các bài giảng của ông Hooker theo cách này, rằng sự chán ghét lớn lao của ông đối với việc xuất bản bất cứ điều gì của riêng mình, đã giữ các tác phẩm của ông khỏi tay những độc giả chưa được hưởng đặc quyền nghe ông giảng công khai. Lý do cho sự chán ghét việc làm tác giả này không xuất hiện từ bất cứ điều gì ông từng nói, nhưng được để cho suy luận từ sự không muốn rõ ràng của ông trong việc tìm kiếm danh tiếng. Điều này tự nó là tốt. Nhưng trên thực tế, nó trở thành một lỗi lầm khi nó can thiệp vào những phương pháp hữu ích được mở ra bởi sự quan phòng thiêng liêng, và được những sở thích và nhu cầu thuộc linh của Cơ Đốc nhân cầu xin. Nếu mọi người tốt có một tâm trí có khả năng tác động lên những tâm trí khác qua báo chí, đều có thể nhượng bộ sự rụt rè của mình trong việc làm tác giả, và cất giấu mọi kết quả nghiên cứu và giảng đạo của mình, trong những bản thảo khó đọc như số ít bản thảo của ông Hooker còn được bảo tồn — thì cả Hội Thánh lẫn thế gian đều không có khả năng được hưởng ích bởi sự hiểu biết và thành tựu của ông, sau khi ông đã về với mộ phần.

Do đó, việc ông Hooker chuẩn bị bất cứ điều gì của riêng mình cho báo chí, dường như đã được thực hiện do áp lực của hai điều. Thứ nhất, ông phải chịu mọi sự xấu hổ và hiểu lầm đi kèm với việc xuất bản lén lút bởi những người khác, mà ông không biết là ai. Thứ hai, bạn bè của ông đã nài nỉ ông, với sự khẩn thiết mà ông khó lòng chống lại được. Chính nhờ hai nguyên nhân này, và nhờ sự việc một số lượng đáng kể các bài giảng của ông đã được ông Higginson sao chép (Mather nói khoảng 200 bài), và gửi sang England để xuất bản sau khi ông qua đời, mà thậm chí có nhiều tác phẩm của ông đã xuất hiện như hiện nay đang tồn tại.

Tác phẩm có tiêu đề, “Sự Áp Dụng Sự Cứu Chuộc,” là tác phẩm mà ông Hooker đã tự tay chuẩn bị cho báo chí; và về mức độ hoàn thiện, nó vượt xa một số tác phẩm khác của ông. “Thư Gửi Người Đọc” mang chữ ký của Thomas Goodwin và Philip Nye, hai người nổi bật trong hàng ngũ Puritan thời ấy, chứa đựng những đoạn sau đây:

“Đã từ lâu, nhiều phần và đoạn của tác giả này về luận đề này đã được xuất bản, được giảng như bài giảng bởi ông tại đây ở England (mà khi giảng chúng, đã soi sáng mọi miền ấy). Thế mà, vì đã bị một bàn tay không khéo léo ghi lại, mà khi [Hooker] rút lui vào những miền xa xôi ấy của thế gian, đã cả gan in và xuất bản chúng, mà không có sự hay biết hay đồng ý của ông (một trong những sự bất công lớn nhất có thể gây ra cho bất cứ người nào). Việc ấy đã xảy ra là ý nghĩa chân thật của ông — và điều này trong những điểm có bản chất cao trọng như thế, và trong một số điều khác với quan điểm chung — đã bị chuyển hướng trong những bài giảng đã in ấy, khỏi bản phác thảo công bằng và rõ ràng về những quan niệm và ý định của riêng ông. Điều này là vì chúng đã bị biến dạng và trình bày sai lạc hoàn toàn trong vô số đoạn văn; và trong những đoạn còn lại, chúng chỉ được trình bày một cách không hoàn hảo và thô sơ.

“Ở đây, trong những luận văn này, các bạn có tấm lòng của ông từ chính bàn tay ông; những tư tưởng của riêng ông được vẽ bằng chính ngòi bút của ông. Tất cả điều này thật sự và thuần túy là của riêng ông, không những như đã giảng, mà còn như chính ông đã viết, để chuẩn bị cho báo chí. Điều này có thể là một sự thỏa lòng lớn lao cho mọi người đã tôn kính và yêu mến ông (vì ai là người tốt, mà đã biết ông, lại không yêu mến ông?), nhất là những người đã nhận được ích lợi bởi những ấn bản không hoàn hảo khác ấy. Và chúng ta không thể không coi đó là một sự Quan Phòng đầy phước hạnh của Đức Chúa Trời, rằng việc xuất bản cùng một nội dung bởi những người khác (theo cách thức đã nhắc đến) đã thúc đẩy ông làm việc ấy. Và đó là một sự quan phòng rằng nhờ sự khích lệ của Hội Thánh (mà ông là mục sư tại New England), để duyệt lại cùng những tài liệu ấy một lần nữa trong tiến trình chức vụ của ông giữa họ — để hoàn thiện nó bằng chính bàn tay ông, cho ánh sáng công khai — nhờ đó minh oan cho cả chính ông lẫn nội dung ấy khỏi sự sai trái mà nếu không thì sẽ mãi mãi không thể đền bù được. Và nhờ đó mà việc ấy đã xảy ra (rằng trong chừng mực ông đã tiến hành), chủ đề này đã có một sự nấu luyện lần thứ ba trong lòng và đầu của người là một trong những Cơ Đốc nhân giàu kinh nghiệm nhất, và có khả năng sắc bén nhất, những người đã sống trong thời đại của chúng ta. Trước hết, ông đã giảng về chủ đề này một cách ngắn gọn hơn, khi ông là Hội viên và Giáo lý viên tại Emmanuel College, ở Cambridge. Những ghi chép của ông khi ấy được đánh giá cao đến nỗi nhiều bản sao của nó đã được nhiều người chép lại, những người không nghe các bài giảng; và chúng vẫn còn tồn tại qua họ. Và rồi lần thứ hai, và đầy đủ hơn, nhiều năm sau, tại Great Chelmsford ở Essex. Sản phẩm của những lần ấy, là những sách bài giảng đã mang tên ông. Và cuối cùng, nay tại New England. Và điều đó đã ở trong và hướng đến một Hội Thánh đã được thành lập gồm các thánh đồ, mà lời hứa đã được ban cho, về việc trở thành ‘Ngai và Trụ của Chân Lý;’ và trong đó mọi thánh lễ được đặt như đá nam châm trong thép, có quyền năng và năng lực lớn hơn, trong đó sự hiện diện của Đấng Christ bùng phát, và mọi nguồn mạch của Ngài đều được tìm thấy trong đó.”

Loạt bài giảng của ông Hooker về phần sau của Lời Cầu Nguyện Chuyển Cầu của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, được tìm thấy trong Giăng 17:20-26, được xuất bản trong cùng một tập sách với phần trước. Nó bao gồm một thư tựa gửi người đọc, mang cùng những chữ ký. Những bài giảng này được giảng, như lời tựa cho thấy, vào cuối đời ông, nhân dịp cử hành Tiệc Thánh của Chúa. Mục đích chính của những bài giảng này là trình bày chủ đề lớn lao và thú vị này: sự hiệp nhất thuộc linh của tín hữu với Đấng Christ. Người ta nhận xét, trong thư tựa,

“Và thật vậy, người thuộc linh, mà đọc những lời giải thích này, sẽ dễ dàng nhận thấy và phải thừa nhận, rằng ông đã được nâng lên và giúp đỡ một cách tương xứng bởi một Thánh Linh Phúc Âm, như phẩm giá của vấn đề và tính trang trọng của dịp lễ, gặp nhau trong sự kết hợp như thế, đã đòi hỏi — vì người ta thấy trong kinh nghiệm rằng, tùy theo sự cao trọng của dịp lễ, và sự cao siêu của vấn đề được luận đến, Đức Thánh Linh nâng lên và mở rộng tâm linh của một người thánh của Đức Chúa Trời, là người giàu kinh nghiệm trong điều mình nói”

Từ lời trình bày trên đây, và việc xem xét kỹ lưỡng các bài giảng mà nó nhắc đến, có thể suy ra rằng ông Hooker đã quen làm cho “ngày trọng đại” ấy, ngày Sa-bát của Tiệc Thánh, thành một mùa đem lại ích lợi cho dân của Đấng Christ, bằng những lời dạy dỗ phong phú liên quan đến Ngài; và đặc biệt thích hợp để làm cho Tiệc Thánh của Chúa thành một mùa tươi mới thuộc linh và vui thích. Giữa những sự trang trọng ngọt ngào của khung cảnh ấy, nơi “tình yêu của Đấng Christ” được tôn vinh — nếu việc cử hành thánh lễ của ông phù hợp với việc giảng đạo đi trước nó, thì sự chuẩn bị lòng của các Cơ Đốc nhân chung quanh ông hẳn đã được thực hiện, để mỗi người khi kết thúc đều lui về, nói với sự dịu dàng và nhấn mạnh, về Đấng mà tình yêu của Ngài đã chuẩn bị bữa tiệc, “Tôi đã ngồi dưới bóng Ngài với niềm vui lớn, và trái Ngài ngọt ngào cho miệng tôi nếm.”

Những bài giảng này cũng được giới thiệu với người đọc, bởi những người viết thư tựa, bảo đảm với người đọc rằng,

“chúng đều như khi chúng đã được viết dưới chính bàn tay ông; cầu nguyện với tất cả lòng sốt sắng rằng Đức Thánh Linh của Đấng Christ, Đấng đã ngự trong tác giả một cách phong phú, và đã ban phước cho việc giảng đạo của chúng với nhiều sự sống và quyền năng; phải, Đấng đã đầy dẫy lòng của Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta trước hết trong việc cầu nguyện và thốt ra những lời này; và rồi các môn đồ yêu dấu của Ngài nhiều năm sau đó, trong việc chép lại chúng; sẽ nhân từ đồng hành cùng sự trình bày làm sống lại và thuộc về thiên đàng này, đến lòng của mọi linh hồn thuộc linh đọc sách này.” 113

Hai tuyển tập khác gồm các bài giảng của ông Hooker đã được biên soạn từ chính các bản thảo do tay ông để lại, và được xác nhận là chính bản trong các thư tựa — một tuyển tập do Thomas Goodwin và Philip Nye biên soạn, đề ngày 26 tháng 6 năm 1656, và tuyển tập còn lại còn sớm hơn, vào năm 1651, có lời tựa ký bằng các chữ đầu “T. S.,” có lẽ là Thomas Shepard, con rể của ông, và là người kế nhiệm ông tại Newtown.

Phần còn lại trong các tác phẩm đã xuất bản của ông Hooker đều ra mắt mà không có một lời nào cho biết, dù bằng lời tựa hay bằng cách nào khác, về người biên tập đã đưa chúng ra ánh sáng; ngoại trừ tác phẩm “Cơ Đốc Nhân Nghi Ngờ Đáng Thương Được Kéo Đến Với Đấng Christ” của ông. Bản Mỹ của cuốn sách này, xuất bản hơn một trăm năm trước (1743) tại Boston, đã ra mắt kèm theo một phác thảo ngắn về cuộc đời ông, do Mục sư Thomas Prince viết; và từ bản này mà bản Hartford năm 1845 đã được in ra.

Khi tiến hành xét đến các đặc điểm trong các tác phẩm của ông Hooker, trước hết chúng ta lưu ý đến một sự thật, có thể thấy ngay chỉ bằng một cái nhìn lướt qua danh mục đã nêu, rằng Chúa Giê-xu Christ là chủ đề lớn của ông. Ông chiêm ngắm linh hồn trong nhiều mối liên hệ khác nhau với Đấng Christ; đó là “Sự Chuẩn Bị Cho Đấng Christ;” “Ơn Kêu Gọi Hay Sự Kêu Gọi Hiệu Quả Đến Với Đấng Christ;” “Sự Hiệp Nhất Với Đấng Christ;” “Sự Được Ghép Vào Đấng Christ;” “Được Kéo Đến Với Đấng Christ.” Tinh thần đã khiến ông luôn giữ Đấng Cứu Chuộc vĩ đại trước mắt các thính giả và độc giả của những tác phẩm này, cũng thấm nhuần các tác phẩm của ông về những chủ đề khác, mà nhan đề của chúng không chứa danh của Đấng Christ. Đấng Cứu Rỗi của những kẻ hư mất là “tất cả trong mọi sự” đối với ông. Một sử gia đầu tiên của New England đã nhận xét về ông rằng

“mặc dù ông có tài đặc biệt trong việc thảo luận và điều chỉnh các điểm gây tranh cãi, ông hầu như không bao giờ giảng thần học tranh biện trên bục giảng. Đúng hơn, chính tinh thần của chức vụ ông nằm ở những điểm của tôn giáo thực tiễn nhất — ở những mối quan tâm lớn lao về sự chuẩn bị của một tội nhân cho, sự được trồng vào trong, và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ vinh hiển.” 114

Việc xem xét các tác phẩm đã xuất bản của ông Hooker cũng không cho thấy ông có thói quen đưa ra và thảo luận các lập trường thần học như những lập trường riêng biệt, theo lối của một hệ thống. Có lẽ đó là một khiếm khuyết; nhưng nếu vậy, thì những ưu điểm khác trong lối giảng của ông đã bù đắp dư dật cho điều đó. Các chủ đề của ông dường như đã được chọn nhằm đáp ứng những nhu cầu riêng của các thính giả Cơ Đốc nhân của ông và của những người khác, phát sinh từ những nhu cầu cấp bách của thời đại, và từ những thử thách, bên trong cũng như bên ngoài, mà dân sự của Đức Chúa Trời, những người ông quen biết, đã trải qua.

Thế mà thần học của ông Hooker vẫn vững vàng trong mọi điểm; và các lập trường mang tính giáo lý của ông, ở bất cứ nơi nào được đưa ra, đều được trình bày với sự rõ ràng không thể nghi ngờ. Không có một câu nào trong tất cả các tác phẩm của ông, những tác phẩm ông tự chuẩn bị để in, cũng như những tác phẩm do người khác xuất bản, khi được giải thích theo phạm vi chung của các tác phẩm của ông, lại mang dù chỉ một chút hơi hướng của chủ nghĩa Arminian, chủ nghĩa Pelagian, chủ nghĩa Antinomian, hay bất cứ sai lầm nào tương tự. Người đọc chăm chú và có óc phân biệt không thể nào không nhận ra rằng, về mọi giáo lý lớn lao và nền tảng của Kinh Thánh — như đã được những người mạnh mẽ trong số các nhà thần học Puritan hiểu, tin, và giảng dạy, và như được các nhà thần học lành mạnh nhất của thời hiện tại giảng dạy — ông đã vững vàng thiết lập. Thật vậy, không ai có thể bàn luận những chủ đề sâu xa về kinh nghiệm Cơ Đốc như ông đã bàn, mà lại làm điều đó với sự khéo léo, thấu đáo, và thích ứng với những biến đổi của đời sống Cơ Đốc thể hiện trên các trang sách của ông, mà lại không phải là người tin vững chắc vào sự bại hoại toàn diện của con người theo bản tính; vào sự lệ thuộc bất lực của con người vào “quyền năng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời,” và vào sự cần thiết phải được tái sinh bởi Đức Thánh Linh; vào quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong việc ban phát ân điển cho những kẻ có tội; vào thần tính của Đấng Christ, và của Đức Thánh Linh; và vào mọi lẽ thật liên quan đến sự giải cứu con người khỏi tội lỗi và khốn khổ phát sinh từ những điều đó; vào sự chuộc tội của Đấng Christ, là sự đền đáp duy nhất cho công lý thiêng liêng thay cho con người; vào sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, và sự kể công chính của Đấng Christ cho con người; vào sự công chính của Đức Chúa Trời trong những sự báo trả cuối cùng và đời đời của Ngài đối với những tội nhân khước từ sự cứu rỗi được ban cho trong Chúa Giê-xu Christ; và vào ân điển khôn tả của Đức Chúa Trời trong việc ban sự sống đời đời cho những kẻ thừa hưởng sự cứu rỗi.

Những lẽ thật lớn lao này, cùng với mọi lẽ thật lớn lao khác — mà trong thời gian gần đây đã được gọi bằng nhiều tên khác nhau như “Chính Thống,” “Calvinistic,” “các giáo lý của Cải Chánh,” hay “Thần Học Cổ” — tạo thành nền tảng cho các tác phẩm của ông Hooker. Và chúng truyền cho các tác phẩm ấy một sự phong phú, nghiêm túc và quyền năng tra xét thấu đáo nhất đối với lương tâm và tấm lòng. Các tác phẩm của ông sẽ là một điều bí ẩn, nếu ông không tin trọn vẹn những lẽ thật đầu tiên và lớn lao này của hệ thống Cơ Đốc. Và thói quen nghiên cứu tình trạng và nhu cầu của con người với tư cách là tội nhân, và của những người đã bước vào đời sống Cơ Đốc, rõ ràng là gắn liền với những lẽ thật cao cả và thánh khiết này — và nhằm đến việc chúng trở thành công cụ hữu hiệu, qua quyền năng của Thánh Linh thiêng liêng trong sự cứu rỗi con người khỏi tội lỗi và sự chết.

Ông Hooker có thói quen bàn luận nhiều về những kinh nghiệm của linh hồn, như chúng xuất hiện cả trước và sau khi tái sinh, và trong tiến trình nên thánh của Cơ Đốc nhân. Ông nghiên cứu tấm lòng chưa tái sinh, cũng như tấm lòng của con người mới trong Chúa Giê-xu Christ. Lấy ví dụ về trường hợp trước, hãy xem luận văn có nhan đề đầy ấn tượng là “Luận Văn Về Sự Ăn Năn Đau Đớn.” Trong đó, người ta khám phá ra cách Đức Chúa Trời bẻ gãy tấm lòng và làm thương tổn linh hồn trong việc hoán cải một tội nhân trở về với chính Ngài.115 Các trang sách của ông đầy dẫy những đoạn văn mô tả một cách nổi bật những sự vận hành vô cùng đa dạng của một tâm trí chưa tái sinh — từ trạng thái vô cảm đối với những điều đời đời, trải qua mọi sự vận hành của tư tưởng và cảm xúc dưới sự thức tỉnh, sợ hãi, cáo trách về tội lỗi, và xung đột với các lẽ thật và đòi hỏi của Đức Chúa Trời, cùng với những điều kiện của sự cứu rỗi của Phúc Âm. Ông tỏ ra quen thuộc với vô số những lời bắt bẻ và mánh khóe lẩn tránh của một tấm lòng chưa tái sinh; với mọi sự phản đối, và mọi hình thức tự lừa dối và giả hình mà tội nhân thực hành đối với chính mình và đối với đồng loại, và nhờ đó hắn tìm cách lẩn tránh những đòi hỏi của một Đức Chúa Trời công chính. Và ông thậm chí còn chiêm ngắm, và bằng ánh sáng Kinh Thánh mà phân tích, những kinh nghiệm của những kẻ hư mất và tuyệt vọng trong thế giới khốn khổ. Và ông không chỉ cho thấy những yếu tố hiện tại của sự bất hạnh của tội nhân, ở phía bên này của nấm mồ, mà còn cho thấy những yếu tố đáng sợ của sự khốn khổ sẽ nhấn chìm những kẻ không tin kính trong cõi đời đời. Và rồi, khi ông bàn về linh hồn đã tái sinh, ông dường như đã đọc lịch sử kinh nghiệm của mọi thánh đồ từng đến được thiên đàng; và đã nghiên cứu chúng, từ những cảm xúc đầu tiên của hy vọng Cơ Đốc, cho đến những niềm vui ngây ngất cao nhất trong giờ lâm chung của tín hữu trong Chúa Giê-xu; rồi lại tiếp tục, bằng ánh sáng Kinh Thánh, đi vào những cảnh tượng của hạnh phúc thiên đàng; và đã chiêm ngắm hạnh phúc của họ là ở chỗ được ở nơi Đấng Christ hiện diện, và chiêm ngưỡng vinh quang của Đức Chúa Trời trên thiên đàng.

Ở mỗi bước trong các cuộc thảo luận của ông về bổn phận và kinh nghiệm Cơ Đốc, ông tỏ ra am hiểu những hoàn cảnh luôn thay đổi của đời sống Cơ Đốc; và giống như “Ông Great-heart” của Bunyan, biết cách khuyên bảo những người hành hương thuộc đủ mọi tính khí Cơ Đốc, trên đường đến “Thành Thiên Thượng.” Không nhiều tác giả viết về kinh nghiệm Cơ Đốc sánh được với ông trong việc bàn luận loại chủ đề này; và không ai vượt qua ông về sự phong phú của sự dạy dỗ theo Kinh Thánh, mà nhờ đó ông bày tỏ chúng ra trước tâm trí độc giả, và đánh thức những cảm xúc sâu xa trong lòng họ, thúc giục họ tìm kiếm sự thông công của Thánh Linh để tiến bộ trong sự thánh khiết.

Nhưng đối với mục đích của tập sách hiện tại, điều quan trọng là phải trình bày cụ thể hơn cách thức mà ông Hooker vẫn thường dùng để dạy dỗ hai hạng người lớn: những người còn ở trong trạng thái chưa tái sinh, và những người ở trong trạng thái ân điển và sự nên thánh tiến triển.

Trong những lời dạy dỗ mà ông ban cho những người vẫn còn ở trong trạng thái chưa tái sinh, rõ ràng mục đích lớn của ông là đưa Đức Chúa Trời và tội nhân đến với nhau — hay nói đúng hơn, đưa tội nhân đến chỗ được “hòa thuận với Đức Chúa Trời,” và bước vào con đường sự sống đời đời. Tuy nhiên, khi làm điều này, ông đứng vững trên lập trường cao cả bênh vực Đức Chúa Trời, là Đấng thánh khiết, công chính, hay thương xót, và có quyền tể trị. Với lòng trung tín tột bậc của một “sứ giả của Đấng Christ,” ông bênh vực mọi đòi hỏi của sự thánh khiết thiêng liêng đối với tội nhân; đặt lên lương tâm và tấm lòng của hắn sức nặng khủng khiếp của luật pháp thiêng liêng, và trách nhiệm ghê gớm về mọi sự vi phạm của hắn, cùng về sự hủy diệt cuối cùng của hắn nếu hắn hư mất. Ông không bỏ qua bất cứ điều gì chưa thử trong lối lập luận về phía Đức Chúa Trời, mà tình yêu đối với bản tính thiêng liêng và lòng sốt sắng vì danh dự thiêng liêng có thể thúc giục ông biện hộ trước lương tâm của tội nhân. Ông áp dụng chính mình một cách trực tiếp và sắc bén không khoan nhượng, đối với người chưa tái sinh, về những biểu hiện của sự không ăn năn của hắn, dưới bất cứ hình thức nào chúng xuất hiện. Sau khi đã nghiên cứu linh hồn trong tình trạng chưa tái sinh của nó, bằng ánh sáng chiếu ra từ vinh quang của bản tính thiêng liêng, ông đưa ra kết quả của những nghiên cứu của mình, trong những nỗ lực trung tín giúp con người tự nhìn thấy mình bằng cùng ánh sáng ấy. Về sự cáo trách tội lỗi bởi luật pháp thiêng liêng, quan điểm của ông cũng cùng một tính chất với những quan điểm đã được các mục sư New England nắm giữ và thực hành, trong những cuộc phấn hưng mà Viện trưởng Edwards mô tả, và trong những cuộc phấn hưng đã xảy ra trong quý đầu tiên của thế kỷ hiện tại.

Những nhận xét trên đây sẽ được hiểu rõ nhất với sự giúp đỡ của một vài trích đoạn minh họa, về những chủ đề có thể nêu tên.

“Điều gì là sự nhìn thấy tội lỗi một cách chân thật. Không phải bất cứ sự nhìn thấy tội lỗi nào cũng đủ dùng, cũng không phải bất cứ sự nhận thức nào về sự đê hèn của con người; nhưng nó phải có hai đặc tính này — thứ nhất, người ta phải thấy tội lỗi một cách rõ ràng; thứ hai, thấy một cách cáo trách. Nếu người ta muốn thấy tội lỗi của mình một cách rõ ràng, người ta phải thấy nó một cách chân thật và đầy đủ, và có thể dò thấu chiều sâu của những sự bại hoại của mình, và lặn xuống tận đáy sự khốn khổ của tấm lòng xấu xa của mình. Bằng không, tội lỗi của một người sẽ gặp phải số phận như vết thương trên thân thể một người. Khi người ta nhìn qua vết thương một cách hời hợt, và không dò xét nó đến tận đáy, nó bắt đầu mưng mủ và lở loét; và thế là cuối cùng người ta bị nó giết chết. Tội lỗi cũng vậy đối với hầu hết các tội nhân. Chúng ta gạt bỏ tất cả bằng câu nói, ‘Chúng ta là tội nhân,’ và những lời xưng tội thông thường như thế; nhưng chúng ta không bao giờ thấy chiều sâu của vết thương tội lỗi, và thế là chúng ta bị tội lỗi của mình giết chết. Nói rằng, ‘Đó là sự yếu đuối của tôi, và tôi không thể sửa chữa được;’ hay ‘Tất cả chúng ta đều là tội nhân,’ thì chưa đủ. Một người phải thử nghiệm đường lối của mình như một thợ kim hoàn thử vàng của mình — trong lửa. Người ta phải dò xét kỹ lưỡng, và có ánh sáng để thấy sự đê hèn của tấm lòng mình là gì, và tội lỗi của mình là gì mà chuốc lấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại mình. Như Đa-vít nói, ‘Tôi suy nghĩ về đường lối tôi, và trở chân tôi về các chứng cớ của Chúa.’ Cụm từ trong nguyên văn là, ‘Tôi đã lật ngược tội lỗi của tôi.’ Ông đã xem xét mọi đường lối của mình. Và Xa-cha-ri nói, ‘Họ sẽ nhìn xem ta là Đấng họ đã đâm, và sẽ khóc thương Ngài như người ta khóc thương con một, và sẽ cay đắng vì Ngài như người ta cay đắng vì con đầu lòng.’

“Chúng ta phải nhìn xem bản chất của tội lỗi, trong nọc độc của nó; trong bản chất gây hại chết người mà nó có, vì những tai họa và khốn khổ mà nó chuốc lấy cho linh hồn chúng ta. Hãy so sánh tội lỗi với những điều đáng sợ và khủng khiếp nhất. Giả sử một linh hồn đang hiện diện ở đây, được nhìn thấy những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục. Nếu Chúa cho bạn một lỗ nhỏ để nhìn vào địa ngục, để bạn có thể thấy sự kinh hoàng của những linh hồn bị đoán phạt ấy, và lòng bạn bắt đầu run sợ khi suy xét về điều đó, thì hãy đặt ra cho chính lòng mình điều này, ‘những đau đớn mà những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục phải chịu vì tội lỗi là gì!’ và lòng bạn sẽ run rẩy và quằn quại vì điều đó. Tội lỗi nhỏ nhất mà bạn từng phạm, dù bạn xem nhẹ nó, vẫn là một điều ác lớn hơn những đau đớn của những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục, nếu gạt tội lỗi của họ sang một bên. Mọi sự hành hạ trong địa ngục đều không phải là một điều ác lớn như tội lỗi nhỏ nhất. Người ta bắt đầu co rúm lại trước điều này, và không muốn xuống địa ngục và ở trong những sự hành hạ vô tận.”

“Thật là một điều khủng khiếp biết bao khi nói về tội lỗi. Điều gì cướp đi của con người điều thiện lớn nhất, thì ắt phải là điều ác lớn nhất. Điều thiện của linh hồn là có một tấm lòng hiệp nhất với Đức Chúa Trời, và được thông công với Ngài, và được cứu rỗi qua Ngài: được làm một với Đức Chúa Trời là điều thiện cao nhất của linh hồn. Chính tội lỗi phá vỡ sự hiệp nhất giữa Đức Chúa Trời và chúng ta — ‘Tội lỗi các ngươi đã phân cách các ngươi với Đức Chúa Trời các ngươi.’ (Ê-sai 59:2) Không phải hình phạt lấy đi lòng thương xót của Đức Chúa Trời khỏi chúng ta, mà là một tấm lòng kiêu ngạo và phản nghịch, và sự khinh dể các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Không có gì trái ngược và đối nghịch với Chúa như tội lỗi và sự bại hoại; và đây là lý do tại sao Đức Chúa Trời là Đấng giáng mọi hình phạt cho những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục. Tội lỗi chuốc lấy mọi tai họa và hình phạt cho những kẻ bị đoán phạt. Vì vậy, vì là nguyên nhân khiến họ chịu khổ, nó ắt phải lớn hơn mọi hình phạt. Vì mọi hình phạt đều trở nên khốn khổ bởi tội lỗi, cho nên tội lỗi là một điều ác lớn hơn mọi sự khốn khổ của những kẻ bị đoán phạt. Hãy nhìn xem tội lỗi qua những điều này; và khi tấm lòng bại hoại của chúng ta xúi giục chúng ta, và thế gian quyến rũ chúng ta, và ma quỷ cám dỗ chúng ta tìm lấy sự thỏa mãn trong một lối sống tội lỗi — giả sử chúng ta thấy lửa địa ngục đang cháy trước mặt chúng ta, và hố địa ngục đang há miệng để nuốt chúng ta; và tội lỗi đang dụ dỗ chúng ta. Và rồi hãy nói với linh hồn chúng ta rằng, ‘thà một người bị quăng vào những sự hành hạ của địa ngục giữa những kẻ bị đoán phạt, còn hơn bị bất cứ tội lỗi nào thắng hơn, và như vậy mà phản nghịch chống lại Chúa. Nếu một người ở trong địa ngục mà không có tội lỗi của mình, Chúa sẽ yêu thương người ấy trong địa ngục, và giải cứu người ấy khỏi mọi tai họa ấy. Nhưng nếu một người thoát khỏi mọi hình phạt, và sống trong danh vọng và giàu sang — mà vẫn là một tạo vật tội lỗi và khốn khổ — Chúa sẽ ghét người ấy giữa lúc thịnh vượng cao nhất của hắn, và quăng hắn xuống địa ngục đời đời.”

“Cách để nhìn thấy tội lỗi của chúng ta một cách cáo trách. Đây là chứng bệnh đáng nguyền rủa của lòng chúng ta, rằng dù chúng ta có thể cho là đúng một cách chung chung, nhưng khi nói đến chính tội lỗi của mình, thì trường hợp đã đổi khác; và chúng ta không bao giờ nhìn thấy chúng một cách đúng đắn, như chúng liên quan đến trường hợp riêng của mình. Hãy bắt giữ linh hồn bạn một cách đặc biệt, về những tội lỗi mà bạn đang phạm phải. Cụm từ này trong sách Gióp thật đúng mục đích: ‘Chúa nhìn kỹ đường lối tôi; Chúa đặt dấu cho gót chân tôi.’ (Gióp 13:27) Như Đức Chúa Trời đã theo sát Gióp trên từng gót chân, và quan sát kỹ đường lối của ông, thì bạn cũng hãy đối xử như vậy với linh hồn mình — hãy đặt dấu cho gót chân của tấm lòng bạn. Hãy bắt giữ tấm lòng bạn một cách riêng biệt vì tội lỗi của bạn. Hãy đuổi theo chúng đến tận lòng bạn, và hãy truy lùng tội lỗi của bạn, và kéo tấm lòng bạn đến trước mặt Chúa, và nói rằng, ‘Giết người, kiêu ngạo, say sưa và dâm ô có phải là những tội lỗi khủng khiếp như vậy không, và Đức Chúa Trời có trừng phạt chúng một cách đáng sợ như vậy không? Lạy Chúa, chính lòng con đã kiêu ngạo và hư không: chính lưỡi con đã nói những lời dơ bẩn và phạm thượng. Tay con đã làm điều gian ác; mắt con đã lẳng lơ, và lòng con đã không trong sạch và dơ bẩn. Lạy Chúa, chúng đây rồi. Chính những tình cảm của con đã rối loạn, và chính con là người quá yêu mến thế gian.’ Như vậy, hãy đem tấm lòng bạn đến trước mặt Chúa. Hãy đóng vai Na-than, và nói rằng, ‘Tôi chính là người đó.’ Linh hồn phải được đặt xuống cùng với thính giả của lẽ thật; và lương tâm của một tội nhân phải bị cáo trách đến nỗi chịu khuất phục và nhường bước trước điều đã biết — không tìm kiếm bất cứ cớ bào chữa nào hay cách nào để chống lại lẽ thật đã được bày tỏ. Sự nhận thức riêng biệt về tội lỗi này giống như bản cáo trạng của tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời. Và sự cáo trách của hắn là điều đưa linh hồn đến chỗ mà tấm lòng sẽ không — không, nó không — không, hơn thế nữa, nó không thể trốn thoát khỏi lẽ thật đã được bày tỏ.

“Chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời để có sự hiểu biết. Chúa biết lòng chúng ta; và vì vậy chúng ta phải đến với Ngài, để Ngài khiến chúng ta cũng có thể biết được lòng mình.

“Nếu có tấm lòng cứng cỏi nào nói rằng, ‘Đức Chúa Trời hay thương xót, và vì vậy chúng ta có thể sống tùy ý mình,’ thì hãy coi chừng! Luật pháp công chính ấy đã bị khinh dể, và những mạng lệnh công chính ấy đã bị vi phạm, và Đức Chúa Trời là Đấng đã bị các ngươi chọc giận, sẽ báo trả các ngươi. Có ai từng chọc giận Chúa mà được thịnh vượng chăng, và các ngươi sẽ bắt đầu làm điều đó sao? Nim-rốt, Nê-bu-cát-nết-sa, Pha-ra-ôn và Hê-rốt đang ở đâu, cùng những kẻ kiêu ngạo đã mở miệng chống lại Đức Chúa Trời, và lòng chống lại thiên đàng? Giờ đây họ đã ra sao? Giờ đây họ đang ở trong hố sâu nhất của địa ngục! Đức Chúa Trời đã sai Pha-ra-ôn xuống Biển Đỏ; và theo như chúng ta biết, linh hồn ông ta giờ đây có thể đang gào thét trong địa ngục. Điều này là chắc chắn: bất cứ ai chống lại Đức Chúa Trời, sẽ thấy Ngài là một Quan Án nhanh chóng để đoán phạt mình.

“Bạn không biết tội lỗi của mình. Vì vậy, hãy trở về với luật pháp, và nhìn vào tấm gương của nó; rồi hãy cộng dồn mọi tội lỗi của bạn như sau: ‘Bao nhiêu tội lỗi chống lại chính Đức Chúa Trời trong điều răn thứ nhất; chống lại sự thờ phượng Ngài trong điều răn thứ hai; chống lại danh Ngài trong điều răn thứ ba; chống lại ngày Sa-bát của Ngài trong điều răn thứ tư. Thật vậy, mọi tư tưởng, lời nói và hành động của chúng ta, tất cả đều đã là những tội lỗi có thể dìm linh hồn chúng ta xuống tận đáy địa ngục. Những tội lỗi ấy của các bạn là những nhân chứng chống lại Đấng Cứu Rỗi của chúng ta: chúng là những binh lính đã bắt Ngài, những gai đã đâm Ngài, ngọn giáo đã đâm thủng Ngài, cây thập tự đã lấy đi mạng sống của Ngài. Những binh lính cùng Phi-lát, và các thầy thông giáo cùng người Pha-ri-si, đã không thể làm gì được Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nếu không vì tội lỗi của các bạn. Tội lỗi của các bạn đã gây ra tất cả những điều này; những tư tưởng gian ác và hành động gian ác của các bạn đã khiến Đấng Cứu Rỗi của chúng ta kêu lên rằng, ‘Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?’”

“Tội lỗi của tư tưởng và trí tưởng tượng. Hãy nhìn xem tư tưởng liên quan đến những điều ác khác trong đời sống chúng ta, là những điều được thực hiện và xuất hiện trong đường lối hằng ngày của chúng ta. Như vậy, chúng ta có thể phỏng đoán về mức độ lớn lao của điều ác trong tư tưởng của chúng ta. Vì sẽ thấy rõ rằng chúng là nguyên nhân của mọi điều ác khác. Vì vậy, không còn nghi ngờ gì nữa, trong chúng có nhiều điều ác hơn và tệ hại hơn so với tất cả những điều còn lại. Trí tưởng tượng của con người là lò rèn của sự gian ác — nơi mọi sự gian ác được tạo thành; là kho chứa của sự độc ác; là kho đạn của mọi sự tai hại và gian ác; là nơi tội nhân được trang bị để phạm mọi điều ác trong đường lối thông thường của mình; là biển những điều gớm ghiếc tràn vào mọi giác quan; chúng bị ô uế trong mọi bộ phận của thân thể, và bị làm cho hư hỏng và lôi lệch bởi nhiều sự bại hoại dơ bẩn. ‘Bởi lòng mà ra những tư tưởng ác, những sự giết người, tà dâm, gian dâm, trộm cắp, làm chứng dối, và phạm thượng; những điều ấy làm ô uế con người.’ (Ma-thi-ơ 15:19-20) Đó là cái tổ nơi mọi loài sâu bọ dơ bẩn này được sinh ra. Trí tưởng tượng của tâm trí chúng ta là bánh xe lớn, cuốn theo mọi sự; là sự gian ác đáng ghê tởm và đáng nguyền rủa ấy, tệ hơn bất cứ điều gì mặt trời từng thấy, hay mặt đất từng mang lấy (ngoại trừ tội lỗi không thể tha thứ). Việc giết Chúa Giê-xu, Chúa của sự sống — hạt giống của nó là một tư tưởng do Sa-tan gieo vào lòng Giu-đa (Giăng 13:2). Nó được ủ ấm bởi một tính tham lam, và thế là nó sinh ra sự phản bội khủng khiếp ấy, là việc phản bội Chúa Giê-xu.

“Hãy nhìn xem phạm vi rộng lớn của sự gian ác thuộc linh này của tâm trí, là điều không thể giới hạn được; tính không thể tránh khỏi mà không thể ngăn chặn được; và trong cả hai điều, chúng ta sẽ thấy và buộc phải thú nhận những sự tăng nặng của điều ác này. Có một phạm vi mà trong đó lời nói và hành động của con người có thể bị giam hãm; trong đó hắn không thể tuôn ra nọc độc của lời nói mình, hay bày tỏ những việc làm độc hại của mình giữa mọi người; không phải giữa nhiều người, nhiều lần. Nhưng không có giới hạn hay ranh giới nào có thể đặt ra cho tư tưởng trong tâm trí con người, hay cho những dục vọng và ham muốn của tấm lòng. Như những điều ác trong toàn bộ đường lối của chúng ta có nguồn gốc và nguyên nhân từ tư tưởng của chúng ta, thì chúng cũng được nuôi dưỡng bởi tư tưởng. Trí tưởng tượng của chúng ta là tử cung nơi sự gian ác được thụ thai. Chúng cũng là bầu vú nơi chúng được duy trì và nuôi dưỡng. Những gân cốt của sức mạnh trong các chứng bệnh của chúng ta nằm ở những sự ham muốn của tâm trí và tấm lòng chúng ta. Khi linh hồn hút lấy vị ngọt của một chứng bệnh bằng cách suy ngẫm hằng ngày về nó, nó nằm ở bầu vú, như thể vậy, và rút ra tinh thần và tinh túy của bất cứ dục vọng dơ bẩn và cám dỗ nào, bằng cách hằng ngày dồn tâm trí và tư tưởng của mình vào đó, từ đó linh hồn trở nên hòa nhập vào một dục vọng, và hoàn toàn ở dưới quyền lực của nó. Đến nỗi, ngay cả khi những điều ác không lộ ra ngoài và không gây tai tiếng, chúng vẫn trở nên ghê tởm hơn trước mặt Đức Chúa Trời.”

“Lời khuyên của đấng tiên tri dành cho Giê-ru-sa-lem khi Ngài muốn nàng được tẩy sạch và được cứu, hướng dẫn nàng gạt bỏ những tư tưởng hư không của mình; ‘Hỡi Giê-ru-sa-lem, hãy rửa lòng ngươi khỏi sự gian ác, để ngươi được cứu. Những tư tưởng hư không của ngươi sẽ còn ở trong ngươi cho đến bao giờ?’ (Giê-rê-mi 4:14) Những tư tưởng hư không này là những lý luận xác thịt mà nhờ đó tội nhân muốn gạt bỏ thẩm quyền của lẽ thật, để tội nhân không thấy được sự gớm ghiếc của tội lỗi mình, cũng không thấy sự nguy hiểm của tình trạng mình, cũng không thấy sự cần thiết phải tự cứu mình ra khỏi tình trạng ấy. Và nếu những tư tưởng này còn ở trong hắn, thì sẽ không có sự tiếp nhận quyền năng của bất cứ mạng lệnh hay lời khuyên nào có thể xảy ra với hắn; lời quở trách sẽ không làm hắn sợ, lời khuyên nhủ sẽ không thuyết phục được hắn. Hắn gạt bỏ và giữ xa bất cứ sự cần thiết nào phải được rửa sạch để rồi được cứu. Vậy thì, nếu bởi những tư tưởng hư không ấy, lòng bạn đã xa cách Đức Chúa Trời, và bị lôi kéo chống lại Ngài; nếu chúng là nguyên nhân của mọi tội lỗi đã phạm và còn tiếp diễn; nếu chúng là trở ngại cho mọi phương tiện có thể đem lại điều tốt cho chúng ta — thì điều ác của chúng vô cùng ghê tởm, và vì vậy chúng ta phải xét đoán như thế, và phải cảm nhận như thế.”

“Linh hồn gắng sức đẩy lùi quyền năng của lời Chúa như thế nào. Linh hồn xem nhẹ sự nhận thức về tội lỗi, và nghĩ rằng nó không ghê tởm và nguy hiểm như những mục sư nhiệt thành này trình bày cho con người. Đây thường là quan niệm chung của mọi người, theo bản tính, và ngay cả của tất cả chúng ta ở mức độ nhiều hay ít, đều xem nhẹ tội lỗi — ‘Sao,’ một người nói, ‘chẳng phải mọi người đều là tội nhân, như chúng ta sao? Dù chúng ta có nhiều thiếu sót, nhưng chúng ta cũng có nhiều bạn đồng hành.’ ‘Ôi, cả thế gian đều nằm trong tội lỗi, và chúng ta chẳng làm gì hơn thế gian làm.’ ‘Chẳng phải mọi người đều tội lỗi theo bản tính, và chẳng phải một số người được cứu sao? Vậy tại sao tôi lại không như những người khác?’ ‘Sao, anh muốn chúng ta thành thánh đồ trên đất sao?’ Điều anh nói quả thật đúng — anh có nhiều bạn đồng hành trong tội lỗi của mình; và anh sẽ cùng chia sẻ với nhiều bạn đồng hành trong hình phạt vì tội lỗi của mình. Trong địa ngục có đủ chỗ cho anh và mọi bạn đồng hành của anh. Địa ngục đã há miệng rộng ra. Thật vậy, anh càng có nhiều bạn đồng hành trong tội lỗi của mình, thì anh sẽ càng có nhiều tai họa. Thật là một điều vô nghĩa biết bao khi trở thành một kẻ như Đức Chúa Trời ghét. Đây có phải là tất cả niềm vui của anh, rằng anh là kẻ ghét Đức Chúa Trời sao?”

“Đấng Christ không bao giờ cầu nguyện cho thế gian, và Ngài sẽ không bao giờ cứu thế gian... Không ai được cứu bởi bản tính. Nhưng nếu có ai được cứu, Chúa mở mắt người ấy và bẻ gãy lòng người ấy; và bạn cũng phải như vậy, nếu bạn từng nghĩ đến việc nhận được bất cứ lòng thương xót nào từ Đức Chúa Trời. Bạn nói rằng bản tính của bạn là phạm tội sao? Vậy thì tôi nói, sự gian ác của bạn càng lớn hơn. Vì vậy, hãy than khóc càng nhiều hơn vì tội lỗi của bạn, vì bản tính đáng nguyền rủa của bạn là như vậy. Và hãy nói rằng, ‘Lạy Chúa, giá như chỉ có những cám dỗ hay thế gian quyến rũ con đến điều này, thì vẫn còn hy vọng rằng Ngài sẽ thương xót con. Nhưng, ôi lạy Chúa, con có một bản tính đáng nguyền rủa. Ngay cả khi không có ma quỷ, không có thế gian, không có những cám dỗ bên ngoài, thì bản tính đáng nguyền rủa này của con vẫn sẽ phạm tội chống lại Ngài.’”

“Cách để đối phó với sự kiêu ngạo của khả năng con người. Nếu Đức Chúa Trời quyền năng như vậy (họ nói) rằng Ngài biết mọi sự, và sẽ bắt chúng ta phải khai trình về mọi sự, thì đó chỉ là càng buồn rầu hơn — và chúng ta sẽ làm điều đó về sau. Chỉ cần ăn năn là sẽ làm cho mọi sự ổn thỏa mà thôi.” Đừng để bị lừa dối, Đức Chúa Trời không bị nhạo báng, — không, Ngài không thể bị nhạo báng, và vì vậy, đừng tự lừa dối linh hồn mình. Không phải bất cứ sự ăn năn nào cũng đủ dùng. Bạn có thể có một tấm lòng hối hận, và ăn năn, và kêu cầu Đức Chúa Trời vì tội lỗi của mình. Thế mà sự giày vò tấm lòng này của bạn sẽ chỉ là điềm báo trước cho sự đoán phạt đời đời của bạn về sau. Chúa có thể đối xử với bạn như Môi-se đã nói về dân Y-sơ-ra-ên: “Các ngươi đã trở lại và khóc lóc trước mặt Chúa, nhưng Ngài không nghe tiếng các ngươi.” Vì vậy, thời điểm có thể đến mà mọi sự khóc lóc và than van đều sẽ không đủ dùng. Giu-đa đã có những nỗi kinh hoàng ghê gớm trong lương tâm; hắn đã tự hổ thẹn và bồi thường; thế mà hắn vẫn là một tạo vật bị đoán phạt đời đời. Bạn nghĩ rằng bạn có sự ăn năn trong tầm tay mình sao? Đây là điều cắt đứt cổ họng của linh hồn con người, và tước đi của họ mọi lợi ích của các phương tiện ân điển. Nếu bạn xét đến sự yếu đuối của chính mình, bạn sẽ không nói rằng sự ăn năn nằm trong quyền lực của chính bạn. Hãy nhớ điều sứ đồ nói, ‘Nếu Đức Chúa Trời có lẽ ban cho họ sự ăn năn, để nhận biết lẽ thật, hầu họ tỉnh ngộ mà thoát khỏi lưới của ma quỷ, là kẻ đã bắt họ làm theo ý nó.’ (II Ti-mô-thê 2:25-26) Chỉ là có lẽ mà thôi. Đó là một công việc hiếm hoi, và ít người có được.”

Bí mật của sự trang nghiêm, sắc bén, và tha thiết mà ông Hooker vẫn thường dùng để áp dụng chính mình như vậy đối với con người (những người mà ông muốn khuấy động trong tội lỗi của họ, và đưa đến sự hiểu biết đúng đắn về chính bản tính của họ) được giải thích khi chúng ta thấy ông hướng mắt về những đoạn Kinh Thánh dạy về tội lỗi trầm trọng thêm của sự không tin của con người — nói rằng, “Tôi phải thú nhận rằng, việc suy xét những đoạn này đôi khi khiến linh hồn của một mục sư nghèo nàn run rẩy trong lòng.” Thật vậy, ông là người đồng cảm với đấng tiên tri đã nói rằng, “Nhưng lời Ngài ở trong lòng tôi như lửa đốt cháy bị nhốt trong xương tôi; và tôi mệt mỏi vì phải nín nhịn mà không thể nín được.” (Giê-rê-mi 20:9) Với những quan niệm như của ông, về tội lỗi sâu xa của tội lỗi nơi con người, và về sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời mà tội lỗi ấy phạm đến, và về sự oai nghiêm và quyền năng đáng sợ của Ngài trong việc trừng phạt tội lỗi — thì lối giảng của ông rất có thể đã đánh thức, hạ thấp và chế ngự tội nhân trong sự không ăn năn của hắn.

Ở đây, lời giải thích của ông Hooker cần được lưu ý, về những lý do khiến ông đối xử một cách trang nghiêm và khẩn thiết như vậy với những người chưa tái sinh. Lưu ý đến sự phản đối rằng, “Có người sẽ nói, nếu tôi đối xử thẳng thắn như vậy với họ, tôi sẽ khiến họ hoàn toàn nản lòng,” ông nói: “Thật vậy, nhưng điều đó sẽ khiến họ trở thành những Cơ Đốc nhân vững vàng. Hãy xem điều Chúa phán: ‘Hãy biện luận với mẹ ngươi.’ (Ô-sê 2:2) Từ ngữ trong nguyên văn là, ‘hãy gọi nàng ra tòa, và gọi nàng bằng tên nàng.’ Và Chúa phán qua Ê-xê-chi-ên rằng, ‘Hãy khiến Giê-ru-sa-lem biết những điều gớm ghiếc của nó.’ (Ê-xê-chi-ên 16:2) Ngài đưa ra những lý do để hành động theo những tấm gương và lời dạy như thế này: ‘vì lời được áp dụng như vậy sẽ đánh trúng sớm hơn là khi không áp dụng như vậy. Những bài giảng quá đáng, rằng con người là những tội nhân lớn lao và những điều tương tự, giống như tiếng ồn hỗn loạn trong con tàu khi Giô-na đang ngủ trong đó. Chúng không bao giờ làm phiền ông cho đến khi cuối cùng người thuyền trưởng đến và nói, ‘Hãy thức dậy, hỡi kẻ ngủ, và kêu cầu Đức Chúa Trời của ngươi;’ và như một giáo phụ nhận xét, ‘họ vây quanh ông, và mỗi người đều đánh ông một đòn, và rồi ông tỉnh dậy.’ Lời của Đức Chúa Trời khi được áp dụng một cách riêng biệt, sẽ thấm sâu nhất. ‘Lời của người khôn ngoan như những cây đót, và như những cây đinh được đóng chặt bởi các chủ hội chúng.’”

Ở đây, chúng ta thấy một lý do tại sao sự giảng dạy thẳng thắn lại gặp nhiều sự chống đối đến vậy. “Điều gì tác động và làm phiền lòng họ nhất, thì họ ghét nhất; điều gì đem lại cho họ ít sự yên tĩnh nhất, thì họ dành cho nó ít sự tôn trọng và yêu thích nhất. Có những người yêu thích những bài giảng hư không và rỗng tuếch, để làm vui lòng những tính khí tội lỗi và những tấm lòng bại hoại, hơn là những lời quở trách cay đắng và riêng biệt sẽ khiến họ vững vàng trong đức tin. A-háp nuôi bốn trăm tiên tri giả tại bàn ăn của mình, và dành cho họ sự cung cấp chọn lọc, để họ có thể nuôi dưỡng tính khí của ông, và nói những điều tốt lành cho ông. Nhưng ông không thể chịu được khi nhìn thấy, hầu như không thể nghe đến tên của Mi-chê, tiên tri của Chúa, là người sẽ nói lời khuyên của Chúa mà không sợ hãi và thiên vị (I Các Vua 22). Cũng vậy, những người trong Ê-sai 30:10: ‘Là những kẻ nói với các nhà tiên kiến rằng, đừng thấy, và với các đấng tiên tri rằng, đừng nói tiên tri cho chúng tôi những điều ngay thẳng — hãy nói những điều êm tai cho chúng tôi, hãy nói tiên tri những điều dối trá;’ để điều đó có thể hợp với khẩu vị riêng của họ, và được nuốt mà không cần nhai. Thật lạ khi thấy rằng khi những người như vậy đã kể một câu chuyện nghiêm trang, và tuôn ra một bài giảng vô tâm, không có răng, thì trong đó chẳng có cốt lõi hay quyền năng nào. Tôi nói rằng, thật lạ khi thấy những tấm lòng xác thịt như vậy sẽ dành sự ngưỡng mộ và tôn trọng biết bao cho những người như thế, và cho những lời lẽ như thế này: ‘Tài năng, sự khôn ngoan, và sự thận trọng của họ thật lớn.’ ‘Ôi, bài giảng của họ thật ngọt ngào và đúng lúc biết bao.’ Họ nói rằng họ vui mừng biết bao khi được nghe, và không biết mệt mỏi khi lắng nghe những người như vậy. Và trong suốt thời gian đó, họ có thể ngồi và ngủ trong tình trạng tội lỗi của mình, và lương tâm của họ không được đánh thức, cũng như sự bại hoại của họ không được phơi bày. Đây là căn bệnh mà Phao-lô than phiền, là điều xảy ra trong thời đại cuối cùng của thế gian; và vì vậy, ông khuyên môn đồ của mình là Ti-mô-thê rằng, ‘Hãy giảng đạo cách kịp thời, không kịp thời, hãy quở trách, răn bảo, khuyên nhủ, với mọi sự nhẫn nhục và giáo lý; vì sẽ có thời kỳ người ta không chịu đựng giáo lý lành mạnh; nhưng theo những dục vọng riêng của mình, họ sẽ chất chứa cho mình những giáo sư, có tai ngứa ngáy;’ — những tai ngứa ngáy cần được gãi, chứ không phải bị tát.”

Ông Hooker không ai sánh bằng về sự trang nghiêm, so với bất cứ nhà giảng đạo nào trong thời đại của ông, trong những quan niệm và mô tả của ông về những cảnh tượng của sự phán xét và cõi đời đời, như chúng sẽ được trình bày trước tâm trí của tội nhân. Dẫn tội nhân tiến về phía trước đến ngày phán xét lớn lao và cuối cùng, ông chỉ cho hắn thấy đội hình đáng sợ của các thuộc tính thiêng liêng chống lại hắn. “Tôi nghĩ tôi thấy Chúa của trời và đất, và các thuộc tính của Đức Chúa Trời xuất hiện trước mặt hắn. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, quyền năng của Đức Chúa Trời, sự nhẫn nhục và nhịn nhục của Đức Chúa Trời; và tất cả đều đến với một tội nhân, một kẻ giả hình gian ác, hay một người xưng mình là tín hữu theo xác thịt, và chúng nói rằng, ‘Ân huệ đã nuôi dưỡng ngươi; sự nhẫn nhục đã chịu đựng ngươi; sự nhịn nhục đã dung chịu ngươi; lòng thương xót đã cứu giúp ngươi; lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đã lớn lao đối với ngươi.’ Tất cả những thuộc tính an ủi này sẽ nói rằng, ‘Hãy từ biệt linh hồn bị đoán phạt; ngươi phải từ đây đi xuống địa ngục, để thông công với những hồn ma bị đoán phạt.’ Lòng thương xót sẽ không bao giờ được mở rộng thêm nữa đối với ngươi. Ngươi sẽ không bao giờ còn có sự nhẫn nhục để chịu đựng ngươi nữa; không bao giờ còn có lòng nhân từ để che chở ngươi nữa; không bao giờ còn có quyền năng để thêm sức cho ngươi nữa. Không, hỡi những kẻ cho đến nay đã rút lui khỏi sự khôn ngoan và Phúc Âm của Đức Chúa Trời; các ngươi sẽ không bao giờ còn có sự khôn ngoan để hướng dẫn các ngươi nữa; không bao giờ còn có Phúc Âm để an ủi các ngươi nữa; không bao giờ còn có lòng thương xót để làm vui lòng các ngươi nữa. Các ngươi sẽ đi vào những sự hành hạ vô tận và không ngừng. Ở đó, các ngươi sẽ không bao giờ được làm cho tươi mới, không bao giờ được nhẹ nhàng, không bao giờ được an ủi. Và rồi các ngươi sẽ nhớ lại tội lỗi của mình; ‘lòng tham lam và kiêu ngạo của tôi là nguyên nhân của điều này; tôi có thể cảm ơn tội lỗi của tôi vì điều này!’”

Với sự trang nghiêm tương tự, ông đưa cho tội nhân những mô tả sống động và khủng khiếp nhất về những nỗi thống khổ đang chờ đợi hắn trong đời sau. Lưu ý đến lời biện hộ của những người không tin về sự khốn khổ tương lai của họ, “Nếu chúng ta không thể tránh khỏi nó, thì chúng ta quyết tâm chịu đựng nó theo cách chúng ta có thể,” ông tiếp tục trả lời — “Hãy xét những sự hành hạ của địa ngục bằng một chút khởi đầu của nó, và cặn bã của sự báo thù của Đức Chúa Trời bằng một vài ngụm nhỏ của nó; và rồi hãy xét xem bạn bất lực biết bao trong việc chịu đựng toàn bộ, qua sự bất lực của bạn trong việc chịu đựng ngay cả một chút ít của nó trong đời này, trong sự kinh hoàng của lương tâm. Như người khôn ngoan nói, ‘linh hồn bị thương, ai có thể chịu đựng được?’ (Châm Ngôn 18:14) Khi Đức Chúa Trời đặt những tia lửa địa ngục lên linh hồn bạn, bạn không thể chịu đựng được. Bất cứ điều gì con người có thể giáng xuống một kẻ khốn khổ đều có thể chịu đựng được. Nhưng khi Đấng Toàn Năng đến trong đội hình chiến trận chống lại một linh hồn nghèo nàn, thì làm sao hắn có thể chịu đựng được? Hãy chứng kiến các thánh đồ đã cảm nhận điều đó; và cũng hãy chứng kiến chính những kẻ gian ác đã có những khởi đầu của địa ngục trong lương tâm mình. Khi Chúa để cho một chút kinh hoàng của lòng đi vào linh hồn của một tạo vật tội lỗi nghèo nàn, thì hắn bị một gánh nặng không thể chịu đựng nổi cuốn đi biết bao. Khi trời sáng, hắn ước gì trời tối, và khi trời tối, hắn ước gì trời sáng. Mọi người bạn trên thế gian đều không thể an ủi hắn. Thật vậy, nhiều người đã tìm cách treo cổ tự tử; làm bất cứ điều gì còn hơn phải chịu một chút sự báo thù của Đấng Toàn Năng. Một người đang gào thét và la hét như thể hắn đã ở trong địa ngục rồi, và không chấp nhận một sự an ủi nào. Nếu những giọt ấy nặng nề như vậy, thì cả biển sự báo thù của Đức Chúa Trời sẽ ra sao? Nếu hắn không thể chịu đựng được cái này, thì làm sao hắn có thể chịu đựng được cái kia?”

“Lý do tại sao một tội nhân không bao giờ ra khỏi địa ngục. Một tạo vật nghèo nàn đang mang cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, không chỉ có cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nắm lấy hắn, mà nó còn nhấn chìm hắn, vì hắn không thể chịu đựng được nó. Tai họa thắng hơn hắn. Không chỉ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nằm trên một tội nhân trong địa ngục, mà nó còn đè nát hắn ở đó, đến nỗi hắn không bao giờ có thể thoát khỏi nó. Và điều này, các nhà thần học gọi là sự đoán phạt tuyệt đối — một sự đoán phạt như thể lật đổ một tội nhân trong địa ngục, và đè nát hắn ở đó đời đời. Lý do tại sao một tội nhân không bao giờ ra khỏi địa ngục là thế này: vì những đau khổ của hắn không phải là vô hạn để thỏa mãn ở đây, tương xứng với cách tội lỗi của hắn đã vô hạn chọc giận Đức Chúa Trời. Vì cũng như tội lỗi của A-đam là vô hạn và chọc giận, vì nó chống lại Thần Tính, thì những đau khổ cũng phải là vô hạn. Giờ đây, những đau khổ của Đấng Christ là vô cùng quý giá; nhưng những đau khổ của A-đam không có bản tính vô hạn. Đấng Christ đã mang cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và vật lộn với nó, và thắng hơn nó, và ra khỏi dưới sự không đẹp lòng nặng nề của Đức Chúa Trời; và tại sao? Vì những đau khổ của Ngài có thể thỏa mãn một Đức Chúa Trời vô hạn, là Đấng đã bị tội lỗi của con người làm tổn thương một cách vô hạn như vậy. Vì vậy, những đau khổ phải có bản tính thỏa mãn vô hạn,116 như bạn sẽ hiểu qua điều này: một tội lỗi hữu hạn của A-đam, phạm chống lại Đức Chúa Trời, đã chọc giận một cách vô hạn; nhưng những đau khổ của Đấng Christ đã thỏa mãn một cách vô hạn; và vì vậy, chúng tương quan theo tỷ lệ với điều công lý thiêng liêng đòi hỏi. Đây là ý nghĩa của Công Vụ 2:24, ‘Đấng mà Đức Chúa Trời đã khiến sống lại, sau khi đã cởi bỏ những đau đớn của sự chết, vì không thể nào sự chết giữ Ngài lại được;’ và của I Cô-rinh-tô 15:54, ‘Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng.’ Đấng Christ chịu đựng cơn thịnh nộ và thắng hơn nó. Tại sao Ngài không ‘đi đến với Cha?’ Vì Ngài đã trả nợ đến đồng cuối cùng. Ngài đã thỏa mãn công lý một cách trọn vẹn; vì nếu Ngài đã không thỏa mãn công lý, Ngài đã bị giữ trong nấm mồ cho đến ngày nay, và chúng ta đã bị đoán phạt. Nhưng giờ đây Ngài đã mang lấy và thỏa mãn mọi sự; vì vậy, Ngài phải bước ra đến sự bất tử và vinh quang. Hãy nhớ những kết luận này; và hãy suy nghĩ như thế này, ‘Đấng Cứu Rỗi của tôi đã làm tất cả những điều này vì tôi sao? Vậy thì tôi sẽ suy ngẫm về điều đó thật kỹ, và giữ nó bên mình mãi mãi.’”

Các tác phẩm của ông Hooker đầy dẫy những đoạn văn như những đoạn vừa được trích dẫn cho đến nay; cho thấy rằng ông đã không tiếc công sức nào để giúp những người chưa được đổi mới hình dung về tình trạng nguy hiểm đáng sợ của họ ở phía bên này của nấm mồ; và về những nỗi khốn khổ không thể diễn tả được của họ trong đời sau, nếu họ đi qua cổng sự chết mà không có ân điển và hy vọng. Ông đã nghiên cứu “lời trung tín,” như là lời đưa ra những lời cảnh cáo trung tín cho kẻ khước từ ân điển ở trong Chúa Giê-xu Christ; và rõ ràng ông coi đó là một phần không thể thiếu trong công việc của một mục sư, rằng ông phải công bố” những sự kinh khiếp của Chúa.”

Và tuy vậy, đây mới chỉ là khởi đầu của những gì ông Hooker nhắm đến và nỗ lực thực hiện, để ông có thể “thuyết phục người ta,” và đưa tội nhân đến sự ăn năn và đến với Đấng Christ. Lấy làm ví dụ, ông chọn làm câu gốc Công Vụ 2:37: “Khi chúng nghe điều ấy, lòng họ cảm thấy đau đớn, bèn nói với Phi-e-rơ và các sứ đồ khác rằng: Hỡi anh em, chúng tôi phải làm chi?” Từ đó ông rút ra giáo lý này: — “Người tội nhân cứng cỏi nhất trên đất cũng có thể có được một tấm lòng tan vỡ.” Và trong khi ông hết sức trang trọng cho thấy tình trạng của mọi tội nhân chẳng kém bao nhiêu so với sự tuyệt vọng hoàn toàn, thế nhưng ông vẫn hướng về những người “lòng bị đau đớn.” Dù tội lỗi của người ấy lớn lao đến đâu, ông vẫn dạy dỗ người ấy một cách dịu dàng và vui mừng nhất rằng: “Đấng Christ có đủ quyền năng để mua chuộc sự thương xót cho mọi tội lỗi của các bạn; và Đức Thánh Linh cũng đủ khả năng để áp dụng sự đền tội của Đấng Christ cho linh hồn các bạn. Vì vậy, dù tình trạng của các bạn đáng sợ đến đâu (chỉ trừ tội phạm đến Đức Thánh Linh), vẫn có quyền năng và sự thương xót để tha thứ cho các bạn, và các bạn vẫn có thể tìm được sự thương xót.” Với lòng tha thiết, trang trọng, thật sự kinh khủng, ông gióng lên bên tai tội nhân những hồi chuông báo động của luật pháp, và cố gắng giúp đỡ một cách hiệu quả nhất cho những nhận thức của người ấy — đến mức sống động và khủng khiếp nhất — về sự nguy hiểm và khốn khổ của tình trạng hiện tại của tội nhân, và về những tai họa tương lai của người ấy. Cũng tha thiết và trìu mến như vậy, ông lý luận với người ấy về bổn phận của người ấy, về sự chu cấp của Đức Chúa Trời cho sự giúp đỡ của người ấy, và về những cơ hội thử thách của người ấy. Và ông đối diện và trả lời mọi sự phản đối của người ấy, dù bắt nguồn từ sự hoài nghi, hay từ sự nản lòng, hay từ sự tuyệt vọng khi nhìn thấy tội lỗi kinh khủng của mình. Không có khó khăn nào trên con đường thuyết phục tội nhân đến với Đấng Christ mà ông không cố gắng triệt để loại bỏ, để người ấy thấy mình không còn cớ bào chữa nào, nếu không tìm được đường đến với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Những nhận xét tổng quát này sẽ được minh họa bằng một vài ví dụ.

“Ở đây chúng ta có thể lưu ý đến sự dịu dàng lạ lùng và bản tính yêu thương của Đức Chúa Trời trong cách Ngài đối xử với những tội nhân khốn khổ, rằng trong mọi đường lối công chính của Ngài, Ngài vẫn nhớ đến một chút sự thương xót; và trong mọi chén thịnh nộ của Ngài, Ngài vẫn nhỏ vào đó một chút thuốc bổ an ủi. Ngài không đối xử với chúng ta như Ngài có thể làm, nhưng đối xử sao cho Ngài có thể đem lại sự an ủi nhất cho chúng ta về mọi mặt, và hữu ích để tác động trên lòng chúng ta, và kéo linh hồn chúng ta về với chính Ngài. Nếu Chúa đến nghịch cùng một tội nhân, và trút cơn thịnh nộ của Ngài trên người ấy, linh hồn người ấy sẽ chìm xuống dưới Ngài. Nhưng ngợi khen Đức Chúa Trời vì Ngài không đối xử với lòng chúng ta như chúng ta đáng chịu. Nếu Ngài nghiêm khắc với chúng ta như chúng ta đã nổi loạn nghịch cùng Ngài, chúng ta sẽ chìm trong buồn rầu và rơi vào tuyệt vọng, không bao giờ được phục hồi nữa.”

Khi đối xử với người chưa được tái sinh, ông Hooker nhớ rằng một trong những mưu chước của ma quỷ, khi tội nhân được cho thấy sự gian ác quá đỗi của mình, là cám dỗ người ấy tuyệt vọng về sự thương xót của Đức Chúa Trời.

“Hai điều này là hai thái cực đặc biệt mà ma quỷ tìm cách đẩy một người vào. Nếu một người tự cho mình đủ khả năng và nghĩ rằng mình đã đủ tốt, người ấy sẽ không đến với Đấng Christ, vì người ấy nghĩ mình không cần đến Ngài. Và nếu người ấy tuyệt vọng về sự tha thứ bởi Đấng Christ, người ấy sẽ không đến với Đấng Christ. Linh hồn tuyệt vọng vì một tấm lòng cứng cỏi (kiêu ngạo) — nó không có đủ khả năng nơi chính mình, nhưng nó không chịu tìm kiếm sự giúp đỡ và an ủi từ một Đấng khác. Sự tự mãn nói, ‘Tôi có đủ khả năng nơi chính mình, và tôi không cần đến với Đấng Christ.’ Sự tuyệt vọng nói, ‘Tôi không có đủ khả năng, và vì vậy tôi sẽ không đến với Đấng Christ.’ Đây là bản chất của sự tuyệt vọng: vứt bỏ mọi hy vọng, khi không còn hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ giúp đỡ. Nay, trong suốt thời gian linh hồn tìm kiếm sự đủ khả năng nơi Đấng Christ, vẫn còn hy vọng; vì dù tội lỗi của chúng ta có ghê tởm đến đâu, điều đó cũng chẳng là gì; vấn đề là chúng ta có thể hy vọng nơi Đấng Christ hay không. Vì nếu mọi tội lỗi đã từng phạm, đang phạm, hoặc sẽ phạm, đều dồn vào một người, như mọi con sông đều chảy vào biển, thì Đấng Christ cũng có thể tha thứ tội lỗi của người ấy một cách dễ dàng, như Ngài đã từng tha thứ tội lỗi của bất kỳ thánh đồ nào trên thiên đàng. Một tấm lòng tuyệt vọng là một tấm lòng kiêu ngạo và cứng cỏi. Vì người ấy không thể có được điều mình muốn theo cách của riêng mình, nên người ấy sẽ không đến với một Đấng khác để nhận lấy điều đó; và thế là người ấy chìm xuống trong tội lỗi của mình. Vì vậy, hãy để đây là giới hạn và mức độ của sự suy ngẫm: khi linh hồn nhìn thấy tội lỗi và hình phạt mà tội lỗi đáng chịu đến mức tấm lòng quyết định rằng không ai ngoài Đấng Christ có thể cất đi những tội lỗi này và những hình phạt mà chúng đáng chịu; và nó quyết định tìm đến Đấng Christ và nhờ cậy Ngài về mọi sự. Khi một người ở trong tình trạng như vậy, hãy để người ấy chạy đến với Chúa Giê-xu Christ, và hãy để sự suy ngẫm về những sự bại hoại của một người trở thành cây cầu đưa người ấy đến với Đấng Christ, để người ấy có được sự cứu rỗi đã được hứa qua Ngài, và sẽ được ban cho mọi tội nhân có lòng tan vỡ. Hãy ghi nhớ điều tôi nói: một linh hồn không chịu tìm kiếm Đấng Christ, và không chịu nhờ cậy Đấng Christ về những gì mình cần — linh hồn ấy thiếu một tấm lòng tan vỡ.”

“Hãy coi chừng tội tuyệt vọng đáng sợ và không thể lường được ấy. Chúng ta phải tuyệt vọng nơi chính mình, và điều đó là tốt; nhưng sự tuyệt vọng mà chúng ta đang nói đến đây thì ghê tởm lạ lùng trước mắt Đức Chúa Trời, và gây hại lạ lùng cho chính linh hồn các bạn. Vì vậy hãy coi chừng nó mãi mãi, tôi nói — tội tuyệt vọng này. Các bạn phải vứt bỏ mọi sự tự tin theo xác thịt, mà vẫn phải hy vọng. ‘Hãy để Y-sơ-ra-ên trông cậy nơi Chúa, vì nơi Chúa có sự thương xót, và nơi Ngài có sự cứu chuộc dư dật.’ (Thi Thiên 130:7) Ôi, Chúa rất không hài lòng về điều này nơi chúng ta. Các bạn đi xuống hầm sâu tối tăm của sự bại hoại mình, và ở đó các bạn nói, ‘Những tội lỗi này không bao giờ có thể được tha thứ; tôi vẫn kiêu ngạo và cứng cỏi hơn; Đức Chúa Trời không thấy nỗi khốn khổ này; Đức Chúa Trời không cứu giúp; tay Ngài không với tới; sự thương xót của Ngài không thể cứu.’ Nay hãy ghi nhớ điều tiên tri Ê-sai nói với một linh hồn bối rối như thế: ‘Sao ngươi nói, đường lối ta bị giấu khỏi Chúa?’ (Ê-sai 40:27) ‘Không, không, tội lỗi của tôi lớn hơn mức có thể được tha thứ,’ linh hồn tuyệt vọng nói. Vậy thì tôi nghĩ Sa-tan mạnh hơn để lật đổ các bạn, so với Đức Chúa Trời để cứu các bạn. Vậy thì dường như tội lỗi mạnh hơn để kết án các bạn, so với Đức Chúa Trời để làm điều tốt cho các bạn. Như vậy các bạn khiến Đức Chúa Trời ra yếu hơn tội lỗi, yếu hơn địa ngục, và yếu hơn ma quỷ. Và điều này xúc phạm đến Đức Chúa Trời nhất. Các bạn còn có thể nói gì nữa, và còn có thể làm gì nữa, nghịch cùng Chúa?”

“Tội tuyệt vọng này, cũng như nó xúc phạm đến Đức Chúa Trời nhất, thì nó cũng nguy hiểm lạ thường cho chính linh hồn các bạn. Nó chính là điều cất đi cây cầu, và cắt đứt mọi lối đi, đến nỗi không một sự an ủi và khích lệ thuộc linh nào có thể đến được với linh hồn khốn khổ của một tội nhân. Sự tuyệt vọng của linh hồn này chính là điều cắt đứt gân cốt của mọi sự an ủi của con người, và làm cùn đi quyền năng và lưỡi bén của mọi phương tiện của ân điển. Nó làm nản lòng mọi nỗ lực của một người; không, nó nhổ tận gốc rễ mọi nỗ lực của một người, có thể nói như vậy. Vì điều gì mà một người tuyệt vọng, người ấy sẽ không bao giờ lao nhọc theo đuổi. ‘Than ôi,’ một người nói, ‘cầu nguyện thì có khác gì cho một người? Đọc sách thì có ích gì cho một người? Mọi phương tiện của ân điển thì có lợi gì? Tảng đá đã lăn lên trên tôi, và sự kết án của tôi đã được niêm phong đời đời. Điều đó chắc chắn trên thiên đàng, và vì vậy tôi sẽ không bao giờ tìm kiếm Đấng Christ, ân điển, và sự cứu rỗi nữa. Thời kỳ của ân điển đã qua, ngày đã tàn.’ Nếu các Cơ Đốc nhân cầu nguyện cho người ấy, và các mục sư lao nhọc để làm điều tốt cho người ấy, tội nhân khốn khổ ấy bảo họ hãy tiếc công lao của mình, vì địa ngục là phần của người ấy, và sự kết án của người ấy đã được niêm phong trên thiên đàng. Nay hãy xem và suy xét sự nguy hiểm tuyệt vọng mà sự tuyệt vọng đem đến cho một tấm lòng khốn khổ; nó khiến người ấy vượt khỏi tầm với của sự thương xót, đến nỗi không một phương tiện nào có thể đến được với người ấy.”

Những đoạn sau đây giống như nhiều đoạn khác, trong đó ông Hooker giải thích con đường giải thoát của một tội nhân, cả khỏi gánh nặng tội lỗi của mình, lẫn khỏi những khuynh hướng tuyệt vọng mà người ấy có thể mắc phải.

“Chỉ có Phúc Âm mới bày tỏ điều gì có thể thỏa mãn những nhu cầu thuộc linh của chúng ta và đáp ứng sự mong đợi của đức tin chúng ta, cùng những khao khát của linh hồn chúng ta, khi cảm nhận và cảm thấy những điều ác mà nếu không, vì không thể chịu đựng nổi, chúng sẽ nhấn chìm linh hồn chúng ta. Đây là lập luận mà sứ đồ đưa ra, Rô-ma 1:16, ‘Tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ; vì Phúc Âm là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi.’ Và tại sao? ‘Vì trong Phúc Âm này, sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin;’ tức là, từ một mức độ đức tin này đến một mức độ đức tin khác.”

“Một người là bất chính, và bị quyền năng cùng sự hiện diện của sự bất chính chiếm giữ, và vì cùng lý do ấy mà ở dưới bàn tay của sự công chính báo trả. Vậy thì sự công chính nào có thể tìm được, để đáp ứng những nhu cầu của linh hồn? Luật pháp không bao giờ bày tỏ điều này. Các loài thọ tạo chưa bao giờ nghe biết về điều này. Sự khôn ngoan của loài người không bao giờ với tới được điều này. Không, sự tuyệt vời của mọi sự hiểu biết của mọi thiên sứ cũng không bao giờ nghĩ ra được điều này. Nhưng Đấng Christ, Đấng đã ra từ lòng của Đức Chúa Cha, đã làm nên sự công chính này, và bởi Phúc Âm, Ngài đã ‘đem sự sống và sự không hề chết ra sáng’ (II Ti-mô-thê 1:10) mà nếu không, chúng sẽ không bao giờ thấy ánh sáng. Vì vậy, tin tốt lành về sự bình an được nói là đến theo con đường này, và không thể nghe được từ bất kỳ bờ bến nào khác. Tin dữ đến, như những sứ giả của Gióp, từ mọi phía. Những tin chúng ta nghe từ luật pháp chẳng có gì ngoài những lời đe dọa và cơn thịnh nộ, sẵn sàng kết án chúng ta. Những tin từ lòng chúng ta chẳng có gì ngoài tội lỗi và sự sợ hãi để làm chúng ta kinh hoàng và bắt giữ chúng ta. Những tin từ địa ngục còn tệ hơn nữa, ở đó chẳng có gì ngoài những lời cáo buộc xảo quyệt và độc ác. Và những tin ấy trình diện chúng ta ở nhà cũng như ở ngoài, trên đất cũng như trên trời, tại tòa án của Đức Chúa Trời, và đòi hỏi sự thi hành ngay lập tức đối với những loài thọ tạo không xứng đáng như thế. Tin tốt lành chỉ đến từ Phúc Âm. ‘Đây là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy: Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội.’’ Vì vậy linh hồn nhìn ra và nói, ‘Có thể lắm.’ Điều này giữ cho đầu nổi trên mặt nước.”

Từ những đoạn đã được trích dẫn cho đến nay, chúng ta thấy ông đối xử với lương tâm của người chưa được tái sinh một cách trung tín đến đâu. Loại trích đoạn này có thể kết thúc một cách thích hợp bằng thêm một đoạn nữa, áp dụng cho tình trạng của những linh hồn được kêu gọi một cách hiệu quả đến với Đấng Christ.

“Nay, điều tôi kết luận là thế này: các bạn thấy Chúa đã đưa chúng ta đi xa đến đâu; linh hồn đã được chuẩn bị như thế nào, và đã bị cắt đứt khỏi tội lỗi và khỏi chính mình, nếu nó được sắm sẵn cho Chúa Giê-xu bởi sự ăn năn thống hối và hạ mình; và rằng linh hồn bắt đầu thấy rằng không còn hy vọng nơi các loài thọ tạo, cũng không còn sự cứu giúp nào trên thiên đàng ngoài Chúa Giê-xu Christ. Và thế là, cuối cùng tội nhân đến và nằm dưới bệ chân của Chúa Giê-xu Christ; và biết rằng hoặc người ấy phải trở thành một con người khác, hoặc là một người bị hư mất. Nay người ấy thấy rằng sự cầu nguyện và mọi phương tiện khác sẽ không đem lại ích lợi; và quyền năng của các phương tiện vẫn chưa thắng hơn; và quyền năng của những sự bại hoại của người ấy vẫn chưa bị chế ngự. Rồi người ấy ngước mắt lên Đấng Christ, và bằng lòng để Ngài làm theo ý Ngài muốn với người ấy.

“Nay, khi Chúa Giê-xu Christ thấy người ấy nằm mệt mỏi như vậy với những sự bại hoại của mình, thì Chúa ban cho linh hồn người ấy sự lưu ý đặc biệt, rằng đó là ý định của Ngài để làm điều tốt cho người ấy, và có sự thương xót cho tấm lòng tan vỡ ấy của người ấy. Với điều đó, hy vọng được khuấy động, và nó hỏi, ‘Có thể được chăng? Có đáng tin chăng? Mọi sự khốn khổ này của tôi sẽ được tha thứ chăng?’ Sự khao khát được nhóm lên và mong mỏi ngày ấy; ‘Ôi, ước gì tôi một lần được thấy đám tang của tội lỗi tôi!’ Và rồi tình yêu thương và niềm vui được khích lệ để đón nhận sự thương xót này; và để nói, ‘Ôi, linh hồn bị ràng buộc biết bao với Đức Chúa Trời, Đấng ban ân điển tự do và không đáng được hưởng cho một tội nhân cứng cỏi, có lòng nổi loạn!’ Cuối cùng ý chí nói ‘A-men’ với lời hứa, và nói ‘Ôi, sự thương xót ấy tôi sẽ nhận lấy.’

“Như vậy linh hồn đã trở về với Đức Chúa Trời nhờ sự kêu gọi. Nay đứa con hoang đàng đã trở về với cha mình; và lòng người cha nhảy mừng trong ngực khi thấy đứa con nằm ở cửa. Và như người Cha vui mừng, các thiên sứ trên thiên đàng cũng vui mừng. Và mọi tín hữu trung thành nên vui mừng và nói, ‘Ôi, chồng tôi,’ hay ‘cha tôi,’ hay ‘con tôi đã trở về rồi;’ và ‘vợ tôi, người từng là một người đàn bà tội lỗi, đã trở về với người chồng đầu tiên và tốt nhất của mình.’ Hỡi các bạn là những người đã kinh nghiệm điều này nơi chính mình, hãy được an ủi. Hỡi các bạn là những người biết điều này nơi người khác, hãy vui mừng. Như vậy chúng ta đã nghe linh hồn được ghép vào gốc của Đấng Christ như thế nào.”

Từ những tuyển chọn trên đây, và từ nhiều tuyển chọn khác có thể trích dẫn từ nhiều phần khác nhau trong các tác phẩm của ông, minh họa cho cách ông Hooker dạy dỗ người chưa được cải đạo, có thể thấy rằng ông đã quen dốc hết tâm hồn mình vào những mối quan tâm của tội nhân trong tình trạng chưa được tái sinh của người ấy — cảm thông với người ấy một cách sống động nhất, như một người có tội, và như một người bị phơi bày trước “sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời,” và trước những tai họa của “sự chết thứ hai.” Và rồi, ông Hooker cũng bước vào với lòng tha thiết lớn lao trong chủ đề về sự giải cứu của tội nhân; khả năng của nó, con đường và phương tiện của nó, như được trình bày trong “Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh” — với mục đích giúp tội nhân hiểu con đường giải thoát, và cách để tận dụng nó. Tóm lại, với tư cách là người dạy dỗ những người ở trong tình trạng chưa được tái sinh, ông đã minh họa một cách tuyệt đẹp ý tưởng đơn giản ấy của Cecil về một mục sư trung tín: “Một tội nhân đang cố gắng giúp đỡ một tội nhân.” Dường như ông đã có trong ký ức sống động và dịu dàng, kinh nghiệm của chính mình với tư cách là một tội nhân, trước khi ông bước vào sự bình an đến qua Chúa Giê-xu bị đóng đinh, “nhớ lại những sự khốn khổ của mình, ngải cứu và mật đắng.” Và ông có thể được xem một cách thích hợp như một tấm gương đầy tính dạy dỗ về sự cảm thông sâu sắc của người mục sư trong những sự khốn khổ của tội nhân, với tư cách là người “không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời ở trong thế gian,” — như người “xa cách,” mà vẫn sẽ được “đem đến gần bởi huyết của Đấng Christ.”

Trong những lời dạy dỗ của mình dành cho người đã được tái sinh, các tác phẩm của ông Hooker, như đã nhận xét, cho thấy bằng chứng rằng sau khi đã nghiên cứu Cơ Đốc nhân trong hầu hết mọi loại tình trạng thuộc linh có thể tưởng tượng được, ông biết cách đem ra từ các kho tàng của sự dạy dỗ thiêng liêng, bất cứ điều gì thích hợp với nhu cầu của người ấy. Ông không hề đồng cảm với quan điểm của những người dường như nghĩ rằng việc một Cơ Đốc nhân tiến bước một cách trung tín, vui vẻ, an toàn, và thịnh vượng về hướng thiên đàng là điều đương nhiên. Dường như ông đã xem Cơ Đốc nhân như một người cần được theo dõi với sự chăm sóc không ngừng, bởi người chăn dưới quyền của bầy chiên của Đấng Christ; như một người cần được khuyên bảo, cảnh cáo, đôi khi quở trách; và nhiều lần cần được giúp đỡ vì đang gặp khó khăn thuộc linh, và phơi bày trước vô số những biến đổi về đạo đức và thuộc linh — cần trở thành đối tượng của sự cảm thông và cầu nguyện không ngừng, bởi người canh giữ linh hồn.

Một vài trích đoạn từ các tác phẩm của ông, minh họa cho những nhận xét trên đây, có thể được phân loại theo cách chúng liên quan đến bổn phận của Cơ Đốc nhân, những sự vui hưởng của người ấy, những thử thách và bối rối thuộc linh của người ấy, những sự cám dỗ, xung đột, khích lệ, và sự chắc chắn cuối cùng về phước hạnh.

BỔN PHẬN CỦA CƠ ĐỐC NHÂN. Ông đã quen thúc đẩy những bổn phận này, thuộc mọi loại, với lòng tha thiết và trung tín lớn lao — dù chúng liên quan đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, ích lợi của con người, hay sự tiến bộ của chính Cơ Đốc nhân trong đời sống thiêng liêng.

Sức mạnh lớn lao của Cơ Đốc nhân để làm bổn phận của mình nằm ở đâu. “Hỡi các bạn là người thuộc về Đấng Christ, đây là sự an ủi của các bạn: bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền cho các bạn trong lời Ngài, thì bởi lời hứa của Ngài, Ngài đã đảm nhận việc khiến các bạn có khả năng thực hiện. Sự thật là, những điều mà Đức Chúa Trời đã truyền cho các bạn làm thì khó khăn lạ lùng, thậm chí không thể làm được đối với xác thịt và huyết; nhưng tuy vậy, điều đó vẫn dễ dàng và có thể làm được đối với các bạn, vì Đức Chúa Trời đã đảm nhận việc ban cho các bạn sức mạnh để làm chúng. Vì vậy các bạn có lý do lớn lao để được khích lệ, khi xét đến quyền năng của Đức Chúa Trời. Quyền năng của Đức Chúa Trời ở cùng các bạn. Nó bị ràng buộc phải thuộc về các bạn, bởi lời hứa của Ngài; và nếu Đức Chúa Trời có khả năng, thì các bạn sẽ vâng theo bất cứ điều gì Ngài đã truyền cho các bạn — miễn là các bạn tin lời hứa này, và sử dụng các phương tiện.”

Đức tin cần thiết cho năng lực của sự vâng lời. “Khi người cha của đứa trẻ bị quỷ ám (Mác 9) đem con mình đến với Đấng Christ để được chữa lành, ‘Lạy Chúa (người ấy nói) nếu Chúa có thể làm điều gì, xin thương xót chúng tôi và giúp đỡ chúng tôi.’ Nếu Chúa có thể làm được sao? Đấng Christ nói, ‘Nếu ngươi có thể tin, mọi sự đều có thể được cho kẻ tin.’ Vì vậy tôi nói với những người trong các bạn sẵn lòng vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời trong mọi sự, các bạn có thể tin giáo lý mà tôi đã giảng hôm nay chăng? rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến các bạn có khả năng, nhờ những nỗ lực của các bạn, để làm mọi điều Ngài truyền? Nếu các bạn có thể tin điều này, mọi sự vâng lời đều sẽ có thể được. Nhưng đây là lỗi của các bạn (nếu không phải ở điều trước): các bạn không thể tin rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho các bạn sức mạnh trên mọi dục vọng; một dục vọng mạnh mẽ nơi các bạn do thể chất, mạnh mẽ nơi các bạn do thói quen, do sự giáo dục; một dục vọng đã bén rễ sâu nơi các bạn đến nỗi đã nhiều lần đánh bại các bạn; rằng Đức Chúa Trời sẽ giúp các bạn chống lại một dục vọng như thế. Vì các bạn không thể tin, nên đây là nguyên nhân khiến các bạn không thể vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời. Thật là xấu hổ biết bao cho các bạn khi không tin Đức Chúa Trời của chân lý; khi không thể nhận lấy lời Ngài, trong khi lời Ngài được xác nhận bởi lời hứa của Ngài; khi lời hứa của Ngài được củng cố bởi lời thề của Ngài; khi lời thề của Ngài đi kèm với biết bao nhiêu ấn chứng, như các bạn đã nhận được mỗi lần các bạn nhận lãnh Tiệc Thánh của Chúa; và tuy vậy, các bạn vẫn không thể tin; thật là xấu hổ biết bao!”

Sự giống với Đấng Christ. “Đấng Christ có từ chối ban sự cải thiện nhỏ nhất của tấm lòng cho bất kỳ tội lỗi nào không? Ngài có từ chối thực hành tội lỗi nhỏ nhất, ở bất kỳ mức độ nào không? Vậy thì hãy đi và làm như vậy. Hãy giống như Đấng Cứu Rỗi của các bạn, để các bạn có được một bằng chứng rằng các bạn có quyền thuộc về Ngài. ‘Chớ thông đồng với những việc vô ích của sự tối tăm, nhưng thà quở trách chúng;’ ‘Hãy bắt chước Đức Chúa Trời, như con cái rất yêu dấu.’ Đấng Christ không có tội lỗi, cũng không thông đồng với tội lỗi. Hãy để đường lối và cách thực hành của Ngài làm khuôn mẫu cho các bạn.

“Nhưng có người sẽ nói, ‘Các bạn muốn chúng tôi trở nên thánh đồ ngay trên đất này sao? Làm sao chúng ta có thể không biết đến tội lỗi, khi chúng ta có một thân thể của sự chết đeo bám trên chúng ta?’ Phải, chúng ta có thể không biết đến tội lỗi, dù nó đeo bám quanh chúng ta. Sứ đồ không nói, hãy bằng Đức Chúa Trời về sự thánh khiết, nhưng hãy bắt chước Ngài; và ông không nói, hãy theo Ngài một cách trọn vẹn, nhưng thậm chí ‘như con cái rất yêu dấu.’ Đức Chúa Cha đầy dẫy sự thánh khiết một cách vô hạn. Hãy theo Đức Chúa Trời ‘như con cái rất yêu dấu;’ hãy làm những gì các bạn có thể; ‘rồi hãy kêu cầu Ngài để Ngài giúp các bạn làm những gì các bạn không thể làm. Đó là cách thực hành của Đa-vít (Thi Thiên 119:4-5), ‘Chúa đã truyền cho chúng tôi phải giữ gìn các giềng mối Chúa cách cẩn thận; Ôi, ước gì đường lối tôi được vững chắc, để giữ các luật lệ Chúa!’ Điều đó như thể ông nói, ‘Tôi biết Luật Pháp đòi hỏi điều đó, và đó là bổn phận của tôi để làm điều đó. Xin giúp đỡ, lạy Chúa; và xin nhận lấy, lạy Chúa; và xin mang lấy, lạy Chúa, tôi tớ hèn mọn của Chúa, và dẫn tôi vào đất của sự công chính.’ Đó là bằng chứng của một người được sinh ra bởi Đức Chúa Trời.”

Làm thế nào để hình thành một sự phán đoán đúng đắn về chính mình.

1. ‘Trước hết các bạn phải đến với lời, và chú ý đến lời hằng ngày. Vậy hãy nhìn vào sự ngay thẳng và chân thành của chính linh hồn mình, là những điều có thể phản chiếu lời trong một mức độ nào đó. Hãy nghe lời nói gì, và xem công việc của ân điển nào ở trong lòng các bạn mà phản chiếu lời. Và hãy đứng về phía lời chứng về sự hạnh phúc của tình trạng các bạn. Hãy chắc chắn nắm lấy linh hồn mình lúc nó tốt nhất. Đừng luôn chỉ xét đến điều xấu nhất nơi các bạn, rồi không đi xa hơn nữa. Đừng chỉ thấy những sự thất bại và yếu đuối của mình, ở một phía, là những điều cáo buộc các bạn. Nhưng hãy xem có sự vững vàng và ngay thẳng nào không; có sự tốt lành và chân thật nào của tấm lòng có thể bênh vực các bạn không. Hãy nghe cả hai phía. Thật là bất công khi chỉ nghe một phía, và quyết định vụ việc dựa trên phía ấy. Như Chúa đối xử với các tôi tớ của Ngài, các bạn cũng nên đối xử với chính mình như vậy.”

2. “Hãy lao nhọc để lương tâm các bạn được yên ổn và được thiết lập một cách thuyết phục về chân lý ấy, về ân điển ấy, mà lý trí (nay đã được soi sáng) chấp nhận, và lời chứng thực là ở trong các bạn. Hãy ghi nhớ, tôi nói, nếu có bất kỳ sự thiếu hụt nào về sự bảo đảm tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự yên ổn trên linh hồn các bạn, đến nỗi bằng chứng về công việc của ân điển không đến trên lòng các bạn một cách mạnh mẽ. Đúng hơn, vẫn còn một tội lỗi nào đó chưa được tha, và lương tâm vẫn cáo buộc và kết án các bạn. Sự thật là, dù lý trí đã được soi sáng, lương tâm vẫn có thể gây ra những rối loạn mới ở mỗi bước ngoặt, và đưa ra những lời biện hộ mới; và như vậy nó cắn xé, làm bất an, và hành hạ lòng chúng ta, trong việc làm cho lòng chúng ta dao động. Vì vậy, cũng như những sự phán đoán của chúng ta phải được soi sáng từ lời, rằng có một điều tốt lành và vững vàng nào đó trong linh hồn chúng ta, thì chúng ta cũng phải khiến lương tâm bị thuyết phục về điều đó, để nó đứng về phía chúng ta, và nói thay cho chúng ta.”

3. “Chúng ta nên phấn đấu mạnh mẽ để lòng chúng ta bị chế ngự bởi bằng chứng của chân lý, mà lý trí và lương tâm chứng thực cho chúng ta; để lòng có thể lặng lẽ tiếp nhận nó, và khiêm nhường và bình tĩnh đón chào nó; để lòng có thể nói A-men với những gì lý trí nói, và lương tâm kết luận; và đóng ấn của mình lên đó, và đầu phục và khuất phục chính mình trước nó.”

4. “Hãy giữ vững chân lý mà các bạn đã nhận lãnh trên những nền tảng tốt đẹp này, và sự phán đoán, lương tâm, và lòng các bạn đã khuất phục trước đó. Đó là sự xảo quyệt của kẻ thù để dẫn các bạn ra ngoài; và nó sẽ có sự lang thang của nó, và sự quanh co này, và sự dao động khác. Nhưng hãy giữ vững điểm chính; hãy chắc chắn nắm giữ chân lý đã thiết lập các bạn, bởi bằng chứng của lý trí, và lời chứng của lương tâm, và bằng chứng của linh hồn các bạn. Hãy để tôi dạy các bạn một chút, hỡi những người yếu đuối:

Làm thế nào linh hồn bị cám dỗ có thể trả lời những lời cáo buộc của Sa-tan. Sa-tan, khi một người đã giành được một chút lợi thế, sẽ bắt đầu đóng vai luật sư —

“Sa-tan. ‘Sao, các bạn vẫn chưa thấy những thiếu thốn của mình, và bao nhiêu sự thất bại; mình không xứng hợp cho công việc, và yếu đuối cho công việc đến đâu sao?

“Người Linh Hồn Khốn Khổ. Điều đó là thật; nhưng có lời chép rằng (Châm Ngôn 28:13), kẻ nào xưng tội mình và bỏ nó đi sẽ được thương xót. Dù tôi yếu đuối, và suy nhược, và không xứng hợp, nhưng tôi xưng tội và từ bỏ tội lỗi của mình; vì vậy tôi sẽ được thương xót.

“Sa-tan. Phải, quả thật các bạn làm như vậy. Các bạn không nhận thức, và lương tâm các bạn không làm chứng, rằng lòng các bạn chán ghét và bướng bỉnh đối với bổn phận, và không muốn đến với bổn phận, mệt mỏi trong bổn phận, và khao khát được thoát khỏi bổn phận sao?

“Người Linh Hồn Khốn Khổ. (Hãy giữ vững điểm chính và trả lời) Tôi có nhiều tội lỗi và nhiều sự thất bại, điều đó là thật. Nhưng tuy vậy điều đó là thật: kẻ nào xưng tội và từ bỏ tội lỗi sẽ được thương xót. Và tôi xưng tội, và từ bỏ tội lỗi; vì vậy, tôi sẽ được thương xót.

“Sa-tan. Phải, nhưng các bạn có đang xen vào ý chỉ kín nhiệm của Đức Chúa Trời chăng? Các bạn có biết sự thương xót thuộc về ai chăng? Những điều kín nhiệm thuộc về Đức Chúa Trời; Ngài phải ban sự thương xót của Ngài cho người nào Ngài muốn, và sự tốt lành của Ngài cho người nào Ngài thấy là thích hợp.

“Người Linh Hồn Khốn Khổ. (Hãy vẫn giữ vững điểm chính, và nói,) Tôi không biết ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời là gì; nhưng tôi biết lời nói gì, và Chúa nói gì, và lương tâm nói gì. Tôi biết, tôi xưng tội, và từ bỏ tội lỗi; vì vậy tôi sẽ được thương xót.

“Sa-tan. Nhưng nhiều người tự lừa dối mình; sự thương xót là một món quà hiếm hoi; ít người có được nó; và nhiều người mơ tưởng về nó, mà sẽ không bao giờ được chia sẻ hay dự phần vào nó, và tại sao các bạn lại không thể là một trong những người ấy?

“Người Linh Hồn Khốn Khổ. (Hãy vẫn giữ vững điểm chính, và trả lời) Điều đó là thật, tôi có thể tự lừa dối mình; và lòng tôi có thể bị lừa dối. Nhưng Chúa sẽ không lừa dối tôi; và lời không thể lừa dối tôi; và Chúa và lời nói rằng, kẻ nào xưng tội và từ bỏ tội lỗi sẽ được thương xót. Và tôi xưng tội và từ bỏ tội lỗi; vì vậy tôi sẽ được thương xót.

“Sa-tan. Làm sao các bạn biết rằng các bạn áp dụng lời một cách đúng đắn? Các bạn lại không thể bị lừa dối trong điều đó sao? Lời là chân thật và chắc chắn, nhưng làm sao các bạn biết rằng các bạn áp dụng lời này một cách thích hợp?

“Người Linh Hồn Khốn Khổ. Tôi không biết điều đó, trừ ra bởi lời; và tôi đến với lời, để tôi có thể biết điều đó. Và Chúa biết mọi sự; và lời cho tôi biết rằng bất cứ ai xưng tội và từ bỏ tội lỗi mình sẽ được thương xót. Và lương tâm tôi biết rằng tôi xưng tội và từ bỏ chúng; vì vậy tôi sẽ được thương xót. Và, hỡi Sa-tan, nếu ngươi chỉ cho tôi bất kỳ câu Kinh Thánh nào khác trái ngược với điều này, tôi sẽ chịu thua; nhưng nếu không, tôi sẽ không bao giờ chịu thua trong khi thế gian còn tồn tại.

“Như vậy các bạn thấy mình có thể giữ Sa-tan trong lời và giữ hắn ở đó như thế nào. Nhưng nếu hắn dẫn các bạn vào những nơi hoang vu, và những đường hẻm; và đưa các bạn đến những sự sợ hãi và nghi ngờ, thì các bạn đã mất rồi. Thi Thiên 119:98, ‘Nhờ các điều răn Chúa, Chúa đã khiến tôi khôn ngoan hơn các kẻ thù tôi.’”

Những sự đau khổ của Đấng Christ là một lời kêu gọi cho sự trung tín của Cơ Đốc nhân. “Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã chịu khổ như vậy sao; và Ngài đã bước vào giữa cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là Cha, và những người trung tín chăng? 117 Công lý nói, ‘Linh hồn ấy đã phạm tội, và phải bị hư mất;’ và Cơn Thịnh Nộ nói, ‘Ta phải bùng nổ nghịch cùng linh hồn ấy.’ Rồi Chúa Giê-xu Christ bước vào và nói, ‘Ta sẽ gánh chịu mọi sự, và đảm nhận việc thỏa mãn mọi sự; Ta sẽ gánh chịu mọi hình phạt đáng phải chịu vì người ấy.’ Hỡi các bạn là những người tin và có phần trong Đấng Christ, tôi nói với các bạn. Hãy từ đây mà nỗ lực để thấy sự ghê tởm của tội lỗi; và ghét nó vì nó đã đem mọi điều ác này đến cho Đấng Cứu Rỗi của các bạn; và nó cũng đã đem điều tương tự đến cho các bạn, nếu Chúa Giê-xu Christ đã không bước vào giữa các bạn và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Cha. Ôi, hãy xem tội lỗi của các bạn đã làm gì cho Chúa Giê-xu Christ; và xem các bạn có thể yêu nó, và thỏa lòng trong việc phạm nó hay không. Hãy để tôi dạy các bạn cách làm điều đó. Hãy đưa tư tưởng của các bạn đi xa, và xem Đấng Cứu Rỗi của chúng ta trong vườn, kêu lên và nói, ‘Linh hồn Ta buồn bực lắm, cho đến chết,’ ‘hãy tỉnh thức và cầu nguyện;’ và cũng khi Ngài ở trong cơn đau đớn tột cùng, và ‘Ngài cầu nguyện càng tha thiết, mồ hôi Ngài trở nên như những giọt máu lớn rơi xuống đất,’ và linh hồn Ngài gần như tan vỡ trong Ngài, dưới cơn thịnh nộ dữ dội của Chúa; và Ngài sấp mặt xuống đất — thế mà tất cả những điều này vẫn chưa làm trọn công việc. Hãy theo Ngài đến thập tự giá, và xem Ngài bị lính canh vây quanh, và bị đâm xuyên qua bằng một cây giáo. Rồi xem các bạn có thể yêu những tội lỗi của mình, những tội đã gây ra tất cả những điều này hay không.

Và hơn nữa — hãy lắng nghe một lúc và nghe tiếng kêu ấy, ‘Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! sao Ngài lìa bỏ tôi?’ Các bạn có tấm lòng của con người chăng? Tôi không nói là của Cơ Đốc nhân. Ôi, hỡi anh em! điều đó đã đến với Đấng Cứu Rỗi của chúng ta một cách nặng nề lắm. Ôi, hãy đi đường các bạn về nhà. Tôi nhân danh Chúa Giê-xu Christ mà truyền cho các bạn, và hãy trả lời chính lòng mình; hay đúng hơn, hãy trả lời những lời cầu xin của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và nói, ‘Lạy Chúa, sao Ngài đã lìa bỏ? Ôi lạy Chúa, đó là vì sự kiêu ngạo của tôi, và sự khinh thường lời Chúa của tôi, và sự khinh dể các bổn phận thánh của tôi, và vì những tội lỗi còn lại của tôi mà đáng lẽ tôi phải là người bị lìa bỏ; thế mà Chúa đã bằng lòng chịu lìa bỏ vì tôi.’ Ôi, các bạn có thể suy xét điều này, mà vẫn yêu những tội lỗi của mình, những tội đã đem mọi sự khốn khổ này đến cho Đấng Cứu Rỗi chăng? Tôi truyền cho các bạn, hỡi anh em, nếu các bạn đã từng có tình yêu thương dịu dàng nào đối với Chúa Giê-xu Christ, hay bất kỳ sự quan tâm nào đối với sự an ủi của chính mình, hãy đi đường các bạn, và mãi mãi bị hạ xuống và khiêm nhường vì những đường lối xấu xa của các bạn, những đường lối đã đem Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đến một vực sâu khốn khổ như thế; và nổi giận với những tội lỗi đã khiến Đức Chúa Trời là Cha nổi giận với Chúa Giê-xu Christ; và báo thù trên tấm lòng kiêu ngạo và cứng cỏi ấy đã đem mọi sự khốn khổ này đến cho Đấng Cứu Rỗi của các bạn.”

Cảm thức về tội lỗi, dưới đời sống của sự công chính. “Những người có đời sống của sự công chính trong mình, nhận thức trong lòng rằng tội lỗi là điều ác lớn nhất, và là điều cay đắng nhất trên thế gian — dù đó là tội lớn hay tội nhỏ, xét về vấn đề của nó; dù đó là tội kín hay tội công khai, xét về hoàn cảnh. Dù tội lỗi có thể khác nhau thế nào, người công chính vẫn nhận thức điều ác lớn nhất và sự cay đắng nhất là ở trong mọi tội lỗi. Các bạn có Phao-lô làm chứng cho điều này, Rô-ma 7:24, “Hỡi người khốn nạn của tôi, ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này!’ Ký ức về sự bại hoại nguyên thủy ở trong linh hồn ông, và không bao giờ có thể bị nhổ tận gốc — chính điều này đã khiến ông kêu lên xin sự giải cứu.”

Sự tăng trưởng trong sự hiểu biết về sự hèn hạ của chính mình. “Hãy tăng trưởng mỗi ngày trong việc quan sát sự thấp hèn của chính mình, và sự quen biết với sự yếu đuối của chính mình trong những bổn phận tốt nhất của mình. Đây là một khuynh hướng ngọt ngào của một Cơ Đốc nhân: Đức Chúa Trời càng ban cho nhiều, và Đức Chúa Trời càng ban ân điển nhiều, Cơ Đốc nhân càng đi đường mình và cúi đầu xuống, và lấy làm lạ về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, rằng Chúa lại giúp đỡ một loài thọ tạo khốn khổ để kêu cầu danh Ngài như vậy, nói rằng, ‘Lạy Chúa, đó là ân điển của Chúa; nó đến từ sự trợ giúp của Thánh Linh Chúa.’ Nhưng một kẻ khốn nạn mà lại nói với những sự phục vụ và bổn phận của mình rằng, ‘các ngươi là các thần của ta’ — hãy ghê tởm điều này trong linh hồn các bạn; và hãy giữ một sự không ưa thích lạ lùng đối với chính mình, và một sự đánh giá thấp về những bổn phận của mình; và lấy làm lạ về ân điển của Đức Chúa Trời; và ngưỡng mộ sự thương xót của Đức Chúa Trời; và trở lại với Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho các bạn quyền năng để thực hiện bất kỳ sự phục vụ nào. Hãy nằm trong bụi đất, và giày đạp lên những việc làm của chính mình. Hãy làm như Phao-lô đã làm, ‘Nhưng những điều trước kia là lợi cho tôi, thì nay tôi coi như lỗ, vì Đấng Christ.’” (Phi-líp 3:7)

Sự chết chậm chạp nhưng chắc chắn của tội lỗi. “Dù Đấng Christ không giết ‘con người cũ’ ngay lập tức, nhưng Ngài giết nó một cách chắc chắn. Và một khi vết thương chí tử đã được gây ra, nó không bao giờ có thể hồi phục lại nữa. Nhờ điều này các bạn có thể thử nghiệm xem có sự chết của tội lỗi nơi các bạn hay không — dù các bạn có thể thấy nơi chính mình mọi phần và mọi loại tội lỗi và sự bại hoại, những dục vọng và khuynh hướng khác nhau của xác thịt dấy lên và sủi bọt trong các bạn; và dù những sự bại hoại riêng biệt đôi khi có thể có một bàn tay rất mạnh, và phát ra rất nhiều sức mạnh nơi các bạn, đến mức chế ngự và bắt làm phu tù các bạn đến nỗi hiện tại các bạn ‘bị bán cho tội lỗi,’ như sứ đồ Phao-lô nói về chính mình, Rô-ma 7:14 — tuy vậy, nếu có sự suy yếu của sự bại hoại này, và điều đó xảy ra một cách phổ quát và liên tục, thì chắc chắn nhất là có sự chết của tội lỗi nơi các bạn.”

Làm thế nào các bạn có thể biết đời sống của sự công chính. “Bất cứ nơi nào có đời sống của sự công chính, ở đó có sự tìm kiếm Đức Chúa Trời và những điều thuộc về Đức Chúa Trời — Đức Chúa Trời trong chính Ngài, Đức Chúa Trời vì chính Ngài, Đức Chúa Trời như Ngài được hoàn thiện với những sự xuất sắc thánh khiết của Ngài, và những thuộc tính và sự hoàn hảo đáng ngưỡng mộ của Ngài. Và như một người như vậy tìm kiếm Đức Chúa Trời, thì người ấy cũng tìm kiếm những điều thuộc về Đức Chúa Trời — sự ưu ái và thương xót của Đức Chúa Trời; sự hiện diện và thông công của Đức Chúa Trời; những cơ nghiệp vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời, và được gọi là của Đức Chúa Trời, và vì chúng ở cùng Ngài. Những điều thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời, là những điều người ấy tìm kiếm, là người có đời sống của sự công chính trong mình.”

“Nơi nào đời sống của sự công chính tồn tại, ở đó có sự thích hợp của tâm linh và sự đồng thuận của tấm lòng với toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời. Tôi nài xin các bạn lưu ý điều này: thân thể của sự công chính chẳng là gì khác ngoài dấu ấn của luật pháp Đức Chúa Trời, có thể nói như vậy; có một sự cân xứng và phù hợp giữa bên này và bên kia. Vì vậy, nơi bất cứ ai mà đời sống của sự công chính tồn tại trong tâm linh người ấy, ở đó có sự thích hợp của khuynh hướng đối với toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời. Đến nỗi, dù có nhiều sự thù nghịch, và dị dạng, và không giống nhau, và bất đồng với luật pháp của Đức Chúa Trời, tuy vậy, vẫn có một điều gì đó trong linh hồn ấy, thích hợp với toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời. Đến nỗi không có phần riêng biệt nào của điều răn Đức Chúa Trời, mà không tìm thấy một nguyên tắc mà nó thích hợp và đồng thuận trong lòng của mọi người có đời sống của sự công chính trong mình. Và điều này, tôi cho rằng, là ý nghĩa của việc viết luật pháp của Đức Chúa Trời trong lòng họ; tức là, chính luật pháp của Đức Chúa Trời trong mọi phần của nó. Nó có một dấu ấn và ấn tượng, và một sự giống nhau trong tâm linh của mọi người có đời sống của sự công chính trong mình.”

“Bất cứ nơi nào có đời sống của sự công chính, mọi bông trái của Đức Thánh Linh — ở một phần nào đó và ở một mức độ nào đó — đều đã bắt đầu trong họ. Đời sống của sự công chính không phải là sự nảy mầm của một ân điển, mà là sự làm sống lại toàn bộ thân thể của ân điển trong chúng ta. Toàn bộ khuôn mẫu của sự thánh khiết đã bắt đầu trong những người có đời sống của sự công chính. Có mọi bông trái của Đức Thánh Linh được tìm thấy trong linh hồn ấy. Hãy lấy Cơ Đốc nhân thấp kém và tầm thường nhất trong tất cả; nếu người ấy có đời sống của sự công chính, người ấy có thể tìm thấy nơi chính mình (nếu người ấy không phán đoán sai lầm) ít nhất là những nụ và hoa của ‘bông trái của Thánh Linh’ của Đức Chúa Trời; của điều mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con cái Ngài. Và đó là một đời sống bền lâu, không bao giờ chết. Khi đời sống của sự công chính này được làm sống lại và bắt đầu trong bất kỳ tín hữu nào, nó tăng trưởng và lớn lên; nó không bao giờ chết hay cuối cùng bị dập tắt.”

Các tác phẩm của ông Hooker đầy dẫy những đoạn như trên đây, đưa ra những mô tả về các bổn phận khác nhau của đời sống Cơ Đốc nhân. Ông bắt đầu với tấm lòng, như khung cảnh đầu tiên và lớn lao nhất của bổn phận. Ở đó phải liên tục tiến tới, việc thực hiện các công việc thánh khiết, trong sự chắc chắn rằng Cơ Đốc nhân trung tín trong những điều kín nhiệm của linh hồn mình, như ở dưới mắt của một Đức Chúa Trời thánh khiết, sẽ trung tín trong những bổn phận của đời sống hữu hình.

ĐẶC ÂN CỦA CƠ ĐỐC NHÂN. Với cùng sự tỉ mỉ mà ông mô tả bổn phận của Cơ Đốc nhân, ông cũng cho thấy những đặc ân của người ấy. Ông rất quý trọng những phương tiện nuôi dưỡng cây ân điển trong linh hồn này. Trong nhiều ví dụ thuộc loại dạy dỗ này dành cho người đã được tái sinh, chỉ một vài ví dụ có thể được đưa ra ở đây.

Việc tích trữ kịp thời những lời hứa thiêng liêng. “Tôi muốn một Cơ Đốc nhân tốt tích trữ mọi lời hứa tốt lành của Đức Chúa Trời, trong mọi lời tốt lành của Đức Chúa Trời, một cách kịp thời — tôi muốn nói, khi mọi khả năng và năng lực của các bạn còn mạnh mẽ, và bản tính còn có thể chiến đấu đến cùng; và trong khi ngày tươi đẹp của sự ưu ái Đức Chúa Trời còn kéo dài; và trong khi lời và các thánh lễ được ban phát. Đây là thời điểm tốt nhất để tích trữ những lời hứa của Đức Chúa Trời, để chúng ta khỏi thiếu chúng khi chúng ta cần dùng đến chúng. Và chúng ta phải tích trữ những lời hứa thuộc mọi loại. Đó là sự khôn ngoan của một người khi có một điều gì đó để dành, và có dư dật trước, để một người khỏi sống một cách yếu ớt và nghèo nàn, và bối rối ở mỗi bước ngoặt, và không biết phải xoay xở theo hướng nào cho chính mình, và không có bánh trong nhà mình — tôi muốn nói là không có sự chu cấp về những lời hứa bởi Ngài.”

Làm thế nào để sống bởi đức tin. “Chúa đã đem tấm lòng không trung tín của các bạn đến chỗ tin: nay hãy lao nhọc để quản lý ân điển này một cách tốt đẹp; để cải thiện nó cho ích lợi tốt nhất của các bạn, và sống bởi nó. Thật là xấu hổ lạ lùng khi thấy những người được sinh ra để hưởng những phương tiện tốt đẹp — tôi muốn nói những thánh đồ nghèo khổ của Đức Chúa Trời, là những người có quyền và danh phận đối với ân điển và Đấng Christ — mà vẫn sống ở một mức thấp kém như vậy. Tôi muốn các bạn sống vượt trên thế gian. Dù các bạn không có áo để che thân, cũng không có nhà để đặt đầu vào, nhưng nếu các bạn có đức tin, các bạn là người giàu có. Thật là xấu hổ, tôi nói, khi thấy những người không thể quản lý cơ nghiệp hạnh phúc mà họ có. Họ sống như thể họ không có nó; đầy dẫy sự thiếu thốn, đầy dẫy sự lo lắng và kiêu ngạo, yếu đuối và không thể chế ngự tội lỗi của mình. Trong khi đó, lỗi không ở nơi quyền năng của đức tin, cũng không ở nơi lời hứa, cũng không ở nơi Chúa; vì Chúa không tiếc rẻ dân Ngài về sự an ủi, nhưng muốn họ sống một cách vui vẻ, và có những sự an ủi mạnh mẽ, và một sự bảo đảm hùng mạnh về tình yêu thương của Đức Chúa Trời. ‘Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn, lại còn nói nữa, hãy vui mừng.’ Đức Chúa Trời đã thề ‘rằng nhờ hai điều chẳng hề thay đổi, mà Đức Chúa Trời không thể nói dối được, chúng ta có sự yên ủi mạnh mẽ, là kẻ đã nương náu mình và nắm lấy sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta.’ Chúng ta làm sai rất nhiều đối với Chúa và những lời hứa của Ngài, và đem một báo cáo xấu về ân điển và sự thương xót của Ngài, khi chúng ta mở miệng những kẻ gian ác, và khiến chúng nói, ‘Ôi, những người chính xác này nói về sự yên lặng, và sự thỏa lòng, và niềm vui trong Đức Thánh Linh; có nhiều lời nói về những điều này, nhưng chúng ta không bao giờ thấy được điều đó.’ Ôi, hỡi anh em, những sự giàu có và thu nhập của đức tin có lớn lao đến nỗi một Cơ Đốc nhân có thể sống như một con người suốt đời mình chăng? Hãy để mọi kẻ say sưa và những kẻ gian ác nghịch cùng Đức Chúa Trời, cười đùa và vui vẻ; chúng không thể thấy dù chỉ một trong những ngày mà một thánh đồ nghèo khổ có thể thấy, dù người ấy nằm trong tù suốt đời mình.”

Làm thế nào để đức tin trở nên linh hoạt và mau mắn. “Trước hết, chúng ta phải duy trì bằng chứng của ân điển đã nhận được một lần, không còn nghi ngờ, không thể chối cãi, không gì lay chuyển được — tôi muốn nói, đức tin đã nhận được một lần. Đây phải là sự quan tâm của mỗi người; người ấy phải biết bản chất của đức tin nói chung, và đức tin của chính mình nói riêng; đức tin của mình có phải là đức tin đúng khuôn mẫu hay không, và có đứng vững giúp mình trong ngày phán xét hay không; và có phải là đức tin mà Phi-e-rơ nói đến hay không (vì trên thế gian có rất nhiều đức tin giả mạo). Khi bạn đã có được bằng chứng rằng mình có đức tin, thì hãy làm cho nó đầy đủ, giữ nó bên mình, và cố gắng để sự minh chứng của công việc ấy hiện ra thật rõ ràng trong linh hồn mình, đến nỗi không thể chối cãi được nữa. Hãy đến với Đức Chúa Trời, với lời Ngài, với linh hồn mình, và với các tôi tớ giảng lời Đức Chúa Trời; hãy suy xét một cách khôn ngoan và sáng suốt về tình trạng của mình; hãy cố gắng thấy những bằng chứng vững chắc về công việc ân điển trong linh hồn mình; hãy nhìn xem chúng mỗi ngày, đọc chúng mỗi buổi sáng, buổi trưa và buổi tối, giữ chúng bên mình, và học thuộc chúng — để khi bạn đem đức tin ra thực hành, bạn sẽ không còn phải thắc mắc mình có đức tin hay không nữa. Và nếu bạn vẫn không chịu nghe theo, thì hãy nhìn vào lời hứa. Nhưng nếu sự nghi ngờ vẫn ập đến với bạn, và sự tranh cãi vẫn đè nặng trên bạn, và vẫn dấy lên chống lại bạn, thì hãy lý luận với linh hồn mình như vầy: ‘Nếu tôi không có đức tin hay ân điển, tôi chắc chắn sẽ không bao giờ có được nó bằng cách nhìn vào những sự bại hoại và rối loạn của chính mình. Vậy thì tôi sẽ có nó ở đâu, nếu tôi đang thiếu nó? Chỉ một mình lời hứa mới làm được điều đó.’ Vì vậy, hãy nhìn vào lời hứa ấy. Đối với một người hay nghi ngờ, cũng giống như đối với một người u sầu. Nếu người ấy chịu bắt tay vào công việc, người ấy sẽ thấy sự dại dột của mình; và bằng cách bước đi, người ấy sẽ có thể bước đi; và bằng cách nói, người ấy sẽ có thể nói. Vì vậy, sự kinh hãi vô ích trong lòng này, và những sự nản lòng của một linh hồn hay nghi ngờ, cản trở công việc của đức tin hơn bất cứ sự rối loạn nào khác. Vì vậy, khi những nỗi sợ hãi và sự nản lòng ập đến với bạn, hãy đến với lời hứa; và trong khi bước đi, bạn sẽ có thể bước đi.

“Khi bạn đã duy trì được sự rõ ràng của công việc ân điển đã đạt được trước đó như vậy, thì hãy cố gắng đưa lòng mình đến một sự yên lặng và bình thản lạ lùng, thỉnh thoảng, để bạn có thể nhường chỗ cho đức tin, và đức tin có thể có toàn quyền uốn nắn lòng bạn. Sự điềm tĩnh và yên lặng của linh hồn uốn nắn lòng để giữ vững thuẫn [của đức tin] một cách chắc chắn, và chịu đựng cú đánh một cách êm ái khi nó đến. Những tình cảm sôi nổi ấy, những đám đông và đoàn lũ của những tưởng tượng phiền toái — như sự sợ hãi, ghen tuông và mê tín — những điều ấy làm rối loạn khuôn khổ của linh hồn, đến nỗi đức tin không thể điều khiển được nó.118 Khi người ta báo cho các môn đồ rằng Đấng Christ đã sống lại từ cõi chết và đã hiện ra với họ, Kinh Thánh chép rằng: ‘Họ đã không tin, vì vui mừng, và lấy làm lạ.’ Như điều ấy đúng đối với tình cảm quá độ, thì cũng đúng đối với sự sợ hãi lạ lùng, sự lo lắng, và sự rối loạn — vì chúng hối thúc linh hồn một cách dữ dội, và lôi cuốn linh hồn đến nỗi người ấy không thể tin được. Đối với một linh hồn bị rối loạn bởi những tư tưởng hỗn loạn, nhất là sự u sầu, cũng vậy. Và những kẻ thù ấy — những tưởng tượng hư không, những nỗi sợ hãi, buồn rầu, những tư tưởng và lo lắng rối loạn — đến nỗi mặc dù lòng sẵn sàng và có thể tin, nhưng những sự khuấy động của các tình cảm sôi nổi ấy lại chắn ngang đức tin trên đường đi, và đè đức tin xuống, đến nỗi đức tin không thể tiến bước trên con đường của lời hứa hướng về Đức Chúa Trời, cũng không thể nhận được sự giúp đỡ từ Ngài. Đa-vít tự trách lòng mình, Thi Thiên 43:5, ru nó ngủ yên, và muốn làm cho nó yên lặng, mà rằng: ‘Hỡi linh hồn ta, vì sao ngươi sờn ngã, và vì sao ngươi bối rối trong mình ta? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời, vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài là Đấng cứu giúp mặt ta và là Đức Chúa Trời của ta’ “

Có thể nhân lên rất nhiều những trích đoạn minh họa cho cách thức đặc biệt tài tình của ông Hooker khi trình bày các đặc quyền của con cái Đức Chúa Trời, và các phương cách để duy trì sự an ủi và vui mừng của họ trong đời sống thuộc linh. Chức vụ ấy, ở một trong những điểm tốt nhất của nó, là một chức vụ nhằm gây dựng Hội Thánh. Chức vụ ấy thúc đẩy, theo cách thức của Phúc Âm, và trên những nền tảng vững chắc theo Kinh Thánh, hạnh phúc của Cơ Đốc nhân trong mọi đặc quyền của họ.

NHỮNG THỬ THÁCH CỦA CƠ ĐỐC NHÂN. Trong các tác phẩm của mình, ông Hooker đã dành sự chú ý cho chủ đề thử thách này, vì chúng chiếm phần lớn trong kinh nghiệm của con cái Đức Chúa Trời. Ông làm điều này ở mức độ lớn hơn hầu hết bất cứ tác giả Cơ Đốc nào mà tác phẩm của họ còn tồn tại. Những đoạn văn về các thử thách này, khi chúng liên quan đến các chủ đề khác nhau mà ông thảo luận, xuất hiện trong mọi phần của các tác phẩm của ông. Niềm xác tín đến với độc giả ở hầu như mỗi bước đi, rằng chính tác giả hẳn đã có những kinh nghiệm sâu rộng và sâu sắc khác thường về chúng, và hẳn đã là một người nghiên cứu chính xác và bền bỉ về chúng, như chúng hiện ra trước người mục sư quan sát trong sự giao tiếp của ông với các Cơ Đốc nhân quanh mình. Những mô tả sinh động như ông đưa ra về các thử thách của Cơ Đốc nhân, với bản chất và hình thức đa dạng của chúng, chỉ có thể được đưa ra bởi một người đã tự mình “chịu đựng một trận chiến lớn lao về hoạn nạn.” (Hê-bơ-rơ 10:32) Đây là một hoàn cảnh làm tăng thêm giá trị lớn lao cho các tác phẩm của ông Hooker, rằng ông rõ ràng hiểu rõ và trân trọng những nhu cầu của con cái Đức Chúa Trời, phát sinh từ vô số hình thức hoạn nạn thuộc linh đa dạng không cùng. Và bằng những lời khuyên khôn ngoan, phân biệt rõ ràng, và trung tín của mình, ông dường như đã nhắm đến việc chuẩn bị cho Cơ Đốc nhân đối với bất cứ tình huống cấp bách nào của đời sống thuộc linh có thể xảy ra. Việc những chủ đề như vậy được bàn đến tương đối ít trong các tác phẩm tôn giáo những năm gần đây, sẽ biện minh cho việc trích dẫn khá rộng rãi các đoạn văn từ các tác phẩm của ông Hooker, theo cách phân loại hiện tại.

Lời khuyên cho một linh hồn bị quấy rầy bởi những tư tưởng hư không. “Hãy tưởng tượng lòng bạn bắt đầu bị quấy rầy bởi những tư tưởng hư không, hoặc bởi một tinh thần kiêu ngạo hay ngạo mạn, hoặc một vài dục vọng thấp hèn và những nơi ẩn náu kín đáo của lòng; bạn sẽ thoát khỏi chúng bằng cách nào? Ấy là, bạn không được dựng lên rồi phá xuống, dựng lên rồi phá xuống, cãi cọ, tranh chấp, và nản lòng. Không, nhưng hãy nhìn vào lời hứa, nắm chặt lấy nó, và nói rằng: ‘Lạy Chúa, Chúa đã hứa mọi ân điển cho các tôi tớ của Chúa; vậy xin hãy lấy tấm lòng này, lấy tâm trí này, và lấy những tình cảm này; và xin để Thánh Linh của Chúa uốn nắn chúng cho đúng, theo ý tốt lành của chính Chúa. Bởi Thánh Linh khôn ngoan ấy, lạy Chúa, xin hãy dạy dỗ tôi. Bởi Thánh Linh của sự nên thánh ấy, lạy Chúa, xin hãy tẩy sạch tôi khỏi mọi sự bại hoại của tôi. Bởi Thánh Linh của ân điển ấy, lạy Chúa, xin hãy làm cho tôi sống động và có khả năng chu toàn mọi công việc thánh.’ Như vậy, hãy đưa mình đi và dẫn dắt mình bằng quyền năng của Thánh Linh của Chúa; và bạn sẽ thấy lòng mình được thêm sức và được cứu giúp bởi năng lực của Thánh Linh ấy, trong mọi hoàn cảnh. Kinh Thánh chép rằng, Rô-ma 8:2, ‘Luật pháp của Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ đã giải thoát tôi khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết.’’’

“Làm thế nào chúng ta có thể nhận được sự giúp đỡ chống lại sự cứng cỏi của chính lòng mình. Đừng giằng co với sự chống đối này bằng sức riêng của bạn, hay bằng bất cứ khả năng nào ở trong bạn; đừng tranh chấp với sự phản loạn ấy bằng sức riêng của bạn, vì chắc chắn điều này sẽ làm cho nó càng phản loạn quá mức. Khi bạn dùng bạo lực với chính mình, bạn sẽ càng trở nên trái nghịch hơn; thật vậy, bạn sẽ trở thành một thứ sa ngã 119 và chống đối dữ dội đối với công việc ân điển của Đức Chúa Trời. Tội lỗi trở nên tội lỗi quá mức bởi điều răn (Rô-ma 7:13);120 và thay vì cãi cọ với tội lỗi của mình, bạn sẽ cãi cọ với Đấng Toàn Năng, mà tự nhủ rằng: ‘Nếu tôi làm hết sức mình, tại sao Đức Chúa Trời lại không giúp tôi?’”

“Bạn nói rằng: ‘Tôi phải làm gì?’ Hãy đến và đem linh hồn mình vào trước mặt Đức Chúa Trời; hãy phủ phục trước mặt Ngài; và thưa với Chúa rằng bạn là một kẻ phản bội; và tệ hơn nữa, bạn không thể không như vậy; đó chính là nỗi khốn khổ của bạn. Hãy bày tỏ mọi sự gớm ghiếc thấp hèn của lòng và đời sống bạn trước mặt Chúa, và mọi sự trái nghịch và chống đối mà bạn thấy trong linh hồn mình, đối với Đấng Christ và ân điển của Ngài. Hãy nài xin Ngài cất đi sự phản bội và giả dối của lòng bạn. Hãy nài xin Ngài làm cho bạn điều mà bạn không thể tự làm cho mình. Hãy thưa với Ngài rằng bạn thà không tồn tại, còn hơn là cứ phản bội như vậy. Hãy thưa với Ngài rằng Ngài đã phán Ngài ‘sẽ cất đi tấm lòng bằng đá,’ Ê-xê-chi-ên 36:26; và rằng việc cất nó đi không nằm trong khả năng của bạn; và vì vậy, hãy để linh hồn bạn ở đó, mà nài xin Ngài tỏ mình ra là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện, tha thứ tội lỗi, và chế ngự các gian ác. Hãy viện dẫn giao ước ân điển và các lời hứa của nó, rằng mọi sự đều hoàn toàn, trước hết, và trọn vẹn từ chính Ngài; rằng chính Ngài phải làm cho chúng ta thành dân của Ngài — chính Ngài phải làm cho chúng ta khiêm nhường và tan vỡ trong lòng. Hãy nhìn lên Chúa Giê-xu Christ, và nài xin Đấng ‘có chìa khóa của âm phủ và sự chết,’ để Ngài mở những cổng và cửa bằng đồng của lòng bạn”

“Đừng sợ sự kinh khiếp của lẽ thật, đến nỗi tránh né nó, và rút lui khỏi cú đánh của nó; nhưng hãy nghĩ đến sự tốt lành của nó. Mặc dù một người sợ vị đắng của viên thuốc, nhưng khi biết đó là phương tiện cho sức khỏe của mình, người ấy vẫn sẵn lòng uống nó. Cũng vậy ở đây, khi Đức Chúa Trời hành động, bạn hành động; khi Ngài khuấy động, bạn khuấy động. Nhiều người bỏ qua những sự khuấy động của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và không bao giờ có lại sự khuấy động giống như vậy nữa; và rồi trên giường chết, người ấy kêu cầu những nỗi kinh khiếp xưa của mình. Ôi, vì vậy, khi lẽ thật gặp bạn, và khuấy động bạn, hãy giữ lòng mình dưới lẽ thật ấy, và theo cú đánh ấy trong nơi kín đáo (Thi Thiên 139:23-24). Hãy chúc tụng Đức Chúa Trời là Đấng đã mở mắt bạn, và đã tác động lòng bạn ở mức độ nào đó; hãy để lòng bạn nằm yên dưới cú đánh của lẽ thật. Hãy nắm lấy sự nghiêm trọng và nguy hiểm của tình trạng bạn đang ở. Hãy nói rằng: ‘Xét về sự kín đáo và khó khăn của công việc, tôi dễ bị lừa dối biết bao; và nếu quả thật như vậy thì nguy hiểm biết bao.’ Một sự thất bại ở đây sẽ không bao giờ có thể sửa chữa được về sau. Nếu không bao giờ tan vỡ vì tội lỗi, thì không bao giờ tan vỡ khỏi tội lỗi; rồi không bao giờ được hiệp nhất với Đấng Christ; và rồi bạn sẽ không bao giờ thấy mặt Đức Chúa Trời trong vinh quang. Hãy nghĩ xem đã có bao nhiêu người thất bại ở chỗ này. Như khi người thủy thủ thấy cột buồm của một chiếc tàu [trong nước], người ấy đo độ sâu của nước và chuyển hướng, và nhìn quanh mình, mà rằng: ‘e rằng,’ người ấy nói, ‘chúng ta cũng sẽ vỡ tan trên đá.’ Bạn cũng phải nhìn lại chính mình ở đây như vậy. Hàng ngàn người đã chìm và vỡ tan ở đây, và bạn đang gặp nguy hiểm. Hãy biết rằng nếu bạn thất bại ở đây, bạn sẽ hư mất đời đời.”

Những lý luận với một linh hồn nhận biết tội lỗi và đang sầu khổ. “Trong Đấng Christ có mọi kho tàng của mọi sự thương xót và mọi lòng trắc ẩn, của mọi ân điển và sự cứu rỗi — bất cứ điều gì cần thiết cho chúng ta, và có thể ích lợi cho những ai tin nơi Ngài, và nương cậy nơi Ngài trong đức tin chân thật và sống động. Và mặc dù linh hồn có thể nghĩ kho tàng này đã cạn kiệt, và nguồn thương xót và trắc ẩn này đã khô cạn, mà rằng: ‘Tội lỗi của tôi có thể được tha thứ, và những sự bại hoại của tôi có thể bị chế ngự chăng?’ — Đấng Christ cũng ngăn ngừa điều này nữa. Chúng ta có thể tiêu xài bao nhiêu tùy ý; vẫn còn đủ để tiêu xài. Ê-phê-sô 3:8, Trong Đấng Christ có những sự giàu có không dò được; như muốn nói rằng: ‘Bạn không biết đâu là cuối cùng, và bạn không tìm thấy đáy của sự xấu xa trong lòng bạn, là điều làm ô uế và nhơ bẩn bạn. Tuy nhiên, không có cuối cùng đối với sự giàu có của Đấng Christ, không có đáy của biển cả mênh mông về lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà có thể an ủi bạn và cứu giúp bạn trong mọi hoàn cảnh. Đấng Christ đã nhận Thánh Linh trên mức đo lường,’ Giăng 3:34 — như thể Đấng Christ muốn ngăn chặn những sự bắt bẻ của một tạo vật nghèo hèn, và vực dậy một tấm lòng nản lòng. Khi tội nhân nghĩ rằng: ‘Tội lỗi của tôi thật tội lỗi quá mức, và lòng tôi thật cứng cỏi quá mức’ — thì, hãy nghĩ và nhớ rằng trong Đấng Christ có lòng thương xót thật thương xót quá mức, và ân điển thật quyền năng quá mức.”

Những cám dỗ của Sa-tan khiến Cơ Đốc nhân tuyệt vọng. “Một thứ tuyệt vọng và nản lòng đến mức tuyệt vọng đôi khi đè nặng lên linh hồn của tội nhân đang sầu khổ. Linh hồn nhìn vào những sự bại hoại, sự bất xứng, và tính tội lỗi của chính mình — rồi người ấy không dám đến với Đấng Christ. Người ấy xem số lượng tội lỗi của mình thật nhiều; bản chất của những sự gớm ghiếc của mình thật ghê tởm; và sự kéo dài của chúng thật lâu; đến nỗi linh hồn của một người sầu khổ gửi những tư tưởng của mình đi thật xa. Người ấy xem xét tất cả — cả những sự gớm ghiếc của đời sống mình và những sự rối loạn của linh hồn mình — và thấy các gian ác của mình đang tập hợp lại. Và Sa-tan giúp người ấy trong việc đó; vì đây là mưu kế của hắn. Trước hết, hắn giữ tội nhân sao cho người ấy không thấy tội lỗi của mình; và rồi mọi sự sẽ ổn thỏa, và tội nhân nghĩ rằng: ‘Trong Đấng Cứu Rỗi có đủ lòng thương xót; tại sao tôi phải tự làm khổ mình?’ Nhưng khi Sa-tan thấy tội nhân chăm chú nhìn vào tội lỗi của mình, thì Sa-tan bảo đảm rằng người ấy sẽ không thấy gì khác ngoài tội lỗi; đến nỗi người ấy không dám đến với Đức Chúa Trời để cầu xin lòng thương xót. Bây giờ, hãy bảo tội nhân trong trường hợp này rằng lòng thương xót ở trong Đấng Christ, và sự cứu chuộc được ban cho trong một Đấng Cứu Rỗi, mà người ấy không dám nghe đến; người ấy không dám nghĩ đến. ‘Cái gì,’ người ấy nói, ‘tôi có nên một lần nghĩ hay tưởng tượng rằng có bất cứ lòng thương xót nào cho tôi chăng? rằng tôi có bất cứ quyền lợi hay phần nào trong Đấng Christ chăng? Điều đó thật lạ lùng.’ Và ở đây linh hồn bị đánh bại; người ấy bị trói chặt vào nỗi khốn khổ của chính mình, và không bao giờ đến với Đấng Thầy Thuốc. Người ấy nhìn chằm chằm vào vết thương, và không bao giờ đến với Đấng Cứu Rỗi. Vì một người cũng bị ngăn cản không đến với Đấng Christ bởi cứ mãi chăm chú nhìn vào những sự rối loạn của mình trong tuyệt vọng, giống như người ấy bị ngăn cản bởi việc nương cậy vào sự đầy đủ của chính mình trong sự tự phụ. Đây là đường lối của Sa-tan, và hắn thật xảo quyệt lạ lùng trong đường lối ấy.”

“Nhưng điều này không nên là bất cứ sự nản lòng nào cho lòng chúng ta khiến chúng ta không đến với Chúa Giê-xu Christ. Vì Đấng Christ đã đến trong thế gian vì ai? Vì ai mà Đấng Christ đã chết? Khi Ngài đến, không phải vì ‘những người công chính;’ họ không cần đến Ngài; nhưng vì những tội nhân đã tự kết án chính mình. Ngài đến để cứu những kẻ không thể tự cứu mình. ‘Đây là lời trung tín, đáng chấp nhận mọi đàng, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu những kẻ có tội, mà trong những kẻ ấy ta là đầu.’ Có một nguồn nước đã mở ra cho mọi người đến tắm rửa — mọi thứ tội lỗi, và mọi thứ tội nhân. Dù họ sẽ là gì đi nữa; dù họ có thể là gì đi nữa; tội lỗi của họ dù lớn đến đâu, thời gian dù dài đến đâu, và sự ghê tởm dù xấu xa đến đâu, Hãy đến; những ai muốn, Hãy đến — Hãy đến, và được chào đón!”

Tại sao Đức Chúa Trời đã để tội lỗi ở lại trong lòng các thánh đồ của Ngài trên đất. “Điều đó chỉ là để phục vụ bạn, giống như những người Ca-na-an đã được để lại trong Ca-na-an. ‘Họ sẽ không cai trị trên bạn,’ Đức Chúa Trời phán. ‘Họ sẽ phải cống nạp cho bạn.’ Tôi nói điều này chỉ để an ủi những người thuộc về Chúa. Bạn là các thầy tế lễ dâng cho Đức Chúa Trời là Cha, và bạn phải có những của lễ để dâng lên Đức Chúa Trời. Mỗi khi bạn giết chết một tội lỗi, đó là một của lễ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, cũng như khi bạn dâng lên một con bò hay một con chiên. Tội lỗi của bạn giúp ích cho ân điển của bạn hơn bất cứ điều gì khác. Chúng giúp bạn múc lấy nước của sự buồn rầu tin kính, của sự ăn năn thật. Chúng giúp bạn quý trọng những sự thương xót của Chúa Giê-xu Christ; chúng giúp bạn khiêm nhường, hiền lành, có tinh thần trắc ẩn đối với người khác. Vì vậy, hãy vững lòng — nếu tội lỗi của bạn bị đau buồn, bị chống lại, bị tranh chiến chống lại, chúng sẽ làm tăng phần thưởng của bạn cho đến đời đời. Vì vậy, hãy được khuyên bảo chiến đấu chống lại tội lỗi của bạn. Bạn là người thuộc về Đấng Christ, có lý do nào tốt hơn lý do của bạn chăng — lý do của Đấng Christ chống lại Ma Quỷ? Có sự bảo đảm nào lớn hơn về việc đạt được chiến thắng chăng, khi thấy chính Đức Chúa Trời đang tham gia vào cuộc tranh chấp. Lời đã ra khỏi miệng Ngài: ‘Vì tội lỗi sẽ không cai trị trên bạn.’ Ôi, vậy hãy đứng vững chống lại tội lỗi. Đừng bao giờ trao những chiếc khiên cho những sự bại hoại đang tấn công dữ dội vào bạn. Hãy làm cho trận chiến trở nên mới mẻ và mạnh mẽ chống lại những dục vọng của bạn. Mặc dù bạn bị đánh bại lần này lần khác, đừng bao giờ từ bỏ cuộc xung đột! Vì Đức Chúa Trời đã phán như vậy, và lời Ngài sẽ không bao giờ rơi xuống đất, ‘Tội lỗi sẽ không cai trị trên bạn.’ Ngài đã tự dấn thân vào lý do ấy. Và nếu Đức Chúa Trời là chân thật, và có thể giữ tội lỗi khỏi cai trị trên bạn, thì cuối cùng, bạn chắc chắn sẽ có chiến thắng thuộc về phía mình.”

Những hoạt động của một linh hồn dưới sự buồn rầu tin kính mang lại sự cứu rỗi. “Lòng chán ngán nhất về gánh nặng của tội lỗi, vì nó là tội lỗi; và cho rằng đó là gánh nặng lớn nhất trên thế gian. Như một người mang một gánh nặng lớn trên lưng, xoay qua xoay lại; và nếu người ấy không thể dỡ nó xuống, thì người ấy vẫn sẽ làm nhẹ nó — thì lòng cũng dùng mọi phương tiện, và đi mọi đường lối, để nếu có thể, nó có thể quăng bỏ và làm nhẹ cho mình sự xấu xa và tai họa của tội lỗi. Sự chán ngán của linh hồn này, theo sau sức nặng của tội lỗi, tự bày tỏ ra như vầy: — mắt người ấy luôn nhìn vào nó; miệng người ấy luôn nói về nó; người ấy luôn than phiền chống lại nó; và người ấy sẵn sàng chịu hổ thẹn vì nó. Người ấy sẽ không bao giờ dính dáng đến, hay nhường bước cho bất cứ điều gì tội lỗi. Linh hồn sẽ không dám đùa giỡn với bất cứ điều gì tội lỗi. Tại sao? vì trước đây nó đã chán ngán với gánh nặng của nó rồi. Khi linh hồn thấy tội lỗi, đúng như tội lỗi là gì, và rằng đó là một gánh nặng cho linh hồn, và lòng giờ đây đã chán ngán nó — nó sẽ không đặt thêm sức nặng nào lên nó nữa, vì lòng đã chán ngán đủ rồi. Một khi một người đã ở cửa tử vì uống thuốc độc chết người, người ấy sẽ không bao giờ nếm nó nữa. Thật vậy, người ấy sẽ không chịu nổi cảnh nhìn thấy chiếc chén ấy. Người ấy thà chịu khổ cực và chết đói, còn hơn là ăn uống thứ sẽ giết chết mình. ‘Như vậy (linh hồn nói), chính tội lỗi đã tạo ra sự phân cách giữa tôi và Đức Chúa Trời của tôi; — nó hẳn đã là cái chết của tôi nếu Đức Chúa Trời đã không thương xót tôi; và vì vậy tôi thà chìm xuống và chết, còn hơn là dính dáng đến những tội lỗi này nữa.’”

Sự quở trách đối với sự chán nản trong tôn giáo. “Giáo lý này, ‘Bạn không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển,’ đem lại sự quở trách gay gắt cho tất cả những ai là con cái của Đức Chúa Trời, và nhận biết mình như vậy, bởi chứng cớ từ chính linh hồn mình và từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời — tuy nhiên, mặc dù vậy, họ vẫn sống những đời sống khó chịu và uể oải. Bạn ở trong Đấng Christ! Tuy nhiên, bạn có nản lòng hay ngã lòng, hoặc vì sự bại hoại hoặc vì mặc cảm tội lỗi chăng? Bạn bước đi thật không xứng đáng biết bao, với tình trạng bạn đang ở. ‘Bạn không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển.’ Vậy thì tại sao bạn lại chán nản và ngã lòng nhiều như thể bạn đang ở ‘dưới luật pháp,’ mà không phải ‘dưới ân điển’? Điều gì làm cho bạn buồn bã và nản lòng, nếu tình trạng bạn đang ở có thể đem lại cho bạn nhiều sự an ủi hơn? Bạn có đầy dẫy tội lỗi chăng? Tuy nhiên, bạn đang ở trong một tình trạng mà mọi tội lỗi sẽ được tha thứ. Sự vâng lời của bạn có không hoàn hảo chăng? Tuy nhiên, bạn đang ở trong một tình trạng mà sự vâng lời không hoàn hảo sẽ được chấp nhận, và những sự yếu đuối sẽ được che phủ. Bạn có thấy rằng Đức Chúa Trời truyền lệnh cho bạn nhiều, mà bạn chỉ làm được ít chăng? Tuy nhiên, bạn đang ở trong một tình trạng mà Chúa đã hứa (để bạn dùng các phương tiện, và tin cậy nơi Ngài) sẽ làm cho bạn có thể, một cách đẹp lòng Ngài, làm mọi điều Ngài truyền bảo bạn làm. Luật pháp có đe dọa chăng? Luật pháp có rủa sả chăng? Tuy nhiên, bạn đang ở trong một tình trạng mà cả sự đe dọa, lẫn sự rủa sả của luật pháp, sẽ không bao giờ đến với bạn để kết án. Bạn có thấy những sự phản loạn lớn lao trong bản tính mình, chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời chăng? Tuy nhiên, bạn đang ở trong một tình trạng mà một bản tính mới được hứa ban, bản tính ấy sẽ phù hợp, và vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời.

“Vậy thì, điều gì làm cho bạn cúi đầu xuống? Những Cơ Đốc nhân như vậy cần phải bị quở trách gay gắt, vì khi đang ‘ở trong Đấng Christ,’ họ sống như thể họ ở ngoài Đấng Christ. Bạn há không làm cho thế gian nghĩ rằng điều Đấng Christ phán là sai, ‘vì ách của ta thì dễ chịu và gánh của ta thì nhẹ nhàng’? Nếu ách của Đấng Christ thì dễ chịu và gánh của Ngài thì nhẹ nhàng, thì ‘Tại sao (thế gian nói) các tôi tớ của Đấng Christ lại bước đi buồn bã như vậy, và than phiền về những gánh nặng?’

“Thật vậy, tôi không phủ nhận rằng Cơ Đốc nhân nên than khóc; và rằng những ai không than khóc, sẽ không vui mừng trong ngày phán xét; và rằng dân của Đức Chúa Trời là ‘những kẻ than khóc trong Si-ôn.’ Tuy nhiên, sự than khóc ấy là loại nào? Có hai nỗi buồn: một ‘nỗi buồn tin kính,’ và một ‘nỗi buồn thế gian.’ Nỗi buồn tin kính là khi một linh hồn tan chảy thành nước mắt khi suy xét tội lỗi và thiếu thốn của mình, vì người ấy tin rằng qua Đấng Christ, Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận mình, mặc dù có tất cả những điều ấy. Nỗi buồn này, càng nhiều càng tốt. Nỗi buồn này làm cho lòng mềm mại; làm mềm lòng; làm cho lòng dễ uốn nắn trước những ấn tượng của lời Đức Chúa Trời. Nhưng bây giờ, nỗi buồn kia, là nỗi buồn thế gian, là khi một linh hồn bị đánh bại khỏi lòng vì những tội lỗi đã phạm trước đây; và vì những sự bại hoại lớn lao làm phiền người ấy, mà than khóc không có hy vọng và sự tin chắc được chấp nhận. Đây là nỗi buồn thế gian, và nó gây ra sự chết. Điều này hoàn toàn không xứng hợp với Cơ Đốc nhân. Bây giờ hãy nhận lấy sự quở trách gay gắt này, và hãy hạ mình vì nó, và cố gắng nhớ lấy tình trạng của mình. ‘Bạn chưa đến núi Si-na-i, nhưng đã đến núi Si-ôn;’ ‘Bạn không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển.’ Vì vậy, ‘hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn;’ và hãy vui vẻ đến nỗi thế gian có thể thấy rằng sự phục vụ Đấng Christ là một sự phục vụ ngọt ngào.”

Ông Hooker trong những ví dụ này, và trong nhiều phần khác của các tác phẩm của ông, đã cố gắng rất khéo léo, và với lòng nhân từ và trung tín lớn lao, để đối diện và giải tỏa những khó khăn thuộc linh của các Cơ Đốc nhân chân thật. Đồng thời, ông đã làm một công việc thật triệt để và thấu suốt khi đối phó với lương tâm của các Cơ Đốc nhân về tội lỗi của họ. Ông không bỏ qua phương tiện thích hợp nào mà không thử dùng để giúp họ thấy tội lỗi của mình đã đem lại những sự bối rối của họ như thế nào. Ví dụ:

“Khi các thánh đồ sa vào một tội lỗi thô thiển nào đó, hoặc làm hòa với một sự bại hoại trong lòng, dù chỉ là một sự yếu đuối; thì Đức Chúa Trời rút lại sự hiện diện của Ngài. Vì sự vâng lời là điều kiện của sự hiện diện của Đức Chúa Trời. II Sử Ký 15:2, ‘Ngài ở cùng chúng ta trong khi chúng ta ở cùng Ngài.’ Nếu vậy, các thánh đồ phá vỡ sự tương giao, thì chẳng có gì lạ khi Đấng Christ rút lại sự tương giao của Ngài, Giăng 15:4-10.121 Đây là điều kiện của sự bày tỏ của Đấng Christ: với điều kiện chúng ta yêu mến Ngài. Nhưng nếu không, Ngài đã đi rồi. Thi Thiên 51:10, ‘Hãy dựng nên một thần linh mới trong tôi,’ như muốn nói rằng, mọi sự phải bắt đầu lại từ đầu. Đức Chúa Trời làm điều này để bày tỏ sự bất bình của Ngài đối với tội lỗi. Ngài sẽ không chịu đựng hay bao che nó; không, ngay cả trong chính dân Ngài. Và Đức Chúa Trời làm điều này, không chỉ khi họ phạm tội một cách xấu xa, mà còn khi họ làm hòa với một sự rối loạn, dù chỉ là một sự yếu đuối. Ví dụ, nếu một Cơ Đốc nhân thường xuyên bị một tính khí nóng giận chế ngự; nếu một Cơ Đốc nhân ham mê thế gian, hoặc trở nên chết lặng trong các sự phục vụ của mình; thì đó là sự công chính của Đức Chúa Trời mà những người ấy bị tước mất những sự an ủi của mình.”

Trong khi ông Hooker đối xử như vậy với các bổn phận và thử thách của Cơ Đốc nhân, và đối phó với lương tâm và nỗi sợ hãi của người ấy liên quan đến những thiếu sót hay tội lỗi của người ấy, thì ông Hooker cũng quen đặt trước mặt người ấy những SỰ KHÍCH LỆ rút ra từ “lời tốt lành của Đức Chúa Trời.” Các trang sách của ông đầy dẫy những đoạn văn, giàu có về sự dạy dỗ và sự phục vụ cho lòng can đảm tốt lành của Cơ Đốc nhân chân thật, về những chủ đề như sau: Lý do của Cơ Đốc nhân chống lại tội lỗi, lý do của Đấng Christ; sự khích lệ cho những người mang gánh nặng tội lỗi; sự thành tín của Đức Chúa Trời ban phát tình yêu thương từ phụ của Ngài cho con cái Ngài; sự an ủi mạnh mẽ và không thể lay chuyển từ mọi sự thực hiện trung tín của Chúa; rằng tín hữu sẽ trở nên một với Đức Chúa Trời thánh khiết và phước hạnh; Đấng Christ có thể chống lại và chiến thắng, khi dân Ngài không thể; hạnh phúc được ở trên thiên đàng, để chiêm ngưỡng vinh quang của Chúa Giê-xu Christ; sự hiệp nhất và tương giao của chúng ta với Đấng Christ, “đỉnh cao của hạnh phúc của chúng ta trên thiên đàng.” Những chủ đề như vậy ông triển khai, minh họa, và áp dụng, cho sự khích lệ của con cái thật của Đức Chúa Trời. Ông làm điều đó một cách đầy đủ, rõ ràng, và ngọt ngào, đến nỗi nó thật thích hợp để làm cho tín hữu vừa vui mừng, vừa đồng thời khiêm nhường — để với những “sự an ủi mạnh mẽ” như vậy, người ấy vẫn sống thấp xa dưới tiêu chuẩn thích hợp của cả sự trung tín Cơ Đốc lẫn sự vui hưởng.

Trong khi nhiều đoạn văn đã được trích dẫn từ các tác phẩm của ông Hooker, hàm ý rằng ông đã có một kinh nghiệm sâu sắc và đa dạng với tư cách là một Cơ Đốc nhân, thì nhiều đoạn văn khác có thể được đưa ra cho thấy ông đã có kinh nghiệm như vậy ở mức độ không tầm thường. Lòng ông, với tư cách là nơi chứa đựng những kinh nghiệm như vậy, rõ ràng và đầy đủ nằm trong các dòng tư tưởng của ông, đến nỗi nhận xét về những chủ đề như sau: Sự xưng tội tự do và đầy đủ của tội nhân ăn năn; nỗi buồn vì tội lỗi khiến chúng ta đánh giá cao Đấng Christ; ảnh hưởng của sự tan vỡ trong lòng đối với quan điểm của chúng ta về thế gian này; sự xấu xa của những tư tưởng tội lỗi; một tội nhân ăn năn quý trọng và khao khát sự giải thoát khỏi tội lỗi như thế nào; đức tin chờ đợi ý muốn của Đức Chúa Trời; những cảm xúc của những người được tác động đúng đắn dưới một chức vụ trung tín, đối với những người thực thi một chức vụ trung tín; và nhiều chủ đề kinh nghiệm khác.

Độc giả chú ý đến các tác phẩm của ông sẽ gặp rất nhiều đoạn văn cho thấy sự gần gũi và cẩn thận mà ông vẫn quen nghiên cứu tấm lòng chưa được tái sinh, trong những hoạt động luôn thay đổi của nó, chống lại lẽ thật và Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Ông cũng vạch trần bằng bàn tay bậc thầy, những sự bắt bẻ, phản đối, và quanh co mà nhờ đó con người trong tình trạng chưa tái sinh, tự đặt mình chống lại những gì Phúc Âm đề ra cho kẻ có tội, và những đòi hỏi của bổn phận đối với lương tâm. Ông dồn tội nhân từ nơi ẩn náu này sang nơi ẩn náu khác, với kỹ năng, sự trung tín, nghiêm túc, và khẩn thiết; nhưng đồng thời với lòng nhân từ rõ ràng và ước muốn nồng nhiệt được thấy người ấy chạy trốn đến nơi ẩn náu đã sắm sẵn dưới chân “thập tự giá.” Ông không bao giờ tranh cãi với người chưa tái sinh; nhưng ông áp đảo người ấy, trong sự hiệp nhất của tính nghiêm trang và tình yêu dành cho linh hồn người ấy, mà trên bục giảng hẳn đã thường xuyên làm choáng ngợp những người nghe ông.

Các tác phẩm của người hướng dẫn khéo léo này cho thấy ông đã phân biệt và chính xác một cách rất phê bình trong toàn bộ cách ông đối xử với chủ đề lớn về các bằng chứng của ân điển. Và rằng ông vẫn quen đặt trong sự tương phản rất rõ ràng với nhau, những điều chân thật và giả mạo trong sự xưng nhận tôn giáo. Những minh họa cho lời khẳng định này có thể được đưa ra trong các đoạn văn từ các tác phẩm của ông về những điểm phân biệt như sau:

sự khác biệt giữa người bề ngoài được cải sửa, và người bề trong được đổi mới; những cách khác nhau mà nỗi buồn tin kính và nỗi buồn thế gian thúc đẩy con người; sự khác biệt giữa những lời xưng tội thật và giả về tội lỗi; việc so sánh nỗi buồn vì tội lỗi do ích kỷ và nỗi buồn vì tội lỗi theo Phúc Âm; hai tác động của nỗi buồn vì tội lỗi, và sự ghét tội lỗi; con đường để một người chưa được đổi mới biết được khẩu vị của mình là gì; những phương tiện giả mạo để chữa lành nỗi buồn vì tội lỗi; sự khác biệt giữa sức nặng của tội lỗi, khi chỉ được xem như một đối tượng cho sự trừng phạt, và khi được xem như một điều ác vô hạn trước mặt Đức Chúa Trời; sự khéo léo của kẻ giả hình trong việc lừa dối con người, ngay cả các tôi tớ giảng Phúc Âm — kẻ giả hình phản bội; kẻ giả hình than phiền; kẻ giả hình nản lòng; kẻ giả hình lười biếng; người xưng nhận khôn ngoan, nhưng tự lừa dối mình; kẻ giả hình kinh hãi — và sự vô ích của chức vụ Cơ Đốc đối với những kẻ giả hình.

Trong các tác phẩm của ông Hooker thường xuyên xuất hiện những đoạn văn liên quan đến chức vụ Cơ Đốc; nhất là cách thức mà các bổn phận của chức vụ ấy phải được tiến hành. Những đoạn văn này giải thích những đặc điểm riêng biệt trong chính phương pháp giảng dạy của ông. Những đoạn văn như vậy đôi khi được tìm thấy dưới hình thức những lời khuyên và khích lệ huynh đệ gửi đến các anh em của ông — đôi khi dưới hình thức giải thích cho thính giả nói chung, về những nguyên tắc thích hợp cho việc thực thi chức vụ. Một số chủ đề thuộc loại này của ông là như sau: sự tự áp dụng chức vụ giảng dạy của người giảng; sự trau dồi đức tin trong chức vụ; một chức vụ mạnh mẽ được bày tỏ như thế nào; sự hoàn toàn bất lực của chức vụ nếu không có những ảnh hưởng đi kèm của Đức Thánh Linh; sự mô tả về một chức vụ không có trọng tâm; và về một chức vụ “đầu kim;” 122 lỗi lầm của việc khái quát hóa trong giảng dạy; cách cư xử của chúng ta đối với những người bị thương tích vì tội lỗi của mình; ý nghĩa đáng sợ của lời Đức Chúa Trời trong những sự áp dụng của nó đối với tội nhân, và khi nó tác động đến lòng của người giảng; cách nhận biết một người giảng trung tín; và nhiều chủ đề tương tự khác.

Một người giảng có những quan điểm như ông Hooker đã ấp ủ, về những chủ đề như thế này — hành động theo chúng với sự trung tín mà ông dường như đã hành động; và bởi sức nặng của tài năng và sự cao trọng của tính cách Cơ Đốc như của ông; đủ tư cách để hành động bởi ảnh hưởng của mình trên tâm trí của các anh em trong chức vụ thánh — người ấy hẳn đã có giá trị vô cùng to lớn đối với cả chức vụ lẫn các Hội Thánh trong thời của ông. Ước gì ông có thể sống lại, trong ảnh hưởng của các tác phẩm của ông đối với thế hệ của chúng ta và các thế hệ sắp đến!

Tiếp theo ân điển của Đức Chúa Trời đã được ban cho dồi dào cho Người Cha này trong hàng ngũ của những người Thanh Giáo, để giải thích những lý do cho sự xuất sắc và thành công đặc biệt của ông trong chức vụ thánh, chúng ta đặt sự thật rằng ông ĐÃ GIẢNG KINH THÁNH. Ông có thể đã giảng triết học, nếu có dịp cần đến nó; và đưa ra dồi dào từ những kho tàng khoa học và học vấn, mà ông quen thuộc, và biết cách dùng đúng chỗ của chúng. Nhưng ông đã trung thành với mạng lệnh sứ đồ ấy, “HÃY GIẢNG LỜI.” Ông dường như đã viết mỗi bài giảng, và mỗi câu của một bài giảng, với Kinh Thánh mở ra bên cạnh mình; và đã lần theo mỗi đường lối của lẽ thật bằng ánh sáng chiếu ra từ những trang thánh của nó. Ông sử dụng rất nhiều ngôn ngữ của Kinh Thánh trong các bài giảng của mình. Những sự giải thích và trình bày ý nghĩa của Kinh Thánh của ông là những sự giải thích và trình bày của cả học giả lẫn Cơ Đốc nhân tin kính. Khi ông đã triển khai ý nghĩa của bản văn mình, ông dùng nó như một thỏi nam châm thuộc linh, để thu hút lại với nhau vô số những đoạn Kinh Thánh khác thuộc về chủ đề đang bàn. Và ông sắp đặt tất cả chúng dọc theo bài giảng của mình, đến nỗi chúng làm cho con đường tư tưởng và lý luận của ông tỏa sáng. Những sự triển khai tư tưởng Kinh Thánh của ông thật tự nhiên, đơn giản, rõ ràng, và thường rất đẹp đẽ.

Trong các phương pháp minh họa và nêu ví dụ của mình, ông thật thích hợp và khéo léo. Ông rút hầu hết những điều này từ các sự kiện của lịch sử Kinh Thánh, và từ những sự phát triển của bản tính con người trong xã hội và thế gian nói chung. Điều đáng chú ý đối với chúng ta là, với tất cả học vấn của mình, hầu như không có một điển cố cổ điển nào được tìm thấy trong tất cả các trang giảng dạy của ông; cũng không có một sự kiện nào thuộc loại nào được dùng, mà có thể nằm ngoài vòng đọc và hiểu biết của những người nghe ông. Mục đích của ông dường như là được hiểu, để việc giảng dạy của ông có thể được cảm nhận. Và từ mọi điều xuất hiện trong lịch sử giảng dạy của ông, bởi những người đương thời và những người khác, ông đã đạt được mục đích ấy một cách hiệu quả. Đôi khi, đúng là những minh họa của ông kỳ quặc và được diễn đạt một cách kỳ quặc. Ông cũng có đặc điểm của các tác giả xưa trong thời của ông (và của một số tác giả gần đây hơn), rằng những minh họa của ông về các hoạt động đa dạng của sự đồi bại và không ăn năn được rút ra từ một số cảnh tượng nhất định, và một số thói xấu và hình thức trụy lạc và vô tôn giáo nhất định, mà thị hiếu và thói quen của thời đại chúng ta không thường đưa ra chú ý trên các bục giảng của đất nước chúng ta. Và những tội nhân đoan trang, đáng kính, đạo đức, và thông minh trong nhiều hội chúng ở New England, có thể nghĩ rằng những minh họa như vậy, nếu được dùng bây giờ, sẽ giúp ích trong việc giữ lẽ thật khỏi làm xáo trộn lương tâm của họ, vì họ không xấu xa và trụy lạc và trơ trẽn trong đời sống bề ngoài của mình. Nhưng đối với những mục đích mà ông đã nhắm đến trong hoàn cảnh của chức vụ mình, như được thực thi đặc biệt ở England, và có lẽ ở Holland, ngay cả những minh họa như vậy hẳn đã mang theo sức mạnh lớn lao.

Phong cách của các tác phẩm của ông Hooker, được xem về cơ bản là phong cách của các bài giảng trên bục giảng của ông, có những ưu điểm hàng đầu mà mọi người có mục đích dạy dỗ và chạm đến lương tâm và tấm lòng đều tìm kiếm. Ông dường như ít nghĩ đến điều gì khác trong việc dùng ngôn ngữ, ngoài việc dùng những từ ngữ mà, với trở ngại ít nhất có thể, sẽ đưa tư tưởng của ông vào tâm trí của những người nghe ông. Hiếm khi ông lan man. Và nói chung, có một sự ngắn gọn và mạnh mẽ trong các phương pháp diễn đạt của ông, rất đáng được người giảng trẻ nghiên cứu và noi theo. Với sự mô tả về cách thức giảng dạy trên bục giảng của ông trước mắt chúng ta (đã được trích dẫn trong một chương trước); và khi đọc các bài giảng của ông, thật đơn giản về phong cách, thật theo Kinh Thánh, thật giàu có về tư tưởng và mạnh mẽ trong sự mô tả và minh họa; và khi ghi nhớ cùng với những điều này, những cảm xúc sâu sắc và mạnh mẽ của ông, và lòng sùng kính sốt sắng của ông — thì chẳng có gì bí ẩn khi ông được đi theo, tôn kính, và yêu mến, như một người giảng hùng biện và quyền năng về “Phúc Âm của Đấng Christ.” Như đã nói về một người giảng hiệu quả hơn gần đây, cũng có thể nói một cách đúng đắn như vậy về Thomas Hooker: “bất cứ ai thấy ông trên bục giảng, đều thấy một người nghiêm túc.”

Trong việc áp dụng các chủ đề của mình vào tâm trí của những người nghe ông, ông Hooker có thói quen của các người giảng Thanh Giáo trong thời của ông, là chia những phần kết luận của các bài giảng của mình thành các Cách Dùng. Nhưng có sự khác biệt này: ông đã cho mình một phạm vi rộng hơn nhiều trong các thuật ngữ ông dùng khi trình bày chúng. Trong số các bài giảng của ông sẽ được tìm thấy, được phân phối đa dạng, những Cách Dùng như sau: “Cách dùng để Dạy dỗ;” “để An ủi;” “để Hướng dẫn;” “để Khuyên bảo;” “để Khiển trách;” “để Quở trách;” “để Kinh hãi;” “để Xét mình;” “để Ngạc nhiên;” “để Thán phục;” “để Tạ ơn;” “để Thử thách;” “để Bảo đảm;” “để Nhẫn nại;” và “để Hạ mình.” Kỹ năng đáng chú ý của ông trong việc áp dụng lẽ thật như vậy cho những người nghe ông, đã khiến một trong các anh em của ông nói về ông rằng, ông “là người giỏi nhất về Cách Dùng, trong số bất cứ người giảng nào ông từng biết.” Trong khi những phương pháp kết thúc bài giảng này có vẻ nghệ thuật và cứng nhắc đối với thị hiếu hiện đại — tuy nhiên, khi chúng ta tiếp tục đọc các tác phẩm của Hooker, và nhận thấy những cách dùng mạnh mẽ mà ông làm với các chủ đề của mình; có một sự phong phú như vậy trong nội dung, một kỹ năng như vậy trong việc áp dụng nó cho những mục đích chính đáng của nó; một sự gần gũi, nghiêm trang, và thích hợp như vậy để chạm đến và lay động những cảm xúc sâu kín nhất của lòng, đến nỗi tính đặc biệt của thuật ngữ Cách Dùng bị quên đi. Và chúng ta thấy mình bận rộn với công việc mà người giảng đang làm với chủ đề của mình, trên tâm trí của những người nghe ông.

Chương 8. Chế độ quản trị và kỷ luật Hội Thánh.

Các tác giả khác nhau về Chế độ quản trị Hội Thánh theo phái Hội Chúng. Kết quả của các cuộc thảo luận của họ. Tác phẩm “Khảo sát Tổng thể Kỷ luật Hội Thánh” của Hooker. Tinh thần với tư cách là một tác giả tranh luận.

Đó là một hậu quả tự nhiên của sự tách ra của các tổ phụ Thanh Giáo của chúng ta khỏi hội thánh đã được thiết lập, rằng cả ở England và ở đất nước này, họ sớm đã xem Chế độ quản trị Hội Thánh như một chủ đề để tìm hiểu nghiêm túc. Tình yêu của họ đối với Kinh Thánh như là kho tàng lớn lao của sự dạy dỗ thiêng liêng, tự nhiên đã dẫn họ đến việc “tra cứu Kinh Thánh” mỗi ngày, để họ có thể học từ đó Hiến pháp của Hội Thánh của Đấng Christ là gì. Với tất cả sự tôn trọng họ cảm thấy đối với Hội Thánh Anh, xét đến những điều tốt lành và đúng đắn trong đó, và xét đến việc họ trước đây là thành viên trong đó; và với tất cả sự tôn kính của họ đối với những người tốt lành vẫn còn ở trong đó, và trong hàng ngũ của những người Tuân thủ; họ vẫn hành động theo nguyên tắc lớn lao đó mà Chúa Giê-xu Christ đã dạy: “Và đừng gọi bất cứ ai trên đất là ‘thầy;’ vì chỉ có một Thầy của các bạn, là Đấng Christ; và tất cả các bạn đều là anh em.”

Việc những người khác nhau trong số các Tổ Phụ New England viết sách trình bày kết quả tìm hiểu của mình là điều có thể đoán trước. Đó là đặc ân, và là bổn phận của họ. Và quyền tự do viết, giảng dạy và công bố quan điểm của mình về đề tài lớn lao này hẳn đã là một trong những nguồn vui của họ theo năm tháng, trong vùng đất hòa bình và tự do tôn giáo này. Vì vậy, chúng ta thấy các tác phẩm của họ về Thể Chế Hội Thánh nhiều đến thế, và tài giỏi đến thế, đủ để bảo đảm với chúng ta rằng các Tổ Phụ Thanh Giáo không phải là những kẻ lười biếng; họ cũng không tiếc công học hỏi, nghiên cứu, nhọc nhằn và lao khổ trong việc thảo luận một đề tài có tầm quan trọng như vậy, và liên quan sâu sắc đến tự do lương tâm, trật tự, sự thoải mái và sự thịnh vượng thuộc linh của họ. Họ thảo luận đề tài này không phải nhiều cho các anh em vẫn còn ở Anh, mà cho chính mình. Các vị tổ phụ và anh em tốt lành ở Anh có thể tự lo liệu cho những quyền lợi của đề tài này. Các Hội Thánh và mục sư New England có những nhu cầu riêng phải lo liệu, như đặt nền móng cho một cộng đồng mới của những người theo Đấng Christ, và cho một quốc gia sắp được sinh ra.

Trong danh mục các tác phẩm khác nhau của các Tổ Phụ Lớn của New England, chúng ta thấy nhiều cuốn sách về Thể Chế Hội Thánh Hội Chúng. Trong số đó có cuốn Chìa Khóa của Nước Thiên Đàng của Cotton; cuốn Đường Lối của các Hội Thánh của Cotton; và cuốn Đường Lối Ấy Được Làm Sáng Tỏ; cùng cuốn Sự Thánh Khiết của các Thành Viên Hội Thánh, chứng minh rằng các thánh đồ hữu hình là chất liệu của Hội Thánh; cuốn Quyền Hạn của các Hội Thánh Hội Chúng của Davenport; cuốn Lời Biện Hộ cho các Quyền Tự Do của các Hội Thánh tại New England của Samuel Mather; cuốn Luận Văn về Phép Báp-têm và Sự Liên Hiệp các Hội Thánh; cuốn Quyền Hạn của Mục Sư trong việc Ban Phát các Thánh Lễ; cuốn Luận Văn về Quyền đối với các Thánh Lễ; cuốn Câu Trả Lời của các Trưởng Lão thuộc các Hội Thánh New England cho Chín Luận Điểm; cuốn Câu Trả Lời của cùng các vị ấy cho Ba Mươi Hai Câu Hỏi — cả hai cuốn sau cùng này đều được cho là của Richard Mather; cùng cuốn Câu Trả Lời gửi Herle của ông, để Bênh Vực Đường Lối Quản Trị Hội Thánh theo Thể Chế Hội Chúng; cuốn Ratio Disciplinae của các Anh Em New England; và cuốn Luận Văn của Thomas Shepard, nhằm làm sáng tỏ Đường Lối Cũ của Đấng Christ trong các Hội Thánh tại New England.

Ngoài những cuốn sách của các bậc tốt lành ấy tại New England, các quyền lợi lớn lao của Thể Chế Hội Thánh Hội Chúng còn được thúc đẩy tại Anh qua cuốn Tìm Hiểu về Nguồn Gốc, Bản Chất, Sự Thiết Lập, Quyền Hạn, Trật Tự và Sự Thông Công của các Hội Thánh Tin Lành của John Owen; cuốn Đơn Kiện Mới chống lại các Nghi Lễ của Tiến sĩ William Ames; cuốn Mẫu Mực về Đường Lối Hội Thánh của Bartlet; và những cuốn khác.

Những con người mạnh mẽ ấy, ở cả hai bên bờ Đại Tây Dương, khó mà làm việc nửa vời khi thảo luận một đề tài chiếm giữ lòng họ đến thế, liên quan đến các quyền của họ đến thế, và đòi hỏi sự dốc hết năng lực của họ đến thế. Mọi hoàn cảnh của họ đều thúc đẩy họ tìm đến Kinh Thánh và phòng cầu nguyện riêng, trong việc tìm kiếm ánh sáng. Điều đặc biệt thúc đẩy họ đến những nơi nương náu ấy, là sự quý báu của các đặc ân mà họ tìm kiếm, và giá trị của các đặc ân ấy mà họ đã học được tại quê hương cũ, và trong trường học khắc nghiệt của sự áp bức và bách hại về mặt giáo hội. Nếu có những Cơ Đốc nhân nào chắc chắn sẽ khai triển và xác lập các nguyên tắc đầu tiên lớn lao, trình bày chúng một cách công chính, và bênh vực chúng một cách tài giỏi và can đảm, thì đó chính là những con người này.

Họ cũng không làm một công việc chỉ lo liệu cho những quyền lợi tương lai của chủ nghĩa Hội Chúng mà thôi, tại đất nước này. Họ đang thảo luận và xác lập những nguyên tắc lớn lao sẽ được dùng cho lợi ích của các giáo phái Cơ Đốc khác sẽ hiện hữu tại đất nước này; những người sẽ sống dưới thể chế chính phủ cộng hòa của chúng ta; và sẽ coi đó là đặc ân của mình được hiện hữu, và được hưởng các quyền của mình với tư cách là Cơ Đốc nhân và là con người, mà không phải chịu thẩm quyền của hàng Giám Mục, hay lệ thuộc vào sự phục vụ của bàn tay Giám Mục để hưởng các đặc quyền của mình trong lời và các định lễ của Tân Ước.

Một nhận xét nữa: các nguyên tắc của chủ nghĩa Hội Chúng, được thảo luận từ sớm như vậy, và được bênh vực một cách tài giỏi và tha thiết như vậy, và được đem đến tiếp xúc với tâm trí New England,123 cả trong lẫn ngoài các Hội Thánh, thật ra là các nguyên tắc rút ra từ chính lời của Đức Chúa Trời. Những nguyên tắc này sẽ được dùng cho lợi ích của Quốc Gia tự do, cũng như cho các Hội Thánh tự do. Tinh thần cộng hòa của Kinh Thánh thấm nhuần các tác phẩm của những con người tận hiến ấy, về Thể Chế Hội Thánh. Các yếu tố lớn lao của Hiến Pháp và Chính Phủ quốc gia chúng ta đã được họ tìm thấy, trong việc nghiên cứu đề tài này. Họ đã đưa chúng ra để những người thuộc Quốc Gia dân sự chấp nhận; và những yếu tố ấy đã đi vào hoạt động mạnh mẽ trong đất nước, từ lâu trước khi xảy ra cuộc khủng hoảng lớn lao ấy, là Cách Mạng Mỹ. Chúng đã xuất hiện trong Tuyên Ngôn Độc Lập, và đã được thể hiện trong các Hiến Pháp quốc gia và tiểu bang của chúng ta. Những nhận xét chung này sẽ được minh họa, trong khi chúng ta tiếp tục trình bày đôi nét về cuốn “Khảo Sát Tổng Quan về Kỷ Cương Hội Thánh” của ông Hooker.

Một lịch sử ngắn gọn về cuốn sách này là thích hợp ở đây, và sẽ được trình bày như chứa trong Thư Tựa gửi Bạn Đọc. Thư này do Edward Hopkins và William Goodwin ký tên, là anh em trong Hội Thánh mà ông Hooker làm mục sư, tại Hartford, và đề ngày 28 tháng 10 năm 1647:

“Bài luận hiện nay đã được chính tác giả hoàn thành, trong thời gian ông còn sống, và đã được gửi đi gần hai năm trước, để công bố; nhưng Chúa, Đấng nắm giữ mọi công việc và đường lối của chúng ta trong tay Ngài, đã định đoạt cách khác. Sự quan phòng buồn thảm ấy đã được ông đón nhận, liên quan đến tác phẩm hiện nay, với nhiều sự thỏa lòng và sự phục tùng khiêm nhường trước ý muốn tốt lành của Đấng Chí Cao. Và nếu ông đã có thể hưởng quyền tự do theo sự phán đoán và ước muốn riêng của mình, thì sẽ không có thêm khám phá nào về các công trình của ông được bày tỏ cho thế gian, và chúng sẽ bị chôn vùi trong sự im lặng đời đời. Nhưng cuối cùng ông đã bị thuyết phục, và đã nhường bước trước điều nay lại được tiến hành — mặc dù trước khi việc chép lại hoàn tất, ông đã được đem đi khỏi chúng ta, để ‘ở với Chúa mãi mãi.’ Bạn đọc rất có thể hình dung được, nếu tác giả sáng suốt ấy còn sống để đọc lại bản sao nay được gửi đi, tác phẩm hẳn đã hoàn chỉnh hơn, và có lẽ đã có thêm một số phần bổ sung ở vài chỗ. Nhưng chúng ta vẫn chưa có may mắn tìm thấy trong số giấy tờ của ông, điều gì thuộc loại ấy như đã dự định.”

“Sự quan phòng buồn thảm,” được nhắc đến trong đoạn trích trên, là việc mất con tàu mà cuốn sách lần đầu được gửi đi trên đó, cùng với tất cả hành khách. “Bản sao đầu tiên, đẹp đẽ và đầy đủ của cuốn sách này đã bị chìm trên đường sang Anh, cùng với nhiều Cơ Đốc nhân nghiêm túc và lỗi lạc, là những người đã bị chôn vùi (do đắm tàu) trong đại dương.” Suy ngẫm của bạn ông, Mục sư Thomas Goodwin tại Anh, trong Lời Giới Thiệu của ông, được thêm vào đây:

“Số phận đã đến với cuốn sách này đã khiến tâm trí tôi nghĩ đến điều gì đó như một điềm báo cho chính sự nghiệp ấy — rằng sau khi nhấn chìm nó bằng một trận lụt những lời phỉ báng và bất lợi, những trình bày sai lệch, những trình bày gây tổn hại, và những áp bức gây tổn hại tuôn ra theo sau nó — nó có thể lại nổi lên, trong thời gian mà ‘Đức Chúa Trời đã đặt trong quyền riêng của Ngài.’”

“Tôi đã trông đợi điều này: rằng chân lý này và mọi điều sẽ được nói về nó, đã được định trước như thuộc về Đấng Christ, Đấng mà mọi chân lý đều là một tia sáng, để trở nên giống như hạt giống gieo, ‘nếu không rơi xuống đất và chết đi,’ và điều này có lẽ cùng với một số người xưng nhận nó, thì nó không sinh nhiều quả.”

Ý kiến của chính ông về cuốn sách cũng được trình bày ở đây, bởi Mục sư Goodwin, người đã giám sát việc xuất bản nó tại Anh:

“Về luận văn này và tác giả xứng đáng của nó, tôi không có ý định mở đầu bằng lời khen ngợi nào dành cho người đọc; vì điều đó thật ra sẽ là tô vẽ lên cẩm thạch đã bóng loáng, hay thêm ánh sáng cho mặt trời.”

Tiêu đề đầy đủ của cuốn sách đang nói đến như sau:

“Khảo Sát Tổng Quan về Kỷ Cương Hội Thánh. Trong đó đường lối của các Hội Thánh tại New England được bảo chứng từ lời Chúa, và mọi sự phản đối có trọng lượng, được đưa ra chống lại nó, đều được trả lời; Nhờ đó độc giả sáng suốt cũng sẽ thấy rằng, cần phải nói thêm điều gì đó, hơn những gì đã được nói cho đến nay, trước khi các Nguyên Tắc của họ có thể bị lay chuyển, hay họ phải dao động trong thực hành của mình. Tác giả: Tho. Hooker, nguyên Mục Sư của Hội Thánh tại Hartford trên sông Connecticut thuộc New England.

Ê-sai 62:1. Vì cớ Si-ôn, ta sẽ không nín lặng; và vì cớ Giê-ru-sa-lem, ta sẽ không an nghỉ, cho đến khi sự công bình của nó lộ ra như ánh sáng, và sự cứu rỗi của nó như ngọn đèn cháy sáng. II Cô-rinh-tô 13:8. Vì chúng ta không thể làm gì nghịch với lẽ thật, nhưng chỉ làm vì lẽ thật.”

Tác phẩm này đã được in tại Luân Đôn, năm 1648. Giống như gần như mọi tác phẩm khác của tác giả, nó chưa bao giờ được tái bản tại đất nước này, và nay rất hiếm khi tìm thấy. Tầm quan trọng của nó trong số các tác phẩm đầu tiên của chúng ta về đề tài này, và việc nó đã không được tái bản trong hơn hai trăm năm, sẽ biện minh cho một sự mô tả chi tiết về nó.

Ông Hooker định nghĩa Thể Chế Hội Thánh là “một kỹ năng sắp xếp các công việc trong Nhà của Đấng Christ, theo lời của Ngài.” Các luận điểm mà ông duy trì, được trình bày gần sát nhất có thể theo chính ngôn ngữ của ông, như sau:

— Rằng Đấng Christ là Đầu của Hội Thánh, bởi ảnh hưởng thuộc linh của Ngài, và bởi sự hướng dẫn đặc biệt của Ngài trong các phương tiện và sự ban phát các định lễ của Ngài.

— Rằng Hội Thánh được tạo thành từ các tín hữu, xưng nhận Đức Tin Cơ Đốc, và bằng sự đồng thuận tự nguyện và giao ước, vâng phục sự quản trị của Đấng Christ mà Ngài đã quy định trong lời của Ngài.

— Rằng sự quản trị của Hội Thánh bao gồm việc ban phát, bởi các chức sắc đúng đắn của Hội Thánh, sự giảng đạo, cầu nguyện, các thánh lễ và kỷ luật, cùng việc điều hành các công việc của Hội Thánh nói chung, theo các quy định và luật lệ của lời Đức Chúa Trời.

— Rằng sự thiết lập Hội Thánh phát xuất từ sự chỉ định đặc biệt của Đức Chúa Trời là Cha qua Chúa Giê-xu Christ là đầu của Hội Thánh, bởi Đức Thánh Linh được sai đến và hành động cho mục đích ấy.

— Rằng chỉ các thánh đồ hữu hình mới là chất liệu thích hợp do Đức Chúa Trời chỉ định để tạo thành một Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ; sự phán đoán về việc ai là những người như vậy, phải được thực hiện trong việc vận dụng cách sáng suốt lòng nhân ái Cơ Đốc.

— Rằng điều đem lại hiến pháp và sự hiện hữu cho một Hội Thánh hữu hình, là việc các thánh đồ cùng nhau lập giao ước và liên kết, trong sự thông công của đức tin, theo trật tự của Phúc Âm.

— Rằng sự xưng nhận là sự bày tỏ công khai sự tán đồng của chúng ta đối với giáo lý của đức tin, như đã được truyền đạt và tiếp nhận bởi chúng ta bằng lời nói; và sự quyết tâm của chúng ta kiên trì duy trì giáo lý ấy.

— Rằng Hội Thánh gồm các thánh đồ hữu hình, liên kết với nhau để bước đi trong sự thông công của Đức Tin, vì thế là bản chất hay thực thể của Hội Thánh, có trước mọi chức sắc.

— Rằng trong Tân Ước, chỉ các Hội Thánh Hội Chúng mới thuộc sự chỉ định và thiết lập của Đấng Christ.

— Rằng Quyền Hạn Hội Thánh, dưới tên gọi theo Kinh Thánh là “các chìa khóa của nước thiên đàng,” là tối cao và quân chủ khi ngự trong Đấng Christ; và là thứ yếu và được ủy thác, khi đó là một quyền được ban bởi sự ủy nhiệm từ Đấng Christ cho những người thích hợp, để hành động trong nhà của Ngài theo trật tự của Ngài; quyền sau này này ở trong số đông khi họ kết hợp lại; hay ở trong một người, khi nó được ban cho người ấy bởi sự bầu chọn của số đông.

— Rằng sự quản trị của Hội Thánh đối với dân chúng, thì mang tính dân chủ; đối với các trưởng lão hay những người cai quản do dân chúng chọn, thì mang tính quý tộc; đối với một mình Đấng Christ và thật sự, thì mang tính quân chủ;

— Rằng đối với chức vụ và những người hướng dẫn của Hội Thánh hữu hình, Chúa Giê-xu đã giao phó “các chìa khóa;” tức là quyền được ủy thác từ chính Ngài để ban phát và quản lý những điều thánh trong nhà của Ngài, theo ý muốn của Ngài quy định trật tự.

— Rằng một Hội Đồng các Hội Thánh là một hội nghị gồm các Mục Sư, và các Đại Biểu hay Ủy Viên, được chuẩn bị xứng đáng về phẩm chất Cơ Đốc, ân tứ và tri thức.

— Rằng Sự Thông Công của Hội Thánh bao hàm cộng đồng giữa các Cơ Đốc nhân trong việc tiếp nhận và hưởng các định lễ của Đấng Christ được ban phát bởi các mục sư của Ngài.

— Rằng đối với các chức vụ của Hội Thánh, cần phải có một nhóm Cơ Đốc nhân hữu hình, những người phải đồng ý và đồng thuận để kêu gọi những người đã được thử thách và chấp thuận, gánh vác chức vụ giữa họ; gồm các Mục Sư, Giáo Sư và Trưởng Lão Cai Quản; những người này được thiết lập bởi sự bầu chọn và phong chức, và có các bổn phận đã được quy định.

— Rằng một Giám Mục, hay Episcopus, có ba loại. Hoặc 1. Divinus, tức là, theo sự thiết lập thiêng liêng và theo lời của Đấng Christ, “được đặt trong Hội Thánh:” hoặc 2. Humanus, tức là theo sự đồng thuận của các Mục Sư và Đại Biểu nhóm lại, được gọi để chủ tọa hay điều hành trong các phiên họp của họ: hoặc 3. Satanicus; tức là một Episcopus mà kẻ thù là Sa-tan, hành động theo sự kiêu ngạo và chiều theo quyền thống trị của tinh thần loài người, đã bằng một cách thức huyền bí, từng bước và âm thầm đưa vào Hội Thánh; để hắn có thể đỡ đẻ cho Kẻ Chống Đấng Christ vào thế gian; và trong khi Giáo Hoàng, với tư cách là Giám Mục phổ quát, là “Người Tội Lỗi,” thì Giám Mục, nhất là khi đã leo lên ghế Tổng Giám Mục, là Con của tội lỗi, hay “Người Tội Lỗi” lúc còn thơ ấu; tự chiếm cho mình làm người cai quản duy nhất, Mục Sư và Quan Án.

— Rằng bổn phận của các chức sắc trong Hội Thánh là dốc hết con người mình, hết sức lực và học tập của mình, cho công việc nặng nề và xứng đáng của họ; nhận sự chu cấp của mình từ những sự dự phòng của Hội Thánh cho mục đích ấy.

— Rằng chức vụ Chấp Sự là quản lý tài sản và của cải trần thế của Hội Thánh; trung tín giữ gìn, khôn ngoan ban phát và sử dụng nó, cho những mục đích và những người theo yêu cầu của Hội Thánh; cung cấp các vật liệu cho bàn của Chúa, và lo liệu cho người nghèo, và ban phát bất cứ điều gì Hội Thánh trao vào tay người ấy cho “người hầu việc. “

— Rằng sự phong chức là một phần phụ thêm cho sự bầu chọn, tiếp theo và làm trọn; và là sự giới thiệu long trọng một mục sư đã được bầu chọn, vào việc tự do thi hành các chức năng của chức vụ mình; chấp thuận và long trọng xác nhận người ấy trong chức vụ của mình, bằng lời cầu nguyện và sự đặt tay.

— Rằng việc ban phát sự phong chức thuộc về các Trưởng Lão Giảng Dạy, dưới thẩm quyền của “ban trưởng lão.”

— Rằng thuật ngữ Độc Lập, theo nghĩa công bằng và không gây khó chịu của nó, hàm ý rằng mọi Hội Thánh địa phương, được cấu thành và hoàn chỉnh đúng đắn, tự mình có đủ khả năng để thi hành mọi định lễ của Đấng Christ.

— Rằng công việc thuộc mối quan tâm chung của các thành viên Hội Thánh khi không nhóm họp, là sự canh giữ mà họ cam kết bày tỏ cho nhau, vì lợi ích của thân thể đã liên kết như vậy.

— Rằng các thành viên của cùng một Hội Thánh có quyền đặc biệt trên nhau, bởi giao ước của họ; và trong trường hợp anh em phạm tội, chúng ta có luật rõ ràng từ Đấng Christ, theo đó chúng ta bị ràng buộc phải theo đuổi đến khi kết tội, và cũng được truyền phải ngăn ngừa và tìm cách loại bỏ mọi vết nhơ của tội lỗi.

— Rằng trong việc xem xét và tiếp nhận thành viên, quy tắc theo đó sự thỏa mãn phải được điều chỉnh về phẩm chất của họ, được thực hiện theo cách này; nếu một người không sống trong việc phạm bất cứ tội lỗi nào mình biết, cũng không xao lãng bất cứ bổn phận nào mình biết, và có thể nêu lý do cho niềm hy vọng của mình nơi Đức Chúa Trời — đây là lý do, với lòng nhân ái sáng suốt, để hy vọng và tin rằng có điều gì đó thuộc về Đức Chúa Trời và ân điển trong tâm hồn, và do đó có sự thích hợp cho xã hội Hội Thánh.

— Rằng trong việc tiếp nhận thành viên từ các Hội Thánh khác, theo sự giới thiệu của họ, lời chứng của bất cứ Hội Thánh nào của Đấng Christ cũng phải được chấp nhận theo giá trị của nó, và được tiếp nhận với mọi sự tôn trọng xứng với nàng dâu của Đấng Christ.

— Rằng những người có quyền ban phát các thánh lễ, là những người được kêu gọi đến việc ấy bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, và sự cho phép cùng chỉ định của Hội Thánh; tức là các Mục Sư và Giáo Sư; và những người có quyền, theo quy tắc và sự cho phép của Đấng Christ để tiếp nhận các thánh lễ, là những người đã đến tuổi trưởng thành, và được tiếp nhận đúng đắn, và đứng làm thành viên của Hội Thánh hữu hình.

— Rằng con cái của những người là thành viên của Hội Thánh phải chịu phép báp-têm.

— Rằng các thánh lễ phải được ban phát công khai, trong sự hiện diện và với sự đồng thuận của Hội Thánh nhóm họp long trọng.

— Rằng Phép Báp-têm là thánh lễ về sự thiết lập và tháp nhập của chúng ta vào Đấng Christ.

— Rằng Tiệc Thánh của Chúa là thánh lễ về sự nuôi dưỡng của chúng ta và sự lớn lên của chúng ta trong Chúa Giê-xu; và vì vậy được Ngài chỉ định phải thường xuyên sử dụng.

— Rằng Chúa Giê-xu Christ đã chỉ định các kỷ luật của Hội Thánh, để tẩy sạch điều ác; và rằng trong việc này các thành viên của cùng một Hội Thánh tiến hành không những theo cách Cơ Đốc, mà còn theo cách tư pháp, chống lại các tội lỗi.

— Rằng các tội lỗi hoặc là riêng tư, như chỉ một người hay nhiều người biết; hoặc là công khai, như nổi tiếng và tai tiếng trong thực hành.

— Rằng nơi nào chúng ta không tìm thấy căn cứ để kết tội, chúng ta không có lý do để ban lời quở trách.

— Rằng sự khai trừ, vì là một định lễ gây kinh hãi lớn lao như vậy, phải được tiến hành với nhiều sự tiết chế, thương xót, nhẫn nại và nhịn nhục lâu dài; nó không được vội vàng, cũng không vì những sai lệch nhỏ, mà vì những điều ác hoặc là nghiêm trọng hoặc là ghê tởm.

— Rằng tòa án cao nhất nơi án khai trừ được ban ra, gồm có anh em hay hội chúng của Hội Thánh.

— Rằng án đã ban ra, phải được long trọng tuyên bố và công bố trên người phạm tội, bởi Trưởng Lão Cai Quản; dù đó là án quở trách hay án khai trừ.

— Rằng sự liên hiệp các Hội Thánh không những hợp pháp mà còn rất hữu ích; tuy nhiên vẫn ghi nhớ rằng chúng có quyền hạn giới hạn; rằng các phán đoán của chúng phải được điều chỉnh theo các quy tắc của Đấng Christ, Đấng mà quyền hạn của chúng đến từ Ngài; và rằng thẩm quyền của chúng, theo ý định của Đấng Christ, là thẩm quyền của lời khuyên Hội Thánh; hơn là thẩm quyền của quyền tài phán Hội Thánh, như một số người chủ trương.

— Rằng một Công hội là một cuộc họp giáo hội, bởi sự thông tin và kết hợp; gồm những người thích hợp, được các Hội Thánh kêu gọi và sai đi làm sứ giả của họ, để khám phá và quyết định các trường hợp còn nghi ngờ, hoặc trong giáo lý hoặc trong thực hành, theo lẽ thật; và có quyền ghi rõ các phán đoán của mình một cách rõ ràng và dứt khoát; không để các Hội Thánh đã sai họ đi, trong những nghi ngờ và lưỡng lự; họ tuyên bố các án của mình như giáo điều, và ghi rõ các quyết định của mình như những lẽ thật chắc chắn, theo sự phán đoán và nhận thức của họ; và rồi trả chúng lại cho các Hội Thánh mà họ đến từ đó; và các quyết định của họ có hiệu lực, không phải vì họ đã kết luận như vậy, mà vì các Hội Thánh đã chấp thuận điều họ đã quyết định; nhưng họ không có quyền thi hành kỷ luật, cũng không áp đặt các giáo luật hay kết luận của mình lên các Hội Thánh.

Ở đây thật thích hợp để ghi chú và sửa chữa một sai lầm xuất hiện trong cuốn “Hồi Ký Lịch Sử” của Hanbury.124 Sai lầm này liên quan đến quyền tác giả của cuốn “Khảo Sát Tổng Quan về Kỷ Cương Hội Thánh,” mà một bản tường trình nay đã được trình bày. Ông Hanbury cho rằng đó là tác phẩm chung của Hooker và Cotton; và ông đưa ra tiêu đề của tập sách mà ông đã dựa vào đó để hình thành ý kiến của mình. Một bản sao của cùng cuốn sách ấy trong Thư Viện của Hội Thánh Old South, Boston, được thấy là không hơn không kém cuốn “Khảo Sát” của Hooker, và cuốn “Đường Lối của các Hội Thánh Được Làm Sáng Tỏ” của Cotton; đóng chung giữa cùng một bìa, với một trang tiêu đề chung thích ứng với nội dung hợp nhất của tập sách. Nhưng chính hai tác phẩm ấy mang mọi bằng chứng, nội tại và ngoại tại, về quyền tác giả riêng biệt, như từng xuất hiện trong trường hợp của bất cứ cuốn sách nào được viết bởi những người khác nhau.

Thật đáng tiếc cho ông Cotton, cũng như ông Hooker, ông Hanbury — trong khi ông dành từ năm mươi đến sáu mươi trang cho một bản tường trình về điều ông đặt tiêu đề là “Khảo Sát của Hooker và Cotton” — ông vẫn kết thúc các chương của mình về cuốn sách mà không có bất cứ bản tường trình nào về cuốn “Đường Lối của các Hội Thánh Được Làm Sáng Tỏ.” của Cotton. Hy vọng rằng trong các ấn bản tương lai của cuốn “Hồi Ký Lịch Sử,” công lý sẽ được thực hiện cho các Tổ Phụ New England này, bằng việc sửa chữa sai lầm liên quan đến quyền tác giả chung của “Khảo Sát,” và bằng việc bổ sung một bản tường trình công bằng về cuốn “Đường Lối của các Hội Thánh Được Làm Sáng Tỏ;” dành “sự tôn trọng cho người đáng được tôn trọng.”125

Vì đây là tác phẩm duy nhất trong đó ông Hooker xuất hiện với tư cách là một tác giả tranh luận,126 nên đây là nơi để nhận xét về tính cách và thói quen của ông trong việc tiến hành một cuộc tranh luận tôn giáo.

Tính thẳng thắn của ông biểu lộ rõ rệt. Về đối thủ chính của ông, Mục sư Samuel Rutherford, Giáo Sư Thần Học tại Đại Học St. Andrews, ở Scotland, ông nhận xét, trong lời tựa của mình,

“Trong số các bậc đáng kính mà Chúa đã vui lòng dùng ngòi bút và công lao của họ, ông Rutherford đã xứng đáng được khen ngợi nhiều vì sự siêng năng không biết mệt mỏi của ông; một người có khả năng xuất chúng; chiều sâu của sự phán đoán, và sự sắc bén trong tranh luận của ông, được chứng minh vượt mọi sự phản đối, bởi tác phẩm chính xác và công phu của ông, Apologetical Exercitations, trong đó ông tỏ ra là Malleus Jesuitarum;127 và các tay sai cùng những người theo họ, là những người Arminian, những người nhận các sai lầm của họ bán sỉ từ họ rồi bán lẻ lại trong các luận văn riêng của mình. Và vì những công lao ấy của ông, tôi cho rằng các Hội Thánh sẽ (về phần mình, tôi phải thú nhận, tôi sẽ) mang ơn ông nhiều. Và vì vậy thật là một sự quan phòng dễ chịu, khi tôi nhận thấy qua một số cuốn sách mới xuất bản gần đây, rằng ông đã nghiêm túc dấn thân tranh luận về Kỷ Cương Hội Thánh; — một đề tài đặc biệt khó khăn, nhưng cũng đặc biệt có lợi cho lẽ thật, và giúp ích trong thời đại hiện nay mà chúng ta đang sống.”

Về ông Hudson nữa, người mà ông Hooker cảm thấy buộc phải bất đồng với quan điểm của ông về đề tài “Hội Thánh Phổ Quát Hữu Hình,” ông nói,

“Thầy Hudson là một người có học thức, và là một mục sư trung tín của Phúc Âm. Khi tôi đã xem xét bài viết của ông hai lần rồi ba lần, tôi thấy sự phán đoán của ông sắc bén và mang tính kinh viện, tinh thần của ông Cơ Đốc và ôn hòa, cách diễn đạt của ông ngắn gọn và đầy ý nghĩa, rõ ràng để bày tỏ những nhận thức của chính ông. Vì vậy lòng tôi rất thỏa lòng với sự sắc sảo và sự siêng năng sáng suốt của tác giả. Dù tôi không thể đồng ý với điều ông đã viết, tôi vẫn không thể không chân thành quý trọng sự học thức, sự rõ ràng và sự nhọc nhằn được bày tỏ trong bài viết của ông.”

Tinh thần của ông Hooker tỏ ra tử tế và lịch thiệp, ngay cả khi đang tiến hành những sự bác bỏ bậc thầy nhất đối với các luận điểm của các đối thủ mình. Ông ở xa nhất với bất cứ điều gì kiêu ngạo và hống hách. Ông chứng tỏ, suốt cuốn sách của mình, điều mà ông nói trong lời tựa của mình:

“Trong việc xử lý tất cả những chi tiết này, đầy dẫy khó khăn và tối tăm như vậy, tôi không phải là người xa lạ với chính mình đến nỗi không dễ dàng cảm nhận được sức nặng của vấn đề, và sự yếu đuối của chính mình; và vì vậy tôi có thể thú nhận trong một lời chân thật, rằng trái với khuynh hướng và tình cảm riêng của mình, tôi đã bị sự nài nỉ lôi kéo vào một nhiệm vụ khó khăn như thế này, để thắp ngọn nến bằng sậy của mình,128 cùng với ánh sáng của những người khác; hay ít nhất để cho họ cơ hội dựng lên đèn của họ.”

Ông đã hết sức cẩn thận nhắm đến việc không hiểu lầm đối thủ của mình, và vì thế trở nên có thể làm điều bất công với ông ta. Về một đoạn văn của ông Rutherford, ông thẳng thắn nói:

“Khi tôi đã đọc ông R. một lần rồi hai lần, tôi đứng khựng lại trong suy nghĩ của chính mình, không thể quyết định chắc chắn ông thật sự có ý gì. Tôi thú nhận trong một lời chân thật, tôi sẽ không sẵn lòng hiểu sai ý của ông, rồi làm hại ông và lẽ thật.”

Ông Hooker đôi khi rất thú vị trong sự vui đùa và khéo léo, khi đối thủ của ông đã vô tình làm yếu vị thế của chính mình bằng điều gì đó ông ta đã viết, khiến ông ta tự trả lời chính mình. Kỹ năng của ông trong việc lật đổ các luận điểm và lập luận của một đối thủ là bậc thầy và không thể cưỡng lại. Ông đã được huấn luyện quá kỹ với tư cách là một nhà luận lý học, và quá quen thuộc với việc xem xét phân biệt và phê phán các giáo lý đáng ngờ được đưa ra, dù được trình bày khéo léo hay có vẻ hợp lý đến đâu, đến nỗi một người lý luận bất cẩn hay thiếu kỹ năng rơi vào tay ông sẽ không được an toàn.

Trong việc xem lại các cuộc thảo luận của ông Hooker, như chúng được thiết kế để tranh luận với các quan điểm của Giáo Sư Rutherford, thật tự nhiên khi suy ngẫm rằng những khác biệt giữa những người tốt lành ở đây trên đất, mà không liên quan đến các điều căn bản của đức tin và thực hành Cơ Đốc, không cần phải là rào cản cho sự thông công Cơ Đốc của họ trên đất; chúng cũng không thể làm vướng mắc sự hiệp nhất cuối cùng của họ với tư cách là thành viên của Hội Thánh đắc thắng trên thiên đàng. Rutherford, như ông xuất hiện trong các tác phẩm kinh nghiệm và thực tiễn của mình, là một người có lòng mộ đạo sâu sắc, nghiêm túc, sốt sắng, mang tinh thần thiên thượng; một người mà Hooker, với tư cách là một Cơ Đốc nhân mộ đạo, không thể không cảm thấy một sự đồng cảm mạnh mẽ và sống động. Ông được tin là cùng một người mà Mục sư Richard Cecil, trong cuốn Remains của ông, nói rằng: “Thư của Rutherford là một trong những tác phẩm kinh điển của tôi. Nếu chân lý là cán [cân,] tôi không nghi ngờ gì rằng nếu Homer, Virgil và Horace, cùng tất cả những gì thế gian đã đồng ý tôn thờ, được đem cân với cuốn sách ấy, chúng sẽ nhẹ hơn sự hư không. Ông là một con người thật sự độc đáo. Trong các thư của ông có một số lời quở trách không thể diễn tả nổi sự mạnh mẽ và lay động đối với những người chưa cải đạo.”129

Và Rutherford, khi ông đáp lại Hooker trong cuốn “Khảo Sát về Khảo Sát,” đã bày tỏ sự kính trọng của mình đối với phẩm chất của ông như thế này:

“Vì tôi không có ý làm tối tăm danh tiếng của bất cứ người nào; càng không hạ thấp thẩm quyền và danh tiếng của đầy tớ của Chúa Giê-xu Christ, ông Thomas Hooker. Thật vậy, điều răn của Đức Chúa Trời đặt luật lệ trên tôi, phải làm chứng về sự học thức, tài hùng biện khéo léo và sự chính xác trong tranh luận của ông; và như tiếng đồn Cơ Đốc cho biết, phải xem ông như một người đã bước đi với Đức Chúa Trời và giảng Đấng Christ, ‘không phải bằng những lời quyến rũ của sự khôn ngoan loài người, nhưng trong sự bày tỏ của Thần và quyền năng.’’’

Cuốn Khảo Sát của ông Hooker, như đã nhận xét, dường như là một tác phẩm mở rộng hơn một số tác phẩm khác về cùng đề tài, trong thời của ông. Và nó đã được đánh giá cao trong số các Hội Thánh New England, như một bản tóm lược các nguyên tắc căn bản của chủ nghĩa Hội Chúng. Đã có lời tuyên bố, trong một bài phác thảo về cuộc đời ông đăng trong một tác phẩm định kỳ vài năm trước, rằng “từ các ý kiến của ông, Cương Lĩnh 1648 đã được soạn thảo.”130 Có thể nó đã được dùng cho mục đích như vậy, như các tác phẩm của Cotton, Shepard và những người khác.

Tuy nhiên, các nguyên tắc của Thể Chế Hội Thánh Hội Chúng, như được thực hành tại New England, và đang mở rộng ảnh hưởng của chúng khắp miền tây đất nước chúng ta ngày nay, đã không được bất cứ một người nào đưa ra. Chúng cũng không được hoàn thiện như hành động của những người tốt lành thuộc bất cứ một thời kỳ đơn lẻ nào trong lịch sử New England của chúng ta. Việc hoàn thiện một hệ thống như vậy là một vinh dự không thuộc về bất cứ một người nào, cũng không thuộc về các tổ phụ của một thế hệ. Tâm trí, tấm lòng và bàn tay của nhiều người tốt lành và vĩ đại, được “Thần của Chúa” hướng dẫn, và là những người đã viết trong các thời kỳ khác nhau, và đã thêm vào kho tàng giáo huấn, đã cùng tham gia vào việc này. Tình trạng trưởng thành hiện nay của Thể Chế Hội Thánh Hội Chúng tại New England là hoa trái của kinh nghiệm, sự học tập cầu nguyện và các cuộc thảo luận cẩn thận của những người tốt lành trong hai trăm năm; và của thời kỳ trước đó về sự tiến triển của các nguyên tắc Thanh Giáo tại mẫu quốc. Không thể kỳ vọng rằng bất cứ một tác giả đơn lẻ nào, trong số tất cả các Tổ Phụ New England, dù tài năng của ông có là gì đi nữa, sẽ bao hàm mọi điều có thể cần thiết trong một bản tóm lược, cho việc quản trị các Hội Thánh. Không có cuốn sách nào của một người sẽ được nhất trí chấp nhận, như chứa mọi điều cần thiết, và không có điều gì mà người ta phản đối. Vì vậy không có gì hơn được đòi hỏi, cũng không thể đòi hỏi một cách chính đáng, cho Hooker, hay Cotton, hay Davenport, hay Shepard, hay bất cứ người nào khác, hơn điều rằng “ông đã làm điều ông có thể” để giúp xác lập các nguyên tắc đầu tiên lớn lao của chủ nghĩa Hội Chúng. Ông đã khiêm nhường và tin tưởng giao phó công việc để các thế hệ khôn ngoan và tốt lành tiếp theo tiếp tục, khi kinh nghiệm và việc học tập thêm về đề tài sẽ tiến triển. Tất cả những gì được đòi hỏi cho chủ đề của hồi ký này, vì vậy, chỉ đơn giản là điều đã được một tác giả lỗi lạc về Thể Chế Hội Chúng, thuộc thời đại và đất nước của chúng ta, nói:

“Sự khôn ngoan đáng kính của John Cotton, và sự sắc bén luận lý của ông Hooker, tại Hartford, đã đứng cạnh nhau và vai kề vai, với sự học thức của Robinson và Owen, không kể nhiều tên tuổi lừng danh khác; và đã có phần trong việc hình thành những đường nét tốt đẹp của Cơ Cấu Giáo Hội của chúng ta.”131

Chương 9. Hậu Duệ của Ông.

Hậu duệ của những người tốt, một đề tài để tìm hiểu. Công đức thừa hưởng bị bác bỏ. Phương pháp của Kinh Thánh trong việc luận về đề tài hậu duệ. Hậu duệ của ông Hooker được xem xét trong các chức vụ và địa vị khác nhau của họ trong Hội Thánh và trong đất nước, cùng các mối quan hệ của họ với xã hội nói chung. Những suy ngẫm kết luận.

Ở một đất nước như New England, lúc đầu có dân cư phần lớn là người Thanh Giáo, việc trải qua hơn hai thế kỷ đã khiến việc tìm hiểu về hậu duệ của họ trở nên tự nhiên. Điều này đặc biệt là một cuộc tìm hiểu có phần thú vị, liên quan đến hậu duệ của những người đã đóng vai trò nổi bật trong việc hình thành các định chế căn bản của nó, về dân sự, chính trị và tôn giáo. Nơi cư trú, số lượng, phẩm chất, vị trí của họ trong Hội Thánh, trong nhà nước, và liên quan đến văn học, các nghề nghiệp, đạo đức và các công việc từ thiện của đất nước; và cả liên quan đến các quyền lợi nông nghiệp, thương mại, tài chính, sản xuất, v.v. của nó — tất cả đều là những điểm để tìm hiểu. Và cuối cùng, tuy không kém phần quan trọng, chúng ta tự nhiên muốn biết, trong các mối quan hệ gia đình, riêng tư và xã hội kín đáo hơn của đời sống, họ đã quan tâm như thế nào trong việc tạo nên phẩm chất cho xã hội nói chung.

Vì, sau tất cả những gì có thể nói liên quan đến giá trị và sự xuất chúng công khai hay nghề nghiệp của các cá nhân, các yếu tố căn bản của điều tốt và hạnh phúc trong quốc gia dân sự, được tìm thấy trong các vòng tròn gia đình và xã hội của nó, trong mái nhà của các gia đình nó, và trong phẩm chất của những người sống trong các mái nhà ấy. Nếu không có giá trị đạo đức và trí tuệ ở đó, nó không tồn tại ở đâu cả. Nếu nó tồn tại ở đó, nó chắc chắn sẽ tìm đường vào cơ cấu của nhà nước.

Thomas Hooker đã đến New England, để ông cùng với các cộng sự của mình lúc bấy giờ, và hậu duệ của họ sau này, trước hết thờ phượng Đức Chúa Trời theo mệnh lệnh của chính lương tâm mình; và kế đến, để họ hưởng sự tự do dân sự vốn là bạn đồng hành thích hợp của tự do tôn giáo. Ông đã không tìm kiếm những mục đích này một cách vô ích, như chúng ta đã thấy trong các chương trước. Ông đã giúp đặt nền móng mà trên đó các Bang New England đặc biệt, và các Hội Thánh của chúng, đã được xây dựng; và nhờ đó, trong liên minh với các bang khác trong Liên Bang của chúng ta, họ đã lao khổ để thành lập và củng cố nền cộng hòa này. Mọi sử gia trung thực của đất nước chúng ta đều nhận biết và tuyên bố đầy đủ nhất những gì Winthrop, Haynes, Cotton, Hooker, Eaton, Davenport và các cộng sự của họ đã hoàn thành trong việc thúc đẩy trật tự tôn giáo, sự ổn định dân sự, hạnh phúc xã hội và sự thịnh vượng đã được hưởng một cách phong phú như vậy.

Tuy nhiên, trong khi đề tài tìm hiểu này được xem xét, và trong khi các kết quả của nó có thể cho thấy trong trường hợp của bất cứ bậc đáng kính hay tổ phụ nào của New England, rằng hậu duệ của ông đã, trong mức độ tốt đẹp, duy trì danh tiếng của ông, một sự phủ nhận hoàn toàn được đưa ra ở đây chống lại giáo lý về công đức thừa hưởng, trong mọi nhánh của nó. Người ta đáng được tôn trọng, không phải vì dòng máu của những tổ tiên tốt lành và đáng kính chảy trong huyết quản của họ — dù những tổ tiên ấy ở trong những nẻo đường cao sang của xã hội trong một đất nước cộng hòa, hay trong hàng ngũ hoàng gia hay quý tộc, trong một vương quốc hay đế quốc. Họ đáng được tôn trọng, đơn giản và duy nhất, trên cơ sở giá trị cá nhân của chính họ. Người ta trở nên vĩ đại, trong sự học thức và nghệ thuật, hay bởi ảnh hưởng của mình trong các công việc của một cộng đồng hay quốc gia — không phải nhờ tổ tiên, mà vì họ đã dốc mình cho việc học tập và thu thập tri thức; và vì họ đã dùng tài năng, thành tựu, sự sắc sảo và kinh nghiệm của mình để thúc đẩy các quyền lợi chân thật và tốt nhất của đất nước nơi họ sinh ra hay nhận làm quê hương, và của thế gian nói chung. Người ta có đức hạnh, không phải vì là hậu duệ của người có đức hạnh, mà vì chính mình là những người kiên định và siêng năng thực hành đức hạnh, và là những người gương mẫu và bênh vực vững chắc đức hạnh giữa những thử thách của đức hạnh mà hằng ngày họ được kêu gọi đối diện trong một thế gian như thế này. Và người ta là Cơ Đốc nhân, không phải nhờ cha mẹ và tổ tiên tin kính, mà “bởi ân điển của Đức Chúa Trời,” và qua việc tích cực vận dụng ân điển ấy, trong đời sống vâng phục các yêu cầu thiêng liêng như được mặc khải trong Kinh Thánh.

Hơn nữa, trong những suy ngẫm của chúng ta về đối tượng này, chúng ta phải ghi nhớ một cách tôn kính những sự dạy dỗ về nó, mà Đức Chúa Trời và Cha của mọi người đã ban cho chúng ta trong lời của Ngài. Không hề ủng hộ chút nào lòng kiêu hãnh về tổ tiên, trong bất cứ gia đình nhân loại nào, Kinh Thánh ban những sự dạy dỗ và lời hứa khích lệ sự chân thật, và củng cố niềm hy vọng về điều tốt và hạnh phúc tương lai cho chính họ và cho con cháu họ, trong tất cả những ai sẽ tiếp nhận chúng một cách đúng đắn, và cố gắng hưởng lợi từ chúng. Từ sớm trong lịch sử thế gian, Đức Chúa Trời đã bắt đầu nói với loài người về hậu duệ của họ, như những đối tượng của phần thưởng hay sự báo trả tùy theo phẩm chất và hạnh kiểm nơi cha mẹ và hậu duệ. Khi ban Luật Pháp trên núi Si-nai, một trong những lời công bố long trọng về phẩm chất và sự quản trị thiêng liêng là điều này: “Vì ta, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là Đức Chúa Trời kỵ tà, hễ ai ghét ta, ta sẽ nhân tội tổ phụ phạt lại con cháu đến ba bốn đời, và sẽ làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến ta và giữ các điều răn ta.”

Mọi thế hệ loài người đều đã kinh nghiệm sự trung tín thiêng liêng đối với lời tuyên bố này, trong việc làm trọn cả lời đe dọa lẫn lời hứa đã ban như vậy. Để khích lệ dân Ngài, Đức Chúa Trời đã phán: “Ta sẽ lập giao ước của Ta giữa Ta với ngươi và dòng dõi ngươi sau ngươi, qua các thế hệ của chúng, làm giao ước đời đời, để làm Đức Chúa Trời cho ngươi và cho dòng dõi ngươi sau ngươi.” Sự hạ mình thiêng liêng như vậy đã kèm theo những lời bày tỏ rõ ràng cho loài người, rằng sự lựa chọn đường lối tốt và đúng của họ sẽ ảnh hưởng đến điều tốt của chính họ, và của hậu duệ họ. “Hãy chọn sự sống, để ngươi và dòng dõi ngươi được sống.” Và như một điều kiện tối quan trọng cho sự thánh khiết, và từ đó là phước hạnh cho đời này và cho cõi đời đời, Đức Chúa Trời đã ban ân điển của chính Ngài để đổi mới và thánh hóa:

“Vì ta sẽ rót nước trên kẻ khát, cho suối chảy trên đất khô. Ta sẽ đổ Thần ta trên dòng dõi ngươi, và phước lành ta trên những kẻ ra từ ngươi. Chúng nó sẽ mọc lên giữa cỏ, như cây liễu bên dòng nước. Người nầy sẽ nói rằng: Ta thuộc về Đức Giê-hô-va; người kia sẽ xưng mình bằng tên Gia-cốp, người khác nữa sẽ viết tay mình rằng: Thuộc về Đức Giê-hô-va, và xưng mình bằng tên Y-sơ-ra-ên.” (Ê-sai 44:3-5)

Sự ứng nghiệm của lời hứa này trong sự đổi mới đầy ân điển và đời sống thánh khiết của vô số hậu duệ của những người tốt lành đã sống trong mọi thế hệ, chứng thực sự trung tín thiêng liêng đối với lời hứa phong phú và rộng lớn này.

Cùng với lời hứa về ân điển thiêng liêng này, hãy thêm những lời hứa khác liên quan đến điều tốt trần thế nữa, và sự quan tâm thiêng liêng đối với hậu duệ của người công chính lại càng được chứng thực hơn nữa. “Các con trai ngươi sẽ thay cho tổ phụ ngươi; ngươi sẽ lập họ làm vua trong khắp thế gian,” Thi Thiên 45:16. “Những ngày của con cái các ngươi sẽ được nhân lên,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:21. “Đức Giê-hô-va sẽ gia tăng các ngươi càng hơn, cả các ngươi lẫn con cái các ngươi,” Thi Thiên 115:14. Dòng dõi của người công chính sẽ được giải cứu, Châm Ngôn 11:21. Nhiều lời hứa khác về điều tốt và hạnh phúc trần thế có thể được trích dẫn, như được bao hàm trong các ý định của Đức Chúa Trời đối với hậu duệ của người công chính.

Quả thật không có điều tốt lành nào ở đời này, mà con cái loài người khao khát, lại không được hứa ban cho dòng dõi của người công chính, nếu họ được tìm thấy trong đường lối của người công chính, bước theo dấu chân của họ, là những người đã vâng theo các điều răn của Đức Chúa Trời. Và đối với quan điểm thuộc Kinh Thánh và thuộc tôn giáo này về tổ tiên và hậu duệ, chúng ta gắn một tầm quan trọng và một sự quan tâm cao hơn bất kỳ quan điểm nào chỉ liên quan đến đời này — dù liên quan đến danh dự, giàu sang, vĩ đại về trí tuệ, tuổi thọ, hay bất kỳ sự hưởng thụ nào có thể tìm được ở phía bên này của cõi đời đời, và trong việc theo đuổi những điều thuộc về thế gian này.132

Sự lạc đề khỏi mạch lịch sử và tiểu sử của quyển sách này, hy vọng sẽ được độc giả thứ lỗi, vì nó chứa đựng những lý do cho việc đưa vào chương này. Dự định là sẽ trình bày một bản tường thuật ngắn gọn về các hậu duệ của ông Thomas Hooker, trong chừng mực lịch sử và hoàn cảnh sống trong đời sống và xã hội của họ được biết đến.

Xin được ghi chú rõ ràng tại đây rằng, việc này sẽ không được thực hiện như thể cho thấy, hay muốn cho thấy, rằng đã có điều gì đặc biệt trong trường hợp các hậu duệ của người đàn ông này, vượt hơn các hậu duệ của bất kỳ người tốt lành và vĩ đại nào khác cùng thời với ông; cũng không phải như thể đặt hậu duệ của Hooker trên một vị thế cao hơn hậu duệ của những người khác có sự xuất sắc tương tự. Một cuộc tìm hiểu về lịch sử các gia đình Cotton, Winthrop, Eliot, Shepard, Davenport, và những người khác cùng thời ấy, sẽ xác nhận những sự kiện tương tự minh họa cho chủ đề về tổ tiên đáng kính, được tiếp nối bởi một hậu duệ khao khát tôn vinh dòng dõi của mình. Và đặc biệt xin được nói rõ tại đây rằng, việc này sẽ không được thực hiện để dung túng dù chỉ một chút cho lòng kiêu hãnh về gia đình, vốn đáng khinh bỉ cũng như không phù hợp với sự giản dị của xã hội cộng hòa. Người Mỹ nào tự cho mình một thứ quý tộc không chính thức về dòng dõi và huyết thống, nhờ vào việc mình là hậu duệ của một nhân vật đáng kính về dân sự hay về Cơ Đốc giáo thuộc các thời đại khác; và người ấy tỏ vẻ khinh thường những người kém may mắn hơn mình, với những tình cảm coi thường hay thiếu tôn trọng, thì đã quên mất (nếu như người ấy từng biết) những nguyên tắc đầu tiên của chế độ cộng hòa. Có thể làm cho tinh thần ấy phải hổ thẹn, khi biết rằng từ những người tốt nhất và vĩ đại nhất đôi khi lại sinh ra một số người xấu xa và đê tiện nhất. Mặt khác, từ những người có tham vọng rất khiêm tốn và rất vô danh, lại xuất hiện một số người tốt nhất và vĩ đại nhất mà một Đức Chúa Trời khôn ngoan và thương xót đã ban phước cho thế gian này. Và với đôi mắt đặt trên hai sự kiện ấy, Kinh Thánh này thật nhấn mạnh: “Đức Giê-hô-va vạn quân đã định như vậy để làm ô danh sự kiêu hãnh của mọi vinh quang, và để khiến mọi người tôn trọng trên đất phải bị khinh bỉ.” (Ê-sai 23:9) “Ngài đã nâng những kẻ thấp hèn lên.” (Lu-ca 1:52) “Ngài nâng kẻ nghèo khỏi bụi đất, và cất kẻ thiếu thốn khỏi đống phân; để Ngài đặt người ấy ngồi với các quan trưởng, tức là với các quan trưởng của dân Ngài.” (I Sa-mu-ên 2:8)

Ông Thomas Hooker có sáu người con, sống đến độ tuổi thích hợp để bước vào quan hệ hôn nhân. Người con cả và người con út đều là con trai. Người con đầu, ông John Hooker, kết hôn tại Anh và cư trú tại đó, và là một mục sư trong giáo hội quốc lập. Nếu ông có con cái, thì dường như con cái của ông hay hậu duệ của họ chưa từng cư trú tại Mỹ. Vì vậy, người con trai còn lại và các con gái là những nhánh của gia đình ông, từ đó các hậu duệ của ông Hooker tại đất nước này đã xuất hiện. Con gái đầu của ông, Joanna, kết hôn với Mục sư Thomas Shepard, người kế nhiệm nổi tiếng và xuất sắc của ông Hooker tại Newtown, nay là Cambridge, Mass. Con gái thứ hai, Mary, kết hôn với Mục sư Roger Newton, được cho là đã từng học với ông Hooker, trong việc chuẩn bị cho chức vụ mục sư, trước tiên tại Farmington, sau đó tại Milford, Conn. Con gái thứ ba, Sarah, kết hôn với Mục sư John Wilson, tại Medfield, Mass, con trai của mục sư đầu tiên của hội thánh đầu tiên tại Boston, cùng tên với ông. Con gái thứ tư trở thành góa phụ, nhưng không rõ bà có con cái hay không.

Người con trai thứ hai và là đứa con thứ sáu của ông Hooker là Samuel. Ông nhận được sự giáo dục tại Đại học Harvard, bước vào chức vụ mục sư, và cuối cùng trở thành mục sư của hội thánh tại Farmington, Conn. Ông là một người mà Cotton Mather, trong tác phẩm Magnalia của mình, đã làm chứng một cách đáng kính về giá trị và sự xuất sắc lớn lao của ông. Farmington dường như đã là nơi cư trú của nhiều hậu duệ của ông Thomas Hooker hơn bất kỳ thị trấn nào khác tại New England, cho đến thời điểm hiện tại.

Một danh mục về các hậu duệ của ông Hooker, đang trong quá trình chuẩn bị, cung cấp một số tài liệu cho những phát biểu có thể làm độc giả quan tâm, là người có khiếu nghiên cứu về tổ tiên. Có thể còn thú vị hơn nữa, đối với bất kỳ ai muốn tìm hiểu về đặc tính tôn giáo của họ, và về mối quan hệ của họ với các lợi ích của đất nước chúng ta — về đạo đức, dân sự, văn học và từ thiện.

Hơn 200 năm đã trôi qua kể từ khi ông Thomas Hooker đến New England. Số thế hệ hậu duệ của ông là chín. Trong số đó, một số ít thuộc thế hệ thứ sáu, cùng với thế hệ thứ bảy, thứ tám, và một số trẻ nhỏ thuộc thế hệ thứ chín, hiện đang còn sống. Họ đã cư trú chủ yếu tại các tiểu bang Connecticut và Massachusetts; mặc dù một số đã cư trú tại New York và Vermont; và vẫn còn những người khác rải rác tại các vùng của đất nước xa hơn quê hương của tổ tiên họ. Nhiều người trong số họ đã chia sẻ tinh thần di cư và tiến thủ, vốn đã dẫn dắt các con trai và con gái của New England đến những vùng xa xôi của đất nước.

Họ đã được phân bố trong các ngành nghề, chức vụ, và công việc khác nhau, qua đó con người trở nên hữu ích cho đất nước mình — trong đó danh tiếng, sự đáng kính và nguồn nuôi sống tốt đẹp được đạt tới. Phần lớn trong số họ luôn là người theo phái Congregational; và họ đã giữ về căn bản cùng một đức tin như tổ tiên tin kính của họ, liên quan đến mọi giáo lý thuộc Phúc Âm trong Kinh Thánh. Những mối quan hệ mà họ đã tạo lập qua hôn nhân đã nối kết họ với nhiều gia đình đáng kính, và trong một số trường hợp, với những dòng dõi từ các tổ tiên đầu tiên khác của New England.

Đáng được đặc biệt lưu ý rằng, một số lượng lớn các hậu duệ nam của ông Hooker, bốn mươi hai người, đã trở thành mục sư của Phúc Âm; và cũng có một số lượng gần bằng như vậy các hậu duệ nữ của ông, bốn mươi người, đã được nối kết với các mục sư, qua hôn nhân — tạo thành một danh mục gồm tám mươi hai người. Những sự kiện này vừa mang tính giáo huấn vừa thú vị, khi xét rằng chính ông Hooker đã tận hiến cho việc “rao giảng sự giàu có không dò thấu được của Đấng Christ,” như công việc vĩ đại và được yêu mến nhất của ông. Và cũng thấy rõ rằng số lượng mục sư trong gia đình Hooker, theo dòng dõi và theo hôn nhân, vượt xa số người được biết là nổi bật trong bất kỳ ngành nghề hay công việc công cộng nào khác. Những nụ cười của ân điển thiên thượng đã hiện rõ trên các hậu duệ của ông, trong việc nối kết họ một cách mật thiết với các lợi ích lớn lao của vương quốc Đấng Christ; và với công việc rất thân thương đối với chính tấm lòng ông, mà những tài năng tốt nhất của ông đã được dâng hiến.

Một số mục sư trong số này đã được chuyển từ các chức vụ gia sư sang các chức vụ hiệu trưởng, hay các khoa giảng dạy trong các trường cao đẳng, hay trong các học viện chuyên nghiệp; một số sang các chức vụ liên quan đến các tổ chức từ thiện Cơ Đốc của chúng ta, hay sang các vị trí hữu ích tương tự khác. 133

Trong khi nhiều người như vậy đã được nối kết với chức vụ mục sư Cơ Đốc, thì các lợi ích của giáo dục, và của các ngành nghề tự do khác, cùng với văn học nói chung và tri thức, đã được phục vụ bởi các hậu duệ khác của ông Hooker, hay những người đã trở nên có quan hệ với dòng dõi hậu duệ của ông qua hôn nhân.134

Không thể nghi ngờ rằng ông cũng mong muốn những người đến sau ông, như con cái và “con cháu của con cái” ông, sẽ phục vụ khối thịnh vượng chung, đất nước nơi họ sinh ra và nơi họ hưởng các đặc quyền, cũng như Hội Thánh và các lợi ích của tôn giáo. Đó là một chủ đề để biết ơn một cách thành kính, đối với Đấng bổ nhiệm cho bạn hữu Ngài những lĩnh vực phục vụ khác nhau của họ, rằng Ngài đã vui lòng nối kết rất nhiều hậu duệ của ông Hooker, một cách chính thức, với các lợi ích công cộng của các tiểu bang Connecticut và Massachusetts nói riêng, cũng như với các lợi ích của đất nước nói chung. Và cũng rằng Ngài đã giao cho một số người trong số họ những bộ phận khác nhau của chính quyền, tư pháp, lập pháp, và quân sự trong thời gian cuộc đấu tranh cách mạng vĩ đại của chúng ta. 135 “Lòng người toan tính đường lối mình, nhưng Đức Giê-hô-va chỉ dẫn các bước của người.” Có những lợi ích dân sự và chính trị lớn lao cần được phục vụ trong một đất nước như đất nước chúng ta; và điều này cũng vậy, bởi những người có phẩm cách đạo đức cao; và tốt hơn nữa, có phẩm cách tôn giáo. Nếu không có những phục vụ như vậy, bởi những người như vậy, thì chính các lợi ích của tôn giáo sẽ dễ bị cản trở và ngăn trở, nếu không phải là hoàn toàn sụp đổ. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng khôn ngoan của Ngài, hướng dẫn đường lối của một số hậu duệ của những bạn hữu tốt nhất của Ngài vào những ngành nghề khác ngoài chức vụ mục sư Cơ Đốc, và giao cho họ những bổn phận và trách nhiệm của các vị trí dân sự công cộng, thì chắc chắn điều đó được thực hiện với sự tham chiếu đến mục đích tối hậu vĩ đại ấy, là sự tiến triển của vương quốc Ngài trên đất, như “một vương quốc của sự công chính và bình an.”

Điều này đặc biệt có thể được xem là ý định của Ngài, khi các hậu duệ của một người tốt lành, với số lượng đáng kể, mang theo đặc tính và tinh thần Cơ Đốc vào những nơi họ được tín nhiệm và giữ chức vụ; và thi hành các bổn phận của mình tại đó trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và từ lòng mong muốn thúc đẩy vinh hiển của Ngài giữa loài người. Không thể nghi ngờ rằng điều đó có tầm quan trọng tối cao, rằng vào mọi bộ phận của ảnh hưởng và hành động của con người, trong một đất nước như đất nước chúng ta, cần phải mang theo ảnh hưởng lành mạnh của nguyên tắc Cơ Đốc, vì nó bảo đảm các đức tính liêm chính, công bằng, và trung tín với chân lý và lẽ phải. Tổ tiên ấy thật sự được tôn vinh, mà hậu duệ của người ấy, bất cứ nơi nào họ được tìm thấy, đều được biết đến như những người bạn và những người thực hành không khoan nhượng đối với “bất cứ điều gì chân thật, đáng kính, công chính, trong sạch, đáng yêu, và có tiếng tốt.” Nếu có một điều gọi là đức hạnh quốc gia, hay nói theo ngôn ngữ tốt hơn của Kinh Thánh, “sự công chính làm cho một dân tộc được tôn cao,” thì sự tồn tại của nó phải được quy cho — sau ân điển của Đức Chúa Trời — công cụ của những người đã mang vào các bộ phận hành động và hữu ích khác nhau, ảnh hưởng của những người trong đó ngự trị “Linh của Đấng Christ.”

Đối với những ghi chú đã được ghi lại về các hậu duệ, hay về những người có quan hệ hôn nhân với các hậu duệ của ông Hooker, cũng nên bổ sung thêm một số lượng đáng kể những người, trong những khoảng thời gian ngắn hơn hay dài hơn, đặc biệt trong những năm đầu của Connecticut và Massachusetts, đã nổi bật trong các công việc lập pháp. Trong thời trước, khi không xét đến việc luân phiên giữ chức vụ, những người có kinh nghiệm và phán đoán vững vàng được bầu chọn lặp lại, và có lẽ trong một loạt nhiều năm, vào các nhánh khác nhau của cơ quan lập pháp tiểu bang, thì người ta thấy trong số các hậu duệ của ông Hooker có những người đã phục vụ với tư cách trợ lý, hay thượng nghị sĩ tiểu bang, hay đại biểu, hay trong các chức vụ của một hay một nhánh khác của cơ quan lập pháp, trong các kỳ họp liên tiếp từ hai hay ba kỳ, cho đến hơn bốn mươi kỳ. Như vậy họ trở nên được rèn luyện thành kỹ năng và kinh nghiệm trong công việc công cộng, điều có lẽ đã đóng góp nhiều cho sự khôn ngoan và tính bền vững trong các luật pháp, mà sự chú ý đã được dành cho trong một chương trước.

Những nghiên cứu gia phả về các hậu duệ của ông Hooker, đã được nhắc đến, trong chừng mực chúng đã được theo đuổi, cũng đã cho thấy rằng hơn ba mươi người trong số họ đã là thành viên của các ngành Y khoa và Luật pháp;136 một số lượng lớn đã là thương nhân; một số đã là viên chức ngân hàng, thủ quỹ của các tổ chức được cấp vốn, hay nhà tài chính; bên cạnh nhiều người khác đã giữ các chức vụ trong các hội thánh Congregational hay Presbyterian, các chức vụ quan tòa dân sự, các chức vụ di chúc, các chức vụ thư ký tòa án, các chức vụ cảnh sát trưởng, v.v. Trong một đất nước, và dưới một hình thức chính phủ như của chúng ta, nơi các phương tiện để vươn lên nhờ sự hữu ích và sức mạnh của việc thi hành bổn phận một cách siêng năng và trung tín, không bị cản trở bởi những yêu sách về dòng dõi và tước vị. Đó là đặc ân của mỗi người được có công việc sẽ đem lại danh dự; nếu không phải trong chức vụ công cộng, thì cũng trong sự đánh giá mà — ngay cả trong sự ẩn dật của đời sống riêng tư — một ảnh hưởng và sự hữu ích không chính thức mang lại cho người ấy một vị trí trong sự tôn trọng, tin cậy, và yêu mến của xã hội.

Quyển sách này sẽ được kết thúc, với một sự suy ngẫm về những hậu quả quan trọng có thể phát sinh từ một đời sống duy nhất, của một người tốt lành. Một “nhà thơ của thiên nhiên” vĩ đại đã nói,

“Điều ác mà con người làm vẫn sống sau họ, Điều thiện thường được chôn cùng với xương cốt của họ.” 137

Nhờ sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời cai trị loài người, có rất nhiều ngoại lệ hạnh phúc đối với sự suy ngẫm bao quát trong dòng thứ hai của trích dẫn này. Chúng được tìm thấy trong trường hợp của các Tổ phụ New England; và trong không một ai trong số họ rõ ràng hơn trong trường hợp của người tốt lành mà lịch sử của ông đã là chủ đề của cuộc tìm hiểu này. Không một sử gia nào của đất nước chúng ta, là người đã có bất kỳ sự tôn trọng nào đối với ý kiến của những người tốt lành hay đối với danh tiếng của chính mình, đã không góp phần vào việc duy trì ảnh hưởng của họ bằng việc ghi lại các đức hạnh của họ, và bằng lịch sử về các hành động của họ, trong đó họ đã tự làm mình thành gương mẫu cho hậu duệ của họ. Các tác phẩm của các Tổ phụ này đã trong các thế hệ trước giúp thúc đẩy cùng một mục đích quan trọng ấy. Nhờ cả lịch sử và các tác phẩm của họ, “dù đã chết,” họ “vẫn còn nói.”

Một lượng lương tâm rất nhỏ nơi một tác giả vô nguyên tắc, có thể đủ để cản trở những nỗ lực của ông ta nhằm duy trì ảnh hưởng của một người gian ác. Nó có thể khiến ông ta nói với một chút dè dặt, khi ông ta có quyền năng gây tổn hại đạo đức lớn lao bằng ngòi bút của mình. Nhưng khi viết về những người như các Tổ phụ trưởng của New England, lòng tự trọng, lương tâm, lẽ thường, và phán đoán vững vàng — ngay cả khi các tác giả không tuyên xưng tôn giáo — tất cả đều đã thúc đẩy họ ghi lại một cách trung tín các đức hạnh mà nhờ đó những người như vậy đã tự làm mình thành phước lành cho thời đại của chính họ, và cho vô số thời đại tiếp theo. Như vậy, một người tốt lành được làm cho sống lại, vì lợi ích tốt nhất của đất nước mình và của Hội Thánh Đức Chúa Trời, khi đời sống phàm nhân của ông đã khép lại từ lâu. Đức Chúa Trời đã định rằng điều đó sẽ như vậy. Và không phải mọi quyền năng của trí tuệ chưa được thánh hóa, cũng không phải của ‘Hoàng tử của quyền lực trên không trung, tức là thần hiện đang hành động trong con cái của sự không vâng lời,’ có thể cản trở mục đích này của Tâm trí Thiên thượng.

Ảnh hưởng của nhân vật chính trong hồi ký này được cảm nhận tại các tiểu bang này cho đến giờ này; nó sẽ được cảm nhận trong khi tôn giáo và tự do mà các Tổ phụ Thanh giáo đã tranh đấu, tiếp tục sống trong quốc gia này. Được sống trên đất như Cotton, Winthrop, Eliot, Shepard, Hopkins, Eaton, Haynes, Davenport, và nhiều người khác trong số các mục sư và thường dân thời Hooker đã sống — những người “kính sợ Đức Chúa Trời,” “tránh điều ác,” sống trong “đức tin nơi Chúa Giê-xu,” và chết trong “hy vọng của Phúc Âm,” và đã hoàn thành cho chính mình và cho người khác những mục đích tốt nhất của đời này như sự chuẩn bị cho “đời sống sẽ đến;” — được sống như vậy, là đã sống một cách xứng đáng. Được khắc ghi đặc tính của chính mình lên một quốc gia trẻ tuổi, đến nỗi hết thời đại này đến thời đại khác đã không xóa nhòa, và không thể xóa nhòa những dấu ấn ấy; và rồi được lên hưởng các phần thưởng của người công chính, đến “cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng” hạnh phúc — điều này quả thật là đã có một sự tồn tại vượt trội về sự xuất sắc và vinh dự chỉ bởi một hạng thụ tạo thông minh khác mà thôi — “các thiên sứ của Đức Chúa Trời trên trời.”

PHỤ LỤC.

(A) Tên của những người Sở hữu đầu tiên tại Cambridge.

Jeremy Adams—Matthew Allen—John Benjamin—Jonathan Boswell—Simon Bradstreet (sau này là Thống đốc Massachusetts)—John Bridge—Richard Butler—John Clarke—Antony Couldby (hay Colby)—Daniel Dennison—Thomas Dudley, Esq.—Samuel Dudley—Edward Elmer—Richard Goodman —William Goodwin—Garrard Hadden—Stephen Hart—John Haynes, Esq. (sau này là Thống đốc Connecticut)—Thomas Heate—Mục sư Thomas Hooker—Thomas Hosmer—Richard Harlackenden—William Lewis—Richard Lord—John Masters—Abraham Morrill—Restor Mussey—Simon Oakes—James Olmsted—Đại úy Daniel Patrick—John Prat—William Pentrey—Joseph Redinge—Nathaniel Richards—William Spencer—Thomas Spencer—Edward Stebbins—John Steele—George Steele—Mục sư Samuel Stone—John Talcott—William Wadsworth—Andrew Warner—Richard Webb—William Westwood—John White.

(B) Lời mời đến Hội đồng Westminster gồm các Thần học gia

Một bản sao của tài liệu kèm theo lời mời gửi đến các ông Hooker, Cotton và Davenport, đến Hội đồng Westminster gồm các Thần học gia.

“Việc bày tỏ những mong muốn của những nhân vật đáng kính và đáng trọng ấy, thuộc cả hai viện Quốc hội, là những người kêu gọi và mong muốn sự hiện diện của ông Cotton, ông Hooker, và ông Davenport, đến đây với mọi tốc độ có thể, tất cả hoặc bất kỳ ai trong số họ, nếu tất cả không thể đến. Tình trạng mà các sự việc trong vương quốc này hiện đang đứng, chúng tôi cho rằng quý vị đã biết từ những tường thuật của người khác; nhờ đó quý vị không thể không hiểu nhu cầu lớn lao biết bao về những sự giúp đỡ bằng cầu nguyện và sự cải thiện mọi phong tục tốt đẹp từ mọi nơi, cho việc ổn định và hòa giải các công việc của Hội Thánh. Vì vậy chúng tôi trình bày với quý vị những mong muốn tha thiết của chúng tôi dành cho tất cả quý vị. Để cho thấy quý vị có thể hữu ích bằng những cách nào hay bao nhiêu cách, chúng tôi có thể dễ dàng thực hiện và quý vị sẽ nhận ra, nếu quý vị hiện diện cùng chúng tôi. Rất có thể quý vị sẽ tìm thấy đủ cơ hội để phát huy mọi sự lành mạnh mà Đức Chúa Trời sẽ ban cho qua quý vị. Và chúng tôi không nghi ngờ rằng những lợi ích này sẽ đủ để đáp ứng mọi bất tiện mà chính quý vị, các hội thánh, hay các đồn điền của quý vị có thể chịu đựng, trong chuyến đi này và sự vắng mặt ngắn ngủi của quý vị khỏi họ. Chỉ là quý vị đến càng sớm càng tốt.

[Signed] Warwick,

W. Say and Seale,

Ph. Wharton,

Nath. Fiennes,

Gilbert Gerrard,

Tho. Barrington,

Richard Browne,

Henry Martin,

Oliver Cromwell,

A. Haselrig,

Tho. Hoyle,

Anth. Stapley,

William Hay,

Wm. Masham,

Gilbert Pickering,

Mart. Lumley,

01. St. John,

Sam. Luke,

Ar. Goodwin,

Miles Corbett,

Mandeville,

Robert Brooke,

Wm. Stricland,

Henry Darley,

Valentine Walton,

William Cowleys,

John Gurdon,

John Blackiston,

Godfrey Rosseville,

Cor. Holland,

Humphrey Salway,

J. Wastill,

H. Ruthin,

Alex. Bruce,

Ro. Cooke,

Nath. Barnardiston

Isaac Pennington,

John Franklyn,

William Spurstowe.

(C) Danh mục các Mục sư là hậu duệ của ông Hooker.

Mục sư John Hooker, Quản nhiệm Maseworth, Eng.

Samuel Hooker, Farmington, Conn., 1664.

Samuel. Shepard, Rowley, Mass.

Daniel Hooker; cư trú tại Wethersfield, Conn.

Samuel Pierpont, Lyme, Conn., 1724.

Nathaniel Hooker, West Hanford, Conn.

John Hooker, Northampton, Mass., 1753.

Cyprian Strong, Chatham, Conn., 1765.

Jonathan Edwards, D. D., New Haven, Conn., 1769; Colebrook, Conn., 1795; Chủ tịch Union College, Schenectady, New York, 1799.

Timothy Dwight, D. D., LL. D., Greenfield, Conn; Chủ tịch Yale College, Conn., 1795.

“Seth Hart, Quản nhiệm Waterbury và Wallingford, Conn.; Hempstead, Long Island, NY.

William Hart, Quản nhiệm, Richmond, Va., và Walden, N. Y.

Mục sư Giles H. Cowles, D. D., Bristol, Conn., và Austinburgh, Ohio.

Asahel Hooker, Goshen, Conn., 1795; Norwich, Conn., 1812.

Asahel Strong, Clinton, N. Y., 1795.

Solomon Williams, Enosburg, và Addison, Vt; Potsdam, N. Y.

Sereno E. Dwight,. D. D., Park Street, Boston, 1818; Chủ tịch Hamilton College, N. Y.

John Pierpont, Hollis Street, Boston, Mass.; Troy, N. Y.

Timothy Woodbridge, D. D., Greenriver, và Spencertown, N. Y.

William T. Dwight, D. D., Portland, Me.

Edward W. Hooker, Greens Farms, Conn., 1821; Bennington, Vt, 1832; Giáo sư Thánh Hùng biện, Học viện Thần học, Conn., 1844.

Horace Hooker, Watertown, Conn., 1822; Biên tập viên Conn. Observer, 1824; Thư ký Hội Truyền giáo Conn.

Thomas H. Gallaudet, Hiệu trưởng Trại tị nạn Conn. dành cho người Điếc và Câm; Tuyên úy Trại dưỡng Conn. dành cho người Điên.

Jonathan E. Woodbridge, Ware, Mass.; Biên tập viên New England Puritan.

Theodore D. Woolsey, D. D., Giáo sư Văn học Hy Lạp, Yale Coll. 1831; Chủ tịch Yale Coll. 1846.

Mục sư John A. Yates, D. D., Giáo sư Văn học Phương Đông tại Union Coll., Schenectady, N. Y.

Henry B. Hooker, Lanesboro’, Mass., 1826; Falmouth, Mass, 1837.

Robert Ogden Dwight, Giáo sĩ A. B. C. F. M, Madura, India.

Ông Samuel H. Cowles, Người được cấp phép, Chủng viện Andover, qua đời 1824.

Mục sư Jeremiah Porter, Giáo sĩ miền Tây.

Richard Hooker, Macon, Ga.

Tryon Edwards, D. D., Rochester, N. Y; New London, Conn.

John E. Edwards, Stonington, Conn.

Caleb Strong, Montreal, L. Canada.

Edward S. Dwight, Saco, Me.

Herman Hooker, Philadelphia, Penn.

Các mục sư đã kết hôn với hậu duệ nữ của Mục sư Thomas Hooker.

Mục sư Thomas Shepard, Cambridge, Mass.

Roger Newton, Milford, Conn.

John Wilson, Medfield, Mass.

Grindall Rawson, Mendon, Mass.

Thomas Weld, Dunstable, Mass.

Mục sư James Pierpont, New Haven, Conn.

Stephen Buckingham, Norwalk, Conn.

William Russell, Middletown, Conn.

Isaac Stiles, North Haven, Conn.

Aaron Burr, Newark, N. J; Chủ tịch Nassau Hall College, Princeton, N. J.

Jonathan Edwards, Northampton, Mass; Stockbridge, Mass; Chủ tịch Nassau Hall College, Princeton, N. J.

“Benjamin Lord, D. D., Norwich, Conn.

Solomon Williams, Northampton, Mass.

Amos Fowler, Guilford, Conn.

Allen Olcott, Farmington, Conn.

Amos Bassett, Hebron, Conn.

James Richards, D. D., Morristown, N.J.; Newark, N.J; Giáo sư Thần học Cơ Đốc, Auburn, N. Y.

Calvin Chapin, D. D., Rocky-hill, Conn.

John Eastman, Norwich, và Hanover, N. Y.

Jonathan Leavitt, Walpole, N. H.

Claudius Herrick, Woodbridge, Conn; Giáo viên, New Haven, Conn.

Andrew Yates, D. D., East Hartford, Conn; Giáo sư Logic và Triết học Đạo đức, Un. Coll., Schenectady, N. Y.

Alexander Phoenix, Chickopee, Mass.

Mục sư Joshua L. Williams, Middletown, Conn.

Elias Cornelius, D. D., Salem, Mass.; Thư ký Hội Giáo dục Hoa Kỳ; Thư ký Hội Đồng Hoa Kỳ về Truyền giáo Hải ngoại.

Joseph D. Wickham, New Rochelle, N. Y; Hiệu trưởng Burr Seminary, Manchester, Vt.

Amzi Francis, L. Island, N. Y.

Joshua Leavitt, Stratford, Conn.; Biên tập viên Seaman’s Magazine; Thư ký Hội Bạn hữu Thủy thủ; Biên tập viên N. York Evangelist; Biên tập viên Emancipator. New York và Boston.

Solomon Peck, Giáo sư Ngôn ngữ, Amherst Coll., Mass.; Giáo sư Ngôn ngữ Latin, Brown Univ., Providence, R. I; Thư ký Hải ngoại Liên hiệp Truyền giáo Baptist Hoa Kỳ.

Edwards A. Park, D. D., Braintree, Mass; Giáo sư Triết học Đạo đức và Siêu hình học, Amherst Coll., Mass; Giáo sư Thánh Hùng biện Bartlett, Chủng viện Thần học Andover; Giáo sư Thần học Cơ Đốc Abbott, Chủng viện Thần học Andover.

Samuel Hopkins, Montpelier, Vt; Saco, Me.

Josiah F. Goodhue, Shoreham, Vt.

John N. Lewis, Bristol, N. Y.

John B. Shaw, Fairhaven, Vt.

William S. Tyler, Giáo sư Ngôn ngữ Hy Lạp và Hê-bơ-rơ, Amherst Coll., Mass.

Mục sư R. H. Seeley, Bristol, Conn; Springfield, Mass.

Augustus C. Thompson, Roxbury, Mass.

E. Janes Montague, Summit, Wisconsin.

Leonard Bacon, D. D., New Haven, Conn.

Henry L. Van Meter, Giáo sĩ của Liên hiệp Truyền giáo Baptist Hoa Kỳ; Arracan.

(D) Các hậu duệ đã phục vụ trong Giáo dục

Các hậu duệ đã phục vụ các lợi ích của giáo dục, với tư cách Giáo sư trong các cơ sở giáo dục thuộc các ngành nghề tự do, trong văn học nói chung, tri thức, và mỹ thuật.

Hon. John H. Ashmun, Giáo sư Luật Royall, Harvard Univ, Cambridge, Mass.

Charles Hooker, M. D., Giáo sư Giải phẫu học và Sinh lý học, Yale Coll., New Haven, Conn.

Ông Seth Norton, Giáo sư Ngôn ngữ, Hamilton Coll., N. York.

Edward Hooker, Esq., Giáo viên, Farmington, Conn.

Ông Henry E. Dwight, Phó Hiệu trưởng New Haven Gymnasium.

Hon. Theodore Dwight, Biên tập viên, Hartford, Conn. và New York.

Hon. Daniel Wadsworth, Hartford, Conn.

James G. Percival, M. D., Tác giả và Thi sĩ.

Theodore Dwight, Jr., Esq., Biên tập viên, Brooklyn, N. Y.

(E) Các hậu duệ giữ các chức vụ công quan trọng, dân sự, quân sự, và các chức vụ khác.

Samuel Hooker, Thị trưởng đầu tiên của New York City.

John Hooker, Thẩm phán Tòa án Tối cao. Conn.

Tướng Selah Hart, thuộc Quân đội Hoa Kỳ trong Chiến tranh Cách mạng.

Thiếu tá Roger Hooker, Thư ký cho Tướng Hart; và các công tác có trách nhiệm đặc biệt trong chiến tranh Cách mạng.

Đại tá Noadiah Hooker, thuộc Quân đội Cách mạng.

Hon. Timothy Edwards, Stockbridge, Mass, Ủy viên Quân đội, trong chiến tranh Cách mạng.

Aaron Burr, Phó Tổng thống Hoa Kỳ.

Hon. Pierpont Edwards, Thẩm phán Quận của Tòa án Hoa Kỳ tại Connecticut.

John Hooker, Springfield, Mass., Thẩm phán Tòa án Xử án Thông thường.

Jonathan W. Edwards, Hartford, Conn.

Henry W. Edwards, Thống đốc Connecticut.

Ogden Edwards, Thẩm phán Tòa án tại Tiểu bang New York.

Lewis Strong, Northampton, Mass, Thượng nghị sĩ Tiểu bang.

Thomas Devereux, Công tố viên Tiểu bang, North Carolina.

Henry B. Cowles, M. C, New York.

Asahel H. Lewis, Thượng nghị sĩ Tiểu bang, Ohio.

George Ashmun, Thượng nghị sĩ Tiểu bang và viên chức trong Cơ quan Lập pháp Massachusetts; cũng là M.C. từ Massachusetts.

John Worthington Hooker, Esq., Đại diện Hoa Kỳ cho người Da đỏ tại Tellicothe, Tennessee.

Những người khác trong các lĩnh vực ảnh hưởng văn học và nỗ lực từ thiện.

Việc bổ sung vào danh mục trên đây, tên của một số người khác trong các vị trí có tầm quan trọng và hữu ích công cộng tương tự, một số trong số họ trong các lĩnh vực ảnh hưởng văn học và nỗ lực từ thiện, là những người đã tạo lập quan hệ hôn nhân với hậu duệ nữ của ông Hooker, được xem là thích hợp.

Hon. Daniel Edwards, Thẩm phán Tòa án Tối cao, Connecticut.

Đại tá Jeremiah Wadsworth, thuộc Quân đội Cách mạng.

Hon. Tapping Reeve, Thẩm phán Tòa án Tối cao, Connecticut.

Caleb Strong, Thống đốc Massachusetts.

Nathaniel Terry, M. C., Connecticut.

William Woolsey, Thủ quỹ đầu tiên của Hội Kinh Thánh Hoa Kỳ, New York.

Hon. Eli P. Ashmun, Thượng nghị sĩ trong Quốc hội, Massachusetts.

Samuel W. Johnson, Thẩm phán Tòa án Tối cao, Connecticut.

Eli Whitney, Esq., New Haven, Conn; — nổi tiếng là một ân nhân quốc gia, nhờ những phát minh hữu ích.

Hon. William Bristol, Thẩm phán Tòa án Quận Hoa Kỳ tại Connecticut.

Giáo sư Ethan Allen Andrews, Tác giả các sách giáo khoa giá trị về các Ngôn ngữ Cổ điển.

Frederick A. Packard, Esq., Biên tập viên các Ấn phẩm của Hội Trường Chúa Nhật Hoa Kỳ.

Các hậu duệ nổi bật trong việc lập pháp thời kỳ đầu của Connecticut và Massachusetts.

Cũng vậy, vào các danh mục trên đây cần bổ sung tên của một số hậu duệ của ông Hooker, là những người nổi bật trong việc lập pháp thời kỳ đầu của các tiểu bang Connecticut và Massachusetts.

John Shepard, Esq., Lynn, Mass.

Samuel Newton, Esq., Conn., trong 15 kỳ họp lập pháp.

Thomas Hooker, Esq., Conn., 5 kỳ họp.

Hon. Roger Newton, trong Cơ quan Lập pháp 38 năm,

Chủ tịch Hạ viện 10 kỳ họp, Conn.

Nathaniel Hooker, Esq., trong 6 kỳ họp, Conn.

Joseph Hooker, Esq., Đại biểu và Viên chức Lập pháp. Conn.

Nathaniel Hooker, Esq., Conn., 6 kỳ họp.

Nathaniel Hooker, Jr, Esq.

Joseph Pierpont, Esq., Conn.

Samuel Hart, Esq., Conn.

Daniel Pierpont, Esq., Conn.

James Hooker, Esq. Conn., trong 19 kỳ họp.

John Hooker, Esq., tại Farmington, Conn., Đại biểu 23 năm; tại Thượng viện 21 kỳ họp; Thư ký 2 năm, và Chủ tịch 6 năm.

John Hooker. Esq., tại Berlin, Conn., 7 kỳ họp.

Romanta Norton, Cảnh sát trưởng Quận Hartford, Conn.

(F) Các hậu duệ đã bước vào nghề Luật

Trong số các hậu duệ của ông Hooker, những người sau đây, ngoài những người đã được nhắc đến như đang hoạt động trong đời sống công cộng, đã bước vào nghề Luật.

Alfred Cowles, Esq., Illinois.

Theodore Strong, Esq., Northampton, Mass.

John Hooker, Esq., Springfield, Mass.

Josiah Hooker, Esq., Springfield, Mass.

Edward Hooker, Esq., Ohio City, Oh.

John Hooker, Esq., Columbia, S. C.

John Hooker, Esq., Farmington, Conn.

Charles Olcott, Esq., Medina, O.

Aaron B. Reeve, Esq., Troy, N. Y.

Jonathan E. Porter, Esq., New Haven, Conn.

Jonathan Edwards, Esq., Troy, N. Y.

Walter Edwards, Esq., New York City.

John Starkes Edwards, Esq., New York.

James Hooker, Esq., Poughkeepsie, N. Y.

Các hậu duệ đã làm Bác sĩ

Những người sau đây, ngoài những người được nhắc đến trong các Chức vụ Giáo sư Y khoa, đã làm Bác sĩ.

Thomas Hooker, M. D., Hartford, Conn.

John R. Lee, M. D., Worcester, Mass.

Thomas G. Lee, M. D., Charlestown. Mass.

Theodore H. Wadsworth, M. D., Austinburgh, Oh.

John B. Taylor, M. D., Cambridge.

George Hooker, M. D., Longmeadow, Mass.

Worthington Hooker, M. D., Norwich, Conn.

William Hooker, M. D., Westhampton, Mass.

Anson Hooker, M. D., East Cambridge, Mass.

William Hooker, M. D., Dover, N. Y.

Sylvester Wells, M. D., Kensington, Conn.

William Hooker, M. D., Westchester, N. Y.

William Porter, M. D., Hadley, Mass.

Nathaniel Hooker, M. D., Hartford, Conn.

Edward P. Terry, M. D., Hartford, Conn.

Adrian R. Terry, M. D., Detroit, Mich.

Charles A. Terry, M. D., Cleveland, Oh.

Tên bổ sung của các chuyên gia

Những tên sau đây đã được nhận kể từ khi các danh mục trên đây được đưa vào khuôn in.

Các mục sư, hậu duệ của Mục sư Thomas Hooker.

Mục sư William Russell, Windsor, Conn.

Noadiah Russell, Thompson, Conn.

Joseph Welch, cư trú Troy, N. Y.

Maurice W. Dwight, Brooklyn, N. Y.

Nathaniel Dwight, Westchester, Conn.

Theodore M. Dwight, ---, Georgia.

Đã kết nối bằng hôn nhân.

Mục sư Moses C. Welch, ---, Conn.

Hon. Matthew T. Russell, Middletown, Conn.

Cyrus P. Smith, Thị trưởng Brooklyn, N.Y. (nhờ hôn nhân)

William H. Russell, Esq., Giảng viên, New Haven, Conn.

Ghi chú chung – Tác giả đã cố gắng làm cho các danh mục trên đây càng đầy đủ và chính xác càng tốt. Có lẽ vẫn sẽ thấy nó chưa hoàn hảo. Bất kỳ sự bổ sung và sửa chữa nào, cần thiết cho tính đầy đủ của nó, và có thể được cung cấp trước khi một ấn bản khác của quyển sách này được phát hành, sẽ được thực hiện một cách cẩn thận. Thông tin liên quan đến bất kỳ hậu duệ nào của Mục sư Thomas Hooker hay gia đình của họ, được tác giả trân trọng yêu cầu.

HẾT.

Ghi chú

[←1]

Nói đến một tòa án xét xử hay điều tra; một sizer (hay assizer) là một bồi thẩm viên hay viên chức của tòa án.

[←2]

“Quy tắc” là việc thực hành các kỷ luật thuộc linh (học Kinh Thánh, cầu nguyện, suy ngẫm) để theo đuổi sự tăng trưởng trong sự nên thánh

[←3]

Magnalia, I. 303

[←4]

Magnalia, I. 303

[←5]

Magnalia, I. 304

[←6]

Magnalia, I. 304

[←7]

Ibid

[←8]

Mag. I, 804.

[←9]

Holmes’ Hist. Camb., p. 89.

[←10]

Một sự ám chỉ đến phong tục của các mục sư Thanh giáo thời ấy, kết thúc các bài giảng của mình bằng nhiều lời khuyên bảo khác nhau.

[←11]

Magnalia, I. 304.

[←12]

Có lẽ đã di cư cùng với, hay theo sau Hooker, đến New England.

[←13]

Mag. Book I. 807.

[←14]

Trong ông mọi sự đều sống động; một giọng nói sống động, đôi mắt sống động, đôi tay sống động, mọi cử chỉ đều sống động.

Abraham Bucholtzer (1529-1584), nhà thần học Luther. Trích dẫn lấy từ Adam, Melchior: Vitae Germanorum Theologorum, Frankfurt, 1615-1620, tr. 556.

[←15]

Mag.·Book III.

[←16]

Life of Shepard, p. 42.

[←17]

Pursuivants: những đầy tớ truy đuổi; sứ giả của vua hay viên chức bắt giữ, người thi hành các lệnh bắt.

[←18]

Xem tác phẩm “Soul’s Effectual Calling to Christ” của ông, tr. 447.

[←19]

Mag, vol. I. p. 305. Life of Eliot, p. 47.

[←20]

Neal’s Hist. Puritans, I., 98. Harper’s Edit, 1843.

[←21]

Brooke’s Lives of the Puritans, III, 65.

[←22]

Sự kiện xuất hiện trong tiểu sử của Mục sư Henry Whitfield, rằng mặc dù chính ông là một người theo quốc giáo trong hai mươi năm, “thế nhưng một người không theo quốc giáo tin kính suốt thời gian này rất thân thiết với ông, và những đầy tớ bị bắt bớ của Đấng Christ như ông Cotton, ông Hooker, ông Goodwin, và ông Page, lúc ấy bị quấy rối vì sự không theo quốc giáo của họ, đã được che chở dưới mái nhà của ông.” Không thấy rõ ông Hooker đã được tiếp đãi và bảo vệ một cách hiếu khách như vậy bởi ông Whitfield vào thời điểm nào, mặc dù chắc chắn đó là sự thật rằng trong những lần trốn chạy nhiều lần của ông khỏi các pursuivant của giáo hội, ông có lúc đã lánh nạn trong nhà ông ấy.

[←23]

Classis: cơ quan quản trị gồm các mục sư và trưởng lão trong một số hội thánh.

[←24]

Neal, I, 149. Những người Brownist là những người Bất đồng chính kiến người Anh, tách khỏi Giáo hội Anh. Hầu hết những người trên tàu Mayflower năm 1620 đều là người Brownist. Thật vậy, trong 200 năm, những người Hành hương được biết đến với tên gọi Cuộc Di cư Brownist.

[←25]

Ague: một cơn sốt kèm theo những cơn ớn lạnh và run rẩy.

[←26]

tức là, những cuộc bắt bớ tại quê hương của ông.

[←27]

Magnalia I, 309.

[←28]

Savage’s Winthrop, I, 108.

[←29]

Hanbury’s Historical Memorials, vol. I, p. 492 and C.

[←30]

Magnalia, Book III.

[←31]

Life of Shepard.

[←32]

Holmes’ Hist., Camb., p. 40 in Mass. Hist. Col, vol. VII.

[←33]

Savage’s Life of Winthrop, I, 88, note.

[←34]

Xem Phụ lục A của quyển sách này.

[←35]

Mass. Hist. Col., xiii, pp. 134, 135. [Tác giả: Thuyền trưởng Edward Johnson, 1654].

[←36]

Ông Hooker đã “được nhận làm freeman,” ngày 14 tháng 5 năm 1634, cùng lúc với Thống đốc Haynes, Cotton, Mayhew, và Stone — Savage’s Winthrop, II, 152, note.

[←37]

Mass. Hist. Col, XV. 136.

[←38]

Mass. Hist. Col., VII, 39.

[←39]

Xem Hanbury, II, 40, 11.

[←40]

Không thể nói mạnh mẽ hơn được nữa.

[←41]

Hutchinson’s Mass. Bay, vol. III, pp, 55-57.

[←42]

Hubbard’s Hist. in Mass. Hist. Coll., XV. 181, 182.

[←43]

Savage’s Winthrop, vol. I, p. 144.

[←44]

Savage’s Winthrop, I, 117, 118, 177.

[←45]

Người Mỹ bản địa sinh sống tại miền đông Connecticut và nói một biến thể của tiếng Mohegan-Pequot.

[←46]

Mass. Hist. Coll. VIII. 29; and Savage’s Winthrop, I. 151.

[←47]

Savage’s Winthrop, I. 385.

[←48]

Mass. Hist. Coll. VIII. 17, note.

[←49]

Knowles’ Life of Roger Williams, p. 62.

[←50]

Knowles’ Life of Roger Williams, p. 68, note.

[←51]

Một sự phản đối kỳ lạ, ám chỉ đến Khải Huyền 2:5 — Hãy nhớ lại ngươi đã sa ngã từ đâu; hãy ăn năn và làm lại những công việc đầu tiên, nếu không Ta sẽ đến cùng ngươi mau chóng và dời chân đèn của ngươi khỏi chỗ nó-- trừ khi ngươi ăn năn.

[←52]

Savage’s Winthrop, I. 140-142.

[←53]

Mass. Hist. Col., XV, 169.

[←54]

Hist. of Eng., 305, and Hist. Mass. Br, I, 43.

[←55]

Vol. I, p. 441.

[←56]

Eccl. Hist. Mass., p. 40.

[←57]

Freeman’s Oath: Tại Thuộc địa Massachusetts Bay, một người phải là thành viên của Hội Thánh mới trở thành freeman. Lời thề ấy mang theo quyền bầu cử và sở hữu đất đai, và trở thành thành viên của cơ quan quản trị — để lập và thi hành luật pháp và xét xử trong các vấn đề dân sự và hình sự. Khi các thuộc địa phát triển, các freeman chọn các phó thống đốc trong thượng viện của Tòa án Tổng quát, và các thống đốc phụ tá trong hạ viện. Họ chọn thống đốc từ trong hàng ngũ của mình.

[←58]

Xem Eccl. Hist. Mass., pp. 40, 41, note. Mr. Hutchinson’s Mass. Br., I, 208, and II, 80.

[←59]

Hist. Conn., I, 64, 65.

[←60]

Hutchinson, I, 45.

[←61]

Nếu cuộc hành trình của những người di cư đi về phía tây của con sông, thì người quan sát những sự tương phản và người học về “tiến bộ” hiện đại sẽ tìm thấy tài liệu cho sự so sánh thú vị giữa một cuộc hành trình từ Boston đến Hartford năm 1686 và một cuộc hành trình năm 1849; cuộc hành trình đầu tiên cần gần hai tuần, với tốc độ mười dặm mỗi ngày, và cuộc hành trình thứ hai bằng đường sắt dọc theo cùng tuyến đường, mất chưa đến sáu giờ từ thành phố này đến thành phố kia.

[←62]

So sánh nó với cuộc thám hiểm Lewis và Clark năm 1803-1806, vì những nguy hiểm chưa biết, và lòng can đảm cần thiết.

[←63]

Bancroft’s History of the United States, vol. I, p. 403.

[←64]

Rất có thể, điều này, trong tâm trí Hooker, là mầm mống của Liên minh New England năm 1643, mà sự chú ý sẽ được dành cho trong phần tiếp theo.

[←65]

Hinman’s Catalogue of Early Settlers of Connecticut, p. 38.

[←66]

Compeer: một người có địa vị ngang bằng với người khác trong một nhóm.

[←67]

Trumbull’s Hist. Conn., I.

[←68]

Được viết năm 1810.

[←69]

Dwight’s Travels, vol. I, pp. 238, 239.

[←70]

Savage’s Winthrop, I, 299.

[←71]

Savage’s Winthrop, I, 99, 100.

[←72]

Để biết tường tận hơn về các Điều khoản này, độc giả được giới thiệu đến bài diễn văn của Hon. John Quincy Adams, nhân kỷ niệm hai trăm năm lần thứ hai của sự kiện, tháng Năm, 1843, như được in trong Mass. Hist. Coll., XXIX, 189-223. Về chính các Điều khoản, xem Savage’s Winthrop, II, 101-106.

[←73]

Nói về các cuộc Nội chiến Anh (1639-1651). Những người theo Nghị viện (đạo quân Thanh giáo của Cromwell) đã chiến đấu chống lại những người trung thành với vua (đạo quân Công giáo của Charles I). Ước tính có 190.000 người đã chết trong “Chiến tranh của Ba Vương quốc.” – WHG

[←74]

Trumbull’s Hist. Conn., I, 95.

[←75]

“Vụ thảm sát Mystic,” ngày 26 tháng Năm, 1637, trong Chiến tranh Pequot. Những người thực dân Connecticut dưới quyền Đại úy John Mason, cùng với các đồng minh Narragansett và Mohegan, đã phóng hỏa Pháo đài Pequot gần sông Mystic. Họ bắn bất cứ ai cố thoát khỏi hàng rào gỗ, và giết chết hầu hết dân làng để trả đũa các cuộc tấn công trước đó của người Pequot. Cần lưu ý rằng các bộ tộc vốn đã giao chiến với nhau; việc này không phải do những người định cư khơi mào. (Xem chương 6) – WHG

[←76]

Mass. Hist. Coll., XVIII, 124.

[←77]

Hist. Conn., I, 278, 280.

[←78]

Trumbull’s Hist. Conn., I, 280.

[←79]

Trumbull, I, 281, 282.

[←80]

Trumbull, I, 282.

[←81]

Thomas Cogswell Upham, pp. 149, 150.

[←82]

Xem “Congregational Order,” được xuất bản theo chỉ thị của Gen. Asso. Conn., 1845.

[←83]

Mather, I, 316.

[←84]

Trumbull’s Hist. I, 282.

[←85]

Trumbull’s Hist. Conn., I, 288, 289.

[←86]

Savage’s Winthrop, I, 285-341; Mass. Hist. Coll., IX, 32; XV, 298.

[←87]

Về bản sao của văn kiện kèm theo thư mời gửi ba người ấy, xem Phụ lục B.

[←88]

Trích từ The Deserted Village, một bài thơ của Oliver Goldsmith, có từ năm 1770.

[←89]

Winthrop’s Hist. of New Eng., II, 810.

[←90]

Xem Mather’s Magnalia.

[←91]

Survey of Church Discipline.

[←92]

Mather, I, 808.

[←93]

Magnalia, I, 312.

[←94]

Magnalia, I, 311.

[←95]

Magnalia, I, 313.

[←96]

Mather, I. 312, etc.

[←97]

Magnalia, I. 313.

[←98]

Magnalia, I. 308.

[←99]

Ibid., 304.

[←100]

Life of Shepard, p. 114.

[←101]

Magnalia, I. 309.

[←102]

Competence: một phương tiện sinh sống.

[←103]

Tài sản của ông Hooker được ước tính là £1336.15; thư viện của ông là £800.

[←104]

Magnalia, I. 317.

[←105]

Magnalia, I, 316, 317.

[←106]

Holmes’ Hist. Camb., p. 40.

[←107]

Bancroft’s History of the United States, vol. I., pp. 863, 864.

[←108]

Mass. Hist. Col., XX. 260.

[←109]

Holmes’ Hist. Camb” p. 40.

[←110]

Hanb., III. 573.

[←111]

Mass. Hist. Col, XIII. 187.

[←112]

Nó được xuất bản lần đầu vào năm 1629, trước khi Hooker sang Mỹ. – WHG

[←113]

Lời nói đầu của tác phẩm.

[←114]

Magnalia, I, 314.

[←115]

Điều tương tự cũng được ghi chú trong danh mục các tác phẩm của ông, gọi là “The Soul’s Preparation for Christ.”

[←116]

Một tội nhân xa cách Đấng Christ thì không có sự đền trả vô hạn nào được Đấng Christ trả thay cho mình. Vì vậy, chính người ấy phải tự đền trả. Vì cần có một sự đền trả vô hạn, người ấy phải đền trả điều đó trong địa ngục, đời đời. – WHG

[←117]

tức là, tín hữu - ED.

[←118]

Ban đầu, “unrank the soul, that it cannot command faith.” Cụm từ này trích từ Poor Doubting Christian. Nếu linh hồn bị unranked (như những đội quân bị đánh tan), thì nó rối loạn (không có người chỉ huy). Hooker nói rằng trong cơn xáo trộn cảm xúc như thế, linh hồn không thể tin — tức là, đức tin không nắm quyền chỉ huy. Vậy thì điều gì sẽ khôi phục trật tự và bình an cho linh hồn? Như ông nói dưới đây (Trials: pestered thoughts), chúng ta phải “eye the promise,” và nắm lấy lẽ thật của nó. Đức tin được phục hồi của chúng ta nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ khôi phục trật tự và bình an cho linh hồn chúng ta. Vì thế, Đa-vít quở trách linh hồn mình khi nó sầu não: “Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời;” tức là, “hãy tin lời hứa của Đức Chúa Trời.” Đức tin như thế sẽ phục hồi linh hồn ông, để nó có thể “sống bởi đức tin.” (Ha-ba-cúc 2:4) — WHG

[←119]

Ban đầu, “fellness” – tiếng Anh cổ: bị đánh ngã, như khi đốn một cái cây.

[←120]

Rô-ma 7:13 Nhưng tội lỗi, hầu cho tỏ ra là tội lỗi, đã nhân điều lành mà làm cho tôi chết, để tội lỗi bởi điều răn mà trở nên cực ác.

[←121]

Giăng 15:4-10 "Hãy cứ ở trong ta, thì ta sẽ ở trong các ngươi. Như nhánh nho, nếu không dính vào gốc nho, thì không tự mình kết quả được, cũng một lẽ ấy, nếu các ngươi chẳng cứ ở trong ta, thì cũng không kết quả được. 5 "Ta là gốc nho, các ngươi là nhánh. Ai cứ ở trong ta và ta trong người ấy thì sinh ra lắm trái; vì ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được. 6 "Nếu ai chẳng cứ ở trong ta thì phải ném ra ngoài, khô héo; người ta lượm lấy, quăng vào lửa thì cháy... 9 "Như Cha đã yêu thương ta, thì ta cũng yêu thương các ngươi; hãy cứ ở trong sự yêu thương của ta. 10 "Nếu các ngươi vâng giữ các điều răn của ta, thì sẽ ở trong sự yêu thương của ta...”

[←122]

Những người đầu kim, sắc bén và tinh mắt như chim ưng, trong việc tìm kiếm các bí mật,” v.v.

[←123]

Để nghiên cứu thêm, tôi hết sức giới thiệu cuốn sách của Perry Miller, The New England Mind in the 17th c. (Belnap Press, của Harvard U. Press, Cambridge, Mass, 1939) – “một sự phân tích theo chủ đề về nhiều ý tưởng hàng đầu ở New England thuộc địa... liên quan đến việc xác định và phân loại các khái niệm chính của tâm trí Thanh giáo ở New England.” – WHG

[←124]

Được xuất bản dưới sự bảo trợ của Congregational Union of England and Wales.

[←125]

Nhận định trên đây chỉ cho độc giả biết nguồn gốc của sự nhầm lẫn liên quan đến tác quyền của “Survey,” xuất hiện trong Life of Mr. Cotton, vol. I, p. 269, của bộ sách này.

[←126]

Hầu hết các tác phẩm của ông đều thuộc loại “Practical” (mục vụ), chứ không phải “Controversial” (biện hộ hoặc tranh luận). – WHG

[←127]

Malleus Jesuitarum: “in the Mall of the Jesuits” – một cách nói sinh động để mô tả một nơi mà các giáo lý Công giáo La Mã được mua bán, chẳng hạn như bởi những người Arminian. – WHG

[←128]

Rush candle: một loại nến rẻ tiền được làm bằng cách ngâm lõi khô của cây cói vào mỡ hoặc dầu, chỉ phát sáng trong một thời gian tương đối ngắn.

[←129]

Cecil’s works, vol. III, p. 347.

[←130]

Conn. Evang. Magazine, I, 445. Xem thêm Cong. Ch. Order, edit. 1845, p. 24.

[←131]

Upham’s Ratio Disciplinae, p. 82.

[←132]

Sublunary: những sự vật ở dưới mặt trăng; những sự vật thuộc về trần gian.

[←133]

Về danh mục các mục sư được nhắc đến, xem Phụ lục C.

[←134]

Xem Phụ lục D.

[←135]

Xem Phụ lục E.

[←136]

Xem Phụ lục F.

[←137]

Một trích dẫn từ Hồi 3, cảnh ii của vở Julius Caesar của William Shakespeare.

MỤC LỤC

LỜI NÓI ĐẦU

Chương 1. Nguồn gốc gia đình và giáo dục.

Chương 2. Bị cấm giảng vì không tuân thủ.

Chương 3. Đến New England.

Chương 4. Chuyển đến Hartford.

Chương 5. Ảnh hưởng trong Bang – Sự qua đời của ông.

Chương 6. Tính cách của ông.

Chương 7. Các tác phẩm của ông.

Chương 8. Chế độ quản trị và kỷ luật Hội Thánh.

Chương 9. Hậu duệ của ông.

PHỤ LỤC.

(A) Tên của những chủ sở hữu đầu tiên của Cambridge.

(B) Thư mời đến Hội đồng Westminster của các nhà thần học

(C) Danh mục các mục sư là hậu duệ của ông Hooker.

Các mục sư đã cưới các nữ hậu duệ của Mục sư Thomas Hooker.

(D) Các hậu duệ đã phục vụ trong ngành giáo dục

(E) Các hậu duệ giữ những chức vụ công quan trọng, dân sự, quân sự và các chức vụ khác.

Những người khác trong các lĩnh vực ảnh hưởng văn học và các nỗ lực từ thiện.

Các hậu duệ nổi bật trong công tác lập pháp thời đầu của Connecticut và Massachusetts.

(F) Các hậu duệ đã bước vào nghề luật

Các hậu duệ đã làm thầy thuốc

Thêm tên của những người làm nghề chuyên môn
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch giữ nguyên toàn bộ tác phẩm, các phụ lục và phần ghi chú, cùng mục lục ở đầu và cuối sách. Đã lược bỏ các ghi chú xuất bản của ấn bản hiện đại ở đầu sách (nguồn, người định dạng và ghi chú của người biên tập). Một số trích dẫn Kinh Thánh in sai đã được sửa khi câu trích dẫn xác định rõ xuất xứ; các chỗ còn lại giữ nguyên như bản in. Không có đoạn nào cần đánh dấu.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện