Tủy Của Thần Học Hiện Đại

Edward Fisher · The Marrow of Modern Divinity

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Tủy Của Thần Học Hiện Đại
2. PHẦN I.
3. LỜI TỰA.
4. CHƯƠNG I. VỀ LUẬT PHÁP, TỨC GIAO ƯỚC VIỆC LÀM.
5. CHƯƠNG II. VỀ LUẬT PHÁP CỦA ĐỨC TIN, TỨC GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN.
6. PHẦN I. — VỀ MỤC ĐÍCH VĨNH CỬU CỦA ÂN ĐIỂN.
7. PHẦN II. — VỀ LỜI HỨA.
8. PHẦN III. — VỀ SỰ THỰC HIỆN LỜI HỨA.
9. CHƯƠNG III. VỀ LUẬT PHÁP CỦA ĐẤNG CHRIST.
10. CHƯƠNG IV. VỀ HẠNH PHÚC CỦA LÒNG, TỨC SỰ AN NGHỈ CỦA LINH HỒN.
11. PHẦN II.
12. Phần I. Giao Ước Việc Làm và Giao Ước Ân Điển.
13. Phần II. Bài Giảng Giải Về Mười Điều Răn.
14. PHẦN I. PHẦN I. LỜI NÓI ĐẦU. Bất cứ bạn là ai, mà cuốn sách này đến tay bạn, tôi cho là nên nhắc bạn nhớ đến mệnh lệnh thiêng liêng này, ràng buộc trên lương tâm của bạn: Phục Truyền 1:17, “Các ngươi chớ thiên vị trong sự xét đoán; nhưng các ngươi phải nghe kẻ nhỏ cũng như kẻ lớn.” Đừng bác bỏ cuốn sách với sự khinh bỉ, hay với sự phẫn nộ, khi bạn thấy nó có tựa đề The Marrow of Modern Divinity, kẻo bạn làm điều đó gây hại cho chính mình. Hãy nhớ rằng chính Chúa phước hạnh của chúng ta đã “bị coi là bạn của những người thâu thuế và tội nhân,” Ma-thi-ơ 11:19. — “Nhiều người nói về Ngài, Ngài có quỷ, và điên; tại sao nghe Ngài?” Giăng 10:20. Sứ đồ Phao-lô bị báo cáo vu khống là một người Phản Luật Pháp; rằng ông là một người, bởi giáo lý của mình, khuyến khích con người làm điều ác và “làm cho luật pháp ra vô ích,” Rô-ma 3:8, 31. Và người tử vì đạo đầu tiên trong những ngày của Phúc Âm đã bị ném đá vì những “lời phạm thượng chống lại Môi-se và chống lại luật pháp” giả định của ông, Công Vụ 6:11, 13. Phương pháp của Phúc Âm về sự nên thánh, cũng như sự xưng công chính, nằm xa ngoài sự hiểu biết của lý trí tự nhiên như vậy, đến nỗi nếu tất cả những nhà duy lý trong thế gian, những triết gia và nhà thần học, đã tham khảo cùng nhau để đặt ra một kế hoạch sửa chữa hình ảnh đã mất của Đức Chúa Trời trong con người, họ sẽ không bao giờ đạt được điều sự khôn ngoan thiêng liêng đã quyết định; tức là, rằng tội nhân phải được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ, 1 Cô-rinh-tô 1:2, bởi đức tin trong Ngài, Công Vụ 26:18. Thật vậy không, vì nếu nó được đặt trước họ, họ sẽ bác bỏ nó với sự khinh bỉ, như sự dại dột, 1 Cô-rinh-tô 1:23. Trong mọi quan điểm mà con người sa ngã có hướng tới những phương tiện phục hồi của chính mình, khuynh hướng tự nhiên là hướng về con đường của Giao Ước Của Việc Làm. Điều này rõ ràng trong trường hợp của đông đảo quần chúng khắp thế gian ôm lấy Do Thái giáo, Ngoại giáo, Hồi giáo, và Giáo Hoàng giáo. Tất cả những điều này đồng ý trong một nguyên lý này: rằng con người phải sống bởi việc làm, dù họ khác nhau rất lớn về những điều phải làm để được sống. Người Do Thái, vào thời Julian Kẻ Bội Đạo, đã cố gắng xây dựng lại đền thờ của họ sau khi nó đã nằm trong đống đổ nát nhiều năm; bởi sắc lệnh của thiên đàng nó sẽ không bao giờ được xây dựng lại; và họ không ngừng cho đến khi bởi một trận động đất — làm rung chuyển nền cũ và xé nó xuống đất — họ bị buộc phải kiềm chế, như Socrates nhà sử học kể cho chúng ta. Nhưng người Do Thái không bao giờ nghiện đền thờ ấy hơn nhân loại tự nhiên nghiện việc xây dựng trên giao ước thứ nhất. Và con cái của A-đam sẽ không bao giờ rời bỏ nó, cho đến khi Núi Si-nai, nơi họ mong muốn làm việc mà họ làm, bốc cháy xung quanh họ. Ôi, ước gì những người đã bị làm cho sợ hãi khỏi nó không sẵn sàng quay trở lại nó như vậy! Tuy vậy đó không bao giờ có thể là kênh của sự nên thánh, dù con người chuẩn bị nó và trang bị nó cho mục đích ấy theo cách nào đi nữa, vì bởi sự chỉ định thiêng liêng, nó không phải là “chức vụ của sự công chính và sự sống,” 2 Cô-rinh-tô 3:9. Từ đó luôn phải quan sát rằng khi giáo lý của Phúc Âm bị bại hoại (để đưa vào một loại tôn giáo hợp lý hơn), trận lụt của sự lỏng lẻo và phóng đãng dâng lên tương ứng. Đạo đức, được thay thế cho giáo lý ở vị trí và thay cho Phúc Âm của ân điển của Đức Chúa Trời, không bao giờ thất bại trong thực tế, là một tín hiệu cho một trận ngập lụt của sự vô đạo đức trong thực hành. Một ví dụ rõ ràng về nó được thấy trong sự bội đạo lớn khỏi lẽ thật và sự thánh khiết của Phúc Âm, như được minh họa trong Giáo Hoàng giáo. Và mặt khác, sự cải chánh thật và triệt để trong những Hội Thánh luôn là kết quả của ánh sáng Phúc Âm bừng lên trở lại từ dưới đám mây đã bao phủ nó; và Hội Thánh của Scotland, trong số những Hội Thánh khác, đã hơn một lần có một kinh nghiệm thoải mái về điều này. Những người bạn thật của sự thánh khiết thật, do đó, sai lầm rất lớn trong những biện pháp của họ khi tạo ra một cái cớ trong bất cứ dịp nào, để thúc đẩy những nguyên lý của chủ nghĩa luật pháp, vì mang lại sự khinh bỉ cho con đường tốt xưa trong đó cha ông chúng ta tìm thấy sự an nghỉ cho linh hồn của họ, và vì việc dời đi những mốc cổ xưa mà họ đã đặt. Nay đã hơn tám mươi năm kể từ khi cuốn sách này lần đầu tiên bước vào thế gian, dưới tựa đề The Marrow of Modern Divinity, được đặt trước nó cách không không thích hợp vào thời ấy; nhưng quá rõ ràng là nó đã sống lâu hơn sự phù hợp của tựa đề ấy. Sự thật là, thần học được dạy trong nó nay không còn là hiện đại nữa, mà là thần học cổ xưa, như nó đã được khôi phục từ dưới bóng tối chống Christ; và như nó đã đứng trước khi những công cụ của những nhà tinh luyện gần đây của giáo lý Tin Lành được nâng lên chống lại nó — một giáo lý mà, vì đến từ Đức Chúa Trời, phải theo sự tin kính. Chính để góp phần bảo tồn giáo lý này, và chống lại việc nó bị hạ thấp dưới cái tên đáng ghét của Thuyết Phản Luật Pháp (trong tình huống bất lợi nó có trong cuốn sách này, mà số phận không xứng đáng của nó là bị nói chống lại ở khắp nơi), mà những ghi chú sau đã được viết. Hai điều chủ yếu đã có trọng lượng trong điều này. Một là tránh giáo lý này bị mang một cái tên xấu như vậy, đến nỗi nó trở thành đối tượng của sự ác cảm ổn định của những người tỉnh táo, như vậy phản bội họ vào chủ nghĩa luật pháp bởi nó. Điều kia là (trong những ngày này của sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời mà xuất hiện nhiều trong những sự phán xét thuộc linh của Ngài) tránh việc ai đó lấy từ tay của tác giả này và những nhà thần học cổ xưa, những nguyên lý của nó cho những lẽ thật trong một ý nghĩa, phạm vi, và thiết kế như vậy (vì danh tiếng chung nay của nó) đến nỗi họ bị phản bội vào Thuyết Phản Luật Pháp thật. Người đọc, hãy đặt sang một bên những thành kiến, — hãy nhìn và xem bằng chính mắt mình, — hãy gọi những điều bằng chính tên của chúng, và đừng kể Anti-Baxterianism hay Anti-Neonomianism là Thuyết Phản Luật Pháp, và bạn sẽ không tìm thấy Thuyết Phản Luật Pháp được dạy tại đây; nhưng bạn có lẽ sẽ ngạc nhiên khi tìm thấy rằng cùng một câu chuyện này được kể về Luther và những nhà thần học Tin Lành nổi tiếng khác, dưới cái tên mượn của Mr. Fisher đáng khinh, tác giả của The Marrow of Modern Divinity. Trong Những Ghi Chú bạn sẽ tìm thấy rằng những từ, cụm từ, và điều lỗi thời hay mơ hồ được giải thích; lẽ thật được làm rõ, xác nhận, và minh chứng; và người chú thích không ngần ngại tuyên bố sự bất đồng của mình với tác giả nơi ông thấy cơ sở chính đáng cho nó. Tôi không nghi ngờ rằng ông sẽ bị một số người cho là đã xây dựng một số đoạn quá thuận lợi; nhưng không có gì lạ khi ông nghiêng về phía từ thiện, vì cuốn sách đã được Đức Chúa Trời chúc phước cho chính linh hồn ông nhiều năm trước. Như vậy nếu ông đã sai lầm về phía ấy, nó là phía an toàn hơn trong hai phía đối với bạn và tôi, khi phán xét những lời của một người khác mà ý định của người ấy, tôi tin cùng với Mr. Burroughs, đã rất chân thành vì Đức Chúa Trời và vì điều tốt của người đọc. Tuy nhiên, tôi thỏa mãn rằng ông đã xử lý cách ngay thẳng trong vấn đề ấy, theo ánh sáng của mình. Hãy được khuyên luôn đọc qua một phần nhỏ hơn của cuốn sách, trước khi đọc bất cứ ghi chú nào về nó, để bạn có thể có một sự hiểu biết rõ ràng hơn về toàn bộ. Tôi kết luận lời nói đầu này, bằng những lời của hai giáo sư thần học nổi bật, đáng được chúng ta quan tâm nghiêm túc: — “Tôi sợ rất nhiều rằng một loại tôn giáo hợp lý đang đến trong chúng ta: tôi muốn nói bởi điều đó, một tôn giáo bao gồm một sự tham dự trần trụi vào những bổn phận và nghi lễ bên ngoài, mà không có quyền năng của sự tin kính: và từ điều này, người ta sẽ sa vào một cách phục vụ Đức Chúa Trời là một chủ nghĩa tự nhiên thần luận đơn thuần, không có mối quan hệ nào với Chúa Giê-xu Christ và Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” 6 “Tôi cảnh báo mỗi người trong các bạn, và đặc biệt những người sẽ là những người chỉ đạo lương tâm, rằng các bạn hãy rèn luyện mình trong học tập, đọc, suy ngẫm, và cầu nguyện, để các bạn có thể hướng dẫn và an ủi cả lương tâm của chính mình và của người khác trong thời gian cám dỗ, và mang chúng trở lại từ luật pháp đến ân điển, từ sự công chính chủ động (hay làm việc), đến sự công chính thụ động (hay được tiếp nhận); trong một lời, từ Môi-se đến Christ.” 7
15. PHẦN I. — VỀ MỤC ĐÍCH ĐỜI ĐỜI CỦA ÂN ĐIỂN. PHẦN I. — VỀ MỤC ĐÍCH ĐỜI ĐỜI CỦA ÂN ĐIỂN. Ant. Tôi xin ngài, thưa ngài, hãy cho chúng tôi nghe thêm về những điều này; và trước hết, hãy chỉ cho chúng tôi cách chúng tôi phải quan niệm về mục đích đời đời của Đức Chúa Trời khi gửi Chúa Giê-xu Christ. Evan. Tại sao, tại đây những người học thức tạo ra một loại xung đột trong những thuộc tính thánh của Đức Chúa Trời. Và từ ngôn ngữ của Kinh Thánh thánh, sử dụng một sự tự do mà Đức Thánh Linh cho phép họ, họ nói về Đức Chúa Trời theo cách của con người — như thể Ngài bị giảm xuống một số khó khăn và khó khăn bởi những đòi hỏi chéo nhau của những thuộc tính khác nhau của Ngài. 58 Vì Lẽ Thật và Công Lý đứng lên và nói rằng con người đã phạm tội, và do đó con người phải chết; và như vậy họ kêu gọi sự kết án của một tạo vật tội lỗi và do đó đáng bị rủa sả; nếu không Lẽ Thật và Công Lý phải bị vi phạm. Vì Ngài đã nói (họ nói với Đức Chúa Trời), “Ngày nào ngươi ăn trái cây biết điều thiện và điều ác, ngươi chắc sẽ chết.” Lòng Thương Xót, mặt khác, biện hộ cho ơn, và kêu gọi đến tòa án lớn trên thiên đàng. Tại đó nó biện hộ, nói rằng, “Sự khôn ngoan, và quyền năng, và sự tốt lành, tất cả đã được bày tỏ trong sự sáng tạo; và cơn giận và công lý đã được tôn cao trong sự khốn khổ của con người mà nay người ấy bị quăng vào bởi sự sa ngã của mình. Nhưng tôi, Lòng Thương Xót, chưa được bày tỏ.” 59 Ôi hãy để ơn và sự thương xót được tỏ ra đối với con người, bị Sa-tan quyến rũ và lật đổ cách khốn khổ!” “Ôi,” những điều này nói với Đức Chúa Trời, 60 “Nó là một điều hoàng gia để giải thoát những người khốn khổ; và bất cứ ai càng lớn, người ấy càng nên dễ tha thứ và nhẹ nhàng.” Nhưng Công Lý trả lời, “Nếu tôi bị xúc phạm, tôi phải được thỏa mãn và có quyền của tôi; và do đó tôi đòi hỏi rằng con người, là người đã tự mất mình bởi sự bất tuân của mình, nên, như một phương thuốc, đặt sự vâng phục chống lại nó, và như vậy thỏa mãn sự phán xét của Đức Chúa Trời.” Do đó sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trở thành một trọng tài, và nghĩ ra một cách để hòa giải chúng, kết luận rằng trước khi sự hòa giải có thể được thực hiện, hai điều phải được thực hiện: (1.) Một sự thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời. (2.) Một sự sửa chữa bản chất của con người. Hai điều này phải được thực hiện bởi một người ở giữa và chung, là người có cả lòng sốt sắng hướng về Đức Chúa Trời, để Ngài có thể được thỏa mãn; và cũng có lòng thương xót hướng về con người, để người ấy có thể được sửa chữa. Một người như vậy, có tội lỗi và hình phạt của con người được chuyển sang mình, có thể thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời; và có sự đầy dẫy của Thánh Linh và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong chính mình, người ấy có thể làm nên thánh và sửa chữa bản chất của con người. 61 Và điều này không thể là ai khác ngoài Chúa Giê-xu Christ, một trong Ba Ngôi của Ba Ngôi phước hạnh. Do đó, bởi sự chỉ định của Cha Ngài, sự dâng hiến tự nguyện của chính Ngài, và sự làm nên thánh của Đức Thánh Linh, Ngài đã được trang bị cho công việc. Kết quả là, có một giao ước đặc biệt hay thỏa thuận lẫn nhau được lập giữa Đức Chúa Trời và Christ, như được diễn đạt trong Ê-sai 53:10: nếu Christ sẽ làm chính mình thành một sinh tế vì tội lỗi, thì Ngài sẽ “thấy dòng dõi của mình, Ngài sẽ kéo dài những ngày của mình, và sự vui lòng của Chúa sẽ thịnh vượng bởi Ngài.” Như vậy cũng trong Thi Thiên 89:19, những lòng thương xót của giao ước này giữa Đức Chúa Trời và Christ được đưa ra dưới hình bóng của giao ước của Đức Chúa Trời với Đa-vít: “Ngài đã phán trong một khải tượng với người thánh của Ngài, và nói, Ta đã đặt sự giúp đỡ trên Một Đấng mạnh mẽ:” hay, như Chaldee giải thích nó, “Một Đấng mạnh mẽ trong luật pháp.” Nó như thể Đức Chúa Trời đã nói, về những người được chọn của Ngài, Ta biết rằng những người này sẽ phá vỡ, và không bao giờ có thể thỏa mãn Ta; nhưng ngươi là một người mạnh mẽ và vững chắc, có thể trả cho Ta. Do đó Ta sẽ tìm món nợ của Ta từ ngươi. 62 Như Pareus 63 quan sát tốt, Đức Chúa Trời nói với Christ, như thể, “Ta đòi hỏi tất cả điều họ nợ Ta từ tay ngươi.” Rồi Christ nói, “Kìa, Ta đến để làm ý muốn của Ngài! Trong cuộn sách nó được viết về Ta, ‘Ta vui thích làm ý muốn của Ngài, ôi Đức Chúa Trời của Ta! Thật vậy, luật pháp của Ngài ở trong lòng Ta,’” Thi Thiên 40:7-8. Như vậy Christ đã đồng ý. Và từ đời đời Ngài đã bắt tay với Đức Chúa Trời 64 để lấy bản chất của con người lên chính mình; và lấy danh của con người cho chính mình; và bước vào thay thế người ấy khi vâng phục Cha Ngài; và làm tất cả cho con người điều Đức Chúa Trời sẽ đòi hỏi; và dâng trong xác thịt của con người giá của sự thỏa mãn sự phán xét công bằng của Đức Chúa Trời; và trong cùng một xác thịt, chịu hình phạt mà con người đáng phải chịu. Và như vậy Ngài đã cam kết điều này dưới hình phạt mà con người phải gánh chịu. 65 Như vậy công lý đã được thỏa mãn, và lòng thương xót cũng vậy bởi Chúa Giê-xu Christ. Và như vậy Đức Chúa Trời đã lấy khế ước duy nhất của Christ, mà vì đó Christ không chỉ được gọi là “người bảo đảm của giao ước cho chúng ta,” Hê-bơ-rơ 7:22, mà là chính giao ước, Ê-sai 49:8. Và Đức Chúa Trời đã đặt tất cả lên Ngài, để Ngài có thể chắc chắn về sự thỏa mãn của nó, tuyên bố rằng Ngài sẽ không đối xử với chúng ta, cũng không mong đợi bất cứ sự thanh toán nào từ chúng ta — ân điển của Ngài là như vậy. Và như vậy Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã vào cùng một Giao Ước Của Việc Làm mà A-đam đã vào, để giải thoát tín hữu khỏi nó. 66 Ngài bằng lòng ở dưới mọi thẩm quyền ra lệnh, báo thù ấy, mà giao ước ấy có trên họ, để giải thoát họ khỏi hình phạt của nó. Trong mối quan hệ ấy, A-đam được nói là một hình bóng của Christ, như bạn có trong Rô-ma 5:14, “là người là hình bóng của Đấng sẽ đến.” Với mục đích này, những danh hiệu mà sứ đồ dành cho hai người này, Christ và A-đam, vô cùng đáng quan sát: ông gọi A-đam là “người thứ nhất,” và Christ Chúa của chúng ta là “người thứ hai,” 1 Cô-rinh-tô 15:47. Ông nói về họ như thể chưa bao giờ có bất cứ người nào khác trong thế gian ngoài hai người này — nhờ đó làm cho họ thành đầu và gốc của mọi nhân loại, có, như thể, phần còn lại của con cái loài người được bao gồm trong họ. Người thứ nhất được gọi là “người thuộc đất;” người thứ hai, Christ, được gọi là “Chúa từ thiên đàng,” 1 Cô-rinh-tô 15:47. Người thuộc đất có mọi con cái loài người sinh ra trong thế gian được bao gồm trong mình; và như vậy, phù hợp với họ, ông được gọi là “người thứ nhất:” 67 người thứ hai, Christ, được gọi là “Chúa từ thiên đàng,” là Đấng có mọi người được chọn được bao gồm trong mình, là những người được nói là “con đầu lòng,” và có “tên của họ được viết trên thiên đàng,” Hê-bơ-rơ 12:23.
16. PHẦN III. — VỀ SỰ THỰC HIỆN LỜI HỨA. PHẦN III. — VỀ SỰ THỰC HIỆN LỜI HỨA. Neo. Nhưng thưa thầy, thầy sẽ khuyên tôi làm gì? Evan. Vâng, anh bạn, anh bị sao vậy? Neo. Vâng, thưa thầy, vì thầy đã vui lòng nghe hai người kia tuyên bố tình trạng của họ với thầy, nên tôi nài xin thầy cũng cho tôi làm điều tương tự; và rồi thầy sẽ nhận thấy tình trạng của tôi như thế nào. Thưa thầy, cách đây không lâu, Chúa đã đẹp lòng thăm viếng tôi bằng một cơn bệnh nặng; đến nỗi, thực ra, cả trong phán đoán của chính tôi, và trong phán đoán của mọi người đến thăm tôi, tôi đều bị bệnh đến chết. Bởi đó, tôi bắt đầu xét xem linh hồn tôi sẽ đi đâu sau khi nó rời khỏi thân thể tôi. Và tôi tự nghĩ rằng chỉ có hai nơi, thiên đàng và địa ngục; và vì vậy nó phải đi đến một trong hai nơi ấy. Rồi đời sống gian ác và tội lỗi của tôi, mà thực ra tôi đã sống, hiện lên trong tâm trí tôi. Nó khiến tôi kết luận rằng địa ngục là nơi đã được chuẩn bị cho nó; điều đó khiến tôi rất sợ hãi, và rất buồn vì tôi đã sống như vậy. Tôi mong muốn Chúa cho tôi sống thêm một thời gian ngắn nữa, và tôi sẽ không quên cải cách đời sống của mình và sửa lại đường lối của mình; Chúa đã đẹp lòng ban cho tôi điều mong muốn của tôi. Kể từ thời gian đó, dù thực ra tôi đã không sống gian ác như trước, nhưng than ôi! Tôi đã còn thua xa đời sống tin kính và tôn giáo mà tôi thấy những người khác sống, và đặc biệt là người lân cận Nomista của tôi. Vậy mà thầy dường như nghĩ anh ấy không ở trong một tình trạng tốt; vì vậy chắc chắn tôi phải ở trong một tình trạng khốn khổ. Than ôi! thưa thầy, thầy nghĩ điều gì sẽ xảy đến với tôi? Mục 1. — Sự Làm Trọn Luật Pháp Của Đấng Christ Thay Cho Những Người Được Chọn. Mục 1. — Sự Làm Trọn Luật Pháp Của Đấng Christ Thay Cho Những Người Được Chọn.
17. CHƯƠNG III. VỀ LUẬT PHÁP CỦA ĐẤNG CHRIST. CHƯƠNG III. VỀ LUẬT PHÁP CỦA ĐẤNG CHRIST. Mục 1. — Bản Chất Của Luật Pháp Của Đấng Christ. Nom. Vậy thì thưa thầy, tôi nài xin thầy, hãy tiếp tục nói về Luật Pháp của Đấng Christ; và trước hết, chúng ta hãy nghe Luật Pháp của Đấng Christ là gì. Evan. Luật Pháp của Đấng Christ xét về bản chất và nội dung của nó, là giống như Luật Pháp Việc Làm, hay Giao Ước Việc Làm. Nội dung này rải rác khắp toàn bộ Kinh Thánh, và được tóm tắt trong Mười Điều Răn, thường được gọi là Luật Pháp Luân Lý. Nó chứa đựng những điều phù hợp với tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, chẳng hạn như sự tin kính đối với Đức Chúa Trời, lòng bác ái đối với người lân cận của chúng ta, và sự tỉnh táo đối với chính mình. Và vì vậy nó đã được Đức Chúa Trời ban cho để làm một quy tắc chân thật và đời đời của sự công chính cho mọi người, thuộc mọi dân tộc, và vào mọi thời đại. Vì vậy ân điển thuộc Phúc Âm hướng một người đến không một sự vâng phục nào khác ngoài sự vâng phục mà luật pháp của Mười Điều Răn phải làm quy tắc cho nó. 314 Nom. Tuy vậy, thưa thầy, tôi quan niệm rằng, dù (như thầy nói) Luật Pháp của Đấng Christ xét về bản chất và nội dung của nó là giống như Luật Pháp Việc Làm, nhưng hình thức của chúng khác nhau. Evan. Đúng, thực ra là vậy, vì (như anh đã nghe) Luật Pháp Việc Làm nói theo cách này, “Hãy làm điều này và ngươi sẽ sống; và nếu ngươi không làm điều đó, thì ngươi sẽ chết sự chết ấy.” Nhưng Luật Pháp của Đấng Christ nói theo cách này, Ê-xê-chi-ên 16:6, “Và khi Ta đi ngang qua ngươi, và thấy ngươi ô uế trong chính huyết của ngươi, Ta đã phán với ngươi khi ngươi ở trong huyết của ngươi, hãy sống.” — Giăng 11:26, “Và bất cứ ai sống và tin vào Ta, sẽ không bao giờ chết.” 315 — Ê-phê-sô 5:1, 2, “Vì vậy hãy là những người bắt chước Đức Chúa Trời, như những đứa con yêu dấu: và hãy bước đi trong tình yêu, như Đấng Christ đã yêu chúng ta.” Và “nếu anh em yêu Ta, hãy giữ các điều răn của Ta,” Giăng 14:15. Và “nếu chúng phá vỡ các luật lệ của Ta và không giữ các điều răn của Ta, thì Ta sẽ thăm phạt những sự vi phạm của chúng bằng cây gậy, và sự gian ác của chúng bằng những lằn roi; tuy vậy Ta sẽ không hoàn toàn cất đi khỏi người ấy sự nhân từ yêu thương của Ta, Ta cũng sẽ không cho phép sự thành tín của Ta thất bại,” Thi Thiên 89:31-33. Như vậy anh thấy rằng cả hai luật pháp này đều đồng ý khi nói, “Hãy làm điều này.” Nhưng sự khác biệt ở đây là: một luật pháp nói, “Hãy làm điều này và sống;” và luật pháp kia nói, “Hãy sống, và làm điều này;” một luật pháp nói, “Hãy làm điều này vì sự sống;” luật pháp kia nói, Hãy làm điều này từ sự sống: một luật pháp nói, “Nếu ngươi không làm điều đó, ngươi sẽ chết;” luật pháp kia nói, “Nếu ngươi không làm điều đó, Ta sẽ sửa phạt ngươi bằng cây gậy.” 316 Một luật pháp phải được ban bởi Đức Chúa Trời với tư cách Ngài là Đấng Tạo Hóa tách rời khỏi Đấng Christ, chỉ cho những người tách rời khỏi Đấng Christ; luật pháp kia phải được ban bởi Đức Chúa Trời, với tư cách Ngài là Đấng Cứu Chuộc trong Đấng Christ, chỉ cho những người ở trong Đấng Christ. 317 Đó là lý do vì sao, người lân cận Neophytus, vì thấy rằng giờ đây anh ở trong Đấng Christ, hãy cẩn thận đừng tiếp nhận Mười Điều Răn từ tay của Đức Chúa Trời tách rời khỏi Đấng Christ, cũng đừng từ tay của Môi-se, mà chỉ từ tay của Đấng Christ mà thôi; và như vậy anh sẽ chắc chắn tiếp nhận chúng với tư cách là Luật Pháp của Đấng Christ.” 318 Nom. Nhưng thưa thầy, chẳng phải Đức Chúa Trời tách rời khỏi Đấng Christ có thể ban Mười Điều Răn, với tư cách là Luật Pháp của Đấng Christ sao? Evan. Ồ không! vì Đức Chúa Trời tách rời khỏi Đấng Christ đứng trong mối quan hệ với con người theo đúng tính chất của luật pháp với tư cách là Giao Ước Việc Làm; và vì vậy, Ngài không thể phán với con người theo bất kỳ điều kiện nào khác ngoài các điều kiện của giao ước ấy. 319

Tủy Của Thần Học Hiện Đại

TỦY CỦA THẦN HỌC HIỆN ĐẠI
Edward Fisher

Mục lục
Mục lục
Trang tựa
Thông tin xuất bản
Mục lục
CÁC LỜI GIỚI THIỆU.

PHẦN I.

LỜI TỰA.

ĐẠI TÁ JOHN DOWNES,
GỬI TẤT CẢ NHỮNG ĐỘC GIẢ CÓ LÒNG KHIÊM NHƯỜNG,
Danh mục các tác giả
DẪN NHẬP.
Mục 1. — Những khác biệt về Luật Pháp.
Mục 2. — Luật Pháp gồm ba phương diện.

CHƯƠNG I. VỀ LUẬT PHÁP, TỨC GIAO ƯỚC VIỆC LÀM.

Mục 1. — Bản chất của Giao Ước Việc Làm
Mục 2. — Sự sa ngã của A-đam.
Mục 3. — Tội lỗi và sự khốn cùng của nhân loại bởi sự sa ngã.
Mục 4. — Không thể phục hồi bởi Luật Pháp, tức Giao Ước Việc Làm.
Mục 5. — Giao Ước Việc Làm vẫn ràng buộc, dù đã bị phá vỡ.

CHƯƠNG II. VỀ LUẬT PHÁP CỦA ĐỨC TIN, TỨC GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN.

PHẦN I. — VỀ MỤC ĐÍCH VĨNH CỬU CỦA ÂN ĐIỂN.

PHẦN II. — VỀ LỜI HỨA.

Mục 1. — Lời hứa ban cho A-đam.
Mục 2 — Lời hứa được nhắc lại cho Áp-ra-ham.
Mục 3. — Luật Pháp, với tư cách là Giao Ước Việc Làm, được thêm vào Lời Hứa.
Mục 4. — Lời hứa và giao ước với Áp-ra-ham được nhắc lại với dân Y-sơ-ra-ên.
Mục 5. — Giao Ước Ân Điển, dưới thời kỳ Môi-se.
Mục 6 — Khuynh hướng tự nhiên hướng về Giao Ước Việc Làm.
Mục 7. — Đức tin theo chủ nghĩa vô luật pháp bị bác bỏ.
Mục 8. — Tác hại của chủ nghĩa luật pháp.

PHẦN III. — VỀ SỰ THỰC HIỆN LỜI HỨA.

Mục 1. — Đấng Christ làm trọn Luật Pháp thay cho những người được chọn.
Mục 2. — Tín đồ đã chết đối với Luật Pháp với tư cách là Giao Ước Việc Làm.
Mục 3. — Căn cứ để tin nơi Đấng Christ.
Mục 4. — Sự ăn năn theo Phúc Âm là kết quả của đức tin.
Mục 5. — Cuộc hôn nhân thuộc linh với Chúa Giê-xu Christ.
Mục 6. — Bác bỏ quan điểm cho rằng có sự xưng công chính trước đức tin.
Mục 7. — Tín đồ được giải thoát khỏi quyền ra lệnh và kết án của Giao Ước Việc Làm.

CHƯƠNG III. VỀ LUẬT PHÁP CỦA ĐẤNG CHRIST.

Mục 1. — Bản chất của Luật Pháp của Đấng Christ.
Mục 2. — Luật Mười Điều Răn là quy tắc sống cho tín đồ.
Mục 3. — Giải đáp những phản đối của phái vô luật pháp.
Mục 4. — Sự cần thiết của những dấu hiệu và bằng chứng của ân điển.
Mục 5. — Giải đáp những phản đối của phái vô luật pháp.
Mục 6. — Sự thánh khiết và việc lành chỉ đạt được bởi đức tin.
Mục 7. — Nỗi sợ nô lệ và hy vọng tôi đòi không phải là nguồn gốc của sự vâng phục thật.
Mục 8. — Hiệu quả của đức tin đối với sự thánh khiết của lòng và đời sống.
Mục 9 — Việc sử dụng các phương tiện để làm đức tin vững mạnh.
Mục 10. — Sự phân biệt giữa Luật Việc Làm và Luật của Đấng Christ, áp dụng cho sáu nghịch lý.
Mục 11. — Việc sử dụng sự phân biệt đó trong thực hành.
Mục 12. — Sự phân biệt đó là con đường ở giữa chủ nghĩa luật pháp và chủ nghĩa vô luật pháp.
Mục 13. — Làm thế nào để đạt được sự bảo đảm.
Mục 14. — Những dấu hiệu và bằng chứng của đức tin thật.
Mục 15. — Làm thế nào để khôi phục những bằng chứng đã mất.
Mục 16. — Những dấu hiệu và bằng chứng của sự hiệp một với Đấng Christ.

CHƯƠNG IV. VỀ HẠNH PHÚC CỦA LÒNG, TỨC SỰ AN NGHỈ CỦA LINH HỒN.

Mục 1. — Linh hồn không có sự an nghỉ cho đến khi đến với Đức Chúa Trời.
Mục 2. — Linh hồn bị ngăn trở không được an nghỉ trong Đức Chúa Trời như thế nào.
Mục 3. — Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là sự an nghỉ thật duy nhất cho linh hồn.
KẾT LUẬN.

PHẦN II.

LỜI DÂNG HIẾN
TÁC GIẢ GỬI ĐỘC GIẢ CÓ THIỆN CẢM.
DẪN NHẬP
Những người thiếu hiểu biết giới hạn ý nghĩa của Mười Điều Răn
Mười Điều Răn là bản tóm lược luật pháp của Đức Chúa Trời
Sáu quy tắc để giải thích đúng Mười Điều Răn
TÓM LƯỢC ĐIỀU RĂN 1.
TÓM LƯỢC ĐIỀU RĂN 2.
TÓM LƯỢC ĐIỀU RĂN 3.
TÓM LƯỢC ĐIỀU RĂN 4.
TÓM LƯỢC ĐIỀU RĂN 5.
TÓM LƯỢC ĐIỀU RĂN 6.
TÓM LƯỢC ĐIỀU RĂN 7.
TÓM LƯỢC ĐIỀU RĂN 8.
TÓM LƯỢC ĐIỀU RĂN 9.
TÓM LƯỢC ĐIỀU RĂN 10.
Việc Sử Dụng Luật Pháp.
Chúa đòi hỏi sự vâng phục hoàn hảo đối với cả Mười Điều Răn
Đấng Christ đã cứu chuộc tín đồ khỏi sự rủa sả của luật pháp
Những hành động tốt nhất của mỗi người đều bị tội lỗi làm hư hoại và ô uế.
Ý nghĩ tội lỗi nhỏ nhất cũng khiến con người phải chịu sự đoán phạt đời đời.
Dù con người không thể được xưng công chính bởi sự vâng phục luật pháp của mình, nhưng sự vâng phục của người ấy sẽ không vô ích
Con người tự nhiên có khuynh hướng nghĩ rằng mình phải làm điều gì đó góp phần vào sự xưng công chính của chính mình, và hành động theo đó
Đấng Christ đòi hỏi tín đồ khao khát và cố gắng vâng phục hoàn hảo cả Mười Điều Răn
Tín đồ sẽ được ban thưởng vì sự vâng phục của họ, và được ban thưởng điều gì
Tín đồ phải xưng tội như thế nào trong ngày hạ mình kiêng ăn cầu nguyện
Vì sao và với mục đích gì tín đồ phải dự thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa
SỰ KHÁC BIỆT GIỮA LUẬT PHÁP VÀ PHÚC ÂM.
PHỤ LỤC
Nguyên nhân của cuộc tranh luận về “Tủy”, do cố Mục sư John Brown, ở Haddington, trình bày.
Những câu hỏi do Ủy ban của Tổng Hội đồng thỏa thuận, và đưa ra cho các Mục sư đã trình Bản Tường Trình và Đơn Thỉnh Nguyện chống lại Đạo luật thứ 5 và thứ 8 của Tổng Hội đồng năm 1720, cùng với những câu trả lời của các Mục sư ấy cho những câu hỏi đó.
Câu hỏi 1. Các mạng lệnh của Phúc Âm
Câu hỏi 2. Tín đồ và Luật Luân Lý
Câu hỏi 3. Lời hứa, lời đe dọa, và Giao Ước Việc Làm
Câu hỏi 4. Luật Luân Lý và lời đe dọa về địa ngục
Câu hỏi 5. Sự tự do khỏi Giao Ước Việc Làm
Câu hỏi 6. Sự xưng công chính, sự thánh khiết, và vinh quang
Câu hỏi 7. Đời sống thánh khiết và ân điển nhưng không
Câu hỏi 8. Hành động trực tiếp của đức tin xưng công chính
Câu hỏi 9. Nhận lấy Đấng Christ cho mình bởi đức tin
Câu hỏi 10. Đấng Christ là món quà trong lời mời gọi của Phúc Âm
Câu hỏi 11. Phân biệt Luật Pháp
Câu hỏi 12. Hy vọng về thiên đàng và nỗi sợ địa ngục
Các ghi chú
Ghi chú: CÁC LỜI GIỚI THIỆU.
Ghi chú: PHẦN I.
Ghi chú: GỬI TẤT CẢ NHỮNG ĐỘC GIẢ CÓ LÒNG KHIÊM NHƯỜNG,
Ghi chú: Mục 2. — Luật Pháp gồm ba phương diện.
Ghi chú: CHƯƠNG I. VỀ LUẬT PHÁP, TỨC GIAO ƯỚC VIỆC LÀM.
Ghi chú: Mục 2. — Sự sa ngã của A-đam.
Ghi chú: Mục 3. — Tội lỗi và sự khốn cùng của nhân loại bởi sự sa ngã.
Ghi chú: Mục 4. — Không thể phục hồi bởi Luật Pháp, tức Giao Ước Việc Làm.
Ghi chú: CHƯƠNG II. VỀ LUẬT PHÁP CỦA ĐỨC TIN, TỨC GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN.
Ghi chú: PHẦN I. — VỀ MỤC ĐÍCH VĨNH CỬU CỦA ÂN ĐIỂN.
Ghi chú: PHẦN II. — VỀ LỜI HỨA.
Ghi chú: Mục 2 — Lời hứa được nhắc lại cho Áp-ra-ham.
Ghi chú: Mục 3. — Luật Pháp, với tư cách là Giao Ước Việc Làm, được thêm vào Lời Hứa.
Ghi chú: Mục 4. — Lời hứa và giao ước với Áp-ra-ham được nhắc lại với dân Y-sơ-ra-ên.
Ghi chú: Mục 5. — Giao Ước Ân Điển, dưới thời kỳ Môi-se.
Ghi chú: Mục 6 — Khuynh hướng tự nhiên hướng về Giao Ước Việc Làm.
Ghi chú: Mục 7. — Đức tin theo chủ nghĩa vô luật pháp bị bác bỏ.
Ghi chú: Mục 8. — Tác hại của chủ nghĩa luật pháp.
Ghi chú: Mục 1. — Đấng Christ làm trọn Luật Pháp thay cho những người được chọn.
Ghi chú: Mục 2. — Tín đồ đã chết đối với Luật Pháp với tư cách là Giao Ước Việc Làm.
Ghi chú: Mục 3. — Căn cứ để tin nơi Đấng Christ.
Ghi chú: Mục 4. — Sự ăn năn theo Phúc Âm là kết quả của đức tin.
Ghi chú: Mục 5. — Cuộc hôn nhân thuộc linh với Chúa Giê-xu Christ.
Ghi chú: Mục 6. — Bác bỏ quan điểm cho rằng có sự xưng công chính trước đức tin.
Ghi chú: Mục 7. — Tín đồ được giải thoát khỏi quyền ra lệnh và kết án của Giao Ước Việc Làm.
Ghi chú: CHƯƠNG III. VỀ LUẬT PHÁP CỦA ĐẤNG CHRIST.
Ghi chú: Mục 2. — Luật Mười Điều Răn là quy tắc sống cho tín đồ.
Ghi chú: Mục 3. — Giải đáp những phản đối của phái vô luật pháp.
Ghi chú: Mục 4. — Sự cần thiết của những dấu hiệu và bằng chứng của ân điển.
Ghi chú: Mục 5. — Giải đáp những phản đối của phái vô luật pháp.
Ghi chú: Mục 6. — Sự thánh khiết và việc lành chỉ đạt được bởi đức tin.
Ghi chú: Mục 7. — Nỗi sợ nô lệ và hy vọng tôi đòi không phải là nguồn gốc của sự vâng phục thật.
Ghi chú: Mục 8. — Hiệu quả của đức tin đối với sự thánh khiết của lòng và đời sống.
Ghi chú: Mục 10. — Sự phân biệt giữa Luật Việc Làm và Luật của Đấng Christ, áp dụng cho sáu nghịch lý.
Ghi chú: Mục 11. — Việc sử dụng sự phân biệt đó trong thực hành.
Ghi chú: Mục 12. — Sự phân biệt đó là con đường ở giữa chủ nghĩa luật pháp và chủ nghĩa vô luật pháp.
Ghi chú: Mục 13. — Làm thế nào để đạt được sự bảo đảm.
Ghi chú: Mục 14. — Những dấu hiệu và bằng chứng của đức tin thật.
Ghi chú: Mục 15. — Làm thế nào để khôi phục những bằng chứng đã mất.
Ghi chú: Mục 16. — Những dấu hiệu và bằng chứng của sự hiệp một với Đấng Christ.
Ghi chú: CHƯƠNG IV. VỀ HẠNH PHÚC CỦA LÒNG, TỨC SỰ AN NGHỈ CỦA LINH HỒN.
Ghi chú: Mục 2. — Linh hồn bị ngăn trở không được an nghỉ trong Đức Chúa Trời như thế nào.
Ghi chú: Mục 3. — Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là sự an nghỉ thật duy nhất cho linh hồn.
Ghi chú: KẾT LUẬN.
Ghi chú: PHẦN II.
Ghi chú: DẪN NHẬP
Ghi chú: Sáu quy tắc để giải thích đúng Mười Điều Răn
Ghi chú: TÓM LƯỢC ĐIỀU RĂN 1.
Ghi chú: TÓM LƯỢC ĐIỀU RĂN 2.
Ghi chú: TÓM LƯỢC ĐIỀU RĂN 3.
Ghi chú: TÓM LƯỢC ĐIỀU RĂN 4.
Ghi chú: TÓM LƯỢC ĐIỀU RĂN 5.
Ghi chú: TÓM LƯỢC ĐIỀU RĂN 7.
Ghi chú: TÓM LƯỢC ĐIỀU RĂN 8.
Ghi chú: TÓM LƯỢC ĐIỀU RĂN 9.
Ghi chú: TÓM LƯỢC ĐIỀU RĂN 10.
Ghi chú: Đấng Christ đã cứu chuộc tín đồ khỏi sự rủa sả của luật pháp
Ghi chú: Ý nghĩ tội lỗi nhỏ nhất cũng khiến con người phải chịu sự đoán phạt đời đời.
Ghi chú: Dù con người không thể được xưng công chính bởi sự vâng phục luật pháp của mình, nhưng sự vâng phục của người ấy sẽ không vô ích
Ghi chú: Con người tự nhiên có khuynh hướng nghĩ rằng mình phải làm điều gì đó góp phần vào sự xưng công chính của chính mình, và hành động theo đó
Ghi chú: Tín đồ sẽ được ban thưởng vì sự vâng phục của họ, và được ban thưởng điều gì
Ghi chú: Vì sao và với mục đích gì tín đồ phải dự thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa
Ghi chú: SỰ KHÁC BIỆT GIỮA LUẬT PHÁP VÀ PHÚC ÂM.
Ghi chú: PHỤ LỤC
Ghi chú: Những câu hỏi do Ủy ban của Tổng Hội đồng thỏa thuận, và đưa ra cho các Mục sư đã trình Bản Tường Trình và Đơn Thỉnh Nguyện chống lại Đạo luật thứ 5 và thứ 8 của Tổng Hội đồng năm 1720, cùng với những câu trả lời của các Mục sư ấy cho những câu hỏi đó.
Ghi chú: Câu hỏi 1. Các mạng lệnh của Phúc Âm
Ghi chú: Câu hỏi 2. Tín đồ và Luật Luân Lý
Ghi chú: Câu hỏi 3. Lời hứa, lời đe dọa, và Giao Ước Việc Làm
Ghi chú: Câu hỏi 5. Sự tự do khỏi Giao Ước Việc Làm
Ghi chú: Câu hỏi 7. Đời sống thánh khiết và ân điển nhưng không
Ghi chú: Câu hỏi 8. Hành động trực tiếp của đức tin xưng công chính
Ghi chú: Câu hỏi 10. Đấng Christ là món quà trong lời mời gọi của Phúc Âm
Ghi chú: Câu hỏi 11. Phân biệt Luật Pháp
Ghi chú: Câu hỏi 12. Hy vọng về thiên đàng và nỗi sợ địa ngục

Thông tin xuất bản
Tủy Của Thần Học Hiện Đại, tác giả Edward Fisher, A.M.

Phần I. Giao Ước Việc Làm và Giao Ước Ân Điển.

Phần II. Bài Giảng Giải Về Mười Điều Răn.

Xuất bản lần đầu năm 1645
Với các ghi chú của Mục sư Thomas Boston, năm 1726, Mục sư của Phúc Âm, tại Ettrick.
và Phụ lục gồm Các Câu Hỏi của Ủy ban và Các Câu Trả Lời của các Mục sư trong cuộc tranh luận về sách Tủy.
Philadelphia: Hội đồng Xuất bản Trưởng Lão, số 821 phố Chestnut.
1850
Nguồn: http://archive.org/stream/marrowofmoderndi00fish/marrowofmoderndi00fish_djvu.txt
Văn bản và các ghi chú đã được hiện đại hóa, định dạng và sửa chữa, với các ghi chú bổ sung (bằng màu xanh) © bởi William H. Gross www.onthewing.org tháng 2 năm 2014
Cập nhật lần cuối: 28/10/2014

NHỮNG LỜI GIỚI THIỆU. NHỮNG LỜI GIỚI THIỆU. TÔI đã đọc kỹ Cuộc Đối Thoại tiếp theo này, và thấy nó hướng đến sự bình an và thánh khiết; tác giả cố gắng hòa giải và chữa lành những sự khác biệt không may đã lại bùng phát gần đây trong chúng ta, về những điểm được xử lý và làm rõ trong đó; vì lý do đó tôi cho phép nó được in, và giới thiệu nó cho người đọc, như một bài luận chứa nhiều lẽ thật cần thiết và đúng lúc, được Kinh Thánh xác nhận, và được nhiều tác giả đã được chấp thuận tuyên bố: tất cả được soạn trong một phong cách quen thuộc, đơn giản, ôn hòa, không cay đắng chống lại, hay những sự phản ánh không phù hợp về người khác, — những con ruồi ấy gần đây đã làm hư nhiều hộp thuốc mỡ quý báu khác. Ngày 1 tháng 5, 1645. JOS. CARYL. Tủy của xương thứ hai giống như tủy của xương thứ nhất, ngọt và tốt. Những điều răn của Đức Chúa Trời là tủy cho các thánh đồ, cũng như những lời hứa; và họ sẽ không bao giờ nếm tủy của lời hứa là những người chán ghét những điều răn. Luận thuyết nhỏ này phá vỡ xương, phần cứng của những điều răn, bằng một sự giải thích đơn giản, để tất cả, ngay cả những trẻ nhỏ trong Christ, vâng, những người còn ở ngoài Christ, có thể hút ra và nuôi mình bằng tủy qua sự suy ngẫm có ích. Ngày 6 tháng 9, 1648. JOS. CARYL. Nếu bạn vui lòng đọc kỹ cuốn sách nhỏ này, bạn sẽ tìm thấy giá trị lớn trong nó. Có một đường nét của một tâm linh ân điển được vẽ qua nó, đã gắn kết nhiều lẽ thật quý báu lại với nhau, và trình bày chúng cho bạn xem: tùy theo sự đa dạng của tâm linh con người, những cách khác nhau trình bày những lẽ thật đã biết là có ích. Ân điển của Đức Chúa Trời đã giúp tác giả này trong việc làm công việc của ông. Nếu nó cũng giúp bạn trong việc đọc như vậy, bạn sẽ có lý do để chúc tụng Đức Chúa Trời vì những lẽ thật này được mang đến cho bạn như vậy, và vì những lao nhọc của người tốt này, mà tôi tin mục đích của ông rất chân thành vì Đức Chúa Trời và vì điều tốt của bạn. JER. BURROUGHS. THỈNH THOẢNG tình cờ gặp cuộc đối thoại, dưới sự chấp thuận của một nhà thần học uyên bác và khôn ngoan, tôi nhờ đó được thúc đẩy đọc nó, và sau đó, khi xem xét nghiêm túc sự hữu ích của nó, để ca ngợi nó cho dân sự trong chức vụ công khai của tôi. Hai điều trong nó đặc biệt thu hút tôi: Thứ nhất, Nội dung; thực chất chính là khám phá cách phân biệt bản chất của hai giao ước, mà mọi sự mầu nhiệm, cả của luật pháp và Phúc Âm, đều phụ thuộc vào. Việc thấy A-đam thứ nhất là primus foederatus 1 trong một giao ước, và A-đam thứ hai trong giao ước kia: việc phân biệt đúng đắn giữa luật pháp đứng một mình như một giao ước, và đứng lệ thuộc vào Phúc Âm như một tôi tớ: điều này tôi tự bảo đảm là chiếc chìa khóa mở ra kho báu ẩn giấu của Phúc Âm. Ngay khi Đức Chúa Trời chỉ cho Luther một cái nhìn thoáng qua về nó, ông tuyên bố rằng ông dường như được đưa vào thiên đàng trở lại, và toàn bộ khuôn mặt của Kinh Thánh đã thay đổi đối với ông: và ông nhìn mọi lẽ thật bằng một con mắt khác. Thứ hai, Cách thức; vì nó là một irenicum 2 và hướng đến một sự hòa giải và một sự hiểu biết đúng đắn. Những thời kỳ cải chánh luôn là những thời kỳ chia rẽ. Sa-tan sẽ tuôn ra một trận lụt theo sau người đàn bà, 3 vì biết rằng nhiều người chết bởi sự bất đồng của những thể dịch trong chính thân thể của họ, hơn là bởi gươm; và rằng nếu con người một khi đã dấn thân, họ sẽ tranh chiến, nếu không vì lẽ thật, thì vì chiến thắng. Nay, nếu sự khác biệt là trong những điều ít quan trọng hơn, cách tốt nhất để dập tắt nó sẽ là im lặng. Nhưng nếu sự khác biệt có mối quan tâm lớn hơn điều này, cách tốt nhất để quyết định nó, là mang thêm ánh sáng vào, điều tác giả này đã làm với nhiều bằng chứng của Kinh Thánh, và được hậu thuẫn bởi thẩm quyền của hầu hết những nhà thần học hiện đại. Để bất cứ ai mong muốn có sự phán xét của mình được làm rõ trong cuộc tranh luận chính giữa chúng ta và những người Phản Luật Pháp, với một chi phí nhỏ hoặc về tiền bạc hoặc thời gian, người ấy có thể nhận được sự thỏa mãn đầy đủ tại đây. Tôi làm chứng điều này theo yêu cầu, tuyên xưng mình là một người bạn của cả lẽ thật và bình an. W. STRONG. Cuốn sách này, lúc đầu được trang bị tốt với một lời chứng giá trị như của Mr. Caryl, ngoài việc nó tự chấp thuận tốt hơn cho những tâm linh lựa chọn ở khắp nơi, bởi sự phân phối nhanh chóng của toàn bộ ấn bản; có vẻ là một điều không cần thiết hay thừa thãi để thêm bất cứ điều gì nữa vào lời khen ngợi về nó; tuy vậy khi gặp ngôn ngữ gièm pha từ một số ít người, vì lý do một số cụm từ, hoặc không được họ suy xét đúng mức, hoặc không được hiểu đúng, người ta cho là thích hợp, trong ấn bản thứ hai này, để giải tỏa lời chứng xứng đáng ấy vẫn đứng cho nó, bằng những nguồn cung cấp tươi mới, không phải vì bất cứ nhu cầu nào mà lẽ thật chứa trong nó có, mà vì hoặc thành kiến hoặc sự tối tăm trong phán xét của một số người đòi hỏi nó. Do đó, đã đọc kỹ nó, tôi chỉ có thể làm chứng rằng nếu tôi có bất cứ phán xét nhỏ nhất nào, hay sự nếm trải lẽ thật, người tìm thấy cuốn sách này tìm thấy một điều tốt, và không xứng đáng với tựa đề của nó; và người ấy có thể kể các thánh đồ đã nhận được ơn với Chúa trong sự phục vụ của nó, như điều, với sự đơn giản và bằng chứng lẽ thật lớn, bao gồm những sự khác biệt chính, nếu không phải tất cả, đã được tạo ra gần đây về luật pháp. Tôi phải thú nhận, nó không chỉ củng cố phán xét của tôi, mà còn làm ấm lòng tôi khi đọc nó; như thật sự truyền đạt, trong suốt toàn bộ cuộc đối thoại, khái niệm rõ ràng và quen thuộc về những điều mà chúng ta sống nhờ đó, như Ê-xê-chi-ên 16 nói trong một trường hợp khác; và nó dường như đối với tôi được viết từ nhiều sự hiểu biết kinh nghiệm về Christ, và sự dạy dỗ của Thánh Linh. Hãy để mọi người nếm trái của nó thú nhận cho vinh quang của Đức Chúa Trời, rằng Ngài không thiên vị người nào; và cố gắng sau đó không biết người nào theo xác thịt, cũng không ghen tị với người biên soạn nếu người ấy nhận được vinh dự được coi là một người chữa lành những sự rạn nứt, và một người khôi phục những con đường bị mọc um tùm của Phúc Âm, như Đức Chúa Trời đã làm cho người ấy trong điểm này. Về phần tôi, tôi thỏa mãn như vậy trong lời chứng này tôi cho mượn, đến nỗi tôi kể bất cứ tín nhiệm nào được cầm cố như vậy, sẽ là một vinh quang cho danh đứng bên cạnh và tuyên bố lẽ thật này, bao lâu cuốn sách còn tồn tại để ghi lại nó. JOSHUA SPRIGGE. TÔI ĐÃ, theo mong muốn của bạn, đọc qua cuốn sách của bạn, và thấy nó đầy ánh sáng và sự sống của Phúc Âm; và tôi không nghi ngờ rằng tôi càng đọc nó thường xuyên hơn, tôi sẽ càng tìm thấy sự an ủi thật hơn trong sự hiểu biết về Christ nhờ đó; nội dung là tinh sạch, phương pháp là của các sứ đồ, trong đó những việc của tình yêu, ở đúng chỗ — sau đời sống đức tin — được đòi hỏi cách hiệu quả. Đức Chúa Trời đã ban cho Fisher của Ngài mạng lưới của một sự hiểu biết thử thách, và phán xét phân biệt, và sự thận trọng, nhờ đó, từ những dòng suối trong như pha lê của giếng sự sống, bạn đã lấy một phần của những con cá ngọt nhất và lành nhất mà thế gian có thể cung cấp, mà, nếu tôi có thể hằng ngày có đủ chúng, tôi sẽ không quan tâm đến xác thịt, hay những việc của nó. SAMUEL PRETTIE. Cuốn sách này đến tay tôi bởi một sự sắp đặt thương xót và bất ngờ nhất của sự quan phòng, và tôi đọc nó với sự hài lòng lớn và ngọt ngào. Nó chứa nhiều tủy của lẽ thật được bày tỏ và của Phúc Âm, được lựa chọn từ những tác giả có danh tiếng lớn, được soi sáng rõ ràng, và có kinh nghiệm chín chắn nhất; và một số người trong họ đã được vinh dự làm những việc phục vụ nổi bật và anh hùng trong thời của họ. Như vậy người đọc Cơ Đốc có hoa của những lao nhọc của họ được truyền đạt cho mình rất ngắn gọn, nhưng rõ ràng và mạnh mẽ. Và cách truyền đạt, là bằng cách thảo luận thân thiện, không chỉ phù hợp để mang lại sự vui thích cho người đọc khôn ngoan, mà còn đặt người ấy ở lợi thế thử thách, qua ân điển, chính lòng mình cách chính xác hơn, tùy theo tiếng vang nó đưa ra, hay cách nó nếm trải hay không hài lòng với những lời nói khác nhau của những người đối thoại. Tại đây chúng ta có những chiều sâu lớn, và những ảo tưởng được tô vẽ nhất của địa ngục, đối lập với con đường cứu rỗi duy nhất, được khám phá với sự ngắn gọn và bằng chứng kỳ diệu; và điều đó là bởi những phiếu bầu đồng thuận của những ánh sáng cháy và chiếu sáng, những người có kinh nghiệm rõ ràng nhất, và được Đức Chúa Trời vinh dự làm việc phục vụ nổi bật trong thời của họ, để thúc đẩy những lợi ích của vương quốc và Phúc Âm của Chúa chúng ta. Sự miễn cưỡng 4 của ánh sáng Phúc Âm đã là phương tiện được lựa chọn, được Chúa chúc phước, để thực hiện những điều lớn trong những thời kỳ khác nhau của Hội Thánh — kể từ khi ánh sáng ấy bừng lên trong thiên đàng sau tội lỗi và sự sa ngã đầu tiên của chúng ta. Và kể từ đó, cán cân đã lắc lư và sẽ lắc lư, tùy theo trạng thái tốt hơn hay xấu hơn của những vấn đề trong mối quan tâm quan trọng ấy. Khi ánh sáng Phúc Âm rõ ràng, và được kèm theo quyền năng, vương quốc của Sa-tan không thể đứng trước nó; hoàng tử và những quyền lực của bóng tối phải sa ngã như chớp từ thiên đàng. Và ngược lại, tùy theo những sự rút lui khỏi nó, những Hội Thánh Cơ Đốc đã dần dần rời khỏi nền tảng duy nhất, chính là đá Christ, cho đến khi người tội lỗi, kẻ chống Christ lớn, lên ngôi. Tuy nhiên, trong khi thế gian đang lang thang theo con thú, kìa! Ánh sáng Phúc Âm bừng lên trong bóng tối của Giáo Hoàng, và từ đó ngai của kẻ chống Christ rung chuyển và sắp sụp đổ; nhưng những vết thương của hắn được chữa lành, và hắn phục hồi sức mạnh và tinh thần mới, qua một sự làm tối đi Phúc Âm vinh quang và sự xuyên tạc nó, bởi những sai lầm và dị giáo chống Phúc Âm. Rằng cỏ lùng của những sai lầm như vậy được gieo trong những Hội Thánh cải chánh, và bởi những người tuyên xưng đức tin cải chánh, là điều không thể tranh cãi; và những [bài luận] này đặt nặng lòng về sự tinh sạch của giáo lý Phúc Âm. Tuy vậy cặn bã của chủ nghĩa chống Christ vẫn còn, hay được mang vào trong chúng ta. Trong điều này, những lời của sứ đồ được xác thực: “Từ trong chính vòng anh em, sẽ dấy lên những người nói những điều xuyên tạc để kéo những môn đồ theo họ.” 5 Vì điều này làm cho những bài luận này càng cần thiết và đúng lúc hơn cho một sự lan tỏa thêm ánh sáng Phúc Âm, thì có cơ sở để hy vọng rằng theo những cách này, những Hội Thánh của Christ sẽ dần dần chiếm ưu thế trên kẻ thù của họ, cho đến khi kẻ chống Christ lớn sẽ sa ngã như một chiến tích trước một sự ban phát Phúc Âm. Vì Chúa sẽ “hủy phá hắn bằng hơi thở của miệng Ngài, và bằng sự sáng chói của sự đến của Ngài.” Rằng tác phẩm xuất sắc và thuộc linh này có thể được chúc phước cho người đọc, là lời cầu nguyện của người chúc phúc chân thành và tôi tớ của họ trong công việc của Phúc Âm, Carnock, ngày 4 tháng 12, 1717. JAMES HOG. Đạo Luật lập pháp liên quan đến “Marrow’’ đã gây ra những suy nghĩ lớn trong lòng trong chúng ta. Tôi đã quen thuộc với cuốn sách ấy khoảng 18 hay 19 năm; và nhiều lần tôi đã ngưỡng mộ cách hành xử ân điển của sự Quan Phòng thánh đã mang nó đến tay tôi, đã có một cơ hội tình cờ gặp nó trong một ngôi nhà của giáo xứ nơi tôi được định cư đầu tiên. Về bất cứ sự hiểu biết phân biệt nào về giáo lý của Phúc Âm mà tôi có, như chúng là, tôi nợ chúng cho cuốn sách ấy. — Trích từ một Thư của Mr. Boston gửi Mr. Hog. TÔI CHƯA BAO GIỜ đọc “Marrow” với những Ghi Chú của Mr. Boston, cho đến thời điểm hiện tại này, 1755; và tôi thấy, bởi việc không đọc nó, tôi đã chịu một sự mất mát đáng kể. Nó là một cuốn sách giá trị nhất; những giáo lý nó chứa là sự sống của linh hồn tôi, và niềm vui của lòng tôi. Nếu lưỡi hay bút của tôi có thể được làm thành công cụ để giới thiệu và minh họa, để hỗ trợ và truyền bá những lẽ thật quý báu như vậy, tôi nên chúc phước ngày tôi được sinh ra. Những Ghi Chú của Mr. Boston về “Marrow” là, theo ý kiến của tôi, một số ghi chú khôn ngoan và giá trị nhất từng được viết. — Trích từ một Thư của Mr. Hervey gửi Mr. William Hog. TÔI ĐÃ thường đọc, với sự thỏa mãn lớn, “Marrow of Modern Divinity,” phần thứ nhất và thứ hai; và, theo như tôi có thể phán xét, nó sẽ được những người đọc nó thấy, rất hữu ích để minh họa sự khác biệt giữa luật pháp và Phúc Âm, và ngăn họ khỏi bị vỡ hoặc trên tảng đá của tính luật pháp một mặt, hoặc trên tảng đá của Thuyết Phản Luật Pháp mặt kia; và, theo đó, tôi giới thiệu nó [theo mong muốn] như một cuốn sách đầy lẽ thật quý báu, đúng lúc, và cần thiết, được đặt nền rõ ràng trên những lời tiên tri thánh. Falkirk, ngày 9 tháng 12, 1788. JOHN BELFRAGE. Người ta cho là cần thiết thêm bản tường thuật sau về tác giả của “The Marrow of Modern Divinity” từ Wood’s Athenae Oxonienses, vol. ii. tr. 198: EDWARD FISHER, con trai lớn nhất của một hiệp sĩ, trở thành một gentleman-commoner của Brasen-nose College, ngày 25 tháng 8, 1627, lấy bằng nghệ thuật, và ngay sau đó rời khỏi nhà ấy. Sau đó, được gọi về nhà bởi những người thân của mình, mà khi ấy, như tôi đã được thông báo, đang mắc nợ nhiều, ông đã cải thiện sự học vấn mà ông đã nhận được trong trường đại học đến mức, ông trở thành một người nổi tiếng trong số những người học thức, vì sự đọc nhiều của ông trong lịch sử Hội Thánh, và trong những giáo phụ, và vì kỹ năng đáng ngưỡng mộ của ông trong tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ. Những tác phẩm của ông là, — 1. ‘An Appeal to the Conscience, as you will answer it at the great and dreadful day of Jesus Christ.’ Oxford, 1644. Quarto. — 2. ‘The Marrow of Modern Divinity.’ 1646, Octavo. — 3. ‘A Christian Caveat to Old and New Sabbatarians,’ 1650. — 4. ‘An Answer to Sixteen Queries, touching the Rise and Observation of Christmas.’

PHẦN I. PHẦN I. LỜI NÓI ĐẦU. Bất cứ bạn là ai, mà cuốn sách này đến tay bạn, tôi cho là nên nhắc bạn nhớ đến mệnh lệnh thiêng liêng này, ràng buộc trên lương tâm của bạn: Phục Truyền 1:17, “Các ngươi chớ thiên vị trong sự xét đoán; nhưng các ngươi phải nghe kẻ nhỏ cũng như kẻ lớn.” Đừng bác bỏ cuốn sách với sự khinh bỉ, hay với sự phẫn nộ, khi bạn thấy nó có tựa đề The Marrow of Modern Divinity, kẻo bạn làm điều đó gây hại cho chính mình. Hãy nhớ rằng chính Chúa phước hạnh của chúng ta đã “bị coi là bạn của những người thâu thuế và tội nhân,” Ma-thi-ơ 11:19. — “Nhiều người nói về Ngài, Ngài có quỷ, và điên; tại sao nghe Ngài?” Giăng 10:20. Sứ đồ Phao-lô bị báo cáo vu khống là một người Phản Luật Pháp; rằng ông là một người, bởi giáo lý của mình, khuyến khích con người làm điều ác và “làm cho luật pháp ra vô ích,” Rô-ma 3:8, 31. Và người tử vì đạo đầu tiên trong những ngày của Phúc Âm đã bị ném đá vì những “lời phạm thượng chống lại Môi-se và chống lại luật pháp” giả định của ông, Công Vụ 6:11, 13. Phương pháp của Phúc Âm về sự nên thánh, cũng như sự xưng công chính, nằm xa ngoài sự hiểu biết của lý trí tự nhiên như vậy, đến nỗi nếu tất cả những nhà duy lý trong thế gian, những triết gia và nhà thần học, đã tham khảo cùng nhau để đặt ra một kế hoạch sửa chữa hình ảnh đã mất của Đức Chúa Trời trong con người, họ sẽ không bao giờ đạt được điều sự khôn ngoan thiêng liêng đã quyết định; tức là, rằng tội nhân phải được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ, 1 Cô-rinh-tô 1:2, bởi đức tin trong Ngài, Công Vụ 26:18. Thật vậy không, vì nếu nó được đặt trước họ, họ sẽ bác bỏ nó với sự khinh bỉ, như sự dại dột, 1 Cô-rinh-tô 1:23. Trong mọi quan điểm mà con người sa ngã có hướng tới những phương tiện phục hồi của chính mình, khuynh hướng tự nhiên là hướng về con đường của Giao Ước Của Việc Làm. Điều này rõ ràng trong trường hợp của đông đảo quần chúng khắp thế gian ôm lấy Do Thái giáo, Ngoại giáo, Hồi giáo, và Giáo Hoàng giáo. Tất cả những điều này đồng ý trong một nguyên lý này: rằng con người phải sống bởi việc làm, dù họ khác nhau rất lớn về những điều phải làm để được sống. Người Do Thái, vào thời Julian Kẻ Bội Đạo, đã cố gắng xây dựng lại đền thờ của họ sau khi nó đã nằm trong đống đổ nát nhiều năm; bởi sắc lệnh của thiên đàng nó sẽ không bao giờ được xây dựng lại; và họ không ngừng cho đến khi bởi một trận động đất — làm rung chuyển nền cũ và xé nó xuống đất — họ bị buộc phải kiềm chế, như Socrates nhà sử học kể cho chúng ta. Nhưng người Do Thái không bao giờ nghiện đền thờ ấy hơn nhân loại tự nhiên nghiện việc xây dựng trên giao ước thứ nhất. Và con cái của A-đam sẽ không bao giờ rời bỏ nó, cho đến khi Núi Si-nai, nơi họ mong muốn làm việc mà họ làm, bốc cháy xung quanh họ. Ôi, ước gì những người đã bị làm cho sợ hãi khỏi nó không sẵn sàng quay trở lại nó như vậy! Tuy vậy đó không bao giờ có thể là kênh của sự nên thánh, dù con người chuẩn bị nó và trang bị nó cho mục đích ấy theo cách nào đi nữa, vì bởi sự chỉ định thiêng liêng, nó không phải là “chức vụ của sự công chính và sự sống,” 2 Cô-rinh-tô 3:9. Từ đó luôn phải quan sát rằng khi giáo lý của Phúc Âm bị bại hoại (để đưa vào một loại tôn giáo hợp lý hơn), trận lụt của sự lỏng lẻo và phóng đãng dâng lên tương ứng. Đạo đức, được thay thế cho giáo lý ở vị trí và thay cho Phúc Âm của ân điển của Đức Chúa Trời, không bao giờ thất bại trong thực tế, là một tín hiệu cho một trận ngập lụt của sự vô đạo đức trong thực hành. Một ví dụ rõ ràng về nó được thấy trong sự bội đạo lớn khỏi lẽ thật và sự thánh khiết của Phúc Âm, như được minh họa trong Giáo Hoàng giáo. Và mặt khác, sự cải chánh thật và triệt để trong những Hội Thánh luôn là kết quả của ánh sáng Phúc Âm bừng lên trở lại từ dưới đám mây đã bao phủ nó; và Hội Thánh của Scotland, trong số những Hội Thánh khác, đã hơn một lần có một kinh nghiệm thoải mái về điều này. Những người bạn thật của sự thánh khiết thật, do đó, sai lầm rất lớn trong những biện pháp của họ khi tạo ra một cái cớ trong bất cứ dịp nào, để thúc đẩy những nguyên lý của chủ nghĩa luật pháp, vì mang lại sự khinh bỉ cho con đường tốt xưa trong đó cha ông chúng ta tìm thấy sự an nghỉ cho linh hồn của họ, và vì việc dời đi những mốc cổ xưa mà họ đã đặt. Nay đã hơn tám mươi năm kể từ khi cuốn sách này lần đầu tiên bước vào thế gian, dưới tựa đề The Marrow of Modern Divinity, được đặt trước nó cách không không thích hợp vào thời ấy; nhưng quá rõ ràng là nó đã sống lâu hơn sự phù hợp của tựa đề ấy. Sự thật là, thần học được dạy trong nó nay không còn là hiện đại nữa, mà là thần học cổ xưa, như nó đã được khôi phục từ dưới bóng tối chống Christ; và như nó đã đứng trước khi những công cụ của những nhà tinh luyện gần đây của giáo lý Tin Lành được nâng lên chống lại nó — một giáo lý mà, vì đến từ Đức Chúa Trời, phải theo sự tin kính. Chính để góp phần bảo tồn giáo lý này, và chống lại việc nó bị hạ thấp dưới cái tên đáng ghét của Thuyết Phản Luật Pháp (trong tình huống bất lợi nó có trong cuốn sách này, mà số phận không xứng đáng của nó là bị nói chống lại ở khắp nơi), mà những ghi chú sau đã được viết. Hai điều chủ yếu đã có trọng lượng trong điều này. Một là tránh giáo lý này bị mang một cái tên xấu như vậy, đến nỗi nó trở thành đối tượng của sự ác cảm ổn định của những người tỉnh táo, như vậy phản bội họ vào chủ nghĩa luật pháp bởi nó. Điều kia là (trong những ngày này của sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời mà xuất hiện nhiều trong những sự phán xét thuộc linh của Ngài) tránh việc ai đó lấy từ tay của tác giả này và những nhà thần học cổ xưa, những nguyên lý của nó cho những lẽ thật trong một ý nghĩa, phạm vi, và thiết kế như vậy (vì danh tiếng chung nay của nó) đến nỗi họ bị phản bội vào Thuyết Phản Luật Pháp thật. Người đọc, hãy đặt sang một bên những thành kiến, — hãy nhìn và xem bằng chính mắt mình, — hãy gọi những điều bằng chính tên của chúng, và đừng kể Anti-Baxterianism hay Anti-Neonomianism là Thuyết Phản Luật Pháp, và bạn sẽ không tìm thấy Thuyết Phản Luật Pháp được dạy tại đây; nhưng bạn có lẽ sẽ ngạc nhiên khi tìm thấy rằng cùng một câu chuyện này được kể về Luther và những nhà thần học Tin Lành nổi tiếng khác, dưới cái tên mượn của Mr. Fisher đáng khinh, tác giả của The Marrow of Modern Divinity. Trong Những Ghi Chú bạn sẽ tìm thấy rằng những từ, cụm từ, và điều lỗi thời hay mơ hồ được giải thích; lẽ thật được làm rõ, xác nhận, và minh chứng; và người chú thích không ngần ngại tuyên bố sự bất đồng của mình với tác giả nơi ông thấy cơ sở chính đáng cho nó. Tôi không nghi ngờ rằng ông sẽ bị một số người cho là đã xây dựng một số đoạn quá thuận lợi; nhưng không có gì lạ khi ông nghiêng về phía từ thiện, vì cuốn sách đã được Đức Chúa Trời chúc phước cho chính linh hồn ông nhiều năm trước. Như vậy nếu ông đã sai lầm về phía ấy, nó là phía an toàn hơn trong hai phía đối với bạn và tôi, khi phán xét những lời của một người khác mà ý định của người ấy, tôi tin cùng với Mr. Burroughs, đã rất chân thành vì Đức Chúa Trời và vì điều tốt của người đọc. Tuy nhiên, tôi thỏa mãn rằng ông đã xử lý cách ngay thẳng trong vấn đề ấy, theo ánh sáng của mình. Hãy được khuyên luôn đọc qua một phần nhỏ hơn của cuốn sách, trước khi đọc bất cứ ghi chú nào về nó, để bạn có thể có một sự hiểu biết rõ ràng hơn về toàn bộ. Tôi kết luận lời nói đầu này, bằng những lời của hai giáo sư thần học nổi bật, đáng được chúng ta quan tâm nghiêm túc: — “Tôi sợ rất nhiều rằng một loại tôn giáo hợp lý đang đến trong chúng ta: tôi muốn nói bởi điều đó, một tôn giáo bao gồm một sự tham dự trần trụi vào những bổn phận và nghi lễ bên ngoài, mà không có quyền năng của sự tin kính: và từ điều này, người ta sẽ sa vào một cách phục vụ Đức Chúa Trời là một chủ nghĩa tự nhiên thần luận đơn thuần, không có mối quan hệ nào với Chúa Giê-xu Christ và Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” 6 “Tôi cảnh báo mỗi người trong các bạn, và đặc biệt những người sẽ là những người chỉ đạo lương tâm, rằng các bạn hãy rèn luyện mình trong học tập, đọc, suy ngẫm, và cầu nguyện, để các bạn có thể hướng dẫn và an ủi cả lương tâm của chính mình và của người khác trong thời gian cám dỗ, và mang chúng trở lại từ luật pháp đến ân điển, từ sự công chính chủ động (hay làm việc), đến sự công chính thụ động (hay được tiếp nhận); trong một lời, từ Môi-se đến Christ.” 7

KÍNH GỬI ĐẠI TÁ JOHN DOWNES ĐÁNG KÍNH, KÍNH GỬI ĐẠI TÁ JOHN DOWNES ĐÁNG KÍNH, Một trong những Thành Viên của Hạ Viện Đáng Kính, v.v., E. F. chúc sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. KÍNH THƯA NGÀI ĐÁNG KÍNH NHẤT, TUY tôi quan sát rằng những ấn bản mới, kèm theo những bổ sung mới, đôi khi được xuất bản với những lời đề tặng mới; nhưng bao lâu người trước đây sở hữu chủ đề ấy vẫn còn sống, và có cùng những tình cảm hướng về nó, tôi quan niệm không cần một người bảo trợ mới, mà cần một bức thư mới. Vậy xin vui lòng, kính thưa ngài đáng kính nhất, để tôi nói với ngài, rằng địa vị nổi bật của ngài phần nào đã thúc đẩy tôi, cả nay và trước đây, chọn ngài làm người bảo trợ của nó; nhưng những ân tứ ân điển của ngài đã mời gọi tôi đến điều đó, vì Đức Chúa Trời đã ban cho ngài những phước hạnh thuộc linh đặc biệt trong những điều thuộc thiên đàng trong Christ: vì đã được tuyên bố cho tôi, bởi những người biết ngài khi ngài còn là một thanh niên, cách Christ đã gặp ngài khi ấy, và bởi việc gửi Thánh Linh của Ngài vào lòng ngài, thứ nhất đã thuyết phục ngài về tội lỗi, như được bày tỏ bởi những xung đột mà linh hồn ngài khi ấy đã có với cả Sa-tan và chính nó, trong khi ngài không tin vào Christ; thứ hai, về sự công chính, như được bày tỏ bởi sự bình an và an ủi mà ngài sau đó đã có bởi việc tin rằng Christ đã đi đến Cha, và xuất hiện trong sự hiện diện của Ngài như trạng sư và người bảo đảm của ngài là người đã đứng ra vì ngài; thứ ba, về sự phán xét, như đã được bày tỏ kể từ đó, ở chỗ ngài đã cẩn thận, cùng với người tin kính thật trong Thi Thiên 112:5, để “hướng dẫn công việc của mình với sự phán xét,” trong việc bước đi theo tâm trí của Christ. Tôi chưa quên những mong muốn ngài đã bày tỏ để biết sự khác biệt thật giữa Giao Ước Của Việc Làm và Giao Ước Của Ân Điển; và để được biết cách kinh nghiệm giáo lý về ân điển tự do, những sự mầu nhiệm của Christ, và đời sống đức tin. Làm chứng không chỉ việc ngài đánh giá cao một số chủ đề từ một bài giảng tôi từng nghe một mục sư tin kính giảng, và lặp lại trong sự nghe của ngài, về đời sống đức tin; mà còn yêu cầu tha thiết của ngài đối với tôi để viết chúng ra cách rõ ràng, và gửi chúng cho ngài ở nông thôn; thật vậy, làm chứng việc ngài đánh giá cao cuộc đối thoại này khi tôi lần đầu tiên cho ngài biết nội dung của nó, khuyến khích tôi nhanh chóng đưa nó ra in ấn, và sự chấp nhận tử tế của ngài, cùng với lời cảm ơn chân thành của ngài vì tình yêu của tôi được bày tỏ trong việc đề tặng nó cho danh đáng kính của ngài. Kể từ đó, kính thưa ngài xứng đáng, Chúa đã vui lòng khiến tôi có thể vừa sửa đổi vừa mở rộng nó. Tôi hy vọng tình cảm của ngài cũng sẽ được mở rộng hướng về nội dung chứa trong nó, xét rằng nó hướng đến việc làm rõ những lẽ thật đã nói trước ấy, và qua phước hạnh của Đức Chúa Trời, nó có thể là một phương tiện để đâm rễ chúng sâu hơn trong lòng ngài. Và thật vậy, thưa ngài, tôi tin chắc rằng chúng càng lớn lên và phát triển trong lòng bất cứ người nào, mọi sự bại hoại trong lòng sẽ càng khô héo và suy tàn. Ôi thưa ngài, nếu những lẽ thật chứa trong cuộc đối thoại này chỉ ở trong lòng tôi nhiều như chúng ở trong đầu tôi, tôi sẽ là một người hạnh phúc; vì khi ấy tôi sẽ tự do hơn khỏi sự kiêu ngạo, khoe khoang, thịnh nộ, giận dữ, tự ái, và tình yêu thế gian, hơn tôi hiện là; và khi ấy tôi sẽ có nhiều sự khiêm nhường, nhu mì, và tình yêu hơn, cả đối với Đức Chúa Trời và con người, hơn tôi hiện có. Ôi! Khi ấy tôi sẽ thỏa lòng với Christ một mình, và sống trên mọi điều trong thế gian; — khi ấy tôi sẽ biết cách kinh nghiệm cả cách dư dật và cách thiếu thốn; — và khi ấy tôi sẽ phù hợp với bất cứ hoàn cảnh nào: không điều gì có thể đến sai với tôi. Ôi, ước gì Chúa vui lòng viết chúng trong lòng chúng ta bởi Thánh Linh phước hạnh của Ngài! Khiêm nhường cầu xin ngài vẫn tha thứ cho sự táo bạo của tôi, và ban cho việc nhận nó vào sự bảo trợ và bảo vệ của ngài, tôi khiêm nhường xin từ biệt ngài, và vẫn là tôi tớ mang ơn của ngài để được ra lệnh, EDWARD FISHER. KÍNH GỬI TẤT CẢ NHỮNG NGƯỜI ĐỌC CÓ LÒNG KHIÊM NHƯỜNG ẤY, KÍNH GỬI TẤT CẢ NHỮNG NGƯỜI ĐỌC CÓ LÒNG KHIÊM NHƯỜNG ẤY, LÀ NHỮNG NGƯỜI THẤY CÓ NHU CẦU NÀO ĐỂ HỌC HOẶC BIẾT CHÍNH MÌNH, HAY ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG CHRIST. CÁC CƠ ĐỐC NHÂN YÊU DẤU, Hãy xem xét, tôi xin các bạn, rằng như A-đam thứ nhất, như một người chung cho con người, đã vào giao ước với Đức Chúa Trời cho mọi nhân loại và phá vỡ nó: nhờ đó họ trở nên tội lỗi và có tội phải chịu sự chết và đoán phạt đời đời; cũng vậy Chúa Giê-xu Christ, A-đam thứ hai, như một người chung cho con người, đã vào giao ước với Đức Chúa Trời Cha của Ngài cho mọi người được chọn, 8 tức là, cho tất cả những người đã hay sẽ tin danh Ngài, 9 và giữ nó cho họ: 10 nhờ đó họ trở nên công chính, và là những người thừa kế sự sống và sự cứu rỗi đời đời. 11 Do đó đó là sự khôn ngoan lớn của chúng ta, và phải là sự quan tâm và cố gắng lớn của chúng ta, để ra khỏi và từ A-đam thứ nhất, đến và vào A-đam thứ hai, 12 để chúng ta “có thể có sự sống qua danh Ngài,” Giăng 20:31. Và tuy vậy, than ôi! Không có điểm nào trong toàn bộ thần học thực hành mà chúng ta tự nhiên ác cảm và lùi bước như chúng ta đối với điều này; Sa-tan cũng không cố gắng ngăn cản chúng ta làm bất cứ điều gì khác như điều này. Đây là lý do tại sao tất cả chúng ta tự nhiên dễ ở lại và tiếp tục trong trạng thái tội lỗi và khốn khổ ấy mà A-đam thứ nhất đã quăng chúng ta vào, mà không hề để ý đến nó, hay bị ảnh hưởng bởi nó chút nào, và xa khỏi việc ra khỏi nó. Và nếu Chúa vui lòng bởi bất cứ phương tiện nào mở mắt chúng ta để thấy sự khốn khổ của mình, và từ đó chúng ta bắt đầu bước ra khỏi nó, nhưng, than ôi! chúng ta đúng hơn dễ quay ngược lại hướng về trạng thái tinh sạch của A-đam thứ nhất, 13 trong việc cố gắng và vật lộn để rời bỏ tội lỗi, và thực hiện những bổn phận, và làm việc lành; hy vọng nhờ đó làm cho chính mình trở nên công chính và thánh khiết như vậy, đến nỗi Đức Chúa Trời sẽ cho chúng ta vào thiên đàng trở lại, để ăn trái cây sự sống, và sống đời đời. Và chúng ta làm điều này cho đến khi chúng ta thấy “gươm lửa tại cổng Ê-đen quay mọi hướng để giữ đường đến cây sự sống,” 14 Sáng Thế Ký 3:24.
Có phải là điều thường, khi Chúa thuyết phục một người về tội lỗi của mình (hoặc bởi phương tiện lời của Ngài hay cây gậy của Ngài) để kêu lên theo cách này: ‘Ôi! Tôi là một người tội lỗi! vì tôi đã sống một đời sống rất gian ác, và do đó chắc chắn Chúa giận tôi, và sẽ đoán phạt tôi trong địa ngục! Ôi! Tôi phải làm gì để cứu linh hồn mình?’ Và có phải không có ngay tại đó một người an ủi ngu dốt, khốn khổ nào đó, sẵn sàng nói. Đừng tuyệt vọng, anh bạn, nhưng hãy ăn năn tội lỗi của mình, và cầu xin sự tha thứ của Đức Chúa Trời, và cải cách đời sống của mình, và đừng nghi ngờ rằng Ngài sẽ thương xót anh; 15 vì Ngài đã hứa, anh biết đấy, “rằng vào bất cứ lúc nào một tội nhân ăn năn tội lỗi của mình, Ngài sẽ tha thứ cho người ấy.”’ 16 Và người ấy có phải không tự an ủi mình với điều này, và nói trong lòng ít nhất, Ôi! Nếu Chúa chỉ tha cho sự sống của tôi, và kéo dài những ngày của tôi, tôi sẽ trở thành một người mới! Tôi rất buồn vì tôi đã sống một đời sống tội lỗi như vậy; nhưng tôi sẽ không bao giờ làm như tôi đã làm vì cả thế gian! Ôi! Các bạn sẽ thấy một sự thay đổi lớn trong tôi! Người ấy có phải không tin điều đó? Và trên cơ sở này người ấy áp dụng mình vào một lối sống mới; và có thể người ấy trở thành một người tuyên xưng đạo sốt sắng, thực hiện mọi việc thực hành Cơ Đốc, cả công khai và riêng tư, và rời bỏ những bạn cũ của mình, và giữ sự đồng hành với những người tôn giáo; và như vậy có thể người ấy tiếp tục cho đến ngày chết của mình, và nghĩ mình chắc chắn về thiên đàng và hạnh phúc đời đời; và tuy vậy có thể trong suốt thời gian này người ấy không biết gì về Christ và sự công chính của Ngài, và do đó người ấy thiết lập sự công chính của chính mình. Người đàn ông ở đâu, hay người đàn bà ở đâu, là người đã thật sự đến với Christ, mà chưa có một số kinh nghiệm trong chính mình về một khuynh hướng như vậy? Nếu có bất cứ ai đã cải cách đời sống của mình, và đã trở thành những người tuyên xưng đạo, và chưa để ý điều này trong chính mình ít hay nhiều, tôi ước họ có thể đã vượt qua việc là một người tuyên xưng luật pháp, hay một người vẫn ở dưới Giao Ước Của Việc Làm. Không thật vậy, người đàn ông hay người đàn bà ở đâu là người thật sự ở trong Christ, mà không tìm thấy trong chính mình một xu hướng rút lòng mình khỏi Christ, và đặt một số sự tin cậy vào những việc làm và hành động của chính mình? Nếu có bất cứ ai không tìm thấy nó, tôi ước lòng họ có thể không lừa dối họ. Hãy để tôi thú nhận cách thẳng thắn, tôi là một người tuyên xưng đạo ít nhất một tá năm trước khi tôi biết bất cứ con đường nào khác đến sự sống đời đời, ngoài việc buồn rầu vì tội lỗi của mình, và cầu xin sự tha thứ, và cố gắng và nỗ lực làm trọn luật pháp, và giữ những điều răn, như Mr. Dod và những người tin kính khác đã giải thích chúng; và thật vậy, tôi nhớ tôi hy vọng tôi cuối cùng sẽ đạt đến việc làm trọn chúng cách trọn vẹn; và trong khi đó, tôi quan niệm rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận ý muốn thay cho hành động; hay rằng điều tôi không thể làm, Christ đã làm cho tôi. Và tuy cuối cùng, bởi phương tiện hội đàm với Mr. Thomas Hooker cách riêng tư, Chúa đã vui lòng thuyết phục tôi rằng tôi vẫn chỉ là một người Pha-ri-si kiêu ngạo, và cho tôi thấy con đường đức tin và sự cứu rỗi bởi Christ một mình, và ban cho tôi, tôi hy vọng, một lòng để tiếp nhận nó trong một mức độ nào đó; nhưng, than ôi! qua sự yếu đuối của đức tin tôi, tôi đã, và vẫn dễ quay sang Giao Ước Của Việc Làm; và do đó tôi chưa đạt được niềm vui và bình an trong việc tin ấy, cũng không đạt được mức độ tình yêu đối với Christ, và đối với con người vì cớ Christ, như tôi tin chắc nhiều thánh đồ của Đức Chúa Trời đạt được trong đời này. Chúa thương xót tôi, và tăng đức tin của tôi! Và có phải không có những người khác, tuy tôi hy vọng chỉ ít, là những người được soi sáng để thấy sự khốn khổ của mình vì lý do tội lỗi của tội lỗi, tuy không phải vì lý do sự ô uế của tội lỗi, và nghe về sự xưng công chính tự do bởi ân điển, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ, vỗ tay và ca ngợi giáo lý ấy. Họ đi theo những người giảng và thúc ép nó nhất, dường như, như thể, bị mê hoặc bởi việc nghe nó, từ một quan niệm rằng bởi Christ họ được xưng công chính tự do khỏi tội lỗi của tội lỗi, tuy họ vẫn giữ lại sự ô uế của tội lỗi? 17 Đây là những người thỏa lòng với một sự hiểu biết về Phúc Âm, với những khái niệm đơn thuần trong đầu, nhưng không trong lòng; họ vinh quang và vui mừng trong ân điển tự do và trong sự xưng công chính bởi đức tin một mình; họ tuyên xưng đức tin trong Christ, và tuy vậy họ không được Christ sở hữu; đây là những người có thể nói như tín hữu, và tuy vậy không bước đi như tín hữu; đây là những người có ngôn ngữ như thánh đồ, và tuy vậy cư xử như ma quỷ; đây là những người không vâng phục Luật Pháp Của Christ, và do đó họ được gọi cách chính đáng là những người Phản Luật Pháp. Nay, cả hai con đường này 18 dẫn ra khỏi Christ, đã được phán xét cách chính đáng là sai lầm; và theo sự hiểu biết của tôi, nó không chỉ là vấn đề của mười tám hay hai mươi năm trước, mà còn trong vòng ba hay bốn năm cuối cùng này, đã có nhiều ồn ào bởi giảng dạy, viết, và tranh luận, cả để loại bỏ con người khỏi những con đường này, và để giữ họ khỏi chúng; và đã có những tranh luận nóng bỏng ở cả hai phía; và tất cả, tôi sợ, ít có mục đích. Vì người tuyên xưng nghiêm ngặt theo luật pháp, trong việc cố gắng loại bỏ những người tuyên xưng Phúc Âm lỏng lẻo khỏi con đường Phản Luật Pháp, có phải không đã vướng cả chính mình và người khác nhanh hơn “vào ách nô lệ?” Ga-la-ti 5:1. Và người tuyên xưng Phúc Âm lỏng lẻo, trong việc cố gắng loại bỏ người tuyên xưng luật pháp nghiêm ngặt khỏi con đường luật pháp “bởi việc hứa cho họ sự tự do khỏi luật pháp, dạy người khác, và chính mình là tôi tớ của sự bại hoại?” 2 Phi-e-rơ 2:19. Vì lý do này, tuy tôi là không ra gì, tôi bởi ân điển của Đức Chúa Trời đã cố gắng trong Cuộc Đối Thoại này bước đi như một người trung gian giữa cả hai, trong việc chỉ cho mỗi người trong họ con đường sai lầm của mình, với con đường giữa (là Chúa Giê-xu Christ được tiếp nhận thật sự, và bước đi trong đó cách có trách nhiệm) 19 như một phương tiện để mang cả hai đến với Ngài, và làm cho cả hai thành một trong Ngài.

Ôi! Ước gì Chúa vui lòng chúc phước nó cho họ như vậy, đến nỗi nó có thể là một phương tiện để sản sinh kết quả ấy! Tôi đã, như bạn có thể thấy, thu thập nhiều phần của nó từ những tác giả đã biết và đã được chấp thuận; và tuy vậy tôi không làm sai trái với ai trong điều này, vì tôi đã khôi phục nó cho chủ sở hữu đúng đắn trở lại. Những bản thảo của tôi đã cung cấp cho tôi một số phần của nó; và về phần còn lại tôi hy vọng tôi có thể nói, như Gia-cốp đã nói về thịt săn của mình, Sáng Thế Ký 27:20, “Chúa đã mang nó đến cho tôi.” Hãy để tôi nói không khoe khoang, rằng tôi đã cố gắng trong điều này bắt chước con ong chăm chỉ, là con từ những bông hoa khác nhau thu thập mật và sáp, và làm một tổ ong từ nó. Nếu bất cứ linh hồn nào cảm nhận bất cứ sự ngọt ngào nào trong nó, hãy để họ khen ngợi Đức Chúa Trời, và cầu nguyện cho tôi, là người yếu đuối trong đức tin, và lạnh lùng trong tình yêu. E. F. Danh Mục Những Tác Giả Một Danh Mục những Tên của những Tác Giả ấy, mà từ họ tôi đã thu thập nhiều nội dung chứa trong Cuộc Đối Thoại tiếp theo này. Mr. Ainsworth, Dr. Ames, Bishop Babington, Mr. Ball, Mr. Bastingius, Mr. Beza, Mr. Robert Bolton, Mr. Samuel Bolton, Mr. Bradford, Mr. Bullinger, Mr. Calvin, Mr. Careless, Mr. Caryl, Mr. Cornwall, Mr. Cotton, Mr. Culverwell, Mr. Dent, Mr. Diodati, Mr. D. Dixon, Mr. Downham, Mr. Du Plesse, Mr. Dyke, Mr. Elton, Mr. Forbes, Mr. Fox, Mr. Frith, Mr. Gibbons, Mr. Thos. Godwin, Mr. Gray, jun., Mr. Greenham, Mr. Grotius, Bishop Hall, Mr. Thos. Hooker, Mr. Laestanno, Mr. Lightfoot, Dr. Luther, Mr. Marbeck, Mr. Marshal, Peter Martyr, Dr. Mayer, Wolfgangus Musculus, Bernardine Ochin, Dr. Pemble, Mr. Perkins, Mr. Polanus, Dr. Preston, Mr. Reynolds, Mr. Pollock, Mr. Rouse, Dr. Sibs, Mr. Slater, Dr. Smith, Mr. Stock, Mr. Tyndale, Mr. Robert Town, Mr. Vaughan, Mr. Vaumeth, Dr. Urban Regius, Dr. Ursinus, Mr. Walker, Mr. Ward, Dr. Willet, Dr. Williams, Mr. Wilson.

DẪN NHẬP. EVANGELISTA, một Mục Sư của Phúc Âm. NOMISTA, một Người Theo Luật Pháp. ANTINOMISTA, một Người Phản Luật Pháp. NEOPHYTUS, một Cơ Đốc Nhân Trẻ. DẪN NHẬP. Nom. Thưa ngài, người lân cận của tôi, Neophytus và tôi gần đây đã có một số cuộc thảo luận với bạn và người quen của chúng tôi, Antinomista, về một số điểm của đạo. Anh ta khác với cả hai chúng tôi. Nhưng cuối cùng anh ta nói anh ta sẽ bằng lòng được phán xét bởi mục sư của chúng tôi. Do đó, chúng tôi đã táo bạo đến với ngài, cả ba chúng tôi, để xin ngài nghe chúng tôi, và phán xét những sự khác biệt của chúng tôi. Evan. Tất cả các bạn đều rất được chào đón đến với tôi; và nếu các bạn vui lòng để tôi nghe những sự khác biệt của các bạn là gì, tôi sẽ nói cho các bạn điều tôi nghĩ. Mục 1. — Những sự khác biệt về Luật Pháp. Mục 1. — Những sự khác biệt về Luật Pháp. Nom. Sự thật là, thưa ngài, anh ta và tôi khác nhau trong rất nhiều điều; nhưng đặc biệt hơn về luật pháp: vì tôi nói, luật pháp nên là một quy tắc đời sống cho một tín hữu; và anh ta nói, nó không nên. Neo. Và chắc chắn, thưa ngài, sự khác biệt lớn giữa anh ta và tôi, là điều này: anh ta sẽ thuyết phục tôi tin vào Christ; và bảo tôi vui mừng trong Chúa, và sống vui vẻ, dù tôi cảm thấy bao nhiêu sự bại hoại trong lòng mình, vâng, dù tôi tội lỗi bao nhiêu trong đời sống mình; điều này tôi không thể làm, cũng không nghĩ tôi nên làm nó; nhưng đúng hơn tôi nên sợ hãi, và buồn rầu, và than khóc tội lỗi của mình. Ant. Sự thật là, thưa ngài, sự khác biệt lớn giữa bạn tôi Nomista và tôi, là về luật pháp; và do đó đó là vấn đề lớn chúng tôi đến với ngài về nó. Evan. Tôi nhớ Sứ đồ Phao-lô sẽ để Tít “tránh những tranh luận và tranh chiến về luật pháp, vì chúng vô ích và hư không,” Tít 3:9; như tôi sợ của các bạn đã là vậy. Nom. Thưa ngài, về phần tôi, tôi cho là rất thích hợp rằng mọi Cơ Đốc nhân thật nên rất sốt sắng vì luật pháp thánh của Đức Chúa Trời; đặc biệt nay khi một nhóm những người Phản Luật Pháp này tự đặt mình chống lại nó, và làm những gì họ có thể để hoàn toàn bãi bỏ nó và nhổ tận gốc nó ra khỏi Hội Thánh. Chắc chắn, thưa ngài, tôi nghĩ không thích hợp rằng họ nên sống trong một thịnh vượng chung Cơ Đốc. Evan. Tôi xin bạn, người lân cận Nomista, đừng nóng nảy như vậy, cũng đừng để chúng ta có những cách diễn đạt không giống Cơ Đốc như vậy trong chúng ta; đúng hơn, hãy để chúng ta lý luận cùng nhau trong tình yêu, và với tâm thần nhu mì, 1 Cô-rinh-tô 4:21, như các Cơ Đốc nhân nên làm. Tôi thú nhận cùng với sứ đồ, “Thật tốt khi luôn bị ảnh hưởng sốt sắng trong một điều tốt,” Ga-la-ti 4:18. Tuy vậy, như cùng một sứ đồ đã nói về người Do Thái, thì tôi sợ tôi có thể nói về một số Cơ Đốc nhân, rằng “họ sốt sắng về luật pháp,” Công Vụ 21:20; thật vậy, một số người sẽ là những tiến sĩ luật pháp, và tuy vậy họ không hiểu “điều họ nói, cũng không hiểu điều họ khẳng định,” 1 Ti-mô-thê 1:7. Nom. Thưa ngài, tôi không nghi ngờ rằng tôi biết cả điều tôi nói, và điều tôi khẳng định, khi tôi nói và khẳng định rằng luật pháp thánh của Đức Chúa Trời nên là một quy tắc đời sống cho một tín hữu; vì tôi sẽ dám cầm cố linh hồn mình trên lẽ thật của nó. Evan. Nhưng bạn muốn nói luật pháp nào? Nom. Tại sao, thưa ngài, ngài nghĩ tôi muốn nói luật pháp nào? Có bất cứ luật pháp nào nhiều hơn một không? Mục 2. — Một Luật Pháp Ba Mặt. Mục 2. — Một Luật Pháp Ba Mặt. Evan. Thật vậy, trong Kinh Thánh có nói đến nhiều luật pháp khác nhau, nhưng tất cả chúng có thể được bao gồm dưới ba đầu này: Luật Pháp Của Việc Làm, Luật Pháp Của Đức Tin, và Luật Pháp Của Christ; 20 Rô-ma 3:27, Ga-la-ti 6:2; và, do đó, tôi hỏi bạn, hãy nói cho tôi, khi bạn nói luật pháp nên là một quy tắc đời sống cho một tín hữu, bạn muốn nói luật pháp nào trong ba luật pháp này? Nom. Thưa ngài, tôi không biết sự khác biệt giữa chúng; nhưng điều này tôi biết, rằng luật pháp của Mười Điều Răn, thường được gọi là Luật Pháp Đạo Đức, nên là một quy tắc đời sống cho một tín hữu. Evan. Nhưng luật pháp của Mười Điều Răn, hay Luật Pháp Đạo Đức, có thể được nói là hoặc nội dung của Luật Pháp Của Việc Làm, hoặc nội dung của Luật Pháp Của Christ: và do đó tôi hỏi bạn nói cho tôi, trong ý nghĩa nào trong những ý nghĩa này bạn quan niệm nó nên là một quy tắc đời sống cho một tín hữu? Nom. Thưa ngài, tôi phải thú nhận, tôi không biết ngài muốn nói gì bởi sự phân biệt này; nhưng điều này tôi biết, rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi mọi Cơ Đốc nhân phải uốn nắn và dẫn dắt đời sống mình theo Mười Điều Răn; nếu người ấy làm điều này, thì người ấy có thể mong đợi phước hạnh của Đức Chúa Trời trên cả linh hồn và thân thể của chính mình;
và nếu người ấy không làm, thì người ấy không thể mong đợi gì ngoài cơn thịnh nộ và lời rủa sả của Đức Chúa Trời trên cả hai. Evan. Sự thật là, Nomista, luật pháp của Mười Điều Răn, như nó là nội dung của Luật Pháp Của Việc Làm, không nên là một quy tắc đời sống cho một tín hữu. Nhưng trong điều bạn đã nói, bạn đã khẳng định rằng nó nên là; và do đó bạn đã sai lầm khỏi lẽ thật trong điều này. Và nay, Antinomista, để tôi cũng có thể biết phán xét của bạn, khi bạn nói luật pháp không nên là một quy tắc đời sống cho một tín hữu, xin hãy nói cho tôi, bạn muốn nói luật pháp nào? Ant. Tại sao, tôi muốn nói luật pháp của Mười Điều Răn. Evan. Nhưng bạn muốn nói luật pháp ấy, như nó là nội dung của Luật Pháp Của Việc Làm, hay như nó là nội dung của Luật Pháp Của Christ? Ant. Chắc chắn, thưa ngài, tôi quan niệm rằng Mười Điều Răn không theo cách nào là một quy tắc đời sống cho một tín hữu; vì Christ đã giải thoát người ấy khỏi chúng. Evan. Nhưng sự thật là, luật pháp của Mười Điều Răn, như nó là nội dung của Luật Pháp Của Christ, nên là một quy tắc đời sống cho một tín hữu; 21 và do đó đã khẳng định điều ngược lại, bạn cũng đã sai lầm khỏi lẽ thật trong điều này. Nom. Sự thật là, thưa ngài, tôi phải thú nhận rằng tôi chưa bao giờ để ý đến luật pháp ba mặt này mà, dường như, được nói đến trong Tân Ước. Ant. Và tôi phải thú nhận, nếu tôi đã để ý đến chúng, tôi chưa bao giờ hiểu chúng. Evan. Tốt, hãy để tôi nói cho các bạn rằng bao xa bất cứ người nào thiếu sự hiểu biết thật về luật pháp ba mặt này, 22 người ấy thiếu cả sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, và về chính mình; và do đó tôi ước cả hai bạn xem xét nó. Nom. Thưa ngài, nếu nó là như vậy, thì ngài có thể làm tốt để là một phương tiện thông báo cho chúng tôi, và giúp chúng tôi đến sự hiểu biết thật về luật pháp ba mặt này; và do đó tôi hỏi ngài, thứ nhất hãy nói cho chúng tôi điều được muốn nói bởi Luật Pháp Của Việc Làm. CHƯƠNG I. VỀ LUẬT PHÁP, HAY GIAO ƯỚC CỦA VIỆC LÀM. CHƯƠNG I. VỀ LUẬT PHÁP, HAY GIAO ƯỚC CỦA VIỆC LÀM. Mục 1. — Bản Chất của Giao Ước Của Việc Làm Evan. Luật Pháp Của Việc Làm, như đối lập với Luật Pháp Của Đức Tin (Rô-ma 3:27), đưa ra cũng nhiều như Giao Ước Của Việc Làm; vì rõ ràng, Musculus nói, 23 rằng từ có nghĩa là giao ước, hay sự thỏa thuận, được đặt cho luật pháp: để bạn thấy Luật Pháp Của Việc Làm cũng là Giao Ước Của Việc Làm. Chúa đã lập giao ước này với mọi nhân loại trong A-đam trước sự sa ngã của ông, tổng kết của nó là điều này: “Hãy làm điều này, và ngươi sẽ sống,” Lê-vi Ký 18:5; “và nếu ngươi không làm nó, ngươi sẽ chết,” Sáng Thế Ký 2:17. Trong giao ước này thứ nhất chứa một mạng lịnh, “Hãy làm điều này;” thứ hai một lời hứa gắn liền với nó, “Nếu ngươi làm nó, ngươi sẽ sống;” thứ ba, một lời đe dọa tương tự, “Nếu ngươi không làm nó, ngươi sẽ chết.” Hãy tưởng tượng, Musculus nói, rằng Đức Chúa Trời đã nói với A-đam, Hãy nhìn, với mục đích để ngươi có thể sống, Ta đã ban cho ngươi tự do để ăn, và Ta đã ban cho ngươi dồi dào để ăn: hãy để mọi trái của thiên đàng ở trong quyền của ngươi, ngoại trừ một cây; hãy xem ngươi không chạm vào nó, vì Ta giữ nó cho thẩm quyền của chính Ta: nó là “cây biết điều thiện và điều ác;” nếu ngươi chạm vào nó, thức ăn của nó sẽ không là sự sống, mà là sự chết. Nom. Nhưng, thưa ngài, ngài đã nói, rằng luật pháp của Mười Điều Răn, hay Luật Pháp Đạo Đức, có thể được nói là nội dung của Luật Pháp Của Việc Làm; và ngài cũng đã nói, rằng Luật Pháp Của Việc Làm cũng là Giao Ước Của Việc Làm, nhờ đó dường như đối với tôi ngài cho rằng luật pháp của Mười Điều Răn là nội dung của Giao Ước Của Việc Làm, mà Đức Chúa Trời đã lập với mọi nhân loại trong A-đam trước sự sa ngã của ông. Evan. Đó là một lẽ thật được mọi tác giả và nhà giải kinh tôi biết thỏa thuận. Và thật vậy, Luật Pháp Của Việc Làm (như một tác giả uyên bác nói) có nghĩa là Luật Pháp Đạo Đức; và Luật Pháp Đạo Đức, được hiểu một cách chặt chẽ và thích hợp, có nghĩa là Giao Ước Của Việc Làm. 24 Nom. Nhưng, thưa ngài, lý do gì ngài chỉ gọi nó là nội dung của Giao Ước Của Việc Làm? Evan. Lý do tại sao tôi chọn gọi luật pháp của Mười Điều Răn là nội dung của Giao Ước Của Việc Làm, hơn là chính giao ước, là vì tôi quan niệm rằng nội dung của nó không thể được gọi cách thích hợp là Giao Ước Của Việc Làm, trừ khi hình thức được đặt lên nó; tức là, trừ khi Chúa đòi hỏi nó, và con người cam kết vâng phục trọn vẹn nó, với điều kiện sự sống và sự chết đời đời. Và do đó, cho đến khi ấy, nó không phải là một Giao Ước Của Việc Làm giữa Đức Chúa Trời và mọi nhân loại trong A-đam. Ví dụ, bạn biết rằng dù một tôi tớ 25 có khả năng làm công việc của một chủ, và dù một chủ có tiền công để ban cho người ấy vì nó, nhưng không có giao ước giữa họ cho đến khi họ đã thỏa thuận về nó. Cũng vậy, dù con người lúc đầu có quyền năng vâng phục trọn vẹn và đời đời mọi Mười Điều Răn, và Đức Chúa Trời có một sự sống đời đời để ban cho người ấy; nhưng không có giao ước giữa họ cho đến khi họ đã thỏa thuận về nó. Nom. Nhưng, thưa ngài, bạn biết không có sự nói đến nào trong sách Sáng Thế Ký về Giao Ước Của Việc Làm này, mà ngài nói đã được lập với con người lúc đầu. Evan. Tuy chúng ta không đọc từ “giao ước” giữa Đức Chúa Trời và con người, nhưng chúng ta có ghi lại tại đó điều có thể lên tới cũng nhiều như vậy; vì Đức Chúa Trời đã cung cấp và hứa cho A-đam hạnh phúc đời đời, và kêu gọi sự vâng phục trọn vẹn, điều xuất hiện từ lời đe dọa của Đức Chúa Trời trong Sáng Thế Ký 2:17; vì nếu con người phải chết nếu người ấy bất tuân, thì nó ngụ ý mạnh mẽ rằng giao ước của Đức Chúa Trời ở với người ấy cho sự sống nếu người ấy vâng phục. Nom. Nhưng, thưa ngài, bạn biết từ “giao ước” có nghĩa là một lời hứa, thỏa thuận, và nghĩa vụ lẫn nhau giữa hai bên. Nay, tuy nó được ngụ ý rằng Đức Chúa Trời hứa với con người ban cho người ấy sự sống nếu người ấy vâng phục, chúng ta không đọc rằng con người hứa sẽ vâng phục. Evan. Tôi xin bạn để ý rằng Đức Chúa Trời không luôn luôn ràng buộc con người vào những cách diễn đạt bằng lời, mà thường ký kết giao ước trong những ấn tượng thật trong lòng và cấu trúc của tạo vật;
26 và đây là cách lập giao ước với con người lúc đầu. 27 Vì Đức Chúa Trời đã trang bị cho linh hồn của người ấy một tâm trí hiểu biết nhờ đó người ấy có thể phân biệt điều thiện khỏi điều ác, và điều đúng khỏi điều sai: và không chỉ điều này, nhưng cũng có trong ý chí của người ấy sự ngay thẳng lớn nhất, Truyền Đạo 7:29; và những phần công cụ 28 của người ấy được uốn nắn cho sự vâng phục và trật tự. Sự thật là, Đức Chúa Trời đã khắc trong linh hồn con người sự khôn ngoan và hiểu biết về ý muốn và công việc của Ngài, và sự chính trực trong toàn thể linh hồn, và một sự phù hợp như vậy trong mọi năng lực của nó, đến nỗi tâm trí không quan niệm, lòng cũng không khao khát, thân thể cũng không thực hiện bất cứ điều gì ngoài điều được Đức Chúa Trời chấp nhận; để con người, được ban cho những phẩm chất này, có thể phục vụ Đức Chúa Trời cách trọn vẹn. Nom. Nhưng, thưa ngài, làm thế nào luật pháp của Mười Điều Răn có thể là nội dung của Giao Ước Của Việc Làm này, khi chúng chưa được viết, như ngài biết, cho đến thời Môi-se? Evan. Tuy chúng chưa được viết trên những bảng đá cho đến thời Môi-se, nhưng chúng đã được viết trên những bảng lòng của con người vào thời A-đam: vì chúng ta đọc rằng con người được tạo dựng theo hình ảnh hay sự giống nhau của Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 1:27. Và Mười Điều Răn là một giáo lý phù hợp với sự khôn ngoan và công lý đời đời ở trong Đức Chúa Trời; trong điều này Ngài đã vẽ ra bản chất của chính Ngài như vậy, đến nỗi theo một cách nó diễn đạt chính hình ảnh của Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 3:10. 29 Và sứ đồ có phải không nói (Ê-phê-sô 4:24) rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời bao gồm sự hiểu biết, sự công chính, và sự thánh khiết thật? Và sự hiểu biết, sự công chính, và sự thánh khiết thật, có phải không là sự trọn vẹn của cả hai bảng luật pháp? Và thật vậy, Mr. Rollock nói, nó không thể đứng vững với công lý của Đức Chúa Trời, để lập một giao ước với con người, với điều kiện những việc lành thánh khiết và sự vâng phục trọn vẹn đối với luật pháp của Ngài, trừ khi Ngài trước hết đã tạo dựng con người thánh khiết và tinh sạch, và khắc luật pháp của Ngài trong lòng người ấy, mà từ đó những việc lành ấy nên tiến hành. Nom. Tuy vậy tôi không thể không ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời, khi lập giao ước với con người, không nói đến điều răn nào khác ngoài điều răn về trái cấm. Evan. Đừng ngạc nhiên về nó: vì bởi một loài tội lỗi ấy, toàn bộ chi hay loại tội lỗi được chỉ ra; cũng như cùng một luật pháp, được mở ra rõ ràng hơn, diễn đạt, Phục Truyền 27:26; Ga-la-ti 3:10. Và, thật vậy, trong một điều răn ấy bao gồm toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như sự vâng phục, tôn kính, tình yêu, sự tin cậy, và sự kính sợ tôn giáo; cùng với sự kiêng cữ bên ngoài khỏi tội lỗi, và sự tôn trọng tôn kính đối với tiếng của Đức Chúa Trời. Thật vậy, trong điều này cũng bao gồm tình yêu của người ấy, và như vậy toàn bộ bổn phận của người ấy đối với người lân cận của mình; 30 để, như một tác giả uyên bác nói, “A-đam đã nghe cũng nhiều (về luật pháp) trong vườn, như Y-sơ-ra-ên đã nghe tại Si-nai, chỉ trong ít lời hơn, và không có sấm sét.” 31 Nom. Nhưng, thưa ngài, con người có phải không nên vâng phục trọn vẹn Đức Chúa Trời ngay cả dù giao ước này chưa được lập giữa họ? Evan. Vâng, thật vậy; sự vâng phục trọn vẹn và đời đời là điều con người nợ Đức Chúa Trời, ngay cả dù Đức Chúa Trời chưa hứa gì với con người; vì khi Đức Chúa Trời tạo dựng con người lúc đầu, Ngài đã đưa ra một sự xuất sắc từ chính Ngài vào con người; và do đó đó là mối ràng buộc và sự ràng buộc đặt trên con người để trả lại điều ấy cho Đức Chúa Trời trở lại; 32 để vì là tạo vật của Đức Chúa Trời bởi luật sáng tạo, con người nợ mọi sự vâng phục và đầu phục Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của mình. Nom. Tại sao, vậy, nó cần thiết để Chúa lập một giao ước với người ấy, bởi việc hứa cho người ấy sự sống, và đe dọa người ấy bằng sự chết? Evan. Để trả lời điều này, thứ nhất, tôi xin bạn hiểu rằng con người là một tạo vật có lý trí; và như vậy, từ sự phán xét, thận trọng, và lựa chọn, người ấy có thể lựa chọn con đường của mình; và do đó nó thích hợp rằng nên có một giao ước như vậy được lập với người ấy để người ấy có thể phục vụ Đức Chúa Trời theo một cách hợp lý, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Thứ hai, Nó thích hợp rằng nên có một giao ước như vậy được lập với người ấy để cho thấy rằng người ấy không phải là một hoàng tử trên đất như vậy, đến nỗi người ấy không có một Chúa tể tối cao: do đó, Đức Chúa Trời đặt một hình phạt trên sự vi phạm điều răn của Ngài, 33 để con người có thể biết sự thấp kém của mình, và rằng những điều giữa người ấy và Đức Chúa Trời không như giữa những người bình đẳng. Thứ ba, Nó thích hợp rằng nên có một giao ước như vậy được lập với người ấy, để cho thấy rằng người ấy không có gì bởi quyền cá nhân, trực tiếp, và không bắt nguồn, mà tất cả là bởi ân tứ và sự nhân từ: để bạn thấy nó là một giao ước bình đẳng, 34 mà Đức Chúa Trời, từ đặc quyền hoàng gia của Ngài, đã lập với nhân loại trong A-đam trước sự sa ngã của ông. Nom. Tốt, thưa ngài, tôi thật sự nhận thấy rằng A-đam và mọi nhân loại trong ông đã được tạo dựng thánh khiết nhất. Evan. Vâng, và hạnh phúc nhất, nữa: vì Đức Chúa Trời đặt ông trong thiên đàng giữa mọi khoái lạc và sự thỏa lòng thú vị, trong đó ông hưởng sự tương giao gần gũi và ngọt ngào nhất với Đấng Tạo Hóa của mình, mà trong sự hiện diện của Ngài là sự đầy dẫy của niềm vui, và tại tay phải của Ngài là những khoái lạc đời đời, Thi Thiên 16:11. Để nếu A-đam đã tiếp nhận từ cây sự sống bởi việc lấy và ăn từ nó, trong khi ông đứng trong trạng thái vô tội trước sự sa ngã của mình, thì ông chắc chắn sẽ được thiết lập trong một trạng thái hạnh phúc đời đời; 35 và ông không thể bị Sa-tan quyến rũ và thay thế, như một số người học thức nghĩ, và như chính lời của Đức Chúa Trời dường như ngụ ý, Sáng Thế Ký 3:22. 36

Mục 2. — Sự Sa Ngã của A-đam. Mục 2. — Sự Sa Ngã của A-đam. Nom. Nhưng dường như A-đam đã không tiếp tục trong trạng thái thánh khiết và hạnh phúc ấy. Evan. Không thật vậy; vì ông đã bất tuân mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời khi ăn trái cấm, và như vậy ông trở nên có tội về việc phá vỡ giao ước. Nom. Nhưng, thưa ngài, làm thế nào A-đam, người có sự hiểu biết lành mạnh như vậy, và ý chí tự do như vậy để chọn điều thiện, có thể bất tuân mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời như vậy? Evan. Tuy ông và ý chí của ông đều tốt, nhưng chúng tốt một cách có thể thay đổi; để ông có thể đứng hay ngã theo sự lựa chọn hay chọn lựa của chính mình. Nom. Nhưng tại sao vậy Chúa đã không tạo dựng ông không thể thay đổi? Hay, tại sao Ngài đã không cai trị ông trong hành động ấy, để ông có thể không ăn trái cấm? 37 Evan. Lý do tại sao Chúa đã không tạo dựng ông không thể thay đổi, là vì Ngài sẽ được vâng phục từ sự phán xét và lựa chọn tự do, và không bởi sự cần thiết định mệnh và sự quyết định tuyệt đối; 38 và với điều này, hãy để tôi nói cho bạn, nó không hợp lý để hạn chế Đức Chúa Trời về điểm này, để làm cho con người như vậy đến nỗi người ấy sẽ không hay không thể phạm tội chút nào; vì nó tùy thuộc vào sự lựa chọn của Đức Chúa Trời để tạo dựng con người như Ngài vui lòng. Nhưng tại sao Ngài đã không nâng đỡ ông bằng sức mạnh của sự tiếp tục vững vàng; điều ấy nghỉ ngơi ẩn giấu trong hội đồng bí mật của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta chắc chắn có thể kết luận rằng trạng thái của A-đam là như vậy đến nỗi nó phục vụ để loại bỏ mọi lời bào chữa khỏi ông; vì ông đã nhận nhiều như vậy, đến nỗi bởi ý chí của chính mình ông đã làm nên sự hủy diệt của chính mình; 39 vì hành động này của ông là một sự vi phạm cố ý một luật pháp, mà dưới những mạng lịnh của nó ông đã được tạo dựng cách công chính nhất; và dưới lời rủa sả của nó ông cũng cần thiết và công chính bị lệ thuộc nếu ông vi phạm. Vì cũng như là tạo vật của Đức Chúa Trời có nghĩa là ông lệ thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời, thì là tù nhân của Đức Chúa Trời, ông cũng công chính lệ thuộc vào cơn thịnh nộ của Ngài. Điều ấy được làm cho công chính hơn bởi mạng lịnh công chính hơn bao nhiêu, sự vâng phục dễ dàng hơn, sự vi phạm hợp lý hơn, và hình phạt chắc chắn hơn. Mục 3. — Tính Tội Lỗi và Sự Khốn Khổ của Nhân Loại bởi Sự Sa Ngã. Mục 3. — Tính Tội Lỗi và Sự Khốn Khổ của Nhân Loại bởi Sự Sa Ngã. Nom. Và tội lỗi và hình phạt của A-đam có được gán cho toàn thể hậu tự của ông không? Evan. Vâng, thật vậy; vì sứ đồ nói trong Rô-ma 5:12, “Sự chết đã truyền qua mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội;” hay, “mà trong người ấy mọi người đều đã phạm tội,” tức là, trong A-đam. Sự thật chính là bởi sự sa ngã của mình, A-đam đã quăng toàn bộ bản chất của chúng ta 40 xuống đầu tiên vào cùng một sự hủy diệt như của chính ông, và dìm toàn thể hậu tự của ông vào cùng một vực thẳm khốn khổ. 41 Và lý do cho điều này là vì, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, ông không đứng hay ngã như một người duy nhất mà thôi, mà như một người công cộng chung, đại diện cho mọi nhân loại sẽ đến từ ông. 42 Do đó, cũng như mọi hạnh phúc ấy, và mọi ân tứ và ân tứ được ban cho ông, không được ban cho ông một mình, mà còn cho toàn bộ bản chất của con người; và cũng như giao ước ấy được lập với ông, được lập với toàn thể nhân loại — cũng vậy, bởi việc phá vỡ giao ước ông đã mất tất cả, cho chúng ta cũng như cho chính mình. Cũng như ông đã nhận tất cả cho chính mình và chúng ta, thì ông đã mất tất cả cho chính mình và chúng ta. Nom. Vậy, thưa ngài, dường như bởi sự phá vỡ giao ước của A-đam, mọi nhân loại đã bị đưa vào một tình trạng khốn khổ? Evan. Mọi nhân loại bởi sự sa ngã của A-đam đã nhận một thiệt hại hai mặt: Thứ nhất, Một sự tước đoạt mọi sự tốt lành nguyên thủy. Thứ hai, Một khuynh hướng tự nhiên thường xuyên hướng về mọi loại gian ác. Vì hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà theo đó họ đã được tạo dựng, ngay lập tức bị xóa bỏ; và thay cho sự khôn ngoan, sự công chính, và sự thánh khiết thật, đến sự mù quáng, ô uế, giả dối, và bất công. Sự thật chính là toàn bộ bản chất của chúng ta 43 nhờ đó bị bại hoại, ô uế, biến dạng, sa đọa, nhiễm độc, trở nên yếu đuối, mong manh, ác độc, đầy nọc độc, trái nghịch với Đức Chúa Trời; vâng, chúng ta đã trở thành kẻ thù và kẻ phản nghịch với Ngài. Để, như Luther nói, đây là danh hiệu chúng ta đã nhận từ A-đam: trong một điều này chúng ta có thể vinh quang, và không trong điều gì khác cả; tức là, rằng mọi trẻ sơ sinh được sinh ra trong thế gian này, hoàn toàn ở trong quyền năng của tội lỗi, sự chết, Sa-tan, địa ngục, và sự đoán phạt đời đời. Thật vậy, Musculus nói, “Vực xoáy của tội lỗi con người trong thiên đàng là không đáy và không thể dò xét.” Nom. Nhưng, thưa ngài, tôi nghĩ thật lạ rằng một sự xúc phạm nhỏ như vậy, như việc ăn trái cấm dường như là, nên quăng toàn thể nhân loại vào một vực thẳm khốn khổ như vậy. Evan. Tuy lúc đầu nhìn thoáng qua nó dường như là một sự xúc phạm nhỏ, nhưng, nếu chúng ta nhìn kỹ hơn 44 vào vấn đề, nó sẽ xuất hiện là một sự xúc phạm vô cùng lớn. Vì tổn thương không thể chịu đựng được đã được gây ra cho Đức Chúa Trời bởi nó; như, Thứ nhất, Quyền thống trị và thẩm quyền của Ngài trong điều răn thánh của Ngài đã bị vi phạm. Thứ hai, Công lý, lẽ thật, và quyền năng của Ngài, trong những lời đe dọa công chính nhất của Ngài, đã bị khinh thường. Thứ ba, Hình ảnh tinh sạch và trọn vẹn nhất của Ngài, mà trong đó con người đã được tạo dựng trong sự công chính và sự thánh khiết thật, đã bị hủy hoại hoàn toàn. Thứ tư, Vinh quang của Ngài mà tạo vật nên mang đến cho Ngài bởi việc phục vụ chủ động, đã bị mất và bị cướp đoạt. Không thật vậy, làm thế nào có thể có một tội lỗi lớn hơn được phạm hơn khi A-đam, trong một lần ấy, phá vỡ mọi mười điều răn? Nom. Ông phá vỡ mọi mười điều răn, ngài nói? Thưa ngài, tôi xin ngài, hãy chỉ cho tôi cách nào. Evan. 1. Ông đã chọn một thần khác cho chính mình khi ông đi theo ma quỷ. 2. Ông đã thần tượng hóa và thần thánh hóa chính bụng của mình 45 như trong cụm từ của sứ đồ, “Ông đã làm cho bụng mình thành thần của mình.” 3. Ông đã lấy danh của Đức Chúa Trời cách vô ích, khi ông không tin Ngài. 4. Ông đã không giữ sự an nghỉ và trạng thái mà Đức Chúa Trời đã đặt ông vào. 5. Ông đã làm nhục Cha của mình ở trên trời; và do đó những ngày của ông đã không được kéo dài trong xứ mà Chúa là Đức Chúa Trời của ông đã ban cho ông. 6. Ông đã tàn sát chính mình và mọi hậu tự của mình. 7. Ông là một trinh nam khỏi Ê-va, nhưng trong mắt và trí của mình ông đã phạm tội tà dâm thuộc linh. 8. Ông đã trộm, như A-can đã làm, điều Đức Chúa Trời đã để sang một bên là không được động vào; và sự trộm cắp của ông là điều làm rối loạn cả Y-sơ-ra-ên — toàn thế gian. 9. Ông đã làm chứng nghịch cùng Đức Chúa Trời khi ông tin lời chứng của ma quỷ hơn Đức Chúa Trời. 10. Ông đã tham muốn với một sự tham muốn ác, như Am-nôn, 46 điều đã khiến ông mất sự sống và mọi hậu tự của mình. Nay, bất cứ ai xem xét tổ của những điều ác nào đã được phạm tại đây trong một lần, phải thấy cùng với Musculus, rằng trường hợp của chúng ta là như vậy đến nỗi chúng ta bị buộc phải ca ngợi công lý của Đức Chúa Trời theo mọi cách, 47 và lên án tội lỗi của cha mẹ đầu tiên của chúng ta. Về mọi nhân loại, chúng ta phải nói như tiên tri Ô-sê đã nói về Y-sơ-ra-ên, “Y-sơ-ra-ên, ngươi đã tự hủy diệt mình,” Ô-sê 13:9. Mục 4. — Không Có Sự Phục Hồi Bởi Luật Pháp, Hay Giao Ước Của Việc Làm. Mục 4. — Không Có Sự Phục Hồi Bởi Luật Pháp, Hay Giao Ước Của Việc Làm. Nom. Nhưng thưa ngài, có phải không thể nào A-đam giúp chính mình và hậu tự của mình ra khỏi sự khốn khổ của mình, bởi việc đổi mới cùng một giao ước với Đức Chúa Trời, và giữ nó sau đó? Evan. Không, bằng mọi cách; vì Giao Ước Của Việc Làm là một giao ước không cách nào có thể đổi mới được. 48 Một khi ông đã phá vỡ nó, ông đã mất đời đời; vì nó là một giao ước giữa hai người bạn; nhưng nay con người sa ngã đã trở thành một kẻ thù. Và ngoài ra, nó là một điều không thể đối với A-đam để thực hiện những điều kiện nay, mà công lý của Đức Chúa Trời nhất thiết đòi hỏi nơi tay ông; vì ông nay đã trở nên có trách nhiệm thanh toán một món nợ đôi; tức là, món nợ thỏa mãn cho tội lỗi của ông đã phạm trong thời gian qua, và món nợ vâng phục trọn vẹn và đời đời cho thời gian sắp tới; và ông hoàn toàn không thể trả một trong hai món nợ ấy. Nom. Tại sao ông không thể trả món nợ thỏa mãn cho tội lỗi của ông đã phạm trong quá khứ? Evan. Vì tội lỗi của ông khi ăn trái cấm (là tội lỗi tôi muốn nói) 49 đã được phạm nghịch cùng một Đức Chúa Trời vô hạn và đời đời, 50 và do đó nó đáng một sự thỏa mãn vô hạn và đời đời: hoặc một hình phạt thuộc thời gian nào đó tương đương với sự đoán phạt đời đời, hoặc chính sự đoán phạt đời đời. Nay A-đam là một tạo vật hữu hạn. Do đó, giữa hữu hạn và vô hạn không thể có tỷ lệ; như vậy nó không thể đối với A-đam để làm thỏa mãn bởi bất cứ hình phạt thuộc thời gian nào. Và nếu ông đã cam kết thỏa mãn bởi một hình phạt đời đời, ông sẽ luôn thỏa mãn và không bao giờ đã thỏa mãn nó, như trường hợp của những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục. Nom. Và tại sao ông không thể trả món nợ vâng phục trọn vẹn và đời đời cho thời gian sắp tới? Evan. Vì quyền năng trước đây của ông để vâng phục đã bị suy yếu hoàn toàn bởi sự sa ngã của mình. Vì bởi sự sa ngã của mình, sự hiểu biết của ông vừa bị làm yếu vừa bị dìm trong bóng tối; và ý chí của ông bị làm cho hư hỏng, và hoàn toàn bị tước đoạt mọi quyền năng để muốn điều thiện; và những tình cảm của ông bị đặt hoàn toàn ra khỏi trật tự; mọi điều thuộc về đời sống phước hạnh của linh hồn đã bị dập tắt, cả trong ông và chúng ta; để ông đã trở nên bất lực, thật vậy, đã chết — và do đó ông không thể đứng trong những điều khoản thấp nhất để thực hiện điều kiện tầm thường nhất. Sự thật là, cha của chúng ta A-đam, khi sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, đã đập chính mình và tất cả chúng ta thành từng mảnh bởi nó như vậy, đến nỗi không còn phần nguyên vẹn nào còn lại hoặc trong ông hoặc trong chúng ta, mà phù hợp để đặt nền một giao ước như vậy lên. Và sứ đồ làm chứng điều này, cả khi ông nói, “Chúng ta không có sức,” Rô-ma 5:6; và, ‘‘Luật pháp đã trở nên yếu, vì cớ xác thịt,” Rô-ma 8:3. Nom. Nhưng, thưa ngài, Chúa có phải không thể tha thứ tội lỗi của A-đam mà không cần thỏa mãn? Evan. Ô không! Vì công lý là thiết yếu trong Đức Chúa Trời, và nó là một điều công chính với Đức Chúa Trời rằng mọi sự vi phạm nhận một sự báo đáp công bằng: 51 và nếu sự báo đáp là công bằng, thì nó là bất công để tha thứ tội lỗi mà không thỏa mãn. Tuy Chúa đã tha thứ và tha thứ sự vi phạm trước đây của ông, và như vậy khôi phục A-đam về tình trạng thân thiện và tình bạn trước đây của mình, nhưng vì không có quyền năng giữ luật pháp cách trọn vẹn, A-đam không thể tiếp tục trong nó. 52 Nom. Và nó cũng không thể đối với bất cứ hậu tự nào của ông để giữ luật pháp cách trọn vẹn? Evan. Vâng, nó không thể đối với bất cứ người phàm nào trong đời này để giữ nó cách trọn vẹn; thật vậy, ngay cả nếu người ấy là một người được tái sinh. Vì luật pháp đòi hỏi từ con người rằng người ấy “yêu Chúa với hết lòng, hết linh hồn, và hết sức;” và người thánh khiết nhất còn sống cũng chỉ là xác thịt cũng như tâm linh, trong mọi phần và năng lực của linh hồn mình; do đó người ấy không thể yêu Chúa cách trọn vẹn. Vâng, và luật pháp cấm mọi sự tham dục thường xuyên, không chỉ nói, “Ngươi chớ đồng ý với dục vọng,” mà, “Ngươi chớ tham dục:” nó không chỉ ra lệnh ràng buộc dục vọng, mà nó còn cấm sự tồn tại của dục vọng: và ai có thể nói trong trường hợp này, “Lòng tôi sạch?” Ant. Vậy, Nomista, hãy để ý, tôi xin, rằng như nó hoàn toàn không thể đối với A-đam để trở lại trạng thái thánh khiết và hạnh phúc ấy mà trong đó ông đã được tạo dựng bằng cùng một con đường mà ông đã rời bỏ nó, 53 thì nó cũng không thể đối với bất cứ hậu tự nào của ông. Do đó, tôi nhớ một người nói rất khôn ngoan, “Luật pháp là hợp đồng thuê của A-đam khi Đức Chúa Trời làm cho ông thành một người thuê của Ê-đen; và khi ông không giữ những điều kiện của khế ước ấy, ông đã mất tất cả cho chính mình và chúng ta.” Đức Chúa Trời đã đọc một bài giảng luật pháp cho ông trước khi ông sa ngã, để là một hàng rào cho ông giữ ông trong thiên đàng. Nhưng khi A-đam không giữ trong phạm vi của nó, luật pháp này nay đã trở thành như gươm lửa tại cổng Ê-đen, để giữ ông và hậu tự của ông ở ngoài. Mục 5. — Giao Ước Của Việc Làm Ràng Buộc, Tuy Đã Bị Phá Vỡ. Mục 5. — Giao Ước Của Việc Làm Ràng Buộc, Tuy Đã Bị Phá Vỡ. Nom. Nhưng thưa ngài, ngài biết rằng khi một giao ước bị phá vỡ, những bên đã bị ràng buộc được tự do và được giải thoát khỏi những cam kết của họ; và do đó tôi nghĩ cả A-đam và hậu tự của ông nên đã được giải thoát khỏi Giao Ước Của Việc Làm khi nó bị phá vỡ, đặc biệt xét rằng họ không có sức để thực hiện điều kiện của nó. Evan. Thật vậy đúng là trong mọi giao ước, nếu một bên thất bại trong bổn phận của mình, và không thực hiện điều kiện của mình, bên kia nhờ đó được tự do khỏi việc làm phần của mình; nhưng bên thất bại không được tự do cho đến khi bên kia giải thoát người ấy. Do đó, dù Chúa được tự do khỏi việc thực hiện điều kiện của Ngài, tức là, khỏi việc ban cho con người sự sống đời đời, con người không được tự do khỏi phần của mình, dù sức để vâng phục đã mất. Vì đã mất nó bởi lỗi của chính mình, nghĩa vụ vâng phục vẫn còn. Như vậy A-đam và hậu tự của ông không được miễn trừ khỏi những bổn phận của họ vì họ thiếu sức để làm chúng, hơn là một con nợ được tha khỏi khế ước của mình vì người ấy thiếu tiền để trả nó. Và như vậy, Nomista, theo mong muốn của bạn, tôi đã cố gắng giúp bạn đến sự hiểu biết thật về Luật Pháp Của Việc Làm. CHƯƠNG II. VỀ LUẬT PHÁP CỦA ĐỨC TIN, HAY GIAO ƯỚC CỦA ÂN ĐIỂN. CHƯƠNG II. VỀ LUẬT PHÁP CỦA ĐỨC TIN, HAY GIAO ƯỚC CỦA ÂN ĐIỂN. Ant. TÔI XIN ngài, thưa ngài, hãy tiếp tục giúp chúng tôi đến sự hiểu biết thật về Luật Pháp Của Đức Tin. Evan. Luật Pháp Của Đức Tin cũng là Giao Ước Của Ân Điển, hay Phúc Âm, có nghĩa là những tin tức tốt, vui vẻ, hân hoan, và vui mừng — là những điều này: Trong sự hiểu biết đời đời của Đức Chúa Trời, mọi điều đều hiện tại, và không điều gì là quá khứ hay sắp tới. Vì đã thấy trước sự sa ngã của con người, Ngài đã có mục đích trước mọi thời gian, 54 và Ngài đã hứa trong thời gian, 55 và Ngài đã thực hiện trong sự đầy dẫy của thời gian, 56 việc gửi Con Ngài Chúa Giê-xu Christ vào thế gian để giúp đỡ và giải thoát nhân loại sa ngã. 57

PHẦN I. — VỀ MỤC ĐÍCH ĐỜI ĐỜI CỦA ÂN ĐIỂN. PHẦN I. — VỀ MỤC ĐÍCH ĐỜI ĐỜI CỦA ÂN ĐIỂN. Ant. Tôi xin ngài, thưa ngài, hãy cho chúng tôi nghe thêm về những điều này; và trước hết, hãy chỉ cho chúng tôi cách chúng tôi phải quan niệm về mục đích đời đời của Đức Chúa Trời khi gửi Chúa Giê-xu Christ. Evan. Tại sao, tại đây những người học thức tạo ra một loại xung đột trong những thuộc tính thánh của Đức Chúa Trời. Và từ ngôn ngữ của Kinh Thánh thánh, sử dụng một sự tự do mà Đức Thánh Linh cho phép họ, họ nói về Đức Chúa Trời theo cách của con người — như thể Ngài bị giảm xuống một số khó khăn và khó khăn bởi những đòi hỏi chéo nhau của những thuộc tính khác nhau của Ngài. 58 Vì Lẽ Thật và Công Lý đứng lên và nói rằng con người đã phạm tội, và do đó con người phải chết; và như vậy họ kêu gọi sự kết án của một tạo vật tội lỗi và do đó đáng bị rủa sả; nếu không Lẽ Thật và Công Lý phải bị vi phạm. Vì Ngài đã nói (họ nói với Đức Chúa Trời), “Ngày nào ngươi ăn trái cây biết điều thiện và điều ác, ngươi chắc sẽ chết.” Lòng Thương Xót, mặt khác, biện hộ cho ơn, và kêu gọi đến tòa án lớn trên thiên đàng. Tại đó nó biện hộ, nói rằng, “Sự khôn ngoan, và quyền năng, và sự tốt lành, tất cả đã được bày tỏ trong sự sáng tạo; và cơn giận và công lý đã được tôn cao trong sự khốn khổ của con người mà nay người ấy bị quăng vào bởi sự sa ngã của mình. Nhưng tôi, Lòng Thương Xót, chưa được bày tỏ.” 59 Ôi hãy để ơn và sự thương xót được tỏ ra đối với con người, bị Sa-tan quyến rũ và lật đổ cách khốn khổ!” “Ôi,” những điều này nói với Đức Chúa Trời, 60 “Nó là một điều hoàng gia để giải thoát những người khốn khổ; và bất cứ ai càng lớn, người ấy càng nên dễ tha thứ và nhẹ nhàng.” Nhưng Công Lý trả lời, “Nếu tôi bị xúc phạm, tôi phải được thỏa mãn và có quyền của tôi; và do đó tôi đòi hỏi rằng con người, là người đã tự mất mình bởi sự bất tuân của mình, nên, như một phương thuốc, đặt sự vâng phục chống lại nó, và như vậy thỏa mãn sự phán xét của Đức Chúa Trời.” Do đó sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trở thành một trọng tài, và nghĩ ra một cách để hòa giải chúng, kết luận rằng trước khi sự hòa giải có thể được thực hiện, hai điều phải được thực hiện: (1.) Một sự thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời. (2.) Một sự sửa chữa bản chất của con người. Hai điều này phải được thực hiện bởi một người ở giữa và chung, là người có cả lòng sốt sắng hướng về Đức Chúa Trời, để Ngài có thể được thỏa mãn; và cũng có lòng thương xót hướng về con người, để người ấy có thể được sửa chữa. Một người như vậy, có tội lỗi và hình phạt của con người được chuyển sang mình, có thể thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời; và có sự đầy dẫy của Thánh Linh và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trong chính mình, người ấy có thể làm nên thánh và sửa chữa bản chất của con người. 61 Và điều này không thể là ai khác ngoài Chúa Giê-xu Christ, một trong Ba Ngôi của Ba Ngôi phước hạnh. Do đó, bởi sự chỉ định của Cha Ngài, sự dâng hiến tự nguyện của chính Ngài, và sự làm nên thánh của Đức Thánh Linh, Ngài đã được trang bị cho công việc. Kết quả là, có một giao ước đặc biệt hay thỏa thuận lẫn nhau được lập giữa Đức Chúa Trời và Christ, như được diễn đạt trong Ê-sai 53:10: nếu Christ sẽ làm chính mình thành một sinh tế vì tội lỗi, thì Ngài sẽ “thấy dòng dõi của mình, Ngài sẽ kéo dài những ngày của mình, và sự vui lòng của Chúa sẽ thịnh vượng bởi Ngài.” Như vậy cũng trong Thi Thiên 89:19, những lòng thương xót của giao ước này giữa Đức Chúa Trời và Christ được đưa ra dưới hình bóng của giao ước của Đức Chúa Trời với Đa-vít: “Ngài đã phán trong một khải tượng với người thánh của Ngài, và nói, Ta đã đặt sự giúp đỡ trên Một Đấng mạnh mẽ:” hay, như Chaldee giải thích nó, “Một Đấng mạnh mẽ trong luật pháp.” Nó như thể Đức Chúa Trời đã nói, về những người được chọn của Ngài, Ta biết rằng những người này sẽ phá vỡ, và không bao giờ có thể thỏa mãn Ta; nhưng ngươi là một người mạnh mẽ và vững chắc, có thể trả cho Ta. Do đó Ta sẽ tìm món nợ của Ta từ ngươi. 62 Như Pareus 63 quan sát tốt, Đức Chúa Trời nói với Christ, như thể, “Ta đòi hỏi tất cả điều họ nợ Ta từ tay ngươi.” Rồi Christ nói, “Kìa, Ta đến để làm ý muốn của Ngài! Trong cuộn sách nó được viết về Ta, ‘Ta vui thích làm ý muốn của Ngài, ôi Đức Chúa Trời của Ta! Thật vậy, luật pháp của Ngài ở trong lòng Ta,’” Thi Thiên 40:7-8. Như vậy Christ đã đồng ý. Và từ đời đời Ngài đã bắt tay với Đức Chúa Trời 64 để lấy bản chất của con người lên chính mình; và lấy danh của con người cho chính mình; và bước vào thay thế người ấy khi vâng phục Cha Ngài; và làm tất cả cho con người điều Đức Chúa Trời sẽ đòi hỏi; và dâng trong xác thịt của con người giá của sự thỏa mãn sự phán xét công bằng của Đức Chúa Trời; và trong cùng một xác thịt, chịu hình phạt mà con người đáng phải chịu. Và như vậy Ngài đã cam kết điều này dưới hình phạt mà con người phải gánh chịu. 65 Như vậy công lý đã được thỏa mãn, và lòng thương xót cũng vậy bởi Chúa Giê-xu Christ. Và như vậy Đức Chúa Trời đã lấy khế ước duy nhất của Christ, mà vì đó Christ không chỉ được gọi là “người bảo đảm của giao ước cho chúng ta,” Hê-bơ-rơ 7:22, mà là chính giao ước, Ê-sai 49:8. Và Đức Chúa Trời đã đặt tất cả lên Ngài, để Ngài có thể chắc chắn về sự thỏa mãn của nó, tuyên bố rằng Ngài sẽ không đối xử với chúng ta, cũng không mong đợi bất cứ sự thanh toán nào từ chúng ta — ân điển của Ngài là như vậy. Và như vậy Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã vào cùng một Giao Ước Của Việc Làm mà A-đam đã vào, để giải thoát tín hữu khỏi nó. 66 Ngài bằng lòng ở dưới mọi thẩm quyền ra lệnh, báo thù ấy, mà giao ước ấy có trên họ, để giải thoát họ khỏi hình phạt của nó. Trong mối quan hệ ấy, A-đam được nói là một hình bóng của Christ, như bạn có trong Rô-ma 5:14, “là người là hình bóng của Đấng sẽ đến.” Với mục đích này, những danh hiệu mà sứ đồ dành cho hai người này, Christ và A-đam, vô cùng đáng quan sát: ông gọi A-đam là “người thứ nhất,” và Christ Chúa của chúng ta là “người thứ hai,” 1 Cô-rinh-tô 15:47. Ông nói về họ như thể chưa bao giờ có bất cứ người nào khác trong thế gian ngoài hai người này — nhờ đó làm cho họ thành đầu và gốc của mọi nhân loại, có, như thể, phần còn lại của con cái loài người được bao gồm trong họ. Người thứ nhất được gọi là “người thuộc đất;” người thứ hai, Christ, được gọi là “Chúa từ thiên đàng,” 1 Cô-rinh-tô 15:47. Người thuộc đất có mọi con cái loài người sinh ra trong thế gian được bao gồm trong mình; và như vậy, phù hợp với họ, ông được gọi là “người thứ nhất:” 67 người thứ hai, Christ, được gọi là “Chúa từ thiên đàng,” là Đấng có mọi người được chọn được bao gồm trong mình, là những người được nói là “con đầu lòng,” và có “tên của họ được viết trên thiên đàng,” Hê-bơ-rơ 12:23.

Do đó họ được gọi cách thích hợp là “những người thuộc thiên đàng;” để hai người này, trong sự kể của Đức Chúa Trời, đứng cho tất cả phần còn lại. 68 Và như vậy bạn thấy rằng Chúa, sẵn lòng tỏ lòng thương xót cho tạo vật sa ngã, và cùng với điều đó, duy trì thẩm quyền của luật pháp Ngài, đã đi một con đường có thể bày tỏ tốt nhất sự khoan dung và sự nghiêm khắc của Ngài. Christ đã vào giao ước và trở thành người bảo đảm cho con người; và như vậy Ngài trở nên có trách nhiệm cho những cam kết của con người: vì người trả lời như một người bảo đảm phải trả cùng một số tiền mà con nợ nợ. Như vậy tôi đã cố gắng chỉ cho bạn cách chúng tôi phải quan niệm về mục đích đời đời của Đức Chúa Trời khi gửi Chúa Giê-xu Christ để giúp đỡ và giải thoát nhân loại sa ngã. PHẦN II. — VỀ LỜI HỨA. PHẦN II. — VỀ LỜI HỨA. Mục 1. — Lời Hứa Được Ban Cho A-đam. Ant. Tôi xin ngài, thưa ngài, hãy tiếp tục cũng đến điều thứ hai; và trước hết hãy nói cho chúng tôi khi nào Chúa bắt đầu hứa sẽ giúp đỡ và giải thoát nhân loại sa ngã. Evan. Nó là cùng một ngày mà con người phạm tội, 69 mà tôi cho là chính cùng một ngày người ấy được tạo dựng. 70 Vì A-đam, đã trở thành con của sự thịnh nộ bởi tội lỗi của mình, và bị lệ thuộc vào lời rủa sả cả trong thân thể và linh hồn, và thấy rằng không điều gì đáng cho mình ngoài cơn thịnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời, ông “sợ hãi, và tìm cách ẩn mình khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời,” Sáng Thế Ký 3:10. Từ đó Chúa hứa Christ cho ông, nói với con rắn, “Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa ngươi và người đàn bà, và giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi nàng;” người ấy (tức là, dòng dõi của người đàn bà, vì văn bản tiếng Hê-bơ-rơ đọc như vậy) “sẽ giày đạp đầu ngươi, và ngươi sẽ cắn gót chân người ấy.” Lời hứa này về Christ, dòng dõi của người đàn bà (câu 15), là Phúc Âm; và nó là sự an ủi duy nhất của A-đam, A-bên, Hê-nóc, Nô-ê, và phần còn lại của những người cha tin kính, cho đến thời Áp-ra-ham. 71 Nom. Hãy để tôi hỏi ngài, thưa ngài, ngài có cơ sở gì để nghĩ rằng A-đam sa ngã cùng ngày người ấy được tạo dựng? Evan. Cơ sở của tôi cho ý kiến này là Thi Thiên 49:12; Mr. Ainsworth 72 làm cho câu 13 là văn bản này, và đọc nó như vậy, “Nhưng con người trong vinh dự không ở lại một đêm; người ấy giống như những con thú bị làm im lặng.” 73 Điều ấy có thể được hiểu, ông nói, cả cho người đầu tiên A-đam, là người đã không tiếp tục trong phẩm giá của mình, và cho mọi con cái của ông. Ant. Nhưng, thưa ngài, ngài có nghĩ rằng A-đam và những người khác ấy hiểu dòng dõi đã hứa ấy có nghĩa là Christ không? Evan. Ai có thể nghi ngờ rằng Chúa đã cho A-đam biết về Christ, giữa thời gian ông phạm tội và thời gian ông dâng sinh tế, dù cả hai đều trong một ngày? Ant. Nhưng A-đam có dâng một sinh tế không? Evan. Bạn có thể có bất cứ câu hỏi nào rằng thân thể của những con thú ấy, mà da của chúng dùng làm đồ che phủ cho thân thể ông, ngay trước đó đã được dâng làm sinh tế cho linh hồn ông? Chắc chắn những da này không thể là gì khác ngoài da của những con thú đã bị giết và dâng làm sinh tế; vì trước khi A-đam sa ngã, những con thú không lệ thuộc vào sự chết hay bị giết. Và việc Đức Chúa Trời mặc cho A-đam và vợ ông bằng da có nghĩa là tội lỗi và sự xấu hổ của họ đã được bao phủ bằng sự công chính của Christ. Và không nghi ngờ gì, Chúa đã dạy ông rằng sinh tế của ông có nghĩa là sự thừa nhận tội lỗi của ông, và rằng ông trông đợi Dòng Dõi của người đàn bà, đã hứa sẽ bị giết vào buổi chiều của thế gian, nhờ đó xoa dịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì sự xúc phạm của ông. Không nghi ngờ A-đam đã cho con trai của mình, Ca-in và A-bên biết điều này khi ông cũng dạy họ, dâng sinh tế. Sáng Thế Ký 4:4 Ant. Nhưng làm thế nào nó xuất hiện rằng việc dâng sinh tế này là chính cùng một ngày mà ông phạm tội? Evan. Nó được nói trong Giăng 7:30, về Christ, “Rằng họ tìm cách bắt Ngài, nhưng không ai đặt tay trên Ngài, vì giờ của Ngài chưa đến;” nhưng sau đó khi thời gian chịu khổ của Ngài gần đến, chính Ngài nói, Giăng 12:23, “Giờ đã đến.” Ngày này được Phúc Âm Mác ghi rõ là ngày thứ sáu, và giờ thứ chín của ngày ấy, Mác 15:34, 42 khi “Christ, qua Thánh Linh đời đời, đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời.” Hê-bơ-rơ 9:14 Nay, nếu bạn so sánh điều này với Xuất Ê-díp-tô Ký 12:6, bạn sẽ thấy rằng chiên con lễ Vượt Qua, một hình bóng sống động nhất của Christ, đã được dâng chính cùng một ngày và giờ, chính là ngày thứ sáu, và giờ thứ chín của ngày ấy, là lúc ba giờ chiều. Và Kinh Thánh làm chứng rằng A-đam đã được tạo dựng chính cùng ngày thứ sáu ấy; và điều này cho chúng ta cơ sở để nghĩ rằng ông đã phạm tội cùng ngày. Và những Kinh Thánh đã tuyên bố trước đó có phải không cho chúng ta cơ sở để tin rằng nó là chính cùng một giờ của ngày ấy, Sáng Thế Ký 1:26, khi Christ bước vào cách mầu nhiệm và hình bóng trên công việc cứu chuộc, khi được dâng làm sinh tế vì tội lỗi của A-đam? 74 Và chắc chắn chúng ta có thể cho rằng giao ước (như bạn đã nghe) bị phá vỡ giữa Đức Chúa Trời và A-đam, công lý sẽ không cho phép một giờ trì hoãn trước khi nó tiến hành đến sự thi hành, đến sự hủy diệt của cả A-đam và toàn bộ sự sáng tạo, nếu Christ, vào chính thời điểm ấy, đã không đứng như con chiên đực (hay đúng hơn là chiên con) trong bụi cây, và bước vào để thực hiện công việc của giao ước. Và tôi quan niệm rằng đây là lý do tại sao Thánh 75 Giăng gọi Ngài là “Chiên Con bị giết” từ buổi ban đầu của thế gian, 76 Khải Huyền 13:8. Vì như trạng thái đầu tiên của sự sáng tạo đã được xác nhận bởi giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với con người, và mọi tạo vật sẽ được nâng đỡ bởi phương tiện tuân giữ luật pháp và điều kiện của giao ước ấy; như vậy giao ước ấy bị con người phá vỡ, thế gian sẽ đi đến sự hủy hoại, nếu nó không, như thể, được tạo dựng mới, và được nâng đỡ bởi Giao Ước Của Ân Điển trong Christ. Ant. Vậy, thưa ngài, ngài nghĩ rằng A-đam đã được cứu? Evan. Những tiến sĩ Do Thái cho rằng A-đam là một tội nhân ăn năn, và họ nói rằng ông bởi sự khôn ngoan (tức là, bởi đức tin trong Christ) được mang ra khỏi sự sa ngã của mình; vâng, và Hội Thánh của Đức Chúa Trời cho rằng, vì những lý do cần thiết, rằng ông đã được cứu bởi sự chết của Christ; vâng, Mr. Vaughan nói, chắc chắn rằng ông đã tin lời hứa về Christ, mà để tưởng nhớ ông đã dâng sinh tế liên tục;

và trong sự bảo đảm về nó, ông đã đặt tên vợ mình là Hevah [Ê-va], tức là, sự sống, 77 và ông gọi con trai mình là Sết, đã ổn định hay đã được thuyết phục trong Christ. Ant. Tốt, nay tôi bị thuyết phục rằng A-đam thật sự hiểu dòng dõi của người đàn bà này có nghĩa là Christ. Evan. Hãy tự bảo đảm rằng không chỉ A-đam, mà mọi người cha tin kính còn lại cũng hiểu nó như vậy, như được bày tỏ trong Targum, hay Kinh Thánh Chaldee, là bản dịch cổ xưa của Giê-ru-sa-lem. Nó có như vậy: “Giữa con trai ngươi và con trai nàng;” thêm nữa, bằng cách bình luận, “Bao lâu, ôi con rắn, con cái của người đàn bà giữ luật pháp, chúng giết ngươi! Và khi chúng ngừng làm như vậy, ngươi cắn chúng ở gót chân, và có quyền làm tổn thương chúng nhiều; nhưng trong khi cho sự tổn thương của chúng có một phương thuốc chắc chắn, cho ngươi không có phương thuốc nào; vì trong những ngày cuối cùng chúng sẽ nghiền nát ngươi thành từng mảnh, bởi phương tiện Christ vua của chúng.” Và đây là điều đã hỗ trợ và nâng đỡ đức tin của họ cho đến thời Áp-ra-ham. Mục 2 — Lời Hứa Được Đổi Mới Cho Áp-ra-ham. Mục 2 — Lời Hứa Được Đổi Mới Cho Áp-ra-ham. Ant. Điều gì theo sau khi ấy? Evan. Tại sao, khi ấy lời hứa đã được biến thành một giao ước với Áp-ra-ham và dòng dõi của ông, và thường được lặp lại, để trong dòng dõi của ông mọi dân tộc sẽ được phước, 78 Sáng Thế Ký 12:3; 18:18; và 22:18. Lời hứa và giao ước này là chính tiếng của Phúc Âm, là một lời chứng thật về Chúa Giê-xu Christ. Sứ đồ Phao-lô làm chứng điều này, nói rằng “Kinh Thánh, thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính cho dân ngoại qua đức tin, đã giảng Phúc Âm cho Áp-ra-ham trước,” Ga-la-ti 3:8, nói rằng, “Trong ngươi, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước.” Và để xác nhận tốt hơn đức tin của Áp-ra-ham trong lời hứa này về Christ, nó được nói trong Sáng Thế Ký 14:19, rằng Mên-chi-xê-đéc đã đến và gặp ông, và chúc phước cho ông. Nay, sứ đồ nói trong Hê-bơ-rơ 7:1-3, và 6:20, “Mên-chi-xê-đéc này là một thầy tế lễ của Đức Chúa Trời tối cao, và vua của sự công chính, và vua của sự bình an, không cha và không mẹ; và như vậy ông giống như Con của Đức Chúa Trời, là một thầy tế lễ đời đời, theo ban của Mên-chi-xê-đéc;” và cả vua của sự công chính và vua của sự bình an, Giê-rê-mi 23:6; Ê-sai 9:6; thật vậy, ông không cha về nhân tính của mình, và không mẹ về thần tính của mình. Bởi điều này chúng ta được cho hiểu rằng nó là mục đích của Đức Chúa Trời rằng Mên-chi-xê-đéc nên, trong những điểm đặc biệt này, giống con người và chức vụ của Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời; và bởi sự chỉ định của chính Đức Chúa Trời, ông là một hình bóng của Christ cho Áp-ra-ham, để phê chuẩn và xác nhận lời hứa được ban cho ông và cho dòng dõi của ông về giao ước đời đời; 79 tức là, rằng ông và dòng dõi tin của ông sẽ được phước trong Christ, như Mên-chi-xê-đéc đã chúc phước cho ông. 80 Nay, hãy để tôi nói cho bạn thêm: một số người đã nghĩ nó rất có thể, và thật vậy đã nói rằng nếu chúng ta tìm ra lẽ thật này không thiên vị, chúng ta sẽ thấy rằng Mên-chi-xê-đéc này, là người đã xuất hiện cho Áp-ra-ham, không ai khác ngoài Con của Đức Chúa Trời, được bày tỏ bởi một sự ban phát và đặc quyền đặc biệt cho Áp-ra-ham trong xác thịt, do đó được nói là đã “thấy ngày của Ngài và vui mừng. 81 Giăng 8:56. Hơn nữa, trong Sáng Thế Ký 15:17 chúng ta đọc rằng Chúa lại xác nhận giao ước này với Áp-ra-ham; vì khi Áp-ra-ham đã chia những con thú, Đức Chúa Trời đi giữa những phần như một lò khói và một ngọn đèn cháy, mà, 82 như một số người đã nghĩ, chủ yếu là hình bóng của sự cực hình và xé rách của Christ; và lò và ngọn đèn lửa là hình bóng của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đi giữa, nhưng không thiêu hủy bản chất bị xé và bị rách. Và huyết của phép cắt bì là hình bóng của huyết của Christ; 83 và việc dâng Y-sác đã quyết trên Núi Mô-ri-a, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, đã báo trước và cho thấy trước rằng, bởi việc dâng Christ — dòng dõi đã hứa — tại chính cùng một nơi, mọi dân tộc sẽ được cứu. Nay giao ước này, được lập và xác nhận như vậy với Áp-ra-ham, đã được đổi mới với Y-sác, Sáng Thế Ký 26:4, và được Chúa Giê-xu Christ chính Ngài cho Gia-cốp biết. Vì người đàn ông đã vật lộn với Gia-cốp không ai khác ngoài người Christ Giê-xu; vì chính Ngài nói rằng Gia-cốp sẽ được gọi là Y-sơ-ra-ên, một người vật lộn và thắng với Đức Chúa Trời; và Gia-cốp gọi tên của nơi ấy là Phê-ni-ên, vì ông đã “thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt,” Sáng Thế Ký 32:28, 30. Và Gia-cốp để lại nó bởi di chúc cuối cùng của mình cho con cái của ông bằng những lời này, “Cây trượng sẽ không rời khỏi Giu-đa, cũng không một người lập pháp từ giữa chân của người ấy, cho đến khi Si-lô đến,” Sáng Thế Ký 49:10; tức là, những vua sẽ đến từ Giu-đa người này sau người kia, và nhiều về số lượng, cho đến cuối cùng Chúa Giê-xu đến, là Vua của các vua và Chúa của các chúa; hay như Targum của Giê-ru-sa-lem và Onkelos dịch nó, cho đến khi Christ Đấng Được Xức Dầu đến. Nom. Nhưng, thưa ngài, ngài có chắc rằng dòng dõi đã hứa này được muốn nói về Christ không? Evan. Sứ đồ đặt điều ấy ra ngoài nghi ngờ, Ga-la-ti 3:16, nói rằng, “Nay những lời hứa đã được ban cho Áp-ra-ham và cho dòng dõi của ông. 84 Ông không nói — và cho những dòng dõi, như của nhiều, mà như của một, và cho dòng dõi của ngươi, là Christ.” 85 Và không nghi ngờ những tổ phụ tin kính này hiểu nó như vậy. Ant. Nhưng, thưa ngài, lời hứa lớn đã được ban cho họ, như tôi quan niệm nó, và mà họ dường như quan tâm nhất, là xứ Ca-na-an. Evan. Không nghi ngờ rằng những tổ phụ tin kính này đã thấy cơ nghiệp thiên đàng của họ (bởi Christ) qua lời hứa về xứ Ca-na-an, như sứ đồ làm chứng về Áp-ra-ham, Hê-bơ-rơ 11:9, 10, nói rằng, “Ông đã ở trong một xứ lạ, và trông đợi một thành có những nền, mà người xây dựng và tạo nên là Đức Chúa Trời.” “Bởi điều này rõ ràng,” Calvin nói (Instit. tr. 204) “rằng chiều cao và sự nổi bật của đức tin Áp-ra-ham là trông đợi một sự sống đời đời trên thiên đàng.” Ông đưa ra một lời chứng tương tự về Sa-ra, Y-sác, và Gia-cốp, nói rằng, “Tất cả những người này đều chết trong đức tin,” 86 Hê-bơ-rơ 11:13 — ngụ ý rằng họ không mong đợi nhận trái của lời hứa cho đến sau khi chết. Và do đó, trong mọi sự lao nhọc của họ, họ có trước mắt sự phước hạnh của đời sống sắp tới. Điều này khiến Gia-cốp già nói lúc chết của mình, “Lạy Chúa, tôi đã chờ đợi sự cứu rỗi của Ngài,” Sáng Thế Ký 49:18.
Bản diễn giải Chaldee giải thích cụm từ này như vậy, “Cha của chúng ta Gia-cốp đã không nói, Tôi mong đợi sự cứu rỗi của Ghê-đê-ôn, con trai của Giô-ách, là một sự cứu rỗi thuộc thời gian, cũng không sự cứu rỗi của Sam-sôn, con trai của Ma-nô-a, là một sự cứu rỗi tạm thời, mà sự cứu rỗi của Christ, Con của Đa-vít, là Đấng sẽ đến, và mang về cho chính mình những con trai của Y-sơ-ra-ên, mà sự cứu rỗi của Ngài linh hồn tôi khao khát.” Và như vậy bạn thấy rằng giao ước này, được lập với Áp-ra-ham trong Christ, là sự an ủi và hỗ trợ của những người này và phần còn lại của những người cha tin kính, cho đến khi họ rời khỏi Ai Cập. Ant. Và điều gì theo sau khi ấy? Evan. Tại sao, khi ấy Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ rõ ràng nhất cho họ trong chiên con lễ Vượt Qua; vì như chiên con ấy phải không tì vết hay khuyết điểm, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:5, cũng vậy Christ, 1 Phi-e-rơ 1:19. Và như chiên con ấy được lấy lên ngày thứ mười của kỳ trăng mới đầu tiên vào tháng Ba, cũng vậy, vào chính cùng một ngày của cùng một tháng, Christ đến Giê-ru-sa-lem để chịu sự thương khó của Ngài. Và như chiên con ấy bị giết vào ngày thứ mười bốn lúc chiều tối, ngay khi ấy, vào cùng một ngày và vào cùng một giờ, Christ đã trút hơi thở; và như huyết của chiên con ấy phải được rảy trên cửa của người Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:7, cũng vậy huyết của Christ được rảy trên lòng tín hữu bởi đức tin, 1 Phi-e-rơ 1:2. Và sự giải thoát của họ ra khỏi Ai Cập là một hình bóng của sự cứu chuộc của họ bởi Christ, 87 việc họ đi qua Biển Đỏ là một hình bóng của phép báp-têm, 88 khi Christ sẽ đến trong xác thịt; và ma-na của họ trong đồng vắng, và nước từ tảng đá, giống thánh lễ của Tiệc Thánh của Chúa; và từ đó sứ đồ nói, 1 Cô-rinh-tô 10:2-4, “Tất cả họ đều ăn cùng một thức ăn thuộc linh, và tất cả đều uống cùng một thức uống thuộc linh; vì họ uống từ Tảng Đá thuộc linh đi theo họ, và Tảng Đá ấy là Christ.” Và khi họ đã đến Núi Si-nai, Chúa đã ban Mười Điều Răn cho họ. Mục 3. — Luật Pháp, Như Giao Ước Của Việc Làm, Được Thêm Vào Lời Hứa. Mục 3. — Luật Pháp, Như Giao Ước Của Việc Làm, Được Thêm Vào Lời Hứa. Ant. Nhưng Mười Điều Răn, như chúng được ban cho họ trên Núi Si-nai, có phải là Giao Ước Của Việc Làm hay không? Evan. Chúng được ban cho họ như Giao Ước Của Việc Làm. 89 Nom. Nhưng, xin ngài tha thứ, thưa ngài, ngài biết rằng những người này là hậu tự của Áp-ra-ham, và do đó ở dưới Giao Ước Của Ân Điển ấy mà Đức Chúa Trời đã lập với cha của họ. Do đó tôi không nghĩ chúng được ban cho họ như Giao Ước Của Việc Làm; vì ngài biết Chúa không bao giờ ban Giao Ước Của Việc Làm cho bất cứ ai ở dưới Giao Ước Của Ân Điển. Evan. Thật vậy đúng là, Chúa đã bày tỏ tình yêu nhiều như vậy cho thân thể của dân tộc này, đến nỗi mọi dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham đều ở bên ngoài, và bởi sự tuyên xưng, dưới Giao Ước Của Ân Điển được lập với cha của họ Áp-ra-ham — tuy phải sợ rằng nhiều người trong họ vẫn ở dưới Giao Ước Của Việc Làm được lập với cha của họ A-đam. 90 Nom. Nhưng thưa ngài, ngài biết rằng trong lời nói đầu cho Mười Điều Răn, Chúa tự gọi mình bằng danh của Đức Chúa Trời của họ nói chung; do đó dường như họ đều là dân của Đức Chúa Trời. 91 Evan. Điều ấy không đúng mục đích; 92 vì nhiều người gian ác và không tin kính, ở trong Hội Thánh hữu hình và dưới giao ước bên ngoài, được gọi là những người được chọn của Đức Chúa Trời và dân của Đức Chúa Trời, dù họ không phải như vậy. Cùng một cách, nhiều người Y-sơ-ra-ên này được gọi là dân của Đức Chúa Trời, dù thật vậy họ không phải như vậy. Nom. Nhưng, thưa ngài, cùng một Giao Ước Của Việc Làm có được lập với họ như đã được lập với A-đam không? Evan. Về thực chất chung của bổn phận, luật pháp được ban trên Núi Si-nai, và trước đây được khắc trên lòng con người, là một và cùng một luật pháp; để tại Núi Si-nai, Chúa đã ban không điều gì mới — chỉ nó đến nhẹ nhàng hơn cho A-đam trước sự sa ngã của ông; nhưng sau sự sa ngã của ông nó đến với sấm sét. Nom. Vâng thưa ngài, nhưng như chính ngài đã nói, Mười Điều Răn, như chúng được viết trong lòng A-đam, chỉ là nội dung của Giao Ước Của Việc Làm, và không phải chính giao ước, cho đến khi hình thức được gắn vào chúng — tức là, cho đến khi Đức Chúa Trời và con người đã thỏa thuận về nó. Nay, chúng ta không thấy rằng Đức Chúa Trời và những người này đã thỏa thuận về bất cứ điều khoản nào như vậy tại Núi Si-nai. Evan. Thật vậy; 93 ngài nói vậy sao? Ngài có phải không nhớ rằng Chúa đã đồng ý và thỏa thuận, khi Ngài nói trong Lê-vi Ký 18:5, “Vậy các ngươi phải giữ những luật lệ và những mạng lịnh của Ta, mà nếu một người làm, người ấy sẽ sống trong chúng;” và trong Phục Truyền 27:26, khi Ngài nói, “Đáng rủa sả thay kẻ không xác nhận mọi lời của luật pháp này, để làm chúng?” Và ngài có phải không nhớ rằng dân sự đã đồng ý và thỏa thuận khi họ nói, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:8, “Mọi điều Chúa đã phán, chúng tôi sẽ làm?” Và sứ đồ Phao-lô có phải không đưa ra bằng chứng rằng những lời này là hình thức của Giao Ước Của Việc Làm, khi ông nói trong Rô-ma 10:5, “Môi-se mô tả sự công chính ấy là của luật pháp, rằng người làm những điều này sẽ sống trong chúng;” và khi ông nói trong Ga-la-ti 3:10, “Vì có chép, Đáng rủa sả thay mọi kẻ không tiếp tục làm mọi điều được viết trong sách luật pháp?” 94 Và trong Phục Truyền 4:13, Môi-se gọi nó rõ ràng là một giao ước nói rằng, “Và Ngài đã tuyên bố giao ước của Ngài cho các ngươi, mà Ngài đã ra lệnh cho các ngươi thực hiện, chính là Mười Điều Răn; và Ngài đã viết chúng trên những bảng đá.” Nay, đây không phải là Giao Ước Của Ân Điển; vì nói về giao ước này sau đó trong Phục Truyền 5:3, Môi-se nói, “Đức Chúa Trời đã không lập giao ước này với cha ông của các ngươi, mà với các ngươi;” và bởi “cha ông” có thể được muốn nói (Mr. Ainsworth nói) mọi tổ phụ trở lại đến A-đam là những người có lời hứa về giao ước của Christ. 95 Do đó, nếu nó đã là Giao Ước Của Ân Điển, ông sẽ nói, Đức Chúa Trời đã lập giao ước này với họ, hơn là Ngài đã không lập. 96 Nom. Và bất cứ nhà văn tin kính và hiện đại nào của chúng ta có đồng ý với ngài về điểm này không? Evan. Vâng, thật vậy.

Polonus nói, “Giao Ước Của Việc Làm là giao ước mà trong đó Đức Chúa Trời hứa sự sống đời đời cho một người trong mọi phương diện thực hiện sự vâng phục trọn vẹn đối với Luật Pháp Của Việc Làm, thêm vào nó những lời đe dọa về sự chết đời đời nếu người ấy không thực hiện sự vâng phục trọn vẹn đối với nó. Đức Chúa Trời đã lập giao ước này lúc ban đầu với người đầu tiên A-đam, trong khi ông ở trong trạng thái chính trực đầu tiên. Đức Chúa Trời đã lặp lại và lập cùng một giao ước trở lại bởi Môi-se với dân Y-sơ-ra-ên.” Và Dr. Preston, 97 về Giao Ước Mới (tr. 317) nói, “Giao Ước Của Việc Làm chạy trong những điều khoản này, ‘Hãy làm điều này và ngươi sẽ sống, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời ngươi.’ Đây là giao ước đã được lập với A-đam, và giao ước được diễn đạt bởi Môi-se trong Luật Pháp Đạo Đức.” Và Mr. Pemble (Vind. Fid. tr. 152) nói, “Bởi Giao Ước Của Việc Làm, chúng ta hiểu điều chúng ta gọi trong một từ là ‘luật pháp,’ tức là, phương tiện mang con người đến sự cứu rỗi ấy, là bởi sự vâng phục trọn vẹn đối với ý muốn của Đức Chúa Trời. Cũng có hai sự ban phát tương ứng của nó: Thứ Nhất là với A-đam trước sự sa ngã của ông, khi sự bất tử và hạnh phúc đã được hứa cho con người, và được xác nhận bởi một biểu tượng bên ngoài của cây sự sống, với điều kiện người ấy tiếp tục vâng phục Đức Chúa Trời trong điều răn đặc biệt ấy về việc không ăn trái cây biết điều thiện và điều ác, cũng như trong mọi điều khác. Sự ban phát Thứ Hai của giao ước này là việc đổi mới nó với người Y-sơ-ra-ên tại Núi Si-nai. Tại đó, sau khi ánh sáng của bản chất bắt đầu trở nên tối hơn, và sự bại hoại theo thời gian đã làm mòn những ký tự của tôn giáo và đức hạnh lần đầu tiên được khắc trong lòng con người, 98 Đức Chúa Trời đã làm sống lại luật pháp bằng một tuyên bố tóm tắt và đầy đủ về mọi bổn phận được đòi hỏi nơi con người hướng về Đức Chúa Trời và người lân cận của mình, như được diễn đạt trong Mười Điều Răn. Theo tenor của luật pháp này, Đức Chúa Trời đã vào giao ước với người Y-sơ-ra-ên, hứa sẽ là Đức Chúa Trời của họ khi ban cho họ mọi phước hạnh của sự sống và hạnh phúc, với điều kiện họ sẽ là dân của Ngài, vâng phục mọi điều Ngài đã ra lệnh. Họ đã chấp nhận điều kiện này, hứa sự vâng phục tuyệt đối, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:8, ‘Mọi điều Chúa đã phán, chúng tôi sẽ làm;’ và cũng đầu phục chính mình vào hình phạt trong trường hợp họ bất tuân, nói ‘A-men’ với lời rủa sả của luật pháp, ‘Đáng rủa sả thay mọi kẻ không xác nhận mọi lời của luật pháp: và mọi dân sự sẽ nói, A-men.’” Phục Truyền 27:26 Và Mr. Walker, về Giao Ước (tr. 128) nói, rằng “phần đầu tiên của giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Y-sơ-ra-ên tại Hô-rếp, không là gì ngoài một sự đổi mới của Giao Ước Của Việc Làm cũ 99 mà Đức Chúa Trời đã lập với A-đam trong thiên đàng.” Và nó thường được các nhà thần học của chúng ta đặt xuống rằng chúng ta được giải thoát khỏi Luật Pháp bởi Christ, như nó là một giao ước. 100 Nom. Nhưng, thưa ngài, con cái Y-sơ-ra-ên có khả năng tốt hơn vào lúc này để thực hiện điều kiện của Giao Ước Của Việc Làm, hơn hoặc A-đam hoặc bất cứ tổ phụ xưa nào, đến nỗi Đức Chúa Trời nên đổi mới nó với họ nay, hơn là trước đây? Evan. Không, thật vậy. Đức Chúa Trời đã không đổi mới nó với họ nay và không trước đây, vì họ có khả năng tốt hơn để giữ nó, mà vì họ có nhu cầu lớn hơn để được cho biết Giao Ước Của Việc Làm là gì, hơn những người trước. Vì tuy đúng là Mười Điều Răn — mà lúc đầu được viết cách trọn vẹn trong lòng A-đam — đã bị xóa bỏ rất nhiều 101 bởi sự sa ngã của ông, nhưng một số ấn tượng và di tích của nó vẫn còn lại. 102 Và chính A-đam rất cảm nhận sự sa ngã của mình, và phần còn lại của những người cha được giúp đỡ bởi truyền thống. 103 Và, Cameron nói, “Đức Chúa Trời đã nói với những tổ phụ từ thiên đàng, vâng, và Ngài đã nói với họ bởi những thiên sứ của Ngài,” 104 nhưng vào lúc này, tội lỗi đã gần như xóa bỏ và làm hỏng những ấn tượng của luật pháp được viết trong lòng họ. 105 Họ đã bị bại hoại như vậy bởi việc ở Ai Cập lâu như vậy, đến nỗi những chỉ dẫn và nghi lễ của cha ông họ gần như bị mòn khỏi trí nhớ. Và sự sa ngã của họ trong A-đam gần như bị quên lãng, như sứ đồ làm chứng trong Rô-ma 5:13-14, nói rằng, “Trước thời luật pháp, tội lỗi ở trong thế gian, nhưng tội lỗi không được gán khi không có luật pháp.” Thật vậy, trong khoảng thời gian dài ấy giữa A-đam và Môi-se, con người đã quên tội lỗi là gì. Như vậy, tuy Đức Chúa Trời đã hứa phước hạnh cho Áp-ra-ham và cho mọi dòng dõi của ông là những người sẽ cầu xin một phần trong nó, 106 những người này vào lúc này kiêu ngạo và an toàn, và không để ý đến trạng thái của họ. Tuy “tội lỗi ở trong họ, và sự chết cai trị trên họ,” nhưng vì không có một luật pháp để chứng tỏ tội lỗi và sự chết này cho lương tâm của họ, 107 họ không gán nó cho chính mình; họ sẽ không thừa nhận nó hay buộc tội chính mình với nó. Và như vậy, như một hệ quả, họ thấy không cần cầu xin lời hứa được ban cho Áp-ra-ham. 108 Do đó, Rô-ma 5:20, “luật pháp đã vào,” để sự xúc phạm của A-đam và sự vi phạm thực tế của chính họ có thể gia tăng. Để nay, Chúa thấy nó cần thiết rằng nên có một ấn bản và sự công bố mới của Giao Ước Của Việc Làm — để sớm hơn buộc những người được chọn chưa tin đến với Christ, dòng dõi đã hứa — và để ân điển của Đức Chúa Trời trong Christ có thể xuất hiện vinh quang vượt trội hơn cho những tín hữu được chọn. Để bạn thấy ý định của Chúa trong điều này là rằng, bởi việc nhìn vào giao ước này, họ có thể được nhắc nhở bổn phận xưa của họ là gì, khi họ ở trong thắt lưng của A-đam; vâng, và bổn phận của họ vẫn là gì, nếu họ sẽ đứng với giao ước ấy và đi con đường xưa và tự nhiên để làm việc. Vâng, và nhờ đó họ cũng sẽ thấy sự yếu đuối hiện tại của họ là gì khi không làm bổn phận của mình. 109 Để, thấy nó không thể đạt được sự sống bằng con đường việc làm ấy lần đầu tiên được chỉ định trong thiên đàng, họ có thể bị hạ mình xuống, và chú ý cẩn thận hơn lời hứa được ban cho cha của họ Áp-ra-ham, và như vậy nhanh chóng nắm lấy Đấng Mê-si, hay Dòng Dõi đã hứa. Nom. Vậy thưa ngài, dường như Chúa đã không đổi mới Giao Ước Của Việc Làm với họ, với mục đích rằng họ sẽ đạt được sự sống đời đời bởi việc vâng phục nó? Evan. Không, thật vậy; Đức Chúa Trời không bao giờ lập Giao Ước Của Việc Làm với bất cứ người nào kể từ sự sa ngã, hoặc với kỳ vọng rằng người ấy sẽ làm trọn nó, 110 hoặc để ban cho người ấy sự sống bởi nó;
vì Đức Chúa Trời không bao giờ chỉ định bất cứ điều gì cho một mục đích mà nó hoàn toàn không phù hợp và không thích hợp. Nay luật pháp, như nó là Giao Ước Của Việc Làm, đã trở nên yếu và vô ích cho mục đích cứu rỗi; 111 và do đó Đức Chúa Trời không bao giờ chỉ định nó cho con người, kể từ sự sa ngã, cho mục đích ấy. Và ngoài ra, rõ ràng rằng mục đích của Đức Chúa Trời trong giao ước được lập với Áp-ra-ham, là ban sự sống và sự cứu rỗi bởi ân điển và lời hứa. Và do đó, mục đích của Ngài khi đổi mới Giao Ước Của Việc Làm không phải, cũng không thể là, ban sự sống và sự cứu rỗi bởi việc làm. Vì khi ấy sẽ có những mâu thuẫn trong những giao ước, và sự bất ổn trong Đức Chúa Trời là Đấng đã lập chúng. Do đó hãy để không ai tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời đã công bố Giao Ước Của Việc Làm trên Núi Si-nai, như thể Ngài đã có thể thay đổi, và như vậy thay đổi quyết định của Ngài trong giao ước ấy được lập với Áp-ra-ham; cũng đừng để bất cứ ai cho rằng Đức Chúa Trời nay, trong quá trình thời gian, đã tìm thấy một con đường tốt hơn cho sự cứu rỗi của con người hơn Ngài đã biết trước. Vì cũng như Giao Ước Của Ân Điển được lập với Áp-ra-ham sẽ không cần thiết nếu Giao Ước Của Việc Làm được lập với A-đam đã ban cho ông và dòng dõi tin của ông sự sống, thì một khi Giao Ước Của Ân Điển đã được lập, nó không cần thiết để đổi mới Giao Ước Của Việc Làm sau đó, với mục đích rằng sự công chính của sự sống có thể có được bởi việc tuân giữ nó. Điều này sẽ xuất hiện rõ ràng hơn nữa nếu chúng ta xem xét rằng sứ đồ, khi nói về Giao Ước Của Việc Làm như nó được ban trên Núi Si-nai, nói, “Nó được thêm vào vì những sự vi phạm,” Ga-la-ti 3:19. Nó không được thiết lập như một quy tắc vững chắc của sự công chính như nó được ban cho A-đam trong thiên đàng, mà nó được thêm vào hay đặt vào mục đích ấy; 112 nó không được thiết lập như một điều lớn lao tự nó. Nom. Vậy, thưa ngài, dường như Giao Ước Của Việc Làm đã được thêm vào Giao Ước Của Ân Điển, để làm cho nó hoàn chỉnh hơn. Evan. Không! Bạn không được hiểu sứ đồ như nói nó được thêm vào như một thành phần, như một phần của Giao Ước Của Ân Điển, như thể giao ước ấy đã không hoàn chỉnh nếu không có Giao Ước Của Việc Làm. Vì khi ấy cùng một giao ước sẽ bao gồm những vật liệu mâu thuẫn, và như vậy nó sẽ tự đánh bại chính mình. Vì sứ đồ nói, “Nếu nó bởi ân điển, thì nó không còn bởi việc làm nữa; nếu không ân điển không còn là ân điển: nhưng nếu nó bởi việc làm, thì nó không còn bởi ân điển nữa; nếu không việc làm không còn là việc làm,” Rô-ma 11:6. Nhưng nó được thêm vào bằng cách phục vụ và tham dự, để thúc đẩy tốt hơn và làm cho Giao Ước Của Ân Điển hiệu quả. Để, tuy cùng một giao ước đã được lập với A-đam đã được đổi mới trên Núi Si-nai, nhưng tôi vẫn nói rằng nó không vì cùng một mục đích. Vì đây là điều Đức Chúa Trời nhắm đến khi lập Giao Ước Của Việc Làm với con người trong sự vô tội của mình: để có điều thuộc về Ngài từ con người. 113 Nhưng Đức Chúa Trời lập nó với người Y-sơ-ra-ên không vì mục đích nào khác ngoài để con người, nhờ đó bị thuyết phục về sự yếu đuối của mình, có thể chạy trốn đến Christ. Để nó chỉ được đổi mới để giúp thúc đẩy và giới thiệu một giao ước khác và tốt hơn 114 — và như vậy là một sự dẫn dắt bằng tay 115 đến Christ — tức là, để khám phá tội lỗi, để đánh thức lương tâm, và để thuyết phục họ về sự bất lực của chính mình, và như vậy để xua đuổi họ ra khỏi chính mình đến Christ. Vậy hãy biết, tôi xin bạn, rằng trong suốt thời gian này không có con đường sự sống nào khác được ban, hoặc toàn bộ hoặc một phần, ngoài Giao Ước Của Ân Điển. Trong suốt thời gian này Đức Chúa Trời chỉ theo đuổi thiết kế của ân điển của chính Ngài. Và do đó, không có sự không nhất quán nào hoặc trong ý muốn của Đức Chúa Trời hoặc trong những hành động của Ngài — chỉ lòng thương xót của Ngài là như vậy, đến nỗi Ngài đã đặt Giao Ước Của Việc Làm lệ thuộc, và làm cho nó phục vụ Giao Ước Của Ân Điển, và làm như vậy để hướng đến những mục đích của Phúc Âm. Nom. Tuy vậy, thưa ngài, tôi nghĩ nó hơi lạ rằng Chúa sẽ đặt họ vào việc làm luật pháp, và hứa cho họ sự sống vì làm như vậy, nhưng không bao giờ có ý định đó. Evan. Tuy Ngài đã làm như vậy, Ngài không đòi hỏi từ họ điều bất công, cũng không giả dối với họ trong lời hứa. Vì Chúa có thể đòi hỏi cách công bằng sự vâng phục trọn vẹn nơi tay mọi người, nhờ giao ước ấy đã được lập với họ trong A-đam. Và nếu bất cứ người nào có thể vâng phục trọn vẹn luật pháp, cả trong việc làm và chịu đựng nó, người ấy sẽ có sự sống đời đời. Vì chúng ta không thể phủ nhận (Calvin nói) rằng phần thưởng của sự cứu rỗi đời đời thuộc về sự vâng phục ngay thẳng của luật pháp. 116 Đức Chúa Trời biết rõ rằng người Y-sơ-ra-ên không bao giờ có thể vâng phục như vậy, nhưng Ngài thấy thích hợp đề xuất sự sống đời đời cho họ trên những điều khoản này, để Ngài có thể nói với họ theo khuynh hướng của chính họ, như thật vậy là thích hợp. Vì họ phồng lên với một sự bảo đảm điên cuồng trong chính mình, nói rằng, “Mọi điều Chúa ra lệnh chúng tôi sẽ làm,” và vâng phục, Xuất Ê-díp-tô Ký 19:8. Tốt, Chúa nói, nếu các ngươi sẽ làm nó, tại sao, đây là một luật pháp phải giữ; và nếu các ngươi có thể tuân giữ trọn vẹn sự công chính của nó, các ngươi sẽ được cứu. Ngài cố ý gửi họ đến luật pháp để đánh thức và thuyết phục họ, để kết án và hạ mình họ xuống, và làm cho họ thấy sự dại dột của chính mình khi tìm kiếm sự sống theo cách ấy. Tóm lại, Ngài làm điều đó để làm cho họ thấy những điều khoản mà dưới đó họ đứng, để họ có thể được mang ra khỏi chính mình, và không mong đợi gì từ luật pháp liên quan đến sự sống, mà mong đợi tất cả từ Christ. Vì làm thế nào một người sẽ thấy nhu cầu của mình về sự sống bởi Christ, nếu người ấy trước hết không thấy rằng mình đã sa ngã khỏi con đường sự sống? Và làm thế nào người ấy sẽ hiểu mình đã lạc xa con đường sự sống bao nhiêu, trừ khi người ấy trước hết tìm thấy con đường sự sống ấy là gì? Do đó nó cần thiết để Chúa đối xử với họ theo một cách như vậy để xua đuổi họ ra khỏi chính mình, và khỏi mọi sự tin cậy vào những việc làm của luật pháp, để, bởi đức tin trong Christ, họ có thể đạt được sự công chính và sự sống. Và chính theo cách này, Cứu Chúa của chúng ta đã đối xử với người giải thích luật pháp trẻ tuổi ấy, trong Ma-thi-ơ
19:16, là người dường như bị bệnh cùng một căn bệnh: “Thưa Thầy nhân lành,” người ấy nói, “tôi phải làm điều gì để tôi có thể thừa hưởng sự sống đời đời?” Người ấy không, Calvin nói, đơn giản hỏi con đường nào hay bởi phương tiện nào người ấy nên đến sự sống đời đời, mà người ấy nên làm điều tốt gì để đạt được nó. Bởi điều này xuất hiện rằng người ấy là một người công chính kiêu ngạo, một người phồng lên trong ý kiến xác thịt của mình rằng người ấy có thể giữ luật pháp, và được cứu bởi nó. Do đó người ấy xứng đáng được gửi đến luật pháp để làm việc cho đến mệt mỏi, và thấy nhu cầu của mình đến với Christ để an nghỉ. Và như vậy bạn thấy rằng Chúa đã thêm một luật pháp nóng cháy vào những lời hứa trước đây được ban cho những người cha. Ngài đã ban luật pháp này cho Y-sơ-ra-ên cứng đầu và cứng cổ tại Núi Si-nai, trong sấm sét và chớp, và với một tiếng khủng khiếp, bởi đó để phá vỡ và thuần hóa họ, và làm cho họ thở dài và khao khát Đấng Cứu Chuộc đã hứa. Mục 4. — Lời Hứa và Giao Ước với Áp-ra-ham Được Đổi Mới với Người Y-sơ-ra-ên. Mục 4. — Lời Hứa và Giao Ước với Áp-ra-ham Được Đổi Mới với Người Y-sơ-ra-ên. Ant. Và, thưa ngài, luật pháp có sản sinh kết quả này trong họ không? Evan. Vâng thật vậy, nó đã làm; như nó sẽ xuất hiện nếu bạn xem xét rằng tuy, trước khi công bố giao ước này, họ vô cùng kiêu ngạo và tự tin vào sức của chính mình để làm mọi điều Chúa sẽ để họ làm. Nhưng khi Chúa đến đối xử với họ như những người dưới Giao Ước Của Việc Làm — khi tỏ mình là một thẩm phán khủng khiếp, ngồi trên ngai công lý như một ngọn núi cháy lửa, triệu tập họ đến trước Ngài bởi tiếng kèn (nhưng không chạm vào núi mà không có một người trung bảo) Hê-bơ-rơ 12:19, 20 — họ không thể chịu đựng tiếng của những lời của Ngài, cũng không tuân giữ điều được ra lệnh, đến mức chính Môi-se sợ hãi và run rẩy — và tất cả họ sợ hãi như vậy, và run rẩy, và rùng mình, đến nỗi những chiếc lông công của họ nay bị kéo xuống. Cảnh tượng khủng khiếp này mà trong đó Đức Chúa Trời ban luật pháp của Ngài trên Núi Si-nai, Luther nói, đại diện cho việc sử dụng luật pháp. Có một sự thánh khiết đặc biệt trong dân Y-sơ-ra-ên đã ra khỏi Ai Cập; họ vinh quang và nói, “Chúng tôi là dân của Đức Chúa Trời; chúng tôi sẽ làm mọi điều Chúa ra lệnh.” Hơn nữa, Môi-se đã làm nên thánh họ, và bảo họ giặt quần áo của mình, và thanh tẩy chính mình, và chuẩn bị chính mình cho ngày thứ ba: không có một người nào trong họ không đầy sự thánh khiết. Ngày thứ ba, Môi-se mang dân sự ra khỏi lều của họ đến núi, trước mặt Chúa, để họ có thể nghe tiếng Ngài. Điều gì theo sau khi ấy? Tại sao, khi họ nhìn thấy cảnh tượng khủng khiếp của ngọn núi khói và cháy, những đám mây đen và chớp lóe lên xuống trong bóng tối khủng khiếp này, và nghe tiếng kèn thổi dài, và ngày càng lớn hơn, họ sợ hãi. Đứng xa, họ không nói với Môi-se như trước, “Mọi điều Chúa ra lệnh chúng tôi sẽ làm;” mà thay vào đó, “ngươi hãy nói với chúng tôi, và chúng tôi sẽ nghe; nhưng đừng để Đức Chúa Trời nói với chúng tôi, kẻo chúng tôi chết.” Để nay họ thấy họ là tội nhân, và đã xúc phạm Đức Chúa Trời; và do đó họ cần một người trung bảo để thương lượng hòa bình, và cầu xin sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và họ. Và Chúa đánh giá cao những lời của họ, như bạn có thể thấy trong Phục Truyền 5:28, nơi Môi-se, lặp lại điều họ đã nói, thêm nữa: “Chúa đã nghe tiếng của những lời của các ngươi khi các ngươi nói với Ta, và Chúa nói với Ta, Ta đã nghe tiếng của những lời của dân này, mà họ đã nói với ngươi; họ đã nói tốt mọi điều họ đã nói,” tức là: khi mong muốn một người trung bảo. Do đó, tôi xin bạn để ý rằng họ không được khen vì nói, “Mọi điều Chúa ra lệnh chúng tôi sẽ làm.” “Như vậy,” một tác giả tin kính nói, “họ không được khen vì bất cứ điều gì khác ngoài việc mong muốn một người trung bảo;” 117 Trên cơ sở này, Chúa hứa Christ cho họ, chính như Môi-se làm chứng nói rằng, “Chúa là Đức Chúa Trời ngươi sẽ dấy lên cho ngươi một tiên tri như Ta, từ giữa ngươi, chính từ anh em ngươi. Các ngươi sẽ nghe theo 118 người ấy theo mọi điều các ngươi đã mong muốn từ Chúa là Đức Chúa Trời ngươi trong Hô-rếp, trong ngày hội chúng khi các ngươi nói, Hãy để tôi không nghe tiếng của Chúa là Đức Chúa Trời tôi nữa, cũng không thấy ngọn lửa lớn này nữa, để tôi không chết: và Chúa nói với Ta. Họ đã nói tốt, Ta sẽ dấy lên cho họ một tiên tri từ giữa anh em họ như ngươi, và Ta sẽ đặt những lời của Ta trong miệng người ấy, và người ấy sẽ nói với họ mọi điều Ta ra lệnh cho người ấy.” 119 Và để bảo đảm chúng ta rằng Christ là tiên tri được nói đến tại đây, chính Chúa Giê-xu nói với người Do Thái, Giăng 5:46, “Nếu các ngươi đã tin Môi-se, các ngươi sẽ tin Ta; vì ông đã viết về Ta.” Và sứ đồ Phi-e-rơ làm chứng trong Công Vụ 3:22 rằng đây là điều ông đã viết về Ngài; và người tử vì đạo Ê-tiên cũng vậy trong Công Vụ 7:37. Như vậy bạn thấy, khi Chúa đã hạ mình họ xuống bởi phương tiện Giao Ước Của Việc Làm được lập với A-đam, và làm cho họ thở dài vì Christ, Dòng Dõi đã hứa, Ngài đã đổi mới lời hứa với họ, vâng, và Giao Ước Của Ân Điển được lập với Áp-ra-ham. 120 Ant. Tôi xin ngài, thưa ngài, làm thế nào nó xuất hiện rằng Chúa đã đổi mới giao ước ấy với họ? Evan. Nó xuất hiện rõ ràng trong điều này: rằng bởi Môi-se Chúa đã ban cho họ những luật Lê-vi, và chỉ định đền tạm, hòm, và nắp thi ân, tất cả đều là hình bóng của Christ. Hơn nữa, Lê-vi Ký 1:1, “Chúa gọi Môi-se và phán với ông từ đền tạm,” 121 và ra lệnh cho ông viết những luật Lê-vi và những nghi lễ đền tạm; cũng nói với ông, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:27, “rằng theo tenor của những lời này, Ngài đã lập một giao ước với ông, và với Y-sơ-ra-ên.” 122 Như vậy Môi-se đã viết những luật ấy, nó nói trong Xuất Ê-díp-tô Ký 24:4, không trên những bảng đá, mà trong một cuốn sách xác thực, 123 Ainsworth nói, được gọi là Sách Của Giao Ước. Môi-se đọc cuốn sách này trước dân sự, Xuất Ê-díp-tô Ký 24:7, và dân sự đồng ý với nó. Rồi Môi-se gửi những người trẻ của con cái Y-sơ-ra-ên — những người là con đầu lòng, 124 và do đó phục vụ như những thầy tế lễ cho đến thời của người Lê-vi — để dâng những sinh tế của lễ thiêu và lễ bình an cho Chúa.
Ngài “lấy huyết và rảy nó trên dân sự và nói, Kìa huyết của giao ước mà Chúa đã lập với các ngươi về những điều này.” Bởi điều này họ được dạy, nhờ huyết, rằng giao ước này giữa Đức Chúa Trời và họ đã được xác nhận; và rằng Christ, bởi huyết đã đổ của Ngài, sẽ thỏa mãn cho tội lỗi của họ. Vì thật vậy, Giao Ước Của Ân Điển tồn tại trước sự đến của Christ, được ấn chứng bằng huyết của Ngài trong những hình bóng và hình ảnh. 125

Mục 5. — Giao Ước Của Ân Điển, Dưới Sự Ban Phát Môi-se. Mục 5. — Giao Ước Của Ân Điển, Dưới Sự Ban Phát Môi-se. Ant. Nhưng, thưa ngài, đây có phải theo mọi cách là cùng một giao ước đã được lập với Áp-ra-ham không? Evan. Chắc chắn tôi tin rằng Bullinger đáng kính đã nói rất đúng khi ông nói rằng Đức Chúa Trời đã ban cho dân này không tôn giáo nào khác về bản chất, thực chất, và chính nội dung, khác với những luật của cha ông họ; tuy trong một số phương diện, Ngài đã thêm vào nó nhiều nghi lễ và một số nghi thức nhất định. Ngài làm điều này để giữ trí họ trong sự mong đợi sự đến của Christ mà Ngài đã hứa cho họ; và để xác nhận họ trong việc trông đợi Ngài, kẻo họ trở nên yếu đuối. Và cũng như Chúa bởi những nghi lễ này, như thể dẫn họ bằng tay đến Christ, thì Ngài đã hứa cho họ xứ Ca-na-an, và sự thịnh vượng bên ngoài trong đó, như một hình bóng của thiên đàng và hạnh phúc đời đời. Để Chúa đối xử với họ như với những đứa trẻ trong thời thơ ấu và dưới tuổi của chúng, dẫn họ đến những điều thuộc thiên đàng và thuộc linh bởi sự giúp đỡ của những điều thuộc đất, vì họ còn trẻ và mềm yếu, 126 và không có mức độ và sự dồi dào của Thánh Linh mà Ngài đã ban cho dân Ngài nay dưới Phúc Âm. Ant. Và, thưa ngài, ngài có nghĩ rằng những người Y-sơ-ra-ên này vào lúc này đã thấy Christ và sự cứu rỗi bởi Ngài trong những hình bóng và bóng này không? Evan. Vâng; không nghi ngờ rằng Môi-se và phần còn lại của những tín hữu trong số người Do Thái đã thấy Christ trong chúng, “Vì,” Tyndale nói, “tuy mọi sinh tế và nghi lễ đều có một ánh sáng sao của Christ, một số trong chúng có ánh sáng của ban ngày rộng, một chút trước khi mặt trời mọc;” và chúng diễn đạt Ngài, cùng với những hoàn cảnh và đức hạnh của sự chết của Ngài, rõ ràng như thể sự thương khó của Ngài đã được diễn trên một giàn giáo — “đến mức,” ông nói, “đến nỗi tôi hoàn toàn bị thuyết phục, và không thể không tin, rằng Đức Chúa Trời đã chỉ cho Môi-se những bí mật của Christ, và chính cách thức của sự chết của Ngài, trước.” Và do đó, tôi không nghi ngờ rằng họ đã dâng những sinh tế của mình bởi đức tin trong Đấng Mê-si, như sứ đồ làm chứng về A-bên trong Hê-bơ-rơ 11:4. Tôi nói, không có câu hỏi rằng mọi người Do Thái tin thuộc linh, khi người ấy mang sinh tế của mình đến để dâng, và theo mạng lịnh của Chúa, đặt tay mình lên nó trong khi nó còn sống (Lê-vi Ký 1:4), và thừa nhận từ lòng mình rằng chính mình đã đáng chết — nhưng bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời người ấy đã được cứu, 127 và điều người ấy đáng phải chịu 128 đã được đặt lên con thú. 129 Và cũng như con thú ấy sẽ chết và được dâng làm sinh tế cho người ấy, thì người ấy tin rằng Đấng Mê-si sẽ đến và chết cho người ấy, mà trên Ngài người ấy đặt tay mình — tức là, trên Ngài người ấy đặt mọi sự gian ác của mình bởi tay đức tin. 130 Để như Beza nói về Gióp 1, “Những sinh tế là những sự mầu nhiệm thánh cho họ, mà trong đó, như thể trong một tấm gương, họ thấy chính mình đến sự kết án của chính mình trước Đức Chúa Trời, 131 và cũng nhìn thấy lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Mê-si đã hứa, là Đấng sẽ được bày tỏ trong thời gian.” “Và do đó,” Calvin nói trong Institutes của ông, tr. 239, “những sinh tế và những của lễ thỏa mãn được gọi là Ashemoth, mà có nghĩa thích hợp là chính tội lỗi, để cho thấy rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ đến và thực hiện một sự chuộc tội trọn vẹn bởi việc ban linh hồn của chính Ngài làm một asham, tức là, một của lễ thỏa mãn.” 132 Do đó, bạn có thể tự bảo đảm rằng cũng như Christ luôn được đặt trước những người cha trong Cựu Ước, mà họ có thể hướng đức tin của mình đến; và cũng như Đức Chúa Trời không bao giờ đặt họ trong hy vọng về bất cứ ân điển hay lòng thương xót nào, cũng không bao giờ tỏ mình tốt với họ mà không có Christ; 133 cũng vậy, những người tin kính trong Cựu Ước biết Christ bởi đó họ hưởng những lời hứa này của Đức Chúa Trời, và họ đã được hiệp nhất với Ngài. 134 Thật vậy, lời hứa về sự cứu rỗi không bao giờ đứng vững cho đến khi nó đến với Christ. 135 Và đó là sự an ủi của họ trong mọi sự rắc rối và đau khổ của họ, như được nói về Môi-se trong Hê-bơ-rơ 11:26, 27, “Ông đã chịu đựng như thấy Đấng không thấy được, 136 coi sự sỉ nhục của Christ là giàu có lớn hơn những kho báu của Ai Cập; vì ông trông đợi sự báo đáp của phần thưởng.” Và như vậy, như Ignatius nói, những tiên tri là tôi tớ của Christ là những người, thấy trước Ngài trong tâm linh, vừa chờ đợi Ngài như chủ của họ, và trông đợi Ngài như Chúa và Cứu Chúa của họ, nói rằng, “Ngài sẽ đến và cứu chúng ta.” Và Calvin nói như vậy, Institut. tr. 207, “Mỗi khi những tiên tri nói về sự phước hạnh của những người trung tín, hình ảnh trọn vẹn mà họ vẽ về nó là như vậy đến nỗi nó có thể buộc trí của con người ra khỏi đất, và nhất thiết nâng chúng lên để xem xét hạnh phúc của đời sống sắp tới.” Như vậy chúng ta có thể kết luận cách chắc chắn cùng với Luther, rằng mọi người cha, tiên tri, và vua thánh đều công chính, và được cứu bởi đức tin trong Christ sẽ đến. Như vậy thật vậy, như Calvin nói trong Institutes của ông, tr. 198, họ “tất cả đều là những người dự phần của một sự cứu rỗi cùng với chúng ta.” Ant. Nhưng, thưa ngài, Kinh Thánh dường như nói như thể họ được cứu một cách, và chúng ta một cách khác; vì ngài biết tiên tri Giê-rê-mi nói đến một giao ước hai mặt. Do đó nó hơi lạ đối với tôi rằng họ sẽ dự phần cùng một cách cứu rỗi như chúng ta. Evan. Thật vậy, nó là đúng. Chúa đã để lại cho những người cha sự công chính, sự sống, và sự cứu rỗi đời đời, trong và qua Christ Đấng Trung Bảo, chưa đến trong xác thịt, nhưng đã hứa. Và cho chúng ta trong Tân Ước, Ngài ban và để lại những điều này cho chúng ta trong và qua Christ, đã đến rồi, và đã thật sự mua chúng cho chúng ta. Giao Ước Của Ân Điển đã được ấn chứng bằng huyết của Ngài trong những hình bóng và hình ảnh trước sự đến của Christ — nhưng lúc Ngài chết trong xác thịt của Ngài, 137 nó đã được ấn chứng và phê chuẩn bằng huyết của Ngài, thật sự và thật vậy đã đổ vì tội lỗi của chúng ta. Giao ước cũ tạm thời và có thể thay đổi về hình thức bên ngoài và cách ấn chứng; và do đó những hình bóng đã ngừng, và chỉ thực chất còn vững. Nhưng những dấu ấn của giao ước mới không thể thay đổi, là những kỷ niệm: chúng chỉ ra sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến trở lại. 138 Giao ước của họ thứ nhất và chủ yếu hứa những phước hạnh thuộc đất. 139 Trong và dưới những điều này, nó có nghĩa và hứa mọi phước hạnh thuộc linh và sự cứu rỗi; nhưng giao ước của chúng ta hứa Christ và những phước hạnh của Ngài ở vị trí thứ nhất, và sau chúng, những phước hạnh thuộc đất. Có những sự khác biệt hoàn cảnh này và một số sự khác biệt khác về sự ban phát giữa cách cứu rỗi của họ, hay Giao Ước Của Ân Điển, và của chúng ta. Điều này khiến tác giả của Hê-bơ-rơ, Hê-bơ-rơ 8:7, 8, gọi của họ là “cũ,” và của chúng ta là “mới;” nhưng về thực chất của chúng, chúng là một và cùng một. 140 Vì trong mọi giao ước đây là một quy tắc chắc chắn: “Nếu chủ đề, trái, và những điều kiện, là cùng một, thì giao ước là cùng một.” Và trong những giao ước này, Chúa Giê-xu Christ là chủ đề của cả hai; sự cứu rỗi là trái của cả hai; và đức tin là điều kiện của cả hai. 141 Do đó tôi nói, tuy chúng được gọi là hai, nhưng chúng chỉ là một. Điều này được xác nhận bởi hai nhân chứng trung tín: một là sứ đồ Phi-e-rơ là người nói trong Công Vụ 15:11, “Chúng ta tin rằng qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, chúng ta sẽ được cứu chính như họ đã được;” có nghĩa là những người cha trong Cựu Ước; điều này rõ ràng trong câu trước. Người kia là sứ đồ Phao-lô là người nói trong Ga-la-ti 3:6-7, “Áp-ra-ham đã tin Đức Chúa Trời, và nó đã được kể cho ông là sự công chính; vậy hãy biết rằng, những người thuộc về đức tin, là con cái của Áp-ra-ham.” Bởi lời chứng này, Luther nói về Ga-la-ti, tr. 116, “chúng ta có thể thấy rằng đức tin của cha ông chúng ta trong Cựu Ước, và đức tin của chúng ta trong Tân Ước, tất cả là một về thực chất. Ant. Nhưng những người sống lâu như vậy trước Christ, có thể nắm lấy sự công chính của Ngài bởi đức tin cho sự xưng công chính và sự cứu rỗi của họ không? Evan. Vâng, thật vậy. Vì như Mr. Forbes, về Sự Xưng Công Chính, tr. 90, nói đúng, nó dễ dàng cho đức tin để nắm lấy sự công chính sẽ đến, như nó để nắm lấy sự công chính đã qua. Do đó, như sự sinh ra, sự vâng phục, và sự chết của Christ, hiệu quả để cứu tội nhân trong Cựu Ước như chúng hiện nay, thì mọi tổ phụ trung tín từ buổi ban đầu, đã dự phần cùng một ân điển với chúng ta, bởi việc tin vào cùng một Chúa Giê-xu Christ. Và như vậy họ đã được xưng công chính bởi sự công chính của Ngài, và đã được cứu đời đời bởi đức tin trong Ngài. Chính nhờ sự chết của Christ mà Hê-nóc đã được cất lên, để ông không thấy sự chết; và Ê-li đã được cất lên thiên đàng nhờ sự sống lại và thăng thiên của Christ. Để từ buổi ban đầu của thế gian đến cuối cùng của nó, sự cứu rỗi của tội nhân chỉ bởi Chúa Giê-xu Christ. Như có chép, “Chúa Giê-xu Christ, hôm qua, ngày nay, và đời đời không đổi,” Hê-bơ-rơ 13:8. Ant. Tại sao vậy, thưa ngài, dường như những người được cứu trong số người Do Thái, không được cứu bởi những việc làm của luật pháp? Evan. Không thật vậy. Họ không được xưng công chính cũng không được cứu hoặc bởi những việc làm của Luật Pháp Đạo Đức, hay bởi Luật Pháp Nghi Lễ. Vì, như bạn đã nghe trước, Luật Pháp Đạo Đức được ban cho họ với sự khủng khiếp lớn, và dưới những hình phạt khủng khiếp nhất, họ thấy nó không thể trong chính mình để giữ nó; và như vậy họ bị xua đuổi để tìm kiếm sự giúp đỡ của một Đấng Trung Bảo, chính là Chúa Giê-xu Christ, mà Môi-se là một người trung bảo hình bóng. 142 Để Luật Pháp Đạo Đức xua đuổi họ đến Luật Pháp Nghi Lễ, là Phúc Âm của họ và Christ của họ trong một hình bóng. Vì nó được mọi người thừa nhận và thú nhận rằng những nghi lễ đã báo trước Christ, hướng chúng ta đến Ngài, và đòi hỏi đức tin trong Ngài. Nom. Nhưng, thưa ngài, tôi cho rằng, tuy tín hữu trong số người Do Thái không được xưng công chính và được cứu bởi những việc làm của luật pháp, nhưng nó có phải không là một quy tắc vâng phục của họ? Evan. Nó rất đúng, thật vậy; rằng luật pháp của Mười Điều Răn là một quy tắc cho sự vâng phục của họ; 143 nhưng không như nó đến từ Núi Si-nai; 144 mà đúng hơn như nó đến từ Núi Si-ôn; không như nó là luật pháp hay Giao Ước Của Việc Làm, mà như nó là Luật Pháp Của Christ. Điều này sẽ rõ ràng nếu bạn xem xét rằng, sau khi Chúa đã đổi mới Giao Ước Của Ân Điển với họ, như bạn đã nghe trước (Xuất Ê-díp-tô Ký 24 lúc đầu), Chúa nói với Môi-se, câu 12, “Hãy lên cùng Ta trên núi, và tại đó Ta sẽ ban cho ngươi những bảng đá, và một luật pháp mà ngươi có thể dạy họ.” Và sau khi Chúa đã viết chúng lần thứ hai như vậy bằng ngón tay của chính Ngài, Ngài đã giao chúng cho Môi-se, ra lệnh cho ông cung cấp một hòm để đặt chúng vào. Điều này không chỉ để giữ chúng an toàn, Phục Truyền 9:10, 10:5, mà còn để bao phủ hình thức của Giao Ước Của Việc Làm mà trước đây họ ở dưới, để tín hữu có thể không nhận thấy nó. Vì hòm là một hình bóng đáng chú ý của Christ; và do đó việc đặt chúng trong hòm cho thấy rằng chúng đã được làm trọn cách trọn vẹn trong Ngài, vì Christ là “sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính cho mọi người tin,” Rô-ma 10:4. Điều này còn được bày tỏ rõ ràng hơn ở chỗ sách luật pháp được đặt giữa những chê-ru-bim, và trên nắp thi ân, để bảo đảm tín hữu rằng luật pháp nay đến với họ từ nắp thi ân. 145 Vì tại đó Chúa hứa sẽ gặp Môi-se, và đàm luận với ông về mọi điều Ngài sẽ ban cho ông trong mạng lịnh cho Y-sơ-ra-ên, Xuất Ê-díp-tô Ký 25:22. Ant. Nhưng, thưa ngài, hình thức có hoàn toàn bị lấy đi, để Mười Điều Răn không còn là Giao Ước Của Việc Làm nữa không? Evan. Ô không! Bạn không được hiểu nó theo cách ấy. Vì hình thức của Giao Ước Của Việc Làm, 146 cũng như nội dung của nó (về phía Đức Chúa Trời), 147 đến trực tiếp từ chính Đức Chúa Trời. Và kết quả là nó đời đời, như chính Ngài; đó là lý do tại sao Cứu Chúa của chúng ta nói trong Ma-thi-ơ 5:18, “Cho đến khi trời đất qua đi, không một chấm hay một nét sẽ theo bất cứ cách nào qua khỏi luật pháp, cho đến khi mọi điều được làm trọn.” Như vậy hoặc chính con người, hoặc một người khác cho người ấy, phải thực hiện hay làm trọn điều kiện của luật pháp, như nó là Giao Ước Của Việc Làm — nếu không người ấy vẫn còn ở dưới nó trong một tình trạng đáng đoán phạt. Nhưng nay Christ đã làm trọn nó cho mọi tín hữu; và do đó, như tôi đã nói, hình thức của Giao Ước Của Việc Làm đã được bao phủ hay lấy đi về những người Do Thái tin; nhưng nó không bị lấy đi trong chính nó, cũng không về những người Do Thái không tin. Nom. Vậy luật pháp khi ấy vẫn có ích cho họ, như nó là Giao Ước Của Việc Làm? Evan. Vâng, thật vậy. Ant. Tôi xin ngài, thưa ngài, hãy chỉ ra nó có ích gì cho họ. Evan. Tôi nhớ Luther nói (về Ga-la-ti, tr. 171), “Có hai loại người không công chính hay người chưa tin: một là sẽ được xưng công chính, và người kia là sẽ không được xưng công chính: nó cũng như vậy tại đó trong số người Do Thái.” Nay, đối với những người sẽ được xưng công chính, như bạn đã nghe, luật pháp vẫn có ích để mang họ đến Christ: như sứ đồ nói trong Ga-la-ti 3:24, “Luật pháp là thầy giáo của chúng ta cho đến Christ, 148 để chúng ta có thể được làm công chính bởi đức tin.” Tức là, Luật Pháp Đạo Đức 149 đã dạy và chỉ cho họ điều họ nên làm, và nhờ đó điều họ đã không làm. Điều này khiến họ đi đến Luật Pháp Nghi Lễ; 150 và bởi luật pháp ấy họ được dạy rằng Christ đã làm nó cho họ; 151 và bởi việc tin nó, 152 họ đã được làm công chính bởi đức tin trong Ngài.

Luật pháp từng hữu ích cho những người Do Thái chưa được xưng công chính, để chỉ cho họ biết điều gì là thiện, điều gì là ác; và hành động như một dây cương đối với họ, để kiềm chế họ khỏi điều ác, và như một động lực thúc đẩy họ đến điều thiện, hoặc vì sợ hình phạt, 153 hoặc vì hy vọng phần thưởng trong đời này. Dù đó là một sự vâng phục gượng ép và bó buộc, nhưng nó vẫn cần thiết cho quốc gia chung, vì nhờ đó sự yên ổn của quốc gia được duy trì tốt hơn. Và dù họ không thể thoát khỏi sự chết, cũng không thể đạt được sự sống đời đời bởi luật pháp ấy, vì thiếu sự vâng phục trọn vẹn, nhưng họ càng vâng phục nó bao nhiêu, thì họ càng được giải thoát khỏi các tai họa thuộc đời này bấy nhiêu, và càng hưởng nhiều phước lành thuộc đời này bấy nhiêu, theo như những gì Chúa đã hứa và đã đe dọa trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 28. Ant. Nhưng thưa thầy, trong đoạn ấy, Chúa dường như đang phán với chính dân của Ngài, vậy mà Ngài lại phán theo đúng tính chất của Giao Ước Việc Làm. Điều này khiến tôi nghĩ rằng các tín hữu trong Cựu Ước một phần vẫn ở dưới Giao Ước Việc Làm. Evan. Anh có nhớ tôi đã nói với anh trước đây thế nào không, rằng Chúa đã bày tỏ biết bao tình yêu thương đối với toàn thể dân tộc ấy, đến nỗi toàn bộ dòng dõi của Áp-ra-ham 154 đã được đặt dưới một giao ước quốc gia hay một Hội Thánh quốc gia? Vì vậy, vì cớ các tín hữu, Ngài cũng bao gồm cả những người không tin vào trong giao ước ấy. Bởi đó, Chúa đẹp lòng gọi tất cả họ bằng danh là dân của Ngài, và được gọi là Đức Chúa Trời của họ, cả người không tin cũng như người tin. Dù Chúa phán ở đó theo đúng tính chất của Giao Ước Việc Làm, tôi không thấy lý do gì mà Ngài lại không thể hướng lời phán ấy và có ý định dành cho cả các tín hữu nữa; tuy vậy, họ vẫn chỉ ở dưới Giao Ước Ân Điển mà thôi. Ant. Thưa thầy, sao vậy? Thầy đã nói rằng Chúa phán với họ từ trong đền tạm, và từ nắp thi ân; và chắc chắn điều đó là theo đúng tính chất của Giao Ước Ân Điển, chứ không phải theo tính chất của Giao Ước Việc Làm. Evan. Tôi xin anh lưu ý rằng sau khi Chúa đã tuyên bố tất cả những phước lành và sự rủa sả ấy, trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 28 và ở đầu chương 29, có chép rằng: “Này là những lời của giao ước mà Chúa truyền cho Môi-se lập với con cái Y-sơ-ra-ên trong xứ Mô-áp, ngoài giao ước Ngài đã lập với họ tại Hô-rếp.” Qua đó, tôi thấy rằng đây không phải là Giao Ước Việc Làm đã được ban cho họ trên núi Si-nai. 155 Vì hình thức của giao ước ấy là phước lành và sự rủa sả đời đời; 156 nhưng hình thức của giao ước này là phước lành và sự rủa sả thuộc đời này. 157 Vì vậy, điều này dường như là vai trò dạy dỗ như thầy dạy trẻ của luật pháp, hơn là Giao Ước Việc Làm; vì vào thời đó, dân này dường như được dẫn dắt vào con đường vâng phục bởi những lời hứa thuộc đời này, và bị ngăn cản khỏi những con đường bất tuân bởi những lời đe dọa thuộc đời này. Đức Chúa Trời đối xử với họ như thể họ còn ở tuổi thơ ấu và chưa trưởng thành. Và Ngài cứ dẫn dắt họ như vậy, vừa dụ dỗ họ, vừa làm cho họ sợ hãi bằng những điều như thế, bởi vì họ chỉ có một lượng rất nhỏ của Thánh Linh. Nom. Nhưng thưa thầy, chẳng phải nội dung của giao ước kia và giao ước này đều hoàn toàn giống nhau sao? Evan. Đúng vậy; Mười Điều Răn là nội dung của cả hai giao ước, chúng chỉ khác nhau về hình thức mà thôi. Ant. Vậy thì thưa thầy, dường như những lời hứa và những lời đe dọa chứa đựng trong Cựu Ước chỉ là tạm thời và thuộc về đất, và chỉ liên quan đến những điều thiện và ác của đời này. Evan. Chúng ta cần phải biết điều này: cũng như Chúa, qua các tiên tri của Ngài, đã ban cho dân trong Cựu Ước nhiều lời khuyên giục phải vâng theo các điều răn của Ngài, và nhiều lời cảnh báo 158 chống lại sự bất tuân đối với luật pháp ấy, thì Ngài cũng hậu thuẫn những lời ấy bằng nhiều lời hứa và lời đe dọa liên quan đến những điều thuộc đời này — như những đoạn Kinh Thánh này và những đoạn tương tự làm chứng: Ê-sai 1:10, “Hỡi các quan trưởng Sô-đôm, hãy nghe lời của Chúa; hỡi dân Gô-mô-rơ, hãy lắng tai nghe luật pháp của Đức Chúa Trời chúng ta:” câu 19, 20, “‘Nếu các ngươi sẵn lòng và vâng lời, các ngươi sẽ ăn hoa lợi tốt nhất của đất; nhưng nếu các ngươi từ chối và nổi loạn, các ngươi sẽ bị gươm nuốt, vì miệng Chúa đã phán vậy.’” Và Giê-rê-mi 7:3, 9, 20, “Hãy sửa lại đường lối và việc làm của các ngươi, và Ta sẽ cho các ngươi ở trong nơi này. Các ngươi há sẽ trộm cắp, giết người, và phạm tội tà dâm, và thề dối nhân danh Ta sao? Vậy nên, Chúa Đức Chúa Trời phán như vầy, này, cơn giận và sự thạnh nộ của Ta sẽ đổ xuống nơi này.” Và chắc chắn có hai lý do khiến Chúa đã làm như vậy: thứ nhất, bởi vì, vì mọi người đều sinh ra dưới Giao Ước Việc Làm, nên theo bản tính tự nhiên họ dễ quan niệm rằng ân huệ của Đức Chúa Trời, và mọi điều tốt lành, đều tùy thuộc và nối tiếp theo sự vâng phục của họ đối với luật pháp; 159 và rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và mọi điều xấu xa, đều tùy thuộc và nối tiếp theo sự bất tuân của họ đối với luật pháp ấy; 160 và họ dễ quan niệm rằng hạnh phúc cao nhất của con người là phải có được và tìm thấy trong thiên đàng thuộc đất, tức là trong những điều tốt lành của đời này. Vì vậy, dân trong Cựu Ước, vì ở gần nhất với giao ước và thiên đàng của A-đam, nên dễ có những ý tưởng như vậy nhất. Và thứ hai, bởi vì Giao Ước Ân Điển và thiên đàng trên trời ít được nhắc đến trong Cựu Ước; phần lớn, 161 họ chỉ có một sự hiểu biết lờ mờ về những điều ấy, và vì vậy họ không thể vâng phục một cách tự nguyện như con cái. 162 Vì vậy, Chúa thấy phù hợp để thúc đẩy họ vâng theo luật pháp của Ngài bằng chính những động lực của họ, 163 và như những người đầy tớ hoặc như con trẻ chưa trưởng thành. 164 Ant. Và cả tín hữu lẫn người không tin — tức là những người ở dưới Giao Ước Ân Điển, và những người ở dưới Giao Ước Việc Làm — đều như nhau và giống nhau trong việc phải chịu những tai họa của đời này giáng xuống vì sự bất tuân của họ, cũng như được ban cho những phước lành của đời này vì sự vâng phục của họ, phải không? Evan. Chắc chắn lời của người truyền đạo áp dụng ở đây, khi ông nói trong Truyền Đạo 9:2, “Mọi sự đều xảy đến như nhau cho mọi người; cùng một sự việc xảy đến cho người công chính và kẻ ác.” Vì sự bất tuân của họ, chẳng phải Môi-se và A-rôn đã bị ngăn không cho vào đất Ca-na-an, cũng như những người khác sao? Dân Số Ký 20:12. Và chẳng phải Giô-si-a, vì sự bất tuân của ông đối với mạng lệnh của Đức Chúa Trời, đã bị giết trong thung lũng Mê-ghi-đô sao? 2 Sử Ký 35:21, 22. Vì vậy, hãy vững tin rằng khi các tín hữu trong Cựu Ước vi phạm các điều răn của Đức Chúa Trời, cơn thạnh nộ thuộc đời này của Đức Chúa Trời 165 đã nổi lên chống lại họ, và nó được bày tỏ trong những tai họa thuộc đời này giáng xuống trên họ, cũng như trên những người khác, Dân Số Ký 16:46. Chỉ có sự khác biệt ở chỗ này: những tai họa thuộc đời này của tín hữu không bao gồm những tai họa đời đời ở trong chúng, cũng không nối tiếp sau chúng; 166 và những phước lành thuộc đời này của người không tin không bao gồm những phước lành đời đời ở trong chúng, và những tai họa thuộc đời này của họ thì có những tai họa đời đời bao gồm ở trong chúng, và nối tiếp sau chúng. 167 Ant. Vậy thì thưa thầy, dường như mọi sự vâng phục mà bất kỳ người Do Thái nào đã dành cho các điều răn của Đức Chúa Trời, đều là vì sợ hình phạt thuộc đời này, và vì hy vọng phần thưởng thuộc đời này? Evan. Chắc chắn Kinh Thánh dường như nói rằng có ba hạng người khác nhau trong dân Do Thái đã cố gắng gìn giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, và tất cả họ đều khác nhau về mục đích của mình. Hạng thứ nhất là những tín hữu thật, những người, theo mức độ đức tin của mình, tin vào sự sống lại của thân thể họ sau khi chết, và sự sống đời đời trong vinh hiển — và sự sống ấy đạt được, không phải bởi việc làm của luật pháp, mà bởi đức tin nơi Đấng Mê-si hay dòng dõi đã hứa. Và vì họ tin điều này, nên họ đã vâng theo luật pháp một cách tự nguyện, không vì sợ hình phạt hay hy vọng phần thưởng. Nhưng, than ôi! Tinh thần của đức tin rất yếu ớt trong phần lớn họ, và tinh thần của sự nô lệ thì rất mạnh mẽ. Vì vậy, họ cần phải được thúc đẩy và ép buộc vâng phục bởi sự sợ hãi hình phạt và hy vọng phần thưởng. 168 Hạng thứ hai là những người Sa-đu-sê và đảng phái của họ; và những người này không tin rằng có bất kỳ sự sống lại nào, Ma-thi-ơ 22:23, cũng không tin có bất kỳ sự sống nào ngoài sự sống của đời này. Tuy vậy, họ cố gắng gìn giữ luật pháp, để Đức Chúa Trời ban phước cho họ ở đây, và để mọi sự được tốt lành cho họ trong đời hiện tại này. Hạng thứ ba — thực ra là số đông trong số họ ở các thời đại sau Môi-se — là các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và các đảng phái của họ. Họ giữ vững và duy trì rằng có một sự sống lại đáng trông đợi, và một sự sống đời đời sau khi chết. Vì vậy, họ cố gắng gìn giữ luật pháp, không chỉ để đạt được hạnh phúc thuộc đời này, mà còn để đạt được hạnh phúc đời đời nữa. Vì Chúa đã đẹp lòng cho dân Ngài được biết, qua chức vụ của Môi-se, rằng luật pháp không được ban cho để giữ con người ở trong sự tin cậy vào việc làm của chính mình, mà để đẩy họ ra khỏi chính mình, và dẫn họ đến Đấng Christ là dòng dõi đã hứa. Tuy vậy, sau thời gian đó, các thầy tế lễ và người Lê-vi — những người là các nhà giải nghĩa luật pháp, và là những người mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã kế tục — đã quan niệm và giảng dạy về ý định của Đức Chúa Trời khi ban luật pháp, như thể nhờ sự vâng phục luật pháp ấy, họ sẽ đạt được sự công chính và sự sống đời đời. Ý kiến này được duy trì một cách tự tin đến nỗi, và được chấp nhận rộng rãi trong vòng họ đến nỗi, trong sách Mechilta của họ, 169 họ nói và khẳng định rằng không có giao ước nào khác ngoài luật pháp. Và như vậy, thực ra, họ quan niệm rằng không có con đường nào khác dẫn đến sự sống đời đời ngoài Giao Ước Việc Làm. Ant. Vậy thì chắc chắn, dường như họ đã không hiểu và không xét đến rằng luật pháp, với tư cách là Giao Ước Việc Làm, không chỉ ràng buộc con người bên ngoài, mà còn cả con người bên trong, tức là linh hồn và tâm linh; và rằng nó đòi hỏi mọi tư tưởng, mọi xu hướng, và mọi thái độ thánh khiết của lòng và linh hồn? Evan. Ồ, không. Họ không dạy điều đó, cũng không hiểu điều đó theo cách thuộc linh như vậy; họ cũng không thể bị thuyết phục rằng luật pháp đòi hỏi nhiều như vậy từ tay con người. Vì trước hết họ đã đặt điều này xuống như một chân lý chắc chắn: rằng Đức Chúa Trời đã ban luật pháp để con người được xưng công chính và được cứu bởi sự vâng phục của mình đối với luật pháp ấy; và vì vậy phải có một năng lực trong con người để làm tất cả những gì luật pháp đòi hỏi, nếu không Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ đòi hỏi điều đó. Nhưng lẽ ra trước hết họ phải xét xem luật pháp của Đức Chúa Trời là một thước đo thẳng thắn biết bao, rồi sau đó đem lòng con người đặt đối chiếu với nó, thì họ lại làm ngược lại: trước hết họ xét xem lòng con người là một thước đo cong vẹo biết bao, rồi sau đó họ tìm cách làm cho luật pháp giống như nó. Vì vậy, thực ra họ đã giải nghĩa luật pháp theo nghĩa đen, dạy và giữ rằng sự công chính mà luật pháp đòi hỏi chỉ là một sự công chính bên ngoài, gồm trong việc tuân giữ luật pháp bên ngoài — như anh có thể thấy qua lời chứng của Đấng Cứu Thế của chúng ta trong Ma-thi-ơ 5:20. Vì vậy, theo cách giải nghĩa của họ, một người có thể làm trọn luật pháp một cách hoàn hảo, và nhờ đó được xưng công chính và được cứu bởi sự vâng phục của mình đối với luật pháp ấy. Ant. Nhưng thưa thầy, thầy có nghĩ rằng các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và đảng phái của họ, đã vâng phục luật pháp một cách hoàn hảo theo chính cách giải nghĩa của họ không? Evan. Không, thực ra là không; tôi nghĩ rất ít người trong số họ làm được như vậy, nếu có ai làm được. Ant. Vậy thì, họ có thể có hy vọng gì để được xưng công chính và được cứu, khi họ vi phạm bất kỳ điều răn nào? Evan. Peter Martyr cho chúng ta biết rằng khi họ vi phạm bất kỳ điều nào trong Mười Điều Răn, 170 họ có những của lễ hy sinh của mình để làm sự thỏa mãn cho điều đó (như họ quan niệm). Vì họ nhìn vào những của lễ hy sinh của mình mà không nhìn vào ý nghĩa tượng trưng của chúng, và vì vậy họ có một đức tin sai lầm nơi chúng, nghĩ rằng chính việc làm trơ trọi ấy là một của lễ hy sinh được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nói một lời, họ quan niệm rằng huyết của bò đực và dê đực sẽ cất đi tội lỗi; và vì vậy những gì họ thiếu trong việc làm trọn Luật Pháp Luân Lý, họ nghĩ sẽ bù đắp bằng Luật Pháp Lễ Nghi. Như vậy, họ đã tách Đấng Christ ra khỏi những của lễ hy sinh của mình, nghĩ rằng họ đã làm tròn bổn phận của mình rất tốt, khi họ đã dâng tế lễ và dâng những của lễ của mình — mà không xét rằng sự không hoàn hảo của luật pháp hình bóng mà, như sứ đồ nói, “chẳng làm trọn được điều gì,” lẽ ra phải dẫn họ đến tìm sự hoàn hảo trong Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 7:19. Nhưng nhìn chung, họ an nghỉ trong công việc đã làm trong Luật Pháp Lễ Nghi, cũng như họ đã an nghỉ trong Luật Pháp Luân Lý, mặc dù chính họ không thể làm được điều này, 171 và điều kia thì không đủ để giúp họ. Như vậy “Y-sơ-ra-ên, là dân theo đuổi luật pháp của sự công chính, đã không đạt đến luật pháp của sự công chính, vì họ không tìm kiếm nó bởi đức tin,” mà như thể bởi việc làm của luật pháp. Vì họ không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công chính riêng của mình, nên họ không phục dưới sự công chính của Đức Chúa Trời, Rô-ma 9:31, và 10:3. Ant. Vậy thì thưa thầy, dường như chỉ có rất ít người trong số họ 172 có một cái nhìn và sự hiểu biết rõ ràng về Đấng Christ? Evan. Điều đó rất đúng, thực ra là vậy; vì nhìn chung, có một bức màn vô tri như vậy phủ trên lòng họ, hay một bức màn mù lòa như vậy phủ trên tâm trí họ, đến nỗi nó khiến thị lực thuộc linh của họ yếu ớt và mờ tối đến mức họ không thể nhìn thấy Đấng Christ — Mặt Trời của sự công chính, là sự cuối cùng của luật pháp, 173 Ma-la-chi 4:2 — hơn là con mắt yếu ớt của con người có thể nhìn ngắm mặt trời sáng chói khi nó chiếu sáng với đầy đủ sức mạnh của nó. Vì vậy, chúng ta đọc trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:30, rằng mặt của Môi-se sáng chói vì cớ Chúa đã phán với ông, và nói với ông về những sự giàu có vinh hiển của ân điển nhưng không của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ, và ban cho ông Mười Điều Răn được viết trên các bảng đá, với tư cách là Giao Ước Việc Làm; 174 và những điều này là để đẩy dân ra khỏi sự tin cậy vào chính mình, và vào sự công chính hợp pháp của riêng mình, để đến với Chúa Giê-xu Christ và sự công chính của Ngài. Nhưng dân không thể nhìn ngắm mặt ông lúc đó. Nói cách khác, 175 vì sự yếu ớt và mờ tối của thị lực thuộc linh của họ, họ không thể nhìn thấy và hiểu được ý nghĩa thuộc linh của luật pháp: đó là, mục đích hay ý định của Chúa khi ban cho họ luật pháp với tư cách là Giao Ước Việc Làm, và như sứ đồ gọi nó, “chức vụ của sự kết án và sự chết,” 2 Cô-rinh-tô 3:7, 9, là để đẩy họ ra khỏi chính mình để đến với Đấng Christ; và rằng sau đó 176 nó sẽ bị bãi bỏ đối với họ, với tư cách là Giao Ước Việc Làm, câu 13. Vì vậy, Môi-se đã đặt bức màn mây của các lễ nghi hình bóng trên mặt mình, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:35, để họ có thể nhìn ngắm nó dễ dàng hơn: nói cách khác, để họ có thể nhìn xuyên qua chúng dễ dàng hơn, và hiểu rằng “Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, để ban sự công chính cho mọi người tin,” Rô-ma 10:4. Vì mặt của Môi-se, theo lời của Tyndale tin kính, là luật pháp được hiểu đúng. Vậy mà, than ôi! vì các thầy tế lễ và người Lê-vi trong thời xưa, và các thầy thông giáo và người Pha-ri-si trong thời sau, “là những kẻ lãnh đạo mù lòa của những người mù,” Ma-thi-ơ 15:14, nên nhìn chung họ quá nghiện vào chữ nghĩa của luật pháp (cả luân lý 177 lẫn lễ nghi) đến nỗi họ không dùng nó như một thầy dạy trẻ dẫn đến Đấng Christ, mà họ dừng mắt mình lại ở chữ nghĩa và hình bóng, và không nhìn xuyên qua chúng đến thực chất thuộc linh, là Chúa Giê-xu Christ, 2 Cô-rinh-tô 3:13, đặc biệt là trong các thời đại sau này, sau Môi-se. Vì vào thời Đấng Christ đến trong xác thịt, tôi chỉ nhớ có hai người — đó là Si-mê-ôn và An-ne — là những người khao khát Ngài, hay trông đợi Ngài như một Đấng Cứu Thế thuộc linh để cứu họ khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ. Vì dù tất cả họ đều có Đấng Mê-si trên miệng, theo lời Calvin, và tình trạng phước hạnh của vương quốc Đa-vít, nhưng họ mơ tưởng rằng Đấng Mê-si này sẽ là một vị vua vĩ đại nào đó sẽ đến trong sự huy hoàng và quyền lực bên ngoài, và sẽ cứu và giải thoát họ khỏi sự nô lệ mà họ đang ở trong đó, dưới tay người La Mã, một sự nô lệ mà họ cảm nhận được và đã mệt mỏi. Nhưng họ hoàn toàn không cảm nhận được sự nô lệ thuộc linh của mình dưới luật pháp, tội lỗi, và cơn thạnh nộ — tất cả là vì những người dẫn đường mù lòa của họ đã biến toàn bộ luật pháp thành một Giao Ước Việc Làm, để làm vì sự xưng công chính và sự cứu rỗi 178 — thực ra, thành một giao ước như vậy mà họ có thể gìn giữ và làm trọn được, nếu không phải bằng cách làm Luật Pháp Luân Lý, thì bằng cách dâng của lễ hy sinh trong Luật Pháp Lễ Nghi. Và vì điều này, Đấng Cứu Thế của chúng ta trong bài giảng trên núi của Ngài, đã nhân cơ hội giải nghĩa Luật Pháp Luân Lý một cách chân thật và thuộc linh, loại bỏ lớp chú giải sai lầm theo nghĩa đen mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã đặt lên nó, để con người có thể thấy việc bất kỳ con người thuần túy nào làm trọn nó là không thể như thế nào, và do đó, việc có được sự xưng công chính và sự cứu rỗi bởi nó là không thể như thế nào. Khi Đấng Christ chết, bức màn của đền thờ bị xé làm hai từ trên xuống dưới để cho thấy, theo lời Tyndale, “rằng những hình bóng của luật pháp Môi-se giờ đây sẽ tan biến trước ánh sáng rực rỡ của Phúc Âm” (về Ma-thi-ơ 27:51). Và sau khi Đấng Christ chết, các sứ đồ của Ngài, cả qua sự giảng dạy lẫn sự viết lách của họ, đã lao động để làm cho con người hiểu rằng mọi của lễ hy sinh và lễ nghi đều chỉ là hình bóng của Đấng Christ; và vì vậy, vì Đấng Christ giờ đã đến, nên những hình bóng này không còn ích lợi gì nữa — làm chứng cho điều đó là bức thư thiêng liêng và thuộc linh được viết cho người Hê-bơ-rơ. Tuy vậy, bất chấp điều đó, chúng ta có thể nói về người Do Thái ngày nay, như sứ đồ đã nói trong thời của ông, “cho đến ngày nay, cùng một bức màn ấy vẫn chưa được cất bỏ khi đọc Môi-se.” 179 Nguyện Chúa trong sự thương xót của Ngài cất bỏ nó vào thời điểm thích hợp của Ngài. 180

Mục 6 — Khuynh hướng tự nhiên hướng về Giao Ước Việc Làm. Mục 6 — Khuynh hướng tự nhiên hướng về Giao Ước Việc Làm. Ant. Vâng, thưa thầy, tôi đã từng nghĩ rằng giao ước của Đức Chúa Trời với người Do Thái là một giao ước pha trộn, và rằng họ một phần ở dưới Giao Ước Việc Làm. Nhưng giờ tôi nhận thấy có rất ít sự khác biệt giữa Giao Ước Ân Điển của họ và của chúng ta. Evan. Thực ra, sự đối lập giữa Giao Ước Ân Điển của người Do Thái và của chúng ta chủ yếu là do chính họ tạo ra. Lẽ ra họ phải bị luật pháp đẩy đến với Đấng Christ: nhưng họ lại trông đợi sự sống trong sự vâng phục luật pháp, và đây là lỗi lầm và sai lầm lớn của họ. Ant. Và chắc chắn, thưa thầy, không có gì lạ lắm khi họ đã sai lầm và nhầm lẫn quá nhiều về điểm này, khi Giao Ước Ân Điển được bày tỏ cho họ một cách tối tăm như vậy, trong khi nhiều người trong chúng ta, những người có nó được bày tỏ rõ ràng hơn, cũng làm điều tương tự. Evan. Và, thực ra, không có gì lạ, dù mọi người theo bản tính tự nhiên đều làm như vậy: vì con người theo bản tính tự nhiên quan niệm Đức Chúa Trời là Chủ vĩ đại của thiên đàng, và mình phải là đầy tớ của Đức Chúa Trời; và vì vậy mình phải làm công việc của mình trước khi có thể nhận tiền công của mình; và càng làm nhiều việc, tiền công sẽ càng tốt hơn. Do đó, khi Aristotle đến nói về phước hạnh, và chọn lấy phương tiện gần nhất dẫn đến mục đích ấy, ông nói, “Đó là sự hoạt động và làm việc.” Pythagoras cũng đồng ý với ông, khi ông nói, “Hạnh phúc của con người là trở nên giống như Đức Chúa Trời (bằng cách nào?) bằng cách trở nên công chính và thánh khiết.” Và chúng ta đừng ngạc nhiên khi những người này đã sai lầm như vậy, những người chưa bao giờ nghe về Đấng Christ, cũng chưa nghe về Giao Ước Ân Điển, trong khi những người mà giao ước ấy đã được các sứ đồ của Đấng Christ bày tỏ cho biết cũng đã làm như vậy. Làm chứng cho điều đó là những người mà sứ đồ Phao-lô đã viết các thư tín của ông cho họ, và đặc biệt là người Ga-la-ti. Vì dù khi ông ở cùng họ, sự giảng dạy của ông đã bày tỏ cho họ biết Giao Ước Ân Điển, nhưng sau khi ông ra đi, qua sự dụ dỗ của các giáo sư giả, họ đã sớm quay sang Giao Ước Việc Làm, và tìm cách được xưng công chính hoặc toàn bộ hoặc một phần bởi nó — như anh có thể thấy nếu anh nghiêm túc xem xét bức thư ấy. Ga-la-ti 3:1-3 Thực ra, Luther nói gì? Ông nói, đó là ý kiến chung của lý trí con người trên khắp thế giới rằng sự công chính đạt được bởi việc làm của luật pháp; và lý do là vì giao ước đã được sinh ra trong tâm trí con người ngay trong sự sáng tạo. 181 Vì vậy, con người theo bản tính tự nhiên không thể phán đoán khác về luật pháp, ngoài việc xem nó là một Giao Ước Việc Làm đã được ban để làm cho chúng ta trở nên công chính, và ban cho chúng ta sự sống và sự cứu rỗi. Ý kiến tai hại này về luật pháp, rằng nó xưng công chính và làm cho chúng ta trở nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời, Luther lại nói, “đã ăn sâu vào lý trí con người đến mức, và toàn thể nhân loại bị quấn chặt vào nó đến mức, họ khó có thể thoát ra được. Thực ra, chính tôi, ông nói, giờ đã giảng Phúc Âm gần hai mươi năm, và đã được rèn luyện trong đó mỗi ngày, bằng cách đọc và viết, đến nỗi tôi có thể dường như đã thoát khỏi ý kiến xấu xa này rồi. Tuy vậy, bất chấp điều đó, thỉnh thoảng tôi vẫn cảm thấy thứ cặn bã cũ này bám vào lòng mình, khiến cho tôi muốn giao thiệp với Đức Chúa Trời theo cách như vậy, rằng tôi sẽ mang theo điều gì đó của chính mình, để vì đó Ngài sẽ ban cho tôi ân điển của Ngài.” Không, thật đáng sợ rằng, như anh đã nói, nhiều người trong chúng ta, những người (thông thường có nhiều phương tiện ánh sáng hơn Luther hay bất kỳ ai trước ông từng có, 182 vậy mà bất chấp điều đó) hoặc toàn bộ, hoặc một phần, trông đợi sự xưng công chính và sự chấp nhận bởi việc làm của luật pháp. Ant. Thưa thầy, tôi thực sự tin chắc rằng, có rất nhiều người trong thành phố Luân Đôn bị cuốn theo một lòng nhiệt thành mù quáng và lệch lạc cho những việc lành và việc làm tốt của chính mình, âm thầm tìm cách trở nên thánh khiết, công chính, và ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời bằng cách siêng năng gìn giữ, và cẩn thận bước đi trong mọi điều răn của Đức Chúa Trời; 183 vậy mà không ai có thể thuyết phục họ rằng họ đang làm như vậy. Và thực ra, thưa thầy, tôi tin chắc rằng người lân cận và bạn của chúng ta, Nomista, là một trong số họ. Evan. Than ôi! Có hàng ngàn người trên thế giới biến việc làm của mình thành một Đấng Christ; và đây là sự hủy hoại của họ, v.v. Họ tìm kiếm sự công chính và sự chấp nhận trong điều răn hơn là trong lời hứa, trong luật pháp hơn là trong Phúc Âm, trong việc làm hơn là trong đức tin; và vì vậy họ thất bại. Nhiều linh hồn nghèo nàn vô tri trong chúng ta, khi chúng ta bảo họ vâng lời và làm bổn phận của mình, họ không thể nghĩ đến điều gì ngoài việc tự làm việc để đạt đến sự sống. Khi họ gặp rắc rối, họ phải tự liếm lành vết thương của mình một lần nữa; khi bị thương, họ phải chạy đến thuốc mỡ của các bổn phận và một dòng suối của những việc làm, và bỏ quên Đấng Christ. Thực ra, thật đáng sợ rằng có nhiều người khác nhau có thể phân biệt bằng lời nói giữa luật pháp và Phúc Âm; và trong phán đoán của mình, họ giữ và duy trì rằng con người được xưng công chính bởi đức tin mà không có việc làm của luật pháp. Tuy vậy, trong thực tế và thực hành, tức là, trong lòng và lương tâm, họ lại làm khác đi. 184 Và có một chút điều này trong tất cả chúng ta. Nếu không, chúng ta đã không lên xuống thất thường như vậy trong sự an ủi của mình, và trong đức tin, như chúng ta vẫn đang như vậy; và bị ngã lòng như vậy trước mọi sự yếu đuối, như chúng ta vẫn đang như vậy. 185 Nhưng anh nói gì, người lân cận Nomista, anh có nghĩ rằng anh có tội về những điều này không? Nom. Thực ra, thưa thầy, tôi phải thú nhận, tôi bắt đầu có phần nghi ngờ chính mình rằng tôi là như vậy. Và vì tôi mong muốn thầy phán đoán về tình trạng của tôi, tôi xin thầy cho phép tôi kể lại điều đó cho thầy nghe. Evan. Với rất nhiều thiện ý. Nom. Thưa thầy, vì tôi sinh ra và lớn lên ở một vùng quê nơi có rất ít sự giảng dạy, Chúa biết tôi đã sống một thời gian dài trong sự vô tri và mù lòa. Tuy vậy, vì tôi thường lặp lại bài cầu nguyện của Chúa, tín điều của các sứ đồ, và Mười Điều Răn, và đôi khi đến dự lễ thờ phượng thiêng liêng (như người ta gọi nó), và nhận lễ Tiệc Thánh vào lễ Phục Sinh, tôi nghĩ tình trạng của tôi là tốt. Nhưng cuối cùng, nhờ nghe một mục sư nhiệt thành và tin kính trong thành phố này, không lâu sau khi tôi đến đây, tôi đã bị thuyết phục rằng tình trạng hiện tại của tôi là không tốt. Vì vậy, tôi đã đến gặp mục sư đó, và nói với ông những gì tôi nghĩ về chính mình. Ông nói với tôi rằng tôi phải thường xuyên nghe giảng, và giữ ngày Sa-bát rất nghiêm ngặt, và từ bỏ việc thề bởi đức tin và lời cam kết của mình, và những lời thề tương tự, và phải cẩn thận tránh nói dối và mọi lời nói cùng sự giao tiếp nhàn rỗi. Thực ra, ông nói tôi phải kiếm những cuốn sách tốt để đọc, chẳng hạn như sách của ông Dodd về Các Điều Răn, sách Directions for Comfortable Walking with God của ông Bolton, sách True Watch của ông Brinsley, và những sách tương tự. Ông đã cho tôi nhiều lời khuyên giục và chỉ dẫn tương tự, mà tôi rất thích; và vì vậy tôi đã cố gắng làm theo chúng. Vì vậy, tôi bắt đầu nghe những người giảng đạo tin kính, nhiệt thành, và quyền năng nhất trong thành phố, và chép lại các bài giảng của họ theo họ. Và khi Đức Chúa Trời ban cho tôi một gia đình, tôi cầu nguyện cùng họ, và dạy dỗ họ, và lặp lại các bài giảng cho họ, và dành ngày của Chúa cho các việc làm công cộng và riêng tư, và từ bỏ việc thề thốt, và nói dối, và nói chuyện nhàn rỗi của mình. Và theo lời khuyên giục của ông, nói tóm lại, tôi đã cải cách chính mình và đời sống của mình đến mức, trong khi trước đây tôi chỉ cẩn thận làm các bổn phận của bảng luật pháp thứ hai — để tôi có thể được ân huệ và sự tôn trọng từ những người lương thiện về mặt dân sự, và tránh các hình phạt của luật pháp con người hay hình phạt thuộc đời này — thì giờ đây tôi cũng cẩn thận làm các bổn phận được đòi hỏi trong bảng luật pháp thứ nhất, để được ân huệ và sự tôn trọng từ những người lương thiện về mặt tôn giáo, và để tránh hình phạt của luật pháp Đức Chúa Trời, tức là những sự đau đớn đời đời trong địa ngục. Giờ đây, khi những người xưng nhận tôn giáo quan sát thấy sự thay đổi này trong tôi, họ đến nhà tôi, và trao cho tôi tay phải của sự thông công, và tính tôi là một người trong số họ. Rồi tôi mời các mục sư tin kính đến bàn ăn của mình, và tiếp đãi họ rất trọng thể. Và rồi, cùng với Mi-ca được nhắc đến trong sách Các Quan Xét, tôi đã tin chắc rằng Chúa sẽ thương xót tôi, vì tôi đã có một người Lê-vi làm thầy tế lễ cho mình, Các Quan Xét 17:13. Nói một lời, giờ đây tôi đã vâng phục và tuân theo cả hai bảng luật pháp một cách bên ngoài đến mức, mọi mục sư tin kính, và những người lương thiện về mặt tôn giáo biết tôi, đều nghĩ rất tốt về tôi, xem tôi là một người rất lương thiện, và một Cơ Đốc nhân tốt. Thực ra, chính tôi cũng nghĩ như vậy về mình, đặc biệt là vì tôi có sự chấp thuận của họ. Và cứ như vậy tôi đã tiến bước một cách can đảm trong một thời gian dài, cho đến khi tôi đọc trong các tác phẩm của ông Bolton, rằng sự công chính bên ngoài của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si nổi tiếng trong thời đó. Vì ngoài việc kiêng tránh và phản đối những tội lỗi thô thiển, chẳng hạn như giết người, trộm cắp, tà dâm, thờ hình tượng, và những tội tương tự, họ còn thường xuyên và liên tục cầu nguyện, kiêng ăn, và làm việc từ thiện — đến nỗi, không còn nghi ngờ gì nữa, nhiều người trong số họ đã tin chắc rằng việc làm của mình sẽ mua được thiên đàng và hạnh phúc. Bởi đó, tôi kết luận rằng, cho đến nay, tôi đã không làm gì hơn những gì họ đã làm; và cùng với đó, tôi xem xét điều Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, “Nếu sự công chính của các ngươi không trỗi hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, các ngươi không thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời,” Ma-thi-ơ 5:20. Vâng, và tôi cũng xem xét điều sứ đồ nói, “Người Do Thái thật không phải là người Do Thái bề ngoài; nhưng là người Do Thái bề trong, mà sự khen ngợi không đến từ con người, nhưng đến từ Đức Chúa Trời,” Rô-ma 2:28-29. Rồi tôi kết luận rằng tôi vẫn chưa phải là một Cơ Đốc nhân thật; vì tôi nói trong lòng mình, tôi đã bằng lòng với sự khen ngợi của con người, và vì vậy tôi đã mất hết công lao và sự đau đớn của mình trong việc làm các bổn phận; vì chúng không tốt hơn những việc làm bên ngoài. Vì vậy, tất cả chúng phải sụp đổ trong một khoảnh khắc. Tôi đã không phục vụ Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng; và vì vậy tôi thấy rằng tôi phải hoặc tiến xa hơn, hoặc nếu không tôi sẽ không bao giờ được hạnh phúc. Bởi đó, tôi bắt đầu gìn giữ luật pháp một cách nghiêm túc thật sự, và lao động để làm các bổn phận, không chỉ bên ngoài, mà còn bên trong từ tấm lòng mình. Tôi nghe, và đọc, và cầu nguyện, và lao động, để đem lòng mình, và ép buộc linh hồn mình, đến với mọi bổn phận. Tôi kêu cầu Chúa một cách nghiêm túc thật sự, và nói với Ngài rằng bất cứ điều gì Ngài muốn tôi làm, tôi sẽ làm điều đó bằng cả tấm lòng, nếu Ngài chỉ cứu linh hồn tôi mà thôi.

Rồi tôi cũng bắt đầu chú ý đến những sự hư hoại bên trong lòng mình, điều mà trước đây tôi chưa từng làm, và tôi cẩn thận cai quản tư tưởng của mình, điều tiết những đam mê của mình, và dập tắt những xu hướng và sự trỗi dậy của dục vọng, xua đuổi sự kiêu ngạo và sự dâm loạn trong suy đoán, cùng mọi dục vọng hư không và tội lỗi của lòng mình. Rồi tôi nghĩ mình không chỉ là một Cơ Đốc nhân bên ngoài, mà còn là một Cơ Đốc nhân bên trong, và vì vậy thực sự là một Cơ Đốc nhân thật. Và cứ như vậy tôi đã tiến bước một cách thoải mái trong một thời gian khá dài, cho đến khi tôi xét rằng luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng phục thụ động cũng như sự vâng phục chủ động. Vì vậy, tôi phải là một người chịu khổ cũng như một người làm việc, nếu không tôi không thể thực sự là một Cơ Đốc nhân. Bởi đó, tôi bắt đầu bị rắc rối vì sự thiếu kiên nhẫn của mình dưới bàn tay sửa phạt của Đức Chúa Trời, và vì những sự lẩm bẩm và bất mãn bên trong mà tôi tìm thấy trong tâm linh mình mỗi khi có tai họa bên ngoài nào giáng xuống trên tôi. Rồi tôi lao động để kiềm chế những đam mê của mình, và phục mình một cách lặng lẽ dưới ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi hoàn cảnh. Và rồi tôi cũng, như thể, bắt đầu làm sự đền tội bằng cách kiêng cữ, kiêng ăn, và làm khổ linh hồn mình. Tôi làm những lời than khóc đáng thương trong những lời cầu nguyện của mình, đôi khi cũng kèm theo nước mắt, mà tôi tin chắc rằng Chúa đã chú ý đến, và sẽ thưởng cho tôi vì chúng. Và rồi tôi tin chắc rằng tôi đã gìn giữ luật pháp, trong việc vâng phục nó cả chủ động lẫn thụ động. Và rồi tôi tự tin rằng tôi là một Cơ Đốc nhân thật — cho đến khi tôi xét rằng những người Do Thái mà Chúa phàn nàn về họ trong Ê-sai 58, đã làm nhiều như tôi đã làm. Và điều đó khiến tôi sợ rằng mọi sự vẫn chưa ổn với tôi. Bởi đó, tôi đã đến gặp một mục sư khác, và nói với ông rằng dù tôi đã làm điều này điều kia, và đã chịu khổ điều này điều kia, nhưng tôi vẫn tin chắc rằng, tôi không ở trong tình trạng tốt hơn những người Do Thái ấy. Ồ vâng! ông nói; anh ở trong tình trạng tốt hơn họ: vì họ là những kẻ giả hình, và không phục vụ Đức Chúa Trời bằng cả tấm lòng như anh làm. Rồi tôi trở về nhà một cách mãn nguyện. Và cứ như vậy tôi tiếp tục con đường thường ngày của mình là làm việc và chịu khổ, và nghĩ rằng mọi sự đều ổn với mình, cho đến khi tôi tự nghĩ rằng trước khi được hoán cải, tôi đã là một kẻ vi phạm từ trong lòng mẹ — vâng, ngay trong lòng mẹ — trong việc mắc tội vi phạm của A-đam. Vì vậy, tôi xét rằng ngay cả nếu tôi giữ ngang bằng với Đức Chúa Trời trong thời gian hiện tại, và thời gian sắp tới, điều đó vẫn không giải thoát tôi khỏi tội lỗi của những gì đã làm trước đây. Bởi đó, tôi bị rắc rối và bất an rất nhiều trong tâm trí. Rồi tôi đến gặp một mục sư thứ ba của lời thánh của Đức Chúa Trời, và nói với ông tình trạng của tôi như thế nào, và tôi nghĩ gì về tình trạng và hoàn cảnh của mình. Ông khích lệ tôi, bảo tôi hãy vững lòng an ủi: vì dù sự vâng phục của tôi kể từ khi được hoán cải sẽ không thỏa mãn cho những tội lỗi trước đây của tôi, nhưng khi tôi được hoán cải, vì đã thú nhận, than khóc, đau buồn, khóc lóc, và từ bỏ chúng, nên Đức Chúa Trời, theo sự thương xót phong phú và lời hứa đầy ân điển của Ngài, đã thương xót tha thứ và tha miễn chúng cho tôi. Rồi tôi lại trở về nhà mình, và đến với Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện và khẩn cầu tha thiết, và tìm kiếm Ngài để Ngài ban cho tôi sự bảo đảm về sự tha thứ và tha miễn tội lỗi của tôi về tội của A-đam, và mọi sự vi phạm thực tế của tôi trước khi được hoán cải. Và cũng như tôi đã cố gắng làm một đầy tớ tốt trước đây, tôi vẫn sẽ tiếp tục làm bổn phận của mình một cách chính xác nhất. Vì vậy, vì được bảo đảm rằng Chúa đã nhậm lời cầu xin của tôi, tôi bắt tay vào công việc của mình theo như lời hứa của mình. Tôi nghe, tôi đọc, tôi cầu nguyện, tôi kiêng ăn, tôi than khóc, tôi thở than, và rên siết; và canh giữ lòng mình, lưỡi mình, và đường lối mình, trong mọi việc làm, hành động, và giao thiệp của mình, cả với Đức Chúa Trời lẫn với con người. Nhưng sau một thời gian, vì ngày càng quen biết hơn với tính thuộc linh của luật pháp, và những sự hư hoại bên trong của chính lòng mình, tôi nhận thấy rằng tôi đã tự lừa dối mình khi nghĩ rằng tôi đã gìn giữ luật pháp một cách hoàn hảo. Vì dù tôi có làm gì đi nữa, tôi vẫn tìm thấy nhiều sự không hoàn hảo trong sự vâng phục của mình; vì tôi đã, và vẫn còn, dễ bị buồn ngủ, mơ màng, và nặng nề trong cầu nguyện và nghe giảng, và trong các bổn phận khác nữa. Tôi thất bại trong cách thức thực hiện chúng, và cuối cùng, tôi thất bại trong lý do vì sao tôi thực hiện chúng, tìm kiếm chính mình trong mọi việc tôi làm. Lương tâm tôi nói với tôi rằng tôi thất bại trong bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời ở điểm này, và trong bổn phận của mình đối với người lân cận ở điểm kia. Và rồi tôi lại bị rắc rối rất nhiều: vì tôi xét rằng luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi, và không thỏa mãn nếu không có, một sự vâng phục chính xác và hoàn hảo. Và rồi tôi lại đến gặp cùng mục sư ấy, và nói với ông rằng tôi đã có mục đích, đã hứa, đã phấn đấu, và đã cố gắng, hết sức có thể, để gìn giữ luật pháp của Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo như thế nào. Vậy mà qua kinh nghiệm đau buồn tôi thấy rằng tôi đã, và tôi vẫn còn, vi phạm theo nhiều cách; vì vậy tôi sợ địa ngục và sự đoán phạt đời đời. “Ồ! nhưng,” ông nói, “đừng sợ; vì những Cơ Đốc nhân tốt nhất cũng có những sự vấp ngã của họ, và không ai gìn giữ luật pháp của Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo; vì vậy hãy tiếp tục và làm như anh đã làm, trong việc phấn đấu gìn giữ luật pháp một cách hoàn hảo; và trong những gì anh không thể làm, Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận ý muốn thay cho việc làm; và trong bất cứ điều gì anh còn thiếu sót, Đấng Christ sẽ giúp anh hoàn thành.” Và điều này đã thỏa mãn và làm tôi mãn nguyện rất nhiều. Vì vậy, tôi lại trở về nhà, và bắt đầu cầu nguyện, và nói với Chúa rằng giờ tôi thấy tôi không thể vâng phục luật pháp của Ngài một cách hoàn hảo, vậy mà tôi sẽ không tuyệt vọng, vì tôi tin rằng những gì tôi không thể làm, Đấng Christ đã làm cho tôi. Rồi tôi kết luận một cách chắc chắn rằng giờ đây tôi thực sự là một Cơ Đốc nhân, dù trước đây tôi không phải như vậy. Và cứ như vậy tôi đã tin chắc kể từ đó. Như vậy, thưa thầy, thầy thấy tôi đã tuyên bố với thầy, cả việc trước đây tôi đã như thế nào, và hiện tại tôi như thế nào. Vì vậy, tôi xin thầy nói cho tôi biết một cách rõ ràng và chân thật, thầy nghĩ gì về tình trạng của tôi. 186 Evan. Vâng, thực ra tôi phải nói với anh rằng, qua lời chứng này, tôi thấy anh đã đi xa trong con đường của Giao Ước Việc Làm như sứ đồ Phao-lô đã đi trước khi ông được hoán cải. Tuy vậy, theo những gì tôi thấy, anh đã không đi đúng đường đến chân lý của Phúc Âm; vì vậy tôi nghi ngờ liệu anh đã thực sự đến với Đấng Christ hay chưa. Neo. Thưa thầy tốt lành, xin cho tôi nói vài lời. Khi nghe bài giảng của thầy về Giao Ước Việc Làm, và Giao Ước Ân Điển, tôi đã bị thúc đẩy sợ rằng tôi đã đi lạc đường. Nhưng giờ đây, sau khi nghe người lân cận Nomista của tôi làm một lời chứng tuyệt vời như vậy, vậy mà thầy vẫn nghi ngờ liệu anh ấy đã thực sự đến với Đấng Christ hay chưa, điều đó khiến tôi kết luận một cách tuyệt đối rằng tôi còn ở rất xa Đấng Christ. Chắc chắn, nếu anh ấy — người mà Chúa đã ban cho những ân tứ và ân điển tuyệt vời như vậy, và đã sống một đời sống tin kính như tôi chắc chắn anh ấy đã sống — mà vẫn không đúng, thì khốn cho tôi! Evan. Thực ra, theo những gì tôi biết, anh có thể ở trong Đấng Christ trước anh ấy. Nom. Nhưng, tôi xin thầy xét rằng dù giờ đây tôi đã hoàn toàn bị thuyết phục rằng cho đến gần đây tôi vẫn tiếp tục đi trong con đường của Giao Ước Việc Làm, nhưng vì cuối cùng tôi đã thấy được nhu cầu của mình cần Đấng Christ, và đã thực sự tin rằng những gì tôi còn thiếu sót trong việc làm trọn luật pháp, Ngài sẽ giúp tôi bù đắp, tôi nghĩ tôi hẳn đã thực sự đến với Đấng Christ. Evan. Thực ra, tôi quan niệm rằng điều này không cho anh bằng chứng chắc chắn hơn về việc anh đã thực sự đến với Đấng Christ, so với một số người theo giáo hoàng nghiêm ngặt nhất của anh có. Vì đó là giáo lý của Hội Thánh La Mã, rằng nếu một người vận dụng mọi năng lực của mình, và làm hết sức mình để làm trọn luật pháp, thì Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, sẽ tha thứ mọi sự yếu đuối của người ấy, và cứu linh hồn người ấy. Vì vậy, anh sẽ thấy nhiều người theo giáo hoàng của anh rất nghiêm ngặt và nhiệt thành trong việc thực hiện các bổn phận, sáng và tối — bao nhiêu kinh Ave Maria và bao nhiêu kinh Pater Noster — vâng, và nhiều người trong số họ làm những việc từ thiện lớn lao, và những việc tiếp đãi lớn lao; và họ làm tất cả những điều này trên những nền tảng như vậy và vì những mục đích như vậy. Những người theo giáo hoàng, theo lời Calvin, không thể chịu được câu nói này: “Chỉ bởi đức tin mà thôi.” Vì họ nghĩ rằng việc làm của chính họ một phần là nguyên nhân của sự cứu rỗi của họ; và vì vậy họ làm thành một món hổ lốn và một sự pha trộn lộn xộn, 187 mà như người ta nói, chẳng phải cá cũng chẳng phải thịt. Nom. Nhưng xin thầy chờ đã, tôi xin thầy! Thầy đã hiểu lầm về tôi. Vì dù tôi giữ rằng Đức Chúa Trời chấp nhận việc tôi làm hết sức mình để làm trọn luật pháp, nhưng tôi không giữ cùng với những người theo giáo hoàng rằng việc làm của tôi có công đức; vì tôi tin rằng Đức Chúa Trời không chấp nhận những gì tôi làm, hoặc vì cớ công việc, hoặc vì cớ người làm việc, mà chỉ vì cớ Đấng Christ mà thôi. Evan. Vậy mà anh vẫn đi tay trong tay với những người theo giáo hoàng. Vì dù họ giữ rằng việc làm của họ có công đức, nhưng họ nói rằng chính nhờ công đức của Đấng Christ mà chúng trở nên có công đức; hay như một số người ôn hòa trong số họ nói, “Việc làm của chúng ta, được rảy bằng huyết của Đấng Christ, trở nên có công đức.” Nhưng anh cần phải biết điều này: rằng cũng như công lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự vâng phục hoàn hảo, thì nó cũng đòi hỏi rằng sự vâng phục hoàn hảo này phải là một sự vâng phục cá nhân, đó là: nó phải là sự vâng phục của một người duy nhất mà thôi; sự vâng phục của hai người không được cộng lại với nhau để tạo thành một sự vâng phục hoàn hảo. 188 Vì vậy, nếu anh mong muốn được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, anh phải hoặc mang đến cho Ngài một sự công chính hoàn hảo của chính mình, và hoàn toàn từ bỏ Đấng Christ; hoặc anh phải mang đến sự công chính hoàn hảo của Đấng Christ, và hoàn toàn từ bỏ sự công chính của chính mình. Ant. Nhưng hãy tin tôi, thưa thầy, tôi sẽ khuyên anh ấy mang đến sự công chính của Đấng Christ và hoàn toàn từ bỏ sự công chính của chính mình, như tôi tạ ơn Chúa, tôi đã làm. Evan. Anh nói rất đúng; vì, thực ra, Giao Ước Ân Điển chỉ kết thúc nơi Đấng Christ và sự công chính của Ngài mà thôi. Đức Chúa Trời sẽ không cho phép bất kỳ ai khác ngoài Đấng Christ duy nhất có một tay trong sự xưng công chính và sự cứu rỗi của một tội nhân. Và nói đúng như bản chất của sự việc, người lân cận Nomista, Chúa Giê-xu Christ hoặc sẽ là một Đấng Cứu Thế trọn vẹn, hoặc không phải là Đấng Cứu Thế nào cả; Ngài hoặc sẽ cứu anh một mình, hoặc Ngài sẽ không cứu anh chút nào. Trong Công Vụ 4:12, sứ đồ Phi-e-rơ nói, “Vì ở giữa loài người, không có danh nào khác được ban cho dưới trời, mà nhờ đó chúng ta phải được cứu;” và chính Chúa Giê-xu Christ phán trong Giăng 14:6, “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; không ai đến với Cha mà không qua Ta.” Vì vậy, như Luther nói một cách chân thật, “ngoài con đường này của Đấng Christ, không có con đường nào ngoài sự lang thang, không có lẽ thật nào ngoài sự giả hình, không có sự sống nào ngoài sự chết đời đời.” Và thực ra, một tác giả tin kính khác nói, “chúng ta không thể đến với Đức Chúa Trời là Cha, cũng không thể được hòa giải với Ngài, cũng không thể có bất kỳ liên hệ gì với Ngài, bằng bất kỳ con đường hay phương tiện nào khác, mà chỉ bởi Chúa Giê-xu Christ mà thôi; vì chúng ta sẽ không tìm thấy ở đâu ân huệ của Đức Chúa Trời, sự vô tội thật, sự công chính, sự thỏa mãn cho tội lỗi, sự giúp đỡ, sự an ủi, sự sống, hay sự cứu rỗi, mà chỉ trong Chúa Giê-xu Christ mà thôi. Ngài là tổng hợp và trung tâm của mọi chân lý thiêng liêng và thuộc Phúc Âm. Và vì vậy, cũng như không có sự hiểu biết hay sự khôn ngoan nào tuyệt vời, cần thiết, hay thuộc về trời, như sự hiểu biết về Đấng Christ — như sứ đồ bày tỏ rõ ràng cho chúng ta hiểu trong 1 Cô-rinh-tô 2:2, rằng ông đã ‘quyết định không biết điều gì ở giữa họ, ngoài Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá’ — thì cũng không có điều gì được giảng cho con người như đối tượng của đức tin của họ, hay như yếu tố cần thiết của sự cứu rỗi của họ, mà không theo cách này hay cách khác, hoặc gặp nhau trong Đấng Christ, hoặc quy chiếu về Ngài.” 189

Mục 7. — Đức Tin Của Người Phá Luật Bị Bác Bỏ. Mục 7. — Đức Tin Của Người Phá Luật Bị Bác Bỏ. Ant. Ô thưa thầy, thầy làm tôi vui mừng lạ thường khi quy mọi sự cho Đấng Christ như vậy. Dù gần đây thầy đã không giảng dạy theo Phúc Âm như một số người khác trong thành phố này — điều khiến tôi ngừng nghe thầy để nghe họ — nhưng trước đây tôi đã nhận thấy, và giờ đây tôi cũng nhận thấy, rằng thầy chắc chắn có nhiều sự hiểu biết về giáo lý ân điển nhưng không hơn nhiều mục sư khác trong thành phố này. Và nói thật với thầy, thưa thầy, chính nhờ thầy mà lần đầu tiên tôi được đưa đến chỗ từ bỏ sự công chính của chính mình, và chỉ bám lấy sự công chính của Chúa Giê-xu Christ mà thôi. 190 Và như vậy, sau khi tôi đã làm một người theo luật pháp chủ nghĩa trong một thời gian khá dài, giống hệt như bạn tôi Nomista, và chỉ nghe những người giảng luật pháp của thầy, những người đã xây dựng tôi trong việc làm và hành động, như họ đã làm với anh ấy, và như cách của họ vẫn vậy — cuối cùng, một người quen thân của tôi, người có chút hiểu biết về giáo lý ân điển nhưng không, đã khen ngợi thầy là một người giảng đạo tuyệt vời. Cuối cùng ông đã thuyết phục được tôi đi cùng ông để nghe thầy. Tôi nhớ rất rõ phân đoạn của thầy ngày hôm đó. Đó là Tít 3:5, “Không phải bởi việc công chính mà chúng ta đã làm, nhưng theo sự thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta.” Từ đó thầy đã nhận xét, và chứng minh rõ ràng, rằng sự công chính của chính con người không có một tay nào trong sự xưng công chính và sự cứu rỗi của người ấy. Bởi đó, thầy đã khuyên chúng tôi đừng đặt bất kỳ sự tin cậy nào vào việc làm và hành động của chính mình, và khuyên giục chúng tôi bởi đức tin chỉ nắm lấy sự công chính của Chúa Giê-xu Christ mà thôi. Khi nghe điều này, Chúa đã đẹp lòng tác động trên tôi đến mức, tôi nhận thấy rõ ràng rằng hoàn toàn không cần gì đến việc làm và hành động của tôi, hay bất kỳ điều gì khác, mà chỉ cần tin vào Chúa Giê-xu Christ mà thôi. 191 Và thực ra lòng tôi đã đồng ý với điều đó ngay lập tức. Vì vậy, tôi trở về nhà với sự bình an và vui mừng dồi dào trong đức tin, và tạ ơn Chúa vì đã giải thoát linh hồn tôi khỏi một sự nô lệ đau đớn như tôi đã từng ở trong đó. Và tôi nói với mọi người quen của mình về một đời sống nô lệ như thế nào tôi đã sống, khi ở dưới luật pháp; vì nếu tôi phạm bất kỳ tội lỗi nào, tôi nhanh chóng bị rắc rối và bất an trong lương tâm, và không thể có bình an cho đến khi tôi đã thú nhận nó một cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời, cầu xin sự tha thứ và tha miễn của Ngài, và hứa sẽ sửa lại đường lối của mình. Nhưng giờ đây tôi nói với họ rằng, bất cứ tội lỗi nào tôi phạm, tôi không hề bị rắc rối chút nào vì chúng, và thực ra cho đến ngày nay tôi cũng không bị rắc rối; vì tôi thực sự tin rằng Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, đã tha thứ mọi tội lỗi của tôi một cách nhưng không và trọn vẹn, cả quá khứ, hiện tại, và tương lai. Vì vậy, tôi tự tin rằng bất cứ tội lỗi nào hay những tội lỗi nào tôi phạm, chúng sẽ không bao giờ bị kể chống lại tôi, vì tôi rất chắc chắn rằng tôi được mặc lấy áo choàng công chính của Đấng Christ một cách hoàn hảo đến mức, Đức Chúa Trời hoàn toàn không thể thấy tội lỗi nào trong tôi. Vì vậy, giờ đây tôi có thể vui mừng mãi mãi trong Đấng Christ, như sứ đồ khuyên giục tôi, và sống vui vẻ, dù tôi là một tạo vật xấu xa hay tội lỗi đến đâu đi nữa; thực ra tôi thương xót những người đang ở trong cùng tình trạng nô lệ mà tôi đã từng ở; và tôi muốn họ tin như tôi đã tin, để họ có thể vui mừng cùng tôi trong Đấng Christ. 192 Và như vậy, thưa thầy, thầy thấy tôi đã tuyên bố với thầy tình trạng của tôi; vì vậy tôi xin thầy nói cho tôi biết thầy nghĩ gì về tôi. Evan. Ngày nay, trong thành phố này, có nhiều lời bàn tán về những người phá luật. Và dù tôi hy vọng chỉ có ít người thực sự xứng đáng với danh hiệu ấy, nhưng tôi xin anh cho tôi nói điều này với anh: tôi e rằng tôi phải nói với anh trong trường hợp này, như đã từng được nói với Phi-e-rơ trong một trường hợp khác, “Chắc chắn anh là một người trong số họ, vì giọng nói của anh tố cáo anh,” Ma-thi-ơ 26:73. Vì vậy, nói thật với anh, tôi nghi ngờ liệu anh đã thực sự tin vào Đấng Christ hay chưa, bất chấp mọi sự tự tin của anh. Thực ra, tôi bị thúc đẩy nghi ngờ điều đó khi nhắc anh nhớ rằng, như tôi đã nghe, “cách cư xử của anh không xứng đáng với Phúc Âm của Đấng Christ,” Phi-líp 1:27. Ant. Thưa thầy, sao vậy, thầy có nghĩ rằng một người có thể có sự bình an và vui mừng như vậy trong Đấng Christ như tôi đã có, và tôi tạ ơn Chúa tôi vẫn còn có, mà lại không thực sự tin vào Đấng Christ không? Evan. Vâng, thực ra, tôi nghĩ điều đó là có thể. Vì chẳng phải Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với chúng ta rằng những người nghe mà Ngài so sánh với “đất đá — ngay lập tức tiếp nhận lời với sự vui mừng, vậy mà không có rễ trong chính mình,” Mác 4:16, 17, và vì vậy thực ra họ không phải là những tín hữu thật sao? Và chẳng phải sứ đồ cho chúng ta hiểu rằng, cũng như có một hình thức của sự tin kính mà không có quyền năng của sự tin kính, 2 Ti-mô-thê 3:5, thì cũng có một hình thức của đức tin, mà không có quyền năng của đức tin sao? Vì vậy, ông cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho người Tê-sa-lô-ni-ca “công việc của đức tin với quyền năng,” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11. Và cùng một sứ đồ ấy cho chúng ta hiểu rằng “có một đức tin không giả dối,” 1 Ti-mô-thê 1:5; vì vậy chắc chắn có một đức tin giả dối. Đấng Cứu Thế của chúng ta phán trong Mác 4:26-28, “vương quốc của Đức Chúa Trời giống như một người gieo hạt giống xuống đất, và ngủ và thức đêm ngày, và hạt giống nảy mầm và lớn lên, người ấy không biết thế nào: trước hết là lá, sau là bông, và sau đó là hạt đầy đủ trong bông;” Chắc chắn Ngài cho chúng ta hiểu qua đó rằng, đức tin thật được sản sinh bởi quyền năng bí mật của Đức Chúa Trời, từng chút một; đến nỗi đôi khi chính một tín hữu thật cũng không biết nó đã được thực hiện khi nào hay như thế nào. Vì vậy, chúng ta có thể nhận thấy rằng đức tin thật thông thường không được bắt đầu, tăng trưởng, và hoàn thành, tất cả trong một khoảnh khắc, như đức tin của anh dường như đã vậy. Thay vào đó, nó tăng trưởng theo từng mức độ, theo như sứ đồ nói trong Rô-ma 1:17, “Sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin,” tức là, từ một mức độ đức tin này đến một mức độ đức tin khác; 193 từ một đức tin yếu ớt đến một đức tin mạnh mẽ, và từ đức tin bắt đầu, đến đức tin tăng trưởng hướng đến sự hoàn hảo; hay từ một đức tin bám víu đến một đức tin của bằng chứng — nhưng đức tin của anh không như vậy. Và một lần nữa, đức tin thật, theo mức độ của nó, sản sinh ra sự thánh khiết của đời sống; 194 nhưng dường như đức tin của anh không như vậy. Vì vậy, dù anh đã có, và vẫn còn có, nhiều bình an và vui mừng, đó không phải là một dấu hiệu không thể sai lầm rằng đức tin của anh là thật. Vì một người có thể có những sự ngây ngất lớn lao, thực ra, người ấy có thể có sự vui mừng lớn lao, như thể được cất lên tầng trời thứ ba, và có một sự thuyết phục lớn lao và mạnh mẽ rằng tình trạng của mình là tốt, vậy mà vẫn là một kẻ giả hình mặc dù vậy. Vì vậy, tôi nài xin anh, bằng lời của sứ đồ, “hãy tự xét mình, xem anh có ở trong đức tin hay không; hãy tự chứng minh mình: anh không biết rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong anh sao, trừ khi anh là một kẻ bị loại bỏ?” 2 Cô-rinh-tô 13:5. — “Và nếu Đấng Christ ở trong anh, thân thể chết vì tội lỗi, nhưng tâm linh sống vì sự công chính,” 195 Rô-ma 8:10. Ant. Nhưng thưa thầy, nếu bạn tôi Nomista đã đi sai khi tìm cách được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, thì tôi nghĩ tôi hẳn đã đi đúng khi tìm cách được xưng công chính bởi đức tin; vậy mà thầy nói như thể cả hai chúng tôi đều đã đi sai. Evan. Tôi nhớ Luther nói rằng trong thời của ông, nếu trong một bài giảng họ dạy rằng sự cứu rỗi không gồm trong việc làm hay đời sống của chúng ta, mà trong ân tứ của Đức Chúa Trời, một số người đã lấy đó làm cớ để chậm chạp trong việc lành, và sống một đời sống bất lương. Và nếu họ giảng về một đời sống tin kính và lương thiện, những người khác ngay lập tức cố gắng xây những chiếc thang lên thiên đàng. 196 Hơn nữa, ông nói rằng vào năm 1525, có một số linh hồn hoang tưởng đã khuấy động dân quê nổi loạn, nói rằng sự tự do của Phúc Âm ban cho mọi người sự tự do khỏi mọi luật pháp; và có những người khác quy sức mạnh của sự xưng công chính cho luật pháp. Giờ đây, ông nói, cả hai nhóm này đều xúc phạm luật pháp; một nhóm ở phía bên phải, là nhóm muốn được xưng công chính bởi luật pháp, và nhóm kia ở phía bên trái, là nhóm muốn được hoàn toàn giải thoát khỏi luật pháp. Giờ đây, tôi cho rằng lời nói này của Luther có thể được áp dụng một cách thích hợp cho hai anh; vì tôi thấy, bạn Antinomista, anh đã xúc phạm ở phía bên trái khi không bước đi theo nội dung của luật pháp; và tôi thấy rõ, người lân cận Nomista, anh đã xúc phạm ở phía bên phải khi tìm cách được xưng công chính bởi sự vâng phục của anh đối với luật pháp ấy. 197

Mục 8. — Sự Ác Của Chủ Nghĩa Luật Pháp. Mục 8. — Sự Ác Của Chủ Nghĩa Luật Pháp. Nom. Nhưng thưa thầy, nếu việc tìm kiếm sự xưng công chính bởi việc làm của luật pháp là một lỗi lầm, nhưng dường như, theo chính lời thú nhận của Luther, đó chỉ là một lỗi lầm ở phía bên phải. 198 Evan. Vậy mà tôi nói với anh, đó là một lỗi lầm đến mức, theo chính lời thú nhận của sứ đồ Phao-lô, bất cứ ai mắc tội về điều đó đến mức nào, người ấy biến những sự phục vụ của mình thành những đấng cứu thế của mình, và người ấy khước từ ân điển của Đức Chúa Trời; người ấy làm cho sự chết của Đấng Christ trở nên vô hiệu, và người ấy bóp méo ý định của Chúa, cả trong việc ban luật pháp lẫn trong việc ban Phúc Âm; và người ấy giữ mình ở dưới sự rủa sả của luật pháp, và biến mình thành con trai của một người nữ nô lệ, một đầy tớ, vâng, và một nô lệ; và người ấy cản trở chính mình trong quá trình làm việc lành, Ga-la-ti 5:4; 3:19; 1:6, 7; 3:10; 4:25; 5:7, và 2:11. Nói tóm lại, người ấy tìm kiếm một điều không thể, và vì vậy người ấy mất hết công lao của mình. Nom. Vậy thì thưa thầy, dường như mọi sự tìm kiếm của tôi để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng việc lành của mình, mọi sự bước đi nghiêm ngặt của tôi theo luật pháp, và mọi quá trình sống lương thiện của tôi, đã làm hại tôi hơn là làm lợi cho tôi? Evan. Sứ đồ nói rằng “không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 11:6; tức là, theo lời Calvin (Instit. tr. 370) “Bất cứ điều gì một người nghĩ, dự định, hay làm, trước khi người ấy được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Đấng Christ, điều đó đều bị rủa sả; nó không chỉ không có giá trị gì đối với sự công chính, mà chắc chắn còn đáng bị đoán phạt đời đời.” Luther nói về Ga-la-ti, tr. 63, “Bất cứ ai tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng việc làm đi trước đức tin, là tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời bằng tội lỗi; điều đó không gì khác hơn là chất tội lỗi lên trên tội lỗi, chế giễu Đức Chúa Trời, và khiêu khích Ngài đến cơn thạnh nộ.” Thực ra, Luther nói (tr. 23), “nếu anh không có Đấng Christ, sự khôn ngoan của anh là sự ngu dại gấp đôi; sự công chính của anh là tội lỗi và sự gian ác gấp đôi.” Và, vì vậy, dù anh đã bước đi rất nghiêm ngặt theo luật pháp, và sống một đời sống lương thiện, nhưng nếu anh đã an nghỉ và đặt sự tin cậy của mình vào đó, và vì vậy đã thiếu mất Đấng Christ, thì nó thực sự đã làm hại anh hơn là làm lợi cho anh. Vì, một tác giả tin kính nói, một đời sống đạo đức theo ánh sáng của bản tính tự nhiên, sẽ khiến một người xa cách Đức Chúa Trời hơn, nếu người ấy không cộng thêm vào đó sự tác động hiệu quả của Thánh Linh của Ngài. Và, Luther nói, “đối với những người chỉ quan tâm đến một đời sống lương thiện, thà họ là những kẻ tà dâm nam và nữ, và đắm mình trong bùn nhơ còn tốt hơn cho họ.” 199 Và chắc chắn chính vì lý do này mà Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si nghiêm ngặt, những người tìm kiếm sự xưng công chính bởi việc làm, và khước từ Đấng Christ, rằng “những người thu thuế và gái điếm sẽ vào vương quốc của Đức Chúa Trời trước họ,” Ma-thi-ơ 21:31. Và chính vì lý do này mà tôi đã nói, “Theo những gì tôi biết, người lân cận Neophytus của tôi có thể ở trong Đấng Christ trước anh.” Nom. Nhưng làm sao điều đó có thể được khi, như thầy biết, anh ấy đã thú nhận rằng anh ấy vô tri và đầy sự hư hoại, và còn thua kém tôi rất xa về ân tứ và ân điển? Evan. Bởi vì, cũng như người Pha-ri-si phải làm nhiều hơn trước khi có thể đến với Đấng Christ so với người thu thuế phải làm, 200 thì tôi quan niệm anh phải làm nhiều hơn anh ấy. Nom. Thưa thầy, sao vậy, tôi xin thầy, tôi phải làm gì, hay thầy sẽ khuyên tôi làm gì? Vì thực ra tôi sẵn lòng được thầy cai quản. Evan. Vâng, điều anh phải làm trước khi có thể đến với Đấng Christ, là phải tháo gỡ mọi điều anh đã từng làm từ trước đến nay. Nói cách khác, trong khi anh đã cố gắng đi đến thiên đàng bằng con đường của Giao Ước Việc Làm, và vì vậy đã đi sai đường, anh phải quay trở lại toàn bộ con đường ấy một lần nữa, trước khi anh có thể bước một bước trong con đường đúng. Và trong khi anh đã cố gắng xây dựng lại những tàn tích của A-đam cũ, và xây dựng trên chính mình, như một người thợ xây ngu dại, xây một ngôi nhà xiêu vẹo trên cát — anh phải phá đổ và phá hủy hoàn toàn toàn bộ tòa nhà ấy, và không để lại một hòn đá nào trên một hòn đá nào, trước khi anh có thể bắt đầu xây dựng lại từ đầu. Và trong khi anh đã quan niệm rằng có một sự đủ đầy nào đó trong chính anh để giúp xưng công chính và cứu chính anh, anh phải kết luận trong trường hợp đó, rằng không chỉ có một sự không đủ đầy trong anh, mà còn có một sự hoàn toàn không đủ đầy. 201 Thực ra, sự đủ đầy dường như có trong anh, lại là sự thua thiệt cho anh. Nói một cách rõ ràng, anh phải từ bỏ chính mình, như Đấng Cứu Thế của chúng ta phán trong Ma-thi-ơ 16:24. Tức là, “anh phải hoàn toàn từ bỏ mọi điều anh đã từng là, và mọi điều anh đã từng làm;” mọi sự hiểu biết và ân tứ của anh; mọi sự nghe, đọc, cầu nguyện, kiêng ăn, khóc lóc, và than khóc của anh; mọi sự lang thang của anh trong con đường của việc làm, và sự bước đi nghiêm ngặt — tất cả những điều này phải sụp đổ xuống đất trong một khoảnh khắc. Nói tóm lại, bất cứ điều gì anh đã tính là lợi trong trường hợp sự xưng công chính của anh, giờ đây anh phải, cùng với sứ đồ Phao-lô trong Phi-líp 3:7-9, “tính là lỗ vì Đấng Christ,” và phán đoán nó là “phân, để anh có thể được Đấng Christ, và được tìm thấy trong Ngài, không có sự công chính của chính mình, là sự công chính đến từ luật pháp, nhưng là sự công chính qua đức tin nơi Đấng Christ, sự công chính đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin.”

PHẦN III. — VỀ SỰ THỰC HIỆN LỜI HỨA. PHẦN III. — VỀ SỰ THỰC HIỆN LỜI HỨA. Neo. Nhưng thưa thầy, thầy sẽ khuyên tôi làm gì? Evan. Vâng, anh bạn, anh bị sao vậy? Neo. Vâng, thưa thầy, vì thầy đã vui lòng nghe hai người kia tuyên bố tình trạng của họ với thầy, nên tôi nài xin thầy cũng cho tôi làm điều tương tự; và rồi thầy sẽ nhận thấy tình trạng của tôi như thế nào. Thưa thầy, cách đây không lâu, Chúa đã đẹp lòng thăm viếng tôi bằng một cơn bệnh nặng; đến nỗi, thực ra, cả trong phán đoán của chính tôi, và trong phán đoán của mọi người đến thăm tôi, tôi đều bị bệnh đến chết. Bởi đó, tôi bắt đầu xét xem linh hồn tôi sẽ đi đâu sau khi nó rời khỏi thân thể tôi. Và tôi tự nghĩ rằng chỉ có hai nơi, thiên đàng và địa ngục; và vì vậy nó phải đi đến một trong hai nơi ấy. Rồi đời sống gian ác và tội lỗi của tôi, mà thực ra tôi đã sống, hiện lên trong tâm trí tôi. Nó khiến tôi kết luận rằng địa ngục là nơi đã được chuẩn bị cho nó; điều đó khiến tôi rất sợ hãi, và rất buồn vì tôi đã sống như vậy. Tôi mong muốn Chúa cho tôi sống thêm một thời gian ngắn nữa, và tôi sẽ không quên cải cách đời sống của mình và sửa lại đường lối của mình; Chúa đã đẹp lòng ban cho tôi điều mong muốn của tôi. Kể từ thời gian đó, dù thực ra tôi đã không sống gian ác như trước, nhưng than ôi! Tôi đã còn thua xa đời sống tin kính và tôn giáo mà tôi thấy những người khác sống, và đặc biệt là người lân cận Nomista của tôi. Vậy mà thầy dường như nghĩ anh ấy không ở trong một tình trạng tốt; vì vậy chắc chắn tôi phải ở trong một tình trạng khốn khổ. Than ôi! thưa thầy, thầy nghĩ điều gì sẽ xảy đến với tôi? Mục 1. — Sự Làm Trọn Luật Pháp Của Đấng Christ Thay Cho Những Người Được Chọn. Mục 1. — Sự Làm Trọn Luật Pháp Của Đấng Christ Thay Cho Những Người Được Chọn.

Evan. Giờ tôi nhận thấy đã đến lúc tôi phải chỉ ra cách Đức Chúa Trời, trong kỳ đầy đủ của thời gian, đã thực hiện những gì Ngài đã có mục đích từ trước mọi thời đại, và đã hứa trong thời gian, liên quan đến sự giúp đỡ và giải thoát nhân loại sa ngã. Và về điểm này, Kinh Thánh làm chứng rằng Đức Chúa Trời “trong kỳ đầy đủ của thời gian, đã sai Con Ngài đến, sinh bởi một người nữ, sinh ra dưới luật pháp, để chuộc những người ở dưới luật pháp,” v.v., Ga-la-ti 4:4. Nói cách khác, hãy xem nhân loại theo bản tính ở dưới luật pháp, với tư cách là Giao Ước Việc Làm, như thế nào; thì Đấng Christ cũng bằng lòng ở [dưới luật pháp] như vậy, với tư cách là người bảo lãnh của con người. Vì vậy, giờ đây, theo thỏa thuận đời đời và hỗ tương ấy giữa Đức Chúa Trời là Cha và Ngài, Ngài đã đặt chính mình vào vị trí và địa vị của mọi người tin; 202 Ê-sai 53:6, “Và Chúa đã làm cho Ngài gánh lấy tội lỗi của hết thảy chúng ta.” Rồi luật pháp đến, với tư cách là Giao Ước Việc Làm, và nói: “Ta thấy Ngài là một tội nhân; 203 thực ra, Ngài là một người đã gánh lấy tội lỗi của mọi người trên chính mình, 204 Vì vậy hãy để Ngài chết trên thập tự giá.” Rồi Đấng Christ phán, “Chúa không muốn của lễ hy sinh và của lễ dâng, nhưng Chúa đã chuẩn bị cho tôi một thân thể; Chúa không vui thích của lễ thiêu và của lễ chuộc tội. Rồi tôi nói, Này, tôi đến để làm theo ý muốn của Chúa, ôi Chúa!” Hê-bơ-rơ 10:5-7. Và như vậy, luật pháp tiến hành với đầy đủ phạm vi chống lại Ngài, đã tấn công Ngài, và giết Ngài. Và bằng phương tiện này, công lý của Đức Chúa Trời đã được thỏa mãn trọn vẹn; cơn thạnh nộ của Ngài đã được nguôi ngoai; và mọi tín hữu thật đã được tha bổng khỏi mọi tội lỗi của họ, quá khứ, hiện tại, và tương lai 205 Vì vậy, luật pháp, với tư cách là Giao Ước Việc Làm, không có gì để nói với bất kỳ tín hữu thật nào, 206 vì thực ra họ đã chết đối với nó, và nó đã chết đối với họ. Nom. Nhưng thưa thầy, làm sao những sự đau khổ của Đấng Christ, xét về thời gian chỉ là hữu hạn, có thể làm sự thỏa mãn trọn vẹn cho công lý của Đức Chúa Trời, là vô hạn? Evan. Dù những sự đau khổ của Đấng Christ, xét về thời gian, chỉ là hữu hạn, nhưng xét về thân vị đã chịu khổ, những sự đau khổ của Ngài đã trở nên có giá trị vô hạn. Vì Đấng Christ là Đức Chúa Trời và là người trong một thân vị; và vì vậy những sự đau khổ của Ngài là một giá chuộc đủ đầy và trọn vẹn cho linh hồn con người, có giá trị hơn sự chết và sự hủy diệt của mọi tạo vật. Nom. Nhưng thưa thầy, thầy biết rằng Giao Ước Việc Làm đòi hỏi sự vâng phục của chính con người hoặc hình phạt khi nó nói, “Người nào làm những điều này sẽ sống trong chúng;” và “Đáng rủa sả là kẻ không tiếp tục ở trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp, để làm theo chúng.” Vậy thì làm sao các tín hữu có thể được tha bổng khỏi tội lỗi của họ bởi sự chết của Đấng Christ? Evan. Để trả lời, tôi xin anh xét rằng, dù Giao Ước Việc Làm đòi hỏi sự vâng phục của chính một người hoặc hình phạt, nhưng nó không ở đâu cấm đoán hay loại trừ những gì được làm hoặc được chịu bởi một người khác thay cho người ấy; nó cũng không trái nghịch với công lý của Đức Chúa Trời. Vì theo cách này, có một sự thỏa mãn được thực hiện bởi con người, qua một hình phạt đủ đầy cho sự bất tuân của con người, đến nỗi luật pháp được thỏa mãn; và công lý của Đức Chúa Trời cho phép bên phạm tội được tiếp nhận vào ân huệ như một người công chính, chứ không phải như một kẻ vi phạm luật pháp. Đức Chúa Trời công nhận người ấy như vậy, sau khi sự thỏa mãn ấy được thực hiện. Và dù sự thỏa mãn được thực hiện bởi một người bảo lãnh, nhưng khi nó đã được thực hiện, người chính yếu được luật pháp tha bổng. Để chứng minh và xác nhận thêm điểm này, chúng ta cần xét rằng cũng như Chúa Giê-xu Christ, A-đam thứ hai, đã bước vào cùng một giao ước mà A-đam thứ nhất đã bước vào. 207 Vì vậy, bất cứ điều gì A-đam thứ nhất đã làm hỏng, đều đã được Đấng Christ làm lại. Trường hợp đứng như thế này: rằng cũng như bất cứ điều gì A-đam thứ nhất đã làm, hay bất cứ điều gì đã xảy đến với ông, đều được tính là đã được làm bởi toàn thể nhân loại, và đã xảy đến với toàn thể nhân loại, thì cũng vậy, bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm, hay bất cứ điều gì đã xảy đến với Ngài, đều phải được tính là đã được làm bởi mọi tín hữu, và đã xảy đến với họ. Vì vậy, cũng như tội lỗi đến từ A-đam duy nhất cho toàn thể nhân loại, với tư cách là người mà trong ông mọi người đã phạm tội; thì cũng vậy, từ Chúa Giê-xu Christ duy nhất mà sự công chính đến cho mọi người ở trong Ngài, với tư cách là người mà trong Ngài tất cả họ đã thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời. Vì cũng như khi ở trong A-đam, và là một với ông, mọi người ở trong ông và ở cùng ông, đã vi phạm điều răn của Đức Chúa Trời; thì cũng vậy, xét về đức tin, mà nhờ đó các tín hữu được tháp vào Đấng Christ, và về mặt thuộc linh được làm thành một với Ngài, tất cả họ, trong Ngài và cùng với Ngài, đã thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời trong sự chết và những sự đau khổ của Ngài. 208 Bất cứ ai tính như vậy, là tính theo Kinh Thánh. Vì trong Rô-ma 5:12, mọi người được nói là đã phạm tội trong tội của A-đam; trong người mà mọi người đã phạm tội, theo lời văn, đó là, trong A-đam, với tư cách là một thân vị công cộng. Hành động của mọi người đã được bao gồm trong hành động của ông, vì thân vị của họ đã được bao gồm trong thân vị của ông. Cũng vậy, trong cùng một chương, có nói rằng “sự chết đã truyền đến mọi người;” đó là vì điều này: rằng tội của A-đam đã được tính cho là của họ. Cũng vậy, trong Rô-ma 6:10, sứ đồ khi nói về Đấng Christ, nói, “Vì trong sự Ngài đã chết, Ngài đã chết cho tội lỗi; nhưng trong sự Ngài sống, Ngài sống cho Đức Chúa Trời.” Cũng vậy, ông nói trong câu tiếp theo, “Hãy tự tính mình là chết cho tội lỗi, nhưng sống cho Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Và như vậy, về sự sống lại của Đấng Christ, sứ đồ lập luận trong 1 Cô-rinh-tô 15:20, rằng mọi tín hữu phải và sẽ sống lại, vì “Đấng Christ đã sống lại, và đã trở nên trái đầu mùa của những người ngủ.” Đấng Christ, với tư cách là trái đầu mùa, sống lại, và điều đó là nhân danh và thay cho mọi tín hữu — và vì vậy họ sống lại trong Ngài và cùng với Ngài. Vì Đấng Christ không sống lại với tư cách là một thân vị riêng tư, mà Ngài đã sống lại với tư cách là đầu công cộng của Hội Thánh; đến nỗi trong sự sống lại của Ngài, mọi tín hữu trên thực tế đã sống lại. Và cũng như Đấng Christ khi Ngài sống lại đã được xưng công chính và được tha bổng khỏi mọi tội lỗi của mọi tín hữu, bởi Đức Chúa Trời là Cha của Ngài, với tư cách là đã thỏa mãn trọn vẹn cho họ, thì cũng vậy mọi tín hữu đã được xưng công chính và được tha bổng. 209 Như vậy anh thấy sự vâng phục của Đấng Christ được Đức Chúa Trời quy cho các tín hữu làm sự công chính của họ. Nó đặt họ vào cùng một tình trạng và hoàn cảnh, về sự công chính dẫn đến sự sống trước mặt Đức Chúa Trời, 210 mà họ đã có nếu họ đã thực hiện một cách hoàn hảo sự vâng phục hoàn hảo của Giao Ước Việc Làm, “Hãy làm điều này và ngươi sẽ sống.” 211

Mục 2. — Các Tín Hữu Đã Chết Đối Với Luật Pháp Với Tư Cách Là Giao Ước Việc Làm. Mục 2. — Các Tín Hữu Đã Chết Đối Với Luật Pháp Với Tư Cách Là Giao Ước Việc Làm. Nom. Nhưng thưa thầy, có phải thầy đang nói rằng mọi tín hữu đều đã chết đối với luật pháp, và luật pháp đã chết đối với họ không? Evan. Hãy tin điều đó. Cũng như luật pháp là Giao Ước Việc Làm, mọi tín hữu thật đều đã chết đối với nó, và nó đã chết đối với họ; 212 vì vì được hợp nhất vào Đấng Christ, những gì luật pháp hay Giao Ước Việc Làm đã làm với Ngài, nó cũng đã làm điều tương tự với họ. Vì vậy, khi Đấng Christ bị treo trên thập tự giá, mọi tín hữu, theo một cách nào đó, đã bị treo ở đó cùng với Ngài. Và vì vậy sứ đồ Phao-lô, sau khi đã nói trong Ga-la-ti 2:19, “qua luật pháp tôi đã chết đối với luật pháp,” ông cộng thêm trong câu tiếp theo, “Tôi đã bị đóng đinh với Đấng Christ.” Sứ đồ đưa ra những lời này như một lập luận để chứng minh rằng ông đã chết đối với luật pháp, vì luật pháp đã đóng đinh ông cùng với Đấng Christ. Về phân đoạn này, Luther về Ga-la-ti (tr. 81) nói, “Tôi cũng vậy đã bị đóng đinh và đã chết đối với luật pháp, trong việc tôi đã bị đóng đinh và đã chết cùng với Đấng Christ.” Và một lần nữa, “khi tin vào Đấng Christ, tôi cũng đã bị đóng đinh với Đấng Christ.” Cùng một cách như vậy, sứ đồ nói với những người La Mã tin Chúa, “Vậy nên, hỡi anh em của tôi, anh em cũng đã chết đối với luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ,” Rô-ma 7:4. Giờ đây, “thân thể của Đấng Christ” có nghĩa là sự thương khó của Đấng Christ trên thập tự giá, hay điều cũng giống như vậy, những sự đau khổ của Đấng Christ trong bản tính nhân loại của Ngài. Vì vậy, chúng ta chắc chắn có thể kết luận cùng với Tyndale tin kính về phân đoạn này, rằng mọi người đã chết về luật pháp, là những người bởi đức tin đã bị đóng đinh với Đấng Christ. Nom. Nhưng, xin thầy cho tôi hỏi, thầy chứng minh thế nào rằng luật pháp đã chết đối với một tín hữu? Evan. Vâng, tôi nghĩ sứ đồ khẳng định điều đó trong Rô-ma 7:1-6. Nom. Chắc chắn thưa thầy, thầy đã nhầm; vì tôi nhớ lời của câu thứ nhất là, “luật pháp cai trị một người chừng nào người ấy còn sống;” và lời của câu thứ sáu là, “nhưng giờ đây chúng ta đã được giải thoát khỏi luật pháp, điều mà trong đó chúng ta bị giữ đã chết,” v.v. Evan. Tôi biết rất rõ, rằng những lời ấy được dịch như vậy trong bản dịch mới nhất của chúng ta. Nhưng Tyndale uyên bác dịch nó như thế này: “Anh em không nhớ sao, hỡi anh em, rằng luật pháp cai trị một người chừng nào nó còn tồn tại?” Và Giám mục Hall diễn giải nó như thế này, “Anh em không biết sao, hỡi anh em, rằng luật pháp Môi-se cai trị một người phục dưới nó, chừng nào luật pháp ấy còn hiệu lực?” Cũng vậy, Origen, Ambrose, và Erasmus đều đồng ý rằng qua những lời này, trong khi “người ấy” hay “nó” còn sống, chúng ta phải hiểu là, “chừng nào luật pháp còn tồn tại.” Và Peter Martyr có ý kiến rằng những lời này, trong khi “người ấy” hay “nó” còn sống, được quy chiếu khác nhau hoặc về luật pháp, hoặc về con người; vì ông nói, “con người được nói là đã chết,” câu 4, “và luật pháp được nói là đã chết,” câu 6. Cũng vậy, vì từ “người ấy” hay “nó” được nhắc đến trong câu 1, chỉ cả hai giống trong tiếng Hy Lạp, Chrysostom nghĩ rằng sự chết của cả luật pháp và con người đều được ám chỉ.

Và Theophylact, Erasmus, Bucer, và Calvin, đều hiểu câu thứ sáu có nghĩa là luật pháp đã chết. Và cũng như sự chết của một tín hữu đối với luật pháp đã được hoàn thành bởi sự chết của Đấng Christ, thì sự chết của luật pháp đối với tín hữu cũng vậy. Trong bài giảng của ông về Đấng Christ bị đóng đinh, ông Fox làm chứng nói rằng, “Ở đây chúng ta có hai cây thập tự giá trên một thập tự giá: hai bậc quyền thế tuyệt vời nhất từng có: Con của Đức Chúa Trời và luật pháp của Đức Chúa Trời, đang vật lộn với nhau về sự cứu rỗi của con người. Cả hai đều bị quật ngã và cả hai đều bị giết trên một thập tự giá; tuy vậy, không theo cùng một cách. Thứ nhất, Con của Đức Chúa Trời bị quật ngã và chịu ngã, không phải vì bất kỳ sự yếu đuối nào trong chính Ngài, mà Ngài bằng lòng chịu như vậy vì chiến thắng của chúng ta. Bởi sự ngã này, luật pháp của Đức Chúa Trời, khi quật ngã Đấng Christ, đã bị mắc vào chính cái bẫy của mình; và vì vậy nó đã bị đóng đinh chặt vào thập tự giá, tay và chân, như chúng ta đọc trong lời của Phao-lô,” Cô-lô-se 2:14. Và như vậy Luther về Ga-la-ti (tr. 184) khi nói về cùng một điểm, nói, “Đây là một cuộc chiến khủng khiếp, nơi luật pháp, là một tạo vật, đã tấn công Đấng Tạo Hóa của mình như vậy, khi thực hành toàn bộ sự bạo ngược của nó trên Con của Đức Chúa Trời. Giờ đây vì vậy, bởi vì luật pháp đã phạm tội một cách khủng khiếp và đáng rủa sả như vậy chống lại Đức Chúa Trời của nó, nó bị cáo buộc và bị đưa ra xét xử; và như một kẻ trộm và một kẻ giết người đáng rủa sả của Con Đức Chúa Trời, nó mất mọi quyền của nó, và đáng bị kết án. Luật pháp, vì vậy, bị trói buộc, đã chết, và bị đóng đinh đối với tôi. Nó không chỉ bị đánh bại, bị kết án, và bị giết đối với Đấng Christ, mà còn đối với tôi, bởi đức tin nơi Ngài, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã ban cho chiến thắng này một cách nhưng không.” 213 Giờ đây vậy, dù theo sự ám chỉ của sứ đồ (Rô-ma 7 ở phần đầu) Giao Ước Việc Làm, và con người theo bản tính, đều ràng buộc lẫn nhau chừng nào cả hai còn sống; nhưng nếu người chồng được tự do khi người vợ đã chết, thì huống chi khi người chồng cũng đã chết. Nom. Nhưng thưa thầy, chúng ta phải hiểu điều gì qua sự chết đôi này, hay sự tự do khỏi luật pháp này gồm có điều gì? Evan. Sự chết không là gì khác ngoài một sự tan rã, hay một sự tháo gỡ của một hợp chất, hay một sự phân cách giữa vật chất và hình thức. Vì vậy, khi linh hồn và thân thể của con người bị phân cách, chúng ta nói người ấy đã chết; vì vậy qua sự chết đôi này, chúng ta không phải hiểu điều gì khác, ngoài việc thỏa thuận hay giao ước đã được lập giữa Đức Chúa Trời và con người lúc ban đầu, đã bị tan rã hay tháo gỡ; hay việc vật chất và hình thức của Giao Ước Việc Làm đã bị phân cách đối với một tín hữu. Vì vậy, luật pháp của Mười Điều Răn không hứa sự sống đời đời cho một tín hữu, nó cũng không đe dọa người ấy bằng sự chết đời đời với điều kiện là sự vâng phục hay bất tuân của người ấy đối với nó: 214 một tín hữu, với tư cách là một tín hữu, cũng không hy vọng sự sống đời đời, hay sợ sự chết đời đời theo bất kỳ điều kiện nào như vậy. 215 Không; chúng ta có thể tự bảo đảm rằng “bất cứ điều gì luật pháp nói,” theo bất kỳ điều kiện nào như vậy, nó “nói với những người ở dưới luật pháp,” Rô-ma 3:19. Nhưng các tín hữu “không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển,” Rô-ma 6:14. Và vì vậy họ đã thoát khỏi sự chết đời đời và đạt được sự sống đời đời, chỉ bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ mà thôi; 216 “vì bởi Ngài, mọi người tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều, mà bởi luật pháp của Môi-se họ không thể được xưng công chính,” Công Vụ 13:39. — “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi, đã ban Con Một của Ngài, để bất cứ ai tin vào Ngài sẽ không bị hư mất, mà có sự sống đời đời,” Giăng 3:16. Và đây là Giao Ước Ân Điển ấy mà, như tôi đã nói với anh, đã được lập với các tổ phụ bằng cách hứa hẹn; chỉ là một cách tối tăm như vậy. Giờ đây, vì kỳ đầy đủ của thời gian đã đến, nó đã được mở ra và công bố đầy đủ hơn. Ant. Vâng, thưa thầy, thầy đã làm cho điều đó trở nên hiển nhiên và rõ ràng rằng Đấng Christ đã giải thoát mọi tín hữu khỏi luật pháp, với tư cách là Giao Ước Việc Làm; và vì vậy họ hoàn toàn không có liên hệ gì với nó. Evan. Không, thực ra là không: không ai trong số những người thuộc về Đấng Christ được có bất kỳ liên hệ gì với Giao Ước Việc Làm, ngoài Đấng Christ mà thôi. Vì dù khi lập Giao Ước Việc Làm lần đầu tiên, Đức Chúa Trời là một bên, và con người là một bên khác, nhưng khi lập nó lần thứ hai, Đức Chúa Trời ở cả hai phía: Đức Chúa Trời, được xét một cách đơn thuần trong bản chất của Ngài, là bên đối nghịch với con người; và Đức Chúa Trời, thân vị thứ hai, vì đã tự nhận lấy việc nhập thể, và thực hiện sự cứu chuộc của con người, ở phía của con người, và đứng về phía con người, để Ngài có thể hòa giải con người với Đức Chúa Trời bằng cách gánh lấy tội lỗi của con người, và thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời cho chúng. Đấng Christ đã trả cho Đức Chúa Trời 217 cho đến khi Ngài nói Ngài đã đủ — cho đến khi Đức Chúa Trời hoàn toàn thỏa mãn, hoàn toàn mãn nguyện. Ma-thi-ơ 3:17, “Này là Con yêu dấu của Ta, mà Ta rất hài lòng về Ngài.” Vâng, Đức Chúa Trời là Cha đã rất hài lòng và hoàn toàn thỏa mãn từ cõi đời đời, nhờ giao ước đã được lập giữa hai Ngài. Và bởi đó, mọi dân của Đấng Christ đã được ban cho Ngài trong sự tuyển chọn của họ. Ê-phê-sô 1:4. “Chúng vốn là của Cha,” 218 Đấng Christ phán, “và Cha đã ban chúng cho Ta,” Giăng 17:6. Và một lần nữa, Ngài phán, “Cha yêu Con, và đã ban mọi sự vào tay Ngài,” Giăng 3:35; tức là, Ngài đã giao phó cho Ngài sự quản trị mang tính nhiệm cục và thực tế của quyền năng ấy trong Hội Thánh mà vốn thuộc về chính Ngài. Do đó, Đấng Christ cũng phán, “Cha không xét xử ai, nhưng đã giao mọi sự xét xử cho Con,” Giăng 5:22. Vì vậy, toàn bộ giao ước mà các tín hữu phải quan tâm cho sự sống và sự cứu rỗi, là giao ước nhưng không và đầy ân điển ở giữa Đấng Christ (hay Đức Chúa Trời trong Đấng Christ) và họ. 219 Và trong giao ước này không có điều kiện hay luật pháp nào phải được thực hiện về phía con người bởi chính mình người ấy; 220 không, không có gì hơn cho người ấy làm, ngoài việc biết và tin rằng Đấng Christ đã làm mọi sự cho người ấy. 221 Vì vậy, Neophytus thân yêu của tôi, để hướng lời nói của tôi đặc biệt đến anh (vì tôi thấy anh nặng lòng) tôi nài xin anh hãy tin chắc rằng ở đây anh không phải làm việc gì cả, ở đây anh không phải làm điều gì cả, ở đây anh không phải dâng điều gì cho Đức Chúa Trời, mà chỉ tiếp nhận kho báu là Chúa Giê-xu Christ, và nắm lấy Ngài trong lòng anh bởi đức tin, dù anh là một tội nhân lớn lao đến đâu đi nữa. 222 Và như vậy anh sẽ đạt được sự tha thứ tội lỗi, sự công chính, và hạnh phúc đời đời — không phải với tư cách là một người hành động mà với tư cách là một người tiếp nhận; không phải bằng cách làm, mà bằng cách nhận lãnh. 223 Không có gì ở đây xen vào ngoài đức tin mà thôi, nắm lấy Đấng Christ trong lời hứa. 224 Điều này, vậy thì, là sự công chính hoàn hảo: không nghe điều gì, không biết điều gì, không làm điều gì thuộc Luật Pháp Việc Làm, mà chỉ biết và tin rằng Chúa Giê-xu Christ giờ đã đi đến với Cha — và Ngài ngồi bên hữu Ngài, không phải với tư cách là một quan án, mà Ngài được Đức Chúa Trời làm cho anh thành sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc. 225 Vì vậy, như Phao-lô và Si-la đã nói với người cai ngục, tôi nói với anh, “Hãy tin vào Chúa Giê-xu Christ, và anh sẽ được cứu;” tức là, hãy thực sự tin chắc trong lòng anh rằng Chúa Giê-xu Christ là của anh; và rằng anh sẽ có sự sống và sự cứu rỗi bởi Ngài; và rằng bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm cho sự cứu chuộc nhân loại, Ngài đã làm điều đó cho anh. 226

Mục 3. — Căn Cứ Để Tin Vào Đấng Christ. Mục 3. — Căn Cứ Để Tin Vào Đấng Christ. Neo. Nhưng thưa thầy, một người như tôi có bất kỳ căn cứ nào để tin vào Đấng Christ không? Evan. Tôi nài xin anh, hãy xét rằng Đức Chúa Trời là Cha, vì Ngài ở trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, bị thúc đẩy bởi không gì ngoài tình yêu nhưng không của Ngài dành cho nhân loại hư mất, đã làm một văn tự ban tặng và ban cấp cho tất cả họ, rằng bất cứ ai tin vào Con Ngài, sẽ không bị hư mất, mà có sự sống đời đời (Giăng 3:15). 227 Và do đó, chính Chúa Giê-xu Christ đã phán với các môn đồ của Ngài trong Mác 16:15, “Hãy đi và giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật dưới trời:” 228 tức là, Hãy đi và nói với mọi người không trừ một ai, rằng đây là tin tốt lành cho người ấy: Đấng Christ đã chết cho người ấy. Và nếu người ấy sẽ nhận lấy Ngài, và chấp nhận sự công chính của Ngài, người ấy sẽ có Ngài. 229 Vì vậy, một tác giả tin kính nói, “Vì Kinh Thánh thánh phán với tất cả mọi người nói chung, không ai trong chúng ta nên nghi ngờ chính mình, mà hãy tin rằng nó thuộc về chính mình một cách riêng biệt. 230 Để hiểu rõ hơn điểm này, mà trong đó toàn bộ sự mầu nhiệm của đức tin thánh của chúng ta nằm và gồm có, chúng ta hãy đề xuất rằng một vị vua tốt lành và thánh khiết nào đó đã cho công bố một tuyên cáo khắp toàn bộ vương quốc của mình bằng tiếng kèn. Nó tuyên bố rằng mọi kẻ phản loạn và người bị lưu đày đều có thể an toàn trở về nhà của mình, vì theo lời cầu xin và công trạng của một người bạn thân yêu nào đó của họ, nhà vua đã đẹp lòng tha thứ cho họ. Chắc chắn, không ai trong số những kẻ phản loạn này nên nghi ngờ rằng mình sẽ đạt được sự tha thứ thật cho cuộc nổi loạn của mình; và vì vậy họ trở về nhà, và sống dưới bóng của vị vua đầy ân điển ấy. Cũng vậy, Vua tốt lành của chúng ta, Chúa của trời và đất, vì sự vâng phục và công trạng của người anh em tốt lành của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, đã tha thứ mọi tội lỗi của chúng ta, 231 và đã làm một tuyên cáo khắp toàn thế giới, 232 rằng mỗi người trong chúng ta đều có thể an toàn trở về với Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy tôi nài xin anh, đừng nghi ngờ điều đó, mà “hãy đến gần với một tấm lòng chân thật trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin,” Hê-bơ-rơ 10:22. 233 Neo. Ồ, nhưng thưa thầy, trong ví dụ này trường hợp không giống nhau. Vì khi một vị vua thuộc đất cho ban ra một tuyên cáo như vậy, người ta có thể nghĩ rằng vua ấy thực ra có ý định tha thứ cho tất cả; nhưng người ta không thể nghĩ rằng Vua trên trời cũng làm như vậy: vì chẳng phải Kinh Thánh nói rằng “có một số người đã được định trước cho sự đoán phạt” sao? Giu-đe 1:4. Và chẳng phải chính Đấng Christ phán rằng “nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn” sao? Ma-thi-ơ 22:14. Và vì vậy, có thể tôi là một trong những người đã được định cho sự đoán phạt. Vì vậy, dù tôi được gọi, tôi sẽ không bao giờ được chọn, và vì vậy tôi sẽ không được cứu. Evan. Tôi nài xin anh hãy xét rằng, dù một số người đã được định cho sự đoán phạt, nhưng chừng nào Chúa còn giấu kín danh của họ, và chưa đặt một dấu hiệu của sự loại bỏ trên bất kỳ người nào một cách riêng biệt, mà ban sự tha thứ một cách chung chung cho tất cả, không xét đến sự tuyển chọn hay sự loại bỏ, chắc chắn đó là một sự ngu dại lớn lao cho bất kỳ người nào nói, ‘Có thể tôi không được chọn; vì vậy tôi sẽ không hưởng lợi từ nó; và vì vậy tôi sẽ không chấp nhận nó hay bước vào.’ 234 Thay vào đó, nó phải thúc đẩy mọi người siêng năng “làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn,” 2 Phi-e-rơ 1:10, bằng cách tin vào nó vì sợ chúng ta có thể thiếu mất nó. 235 Điều này phù hợp với những gì sứ đồ nói, “vậy chúng ta hãy sợ, e rằng một lời hứa được để lại cho chúng ta về việc bước vào sự yên nghỉ của Ngài, bất kỳ ai trong chúng ta dường như thiếu mất nó,” Hê-bơ-rơ 4:1. Vì vậy, tôi nài xin anh, đừng nói, ‘Có thể tôi không được chọn, và vì vậy tôi sẽ không tin vào Đấng Christ;’ mà hãy nói, ‘Tôi tin vào Đấng Christ, và vì vậy tôi chắc chắn tôi được chọn.’ 236 Hãy kiểm tra chính lòng anh về việc xen vào những bí mật của Đức Chúa Trời, và dò xét vào sự cố vấn ẩn giấu của Ngài, và đừng đi quá giới hạn của anh nữa, như anh đã làm về điểm này. Vì sự tuyển chọn và sự loại bỏ là một bí mật; và Kinh Thánh nói với chúng ta “rằng những điều bí mật thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng những điều được bày tỏ thuộc về chúng ta,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29. Giờ đây đây là ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, vì thực ra, đó là mạng lệnh rõ ràng của Ngài, “Rằng anh phải tin vào danh của Con Ngài,” 1 Giăng 3:23; và đó là lời hứa của Ngài, “Rằng nếu anh tin, anh sẽ không bị hư mất, mà có sự sống đời đời,” Giăng 3:16. Vì vậy, vì có một căn cứ tốt như mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và một sự khích lệ lớn lao như lời hứa của Ngài, hãy làm bổn phận của anh; 237 và bằng cách làm điều đó anh có thể đặt nó 238 ra khỏi sự nghi ngờ, và chắc chắn rằng anh cũng là một trong những người được chọn của Đức Chúa Trời. Tôi nài xin anh, vậy hãy nói với một đức tin vững chắc, Sự công chính của Chúa Giê-xu Christ thuộc về mọi người tin; nhưng tôi tin, 239 và vì vậy nó thuộc về tôi. Vâng, hãy nói cùng với Phao-lô, “Tôi sống bởi đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi,” Ga-la-ti 2:20. “Ngài thấy trong tôi (theo lời Luther về phân đoạn) không gì ngoài sự gian ác đi lạc, và chạy trốn khỏi Ngài. Vậy mà Chúa tốt lành này đã thương xót tôi, và bởi sự thương xót duy nhất của Ngài, Ngài đã yêu tôi; thực ra, Ngài yêu tôi đến nỗi, Ngài đã phó chính mình Ngài vì tôi. ‘Tôi’ này là ai? Chính tôi, một tội nhân khốn khổ và đáng đoán phạt, đã được Con của Đức Chúa Trời yêu quý đến như vậy, đến nỗi Ngài đã phó chính mình Ngài vì tôi.” Ồ! hãy in từ “tôi” này vào lòng anh, và áp dụng nó cho chính anh, không nghi ngờ rằng anh là một trong những người mà “tôi” này thuộc về. 240 Neo. Nhưng một kẻ khốn khổ xấu xa và tội lỗi như tôi, có thể được thuyết phục rằng Đức Chúa Trời truyền cho tôi phải tin, và rằng Ngài đã lập một lời hứa cho tôi không? 241 Evan. Tại sao anh lại đặt một câu hỏi ở nơi không có câu hỏi nào cần đặt? “Hãy đi,” Đấng Christ phán, “và giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật dưới trời;” tức là, theo lời Đấng Christ, —hãy đi nói với mọi người không trừ một ai, bất kể tội lỗi của người ấy là gì, bất kể sự nổi loạn của người ấy là gì, hãy đi và nói với người ấy tin tốt lành này: rằng nếu người ấy sẽ bước vào, thì Ta sẽ chấp nhận người ấy; tội lỗi của người ấy sẽ được tha thứ, và người ấy sẽ được cứu. Nếu người ấy sẽ bước vào và nhận lấy Ta, và tiếp nhận Ta, thì Ta sẽ là người chồng yêu thương của người ấy, và người ấy sẽ là người phối ngẫu thân yêu của chính Ta — Vì vậy, xin cho tôi nói với anh, bằng lời của sứ đồ, “Giờ đây vậy, với tư cách là một đại sứ cho Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời nài xin anh qua tôi, tôi nài xin anh thay cho Đấng Christ, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời; vì Ngài đã làm cho Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì anh, để anh có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài,” 2 Cô-rinh-tô 5:20, 21. Neo. Nhưng thầy có nói, thưa thầy, rằng nếu tôi tin tôi sẽ được kết hôn với Đấng Christ không? Evan. Vâng, thực ra anh sẽ được như vậy: vì đức tin kết nối linh hồn với Đấng Christ, cũng như người phối ngẫu được kết nối với chồng mình. Bằng phương tiện này, Đấng Christ và linh hồn được làm thành một. Vì cũng như trong hôn nhân thể xác, người nam và người nữ được làm thành một thịt, thì cũng vậy trong hôn nhân thuộc linh và mầu nhiệm này, Đấng Christ và người phối ngẫu của Ngài được làm thành một linh. Và hôn nhân này, hơn mọi hôn nhân khác, là hoàn hảo nhất và được hoàn thành một cách tuyệt đối giữa hai Ngài. Vì hôn nhân giữa người nam và người nữ chỉ là một hình bóng mờ nhạt của sự hiệp nhất này. Vì vậy, tôi nài xin anh hãy tin điều đó, và rồi anh sẽ chắc chắn được hưởng nó. 242 Neo. Nhưng thưa thầy, nếu Đa-vít đã nói, “Việc làm rể của một vị vua thuộc đất có vẻ là một điều nhẹ nhàng đối với anh sao, vì tôi là một người nghèo và bị coi thường?” 1 Sa-mu-ên 18:23; thì chắc chắn tôi có nhiều lý do hơn để nói, Việc làm con dâu của một vị Vua trên trời có vẻ là một điều nhẹ nhàng sao, vì tôi là một kẻ khốn khổ tội lỗi nghèo nàn như vậy? Chắc chắn, thưa thầy, tôi không thể được thuyết phục để tin điều đó. Evan. Than ôi! anh bạn, anh đã nhầm lẫn biết bao! Vì anh nhìn vào Đức Chúa Trời, và vào chính mình, bằng con mắt của lý trí; và vì vậy anh thấy nó đứng trong mối quan hệ với nhau theo đúng tính chất của Giao Ước Việc Làm. Trong khi đó, giờ đây vì đang ở trong tình trạng được xưng công chính và được hòa giải, anh phải nhìn vào cả Đức Chúa Trời lẫn chính mình bằng con mắt của đức tin; và vì vậy anh đang đứng trong mối quan hệ với nhau theo đúng tính chất của Giao Ước Ân Điển. Vì sứ đồ nói, “Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể tội lỗi của họ chống lại họ,” 2 Cô-rinh-tô 5:19. Như thể ông đã nói, Vì Đức Chúa Trời đứng trong mối quan hệ với con người theo đúng tính chất của Giao Ước Việc Làm, và vì vậy tách rời khỏi Đấng Christ, Ngài không thể, mà không tổn hại đến công lý của Ngài, được hòa giải với họ, hay có bất kỳ liên hệ gì với họ, ngoài cơn thạnh nộ và sự phẫn nộ. Vì vậy, với ý định rằng Công Lý và Sự Thương Xót có thể gặp nhau, và Sự Công Chính và Sự Bình An có thể ôm lấy nhau — để Đức Chúa Trời sẽ đứng trong mối quan hệ với con người theo đúng tính chất của Giao Ước Ân Điển — Ngài đã đặt chính mình vào trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, và che phủ chính mình ở đó, để Ngài có thể phán sự bình an cho dân Ngài, Thi Thiên 85:8-10 — một cách ngọt ngào, theo lời Luther. “Vì bản tính của Đức Chúa Trời mặt khác cao hơn chúng ta có thể đạt tới, vì vậy Ngài đã hạ mình xuống vì chúng ta, và nhận lấy bản tính của chúng ta trên chính Ngài, và như vậy đã đặt chính mình vào trong Đấng Christ. Ở đây Ngài tìm kiếm chúng ta; ở đây Ngài sẽ tiếp nhận chúng ta; và người nào tìm kiếm Ngài ở đây, sẽ tìm thấy Ngài.” 243 “Này,” Đức Chúa Trời là Cha phán, “là Con yêu dấu của Ta, mà Ta rất hài lòng về Ngài,” Ma-thi-ơ 3:17. Bởi đó Luther nói ở một nơi khác, “Chúng ta không được nghĩ và tự thuyết phục mình rằng tiếng này đến từ trời vì cớ chính Đấng Christ, mà vì cớ chúng ta, cũng như chính Đấng Christ phán trong Giăng 12:30, ‘Tiếng này không đến vì cớ Ta, mà vì cớ các ngươi.’ Sự thật là, Đấng Christ không cần điều này được nói với Ngài, ‘Này là Con yêu dấu của Ta.’ Ngài đã biết điều đó từ cõi đời đời, và Ngài vẫn sẽ như vậy, ngay cả nếu những lời này đã không được phán từ trời. Vì vậy bằng những lời này, Đức Chúa Trời là Cha trong Đấng Christ là Con Ngài, khích lệ lòng của những tội nhân nghèo nàn, và làm cho họ vui mừng rất nhiều bằng sự an ủi đặc biệt và sự ngọt ngào thuộc trời, bảo đảm với họ rằng bất cứ ai kết hôn với Đấng Christ, và vì vậy ở trong Ngài bởi đức tin, đều được Đức Chúa Trời là Cha chấp nhận như chính Đấng Christ. 244 Điều này phù hợp với những gì sứ đồ nói, “Ngài đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng yêu dấu,” Ê-phê-sô 1:6. Vì vậy, nếu anh muốn được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được làm thành đứa con thân yêu của Ngài, thì hãy bám lấy Con yêu dấu của Ngài là Đấng Christ bởi đức tin, và ôm quanh cổ Ngài, vâng, và chui vào lòng Ngài. Và như vậy tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời sẽ được thấm sâu vào anh như nó ở trong chính Đấng Christ; và như vậy Đức Chúa Trời là Cha, cùng với Con yêu dấu của Ngài, sẽ hoàn toàn sở hữu anh, và được anh sở hữu; và như vậy Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và anh, sẽ trở nên một thể toàn vẹn, theo lời cầu nguyện của Đấng Christ, “để họ có thể là một trong chúng ta, như Cha và Ta là một,” Giăng 17:21. 245 Bằng phương tiện này anh có thể có nền tảng và căn cứ đủ đầy để nói trong vấn đề hòa giải với Đức Chúa Trời vào bất kỳ lúc nào (bất cứ khi nào anh đang tranh luận với chính mình về cách Đức Chúa Trời phải được tìm thấy, là Đấng xưng công chính và cứu những tội nhân), Tôi không biết Đức Chúa Trời nào khác, tôi cũng sẽ không biết bất kỳ Đức Chúa Trời nào khác ngoài Đức Chúa Trời này, là Đấng đã từ trời xuống và mặc lấy xác thịt của tôi, 246 Đấng “mà mọi quyền năng được ban cho, cả trên trời và dưới đất,” là quan án của tôi; “vì Cha không xét xử ai, nhưng đã giao mọi sự xét xử cho Con,” Giăng 5:22. Như vậy Đấng Christ có thể làm với tôi bất cứ điều gì Ngài thích, và quyết định về tôi theo ý riêng của Ngài. Tôi chắc chắn Ngài đã phán, “Ngài không đến để xét xử thế gian, mà để cứu thế gian,” Giăng 12:47. Và vì vậy tôi tin rằng Ngài sẽ cứu tôi. 247 Neo. Thực ra, thưa thầy, nếu tôi thánh khiết và công chính như một số người, và có quyền năng như vậy trên tội lỗi và sự hư hoại của mình như một số người có, thì tôi có thể dễ dàng tin điều đó, Nhưng, than ôi tôi tội lỗi và là một kẻ khốn khổ không xứng đáng đến nỗi, tôi không dám tự phụ tin rằng Đấng Christ sẽ chấp nhận tôi, để xưng công chính và cứu tôi.

Evan. Than ôi! anh bạn. Khi nói điều này, anh dường như mâu thuẫn và chất vấn cả sứ đồ Phao-lô, và chính Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; và điều đó chống lại chính linh hồn anh. Vì dù sứ đồ Phao-lô nói rằng “Đấng Christ Giê-xu đã đến thế gian để cứu những tội nhân,” 1 Ti-mô-thê 1:15 và xưng công chính cho kẻ không tin kính, Rô-ma 4:5, tại sao anh dường như giữ, và trên thực tế nói, rằng Đấng Christ Giê-xu đã đến thế gian để cứu những người công chính, và để xưng công chính cho những người tin kính. Và dù Đấng Cứu Thế của chúng ta nói những người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng những người bệnh cần; và nói rằng Ngài không đến để kêu gọi những người công chính mà là những tội nhân đến sự ăn năn, Ma-thi-ơ 9:12; tại sao anh dường như giữ, và trên thực tế nói, rằng những người bệnh không cần thầy thuốc, mà những người khỏe mạnh cần; và rằng Ngài đến, không phải để kêu gọi những tội nhân, mà là những người công chính đến sự ăn năn. Và thực ra, khi nói như vậy, anh dường như quan niệm rằng người phối ngẫu của Đấng Christ phải được thanh tẩy, được rửa sạch, và được làm sạch khỏi mọi sự ô uế của nàng, và được trang sức bằng một áo choàng công chính giàu có, trước khi Ngài sẽ chấp nhận nàng. Trong khi chính Ngài đã phán với nàng trong Ê-xê-chi-ên 16:4-8, “Về sự sinh ra của ngươi, trong ngày ngươi sinh ra, rốn ngươi không được cắt, ngươi cũng không được rửa bằng nước để làm cho ngươi mềm mại; ngươi hoàn toàn không được quấn tã, cũng không được xát muối chút nào. Không con mắt nào thương xót ngươi đủ để làm bất kỳ điều nào trong những điều này cho ngươi; nhưng khi Ta đi ngang qua ngươi, và nhìn ngươi, này, thời của ngươi là thời của tình yêu. Và Ta trải vạt áo của Ta trên ngươi, và che phủ sự trần truồng của ngươi; vâng, và Ta thề với ngươi, và lập một giao ước với ngươi, và ngươi trở nên của Ta.” — Ô-sê 2:19, “Và Ta sẽ cưới ngươi cho Ta mãi mãi; vâng, Ta sẽ cưới ngươi cho Ta trong sự công chính, và trong sự phán xét, và trong sự thương xót, và trong sự trắc ẩn.” Vì vậy, tôi nài xin anh, hãy thu hồi ý kiến sai lầm của anh, và đừng mâu thuẫn với lời của lẽ thật nữa; thay vào đó, hãy kết luận một cách chắc chắn rằng không phải người công chính và tin kính, mà là người tội lỗi và không tin kính, 248 là người mà Đấng Christ đã đến để kêu gọi, xưng công chính, và cứu. Vì vậy, nếu anh là một người công chính và tin kính, anh sẽ không có khả năng được Đấng Christ kêu gọi, xưng công chính, hay cứu; nhưng vì anh là một người tội lỗi và không tin kính, tôi sẽ mạnh dạn nói với anh, như dân chúng đã nói với Ba-ti-mê mù trong Mác 10:49, “Hãy vững lòng an ủi; hãy đứng dậy, Ngài gọi anh,” và Ngài sẽ xưng công chính và cứu anh. 249 Vậy hãy đến với Ngài, tôi nài xin anh. Và nếu Ngài đến và gặp anh (như cách của Ngài vẫn vậy), thì đừng nói một cách thiếu suy xét cùng với Phi-e-rơ, “Xin Chúa rời khỏi tôi, vì tôi là một người tội lỗi, ôi Chúa!” Lu-ca 5:8. Mà hãy nói, bằng những lời rõ ràng, Ôi xin hãy đến với tôi; vì tôi là một người tội lỗi, ôi Chúa! Vâng, hãy đi xa hơn và nói như Luther bảo anh, Chúa Giê-xu rất đầy ân điển và Đấng Christ ngọt ngào, tôi là một tội nhân khốn khổ, nghèo nàn, và vì vậy tôi tự phán đoán mình không xứng đáng với ân điển của Ngài; vậy mà, vì đã học từ lời Ngài rằng sự cứu rỗi của Ngài thuộc về một người như tôi. Vì vậy tôi đến với Ngài để đòi quyền ấy mà, qua lời hứa đầy ân điển của Ngài, thuộc về tôi. 250 Hãy tự bảo đảm, anh bạn, rằng Chúa Giê-xu Christ không đòi hỏi phần nào từ người phối ngẫu của Ngài; không, thực ra, Ngài không đòi hỏi điều gì từ nàng ngoài sự nghèo nàn đơn thuần: “những người giàu Ngài đuổi về tay không,” Lu-ca 1:53; nhưng những người nghèo được Ngài làm cho giàu có. Thực ra, Luther nói, “một người càng cảm thấy và tự phán đoán mình khốn khổ, tội lỗi, và đau khổ bao nhiêu, Đấng Christ càng sẵn lòng tiếp nhận người ấy và làm nhẹ gánh cho người ấy bấy nhiêu.” Vì vậy, ông nói, khi tự phán đoán mình không xứng đáng, anh nhờ đó trở nên thực sự xứng đáng; và vì vậy thực ra, anh có một dịp lớn hơn để đến với Ngài. Vì vậy, bằng lời của sứ đồ, tôi khuyên giục và nài xin anh “hãy đến một cách dạn dĩ đến ngai ân điển, để anh có thể nhận được sự thương xót, và tìm thấy ân điển để giúp đỡ trong lúc cần thiết,” Hê-bơ-rơ 4:16. Neo. Nhưng, thực ra, thưa thầy, lòng tôi, như thể, run rẩy trong tôi, khi nghĩ đến việc đến với Đấng Christ một cách dạn dĩ như vậy. Chắc chắn, thưa thầy, nếu tôi đến với Ngài như vậy, điều đó sẽ cho thấy rằng có nhiều sự kiêu ngạo và tự phụ trong tôi. Evan. Thực ra, nếu anh được khích lệ đến với Đấng Christ và nói với Ngài theo cách này vì bất kỳ sự tin kính, sự công chính, hay sự xứng đáng nào mà anh quan niệm là có trong anh — điều đó, tôi thú nhận, sẽ là sự tự phụ kiêu ngạo trong anh. Nhưng việc đến với Đấng Christ bằng cách tin rằng Ngài sẽ chấp nhận anh, xưng công chính và cứu anh một cách nhưng không bởi ân điển của Ngài, theo lời hứa đầy ân điển của Ngài, không phải là sự kiêu ngạo cũng không phải là sự tự phụ. 251 Vì vì Đấng Christ đã ban tặng và dâng điều đó cho anh một cách nhưng không, anh có thể tin điều đó: đó là sự khiêm nhường thật của lòng khi nhận lấy những gì Đấng Christ dâng cho anh. Nom. Nhưng, xin thầy vui lòng, cho phép tôi nói điều gì đó nhân tiện. Tôi biết người lân cận Neophytus của tôi có lẽ rõ hơn thầy. Tuy vậy tôi không có ý định buộc tội anh ấy về bất kỳ tội lỗi nào ngoài cách giả định điều này: giả sử anh ấy đã mắc tội phạm những tội lỗi thô thiển và nghiêm trọng. Đấng Christ có chấp nhận anh ấy, và xưng công chính và cứu anh ấy bất chấp tất cả những điều đó không? Evan. Vâng, thực ra là có; vì không có giới hạn nào cho ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, ngoài tội phạm đến Đức Thánh Linh. 252 Đấng Christ “đứng ở cửa và gõ,” Khải Huyền 3:20. Và nếu bất kỳ Ma-na-se giết người nào, hay bất kỳ Sau-lơ bắt bớ và phạm thượng nào, 1 Ti-mô-thê 1:13, hay bất kỳ Ma-ri Ma-đơ-len tà dâm nào, “sẽ mở cho Ngài, Ngài sẽ vào,” và mang sự an ủi cùng với Ngài, “và sẽ ăn tối với người ấy.” “Hãy tìm kiếm từ đầu này của các tầng trời đến đầu kia,” Hooker nói; “hãy lật toàn bộ Kinh Thánh, và xem lời của Đấng Christ có đúng không, ‘Người nào đến với Ta, Ta sẽ không bao giờ đuổi ra ngoài,’” Giăng 6:37. Nom. Vậy thì thưa thầy, sao vậy, dường như thầy giữ rằng tội nhân xấu xa nhất trên thế giới không nên bị ngăn cản khỏi việc đến với Đấng Christ, và tin vào Ngài, vì cớ tội lỗi của mình. Evan. Chắc chắn, nếu “Đấng Christ đã đến thế gian để tìm kiếm, và kêu gọi, và cứu những tội nhân, và để xưng công chính cho kẻ không tin kính,” như anh đã nghe — và nếu một người càng tự phán đoán mình tội lỗi, khốn khổ, và đau khổ bao nhiêu, Đấng Christ càng sẵn lòng tiếp nhận người ấy và làm nhẹ gánh cho người ấy bấy nhiêu — thì tôi không thấy lý do gì mà tội nhân xấu xa nhất phải bị ngăn cản khỏi việc tin vào danh của Chúa Giê-xu Christ vì cớ tội lỗi của mình. Thực ra, xin cho tôi nói thêm; tội lỗi của bất kỳ người nào càng lớn bao nhiêu, hoặc về số lượng hoặc về bản chất, người ấy càng phải vội vàng đến với Đấng Christ bấy nhiêu, và nói cùng với Đa-vít, “Vì danh Ngài, ôi Chúa, xin tha thứ sự gian ác của tôi, vì nó lớn lắm!” Thi Thiên 25:11. Ant. Chắc chắn, thưa thầy, nếu bạn tôi Neophytus xét đúng những điều này, và anh ấy được thuyết phục một cách chắc chắn về lẽ thật của chúng, tôi nghĩ anh ấy sẽ không do dự như anh ấy đang do dự để đến với Đấng Christ bằng cách tin vào danh Ngài. Vì nếu sự lớn lao của tội lỗi của anh ấy không những không cản trở việc anh ấy đến với Đấng Christ, mà còn thúc đẩy việc anh ấy đến với Ngài, thì tôi không biết điều gì sẽ cản trở anh ấy. Evan. Anh nói rất đúng, thực ra là vậy. Và vì vậy tôi nài xin anh, người lân cận Neophytus, hãy xét nó một cách nghiêm túc; và đừng để lương tâm buộc tội của chính anh, hay Sa-tan là kẻ kiện cáo anh em, giữ anh xa khỏi Đấng Christ lâu hơn nữa. Vì điều gì nếu chúng buộc tội anh về sự kiêu ngạo, sự vô tín, sự tham lam, dục vọng, sự giận dữ, sự ghen tị, và sự giả hình? Vâng, điều gì nếu chúng buộc tội anh về sự dâm loạn, trộm cắp, say sưa, và những điều tương tự? Thực ra, dù chúng có làm gì đi nữa, chúng không thể biến anh thành một người tệ hơn một tội nhân, hay tội nhân đứng đầu, hay một người không tin kính — và vì vậy do đó, là một người như vậy mà Đấng Christ đã đến để xưng công chính và cứu. Vì vậy, thực ra, nếu anh xét đúng, chúng làm lợi cho anh hơn là làm hại cho anh bằng những lời buộc tội của chúng.” 253 Và vì vậy, tôi nài xin anh, trong mọi trường hợp hay xung đột như vậy, hãy nghe theo lời khuyên của Luther, người về Ga-la-ti (tr. 20) nói, “Khi lương tâm anh hoàn toàn sợ hãi vì nhớ lại những tội lỗi trong quá khứ của anh — và ma quỷ tấn công anh bằng bạo lực lớn lao, tìm cách áp đảo anh bằng những đống, những dòng lũ, và cả biển tội lỗi để làm anh kinh hãi, và kéo anh xa khỏi Đấng Christ — thì hãy tự vũ trang bằng những câu như thế này: Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, đã được ban cho, không phải cho những người thánh khiết, công chính, xứng đáng, và là bạn hữu của Ngài; mà cho những tội nhân gian ác, cho những người không xứng đáng, và cho những kẻ thù của Ngài. Vì vậy, nếu ma quỷ nói anh là một tội nhân, và vì vậy phải bị đoán phạt đời đời; thì hãy trả lời và nói, Vì anh nói tôi là một tội nhân, vì vậy tôi sẽ được công chính và được cứu. Và nếu nó trả lời, Không, nhưng những tội nhân phải bị đoán phạt đời đời; thì anh trả lời, và nói. Không, vì tôi chạy trốn đến Đấng Christ, là Đấng đã phó chính mình Ngài vì tội lỗi của tôi. Và vì vậy, Sa-tan, khi nói rằng tôi là một tội nhân, anh ban cho tôi áo giáp và vũ khí chống lại chính anh, để bằng chính thanh gươm của anh tôi có thể cắt cổ anh và giẫm anh dưới chân tôi.” 254 Và như vậy anh thấy đó là lời khuyên của Luther rằng tội lỗi của anh phải thúc đẩy anh đến với Đấng Christ, thay vì giữ anh xa khỏi Ngài. Nom. Nhưng thưa thầy, giả sử anh ấy vẫn chưa thực sự ăn năn vì nhiều tội lỗi lớn lao của mình; anh ấy có bất kỳ căn cứ nào để đến với Đấng Christ bằng đức tin, cho đến khi anh ấy đã làm như vậy không? Evan. Tôi nói thật với anh, rằng bất kể một người là gì, hay bất kể người ấy đã làm gì hay chưa làm gì, người ấy vẫn có đủ căn cứ để đến với Đấng Christ bằng đức tin, nếu người ấy có thể. 255 Vì Đấng Christ làm một tuyên cáo chung, nói, Ê-sai 55:1 “Hỡi, mọi người đang khát, hãy đến với nước; và anh em là những người không có tiền, hãy đến, mua và ăn; vâng, hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, và không cần giá.” Điều này, anh thấy, là điều kiện: “mua rượu và sữa;” tức là, đạt được ân điển và sự cứu rỗi “mà không cần tiền,” tức là, mà không có bất kỳ sự đủ đầy nào của chính anh; 256 chỉ “hãy nghiêng tai và nghe, và linh hồn anh em sẽ sống;” vâng, sống bằng cách nghe rằng “Đấng Christ sẽ lập một giao ước đời đời với anh em, tức là những sự thương xót chắc chắn của Đa-vít.” Ê-sai 55:3

Mục 4. — Sự Ăn Năn Theo Phúc Âm Là Hệ Quả Của Đức Tin. Mục 4. — Sự Ăn Năn Theo Phúc Âm Là Hệ Quả Của Đức Tin. Nom. Tuy vậy, thưa thầy, thầy thấy rằng Đấng Christ đòi hỏi sự khát trước khi một người đến với Ngài. Tôi quan niệm rằng điều này không thể có, nếu không có sự ăn năn thật. 257 Evan. Trong chương cuối của Khải Huyền, 22:17, Đấng Christ làm cùng một tuyên cáo chung, nói, “Hãy để người đang khát đến;” và như thể Đức Thánh Linh từ lâu đã trả lời cùng một sự phản đối như của anh, nó tiếp nối bằng những lời này, “Và bất cứ ai muốn, hãy để người ấy nhận nước sự sống một cách nhưng không” — ngay cả khi không khát — nếu người ấy muốn; vì “người nào đến với Ta, Ta sẽ không bao giờ đuổi ra ngoài,” 258 Giăng 6:37. Nhưng vì dường như anh quan niệm một người phải ăn năn trước khi người ấy tin, tôi xin anh nói cho tôi biết anh quan niệm sự ăn năn là gì, hay nó gồm có điều gì? Nom. Vâng, tôi quan niệm rằng sự ăn năn gồm trong việc một người hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời, và buồn rầu và đau buồn vì đã xúc phạm Ngài bằng tội lỗi của mình, và trong việc quay khỏi tất cả chúng, để đến với Chúa. Evan. Và anh muốn một người làm tất cả điều này một cách thật sự 259 trước khi người ấy đến với Đấng Christ bằng đức tin sao? Nom. Vâng thực ra, tôi nghĩ rất phù hợp là người ấy phải làm như vậy. Evan. Vâng, vậy thì, tôi nói thật với anh, anh muốn người ấy làm điều không thể. 260 Vì, thứ nhất, sự hạ mình tin kính trong những người ăn năn thật xuất phát từ tình yêu của Đức Chúa Trời là Cha tốt lành của họ, và vì vậy nó xuất phát từ sự ghét tội lỗi ấy đã làm Ngài không vui; và điều này không thể xảy ra nếu không có đức tin. 261 Thứ hai. Sự buồn rầu và đau buồn vì đã làm Đức Chúa Trời không vui bằng tội lỗi, nhất thiết lập luận cho tình yêu của Đức Chúa Trời; và chúng ta không thể bao giờ yêu Đức Chúa Trời, cho đến khi bởi đức tin chúng ta biết chúng ta được Đức Chúa Trời yêu. 262 Thứ ba. Không ai có thể quay về với Đức Chúa Trời, trừ khi trước hết người ấy được Đức Chúa Trời quay lại. Và sau khi người ấy được quay lại, người ấy ăn năn. Vì vậy Ép-ra-im nói, “Sau khi tôi được hoán cải, tôi đã ăn năn,” 263 Giê-rê-mi 31:19. Sự thật là, một tội nhân ăn năn trước hết tin rằng Đức Chúa Trời sẽ làm những gì Ngài hứa, đó là, tha thứ tội lỗi của người ấy và cất đi sự gian ác của người ấy, và rồi người ấy an nghỉ trong hy vọng về điều đó. Từ đó, và vì điều đó, người ấy rời bỏ tội lỗi, và từ bỏ quá trình sống cũ của mình, 264 vì nó làm Đức Chúa Trời không vui; và người ấy làm những gì làm vui lòng và được Ngài chấp nhận. 265 Vì vậy, thứ nhất, ân huệ của Đức Chúa Trời được nắm lấy, và sự tha miễn tội lỗi được tin. 266 Và rồi, trên cơ sở đó, đến sự thay đổi của đời sống và cách cư xử của người ấy. 267 Nom. Nhưng thưa thầy, như tôi quan niệm, Kinh Thánh nói rằng Chúa đã chỉ định sự ăn năn đi trước đức tin; vì chẳng phải có chép trong Mác 1:15, “Hãy ăn năn và tin vào Phúc Âm” sao? Evan. Với ý định rằng anh có thể có một câu trả lời chân thật và thỏa đáng cho sự phản đối của anh, tôi xin anh xét hai điều: Thứ nhất. Từ “ăn năn” trong nguyên văn, chỉ một sự thay đổi của tâm trí chúng ta từ những đường lối sai lầm sang đường lối đúng, và của lòng chúng ta từ điều ác sang điều thiện. 268 Và người con ấy trong Phúc Âm đã nói, “Anh ta sẽ không đi “làm việc trong vườn nho của cha mình.” Vậy mà sau đó, lời văn nói, “anh ta đã ăn năn và đi,” Ma-thi-ơ 21:29 — tức là, anh ta đã thay đổi ý định và đi. Thứ hai. Trong những ngày khi Giăng Báp-tít và Đấng Cứu Thế của chúng ta giảng dạy, phần lớn những người nghe của họ đều sai lầm trong tâm trí và phán đoán. Vì vì bị lên men bởi giáo lý của người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê, mà Đấng Cứu Thế của chúng ta bảo các môn đồ của Ngài phải chú ý và đề phòng, Ma-thi-ơ 16:6, 12, phần lớn họ có ý kiến rằng Đấng Mê-si mà họ trông đợi, sẽ là một vị vua vĩ đại và hùng mạnh nào đó, người sẽ giải thoát họ khỏi sự nô lệ thuộc đời này, như tôi đã chỉ ra trước đây. Và nhiều người trong số họ có cùng ý kiến như người Pha-ri-si. Họ giữ rằng cũng như một sự tuân theo bề ngoài đối với chữ nghĩa của luật pháp là đủ để được ân huệ và sự quý trọng từ con người; thì nó cũng đủ cho sự xưng công chính và sự chấp nhận của họ trước mặt Đức Chúa Trời, và do đó để đưa họ đến thiên đàng và hạnh phúc đời đời. Vì vậy, vì những mục đích này, họ rất siêng năng kiêng ăn và cầu nguyện, Lu-ca 18:12-14; và họ rất cẩn thận nộp phần mười về bạc hà, thì là, và hồi hương — vậy mà họ bỏ qua những điều quan trọng hơn của luật pháp, chẳng hạn như sự phán xét, sự thương xót, đức tin, và tình yêu của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 23:23; Lu-ca 11:42. Và như vậy, như Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với họ, Ma-thi-ơ 23:25, “họ làm sạch bên ngoài của chén và đĩa, nhưng bên trong họ đầy sự tống tiền và sự quá độ.’” Và nhiều người trong số họ có ý kiến của người Sa-đu-sê, Công Vụ 23:8, những người giữ “rằng không có sự sống lại — không có thiên sứ hay thần linh;” và vì vậy họ đặt mọi hy vọng và sự an ủi của mình vào những điều của đời này, không tin vào bất kỳ điều nào khác. Giờ đây, khi giảng cho những người này, Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, “Kỳ đã trọn, và vương quốc của Đức Chúa Trời đã đến gần: hãy ăn năn và tin vào Phúc Âm.” Như thể Ngài đã nói, Thời gian được các tiên tri ấn định cho sự bày tỏ của Đấng Mê-si đã đến trọn vẹn. Và vương quốc của Ngài, là một vương quốc thuộc linh và thuộc trời, đã đến gần. Vì vậy hãy thay đổi tâm trí của các ngươi từ những đường lối sai lầm sang đường lối đúng, và lòng của các ngươi từ điều ác sang điều thiện; 269 và đừng tưởng tượng nữa rằng Đấng Mê-si mà các ngươi trông đợi sẽ là một người sẽ cứu và giải thoát các ngươi khỏi những kẻ thù thuộc đời này của các ngươi. Thay vào đó Ngài sẽ cứu và giải thoát các ngươi khỏi những kẻ thù thuộc linh của các ngươi — tức là, khỏi tội lỗi của các ngươi, khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và khỏi sự đoán phạt đời đời. Vì vậy đừng đặt sự tin cậy của các ngươi vào sự công chính của chính mình nữa, dù các ngươi bước đi chính xác đến đâu theo chữ nghĩa của luật pháp. Thay vào đó, hãy tin tin tốt lành đang được mang đến cho các ngươi giờ đây; đó là, rằng Đấng Mê-si sẽ cứu các ngươi khỏi tội lỗi, cơn thạnh nộ, ma quỷ, và địa ngục, và đưa các ngươi đến sự sống đời đời và vinh hiển. Các ngươi cũng đừng tưởng tượng nữa rằng sẽ không có sự sống lại của người chết, và vì vậy chỉ đặt hy vọng của mình vào đời này: mà hãy tin tin tốt lành này đang được mang đến cho các ngươi giờ đây liên quan đến Đấng Mê-si: và Ngài sẽ khiến các ngươi sống lại vào ngày cuối cùng, và ban cho các ngươi sự sống đời đời. Giờ đây, với sự phục tùng trước những phán đoán tốt hơn, tôi quan niệm rằng nếu có bất kỳ sự ăn năn nào được khuyên giục trong sách của Đức Chúa Trời, trước đức tin nơi Đấng Christ — hay nếu bất kỳ sự ăn năn nào đi trước đức tin nơi Đấng Christ, hoặc theo thứ tự của bản chất hoặc của thời gian — thì đó chỉ là một sự ăn năn như thế này mà thôi. 270 Nom. Nhưng thưa thầy, thầy có nghĩ rằng ngày nay có một sự ăn năn như vậy trong con người đi trước đức tin nơi Đấng Christ không? Evan. Vâng, thực ra, tôi nghĩ là có. Ví dụ, khi một người phóng túng theo xác thịt sống như thể — cùng với người Sa-đu-sê — người ấy không tin vào bất kỳ sự sống lại nào của người chết, cũng không tin vào địa ngục hay thiên đàng. Người ấy bị thuyết phục trong lương tâm rằng nếu người ấy tiếp tục biến bụng mình thành thần của mình, và chỉ chú tâm vào những điều thuộc đất, kết cục của người ấy sẽ là sự đoán phạt đời đời. Đôi khi một người như vậy thay đổi ý định về những điều này, và thay vì là một người phóng túng, người ấy trở thành một người Pha-ri-si nghiêm ngặt, hay như một số người gọi người ấy, một “người xưng nhận luật pháp.” Nhưng vì bị thuyết phục rằng mọi sự công chính của chính mình sẽ không ích gì cho người ấy trong trường hợp sự xưng công chính, và rằng chỉ sự công chính của Chúa Giê-xu Christ mới có thể dùng được cho mục đích ấy, người ấy thay đổi ý định và — cùng với sứ đồ — người ấy “mong muốn được tìm thấy trong Đấng Christ, không có sự công chính của chính mình là sự công chính đến từ luật pháp, mà là sự công chính qua đức tin nơi Đấng Christ, tức là sự công chính đến từ Đức Chúa Trời qua đức tin,” Phi-líp 3:9. Giờ đây tôi quan niệm rằng một người làm điều này, thay đổi tâm trí mình từ những đường lối sai lầm sang đường lối đúng, và lòng mình từ điều ác sang điều thiện; và vì vậy, do đó, người ấy thực sự ăn năn. 271 Nom. Nhưng thưa thầy, thầy sẽ không giữ rằng dù sự ăn năn, theo định nghĩa của tôi, không đi trước đức tin nơi Đấng Christ, nhưng nó nối tiếp sau đó sao? Evan. Vâng, thực ra là vậy; tôi giữ rằng dù nó không đi trước như một tiền lệ của đức tin, nhưng nó nối tiếp như một hệ quả. [Nhưng, đó là] khi một người tin vào tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho mình trong Đấng Christ, thì người ấy yêu Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời đã yêu người ấy trước. 1 Giăng 4:19 Và chính tình yêu ấy thúc ép người ấy hạ mình xuống nơi bệ chân của Chúa, và thừa nhận mình nhỏ hơn điều nhỏ nhất trong mọi sự thương xót của Ngài. Vâng, và rồi người ấy sẽ “nhớ lại những đường lối ác và những việc làm không tốt của chính mình, và sẽ ghê tởm chính mình trước mắt mình vì những sự gian ác của mình và vì những sự gớm ghiếc của mình,” Ê-xê-chi-ên 36:31. Vâng, và rồi người ấy cũng sẽ làm sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, hoàn thiện sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, quan tâm đến mọi điều răn của Đức Chúa Trời, 272 2 Cô-rinh-tô 7:1; Thi Thiên 119:6. Nom. Vâng, thưa thầy, tôi đã được trả lời.

Mục 5. — Hôn Nhân Thuộc Linh Với Chúa Giê-xu Christ. Mục 5. — Hôn Nhân Thuộc Linh Với Chúa Giê-xu Christ. Neo. Và thực ra, thưa thầy, thầy đã tuyên bố và trình bày rõ thái độ của Đấng Christ đối với những tội nhân nghèo nàn, và đã trả lời mọi nghi ngờ và phản đối của tôi, đến nỗi giờ đây tôi thực sự tin chắc rằng Đấng Christ sẵn lòng mời tôi; và chắc chắn tôi sẵn lòng đến với Ngài, và tiếp nhận Ngài — nhưng, than ôi! Tôi thiếu năng lực để làm như vậy. Evan. Nhưng hãy nói thật với tôi, anh có quyết tâm vận dụng mọi năng lực của mình để tin, và như vậy để nhận lấy Đấng Christ không? 273 Neo. Thực ra, thưa thầy, tôi nghĩ quyết tâm của tôi rất giống quyết tâm của bốn người phung ngồi ở cổng thành Sa-ma-ri. Vì họ nói, “Nếu chúng ta vào thành, sự đói kém ở trong thành, và chúng ta sẽ chết ở đó; nhưng nếu chúng ta ngồi yên ở đây, chúng ta cũng chết. Giờ đây vậy, chúng ta hãy đầu hàng quân đội của người Sy-ri; nếu họ cứu chúng ta, chúng ta sẽ sống, và nếu họ giết chúng ta, chúng ta cũng chỉ chết mà thôi,” 2 Các Vua 7:4. Cũng vậy tôi nói trong lòng mình, rằng nếu tôi quay lại Giao Ước Việc Làm để tìm kiếm sự xưng công chính bởi nó, tôi sẽ chết ở đó; và nếu tôi ngồi yên và không tìm kiếm sự xưng công chính bằng bất kỳ cách nào, tôi cũng sẽ chết. Giờ đây vậy, dù tôi có phần sợ hãi, tôi quyết tâm đi đến với Đấng Christ — và nếu tôi bị hư mất, thì tôi bị hư mất. 274 Evan. Vâng, giờ tôi nói với anh cuộc hôn nhân đã thành. Đấng Christ là của anh, 275 và anh là của Ngài. “Ngày nay sự cứu rỗi đã đến nhà này,” (tức là, đến linh hồn anh). Vì dù anh không có năng lực ấy để trở nên gắn chặt vào Đấng Christ như vậy, và nắm một sự nắm giữ vững chắc vào Ngài như anh mong muốn, nhưng vì đến với một quyết tâm như vậy để nhận lấy Đấng Christ như anh đang làm, anh không cần phải lo lắng về năng lực để làm điều đó, vì Đấng Christ sẽ ban năng lực cho anh. 276 Vì có chép trong Giăng 1:12, “Nhưng bất cứ ai tiếp nhận Ngài, Ngài ban cho họ quyền năng trở nên con cái của Đức Chúa Trời, tức là những người tin vào danh Ngài.” 277 Ô, vì vậy tôi nài xin anh, đừng đứng ở đây tranh luận nữa; mà hãy dứt khoát và kiên quyết trong đức tin của anh, và trong việc phó mình cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để được thương xót, bất kể kết quả có thể là gì. Vậy mà xin cho tôi nói với anh để anh được an ủi, rằng với một quyết tâm như vậy, anh sẽ không bao giờ đi xuống địa ngục. 278 Thực ra, tôi sẽ nói thêm: nếu bất kỳ linh hồn nào muốn một chỗ trên thiên đàng, một linh hồn như vậy sẽ có nó; vì Đức Chúa Trời không thể tìm thấy trong lòng Ngài để đoán phạt một người như vậy xuống địa ngục. Khi ấy tôi có thể nói với anh với sự tự tin chân thật như John Careless đã nói với John Bradford trong một bức thư gửi cho ông, “Hãy lắng nghe, hỡi các tầng trời, và hỡi đất hãy lắng tai, và làm chứng cho tôi vào ngày trọng đại, rằng tôi ở đây tuyên bố một cách trung tín và chân thật sứ điệp của Chúa cho đầy tớ thân yêu của Ngài, và John Bradford được yêu quý đặc biệt, nói rằng, ‘John Bradford, một người được Đức Chúa Trời yêu quý đặc biệt như vậy, tôi tuyên bố và làm chứng cho anh trong lời và danh của Chúa Giê-hô-va, rằng mọi tội lỗi của anh — bất kể chúng là gì, dù nhiều bao nhiêu, nghiêm trọng, hay lớn lao — đều đã được tha thứ, giải thoát, và tha miễn cho anh một cách trọn vẹn và nhưng không, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa duy nhất và Đấng Cứu Thế ngọt ngào, mà anh chắc chắn tin vào Ngài. Thật như Chúa hằng sống, Ngài sẽ không để anh chết sự chết ấy; mà Ngài đã thực sự có mục đích, quyết định, và định trước, rằng anh sẽ sống với Ngài mãi mãi.’” Neo. Ô thưa thầy, nếu tôi có căn cứ tốt như ông Bradford đã có cho chính mình để áp dụng lời nói này cho chính mình, thì tôi là một người hạnh phúc! Evan. Tôi nói với anh từ Đấng Christ, và dưới tay của Thánh Linh, rằng anh được chấp nhận, tội lỗi của anh đã được cất bỏ, và anh sẽ được cứu. Và nếu một thiên sứ từ trời nói với anh khác đi, hãy để người ấy bị rủa sả. Ga-la-ti 1:8 Vì vậy anh có thể (không còn nghi ngờ) kết luận rằng anh là một người hạnh phúc. Vì bằng cách kết hôn với Đấng Christ, anh đã trở nên một với Ngài, và một trong Ngài; anh “ở trong Ngài, và Ngài ở trong anh,” 1 Giăng 4:13. Ngài là “người yêu dấu của anh, và anh là của Ngài,” Nhã Ca 2:16. Vì vậy, sự hiệp nhất hôn nhân giữa Đấng Christ và anh còn hơn một ý niệm hay sự nắm bắt đơn thuần của tâm trí anh. Vì đó là một sự hiệp nhất đặc biệt, thuộc linh, và có thật. Đó là một sự hiệp nhất giữa bản tính của Đấng Christ, Đức Chúa Trời và người, và anh. 279 Đó là một sự thắt chặt và khép lại, không chỉ của sự nắm bắt của anh với một Đấng Cứu Thế, mà còn của linh hồn anh với một Đấng Cứu Thế. Từ điều này phải suy ra rằng anh không thể bị kết án, trừ khi Đấng Christ bị kết án cùng với anh; Đấng Christ cũng không thể được cứu, trừ khi anh được cứu cùng với Ngài. 280 Cũng như nhờ hôn nhân thể xác mọi sự trở nên chung giữa người nam và người nữ, thì cũng vậy, nhờ hôn nhân thuộc linh này, mọi sự trở nên chung giữa Đấng Christ và anh. Vì khi Đấng Christ đã cưới người phối ngẫu của Ngài cho chính Ngài, Ngài chuyển giao toàn bộ gia sản của Ngài cho nàng, đến nỗi bất cứ điều gì Đấng Christ là hay có, anh có thể mạnh dạn tuyên bố là của chính mình. “Ngài được Đức Chúa Trời làm cho anh thành sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc,” 1 Cô-rinh-tô 1:30. Và chắc chắn chính nhờ sự hiệp nhất chặt chẽ này, mà cũng như Đấng Christ được gọi là “Chúa, sự công chính của chúng ta,” Giê-rê-mi 23:6, thì cũng vậy Hội Thánh được gọi là, “Chúa, sự công chính của chúng ta,” câu 33:16. Tôi nói với anh rằng nhờ sự hiệp nhất này, anh có thể mạnh dạn nhận lấy cho chính mình như của mình, sự tỉnh thức, sự kiêng cữ, những sự lao nhọc, những lời cầu nguyện, những sự bắt bớ, và những lời vu khống của Đấng Christ — vâng, nước mắt của Ngài, mồ hôi của Ngài, huyết của Ngài, và mọi điều Ngài đã từng làm và chịu trong khoảng thời gian ba mươi ba năm, cùng với sự thương khó, sự chết, sự chôn cất, sự sống lại, và sự thăng thiên của Ngài — vì tất cả chúng đều là của anh. Cũng như Đấng Christ chuyển giao toàn bộ gia sản của Ngài cho người phối ngẫu của Ngài, thì Ngài cũng đòi hỏi rằng nàng phải chuyển giao mọi sự cho Ngài. Vì vậy, giờ đây vì đã kết hôn với Đấng Christ, anh phải ban cho Ngài mọi điều anh có của chính mình; và thực ra anh không có điều gì của chính mình ngoài tội lỗi; và vì vậy anh phải ban điều đó cho Ngài. Vì vậy tôi nài xin anh, hãy nói với Đấng Christ với sự tự tin dạn dĩ, Tôi ban cho Ngài, người chồng thân yêu của tôi, sự vô tín của tôi, sự nghi ngờ của tôi, sự kiêu ngạo của tôi, sự ngạo mạn của tôi, tham vọng của tôi, cơn thạnh nộ và sự giận dữ của tôi, sự ghen tị của tôi, sự tham lam của tôi, những tư tưởng, tình cảm, và dục vọng xấu xa của tôi. Tôi gom những điều này và mọi sự xúc phạm khác của tôi thành một gói, và ban chúng cho Ngài. 281 Và như vậy Đấng Christ đã được làm thành “tội lỗi vì chúng ta, là Đấng không biết tội lỗi, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài,” 282 2 Cô-rinh-tô 5:21. “Giờ đây vậy,” Luther nói, “chúng ta hãy so sánh những điều này với nhau, và chúng ta sẽ tìm thấy kho báu vô giá. Đấng Christ đầy ân điển, sự sống, và sức khỏe cứu rỗi; và linh hồn chất đầy mọi tội lỗi, sự chết, và sự đoán phạt đời đời. Nhưng hãy để đức tin đến ở giữa hai điều này, và điều sẽ xảy đến là Đấng Christ sẽ chất đầy tội lỗi, sự chết, và địa ngục; và cho linh hồn sẽ được quy cho ân điển, sự sống, và sự cứu rỗi. Vậy ai có thể định giá sự cao quý của cuộc hôn nhân này cho xứng? Ai có thể hiểu thấu những sự giàu có vinh hiển của ân điển của Ngài, nơi người chồng giàu có và công chính này, Đấng Christ, nhận lấy làm vợ mình gái điếm nghèo nàn và gian ác này, cứu chuộc nàng khỏi mọi ma quỷ, và trang sức nàng bằng mọi châu báu của chính Ngài? Vì vậy, anh, qua sự bảo đảm của đức tin anh nơi Đấng Christ, người chồng của anh, được giải thoát khỏi mọi tội lỗi, được làm cho an toàn khỏi sự chết, được bảo vệ khỏi địa ngục, và được ban cho sự công chính, sự sống, và sức khỏe cứu rỗi đời đời của người chồng anh là Đấng Christ.” Và, vì vậy, giờ đây anh ở dưới Giao Ước Ân Điển, và được giải thoát khỏi luật pháp, với tư cách đó là Giao Ước Việc Làm; vì (như ông Ball nói một cách chân thật) một người không thể ở dưới Giao Ước Việc Làm và Giao Ước Ân Điển cùng một lúc.

Neo. Thưa thầy, tôi không biết phải quan niệm thế nào cho đúng về sự tự do này khỏi luật pháp, với tư cách là Giao Ước Việc Làm. Và vì vậy tôi xin thầy làm cho nó rõ ràng với tôi hết sức có thể. Evan. Để hiểu đúng và rõ điểm này, anh cần xét rằng khi Chúa Giê-xu Christ, A-đam thứ hai, thay cho những người được chọn của Ngài, đã làm trọn một cách hoàn hảo luật pháp với tư cách là Giao Ước Việc Làm, 283 công lý thiêng liêng đã giao văn tự ấy cho Đấng Christ, là Đấng đã hủy bỏ hoàn toàn chữ viết tay ấy, 284 Cô-lô-se 2:14. Vì vậy, không ai trong số những người được chọn của Ngài phải có bất kỳ liên hệ gì nữa với nó, nó cũng không có liên hệ gì với họ. Và giờ đây, bằng cách tin vào Đấng Christ, anh đã bày tỏ rằng anh đã được chọn trong Ngài “trước khi sáng thế,” Ê-phê-sô 1:4. Sự làm trọn giao ước ấy của Ngài, và sự hủy bỏ chữ viết tay ấy, được quy cho anh; và vì vậy anh được tha bổng và được miễn trừ khỏi mọi sự vi phạm của anh chống lại giao ước ấy, hoặc quá khứ, hiện tại, hay tương lai; 285 và vì vậy anh được xưng công chính, như sứ đồ nói, “một cách nhưng không bởi ân điển của Ngài, qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ,” Rô-ma 3:24. Mục 6. — Sự Xưng Công Chính Trước Đức Tin Bị Bác Bỏ. Mục 6. — Sự Xưng Công Chính Trước Đức Tin Bị Bác Bỏ. Ant. Tôi xin thầy, thưa thầy, cho tôi hỏi thầy điều gì đó nhân tiện. Chẳng phải anh ấy đã được xưng công chính trước thời gian này sao? Evan. Nếu anh ấy không tin vào Đấng Christ trước thời gian này, như tôi quan niệm anh ấy đã không tin, thì chắc chắn anh ấy đã không được xưng công chính trước thời gian này. Ant. Nhưng thưa thầy, thầy biết, như sứ đồ nói, “Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính; và Đức Chúa Trời là đời đời.” Như thầy đã chỉ ra, Đấng Christ có thể được nói là đã làm trọn Giao Ước Việc Làm từ cõi đời đời; và nếu giờ anh ấy thuộc về Đấng Christ, thì anh ấy đã thuộc về Đấng Christ từ cõi đời đời. Vì vậy, như tôi quan niệm, anh ấy đã được xưng công chính từ cõi đời đời. Evan. Thực ra, Đức Chúa Trời là từ cõi đời đời. Và xét về việc Đức Chúa Trời chấp nhận sự cam kết của Đấng Christ để làm trọn Giao Ước Việc Làm, Ngài đã làm trọn nó từ cõi đời đời. Và xét về việc Đức Chúa Trời tuyển chọn một người nào đó, người ấy đã thuộc về Đấng Christ từ cõi đời đời. Vì vậy điều đó đúng, xét về sắc lệnh của Đức Chúa Trời, rằng người ấy đã được xưng công chính từ cõi đời đời; 286 và người ấy đã được xưng công chính một cách có công trạng trong sự chết và sự sống lại của Đấng Christ. 287 Vậy mà người ấy đã không thực sự được xưng công chính, cho đến khi người ấy thực sự tin vào Đấng Christ. Vì sứ đồ nói, trong Công Vụ 13:39, “Bởi Ngài, mọi người tin đều được xưng công chính.” 288 Vì vậy, trong hành động xưng công chính, đức tin và Đấng Christ phải có một mối quan hệ hỗ tương, và phải luôn đồng hành và gặp nhau: đức tin như hành động nắm lấy, và Đấng Christ như đối tượng được nắm lấy. Vì Đấng Christ không xưng công chính mà không có đức tin, đức tin cũng không xưng công chính trừ khi nó ở trong Đấng Christ. Ant. Thực ra, thưa thầy, thầy đã làm tôi thỏa mãn tốt về điểm này. Và chắc chắn tôi thích kết luận của thầy một cách lạ thường, rằng không có đức tin nào xưng công chính ngoài đức tin mà đối tượng của nó là Đấng Christ. Evan. Sự thật của nó là, dù một người tin rằng Đức Chúa Trời đầy thương xót và thành tín với lời hứa của Ngài, và rằng Ngài có số người được chọn của Ngài từ ban đầu, và rằng chính người ấy là một người trong số ấy, nhưng nếu đức tin này không hướng mắt vào Đấng Christ, nếu nó không phải là đức tin nơi Đức Chúa Trời với tư cách Ngài ở trong Đấng Christ, nó sẽ không dùng được. Vì Đức Chúa Trời không thể được suy nghĩ một cách an ủi tách rời khỏi Đấng Christ, Đấng Trung Gian của chúng ta; “vì nếu chúng ta không tìm thấy Đức Chúa Trời trong Đấng Christ,” Calvin nói, Instit. tr. 155, “sự cứu rỗi không thể được biết.” Vì vậy, Neophytus, tôi sẽ nói với anh, như ông Bradford đã nói với một quý bà trong trường hợp của anh, “Như vậy, nếu anh muốn được yên lặng và chắc chắn trong lương tâm, thì hãy để đức tin anh bứt phá qua mọi sự, không chỉ những gì anh có trong anh, mà còn bất cứ điều gì ở trên trời, dưới đất, và trong địa ngục; và đừng để nó an nghỉ cho đến khi nó đến với Đấng Christ bị đóng đinh, và sự thương xót cùng sự tốt lành ngọt ngào đời đời của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.”

Mục 7. — Các Tín Hữu Được Giải Thoát Khỏi Quyền Năng Truyền Lệnh Và Kết Án Của Giao Ước Việc Làm. Mục 7. — Các Tín Hữu Được Giải Thoát Khỏi Quyền Năng Truyền Lệnh Và Kết Án Của Giao Ước Việc Làm. Neo. Nhưng thưa thầy, tôi không thỏa mãn về điểm thầy đã chạm đến trước đây. Và vì vậy, tôi xin thầy tiếp tục chỉ cho tôi tôi được giải thoát khỏi luật pháp, với tư cách là Giao Ước Việc Làm, đến mức nào. Evan. Thực ra, với tư cách là Giao Ước Việc Làm, anh hoàn toàn và trọn vẹn được giải thoát và được tự do khỏi nó. Anh đã chết đối với nó, và nó đã chết đối với anh. Và nếu nó đã chết đối với anh, thì nó không thể làm lợi hay làm hại cho anh; và nếu anh đã chết đối với nó, anh không thể trông đợi điều lợi hay điều hại từ nó. 289 Hãy xét, anh bạn, tôi nài xin anh, như tôi đã nói trước đây, rằng giờ đây anh ở dưới một giao ước khác; đó là, Giao Ước Ân Điển. Và anh không thể ở dưới hai giao ước cùng một lúc, hoặc toàn bộ hoặc một phần. Vì vậy, cũng như trước đây anh tin rằng anh hoàn toàn ở dưới Giao Ước Việc Làm (như A-đam đã để lại cả anh và mọi dòng dõi của ông sau sự sa ngã của ông), thì cũng vậy kể từ khi anh tin, anh đã hoàn toàn ở dưới Giao Ước Ân Điển. Vậy hãy tự bảo đảm rằng, không mục sư, hay người giảng lời của Đức Chúa Trời nào có bất kỳ căn cứ nào để giờ đây nói với anh, “Hoặc hãy làm bổn phận này và bổn phận kia chứa đựng trong luật pháp, và tránh tội lỗi này và tội lỗi kia bị cấm trong luật pháp, và Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính cho anh và cứu linh hồn anh; hoặc đừng làm điều đó, và Ngài sẽ kết án anh và đoán phạt anh xuống địa ngục.” 290 Không, không, giờ đây anh đã được tự do khỏi cả quyền năng truyền lệnh và quyền năng kết án của Giao Ước Việc Làm. 291 Vì vậy tôi sẽ nói với anh, như sứ đồ nói với những người Hê-bơ-rơ tin Chúa (Hê-bơ-rơ 12:18, 22, 24), “Anh em đã không đến với núi Si-nai có thể chạm tới được, và đã cháy bằng lửa; cũng không đến với sự đen tối, và bóng tối, và cơn bão; mà anh em đã đến với núi Si-ôn, thành phố của Đức Chúa Trời hằng sống: và đến với Chúa Giê-xu, Đấng Trung Gian của giao ước mới.” Vì vậy (nói với sự tôn kính thánh) Đức Chúa Trời không thể, nhờ Giao Ước Việc Làm, hoặc đòi hỏi bất kỳ sự vâng phục nào từ anh, hay trừng phạt anh vì bất kỳ sự bất tuân nào — không, nhờ giao ước ấy, Ngài không thể đến mức đe dọa anh, hay ban cho anh một lời giận dữ, hay cho anh thấy một cái nhìn giận dữ. Vì thực ra Ngài không thể thấy tội lỗi nào trong anh như một sự vi phạm của giao ước ấy. Vì như sứ đồ nói, “Nơi nào không có luật pháp, nơi đó không có sự vi phạm,” Rô-ma 4:15. 292 Và vì vậy, dù sau này anh vi phạm vì sự yếu đuối bất kỳ điều nào trong Mười Điều Răn, 293 anh không vì đó mà vi phạm Giao Ước Việc Làm. Giờ đây không có một giao ước như vậy giữa Đức Chúa Trời và anh. 294 Và vì vậy, dù sau này anh nghe một tiếng như thế này, “Nếu anh muốn được cứu, hãy giữ các điều răn;” hay “Đáng rủa sả là kẻ không tiếp tục ở trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp, để làm theo chúng” — ngay cả nếu anh nghe tiếng sấm và một tiếng động đáng sợ; ngay cả nếu anh thấy sự đen tối và bóng tối, và cảm thấy một cơn bão lớn; nói cách khác, ngay cả nếu anh nghe chúng tôi, những người giảng đạo, theo sự ủy thác của chúng tôi trong Ê-sai 58:1, “cất tiếng lên như một chiếc kèn” trong việc đe dọa địa ngục và sự đoán phạt đời đời cho những tội nhân và những kẻ vi phạm luật pháp — dù đây là những lời của Đức Chúa Trời, anh không được nghĩ chúng được phán cho anh. 295 Không, không; sứ đồ bảo đảm với anh rằng không có sự kết án nào cho những người ở trong Đấng Christ Giê-xu, Rô-ma 8:1. Hãy tin điều đó: Đức Chúa Trời không bao giờ đe dọa sự chết đời đời sau khi Ngài đã ban sự sống đời đời cho một người. 296 Không, sự thật là, Đức Chúa Trời không bao giờ phán với một tín hữu tách rời khỏi Đấng Christ; và trong Đấng Christ Ngài không phán một lời nào theo các điều kiện của Giao Ước Việc Làm. 297 Và nếu chính luật pháp dám đến trong lương tâm anh và nói, “Anh đã vi phạm ở điểm này và điểm kia, và đã phá vỡ tôi; vì vậy anh nợ bấy nhiêu điều này và bấy nhiêu điều kia cho công lý thiêng liêng, là điều phải được thỏa mãn nếu không tôi sẽ bắt giữ anh;” — thì anh trả lời và nói, “Luật pháp! Hãy cho biết rằng giờ đây tôi đã kết hôn với Đấng Christ, và vì vậy tôi ở dưới sự che chở. Vì vậy nếu anh buộc tội tôi về bất kỳ món nợ nào, anh phải đưa đơn kiện của anh chống lại người chồng của tôi, Đấng Christ; vì người vợ không thể bị kiện tại luật pháp, mà chỉ người chồng mà thôi. Sự thật là, qua Ngài tôi đã chết đối với anh, luật pháp! Và anh đã chết đối với tôi. Vì vậy Công Lý không có liên hệ gì với tôi, vì nó phán xét theo luật pháp.” 298 Và nếu luật pháp trả lời và nói, “Vâng, nhưng việc lành phải được làm và các điều răn phải được giữ, nếu anh muốn đạt được sự cứu rỗi;” 299 — thì anh trả lời và nói, “Tôi đã được cứu rồi trước mặt anh một cách nghiêm túc; 300 và vì vậy tôi không cần sự hiện diện của anh. 301 Vì trong Đấng Christ tôi có mọi sự cùng một lúc; tôi cũng không cần bất kỳ điều gì hơn nữa cần thiết 302 cho sự cứu rỗi. Ngài là sự công chính của tôi, kho báu của tôi, và công việc của tôi. 303 Tôi thú nhận, luật pháp, rằng tôi không tin kính cũng không công chính; 304 vậy mà điều này tôi chắc chắn: rằng Ngài tin kính và công chính cho tôi. 305 Và nói thật, luật pháp! Giờ đây tôi ở cùng Ngài trong phòng tân hôn, nơi không có sự khác biệt gì về việc tôi là gì, 306 hay tôi đã làm gì; mà chỉ về việc Đấng Christ, người chồng ngọt ngào của tôi, là gì, và đã làm gì, và đang làm gì cho tôi. 307 Vì vậy, luật pháp, hãy thôi tranh luận với tôi; vì bởi đức tin ‘tôi nắm lấy Đấng đã nắm lấy tôi,’ và đặt tôi vào lòng Ngài. Vì vậy tôi sẽ mạnh dạn yêu cầu Môi-se với các bảng của ông, và mọi luật sư với sách của họ, và mọi người với việc làm của họ, hãy im lặng và nhường đường. 308 Và vì vậy tôi nói với anh, ôi luật pháp! Hãy đi đi.” Và nếu nó không chịu đi, thì hãy đuổi nó ra bằng vũ lực, theo lời Luther. 309 Và nếu tội lỗi cố gắng nắm lấy anh, như Đa-vít nói tội lỗi của ông đã làm với ông, Thi Thiên 40:12; thì hãy nói với nó, “Sức mạnh của ngươi, ôi tội lỗi, là luật pháp,” 1 Cô-rinh-tô 15:56, và luật pháp đã chết đối với tôi. Vì vậy, “Ôi tội lỗi, sức mạnh của ngươi đã mất; và vì vậy hãy chắc chắn rằng ngươi sẽ không bao giờ có thể thắng được tôi, hay làm hại tôi chút nào.” 310 Và nếu Sa-tan nắm lấy cổ họng anh, và kéo anh một cách bạo lực đến trước tòa án của Đức Chúa Trời, thì hãy kêu cầu người chồng của anh, Đấng Christ, và nói, “Chúa ôi, tôi chịu bạo lực. Xin hãy trả lời cho tôi, và giúp tôi.” Và nhờ sự giúp đỡ của Ngài anh sẽ có thể tự bào chữa cho mình theo cách này: Đức Chúa Trời là Cha! Tôi thuộc về Con Ngài là Đấng Christ. Ngài đã ban tôi cho Ngài, và Ngài đã ban cho Ngài “mọi quyền năng, cả trên trời và dưới đất, và đã giao mọi sự xét xử cho Ngài.” Vì vậy tôi sẽ đứng trước sự xét xử của Ngài. Ngài nói rằng Ngài “không đến để xét xử thế gian, mà để cứu nó;” vì vậy Ngài sẽ cứu tôi, theo chức vụ của Ngài. Và nếu bồi thẩm đoàn 311 có 312 đưa ra phán quyết của họ rằng họ thấy anh có tội, thì hãy nói với Quan Án và nói, Nếu bất kỳ ai phải bị kết án vì những sự vi phạm của tôi, thì đó phải là Đấng Christ, chứ không phải tôi. 313 vì dù tôi đã phạm chúng, nhưng Ngài đã cam kết và tự ràng buộc mình để trả lời cho chúng, và Ngài làm điều đó bởi sự đồng ý và thiện ý của Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Và thực ra, Ngài đã thỏa mãn trọn vẹn [Cha] cho chúng. Và nếu sự chết lẻn đến với anh, và cố gắng nuốt chửng anh, thì hãy nói, “Nọc của ngươi, ôi sự chết! là tội lỗi; và Đấng Christ, người chồng của tôi, đã hoàn toàn đánh bại tội lỗi, và vì vậy Ngài đã tước đi nọc của ngươi. Và vì vậy tôi không sợ bất kỳ sự hại nào mà ngươi, ôi sự chết! có thể làm cho tôi.” Và như vậy anh có thể chiến thắng cùng với sứ đồ, nói, “Tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban cho tôi sự chiến thắng qua Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” 1 Cô-rinh-tô 15:56, 57. Như vậy tôi đã tuyên bố với anh cách Đấng Christ, trong kỳ đầy đủ của thời gian, đã thực hiện những gì Đức Chúa Trời đã có mục đích từ trước mọi thời đại, và đã hứa trong thời gian, liên quan đến việc giúp đỡ và giải thoát nhân loại sa ngã. Và như vậy tôi cũng đã xong với “Luật Pháp Của Đức Tin.”

CHƯƠNG III. VỀ LUẬT PHÁP CỦA ĐẤNG CHRIST. CHƯƠNG III. VỀ LUẬT PHÁP CỦA ĐẤNG CHRIST. Mục 1. — Bản Chất Của Luật Pháp Của Đấng Christ. Nom. Vậy thì thưa thầy, tôi nài xin thầy, hãy tiếp tục nói về Luật Pháp của Đấng Christ; và trước hết, chúng ta hãy nghe Luật Pháp của Đấng Christ là gì. Evan. Luật Pháp của Đấng Christ xét về bản chất và nội dung của nó, là giống như Luật Pháp Việc Làm, hay Giao Ước Việc Làm. Nội dung này rải rác khắp toàn bộ Kinh Thánh, và được tóm tắt trong Mười Điều Răn, thường được gọi là Luật Pháp Luân Lý. Nó chứa đựng những điều phù hợp với tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, chẳng hạn như sự tin kính đối với Đức Chúa Trời, lòng bác ái đối với người lân cận của chúng ta, và sự tỉnh táo đối với chính mình. Và vì vậy nó đã được Đức Chúa Trời ban cho để làm một quy tắc chân thật và đời đời của sự công chính cho mọi người, thuộc mọi dân tộc, và vào mọi thời đại. Vì vậy ân điển thuộc Phúc Âm hướng một người đến không một sự vâng phục nào khác ngoài sự vâng phục mà luật pháp của Mười Điều Răn phải làm quy tắc cho nó. 314 Nom. Tuy vậy, thưa thầy, tôi quan niệm rằng, dù (như thầy nói) Luật Pháp của Đấng Christ xét về bản chất và nội dung của nó là giống như Luật Pháp Việc Làm, nhưng hình thức của chúng khác nhau. Evan. Đúng, thực ra là vậy, vì (như anh đã nghe) Luật Pháp Việc Làm nói theo cách này, “Hãy làm điều này và ngươi sẽ sống; và nếu ngươi không làm điều đó, thì ngươi sẽ chết sự chết ấy.” Nhưng Luật Pháp của Đấng Christ nói theo cách này, Ê-xê-chi-ên 16:6, “Và khi Ta đi ngang qua ngươi, và thấy ngươi ô uế trong chính huyết của ngươi, Ta đã phán với ngươi khi ngươi ở trong huyết của ngươi, hãy sống.” — Giăng 11:26, “Và bất cứ ai sống và tin vào Ta, sẽ không bao giờ chết.” 315 — Ê-phê-sô 5:1, 2, “Vì vậy hãy là những người bắt chước Đức Chúa Trời, như những đứa con yêu dấu: và hãy bước đi trong tình yêu, như Đấng Christ đã yêu chúng ta.” Và “nếu anh em yêu Ta, hãy giữ các điều răn của Ta,” Giăng 14:15. Và “nếu chúng phá vỡ các luật lệ của Ta và không giữ các điều răn của Ta, thì Ta sẽ thăm phạt những sự vi phạm của chúng bằng cây gậy, và sự gian ác của chúng bằng những lằn roi; tuy vậy Ta sẽ không hoàn toàn cất đi khỏi người ấy sự nhân từ yêu thương của Ta, Ta cũng sẽ không cho phép sự thành tín của Ta thất bại,” Thi Thiên 89:31-33. Như vậy anh thấy rằng cả hai luật pháp này đều đồng ý khi nói, “Hãy làm điều này.” Nhưng sự khác biệt ở đây là: một luật pháp nói, “Hãy làm điều này và sống;” và luật pháp kia nói, “Hãy sống, và làm điều này;” một luật pháp nói, “Hãy làm điều này vì sự sống;” luật pháp kia nói, Hãy làm điều này từ sự sống: một luật pháp nói, “Nếu ngươi không làm điều đó, ngươi sẽ chết;” luật pháp kia nói, “Nếu ngươi không làm điều đó, Ta sẽ sửa phạt ngươi bằng cây gậy.” 316 Một luật pháp phải được ban bởi Đức Chúa Trời với tư cách Ngài là Đấng Tạo Hóa tách rời khỏi Đấng Christ, chỉ cho những người tách rời khỏi Đấng Christ; luật pháp kia phải được ban bởi Đức Chúa Trời, với tư cách Ngài là Đấng Cứu Chuộc trong Đấng Christ, chỉ cho những người ở trong Đấng Christ. 317 Đó là lý do vì sao, người lân cận Neophytus, vì thấy rằng giờ đây anh ở trong Đấng Christ, hãy cẩn thận đừng tiếp nhận Mười Điều Răn từ tay của Đức Chúa Trời tách rời khỏi Đấng Christ, cũng đừng từ tay của Môi-se, mà chỉ từ tay của Đấng Christ mà thôi; và như vậy anh sẽ chắc chắn tiếp nhận chúng với tư cách là Luật Pháp của Đấng Christ.” 318 Nom. Nhưng thưa thầy, chẳng phải Đức Chúa Trời tách rời khỏi Đấng Christ có thể ban Mười Điều Răn, với tư cách là Luật Pháp của Đấng Christ sao? Evan. Ồ không! vì Đức Chúa Trời tách rời khỏi Đấng Christ đứng trong mối quan hệ với con người theo đúng tính chất của luật pháp với tư cách là Giao Ước Việc Làm; và vì vậy, Ngài không thể phán với con người theo bất kỳ điều kiện nào khác ngoài các điều kiện của giao ước ấy. 319

Mục 2. — Luật Pháp Của Mười Điều Răn Là Một Quy Tắc Sống Cho Các Tín Hữu. Mục 2. — Luật Pháp Của Mười Điều Răn Là Một Quy Tắc Sống Cho Các Tín Hữu. Nom. Nhưng thưa thầy, tại sao các tín hữu trong vòng dân ngoại không thể tiếp nhận Mười Điều Răn như một quy tắc sống, từ tay của Môi-se, như các tín hữu trong vòng người Do Thái đã làm? Evan. Để trả lời điều này, tôi xin anh xét rằng Mười Điều Răn là bản chất của luật pháp tự nhiên 320 được khắc ghi trong lòng con người khi còn vô tội; chúng là ý tưởng hay sự biểu hiện rõ ràng của chính hình ảnh của Đức Chúa Trời — tức là một tia sáng của chính sự thánh khiết của Ngài. Chúng phải là một quy tắc sống cho cả A-đam và dòng dõi của ông, ngay cả dù chúng chưa bao giờ là Giao Ước Việc Làm. 321 Nhưng vì đã trở thành giao ước việc làm, chúng phải là một quy tắc sống cho họ, với tư cách là một Giao Ước Việc Làm. 322 Và rồi, vì như thể bị xóa khỏi lòng con người bởi sự sa ngã của người ấy, chúng đã được bày tỏ cho A-đam và những tổ phụ tin Chúa còn lại, bằng những sự hiện thấy và những sự mặc khải. Và như vậy chúng là một quy tắc sống cho ông 323 — nhưng không phải với tư cách là Giao Ước Việc Làm, như chúng đã từng trước sự sa ngã của ông. Chúng tiếp tục là một quy tắc cho đến thời của Môi-se. Và vì chúng đã được Môi-se ban cho những người Do Thái tin Chúa từ hòm giao ước, và như vậy như từ Đấng Christ, chúng là một quy tắc sống cho họ cho đến thời Đấng Christ đến trong xác thịt. 324 Kể từ khi Đấng Christ đến trong xác thịt, chúng đã và tiếp tục là một quy tắc sống cho cả người Do Thái tin Chúa và dân ngoại tin Chúa, cho đến tận thế — không phải như chúng đã được ban bởi Môi-se, mà như chúng đã được ban bởi Đấng Christ. Vì khi Đấng Christ là Con đến và tự mình phán, thì Môi-se là đầy tớ phải giữ im lặng. Chính Môi-se đã báo trước điều này, nói trong Công Vụ 3:22, “Chúa là Đức Chúa Trời của anh em sẽ dấy lên cho anh em một tiên tri từ giữa anh em của anh em, giống như tôi. Anh em sẽ nghe người ấy trong mọi điều người ấy phán với anh em.” 325 Và vì vậy, khi các môn đồ dường như mong muốn nghe Môi-se và Ê-li 326 phán trên núi Tha-bô, họ đã nhanh chóng bị cất đi; và một tiếng đến từ đám mây, nói, “Này là Con yêu dấu của Ta mà Ta rất hài lòng về Ngài; hãy nghe Ngài,” Ma-thi-ơ 17:4, 5. Như thể Chúa đã phán, Các ngươi không được nghe hoặc Môi-se hoặc Ê-li giờ đây, mà là “Con yêu dấu” của Ta; và vì vậy Ta phán với các ngươi. Hãy nghe NGÀI. 327 Có chép trong Hê-bơ-rơ 1:2, “Rằng trong những ngày cuối cùng này Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta bởi Con Ngài.” Và sứ đồ nói, “Hãy để lời của Đấng Christ ở trong anh em một cách giàu có; và bất cứ điều gì anh em làm, bằng lời nói hay việc làm, hãy làm mọi sự trong danh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Người vợ phải phục dưới người chồng như phục Đấng Christ; 328 đứa con phải vâng phục cha mẹ mình như vâng phục Đấng Christ; và người đầy tớ tin Chúa phải làm công việc của chủ mình, như công việc của Đấng Christ. Vì sứ đồ nói, “Anh em phục vụ Chúa là Đấng Christ,” Cô-lô-se 3:16-24. Thực ra, ông nói với người Ga-la-ti, “Hãy mang lấy gánh nặng của nhau, và như vậy làm trọn Luật Pháp của Đấng Christ,” Ga-la-ti 6:2. Ant. Thưa thầy, tôi rất thích việc thầy nói Đấng Christ phải là thầy dạy của một Cơ Đốc nhân, chứ không phải Môi-se. Tuy vậy tôi nghi ngờ liệu Mười Điều Răn có thể được gọi là Luật Pháp của Đấng Christ hay không; vì thầy có thể tìm thấy chúng được lặp lại ở đâu hoặc bởi Đấng Cứu Thế của chúng ta hoặc bởi các sứ đồ của Ngài trong toàn bộ Tân Ước? Evan. Dù chúng ta không tìm thấy chúng được lặp lại theo cách chúng được ghi xuống trong Xuất Ê-díp-tô Ký và Phục Truyền Luật Lệ Ký, nhưng chừng nào chúng ta tìm thấy rằng Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã đòi hỏi và truyền lệnh những điều được truyền lệnh trong đó, và quở trách và kết án những điều bị cấm trong đó, và làm như vậy cả bằng đời sống lẫn giáo lý của họ, điều đó đủ để chứng minh rằng chúng là Luật Pháp của Đấng Christ. 329 Ant. Tôi nghĩ thực ra họ đã làm như vậy về một số điều răn, nhưng không phải về tất cả. Evan. Vì anh nói như vậy, tôi xin anh xét những điều sau: Thứ nhất, Sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời được đòi hỏi trong Giăng 3:19; và sự thiếu nó bị kết án trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8; và tình yêu thật của Đức Chúa Trời được đòi hỏi trong Ma-thi-ơ 22:37; và sự thiếu nó bị quở trách trong Giăng 5:42; và sự kính sợ thật về Đức Chúa Trời được đòi hỏi trong 1 Phi-e-rơ 2:17; Hê-bơ-rơ 12:28; và sự thiếu nó bị kết án trong Rô-ma 3:18; và sự tin cậy thật nơi Đức Chúa Trời được đòi hỏi, và sự tin cậy nơi tạo vật bị cấm trong 2 Cô-rinh-tô 1:9; 1 Ti-mô-thê 6:17. Đây chẳng phải là bản chất của điều răn thứ nhất sao? Và hãy xét, Thứ hai, “Sự nghe và đọc lời của Đức Chúa Trời” được truyền lệnh trong Giăng 5:39; Khải Huyền 1:3; và “sự cầu nguyện” được đòi hỏi trong Rô-ma 12:12; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17; và “sự hát thi thiên” được đòi hỏi trong Cô-lô-se 3:16; Gia-cơ 5:13; và “sự thờ hình tượng” bị cấm trong 1 Cô-rinh-tô 10:14; 1 Giăng 5:21. Đây chẳng phải là bản chất của điều răn thứ hai sao? Và hãy xét, Thứ ba, Rằng “sự thờ phượng Đức Chúa Trời một cách vô ích” bị kết án trong Ma-thi-ơ 15:9; và “sự dùng những lời lặp lại vô ích trong cầu nguyện” bị cấm trong Ma-thi-ơ 6:7; và “sự chỉ nghe lời, mà không làm” bị cấm trong Gia-cơ 1:22; “sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm linh và lẽ thật” được truyền lệnh trong Giăng 4:24; và “sự cầu nguyện bằng tâm linh và bằng sự hiểu biết nữa,” và “sự hát bằng tâm linh” và “bằng sự hiểu biết nữa,” được khen ngợi trong 1 Cô-rinh-tô 14:15; và cũng “sự chú ý đến những gì chúng ta nghe” được truyền lệnh trong Mác 4:24. Đây chẳng phải là bản chất của điều răn thứ ba sao? Hãy xét, Thứ tư, Sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết vào ngày thứ nhất trong tuần, trong Mác 16:2, 9; các môn đồ nhóm họp, và sự hiện ra của Đấng Christ cho họ, vào hai ngày thứ nhất riêng biệt trong tuần, trong Giăng 20:19, 26; và các môn đồ đến với nhau và bẻ bánh, và giảng dạy sau đó vào ngày ấy, trong Công Vụ 20:7; 1 Cô-rinh-tô 16:2; và việc Giăng ở trong Thánh Linh vào ngày của Chúa, Khải Huyền 1:10; tôi nói, hãy xét xem những điều này có chứng minh rằng ngày thứ nhất trong tuần phải được giữ như ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân hay không. Hãy xét, Thứ năm, Sứ đồ nói, “Hỡi con cái, hãy vâng phục cha mẹ anh em trong Chúa, vì điều này là đúng; hãy tôn kính “Cha anh em và mẹ anh em, là điều răn thứ nhất kèm lời hứa,” Ê-phê-sô 6:1, 2, và mọi lời khuyên giục khác này được ban bởi ông và bởi sứ đồ Phi-e-rơ, cho cả người dưới quyền và người trên quyền, để làm bổn phận của mình đối với nhau, Ê-phê-sô 5:22, 25; Ê-phê-sô 6:4, 5, 9; Cô-lô-se 3:18-22; Tít 3:1; 1 Phi-e-rơ 3:1; 1 Phi-e-rơ 2:18. Tôi nói, hãy xét xem mọi nơi này có chứng minh rằng các bổn phận của điều răn thứ năm được đòi hỏi trong Tân Ước hay không. Ở đây anh thấy có năm điều trong Mười Điều Răn; và về năm điều còn lại, sứ đồ liệt kê chúng tất cả với nhau, nói, “Ngươi sẽ không phạm tội tà dâm, ngươi sẽ không giết người, ngươi sẽ không trộm cắp, ngươi sẽ không làm chứng dối, ngươi sẽ không tham lam,” Rô-ma 13:9. Giờ đây, hãy phán đoán xem Mười Điều Răn có được lặp lại trong Tân Ước hay không; và do đó chúng có phải là Luật Pháp của Đấng Christ hay không, và một tín hữu có ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ, hay “ở trong luật pháp qua Đấng Christ,” như sứ đồ diễn đạt nó trong 1 Cô-rinh-tô 9:21 hay không.

Mục 3. — Những Phản Đối Của Người Phá Luật Được Trả Lời. Mục 3. — Những Phản Đối Của Người Phá Luật Được Trả Lời. Ant. Tuy vậy, thưa thầy, như tôi nhớ, cả Luther và Calvin đều nói như thể một tín hữu đã được Đấng Christ giải thoát khỏi luật pháp một cách hoàn toàn đến nỗi, người ấy không cần phải để lương tâm mình bị rắc rối chút nào về việc vâng phục nó. Evan. Tôi biết rất rõ rằng Luther về Ga-la-ti, tr. 59, nói, “Lương tâm không có liên hệ gì với luật pháp hay việc làm;” và rằng Calvin, trong Instit. của ông tr. 403, nói, “Lương tâm của người tin, khi sự tin cậy về sự xưng công chính của họ trước mặt Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm, phải tự nâng lên và tiến lên trên luật pháp, và quên toàn bộ sự công chính của luật pháp, và gạt bỏ mọi suy nghĩ về việc làm.” Giờ đây, để hiểu đúng hai đầy tớ xứng đáng này của Đấng Christ, có hai điều cần được xét và kết luận. Thứ nhất, Rằng khi họ nói về luật pháp như vậy, rõ ràng họ chỉ có ý trong trường hợp sự xưng công chính. Thứ hai, Rằng khi lương tâm giao thiệp với luật pháp trong trường hợp sự xưng công chính, nó phải giao thiệp với nó chỉ với tư cách là Giao Ước Việc Làm; vì với tư cách luật pháp là Luật Pháp của Đấng Christ, nó không xưng công chính cũng không kết án.” 330 Vì vậy nếu anh hiểu luật pháp, với tư cách là Giao Ước Việc Làm, theo ý của họ, thì những gì họ nói là đúng nhất; vì tại sao một người lại để luật pháp đến trong lương tâm mình? Tức là, tại sao lương tâm của một người phải bị rắc rối về việc làm theo luật pháp để được xưng công chính bởi nó, khi xét rằng đó là một điều không thể? Không, một người có cần gì phải làm rắc rối lương tâm mình về việc làm theo luật pháp để được xưng công chính bởi nó, khi người ấy biết mình đã được xưng công chính bằng một cách khác rồi? Thực ra, một người có cần gì phải làm rắc rối lương tâm mình về việc làm theo luật pháp ấy đã chết đối với người ấy, và người ấy đối với nó? Một người phụ nữ có cần gì phải làm rắc rối lương tâm mình về việc làm bổn phận của mình đối với người chồng khi người chồng đã chết, thực ra, khi chính nàng cũng đã chết? Hay, một con nợ có cần gì phải làm rắc rối lương tâm mình về việc trả món nợ ấy đã được người bảo lãnh của mình thanh toán trọn vẹn rồi? Có ai sẽ sợ nghĩa vụ ấy đã bị làm cho vô hiệu, con dấu bị xé bỏ, chữ viết bị làm mờ, thực ra, không chỉ bị hủy bỏ và gạch chéo, mà còn bị xé thành từng mảnh? 331 Tôi nhớ sứ đồ nói trong Hê-bơ-rơ 10:1, 2, rằng nếu những của lễ hy sinh được dâng trong Cựu Ước “có thể làm cho những người đến với nó được hoàn hảo, và thanh tẩy những người thờ phượng, thì họ đã không còn lương tâm về tội lỗi nữa;” tức là, lương tâm của họ đã không buộc tội họ là có tội về tội lỗi. Giờ đây, “huyết của Đấng Christ” đã “thanh tẩy lương tâm” của một tín hữu khỏi mọi tội lỗi của người ấy, chương 9:14, với tư cách chúng là những sự vi phạm chống lại Giao Ước Việc Làm; và vì vậy, tại sao lương tâm của người ấy cần phải bị rắc rối về giao ước ấy? Nhưng giờ đây, tôi xin anh quan sát và lưu ý, rằng dù Luther và Calvin miễn trừ một tín hữu khỏi luật pháp như vậy trong trường hợp sự xưng công chính, với tư cách nó là luật pháp hay Giao Ước Việc Làm, nhưng họ không miễn trừ một tín hữu ngoài trường hợp sự xưng công chính, với tư cách nó là Luật Pháp của Đấng Christ. Vì Luther nói như vậy về Ga-la-ti, tr. 182, “Ngoài vấn đề sự xưng công chính, chúng ta phải, cùng với Phao-lô trong Rô-ma 7:12, 14, suy nghĩ một cách tôn kính về luật pháp, ca ngợi nó cao, gọi nó là thánh khiết, công chính, ngay thẳng, tốt lành, thuộc linh, và thiêng liêng. Vâng, ngoài trường hợp sự xưng công chính, chúng ta phải biến nó thành một thần.” 332 Và ở một nơi khác, ông nói về Ga-la-ti, tr. 5, “Có một sự công chính dân sự, và một sự công chính lễ nghi; vâng, và ngoài những điều này, có một sự công chính khác, là sự công chính của luật pháp, hay của Mười Điều Răn mà Môi-se dạy; điều này chúng ta cũng dạy trong giáo lý đức tin.” Và ở một nơi khác, sau khi đã chỉ ra rằng các tín hữu, qua Đấng Christ, ở cao hơn luật pháp rất xa, ông cộng thêm, “Tuy vậy, tôi sẽ không phủ nhận rằng Môi-se chỉ cho họ những bổn phận của họ mà về phương diện đó họ phải được khuyên bảo và thúc giục. Vì vậy những giáo lý và lời khuyên bảo như vậy phải ở giữa các Cơ Đốc nhân, như chắc chắn đã có ở giữa các sứ đồ, mà nhờ đó mọi người có thể được khuyên bảo về tình trạng và chức vụ của mình.” Và Calvin, sau khi đã nói, như tôi đã nói với anh trước đây, rằng “các Cơ Đốc nhân, trong trường hợp sự xưng công chính, phải tự nâng lên và tiến lên trên luật pháp,” ông cộng thêm, “Cũng không ai có thể nhờ đó suy ra rằng luật pháp là thừa thãi đối với người tin là những người, bất chấp điều đó, nó không ngừng dạy dỗ, khuyên giục, và thúc đẩy tiến về điều thiện, dù nó không có chỗ trong lương tâm của họ trước tòa án của Đức Chúa Trời.” Ant. Nhưng thưa thầy, nếu tôi không quên, Musculus nói, “Rằng luật pháp đã bị bãi bỏ hoàn toàn.”

Evan. Thực ra, Musculus, khi nói về Mười Điều Răn, nói, Nếu chúng yếu đuối, nếu chúng là chữ nghĩa, nếu chúng gây ra sự vi phạm, sự giận dữ, sự rủa sả, và sự chết: và nếu Đấng Christ, bởi luật pháp của Thánh Linh sự sống, đã giải thoát những người tin vào Ngài khỏi luật pháp của chữ nghĩa, là luật pháp yếu đuối để xưng công chính, và mạnh mẽ để kết án, và khỏi sự rủa sả, vì đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, thì chắc chắn chúng đã bị bãi bỏ. Giờ đây điều này là chắc chắn nhất, rằng Mười Điều Răn không theo cách nào gây ra sự vi phạm, sự giận dữ, sự rủa sả, và sự chết, ngoài khi chúng là Giao Ước Việc Làm. 333 Đấng Christ cũng không giải thoát các tín hữu khỏi chúng, ngoài khi chúng là Giao Ước Việc Làm. Và vì vậy chúng ta có thể kết luận một cách chắc chắn rằng chúng không bị bãi bỏ theo cách nào khác ngoài khi chúng là Giao Ước Việc Làm. 334 Musculus cũng không có ý khác; vì ông nói trong những lời tiếp theo, rằng điều đó không được hiểu là những điểm thuộc bản chất của giao ước của Môi-se đã hoàn toàn bị đưa đến hư không; 335 Đức Chúa Trời cấm điều đó. Vì một người Cơ Đốc không được tự do làm những điều không tin kính và gian ác. Và nếu việc làm những điều luật pháp cấm không làm Đấng Christ không vui; và nếu chúng không khác biệt nhiều, 336 thực ra trái ngược — nếu chúng không trái nghịch với sự công chính chúng ta đã nhận từ Ngài — thì hãy để một người Cơ Đốc được phép làm chúng; nếu không thì không. 337 Nhưng một người Cơ Đốc hành động chống lại những điều được truyền lệnh trong Mười Điều Răn, phạm tội một cách quá đáng hơn một người làm như vậy, là người ở dưới luật pháp. 338 Đó là mức độ người ấy xa khỏi việc được tự do khỏi những điều được truyền lệnh ở đó. Mục 4. — Sự Cần Thiết Của Các Dấu Hiệu Và Dấu Chứng Của Ân Điển. Mục 4. — Sự Cần Thiết Của Các Dấu Hiệu Và Dấu Chứng Của Ân Điển. Vì vậy, bạn Antinomista, nếu hoặc anh hoặc bất kỳ ai khác, dưới cớ là ở trong Đấng Christ, tự miễn trừ mình khỏi việc ở dưới luật pháp của Mười Điều Răn, với tư cách chúng là Luật Pháp của Đấng Christ, tôi nói thật với anh, đó là một dấu hiệu sắc bén rằng anh chưa ở trong Đấng Christ. Vì nếu anh ở trong Ngài, thì Đấng Christ sẽ ở trong anh; và nếu Đấng Christ ở trong anh, thì Ngài sẽ cai quản anh, và anh sẽ phục dưới Ngài. Tôi chắc chắn tiên tri Ê-sai nói với chúng ta rằng cùng một Chúa là Đấng Cứu Thế của chúng ta, “cũng là Vua và Đấng Lập Luật của chúng ta,” Ê-sai 33:22. Và thực ra, Ngài sẽ không là Giê-xu, một Đấng Cứu Thế, cho bất kỳ ai ngoài những người mà đối với họ Ngài là Christ, một Chúa; vì sự thật là, bất cứ nơi nào Ngài là Giê-xu, một Đấng Cứu Thế, Ngài cũng là Christ, một Chúa; và vì vậy, tôi nài xin anh, hãy tự xét mình xem Ngài có như vậy đối với anh hay không. Ant. Vậy thì thưa thầy, sao vậy, dường như thầy đứng trên các dấu hiệu và dấu chứng? Evan. Vâng thực ra là vậy. Tôi đứng trên các dấu hiệu và dấu chứng nhiều đến mức, tôi nói với anh bằng lời của sứ đồ Giăng, 1 Giăng 3:10, “Bởi điều này con cái của Đức Chúa Trời được bày tỏ, và con cái của ma quỷ; bất cứ ai không thực hành sự công chính, đều không thuộc về Đức Chúa Trời.” Vì Luther nói, “Người nào thực sự chịu báp-têm, đã trở nên một người mới, và có một bản tính mới, và được ban cho những thái độ mới; và yêu, sống, nói, và làm hoàn toàn khác với những gì người ấy đã quen, hay có thể làm trước đây.” Vì, Tyndale tin kính nói, “Đức Chúa Trời làm việc bằng lời Ngài, và trong lời Ngài: và đem đức tin vào lòng những người được chọn của Ngài, và giải thoát lòng khỏi tội lỗi, và thắt chặt nó với Đức Chúa Trời, và ban cho một người năng lực làm những gì trước đây người ấy không thể làm, và biến người ấy thành một bản tính mới.” 339 Và vì vậy, Luther nói ở một nơi khác, “Việc làm phải được ca ngợi và khen ngợi ở điểm này: rằng chúng là trái và dấu hiệu của đức tin. Và vì vậy, người nào không quan tâm đến cách mình sống đời sống của mình, để người ấy có thể bịt miệng mọi kẻ trách móc và kiện cáo, và tự minh oan trước mọi người, và làm chứng rằng mình đã sống, nói, và làm tốt, thì người ấy chưa phải là một Cơ Đốc nhân. Vậy thì làm sao, Tyndale lại nói, “bất kỳ người nào dám nghĩ rằng ân huệ của Đức Chúa Trời ở trên mình, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong mình, khi người ấy không cảm thấy sự tác động của Thánh Linh Ngài, cũng không có xu hướng làm bất kỳ điều thiện nào?” 340 Ant. Nhưng, xin thầy vui lòng, thưa thầy, tôi tin chắc rằng nhiều người tự lừa dối linh hồn mình bằng những dấu hiệu và dấu chứng này. Evan. Thực ra, tôi phải thú nhận cùng với ông Bolton và ông Dyke, rằng trong thời đại Cơ Đốc giáo này, một kẻ bị loại bỏ có thể làm một sự xưng nhận vinh hiển về Phúc Âm, và người ấy có thể thực hiện mọi bổn phận và việc làm của tôn giáo, và làm như vậy trong vẻ bề ngoài của mình với một tinh thần và lòng nhiệt thành lớn lao như một tín hữu thật. Thực ra, người ấy có thể dự phần vào một mức độ nào đó của sự soi sáng bên trong, và có một hình bóng của sự tái sinh thật; vì không có ân điển nào được thực hiện một cách hiệu quả trong người tin, mà một sự giống như của nó không thể được tìm thấy trong người chưa tái sinh. Và vì vậy, tôi nói, nếu bất kỳ người nào an nghỉ trên dấu hiệu, mà không có điều được dấu hiệu chỉ ra 341 —tức là, nếu người ấy an nghỉ trên những ân điển của mình (hay đúng hơn là những ân tứ của mình) và những bổn phận, và rút ra sự bảo đảm của mình từ chúng, với tư cách chúng ở trong người ấy và đến từ người ấy, mà không có bất kỳ sự quy chiếu nào đến Chúa Giê-xu Christ như gốc rễ và nguồn suối của chúng — thì chúng là những dấu hiệu và dấu chứng lừa dối. 342 Nhưng nếu người ấy nhìn vào chúng với sự quy chiếu đến Chúa Giê-xu Christ, thì chúng không lừa dối, mà là những bằng chứng và sự chứng minh thật của đức tin nơi Đấng Christ. Và một người làm điều này khi người ấy nhìn vào những hành động bên ngoài của mình như tuôn chảy từ những hành động bên trong của tâm trí mình; và người ấy nhìn vào những hành động bên trong của tâm trí mình như tuôn chảy từ những thói quen của ân điển ở trong mình; và người ấy nhìn vào những thói quen của ân điển ở trong mình như tuôn chảy từ sự xưng công chính của mình; và người ấy nhìn vào sự xưng công chính của mình như tuôn chảy từ đức tin của mình; và người ấy nhìn vào đức tin của mình như được ban bởi Chúa Giê-xu Christ và ôm lấy Ngài. Như vậy tôi nói, nếu người ấy không an nghỉ cho đến khi người ấy đến với Đấng Christ, thì những dấu hiệu và dấu chứng của người ấy không lừa dối, mà là thật. 343 Ant. Nhưng thưa thầy, nếu một người không tin có thể có một sự giống như của mọi ân điển được thực hiện trong một tín hữu, thì hẳn đó phải là một việc khó khăn để tìm ra sự khác biệt. Vì vậy tôi nghĩ tốt nhất là một người không nên tự làm rắc rối mình chút nào về các dấu hiệu và dấu chứng. Evan. Xin cho tôi đối xử một cách rõ ràng với anh, khi nói với anh rằng dù chúng ta không thể nói mọi người có một hình thức của sự tin kính cũng có quyền năng của sự tin kính, nhưng chúng ta có thể nói một cách chân thật rằng, người nào không có hình thức của sự tin kính, thì không có quyền năng của sự tin kính. Vì dù không phải mọi thứ lấp lánh đều là vàng, nhưng mọi vàng đều lấp lánh. Và vì vậy, tôi nói thật với anh, nếu anh không quan tâm đến việc biến Luật Pháp của Đấng Christ thành quy tắc của anh, bằng cách cố gắng làm những gì được đòi hỏi trong Mười Điều Răn và tránh những gì bị cấm ở đó, đó là một dấu hiệu rất xấu. Và, vì vậy, tôi xin anh xét điều đó.

Mục 5. — Những Phản Đối Của Người Phá Luật Được Trả Lời. Mục 5. — Những Phản Đối Của Người Phá Luật Được Trả Lời. Ant. Nhưng thưa thầy, thầy biết Chúa đã hứa viết luật pháp Ngài trong lòng một tín hữu, và ban cho người ấy Thánh Linh của Ngài để dẫn người ấy vào mọi lẽ thật. Và vì vậy người ấy không cần luật pháp được viết bằng giấy và mực để làm một quy tắc sống cho mình; người ấy cũng không cần cố gắng vâng phục nó, như thầy nói. Evan. Thực ra, Luther nói, vấn đề sẽ diễn ra đúng như anh nói, nếu chúng ta là những người hoàn toàn và trọn vẹn thuộc về bên trong và thuộc linh. Nhưng chúng ta không thể là như vậy theo bất kỳ cách nào trước ngày cuối cùng, khi kẻ chết sống lại. 344 Vì chừng nào chúng ta còn mặc lấy xác thịt hay chết này, chúng ta chỉ bắt đầu và tiến bước trong quá trình của mình hướng đến sự hoàn hảo, là điều sẽ được hoàn thành trong đời sống sắp đến. Và vì lý do này sứ đồ trong Rô-ma 8:23 gọi điều này là “trái đầu mùa của Thánh Linh,” mà chúng ta hưởng trong đời này, mà lẽ thật và sự đầy đủ của nó chúng ta sẽ nhận trong đời sống sắp đến. Và vì vậy, ông nói ở một nơi khác, cần phải giảng theo cách như vậy cho những người đã tiếp nhận giáo lý đức tin, để họ có thể được khuấy động để tiến bước trong đời sống tốt lành mà họ đã ôm lấy; 345 và để họ không cho phép mình bị đánh bại bởi những sự tấn công của xác thịt đang thịnh nộ. Vì chúng ta sẽ không tự phụ về giáo lý đức tin như vậy, như thể vì đã có đức tin, mọi người có thể làm những gì mình muốn. Không, chúng ta phải cố gắng một cách tha thiết, để chúng ta có thể không bị trách móc. Và khi chúng ta không thể đạt được nó, chúng ta phải chạy trốn đến sự cầu nguyện, và nói trước mặt Đức Chúa Trời và con người, “Xin tha thứ những sự vi phạm của chúng tôi.” Và, Calvin nói, Instit. tr. 162, một công dụng và mục đích thích đáng của luật pháp liên quan đến người tin, 346 mà trong lòng họ Thánh Linh của Đức Chúa Trời sống và cai trị, là điều này: đó là, dù họ có luật pháp được viết và được khắc ghi trong lòng họ bởi ngón tay của Đức Chúa Trời, nhưng 347 luật pháp là một phương tiện rất tốt cho họ, mỗi ngày, để học tốt hơn và chắc chắn hơn ý muốn của Chúa là gì. Và đừng ai trong chúng ta tự miễn trừ mình khỏi nhu cầu này; vì chưa ai đạt được sự khôn ngoan lớn lao như vậy, đến nỗi người ấy không cần được luật pháp dạy dỗ mỗi ngày. Và Đấng Christ khác với chúng ta ở điểm này: rằng Cha đã đổ trên Ngài sự dư dật vô hạn của Thánh Linh Ngài; Giăng 3:34 nhưng bất cứ điều gì chúng ta nhận, đều được nhận theo mức độ, đến nỗi chúng ta cần điều này nối tiếp điều kia. Giờ đây hãy lưu ý, tôi nài xin anh, rằng nếu các tín hữu chỉ có Thánh Linh theo mức độ, và chỉ biết một phần, thì họ có “luật pháp được viết trong lòng họ” chỉ theo mức độ và một phần, 348 1 Cô-rinh-tô 13:9. Và nếu họ có luật pháp được viết trong lòng họ chỉ theo mức độ và một phần, thì họ không có một quy tắc hoàn hảo ở trong mình; và nếu họ không có một quy tắc hoàn hảo ở trong mình, thì họ cần phải có một quy tắc ở ngoài mình. Và vì vậy, chắc chắn, tín hữu mạnh mẽ nhất trong chúng ta cần lắng nghe lời khuyên của Tyndale là người nói, “Hãy tìm kiếm lời của Đức Chúa Trời trong mọi sự, và không có lời của Đức Chúa Trời thì đừng làm điều gì.” Và một tác giả tin kính và thuộc Phúc Âm khác nói, “Hỡi anh em của tôi, chúng ta hãy làm ý muốn của Đức Chúa Trời bằng mọi sự cố gắng của mình, như những đứa con tốt lành phải làm; và hết sức có thể, hãy cẩn thận đừng phạm tội.” Ant. Vâng, thưa thầy, tôi không biết phải nói gì về điều đó, nhưng tôi nghĩ rằng khi một người được xưng công chính một cách hoàn hảo bởi đức tin, người ấy không cần phải cố gắng giữ luật pháp, và làm việc lành. 349 Evan. Tôi nhớ Luther nói rằng trong thời của ông có một số người lập luận theo cách này: “Nếu đức tin,” họ nói, “hoàn thành mọi sự, và nếu đức tin duy nhất và một mình là đủ cho sự công chính, thì chúng ta được truyền lệnh làm việc lành để làm gì? Vậy chúng ta có thể đi chơi, và không làm việc chút nào.” Ông trả lời họ, nói, “Không phải vậy, hỡi những kẻ không tin kính! Không phải vậy.” Và có những người khác nói, “Nếu luật pháp không xưng công chính, thì nó là vô ích, và không có hiệu quả.” “Vậy mà điều đó không vì vậy mà đúng,” Luther nói. “Vì những kết luận này cũng không có giá trị gì như nhau: tiền bạc không xưng công chính hay làm cho một người trở nên công chính, vì vậy nó là không có lợi; mắt không xưng công chính, vì vậy chúng phải bị móc ra; tay không làm cho một người trở nên công chính, vì vậy chúng phải bị chặt bỏ. Vì vậy kết luận này cũng không là gì cả: rằng nếu luật pháp không xưng công chính, thì nó là không có lợi. Chúng ta không phá hủy và kết án luật pháp, vì chúng ta nói nó không xưng công chính; thay vào đó chúng ta nói cùng với Phao-lô trong 1 Ti-mô-thê 1:8, ‘Luật pháp là tốt lành, nếu một người dùng nó một cách đúng đắn.’ Đây là một lời nói thành tín, rằng những người ‘đã tin vào Đức Chúa Trời phải cẩn thận duy trì việc lành; những điều này là tốt lành và có lợi cho con người,’” Tít 3:8. Mục 6. — Sự Thánh Khiết Và Việc Lành Chỉ Đạt Được Bởi Đức Tin. Mục 6. — Sự Thánh Khiết Và Việc Lành Chỉ Đạt Được Bởi Đức Tin. Neo. Thực ra thưa thầy, về phần tôi, tôi rất ngạc nhiên rằng bạn tôi Antinomista lại tự tin như vậy về đức tin của mình nơi Đấng Christ, vậy mà lại ít quan tâm như vậy đến sự thánh khiết của đời sống, và việc giữ các điều răn của Đấng Christ, như dường như anh ấy đang như vậy. Vì tôi tạ ơn Chúa rằng giờ đây, trong một mức độ nhỏ nào đó, tôi tin rằng tôi được Đấng Christ xưng công chính và tha bổng khỏi mọi tội lỗi của mình một cách nhưng không và trọn vẹn, và vì vậy tôi không cần phải tránh điều ác vì sợ hình phạt, hay làm điều thiện vì hy vọng phần thưởng. Vậy mà tôi nghĩ rằng tôi thấy lòng mình sẵn lòng và khao khát hơn để làm những gì Chúa truyền lệnh, và tránh những gì Ngài cấm, hơn nó đã từng trước khi tôi tin theo cách này. 350 Chắc chắn thưa thầy, tôi nhận thấy rằng đức tin nơi Đấng Christ không phải là một sự cản trở đối với sự thánh khiết của đời sống, như tôi đã từng nghĩ nó là vậy. Evan. Người lân cận Neophytus, nếu bạn chúng ta Antinomista bằng lòng với sự hiểu biết Phúc Âm đơn thuần, theo cách ý niệm, và đã chạy đến lấy những ý niệm từ Đấng Christ, vậy mà chưa được quyền năng của Đấng Christ kéo đến, thì chúng ta hãy thương xót anh ấy và cầu nguyện cho anh ấy. Và trong lúc đó, tôi xin anh biết rằng đức tin thật nơi Đấng Christ 351 xa khỏi việc là một sự cản trở đối với sự thánh khiết của đời sống và việc lành, đến nỗi nó là con đường duy nhất để thúc đẩy nó. Vì chỉ bởi đức tin nơi Đấng Christ một người mới có thể thực hành mọi ân điển Cơ Đốc một cách đúng đắn, và thực hiện mọi bổn phận Cơ Đốc một cách đúng đắn, là điều trước đây người ấy không thể làm. Ví dụ, trước khi một người tin vào tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho mình trong Đấng Christ, 352 người ấy có thể có một thứ tình yêu nào đó đối với Đức Chúa Trời với tư cách Ngài là Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn của mình, là Đấng ban cho người ấy nhiều điều tốt lành cho đời sống hiện tại này. Vậy mà nếu Đức Chúa Trời mở mắt người ấy để thấy linh hồn mình đang ở trong tình trạng nào — tức là, nếu Đức Chúa Trời cho người ấy thấy mối quan hệ tồn tại giữa Đức Chúa Trời và người ấy theo đúng tính chất của Giao Ước Việc Làm — thì người ấy sẽ quan niệm Đức Chúa Trời là một Quan Án giận dữ, được vũ trang bằng công lý chống lại mình; và người ấy sẽ quan niệm rằng Đức Chúa Trời phải được làm cho nguôi giận bằng việc làm của luật pháp, mà người ấy thấy bản tính của mình đối lập và trái ngược với nó. Vì vậy người ấy ghét cả Đức Chúa Trời lẫn luật pháp của Ngài, và người ấy âm thầm ước muốn và khao khát giá như không có Đức Chúa Trời cũng không có luật pháp. Và ngay cả nếu giờ đây Đức Chúa Trời ban cho người ấy rất nhiều phước lành thuộc đời này, người ấy cũng không thể yêu Ngài; vì kẻ phạm tội nào có thể yêu quan án ấy hay luật pháp của người ấy, mà từ đó người ấy trông đợi bản án kết án, dù người ấy để cho kẻ phạm tội ăn tiệc tại bàn của mình với rất nhiều món ngon? “Nhưng khi sự nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Thế của người ấy xuất hiện, không phải bởi việc công chính người ấy đã làm, mà theo sự thương xót của Ngài, Ngài đã cứu người ấy,” Tít 3:4, 5. Tức là, khi bằng con mắt của đức tin, người ấy thấy mình đứng trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời theo đúng tính chất của Giao Ước Ân Điển, 353 thì người ấy quan niệm Đức Chúa Trời là một Cha đầy thương xót và yêu thương nhất đối với mình trong Đấng Christ; người ấy quan niệm rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ và tha miễn mọi tội lỗi của người ấy một cách nhưng không, và đã hoàn toàn giải thoát người ấy khỏi Giao Ước Việc Làm. 354 Và bằng phương tiện này, “tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng người ấy, qua Đức Thánh Linh đã được ban cho người ấy,” Rô-ma 5:5; và rồi “người ấy yêu Đức Chúa Trời vì Đức Chúa Trời đã yêu người ấy trước,” 1 Giăng 4:19. Vì cũng như một người thấy và cảm nhận bởi đức tin tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời dành cho mình trong Đấng Christ là Con Ngài, thì đáp lại người ấy yêu cả Đức Chúa Trời lẫn luật pháp của Ngài; và thực ra không ai có thể yêu Đức Chúa Trời, cho đến khi bởi đức tin người ấy biết rằng mình được Đức Chúa Trời yêu. 355 Thứ hai, Dù trước khi một người tin vào tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho mình trong Đấng Christ, người ấy có thể có một mức độ lớn lao của sự hạ mình hợp pháp, sự đau đớn trong lòng, sự buồn rầu, và sự đau buồn, và có thể bị hạ xuống, như thể, đến tận cổng địa ngục, và cảm thấy chính sự lóe sáng của lửa địa ngục trong lương tâm mình vì tội lỗi của mình, nhưng đó không phải vì người ấy đã xúc phạm Đức Chúa Trời bằng nó —thay vào đó, đó là vì người ấy đã nhờ đó xúc phạm chính mình: tức là, vì người ấy đã nhờ đó đưa chính mình vào sự nguy hiểm của sự chết đời đời và sự đoán phạt đời đời. 356 Nhưng một khi người ấy tin vào tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho mình trong Đấng Christ, trong việc tha thứ sự gian ác của người ấy và bỏ qua những sự vi phạm của người ấy, 357 thì người ấy buồn rầu và đau buồn vì đã xúc phạm Đức Chúa Trời bằng tội lỗi của mình. Người ấy lập luận như thế này với chính mình: “Và điều đó có thật như vậy không? Chúa đã ban chính Con Ngài cho sự chết vì anh, là người đã là một kẻ khốn khổ tội lỗi xấu xa như vậy sao? Và Đấng Christ đã gánh lấy mọi tội lỗi của anh sao? Và Ngài đã bị thương vì những sự vi phạm của anh sao?” Ồ khi ấy là sự tác động của bản thể bên trong của người ấy, sự khuấy động của tình cảm của người ấy, sự tan chảy và mềm lòng của tấm lòng ăn năn của người ấy! “Rồi người ấy nhớ lại những đường lối ác của chính mình, và những việc làm không tốt của mình, và người ấy ghê tởm chính mình trước mắt mình vì mọi sự gớm ghiếc của mình;” Ê-xê-chi-ên 36:31; và khi nhìn vào Đấng Christ, “là Đấng người ấy đã đâm, người ấy khóc lóc cay đắng vì Ngài, như một người khóc lóc vì đứa con một của mình,” Xa-cha-ri 12:10. Như vậy, khi đức tin đã tắm lòng một người trong huyết của Đấng Christ, nó được làm cho mềm mại đến nỗi nó nhanh chóng tan thành những giọt nước mắt của sự buồn rầu tin kính; đến nỗi nếu Đấng Christ chỉ quay lại và nhìn người ấy, ô khi ấy, cùng với Phi-e-rơ, người ấy đi ra và khóc lóc cay đắng! Lu-ca 22:61-62 Và đây là sự than khóc thật thuộc Phúc Âm; và đây là sự ăn năn đúng thuộc Phúc Âm. 358 Thứ ba, Dù trước khi một người thực sự tin vào Đấng Christ, người ấy có thể cải cách đời sống của mình và sửa lại đường lối của mình đến mức, về “sự công chính đến từ luật pháp,” Rô-ma 10:5 người ấy có thể không chỗ trách được, như đã xảy ra với sứ đồ Phao-lô, Phi-líp 3:6. Vậy mà, vì ở dưới Giao Ước Việc Làm, mọi sự vâng phục người ấy dành cho luật pháp, mọi sự từ bỏ tội lỗi của người ấy, và sự thực hiện các bổn phận của người ấy, mọi sự tránh những gì luật pháp cấm của người ấy, và mọi sự làm những gì luật pháp truyền lệnh của người ấy, đều được sinh ra bởi Luật Pháp Việc Làm; nó thuộc về Ha-ga, người nữ nô lệ, bởi sức mạnh của tình yêu bản thân. Và vì vậy, thực ra, đây là trái và việc làm của một đầy tớ bị ràng buộc, là người bị thúc đẩy và bị ép buộc làm mọi điều người ấy làm, vì sợ hình phạt và hy vọng phần thưởng. 359 “Vì,” Luther nói, về Ga-la-ti, tr. 218, “luật pháp được ban trên núi Si-nai, mà người Ả Rập gọi là Agar, chỉ sinh ra những đầy tớ mà thôi.” Và vì vậy thực ra, mọi điều một người như vậy làm đều chỉ là sự giả hình; vì người ấy giả vờ phục vụ Đức Chúa Trời; trong khi đó, thực ra, người ấy có ý định phục vụ chính mình. Và làm sao người ấy có thể làm khác được? Vì trong khi người ấy thiếu đức tin, người ấy thiếu mọi sự. Người ấy là một cây nho trống rỗng, và vì vậy người ấy phải sinh trái cho chính mình, Ô-sê 10:1. Cho đến khi một người tự mình được phục vụ, người ấy sẽ không phục vụ Chúa là Đấng Christ. 360 Không, trong khi người ấy thiếu đức tin, người ấy thiếu tình yêu của Đấng Christ, và vì vậy người ấy không sống cho Đấng Christ mà sống cho chính mình, vì người ấy yêu chính mình. Và do đó, chắc chắn, chúng ta có thể quan niệm điều đó như Tiến sĩ Preston quan niệm: “Mọi điều một người làm, không xuất phát từ tình yêu, đều xuất phát từ sự giả hình. Bất cứ nơi nào tình yêu không có, nơi đó không có gì ngoài sự giả hình trong lòng một người như vậy.” Nhưng khi một người, qua “sự nghe của đức tin, nhận được Thánh Linh của Đấng Christ,” Ga-la-ti 3:2, Thánh Linh ấy, theo mức độ của đức tin, Rô-ma 12:3 viết luật pháp sống động của tình yêu trong lòng người ấy (như Tyndale nói một cách ngọt ngào), nhờ đó người ấy có thể làm việc một cách tự nguyện và theo ý riêng của mình, mà không có sự đồng tác động hay sự ép buộc của luật pháp. 361 Vì tình yêu ấy mà bằng tình yêu đó Đấng Christ, hay Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đã yêu người ấy, và mà người ấy nắm lấy bởi đức tin, sẽ thúc ép người ấy làm như vậy, theo những lời ấy của sứ đồ trong 2 Cô-rinh-tô 5:14, “Tình yêu của Đấng Christ thúc ép chúng ta.” Tức là, nó sẽ khiến người ấy làm như vậy, dù người ấy muốn hay không; người ấy không thể không chọn làm điều đó. 362 Tôi nói thật với anh, theo tình yêu của Đấng Christ được đổ ra trong lòng bất kỳ người nào, nó là một sự thúc đẩy mạnh mẽ như vậy, đến nỗi nó mang người ấy tiến bước để phục vụ và làm đẹp lòng Chúa trong mọi sự, theo lời nói của một người thuộc Phúc Âm: 363 “Ý chí và tình cảm của một tín hữu, theo mức độ của đức tin và Thánh Linh đã nhận được, ngọt ngào làm cho sống động và uốn cong để chọn, yêu mến, và vui thích trong bất cứ điều gì tốt lành và được Đức Chúa Trời chấp nhận, hay được một người tốt lành chấp nhận — Thánh Linh một cách tự nguyện và vui vẻ thúc đẩy và nghiêng người ấy giữ luật pháp, mà không sợ địa ngục hay hy vọng thiên đàng.” 364 Vì một người Cơ Đốc, theo lời Tyndale ngọt ngào, chỉ làm việc vì đó là ý muốn của Cha mình; vì sau khi người ấy bị tình yêu và sự nhân từ chinh phục, người ấy tìm cách làm ý muốn của Đức Chúa Trời, là điều thực ra là bản tính của một người Cơ Đốc. Và những gì người ấy làm, người ấy làm một cách tự nguyện theo gương của Đấng Christ. Như một đứa con ruột, hãy hỏi người ấy tại sao người ấy làm một điều như vậy. ‘Tại sao,’ người ấy nói, ‘đó là ý muốn của Cha tôi, và tôi làm điều đó để tôi có thể làm đẹp lòng Ngài.’ Vì, thực ra, tình yêu không mong muốn tiền công; nó là tiền công đủ cho chính nó; nó có sự ngọt ngào đủ trong chính nó; nó không mong muốn sự cộng thêm; nó tự trả tiền công cho chính nó. Và vì vậy đó là sự vâng phục thật như con trẻ, được sinh ra bởi đức tin, thuộc về Sa-ra, người nữ tự do, bởi sức mạnh của tình yêu Đức Chúa Trời. Và vì vậy nó thực ra là sự vâng phục chân thật và thành thật duy nhất. Vì, như Tiến sĩ Preston nói, “Làm một việc trong tình yêu, là làm nó trong sự thành thật; và thực ra, không có định nghĩa nào khác về sự thành thật; đó là cách tốt nhất để nhận biết nó.”

Mục 7. — Sự Sợ Hãi Nô Lệ Và Hy Vọng Đầy Tớ Không Phải Là Nguồn Suối Của Sự Vâng Phục Thật. Mục 7. — Sự Sợ Hãi Nô Lệ Và Hy Vọng Đầy Tớ Không Phải Là Nguồn Suối Của Sự Vâng Phục Thật. Nom. Nhưng thưa thầy, tôi xin thầy: thầy sẽ không muốn các tín hữu tránh điều ác vì sợ địa ngục, và làm điều thiện vì hy vọng thiên đàng sao? Evan. Không, thực ra, tôi sẽ không muốn bất kỳ tín hữu nào làm điều này hay điều kia; vì chừng nào họ làm như vậy, sự vâng phục của họ chỉ là nô lệ. 365 Và vì vậy, dù khi họ lần đầu tiên được thức tỉnh và bị thuyết phục về sự khốn khổ của mình, và đặt một chân tiến bước để đi trong con đường sự sống, như với Đứa Con Hoang Đàng, họ sẽ là những đầy tớ được thuê. Vậy mà khi, bằng con mắt của đức tin, họ thấy sự thương xót và sự nuông chiều của Cha trên trời của họ trong Đấng Christ, chạy đến gặp họ và ôm lấy họ; tôi muốn họ, như với Đứa Con Hoang Đàng, không nói gì nữa về việc làm đầy tớ được thuê, Lu-ca 15:17. Tôi muốn họ vật lộn chống lại sự nghi ngờ như vậy, và thực hành đức tin của mình như vậy, để tin rằng bởi Đấng Christ, họ “được giải thoát khỏi tay những kẻ thù của họ,” — luật pháp, tội lỗi, cơn thạnh nộ, sự chết, ma quỷ, và địa ngục — “để họ có thể phục vụ Chúa mà không sợ hãi, trong sự thánh khiết và sự công chính mọi ngày trong đời họ,” Lu-ca 1:74, 75. Và tôi muốn họ tin vào tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho họ trong Đấng Christ như vậy, để nhờ đó họ có thể bị thúc ép đến sự vâng phục. 366 Nom. Nhưng thưa thầy, thầy biết Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, “Hãy sợ Đấng có thể hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong địa ngục,” Ma-thi-ơ 10:28. Và sứ đồ nói, “Chúng ta sẽ nhận từ Chúa phần thưởng của cơ nghiệp,” Cô-lô-se 3:24. Và chẳng phải có chép rằng, “Môi-se trông đợi sự báo trả của phần thưởng” sao? Hê-bơ-rơ 11:26. Evan. Chắc chắn ý định của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta trong Kinh Thánh thứ nhất ấy, là dạy mọi tín hữu rằng khi Đức Chúa Trời truyền lệnh một điều, và con người truyền lệnh một điều khác, họ phải vâng phục Đức Chúa Trời chứ không phải con người, Công Vụ 5:29 thay vì có ý định khuyên giục họ tránh điều ác vì sợ địa ngục. 367 Và về những Kinh Thánh khác ấy anh đã viện dẫn, nếu anh có ý nói phần thưởng, và phương tiện để đạt được phần thưởng ấy, theo ý nghĩa của Kinh Thánh, thì đó là một vấn đề khác. Nhưng tôi nghĩ anh có ý nói nó theo ý nghĩa thông thường của chúng ta, chứ không phải theo ý nghĩa của Kinh Thánh. Nom. Thưa thầy, sao vậy, tôi xin thầy, có sự khác biệt gì giữa phần thưởng, và phương tiện để đạt được phần thưởng, theo ý nghĩa thông thường của chúng ta, và theo ý nghĩa của Kinh Thánh? Evan. Vâng, theo ý nghĩa thông thường của chúng ta, phần thưởng là những gì được quan niệm là đến từ Đức Chúa Trời, hay được ban bởi Đức Chúa Trời. Điều này là tưởng tượng thiên đàng dưới những ý niệm xác thịt, nhìn nó như một nơi có sự tự do khỏi mọi sự khốn khổ, và sự đầy đủ của mọi sự vui thích và hạnh phúc, và nó phải đạt được bởi việc làm và hành động của chính chúng ta. 368 Nhưng phần thưởng theo ý nghĩa của Kinh Thánh, không phải là những gì đến từ Đức Chúa Trời, hay được ban bởi Đức Chúa Trời, cho bằng những gì nằm trong Đức Chúa Trời — sự hưởng trọn vẹn chính Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Đức Chúa Trời phán với Áp-ra-ham, “Ta là cái khiên của ngươi, và phần thưởng rất lớn của ngươi,” Sáng Thế Ký 15:1; và “Tôi có ai trên trời ngoài Ngài?” Đa-vít nói; “và trên đất không có ai tôi khao khát ngoài Ngài,” Thi Thiên 73:25; và “Tôi sẽ thỏa mãn khi tôi thức dậy với hình ảnh của Ngài,” 369 Thi Thiên 17:15. Và phương tiện để đạt được phần thưởng này không phải bằng cách làm, mà bằng cách tin — bằng cách “đến gần với một tấm lòng chân thật, trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin,” Hê-bơ-rơ 10:22; và vì vậy thực ra, nó được ban một cách nhưng không. 370 Và vì vậy anh không được quan niệm phần thưởng ấy mà Kinh Thánh nói đến, như thể nó là tiền công của một đầy tớ, mà như cơ nghiệp của những đứa con trai. 371 Và khi Kinh Thánh dường như thúc đẩy các tín hữu đến sự vâng phục bằng cách hứa phần thưởng này, anh phải quan niệm rằng Chúa phán với các tín hữu như một người cha phán với đứa con trai nhỏ của mình: Hãy làm điều này hay điều kia, và rồi Ta sẽ yêu con. Trong khi chúng ta biết rằng người cha yêu đứa con trai trước, và Đức Chúa Trời cũng vậy. Và vì vậy đây là tiếng nói của các tín hữu: “Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước,” 1 Giăng 4:19. Chúa trả cho họ, hay ít nhất Ngài ban cho họ một của cầm chắc chắn về tiền công của họ, trước khi Ngài yêu cầu họ làm việc. 372 Và vì vậy cuộc tranh đấu của một tín hữu (theo mức độ đức tin của người ấy) không phải là, Đức Chúa Trời sẽ ban cho tôi điều gì? Mà là, tôi sẽ ban cho Đức Chúa Trời điều gì? “Tôi sẽ báo trả Chúa điều gì cho mọi sự tốt lành của Ngài? Vì sự nhân từ yêu thương của Ngài ở trước mắt tôi, và tôi đã bước đi trong lẽ thật của Ngài,” Thi Thiên 116:12, và 26:3. Nom. Vậy thì thưa thầy, dường như sự thánh khiết của đời sống, và việc lành, không phải là nguyên nhân của hạnh phúc đời đời, mà chỉ là con đường dẫn đến đó? Evan. Anh không nhớ rằng chính Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, phán, “Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống” sao? Giăng 14:6. Và chẳng phải sứ đồ nói với những người Cô-lô-se tin Chúa, “Như anh em đã tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ, hãy bước đi trong Ngài” sao? Cô-lô-se 2:6. Tức là, như anh em đã tiếp nhận Ngài bởi đức tin, hãy tiếp tục trong đức tin của anh em như vậy, và bởi quyền năng của Ngài hãy bước đi trong các điều răn của Ngài. Vì vậy việc lành, như tôi quan niệm, có thể được gọi là sự bước đi của một tín hữu trong con đường của hạnh phúc đời đời, thay vì là chính con đường ấy. Nhưng dù nó được quan niệm thế nào đi nữa, chúng ta có thể kết luận một cách chắc chắn điều này: rằng tổng hợp và bản chất của cả con đường, và sự bước đi trong con đường, gồm trong việc tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin, và trong việc vâng phục luật pháp của Ngài, theo mức độ của sự tiếp nhận ấy.” 373

Mục 8. — Hiệu Quả Của Đức Tin Cho Sự Thánh Khiết Của Lòng Và Đời Sống. Mục 8. — Hiệu Quả Của Đức Tin Cho Sự Thánh Khiết Của Lòng Và Đời Sống. Neo. Thưa thầy, tôi tin chắc rằng, qua việc người lân cận Nomista của tôi hỏi thầy những câu hỏi này, thầy đã bị gián đoạn trong bài giảng của mình, trong việc chỉ ra cách đức tin giúp một người thực hành những ân điển Cơ Đốc của mình, và thực hiện những bổn phận Cơ Đốc của mình một cách đúng đắn. Vì vậy tôi xin thầy tiếp tục.

Evan. Tôi phải nói gì hơn nữa? Vì thời gian sẽ không đủ cho tôi để nói với anh rằng sự bình an thật của lương tâm bất kỳ người nào là theo mức độ đức tin của người ấy. Vì sứ đồ nói, “vì được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có sự bình an với Đức Chúa Trời,” Rô-ma 5:1. Thực ra, tiên tri Ê-sai nói, “Ngài sẽ giữ người ấy trong sự bình an hoàn hảo, mà tâm trí người ấy cố định nơi Ngài, vì người ấy tin cậy nơi Ngài,” Ê-sai 26:3. Ở đây có một sự bình an chắc chắn và thật có nền tảng: “Vì vậy nó thuộc về đức tin,” sứ đồ nói, “để nó có thể bởi ân điển, và để lời hứa có thể chắc chắn cho mọi dòng dõi,” Rô-ma 4:16. Và sự khiêm nhường thật của tâm linh một người là theo đức tin của người ấy rằng mình “được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển của Đức Chúa Trời, qua sự cứu chuộc ấy ở trong Chúa Giê-xu Christ,” 374 Rô-ma 3:24. Vì vậy, dù người ấy được ban cho những ân tứ và ân điển tuyệt vời, và dù người ấy thực hiện rất nhiều bổn phận, người ấy vẫn từ bỏ chính mình trong tất cả chúng. Người ấy không dùng chúng như những chiếc thang để leo lên thiên đàng. Thay vào đó, người ấy mong muốn “được tìm thấy trong Đấng Christ, không có sự công chính của chính mình, là sự công chính đến từ luật pháp, mà là sự công chính qua đức tin nơi Đấng Christ,” Phi-líp 3:9. Người ấy không nghĩ rằng mình gần thiên đàng hơn một bước vì mọi việc làm và việc thực hiện của mình. Và nếu người ấy nghe bất kỳ người nào khen ngợi mình vì những ân tứ và ân điển của mình, người ấy sẽ không quan niệm rằng mình đã đạt được chúng bởi sự cần cù và sự lao nhọc của chính mình, như một số người đã kiêu ngạo nghĩ; người ấy cũng sẽ không nói ra, như một số người đã làm, nói rằng: Những ân tứ và ân điển này đã tốn kém cho tôi điều gì đó — tôi đã lao nhọc rất nhiều để đạt được chúng. Thay vào đó người ấy nói, “Bởi ân điển của Đức Chúa Trời tôi là con người tôi hiện là; và không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời đã ở cùng tôi,” 1 Cô-rinh-tô 15:10. Và nếu người ấy nhìn thấy một người vô tri, hay một người nào đó đang sống một cách gian ác, người ấy sẽ không gọi người ấy là “Kẻ khốn khổ xác thịt!” hay “Gã phóng túng!” hay nói như một số người nói, “Hãy đứng riêng ra! Đừng đến gần tôi, vì tôi thánh khiết hơn anh,” Ê-sai 65:5. Thay vào đó, người ấy thương xót một người như vậy, và cầu nguyện cho người ấy; và trong lòng mình người ấy nói về chính mình, “Ai làm cho anh khác biệt? Và anh có điều gì mà anh đã không nhận được?” 1 Cô-rinh-tô 4:7. Và như vậy tôi có thể tiếp tục và chỉ cho anh thấy rằng, theo đức tin của bất kỳ người nào, là sự vui mừng thật của người ấy nơi Đức Chúa Trời, và sự biết ơn thật của người ấy đối với Đức Chúa Trời, và sự kiên nhẫn của người ấy trong mọi rắc rối và hoạn nạn, và sự mãn nguyện của người ấy trong bất kỳ hoàn cảnh nào, và sự sẵn lòng chịu khổ của người ấy, và sự vui vẻ của người ấy trong sự chịu khổ, và sự mãn nguyện của người ấy khi chia tay với bất kỳ điều thuộc đất nào. Thực ra, theo đức tin của bất kỳ người nào, là khả năng của người ấy để cầu nguyện một cách đúng đắn, Rô-ma 10:14, để tiếp nhận thánh lễ với lợi ích và sự an ủi, và để làm bất kỳ bổn phận nào hoặc đối với Đức Chúa Trời hay đối với con người theo một cách đúng đắn, và vì một mục đích đúng đắn, Hê-bơ-rơ 4:2. Thực ra, theo mức độ đức tin của bất kỳ người nào, là tình yêu của người ấy đối với Đấng Christ, và vì vậy là tình yêu của người ấy đối với con người vì cớ Đấng Christ — và do đó, sự sẵn sàng và sẵn lòng của người ấy để tha thứ một sự tổn thương, và vâng, để tha thứ một kẻ thù, và làm điều thiện cho những người ghét mình. Một người càng có nhiều đức tin bao nhiêu, người ấy càng ít có tình yêu đối với thế gian hay những điều ở trong thế gian bấy nhiêu. 1 Giăng 2:15 Để kết luận, đức tin của bất kỳ người nào càng lớn bao nhiêu, người ấy càng thích hợp, và càng sẵn lòng, để chết bấy nhiêu. Neo. Vâng, thưa thầy, giờ tôi nhận thấy rằng đức tin là một ân điển tuyệt vời nhất, và hạnh phúc cho người nào có một mức độ lớn lao của nó. Evan. Sự thật là, đức tin là ân điển đứng đầu mà các Cơ Đốc nhân phải được khuyên giục để đạt được và thực hành. 375 Vì vậy, khi dân chúng hỏi Chúa Christ của chúng ta, “họ phải làm gì để làm những công việc của Đức Chúa Trời,” Ngài trả lời và nói, “Đây là công việc của Đức Chúa Trời: rằng anh em tin vào Đấng Ngài đã sai đến,” Giăng 6:29. Ngài phán như thể không có bổn phận nào khác được đòi hỏi chút nào, mà chỉ là tin mà thôi; vì thực ra, nói đúng như bản chất của nó, việc tin bao gồm mọi bổn phận khác ở trong nó, và tất cả chúng đều xuất phát từ nó. Vì vậy một người nói, “Hãy giảng đức tin, và anh giảng mọi sự.” — “Khi tôi bảo một người hãy tin,” Rollock uyên bác nói, “tôi bảo người ấy làm mọi điều thiện;” vì như Tiến sĩ Preston nói, “Lẽ thật của đức tin sẽ sinh ra lẽ thật của sự thánh khiết; nếu một người tin, những việc làm của sự nên thánh sẽ nối tiếp; vì đức tin kéo theo sau nó sự công chính vốn có và sự nên thánh. Vì vậy,” ông nói, “nếu một người sẽ bắt tay vào công việc lớn lao này là thay đổi đời sống của mình, đạt được chiến thắng trên bất kỳ tội lỗi nào để nó không thể cai trị mình, có lương tâm được thanh tẩy khỏi những việc làm chết và được làm thành một người dự phần vào bản tính thiêng liêng, thì người ấy đừng bắt tay vào nó như một người duy đạo đức.” Tức là, người ấy không được xét xem có những điều răn nào, luật pháp đòi hỏi sự ngay thẳng nào, và làm thế nào để đem lòng mình đến với nó; mà “người ấy hãy bắt tay vào nó như một Cơ Đốc nhân; tức là, người ấy hãy tin vào lời hứa về sự tha thứ trong huyết của Đấng Christ; và trong chính hành động tin vào lời hứa, người ấy sẽ có thể làm sạch lòng mình khỏi những việc làm chết.” 376 Neo. Nhưng tôi xin thầy, thưa thầy, đức tin lấy quyền năng và hiệu lực của nó từ đâu để làm mọi điều này? Evan. Từ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; vì đức tin tháp một người, theo bản tính là một nhánh ô-liu hoang dã, vào Đấng Christ như vào cây ô-liu tự nhiên; nó lấy nhựa từ gốc rễ, là Đấng Christ, và nhờ đó đức tin làm cho cây sinh trái theo loại của nó. Thực ra, đức tin lấy một hiệu lực siêu nhiên từ sự chết và sự sống của Đấng Christ. Nhờ hiệu lực này, nó biến đổi 377 lòng của một tín hữu, và tạo ra và truyền vào người ấy những nguyên tắc mới của hành động. 378 Vì vậy đức tin tháo cạn kho báu của mọi ân điển ấy mà Đấng Christ đã tích trữ trong Ngài, và kéo chúng ra cho một tín hữu sử dụng. Nó hành động như một vòi nước tưới mọi cây cỏ của khu vườn. Thực ra, đức tin áp dụng huyết của Đấng Christ vào lòng một tín hữu. Và huyết của Đấng Christ có trong nó, không chỉ một quyền năng để rửa chúng ta khỏi tội lỗi, mà còn để làm sạch và thanh tẩy chúng ta khỏi quyền năng và vết nhơ của tội lỗi. Vì vậy, Hooker tin kính nói, “Nếu anh muốn có ân điển, trước hết anh phải có đức tin, và điều đó sẽ mang mọi điều còn lại đến. Hãy để đức tin đi đến Đấng Christ, và ở đó có sự nhu mì, sự kiên nhẫn, sự khiêm nhường, và sự khôn ngoan — và đức tin sẽ mang tất cả chúng đến cho linh hồn. Vì vậy (ông nói) anh không được tìm kiếm sự nên thánh cho đến khi anh đến với Đấng Christ trong sự kêu gọi.” 379 Nom. Thực ra, thưa thầy, giờ tôi thấy rõ rằng tôi đã bị lừa dối, và đã đi một con đường sai lầm để làm việc. Vì tôi thực sự nghĩ rằng sự thánh khiết của đời sống phải đi trước đức tin, và là nền tảng của nó, và sản sinh và sinh ra đức tin; trong khi giờ đây tôi thấy rõ rằng đức tin phải đi trước, và như vậy sản sinh và sinh ra sự thánh khiết của đời sống. Evan. Tôi nhớ một người, là người đã được soi sáng rất nhiều trong sự hiểu biết về Phúc Âm, 380 là người nói, “Có thể có nhiều người nghĩ rằng cũng như một người chọn phục vụ một hoàng tử, thì con người cũng chọn phục vụ Đức Chúa Trời như vậy. Cũng vậy họ nghĩ rằng cũng như những người phục vụ tốt nhất, đạt được nhiều ân huệ nhất từ lãnh chúa của mình; và cũng như những người đã mất điều gì đó, nghĩ rằng họ càng hạ mình bao nhiêu, họ càng sớm khôi phục nó bấy nhiêu — cũng vậy, họ nghĩ đây là trường hợp giữa Đức Chúa Trời và họ. Trong khi đó, Đức Chúa Trời nói nó không phải như vậy, mà hoàn toàn trái ngược với nó. Vì chính Ngài phán, ‘các ngươi đã không chọn Ta, mà Ta đã chọn các ngươi,’ Giăng 15:16. Và không phải là chúng ta ăn năn và hạ mình, và làm việc lành, mà vì đó Ngài ban cho chúng ta ân điển của Ngài; mà chúng ta ăn năn và hạ mình, làm việc lành, và trở nên thánh khiết, vì Ngài ban cho chúng ta ân điển của Ngài.” Tên trộm tốt lành trên thập tự giá không được soi sáng vì người ấy thú nhận Đấng Christ; mà người ấy thú nhận Đấng Christ, vì người ấy đã được soi sáng. Vì Luther nói về Ga-la-ti, tr. 124, “Cây phải có trước, rồi mới có trái; vì những quả táo không làm nên cây, mà cây làm nên những quả táo. Vì vậy đức tin trước hết làm nên con người, là người sau đó sinh ra việc làm. Vì vậy việc làm theo luật pháp mà không có đức tin, là làm những quả táo bằng gỗ và đất mà không có cây; đây không phải là làm táo, mà chỉ là những sự tưởng tượng đơn thuần.” Vì vậy, người lân cận Nomista, xin cho tôi nài xin anh rằng, trong khi trước đây anh cải cách đời sống của mình để anh có thể tin, thì giờ đây hãy tin để anh có thể cải cách đời sống của mình. Đừng làm việc lâu hơn nữa để có được một phần trong Đấng Christ, mà hãy tin vào phần của anh trong Đấng Christ, để anh có thể làm việc. 381 Và rồi anh sẽ không biến sự thay đổi của đời sống anh thành nền tảng của đức tin anh, như anh đã làm. Như ông Calverwell nói, nhiều người khi được hỏi điều gì khiến họ tin, sẽ trả lời, “Vì họ đã thực sự ăn năn, và đã thay đổi quá trình sống của mình.” 382 Ant. Thưa thầy, thầy nghĩ gì về một người giảng đạo là người, trong sự nghe của tôi, đã nói ông không dám khuyên giục hay thuyết phục những tội nhân tin rằng tội lỗi của họ đã được tha thứ, trước khi ông thấy đời sống của họ được cải cách, vì sợ họ sẽ lấy thêm sự tự do để phạm tội? Evan. Vâng, tôi phải nói gì, ngoài việc tôi nghĩ người giảng đạo ấy vô tri về sự mầu nhiệm của đức tin. 383 Vì đức tin thuộc về bản tính của những dòng nước tể trị, là những dòng nước rửa sạch sự hư hoại của vết loét, làm mát sự viêm nhiễm, và ngăn chặn sự lan rộng của sự nhiễm trùng — và như vậy theo từng mức độ, nó chữa lành nó. Người ấy cũng không biết rằng đức tin thuộc về bản tính của những thuốc bổ, là những thuốc an ủi lòng và làm cho nó dễ chịu đến nỗi, chúng cũng trục xuất những thể dịch độc hại, và làm cho bản tính mạnh mẽ chống lại chúng. 384

Ant. Và tôi quen biết một người xưng nhận [về Đấng Christ], dù Đức Chúa Trời biết 385 người ấy là một người rất yếu đuối, là người nói, Nếu người ấy tin trước khi đời sống của mình được cải cách, thì người ấy có thể tin vậy mà vẫn tiếp tục bước đi trong tội lỗi của mình. Tôi xin thầy, thưa thầy, thầy sẽ nói gì với một người như vậy? Evan. Vâng, tôi có thể nói cùng với Tiến sĩ Preston, hãy để người ấy tin một cách chân thật, và làm điều này, nếu người ấy có thể — nhưng điều đó là không thể. Hãy để người ấy tin, và điều kia sẽ nối tiếp. Lẽ thật của đức tin sẽ sản sinh lẽ thật của sự thánh khiết. Vì nếu người ấy suy ngẫm nó kỹ, ai có thể sợ một sự phóng túng xác thịt, nơi linh hồn tin Chúa được hiệp nhất và kết hôn với Đấng Christ? 386 Luật pháp, với tư cách là Giao Ước Việc Làm, và Đấng Christ, được đặt đối lập nhau, như hai người chồng kết hôn với một người vợ một cách kế tiếp, Rô-ma 7:4. 387 Trong khi luật pháp còn sống trong lương tâm, mọi trái của nó đều gây chết, câu 5. Nhưng Đấng Christ, khi nhận lấy cùng một người phối ngẫu ấy cho chính Ngài, và luật pháp đã chết, Ngài làm cho nàng sinh trái cho Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh làm cho sống của Ngài, câu 6; và như vậy Ngài dấy lên dòng dõi cho người chồng trước; vì về mặt vật chất đây là những việc làm của luật pháp, dù chúng được sản sinh bởi Thánh Linh của Đấng Christ trong Phúc Âm. 388 Ant. Vậy mà thưa thầy, tôi thực sự tin chắc rằng có nhiều người trong thành phố này, cả người giảng đạo và người xưng nhận, là những người có cùng ý kiến hệt như hai người này. Evan. Sự thật là, nhiều người giảng đạo đứng trên sự khen ngợi của một đức hạnh luân lý nào đó, và công kích một thói xấu nào đó của thời đại, hơn là thúc ép con người phải tin. Nhưng, một tác giả uyên bác nói, “Đó sẽ là sự kết án của chúng ta nếu chúng ta yêu bóng tối hơn ánh sáng, và vẫn mong muốn mò mẫm trong ánh hoàng hôn của đạo đức, trong những giới luật của những người duy đạo đức, hơn là bước đi trong ánh sáng thật của thần học, là giáo lý của Chúa Giê-xu Christ. Và tôi thương xót sự chăm sóc lệch lạc và sự lao nhọc không hạnh phúc của nhiều người có thiện cảm tốt, là những người nghiên cứu sự thực hành đức hạnh này và đức hạnh kia, bỏ quên đức hạnh cốt yếu và gốc rễ này — như thể một người tưới toàn bộ bề mặt của một cây, mà không tưới gốc rễ. Họ vui lòng tỏa sáng trong sự kiên nhẫn, sự nhu mì, và lòng nhiệt thành, vậy mà không cẩn thận thiết lập và cắm rễ mình trong đức tin, là điều sẽ duy trì mọi điều còn lại. Và vì vậy toàn bộ sự lao nhọc của họ đã là vô ích và không có mục đích.” Nom. Thực ra, thưa thầy, những gì thầy vừa nói, tôi đã thấy đúng qua chính kinh nghiệm của mình. vì tôi đã 389 lao động và cố gắng đạt được chiến thắng trên những sự hư hoại, chẳng hạn như vượt qua sự uể oải của mình, và thực hiện các bổn phận với sự vui vẻ, và tất cả đều vô ích. Evan. Và không có gì lạ. Vì việc cầu nguyện, suy ngẫm, giữ một ngày Sa-bát một cách vui vẻ, có cuộc trò chuyện của anh ở trên trời, là không thể cho anh làm, như sắt nổi trên nước, hay như đá bay lên trên. Vậy mà không điều gì là không thể đối với đức tin: nó có thể làm cho những điều này trở nên tự nhiên cho anh; nó có thể biến một con dế chũi của đất, thành một linh hồn của trời. Đây là lý do vì sao, dù anh đã thử mọi quyết định luân lý của việc đặt mục đích, hứa hẹn, quyết tâm, thề nguyện, kiêng ăn, tỉnh thức, và tự trả thù, nếu anh sẽ đến với Đấng Christ, và bằng ngón tay của đức tin chỉ chạm vào vạt áo của Ngài, Ma-thi-ơ 14:36 anh sẽ cảm thấy hiệu lực đến từ Ngài để chữa lành mọi bệnh tật của anh. Vì vậy tôi nài xin anh hãy ra khỏi chính mình để đến với Chúa Giê-xu Christ, và nắm lấy Ngài bởi đức tin như, phước cho Đức Chúa Trời, anh thấy người lân cận Neophytus của anh đã làm. Và rồi anh sẽ tìm thấy cùng một sự ghê tởm tội lỗi, và tình yêu đối với Luật Pháp của Đấng Christ, như anh ấy giờ đây tìm thấy. Thực ra, khi ấy anh sẽ tìm thấy những sự hư hoại của mình đang chết và suy tàn mỗi ngày, ngày càng nhiều hơn, như tôi tự tin anh ấy sẽ tìm thấy. Neo. Vâng, nhưng thưa thầy, tôi sẽ không có năng lực để hoàn toàn vượt qua mọi sự hư hoại của mình, và vâng phục một cách hoàn hảo Luật Pháp của Đấng Christ sao, như Chúa biết tôi rất mong muốn? Evan. Nếu anh có thể tin một cách hoàn hảo, thì nó sẽ theo như mong muốn của anh. Như Luther nói, về Ga-la-ti, tr. 173, “Nếu chúng ta có thể nắm lấy Đấng Christ một cách hoàn hảo, thì chúng ta sẽ được tự do khỏi tội lỗi.” Nhưng than ôi! Trong khi chúng ta ở đây, chúng ta chỉ biết một phần, và vì vậy chúng ta chỉ tin một phần, và vì vậy chúng ta chỉ tiếp nhận Đấng Christ một phần, 1 Cô-rinh-tô 13:9; do đó, chúng ta chỉ thánh khiết một phần. Làm chứng cho điều đó là Gia-cơ Người Công Chính, bao gồm cả chính mình, khi ông nói, “Trong nhiều điều tất cả chúng ta đều phạm tội,” Gia-cơ 3:2. Làm chứng cho điều đó là Giăng, môn đồ thành tín và yêu dấu, khi ông nói, “Nếu chúng ta nói rằng chúng ta không có tội lỗi, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta,” 1 Giăng 1:8. Vâng, và làm chứng cho điều đó là Luther khi ông nói, về Ga-la-ti, tr. 144, “Một người Cơ Đốc có một thân thể, mà trong các chi thể của nó, như Phao-lô nói, ‘tội lỗi ở và chiến đấu,’ Rô-ma 7:23. Và dù người ấy không rơi vào những tội lỗi bên ngoài và thô thiển, chẳng hạn như giết người, tà dâm, trộm cắp, và những tội tương tự, nhưng người ấy không được tự do khỏi sự thiếu kiên nhẫn và sự lẩm bẩm chống lại Đức Chúa Trời. Thực ra (ông nói) tôi cảm thấy trong chính mình sự tham lam, dục vọng, sự giận dữ, sự kiêu ngạo, và sự ngạo mạn; cũng như sự sợ hãi sự chết, sự nặng nề, sự thù ghét, những sự lẩm bẩm, sự thiếu kiên nhẫn.” Vì vậy anh không được trông đợi sẽ hoàn toàn không có tội lỗi trong khi anh còn ở trong đời này. Vậy mà điều này tôi dám hứa với anh: rằng cũng như anh tăng trưởng từ đức tin đến đức tin, Rô-ma 1:17 thì anh sẽ tăng trưởng từ sức mạnh đến sức mạnh trong mọi ân điển khác như vậy. Thi Thiên 84:3 “Vì vậy,” Hooker nói, “hãy làm cho ân điển đức tin này mạnh mẽ, và anh sẽ làm cho mọi ân điển mạnh mẽ; hãy nuôi dưỡng ân điển này, và anh sẽ nuôi dưỡng mọi ân điển.” Vì vậy nếu anh có thể đạt được một mức độ lớn lao của đức tin, anh sẽ chắc chắn đạt được một mức độ lớn lao của sự thánh khiết. Theo Tiến sĩ Preston, “Người nào có đức tin mạnh mẽ nhất, người nào tin đến mức độ lớn nhất vào lời hứa về sự tha thứ và sự tha miễn tội lỗi, tôi dám nói một cách dạn dĩ, người ấy có tấm lòng thánh khiết nhất, và đời sống thánh khiết nhất. Và vì vậy, tôi nài xin anh, hãy lao động để tăng trưởng mạnh mẽ trong đức tin của Phúc Âm;” về Phi-líp 1:27. 390

Mục 9 — Việc Dùng Các Phương Tiện Để Làm Cho Đức Tin Mạnh Mẽ. Mục 9 — Việc Dùng Các Phương Tiện Để Làm Cho Đức Tin Mạnh Mẽ. Neo. Ô thưa thầy, tôi mong muốn điều đó bằng cả tấm lòng; và vì vậy, tôi xin thầy, hãy nói cho tôi biết thầy muốn tôi làm gì, để tôi có thể tăng trưởng mạnh mẽ hơn. Evan. Vâng, chắc chắn lời khuyên và sự cố vấn tốt nhất tôi có thể ban cho anh, là hãy thực hành đức tin anh đang có, và vật lộn chống lại những sự nghi ngờ, và tha thiết với Đức Chúa Trời trong cầu nguyện cho sự gia tăng đức tin của anh. “Vì,” Luther nói, “ân tứ này chỉ ở trong tay Đức Chúa Trời mà thôi, là Đấng ban cho khi nào, và cho người nào Ngài muốn, anh phải tìm đến Ngài bằng sự cầu nguyện, và nói cùng với các sứ đồ, ‘Chúa ôi, xin gia tăng đức tin của chúng tôi,’” Lu-ca 17:5. Và anh cũng phải siêng năng nghe lời được giảng; vì cũng như “đức tin đến bởi sự nghe,” Rô-ma 10:17, thì nó cũng được gia tăng bởi sự nghe như vậy. Và anh cũng phải đọc lời, và suy ngẫm về những lời hứa nhưng không và đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Vì lời hứa là hạt giống bất tử mà bởi đó Thánh Linh của Đấng Christ sinh ra và gia tăng đức tin trong lòng mọi dân của Ngài. Và cuối cùng, anh phải thường xuyên dự thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa, và tiếp nhận nó thường xuyên hết sức anh có thể một cách thuận tiện. Ant. Nhưng xin thầy vui lòng, thưa thầy, nếu đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, và Ngài ban nó khi nào, và cho người nào Ngài muốn, thì tôi quan niệm rằng việc một người dùng những phương tiện như vậy sẽ không mua được bất kỳ mức độ lớn hơn nào của nó ngoài những gì Đức Chúa Trời muốn ban. Evan. Tôi thú nhận, không phải phương tiện hoặc sinh ra hoặc gia tăng đức tin; mà chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong việc dùng các phương tiện làm điều đó. Vì vậy, cũng như phương tiện sẽ không làm điều đó nếu không có Thánh Linh, Thánh Linh cũng sẽ không làm điều đó nếu không có phương tiện, nơi phương tiện có thể có được. Vì vậy, tôi xin anh, đừng cản trở anh ấy khỏi việc dùng các phương tiện. Neo. Thưa thầy, về phần tôi, hãy để người phá luật nói bất cứ điều gì người ấy muốn, tôi quyết tâm, nhờ sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, sẽ cẩn thận và siêng năng trong việc dùng những phương tiện này mà thầy vừa kê cho tôi — để bằng cách gia tăng đức tin của mình, tôi có thể được giúp đỡ tốt hơn để phục dưới ý muốn của Chúa, và bước đi theo cách mà tôi có thể làm đẹp lòng Ngài.

Mục 10. — Sự Phân Biệt Của Luật Pháp Việc Làm, Và Luật Pháp Của Đấng Christ, Được Áp Dụng Cho Sáu Nghịch Lý. Mục 10. — Sự Phân Biệt Của Luật Pháp Việc Làm, Và Luật Pháp Của Đấng Christ, Được Áp Dụng Cho Sáu Nghịch Lý. Nhưng vì trước đây, người phá luật đã cố gắng thuyết phục tôi tin nhiều điểm mà lúc đó tôi không thể thấy là đúng, và vì vậy không thể đồng ý với chúng, tôi nghĩ giờ đây tôi bắt đầu thấy một chút vẻ của lẽ thật trong chúng. Vì vậy, thưa thầy, nếu thầy vui lòng cho phép tôi, tôi sẽ nói với thầy những điểm đó là gì, với ý định rằng tôi có thể có sự phán đoán và sự chỉ dẫn của thầy trong chúng. Evan. Hãy làm như vậy, tôi nài xin anh. Neo. 1. Vâng, trước hết, anh ấy đã cố gắng thuyết phục tôi rằng một tín hữu không ở dưới luật pháp, mà hoàn toàn được giải thoát khỏi nó. 2. Rằng một tín hữu không phạm tội. 3. Rằng Chúa không thể thấy tội lỗi nào trong một tín hữu. 4. Rằng Chúa không giận một tín hữu vì tội lỗi của người ấy. 5. Rằng Chúa không sửa phạt một tín hữu vì tội lỗi của người ấy. 6. Cuối cùng, Rằng một tín hữu không có lý do gì để thú nhận tội lỗi của mình, hay cầu xin sự tha thứ từ tay Đức Chúa Trời cho chúng, cũng không phải kiêng ăn, than khóc, hay hạ mình trước mặt Chúa vì chúng. Evan. Những điểm này mà anh vừa nhắc đến đã gây ra nhiều cuộc tranh luận không cần thiết và vô ích. Và đó là vì con người hoặc không hiểu những gì họ nói, hoặc không tuyên bố những gì họ khẳng định. Vì theo một ý nghĩa, tất cả chúng đều có thể được khẳng định một cách chân thật; và theo một ý nghĩa khác tất cả chúng đều có thể bị phủ nhận một cách chân thật. Nếu chúng ta muốn hiểu rõ lẽ thật của chúng, chúng ta phải phân biệt giữa luật pháp, với tư cách là Luật Pháp Việc Làm, và với tư cách là Luật Pháp của Đấng Christ. 391 Giờ đây, với tư cách là Luật Pháp Việc Làm, có thể nói một cách chân thật rằng, một tín hữu không ở dưới luật pháp, mà được giải thoát khỏi nó, 392 theo như sứ đồ nói trong Rô-ma 6:14, “Anh em không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển;” và trong Rô-ma 7:6, “Nhưng giờ đây chúng ta đã được giải thoát khỏi luật pháp.” Và nếu các tín hữu không ở dưới luật pháp, mà được giải thoát khỏi luật pháp, với tư cách là một Luật Pháp Việc Làm, thì dù họ phạm tội, họ không vi phạm Luật Pháp Việc Làm; vì “nơi nào không có luật pháp, nơi đó không có sự vi phạm,” Rô-ma 4:15. Và vì vậy, sứ đồ Giăng nói, “Bất cứ ai ở trong Ngài đều không phạm tội,” 1 Giăng 3:6. Tức là, như tôi quan niệm, bất cứ ai ở trong Đấng Christ bởi đức tin, đều không phạm tội chống lại Luật Pháp Việc Làm. 393 Và nếu một tín hữu không phạm tội chống lại Luật Pháp Việc Làm, thì Đức Chúa Trời không thể thấy tội lỗi nào trong một tín hữu, với tư cách là một sự vi phạm của luật pháp ấy. 394 Và vì vậy có chép trong Dân Số Ký 23:21, “Ngài đã không nhìn thấy sự gian ác trong Gia-cốp, Ngài cũng không thấy sự ngang ngược trong Y-sơ-ra-ên;” và một lần nữa có chép trong Giê-rê-mi 50:20, “Vào thời đó sự gian ác của Y-sơ-ra-ên sẽ bị tìm kiếm, và sẽ không có; và tội lỗi của Giu-đa, và chúng sẽ không được tìm thấy;” và trong Nhã Ca 4:7, Đấng Christ phán về người phối ngẫu của Ngài, “Này, em hoàn toàn xinh đẹp, người yêu của anh, và không có vết nào trong em.” Và nếu Đức Chúa Trời không thể thấy tội lỗi nào trong một tín hữu, thì chắc chắn Đức Chúa Trời không giận, Ngài cũng không sửa phạt một tín hữu vì tội lỗi của người ấy với tư cách là một sự vi phạm của luật pháp ấy; 395 do đó Chúa phán, về chính dân Ngài là những tín hữu, Ê-sai 27:4, “Sự giận dữ không ở trong Ta.” Và một lần nữa trong Ê-sai 54:9, Chúa phán một cách an ủi với người phối ngẫu của Ngài, Hội Thánh, nói, “Cũng như Ta đã thề rằng nước của Nô-ê sẽ không còn bao phủ đất nữa, Ta cũng đã thề rằng Ta sẽ không còn giận em nữa, cũng không quở trách em.” Giờ đây, nếu Chúa không giận một tín hữu, và không sửa phạt người ấy vì tội lỗi của mình — với tư cách chúng là bất kỳ sự vi phạm nào của Luật Pháp Việc Làm — thì một tín hữu không cần phải thú nhận tội lỗi của mình với Đức Chúa Trời, cũng không cầu xin sự tha thứ của Đức Chúa Trời cho chúng, cũng không kiêng ăn, than khóc, hay hạ mình vì chúng, với tư cách quan niệm chúng là bất kỳ sự vi phạm nào của luật pháp, với tư cách là Luật Pháp Việc Làm. 396 Như vậy anh thấy rằng nếu anh xét luật pháp theo ý nghĩa này, thì mọi điểm đó đều nối tiếp, đúng như anh nói bạn chúng ta Antinomista đã cố gắng thuyết phục anh. Nhưng nếu anh xét luật pháp, với tư cách là Luật Pháp của Đấng Christ, thì chúng không nối tiếp, mà hoàn toàn trái ngược. Vì với tư cách luật pháp là Luật Pháp của Đấng Christ, có thể nói một cách chân thật rằng một tín hữu ở dưới luật pháp và không được giải thoát khỏi nó, theo như sứ đồ nói trong 1 Cô-rinh-tô 9:21: “Không ở ngoài luật pháp đối với Đức Chúa Trời, mà ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ.” Và theo cùng một sứ đồ ấy, Rô-ma 3:31, “Vậy chúng ta có vì đức tin mà làm cho luật pháp vô hiệu không? Đức Chúa Trời cấm điều đó! Thực ra (bởi đức tin) chúng ta thiết lập luật pháp.” Và nếu một tín hữu ở dưới luật pháp, và không được giải thoát khỏi nó, với tư cách là Luật Pháp của Đấng Christ, thì nếu người ấy phạm tội, người ấy nhờ đó vi phạm Luật Pháp của Đấng Christ. Và do đó tôi quan niệm điều đó như sứ đồ Giăng nói, về cả chính mình và những tín hữu khác, 1 Giăng 1:8, “Nếu chúng ta nói chúng ta không có tội lỗi, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta;” và sứ đồ Gia-cơ cũng nói như vậy, chương 3:2, “Trong nhiều điều tất cả chúng ta đều xúc phạm.” Và nếu một tín hữu vi phạm Luật Pháp của Đấng Christ, thì chắc chắn Ngài thấy nó. Vì có chép trong Châm Ngôn 5:21, “rằng những đường lối của con người ở trước mắt Chúa, và Ngài suy xét mọi đường đi của người ấy;” và trong Hê-bơ-rơ 4:13 có chép, “Mọi sự đều trần truồng và mở ra trước mắt của Đấng mà chúng ta phải giao thiệp.” Và nếu Chúa thấy những tội lỗi một tín hữu phạm chống lại luật pháp, với tư cách là Luật Pháp của Đấng Christ, thì chắc chắn Ngài giận người ấy. Vì có chép, Thi Thiên 106:39-40, rằng vì dân “đã đi làm điếm theo những sự sáng chế của chính họ, cơn thạnh nộ của Chúa đã bùng lên chống lại dân Ngài, đến nỗi Ngài ghê tởm cơ nghiệp của chính Ngài;” và trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:37, Môi-se nói về chính mình, “Chúa đã giận tôi.” Và nếu Chúa giận một tín hữu vì vi phạm Luật Pháp của Đấng Christ, thì chắc chắn, nếu cần thiết, Ngài sẽ sửa phạt người ấy vì điều đó. Vì có chép trong Thi Thiên 89:30-32, về dòng dõi và con cái của Chúa Giê-xu Christ, “Nếu chúng từ bỏ luật pháp Ta, và không bước đi trong những sự phán xét của Ta, thì Ta sẽ thăm phạt những sự vi phạm của chúng bằng cây gậy, và những sự gian ác của chúng bằng những lằn roi.” Và trong 1 Cô-rinh-tô 11:30 có chép về các tín hữu, “Vì lý do này,” đó là, sự tiếp nhận thánh lễ một cách không xứng đáng, “nhiều người yếu đuối và bệnh tật ở giữa anh em, và nhiều người ngủ.” Và nếu Chúa giận các tín hữu, và sửa phạt họ vì tội lỗi của họ, với tư cách chúng là một sự vi phạm của Luật Pháp của Đấng Christ, thì một tín hữu có lý do để thú nhận tội lỗi của mình với Chúa, và cầu xin sự tha thứ cho chúng, vâng và để kiêng ăn, và than khóc, và hạ mình vì chúng, quan niệm chúng là một sự vi phạm của Luật Pháp của Đấng Christ. 397

Mục 11. — Việc Dùng Sự Phân Biệt Ấy Trong Thực Hành. Mục 11. — Việc Dùng Sự Phân Biệt Ấy Trong Thực Hành. Và giờ đây, người lân cận yêu dấu Neophytus của tôi, tôi xin anh hãy nghiêm túc xét những điều này, và học cách phân biệt đúng đắn giữa luật pháp, với tư cách là Luật Pháp Việc Làm, và luật pháp, với tư cách là Luật Pháp của Đấng Christ, và làm điều đó trong cả hiệu quả và thực hành — tôi có ý là, trong lòng và lương tâm. Neo. Thưa thầy, đó là mong muốn không giả dối của lòng tôi để làm như vậy. Và vì vậy, tôi nài xin thầy, hãy cho tôi một sự chỉ dẫn nào đó trong điều này. 398 Evan. Chắc chắn sự chỉ dẫn tốt nhất tôi có thể cho anh là hãy lao động để thực sự biết, và tin một cách vững chắc, rằng giờ đây anh không ở dưới luật pháp, với tư cách là Luật Pháp Việc Làm; và rằng giờ đây anh ở dưới luật pháp, với tư cách là Luật Pháp của Đấng Christ. Và vì vậy anh không được hy vọng những gì Luật Pháp Việc Làm hứa, trong trường hợp sự vâng phục chính xác nhất của anh; cũng không sợ những gì nó đe dọa, trong trường hợp sự vâng phục không hoàn hảo và khiếm khuyết nhất của anh. Vậy mà anh có thể vừa hy vọng những gì Luật Pháp của Đấng Christ hứa, trong trường hợp sự vâng phục của anh, và anh phải sợ những gì nó đe dọa, trong trường hợp sự bất tuân của anh. Neo. Nhưng thưa thầy, những lời hứa và những lời đe dọa này là gì? Và trước hết, tôi xin thầy nói cho tôi biết Luật Pháp Việc Làm hứa điều gì. Evan. Luật Pháp Việc Làm, mà như tôi đã nói với anh, là giống như Giao Ước Việc Làm, hứa sự xưng công chính và sự sống đời đời cho mọi người vâng phục nó một cách hoàn hảo. Và điều này anh không được hy vọng, vì cớ sự vâng phục của anh. Và thực ra, nói đúng như bản chất của nó, vì đã chết đối với Luật Pháp Việc Làm, anh hoàn toàn không thể vâng phục nó chút nào. Vì làm sao một người vợ đã chết có thể vâng phục người chồng của mình? Và nếu anh hoàn toàn không thể vâng phục nó chút nào, thì anh có thể có hy vọng gì về bất kỳ phần thưởng nào cho sự vâng phục của anh? Không, xin cho tôi nói với anh thêm: Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, đã mua cả sự xưng công chính và sự sống đời đời bằng sự vâng phục hoàn hảo của Ngài đối với Luật Pháp Việc Làm, và Ngài đã ban nó cho anh một cách nhưng không, như có chép trong Công Vụ 13:39, “Bởi Ngài mọi người tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều, mà bởi luật pháp của Môi-se anh em không thể được xưng công chính:” và “Thật, thật,” Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, “người nào tin vào Ta có sự sống đời đời.” Giăng 6:47. Neo. Tôi xin thầy, thưa thầy, Luật Pháp Việc Làm đe dọa điều gì trong trường hợp một người bất tuân đối với nó? Evan.

Sao, hình phạt mà Luật Pháp của Việc Làm đe dọa trong trường hợp ấy, chính là sự đoán phạt và sự chết đời đời. Anh chẳng có cớ gì mà sợ điều này chút nào trong trường hợp sự vâng lời khiếm khuyết nhất của anh; vì không ai có cớ gì mà sợ hình phạt của luật pháp mà mình không sống dưới đó. Chắc chắn một người sống dưới luật pháp của nước Anh thì chẳng có cớ gì mà sợ các hình phạt của luật pháp Tây Ban Nha hay của Pháp. Cũng vậy, nay anh sống dưới Luật Pháp của Đấng Christ, anh chẳng có cớ gì mà sợ các hình phạt của Luật Pháp của Việc Làm. 399 Không, Luật Pháp của Việc Làm đã chết đối với anh; vậy anh chẳng có cớ gì mà sợ những lời đe dọa của nó, hơn là một người vợ còn sống phải sợ những lời đe dọa của người chồng đã chết của mình, 400 hay một người vợ đã chết phải sợ những lời đe dọa của một người chồng đã chết. Tôi nói thêm nữa: Chúa Giê-xu Christ, bởi sự đoán phạt và sự chết của Ngài trên thập tự giá, đã giải cứu anh và làm cho anh được tự do khỏi sự đoán phạt và sự chết đời đời. Như có chép trong Rô-ma 8.1: “Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ.” Và chính Đấng Christ phán, Giăng 11.26: “Ai sống và tin Ta thì không hề chết.” Vậy anh thấy sự tự do và sự phóng thích của anh khỏi luật pháp, xét như nó là Luật Pháp của Việc Làm. Và để anh có thể “đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha” anh, Ga-la-ti 5.1, hãy coi chừng, đừng quan niệm rằng Chúa nay đứng trong bất cứ mối quan hệ nào với anh, hay sẽ đối đãi với anh theo bất cứ cách nào, như một người ở dưới luật pháp đó. Vậy nếu Chúa vui lòng ban cho anh một lượng đức tin lớn, nhờ đó anh có thể dâng lên sự vâng lời chính xác và trọn vẹn theo tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời, 401 thì hãy coi chừng, đừng quan niệm rằng Chúa nhìn sự vâng lời ấy như sự vâng lời đối với Luật Pháp của Việc Làm; hay rằng Ngài sẽ thưởng cho anh theo bất cứ mức độ nào vì sự vâng lời ấy theo các lời hứa của luật pháp đó. Và nếu có lúc nào sau đó, vì sự yếu đuối của đức tin anh, và sức mạnh của sự cám dỗ, anh bị kéo sang một bên, và bị thắng phục mà đi lệch khỏi tâm ý và ý muốn của Chúa, thì hãy coi chừng, đừng quan niệm rằng Chúa thấy đó là bất cứ sự vi phạm nào đối với Luật Pháp của Việc Làm. Vì nếu anh không thể vi phạm luật pháp đó, thì Chúa không thể thấy điều không thể xảy ra. Và nếu Chúa không thể thấy tội lỗi nào trong anh như một sự vi phạm Luật Pháp của Việc Làm, thì Ngài không thể nào hoặc giận anh, hoặc sửa phạt anh vì bất cứ tội nào, xét như nó là sự vi phạm luật pháp đó. Không, nói với lòng tôn kính thánh, như tôi đã nói trước đây, Chúa không thể, bởi Giao Ước của Việc Làm, hoặc đòi hỏi bất cứ sự vâng lời nào từ anh, hoặc ban cho anh một cái nhìn giận dữ hay bất cứ lời giận dữ nào, huống chi đe dọa và làm khổ anh vì bất cứ sự không vâng lời nào đối với giao ước đó. 402 Vậy, bất cứ khi nào lương tâm anh nói với anh rằng anh đã phạm bất cứ điều nào trong Mười Điều Răn, đừng quan niệm rằng Chúa nhìn anh như một Quan Án giận dữ, cầm sự công chính chống lại anh; huống chi anh phải sợ rằng Ngài sẽ thi hành sự công chính của Ngài trên anh theo hình phạt của giao ước đó. Ngài sẽ không làm mất sự xưng công chính của anh, hay tước đi cơ nghiệp trên trời của anh, hay ban cho anh một phần trong lửa địa ngục. Không, hãy tự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời của anh trong Đấng Christ sẽ không bao giờ bỏ anh khỏi địa vị làm con, hay bỏ anh khỏi địa vị làm vợ. Cũng vậy, về phần sự xưng công chính và sự cứu rỗi đời đời của anh, Ngài sẽ không bao giờ yêu anh ít đi một chút nào, dù anh có phạm bao nhiêu tội hay tội lớn đến đâu. Vì đây là một lẽ thật chắc chắn: rằng cũng như không có điều tốt nào trong anh hay do anh làm đã cảm động Ngài để xưng công chính cho anh và ban cho anh sự sống đời đời, thì cũng không có điều ác nào trong anh hay do anh làm có thể cảm động Ngài để lấy lại điều đó khỏi anh, một khi đã ban cho. 403 Và vậy, hãy tin điều này suốt đời anh, rằng cũng như Chúa lúc đầu đã yêu anh cách nhưng không, thì sau này Ngài sẽ “chữa lành sự bội nghịch của ngươi, và vẫn yêu ngươi cách nhưng không,” Ô-sê 14.4. Phải, “Ngài sẽ yêu đến cuối cùng,” Giăng 13.1. Dù Chúa bày tỏ các quả của cơn giận Ngài đối với anh trong việc sửa phạt và làm khổ anh, đừng tưởng rằng những khổ nạn của anh là hình phạt, xuất phát từ sự ghét và sự công chính báo thù như những sự trả giá và đền tội cho các tội lỗi, và như vậy là khởi đầu của sự giày vò đời đời trong địa ngục. Vì như anh đã nghe, được giải thoát khỏi Luật Pháp của Việc Làm, và do đó khỏi việc phạm tội chống lại nó, anh cũng phải được giải thoát khỏi mọi cơn thịnh nộ, giận dữ, khốn khổ, tai họa, khổ nạn, phải, và khỏi chính sự chết, xét như 404 những quả và hậu quả của bất cứ sự vi phạm nào đối với giao ước đó. Vậy anh không bao giờ được xưng tội mình với Chúa, như thể anh quan niệm chúng đã được phạm chống lại Luật Pháp của Việc Làm, khiến anh phải chịu cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời và lửa địa ngục. Anh cũng không được cầu xin sự tha thứ và sự xá miễn cho chúng, để nhờ đó anh có thể thoát khỏi hình phạt ấy; anh cũng không nên kiêng ăn, khóc lóc, than khóc, hay hạ mình xuống vì bất cứ niềm tin nào rằng nhờ đó anh sẽ thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, làm nguôi cơn giận của Ngài toàn phần hay một phần, và như vậy thoát khỏi sự báo thù đời đời của Ngài. Vì nếu anh không ở dưới Luật Pháp của Việc Làm, và nếu Chúa không thấy tội lỗi nào trong anh như một sự vi phạm luật pháp đó, và Ngài không giận anh, cũng không làm khổ anh vì bất cứ tội nào như một sự vi phạm luật pháp đó, thì do đó anh không cần hoặc xưng tội mình, hoặc cầu xin sự tha thứ cho chúng, hoặc kiêng ăn, hoặc khóc lóc, hoặc than khóc, hoặc hạ mình xuống vì tội lỗi mình, khi quan niệm chúng là một sự vi phạm Luật Pháp của Việc Làm. 405 Neo. Thưa ông, ông đã làm tôi thỏa mãn trọn vẹn về điểm này; và vậy, tôi xin ông tiếp tục chỉ cho tôi phần thưởng mà Luật Pháp của Đấng Christ hứa, mà ông đã nói tôi có thể hy vọng trong trường hợp tôi vâng lời nó. Evan. Sao, phần thưởng mà tôi quan niệm Luật Pháp của Đấng Christ hứa cho các tín đồ, và mà họ có thể hy vọng theo sự vâng lời của họ đối với nó, 406 là được vui hưởng cách thoải mái sự thông công ngọt ngào với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, ngay trong đời này, và được tự do khỏi các khổ nạn, cả thuộc linh lẫn thuộc thể, đến mức chúng là những quả và hậu quả của tội lỗi, xét như một sự vi phạm Luật Pháp của Đấng Christ. 407 Vì anh biết rằng hễ một đứa con còn vâng lời các mạng lịnh của cha mình và không làm điều gì khiến cha không vui, nếu người cha yêu con mình, ông sẽ đối xử yêu thương và tử tế với nó, và cho phép nó được thân mật với ông, và sẽ không đánh đòn hay quất roi nó vì sự không vâng lời của nó. Cũng vậy, nếu anh thành thật mong muốn và nỗ lực vâng theo ý muốn và tâm ý của Cha anh trong Đấng Christ — trong việc làm điều Ngài truyền, và tránh điều Ngài cấm, cả trong chức phận chung và chức phận riêng của anh; và với mục đích là làm vui lòng Ngài — thì theo đó, hễ anh làm như vậy, Cha anh sẽ mỉm cười với anh khi anh đến gần Ngài trong sự cầu nguyện, hay trong bất cứ mạng lịnh nào khác của Ngài. Và Ngài sẽ bày tỏ sự hiện diện ngọt ngào và ân huệ yêu thương của Ngài đối với anh, và miễn cho anh khỏi mọi tai họa bên ngoài ngoại trừ trong những sự thử thách đức tin và sự nhẫn nại của anh hay những điều tương tự. Như có chép trong 2 Sử Ký 15.2: “Đức Chúa Trời ở cùng các ngươi khi các ngươi ở cùng Ngài; nếu các ngươi tìm kiếm Ngài, Ngài sẽ cho các ngươi gặp Ngài.” Và sứ đồ Gia-cơ nói trong Gia-cơ 4.8: “Hãy đến gần Đức Chúa Trời, thì Ngài sẽ đến gần anh em.” Và Chúa phán: “Ôi! Ước gì dân Ta nghe Ta, và Y-sơ-ra-ên đi trong đường lối Ta! Ta sẽ nuôi chúng bằng lúa mì tốt nhất, và làm cho ngươi no bằng mật ong từ hòn đá,” Thi Thiên 81.13, 16. Điều này có thể đủ để chỉ cho anh điều anh có thể hy vọng, theo sự vâng lời của anh đối với Luật Pháp của Đấng Christ. Neo. Vậy, thưa ông, tôi nài xin ông tiếp tục chỉ cho tôi hình phạt mà Luật Pháp của Đấng Christ đe dọa, và mà tôi phải sợ nếu tôi vi phạm luật pháp đó. Evan. Hình phạt mà Luật Pháp của Đấng Christ đe dọa nếu anh vi phạm Luật Pháp của Đấng Christ, và mà anh phải sợ, là sự thiếu sự thông công gần gũi và ngọt ngào với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ trong đời này, và phải chịu mọi khổ nạn tạm thời như những quả và hậu quả của việc vi phạm luật pháp đó. 408 Vậy, bất cứ khi nào anh vi phạm bất cứ điều nào trong Mười Điều Răn, anh phải biết rằng bởi đó anh đã vi phạm Luật Pháp của Đấng Christ, và Chúa thấy điều đó và giận về điều đó, với cơn giận của một người cha. Nếu cần, Ngài sẽ sửa phạt anh, 1 Phi-e-rơ 1.6, hoặc bằng những khổ nạn tạm thời hoặc thuộc linh, hoặc cả hai. Và Cha trên trời của anh sẽ làm điều này trong tình yêu đối với anh, hoặc để đem tội lỗi của anh đến sự ghi nhớ, như Ngài đã làm với tội lỗi của các anh em Giô-sép, Sáng Thế Ký 42.21; và như góa phụ ở Xa-rép-ta xưng nhận về chính mình, 1 Các Vua 17.18; hoặc là “để thanh tẩy hay cất bỏ tội lỗi của anh,” theo điều Chúa phán trong Ê-sai 27.9: “Vậy, bởi điều này, sự gian ác của Gia-cốp sẽ được thanh tẩy, và đây là trọn quả của việc cất bỏ tội lỗi người.” “Vì thật vậy,” ông Culverwell nói, “các khổ nạn, qua phước hạnh của Đức Chúa Trời, được làm thành những phương tiện đặc biệt để thanh tẩy sự hư hoại tội lỗi vẫn còn trong bản tính của các tín đồ. Vậy trong Kinh Thánh, chúng được so sánh cách thích hợp nhất với thuốc men, vì chúng thật sự là như vậy đối với mọi con cái của Đức Chúa Trời: chúng là những thuốc men tối thượng để chữa mọi bệnh thuộc linh của họ. Và thật vậy, tất cả chúng ta đều rất cần đến nó. Vì như Luther, trong sách Ga-la-ti, trang 66, nói thật rằng: “Chúng ta chưa hoàn toàn công chính; vì khi chúng ta còn ở trong đời này, tội lỗi vẫn còn ở trong xác thịt, và Đức Chúa Trời thanh tẩy phần tội lỗi còn sót lại này.” — “Vậy,” Luther nói ở một nơi khác, 409 “Khi Đức Chúa Trời đã tha tội, và tiếp nhận một người vào lòng ân điển, thì Ngài đặt trên người ấy mọi loại khổ nạn, và thanh tẩy và đổi mới người ấy từ ngày này sang ngày khác.” Và cùng một mục đích, Tyndale nói thật rằng: “Nếu chúng ta nhìn vào xác thịt, và vào luật pháp, không có người nào hoàn hảo đến nỗi không bị phát hiện là một tội nhân, không có người nào trong sạch đến nỗi không cần được thanh tẩy. Và như vậy Chúa sửa phạt các tín đồ để chữa lành bản tính của họ bằng cách thanh tẩy sự hư hoại còn lại trong đó.” Và vậy, bất cứ khi nào sau này anh cảm thấy bàn tay sửa phạt của Chúa trên anh, hãy để điều đó thúc đẩy anh nghe theo lời khuyên của tiên tri Giê-rê-mi, là “hãy tra xét và thử đường lối mình, và trở về cùng Đức Chúa Trời,” Ca Thương 3.40. Hãy xưng tội mình với Ngài, nói như đứa con hoang đàng, Lu-ca 15.21: “Cha ơi, tôi đã phạm tội nghịch với trời và trước mặt cha, tôi không đáng gọi là con của cha nữa;” hãy cầu xin sự tha thứ và sự xá miễn từ tay Ngài, như anh được dạy trong lời cầu nguyện thứ năm của Bài Cầu Nguyện Chung, Ma-thi-ơ 6.12. Nhưng đừng cầu xin sự tha thứ và sự xá miễn từ tay Chúa, như một tội phạm làm trước tay một quan án — như một người sợ sự đoán phạt và sự chết, như thể anh đã phạm tội chống lại Luật Pháp của Việc Làm, và do đó sợ địa ngục và sự đoán phạt đời đời. Thay vào đó, hãy cầu xin sự tha thứ và sự xá miễn như một đứa con làm trước tay người cha yêu thương của mình, cảm nhận các quả của cơn giận cha mình trong bàn tay sửa phạt của ông trên anh, và sợ sự tiếp tục và gia tăng của nó nếu tội lỗi anh không được vừa tha thứ vừa khuất phục. 410 Vậy cũng hãy nài xin Cha yêu thương của anh khuất phục những sự gian ác của anh theo lời hứa của Ngài, Mi-chê 7.19. 411 Và nếu anh thấy rằng Chúa chưa nghe lời cầu nguyện của anh qua việc cảm nhận những sự gian ác của anh đã bị khuất phục, 412 thì hãy thêm vào lời cầu nguyện của anh sự kiêng ăn và khóc lóc, nếu anh có thể; để anh có thể được hạ mình cách nghiêm túc hơn trước mặt Chúa, và sốt sắng hơn trong sự cầu nguyện. Và lời giải thích này, tôi hy vọng, có thể đủ để chỉ cho anh hình phạt mà Luật Pháp của Đấng Christ đe dọa là gì. Neo. Ô, nhưng, thưa ông, tôi sẽ nghĩ mình là một người hạnh phúc nếu tôi có thể vâng lời Luật Pháp của Đấng Christ đến nỗi Ngài không cần phải giáng hình phạt này trên tôi. Evan. Anh nói rất đúng. Nhưng khi anh còn mang thân thể tội lỗi này với anh, dù làm hết sức mình, Chúa thỉnh thoảng sẽ cần ban cho anh một vài sự sửa phạt của người cha. Nhưng, tôi nói với anh điều này: sự vâng lời của anh càng trọn vẹn, anh sẽ càng ít bị đòn roi. “Vì Chúa không sẵn lòng làm khổ, hay làm buồn con cái loài người,” Ca Thương 3.33. Và vậy, theo lời khuyên răn trước đây của tôi, và quyết tâm của chính anh, hãy cẩn thận thực hành đức tin của anh, và dùng mọi phương tiện để gia tăng nó, để nó có thể trở nên hiệu nghiệm, 413 hành động bởi tình yêu, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1.3; Ga-la-ti 5.6. Vì theo mức độ đức tin của anh, sẽ là tình yêu thật của anh đối với Đấng Christ và các điều răn của Ngài. Và theo tình yêu của anh đối với chúng, sẽ là sự vui thích của anh trong chúng, và sự sẵn sàng và mau mắn của anh để làm chúng. Do đó chính Đấng Christ phán trong Giăng 14.15: “Nếu các ngươi yêu Ta, thì giữ các điều răn của Ta.” Và “đây là tình yêu của Đức Chúa Trời,” môn đồ yêu dấu ấy nói, “là chúng ta giữ các điều răn của Ngài, và các điều răn của Ngài không phải là gánh nặng,” 1 Giăng 5.3. Không, sự thật là, nếu anh có tình yêu này trong lòng, nó sẽ làm anh đau buồn vì anh không thể giữ chúng như anh muốn. Ôi, nếu tình yêu này dồi dào trong lòng anh, nó sẽ khiến anh nói như Giô-sép tin kính, nếu anh bị cám dỗ như ông đã bị, “Làm sao tôi có thể làm điều ác lớn này, và phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời như vậy?” Sáng Thế Ký 39.9 Làm sao tôi có thể làm điều tôi biết sẽ làm buồn lòng một người Cha nhân từ như vậy, và một Đấng Cứu Rỗi đầy lòng thương xót như vậy? Không, tôi sẽ không làm điều đó; không, tôi không thể làm điều đó. Không, anh sẽ nói như tác giả Thi Thiên: “Tôi vui thích làm theo ý muốn của Chúa tôi! Phải, luật pháp của Chúa ở trong lòng tôi,” Thi Thiên 40.8. Thật vậy, tôi nói thêm với anh: nếu tình yêu này của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ thật sự, và ở bất cứ mức độ tốt nào, đã đâm rễ trong lòng anh, thì dù bàn tay sửa phạt của Chúa không ở trên anh, dù Chúa không bày tỏ bất cứ cơn giận nào đối với anh theo bất cứ cách nào, nhưng nếu anh chỉ xem xét đường lối của Chúa đối với anh, và đường lối của anh đối với Ngài, anh sẽ than khóc với một sự than khóc theo Phúc Âm, tự lý luận với chính mình theo cách này: Chẳng phải tôi vốn ở dưới Luật Pháp của Việc Làm theo bản tính, và do đó, vì mọi sự vi phạm chống lại bất cứ điều nào trong Mười Điều Răn, chẳng phải tôi đã phải chịu sự đoán phạt đời đời sao? Và chẳng phải nay tôi, qua lòng thương xót và tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, được đem vào dưới Luật Pháp của Đấng Christ, và như vậy không phải chịu hình phạt nào khác cho các sự vi phạm của mình ngoài những sự sửa phạt của người cha và đầy yêu thương, có xu hướng thanh tẩy sự hư hoại tội lỗi ở trong tôi sao? Ôi, đây là một người Cha yêu thương biết bao! Ôi, đây là một Đấng Cứu Rỗi đầy ân điển biết bao! Ôi, tôi là một người khốn khổ biết bao, Rô-ma 7.24, khi vi phạm luật pháp của một Đức Chúa Trời tốt lành như vậy, như Ngài đã đối với tôi! Ôi, ngay cả sự xem xét đúng đắn về điều này sẽ, như thể, làm tan chảy lòng anh, và khiến mắt anh nhỏ giọt những nước mắt của sự buồn rầu tin kính! Phải, sự xem xét đúng đắn về những điều này sẽ khiến anh “ghét chính mình trước mặt mình vì các sự vi phạm của mình,” Ê-xê-chi-ên 36.31. Phải, không chỉ ghét chính mình vì chúng, mà còn từ bỏ chúng, nói như Ép-ra-im: “Tôi còn có liên quan gì nữa với các thần tượng?” Ô-sê 14.8. Và “quăng chúng đi như một miếng vải kinh nguyệt, nói với chúng: Hãy đi khỏi đây!” Ê-sai 30.22. Và thật sự anh sẽ không mong muốn điều gì hơn là sống sao cho anh không bao giờ phạm tội nghịch cùng Chúa nữa. Và đây là “sự nhân từ của Đức Chúa Trời,” như sứ đồ nói, “dẫn đến sự ăn năn;” phải, đây là sự nhân từ của Đức Chúa Trời sẽ dẫn anh đến một sự vâng lời tự nguyện. Vậy nếu anh chỉ áp dụng sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ cho linh hồn anh, ở bất cứ mức độ tốt nào, anh sẽ theo đó dâng lên sự vâng lời đối với Luật Pháp của Đấng Christ — không chỉ không xét đến điều Luật Pháp của Việc Làm hoặc hứa hoặc đe dọa; mà còn không xét đến điều Luật Pháp của Đấng Christ hoặc hứa hoặc đe dọa. Anh sẽ làm điều Chúa truyền, chỉ vì Ngài truyền điều đó, và với mục đích là anh có thể làm vui lòng Ngài; và anh sẽ kiêng làm khi Ngài cấm, chỉ vì Ngài cấm điều đó, với mục đích là anh có thể không làm buồn lòng Ngài.” 414 Và sự vâng lời này giống như sự vâng lời mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta khuyên các môn đồ Ngài trong Ma-thi-ơ 10.8, phán rằng: “Các ngươi đã nhận lãnh nhưng không, hãy ban cho nhưng không.” Điều này là “hầu việc Chúa không sợ hãi” bất cứ hình phạt nào, mà hoặc Luật Pháp của Việc Làm hoặc Luật Pháp của Đấng Christ đe dọa, “trong sự thánh sạch và sự công chính mọi ngày của đời mình,” như Xa-cha-ri đã nói, 415 Lu-ca 1.74, 75. Điều này là “dành thời gian lưu trú của mình ở đây trong sự kính sợ” làm buồn lòng Chúa bằng cách phạm tội nghịch cùng Ngài, như sứ đồ Phi-e-rơ khuyên trong 1 Phi-e-rơ 1.17. Phải, và điều này là “hầu việc Đức Chúa Trời cách đẹp lòng, với lòng tôn kính và sự kính sợ tin kính:” như tác giả thư Hê-bơ-rơ khuyên, Hê-bơ-rơ 12.28. Vậy, người bạn thân yêu của tôi, Neophytus, tôi đã nỗ lực, theo mong muốn của anh, ban cho anh sự phán đoán và chỉ dẫn của tôi về những điểm này. Neo. Và thật sự, thưa ông, ông đã làm điều đó rất hiệu quả; nguyện Chúa giúp tôi thực hành theo chỉ dẫn của ông! Mục 12. — Sự phân biệt đó là đường giữa giữa Chủ Nghĩa Luật Pháp và Chủ Nghĩa Vô Luật Pháp. Mục 12. — Sự phân biệt đó là đường giữa giữa Chủ Nghĩa Luật Pháp và Chủ Nghĩa Vô Luật Pháp. Nom. Thưa ông, câu trả lời của ông cho câu hỏi của anh ấy cũng đã trả lời tôi, và làm tôi thỏa mãn trọn vẹn về nhiều điểm mà bạn tôi Antinomista và tôi đã có nhiều lần cãi vã. Vì tôi thường khẳng định đến cùng (như người ta thường nói) rằng các tín đồ ở dưới luật pháp, và không được giải thoát khỏi nó; và rằng họ phạm tội, và Đức Chúa Trời thấy điều đó, và giận họ, và làm khổ họ vì điều đó. Và vậy họ phải hạ mình xuống, và than khóc vì tội lỗi mình, và xưng chúng, và cầu xin sự tha thứ cho chúng. Nhưng thật sự, tôi phải xưng nhận rằng tôi đã không hiểu điều tôi nói, cũng không hiểu điều tôi khẳng định; và lý do là vì tôi đã không biết sự khác biệt giữa luật pháp, xét như nó là Luật Pháp của Việc Làm, và xét như nó là Luật Pháp của Đấng Christ. Ant. Và tin tôi đi, thưa ông, tôi thường khẳng định, sốt sắng như anh ấy, rằng các tín đồ được giải thoát khỏi luật pháp, và do đó không phạm tội; và do đó Đức Chúa Trời không thể thấy tội lỗi nào trong họ; và do đó Ngài không giận họ, cũng không làm khổ họ vì tội lỗi của họ. Vậy họ không cần hạ mình xuống, than khóc hay xưng tội lỗi mình, hay cầu xin sự tha thứ cho chúng. Tin điều này là thật, tôi không thể quan niệm làm sao điều ngược lại cũng có thể là thật. Nhưng nay tôi thấy rõ rằng nhờ sự phân biệt của ông giữa luật pháp, xét như nó là Luật Pháp của Việc Làm, và luật pháp, xét như nó là Luật Pháp của Đấng Christ, có lẽ thật trong cả hai. Vậy, bạn Nomista, bất cứ khi nào anh hay bất cứ người nào khác sau này khẳng định rằng các tín đồ ở dưới luật pháp và phạm tội; và Đức Chúa Trời thấy điều đó, và giận họ, và sửa phạt họ vì điều đó; và rằng họ phải hạ mình xuống, than khóc, khóc lóc, và xưng tội lỗi mình, và cầu xin sự tha thứ cho chúng — nếu anh chỉ có ý nói xét như họ ở dưới Luật Pháp của Đấng Christ, thì tôi sẽ đồng ý với anh, và không bao giờ mâu thuẫn với anh nữa. Nom. Và thật sự, bạn Antinomista, nếu anh hay bất cứ người nào khác sau này khẳng định rằng các tín đồ được giải thoát khỏi luật pháp, và không phạm tội, và Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nào trong họ, cũng không giận họ, cũng không làm khổ họ vì tội lỗi của họ, và rằng họ không cần hạ mình xuống, than khóc, xưng tội, hay cầu xin sự tha thứ cho tội lỗi mình — nếu anh chỉ có ý nói xét như họ không ở dưới Luật Pháp của Việc Làm, tôi sẽ đồng ý với anh, và không bao giờ mâu thuẫn với anh nữa. Evan. Tôi vui mừng nghe anh nói những lời này với nhau: và thật sự, nay tôi hy vọng rằng hai anh sẽ trở về từ cả hai thái cực của mình, và gặp người lân cận của tôi, Neophytus, ở đường giữa vàng — có, như sứ đồ nói, “cùng một tình yêu, đồng tâm, đồng ý.” Nom. Thưa ông, về phần tôi, tôi cảm tạ Chúa rằng nay tôi thấy rõ rằng tôi đã sai lầm quá đỗi trong việc tìm cách được xưng công chính, “như thể bởi các việc làm của luật pháp.” 416 Nhưng tôi không bao giờ có thể bị thuyết phục về điều đó trước ngày hôm nay; và thật vậy tôi cũng sẽ không bị thuyết phục nay, nếu ông đã không trình bày cách rõ ràng và trọn vẹn luật pháp ba mặt này. Thật sự, thưa ông, nay tôi thành thật mong muốn từ bỏ chính mình, và mọi điều tôi đã từng làm, và bởi đức tin chỉ bám lấy Chúa Giê-xu Christ; vì nay tôi thấy rằng Ngài là tất cả trong tất cả. Ê-phê-sô 1.23 Ôi, nguyện Chúa giúp tôi làm như vậy! Và tôi nài xin ông, thưa ông, cầu nguyện cho tôi. Ant. Và thật sự, thưa ông, tôi phải xưng nhận, rằng tôi cũng đã sai lầm nhiều như vậy ở phía bên kia; vì tôi đã xa rời việc tìm cách được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp đến nỗi tôi đã không coi trọng cả luật pháp lẫn việc làm. Nhưng nay tôi thấy lỗi của mình, tôi dự định sửa chữa nó, nếu Đức Chúa Trời muốn. Evan. Nguyện Chúa ban cho anh có thể làm vậy. Mục 13. — Làm thế nào để đạt được sự bảo đảm. Mục 13. — Làm thế nào để đạt được sự bảo đảm. Nhưng anh thế nào, người lân cận Neophytus; vì tôi thấy anh trông rất nặng nề. Neo. Thật sự, thưa ông, tôi đang nghĩ về chỗ đó trong Kinh Thánh nơi sứ đồ khuyên chúng ta “hãy tự xét mình, xem chúng ta có ở trong đức tin hay không,” 2 Cô-rinh-tô 13.5. Bởi điều này, tôi thấy một người có thể nghĩ mình ở trong đức tin, khi mình không ở. Vậy, thưa ông, tôi rất muốn nghe làm thế nào tôi có thể chắc chắn rằng tôi ở trong đức tin. Evan. Tôi không muốn anh nghi ngờ điều đó chút nào, vì anh đã đặt đức tin mình trên một nền tảng vững chắc như vậy, nó sẽ không bao giờ làm anh thất vọng. Vì lời hứa của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là một lẽ thật đã được thử nghiệm, và chưa bao giờ làm bất cứ người nào thất vọng, và sẽ không bao giờ làm vậy. 417 Vậy tôi muốn anh đến gần Đấng Christ trong lời hứa, không nghi ngờ xem anh có ở trong đức tin hay không. Vì có một sự bảo đảm phát sinh từ việc thực hành đức tin bằng một hành động trực tiếp, và đó là khi một người, bởi đức tin, trực tiếp nắm lấy Đấng Christ, và kết luận sự bảo đảm của mình từ đó. 418 Neo. Thưa ông, tôi biết nền tảng mà tôi phải đặt đức tin mình trên đó vẫn vững chắc; và tôi nghĩ tôi đã xây trên đó rồi; nhưng, vì tôi quan niệm một người có thể nghĩ mình đã làm vậy khi mình chưa làm, tôi muốn biết làm thế nào tôi có thể được bảo đảm rằng tôi đã làm vậy? 419 Evan. Sao, nay tôi hiểu ý anh; có vẻ anh không muốn một căn cứ cho việc tin của anh, mà cho việc tin rằng anh đã tin. 420 Neo. Phải, thật vậy, đó là điều tôi muốn. Evan. Sao, cách tiếp theo để tìm ra và biết điều này, là nhìn lại và suy ngẫm về chính lòng mình, và xem xét những hành động nào đã diễn ra ở đó. Vì thật vậy đây là lợi ích mà một linh hồn có lý trí có được, là nó có thể tự suy ngẫm về chính mình, để thấy điều nó đã làm. Linh hồn của một con thú không thể làm điều này. Vậy hãy xem xét, tôi nài xin anh, rằng anh đã bị thuyết phục trong tâm linh mình rằng anh là một người tội lỗi, và do đó anh đã sợ cơn thịnh nộ của Chúa và sự đoán phạt đời đời trong địa ngục. Và anh đã bị thuyết phục rằng không có sự giúp đỡ nào cho anh chút nào trong chính mình, bởi bất cứ điều gì anh có thể làm. Và anh đã nghe chứng minh rõ ràng rằng “chỉ Chúa Giê-xu Christ là một sự giúp đỡ đầy đủ mọi sự. Và lời hứa nhưng không và trọn vẹn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã được làm cho anh rõ ràng và minh bạch đến nỗi, anh không có gì để phản đối tại sao Đấng Christ không thuộc về anh cách riêng biệt. 421 Và anh đã nhận thấy một sự sẵn lòng trong Đấng Christ để tiếp nhận anh, và ôm lấy anh như người vợ yêu dấu của Ngài. Và qua đó anh đã đồng ý và quyết tâm nhận lấy Đấng Christ, và dâng chính mình cho Ngài, bất cứ điều gì xảy ra với anh. Và tôi tin chắc anh qua đó đã cảm thấy một sự thuyết phục thầm kín trong lòng mình, rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ mang một tình yêu dành cho anh. 422 Và theo đó lòng anh đã được thắp lửa hướng về Ngài trong việc yêu Ngài đáp lại, bày tỏ chính nó trong một mong muốn thành thật được vâng lời và phục tùng ý muốn Ngài trong mọi điều, và không bao giờ làm buồn lòng Ngài trong bất cứ điều gì. Nay hãy nói thật với tôi, tôi nài xin anh, chẳng phải anh đã thấy những điều này trong chính mình, đúng như tôi đã nói sao? Neo. Phải, thật vậy, tôi hy vọng tôi đã có phần nào. Evan. Vậy tôi nói thật với anh, anh có một căn cứ chắc chắn để tin rằng anh đã tin; và như sứ đồ Giăng nói, “Bởi điều này anh em có thể biết mình thuộc về lẽ thật, và có thể bảo đảm lòng mình về điều đó trước mặt Đức Chúa Trời,” 1 Giăng 3.19. Neo. Chắc chắn, thưa ông, tôi có thể thật sự nói điều này, rằng trước đây, khi tôi nghĩ về tội lỗi mình, tôi quan niệm Đức Chúa Trời và Đấng Christ như một quan án đầy thịnh nộ sẽ đoán phạt mọi người không công chính đến sự chết đời đời. Vậy, khi tôi nghĩ về Ngày Phán Xét, và những sự giày vò của địa ngục, tôi thậm chí run sợ, và như thể, ghét Đức Chúa Trời. Tôi lao động để trở nên công chính, để tôi có thể thoát khỏi cơn thịnh nộ của Ngài; nhưng mọi điều tôi làm, tôi làm cách miễn cưỡng. Nhưng từ khi tôi nghe ông làm cho điều đó rõ ràng, rằng một tội nhân thấy và cảm nhận tội lỗi mình, phải quan niệm Đức Chúa Trời như một người Cha đầy lòng thương xót, yêu thương, và tha thứ trong Đấng Christ, Đấng đã giao mọi sự phán xét cho Con Ngài, Đấng không đến để đoán phạt loài người mà để cứu họ — tôi nghĩ nay tôi không sợ cơn thịnh nộ của Ngài. Thay vào đó tôi nhận biết tình yêu của Ngài đối với tôi. Và trên tình yêu này, lòng tôi được thắp lửa hướng về Ngài với một tình yêu như vậy, đến nỗi tôi nghĩ tôi sẽ sẵn lòng làm hay chịu bất cứ điều gì tôi biết sẽ làm vui lòng Ngài. Tôi thà chọn chịu bất cứ sự khốn khổ nào, hơn là làm bất cứ điều gì tôi biết sẽ làm buồn lòng Ngài. Evan. Chúng ta đọc trong chương bảy của sách Phúc Âm Lu-ca, rằng khi người đàn bà tội lỗi nhưng tin kính ấy bày tỏ đức tin của nàng nơi Đấng Christ bằng tình yêu của nàng đối với Ngài trong việc “rửa chân Ngài bằng nước mắt nàng, và lau bằng tóc trên đầu nàng,” câu 38, Ngài phán với Si-môn người Pha-ri-si, câu 47, “Ta nói với ngươi, tội lỗi của nàng, vốn nhiều, đã được tha cho nàng, vì nàng yêu nhiều;” cũng vậy tôi có thể nói với anh, Nomista, bằng cùng những lời ấy về người lân cận của chúng ta, Neophytus. Và với anh, Neophytus, tôi nói như Đấng Christ đã phán với người đàn bà trong các câu 48-50, “Tội lỗi của ngươi đã được tha, đức tin của ngươi đã cứu ngươi, hãy đi trong bình an.” Ant. Nhưng tôi hỏi ông, thưa ông, việc anh ấy tự suy ngẫm về chính mình, để khám phá một căn cứ cho việc tin rằng mình đã tin, có phải thật sự là quay trở lại từ Giao Ước Ân Điển đến Giao Ước của Việc Làm, và từ Đấng Christ đến chính mình không? Evan. Nếu anh ấy nhìn vào những điều này trong chính mình, và kết luận từ chúng rằng vì anh ấy đã làm chúng, Đức Chúa Trời đã chấp nhận anh ấy, và xưng công chính cho anh ấy, và sẽ cứu anh ấy, và như vậy làm cho chúng thành căn cứ cho việc tin của mình — thì thật vậy, điều này sẽ là quay trở lại từ Giao Ước Ân Điển đến Giao Ước của Việc Làm, và từ Đấng Christ đến chính mình. Nhưng nếu anh ấy nhìn vào những điều này trong chính mình, và kết luận từ chúng rằng, vì những điều này ở trong lòng anh ấy, Đấng Christ ngự ở đó bởi đức tin, và do đó anh ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được xưng công chính, và chắc chắn sẽ được cứu, và như vậy làm cho chúng thành bằng chứng cho việc tin của mình, hay căn cứ cho việc tin rằng mình đã tin — thì điều này không phải là quay trở lại từ Giao Ước Ân Điển đến Giao Ước của Việc Làm, cũng không phải quay từ Đấng Christ đến chính mình. Vậy những điều này trong lòng anh ấy, vốn là những người con gái của đức tin và là dòng dõi của Đấng Christ, dù chúng lúc đầu không thể sinh ra hay đem đến mẹ của chúng, nhưng chúng có thể nuôi dưỡng nàng trong lúc cần thiết. Mục 14. — Những dấu hiệu và bằng chứng của đức tin thật. Mục 14. — Những dấu hiệu và bằng chứng của đức tin thật.
Nom. Nhưng tôi hỏi ông, thưa ông, chẳng phải còn có những điều khác ngoài những điều này, mà anh ấy nói anh ấy thấy trong chính mình, mà một người có thể nhìn vào như những bằng chứng cho việc tin của mình, hay như ông gọi chúng, như những căn cứ để tin rằng mình đã tin sao? Evan. Phải, thật vậy, có nhiều hậu quả khác nhau của đức tin mà, nếu một người thật sự có chúng, người ấy có thể nhìn vào chúng như những bằng chứng rằng mình đã thật sự tin; và tôi sẽ nêu ba trong số chúng: BẰNG CHỨNG THỨ NHẤT là khi một người thật sự yêu lời của Đức Chúa Trời, và sử dụng nó đúng cách. Và một người làm điều này: Thứ nhất, Khi người ấy đói khát lời ấy, như đói khát thức ăn của linh hồn mình, mong muốn nó mọi lúc, ngay cả như người ấy mong muốn “thức ăn đã định cho mình,” 423 Gióp 23.12. Thứ hai, Khi người ấy mong muốn và vui thích thực hành chính mình trong lời ấy ngày và đêm; tức là, liên tục, Thi Thiên 1.2. Thứ ba, Khi người ấy tiếp nhận lời của Đức Chúa Trời như lời của Đức Chúa Trời, và không như lời của loài người, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2.13 — đặt lòng mình vào việc nghe hay đọc nó, như thể đang ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời: và bị cảm động bởi nó như thể chính Chúa đang phán với mình. Và người ấy bị cảm động nhất bởi chức vụ ấy, hay phần lời của Đức Chúa Trời ấy, chỉ cho người ấy tội lỗi mình, và tra xét những sự hư hoại bí mật nhất của mình: phủ nhận lý trí và tình cảm của chính mình — phải, phủ nhận lợi ích và thú vui của chính mình trong bất cứ điều gì khi Chúa đòi hỏi điều đó từ người ấy. Thứ tư, Khi người ấy làm cho lời của Đức Chúa Trời thành sự an ủi chính của mình trong các khổ nạn của mình; thấy nó vào lúc đó, là chỗ dựa chính và sự an ủi của lòng mình, Thi Thiên 119.49, 50. BẰNG CHỨNG THỨ HAI là khi một người thật sự yêu con cái của Đức Chúa Trời, 1 Giăng 5.1; tức là, mọi người tin kính và tôn giáo hơn mọi loại người khác; và đó là khi người ấy yêu họ không vì bất cứ sự xét đến xác thịt nào, mà vì các ân điển của Đức Chúa Trời mà người ấy thấy trong họ, 2 Giăng 1.2; 3 Giăng 1.3. Và khi người ấy vui thích trong sự giao tiếp và đồng hành của họ, và làm họ thành những người bạn đồng hành duy nhất của mình, Thi Thiên 119.63; và khi việc làm tốt của người ấy (trong khả năng của mình) mở rộng đến họ, Thi Thiên 16.3. Trong việc tỏ lòng thương xót và dịu dàng đối với họ, và trong việc vui mừng tiếp nhận họ, và đáp ứng nhu cầu của họ với một tâm trí sẵn sàng, Phi-lê-môn 1.7; 1 Giăng 3.17. 424 Và khi người ấy không giữ đức tin vinh hiển của Đấng Christ với “sự thiên vị,” Gia-cơ 2.1, 2, 425 mà có thể làm mình ngang bằng với những người ở bậc thấp hơn, Rô-ma 12.16; và khi người ấy yêu họ mọi lúc, ngay cả khi họ ở trong nghịch cảnh, như nghèo khó, hổ thẹn, bệnh tật, hay ở trong sự khốn khổ khác. BẰNG CHỨNG THỨ BA là, khi một người có thể thật sự yêu kẻ thù mình, Ma-thi-ơ 6.14. Và người ấy làm điều đó khi người ấy có thể cầu nguyện hết lòng cho họ, và tha thứ cho họ những sự vi phạm riêng của họ chống lại mình; đau buồn hơn vì họ đã phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời hơn vì đã làm sai với mình; và khi người ấy có thể nhịn nhục họ, thay vì báo thù họ bằng cách đem sự hổ thẹn và khốn khổ đến trên họ, 1 Phi-e-rơ 3.9; Rô-ma 12.14; và khi người ấy nỗ lực thắng điều ác của họ bằng sự tốt lành, sẵn lòng giúp đỡ họ, và cứu giúp họ trong sự khốn khổ của họ, và làm bất cứ điều tốt nào cho họ về linh hồn hay thân thể; và, cuối cùng, khi người ấy có thể tự nguyện và sẵn lòng công nhận lời khen chính đáng của kẻ thù mình, như thể người ấy là bạn thân nhất của mình. Mục 15. — Làm thế nào để khôi phục những bằng chứng đã mất. Mục 15. — Làm thế nào để khôi phục những bằng chứng đã mất. Neo. Nhưng, thưa ông, tôi nài xin ông cho tôi hỏi ông thêm một câu hỏi nữa về điểm này; và đó là, giả sử sau này tôi không thấy bằng chứng bên ngoài nào, và nghi ngờ xem tôi đã từng có bất cứ bằng chứng bên trong thật nào hay không, và như vậy xem tôi đã từng thật sự tin hay không — tôi phải làm gì khi đó? Evan. Thật vậy, có thể anh sẽ đến một tình trạng như vậy; và vậy anh làm tốt khi chuẩn bị cho nó trước. Nay vậy, nếu có lúc nào Chúa vui lòng phó anh cho một tình trạng như vậy, trước hết, tôi cảnh báo anh hãy coi chừng, đừng ép buộc và cưỡng ép chính mình dâng lên sự vâng lời đối với các điều răn của Đức Chúa Trời với mục đích là anh có thể lấy lại bằng chứng về đức tin mình, hay lấy được một căn cứ để dựa vào việc tin rằng mình đã tin; và như vậy cưỡng ép vội vàng sự bảo đảm của anh trước thời điểm. 426 Vì dù điều này không hoàn toàn là quay trở lại Giao Ước của Việc Làm (vì anh sẽ không bao giờ làm điều đó) nhưng nó là đi lệch về phía giao ước đó, như Áp-ra-ham đã làm. Sau khi ông đã chờ đợi lâu cho dòng dõi đã hứa, và dù trước đó ông đã được xưng công chính bởi việc tin lời hứa nhưng không, nhưng để thỏa mãn đức tin mình nhanh hơn, ông đã đi lệch để vào với A-ga, người, như anh đã nghe, là một hình bóng của Giao Ước của Việc Làm. Vậy anh thấy, đây không phải là cách đúng. Thay vào đó, cách đúng để anh lấy lại sự bảo đảm của mình, là khi mọi điều khác đều thất bại, hãy nhìn đến Đấng Christ. Tức là, hãy đi đến lời và lời hứa, và bỏ đi và ngừng một lúc việc lý luận về sự thật của đức tin anh, và đặt lòng mình vào việc tin, như thể anh chưa bao giờ làm điều đó. Hãy nói trong lòng anh: ‘Sao, Sa-tan, giả sử đức tin của ta chưa thật cho đến nay, nhưng nay ta sẽ bắt đầu nỗ lực hướng đến đức tin thật. Và vậy, ôi Chúa, đây tôi ném chính mình lên lòng thương xót của Ngài lần nữa, vì trong Ngài kẻ mồ côi cha tìm thấy lòng thương xót,’ Ô-sê 14.3. Vậy, tôi nói, hãy bám lấy lời; đừng rời bỏ nó, mà hãy ở lại đây, và anh sẽ sinh quả với sự nhẫn nại, 427 Lu-ca 8.15. Mục 16. — Những dấu hiệu và dấu chỉ của sự hiệp một với Đấng Christ. Mục 16. — Những dấu hiệu và dấu chỉ của sự hiệp một với Đấng Christ. Neo. Thưa ông, ông đã làm tôi thỏa mãn trọn vẹn về điểm đó. Nhưng như tôi nhớ, điều tiếp theo trong cùng một câu là điều này, “Anh em há không biết chính mình, rằng Đấng Christ ở trong anh em, trừ khi anh em là những kẻ bị bỏ sao?” 2 Cô-rinh-tô 13.5. Vậy, tôi mong muốn nghe làm thế nào một người có thể biết rằng Chúa Giê-xu Christ ở trong mình. Evan. Sao, nếu Đấng Christ ở trong một người, Ngài sống trong người ấy: như sứ đồ nói, “Tôi không sống, nhưng Đấng Christ sống trong tôi.” Ga-la-ti 2.20 Neo. Nhưng vậy làm thế nào một người có thể biết rằng Đấng Christ sống trong mình? Evan. Sao, trong bất cứ người nào Đấng Christ sống, theo mức độ đức tin của người ấy, Đấng Christ thi hành CHỨC VỤ BA MẶT của Ngài trong người ấy, tức là: chức vụ tiên tri, thầy tế lễ, và vua của Ngài. Neo. Tôi mong muốn nghe thêm về chức vụ ba mặt này của Đấng Christ; và vậy, tôi hỏi ông, thưa ông, trước hết hãy nói cho tôi, làm thế nào một người có thể biết rằng Đấng Christ thi hành CHỨC VỤ TIÊN TRI của Ngài trong mình? Evan. Sao, hễ một người nào nghe và biết rằng đã có một giao ước được lập giữa Đức Chúa Trời và mọi loài người trong A-đam; và rằng đó là một giao ước bình đẳng, 428 và rằng sự công chính của Đức Chúa Trời phải can thiệp 429 khi nó bị phá vỡ; và rằng mọi loài người, vì lý do đó, phải chịu sự chết và sự đoán phạt đời đời. Vậy nếu Đức Chúa Trời đã đoán phạt mọi loài người, đó cũng chỉ là bản án của một quan án bình đẳng và công chính, tìm cách thi hành sự công chính của mình, thay vì sự hủy hoại và phá diệt của loài người. Và qua đó người ấy đem điều đó về nhà, và áp dụng nó cách riêng cho chính mình, Gióp 5.27. Như vậy người ấy bị thuyết phục rằng mình là một người khốn khổ, hư mất, và bất lực. Tôi nói, hễ một người nào làm điều này, Đấng Christ thi hành chức vụ tiên tri của Ngài trong người ấy, trong việc dạy người ấy, và bày tỏ cho người ấy, Giao Ước của Việc Làm. Và nó được thi hành trong người ấy hễ người ấy nghe và biết rằng Đức Chúa Trời đã lập một giao ước với Áp-ra-ham, và mọi dòng dõi tin kính của ông trong Chúa Giê-xu Christ, ban Đấng Christ cách nhưng không cho mọi người mà tiếng của Phúc Âm đến với họ, và ban Ngài cách nhưng không cho mọi người tiếp nhận Ngài bởi đức tin, như vậy xưng công chính và cứu họ đời đời. Và qua đó lòng người ấy được mở ra để tiếp nhận lẽ thật này, không như một người tiếp nhận một đối tượng hay một điểm thần học vào đầu mình, nhờ đó người ấy chỉ có thể bàn luận về nó; mà như một điểm thói quen và thực hành, tiếp nhận nó vào “lòng mình bởi đức tin của Phúc Âm,” Phi-líp 1.27; áp dụng nó cho chính mình, và đặt tình trạng đời đời của mình trên nó; như vậy đóng ấn cho nó rằng Đức Chúa Trời là thật — tôi nói, hễ một người nào làm điều này, Đấng Christ thi hành chức vụ tiên tri của Ngài trong người ấy, trong việc dạy người ấy, và bày tỏ cho người ấy, Giao Ước Ân Điển. Và hễ một người nào nghe và biết, rằng “đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là sự nên thánh của anh em,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4.3, và qua đó kết luận rằng bổn phận của mình là nỗ lực hướng đến nó — tôi nói, hễ một người nào làm điều này, Đấng Christ thi hành chức vụ tiên tri của Ngài trong người ấy, trong việc dạy người ấy, và bày tỏ cho người ấy, luật pháp của Ngài. Và tôi hy vọng đây là một câu trả lời đủ cho câu hỏi thứ nhất của anh. Neo. Tôi nài xin ông, thưa ông, thứ hai, hãy nói cho tôi, làm thế nào một người có thể biết rằng Đấng Christ thi hành CHỨC VỤ THẦY TẾ LỄ của Ngài trong mình? Evan. Sao, hễ một người nào nghe và biết rằng Đấng Christ đã dâng chính mình làm của lễ hy sinh duy nhất tuyệt đối và trọn vẹn cho tội lỗi của các tín đồ, Hê-bơ-rơ 9.26, và đã hiệp họ với chính Ngài bởi đức tin, và đã hiệp chính Ngài với họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài, và như vậy đã làm họ thành một với chính Ngài; và nay đã “vào chính thiên đàng, để hiện diện trước mặt Đức Chúa Trời vì họ,” Hê-bơ-rơ 9.24; và dựa trên điều này, bất cứ tín đồ nào cũng được mạnh dạn đi ngay đến 430 Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, như đến với một người cha, và gặp Ngài trong Đấng Christ, và dâng lên Ngài chính Đấng Christ, như một của lễ hy sinh không tì vết hay không vết nhơ — tôi nói, hễ một người nào làm điều này, Đấng Christ thi hành chức vụ thầy tế lễ của Ngài trong người ấy. Neo. Nhưng thưa ông, ông có muốn một tín đồ đi ngay đến Đức Chúa Trời không? Vậy làm thế nào Đấng Christ cầu thay cho chúng ta ở bên hữu Đức Chúa Trời, như sứ đồ nói Ngài làm vậy? Rô-ma 8.34. Evan. Thật vậy, đúng là Đấng Christ, như một người công cộng, đại diện cho mọi tín đồ, hiện diện trước Đức Chúa Trời Cha Ngài; và rằng Ngài muốn theo cả hai bản tính của Ngài: như một người, Ngài mong muốn rằng Đức Chúa Trời, vì cớ sự thỏa mãn của Ngài, sẽ ban cho họ bất cứ điều gì “họ cầu xin theo ý muốn Ngài.” 1 Giăng 5.14 Nhưng anh phải đi ngay đến Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện dù vậy. 431 Anh không được đặt lời cầu nguyện của mình trên Đấng Christ, và kết thúc chúng ở đó, như thể Ngài sẽ lấy chúng và dâng lên Cha Ngài; mà chính nơi dâng lời cầu nguyện của anh phải là chính Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Anh cũng không được quan niệm sự cầu nguyện như thể Đấng Christ Con sẵn lòng ban cho anh điều anh cầu xin hơn Đức Chúa Trời Cha — vì bất cứ điều gì Đấng Christ muốn, Cha cũng muốn, vì Ngài đẹp lòng về Con. Vậy trong Đấng Christ, tôi nói, và không nơi nào khác, anh phải mong đợi những lời thỉnh cầu của mình được ban cho; và như nó là trong Đấng Christ và không nơi nào khác, thì nó là vì cớ Đấng Christ, và không vì điều gì khác. Và vậy tôi nài xin anh hãy coi chừng, đừng quên Đấng Christ khi anh đi đến Cha để cầu xin bất cứ điều gì anh mong muốn, hoặc cho chính mình hoặc cho người khác; đặc biệt khi anh mong muốn có bất cứ sự tha thứ nào cho tội lỗi. Anh không được nghĩ rằng khi anh thêm sự kiêng ăn, khóc lóc, và làm khổ chính mình, vào lời cầu nguyện của anh, rằng vì làm như vậy anh sẽ thắng được Đức Chúa Trời để nghe anh và ban cho anh những lời thỉnh cầu của anh. Không, không, anh phải gặp Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và dâng lên Ngài những sự đau khổ của Ngài — mắt anh, tâm trí anh, và mọi sự tin cậy của anh, phải ở trong điều này; và hãy tin cậy vào điều này hết sức có thể. Thật vậy, hãy biện luận vấn đề, như thể, với Đức Chúa Trời Cha, và nói với Ngài: “Nhìn xem, đây là Đấng đã xứng đáng nhận điều đó; đây là Đấng muốn và mong muốn điều đó; Đấng mà Ngài đã nói Ngài đẹp lòng về Ngài; phải, đây là Đấng đã trả nợ, và đã thanh toán tờ khế cho mọi tội lỗi của con. Vậy, ôi Chúa! Nay điều đó phù hợp với sự công chính của Ngài để tha thứ cho con.” Và nếu anh làm điều này, sao, vậy anh có thể được bảo đảm rằng Đấng Christ thi hành chức vụ thầy tế lễ của Ngài trong anh. Neo. Tôi nài xin ông, thưa ông, thứ ba, hãy chỉ cho tôi làm thế nào một người có thể biết rằng Đấng Christ thi hành CHỨC VỤ VUA của Ngài trong mình? Evan. Sao, hễ một người nào nghe và biết “rằng mọi quyền phép đã được ban cho Đấng Christ, cả trên trời và dưới đất,” Ma-thi-ơ 28.18, cả để đánh bại và thắng mọi dục vọng và sự hư hoại của các tín đồ, và cũng để viết luật pháp của Ngài trong lòng họ. Dựa trên điều này, người ấy nắm lấy cơ hội đi đến Đấng Christ để cả hai điều này được làm trong mình. Tôi nói, hễ người ấy làm điều này, sao, Đấng Christ thi hành chức vụ vua của Ngài trong người ấy. Neo. Vậy sao, thưa ông, có vẻ nơi mà Đấng Christ thi hành chức vụ vua của Ngài, là trong lòng của các tín đồ? Evan. Thật vậy đúng thế; vì vương quốc của Đấng Christ không phải là tạm thời hay thuộc thế gian trên đời sống tự nhiên hay các giao dịch dân sự của loài người. Nhưng vương quốc của Ngài là thuộc linh và thuộc trời, trên linh hồn của loài người, để làm kính sợ và cai trị lòng, để bắt phục tình cảm, để đem tư tưởng vào sự vâng lời, và để khuất phục và kéo đổ các đồn lũy. 2 Cô-rinh-tô 10.4-5 Vì khi tổ phụ A-đam của chúng ta vi phạm, ông và chúng ta — tất cả chúng ta — đã bỏ Đức Chúa Trời, và chọn ma quỷ làm chúa và vua của mình. Vậy mọi đứa con của một người mẹ trong chúng ta, theo bản tính, đều ở dưới sự cai trị của Sa-tan. Hắn cai trị trên chúng ta cho đến khi Đấng Christ đến trong lòng chúng ta và tước quyền sở hữu của hắn. Điều này theo lời của chính Đấng Christ, Lu-ca 11.21, 22: “Khi một người mạnh sức, được trang bị, giữ cung điện của mình, thì của cải của người ấy được bình an:” tức là, như Calvin nói, Sa-tan giữ những người phục tùng hắn trong những xiềng xích và sự sở hữu yên tĩnh như vậy, đến nỗi hắn cai trị trên họ mà không có sự chống cự. Nhưng khi Đấng Christ đến ngự trong lòng bất cứ người nào bởi đức tin, thì theo mức độ đức tin, Đấng Christ tước quyền sở hữu của Sa-tan, và ngự chính Ngài trong lòng, và nhổ rễ và kéo đổ mọi điều chống lại sự cai trị của Ngài ở đó. Như một viên tướng dũng cảm, Ngài đứng canh gác, và giúp linh hồn tập hợp mọi lực lượng và quyền năng của nó, để chống cự và đứng vững chống lại mọi kẻ thù của nó và của Ngài. Và như vậy linh hồn tự đặt mình cách nghiêm túc chống lại chúng bất cứ khi nào chúng đề nghị trở lại lần nữa. Đấng Christ đặc biệt giúp linh hồn chống cự và tự đặt mình chống lại kẻ thù chính, ngay cả điều chống đối Đấng Christ nhất trong sự cai trị của Ngài. Vậy bất cứ dục vọng hay sự hư hoại nào ở trong lòng hay linh hồn của một tín đồ, như là điều chiếm ưu thế nhất ở đó, Đấng Christ giúp tín đồ đem điều đó vào tâm trí mình, và có những tư tưởng báo thù nhất chống lại nó, và khiếu nại với Đấng Christ chống lại nó, và mong muốn quyền năng và sức mạnh từ Ngài chống lại nó — tất cả vì nó chống lại sự cai trị của Đấng Christ nhất, và nó là kẻ phản bội trắng trợn nhất đối với Đấng Christ. Vậy tín đồ dùng mọi phương tiện mình có thể để đem nó đến trước tòa án của Đấng Christ. Và ở đó người ấy kêu cầu sự công chính chống lại nó, nói rằng: “Chúa Giê-xu Christ, đây là một kẻ nổi loạn và một kẻ phản bội chống lại sự cai trị của Ngài trong con. Vậy, tôi nài xin Ngài, hãy đến và thi hành chức vụ vua của Ngài trong con, và khuất phục nó: phải, đánh bại và thắng nó.” Qua đó Đấng Christ ban cùng một câu trả lời mà Ngài đã ban cho viên đội trưởng, “Hãy đi; như ngươi đã tin, thì sẽ được như vậy cho ngươi,” 432 Ma-thi-ơ 8.13. Như Đấng Christ đàn áp mọi người cai trị khác ngoài chính Ngài trong lòng của một tín đồ, thì Ngài cũng san bằng và xóa bỏ mọi luật pháp khác, và viết luật pháp của chính Ngài ở đó, theo lời hứa của Ngài, Giê-rê-mi 31.33. 433 Ngài làm họ mềm mại và sẵn lòng làm và chịu ý muốn Ngài, vì đó là ý muốn Ngài. Vậy tâm ý và ý muốn của Đấng Christ, được đặt xuống trong lời Ngài và được bày tỏ trong các việc làm của Ngài, không chỉ là quy tắc cho sự vâng lời của một tín đồ, mà còn là lý do cho nó, như tôi từng nghe một mục sư tin kính nói trên bục giảng. Vậy tín đồ không chỉ làm điều là ý muốn của Đấng Christ, mà người ấy làm điều đó vì đó là ý muốn của Đấng Christ. Ôi, người có Luật Pháp của Đấng Christ được viết trong lòng mình! Theo mức độ của nó, người ấy đọc, người ấy nghe, người ấy cầu nguyện, người ấy nhận thánh lễ, người ấy giữ ngày của Chúa cách thánh, người ấy khuyên răn, người ấy chỉ dẫn, người ấy hội họp, và làm mọi bổn phận thuộc về mình trong chức phận chung của mình, vì người ấy biết đó là tâm ý và ý muốn của Đấng Christ mà mình phải làm như vậy! Thật vậy, người ấy nhẫn nại chịu đựng, và sẵn lòng trải qua, những khổ nạn vì cớ Đấng Christ, vì người ấy biết đó là ý muốn của Đấng Christ. Thật vậy, một người như vậy không chỉ dâng lên sự vâng lời, và thực hiện các bổn phận của bảng thứ nhất của luật pháp bởi mạng lịnh của Đấng Christ, mà còn của bảng thứ hai nữa. Ôi, người chồng, cha mẹ, chủ nhân, hay quan quyền ấy, có Luật Pháp của Đấng Christ được viết trong lòng mình! Người ấy làm bổn phận của mình đối với vợ, con, tôi tớ, hay thần dân của mình, cách sẵn lòng và ngay thẳng, vì Đấng Christ đòi hỏi và truyền điều đó. Và người vợ, con, tôi tớ, hay thần dân ấy, có Luật Pháp của Đấng Christ được viết trong lòng mình, làm bổn phận của mình đối với chồng, cha mẹ, chủ nhân, hay người cai trị, cách tự nguyện và vui vẻ, vì Chúa Christ của họ truyền điều đó. Nay vậy, nếu anh thấy những điều này trong lòng anh, anh có thể kết luận rằng Đấng Christ cai trị và trị vì ở đó, như Chúa và Vua. CHƯƠNG IV. VỀ HẠNH PHÚC CỦA LÒNG, HAY SỰ YÊN NGHỈ CỦA LINH HỒN. CHƯƠNG IV. VỀ HẠNH PHÚC CỦA LÒNG, HAY SỰ YÊN NGHỈ CỦA LINH HỒN. Mục 1. — Không có sự yên nghỉ cho linh hồn cho đến khi nó đến với Đức Chúa Trời. Neo. Thưa ông, xin cho tôi nói với ông một phần tâm trí của tôi, và rồi tôi sẽ ngừng làm phiền ông thêm nữa vào lúc này. Sự thật là, từ khi tôi có thể nhớ được, tôi đã cảm thấy một loại bất mãn không yên trong tâm linh mình. Trong nhiều năm, tôi tự nuôi mình bằng những hy vọng tìm thấy sự yên nghỉ và sự thỏa mãn trong những con người và những điều ở dưới này, hầu như không nghĩ về tình trạng và hoàn cảnh của linh hồn mình, hay về bất cứ hoàn cảnh nào vượt ra ngoài đời này — cho đến khi, như tôi đã nói với ông trước đây, Chúa vui lòng thăm viếng tôi bằng một cơn bệnh. Và rồi tôi bắt đầu nghĩ về sự chết, sự phán xét, địa ngục, và thiên đàng, và chăm sóc và tìm kiếm sự yên nghỉ cho linh hồn mình, cũng như cho thân thể mình. Nhưng, than ôi! Tôi không bao giờ có thể tìm thấy sự yên nghỉ cho nó trước ngày hôm nay, vì, thật vậy, tôi đã không tìm kiếm nó bởi đức tin, mà như thể, bởi các việc làm của luật pháp — hay, nói cách rõ ràng, vì tôi đã không tìm kiếm nó trong Đấng Christ, mà trong chính mình. Nhưng nay, phước cho Đức Chúa Trời, tôi thấy rằng Đấng Christ là tất cả trong tất cả; và vậy, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, tôi quyết tâm không còn tìm kiếm sự yên nghỉ và sự thỏa mãn hoặc trong bất cứ điều gì thuộc đất — hay trong sự công chính của chính mình — mà chỉ trong tình yêu và ân huệ nhưng không của Đức Chúa Trời, như Ngài ở trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Và nếu Đức Chúa Trời muốn, đó sẽ là sự yên nghỉ của linh hồn tôi. Tôi nài xin ông, thưa ông, cầu nguyện cho tôi để nó được như vậy. Và nay tôi đã xong. Evan. Điểm này về hạnh phúc của lòng, hay sự yên nghỉ của linh hồn, là một điểm rất cần thiết cho chúng ta biết. Thật vậy, nó là một điểm mà trước đây tôi đã suy nghĩ về. Và vậy, dù hoàn cảnh bắt đầu gọi tôi rời khỏi anh, nhưng vì anh đã nói về nó, tôi dù vậy sẽ tiếp tục — nếu anh, hay bất cứ ai trong anh, cho tôi cơ hội, như Chúa giúp tôi. Ant. Với một ý muốn rất tốt, thưa ông; vì thật vậy nó là một điểm mà tôi rất mong muốn nghe về. Evan. Trước hết vậy, tôi xin anh cùng xem xét với tôi, rằng khi Đức Chúa Trời lúc đầu ban cho loài người một thân thể thuộc về nguyên tố, 434 Ngài cũng đã truyền vào người ấy một linh hồn bất tử thuộc chất thuộc linh. Dù Ngài ban cho linh hồn loài người một sự hiện hữu cục bộ trong thân thể người ấy, Ngài ban cho nó một sự an lạc thuộc linh trong chính Ngài — vậy linh hồn ở trong thân thể bởi vị trí, và nó yên nghỉ trong Đức Chúa Trời bởi sự hiệp một và sự thông công. Linh hồn ở trong Đức Chúa Trời lúc ban đầu, đó là sự hiện hữu thật của loài người và hạnh phúc thật của người ấy. Nay đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, trong sự công chính của Ngài Đức Chúa Trời đã bỏ loài người, vậy sự hiệp một và sự thông công thực tế mà linh hồn loài người có với Đức Chúa Trời lúc ban đầu, đã bị cắt đứt. Đức Chúa Trời và linh hồn loài người bị chia lìa, và linh hồn ở trong một tình trạng không yên. Nhưng, Chúa đã đặt trong linh hồn loài người một tính cách nào đó của chính Ngài, linh hồn bởi đó được làm cho khao khát trở lại hướng về điều tốt tối cao ấy, điều tốt chính yếu ấy, vốn là chính Đức Chúa Trời; và nó không thể tìm thấy sự yên nghỉ ở đâu cho đến khi nó đến với Đức Chúa Trời. 435 Nom. Nhưng đợi đã, thưa ông, tôi nài xin ông. Làm sao có thể nói rằng linh hồn loài người khao khát trở lại hướng về Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa, khi rõ ràng là linh hồn của mọi người tự nhiên đều hướng về tạo vật, để tìm kiếm sự yên nghỉ của mình ở đó? Evan. Để trả lời điều này, tôi xin anh xem xét rằng sự hiểu biết của loài người tự nhiên là tối tăm và mù lòa. Vậy người ấy không biết điều linh hồn mình mong muốn và khao khát mạnh mẽ hướng về. Nó thật sự biết rằng linh hồn muốn một điều gì đó, nhưng cho đến khi nó được soi sáng, nó không biết linh hồn muốn điều gì. Vì thật vậy, tình trạng của linh hồn giống như một đứa trẻ mới sinh. Đứa trẻ đó, bởi bản năng tự nhiên, há miệng và khóc đòi dưỡng chất — thật vậy, đòi dưỡng chất phù hợp với tình trạng non nớt của nó. Và nếu người vú nuôi, vì cẩu thả hay không biết, hoặc không cho nó thức ăn gì cả, hoặc cho thức ăn mà nó không có khả năng tiếp nhận, đứa trẻ từ chối nó, và vẫn khóc trong mong muốn mạnh mẽ đòi vú. Nhưng trong tình trạng này, đứa trẻ không biết bởi bất cứ năng lực trí tuệ và sự hiểu biết nào, điều nó mong muốn cho chính mình. Cũng vậy, linh hồn đáng thương của loài người kêu lên với Đức Chúa Trời đòi dưỡng chất thích hợp của nó; 436 nhưng sự hiểu biết của loài người, như một người vú nuôi mù lòa, không biết, không biết nó kêu đòi điều gì, dâng lên lòng một tạo vật 437 thay vì Đấng Tạo Hóa của nó. Như vậy, vì sự mù lòa của sự hiểu biết, cùng với sự hư hoại của ý chí, và sự rối loạn của tình cảm, linh hồn loài người bị giữ bằng bạo lực 438 khỏi trung tâm thích hợp của nó, vốn là chính Đức Chúa Trời. Mục 2. — Linh hồn bị giữ khỏi sự yên nghỉ trong Đức Chúa Trời như thế nào. Mục 2. — Linh hồn bị giữ khỏi sự yên nghỉ trong Đức Chúa Trời như thế nào. Ôi, có bao nhiêu linh hồn trên thế gian bị cản trở, nếu không hoàn toàn bị giữ khỏi sự yên nghỉ trong Đức Chúa Trời, vì sự hiểu biết mù lòa của họ trình bày cho những dục vọng giác quan của họ, đủ loại đối tượng giác quan! Chẳng phải có nhiều linh hồn của người xa xỉ 439 bị cản trở, nếu không hoàn toàn bị giữ khỏi sự yên nghỉ thật trong Đức Chúa Trời, bởi vẻ đẹp mà thiên nhiên đã đặt trong những khuôn mặt nữ giới, 440 — đặc biệt khi Sa-tan bí mật gợi ý cho những tấm lòng nữ giới ấy một mong muốn trang điểm nhân tạo 441 từ đầu đến chân; phải, và đôi khi tô vẽ khuôn mặt của họ, như mẹ của họ là Giê-sa-bên? 2 Các Vua 9.30 Và chẳng phải có nhiều linh hồn của người sành ăn dâm dục bị cản trở, nếu không hoàn toàn bị giữ khỏi sự yên nghỉ trong Đức Chúa Trời, bởi việc ngắm nhìn màu sắc, và nếm sự ngọt ngào của những món ăn ngon tinh tế, rượu của người ấy đỏ trong chén, và bia của người ấy màu hổ phách trong ly? Trong Kinh Thánh chúng ta đọc về một “người nào đó ăn uống sang trọng mỗi ngày,” Lu-ca 16.19 như thể chỉ có một người có tính khí xấu như vậy. Nhưng trong thời của chúng ta, chắc chắn có hàng trăm người, cả nam lẫn nữ, không chỉ ăn uống sang trọng, mà còn dâm dục, hai lần mỗi ngày, nếu không hơn. Và chẳng phải có nhiều linh hồn của người kiêu ngạo bị cản trở, nếu không hoàn toàn bị giữ khỏi sự yên nghỉ trong Đức Chúa Trời, bởi âm thanh hài hòa của lời khen phổ biến, như một viên đá nam châm, 442 kéo lòng hư vinh đi săn tìm nó hăng hái hơn nhiều, để làm tăng tiếng vang của một danh tiếng hư không đầy gió như vậy? Và chẳng phải có nhiều linh hồn của người tham lam bị cản trở, nếu không hoàn toàn bị giữ khỏi sự yên nghỉ trong Đức Chúa Trời, bởi tiếng kêu của sự dồi dào lớn, những lời về sự giàu có, và vinh quang của lợi lộc? Và chẳng phải có nhiều tâm trí âm nhạc bị cản trở, nếu không hoàn toàn bị giữ khỏi sự an ủi ngọt ngào trong Đức Chúa Trời, bởi sự hài hòa của hòa âm nhân tạo được chơi trên các nhạc cụ? 443 Và có bao nhiêu kẻ ngu dại thơm tho trên thế gian, bởi việc ngửi quần áo thơm tho của họ, và những bó hoa thơm tho của họ, bị giữ khỏi sự ngọt ngào của linh hồn trong Đấng Christ? Và như vậy Sa-tan, như một người đánh cá khôn khéo, gắn mồi vào lưỡi câu của hắn bằng một đối tượng giác quan để bắt loài người. Và khi đã đưa nó vào hàm của họ, hắn kéo họ lên xuống trong những sự thỏa mãn giác quan, cho đến khi hắn đã dìm họ trong đó đến nỗi, sự bình an và sự yên nghỉ của linh hồn họ trong Đức Chúa Trời hầu như bị quên lãng. Do đó phần lớn đời sống của loài người, và đối với nhiều người là trọn đời của họ, được dành để tìm kiếm sự thỏa mãn cho dục vọng giác quan. Nom. Thật vậy, thưa ông, điều ông đã nói, chúng ta có thể thấy được xác minh thật sự trong nhiều người dành những ngày của họ cho những sự hư không này, và không dành thời gian cho các bài tập tôn giáo; ngay cả vào ngày của Chúa theo ý muốn tốt của họ. Evan. Anh nói sự thật. Nhưng tôi cũng nói với anh rằng bởi quyền năng của lương tâm tự nhiên, một người có thể bị ép buộc phải xưng nhận rằng những hy vọng hạnh phúc của mình chỉ ở trong Đức Chúa Trời mà thôi, và không ở trong những điều này; phải, và người ấy bị ép buộc phải từ bỏ lợi ích và thú vui, và mọi đối tượng giác quan, như không thể ban cho linh hồn mình bất cứ sự thỏa mãn thật nào; và người ấy bị ép buộc phải rơi vào việc thực hiện các bài tập tôn giáo, và yên nghỉ ở đó — và nhưng không bao giờ đến với Đức Chúa Trời để yên nghỉ! Nếu chúng ta xem xét [sự thất bại] này, hoặc trong đám đông thô lỗ của những người sống giác quan, hoặc trong những người có vẻ tôn giáo hơn, chúng ta có thể nhận thấy rằng các bài tập tôn giáo của loài người lừa dối mạnh mẽ, và mê hoặc lạ lùng nhiều người về hạnh phúc của lòng họ trong Đức Chúa Trời. Vì LOẠI THỨ NHẤT, 444 dù họ là những người làm cho bụng mình thành thần tốt nhất của mình, và không dâng của lễ hy sinh ngoại trừ cho Bacchus, Apollo, hay Venus 445 — và dù lương tâm của họ cáo buộc họ rằng những điều này là hư không — nhưng vì họ đã có danh Cơ Đốc nhân được đặt trên họ khi họ chịu báp-têm, và vì họ thường lặp lại Bài Cầu Nguyện Chung, tín điều các sứ đồ, và Mười Điều Răn, và vì họ gần đây có thể đã quen với việc đi nhà thờ để nghe một buổi lễ thiêng liêng và sự giảng dạy thỉnh thoảng, và vì vào nhiều thời điểm khác nhau họ đã nhận thánh lễ, họ chỉ có thể bị thuyết phục rằng Đức Chúa Trời đẹp lòng về họ. Một người có thể thuyết phục họ rằng họ không phải là đàn ông và đàn bà, cũng dễ như thuyết phục họ rằng họ không ở trong một tình trạng thuộc linh tốt. Và đối với LOẠI THỨ HAI, 446 những người thường có nhiều sự khôn ngoan của loài người và sự học thức của loài người hơn loại trước, và có vẻ thánh thiện và sùng đạo hơn loại người giác quan và không biết trước — nhưng có bao nhiêu người thuộc loại này, không bao giờ đi xa hơn sân ngoài của những sự thực hiện thuộc thân thể. Họ tự nuôi và tự tiệc tùng như những người trong một giấc mơ. Họ cho rằng họ có mọi điều, và nhưng thật vậy họ chỉ có một bong bóng đầy, hay đúng hơn là một bộ não đầy gió và những quan niệm thuộc thế gian. Chẳng phải có một số người tự dâng mình cho việc tra xét đặc biệt hơn, và cho việc tìm kiếm kiến thức trong sự học thức Kinh Thánh và kỹ năng thư lại, trong nghệ thuật này và ngôn ngữ kia, cho đến khi họ có thể lặp lại mọi chỗ lịch sử trong Kinh Thánh; phải, và mọi đoạn Kinh Thánh mà họ quan niệm ủng hộ một ý kiến riêng nào đó của họ về các nghi lễ, sự cai trị Hội Thánh, hay những điểm hoàn cảnh khác của tôn giáo; và về những điểm này, chẳng phải họ rất có khả năng lý luận và tranh luận, và đưa ra những câu hỏi kỳ lạ như vậy không dễ trả lời sao? Chẳng phải một số trong những người này 447 được gọi là những người lập giáo phái, và những người sinh ra hay bày ra những ý kiến mới trong tôn giáo; đặc biệt trong vấn đề thờ phượng Đức Chúa Trời, như họ thường gọi nó, trong đó họ tìm thấy một khởi đầu, nhưng hiếm khi có một kết thúc? Vì kiến thức tôn giáo này rất thay đổi qua sự đa dạng của những trí óc tò mò và những tâm linh tranh cãi, đến nỗi đời sống của loài người có thể dường như quá ngắn để có một cái nhìn trọn vẹn về sự đa dạng này. Vì dù mọi giáo phái đều nói họ sẽ được hướng dẫn bởi lời của lẽ thật, và tất cả họ đều có vẻ đem Kinh Thánh ra, vốn thật vậy là một, cũng như Đức Chúa Trời là một — nhưng, vì những cách xây dựng và giải thích Kinh Thánh khác nhau của họ, và những quan niệm của sự khôn ngoan loài người của chính họ, họ là nhiều. 448 Chẳng phải có những người khác thuộc loại này, sẵn sàng đón nhận bất cứ cách thờ phượng mới nào, đặc biệt nếu nó đến dưới lớp áo của sự học thức Kinh Thánh, và nó có vẻ là lẽ thật dựa trên chữ của Kinh Thánh, và nó có vẻ sốt sắng và sùng đạo hơn cách trước? Đặc biệt nếu người dạy cách mới đó có thể tạo ra một khuôn mặt buồn bã và nghiêm trang, và với ân điển giả tạo ngước đầu và mắt lên trời, với một tiếng rên mạnh nào đó, trong việc tuyên bố ý kiến mới quan niệm của mình, thường xuyên sử dụng cụm từ, vinh quang của Đức Chúa Trời! Ôi, khi đó những người này, chẳng bao lâu, lại có một ý kiến khác! Họ cho rằng Đức Chúa Trời đã cho họ biết một lẽ thật xa hơn nào đó, vì trong sự mù lòa của sự hiểu biết của họ, họ không thể đạt đến bất cứ lẽ thật siêu nhiên nào, dù bởi sự học thức theo chữ, và sự khôn khéo thư lại, họ lặn sâu vào Kinh Thánh đến đâu đi nữa, và do đó sẵn sàng đón nhận bất cứ hình thức bài tập tôn giáo nào được gợi ý cho họ. Chẳng phải có một LOẠI THỨ BA, rất giống những người này, vốn quá mức và thay đổi trong việc thực hiện các bài tập tôn giáo của họ sao? Chắc chắn Thánh Phao-lô đã nhận thấy rằng đây chính là Đức Chúa Trời của một số người trong thời của ông, và vậy ông muốn Ti-mô-thê chỉ dẫn người khác rằng “bài tập thuộc thân thể ích lợi ít,” hay như một số người đọc nó, “không ích lợi gì cả;” và đặt “sự tin kính” đối lập với nó, như một điều khác với “bài tập thuộc thân thể,” và ông nói rằng nó “có ích lợi,” 449 v.v. Anh không nghĩ rằng có một số người trong thời của chúng ta, không biết điều tốt nào khác ngoài bài tập thuộc thân thể, và hầu như không thể phân biệt giữa điều đó và sự tin kính sao? Nay những bài tập thuộc thân thể này thay đổi và biến đổi, theo những quan niệm và ý kiến của họ. Vì mọi giáo phái đều có những buổi lễ riêng của họ, như họ gọi chúng; nhưng chúng đều thuộc thân thể, và phần lớn, chỉ thuộc thân thể. Họ làm những điều này để thiết lập sự yên nghỉ cho linh hồn mình, vì họ thiếu sự yên nghỉ trong Đức Chúa Trời. Do đó sự bình an và sự yên nghỉ của họ lên xuống, theo việc họ làm việc tốt hơn hay tệ hơn. Phải đọc bấy nhiêu chương, và phải nghe bấy nhiêu bài giảng, và phải cầu nguyện bấy nhiêu lần mỗi ngày, và phải kiêng ăn bấy nhiêu ngày trong tuần hay trong năm, v.v., nếu không linh hồn họ không thể có sự yên nghỉ. Nhưng đừng hiểu lầm tôi, tôi cầu xin, khi tưởng rằng tôi nói chống lại việc làm những điều này, vì tôi tự làm tất cả chúng. Nhưng tôi nói chống lại việc yên nghỉ trong việc làm chúng, 450 mà tôi không mong muốn làm. Và như vậy anh thấy rằng sự hiểu biết mù lòa của loài người không chỉ trình bày những đối tượng giác quan cho dục vọng giác quan, mà còn những đối tượng lý trí cho dục vọng lý trí; vậy linh hồn đáng thương của loài người không chỉ bị giữ khỏi sự yên nghỉ trong Đức Chúa Trời bằng phương tiện của sự giác quan, mà còn bằng phương tiện của hình thức. Nếu Sa-tan không thể giữ chúng ta khỏi sự yên nghỉ trong Đức Chúa Trời bằng cách nuôi dưỡng giác quan của chúng ta bằng quả táo của mẹ Ê-va của chúng ta, thì hắn cố gắng làm điều đó bằng cách làm mù mắt chúng ta, như vậy cản trở chúng ta thấy những con đường của Phúc Âm. Nếu hắn không thể giữ chúng ta ở Ai Cập bằng những nồi thịt của sự giác quan, thì hắn sẽ làm chúng ta lang thang trong đồng vắng của hình thức tôn giáo và lý trí: vậy nếu hắn không thể cản trở chúng ta cách thô thiển hơn, thì hắn cố gắng làm điều đó cách gần gũi hơn.
Nom. Nhưng thưa ông, tôi tin chắc rằng có nhiều người được thực hành tôn giáo như vậy, và thực hiện những bổn phận như ông đã đề cập, và nhưng không yên nghỉ trong chúng mà yên nghỉ trong Đức Chúa Trời. Evan. Không nghi ngờ gì có một số Cơ Đốc nhân nhìn vào những bài tập như vậy như những phương tiện được Đức Chúa Trời định, cả để sinh ra và gia tăng đức tin, và mọi ân điển khác của Đức Thánh Linh Ngài, trong lòng dân Ngài. Vậy, với ý định là đức tin, và tình yêu, và các ân điển khác của họ có thể gia tăng, họ cẩn thận chờ đợi Đức Chúa Trời, trong việc nắm lấy mọi cơ hội thuận tiện để thực hành chính mình trong điều này; và nhưng họ có sự yên nghỉ của linh hồn mình trong Đức Chúa Trời, và không trong những bài tập như vậy. Nhưng, than ôi! Tôi sợ số người như vậy rất ít so với những người làm khác đi. Vì hầu hết những người được thực hành tôn giáo theo cách này, thay vào đó quan niệm rằng họ đã xúc phạm và làm buồn lòng Đức Chúa Trời bởi sự không vâng lời trước đây của họ; và như vậy họ phải làm hòa và làm nguôi Ngài bởi sự vâng lời trong tương lai của họ. Vậy họ cẩn thận thực hành chính mình theo cách bổn phận này, và theo cách thờ phượng kia, và làm tất cả với mục đích đó. Thật vậy, quan niệm rằng họ đã làm hư hoại, làm ô uế, và làm ô nhiễm chính mình bởi việc sa vào tội lỗi, họ cũng phải thanh tẩy, làm sạch, và làm tinh khiết chính mình bởi việc trỗi dậy khỏi tội lỗi, và bước đi trong sự vâng lời mới. 451 Và như vậy mọi điều tốt họ làm, và mọi điều ác họ tránh, đều nhằm làm hòa Đức Chúa Trời và làm nguôi lương tâm của chính họ. Nếu họ tìm kiếm sự yên nghỉ cho linh hồn mình theo cách này, sao, đó là con đường của Giao Ước của Việc Làm, nơi họ sẽ không bao giờ có thể đến được với Đức Chúa Trời. Không, đó là con đường đến với Đức Chúa Trời ngoài Đấng Christ, nhờ đó họ sẽ không bao giờ có thể đến gần Ngài, vì Ngài là một “ngọn lửa thiêu đốt.” Nom. Nhưng thưa ông, tôi hỏi ông, ông có muốn giác quan của chúng ta không còn được thực hành về bất cứ đối tượng nào của chúng nữa không? Ông có muốn chúng ta không còn nhận sự an ủi trong những điều tốt của đời này nữa không? Evan. Tôi nài xin anh, đừng hiểu lầm tôi; tôi không nói như thể tôi muốn anh từ chối cách khắc kỷ việc sử dụng hợp pháp bất cứ tạo vật tốt nào của Chúa, mà Ngài vui lòng ban cho anh. Tôi cũng không cấm anh khỏi mọi sự an ủi trong điều này. Nhưng đây là điều tôi mong muốn: tức là, anh sẽ nỗ lực đạt được một sự bình an, sự yên nghỉ, và sự thỏa mãn như vậy trong Đức Chúa Trời, như Ngài ở trong Đấng Christ, đến nỗi tiếng kêu mãnh liệt của lòng anh có thể bị kiềm chế, và những dục vọng của anh có thể không quá mạnh mẽ, cũng không quá vô kỷ luật như chúng tự nhiên vốn vậy, mà sự vô kỷ luật của chúng có thể được đem vào một sự trang nhã và trật tự rất hấp dẫn. Điều này là để những dục vọng giác quan của anh có thể dễ dàng và thỏa mãn hơn nhiều bị từ chối những đối tượng của mong muốn của chúng. Phải, và bằng lòng (nếu có dịp) với điều phản cảm nhất đối với chúng, như bằng lòng với sự đói, lạnh, trần truồng, phải, và với chính sự chết. Vì đó là sự vận hành kỳ diệu của sự yên tĩnh và sự yên nghỉ của lòng trong Đức Chúa Trời, đến nỗi dù giác quan của một người vẫn được thực hành trong và trên những đối tượng thích hợp của chúng, nhưng có thể thật sự nói rằng đời sống của một người như vậy không phải là giác quan. Vì thật vậy lòng người ấy ít thỏa mãn trong bất cứ bài tập như vậy nào, vì phần lớn được thực hành trong một sự thông công siêu việt hơn với Đức Chúa Trời, như Ngài ở trong Đấng Christ. Vậy thật vậy, người có sự bình an và sự yên nghỉ này trong Đức Chúa Trời có thể thật sự được nói là “dùng thế gian như thể không dùng nó,” 1 Cô-rinh-tô 7.31 trong đó người ấy không nhận sự thỏa mãn thân mật nào từ bất cứ bài tập giác quan nào. Và đó là vì lòng người ấy đã rút khỏi chúng. Sự rút lòng này được chỉ ra không phải không thích hợp trong lời của người vợ trong Nhã Ca 5.2: “Tôi ngủ,” nàng nói, “nhưng lòng tôi thức.” Cũng vậy có thể nói rằng một người như vậy đang ngủ, nhìn, nghe, nếm, ngửi, ăn, uống, tiệc tùng, v.v., nhưng lòng người ấy đã rút khỏi những điều thuộc tạo vật này, và đang vui mừng trong Đức Chúa Trời Đấng Cứu Rỗi của mình, và linh hồn người ấy đang tôn vinh Chúa mình — vậy ở giữa mọi thú vui giác quan này, lòng người ấy bí mật nói: “Phải, nhưng hạnh phúc của tôi không ở đây.” Nom. Nhưng, thưa ông, tôi hỏi ông, tại sao ông gọi những bài tập lý trí và tôn giáo là một đồng vắng? Evan. Vì hai lý do; Thứ nhất, vì cũng như con cái Y-sơ-ra-ên, khi họ ra khỏi Ai Cập, vẫn lang thang nhiều năm trong đồng vắng trước khi họ vào đất Ca-na-an, cũng vậy, nhiều người lang thang một thời gian dài trong những bài tập lý trí và tôn giáo sau khi họ đã rời bỏ một đời sống giác quan, trước khi cuối cùng họ đến yên nghỉ trong Đức Chúa Trời — đất Ca-na-an là một hình bóng của điều này. 452 Thứ hai, Vì người ta thường lạc mất chính mình trong một đồng vắng, và không thể tìm được đường ra — nhưng họ cho rằng, sau khi đi một thời gian dài, họ đã gần hơn nơi họ muốn đến, khi thật sự, họ ở xa hơn. Đây là cách nó xảy ra với nhiều người, thật vậy với mọi người đi trong con đường của lý trí: 453 họ lạc mất chính mình trong những khu rừng và bụi rậm của những việc làm và hành động của họ; vậy họ đi càng lâu, họ càng xa Đức Chúa Trời, và xa sự yên nghỉ thật trong Ngài. Nom. Nhưng, thưa ông, ông biết rằng Chúa đã ban cho chúng ta những linh hồn có lý trí. Vậy ông có muốn chúng ta không sử dụng lý trí của mình không? Evan. Tôi nài xin anh, đừng hiểu lầm tôi. Tôi không khinh miệt cũng không coi thường việc sử dụng lý trí; chỉ là tôi không muốn anh thiết lập nó như 454 điều tốt chính yếu, mà giữ nó bị khuất phục. Vậy, nếu cùng với A-ga, nó cố gắng nắm quyền cai trị và làm chúa trên đức tin của anh, thì trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và như Sa-ra, tôi muốn anh đuổi nó ra khỏi việc có quyền thống trị. Tóm lại, tôi muốn anh mạnh mẽ hơn trong mong muốn hơn là tò mò trong suy đoán, và khao khát cảm nhận sự thông công với Đức Chúa Trời hơn là có thể tranh luận về chi hay loài của bất cứ câu hỏi nào — dù thuộc loài người hay thuộc thiêng liêng — và nỗ lực mạnh mẽ để biết Đức Chúa Trời bởi kinh nghiệm mạnh mẽ. Dù kiến thức của anh lớn, và sự vâng lời của anh vượt qua nhiều người, tôi muốn anh thật sự bị vô hiệu hóa, bị hủy diệt, và trở thành hư không, và trở nên ngu dại trong mọi sự khôn ngoan thuộc xác thịt, và không vinh hiển trong điều gì ngoài Chúa. 455 Và tôi muốn anh, với con mắt của đức tin, ngắm nhìn cách ngọt ngào mọi điều được rút ra từ một điều; và trong một điều thấy mọi điều. 456 Trong một lời, tôi muốn có một sự im lặng sâu sắc nhất trong anh, khinh miệt mọi câu hỏi và bài luận tò mò. Tôi muốn anh suy ngẫm nhiều trong lòng, và nói ít bằng lưỡi mình. “Hãy mau nghe,” nhưng “chậm nói,” và “chậm giận,” như sứ đồ Gia-cơ khuyên anh, Gia-cơ 1.19. Và bằng phương tiện này, lý trí của anh sẽ bị khuất phục và trở thành một với đức tin của anh; vì khi lý trí là một với đức tin, thì nó bị khuất phục cho đức tin. Khi đó lý trí sẽ giữ những giới hạn và ranh giới thật của nó, và anh sẽ trở nên có lý trí gấp mười lần hơn trước. Vậy tôi hy vọng nay anh thấy rằng sự từ biệt của lòng khỏi đời sống giác quan và lý trí không được xem xét cách tuyệt đối, mà cách tương đối; nó không bao gồm việc rời bỏ một trong hai, mà trong việc sử dụng đúng cả hai. Mục 3. — Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là sự yên nghỉ thật duy nhất cho linh hồn. Mục 3. — Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là sự yên nghỉ thật duy nhất cho linh hồn. Nom. Vậy, thưa ông, tôi thấy Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, được nắm lấy bởi đức tin, là sự yên nghỉ thật duy nhất cho linh hồn của một người. Evan. Đó thật vậy là sự yên nghỉ thật; đó là sự yên nghỉ mà Đa-vít mời linh hồn mình đến khi ông nói: “Hãy trở về sự yên nghỉ của ngươi, hỡi linh hồn ta! Vì Chúa đã đối đãi hậu hĩnh với ngươi,” Thi Thiên 116.7. — “Vì chúng ta những người đã tin,” tác giả thư Hê-bơ-rơ nói, “đã vào sự yên nghỉ của Ngài,” 457 Hê-bơ-rơ 4.3. — Và “Hãy đến với Ta,” Đấng Christ phán, “hỡi mọi người lao động, và gánh nặng, và Ta sẽ cho các ngươi sự yên nghỉ,” 458 Ma-thi-ơ 11.28. Thật sự, những người lân cận và bạn bè của tôi, hãy tin điều đó: chúng ta sẽ không bao giờ tìm thấy hạnh phúc cho lòng mình, và sự yên nghỉ thật cho linh hồn mình, cho đến khi chúng ta tìm thấy nó ở đây. Dù một người có thể nghĩ rằng nếu người ấy có sự thông minh của người này và sự giàu có của người kia, danh dự của người này và thú vui của người kia, người vợ này hay người chồng kia, những đứa con này và những tôi tớ kia, lòng người ấy sẽ được thỏa mãn, và linh hồn người ấy sẽ được bằng lòng — nhưng ai trong chúng ta đã không, bởi kinh nghiệm của chính mình, thấy điều ngược lại? Vì không lâu sau khi chúng ta đạt được điều chúng ta mong muốn nhiều như vậy, và trong đó chúng ta hứa với chính mình nhiều hạnh phúc, sự yên nghỉ, và sự thỏa mãn như vậy, chúng ta đã thấy không gì ngoài sự hư không và trống rỗng trong đó. Hãy để một người đối xử rõ ràng với chính lòng mình, và người ấy sẽ thấy rằng dù có nhiều điều, luôn có một điều thiếu: vì thật vậy linh hồn của một người không thể được thỏa mãn bằng bất cứ điều thuộc tạo vật nào, ngay cả bằng một thế giới đầy tạo vật. Và lý do là vì những mong muốn của linh hồn một người là vô hạn, theo sự tốt lành vô hạn mà nó đã từng mất khi mất Đức Chúa Trời. Phải, và linh hồn của loài người là một linh; và vậy nó không thể thông công với bất cứ điều thuộc thân thể nào. Vậy mọi tạo vật, không phải là sự đầy đủ vô hạn và thuộc linh mà lòng chúng ta đã mất, và mà chúng vẫn khao khát hướng về; chúng không thể ban cho nó sự bằng lòng trọn vẹn. Không chỉ vậy, mà tôi nói thêm. Dù một người, ở giữa sự đầy đủ giác quan của mình, có thể bị thuyết phục trong lương tâm mình rằng mình đang thù nghịch với Đức Chúa Trời, và vậy đang ở trong nguy hiểm của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sự đoán phạt đời đời — và qua đó bị thúc đẩy để cải cách đời sống mình và sửa đổi đường lối mình, và nỗ lực tìm kiếm sự bình an và sự yên nghỉ cho linh hồn mình — nhưng vì điều này là trong con đường của việc làm, người ấy không thể tìm thấy nó. Vì lương tâm người ấy sẽ luôn cáo buộc người ấy rằng bổn phận tốt này mà người ấy đáng lẽ phải làm, đã không được làm; và điều ác này mà người ấy đáng lẽ phải kiêng, đã được làm; và người ấy đã lơ là trong việc thực hiện bổn phận này, và rất khiếm khuyết trong bổn phận kia; và theo nhiều cách như vậy, linh hồn người ấy sẽ bị bất an. Nhưng một khi một người đến tin rằng mọi tội lỗi của mình cả quá khứ, hiện tại, và tương lai, đều được tha thứ cách nhưng không và trọn vẹn 459 và rằng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã hòa giải cách ân điển với người ấy, Chúa qua đó bày tỏ gương mặt cha của Ngài cho người ấy trong Đấng Christ, và Ngài cho biết sự hiệp một không thể tin được đó giữa Ngài và linh hồn tin kính, đến nỗi lòng người ấy trở nên bằng lòng cách yên tĩnh trong Đức Chúa Trời, Đấng là nguyên tố thích hợp cho sự hiện hữu của nó. Vì qua điều này, một sự bình an như vậy đến trong linh hồn, chảy ra từ Đức Chúa Trời của sự bình an, đến nỗi nó lấp đầy sự trống rỗng của linh hồn người ấy bằng sự đầy đủ thật, trong sự đầy đủ của Đức Chúa Trời — vậy nay lòng ngừng quấy rầy sự hiểu biết và lý trí, trong việc tìm kiếm hoặc đủ loại đối tượng, hoặc sự gia tăng mức độ, trong bất cứ điều có thể hiểu được nào. Sự khao khát không yên của tâm trí ngừng lại, điều trước đây gây ra sự bất an và rối loạn, cả trong sự đa dạng của những dự án tinh thần, và trong những bài tập giác quan và thú tính của các chi thể thuộc thân thể và bên ngoài; nó được thỏa mãn và thật sự được yên tĩnh. Vì khi lòng một người ở trong sự bình an trong Đức Chúa Trời, và đã trở nên thật sự đầy trong sự bình an và niềm vui vượt quá sự hiểu biết đó, thì ma quỷ không có cùng một hy vọng thắng được linh hồn người ấy như trước. Hắn biết rất rõ rằng vô ích khi gắn mồi vào lưỡi câu của hắn bằng lợi ích, thú vui, danh dự, hay bất cứ điều tốt tương tự nào khác, để bắt một linh hồn đang yên tĩnh trong Đức Chúa Trời như vậy; vì người ấy có mọi sự đầy đủ trong Đức Chúa Trời; và điều gì có thể được thêm vào sự đầy đủ trừ khi nó tràn ra? Thật vậy, những tấm lòng trống rỗng, như những thùng rỗng, 460 thích hợp để tiếp nhận bất cứ chất liệu nào được bỏ vào chúng. Nhưng lòng của tín đồ, được đầy dẫy niềm vui và sự bình an trong việc tin, ghê tởm mọi sự cám dỗ thấp hèn như vậy; vì nó không có chỗ trong chính mình để tiếp nhận bất cứ sự thỏa mãn có vẻ như vậy nào. Vậy, nói cách thật thà, không có điều gì thật sự và thành thật nhổ rễ sự gian ác khỏi lòng loài người, ngoài sự yên tĩnh thật của tâm trí, hay sự yên nghỉ của linh hồn trong Đức Chúa Trời. Và nói như nó vốn vậy, đây là một sự bình an và một sự yên nghỉ như vậy của tạo vật trong Đấng Tạo Hóa, đến nỗi theo mức độ thiết lập của nó bởi đức tin, không có điều thuộc tạo vật có thể hiểu được nào có thể hoặc thêm vào nó, hoặc bớt đi từ nó — sự gia tăng của một vương quốc không thể làm tăng nó, những mất mát lớn và những thập tự giá trong những điều thuộc thế gian không thể làm giảm nó; những việc làm tốt của một tín đồ đều chảy ra từ nó, và không nên trở về với nó; 461 cũng không nên để những sự yếu đuối của loài người quấy rầy nó. 462 Nhưng, điều này là chắc chắn nhất: cả tội lỗi lẫn Sa-tan, luật pháp lẫn lương tâm, địa ngục lẫn mồ mả, đều không thể dập tắt hoàn toàn nó; vì chỉ Chúa là Đấng ban và duy trì nó. “Tôi có ai trên trời ngoài Chúa?” Đa-vít nói, “và không có điều gì trên đất mà tôi mong muốn ngoài Chúa.” Thi Thiên 73.25. Chính gương mặt vui vẻ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đặt sự vui mừng vào lòng người ấy. Thi Thiên 4.7. Và khi gương mặt đó bị giấu đi, thì người ấy bị bối rối. Thi Thiên 30.7. Nhưng, nói cách rõ ràng hơn, dù sự bình an và niềm vui của các tín đồ thật có thể bị suy giảm hay giảm bớt, lời chứng về việc họ ở trong bản tính 463 vẫn mạnh mẽ đến nỗi, họ có thể nói, ngay cả khi họ cảm thấy Đức Chúa Trời rút khỏi họ, — “Đức Chúa Trời của tôi! Đức Chúa Trời của tôi! Sao Ngài đã bỏ tôi?” Thi Thiên 22.1 — và trong đêm của sự vắng mặt của Đức Chúa Trời, vẫn tin cậy rằng, dù sự buồn rầu qua một đêm, nhưng niềm vui sẽ đến vào buổi sáng, Thi Thiên 30.5; Hơn nữa, dù Chúa có vẻ giết họ bằng sự không tử tế, “nhưng họ sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài,” Gióp 13.15; biết rằng vì mọi điều này “Đấng Cứu Chuộc của họ vẫn sống,” Gióp 19.25; sự mạnh mẽ của “niềm vui của Chúa họ” là như vậy, Nê-hê-mi 8.10. Đây là những người được giữ trong sự bình an trọn vẹn, vì tâm trí họ được neo giữ trong Chúa, Ê-sai 26.3. Vậy, những người bạn thân yêu và những người lân cận yêu thương của tôi, tôi nài xin anh hãy coi chừng, đừng coi bất cứ tình trạng nào là hạnh phúc, cho đến khi anh tìm thấy sự bình an và sự yên nghỉ thật này cho linh hồn mình trong Đức Chúa Trời. Ôi, hãy coi chừng, kẻo bất cứ ai trong anh bằng lòng với một sự bình an của suy đoán thay vì của quyền năng! Ôi, đừng thỏa mãn với một sự bình an bao gồm hoặc trong hành động lãng quên hoặc sự lơ là tra xét! Cũng không trong bất cứ sự giả định bệnh hoạn nào của kiến thức, dù thuộc thần học hay thuộc thiêng liêng; và như vậy tạo ra những kết luận lý trí đơn thuần để kéo dài thời gian và làm yên tiếng kêu của một lương tâm cáo buộc. Thay vào đó, hãy để lòng anh từ biệt lần cuối những hạnh phúc giả tạo mà tất cả chúng, ít hay nhiều, đã bị giam giữ và bị giữ khỏi sự yên nghỉ thật của chúng. Ôi, hãy mạnh mẽ trong quyết tâm! Và hãy từ biệt tất cả chúng; vì linh hồn anh còn có việc gì nữa giữa những điều thô thiển, dày đặc, và thuộc thân thể ở dưới này, đến nỗi anh phải đặt tình yêu mình trên chúng, hay thấy hạnh phúc trong chúng? Linh hồn anh thuộc một bản tính cao hơn và tinh khiết hơn; và vậy sự an lạc của chúng phải được tìm kiếm trong một điều cao hơn và tinh khiết hơn chúng — chúng phải được tìm kiếm ngay trong chính Đức Chúa Trời. Đúng là tất cả chúng ta, thật vậy, đều quá ô uế để chạm đến Đức Chúa Trời trong sự hiệp một trực tiếp. Nhưng có một đối tác tinh khiết cho bản tính của chúng ta, 464 và nhân tính tinh khiết đó được kết nối trực tiếp với Thần Tính tinh khiết nhất; và bởi sự hiệp một trực tiếp đó, anh có thể đến một sự hiệp một gián tiếp — vì Thần Tính và nhân tính được hiệp một [trong Đấng Christ], làm thành một Đấng Cứu Rỗi, đầu, và chồng của các linh hồn. Và như vậy anh, được cưới gả cho Ngài, tức là, cho Đức Chúa Trời trong Ngài, anh cũng đến trở nên một với Đức Chúa Trời: Ngài là một bởi một sự hiệp một thuộc về ngôi vị, và anh là một bởi một sự hiệp một huyền bí. Vậy hãy làm sáng mắt anh, và chăm chú vào Ngài, như vào Đấng đẹp nhất trong loài người, sự trọn vẹn của một vẻ đẹp thuộc linh, kho báu của niềm vui trên trời, đối tượng thật của tình yêu sốt sắng nhất. Hãy để tâm linh anh nhìn, và khao khát, và tìm kiếm Chúa này. Hãy để linh hồn anh bám lấy Ngài; hãy để chúng quấn quanh Ngài, và không bao giờ rời bỏ Ngài, cho đến khi Ngài được đem vào những phòng của linh hồn anh. Thật vậy, hãy nói với Ngài cách quyết tâm rằng anh sẽ không rời bỏ Ngài cho đến khi anh nghe tiếng Ngài trong linh hồn anh, phán rằng: “Người yêu dấu của tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người;” Nhã Ca 2.16 phải, và hãy nói với Ngài, anh “ốm vì tình yêu.” Nhã Ca 2.5 Hãy để linh hồn anh đi, như thể, ra khỏi thân thể anh và ra khỏi thế gian, bởi những sự chiêm nghiệm thuộc trời. Giẫm lên đất bằng lòng bàn chân anh, hãy vươn linh hồn anh lên để nhìn vượt qua thế gian, vào thế gian trên cao đó nơi kho báu của nàng ở, 465 và nơi người yêu dấu của nàng ngự. Và khi bất cứ linh hồn nào trong anh như vậy quên dân mình, và nhà cha mình, Đấng Christ Vua của nàng sẽ mong muốn vẻ đẹp của nàng như vậy, Thi Thiên 45.10, 11, và sẽ yêu nàng nhiều như vậy, đến nỗi như một viên đá nam châm, tình yêu này của Ngài sẽ kéo linh hồn trong mong muốn tinh khiết đến với Ngài lần nữa; và khi đó, “như con nai thèm khát khe nước, linh hồn anh cũng sẽ thèm khát Đức Chúa Trời như vậy,” Thi Thiên 42.1. Và khi đó, theo mức độ đức tin của anh, linh hồn anh sẽ đến có một sự yên nghỉ thật trong Đức Chúa Trời, và được đầy dẫy niềm vui không thể nói ra và vinh hiển. Vậy, tôi nài xin anh, hãy đặt miệng anh vào nguồn nước Đấng Christ này, và như vậy linh hồn anh sẽ được đầy dẫy nước sự sống, với dầu vui mừng, và với rượu mới của vương quốc Đức Chúa Trời. Từ Ngài anh sẽ có những niềm vui trọng đại, những sự ôm ấp ngọt ngào, và những sự an ủi mê hoặc. Và làm sao có thể khác được, khi linh hồn anh thật sự thông công với Đức Chúa Trời, và bởi đức tin có một sự nếm thật, và bởi linh có một của cầm chắc chắn, về mọi sự thăng tiến thuộc trời — có, như thể, một chân trên thiên đàng khi anh sống trên đất? Ôi khi đó, một tình yêu thánh thể 466 biết bao sẽ phát sinh từ những tấm lòng biết ơn của anh, mở rộng chính nó trước hết hướng về Đức Chúa Trời, và rồi hướng về loài người vì cớ Đức Chúa Trời! Và khi đó sự vâng lời sẵn lòng của anh đối với Đức Chúa Trời, và cũng đối với loài người vì cớ Đức Chúa Trời, sẽ theo mức độ đức tin của anh. Vì sự vâng lời là quả tự nhiên của tình yêu, một linh hồn yêu thương sinh ra quả này cách tự nhiên như một cây tốt sinh ra quả của nó. Vì linh hồn — đã nếm Đấng Christ trong một sự thông công thuộc trời — yêu Ngài đến nỗi, làm vui lòng Ngài là một niềm vui và sự thích thú cho chính nàng. Và Đấng Christ Giê-xu càng đến trong linh hồn bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài càng làm nàng thuộc linh hơn, và biến ý chí của nàng thành ý chí của Ngài, làm nàng đồng lòng, đồng tâm trí, và đồng ý chí, với Ngài. Vậy tôi nói điều này để kết luận: rằng nếu tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ thật sự được cho linh hồn anh biết, theo mức độ của nó, anh sẽ không cần tạo ra và ép buộc chính mình yêu và làm những việc làm tốt, vì linh hồn anh sẽ luôn đứng bị ràng buộc 467 để yêu Đức Chúa Trời, và giữ các điều răn của Ngài, và nó sẽ là thức ăn và đồ uống của anh để làm ý muốn Ngài. Và thật sự tình yêu này của Đức Chúa Trời sẽ cắt bỏ tình yêu bản thân và tình yêu thế gian — vì sự ngọt ngào của Thánh Linh của Đấng Christ sẽ biến sự ngọt ngào của xác thịt thành sự cay đắng, và sự ngọt ngào của thế gian thành sự khinh miệt. Và nếu anh có thể ngắm nhìn Đấng Christ với gương mặt mở ra, anh sẽ thấy và cảm nhận những điều không thể nói ra, 2 Cô-rinh-tô 12.4 và được biến đổi từ vẻ đẹp này sang vẻ đẹp khác, từ vinh quang này sang vinh quang khác, 2 Cô-rinh-tô 3.18 bởi Đức Thánh Linh của Chúa này, và như vậy được hạnh phúc trong đời này, trong sự hiệp một của anh với hạnh phúc, và hạnh phúc sau này trong sự hưởng thụ trọn vẹn hạnh phúc: 468 nơi Chúa Giê-xu Christ đem tất cả chúng ta đến vào thời điểm thích hợp của Ngài. A-men. KẾT LUẬN. KẾT LUẬN. “Và nay, hỡi anh em, tôi giao phó anh em cho Đức Chúa Trời và cho lời ân điển của Ngài, là lời có thể xây dựng anh em, và ban cho anh em một cơ nghiệp giữa mọi người đã được nên thánh,” Công Vụ 20.32. Neo. Thưa ông, vào lúc này tôi sẽ không nói thêm nữa, ngoài việc đó là một giờ hạnh phúc khi tôi đến với ông, và một cuộc thảo luận hạnh phúc mà chúng ta đã có với nhau. Chắc chắn, thưa ông, tôi chưa bao giờ biết Đấng Christ trước ngày hôm nay. Ôi, tôi có cớ biết bao để cảm tạ Chúa vì việc tôi đến đây, và hai người bạn của tôi là một phương tiện cho điều đó! Và, thưa ông, vì những công lao ông đã bỏ ra với tôi, tôi cầu nguyện Chúa báo đáp ông; và như vậy nài xin ông cầu nguyện Chúa gia tăng đức tin của tôi, và giúp sự không tin của tôi, tôi khiêm nhường từ biệt ông, cầu nguyện rằng, “Đức Chúa Trời của tình yêu và sự bình an ở cùng ông.” Nom. Và thật sự, thưa ông, trong trường hợp đó tôi tin tôi có nhiều lý do để nói như anh ấy; vì dù tôi đã vượt qua anh ấy về kiến thức, và có lẽ cũng về việc bước đi nghiêm túc, nhưng nay tôi thấy rằng những hành động của tôi không xuất phát từ một nguyên lý đúng, cũng không hướng đến một mục đích đúng; và vậy, tôi đã không ở trong một tình trạng tốt hơn anh ấy. Thật sự, thưa ông, tôi phải xưng nhận rằng tôi chưa bao giờ nghe nhiều về Đấng Christ và Giao Ước Ân Điển như tôi đã nghe ngày hôm nay. 469 Nguyện Chúa làm cho nó có ích cho tôi; và tôi nài xin ông, thưa ông, cầu nguyện cho tôi. Ant. Và thật sự, thưa ông, nay tôi hoàn toàn bị thuyết phục rằng tôi đã rời khỏi con đường đúng, trong việc tôi đã không coi trọng luật pháp và những việc làm của nó như tôi đáng lẽ phải làm; nhưng nếu Đức Chúa Trời muốn, sau này tôi sẽ (nếu Chúa kéo dài những ngày của tôi) cẩn thận hơn trong cách tôi dẫn dắt đời sống mình, vì thấy rằng Mười Điều Răn là Luật Pháp của Đấng Christ. Và tôi nài xin ông, thưa ông, nhớ đến tôi trong lời cầu nguyện của ông. Và như vậy, với nhiều lời cảm ơn ông vì những công lao của ông, tôi từ biệt ông, nài xin rằng “ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở với tâm linh ông.” A-men. Evan. “Nay, chính Đức Chúa Trời của sự bình an, Đấng đã đem lại từ kẻ chết Chúa Giê-xu của chúng ta, Đấng Chăn Chiên lớn của những con chiên, qua huyết của giao ước đời đời, làm cho anh em trọn vẹn trong mọi việc làm tốt, để làm ý muốn Ngài, hành động trong anh em điều đẹp lòng Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ; Đấng đáng vinh hiển đời đời. A-MEN. Hê-bơ-rơ 13.20, 21. “Nếu Con làm cho các ngươi tự do, các ngươi sẽ thật sự tự do,” Giăng 8.36. “Vậy hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã làm chúng ta tự do. Chỉ đừng dùng sự tự do của anh em như một cơ hội cho xác thịt, mà bởi tình yêu, hãy phục vụ lẫn nhau.” Ga-la-ti 5.1, 13 “Và hễ ai đi theo quy tắc này, sự bình an ở trên họ, và lòng thương xót, và trên dân Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời.” Ga-la-ti 6.16. “Tôi cảm tạ Ngài, ôi Cha, Chúa của trời và đất, vì Ngài đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và thận trọng, và đã bày tỏ chúng cho những trẻ nhỏ,” Ma-thi-ơ 11.25. “Tôi đã lao động nhiều hơn tất cả họ, nhưng không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở với tôi,” 1 Cô-rinh-tô 15.10. “Đừng để chân của sự kiêu ngạo đến chống lại tôi.” Thi Thiên 36.11 PHẦN II. PHẦN II. “Chúng ta biết luật pháp là tốt, nếu một người sử dụng nó cách hợp pháp,” 1 Ti-mô-thê 1.8. THƯ DÂNG HIẾN CHO NGÀI JOHN WARNER ĐÁNG KÍNH, THỊ TRƯỞNG CỦA THÀNH PHỐ LUÂN ĐÔN NỔI TIẾNG NHẤT. E. F. chúc sự gia tăng thuộc linh phong phú nhất của sự khôn ngoan thuộc linh, và mọi ân điển cần thiết cho việc thực hiện bổn phận của ngài, cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và cho lợi ích của dân ngài. Kính thưa Ngài đáng kính, Cây gậy phán xét của Đức Chúa Trời nay đã ở trên chúng ta lâu rồi, 470 mà chúng ta đã chuốc lấy bởi vô số tội lỗi của mình. Điều này theo điều được nói về Giê-ru-sa-lem trong Giê-rê-mi 4.18: “Đường lối và việc làm của ngươi đã chuốc lấy những điều này cho ngươi.” Và chúng ta có bất cứ căn cứ chính đáng nào để hy vọng rằng, cho đến khi nguyên nhân bị cất đi, hậu quả sẽ ngừng lại không? Chúng ta có thể mong đợi rằng Chúa sẽ quay cơn phán xét của Ngài đi, cho đến khi chúng ta quay khỏi tội lỗi mình không? Và chúng ta có thể quay khỏi tội lỗi mình trước khi chúng ta biết chúng không? Và chúng ta có thể biết tội lỗi mình bằng cách nào khác ngoài bởi luật pháp không? Chẳng phải một sứ đồ nói rằng, “tội lỗi là sự vi phạm luật pháp” sao? 1 Giăng 3.4. Và chẳng phải một sứ đồ khác do đó nói, “bởi luật pháp là sự hiểu biết về tội lỗi” sao? Rô-ma 3.20. Chắc chắn vậy, một luận thuyết trong đó chỉ ra điều được đòi hỏi, và điều bị cấm, trong mọi điều răn của luật pháp — và do đó, tội lỗi là gì — phải rất thích hợp vì lý do này, và vào lúc này. Nhưng than ôi! dù có bao nhiêu luận thuyết được viết, và bao nhiêu bài giảng được giảng về chủ đề này, người ta hoặc vẫn cố ý không biết về tội lỗi mình, hoặc là, dù họ biết chúng, họ sẽ không từ bỏ chúng. Thay vào đó, họ chọn cố ý tiếp tục lăn lóc trong vũng bùn của sự gian ác, tội lỗi của họ ngọt ngào và quý giá với họ biết bao. Vậy thì, họ phải được phép tiếp tục không bị kiềm chế sao? Không; Đức Chúa Trời cấm điều đó! Những người mà luật pháp và tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ không ép buộc, thì việc thi hành sự công chính phải kiềm chế. Hình phạt của luật pháp xứ sở, dựa trên luật pháp của Đức Chúa Trời, phải được quan quyền dân sự giáng trên họ. Vì lý do này, nhà vua được đòi hỏi “khi ngồi trên ngai vương quốc mình, phải viết một bản sao của luật pháp Đức Chúa Trời trong một cuốn sách,” Phục Truyền 17.18. Và vì lý do này quan quyền dân sự được gọi là “người giữ cả hai bảng.” Vì như Luther nói về Ga-la-ti, trang 151: “Đức Chúa Trời đã định các quan quyền, và những người bề trên khác, và đã định luật pháp, ranh giới, và mọi mạng lịnh dân sự, vậy nếu họ không thể làm gì hơn, nhưng ít nhất họ có thể trói tay ma quỷ, để hắn không thịnh nộ trong những nô lệ bị trói của hắn, theo dục vọng của chính hắn.” Và do đó, nói về quan quyền dân sự, sứ đồ nói: “Nếu ngươi làm điều ác, hãy sợ, vì người ấy không mang gươm cách vô ích,” Rô-ma 13.4. Vậy, Kính thưa Ngài đáng kính, Đức Chúa Trời đã gọi ngài cầm gươm quyền lực trong thành phố nổi tiếng nhất của vương quốc này, và tôi là một cư dân nghèo của nó, và là tác giả của Cuộc Đối Thoại tiếp theo — đã qua lời khuyên và sự thuyết phục của một số mục sư tin kính, và qua việc xem xét sự phù hợp của chủ đề với vị trí của chúng ta — bị thúc đẩy để mạnh dạn dâng công việc này lên danh và sự bảo trợ đáng quý của ngài; không phải vì tôi quan niệm Ngài đáng kính không biết bổn phận của mình, cũng không phải vì tôi thấy ngài lơ là bổn phận của mình, vì sự liêm chính Cơ Đốc của ngài trong vị trí của mình, và sự sốt sắng tiến lên của ngài để cải cách những điều sai trái bằng cách trừng phạt những kẻ làm ác, đối với tôi là bằng chứng ngược lại. Thay vào đó [tôi bị thúc đẩy] để khích lệ Ngài đáng kính tiếp tục con đường tin kính của mình trong những đường lối làm điều tốt, và tiến lên phía trước trong những con đường của sự tin kính, nhanh nhẹn hơn trong chuyển động của mình nay hướng về cuối cuộc đua của mình — tôi muốn nói là năm của ngài, vậy Chúa của ngài, Đấng Christ, có thể có lý do để nói về ngài, như Ngài đã từng nói về Hội Thánh Thi-a-ti-rơ: “Ta biết việc làm của ngươi, và tình yêu, và sự phục vụ, và đức tin, và sự nhẫn nại của ngươi, và việc làm của ngươi; và những việc sau cùng nhiều hơn những việc đầu tiên,” Khải Huyền 2.19. Phải, và để nó cũng có thể được nói về ngài: “Tốt lắm, ngươi đầy tớ tốt và trung tín, ngươi đã trung tín trên ít điều, Ta sẽ lập ngươi cai trị trên nhiều điều, hãy vào sự vui mừng của Chúa ngươi,” Ma-thi-ơ 25.21. Và như vậy khiêm nhường nài xin Ngài đáng kính rằng những công lao nghèo nàn này của tôi, có thể được chấp nhận, và rằng dưới danh của Ngài đáng kính, chúng có thể đi ra thế gian, và cầu nguyện Chúa của quyền năng, và Đức Chúa Trời của mọi ân điển, gia tăng Đức Thánh Linh của Ngài trên Ngài đáng kính, với mọi quả phước hạnh của cùng một điều, tôi từ biệt, và vẫn là đầy tớ khiêm nhường nhất của Ngài đáng kính để được sai khiến, E. F. TÁC GIẢ GỬI NGƯỜI ĐỌC CÓ THIỆN CẢM. TÁC GIẢ GỬI NGƯỜI ĐỌC CÓ THIỆN CẢM. Người đọc tốt: Tôi xưng nhận rằng đã có rất nhiều bài giải thích tin kính và học thức về Mười Điều Răn đã tồn tại, đến nỗi có thể dường như không cần thêm bất cứ bài nào nữa vào số đó.
Nhưng, tôi nài xin anh, đừng nghĩ rằng không thể nào Đức Chúa Trời, bởi một công cụ yếu đuối như chính tôi, có thể bày tỏ quyền năng của Ngài trong việc làm điều gì đó hơn nữa về chủ đề này, hơn điều đã được làm cho đến nay. Tôi xưng nhận, tôi đã nhận được những sự giúp đỡ tốt từ những công lao của người khác, và đã sử dụng nhiều chúng, đặc biệt cho chất liệu chủ đề; nhưng tôi đã không giới hạn bài luận của mình trong phạm vi điều tôi đã tìm thấy trong những cuốn sách khác, mà từ thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời, tôi đã mạnh dạn mở rộng nó, cả về chất liệu và cách thức của nó, và đặc biệt về sự áp dụng. Trong điều này tôi đã nỗ lực ban cho cả tín đồ và người không tin phần riêng biệt của họ, bằng cách phân biệt giữa Mười Điều Răn, xét như chúng là Luật Pháp của Việc Làm — có lời hứa sự sống đời đời, và lời đe dọa sự chết đời đời gắn liền với chúng, và như vậy áp dụng chúng cho người không tin — và xét như chúng là Luật Pháp của Đấng Christ — có lời hứa sự sống đời đời, và lời đe dọa sự chết đời đời tách rời khỏi chúng, và như vậy áp dụng chúng cho tín đồ. Tôi đã không phủ nhận, mà đã công nhận, phải, và đã chứng minh, rằng luật pháp của Mười Điều Răn, được giải thích thật sự, phải là một quy tắc đời sống vĩnh viễn cho mọi loài người, và phải, cho chính các tín đồ. Vì dù Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ, theo lời hứa của Ngài, viết luật pháp này trong lòng họ như quy tắc bên trong của họ, nhưng khi họ sống trong thế gian này, điều đó chỉ được làm một phần — họ cần Mười Điều Răn làm quy tắc bên ngoài cho họ. Vì dù Đức Thánh Linh đã sinh ra trong họ một tình yêu đối với luật pháp này, và đã hành động trong họ một sự sẵn lòng tự nguyện để dâng lên sự vâng lời đối với nó, nhưng họ cần luật pháp làm một tấm gương cho họ, trong đó họ có thể thấy ý muốn của Đức Chúa Trời là gì; và làm một quy tắc, để hướng dẫn họ cách thực hành tình yêu và sự sẵn lòng của họ. Vậy, như một mục sư tin kính quý giá của Chúa Giê-xu Christ nói thật rằng, Đức Thánh Linh ở bên trong, và luật pháp ở bên ngoài, “là một ngọn đèn cho chân họ, và một ánh sáng cho đường lối của họ,” Thi Thiên 119.105. Nhưng tôi quan niệm rằng những người giải thích về các điều răn không nên chỉ nỗ lực hướng những thiết kế của họ đến mục đích đó, và kết thúc những nỗ lực của họ ở đó, như thể không còn việc sử dụng nào khác được làm từ luật pháp, hoặc trong tín đồ hoặc trong người không tin; mà họ nên nhắm đến một mục đích xa hơn — một mục đích vượt ra ngoài điều này, đặc biệt trong những người không tin. Và mục đích đó là bày tỏ cho họ họ thiếu sót bao xa trong việc làm điều luật pháp đòi hỏi, vậy họ có thể không yên nghỉ trong chính mình, mà vội vã ra khỏi chính mình đến Chúa Giê-xu Christ; và vậy các tín đồ, bởi việc ngắm nhìn những sự không trọn vẹn của chính mình, sẽ nắm lấy cơ hội để hạ mình xuống, và bám chặt hơn vào Ngài bởi đức tin. Vì khi, bằng cách giải thích, chỉ tuyên bố điều được đòi hỏi, và điều bị cấm trong mọi điều răn, với những lời khuyên răn, động cơ, và phương tiện để làm điều đó sau này, đã được quan sát rằng nhiều người phàm tục khác nhau, và những người chỉ trung thực về dân sự, khi nghe hay đọc nó, đã kết luận rằng họ phải thay đổi đường lối đời sống của họ, và nỗ lực và cố gắng làm nhiều hơn điều họ đã làm, và tốt hơn điều họ đã làm, nếu không họ sẽ không bao giờ được cứu. Và qua đó họ đã nắm lấy một hình thức của sự tin kính, trong việc nghe, đọc, và cầu nguyện, và những điều tương tự; và như vậy họ đã trở thành những người tuyên xưng hình thức, và họ đã yên nghỉ trong điều này, thiếu sót xa so với Chúa Giê-xu Christ. Thật vậy, chính các tín đồ đôi khi đã nhân dịp bởi nó, để quan niệm rằng họ phải làm điều gì đó hướng đến sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chính mình. Vậy tôi đã nỗ lực — không bởi bất cứ quyền năng nào của chính mình, mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời ở với tôi — không chỉ chỉ ra điều được đòi hỏi, và điều bị cấm trong mọi điều răn, mà còn chỉ ra rằng không thể nào bất cứ người nào, dù là người không tin hay tín đồ, giữ bất cứ điều răn nào cách trọn vẹn, hay thật vậy, hay làm bất cứ hành động hay bổn phận nào cách trọn vẹn. Vậy bởi sự hành động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong việc họ đọc nó, người ta có thể bị thúc đẩy không chỉ quay khỏi việc là người phàm tục, hay những người chỉ trung thực về dân sự, hay những người tuyên xưng hình thức, mà họ có thể bị đẩy khỏi mọi việc làm và sự thực hiện của chính mình, đến Chúa Giê-xu Christ, và như vậy trở thành Cơ Đốc nhân thật sự; và rằng những người là Cơ Đốc nhân thật sự, bởi đó có thể bị thúc đẩy để quý trọng Chúa Giê-xu Christ hơn. Và nếu Chúa vui lòng giúp tôi hay bất cứ người nam hay người nữ nào khác, sử dụng Cuộc Đối Thoại tiếp theo này, thì công lao của tôi sẽ không vô ích. Nhưng mong muốn của lòng tôi và lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời sẽ là nhiều người có thể nhận được nhiều điều tốt bởi “Tủy” chứa trong khúc xương thứ hai này, như họ nói họ đã nhận được bởi điều chứa trong khúc đầu tiên — vậy Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển, và linh hồn họ được xây dựng; và khi đó tôi có phần thưởng của mình. Chỉ cho tôi nài xin anh, rằng vì bất cứ điều tốt nào anh nhận được bởi nó, anh sẽ cầu xin tại ngai ân điển cho tôi, để đức tin của tôi có thể được gia tăng, và như vậy tình yêu của tôi được thắp lửa hướng về Đức Chúa Trời, và hướng về loài người vì cớ Đức Chúa Trời. Khi đó tôi chắc chắn tôi sẽ giữ luật pháp trọn vẹn hơn điều tôi đã làm cho đến nay. Để tất cả chúng ta có thể làm điều này, nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở với mọi tâm linh của chúng ta. A-men. Của anh trong Chúa Giê-xu Christ, ngày 21 tháng 9 năm 1648. E. F. GIỚI THIỆU EVANGELISTA, một Mục Sư của Phúc Âm. NOMOLOGISTA, một Người Nói Nhiều về Luật Pháp. NEOPHYTUS, một Cơ Đốc Nhân Trẻ. GIỚI THIỆU Những người không biết giới hạn ý nghĩa của Mười Điều Răn Neo. Thưa ông, đây là người lân cận của chúng ta, Nomologista, người, như tôi giả định, rất sai lầm về một điểm mà anh ấy và tôi đã có một số thảo luận. Và vì tôi thấy ông rất sẵn sàng và sẵn lòng thông báo và chỉ dẫn tôi khi tôi đến với ông cùng những người lân cận của tôi, Nomista và Antinomista, tôi đã dám nài xin anh ấy đi cùng tôi đến với ông: bảo đảm cả chính mình và anh ấy rằng chúng tôi sẽ được ông chào đón, và rằng ông sẽ làm rõ ràng anh ấy bị lừa dối. Evan. Cả hai anh đều rất được chào đón cách tử tế. Và cũng như tôi đã sẵn lòng ban cho anh sự chỉ dẫn tốt nhất khi anh trước đây ở với tôi, cũng vậy, nếu Đức Chúa Trời muốn, nay tôi cũng sẵn lòng. Vậy tôi xin anh, hãy cho tôi hiểu điểm mà anh nghĩ anh ấy sai lầm là gì. Neo. Sao, thưa ông, đây là điều: anh ấy nói với tôi anh ấy tin chắc rằng anh ấy đi rất gần đến việc làm trọn vẹn luật pháp của Đức Chúa Trời cách trọn vẹn; nhưng tôi không thể bị thuyết phục về điều đó. Evan. Anh nói gì, người lân cận Nomologista; anh có tin chắc như vậy không? Nom. Phải, thật vậy thưa ông, tôi tin chắc như vậy. I. Vì xét như, điều răn thứ nhất là, “Ta là Chúa Đức Chúa Trời ngươi, ngươi không được có thần nào khác trước mặt Ta,” tôi tự tin tôi có Đức Chúa Trời thật duy nhất làm Đức Chúa Trời của tôi, và không có thần nào khác. II. Và xét như, điều răn thứ hai là, “Ngươi không được làm cho mình bất cứ hình tượng chạm trổ nào,” v.v. Tôi nói thật với anh, tôi thách thức mọi hình tượng chạm trổ, và coi đó là một sự ngu dại lớn trong bất cứ người nào hoặc làm chúng, hoặc thờ phượng chúng. III. Và xét như, điều răn thứ ba là, “Ngươi không được lấy danh Chúa Đức Chúa Trời ngươi cách vô ích,” ai cũng biết rằng tôi không thề, và tôi cũng không thể chịu nghe người khác thề bởi danh Đức Chúa Trời. IV. Và xét như, điều răn thứ tư là, “Hãy nhớ giữ ngày Sa-bát cách thánh,” tôi chắc chắn tôi rất hiếm khi hoặc làm việc hoặc đi lại vào ngày đó; mà đi nhà thờ cả buổi sáng và buổi chiều; và tôi vừa đọc, vừa nghe lời Đức Chúa Trời được đọc, khi tôi về nhà. V. Và xét như, điều răn thứ năm là, “Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi,” v.v., tôi cảm tạ Đức Chúa Trời tôi đã rất cẩn thận làm bổn phận của mình đối với cha mẹ khi tôi còn là một đứa trẻ. VI. Và xét như, điều răn thứ sáu là, “Ngươi không được giết người,” tôi cảm tạ Đức Chúa Trời rằng tôi chưa bao giờ giết bất cứ người nam, người nữ, hay đứa trẻ nào; và tôi hy vọng tôi sẽ không bao giờ làm vậy. VII. Và xét như, điều răn thứ bảy là, “Ngươi không được phạm tội ngoại tình,” tôi cảm tạ Đức Chúa Trời rằng tôi chưa bao giờ buông mình cho phụ nữ, Đức Chúa Trời cho đến nay đã giữ tôi khỏi phạm tội đó, và tôi hy vọng Ngài sẽ làm vậy khi tôi còn sống. VIII. Và xét như, điều răn thứ tám là, “Ngươi không được trộm cắp,” tôi không nhớ đã từng lấy đồ của bất cứ người nào trị giá mười hai xu 471 trong suốt đời tôi. IX. Và xét như, điều răn thứ chín là, “Ngươi không được làm chứng dối nghịch cùng người lân cận ngươi,” tôi cảm tạ Đức Chúa Trời, tôi ghê tởm tội đó, và chưa bao giờ phạm nó trong suốt đời tôi. X. Và xét như, điều răn thứ mười là, “Ngươi không được tham lam,” tôi cảm tạ Đức Chúa Trời, tôi chưa bao giờ tham lam bất cứ điều gì ngoài điều thuộc về tôi, trong suốt đời tôi. Evan. Than ôi! Người lân cận Nomologista, các điều răn của Đức Chúa Trời có phạm vi rộng lớn hơn điều anh dường như nhận biết. Vì có vẻ anh tưởng rằng toàn bộ Luật Pháp Đạo Đức bị giới hạn trong phạm vi điều anh vừa lặp lại; như thể không còn điều gì được đòi hỏi hay bị cấm hơn điều được bày tỏ trong những lời của Mười Điều Răn; như thể Đức Chúa Trời không đòi hỏi gì hơn việc thực hiện bên ngoài hay thực tế đơn thuần của một bổn phận; và như thể Ngài không cấm gì hơn việc kiêng cữ đơn thuần và hành động thô thiển của tội lỗi. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si có cùng một quan niệm về luật pháp của Đức Chúa Trời. Và vậy không có gì lạ khi anh tưởng anh giữ mọi điều răn, ngay cả như họ đã làm. Nom. Thưa ông, nếu tôi đã bị lừa dối, ông có thể làm tốt khi chỉ dẫn tôi tốt hơn. Evan. Tôi sẽ nỗ lực làm điều đó hết lòng, như Chúa vui lòng giúp tôi. Và vì tôi bắt đầu sợ rằng không chỉ trường hợp của anh là không biết về phạm vi rộng lớn hơn, và ý nghĩa và ý nghĩa thật của luật pháp Đức Chúa Trời, tôi cũng bắt đầu tự trách mình rằng tôi đã không nắm lấy cơ hội để giải thích các điều răn trong chức vụ công cộng của mình từ khi tôi đến giữa anh. Và vậy, nay tôi quyết tâm, bởi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, sẽ rất nhanh chóng bắt đầu công việc đó. Và tôi hy vọng khi đó tôi sẽ làm rõ ràng cho anh rằng Mười Điều Răn chỉ là một bản tóm tắt hay một bản rút gọn của luật pháp Đức Chúa Trời, và rằng sự giải thích trọn vẹn của nó được tìm thấy trong những cuốn sách của các tiên tri và sứ đồ, được gọi là Cựu Ước và Tân Ước. Mười Điều Răn là một bản tóm tắt của luật pháp Đức Chúa Trời Mười Điều Răn là một bản tóm tắt của luật pháp Đức Chúa Trời Neo. Thật vậy, thưa ông, tôi đã nói với anh ấy chúng ta không được mắc kẹt vào cách diễn đạt của Mười Điều Răn, cũng không yên nghỉ thỏa mãn với ý nghĩa theo chữ đơn thuần của chúng, mà phải lao động để tìm ra sự giải thích trọn vẹn và ý nghĩa thuộc linh thật của mọi điều trong chúng, theo những chỗ khác trong Kinh Thánh. Evan. Nếu anh đã nói với anh ấy như vậy, anh đã nói với anh ấy điều thật nhất; vì một người muốn thật sự hiểu và giải thích các điều răn, phải làm điều đó theo sáu quy tắc này. Sáu quy tắc để giải thích đúng Mười Điều Răn Sáu quy tắc để giải thích đúng Mười Điều Răn Thứ nhất, Người ấy phải xem xét rằng mọi điều răn đều có cả một phần tiêu cực và một phần khẳng định chứa trong nó. Tức là nói, nơi bất cứ điều ác nào bị cấm, điều tốt trái ngược được truyền; và nơi bất cứ điều tốt nào được truyền, điều ác trái ngược bị cấm; vì Giáo Lý Vấn Đáp của Ursinus nói ở trang 329: “Người lập luật trong một điều răn khẳng định bao gồm điều tiêu cực; và ngược lại, trong một điều tiêu cực người ấy bao gồm điều khẳng định.” Thứ hai, Người ấy phải xem xét rằng dưới một hành động tốt được truyền, hay dưới một hành động ác bị cấm, mọi hành động cùng loại hay cùng bản tính đều được bao gồm — thật vậy, mọi dịp và phương tiện dẫn đến nó cũng được bao gồm. Theo lời nói của Virel thận trọng: “Chúa có ý định cấm nhiều điều ác cùng loại, Ngài bao gồm chúng dưới danh của điều lớn hơn.” 472 Thứ ba, Người ấy phải xem xét rằng luật pháp của Đức Chúa Trời là thuộc linh, chạm đến chính lòng hay linh hồn, và mọi quyền năng của nó. Vì nó buộc sự hiểu biết phải biết ý muốn của Đức Chúa Trời; nó buộc ký ức phải giữ lại nó; và ý chí phải chọn điều tốt hơn và rời bỏ điều tệ hơn; nó buộc tình cảm phải yêu những điều phải được yêu và ghét những điều phải bị ghét; và như vậy nó ràng buộc mọi quyền năng của linh hồn vào sự vâng lời, cũng như lời nói, tư tưởng, và cử chỉ. Thứ tư, Người ấy phải xem xét rằng luật pháp của Đức Chúa Trời không chỉ phải là quy tắc cho sự vâng lời của chúng ta, mà nó cũng phải là lý do cho nó; chúng ta không chỉ làm điều được truyền, và tránh điều bị cấm, mà chúng ta cũng phải làm điều tốt vì Chúa đòi hỏi nó, và tránh điều ác vì Chúa cấm nó. Phải, và chúng ta phải làm mọi điều được ban cho và được quy định trong luật pháp, vì tình yêu chúng ta mang đối với Đức Chúa Trời. Tình yêu của Đức Chúa Trời phải là nguồn, là động lực, và là nguyên nhân hiệu quả của mọi sự vâng lời của chúng ta đối với luật pháp. Thứ năm, Người ấy phải xem xét, rằng cũng như sự vâng lời của chúng ta đối với luật pháp phải phát sinh từ một nguồn đúng, thì nó cũng phải được hướng đến một mục đích đúng. Và mục đích đó là chỉ Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển bởi chúng ta; vì nếu không nó không phải là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà là sự giả hình, Giáo Lý Vấn Đáp của Ursinus nói. Vậy theo lời nói của một tác giả tin kính khác, nguyên nhân cuối cùng hay mục đích của mọi sự vâng lời của chúng ta phải là vinh quang của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 10.13; hay điều tương tự, là chúng ta có thể làm vui lòng Ngài. Vì trong việc tìm cách làm vui lòng Đức Chúa Trời, chúng ta vinh hiển Ngài; và hai điều này luôn trùng hợp. Thứ sáu, Người ấy phải xem xét rằng Chúa không chỉ chú ý đến điều chúng ta làm trong sự vâng lời đối với luật pháp này, mà còn cách chúng ta làm nó. Và vậy chúng ta phải cẩn thận làm mọi hành động của mình theo cách đúng, tức là: cách khiêm nhường, tôn kính, sẵn lòng, và sốt sắng. Neo. Tôi nài xin ông, thưa ông, nếu ông có thể dành bấy nhiêu thời gian, hãy cho chúng tôi một bài giải thích ngắn gọn về một số, nếu không phải tất cả, Mười Điều Răn trước khi chúng tôi rời đi, theo những quy tắc này. Evan. Anh nói gì, người lân cận Nomologista, anh có mong muốn điều tương tự không? Nom. Phải, thưa ông, hết lòng, nếu ông vui lòng. Evan. Sao, vậy, dù công việc của tôi vào lúc này có thể chính đáng biện hộ cho tôi, vì cả hai anh đều mong muốn điều đó, tôi sẽ tạm thời gác lại mọi công việc khác của mình, và nỗ lực hoàn thành mong muốn của anh, như Chúa vui lòng giúp tôi. Vậy, tôi xin anh hiểu và xem xét rằng trong điều răn thứ nhất, có một phần tiêu cực được bày tỏ trong những lời này: “Ngươi không được có thần nào khác trước mặt Ta.” Và một phần khẳng định được bao gồm trong những lời này: “Nhưng ngươi sẽ chỉ có Ta làm Đức Chúa Trời của ngươi;” vì nếu chúng ta không được có thần nào khác làm Đức Chúa Trời của mình, nó ám chỉ mạnh mẽ rằng chúng ta phải có Chúa làm Đức Chúa Trời của mình. Neo. Tôi nài xin ông, thưa ông, hãy bắt đầu với phần khẳng định, và trước hết nói cho chúng tôi điều Chúa đòi hỏi ở chúng ta trong điều răn này. TỔNG KẾT ĐIỀU RĂN 1. TỔNG KẾT ĐIỀU RĂN 1. Evan. Trong điều răn thứ nhất này, “Chúa đòi hỏi bổn phận của lòng hay linh hồn chúng ta,” Châm Ngôn 23.26; tức là nói, bổn phận của sự hiểu biết, ý chí, và tình cảm của chúng ta, và những hậu quả của chúng. Neo. Và bổn phận của SỰ HIỂU BIẾT của chúng ta là gì? Evan. Bổn phận của sự hiểu biết của chúng ta là biết Đức Chúa Trời, 1 Sử Ký 16.8. Nay mục đích của sự hiểu biết chỉ là sự đầy đủ của sự thuyết phục, ngay cả một niềm tin đã ổn định, được gọi là đức tin. Vậy bổn phận của sự hiểu biết của chúng ta là biết Đức Chúa Trời theo cách như vậy, để tin Ngài là theo điều Ngài đã bày tỏ về chính Ngài cho chúng ta trong lời và việc làm của Ngài, Rô-ma 1.20. Neo. Và Chúa đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta trong lời Ngài như thế nào? Evan. Sao, Ngài đã bày tỏ chính Ngài là “khôn ngoan nhất,” Rô-ma 16.27; “mạnh mẽ nhất,” Phục Truyền 7.21; “chân thật nhất,” Phục Truyền 32.4; “công chính nhất,” Nê-hê-mi 9.33; và “thương xót nhất,” Thi Thiên 145.8. Neo. Và Ngài đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta trong việc làm của Ngài như thế nào? Evan. Ngài đã bày tỏ chính Ngài trong việc làm của Ngài là “Đấng Tạo Hóa của mọi vật,” Xuất Ê-díp-tô Ký 20.11; và “Đấng Bảo Tồn của mọi vật,” Thi Thiên 36.6; và “Đấng Cai Trị của mọi vật,” Thi Thiên 135.6; và “Đấng Ban mọi ân tứ tốt lành,” Gia-cơ 1.17. Neo. Và sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời và niềm tin của chúng ta nơi Ngài, phải được bày tỏ bởi những HẬU QUẢ của chúng như thế nào? Evan. Chúng ta phải bày tỏ, rằng chúng ta biết và tin Đức Chúa Trời là theo điều Ngài đã bày tỏ về chính Ngài trong lời và việc làm của Ngài, bằng cách ghi nhớ và công nhận Ngài bất cứ khi nào có dịp để chúng ta làm như vậy. Ví dụ; khi chúng ta đọc hay nghe những sự phán xét mà Chúa trong lời Ngài đã đe dọa đem đến trên chúng ta vì tội lỗi mình, Phục Truyền 28.16, chúng ta phải bày tỏ rằng chúng ta ghi nhớ và công nhận Ngài là mạnh mẽ nhất, chân thật nhất, và công chính nhất, bằng cách sợ hãi và run rẩy trước nó. Thi Thiên 119.120; Ha-ba-cúc 3.16. Và khi chúng ta đọc hay nghe về những phước hạnh mà Chúa trong lời Ngài đã hứa ban cho chúng ta vì sự vâng lời của chúng ta, Phục Truyền 28.2, khi đó chúng ta phải bày tỏ rằng chúng ta ghi nhớ và công nhận Ngài là chân thật nhất và thương xót nhất, bằng sự vâng lời của chúng ta đối với Ngài, và bằng cách tin cậy nơi Ngài, và dựa vào Ngài, Sáng Thế Ký 32.9. Và khi chúng ta ngắm nhìn khung cảnh tuyệt vời của trời và đất, và những tạo vật chứa trong nó, khi đó chúng ta phải bày tỏ rằng chúng ta ghi nhớ và công nhận Chúa là Đấng Tạo Hóa và Đấng Làm Nên tất cả chúng, bằng cách ca ngợi và tôn vinh danh Ngài, Thi Thiên 95.6, và 139.14. Và khi Chúa thật sự giáng bất cứ sự phán xét nào trên chúng ta, khi đó chúng ta phải bày tỏ rằng chúng ta ghi nhớ và công nhận Ngài là Đấng Cai Trị của mọi vật, và mạnh mẽ nhất, khôn ngoan nhất, và công chính nhất, bằng cách hạ mình xuống dưới bàn tay mạnh mẽ của Ngài, 1 Phi-e-rơ 5.6. Và bằng cách tự phán xét mình xứng đáng bị hủy diệt vì những sự gian ác của mình, Ê-xê-chi-ên 36.31. Và bằng cách chịu hình phạt của nó, Lê-vi Ký 26.41, với sự phục tùng sẵn lòng, nhẫn nại, bằng lòng đối với ý muốn và sự vui lòng của Ngài, Thi Thiên 39.9. Và khi Chúa thật sự ban bất cứ phước hạnh nào cho chúng ta, khi đó chúng ta phải bày tỏ rằng chúng ta ghi nhớ và công nhận Ngài là Đấng Ban mọi ân tứ tốt lành thương xót nhất, bằng cách khiêm nhường công nhận rằng chúng ta không xứng đáng với lòng thương xót nhỏ nhất của Ngài, Sáng Thế Ký 32.10; và “trong việc dâng lời cảm tạ Ngài vì mọi điều,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5.18. Và như vậy tôi đã chỉ cho anh bổn phận của sự hiểu biết của chúng ta. Neo. Tôi nài xin ông, thưa ông, hãy cho chúng tôi nghe tiếp bổn phận của Ý CHÍ của chúng ta là gì. Evan. Bổn phận của ý chí của chúng ta là chọn Chúa duy nhất làm phần của mình. Thi Thiên 16.5, và 119.57. Neo. Và chúng ta phải bày tỏ rằng chúng ta đã chọn Chúa làm phần của mình như thế nào? Evan. “Bằng cách yêu Ngài hết lòng, hết linh hồn, và hết sức mình,” Phục Truyền 6.5. Neo. Và chúng ta phải bày tỏ rằng chúng ta YÊU Chúa như vậy như thế nào? Evan. Chúng ta phải bày tỏ rằng chúng ta yêu Chúa như vậy bằng hành động của những tình cảm khác của chúng ta, như mong muốn của chúng ta về sự thông công gần gũi nhất với Ngài, Phi-líp 1.23, và bằng cách vui thích nhất trong Ngài, Thi Thiên 37.4; và bằng cách vui mừng nhất trong Ngài, Phi-líp 4.4; và bằng cách sợ nhất làm buồn lòng Ngài. Ma-thi-ơ 10.28; và bằng cách buồn rầu nhất vì làm buồn lòng Ngài, Lu-ca 22.62; và bằng cách sốt sắng nhất chống lại tội lỗi, và vì vinh quang của Đức Chúa Trời, Khải Huyền 3.19. Và như vậy tôi đã chỉ cho anh điều Chúa đòi hỏi trong phần khẳng định của điều răn này. Neo. Tôi nài xin ông, thưa ông, hãy tiếp tục đến phần tiêu cực, và chỉ cho chúng tôi điều Chúa cấm trong điều răn này. Evan. Trong điều răn thứ nhất này, điều bị cấm là “sự không biết về Đức Chúa Trời,” Giê-rê-mi 4.22; cũng là sự không tin, hay nghi ngờ lẽ thật của lời Đức Chúa Trời, Ê-sai 7.9. Và cũng là sự thiếu sợ hãi những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, Phục Truyền 28.58, và sợ những lời đe dọa của loài người hoặc hơn, hoặc bằng những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, Ê-sai 51.12, 13; và cũng là sự thiếu tin cậy hay dựa vào những lời hứa của Đức Chúa Trời, Lu-ca 12.29, và tin cậy hay dựa vào chính mình, những lời hứa của loài người, hay bất cứ điều gì khác, hoặc hơn, hoặc bằng chúng ta tin cậy hay dựa vào Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 17.5; Lu-ca 12.20. Và cũng là không công nhận bàn tay của Đức Chúa Trời trong lúc khổ nạn, Ê-sai 26.11; và công nhận rằng cây gậy có thể đánh mà không có bàn tay của Đức Chúa Trời, Gióp 19.11; và cũng là không hạ mình xuống trước mặt Chúa, Đa-ni-ên 5.22; và sự kiêu ngạo của lòng. Châm Ngôn 16.5. Và cũng là sự thiếu nhẫn nại và bất mãn dưới bàn tay sửa phạt của Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 17.2; và không quay về với Đấng đánh chúng ta, Ê-sai 9.13; và cũng là sự quên lãng Đức Chúa Trời của chúng ta trong việc không công nhận bàn tay thương xót và hậu hĩnh của Ngài trong việc cung cấp cho chúng ta mọi điều tốt trong thời thịnh vượng, Thi Thiên 78.11; Phục Truyền 32.18; và cũng là dâng của lễ hy sinh cho lưới của chính mình, Ha-ba-cúc 1.16, trong việc quy sự thu thập của cải của chúng ta cho sự chăm sóc, công lao, và sự siêng năng của chính mình trong chức phận của mình, Phục Truyền 8.17; và cũng là sự vô ơn đối với Chúa vì những lòng thương xót của Ngài, Rô-ma 1.21; và cũng là sự thiếu tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 16.22; và yêu bất cứ tạo vật nào hoặc hơn Đức Chúa Trời, hoặc bằng Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 10.37; và cũng là sự thiếu mong muốn sự hiện diện của Ngài của chúng ta. Gióp 21.14; và mong muốn sự hiện diện của bất cứ tạo vật nào hoặc hơn, hoặc bằng Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 6.25; và cũng là sự thiếu vui mừng trong Đức Chúa Trời của chúng ta, Phục Truyền 28.47; và sự vui mừng của chúng ta hoặc hơn, hoặc bằng trong bất cứ điều gì như chúng ta vui mừng trong Đức Chúa Trời, Lu-ca 10.20; và cũng là sự thiếu sợ hãi làm buồn lòng Đức Chúa Trời của chúng ta, Giê-rê-mi 5.22; và sợ làm buồn lòng bất cứ người phàm nào, hoặc hơn, hoặc bằng sợ làm buồn lòng Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 29.25; và cũng là sự thiếu buồn rầu và đau buồn vì làm buồn lòng Đức Chúa Trời của chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 5.2; và sự buồn rầu của chúng ta hơn, hoặc bằng, vì bất cứ mất mát hay thập tự giá thuộc thế gian nào, như vì phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4.13; và cũng là sự thiếu sốt sắng của chúng ta, hay sự nguội lạnh của chúng ta trong sự nghiệp của Đức Chúa Trời và lẽ thật của Ngài, Khải Huyền 3.16; và sự sốt sắng hư hoại, mù lòa, và thiếu thận trọng của chúng ta, Rô-ma 10.2. 473 Và như vậy tôi đã chỉ cho anh điều Chúa đòi hỏi, và điều Ngài cấm trong điều răn này. Và nay, người lân cận Nomologista, tôi xin anh nói cho tôi anh có nghĩ anh giữ điều răn này cách trọn vẹn, hay không? Nom. Thưa ông, trước khi tôi nói với ông điều đó, tôi xin ông nói cho tôi ông chứng minh như thế nào rằng Chúa trong điều răn này đòi hỏi mọi bổn phận này, và cấm mọi tội lỗi này. Evan. Thứ nhất, Tôi biết rằng Chúa trong điều răn này đòi hỏi mọi bổn phận này, vì không ai có thể thật sự có Chúa làm Đức Chúa Trời của mình, trừ khi người ấy đã chọn Ngài làm phần của mình; và không ai có thể thật sự chọn Chúa làm phần của mình, trước khi người ấy thật sự biết Ngài; và người thật sự biết Đức Chúa Trời, thật sự tin cả những lời đe dọa và những lời hứa của Ngài; và người thật sự tin những lời đe dọa của Chúa, phải sợ hãi và run rẩy trước chúng; và người tin những lời hứa của Chúa, phải thật sự yêu Ngài, vì đức tin luôn sinh ra và đem đến tình yêu; và bất cứ ai thật sự yêu Đức Chúa Trời, phải mong muốn sự thông công gần gũi với Ngài — phải, và vui mừng trong sự thông công với Ngài; phải, và sợ làm buồn lòng Ngài; phải, và buồn rầu vì làm buồn lòng Ngài; phải, và sốt sắng vì vinh quang của Ngài. Thứ hai, Tôi biết rằng mọi tội lỗi này bị cấm trong điều răn này, vì bất cứ điều gì tâm trí, ý chí, và tình cảm của một người hướng về, hay bị cuốn theo, hoặc hơn, hoặc bằng chúng hướng về Đức Chúa Trời, điều đó là một thần khác đối với người ấy. Và vậy, nếu một người đứng trong sự sợ hãi bất cứ tạo vật nào, hay sợ mất bất cứ tạo vật nào, hoặc hơn Đức Chúa Trời, hoặc bằng Đức Chúa Trời, người ấy làm tạo vật đó thành thần của mình. Và nếu người ấy tin cậy, và đặt sự tin cậy vào bất cứ tạo vật nào, hoặc hơn Đức Chúa Trời, hoặc bằng Đức Chúa Trời, tạo vật đó là thần của người ấy; và do đó người tham lam được gọi là một kẻ thờ thần tượng, Ê-phê-sô 5.5; vì người ấy làm vàng của mình thành hy vọng của mình, và người ấy nói với vàng ròng: “Ngươi là sự tin cậy của ta,” Gióp 31.24. Và nếu bất cứ người nào kiêu ngạo về bất cứ điều tốt nào mình có, và không công nhận Đức Chúa Trời là Đấng ban cho và ban tặng nhưng không của nó, hay nếu người ấy thiếu nhẫn nại và bất mãn dưới bàn tay sửa chữa của Chúa, người ấy làm chính mình thành một thần; và nếu một người yêu bất cứ tạo vật nào đến nỗi người ấy mong muốn nó vắng mặt, hay vui thích trong việc nó hiện diện, hoặc hơn Đức Chúa Trời, hoặc bằng Đức Chúa Trời, tạo vật đó là một thần khác đối với người ấy. Và do đó những người dâm dục được nói là làm bụng mình thành thần của mình, Phi-líp 3.19. Trong một lời, bất cứ điều gì tâm trí loài người bị cuốn theo, hay lòng và tình cảm của người ấy hướng về, hoặc hơn, hoặc bằng chúng hướng về Đức Chúa Trời, đó là điều người ấy làm thành thần của mình. Và vậy chúng ta có thể không nghi ngờ gì kết luận rằng, mọi tội lỗi được đề cập trước đây, đều bị cấm trong điều răn này. Nom. Vậy tin tôi đi, thưa ông, tôi phải xưng nhận rằng tôi thiếu sót xa trong việc giữ điều răn này cách trọn vẹn. Evan. Phải, và tất cả chúng ta cũng vậy, tôi tin chắc. Vì chẳng phải mỗi người trong chúng ta đôi khi đã nghi ngờ trong lòng mình, xem có Đức Chúa Trời hay không sao? Và về phần sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, chẳng phải cả ba chúng ta đều có thể thật sự nói như sứ đồ, 1 Cô-rinh-tô 13.9: “Chúng ta biết một phần” sao? Và ai trong chúng ta đã sợ hãi và run rẩy trước những lời đe dọa của Đức Chúa Trời, và trước sự rung chuyển của cây gậy Ngài, như chúng ta đáng lẽ phải làm? Không, chẳng phải chúng ta đã sợ những cái cau mày, những lời đe dọa, và quyền năng của một người phàm nào đó, hơn những cái cau mày, những lời đe dọa, và quyền năng của Đức Chúa Trời sao? Tốt lắm nếu nó đã không xuất hiện qua việc chúng ta chọn vâng lời loài người thay vì Đức Chúa Trời. Và ai trong chúng ta đã tin cậy và dựa vào những lời hứa của Đức Chúa Trời trong lúc cần thiết, như người ấy đáng lẽ phải làm? Không, chẳng phải chúng ta đã tin cậy và dựa vào loài người và phương tiện, thay vì vào Đức Chúa Trời sao? Chẳng phải nó đã được bày tỏ qua việc chúng ta sợ nghèo khó, và thiếu những điều bên ngoài, khi bạn bè, việc buôn bán, và phương tiện bắt đầu làm chúng ta thất vọng, dù Đức Chúa Trời đã phán: “Ta sẽ không bỏ ngươi, cũng không lìa ngươi” sao? Hê-bơ-rơ 13.5. Và ai trong chúng ta đã hạ mình xuống dưới bàn tay sửa phạt và sửa chữa của Đức Chúa Trời như chúng ta đáng lẽ phải làm? Không, chẳng phải chúng ta thay vào đó đã bày tỏ sự kiêu ngạo dồi dào qua sự thiếu nhẫn nại và bất mãn của mình, và sự thiếu phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời; và qua việc cãi vã và tranh cãi với cây gậy của Ngài sao? Và ai trong chúng ta đã công nhận Đức Chúa Trời trong thời thịnh vượng, và đã biết ơn Ngài vì những phước hạnh của Ngài, như chúng ta đáng lẽ phải làm? Không, chẳng phải chúng ta thay vào đó vào những lúc như vậy đã quên Đức Chúa Trời, và dâng của lễ hy sinh cho lưới của chính mình, nói trong lòng mình, nếu không cũng bằng miệng mình: “Tôi có thể cảm ơn sự siêng năng, sự chăm sóc, và sự lao động của chính mình, nếu không nó đã không được với tôi như nó vốn vậy” sao? Và ai trong chúng ta đã bày tỏ tình yêu của mình đối với Đức Chúa Trời, qua mong muốn của mình về sự thông công gần gũi với Ngài trong các mạng lịnh của Ngài, và qua mong muốn của mình được tan rã và ở với Ngài, như chúng ta đáng lẽ phải làm? Không, chẳng phải chúng ta thay vào đó đã bày tỏ sự thiếu tình yêu lớn của mình đối với Ngài, qua sự chậm chạp của mình đối với sự cầu nguyện, việc đọc, và việc nghe lời Ngài, và việc nhận thánh lễ, và qua sự vui thích nhỏ của mình trong nó, và qua sự không sẵn lòng chết của mình sao? Không, chẳng phải chúng ta đã bày tỏ tình yêu lớn hơn của mình đối với thế gian, qua những mong muốn lớn hơn của mình hướng về lợi ích, thú vui, và danh dự của thế gian, và qua sự vui thích lớn hơn của mình trong thế gian hơn trong Đức Chúa Trời sao? Hay ai trong chúng ta đã bày tỏ tình yêu của mình đối với Đức Chúa Trời, qua sự buồn rầu và đau buồn của mình vì làm buồn lòng Ngài, như chúng ta đáng lẽ phải làm? Không, chẳng phải chúng ta thay vào đó đã bày tỏ tình yêu lớn hơn của mình đối với thế gian, qua việc buồn rầu và đau buồn hơn vì một mất mát hay thập tự giá thuộc thế gian nào đó, hơn vì làm buồn lòng Đức Chúa Trời bởi tội lỗi mình sao? Hay ai trong chúng ta đã bày tỏ tình yêu của mình đối với Đức Chúa Trời, bằng cách sốt sắng vì vinh quang của Ngài như chúng ta đáng lẽ phải làm? Không, chẳng phải chúng ta thay vào đó đã bày tỏ tình yêu lớn hơn đối với chính mình, trong việc nóng nảy và bốc lửa hơn trong sự nghiệp của chính mình hơn trong sự nghiệp của Đức Chúa Trời sao? Và như vậy tôi đã nỗ lực thỏa mãn mong muốn của anh về điều răn thứ nhất.
Neo. Tôi nài xin ông, thưa ông, hãy tiếp tục làm điều tương tự về điều răn thứ hai; và trước hết nói cho chúng tôi điều răn thứ nhất và thứ hai khác nhau như thế nào. TỔNG KẾT ĐIỀU RĂN 2. TỔNG KẾT ĐIỀU RĂN 2. Evan. Sao, cũng như điều răn thứ nhất dạy chúng ta có Đức Chúa Trời thật làm Đức Chúa Trời của mình, và không có thần nào khác; thì điều răn thứ hai đòi hỏi chúng ta thờ phượng chỉ Đức Chúa Trời thật này, bằng sự thờ phượng thật. Và trong điều răn này cũng vậy, có một phần tiêu cực được bày tỏ trong những lời này: “Ngươi không được làm cho mình bất cứ hình tượng chạm trổ nào,” v.v. Và một phần khẳng định được bao gồm trong những lời này: “Nhưng ngươi sẽ chỉ thờ phượng Ta và cách tinh khiết, theo ý muốn Ta, được bày tỏ trong lời Ta.” Neo. Vậy tôi nài xin ông, thưa ông, hãy bắt đầu với phần khẳng định, và nói cho chúng tôi những phương tiện thờ phượng Đức Chúa Trời, được quy định trong lời Ngài, là gì? Evan. Nếu chúng ta nhìn vào lời Đức Chúa Trời, chúng ta thấy rằng những phương tiện và phần thông thường của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, là những lời kêu cầu danh Đức Chúa Trời, chức vụ và việc nghe lời Đức Chúa Trời, việc ban phát và tiếp nhận các thánh lễ, cùng mọi sự giúp đỡ và thúc đẩy cho việc thực hiện đúng chúng. Nhưng để tuyên bố điều này cách cụ thể hơn. Trước hết, sự cầu nguyện, cả công cộng và riêng tư được đòi hỏi trong lời Đức Chúa Trời, như anh có thể thấy trong 1 Ti-mô-thê 2.8; Công Vụ 2.21, 22; Đa-ni-ên 6.10. Thứ hai, Việc đọc lời, hay nghe nó được đọc, cả công cộng và riêng tư, được đòi hỏi trong lời Đức Chúa Trời, như anh có thể thấy trong Khải Huyền 1.3; Phục Truyền 6.4. Thứ ba, Việc giảng dạy, và nghe lời được giảng, được đòi hỏi trong lời Đức Chúa Trời, như anh có thể thấy trong 2 Các Vua 7.1; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2.13. Thứ tư, Việc ban phát và tiếp nhận thánh lễ được đòi hỏi trong lời Đức Chúa Trời, như anh có thể thấy trong Ma-thi-ơ 3.6 và 26.26; 1 Cô-rinh-tô 10.16. Thứ năm, Việc ca ngợi Đức Chúa Trời, trong việc hát các thi thiên, cả công cộng và riêng tư, được đòi hỏi trong lời Đức Chúa Trời, như anh có thể thấy trong Cô-lô-se 3.16; Gia-cơ 5.13. Thứ sáu, Việc suy ngẫm về lời Đức Chúa Trời được đòi hỏi, như anh có thể thấy trong Thi Thiên 1.2; Công Vụ 17.11. Thứ bảy, Việc thảo luận về lời Đức Chúa Trời được đòi hỏi, như anh có thể thấy trong Ma-la-chi 3.16. Và, Cuối cùng, Để chuẩn bị và thúc đẩy chúng ta tốt hơn để thực hiện đúng những bổn phận này và việc kiêng ăn tôn giáo, cả công cộng và riêng tư, được đòi hỏi trong lời Đức Chúa Trời, như anh có thể thấy trong Giô-ên 1.14, và 2.15; cũng vậy là một lời thề tôn giáo hay lời hứa nhưng không được lập với Đức Chúa Trời, để thực hiện một việc làm bên ngoài nào đó, hay bài tập thuộc thân thể vì một mục đích nào đó, như anh có thể thấy trong Truyền Đạo 5.3, 4. Như vậy tôi đã chỉ cho anh những phương tiện thờ phượng Đức Chúa Trời mà Ngài đã quy định trong lời Ngài. Neo. Vậy tôi hỏi ông, thưa ông, hãy tiếp tục đến phần tiêu cực, và nói cho chúng tôi điều Chúa cấm trong điều răn này. Evan. Sao vậy, tôi xin anh hiểu rằng điều bị cấm trong điều răn này là sự lơ là cầu nguyện, như anh có thể thấy trong Thi Thiên 14.4. Và cũng là việc vắng mặt khỏi việc nghe lời được giảng, hay bất cứ mạng lịnh nào khác của Đức Chúa Trời khi Chúa gọi chúng ta đến đó, như anh có thể thấy trong Lu-ca 14.18-20. Và cũng là việc từ chối thánh lễ báp-têm, như anh có thể thấy trong Lu-ca 7.30. Và cũng là việc coi thường thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa, như anh có thể thấy trong 2 Sử Ký 24.18. 474 Và cũng là việc coi thường và bỏ qua bất cứ bổn phận nào khác đã nêu trước, như anh có thể thấy trong Thi Thiên 10.4; Giăng 3.32; Ê-sai 22.12-14. Và cũng là việc cầu nguyện với các thánh và thiên sứ, như anh có thể thấy trong Ê-sai 44.17; 475 Khải Huyền 19.10. Và cũng là việc làm hình tượng cho mục đích tôn giáo, như anh có thể thấy trong Lê-vi Ký 19.4. Và cũng là việc đại diện Đức Chúa Trời bằng một hình tượng, như anh có thể thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 32.8, 9. Và cũng vậy là mọi sự tưởng tượng thuộc xác thịt về Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng của Ngài, như anh có thể thấy trong Công Vụ 17.29. Và cũng là mọi sự thờ phượng theo ý muốn, hay việc thờ phượng Đức Chúa Trời theo ý thích của chính mình, như anh có thể thấy trong 1 Sa-mu-ên 13.9, 13 476 Cô-lô-se 2.23. Như vậy tôi đã chỉ cho anh cả điều Chúa đòi hỏi, và điều Ngài cấm trong điều răn này. Và nay, người lân cận Nomologista, tôi xin anh, hãy nói cho tôi anh có giữ nó cách trọn vẹn, hay không? Nom. Thật vậy, thưa ông, tôi tin chắc rằng tôi đi rất gần đến nó. Nhưng, tôi hỏi ông, thưa ông, hãy nói cho tôi ông chứng minh như thế nào rằng mọi bổn phận này được đòi hỏi, và mọi tội lỗi này bị cấm trong điều răn này? Evan. Để chứng minh điều này, tôi xin anh xem xét rằng việc thờ phượng các thần giả bị cấm rõ ràng trong phần tiêu cực của điều răn này, trong những lời này: “Ngươi không được cúi xuống trước chúng, cũng không phục vụ, cũng không thờ phượng chúng,” Xuất Ê-díp-tô Ký 20.5. Và việc thờ phượng Đức Chúa Trời thật được ám chỉ và được bày tỏ trong những lời này, Ma-thi-ơ 4.10: “Ngươi phải thờ phượng Chúa Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ phục vụ Ngài mà thôi.” Nom. Nhưng thưa ông, ông chứng minh như thế nào rằng những bổn phận ông đã nêu là những phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời? Evan. Để trả lời điều này, tôi xin anh xem xét rằng thờ phượng Đức Chúa Trời, là dâng lên sự tôn kính và sự tôn trọng xứng đáng từ một tạo vật đối với một Đấng Tạo Hóa. Nay, trong sự cầu nguyện chúng ta được nói là dâng lên sự tôn kính này cho Ngài, và tuyên xưng sự phụ thuộc của mình vào Ngài vì mọi điều tốt chúng ta có, và công nhận Ngài là Tác Giả của mọi điều tốt. Và thật vậy, sự cầu nguyện là một phần lớn của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đến nỗi đôi khi trong Kinh Thánh, nó được đặt cho toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời. “Ai kêu cầu danh Chúa sẽ được cứu,” Rô-ma 10.13; tức là, người thờ phượng Đức Chúa Trời cách đúng đắn. Giê-rê-mi 10.25: “Hãy đổ cơn thịnh nộ của Ngài trên dân ngoại không biết Ngài, và trên những gia đình không kêu cầu danh Ngài”: tức là, những người không cầu nguyện, những người không thờ phượng Đức Chúa Trời. Rõ ràng việc nghe lời là một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vì trong việc nghe chúng ta bày tỏ sự phụ thuộc của mình vào Đức Chúa Trời để biết tâm ý Ngài, và con đường đến sự sống đời đời. Mỗi lần chúng ta đến nghe lời Đức Chúa Trời, nếu chúng ta biết điều mình làm, chúng ta làm điều này: chúng ta tuyên xưng rằng chúng ta phụ thuộc vào Chúa Đức Chúa Trời để biết tâm ý Ngài, và con đường và quy tắc của sự sống đời đời. Và ngoài điều này, chúng ta cũng đến chờ đợi Đức Chúa Trời theo cách của mạng lịnh — để có điều tốt đó được truyền cho chúng ta bằng cách của một mạng lịnh, vượt ra ngoài điều mà chính sự việc có thể làm — và vậy đây là sự thờ phượng. Và rõ ràng việc tiếp nhận thánh lễ là một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, trong đó khi chúng ta đến tiếp nhận những dấu hiệu và ấn tín thánh này, chúng ta đến trình diện chính mình trước Đức Chúa Trời, và đến với Đức Chúa Trời để nhận một phước hạnh, trong việc truyền cho chúng ta một điều tốt cao hơn điều mà có thể những điều thuộc tạo vật chúng ta sử dụng có thể tự chúng truyền cho chúng ta. Chúng ta đến với Đức Chúa Trời để có sự thông công với Ngài, và để chúng ta có thể có phước hạnh của Giao Ước Ân Điển được truyền cho chúng ta qua những điều này. Và vậy khi chúng ta đến để được thực hành trong chúng, chúng ta đến để thờ phượng Đức Chúa Trời. Điều tương tự có thể được nói về phần còn lại của những bổn phận được đề cập trước đây; nhưng tôi hy vọng điều này có thể đủ để thỏa mãn anh rằng chúng là những phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Nom. Nhưng, thưa ông, ông biết rằng trong điều răn này không có điều gì bị cấm rõ ràng ngoài việc làm và thờ phượng hình tượng. Vậy tôi nghi ngờ xem mọi tội lỗi khác mà ông đã nêu có bị cấm như vậy không. Evan. Nhưng anh phải biết rằng khi Chúa lên án loại thờ phượng giả chính, hay lớn nhất và rõ ràng nhất, tức là, việc thờ phượng Đức Chúa Trời tại hay bởi hình tượng, rõ ràng Ngài cũng cấm những loại thờ phượng giả khác, vì thấy rằng đây là đầu và nguồn của mọi loại còn lại. Vậy, bất cứ sự thờ phượng nào được loài người thiết lập mà theo bất cứ cách nào cản trở sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, đều trái với điều răn này. Nom. Sao, thưa ông, dù những điều này là như vậy, nhưng dù vậy, tôi tin chắc rằng tôi đi rất gần đến việc giữ điều răn này; vì tôi liên tục thực hiện hầu hết những bổn phận này, và tôi không có tội làm điều trái ngược. Evan. Nhưng anh phải biết, rằng để thờ phượng Đức Chúa Trời cách đúng đắn, không chỉ đòi hỏi chúng ta làm điều tốt Ngài truyền, và tránh điều ác Ngài cấm, mà còn chúng ta làm điều đó trong sự vâng lời đối với Đức Chúa Trời, để chỉ ra rằng chúng ta công nhận Ngài duy nhất là Đức Chúa Trời thật, Đấng đã muốn sự thờ phượng này được làm như vậy cho Ngài. Vậy, như tôi đã nói với anh trước đây, lời Đức Chúa Trời không chỉ phải là quy tắc cho hành động của chúng ta, mà còn là lý do cho chúng. Chúng ta phải làm mọi điều được ban cho và được quy định trong Mười Điều Răn, đặc biệt vì tình yêu chúng ta mang đối với Đức Chúa Trời, và vì mong muốn chúng ta có để thờ phượng Ngài. Vì trừ khi chúng ta làm chúng theo cách này, chúng ta không làm chúng theo bản án và quy định của luật pháp, và chúng ta cũng không làm vui lòng Đức Chúa Trời trong đó. Vậy, dù anh đã cầu nguyện và nghe lời Đức Chúa Trời, và tiếp nhận thánh lễ, và làm mọi phần còn lại của những bổn phận đã nêu trước, phải, và dù anh đã không làm điều trái ngược, nhưng nếu tất cả điều này đã được làm hoặc vì luật pháp của vương quốc đòi hỏi nó, hoặc trong sự vâng lời đơn thuần đối với bất cứ người bề trên nào, hoặc để đạt được lời khen và sự quý trọng của loài người, hoặc nếu anh theo bất cứ cách nào đã làm chính mình thành mục đích cao nhất của mình, anh đã không vâng lời hay thờ phượng Đức Chúa Trời trong đó. Vì, một tác giả thận trọng nói, “Nếu bất cứ người nào tuân giữ những điều này trong sự vâng lời đơn thuần đối với luật pháp của nhà vua, hay bởi đó để làm vui lòng những người thánh, và không qua một sự tôn kính trực tiếp đối với Đấng Uy Nghiêm trên trời đã truyền chúng, sự vâng lời của người đó là sự không vâng lời; việc giữ những luật pháp này của người ấy không phải là việc giữ chúng;” vì điều chính được nhắm đến ở đây bị lơ là, đó là thiết lập Đức Chúa Trời trong lòng người ấy; và điều bị ghê tởm nhất, được thực hành, tức là: “sự kính sợ Đức Chúa Trời được dạy bởi những giới luật của loài người,” Ê-sai 29.13. Với mục đích này, người đáng quý của Đức Chúa Trời đó đã nói điều này: “Hãy coi chừng, ông nói, rằng những lời khen của loài người không phải là mục đích cao nhất anh nhắm đến; vì nếu nó là vậy, anh thờ phượng loài người, anh làm lời khen của loài người thành thần của mình; vì bất cứ điều gì anh nâng lên ở vị trí cao nhất, đó là thần của anh, bất cứ điều gì nó là. Vậy, nếu anh nâng lên lời khen của loài người, và làm điều đó thành mục đích của mình, anh làm điều đó thành thần của mình, và như vậy anh là một người thờ phượng loài người, nhưng không phải là một người thờ phượng Đức Chúa Trời.” (Giáo Lý Vấn Đáp của Mayer.) Lại nữa, ông nói: “Hãy coi chừng làm chính mình thành mục đích của mình. Tức là, hãy coi chừng nhắm đến sự bình an của chính mình, và thỏa mãn lương tâm của chính mình trong việc thực hiện các bổn phận.” Đúng là, ông nói, khi chúng ta thực hiện những bổn phận của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, chúng ta có thể được khích lệ đến đó bởi những kỳ vọng về điều tốt cho chính mình. Nhưng chúng ta phải nhìn cao hơn; chúng ta phải nhìn vào danh dự và lời khen của Đức Chúa Trời. Không đủ để làm điều đó đơn thuần để thỏa mãn lương tâm anh. Mục đích chính của anh phải là, bằng cách thực hiện bổn phận, anh có thể được chuẩn bị để tôn vinh danh Đức Chúa Trời. Nếu không chúng ta không làm chúng vì Đức Chúa Trời, mà vì chính mình, điều Chúa lên án, Xa-cha-ri 7.5, 6. Và nay, người lân cận Nomologista, tôi yêu cầu anh hãy cho tôi hỏi anh một lần nữa, anh có nghĩ anh giữ điều răn này cách trọn vẹn, hay không? Nom. Không, tin tôi đi, thưa ông, nay tôi bắt đầu sợ rằng tôi không giữ. Evan. Nếu anh có bất cứ nghi ngờ nào về nó, tôi xin anh xem xét cho chính mình, xem anh có đi nhà thờ vào ngày của Chúa để nghe lời Đức Chúa Trời, và để tiếp nhận thánh lễ, và để làm những bổn phận khác, vì luật pháp của vương quốc đòi hỏi nó, hay vì cha mẹ hay chủ nhân của anh đã đòi hỏi nó, hay vì đó là một phong tục để làm như vậy, hay vì anh nghĩ đó là một vinh dự cho anh để làm như vậy. Và tôi xin anh cũng xem xét xem anh có kiêng thờ phượng hình tượng, và những hành động thờ thần tượng và mê tín khác như vậy mà những người theo Giáo Hoàng sử dụng, đơn thuần vì luật pháp của xứ sở anh sống lên án những điều như vậy. Và tôi nài xin anh cũng xem xét xem anh có đôi khi sốt sắng trong sự cầu nguyện trước sự hiện diện và đồng hành của người khác, để đạt được lời khen và sự tán thành của họ. Anh có mong muốn rằng họ sẽ nghĩ anh là một người có những ân tứ và hành động tốt? Và anh có nỗ lực mở rộng chính mình về mặt đó? Và anh có đôi khi thực hiện những bổn phận đơn thuần vì nếu không lương tâm anh sẽ không để anh yên? Và anh có đôi khi kiêng ăn và cầu nguyện, và hạ mình xuống, đơn thuần hay chủ yếu trong hy vọng rằng, vì làm như vậy, Chúa sẽ ngăn chặn hay cất bỏ một sự phán xét nào đó khỏi anh, hay ban cho anh một điều tốt nào đó anh mong muốn? Nay, tôi nài xin anh, hãy trả lời tôi thật thà và rõ ràng, anh có nghĩ anh đã làm như vậy không? Nom. Phải, tin tôi đi, thưa ông, tôi nghĩ tôi đã làm. Evan. Vậy trong mọi điều này anh đã tôn vinh và thờ phượng cha mẹ anh, chủ nhân anh, quan quyền anh, người lân cận anh, bạn bè anh, và chính mình, như bấy nhiêu thần giả, thay vì Đức Chúa Trời thật; và trong điều này, anh đã có tội vi phạm điều răn thứ hai. Neo. Tôi nài xin ông, thưa ông, hãy tiếp tục nói về điều răn thứ ba, như ông đã làm về điều thứ nhất và thứ hai; trước hết, hãy nói cho chúng tôi điều răn thứ hai và thứ ba khác nhau như thế nào. TỔNG KẾT ĐIỀU RĂN 3. TỔNG KẾT ĐIỀU RĂN 3. Evan. Sao, cũng như Chúa trong điều răn thứ hai đòi hỏi chúng ta chỉ thờ phượng Ngài bằng những phương tiện thật, thì trong điều răn thứ ba Ngài đòi hỏi chúng ta sử dụng những phương tiện thờ phượng của Ngài theo cách đúng, vậy chúng có thể không bị sử dụng cách vô ích, Ma-thi-ơ 15.9. Và trong điều răn này, cũng vậy, có một phần tiêu cực được bày tỏ trong những lời này: “Ngươi không được lấy danh Chúa Đức Chúa Trời ngươi cách vô ích.” Tức là, ngươi không được làm ô uế nó bằng cách sử dụng những danh hiệu, thuộc tính, mạng lịnh, hay việc làm của Đức Chúa Trời, cách không biết, thiếu tôn kính, hay theo cách hình thức, mê tín. Và một phần khẳng định được bao gồm trong những lời này: “Nhưng ngươi sẽ thánh hóa danh Ta,” Ê-sai 8.13; bằng cách sử dụng những danh hiệu, thuộc tính, mạng lịnh, việc làm, và tôn giáo của Đức Chúa Trời, với sự hiểu biết, sự tôn kính, và theo cách thuộc linh, Giăng 4.24. Neo. Tôi xin ông, thưa ông, hãy bắt đầu với phần khẳng định, và trước hết nói cho chúng tôi điều Chúa đòi hỏi trong điều răn này. Evan. Chúa trong điều răn này đòi hỏi chúng ta thánh hóa danh Ngài trong lòng mình, bằng lưỡi mình, và trong đời sống mình, bằng cách suy nghĩ, quan niệm, nói, viết, và bước đi theo cách xứng đáng với sự xuất sắc của những danh hiệu, thuộc tính, mạng lịnh, việc làm, và tôn giáo của Ngài. Neo. Và chúng ta phải thánh hóa danh Chúa về phần những danh hiệu của Ngài như thế nào? Evan. Bằng cách suy nghĩ, quan niệm, nói, và viết cách thánh, tôn kính, và thuộc linh về những danh hiệu của Ngài, Chúa và Đức Chúa Trời, Phục Truyền 28.58. Và chúng ta làm điều này khi chúng ta suy ngẫm về chúng, và sử dụng chúng trong lời nói và bài viết của mình với một sự kính sợ và run rẩy thuộc linh bên trong, cho vinh quang của Đức Chúa Trời và lợi ích của loài người, Giê-rê-mi 5.22. Neo. Và chúng ta phải thánh hóa danh Chúa về phần những thuộc tính của Ngài như thế nào? Evan. Bằng cách suy nghĩ, quan niệm, nói, và viết cách thánh, tôn kính, và thuộc linh về quyền năng, sự khôn ngoan, sự công chính, lòng thương xót, và sự nhẫn nại của Ngài, Thi Thiên 104.1, và 103.6, 8. Và chúng ta làm điều này khi chúng ta suy nghĩ, nói, và viết về chúng theo cách cẩn thận, tôn kính, và thuộc linh, và áp dụng chúng cho những việc sử dụng tốt như vậy mà Chúa đã làm cho chúng được biết, Thi Thiên 37.30. Neo. Và trong mạng lịnh nào của Đức Chúa Trời chúng ta phải thánh hóa danh Ngài? Evan. Trong mọi mạng lịnh của Ngài, và đặc biệt trong ba mạng lịnh lớn: sự cầu nguyện, việc giảng dạy và nghe lời, và việc ban phát và tiếp nhận các thánh lễ. Neo. Và chúng ta phải thánh hóa danh Chúa trong SỰ CẦU NGUYỆN như thế nào? Evan. Trong sự cầu nguyện chúng ta phải thánh hóa danh Chúa trong lòng mình, và bằng lưỡi mình, trong việc kêu cầu danh Ngài theo cách thánh, tôn kính, và thuộc linh; và chúng ta làm điều này khi lời cầu nguyện của chúng ta là lời nói của linh hồn mình, và không chỉ của miệng mình; tức là, khi trong sự cầu nguyện chúng ta nâng lòng mình lên Đức Chúa Trời, Thi Thiên 25.1; và đổ chúng ra cho Ngài, Thi Thiên 62.8; và khi chúng ta cầu nguyện bằng linh, và bằng sự hiểu biết nữa, 1 Cô-rinh-tô 14.15; và với sự khiêm nhường. Sáng Thế Ký 18.27, và 32.10; Lu-ca 18.13; và với sự sốt sắng của linh, Gia-cơ 5.16; và từ cảm giác về những nhu cầu của chính mình, Gia-cơ 1.5; và với một đức tin đặc biệt trong những lời hứa của Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 21.22. Neo. Và các ông mục sư phải thánh hóa danh Chúa trong VIỆC GIẢNG lời Ngài như thế nào? Evan. Chúng ta phải thánh hóa danh Chúa trong lòng mình, và bằng lưỡi mình, trong việc giảng dạy theo cách thánh, tôn kính, và thuộc linh; và chúng ta làm điều này khi lời được giảng không chỉ bên ngoài bởi thân thể, mà còn bên trong bằng lòng và linh hồn: khi lòng và linh hồn giảng, khi đó chức vụ của lời, về phần mục sư, được sử dụng theo cách thánh và thuộc linh, và đó là khi chúng ta giảng trong sự bày tỏ của Đức Thánh Linh, 1 Cô-rinh-tô 2.4; và trong sự thành thật, 2 Cô-rinh-tô 2.17; và cách trung tín, không xét đến con người, Phục Truyền 33.9; và với sự phán đoán và thận trọng, Ma-thi-ơ 24.14; và với thẩm quyền và quyền năng, Ma-thi-ơ 7.29; và với sự sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời, Giăng 7.18; và với mong muốn về sự cứu rỗi của dân chúng, 2 Cô-rinh-tô 11.2. Neo. Và chúng tôi những người nghe phải thánh hóa danh Chúa trong VIỆC NGHE lời Ngài như thế nào? Evan. Bằng cách nghe nó theo cách thánh, tôn kính, và thuộc linh; và anh làm điều này khi lòng và linh hồn anh nghe lời Đức Chúa Trời; và đó là khi anh đặt chính mình trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Công Vụ 10.33; và khi anh nhìn mục sư như sứ giả hay đại sứ của Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 5.20, và như vậy anh nghe lời như lời của Đức Chúa Trời, và không như lời của loài người, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2.13; với sự tôn kính và sợ hãi, Ê-sai 66.2; và với mong muốn sẵn sàng để học, Công Vụ 17.11; và với sự chú ý, Công Vụ 8.6; và với sự mau mắn, không mệt mỏi hay buồn ngủ, Công Vụ 20.9. Neo. Và các ông mục sư phải thánh hóa danh Chúa trong VIỆC BAN PHÁT các thánh lễ như thế nào? Evan. Bằng cách ban phát chúng theo cách thánh, tôn kính, và thuộc linh; và đó là khi chúng ta ban phát chúng bằng lòng hay linh hồn mình, theo sự thiết lập của Đấng Christ, Ma-thi-ơ 26.26; cho những người trung tín trong sự tuyên xưng ít nhất, 1 Cô-rinh-tô 10.16; và với mong muốn hết lòng rằng nó có thể trở nên có ích cho những người tiếp nhận. Neo. Và chúng ta phải thánh hóa danh Chúa trong VIỆC TIẾP NHẬN các thánh lễ như thế nào? Evan. Chúng ta làm điều này khi chúng ta tra xét chính mình cách đúng đắn và nghiêm túc trước, 1 Cô-rinh-tô 11.28; và ghi nhớ và xem xét cách đúng đắn và nghiêm túc sự hiệp một thuộc thánh lễ của dấu hiệu, và điều được biểu thị, và trong lòng mình thực hiện những hành động bên trong được biểu thị bởi những hành động bên ngoài. Công Vụ 8.37, 38; 1 Cô-rinh-tô 10.1-6. Neo. Và chúng ta phải thánh hóa danh Chúa về phần VIỆC LÀM của Ngài như thế nào? Evan. Trong việc suy nghĩ và nói về chúng theo cách khôn ngoan, tôn kính, và thuộc linh; và chúng ta làm điều này khi chúng ta suy ngẫm về, và đề cập trong lời nói và bài viết của mình, những việc làm bên trong của sự tuyển chọn và sự bỏ đi đời đời của Đức Chúa Trời, với một sự ngưỡng mộ kỳ diệu về những chiều sâu không thể dò được của những điều này, Rô-ma 11.33, 34; và cũng khi chúng ta suy ngẫm trong lòng về những việc làm của sự tạo hóa và sự quản trị của Đức Chúa Trời, và đề cập chúng trong lời nói và bài viết của mình, và công nhận sự khôn ngoan, quyền năng, và sự tốt lành của Ngài trong chúng, Rô-ma 1.19, 20; Thi Thiên 19.1; và trong việc công nhận công việc của Đức Chúa Trời trong những điều này, chúng ta nói cách vinh dự về chúng, Thi Thiên 139.14; Sáng Thế Ký 1.31. Neo. Và chúng ta phải thánh hóa danh Chúa về phần TÔN GIÁO của Ngài như thế nào? Evan. Bằng sự tuyên xưng thánh về tôn giáo thật của Ngài, và bằng một cách sống phù hợp với nó, cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và cho lợi ích của chính mình và người khác. Ma-thi-ơ 5.16; 1 Phi-e-rơ 2.12. Neo. Và, thưa ông, chúng ta cũng không phải thánh hóa danh Đức Chúa Trời bằng cách thề bởi nó sao? Evan. Phải, thật vậy, điều đó được nhớ tốt; chúng ta phải thánh hóa danh Chúa trong lòng mình, và bằng lưỡi mình trong việc thề bởi nó theo cách thánh, tôn giáo, và thuộc linh. Và chúng ta làm điều này khi quan quyền đòi hỏi một lời thề từ chúng ta bởi mạng lịnh của sự công chính; tức là, không chống lại sự tin kính hay tình yêu, Sáng Thế Ký 43.3; 1 Sa-mu-ên 24.21, 22; và khi chúng ta thề trong lẽ thật, Giê-rê-mi 4.2; tức là, khi chúng ta bị thuyết phục trong lương tâm mình rằng điều chúng ta thề là lẽ thật, và khi chúng ta thề cách đơn giản và rõ ràng, không lừa dối hay gian dối, Thi Thiên 15.4, và 24.4; và khi chúng ta thề trong sự phán đoán; tức là, khi chúng ta thề với sự cân nhắc, xem xét kỹ cả bản tính và sự lớn lao của một lời thề, tức là: rằng Đức Chúa Trời bởi đó được gọi để làm chứng cho lẽ thật, và phán xét và trừng phạt chúng ta nếu chúng ta thề dối, Ga-la-ti 1.20; 2 Cô-rinh-tô 1.23; và khi chúng ta thề trong sự công chính; tức là, khi điều chúng ta thề là hợp pháp và công chính, và khi việc thề của chúng ta là như vậy để Đức Chúa Trời có thể được vinh hiển, Giô-suê 7.19; người lân cận của chúng ta có thể được thỏa mãn, những tranh cãi có thể được kết thúc, Hê-bơ-rơ 6.16; sự vô tội của chính mình có thể được làm rõ, Xuất Ê-díp-tô Ký 22.11; và bổn phận của chúng ta có thể được thực hiện, 1 Các Vua 8.31. Neo. Sao, thưa ông, nay tôi xin ông tiếp tục đến phần tiêu cực, và nói cho chúng tôi điều Chúa cấm trong điều răn này. Evan. Cũng như Chúa đòi hỏi trong phần khẳng định của điều răn này rằng chúng ta thánh hóa danh Ngài trong lòng mình, bằng lưỡi mình, và trong đời sống mình, bằng cách suy nghĩ, quan niệm, nói, viết, và bước đi 477 như xứng đáng với sự xuất sắc của những danh hiệu, thuộc tính, mạng lịnh, và tôn giáo của Ngài; thì trong phần tiêu cực của nó, Ngài cấm sự làm ô uế danh Ngài, bằng cách làm điều trái ngược. Neo. Sao vậy, thưa ông, tôi xin ông trước hết, hãy nói cho chúng tôi những DANH HIỆU của Đức Chúa Trời bị lạm dụng cách ô uế như thế nào. Evan. Chúng bị lạm dụng cách ô uế theo nhiều cách. Thứ nhất, bằng cách suy nghĩ thiếu tôn kính về chúng, hay sử dụng chúng trong cuộc nói chuyện thông thường hay bài viết của mình theo cách vội vàng, bất cẩn và thiếu tôn kính. Thi Thiên 50.22; Rô-ma 1.21. Như khi chúng ta nói trong sự ngưỡng mộ ngu dại: “Đức Chúa Trời tốt lành!” “Chúa tốt lành!” “Chúa thương xót chúng ta, đây là gì?” và những điều tương tự. Hay khi bằng cách của những mong muốn vô ích hay những lời nguyền rủa chúng ta nói: “Chúa là quan án của tôi!” Sáng Thế Ký 16.5; hay, “Tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời rằng tôi không bao giờ di chuyển, nếu một điều như vậy không đúng,” và những điều tương tự. Hay khi bằng sự thề thốt vô ích, chúng ta trộn lẫn lời nói của mình và lấp đầy câu của mình bằng những lời thề không cần thiết, như: “Không phải vậy, bởi đức tin của tôi!” và những điều tương tự, Ma-thi-ơ 5.34; Gia-cơ 5.12. Hay khi bằng cách đùa giỡn, hay theo cách hình thức đơn thuần chúng ta nói: “Cảm tạ Đức Chúa Trời!” “Đức Chúa Trời ban tốc độ,” “Ca ngợi danh Đức Chúa Trời,” và những điều tương tự, 1 Sa-mu-ên 23.21. Neo. Và tôi hỏi ông, thưa ông, những THUỘC TÍNH của Đức Chúa Trời bị lạm dụng cách ô uế như thế nào? Evan. Thuộc tính quyền năng của Đức Chúa Trời bị lạm dụng cách ô uế, hoặc bằng cách đặt nó vào nghi vấn, 2 Các Vua 7.2, hay bằng cách suy nghĩ, nói, hay viết về nó cách thuộc xác thịt, bất cẩn, hay khinh miệt. Thi Thiên 12.4; Xuất Ê-díp-tô Ký 5.2. Và thuộc tính sự quan phòng của Đức Chúa Trời bị lạm dụng hoặc bằng cách lầm bầm về nó trong lòng chúng ta, Phục Truyền 15.9, hay bằng cách nói cách bất mãn chống lại nó dưới danh của vận may hay tình cờ, trong việc nói: “Thật là một điều không may này!” “Thật là một điều rủi ro kia!” và những điều tương tự. Phục Truyền 1.27; 1 Sa-mu-ên 6.9. Và thuộc tính sự công chính của Đức Chúa Trời bị lạm dụng cách ô uế, hoặc bằng cách suy nghĩ hay nói rằng Đức Chúa Trời thích tội lỗi hay những tội nhân gian ác. Thi Thiên 50.21; Ma-la-chi 3.15. Và thuộc tính lòng thương xót của Đức Chúa Trời bị lạm dụng cách ô uế, hoặc trong việc tự phụ phạm tội trong hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót, hay bằng cách nói cách hèn hạ và khinh miệt về nó, như khi chúng ta nói về một điều vặt vãnh nào đó: “Nó không đáng với lòng thương xót của Đức Chúa Trời.” Và thuộc tính sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời bị lạm dụng cách ô uế bằng cách suy nghĩ hay nói nhân dịp Ngài nhịn nhục không trừng phạt một thời gian, rằng Ngài sẽ không gọi chúng ta ra tính sổ, cũng không trừng phạt chúng ta vì tội lỗi mình, Rô-ma 2.4. Neo. Nay, thưa ông, tôi xin ông chỉ ra DANH của Đức Chúa Trời bị lạm dụng cách ô uế trong các mạng lịnh của Ngài như thế nào; và trước hết, hãy bắt đầu với sự cầu nguyện. Evan. Danh Đức Chúa Trời bị lạm dụng cách ô uế trong sự cầu nguyện, hoặc bằng cách cầu nguyện cách không biết, không có sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài, Công Vụ 17.23; Ma-thi-ơ 20.22; hay khi chúng ta cầu nguyện chỉ bằng miệng, và không bằng những mong muốn của lòng mình đồng ý với lời nói của mình, Ô-sê 7.14; Thi Thiên 78.36; và khi chúng ta cầu nguyện cách buồn ngủ và nặng nề không có sự sốt sắng của linh. Ma-thi-ơ 26.41; và khi chúng ta cầu nguyện với những tư tưởng thuộc thế gian lang thang, Rô-ma 12.1, 2; và khi chúng ta cầu nguyện với bất cứ quan niệm nào về sự xứng đáng của chính mình, Lu-ca 18.9, 11; và khi chúng ta cầu nguyện không có đức tin trong những lời hứa của Đức Chúa Trời, Gia-cơ 1.6. Neo. Và DANH của Đức Chúa Trời bị lạm dụng cách ô uế trong VIỆC NGHE hay ĐỌC LỜI NGÀI như thế nào? Evan. Danh Đức Chúa Trời bị lạm dụng bởi điều này khi chúng ta nghe lời Ngài hay đọc nó, và không hiểu nó, Công Vụ 8.30; và khi chúng ta nghe nó chỉ bằng tai bên ngoài của thân thể mình, và không cũng bằng tai bên trong của lòng và linh hồn mình; và chúng ta làm điều này khi chúng ta đọc nó hay nghe nó với lòng đầy những tư tưởng lang thang, Ê-xê-chi-ên 33.30; và khi chúng ta đọc nó hay nghe nó với những tâm linh đờ đẫn, buồn ngủ, và buồn ngủ; và khi trong việc nghe nó chúng ta quan niệm nó là lời của một người phàm ban phát nó, thay vì lời của Đức Chúa Trời lớn của trời và đất, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2.13; và khi chúng ta không, bằng lòng mình, tin mọi phần và phần của lời đó mà chúng ta đọc hay nghe, Hê-bơ-rơ 4.2; và khi chúng ta không khiêm nhường và hết lòng phục tùng chính mình cho điều chúng ta đọc hay nghe, 2 Các Vua 22.19; Ê-sai 30.9. 478 Neo. Và danh của Chúa bị lạm dụng cách ô uế trong việc tiếp nhận thánh lễ TIỆC THÁNH CỦA CHÚA như thế nào? Evan. Chúng ta làm điều này khi hoặc qua sự thiếu hiểu biết chúng ta không thể tra xét chính mình, hoặc qua sự cẩu thả của chính mình chúng ta không tra xét chính mình, trước khi chúng ta ăn bánh đó, và uống từ chén đó, 1 Cô-rinh-tô 11.28; và khi, trong hành động tiếp nhận nó, chúng ta không ghi nhớ ý nghĩa thuộc linh của thánh lễ, mà hoặc kết thúc tư tưởng mình trong chính những nguyên tố, hoặc cho phép tư tưởng mình lang thang, và chạy đến một đối tượng khác nào đó, Lu-ca 22.19; và khi, sau khi tiếp nhận nó, chúng ta không tra xét chính mình về sự thông công chúng ta đã có với Đấng Christ trong mạng lịnh đó, hay đức hạnh nào chúng ta đã thấy chảy ra từ Đấng Christ vào linh hồn của chính mình bằng phương tiện của mạng lịnh đó, 2 Cô-rinh-tô 13.5. Neo. Và danh của Chúa bị lạm dụng cách ô uế trong việc lập một LỜI THỀ như thế nào? Evan. Chúng ta làm điều này khi chúng ta gọi Chúa làm chứng cho những điều vô ích và phù phiếm, bằng việc sử dụng sự thề thốt trong cuộc nói chuyện thông thường của chúng ta, Ô-sê 4.2; Giê-rê-mi 23.10; và khi chúng ta gọi Đức Chúa Trời làm chứng cho cơn giận dữ dội và mục đích gian ác của chúng ta, như khi chúng ta thề chúng ta sẽ báo thù một người như vậy, và những điều tương tự, 1 Sa-mu-ên 14.39, và 25.34; và khi chúng ta gọi Đức Chúa Trời làm chứng cho việc thề dối của chúng ta, Lê-vi Ký 19.12; Xa-cha-ri 5.4; và khi chúng ta thề bởi lễ mi-sa, hay bởi đức tin của mình, hay hôn nhân, hay bởi thập tự giá, hay bởi bất cứ điều gì khác không phải là Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 5.7; Ma-thi-ơ 5.34-37. Neo. Và danh của Đức Chúa Trời bị lạm dụng cách ô uế về phần VIỆC LÀM của Ngài như thế nào? Evan. Khi chúng ta hoặc không chú ý gì đến việc làm của Ngài, hoặc khi chúng ta suy nghĩ và nói về chúng khác với điều chúng ta có thẩm quyền từ lời Ngài để làm; như khi chúng ta không nói về những việc làm bên trong của sự tuyển chọn và sự bỏ đi của Đức Chúa Trời, và được gọi đến đó, và khi chúng ta lầm bầm và bàn cãi về nó, Rô-ma 9.20; và khi chúng ta hoặc không chú ý đến những việc làm của sự tạo hóa và sự quản trị của Ngài, hoặc không nắm lấy cơ hội để vinh hiển danh Đức Chúa Trời bởi chúng, Thi Thiên 19.1; Rô-ma 1.21. Neo. Và danh của Đức Chúa Trời bị lạm dụng cách ô uế về phần TÔN GIÁO của Ngài như thế nào? Evan. Khi cách cư xử của chúng ta không phù hợp với sự tuyên xưng đức tin của mình, 2 Ti-mô-thê 3.5; và đó là hoặc khi, về phần Đức Chúa Trời, nó chỉ là sự giả hình, hoặc về phần loài người, chúng ta bước đi cách gây vấp phạm. Vì nếu chúng ta sống cách tai tiếng trong sự tuyên xưng tôn giáo, chúng ta khiến danh Đức Chúa Trời bị làm ô uế bởi những người ở bên ngoài, Rô-ma 2.24, và chúng ta trở thành những khối vấp ngã cho những anh em yếu đuối của mình, Rô-ma 14.13. Và nay, người lân cận Nomologista, tôi xin anh nói cho tôi anh có nghĩ anh giữ điều răn này cách trọn vẹn, hay không?
Nom. Thưa ông, nói thật, tôi đã không nghĩ rằng danh của Đức Chúa Trời có ý nghĩa gì hơn những danh hiệu của Ngài. Chúa và Đức Chúa Trời. Evan. Phải, nhưng anh phải biết rằng danh của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh có ý nghĩa mọi điều được khẳng định về Đức Chúa Trời, hay bất cứ điều gì mà Chúa làm cho chính Ngài được biết đối với loài người. Nom. Vậy tin tôi đi, thưa ông, tôi đã thiếu sót xa trong việc giữ điều răn này cách trọn vẹn, và mọi người khác cũng vậy, tôi tin chắc. Evan. Tôi đồng ý với anh. Vì người nào ở đâu suy ngẫm về những danh hiệu của Đức Chúa Trời như vậy, và sử dụng chúng trong lời nói và bài viết của mình, với sự tôn kính, sợ hãi, và run rẩy như vậy, như người ấy đáng lẽ phải làm? Hay người nào có thể thật sự nói rằng người ấy chưa bao giờ trong suốt đời mình nghĩ về chúng, hay sử dụng chúng trong cuộc nói chuyện thông thường của mình, hoặc cách vội vàng, bất cẩn, hay thiếu tôn kính? Tôi chắc chắn, về phần tôi, tôi không thể nói như vậy; vì, than ôi! Trong thời không biết của tôi, nhiều lần tôi thường nói, bằng cách ngưỡng mộ ngu dại: “Chúa tốt lành!” “Đức Chúa Trời tốt lành!” “Chúa thương xót tôi, đây là gì?” Phải, và cũng nhiều lần tôi thường nói: “Tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời rằng tôi không bao giờ di chuyển nếu một điều như vậy không đúng!” Phải, và tôi đã vào nhiều thời điểm khác nhau nói: “Chúa ở cùng anh, và ban tốc độ cho anh!” Và, “Danh Chúa được ca ngợi!” — theo cách hình thức, qua loa — trong suốt thời gian, tư tưởng của tôi được thực hành về một điều khác. Và người nào ở đâu luôn suy nghĩ, quan niệm, nói, và viết cách thánh, tôn kính, và thuộc linh như vậy, về quyền năng, sự khôn ngoan, sự công chính, lòng thương xót, và sự nhẫn nại của Chúa, như người ấy đáng lẽ phải làm? Không, người nào có thể thật sự nói người ấy chưa bao giờ trong suốt đời mình đặt thuộc tính quyền năng của Chúa vào nghi vấn, hay chưa bao giờ lầm bầm về bất cứ hành động hay đoạn nào của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, hay chưa bao giờ tự phụ phạm tội trong hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ thương xót mình? Tôi chắc chắn tôi không thể thật sự nói như vậy. Và chúng ta có thể tìm người nào ở đâu có thể thật sự nói người ấy luôn đọc và nghe lời Đức Chúa Trời theo cách thánh, tôn kính, và thuộc linh? Thật vậy, người nào ở đâu chưa bao giờ đôi khi vừa nghe nó vừa đọc nó theo cách hình thức, qua loa, và không ích lợi? Có người nào có thể thật sự nói người ấy luôn hiểu trọn vẹn bất cứ điều gì mình đã đọc và nghe — và rằng người ấy chưa bao giờ đôi khi nghe nhiều hơn bằng tai bên ngoài của thân thể mình, hơn bằng tai bên trong của lòng và linh hồn mình — và rằng người ấy chưa bao giờ đờ đẫn và buồn ngủ, nếu không buồn ngủ, trong khi nghe và đọc nó — và rằng chưa bao giờ có một tư tưởng thuộc thế gian hay lang thang đến vào lúc đó — và chưa bao giờ có sự nghi ngờ hay đặt câu hỏi nhỏ nhất về lẽ thật của điều người ấy đọc hay nghe? Tôi chắc chắn, về phần tôi, tôi đã có lỗi theo nhiều cách này. Và có thể tìm một người nào có thể thật sự nói, người ấy luôn kêu cầu danh Chúa theo cách thánh, tôn kính, và thuộc linh, hay chưa bao giờ nhiều lần cầu nguyện theo cách thuộc xác thịt, không thánh, hay tội lỗi? Người nào ở đâu luôn có sự hiểu biết trọn vẹn về Đức Chúa Trời và về ý muốn Ngài trong sự cầu nguyện, và lòng người ấy luôn đi cùng lời nói của mình trong sự cầu nguyện, và chưa bao giờ buồn ngủ hay nặng nề, hay có những tư tưởng lang thang trong sự cầu nguyện, và chưa bao giờ có quan niệm nhỏ nhất rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho người ấy bất cứ điều gì vì cớ lời cầu nguyện của mình, và chưa bao giờ có sự nghi ngờ hay câu hỏi nhỏ nhất trong lòng, xem Đức Chúa Trời có ban cho người ấy điều người ấy cầu xin trong sự cầu nguyện không. Tôi chắc chắn, về phần tôi, tôi hầu như không thể làm rõ mình khỏi bất cứ điều nào trong những điều này. Và bất cứ người nào có thể thật sự nói người ấy luôn tiếp nhận thánh lễ theo cách thánh, tôn kính, và thuộc linh? Không, chẳng phải mọi người thay vào đó có cớ để công nhận điều trái ngược sao? Có người nào được tìm thấy luôn tra xét chính mình cách nghiêm túc và đúng đắn trước, và luôn, cách đúng đắn, bằng lòng mình, thực hiện mọi hành động bên trong được biểu thị bởi những dấu hiệu bên ngoài; chẳng phải mọi người nam và người nữ thay vào đó có cớ để xưng nhận rằng hoặc vì thiếu hiểu biết, hoặc qua sự cẩu thả của chính mình, họ đã không tra xét chính mình như họ đáng lẽ phải làm, hoặc thực hành đức tin của mình như vậy, hoặc ghi nhớ ý nghĩa thuộc linh của những nguyên tố bên ngoài như họ đáng lẽ phải làm, trong khi tiếp nhận thánh lễ, hoặc tra xét chính mình như vậy sau khi tiếp nhận chúng, về lợi ích linh hồn họ nhận được bởi nó? Tôi chắc chắn tôi có cớ để xưng nhận tất cả điều này. Và chúng ta sẽ tìm người nào ở đâu luôn thánh hóa danh Chúa trong lòng mình, và bằng lưỡi mình, bằng cách thề theo cách thánh, tôn giáo, và thuộc linh; thay vào đó, chẳng phải hầu hết những người đã được gọi lập một lời thề, đã làm ô uế danh Chúa, hoặc bằng cách thề cách không biết, dối trá, ác ý, hay từ một mục đích hèn hạ và gian ác nào đó? Và tôi nghĩ hơi khó tìm một người chưa bao giờ trong suốt đời mình thề hoặc bởi đức tin của mình, hoặc bởi hôn nhân của mình, bởi lễ mi-sa, hoặc bởi thập tự giá. Tôi chắc chắn tôi không phải là người đó; và hiếm có người có thể thật sự nói người ấy luôn thánh hóa danh Đức Chúa Trời trong lòng mình, và bằng lưỡi mình, bằng cách ngưỡng mộ và công nhận sự khôn ngoan, quyền năng, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong việc làm của Ngài. Vì đáng sợ rằng hầu hết mọi người hoặc không chú ý gì cả đến việc làm của Đức Chúa Trời, hoặc là suy nghĩ và nói về chúng khác với điều lời Đức Chúa Trời cho phép họ làm. Tôi chắc chắn tôi là một trong số họ. Và quý giá thay người luôn thánh hóa danh Chúa bằng một cách sống thánh và không thể trách được, như người ấy đáng lẽ phải làm. Vì, than ôi! Nhiều người tuyên xưng tôn giáo, bởi việc bước đi vô ích và gây vấp phạm của họ, hoặc khiến kẻ thù của Đức Chúa Trời nói xấu về đường lối của Đức Chúa Trời, hoặc là họ khiến người anh em yếu đuối của mình vấp ngã bởi nó. Tốt lắm nếu tôi chưa bao giờ làm như vậy. Như vậy tôi cũng đã nỗ lực thỏa mãn mong muốn của anh về điều răn thứ ba. Neo. Tôi nài xin ông, thưa ông, hãy tiếp tục nói về điều răn thứ tư như ông đã làm về ba điều kia. TỔNG KẾT ĐIỀU RĂN 4. TỔNG KẾT ĐIỀU RĂN 4. Evan. Sao, vậy, tôi xin anh xem xét rằng cũng như Chúa trong điều răn thứ ba quy định cách đúng để thờ phượng Ngài, thì trong điều răn thứ tư, Ngài đặt xuống thời gian khi Ngài muốn được thờ phượng cách long trọng nhất, theo cách đúng; và trong điều răn này có một phần khẳng định, được bày tỏ trong những lời này: “Hãy nhớ ngày Sa-bát để giữ nó cách thánh,” v.v.: tức là, hãy nhớ rằng ngày thứ bảy trong mỗi tuần phải được tách ra khỏi những điều và công việc thuộc thế gian, và được thánh hiến cho Đức Chúa Trời bằng những công việc thánh và thuộc trời; và có một phần tiêu cực, cũng được bày tỏ trong những lời này: “Trong đó ngươi không được làm bất cứ công việc nào,” v.v. Tức là, ngươi không được vào ngày đó làm bất cứ điều hay công việc nào theo bất cứ cách nào cản trở ngươi giữ một sự yên nghỉ thánh cho Đức Chúa Trời. Neo. Tôi xin ông, thưa ông, hãy bắt đầu với phần khẳng định, và trước hết nói cho chúng tôi điều Chúa đòi hỏi ở chúng ta trong điều răn này. Evan. Trong điều răn thứ tư này Chúa đòi hỏi chúng ta hoàn thành mọi công việc của mình trong khoảng sáu ngày, Phục Truyền 5.13, và suy nghĩ về ngày thứ bảy trước khi nó đến, và chuẩn bị cho nó, Lu-ca 23.54, và dậy sớm vào ngày đó vào buổi sáng, Thi Thiên 92.2; Mác 1.35, 38, 39. Phải, và Chúa đòi hỏi chúng ta làm chính mình phù hợp cho những bài tập công cộng bằng sự cầu nguyện, việc đọc, và sự suy ngẫm, Truyền Đạo 5.1; Ê-sai 2.3; 479 và hiệp với mục sư và dân chúng tụ họp công cộng, với sự đồng ý của tâm trí, và sự sốt sắng của tình cảm trong sự cầu nguyện, Công Vụ 2.42; trong việc nghe lời được đọc và được giảng, Công Vụ 13.14, 15, 44; trong việc hát Thi Thiên, 1 Cô-rinh-tô 14.15, 16; Cô-lô-se 3.16; trong thánh lễ báp-têm, Lu-ca 1.58, 59; và trong thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa, thường xuyên như nó được ban phát trong hội chúng mà chúng ta là thành viên, 1 Cô-rinh-tô 11.26. Rồi sau đó, khi chúng ta về nhà, Chúa đòi hỏi chúng ta suy ngẫm cách nghiêm túc về phần lời chúng ta đã nghe. Công Vụ 17.11, và lặp lại nó cho gia đình mình, Phục Truyền 6.7, và hội họp về nó với người khác, nếu có cơ hội, Lu-ca 24.14, 17; và rằng chúng ta cầu xin phước hạnh của Ngài khi chúng ta đã làm tất cả điều này, Giăng 17.17. Neo. Và đây là tất cả điều Chúa đòi hỏi chúng ta làm vào ngày đó sao? Evan. Không; Chúa cũng đòi hỏi chúng ta làm những việc thương xót vào ngày đó, như thăm người bệnh, và làm điều tốt chúng ta có thể cho họ, Nê-hê-mi 8.10, 12; Mác 3.3-5, và cứu giúp người nghèo và người thiếu thốn, và những người trong tù, Lu-ca 13.16, và lao động để hòa giải những người bất hòa và xung đột. Ma-thi-ơ 5.9. Và Chúa cho phép chúng ta làm những việc cần thiết khẩn cấp vào ngày đó, như đi đến những nơi thờ phượng Đức Chúa Trời, 2 Các Vua 4.23; để chữa lành người bệnh, Ô-sê 6.1, 6; Ma-thi-ơ 12.7, 12; để chuẩn bị thức ăn cho sự bảo tồn cần thiết của đời sống tạm thời của chúng ta, Xuất Ê-díp-tô Ký 12.16; 480 để chăm sóc và cho gia súc ăn, Lu-ca 14.5; Ma-thi-ơ 12.11; và những điều như vậy. Neo. Tôi xin ông, thưa ông, hãy tiếp tục đến phần tiêu cực, và nói cho chúng tôi điều Chúa cấm trong điều răn này. Evan. Trong điều răn này Chúa cấm sự lười biếng, hay ngủ nhiều hơn cần thiết vào buổi sáng ngày của Chúa, Ma-thi-ơ 20.6; Ngài cũng cấm chúng ta lao động trong chức phận riêng của mình, Xuất Ê-díp-tô Ký 16.28-30; Phục Truyền 16.8; và Ngài cũng cấm chúng ta nói về những công việc và việc làm thuộc thế gian của mình vào ngày đó, A-mốt 8.5; Ê-sai 58.13; và Ngài cũng cấm chúng ta đi bất cứ hành trình nào cho công việc thuộc thế gian của mình vào ngày đó, Ma-thi-ơ 24.20; hay giữ bất cứ hội chợ hay chợ nào vào ngày đó, Nê-hê-mi 13.16, 17; hay lao động trong việc gieo hạt và gặt hái vào ngày đó. Trong một lời, vào ngày đó Chúa cấm mọi công việc và lao động thuộc thế gian, ngoại trừ những việc thương xót và cần thiết khẩn cấp, đã được đề cập trước đây. Và như vậy tôi cũng đã tuyên bố cả điều Chúa đòi hỏi, và điều Ngài cấm, trong điều răn thứ tư. Và nay, người lân cận Nomologista, tôi xin anh nói cho tôi anh có nghĩ anh giữ nó cách trọn vẹn, hay không? Nom. Thật vậy, thưa ông, tôi phải xưng nhận, có nhiều điều vừa được đòi hỏi vừa bị cấm trong điều răn này hơn điều tôi đã nhận biết; nhưng tôi hy vọng rằng tôi đi rất gần đến việc tuân giữ và làm tất cả. Neo. Nhưng, thưa ông, việc tuân giữ và làm đơn thuần những điều này có đủ để giữ điều răn này cách trọn vẹn không? Evan. Ô không! Điều răn thứ nhất phải được hiểu trong mọi điều còn lại. Tức là, sự vâng lời đối với điều răn thứ nhất phải là động cơ và nguyên nhân cuối cùng của sự vâng lời của chúng ta đối với những điều răn còn lại. Nếu không nó không phải là sự thờ phượng Đức Chúa Trời, mà là sự giả hình, như tôi đã chạm đến trước đây. Vậy, người lân cận Nomologista, dù anh đã làm mọi bổn phận Chúa đòi hỏi trong điều răn này, và tránh mọi tội lỗi Ngài cấm, nếu tất cả điều này đã xuất phát từ những căn cứ như vậy, và hướng đến những mục đích như vậy, như tôi đã nói với anh trong kết luận của điều răn thứ hai, và không vì tình yêu anh mang đối với Đức Chúa Trời, và mong muốn anh có để làm vui lòng Ngài, anh thiếu sót trong việc giữ điều răn này cách trọn vẹn. Neo. Thưa ông, dù anh ấy làm gì, tôi chắc chắn tôi thiếu sót xa không chỉ ở điểm này, mà ở nhiều điểm khác. Vì dù đúng là, thật vậy, tôi cẩn thận hoàn thành mọi công việc thuộc thế gian của mình trong khoảng sáu ngày, nhưng, than ôi! Tôi không suy nghĩ và chuẩn bị cách nghiêm túc cho ngày thứ bảy như tôi đáng lẽ phải làm; cũng nhiều lần tôi không dậy sớm vào ngày đó như tôi đáng lẽ phải làm; cũng tôi không chuẩn bị và làm chính mình phù hợp cách trọn vẹn bằng sự cầu nguyện và những bài tập khác trước như tôi đáng lẽ phải làm; cũng tôi không hiệp hết lòng với mục sư và dân chúng khi tôi đến hội chúng, như tôi đáng lẽ phải làm. Thay vào đó, tôi phải chịu nhiều tư tưởng và lo lắng thuộc thế gian lang thang ngay cả vào lúc đó. Và khi tôi về nhà, nếu tôi suy ngẫm, lặp lại, cầu nguyện, hay hội họp về lời, than ôi! Tôi không làm điều nào trong những điều này với sự vui thích hay an ủi như tôi đáng lẽ phải làm; cũng tôi không ghi nhớ hay cẩn thận thăm người bệnh, và cứu giúp người nghèo, như tôi đáng lẽ phải làm; cũng tôi không thể làm rõ mình khỏi việc có tội làm nhiều công việc hay lao động thuộc thế gian hơn vào ngày đó, hơn những việc thương xót và cần thiết khẩn cấp. Nguyện Chúa thương xót tôi! Tôi xin ông, thưa ông, hãy tiếp tục nói về điều răn thứ năm, như ông đã nói về những điều còn lại. Nhưng trước hết, tôi xin ông nói cho chúng tôi điều được hiểu bởi “cha và mẹ” là gì? TỔNG KẾT ĐIỀU RĂN 5. TỔNG KẾT ĐIỀU RĂN 5. Evan. Bởi cha và mẹ được hiểu, không chỉ cha mẹ tự nhiên, mà còn những người khác là người bề trên của chúng ta hoặc về tuổi tác, vị trí, hay ân tứ, 2 Các Vua 5.13; và 6.21; và 13.14. Neo. Tại sao Chúa dùng danh “cha và mẹ” để biểu thị và bao gồm mọi người bề trên khác? Evan. Vì sự cai trị của những người cha là đầu tiên và cổ xưa nhất trong mọi sự cai trị khác; và vì xã hội của cha và mẹ là xã hội mà từ đó mọi xã hội khác đến. Neo. Và chỉ những bổn phận của người bề dưới đối với người bề trên của họ được nhắm đến ở đây sao? Evan. Không, mà còn của người bề trên đối với người bề dưới của họ, và của những người ngang bằng với nhau. Vậy bổn phận chung được đòi hỏi trong phần khẳng định của điều răn thứ năm này, “Hãy hiếu kính cha và mẹ ngươi,” v.v., là mọi người nam, người nữ, và đứa trẻ, phải cẩn thận cư xử như xứng đáng với họ về phần trật tự mà Đức Chúa Trời đã định giữa loài người, và về phần mối quan hệ họ có với người khác, hoặc như người bề dưới, người bề trên, hay người ngang bằng. Neo. Tôi xin ông, thưa ông, hãy tiếp tục đến việc xử lý cụ thể những điều này. Nhưng trước hết hãy nói cho chúng tôi, bổn phận của con cái đối với cha mẹ họ là gì? Evan. Sao, Chúa trong điều răn này đòi hỏi con cái tôn kính cha mẹ họ bằng cách suy nghĩ và quý trọng cao về họ. Sáng Thế Ký 31.35; và bằng cách yêu họ tha thiết. Sáng Thế Ký 46.29; và bằng cách kính sợ họ về phần thẩm quyền của họ trên họ, Lê-vi Ký 19.3. Và sự quý trọng tôn kính bên trong này đối với họ phải được bày tỏ bằng cách cư xử tôn kính bên ngoài của họ đối với họ. Sáng Thế Ký 48.12. Và cách cư xử tôn kính bên ngoài này phải được bày tỏ trong việc ban cho họ những danh hiệu tôn kính. Sáng Thế Ký 31.35, và bằng cách cúi thân thể mình trước họ, 1 Các Vua 2.19, và bằng cách đón nhận những chỉ dẫn của họ, Châm Ngôn 1.8, và bằng cách phục tùng cách nhẫn nại những sự sửa chữa của họ, Hê-bơ-rơ 12.9, và bằng cách cứu giúp và cứu trợ họ trong trường hợp thiếu thốn và cần thiết. Sáng Thế Ký 47.12, và bằng cách dâng lời cầu nguyện của họ lên Đức Chúa Trời cho họ, 1 Ti-mô-thê 2.1, 2. Neo. Và, thưa ông, những bổn phận của cha mẹ đối với con cái họ là gì? Evan. Sao, trong điều răn này Chúa đòi hỏi cha mẹ cẩn thận rằng con cái họ, với mọi tốc độ thuận tiện, và theo thứ tự thích hợp, được nhận vào Hội Thánh hữu hình của Đức Chúa Trời bằng báp-têm, Lu-ca 1.59; và rằng theo khả năng của họ, họ ban và cho con cái họ thức ăn, quần áo, và những nhu cầu khác đầy đủ như vậy, như phù hợp với họ, Ma-thi-ơ 7.9, 12; 1 Ti-mô-thê 5.8. Và rằng họ huấn luyện chúng trong sự học, chỉ dẫn chúng trong tôn giáo, và nỗ lực gieo những hạt giống của sự tin kính trong lòng chúng ngay khi chúng có thể nói, và sử dụng lý trí và sự hiểu biết, Phục Truyền 4.10; và 6.7, 20, 21. Và rằng họ cẩn thận kiểm tra và quở trách chúng khi chúng làm sai, Châm Ngôn 31.2; và rằng họ cẩn thận sửa chữa lỗi lầm của chúng cách kịp thời, Châm Ngôn 13.24; và 19.18; và rằng họ cẩn thận huấn luyện chúng kịp thời trong một chức phận trung thực nào đó, Sáng Thế Ký 4.2; và rằng họ cẩn thận gả chúng trong hôn nhân vào thời điểm thích hợp, Giê-rê-mi 29.6; 1 Cô-rinh-tô 7.36, 38; và rằng họ cẩn thận tiết kiệm một điều gì đó cho chúng, như khả năng của họ cho phép, Châm Ngôn 19.14; 2 Cô-rinh-tô 12.14; và rằng họ sốt sắng với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, vì một phước hạnh trên linh hồn và thân thể của con cái họ. Sáng Thế Ký 48.15, 16. Neo. Và những bổn phận của tôi tớ đối với chủ nhân họ là gì? Evan. Sao, Chúa trong điều răn này đòi hỏi tôi tớ có một sự quý trọng bên trong, cao, và tôn kính đối với chủ nhân họ, Ê-phê-sô 6.5-7; phải, và rằng họ có trong lòng một sự kính sợ và sợ hãi tôn kính đối với họ, 1 Phi-e-rơ 2.18; và họ phải bày tỏ sự tôn kính và sợ hãi này bằng cách cư xử tôn kính bên ngoài của họ đối với họ, cả trong lời nói và việc làm, như bằng cách ban cho họ những danh hiệu tôn kính, 2 Các Vua 5.23, 25, và bằng một vẻ mặt và cách cư xử khiêm nhường, phục tùng, hoặc khi chủ nhân họ nói với họ, hoặc khi họ nói với chủ nhân họ, Sáng Thế Ký 24.9; Công Vụ 10.7; và bằng cách dâng lên sự phục vụ chân thành, trung tín, sẵn lòng, đau đớn, và một lòng cho chủ nhân họ trong mọi điều họ làm, Cô-lô-se 3.22; Tít 2.10; và bằng cách chịu đựng cách nhu mì và nhẫn nại những sự kiểm tra, quở trách, và sửa chữa được ban cho họ, hay đặt trên họ bởi chủ nhân họ, không có một dạ dày bất mãn, hay một vẻ mặt ủ rũ, dù chủ nhân làm điều đó không có cớ chính đáng, hay ở mức độ quá mức, 1 Phi-e-rơ 2.18, 20; và bằng cách cẩn thận duy trì danh tốt của chủ nhân họ, trong việc giữ bí mật những ý định trung thực mà người ấy không muốn tiết lộ; và càng nhiều càng tốt, che giấu và bao phủ những thiếu thốn và yếu đuối của chủ nhân họ, không công bố chúng ra ngoài, 2 Sa-mu-ên 15.13; 2 Các Vua 6.11. Neo. Và bổn phận của chủ nhân đối với tôi tớ họ là gì? Evan. Sao, Chúa trong điều răn này đòi hỏi chủ nhân cẩn thận chọn cho mình những tôi tớ tôn giáo, Thi Thiên 101.6; và rằng họ chỉ dẫn chúng trong tôn giáo và những đường lối của sự tin kính. Sáng Thế Ký 18.19; và rằng họ cẩn thận đem chúng đến những bài tập công cộng, Giô-suê 24.15; và rằng họ cầu nguyện với chúng và cho chúng hằng ngày, Giê-rê-mi 42.4; 481 và rằng họ ban và cho chúng thức ăn, đồ uống, và quần áo phù hợp với chúng, Phục Truyền 24.14, 15; và rằng họ thấy chúng theo đuổi những công việc của chức phận của chúng với sự siêng năng, Châm Ngôn 31.27; và rằng họ cẩn thận chỉ dẫn chúng, và ban cho chúng sự hướng dẫn trong đó, Xuất Ê-díp-tô Ký 35.34; và rằng họ cẩn thận ban cho chúng sự quở trách và sửa chữa công chính vì lỗi lầm của chúng, Châm Ngôn 29.19; 482 và chăm sóc chúng khi chúng bệnh. Ma-thi-ơ 8.5, 6. Neo. Và bổn phận của vợ đối với chồng họ là gì? Evan. Sao, Chúa trong điều răn này đòi hỏi vợ mang trong lòng một ý kiến và sự quý trọng bên trong đối với chồng họ, Ê-phê-sô 5.33; mà họ phải bày tỏ trong lời nói của mình, bằng cách ban cho họ những danh hiệu và thuật ngữ tôn kính, 1 Phi-e-rơ 3.6; và trong vẻ mặt và cách cư xử của mình, bằng sự khiêm tốn, dè dặt, và tỉnh táo của mình, 1 Ti-mô-thê 2.9; và trong việc sẵn lòng dâng chính mình để được chồng truyền, cai trị và hướng dẫn trong mọi điều trung thực và hợp pháp. Sáng Thế Ký 31.4, 16, 17; 2 Các Vua 4.22; và họ cũng được đòi hỏi yêu chồng họ. Tít 2.4, và bày tỏ tình yêu của mình bằng sự trong sạch và trung tín của mình đối với chồng họ, cả trong thân thể và tâm trí. Tít 2.5; 1 Ti-mô-thê 3.11; và bằng cách sử dụng những phương tiện tốt nhất họ có thể để giữ thân thể chồng họ trong sức khỏe, Sáng Thế Ký 27.9. Họ cũng được đòi hỏi giúp đỡ họ trong việc cai trị gia đình, và dự phòng cho tài sản của họ, bằng cách thực hành chính mình trong một công việc có lợi nào đó, Châm Ngôn 31.13, 15, 19; và họ cũng được đòi hỏi thúc đẩy chồng họ đến những bổn phận tốt, hiệp với họ trong việc thực hiện chúng, 2 Các Vua 4.9, 10; và cầu nguyện cho họ, 1 Ti-mô-thê 3.11. 483 Neo. Và bổn phận của chồng đối với vợ họ là gì? Evan. Sao, Chúa trong điều răn này đòi hỏi chồng cẩn thận chọn những người vợ tôn giáo, 2 Cô-rinh-tô 6.14; và rằng họ ở với họ như những người có sự hiểu biết, 1 Phi-e-rơ 3.7; và rằng họ bám lấy họ bằng tình yêu và tình cảm thật của lòng, Cô-lô-se 3.19; phải, và rằng họ bằng lòng chỉ với tình yêu của vợ mình, và giữ chính mình chỉ cho họ cả trong tâm trí và thân thể, Châm Ngôn 5.19, 20; họ cũng phải cẩn thận duy trì thẩm quyền của mình trên họ, Ê-phê-sô 5.23; và sống cách vui vẻ và thân mật với họ, Châm Ngôn 5.19; và cẩn thận cung cấp mọi “điều cần thiết và phù hợp cho sự duy trì của họ,” 1 Ti-mô-thê 5.8; và dạy, chỉ dẫn, và khuyên răn họ, về phần những điều tốt nhất, 1 Sa-mu-ên 1.8; và cầu nguyện với họ và cho họ, 1 Phi-e-rơ 3.7; và nỗ lực cải cách và sửa đổi điều họ thấy sai trong họ, bằng lời khuyên răn và quở trách kịp thời và yêu thương. Sáng Thế Ký 30.2; và chịu đựng những yếu đuối tự nhiên của họ cách khôn ngoan và nhẫn nại, Ga-la-ti 6.2. Neo. Và bổn phận của thần dân đối với QUAN QUYỀN của họ là gì? Evan. Sao, Chúa trong điều răn này đòi hỏi thần dân suy nghĩ và quý trọng quan quyền của mình cách tôn kính, 1 Sa-mu-ên 18.30; và mang trong lòng một sự kính sợ và sợ hãi tôn kính đối với họ, Châm Ngôn 24.21; mà họ phải bày tỏ bằng cách cư xử tôn kính bên ngoài của mình đối với họ, cả trong lời nói và việc làm, 2 Sa-mu-ên 9.6, 8; và bằng cách phục tùng chính mình cách khiêm nhường, sẵn sàng, và sẵn lòng đối với những mạng lịnh của họ, hoặc để làm chúng hoặc cho phép chúng, 1 Phi-e-rơ 2.13; và bằng cách dâng lên một tình yêu trung thành và một lòng đối với họ, trong việc không rút lui khỏi họ khi họ cần, mà bảo vệ họ bằng của cải, thân thể, và mạng sống của mình, nếu dịp đòi hỏi, 2 Sa-mu-ên 18.3, và 2.27; họ cũng được đòi hỏi dâng lời cầu nguyện của mình lên Đức Chúa Trời cho họ, 1 Ti-mô-thê 2.1, 2. Neo. Và bổn phận của quan quyền đối với THẦN DÂN của họ là gì? Evan. Sao, Chúa trong điều răn này đòi hỏi quan quyền cẩn thận thiết lập những luật pháp tốt trong vương quốc của họ, và những trật tự tốt giữa thần dân của họ, 2 Các Vua 18.4; Rô-ma 12.17; và cẩn thận thấy chúng được thi hành cách thích hợp và không thiên vị, Giê-rê-mi 38.4, 6; Rô-ma 13.3, 4; và rằng họ cẩn thận cung cấp cho sự bình an, sự an toàn, sự yên tĩnh, và phúc lợi bên ngoài của thần dân họ, Rô-ma 13.4; 1 Ti-mô-thê 2.2, và không áp bức họ bằng những thuế má và sự bất bình, 1 Các Vua 12.14. Neo. Và người dân phải thực hiện những bổn phận gì đối với MỤC SƯ của họ? Evan. Sao, Chúa trong điều răn này đòi hỏi dân chúng giữ mục sư của mình trong sự tôn trọng và quý trọng tôn kính, 1 Cô-rinh-tô 4.1; và khiêm nhường và sẵn lòng dâng chính mình để được dạy và hướng dẫn trong những công việc thuộc linh của mình bởi người ấy, Hê-bơ-rơ 13.17; và cầu nguyện cho người ấy, để Chúa giúp người ấy làm bổn phận của mình, Rô-ma 15.30, 31; và làm hết sức mình để bảo vệ người ấy chống lại những điều sai trái của những người gian ác, Rô-ma 16.4; và dâng lên danh dự gấp đôi cho người ấy, tức là, cả tình yêu đặc biệt vì cớ công việc của họ, và sự duy trì đầy đủ, cả về phần con người của người ấy và chức phận của người ấy, 1 Ti-mô-thê 5.17, 18; Ga-la-ti 4.15. Neo. Và bổn phận của một mục sư đối với DÂN CHÚNG là gì? Evan. Sao, Chúa trong điều răn này đòi hỏi các mục sư giảng dạy cách siêng năng và trung tín lời tinh khiết của Đức Chúa Trời cho dân mình, cả đúng lúc và không đúng lúc, 1 Cô-rinh-tô 9.16; 2 Các Vua 4.2; và rằng họ giải thích nó cách thật sự và rõ ràng như vậy, để dân chúng có thể hiểu nó; và rằng họ đổ linh hồn mình ra cho Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, vì lợi ích thuộc linh của dân chúng, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1.2; và đi trước dân chúng như một mẫu mực để họ bắt chước, trong mọi sự thánh sạch của cách cư xử Phi-líp 4.9. Neo. Và bổn phận của những NGƯỜI NGANG BẰNG là gì? Evan. Sao, Chúa trong điều răn này đòi hỏi những người ngang bằng coi trọng phẩm giá và giá trị của nhau, và cư xử cách khiêm tốn đối với nhau, và trong việc ban danh dự cho người này trước người kia, Ê-phê-sô 5.21; Rô-ma 12.10. Và như vậy đã chỉ cho anh những bổn phận được đòi hỏi trong điều răn này, tôi xin anh, Nomologista, hãy nói cho tôi anh có nghĩ anh đã giữ nó cách trọn vẹn, hay không? Nom. Thưa ông, dù tôi đã không giữ nó cách trọn vẹn, nhưng tôi tin chắc tôi đã đi rất gần đến nó; vì khi tôi còn là một đứa trẻ, tôi yêu và tôn kính cha mẹ tôi, và vâng lời họ; và khi tôi là một tôi tớ, tôi tôn kính và kính sợ chủ nhân tôi, và làm cho người ấy sự phục vụ trung tín; và từ khi tôi trở thành một người đàn ông, tôi đã, tôi hy vọng, cư xử tốt đối với vợ tôi, và đối với tôi tớ tôi; phải, và làm bổn phận của mình cả đối với quan quyền và mục sư. Evan. Tốt, nhưng tôi phải nói với anh rằng Chúa không chỉ đòi hỏi anh làm chúng, mà còn anh làm chúng trong sự vâng lời đối với Ngài; tức là, trong lương tâm đối với mạng lịnh của Đức Chúa Trời, hay vì cớ Ngài, đặc biệt vì Ngài đòi hỏi nó. Vậy dù anh đã làm bổn phận của mình đối với cha mẹ khi anh còn là một đứa trẻ, và đối với chủ nhân khi anh là một tôi tớ, nhưng nếu anh làm điều đó hoặc vì lời khen của loài người, hoặc vì sợ những sự sửa chữa của họ, hoặc để đạt được một phần lớn hơn hay tiền công lớn hơn, và không vì Chúa phán trong Ê-phê-sô 6.4: “Hỡi những người làm con, hãy vâng lời cha mẹ ngươi trong Chúa;” và vì Ngài phán với tôi tớ: “Bất cứ điều gì anh em làm, hãy làm hết lòng, như cho Chúa, và không cho loài người,” anh đã không trong điều này giữ điều răn này. Và dù anh đã yêu vợ anh, và theo mọi cách cư xử tốt đối với nàng, nhưng nếu nó đã là hoặc vì nàng đến từ cha mẹ giàu có, hoặc vì nàng xinh đẹp, hoặc vì nàng đem cho anh một phần tốt, hoặc vì nàng theo một cách nào đó phục vụ và làm vui lòng anh trong xác thịt, và không vì Chúa phán trong Ê-phê-sô 5.25: “Hỡi những người làm chồng, hãy yêu vợ mình;” anh đã không trong điều này giữ điều răn này. Và dù anh đã cư xử tốt đến đâu đối với tôi tớ anh, nhưng nếu nó đã là để họ có thể khen anh, hoặc để làm họ theo đuổi công việc của anh cách siêng năng và trung tín hơn, và không vì Chúa phán: “Hỡi những người làm chủ, hãy ban cho tôi tớ anh em điều công chính và bình đẳng,” anh đã không trong điều này giữ điều răn này. Và dù anh đã làm bổn phận của mình tốt đến đâu đối với quan quyền anh, nhưng nếu nó đã là vì sợ cơn thịnh nộ của người ấy, và không vì cớ lương tâm, tức là: vì Chúa phán: “Mọi linh hồn hãy phục tùng những quyền lực cao hơn,” anh đã không trong điều này giữ điều răn này. Và dù anh đã ban cho mục sư của anh sự duy trì xứng đáng của người ấy, và mời người ấy thường xuyên đến bàn của anh, và cư xử tốt đến đâu đối với người ấy, nhưng nếu nó đã là để người ấy hay người khác có thể nghĩ anh là một Cơ Đốc nhân tốt, và một người tử tế, và không vì Chúa phán trong Ga-la-ti 6.6: “Hãy để người được dạy trong lời, chia sẻ mọi điều tốt với người dạy,” anh đã không trong điều này giữ điều răn này. Neo. Sao, thưa ông, tôi không thể nói điều người lân cận Nomologista của tôi đã làm, nhưng về phần tôi, tôi chắc chắn, tôi đã thiếu sót xa trong việc làm bổn phận của mình trong bất cứ mối quan hệ nào tôi đã có với người khác; vì khi tôi còn là một đứa trẻ, tôi nhớ rằng nhiều lần tôi đã cứng đầu và không vâng lời cha mẹ tôi, và bực bội nếu tôi không thể có ý muốn của mình, và coi thường những lời khuyên răn của họ, và thiếu nhẫn nại trước những sự sửa chữa của họ, và đôi khi khinh miệt và khinh thường họ trong lòng tôi vì một yếu đuối nào đó, đặc biệt khi họ già đi; tôi cũng không cầu nguyện cho họ như tôi dường như đáng lẽ phải làm; và sự thật là, nếu tôi có dâng bất cứ sự vâng lời nào cho họ, nó là vì sợ những sự sửa chữa của họ, hay một số sự xét đến phụ như vậy, và không trong lương tâm đối với Đức Chúa Trời. Và khi tôi là một tôi tớ, tôi đã không suy nghĩ tôn kính như vậy về, cũng không quý trọng cao như vậy, chủ nhân và bà chủ tôi như tôi đáng lẽ phải làm, mà tôi có xu hướng coi thường và khinh miệt họ, và đã không dâng lên sự vâng lời khiêm nhường, tôn kính, và vui vẻ như tôi đáng lẽ phải làm. Tôi cũng không chịu đựng cách nhẫn nại và bằng lòng những sự kiểm tra và quở trách của họ, mà vào nhiều thời điểm khác nhau đã có những sự trỗi dậy và phồng lên trong lòng tôi chống lại họ; tôi cũng không cẩn thận duy trì danh tốt và uy tín của họ như tôi đáng lẽ phải làm; tôi cũng không cầu nguyện lên Chúa cho họ như tôi đáng lẽ phải làm; và sự thật là, mọi sự vâng lời và phục tùng tôi đã dâng cho họ, là vì sợ những lời quở trách và sửa chữa của họ, hay vì lời khen của loài người, thay vì trong lương tâm đối với mạng lịnh của Chúa. Và khi tôi bước vào tình trạng hôn nhân, tôi đã không cẩn thận chọn một người vợ tôn giáo; không, tôi nhắm đến vẻ đẹp hơn là sự tin kính. Và tôi đã không ở với vợ tôi như một người có sự hiểu biết; không, tôi đã bày tỏ nhiều sự không biết và ngu dại trong cách cư xử của mình đối với nàng; tôi cũng không yêu nàng như một người chồng đáng lẽ phải yêu vợ mình. Vì dù đúng là tôi đã có nhiều tình cảm trìu mến đối với nàng, nhưng tôi đã có rất ít tình cảm thật, như rõ ràng trong việc tôi đã dễ bị kích động đến giận dữ và thịnh nộ chống lại nàng, và đã không cư xử cách nhẫn nại đối với nàng. Tôi cũng không cẩn thận duy trì thẩm quyền của mình trên nàng, mà đã mất nó bởi cách cư xử trẻ con và thiếu thận trọng của mình đối với nàng; tôi cũng không sống vui vẻ và thích thú với nàng như tôi đáng lẽ phải làm, mà tôi đã cư xử rất nặng nề, bất mãn, và không thoải mái đối với nàng; tôi cũng không cẩn thận chỉ dẫn và khuyên răn nàng như tôi đáng lẽ phải làm. Và dù thỉnh thoảng tôi đã quở trách nàng, nhưng phần lớn nó đã ở trong một cơn đam mê, và không bằng linh của sự nhu mì, lòng thương xót, và sự cảm thông; tôi cũng không cầu nguyện cho nàng hoặc thường xuyên hoặc sốt sắng như tôi đáng lẽ phải làm. Và bất cứ điều gì tôi đã làm được làm tốt, tôi đã bị thúc đẩy đến đó, đặc biệt trong những thời gian trước đây, bởi một điều gì đó trong nàng, hay do nàng làm, thay vì bởi mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Và từ khi tôi trở thành một người cha và một người chủ, tôi đã không làm bổn phận của mình hoặc đối với con cái tôi hoặc đối với tôi tớ tôi như tôi đáng lẽ phải làm. Vì tôi đã không có sự chăm sóc như vậy, cũng không bỏ công lao như vậy vì lợi ích đời đời của chúng, như tôi đã làm vì lợi ích tạm thời của chúng. Tôi đã có nhiều sự chăm sóc hơn, và bỏ nhiều công lao hơn để cung cấp thức ăn và quần áo cho chúng, hơn tôi đã khuyên răn, chỉ dẫn, dạy, và vấn đáp chúng; và nếu tôi đã quở trách hay sửa chữa chúng, nó đã là vì chúng đã theo một cách nào đó xúc phạm tôi, thay vì vì chúng đã xúc phạm Đức Chúa Trời; và thật sự, tôi đã không cầu nguyện cho chúng hoặc thường xuyên, hoặc sốt sắng như tôi đáng lẽ phải làm. Trong một lời, bất cứ điều gì tôi đã làm bằng cách thực hiện bổn phận của mình đối với chúng, tôi sợ, nó đã xuất phát từ tình cảm tự nhiên, hay để tránh sự trách mắng, và đạt được ý kiến tốt của loài người, thay vì xuất phát từ lương tâm đối với ý muốn và mạng lịnh của Chúa. Và nếu tôi vào bất cứ lúc nào đã cư xử tốt, hay làm bổn phận của mình hoặc đối với quan quyền hoặc mục sư, nó đã là vì sợ hãi hay lời khen của loài người, thay vì vì cớ lương tâm đối với Đức Chúa Trời — tôi đã thiếu sót xa trong việc giữ điều răn này cách trọn vẹn như vậy: nguyện Chúa thương xót tôi!
Evan. Hãy tự bảo đảm, người lân cận Neophytus, đây không phải là trường hợp của riêng anh, mà là trường hợp của mọi người đã đứng trong mọi mối quan hệ này với người khác, như anh dường như đã làm, như tôi tin chắc bất cứ người nào thật sự biết lòng mình sẽ xưng nhận, phải, và bất cứ người nữ nào quen thuộc với lòng mình, tôi tin chắc, sẽ xưng nhận rằng nàng đã không có sự quý trọng và ý kiến tôn kính như vậy đối với chồng mình như nàng đáng lẽ phải có, cũng không sẵn lòng dâng chính mình để được chồng truyền, cai trị, và hướng dẫn như nàng đáng lẽ phải làm, cũng không yêu người ấy thật sự như nàng đáng lẽ phải làm; cũng không giúp đỡ người ấy theo bất cứ cách nào như nàng đáng lẽ phải làm, cũng không cầu nguyện hoặc thường xuyên hoặc sốt sắng cho người ấy như nàng đáng lẽ phải làm; và tôi sợ, hầu hết phụ nữ làm mọi điều họ làm vì sợ những cái cau mày của chồng mình, hay để đạt được ân huệ của người ấy, thay vì vì lương tâm đối với ý muốn và mạng lịnh của Chúa. Và quan quyền nào ở đâu cẩn thận thiết lập trong lãnh thổ của mình những luật pháp tốt và lành mạnh như người ấy đáng lẽ phải làm, hay thấy chúng được thi hành hay được thực hành như người ấy đáng lẽ phải làm, hay cẩn thận duy trì và bảo vệ lẽ thật của tôn giáo như người ấy đáng lẽ phải làm, hay cẩn thận cung cấp cho sự bình an, sự an toàn, và phúc lợi của dân mình như người ấy đáng lẽ phải làm? Hay quan quyền nào ở đâu không làm điều mình làm vì một nguyên nhân khác nào đó, hay vì một mục đích khác nào đó, thay vì vì Đức Chúa Trời truyền chúng, hay với mục đích người ấy có thể làm vui lòng Ngài? Và mục sư nào ở đâu làm bổn phận của mình trong vị trí của mình như người ấy đáng lẽ phải làm? Tôi chắc chắn, về phần tôi, tôi đã không giảng dạy cách siêng năng cũng không cách trung tín lời tinh khiết của Đức Chúa Trời như tôi đáng lẽ phải làm; cũng không giải thích nó và áp dụng nó cho người nghe của mình cách trọn vẹn hay thật sự như tôi đáng lẽ phải làm; cũng không đổ linh hồn mình ra cho Đức Chúa Trời vì họ trong sự cầu nguyện như tôi đáng lẽ phải làm; tôi cũng không đi trước họ như một mẫu mực để bắt chước trong sự thánh sạch của đời sống và cách cư xử, như tôi đáng lẽ phải làm: nguyện Chúa thương xót tôi! Neo. Sao, thưa ông, nay tôi nài xin ông tiếp tục nói về điều răn thứ sáu như ông đã làm về những điều còn lại. TỔNG KẾT ĐIỀU RĂN 6. TỔNG KẾT ĐIỀU RĂN 6. Evan. Sao, vậy, tôi xin anh xem xét, rằng trong điều răn thứ sáu có một phần tiêu cực được bày tỏ trong những lời này: “Ngươi không được giết người.” Tức là, ngươi không được trong lòng, lưỡi, hay tay, cáo buộc hay làm tổn thương hoặc sự sống của linh hồn hay thân thể của chính mình, hoặc sự sống của linh hồn hay thân thể của bất cứ người nào khác; và một phần khẳng định được bao gồm trong những lời này: “Nhưng ngươi sẽ theo mọi cách, bằng mọi phương tiện tốt, tìm cách bảo tồn cả hai.” Neo. Tôi nài xin ông, thưa ông, hãy nói về những điều này theo thứ tự; và trước hết nói cho chúng tôi, điều gì bị cấm trong điều răn này như có xu hướng giết LINH HỒN CỦA CHÍNH MÌNH? Evan. Để chúng ta có thể không có tội giết linh hồn của chính mình, điều răn này cấm mọi việc phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 6.2; và cũng là sự lơ là bất cẩn và sự từ chối cố ý những phương tiện Đức Chúa Trời đã định cho sự cứu rỗi, Hê-bơ-rơ 2.3. Neo. Và điều gì bị cấm trong điều răn này, như có xu hướng giết LINH HỒN CỦA NGƯỜI KHÁC? Evan. Để chúng ta có thể không có tội giết linh hồn của người khác, trong điều răn này bị cấm ban bất cứ dịp nào cho người khác phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời, hoặc bằng cách khiêu khích họ, 1 Các Vua 21.25, hoặc bằng cách khuyên bảo họ, 2 Sa-mu-ên 17.21, hoặc bằng gương xấu, Rô-ma 14.15. Neo. Và điều gì bị cấm trong điều răn này, như có xu hướng giết THÂN THỂ CỦA CHÍNH MÌNH? Evan. Để chúng ta có thể không có tội giết thân thể của chính mình, điều răn này cấm sự buồn rầu thuộc thế gian quá mức, 1 Cô-rinh-tô 7.10; Châm Ngôn 17.22; và cũng là sự lơ là thức ăn, đồ uống, quần áo, sự giải trí, thuốc men, hay bất cứ sự tươi mới như vậy nào, Truyền Đạo 5.19; 6.2; và cũng là việc ăn và uống quá mức, Châm Ngôn 23.29, 30; Ô-sê 7.5; và cũng là việc đặt tay bạo lực lên chính mình, 1 Sa-mu-ên 31.4; Công Vụ 16.28. Neo. Sao, thưa ông, nay tôi nài xin ông, hãy nói cho chúng tôi điều gì bị cấm trong điều răn này như có xu hướng giết THÂN THỂ CỦA NGƯỜI KHÁC; và trước hết, điều gì bị cấm về phần lòng? Evan. Để chúng ta có thể không có tội giết người khác bằng lòng mình, điều răn này cấm mọi sự giận dữ vội vàng, hấp tấp và không công chính, Ma-thi-ơ 5.22; và cũng là ác ý hay sự ghét, Lê-vi Ký 19.18; 1 Giăng 3.15; và cũng là sự ghen tị. Thi Thiên 37.1; Châm Ngôn 24.1; và cũng là mong muốn báo thù. Lê-vi Ký 19.18. Neo. Và điều gì bị cấm về phần LƯỠI? Evan. Để chúng ta có thể không có tội giết người khác bằng lưỡi mình, điều răn này cấm mọi thuật ngữ cay đắng và khiêu khích, Ê-phê-sô 4.31; và cũng là mọi lời nói cãi vã và tranh cãi, Châm Ngôn 15.1; và cũng là việc la hét và la hét không phù hợp, Ê-phê-sô 4.31; và cũng là việc chửi rủa hay la mắng, Châm Ngôn 17.19; 1 Phi-e-rơ 3.9; và cũng là mọi lời nói chửi bới và đe dọa, Ma-thi-ơ 5.22; và cũng là mọi lời nói chế giễu, nhạo báng, và chế nhạo, 2 Các Vua 2.23; Giăng 19.3. Neo. Và điều gì bị cấm về phần toàn thân thể, và đặc biệt hơn là của TAY? Evan. Để chúng ta có thể không có tội giết người khác bằng tay mình, về phần những phần khác của thân thể, điều răn này cấm mọi cách cư xử khinh miệt, kiêu ngạo, và khinh thường, Sáng Thế Ký 4.5; Châm Ngôn 6.17; và cũng là mọi cử chỉ khiêu khích, như lắc đầu, nghiến răng, và những điều tương tự, Ma-thi-ơ 27.39; Công Vụ 7.54; và cũng là mọi cách cư xử ngang ngược và thô lỗ, 1 Sa-mu-ên 25.17; và cũng là việc cãi lộn và cãi vã. Tít 3.2. Và đặc biệt hơn về phần tay, việc đánh và làm bị thương bị cấm, Xuất Ê-díp-tô Ký 21.18, 22; và cũng là mọi việc lấy đi mạng sống, ngoài trường hợp công lý công cộng, chiến tranh công chính, và sự phòng thủ cần thiết, Xuất Ê-díp-tô Ký 21.12; Sáng Thế Ký 9.6. Neo. Tôi xin ông, thưa ông, hãy tiếp tục đến phần khẳng định của điều răn này; và trước hết nói cho chúng tôi, Điều gì được đòi hỏi ở chúng ta về phần sự sống của linh hồn của chính mình? Evan. Về phần sự bảo tồn sự sống của linh hồn của chính mình được đòi hỏi một sự tránh né cẩn thận mọi loại tội lỗi, Châm Ngôn 11.19; và cũng là một sự sử dụng cẩn thận mọi phương tiện ân điển và sự sống thuộc linh trong linh hồn mình, 1 Phi-e-rơ 2.2. Neo. Và điều gì được đòi hỏi ở chúng ta về phần sự bảo tồn sự sống của linh hồn người khác? Evan. Về phần sự bảo tồn sự sống của linh hồn người khác được đòi hỏi rằng theo vị trí và chức phận của chúng ta, và khi dịp hiện tại xuất hiện, chúng ta dạy và chỉ dẫn người khác biết Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài. Sáng Thế Ký 18.19; Phục Truyền 6.7; và cũng rằng chúng ta làm hết sức mình để an ủi người khác đang ở trong sự đau khổ của lương tâm, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5.14; rằng chúng ta cầu nguyện cho phúc lợi và sự an ủi của linh hồn người khác, Sáng Thế Ký 43.29; và rằng chúng ta ban cho người khác những gương tốt bằng việc bước đi như Cơ Đốc nhân của mình, Ma-thi-ơ 5.16. Neo. Và điều gì được đòi hỏi ở chúng ta về phần sự bảo tồn sự sống của thân thể của chính mình? Evan. Về phần sự bảo tồn sự sống của thân thể của chính mình, điều răn này đòi hỏi chúng ta cẩn thận thu xếp cho chính mình việc sử dụng thức ăn, quần áo, và chỗ ở lành mạnh, và thuốc men, khi có dịp, 1 Ti-mô-thê 5.23; Truyền Đạo 10.17; 2 Các Vua 20.7; và cũng rằng chúng ta sử dụng sự vui vẻ trung thực và hợp pháp, vui mừng theo cách thánh, Châm Ngôn 17.22; Truyền Đạo 3.4. Neo. Và điều gì được đòi hỏi ở chúng ta về phần sự bảo tồn sự sống của thân thể người khác? Evan. Về phần sự bảo tồn sự sống của thân thể người khác, điều răn này đòi hỏi một tính khí tử tế và yêu thương, với sự dịu dàng của lòng đối với họ, Ê-phê-sô 4.31, 32: và cũng là một sự chịu đựng nhẫn nại những điều sai trái và tổn thương, Cô-lô-se 3.12, 13; và cũng là việc nhận mọi điều theo ý nghĩa tốt nhất, 1 Cô-rinh-tô 13.5, 7; và cũng là việc tránh mọi dịp xung đột, và từ bỏ quyền của chính mình đôi khi vì cớ sự bình an, Sáng Thế Ký 13.8, 9; và cũng là mọi ánh nhìn và cử chỉ của thân thể bày tỏ sự nhu mì và tử tế, Sáng Thế Ký 33.10; và cũng là việc cứu giúp người nghèo và người thiếu thốn, Gióp 31.16; và cũng là việc thăm người bệnh. Ma-thi-ơ 25.36. Và nay, người lân cận Nomologista, tôi xin anh nói cho tôi anh có nghĩ anh giữ điều răn này cách trọn vẹn, hay không? Nom. Không, thật vậy, thưa ông, tôi không nghĩ tôi giữ nó cách trọn vẹn, như ông đã giải thích nó, và bất cứ người nào khác cũng không. Evan. Hãy tự bảo đảm, người lân cận Nomologista, rằng tôi đã giải thích nó theo tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong lời Ngài. Vì anh thấy, tôi đã chứng minh tất cả bằng Kinh Thánh: tôi đã nói với anh lúc đầu rằng luật pháp là thuộc linh, và nó ràng buộc chính lòng và linh hồn vào sự vâng lời; và rằng dưới một thói xấu được cấm rõ ràng, mọi thói xấu cùng loại, cùng với mọi dịp và phương tiện dẫn đến nó, cũng bị cấm; và tôi đã giải thích nó theo những quy tắc này. Vậy, tôi xin anh xem xét rằng anh đã phạm bấy nhiêu tội, và bấy nhiêu lần anh đã lơ là cách bất cẩn, và từ chối cách cố ý những phương tiện cứu rỗi, bấy nhiêu vết thương anh đã gây cho linh hồn của chính mình. Và bấy nhiêu lần anh đã ban dịp cho người khác phạm tội, bấy nhiêu vết thương anh đã gây cho linh hồn của họ. Và anh đã có bấy nhiêu cơn buồn rầu thuộc thế gian và bấy nhiêu lần anh đã lơ là việc sử dụng vừa phải hoặc thức ăn, đồ uống, quần áo, sự giải trí, hay thuốc men khi nhu cầu đòi hỏi, bấy nhiêu vết thương anh đã gây cho thân thể của chính mình. Và bấy nhiêu lần anh đã hoặc giận dữ cách thiếu cân nhắc với bất cứ ai, hoặc mang bất cứ ác ý hay sự ghét nào đối với bất cứ ai, hoặc bí mật trong lòng mong muốn điều ác cho bất cứ ai, hoặc mang sự ghen tị trong lòng đối với bất cứ ai, hoặc mong muốn được báo thù bất cứ ai, khi đó anh đã có tội giết họ trong lòng mình. Và nếu anh đã ban cho người khác bất cứ lời nói cãi vã và tranh cãi nào, hoặc bất cứ lời nói chửi bới và đe dọa nào, hoặc cư xử cách ngang ngược và thô lỗ đối với người khác, và đã không chịu đựng những tổn thương và điều sai trái cách nhẫn nại, và bày tỏ lòng thương xót và sự cảm thông đối với người khác, khi đó anh đã có tội giết họ bằng lưỡi mình. Và nếu anh đã cãi vã với bất cứ người nào, hoặc đánh hay làm bị thương bất cứ người nào, khi đó anh đã giết họ bằng tay mình, dù anh đã không lấy đi mạng sống của họ. Và như vậy tôi đã nỗ lực thỏa mãn mong muốn của anh về điều răn thứ sáu. Neo. Tôi nài xin ông, thưa ông, hãy tiếp tục nói về điều răn thứ bảy như ông đã làm về những điều còn lại. TỔNG KẾT ĐIỀU RĂN 7. TỔNG KẾT ĐIỀU RĂN 7. Evan. Sao, vậy, tôi xin anh xem xét rằng trong điều răn thứ bảy có một phần tiêu cực được bày tỏ trong những lời này: “Ngươi không được phạm tội ngoại tình;” tức là, ngươi không được suy nghĩ, muốn, nói, hay làm bất cứ điều gì mà bởi đó sự trong sạch của chính mình hay sự trong sạch của người khác có thể bị tổn thương hay bị cản trở. Và một phần khẳng định được bao gồm trong những lời này: “Nhưng ngươi sẽ theo mọi cách, và bằng mọi phương tiện tốt, bảo tồn và giữ nó.” Neo. Tôi nài xin ông, thưa ông, hãy bắt đầu với phần tiêu cực và trước hết nói cho chúng tôi, Sự ô uế bên trong bị cấm trong điều răn này là gì? Evan. Để chúng ta có thể không có tội về sự ô uế bên trong của lòng, điều răn này cấm mọi sự tưởng tượng dơ bẩn, những tư tưởng không trong sạch, và những mong muốn và chuyển động bên trong của lòng hướng đến sự ô uế, Ma-thi-ơ 5.28; Cô-lô-se 3.5; cùng với mọi nguyên nhân và dịp để khuấy động và nuôi dưỡng những điều này trong lòng. Neo. Và những nguyên nhân và dịp để khuấy động và nuôi dưỡng những điều này trong lòng mà chúng ta phải tránh là gì? Evan. Để chúng ta có thể không khuấy động và nuôi dưỡng sự ô uế bên trong trong lòng mình, điều răn này cấm sự háu ăn, hay sự quá mức trong việc ăn và nuông chiều bụng bằng thức ăn, Giê-rê-mi 5.8; và cũng là sự say sưa, hay sự quá mức trong việc uống, Châm Ngôn 23.30, 31, 33; và cũng là sự lười biếng, 2 Sa-mu-ên 11.12; và cũng là việc mặc trang phục dâm dục, lòe loẹt, và mới lạ, 484 Châm Ngôn 7.10; 1 Ti-mô-thê 2.9; và cũng là việc đồng hành với những người dâm dục, phóng đãng, và thuộc xác thịt, Sáng Thế Ký 39.10; và cũng là lời nói thiếu khiêm tốn, không trong sạch, và dơ bẩn, Ê-phê-sô 4.29; và cũng là việc nhìn ngắm cách lười biếng và tò mò của đàn ông vào phụ nữ, hay phụ nữ vào đàn ông. Sáng Thế Ký 6.2; 39.7; và cũng là việc ngắm nhìn những vấn đề tình yêu, và cách cư xử nhẹ dạ của đàn ông và phụ nữ được trình diễn trong những vở kịch sân khấu, Ê-xê-chi-ên 23.14; Ê-phê-sô 5.3, 4; và cũng là việc khiêu vũ quá mức và phóng đãng của đàn ông và phụ nữ cùng nhau, Gióp 21.11, 12; Mác 6.21, 22; và cũng là việc hôn và ôm ấp phóng đãng, cùng với mọi sự chạm và ve vãn không trong sạch, 485 Châm Ngôn 7.13. Neo. Và sự ô uế thực tế bên ngoài bị cấm trong điều răn này là gì? Evan. Sự ô uế thực tế bị cấm trong điều răn này là sự gian dâm, là một sự làm ô uế thuộc xác thịt của thân thể, được phạm giữa đàn ông và phụ nữ, cả hai đều là những người độc thân và chưa kết hôn, 1 Cô-rinh-tô 10.8; và cũng là sự ngoại tình, là một sự làm ô uế của thân thể, được phạm giữa đàn ông và phụ nữ, hoặc một hoặc cả hai người trong họ là những người đã kết hôn, hoặc ít nhất đã đính hôn để kết hôn, 1 Cô-rinh-tô 6.9, 18; Ô-sê 4.13. Neo. Tôi nài xin ông, thưa ông, hãy tiếp tục đến phần khẳng định, và nói cho chúng tôi điều Chúa đòi hỏi trong điều răn này. Evan. Chúa trong điều răn này đòi hỏi sự tinh khiết của lòng, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4.5; và Ngài cũng đòi hỏi lời nói có hương vị của sự tỉnh táo và sự trong sạch, Cô-lô-se 4.6; Sáng Thế Ký 4.1; và Ngài cũng đòi hỏi chúng ta giữ mắt mình khỏi ngắm nhìn sự hư không và những đối tượng dục vọng, Thi Thiên 119.37; Gióp 31.1; và Ngài cũng đòi hỏi chúng ta tiết độ trong chế độ ăn, trong giấc ngủ, và trong những sự giải trí của mình, Lu-ca 21.34; và Ngài cũng đòi hỏi chúng ta sở hữu những chiếc bình của mình trong sự thánh sạch và danh dự, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4.4; và nếu chúng ta không có ân tứ của sự trong sạch, Ngài đòi hỏi chúng ta nhận lấy lợi ích của hôn nhân thánh, 1 Cô-rinh-tô 7.36; và rằng người đàn ông và người vợ trong tình trạng đó ban sự nhân từ xứng đáng cho nhau, 1 Cô-rinh-tô 7.5. Như vậy tôi cũng đã nỗ lực thỏa mãn mong muốn của anh về điều răn thứ bảy; và nay, người lân cận Nomologista, tôi xin anh nói cho tôi anh có nghĩ anh giữ nó cách trọn vẹn, hay không? Nom. Thưa ông, tôi cảm tạ Chúa tôi không có sự ô uế thực tế, vậy tôi không phải là một kẻ gian dâm cũng không phải là một kẻ ngoại tình. Evan. Tốt; nhưng dù anh không có hành động bên ngoài, nhưng nếu anh đã có trong lòng những sự tưởng tượng dơ bẩn, những tư tưởng không trong sạch, hay những mong muốn bên trong, hay những chuyển động của lòng hướng đến sự ô uế, thì dù vậy, anh đã vi phạm điều răn này; hoặc nếu anh đã có tội háu ăn, hay say sưa, hay lười biếng, hoặc nếu anh vui thích đồng hành với những người dâm dục và phóng đãng, hoặc nếu lưỡi anh đã thốt ra bất cứ lời nói không trong sạch hay hư hoại nào, hoặc anh đã thường xuyên đến những vở kịch sân khấu, hoặc sử dụng việc khiêu vũ quá mức với phụ nữ, hoặc sử dụng sự ve vãn phóng đãng bằng việc hôn và ôm ấp, thì anh đã phá vỡ điều răn này. Neo. Tôi nài xin ông, thưa ông, hãy tiếp tục nói về điều răn thứ tám, như ông đã làm về những điều còn lại. TỔNG KẾT ĐIỀU RĂN 8. TỔNG KẾT ĐIỀU RĂN 8. Evan. Sao vậy, tôi xin anh xem xét rằng trong điều răn thứ tám có một phần tiêu cực được bày tỏ trong những lời này: “Ngươi không được trộm cắp;” tức là, ngươi không được bằng bất cứ cách hay phương tiện bất hợp pháp nào làm tổn thương hay cản trở của cải và tình trạng bên ngoài hoặc của chính mình hoặc của người khác: và có một phần khẳng định được bao gồm trong những lời này: “Nhưng ngươi sẽ bằng mọi phương tiện tốt bảo tồn và thúc đẩy cả hai.” Neo. Tôi xin ông, thưa ông, hãy bắt đầu với phần tiêu cực, và trước hết nói cho chúng tôi điều gì bị cấm trong điều răn này, như một sự tổn thương hay cản trở tình trạng bên ngoài của chính mình. Evan. Để chúng ta có thể không làm tổn thương hay cản trở tình trạng bên ngoài của chính mình, trong điều răn này bị cấm sự lười biếng, sự biếng nhác, và cách cư xử vô độ, Châm Ngôn 18.9; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3.11; và cũng vậy là sự không tiết kiệm và bất cẩn, hoặc trong việc chi tiêu của cải mình, hoặc trong việc sắp xếp công việc và việc làm của mình, Châm Ngôn 21.17; 1 Ti-mô-thê 5.8; và cũng là việc bảo lãnh thiếu cân nhắc, Châm Ngôn 11.15. Neo. Và điều gì bị cấm trong điều răn này, như có xu hướng làm tổn thương hay cản trở tình trạng của người lân cận? Evan. Để chúng ta có thể không làm tổn thương hay cản trở tình trạng bên ngoài của người lân cận mình, trong điều răn này bị cấm sự tham lam và sự bất mãn với tình trạng của mình, Hê-bơ-rơ 13.5; và cũng là sự ghen tị trước sự thịnh vượng của người khác, Châm Ngôn 24.1; và cũng là những quyết tâm hay việc vội vàng làm giàu, như thể, dù Chúa có ban cho chúng ta phương tiện hay không, 1 Ti-mô-thê 6.9; Châm Ngôn 28.20; và cũng là việc vay mượn và không trả lại, dù có khả năng làm như vậy, Thi Thiên 37.21; và cũng là việc cho vay lấy lãi, Xuất Ê-díp-tô Ký 22.25; và cũng là việc không trả lại những điều đã vay mượn, Thi Thiên 37.21; và cũng là sự tàn nhẫn trong việc đòi mọi nợ của mình, không có lòng cảm thông hay thương xót, Ê-sai 58.3; và cũng là việc khen bất cứ hàng hóa nào chúng ta bán, trái với sự hiểu biết của chính mình về nó, hoặc hạ thấp bất cứ điều gì chúng ta mua, trái với lương tâm của chính mình, Ê-sai 5.20; Châm Ngôn 20.14; và cũng là việc tích trữ, hay giữ lại việc bán ngô và những hàng hóa cần thiết khác khi chúng ta có thể dành chúng, và người khác cần chúng, Châm Ngôn 11.26; và cũng là việc giữ lại tiền công của người làm thuê, Gia-cơ 5.4; và cũng là việc bao quanh không bác ái, Ê-sai 5.8; 486 và cũng là việc bán bất cứ hàng hóa nào bằng cân giả hay thước đo giả, Lê-vi Ký 19.35: và cũng là việc che giấu những điều được tìm thấy, và giữ chúng khỏi những chủ sở hữu đúng khi họ được biết; và cũng là việc cướp bóc, hay đặt tay bạo lực và mạnh mẽ lên bất cứ phần nào của của cải thuộc về người khác, Xa-cha-ri 5.3; và cũng là việc ăn cắp vặt và bí mật mang đi của cải thuộc về người khác, Giô-suê 7.21; và cũng là việc đồng ý lấy đi hàng hóa của người khác, Thi Thiên 50.18; và cũng là việc tiếp nhận hay chứa chấp hàng hóa bị trộm cắp, Châm Ngôn 29.24. Neo. Sao, nay, thưa ông, tôi xin ông tiếp tục đến phần khẳng định của điều răn này, và nói cho chúng tôi điều Chúa đòi hỏi trong nó. Evan. Điều răn này đòi hỏi một tâm trí bằng lòng với phần và phần của cải và những điều tốt bên ngoài mà Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, đã phân bổ cho chúng ta, Hê-bơ-rơ 13.5; 1 Ti-mô-thê 6.6-8; và cũng vậy trong việc yên nghỉ bởi đức tin trên lời hứa của Đức Chúa Trời, và phụ thuộc vào sự quan phòng của Ngài, không có sự lo lắng thiếu tin cậy, Ma-thi-ơ 6.20, 26; và cũng là một mong muốn vừa phải đối với những điều thuận tiện và cần thiết cho chúng ta, Ma-thi-ơ 6.21; Châm Ngôn 30.8; và cũng là một sự chăm sóc vừa phải để cung cấp những điều cần thiết cho chúng ta, Sáng Thế Ký 30.30; 1 Ti-mô-thê 5.8; và cũng là một chức phận trung thực, Sáng Thế Ký 4.2; và cũng là việc lao động siêng năng, đau đớn, và trung tín trong đó, Sáng Thế Ký 3.19; và cũng là sự tiết kiệm hay tính tiết kiệm, Châm Ngôn 27.23-27; Giăng 6.12; và cũng là việc vay mượn vì nhu cầu và mục đích tốt, chỉ điều chúng ta có khả năng trả lại, và thanh toán với lời cảm ơn và sự vui vẻ, Xuất Ê-díp-tô Ký 22.14; và cũng là việc cho vay cách tự nguyện không tính lãi kép để kiếm lời, Phục Truyền 15.8; Lu-ca 6.35; và cũng là việc ban hay chuyển những điều bên ngoài cho người khác, theo khả năng của chúng ta và nhu cầu của họ, Lu-ca 11.41; và cũng là việc sử dụng lẽ thật, sự đơn giản, và sự rõ ràng trong việc mua và bán, trong việc thuê và cho thuê, Lê-vi Ký 25.14; Phục Truyền 25.13-15; và cũng là việc trả lại những điều được tìm thấy, Phục Truyền 22.2, 3; và cũng là việc trả lại những điều được giao phó cho sự tin cậy của chúng ta, Ê-xê-chi-ên 18.7. Và như vậy tôi đã nỗ lực thỏa mãn mong muốn của anh về điều răn thứ tám; và nay, người lân cận Nomologista, tôi xin anh nói cho tôi anh có nghĩ anh giữ nó cách trọn vẹn, hay không? Nom. Tôi có thể nói điều này thật sự, rằng tôi chưa bao giờ trong suốt đời mình lấy đi, hay đồng ý lấy đi, dù chỉ một xu của hàng hóa của bất cứ người nào khác. Evan.

Dù bạn đã không làm như vậy, nhưng nếu trong lòng bạn từng có bất kỳ sự bất mãn nào với hoàn cảnh của mình, hay bất kỳ ý nghĩ ganh tị nào đối với người khác về sự thịnh vượng của họ trên đời, hay bất kỳ quyết tâm nào muốn làm giàu, ngoài việc sử dụng vừa phải các phương tiện hợp pháp, hoặc nếu bạn từng vay mượn mà không trả hết mức khả năng của mình, hoặc nếu bạn từng cho vay lấy lãi nặng, hoặc nếu bạn từng tàn nhẫn đòi một món nợ vượt quá khả năng của người mắc nợ, hoặc nếu bạn từng ca ngợi một món hàng mình bán cao hơn giá trị mà chính bạn biết, hoặc nếu bạn từng hạ giá một món hàng mình sắp mua, trái với suy nghĩ thật của mình về nó, hoặc nếu bạn từng tích trữ lúa gạo trong thời khan hiếm, hoặc nếu bạn từng giữ lại tiền công của người làm thuê trong tay mình, khiến người ấy bị thiệt hại hay cản trở, hoặc nếu bạn từng bán bất kỳ hàng hóa nào bằng cân đo gian dối, hoặc nếu bạn từng giấu một vật tìm được khỏi chủ nhân thật sự, khi bạn biết người ấy là ai; thì bạn đã phạm tội trộm cắp, và như vậy bạn đã là người vi phạm điều răn này. Và dù bạn chưa bao giờ làm bất kỳ điều nào trong những điều này, mà thật lạ nếu bạn chưa từng làm, nhưng nếu bạn từng phạm tội lười biếng, biếng nhác, hay bằng bất kỳ cách nào sao lãng ơn gọi của mình một cách không chính đáng, hay hoang phí tài sản của mình một cách thiếu khôn ngoan, hay từng cẩu thả và bất cẩn trong việc sắp xếp công việc và việc làm ăn của mình, hoặc nếu bạn từng chịu tổn thất vì sự bảo lãnh thiếu suy xét của mình, hoặc nếu bạn từng vay mượn lấy lãi nặng, trừ trường hợp cực kỳ cần thiết, thì bạn đã phạm tội cướp đoạt của chính mình, và như vậy bạn đã là người vi phạm điều răn này. Neo. Bây giờ, thưa ông, xin ông tiếp tục nói về điều răn thứ chín, như ông đã nói về các điều răn còn lại. TỔNG KẾT ĐIỀU RĂN 9. TỔNG KẾT ĐIỀU RĂN 9. Evan. Vậy thì, tôi xin bạn hãy xét rằng trong điều răn thứ chín, có một phần tiêu cực được diễn tả bằng những lời này: “Ngươi chớ làm chứng dối chống lại người lân cận ngươi;” nghĩa là, ngươi chớ nghĩ hay nói bất cứ điều gì trái với lẽ thật, hay có thể gây tổn hại hay cản trở danh tốt của chính mình hoặc của người lân cận. Và một phần khẳng định được bao gồm trong những lời này: “Nhưng ngươi phải bằng mọi phương tiện tốt lành mà tìm cách duy trì cả hai, theo lẽ thật và lương tâm tốt.” Neo. Vâng, thưa ông, xin ông bắt đầu với phần tiêu cực; và trước hết cho chúng tôi biết điều gì bị cấm trong điều răn này, liên quan đến danh tốt của chính chúng ta. Evan. Để chúng ta không phạm tội làm chứng dối chống lại chính mình, hoặc bằng cách đánh giá mình quá cao hay đánh giá mình quá thấp, 487 trong điều răn này bị cấm sự tự cao hay tự tôn quá mức về chính mình, Lu-ca 18.9-11; và cũng bị cấm sự tự ti quá thấp, khi đánh giá thấp những điều tốt lành ở trong chúng ta, Xuất Ê-díp-tô Ký 4.10, 13; và cũng bị cấm việc tự chuốc lấy tiếng xấu cho mình bằng cách sống thiếu thận trọng và gây vấp phạm, Rô-ma 2.24; và cũng bị cấm việc tự cáo buộc mình một cách bất công khi, trong sự khiêm nhường kiêu ngạo, chúng ta nói: “Chúng ta không có ân điển, không có trí khôn, không có của cải,” v.v. Châm Ngôn 13.7; và cũng bị cấm việc bào chữa lỗi lầm của mình bằng cách nói dối, Lê-vi Ký 19.11. Neo. Và điều gì bị cấm trong điều răn này, liên quan đến danh tốt của người lân cận chúng ta? Evan. Để chúng ta không phạm tội làm chứng dối chống lại bất kỳ người nào khác, trong điều răn này bị cấm sự khinh miệt hay suy nghĩ thấp hèn về người khác, 2 Sa-mu-ên 6.16; và cũng bị cấm sự nghi ngờ sai trái, hay những phỏng đoán xấu, 2 Sa-mu-ên 10.3; và cũng bị cấm sự xét đoán và lên án người khác một cách vội vàng, thiếu bác ái, bất công, Ma-thi-ơ 7.1; và cũng bị cấm sự ngưỡng mộ người khác một cách dại dột. Công Vụ Các Sứ Đồ 12.22; và cũng bị cấm việc khơi lại một cách bất công ký ức về những tội lỗi của người lân cận mà theo thời gian đã bị quên lãng, Châm Ngôn 17.9; và cũng bị cấm việc không lên tiếng bênh vực và bảo vệ danh tiếng của người lân cận, Châm Ngôn 31.8, 9: và cũng bị cấm mọi lời nói nịnh hót, Gióp 32.21, 22: và cũng bị cấm việc ngồi lê đôi mách, nói hành sau lưng, và lời nói vu khống, Lê-vi Ký 19.16; Châm Ngôn 20.19; và cũng bị cấm việc lắng nghe những kẻ ngồi lê đôi mách, Châm Ngôn 26.20; và 25.23; và cũng bị cấm việc vu cáo điều xấu nào đó cho một người khác trước một quan chức, hay nơi tòa án công khai, A-mốt 7.10; Công Vụ Các Sứ Đồ 25.2. Neo. Thưa ông, xin ông tiếp tục đến phần khẳng định của điều răn này, và trước hết cho chúng tôi biết Chúa đòi hỏi chúng ta điều gì để duy trì danh tốt của chính mình. Evan. Để duy trì danh tốt của chính mình, Chúa trong điều răn này đòi hỏi sự xét đoán đúng đắn về chính mình, 2 Cô-rinh-tô 13.5; cùng với tình yêu thương và sự chăm sóc đối với danh tốt của chính mình, Châm Ngôn 22.1. Neo. Và Chúa trong điều răn này đòi hỏi chúng ta điều gì để duy trì danh tốt của người lân cận? Evan. Để duy trì danh tốt của người lân cận, điều răn này đòi hỏi một ý kiến và sự đánh giá đầy bác ái về người khác, 1 Cô-rinh-tô 13.7; và cũng đòi hỏi sự mong muốn và vui mừng về danh tốt của người khác, Rô-ma 1.8; Ga-la-ti 1.24; và cũng đòi hỏi sự đau buồn và than khóc vì những yếu đuối của họ. Thi Thiên 119.136; và cũng đòi hỏi việc che phủ những yếu đuối của người khác trong tình yêu thương, Châm Ngôn 17.9; 1 Phi-e-rơ 4.8; và cũng đòi hỏi việc hy vọng và xét đoán điều tốt nhất về người khác, 1 Cô-rinh-tô 13.5-7; và cũng đòi hỏi việc khuyên bảo người khác trước khi phơi bày lỗi lầm của họ, Châm Ngôn 25.9; và cũng đòi hỏi việc nói lẽ thật từ lòng mình một cách đơn sơ và rõ ràng trong bất kỳ dịp chính đáng nào. Thi Thiên 15.2; Xa-cha-ri 8.16; và cũng đòi hỏi việc đưa ra những lời quở trách đúng đắn và đúng lúc cho những lỗi lầm đã biết, trong tình yêu thương và với sự khôn ngoan. Lê-vi Ký 19.17; và cũng đòi hỏi việc khen ngợi và tán dương những người làm điều tốt, Khải Huyền 2.23; và cũng đòi hỏi việc bênh vực danh tốt của người khác, nếu cần thiết. Như vậy tôi đã cố gắng thỏa mãn mong muốn của bạn về điều răn thứ chín; và bây giờ, người lân cận Nomologista, tôi xin bạn cho tôi biết bạn có nghĩ mình giữ nó cách trọn vẹn hay không? Nom. Sự thật là, thưa ông, tôi tưởng rằng không có điều gì vi phạm điều răn này, ngoại trừ việc vu cáo điều xấu nào đó cho một người khác trước một quan chức, hay nơi một tòa án công khai nào đó: và tạ ơn Đức Chúa Trời, tôi không phạm điều đó. Evan. Dù bạn chưa phạm điều đó, nhưng nếu bạn đã khinh miệt hay suy nghĩ quá thấp hèn về bất kỳ người nào, hoặc đã có những nghi ngờ sai trái, hay những phỏng đoán xấu về họ, hoặc đã vội vàng và bất công xét đoán và lên án họ, hoặc nếu bạn đã ngưỡng mộ họ một cách dại dột, hoặc bất công khơi lại ký ức về bất kỳ tội lỗi nào đã bị quên lãng, hoặc đã nói với họ bất kỳ lời nịnh hót nào, hoặc đã là kẻ ngồi lê đôi mách, hay kẻ nói hành sau lưng, hay kẻ vu khống, hoặc đã lắng nghe những kẻ ngồi lê đôi mách, thì bạn đã làm chứng dối chống lại người lân cận, và như vậy bạn đã phạm tội vi phạm điều răn này. Hoặc nếu bạn đã không có ý kiến đầy bác ái về người khác, hoặc đã không mong muốn và vui mừng về danh tốt của người khác, hoặc đã không đau buồn và than khóc vì những yếu đuối tội lỗi của họ, hoặc đã không che phủ chúng trong tình yêu thương, hoặc đã không hy vọng và xét đoán điều tốt nhất về họ, hoặc đã không khuyên bảo họ trước khi bạn tiết lộ lỗi lầm của họ cho người khác, hoặc đã không đưa ra cho người khác lời quở trách đúng đắn và đúng lúc, hoặc đã không khen ngợi những người làm điều tốt, thì bạn cũng đã phạm tội làm chứng dối chống lại người lân cận; và như vậy bạn đã vi phạm điều răn này. Và dù bạn chưa bao giờ làm bất kỳ điều nào trong những điều này, mà thật lạ nếu bạn chưa từng làm, nhưng nếu bạn đã tự cao quá mức về chính mình, hoặc theo cách khiêm nhường kiêu ngạo mà tự cáo buộc mình một cách bất công, hoặc tự chuốc lấy tiếng xấu cho mình bằng cách sống thiếu thận trọng và gây vấp phạm, hoặc bào chữa bất kỳ lỗi lầm nào bằng lời nói dối, thì bạn đã làm chứng dối chống lại chính mình, và qua đó đã vi phạm điều răn này. Neo. Tôi nài xin ông, thưa ông, hãy tiếp tục nói về điều răn cuối cùng như ông đã nói về các điều răn còn lại. TỔNG KẾT ĐIỀU RĂN 10. TỔNG KẾT ĐIỀU RĂN 10. Evan. Vậy thì, tôi xin bạn hãy xét rằng trong điều răn thứ mười có một phần tiêu cực được diễn tả bằng những lời này, “Ngươi chớ tham lam,” v.v.: nghĩa là, ngươi chớ suy nghĩ trong lòng về, hay khao khát điều thuộc về người khác, dù là không có sự đồng ý của ý chí, hay mục đích trong lòng muốn tìm kiếm nó; và một phần khẳng định được bao gồm trong những lời này, “Nhưng ngươi phải thỏa lòng với hoàn cảnh bề ngoài của chính mình, và hết lòng mong muốn điều tốt cho người lân cận của ngươi.” Neo. Vâng, thưa ông, xin ông bắt đầu với phần tiêu cực; và trước hết cho chúng tôi biết Chúa cấm điều gì trong điều răn này. Evan. Tôi xin bạn lưu ý và xét rằng điều răn thứ mười này được ban cho để làm một quy tắc và thước đo, theo đó chúng ta phải đo lường sự vâng phục bề trong của mình đối với tất cả các điều răn khác chứa trong bảng thứ hai của luật pháp Đức Chúa Trời. Vì Đấng Ban Luật, trong các điều răn còn lại, đã đặc biệt xử lý những tội lỗi thể hiện qua hành động thực tế, và được thực hiện có chủ ý, hoặc với sự đồng ý có cân nhắc của ý chí — dù không nghi ngờ gì rằng luật kiềm chế dục vọng 488 được hàm ý và bao gồm trong tất cả các điều răn trước — nay cuối cùng, trong điều răn cuối cùng này, Ngài xử lý những tội lỗi chỉ được gọi là dục vọng. Chúng chứa đựng mọi sự khuấy động và suy tưởng bề trong trong sự hiểu biết và tình cảm chống lại mọi điều răn của luật pháp; và chúng như những dòng sông sôi trào ra từ nguồn của tội lỗi nguyên thủy đó. Vì tham lam, ở nơi này, có nghĩa là có một sự chuyển động của lòng mà không có bất kỳ sự đồng ý ổn định nào của ý chí. Tóm lại, trong điều răn này bị cấm không chỉ hành động xấu và ý nghĩ xấu đã ổn định, với sự đồng ý đầy đủ và có chủ ý của ý chí (như trong các điều răn trước); mà ở đây còn bị cấm chính những chuyển động và khuynh hướng đầu tiên hướng tới mọi điều ác bị cấm trong bất kỳ điều răn nào trước đó. Điều này rõ ràng trong Rô-ma 7.7, và 13.9; 489 vì trong điều răn này không nói rằng ngươi chớ đồng ý với dục vọng, mà nói rằng “Ngươi chớ tham muốn.” Nó không chỉ ra lệnh trói buộc dục vọng, mà nó còn cấm sự hiện hữu của dục vọng. Đã vậy, ai không thấy rằng trong điều răn này chứa đựng sự vâng phục trọn vẹn đối với toàn bộ luật pháp? Vì làm sao chúng ta phạm tội chống lại mọi điều răn, nếu không phải vì dục vọng hư hoại này ở trong chúng ta? Không có nó, chúng ta sẽ tự mình, và với toàn bộ tâm trí và thân thể, chỉ có khuynh hướng làm điều tốt, mà không có bất kỳ ý nghĩ hay mong muốn trái ngược nào cả. Và đó là tất cả những gì tôi phải nói về phần tiêu cực của điều răn này. Neo. Vậy thì, thưa ông, xin ông tiếp tục đến phần khẳng định, và cho chúng tôi biết Chúa đòi hỏi điều gì trong điều răn này. Evan. Tại sao, sự công chính nguyên thủy hay sự công bình nguyên thủy được đòi hỏi trong điều răn này. Đây là một tâm tính và một khuynh hướng và một mong muốn thực hiện cho Đức Chúa Trời — và cho người lân cận vì cớ Đức Chúa Trời — tất cả các bổn phận chứa trong cả bảng thứ nhất và bảng thứ hai của luật pháp. Từ điều này rõ ràng thấy rằng chưa đủ, dù chúng ta tránh điều ác, và làm điều tốt chứa trong mọi điều răn, trừ khi chúng ta làm điều đó cách sẵn sàng và vui lòng, và vì cớ Chúa. Để cho bạn vài ví dụ, chưa đủ, dù chúng ta tránh việc làm hình tượng, hay thờ phượng Đức Chúa Trời bằng một hình tượng — không, dù chúng ta thực hiện tất cả các phần của sự thờ phượng thật của Ngài, như cầu nguyện, đọc, nghe, nhận các thánh lễ, và những điều tương tự — nếu chúng ta làm điều đó cách miễn cưỡng hoặc vì vâng phục bất kỳ luật hay điều răn nào của con người, và không vì cớ Chúa. Cũng chưa đủ, dù chúng ta tránh công việc thuộc ơn gọi của mình vào ngày của Chúa, và thực hiện biết bao bài tập tôn giáo, nếu điều đó là miễn cưỡng, và được làm vì hình thức và thói quen, hoặc chỉ vì vâng phục bất kỳ cấp trên nào, và không vì cớ Chúa. Cũng chưa đủ, dù một đứa con tỏ ra biết bao tôn kính, yêu thương và kính trọng đối với cha mẹ mình, nếu nó làm điều đó vì bị ép buộc và miễn cưỡng, hoặc để được người ta khen ngợi, và không vì cớ Chúa. Cũng chưa đủ, dù một người đầy tớ làm tròn bổn phận của mình, và cư xử tốt đến đâu, nếu đó là vì sợ bị sửa phạt, hoặc vì lợi ích và lợi lộc của chính mình, và không vì cớ Chúa. Cũng chưa đủ, dù một người vợ cư xử rất mực chu đáo và kính trọng đối với chồng mình, cả trong lời nói và việc làm, nếu đó là miễn cưỡng, vì sợ chồng cau mày, hoặc để được sự tán dương của những người chứng kiến, và không vì cớ Chúa. Cũng chưa đủ, dù một người chồng tỏ ra nhiều tình yêu thương và sự kính trọng đối với vợ mình, nếu đó là vì cô ấy đáng yêu hay có lợi, hoặc để được người ta khen ngợi, và không vì cớ Chúa. Nói một lời, chưa đủ, dù bất kỳ người nam hay người nữ nào làm tất cả bổn phận của mình, trong mọi mối quan hệ, nếu họ làm chúng chỉ vì chính mình, và không vì cớ Chúa. Cũng chưa đủ, dù một người tránh giết người, vâng, và tránh đánh đập, nếu đó là vì sợ luật pháp, và không vì cớ Chúa. Cũng chưa đủ, dù người ấy kiềm chế cơn giận của mình, và tránh bày tỏ bất kỳ cơn thịnh nộ nào, nếu đó là vì người ấy muốn được coi là người kiên nhẫn, và không vì cớ Chúa. Cũng chưa đủ, dù một người thăm viếng người bệnh, mặc áo cho người trần truồng, cho người đói ăn, hoặc bằng biết bao cách tìm cách bảo tồn sự sống của người lân cận, nếu đó là vì sự khen ngợi của người ta, và không vì cớ Chúa. Cũng chưa đủ, dù một người tránh phạm tội ngoại tình, nếu đó là vì sợ sự xấu hổ hay hình phạt sẽ theo sau, và không vì cớ Chúa. Cũng chưa đủ, dù chúng ta tránh sự lười biếng, tham ăn và say sưa, nếu điều đó được làm vì lợi lộc của chính mình, và không vì cớ Chúa. Cũng chưa đủ, dù chúng ta tránh trộm cắp, và lao động siêng năng trong ơn gọi của mình, nếu đó là vì sợ xấu hổ hay hình phạt, hoặc vì sự khen ngợi của người ta. Cũng chưa đủ, dù chúng ta đã tránh làm chứng dối, và đã nói lẽ thật, nếu điều đó là vì sợ xấu hổ, hoặc chỉ để làm một việc lịch sự cho người lân cận, và không phải vì Chúa đòi hỏi điều đó. Tôi có thể đã đưa ra nhiều chi tiết khác nữa trong đó, dù chúng ta đã làm điều được đòi hỏi, và tránh điều bị cấm, nếu điều đó là vì mục đích riêng của mình, trong bất kỳ chi tiết nào đã đề cập trước đây, thì cũng không đủ. Thật vậy, nếu điều đó chỉ hoặc chủ yếu là để trốn địa ngục và đạt được thiên đàng, và không phải vì tình yêu chúng ta dành cho Đức Chúa Trời, và vì mong muốn làm đẹp lòng Ngài, thì chúng ta đã vi phạm các điều răn của Chúa trong điều này. Và bây giờ, người lân cận Nomologista, tôi xin bạn hãy xét xem bạn đã gần giữ trọn vẹn tất cả các điều răn hay chưa? Nom. Nhưng thưa ông, ông có chắc Chúa đòi hỏi mọi người phải giữ tất cả Mười Điều Răn như ông vừa giải thích không? Việc Sử Dụng Luật Pháp. Việc Sử Dụng Luật Pháp. Chúa đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn đối với tất cả Mười Điều Răn Evan. Vâng, thật vậy Ngài có đòi hỏi. Và nếu bạn nghi ngờ điều đó, tôi xin bạn xét thêm rằng, khi có người hỏi Đấng Cứu Thế của chúng ta, đâu là “điều răn lớn trong luật pháp?” Ngài đáp: “Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi. Ấy là,” Ngài nói, “điều răn thứ nhất và lớn hơn hết; và điều thứ hai cũng như vậy. Ngươi phải yêu người lân cận như mình,” Ma-thi-ơ 22.37—39. Về điều này, một nhà giải kinh thuộc linh nổi tiếng nói: “Đức Chúa Trời muốn có trọn cả tấm lòng;” mọi năng lực của linh hồn chúng ta phải hướng về Ngài; Ngài muốn chính Ngài được thừa nhận và được coi là Đấng tối cao và là điều tốt tối thượng của chúng ta; tình yêu của chúng ta dành cho Ngài phải trọn vẹn và tuyệt đối. Ngài đòi hỏi rằng trong chúng ta không được tìm thấy ý nghĩ, khuynh hướng, hay ham muốn nhỏ nhất đối với bất cứ điều gì có thể làm Ngài không hài lòng; và rằng chúng ta hướng mọi hành động của mình tới chính mục đích này: rằng một mình Ngài được tôn vinh bởi chúng ta. Và vì tình yêu chúng ta dành cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải làm điều tốt cho người lân cận, theo các điều răn của Đức Chúa Trời. Cũng hãy xét, tôi nài xin bạn, rằng trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 27.26 và Ga-la-ti 3.10 có nói: “Đáng rủa sả thay kẻ nào không giữ các lời của luật pháp này để làm theo!” Bây giờ, nếu bạn xét kỹ những điều này, bạn sẽ nhận thấy rằng Chúa đòi hỏi mọi người phải giữ trọn vẹn tất cả Mười Điều Răn, như tôi đã giải thích chúng, và điều đó bao gồm tất cả những người ở dưới sự rủa sả nếu họ không giữ chúng theo cách đó. Nom. Chắc chắn, thưa ông, ông lầm khi nói rằng Chúa đòi hỏi mọi người phải giữ trọn vẹn tất cả Mười Điều Răn; vì tôi nghĩ ông hẳn muốn nói, Chúa đòi hỏi mọi người phải cố gắng giữ chúng cách trọn vẹn. Evan. Không, người lân cận Nomologista, tôi không lầm. Vì tôi nói lại, rằng Chúa đòi hỏi ở mọi người sự vâng phục trọn vẹn đối với tất cả Mười Điều Răn; và điều đó bao gồm tất cả những người ở dưới sự rủa sả nếu họ không vâng theo. Vì không nói rằng, Đáng rủa sả thay kẻ nào không cố gắng tiếp tục trong mọi điều, mà là “Đáng rủa sả thay kẻ nào không tiếp tục trong mọi điều,” v.v. Nom. Nhưng, thưa ông, ông có nghĩ rằng có người nào tiếp tục trong mọi điều, như ông đã giải thích chúng không? Evan. Không, không; không người nào có thể làm điều đó. Nom. Và, thưa ông, ở dưới sự rủa sả có nghĩa là gì? Evan. Ở dưới sự rủa sả, như Luther và Perkins đều đồng ý, là ở dưới tội lỗi, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự chết đời đời. Nom. Nhưng, thưa ông, tôi xin ông, làm sao điều này có thể phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời, khi đòi hỏi con người làm điều không thể, mà vẫn bao gồm người ấy dưới sự rủa sả vì không làm điều đó? Evan. Bạn sẽ nhận thấy rằng điều đó hoàn toàn phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời khi đối xử như vậy với con người, nếu bạn xét rằng Mười Điều Răn này mà chúng ta vừa giải thích, hay luật pháp này của Đức Chúa Trời, như Giáo Lý Vấn Đáp của Ursinus nói đúng về nó, là “Một giáo lý phù hợp với sự khôn ngoan và sự công chính đời đời và bất tử ở trong Đức Chúa Trời;” trong đó, Calvin nói, “Đức Chúa Trời đã vẽ ra bản tính của chính Ngài đến mức, theo một cách, nó diễn tả chính hình ảnh của Đức Chúa Trời.” Và chúng ta đọc trong Sáng Thế Ký 1.27, rằng con người lúc đầu được dựng nên theo hình ảnh hay sự giống như của Đức Chúa Trời, từ đó phải suy ra rằng luật pháp này đã được viết trong lòng người ấy. Nghĩa là, Đức Chúa Trời đã khắc trong lòng con người sự khôn ngoan và tri thức như vậy về ý muốn và công việc của Ngài, và sự toàn vẹn như vậy trong linh hồn người ấy, và sự thích hợp như vậy trong mọi năng lực của nó, đến mức tâm trí người ấy có thể nhận thức, và lòng người ấy có thể mong muốn, và thân thể người ấy có thể thực hiện, bất cứ điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời; đến nỗi thật vậy người ấy có thể giữ trọn vẹn tất cả Mười Điều Răn. Và vì vậy, dù Đức Chúa Trời đòi hỏi những điều không thể ở con người, Ngài không bất công, cũng không làm tổn thương chúng ta khi làm như vậy, bởi vì Ngài đã ra lệnh chúng khi chúng còn có thể thực hiện được. Và dù bây giờ chúng ta đã mất khả năng thực hiện nó, bởi vì chúng ta đã tự nguyện sa ngã khỏi tình trạng vô tội mà chúng ta được dựng nên lúc đầu, Đức Chúa Trời đã không mất quyền đòi hỏi ở chúng ta điều Ngài đã từng ban cho chúng ta. Đấng Christ đã cứu chuộc các tín hữu khỏi sự rủa sả của luật pháp Đấng Christ đã cứu chuộc các tín hữu khỏi sự rủa sả của luật pháp Nom. Nhưng, thưa ông, ông biết chỉ có tổ phụ đầu tiên của chúng ta mới sa ngã khỏi Đức Chúa Trời khi ăn trái cấm, chứ không phải bất kỳ hậu tự nào của họ; vậy làm sao có thể nói đúng rằng chúng ta đã mất quyền năng đó vì lỗi của chính mình? Evan. Để trả lời điều này, tôi xin bạn xét rằng A-đam, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, không đứng hay ngã như một cá nhân duy nhất mà thôi, mà như một người công cộng chung, đại diện cho toàn thể nhân loại sẽ đến từ người ấy. Và vì vậy, nếu người ấy đã vâng lời, và không ăn trái cấm, người ấy đã giữ lại và duy trì quyền năng mà người ấy có bởi sự sáng tạo, cho toàn thể nhân loại cũng như cho chính mình. Cũng vậy, bởi sự bất tuân của người ấy khi ăn trái cấm đó, người ấy đã bị tước bỏ hình ảnh của Đức Chúa Trời, và như vậy người ấy đã mất quyền năng đó, cho toàn thể nhân loại cũng như cho chính mình. Nom. Vậy thì, thưa ông, dường như toàn thể nhân loại ở dưới tội lỗi, cơn thịnh nộ, và sự chết đời đời! Evan. Vâng, thật vậy theo bản tính họ là như vậy, “Vì chúng ta biết,” sứ đồ nói, ‘‘rằng luật pháp nói điều gì thì nói cho những kẻ ở dưới luật pháp, để mọi miệng đều phải ngậm lại, và cả thiên hạ đều phải chịu Đức Chúa Trời xét đoán,” Rô-ma 3.19; và lại, ông nói, “Chúng ta đã cáo cả người Giu-đa và người Gờ-réc, rằng họ đều ở dưới tội lỗi,” Rô-ma 3.9. Và ở một nơi khác ông nói, “Chúng ta vốn là con của sự thạnh nộ, cũng như những người khác,” Ê-phê-sô 2.3; và, cuối cùng, ông nói, “Sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội,” Rô-ma 5.12. Nom. Nhưng, thưa ông, tôi xin ông cho tôi biết ông có nghĩ rằng bất kỳ người tái sinh nào giữ các điều răn cách trọn vẹn, như ông đã giải thích chúng, không. Evan. Không, ngay cả người được nên thánh nhất trên đời cũng không. Nom. Vậy thì, thưa ông, dường như không chỉ người tự nhiên, mà cả người tái sinh nữa, cũng ở dưới sự rủa sả của luật pháp. Vì nếu mọi người không giữ luật pháp cách trọn vẹn đều bị bao gồm dưới sự rủa sả; và nếu người tái sinh không giữ luật pháp cách trọn vẹn, thì họ cũng phải ở dưới sự rủa sả. Evan. Kết luận trong lập luận của bạn không đúng. Vì nếu bởi “người tái sinh” bạn có ý nói những tín hữu thật, thì họ đã làm trọn luật pháp cách trọn vẹn trong Đấng Christ; hay đúng hơn Đấng Christ đã làm trọn luật pháp cách trọn vẹn trong họ, và đã trở nên sự rủa sả vì họ; và như vậy Ngài đã cứu chuộc họ khỏi sự rủa sả của luật pháp, như bạn có thể thấy trong Ga-la-ti 3.13. 490 Nom. Vâng, thưa ông, bây giờ tôi hiểu ông, và tôi vẫn luôn có sự xét đoán như ông về điểm đó, vì tôi vẫn luôn kết luận rằng hoặc chính một người, hoặc Đấng Christ thay cho người ấy, phải giữ luật pháp cách trọn vẹn, nếu không Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận người ấy. Và vì vậy tôi đã cố gắng làm hết sức mình để giữ luật pháp cách trọn vẹn; và điều gì tôi thiếu sót và không đạt được, tôi tin rằng Đấng Christ đã làm điều đó thay cho tôi. Evan. Sứ đồ nói trong Ga-la-ti 3.10, “Hễ ai cậy các việc luật pháp, thì bị rủa sả.” Và thật vậy, người lân cận Nomologista, nếu tôi có thể nói điều đó mà không gây vấp phạm, tôi e rằng bạn vẫn cậy các việc luật pháp, và vì vậy bạn vẫn ở dưới sự rủa sả. Nom. Tại sao, thưa ông, tôi xin ông, “cậy các việc luật pháp” có nghĩa là gì? Evan. Cậy các việc luật pháp, là một người tìm kiếm, hay hy vọng được xưng công chính hay được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, vì sự vâng phục luật pháp của chính mình. Nom. Nhưng chắc chắn, thưa ông, tôi chưa bao giờ làm điều đó. Vì dù tôi không biết điều gì được đòi hỏi và bị cấm trong mọi điều răn, tôi đã có ý tưởng rằng tôi đã rất gần với việc làm trọn luật pháp cách trọn vẹn. Nhưng tôi chưa bao giờ nghĩ mình đã làm mọi điều chứa trong đó; và vì vậy tôi chưa bao giờ tìm kiếm, hay hy vọng, rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận tôi vì sự vâng phục của chính mình, mà không có Đấng Christ cùng kết hợp với nó. Evan. Vậy thì dường như bạn đã quan niệm rằng sự vâng phục của bạn, và sự vâng phục của Đấng Christ, phải được kết hợp với nhau, và như vậy Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận bạn vì điều đó. Nom. Vâng, thật vậy, thưa ông, đó đã là hy vọng của tôi, và thật vậy đó vẫn là hy vọng của tôi. Evan. À, nhưng người lân cận Nomologista, như tôi đã nói với người lân cận Neophytus và những người khác cách đây không lâu, vậy nay tôi nói với bạn: rằng cũng như sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi một sự vâng phục trọn vẹn, thì nó cũng đòi hỏi rằng sự vâng phục trọn vẹn này phải là một sự vâng phục cá nhân. Nghĩa là, nó phải là sự vâng phục của chỉ một người mà thôi. Sự vâng phục của hai người không được cộng lại với nhau để tạo thành một sự vâng phục trọn vẹn. Thật vậy, nói cho đúng như nó là, Đức Chúa Trời sẽ không để bất kỳ ai có phần trong sự xưng công chính và sự cứu rỗi của bất kỳ người nào, ngoại trừ một mình Đấng Christ; vì như sứ đồ Phi-e-rơ nói trong Công Vụ Các Sứ Đồ 4.12, “Chẳng có sự cứu rỗi trong đấng nào khác, vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu.” Vậy hãy tin điều đó, tôi nài xin bạn, rằng Chúa Giê-xu Christ hoặc sẽ là một Đấng Cứu Thế trọn vẹn, hoặc Ngài sẽ không là Đấng Cứu Thế nào cả; Ngài hoặc sẽ cứu bạn một mình, hoặc Ngài sẽ không cứu bạn chút nào. Nom. Nhưng, thưa ông, nếu sự vâng phục luật pháp của con người không giúp ích gì để đạt được sự xưng công chính và sự chấp nhận của người ấy với Đức Chúa Trời, thì tại sao Đức Chúa Trời ban luật pháp cho dân Y-sơ-ra-ên trên núi Si-na-i, và tại sao nó được đọc và giải thích bởi các ông là những mục sư? Tôi rất muốn biết nó có ích gì. Evan. Sứ đồ nói trong Ga-la-ti 3.19, “rằng luật pháp đã được thêm vào vì cớ sự vi phạm.” Nghĩa là, như Luther giải thích, “Để sự vi phạm có thể gia tăng và được biết đến, và được thấy rõ hơn;” hoặc như Perkins giải thích, “Để bày tỏ tội lỗi, và hình phạt của nó; vì bởi luật pháp mà có sự biết tội,” như Phao-lô nói trong Rô-ma 3.20. Và vì vậy, khi con cái Y-sơ-ra-ên quan niệm rằng họ công chính, và có thể giữ trọn vẹn tất cả các điều răn của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ qua lời họ nói trong Xuất Ê-díp-tô Ký 19.8, “Mọi điều Đức Giê-hô-va phán, chúng tôi sẽ làm và vâng theo,” Chúa đã ban cho họ luật pháp này, với ý định để họ có thể thấy họ thiếu sót biết bao trong việc vâng phục mà nó đòi hỏi; và do đó, họ tội lỗi biết bao. Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng đối xử theo cách này với người trẻ giải thích luật pháp trong Ma-thi-ơ 19.16, người dường như mắc cùng một căn bệnh. “Thưa Thầy nhân lành,” người ấy nói, “tôi phải làm điều lành nào để được sự sống đời đời?” “Người ấy không,” Calvin nói, “chỉ đơn giản hỏi đường nào, hay bằng phương tiện nào người ấy nên đến sự sống đời đời, mà là người ấy nên làm điều tốt nào để đạt được nó.” Qua điều này thấy rằng người ấy là một người tự xưng công chính kiêu ngạo, một người phình lên trong ý kiến thuộc xác thịt rằng người ấy có thể giữ luật pháp và được cứu bởi nó. Vì vậy người ấy xứng đáng được gửi đến luật pháp để tự làm mình mệt mỏi, và thấy nhu cầu của mình phải đến với Đấng Christ để được phương thuốc. Bây giờ vậy, nếu bạn muốn biết luật pháp có ích gì, thì trước hết hãy để tôi nói với bạn rằng nó đặc biệt hữu ích cho tất cả những người có quan niệm rằng chính họ có thể làm bất cứ điều gì để đạt được sự xưng công chính và sự chấp nhận của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời; nó là để cho họ thấy, như trong một tấm gương, rằng họ không thể làm gì trong trường hợp đó. Và vì vậy, thấy rằng chính bạn có một quan niệm như vậy, tôi nài xin bạn hãy nỗ lực sử dụng nó, để bằng cách làm như vậy, bạn có thể hoàn toàn bị đuổi ra khỏi chính mình mà đến với Chúa Giê-xu Christ. Nom. Tin tôi đi, thưa ông, tôi sẽ vui mừng nếu tôi có thể sử dụng nó tốt như vậy; và vì vậy, tôi xin ông cho tôi một số chỉ dẫn làm thế nào tôi có thể làm điều đó. Evan. Tại sao, trước hết, tôi mong bạn xét, về mặt đó, rằng toàn thể nhân loại lúc đầu được dựng nên trong một tình trạng như tôi đã tuyên bố với bạn. Luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng người nào đảm nhận, bằng sự vâng phục của chính mình, để đạt được sự xưng công chính và sự chấp nhận của mình trước mặt Đức Chúa Trời, dù toàn bộ hay một phần, thì phải được trang bị đầy đủ thói quen công chính và thánh khiết thật như vậy, và được tự do khỏi mọi sự hư hoại của bản tính, như A-đam trong tình trạng vô tội. Điều này là để tránh sự hư hoại nhỏ nhất bị trộn lẫn với bất kỳ hành động tốt nào người ấy làm, và không có chuyển động nhỏ nhất của lòng hay khuynh hướng của ý chí hướng tới bất kỳ hành động xấu nào người ấy không làm. Thứ hai, tôi mong bạn xét rằng cả bạn lẫn bất kỳ người nào khác, khi còn sống trên đất, sẽ không được trang bị sự công chính trọn vẹn và sự thánh khiết thật như vậy, hay được tự do khỏi mọi sự hư hoại của bản tính, như A-đam trong tình trạng vô tội. Như vậy không có hành động tốt nào bạn làm sẽ thoát khỏi việc có một số sự hư hoại trộn lẫn với nó: cũng không có hành động xấu nào bạn không làm sẽ thoát khỏi một số chuyển động của lòng bạn hay một số khuynh hướng của ý chí bạn hướng tới nó. Và vì vậy bạn không thể làm gì hướng tới việc đạt được sự xưng công chính và sự chấp nhận của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Tiên tri Đa-vít, xét kỹ điều này, kêu lên trong Thi Thiên 143.2, “Xin Chúa chớ phán xét đầy tớ Chúa! Vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng công chính.” Vâng, và điều này khiến sứ đồ kêu lên, “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi ra khỏi thân thể của sự chết này?” Rô-ma 7.24.

Vâng, và điều này khiến ông mong muốn được tìm thấy trong Đấng Christ, không có sự công chính của chính mình vốn là của luật pháp, mà là sự công chính qua đức tin của Đấng Christ, Phi-líp 3.9. Nom. Nhưng, thưa ông, tôi tin chắc có một số hành động tốt tôi làm, mà hoàn toàn không có bất kỳ sự hư hoại nào trộn lẫn với chúng; và một số hành động xấu tôi không làm, mà tôi hoàn toàn không có chuyển động của lòng, hay khuynh hướng của ý chí hướng tới chúng. Những hành động tốt nhất của mọi người đều bị hư hoại và ô uế bởi tội lỗi. Những hành động tốt nhất của mọi người đều bị hư hoại và ô uế bởi tội lỗi. Evan. Chắc chắn, người lân cận Nomologista, bạn không thật biết chính mình. Vì tôi tin chắc rằng bất kỳ người nào thật biết chính mình, đều thấy những sự hư hoại bí mật như vậy của lòng mình trong mọi bổn phận người ấy thực hiện, đến mức khiến người ấy thành thật xưng nhận rằng bất cứ hành động tốt nào người ấy làm, nó chỉ là một dòng nước ô nhiễm từ một nguồn còn hư hoại hơn. Và dù bạn hay bất kỳ người nào khác quan niệm thế nào, điều chắc chắn nhất là bất cứ tội lỗi nào bị cấm trong lời, hay đã từng được thực hành trên đời, mọi người đều mang tội lỗi đó trong lòng mình; vì tất cả đều đã phạm tội như nhau trong A-đam; và vì vậy dục vọng nguyên thủy được tìm thấy như nhau trong tất cả. Nom. Thưa ông, tôi khó có thể bị thuyết phục về điều này. Evan. Vâng, người lân cận Nomologista, tôi không thể nói tình trạng của bạn như thế nào. Nhưng về phần tôi, tôi nói thật với bạn rằng tôi thấy tri thức của tôi bị hư hoại và ô uế bởi sự ngu dốt và mù lòa; và đức tin của tôi bị hư hoại và ô uế bởi sự nghi ngờ và không tin cậy; và tình yêu của tôi dành cho Đức Chúa Trời bị hư hoại và ô uế rất nhiều bởi tình yêu bản thân tội lỗi và tình yêu dành cho thế gian; và niềm vui của tôi trong Đức Chúa Trời bị hư hoại và ô uế rất nhiều bởi niềm vui xác thịt; và nỗi buồn tin kính của tôi bị hư hoại và ô uế rất nhiều bởi nỗi buồn thế gian. Và tôi thấy những lời cầu nguyện của tôi, việc nghe của tôi, việc đọc của tôi, việc nhận thánh lễ của tôi, và những bổn phận tương tự, bị hư hoại và ô uế rất nhiều bởi sự nặng nề, buồn ngủ, ngủ gật, những ý nghĩ lang thang và thế gian, và những điều tương tự. Và tôi thấy việc nên thánh danh Chúa của tôi bị hư hoại và ô uế rất nhiều bởi việc suy nghĩ và nói nhẹ dạ và thiếu tôn kính về các danh hiệu của Ngài; và bởi việc suy nghĩ, nếu không phải bằng lời nói, cách bực bội chống lại một số hành động của sự quan phòng của Ngài. Và tôi thấy việc nên thánh ngày của Chúa của tôi bị hư hoại và ô uế rất nhiều, bởi việc ngủ quá lâu vào buổi sáng, và bởi những ý nghĩ và lời nói thế gian, nếu không phải bởi những việc làm thế gian. Và tôi thấy rằng tất cả các bổn phận tôi đã thực hiện, hoặc đối với cấp trên hay cấp dưới của mình, đều bị hư hoại và ô uế, hoặc bởi sự nuông chiều quá mức, hoặc sự nghiêm khắc quá mức, hoặc bởi những nỗi sợ hèn hạ, hoặc những hy vọng hèn hạ, hoặc một số mục đích riêng và sự thiên vị. Và tôi thấy rằng tất cả các bổn phận tôi đã thực hiện, hoặc để bảo tồn sự sống, sự trong sạch, tài sản, hay danh tốt của chính mình hoặc của người khác, đều bị hư hoại và ô uế rất nhiều, hoặc bởi mong muốn được khen ngợi cho chính mình, hoặc lợi ích của chính mình ở đây, hoặc để trốn địa ngục và đạt được thiên đàng về sau; đến nỗi tôi không thấy hành động tốt nào tôi từng làm mà thoát khỏi việc có một số sự hư hoại trộn lẫn với nó. Và về chuyển động của lòng tôi, và khuynh hướng của ý chí tôi hướng tới điều ác mà tôi chưa làm, điều đó cũng rõ ràng; vì dù tôi chưa phạm tội thờ hình tượng, hoặc trong việc làm hay thờ phượng hình tượng, nhưng tôi đã không thoát khỏi những tưởng tượng xác thịt về Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng của Ngài, cũng không thoát khỏi sự thờ phượng theo ý riêng. Và dù tôi chưa phạm tội xúc phạm danh Chúa một cách thô thiển như một số người khác, nhưng tôi đã không thoát khỏi khuynh hướng của lòng, và tâm tính của ý chí hướng tới nó; vì tôi đã suy nghĩ và nói thiếu tôn kính về các danh hiệu, thuộc tính, lời, và công việc của Ngài, vâng, và vẫn làm như vậy nhiều lần cho đến ngày nay. Và dù bây giờ tôi không xúc phạm ngày của Chúa một cách thô thiển, như có lẽ những người khác đã làm, và vẫn làm, nhưng trước đây tôi đã làm điều đó một cách thô thiển. Vâng, và tôi vẫn thấy một tâm tính bề trong của lòng, và một khuynh hướng của ý chí, cả để bỏ qua những bổn phận có xu hướng nên thánh nó, và để làm những hành động thế gian có xu hướng xúc phạm nó. Và dù khi tôi còn trẻ con và thanh niên, tôi đã không bất kính và bất tuân cha mẹ và các cấp trên khác một cách thô thiển như những người khác, nhưng tôi đã có khuynh hướng của lòng và tâm tính của ý chí hướng tới nó, như được bày tỏ qua sự cứng đầu của tôi, và qua việc không vâng lời cách vui lòng các mệnh lệnh của họ, cũng không kiên nhẫn chịu đựng những lời quở trách và sửa phạt của họ. Và dù có thể tôi đã làm nhiều bổn phận hơn đối với cấp dưới của mình so với một số người khác, nhưng tôi đã thấy khuynh hướng của lòng, và tâm tính của ý chí, nhiều lần muốn bỏ qua những bổn phận mà tôi đã thực hiện; đến nỗi như thể, tôi đã vui mừng ép buộc chính mình làm điều tôi đã làm. Và dù tôi chưa phạm hành động giết người thô thiển, nhưng tôi đã có, và vẫn có, khuynh hướng của lòng và tâm tính của ý chí hướng tới nó, ở chỗ tôi đã, và vẫn còn, nhiều lần dễ mắc cơn giận vội vàng, thiếu cân nhắc, và quá mức; vâng, tôi đã và vẫn còn vào nhiều lúc khác nhau, giận dữ và ganh tị đối với những người xúc phạm tôi. Và dù tôi chưa bao giờ phạm hành động dâm dục hay ngoại tình hôi thối và thô thiển, nhưng tôi đã có khuynh hướng của lòng, và tâm tính của ý chí hướng tới nó, ở chỗ tôi đã không thoát khỏi những tưởng tượng dơ bẩn, những ý nghĩ không trong sạch, và những chuyển động bề trong và một mong muốn sự ô uế. Và dù tôi chưa bao giờ phạm hành động trộm cắp thô thiển, nhưng tôi đã có khuynh hướng của lòng, và tâm tính của ý chí hướng tới nó, ở chỗ tôi đã không thoát khỏi sự bất mãn với hoàn cảnh của chính mình, cũng không thoát khỏi mong muốn tham lam đối với điều thuộc về người khác. Và dù tôi chưa bao giờ làm chứng dối chống lại bất kỳ người nào, nhưng tôi đã có khuynh hướng của lòng và tâm tính của ý chí hướng tới nó, ở chỗ tôi đã không thoát khỏi việc khinh miệt, khinh thường, và suy nghĩ quá thấp hèn về người khác; cũng không thoát khỏi những phỏng đoán xấu, những nghi ngờ vô căn cứ, và sự xét đoán vội vàng về người khác. Và bây giờ, người lân cận Nomologista, tôi xin bạn cho tôi biết bạn có nghĩ rằng một số trong những sự hư hoại này ở trong bạn, mà bạn nghe thấy ở trong tôi, không. Nom. Vâng, tin tôi đi, thưa ông, tôi phải xưng nhận rằng một số trong chúng có. Ý nghĩ tội lỗi nhỏ nhất cũng khiến con người phải chịu sự đoán phạt đời đời. Ý nghĩ tội lỗi nhỏ nhất cũng khiến con người phải chịu sự đoán phạt đời đời. Evan. Vâng, dù bạn chỉ có một trong chúng ở trong bạn, tôi xin bạn xét rằng qua đó bạn vi phạm một trong Mười Điều Răn; và sứ đồ Gia-cơ nói rằng “Ai giữ toàn bộ luật pháp, mà phạm một điều, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy,” Gia-cơ 2.10. Và cũng hãy nhớ lại, tôi xin bạn, rằng một sự rủa sả được tuyên bố chống lại tất cả những người không tiếp tục trong “mọi điều đã chép trong sách luật pháp, để làm theo chúng.” Hãy lưu ý, tôi xin bạn, “rằng nó không tiếp tục trong mọi điều:” đến nỗi dù bạn có thể làm mọi điều luật pháp đòi hỏi trong một thời gian, và tránh mọi điều nó cấm, và làm điều đó cách chính xác đến đâu, nhưng nếu bạn không tiếp tục làm điều đó, mà chỉ vi phạm luật pháp một lần duy nhất trong cả đời bạn, và chỉ trong một ý nghĩ, thì qua đó bạn đã trở nên phải chịu sự rủa sả, mà, như bạn đã nghe, là sự đoán phạt đời đời trong địa ngục. Không, để tôi nói thêm: dù bạn chưa bao giờ vi phạm luật pháp trong cả đời bạn cho đến nay, không đến nỗi một ý nghĩ nhỏ nhất, và cũng sẽ không bao giờ làm như vậy khi còn sống, nhưng bạn qua đó vẫn còn thiếu xa việc làm trọn luật pháp cách trọn vẹn; và do đó bạn sẽ thiếu sự xưng công chính và sự chấp nhận của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Nom. Điều đó rất lạ đối với tôi, thưa ông, vì còn điều gì hơn có thể được đòi hỏi, hay điều gì hơn có thể được làm, ngoài việc vâng phục trọn vẹn và liên tục? Evan. Điều đó thật đúng; không có điều gì hơn được đòi hỏi, cũng không thể làm điều gì hơn; nhưng bạn phải hiểu rằng luật pháp đòi hỏi sự vâng phục thụ động cũng như sự vâng phục chủ động, sự chịu khổ cũng như sự làm; vì giao ước chung của chúng ta được ký kết cho tất cả chúng ta, bởi những lợi ích của Đức Chúa Trời đối với người đầu tiên, đã bị mất vì sự bất tuân của người ấy, cả đối với chính người ấy và đối với toàn thể nhân loại. Vì vậy, kể từ khi con người sa ngã, luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời không chỉ đòi hỏi việc trả nợ, mà còn đòi hỏi việc trả khoản tiền phạt vì mất quyền. Không chỉ việc làm trọn vẹn được đòi hỏi ở người ấy, mà còn việc chịu khổ trọn vẹn. 491 “Ngày nào ngươi ăn, ngươi chắc sẽ chết,” Chúa phán, Sáng Thế Ký 2.17. Không, để tôi nói với bạn thêm nữa: để cho sự công chính, khoản tiền phạt nên được trả trước món nợ; sự chịu khổ trọn vẹn nên đi trước việc làm trọn vẹn, bởi vì toàn thể nhân loại, vì sự vi phạm đầu tiên và lớn lao đó, đang bất hòa và thù nghịch với Đức Chúa Trời. Tất cả họ đều là con của cơn thịnh nộ của Ngài. Và vì vậy Đức Chúa Trời, nói điều này với sự tôn kính thánh, không thể được hòa giải với bất kỳ người nào, trước khi một sự thỏa mãn đầy đủ được thực hiện cho sự công chính của Ngài bằng một sự chịu khổ trọn vẹn, Cô-lô-se 1.21. 492 Vậy sự chịu khổ trọn vẹn được đòi hỏi để hòa giải con người với Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2.3, 493 và đặt người ấy trong cùng tình trạng người ấy đã ở trước khi sa ngã; và việc làm trọn vẹn được đòi hỏi để giữ người ấy trong tình trạng đó. Nom. Và, thưa ông, con người có không thể trả khoản tiền phạt như người ấy không thể trả món nợ không? Ý tôi là, người ấy có không thể chịu khổ cách trọn vẹn, như người ấy không thể làm cách trọn vẹn không? Evan. Vâng thật vậy, hoàn toàn không thể như vậy. Vì tội lỗi của con người khi ăn trái cấm đã được phạm chống lại Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời là vô hạn và đời đời; và sự xúc phạm luôn được nhân lên theo phẩm giá của người mà nó được phạm chống lại. Như vậy sự xúc phạm của con người phải là một sự xúc phạm vô hạn, và hình phạt phải tương xứng với lỗi lầm. Vì vậy một hình phạt vô hạn và đời đời được đòi hỏi ở tay con người, hoặc một hình phạt tạm thời tương đương và tương ứng với hình phạt đời đời. Bây giờ, con người không thể chịu đựng hình phạt đời đời, bởi vì khi đó người ấy sẽ không bao giờ được giải thoát — người ấy sẽ mãi mãi thỏa mãn, và không bao giờ đã thỏa mãn. Sự thỏa mãn này giống như hình phạt của ma quỷ và những người bị đoán phạt trong địa ngục, sẽ không bao giờ có hồi kết. Và một hình phạt tạm thời cũng không thể tương đương với hình phạt đời đời, bởi vì quyền năng và sức lực của không tạo vật nào như vậy mà nó có thể chịu đựng một hình phạt hữu hạn và tạm thời, tương đương với một hình phạt vô hạn và đời đời. Vì tạo vật sẽ bị hao mòn, tiêu tan, và trở nên không còn gì trước khi nó có thể thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời bằng phương tiện này. Vì vậy chúng ta có thể chắc chắn kết luận rằng không người nào có thể thỏa mãn luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời, hoặc bằng sự vâng phục chủ động hoặc bằng sự vâng phục thụ động; và do đó, không người nào sẽ được xưng công chính và được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời bởi việc làm hay sự chịu khổ của chính mình. Nom. Thưa ông, tôi thấy rõ điều đó, và tôi hoàn toàn bị thuyết phục về nó, và tôi hy vọng tôi sẽ sử dụng nó. Nhưng thưa ông, không có cách sử dụng nào khác của luật pháp ngoài điều này sao? Evan. Vâng thật vậy, người lân cận Nomologista. Bạn không chỉ phải nỗ lực bằng điều này để thấy sự không đủ của chính mình để đạt được sự xưng công chính và sự chấp nhận của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời — dù đó là cách sử dụng chính mà bất kỳ người chưa được xưng công chính nào cũng phải cố gắng thực hiện đối với nó — mà bạn còn phải cố gắng biến nó thành một quy tắc hướng dẫn cho bạn, trong đời sống và cách cư xử của bạn. Nom. Nhưng thưa ông, nếu tôi không thể bằng sự vâng phục luật pháp của mình, làm bất cứ điều gì hướng tới việc đạt được sự xưng công chính và sự chấp nhận của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, hoặc điều mà tôi quan niệm là cùng một điều, nếu tôi không thể làm gì hướng tới việc đạt được sự cứu rỗi đời đời của chính mình, thì tôi nghĩ bất cứ điều gì tôi làm sẽ vô ích, vì tôi không thể thấy bất kỳ điều tốt nào tôi sẽ nhận được từ nó. Dù con người không thể được xưng công chính bởi sự vâng phục luật pháp của mình, nhưng sự vâng phục của người ấy sẽ không vô ích Dù con người không thể được xưng công chính bởi sự vâng phục luật pháp của mình, nhưng sự vâng phục của người ấy sẽ không vô ích Evan. Không, người lân cận Nomologista, nó sẽ không vô ích; vì dù bạn không thể bằng sự vâng phục Luật pháp của mình, làm bất cứ điều gì hướng tới việc đạt được sự xưng công chính hay sự cứu rỗi đời đời của mình — vâng, và dù bạn không bao giờ sử dụng nó để bị đuổi ra khỏi chính mình mà đến với Chúa Giê-xu Christ để được sự xưng công chính và sự cứu rỗi đời đời, mà bị đoán phạt đời đời — nhưng hãy để tôi nói với bạn điều này: bạn càng vâng phục luật pháp nhiều, sự đoán phạt của bạn sẽ càng dễ chịu hơn. Vì không người nào, dù người ấy bước đi chính xác và nghiêm ngặt theo luật pháp đến đâu, qua đó sẽ hoặc thoát khỏi những đau khổ của địa ngục, hoặc đạt được những niềm vui của thiên đàng. Nhưng bất kỳ người nào bước đi chính xác và nghiêm ngặt theo luật pháp càng nhiều, những đau khổ của người ấy sẽ càng dễ chịu hơn, Ma-thi-ơ 11.22. 494 Vậy dù bạn không thể đạt được nơi dễ chịu nhất trên thiên đàng bằng sự vâng phục luật pháp của mình, bạn có thể đạt được nơi dễ chịu nhất trong địa ngục bằng nó. Và vì vậy sự vâng phục của bạn sẽ không vô ích. Không, để tôi nói với bạn thêm: dù bằng sự vâng phục luật pháp của mình, bạn không thể thoát khỏi địa ngục đó, cũng không hưởng thiên đàng đó ở thế giới sắp đến, nhưng bạn qua đó có thể thoát khỏi địa ngục đó, và hưởng thiên đàng đó có thể có được trong thế giới hiện tại này. Vì Chúa đối xử công bằng và công chính như vậy với mọi người, đến mức mọi người sẽ chắc chắn nhận được điều xứng đáng của mình từ tay Ngài. Mọi người thật sự được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi đức tin trong huyết của Đấng Christ, sẽ vì huyết đó, chắc chắn có những niềm vui của thiên đàng, dù đời sống của người ấy có thể không phù hợp với luật pháp trong nhiều khía cạnh, ngay cả sau khi tin. Nhưng đời sống của người ấy càng không phù hợp với nó, người ấy càng chắc chắn sẽ gặp nhiều thập tự giá và hoạn nạn trong đời này, Thi Thiên 89.30-32. 495 Cũng vậy, không người nào không được xưng công chính bởi đức tin trong huyết của Đấng Christ sẽ hoặc thoát khỏi những đau khổ của địa ngục, hoặc đạt được những niềm vui của thiên đàng — dù đời sống của người ấy có phù hợp với luật pháp đến đâu. Nhưng đời sống của người ấy càng phù hợp với nó, người ấy sẽ càng ít có những khổ sở, và càng có nhiều phước lành của đời này. Vì không phải với những người chưa được xưng công chính mà Chúa phán trong Ê-sai 1.19 (dù tôi nghĩ không chỉ với họ), nói rằng, “Nếu các ngươi sẵn lòng và vâng lời, các ngươi sẽ ăn sản vật tốt của đất.” 496 Chẳng phải Chúa trong điều răn thứ năm hứa phước lành của sự sống lâu cho tất cả cấp dưới vâng phục cấp trên của mình sao? Và chúng ta không thể quan sát, và điều đó không được thấy là đúng qua kinh nghiệm, rằng những đứa con cẩn thận nhất làm bổn phận đối với cha mẹ mình, thường được tự do hơn cả khỏi sự sửa phạt của cha mẹ, và sự sửa phạt của Chúa sao? Và họ cũng không được phước với những đứa con vâng lời của chính mình, và cũng nếm trải sự hào phóng của cha mẹ, và sự hào phóng của Chúa, liên quan đến những phước lành của đời này, nhiều hơn những người khác bất tuân sao? Và chúng ta không thể quan sát, và điều đó không được thấy là đúng qua kinh nghiệm, rằng những đầy tớ trung tín và siêng năng nhất trong vị trí của mình thường được tự do hơn hoặc khỏi sự sửa phạt của Chúa hoặc của chủ nhân, và cũng được thưởng với những đầy tớ như vậy cho chính mình, và với những phước lành tạm thời khác cả từ chủ nhân và từ Chúa, hơn những người khác không như vậy sao? Và chúng ta không thể quan sát, và điều đó không được thấy là đúng qua kinh nghiệm, rằng những người vợ vâng phục và thuận phục chồng mình, thường được tự do hơn khỏi những cái cau mày, kiểm soát, và quở trách của họ — ít nhất họ được phước hơn với sự bình an của lương tâm và một danh tốt — hơn những người khác không như vậy sao? Và chúng ta không thể quan sát rằng những người trung thực hơn của chúng ta, những người phần lớn sống mà không phạm bất kỳ tội lỗi thô thiển nào chống lại luật pháp, thường được miễn trừ hơn khỏi gươm của quan chức, và có nhiều phước lành trần gian, dồi dào hơn, so với những người là tội nhân thô thiển sao? Và các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những người là những người tuân giữ luật pháp nghiêm ngặt liên quan đến con người bề ngoài, đã không phải là kẻ thua lỗ vì nó. “Thật vậy,” Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, “Ta nói với các ngươi, họ đã nhận phần thưởng của mình,” Ma-thi-ơ 6.2. Vậy mà vẫn, bạn thấy, sự vâng phục luật pháp của bạn sẽ không vô ích. Vì vậy, tôi xin bạn làm hết sức mình để giữ Mười Điều Răn cách trọn vẹn nhất có thể. Nhưng trên hết, tôi nài xin bạn, hãy cẩn thận xét điều đã nói về cách sử dụng đặc biệt của luật pháp đối với bạn; để qua công tác quyền năng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nó có thể trở thành một phương tiện hiệu quả để đuổi bạn ra khỏi chính mình, mà đến với Chúa Giê-xu Christ. Ồ, hãy xét, trước hết, có một số lượng lớn biết bao các bổn phận được đòi hỏi và một số lượng lớn biết bao các tội lỗi bị cấm trong mỗi một trong Mười Điều Răn! Và thứ hai, hãy xét bạn đã bỏ qua bao nhiêu trong những bổn phận đó, và bạn đã phạm bao nhiêu trong những tội lỗi đó. Và thứ ba, hãy xét rằng đã có nhiều sự hư hoại trộn lẫn với mọi bổn phận tốt bạn đã làm, đến nỗi bạn đã phạm tội trong việc làm điều tự nó là tốt; và rằng bạn đã có khuynh hướng của lòng và tâm tính của ý chí hướng tới mọi tội lỗi bạn chưa phạm, và như vậy bạn đã phạm tội ngay cả với tất cả những tội lỗi bạn chưa làm. Và thứ tư, hãy xét rằng luật pháp tuyên bố một sự rủa sả trên mọi người không tiếp tục trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp, để làm theo chúng. Và rồi, thứ năm, hãy áp dụng sự rủa sả cho chính mình, bằng cách nói trong lòng, nếu mọi người đều bị rủa sả nếu không tiếp tục trong mọi điều, thì chắc chắn tôi bị rủa sả, người đã không tiếp tục trong điều gì cả. Và rồi, thứ sáu, hãy xét rằng trước khi bạn có thể được giải thoát khỏi sự rủa sả, luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng phải có một sự thỏa mãn trọn vẹn được thực hiện cả bằng việc trả nợ và khoản tiền phạt đến đồng tiền cuối cùng — việc làm trọn vẹn và sự chịu khổ trọn vẹn đều được đòi hỏi. Và rồi, cuối cùng, hãy xét rằng bạn còn xa mới có thể thực hiện một sự thỏa mãn trọn vẹn, đến mức bạn không thể làm gì cả hướng tới nó, và vì vậy, tự mình, bạn đang ở trong một tình trạng khốn khổ và bất lực nhất. Nom. Vâng, thưa ông, bây giờ tôi thấy rõ rằng tôi đã bị lừa dối, vì tôi thật nghĩ rằng lý do duy nhất tại sao Chúa ban luật pháp, và tại sao các ông là những mục sư cho chúng tôi thấy điều được đòi hỏi và bị cấm trong luật pháp, là để mọi người qua đó có thể thấy tâm trí và ý muốn của Chúa là gì, và được khuyên bảo và thuyết phục để sống đời sống của mình theo đó. Và tôi cũng thật nghĩ rằng bất kỳ người nào càng cố gắng và nỗ lực cải cách đời sống của mình theo đó, người ấy càng đạt được tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời đối với mình, và Đức Chúa Trời càng ban phước cho người ấy, và làm điều tốt cho người ấy, cả trong thế giới này và trong thế giới sắp đến. Vâng, và tôi cũng thật nghĩ rằng con người có quyền năng để đến rất gần việc làm trọn luật pháp cách trọn vẹn, vì tôi chưa bao giờ đọc hay nghe bất kỳ mục sư nào cho thấy việc giữ luật pháp là không thể đối với bất kỳ người nào, cũng không đề cập đến bất kỳ cách sử dụng nào của luật pháp như vậy, như ông đã làm hôm nay. Con người tự nhiên có khuynh hướng nghĩ rằng mình phải làm điều gì đó hướng tới sự xưng công chính của chính mình, và hành động theo đó Con người tự nhiên có khuynh hướng nghĩ rằng mình phải làm điều gì đó hướng tới sự xưng công chính của chính mình, và hành động theo đó Evan. Chắc chắn, người lân cận Nomologista, đây không chỉ là những suy nghĩ của bạn, mà còn là suy nghĩ của nhiều người khác. Vì điều tự nhiên đối với mọi người là nghĩ rằng mình phải và có thể đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời và hạnh phúc đời đời bằng sự vâng phục luật pháp của mình, hoặc ít nhất nghĩ mình có thể làm điều gì đó hướng tới nó. Vì tự nhiên con người nghĩ rằng luật pháp không đòi hỏi gì hơn hành động bề ngoài; và vì vậy con người có quyền năng để giữ nó cách trọn vẹn. Chẳng phải là một điều thông thường và phổ biến đối với con người, khi họ nghe hay đọc rằng có nhiều điều được đòi hỏi và bị cấm trong luật pháp hơn họ đã biết, là tự nghĩ, ‘Chắc chắn, tôi không đúng. Tôi đã vi phạm luật pháp nhiều hơn tôi nghĩ, và vì vậy Đức Chúa Trời giận tôi nhiều hơn tôi nghĩ Ngài đã giận. Vì vậy, để làm nguôi cơn giận của Ngài và đạt được ân huệ của Ngài đối với tôi, tôi phải ăn năn, sửa đổi, và làm tốt hơn. Tôi phải cải cách đời sống của mình theo luật pháp, và như vậy bằng sự vâng phục trong tương lai của mình, bù đắp cho sự bất tuân trước đây của mình.’ Và nếu qua đó họ đạt được bất kỳ mức độ tốt nào của sự phù hợp bề ngoài, họ nghĩ họ đến gần việc làm trọn luật pháp cách trọn vẹn. Nếu không phải vì giáo lý của Hội Thánh Anh giáo là không người nào có thể làm trọn luật pháp cách trọn vẹn, và rằng không ai ngoài những người theo giáo hoàng nói điều ngược lại, họ sẽ vừa nghĩ vừa nói họ đã — hoặc hy vọng họ sẽ — giữ trọn vẹn tất cả các điều răn. Và nhân dịp sự cải cách bề ngoài của họ theo luật pháp, họ nghĩ (vâng, và đôi khi nói) họ là những người tái sinh và những người thật sự hoán cải, và rằng khởi đầu của sự cải cách của họ là thời điểm của sự tái sinh và sự hoán cải của họ với Đức Chúa Trời. Và nếu những người này xưng nhận họ là tội nhân, đó là vì họ nghe mọi người khác xưng nhận chính họ là tội nhân, hơn là vì bất kỳ sự thấy và biết thật, cảm giác, hay cảm nhận nào họ có về bất kỳ sự hư hoại bề trong của lòng. Và nếu họ thừa nhận rằng một người không được xưng công chính bởi các việc của luật pháp, mà bởi đức tin trong Đấng Christ, đó là vì họ đã nghe điều đó được giảng, hoặc vì họ đọc nó trong Kinh Thánh hay một số sách khác, hơn là vì bất kỳ sự không trọn vẹn nào họ thấy trong công việc của chính mình; hoặc bất kỳ nhu cầu nào họ thấy đối với sự công chính của Chúa Giê-xu Christ. Và nếu họ thật thấy bất kỳ sự không trọn vẹn nào trong công việc của chính mình, và bất kỳ nhu cầu nào đối với sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, thì họ tưởng tượng rằng, miễn là lòng họ ngay thẳng và chân thành, và họ mong muốn và cố gắng làm hết sức mình để làm trọn luật pháp, Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận điều họ làm, và bù đắp sự vâng phục không trọn vẹn của họ bằng sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Christ; và như vậy Ngài sẽ xưng công chính và cứu họ. Nhưng trong suốt thời gian này, công việc của chính họ phải có phần trong sự xưng công chính và sự cứu rỗi của họ; và như vậy họ vẫn cậy các việc luật pháp, và vì vậy ở dưới sự rủa sả. Chúa thương xót cả bạn và họ, và đem bạn đến dưới phước lành của Áp-ra-ham! Nom. Thưa ông, tôi cảm ơn ông vì những lời chúc tốt của ông đối với tôi, và vì công sức lớn lao ông đã bỏ ra với tôi bây giờ; và như vậy tôi sẽ vào lúc này từ giã ông; chỉ tôi mong, nếu không quá phiền phức, ông vui lòng khi có thời gian rảnh, cho tôi bằng văn bản một bản sao của điều ông đã nói hôm nay về luật pháp. Evan. Vâng, người lân cận Nomologista, dù tôi khó có thể dành nhiều thời gian như vậy, nhưng vì bạn mong muốn điều đó, và với hy vọng bạn có thể nhận được điều tốt từ nó, tôi sẽ trước lâu, tìm thời gian để thực hiện mong muốn của bạn. Neo. Tôi xin bạn, người lân cận Nomologista, hãy nán lại lâu hơn một chút và tôi sẽ đi cùng bạn. Nom. Không, tôi phải đi; tôi không thể ở lại lâu hơn. Evan. Vậy thì tạm biệt, người lân cận Nomologista, và Chúa khiến bạn thấy tội lỗi của mình! Nom. Chúa ở cùng ông, thưa ông. Neo. Vâng thưa ông, bây giờ tôi hy vọng ông đã hoàn toàn thuyết phục người ấy rằng người ấy còn thiếu xa việc giữ trọn vẹn tất cả các điều răn. Tôi hy vọng người ấy sẽ không còn tự cao về sự công chính của chính mình như trước đây nữa. Nhưng bây giờ, thưa ông, tôi xin ông cho tôi biết trước khi tôi ra đi, ông có muốn tôi cố gắng sử dụng luật pháp cùng cách mà ông đã khuyên người ấy sử dụng không. Evan. Không, người lân cận Neophytus, tôi không nhìn bạn như một người không tin, như tôi đã nhìn người ấy. Đúng hơn, tôi nhìn bạn như một người đã bị đuổi ra khỏi chính mình mà đến với Chúa Giê-xu Christ bởi luật pháp. Tôi nhìn bạn như một tín hữu thật, và như một người đã được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, bởi đức tin trong Đấng Christ. Và như vậy tôi nhìn bạn như một người không phải nghi ngờ di sản của mình trên thiên đàng, cũng không phải sợ phần của mình trong địa ngục. Và vì vậy tôi sẽ không thuyết phục bạn nỗ lực vâng phục luật pháp, bằng cách nói với bạn như tôi đã nói với người ấy, rằng bạn càng vâng phục nó, bạn sẽ càng có những đau khổ dễ chịu hơn trong địa ngục. Tôi cũng sẽ không muốn bạn áp dụng sự rủa sả của luật pháp cho chính mình, như tôi đã khuyên người ấy làm. Vì nếu bạn thật sự và hoàn toàn tin, như Đức Chúa Trời đòi hỏi bạn, rằng Chúa Giê-xu Christ — Con của Đức Chúa Trời và Đấng Bảo Lãnh của bạn (1 Giăng 3.23) — bằng sự vâng phục chủ động và thụ động của Ngài, đã hoàn toàn thanh toán và trả cả món nợ và khoản tiền phạt mà luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời buộc bạn phải trả, thì bạn sẽ không vâng phục luật pháp, để trả điều bạn thật tin là đã được trả đầy đủ và thanh toán rồi. Và nếu bạn không vâng phục luật pháp để thanh toán điều đó, thì đừng vâng phục luật pháp với hy vọng được trở nên công chính nhờ đó, hay được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Và nếu bạn không vâng phục luật pháp với hy vọng được trở nên công chính nhờ đó, hay được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, thì bạn không cậy các việc luật pháp. Và nếu bạn không cậy các việc luật pháp, thì bạn không ở dưới sự rủa sả của luật pháp; và nếu bạn không ở dưới sự rủa sả của luật pháp, thì bạn không được áp dụng sự rủa sả cho chính mình. Và vì vậy, bất cứ khi nào bạn hoặc nghe hoặc đọc những lời này, “Đáng rủa sả thay kẻ nào không tiếp tục trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp, để làm theo chúng,” và lương tâm bạn nói với bạn rằng bạn đã không, và không tiếp tục trong mọi điều, và rằng vì vậy bạn bị rủa sả — thì hãy sử dụng sự rủa sả, bằng cách nắm lấy cơ hội để bám chặt hơn vào Đấng Christ bằng đức tin, và nói, Ồ luật pháp, sự rủa sả của ngươi không được vào lương tâm ta! Lương tâm ta được giải thoát khỏi nó! Vì dù đúng là tôi đã không tiếp tục “trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp, để làm theo chúng,” nhưng Đấng Bảo Lãnh của tôi, Chúa Giê-xu Christ, đã tiếp tục trong mọi điều thay cho tôi. Đến nỗi dù tôi không thể trả hoặc món nợ hoặc khoản tiền phạt, nhưng Ngài đã trả cả hai thay cho tôi, và như vậy Ngài đã giải thoát tôi khỏi sự rủa sả; và vì vậy tôi không sợ nó. Neo. Nhưng, thưa ông, dù tôi là một tín hữu, và như vậy tôi được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp, nhưng tôi nghĩ tôi nên cố gắng làm một số điều được đòi hỏi, và tránh bất cứ điều gì bị cấm trong luật pháp. Evan. Vâng, người lân cận Neophytus, bạn thật nên làm điều đó. Vì hãy lưu ý, tôi nài xin bạn, rằng trường hợp là như thế này: ngay khi bất kỳ người nào thật tin, và như vậy được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh, từ lời chứng của Kinh Thánh thánh, bảo đảm cho chúng ta quan niệm rằng Chúa Giê-xu Christ, nghĩa là, Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, giao cho người ấy bất cứ điều gì được đòi hỏi và bị cấm trong Mười Điều Răn. Chúa Giê-xu nói, Cô-lô-se 2.14; Ê-phê-sô 2.15, “Bản giao ước viết tay này, luật pháp các điều răn này, đã được giữ chống lại ngươi và trái với ngươi khi nó còn ở trong tay Cha Ta khi Ngài đứng trong mối quan hệ với ngươi như một Quan Xét; nó không bị hủy bỏ, nhưng nó có sự rủa sả hay hình phạt kèm theo, Ê-sai 38.14. 497 Và như vậy nó có quyền năng để thuyết phục, cáo buộc, lên án, và trói buộc ngươi vào hình phạt. Ta, Đấng đã đảm nhận nó thay cho ngươi và trở thành Đấng Bảo Lãnh của ngươi (Hê-bơ-rơ 7.22), đã trả món nợ gốc; và Ta cũng đã đáp ứng khoản tiền phạt đặt ra chống lại ngươi vì việc vi phạm giao ước đó; và Cha Ta đã giao nó vào tay Ta. Ta đã xóa bỏ sự rủa sả hay hình phạt, đến nỗi không còn một chữ hay một nét nào cho ngươi thấy. Vâng, Ta đã cất nó khỏi đường ngươi, và đóng nó vào thập tự giá của Ta.”

Vâng, Ta đã xé nó ra từng mảnh bằng những đinh của thập tự giá của Ta, đến nỗi nó hoàn toàn bị vô hiệu, và không còn chút lực nào chống lại ngươi. Nhưng dù vậy nội dung chứa trong luật pháp này, ngay cả những giới luật và cấm lệnh mà Ta vừa giao cho ngươi, là tâm trí và ý muốn của Cha Ta, và là quy tắc công chính đời đời và không thay đổi, và là điều ở trong lòng Ta, Thi Thiên 40.8; vâng, và là điều Ta đã hứa sẽ viết trong lòng của tất cả những người thuộc về Ta, Giê-rê-mi 31.33; vâng, và là điều Ta đã hứa sẽ khiến họ vâng phục cách vui lòng, Thi Thiên 110.3. Vì vậy Ta và Cha Ta truyền nó cho ngươi, như quy tắc vâng phục đó mà qua đó ngươi phải bày tỏ tình yêu và lòng biết ơn của ngươi đối với chúng Ta, vì những gì chúng Ta đã làm cho ngươi. Và vì vậy Ta sẽ không nói gì thêm với ngươi ngoài điều này, ‘Nếu các ngươi yêu mến Ta, thì giữ các điều răn Ta,’ Giăng 14.15. Và ngươi là bạn hữu Ta, ‘Nếu ngươi làm theo mọi điều Ta truyền cho ngươi,’” Giăng 15.14. Neo. Nhưng thưa ông, Đức Chúa Trời trong Đấng Christ có đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn đối với tất cả Mười Điều Răn, như ông đã giải thích hôm nay, không? Đấng Christ đòi hỏi các tín hữu mong muốn và cố gắng vâng phục trọn vẹn tất cả Mười Điều Răn Đấng Christ đòi hỏi các tín hữu mong muốn và cố gắng vâng phục trọn vẹn tất cả Mười Điều Răn Evan. Tôi trả lời, vâng. Vì dù Đức Chúa Trời trong Đấng Christ không đòi hỏi ở bạn hay bất kỳ tín hữu thật nào, bất kỳ sự vâng phục nào đối với luật pháp, như một cách thỏa mãn sự công chính của Ngài — vì Đấng Christ đã hoàn toàn làm điều đó rồi — nhưng Ngài đòi hỏi rằng mọi tín hữu thật phải có mục đích, mong muốn, và cố gắng làm hết sức mình để giữ trọn vẹn tất cả Mười Điều Răn, như tôi đã giải thích hôm nay. Hãy chứng kiến điều Đấng Christ tự phán trong Ma-thi-ơ 5.48: “Vậy, các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn.” Neo. Nhưng, thưa ông, ông có nghĩ tôi hay bất kỳ tín hữu nào khác có thể giữ các điều răn cách trọn vẹn, như ông đã giải thích hôm nay, không? Evan. Ồ không! Bạn và tôi, và tất cả các tín hữu khác, đã và sẽ có lý do để nói cùng với sứ đồ, Phi-líp 3.12, “Không phải như thể tôi đã đạt được rồi, hay đã trọn vẹn rồi.” Neo. Nhưng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ sẽ chấp nhận sự vâng phục của tôi, nếu nó không trọn vẹn, không? Evan. Vâng, người lân cận Neophytus. Là một người đã được xưng công chính, và nó không phải vì sự xưng công chính, mà vì sự vâng phục như con cái, tôi có thể nói với bạn mà không sợ nguy hiểm, rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận ý muốn thay cho việc làm, và Ngài “sẽ tha cho ngươi như một người tha cho con trai mình phục vụ mình,” Ma-la-chi 3.17. Vâng, như một người cha thương xót con cái mình, Chúa cũng sẽ thương xót bạn như vậy, “vì Ngài biết khung của ngươi, Ngài nhớ rằng ngươi là bụi đất,” Thi Thiên 103.13, 14. Thật vậy, Ngài sẽ không chỉ tha cho bạn và thương xót bạn vì điều bạn không làm, mà Ngài còn sẽ thưởng cho bạn vì điều bạn làm. Neo. Ông nói vậy sao, thưa ông? Vậy tôi nài xin ông, cho tôi biết phần thưởng này sẽ là gì. Các tín hữu sẽ được thưởng vì sự vâng phục của họ, và với điều gì Các tín hữu sẽ được thưởng vì sự vâng phục của họ, và với điều gì Evan. Tại sao, nếu có các cấp độ vinh quang trên thiên đàng, như một số người, cả tin kính và học thức, đã quan niệm là có, thì tôi nói với bạn rằng bạn càng vâng phục luật pháp, vinh quang của bạn trên thiên đàng sẽ càng lớn. Nhưng vì các cấp độ vinh quang còn tranh cãi được, tôi không thể bảo đảm với bạn điều đó. Tuy nhiên, bạn có thể tự bảo đảm điều này: rằng bạn càng vâng phục Mười Điều Răn nhiều; và bạn càng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời nhân từ nhất và Cha yêu thương của bạn trong Đấng Christ, 1 Sa-mu-ên 15.22; 498 và lương tâm bạn càng làm chứng rằng bạn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; bạn sẽ càng cảm thấy lương tâm mình yên tĩnh hơn, và bạn sẽ càng có nhiều sự bình an bề trong hơn. Theo tác giả Thi Thiên, “Bình an lớn cho những người yêu mến luật pháp Chúa, và không có điều gì làm cho họ vấp ngã.” Thi Thiên 119.165 Vì dù đức tin trong huyết của Đấng Christ đã làm cho bạn hòa thuận với Đức Chúa Trời như một Quan Xét, nhưng sự vâng phục phải giữ sự hòa thuận của bạn với Ngài như một Người Cha. Vâng, lương tâm bạn càng làm chứng rằng bạn làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, bạn sẽ càng có nhiều sự khích lệ, và bạn sẽ càng tự tin đến gần Đức Chúa Trời trong cầu nguyện. “Hỡi kẻ rất yêu dấu,” sứ đồ yêu dấu nói, “nếu lòng chúng ta không cáo trách chúng ta, thì chúng ta có sự bạo dạn đối với Đức Chúa Trời trong cầu nguyện,” 1 Giăng 3.21; vì dù đức tin trong huyết của Đấng Christ cất đi tội lỗi đó khiến bạn phải chịu sự rủa sả pháp lý, nhưng sự vâng phục phải cất đi tội lỗi đó khiến bạn phải chịu sự không hài lòng của người cha. Hơn nữa, bạn phải biết rằng bạn càng vâng phục Mười Điều Răn nhiều, bạn sẽ càng có nhiều phước lành tạm thời, sự thịnh vượng bề ngoài, và sự an ủi trong đời này, theo cách đối xử thông thường của Đức Chúa Trời. “Ồ!” Chúa phán, “ước gì dân Ta đã nghe Ta, và Y-sơ-ra-ên đã bước đi trong đường lối Ta! Ngài sẽ sớm cho họ ăn lúa mì tốt nhất, và Ta sẽ làm ngươi thỏa mãn với mật ong từ vầng đá.” Thi Thiên 81.13, 16 Ngoài ra, bạn càng vâng phục Mười Điều Răn nhiều, bạn sẽ càng đem lại nhiều vinh quang cho Đức Chúa Trời, theo điều Đấng Cứu Thế của chúng ta phán trong Giăng 15.8, “Cha Ta được tôn vinh trong điều này, rằng các ngươi kết nhiều trái.” Để kết luận, bạn càng vâng phục Mười Điều Răn nhiều, bạn sẽ càng làm nhiều điều tốt cho người khác, theo điều sứ đồ nói trong Tít 3.8, “Lời nói này là chắc chắn, và Ta muốn ngươi khẳng định những điều này cách liên tục, để những người đã tin trong Đấng Christ có thể cẩn thận duy trì các việc lành; những điều này là tốt và có lợi cho con người.” Neo. Nhưng, thưa ông, nếu tôi không có mục đích, mong muốn, và cố gắng vâng phục tất cả Mười Điều Răn, như ông nói Chúa đòi hỏi; thì sao? Evan. Tại sao, khi đó, dù đúng là bạn không có lý do để sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ tiến hành chống lại bạn như một quan xét phẫn nộ tiến hành chống lại một kẻ ác, nhưng bạn có lý do để sợ rằng Ngài sẽ tiến hành chống lại bạn như một người cha không hài lòng làm với một đứa con phạm lỗi. Nghĩa là, dù bạn không có lý do để sợ rằng Ngài sẽ hủy bỏ sự xưng công chính của bạn, và hủy bỏ tư cách con của bạn, và tước đi di sản thiên đàng của bạn, và giáng hình phạt của Luật Pháp Việc Làm lên bạn, và như vậy lên án bạn — vì sứ đồ nói, “Không có sự lên án cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ,” Rô-ma 8.1 — nhưng bạn có lý do để sợ rằng Ngài sẽ giấu khuôn mặt cha của Ngài, và rút ánh sáng của diện mạo Ngài khỏi bạn; và rằng lương tâm bạn sẽ luôn cáo buộc và làm bạn bất an. Nếu nó làm vậy, thì bạn sẽ rút lui, và sợ hãi không dám cầu xin Đức Chúa Trời bất cứ điều gì trong cầu nguyện. Vì cũng như một đứa trẻ, mà lương tâm nói với nó rằng nó đã chọc giận và làm cha mình không hài lòng, sẽ không muốn đến trước mặt cha mình, đặc biệt là để cầu xin cha bất cứ điều gì nó muốn, thì với bạn cũng sẽ như vậy. Và ngoài điều này, bạn sẽ chắc chắn bị đánh đòn và bị quất với nhiều sự sửa phạt và trừng phạt thuộc thân thể và tạm thời, theo điều đã nói về Chúa Giê-xu Christ và dòng dõi của Ngài, ngay cả những tín hữu thật và những người đã được xưng công chính. Thi Thiên 89.30-33, “Nếu con cháu Ngài bỏ luật pháp Ta, và không bước đi trong các mạng lịnh Ta; nếu chúng nó phá các luật lệ Ta, và không bước đi trong các điều răn Ta, thì Ta sẽ thăm sự vi phạm của chúng nó bằng roi, và tội ác của chúng nó bằng những lằn roi. Nhưng Ta sẽ không hoàn toàn cất lấy sự nhân từ của Ta khỏi người, cũng không cho phép sự thành tín của Ta thất bại.” Vì vậy, người lân cận Neophytus, để áp dụng những điều này cho bạn gần hơn một chút, và để kết luận, hãy để tôi khuyên bạn rằng khi bạn về nhà, hãy nhớ lại và xét mọi điều răn như bạn đã nghe chúng được giải thích hôm nay, và quyết tâm cố gắng làm chúng theo đó. Và luôn lưu ý cách, và trong điều gì, bạn ngã và thiếu sót trong việc làm điều được đòi hỏi, và tránh điều bị cấm. Và đặc biệt cẩn thận làm điều này khi bạn được kêu gọi hạ mình trước Chúa trong sự kiêng ăn và cầu nguyện, và khi đi nhận thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa. Và như vậy bạn sẽ sử dụng luật pháp cách đúng đắn. Neo. Và, thưa ông, tại sao ông muốn tôi đặc biệt lưu ý tội lỗi của mình khi tôi được kêu gọi hạ mình trước Chúa trong SỰ KIÊNG ĂN và CẦU NGUYỆN? Các tín hữu phải xưng tội của mình như thế nào trong một ngày hạ mình Các tín hữu phải xưng tội của mình như thế nào trong một ngày hạ mình Evan. Bởi vì bạn càng thấy mình tội lỗi, lòng bạn sẽ càng khiêm nhường; và lòng bạn càng khiêm nhường, bạn sẽ càng thích hợp để cầu nguyện, và Chúa sẽ càng quan tâm đến những lời cầu nguyện của bạn. Vì vậy, khi Chúa kêu gọi bạn hạ mình trong sự kiêng ăn và cầu nguyện nhân dịp một hoạn nạn nặng nề và đau đớn nào đó, hoặc đã cảm thấy hoặc sợ sẽ đến trên chính bạn, hoặc nhân dịp một sự phán xét và tai họa đau đớn nào đó, hoặc đã cảm thấy hoặc sợ sẽ đến trên quốc gia hoặc nơi bạn sống, thì hãy nắm lấy cơ hội để suy ngẫm, và xét cách nghiêm túc những bổn phận nào được đòi hỏi, và những tội lỗi nào bị cấm trong mỗi một trong Mười Điều Răn. Và rồi hãy xét bạn đã bỏ qua bao nhiêu trong những bổn phận đó, và bạn đã phạm bao nhiêu trong những tội lỗi đó. Cũng hãy xét cách tội lỗi mà bạn đã thực hiện những bổn phận đó, và những mục đích hèn hạ và tội lỗi bạn đã có khi thực hiện chúng. Cũng hãy xét có bao nhiêu sự hư hoại tội lỗi trong lòng bạn, bùng phát trong đời sống bạn; và tâm tính tự nhiên của lòng bạn hướng tới mọi tội lỗi bạn không phạm; và rồi hãy xét rằng dù những tội lỗi bạn phạm bây giờ không phải là sự vi phạm Luật Pháp Việc Làm, bởi vì bạn bây giờ không ở dưới luật pháp, Rô-ma 6.14; nhưng chúng là sự vi phạm Luật Pháp của Đấng Christ, bởi vì bạn vẫn ở dưới luật pháp đó, 1 Cô-rinh-tô 9.21. Và dù chúng không được phạm chống lại Đức Chúa Trời khi Ngài đứng trong mối quan hệ với bạn như một Quan Xét phẫn nộ, nhưng chúng đã được phạm chống lại Ngài khi Ngài đứng trong mối quan hệ với bạn như một Người Cha thương xót và yêu thương. Và dù chúng không khiến bạn phải chịu cơn thịnh nộ của một Quan Xét, cũng không phải hình phạt của Luật Pháp Việc Làm, nhưng chúng khiến bạn phải chịu cơn giận và sự không hài lòng của một Người Cha yêu thương, và hình phạt của Luật Pháp của Đấng Christ. Qua đó, hãy đến gần Đức Chúa Trời bằng cầu nguyện, nói với Ngài theo cách này: “Ồ Cha thương xót và yêu thương! Con thừa nhận rằng những tội lỗi con đã phạm trước khi con là một tín hữu, là sự vi phạm Luật Pháp Việc Làm, bởi vì con khi đó ở dưới luật pháp đó; vâng, và chúng đã được phạm chống lại Ngài, khi Ngài đứng trong mối quan hệ với con như một quan xét; và vì vậy Ngài có thể cách công chính nhất đã giáng sự rủa sả hay hình phạt của Luật Pháp Việc Làm lên con, và như vậy đã ném con vào địa ngục. Nhưng thấy rằng Ngài đã khiến con tin Phúc Âm — nghĩa là, Ngài đã vui lòng ban Con của chính Ngài là Chúa Giê-xu Christ để đảm nhận [sự vâng phục và sự chết] thay cho con, để trở thành Đấng Bảo Lãnh của con, để mang lấy bản tính của con trên chính Ngài, và được đặt dưới luật pháp, để cứu chuộc con khỏi dưới luật pháp, Ga-la-ti 4.4, và 3.13; Rô-ma 5.10; và trở nên sự rủa sả thay cho con, để cứu chuộc con khỏi sự rủa sả, và để hòa giải con với Ngài bằng sự chết của Ngài — con bây giờ biết điều đó không phù hợp với sự công chính của Ngài để tiến hành chống lại con dựa trên Luật Pháp Việc Làm, và như vậy ném con vào địa ngục. Tuy nhiên, Cha ơi, con biết rằng những tội lỗi con đã phạm kể từ khi con tin, đã là sự vi phạm Luật Pháp của Đấng Christ, bởi vì con vẫn ở dưới luật pháp đó: vâng, và con thừa nhận rằng chúng đã được phạm chống lại Ngài, ngay cả chống lại Ngài, Cha nhân từ, thương xót, và yêu thương nhất của con trong Chúa Giê-xu Christ, và rằng vì vậy thật thích hợp để Ngài bày tỏ cơn giận và sự không hài lòng của người cha đối với con vì những tội lỗi này mà luật pháp của Ngài đã bày tỏ cho con, khi đem hoạn nạn này đến trên con, hoặc sự phán xét này trên nơi hoặc quốc gia con sống. Tuy nhiên, Cha ơi, biết rằng cơn giận của người cha của Ngài đối với con cái Ngài không bao giờ trộn lẫn với sự ghét bỏ, mà luôn với tình yêu thương, và rằng khi làm khổ chúng Ngài không bao giờ có ý định bất kỳ sự thỏa mãn nào cho sự công chính của chính Ngài, mà là sự sửa đổi của chúng — tẩy sạch phần còn lại của những sự hư hoại tội lỗi vẫn còn trong chúng, và làm cho chúng phù hợp với hình ảnh của chính Ngài — vì vậy con đến với Ngài hôm nay, để hạ mình trước Ngài, và kêu cầu danh Ngài, không phải vì bất kỳ nhu cầu hay quyền năng nào con quan niệm con có để thỏa mãn sự công chính của Ngài, hoặc làm nguôi cơn thịnh nộ đời đời của Ngài, và giải thoát linh hồn con khỏi địa ngục; vì điều đó con tin Đấng Christ đã hoàn toàn làm cho con rồi. Nhưng con làm điều đó với hy vọng qua đó làm nguôi cơn giận và sự không hài lòng của người cha của Ngài đối với con, và đạt được việc loại bỏ hoạn nạn hay sự phán xét này mà con cảm thấy hoặc sợ hãi. Vì vậy con nài xin Ngài tha thứ và tha tội của con, vốn là nguyên nhân của nó; vâng, con xin Ngài không chỉ tha thứ chúng, mà còn tẩy sạch chúng, để đây có thể là trái của nó: cất đi tội lỗi của con, và khiến con trở thành người dự phần vào sự thánh khiết của Ngài. Và rồi, Chúa ơi, hãy loại bỏ hoạn nạn và sự phán xét này khi đó là ý muốn và sự vui lòng của Ngài.” Như vậy tôi đã cho bạn thấy lý do tại sao tôi muốn bạn đặc biệt lưu ý tội lỗi của mình, khi bạn đến hạ mình trước Chúa trong sự kiêng ăn và cầu nguyện. Neo. Và, thưa ông, tại sao ông muốn tôi lưu ý tội lỗi của mình khi tôi đi nhận thánh lễ TIỆC THÁNH CỦA CHÚA? Tại sao và với mục đích gì các tín hữu phải nhận thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa Tại sao và với mục đích gì các tín hữu phải nhận thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa Evan. Bởi vì bạn càng thấy mình tội lỗi, bạn sẽ càng thấy nhu cầu bạn có đối với Đấng Christ; và bạn càng thấy nhu cầu bạn có đối với Đấng Christ, bạn sẽ càng quý trọng Ngài; và bạn càng quý trọng Đấng Christ, bạn sẽ càng mong muốn Ngài; và bạn càng mong muốn Đấng Christ, bạn sẽ càng thích hợp và xứng đáng để nhận thánh lễ. 499 Vì vậy, khi bạn quyết định nhận thánh lễ, hãy nắm lấy cơ hội để tự xét mình như sứ đồ khuyên bạn, để nhìn khuôn mặt của linh hồn bạn trong tấm gương của luật pháp, để đặt lòng và đời sống bạn theo quy tắc đó, như tôi đã chỉ dẫn bạn trước đây. Rồi tự nghĩ với chính mình và trò chuyện với lòng mình, và nói như thế này trong lòng: “Dù tôi tin rằng mọi tội lỗi của tôi đều được tha thứ cách tự do và đầy đủ vì cớ Đấng Christ, đến nỗi tôi sẽ không bao giờ bị lên án vì chúng, nhưng tôi không tin điều đó cách đầy đủ và an ủi như tôi nên tin; đúng hơn, đôi khi tôi nghi ngờ nó. Và ngoài ra, dù tội lỗi của tôi không thống trị tôi, nhưng tôi cảm thấy chúng quá thịnh hành trong tôi, và tôi rất muốn có thêm quyền năng và sức mạnh chống lại chúng; tôi rất muốn ân điển của tôi mạnh hơn và sự hư hoại của tôi yếu hơn. Vì vậy, biết rằng trong thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa, Đấng Christ đóng ấn cho tôi sự bảo đảm của sự tha thứ mọi tội lỗi của tôi; vâng, và biết rằng sự chết và sự đổ huyết của Chúa Giê-xu Christ, được trình bày ở đó, có trong nó cả một đức tính tha thứ và tẩy sạch; vâng, và biết rằng tôi càng nắm lấy Đấng Christ bằng đức tin cách đầy đủ, tôi sẽ càng cảm thấy nhiều sức mạnh của ân điển, và quyền năng chống lại sự hư hoại hơn — vì vậy tôi sẽ đi dự phần vào nghi lễ đó, với hy vọng rằng tôi sẽ gặp Chúa Giê-xu Christ ở đó, và nắm lấy Ngài cách đầy đủ hơn bằng đức tin, và như vậy đạt được cả nhiều sự bảo đảm hơn về sự tha thứ tội lỗi của tôi, và nhiều quyền năng và sức mạnh hơn chống lại chúng;” Cầu Chúa ban điều này cho bạn vì cớ Đấng Christ. Và như vậy cũng đã cho bạn thấy lý do tại sao tôi muốn bạn đặc biệt lưu ý tội lỗi của mình trước khi bạn đến nhận thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa, tôi bây giờ sẽ từ giã bạn, vì những công việc khác của tôi kêu gọi tôi đi. Neo. Vâng, thưa ông, tôi thừa nhận rằng ông đã bỏ ra nhiều công sức cả với người lân cận của tôi và tôi hôm nay, mà tôi cảm ơn ông rất nhiều. Và nhưng tôi phải nài xin ông làm cho tôi sự lịch sự tương tự mà ông đã hứa với người lân cận Nomologista của tôi — và đó là, khi có thời gian rảnh, viết cho tôi một bản sao của cuộc thảo luận chúng ta đã có hôm nay. Evan. Vâng, người lân cận Neophytus, tôi sẽ suy nghĩ về điều đó, và có thể tôi sẽ thực hiện mong muốn của bạn. Và như vậy Đức Chúa Trời của sự bình an ở cùng bạn. Neo. Chúa ở cùng ông, thưa ông. SỰ KHÁC BIỆT GIỮA LUẬT PHÁP VÀ PHÚC ÂM. SỰ KHÁC BIỆT GIỮA LUẬT PHÁP VÀ PHÚC ÂM. Có rất ít điều được quy cho tôi trong tất cả điều này, nghĩa là, “The Marrow,” ngoài việc thu thập và soạn thảo nó. Điều tôi nhắm đến, và có ý định trong nó, là cho chính mình và những người khác đọc nó thấy, sự khác biệt giữa luật pháp và Phúc Âm, — một điểm mà, tôi quan niệm, rất cần thiết cho chúng ta được hướng dẫn tốt. Và điều đó là vì những lý do này: — Thứ nhất, Bởi vì, nếu chúng ta không biết nó, chúng ta sẽ có khuynh hướng trộn lẫn và hòa lẫn chúng với nhau, và như vậy làm lẫn lộn cái này với cái kia; điều mà, như Luther về Ga-la-ti, tr. 31, nói đúng, “gây ra nhiều tác hại hơn lý trí của con người có thể quan niệm.” Vì vậy ông khuyên tất cả các Cơ Đốc nhân, trong trường hợp sự xưng công chính, hãy tách luật pháp và Phúc Âm ra xa nhau như trời và đất cách nhau. Thứ hai, Bởi vì nếu chúng ta biết cách phân biệt đúng giữa chúng, tri thức về nó sẽ cho chúng ta không ít ánh sáng hướng tới sự hiểu biết thật về Kinh Thánh, và nó sẽ giúp chúng ta hòa giải tất cả những nơi đó, cả trong Cựu Ước và Tân Ước, dường như trái ngược nhau. Thật vậy, nó sẽ giúp chúng ta xét đoán đúng trong các trường hợp lương tâm, và làm yên lương tâm của chính mình trong lúc khó khăn và đau khổ. Vâng, và qua đó chúng ta sẽ có thể kiểm tra sự thật và sự sai lầm của mọi giáo lý. Vì vậy, để chúng ta được hướng dẫn tốt hơn về điểm này, hãy xét những điều này: Thứ 1, Hãy lưu ý luật pháp là gì, và Phúc Âm là gì. Bây giờ, luật pháp là một giáo lý phần nào được biết bởi bản tính, dạy chúng ta rằng có một Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là gì, và Ngài đòi hỏi chúng ta làm gì, ràng buộc mọi tạo vật có lý trí vào sự vâng phục trọn vẹn, cả bề trong và bề ngoài, Rô-ma 1.20 hứa ân huệ của Đức Chúa Trời và sự sống đời đời cho tất cả những người vâng phục trọn vẹn nó, và tuyên bố sự rủa sả của Đức Chúa Trời và sự đoán phạt đời đời cho tất cả những người không hoàn toàn tương ứng với nó. Phục Truyền Luật Lệ Ký 30.19 Nhưng Phúc Âm là một giáo lý được bày tỏ từ thiên đàng bởi Con của Đức Chúa Trời, ngay sau khi nhân loại sa ngã vào tội lỗi và sự chết; Sáng Thế Ký 3.15 và sau đó nó được bày tỏ rõ ràng và đầy đủ hơn cho các tổ phụ và các tiên tri, cho các nhà truyền phúc âm và các sứ đồ, và bởi họ nó được truyền bá ra cho những người khác. Trong Phúc Âm này, sự tự do khỏi tội lỗi, khỏi sự rủa sả của luật pháp, khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, sự chết, và địa ngục, được hứa cách tự do vì cớ Đấng Christ cho tất cả những người thật tin vào danh Ngài. Giăng 1.12 Thứ 2, Chúng ta phải xét bản tính và chức vụ của luật pháp là gì, và bản tính và chức vụ của Phúc Âm là gì. Bây giờ, bản tính và chức vụ của luật pháp là cho chúng ta thấy tội lỗi của chúng ta, Rô-ma 3.20, sự lên án của chúng ta, sự chết của chúng ta, Rô-ma 2.1; 7.10. Nhưng bản tính và chức vụ của Phúc Âm là cho chúng ta thấy rằng Đấng Christ đã cất đi tội lỗi của chúng ta, Giăng 1.29, và rằng Ngài cũng là sự cứu chuộc và sự sống của chúng ta, Cô-lô-se 1.14; 3.4. Đến nỗi LUẬT PHÁP là một lời của cơn thịnh nộ, Rô-ma 4.15; nhưng PHÚC ÂM là một lời của sự bình an, Ê-phê-sô 2.17. Thứ 3, Chúng ta phải xét chúng ta có thể tìm luật pháp được viết ở đâu, và chúng ta có thể tìm Phúc Âm được viết ở đâu. Bây giờ, chúng ta sẽ tìm luật pháp này và Phúc Âm này được viết và ghi lại trong các tác phẩm của các tiên tri, các nhà truyền phúc âm, và các sứ đồ, nghĩa là, trong các sách được gọi là Cựu Ước và Tân Ước, hay Kinh Thánh. Vì, thật vậy, luật pháp và Phúc Âm là những tiêu đề chung bao gồm mọi giáo lý của Kinh Thánh. Nhưng chúng ta không được nghĩ rằng hai giáo lý này được phân biệt bởi các sách và lá của Kinh Thánh, mà bởi sự đa dạng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời nói trong chúng. Chúng ta không được lấy và hiểu bất cứ điều gì chứa trong phạm vi của Cựu Ước, chỉ là và đơn thuần là lời và tiếng của LUẬT PHÁP; cũng không được nghĩ rằng bất cứ điều gì chứa trong phạm vi của các sách được gọi là Tân Ước, chỉ là và đơn thuần là tiếng của PHÚC ÂM. Vì đôi khi trong Cựu Ước, Đức Chúa Trời nói sự an ủi, như Ngài đã an ủi A-đam, bằng tiếng của Phúc Âm. Cũng đôi khi trong Tân Ước Ngài đe dọa và làm kinh hãi, như khi Đấng Christ làm kinh hãi người Pha-ri-si. Ở một số nơi, lại, Môi-se và các tiên tri đóng vai các nhà truyền phúc âm; đến nỗi Hierom 500 nghi ngờ liệu ông nên gọi Ê-sai là một tiên tri hay một nhà truyền phúc âm. Ở một số nơi, cũng vậy, Đấng Christ và các sứ đồ đảm nhận phần của Môi-se. Chính Đấng Christ, cho đến khi Ngài chết, ở dưới luật pháp, mà Ngài đến không phải để phá vỡ, mà để làm trọn. Vậy các bài giảng của Ngài cho người Giu-đa, phần lớn, chạy trên giáo lý và công việc trọn vẹn của luật pháp, cho thấy và dạy điều chúng ta nên làm bởi luật công chính đúng đắn, và nguy hiểm gì sẽ xảy ra khi không thực hiện. Tất cả những nơi này, dù chúng chứa trong sách Tân Ước, nhưng chúng thuộc về giáo lý của luật pháp, luôn bao gồm trong chúng một ngoại lệ riêng về sự ăn năn và đức tin trong Chúa Giê-xu Christ. Ví dụ, Đấng Christ giảng, “Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời,” Ma-thi-ơ 5.8. Lại, “Nếu các ngươi không hoán cải, và trở nên như trẻ nhỏ, các ngươi sẽ không vào vương quốc thiên đàng,” Ma-thi-ơ, 18.3. Và lại, “kẻ nào làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời, sẽ vào vương quốc thiên đàng,” Ma-thi-ơ 7.21. Và lại, dụ ngôn về người đầy tớ ác, bị ném vào tù vì không tha thứ cho bạn mình, Ma-thi-ơ 18.30; ném người giàu tham ăn vào địa ngục, Lu-ca 16.23. Và lại, “Kẻ nào chối Ta trước mặt người ta, Ta sẽ chối kẻ ấy trước mặt Cha Ta ở trên trời,” Lu-ca 12.9; cùng với nhiều nơi khác nhau, tất cả, tôi nói, thuộc về giáo lý của luật pháp. Thứ 4, Vì vậy chúng ta phải cẩn thận khi đọc Kinh Thánh, để chúng ta không lấy Phúc Âm làm luật pháp, cũng không lấy luật pháp làm Phúc Âm, mà nỗ lực nhận ra và phân biệt tiếng của cái này với tiếng của cái kia. Nếu chúng ta muốn biết khi nào luật pháp nói, và khi nào Phúc Âm nói, hãy xét và lưu ý rằng khi trong Kinh Thánh có bất kỳ việc đạo đức nào được ra lệnh phải làm, hoặc để tránh hình phạt, hoặc dựa trên lời hứa bất kỳ phần thưởng nào, tạm thời hay đời đời — hoặc khi bất kỳ lời hứa nào được đưa ra với điều kiện một số công việc phải được làm mà được ra lệnh trong luật pháp — thì tiếng của luật pháp phải được hiểu ở đó. Ngược lại, nơi lời hứa về sự sống và sự cứu rỗi được ban cho chúng ta cách tự do — không có bất kỳ điều kiện nào của bất kỳ luật nào, hoặc tự nhiên, nghi lễ, hay đạo đức, hoặc bất kỳ công việc nào chúng ta phải làm — tất cả những nơi đó, dù chúng ta đọc chúng trong Cựu Ước, hay trong Tân Ước, phải được quy về tiếng và giáo lý của Phúc Âm. Thật vậy, tất cả những lời hứa về Đấng Christ đến trong xác thịt mà chúng ta đọc trong Cựu Ước; vâng, và tất cả những lời hứa trong Tân Ước ban Đấng Christ với điều kiện tin vào danh Ngài, được gọi đúng là tiếng của Phúc Âm. Điều này là bởi vì chúng không có điều kiện về việc chúng ta làm chết [tội lỗi] kèm theo, mà chỉ có đức tin để nắm lấy và tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ. Như đã chép trong Rô-ma 3.22, “Vì sự công chính của Đức Chúa Trời, vốn bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ cho mọi người, và trên mọi người tin,” v.v. Tóm lại, vậy, nếu chúng ta muốn biết khi nào luật pháp nói, và khi nào Phúc Âm nói, hoặc trong việc đọc lời, hoặc trong việc nghe nó được giảng; và nếu chúng ta muốn phân biệt cách khéo léo tiếng của cái này với tiếng của cái kia, chúng ta phải xét những điều này: Luật pháp. Luật pháp nói, “Ngươi là một tội nhân, và vì vậy ngươi sẽ bị đoán phạt,” Rô-ma 7.2; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2.12. Phúc Âm. Nhưng Phúc Âm nói, Không; “Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu tội nhân,” 1 Ti-mô-thê 1.15; và vì vậy, “hãy tin vào Chúa Giê-xu Christ, và ngươi sẽ được cứu,” Công Vụ Các Sứ Đồ 16.31. Luật pháp. Lại luật pháp nói, “Ngươi không biết rằng kẻ không công chính sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời sao; chớ bị lừa dối,” v.v. 1 Cô-rinh-tô 6.9. Và vì vậy ngươi là một tội nhân, và không công chính, sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời. Phúc Âm. Nhưng Phúc Âm nói, “Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ trở nên tội lỗi thay cho ngươi, Đấng không biết tội lỗi; để ngươi có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, Đấng là Chúa sự công chính của ngươi,” 2 Cô-rinh-tô 5.21; Giê-rê-mi 23.6. Luật pháp. Lại luật pháp nói, “Hãy trả cho Ta điều ngươi nợ Ta, nếu không Ta sẽ ném ngươi vào tù,” Ma-thi-ơ 18.28, 30. Phúc Âm. Nhưng Phúc Âm nói, “Đấng Christ đã ban chính Ngài làm giá chuộc cho ngươi,” 1 Ti-mô-thê 2.6; “và như vậy Ngài trở nên sự cứu chuộc cho ngươi,” 1 Cô-rinh-tô 1.30. Luật pháp. Lại luật pháp nói, “Ngươi đã không tiếp tục trong mọi điều Ta đòi hỏi ở ngươi, và vì vậy ngươi bị rủa sả,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 27.10 tiếp. Phúc Âm. Nhưng Phúc Âm nói, “Đấng Christ đã cứu chuộc ngươi khỏi sự rủa sả của luật pháp, trở nên sự rủa sả thay cho ngươi,” Ga-la-ti 3.13. Luật pháp. Lại luật pháp nói, “Ngươi đã trở nên có tội trước Đức Chúa Trời, và vì vậy sẽ không thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 3.19; 2.3. Phúc Âm. Nhưng Phúc Âm nói, “Cha không phán xét ai, mà đã giao mọi sự phán xét cho Con,” Giăng 5.22. Thứ 5, Và bây giờ, biết cách phân biệt đúng giữa luật pháp và Phúc Âm, chúng ta phải ở vị trí thứ năm, cẩn thận để chúng ta không phá vỡ thứ tự giữa hai điều này trong việc áp dụng luật pháp nơi Phúc Âm phải được áp dụng, hoặc cho chính mình hoặc cho người khác; vì dù luật pháp và Phúc Âm, theo thứ tự giáo lý, nhiều lần được kết hợp với nhau, nhưng trong trường hợp sự xưng công chính, luật pháp phải hoàn toàn được tách khỏi Phúc Âm. Vì vậy, bất cứ khi nào hoặc bất cứ nơi nào bất kỳ nghi ngờ hay câu hỏi nào phát sinh về sự cứu rỗi, hoặc về sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, ở đó luật pháp và mọi việc lành phải hoàn toàn bị loại trừ và đứng riêng ra, để ân điển có thể xuất hiện tự do, và lời hứa và đức tin có thể đứng một mình. Đức tin này một mình, không có luật pháp hay việc làm, đem bạn đặc biệt đến sự xưng công chính và sự cứu rỗi của bạn, qua lời hứa đơn thuần và ân điển tự do của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Đến nỗi tôi nói, trong hành động và chức vụ của sự xưng công chính, cả luật pháp và việc làm phải hoàn toàn bị loại trừ và miễn trừ, như những điều không có liên quan gì trong mặt đó. Lý do là thế này: thấy rằng mọi sự cứu chuộc của chúng ta bắt nguồn từ thân thể của Con Đức Chúa Trời bị đóng đinh, thì không có điều gì có thể giúp chúng ta được, ngoài điều mà qua đó thân thể của Đấng Christ được nắm lấy. Bây giờ, bởi vì cả luật pháp, lẫn việc làm, mà chỉ đức tin, là điều nắm lấy thân thể và sự thương khó của Đấng Christ, nên chỉ đức tin là điều xưng công chính một người trước Đức Chúa Trời, qua sức mạnh của đối tượng của đức tin là Chúa Giê-xu Christ, mà nó nắm lấy. Cũng như con rắn bằng đồng là đối tượng duy nhất mà dân Y-sơ-ra-ên nhìn vào, chứ không phải bất kỳ công việc tay họ làm nào, và bằng sức mạnh của đối tượng bằng đồng này, qua lời hứa của Đức Chúa Trời, sức khỏe lập tức đến với những người nhìn, thì cũng vậy, thân thể của Đấng Christ, là đối tượng của đức tin chúng ta, giáng sự công chính vào linh hồn chúng ta, không phải qua việc làm của chúng ta, mà qua việc tin [vào Ngài]. Vì vậy, khi bất kỳ người hay những người nào, cảm thấy mình bị áp bức hoặc kinh hãi với gánh nặng tội lỗi của mình, và cảm thấy mình kinh hãi và bị áp bức với sự uy nghi của luật pháp và sự phán xét của Đức Chúa Trời, bị đè nặng và ném xuống sự khó chịu tột cùng gần như xuống hố địa ngục — như đôi khi xảy ra với chính những đầy tớ yêu dấu của Đức Chúa Trời, những người có lương tâm mềm mại và nhút nhát — khi những linh hồn như vậy, tôi nói, đọc hoặc nghe bất kỳ nơi nào như vậy trong Kinh Thánh thuộc về luật pháp, hãy để họ khi đó nghĩ và tự bảo đảm rằng những nơi như vậy không thuộc về hay thuộc về họ.

Thật vậy, đừng chỉ những người bị hạ mình và kinh hãi sâu sắc như vậy làm điều này, mà cũng hãy để mọi người nghi ngờ hoặc thắc mắc về sự cứu rỗi của chính mình, qua việc thấy và cảm nhận tội lỗi của mình, làm điều tương tự. Và vì mục đích này, hãy để họ xét và ghi nhớ kỹ mục đích mà luật pháp được ban cho, vốn không phải để đem chúng ta đến sự cứu rỗi, cũng không phải để khiến chúng ta trở nên tốt, và như vậy đạt được tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta: mà đúng hơn để tuyên bố và kết tội chúng ta về sự gian ác của chúng ta, và khiến chúng ta cảm thấy nguy hiểm của nó. Và điều đó là vì mục đích này: rằng thấy sự lên án của chúng ta, và bị bối rối trong chính mình, chúng ta có thể bị thúc đẩy bởi điều đó để có nơi ẩn náu của mình trong Con của Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất có thể tìm thấy phương thuốc của chúng ta. Và khi điều này được thực hiện trong chúng ta, thì luật pháp đã hoàn thành mục đích của nó trong chúng ta. Và vì vậy bây giờ nó phải nhường đường cho Chúa Giê-xu Christ, Đấng, như sứ đồ nói, “là cuối cùng của luật pháp,” Rô-ma 10.4. Vậy hãy để mọi người thật sự bị kết án, người sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, sự chết, và địa ngục, khi họ nghe hoặc đọc bất kỳ nơi nào như vậy trong Kinh Thánh thuộc về luật pháp, đừng nghĩ rằng nó áp dụng cho họ, hơn là một chiếc áo tang thuộc về một bữa tiệc cưới. Vì vậy, hoàn toàn loại bỏ khỏi tâm trí họ mọi suy tư về luật pháp, mọi nỗi sợ phán xét và lên án, hãy để họ chỉ đặt trước mắt mình Phúc Âm, nghĩa là: tin tức vui mừng và hớn hở về Đấng Christ, những sự an ủi ngọt ngào của các lời hứa của Đức Chúa Trời, sự tha thứ tội lỗi cách tự do trong Đấng Christ, ân điển, sự cứu chuộc, sự tự do, các thi thiên, lời cảm tạ, sự ca hát, một thiên đàng của sự vui vẻ thuộc linh, và không có gì khác. Tự nghĩ như vậy, luật pháp bây giờ đã làm xong chức vụ của nó trong tôi, và vì vậy bây giờ nó phải nhường đường cho Đấng tốt hơn của nó; nghĩa là, nó phải nhường đường cho Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, Đấng là Chúa và Thầy của tôi, Đấng làm trọn và hoàn thành luật pháp. Cuối cùng, Cũng như chúng ta phải cẩn thận và đề phòng để chúng ta không áp dụng luật pháp nơi Phúc Âm phải được áp dụng, thì chúng ta cũng phải cẩn thận và đề phòng để chúng ta không áp dụng Phúc Âm nơi luật pháp phải được áp dụng. Vì cũng như điều trước giống như mặc áo tang tại một bữa tiệc cưới, thì điều sau chỉ là ném ngọc trai trước heo — trong đó có sự lạm dụng lớn lao giữa nhiều người. Vì thường thấy rằng những người kiêu ngạo, tự cao, và không được hạ mình, những người ham mê thế gian và những người thờ thần tiền bạc an toàn, mà giáo lý của luật pháp thuộc về họ cách đúng đắn, dù vậy, lại đẩy nó ra khỏi họ, và tự ban phước cho mình bằng những lời hứa ngọt ngào của Phúc Âm, nói rằng, “Họ hy vọng họ có phần tốt trong Đấng Christ như người tốt nhất trong số họ, vì Đức Chúa Trời thương xót,” và những điều tương tự. Và ngược lại, những tấm lòng ăn năn và tan vỡ khác — mà luật pháp không áp dụng cho họ, mà đúng hơn là tin tức vui mừng của Phúc Âm — phần lớn tiếp nhận và áp dụng cho chính mình tiếng nói và câu tuyên án khủng khiếp của luật pháp. Qua điều này xảy ra, rằng nhiều người vui mừng khi họ nên than khóc; và ở phía bên kia, nhiều người sợ hãi và than khóc khi họ nên vui mừng. Vì vậy, để kết luận, trong việc sử dụng riêng tư của đời sống, hãy để mọi người nhận ra cách thận trọng giữa luật pháp và Phúc Âm, và áp dụng cho chính mình điều thuộc về mình. Hãy để người nam hay người nữ chưa bao giờ có mục đích nào (đặc biệt trong lúc sức khỏe và thịnh vượng) nghĩ về, hoặc xét đến kết cục sau này của mình, người chưa bao giờ sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, sự chết, ma quỷ, hay địa ngục, mà đã sống, và vẫn sống một đời sống vui đùa và hớn hở — hãy để họ áp dụng sự rủa sả của luật pháp cho chính mình, vì nó thuộc về họ. Vâng, và hãy để tất cả những người nam và nữ trung thực dân sự của bạn, những người có thể đôi khi nghĩ về kết cục sau này của mình, và đã có một loại sợ hãi nào đó về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, sự chết, và địa ngục trong lòng họ, và nhưng đã xoa dịu vết thương bằng một miếng băng làm từ sự công chính dân sự của chính mình, bằng một loại thuốc mỡ pha chế từ sự phù hợp bề ngoài của họ với các bổn phận chứa trong luật pháp — trong sự tự do của họ khỏi những tội lỗi thô thiển, và cách đối xử ngay thẳng và công chính của họ với con người — hãy để những người này lắng nghe tiếng của luật pháp, khi nó nói, “Đáng rủa sả thay mọi kẻ không tiếp tục trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp, để làm theo chúng.” Ga-la-ti 3.10 Nhưng hãy để tất cả những linh hồn tự chối bỏ, sợ hãi, run rẩy, áp dụng những lời hứa nhân từ và ngọt ngào của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ cho chính mình, và vui mừng vì tên họ được ghi trong Sách Sự Sống. Lu-ca 10.20 PHỤ LỤC PHỤ LỤC Dịp Gây Ra Cuộc Tranh Cãi “Marrow”, được trình bày bởi cố Mục sư John Brown, ở Haddington. Trong khi Hội Thánh Scotland rõ ràng và chính xác trong các tiêu chuẩn của mình, và nhiều nhà giảng của bà thật sự truyền phúc âm, một làn sóng giáo lý luật pháp tràn ngập nhiều bục giảng vào khoảng thời gian Cách Mạng. 501 Những sai lầm Arminian của Giáo sư Simpson cũng thịnh hành sau thời gian này; nhưng Hội Đồng đã đối xử với ông bằng sự dịu dàng lớn lao. Tuy nhiên, họ còn xa mới tử tế như vậy đối với những người nỗ lực hết lòng để minh họa rõ ràng các giáo lý về ân điển tự do của Đức Chúa Trời trị vì qua sự công chính của Đấng Christ. Ông Hamilton ở Airth đã xuất bản một chuyên luận vấn đáp về Giao Ước Việc Làm và ân điển, và các thánh lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa, theo một khuynh hướng truyền phúc âm hơn một số người mong muốn, Hội Đồng, vào năm 1710, cấm tất cả các mục sư hoặc thành viên của hội thánh này in hoặc phát tán bằng văn bản, bất kỳ giáo lý vấn đáp nào, mà không có sự cho phép của Hội Đồng Trưởng Lão của khu vực, hoặc Ủy Ban. Hội Đồng Trưởng Lão Auchterarder đã bắt đầu đòi hỏi các ứng viên xin giấy phép thừa nhận rằng thật không đúng đắn khi dạy rằng con người phải từ bỏ tội lỗi của mình để đến với Đấng Christ. Hội Đồng, vào năm 1717, cùng ngày họ đã đối xử dịu dàng như vậy với Giáo sư Simpson, tuyên bố sự ghê tởm của họ đối với mệnh đề đó là không đúng đắn và đáng ghê tởm nhất — như thể con người chỉ nên đến với Đấng Christ, Đấng Cứu Thế duy nhất khỏi tội lỗi, sau khi họ đã loại bỏ tội lỗi bằng sự ăn năn. Ông James Hog, một trong những mục sư thánh khiết nhất trong vương quốc, đã xuất bản hoặc giới thiệu một chuyên luận nổi tiếng và gây dựng từ thời Cromwell, gọi là The Marrow of Modern Divinity. Hội Đồng, vào năm 1720, đã tấn công nó với cơn thịnh nộ lớn lao, như thể nó đầy những sai lầm Antinomian, dù người ta tin rằng nhiều người trong số những kẻ nhiệt thành này chưa bao giờ đọc nó, hoặc ít nhất chưa bao giờ đọc kỹ nó liên quan đến Phần Thứ Hai của nó — vốn hoàn toàn được dành để bày tỏ nghĩa vụ, ý nghĩa, và lợi ích của việc tuân giữ luật pháp của Đức Chúa Trời. Họ lên án việc ban Đấng Christ như một Đấng Cứu Thế cho mọi người, hoặc cho tội nhân như vậy; và họ lên án giáo lý về sự giải thoát hoàn toàn của các tín hữu khỏi dưới luật pháp, như một Giao Ước Việc Làm bị phá vỡ. Họ khẳng định rằng sự thánh khiết của con người là một phương tiện liên bang hoặc có điều kiện để họ đạt được hạnh phúc đời đời. Họ lên án như những nghịch lý Antinomian, những tuyên bố gần như rõ ràng này của Kinh Thánh: rằng các tín hữu không ở dưới luật pháp — rằng họ không phạm tội — rằng Chúa không thấy tội lỗi trong họ, và không thể giận họ. 502 Và họ lên án sự phân biệt Luật Đạo Đức như một Giao Ước Việc Làm, và một quy tắc bổn phận ràng buộc trong tay của Đấng Christ. Để giải thích những cách diễn đạt này, các ông James Hog, Thomas Boston, Ebenezer và Ralph Erskine, Gabriel Watson, và bảy người khác, đã phản đối Hội Đồng tiếp theo chống lại những quyết định này, vì gây tổn hại cho giáo lý ân điển của Đức Chúa Trời. Và trong câu trả lời của họ cho Mười Hai Câu Hỏi của Ủy Ban, họ minh họa những giáo lý này với sự rõ ràng và bằng chứng không nhỏ. Có lẽ bị ảnh hưởng bởi điều này, cũng như bởi sự ghê tởm lan rộng đối với hành động của họ (1720) về điểm đó, Hội Đồng, vào năm 1722, xem xét lại chúng, và đưa ra một hành động giải thích và xác nhận chúng. Điều này ít thô thiển và sai lầm hơn. Tuy nhiên, mười hai người đại diện phản đối nó vì gây tổn hại cho lẽ thật; nhưng sự phản đối này không được phép ghi dấu. Theo sự chỉ định của Hội Đồng, Người Điều Hành đã quở trách họ vì những phản ánh của họ về Hội Đồng, vào năm 1720, trong Bản Đại Diện của họ; 503 và ông khuyên họ đề phòng điều tương tự trong mọi thời gian sắp tới — điều mà họ phản đối. Các Câu Hỏi được thỏa thuận bởi Ủy Ban của Hội Đồng Toàn Thể, và đặt ra cho những Mục sư đã nộp một Bản Đại Diện và Đơn Thỉnh Nguyện chống lại Đạo Luật thứ 5 và thứ 8 của Hội Đồng 1720, cùng với các Câu Trả Lời được đưa ra bởi những Mục sư này cho những Câu Hỏi đó. Các Câu Hỏi được thỏa thuận bởi Ủy Ban của Hội Đồng Toàn Thể, và đặt ra cho những Mục sư đã nộp một Bản Đại Diện và Đơn Thỉnh Nguyện chống lại Đạo Luật thứ 5 và thứ 8 của Hội Đồng 1720, cùng với các Câu Trả Lời được đưa ra bởi những Mục sư này cho những Câu Hỏi đó. 504 TUÂN THỦ và giữ, như được lặp lại ở đây, Câu Trả Lời đã ký của chúng tôi được đưa ra cho Ủy Ban đáng kính, khi được họ gọi đến để nhận những Câu Hỏi này, chúng tôi đến mạo hiểm, dưới sự dẫn dắt của Chứng Nhân trung tín và thật đã hứa Đức Thánh Linh của lẽ thật để dẫn dân Ngài vào lẽ thật, để đưa ra câu trả lời cho những Câu Hỏi đó. Về điều này, trước khi chúng tôi tiến hành, chúng tôi xin phép đại diện rằng tiêu đề đặt trước nó, nghĩa là: “Các Câu Hỏi sẽ được đặt ra cho ông James Hog, và các Mục sư khác, những người đã đưa ra một Bản Đại Diện ủng hộ The Marrow, cho Hội Đồng Toàn Thể, 1721,” cũng như tiêu đề đặt trước đề xuất của Ủy Ban về việc này, có khuynh hướng tự nhiên làm chuyển hướng và làm mờ độc giả, phơi bày chúng tôi, và lật vấn đề trên bản lề đúng của nó, bằng cách đưa ra một màu sắc sai cho Bản Đại Diện của chúng tôi, như thể thiết kế chính của nó là để biện hộ, không phải cho những lẽ thật quý báu của Phúc Âm, mà chúng tôi quan niệm bị tổn thương bởi hành động lên án, mà là cho The Marrow of Modern Divinity, mà, dù chúng tôi đánh giá nó là một cuốn sách tốt và hữu ích, và không nghi ngờ rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời có thể được gây dựng nhiều bởi nó, như chính chúng tôi đã được, nhưng nó chưa bao giờ vào tâm trí chúng tôi để giữ nó hay bất kỳ tác phẩm tư nhân nào khác, không có lỗi, cũng không đặt nó ngang hàng với các tiêu chuẩn giáo lý đã được phê duyệt của chúng tôi. Câu Hỏi 1. Các Giới Luật Phúc Âm C ÂU HỎI. 1. — Có bất kỳ giới luật nào trong Phúc Âm mà không thật sự được ban trước khi Phúc Âm được bày tỏ không? Trả lời. — Các đoạn trong Bản Đại Diện của chúng tôi, được đánh dấu là căn cứ của câu hỏi này, là những điều này: “Giáo lý Phúc Âm chỉ được biết bởi một sự bày tỏ mới sau sự sa ngã. Cùng khuynh hướng ảm đạm, chúng tôi e ngại, là việc tuyên bố rằng sự phân biệt luật pháp, như nó là Luật Pháp Việc Làm, và như nó là Luật Pháp của Đấng Christ (như tác giả áp dụng nó) là hoàn toàn vô căn cứ. Giáo lý sai lầm về sự xưng công chính, như một điều được thực hiện trong, hoặc được làm bởi tội nhân, như sự công chính của người ấy, hoặc việc giữ luật pháp mới và phúc âm.” Bây giờ, để người khác xét đoán xem những đoạn này có đưa ra bất kỳ dịp chính đáng nào cho câu hỏi này không, chúng tôi trả lời nó như sau, — Thứ 1, Trong Phúc Âm, như được phân biệt với luật pháp, được hiểu nghiêm ngặt như một giáo lý ân điển hay tin tức tốt lành từ thiên đàng, hoặc sự giúp đỡ trong Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, cho những tạo vật tự hủy hoại đã mất của dòng dõi A-đam, hoặc tin tức vui mừng về một Đấng Cứu Thế với sự sống và sự cứu rỗi trong Ngài cho kẻ có tội nhất trong các tội nhân, không có giới luật nào; tất cả những điều này — bao gồm mệnh lệnh tin và ăn năn — thuộc về và tuôn ra từ luật pháp, vốn gắn bổn phận mới lên chúng ta, trong cùng khoảnh khắc Phúc Âm bày tỏ đối tượng mới. Dường như rõ ràng với chúng tôi từ Kinh Thánh thánh rằng, được hiểu nghiêm ngặt, không có giới luật nào trong Phúc Âm. Trong sự bày tỏ đầu tiên của nó, được thực hiện bằng những lời này, — “Dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn,” chúng tôi không tìm thấy giới luật nào, mà là một lời hứa chứa tin tức vui mừng về một Đấng Cứu Thế, với ân điển, sự thương xót, sự sống, và sự cứu rỗi trong Ngài, cho những tội nhân đã mất của gia đình A-đam. Và Phúc Âm được giảng cho Áp-ra-ham, nghĩa là, “Trong ngươi,” tức là, trong dòng dõi ngươi, vốn ở trong Đấng Christ, “mọi dân tộc sẽ được phước,” có cùng bản tính. Tin tức tốt lành về niềm vui lớn cho mọi người về một Đấng Cứu Thế sinh ra trong thành Đa-vít, Đấng là Đấng Christ Chúa, được đem đến và công bố từ thiên đàng bởi các thiên sứ, chúng tôi coi là Phúc Âm, được gọi một cách nghiêm ngặt và đúng đắn; nhưng không có giới luật nào trong tin tức này. Chúng tôi cũng thấy Phúc Âm của sự bình an và tin tức vui mừng về những điều tốt là những thuật ngữ có thể hoán đổi 505 trong Kinh Thánh; và lời của Phúc Âm, mà Phi-e-rơ nói với dân ngoại, để họ có thể tin, không là gì khác ngoài sự bình an bởi Chúa Giê-xu Christ, bị đóng đinh, sống lại, và được tôn cao làm Quan Xét của kẻ sống và kẻ chết, với sự tha tội qua danh Ngài, được tiếp nhận bởi mọi người tin vào Ngài. Nhiều điều hơn có thể được thêm vào chủ đề này, nhưng để chúng tôi không dài dòng, chúng tôi bỏ qua chúng. Chúng tôi thấy tập thể các nhà thần học cải chánh có cùng quan điểm về điểm này; để nêu vài người, Calvin, Chamier, Pemble, Wendelin, Alting, các giáo sư ở Leyden, Witsius, Maestrick, Maresius, Troughton, Essenius. Rằng mọi giới luật (bao gồm những giới luật về đức tin và sự ăn năn) thuộc về, và là một phần của luật pháp, cũng không kém rõ ràng với chúng tôi. Vì luật sáng tạo, hay Mười Điều Răn, vốn được ban cho A-đam trong thiên đàng dưới hình thức một Giao Ước Việc Làm, đòi hỏi chúng ta tin bất cứ điều gì Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ hay hứa, và vâng theo bất cứ điều gì Ngài sẽ ra lệnh; mọi giới luật dù là gì, phải thật sự và thật tế được bao gồm trong nó. Đến nỗi chưa bao giờ có, cũng không thể có, một trường hợp bổn phận nào tạo vật nợ Đức Chúa Trời, mà không được ra lệnh trong Luật Đạo Đức, nếu không trực tiếp và rõ ràng, thì gián tiếp và theo hệ quả. Ví dụ, cùng điều răn thứ nhất đòi hỏi chúng ta lấy Chúa làm Đức Chúa Trời của chúng ta, thừa nhận tính xác thực thiết yếu và thẩm quyền tối cao của Ngài; yêu thương, kính sợ, và tin cậy Đức Giê-hô-va, theo bất kỳ cách nào Ngài vui lòng bày tỏ chính Ngài cho chúng ta, và cũng đau buồn và than khóc vì sự bất kính hoặc sự không hài lòng của Ngài, đòi hỏi việc tin vào Đức Giê-hô-va sự công chính của chúng ta ngay khi Ngài được bày tỏ cho chúng ta như vậy; và nó đòi hỏi việc đau buồn theo cách tin kính vì sự vi phạm luật thánh của Ngài, dù bởi chính mình hay bởi người khác. Đúng là, A-đam không thật sự bị buộc phải tin vào một Đấng Cứu Thế cho đến khi, bị mất và hư mất, một Đấng Cứu Thế được bày tỏ cho người ấy; nhưng cùng điều răn đã ràng buộc người ấy tin cậy và phụ thuộc vào, và tin các lời hứa của Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa, không nghi ngờ gì đã buộc người ấy tin vào Đức Chúa Trời Đấng Cứu Chuộc, khi Ngài được bày tỏ. A-đam cũng không bị buộc phải đau buồn vì tội lỗi trước khi nó được phạm. Nhưng cùng luật này đã ràng buộc người ấy phải có cảm giác về sự ác của tội lỗi trong bản tính và tác động của nó, để ghét, ghê tởm, và trốn tránh tội lỗi, và quyết tâm chống lại nó, và hướng tới mọi sự vâng phục thánh, và có sự nhận thức đúng đắn về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, cũng buộc người ấy phải than khóc vì nó, bất cứ khi nào nó xảy ra. Và chúng tôi không thể thấy giáo lý ngược lại phù hợp với sự trọn vẹn của luật pháp như thế nào; vì nếu luật pháp là một quy tắc đầy đủ của mọi sự vâng phục đạo đức, bề trong và thuộc linh, cũng như bề ngoài và nghi lễ, nó phải đòi hỏi đức tin và sự ăn năn, cũng như nó đòi hỏi mọi việc lành khác. Và chúng tôi không thể nghi ngờ rằng nó thật đòi hỏi chúng, khi chúng tôi xét rằng không có chúng, mọi việc tôn giáo khác, theo đánh giá của Đức Chúa Trời, cũng như không có gì; và rằng tội lỗi là (như Kinh Thánh và tiêu chuẩn của chính chúng tôi nói với chúng tôi), bất kỳ sự thiếu phù hợp nào với, hoặc sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, sự không tin và sự không ăn năn cũng phải như vậy. Và nếu chúng như vậy, thì đức tin và sự ăn năn phải là sự vâng phục và sự phù hợp với cùng luật pháp đó, mà những điều trước là sự vi phạm, hoặc sự không phù hợp với; sự không tin đặc biệt là một sự rời bỏ Đức Chúa Trời hằng sống là, chắc chắn, bị cấm trong điều răn thứ nhất; vì vậy đức tin phải được đòi hỏi trong cùng điều răn đó, theo một quy tắc đã biết. Nhưng chúng ta cần gì hơn sau khi Chúa chúng ta đã nói với chúng ta rằng đức tin là một trong những điều quan trọng hơn của luật pháp? Và đó không phải là một bổn phận bảng thứ hai được có ý ở đó; điều này rõ ràng với chúng tôi bằng cách so sánh đoạn song song trong Lu-ca nơi, thay cho đức tin, chúng ta có tình yêu của Đức Chúa Trời. Về sự ăn năn, trong trường hợp tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, nó tự nhiên trở thành một bổn phận; và dù cả Giao Ước Việc Làm lẫn giao ước ân điển đều không cho phép nó như bất kỳ sự chuộc tội nào cho tội lỗi, hoặc điều kiện liên bang ban quyền cho sự sống, nó là một bổn phận được bao gồm trong mọi điều răn, trên giả định một sự vi phạm. Điều khiến chúng tôi quan tâm hơn đến điểm giáo lý này là nếu luật pháp không ràng buộc tội nhân tin và ăn năn, thì chúng tôi không thấy đức tin và sự ăn năn, được xét như những việc làm, bị loại trừ khỏi sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời như thế nào, vì trong trường hợp đó chúng không phải là việc làm của luật pháp, dưới đặc tính đó mọi việc làm đều bị loại trừ trong Kinh Thánh khỏi việc sử dụng để xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Và chúng tôi có thể nhớ lại rằng, theo giáo lý ngược lại, Arminius đã đặt nền tảng cho những nguyên tắc thối nát của ông, liên quan đến ân điển đầy đủ, hoặc đúng hơn quyền năng tự nhiên. “A-đam,” ông nói, “không có quyền năng để tin vào Chúa Giê-xu Christ, bởi vì ông không cần Ngài; ông cũng không bị buộc phải tin, bởi vì luật pháp không đòi hỏi nó. Vì vậy, vì A-đam không mất nó bởi sự sa ngã của mình, Đức Chúa Trời bị buộc phải ban cho mọi người quyền năng để tin vào Chúa Giê-xu Christ.” Và những người Socinian, Arminian, người theo giáo hoàng, và Baxterian, 506 bằng cách giữ rằng Phúc Âm là một luật pháp mới, đúng đắn, có giới luật với các hình phạt, và qua đó biến nó thành một Giao Ước Việc Làm thật, dù nhẹ nhàng hơn, đã làm lẫn lộn luật pháp và Phúc Âm, và đem việc làm vào vấn đề và nguyên nhân của sự xưng công chính của một tội nhân trước Đức Chúa Trời. Và chúng tôi cho rằng, chúng tôi đúng hơn được kêu gọi đề phòng ở đây, rằng mệnh đề trong Bản Đại Diện của chúng tôi, đề cập đến Luật Pháp mới hay Phúc Âm, được đánh dấu cho chúng tôi như một trong những căn cứ của câu hỏi này mà chúng tôi thừa nhận là hơi đáng báo động. Ngoài tất cả điều này, việc dạy rằng đức tin và sự ăn năn là những mệnh lệnh phúc âm, có thể lại mở cửa cho Antinomianism, như nó đôi khi đã làm, nếu chúng tôi có thể tin ông Cross, người nói, “Lịch sử cho chúng ta biết rằng nó bắt nguồn từ một sai lầm như vậy, rằng chỉ đức tin và sự ăn năn được dạy và ra lệnh bởi Phúc Âm, và rằng vì chúng chứa mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, nên luật pháp là không cần thiết.” Về chủ đề này cũng vậy — nghĩa là, mọi giới luật thuộc về luật pháp — chúng tôi cũng có thể đưa ra một đám mây nhân chứng không có ngoại lệ, như Perable, Essenius, Anth, Burgess, Rutherford, Owen, Witsius, Dickson, Fergusson, Troughton, và Giáo Lý Vấn Đáp Lớn hơn về các bổn phận được đòi hỏi, và các tội lỗi bị cấm, trong Điều Răn Thứ Nhất. Nhưng, không nhấn mạnh thêm, chúng tôi trả lời, Thứ 2, Phúc Âm, được hiểu rộng cho toàn bộ giáo lý của Đấng Christ và các sứ đồ chứa trong Tân Ước — hoặc được hiểu cho một hệ thống của mọi lời hứa, giới luật, lời đe dọa, giáo lý, và lịch sử, bằng bất kỳ cách nào liên quan đến sự phục hồi và sự cứu rỗi của con người — trong khía cạnh này, Phúc Âm bao gồm không chỉ Mười Điều Răn, mà còn giáo lý của Giao Ước Việc Làm. Nhưng [nếu được hiểu] theo nghĩa này, thì giáo lý không được phân biệt với Luật Pháp. Trong Phúc Âm, được hiểu rộng theo cách này, chúng tôi nói chắc chắn có nhiều giới luật không thật sự được ban (nghĩa là, không được công bố hoặc đòi hỏi cách đặc biệt và rõ ràng) trước khi Phúc Âm được bày tỏ. Yêu thương kẻ thù của mình, là một ví dụ trong vài ví dụ về nhiều giới luật như vậy: sự thương xót đối với người khốn khổ, việc vác thập tự giá, hy vọng và niềm vui trong hoạn nạn (trong triển vọng chúng có một kết quả mong muốn), tình yêu thương, lòng biết ơn, cầu nguyện, và sự vâng phục Đức Chúa Trời Đấng Cứu Chuộc, việc làm chứng nhiệt thành chống lại tội lỗi, và làm chứng cho lẽ thật trong trường hợp sa ngã khỏi đức tin, hoặc sa ngã khỏi sự thánh khiết của Phúc Âm, việc xưng nhận lỗi lầm của chúng ta với nhau, và tha thứ cho nhau. Mọi giới luật nghi lễ dưới Cựu Ước, cùng với các thể chế của Đấng Christ dưới Tân Ước — đức tin trong Chúa Giê-xu Christ, sự ăn năn hướng tới sự sống, cùng nhiều điều hơn nữa, chưa kể các giới luật cá nhân và đặc biệt — không thật sự được ban trước khi Phúc Âm được bày tỏ. Tất cả những điều này tuy vậy có thể quy về luật pháp của Mười Điều Răn, 507 nhiều điều trong chúng là những bổn phận rõ ràng của luật tự nhiên, dù chúng không có đối tượng đúng đắn và thích hợp, cũng không có dịp nào để được thực hành trong tình trạng vô tội. Đúng là, có nhiều điều trong chúng chúng ta sẽ không bao giờ nghe đến trừ khi Phúc Âm đã được bày tỏ; nhưng chúng không vì vậy theo bất kỳ nghĩa đúng đắn nào, là giới luật của Phúc Âm, mà là giới luật của Luật Pháp, vốn vô cùng rộng, mở rộng tới các đối tượng, dịp, và hoàn cảnh mới. Luật pháp nói một điều với người chưa kết hôn, và một điều khác với cùng người đó khi đã kết hôn; nó nói một điều với người ấy như một đứa trẻ, và một điều khác với người ấy như một người cha mẹ, v.v., nhưng nó vẫn là cùng một luật pháp. Luật pháp của Đức Chúa Trời là trọn vẹn, và giống như Tác Giả của nó, nó phải vươn tới mọi điều kiện của tạo vật; nhưng nếu mọi bổn phận mới hoặc đối tượng mới của đức tin đòi hỏi một luật pháp mới, các luật pháp phải được nhân lên kỳ lạ biết bao! Chính luật pháp (ngay cả như trong trường hợp một người) có thể gặp nhiều thay đổi, và nhưng vẫn giữ nguyên về bản chất của nó. Bây giờ, về đức tin và sự ăn năn, dù khả năng thực hành và chấp nhận chúng là bởi Phúc Âm, nhưng rõ ràng chúng phải được điều chỉnh bởi cùng luật pháp đó, bởi vì sự vi phạm luật pháp đó đã khiến chúng trở nên cần thiết. Bản chất của sự ăn năn, rõ ràng, nằm ở việc lặp lại và đổi mới, với một khung tinh thần thích hợp, các bổn phận đã bị bỏ qua, hoặc trong việc tuân giữ luật pháp mà người ta đã vi phạm. Vì cũng như các sự trọn vẹn thiêng liêng là quy tắc và mẫu mực của hình ảnh Đức Chúa Trời trong con người, trong sự tái sinh của người ấy cũng như trong sự sáng tạo của người ấy, thì luật thánh của Đức Chúa Trời là quy tắc của sự ăn năn của chúng ta, cũng như quy tắc của sự vâng phục nguyên thủy của chúng ta. Và chúng tôi không thể thấy tại sao đức tin, khi nó có Đức Chúa Trời Đấng Trung Gian hoặc Đức Chúa Trời Đấng Cứu Chuộc làm đối tượng của nó, không thể đến từ cùng luật pháp đó như khi nó có Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa hoặc Đức Chúa Trời Đấng Bảo Tồn làm đối tượng của nó. Câu Hỏi 2. Tín Hữu và Luật Đạo Đức C ÂU HỎI 2.—Tín hữu bây giờ không bị ràng buộc bởi thẩm quyền của Đấng Tạo Hóa, vào sự vâng phục cá nhân đối với Luật Đạo Đức, dù nó không được đòi hỏi cho sự xưng công chính sao? Trả lời.— Điều được đưa cho chúng tôi làm căn cứ của câu hỏi này, là mệnh đề sau trong Bản Đại Diện của chúng tôi, nghĩa là:— “Vì các tín hữu” không ở dưới Luật Đạo Đức, để qua đó được xưng công chính hoặc bị lên án, chúng tôi không thể hiểu nó tiếp tục lâu hơn như một Giao Ước Việc Làm đối với họ, hoặc một luật pháp như vậy để có quyền năng ra lệnh trên họ, hình thức giao ước đó của nó bị loại bỏ trong Đấng Christ liên quan đến các tín hữu như thế nào.” Mệnh đề này của Bản Đại Diện giống nhiều như vậy, ngay cả trong lời nói, với Bản Tuyên Xưng của chúng tôi, chúng tôi không bao giờ có thể mong đợi Ủy Ban đáng kính sẽ đưa ra một câu hỏi về nó; nhưng vì họ đã vui lòng nghĩ khác, chúng tôi trả lời khẳng định: — Tín hữu, vì người ấy không ngừng là một tạo vật khi được làm thành một tạo vật mới, là và phải luôn bị ràng buộc vào sự vâng phục cá nhân đối với luật pháp của Mười Điều Răn, bởi thẩm quyền của Cha, Con, và Đức Thánh Linh, Đấng Tạo Hóa của người ấy. Nhưng thẩm quyền này là, đối với người ấy, được ban ra bởi và từ Chúa Giê-xu Christ, từ miệng Ngài người ấy tiếp nhận luật pháp, Ngài là Chúa Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa của người ấy, cũng như Chúa Đức Chúa Trời Đấng Cứu Chuộc của người ấy, và có mọi sự đầy đủ của Thần tính ngự trong Ngài; tạo vật tội lỗi không thể cũng không sẽ bao giờ tự áp dụng mình vào sự vâng phục được Đức Chúa Trời chấp nhận, hoặc an ủi cho chính mình, mà không có thẩm quyền của Đấng Tạo Hóa đến với người ấy trong kênh đó. Chúng tôi rõ ràng và hoàn toàn cùng quan điểm với Bản Tuyên Xưng của chúng tôi, rằng Luật Đạo Đức của Mười Điều Răn mãi mãi ràng buộc tất cả, những người đã được xưng công chính cũng như những người khác, vào sự vâng phục nó, không chỉ liên quan đến nội dung chứa trong nó, mà còn liên quan đến thẩm quyền của Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa đã ban nó; và rằng trong Phúc Âm, Đấng Christ không bằng bất kỳ cách nào giải thể, mà tăng cường lớn lao nghĩa vụ này; vì làm sao nó có thể mất bất kỳ thẩm quyền nguyên thủy nào của nó khi được truyền cho tín hữu trong một kênh ngọt ngào và phước hạnh như vậy như tay của Đấng Christ, vì chính Ngài là cả Đức Chúa Trời tối cao và Đấng Tạo Hóa, và vì thẩm quyền, sự uy nghi, và chủ quyền của Cha ở trong Con Ngài, Ngài giống như vậy trong bản chất, bình đẳng trong quyền năng và vinh quang? “Hãy coi chừng Ngài,” Chúa phán với Y-sơ-ra-ên, về Đấng Christ thiên sứ của giao ước, “và vâng theo tiếng Ngài; chớ chọc giận Ngài, vì danh Ta ở trong Ngài.” Xuất Ê-díp-tô Ký 23.21 tiếp Nghĩa là, như chúng tôi hiểu, “Thẩm quyền, chủ quyền, và những sự xuất sắc đáng tôn thờ khác của Ta, thật vậy mọi sự đầy đủ của Thần tính ở trong Ngài; và chỉ trong Ngài Ta sẽ được phục vụ và vâng theo.” Và rồi tiếp theo, “Nhưng nếu ngươi thật vâng theo tiếng Ngài, và làm mọi điều Ta phán...” Danh của Cha ở trong Ngài như vậy — Ngài giống bản tính với Cha Ngài như vậy — đến nỗi tiếng Ngài là tiếng của Cha: “Nếu ngươi vâng theo tiếng Ngài, và làm mọi điều Ta phán.” Chúng tôi mong muốn suy nghĩ và nói cách tôn kính về Ngài mà danh Ngài là “Đấng Lạ Lùng, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, và Chúa Bình An.” Và nó chỉ có thể vô cùng làm khó chịu tai chúng tôi, và làm đau buồn tinh thần chúng tôi, khi tìm thấy những giáo lý hoặc vị trí như vậy được đưa ra trong Hội Thánh này, đặc biệt vào thời điểm dị giáo Arian 508 thịnh hành như vậy trong các quốc gia lân cận của chúng ta, đến mức có khuynh hướng rõ ràng làm tối và làm mất giá vinh quang và thẩm quyền thiêng liêng của Ngài — những giáo lý này là như vậy, nếu một tín hữu không nên tiếp nhận luật pháp của Mười Điều Răn từ tay của Đức Chúa Trời, như Ngài là Đấng Tạo Hóa tách biệt khỏi Đấng Christ, thì tín hữu không ở dưới nghĩa vụ của nó, bởi vì nó được ban bởi Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa. Và như vậy người ấy được giải thoát khỏi mọi sự vâng phục nó, bởi vì nó được ban hành bởi thẩm quyền của Chúa Đấng Tạo Hóa [tức là, Cha]. Nó gây tổn hại cho sự uy nghi vô hạn của Chúa Đấng Tạo Hóa tối cao [tức là, Cha], và cho vinh dự của luật thánh của Ngài, khi hạn chế tín hữu chỉ tiếp nhận Mười Điều Răn từ tay của Đấng Christ. Và điều gì có thể gây tổn hại hơn cho sự uy nghi vô hạn của Chúa Đấng Cứu Chuộc tối cao [tức là, Đấng Christ] — bởi Ngài mọi vật được tạo dựng trên trời và trên đất, hữu hình và vô hình, dù là ngai vàng hay quyền thống trị, các quyền lực hay thế lực Cô-lô-se 1.16 — hơn là nói như thể thẩm quyền của Đấng Tạo Hóa [tức là, thẩm quyền của Cha] không ở trong Ngài, hoặc như thể [ngược lại,] việc tiếp nhận luật của Đấng Tạo Hóa từ Đấng Christ giải thoát con người khỏi sự vâng phục nó, bởi vì nó được ban hành bởi thẩm quyền của Cha? 509 Khốn cho chúng tôi nếu giáo lý này là lẽ thật, vì chúng tôi sẽ bị đem trở lại một ngọn lửa thiêu đốt thật vậy. Tách biệt khỏi Đấng Christ, “Đấng đã làm nên chúng ta sẽ không thương xót chúng ta; Đấng đã tạo thành chúng ta cũng sẽ không ban ân huệ cho chúng ta.” Ê-sai 27.11 Chúng tôi khiêm nhường quan niệm rằng Cha không coi chính Ngài được tôn vinh, mà bị khinh miệt bởi các Cơ Đốc nhân dâng sự vâng phục cho Ngài như Đấng Tạo Hóa tách biệt khỏi Đấng Christ. Việc dâng lên để đối xử với Ngài theo cách này, hoặc dạy người khác làm như vậy, cũng không bày tỏ sự quan tâm đúng đắn đối với sự mầu nhiệm của Đấng Christ được bày tỏ trong Phúc Âm. Vì đó là ý muốn của Cha, Chúa Đấng Tạo Hóa tối cao, rằng mọi người phải tôn kính Con, ngay cả như họ tôn kính chính Ngài; Giăng 5.23 và rằng tại hoặc trong danh Chúa Giê-xu mọi đầu gối phải quỳ xuống; và rằng mọi lưỡi phải xưng nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa, cho vinh quang của Đức Chúa Trời Cha, Phi-líp 2.10 Đấng trong những ngày sau cùng này đã phán với chúng ta bởi Con Ngài, bởi Ngài Ngài cũng đã làm nên các thế giới, Hê-bơ-rơ 1.2 và với một tiếng nghe được từ thiên đàng đã phán, “Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng: hãy nghe Ngài.” Ma-thi-ơ 17.5 Nếu không phải vì chúng tôi sẽ bị cho là dài dòng, Perkins, Durham, Owen, và những người khác, có thể đã được nghe về chủ đề này. Nhưng chúng tôi tiến đến — Câu Hỏi 3. Các Lời Hứa, Lời Đe Dọa, và Giao Ước Việc Làm C ÂU HỎI 3. — Việc gắn một lời hứa về sự sống, và một lời đe dọa về sự chết, vào một giới luật, có làm nó thành một Giao Ước Việc Làm không?

Chúng tôi trả lời, như trong Bản Đại Diện của chúng tôi, Rằng lời hứa về sự sống, và lời đe dọa về sự chết, được thêm vào luật pháp của Đấng Tạo Hóa, đã làm nó thành một Giao Ước Việc Làm được đề xuất cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Và sự đồng ý của chính họ, mà những tạo vật không tội lỗi không thể từ chối, đã làm nó được chấp nhận như một Giao Ước Việc Làm. “Một luật pháp,” nhà thần học thận trọng Durham nói, “nhất thiết không hàm ý gì hơn, thứ nhất, để chỉ dẫn; và thứ hai, để ra lệnh, thực thi sự vâng phục đó bằng thẩm quyền. Một giao ước còn nhất thiết hàm ý những lời hứa được đưa ra trên một số điều kiện, hoặc những lời đe dọa được thêm vào nếu điều kiện đó không được thực hiện. Bây giờ, ông nói, luật pháp này có thể được xét mà không cần xét đến một giao ước; vì Đức Chúa Trời tự do thêm hoặc không thêm những lời hứa; và những lời đe dọa, giả sử luật pháp đã được giữ, có thể không bao giờ có hiệu lực.” Từ điều này rõ ràng, theo sự xét đoán của nhà thần học vĩ đại này, rằng luật tự nhiên đã được biến thành một giao ước bằng việc thêm một lời hứa về sự sống, và lời đe dọa về sự chết. Burgess và các mục sư London có cùng quan điểm, Vindiciae Legis, trang 61. “Chỉ có hai điều đi vào bản chất của một luật pháp, và đó là — Thứ 1, sự chỉ dẫn; Thứ 2, nghĩa vụ. Thứ nhất, sự chỉ dẫn: vì vậy một luật pháp là một quy tắc; do đó luật pháp của Đức Chúa Trời được so sánh với ánh sáng. Thứ hai, nghĩa vụ; vì bản chất của tội lỗi nằm ở điều này, rằng nó phá vỡ luật pháp này, vốn giả định lực bắt buộc của nó. Tiếp theo, có hai hệ quả của luật pháp, vốn là ad bene esse, 510 để luật pháp có thể được vâng theo tốt hơn; và điều này thật biến luật pháp thành một giao ước. Thứ nhất sự phê chuẩn của nó bằng lời hứa; đó là một điều hoàn toàn tự do: Đức Chúa Trời, vì quyền thống trị Ngài có trên con người, có thể đã ra lệnh sự vâng phục của người ấy, mà chưa bao giờ đưa ra một lời hứa về sự sống đời đời cho người ấy. Và, thứ hai, về hành động hệ quả khác của luật pháp, để rủa sả và trừng phạt; đây chỉ là một hành động ngẫu nhiên, không cần thiết cho một luật pháp, vì nó xuất hiện trên giả định sự vi phạm. Một luật pháp là một luật pháp đầy đủ, có tính ràng buộc, dù nó không thật sự rủa sả; như trong các thiên sứ đã được xác nhận, nó không bao giờ đặt lên họ gì hơn hành động bắt buộc và ra lệnh; vì rõ ràng họ ở dưới một luật pháp, bởi vì nếu không họ không thể đã phạm tội; vì nơi nào không có luật pháp, nơi đó không có sự vi phạm.” Dù không có căn cứ từ Bản Đại Diện của chúng tôi để thêm nhiều hơn về chủ đề này, nhưng chúng tôi có thể nói rằng một lời hứa về sự sống được đưa ra cho một giới luật làm, — nghĩa là, khi xét đến hoặc trên điều kiện một người làm điều gì đó, dù việc làm nhiều hay ít, nó đều như nhau. Bởi vì ý muốn thiêng liêng trong giới luật, là quy tắc trong trường hợp này, nó là một Giao Ước Việc Làm. Và về các tín hữu trong Đấng Christ, dù trong Phúc Âm, được hiểu rộng, chúng tôi thừa nhận rằng có những lời hứa về sự sống, và những lời đe dọa về sự chết, cũng như các giới luật; và rằng sự tin kính có kèm theo lời hứa, không chỉ của đời này, mà của đời sắp đến, theo thứ tự của giao ước. Nhưng chúng tôi rõ ràng rằng không có lời hứa về sự sống nào được đưa ra cho việc thực hiện các giới luật, cũng không có sự chết đời đời nào bị đe dọa trong trường hợp bất kỳ thiếu sót nào trong việc thực hiện của họ, nếu không danh hiệu sự sống của họ sẽ được đặt nền tảng không hoàn toàn trên Đấng Christ và sự công chính của Ngài được quy cho họ, mà trên điều gì đó trong hoặc được làm bởi chính họ. Và những tội lỗi về sau của họ sẽ lại thật sự đem họ đến dưới cơn thịnh nộ báo thù và sự rủa sả của luật pháp; họ mãi mãi được giải thoát khỏi những điều này khi liên hiệp với Đấng Christ, Đấng đã trở nên sự rủa sả thay cho họ để cứu chuộc họ khỏi dưới nó, theo cả Kinh Thánh và Bản Tuyên Xưng của chúng tôi. Do đó chúng tôi không biết hình phạt nào mà luật pháp, đứng trong Giao Ước Ân Điển, có liên quan đến các tín hữu, ngoài những phần thưởng nhân từ — tất cả đều được hứa cách tự do vì cớ Đấng Christ để khuyến khích họ trong sự vâng phục; và sự sửa phạt và sự không hài lòng của người cha được hứa, trong trường hợp họ không bước đi trong các điều răn của Ngài. Đối với một tín hữu, những điều này không kém đáng sợ, và là những sự kiềm chế khỏi tội lỗi quyền năng hơn nhiều, so với triển vọng của sự rủa sả và chính địa ngục. Chúng tôi hy vọng Ủy Ban đáng kính sẽ không khó chịu khi nghe nhà thần học lỗi lạc đó, ông Perkins, trong vài lời về chủ đề này. Khi có sự phản đối đặt ra cho ông, ‘‘Trong Phúc Âm có những lời hứa về sự sống trên điều kiện sự vâng phục của chúng ta, như Rô-ma 8.13, ‘Nếu các ngươi nhờ Đức Thánh Linh,’” v.v.; Ông trả lời, “Những lời hứa của Phúc Âm không được đưa ra cho công việc, mà cho người làm việc; và cho người làm việc, không phải vì công việc của người ấy, mà vì cớ Đấng Christ theo công việc của người ấy: ví dụ, Lời hứa về sự sống không được đưa ra cho công việc làm chết, mà nó được đưa ra cho người làm chết xác thịt của mình; và điều đó không phải vì sự làm chết của người ấy, mà bởi vì người ấy ở trong Đấng Christ, và sự làm chết của người ấy là dấu hiệu và bằng chứng của nó.” Vì đó là giáo lý Tin Lành cũ, chúng tôi coi nó là lẽ thật. Và về sự tự do hoàn toàn và cuối cùng của tín hữu khỏi sự rủa sả của luật pháp khi liên hiệp với Đấng Christ, các nhà thần học Tin Lành, đặc biệt Rutherford và Owen, trong suốt các tác phẩm của họ, đều đầy đủ và rõ ràng về chủ đề này. Câu Hỏi 4. Luật Đạo Đức và Lời Đe Dọa Địa Ngục C ÂU HỎI 4. — Luật Đạo Đức, trước khi tiếp nhận hình thức của một Giao Ước Việc Làm, có một lời đe dọa về địa ngục kèm theo nó không? Trả lời.— Vì luật pháp của Đức Chúa Trời chưa bao giờ, cũng sẽ không bao giờ là quy tắc đã định trong thế giới này, hoặc của bổn phận của con người đối với Đức Chúa Trời, hoặc của cách Đức Chúa Trời đối xử với con người, ngoại trừ khi nó đứng trong một trong hai giao ước việc làm và ân điển, chúng tôi không thể khám phá tính hữu ích thật của câu hỏi này, cũng như nền tảng nó có trong Bản Đại Diện của chúng tôi là gì. Về sự đáng trách nội tại của tội lỗi, chúng tôi rõ ràng: dù đã từng có bất kỳ Giao Ước Việc Làm nào hay không, tội lỗi đáng địa ngục, ngay cả mọi điều một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính vô hạn đã từng hoặc sẽ giáng vì nó; nhưng Đấng Tạo Hóa có thể đã sắp xếp tạo vật như thế nào, trong trường hợp giả định tội lỗi xâm nhập, mà không có một giao ước được lập, chúng tôi không nghiêng về việc đào sâu vào đây. Nhưng chúng tôi cho rằng không thể chứng minh rằng một lời đe dọa về địa ngục là không thể tách rời khỏi luật sáng tạo, mà nghĩa vụ của nó, bởi vì nó bắt nguồn từ bản tính của Đức Chúa Trời và của tạo vật, là đời đời và không thay đổi. Vì các thiên sứ đã được xác nhận, các thánh đã được tôn vinh, vâng, và bản tính con người của Đấng Christ, tất cả đều tự nhiên, nhất thiết, và đời đời bị buộc phải yêu thương, vâng phục, phụ thuộc vào, và thuận phục Đức Chúa Trời, và làm Ngài thành sự phước hạnh và mục đích cuối cùng của họ. Nhưng không ai, chúng tôi quan niệm, sẽ dứt khoát nói rằng họ có một lời đe dọa về địa ngục kèm theo luật pháp họ ở dưới. Và chúng tôi không thể nào cho phép rằng một tín hữu, được Đấng Christ giải thoát khỏi Giao Ước Việc Làm, vẫn bị làm cho phải chịu trách nhiệm trên mọi sự vi phạm mới, đối với lời đe dọa về địa ngục được cho là kèm theo không thể tách rời luật sáng tạo, hoặc luật của Mười Điều Răn. Mọi tạo vật có lý trí phải mãi mãi ở dưới luật pháp này, vì điều này, trên thực tế, sẽ không khác gì, sau khi người ấy được giải thoát khỏi địa ngục trong một khía cạnh, lại trói buộc người ấy vào nó trong một khía cạnh khác. Bất kỳ lời đe dọa nào người ta có thể giả định thuộc về Luật Đạo Đức của Mười Điều Răn, trước khi nó tiếp nhận hình thức giao ước, tất cả đều, chắc chắn, được bao gồm trong hình phạt của Giao Ước Việc Làm. Đến nỗi Đấng Christ, khi chịu sự rủa sả của nó, đã cứu chuộc các tín hữu khỏi địa ngục, cơn thịnh nộ báo thù và sự rủa sả mà tội lỗi của họ bằng bất kỳ cách nào đáng phải chịu. Ngài đã hủy bỏ, xé ra từng mảnh, và đóng vào thập tự giá của Ngài bản giao ước viết tay chống lại họ. Do đó lời đe dọa về địa ngục và sự rủa sả thật sự được tách khỏi luật của Mười Điều Răn mà các tín hữu ở dưới như một quy tắc đời sống. Giữ điều ngược lại là sai lầm hàng đầu, thật vậy, là chính nguồn và đầu nguồn của Antinomianism. Burgess, Rutherford, và những người khác, có thể được nghe về tất cả điều này. Câu Hỏi 5. Sự Tự Do Khỏi Giao Ước Việc Làm C ÂU HỎI 5. — Có phải chỉ riêng các tín hữu mới được tự do khỏi quyền năng ra lệnh của luật pháp, như một Giao Ước Việc Làm không? Dù lời nói của chúng tôi rằng chúng tôi không thể hiểu Giao Ước Việc Làm, như vậy, tiếp tục có quyền năng ra lệnh trên các tín hữu như thế nào; hình thức giao ước đó của nó bị loại bỏ trong Đấng Christ liên quan đến họ, không đưa ra nền tảng đủ cho câu hỏi này, vì chúng tôi khẳng định không điều gì liên quan đến bất kỳ ai ngoài các tín hữu, mà sự tự do của họ khỏi quyền năng ra lệnh của giao ước đó, câu hỏi dường như cho phép nhiều như chúng tôi làm. Chúng tôi trả lời khẳng định: vì, vì chỉ với các tín hữu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh mới nói, “Các ngươi không ở dưới luật pháp,” Rô-ma 6.14 ý nghĩa chính của cụm từ này là sự thuận phục quyền năng ra lệnh của nó, như một giao ước, — “mà ở dưới ân điển;” và vì, nhờ sự liên hiệp của họ với Đấng Christ, chỉ các tín hữu mới thật sự được giải thoát khỏi việc ở dưới luật pháp bởi việc Đấng Christ được đặt dưới nó, tức là, dưới mệnh lệnh của nó (như trên) cũng như dưới sự rủa sả của nó thay cho họ. Và vì theo Bản Tuyên Xưng của chúng tôi, đó là đặc quyền đặc biệt của các tín hữu do đó không có lợi ích gì trong nó — nghĩa là, không ở dưới luật pháp như một Giao Ước Việc Làm, để được xưng công chính hoặc bị lên án bởi nó — chúng tôi không thể cho phép bất kỳ ai khác ngoài các tín hữu, được trao quyền miễn trừ đó. Mọi người không tin ở trong, cũng như ở ngoài, phạm vi của hội thánh hữu hình, vì họ chỉ tìm kiếm sự công chính bởi các việc của luật pháp, và là những người xa lạ với Giao Ước Ân Điển, chúng tôi luôn coi là những người mắc nợ toàn bộ luật pháp, trong chính con người của họ. Và nghĩa vụ của họ, dưới chữ LÀM, hoặc quyền năng ra lệnh của giao ước đó, chúng tôi coi là vững chắc không thể vi phạm, cho đến thời điểm bằng đức tin họ tìm đến Đấng là “cuối cùng của luật pháp cho sự công chính cho mọi người tin;” Rô-ma 10.4 Nếu không chúng tôi đã nghĩ, và vẫn nghĩ, rằng nếu nghĩa vụ của họ đối với mệnh lệnh của giao ước đó bị giải thể, chỉ bằng cách sống dưới một sự ban phát phúc âm bề ngoài, họ sẽ bị thả lỏng hoàn toàn khỏi việc ở dưới bất kỳ giao ước nào cả, trái với giáo lý đã được tiếp nhận chung của các hội thánh Tin Lành: nghĩa là, mọi người dù là ai đều ở trong và ở dưới một trong hai giao ước việc làm và ân điển. Và trừ khi họ ở dưới quyền năng ra lệnh của Giao Ước Việc Làm, họ không bao giờ có thể bị tìm thấy là những người vi phạm luật pháp của giao ước đó bởi bất kỳ tội lỗi thật nào của chính mình, cũng không thể bị trói buộc lại dưới sự rủa sả giao ước bởi nó. Đúng là bởi sự sa ngã, Giao Ước Việc Làm bị làm cho yếu và không hiệu quả như một giao ước, để ban cho chúng ta sự sống, vì sự yếu đuối và không có khả năng của chúng ta để làm trọn nó, vốn trước đó là tội nhân và phải chịu sự rủa sả của nó — điều mà không người nào có thể là, và nhưng đồng thời có quyền đối với lời hứa của nó. Do đó, để bất kỳ ai tìm kiếm sự sống và sự cứu rỗi bởi nó bây giờ, không kém gì việc lao lực theo một điều không thể. Nhưng nó tuy vậy tiếp tục có đầy đủ lực như một luật pháp đòi hỏi ở mọi tội nhân, khi họ tiếp tục trong tình trạng tự nhiên của mình — mà không nắm lấy Đấng Christ và ân điển của giao ước mới bằng đức tin — đòi hỏi ở họ, chúng tôi nói, sự vâng phục cá nhân và hoàn toàn trọn vẹn, và đe dọa sự chết trên mọi sự vi phạm nhỏ nhất. Như chúng tôi đã nói ở trên, các tín hữu và chỉ các tín hữu, được giải thoát khỏi quyền năng ra lệnh của luật pháp này, đòi hỏi sự thánh khiết phổ quát với sự nghiêm ngặt như vậy, đến mức trên sự thiếu sót nhỏ nhất trong bản chất, hoàn cảnh, hoặc mức độ, mọi điều đều bị từ chối, và chúng ta bị xác định là những người vi phạm toàn bộ luật pháp. “Nhưng giả định rằng một người,” Tiến sĩ Owen nói, “bằng bất kỳ phương tiện nào được giải thoát khỏi sự rủa sả do tội lỗi, và rồi, khi thực hiện sự vâng phục không tội lỗi trọn vẹn mà luật pháp đòi hỏi, lại phủ nhận rằng người ấy nên có quyền đối với lời hứa về sự sống bởi nó, là phủ nhận lẽ thật của Đức Chúa Trời, và phản ánh sự bất kính lên sự công chính của Đức Chúa Trời. Chính Chúa của chúng ta đã được xưng công chính bởi luật pháp; và điều đó mãi mãi đúng rằng kẻ nào làm những điều của luật pháp, sẽ sống trong chúng.” “Đúng là vậy,” cùng tác giả thêm, “rằng Đức Chúa Trời không bao giờ chính thức và tuyệt đối đổi mới hoặc ban luật pháp này như một Giao Ước Việc Làm lần thứ hai; cũng không cần Ngài làm như vậy, trừ khi nó chỉ mang tính tuyên bố. Và như vậy nó đã được đổi mới tại Si-na-i; vì toàn bộ nó là một sự phát ra của quyền và lẽ thật đời đời, nó tồn tại và phải tồn tại với đầy đủ lực mãi mãi. Do đó, nó chỉ bị phá vỡ như một giao ước đến mức toàn thể nhân loại đã phạm tội chống lại mệnh lệnh của nó — và như vậy bởi tội lỗi, với sự bất lực trong sự vâng phục theo sau đó — họ tự đánh bại mình khỏi bất kỳ lợi ích nào trong lời hứa của nó, và khả năng đạt được bất kỳ lợi ích nào như vậy; như vậy họ không thể có bất kỳ lợi ích nào bởi nó. Nhưng về quyền năng của nó để buộc toàn thể nhân loại vâng phục, và những lẽ thật không thay đổi của các lời hứa và lời đe dọa của nó, nó vẫn giữ nguyên như từ ban đầu. Việc giới thiệu một giao ước khác (ông lại thêm về cùng chủ đề) không phù hợp với, và trái với nó, không lập tức giải thoát con người khỏi luật pháp như một giao ước. Vì dù một luật mới bãi bỏ một luật cũ không phù hợp với nó, và giải thoát mọi người khỏi sự vâng phục, nó không như vậy trong một giao ước, vốn hoạt động không phải bằng thẩm quyền tối cao, mà trở thành một giao ước bằng sự đồng ý của những người nó được lập với. Vậy không có sự tự do khỏi giao ước cũ bằng việc lập giao ước mới, cho đến khi nó thật sự được tuân thủ. Trong giao ước của A-đam, chúng ta phải ở dưới nghĩa vụ đối với bổn phận và hình phạt, cho đến khi bằng đức tin chúng ta được quan tâm trong giao ước mới.” Từ tất cả điều này thấy rằng không phải là lý luận thuyết phục khi nói rằng nếu người không tin ở dưới quyền năng ra lệnh của Giao Ước Việc Làm, thì người ấy sẽ ở dưới hai mệnh lệnh đối lập cùng lúc, nghĩa là: tìm kiếm một sự công chính trọn vẹn trong chính con người mình, và cũng tìm kiếm nó bằng đức tin trong một đấng bảo lãnh; vì dù luật pháp bây giờ đòi hỏi ở chúng ta cả sự công chính chủ động và thụ động trong chính con người chúng ta, và cũng vậy, khi Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ trong Phúc Âm, như Đức Giê-hô-va sự công chính của chúng ta, buộc chúng ta tin vào và thuận phục Ngài như vậy, nhưng như trong nhiều trường hợp bổn phận khác, luật pháp đòi hỏi cả hai điều này ở chúng ta, không phải in sensu composito, như người ta nói, mà in sensu diviso. 511 Luật pháp hài lòng duy trì và giữ cho tốt việc trả nợ của một đấng bảo lãnh có trách nhiệm, dù chính nó không cung cấp đấng nào; và nó muốn chúng ta, vốn mất khả năng thanh toán, vui vẻ, biết ơn, và không chậm trễ, chấp nhận ân huệ vô song được ban cho chúng ta. Nhưng cho đến khi tội nhân, bị thuyết phục về sự hư mất của mình, nếu không chấp nhận, sử dụng, và biện hộ lợi ích đó thay cho chính mình, luật pháp sẽ, và thật, tiếp tục với những đòi hỏi công chính và sự siêng năng của nó chống lại người ấy. Chưa bao giờ có niềm vui trong tạo vật tội lỗi, vì sự không trung tín của chúng ta, nó có thể dễ dàng cho phép việc kết hôn với một người chồng khác, khi ly dị hợp pháp, sau khi tính toán và thanh toán công bằng, và sự thỏa mãn và bồi thường đầy đủ đã được thực hiện cho mọi sự xâm phạm, và vi phạm vinh dự của người chồng đầu tiên. Nhưng khi tội nhân, không muốn nghe bất kỳ đề nghị nào như vậy, vẫn bám vào luật pháp, người chồng đầu tiên của mình, có gì lạ khi luật pháp trong trường hợp đó, tiếp tục sử dụng tội nhân như người ấy đáng phải chịu? Tóm lại, sự vô lý giả vờ này, tệ nhất, không hơn gì điều này: Hãy tự trả đầy đủ, hoặc tìm cho Ta việc trả nợ tốt và đủ bởi một đấng bảo lãnh, cho đến thời điểm đó Ta sẽ tiếp tục tiến hành chống lại ngươi mà không giảm nhẹ hay thương xót. Do đó, người không tin bị luật pháp lên án cách công chính, cả bởi vì người ấy không tiếp tục làm mọi điều đã chép trong sách luật pháp, và bởi vì người ấy không tin vào danh của Con Đức Chúa Trời. Câu Hỏi 6. Sự Xưng Công Chính, Sự Thánh Khiết, và Vinh Quang C ÂU HỎI 6. — (1) Một tội nhân, được xưng công chính, có mọi điều cùng lúc cần thiết cho sự cứu rỗi không? Và (2) Sự thánh khiết cá nhân, và tiến bộ trong sự vâng phục thánh, không cần thiết cho việc một người đã được xưng công chính sở hữu vinh quang, trong trường hợp người ấy tiếp tục sống sau sự xưng công chính của mình sao? Trả lời.— Căn cứ của câu hỏi này được đánh dấu cho chúng tôi, là trong những lời này của Luther thánh, — “Vì trong Đấng Christ tôi có mọi điều cùng lúc, tôi cũng không cần gì hơn cần thiết cho sự cứu rỗi.” Và với chúng tôi rõ ràng rằng đây là lời biện hộ của tín hữu, nghĩa là: [đức tin trong] sự vâng phục trọn vẹn nhất của Đấng Christ đối với luật pháp, được làm thay cho người ấy để đáp ứng đòi hỏi của nó về việc lành để đạt được sự cứu rỗi, theo nội dung của giao ước đầu tiên. Bản Đại Diện của chúng tôi cáo buộc rằng lời biện hộ này bị cắt bỏ và lên án bởi Đạo Luật của Hội Đồng — nhưng không nói gì về sự phản ánh cũ của giáo hoàng về giáo lý xưng công chính tự do bởi đức tin, không có việc làm, như được dạy bởi Luther và các nhà cải chánh khác; hoặc bất cứ điều gì về sự khó khăn khi câu hỏi này được đặt ra cho chúng tôi, như thể chúng tôi đã đưa ra một số cơ sở để bị nghi ngờ là kẻ thù của sự thánh khiết phúc âm. Lương tâm chúng tôi làm chứng cho chúng tôi, rằng đó là mong muốn lớn lao của chúng tôi để sự thánh khiết này được tiến triển trong chính mình và người khác; chúng tôi hoàn toàn tin chắc rằng không có nó, cả họ lẫn chúng tôi sẽ không thấy Chúa. Hê-bơ-rơ 12.14 Chúng tôi trả lời phần đầu tiên của câu hỏi — Rằng, vì một người đã được xưng công chính, đã qua từ sự chết đến sự sống, được chuyển từ quyền lực của sự tối tăm vào vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 1.13 và được phước với mọi phước lành thuộc linh trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 1.3 bởi sự liên hiệp của người ấy với Ngài, được đem vào và được bảo đảm trong một tình trạng cứu rỗi; và vì vậy, theo ngôn ngữ của Đức Thánh Linh, người ấy thật sự, dù chưa hoàn toàn, đã được cứu rồi; và vì, trong Đấng Christ người ấy đặc biệt có một sự công chính trọn vẹn nhất, ràng buộc luật pháp, và làm lớn luật pháp, sự cứu chuộc trong huyết Ngài, đặc biệt là sự tha tội, sự bình an với Đức Chúa Trời, sự tiếp cận, sự chấp nhận sự khôn ngoan, sự nên thánh, sức mạnh đời đời, và nói một lời, một sự đầy đủ tràn ngập, luôn tuôn chảy mà từ đó, theo thứ tự của giao ước, người ấy làm và sẽ tiếp nhận bất cứ điều gì người ấy muốn. Do đó, theo Kinh Thánh, trong Đấng Christ mọi điều đều là của người ấy và trong Ngài người ấy trọn vẹn. Xét những điều này, chúng tôi nói rằng chúng tôi nghĩ một người đã được xưng công chính có trong Đấng Christ cùng lúc mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, dù tự mình người ấy không có gì. Về phần thứ hai của câu hỏi chúng tôi trả lời, rằng sự thánh khiết cá nhân, và sự xưng công chính, là không thể tách rời trong tín hữu, chúng tôi không muốn, như câu hỏi làm, giả định sự tách rời của chúng. Sự thánh khiết cá nhân chúng tôi cho là cần thiết như vậy cho việc sở hữu vinh quang, hoặc cho một tình trạng thánh khiết và hạnh phúc trọn vẹn — như ánh sáng buổi sáng cần thiết cho sự ấm áp và sáng chói buổi trưa; như một linh hồn có lý trí cần thiết cho một người khôn ngoan, khỏe mạnh, mạnh mẽ, và trưởng thành đầy đủ; như một tiền đề cần thiết cho hệ quả của nó; như một phần cần thiết cho toàn thể — vì chúng tôi coi sự khác biệt giữa một tình trạng ân điển và vinh quang, chỉ là dần dần, theo châm ngôn, “Ân điển là vinh quang bắt đầu, và vinh quang là ân điển trong sự trọn vẹn.” Cần thiết như vậy nữa, như chuyển động cần thiết để chứng tỏ sự sống, hoặc để bước đi — không chỉ sự thánh khiết thường xuyên, mà sự thánh khiết thật sự và tiến bộ trong sự vâng phục thánh, một người tiếp tục sống, chúng tôi rõ ràng, là cần thiết như vậy — đến mức không có chúng, không ai có thể thấy Chúa. Và vì đó không chỉ là lợi ích của tín hữu, mà là bổn phận cần thiết và không thể thiếu của người ấy, để vẫn tiếp tục đi “từ sức mạnh đến sức mạnh, cho đến khi người ấy xuất hiện trước Chúa ở Si-ôn;” Thi Thiên 84.7 thì người công chính, chúng tôi tin, “sẽ giữ đường lối của mình; và người có tay trong sạch sẽ ngày càng mạnh mẽ hơn.” Gióp 17.9 Vì dù tiến bộ của tín hữu trong sự vâng phục thánh, vì nhiều sự dừng lại, gián đoạn, và tấn công người ấy thường gặp từ Sa-tan, từ thế gian, và từ sự hư hoại cư ngụ bên trong, người ấy còn xa mới giống nhau vào mọi lúc. Nhưng “đường lối của người công chính,” dù người ấy thường ngã, sẽ “như ánh sáng chiếu rạng, chiếu sáng ngày càng hơn cho đến trưa.” Châm Ngôn 4.18 Dù người ấy, đôi khi “trở nên mệt mỏi và ngất xỉu trong tâm trí,” nhưng người ấy sẽ, bằng cách chờ đợi Chúa, “đổi mới sức mạnh của mình, và bay lên như bằng cánh chim ưng,” v.v. Ê-sai 40.31 Nhưng tín hữu vẫn có tất cả điều này trong và từ Đấng Christ: vì tiến bộ của chúng ta trong sự thánh khiết có thể đến từ đâu, ngoại trừ từ nguồn cung cấp của Đức Thánh Linh của Ngài? Việc bước đi của chúng ta trong sự vâng phục thánh, và mọi chuyển động tốt của chúng ta, phải ở trong Ngài, và từ Ngài, Đấng là Đường và Sự Sống, Đấng là đầu ảnh hưởng của chúng ta, và nguồn sức mạnh của chúng ta, và Đấng “làm việc trong chúng ta cả muốn và làm.” Phi-líp 2.13 “Hãy ở trong Ta,” Ngài phán, “và Ta trong các ngươi. Vì không có Ta các ngươi không thể làm gì. Nếu một người không ở trong Ta, người ấy bị ném ra như một nhánh, và bị khô héo.” Giăng 15.5, 6. Nhưng nếu ý nghĩa của câu hỏi là sự vâng phục thánh có sự cần thiết như vậy để sở hữu vinh quang, thì khi nó hàm ý bất kỳ loại nhân quả nào, chúng tôi không dám trả lời khẳng định; vì chúng tôi không thể nhìn sự thánh khiết cá nhân, hoặc việc lành, như những phương tiện liên bang và có điều kiện đúng đắn để đạt được việc sở hữu thiên đàng, dù chúng tôi thừa nhận rằng chúng cần thiết để khiến chúng ta thích hợp cho nó. Câu Hỏi 7. Một Đời Sống Thánh Khiết và Ân Điển Tự Do C ÂU HỎI 7. — Việc giảng về sự cần thiết của một đời sống thánh khiết để đạt được hạnh phúc đời đời, có hậu quả nguy hiểm cho giáo lý ân điển tự do không? Trả lời.— Mệnh đề cuối cùng trong hai mệnh đề của đạo luật thứ tám của Hội Đồng, bị phàn nàn trong Bản Đại Diện của chúng tôi, là căn cứ đầu tiên và chính của câu hỏi này. Và trước khi chúng tôi đưa ra câu trả lời cho nó, chúng tôi xin phép giải thích đầy đủ hơn về sự xúc phạm chúng tôi quan niệm được đưa ra bởi đạo luật đó. Nghĩa là, nó là, trái ngược với, và thay cho lời biện hộ của tín hữu về sự công chính chủ động của Đấng Christ, để đáp ứng luật pháp đòi hỏi việc lành để đạt được sự cứu rỗi theo nội dung của giao ước đầu tiên — bị cắt bỏ, như chúng tôi e ngại, bởi đạo luật thứ năm — các mục sư được ra lệnh, trong đạo luật thứ tám, giảng về sự cần thiết của sự thánh khiết cá nhân của chính chúng ta, để đạt được hạnh phúc đời đời. Cũng vậy, sự thánh khiết vốn có của chúng ta dường như được đặt quá nhiều trên cùng nền tảng (như cần thiết để đạt được hạnh phúc đời đời) với sự xưng công chính bởi Đấng Bảo Lãnh. Khung lời này, như sau, sẽ chứng tỏ nó rõ ràng, nghĩa là: “Về sự xưng công chính tự do qua Đấng Bảo Lãnh phước hạnh của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, được tiếp nhận bởi đức tin một mình; và về sự cần thiết của một đời sống thánh khiết, để đạt được hạnh phúc đời đời.” Hơn nữa, nền tảng lớn lao của sự xưng công chính được đặt ra bằng những thuật ngữ chung như vậy, đến mức các đối thủ sẽ dễ dàng đồng ý với nó. Mà không đề cập đến sự công chính của Đấng Bảo Lãnh, chủ động hay thụ động, hoặc sự quy cho của một trong hai — đặc biệt vì một đề nghị trong Hội Đồng công khai để thêm những lời ít ỏi nhưng quan trọng đó — sự công chính được quy cho đã bị coi nhẹ. Và cuối cùng, đạo luật ít thích ứng như vậy với mục đích nó được thiết kế, nghĩa là: — một lời chứng cho Thần tính tối cao của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế vinh quang của chúng ta Chúa Giê-xu Christ, và chống lại Arianism, đặc biệt vì không có gợi ý hay cảnh báo nhỏ nhất nào chống lại dị giáo đáng đoán phạt đó được tìm thấy trong chính đạo luật, cũng không được đưa ra cho Hội Đồng đó khi thông qua nó. Về câu hỏi, chúng tôi trả lời rằng chúng tôi thành thật và chân thành thừa nhận rằng một đời sống thánh khiết (hoặc việc lành) là cần thiết, như một sự thừa nhận chủ quyền của Đức Chúa Trời, và trong sự vâng phục mệnh lệnh của Ngài: vì đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, ngay cả sự nên thánh của chúng ta; và, bằng một sự chỉ định đặc biệt, Ngài đã chỉ định các tín hữu bước đi trong chúng: cần thiết để tôn vinh Đức Chúa Trời trước thế gian, và cho thấy những đức tính của Đấng đã gọi chúng ta ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài: cần thiết như là mục đích của sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, sự kêu gọi hiệu quả, và sự tái sinh của chúng ta; vì “Cha đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh; Con đã ban chính Ngài cho chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi tội ác, và tẩy sạch cho chính Ngài một dân đặc biệt, sốt sắng về việc lành;” Tít 2.14 và bởi Đức Thánh Linh chúng ta được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ cho chúng: cần thiết, như những biểu hiện của lòng biết ơn của chúng ta đối với Đấng Ban Ơn lớn lao của chúng ta — vì được mua bằng một giá, chúng ta không còn là của chính mình nữa, mà từ nay, theo cách đặc biệt nhất, chúng ta bị ràng buộc trong thân thể và trong tinh thần của chúng ta, vốn là của Ngài, để tôn vinh và bằng mọi cách có thể làm chứng về lòng biết ơn của chúng ta đối với Chúa Đấng Cứu Chuộc và Đấng Chuộc của chúng ta. Đối với Ngài “Đấng đã không tiếc Con của chính Ngài, mà đã ban Ngài chịu chết cho tất cả chúng ta;” Rô-ma 8.32 đối với Ngài “Đấng đã hạ mình, và trở nên vâng phục cho đến chết, ngay cả sự chết trên thập tự giá, cho chúng ta;” Phi-líp 2.7 cần thiết như là thiết kế, không chỉ của thế gian, mà của mọi nghi lễ và sự quan phòng; ngay cả để, như Đấng đã gọi chúng ta là thánh, chúng ta cũng nên thánh trong mọi cách cư xử; 1 Phi-e-rơ 1.15 cần thiết, lại, để chứng tỏ và xác nhận đức tin của chúng ta, việc lành là hơi thở, là con đẻ tự nhiên và kết quả của nó; cần thiết, để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của chúng ta chắc chắn; 2 Phi-e-rơ 1.10 vì dù chúng không phải là lời biện hộ, nhưng chúng là một bằng chứng tốt cho thiên đàng, hoặc một lập luận xác nhận sự bảo đảm và hy vọng cứu rỗi của chúng ta: cần thiết, để duy trì sự bình an và an ủi bề trong, dù không phải như nền tảng và cơ sở cho chúng, nhưng như những tác động, trái, và điều kèm theo của đức tin; cần thiết, để xét đến sự thông công với Đức Chúa Trời ngay cả trong đời này; vì “nếu chúng ta nói chúng ta có sự thông công với Ngài, và bước đi trong sự tối tăm, chúng ta nói dối, và không thực hành lẽ thật;” 1 Giăng 1.6 cần thiết, để thoát khỏi những sự phán xét, và hưởng nhiều phước lành đã hứa; đặc biệt có một sự cần thiết của thứ tự và phương pháp, đến mức một người phải thánh trước khi người ấy có thể được thừa nhận để thấy và hưởng Đức Chúa Trời trên thiên đàng; điều đó là một phương tiện sắp xếp, chuẩn bị cho sự cứu rỗi của nó, và đường cao tốc của vua được vạch ra cho những người đã được cứu chuộc bước vào thành; Ê-sai 35.8 cần thiết, để tô điểm Phúc Âm và làm vinh dự cho sự kêu gọi và tuyên xưng thánh của chúng ta; cần thiết, hơn nữa, cho sự gây dựng, điều tốt, và sự an ủi, của các tín hữu đồng bạn; cần thiết, để ngăn chặn sự xúc phạm, và bịt miệng kẻ ác; Thi Thiên 107.42 cũng để chinh phục người không tin, và giới thiệu Đấng Christ và đường lối của Ngài cho lương tâm; cần thiết, cuối cùng, cho sự thiết lập, an ninh, và vinh quang của các hội thánh và quốc gia. Dù chúng tôi vững tin sự thánh khiết là cần thiết trên tất cả những lý do này và hơn nữa, và rằng Cơ Đốc nhân phải sống trong việc thực hành liên tục sự ăn năn phúc âm, vốn là một thành phần chính của sự thánh khiết phúc âm, nhưng chúng tôi không dám nói rằng một đời sống thánh khiết là cần thiết để đạt được hạnh phúc đời đời; vì chưa kể ý nghĩa thô thiển hơn của những lời này (rõ ràng gây tổn hại cho ân điển tự do của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, bởi đức tin trong sự công chính của Ngài một mình chúng ta được chỉ định để đạt được sự cứu rỗi, từ đầu đến cuối), điều vẫn đủ rõ ràng, dù chúng tôi còn xa mới quy nó cho Hội Đồng — dù chúng có thể được giải thích thành một ý nghĩa chính thống — chúng tôi không thể nhìn chúng như những lời lành mạnh, vì chúng ít nhất có vẻ ngoài của điều ác. Chúng là một cách diễn đạt như vậy, mà các hội thánh và nhà thần học Tin Lành đã chăm chỉ tránh sử dụng chúng về chủ đề đó, biết khuynh hướng tự nhiên mạnh mẽ trong mọi người hướng tới việc tìm kiếm sự cứu rỗi, không phải bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, mà bởi những việc công chính được làm bởi chính họ; và cũng biết nguy hiểm của việc tượng trưng 512 với người theo giáo hoàng và các kẻ thù khác của ân điển của Phúc Âm. Người Tin Lành chọn gọi sự thánh khiết và việc lành là những bổn phận cần thiết của những người đã được xưng công chính và được cứu, hơn là những điều kiện của sự cứu rỗi; họ chọn gọi chúng là những hệ quả và tác động của sự cứu rỗi đã đạt được, hoặc những tiền đề, sắp xếp và chuẩn bị chủ thể cho sự cứu rỗi sẽ đạt được, hơn là bất kỳ loại nguyên nhân nào, hoặc phương tiện đúng đắn để đạt được việc sở hữu sự cứu rỗi. Kinh Thánh, vì sự khen ngợi cao và vinh quang của ân điển tối cao, dường như đã dành vinh dự cuối cùng này đặc biệt cho đức tin. Kinh Thánh chọn nói rằng sự thánh khiết là cần thiết trong những người sẽ được cứu, hơn là cần thiết cho sự cứu rỗi của họ — rằng chúng ta được cứu, không phải bởi việc phúc âm, mà đúng hơn hướng tới việc phúc âm, như những trái và tác động của ân điển cứu rỗi; hoặc rằng sự thánh khiết cần thiết cho sự cứu rỗi, không nhiều như một phương tiện cho mục đích, mà như một phần của chính mục đích; phần này của sự cứu rỗi của chúng ta cần thiết để khiến chúng ta thích hợp cho phần còn lại vẫn ở phía sau.

Vì vậy, vì cách nói [khác] này về sự thánh khiết liên quan đến sự cứu rỗi là, chúng tôi quan niệm, không có bảo đảm trong Kinh Thánh thánh, và không phù hợp với các tiêu chuẩn giáo lý của hội thánh của chúng tôi và các hội thánh cải chánh khác, cũng như với lời nói đã chọn và có chủ ý của các nhà thần học cải chánh khi đề cập đến những chủ đề này; và vì nó tốt nhất chỉ là propositio male sonans, 513 và có thể dễ dàng bị nhầm lẫn, và sau đó được cải thiện như một bóng râm hoặc phương tiện để truyền đạt những tình cảm hư hoại về ảnh hưởng của việc làm lên sự cứu rỗi; chúng tôi chỉ có thể cho rằng việc giảng về sự cần thiết của sự thánh khiết bằng những thuật ngữ như vậy, sẽ có một số hậu quả nguy hiểm cho giáo lý ân điển tự do. Chúng tôi càng được xác nhận trong sự e ngại này, rằng vào ngày nay giáo lý của Đấng Christ và ân điển tự do của Ngài, cả về sự tinh khiết và hiệu quả của nó, dường như đang suy giảm lớn lao; và rằng Giáo Hoàng, cùng các sai lầm và dị giáo nguy hiểm khác phá hủy nó, đang gia tăng. Điều này chắc chắn kêu gọi lớn tiếng các hội thánh của Đấng Christ, và các mục sư của Ngài đặc biệt, cần nhiều nhiệt thành, tỉnh thức, và thận trọng hơn, liên quan đến lợi ích của lẽ thật; và đó đặc biệt vào thời điểm như vậy để, cum hereticis nec nomina habeamus communia, ne eorum errori favere videamur. 514 Trong bất kỳ trường hợp nào — chắc chắn trong việc soạn thảo các đạo luật và tiêu chuẩn giáo lý — rất cần sự tinh tế trong việc chọn từ ngữ. Vì những lời của Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh, dưới đó chúng tôi bao gồm những lời tương đương với chúng về ý nghĩa và tầm quan trọng, là một nghi lễ của thể chế thiêng liêng để bảo tồn lẽ thật của Phúc Âm. Khi những lời này bị thay đổi hoặc biến đổi, mọi sự khôn ngoan và tỉnh thức của con người sẽ không hiệu quả cho mục đích đó. Và điều đó được biết rõ, qua kinh nghiệm tốn kém cho các hội thánh của Đấng Christ, rằng việc đi theo ngôn ngữ hoặc cụm từ của các giáo sư hư hoại, thay vì phục vụ lợi ích của lẽ thật (vốn không bao giờ trông tốt như trong sự đơn giản tự nhiên của chính nó) chỉ làm đau buồn người ổn định và thận trọng, làm vấp ngã người yếu đuối, phản bội người không biết, và thay vì đạt được, nó làm cứng và mở miệng các đối thủ. Và chỉ vì trong một văn bản có nói, “Họ làm điều đó để đạt được một mão triều thiên hay hư nát, còn chúng ta một mão triều thiên không hư nát,” 1 Cô-rinh-tô 9.25 điều đó sẽ không bảo đảm cách nói trong câu hỏi. Vì từ, trong ngôn ngữ gốc, “đạt được” chỉ có nghĩa là tiếp nhận hoặc nắm lấy, được dịch theo đó trong mọi bản dịch Latin chúng tôi đã thấy, và trong bản dịch của chính chúng tôi trong câu ngay trước: “Một người tiếp nhận giải thưởng;” và dù từ đó có nghĩa là đạt được, theo nghĩa nghiêm ngặt và đúng đắn nhất, nó không thể phục vụ mục đích trừ khi nó được có ý về việc tín hữu đạt được mão triều thiên không hư nát, không phải bởi đức tin, mà bởi việc làm. Một từ được chọn kém trong một tiêu chuẩn có thể chứng tỏ nguy hiểm hơn cho lẽ thật, so với một từ không được dịch công chính như vậy trong một bản dịch cùng nhiều điều khác về chủ đề này. Điều này có thể được làm rất rõ ràng, nếu không phải vì chúng tôi đã, chúng tôi e, dài dòng về nó rồi. Câu Hỏi 8. Hành Động Trực Tiếp của Đức Tin Xưng Công Chính C ÂU HỎI 8. — Tri thức, niềm tin, và sự thuyết phục rằng Đấng Christ đã chết cho tôi, và rằng Ngài là của tôi, và rằng bất cứ điều gì Ngài đã làm và chịu, Ngài đã làm và chịu cho tôi, có phải là hành động trực tiếp của đức tin mà qua đó một tội nhân được liên hiệp với Đấng Christ, và được quan tâm trong Ngài, như được thể chế trong Giao Ước Ân Điển của Đức Chúa Trời không? Hay tri thức đó là một sự thuyết phục được bao gồm trong chính bản chất của hành động đức tin xưng công chính đó? Trả lời. Câu hỏi, rõ ràng, thu hẹp vô cùng tầm quan trọng và thiết kế của Bản Đại Diện ở nơi được đề cập. Vì ở đó chúng tôi khẳng định không điều gì một cách tích cực liên quan đến các đoạn liên quan đến đức tin, nhưng chúng tôi phản đối việc lên án chúng về điều, dường như với chúng tôi, gây tổn hại cho hành động đức tin chiếm hữu; và cố định một vết nhơ lên Cải Chánh, các hội thánh cải chánh, và các nhà thần học thường đã dạy, liên quan đến đức tin, điều ở trong các đoạn bị lên án. Tất cả điều này, chúng tôi có thể nói, được làm mà không xác định liệu sự thuyết phục được nói trong câu hỏi có phải là hành động trực tiếp và chính thức của đức tin xưng công chính hay không. Nhưng bây giờ, vì câu hỏi được diễn đạt chặt chẽ như vậy, và vì vấn đề đang xét không khác gì giáo lý Tin Lành cũ về chủ đề đó (như chúng tôi sẽ cố gắng làm rõ), Ủy Ban đáng kính, chúng tôi khiêm nhường quan niệm, không thể trách chúng tôi nếu chúng tôi hỏi, trước hết, vào ý nghĩa và ý nghĩa thật của cách nói này về đức tin, mà chúng tôi bây giờ bị chất vấn. Hầu hết các đoạn bị lên án mà câu hỏi đề cập, không chạy theo thứ tự được đặt ra trong nó, mà như sau: “Hãy tin vào Chúa Giê-xu Christ, và ngươi sẽ được cứu;” Công Vụ Các Sứ Đồ 16.31 nghĩa là, “Hãy thật sự thuyết phục trong lòng ngươi rằng Chúa Giê-xu Christ là của ngươi, và rằng ngươi sẽ có sự sống và sự cứu rỗi bởi Ngài; rằng bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm cho sự cứu chuộc nhân loại, Ngài đã làm nó cho ngươi.” Điều này giống về bản chất với điều thường được dạy trong các hội thánh Tin Lành, và bằng lời của ông John Rogers nổi tiếng ở Dodham. Ông là một người nổi tiếng như vậy về sự chính thống, sự thánh khiết, và sự chiếu cố của Chúa đối với chức vụ của ông, đến mức không người Tin Lành lành mạnh nào ở Britain hay Ireland, dù thuộc hệ phái nào, trong thời đại ông sống, sẽ tự mình lên án ông là sai lầm. Chúng tôi có định nghĩa của ông về đức tin như sau: “Một sự thuyết phục đặc biệt của lòng tôi rằng Chúa Giê-xu Christ là của tôi, và rằng tôi sẽ có sự sống và sự cứu rỗi bởi phương tiện của Ngài; rằng bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm cho sự cứu chuộc nhân loại, Ngài đã làm nó cho tôi.” Ở đây người ta có thể thấy, dù sự khác biệt trong lời nói gần như không có, nhưng nó chạy mạnh hơn với ông so với trong The Marrow. Trong tường thuật này về đức tin cứu rỗi, chúng ta có, thứ nhất, bản tính chung của nó; nghĩa là, một sự thuyết phục thật, đồng ý với mọi loại đức tin dù là gì — vì chắc chắn rằng bất cứ điều gì một người tin, người ấy thật sự thuyết phục về nó. Đặc biệt hơn, nó là một sự thuyết phục trong lòng, qua đó nó được phân biệt với sự đồng ý chung, chết, và trần trụi trong đầu mà một người đưa ra cho những điều không ảnh hưởng đến người ấy bằng bất kỳ cách nào, bởi vì người ấy cho rằng chúng không liên quan đến người ấy. Nhưng với lòng, con người tin ở đây: “Nếu ngươi tin hết lòng,” Kinh Thánh nói. Vì khi một người tin trong lòng những tin tức khủng khiếp của luật pháp, hoặc sự rủa sả của nó, nó không chỉ có nghĩa là một sự đồng ý với chúng là thật, mà là một sự kinh hãi về chúng là điều ác. Cũng vậy ở đây: được thuyết phục trong lòng về tin tức vui mừng của Phúc Âm, nó mang không chỉ một sự đồng ý với chúng là thật, mà một sự thưởng thức chúng là điều tốt. Rồi chúng ta có bản tính đặc biệt nhất của nó, nghĩa là, nó là một sự thuyết phục chiếm hữu, hoặc một sự thuyết phục với một sự áp dụng cho chính mình, rằng Đấng Christ là của chính mình, v.v. Các chi tiết của điều này là thứ nhất, rằng Đấng Christ là của ngươi. Căn cứ của sự thuyết phục này là sự ban cho và ban tặng Đấng Christ như một Đấng Cứu Thế trong lời, để được tin vào cho sự cứu rỗi bởi tất cả những người Phúc Âm được làm cho biết bởi sự ban cho này, và trình bày Đấng Christ như một Đấng Cứu Thế. Dù trước khi chúng ta tin, thiếu sự liên hiệp với Ngài, chúng ta không có lợi ích thật hoặc cứu rỗi trong Ngài; nhưng theo một nghĩa nào đó Ngài là của chúng ta: nghĩa là, vì nó là hợp pháp và có bảo đảm cho chúng ta (không phải cho các thiên sứ sa ngã) chiếm hữu Ngài và sự cứu rỗi của Ngài bằng đức tin. Không có đức tin này, lợi ích chung của chúng ta trong Ngài như một Đấng Cứu Thế, nhờ sự ban cho và ban tặng trong lời, sẽ không giúp ích gì cho chúng ta. Dù lời kêu gọi và sự ban cho của Phúc Âm thật sự đặc biệt, mọi người, cả về mặt bổn phận và về mặt lợi ích, phải chiếm hữu, áp dụng, hoặc làm thành của mình, điều được ban cho, bằng việc tin. Họ có căn cứ và bảo đảm tốt và đủ trong lời để làm như vậy. Nhưng nó hoặc bị bỏ qua và khinh thường, hoặc lẽ thật và sự chân thành của nó bị nghi ngờ và bị chất vấn, cho đến khi — bằng cách đem lời của Phúc Âm về nhà với một mức độ bằng chứng và quyền năng như vậy để có hiệu quả — Đức Thánh Linh thỏa mãn tội nhân đã bị thuyết phục rằng, với sự áp dụng cho chính mình đặc biệt, “đây là lời đáng tin cậy, đáng mọi người chấp nhận, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến để cứu tội nhân,” 1 Ti-mô-thê 1.15 và Đức Thánh Linh khiến người ấy có thể tin nó. Như vậy sự thuyết phục của đức tin được sinh ra, vốn luôn tương xứng với mức độ bằng chứng và quyền năng từ trên, mà ân điển tối cao vui lòng đưa ra để làm việc nó. Nhánh tiếp theo của sự thuyết phục là, “rằng ngươi sẽ có sự sống và sự cứu rỗi bởi Ngài,” nghĩa là, sự sống của sự thánh khiết cũng như của hạnh phúc; sự cứu rỗi khỏi tội lỗi cũng như khỏi cơn thịnh nộ; không chỉ trên thiên đàng, mà bắt đầu và tiếp tục ở đây, và hoàn thành về sau; vốn là quan niệm thật về sự sống và sự cứu rỗi, theo Kinh Thánh, và như các nhà thần học Tin Lành thường giải thích nó. Vì vậy sự thuyết phục của đức tin này không phù hợp với sự không muốn chia tay với tội lỗi, với một khuynh hướng hoặc mục đích của lòng để tiếp tục trong nó. Có thể có ít câu hỏi, chúng tôi e ngại, liệu nhánh này của sự thuyết phục có thuộc về bản tính của đức tin xưng công chính không; vì sự cứu rỗi là trên mọi điều trong mắt một tội nhân nhạy cảm, người ấy không bao giờ có thể tin bất cứ điều gì đến sự thỏa mãn của mình, trừ khi người ấy thấy một căn cứ để tin nó cách an ủi. Vì vậy ít người sẽ, chúng tôi quan niệm, khác với Tiến sĩ Collins, đặt nó ra như một kết luận về chính chủ đề này, nghĩa là, rằng “một Cơ Đốc nhân không thể có đức tin thật, cứu rỗi, xưng công chính, trừ khi người ấy (tôi không nói, trừ khi người ấy nghĩ mình có, hoặc trừ khi người ấy nói mình có, mà trừ khi người ấy thật) tin, và thuyết phục rằng Đức Chúa Trời sẽ tha tội của người ấy.” Hơn nữa, việc tin vào Con cho sự sống và sự cứu rỗi này giống như việc tiếp nhận Ngài (điều cuối cùng này được giải thích bởi chính Đức Thánh Linh trong Giăng 1.12); 515 và cũng vậy, nó rõ ràng mang sự nghỉ ngơi của linh hồn trên Đấng Christ cho sự cứu rỗi. Vì không thể quan niệm một linh hồn nghỉ ngơi trên Đấng Christ cho sự cứu rỗi, mà không có một sự thuyết phục rằng người ấy sẽ có sự sống và sự cứu rỗi bởi Ngài, nghĩa là, một sự thuyết phục cùng mức độ và cấp độ như sự nghỉ ngơi. Nhánh thứ ba của sự thuyết phục, ‘‘rằng bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm cho sự cứu chuộc nhân loại, Ngài đã làm nó cho ngươi,” — gần giống, bằng những lời khác, như những lời này của sứ đồ — “Đấng đã yêu tôi, và ban chính Ngài cho tôi;” Ga-la-ti 2.20 và đến ở vị trí cuối cùng, chúng tôi nghĩ không ai sẽ chất vấn rằng bất cứ ai tin, theo cách đã giải thích trước, có thể và phải tin điều này với một mức độ tương tự và theo cùng thứ tự. Và chắc chắn rằng tất cả những người tiếp nhận và nghỉ ngơi trên Đấng Christ cho sự cứu rỗi, đều tin nó — nếu không rõ ràng, thì thật sự và thật tế. Bây giờ, tường thuật này về đức tin xưng công chính chạy bằng những thuật ngữ ít mạnh hơn nhiều so với những thuật ngữ của nhiều nhà thần học lỗi lạc thường định nghĩa nó bằng một sự thuyết phục về tình yêu của Đức Chúa Trời, về sự thương xót đặc biệt của Ngài đối với chính mình, về sự tha tội của người ấy, v.v.; và nó giống về bản chất và nội dung, dù lời nói không giống như Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn hơn của chúng tôi: “Một việc tiếp nhận và nghỉ ngơi trên một mình Đấng Christ cho sự cứu rỗi, như Ngài được ban cho chúng ta trong Phúc Âm.” Ở đó rõ ràng rằng sự ban cho Đấng Christ cho chúng ta, dù được đề cập cuối cùng, phải được tin trước hết. Vì cho đến khi linh hồn thuyết phục rằng Đấng Christ bị đóng đinh trong Phúc Âm được trình bày, ban cho, và triển lãm cho nó như thể được diễn đạt bằng tên, không thể có việc tin vào Ngài. Và khi sự ban cho được đem về nhà cho một người bởi Đức Thánh Linh, sẽ có một mức độ thuyết phục rằng Đấng Christ là của người ấy, như đã giải thích ở trên. Và việc tiếp nhận đó, hoặc tin vào, và nghỉ ngơi trên Ngài cho sự cứu rỗi, không thể không có một số mức độ thuyết phục rằng người ta sẽ có sự sống và sự cứu rỗi bởi Ngài, như đã nói. Nhưng trực tiếp hơn về câu hỏi: Chúng tôi trả lời, Thứ 1, Vì các nhà cải chánh của chúng tôi và những người kế tục họ, như: Luther, Calvin, Melancthon, Beza, Bullinger, Bucer, Knox, Craig, Melvil, Bruce, Davidson, Forbes, v.v., — những người được ban cho cách lỗi lạc tinh thần của lẽ thật, và lấy những quan niệm của họ về nó trực tiếp từ nguồn của Kinh Thánh thánh; các tiến sĩ và giáo sư thần học lỗi lạc nhất đã từng ở trong các hội thánh Tin Lành, như Ursinus, Zanchius, Junius, Piscator, Rollock, Danaeus, Wendelinus, Chamierus, Sharpius, Bodius, Pareus, Altingius, Triglandii (Gisbertus và Jacobus) Arnoldus, Maresius; bốn giáo sư ở Leyden, nghĩa là: Wallaeus, Rivetus, Polyander, Thysius; Wollebius, Heideggerus, Essenius, Turretinus, v.v.; cùng nhiều nhà thần học Anh lỗi lạc, như Perkins, Pemble, Willet, Gouge, Roberts, Burgess, Owen, v.v.; chính các hội thánh của Helvetia, Palatinate, France, Holland, England, Ireland, Scotland, trong các tiêu chuẩn giáo lý của họ; mọi hội thánh Lutheran mà, về điểm chính thống về chủ đề xưng công chính và đức tin, không thua kém ai; hội đồng nổi tiếng Dort, được tạo thành từ các nhà thần học lỗi lạc, được gọi và ủy nhiệm “từ bảy quốc gia và vương quốc cải chánh, ngoài những quốc gia của các tỉnh khác nhau của Netherlands — vì tất cả những người này, chúng tôi nói, đứng cho fiducia đặc biệt đó, sự tin cậy, hoặc sự thuyết phục chiếm hữu của đức tin được nói trong các đoạn bị lên án của The Marrow, mà câu hỏi này được đưa ra; — hội đồng Dort, ngoài tâm trí của các đại biểu khác nhau về chủ đề này, trong các phiếu bầu khác nhau của họ về Năm Điều, 516 tuyên bố chính mình rõ ràng, cả trong các quyết định cuối cùng của họ liên quan đến những điều đó, và trong sự phê duyệt trang trọng và đầy đủ của họ đối với Giáo Lý Vấn Đáp Palatine, 517 là phù hợp với lời của Đức Chúa Trời trong mọi điều, và không chứa điều gì nên bị thay đổi hoặc sửa đổi; — và Giáo Lý Vấn Đáp này đầy đủ và rõ ràng về sự thuyết phục của đức tin này, đã được bình luận bởi nhiều nhà thần học vĩ đại, và được tiếp nhận bởi gần như mọi hội thánh cải chánh, như một bản tóm tắt xuất sắc nhất của giáo lý Cơ Đốc chính thống, và đặc biệt bởi Hội Thánh Scotland, như Mục sư Robert Wodrow đáng kính gần đây đã nói với Bệ hạ Vua George, trong lời đề tặng lịch sử của ông; — và vì chúng tôi, cùng toàn bộ hội thánh và quốc gia này, nhờ mối ràng buộc đáng sợ của lời thề của Đức Chúa Trời trong giao ước quốc gia của chúng tôi, mãi mãi bị buộc phải ghê tởm và ghét bỏ đức tin chung và nghi ngờ của giáo hoàng, cùng mọi sắc lệnh sai lầm của Trent — trong số đó có sự phản đối fiducia đặc biệt của đức tin bị lên án trong đó — điều này được thiết lập: Người Tin Lành được gọi như vậy chủ yếu vì phủ nhận và phản đối sự tin cậy và thuyết phục của đức tin bây giờ đang xét, với sự áp dụng cho chính mình. Bằng sự từ bỏ này, tổ phụ của chúng tôi không nghi ngờ gì đã chỉ ra và khẳng định phải được giữ và tuyên xưng như lẽ thật và sự thật không nghi ngờ của Đức Chúa Trời, đức tin đặc biệt và tin cậy hoặc bảo đảm đó, khi đó thường được biết và duy trì trong hội thánh này, như đứng rõ ràng và rõ ràng trong các tiêu chuẩn của bà. Trong cùng giao ước, họ ràng buộc chính mình và chúng tôi vào việc tuyên xưng và bảo vệ nó, hứa và thề bởi danh lớn lao của Chúa Đức Chúa Trời của chúng tôi. Và kể từ đó, cùng sự thuyết phục của đức tin này — dù việc nói về chủ đề đó đã bị thay đổi — chưa bao giờ bị phủ nhận hoặc lên án bởi bất kỳ cơ quan xét xử nào của một Hội Thánh cải chánh, cho đến nay. XÉT tất cả những điều này, và hậu quả nguy hiểm nào một sự thay đổi xét xử như vậy có thể có, chúng tôi không thể và không dám đồng ý với việc lên án điểm giáo lý đó. Vì chúng tôi không thể nghĩ đến việc cáo buộc sai lầm và ảo tưởng trong một vấn đề quan trọng như vậy lên rất nhiều nhà thần học Tin Lành, lỗi lạc về sự thánh khiết và học thức của họ; lên các hội thánh Tin Lành; và lên chính tổ phụ của chúng tôi, được Chúa sở hữu cách rõ ràng như vậy; và cũng lên các tiêu chuẩn của giáo lý Tin Lành trong Hội Thánh này trong gần một trăm năm sau sự cải chánh của bà. Nếu không, nếu chúng tôi nói theo cách này, chúng tôi tin chắc chúng tôi sẽ xúc phạm thế hệ con cái của Ngài. Nó cũng không bao giờ có thể vào tâm trí chúng tôi rằng Hội Đồng nổi tiếng Westminster đã có nó dù chỉ một lần trong suy nghĩ của họ, để rời khỏi điểm này khỏi giáo lý của chính họ, và giáo lý của hội thánh này mà tất cả họ bị buộc phải duy trì bằng những mối ràng buộc mạnh nhất — cũng không rời khỏi hội đồng Dort, vốn gần đây đã giải quyết các nguyên tắc Tin Lành về giáo lý, và bằng cách làm như vậy, đầu hàng cho người Socinian, Arminian, và người theo giáo hoàng, điều tất cả họ đều có ác cảm chết người: nghĩa là, fiducia đặc biệt, hoặc sự thuyết phục chiếm hữu của đức tin. Các nhà thần học Tin Lành trước và sau thời gian đó đã tranh đấu cho điều này hết sức mình, vì nó không chỉ là một lẽ thật quý báu, mà là một điểm có hậu quả lớn lao cho tôn giáo. Và chúng tôi chắc chắn các Hội Đồng của Hội Thánh này đã hiểu, và tiếp nhận các bản tuyên xưng và giáo lý vấn đáp của họ, cả lớn hơn và ngắn hơn, là hoàn toàn phù hợp với các bản tuyên xưng và giáo lý vấn đáp của chúng tôi trước thời gian đó, như chúng tôi đã làm rõ trong Bản Đại Diện của chúng tôi, từ các đạo luật của Hội Đồng tiếp nhận và phê duyệt Bản Tuyên Xưng Westminster và các Giáo Lý Vấn Đáp. Chúng tôi trả lời Thứ 2, rằng phải xét rằng hầu hết những lời của Đức Thánh Linh, được sử dụng trong Cựu Ước và Tân Ước để diễn tả bản tính của đức tin và việc tin, đều có nghĩa là sự tin cậy hoặc thuyết phục đang xét; và xét rằng sự tin cậy và lòng tin, như được sử dụng trong Cựu Ước, được giải thích là đức tin và việc tin trong Tân Ước; và những điều tương tự được quy cho điều sau, như thường được quy cho điều trước. Sự thiếu tin cậy và nghi ngờ là, theo bản tính, những hành động và tác động trái ngược với đức tin; sự bình an và niềm vui là những tác động tự nhiên của việc tin; các lời hứa của Phúc Âm, và của Đấng Christ trong chức vụ thầy tế lễ của Ngài được trình bày trong đó, là những đối tượng đúng đắn của đức tin xưng công chính; sự thành tín trong Đức Chúa Trời, và đức tin trong tín hữu, là những điều tương quan (và điều trước là căn cứ của điều sau), đức tin của chúng ta nên tương ứng với sự thành tín của Ngài, bằng cách tin cậy lời hứa tốt của Ngài vì cớ nó. Chắc chắn rằng một tín hữu, trong việc thực hành đức tin xưng công chính, tin điều gì đó liên quan đến sự cứu rỗi của chính mình, trên căn cứ sự thành tín của Đức Chúa Trời trong lời hứa. Không người nào khác dù là ai làm hoặc có thể tin nếu nó không vì mục đích này — rằng bây giờ Đấng Christ là và sẽ là một Đấng Cứu Thế cho người ấy, và rằng người ấy sẽ có sự sống và sự cứu rỗi bởi Ngài; — chúng tôi hoàn toàn không thể quan niệm nó có thể vì mục đích nào khác. Sự thuyết phục, tin cậy, và bảo đảm như vậy được quy nhiều cho đức tin trong Kinh Thánh; và các thánh trong Kinh Thánh thường diễn đạt chính mình trong những lời ngỏ với Đức Chúa Trời bằng những lời chiếm hữu. Và cuối cùng, theo Giáo Lý Vấn Đáp Lớn hơn của chúng tôi, ĐỨC TIN xưng công chính một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, như một công cụ, tiếp nhận và áp dụng Đấng Christ và sự công chính của Ngài, như được trình bày trong lời hứa của Phúc Âm; và đức tin nghỉ ngơi trên những điều này để tha tội, và để chấp nhận và coi chính mình là công chính trước Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi. Đức tin có thể làm điều này như thế nào mà không có một số mức độ tin cậy hoặc thuyết phục chiếm hữu chúng tôi đang bàn, dường như cực kỳ khó quan niệm. Trên những xét đoán này, và những điều khác quá dài để chèn vào đây, chúng tôi chỉ có thể nghĩ rằng sự tin cậy hoặc lòng tin trong Chúa Giê-xu Christ như Đấng Cứu Thế của chúng ta, và ân điển và sự thương xót tự do của Đức Chúa Trời trong Ngài như bị đóng đinh, được ban cho chúng ta trong Phúc Âm cho sự cứu rỗi (bao gồm sự xưng công chính, sự nên thánh, và vinh quang tương lai), trên căn cứ và sự bảo đảm của sự thành tín thiêng liêng đã hứa trong lời hứa phúc âm; và trên bảo đảm của lời kêu gọi thiêng liêng và mệnh lệnh tin vào danh của Con Đức Chúa Trời; hoặc bằng những lời khác, một sự thuyết phục về sự sống và sự cứu rỗi từ tình yêu và sự thương xót tự do của Đức Chúa Trời trong và qua Chúa Giê-xu Christ, một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh được ban cho chúng ta trên sự bảo đảm và bảo đảm đã đề cập. Đây là chính hành động trực tiếp, liên hiệp, xưng công chính, và chiếm hữu của đức tin mà qua đó tội nhân đã bị thuyết phục trở nên sở hữu Đấng Christ và những lợi ích cứu rỗi của Ngài; được đặt vào giao ước và gia đình của Đức Chúa Trời; luôn lấy điều này như đã giả định, rằng mọi điều đều được đem về nhà và được làm việc bởi Đức Thánh Linh Đấng đem Đấng Christ, sự công chính, sự cứu rỗi, và mọi sự đầy đủ của Ngài, đến gần chúng ta trong lời hứa và sự ban cho của Phúc Âm; đồng thời làm rõ quyền và bảo đảm của chúng ta để can thiệp vào mọi điều, mà không sợ sự xâm nhập xấu xa, 518 khuyến khích và khiến chúng ta có thể có một mức độ áp dụng tin cậy, và đem tất cả điều này về nhà cho chính mình cách tự do, không tiền không giá. Ê-sai 55.1 Sự tin cậy, thuyết phục này, hoặc bất kỳ tên nào khác nó có thể được gọi, chúng tôi coi là giống hệt như điều Bản Tuyên Xưng và các Giáo Lý Vấn Đáp của chúng tôi gọi là chấp nhận, tiếp nhận, và nghỉ ngơi trên Đấng Christ được ban trong Phúc Âm cho sự cứu rỗi; và giống như điều các nhà thần học tranh luận và thực hành gọi là “Fiducia specialis misericordiae,” 519 “sự áp dụng tin cậy,” “sự nắm lấy tin cậy,” “sự tuân thủ tin cậy,” “sự ngả lưng,” “sự tin cậy,” ‘‘sự yên nghỉ tin cậy,” “sự thuyết phục chiếm hữu,” v.v. Tất cả những điều này, nếu được giải thích đúng, sẽ kết thúc trong một mức độ của sự tin cậy hoặc thuyết phục này chúng tôi đã nói. Tuy nhiên, chúng tôi hoàn toàn thỏa mãn rằng đây là điều cha ông chúng tôi và tập thể các nhà thần học Tin Lành, nói cùng Kinh Thánh, gọi là “sự bảo đảm của đức tin.” Ánh sáng từng cháy và chiếu sáng đó của hội thánh này, ông John Davidson, dù trong Giáo Lý Vấn Đáp của ông định nghĩa đức tin bằng một “sự bảo đảm hết lòng” rằng tội lỗi của chúng ta được tha thứ cách tự do trong Đấng Christ; hoặc một sự thuyết phục chắc chắn của lòng rằng Đấng Christ bằng sự chết và sự sống lại của Ngài đã cất đi tội lỗi của chúng ta, và mặc cho chúng ta sự công chính trọn vẹn của chính Ngài, đã hoàn toàn khôi phục chúng ta vào ân huệ của Đức Chúa Trời; điều ông cho là giống như một “việc tiếp nhận hết lòng Đấng Christ được ban trong Phúc Âm để tha tội.” Nhưng trong một phần trước của cùng Giáo Lý Vấn Đáp ông cho chúng tôi hiểu loại bảo đảm và thuyết phục nào ông có ý, như sau: “Và chắc chắn,” ông nói, “rằng cả việc soi sáng tâm trí để thừa nhận lẽ thật của lời hứa cứu rỗi cho chúng ta trong Đấng Christ, và việc đóng ấn sự chắc chắn của nó trong lòng và tâm trí chúng ta (của hai phần đức tin bao gồm, như thể) là công việc và tác động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” Theo cách tương tự, trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin đầu tiên của chúng tôi, Điều 3, 12, nó được gọi là, “Một đức tin bảo đảm trong lời hứa của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta trong lời Ngài; bằng đức tin đó chúng ta nắm lấy Chúa Giê-xu Christ, cùng những ân điển và lợi ích đã hứa trong Ngài.”— “Đức tin này, và sự bảo đảm của nó, không đến từ thịt và huyết.” Và trong Giáo Lý Vấn Đáp đầu tiên của chúng tôi, thường gọi là Giáo Lý Vấn Đáp của Calvin, đức tin được định nghĩa là một “sự thuyết phục chắc chắn” và “tri thức vững chắc” về tình yêu dịu dàng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, theo cách Ngài đã rõ ràng phán trong Phúc Âm của Ngài, rằng Ngài sẽ là một Cha và Đấng Cứu Thế cho chúng ta qua phương tiện của Chúa Giê-xu Christ; và lại, “đức tin mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm việc trong lòng chúng ta, bảo đảm cho chúng ta về các lời hứa của Đức Chúa Trời đã hứa cho chúng ta trong Phúc Âm thánh của Ngài.” Trong Summula Catechismi, hoặc Rudimenta Pietatis, 520 cho câu hỏi, “Quid est fides?” câu trả lời là, “Cum mihi persuadeo Deum me omnesque sanctos amare, nobisque Christum cum omnibus suis bonis gratis donare;” và ở lề, “Nam in fide duplex persuasio, 1. De amore Dei erga nos; 2. De Dei beneficiis quae ex amore fluunt, Christo nimirum, cum omnibus suis bonis,” v.v. Và cho câu hỏi đó, “Quomodo fide percipimus, et nobis applicamus corpus Christi crucifixi? câu trả lời là, “Dum nobis persuademus Christi mortem et crucifixionem non minus ad nos pertinere quam si ipsi nos pro peccatis nostris crucifixi essemus. Persuasio autem haec est verae fidei.” Từ tất cả những điều này rõ ràng họ giữ rằng một niềm tin vào các lời hứa của Phúc Âm, với sự áp dụng cho chính mình, hoặc một sự tin cậy trong một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh cho sự cứu rỗi của chính một người, là chính bản chất của đức tin xưng công chính; hoặc rằng chúng ta thật sự trở nên sở hữu Đấng Christ, sự tha tội, v.v., trong và bởi hành động tin, hoặc bởi sự tin cậy trong Ngài, như đã giải thích ở trên. Và đối với họ, đây là sự bảo đảm của đức tin — vốn khác rộng rãi với ý nghĩa Antinomian của sự bảo đảm hoặc thuyết phục của đức tin, vốn là Đấng Christ và sự tha tội là của chúng ta, không kém trước khi tin so với sau; đây là một ý nghĩa chúng tôi hết lòng từ chối. Liệu những lời này trong câu hỏi, “Hay, tri thức đó là một sự thuyết phục được bao gồm trong chính bản chất của hành động đức tin xưng công chính đó,” là giải thích phần trước của nó; hoặc là một nhánh mới của câu hỏi; chúng tôi trả lời rằng chúng tôi đã giải thích sự thuyết phục của đức tin được chúng tôi giữ. Và chúng tôi nghĩ rằng — trong ngôn ngữ của đức tin, dù không phải trong ngôn ngữ của triết học — tri thức và sự thuyết phục liên quan đến cùng một đối tượng, đi tay trong tay cùng mức độ và cấp độ. Rõ ràng rằng sự tin cậy hoặc thuyết phục của đức tin chúng tôi biện hộ, bao gồm hoặc nhất thiết và không thể sai suy ra sự đồng ý và nghỉ ngơi, cùng mọi trái và tác động phước hạnh của đức tin, tương xứng với mức độ đức tin của chúng ta. Đã đề cập đến sự đồng ý, chúng tôi chỉ có thể được xác nhận hơn trong vấn đề này khi chúng tôi xét một người nổi tiếng như ông Baxter. Ông đã làm sự đồng ý hôn nhân với Đấng Christ, như Vua và Chúa, thành hành động chính thức của đức tin xưng công chính, như một bản tóm tắt của mọi sự vâng phục phúc âm — bao gồm và ràng buộc chúng ta vào mọi bổn phận của tình trạng hôn nhân, và như vậy ban cho chúng ta quyền đối với mọi đặc quyền. Bằng điều này cũng như những quan niệm nguy hiểm khác của ông về sự xưng công chính, và các điểm khác liên quan đến nó, rải rác trong các tác phẩm của ông, ông đã làm hư hoại nguồn và gây nguy hiểm cho đức tin của nhiều người. Nhưng cuối cùng, ông đã đến có một tâm trí khác, và ông đã khiêm nhường nói với thế gian như vậy. Vì ông Cross thông báo cho chúng tôi (Bài Giảng về Rô-ma 4.2, tr. 148) rằng ông Baxter, trong cuốn sách nhỏ của ông Chống Lại Những Sai Lầm của Tiến sĩ Crisp, nói, “Tôi trước đây tin bản tính chính thức của đức tin nằm ở sự đồng ý; nhưng bây giờ tôi rút lại nó. Tôi tin,” ông nói, “rằng nó nằm ở sự tin cậy: điều này làm cho quyền nằm ở đối tượng; vì tôi phụ thuộc vào Đấng Christ như nội dung hoặc công trạng của sự tha tội của tôi, sự sống của tôi, mão triều thiên của tôi, vinh quang của tôi.” Có hai điều nữa liên quan đến sự thuyết phục của đức tin này cần đề cập: một là đức tin như vậy không phải là tiên đề, mà là thật; nghĩa là, tội nhân không luôn có khi lần đầu tiên kết thúc với Đấng Christ, cũng không phải về sau, một sự thuyết phục rõ ràng, vững chắc, và đầy đủ như vậy rằng Đấng Christ là của người ấy, và rằng tội lỗi của người ấy được tha thứ, và rằng người ấy cuối cùng sẽ được cứu, đến mức người ấy dám tuyên xưng nó cho người khác, hoặc ngay cả khẳng định tích cực nó trong chính mình. Nhưng, khi Đấng Christ lần đầu tiên bày tỏ cứu rỗi cho người ấy, một sự thuyết phục và sự tin cậy khiêm nhường như vậy được sinh ra, như là thật và làm nhẹ nhõm, và đặc biệt liên quan đến chính người ấy và sự cứu rỗi của chính người ấy, và vốn làm việc một hy vọng tương xứng về kết quả của nó. Dù người ấy sợ diễn đạt nó trực tiếp và đặc biệt về chính mình, bởi vì những ấn tượng hạ mình người ấy có về chính mình và về tội lỗi của chính mình vào lúc đó, sự kính sợ uy nghi, sự công chính, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời trên tinh thần người ấy, và tri thức không rõ ràng của người ấy về giáo lý của Phúc Âm, cùng các căn cứ và bảo đảm của việc tin chứa trong nó. Điều kia là bất cứ điều gì được nói về thói quen, hành động, sức mạnh, yếu đuối, và sự gián đoạn của việc thực hành đức tin cứu rỗi, điều tương tự cũng phải nói về sự thuyết phục này trong mọi điểm. Từ tất cả điều này, rõ ràng rằng những nghi ngờ, sợ hãi, và sự tối tăm, thường được tìm thấy trong các tín hữu thật, có thể rất phù hợp với sự thuyết phục này trong cùng một chủ thể. Vì dù những điều này có thể, và thường ở trong tín hữu, nhưng chúng không thuộc về đức tin của người ấy, vốn trong bản tính và việc thực hành của nó trái ngược với chúng như ánh sáng trái ngược với sự tối tăm, hoặc xác thịt trái ngược với Đức Thánh Linh. Dù chúng ở trong cùng một chủ thể, nhưng chúng trái ngược nhau, Ga-la-ti 5.17. 521 Và vì vậy đức tin vật lộn chống lại chúng, dù với thành công khác nhau, đôi khi bị vượt qua và bị đem xuống bởi lực chính và sức mạnh vượt trội hơn nhiều của sự không tin đang thịnh hành, đến mức nó không thể được nhận ra hơn lửa khi bị bao phủ bởi tro, hoặc mặt trời khi bị bao bọc trong những đám mây dày. Sự tin cậy và thuyết phục của đức tin trong nhiều người, đặc biệt lúc đầu, chỉ như hạt cải được gieo vào đất, hoặc như một tia lửa giữa biển hỗn loạn của mọi loại hư hoại và dục vọng, nơi những con sóng lăn của những nghi ngờ và sợ hãi không tin, những cám dỗ và gợi ý địa ngục và những điều tương tự, di chuyển trên mặt của vực sâu đó, thỉnh thoảng lại tràn qua nó. Nếu không có một bàn tay và sự chăm sóc thiêng liêng tham gia bảo tồn nó, chúng sẽ thật sự dập tắt và chôn vùi nó.

Có gì lạ khi nhiều lần trong trường hợp như vậy nó không thể được nhận ra? Nhưng nó vẫn sẽ giữ quá nhiều việc thực hành đức tin xưng công chính, và quá nhiều sự thuyết phục. Thật vậy, không chỉ một tín hữu có thể có sự thuyết phục này và không biết nó trong lúc đó (như Collins, Roberts, Amesius, và những người khác nói, những người phân biệt sự thuyết phục với cảm giác về nó), mà khi ở dưới quyền năng của sự cám dỗ và sự bối rối của tâm trí, người ấy có thể dứt khoát phủ nhận rằng mình có bất kỳ sự thuyết phục hay lương tâm nào như vậy; trong khi đồng thời rõ ràng với người khác, qua các tác động của nó, rằng người ấy thật sự có nó. Về điều này, người ta có thể thấy, trong số những người khác, Haliburton thánh và học thức, trong “Cuộc Tìm Hiểu về Bản Tính Hành Động Xưng Công Chính của Đức Chúa Trời” của ông, tr. 27. Và nếu người ta muốn thấy sự phù hợp của sự thuyết phục của đức tin với sự nghi ngờ được thảo luận và minh họa tốt, người ấy có thể tham khảo “Chiến Trận Cơ Đốc” của Downham. Nhưng chúng tôi trả lời, Thứ 3, có một sự thuyết phục và bảo đảm đầy đủ bằng sự phản ánh, lập luận thuộc linh, hoặc cảm giác bề trong, mà chúng tôi còn xa mới giữ là thuộc bản chất của đức tin; nhưng điều cuối cùng này (cảm giác bề trong), là gián tiếp, và được thu thập bằng suy luận như chúng ta thu thập nguyên nhân từ những dấu hiệu và tác động chứng tỏ nó, rất khác với sự tin cậy hoặc thuyết phục mà các nhà thần học gọi là sự bảo đảm của đức tin. “Sự nên thánh,” Rutherford nói, “không chứng tỏ sự xưng công chính như đức tin chứng tỏ nó, với sự rõ ràng như ánh sáng chứng tỏ màu sắc, dù nó không phải là dấu hiệu hoặc dấu ấn rõ ràng của chúng; mà hơn như khói chứng tỏ lửa, và như sao mai ở phía đông chứng tỏ mặt trời sẽ sớm mọc, hoặc như các dòng suối chứng minh có một nguồn đầu từ đó chúng chảy ra, dù không điều nào trong những điều này làm cho điều chúng chứng tỏ trở nên hữu hình trước mắt. Vậy sự nên thánh chỉ đưa ra bằng chứng về sự xưng công chính như các dấu ấn, dấu hiệu, và tác động đưa ra bằng chứng cho nguyên nhân.” Ông gọi nó là một ánh sáng của lập luận và của logic thiên đàng, qua đó chúng ta biết rằng chúng ta biết Đức Chúa Trời bởi ánh sáng của đức tin, bởi vì chúng ta giữ các điều răn của Ngài. “Trên thực tế,” ông nói, “chúng ta biết người phải được xưng công chính mà trong người ấy những bằng chứng nhân từ này tồn tại, chỉ bằng báo cáo nghe nói hoặc hệ quả, hơn là bằng việc biết hoặc thấy sự xưng công chính hoặc chính đức tin trong abstracto. Nhưng ánh sáng của đức tin — lời chứng của Đức Thánh Linh bởi hoạt động của ân điển tự do — sẽ khiến chúng ta thấy bằng mắt mình, như thể, sự xưng công chính và đức tin; không phải bằng báo cáo, mà như chúng ta thấy ánh sáng mặt trời.” Lại ông nói, “Chúng ta chưa bao giờ có câu hỏi với người Antinomian liên quan đến sự bảo đảm đầu tiên của sự xưng công chính, như thích hợp với ánh sáng của đức tin. Ông ấy (Cornwall) có thể đã tiết kiệm mọi lập luận của mình để chứng minh rằng chúng ta trước hết được bảo đảm về sự xưng công chính của mình bởi đức tin, không phải bởi việc lành, vì chúng tôi công nhận các lập luận của một loại bảo đảm thích hợp với đức tin, và chúng không chứng minh gì chống lại một loại bảo đảm khác, bằng dấu hiệu và tác động, cũng là thiêng liêng.” Hơn nữa, về sự khác biệt giữa hai loại bảo đảm này: sự bảo đảm của đức tin có đối tượng và nền tảng của nó bên ngoài con người, nhưng sự bảo đảm của cảm giác có chúng ở trong người ấy. Sự bảo đảm của đức tin nhìn vào Đấng Christ, lời hứa và giao ước của Đức Chúa Trời, và nói, ‘‘Đây là mọi sự cứu rỗi của tôi; Đức Chúa Trời đã phán trong sự thánh khiết của Ngài; tôi sẽ vui mừng;” nhưng sự bảo đảm của cảm giác nhìn vào bên trong các công việc của Đức Chúa Trời, như ân điển, thành tựu, kinh nghiệm của chính người ấy, và những điều tương tự. Sự bảo đảm của đức tin đưa ra bằng chứng cho những điều không thấy, có thể tuyên bố một lợi ích trong, và biện hộ một mối quan hệ cứu rỗi với một Đức Chúa Trời ẩn mình, rút lui. Si-ôn nói, “Chúa tôi đã quên tôi;” Ê-sai 49.14 và người phối ngẫu, “Tôi mở cho người yêu của tôi, nhưng người yêu của tôi đã rút lui, và đã đi mất.” Nhã Ca 5.6 Vậy Ngài có thể là một Đức Chúa Trời quên lãng và rút lui đối với cảm giác của tôi; “và nhưng đối với đức tin của tôi, Ngài vẫn là Đức Chúa Trời của tôi và Chúa của tôi,” Rutherford thánh nói; “ngay cả như người vợ có thể tin người chồng giận dữ và bỏ rơi vẫn là chồng của mình.” Nhưng mặt khác, sự bảo đảm của cảm giác là bằng chứng của những điều được thấy và cảm thấy. Một bên nói, “Tôi lấy Ngài làm của tôi;” bên kia nói, “Tôi cảm thấy Ngài là của tôi.” Một bên nói cùng hội thánh, “Đức Chúa Trời của tôi vẫn sẽ nghe tôi, dù Ngài bao phủ chính Ngài bằng một đám mây mà lời cầu nguyện của tôi không thể xuyên qua;” bên kia, “Đức Chúa Trời của tôi đã nghe tôi.” Thi Thiên 66.19 Một bên nói, “Ngài sẽ đem tôi ra ánh sáng, và tôi sẽ thấy sự công chính của Ngài;” Thi Thiên 17.15 bên kia nói, “Ngài đã đem tôi ra ánh sáng, và tôi thấy sự công chính của Ngài.” Một bên nói, “Dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy Ngài;” Gióp 13.15 bên kia, “Ngài mỉm cười và chiếu sáng trên tôi, vì vậy, tôi sẽ yêu Ngài và tin cậy Ngài.” Nhìn chung, chúng tôi khiêm nhường quan niệm, nếu bản tính và căn cứ của sự thuyết phục của đức tin được xét kỹ và vô tư hơn dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh của lẽ thật, nếu nó được tìm hiểu và phơi bày, thay vì làm nản lòng các Cơ Đốc nhân yếu đuối, nó sẽ vô cùng có xu hướng củng cố và gia tăng đức tin, và do đó nó sẽ có ảnh hưởng mạnh mẽ lên sự an ủi thuộc linh, và sự thánh khiết phúc âm thật, vốn sẽ luôn được thấy tương xứng với đức tin, như các tác động tương xứng với hiệu quả và ảnh hưởng của nguyên nhân của chúng. Câu Hỏi 9. Chiếm Hữu Đấng Christ Bằng Đức Tin C ÂU HỎI 9. — Hành động đức tin nào, qua đó một tội nhân chiếm hữu Đấng Christ và những lợi ích cứu rỗi của Ngài cho chính mình? Trả lời.— Câu hỏi này được trả lời rõ ràng và đầy đủ trong điều đã nói về câu hỏi ngay trước, chúng tôi đề cập đến đó, và tiến đến câu hỏi thứ mười. Câu Hỏi 10. Đấng Christ Như Một Món Quà trong Sự Ban Cho Phúc Âm C ÂU HỎI 10. — Sự bày tỏ ý muốn thiêng liêng trong lời — cung cấp một bảo đảm để ban Đấng Christ cho mọi người, và một bảo đảm cho mọi người tiếp nhận Ngài — có thể được nói là việc Cha làm một văn kiện quà tặng và ban tặng Đấng Christ cho toàn thể nhân loại không? Việc ban tặng này cho toàn thể nhân loại có phải bởi ân điển tối cao không? Và nó là tuyệt đối hay có điều kiện? Trả lời.— Ở đây chúng tôi được chỉ đến phần đó của Bản Đại Diện của chúng tôi nơi chúng tôi phàn nàn rằng đoạn sau bị lên án: “Cha đã làm một văn kiện quà tặng hoặc ban tặng cho toàn thể nhân loại, rằng bất cứ ai trong số họ tin vào Con Ngài, sẽ không bị hư mất;” và nơi chúng tôi nói rằng, “Cách đối xử này với đoạn văn dường như xâm phạm các bảo đảm đã đề cập, và cũng xâm phạm ân điển tối cao đã làm việc ban tặng này, không phải cho ma quỷ, mà cho con người, bằng những thuật ngữ không thể tưởng tượng rộng rãi hơn;” vốn phù hợp với điều chúng tôi đã nói trong Bản Đại Diện của chúng tôi. Chúng tôi trả lời phần đầu tiên của câu hỏi, rằng bởi “văn kiện quà tặng hoặc ban tặng cho toàn thể nhân loại,” chúng tôi không hiểu gì hơn sự bày tỏ ý muốn thiêng liêng trong lời, cung cấp bảo đảm để ban Đấng Christ cho mọi người, và một bảo đảm cho mọi người tiếp nhận Ngài; vì dù chúng tôi tin rằng việc mua và áp dụng sự cứu chuộc là đặc biệt cho những người được tuyển chọn, những người được Cha ban cho Đấng Christ trong hội đồng bình an, nhưng bảo đảm để tiếp nhận Ngài là chung cho mọi người. Các mục sư, nhờ ủy nhiệm họ đã nhận từ Chúa và Thầy vĩ đại của mình, được ủy quyền và hướng dẫn đi giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật, tức là, đưa ra một sự ban cho đầy đủ, tự do, và không bị cản trở về Ngài, ân điển, sự công chính, và sự cứu rỗi của Ngài, cho mọi linh hồn có lý trí mà họ có thể trong sự quan phòng có quyền tiếp cận để nói. Và nếu chúng tôi có một tiếng như kèn, có thể đến mọi góc của trái đất, chúng tôi nghĩ chúng tôi sẽ bị ràng buộc, nhờ ủy nhiệm của mình, để cất nó lên, và nói, “Chúng tôi kêu gọi các ngươi, hỡi loài người, và tiếng của chúng tôi hướng đến con cháu loài người. Đức Chúa Trời đã yêu thế gian đến nỗi, đã ban Con Một của Ngài, để bất cứ ai tin vào Ngài sẽ không bị hư mất, mà có sự sống đời đời.” “Văn kiện quà tặng và ban tặng này, rằng bất cứ ai tin vào Đấng Christ sẽ không bị hư mất,” v.v., không được gọi là một “văn kiện quà tặng, và ban tặng Đấng Christ,” hoặc trong Bản Đại Diện của chúng tôi hoặc trong các đoạn của cuốn sách bị lên án về chủ đề đó. Nhưng khi được yêu cầu đưa ra sự xét đoán của chúng tôi về điểm này, chúng tôi nghĩ rằng, phù hợp với Kinh Thánh thánh, nó có thể được gọi như vậy, như nó đặc biệt xuất hiện từ văn bản được trích dẫn cuối cùng, Giăng 3.16. Ở đó, bởi việc ban Đấng Christ, chúng tôi hiểu không chỉ sự định mệnh đời đời của Ngài bởi Cha để làm Đấng Cứu Chuộc của một thế giới được tuyển chọn, và ban Ngài chịu chết cho họ, trong sự đầy đủ của thời gian, mà đặc biệt hơn là ban Ngài trong lời cho mọi người, để được tiếp nhận và tin vào. ‘Việc ban ở đây không thể là một việc ban trong sự sở hữu, vốn đặc biệt chỉ cho những người thật tin; đúng hơn, nó phải là một việc ban, ban tặng, hoặc ban cho như vậy, vốn bảo đảm một người tin hoặc tiếp nhận món quà; và vì vậy nó phải đứng trước việc tin thật. Điều này đủ rõ ràng từ chính văn bản: Ngài đã ban Ngài, “để bất cứ ai tin vào Ngài sẽ không bị hư mất,” v.v. Bối cảnh cũng, với chúng tôi, đặt nó ngoài tranh cãi: con rắn bằng đồng đã được ban, và được giương lên như một điều tốt chung cho toàn bộ trại của Y-sơ-ra-ên, để khi bị rắn lửa cắn, bất cứ ai trong toàn bộ trại nhìn vào nó, có thể không chết, mà sống. Vậy ở đây Đấng Christ được ban cho một thế giới đã mất, trong lời, “để bất cứ ai tin vào Ngài sẽ không bị hư mất,” v.v. Và trong khía cạnh này, chúng tôi nghĩ, Đấng Christ là một Đấng Cứu Thế chung, và sự cứu rỗi của Ngài là một sự cứu rỗi chung; và nó là “tin tức vui mừng về niềm vui lớn cho mọi người,” rằng cho chúng ta (không phải cho các thiên sứ sa ngã) Con này được ban, và Trẻ này được sinh ra, mà danh Ngài được gọi là Đấng Lạ Lùng, v.v., Ê-sai 9.6. Chúng tôi có một Kinh Thánh cũng vì mục đích này, Giăng 6.32, nơi Đấng Christ, nói với một đám đông hỗn tạp, so sánh giữa chính Ngài và ma-na rơi quanh các lều của Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, nói, “Cha Ta ban cho các ngươi bánh thật từ trời.” Như việc mưa ma-na đơn giản quanh trại của họ được gọi là một việc ban (câu 31), trước khi nó được nếm hoặc ăn, thì chính sự bày tỏ và ban cho Đấng Christ được gọi (theo Calvin thận trọng về đoạn văn) là một việc ban Ngài, trước khi Ngài được tiếp nhận và tin vào. Chúng tôi cũng đọc về việc ban Đấng Christ này cho nhân loại đã mất trong 1 Giăng 5.11, “Và đây là lời chứng, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống này ở trong Con Ngài.” Việc ban này trong văn bản là không, chúng tôi quan niệm, một việc ban trong sự sở hữu, với mức độ lớn hơn hoặc nhỏ hơn, mà là một việc ban bằng cách ban tặng và ban cho, mà qua đó người ta có thể chiếm hữu một cách có bảo đảm. Và bên mà việc ban tặng được làm cho, không chỉ là những người được tuyển chọn, mà là nhân loại đã mất; vì lời chứng của Đức Chúa Trời ở đây phải là một điều như vậy vốn bảo đảm mọi người tin vào Con Đức Chúa Trời, Nhưng nó không thể là bất kỳ bảo đảm nào như vậy để nói, “rằng Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho những người được tuyển chọn.” Vì việc làm một món quà cho một nhóm người được chọn nhất định không bao giờ có thể là một bảo đảm cho mọi người tiếp nhận hoặc chiếm hữu nó. Điều này sẽ rõ ràng hơn nếu chúng tôi xét rằng tội lớn của sự không tin không nằm ở việc tin lời chứng này của Đức Chúa Trời, — “Kẻ nào không tin đã làm Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối,” sứ đồ nói, câu 10, “bởi vì người ấy không tin lời chứng Đức Chúa Trời đã đưa ra về Con Ngài;” và rồi tiếp theo trong câu 11, “Và đây là lời chứng, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời,” v.v. Bây giờ, chúng ta có nên nghĩ rằng việc từ chối lời chứng của Đức Chúa Trời là một việc không tin đơn thuần vào mệnh đề này: “Rằng Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho những người được tuyển chọn” không? Chắc chắn không; vì những người không tin tuyệt vọng nhất, như Giu-đa và những người khác, tin điều này; và niềm tin của họ về nó thêm vào sự đau khổ và dằn vặt của họ. Hoặc bằng việc tin điều này, họ có đặt ấn của mình lên nó, rằng Đức Chúa Trời là thật không? Không; bất chấp tất cả điều này, họ tiếp tục làm Ngài thành kẻ nói dối trong việc “không tin lời chứng này của Đức Chúa Trời,” rằng bằng cách ban tặng, Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho nhân loại đã mất, và cho chính họ đặc biệt. Vậy họ, cũng như những người khác, được bảo đảm và được chào đón để tin nó; và mọi người nó đến với, với nguy cơ của họ, được yêu cầu tiếp nhận hoặc chiếm hữu nó bằng đức tin. Bằng việc không tiếp nhận phương thuốc được tặng và ban cho này, với sự áp dụng và chiếm hữu, họ bay vào mặt lời chứng và lời chứng của Đức Chúa Trời; và vì vậy họ bị hư mất cách công chính và xứng đáng, bởi vì sự công chính, sự cứu rỗi, và vương quốc của Đức Chúa Trời, đã được đem đến gần họ như vậy trong sự ban cho tự do của Phúc Âm, và nhưng họ không muốn lấy nó. Chúng tôi nghĩ cái khó và eo hẹp lớn của một lương tâm đã thức tỉnh không nằm ở việc tin rằng Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho những người được tuyển chọn; mà ở việc tin hoặc tiếp nhận Đấng Christ, được ban cho chúng ta trong Phúc Âm, với sự áp dụng đặc biệt cho chính người ấy. 522 Trong Kinh Thánh điều này được gọi là “ăn thịt, và uống huyết của Con người.” Nhưng, cho đến khi khó khăn này được vượt qua với mức độ lớn hơn hoặc nhỏ hơn, một người không bao giờ có thể được nói là tin vào Đấng Christ, hoặc tiếp nhận và nghỉ ngơi trên Ngài cho sự cứu rỗi. Chính việc lấy hoặc tiếp nhận phải giả định một việc ban Đấng Christ; và việc ban này có thể xảy ra (và nó phần lớn xảy ra) nơi không có việc tiếp nhận. Nhưng không thể có việc tiếp nhận Đấng Christ cho sự cứu rỗi nơi không có sự bày tỏ Đấng Christ trong lời của Phúc Âm, cung cấp cho một tội nhân bảo đảm để tiếp nhận Ngài; và rồi, bằng hoạt động hiệu quả của Đức Thánh Linh, thuyết phục và khiến tội nhân có thể ôm lấy Ngài trên bảo đảm và sự ban cho này. “Một người,” Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời nói trong Giăng 3.27, “không thể tiếp nhận gì, trừ khi nó được ban cho người ấy từ trời.” Do đó ông Rutherford, trong “Đấng Christ Chết và Kéo,” v.v., trang 442 của ông, nói rằng “những người bị hư mất có bảo đảm công bằng để tin như những người được tuyển chọn có.” Về phần thứ hai của câu hỏi này, tức là, “Việc ban tặng này cho toàn thể nhân loại có phải bởi ân điển tối cao không? Và, Nó là tuyệt đối hay có điều kiện?” chúng tôi trả lời rằng việc ban tặng này, được làm chung cho nhân loại đã mất, là từ ân điển tối cao mà thôi. Và bởi vì nó là bảo đảm của các mục sư để ban Đấng Christ cho mọi người, và bảo đảm của dân để tiếp nhận Ngài, nó không thể không hoàn toàn tự do. Nhưng điều này như vậy đến mức không ai có thể sở hữu Đấng Christ và những lợi ích của Ngài, cho đến khi họ tiếp nhận Ngài bằng đức tin. Câu Hỏi 11. Phân Biệt Luật Pháp C ÂU HỎI 11. — Sự phân chia luật pháp, như được giải thích và áp dụng trong The Marrow, có được biện minh không? Và nó không thể bị từ chối mà không chôn vùi một số lẽ thật phúc âm sao? Trả lời.— Chúng tôi khiêm nhường xét đoán rằng sự phân chia ba phần của luật pháp, 523 nếu được hiểu đúng, có thể được cho phép là chính thống. Nhưng, thấy rằng điều chúng tôi quan tâm, như chứa trong Bản Đại Diện của chúng tôi, chỉ là sự phân chia luật pháp thành Luật Pháp Việc Làm, và Luật Pháp của Đấng Christ, chúng tôi nói rằng chúng tôi vẫn có ý kiến rằng sự phân biệt này của luật pháp phải được duy trì cẩn thận. Về mặt đó, theo Kinh Thánh, Chúng tôi hiểu Luật Pháp Việc Làm là Giao Ước Việc Làm mà các tín hữu hoàn toàn và hoàn toàn được giải thoát khỏi — dù họ chắc chắn ở dưới luật pháp của Mười Điều Răn trong tay của một Đấng Trung Gian. Và nếu sự phân biệt này của luật pháp, được áp dụng như vậy, bị lật đổ và tuyên bố vô căn cứ, thì một số lẽ thật phúc âm ngọt ngào phải không tránh khỏi sụp đổ trong đống đổ nát của nó. Ví dụ, nếu không có sự khác biệt nào được đặt giữa luật pháp như một giao ước, và luật pháp như một quy tắc đời sống cho các tín hữu, trong tay của Đấng Christ, thì phải suy ra rằng luật pháp vẫn giữ hình thức giao ước của nó liên quan đến các tín hữu, và rằng họ vẫn ở dưới luật pháp trong tính chính thức này. Điều này trái với Kinh Thánh, Rô-ma 6.14, và 7.1-3, 524 và trái với Bản Tuyên Xưng Đức Tin, chương 19.6. 525 Nó cũng sẽ suy ra rằng tội lỗi của các tín hữu vẫn phải được nhìn như những vi phạm của Giao Ước Việc Làm, và do đó, rằng tội lỗi của họ không chỉ đáng cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời (vốn là một lẽ thật chắc chắn nhất), mà còn làm họ thật sự phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và những đau đớn của địa ngục mãi mãi, vốn chỉ đúng với những người ở trong tình trạng bản tính đen tối; Giáo Lý Vấn Đáp Nhỏ hơn câu 19, 526 và trái với Bản Tuyên Xưng Đức Tin, chương 19.1. 527 Nó cũng sẽ suy ra, rằng các tín hữu vẫn phải nhìn Đức Chúa Trời như một Quan Xét báo thù và phẫn nộ, dù sự công chính của Ngài hoàn toàn được thỏa mãn trong sự chết và huyết của Đấng Bảo Lãnh phước hạnh của họ, được nắm lấy bằng đức tin. Những điều này và nhiều lẽ thật phúc âm ngọt ngào khác, chúng tôi nghĩ, sụp đổ trong đống đổ nát của sự phân biệt đã nói, nếu nó bị lên án là vô căn cứ. Câu Hỏi 12. Hy Vọng Thiên Đàng và Sợ Địa Ngục Câu Hỏi. 12. — Hy vọng thiên đàng và sợ địa ngục có bị loại trừ khỏi những động cơ của sự vâng phục của tín hữu không? Và nếu không, The Marrow có thể được bảo vệ như thế nào, vốn rõ ràng loại trừ chúng, dù nó cho phép các động cơ khác? Trả lời.— Ở đây chúng tôi được đề cập đến tiêu đề đặc biệt thứ ba, trong đó chúng tôi nghĩ The Marrow bị Hội Đồng làm tổn hại, mà vì sự ngắn gọn chúng tôi sẽ không chép lại: nhưng phù hợp với cả Bản Đại Diện của chúng tôi và phạm vi của The Marrow, chúng tôi trả lời rằng lấy thiên đàng là một tình trạng hạnh phúc vô tận trong việc hưởng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, chúng tôi còn xa mới nghĩ rằng điều này bị loại trừ khỏi việc là một động cơ cho sự vâng phục của tín hữu, đến mức chúng tôi nghĩ nó là mục đích chính của con người, sau vinh quang của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 73.25, “Trên trời tôi có ai ngoài Ngài?” v.v. Thiên đàng, thay vì là một phần thưởng cho tín hữu, sẽ là một đồng vắng hoang vu cho người ấy mà không hưởng một Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Chúa và Chiên Con là ánh sáng của nơi đó. Chính Đức Chúa Trời là phần của dân Ngài; Ngài là khiên và phần thưởng vô cùng lớn của họ. Chính viên đá đỉnh của hạnh phúc thiên đàng nằm ở việc “mãi mãi ở với Chúa, và nhìn thấy vinh quang của Ngài;” và tín hữu thật phải để mắt đến điều này như sự đền đáp của phần thưởng, và một động cơ cao quý cho sự vâng phục. Nhưng hình thành những quan niệm về thiên đàng như một nơi vui thú và hạnh phúc mà không có những quan điểm trước về nó, và tưởng tượng rằng thiên đàng này sẽ đạt được bằng việc làm và việc làm của chính chúng ta, là không xứng đáng với một tín hữu, một con của Đức Chúa Trời — về mặt đó, nó là nô lệ, luật pháp, thuê mướn, và xác thịt. Về sợ địa ngục là một động cơ của sự vâng phục của tín hữu, chúng tôi xét nó là một trong những nhánh đặc biệt của sự tự do vinh quang đó mà Đấng Christ đã làm dân Ngài tự do, đến mức họ vâng phục Chúa, không phải vì sợ nô lệ địa ngục và cơn thịnh nộ, mà vì tình yêu như con cái và tâm trí vui lòng. 529 Bản Tuyên Xưng, chương 20.1. “Đấng Christ đã giải thoát chúng ta khỏi tay kẻ thù của chúng ta, để chúng ta có thể phục vụ Ngài mà không sợ hãi, trong sự thánh khiết và sự công chính, mọi ngày trong đời chúng ta,” Lu-ca 1.74, 75. Một sự kính sợ như con cái đối với Đức Chúa Trời và đối với sự không hài lòng của người cha của Ngài, là xứng đáng với tín hữu, là một trái của đức tin, và của tinh thần nhận làm con. Nhưng một sự sợ hãi nô lệ về địa ngục và cơn thịnh nộ, mà người ấy được Đấng Christ giải thoát khỏi, không phải là một trái của đức tin, mà của sự không tin. Và chừng nào một tín hữu không được kéo bằng tình yêu, mà bị thúc đẩy trong sự vâng phục của mình bằng một sự sợ hãi nô lệ về địa ngục, chúng tôi nghĩ người ấy ở dưới một tinh thần nô lệ. Và xét đoán đây là ý nghĩa của The Marrow về phần thưởng và hình phạt liên quan đến một tín hữu, chúng tôi nghĩ nó có thể và phải được bảo vệ. Và giáo lý này, mà chúng tôi e ngại là lẽ thật, đứng được hỗ trợ không chỉ bởi Kinh Thánh và Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng tôi, mà còn bởi các phiếu bầu của một số nhà thần học lành mạnh nhất của chúng tôi; ví dụ ông Rutherford: — “Các tín hữu,” ông nói, “phải buồn vì tội lỗi của mình, vì xúc phạm thẩm quyền của Đấng Ban Luật và tình yêu của Đấng Christ, dù họ không phải sợ hình phạt đời đời của chúng;” nỗi buồn vì tội lỗi, và sự sợ hãi vì tội lỗi, là khác nhau nhất với chúng tôi. Lại, cùng tác giả nói, “Sự vâng phục nô lệ, dưới sự e ngại khủng khiếp luật pháp, chưa bao giờ được ra lệnh trong luật thuộc linh của Đức Chúa Trời cho người Giu-đa, hơn là cho chúng ta,” Durham (loco citato.) “Tín hữu,” ông nói, “được giải thoát khỏi luật pháp như một giao ước, đời sống của người ấy không phụ thuộc vào lời hứa kèm theo luật pháp, cũng không ở trong nguy hiểm bởi những lời đe dọa kèm theo nó. Cả hai điều này đều bị làm vô hiệu cho các tín hữu qua Đấng Christ.” Và để kết luận, chúng tôi rõ ràng cùng quan điểm với Tiến sĩ Owen về việc sử dụng những lời đe dọa về cơn thịnh nộ đời đời liên quan đến các tín hữu. Dù ông thừa nhận chúng là tuyên bố về sự ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời, và ý muốn của Ngài để trừng phạt nó, nhưng liên quan đến việc thực thi chúng, nó không phù hợp với giao ước, và với sự thành tín của Đức Chúa Trời trong nó. Ông nói, “Việc sử dụng chúng không thể là để sinh ra trong các tín hữu một sự sợ hãi lo lắng, nghi ngờ, lo âu về hình phạt bị đe dọa, dựa trên một giả định rằng người sợ hãi sẽ bị nó ập đến, cũng không sinh ra một sự sợ hãi bối rối về lửa địa ngục. Dù nó thường là một hệ quả của một số cách đối xử của Đức Chúa Trời đối với chúng ta từ tội lỗi của chính chúng ta, hoặc một hệ quả của sự yếu đuối của đức tin chúng ta, nó không ở đâu được quy định cho chúng ta như một bổn phận; việc sinh ra nó trong chúng ta cũng không phải là thiết kế của bất kỳ lời đe dọa nào của Đức Chúa Trời.” Những lý do của ông, cùng với bản tính của sự sợ hãi mà lời đe dọa về cơn thịnh nộ đời đời phải sinh ra trong các tín hữu, có thể được xem trong số các thẩm quyền còn lại. Đây là một số suy nghĩ đã được ban cho chúng tôi về các câu hỏi, mà chúng tôi đặt trước Ủy Ban đáng kính với mọi sự tôn trọng thích hợp, khiêm nhường cầu xin rằng lòng bác ái đó (vốn không nghĩ điều ác) có thể tạo ra một cách hiểu thuận lợi cho lời nói của chúng tôi, để không có ý nghĩa nào được đặt lên chúng, cũng không có suy luận nào được rút ra từ chúng, mà chúng tôi không bao giờ có ý định. Và liên quan đến nội dung của giáo lý của chúng tôi, và của mục đích của chúng tôi trong cách cư xử (dù với sự trộn lẫn của nhiều sự yếu đuối tội lỗi), chúng tôi đã chân thành hướng đến vinh dự của Chúa Giê-xu như vua của chúng tôi cũng như thầy tế lễ, như sự nên thánh của chúng tôi cũng như sự công chính của chúng tôi. Chúng tôi chỉ có thể tiếc rằng chúng tôi đã bị nói xấu, 530 như biến ân điển của Đức Chúa Trời của chúng tôi thành sự dâm dục, và loại bỏ nghĩa vụ của luật thánh của Mười Điều Răn. Vì chúng tôi tin chắc rằng sự đoán phạt của những người hoặc làm điều đó, hoặc dạy như vậy, là công chính và không thể tránh khỏi nếu sự thương xót không ngăn chặn nó. Nhưng bây giờ, sau tuyên bố rõ ràng và chân thành này về các nguyên tắc của chúng tôi, nếu chúng tôi vẫn phải nằm dưới cùng gánh nặng sỉ nhục, đó là sự an ủi của chúng tôi rằng chúng tôi có lời chứng của lương tâm chúng tôi làm rõ chúng tôi trong vấn đề đó. 2 Cô-rinh-tô 1.12 Và chúng tôi không nghi ngờ rằng Chúa sẽ vào đúng thời điểm đem sự công chính của chúng tôi ra như ánh sáng, và sự phán xét của chúng tôi như buổi trưa. Thi Thiên 37.6 Chúng tôi chỉ thêm rằng chúng tôi tuân thủ Bản Đại Diện và Đơn Thỉnh Nguyện của chúng tôi trong mọi điểm; và càng như vậy, bây giờ chúng tôi đã quan sát những trái buồn, và sự cải thiện xấu được làm từ hành động của Hội Đồng, bị phàn nàn trong nó. Những câu trả lời này, chứa trong này và các trang trước (nghĩa là: của bản thảo được đưa vào) được ký tại Edinburgh, ngày 12 tháng 3 năm 1722, bởi chúng tôi, các ông. JAMES HOG, Carnock. THOMAS BOSTON, Etterick. JOHN WILLIAMSON, Inveresk. JAMES KID, Queensferry. GABRIEL WILSON, Maxton. EBENEZER ERSKINE, Portmoack. RALPH ERSKINE, Dunfermline. JAMES WARDLAW, Dunfermline. HENRY DAVIDSON, Galashiels. JAMES BATHGATE, Orwel. WILLIAM HUNTER, Lilliesleaf. HẾT. The Marrow of Modern Divinity The Marrow of Modern Divinity Trong Hai Phần bởi Edward Fisher, A.M. Với ghi chú bởi Mục sư Thomas Boston Văn bản và ghi chú được hiện đại hóa bởi William H. Gross

Ghi chú: CÁC LỜI GIỚI THIỆU.
Ghi chú
Ghi chú: CÁC LỜI GIỚI THIỆU.
1 Trước hết là liên minh. Trở lại văn bản
2 Từ Hy Lạp eirenikon, hay một đề nghị hòa bình, trong bản La-tinh là irenicum. Trở lại văn bản
3 Khải-huyền 12:15 Bấy giờ con rắn phun nước ra khỏi miệng như sông theo sau người đàn bà, hầu cho kéo người đi cho dòng nước cuốn đi. Trở lại văn bản
4 “Sự miễn cưỡng” có thể là cách diễn đạt tiếng Anh của từ La-tinh luctor, nghĩa là “đấu tranh” — việc tái đấu tranh cho lẽ thật của Phúc Âm là phương tiện chính của Đức Chúa Trời để làm cho Phúc Âm tiến triển; hay, Ánh Sáng của Phúc Âm phải được khám phá lại theo thời gian. Trở lại văn bản
5 Công-vụ 20.30. Trở lại văn bản

Ghi chú: PHẦN I.
Ghi chú: PHẦN I.
6 Hồi ký về đời sống của ông Halyburton, trang 199. Trở lại văn bản
7 Luther, Bình luận Thư Ga-la-ti, trang 27. Trở lại văn bản

Ghi chú: GỬI TẤT CẢ NHỮNG ĐỘC GIẢ CÓ LÒNG KHIÊM NHƯỜNG,
Ghi chú: GỬI TẤT CẢ NHỮNG ĐỘC GIẢ CÓ LÒNG KHIÊM NHƯỜNG,
8 “Giao ước (tức là Giao Ước Việc Làm) đã lập với A-đam, không những cho chính mình người, mà còn cho dòng dõi người, nên toàn thể nhân loại sinh ra từ người theo cách sinh sản thông thường đều phạm tội trong người, và sa ngã với người trong sự vi phạm đầu tiên của người.” Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, câu hỏi 16. — “Giao Ước Ân Điển đã lập với Đấng Christ, với tư cách là A-đam thứ hai, và trong Ngài, với tất cả những người được chọn, là dòng dõi của Ngài.” Giáo Lý Vấn Đáp Dài, câu hỏi 31. Trở lại văn bản
9 Xem chương 2, mục 3, ghi chú. Trở lại văn bản
10 Tức là, bằng cách làm và chịu chết thay cho họ, tức là: những người được chọn. Trở lại văn bản
11 Như vậy, việc cầu được, hay mua lấy, sự cứu chuộc, và việc áp dụng sự cứu chuộc đó, được dạy là có cùng một phạm vi; cũng như sự đại diện của A-đam mở rộng đến những người được chọn, và sự hủy hoại bởi sự sa ngã của người mở rộng đến toàn thể nhân loại. Trở lại văn bản
12 Việc hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin. Trở lại văn bản
13 Tức là, quay về con đường của Giao Ước Việc Làm, là con đường mà A-đam vô tội đã được đặt lên để làm trọn. Trở lại văn bản
14 Tức là, cho đến khi chúng ta bị đưa đến chỗ tuyệt vọng về việc đạt được sự cứu rỗi theo con đường của Giao Ước Việc Làm. Hãy ghi nhận ở đây nguồn gốc của chủ nghĩa luật pháp: tức là, khuynh hướng tự nhiên của lòng người hướng về con đường của luật pháp với tư cách là Giao Ước Việc Làm, và sự thiếu hiểu biết về luật pháp trong tính thuộc linh và phạm vi rộng lớn của nó, Rô-ma 7.9; 10.2, 3. Trở lại văn bản
15 Trong tất cả lời khuyên mà người giải quyết các trường hợp lương tâm [được đề xuất] này đưa ra cho người đang đau khổ, không hề có một lời nào về Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo vinh hiển, hay về đức tin nơi huyết của Ngài; và phù hợp với điều đó là tác dụng của lời khuyên ấy trên người đau khổ, người tự an ủi mình mà không hề nhìn đến Chúa Giê-xu Christ, như sẽ thấy trong đoạn tiếp theo. Hãy xem khuôn mẫu của Kinh Thánh trong trường hợp như vậy: Công-vụ 2.37, 38, “Hỡi anh em, chúng ta phải làm chi? Phi-e-rơ trả lời rằng: Hãy hối cải, ai nấy phải nhân danh Chúa Giê-xu Christ chịu phép báp-têm, để được tha tội mình.” Chương 16.30, 31, “Thưa các ngài, tôi phải làm chi cho được cứu rỗi? Hai người trả lời rằng: Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu rỗi.” Và chúng ta đọc như vậy trong Sách Hướng Dẫn [về Sự Thờ Phượng Công Cộng của Đức Chúa Trời – Edinburgh 1645], với tựa đề “Về Việc Thăm Viếng Người Bệnh”: “Nếu thấy người ấy không có cảm nhận đúng đắn về tội lỗi của mình, thì phải cố gắng thuyết phục người về tội lỗi của mình — cho người biết sự nguy hiểm của việc trì hoãn sự ăn năn, và của sự cứu rỗi được ban cho bất cứ lúc nào, để đánh thức lương tâm, và lay người ra khỏi tình trạng ngu muội và yên ổn, để người nhận biết sự công chính và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời;” — tại đây người an ủi khốn khổ này gặp người đau khổ, và lẽ ra phải dạy người về một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, như ngay sau đó viết tiếp — “trước mặt Ngài không ai có thể đứng nổi, ngoại trừ người đã hư mất trong chính mình, nắm lấy Đấng Christ bởi đức tin.” Trở lại văn bản
16 Câu này, lấy từ sách lễ nghi của Anh, trong sách “Thực Hành Lòng Tin Kính”, trang 122, được trích dẫn từ Ê-xê-chi-ên 33.14, 16; nó được kể trong số những câu Kinh Thánh này là một sai lầm do thiếu hiểu biết khiến tội nhân không thực hành lòng tin kính. Nhưng sự thật là, câu ấy không tìm thấy trong Cựu Ước hay Tân Ước; và vì vậy nó bị phản đối, vì nó đứng trong sách lễ nghi dưới danh nghĩa là một “Câu Kinh Thánh”, được cho là trích từ Ê-xê-chi-ên 18.21, 22. — Những Lý Do Cho Thấy Sự Cần Thiết của Cải Chánh [bởi Cornelius Burges, London 1660], v.v., trang 26. Trở lại văn bản
17 Hãy ghi nhận ở đây nguồn gốc của chủ nghĩa vô luật pháp: tức là, việc thiếu một sự nhận biết đúng đắn về tính ghê tởm và ô uế của tội lỗi, khiến linh hồn trở nên đáng ghê tởm và gớm ghiếc trước mặt một Đức Chúa Trời thánh khiết. Vì vậy, cũng như tội nhân không thấy mình cần Đấng Christ, thì người cũng sẽ không tiếp nhận và an nghỉ nơi Đấng Christ cho toàn bộ sự cứu rỗi của mình, nhưng sẽ tìm cách chia đôi sự cứu rỗi ấy, nắm lấy huyết xưng công chính của Ngài, nhưng bỏ qua Thánh Linh làm nên thánh của Ngài, và như vậy người hụt mất mọi phần trong vấn đề đó. Trở lại văn bản
18 Tức là, chủ nghĩa luật pháp và chủ nghĩa vô luật pháp. Trở lại văn bản
19 Một mô tả ngắn gọn và súc tích về con đường ở giữa, con đường duy nhất dẫn đến thiên đàng — “Chúa Giê-xu Christ (là Đường Đi, Giăng 14.6) được tiếp nhận thật sự (bởi đức tin, Giăng 1.12; điều này bị người theo chủ nghĩa luật pháp bỏ qua) và bước đi trong Ngài cách xứng đáng,” bởi sự thánh khiết của lòng và đời sống, Cô-lô-se 2.6; điều này bị người theo chủ nghĩa vô luật pháp bỏ qua. Đức tin của người theo chủ nghĩa vô luật pháp chỉ là giả vờ, không phải đức tin thật, vì người không bước đi trong Đấng Christ cách xứng đáng. Sự thánh khiết của người theo chủ nghĩa luật pháp chỉ là giả vờ, không phải sự thánh khiết thật, vì người chưa “tiếp nhận Đấng Christ” thật sự; vì vậy người không thể bước đi trong Đấng Christ, là sự thánh khiết thật duy nhất dành cho nhân loại sa ngã. Như vậy, người theo chủ nghĩa luật pháp và người theo chủ nghĩa vô luật pháp đều thiếu đức tin thật và sự thánh khiết thật; bởi vì không thể bước đi trong Đấng Christ nếu không tiếp nhận Ngài thật sự; và không thể tiếp nhận Ngài thật sự nếu không bước đi trong Ngài: vì vậy cả hai đều lạc khỏi con đường cứu rỗi duy nhất; và nếu cứ tiếp tục như vậy, họ sẽ phải hư mất. Vì vậy, mọi người quý trọng linh hồn mình đều phải để ý, hầu cho mình được tìm thấy trên con đường ở giữa. Trở lại văn bản

Ghi chú: Mục 2. — Luật Pháp gồm ba phương diện.
Ghi chú: Mục 2. — Luật Pháp gồm ba phương diện.
20 Những thuật ngữ này đều có căn cứ Kinh Thánh, như thấy qua toàn bộ các câu Kinh Thánh mà tác giả của chúng ta trích dẫn, tức là, Rô-ma 3.27, “Vậy thì sự khoe mình ở đâu? Đã bị trừ đi rồi. Bởi luật pháp nào? Luật pháp của việc làm chăng? Không, nhưng bởi luật pháp của đức tin.” — Ga-la-ti 6.2, “Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, như vậy anh em sẽ làm trọn luật pháp của Đấng Christ.” Bởi Luật Việc Làm, ý nói luật của Mười Điều Răn, tức Giao Ước Việc Làm. Bởi Luật Pháp Của Đức Tin, ý nói Phúc Âm, tức Giao Ước Ân Điển; vì sự xưng công chính là điểm mà sứ đồ đặt sự đối lập giữa hai luật pháp này, nên rõ ràng chỉ luật pháp đầu tiên mới là luật pháp không loại trừ sự khoe mình; và chỉ luật pháp sau mới là luật pháp mà bởi đó một tội nhân được xưng công chính theo cách loại trừ sự khoe mình. Bởi Luật Pháp Của Đấng Christ, ý nói cùng một luật của Mười Điều Răn đó, với tư cách là quy tắc sống trong tay một Đấng Trung Bảo, dành cho các tín đồ đã được xưng công chính, chứ không phải chỉ bất kỳ một điều răn nào của luật pháp mà thôi; vì “mang lấy gánh nặng cho nhau” là “làm trọn luật pháp của Đấng Christ”, vì đó là yêu thương nhau: nhưng theo Kinh Thánh, tình yêu thương đó không làm trọn chỉ một điều răn, mà làm trọn toàn bộ luật của Mười Điều Răn, Rô-ma 13.8-10. — “Kẻ nào yêu người lân cận mình thì đã làm trọn luật pháp. Vì điều răn này — ngươi chớ phạm tội tà dâm, ngươi chớ giết người, ngươi chớ trộm cắp, ngươi chớ làm chứng dối, ngươi chớ tham lam; và nếu có điều răn nào khác — đều tóm tắt trong lời này: Ngươi phải yêu người lân cận như mình. Vậy yêu thương là làm trọn luật pháp.” Tình yêu thương làm trọn bảng thứ hai cách trực tiếp, và bảng thứ nhất cách gián tiếp và như là hệ quả. Vì vậy, bởi Luật Pháp Của Đấng Christ, ý nói không chỉ một điều răn, mà là toàn bộ luật pháp. Luật Việc Làm là luật pháp phải làm theo để được cứu; Luật Pháp Của Đức Tin là luật pháp phải tin, để được cứu; Luật Pháp Của Đấng Christ là luật pháp của Đấng Cứu Rỗi, ràng buộc dân đã được cứu của Ngài vào mọi bổn phận vâng phục, Ga-la-ti 3.12; Công-vụ 16.31. Thuật ngữ luật pháp ở đây không được dùng với một nghĩa duy nhất; vì Luật Pháp Của Đức Tin, theo nghĩa Kinh Thánh, cũng như theo nghĩa của tác giả chúng ta, không phải là một luật pháp theo đúng nghĩa. Sứ đồ chỉ dùng cụm từ đó theo cách nói của người Do Thái, là những người luôn miệng nói về luật pháp. Nhưng vì lời hứa của Phúc Âm được trình bày cho đức tin được Kinh Thánh gọi là “Luật Pháp Của Đức Tin”, nên tác giả của chúng ta có đủ căn cứ để gọi như vậy. Vì vậy Luật Pháp Của Đức Tin không phải là một luật pháp mạng lệnh đúng nghĩa. Luật Việc Làm và Luật Pháp Của Đấng Christ chỉ là một luật pháp về bản chất — luật của Mười Điều Răn — Luật Luân Lý — luật pháp vốn có từ ban đầu, và vẫn tiếp tục y nguyên trong bản chất của nó, nhưng được khoác lên những hình thức khác nhau. Và vì luật pháp đó là hoàn hảo, và tội lỗi là bất kỳ sự thiếu phù hợp nào với nó, hay sự vi phạm nó, dù nó được khoác lên hình thức nào — dù là Luật Việc Làm hay Luật Pháp Của Đấng Christ — thì mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho con người đều phải bao gồm trong nó; đặc biệt là mạng lệnh ăn năn. Mạng lệnh này áp dụng chung cho toàn thể nhân loại, người ngoại giáo cũng không ngoại lệ, những người chắc chắn cũng có bổn phận như những người khác, phải từ bỏ tội lỗi mà quay về với Đức Chúa Trời; cũng như mạng lệnh tin nơi Đấng Christ cũng ràng buộc mọi người được nghe sự mặc khải của Phúc Âm; dù trong khi đó, luật pháp này đứng dưới những hình thức khác nhau đối với những người ở trong tình trạng hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin, và những người không ở trong tình trạng đó. Luật Pháp Của Đấng Christ không phải là một luật pháp mạng lệnh mới, đúng nghĩa, mà là luật pháp mạng lệnh cũ, đúng nghĩa, vốn có từ ban đầu, nhưng dưới một hình thức phụ mới. Sự phân biệt giữa Luật Việc Làm và Luật Pháp Của Đức Tin không thể tranh cãi, vì sứ đồ phân biệt chúng rất rõ ràng trong Rô-ma 3.27. Sự phân biệt giữa Luật Việc Làm và Luật Pháp Của Đấng Christ, như giải thích ở trên, theo Kinh Thánh và theo ý của tác giả chúng ta, về thực chất cũng giống như Giao Ước Việc Làm; nó là quy tắc sống cho tín đồ, và phải được thừa nhận (Tuyên Xưng Westminster, chương 19, điều 6). Vì (1.) Tín đồ không ở dưới, mà đã chết đối với, Luật Việc Làm, Rô-ma 6.14, “Vì anh em không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển.” — Chương 7.4, “Vậy, hỡi anh em, anh em cũng đã chết về luật pháp, để kết hôn với một Đấng khác, tức là Đấng đã từ kẻ chết sống lại.” — 1 Cô-rinh-tô 9.21. “Tôi không thiếu luật pháp đối với Đức Chúa Trời, nhưng ở dưới Luật Pháp Của Đấng Christ.” Một số bản sao ở đây đọc là “của Đức Chúa Trời” và “của Đấng Christ”; tôi nhắc đến điều này, không phải vì tôn trọng cách đọc khác đó, mà vì các học giả thừa nhận ý nghĩa của nó dù đọc cách nào cũng như nhau. Ở dưới luật pháp đối với Đức Chúa Trời, không nghi ngờ gì, là ở dưới luật pháp của Đức Chúa Trời; dù nó có thể hàm ý điều gì hơn nữa, nó không thể hàm ý ít hơn thế; vì vậy ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ, là ở dưới Luật Pháp Của Đấng Christ. Câu Kinh Thánh này trả lời rõ ràng và dứt khoát cho câu hỏi, “Tín đồ ở dưới luật pháp của Đức Chúa Trời như thế nào?” tức là, như người ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ. (2.) Luật Pháp Của Đấng Christ là một “ách dễ chịu” và một “gánh nhẹ nhàng”, Ma-thi-ơ 11.30; nhưng Luật Việc Làm, đối với một tội nhân, là một gánh nặng không thể mang nổi, đòi hỏi việc làm như là điều kiện của sự xưng công chính và được Đức Chúa Trời chấp nhận, như thấy rõ qua toàn bộ lập luận của sứ đồ trong Rô-ma 3 (và vì vậy nó được gọi là Luật Việc Làm, vì nếu không Luật Pháp Của Đấng Christ cũng đòi hỏi việc làm), và rủa sả “mọi người không bền chí làm theo mọi điều đã chép trong sách luật”, Ga-la-ti 3.10. Sứ đồ bảo đảm với chúng ta rằng “luật pháp nói điều gì, thì nói cho những người ở dưới luật pháp”, Rô-ma 3.19. Các bổn phận của Luật Việc Làm với tư cách như vậy, theo tôi hiểu, được chính Chúa của chúng ta gọi là “gánh nặng khó mang”, Ma-thi-ơ 23.4. — “Vì họ”, tức là: các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, “buộc những gánh nặng, khó mang, để trên vai người ta; nhưng chính họ không muốn động ngón tay vào.” Những gánh nặng này không phải là truyền thống và nghi lễ của con người do con người nghĩ ra; vì Đấng Christ đã không truyền cho chúng ta phải giữ và làm theo những điều đó, như trong trường hợp này Ngài đã truyền, câu 3, “Vậy, mọi điều họ bảo các ngươi giữ, hãy giữ và làm theo;” chúng cũng không phải là các nghi lễ và lễ nghi của Môi-se chưa bị bãi bỏ. Vì các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thay vì không động ngón tay vào những gánh nặng đó, thì toàn bộ tôn giáo của họ chỉ giới hạn trong những điều đó — tức là trong các nghi lễ và lễ nghi của luật Môi-se, và những điều do chính họ nghĩ ra. Thế nhưng trong thực hành của mình, họ không có lương tâm về các bổn phận của Luật Luân Lý mà họ đặt trên người khác, ràng buộc những bổn phận đó bằng mối ràng buộc của Luật Việc Làm; tuy nhiên, Chúa Giê-xu của chúng ta đã truyền phải giữ và làm theo chúng (Ma-thi-ơ 23.3). “Người đã tin nơi Chúa Giê-xu Christ (dù đã được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp) không được giải thoát khỏi mạng lệnh và sự vâng phục luật pháp, nhưng bị ràng buộc vào đó bằng một bổn phận mới, và một mạng lệnh mới từ Đấng Christ. Mạng lệnh mới này từ Đấng Christ hàm ý sự giúp đỡ để vâng theo mạng lệnh đó.” — Tuyên Xưng Westminster, Việc Sử Dụng Thực Tiễn Của Sự Hiểu Biết Cứu Rỗi, “Căn Cứ Thứ Ba Để Tin”, hình 5. Sự phân biệt này có nghĩa là bởi đó tạo nên một sự khác biệt giữa Mười Điều Răn khi đến từ một Đức Chúa Trời tuyệt đối, tách khỏi Đấng Christ, cho các tội nhân, và cùng Mười Điều Răn đó khi đến từ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ cho họ; một sự khác biệt mà con cái của Đức Chúa Trời, khi giúp lương tâm mình trước mặt Ngài để “nhận luật pháp từ miệng Ngài”, sẽ quý trọng như sự sống của mình, dù họ có thể bất đồng về điều đó trong lời nói và cách diễn đạt. Nhưng việc cho rằng bổn phận gốc không thể thiếu được của luật Mười Điều Răn bị suy yếu phần nào bởi việc tín đồ nhận lấy nó với tư cách là Luật Pháp Của Đấng Christ, chứ không phải Luật Việc Làm — hay cho rằng thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa, vốn không thể tách rời khỏi nó trong mọi thời đại đời đời, dù nó được truyền đến con người qua kênh nào, bởi đó bị đặt sang một bên, — sẽ tỏ ra hoàn toàn vô căn cứ, khi xem xét vấn đề một cách vô tư. Vì Chúa Giê-xu Christ của chúng ta há chẳng ngang bằng với Đức Cha và Đức Thánh Linh, là Giê-hô-va, Đấng Tối Cao, Đấng Tối Thượng, Đức Chúa Trời Cao Cả Nhất, Đấng Tạo Hóa của thế giới sao? Ê-sai 47.4; Giê-rê-mi 23.6; với Thi-thiên 83.18; Giăng 1.3; Khải-huyền 3.14. Danh (hay thẩm quyền tối cao) của Đức Chúa Trời há chẳng ở trong Đấng Christ sao? Xuất Ê-díp-tô Ký 23.21. Ngài há chẳng ở trong Cha, và Cha ở trong Ngài sao? Giăng 14.11. Thật vậy, há chẳng phải mọi sự đầy đủ của Thần Tính đều ở trong Ngài sao? Cô-lô-se 2.9. Vậy thì, làm sao bổn phận gốc của luật Mười Điều Răn, phát sinh từ thẩm quyền của Đấng Tạo Hóa — Cha, Con và Thánh Linh — lại có thể bị suy yếu bởi việc nó được ban cho tín đồ từ và bởi kênh phước hạnh đó, là Chúa Giê-xu Christ? Còn về sự phân biệt giữa Luật Pháp Của Đức Tin và Luật Pháp Của Đấng Christ, thì luật pháp sau phụ thuộc vào luật pháp trước. Mọi người theo bản chất đều ở dưới Luật Việc Làm; nhưng khi hưởng lợi ích của Luật Pháp Của Đức Tin, bằng cách tin nơi Chúa Giê-xu Christ, họ được giải thoát khỏi Luật Việc Làm, và được đưa vào dưới Luật Pháp Của Đấng Christ. — Ma-thi-ơ 11.28, 29, “Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta — hãy mang lấy ách của ta.” Trở lại văn bản
21 Luật của Mười Điều Răn, vốn là luật tự nhiên, đã được ghi trên lòng A-đam khi người được tạo dựng; trong khi nó chưa phải là Luật Việc Làm, hay Luật Pháp Của Đấng Christ, theo nghĩa mà những thuật ngữ này được dùng trong Kinh Thánh và bởi tác giả của chúng ta. Nhưng sau khi con người được tạo dựng và đặt vào trong vườn, luật tự nhiên này, khi đã khiến con người có thể sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, một lời đe dọa về sự chết đời đời trong trường hợp bất tuân, cũng đã có một lời hứa về sự sống đời đời kèm theo trong trường hợp vâng phục. Nhờ đó, khi đã làm xong công việc của mình, người có thể dựa vào đó mà kêu cầu và đòi hỏi phần thưởng là sự sống đời đời. Như vậy nó trở thành Luật Việc Làm, mà Mười Điều Răn vốn là, và vẫn là, nội dung của nó. Toàn thể nhân loại bị hủy hoại bởi sự phá vỡ luật pháp này, Chúa Giê-xu Christ vâng phục và chịu chết thay cho những người được chọn, để họ được cứu; những người hiệp một với Ngài bởi đức tin, nhờ sự vâng phục và sự đền tội của Ngài được kể cho họ, được giải thoát khỏi sự chết đời đời, và trở thành người thừa kế sự sống đời đời — vì vậy Luật Việc Làm đã được làm trọn hoàn toàn, nên nó hết hiệu lực đối với họ, như nó hẳn đã hết hiệu lực, dĩ nhiên, nếu A-đam không sa ngã trong thời gian thử thách của người. Tuy nhiên nó vẫn còn nguyên hiệu lực đối với những người không tin. Nhưng ngay từ lúc Luật Việc Làm hết hiệu lực, luật tự nhiên của Mười Điều Răn (là luật không bao giờ có thể hết hiệu lực hay chấm dứt, mà có tính ràng buộc trong mọi tình trạng có thể có của tạo vật trên đất, trên trời, hay trong địa ngục) được ban cho các tín đồ (là những người vẫn có thể yếu đuối, dù không thể sa ngã như A-đam) qua kênh của Giao Ước Ân Điển: nó mang một lời hứa về sự giúp đỡ để vâng phục (Ê-xê-chi-ên 36.27); và nó phù hợp với tình trạng của họ trước mặt Chúa, có kèm theo một lời hứa về những dấu hiệu của tình yêu thương như Cha của Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ trong trường hợp họ vâng phục; và một lời đe dọa về sự không hài lòng như Cha của Đức Chúa Trời trong trường hợp họ bất tuân. Giăng 14.21, “Ai có các điều răn của ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta; người nào yêu mến ta sẽ được Cha ta yêu lại, ta cũng sẽ yêu người, và tỏ cho người biết ta.” — Thi-thiên 89.31-33, “Nếu con cháu nó bỏ luật pháp ta, không làm theo mạng lệnh ta; thì ta sẽ dùng roi đánh phạt sự vi phạm của chúng, dùng tai vạ đánh tội ác của chúng. Nhưng ta sẽ chẳng dứt bỏ sự nhân từ ta khỏi nó, cũng chẳng cho phép sự thành tín của ta hư mất.” Như vậy nó trở thành Luật Pháp Của Đấng Christ đối với họ; và cùng Mười Điều Răn đó cũng là nội dung của luật pháp này. Trong những lời đe dọa của luật pháp này, không có cơn thịnh nộ báo thù; và trong những lời hứa của nó, không có tính điều kiện đúng nghĩa của việc làm. Nhưng đây là trật tự trong Giao Ước Ân Điển mà Luật Pháp Của Đấng Christ thuộc về: một trật tự đẹp đẽ của ân điển, sự vâng phục, những ân huệ đặc biệt, và những sự sửa phạt vì sự bất tuân. Như vậy Mười Điều Răn đứng, trong cả Luật Việc Làm và Luật Pháp Của Đấng Christ cùng một lúc, là nội dung chung của cả hai; nhưng vì chúng là nội dung của (tức là đứng trong) Luật Việc Làm, chúng thực sự là một phần của Luật Việc Làm; tuy nhiên, vì chúng là nội dung của, hay đứng trong, Luật Pháp Của Đấng Christ, chúng thực sự là một phần, không phải của Luật Việc Làm, mà của Luật Pháp Của Đấng Christ. Và vì chúng đứng trong Luật Pháp Của Đấng Christ, tác giả của chúng ta khẳng định rõ ràng, chống lại phái vô luật pháp, rằng chúng phải là quy tắc sống cho một tín đồ. Nhưng chống lại người theo chủ nghĩa luật pháp, tác giả chính đáng phủ nhận rằng chúng phải là quy tắc sống cho một tín đồ, khi chúng đứng trong Luật Việc Làm. Cũng như khi cùng một tội bị cấm trong luật pháp của các vương quốc độc lập khác nhau, rõ ràng quy tắc sống cho các thần dân trong điểm cụ thể đó, là lệnh cấm khi nó đứng trong luật pháp của vương quốc mà họ là thần dân, chứ không phải khi nó đứng trong luật pháp của vương quốc mà họ không phải là thần dân. Trở lại văn bản
22 Không phải về các thuật ngữ được dùng ở đây để diễn đạt nó, mà về những điều được hàm ý bởi nó, tức là: Giao Ước Việc Làm, Giao Ước Ân Điển, và Luật Pháp với tư cách là quy tắc sống cho tín đồ, dù những điều này được diễn đạt bằng thuật ngữ nào. Trở lại văn bản
Ghi chú: CHƯƠNG I. VỀ LUẬT PHÁP, TỨC GIAO ƯỚC VIỆC LÀM.
Ghi chú: CHƯƠNG I. VỀ LUẬT PHÁP, TỨC GIAO ƯỚC VIỆC LÀM.
23 Wolfgang Musculus (1497-1563) – một nhà Cải Chánh hàng đầu tại các thành phố Augsburg và Berne. Trở lại văn bản
24 Luật Luân Lý là một thuật ngữ mơ hồ trong giới các nhà thần học. (1.) Luật Luân Lý, đơn giản, được lấy từ Mười Điều Răn. Vì vậy luật trong Mười Điều Răn được thừa nhận thường được gọi là Luật Luân Lý, Tuyên Xưng Westminster, chương 19, điều 2, 3. Và tác giả của chúng ta đã dùng thuật ngữ đó cho đến điểm này, coi Luật Luân Lý không phải là chính Giao Ước Việc Làm, mà chỉ là nội dung của nó. (2.) Luật Luân Lý được hiểu là Mười Điều Răn, có lời hứa về sự sống, và lời đe dọa về sự chết kèm theo; tức là, được hiểu là Luật Pháp, tức Giao Ước Việc Làm. Như vậy Luật Luân Lý được mô tả là, “sự tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời cho nhân loại, hướng dẫn và ràng buộc mọi người vào sự phù hợp và vâng phục cá nhân, hoàn hảo và vĩnh viễn đối với nó, trong khuôn khổ và tính tình của toàn thể con người, linh hồn và thân thể, và trong việc thực hiện mọi bổn phận thánh khiết và công chính mà người mắc nợ Đức Chúa Trời và con người, hứa ban sự sống khi làm trọn nó, và đe dọa sự chết khi phá vỡ nó.” Giáo Lý Vấn Đáp Dài Westminster, câu hỏi 93. Rằng đây là Giao Ước Việc Làm, rõ ràng qua Tuyên Xưng Westminster, chương 19, điều 1, “Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam một luật pháp, với tư cách là Giao Ước Việc Làm, bởi đó Ngài ràng buộc người và toàn bộ dòng dõi người vào sự vâng phục cá nhân, toàn bộ, chính xác và vĩnh viễn; hứa ban sự sống khi làm trọn, và đe dọa sự chết khi phá vỡ nó.” Và tác giả của chúng ta thừa nhận đây là ý nghĩa của thuật ngữ đó, khi hiểu theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn — lý do cho điều đó, theo tôi hiểu, là Luật Luân Lý, đúng nghĩa là luật về cách cư xử, tương ứng với thuật ngữ Kinh Thánh, Luật Việc Làm, mà ý nói là Giao Ước Việc Làm. Và nếu tác giả đã thêm rằng trong nghĩa này, tín đồ được giải thoát khỏi nó, thì tác giả đã không nói gì hơn Giáo Lý Vấn Đáp Dài nói, bằng những lời này: “Những người đã tái sinh, và tin nơi Đấng Christ, được giải thoát khỏi Luật Luân Lý với tư cách là Giao Ước Việc Làm,” câu hỏi 97. Nhưng, trong khi đó, rõ ràng tác giả không dùng thuật ngữ đó theo nghĩa này ở đây; và trong đoạn tiếp theo, tác giả đưa ra lý do tại sao, ngoại trừ một lần, tác giả không dùng nó theo nghĩa đó. Trở lại văn bản
25 Không phải một tôi tớ được thuê, vì có một giao ước giữa một tôi tớ như vậy và chủ; mà là, một tôi tớ bị trói buộc, được mua bằng tiền từ một người khác, hay sinh ra trong nhà của chủ, người có bổn phận phục vụ chủ mình, và phải chịu hình phạt trong trường hợp không phục vụ; nhưng người không thể đòi tiền công, vì không có giao ước giữa họ. Đây là trường hợp của nhân loại trong mối quan hệ với Đấng Tạo Hóa, trước khi Giao Ước Việc Làm được lập. Trở lại văn bản
26 Linh hồn chấp thuận, đón nhận và đồng ý với giao ước; không cần gì hơn, đây là ngôn ngữ rõ ràng, dù không phải đối với con người, nhưng đối với Đức Chúa Trời, Đấng biết lòng người. Trở lại văn bản
27 Giao ước được mặc khải cho con người, được tạo dựng theo hình ảnh của chính Đức Chúa Trời, người không thể không nhận thấy sự công bằng và lợi ích của nó; và vì vậy người hết lòng chấp thuận, đón nhận, tiếp nhận và đồng ý với nó. Và sự tiếp nhận này được ám chỉ rõ ràng trong lời của Ê-va nói với con rắn, Sáng-thế Ký 3.2, 3, “Chúng ta được ăn trái của các cây trong vườn; nhưng về trái của cây ở giữa vườn, Đức Chúa Trời có phán, các ngươi không được ăn, cũng không được đụng đến, e các ngươi phải chết chăng.” Trở lại văn bản
28 Các năng lực và khả năng thi hành của người, bởi đó điều tốt đã được biết và đã muốn, phải được làm. Trở lại văn bản
29 Cô-lô-se 3:10 mặc lấy người mới, là người được đổi mới trong sự hiểu biết theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng người; Trở lại văn bản
30 Điều răn duy nhất đó thực chất là một bản tóm lược toàn bộ bổn phận của con người; điều này thấy rõ nếu một người xét rằng sự phá vỡ nó là vi phạm cả mười điều răn cùng một lúc, như tác giả của chúng ta sau này sẽ cho thấy cách rõ ràng. Trở lại văn bản
31 John Lightfoot, Các Bài Viết Linh Tinh Cơ Đốc và Tư Pháp (London, 1629), 182-83. Trở lại văn bản
32 Đức Chúa Trời đã ban cho con người một thân thể theo hình ảnh của chính Ngài, một sự xuất sắc vinh hiển, nên bổn phận tự nhiên của con người là phải đáp lại Đấng Ban Cho cách xứng đáng bằng bổn phận, bằng cách sống và hành động cho Ngài; cũng như nước vốn từ biển, lại trở về biển trong các suối và sông. Con người, vốn thuộc về Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên của mình, được đòi hỏi phải có Đức Chúa Trời là mục đích chính và cuối cùng của mình, Rô-ma 11.36. Trở lại văn bản
33 Hình phạt là sự chết khi phá vỡ điều răn của Ngài liên quan đến trái cấm. Trở lại văn bản
34 Tức là, một giao ước công bằng, hợp lý và phải lẽ. Trở lại văn bản
35 Điều này mâu thuẫn với văn bản Kinh Thánh khi khẳng định rằng A-đam trước đó đã bị cấm đến gần Cây Sự Sống; rõ ràng, chỉ có Cây Biết Điều Thiện và Điều Ác bị cấm (2.17). A-đam hẳn đã sống mãi mãi trong Vườn, ăn trái Cây Sự Sống, nếu người đã không ăn trái cấm. Nhưng để người không sống mãi mãi trong tội lỗi, Đức Chúa Trời đã ngăn A-đam không cho ăn trái Cây Sự Sống nữa, sau khi đã dự bị sự sống đời đời trong huyết làm nên thánh của Đấng Christ. Trở lại văn bản
36 Tác giả nói rằng một số học giả nghĩ như vậy, và rằng lời trong Sáng-thế Ký 3.22 dường như hàm ý như vậy; nhưng tất cả điều này không phải là một sự xác định tích cực về điểm đó. Lời của câu đó là: “Này, người đã trở nên như một trong chúng ta, biết điều thiện và điều ác; và bây giờ, e người giơ tay ra, hái cũng lấy trái cây sự sống mà ăn, và sống đời đời,” v.v. Những lời này có dường như hàm ý những điều như vậy hay không, tôi để cho độc giả phán xét, vì tôi không muốn làm độc giả bận tâm với những phỏng đoán của chính mình hay của người khác về chủ đề này; nhưng ba điều tôi cho là rõ ràng và vượt khỏi phỏng đoán trong văn bản này: (1.) Rằng ở đây không có sự mỉa mai hay chế giễu, như nhiều người nghĩ; nhưng, ngược lại, là một lời than thở đầy cảm xúc nhất về con người sa ngã. Cách dịch sát nghĩa và ý nghĩa của phần đầu văn bản chạy như sau: “Này người vốn là một trong chúng ta,” v.v., hãy so sánh về cách dịch, Ca-thương 3.1; Thi-thiên 3.7; và về ý nghĩa của nó, Sáng-thế Ký 1.26, 27, “Đức Chúa Trời phán, Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta. — Vậy, Đức Chúa Trời sáng tạo loài người như hình Ngài,” v.v. Phần sau của văn bản tôi sẽ đọc như sau, “Và ăn để người sống đời đời.” Hãy so sánh về cách dịch này, Xuất Ê-díp-tô Ký 4.23; 1 Sa-mu-ên 6.8. Rõ ràng câu văn bị ngắt quãng đột ngột; những lời, “Ta sẽ đuổi người ra,” bị lược đi; cũng như trong trường hợp một người cha, với tiếng thở dài, nức nở và nước mắt, đuổi con trai mình ra khỏi nhà. (2.) Rằng ý định của Đức Chúa Trời là ngăn A-đam ăn cây sự sống, như Ngài đã cấm ăn cây đó, “e người cũng lấy trái cây sự sống;” bởi đó Ngài nhân từ chăm sóc để tổ phụ sa ngã của chúng ta, là người mà Giao Ước Ân Điển bây giờ đã được công bố cho, không, theo khuynh hướng tự nhiên hư hoại của nhân loại sa ngã, chạy trở lại Giao Ước Việc Làm để tìm sự sống và sự cứu rỗi, bằng cách dự phần cây sự sống — một thánh lễ của giao ước đó — và như vậy từ chối Giao Ước Ân Điển bằng cách ăn cây đó bây giờ, như người trước đây đã phá vỡ Giao Ước Việc Làm bằng cách ăn cây biết điều thiện và điều ác. (3.) Rằng vào lúc này, A-đam nghĩ rằng bằng cách ăn cây sự sống, người có thể sống đời đời. Tôi không đi sâu hơn vào vấn đề này ở đây. Trở lại văn bản

Ghi chú: Mục 2. — Sự sa ngã của A-đam.
Ghi chú: Mục 2. — Sự sa ngã của A-đam.
37 Đây là hai câu hỏi khác nhau, cả hai đều tự nhiên phát sinh từ một tính khí tinh thần theo luật pháp: và tôi nghi ngờ liệu lòng của một tội nhân có bao giờ nhận được câu trả lời thỏa đáng cho một trong hai câu hỏi đó, cho đến khi nó đến ôm lấy con đường cứu rỗi của Phúc Âm — an nghỉ đời đời nơi Đấng Christ để được sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc. Trở lại văn bản
38 Tính bất biến, theo đúng nghĩa, hay sự không thay đổi tuyệt đối, là một thuộc tính không thể truyền đạt của Đức Chúa Trời, Ma-la-chi 3.6; Gia-cơ 1.17; và tính hay thay đổi, là bản chất của một tạo vật, đến nỗi nó sẽ không còn là một tạo vật hay một hữu thể phụ thuộc nếu nó ngừng có thể thay đổi. Nhưng có một tính bất biến, theo nghĩa không đúng, dành cho tạo vật, bởi đó nó không thực sự có thể thay đổi trong một phương diện nào đó; điều này, liên quan đến con người, có thể xét theo hai cách. 1. Khi đặt người ra khỏi nguy cơ thay đổi bởi một bàn tay khác ngoài chính mình. 2. Khi đặt người ra khỏi nguy cơ thay đổi bởi chính mình. Theo nghĩa đầu tiên, con người thật sự được tạo dựng bất biến về sự tốt lành luân lý; vì người chỉ có thể trở nên tội lỗi hay xấu xa bởi chính mình, không phải bởi ai khác. Nếu người đã được tạo dựng bất biến theo nghĩa thứ hai, tính bất biến đó nhất thiết hoặc phải được dệt vào chính bản chất của người, hoặc phát sinh từ ân điển xác lập. Nay Đức Chúa Trời không tạo dựng con người bất biến như vậy trong bản chất của người; đó là điều câu hỏi đầu tiên nhắm đến; và vì lý do rất chính đáng này, tức là: nếu như vậy, con người hẳn đã vâng phục bởi sự tất yếu định mệnh và sự quyết định tuyệt đối, như một người không có cả đến khả năng xa xôi trong bản chất của mình để tự thay đổi. Và như vậy cả các thánh đồ được vinh hiển lẫn các thiên sứ đều không bất biến; tính bất biến của họ trong sự tốt lành hoàn toàn phụ thuộc vào ân điển xác lập. Còn về tính bất biến bởi ân điển xác lập, là điều câu hỏi thứ hai nhắm đến, nó được ban cho các thánh đồ được vinh hiển và các thiên sứ; nhưng tại sao nó không được ban cho A-đam khi người được tạo dựng, tác giả của chúng ta khôn ngoan từ chối đưa ra bất kỳ lý do nào. “Lý do,” tác giả nói, “tại sao Chúa không tạo dựng người bất biến là vì,” v.v.; nhưng tại sao Ngài không nâng đỡ người bằng sức mạnh của sự tiếp tục vững vàng, điều đó ẩn giấu trong ý chỉ bí mật của Đức Chúa Trời. Trở lại văn bản
39 Tức là, người đã nhận được sức mạnh đủ đến nỗi người tự hủy hoại chính mình không phải vì yếu đuối, mà vì cứng ý. Trở lại văn bản

Ghi chú: Mục 3. — Tội lỗi và sự khốn cùng của nhân loại bởi sự sa ngã.
Ghi chú: Mục 3. — Tội lỗi và sự khốn cùng của nhân loại bởi sự sa ngã.
40 Tức là, toàn thể nhân loại. Trở lại văn bản
41 Với chính mình. Trở lại văn bản
42 Nhờ phước lành về sự sinh sản được ban trước sự sa ngã. Trở lại văn bản
43 Tức là, toàn thể nhân loại. Trở lại văn bản
44 Tức là, tha thiết; hay suy nghĩ kỹ. Trở lại văn bản
45 Tức là, như của sứ đồ, v.v. Trở lại văn bản
46 2 Sa-mu-ên 13. Am-nôn, con trưởng của Đa-vít, hãm hiếp em gái cùng cha khác mẹ là Ta-ma; anh cô là Áp-sa-lôm đã giết Am-nôn vì điều đó. Trở lại văn bản
47 Tức là, để xưng Đức Chúa Trời là công chính. Trở lại văn bản

Ghi chú: Mục 4. — Không thể phục hồi bởi Luật Pháp, tức Giao Ước Việc Làm.
Ghi chú: Mục 4. — Không thể phục hồi bởi Luật Pháp, tức Giao Ước Việc Làm.
48 Giao Ước Việc Làm không thể nào được A-đam sa ngã lập lại để bởi đó giúp chính mình và dòng dõi mình thoát khỏi sự khốn cùng, là điều duy nhất đang được bàn ở đây; nếu không, nó thật sự hẳn đã có thể được lập lại, điều này rõ ràng qua dấu hiệu buồn này, là nhiều người thực sự lập lại nó trong việc giao ước của họ với Đức Chúa Trời, bị thúc đẩy bởi sự thiếu hiểu biết của họ về những đòi hỏi cao của luật pháp, sự bất lực hoàn toàn của chính họ, và con đường cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ. Và từ cùng nguyên tắc đó, người theo chủ nghĩa luật pháp của chúng ta ở đây không nghi ngờ rằng A-đam hẳn đã có thể lập lại nó, và giữ nó trong thời gian sau đó; người chỉ nghi ngờ liệu A-đam có thể bởi đó giúp chính mình, và dòng dõi mình nữa, thoát khỏi sự khốn cùng mà họ bị đưa vào bởi tội của người không. Trở lại văn bản
49 Vì đó là tội mà toàn thể nhân loại đã sa ngã với người, Rô-ma 5.15. Trở lại văn bản
50 Thomas Aquinas, Summa Theologica (1265-1274), phần thứ nhất của Phần Thứ Hai, câu hỏi 87. “Món Nợ Hình Phạt.” Trở lại văn bản
51 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1.6, “Vì Đức Chúa Trời lấy điều công chính báo trả sự khốn khổ cho những kẻ làm khốn khổ anh em.” Hê-bơ-rơ 2.2, “Mọi sự vi phạm và bất tuân đều nhận lấy sự báo trả công chính.” Trở lại văn bản
52 Đúng hơn, A-đam hẳn đã phạm tội nữa, và như vậy lại rơi vào sự rủa sả. Trở lại văn bản
53 Đi trở lại theo con đường của Giao Ước Việc Làm, là con đường người đã rời bỏ bởi tội lỗi của mình. Phản đối. “Vậy chúng ta có làm cho luật pháp vô hiệu chăng” (Rô-ma 3.31), để lại một sự quy kết làm mất danh dự cho nó, như một con đường bị coi thường, bằng cách giả vờ trở lại bằng một con đường khác? Trả lời. Các tội nhân được hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin, trở lại, được đưa trở lại cùng con đường họ đã đến — chỉ có điều chân của chính họ không bao giờ chạm đất; nhưng Đấng Trung Bảo vinh hiển, nâng đỡ tất cả họ, đã bước đi từng đoạn đường cách chính xác, Ga-la-ti 4.4, 5. Như vậy, trong Đấng Christ, con đường của ân điển nhưng không và con đường của luật pháp, gặp nhau cách ngọt ngào; và qua đức tin chúng ta làm vững bền luật pháp. Trở lại văn bản

Ghi chú: CHƯƠNG II. VỀ LUẬT PHÁP CỦA ĐỨC TIN, TỨC GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN.
Ghi chú: CHƯƠNG II. VỀ LUẬT PHÁP CỦA ĐỨC TIN, TỨC GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂN.
54 2 Ti-mô-thê 1.9, “Đấng đã cứu chúng ta theo mục đích và ân điển của chính Ngài, là ân điển đã ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu trước khi thế gian bắt đầu.” — Ê-phê-sô 3.11, “Theo mục đích đời đời mà Ngài đã định trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta.” Trở lại văn bản
55 Rô-ma 1.1, 2, “Phúc Âm của Đức Chúa Trời, là điều Ngài đã hứa trước qua các đấng tiên tri của Ngài trong Kinh Thánh.” Trở lại văn bản
56 Ga-la-ti 4.4, 5, “Nhưng khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài bởi một người nữ sinh ra, sinh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp.” Trở lại văn bản
57 Đây là tin tốt lành, đây là Luật Pháp Của Đức Tin, tức là luật pháp phải tin để được cứu rỗi, là điều sứ đồ dạy rõ ràng. Rô-ma 1.16, “Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu mọi người tin;” và, câu 17, “Vì trong Phúc Âm này, sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin.” Trong câu cuối này, vốn bị che phủ bởi rất nhiều cách giải thích khác nhau, tôi nghĩ cần thừa nhận có một sự chuyển vị của các từ, và tôi sẽ đọc toàn bộ câu như sau: “Vì trong Phúc Âm này, sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ bởi đức tin cho đức tin; như có chép rằng, Nhưng người công chính sẽ sống bởi đức tin.” Chìa khóa cho cách cấu trúc và đọc các từ trong phần đầu của câu này, là lời chứng mà sứ đồ dẫn ra trong phần sau của nó, từ Ha-ba-cúc 2.4, nơi nguyên văn dường như đối với tôi xác định cách dịch của lời chứng đó như được trình bày ở đây. Ý nghĩa là sự công chính có được bởi đức tin, tức là, sự công chính của Đấng Christ, sự công chính duy nhất mà một tội nhân có thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong Phúc Âm cho đức tin, tức là để được tin. Xem một cụm từ tương tự trong 1 Ti-mô-thê 4.3, được dịch theo cách này, [những người tin và biết lẽ thật]. Trở lại văn bản

Ghi chú: PHẦN I. — VỀ MỤC ĐÍCH VĨNH CỬU CỦA ÂN ĐIỂN.
Ghi chú: PHẦN I. — VỀ MỤC ĐÍCH VĨNH CỬU CỦA ÂN ĐIỂN.
58 “Ta sẽ phó ngươi sao được, hỡi Ép-ra-im? Ta sẽ nộp ngươi sao được, hỡi Y-sơ-ra-ên? Ta sẽ làm cho ngươi như Át-ma sao được? Ta sẽ đặt ngươi như Sê-bô-im sao được? Lòng ta trở lại trong ta, sự thương xót của ta cùng nhau cháy lên.” Ô-sê 11.8. Trở lại văn bản
59 Sự thương xót đòi hỏi một đối tượng đang ở trong sự khốn cùng. Trở lại văn bản
60 Tức là, Ân huệ và Lòng Thương Xót được nói với Đức Chúa Trời. Trở lại văn bản
61 Khi con người nằm trong sự hủy hoại bởi sự sa ngã, có tội và ô uế, thì trên con đường cứu rỗi của người, do lòng thương xót hoạch định, có hai điều cản trở, 1. Sự công chính của Đức Chúa Trời, không thể tiếp nhận tạo vật có tội; và, 2. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, không thể tiếp nhận tạo vật ô uế và không thánh khiết vào sự thông công với Ngài. Vì vậy, trong kế hoạch cứu rỗi của người, cần phải dự bị để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, bằng cách trả món nợ gấp đôi đã nhắc ở trên; tức là, món nợ hình phạt và món nợ vâng phục hoàn hảo. Cũng cần phải dự bị cho sự nên thánh của tội nhân, sửa chữa hình ảnh đã mất của Đức Chúa Trời trong người. Và con người cũng không thể tự làm cho mình nên thánh đến nỗi thỏa mãn sự công chính (một lẽ thật mà bản chất kiêu ngạo không thể tiêu hóa được), nên cần thiết là Đấng Cứu Rỗi không những vâng phục và chịu khổ thay cho người, mà còn có sự đầy đủ của Thánh Linh thánh khiết trong Ngài để truyền cho tội nhân, để bản chất của người được sửa chữa qua sự nên thánh của Thánh Linh. Như vậy nền tảng của sự cứu rỗi con người đã được đặt trong ý chỉ đời đời; sự nên thánh của tội nhân, theo tác giả của chúng ta, cũng cần thiết cho sự cứu rỗi của người như sự thỏa mãn sự công chính vậy; vì thật ra sự cần thiết của điều trước, cũng như điều sau, phát sinh từ bản chất của Đức Chúa Trời, và vì vậy là một sự cần thiết tuyệt đối. Trở lại văn bản
62 Tức là, món nợ mà những người được chọn mắc nợ ta. Như vậy giao ước đã được lập giữa Cha và Con cho những người được chọn, rằng Ngài sẽ vâng phục thay cho họ, và chịu chết thay cho họ. [Điều này được gọi là Giao Ước Cứu Chuộc] Trở lại văn bản
63 David Pareus (1548-1622) – nhà thần học và nhà cải chánh Tin Lành người Đức. Trở lại văn bản
64 Tức là, họ đã thỏa thuận, đồng ý về nó, và thực chất, bắt tay nhau để đóng ấn giao ước. Trở lại văn bản
65 Con của Đức Chúa Trời đã đồng ý đặt mình vào chỗ của con người trong việc vâng phục Cha Ngài, và làm mọi điều cho con người mà Cha Ngài đòi hỏi, để sự thỏa mãn được thực hiện: hơn nữa, Ngài đồng ý trong bản chất con người, thỏa mãn và chịu hình phạt xứng đáng, để cùng một bản chất đã phạm tội có thể thỏa mãn cho tội đó; và hơn nữa, Ngài nhận lãnh chịu chính hình phạt đã đặt trên con người bởi Giao Ước Việc Làm, để chịu nó — như vậy Ngài trở thành một người bảo lãnh thích hợp cho họ; như tác giả nhận xét, người phải trả số tiền mà con nợ mắc nợ. Tôi cho rằng đây là ý của tác giả, nhưng cách diễn đạt, “người nhận lãnh điều này dưới hình phạt,” v.v., là khó nghe và thiếu cẩn trọng. Trở lại văn bản
66 Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã trở thành người bảo lãnh cho những người được chọn trong giao ước thứ hai, Hê-bơ-rơ 7.22; và nhờ sự bảo lãnh đó, bởi đó Ngài đặt mình vào chỗ của các con nợ chính, Ngài đã đến dưới cùng Giao Ước Việc Làm mà A-đam đã ở dưới; trong chừng mực làm trọn giao ước đó thay cho họ, đây là chính điều kiện được đòi hỏi nơi Ngài, với tư cách là A-đam thứ hai trong giao ước thứ hai. Ga-la-ti 4.4, 5, “Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài; sinh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp.” Như vậy Đấng Christ đã đặt cổ Ngài dưới ách của luật pháp với tư cách là Giao Ước Việc Làm, để chuộc những người ở dưới nó với tư cách như vậy. Vì vậy Ngài được nói là “cuối cùng của luật pháp để xưng công chính cho mọi người tin,” Rô-ma 10.4; tức là, cuối cùng để hoàn thành, hay để làm trọn nó cách hoàn hảo bằng sự vâng phục và sự chết của Ngài, điều này giả định rằng Ngài đã đến dưới nó. Và như vậy luật pháp với tư cách là Giao Ước Việc Làm đã được tôn trọng và làm cho vinh hiển; và rõ ràng thấy cách “bởi đức tin chúng ta làm vững bền luật pháp,” Rô-ma 3.31. Vậy làm sao giao ước thứ hai lại là Giao Ước Ân Điển? Xét về Đấng Christ, nó đúng nghĩa và chặt chẽ nhất là một Giao Ước Việc Làm, vì Ngài đã thực hiện sự thỏa mãn thích hợp, thật sự và đầy đủ thay cho những người được chọn; nhưng xét về họ, nó hoàn toàn là một giao ước của ân điển phong phú nhất, vì Đức Chúa Trời đã chấp nhận sự thỏa mãn từ một người bảo lãnh, là điều Ngài hẳn đã có thể đòi hỏi từ chính họ; Ngài đã tự dự bị người bảo lãnh, và Ngài ban mọi điều cho họ cách nhưng không vì cớ người bảo lãnh đó. Trở lại văn bản
67 Và như vậy, trong mối quan hệ với họ, Ngài được gọi là “người đầu tiên.” Trở lại văn bản
68 Như vậy A-đam đại diện cho toàn thể nhân loại trong giao ước đầu tiên, và Đấng Christ đại diện cho tất cả những người được chọn trong giao ước thứ hai. — Xem ghi chú đầu tiên trong Lời Tựa – [Hồi ký của Halyburton]. Trở lại văn bản

Ghi chú: PHẦN II. — VỀ LỜI HỨA.
Ghi chú: PHẦN II. — VỀ LỜI HỨA.
69 Tác giả của chúng ta khẳng định tích cực điều này ở đây, và sau đó tác giả xác nhận nó. Và có bằng chứng rõ ràng cho điều đó từ Kinh Thánh, là điều xác định thời gian Chúa của chúng ta gọi tổ phụ có tội đầu tiên của chúng ta đến trước mặt Ngài, vào lúc đó Ngài ban cho họ lời hứa. Sáng-thế Ký 3.8, “Và họ nghe tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời đi trong vườn vào buổi gió chiều của ngày hôm đó;” (tiếng Hê-bơ-rơ, “Vào lúc gió của ngày hôm đó,” như Junius và Tremellius, Piscator và Picherellus đọc), là điều, ngay khi nó bắt đầu thổi, hẳn đã thuyết phục họ rằng những chiếc khố bằng lá vả của họ không phải là vật che phủ thích hợp cho sự trần truồng của họ. Trở lại văn bản
70 Tác giả của chúng ta không hề đơn độc trong quan điểm này. Học giả Gataker [Thomas Gataker (1574-1654) giáo sĩ và nhà thần học người Anh, phục vụ tại Hội đồng Westminster năm 1642] (trong Pol. Synop. Crit. về Sáng-thế Ký 3.23) thừa nhận đó là quan điểm chung, dù chính ông có ý kiến khác, “Rằng con người sa ngã và bị đuổi khỏi thiên đàng trong cùng một ngày người được tạo dựng.” Và ông cho chúng ta biết (Sách đã dẫn, về Thi-thiên 49.13) rằng “Broughton khẳng định rất tự tin rằng A-đam đã không đứng vững trong sự toàn vẹn của mình đến một ngày; và ông nói, dựa vào Maimonides [Moshe ben Maimon khoảng 1135-1204 – học giả Do Thái nổi tiếng], rằng điều này được tất cả người Do Thái, và cả các giáo phụ Hy Lạp, giữ như vậy.” Nếu tôi không lầm, quan điểm này hiện nay ít được tiếp nhận hơn trước, không ít là do những lời châm chọc của những người theo thuyết thần luận tự nhiên, những người, để làm suy yếu uy tín của lịch sử được linh cảm, cho rằng không thể tin được rằng các sự kiện được ghi trong Sáng-thế Ký 1.24-26, và 2.7, 18, cho đến hết chương thứ ba, đều có thể dồn vào một ngày (xem Hội Nghị của Nichol với Một Người Theo Thuyết Thần Luận Tự Nhiên). Những lý do ủng hộ nó, lấy từ học giả Sharp [John Sharp (khoảng 1572-1648) giáo sư Thần học tại Edinburgh], một trong sáu mục sư bị trục xuất năm 1606. (Curs. Theol. Loc. de Peccato.) 1. “Vì sự ghen tị của ma quỷ, là kẻ có lẽ không thể chịu đựng lâu khi thấy con người ở trong tình trạng hạnh phúc. 2. Nếu con người đã đứng vững nhiều ngày hơn, phước lành của hôn nhân hẳn đã diễn ra, A-đam hẳn đã biết vợ mình, và sinh một đứa con không có tội tổ tông. 3. Ngày Sa-bát không được lập ra nhiều cho việc suy ngẫm về công việc sáng tạo, như cho việc suy ngẫm về công việc cứu chuộc. 4. Từ lời của con rắn, và của người nữ, thấy rằng cô chưa hề nếm bất kỳ trái nào. 5. Khi Đức Thánh Linh nói về ngày thứ sáu, Sáng-thế Ký 1, và về ngày sa ngã, đó là với sự nhấn mạnh (so sánh Sáng-thế Ký 1, câu cuối, và 3.8.) 6. Người sa ngã rất sớm, để công việc cứu chuộc được vinh hiển hơn, vì con người không thể đứng vững một ngày mà không có sự giúp đỡ của Đấng Trung Bảo.” Việc ngày Sa-bát bị A-đam phạm bởi tội của người như thế nào, dù tội đó phạm vào ngày trước, có thể học được từ Giáo Lý Vấn Đáp Dài, về điều răn thứ tư, là sách dạy rằng “Ngày Sa-bát phải được giữ thánh — và để đạt mục đích đó chúng ta phải chuẩn bị lòng mình — để chúng ta thích hợp hơn cho các bổn phận của ngày đó;” và rằng “những tội bị cấm trong điều răn thứ tư, là mọi sự bỏ sót các bổn phận được đòi hỏi,” v.v. Trở lại văn bản
71 Trong lời hứa này đã được bày tỏ, 1. Rằng sự khôi phục của con người vào ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của người, không phải do chính con người và việc làm của riêng người thực hiện, mà bởi một Đấng khác. Vì tổ phụ đầu tiên của chúng ta, đang bị kết án vì phá vỡ Giao Ước Việc Làm, không bị gửi trở lại giao ước đó, để đánh giá việc sửa chữa vấn đề mà họ đã làm hư trước đó; mà một giao ước mới được hoạch định — một Đấng Cứu Rỗi được hứa ban là hy vọng duy nhất của họ. 2. Rằng Đấng Cứu Rỗi này sẽ nhập thể, trở thành con người, “dòng dõi của người nữ.” 3. Rằng Ngài cần phải chịu khổ; gót chân của Ngài — tức là nhân tính của Ngài — sẽ bị bầm dập cho đến chết. 4. Rằng bởi sự chết của Ngài, Ngài sẽ chinh phục hoàn toàn ma quỷ, và phá hủy công việc của nó, là kẻ lúc đó đã chiến thắng và hủy hoại nhân loại; và như vậy Ngài sẽ khôi phục những kẻ phu tù khỏi tay nó: “Ngài sẽ bầm dập đầu ngươi, tức là: trong khi ngươi bầm dập gót chân Ngài.” Cuộc chạm trán này diễn ra trên thập tự giá: ở đó, Đấng Christ giẫm lên con rắn, gót chân Ngài bị bầm dập, nhưng Ngài bầm dập đầu nó. 5. Rằng Ngài không thể bị sự chết giữ lại, nhưng quyền lực của Sa-tan sẽ bị phá vỡ không thể khôi phục: Đấng Cứu Rỗi chỉ bị bầm dập ở gót chân, nhưng con rắn bị bầm dập ở đầu. 6. Rằng lợi ích cứu rỗi nơi Ngài và sự cứu rỗi của Ngài, là bởi đức tin mà thôi, tin lời hứa với sự áp dụng cụ thể cho chính mình, và như vậy tiếp nhận Ngài, vì những điều này được bày tỏ qua một lời hứa đơn giản. Trở lại văn bản
72 Henry Ainsworth (1571-1622?) – Nhà thần học không tuân theo quốc giáo, học giả tiếng Hê-bơ-rơ, và lãnh đạo của cộng đồng Ly Khai người Anh tại Amsterdam. Ban đầu là một người Thanh Giáo, Ainsworth gia nhập những người Ly Khai, là những người hoàn toàn đoạn tuyệt với Giáo Hội Anh. Bị đưa ra nước ngoài trong cuộc bách hại năm 1593, ông định cư tại Amsterdam (Bách khoa toàn thư Anh). Trở lại văn bản
73 “Từ văn bản này, các học giả Hê-bơ-rơ, cũng trong Bereshit Rabba, thu thập rằng vinh quang của người đầu tiên đã không ở qua đêm với người [tức là ở lại qua đêm], và rằng vào đầu ngày Sa-bát, sự huy hoàng của người đã bị lấy khỏi người, và người bị đuổi khỏi Ê-đen.”— (Cartwright trong Pol. Synops. Crit. tại chỗ đó.) Học giả Leigh (trong Crit. Sacr. của ông, mục Lun) trích dẫn văn bản này, nói, “A-đam đã không ở lại một đêm trong vinh dự, vì lời là như vậy, nếu chúng được dịch đúng.” Ông lặp lại điều tương tự trong các chú thích của ông về sách Thi-thiên, và chỉ độc giả đến Ainsworth, mà bản dịch của ông rõ ràng ủng hộ quan điểm này, và ông được tác giả của chúng ta trích dẫn trung thực ở đây, dù không có dấu hiệu cấu thành — “ở lại một đêm,” vì không có dấu hiệu như vậy trong bản sao của tôi về bản dịch hay chú thích của Ainsworth, in tại London, năm 1639. Tuy nhiên từ lun có thể có nghĩa là ở lại hay tiếp tục; chắc chắn nghĩa đúng và chính yếu của nó là đêm nay (tại, trong, hay với). Tôi phải được phép dùng từ này để diễn đạt ý nghĩa thật của từ gốc.” Như vậy chúng ta thấy nó được dịch, Sáng-thế Ký 28.11, “ở lại suốt đêm.” — Các Quan Xét 19.9, 10, 13, “Hãy ở lại suốt đêm — hãy ở lại đêm đó — đã ở lại suốt đêm.” Và vì đây là nghĩa đúng và chính yếu của từ đó, không nên từ bỏ nó nếu không cần thiết, là điều tôi không thể phát hiện ở đây. Văn bản đối với tôi dường như đứng như sau, từng chữ một, tính đúng của các thì cũng được giữ: “Thế nhưng A-đam trong vinh dự không thể ở qua đêm [ở lại qua đêm]; người trở nên giống như loài thú, chúng giống nhau.” Hãy so sánh bản Bảy Mươi, và bản La-tinh thông dụng; mà theo Pool (trong Synop. Crit.) bản Ê-thi-ô-pi, Syriac, và Ả-rập đồng ý với chúng, dù không may là không quan sát sự khác biệt giữa câu này và câu cuối của Thi-thiên. Không gì có thể phù hợp hơn với phạm vi và ngữ cảnh. Những người thế gian khoe khoang về sự giàu có đông đúc của họ, Thi-thiên 49.6, như thể nhà của họ sẽ tồn tại đời đời, câu 11; thế nhưng A-đam, hạnh phúc như người trong thiên đàng, đã không tiếp tục một đêm trong vinh dự của mình; nó nhanh chóng rời bỏ người; thật vậy, người chết, và trong phương diện đó người trở nên giống như loài thú; so sánh Thi-thiên 49.14, “Như chiên chúng bị đặt trong mồ mả, sự chết sẽ ăn nuốt chúng.” Và sau khi cho thấy người thế gian sẽ chết, bất chấp sự giàu có và vinh dự thế gian của người, câu 19, lời tưởng nhớ thích hợp này cho con cháu A-đam được lặp lại với một biến đổi rất nhỏ, câu 20, 21 [bản Douay-Rheims], “A-đam ở trong vinh dự, nhưng không thể hiểu; người trở nên,” v.v. Trở lại văn bản
74 Rằng lời hứa được ban vào cùng ngày A-đam phạm tội, đã được chứng minh trước đó: và từ lịch sử trong Sáng-thế Ký 3, và bản chất của sự việc, một người có thể kết luận một cách hợp lý, rằng các sinh tế đã được kèm theo lời hứa. Và vì giờ chết của Đấng Christ từ đầu vẫn luôn là giờ của sinh tế ban chiều, nên rất tự nhiên để tính rằng đó cũng là giờ của sinh tế đầu tiên; cũng như nơi mà đền thờ đứng lúc đầu đã được chỉ định bởi một sinh tế phi thường tại chỗ đó, 1 Sử-ký 21.18-28 và 22.1. “Vào lúc ba giờ chiều, Đấng Christ đã trút hơi thở cuối cùng (Mác 15.34) chính là lúc A-đam đã nhận lời hứa về sự đau khổ này cho sự cứu chuộc của mình.”— Lightfoot về Công-vụ 2.1. Trở lại văn bản
75 Từ này hẳn đã có thể bỏ đi ở đây; mặc dù chúng ta đọc như vậy trong tựa đề của sách Khải-huyền trong Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta; và tương tự, trong tựa đề của các sách khác trong Tân Ước, Thánh (tức là Saint) Ma-thi-ơ, Thánh Mác, Thánh Lu-ca, v.v., rõ ràng không có từ như vậy được tìm thấy trong tựa đề của các sách này trong nguyên bản Hy Lạp; và các dịch giả Hà Lan đã chính đáng loại bỏ nó khỏi các bản dịch của họ. Nếu nó phải được giữ lại, vì Giăng, Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, v.v., không nghi ngờ gì, là các thánh, thì tại sao trên cùng căn cứ đó không có Thánh Môi-se, Thánh A-rôn (được gọi rõ ràng là “Thánh của Chúa,” Thi-thiên 106.16.) v.v.? Không có lý do nào có thể đưa ra cho sự khác biệt được tạo ra ở điểm này, ngoại trừ việc Kẻ Chống Đấng Christ vui lòng phong thánh cho các thánh Tân Ước này, nhưng không phong thánh cho các thánh Cựu Ước. Việc phong thánh là một hành động hay phán quyết của Giáo hoàng, ban sự thờ phượng tôn giáo và vinh dự cho những người nam hay nữ đã qua đời mà người thấy thích hợp để ban vinh dự thánh nhân. Những vinh dự này gồm bảy điều, và điều đầu tiên là, “Rằng họ được ghi vào danh mục các thánh, và phải được mọi người kể là và gọi là thánh.”— Bellarmin Disp. tập 1, cột 1496. Trở lại văn bản
76 Những lợi ích của điều này (tức là: của sự cứu chuộc của Đấng Christ) “đã được truyền cho những người được chọn từ đầu thế giới trong và bởi những lời hứa, hình bóng, và sinh tế đó, trong đó Ngài đã được bày tỏ và được chỉ ý là Dòng Dõi của người nữ, là dòng dõi sẽ bầm dập đầu con rắn, và là Chiên Con bị giết từ buổi sáng thế.” — Tuyên Xưng Westminster, chương 8, điều 6. Trở lại văn bản
77 Bản Bảy Mươi giải thích như vậy. Những người khác, một người làm cho sống lại, không nghi ngờ rằng A-đam, khi đặt cho cô cái tên này, đã có Dòng Dõi ban sự sống đã hứa, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, đặc biệt trong tầm nhìn, trong số “mọi sinh vật” mà cô sẽ là mẹ. Trở lại văn bản

Ghi chú: Mục 2 — Lời hứa được nhắc lại cho Áp-ra-ham.
Ghi chú: Mục 2 — Lời hứa được nhắc lại cho Áp-ra-ham.
78 Lời hứa cổ xưa ban cho A-đam là Phúc Âm đầu tiên, Giao Ước Ân Điển. Vì con người, bởi sự sa ngã của mình, “đã tự làm cho mình không thể có sự sống bởi Giao Ước Việc Làm, Chúa đã vui lòng lập một giao ước thứ hai, thường gọi là Giao Ước Ân Điển,” Sáng-thế Ký 3.15. Tuyên Xưng Westminster, chương 7, điều 3. Khi lời hứa hay giao ước đó được nhắc lại, trong đó những người mà nó liên quan không được chỉ định rõ ràng, Áp-ra-ham và dòng dõi người đã được chỉ định rõ ràng trong đó; và như vậy nó trở thành một giao ước với Áp-ra-ham và dòng dõi người. Và lời hứa, vẫn giữ nguyên về bản chất, đã thường được lặp lại, và trong sự lặp lại nó được mở ra đầy đủ và rõ ràng hơn. Như vậy Chúa Giê-xu Christ, được bày tỏ cho A-đam chỉ là dòng dõi của người nữ, sau đó được bày tỏ cho Áp-ra-ham là dòng dõi của chính Áp-ra-ham; và như vậy nó được tin và đón nhận để được cứu rỗi trong những lần bày tỏ khác nhau của nó. “Đức Chúa Trời lại tìm A-đam, gọi người, khiển trách tội của người, thuyết phục người về tội đó; và cuối cùng, Ngài đã lập một lời hứa vui mừng nhất cho người, tức là: rằng dòng dõi của người nữ sẽ phá vỡ đầu con rắn; tức là, người sẽ phá hủy công việc của ma quỷ; lời hứa này, như nó đã được lặp lại và làm cho rõ ràng hơn theo thời gian, thì nó đã được đón nhận với niềm vui, và có thể liên tục (tức là vững vàng nhất) được mọi người trung tín tiếp nhận từ A-đam đến Nô-ê, và từ Nô-ê đến Áp-ra-ham, từ Áp-ra-ham đến Đa-vít, và cứ thế cho đến sự nhập thể của Đấng Christ Giê-xu.” Tuyên Xưng Cũ, điều 4. Trở lại văn bản
79 Điều đó đã diễn ra giữa Cha và Con từ đời đời. Trở lại văn bản
80 Mên-chi-xê-đéc là một hình bóng cho Áp-ra-ham, để xác lập người trong đức tin, để người và dòng dõi tin của người sẽ thật sự được phước trong Đấng Christ như người đã được Mên-chi-xê-đéc ban phước. Trở lại văn bản
81 Điều này đối với tôi dường như là một quan điểm hơn cả vô căn cứ, vì nó không phù hợp với lời tường thuật Kinh Thánh về Mên-chi-xê-đéc trong Sáng-thế Ký 14.18; Hê-bơ-rơ 7.1-4; tuy nhiên, nó không thiếu những người ủng hộ trong giới học giả; việc tuyên bố điều này không phải là căn cứ chính đáng để gán nó cho tác giả của chúng ta, đặc biệt sau khi tác giả nói rất rõ ràng một chút trước đó về Đấng Christ và Mên-chi-xê-đéc là hai người khác nhau [ví dụ, Giô-sép là một hình bóng của Đấng Christ, ở trong hố và được nâng lên lại để cứu dân mình; nhưng không ai sẽ khẳng định người là Đấng Christ tiền nhập thể]. Văn bản (Giăng 8.56) được những người ủng hộ quan điểm đó viện dẫn, không làm được gì cho mục đích của họ: “vì tất cả (chúng ta muốn nói những tổ phụ trung tín dưới luật pháp) đã thấy (tức là: bởi đức tin) ngày vui mừng của Đấng Christ Giê-xu, và vui mừng.” Tuyên Xưng Cũ, điều 4. Trở lại văn bản
82 Tức là, việc lò lửa và ngọn đèn cháy đi qua giữa các miếng thịt. Trở lại văn bản
83 Hê-bơ-rơ 9.22, “Và theo luật pháp hầu hết mọi vật đều nhờ huyết mà được sạch: không đổ huyết thì không có sự tha thứ,” Hãy so sánh Sáng-thế Ký 17.14, “Người nam không chịu cắt bì sẽ bị trừ ra khỏi dân mình: người đã phá giao ước của ta.” Trở lại văn bản
84 Tức là, những lời hứa về cơ nghiệp đời đời, được hình bóng bởi đất Ca-na-an: xem những lời hứa này trong Sáng-thế Ký 12.7, và 13.15. Trở lại văn bản
85 Tức là, Đấng Christ huyền nhiệm, Đấng Christ và Hội Thánh, đầu và các chi thể; tuy nhiên phẩm giá của đầu vẫn được giữ lại — Ngài phải được hiểu ở đây trước hết, điều đó đủ cho mục đích của tác giả chúng ta; và các chi thể của Ngài chỉ thứ yếu mà thôi. Trở lại văn bản
86 Ba người này, cùng với Áp-ra-ham, được sứ đồ muốn nói ở đây, chứ không phải những người được nhắc trong bảy câu đầu của chương, nếu xét rằng sứ đồ nói về họ sau cùng, câu 9, 11. Lời hứa về Ca-na-an không được ban cho ai trước họ; và họ là những người có cơ hội trở về xứ mà họ đã ra đi, câu 15. Trở lại văn bản
87 Tức là, sự giải cứu dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập là một hình bóng của sự cứu chuộc tín đồ bởi Đấng Christ. Trở lại văn bản
88 Không phải vì nó báo trước hay đại diện cho phép báp-têm như một hình bóng thích hợp và tiên tri của nó, dù một số nhà thần học chính thống dường như có ý kiến như vậy; nhưng như tác giả tự diễn đạt, trong trường hợp ma-na và nước từ tảng đá, rằng nó giống phép báp-têm, là một hình bóng tương tự (hay hình) với nó, như sứ đồ Phi-e-rơ xác định, về con tàu của Nô-ê với nước lụt, 1 Phi-e-rơ 3.21, cũng như các chữ in của thợ in được in trên giấy, cả hai đều chỉ về cùng một chữ. Vì hội thánh cổ xưa được nói rõ ràng là đã “chịu báp-têm trong biển,” 1 Cô-rinh-tô 10.1, 2, và vì tảng đá với nước chảy ra từ nó không chỉ về Tiệc Thánh của Chúa, mà chỉ về điều được chỉ ý bởi thánh lễ Tân Ước đó (tức là, Đấng Christ, câu 4), thì phép báp-têm của họ trong biển cũng không chỉ về chính phép báp-têm của chúng ta, mà chỉ về điều được đại diện bởi nó. Và như vậy đó là một hình bóng hay hình tương ứng và giống với phép báp-têm của hội thánh Tân Ước; một bên là một thánh lễ phi thường của Cựu Ước, và bên kia là một thánh lễ thông thường của Tân Ước, cả hai đều đại diện cho cùng một điều. Trở lại văn bản

Ghi chú: Mục 3. — Luật Pháp, với tư cách là Giao Ước Việc Làm, được thêm vào Lời Hứa.
Ghi chú: Mục 3. — Luật Pháp, với tư cách là Giao Ước Việc Làm, được thêm vào Lời Hứa.
89 Về điểm này, có những ý kiến khác nhau trong giới các nhà thần học chính thống; dù tất cả họ đều đồng ý rằng con đường cứu rỗi là như nhau dưới Cựu Ước và Tân Ước, và rằng giao ước Si-na-i, dù nó là gì, không gây tổn hại gì cho lời hứa ban cho Áp-ra-ham, và con đường cứu rỗi được bày tỏ trong đó chỉ phục vụ để dẫn người ta đến với Chúa Giê-xu Christ. Tác giả của chúng ta không hề đơn độc trong quyết định về câu hỏi này. Tôi chỉ dẫn ra lời chứng của ba tác giả học giả gần đây. “Rằng Đức Chúa Trời đã lập một giao ước như vậy (tức là: Giao Ước Việc Làm) với tổ phụ đầu tiên của chúng ta, được xác nhận bởi nhiều phần Kinh Thánh,” Ô-sê 6.7; Ga-la-ti 4.24, — Giáo Lý Vấn Đáp Về Thánh Lễ của Willison, trang 3. Lời của văn bản được trích dẫn cuối cùng là: “Vì đây là hai giao ước, một giao ước từ núi Si-na-i sinh ra sự nô lệ.” Từ đó thấy rằng theo phán đoán của tác giả này, giao ước từ núi Si-na-i là Giao Ước Việc Làm; nếu không, không có chút lý do nào từ văn bản này cho điều nó được dẫn ra để chứng minh. Các Mục sư Flint và M’Claren, trong các luận văn công phu và kịp thời của họ chống lại học thuyết của Giáo sư Simpson (mà tôi không nghi ngờ tên của họ sẽ được hậu thế tôn trọng vì điều đó) cũng nói cùng một mục đích. Người đầu tiên, sau khi dẫn văn bản đã trích, Ga-la-ti 4.24, nói, Jam duo foedera, v.v., tức là, “Nay ở đây hai giao ước được nhắc đến, giao ước đầu tiên là giao ước luật pháp lập với A-đam, bị tội lỗi làm cho vô hiệu, và bây giờ lại được công bố.” [Exam. Doctr. Joh. Simp. trang 125.] Và sau đó, khi nói về Luật Việc Làm, ông thêm, Atque hoc est illud foedus, v.v., tức là, “Và đây là giao ước đó được công bố trên núi Si-na-i, được gọi là một trong các giao ước,” Ga-la-ti 4.24. Sách đã dẫn, trang 131. Lời của người sau, khi nói về Giao Ước Việc Làm, là: “Thật vậy, nó được gọi rõ ràng là một giao ước,” Ô-sê 6 và Ga-la-ti 4. Và ông Gillespie chứng minh mạnh mẽ rằng Ga-la-ti 4 được hiểu về Giao Ước Việc Làm và ân điển. Xem sách Hòm Giao Ước của ông, phần i, chương 5, trang 180. Tân Phương Án Được Xem Xét, trang 176. Việc ban Mười Điều Răn trên núi Si-na-i với tư cách là Giao Ước Việc Làm, nhất thiết bao gồm việc ban chúng như một quy tắc hoàn hảo của sự công chính; vì giao ước đó luôn chứa một quy tắc như vậy trong nó, dân Y-sơ-ra-ên rất thiếu sự hiểu biết thật về nó vào thời điểm đó, như tác giả của chúng ta sau này dạy. Trở lại văn bản
90 Sức mạnh của sự phản đối trong đoạn trước nằm ở đây, tức là, theo cách đó, cùng những người đó, vào cùng một thời điểm, ở dưới cả Giao Ước Việc Làm và Giao Ước Ân Điển, là điều vô lý. Trả lời. Dân Y-sơ-ra-ên không tin ở dưới Giao Ước Ân Điển lập với tổ phụ Áp-ra-ham của họ về bên ngoài và theo tuyên xưng, xét về tình trạng hội thánh hữu hình của họ; nhưng ở dưới Giao Ước Việc Làm lập với tổ phụ A-đam của họ về bên trong và thật sự, xét về tình trạng linh hồn của họ trước mặt Chúa. Không có sự vô lý nào trong điều này; vì cho đến ngày nay nhiều người trong hội thánh hữu hình, trong những phương diện khác nhau này, ở dưới cả hai giao ước. Hơn nữa, về các tín đồ trong số họ, họ ở dưới Giao Ước Ân Điển về bên trong và thật sự, cũng như về bên ngoài; và chỉ về bên ngoài họ mới ở dưới Giao Ước Việc Làm; và điều đó không phải với tư cách là một giao ước ngang hàng với, mà phụ thuộc và phục vụ cho, Giao Ước Ân Điển: và trong điều này không có sự không nhất quán nào hơn trường hợp trước. Trở lại văn bản
91 Như được giải thoát khỏi Giao Ước Việc Làm, nhờ Giao Ước Ân Điển. Trở lại văn bản
92 Điều đó thật sự sẽ không chứng minh họ đều là dân của Đức Chúa Trời theo nghĩa đã đưa ra trước, vì lý do tác giả của chúng ta dẫn ra ở đây. Tuy nhiên, lời tựa của Mười Điều Răn đáng được chú ý đặc biệt trong vấn đề giao dịch Si-na-i: Xuất Ê-díp-tô Ký 20.2, “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, là Đấng đã đem ngươi ra khỏi đất Ai Cập, khỏi nhà nô lệ.” Từ đó đối với tôi rõ ràng rằng, Giao Ước Ân Điển đã được ban cho dân Y-sơ-ra-ên trên núi Si-na-i. Vì Con của Đức Chúa Trời, sứ giả của Giao Ước Ân Điển, đã nói những lời này cho một dân được chọn, dòng dõi tự nhiên của Áp-ra-ham, là hình bóng của toàn bộ dòng dõi thuộc linh của Ngài. Ngài tự chứng nhận mình là Đức Chúa Trời của họ; tức là, nhờ lời hứa hay giao ước lập với Áp-ra-ham, Sáng-thế Ký 17.7, “Ta sẽ lập giao ước của ta — để làm Đức Chúa Trời ngươi và Đức Chúa Trời của dòng dõi ngươi sau ngươi:” và là Đức Chúa Trời của họ, Đấng đã đem họ ra khỏi đất Ai Cập theo lời hứa ban cho Áp-ra-ham vào lần lập lại giao ước trọng thể nhất với người. — Sáng-thế Ký 15.14, “Sau đó chúng sẽ ra đi với nhiều của cải.” Và Ngài trước hết tuyên bố mình là Đức Chúa Trời của họ, rồi Ngài đòi hỏi sự vâng phục theo cách của giao ước với Áp-ra-ham, Sáng-thế Ký 17.1; “Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng (tức là, trong ngôn ngữ của giao ước, Đức Chúa Trời Toàn Năng CHO NGƯƠI, để làm cho NGƯƠI được phước đời đời qua DÒNG DÕI đã hứa); hãy bước đi trước mặt ta, và hãy trọn vẹn.” Nhưng tôi không thể phủ nhận rằng Giao Ước Việc Làm cũng, vì những mục đích đặc biệt, đã được lặp lại và ban cho dân Y-sơ-ra-ên trên núi Si-na-i, 1. Vì lời chứng của sứ đồ, Ga-la-ti 4.24, “Đây là hai giao ước; một giao ước từ núi Si-na-i, sinh ra sự nô lệ.” Vì con cái của giao ước Si-na-i này, mà sứ đồ bàn ở đây, bị loại khỏi cơ nghiệp đời đời, như Ích-ma-ên bị loại khỏi Ca-na-an, là hình bóng của cơ nghiệp đó, câu 30, “Hãy đuổi người nữ nô lệ và con trai nó đi; vì con trai của người nữ nô lệ sẽ không được thừa kế với con trai của người nữ tự do;” nhưng điều này không bao giờ có thể nói về con cái của Giao Ước Ân Điển dưới bất kỳ thời kỳ nào, dù cả luật pháp và giao ước từ chính Si-na-i, và con cái của nó, đều ở dưới một phán quyết loại trừ ngay cả trước khi Đấng Christ đến, sẽ được thi hành trên họ theo thứ tự vào thời điểm thích hợp. 2. Bản chất của Giao Ước Việc Làm được đưa vào, đề xuất và giải thích rõ ràng nhất trong Tân Ước, từ thời kỳ Môi-se — Các mạng lệnh của nó từ Xuất Ê-díp-tô Ký 20, bởi Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta trong Ma-thi-ơ 19.17-19, “Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn.” Ngài hỏi người, “Điều răn nào?” Chúa Giê-xu đáp, “Ngươi chớ giết người, ngươi chớ phạm tội tà dâm,” v.v. Lời hứa của nó trong Rô-ma 10.5, “Môi-se mô tả sự công chính của luật pháp, rằng người nào làm những điều đó sẽ sống bởi chúng.” Về các mạng lệnh và lời hứa của nó cùng nhau, xem Lu-ca 10.25-28. Sự trừng phạt khủng khiếp của nó trong Ga-la-ti 3.10: Vì có chép (Phục-truyền Luật-lệ Ký 27.26) “Đáng rủa sả cho mọi người không bền chí làm theo mọi điều đã chép trong sách luật.” 3. Thêm vào đó sự đối lập giữa luật pháp và ân điển, thường được nhấn mạnh trong Tân Ước, đặc biệt trong các thư của Phao-lô. Xem một văn bản cho tất cả: Ga-la-ti 3.12, “Và luật pháp không thuộc về đức tin, nhưng người nào làm những điều đó sẽ sống trong chúng.” 4. Luật pháp từ núi Si-na-i là một giao ước, Ga-la-ti 4.24, “Đây là hai giao ước, một giao ước từ núi Si-na-i;” và là một giao ước đến nỗi nó có vẻ như hủy bỏ Giao Ước Ân Điển; Ga-la-ti 3.17, “Giao ước đã được Đức Chúa Trời xác lập trước trong Đấng Christ, luật pháp đến 430 năm sau, không thể hủy bỏ;” thật vậy, đến nỗi trong bản chất của nó, nó mang một phương pháp để đạt được cơ nghiệp, là phương pháp khác xa với phương pháp của lời hứa, đến nỗi nó không phù hợp với lời hứa. “Vì nếu cơ nghiệp bởi luật pháp, thì nó không còn bởi lời hứa nữa,” Ga-la-ti 3.18. Vì vậy giao ước của luật pháp từ núi Si-na-i không thể là Giao Ước Ân Điển, trừ khi một người muốn làm cho giao ước sau này không chỉ là một giao ước dường như tự hủy hoại chính mình, mà thật sự không nhất quán. Đúng hơn, nó là Giao Ước Việc Làm, là giao ước thật sự có vẻ như vậy, và trong bản chất của nó mang một phương pháp như đã ghi ở trên; tuy nhiên, như Ainsworth nói, “Giao Ước của Luật Pháp bây giờ được ban, không thể hủy bỏ Giao Ước Ân Điển,” Ga-la-ti 3.17. Chú thích về Xuất Ê-díp-tô Ký 19.1. Vì vậy tôi cho rằng cả hai giao ước đều đã được ban trên núi Si-na-i cho dân Y-sơ-ra-ên. Thứ nhất, Giao Ước Ân Điển lập với Áp-ra-ham, chứa trong lời tựa, được lặp lại và công bố tại đó cho Y-sơ-ra-ên, để được tin và đón nhận bởi đức tin, để họ được cứu; kèm theo đó là Mười Điều Răn, được Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, là đầu của giao ước, ban cho, như một quy tắc sống cho dân giao ước của Ngài. Thứ hai, Giao Ước Việc Làm lập với A-đam, chứa trong cùng Mười Điều Răn đó, được ban với tiếng sấm và chớp, mà ý nghĩa của chúng sau đó được Môi-se làm rõ, mô tả sự công chính của luật pháp và sự trừng phạt của nó, được lặp lại và công bố cho dân Y-sơ-ra-ên tại đó như quy tắc hoàn hảo nguyên thủy của sự công chính, phải được vâng theo; thế nhưng nếu họ không bị ràng buộc bởi điều này để tìm sự công chính bởi luật pháp hơn là chàng trai trẻ bị ràng buộc bởi lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta nói với người trong Ma-thi-ơ 19.17, 18, “Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn — Ngươi chớ giết người,” v.v., thì điều sau là sự lặp lại của điều trước. Như vậy không có sự lẫn lộn giữa hai giao ước Ân Điển và Việc Làm; đúng hơn, giao ước sau được thêm vào giao ước trước như phục vụ cho nó, để hướng mắt họ về lời hứa, tức Giao Ước Ân Điển: “Đức Chúa Trời đã ban nó cho Áp-ra-ham bởi lời hứa. Vậy luật pháp phục vụ mục đích gì? Nó được thêm vào, vì cớ những sự vi phạm, cho đến khi Dòng Dõi đến,” Ga-la-ti 3.18, 19. Như vậy giao ước phục vụ này được thêm vào lời hứa ban cho Áp-ra-ham; và chúng ta đã tìm thấy lời hứa đó trong lời tựa của Mười Điều Răn. Giao ước phục vụ, theo sứ đồ, lúc đó được thêm vào nó, đặt vào hay gắn vào nó, như từ đó đúng nghĩa là. Như vậy nó không phải là một phần của Giao Ước Ân Điển, là giao ước nguyên vẹn cho các tổ phụ trước thời điểm được đặt cho nó; thế nhưng, đối với hội thánh Tân Ước, nó ở sau khi điều đó bị lấy đi khỏi nó: vì sứ đồ nói, “Nó được thêm vào cho đến khi dòng dõi đến.” Từ đó thấy rằng Giao Ước Ân Điển, cả trong chính nó và trong ý định của Đức Chúa Trời, là phần chính của giao dịch Si-na-i: tuy nhiên, Giao Ước Việc Làm là phần nổi bật nhất của nó, và nó nằm phơi bày nhất trước mắt dân sự. Theo cách giải thích này về giao dịch Si-na-i, Mười Điều Răn, được ban tại đó, phải được xét dưới hai khía cạnh hay hai quan niệm; tức là, với tư cách là Luật Pháp Của Đấng Christ, và với tư cách là Luật Việc Làm: và điều này không lạ, nếu xét rằng chúng đã được Chúa chính tay viết hai lần trên các bảng đá, — các bảng đầu tiên, “công việc của Đức Chúa Trời” (Xuất Ê-díp-tô Ký 32.16), bị vỡ ra từng mảnh (câu 19), được gọi là “các bảng giao ước” trong Phục-truyền Luật-lệ Ký 9.11, 15, — các bảng thứ hai, công việc của Môi-se (Xuất Ê-díp-tô Ký 34.1) là người làm Đấng Trung Bảo hình bóng, lúc đầu được đặt (dường như) trong đền tạm được nhắc trong Xuất Ê-díp-tô Ký 33.7; và sau đó, khi đền tạm được dựng lên với mọi đồ đạc của nó, chúng được đặt trong hòm bên trong đền tạm (Xuất Ê-díp-tô Ký 25.16). Điều đó có được ám chỉ bởi việc nhấn giọng đôi của Mười Điều Răn hay không, hãy để các học giả quyết định; nhưng qua sự quan sát bằng mắt, rõ ràng lời tựa của Mười Điều Răn, trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20.2 và Phục-truyền Luật-lệ Ký 5.6, đứng trong nguyên bản cả như một phần của một câu gắn với các điều răn đầu tiên, và cũng như một câu nguyên vẹn, tách khỏi chúng, và được bao quanh riêng. Nói chung, một người có thể so sánh điều này với lần công bố đầu tiên của Giao Ước Ân Điển bởi sứ giả của giao ước trong thiên đàng, Sáng-thế Ký 3.15; và với thanh gươm lửa được đặt tại đó bởi cùng một bàn tay, “xoay mọi hướng để giữ con đường đến cây sự sống.” Trở lại văn bản
93 Ở đây có một phần bổ sung lớn trong ấn bản thứ 9 của sách này, London, 1699. Nó rất xứng đáng có một chỗ, và đọc như sau: “Tôi không nói Đức Chúa Trời đã lập Giao Ước Việc Làm với họ, để họ có thể đạt được sự sống và sự cứu rỗi bởi nó; không, luật pháp đã trở nên yếu đuối vì xác thịt, về bất kỳ mục đích như vậy, Rô-ma 8.3. Nhưng Ngài đã lặp lại, hay ban một ấn bản mới của luật pháp, và đó là với tư cách là Giao Ước Việc Làm cho sự hạ mình và sự thuyết phục của họ; và các mục sư của Ngài vẫn rao giảng luật pháp như vậy cho các tội nhân chưa được biến đổi, để những người muốn ở dưới luật pháp có thể nghe luật pháp nói gì,’ Ga-la-ti 4.21. Và về điều ngươi nói về việc họ không đồng ý với giao ước này, tôi xin ngươi lưu ý rằng Giao Ước Việc Làm đã lập với A-đam, không chỉ cho chính người, mà vì người là một nhân vật công cộng đại diện cho toàn bộ dòng dõi người, và giao ước đó đã lập với toàn bộ bản chất của con người trong người, như thấy bởi tội và sự rủa sả của A-đam đến trên mọi người, Rô-ma 5.12, v.v. Ga-la-ti 3.10. Vì vậy mọi người sinh ra đều ở dưới giao ước đó, dù họ có đồng ý với nó hay không; dù, thật vậy, theo bản chất có một khuynh hướng trong mọi người muốn ở dưới giao ước đó, và làm việc để được sự sống, đến nỗi nếu sự đồng ý của người tự nhiên được hỏi, họ sẽ sẵn sàng (dù thiếu hiểu biết) tự nhận lấy việc làm mọi điều Chúa đòi hỏi; vì ngươi có nhớ không,” v.v. Trở lại văn bản
94 Không nghi ngờ gì, lời hứa có điều kiện trong Lê-vi Ký 18.5 (mà Xuất Ê-díp-tô Ký 19.8 phù hợp với), và lời đe dọa khủng khiếp trong Phục-truyền Luật-lệ Ký 27.26, cả hai đều được ban cho dân Y-sơ-ra-ên, cũng như Mười Điều Răn; và theo sứ đồ (Rô-ma 10.5; Ga-la-ti 3.10), chúng là hình thức của Giao Ước Việc Làm; điều này rõ ràng như việc lặp lại các lời, và giải thích chúng như vậy, có thể làm cho nó rõ ràng. Vậy làm sao một người có thể từ chối rằng Giao Ước Việc Làm đã được ban cho dân Y-sơ-ra-ên, tôi không thể thấy. Hãy ghi nhận Tuyên Xưng Westminster dưới tiêu đề Giao Ước Việc Làm, chương 7, điều 2: “Giao ước đầu tiên lập với con người là Giao Ước Việc Làm, trong đó sự sống được hứa cho A-đam, và trong người cho dòng dõi người, với điều kiện vâng phục hoàn hảo và cá nhân.” Và cách giải thích này về sự hiện hữu và bản chất của giao ước đó được chứng minh tại đó từ chính các văn bản này, trong số những văn bản khác: Rô-ma 10.5; Ga-la-ti 3.10. Trở lại văn bản
95 “Nhưng giao ước của luật pháp [ông thêm] đến sau Sáng-thế Ký 3.17, như sứ đồ nhận xét: — Họ có một lợi ích lớn hơn tổ phụ của họ; vì dù luật pháp không thể ban cho họ sự sống, nhưng nó là một thầy giáo dẫn đến Đấng Christ, tức là, để đem họ đến với Đấng Christ.” Ga-la-ti 3.21-24. Ainsworth về Phục-truyền Luật-lệ Ký 5.3. Trở lại văn bản
96 Giao dịch tại Si-na-i hay Hô-rép (vì chúng chỉ là một ngọn núi) là một thời kỳ pha trộn; có lời hứa tức Giao Ước Ân Điển, và cũng có Luật Pháp; một bên là một giao ước để tin, và bên kia là một giao ước để làm; và như vậy sứ đồ nêu sự khác biệt giữa hai giao ước này trong Ga-la-ti 3.12, “Và luật pháp không thuộc về đức tin, nhưng người nào làm những điều đó sẽ sống trong chúng.” Về giao ước trước, tức là: giao ước để tin, nó đã được ban cho tổ phụ của họ cũng như cho họ. Về giao ước sau, tức là, giao ước để làm, Môi-se nói rõ ràng trong Phục-truyền Luật-lệ Ký 4.12, 13, “Chúa đã phán với các ngươi từ giữa lửa, và Ngài đã tuyên bố giao ước của Ngài cho các ngươi, là giao ước Ngài truyền cho các ngươi phải THỰC HIỆN (hay LÀM) tức là Mười Điều Răn.” Và trong Phục-truyền Luật-lệ Ký 5.3, ông nói với dân sự không kém rõ ràng rằng, “Chúa đã không lập giao ước này với tổ phụ chúng ta.” Trở lại văn bản
97 John Preston kế nhiệm John Donne tại Nhà Nguyện Lincoln’s Inn. Ông trở thành Viện trưởng của Đại học Emmanuel, 1622-1628. Trở lại văn bản
98 Tức là, đã bị mòn đi, trong cùng mức độ và chừng mực như ánh sáng của bản chất bị tối đi; nhưng cả điều này lẫn điều kia đều chưa bao giờ được thực hiện hoàn toàn. Rô-ma 2.14, 15: Vì khi dân ngoại, là những người không có luật pháp, theo bản chất làm những điều trong luật pháp, thì những người này, dù không có luật pháp, là một luật pháp cho chính mình, 15 là những người cho thấy công việc của luật pháp được ghi trong lòng họ, lương tâm họ cũng làm chứng, và giữa họ với nhau những ý nghĩ của họ cáo buộc hay bào chữa cho họ). Trở lại văn bản
99 “Trong điều này tôi khác với tác giả học giả này về điểm này, và vì những lý do gì, có thể thấy trong ghi chú ở trang 55. Trở lại văn bản
100 Nhưng không phải với tư cách là một quy tắc sống, là mặt kia của sự phân biệt đó. Trở lại văn bản
101 Cả trong lòng của chính A-đam, và của dòng dõi người trong những thời đại đầu tiên của thế giới. Trở lại văn bản
102 Cả với người và với họ. Trở lại văn bản
103 Học thuyết về sự sa ngã, cùng với bất kỳ học thuyết nào khác cần thiết cho sự cứu rỗi, đã được truyền lại từ A-đam; các tổ phụ truyền đạt nó cho con cái họ và con cái của con cái họ. Chỉ có mười một tổ phụ trước cơn lụt; 1. A-đam, 2. Sết, 3. Ê-nót, 4. Kê-nan, 5. Ma-ha-la-lê-ên, 6. Gia-rết, 7. Hê-nóc, 8. Mê-tu-sê-la, 9. Lê-méc, 10. Nô-ê, 11. Sem. A-đam đã sống 930 năm, Sáng-thế Ký 5.5, được Lê-méc, cha của Nô-ê, biết đến, là người sống với A-đam 66 năm, và lâu hơn nhiều với các tổ phụ còn lại trước mình; vì vậy Lê-méc, và những người trước ông, hẳn đã có thể nhận học thuyết từ chính miệng A-đam. Mê-tu-sê-la sống với A-đam 243 năm, và với Sem 98 năm trước cơn lụt. Xem Sáng-thế Ký 5. Và điều Sem, là người sống 502 năm sau cơn lụt, Sáng-thế Ký 11.10-11, đã học từ Mê-tu-sê-la, ông có dịp dạy cho Ạt-bác-sát, Sê-la, Hê-be, Bê-léc, Rê-u, Sê-rúc, Na-cô, Tha-rê, Áp-ra-ham, Y-sác, Sáng-thế Ký 21.5, và Gia-cốp, mà Sem sống đến năm thứ 51 của đời Gia-cốp; so sánh Sáng-thế Ký 11.10, 21.5, 25.26. [Xem Bail. Op. Hist. Chron. trang 2, 3.] Như vậy một người có thể nhận thấy bản chất của luật pháp và Giao Ước Việc Làm ban cho A-đam, hẳn đã có thể được họ biết rõ hơn nhiều, so với dân Y-sơ-ra-ên sau thời gian nô lệ lâu dài của họ tại Ai Cập. Trở lại văn bản
104 Tức là, và ngoài tất cả điều này, Đức Chúa Trời đã phán với các tổ phụ cách trực tiếp và bởi các thiên sứ. Nhưng chúng ta không tìm thấy điều nào trong hai điều này trong thời gian nô lệ tại Ai Cập, cho đến khi thiên sứ của Chúa hiện ra với Môi-se trong bụi gai, và ra lệnh cho ông đi đem dân sự ra khỏi Ai Cập, Xuất Ê-díp-tô Ký 3. Trở lại văn bản
105 Những ấn tượng còn lại của luật pháp trên lòng dân Y-sơ-ra-ên. Trở lại văn bản
106 Bởi đức tin; tin, đón nhận và nhận lấy nó cho chính mình, Hê-bơ-rơ 11.13; Giê-rê-mi 3.4. Trở lại văn bản
107 Vì những ấn tượng còn lại của luật pháp trên lòng họ quá yếu, chúng không đủ cho mục đích đó. Trở lại văn bản
108 Bởi đức tin đề xuất nó là sự phòng thủ duy nhất của họ, và đối lập nó với những đòi hỏi của luật pháp hay Giao Ước Việc Làm, là lời biện hộ duy nhất của họ. Trở lại văn bản
109 Họ thiếu hụt đến mức nào, và không thể đạt được sự vâng phục họ mắc nợ Đức Chúa Trời, theo sự hoàn hảo của luật thánh. Trở lại văn bản
110 Cũng không phải trước sự sa ngã, nói đúng ra; nhưng cách diễn đạt phù hợp với phong cách Kinh Thánh, Ê-sai 5.4, “Vậy thì, khi ta mong nó sinh trái nho, sao nó lại sinh trái nho hoang?” Trở lại văn bản
111 Rô-ma 8.3, “Vì điều luật pháp không thể làm được, vì nó yếu đuối bởi xác thịt; Đức Chúa Trời đã sai Con của chính Ngài,” v.v. Trở lại văn bản
112 Nó không được dựng lên tự nó như một quy tắc nguyên vẹn của sự công chính, mà chỉ những người khao khát sự công chính và sự cứu rỗi mới nhìn vào đó, như trường hợp của A-đam ngay thẳng, “Vì không người nào, kể từ sự sa ngã, có thể đạt được sự công chính và sự sống bởi Luật Luân Lý,” Giáo Lý Vấn Đáp Dài, câu hỏi 94. Nhưng nó được thêm vào Giao Ước Ân Điển, để bằng cách nhìn vào nó, người ta có thể thấy sự công chính mà bởi đó họ có thể được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời là loại công chính nào; và nhờ nó, khi thấy mình thiếu sự công chính đó, họ có thể được thúc đẩy ôm lấy Giao Ước Ân Điển, trong đó sự công chính đó được trình bày để được tiếp nhận bởi đức tin. Trở lại văn bản
113 Đây là mục đích của công việc, tức là, của việc lập Giao Ước Việc Làm với A-đam, nhưng không phải của việc lặp lại nó tại Si-na-i; nó cũng là mục đích hay ý định của người làm việc, tức là của Đức Chúa Trời, Đấng đã lập giao ước đó với A-đam, để nhận phần thuộc về Ngài từ con người; và Ngài đã nhận được nó từ Con Người Đấng Christ Giê-xu. Trở lại văn bản
114 Hê-bơ-rơ 7.22; 8.6. Trở lại văn bản
115 Hành động hướng dẫn, hay một phương tiện hướng dẫn; sự chỉ dẫn, sự dạy dỗ — ở đây, dẫn con người đến với Đấng Christ. Trở lại văn bản
116 Tức là, sự vâng phục hoàn hảo luật pháp; như có nói, Truyền-đạo 7.29, “Đức Chúa Trời đã làm nên loài người ngay thẳng.” Trở lại văn bản
Ghi chú: Mục 4. — Lời hứa và giao ước với Áp-ra-ham được nhắc lại với dân Y-sơ-ra-ên.
Ghi chú: Mục 4. — Lời hứa và giao ước với Áp-ra-ham được nhắc lại với dân Y-sơ-ra-ên.
117 Tôi không thấy căn cứ nào để giới hạn ý nghĩa của văn bản này vào việc họ khao khát một đấng trung bảo. Thuật ngữ bao quát, “Mọi điều họ đã nói,” cũng bao gồm việc họ cam kết tiếp nhận luật pháp từ miệng của đấng trung bảo, là điều đi kèm với sự khao khát của họ, câu 27: “Hãy đến gần, và nghe mọi điều Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta sẽ phán; và hãy nói với chúng tôi mọi điều Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta sẽ phán với ngươi, và chúng tôi sẽ nghe và làm theo,” câu 28. Và Chúa phán, “Họ đã nói tốt mọi điều họ đã nói.” Nhưng có một sự khác biệt rõ ràng giữa điều họ nói, Xuất Ê-díp-tô Ký 19.8, và điều họ nói ở đây, liên quan đến thực hành của chính họ. Điều trước chạy như sau: “Mọi điều Chúa đã phán chúng tôi sẽ làm;” điều sau như sau: “Và chúng tôi sẽ nghe và làm theo;” nguyên văn không có gì hơn. Một bên liên quan đến sự vâng phục mà thôi, bên kia liên quan đến đức tin nữa, — “Chúng tôi sẽ NGHE,” tức là, tin, Ê-sai 55.3; Giăng 9.27. Vì vậy đối tượng của đức tin, điều phải tin, được gọi là một bản tường thuật, đúng nghĩa là một sự nghe, Ê-sai 53.1; Rô-ma 10.16. Điều trước nói nhiều về sự tự tin mù quáng vào bản thân; điều sau nói về cảm nhận bổn phận và một tâm trí sẵn lòng, nhưng cùng với cảm nhận bổn phận, và nỗi sợ xử lý sai. Trở lại văn bản
118 Không chỉ nghe, mà nghe chăm chú với quyết tâm vâng phục (Ma-thi-ơ 7.24-26). Trở lại văn bản
119 Phục-truyền Luật-lệ Ký 18.15-19. Trở lại văn bản
120 Lập một lời hứa về Đấng Christ cho họ, không những với tư cách là “dòng dõi của người nữ,” mà còn với tư cách là “dòng dõi của Áp-ra-ham,” và cụ thể hơn nữa, với tư cách là “dòng dõi của Y-sơ-ra-ên; Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ dấy lên cho ngươi một đấng tiên tri, từ giữa NGƯƠI, thuộc về ANH EM NGƯƠI,” Phục-truyền Luật-lệ Ký 18.15. Và ở đây cần lưu ý rằng việc nhắc lại lời hứa và Giao Ước Ân Điển này với họ, diễn ra ngay sau khi ban luật pháp trên núi Si-na-i; vì vào lúc đó có lời nói của họ mà Chúa khen là nói tốt: điều này thấy từ Xuất Ê-díp-tô Ký 20.18, 19, so sánh với Phục-truyền Luật-lệ Ký 5.23-28, và dựa trên lời nói đó của họ, việc nhắc lại đó đã được thực hiện, điều này rõ ràng từ Phục-truyền Luật-lệ Ký 18.17, 18. Trở lại văn bản
121 Từ nắp thi ân, là nơi ở bên trong đền tạm. Đền tạm là một hình bóng nổi bật của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 9.11, như đền thờ cũng vậy, Giăng 2.19, 21. Vì vậy điều này đại diện cho việc Đức Chúa Trời phán trong một Đấng Trung Bảo, trong Chúa Giê-xu Christ. Ở đây có một sự thay đổi phù hợp với mong muốn của dân sự trên núi Si-na-i. Đức Chúa Trời phán, không phải từ một ngọn núi đang cháy như trước, mà từ đền tạm; cũng không phải với tiếng sấm khủng khiếp như tại Si-na-i, mà bằng một tiếng êm ái nhỏ nhẹ, được ám chỉ cho chúng ta, và được ám chỉ bởi sự nhỏ bé phi thường của một chữ cái trong từ nguyên bản được dịch là gọi, như các học giả Hê-bơ-rơ giải thích sự bất thường trong cách viết của từ đó. Trở lại văn bản
122 Môi-se vô cùng sợ hãi và run rẩy, Hê-bơ-rơ 12.21, trong khi ông đứng giữa các dân Y-sơ-ra-ên còn lại tại núi Si-na-i trong lúc ban luật pháp, Xuất Ê-díp-tô Ký 19.25, với chương 20.21. Nhưng ở đây ông được trình bày là đầu liên bang của Y-sơ-ra-ên trong giao ước này, ông là đấng trung bảo hình bóng; điều này ám chỉ rõ ràng Giao Ước Ân Điển đã lập với Đấng Christ, và trong Ngài với tất cả những người được chọn: “Ta đã lập một giao ước với ngươi và với Y-sơ-ra-ên,” văn bản nói. — Xem ghi chú đầu tiên về lời tựa, trong Giáo Lý Vấn Đáp Dài, câu hỏi 31. Trở lại văn bản
123 Môi-se đã hai lần ở trên Núi với Đức Chúa Trời bốn mươi ngày. Trong bốn mươi ngày thứ hai, ông nhận mệnh lệnh phải viết, được nhắc trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34.27, như thấy bằng cách so sánh câu 27 với 28. Điều này bao gồm các bài viết của ông về luật Lê-vi, nhưng không bao gồm Mười Điều Răn; vì chính Đức Chúa Trời đã viết những điều răn cuối này trên các bảng đá, câu 28 so sánh với câu 1. Mệnh lệnh thiêng liêng dứt khoát này, Môi-se chắc chắn đã vâng theo; hiểu nó là viết trong một cuốn sách, vì ông không được truyền viết theo cách khác. Vì vậy, trong một trường hợp tương tự, trước khi ông lên Núi trong bốn mươi ngày đầu tiên, ông đã viết luật Lê-vi trong một cuốn sách gọi là Sách Giao Ước, Xuất Ê-díp-tô Ký 24.4, 7, “Và Môi-se viết mọi lời của Chúa. Và ông lấy sách giao ước và đọc.” So sánh câu 18. Bài viết này cũng bao gồm luật Lê-vi, nhưng không bao gồm Mười Điều Răn. Vì mọi lời của Chúa mà Môi-se viết, là mọi lời của Chúa mà Môi-se nói với dân sự. Và những lời đó là gì, thấy từ nhiệm vụ ông nhận được cho mục đích đó: chương 20.21, 22, “Và dân sự đứng ở xa, và Môi-se đến gần đám mây dày đặc nơi Đức Chúa Trời ở; và Chúa phán với Môi-se, Ngươi hãy nói với con cái Y-sơ-ra-ên như sau,” v.v. Vì vậy “mọi lời” là những lời tiếp theo cho đến hết chương 23. Trở lại văn bản
124 Trong nguyên văn, {câu 5) chúng được gọi nhấn mạnh là những người trẻ (hay các mục sư, hay tôi tớ, 1 Sa-mu-ên 2.13, 15; Ê-xơ-tê 2.2) của con cái Y-sơ-ra-ên, để chỉ rằng chúng là con đầu lòng. Và Onkelos đọc nó như vậy, “con đầu lòng của con cái Y-sơ-ra-ên.” Trở lại văn bản
125 Huyết của các sinh tế đại diện cho huyết quý báu của Đấng Christ. Trở lại văn bản

Ghi chú: Mục 5. — Giao Ước Ân Điển, dưới thời kỳ Môi-se.
Ghi chú: Mục 5. — Giao Ước Ân Điển, dưới thời kỳ Môi-se.
126 Hội thánh còn ở tuổi vị thành niên dưới luật pháp, Ga-la-ti 4.1-3. Trở lại văn bản
127 Khỏi sự chết mà người đã đáng phải chịu bởi tội của mình. Trở lại văn bản
128 Tức là, hình phạt cho tội của người dưới Luật Pháp. Trở lại văn bản
129 Cách hình bóng. Trở lại văn bản
130 “Ý nghĩa huyền nhiệm của các sinh tế, và đặc biệt là nghi lễ này, một số người nghĩ sứ đồ muốn nói bởi học thuyết về ‘việc đặt tay,’ Hê-bơ-rơ 6.2, là điều hình bóng cho đức tin theo Phúc Âm.” Henry về Lê-vi Ký 1.4. Rõ ràng người dâng, bằng cách đặt tay trên đầu sinh tế, đã hiệp một cách hợp pháp với nó; người đặt tội của mình, hay chuyển tội lỗi của mình lên nó, theo cách hình bóng hay lễ nghi, Lê-vi Ký 16.21; mà bản chất và lẽ thật của hành động lễ nghi đó rõ ràng là đức tin, hay tin nơi Chúa Giê-xu Christ, về phần nó, là sự đồng ý của linh hồn với, và sự chấp nhận, kế hoạch vinh hiển về “Chúa đặt trên Ngài tội lỗi của hết thảy chúng ta,” Ê-sai 53.6. Trở lại văn bản
131 Tức là, họ thấy chính mình, như bị kết án trong chính mình bởi luật thánh. Trở lại văn bản
132 2 Cô-rinh-tô 5:21 Ngài đã làm cho Đấng chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta nhờ Ngài mà trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Trở lại văn bản
133 Tức là, như một Đức Chúa Trời tuyệt đối tách khỏi Đấng Christ, mà luôn luôn như một Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Trở lại văn bản
134 Đến với Đấng Christ, bởi đức tin. Trở lại văn bản
135 Ban đầu, nó đứng trên sự vâng phục của chính con người: nền tảng đó nhanh chóng sụp đổ: rồi nó đến với Đấng Christ, nơi nó đứng vững, Sáng-thế Ký 3.15. Nó (tức là, “dòng dõi của người nữ”) “sẽ bầm dập đầu ngươi,” tức là: đầu của con rắn. Trở lại văn bản
136 “Đức tin trình bày trước mắt người mọi lúc thiên sứ lớn của giao ước, Đức Chúa Trời Con, Đấng Cứu Chuộc của người và của Y-sơ-ra-ên.” Bổ sung Chú thích của Poole về văn bản. Trở lại văn bản
137 “Đấng Christ — bị giết trong xác thịt,” 1 Phi-e-rơ 3.18. Trở lại văn bản
138 1 Cô-rinh-tô 11.26. Trở lại văn bản
139 Chủ yếu; trong chừng mực, trong thời kỳ đó của Giao Ước Ân Điển, những lời hứa về phước lành trần thế được nhấn mạnh chủ yếu; và những lời hứa về phước lành thuộc linh và sự cứu rỗi thì ít hơn. Trở lại văn bản
140 “Vì vậy, không có hai giao ước ân điển, khác nhau về bản chất; mà là một và cùng một giao ước dưới những thời kỳ khác nhau.” Tuyên Xưng Westminster, chương 7, điều 6. Và Giao Ước Ân Điển của họ, được xác lập bởi việc rảy huyết, Xuất Ê-díp-tô Ký 24; Hê-bơ-rơ 9.19, 20 (giao ước mà họ đã phá vỡ, bởi sự không tin của họ làm thất bại cách nó được ban cho họ) đã được ban cho họ khi Chúa đã dẫn họ ra khỏi Ai Cập, và tại Si-na-i nữa, cũng như Mười Điều Răn được ban cho họ với tư cách là Giao Ước Việc Làm. Điều này rõ ràng từ Xuất Ê-díp-tô Ký 20.1-17, so sánh với Phục-truyền Luật-lệ Ký 5.2-22, và Xuất Ê-díp-tô Ký 20.20, 21, so sánh với chương 24.3-8. Xem trang 68, ghi chú. Trở lại văn bản
141 Không theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn, như điều mà khi thực hiện thì quyền và danh hiệu hưởng các lợi ích của giao ước được thiết lập và biện hộ dựa trên đó; như sự vâng phục hoàn hảo là điều kiện của Giao Ước Việc Làm. Sự làm trọn luật pháp của Đấng Christ, bởi sự vâng phục và sự chết của Ngài, là điều kiện duy nhất của Giao Ước Ân Điển theo nghĩa đó. Nhưng theo nghĩa rộng và không đúng đắn, như điều bởi đó một người tiếp nhận và ôm lấy giao ước và điều kiện đúng đắn của nó, và được hưởng lợi ích cứu rỗi nơi Chúa Giê-xu Christ, đầu của giao ước. “Ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong giao ước thứ hai, ở chỗ Ngài tự do dự bị và ban cho các tội nhân một Đấng Trung Bảo, và sự sống và sự cứu rỗi bởi Ngài; và đòi hỏi đức tin là điều kiện để họ được hưởng lợi ích nơi Ngài,” v.v. Giáo Lý Vấn Đáp Dài, câu hỏi 32. Trở lại văn bản
142 Đó là một hình bóng, ông là một Đấng Trung Bảo hình bóng cho họ. Trở lại văn bản
143 Sự vâng phục của người Do Thái tin. Trở lại văn bản
144 Tức là, theo nghĩa của tác giả chúng ta, không phải với tư cách là Giao Ước Việc Làm, mà về hai khía cạnh hay quan niệm mà Mười Điều Răn được ban từ núi Si-na-i dưới đó. Xem trang 55, ghi chú. Trở lại văn bản
145 Từ một Đức Chúa Trời đã được chuộc tội trong Đấng Christ, ràng buộc họ vào sự vâng phục bằng những mối ràng buộc mạnh nhất, phát sinh từ sự tạo dựng và sự cứu chuộc của họ kết hợp lại; nhưng không bằng mối ràng buộc của sự rủa sả, ràng buộc họ vào sự chết đời đời trong trường hợp vi phạm, như luật pháp hay Giao Ước Việc Làm làm với những người ở dưới nó, Ga-la-ti 3.10. Nắp thi ân là nắp của hòm, và cả hai đều là hình bóng của Đấng Christ. Bên trong hòm, dưới nắp của nó, là các bảng luật pháp được đặt. Như vậy ngôi ân điển, là ngôi không thể đứng trên sự thương xót đơn thuần, đã được thiết lập vững chắc trong Chúa Giê-xu Christ; theo Thi-thiên 89.14, “Sự công chính và sự xét đoán là nơi ở [lề. “sự thiết lập”] của ngôi Ngài.” Từ đó đúng nghĩa là một nền, vật đỡ, chỗ dựa, hay nền tảng, mà trên đó một vật đứng vững, Ê-xơ-ra 2.68, và 3.3; Thi-thiên 104.5. ‘Ý nghĩa là, Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Thi-thiên 89.19, sự công chính đã thỏa mãn, và sự xét đoán đã thi hành đầy đủ trong con người của Đấng Trung Bảo, là nền tảng và cơ sở mà ngôi ân điển của Ngài đứng trên đó. Trở lại văn bản
146 Tức là, sự trừng phạt về lời hứa và hình phạt của sự sống và sự chết đời đời, trong đó lẽ thật của Đức Chúa Trời đã cam kết. Trở lại văn bản
147 Phần của con người là sự đồng ý của người với các điều khoản được đặt trước mặt người bởi Đấng Tạo Hóa của người. Trở lại văn bản
148 Tức là, để đem chúng ta đến với Đấng Christ, như chúng ta đọc nó với phần bổ sung. Trở lại văn bản
149 Với tư cách là Giao Ước Việc Làm; vì vậy tác giả dùng thuật ngữ đó ở đây, như nó được dùng, Giáo Lý Vấn Đáp Dài, câu hỏi 93, đã trích ở trên. Trở lại văn bản
150 Bị tan vỡ dưới cảm nhận tội lỗi, sự rủa sả của luật pháp, và sự bất lực hoàn toàn của họ trong việc tự giúp mình bằng cách làm hay chịu khổ. Trở lại văn bản
151 Sự thỏa mãn luật pháp của Đấng Christ cho các tội nhân bằng sự vâng phục và sự chết của Ngài, là bài học lớn được dạy bởi luật lễ nghi, là Phúc Âm được viết bằng những ký tự rõ ràng cho những người có mắt được mở ra. Trở lại văn bản
152 Nhận lấy và áp dụng cho chính mình bởi đức tin sự thỏa mãn của Đấng Christ được trình bày và bày ra cho họ trong các thánh lễ thiêng liêng này. Trở lại văn bản
153 Cả trong thời gian và trong đời đời. Trở lại văn bản
154 Là những người thuộc dân tộc đó, theo Sáng-thế Ký 21.12, “Dòng dõi ngươi sẽ được gọi trong Y-sác.” Và chương 28.13, “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, tổ phụ ngươi, và Đức Chúa Trời của Y-sác; Ta sẽ ban cho ngươi đất ngươi đang nằm, và cho dòng dõi ngươi.” Trở lại văn bản
155 Tác giả không làm cho giao ước tại Hô-rép khác với giao ước tại Si-na-i; vì tác giả coi Hô-rép và Si-na-i là một và cùng một ngọn núi, theo Kinh Thánh, Xuất Ê-díp-tô Ký 19.20, so sánh với Phục-truyền Luật-lệ Ký 5.2; và vì vậy, vì văn bản nói về giao ước này trong đất Mô-áp là một giao ước khác bên cạnh giao ước tại Hô-rép, tác giả suy ra rằng nó không phải là cùng một giao ước; không phải Giao Ước Việc Làm được ban trên núi Si-na-i, còn gọi là Hô-rép. Và dù chỉ có hai giao ước chứa hai con đường duy nhất dẫn đến hạnh phúc, tác giả không thể, vì lý do đó, bị trách cứ chính đáng vì phân biệt giao ước này với cả hai giao ước kia, trừ khi phước lành tạm thời làm cho con người hạnh phúc — mà những phước lành đó, cùng với sự rủa sả cùng loại, tác giả coi là hình thức của giao ước này. Trở lại văn bản
156 Phục-truyền Luật-lệ Ký 27.26, “Đáng rủa sả cho kẻ không giữ vững mọi lời của luật pháp này, để làm theo chúng.” So sánh Ga-la-ti 3.10, “Vì mọi người thuộc về việc làm của luật pháp đều ở dưới sự rủa sả;” vì có chép, “Đáng rủa sả cho mọi người không bền chí làm theo mọi điều đã chép trong sách luật.” Trở lại văn bản
157 Xem Phục-truyền Luật-lệ Ký 28 suốt chương. Chương 29.9, “Vậy, hãy giữ các lời của giao ước này, và làm theo chúng, để các ngươi được thịnh vượng trong mọi việc các ngươi làm.” Và ở đây kết thúc một phần lớn của luật pháp. Trở lại văn bản
158 Sự ngăn cản: sự khuyên can; một lời khuyên chống lại một hướng hành động. Trở lại văn bản
159 Không phải một lợi ích cứu rỗi nơi Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin. Trở lại văn bản
160 Không xét đến tội lớn là sự không tin; và rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, đáng phải chịu vì sự bất tuân của họ, có thể được tránh khỏi bằng cách họ chạy trốn đến Đấng Christ để ẩn náu. Trở lại văn bản
161 Vì phải ngoại trừ những thánh đồ nổi bật hơn trong thời Cựu Ước, như Đa-vít và những người khác. Trở lại văn bản
162 Chỉ có một mức độ hiểu biết nhỏ về thiên đàng trên trời, cơ nghiệp đời đời, và Giao Ước Ân Điển (sự sắp xếp thiêng liêng chứa quyền của họ đối với nó) họ không thể vâng phục cách tự do, trong mức độ mà những người con đã trưởng thành, và biết rõ đặc quyền của chính mình, làm; mà chỉ như những trẻ nhỏ, trong một mức độ nào đó, vâng phục cách tự do, tức là, tương ứng với sự hiểu biết về những điều này; nhưng (mức độ đó rất nhỏ) họ cũng phải được lôi kéo đến sự vâng phục bởi những động cơ thuộc loại thấp hơn. Và sứ đồ dạy rõ ràng điều này trong Ga-la-ti 4.1-5. So sánh Tuyên Xưng Westminster, chương 20, điều 1, “Sự tự do của Cơ Đốc nhân được mở rộng hơn nữa, trong những sự truyền đạt đầy đủ hơn của Thánh Linh tự do của Đức Chúa Trời, hơn là các tín đồ dưới luật pháp thường được hưởng.” Trở lại văn bản
163 Những lời hứa và lời đe dọa liên quan đến những điều tạm thời. Trở lại văn bản
164 Bởi nỗi sợ hình phạt và hy vọng phần thưởng. Trở lại văn bản
165 Tức là, cơn giận như Cha của Đức Chúa Trời, bởi đó những sự xét đoán tạm thời giáng trên chính dân của Ngài. Trở lại văn bản
166 Nhờ Giao Ước Ân Điển mà họ ở dưới. Trở lại văn bản
167 Nhờ Giao Ước Việc Làm mà họ ở dưới. Trở lại văn bản
168 Tác giả không nói về các tín đồ dưới Cựu Ước, một cách đơn giản và không có bất kỳ giới hạn nào, rằng họ “vâng phục luật pháp, không sợ hình phạt hay hy vọng phần thưởng,” như thể tác giả muốn khẳng định rằng họ không hề bị thúc đẩy đến sự vâng phục bởi những điều này; phạm vi của những lời này là dạy điều ngược lại. So sánh trang 78. Nhưng trên những căn cứ chính đáng, tác giả khẳng định rằng “tương ứng với đức tin của họ, sự vâng phục của họ được dâng cách tự do, không sợ hình phạt hay hy vọng phần thưởng.” Và như vậy, sự tự do trong sự vâng phục của họ luôn tương ứng với mức độ đức tin của họ, mức độ đức tin của bất kỳ thánh đồ Cựu Ước nào càng lớn, sự vâng phục của người càng ít bị ảnh hưởng bởi nỗi sợ hình phạt hay hy vọng phần thưởng; và mức độ đức tin của người càng nhỏ, sự vâng phục của người tương ứng càng bị ảnh hưởng nhiều hơn bởi những điều này; những người không có đức tin cứu rỗi nào cả, bị thúc đẩy đến sự vâng phục chỉ bởi nỗi sợ hình phạt hay hy vọng phần thưởng; và đức tin của thánh đồ hèn mọn nhất, một khi được hoàn hảo bởi sự nhìn thấy phước hạnh trên thiên đàng, những điều này hoàn toàn ngừng là động cơ cho sự vâng phục của người, dù người không ngừng vâng phục từ những động cơ mạnh nhất và quyền năng nhất. Và như vậy sứ đồ Giăng dạy về tình yêu thương tuôn chảy từ đức tin, 1 Giăng 4.18, “Tình yêu thương trọn vẹn thì cất bỏ sự sợ hãi, vì sự sợ hãi có hình phạt; người nào sợ hãi thì không được trọn vẹn trong tình yêu thương.” Điều này càng nhiều, điều kia càng ít. Trong khi đó, theo tác giả của chúng ta, mức độ đức tin trong hầu hết các tín đồ dưới Cựu Ước rất nhỏ (và đức tin mạnh nhất cũng không hoàn hảo); và tính tình tôi đòi và trẻ con thúc đẩy đến sự vâng phục từ nỗi sợ hình phạt và hy vọng phần thưởng, rất mạnh trong họ. Ga-la-ti 4.1-5; vì vậy, vì họ cần sự khích lệ và sự ép buộc như vậy, không thể không có một sự pha trộn lớn ảnh hưởng của nỗi sợ hình phạt và hy vọng phần thưởng trong sự vâng phục của họ. Trở lại văn bản
169 Mechilta: (tiếng A-ram, nghĩa đen là “Bản Tóm Lược”); một văn bản giải kinh về sách Xuất Ê-díp-tô Ký được biên soạn vào thời Mishnah, trong thế kỷ thứ ba. Trở lại văn bản
170 Tức là, theo cách giải thích của chính họ. Trở lại văn bản
171 Để làm bất kỳ việc nào của Luật Luân Lý cách đúng đắn. Trở lại văn bản
172 Tức là, của người Do Thái nói chung. Trở lại văn bản
173 Tức là, có trong chính Ngài một sự đầy đủ của sự công chính, đáp ứng luật pháp đến mức tối đa của những đòi hỏi của nó; như mặt trời có sự đầy đủ của ánh sáng. Trở lại văn bản
174 Vì vậy, chúng được sứ đồ gọi là, “chức vụ của sự chết, được viết và khắc trên đá,” 2 Cô-rinh-tô 3.7. Nay, rõ ràng Mười Điều Răn không phải là chức vụ của sự chết, mà là Giao Ước Việc Làm. Và, với tư cách như vậy, chúng đã được ban cho Môi-se để đặt trong hòm, để chỉ về việc làm trọn chúng bởi một mình Chúa Giê-xu Christ, và việc loại bỏ hình thức giao ước đó khỏi chúng, đối với các tín đồ; và như vậy chúng phục vụ để đẩy các tội nhân ra khỏi chính mình đến với Đấng Christ. Trở lại văn bản
175 Tức là, đây là sự huyền nhiệm của sự kiện hình bóng đó. Trở lại văn bản
176 Khi họ bị đẩy ra khỏi chính mình đến với Chúa Giê-xu Christ bởi nó. Trở lại văn bản
177 Với tư cách là Giao Ước Việc Làm. Trở lại văn bản
178 Và như vậy họ đã hoàn toàn làm sai lệch mục đích lớn của việc ban luật pháp cho họ. Trở lại văn bản
179 2 Cô-rinh-tô 3.14. hay “vẫn chưa được cất lên trong việc đọc Cựu Ước.” Trở lại văn bản
180 Lịch sử về tấm màn trên mặt Môi-se, nổi tiếng trong Cựu Ước, và sự huyền nhiệm của nó trong Tân Ước. Điều trước, như tôi thu thập từ lời của cây bút được linh cảm, Xuất Ê-díp-tô Ký 34, đứng tóm tắt như sau. Có một vinh quang sáng chói trên mặt Môi-se trên Núi; nhưng chính ông không biết điều đó trong khi Đức Chúa Trời phán với ông tại đó, câu 29, và đó là vì vinh quang thiêng liêng vượt trội, 2 Cô-rinh-tô 3.10; tiếng Hy Lạp, cũng như ánh sáng của một ngọn nến bị tối đi trước mặt trời sáng chói: nhưng khi “Môi-se, đã ra khỏi vinh quang vượt trội, đang xuống Núi, với các bảng trong tay, mặt ông sáng chói đến nỗi phát ra những tia như sừng,” Xuất Ê-díp-tô Ký 34.29, 30, đến nỗi ông không thể không ý thức được điều đó. “A-rôn và toàn thể dân sự thấy Môi-se trở về với họ, đi ra gặp ông; nhưng thấy một vinh quang kinh ngạc trên diện mạo ông, mà họ không thể nhìn vào, họ sợ hãi, và rút lui,” câu 30, 31. Nhưng Môi-se gọi họ trở lại, và ông đi vào đền tạm, tại đó đám đông không dám trở lại dù như vậy, chỉ có A-rôn và các quan trưởng trở lại với ông, lúc này đang ở trong đền tạm, câu 31, phần giữa của câu này, tôi nghĩ, phải đọc như sau, “Và A-rôn và tất cả các quan trưởng trở lại với ông trong lời chứng,” tức là, trong đền tạm của lời chứng như nó được gọi trong chương 38.21; Khải-huyền 15.5. Từ trong đền tạm, Môi-se nói với họ, ra lệnh (dường như) cho dân sự tụ họp lại tại nơi đó, câu 31, 32. Dân sự được tụ họp tại đền tạm, ông rao giảng cho họ mọi điều ông đã nhận từ Chúa trên Núi, câu 32. Nhưng trong khi đó, không ai trong họ thấy mặt ông vì đền tạm mà ông ở trong, phục vụ như một tấm màn cho nó. Nói xong, ông đặt một tấm màn trên mặt mình, và ra với họ, câu 33. Lề, tiếng Hê-bơ-rơ. “Và Môi-se ngừng nói với họ, và đặt một tấm màn trên mặt mình.” So sánh câu 34, “Nhưng khi Môi-se vào trước mặt Chúa để nói với họ, ông cất tấm màn ra cho đến khi ông ra.” Sự huyền nhiệm của sự kiện hình bóng này sứ đồ bàn trong 2 Cô-rinh-tô 3. Vinh quang sáng chói trên mặt Môi-se không báo trước hay chỉ về vinh quang của Đấng Christ; vì “vinh quang của Chúa là Đấng Christ,” câu 18, rõ ràng đối lập với vinh quang của diện mạo Môi-se, câu 7, và mặt mở (hay không che) của Đấng trước, câu 18 (như Vetablus dường như đối với tôi hiểu đúng nó) đối lập với mặt được che của người sau, câu 13. Vinh quang của một Đấng được nhìn như trong một tấm gương, câu 18, sự nhìn thấy chính khuôn mặt được dành cho thiên đàng; nhưng vinh quang của mặt người kia không được nhìn chút nào, vì nó được che. Nhưng vinh quang đó chỉ về vinh quang của luật pháp ban cho dân Y-sơ-ra-ên, với tư cách là Giao Ước Việc Làm, vinh quang của chức vụ sự chết, câu 7, phù hợp với điều tác giả nói với chúng ta từ Tyndale, tức là, mặt của Môi-se là luật pháp được hiểu đúng. Vinh quang Môi-se này, trong khi nó tươi mới nhất, bị tối đi bởi vinh quang vượt trội của Con Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ, câu 18, so sánh với Xuất Ê-díp-tô Ký 34.29, tuy nhiên, việc bày tỏ nó cho các tội nhân làm lòng họ run rẩy; họ không thể chịu được nó. Hình thức vinh quang đó của luật pháp phải được giấu trong Đấng Christ, đền tạm thật, và chỉ từ đó luật pháp mới đến với họ, nếu không họ không thể tiếp nhận nó; dù trước khi sự bày tỏ đó được thực hiện cho họ, họ sẵn sàng ôm lấy luật pháp dưới hình thức đó, như dân sự sẵn sàng tiếp nhận Môi-se với các bảng trong tay, cho đến khi họ thấy mình không thể chịu được vinh quang sáng chói trên mặt ông. Tấm màn Môi-se đặt trên mặt mình, ngăn dân Y-sơ-ra-ên nhìn thấy vinh quang của nó, chỉ về việc tâm trí họ bị mù quáng, câu 14, không nhận thấy vinh quang của luật pháp ban cho họ với tư cách là Giao Ước Việc Làm. Và vì vậy “con cái Y-sơ-ra-ên đã không chăm chú nhìn, Lu-ca 4.20; Công-vụ 3.4, vào [Đấng Christ] là cuối cùng của điều bị bãi bỏ,” 2 Cô-rinh-tô 3.13, tiếng Hy Lạp, vì nếu họ đã thấy mục đích của vinh quang đó, họ hẳn đã chăm chú nhìn vào Ngài, như một kẻ phạm tội tại cọc thiêu sẽ chăm chú nhìn vào mặt của người mang đến sự tha thứ. Và đó là tấm màn ở trên mặt Môi-se, và trên lòng họ cho đến ngày nay, câu 14, 15, mà tuy nhiên, vào thời điểm Chúa đã định, sẽ được cất đi, câu 16. Trở lại văn bản
Ghi chú: Mục 6 — Khuynh hướng tự nhiên hướng về Giao Ước Việc Làm.
Ghi chú: Mục 6 — Khuynh hướng tự nhiên hướng về Giao Ước Việc Làm.
181 Điều này không được hiểu một cách chặt chẽ về chính khoảnh khắc con người được tạo dựng, trong đó luật tự nhiên đã được in vào lòng người, mà với một mức độ rộng hơn, Giao Ước Việc Làm được lập với con người mới được tạo dựng; và như vậy các nhà thần học gọi nó là giao ước của bản chất. Xem Therap. Sacr. của Dickson, sách 1, chương 5, trang 116. Trở lại văn bản
182 Điều này không phải để ám chỉ rằng Luther chỉ đạt được một mức độ nhỏ về sự hiểu biết học thuyết sự xưng công chính và sự chấp nhận một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, so với những người thời sau; tôi không nghi ngờ ông hiểu học thuyết đó cũng như bất kỳ người nào đã hiểu kể từ đó; và không nghi ngờ rằng tác giả của chúng ta cũng có cùng ý nghĩ về ông: nhưng là để cho thấy rằng người vĩ đại đó của Đức Chúa Trời, và những người khác đi trước ông, đã tìm thấy con đường thoát khỏi bóng tối nửa đêm của Giáo hoàng giáo về điểm đó, với những phương tiện ánh sáng ít hơn nhiều so với những người bây giờ có, mà tuy nhiên không thể tránh khỏi nó. Trở lại văn bản
183 Bằng cách đó họ đặt việc làm của chính mình vào chỗ của Đấng Christ, “Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta nên sự công chính và sự nên thánh,” 1 Cô-rinh-tô 1.30. Theo kế hoạch Kinh Thánh về sự xưng công chính và sự nên thánh, một tội nhân được xưng công chính bởi huyết của Ngài, Rô-ma 5.9, được nên thánh trong Đấng Christ Giê-xu, 1 Cô-rinh-tô 1.2, qua sự nên thánh của Thánh Linh, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2.13, được nên thánh bởi đức tin, Công-vụ 26.18. Trở lại văn bản
184 Đó thật sự là thực hành của mọi người chưa tái sinh, dù sự hiểu biết hay nguyên tắc tuyên xưng của người là gì; vì thực hành ngược lại là thực hành của các thánh đồ, và chỉ của họ mà thôi, Ma-thi-ơ 5.3, “Phước cho những người nghèo khó trong tâm linh.” — Phi-líp 3.3, “Chúng ta là những người chịu cắt bì, thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm linh, và vui mừng trong Đấng Christ Giê-xu, và không tin cậy nơi xác thịt.” Trở lại văn bản
185 Vì những điều này tuôn chảy từ việc chúng ta xây dựng quá nhiều trên điều gì đó trong chính mình, là điều luôn rất thay đổi; và quá ít, trên “ân điển ở trong Đấng Christ Giê-xu,” 2 Ti-mô-thê 2.1, là một nền tảng không thể lay chuyển. Trở lại văn bản
186 Không cần thiết, để cứu cách giải thích này về trường hợp của Nomista khỏi cáo buộc đáng ghê tởm là giả mạo, rằng những chi tiết được nhắc trong đó phải là sự kiện có thật; hơn là (chưa nói đến các ẩn dụ Kinh Thánh) cần thiết để cứu toàn bộ cuốn sách khỏi cùng sự quy kết đó, rằng những lời nói chứa trong đó phải đã diễn ra, vào một thời điểm nhất định, trong một cuộc thảo luận thật của bốn người, gọi là Evangelista, Nomista, Antinomista, và Neophytus; thế nhưng tôi không nghi ngờ rằng nó dựa trên những sự kiện có thật, xảy ra bởi sự sơ suất của một người giải quyết các trường hợp lương tâm nào đó, lòng nhân từ quá mức đối với, hay sự trò chuyện thay đổi với, những người đau khổ về việc linh hồn họ vận hành, hay bởi những nguyên tắc hư hoại. Và vì những điều trước là điều tình cờ xảy ra với những người tốt có nguyên tắc đúng đắn vào bất kỳ lúc nào, là điều kêu gọi các mục sư trong những dịp như vậy phải để ý đến tình trạng tâm linh của chính mình, và phải rất thực hành sự nương cậy nơi Chúa, kẻo họ làm tổn thương các linh hồn thay vì làm điều tốt cho họ; thì điều sau không lúc nào phải cho là lạ, vì ngay trong các hội thánh sứ đồ nguyên thủy, đã có một số người được coi là tin kính, là mục sư Phúc Âm sốt sắng, đặc biệt bởi những người có ít hương vị của Đấng Christ trên linh hồn của chính mình, mà tuy nhiên, trong lòng sốt sắng của họ cho luật pháp, đã làm sai lệch Phúc Âm của Đấng Christ, Ga-la-ti 1.6, 7, và 4.17. Nomista có quan điểm rằng Giao Ước Việc Làm vẫn còn hiệu lực hay không, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã dạy rằng nó còn, Lu-ca 10.25-28; và sứ đồ cũng vậy, Ga-la-ti 3.10; và những người không tin sẽ thấy nó như vậy cho sự hủy hoại đời đời của họ. Vì, “Chúa Giê-xu của chúng ta, Đấng bây giờ đề nghị làm Đấng Trung Bảo cho những người tin nơi Ngài, sẽ vào ngày cuối cùng đến với lửa hừng để xét đoán, kết án, và hủy diệt tất cả những người đã không tin Đức Chúa Trời, đã không tiếp nhận lời đề nghị ân điển trong Phúc Âm, cũng không vâng theo học thuyết của nó, mà vẫn ở trong tình trạng tự nhiên của họ, dưới luật pháp hay Giao Ước Việc Làm.” — Tuyên Xưng Westminster, Việc Sử Dụng Thực Tiễn Của Sự Hiểu Biết Cứu Rỗi, tựa đề. Về việc thuyết phục một người về sự xét đoán bởi Luật Pháp, phần 2. Trở lại văn bản
187 Tức là, một mớ hỗn độn – một hỗn hợp lộn xộn và thường không phù hợp của các ý tưởng. Trở lại văn bản
188 Vì trong trường hợp đó, sự vâng phục của cả người này lẫn người kia đều không hoàn hảo, và như vậy nó không phù hợp với luật pháp; vì vậy nó không thể nào được chấp nhận là sự công chính; nhưng theo sự công chính tiến hành trên nó, linh hồn có nó phải chết, vì nó là một linh hồn tội lỗi, Ê-xê-chi-ên 18.4. Trở lại văn bản
189 Ê-phê-sô 4.20, 21, “Nhưng anh em đã không học Đấng Christ như vậy; nếu quả thật anh em đã nghe Ngài, và đã được dạy dỗ bởi Ngài, như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu.” Trở lại văn bản

Ghi chú: Mục 7. — Đức tin theo chủ nghĩa vô luật pháp bị bác bỏ.
Ghi chú: Mục 7. — Đức tin theo chủ nghĩa vô luật pháp bị bác bỏ.
190 Điều này là gì theo nghĩa của người nói, người nói ngay lập tức giải thích rộng. Nói ngắn gọn, theo nghĩa của người, đó là thật sự là người theo chủ nghĩa vô luật pháp. Tổng kết lời khen của người dành cho Evangelista, hay tác giả, tùy ngươi chọn, nằm ở đây; tức là, rằng người đã ngừng lắng nghe tác giả, vì tác giả không rao giảng Phúc Âm thuần khiết như một số người khác tại nơi đó; thế nhưng theo ý kiến của người, tác giả hiểu nó tốt hơn nhiều người khác; và (để đưa lời khen lên mức cao nhất) chính nhờ tác giả mà người đã trở thành người theo chủ nghĩa vô luật pháp hoàn toàn. Một người sẽ nghĩ rằng dù mức độ kiêu ngạo hay khiêm nhường, từ bỏ mình hay tìm kiếm mình của tác giả là gì, tác giả có đủ lương tri để làm cho lời nói này không có nhiều ảnh hưởng với mình, hay ít nhất nó sẽ dạy tác giả rằng việc xuất bản nó không phải là phương tiện thích hợp nhất để tự giới thiệu mình. Vì vậy việc xuất bản nó có thể được quy cho sự từ bỏ mình của tác giả hơn là sự thiếu điều đó; dù tôi cho rằng độc giả suy xét sẽ không quy nó cho điều này hay điều kia. Trở lại văn bản
191 Mục sư đã dạy, theo văn bản của mình, rằng sự công chính của chính con người không có phần trong sự xưng công chính và sự cứu rỗi của người; mục sư ngăn cản việc đặt lòng tin vào việc lành; và khuyên bởi đức tin nắm lấy sự công chính của Đấng Christ mà thôi. Và người nghe này suy ra từ điều đó rằng không cần việc lành chút nào; như thể một người kết luận rằng vì chỉ có mắt mới thấy, nên không cần tay hay chân chút nào. Vì vậy học thuyết của sứ đồ Phao-lô đã bị hiểu sai: Rô-ma 3.8, “Một số người khẳng định rằng chúng ta nói, Hãy làm điều ác để điều tốt đến.” Thật vậy, trong thời các sứ đồ, học thuyết về ân điển nhưng không đã thật sự bị lạm dụng như vậy thành chủ nghĩa vô luật pháp bởi một số người “biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng,” Giu-đe 4. Sứ đồ nhận thức được nguy hiểm ở phía đó, qua sự hư hoại của lòng người; Ga-la-ti 5.13, “Hỡi anh em, anh em đã được gọi đến sự tự do; chỉ đừng dùng sự tự do làm cơ hội cho xác thịt.” Các mục sư của Đấng Christ (Đấng tự mình bị coi là “bạn của người thâu thuế và kẻ tội lỗi,” v.v., Ma-thi-ơ 11.19) và những người theo học thuyết của Phao-lô — là học thuyết, trong mắt người xác thịt, có vẻ và giống như ủng hộ sự tự do tội lỗi — phải đặt gương của các sứ đồ trong vấn đề này trước mặt mình một cách đặc biệt; với sự sợ hãi và run rẩy, giữ một con mắt ghen tị về nguy hiểm từ phía đó; đặc biệt trong thời này, trong đó sự phẫn nộ của Chúa rõ ràng đang diễn ra trong những cú đánh thuộc linh, như một Phúc Âm bị khinh thường; biết rằng Phúc Âm của Đấng Christ đối với một số người là “mùi của sự chết dẫn đến sự chết,” 2 Cô-rinh-tô 2.16, và rằng “có những người xuyên tạc Kinh Thánh cho sự hủy diệt của chính mình” 2 Phi-e-rơ 2.17. Trở lại văn bản
192 Thật dễ dàng biết bao để đi từ chủ nghĩa luật pháp sang chủ nghĩa vô luật pháp! Nếu người đàn ông nghèo khổ này, dưới sự rắc rối và bất an của lương tâm, đã chạy trốn đến Chúa Giê-xu Christ để lương tâm mình được tẩy sạch khỏi tội lỗi bởi huyết của Đấng Christ, và bản chất mình được làm nên thánh bởi Thánh Linh của Đấng Christ; và không đặt những lời xưng tội của chính mình, những lời cầu nguyện xin tha thứ, và những lời hứa sửa đổi, vào chỗ của huyết chuộc tội của Đấng Christ; và những quyết tâm mù quáng và thiếu đức tin của chính mình để sửa đổi, vào chỗ của Thánh Linh làm nên thánh của Đấng Christ; người hẳn đã thoát khỏi bẫy này của ma quỷ, Hê-bơ-rơ 9.14; Rô-ma 7.4-6. Trở lại văn bản
193 Xem ghi chú trang 40. Trở lại văn bản
194 1 Giăng 3:10 Người nào không thực hành sự công chính thì không thuộc về Đức Chúa Trời. Trở lại văn bản
195 Học thuyết này của tác giả chúng ta không hề nuôi dưỡng sự tự phụ, hay mở ra một khoảng trống cho sự phóng túng. Trở lại văn bản
196 Tức là, để leo lên và vào được nó bằng việc lành của chính họ. Trở lại văn bản
197 Những sự phạm tội của những người này, bị trách ở đây, đều chống lại luật pháp (hay giao ước) việc làm; vì chúng phải chống lại luật pháp mà họ ở dưới, chứ không phải luật pháp khác; và cả hai vẫn ở dưới luật pháp, hay Giao Ước Việc Làm, vì cả hai đều là người không tin, điều đã được nói với Antinomista ở trang 97, như đã được nói với Nomista ở trang 92; vì vậy rõ ràng nội dung của luật pháp không có nghĩa là Luật Pháp Của Đấng Christ, mà là nội dung của Luật Việc Làm, tức là, Mười Điều Răn; điều này là vì chúng đứng trong Giao Ước Việc Làm, là giao ước mà Antinomista không quan tâm trong hành vi của mình, dù chúng có mọi thẩm quyền và sức ràng buộc trên người được tìm thấy trong giao ước đó. Và như người phạm tội chống lại nội dung của nó, thì Nomista cũng phạm tội chống lại hình thức của nó, khi tìm cách được xưng công chính bởi sự vâng phục của mình; vì Giao Ước Việc Làm không bao giờ ràng buộc một tội nhân phải tìm cách được xưng công chính bởi sự vâng phục của mình đối với nó; mà ngược lại, nó luôn kết án điều đó là sự tự phụ, giam kẻ có tội dưới sự rủa sả, không có phương cách cứu chữa, cho đến khi sự thỏa mãn được thực hiện bởi một bàn tay khác. Trở lại văn bản

Ghi chú: Mục 8. — Tác hại của chủ nghĩa luật pháp.
Ghi chú: Mục 8. — Tác hại của chủ nghĩa luật pháp.
198 Nói cách khác, nếu chúng ta sai lầm, há chẳng tốt hơn là sai lầm về phía sự công chính hơn là sự vô luật pháp sao? (sự tự xưng công chính) Trở lại văn bản
199 Sự so sánh này không được nêu giữa hai điều này, xét một cách đơn giản, về cách sống khác nhau của chúng; mà về điểm dễ uốn nắn để tiếp nhận sự thuyết phục, trong đó điều sau có lợi thế hơn điều trước; điều mà Kinh Thánh hơn một lần lưu ý, Ma-thi-ơ 21.31, được trích trong câu tiếp theo, “Ta muốn các ngươi lạnh hay nóng,” Khải-huyền 3.15. Đoạn văn được tìm thấy trong Bài Giảng của ông về Bài Ca của Xa-cha-ri, trang 50. Trở lại văn bản
200 Lu-ca 18.10-14. Trở lại văn bản
201 Tức là, ngươi không những không thể làm đủ, mà còn, ngươi không thể làm được gì cả. “Không phải chúng ta tự mình có thể nghĩ điều gì như của chính mình,” 2 Cô-rinh-tô 3.5. Trở lại văn bản

Ghi chú: Mục 1. — Đấng Christ làm trọn Luật Pháp thay cho những người được chọn.
Ghi chú: Mục 1. — Đấng Christ làm trọn Luật Pháp thay cho những người được chọn.
202 Tức là, tất cả những người đã tin hay sẽ tin, hay tất cả những người được chọn, là điều trong thực tế là một và cùng một, và theo phán đoán của tác giả chúng ta, nó được tuyên bố rõ ràng trong câu đầu tiên của lời tựa của tác giả. Trở lại văn bản
203 Bởi sự kể cho và sự tính toán của luật pháp; không khác hơn, như một tội nhân tin nơi Ngài là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. (Như vậy Isaac Ambrose, khi nói về sự xưng công chính, nói, “Sự công chính này làm cho một tội nhân không có tội;” tức là, về tội lỗi.) Điều này phải được thừa nhận là ý nghĩa của cách diễn đạt này, trừ khi một người nhắm mắt trước những lời ngay trước và sau đó, — Ta thấy người là một tội nhân, luật pháp nói; một người như đã nhận tội lỗi lên mình. Đó là lời của Luther, và ông không phải là người đầu tiên nói như vậy. “Ngài đã làm cho Đấng vốn công chính trở nên một tội nhân, để Ngài làm cho các tội nhân trở nên công chính,” Chrysostom nói, về 2 Cô-rinh-tô 5, Bài Giảng 11, trích Owen về Sự Xưng Công Chính, trang 39. Các nhà thần học Tin Lành nổi tiếng cũng đã dùng cách diễn đạt tương tự sau ông. “Khi các nhà thần học của chúng ta,” Rutherford nói, “nói, Đấng Christ đã lấy chỗ của chúng ta, và chúng ta có tình trạng của Ngài, — Đấng Christ đã được làm như chúng ta, và được làm thành tội nhân; điều đó chỉ đúng theo nghĩa pháp lý. Ngài [Đấng Christ] là debitor factus, — một tội nhân; một con nợ bởi sự kể cho, một con nợ bởi luật pháp, bởi vị trí, bởi chức vụ.” Thử Thách và Chiến Thắng của Đức Tin, trang 245, 257. Charnock lập luận điểm này như sau: “Làm sao Ngài có thể chết, nếu Ngài không phải là một tội nhân được coi như vậy? Nếu Ngài trước hết không có mối quan hệ với tội của chúng ta, Ngài không thể theo công lý chịu hình phạt của chúng ta. Ngài phải, trong trật tự của công lý, được coi là một tội nhân thật sự, hay bởi sự kể cho. Thật sự, Ngài không phải; bởi sự kể cho thì Ngài là,” tập ii, trang 547. Bài Giảng về 1 Cô-rinh-tô 5.7. “Dù cá nhân Ngài không phải là tội nhân, nhưng bởi sự kể cho Ngài là,” Người Tiếp Tục Chú Thích của Poole về 2 Cô-rinh-tô 5.21 nói. “Điều Illyricus viết,” Rivet nói, “rằng Đấng Christ có thể được gọi một cách thật nhất là một tội nhân, Bellarmine gọi là sự phạm thượng và sự trơ trẽn bị rủa sả. Nay chính Bellarmine tranh luận rằng Đấng Christ có thể quy tội của chúng ta cho chính Ngài; vì vậy Ngài cũng có thể thật sự gọi mình là một tội nhân; trong khi trong chính Ngài Ngài vô tội, Ngài đại diện cho con người của chúng ta. Sự phạm thượng nào, sự vô đạo nào ở đây?” Bình luận, về Thi-thiên 22.1. Cụm từ Kinh Thánh cho mục đích này còn mạnh hơn; 2 Cô-rinh-tô 5.21, “Vì Ngài đã làm cho Đấng chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta nhờ Ngài mà trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Vì cũng như nói chúng ta được làm nên sự công chính, thì hơn là nói chúng ta được làm nên công chính — vì điều trước rõ ràng hàm ý một sự hoàn hảo của sự công chính, nếu tôi được phép dùng cụm từ đó, sự công chính đúng nghĩa không có cấp độ — thì cũng vậy, nói Đấng Christ đã được làm nên tội lỗi vì thế giới được chọn, thì hơn là nói Ngài đã được làm nên một tội nhân, vì điều đầu tiên trong hai điều này tương ứng chỉ về tính phổ quát và tổng số đầy đủ của tội của những người được chọn, từ tội đầu tiên đến tội cuối cùng của họ đặt trên Đấng Cứu Chuộc không tì vết của chúng ta. So sánh Lê-vi Ký 16.21, 22, “Và A-rôn sẽ xưng trên nó (tức là: con dê làm vật tế thần, mà sứ đồ đang nhắm đến ở đây) mọi tội ác của con cái Y-sơ-ra-ên, và mọi sự vi phạm của chúng, và mọi tội của chúng, đặt chúng trên đầu con dê. Và con dê sẽ mang trên nó mọi tội ác của chúng,” Ê-sai 53.6. Và Chúa (lề) đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta gặp trên (tiếng Hê-bơ-rơ, trong) Ngài.” Hai văn bản này cho khái niệm đúng về ý nghĩa thật của cụm từ đó, “Ngài đã được làm nên tội lỗi vì chúng ta.” Trở lại văn bản
204 Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã không chết thay cho, cũng không nhận lên mình, tội của mọi người và từng người; mà Ngài đã chết thay cho và nhận lên mình tội của tất cả những người được chọn, Giăng 10.15, và 15.13; Công-vụ 20.28; Ê-phê-sô 5.25; Tít 2.14; và không có học thuyết nào khác được dạy ở đây bởi tác giả của chúng ta liên quan đến phạm vi sự chết của Đấng Christ. Trong đoạn trước, là nơi thích hợp để đưa ra phán đoán của tác giả về chủ đề đó, tác giả cố ý tuyên bố nó. Tác giả trước đó đã dạy rằng Chúa Giê-xu Christ từ đời đời đã trở thành người bảo lãnh của con người trong giao ước đã diễn ra giữa Ngài và Cha, trang 22—24. Một người bảo lãnh đặt mình vào chỗ của những người mà mình trở thành người bảo lãnh cho, để trả món nợ của họ, Sáng-thế Ký 44.32, 33; Châm-ngôn 22.26, 27. Và tác giả của chúng ta nói với chúng ta rằng bây giờ, khi thời điểm đã định trước đến cho Đấng Christ làm trọn giao ước đời đời, trả món nợ Ngài đã nhận lên mình, và mua lấy sự cứu chuộc của con người bằng những sự đau khổ của Ngài, theo nội dung của giao ước đó, là giao ước nêu rõ phạm vi sự bảo lãnh của Ngài, Ngài đã đặt mình vào vị trí và chỗ — tác giả không nói của mọi người, mà — của tất cả những người trung tín, hay những người được chọn của Đức Chúa Trời; (xem ghi chú trang 101). Chúa Giê-xu Christ như vậy đã đứng vào vị trí và chỗ của họ, để thật sự nhận lên gánh nặng. “Chúa đã đặt trên Ngài tội lỗi của hết thảy chúng ta;” văn bản Kinh Thánh này không thể mang ý nghĩa nào khác trong mối liên hệ của nó ở đây, ngoài ý nghĩa thật của nó như nó đứng trong Kinh Thánh, tức là, rằng Cha đã đặt trên Đấng Christ tội lỗi của tất cả Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Đức Chúa Trời, thuộc mọi dân tộc, cấp bậc, và hoàn cảnh; vì không có tội nào có thể đặt trên Ngài ngoài tội của những người mà Ngài đã đặt mình vào vị trí và chỗ của họ để nhận gánh nặng, theo thỏa thuận đời đời và lẫn nhau. Những tội này như vậy được đặt trên Đấng Trung Bảo, luật pháp đến và nói, Ta thấy người là một người như đã nhận lên mình tội của mọi người. Đây chỉ là một cách diễn đạt tình cờ về chủ đề phạm vi sự chết của Đấng Christ, và nó cũng là một cách diễn đạt Kinh Thánh. 1 Ti-mô-thê 2.6, “Đấng đã phó chính mình làm giá chuộc cho mọi người,” tức là, cho mọi loại người, không phải cho mọi người thuộc mọi loại. Hê-bơ-rơ 2.9, “Để Ngài, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, nếm sự chết vì mọi người,” tức là, vì mọi người trong số những người sứ đồ đang bàn ở đó, tức là, những người con được đem hay sẽ được đem đến vinh quang, câu 10; những người được nên thánh, anh em của Đấng Christ, câu 11; được ban cho Ngài, câu 13; và ý nghĩa của cụm từ, như được dùng ở đây bởi tác giả, không thể nào khác; vì tội mà luật pháp thấy Ngài đã nhận lên mình, không thể nào khác ngoài tội mà Chúa đã đặt trên Ngài; và tội Chúa đã đặt trên Ngài là tội của tất cả những người trung tín hay được chọn, theo tác giả; vì vậy, theo nghĩa của tác giả, tội của mọi người mà luật pháp thấy trong Đấng Christ, là tội của tất cả những người được chọn, theo ý nghĩa thật của cách dùng từ Kinh Thánh về chủ đề đó. Và một cách diễn đạt tình cờ, bằng những lời mà Đức Thánh Linh dạy, và được xác định trong mối liên hệ của nó với ý nghĩa Kinh Thánh chính thống, không bao giờ có thể gây tổn hại cho quan điểm của tác giả về điểm đó đã được tuyên bố cố ý trước đó trong chỗ thích hợp của nó. Đúng là, tác giả, khi nói về những người mà Đấng Christ đặt mình vào vị trí của họ, không dùng từ một mình; và trong Kinh Thánh, nó cũng không được dùng về chủ đề đó. Và có thể nhận thấy rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong lời, không mở ra học thuyết về sự tuyển chọn và sự hư mất, ngoại trừ khi con người từ chối hay đón nhận lời mời gọi của Phúc Âm; những sự kiện khác nhau đó lúc đó được giải thích một cách thích hợp từ chiều sâu của ý chỉ đời đời của Đức Chúa Trời. Xem Lu-ca 10.17-22; Ma-thi-ơ 22.1-14; Rô-ma 9 suốt chương; Ê-phê-sô 1.3-5. ‘Mọi việc đều có thời kỳ. Tác giả cho đến đây đã đối phó với các bên, để đem họ đến với Đấng Christ; và đặc biệt ở đây, tác giả đang nói để dạy dỗ và hướng dẫn một tội nhân đã được thuyết phục và run rẩy, tức là, Neophytus. Và, vì vậy, như một người khôn ngoan và dịu dàng trong trường hợp như vậy, tác giả dùng một cách nói, vốn được lời Kinh Thánh cho phép, thích hợp để khơi dậy sự đánh thức của những mối e ngại thông thường trong trường hợp đó, tức là, “Có thể tôi không được chọn, — có thể Đấng Christ đã không chết vì tôi;” và điều này chỉ về bổn phận của mọi người, và sự khích lệ mà mọi người có, để đến với Đấng Christ. Và tất cả điều này, sau khi tác giả đã trong những lời đầu tiên của mình cho độc giả, dự bị đầy đủ cho việc tác giả dùng cách diễn đạt như vậy, mà không gây tổn hại cho lẽ thật. Hơn nữa, luật pháp thêm, “Vì vậy hãy để người chết trên thập tự giá.” Tại sao? Vì tội của họ. Tại sao không có nhắc đến việc chúng được đặt trên Ngài? Hay vì tội của những người mà Ngài được nói rõ ràng đã đặt mình vào vị trí của họ, theo thỏa thuận đời đời giữa Cha và Ngài? Lúc đó Đấng Christ nói, “Này! Ta đến;” tức là: để thật sự trả món nợ mà Ta đã trở thành người bảo lãnh trong thỏa ước đời đời; món nợ đó là của ai, theo tác giả của chúng ta, đã được tuyên bố đầy đủ rồi. Luật pháp lúc đó tấn công Ngài, và giết Ngài. Vì ai, theo tác giả của chúng ta? Vì những người này, chắc chắn, mà Ngài đã đặt mình vào vị trí và chỗ của họ, và đứng như vậy. Nếu một người xét cách giải thích của tác giả về tác dụng của tất cả điều này, người không thấy nó là, như những người theo phái Arminius nói, “rằng Đấng Christ, bởi công đức của sự chết của Ngài, đã hòa giải Đức Chúa Trời Cha với toàn thể nhân loại đến mức, Cha, vì công đức của Con, vừa có thể vừa muốn, và đã vào và lập một giao ước mới và đầy ân điển với con người tội lỗi, phải chịu sự kết án.” (Examination of Tilenus, trang 164, điều 2, mục 2.) “Và đã đạt được cho mọi người và từng người một sự khôi phục vào tình trạng ân điển và sự cứu rỗi; để không ai sẽ bị kết án, cũng không phải chịu sự kết án vì tội tổ tông, mà mọi người đều được tự do khỏi tội lỗi của tội đó.” (Teste Turretin, loc. 14. ques. 14. th. 5.) Tác giả cũng không nói với chúng ta, rằng Đấng Christ đã chết để “làm cho tội có thể tha thứ được cho mọi người, và làm cho họ có thể cứu được,” như Người Tiếp Tục Chú Thích của Poole về Hê-bơ-rơ, chương 2.9, nói cùng với những người theo thuyết phổ quát khác. Bằng cách này, tác giả của chúng ta nói, “sự công chính của Đức Chúa Trời đã hoàn toàn thỏa mãn, cơn thịnh nộ của Ngài đã nguôi, và mọi tín đồ thật đã được tha bổng.” So sánh Tuyên Xưng Westminster, chương 8, điều 4, 5. “Chức vụ này (tức là: của một người bảo lãnh) Chúa Giê-xu đã tự nguyện nhận lãnh nhất; để Ngài có thể thực hiện nó, Ngài đã được đặt dưới luật pháp, và làm trọn nó cách hoàn hảo, chịu những đau khổ khủng khiếp nhất, v.v. Chúa Giê-xu, bởi sự vâng phục hoàn hảo của Ngài, và sự hy sinh của chính Ngài — đã hoàn toàn thỏa mãn sự công chính của Cha Ngài; và đã mua, không những sự hòa giải, mà còn một cơ nghiệp đời đời trong vương quốc thiên đàng, cho tất cả những người Cha đã ban cho Ngài. Đấng Christ, bởi sự vâng phục và sự chết của Ngài, đã hoàn toàn trả hết món nợ của tất cả những người được xưng công chính như vậy,” Chương 11, điều 3. Vì vậy tác giả không dạy ở đây một sự cứu chuộc hay sự chuộc tội phổ quát. Về điều này, sẽ nói thêm sau. Trở lại văn bản
205 Sự tha thứ là loại bỏ tội lỗi của tội. Tội lỗi gồm hai loại: 1. Tội lỗi của cơn thịnh nộ đời đời, bởi đó tội nhân bị ràng buộc vào cơn thịnh nộ báo thù đời đời của Đức Chúa Trời; và điều này, bởi các nhà thần học chính thống, được gọi là tội lỗi của tội một cách nổi bật. 2. Tội lỗi của cơn giận như Cha, bởi đó tội nhân bị ràng buộc vào cơn giận như Cha và những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời vì tội. Theo đó, có một sự tha thứ gồm hai loại: một là sự loại bỏ tội lỗi của cơn thịnh nộ đời đời, và điều này được gọi là sự tha thứ pháp lý; hai là sự loại bỏ tội lỗi của cơn giận như Cha, và điều này được gọi là sự tha thứ theo Phúc Âm. Về điều sau, tín đồ phải hàng ngày kiện xin sự tha thứ của mình, vì người hàng ngày mắc phải tội lỗi mới thuộc loại đó; và tác giả dạy rõ ràng điều này sau đó trong chỗ thích hợp của nó. Về điều trước, là điều duy nhất tác giả nói ở đây, mọi tội của một tín đồ, đã qua, hiện tại, và sẽ đến, đều được tha thứ cùng nhau và cùng một lúc, trong lần đầu tiên người tin. Tức là, tội lỗi của cơn thịnh nộ đời đời vì tội đã qua và hiện tại lúc đó được loại bỏ thật sự và chính thức, và tiếp tục như vậy; bổn phận phải chịu cơn thịnh nộ đó mà người đang ở dưới vì những tội này được giải tỏa, và tội lỗi của cơn thịnh nộ đời đời vì những tội sẽ đến lúc đó được ngăn chặn một cách hiệu quả từ khoảnh khắc đó mãi mãi, để người không bao giờ có thể rơi vào loại tội lỗi đó nữa. Và sự tha thứ này, khi nó liên quan đến những tội này, được gọi một cách không đúng là một sự tha thứ; nó là việc không kể những tội đó, hơn là chính thức tha thứ chúng. Một sự tha thứ chính thức là sự giải tỏa tội lỗi đã thật sự mắc phải; và như vậy nó chỉ phù hợp với những tội đã phạm. Vì vậy tác giả của chúng ta ở đây dùng từ tha bổng, là từ có ý nghĩa rộng hơn. Mọi sự tha thứ tội đều là một sự tha bổng, nhưng mọi sự tha bổng tội không phải là một sự tha thứ chính thức về nó: “Vì vào lúc sống lại, các tín đồ được sống lại trong vinh quang, sẽ được công khai thừa nhận và tha bổng trong ngày xét đoán.” Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn. Nhưng lúc đó họ sẽ không được tha thứ chính thức. Nay, đây là học thuyết của Kinh Thánh, Rô-ma 4.4-8, “Cũng như Đa-vít mô tả phước hạnh của người mà Đức Chúa Trời kể sự công chính cho mà không cần việc làm, rằng, Phước cho những người mà tội ác được tha thứ, và tội lỗi được che phủ. Phước cho người mà Chúa SẼ KHÔNG KỂ tội cho.” — Chương 8.1, “Vậy bây giờ không có sự kết án cho những người ở trong Đấng Christ Giê-xu.” Tức là, không những họ sẽ không bao giờ thật sự bị đoán phạt, tức là, bị sai vào địa ngục, như cụm từ đó thường được hiểu — vì đó là đặc quyền của tất cả những người được chọn, ngay cả trước khi họ tin, trong khi họ vẫn ở dưới sự kết án theo Kinh Thánh — mà không có sự ràng buộc những người ở trong Đấng Christ vào cơn thịnh nộ đời đời, không có tội lỗi thuộc loại đó cho họ. So sánh Giăng 3.18, “Người nào tin nơi Ngài thì không bị kết án; nhưng người nào không tin thì đã bị kết án rồi.” — “Một điều [tức là: sự xưng công chính] giải thoát mọi tín đồ một cách bình đẳng khỏi cơn thịnh nộ báo thù của Đức Chúa Trời, và làm điều đó cách hoàn hảo trong đời này, để họ không bao giờ rơi vào sự kết án.” Giáo Lý Vấn Đáp Dài, câu hỏi 77. “Dù tội vẫn còn, và liên tục ở trong thân thể hay chết của chúng ta, nhưng nó không được kể cho chúng ta, mà được tha thứ và che phủ bởi sự công chính của Đấng Christ,” [tức là, sự công chính.] Tuyên Xưng Cũ, điều 25. Câu hỏi. “Vậy niềm vui duy nhất của chúng ta trong sự sống và sự chết là gì? Trả lời. Rằng mọi tội của chúng ta, đã qua, hiện tại, và sẽ đến, đều bị chôn vùi; và Đấng Christ mà thôi được làm cho chúng ta nên sự khôn ngoan, sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc.” 1 Cô-rinh-tô 1.30. Giáo Lý Vấn Đáp của Craig, câu hỏi 43. “Sự tự do mà Đấng Christ đã mua cho các tín đồ, dưới Phúc Âm gồm sự tự do của họ khỏi tội lỗi của tội, cơn thịnh nộ kết án của Đức Chúa Trời, sự rủa sả của Luật Luân Lý.” Tuyên Xưng Westminster, chương 20, điều 1. Xem 11, điều 5; chương 17, điều 3. “Họ [những người theo phái Arminius] hoàn toàn phủ nhận rằng không có tội nào của người trung tín, dù lớn và nặng nề đến đâu, được kể cho họ, hay rằng mọi tội hiện tại và tương lai của họ được tha thứ cho họ.” Exam, of Tilen. trang 226, điều 5, mục 5. Trở lại văn bản
206 “Luật pháp nói điều gì, thì nói cho những người ở dưới nó,” Rô-ma 3.19. Nhưng các tín đồ không ở dưới nó, cũng không ở dưới luật pháp của Giao Ước Việc Làm, chương 6.14; vì vậy nó không nói gì với họ. Với tư cách như vậy, nó đã nói tất cả với Đấng Christ thay cho vị trí và chỗ của họ; và ngoài sự sỉ nhục của Đấng Trung Bảo, nó không thể lặp lại những đòi hỏi của nó trên họ mà nó đã đặt trên Ngài với tư cách là người bảo lãnh của họ. Trong khi đó luật pháp, với tư cách là quy tắc sống cho các tín đồ, nói với tất cả họ, trong danh và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc, Ma-thi-ơ 5.48, “Vậy các ngươi hãy trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn.” Dù vậy, họ ở dưới một giao ước trong đó, dù không đòi hỏi ít hơn, nhưng chấp nhận ít hơn, vì cớ Đấng Christ, đầu giao ước của họ. Trở lại văn bản
207 Xem ghi chú, trang 55. Trở lại văn bản
208 Tức là, theo nghĩa của luật pháp; vì trong cách tính toán của luật pháp, về việc trả một món nợ, và làm trọn một giao ước, hay bất kỳ mục đích tương tự nào, người bảo lãnh và con nợ gốc, đầu liên bang hay người đại diện, và những người được đại diện, chỉ là một người. Và như vậy Kinh Thánh xác định A-đam là hình (hay hình bóng) của Đấng Christ, Rô-ma 5.14, dạy một mặt, rằng toàn thể nhân loại đã phạm tội trong A-đam, câu 12, và chết trong người, 1 Cô-rinh-tô 15.22; và mặt khác, rằng mọi tín đồ đã bị đóng đinh với Đấng Christ, Ga-la-ti 2.20, và được sống lại trong Ngài. Ê-phê-sô 2.6, “Giao ước (việc làm) đã lập với A-đam như một nhân vật công cộng — toàn thể nhân loại — đã phạm tội trong người.” Giáo Lý Vấn Đáp Dài, câu hỏi 22. “Giao Ước Ân Điển đã lập với Đấng Christ như A-đam thứ hai,” câu hỏi 31. “Ngài đã thỏa mãn sự công chính thiêng liêng, là điều Ngài đã làm như một nhân vật công cộng, đầu của Hội Thánh Ngài,” câu hỏi 52. “Để sự công chính của luật pháp,” sứ đồ nói, “được làm trọn trong chúng ta,” Rô-ma 8.4; vì vậy các tín đồ đã thỏa mãn trong Ngài, như họ đã phạm tội trong A-đam. “Lời đe dọa về sự chết, Sáng-thế Ký 2.17, được làm trọn trong những người được chọn đến nỗi họ chết, thế nhưng sự sống của họ được tha: họ chết, thế nhưng họ sống, vì họ được kể theo luật pháp là đã chết khi Đấng Christ, người bảo lãnh của họ, chết thay cho họ.” Ferguson về Ga-la-ti 2.20. “Dù ngươi,” Beza nói, “đã thỏa mãn cho hình phạt của tội ngươi trong con người của Chúa Giê-xu Christ,” Tuyên Xưng của Beza, điểm 4, điều 12. “Những thách thức nào Sa-tan hay lương tâm có thể đưa ra chống lại tín đồ — hãy nghe một câu trả lời; Tôi đã bị kết án, tôi đã bị xét đoán, tôi đã bị đóng đinh vì tội, khi Đấng Christ, người bảo lãnh của tôi, bị kết án, xét đoán, và đóng đinh vì tội của tôi. — Tôi đã trả tất cả, vì người bảo lãnh của tôi đã trả tất cả,” Thử Thách và Chiến Thắng của Đức Tin của Rutherford, Bài Giảng 19, trang 258. “Như trong Đấng Christ chúng ta đã thỏa mãn, thì cũng vậy trong A-đam chúng ta đã phạm tội,” Flint. Exam. trang 144. Học thuyết này, và học thuyết về sự kể cho chính thức sự công chính của Đấng Christ cho các tín đồ, đứng và ngã cùng nhau. Vì nếu các tín đồ được kể theo luật pháp là đã thỏa mãn trong Đấng Christ, thì sự công chính của Ngài, là kết quả của sự thỏa mãn của Ngài, phải được kể là của họ. Nhưng nếu không có cách tính toán theo luật pháp như vậy, sự công chính của Đấng Christ không thể được kể cho họ ngoài như về các tác dụng của nó; vì sự xét đoán của Đức Chúa Trời luôn theo lẽ thật, Rô-ma 2.2. Những người theo Tân Luật Pháp nhận thức được điều này, và phủ nhận cả hai, kể chúng là những nguyên tắc của phái vô luật pháp như họ kể nhiều học thuyết Tin Lành khác. Hãy nghe ông Gibbons: “Họ (tức là: những người theo phái vô luật pháp) sai lầm một cách nguy hiểm khi nghĩ rằng một tín đồ là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, với cùng sự công chính chủ động và thụ động mà Đấng Christ là công chính, như thể các tín đồ đã chịu khổ trong Đấng Christ, và vâng phục trong Đấng Christ.” Morn. Exer. Method, mục 19, trang 423. Mặt khác, các nhà thần học Westminster dạy cả hai là những nguyên tắc đúng đắn và chính thống, khẳng định sự công chính, sự vâng phục, và sự thỏa mãn của Đấng Christ được kể cho các tín đồ, hay được kể là sự công chính, sự vâng phục, và sự thỏa mãn của họ. “Sự xưng công chính là một hành động của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài tha thứ mọi tội của chúng ta, và chấp nhận chúng ta là công chính trước mặt Ngài, chỉ vì sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta.” Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn. — “Chỉ vì sự vâng phục hoàn hảo và sự thỏa mãn đầy đủ của Đấng Christ được Đức Chúa Trời kể cho họ,” Giáo Lý Vấn Đáp Dài, câu hỏi 70. — “Bằng cách kể sự vâng phục và sự thỏa mãn của Đấng Christ cho họ,” Tuyên Xưng Westminster, chương 11, điều 1. Trở lại văn bản
209 Được xưng công chính một cách tiềm thể trong sự xưng công chính của Ngài, không phải thật sự, cũng như họ đã sống lại một cách tiềm thể trong sự sống lại của Ngài. Rằng đây là ý nghĩa của tác giả rõ ràng từ chính lời của tác giả. Khi nói về Neophytus, tác giả nói rõ ràng, “Người đã được xưng công chính một cách đáng công đức trong sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, thế nhưng người chưa được xưng công chính thật sự cho đến khi người thật sự tin nơi Đấng Christ.” Trở lại văn bản
210 Được gọi như vậy để phân biệt nó với sự công chính vốn có, là sự công chính từ sự sống. Trở lại văn bản
211 Đây là một điểm quan trọng. Kết quả rõ ràng và tự nhiên của điều được nói là, tức là, rằng vì Chúa Giê-xu Christ đã hoàn thành đầy đủ điều lẽ ra phải do chính con người làm để được sự sống theo Giao Ước Việc Làm, và đó là điều được kể cho các tín đồ. Vì vậy, các tín đồ ở trong cùng một tình trạng, về sự công chính dẫn đến sự sống, như họ hẳn đã ở nếu chính con người đã đứng vững toàn bộ thời gian đã định cho sự thử thách của người. Và đây là căn cứ thật theo luật pháp của sự kiên trì không thể sai lầm của các thánh đồ: thời gian thử thách của họ để được sự sống đã kết thúc trong Đầu của họ, A-đam thứ hai — giải thưởng đã giành được! Vì vậy người công chính, bởi đức tin, được hưởng cùng một lợi ích mà A-đam bởi sự vâng phục hoàn hảo của mình hẳn đã được hưởng. So sánh Rô-ma 10.5, “Người nào làm những điều đó sẽ sống,” với Ha-ba-cúc 2.4, “Người công chính sẽ sống bởi đức tin của mình;” là cách đọc đúng theo nguyên bản. Và ở đây, để làm rõ mục đích tiếp theo về sự tự do của tín đồ khỏi luật pháp, với tư cách là Giao Ước Việc Làm, hãy xét rằng nếu A-đam đã có thể đứng vững cho đến khi thời gian thử thách của người hết hạn, Giao Ước Việc Làm thật sự hẳn đã còn lại từ thời điểm đó, như sự bảo đảm đời đời của người cho sự sống đời đời, như một hợp đồng được giữ đã làm trọn bởi một bên. Nhưng trong cùng trường hợp, nó không còn có thể còn lại là quy tắc vâng phục của người, tức là, trong tình trạng được xác lập. [Từ luận văn của Boston, Bản Chất Con Người Trong Tình Trạng Bốn Mặt của nó, học thuyết 1: “Sự xác lập trong một tình trạng công chính là một phần thưởng của ân điển, được ban khi tiếp tục công chính qua tình trạng thử thách, và hẳn đã được ban cho A-đam nếu người đã đứng vững hết thời gian đã định cho sự thử thách bởi Đấng Tạo Hóa; và theo đó được ban cho các thánh đồ vì công đức của Đấng Christ, Đấng ‘đã vâng phục cho đến chết.’”] Lý do rõ ràng, tức là: rằng việc tiếp tục đặt người dưới Giao Ước Việc Làm, với tư cách là quy tắc vâng phục của người, hẳn đã đưa người trở lại tình trạng thử thách người đã ở trước đó, và đặt người làm việc lại từ đầu cho điều đã là của chính người rồi, nhờ việc người được cho là đã làm trọn giao ước đó. Tuy nhiên tuyệt đối không thể nào tạo vật, trong bất kỳ tình trạng nào, lại không bị ràng buộc và mắc nợ sự vâng phục Đấng Tạo Hóa; và vẫn bị ràng buộc vào sự vâng phục, thì nhất thiết người phải có một quy tắc cho sự vâng phục đó. Vì Giao Ước Việc Làm không thể là quy tắc đó, còn lại gì ngoài việc quy tắc vâng phục trong tình trạng được xác lập, hẳn đã là luật của bản chất, phù hợp với tình trạng bất biến của con người, theo nghĩa không đúng. Và nó hẳn đã bị tước bỏ hình thức của Giao Ước Việc Làm như vậy (tức là, lời hứa về sự sống đời đời của nó, và lời đe dọa về sự chết đời đời của nó), như nó là, và sẽ là, trên thiên đàng, đời đời sao? Việc áp dụng rất dễ về quy tắc vâng phục của các tín đồ, luôn giữ những điều dự trữ thích hợp cho sự không hoàn hảo của tình trạng của họ về sự công chính vốn có. Sự không hoàn hảo này, vì nó chừa chỗ cho những lời hứa về nụ cười như Cha, và những lời đe dọa về sự sửa phạt như Cha, nên nó cũng làm cho chúng cần thiết; nhưng những điều này cũng sẽ bị loại bỏ trên thiên đàng khi cơ nghiệp thật của họ hoàn hảo, như tình trạng tương đối của họ bây giờ. Trở lại văn bản

Ghi chú: Mục 2. — Tín đồ đã chết đối với Luật Pháp với tư cách là Giao Ước Việc Làm.
Ghi chú: Mục 2. — Tín đồ đã chết đối với Luật Pháp với tư cách là Giao Ước Việc Làm.
212 Rô-ma 7.4, “Vậy, hỡi anh em, anh em cũng đã chết về luật pháp.” — Ga-la-ti 2.19, “Tôi bởi luật pháp đã chết cho luật pháp.” Và điều này, theo bản chất của các điều tương quan, kết luận luật pháp, với tư cách là Giao Ước Việc Làm, cũng đã chết đối với các tín đồ. Cô-lô-se 2.14, “Đóng đinh nó vào thập tự giá của Ngài.” [Danh sách các cáo buộc chống lại chúng ta đã bị đóng đinh vào thập tự giá, không phải chính Luật Pháp, như thể Luật Pháp đã chết (Ma-thi-ơ 5.17). Chúng ta đã chết đối với các hình phạt của nó, không phải đối với các đòi hỏi của nó. – WHG] Trở lại văn bản
213 Điều này được trích từ Luther về Thư Ga-la-ti, theo bản dịch tiếng Anh, và được tìm thấy tại đó, tờ 184, trang 1, 2, tờ 185, trang 1, tờ 82, trang 1. Chính lời của ông từ nguyên bản La-tinh, sau khi ông đã giảng thư đó lần thứ hai, như tôi tìm thấy trong bản sao của tôi in tại Frankfort, 1563, được ghi thêm ở đây. “Hoc profecto mirabile duellum est, ubi lex creatura cum Creatore sic congreditur, et praeter omne jus, omnem tyranuidem suara in Filio Dei exercet. quam in nobis filiis irae exercuit,” Luther, Bình luận, về Ga-la-ti 4.5, trang 598. “Ideo lex, tanquam latro et sacrilegus homicida Filii Dei, amittit jus, et meretur damnari,” Sách đã dẫn, trang 600. “Ergo lex est mihi surda, ligata, mortua et crucifixa,” Sách đã dẫn, chương ii. 20, trang 280. “Conscientia apprehendens hoc apostoli verbum, Christus a lege nos redemit — sancta quadam superbia insultat legi, dicens — nunc in posterum non solum Christo victa et strangulata es, sed etiam mihi credenti in eum, cui donavit hanc victoriam,” Trang 600. Người vĩ đại đó của Đức Chúa Trời, một Ê-li thứ ba, và một Phao-lô thứ hai (nếu tôi được phép dùng cách diễn đạt đó) dù ông không phải là một thầy dạy được linh cảm, đã được ban cho một mức độ lớn của tâm linh của cả hai người, được Đức Chúa Trời dấy lên cho công việc phi thường của cuộc Cải Chánh tôn giáo khỏi Giáo hoàng giáo, trong khi cả thế giới đều kinh ngạc theo sau Con Thú. Hương vị sống động ông có về các lẽ thật của Phúc Âm trong chính linh hồn mình, và lòng nhiệt thành của tâm linh ông khi truyền đạt chúng, thật sự đã đưa ông xa khỏi sự lịch sự hiện đại trong cách diễn đạt, như sự ngưỡng mộ và ham chuộng điều sau này có khả năng đưa chúng ta xa khỏi điều trước. Điều ông dự định bởi tất cả sự chiến thắng của đức tin này được tóm tắt trong vài lời, ngay sau những lời được trích cuối cùng: “Điều này, luật pháp (tức là: với tư cách là Giao Ước Việc Làm) đã đi khỏi đời đời đối với chúng ta, miễn là chúng ta ở trong Đấng Christ.” Ông đã chọn diễn đạt điều này bằng những thuật ngữ hình bóng như vậy để lẽ thật Phúc Âm vĩ đại đó được ấn tượng hơn trên chính lòng ông, và lòng của các học trò ông, bị thúc đẩy bởi kinh nghiệm của ông về sự cần thiết, và cùng với đó, sự khó khăn của việc áp dụng nó bởi đức tin cho trường hợp của chính mình, trong những lần linh hồn ông vận hành sâu sắc và xung đột lương tâm thường xuyên. “Vì vậy,” ông nói, “khi cảm nhận những sự khủng khiếp và đe dọa của ngươi, hỡi luật pháp! Tôi dìm lương tâm mình qua đầu và tai, vào các vết thương, huyết, sự chết, sự sống lại, và chiến thắng của Đấng Christ; ngoài Ngài tôi sẽ không thấy và nghe gì cả. Đức tin này là chiến thắng của chúng ta, bởi đó chúng ta chiến thắng những sự khủng khiếp của luật pháp, tội lỗi, sự chết, và mọi điều ác, nhưng không phải không có một cuộc xung đột lớn,” Sách đã dẫn, trang 597. Và khi nói về cùng chủ đề ở nơi khác, ông có những lời đáng chú ý này, “Thật dễ để nói những điều này, nhưng phước cho người có thể biết chúng cách đúng đắn trong cuộc xung đột của lương tâm.” Bình luận, về Ga-la-ti 2.19, trang 259. Nay, việc lật ra mặt trái của bức tranh trong bài diễn thuyết của ông, để làm cho nó sai, kinh khủng, phạm thượng, và báng bổ, là điều khó. Theo cách này, nhiều văn bản Kinh Thánh phải chịu đựng, chưa nói đến các tác giả loài người được chấp nhận. Tôi chỉ lấy ví dụ của Ê-li, 1 Các Vua 18.27, “Người [Ba-anh] là một vị thần; hoặc người đang nói, hoặc người đang đuổi theo, hoặc người đang đi đường, hoặc có lẽ người đang ngủ, và phải được đánh thức.” Thế nhưng tôi không so sánh bình luận của Luther với bài viết được linh cảm; chỉ là nơi Kinh Thánh đi trước, một người sẽ nghĩ ông có thể được phép đi theo. Ở đây có một sự mỉa mai, một phép tu từ, và có một phép nhân cách hóa, hay giả vờ về một con người, một phép tu từ khác; và người học giả và thánh khiết đó nói với chúng ta cùng với điều này, rằng Phao-lô đã dùng nó trước ông về cùng chủ đề, đại diện cho luật pháp “như một nhân vật quyền năng nhất, đã kết án và giết Đấng Christ, là Đấng (đã chiến thắng sự chết) cũng đã chinh phục, kết án, và giết nó y như vậy;” mà ông trích Ê-phê-sô 2 và 4, các thư cho người Rô-ma, Cô-rinh-tô, Cô-lô-se, trang 599. Nay, luật pháp, vốn là Giao Ước Việc Làm, và thật sự không phải là một con người mà là một luật thánh nhất của Đức Chúa Trời, không thể thật sự bị buộc tội, phạm tội, trộm cắp, hay giết người: thế nhưng một người được phép nói hình bóng về nó như một nhân vật như vậy, đã nhắc trước đó; và thấy rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy rằng nó đã bị đóng đinh, Chúa Giê-xu Christ “đóng đinh nó vào thập tự giá của Ngài,” Cô-lô-se 2.14; — có sự vô đạo nào, sự báng bổ nào trong việc gán cho nó những tội mà vì đó nó bị đóng đinh, những tội cùng bản chất như sự đóng đinh của nó — tức là, không phải thật sự và theo nghĩa đen như vậy, mà chỉ hình bóng mà thôi? Và việc đóng đinh một người, cũng như nó giả định việc người bị buộc tội, cáo buộc, và kết án, thì nó cũng hàm ý việc người bị trói và chết; tất cả những điều đó sự trang nhã của ẩn dụ đòi hỏi. Và cùng sự trang nhã đó đòi hỏi việc giả vờ tu từ về những tội là nguyên nhân của sự đóng đinh đó, chúng không thể là gì khác ngoài những tội được gán này. Vì dù Chúa Giê-xu Christ được xét ở đây, không phải như một tội nhân bởi sự kể cho, mà như hoàn toàn không có tội, tội của tất cả những người được chọn, trong khi đó, thật sự được kể cho Ngài; trong thực tế, điều này biện minh cho thủ tục của luật thánh chống lại Ngài. Hơn nữa, về sự đóng đinh, có thể nhớ cách sứ đồ chứng minh Đấng Christ đã “trở nên sự rủa sả vì chúng ta;” vì ông nói, có chép, “Đáng rủa sả cho mọi người bị treo trên cây,” Ga-la-ti 3.13. Nếu ai đó nhắc đến theo cách hình bóng về sự đóng đinh của luật pháp, với tư cách là Giao Ước Việc Làm, như nó phải được hiểu, nó không thể hàm ý gì hơn vì bản chất của nó, ngoài một sự bãi bỏ hoàn toàn nó đối với các tín đồ, là một lẽ thật Phúc Âm vĩ đại. Và ở đây một người có thể nhớ lại những cụm từ Kinh Thánh này: Rô-ma 7.5, “Những dục vọng của tội lỗi bởi luật pháp mà ra;” — chương 8.2, “Luật pháp của tội lỗi và sự chết:” — “Giao Ước Việc Làm, gọi là luật pháp của tội lỗi và sự chết,” Tuyên Xưng, trang 382, hình 3; “Sức mạnh của tội lỗi là luật pháp,” 1 Cô-rinh-tô 15.56. Sau tất cả, về phần tôi, tôi sẽ không dùng một số cách diễn đạt này của Luther, cũng không dám trong lòng kết án chúng trong ông, xét ân điển mà tôi cho rằng ông đã có khi ông nói những lời này. Và tôi sẽ nói tương tự về một số cách diễn đạt của Rutherford vĩ đại, và của nhiều mục sư nổi bật, là những người trong thời của họ đã được Đức Chúa Trời đặc biệt tôn trọng trong chức vụ của họ. Hãy nghe chính Luther, trong lời tựa của ông cho sách đó, trang (mihi) 10, “Những ý nghĩ này của chúng ta,” ông nói, “về thư này xuất hiện, không quá nhiều chống lại những người đó (tức là: kẻ thù của hội thánh) mà là vì cớ những người của chúng ta (tức là: bạn hữu của cô) là những người hoặc sẽ cảm ơn tôi vì sự siêng năng của tôi, hoặc sẽ tha thứ cho sự yếu đuối và vội vàng của tôi.” Thật đáng tiếc rằng kỳ vọng chính đáng của một người mà tên sẽ được tôn trọng trong hội thánh của Đấng Christ, chừng nào ký ức về cuộc Cải Chánh khỏi Giáo hoàng giáo còn được giữ, lại bị thất bại. Trở lại văn bản
214 Luật của Mười Điều Răn ban cho A-đam, với tư cách là Giao Ước Việc Làm, hứa sự sống đời đời, với điều kiện vâng phục, và đe dọa sự chết đời đời trong trường hợp bất tuân. Và điều này làm cho nó thành Giao Ước Việc Làm. Nay, khung giao ước này của luật Mười Điều Răn bị giải thể đối với các tín đồ, nó không còn có thể hứa hay đe dọa họ trong bất kỳ trường hợp nào. Kinh Thánh thật sự làm chứng, rằng “sự tin kính có lời hứa, không những của sự sống này, mà còn của sự sống sẽ đến,” 1 Ti-mô-thê 4.8. Có một mối liên hệ không thể sai lầm giữa sự tin kính và sự sống vinh hiển trên thiên đàng được thiết lập bởi lời hứa trong Giao Ước Ân Điển. Nhưng trong khi đó, chính sự vâng phục và sự thỏa mãn của Đấng Christ, được nắm lấy bởi đức tin, chứ không phải sự tin kính của chính chúng ta, là điều kiện mà trên đó sự sống đó được hứa, và trên đó một Cơ Đốc nhân thật trong giờ chết của mình sẽ dám biện hộ để được hưởng một phần trong sự sống đó. Cũng chắc chắn rằng không những những người không tin, nhờ Giao Ước Việc Làm mà họ vẫn ở dưới, phải chịu sự chết đời đời như phần thưởng công chính của tội. Nhưng bởi giao ước đó có một mối liên hệ gồm hai mặt được thiết lập: một là giữa một tình trạng không tin, chưa tái sinh, không ăn năn, và không thánh khiết, và sự chết đời đời; hai là giữa những hành động bất tuân và sự chết đời đời. Điều trước tuyệt đối không thể giải thể, và phải còn lại đời đời; để những người ở trong tình trạng tội lỗi đó, trong khi họ ở trong nó, phải ở trong một tình trạng chết, bị ràng buộc vào cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nhờ lời đe dọa của luật pháp. Nhưng lúc đó không thể nào các tín đồ trong Đấng Christ có thể ở trong tình trạng tội lỗi đó. Vì vậy những câu này và những câu tương tự thật sự ràng buộc những người không tin vào sự chết đời đời: “Người nào không tin sẽ bị đoán phạt,” Mác 16.16. — “Nếu các ngươi không ăn năn các ngươi sẽ bị hư mất như vậy,” Lu-ca 13.3. — “Nếu các ngươi sống theo xác thịt các ngươi sẽ chết,” Rô-ma 8.13. Nhưng chúng không liên quan đến các tín đồ ngoài việc chúng đặt trước mặt họ một mối liên hệ chắc chắn của hai sự kiện, mà cả hai đều không bao giờ có thể tìm thấy trong trường hợp của họ. Thế nhưng việc xét nghiêm túc về chúng có ích lợi lớn và đa dạng cho các tín đồ — như một cái nhìn nghiêm túc về mọi phần của Giao Ước Việc Làm — đặc biệt, để thúc đẩy họ lớn lên càng ngày càng hơn trong Đấng Christ, và làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của họ chắc chắn. Về mối liên hệ sau, tức là: giữa những hành động bất tuân và sự chết đời đời, nó có thể giải thể; và trong trường hợp của tín đồ, nó thật sự đã được giải thể. Vì vậy không ai có căn cứ để nói với một tín đồ, ‘Nếu ngươi phạm tội, ngươi sẽ chết đời đời.’ Vì lời đe dọa về sự chết đời đời, đối với tín đồ, đã được thỏa mãn rồi trong sự thỏa mãn của Đấng Christ, và được nắm lấy và kể cho người bởi Đức Chúa Trời qua đức tin, nó không thể được lập lại trên người, hơn là một món nợ có thể bị tính hai lần để thanh toán. Trở lại văn bản
215 Mà là về việc có, hay thiếu, một lợi ích cứu rỗi nơi Đấng Christ. Trở lại văn bản
216 Đây là một bằng chứng đầy đủ về toàn bộ vấn đề. Vì làm sao luật của Mười Điều Răn có thể hứa sự sống đời đời, hay đe dọa sự chết đời đời, với điều kiện vâng phục hay bất tuân, cho những người đã thoát khỏi sự chết đời đời rồi, và đã đạt được sự sống đời đời bởi đức tin nơi Đấng Christ? Những lời mà Đức Thánh Linh dạy không hề giới hạn khái niệm sự sống đời đời vào sự vinh hiển, và sự chết đời đời vào sự khốn cùng của những người bị đoán phạt trong địa ngục, đến nỗi chúng tuyên bố linh hồn khi hiệp một với Đấng Christ thật sự sở hữu sự sống đời đời như các thánh đồ trên thiên đàng; và không có tình trạng hiệp một đó, thật sự ở dưới sự chết, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, như những người bị đoán phạt trong địa ngục, dù không ở mức độ đó. (Thuật ngữ “sự chết đời đời,” theo tôi nhớ, không được dùng trong Kinh Thánh.) Và điều này phù hợp với bản chất của sự vật; vì cũng như không có trung gian giữa sự sống và sự chết trong một đối tượng có khả năng có một trong hai, thì rõ ràng sự sống được truyền cho linh hồn trong sự hiệp một của nó với Đấng Christ, Đầu làm cho sống, không bao giờ có thể bị dập tắt trong mọi thời đại đời đời, Giăng 14.19. [“Ít lâu nữa thế gian sẽ không thấy Ta nữa, nhưng các ngươi sẽ thấy Ta. Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống.] Và sự chết của tội nhân dưới tội lỗi và quyền lực của tội là đời đời trong bản chất của nó, và không bao giờ có thể kết thúc ngoại trừ bởi một công việc của quyền năng Toàn Năng làm cho kẻ chết sống lại, và gọi những điều không có, trở nên như thể chúng có (Rô-ma 4.17). 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1.10, “Chúa Giê-xu là Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến.” — 1 Giăng 3.14, “Chúng ta biết rằng chúng ta đã qua khỏi sự chết mà đến sự sống.” — Giăng 3.36, “Người nào tin Con thì được sự sống đời đời; và người nào không tin Con sẽ không thấy sự sống, nhưng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người.”— Chương 5.24, “Người nào tin, thì được sự sống đời đời, và sẽ không đến vào sự kết án, nhưng đã qua khỏi sự chết mà đến sự sống.”— Chương 6.47, “Người nào tin nơi Ta thì được sự sống đời đời.” — Câu 54, “Ai ăn thịt Ta, và uống huyết Ta, thì được sự sống đời đời.”— 1 Giăng 5.12, 13, “Người nào có Con thì có sự sống; và người nào không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống. Những điều này Ta đã viết cho các ngươi là những người tin nơi danh của Con Đức Chúa Trời, để các ngươi biết rằng các ngươi có sự sống đời đời.”— Xem Rô-ma 8.1; Giăng 3.16-18, và 17.3. Trở lại văn bản
217 Mọi đòi hỏi của Giao Ước Việc Làm trên thế giới được chọn. Trở lại văn bản
218 Rằng Ngài, khi nhận lấy bản chất của họ, có thể đáp ứng những đòi hỏi của Giao Ước Việc Làm cho họ, Ê-phê-sô 1.4, “Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài.” Chúng ta được nói là được chọn trong Đấng Christ, không phải vì Đấng Christ là nguyên nhân của sự tuyển chọn, mà vì tình yêu tuyển chọn, tuôn chảy trực tiếp từ Đức Chúa Trời đến mọi đối tượng của nó, Cha trong cùng một sắc lệnh tuyển chọn, đã chọn đầu và các chi thể của thân thể hạnh phúc; thế nhưng Đấng Christ là đầu trước (trong trật tự của bản chất), rồi tất cả những người làm nên thân thể Ngài, là những người bởi đó được ban cho Ngài để được cứu chuộc và được cứu bởi sự vâng phục và sự chết của Ngài; điều này được Ngài chấp nhận, với tư cách là Đấng Trung Bảo Được Chọn và Đầu của những người được chọn, Ngài đã có đầy đủ quyền năng và trang bị cho công việc được truyền cho Ngài. Và như vậy chúng ta có thể hiểu rằng giao ước thứ hai đã được kết lập phù hợp với cách giải thích Kinh Thánh về sự huyền nhiệm đó. Điều này, tác giả nói, đã được thực hiện sau đó, không phải khi Cha hài lòng và hoàn toàn thỏa mãn nhờ giao ước được lập – đó là tác dụng của giao ước; trong khi đây là một trong những giao dịch hay phần của giao ước, như mọi lời tiếp theo được đưa ra để minh họa nó chỉ rõ — mà là khi Đức Chúa Trời Con ở phía bên kia trong việc lập giao ước thứ hai, là mục đích chính trong đoạn này. Việc giải thích nó bị gián đoạn bởi việc thêm một câu về việc thi hành và tác dụng của kế hoạch vinh hiển. Trong việc lập giao ước thứ hai, ngôi thứ hai của Ba Ngôi đời đời phước hạnh, xét một cách đơn giản như vậy, là một trong các bên. Sau đó, trong sắc lệnh tuyển chọn hoạch định, như đã nói, cả đầu và các chi thể, Ngài được chọn làm Đấng Trung Bảo và Đầu của sự tuyển chọn, để là Đấng Cứu Chuộc nhập thể của họ. Việc làm đầu này được chấp nhận, với tư cách là Đấng Trung Bảo và Đầu của sự tuyển chọn, Ngài nhận lấy việc nhập thể, và trong bản chất của họ thỏa mãn những đòi hỏi của Giao Ước Việc Làm cho họ, Ê-sai 42.1; Ê-phê-sô 1.4; Thi-thiên 40.6; Tuyên Xưng Westminster, Chương 8, điều 1; “Đức Chúa Trời trong mục đích đời đời của Ngài đã vui lòng, chọn và chỉ định Chúa Giê-xu, Con độc sinh của Ngài, làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người — Đầu và Đấng Cứu Rỗi của hội thánh Ngài — mà từ đời đời, Ngài đã ban cho Ngài một dân để làm dòng dõi của Ngài, và để được Ngài cứu chuộc trong thời gian,” v.v. Chương 3, điều 5; “Những người trong nhân loại được tiền định cho sự sống — Đức Chúa Trời đã chọn trong Đấng Christ cho vinh quang đời đời, bởi ân điển và tình yêu nhưng không của Ngài mà thôi.” So sánh điều tác giả viết về chủ đề này, trang 41-45. Trở lại văn bản
219 Tức là, chỉ Giao Ước Ân Điển, không phải Giao Ước Việc Làm. Trở lại văn bản
220 Tức là, cho sự sống và sự cứu rỗi; điều tương tự đã được Chúa Giê-xu Christ thực hiện rồi; trong giao ước thứ hai, đã nhận lãnh thỏa mãn mọi đòi hỏi của Giao Ước Việc Làm, Ngài đã làm mọi điều phải làm hay phải thực hiện cho sự sống và sự cứu rỗi của chúng ta. Và nếu không như vậy, sự sống và sự cứu rỗi hẳn đã ở ngoài tầm với của chúng ta đời đời; vì làm sao chúng ta có thể thực hiện, làm, hay làm việc, cho đến khi chúng ta có sự sống và sự cứu rỗi? Điều kiện hay luật pháp nào chúng ta thích hợp để thực hiện trong khi chúng ta chết, và không được cứu khỏi, mà nằm dưới tội lỗi, cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời? Xem ghi chú tiếp theo. Trở lại văn bản
221 Tức là, mọi điều phải làm cho sự sống và sự cứu rỗi. Và cả sự ăn năn, lẫn sự vâng phục chân thành (không hoàn hảo), lẫn chính việc tin, đều không thuộc loại đó — dù tất cả những điều này đều không thể thiếu được trong những đối tượng có khả năng làm chúng. Cách diễn đạt này mang một loại bắt chước, thường thấy trong trò chuyện, và nó được Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta dùng về chủ đề này. Giăng 6.28, 29, “Lúc đó họ nói với Ngài, Chúng tôi phải làm gì để chúng tôi có thể LÀM những việc của Đức Chúa Trời? Chúa Giê-xu trả lời và nói với họ. Đây là VIỆC của Đức Chúa Trời: rằng các ngươi tin.” Ý định của nó rõ ràng là để đối mặt với đặc tính tự nhiên trong mọi người, về việc làm và làm việc cho sự sống và sự cứu rỗi, một khi họ bắt đầu để những điều này vào lòng; không còn gì cho người làm nữa, tác giả nói, mà chỉ biết và tin rằng Đấng Christ đã làm tất cả cho người; và vì vậy cách diễn đạt không được kéo căng vượt khỏi phạm vi của nó. Tuy nhiên, đây là đức tin thật theo Kinh Thánh, dù mọi đức tin cứu rỗi có phải là một sự hiểu biết và tin như vậy hay không; và sự hiểu biết và tin như vậy có khả năng có những mức độ chắc chắn, và chúng có thể pha trộn với sự nghi ngờ mà không lật đổ thực tế của chúng. Ê-sai 53.11, “Bởi sự hiểu biết của Ngài, Tôi Tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người.” — Giăng 17.3, “Đây là sự sống đời đời, để họ biết Ngài, Đức Chúa Trời thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến.” — Ga-la-ti 2.20, “Tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình vì tôi.” — Rô-ma 10.9, “Nếu ngươi tin trong lòng rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, ngươi sẽ được cứu.” Tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại là tin rằng Ngài đã hoàn thành công việc, và đã làm mọi điều phải làm cho sự sống và sự cứu rỗi cho các tội nhân: nhưng điều này có đủ để cấu thành đức tin cứu rỗi không? Chắc chắn là không; vì ma quỷ có thể tin điều đó: vì vậy, nó phải được tin với sự áp dụng cụ thể cho chính mình, được ám chỉ trong cụm từ, “tin trong lòng ngươi.” Và đây là điều ma quỷ và những người hư mất không bao giờ đạt được, dù những người hư mất có thể giả vờ biết và tin rằng Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết vì họ — và như vậy Ngài đã làm tất cả cho họ — cũng như họ cũng có thể giả vờ tiếp nhận và an nghỉ nơi Ngài mà thôi cho sự cứu rỗi. Nhưng trong tất cả điều này, một người thật sự tin vẫn có thể có căn cứ để nói với nước mắt, “Lạy Chúa, tôi tin! Xin Chúa giúp cho sự không tin của tôi,” Mác 9.24. Tuy nhiên, dưới giao ước này có nhiều việc phải làm; một luật pháp phải được thực hiện và vâng theo, dù nó không phải cho sự sống và sự cứu rỗi, mà từ sự sống và sự cứu rỗi đã nhận được; cụ thể, đó là luật của Mười Điều Răn trong toàn bộ phạm vi của nó, như tác giả dạy rõ ràng rộng rãi trong chỗ thích hợp của nó, trong phần này và trong phần thứ hai. Đây là con đường cũ tốt (theo Kinh Thánh, Công-vụ 16.30, 31; Ma-thi-ơ 11.28, 29; Tít 2.11, 12) nếu ông John Davidson nổi tiếng [1544-1604, nhà cải chánh, nhà thơ, và mục sư người Scotland] hiểu học thuyết Tin Lành, “Câu hỏi. Vậy sự cứu rỗi của con người,” ông nói, “được Đấng Christ thực hiện đầy đủ và hoàn thành hoàn hảo trong chính con người Ngài, đến nỗi không còn gì để chúng ta làm hay thực hiện trong con người của chúng ta, để là bất kỳ nguyên nhân nào của phần nhỏ nhất của nó sao? Trả lời. Điều đó chắc chắn nhất.” Giáo Lý Vấn Đáp của ông John Davidson, ấn bản Edinburgh 1708, trang 15. “Vì vậy chúng ta được cứu hoàn hảo bởi những việc Đấng Christ đã làm cho chúng ta trong chính con người Ngài, và không cách nào bởi những việc lành Ngài làm trong chúng ta, cùng với và sau đức tin. [Lề. Đây là điểm chính và căn cứ của sự bất đồng của chúng ta với những người theo Giáo hoàng.] Vậy, còn điều gì còn lại cho chúng ta làm sau khi chúng ta được xưng công chính hoàn hảo trước mặt Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Đấng Christ không? Môn đồ. Có, rất nhiều; dù không cách nào để xứng đáng được cứu rỗi; mà chỉ để làm chứng, bởi những tác dụng của lòng biết ơn, rằng chúng ta thật sự đã được cứu.” Sách đã dẫn, trang 46, 48, 49. Trở lại văn bản
222 Xem hai ghi chú trước. Và hãy nghe một đoạn khác từ cùng một cuốn sách mà đoạn này được lấy ra, tức là, bản dịch tiếng Anh của Bình Luận của Luther về Thư Ga-la-ti, tờ 75: “Việc lành phải được làm; gương của Đấng Christ phải được noi theo — Vâng, mọi điều này tôi sẽ sẵn lòng làm. Vậy điều gì tiếp theo? Lúc đó ngươi sẽ được cứu, và đạt được sự sống đời đời. Không, không phải vậy. Tôi thật sự thừa nhận rằng tôi phải làm việc lành, kiên nhẫn chịu những rắc rối và đau khổ, và đổ huyết của mình nữa nếu cần vì cớ Đấng Christ; thế nhưng tôi không được xưng công chính, cũng không ĐẠT ĐƯỢC SỰ CỨU RỖI BỞI ĐÓ.” Trở lại văn bản
223 Đây là phong cách của cùng Luther đó, là người thường phân biệt giữa sự công chính chủ động và thụ động, tức là, sự công chính của luật pháp, và sự công chính của đức tin; phù hợp với Rô-ma 4.5: “Nhưng người nào không làm việc, mà tin nơi Đấng xưng công chính cho người không tin kính, thì đức tin của người được kể là sự công chính.” Trở lại văn bản
224 Đoạn văn đầy đủ hơn là: “Cuộc hôn nhân được thực hiện không có mọi phô trương và long trọng: tức là, không có gì chen vào giữa cả; không có luật pháp hay việc làm nào được đòi hỏi ở đây. Ở đây không có gì khác ngoài Cha hứa, và tôi tiếp nhận; nhưng những điều này không thể hiểu được nếu không có kinh nghiệm và thực hành.” Luther, sách đã dẫn ở trên, tờ 194. Trở lại văn bản
225 1 Cô-rinh-tô 1.30. Những lời này cũng là của Luther, trong lập luận của ông về Thư Ga-la-ti, trang 24 của bản La-tinh, và tờ 7 của bản dịch; nhưng điều tác giả chúng ta đọc, “Không có gì của Luật Việc Làm,” trong chính lời của Luther là, “Không có gì của luật pháp, hay của việc làm;” ý nghĩa như nhau. Điều liên quan đến sự bảo đảm trong bản chất của đức tin, mà những lời này dường như mang, chúng ta sẽ gặp ngay sau đây. Trở lại văn bản
226 Trong định nghĩa này về đức tin cứu rỗi, có bản chất chung hay loại của nó, tức là: một sự thuyết phục thật, phù hợp với mọi loại đức tin, thiêng liêng và loài người, — “Hãy thật sự được thuyết phục;” bản chất đặc biệt hơn của nó, một sự thuyết phục nhận lấy cho mình, hay sự áp dụng đặc biệt cho chính mình, phù hợp với đức tin hay sự tin của một tội nhân đã được thuyết phục về sự rủa sả của luật pháp, Ga-la-ti 3.10, cũng như với [chính luật pháp]. — “Hãy thật sự được thuyết phục trong lòng các ngươi;” như vậy, Rô-ma 10.9, “Nếu ngươi tin trong lòng rằng Đức Chúa Trời, v.v., ngươi sẽ được cứu:” và, cuối cùng, bản chất đặc biệt nhất của nó, bởi đó [đức tin] được phân biệt với mọi đức tin khác, tức là, một sự thuyết phục nhận lấy cho mình về việc Đấng Christ là của ngươi, v.v. Và cũng như việc một người tin trong lòng mình, hay sự thuyết phục nhận lấy cho mình về những tin khủng khiếp của luật pháp, hàm ý không những một sự đồng ý với chúng là thật, mà còn một sự kinh hãi về chúng là điều ác; thì việc tin trong lòng, hay một sự thuyết phục nhận lấy cho mình về tin tốt lành của Phúc Âm, mang không những một sự đồng ý với chúng là thật, mà còn một sự yêu thích chúng là điều tốt. Các phần của sự thuyết phục nhận lấy cho mình này, theo tác giả của chúng ta, là 1. “Rằng Chúa Giê-xu Christ là của ngươi,” tức là: bởi văn tự tặng cho và ban cho lập cho nhân loại hư mất, hay (nói cách khác) bởi lời mời gọi Phúc Âm xác thực trong chính lời của Chúa. Lời mời gọi này là nền tảng của đức tin, và là căn cứ và sự cho phép của lời mời gọi của mục sư, mà không có nó lời mời gọi đó không thể có tác dụng gì. Rằng đây là ý nghĩa thấy từ câu trả lời cho câu hỏi ngay sau đó, liên quan đến căn cứ để tin. Bởi lời mời gọi này hay văn tự tặng cho và ban cho, Đấng Christ là của chúng ta trước khi chúng ta tin — không phải vì chúng ta có một lợi ích cứu rỗi nơi Ngài, hay ở trong một tình trạng ân điển, mà vì chúng ta có một lợi ích chung nơi Ngài, và sự cứu rỗi chung, là điều các thiên sứ sa ngã không có, Giu-đe 3 — để việc chúng ta chiếm hữu Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài là hợp pháp và có căn cứ, không phải cho chúng. Cũng như khi một người trao một miếng vàng cho một người nghèo và nói, “Hãy lấy nó, nó là của ngươi;” lời đề nghị làm cho miếng vàng thật sự là của người theo nghĩa và với tác dụng đã tuyên bố trước. Tuy nhiên, trong khi người nghèo không chấp nhận hay tiếp nhận nó; dù vì cho rằng lời đề nghị quá lớn đến nỗi không thể thật, hay vì không thích những hệ quả cần thiết của việc chấp nhận nó, nó không phải là của người trong việc sở hữu, người cũng không có lợi ích của nó. Nhưng ngược lại, người phải chết đói vì nó tất cả, và còn khốn khổ hơn nữa bây giờ vì người đã coi thường lời đề nghị và từ chối món quà. Vì vậy hành động đức tin này không là gì khác ngoài việc “tin Đức Chúa Trời,” 1 Giăng 5.10; “tin Con,” Giăng 3.36; “tin bản tường thuật” về Đấng Christ, Ê-sai 53.1; hay “tin Phúc Âm,” Mác 1.15 — không phải như ma quỷ tin nó, biết Đấng Christ là Chúa Giê-xu, một Đấng Cứu Rỗi, nhưng không phải là Đấng Cứu Rỗi của chúng — mà với một sự thuyết phục nhận lấy cho mình, hay sự áp dụng đặc biệt tin Ngài là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Nay cây bút được linh cảm tuyên bố rõ ràng bản tường thuật, bản ghi, hay lời chứng Phúc Âm này của Đức Chúa Trời phải tin bởi mọi người là gì: “Đây là bản ghi, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời; và sự sống này ở trong Con Ngài.” 1 Giăng 5.11. Việc ban cho được nhắc ở đây không phải là ban cho trong việc sở hữu ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, mà là ban cho qua cách ban tặng, mà trên đó một người có thể chiếm hữu. Và bên được ban cho, không phải chỉ những người được chọn, mà là nhân loại hư mất. Vì bản ghi này là Phúc Âm, nền tảng của đức tin và căn cứ cho mọi người, để tin nơi Con Đức Chúa Trời, và nắm lấy sự sống đời đời trong Ngài. Nhưng việc Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho những người được chọn, không thể là một nền tảng hay căn cứ như vậy: vì việc một món quà được ban cho một số người được chọn nhất định, không bao giờ có thể là một nền tảng hay căn cứ cho mọi người chấp nhận và lấy nó. Tội lớn của sự không tin nằm ở việc không tin bản ghi hay lời chứng này, và như vậy làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối: “Người nào không tin Đức Chúa Trời, đã làm cho Ngài thành kẻ nói dối, vì người không tin bản ghi Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài. Và đây là bản ghi,” v.v. 1 Giăng 5.10, 11. Mặt khác, “Người nào đã tiếp nhận lời chứng của Ngài, đã đóng ấn cho nó rằng Đức Chúa Trời là thật,” Giăng 3.33. Nhưng tội lớn của sự không tin không nằm ở việc không tin rằng Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho những người được chọn; vì những người không tin tuyệt vọng nhất, như Giu-đa và Spira, tin điều đó, và sự tin điều đó thêm vào nỗi đau đớn và dằn vặt tâm linh của họ. Thế nhưng họ không đóng ấn cho nó rằng Đức Chúa Trời là thật; mà ngược lại, họ làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, khi không tin rằng Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời qua cách ban tặng cho nhân loại hư mất, và cho chính họ đặc biệt — để họ, cũng như những người khác, được cho phép và được chào đón để chiếm hữu nó, và như vậy họ đang chạy trốn trước mặt bản ghi và lời chứng của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, Ê-sai 9.6; Giăng 3.16; Công-vụ 4.12; Châm-ngôn 5.8.4; Khải-huyền 22.17. Trong việc tin điều này, không phải trong việc tin điều trước, nằm sự khó khăn trong những cơn đau lương tâm. Tuy nhiên, cho đến khi một người vượt qua điều này ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, người không bao giờ có thể tin nơi Đấng Christ, không bao giờ tiếp nhận và an nghỉ nơi Ngài, cho sự cứu rỗi. Sự thật là, việc tiếp nhận Đấng Christ nhất thiết giả định việc ban cho Ngài này.

Thật sự có thể có sự ban cho ở nơi không có sự tiếp nhận, vì một món quà có thể bị từ chối; và có thể có sự lấy ở nơi không có sự ban cho, là một hành động tự phụ không có căn cứ; nhưng không thể có chỗ cho việc tiếp nhận Đấng Christ ở nơi trước đó không có sự ban cho Ngài.

“Trong vấn đề đức tin (Rollock nói, Bài Giảng 10 về 2 Tê-sa-lô-ni-ca, trang 126) có hai điều: trước hết có một người ban cho, và tiếp theo có một người tiếp nhận. Đức Chúa Trời ban cho, và linh hồn tiếp nhận.” Kinh Thánh nói rõ cho mục đích này: “Một người không thể nhận điều gì, trừ khi nó được ban cho người từ trên trời,” Giăng 3.27.

2. “Và rằng ngươi sẽ có sự sống và sự cứu rỗi bởi Ngài;” tức là, một sự sống thánh khiết, cũng như hạnh phúc, — sự cứu rỗi khỏi tội cũng như khỏi cơn thịnh nộ, — không chỉ trên thiên đàng, mà bắt đầu ở đây và hoàn thành ở đời sau. Chúng ta đã có đủ bằng chứng rồi rằng đây là khái niệm của tác giả về sự sống và sự cứu rỗi phù hợp với Kinh Thánh, và sẽ tìm thấy thêm trong quá trình của chúng ta. Vì vậy sự thuyết phục này của đức tin không phù hợp với sự không sẵn lòng từ bỏ tội lỗi, một khuynh hướng hay mục đích của lòng để tiếp tục trong tội, cũng như việc tiếp nhận và an nghỉ nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi [không phù hợp với những điều này]. Một người thấy nó được diễn đạt gần như từng chữ: Công-vụ 15.11, “Chúng ta tin rằng qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ được cứu.” Nó được đặt một cách thích hợp sau điều trước, vì nó không thể đi trước nó, mà theo sau nó. Điều trước là việc tin Đức Chúa Trời, hay tin Con: điều này là việc tin nơi Con, và như vậy nó giống như việc tiếp nhận Đấng Christ, như việc tiếp nhận đó được giải thích; Giăng 1.12, “Nhưng những người tiếp nhận Ngài, Ngài ban cho họ quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời, tức là những người tin nơi danh Ngài.” Nó cũng rõ ràng mang sự an nghỉ của linh hồn nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi; vì không thể hình dung một linh hồn an nghỉ nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi, mà không có một sự thuyết phục rằng nó sẽ có sự sống và sự cứu rỗi bởi Ngài; tức là, một sự thuyết phục có cùng mức độ và chừng mực như sự an nghỉ. Và như vậy thấy rằng không thể có đức tin cứu rỗi nếu không có sự thuyết phục này ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn. Nhưng cùng với đó, phải nhớ rằng điều tương tự phải được nói về sự thuyết phục này trong mọi điểm, về điều liên quan đến thói quen, những hành động, sự vận hành, sức mạnh, sự yếu đuối, và sự gián đoạn của sự vận hành của đức tin cứu rỗi.

3. “Rằng bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm cho sự cứu chuộc nhân loại, Ngài đã làm điều đó cho ngươi.” — “Tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình vì tôi,” Ga-la-ti 2.20. Điều này đến ở vị trí cuối cùng; và tôi nghĩ không ai sẽ nghi ngờ rằng bất cứ ai tin theo cách đã giải thích trước, đều có thể và phải tin điều này, và theo thứ tự này. Và nó được tin, nếu không rõ ràng, thì tiềm thể, bởi tất cả những người tiếp nhận và an nghỉ nơi Đấng Christ cho sự cứu rỗi. Từ điều được nói, thấy rằng định nghĩa này về đức tin là cùng bản chất và nội dung, dù được nói bằng những lời khác nhau, như định nghĩa của Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, là sách định nghĩa nó bằng “việc tiếp nhận và an nghỉ nơi một mình Đấng Christ cho sự cứu rỗi, như Ngài được ban cho chúng ta trong Phúc Âm.” Dù việc ban cho chúng ta được nhắc cuối cùng, rõ ràng nó phải được tin trước hết. Phản đối. Nhưng định nghĩa của tác giả làm cho sự bảo đảm thành bản chất của đức tin sao? Trả lời. Cứ cho là vậy; tuy nhiên, tác giả không dùng từ bảo đảm hay được bảo đảm trong định nghĩa của mình; và không điều gì chứa trong nó sẽ tương đương với ý tưởng hiện nay thường gắn với từ đó, hay với điều hiện nay trong thời chúng ta thường hiểu là sự bảo đảm. Và (1.) Tác giả không dạy ở đây sự bảo đảm của đức tin mà bởi đó các tín đồ được bảo đảm chắc chắn rằng họ ở trong tình trạng ân điển, là sự bảo đảm dựa trên bằng chứng của ân điển, mà Tuyên Xưng Westminster bàn rõ ràng về loại bảo đảm đó, chương 18, điều 1-3; mà là một sự bảo đảm ở trong đức tin, trong những hành động trực tiếp của nó, dựa trên lời một cách duy nhất [theo một cách đặc biệt], Mác 16.15, 16; Giăng 3.16; và điều này không là gì khác ngoài một sự thuyết phục tin cậy nhận lấy cho mình. (2.) Tác giả không xác định sự bảo đảm hay thuyết phục này là đầy đủ, hay loại trừ sự nghi ngờ: tác giả không nói, hãy được thuyết phục đầy đủ, mà hãy được thuyết phục thật sự, là điều chỉ nói về thực tế của sự thuyết phục, và nó không hề liên quan đến mức độ của nó. Và rõ ràng, từ việc tác giả phân biệt giữa đức tin bám víu, và đức tin bằng chứng (trang 99) rằng theo tác giả, đức tin cứu rỗi có thể không có bằng chứng. Và như vậy một người có thể có sự bảo đảm hay thuyết phục này, thế nhưng không biết chắc chắn rằng mình có nó, mà cần những dấu hiệu để khám phá nó; vì dù một người không thể không ý thức về một hành động của chính linh hồn mình về bản chất của hành động, thế nhưng người có thể ở trong bóng tối về bản chất cụ thể của nó; không điều gì thông thường hơn trong những Cơ Đốc nhân nghiêm túc hơn điều này. Và như vậy, cũng như một thánh đồ thật ý thức về lòng mình chuyển động trong tình cảm hướng về Đức Chúa Trời, thế nhưng đôi khi người không biết chắc chắn đó là tình yêu thật của Đức Chúa Trời trong người, mà sợ nó là một tia chớp tình cảm giả hình; thì người có thể ý thức về sự thuyết phục của mình, thế nhưng nghi ngờ liệu nó là sự thuyết phục thật của đức tin, hay là của kẻ giả hình. Khái niệm này về sự bảo đảm, hay sự thuyết phục trong đức tin, phù hợp với bản chất của điều gọi là tin, và với phong cách của Kinh Thánh, đến nỗi đôi khi nơi nguyên văn đọc là đức tin hay tin, chúng ta đọc là sự bảo đảm, theo ý nghĩa thật của cụm từ gốc; Công-vụ 17.31, “Về điều Ngài đã ban sự bảo đảm;” nguyên bản, “đức tin,” như được ghi trong lề của Kinh Thánh chúng ta. Phục-truyền Luật-lệ Ký 28.66, “Ngươi sẽ không có sự bảo đảm về sự sống của ngươi;” nguyên bản, “Ngươi sẽ không tin vào sự sống của ngươi.” Quan sát này cho thấy rằng tin — trong phong cách của Kinh Thánh, cũng như trong cách dùng thông thường của nhân loại trong mọi vấn đề khác — là được bảo đảm hay được thuyết phục, tức là, theo mức độ tin của một người. Và học thuyết về sự bảo đảm, hay một sự thuyết phục nhận lấy cho mình trong đức tin cứu rỗi, vì nó là học thuyết của Kinh Thánh, Rô-ma 10.9; Công-vụ 15.11; Ga-la-ti 2.20, thì nó cũng là một học thuyết Tin Lành, được các nhà thần học Tin Lành dạy chống lại những người theo Giáo hoàng, và được đóng ấn bằng huyết của những người tử đạo trong ngọn lửa của Giáo hoàng. Nó là học thuyết của các hội thánh Cải Chánh ở nước ngoài, và học thuyết của Hội Thánh Scotland. Bản chất của công việc này sẽ không cho phép nhân lên những lời chứng về mọi chủ đề này. Về điều đầu tiên, chỉ cần dẫn ra lời chứng của Essenius, trong Compendium Theologian của ông, hệ thống thần học dạy cho sinh viên tại Đại học Edinburgh, bởi Giáo sư Campbell. “Vì vậy,” ông nói, “trong đức tin cứu rỗi, có một sự áp dụng đặc biệt các lợi ích của Phúc Âm. Điều này được chứng minh chống lại những người theo Giáo hoàng (1.) Từ sự tuyên xưng của các tín đồ, Ga-la-ti 2.20, ‘Tôi sống bởi đức tin đó của Con Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình vì tôi.’ — Thi-thiên 23.1, ‘Chúa là Đấng chăn giữ tôi, tôi sẽ chẳng thiếu thốn gì; trong những chuồng cỏ non Ngài làm cho tôi nằm xuống, v.v. Dù tôi đi qua trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào; vì Ngài ở cùng tôi,’ v.v. Và Gióp 19.25; Phi-líp 1.21—23; Rô-ma 8.33—39, 10.9, 10; 2 Cô-rinh-tô 5.1—6, với 2 Cô-rinh-tô 4.13, v.v.” Essenius, Comp. Theol. chương ii, mục 12. Và khi nói về phương pháp của đức tin, ông nói, nó là “4. Rằng theo những lời hứa của Phúc Âm, từ khao khát thuộc linh đó, Đức Thánh Linh cũng làm chứng trong chúng ta, chúng ta thừa nhận Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và như vậy tiếp nhận và áp dụng Ngài, mỗi người cho chính mình, nắm lấy Ngài lại, là Đấng trước hết đã nắm lấy chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 4.13; Rô-ma 8.16; Giăng 1.12; 2 Ti-mô-thê 1.12; Ga-la-ti 2.20; Phi-líp 3.12. Đây là hành động chính thức của đức tin cứu rỗi. 5. Hơn nữa, rằng chúng ta thừa nhận chính mình ở trong sự thông công với Đấng Christ, những người dự phần mọi lợi ích của Ngài. Đây là hành động sau của đức tin cứu rỗi, thế nhưng cũng là một hành động đúng đắn và phát sinh của đức tin cứu rỗi. 7. Rằng chúng ta quan sát mọi hành động đã nhắc ở trên này, và sự chân thành của chúng trong chúng ta; và TỪ ĐÂY thu thập rằng chúng ta là những tín đồ thật được đem vào tình trạng ân điển,” v.v. Sách đã dẫn, mục 21. Hãy quan sát ở đây hai loại bảo đảm được phân biệt trước. Peter Brulie, bị thiêu tại Tournay, năm 1545, khi ông bị gọi ra khỏi tù để thẩm vấn, các tu sĩ thẩm vấn ông trước mặt quan tòa, ông trả lời, — “Rằng đức tin đem sự cứu rỗi đến cho chúng ta như thế nào; tức là, khi chúng ta tin cậy những lời hứa của Đức Chúa Trời, và tin vững vàng, rằng vì cớ Con Ngài là Đấng Christ, tội của chúng ta được tha thứ cho chúng ta.” Sleid. Comment, sách tiếng Anh 16, tờ 217. Ông Patrick Hamilton, bị thiêu tại St. Andrews khoảng năm 1527. “Đức tin,” ông nói, “là một sự chắc chắn; đức tin là một sự tin cậy chắc chắn về những điều được hy vọng, và một sự chắc chắn về những điều không thấy. Đức tin của Đấng Christ là tin nơi Ngài, tức là, tin nơi lời Ngài, và tin rằng Ngài sẽ giúp ngươi trong mọi nhu cầu của ngươi, và giải cứu ngươi khỏi mọi điều ác.” Các Điều của ông Patrick, Lịch sử của Knox, bản 4to, trang 9.
Về học thuyết của các hội thánh nước ngoài về điểm này, tôi sẽ chỉ lấy ví dụ của Hội Thánh Hà Lan, và Hội Thánh Cải Chánh của Pháp; “Câu hỏi. Đức tin chân thành là gì? Trả lời. Đó là một sự hiểu biết chắc chắn về Đức Chúa Trời và những lời hứa của Ngài được bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm, và một sự tin cậy hết lòng rằng mọi tội của tôi được tha thứ cho tôi vì cớ Đấng Christ.” Bản Tóm Lược Ngắn của Hà Lan về Tôn Giáo Cơ Đốc, Vra. 19, đóng kèm với Kinh Thánh Hà Lan. “Mục sư. Vì chúng ta có nền tảng mà đức tin dựa trên, chúng ta có thể từ đây kết luận đúng đắn đức tin thật là gì không? Trẻ em. Có; tức là, một sự hiểu biết chắc chắn và vững vàng về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, theo đó, bởi Phúc Âm của Ngài, Ngài tuyên bố mình là Cha và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, bởi Chúa Giê-xu Christ.” Giáo Lý Vấn Đáp của Hội Thánh Cải Chánh Pháp, đóng kèm với Kinh Thánh Pháp, Dimanche 18. Để tránh một thành kiến thông thường mà bởi đó điều này bị coi là một nỗ lực dễ dàng của trí tưởng tượng, sẽ không thừa nếu ghi thêm câu hỏi ngay sau đó: “Mục sư. Chúng ta có thể có nó tự mình, hay nó đến từ Đức Chúa Trời? Trẻ em. Kinh Thánh dạy chúng ta rằng nó là một món quà đặc biệt của Đức Thánh Linh, và kinh nghiệm cũng cho thấy điều đó.” Sách đã dẫn. Tiếp theo là học thuyết của Hội Thánh Scotland về chủ đề này. “Sự tái sinh được thực hiện bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, làm việc trong lòng những người được chọn của Đức Chúa Trời một đức tin được bảo đảm nơi lời hứa của Đức Chúa Trời, được bày tỏ cho chúng ta trong lời Ngài; bởi đức tin đó chúng ta nắm lấy Đấng Christ Giê-xu, với những ân điển và lợi ích được hứa trong Ngài.” Tuyên Xưng Cũ, điều 3. “Đức tin này của chúng ta, và sự bảo đảm của nó, không đến từ huyết và thịt, tức là, không đến từ những năng lực tự nhiên trong chúng ta, mà là sự linh cảm của Đức Thánh Linh.” Sách đã dẫn, điều 12. Để hiểu rõ hơn điều này, hãy lấy lời của tôi tớ nổi bật đó của Đấng Christ, ông John Davidson, mục sư của Salt-Preston, tức Preston-Pans (về ông xem sự làm trọn Kinh Thánh, trang 361) trong Giáo Lý Vấn Đáp của ông, trang 20, như sau: “Và chắc chắn rằng cả sự soi sáng tâm trí để thừa nhận lẽ thật của lời hứa cứu rỗi cho chúng ta trong Đấng Christ, và sự đóng ấn sự chắc chắn của nó trong lòng và tâm trí chúng ta (hai phần mà đức tin gồm, như vậy), đều là công việc và tác dụng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và không thuộc về bản chất hay nghệ thuật.” Tuyên Xưng Cũ đã nhắc ở trên là, “Tuyên Xưng Đức Tin, được các người Tin Lành trong vương quốc Scotland tuyên xưng và tin, được họ xuất bản trong Nghị viện, và được các cấp của nó phê chuẩn và chấp nhận là học thuyết lành mạnh và đúng đắn, dựa trên lẽ thật không thể sai lầm của Đức Chúa Trời,” Lịch sử của Knox, sách 3, trang 263. Nó được phê chuẩn tại Edinburgh, ngày 17 tháng 7 năm 1560, Sách đã dẫn, trang 279. Và đây là Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta, được nhắc và thề trong giao ước quốc gia, được lập khoảng hai mươi năm sau nó. Trong cùng giao ước quốc gia đó, liên quan đến tiêu đề học thuyết cụ thể này, chúng ta có những lời sau: “Chúng ta ghê tởm và từ chối thẩm quyền chiếm đoạt của kẻ chống Đấng Christ La Mã đó — đức tin chung chung và đáng nghi ngờ của người.” Dù đức tin chung chung và đáng nghi ngờ của những người theo Giáo hoàng có bị che phủ thế nào, một người có thể, không cần nhiều công sức, rút ra hai kết luận rõ ràng này từ những lời đó: 1.

Rằng vì đức tin theo Giáo hoàng đã bị thề bỏ là một đức tin đầy nghi ngờ, nên đức tin Tin Lành, đã thề sẽ duy trì, là một đức tin vững chắc mà giao ước nói đến, như chúng ta đã nghe trước đây từ Bản Tuyên Xưng Cũ. 2. Rằng vì đức tin theo Giáo hoàng là một đức tin chung chung, nên đức tin Tin Lành phải là sự tin chắc biết áp dụng cho mình, hay là một đức tin có sự áp dụng đặc biệt mà, như chúng ta đã nghe từ Essenius, những người theo Giáo hoàng phủ nhận. Còn về một niềm tin và sự tin chắc về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và về khả năng cùng lòng sẵn sàng của Đấng Christ để cứu mọi kẻ đến cùng Ngài, vì điều ấy hoàn toàn chung chung, và không có chút gì về sự áp dụng cho mình hay áp dụng đặc biệt trong đó, nên tôi ngờ rằng những người theo Giáo hoàng sẽ không từ chối điều ấy. Chắc chắn, Công đồng Trent, công đồng đã ấn định và thiết lập những sự gớm ghiếc của chế độ Giáo hoàng, khẳng định rằng không người mộ đạo nào nên nghi ngờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, công lao của Đấng Christ, hay đức hạnh và hiệu lực của các thánh lễ.” Concil. Trid. cap. 9. Tôi hy vọng không ai sẽ nghĩ rằng công đồng cho phép những người không mộ đạo nghi ngờ những điều này; nhưng cùng với điều này họ bảo chúng ta: “Không thể khẳng định rằng không ai được tha tội và được xưng công chính, ngoại trừ người tin chắc chắn rằng chính mình đã được tha và được xưng công chính.” Tại đây họ lật đổ sự bảo đảm và sự áp dụng cho mình, hay sự áp dụng đặc biệt của đức tin cứu rỗi mà người Tin Lành duy trì; và họ giáng những lời rủa sả như sấm sét xuống những kẻ giữ những điều này để chống lại đức tin chung chung và đầy nghi ngờ của họ. “Nếu ai nói rằng đức tin làm cho được xưng công chính chẳng là gì khác ngoài sự tin cậy vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời tha tội vì cớ Đấng Christ, hay rằng chỉ bởi sự tin cậy ấy mà họ được xưng công chính, thì người ấy phải bị rủa sả.” Ibid. cap. 13, can. 12. “Nếu ai nói rằng một người được tha tội, và được xưng công chính bởi tin chắc chắn rằng mình đã được tha và được xưng công chính, thì người ấy phải bị rủa sả.” Ibid. can. 14. Hơn nữa, trong giao ước quốc gia, khi nó được tái lập vào các năm 1638 và 1639, có nhắc đến các sách giáo lý vấn đáp công khai, trong đó tôn giáo chân thật được bày tỏ trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin đã viết ở trên tại đó (tức là, giao ước quốc gia, còn gọi là Bản Tuyên Xưng Đức Tin) và Bản Tuyên Xưng Lớn trước đây (tức là: Bản Tuyên Xưng Cũ) được nói là đã được chép xuống. Giáo lý về chủ đề này, chứa trong các sách giáo lý vấn đáp ấy, được thêm vào dưới đây. “Th. Điểm thứ nhất là gì? Đ. Đặt trọn sự tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời. Th. Điều ấy có thể thế nào? Đ. Khi chúng ta có sự hiểu biết vững chắc rằng Ngài là toàn năng, và hoàn toàn tốt lành. Th. Và điều ấy có đủ không? Đ. Không. Th. Vậy còn cần thêm điều gì nữa? Đ. Rằng mỗi người trong chúng ta được bảo đảm đầy đủ trong lương tâm mình, rằng mình được Đức Chúa Trời yêu, và rằng Ngài sẽ vừa là Cha vừa là Cứu Chúa của mình.” Giáo Lý Vấn Đáp của Calvin, được Hội Thánh Scotland sử dụng, và được Sách Kỷ Luật Thứ Nhất phê chuẩn, câu hỏi 8-12. Đây là sách giáo lý vấn đáp của Hội Thánh Cải Chánh Pháp, đã nhắc trước đây. “31. Vì chúng ta có nền tảng mà đức tin chúng ta được xây trên đó, chúng ta có thể từ đó mà suy ra đức tin đúng là gì chăng? Đ. Vâng, thật vậy; tức là, đó là sự tin chắc vững vàng và sự hiểu biết chắc chắn về tình yêu dịu dàng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, theo như Ngài đã phán rõ ràng trong Phúc Âm của Ngài, rằng Ngài sẽ vừa là Cha vừa là Cứu Chúa cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ.” Ibid, câu hỏi 111. “Th. Bằng phương tiện nào chúng ta có thể đến với Ngài tại đó? Đ. Bằng đức tin, mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm việc trong lòng chúng ta, bảo đảm cho chúng ta về những lời hứa của Đức Chúa Trời đã hứa với chúng ta trong Phúc Âm thánh của Ngài.” Cách thức tra xét trẻ em trước khi chúng được nhận vào tiệc thánh của Chúa, câu hỏi 16. Sách này gọi là Giáo Lý Vấn Đáp Nhỏ, Hội Đồng 1592, phiên 10. “H. Đức tin chân thật là gì? Đ. Đó không chỉ là sự hiểu biết, bởi đó tôi đồng ý vững vàng với mọi điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta trong lời Ngài; mà còn là sự tin cậy vững chắc, được Đức Thánh Linh thắp lên trong lòng tôi, bởi đó tôi yên nghỉ nơi Đức Chúa Trời, tính chắc chắn rằng sự tha tội, sự công chính đời đời, và sự sống, được ban cho, không chỉ cho người khác, mà còn cho chính tôi, và điều ấy được thực hiện cách nhưng không bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chỉ vì công lao và công đức của Đấng Christ mà thôi.” Giáo Lý Vấn Đáp Palatine, in bởi thẩm quyền công khai để Scotland sử dụng. Sách Giáo Lý Vấn Đáp nổi tiếng này được sử dụng trong hầu hết các Hội Thánh và trường học Cải Chánh; đặc biệt trong các Hội Thánh Cải Chánh Hà Lan, và nó được đóng chung với Kinh Thánh tiếng Hà Lan. “Về Hội Thánh Scotland, Giáo Lý Vấn Đáp Palatine,” ông Wodrow nói, trong lời đề tặng cuốn Lịch Sử của ông, “đã được chúng ta chấp nhận cho đến khi chúng ta được hạnh phúc hiệp cùng Hội Đồng đáng kính tại Westminster. Bấy giờ nó thật sự nhường chỗ cho Giáo Lý Vấn Đáp Lớn và Ngắn trong Hội Thánh: tuy nhiên nó vẫn tiếp tục được dạy trong các trường ngữ pháp.” “H. Đức tin nơi Đấng Christ là gì? Đ. Một sự tin chắc vững vàng rằng Ngài là Cứu Chúa duy nhất của thế gian, nhưng đặc biệt là của chúng ta, những kẻ tin nơi Ngài.” Giáo Lý Vấn Đáp của Craig, được Tổng Hội phê chuẩn, 1592. Thêm vào những điều này có thể kể ba lời chứng sau đây. “H. Đức tin là gì? Đ. Khi tôi tin chắc rằng Đức Chúa Trời yêu tôi và mọi thánh đồ của Ngài, và ban nhưng không cho chúng ta Đấng Christ cùng mọi ơn ích của Ngài.” Summula Catechismi, vẫn còn được đính kèm vào những điều cơ bản của tiếng La-tinh, và được dạy trong các trường ngữ pháp cho đến ngày nay, [1726,] kể từ cuộc Cải Chánh. “Đức tin của anh là gì? Sự tin chắc vững vàng của tôi rằng Đức Chúa Trời vừa có thể vừa sẽ cứu tôi trong huyết của Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài là toàn năng, và đã hứa sẽ làm như vậy,” Giáo Lý Vấn Đáp của ông James Melvil, trong cuốn Propine of a Pastor to his People của ông, tr. 44, xuất bản năm 1598. “H. Đức tin này, là công cụ duy nhất của sự kết hiệp chặt chẽ này giữa Đấng Christ bị đóng đinh và chúng ta, là gì? Đ. Đó là sự tin chắc vững vàng của lòng, rằng Đấng Christ, bởi sự chết và sự sống lại của Ngài, đã cất tội lỗi chúng ta đi và, mặc cho chúng ta sự công chính của chính Ngài, đã khôi phục chúng ta hoàn toàn vào ân huệ của Đức Chúa Trời.” Giáo Lý Vấn Đáp của ông John Davidson, tr. 46. Trong cùng giao ước quốc gia ấy, khi nó được tái lập vào năm 1638 và 1639, một thỏa thuận và quyết tâm được bày tỏ là sẽ lao nhọc để khôi phục sự tinh khiết của Phúc Âm như nó đã được thiết lập và tuyên xưng trước những sự đổi mới nói trên; mà trong thời kỳ chế độ Giám mục, lúc bấy giờ bị loại bỏ, đã bị làm hư hỏng bởi một nhóm người ở Scotland nghiện theo phái của Laud, Tổng Giám mục Canterbury. Vào năm 1640, ông Robert Baily, bấy giờ là mục sư tại Kilwinning, sau này là một trong các Ủy viên từ Scotland đến Hội Đồng Westminster, đã viết chống lại phái ấy, chứng minh họ có tội theo Giáo hoàng, theo Arminius, v.v.; và về chủ đề Giáo hoàng, ông trình bày giáo lý của họ về bản chất của đức tin như sau: “Đức tin chỉ là một sự đồng ý trống rỗng, và không đòi hỏi sự áp dụng nào, không có sự tin cậy cá nhân nào; và sự áp dụng cá nhân như vậy chỉ là sự tự phụ thuần túy, và là sự hư cấu của một bộ óc điên rồ.” Hist, Motuum in Regno Scotiae, tr. 517. Như vậy, như đã tuyên bố ở trên, giáo lý của Hội Thánh Scotland về điểm này đã đứng vững trong các bản tuyên xưng của mình, và trong các sách giáo lý vấn đáp công khai, được xác nhận bởi việc tái lập giao ước quốc gia, khi vào năm 1643, nó được xác nhận lại bởi điều thứ nhất của Liên Minh và Giao Ước Trọng Thể, ràng buộc (không phải với cuộc Cải Chánh, mà) với việc bảo tồn Tôn Giáo Cải Chánh trong Hội Thánh Scotland, về giáo lý, v.v.; và điều ấy xảy ra trước khi Bản Tuyên Xưng Westminster, cùng với Giáo Lý Vấn Đáp Lớn và Ngắn của nó, tồn tại. Khi Bản Tuyên Xưng Westminster được tiếp nhận, năm 1647, và Giáo Lý Vấn Đáp Lớn và Ngắn, năm 1648, Tổng Hội, trong ba đạo luật của mình, lần lượt phê chuẩn chúng, đã tuyên bố rõ ràng rằng chúng không trái với điều gì trong giáo lý đã tiếp nhận của Hội Thánh này. Và trong trường hợp chúng trái với bất kỳ điểm nào, chúng không thể được coi là phán quyết của Hội Thánh Scotland về điểm ấy, vì chúng được Hội Thánh tiếp nhận như không trái với điều gì trong các tiêu chuẩn giáo lý trước đây, mà Hội Thánh bị ràng buộc bởi các giao ước nói trên. Nhưng sự thật là, giáo lý là giống nhau trong tất cả chúng. “Đức tin này khác nhau về mức độ, yếu hay mạnh; lớn lên trong nhiều người đến mức đạt được sự bảo đảm đầy đủ.” Tuyên Xưng Westminster, chương 14, điều 3. Nay, làm sao đức tin có thể lớn lên trong bất kỳ ai đến sự bảo đảm đầy đủ, nếu không có sự bảo đảm nào trong bản chất của nó, tôi không thể hiểu được. “Đức tin xưng công chính cho một tội nhân — chỉ như là một công cụ, bởi đó người ấy tiếp nhận và áp dụng Đấng Christ và sự công chính của Ngài cho mình.” Giáo Lý Lớn, C. 73. — “Bằng đức tin họ tiếp nhận và áp dụng cho chính mình Đấng Christ bị đóng đinh, và mọi ơn ích của sự chết của Ngài.” Ibid. C. 170. “H. Khi nào chúng ta bằng đức tin tiếp nhận và áp dụng cho chính mình thân thể của Đấng Christ bị đóng đinh? Đ. Khi chúng ta tin chắc rằng sự chết và sự đóng đinh của Đấng Christ thuộc về chúng ta không kém gì như thể chính chúng ta đã bị đóng đinh vì tội lỗi của mình; nay sự tin chắc này là của đức tin chân thật.” Sum. Catech. “Đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ là một ân điển cứu rỗi, bởi đó chúng ta tiếp nhận và yên nghỉ chỉ nơi Ngài để được sự cứu rỗi như Ngài được dâng cho chúng ta trong Phúc Âm.” Giáo Lý Ngắn. Nay, để nhận thấy sự hòa hợp trọn vẹn giữa điều này và các định nghĩa cũ về đức tin, hãy so sánh nó, về sự tiếp nhận được nhắc đến trong đó, với định nghĩa trích ở trên từ Bản Tuyên Xưng Cũ, điều 3: “Một đức tin vững chắc nơi lời hứa bởi đó họ nắm lấy Đấng Christ,” v.v. Ông John Davidson kết hợp chúng như sau: “H. Đức tin là gì? Đ. Đó là sự bảo đảm chân thành rằng tội lỗi chúng ta được tha nhưng không trong Đấng Christ. Hay theo cách này: Đó là sự tiếp nhận chân thành Đấng Christ được dâng trong sự rao giảng lời Chúa và các thánh lễ, bởi công việc của Đức Thánh Linh, để được tha tội, bởi đó Ngài trở nên một với chúng ta, và chúng ta trở nên một với Ngài — Ngài là đầu của chúng ta, và chúng ta là các chi thể của Ngài.” Giáo Lý Vấn Đáp của ông John Davidson, tr. 24. Về sự yên nghỉ được nhắc đến trong định nghĩa Westminster, hãy so sánh định nghĩa trích ở trên từ Giáo Lý Vấn Đáp Palatine: “Một sự tin cậy vững chắc bởi đó tôi yên nghỉ nơi Đức Chúa Trời, kết luận chắc chắn rằng sự tha thứ được ban cho tôi,” v.v., câu hỏi 21. Xem thêm Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, câu hỏi cuối. “Bằng đức tin chúng ta được dạn dĩ nài xin Ngài rằng Ngài sẽ, và chúng ta yên lặng tin cậy nơi Ngài rằng Ngài sẽ, làm trọn lời cầu xin của chúng ta; và để làm chứng cho ước muốn và sự bảo đảm của chúng ta về điều này, chúng ta nói, A-men.” Trong những lời này rõ ràng rằng việc yên lặng tin cậy nơi Ngài rằng Ngài sẽ, v.v. (giống như yên nghỉ nơi Ngài về điều ấy, v.v.) là sự bảo đảm theo nghĩa của các nhà thần học Westminster. Trở về văn bản Ghi chú: Mục 3. — Cơ sở để tin nơi Đấng Christ. Ghi chú: Mục 3. — Cơ sở để tin nơi Đấng Christ. 227 Lời của ông Culverwell, trích tại đây, nguyên văn đầy đủ như sau: “Điều phải tin để được sự cứu rỗi là điều này: rằng Đức Chúa Trời Cha, không bị thúc đẩy bởi điều gì khác ngoài tình yêu nhưng không của Ngài đối với nhân loại hư mất, đã làm một văn tự ban tặng và trao ban Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ cho nhân loại, rằng bất cứ ai trong nhân loại tiếp nhận món quà này bằng đức tin chân thật và sống động, sẽ không hư mất, mà có sự sống đời đời.” Tiến sĩ Gouge, trong lời tựa của ông cho luận văn này của tác giả ấy, có những lời đáng chú ý sau đây về ông: “Không ai từng chịu khó nhọc đến như vậy vì một mục đích tốt đẹp như vậy, về và quanh nền tảng của đức tin, như ông đã làm.” Văn tự ban tặng và trao ban này, hay lời dâng Phúc Âm đích thực (về điều này xem ghi chú trước) được bày tỏ bằng bấy nhiêu lời trong Giăng 3:16, “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” Nơi nào Phúc Âm đến, sự ban tặng này được công bố, và lời dâng thuộc về chức vụ được thực hiện, và không có ngoại lệ nào cho bất kỳ ai trong nhân loại trong sự ban tặng ấy. Nếu có, thì không một lời dâng Đấng Christ thuộc về chức vụ nào có thể được thực hiện cách chính đáng cho bên bị ngoại trừ, hơn là cho các thiên sứ sa ngã; và chắc chắn, việc xuất bản và rao truyền sự ban tặng của thiên đàng cho bất kỳ ai bằng cách dâng thuộc về chức vụ, giả định trước rằng sự ban tặng đã được thực hiện cho họ ngay từ đầu: nếu không, nó sẽ không có giá trị gì hơn một người rao bán lời ân xá của vua cho một người không được bao gồm trong đó. Đây là con đường tốt đẹp xưa cũ để bày tỏ cho tội nhân cơ sở của họ để tin nơi Đấng Christ; và nó thật sự mang theo sự đầy đủ của sự hy sinh của Đấng Christ cho mọi người, và rằng Đấng Christ bị đóng đinh là phương cách của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi cho mọi nhân loại, mà chỉ khi sử dụng phương cách ấy họ mới có thể được cứu; nhưng không phải là sự chuộc tội hay sự cứu chuộc phổ quát. “Đức tin của anh là gì? Sự tin chắc vững vàng của tôi rằng Đức Chúa Trời vừa có thể vừa sẽ cứu tôi, v.v. Hãy cho tôi biết lời hứa mà anh nương dựa cách chắc chắn? ‘Bất cứ ai (Đức Chúa Trời phán) tin vào sự chết của Con Ta là Giê-xu, sẽ không hư mất, mà được sự sống đời đời.’ “Giáo Lý của ông James Melvil, ubi sup. “Ngài DÂNG NHƯNG KHÔNG CHO TỘI NHÂN sự sống và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, đòi hỏi nơi họ đức tin nơi Ngài, để họ có thể được cứu.” Mác 16:15, 16; Giăng 3:16; Tuyên Xưng Westminster, chương 7, điều 3. “Hội Thánh hữu hình có đặc quyền được vui hưởng những LỜI DÂNG ân điển bởi Đấng Christ cho mọi thành viên của nó trong chức vụ của Phúc Âm, làm chứng rằng hễ ai tin nơi Ngài sẽ được cứu.” Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, câu hỏi 63. “Lời dâng chung này, về bản chất, tương đương với một lời dâng đặc biệt dành cho mỗi người cách riêng, như thấy bởi sứ đồ sử dụng nó trong Công Vụ 16:31. Lý do cho lời dâng này được đưa ra trong Giăng 3:16.” Pract. Use of Sav. Knowledge; Tuyên Xưng Westminster, tr. 380. Hội Đồng Dort có thể được nghe mà không thành kiến về chủ đề này. “Đó là lời hứa của Phúc Âm [họ nói] rằng hễ ai tin nơi Đấng Christ bị đóng đinh sẽ không hư mất, mà có sự sống đời đời; lời hứa này, cùng với mệnh lệnh ăn năn và đức tin, nên được tuyên bố và công bố cách không phân biệt, và không phân biệt, cho mọi người và mọi dân tộc mà Đức Chúa Trời trong sự vui lòng tốt lành của Ngài gửi Phúc Âm đến,” chương 2, điều 5. Nhưng vì nhiều người, được Phúc Âm kêu gọi, không ăn năn hay tin nơi Đấng Christ, mà hư mất trong sự vô tín của mình, điều này không xảy ra vì thiếu, hay bởi bất kỳ sự không đầy đủ nào của, sự hy sinh của Đấng Christ đã dâng trên thập tự giá, mà bởi lỗi của chính họ,” điều 6. Trở về văn bản 228 Tức là, từ văn tự ban tặng và trao ban này mà lời dâng thuộc về chức vụ đã được chỉ định thực hiện bằng những thuật ngữ rộng rãi nhất. Trở về văn bản 229 Để độc giả có cái nhìn rõ hơn về đoạn này, được lấy từ Luận Văn về Đức Tin của Tiến sĩ Preston, tôi sẽ chép lại toàn bộ đoạn văn mà nó nằm trong đó. Nhà thần học lỗi lạc ấy, khi nói về sự công chính mà chỉ nhờ đó chúng ta mới có thể được cứu, và đã chỉ ra rằng nó được truyền đạt bằng sự ban tặng, nói: “Nhưng khi bạn nghe sự công chính này được ban cho, câu hỏi tiếp theo sẽ là, nó được ban cho ai? Nếu nó chỉ được ban cho một số người, thì điều này có an ủi gì cho tôi? Nhưng [điều là nền tảng của mọi sự an ủi,] nó được ban cho mọi người, — không một người nào bị ngoại trừ; vì điều này chúng ta có lời chắc chắn của Đức Chúa Trời, sẽ không thất bại. Khi bạn có một văn tự của một vị vua được xác nhận tốt, bạn coi đó là việc rất quan trọng: vậy thì thế nào khi bạn có văn tự của chính Đức Chúa Trời? Bạn sẽ thấy rõ nó trong hai nơi này: Mác 16:15, ‘Hãy đi rao truyền Phúc Âm cho mọi tạo vật dưới trời;’ Điều đó là gì? Hãy đi nói với mọi người, không ngoại lệ, rằng đây là tin tốt lành cho người ấy; Đấng Christ đã chết cho người ấy; và nếu người ấy sẽ tiếp nhận Ngài, và chấp nhận sự công chính của Ngài, người ấy sẽ có nó; không có giới hạn nào, mà hãy đi nói với mọi người dưới trời. Văn bản còn lại là, Khải Huyền 22:17, ‘Bất cứ ai muốn, hãy đến, và nhận nước sự sống cách nhưng không.’ Có một quicunque vult, bất cứ ai muốn đến (không ai bị ngoại trừ) đều có thể có sự sống, và nó sẽ không tốn gì cho người ấy. Có nhiều nơi khác trong Kinh Thánh để chứng minh tính chung của lời dâng; và có một lời chắc chắn cho nó, hãy xem xét nó,” tr. 7, 8. Những lời ‘dưới trời’ được lấy từ Cô-lô-se 1:23. Phạm vi tại đây cũng giống như của tác giả chúng ta, không phải để xác định mức độ của sự chết của Đấng Christ, mà để khám phá cơ sở tội nhân có để tin nơi Đấng Christ, tức là, rằng lời dâng Đấng Christ là chung, văn tự ban tặng hay trao ban là cho mọi người. Điều này tất nhiên giả định Đấng Christ bị đóng đinh là phương cách của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, mà nhân loại hư mất được phép tiếp cận, và không phải cho các thiên sứ sa ngã mà không có phương cách nào được cung cấp: giống như thành ẩn náu là phương cách của Đức Chúa Trời cho sự an toàn của kẻ ngộ sát đã giết bất kỳ người nào cách vô ý. Dân Số 35:16; và con rắn bằng đồng để chữa lành những kẻ bị rắn cắn, chương 21:8. Vì vậy ông không nói, ‘Hãy nói với mọi người Đấng Christ đã chết cho người ấy;’ mà hãy nói với mọi người ‘Đấng Christ đã chết cho người ấy;’ tức là, để người ấy đến với Ngài, và tin nơi Ngài; một Cứu Chúa được cung cấp cho người ấy; có một Đấng Christ bị đóng đinh cho người ấy, phương cách của thiên đàng cho sự cứu rỗi cho con người hư mất, mà khi sử dụng phương cách ấy người ấy có thể được cứu; giống như một người xưa kia đã nói, Hãy nói với mọi người đã giết bất kỳ người nào cách vô ý, rằng thành ẩn náu đã được chuẩn bị cho người ấy, tức là, để trốn đến, để người ấy được an toàn; và mọi người bị rắn cắn, rằng con rắn bằng đồng được dựng lên trên một cây sào cho người ấy, tức là, để nhìn đến để người ấy được chữa lành. Cả hai điều này đều là những hình bóng nổi bật của Đấng Christ; và về điều sau, Kinh Thánh đầy đủ và rõ ràng về chính điểm này. Dân Số 21:8, ‘Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se, hãy làm một con rắn lửa, và treo nó trên một cây sào; và sẽ xảy ra rằng, MỌI NGƯỜI bị cắn, khi nhìn nó, sẽ sống.’ — Giăng 3:14-16, ‘Như Môi-se treo con rắn lên trong đồng vắng, thì Con Người cũng phải bị treo lên như vậy; để HỄ AI tin nơi Ngài sẽ không hư mất mà được sự sống đời đời.’ ‘Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai,’” v.v. Như vậy, điều (theo Tiến sĩ Preston và tác giả chúng ta) phải nói với mọi người, không hơn gì điều các mục sư của Phúc Âm có trong sứ mệnh từ Thầy lớn của mình, Ma-thi-ơ 22:4, “Hãy nói với những kẻ được mời, Này, ta đã chuẩn bị bữa tiệc của ta: bò và thú béo của ta đã giết, và mọi thứ đã sẵn sàng, hãy đến dự tiệc cưới.” Có một Cứu Chúa bị đóng đinh, với mọi ơn ích cứu rỗi cho họ đến, nuôi mình, và dự phần cách nhưng không. Xem thêm Lu-ca 2:30, 31; Châm Ngôn 9:2—4; Ê-sai 25:6. Để xác nhận đây là nghĩa đúng và được thiết kế của cụm từ đang xét, hãy so sánh ba đoạn sau đây, của cùng luận văn ấy, đưa ra ý nghĩa của cùng văn bản, Mác 16, “Đấng Christ đã cung cấp một sự công chính và sự cứu rỗi, tức là, công việc Ngài đã làm rồi. Nay, nếu bạn sẽ tin, và tiếp nhận Ngài theo những điều kiện Ngài được dâng, bạn sẽ được cứu. Điều này, tôi nói, thuộc về mọi người. Điều này bạn có được bày tỏ trong Phúc Âm ở nhiều nơi: ‘Nếu bạn tin bạn sẽ được cứu:’ như trong, Mác 16:15-16, ‘Hãy đi rao truyền Phúc Âm cho mọi tạo vật dưới trời; kẻ nào tin sẽ được cứu.’” Preston về Đức Tin, tr. 32. “Bạn phải có chính Đấng Christ trước, trước khi bạn có thể dự phần vào những ơn ích bởi Ngài: và điều đó tôi cho là ý nghĩa của điều ấy trong Mác 16, ‘Hãy đi rao truyền Phúc Âm cho mọi tạo vật dưới trời; kẻ nào tin và chịu báp-têm, sẽ được cứu;’ tức là, kẻ nào sẽ tin rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt, và rằng Ngài được dâng cho nhân loại làm Cứu Chúa, và sẽ chịu báp-têm; kẻ nào sẽ dâng chính mình cho Ngài, sẽ nhận dấu của Ngài trên mình, sẽ được cứu.” Ibid. tr. 46. “Hãy đi rao truyền Phúc Âm cho mọi tạo vật; hãy đi nói với mọi người dưới trời, rằng Đấng Christ được dâng cho người ấy, Ngài được Đức Chúa Trời Cha ban nhưng không cho người ấy; và không có gì được đòi hỏi nơi bạn ngoài việc bạn cưới Ngài, không gì ngoài việc chấp nhận Ngài.” Ibid, tr. 75. Như vậy, có vẻ như, sự chuộc tội hay sự cứu chuộc phổ quát không được dạy tại đây, cũng không bởi tác giả chúng ta. Nhưng để độc giả ngay thẳng có thể thỏa mãn về quan điểm của ông về câu hỏi, — “Đấng Christ đã chết cho ai?” hãy để người ấy cân nhắc hai điều này: 1. Tác giả chúng ta đặt việc một người tin chắc rằng Đấng Christ đã chết cho riêng mình, vào định nghĩa của đức tin cứu rỗi, và đó là bước cuối cùng và cao nhất của nó. Nhưng những người Arminius, và những người theo thuyết Phổ Quát khác, cũng có thể đặt vào đó việc một người tin chắc rằng mình đã được tạo dựng, hay được Chúa Giê-xu Christ bảo tồn; vì khi tin chắc rằng Đấng Christ đã chết cho mình, người ấy áp dụng cho mình không hơn gì điều, theo nguyên tắc của họ, là chung cho mọi nhân loại, như trong trường hợp tạo dựng và bảo tồn. Hãy nghe Grotius về chủ đề này: “Một số người,” ông nói, “tại đây đã giải thích đức tin là sự tin chắc, bởi đó một người tin rằng Chúa Giê-xu đã chết cho riêng mình, và để mua sự cứu rỗi bằng mọi cách cho mình, hay (điều với họ là cùng một điều) rằng mình được tuyển chọn; khi ngược lại, Phao-lô ở nhiều nơi dạy, ‘rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người;’ và một đức tin như họ nói, không có gì trong đó là thật hay có ích.” Grotius apud Pol. Synop. Những kẻ mà đối thủ uyên bác này trách tại đây là các nhà thần học Tin Lành chống Arminius. Đó là những người đã định nghĩa đức tin bằng sự tin chắc như vậy, chứ không phải những người theo thuyết Phổ Quát. Ngược lại, ông lập luận chống lại định nghĩa đức tin ấy từ giáo lý chuộc tội hay cứu chuộc phổ quát. Ông bác bỏ định nghĩa ấy, vì theo ý ông nó không có gì thật trong đó, tức là, theo nguyên tắc của những người đã đưa ra nó, tức là: rằng Đấng Christ đã chết, không phải cho mọi người và mỗi người cách riêng, mà chỉ cho những người được tuyển chọn, và nó không có gì có ích trong đó; điều ấy, theo nguyên tắc của ông, là đặc quyền chung của mọi nhân loại. 2. Ông dạy rõ ràng khắp cuốn sách rằng đó là những người được tuyển chọn, những người được chọn, hay những tín đồ, mà Đấng Christ đã đại diện, và vâng phục, và chịu khổ cho. Xem trong các nơi khác, các trang 22, 23, 54, 86. Tôi sẽ chỉ lặp lại hai đoạn; một đoạn, trang 81: “Theo thỏa thuận đời đời và lẫn nhau ấy “giữa Đức Chúa Trời Cha và Ngài, Ngài đã đặt chính mình vào vị trí và chỗ của mọi người có đức tin.” Đoạn còn lại trong câu đầu tiên của lời tựa của chính ông: “Chúa Giê-xu Christ, A-đam thứ hai, như một người chung, đã lập giao ước với Đức Chúa Trời Cha của Ngài cho mọi người được tuyển chọn (tức là, mọi người đã hay sẽ tin nơi danh Ngài) và giữ giao ước ấy cho họ.” Điều gì có thể rõ hơn điều này: theo phán đoán của tác giả chúng ta, đó là những người được tuyển chọn mà Chúa Giê-xu Christ, A-đam thứ hai, đã lập giao ước với Đức Chúa Trời cho; chính vì những người được tuyển chọn mà Ngài đã đặt chính mình khi Ngài đến để thật sự vâng phục và chịu khổ, và chính vì những người được tuyển chọn mà Ngài đã giữ giao ước ấy, bằng cách làm và chịu những điều đòi hỏi nơi Ngài với tư cách Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Còn về mô tả hay đặc tính ông đưa ra cho những người được tuyển chọn, tức là: ông hiểu bởi những người được tuyển chọn là mọi người đã hay sẽ tin nơi Ngài; về điều này, ông đi theo chính Chúa chúng ta, Giăng 17:20, “Con không cầu nguyện chỉ cho những người này, mà còn cho những kẻ sẽ tin nơi Con;” và khi làm như vậy, ông được đồng hành cùng các nhà thần học chính thống. “Như vậy tội lỗi của mọi người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, hay mọi tín đồ chân thật” (vì như vậy, và chỉ như vậy, ông nói tại đó Ê-sai 53:6), gặp nhau trên chủ đề về Đấng Bảo Lãnh chung của họ, Chúa là Đấng Christ,” Mesites của Brinsley, tr. 64. “Cha hoàn toàn hài lòng với những cam kết của Con, Đấng đã vào làm Đấng Cứu Chuộc và Đấng Bảo Lãnh để trả giá chuộc cho các tín đồ,” Pract. Use of Saving Knowl. Tuyên Xưng Westminster, tit. 4. “Hội Thánh vô hình là toàn bộ số người được tuyển chọn đã, đang, hay sẽ được tập hợp thành một, dưới Đấng Christ là đầu,” Giáo Lý Lớn, câu hỏi 64. “Hội Thánh của Đấng Christ, chỉ trong đó có sự tha tội, được mua bằng huyết của Đấng Christ cho mọi kẻ tin,” Bản Tuyên Xưng Đức Tin dùng ở Geneva, được Hội Thánh Scotland phê chuẩn, mục 4, mục cuối. Nhưng những người Arminius sẽ không, cũng không thể, phù hợp với nguyên tắc của họ về sự tuyển chọn và sự sa ngã của các tín đồ, thừa nhận mô tả hay đặc tính ấy của những người được tuyển chọn, nếu không họ bị một người trong chính họ hiểu lầm rộng rãi, người bảo chúng ta rằng, “Khi xem xét huyết của Ngài [tức là, của Đấng Christ], như đã đổ ra, Ngài [tức là, Đức Chúa Trời] đã định, rằng mọi kẻ sẽ tin nơi Đấng Cứu Chuộc ấy, và kiên trì trong đức tin ấy, sẽ được dự phần vào sự cứu rỗi bởi Ngài, qua lòng thương xót và ân điển,” Exam, of Tilen. tr. 131. “Được đưa đến đức tin, và kiên trì trong đó; đây là điều kiện đòi hỏi nơi mọi người sẽ được tuyển chọn vào sự sống đời đời,” Ibid. tr. 139. Hãy xem sự tuyển chọn của Arminius: “Họ hoàn toàn phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đã định, bằng một sắc lệnh tuyệt đối, ban Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo chỉ cho những người được tuyển chọn, và ban đức tin chỉ cho họ,” Ibid. tr. 149. Còn về những người theo thuyết Phổ Quát, không phải Arminius, “Họ tranh luận rằng sắc lệnh về sự chết của Đấng Christ đi trước sắc lệnh về sự tuyển chọn, và rằng Đức Chúa Trời, khi sai Đấng Christ, không quan tâm đến một số người hơn những người khác, mà định Đấng Christ làm Cứu Chúa cho mọi người như nhau.” Bản tường thuật về nguyên tắc của họ này được Turretine cho chúng ta, loc. 14, q. 14, th. 6. Tôi để độc giả vô tư phán đoán sự trái ngược hiển nhiên giữa điều này và lời tác giả chúng ta đã lặp lại ở trên. Trở về văn bản 230 Tức là, văn tự ban tặng và trao ban, hay lời dâng Đấng Christ trong lời Chúa, mà tác giả chúng ta vẫn luôn nói đến. Và nếu có bất kỳ người nào mà nó không thuộc về cách riêng, người ấy không có cơ sở để tin nơi Chúa Giê-xu Christ: và bất cứ ai giả vờ tin nơi Ngài mà không tin rằng sự ban tặng hay lời dâng thuộc về chính mình cách riêng, thì hành động cách tự phụ, vì người ấy không có cơ sở để tin nơi Đấng Christ, dù người khác có thể có. Trở về văn bản 231 Theo mức Ngài đã làm văn tự ban tặng và trao ban, hay lời dâng Phúc Âm đích thực về sự tha thứ mọi tội lỗi của chúng ta, như mọi ơn ích cứu rỗi khác trong Đấng Christ. Một việc như vậy giữa loài người được gọi là ân xá của vua, dù trong lúc ấy, không ai có ơn ích của nó ngoại trừ những kẻ đến khi nó được công bố, và chấp nhận nó; và tại sao nó không thể được gọi là ân xá của Vua thiên đàng? Kinh Thánh thánh bảo đảm cách diễn đạt này. “Và đây là lời chứng, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời,” 1 Giăng 5:11; chắc chắn, sự tha thứ mọi tội lỗi của chúng ta được bao gồm trong sự sống này: “Qua người này sự tha tội được rao truyền cho các ngươi,” Công Vụ 13:38. Sự rao giảng Phúc Âm là sự công bố ân xá cho tội nhân bị kết án. Nhưng ân xá tội lỗi không thể được rao giảng hay công bố trừ khi nó được ban trước, giống như ân xá của vua phải được ban trước khi nó có thể được công bố cho những kẻ phản loạn. Rằng đây là tất cả những gì được hiểu bởi ân xá tại đây, chứ không phải là một ân xá cá nhân chính thức, là hiển nhiên từ toàn bộ mạch diễn thuyết của tác giả về nó. Trong đề xuất của ví dụ so sánh, mà đoạn này là sự áp dụng, ông bảo chúng ta rằng sau khi vua đã vui lòng (như vậy) ân xá cho những kẻ phản loạn, họ không nên nghi ngờ họ sẽ được ân xá; và trong đoạn tiếp theo ông đưa Neophytus vào phản đối rằng trong trường hợp như vậy, một vị vua trần thế thật sự có ý định ân xá cho mọi người, nhưng Vua thiên đàng thì không; điều Evangelista thừa nhận trong câu trả lời của mình. Vì vậy, bất chấp ân xá chung này, ân xá cá nhân chính thức vẫn còn phải được tội nhân đạt được: tức là, bằng cách chấp nhận ân xá được dâng. Và trong câu trả lời nói trên, Evangelista giải thích ân xá đang xét về việc Chúa dâng ân xá cách chung cho mọi người. Điều này, người ta có thể nghĩ, có thể được thừa nhận là quả của sự vâng phục và công đức của Đấng Christ, mà không giả định sự chuộc tội hay sự cứu chuộc phổ quát. Và việc giới hạn nó cho bất kỳ nhóm người đặc biệt nào dưới trời, là giới hạn lời dâng Phúc Âm đích thực: như đã giải thích trước. Trở về văn bản 232 Cô-lô-se 1:23: “Phúc Âm mà các ngươi đã nghe, và đã được rao truyền cho mọi tạo vật dưới trời.” Trở về văn bản 233 Đừng nghi ngờ ân xá được dâng, cũng đừng nghi ngờ sự công bố, mang rằng mỗi người trong chúng ta có thể an toàn trở về với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; mà dựa trên đó, hãy đến gần Ngài trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin. Rằng không thể có đức tin cứu rỗi, không có sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời, nơi có bất kỳ sự nghi ngờ nào, khó có thể vào đầu bất kỳ Cơ Đốc nhân tỉnh táo nào nếu người ấy không ở dưới một cám dỗ nặng nề trong trường hợp linh hồn của chính mình; cũng không được ám chỉ chút nào tại đây. Tuy nhiên, sự nghi ngờ pha lẫn với đức tin là tội lỗi, và nó làm nhục Đức Chúa Trời; các tín đồ có lý do để hạ mình vì nó, và xấu hổ vì nó trước Chúa; và vì vậy sự bảo đảm đầy đủ của đức tin là bổn phận. Những người theo Giáo hoàng thật sự tranh luận tha thiết cho sự nghi ngờ, và họ biết rất rõ, tại sao họ làm vậy; vì nếu sự nghi ngờ bị loại bỏ, và sự bảo đảm của đức tin nơi lời hứa của Phúc Âm thay thế nó, thị trường của họ bị hỏng; lợi lộc của họ bởi ân xá, lễ mi-sa, hành hương, v.v., mất đi; và lửa luyện ngục bị dập tắt.

Nhưng như các nhà thần học Tin Lành chứng minh chống lại họ, Kinh Thánh thánh lên án nó. Ma-thi-ơ 14:31, “Hỡi người ít đức tin! sao ngươi hồ nghi?” Lu-ca 12:29, “Cũng đừng có lòng lo lắng.” 1 Ti-mô-thê 2:8, “Giơ tay thánh sạch lên, không giận dữ, không hồ nghi.” Trở về văn bản 234 Nếu tác giả từng mơ đến một ân xá phổ quát, ngoài việc Đức Chúa Trời dâng ân xá cách chung cho mọi người, thì tất cả điều này đã không cần thiết; nó đã cho ông một câu trả lời ngắn, tức là: Rằng Đức Chúa Trời đã ân xá cho mọi người rồi. Trở về văn bản 235 Bằng cách tin ân xá được dâng, với sự áp dụng riêng cho chính mình; không có điều ấy người ta không bao giờ có thể chấp nhận nó, mà chắc chắn sẽ thiếu mất nó. Trở về văn bản 236 Giống như người ấy được nhắc đến trong Mác 9:24, người vừa làm vừa nói cùng một lúc. Trở về văn bản 237 Tin nơi danh của Đấng Christ. Trở về văn bản 238 Tức là, sự tin của bạn. Trở về văn bản 239 Đây là điều thường gọi là hành động phản chiếu của đức tin, nó giả định trước, và tại đây bao gồm hành động trực tiếp: tức là, một người làm bổn phận của mình trong sự vâng phục mệnh lệnh tin nơi Đấng Christ; bằng cách suy ngẫm về điều này, người ấy có thể làm cho không còn nghi ngờ rằng mình là một tín đồ, một trong những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và một trong những người mà Đấng Christ đã chết cho; điều ông nhấn mạnh trong những lời sau. Xem ghi chú trước. Đoạn này được lấy từ Luận Văn về Đức Tin của Tiến sĩ Preston, tr. 8. Trở về văn bản 240 “Cách áp dụng này,” Luther nói, “là chính sức mạnh và quyền năng chân thật của đức tin.” Trở về văn bản 241 Ông đã bảo người ấy rằng để có cơ sở tin nơi Đấng Christ, người ấy có mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, 1 Giăng 3:23. Và để khích lệ, người ấy có lời hứa của Đức Chúa Trời, Giăng 3:16. Đây là điều thúc đẩy câu hỏi; sự áp dụng riêng cho chính mình là một việc không khó khăn nhỏ trong kinh nghiệm của nhiều người đặt sự cứu rỗi trong lòng. Trở về văn bản 242 Hãy tin lời hứa, lời dâng của hôn nhân thuộc linh, đó là sự đồng ý đã tuyên bố của Đấng Christ để thuộc về bạn. Hãy tin rằng nó được thực hiện cho riêng bạn, và rằng nó sẽ được thực hiện cho bạn — đó là ôm lấy lời dâng, tiếp nhận Đấng Christ, như sứ đồ giảng Phúc Âm dạy, Giăng 1:12; [điều đã được lưu ý trước]; như vậy bạn thật sự sẽ được kết hôn hay hứa gả cho Đấng Christ. Như vậy Kinh Thánh thánh trình bày việc này trong Ê-sai 4:3, “Hãy nghe và linh hồn ngươi sẽ sống, và Ta sẽ lập một giao ước đời đời với ngươi;” để thuyết phục chúng ta về thực tại của giao ước giữa Đức Chúa Trời và tín đồ của lời Ngài, “Cha đã làm một món quà bốn phần,” v.v., Pract. Use of Sav. Knowl. tit.; “Cơ Sở Để Tin,” hình 7; So sánh Ê-sai 53:1; Hê-bơ-rơ 4:1, 2. Trở về văn bản 243 Một hình bóng nổi bật của mầu nhiệm vinh hiển này là đền tạm thường được nhắc đến trong Cựu Ước dưới tên đền tạm hội họp, hay đúng hơn là đền tạm gặp gỡ, như từ gốc mang nghĩa; và chính Chúa dường như đưa ra lý do cho tên ấy trong Xuất Ê-díp-tô 30:36, “Trong đền tạm hội họp, nơi Ta sẽ gặp ngươi;” hay, “trong đền tạm gặp gỡ, nơi Ta sẽ được ngươi gặp.” — Chương 33:7, “Và xảy ra rằng, mọi người tìm kiếm Chúa, đều đi ra đến đền tạm hội họp,” hay gặp gỡ. Trở về văn bản 244 Sự chấp nhận, tình yêu, và ân huệ của Đức Chúa Trời được bàn tại đây, không nói đến trạng thái thật của các tín đồ, mà nói đến trạng thái tương đối của họ, đến sự xưng công chính, sự hòa giải, và sự nhận làm con của họ. Và vì vậy chúng không liên quan đến bất kỳ phẩm chất nội tại nào trong họ, tốt hay xấu, để tăng lên bởi điều này hay giảm đi bởi điều kia. Chúng tiến hành thuần túy dựa trên sự công chính của Đấng Christ, là của họ nhờ sự hiệp nhất của họ với Ngài, và được kể cho họ. Sự công chính này là chính sự công chính mà Đấng Christ, với tư cách Đấng Trung Bảo và Đấng Bảo Lãnh cho tội nhân được tuyển chọn, đã làm hài lòng Cha. Và vì vậy, một người mà không ai nghi ngờ là theo thuyết phản luật pháp nói, “Chúng ta công chính hoàn toàn như Đấng Christ là Đấng Công Chính,” trích 1 Giăng 3:7: “Kẻ làm sự công chính là công chính, như Ngài là công chính,” Media của Isaac Ambrose, chương 1, mục 2, tr. 4. Tôi cho đây là ý nghĩa chân thật của những đoạn này của tác giả chúng ta và Isaac Ambrose, được bày tỏ bằng những thuật ngữ mạnh hơn tôi muốn sử dụng. Nơi Đức Chúa Trời liên quan, có một nguy hiểm khi bày tỏ ngay cả điều là thật. Trở về văn bản 245 Từ gốc tại đây dịch là “một,” thật sự có nghĩa là “một điều.” Và hiển nhiên từ văn bản rằng các tín đồ được hiệp nhất với Đức Chúa Trời cũng như với Đấng Christ. “Đức tin là ân điển bởi đó chúng ta được hiệp nhất với, và trở nên một với, Đức Chúa Trời và Đấng Christ,” tác giả của Phụ Lục cho Chú Giải của Poole nói về nơi ấy. Xem 1 Giăng 4:16; 2 Cô-rinh-tô 4:16, so sánh với Ê-phê-sô 3:17. Bất cứ ai thừa nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là một với Cha, phải thừa nhận điều này, nếu không sẽ phủ nhận các tín đồ được hiệp nhất với Đấng Christ. Điều này không làm giảm gì đặc quyền của Chúa Giê-xu chúng ta, Đấng là một với Cha; vì Ngài là một với Cha, như Đức Thánh Linh cũng vậy, bởi sự hiệp nhất bản thể đáng tôn thờ; nhưng các tín đồ chỉ như vậy bởi sự hiệp nhất mầu nhiệm. Nó cũng không xâm phạm quyền tối cao của Đức Chúa Trời hơn sự hiệp nhất đã thừa nhận của họ với Đấng Christ; Đấng, bất chấp sự hiệp nhất của các tín đồ với Ngài, vẫn còn, cùng với Cha và Đức Thánh Linh, là Đức Chúa Trời tối cao và cao nhất duy nhất. “Vì vậy, bất cứ ai bám lấy Đấng Christ qua đức tin, ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời; người ấy cũng sẽ được yêu và được chấp nhận như Đấng Christ, và sẽ có sự thông công với Cha và Con.” Các Bài Giảng Chọn Lọc của Luther, “Bài Giảng về Sự Hiện Ra của Đấng Christ,” tr. 23. “Tại đây tôi sẽ ở trong vòng tay của Đấng Christ, bám không thể tách rời quanh cổ Ngài, và bò vào lòng Ngài, bất cứ luật pháp sẽ nói gì, và lòng tôi sẽ cảm thấy gì,” Ibid. Bài Giảng về Con Chiên Lạc Mất, tr. 81. “Vì vậy, thấy rằng Đấng Christ, Con yêu dấu, ở trong ân huệ lớn như vậy với Đức Chúa Trời trong mọi điều Ngài làm, là của bạn, thì chắc chắn bạn ở trong cùng ân huệ và tình yêu của Đức Chúa Trời mà chính Đấng Christ ở trong.” Và lại, “ân huệ và tình yêu của Đức Chúa Trời được gợi ý cho bạn sâu sắc như cho Đấng Christ, để giờ đây Đức Chúa Trời, cùng với Con yêu dấu của Ngài, hoàn toàn sở hữu bạn, và bạn có Ngài hoàn toàn trở lại — để Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và bạn trở nên như một điều chắc chắn, — để họ có thể là một trong chúng ta, như Cha và Con là một, Giăng 17.” Ibid. Bài Giảng về Sự Hiện Ra của Đấng Christ, tr. 25. Trở về văn bản 246 Luther, mà điều này được lấy từ ông, trong nơi được tác giả chúng ta trích dẫn, xác nhận nó như sau: “Vì kẻ nào là người dò xét sự oai nghi của Đức Chúa Trời, sẽ bị vinh quang của Ngài áp đảo. Tôi biết [ông thêm] bởi kinh nghiệm, điều tôi nói. Nhưng những linh hồn hư không này, xử lý với Đức Chúa Trời đến mức loại trừ Đấng Trung Bảo, không tin tôi.” Và về Thi Thiên 130, ông có những lời đáng chú ý này, “Ego saepe, et libenter hoc inculco, ut extra Christum, oculos et anres claudatis, et dicatis nullum vos scire Deum nisi qui fuit in gremio Mariae et suxit ubera ejus:” tức là, “Tôi thường và sẵn lòng nhấn mạnh điều này, rằng bạn nên nhắm mắt và bịt tai, và nói rằng bạn không biết Đức Chúa Trời nào ngoài Đấng Christ, không ai ngoài Đấng đã ở trong lòng Ma-ri, và bú vú của nàng.” Ông có ý là không ai ngoài Ngài. Burroughs về Ô-sê 3:5, tr. 729. Trở về văn bản 247 Đây là kết luận của điều ấy, mà một người, “bằng đức tin bám lấy Đấng Christ, và đeo quanh cổ Ngài,” có cơ sở để nói nhờ phương tiện ấy, theo tác giả chúng ta. Liệu có đủ cơ sở cho nó theo Kinh Thánh hay không, hãy để độc giả phán đoán: Tôi không thấy bóng dáng nào của giáo lý chuộc tội phổ quát, hay ân xá phổ quát, trong đó. Trở về văn bản 248 Tức là, những người thật sự như vậy, chứ không phải, theo ý kiến của chính họ, chỉ tương đối như vậy. Trở về văn bản 249 Như dân chúng, quan sát lời gọi của Đấng Christ với Ba-ti-mê mù (Mác 10:46) bảo ông hãy vững lòng (hay tự tin) và đứng dậy; ám chỉ rằng khi ông đến với Đấng Christ như vậy, Ngài sẽ chữa lành ông; thì một người quan sát lời gọi của Phúc Âm có thể với mọi sự dạn dĩ bảo một tội nhân tuân theo nó cách tự tin; bảo đảm cho người ấy rằng nhờ đó Đấng Christ sẽ xưng công chính và cứu người ấy. Trở về văn bản 250 Xem ghi chú về Định Nghĩa Đức Tin, hình 1. Trở về văn bản 251 Đó là tin lời dâng của Phúc Âm với sự áp dụng riêng — ôm lấy nó, và trong điều này tiếp nhận Đấng Christ. Và không ai có thể tiếp nhận và yên nghỉ nơi Đấng Christ để được sự cứu rỗi, mà không tin ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, rằng Đấng Christ sẽ chấp nhận mình vào sự xưng công chính và sự cứu rỗi. Loại bỏ chân lý Phúc Âm ấy, rằng Đấng Christ sẽ chấp nhận người ấy, và đức tin của người ấy không còn nền tảng nào để đứng. Xem ghi chú về Định Nghĩa Đức Tin, hình 1, 2. Trở về văn bản 252 Tôi ngờ rằng tội phạm đến Đức Thánh Linh có thể được nói cách chính đáng là một sự giới hạn ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Vì trong lời dâng Phúc Âm đích thực gốc có nơi thích hợp cho một sự giới hạn như vậy (nếu có bất kỳ) rằng ân điển được mở ra cho mọi người, không ngoại lệ, đến mức không ai bị loại trừ; nhưng có sự tiếp cận tự do đến nó cho mọi người bằng cách tin, Giăng 3:15, 16; Khải Huyền 22:17; và lời dâng này đôi khi được gợi ý cho những kẻ bị bỏ này, những kẻ sa vào tội ấy, nếu không họ sẽ không có khả năng phạm nó. Đúng là, tội ấy là một rào cản trên đường của kẻ có tội, đến mức họ không bao giờ có thể dự phần vào ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, vì nó sẽ không bao giờ được tha, Ma-thi-ơ 12:31; Mác 3:29; và bất kỳ sự áp dụng thuộc về chức vụ nào thêm của lời dâng cho họ dường như không còn hợp pháp hay có cơ sở, 1 Giăng 5:16. Nhưng tất cả điều này phát sinh từ sự từ chối cố ý, ngoan cố, khinh miệt, và ác ý của chính họ đối với lời dâng: và chiến đấu chống lại Đức Thánh Linh, mà chức vụ của Ngài là áp dụng ân điển của Đấng Christ; chứ không phải từ bất kỳ sự giới hạn hay điều khoản loại trừ nào trong lời dâng, vì nó vẫn đúng, “Hễ ai tin, sẽ không hư mất.” Trở về văn bản 253 Điều này có thể khiến bạn nhớ rằng bạn là một trong loại người mà “Đấng Christ Giê-xu đã đến thế gian để cứu,” 1 Ti-mô-thê 1:15; và khi nài xin lòng thương xót, có thể cung cấp cho bạn một lập luận như Đa-vít đã dùng trong Thi Thiên 25:11 [Vì danh Ngài, ôi Đức Giê-hô-va, Hãy tha sự gian ác tôi], và người đàn bà Ca-na-an trong Ma-thi-ơ 15:27, “ngay cả chó cũng ăn những mảnh vụn,” v.v. Trở về văn bản 254 Ông thêm, trong nơi được trích, những lời nặng ký này, “Tôi không nói điều này vô ích; vì tôi thường chứng minh bởi kinh nghiệm, và hàng ngày thấy việc tin khó khăn đến thế nào, (đặc biệt trong cuộc xung đột của lương tâm) rằng Đấng Christ được ban không phải cho người thánh, công chính, xứng đáng, và những người là bạn của Ngài, mà cho tội nhân gian ác, cho người không xứng đáng, và cho kẻ thù của Ngài.” Trở về văn bản 255 Không phải vô ích khi thêm, “nếu người ấy có thể;” vì trong việc này có một sự khác biệt lớn giữa điều một tội nhân có thể làm về mặt cơ sở, và điều người ấy sẽ hay có thể làm về mặt kết quả. “Nếu chúng ta nói với một người, thầy thuốc sẵn sàng chữa lành bạn; nhưng trước khi bạn được chữa lành, bạn phải có cảm giác về bệnh của mình: cảm giác này không phải do thầy thuốc đòi hỏi (vì thầy thuốc sẵn sàng chữa lành người ấy); nhưng nếu người ấy không bệnh, và có cảm giác về nó, người ấy sẽ không đến với thầy thuốc.” Preston về Đức Tin, tr. 12. Tôi không nghi ngờ rằng trước khi một tội nhân sẽ đến với Đấng Christ bằng cách tin, người ấy phải là một tội nhân đã thức tỉnh, bị thuyết phục, và có cảm giác; bị đâm vào lòng với cảm giác về tội lỗi và sự khốn khổ của mình; bị làm cho rên rỉ dưới gánh nặng của mình, tuyệt vọng về sự cứu giúp từ luật pháp, chính mình, hay bất kỳ tạo vật nào khác, và khao khát và khát khao Đấng Christ và sự công chính của Ngài; và tác giả chúng ta dạy điều này sau về chủ đề này. Những điều này cũng được đòi hỏi nơi tội nhân về mặt bổn phận. Và vì vậy luật pháp phải được rao giảng bởi mọi người sẽ rao giảng Đấng Christ cách đúng đắn. Nhưng rằng những điều này hay bất kỳ điều gì khác trong tội nhân được đòi hỏi để cho người ấy cơ sở, để người ấy có thể đến với Đấng Christ bằng cách tin, là điều tôi nghĩ Kinh Thánh không dạy; đúng hơn, lời dâng chung của Phúc Âm, đã nhắc trước, cho mọi người cơ sở rằng người ấy có thể đến. Và trong thực hành sẽ thấy rằng việc đòi hỏi những phẩm chất như thế này như thế kia nơi tội nhân để cho họ cơ sở tin nơi Đấng Christ, không giúp ích gì lớn cho họ trên đường đến với Ngài; vì vì nó lôi kéo họ vào một tranh chấp đầy nghi ngờ về sự tồn tại, loại, mức độ, và mức độ của phẩm chất của họ để đến với Đấng Christ, thời gian dành cho việc này có thể được sử dụng tốt hơn để tiến về phía Đấng Christ cho mọi điều, bằng cách tin. Và vì không ai có thể tin nơi Đấng Christ mà không biết rằng mình có cơ sở để tin nơi Ngài — nếu không người ấy chỉ có thể hành động cách tự phụ: việc nói với tội nhân rằng không ai có thể đến với Đấng Christ, hay có cơ sở để tin, ngoại trừ những người có sự ăn năn chân thật — người ấy phải bằng cách đặc biệt làm rối lương tâm đang đau khổ, đến mức họ không dám tin cho đến khi họ biết rằng sự ăn năn của họ là sự ăn năn chân thật. Điều này chắc chắn phải là kết quả trong trường hợp ấy, trừ khi họ hoặc bác bỏ nguyên tắc ấy, hoặc mạo hiểm tin mà không thấy cơ sở của mình. Vì dù họ nghe về Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài được dâng trong Phúc Âm, những điều này sẽ giống như trái cấm đối với họ, mà họ không được phép chạm đến cho đến khi họ tin chắc rằng họ có sự ăn năn chân thật. Và trước khi họ có thể đạt được điều này, phải làm rõ cho lương tâm họ rằng sự ăn năn của họ không phải là theo luật pháp mà là theo Phúc Âm, có một đặc tính như vậy để phân biệt nó với sự ăn năn của người Ni-ni-ve, Giu-đa, và nhiều kẻ bị bỏ. Vì vậy người ta có thể nghĩ rằng việc gợi ý nguyên tắc này chỉ là một việc phục vụ tồi tệ cho một linh hồn được đưa đến “nơi trẻ con ra đời.” Ô-sê 13:13 Đừng ai nói, lập luận theo cách này, rằng người ta cũng phải biết sự chân thật của đức tin mình trước khi có thể đến với Đấng Christ; vì đức tin không phải là một phẩm chất để đến với Đấng Christ, mà là chính sự đến, sẽ có những tác động cứu rỗi của nó trên tội nhân dù người ấy biết sự chân thật của đức tin mình hay không. Trở về văn bản 256 Hãy nhận chúng cách nhưng không, và sở hữu chúng; điều mọi người thấy không phải là một điều kiện đúng nghĩa. Trở về văn bản Ghi chú: Mục 4. — Sự Ăn Năn Theo Phúc Âm là hệ quả của Đức Tin. Ghi chú: Mục 4. — Sự Ăn Năn Theo Phúc Âm là hệ quả của Đức Tin. 257 Thomas Watson viết, “Tôi sẽ không tranh luận về thứ tự ưu tiên, liệu đức tin hay sự ăn năn đi trước. Chắc chắn sự ăn năn tự bày tỏ trước trong đời sống của một Cơ Đốc nhân. Tuy nhiên tôi có xu hướng nghĩ rằng những hạt giống của đức tin được làm việc trước trong lòng. Khi một ngọn đèn đang cháy được đưa vào một phòng, ánh sáng tự bày tỏ trước, nhưng ngọn đèn đi trước ánh sáng. Cùng cách ấy, chúng ta thấy những trái của sự ăn năn trước, nhưng những khởi đầu của đức tin đã ở đó trước.” (Giáo Lý về Sự Ăn Năn, 1668) Trở về văn bản 258 Lời dâng Phúc Âm ấy trong Ê-sai 4:1 là lời dâng trang trọng nhất có thể tìm thấy trong toàn bộ Cựu Ước; và lời dâng được ghi trong Khải Huyền 22:17, là lời dâng chia tay dành cho tội nhân bởi Chúa Giê-xu Christ khi kết thúc chính điển của Kinh Thánh, và rõ ràng hướng về lời dâng trước; trong điều này tôi không thấy lý do để nghĩ rằng sự khát được nhắc đến trong đó bằng cách nào giới hạn lời dâng; hay rằng những người khát được mời tại đó là những tội nhân bị thuyết phục và có cảm giác, đang khát khao Đấng Christ và sự công chính của Ngài; điều này sẽ để ngoài phạm vi của lời mời trang trọng này, không chỉ phần lớn hơn nhiều của nhân loại, mà ngay cả của Hội Thánh hữu hình. Ngữ cảnh dường như quyết định về điểm này; vì những người khát được mời, là những người đang “tiêu tiền cho điều không phải bánh, và công lao của họ cho điều không thỏa mãn,” các câu 1, 2; nhưng những tội nhân bị thuyết phục, có cảm giác đang khát khao Đấng Christ và sự công chính của Ngài, không tiêu công lao và tiền bạc của họ theo cách ấy; mà ngược lại, họ đang tiêu chúng cho điều là bánh và thỏa mãn, tức là, cho Đấng Christ. Vì vậy, sự khát được nhắc đến tại đó phải rộng hơn, và bao gồm, vâng, và chủ yếu nhắm vào sự khát khao hạnh phúc và sự thỏa mãn ấy, mà vì tự nhiên, là chung cho mọi nhân loại. Những người đau đớn với sự khát hay đói này tự nhiên chạy — để dập tắt nó — đến tạo vật trống rỗng, và những dục vọng quá mức của họ; vì vậy ‘‘tiêu tiền cho điều không phải bánh, và công lao của họ cho điều không thỏa mãn,” linh hồn đói của họ không tìm thấy thức ăn, ngoại trừ điều gầy guộc và mảnh khảnh, xấu và không lành mạnh, và không thể thỏa mãn cơn thèm của họ. So sánh Lu-ca 15:16., A-đam để lại mọi nhân loại trong trường hợp khốn khổ này, và Đấng Christ tìm thấy họ tại đó. Nhờ đó lời công bố Phúc Âm được ban ra, mời họ đến rời khỏi những bể nứt, Giê-rê-mi 2:13 và những vũng nước bẩn, đến nước sự sống, tức là đến Chúa Giê-xu Christ, nơi họ có thể có bánh, sự giàu có, điều tốt, và sẽ thỏa mãn cơn khát đau đớn của họ, Giăng 4:14, và 6:35. Trở về văn bản 259 Tức là, theo cách như vậy nó sẽ là sự ăn năn theo Phúc Âm chân thật, một sự hạ mình đầy ân điển, buồn rầu và quay trở lại, được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Câu hỏi này (dựa trên việc Nomista giả vờ rằng Neophytus không có cơ sở để tin trừ khi người ấy đã thật sự ăn năn) giả định rằng có một loại ăn năn, hạ mình, buồn rầu vì tội lỗi, và quay khỏi nó, đi trước đức tin, nhưng chúng không “theo cách tin kính,” như sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 7:11. Trở về văn bản 260 Tôi không thấy lạ khi thấy tác giả dứt khoát như vậy về điểm này, là điểm có trọng lượng lớn hơn nhiều người nhận thức. Sự ăn năn chân thật là một sự quay về với Đức Chúa Trời, trở lại cùng Ngài một lần nữa; trở về ngay cả với Chúa, theo một cụm từ Cựu Ước thường dùng thấy trong Ô-sê 14:1, và được dịch đúng như vậy trong Ê-sai 19:22. Nhưng không ai có thể đến với Đức Chúa Trời “ngoài bởi Đấng Christ;” Hê-bơ-rơ 7:25, “Ngài cũng có thể cứu đến tận cùng những kẻ đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài.” — Giăng 14:6, “Không ai đến với Cha ngoài bởi Ta.” Chúng ta phải lấy Đấng Christ trên đường đến với Cha, nếu không những tạo vật có tội như chúng ta không thể đến được với Ngài. Và không ai có thể đến với Đấng Christ, ngoại trừ bằng cách tin nơi Ngài, Giăng 6:35. Vì vậy không thể nào một người thật sự ăn năn trước khi tin nơi Đấng Christ. “Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên bằng tay hữu của Ngài, để làm một Hoàng Tử (hay người lãnh đạo) và một Cứu Chúa, để ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, và sự tha tội,” Công Vụ 5:31. Người ta có thể nghĩ đây là một gợi ý đủ rằng tội nhân không chỉ có thể, mà còn phải đến với Ngài để có sự ăn năn chân thật; và không đứng xa Ngài cho đến khi họ có được nó để mang theo — đặc biệt vì sự ăn năn, cũng như sự tha tội, là một phần của sự cứu rỗi ấy mà Ngài với tư cách Cứu Chúa được tôn lên để ban, và do đó, tội nhân phải tiếp nhận và yên nghỉ nơi Ngài vì điều ấy; và cũng là điều bởi đó Ngài, với tư cách người lãnh đạo, dẫn tội nhân trở lại ngay cả với Đức Chúa Trời, Đấng mà họ bị dẫn xa trong A-đam thứ nhất, đầu của sự bội đạo. Và nếu ai hỏi về cách Ngài ban sự ăn năn cho Y-sơ-ra-ên, tiên tri Xa-cha-ri đã chỉ ra trước rằng đó là bởi đức tin, Xa-cha-ri 12:10, “Và họ sẽ nhìn xem Ta là Đấng họ đã đâm, và họ sẽ than khóc.” Trở về văn bản 261 Điều này Kinh Thánh dạy, xác định cách chung rằng không có đức tin người ta không thể làm gì được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, Giăng 15:5, “Ngoài Ta.” tức là tách khỏi Ta, “các ngươi không làm gì được.” — Hê-bơ-rơ 11:6, “Không có đức tin thì không thể làm hài lòng Ngài:” và đặc biệt về trường hợp này, Lu-ca 7:37-47, “Và này một người đàn bà trong thành, là một tội nhân, khi biết Chúa Giê-xu ngồi tại bàn..., đứng tại chân Ngài phía sau khóc, và bắt đầu rửa chân Ngài bằng nước mắt, và lau bằng tóc của đầu nàng, và hôn chân Ngài. Và Ngài quay sang người đàn bà, và nói với Si-môn: Tội lỗi của nàng nhiều, được tha, vì nàng yêu nhiều; nhưng kẻ được tha ít, thì yêu ít.” — Đó là một lập luận thu thập từ những tác động tiếp theo, bởi đó bất cứ điều gì được chứng minh bằng những dấu hiệu tiếp theo của nó.” -Calvin. Instit. lib. 3. cap. 4. sect. 37. Trở về văn bản 262 Có sự hiểu biết trong đức tin, như các nhà thần học của chúng ta dạy chống lại những người theo Giáo hoàng, và như Kinh Thánh làm rõ. Ê-sai 53:11, “Bởi sự hiểu biết của Ngài, Tôi Tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người.” — Hê-bơ-rơ 11:3, “Bởi đức tin chúng ta hiểu rằng các thế gian được tạo thành bởi lời của Đức Chúa Trời.” Nay, đức tin cứu rỗi là một sự tin chắc rằng chúng ta sẽ có sự sống và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, hay bởi tiếp nhận và yên nghỉ nơi Ngài để được sự cứu rỗi, bao gồm trong nó sự hiểu biết về việc chúng ta được Đức Chúa Trời yêu: điều trước không thể không có điều sau. Trong lúc ấy, theo sức mạnh hay yếu đuối của sự tin chắc ấy, sự vững vàng hay không vững vàng của sự tiếp nhận và yên nghỉ ấy, thì sự hiểu biết này rõ hay không rõ, tự do khỏi hay đi kèm với nghi ngờ. Chúng vẫn cùng mức độ và cấp độ. Vì vậy điều này nói không hơn gì trên thực tế rằng đức tin nơi Đấng Christ là nguồn của tình yêu chân thật đối với Đức Chúa Trời — mà, tuy nhiên nó được một linh hồn có tội đạt được, người ta sẽ biết rõ hơn nếu họ xem xét kỹ nó là gì. Tình yêu chân thật của Đức Chúa Trời không phải là tình yêu đối với Ngài chỉ vì ơn ích của Ngài, và vì lợi ích của chính chúng ta, mà là tình yêu đối với Ngài vì chính Ngài, vì lợi ích của chính Ngài; đó là sự thích và hài lòng nơi những thuộc tính và sự hoàn hảo vinh hiển của Ngài, bản thể vô hạn, đời đời và không thay đổi của Ngài, sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, công lý, lòng tốt, và chân lý. Nếu một tội nhân bị thuyết phục thiếu mức độ nhỏ nhất của sự tin chắc về sự sống và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, và về tình yêu của Đức Chúa Trời này đối với mình; mà nhận thức (như người ấy không thể không làm trong trường hợp này) rằng Ngài ghét mình như kẻ thù, và cuối cùng sẽ chứng minh như vậy; điều này không thể không làm đầy toàn bộ linh hồn người ấy với nỗi sợ nô lệ đối với Đức Chúa Trời; vậy thì làm sao tình yêu này của Đức Chúa Trời nảy sinh trong lòng người ta, trong trường hợp như vậy? Vì nỗi sợ nô lệ và tình yêu chân thật đối nghịch nhau đến mức theo mức độ mà một bên chiếm ưu thế, bên kia không thể tiếp cận. 2 Ti-mô-thê 1:7, “Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta linh của sự sợ hãi, mà của quyền năng, của tình yêu, và của tâm trí lành mạnh.” 1 Giăng 4:18, “Không có sự sợ hãi trong tình yêu, mà tình yêu hoàn hảo đuổi sự sợ hãi ra; vì sự sợ hãi có sự đau đớn.” Nhưng một khi sự sống và sự cứu rỗi, và sự tha tội, được tội nhân bị thuyết phục tin với sự áp dụng [cá nhân] — và nhờ đó tình yêu của Đức Chúa Trời đối với người ấy được biết — thì, theo mức độ của đức tin và sự hiểu biết ấy, nỗi sợ nô lệ đối với Đức Chúa Trời bị đuổi ra, và lòng được kéo cách nhân từ để yêu Ngài, không chỉ vì ơn ích của Ngài, mà vì chính Ngài, có sự hài lòng nơi những sự hoàn hảo vinh hiển của Ngài. “Chúng ta yêu Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước,” 1 Giăng 4:19. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là động lực cho tình yêu của chúng ta đối với Ngài: nhưng tình yêu hoàn toàn không được bên được yêu biết đến không bao giờ có thể là động lực để yêu trở lại. Nay, do hậu quả này, những dây trói của tội nhân được tháo ra, và lòng người ấy — mà trước đây vẫn cứng như đá, dù bị vỡ thành từng mảnh bởi những nỗi kinh hoàng theo luật pháp — bị vỡ theo cách khác, mềm đi, và tan chảy cách nhân từ trong nỗi buồn vì đã làm buồn lòng Đức Chúa Trời đầy ân điển này. Trở về văn bản 263 Đức Chúa Trời trước tiên quay một tội nhân, để đưa người ấy đến với Đấng Christ, Giăng 6:44, 45, “Không ai có thể đến với Ta, trừ khi Cha đã sai Ta kéo người ấy đến.” Và rồi người ấy đến với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, Giăng 14:26, “Không ai đến với Cha ngoài bởi Ta.” Trở về văn bản 264 Theo cách đúng, theo cách được nhắc đến ngay sau. Trở về văn bản 265 Đức tin đến từ lời của Đức Chúa Trời; hy vọng đến từ đức tin; và lòng nhân ái nảy sinh từ cả hai. Đức tin tin lời ấy; hy vọng tin cậy vào điều được hứa bởi lời ấy; và lòng nhân ái làm tốt cho người lân cận của mình. Các Điều của ông Patrick Hamilton trong Lịch Sử của Knox, tr. 11. Trở về văn bản 266 Không phải như là chúng đã được tha rồi; mà người ta phải nhận thức ân huệ của Đức Chúa Trời như vậy, để tin rằng Đức Chúa Trời sẽ tha tội cho mình, như tác giả nói rõ trong những tiền đề mà kết luận này được rút ra; hay rằng Đức Chúa Trời tha tội cho mình trong thời gian hiện tại. Xem ghi chú, chương 3, mục 6. Nay, sự tha tội là một phần của sự cứu rỗi ấy mà đức tin tiếp nhận và yên nghỉ nơi Đấng Christ vì nó. Xem ghi chú về Định Nghĩa Đức Tin, hình 2. Còn về cụm từ tác giả dùng để bày tỏ điều này, nó phù hợp nhất với cụm từ Kinh Thánh, “Sự tha tội được rao giảng,” Lu-ca 24:47; Công Vụ 13:38. Trở về văn bản 267 Tức là, một sự thay đổi như vậy làm hài lòng và được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời, mà ông đã mô tả trong câu trước. Nếu không, ông đã dạy chúng ta rằng có những thay đổi đáng chú ý của đời sống và hành vi không tiến hành từ đức tin; và vì vậy chúng không được Đức Chúa Trời chấp nhận. Và chúng ta sẽ nghe thêm về những điều này ngay sau. Tại đây sẽ không sai khi quan sát cách tác giả chúng ta, trong tường thuật của ông về mối quan hệ giữa đức tin và sự ăn năn, bước đi trong những con đường cổ xưa, theo cách của chính ông. “Nó phải không còn là vấn đề,” Calvin nói, “rằng sự ăn năn không chỉ ngay lập tức theo sau đức tin, mà còn nảy sinh từ nó. Còn về những người nghĩ rằng sự ăn năn đi trước đức tin, thay vì chảy hay nảy sinh từ nó như trái từ cây, họ không bao giờ biết sức mạnh của nó, và bị thúc đẩy bởi một lập luận quá yếu để nghĩ như vậy. Đấng Christ và Giăng [họ nói] trong sự rao giảng của mình, trước tiên khuyên dân chúng ăn năn, v.v. Một người không thể tha thiết áp dụng mình vào sự ăn năn, trừ khi người ấy biết mình thuộc về Đức Chúa Trời: nhưng không ai thật sự tin chắc rằng mình thuộc về Đức Chúa Trời, ngoại trừ người đã tiếp nhận ân điển của Ngài trước. Không ai sẽ bao giờ kính sợ Đức Chúa Trời cách tôn kính, ngoại trừ người tin cậy rằng Đức Chúa Trời có lòng thương xót đối với mình: không ai sẵn lòng chuẩn bị mình để giữ luật pháp, ngoại trừ người tin chắc rằng những việc phục vụ của mình làm hài lòng Đức Chúa Trời.” Instit. b. 3. chap. 3. sec. 1, 2. “Tuy nhiên ngay khi Thánh Linh của Chúa Giê-xu, mà những đứa con được tuyển chọn của Đức Chúa Trời tiếp nhận bởi đức tin chân thật, chiếm hữu trong lòng bất kỳ người nào, ngay lúc ấy Ngài tái sinh và đổi mới người ấy. Để người ấy bắt đầu ghét điều trước đây người ấy yêu, và bắt đầu yêu điều trước đây người ấy ghét; và từ đó đến trận chiến liên tục giữa xác thịt và Thánh Linh.” Tuyên Xưng Cũ, điều 13. “Ở trong Đấng Christ, chúng ta phải là tạo vật mới — để chúng ta phải ghét và trốn tránh điều trước đây chúng ta yêu và ôm lấy, và chúng ta phải yêu và theo điều trước đây chúng ta ghét và kinh tởm. Tất cả điều này là không thể đối với những người không có đức tin, và chỉ có một đức tin chết.” Giáo Lý của ông John Davidson, tr. 29. “Câu hỏi. Khi tôi hỏi bạn vậy, Điều gì được đòi hỏi nơi chúng ta sau khi chúng ta được kết hiệp với Đấng Christ bằng đức tin, và được làm công chính chân thật trong Ngài? bạn sẽ trả lời. Đ. Chúng ta phải ăn năn và trở nên người mới, để chúng ta có thể bày tỏ những đức hạnh của Đấng đã gọi chúng ta.” Ibid. tr. 35. “Sự ăn năn của bạn là gì? Tác động của đức tin này, làm việc một nỗi buồn vì tội lỗi của tôi đã qua, và mục đích sửa đổi [đường lối của tôi] trong thời gian sắp tới.” Giáo Lý của ông James Melvil trong Propine của ông, v.v., tr. 44. “Sự ăn năn đến sự sống là một ân điển cứu rỗi, bởi đó một tội nhân từ một cảm giác chân thật về tội lỗi của mình, và một sự nhận thức về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, với nỗi buồn và sự ghét tội lỗi, quay khỏi nó về với Đức Chúa Trời.” Giáo Lý Ngắn Hơn. “Th. Vậy bạn đang nói, Rằng cho đến thời gian Đức Chúa Trời đã tiếp nhận chúng ta vào lòng thương xót, và tái sinh chúng ta bởi Thánh Linh của Ngài, chúng ta không thể làm gì ngoài tội lỗi — giống như một cây xấu không thể sinh trái nào ngoài trái xấu, Ma-thi-ơ 7:17. Đ. Đúng như vậy.” Giáo Lý của Calvin, câu hỏi 117. “Ngài tiếp nhận chúng ta vào ân huệ của Ngài, bởi lòng thương xót dồi dào của Ngài, qua công lao của Cứu Chúa Đấng Christ của chúng ta, kể sự công chính của Ngài là của chúng ta, và vì cớ Ngài Ngài không kể lỗi của chúng ta cho chúng ta.” Ibid, câu hỏi 118. “Câu hỏi. Trái đầu tiên của sự hiệp nhất này là gì? (tức là của sự hiệp nhất với Đấng Christ bằng đức tin.) Đ. Một sự tha tội của chúng ta, và sự kể sự công chính. H. Trái tiếp theo của sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài là gì? Đ. Sự nên thánh và sự tái sinh của chúng ta theo hình ảnh của Đức Chúa Trời.” Giáo Lý của Craig, c. 24, 25. “H. Sự nên thánh là gì? Đ. Sự nên thánh là một công việc của ân điển Đức Chúa Trời, bởi đó họ được đổi mới trong toàn bộ con người của mình, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, có những hạt giống của sự ăn năn đến sự sống, và của mọi ân điển cứu rỗi khác, được đặt vào lòng họ.”

Giáo Lý Lớn, câu hỏi 75. “Chúng ta sẽ cẩn thận với thứ tự của ông Baxter khi đặt sự ăn năn và những việc vâng phục mới trước sự xưng công chính, mà thật sự là một Giao Ước Việc Làm mới.” Influences of the Life of Grace của Rutherford, tr. 346. Trở về văn bản 268 Điều này được lấy từng chữ từ Chú Giải tiếng Anh về Ma-thi-ơ 3:2; được tác giả chúng ta trích dẫn cho nó dưới tên Chú Giải Cuối Cùng, vì chúng được in vào năm 1645, khoảng thời gian cuốn sách này cũng được xuất bản lần đầu. Cách tác giả áp dụng nó, sẽ xuất hiện ngay sau. Trở về văn bản 269 Từ dịch là ăn năn là, “Thay đổi tâm trí của mình, và gạt bỏ những ý kiến sai lầm mà họ đã uống vào, dù từ người Pha-ri-si về sự công chính của việc làm, truyền thống, sự thờ phượng, v.v.; hay từ người Sa-đu-sê về sự sống lại,” v.v. Lucus Brugensis, apud Pol. Synop. Orit. về Ma-thi-ơ 3:2. Trở về văn bản 270 Để độc giả thấy thêm trọng lượng nhỏ bé thế nào trong phản đối nêu ra từ Mác 1, 15, tôi thêm lời của hai nhà chú giải uyên bác về văn bản ấy. “Hãy ăn năn, quay khỏi sự gian ác của đường lối ngươi và tin. Có một sự ăn năn phải đi trước đức tin, tức là, sự áp dụng lời hứa về lòng thương xót tha thứ cho linh hồn; dù sự ăn năn theo Phúc Âm chân thật, là nỗi buồn vì tội lỗi, chảy từ cảm giác về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là trái và tác động của đức tin.” Contin. of Poole’s Annot. về nơi ấy. — “Đức tin hay sự tin, theo thứ tự cho công việc ân điển, ở trước sự ăn năn, đó là ân điển đầu tiên và là mẹ của mọi ân điển khác; tuy nhiên tại đây và ở những nơi khác nó được nêu tên sau: thứ nhất, vì dù đức tin được làm việc trước, nhưng sự ăn năn được thấy và chứng minh trước,” v.v. Harmony của Lightfoot, phần 3, tr. 164, 4to. Trở về văn bản 271 Tức là, sự ăn năn của người ấy là chân thật theo loại của nó, dù không cứu rỗi. Có một sự thay đổi tâm trí và lòng của người ấy trong đó, khi bị thuyết phục, người ấy quay từ sự phàm tục sang sự nghiêm ngặt của đời sống, và khi bị thuyết phục thêm, từ sự tự phụ về sự công chính của chính mình sang khao khát sự công chính của Đấng Christ: tuy nhiên, tất cả điều này chỉ là ích kỷ, và không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời khi người ấy thiếu đức tin, Hê-bơ-rơ 11:6. Trở về văn bản 272 Xem ghi chú, tr. 144. Trở về văn bản Ghi chú: Mục 5. — Hôn Nhân Thuộc Linh với Chúa Giê-xu Christ. Ghi chú: Mục 5. — Hôn Nhân Thuộc Linh với Chúa Giê-xu Christ. 273 Sự thuyết phục của người ấy về trạng thái hư mất và tiêu tan của mình đã được trình bày trước ở nơi thích hợp của nó. Sau nhiều tranh luận liệu một kẻ đê tiện và tội lỗi như người ấy có bất kỳ cơ sở nào để đến với Đấng Christ, người ấy xuất hiện trong lời nói ngay trước của mình, được soi sáng trong sự hiểu biết về Đấng Christ đến mức, người ấy thật sự tin chắc rằng Đấng Christ sẵn lòng tiếp đón mình; và có lòng và ý chí bị ân điển thiên thượng chinh phục đến mức, người ấy sẵn lòng đến với Đấng Christ: tuy nhiên sau tất cả, qua sự yếu đuối của phán đoán, người ấy nhận thức mình thiếu quyền năng để tin; trong khi chính bằng những phương tiện này mà một linh hồn được thuyết phục, và cũng được làm cho có khả năng, tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Nhờ đó tác giả, gạt bỏ tranh luận về quyền năng tin của người ấy, khôn ngoan hỏi người ấy liệu người ấy có quyết tâm thực hành quyền năng mình có. Vì hiển nhiên từ tường thuật đưa ra về tình trạng hiện tại của linh hồn người ấy, rằng nó đã cảm thấy “một ngày quyền năng,” Thi Thiên 110:3, và rằng người ấy được “Cha kéo đến, và vì vậy người ấy có thể đến với Đấng Christ,” Giăng 6:44. Vì “sự kêu gọi hiệu quả là công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời mà, thuyết phục chúng ta về tội lỗi và sự khốn khổ của mình, soi sáng tâm trí chúng ta trong sự hiểu biết về Đấng Christ, và đổi mới ý chí của chúng ta, Ngài thuyết phục và làm cho chúng ta có khả năng ôm lấy Chúa Giê-xu Christ.” Giáo Lý Ngắn Hơn. — “Soi sáng tâm trí họ cách cứu rỗi, đổi mới và quyết định ý chí họ cách mạnh mẽ, để nhờ đó họ được làm cho sẵn lòng và có khả năng.” Giáo Lý Lớn, câu hỏi 67. Trở về văn bản 274 Xem ghi chú trước. Đây là điểm kết luận trong việc này. Người ấy được ân điển hiệu quả kéo đến, dù người ấy không thiếu nghi ngờ và sợ hãi về kết quả, nhưng người ấy không còn nghi ngờ liệu có ôm lấy lời dâng hay không. Và chuyển động nội tâm của lòng người ấy, phá vỡ những nghi ngờ và sợ hãi còn lại sau một cuộc đấu tranh dài, hướng về Chúa Giê-xu Christ, trong lời hứa nhưng không — tự nó không thể nhận thấy, nhưng đối với Đức Chúa Trời và linh hồn của chính mình, nó đủ phù hợp với cách của người ta trong trường hợp ấy — khám phá ra biểu hiện của một linh hồn bị chinh phục: Nay tôi quyết tâm đi đến với Đấng Christ; nay tôi quyết định tin. Điều này chỉ có thể trình bày cho người xử lý với người đang được thực hành, toàn bộ linh hồn đi ra đến với Chúa Giê-xu Christ. Nhờ đó, cuộc hôn nhân có thể được tuyên bố cách chính đáng là đã thành, như tác giả chúng ta làm trong những lời ngay sau. Như vậy Gióp trong sự đau khổ của mình, bày tỏ đức tin của mình: Gióp 13:15, “Dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài.” So sánh Công Vụ 11:33, “Rằng với mục đích của lòng họ sẽ bám lấy Chúa.” Trở về văn bản 275 Trong sự sở hữu. Trở về văn bản 276 Tức là, giữ tay lại, bạn không cần đứng tranh luận với chính mình bạn sẽ lấy quyền năng thế nào; mà với quyền năng được ban, hãy giơ bàn tay teo của bạn ra, và Đấng Christ sẽ làm mạnh nó, và làm cho bạn có khả năng nắm chặt vững vàng. Giăng 12:32, “Và Ta, nếu Ta được treo lên khỏi đất, sẽ kéo mọi người đến với Ta.” — Ê-sai 40:29, “Ngài ban quyền năng cho kẻ mệt mỏi; và cho những kẻ không có sức, Ngài tăng sức mạnh.” Trở về văn bản 277 Quyền năng được nhắc đến tại đây dường như chỉ quyền hay đặc quyền (như từ gốc được dịch trong lề Kinh Thánh của chúng ta) hơn là sức mạnh hay khả năng. Trở về văn bản 278 Xem ghi chú trước. Trở về văn bản 279 Tức là, một sự hiệp nhất với toàn bộ Đấng Christ, Đức Chúa Trời-Con Người; 1 Cô-rinh-tô 6:17, “Kẻ kết hiệp với Chúa, là một linh.” — Ê-phê-sô 5:38, “Vì chúng ta là chi thể của thân Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài.” Trở về văn bản 280 Chúa Giê-xu Christ và tín đồ, là một người trong mắt luật pháp, không có sự tách rời họ trong luật pháp, về điểm sự sống và sự chết. Giăng 14:19, “Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống.” Tôi đã mạo hiểm một lần này thêm một âm tiết vào văn bản của tác giả; và đọc “bị kết án” thay cho “bị rủa.” Những từ có cùng ý nghĩa; chỉ, từ sau có một ý tưởng kinh hoàng gắn liền với nó, mà từ trước không có; và có lẽ nó cũng không có trong thời tổ phụ chúng ta, khi Tyndale tin kính sử dụng biểu hiện ấy, như tác giả chúng ta cho chúng ta biết. Và tôi lấy sự tự do này vì một biểu hiện tương tự của John Careless, trong một thư gửi William Tyms, dường như với tôi chạy trơn tru hơn nhờ cùng sự thêm vào ấy, dù tôi ngờ liệu từ ấy có đứng như vậy trong bản sao gốc. “Đấng Christ,” ông nói, “được làm cho chúng ta sự thánh khiết, sự công chính, và sự xưng công chính; Ngài đã mặc cho chúng ta mọi công lao của Ngài và lấy cho chính Ngài mọi tội lỗi của chúng ta — để, nếu bất kỳ ai giờ đây bị kết án vì chính tội lỗi ấy, thì phải là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã lấy chúng lên chính Ngài.” The Sufferer’s Mirror, tr. 66. Và trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin Cũ, điều 9, theo những bản sao cổ, có nói, “Chiên Con sạch sẽ, vô tội của Đức Chúa Trời bị rủa trước mặt một quan xét trần thế, để chúng ta được tha trước tòa án của Đức Chúa Trời chúng ta.” Nhưng trong bản sao đứng trong Lịch Sử của Knox, tái bản tại Edinburgh, năm 1644, nó được đọc là “bị kết án.” Trở về văn bản 281 Món quà này thật sự sẽ là một sự đền đáp rất không phù hợp, cho mọi ơn ích nhận từ Đấng Christ nhờ hôn nhân thuộc linh, nếu Ngài không xử lý với chúng ta theo cách ân điển nhưng không; giống như một thầy thuốc không mong muốn gì từ một người nghèo đầy vết loét, ngoài việc người ấy sẽ thuê mình để chữa lành chúng. Nhưng món quà này, như nó là, vì nó là tất cả những gì chúng ta có của riêng mình để cho, nên người ta không cần nghi ngờ rằng nó sẽ rất được chấp nhận, Thi Thiên 4:22, “Hãy trao gánh nặng ngươi cho Chúa, và Ngài sẽ nâng đỡ ngươi;” không chỉ gánh nặng bổn phận, đau khổ, và thành công của ngươi, mà còn của tội lỗi nữa, mà ngươi mang nặng. Ma-thi-ơ 11:28. Chúng ta được phép, không chỉ cho Ngài gánh nặng của mình, mà còn trao nó lên Ngài. Ngài biết rất rõ rằng mọi điều ác được nhắc đến này, và nhiều hơn nữa, ở trong lòng của người tốt nhất: tuy nhiên Ngài nói, Châm Ngôn 23:26, “Hỡi con Ta, hãy cho Ta lòng ngươi;” bất chấp những thứ khốn khổ Ngài biết ở trong đó. Trong ngôn ngữ của Đức Thánh Linh, những điều này, đen tối như chúng là, là một món quà theo chỉ định thiên thượng để được cho. Lê-vi Ký 16:21: nói về con dê gánh tội, một hình bóng nổi bật của Đấng Christ, ông nói, “Và A-rôn sẽ xưng trên nó mọi sự gian ác của con cái Y-sơ-ra-ên, và mọi sự vi phạm của chúng, và mọi tội lỗi của chúng: và ông sẽ cho chúng lên đầu con dê.” Như vậy từ gốc bày tỏ điều chúng ta đọc, “đặt chúng,” v.v. [Xem lại tr. 69, và ghi chú.] Nay, mục đích mà tội nhân phải cho những điều này cho Đấng Christ là hai phần: (1.) Để loại bỏ tội lỗi của chúng. (2.) Để làm chết chúng. Và dù đây không phải là cách làm chết dễ dàng, vì cách tin không dễ, mà khó hơn mọi sự khổ hạnh của Giáo hoàng — những sự khổ hạnh này phù hợp hơn với tự nhiên — tuy nhiên thật sự nó là con đường ngắn để làm chết, vì nó là con đường duy nhất. Không có điều này, việc thực hành mọi chỉ dẫn khác sẽ giống như bấy nhiêu số không — không có một con số đứng ở đầu chúng — không có ý nghĩa gì cho sự làm chết Cơ Đốc chân thật. Công Vụ 15:9, “Làm sạch lòng họ bởi đức tin.” — Rô-ma 6:6, “Biết điều này, rằng người cũ của chúng ta bị đóng đinh với Ngài.” Rô-ma 8:13, “Nếu qua Thánh Linh ngươi làm chết những việc của thân thể, ngươi sẽ sống.” — Ga-la-ti 5:24, “Và những kẻ thuộc về Đấng Christ, đã đóng đinh xác thịt, với những tình cảm và dục vọng; tức là, đóng đinh chúng vào thập tự giá của Đấng Christ bằng đức tin. Trở về văn bản 282 Như vậy, tức là bằng cách cho tội lỗi của chúng ta cho Ngài, không phải bởi các tín đồ, mà bởi Cha của Ngài, như văn bản nói, “Ngài [không phải chúng ta] đã làm Ngài trở nên tội lỗi vì chúng ta.” Tuy nhiên, việc Chúa đặt sự gian ác của chúng ta lên Đấng Christ là cơ sở tốt cho mọi tín đồ cho tội lỗi của mình cách riêng lên Ngài; điều sau là một sự đồng tình thân mật, một sự phê chuẩn thực tế, và nhận ơn ích của điều trước. Trở về văn bản 283 Tức là, bằng cách làm hoàn hảo điều nó đòi hỏi phải làm, nhờ quyền ra lệnh của nó, và chịu hoàn toàn điều nó đòi hỏi phải mang, nhờ quyền kết án của nó. Trở về văn bản 284 Một trái phiếu là một giấy chứng nhận nợ (cáo trạng). Con người tội lỗi phải xuất hiện trước Tòa Án của Đức Chúa Trời để trả cho tội lỗi của mình. Nhưng Đấng Christ, đã tự trả giá, đã hủy bỏ khoản nợ ấy. Danh sách cáo trạng viết tay đã bị “đóng đinh vào thập tự giá.” Trở về văn bản 285 Dù các tín đồ trong khoảnh khắc đầu tiên của sự hiệp nhất với Đấng Christ bằng đức tin, được giải thoát khỏi luật pháp, như nó là Giao Ước Việc Làm; và vì vậy những tội lỗi sau của họ, không phải cũng không thể là những vi phạm chính thức của giao ước ấy — tuy nhiên chúng là như vậy theo cách giải thích, đưa ra một bằng chứng rõ ràng về điều họ đã làm chống lại giao ước ấy nếu họ vẫn ở dưới nó. Và vì họ không bao giờ có thể được giải thoát khỏi nó nếu Đấng Trung Bảo vinh hiển đã không làm việc giải thoát cho họ bằng cách làm trọn nó thay cho họ và thế cho họ. Mọi tội lỗi của họ bất cứ là gì, từ khi sinh ra đến khi chết, sau cũng như trước sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ, đều bị tính cho Ngài như những vi phạm chống lại giao ước ấy, và những tội ấy được tha cho họ trong sự xưng công chính của họ: giống như người chuộc một nô lệ phải trả tương ứng với việc phục vụ mà người ta cho rằng nô lệ ấy đã làm cho chủ của mình trong suốt đời; và nô lệ được tháo khỏi mọi nghĩa vụ đối với những phần việc phục vụ riêng này cho chủ ấy khi giá chuộc được trả để đền bù cho tất cả và mỗi phần trong chúng. Và như vậy tác giả chúng ta nói rằng một tín đồ trong sự xưng công chính của mình được tha khỏi mọi vi phạm của mình chống lại Giao Ước Việc Làm, không chỉ quá khứ và hiện tại, mà còn tương lai. Để ông không để lại lý do để nghi ngờ rằng Đấng Christ đã thỏa mãn cho mọi tội lỗi của các tín đồ bất cứ là gì, dù trong trạng thái tái sinh hay chưa tái sinh của họ. Ông cũng không ám chỉ chút nào rằng tội lỗi của các tín đồ, sau sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ, không phải là những vi phạm đúng nghĩa của luật pháp ấy mà đã (thật sự, và đối với người vô tín vẫn là) trong Giao Ước Việc Làm. Mà ngược lại, ông dạy rõ ràng rằng đó là chính luật pháp của Mười Điều Răn ấy là Luật Pháp của Đấng Christ, và mà tín đồ vi phạm, đã và đang ở trong Giao Ước Việc Làm. Cơn thịnh nộ báo thù của Đức Chúa Trời và sự chết đời đời không bị đe dọa chống lại tội lỗi của các tín đồ sau sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ. Và đó là vì lý do duy nhất này: rằng cơn thịnh nộ ấy và sự chết ấy (tính đời đời của nó không phát sinh từ bản chất của sự việc, mà từ sự yếu đuối của người chịu, và vì vậy không thể có chỗ trong Con Đức Chúa Trời) không chỉ bị đe dọa trước, mà còn được thi hành trên Đấng Bảo Lãnh Chúa Giê-xu Christ của họ, Đấng mà họ được hiệp nhất với. Vì vậy rõ ràng rằng có nhu cầu lớn cho Đấng Christ bị làm thành sự rủa sả vì những tội lỗi này của các tín đồ, cũng như vì những tội lỗi trước sự hiệp nhất của họ với Ngài. Trở về văn bản Ghi chú: Mục 6. — Sự Xưng Công Chính Trước Đức Tin bị bác bỏ. Ghi chú: Mục 6. — Sự Xưng Công Chính Trước Đức Tin bị bác bỏ. 286 “Câu tuyên án xưng công chính, như thể, được thai nghén trong tâm trí của Đức Chúa Trời bởi sắc lệnh xưng công chính. Ga-la-ti 3:8, ‘Kinh Thánh thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính cho dân ngoại qua đức tin.’” Ames. Med. cap. 37. sec. 9, — “Theo nghĩa này, ân điển được nói là được ban cho chúng ta trong Đấng Christ trước khi thế gian bắt đầu.” 2 Ti-mô-thê 1:9. Turret., loc. 16. q. 9. th. 11.— “Tội lỗi đã được tha từ đời đời trong tâm trí của Đức Chúa Trời.” Exer. Apolog của Rutherford. ex. 1. cap. 2. sec. 21. tr. 53. Cùng Rutherford thêm, “Một điều là một người được xưng công chính trong Đấng Christ, và điều ấy từ đời đời: và một điều khác là một người được xưng công chính trong Đấng Christ trong thời gian, theo giao ước Phúc Âm. Đức tin là [chỉ] công cụ của sự xưng công chính và sự tha tội đời đời và nội tại.” Ibid. tr. 55. Trở về văn bản 287 “Sự xưng công chính có thể được xem xét về sự thi hành của nó trong thời gian; và điều ấy lại, hoặc về sự mua nó, được thực hiện bởi sự chết của Đấng Christ trên thập tự giá, về điều ấy có nói trong Rô-ma 5:9, 10 rằng, ‘chúng ta được xưng công chính và được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi huyết của Đấng Christ;’ và rằng Đấng Christ ‘đã hòa giải mọi vật với Đức Chúa Trời bởi huyết của thập tự giá,’ Cô-lô-se 1:20. Và ở nơi khác, Đấng Christ được nói là ‘được sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta,’ Rô-ma 4:25. Vì, giống như trong Ngài chết, chúng ta đã chết, thì trong Ngài được sống lại và được xưng công chính, chúng ta được xưng công chính; tức là, chúng ta có một vật bảo đảm và nền tảng chắc chắn và không nghi ngờ cho sự xưng công chính của mình. Hay về sự áp dụng của nó,” v.v., Turret., ubi sup. “Câu tuyên án xưng công chính đã được tuyên bố trong Đấng Christ là đầu của chúng ta, sống lại từ kẻ chết,” 2 Cô-rinh-tô 5:19. Ames, ubi sup. — “Chúng ta đã được xưng công chính cách tiềm tàng, đặc biệt khi Đấng Christ đã hoàn tất việc mua sự cứu rỗi của chúng ta, đã được xưng công chính, và chúng ta trong Ngài như đầu của chúng ta,” 1 Ti-mô-thê 3:16; 2 Cô-rinh-tô 5:19. Essen. Comp. cap. 15. sec. 25. Trở về văn bản 288 “Sự xưng công chính thực tế được thực hiện trong thời gian, và nó theo sau đức tin.” Turret., loc. 16. q. 9. th. 3. — “Sự xưng công chính được thực hiện cách chính thức khi một người được tuyển chọn, được kêu gọi hiệu quả, và như vậy được Đấng Christ nắm lấy, nắm lấy Đấng Christ trở lại,” Rô-ma 8:30. Essen., ubi supra. — “Câu tuyên án xưng công chính được tuyên bố cách tiềm tàng từ mối quan hệ đầu tiên ấy phát sinh từ đức tin,” Rô-ma 8:1. Ames, ubi supra. Trên toàn bộ, hiển nhiên rằng tác giả chúng ta giữ con đường đã đi bởi các nhà thần học chính thống về chủ đề; và dù, để trả lời những phản đối của đối thủ của mình, ông sử dụng những thuật ngữ trường học về việc được xưng công chính về sắc lệnh của Đức Chúa Trời, — cách xứng đáng và cách thực tế, phù hợp với thực hành của các nhà thần học lành mạnh khác — tuy nhiên nếu không ông “bắt đầu và kết thúc quyết định của mình về tranh cãi này, bằng cách khẳng định bằng những thuật ngữ rõ ràng và đơn giản, không có bất kỳ sự phân biệt nào, rằng “một người không được xưng công chính trước khi người ấy tin, hay không có đức tin.” Vì vậy câu trả lời của ông chỉ là điều này, “Rằng Đức Chúa Trời đã, từ đời đời, định xưng công chính cho mọi người được tuyển chọn; Đấng Christ, trong sự trọn vẹn của thời gian, đã chết vì tội lỗi của họ, và sống lại vì sự xưng công chính của họ: tuy nhiên, họ không được xưng công chính cho đến khi Đức Thánh Linh trong thời gian thích hợp thật sự áp dụng Đấng Christ cho họ.” Tuyên Xưng Westminster, chương 11, điều 4. Trở về văn bản Ghi chú: Mục 7. — Các Tín Đồ Được Giải Thoát Khỏi Quyền Ra Lệnh và Kết Án của Giao Ước Việc Làm. Ghi chú: Mục 7. — Các Tín Đồ Được Giải Thoát Khỏi Quyền Ra Lệnh và Kết Án của Giao Ước Việc Làm. 289 Về sự giải thoát khỏi luật pháp mà, theo Kinh Thánh, là đặc quyền của các tín đồ được mua cho họ bởi Chúa Giê-xu Christ, có hai ý kiến đều trái với lời Đức Chúa Trời, và trái với nhau. Một là của Người Theo Luật Pháp, rằng các tín đồ ở dưới luật pháp như Giao Ước Việc Làm; còn lại là của Người Phản Luật Pháp, rằng các tín đồ hoàn toàn không ở dưới luật pháp, không như một quy tắc của đời sống. Giữa hai cực đoan này — cả hai đều hủy diệt sự thánh khiết chân thật và sự vâng phục theo Phúc Âm — tác giả chúng ta, cùng với các nhà thần học chính thống khác, giữ con đường giữa: khẳng định (và ở nơi thích hợp chứng minh) rằng các tín đồ ở dưới luật pháp như một quy tắc của đời sống, nhưng tự do khỏi nó như Giao Ước Việc Làm. Được giải thoát khỏi luật pháp như Giao Ước Việc Làm, không hơn gì được giải thoát khỏi Giao Ước Việc Làm. Và khẳng định rằng các tín đồ được giải thoát khỏi luật pháp như Giao Ước Việc Làm tất nhiên bao hàm rằng họ ở dưới luật pháp theo một khía cạnh khác phân biệt với nó. Và vì tác giả dạy rằng các tín đồ ở dưới luật pháp như Luật Pháp của Đấng Christ như một quy tắc của đời sống cho họ, nên kết luận hợp lý rằng đó là điều ấy. Ông phải, dưới thuật ngữ “Giao Ước Việc Làm,” hiểu và bao gồm luật pháp của Mười Điều Răn; vì không ai, hiểu Giao Ước Việc Làm là gì, có thể nói về nó trừ khi người ấy hiểu và bao gồm thuật ngữ ấy có nghĩa là Mười Điều Răn — giống như không ai có thể nói về một người, biết nghĩa của từ ấy, trừ khi dưới thuật ngữ ấy người ấy hiểu và bao gồm một thân thể hữu cơ cũng như một linh hồn. Nhưng rõ ràng rằng luật pháp của Mười Điều Răn, không có hình thức của Giao Ước Việc Làm trên nó, không phải là điều ông hiểu bởi thuật ngữ ấy, “Giao Ước Việc Làm.” Hình thức của Giao Ước Việc Làm cũng không thiết yếu đối với Mười Điều Răn (mà không hơn là giao ước tự nó, hơn linh hồn không có thân thể là người); để chúng không thể không có nó. [Xem tr. 6, ghi chú.] Nếu nói rằng tác giả, bởi Giao Ước Việc Làm, hiểu Luật Đạo Đức như nó được định nghĩa, [Giáo Lý Lớn, c. 92,] thì được thừa nhận; nhưng rồi nó không hơn gì rằng, bởi Giao Ước Việc Làm, ông hiểu Giao Ước Việc Làm; vì tại đó, Luật Đạo Đức được hiểu là Giao Ước Việc Làm, như đã được chứng minh. Giáo lý về sự tự do của các tín đồ khỏi Giao Ước Việc Làm, hay khỏi luật pháp như giao ước ấy, có tầm quan trọng lớn, và được dạy rõ ràng. [Giáo Lý Lớn, c. 97.] “Những người được tái sinh, và tin nơi Đấng Christ, được giải thoát khỏi Luật Đạo Đức, như một Giao Ước Việc Làm,” Rô-ma 6:14; Rô-ma 7:4, 6; Ga-la-ti 4:4, 5. Tuyên Xưng Westminster, chương 19, điều 6. — “Các tín đồ chân thật không ở dưới luật pháp như một Giao Ước Việc Làm.” Thêm vào những điều này tôi thêm một lời chứng từ Prac. Use of Saving Knowledge, tit. “Để Làm Mạnh Đức Tin Của Người,” v.v. Rô-ma 7, hình 3, “Dù chính sứ đồ (được đưa vào tại đây vì mục đích làm gương) và mọi tín đồ chân thật khác trong Đấng Christ, theo tự nhiên ở dưới luật của tội lỗi và sự chết, hay dưới Giao Ước Việc Làm (gọi là luật của tội lỗi và sự chết, vì nó trói tội lỗi và sự chết trên chúng ta, cho đến khi Đấng Christ giải thoát chúng ta), tuy nhiên luật của Thánh Linh sự sống trong Chúa Giê-xu Christ, hay Giao Ước Ân Điển (gọi như vậy vì nó làm cho và làm sống một người đến đời sống thuộc linh qua Đấng Christ) giải thoát sứ đồ và mọi tín đồ chân thật khỏi Giao Ước Việc Làm, hay luật của tội lỗi và sự chết.” Xem thêm, ibid. hình 4. Cũng như tit. “Để thuyết phục một người về sự phán xét bởi Luật Pháp,” đoạn 2, và cuối. Và tit. “Bằng Chứng của Đức Tin Chân Thật. Và tit. “Về Điều Đầu Tiên,” v.v. hình 4. Nay, việc giải thoát ai đó khỏi một giao ước là sự giải tán một mối quan hệ không cho phép mức độ; như vậy các tín đồ được giải thoát khỏi Giao Ước Việc Làm, phải hoàn toàn và trọn vẹn được giải thoát khỏi nó. Điều này cũng xuất hiện từ việc tín đồ chết đối với nó, và nó chết đối với người ấy, đã được bàn trước đầy đủ. Có một sự chết hai phần có thẩm quyền [tức là hiệu quả] đối với một tín đồ về luật pháp, như nó là Giao Ước Việc Làm; và vì vậy luật pháp như vậy chết về tín đồ. (1.) Tín đồ chết đối với nó thật sự, và về điểm bổn phận, trong khi người ấy xử sự như một người đã chết đối với nó. Và tôi cho điều này được bao gồm trong lời nói ấy của sứ đồ. Ga-la-ti 2:19, “Qua luật pháp tôi chết đối với luật pháp.” Trong những đứa con tốt nhất của Đức Chúa Trời tại đây, có những tàn dư như vậy của tính khí và khuynh hướng lòng theo luật pháp hướng về cách của Giao Ước Việc Làm, đến mức vì họ không bao giờ hoàn toàn tự do khỏi nó trong những bổn phận tốt nhất của mình, nên đôi khi những việc phục vụ của họ có mùi nồng nặc của nó, như thể họ đang sống đối với luật pháp, và vẫn chết đối với Đấng Christ. Và đôi khi Chúa vì sự sửa phạt, thử thách, và thực hành đức tin của họ, cho phép hồn ma của người chồng đã chết, tức là luật pháp, như một Giao Ước Việc Làm, đến trên linh hồn họ và đưa ra yêu cầu với họ, ra lệnh, đe dọa, và làm họ sợ như thể họ đang sống đối với nó, và nó đối với họ. Và đó là một trong những phần khó nhất của tôn giáo thực tế, để chết đối với luật pháp trong những trường hợp như vậy. Sự chết này đối với luật pháp cho phép mức độ; nó không giống nhau trong mọi tín đồ, và hoàn hảo trong không ai cho đến khi thân thể chết. Nhưng về loại chết này đối với luật pháp, câu hỏi không tiến hành tại đây. (2.) Tín đồ chết đối với nó cách tương đối, và về điểm đặc quyền; mối quan hệ giữa người ấy và nó bị giải tán, giống như mối quan hệ giữa chồng và vợ bị giải tán bởi sự chết; Rô-ma 7:4, “Vậy, hỡi anh em của tôi, các ngươi cũng đã chết đối với luật pháp, bởi thân thể của Đấng Christ, để các ngươi được kết hôn với một người khác.” Điều này không thể cho phép mức độ nào, mà hoàn hảo trong mọi tín đồ; để họ hoàn toàn và trọn vẹn được giải thoát khỏi nó về điểm đặc quyền, mà câu hỏi tại đây tiến hành trên đó; và theo khía cạnh này họ không thể mong đợi tốt lành hay tổn thương từ nó. Trở về văn bản 290 Xem tr. 113, và ghi chú. “Các tín đồ không ở dưới luật pháp, như một Giao Ước Việc Làm, để nhờ đó được xưng công chính hay bị kết án.” Tuyên Xưng Westminster, chương 19, điều 6. Trở về văn bản 291 Từ kết luận chung đã đặt xuống và chứng minh, điều này tất nhiên theo sau: tức là, rằng các tín đồ hoàn toàn và trọn vẹn được giải thoát khỏi Giao Ước Việc Làm, hay khỏi luật pháp như nó là giao ước ấy. Nhưng để xem xét những điều riêng, để làm rõ thêm điểm nặng ký này (1.) Giao Ước Việc Làm không có quyền năng xưng công chính cho một tội nhân về sự bất lực hoàn toàn của người ấy để trả hình phạt, và làm trọn điều kiện của nó; điều này rõ từ lời chứng của sứ đồ, Rô-ma 8:3, “Điều luật pháp không thể làm, vì nó yếu bởi xác thịt, Đức Chúa Trời sai Con của chính Ngài,” v.v. (2.) Rằng tín đồ không ở dưới quyền kết án của luật pháp, xuất hiện từ Ga-la-ti 3:13, “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta.” — Rô-ma 8:1, “Vậy, giờ đây không có sự kết án cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ.” — Các câu 33, 34, “Đó là Đức Chúa Trời xưng công chính; ai là kẻ kết án?” (3.) Về quyền ra lệnh của nó, các tín đồ cũng không ở dưới quyền ấy; vì, 1. Quyền ra lệnh và kết án của nó, trong trường hợp vi phạm, không thể tách rời; vì bởi câu tuyên án của giao ước ấy, mọi kẻ phá vỡ mệnh lệnh của nó đều bị giao cho sự chết; Ga-la-ti 3:10, “Rủa sả cho mọi kẻ không tiếp tục trong mọi điều đã viết trong sách luật pháp, để làm chúng.” — “Và bất cứ điều gì nó nói, nó nói với những kẻ ở dưới nó,” Rô-ma 3:19, Vì vậy, nếu các tín đồ ở dưới quyền ra lệnh của nó, họ phải ở dưới quyền kết án của nó, vâng, và thật sự bị giao cho sự chết; vì chắc chắn, họ là những kẻ phá vỡ mệnh lệnh của nó, nếu họ thật sự ở dưới quyền ra lệnh của nó. 2. Về bất kỳ nhóm người nào, nếu quyền xưng công chính và kết án bị loại bỏ khỏi luật pháp ấy mà Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam như một Giao Ước Việc Làm, và cho mọi nhân loại trong ông, thì hình thức giao ước của luật pháp ấy cũng bị bãi bỏ về họ; để không có Giao Ước Việc Làm nào đang tồn tại có quyền ra lệnh trên họ; nhưng trường hợp của các tín đồ là như vậy, rằng luật pháp không thể xưng công chính cho họ, cũng không thể kết án họ; vì vậy không có Giao Ước Việc Làm nào đang tồn tại giữa Đức Chúa Trời và họ, để có quyền ra lệnh trên họ; Chúa Giê-xu của chúng ta “đã xóa bỏ văn tự viết tay, lấy nó khỏi đường, đóng đinh nó vào thập tự giá của Ngài,” Cô-lô-se 2:14. 3. Các tín đồ chết đối với luật pháp, như nó là Giao Ước Việc Làm, và được “kết hôn với một người khác,” Rô-ma 7:4. Vì vậy họ được giải thoát khỏi quyền ra lệnh của người chồng đầu tiên, Giao Ước Việc Làm. 4. Họ không ở dưới nó; Rô-ma 6:14, “Các ngươi không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển:” vậy thì làm sao nó có thể có quyền ra lệnh trên họ? 5. Việc xem xét bản chất của những mệnh lệnh của Giao Ước Việc Làm có thể làm rõ đủ điểm này. Những mệnh lệnh của nó trói người ta vào sự vâng phục hoàn hảo dưới đau đớn của sự rủa sả mà, khi mỗi lần trượt, bị trói trên kẻ vi phạm; Ga-la-ti 3:10, “Rủa sả cho mọi kẻ không tiếp tục trong mọi điều,” v.v. Nhưng Đấng Christ đã chuộc các tín đồ khỏi sự rủa sả, câu 13, và luật pháp họ ở dưới nói bằng những thuật ngữ nhẹ nhàng hơn. Thi Thiên 89:31, 32, “Nếu chúng phá vỡ luật lệ của Ta, thì Ta sẽ thăm sự vi phạm của chúng bằng cây gậy,” v.v. Hơn nữa, nó ra lệnh vâng phục dựa trên nền tảng sức mạnh để thực hiện nó, được ban cho nhân loại trong A-đam; điều này giờ đã mất, và nó không cung cấp sức mạnh mới nào; vì không có lời hứa sức mạnh cho bổn phận thuộc về Giao Ước Việc Làm: và việc nói các tín đồ dưới Giao Ước Việc Làm, nhận mệnh lệnh cho bổn phận của họ, và dưới Giao Ước Ân Điển, họ nhận lời hứa sức mạnh để thực hiện những việc như vậy, trông rất không giống thứ tự đẹp đẽ của sự ban phát ân điển được trình bày cho chúng ta trong lời Chúa; Rô-ma 6:14, “các ngươi không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển.” Cuối cùng. Chúa Giê-xu của chúng ta đã đặt chính Ngài dưới quyền ra lệnh của Giao Ước Việc Làm, và ban cho nó sự vâng phục hoàn hảo, để giải thoát dân Ngài khỏi dưới nó; Ga-la-ti 4:4, 5, “Đức Chúa Trời sai Con Ngài, sinh bởi một người nữ, sinh dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp.” Rằng họ rồi đặt cổ mình dưới ách ấy một lần nữa, chỉ có thể làm nhục cao độ “cho Đấng Christ bị đóng đinh này, Đấng đã tước vũ khí luật pháp khỏi những tiếng sấm của nó, làm mất hiệu lực nghĩa vụ của nó như một giao ước, và như thể, nghiền những viên đá mà nó được khắc trên đó thành bột.” Charnock, quyển 2, c. 531. Trở về văn bản 292 Và vì vậy vì không có Giao Ước Việc Làm (hay Luật Việc Làm, như nó được gọi trong Rô-ma 3:27) giữa Đức Chúa Trời và tín đồ, rõ ràng rằng không thể có sự vi phạm nó trong trường hợp của họ. Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng phục của các tín đồ, và không chỉ đe dọa họ — cho họ những lời và ánh mắt giận dữ — mà còn mang những phán xét nặng nề trên họ vì sự không vâng phục của họ; nhưng Ngài ban lời hứa sức mạnh, và chỉ hình phạt của cơn thịnh nộ của cha, gắn liền với những mệnh lệnh đòi hỏi sự vâng phục của họ; và cơn giận của Đức Chúa Trời chống lại họ, được thanh tẩy khỏi sự rủa sả, rõ ràng bày tỏ rằng không điều nào trong những điều này đến với họ trong kênh của Giao Ước Việc Làm. Trở về văn bản 293 Và dù mọi tội lỗi của các tín đồ không phải là tội lỗi của sự yếu đuối hàng ngày, tuy nhiên chúng đều là tội lỗi của sự yếu đuối; Ga-la-ti 5:17, “Vì xác thịt ham muốn chống lại Thánh Linh, và Thánh Linh chống lại xác thịt, để các ngươi không thể làm những điều các ngươi muốn;” — Rô-ma 7:19, “Điều ác tôi không muốn làm, đó là điều tôi làm.”

Xem chương 5:15-17, và 6:12. Trở về văn bản 294 Cho đến nay về sự giải thoát hoàn toàn của tín đồ khỏi Giao Ước Việc Làm, hay khỏi luật pháp, tức là, như nó là Giao Ước Việc Làm. Nay tiếp theo là ứng dụng thực tế tín đồ phải làm của nó, I. Trong việc nghe lời Chúa. Trở về văn bản 295 Dù chúng là lời của chính Đức Chúa Trời, thấy trong lời viết của Ngài và được nói bởi các đầy tớ Ngài, có sứ mệnh từ Ngài cho mục đích ấy; tuy nhiên vì chúng là ngôn ngữ của luật pháp, như nó là Giao Ước Việc Làm, chúng chỉ được hướng đến những người ở dưới giao ước ấy, Rô-ma 3:19, chứ không đến các tín đồ, là những người không ở dưới nó. Trở về văn bản 296 Và Ngài đã ban sự sống đời đời cho các tín đồ rồi, theo Kinh Thánh. Xem tr. 114, ghi chú. Trở về văn bản 297 Nay tiếp theo, II. Ứng dụng của nó trong những xung đột của lương tâm với luật pháp trong những yêu cầu của nó, tội lỗi trong tội của nó, Sa-tan trong những cáo buộc của nó, và sự chết trong những nỗi kinh hoàng của nó. Trở về văn bản 298 Ông bắt đầu với xung đột với luật pháp; vì như sứ đồ dạy, “nọc của sự chết là tội lỗi, và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp,” 1 Cô-rinh-tô 15:56. Khi luật pháp giữ quyền năng của nó trên một người, sự chết có nọc của nó, và tội lỗi có sức mạnh của nó chống lại người ấy; nhưng một khi người ấy chết đối với luật pháp — hoàn toàn và trọn vẹn được giải thoát khỏi nó, như nó là Giao Ước Việc Làm — thì tội lỗi mất sức mạnh, sự chết mất nọc, và Sa-tan mất lý lẽ chống lại người ấy. Từ quyền ra lệnh và kết án mà các tín đồ được giải thoát khỏi, không thể nghi ngờ hợp lý rằng tác giả vẫn nói về luật pháp như nó là Giao Ước Việc Làm, chứ không khác. Điều này vì ông vẫn đang theo đuổi ứng dụng thực tế của giáo lý về nó; và đã nói về nó trước như hành động bởi sứ mệnh từ Đức Chúa Trời, ông bàn nó tại đây như hành động, như thể, bởi chuyển động riêng của nó, chứ không bởi bất kỳ sứ mệnh nào như vậy. Đối với những người ở dưới luật pháp, luật pháp nói những yêu cầu và nỗi kinh hoàng của nó như được sai từ Đức Chúa Trời: nhưng đối với các tín đồ, là những người không ở dưới nó, nó không thể nói như vậy, mà tự nó. Rô-ma 8:15, “Vì các ngươi không nhận linh của sự nô lệ một lần nữa để sợ hãi.” Xem tr. 159, ghi chú, hình 4. Nay, trong xung đột tín đồ có với luật pháp hay Giao Ước Việc Làm, tác giả đặt hai trường hợp mà lương tâm cần được hướng dẫn cách lành mạnh, như những trường hợp có trọng lượng tối đa. Trường hợp đầu tiên là: khi cố gắng thực hành quyền kết án của nó trên người ấy, cáo buộc người ấy vi phạm, luật pháp đòi hỏi từ người ấy sự thỏa mãn cho tội lỗi của mình theo công lý của Đức Chúa Trời; và nó đe dọa kéo người ấy đến thi hành án. Trong trường hợp này, tác giả không dám khuyên người đau khổ nói, với đầy tớ trong dụ ngôn, Ma-thi-ơ 18:26, “Hãy kiên nhẫn với tôi, và tôi sẽ trả cho ông tất cả;” mà ông dạy người ấy chuyển gánh nặng của mình hoàn toàn lên Đấng Bảo Lãnh của mình: ông bảo người ấy nài xin rằng vì “người ấy đã kết hôn với Đấng Christ,” bất cứ hành động nào luật pháp giả vờ là đủ để thỏa mãn công lý vì tội lỗi của người ấy, nó phải nằm giữa luật pháp và Đấng Christ, người chồng; nhưng thật sự, không còn chỗ cho hành động như vậy, vì qua sự chịu khổ và thỏa mãn nó đến mức đầy đủ của Chúa Giê-xu Christ, người ấy được giải thoát khỏi luật pháp, và không nợ gì công lý, cũng không nợ luật pháp về điểm ấy. Nếu bất kỳ ai mạo hiểm xử lý với luật pháp bằng những điều kiện khác trong trường hợp này, kinh nghiệm của người ấy cuối cùng sẽ bày tỏ đủ sai lầm của mình. Nay rõ ràng rằng điều này liên quan đến trường hợp xưng công chính. Trở về văn bản 299 Tại đây là trường hợp thứ hai, tức là, khi cố gắng thực hành quyền ra lệnh của nó trên tín đồ, luật pháp đòi hỏi người ấy làm việc tốt, và giữ các điều răn nếu người ấy muốn đạt được sự cứu rỗi. Điều này đến tự nhiên ở vị trí thứ hai. Tác giả không thể hài lòng hợp lý với việc tín đồ được giải thoát khỏi sự rủa sả của Giao Ước Việc Làm, khỏi khoản nợ nợ công lý thiên thượng theo chế tài hình phạt của nó; nếu ông đã vậy, ông đã để người đau khổ vẫn còn mắc kẹt về điểm xưng công chính và thừa hưởng sự sống đời đời: ông đã đề xuất Đấng Christ cho người ấy chỉ như một cứu chúa nửa vời, và để lại bấy nhiêu lý lẽ của luật pháp phía sau mà không có câu trả lời, đủ để làm người ấy không thể được xưng công chính trước Đức Chúa Trời, và là người thừa hưởng sự sống đời đời; vì luật pháp, như nó là Giao Ước Việc Làm, bị phá vỡ, có một yêu cầu hai phần trên tội nhân; mỗi yêu cầu phải được trả lời trước khi người ấy có thể được xưng công chính. Một là yêu cầu thỏa mãn cho tội lỗi, phát sinh từ và theo chế tài hình phạt của nó: yêu cầu này đã được thực hiện trong trường hợp trước và được trả lời cách vững chắc. Nhưng còn lại một yêu cầu nữa, tức là, yêu cầu vâng phục hoàn hảo, phát sinh từ và theo điều kiện đã định của giao ước ấy; và người đau khổ phải có phương tiện để trả lời nó nữa; nếu không người ấy vẫn sẽ chìm trong bùn sâu nơi không có chỗ đứng. Vì không quan xét nào có thể tha cho một người chỉ vì người ấy đã trả hình phạt của một hợp đồng bị phá vỡ mà người ấy bị buộc, bởi và khi làm trọn điều kiện; cũng vậy, không ai có thể được xưng công chính trước Đức Chúa Trời, cũng không có quyền đến sự sống, cho đến khi yêu cầu này của luật pháp cũng được thỏa mãn trong trường hợp của người ấy. Bấy giờ, và không trước bấy giờ, miệng luật pháp mới bị chặn về điểm xưng công chính của người ấy. Như vậy A-đam, trước khi sa ngã, tự do khỏi sự rủa sả; tuy nhiên người ấy không, cũng không thể được xưng công chính và có quyền đến sự sống, cho đến khi người ấy đã chạy chặng đường vâng phục được quy định cho mình bởi luật pháp như một Giao Ước Việc Làm. Theo đó, chúng ta được dạy rằng “Đức Chúa Trời xưng công chính cho tội nhân, không chỉ bằng cách kể sự thỏa mãn, mà còn sự vâng phục của Đấng Christ cho họ.” Tuyên Xưng Westminster, chương 11, điều 1. Và rằng “sự xưng công chính là một hành động của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài không chỉ tha mọi tội lỗi của chúng ta, mà còn chấp nhận chúng ta là công chính trước mặt Ngài.” Giáo Lý Ngắn. Tại đây vậy là yêu cầu thứ hai của luật pháp, tức là, yêu cầu vâng phục hoàn hảo về trường hợp xưng công chính, không kém yêu cầu thỏa mãn cho tội lỗi. Và nó được đề xuất bằng những thuật ngữ như Kinh Thánh dùng để bày tỏ chính điều ấy. Lu-ca 10:28, “Hãy làm điều này, và ngươi sẽ sống.” — Ma-thi-ơ 19:17, “Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn.” Trong cả hai đoạn này Chúa chúng ta đề xuất yêu cầu này của Giao Ước Việc Làm, để thuyết phục những người theo luật pháp kiêu ngạo mà Ngài xử lý tại đó. Và sự thật là, những thuật ngữ mà yêu cầu này được hình thành tại đây, rất phù hợp với phong cách và ngôn ngữ của Giao Ước Việc Làm được bày tỏ trong những văn bản này và nơi khác, đến mức luật pháp — mà không rút lui chút nào khỏi tính đúng đắn của biểu hiện — có thể đã nói với A-đam vô tội bằng chính những thuật ngữ ấy. Nó chỉ cần thay đổi từ sự cứu rỗi thành sự sống, vì người ấy chưa khốn khổ; như vậy nói với người ấy, ‘Việc tốt phải được làm, và các điều răn phải được giữ, nếu ngươi muốn đạt được [hay chính xác hơn, tiếp tục] sự sống. Tôi không thấy sự không đúng đắn nào có thể có trong việc cứu rỗi này, khi chưa có giao ước nào được biết trong thế gian ngoại trừ Giao Ước Việc Làm. Ngay cả A-đam vô tội, bởi việc làm của mình, cũng không đạt được sự sống, theo cách công lao đúng nghĩa; mà chỉ nhờ giao ước ấy. Nay, trường hợp là như vậy, người ta có thể nhận thấy rõ ràng rằng trong câu trả lời chân thật cho nó, không thể có chỗ để đưa vào bất kỳ sự thánh khiết, sự công chính, việc tốt, và việc giữ các điều răn nào, ngoại trừ của Đấng Christ mà thôi; vì không gì khác có thể thỏa mãn yêu cầu này của luật pháp. Và nếu một tín đồ thừa nhận sự cần thiết của sự thánh khiết và việc tốt của chính mình về điểm này, và như vậy bắt đầu làm chúng để trả lời yêu cầu này, thì người ấy sẽ vặn vẹo cách thô thiển và gớm ghiếc mục đích mà Chúa đòi hỏi chúng từ người ấy. Người ấy sẽ đặt sự thánh khiết và vâng phục của chính mình thay cho sự vâng phục được kể của Đấng Christ; và như vậy người ấy sẽ tự cố định mình trong bùn mà người ấy không bao giờ có thể thoát ra cho đến khi người ấy từ bỏ cách ấy và tự lấy lại những gì Đấng Christ một mình đã làm để thỏa mãn yêu cầu này của luật pháp. Nhưng việc loại trừ sự thánh khiết, việc tốt, và việc giữ các điều răn của chúng ta khỏi có bất kỳ phần nào trong việc này, không chống lại chút nào sự cần thiết tuyệt đối của sự thánh khiết ở vị trí thích hợp của nó (không có nó, trong chính con người, không ai sẽ thấy Chúa) là một điểm quá rõ trong các nhà thần học Tin Lành lành mạnh, để nhấn mạnh tại đây. Nhờ đó tác giả chúng ta không thể hướng dẫn Neophytus nói trong xung đột này với luật pháp hay Giao Ước Việc Làm, “Đó là quyết tâm chân thành của tôi, trong sức mạnh của ân điển, theo đuổi hòa bình với mọi người, và sự thánh khiết.” Cũng không nhà thần học Tin Lành lành mạnh nào đặt một câu trả lời như vậy vào miệng người đau khổ trong trường hợp này; biết rằng sự thánh khiết và việc tốt theo Phúc Âm của chúng ta (giả sử chúng ta có thể đạt được chúng trước khi xưng công chính) sẽ bị luật pháp bác bỏ như những giẻ rách bẩn thỉu. Vì luật pháp không thừa nhận sự thánh khiết nào, việc tốt nào, việc giữ các điều răn nào, ngoại trừ điều hoàn hảo theo mọi cách; và nó sẽ không bao giờ hài lòng với những quyết tâm chân thành làm chúng trong sức mạnh của ân điển sẽ được ban; đúng hơn, nó đòi hỏi làm chúng cách hoàn hảo, trong sức mạnh của ân điển đã được ban rồi, Ga-la-ti 3:10. Vì vậy tác giả chúng ta gửi người đau khổ đến Chúa Giê-xu Christ, Đấng Bảo Lãnh cho mọi điều luật pháp hay Giao Ước Việc Làm đòi hỏi nơi người ấy: và ông dạy người ấy trong trường hợp này, nài xin những việc của Đấng Christ, và giữ các mệnh lệnh; và đây là con đường an toàn duy nhất, mà mọi Cơ Đốc nhân chân thật sẽ thấy mình bị buộc phải đi trong lâu dài, trong xung đột này. Khó khăn nêu ra về chủ đề này là do nguyên tắc chống Kinh Thánh ấy rằng, “các tín đồ ở dưới quyền ra lệnh của Giao Ước Việc Làm;” đã bị lật đổ trước. Chính trường hợp, và câu trả lời cho nó đầy đủ, được lấy từ Bài Giảng về Con Chiên Lạc Mất của Luther, tr. 77, 78, và Bài Giảng về Thánh Ca của Xa-cha-ri, tr. 50. Trở về văn bản 300 Được cứu, tức là, thật sự được cứu, dù không hoàn hảo — giống như một người đuối nước được cứu khi đầu người ấy được đưa lên trên nước, và dựa vào người giải cứu mình, người ấy hướng về bờ. Trong trường hợp này, tín đồ không cần luật pháp, hay Giao Ước Việc Làm, hơn một người đuối nước như vậy cần ai đó, để cứu người ấy, sẽ đặt một trọng lượng lên người ấy làm người ấy chìm lại dưới dòng nước. Hãy quan sát cách nói và lập luận được dùng về chủ đề này. Tít 3:5, “Không bởi những việc công chính chúng ta đã LÀM, mà theo lòng thương xót của Ngài, Ngài đã CỨU chúng ta, bởi sự rửa của SỰ TÁI SINH, và SỰ ĐỔI MỚI của Đức Thánh Linh.” — Ê-phê-sô 2:8-10, “Vì bởi ân điển CÁC NGƯƠI ĐƯỢC CỨU, qua đức tin, không bởi VIỆC LÀM, kẻo ai khoe mình. Vì chúng ta là công việc của Ngài, được tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ cho những việc tốt.” Tại đây (1.) Không thể phủ nhận, đặc biệt theo những từ gốc, rằng sứ đồ khẳng định các tín đồ đã được cứu rồi. (2.) Phủ nhận rằng chúng ta được cứu bởi những việc chúng ta đã làm, ông ám chỉ đủ rõ ràng rằng chúng ta được cứu bởi những việc Đấng Christ đã làm. (3.) Ông lập luận chống lại sự cứu rỗi bởi việc làm của chúng ta dựa trên chính nền tảng này: rằng việc tốt của chúng ta là trái tiếp theo sau việc chúng ta được cứu, và là mục đích mà chúng ta được cứu vì nó. Như vậy ông cùng lúc lật đổ giáo lý cứu rỗi bởi việc tốt của chúng ta, và thiết lập sự cần thiết của chúng như hơi thở và những hành động khác của sự sống của một người được cứu khỏi sự chết. (4.) Ông chỉ ra rằng sự thánh khiết nội tại là một phần thiết yếu của sự cứu rỗi, không có nó nó không thể tồn tại hơn một người không có linh hồn lý luận; vì theo sứ đồ, “Chúng ta được cứu bởi việc chúng ta được tái sinh, đổi mới, tạo dựng trong Chúa Giê-xu Christ, cho những việc tốt.” Và sự xưng công chính của chúng ta cũng vậy, với mọi đặc quyền phụ thuộc vào nó. Trong một lời, sự cứu rỗi ban cho các tín đồ bao gồm cả sự thánh khiết và hạnh phúc. Như vậy sứ đồ Phi-e-rơ bác bỏ nguyên tắc ấy trong Công Vụ 15:1, rằng ‘‘Trừ khi các ngươi chịu cắt bì theo cách của Môi-se, các ngươi không thể được CỨU;” ông làm điều này từ quan sát của chính mình về điều ngược lại, tức là, rằng Đức Chúa Trời làm sạch lòng của dân ngoại bởi đức tin, câu 9, thêm cho phần của người Do Thái đã chịu cắt bì, câu 11, “Chúng ta tin rằng qua ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta sẽ được cứu, giống như họ;” tức là, giống như họ đã được cứu, tức là, bởi đức tin không có việc làm của luật pháp. Và sứ đồ Phao-lô, khi gặp cùng lỗi ấy, tiến hành tranh luận bằng những thuật ngữ này: rằng một người không được xưng công chính bởi việc làm, Ga-la-ti 2 và 3. Từ điều này người ta có thể kết luận rằng sự xưng công chính không khác sự cứu rỗi xa hơn, theo nghĩa Kinh Thánh, hơn một phần thiết yếu khác với toàn bộ. Đây là giáo lý của Luther thánh về chủ đề này, và của tác giả chúng ta theo ông, tại đây và nơi khác. Và việc không sử dụng cách nói này, và đặt sự cứu rỗi xa sự xưng công chính, như trời xa đất, không không có nguy hiểm, vì để chỗ cho việc làm đạt được sự cứu rỗi “Những kẻ tin, đã có sự sống đời đời, và vì vậy chắc chắn được xưng công chính và thánh, không có mọi lao động của chính họ.” Các Bài Giảng Chọn Lọc của Luther, Bài Giảng 10, trang [mihi] 113. “Vậy Đức Chúa Trời đã khắc phục sự khốn khổ [của tôi] thế nào? Ngài đã tha mọi tội lỗi của tôi, và giải thoát tôi khỏi phần thưởng của nó, và làm tôi công chính, thánh, và hạnh phúc, để sống đời đời, và làm điều ấy bởi ân điển nhưng không của Ngài mà thôi, bởi công lao của Chúa Giê-xu Christ, và công việc của Đức Thánh Linh.” Giáo Lý của ông James Melvil, Propine of a Pastor, [tức là Spiritual Propine of a Pastor, 1598] tr. 44. — “Nay, được làm dự phần chân thật và thật sự vào Đấng Christ, và sự công chính của Ngài chỉ bởi đức tin, và như vậy được xưng công chính, được cứu, và được kể là công chính chân thật, chúng ta phải xem Đức Chúa Trời đòi hỏi gì từ chúng ta về phần của chính chúng ta, để làm chứng cho lòng biết ơn của chúng ta.” Giáo Lý của ông John Davidson, tr. 27. Xem Giáo Lý Palatine, c. 86. — “Đức Chúa Trời giải thoát những người được tuyển chọn của Ngài khỏi nó [tức là, khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ] và đưa họ vào một tình trạng cứu rỗi bởi giao ước thứ hai.” Giáo Lý Lớn, c. 30. Và chắc chắn người ta không thể ở trong một trạng thái cứu rỗi nếu người ấy không thật sự được cứu; hơn người ta có thể ở trong một trạng thái khỏe mạnh và tự do, mà không thật sự được cứu khỏi bệnh tật và nô lệ. “Những người Đức Chúa Trời đã tiền định cho sự sống, và chỉ những người ấy, Ngài vui lòng trong thời gian đã chỉ định và được chấp nhận của Ngài, kêu gọi hiệu quả, bởi lời và Thánh Linh của Ngài, ra khỏi trạng thái tội lỗi và sự chết mà họ ở trong đó theo tự nhiên, đến ân điển và sự cứu rỗi — kéo họ hiệu quả đến Chúa Giê-xu Christ.” Tuyên Xưng Westminster, chương 10, điều 1. Từ điều này người ta có thể dễ dàng nhận thấy rằng một tội nhân được kéo đến Chúa Giê-xu Christ được cứu; dù chưa được đưa lên trời. Trở về văn bản 301 Một lý do tốt tại sao một linh hồn hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ, và đã được Ngài cứu thật sự, dù không hoàn hảo, không cần sự hiện diện của người chồng đầu tiên của nàng, luật pháp, hay Giao Ước Việc Làm, là vì nàng có trong Đấng Christ, đầu và người chồng hiện tại của nàng, mọi điều cần thiết để cứu nàng cách hoàn hảo, tức là, làm nàng hoàn toàn thánh và hạnh phúc. Nếu không như vậy, các tín đồ có thể vẫn tuyệt vọng về việc đạt được nó, vì Đấng Christ không chia sẻ chức vụ Cứu Chúa của Ngài với ai khác; sự cứu rỗi của họ cũng không thấy trong ai khác, dù toàn bộ hay một phần. Công Vụ 4:12. Nhưng chắc chắn các tín đồ có mọi điều cần thiết để hoàn tất sự cứu rỗi của họ trong Chúa Giê-xu Christ, vì “bởi Đức Chúa Trời Ngài được làm cho chúng ta sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc;” trong phạm vi ấy, có đủ sự cung cấp cho mọi nhu cầu của mọi dân Ngài. Đó là nền tảng lớn của sự an ủi của họ rằng “Cha vui lòng, rằng trong Ngài sẽ ở mọi sự đầy đủ,” Cô-lô-se 1:19. Và điều ấy trở nên với họ, với trọn lòng, phê chuẩn thiết kế và mục đích của hiến pháp vinh hiển và hạnh phúc ấy, tức là, rằng “kẻ khoe mình, hãy khoe trong Chúa,” 1 Cô-rinh-tô 1:31. Đúng là sự đầy đủ ấy xa đến mức không được truyền đạt thật sự theo mức độ của mọi phần vào con người các tín đồ cùng lúc, đến mức dòng truyền đạt sẽ chảy qua mọi thời đại đời đời, trên trời cũng như trên đất. Tuy nhiên, toàn bộ Đấng Christ, với mọi sự đầy đủ của Ngài, được ban cho họ cùng lúc; và vì vậy, trong Ngài như Đầu của họ, họ có mọi điều cần thiết cho họ cùng lúc. 1 Cô-rinh-tô 3:21, “Mọi vật đều là của các ngươi.” — Phi-líp 4:18, “Tôi có mọi vật, và dư dật.” — 2 Cô-rinh-tô 6:10, “Như không có gì, nhưng sở hữu mọi vật.” — Cô-lô-se 2:10, “Và các ngươi được trọn vẹn trong Ngài, Đấng là Đầu.” Trở về văn bản 302 Nhưng không phải sự thánh khiết cá nhân, và sự tin kính, việc tốt, và sự kiên trì trong vâng phục thánh, bị đẩy ra theo cách này như không cần thiết sao? Không, hoàn toàn không. Vì Đấng Christ là nguồn duy nhất của sự thánh khiết, và là nguyên nhân của việc tốt trong những người hiệp nhất với Ngài; để, nơi có sự hiệp nhất với Đấng Christ, tại đó có sự thánh khiết cá nhân, không thể sai lầm; tại đó họ làm việc tốt (nếu có khả năng) và kiên trì trong chúng. Và nơi không có sự hiệp nhất, mọi giả vờ về những điều này hoàn toàn vô ích. Vì vậy các mục sư được hướng dẫn theo đuổi những giáo lý như vậy, và chọn những ứng dụng như vậy đặc biệt, “có thể kéo linh hồn đến Đấng Christ nhất, nguồn của ánh sáng, sự thánh khiết, và sự an ủi.” Directory, tit. “Về Sự Rao Giảng Lời Chúa.” — “Như chúng ta sẵn lòng tước bỏ chính mình mọi vinh dự và vinh quang của sự tạo dựng và cứu chuộc của chính chúng ta, thì chúng ta cũng tước bỏ chính mình sự tái sinh và sự nên thánh của chúng ta; vì tự chúng ta không đủ để nghĩ một ý tưởng tốt; nhưng Đấng đã bắt đầu công việc trong chúng ta, một mình là Đấng tiếp tục chúng ta trong đó, để ca ngợi và vinh quang cho ân điển không xứng đáng của Ngài. Để chúng ta xưng nhận nguyên nhân của việc tốt là, không phải ý chí tự do của chúng ta, mà là Thánh Linh của Chúa Giê-xu, Đấng ở trong lòng chúng ta bởi đức tin chân thật, sinh ra những việc mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho chúng ta bước đi trong đó. Ê-phê-sô 2:10 Vì điều này chúng ta khẳng định cách dạn dĩ nhất, rằng đó là sự phạm thượng khi nói rằng Đấng Christ ở trong lòng của những người không có linh của sự nên thánh.” Tuyên Xưng Cũ, điều 12, 13.—” Th. Tác động của đức tin ngươi là gì? Đ. Rằng Chúa Giê-xu Christ Con Ngài đã xuống thế gian này, và hoàn thành mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta.” Cách Tra Xét Trẻ Em, v.v., câu hỏi 3. — “Dù chúng ta nhìn vào sự xưng công chính hay sự nên thánh của chúng ta, chúng hoàn toàn được làm việc và hoàn thiện bởi Đấng Christ, trong Ngài chúng ta được trọn vẹn, dù theo cách đa dạng.” Giáo Lý của ông John Davidson, tr. 34. Sự thật là, sự thánh khiết cá nhân, sự tin kính, và sự kiên trì, là những phần của sự cứu rỗi đã ban cho tín đồ; và việc tốt bắt đầu, là trái cần thiết của nó. Xem ghi chú trước, và tr. 114, ghi chú. Và người ấy có, trong Đấng Christ là đầu của mình, điều bảo đảm không thể sai lầm sự bảo tồn sự thánh khiết và tin kính cá nhân của mình: việc người ấy vẫn sinh việc tốt, và sự kiên trì trong vâng phục thánh, và đưa toàn bộ đến sự hoàn hảo trong một đời sống khác, và như vậy hoàn tất sự cứu rỗi đã bắt đầu. Nếu người ta, không có cơ sở từ lời Chúa, giới hạn thuật ngữ sự cứu rỗi vào hạnh phúc trên trời, thì tất cả những điều này, theo giáo lý dạy tại đây, là cần thiết cho sự cứu rỗi, như điều phải đi trước nó bởi sự cần thiết trong những chủ thể có khả năng; vì trong một sự cứu rỗi được tiến hành theo mức độ, điều được ban đầu tiên cho một người bởi thứ tự không thay đổi của giao ước, phải tất nhiên đi trước điều, bởi cùng thứ tự không thay đổi ấy, được ban cho người ấy ở vị trí cuối cùng. Nhưng theo nghĩa của Luther và tác giả chúng ta, tất cả những điều này được bao gồm trong chính sự cứu rỗi. Vì để xưng công chính cho chúng, người ta có thể quan sát, để khi sự cứu rỗi của họ hoàn tất, họ được hoàn thiện; và các thánh đồ trong vinh quang làm việc tốt cách hoàn hảo, không gián đoạn, suốt đời đời; vì chúng là mục đích lớn Đức Chúa Trời thiết kế để thực hiện bằng phương tiện cứu rỗi. Thêm vào những văn bản Kinh Thánh được dẫn trong ghi chú trước, 2 Ti-mô-thê 2:10, “Tôi chịu đựng mọi điều, vì cớ những người được tuyển chọn, để họ cũng có thể đạt được sự cứu rỗi ở trong Chúa Giê-xu Christ, với vinh quang đời đời,” Tại đây là một sự cứu rỗi thuộc linh, được phân biệt rõ ràng với vinh quang đời đời. So sánh 1 Phi-e-rơ 1:8, 9, “Tin, các ngươi vui mừng. Tiếp nhận mục đích của đức tin các ngươi, tức là sự cứu rỗi của linh hồn các ngươi.” Việc tiếp nhận sự cứu rỗi này trong thời gian hiện tại, chỉ là sự hoàn thành của lời hứa ấy một phần; Công Vụ 16:31, “Hãy tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và ngươi sẽ được cứu;” mà tôi không nghi ngờ mang một lượng lớn sự cứu rỗi, được truyền đạt ở phía này của sự chết, cũng như vượt qua nó; Ma-thi-ơ 1:21, “Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ.” Như vậy, sự cứu rỗi bao gồm sự thánh khiết và tin kính cá nhân. Và Kinh Thánh trình bày việc tốt như những điều đi kèm sự cứu rỗi, Hê-bơ-rơ 6:9, và như trái của nó, Lu-ca 1:71-75, “Rằng chúng ta sẽ được cứu khỏi kẻ thù của chúng ta — rằng được giải thoát khỏi tay kẻ thù của chúng ta, chúng ta có thể phục vụ Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và sự công chính trước Ngài, mọi ngày của đời sống chúng ta.” Vì đó là một sự cứu rỗi đời đời, Ê-sai 45:17, bao hàm một sự kiên trì trong vâng phục thánh đến cuối cùng. Trở về văn bản 303 Sự công chính của tôi, mà dựa trên đó tôi được xưng công chính, kho báu của tôi, mà từ đó mọi khoản nợ của tôi đối với luật pháp, hay Giao Ước Việc Làm, được trả, và việc của tôi, mà từ đó sự công chính của tôi phát sinh, và tôi có thể, với sự an toàn và an ủi, đối lập với yêu cầu việc làm của luật pháp. “Luật pháp của Đức Chúa Trời chúng ta xưng nhận và thừa nhận là công chính nhất, bình đẳng nhất, thánh nhất, hoàn hảo nhất, ra lệnh những điều, được làm cách hoàn hảo, có khả năng ban sự sống, và có khả năng đưa con người đến hạnh phúc đời đời. Nhưng bản chất của chúng ta hư hỏng như vậy, yếu như vậy, và không hoàn hảo như vậy, đến mức chúng ta không bao giờ có khả năng làm trọn những việc của luật pháp cách hoàn hảo — và vì vậy chúng ta phải nắm lấy Chúa Giê-xu Christ với công lý của Ngài, tức là, với sự công chính và sự thỏa mãn của Ngài, Đấng là mục đích và sự hoàn thành của luật pháp.” Tuyên Xưng Cũ, điều 1.5. Trở về văn bản 304 Tức là, trong mắt luật pháp, không thừa nhận sự tin kính hay sự công chính nào ngoại trừ điều hoàn hảo theo mọi cách; Rô-ma 4:5, “Tin nơi Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính.” Và việc nài xin bất kỳ loại tin kính hay công chính nào khác trong xung đột của lương tâm với luật pháp, là vô ích. Ga-la-ti 3:10. Trở về văn bản 305 Tức là, Đấng Christ có sự tinh khiết hoàn hảo của bản chất và đời sống, là tất cả những gì luật pháp có thể đòi hỏi về điểm tuân theo và vâng phục mệnh lệnh của nó; Ngài sinh ra thánh, và Ngài sống thánh cách hoàn hảo. Nay, cả hai điều này được kể cho các tín đồ, không về điểm nên thánh, mà về điểm xưng công chính; vì không có sự kể cả hai, không xác thịt nào có thể được xưng công chính trước Đức Chúa Trời; điều này vì luật pháp đòi hỏi từ mọi người sự tinh khiết của bản chất, cũng như sự tinh khiết của đời sống, và cả hai cách hoàn hảo; và vì chúng ta không có điều này cũng không có điều kia trong chính mình, chúng ta phải có cả hai bởi sự kể, nếu không chúng ta phải ở lại dưới sự kết án của luật pháp. Như vậy, Giáo Lý Palatine. “H. Làm sao ngươi công chính trước Đức Chúa Trời? Đ. Sự thỏa mãn, sự công chính, và sự thánh khiết hoàn hảo của Đấng Christ được kể và ban cho tôi như thể tôi không phạm tội nào, cũng không có vết hay sự hư hỏng nào bám vào tôi. C. 60. Ứng dụng — Nếu Sa-tan vẫn buộc tội ngươi, dù trong Chúa Giê-xu Christ ngươi đã thỏa mãn hình phạt tội lỗi ngươi xứng đáng, và ngươi đã mặc sự công chính của Ngài bởi đức tin, tuy nhiên ngươi không thể phủ nhận rằng bản chất của ngươi hư hỏng, để ngươi có xu hướng đến mọi điều ác, và ngươi có trong ngươi hạt giống của mọi thói xấu. Chống lại cám dỗ này câu trả lời này là đủ: rằng bởi lòng tốt của Đức Chúa Trời, không chỉ sự công chính hoàn hảo, mà ngay cả sự thánh khiết của Đấng Christ nữa, được kể và ban cho tôi,” v.v. Ibid. — “Sự thỏa mãn, sự công chính, và sự thánh khiết của Đấng Christ một mình là sự công chính của tôi, trước mặt Đức Chúa Trời.” Ibid, câu hỏi 61. Trở về văn bản 306 Tức là, đến luật pháp hay Giao Ước Việc Làm, không có quyền năng trên tôi, vì giờ tôi đã kết hôn với một người khác. Trở về văn bản 307 Luther bày tỏ nó như sau, “[Không] điều tôi là, hay điều tôi nên làm, và không nên làm; mà điều chính Đấng Christ là, nên làm, và làm.” Trở về văn bản 308 Tại đây Môi-se với những bảng của mình, theo nghĩa của Luther và tác giả chúng ta, không hơn luật pháp, như nó là Giao Ước Việc Làm; trong bất kỳ xung đột nào của lương tâm người ấy với nó, bất cứ ai có thể xử lý nó theo cách này, thì mạnh trong đức tin, và hạnh phúc. Hãy xem xét Kinh Thánh, Giăng 5:45, “Có một kẻ cáo buộc các ngươi, tức là Môi-se mà các ngươi TIN CẬY vào.’’ So sánh Rô-ma 2:17, “Này, ngươi được gọi là người Do Thái, và yên nghỉ trong LUẬT PHÁP.” ‘Môi-se’ tại đây không có nghĩa là con người Môi-se, mà là luật pháp của Môi-se, mà người Do Thái theo xác thịt tin cậy vào để được cứu và được xưng công chính bởi; đó là rõ ràng bởi luật pháp, như nó là Giao Ước Việc Làm. Và theo phán đoán của tác giả chúng ta, luật pháp được ban trên Núi Si-na-i như Giao Ước Việc Làm. Ông chỉ ra rằng dù Luther, và Calvin nữa, miễn trừ một tín đồ khỏi luật pháp như vậy trong trường hợp xưng công chính, và như nó là Giao Ước Việc Làm, tuy nhiên họ không làm như vậy ngoài trường hợp xưng công chính, như nó là Luật Pháp của Đấng Christ. Tr. 184-186. Và như vậy, cùng lúc, ông thanh minh họ và chính mình khỏi cáo buộc đáng ghét ấy mà một số người có thể thấy trong lòng họ để gắn cho họ từ những biểu hiện như vậy. Trở về văn bản 309 Lời của Luther là, “Bấy giờ là lúc gửi nó (luật pháp) đi, nếu nó không chịu nhường,” v.v. Xem ghi chú trước. Trở về văn bản 310 Tại đây ứng dụng phải được làm của cùng giáo lý trước trong xung đột của lương tâm với tội lỗi. Tội, đặc biệt tội của cơn thịnh nộ báo thù, là tay cầm mà, trong xung đột này, tội lỗi đề nghị nắm lấy tín đồ như nó đã làm với Đa-vít, Thi Thiên 40:12. Trong Thi Thiên ấy, Đa-vít nói như một hình bóng của Đấng Christ mà tội của những người được tuyển chọn được đặt lên. “Nay, về tội ấy, sức mạnh của tội lỗi là luật pháp, hay Giao Ước Việc Làm, với quyền rủa sả và kết án của nó. Nhưng đối với các tín đồ, vì họ được giải thoát khỏi luật pháp, sức mạnh tội lỗi ấy mất đi; họ tự do khỏi tội của tội lỗi, và cơn thịnh nộ kết án của Đức Chúa Trời.” Tuyên Xưng Westminster, chương 20, điều 1. — khỏi “cơn thịnh nộ báo thù của Đức Chúa Trời, và điều ấy hoàn hảo trong đời sống này.” Giáo Lý Lớn, câu hỏi 77. Từ điều này tất nhiên theo sau rằng tội lỗi, trong cuộc tấn công này, không bao giờ có thể chiếm ưu thế hay thật sự làm tổn thương họ về điểm này, vì không có, cũng không thể có, bất kỳ tội nào như vậy còn lại trên họ. Tội lỗi có thể chiếm ưu thế chống lại một tín đồ cách khác thế nào, và nó có thể làm tổn thương người ấy về những khía cạnh khác thế nào, tác giả dạy rõ ràng tại đây và nơi khác. Trong cách biểu hiện, ông đi theo các nhà thần học nổi tiếng mà tên của họ được tôn vinh trong Hội Thánh của Đấng Christ. “Đức Chúa Trời nói với tôi, Ta sẽ tha tội cho ngươi, tội lỗi ngươi cũng sẽ không làm tổn thương ngươi.” Luther, Các Bài Giảng Chọn Lọc, tr. 40.— “Vì Chúa Giê-xu Christ đã, bởi một sự vâng phục vô hạn, thỏa mãn cho sự oai nghi vô hạn của Đức Chúa Trời, nên theo sau rằng sự gian ác của tôi không thể làm tôi sợ hay làm tôi rối loạn nữa, tài khoản của tôi chắc chắn bị xóa bởi huyết quý giá của Đấng Christ.” Beza, Tuyên Xưng, điểm 4, điều 10. — “Giống như con rắn độc ở trên tay Phao-lô, dù bản chất của nó là giết nhanh, tuy nhiên khi Đức Chúa Trời mê hoặc nó, bạn thấy nó không làm tổn thương ông. Cũng vậy với tội lỗi: dù nó ở trong chúng ta, và dù nó treo trên chúng ta, tuy nhiên nọc độc của nó bị lấy đi; nó không làm tổn thương hay kết án chúng ta. Tiến sĩ Preston Về Đức Tin, tr. 51. Hãy nghe ngôn ngữ của Thánh Linh Đức Chúa Trời, Lu-ca 10:19; “Và không gì sẽ làm tổn thương các ngươi bằng bất kỳ cách nào.” — “Không gì sẽ làm tổn thương linh hồn họ, về ân huệ của Đức Chúa Trời, và hạnh phúc đời đời của họ,” tác giả của Phụ Lục cho Chú Giải của Poole về Văn Bản nói. Trở về văn bản 311 Mười Điều Răn. Trở về văn bản 312 Bởi lương tâm của chính bạn. Trở về văn bản 313 Xem trang 153, ghi chú. Trở về văn bản Ghi chú: CHƯƠNG III. VỀ LUẬT PHÁP CỦA ĐẤNG CHRIST. Ghi chú: CHƯƠNG III. VỀ LUẬT PHÁP CỦA ĐẤNG CHRIST. 314 Tác giả dạy tại đây rằng nội dung của Luật Việc Làm, và của Luật Pháp của Đấng Christ, là một: tức là, Mười Điều Răn, thường gọi là Luật Đạo Đức. — Xem tr. 28, ghi chú. Và luật pháp của Mười Điều Răn này được Đức Chúa Trời ban, và vì vậy nó có thẩm quyền thiên thượng, để là một quy tắc của sự công chính cho người ta bước đi theo; nó là một quy tắc chân thật phù hợp trong mọi điều với bản chất và ý muốn thiên thượng; nó là một quy tắc đời đời, không thể thiếu, tiếp tục đời đời không gián đoạn trong bất kỳ khoảnh khắc nào; và nó cho mọi người, tốt và xấu, thánh đồ và tội nhân, của mọi dân tộc, người Do Thái và dân ngoại, vào mọi thời, trong mọi thời đại; nó từ khoảnh khắc tạo dựng con người, trước khi sa ngã và sau khi sa ngã; như vậy nó ở trước Giao Ước Việc Làm, dưới Giao Ước Việc Làm, và dưới Giao Ước Ân Điển trong những thời kỳ khác nhau của nó.

Như vậy ông khẳng định chân lý lớn này, bằng những thuật ngữ được các nhà thần học chính thống dùng, nhưng với sự đa dạng biểu hiện lớn hơn thường dùng về chủ đề này, điều phục vụ để khắc sâu nó hơn. Và nói về Mười Điều Răn, ông tuyên bố bằng những lời này, “Rằng Đấng Christ đã không giải thoát các tín đồ bằng bất kỳ cách nào khỏi chúng ngoài như chúng là Giao Ước Việc Làm. Phạm vi của phần này của cuốn sách là chỉ ra rằng các tín đồ nên tiếp nhận chúng như Luật Pháp của Đấng Christ, Đấng chúng ta tin là với Cha, và Đức Thánh Linh — Đức Giê-hô-va đời đời, Đấng Tối Cao, Đức Chúa Trời Cao Nhất; và do đó tiếp nhận nó như một luật pháp có quyền ra lệnh và sức mạnh ràng buộc trên tín đồ, từ thẩm quyền của Đức Chúa Trời chứ không như một quy tắc thụ động đơn giản, giống như quy tắc của một người thợ, không có thẩm quyền trên người ấy để ra lệnh và ràng buộc người ấy theo hướng dẫn của nó. Không, tác giả chúng ta thừa nhận Mười Điều Răn là một luật pháp cho các tín đồ cũng như người khác, hết lần này đến lần khác ra lệnh, đòi hỏi, cấm, quở trách, và kết án tội lỗi — một luật pháp mà các tín đồ phải vâng phục, và được rào với một hình phạt mà các tín đồ vi phạm phải sợ, vì ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ. Những điều này rõ ràng đến mức khá vượt quá khả năng của tôi để hình dung làm sao, từ giáo lý của tác giả về chủ đề này, và đặc biệt từ đoạn chúng ta đang bàn, có thể suy ra rằng ông dạy rằng tín đồ không ở dưới luật pháp như một quy tắc của đời sống; hay làm sao có thể khẳng định rằng ông không thừa nhận quyền ra lệnh và sức mạnh ràng buộc của luật pháp trên tín đồ, mà làm nó thành một quy tắc thụ động đơn giản cho người ấy — trừ khi ý nghĩa tác giả dạy là, “Rằng tín đồ không ở dưới Giao Ước Việc Làm như một quy tắc của đời sống;” hay “Rằng luật pháp, như nó là Giao Ước Việc Làm, không phải là một quy tắc của đời sống cho tín đồ; và rằng ông không thừa nhận quyền ra lệnh, và sức mạnh ràng buộc của Giao Ước Việc Làm trên tín đồ;” hay “Rằng sự vâng phục không được ra lệnh cho người ấy dưới đau đớn của sự rủa sả, và bị trói trên người ấy bằng những dây của sự đe dọa sự chết đời đời trong địa ngục.” Vì nếu không, hiển nhiên rằng ông dạy luật pháp của Mười Điều Răn là một quy tắc của đời sống cho một tín đồ, và có quyền ra lệnh và ràng buộc trên người ấy. Nay, nếu những điều này là lỗi, tác giả chắc chắn có tội; và nếu quan điểm của ông về những chủ đề này được đề xuất bằng những thuật ngữ ấy, như chính sự việc đòi hỏi, sẽ không có sai trái nào làm cho ông về điều này. Nhưng xuất hiện từ những gì đã nói, rằng những điều này là những chân lý Phúc Âm: và những giáo lý trái ngược đều xuất phát từ lòng của vị trí nguy hiểm ấy, “Rằng tín đồ không được giải thoát khỏi cả quyền ra lệnh và kết án của Giao Ước Việc Làm,” — đã được nhắc trước. Xem tr. 22, ghi chú, và tr. 26, ghi chú. Trở về văn bản 315 Những văn bản này được dẫn để chỉ ra rằng những người mà luật pháp của Mười Điều Răn được ban cho, như Luật Pháp của Đấng Christ, là những người đã tiếp nhận sự sống rồi, ngay cả sự sống sẽ không bao giờ kết thúc; và đó là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời, trước khi họ có khả năng làm việc tốt; vì vậy họ không cần làm việc để có sự sống, mà từ sự sống. “Lời tựa cho Mười Điều Răn dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời là Chúa, và Đức Chúa Trời của chúng ta, và ĐẤNG CỨU CHUỘC, và vì vậy chúng ta bị ràng buộc giữ mọi điều răn của Ngài.” Lu-ca 1:74, “Rằng chúng ta được giải thoát khỏi tay kẻ thù của chúng ta, chúng ta có thể phục vụ Ngài không sợ hãi.” — 1 Phi-e-rơ 1:15, “Như Đấng đã gọi các ngươi là thánh, thì các ngươi cũng thánh; vì có viết, Hãy thánh vì Ta là thánh. Vì các ngươi biết rằng các ngươi không được chuộc bằng những vật hư nát — mà bằng huyết quý giá của Đấng Christ.” Giáo Lý Ngắn với Kinh Thánh đầy đủ. Trở về văn bản 316 Xem các trang 113, 114, ghi chú. Tác giả bàn hình phạt này của Luật Pháp của Đấng Christ sau. Trở về văn bản 317 Để hướng dẫn tín đồ cách tiếp nhận luật pháp của Mười Điều Răn với sự áp dụng cho chính mình, ông gán sự khác biệt này giữa Luật Việc Làm và Luật Pháp của Đấng Christ. Một, tức là, Luật Việc Làm, là luật pháp của Mười Điều Răn; nhưng nó được cho là được Đức Chúa Trời ban như Ngài là Đấng Tạo Hóa, tách khỏi Đấng Christ; và như vậy Đức Chúa Trời đứng trong mối quan hệ với con người chỉ như Đấng Tạo Hóa chứ không như Đấng Cứu Chuộc; còn lại — tức là, Luật Pháp của Đấng Christ — là cùng luật pháp của Mười Điều Răn ấy; nhưng nó được cho là được Đức Chúa Trời ban, không chỉ như Ngài là Đấng Tạo Hóa, mà còn là Đấng Cứu Chuộc trong Đấng Christ. Dù khái niệm Đấng Tạo Hóa không bao hàm khái niệm Đấng Cứu Chuộc, nhưng Đấng Cứu Chuộc bao hàm Đấng Tạo Hóa; vì Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc, Ngài là Chúa Tối Cao Đấng Tạo Hóa, nếu không chúng ta vẫn còn trong tội lỗi của mình. Vì không ai có phẩm giá thấp hơn có thể loại bỏ sự xúc phạm hay tội của chúng ta. Nhưng lời chân lý bảo đảm nền tảng này của sự an toàn và an ủi của các tín đồ; Ê-sai 44:6, 24, “Chúa phán như vầy, Vua của Y-sơ-ra-ên, và Đấng Cứu Chuộc của người, Chúa của các đạo binh, Ta là Đầu Tiên, và Ta là Cuối Cùng, và ngoài Ta không có Đức Chúa Trời nào. Chúa phán như vầy, Đấng Cứu Chuộc của ngươi, và Đấng đã tạo ngươi từ trong lòng mẹ, Ta là Chúa làm mọi vật, một mình giăng các tầng trời, tự mình trải đất.” — Chương 54:5, “Đấng Tạo Hóa ngươi là Chồng ngươi.” Nay, luật pháp của Mười Điều Răn được ban theo cách trước [như Đấng Tạo Hóa], chỉ cho người vô tín, hay những người tách khỏi Đấng Christ; nó được ban theo cách sau [như Đấng Cứu Chuộc] cho các tín đồ, hay những người ở trong Đấng Christ. Và để chứng minh liệu đây là một sự phân biệt vô ích hay không, người ta chỉ cần tham khảo lương tâm khi được thức tỉnh hoàn toàn, liệu có giống nhau hoàn toàn, việc tiếp nhận luật pháp của mười điều răn trong những tiếng sấm từ Núi Si-na-i, hay trong tiếng nói nhỏ nhẹ từ đền tạm; tức là, từ một Đức Chúa Trời tuyệt đối, hay từ một Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Đúng là, người vô tín không ở dưới luật pháp như Luật Pháp của Đấng Christ, và đó là sự khốn khổ của họ: giống như đó là sự khốn khổ của nô lệ rằng những mệnh lệnh của chủ gia đình, dù nội dung của những mệnh lệnh là giống nhau cho họ và cho con cái, tuy nhiên chúng không phải là những mệnh lệnh của cha đối với họ, như chúng là đối với con cái; mà chúng thuần túy là của chủ. Và họ không nhờ đó được giải thoát khỏi bất kỳ bổn phận nào trong phạm vi của luật pháp hoàn hảo của Mười Điều Răn; vì những mệnh lệnh này là nội dung của Luật Việc Làm, cũng như nội dung của luật pháp của Đấng Christ. Họ cũng không nhờ đó được miễn khỏi thẩm quyền và quyền tài phán của Đấng Christ, vì Luật Việc Làm là luật pháp của Ngài, như Ngài là Chúa Tối Cao Đấng Tạo Hóa với Cha và Đức Thánh Linh: thật sự, và ngay cả như Đấng Trung Bảo, Ngài cai trị giữa kẻ thù của Ngài, và Ngài cai trị trên họ, bằng một cây gậy sắt. (Thi Thiên 2:9; Khải Huyền 2:27, 12:5, 19:15). Trở về văn bản 318 Việc tiếp nhận Mười Điều Răn từ tay Đấng Christ đối lập tại đây (1.) Với việc tiếp nhận chúng từ tay Đức Chúa Trời tách khỏi Đấng Christ. (2.) Với việc tiếp nhận chúng từ tay Môi-se, tức là, như Đấng Ban Luật của chúng ta. Điều đầu tiên là tiếp nhận chúng trực tiếp từ Đức Chúa Trời, không có Đấng Trung Bảo; và như vậy là tiếp nhận chúng như Luật Việc Làm. Điều thứ hai là tiếp nhận chúng từ Đấng Christ, Đấng Trung Bảo chân thật, nhưng trực tiếp bởi sự can thiệp của một Đấng điển hình; và như vậy là tiếp nhận chúng như một Luật của Môi-se, Đấng Trung Bảo điển hình, người đã ban chúng từ hòm hay đền tạm. Chính điều này, chứ không phải việc ban chúng từ Núi Si-na-i, mà tác giả nhìn vào tại đây, như hiển nhiên từ lời của chính ông, trang 181. Cách tiếp nhận chúng trước không phù hợp với trạng thái của các tín đồ thật, vì chúng không bao giờ được, cũng không được, ban theo cách ấy cho các tín đồ trong Đấng Christ, mà chỉ cho người vô tín — dù dưới Cựu Ước hay Tân Ước. Cách sau không phù hợp với trạng thái của các tín đồ Tân Ước, vì Đấng Trung Bảo chân thật đã đến, và được Cha đóng ấn như Nhà Tiên Tri lớn mà Môi-se phải nhường cho, Ma-thi-ơ 17:5; Công Vụ 3:22. Xem Turretin, loc. 11. q. 24, th. 15. Tuy nhiên, việc không tiếp nhận Môi-se như người ban luật của Hội Thánh Cơ Đốc, không mang thành kiến nào cho vinh dự của đầy tớ trung thành ấy; cũng không cho việc tiếp nhận những bài viết của ông như lời của Đức Chúa Trời — vì chúng có sự soi dẫn thiên thượng; thật sự, là sự bày tỏ thiên thượng cơ bản. Trở về văn bản 319 Điều này kết luận rõ ràng rằng việc tiếp nhận luật pháp của Mười Điều Răn từ Đức Chúa Trời, như Đấng Tạo Hóa tách khỏi Đấng Christ, là tiếp nhận chúng như luật pháp (hay giao ước) của việc làm; trừ khi người ta tưởng tượng rằng sau khi Đức Chúa Trời đã làm hai giao ước, một là việc làm, còn lại là ân điển, Ngài vẫn sẽ xử lý với họ không theo cách này, cũng không theo cách kia. Trở về văn bản Ghi chú: Mục 2. — Luật pháp của Mười Điều Răn là quy tắc của đời sống cho các tín đồ. Ghi chú: Mục 2. — Luật pháp của Mười Điều Răn là quy tắc của đời sống cho các tín đồ. 320 Gọi Mười Điều Răn chỉ là bản chất của luật tự nhiên, ông ám chỉ rõ ràng rằng chúng không phải là toàn bộ luật ấy, mà luật tự nhiên có một chế tài hình phạt. So sánh việc ông nói về cùng Mười Điều Răn ấy vẫn là bản chất của Luật Việc Làm, và của Luật Pháp của Đấng Christ, các trang 170, 171. Thật sự, ông không có ý kiến rằng một chế tài hình phạt không thể tách rời khỏi luật tự nhiên. Điều ấy sẽ đặt các thánh đồ được vinh hiển và các thiên sứ được xác nhận trên trời (chưa nói gì hơn) dưới một chế tài hình phạt nữa; vì chắc chắn, họ đang, và sẽ ở lại đời đời, dưới luật tự nhiên. Sự thật là, luật tự nhiên phù hợp với cả bản chất của Đức Chúa Trời, và bản chất của tạo vật; và không có chỗ cho một chế tài hình phạt, nơi không có khả năng vi phạm. Trở về văn bản 321 Mười Điều Răn là bản chất của luật tự nhiên, một sự trình bày hình ảnh của Đức Chúa Trời, và một tia sáng của sự thánh khiết của Ngài, nó đời đời không thay đổi là một quy tắc cần thiết của đời sống cho nhân loại, trong mọi trạng thái, điều kiện, và hoàn cảnh có thể; không gì ngoài sự hủy diệt hoàn toàn của bản chất con người, và việc nó ngừng tồn tại, có thể tước chúng khỏi chức vụ ấy, vì Đức Chúa Trời không thay đổi trong hình ảnh và sự thánh khiết của Ngài. Nhờ đó, là một quy tắc của đời sống cho A-đam và hậu tự của ông, chúng không phụ thuộc vào việc chúng trở thành Giao Ước Việc Làm; mà chúng đã là quy tắc ấy, ngay cả khi chưa bao giờ có bất kỳ giao ước nào như vậy: thật sự, bất cứ giao ước nào được giới thiệu, dù việc làm hay ân điển, bất cứ hình thức nào có thể đặt trên chúng, vẫn cần thiết chúng ở lại quy tắc của đời sống; không giao ước nào, không hình thức nào, có thể làm tổn thương phẩm giá hoàng gia của chúng. Nay, không phải là một câu hỏi khó để xác định liệu trạng thái này của sự việc, về việc chúng là Giao Ước Việc Làm — mà chỉ là phụ thuộc vào chúng, và có thể không bao giờ có chút nào — là nền tảng vững chắc hơn để xây dựng việc chúng là một quy tắc của đời sống. Trở về văn bản 322 Và đã là như vậy luôn, cho tất cả họ, cho đến khi họ làm trọn giao ước ấy cách hoàn hảo, nếu các tín đồ không bị tước hình thức ấy qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Bảo Lãnh của họ. Chúng ở lại một quy tắc của đời sống cho họ, nhưng không dưới hình thức của Giao Ước Việc Làm; nhưng đối với người vô tín, chúng đang và sẽ vẫn là một quy tắc của đời sống dưới hình thức ấy. Trở về văn bản 323 Và cho họ. Người ta sẽ không thấy lạ khi nghe rằng Mười Điều Răn như thể, bị xóa khỏi lòng con người bởi sự sa ngã, nếu người ta xem xét tính thuộc linh và phạm vi rộng lớn của chúng; và rằng chúng được khắc trên lòng con người trong sự hoàn hảo của chúng, trong sự tạo dựng của người ấy; và cùng với đó, chúng chỉ ra sự hủy hoại mang đến cho con người bởi sự sa ngã. Nhờ đó người ấy thật sự mất chính sự hiểu biết về luật tự nhiên, nếu Mười Điều Răn được kể (như chắc chắn chúng là) là bản chất và nội dung của luật ấy — dù người ấy không mất nó hoàn toàn; một số tàn dư của nó ở lại với người ấy. Về những điều này, sứ đồ nói trong Rô-ma 1:19, 20; và 2:14, 15. Và tác giả chúng ta dạy rõ ràng rằng luật pháp được biết một phần bởi tự nhiên; tức là, trong trạng thái hư hỏng của nó. Xem trang 181. Và tại đây ông không đơn giản nói rằng Mười Điều Răn bị xóa, dù trong một trường hợp khác (trang 44) ông nói theo cách ấy, nơi tuy nhiên hiển nhiên rằng ông không hoàn toàn có ý là một sự xóa; mà ông nói, “Chúng như thể, bị xóa.” Nhưng những tàn dư này là gì so với thân thể ấy của những luật tự nhiên, được viết công bằng, và khắc sâu, trên lòng A-đam vô tội? Nếu chúng không, như thể, bị xóa, thì cần gì viết một bản sao mới trong lòng những người được tuyển chọn, theo lời hứa của giao ước mới? “Ta sẽ đặt luật pháp của Ta vào lòng họ, và Ta sẽ viết chúng trong tâm trí họ,” Hê-bơ-rơ 10:16, và 8:10; Giê-rê-mi 31:33. Cần gì viết chúng trong sách của Chúa, Kinh Thánh, trong đó chúng được làm cho chúng ta biết một lần nữa, như chúng là cho A-đam và các tổ phụ tin mà tác giả nói đến, bởi những khải tượng và sự bày tỏ? Những điều sau cần thiết cho họ như những điều trước cần thiết cho chúng ta vì mục đích ấy, vì những điều này cung cấp cho họ khi thiếu Kinh Thánh. Còn về những người không có những khải tượng và sự bày tỏ này được ban cho họ, cũng không có giáo lý dạy bởi chúng được truyền đạt cho họ bởi người khác, rõ ràng rằng họ không thể có sự hiểu biết về những luật ấy hơn, hơn điều có thể tìm thấy giữa những tàn tích của nhân loại trong sự sa ngã. Trở về văn bản 324 Về việc ban Mười Điều Răn từ hòm hay đền tạm, xem nghĩa của nó, và nền tảng Kinh Thánh cho nó, ở trang 74, ghi chú, và trang 83, ghi chú. Trở về văn bản 325 Xem trang 175, ghi chú. Trở về văn bản 326 Điều trước, là người ban luật pháp, và điều sau là người khôi phục nó. Trở về văn bản 327 “Những lời này thiết lập Đấng Christ là thầy và giáo viên duy nhất của Hội Thánh Ngài; người duy nhất Ngài đã giao phó để ban những chân lý và ý muốn của Ngài cho dân Ngài; người duy nhất mà các Cơ Đốc nhân phải lắng nghe,” Sup. to Poole’s Annot. về Ma-thi-ơ 17:5. Trở về văn bản 328 “Hỡi những người vợ, hãy vâng phục chồng mình như vâng phục Chúa,” Ê-phê-sô 5:22. Trở về văn bản 329 Liệu điều này có đủ để chứng minh chúng là Luật Pháp của Đấng Christ, có quyền năng thiên thượng, có thẩm quyền, ràng buộc trên lương tâm người ta, bất chấp thuật ngữ “giáo lý” được tác giả dùng tại đây, người ta có thể phán đoán từ những văn bản này: Ma-thi-ơ 7:28, 29, “Dân chúng kinh ngạc về giáo lý của Ngài, vì Ngài dạy họ như người có thẩm quyền, chứ không như các thầy thông giáo.” — Giăng 7:16, “Giáo lý của Ta không phải của Ta, mà của Đấng đã sai Ta.” — Hê-bơ-rơ 1:1-3, “Đức Chúa Trời, Đấng vào nhiều thời, và theo nhiều cách, đã phán trong thời xưa với các tổ phụ, bởi các tiên tri, trong những ngày cuối này đã phán với chúng ta bởi Con Ngài, Đấng Ngài đã chỉ định làm người thừa hưởng mọi vật, bởi Ngài Ngài cũng làm các thế gian; Đấng là sự sáng của vinh quang Ngài, và hình ảnh rõ ràng của bản thể Ngài,” v.v. — Ma-thi-ơ 27:18-20, “Mọi quyền năng được ban cho Ta trên trời và dưới đất: vậy hãy đi, và dạy mọi dân tộc tuân giữ mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi.” Từ gốc trong Cựu Ước, dịch là luật pháp, đúng nghĩa là một giáo lý. Nhờ đó, Ma-thi-ơ 15:9, “Dạy cho giáo lý những điều răn của người ta,” tức là, luật pháp và mệnh lệnh của người ta cho luật pháp và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. So sánh các câu 4-6. Trở về văn bản Ghi chú: Mục 3. — Những phản đối của người phản luật pháp được trả lời. Ghi chú: Mục 3. — Những phản đối của người phản luật pháp được trả lời. 330 Tức là, luật pháp của Mười Điều Răn — thường gọi là Luật Đạo Đức, như nó là Luật Pháp của Đấng Christ — không xưng công chính cũng không kết án người ta trước mặt Đức Chúa Trời. Làm sao nó có thể làm điều này hay điều kia như vậy, vì ở dưới nó, như nó là Luật Pháp của Đấng Christ, là đặc quyền riêng của các tín đồ, đã được xưng công chính bởi ân điển và đặt ngoài tầm kết án theo sứ đồ trong Rô-ma 8:1, “Vậy, giờ đây không có sự kết án cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Nhưng việc nói rằng điều này làm Luật Pháp của Đấng Christ đáng khinh, là quên thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Trời trong Ngài, tình yêu không sánh bằng của Ngài khi chết cho tội nhân, mối quan hệ thân thương mà Ngài đứng trong đó với dân Ngài, và một mặt, sự vui hưởng sự thông công và giao tiếp thật sự với Đức Chúa Trời, và nhiều dấu hiệu quý giá của tình yêu Ngài sẽ được ban cho họ trên đường bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời; và mặt khác, sự thiếu sự thông công và giao tiếp ấy, và nhiều dấu hiệu đáng sợ của cơn giận Ngài chống lại họ vì tội lỗi của họ. (Xem mục 11.) Tất cả những điều này thuộc về Luật Pháp của Đấng Christ, và chúng sẽ không bao giờ đáng khinh trong mắt bất kỳ linh hồn đầy ân điển nào; dù tôi ngờ liệu địa ngục và sự rủa sả có bao giờ bị khinh hơn trong mắt người khác, hơn chúng vào ngày nay mà các tín đồ và người vô tín được đặt quá nhiều ngang hàng về những điều khủng khiếp này. Về điểm kết án, hiển nhiên từ Kinh Thánh, rằng không luật pháp nào có thể kết án những người “ở trong Chúa Giê-xu Christ,” Rô-ma 8:1, 33, 34. Và luật pháp, như nó là Giao Ước Việc Làm, kết án mọi người không ở trong Đấng Christ, mà ở dưới luật pháp. Ga-la-ti 3:10; Rô-ma 3:19. Và đặc biệt, nó kết án mọi người vô tín, mà sự kết án của người ấy sẽ bị làm nặng thêm cách đáng sợ bởi sự từ chối lời dâng Phúc Âm của người ấy; lời dâng bị từ chối này sẽ là một nhân chứng chống lại người ấy trong sự phán xét; về điều ấy Chúa chúng ta nói, Giăng 12:48, “Lời Ta đã nói, chính lời ấy sẽ phán xét người ấy trong ngày cuối cùng.” So sánh chương 15:22, “Nếu Ta không đến và nói với họ, họ đã không có tội; nhưng giờ họ không có áo choàng cho tội lỗi của họ.” Vì vậy luật pháp, mà người vô tín vẫn còn ở dưới như một Giao Ước Việc Làm, sẽ kết án họ với một sự kết án gấp đôi. Giăng 3:18, “Kẻ không tin đã bị kết án rồi, vì người ấy không tin nơi danh của Con Một của Đức Chúa Trời.” Và nhờ đó xuất hiện rằng có ít nhu cầu, như có cơ sở, cho một Phúc Âm kết án. Kinh Thánh thánh nêu nó như sự khác biệt giữa luật pháp và Phúc Âm — điều trước là chức vụ của sự kết án và sự chết, và điều sau là chức vụ của sự công chính và sự sống. 2 Cô-rinh-tô 3:6-9. So sánh Giăng 12:47, “Nếu ai nghe lời Ta, và không tin, Ta không phán xét người ấy, vì Ta không đến để phán xét thế gian, mà để cứu thế gian.” Về điểm xưng công chính; không ai được, cũng không thể được, xưng công chính bởi luật pháp. Đúng là, những người Tân Luật Pháp hay Baxter, để lồng một sự công chính của chính chúng ta vào trường hợp xưng công chính, biến Phúc Âm thành một luật pháp, đúng nghĩa như vậy; và bảo chúng ta rằng Phúc Âm xưng công chính như một luật pháp, và thừa nhận thẳng thừng điều là hệ quả cần thiết của giáo lý ấy: tức là, rằng đức tin xưng công chính, như nó là sự công chính theo Phúc Âm của chúng ta, hay việc chúng ta giữ luật Phúc Âm. Nó chạy như sau: Kẻ tin sẽ không hư mất. (Gibbon’s Ser. Morn. Ex. Meth. tr. 418—421.) Nhưng Kinh Thánh thánh dạy, rằng chúng ta được xưng công chính bởi ân điển, và bởi không luật pháp hay việc làm (hay việc của một luật pháp, đúng nghĩa như vậy) gọi nó là Luật Pháp của Đấng Christ, hay luật Phúc Âm, hay bất kỳ luật nào người ta muốn; và nhờ đó chính đức tin, được xem như một việc làm hay việc của một luật pháp, bị loại trừ khỏi sự xưng công chính của một tội nhân, và chỉ có chỗ của nó trong đó như một công cụ. Ga-la-ti 3:11, “Rằng không ai được xưng công chính bởi một luật pháp trước mặt Đức Chúa Trời, là hiển nhiên.” — Chương 5:4, “Bất cứ ai trong các ngươi được xưng công chính bởi một luật pháp, các ngươi đã sa khỏi ân điển.” — Rô-ma 3:28, “Vì vậy chúng ta kết luận rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, không có những việc làm của một luật pháp.” Ga-la-ti 2:16, “Biết rằng một người không được xưng công chính bởi những việc làm của một luật pháp.” Tôi đọc một luật pháp, những việc làm, và những việc đơn giản, vì như vậy những từ gốc dùng trong những văn bản này không thể phủ nhận có nghĩa như vậy. Đồng ý với điều này Tuyên Xưng Westminster, chương 11, điều 1, “Những người Đức Chúa Trời kêu gọi hiệu quả, Ngài cũng xưng công chính cách nhưng không, không vì bất cứ điều gì được làm trong họ, hay được họ làm, mà chỉ vì cớ Đấng Christ; không bằng cách kể chính đức tin, hành động tin, hay bất kỳ sự vâng phục theo Phúc Âm nào khác cho họ như sự công chính của họ; mà,” v.v. Giáo Lý Lớn, câu hỏi 73. — “Đức tin xưng công chính cho một tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, không như thể ân điển đức tin, hay bất kỳ hành động nào của nó được kể cho người ấy vì sự xưng công chính của mình; mà chỉ như nó là một công cụ bởi đó người ấy tiếp nhận và áp dụng Đấng Christ và sự công chính của Ngài. Tuyên Xưng Westminster, chương 19, điều 6. — “Dù các tín đồ chân thật không ở dưới luật pháp, như một Giao Ước Việc Làm, để được xưng công chính hay bị kết án bởi nó, tuy nhiên nó rất hữu ích cho họ, cũng như cho người khác, trong đó như một quy tắc của đời sống, thông báo cho họ về ý muốn của Đức Chúa Trời và bổn phận của họ, nó hướng dẫn và ràng buộc họ bước đi theo đó.” Từ đoạn cuối này của Bản Tuyên Xưng, hai điểm quan trọng rõ ràng tự trình bày. (1.) Rằng luật pháp là một quy tắc của đời sống cho các tín đồ, hướng dẫn và ràng buộc họ vào bổn phận, dù họ không được xưng công chính cũng không bị kết án bởi nó. (2.) Rằng cả việc xưng công chính lẫn kết án đều không thuộc về luật pháp như một quy tắc của đời sống đơn giản, mà như một Giao Ước Việc Làm. Và đây là chính những điểm tác giả chúng ta dạy tại đây. Trở về văn bản 331 Cô-lô-se 2:14, “Xóa bỏ văn tự viết tay, đóng đinh nó vào thập tự giá của Ngài.” Trở về văn bản 332 Tức là, nâng sự kính trọng của chúng ta về nó lên mức cao nhất, và ban cho nó sự vâng phục không giới hạn, So sánh điều này với điều trích từ cùng Luther về luật pháp, trang 113. Trở về văn bản 333 Theo Kinh Thánh thánh, chắc chắn rằng luật pháp của Mười Điều Răn có một tác động kích thích, bởi đó các điều răn làm tăng tội lỗi; và có một tác động kết án và giết chết, để chúng làm việc sự rủa sả, sự chết, và cơn thịnh nộ, gọi là cơn giận (dường như) trong ngôn ngữ của tổ phụ chúng ta, khi Commonplaces of Christian Religion của Musculus được dịch sang tiếng Anh (1563). Và cũng không kém chắc chắn, rằng Chúa Giê-xu Christ đã giải thoát các tín đồ khỏi luật pháp như nó có những tác động này, Rô-ma 14:15, “Vì nếu những kẻ thuộc về luật pháp là người thừa hưởng, đức tin bị làm vô hiệu, và lời hứa bị làm không có tác động, vì luật pháp làm việc cơn thịnh nộ.” — Chương 7:5, 6, “Vì khi chúng ta ở trong xác thịt, những chuyển động của tội lỗi bởi luật pháp, làm việc trong chi thể chúng ta để sinh trái cho sự chết. Nhưng giờ chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp để chúng ta phục vụ trong sự mới mẻ của Thánh Linh,” v.v. — Chương 8:2, “Vì luật của Thánh Linh sự sống, trong Chúa Giê-xu Christ, đã làm tôi tự do khỏi luật của tội lỗi và sự chết.” — Ga-la-ti 3:13, “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta.” Nếu vậy Mười Điều Răn có những tác động này, không chỉ như chúng là Giao Ước Việc Làm, mà như chúng là Luật Pháp của Đấng Christ, hay một quy tắc của đời sống, thì các tín đồ hoàn toàn được giải thoát khỏi chúng, đó là giáo lý vô lý và gớm ghiếc. Vì vậy hiển nhiên theo sau rằng Mười Điều Răn có những tác động này, chỉ như chúng là Giao Ước Việc Làm. Sự thật là, đối với một linh hồn đầy ân điển sự cám dỗ mạnh nhất có thể đến thuyết phản luật pháp, hay loại bỏ Mười Điều Răn hoàn toàn, sẽ là lao nhọc thuyết phục người ấy, rằng chúng có những tác động này, không chỉ như chúng là Giao Ước Việc Làm, mà như chúng là Luật Pháp của Đấng Christ. Để, dù người ấy lấy chúng thế nào, người ấy sẽ thấy chúng không chỉ có quyền rủa sả, kết án, và giết chết, mà còn một tác động kích thích, làm tăng tội lỗi trong người ấy. Tuy nhiên, một người Cơ Đốc, khi làm chống lại chúng (là cụm từ của Musculus đáng kính, được tác giả trích dẫn ở trang tiếp theo) có thể là một sự vi phạm; vì một người có thể vi phạm luật pháp, dù những chuyển động của tội lỗi người ấy không bởi luật pháp. Và việc tội lỗi của một người như vậy ghê tởm hơn tội lỗi của một người không tin kính thế nào, sẽ xuất hiện cách thuyết phục nếu người ta đo sự ghê tởm của tội lỗi bằng những nghĩa vụ bổn phận nằm trên tội nhân, chứ không bằng nguy hiểm cá nhân của người ấy. Đây là một thước đo phù hợp với một nô lệ hơn một người con. Trở về văn bản 334 Như vậy tác giả chúng ta đã chứng minh, rằng luật pháp của Mười Điều Răn là một quy tắc của đời sống cho các tín đồ; và đã bênh vực Luther và Calvin khỏi lỗi phản luật pháp đối ngược, như ông cũng làm với Musculus, trong những lời tiếp theo: và đó là từ những tuyên bố rõ ràng của họ, bằng lời của chính họ. Tại đây là kết luận của toàn bộ sự việc: để chỉ ra phán đoán của các nhà thần học Tin Lành chính thống khác về chủ đề này, chống lại những người phản luật pháp, sẽ không sai khi dẫn một đoạn từ một hệ thống thần học thường được đặt vào tay học sinh cách đây không nhiều năm, tôi chắc chắn. “Một điều (Turretin nói, tranh luận chống lại những người phản luật pháp) là ở dưới luật pháp như một giao ước; và một điều khác là ở dưới luật pháp như một quy tắc của đời sống. Theo nghĩa trước, Phao-lô nói, ‘Rằng chúng ta không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển,’ Rô-ma 6:14, về mối quan hệ giao ước, sự rủa sả, và sự nghiêm khắc của nó; nhưng theo nghĩa sau chúng ta luôn ở lại bị ràng buộc với nó, dù vì một mục đích khác. Vì trong giao ước đầu tiên, con người phải làm điều này để người ấy có thể sống; nhưng trong giao ước kia, người ấy bị ràng buộc thực hiện cùng điều ấy, không phải để người ấy có thể sống, mà vì người ấy sống.” Turretin, loc. 11. quest. 24. thes. 7. Xem lại, Tuyên Xưng Westminster, chương 19, điều 6, những lời được trích trang 166, ghi chú 7. Kết luận của tác giả chúng ta đồng ý với điều này, tức là: Rằng các tín đồ không bằng cách nào, cũng không khác, được giải thoát khỏi luật pháp của Mười Điều Răn, ngoài như chúng là Giao Ước Việc Làm, Nay, làm sao những người phản đối thuyết phản luật pháp về chủ đề này, có thể mâu thuẫn với tác giả về nó ngoại trừ bằng cách khẳng định, “Rằng các tín đồ không được giải thoát khỏi luật pháp, như nó là Giao Ước Việc Làm, mà họ vẫn còn ở dưới quyền năng của Giao Ước Việc Làm?” Đây là những nguyên tắc trái ngược với giáo lý đã tiếp nhận của các nhà thần học Tin Lành chính thống, và với Bản Tuyên Xưng Đức Tin, như chúng trái ngược với giáo lý của tác giả chúng ta. Trở về văn bản 335 Tức là, rằng những điều răn riêng của luật pháp của Mười Điều Răn, được Musculus gọi là “bản chất của giao ước luật pháp,” bị hủy bỏ, và không còn được coi trọng nữa. Trở về văn bản 336 Tức là, rất không phù hợp. Trở về văn bản 337 Tức là, nếu chúng (như chắc chắn chúng là) làm Đấng Christ không hài lòng — rất không phù hợp, trái ngược, và ghê tởm đối với sự công chính tín đồ đã tiếp nhận từ Đấng Christ — thì chúng hoàn toàn không được làm. Trở về văn bản 338 Đây vẫn là lời của Musculus, được tác giả dẫn để chỉ ra rằng nhà thần học nổi tiếng ấy không phải là người phản luật pháp; và nếu chúng không phục vụ để thanh minh ông, mà ông vẫn phải ở phía ấy, tôi nhận thức các tín đồ Tin Lành chính thống sẽ tiếc cho sự mất mát của người vĩ đại ấy của họ. Nhưng dù quan sát rằng ông nói về việc làm chống lại những điều được truyền trong luật pháp, chứ không chống lại chính luật pháp, không có nguy hiểm: vì hiển nhiên rằng bởi luật pháp, Musculus hiểu Giao Ước Việc Làm, hay theo phong cách của ông, giao ước của Môi-se. Và vì ông không có ý kiến rằng các tín đồ ở dưới Giao Ước Việc Làm, cũng không dưới quyền ra lệnh của giao ước ấy, ông không thể nói rằng họ phạm tội chống lại nó. Tuy nhiên, ông vẫn nhìn vào Mười Điều Răn, bản chất của giao ước ấy, cũng là Luật Pháp của Đấng Christ, ràng buộc người Cơ Đốc vào sự vâng phục. Từ việc ông nói rằng “một Cơ Đốc nhân làm chống lại những điều này, phạm tội ghê tởm hơn một người ở dưới luật pháp,” thật sự, theo sau rằng tội lỗi của một Cơ Đốc nhân làm Đức Chúa Trời không hài lòng hơn, và tự nó xứng đáng một sự rủa sả nặng hơn; tuy nhiên trong lúc ấy, Luật Pháp của Đấng Christ không có sự rủa sả nào gắn liền với những vi phạm của nó. Vì việc tội lỗi xứng đáng một sự rủa sả không phát sinh từ sự đe dọa, mà từ sự trái ngược của nó với điều răn; và do đó, với bản chất thánh của Đức Chúa Trời. Vì vậy rõ ràng rằng tội lỗi không xứng đáng một sự rủa sả vì một sự rủa sả bị đe dọa; mà một sự rủa sả bị đe dọa vì tội lỗi xứng đáng nó. Và tội lỗi của các tín đồ tự chúng xứng đáng một sự rủa sả nặng hơn tội lỗi của người khác. Tuy nhiên Luật Pháp của Đấng Christ không có sự rủa sả nào gắn liền với những vi phạm của nó, vì sự rủa sả nặng nề, xứng đáng bởi tội lỗi của các tín đồ, đã được đặt lên Đấng Christ mà họ được hiệp nhất với.

Ngài đã mang nó cho họ, và mang nó ra khỏi họ, để họ không thể bị đe dọa với nó một lần nữa, sau sự hiệp nhất của họ với Ngài. Trở về văn bản Ghi chú: Mục 4. — Sự cần thiết của những dấu và dấu hiệu của ân điển. Ghi chú: Mục 4. — Sự cần thiết của những dấu và dấu hiệu của ân điển. 339 Tức là, làm người ấy thành một người mới. Trở về văn bản 340 Tức là, thường xuyên. Trở về văn bản 341 Tức là, Đấng Christ trong lòng. Trở về văn bản 342 Vì mọi ân điển chân thật và bổn phận được chấp nhận đều chảy từ Chúa Giê-xu Christ, ở trong lòng người ta bởi Thánh Linh Ngài; và bất cứ điều gì không đến theo cách ấy chỉ là một sự biểu diễn và vẻ bề ngoài của những điều này, Rô-ma 8:9, “Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy không thuộc về Ngài.” — Giăng 15:5, “Ngoài Ta các ngươi không làm gì được,” — Chương 1:16, “Và từ sự đầy đủ của Ngài chúng ta đều đã nhận, và ân điển thay ân điển.” — Ga-la-ti 2:20, “Tôi sống, nhưng không phải tôi, mà Đấng Christ sống trong tôi.” — “Nguyên nhân của việc tốt chúng ta xưng nhận là, không phải ý chí tự do của chúng ta, mà là Thánh Linh của Chúa Giê-xu, ở trong lòng chúng ta bởi đức tin chân thật, sinh ra những việc như Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho chúng ta bước đi trong đó.” Tuyên Xưng Cũ, điều 13 — “Như vậy việc tốt theo sau như những tác động của Đấng Christ trong chúng ta được sở hữu bởi đức tin.” Giáo Lý của ông John Davidson, tr. 30. Trở về văn bản 343 Tại đây là một chuỗi phục vụ để dẫn một con cái Đức Chúa Trời đến sự bảo đảm, rằng người ấy ở trong trạng thái ân điển mà trong đó những bổn phận và ân điển, chạy trở lại nguồn chân thật của chúng, tỏa sáng như vậy sau khi thử chúng, đến mức người ta có thể kết luận sự bảo đảm từ chúng, như tác giả nói. Và tại đây cần quan sát rằng những từ này, “hành động bên ngoài — hành động của tâm trí — thói quen ân điển — sự xưng công chính — đức tin — ôm lấy Đấng Christ,” trong tiến trình thử chúng, phải được lấy theo khái niệm chung của chúng, đồng ý với cả điều chân thật và điều giả trong mỗi chi tiết — như đức tin giả vờ và không giả vờ, sự xưng công chính thật và tưởng tượng, ân điển chung và cứu rỗi, v.v. Vì bản chất đặc biệt của những điều này vẫn được cho là chưa xác định về người đang thử, cho đến khi người ấy đến cuối cuộc thử của mình. Điều này hiển nhiên từ bản chất của sự việc; và nó hiển nhiên từ lời tác giả nữa, trong câu ngay trước, nơi ông nói, “Nếu người ấy đặt [tức là, phụ thuộc hay yên nghỉ] trên những ân điển của mình, hay đúng hơn là những món quà;” ông sửa chữa này vì từ trước thường bị giới hạn vào ân điển cứu rỗi, và từ sau (những món quà) không như vậy. Nhờ đó xuất hiện rằng tác giả xa tưởng tượng rằng một người phải có sự bảo đảm ông nói đến, trước khi người ấy có thể kết luận nó từ những ân điển hay bổn phận của mình. Có năm mắt xích trong chuỗi này. Mắt xích đầu tiên là hành động bên ngoài, hay những việc tốt về vật chất, chảy từ những hành động nội tâm của tâm trí: nếu không chúng chỉ là những mảnh của sự giả dối thô thiển, như sự tôn trọng và vinh dự dành cho Đấng Christ bởi người Hê-rốt và người khác, khi họ hỏi Ngài liệu có hợp pháp nộp thuế cho Sê-sa. Ma-thi-ơ 22:16-18. Mắt xích thứ hai là những hành động này của tâm trí, chảy từ những thói quen ân điển trong con người; nếu không chúng chỉ là những hoa đẹp mà, “vì chúng không có rễ, khô héo đi,” Ma-thi-ơ 13:6; chúng giống như người Y-sơ-ra-ên trong việc tìm kiếm, quay trở lại, hỏi về, và nhớ Đức Chúa Trời chỉ khi Ngài giết họ, Thi Thiên 78:34-37. Mắt xích thứ ba là những thói quen ân điển ấy trong con người chảy từ sự xưng công chính của người ấy; nếu không chúng chỉ là những thói quen của ân điển chung, hay của những đức hạnh đạo đức đơn thuần có thể tìm thấy trong những người tuyên xưng đạo đức giả và người ngoại đạo tỉnh táo. Mắt xích thứ tư là sự xưng công chính của con người, chảy từ đức tin của người ấy; nếu không nó chỉ là sự xưng công chính tưởng tượng của người Pha-ri-si, người theo Giáo hoàng, và người theo luật pháp tự xưng công chính cho mình. Lu-ca 16:15. Mắt xích thứ năm là đức tin của người ấy được Đấng Christ ban, và ôm lấy Đấng Christ: nếu không nó chỉ là đức tin giả vờ không bao giờ kết linh hồn với Đấng Christ, mà để con người trong trường hợp của nhánh không trái sẽ bị “lấy đi,” Giăng 15:2. Chuỗi này không phải do tác giả chúng ta tạo ra, mà là một chuỗi Kinh Thánh. 1 Ti-mô-thê 1:5, “Nay (1.) mục đích của điều răn là lòng nhân ái (2.) từ một lòng trong sạch (3.) và từ một lương tâm tốt (4.) và từ đức tin (5.) không giả vờ.” — “Trong đó sứ đồ dạy rằng sự vâng phục luật pháp phải chảy từ tình yêu, và tình yêu từ một lòng trong sạch, và một lòng trong sạch từ một lương tâm tốt, và một lương tâm tốt từ đức tin không giả vờ; như vậy ông làm kênh đúng duy nhất của việc tốt.” Tuyên Xưng Westminster, Ứng Dụng Thực Tế của Sự Hiểu Biết Cứu Rỗi; tit., “Điều thứ ba cần thiết để chứng minh đức tin chân thật là sự vâng phục luật pháp chạy trong kênh đúng; tức là, qua đức tin nơi Đấng Christ.” Nếu người ta tự tra xét mình bằng quy tắc không thể sai lầm này, người ấy không thể an toàn lấy sự vâng phục của mình làm dấu hay bằng chứng về việc mình ở trong trạng thái ân điển, cho đến khi người ấy chạy nó lên đến đức tin của mình, ôm lấy Đấng Christ. Nhưng rồi thấy rằng đức tin của mình làm mình có một lương tâm tốt, và lương tâm tốt của mình một lòng trong sạch, và lòng trong sạch của mình sinh ra tình yêu, từ đó sự vâng phục của mình chảy; trong trường hợp ấy, sự vâng phục của người ấy là một dấu chân thật rằng đức tin của người ấy không giả vờ. Từ điều này người ấy có thể kết luận chắc chắn rằng mình ở trong trạng thái ân điển. Phương pháp của tác giả chúng ta là một bản sao của điều này, những phản đối chống lại nó phải ảnh hưởng cả hai. Hãy giả sử hai người đặt mình vào một cuộc thử trạng thái của họ theo phương pháp này, và quyết định một số bổn phận bên ngoài của họ, hay một số ân điển họ dường như nhận thấy trong chính mình về bản chất của nó — dù họ chưa biết bản chất đặc biệt của nó, tức là, liệu chúng chân thật hay giả. Một người thấy rằng những bổn phận bên ngoài của mình không tiến hành từ những hành động nội tâm của tâm trí mình; hay nếu chúng có, nhưng những hành động này của tâm trí mình không tiến hành từ những thói quen ân điển trong mình; hay nếu chúng tiến hành từ những điều này, nhưng những điều này không chảy từ sự xưng công chính của mình, hay (điều là cùng một điều) chúng không theo sau việc làm sạch lương tâm của mình; hay nếu chúng có, nhưng sự xưng công chính hay lương tâm tốt của mình, như chúng là, không tiến hành từ đức tin của mình; hay nếu chúng tiến hành từ nó, nhưng đức tin của mình không ôm lấy Đấng Christ, và do đó nó không phải là sự vận hành đặc biệt của Đức Chúa Trời, cũng không được Đấng Christ trong mình ban cho mình, bởi Thánh Linh Ngài. Trong mọi hay bất kỳ trường hợp nào trong những trường hợp này, rõ ràng rằng những bổn phận bên ngoài, hay những ân điển [được gọi như vậy], mà người ấy quyết định, không thể là những dấu chân thật từ đó người ấy có thể kết luận mình ở trong một trạng thái ân điển. Người kia thấy rằng những bổn phận bên ngoài của mình thật sự chảy từ những hành động nội tâm của tâm trí mình, và những điều này chảy từ những thói quen ân điển trong mình, và những điều này lại chảy từ sự xưng công chính hay lương tâm tốt của mình, và điều ấy từ đức tin của mình, và đức tin của mình ôm lấy Đấng Christ. Tại đây hai điều có thể quan sát: (1.) Rằng cả những bổn phận lẫn những ân điển được quyết định, không thể là những dấu chắc chắn cho người ấy trước khi người ấy đến điểm cuối cùng, về khiếm khuyết có thể vẫn còn tìm thấy trong những nguồn trực tiếp hay gián tiếp [tức là nguồn hay động lực] của chúng. Và vì vậy việc nhìn, được tác giả nhắc đến, thật sự là một sự hiểu biết và khám phá tiến bộ; nhưng nó vẫn không rõ và không chắc cho đến khi người ta đến cuối, và toàn bộ bằng chứng được đặt cùng nhau. Đây là cách nó trong việc tìm ra một số điểm khó hiểu bằng cách quan sát sự phụ thuộc và kết nối những sự việc có với nhau. Vì vậy tác giả chúng ta hoàn toàn không giả định rằng tôi phải biết chắc chắn rằng tôi ở trong Đấng Christ và được xưng công chính, và rằng đức tin của tôi được Đấng Christ ban cho tôi, trước khi những bổn phận hay ân điển này có thể là những dấu hay bằng chứng chân thật cho tôi. (2.) Rằng người ấy nhận thấy sự ôm lấy Đấng Christ của mình, về bản chất của hành động, được bảo đảm về bản chất cứu rỗi của nó (tức là, rằng đó là một đức tin hiệp nhất người ấy với Đấng Christ, và được Đấng Christ trong mình ban cho người ấy) bởi dãy những tác động người ấy thấy đã theo sau nó, theo thứ tự đã thiết lập trong Giao Ước Ân Điển: 1 Ti-mô-thê 1:5, Từ những tác động này của đức tin ôm lấy Đấng Christ của mình, điều có thể đã lừa dối người ấy, đã dần dần bị loại bỏ trong tiến trình. Như vậy người ấy thật sự được gửi trở lại những trái của đức tin mình để có những dấu và bằng chứng chân thật của nó; nhưng người ấy được gửi trở lại chúng như giờ đứng rõ ràng trong sự hồi quy của mình, dù chúng không như vậy trong tiến trình của mình. Và theo cách này, người ấy không bị để chạy trong một vòng tròn, mà người ấy có một kết thúc thoải mái cho sự tự tra xét của mình, được bảo đảm bởi những bổn phận và ân điển của mình, là những trái của đức tin mình, rằng đức tin của mình không giả vờ, và rằng chính mình ở trong trạng thái ân điển. Về việc đặt đức tin trước những thói quen ân điển, xem tr. 210 ghi chú. Trở về văn bản Ghi chú: Mục 5. — Những phản đối của người phản luật pháp được trả lời. Ghi chú: Mục 5. — Những phản đối của người phản luật pháp được trả lời. 344 Chúng ta sẽ không cần luật pháp được viết bên ngoài chúng ta, nếu — vì chúng ta thuộc linh một phần, về sự nên thánh bắt đầu trong chúng ta — chúng ta hoàn toàn và trọn vẹn thuộc linh, cả thân thể và linh hồn. Nhưng điều ấy không được mong đợi cho đến sự sống lại; đó là khi điều giờ “được gieo là một thân thể tự nhiên, được sống lại là một thân thể thuộc linh,” 1 Cô-rinh-tô 15:44; được hiệp nhất lại với Thánh Linh hay linh hồn “được làm hoàn hảo khi chết;” Hê-bơ-rơ 12:23 — vì vậy, từ khoảnh khắc chết, nó không còn cần luật pháp được viết bên ngoài nó. Trở về văn bản 345 Và chúng ta hãy xem xét lẫn nhau để khuấy động tình yêu và việc tốt, (Hê-bơ-rơ 10:24) Trở về văn bản 346 Tức là, về các tín đồ. Trở về văn bản 347 Được viết. Trở về văn bản 348 Chúng không có luật pháp được viết hoàn toàn và hoàn hảo trong lòng họ. Trở về văn bản 349 Nguyên tắc phản luật pháp này, Rằng không cần thiết cho một người, được xưng công chính hoàn hảo bởi đức tin, cố gắng giữ luật pháp và làm việc tốt, là một bằng chứng rõ ràng rằng tính luật pháp đã ăn sâu vào bản chất hư hỏng của con người như vậy, đến mức cho đến khi một người thật sự đến với Đấng Christ bằng đức tin, tính khí luật pháp sẽ vẫn còn cai trị trong người ấy, dù người ấy biến mình thành bất kỳ hình dạng nào, hay thuộc bất kỳ nguyên tắc nào trong tôn giáo. Ngay cả khi người ấy chạy vào thuyết phản luật pháp, người ấy sẽ mang theo linh luật pháp của mình, sẽ luôn là một linh nô lệ và không thánh. Người ấy bị ràng buộc, như tác giả quan sát, làm mọi điều người ấy làm vì sợ hình phạt, và hy vọng phần thưởng; và một khi cố định trong tâm trí người ấy rằng những điều này đã ngừng trong trường hợp của mình, người ấy đứng yên như một chiếc đồng hồ khi những quả nặng làm nó chạy bị loại bỏ, hay như một nô lệ khi người ấy không có nguy hiểm bị roi — không thể có bằng chứng lớn hơn về tính luật pháp đáng ghét hơn điều này. Trở về văn bản Ghi chú: Mục 6. — Sự thánh khiết và việc tốt chỉ đạt được bởi đức tin. Ghi chú: Mục 6. — Sự thánh khiết và việc tốt chỉ đạt được bởi đức tin. 350 Không phải phạm vi hay thiết kế của Neophytus tại đây, để chỉ ra bản chất của đức tin bao gồm điều gì, cũng không đưa ra một định nghĩa cho nó. Nhưng giả sử là như vậy, định nghĩa của người ấy thiếu khá nhiều so với một số định nghĩa được các nhà thần học Tin Lành chính thống nổi tiếng đưa ra, vâng, và các Hội Thánh nữa. Xem ghi chú về định nghĩa đức tin. Tôi chỉ lặp lại tại đây định nghĩa của ông John Davidson: “Đức tin là một sự bảo đảm chân thành rằng tội lỗi chúng ta được tha nhưng không trong Đấng Christ.” Từ điều này, người ta có thể thấy rõ rằng vào một thời người ta không coi là vô lý rằng sự xưng công chính của người ta được làm đối tượng của niềm tin của người ta. Để hiểu giáo lý Tin Lành cổ xưa này, đã gần như hoàn toàn mất khỏi tầm nhìn với độc giả không học, tôi sẽ dẫn một đoạn từ Christ. Theol của Wendeline. lib. 1. cap. 24, tr. 542, 543. Ông trình bày phản đối của Giáo hoàng như sau: “Đức tin xưng công chính phải đi trước sự xưng công chính; nhưng đức tin về lòng thương xót đặc biệt không đi trước sự xưng công chính; nếu nó đi, nó sẽ giả. Vì theo cách ấy, một người sẽ tin rằng tội lỗi của mình đã được tha, mà chúng chưa được tha, vì chúng không được tha ngoại trừ bởi sự xưng công chính. Vì vậy đức tin về lòng thương xót đặc biệt không phải là đức tin xưng công chính.” Để trả lời điều này, ông phủ nhận mệnh đề thứ hai trong những mệnh đề này, với những bằng chứng của nó, và kết luận bằng những lời này: “Đức tin xưng công chính, vì vậy, có đối tượng đặc biệt của nó, sự tha tội, tương lai, hiện tại, và quá khứ.” Ông giải thích nó như sau, “Bởi đức tin về lòng thương xót đặc biệt, vì nó đi trước sự xưng công chính, một người không tin rằng tội lỗi của mình đã được tha rồi, trước hành động tin.” Điều này, nhân tiện, là đức tin phản luật pháp, xưng công chính chỉ cách tuyên bố. Điều tiếp theo là giáo lý chân thật của đức tin: “Nhưng người ấy sẽ có sự tha tội: trong chính hành động xưng công chính, người ấy tin rằng tội lỗi của mình đã được tha cho mình, và như vậy người ấy nhận sự tha thứ; sau sự xưng công chính, người ấy tin sự áp dụng quá khứ,” tức là: sự tha thứ; tức là, rằng tội lỗi của mình giờ đã được tha cho mình rồi. Nhưng thiết kế của Neophytus là làm một lời tuyên xưng đức tin của mình, và bằng một lập luận rút ra từ kinh nghiệm Cơ Đốc, bác bỏ đức tin giả vờ phản luật pháp mà bởi đó một tội nhân, ngay từ đầu, tin tội lỗi của mình đã được tha cho mình rồi, trước hành động tin; và sau đó người ấy không quan tâm đến sự thánh khiết của đời sống. Đây là bằng chứng rõ ràng rằng sự tin chắc này không phải của Đức Chúa Trời. Và đối lập với nó, lời tuyên xưng này được thực hiện, bao gồm ba phần: (1.) Người ấy tuyên xưng rằng mình tin mình được xưng công chính và được tha khỏi mọi tội lỗi của mình; và đây là niềm tin về sự áp dụng quá khứ, sau sự xưng công chính, mà chúng ta đã nghe trước từ Wendeline. Vì chúng ta đã thấy Neophytus được đưa đến đức tin nơi Đấng Christ, và cuộc hôn nhân giữa Đấng Christ và người ấy được tuyên bố là đã thành, dù đức tin của người ấy đi kèm với nỗi sợ, tr. 150. Và giờ người ấy thấy đức tin của mình lớn lên trong một mức độ nhỏ đến chiều cao mà Antinomista giả vờ đức tin của mình ở, tức là, tin mình đã được xưng công chính rồi. Nhưng cùng với điều này người ấy ám chỉ rằng đức tin của mình không đến mức này đột ngột, như của Antinomista đã làm, tr. 94-97; đúng hơn nó là một thời gian sau khi người ấy tin, trước khi người ấy tin như vậy. Và giờ, thật sự, việc người ấy tin như vậy, chỉ trong một mức độ nhỏ, là tội lỗi của người ấy, và nó lập luận cho sự yếu đuối của đức tin của người ấy. Nhưng việc một người như vậy tin ở bất kỳ mức độ nào, lớn hay nhỏ, rằng người ấy được xưng công chính và được tha khỏi mọi tội lỗi của mình, phải được khen ngợi và phê chuẩn trừ khi chúng ta muốn mang trở lại giáo lý nghi ngờ của Giáo hoàng. (2.) Người ấy tuyên xưng rằng vì vậy — vì người ấy được xưng công chính, và tin mình như vậy — người ấy không cần tránh điều ác vì sợ hình phạt, cũng không làm điều tốt vì hy vọng phần thưởng. Antinomista, giả vờ điều này cũng vậy, đã loại bỏ mọi sự quan tâm giữ luật pháp hay làm việc tốt, không có nguyên tắc vâng phục nào khác trong mình. Điều này hoàn toàn không nhìn vào những hình phạt và phần thưởng, được gọi không đúng như vậy; tức là, đến những sự sửa phạt và ân huệ của cha, mà tác giả bàn rõ ràng sau. Mà nó rõ ràng có ý là những phần thưởng và hình phạt được lấy theo nghĩa đúng, như chảy từ công lý của Đức Chúa Trời, thưởng và báo thù, và tiến hành trên việc làm của chúng ta, tốt và ác; và đặc biệt nó có ý là trời và địa ngục. Đây là nghĩa mà cụm từ ấy thường được các nhà thần học dùng; và rằng nó phải được lấy như vậy tại đây là hiển nhiên từ việc nó được suy ra từ sự xưng công chính của người ấy, mà thật sự không để chỗ cho nỗi sợ hình phạt và hy vọng phần thưởng theo nghĩa sau: nhưng không như vậy theo nghĩa trước. Và xuất hiện Nomista hiểu nó như vậy, như sẽ xuất hiện sau, tr. 200. (3.) Người ấy tuyên xưng. Rằng người ấy xa đến mức không ít khuynh hướng đến bổn phận hơn, rằng người ấy tin mình được xưng công chính đầy đủ, và rằng nỗi sợ hình phạt và hy vọng phần thưởng đã ngừng trong trường hợp của mình; rằng, ngược lại, người ấy thấy khi đức tin của mình lớn lên, tình yêu của mình đối với và sự sẵn sàng cho một đời sống thánh lớn lên: người ấy sẵn lòng hơn, và khao khát hơn làm những điều răn của Chúa hơn người ấy đã trước khi đức tin của mình tiến đến mức ấy. Và trong điều này, tôi nghĩ, kinh nghiệm của các thánh đồ sẽ không mâu thuẫn với người ấy. Như vậy người ấy đưa ra một lời chứng rõ ràng chống lại đức tin phản luật pháp. Trở về văn bản 351 Tức là, đức tin về lòng thương xót đặc biệt, hay một đức tin về sự áp dụng riêng, không có nó, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, nó không phải là đức tin cứu rỗi. Trở về văn bản 352 Xem trang 144, ghi chú. Trở về văn bản 353 Linh hồn người ấy yên nghỉ nơi Đấng Christ, Đấng người ấy đã tiếp nhận để được sự cứu rỗi. Trở về văn bản 354 Như vậy người ấy hình dung về Đức Chúa Trời theo mức độ đức tin của mình, hay của linh hồn mình yên nghỉ nơi Đấng Christ, điều cho phép nhiều mức độ khác nhau. Trở về văn bản 355 Xem trang 144, ghi chú. Trở về văn bản 356 Việc một người tin tình yêu của Đức Chúa Trời đối với mình được dệt vào chính bản chất của đức tin cứu rỗi, như đã chỉ ra. Vì vậy, bất cứ sự hạ mình, sự ăn năn đau đớn, nỗi buồn rầu vì tội lỗi nào đi trước nó, chúng phải chỉ là theo luật pháp, vì ở trước đức tin, “không có nó thì không thể làm hài lòng Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 11:6. Trở về văn bản 357 Niềm tin về điều ấy, trong một mức độ nào đó, được bao gồm trong bản chất của đức tin. — Xem Dote về định nghĩa đức tin, và tr. 192, ghi chú. Trở về văn bản 358 Đây là sự nảy sinh của “những hạt giống ăn năn được đặt vào lòng trong sự nên thánh,” Giáo Lý Lớn, c. 75; một công việc của ân điển nên thánh, được Đức Chúa Trời chấp nhận; sự rủa sả bị lấy khỏi tội nhân, và con người người ấy được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, và giống như sự than khóc và ăn năn của người đàn bà ấy trong Lu-ca 7:47, “người, được tha nhiều, yêu nhiều.” Có một sự kết nối không thể tách rời giữa sự ăn năn này và sự tha tội, đến mức nó cần thiết cho mọi tội nhân như vậy, đến mức không ai có thể mong đợi sự tha thứ mà không có nó. Tuyên Xưng Westminster, chương 15, điều 3. — Xem thêm tr. 146, ghi chú. Trở về văn bản 359 Điều này không thể có liên quan gì đến động lực vâng phục của một tín đồ, trừ khi các tín đồ, cũng như người vô tín, được kể là ở dưới Giao Ước Việc Làm; vì rõ ràng rằng tác giả nói tại đây chỉ về những người ở dưới giao ước ấy. Nhưng ngược lại, nếu một người ở dưới Giao Ước Việc Làm, gọi là luật pháp, theo phong cách của Đức Thánh Linh, thì người ấy không phải là một tín đồ, mà là một người vô tín, Rô-ma 6:14, “Tội lỗi sẽ không cai trị trên các ngươi; vì các ngươi không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển.” Lập luận này tiến hành trên nguyên tắc này: Rằng những người ở dưới Giao Ước Việc Làm, và chỉ họ, ở dưới quyền cai trị hay quyền năng cai trị của tội lỗi. Và nếu người ta, ở dưới Giao Ước Việc Làm, ở dưới quyền cai trị của tội lỗi, thì hiển nhiên rằng họ không phải là tín đồ, mà là đầy tớ bị trói, hiển nhiên rằng tình yêu của Đức Chúa Trời không ở trong họ, mà tình yêu bản thân hư hỏng cai trị trong họ. Và vì vậy, họ bị ràng buộc vào điều tốt họ làm, bởi nỗi sợ hình phạt và hy vọng phần thưởng, phù hợp với sự đe dọa và lời hứa của Giao Ước Việc Làm bị phá vỡ mà họ ở dưới. Rằng sự vâng phục của họ phù hợp với trạng thái và điều kiện của họ, chỉ là nô lệ; không tốt hơn điều được mô tả tại đây, chỉ có chữ, mà không có Thánh Linh của sự vâng phục chân thật, mà, trước khi bất kỳ ai có thể đạt được nó, người ấy phải được giải thoát khỏi Giao Ước Việc Làm, như sứ đồ dạy; Rô-ma 7:6, “Nhưng giờ, chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp, đã chết đối với điều chúng ta bị giữ trong đó, chúng ta nên phục vụ trong sự mới mẻ của Thánh Linh, chứ không trong sự cũ kỹ của chữ:” và cuối cùng, rằng như điều kiện và sự vâng phục của những người ở dưới Giao Ước Việc Làm là, thì kết thúc của họ sẽ là, Ga-la-ti 4:30, “Hãy đuổi người nữ nô lệ và con trai nàng ra: vì con trai của người nữ nô lệ sẽ không thừa hưởng với con trai của người nữ tự do.” Trở về văn bản 360 Tức là, cho đến khi cây nho trống rỗng được đầy Thánh Linh từ Chúa Giê-xu Christ, nó sẽ không bao giờ sinh trái cho Ngài. Cho đến khi một người ăn một lần bởi đức tin, người ấy sẽ không bao giờ làm việc đúng. Lương tâm phải được làm sạch khỏi những việc chết, nếu không người ta không ở trong trạng thái phù hợp “để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống,” Hê-bơ-rơ 9:14. Giao Ước Việc Làm nói với tội nhân, người vẫn không có sức, “Hãy làm việc, và rồi ngươi sẽ được đầy;” nhưng Giao Ước Ân Điển nói với người ấy, “Hãy được đầy, và rồi ngươi phải làm việc.” Và cho đến khi ách của Giao Ước Việc Làm được lấy khỏi hàm của một người, và thức ăn được ban cho người ấy, người ấy sẽ không bao giờ mang và chịu ách của Đấng Christ cách được chấp nhận. Trở về văn bản 361 Những từ co-action và compulsion có nghĩa là cùng một điều, tức là: ép buộc; để làm việc mà không có sự ép buộc của luật pháp, là làm việc mà không bị luật pháp ép buộc vào nó. Người ta có thể nghĩ nó rất rõ ràng và hiển nhiên, rằng cách luật pháp ép buộc người ta làm việc, là bởi nỗi kinh hoàng của hình phạt khủng khiếp mà nó đe dọa trong trường hợp không làm việc. Nó chỉ làm tối sự việc khi nói rằng sự ép buộc của luật pháp bao gồm quyền ra lệnh và ràng buộc hay sức mạnh của nó. Điều này phải có ý là quyền ra lệnh và ràng buộc của Giao Ước Việc Làm, hay của luật pháp, như nó là Giao Ước Việc Làm. Vì nó không thể có ý (như những từ này dường như mang) quyền năng ấy mà luật pháp của Mười Điều Răn, như một quy tắc của đời sống, có trên người ta để ràng buộc họ vào sự vâng phục. Tôi nghĩ, độc giả vô tư đến lúc này đã thuyết phục rằng tác giả không phủ nhận rằng các tín đồ vẫn còn ở dưới luật pháp này; vì việc gọi nó là sự ép buộc là trái với sự hiểu biết và cách dùng chung của những từ này trong xã hội. Theo cách này, người ta sẽ phải nói rằng các thánh đồ và thiên sứ được vinh hiển (để không lên cao hơn), như những tạo vật của Đức Chúa Trời, ở dưới quyền ra lệnh và ràng buộc của quy tắc đời đời của sự công chính, cũng bị ép buộc và bị buộc vào sự vâng phục của họ; và rằng khi chúng ta cầu nguyện, “Ý Cha được nên ở đất như ở trời,” chúng ta sẽ cầu nguyện để được làm cho có khả năng vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời, như các thiên sứ làm trên trời, bởi sự ép buộc ở mức cao nhất của nó. Vì chắc chắn các thiên sứ có cảm giác về quyền ra lệnh và ràng buộc của quy tắc đời đời của sự công chính trên họ, ở một mức độ vượt xa điều bất kỳ tín đồ nào trên đất có. Vì vậy cách giải thích ấy về sự ép buộc của luật pháp, đặt các tín đồ dưới sự ép buộc của luật pháp, chỉ là điều chúng ta đã gặp trước: tức là, rằng các tín đồ ở dưới quyền ra lệnh (ít nhất) của Giao Ước Việc Làm, có sự vâng phục bị trói trên họ bằng những dây của địa ngục, hay dưới đau đớn của sự rủa sả. Theo đó, sự ép buộc của luật pháp được mô tả rõ hơn là quyền ràng buộc và sức mạnh đạo đức của nó, mà nó rút ra từ thẩm quyền khủng khiếp của Đấng Ban Luật tối cao ra lệnh vâng phục luật pháp của Ngài, và đe dọa sự không vâng phục bằng cơn thịnh nộ, hay bằng sự chết, hay địa ngục. Và như vậy tác giả chúng ta bị trách vì không đặt các tín đồ dưới sự ép buộc này của luật pháp. Trong đoạn trước ông đã chỉ ra rằng sự vâng phục của người vô tín đối với luật pháp của Mười Điều Răn được tạo ra bởi ảnh hưởng trên họ của luật pháp (hay giao ước) việc làm, ép buộc hay ràng buộc họ vào nó bởi nỗi sợ hình phạt mà nó đe dọa. Như vậy, họ làm việc bởi sự ép buộc của luật pháp, hay Giao Ước Việc Làm, thiếu tình yêu của Đức Chúa Trời. Tại đây ông khẳng định rằng một khi một người được đưa đến với Đấng Christ, có Thánh Linh nên thánh của Đấng Christ ở trong mình, và được ban đức tin làm sạch lòng, và tình yêu mạnh như sự chết, người ấy được làm cho có khả năng làm việc tự do, và tự nguyện, mà không có sự ép buộc ấy. Đây là giáo lý của Kinh Thánh thánh. Thi Thiên 51:12, “Hãy nâng đỡ tôi bằng Thánh Linh tự do của Ngài.” So sánh Ga-la-ti 5:18, “Nhưng nếu các ngươi được Thánh Linh dẫn, các ngươi không ở dưới luật pháp.” Như vậy Thi Thiên 110:3, “Dân Ngài sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài.” So sánh 1 Phi-e-rơ 5:2, “Không bởi ép buộc mà sẵn lòng.” Và các tín đồ được tuyên bố là “không ở dưới luật pháp,” Rô-ma 6:14. — “Được làm tự do khỏi luật của sự chết. Không nhận linh của sự nô lệ một lần nữa để sợ hãi, mà là linh của sự nhận làm con,” Chương 8:2, 15. Vậy thì làm sao họ vẫn có thể ở dưới quyền ép buộc và cưỡng bức của luật pháp, làm họ sợ và ép buộc họ vâng phục bởi những đe dọa của sự chết thứ hai, hay cơn thịnh nộ đời đời? Và hiển nhiên rằng đây là giáo lý đã tiếp nhận của các nhà thần học chính thống, có thể được chứng thực bởi một đám mây nhân chứng nếu bản chất của công việc này cho phép. “Không ở dưới luật pháp,” Luther nói, “là làm điều tốt, và tránh điều ác, không qua sự ép buộc của luật pháp, mà bởi tình yêu tự do, và với niềm vui.” Các Bài Giảng Chọn Lọc, 20, tr. 232. “Phần thứ hai (tức là, của tự do Cơ Đốc) là,” Calvin nói, “rằng lương tâm vâng phục luật pháp, không như bị ép buộc bởi sự cần thiết của luật pháp, mà được tự do khỏi ách của chính luật pháp, họ vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời tự nguyện.” Instit. sách 3, chương 19, mục 4. “Chúng ta sẽ phân biệt giữa luật pháp được xem như một luật pháp, và luật pháp được xem như một giao ước. Một luật pháp tất nhiên bao hàm không hơn (1.) Để hướng dẫn. (2.) Để ra lệnh, thực thi sự vâng phục ấy bằng thẩm quyền. Một giao ước thêm tất nhiên bao hàm những lời hứa được thực hiện trên một điều kiện nào đó, hay những đe dọa được thêm nếu điều kiện như vậy không được thực hiện. Hai điều đầu tiên thiết yếu đối với luật pháp; hai điều cuối, về các tín đồ, bị làm vô hiệu qua Đấng Christ. Theo nghĩa này có nói rằng bởi Ngài chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp như một giao ước; để đời sống của các tín đồ không phụ thuộc vào những lời hứa gắn liền với luật pháp, cũng không ở trong nguy hiểm bởi những đe dọa gắn liền với nó.” Durham về Các Điều Răn, tr. 4. “Điều một tạo vật mới làm, trong việc tuân giữ luật pháp, là từ sự tự do tự nhiên, lựa chọn, và phán đoán, chứ không bởi sức mạnh của bất kỳ đe dọa nào gắn liền với nó.” Charnock, quyển ii, tr. 59. Xem Tuyên Xưng Westminster, chương 20, điều 1, về điều ấy sau. Và văn bản ấy trong 1 Ti-mô-thê 1:9, “Luật pháp không được làm cho một người công chính,” thường được các nhà thần học, nhà phê bình, và nhà chú giải hiểu như vậy: luật pháp đe dọa, ép buộc, và kết án, không được làm cho một người công chính, vì người ấy được đẩy về phía trước đến bổn phận tự nguyện, và người ấy không còn được dẫn bởi linh của sự nô lệ, và nỗi sợ hình phạt.” Turret., loc. 2, q. 24, th. 8. — “Bởi luật pháp phải hiểu Luật Đạo Đức, như nó được trang bị bằng những nọc và nỗi kinh hoàng, để kiềm chế tội nhân phản loạn. Bởi người công chính có ý là một người trong đó một nguyên tắc ân điển thiên thượng được trồng, và người, từ sự hiểu biết và tình yêu của Đức Chúa Trời, chọn những điều làm hài lòng Ngài. Vì luật pháp đã gắn bấy nhiêu đe dọa nghiêm trọng cho những kẻ vi phạm nó, hiển nhiên rằng nó được hướng đến kẻ ác, những người chỉ bị ép buộc bởi nỗi sợ khỏi một sự phá vỡ thái quá của nó.” Continuation of Poole’s Annotations về Văn Bản. “Luật pháp không cho người ấy, như một chủ để ra lệnh cho người ấy, để ràng buộc người ấy như một đầy tớ bị trói.” Lodovic de Dieu. “Luật pháp không ép buộc, đè lên, làm sợ, nằm nặng trên, và trừng phạt một người công chính.” Strigelius. — “Nó không nằm trên người ấy như một gánh nặng, ép buộc một người chống lại ý chí của mình, đè mạnh lên người ấy, và đẩy người ấy về phía trước; nó không kéo người ấy đến sự vâng phục; mà dẫn người ấy, đang sẵn lòng.” Scultetus — “Vì tự nguyện người ấy làm đúng.” Castalio, apud Pol. Synop. in Loc. Trở về văn bản 362 Đó là một phép ẩn dụ từ tác động, tức là, tình yêu làm tôi làm nó theo cách ấy, như một người bị ép buộc; đó là ý nghĩa của nó. Như vậy nó có cùng tác động mà sự ép buộc có, dù không có gì khác sự ép buộc hơn tình yêu.” Tiến sĩ Preston, ibid. tr. 29. Trở về văn bản 363 Nếu người ta xem xét rằng hướng và phạm vi của toàn bộ diễn thuyết này, từ tr. 192, là bày tỏ sự hư hỏng của đức tin của Antinomista, được Neophytus quan sát, người ta có thể nhận thấy rằng bằng cách trích dẫn Towne (người phản luật pháp) về chủ đề ấy, tác giả’ không cho lý do để nghi ngờ mình về thuyết phản luật pháp — dù ông gọi người ấy là một người theo Phúc Âm — hơn một người Tin Lành cho về Giáo hoàng, bằng cách trích dẫn Hồng y Bellarmine chống lại một người theo Giáo hoàng, dù cùng với đó ông gọi người ấy là một người Công giáo. Và danh hiệu dành cho Towne, xa là một lời khen cao, thật sự, hoàn toàn không phải; vì, dù cả hai danh hiệu này, danh hiệu sau cũng như danh hiệu trước, tự chúng là vinh dự, tuy nhiên trong những trường hợp này, một người nói bằng ngôn ngữ của đối thủ mình, chúng hoàn toàn không như vậy.
Evangelista không thể không nhớ rằng Antinomista đã nói thẳng với ông, “Rằng người ấy đã không theo Phúc Âm như một số người khác trong thành phố, điều khiến người ấy rời bỏ việc nghe ông, để nghe họ,” tức là, những người theo Phúc Âm ấy. Và tại sao ông không thể cho người ấy một ghi chú lành mạnh từ một trong những người theo Phúc Âm ấy, ngay cả dưới đặc tính ấy, rất được người ấy chấp nhận, mà không xếp mình cùng với họ? Trở về văn bản 364 Xem tr. 197, ghi chú, và ghi chú tiếp theo. Trở về văn bản Ghi chú: Mục 7. — Nỗi sợ nô lệ và hy vọng nô lệ không phải là nguồn của sự vâng phục chân thật. Ghi chú: Mục 7. — Nỗi sợ nô lệ và hy vọng nô lệ không phải là nguồn của sự vâng phục chân thật. 365 Về điều liên quan đến hy vọng trời, tác giả cố ý giải thích việc ấy (tr. 205) rằng ông không muốn bất kỳ tín đồ nào tránh điều ác hay làm điều tốt vì sợ địa ngục. Ý nghĩa của điều này rõ ràng là: bạn là một tín đồ nơi Đấng Christ không nên tránh điều ác và làm điều tốt, vì sợ bạn sẽ bị kết án và ném vào địa ngục. Theo mức một tín đồ làm như vậy, tác giả chính đáng kể sự vâng phục của người ấy theo đó là nô lệ. Đây là sự hiểu biết và nghĩa chung của một cụm từ như vậy, như khi chúng ta nói, Nô lệ làm việc vì sợ roi. Một số người tránh trộm cắp, cướp bóc, và những điều tương tự, vì sợ giá treo cổ; họ tránh điều ác, không phải từ tình yêu đức hạnh, mà vì sợ hình phạt, như nhà thơ ngoại đạo nói về người giả vờ đức hạnh của mình, Oderunt peccare boni virtutis amore, Tu nihil admittes in te formidine poenae. HORAT. Epist. 16. Có thể dịch như sau: Lòng ghét tội lỗi, trong những linh hồn hào phóng, Từ tình yêu đức hạnh chảy, Trong khi không gì kiểm soát những tâm trí ác Ngoài nỗi sợ nô lệ về đòn roi. Đây là một điều hoàn toàn khác với việc nói rằng một tín đồ khi làm điều tốt, hay tránh điều ác, không nên quan tâm đến những đe dọa, cũng không bị ảnh hưởng bởi sự đe dọa sự chết. Vì dù các tín đồ không bao giờ nên sợ rằng họ sẽ bị kết án và ném vào địa ngục, tuy nhiên họ vừa có thể vừa nên kính sợ quan tâm đến những đe dọa của luật pháp thánh: và họ nên quan tâm đến chúng thế nào, người ta có thể học từ Tuyên Xưng Westminster, chương 19, điều 6, bằng những lời này, “Những đe dọa của nó [tức là, của luật pháp] phục vụ để chỉ ra điều ngay cả tội lỗi của họ xứng đáng; và những đau khổ họ có thể mong đợi trong đời sống này vì chúng, dù được giải thoát khỏi sự rủa sả của nó bị đe dọa trong luật pháp.” Như vậy họ quan tâm đến chúng, không như những tuyên bố về số phận của họ trong trường hợp phạm tội, mà như một tấm gương để nhìn thấy tội lỗi đáng sợ của tội lỗi họ; tình yêu không thể nói hết của Đức Chúa Trời khi giải thoát họ khỏi việc mang nó, sự không hài lòng của cha Ngài chống lại chính dân Ngài vì tội lỗi của họ, và những dấu hiệu của cơn giận Ngài sẽ được mong đợi bởi họ trong trường hợp ấy. Như vậy họ sẽ bị ảnh hưởng để tránh điều ác và làm điều tốt, được đầy từ đó với lòng ghét và kinh hoàng tội lỗi, lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, và nỗi sợ sự không hài lòng và những cái cau mày của Cha họ — dù không với nỗi sợ rằng Ngài sẽ kết án họ, và hủy diệt họ trong địa ngục; tấm gương này không trình bày điều như vậy. Một nỗi sợ như vậy trong một tín đồ là không có nền tảng. Vì (1.) Người ấy không ở dưới sự đe dọa của địa ngục, hay chịu trách nhiệm với sự rủa sả. Xem tr. 113, 114, ghi chú. Nếu người ấy ở, người ấy phải ngay khoảnh khắc người ấy phạm tội, rơi dưới sự rủa sả. Vì vì sự rủa sả là câu tuyên án của luật pháp, truyền cho tội nhân theo sự đe dọa, phán xét, và giao cho hình phạt bị đe dọa. Nếu luật pháp nói với một người trước khi người ấy phạm tội, “Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết,” nó nói với người ấy trong khoảnh khắc người ấy phạm tội, “Rủa sả cho mọi kẻ không tiếp tục trong mọi điều đã viết trong luật pháp, để làm chúng.” Và vì các tín đồ phạm tội trong mọi điều họ làm — chính việc tin và ăn năn của họ luôn đi kèm với những sự không hoàn hảo tội lỗi — không thể, theo cách này, họ có thể ra khỏi dưới sự rủa sả ngay cả một khoảnh khắc; mà nó phải liên tục quấn quanh cổ họ. Thật vô ích khi phân biệt giữa tội lỗi thô thiển và tội lỗi nhỏ hơn trong trường hợp này; vì vì mọi tội lỗi, ngay cả tội nhỏ nhất, xứng đáng cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, [Giáo Lý Ngắn,] thì chống lại bất cứ ai sự rủa sả có hiệu lực (và nhờ chân lý của Đức Chúa Trời, nó có hiệu lực chống lại mọi người bị đe dọa bằng địa ngục hay sự chết đời đời) họ bị rủa sả vì mọi tội lỗi, nhỏ hơn hay lớn hơn: “Rủa sả cho mọi kẻ không tiếp tục trong mọi điều.” Dù vẫn có một sự khác biệt giữa tội lỗi lớn hơn và nhỏ hơn về mức độ hình phạt, tuy nhiên không có về loại. Nhưng giờ các tín đồ được giải thoát khỏi sự rủa sả. Ga-la-ti 3:13. “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta.” (2.) Bởi sự cứu chuộc của Đấng Christ đã áp dụng cho tín đồ, và bởi lời thề của Đức Chúa Trời, người ấy được bảo đảm hoàn hảo khỏi sự trở lại của sự rủa sả trên mình,” Ga-la-ti 3:13, [xem trước] so sánh với Ê-sai 53 và 54:9, “Vì điều này như nước của Nô-ê đối với Ta: vì như Ta đã thề rằng nước của Nô-ê sẽ không tràn qua đất nữa, thì Ta đã thề rằng Ta sẽ không giận ngươi, cũng không quở trách ngươi.” Vì vậy tín đồ được bảo đảm hoàn hảo khỏi việc bị làm chịu trách nhiệm nữa với địa ngục hay sự chết đời đời. Vì một người, ở dưới sự rủa sả là “bị làm chịu trách nhiệm với những đau đớn của địa ngục đời đời như vậy.” Giáo Lý Ngắn. (3.) Người ấy được xưng công chính bởi đức tin, và như vậy được phán xét sống đời đời trên trời. Điều này không thay đổi, “vì những món quà và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không có sự ăn năn,” Rô-ma 11:29. Và một người không bao giờ có thể đứng được phán xét đến sự sống đời đời, và đến sự chết đời đời, cùng một lúc. (4.) Một sự khác biệt lớn giữa các tín đồ và người vô tín nằm tại đây, rằng những người sau bị giao cho địa ngục và cơn thịnh nộ, và những người trước thì không: Giăng 3:18, “Kẻ tin không bị kết án: nhưng kẻ không tin, đã bị kết án rồi;” không phải người ấy đã ở địa ngục rồi, mà bị giao cho nó. Nay, một tín đồ vẫn là một tín đồ từ khoảnh khắc đầu tiên của việc tin của mình; vì vậy vẫn đúng về người ấy, từ khoảnh khắc ấy đời đời, rằng người ấy không bị kết án hay bị giao cho địa ngục và cơn thịnh nộ. Người ấy được bảo đảm rõ ràng chống lại nó cho mọi thời gian sắp tới, từ khoảnh khắc ấy. Giăng 5:24, “Người ấy sẽ không đến sự kết án.” Và sứ đồ cắt bỏ mọi sự lẩn tránh bởi những phân biệt về sự kết án tại đây, trong khi ông bảo chúng ta bằng những thuật ngữ rõ ràng, “Không có sự kết án cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ,” Rô-ma 8:1. (5.) Sự hiệp nhất của tín đồ với Đấng Christ không bao giờ bị giải tán. Ô-sê 2:19, “Ta sẽ hứa gả ngươi cho Ta đời đời:” và ở trong Đấng Christ người ấy được đặt ngoài tầm kết án, Rô-ma 8:1. Thật sự, ở trong Đấng Christ, người ấy công chính hoàn hảo đời đời; vì người ấy không bao giờ bị tước lại chiếc áo trắng của sự công chính được kể của Đấng Christ; khi sự hiệp nhất còn lại, nó không thể mất: nhưng việc công chính hoàn hảo, và vẫn chịu trách nhiệm với sự kết án trước một Quan Xét công chính, là không nhất quán. Một nỗi sợ như vậy trong một tín đồ cũng không được Đức Chúa Trời chấp nhận; vì (1.) Nó không từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà từ linh của chính mình, hay tệ hơn; Rô-ma 8:15, “Các ngươi không nhận linh của sự nô lệ một lần nữa để sợ hãi;” tức là, sợ sự chết hay địa ngục. Hê-bơ-rơ 2:15, “Những người qua nỗi sợ sự chết suốt đời bị nô lệ.” (2.) Đó là thiết kế của việc sai Đấng Christ, để các tín đồ nơi Ngài có thể phục vụ Đức Chúa Trời mà không có nỗi sợ ấy, Lu-ca 1:74. Rằng “chúng ta, được giải thoát khỏi tay kẻ thù của chúng ta, có thể phục vụ Ngài không sợ hãi.” So sánh 1 Cô-rinh-tô 15:26, “Kẻ thù cuối cùng sẽ bị hủy diệt là sự chết.” Và vì chính nguyên nhân này Chúa Giê-xu Christ đã đến, “Rằng qua sự chết Ngài có thể hủy diệt kẻ có quyền của sự chết, tức là ma quỷ; và giải thoát những người, qua nỗi sợ sự chết, suốt đời,” tức là, trước khi họ được Đấng Christ giải thoát, “bị nô lệ,” Hê-bơ-rơ 2:14, 15. (3.) Dù nỗi sợ thật sự nhất quán với đức tin, tuy nhiên nó trái với nó; Ma-thi-ơ 8:26, “Sao các ngươi sợ hãi, hỡi những người ít đức tin!” Và trái với tình yêu nữa; 1 Giăng 4:18, “Tình yêu hoàn hảo đuổi nỗi sợ ra, vì nỗi sợ có sự đau đớn.” — 2 Ti-mô-thê 1:7, “Đức Chúa Trời không ban cho chúng ta linh của sự sợ hãi, mà của quyền năng, của tình yêu, và của tâm trí lành mạnh.” (4.) Vì nó không phù hợp với đặc tính của một người cha, không phải là một quan xét báo thù đối với gia đình của chính mình, để đe dọa giết con cái mình dù người ấy đe dọa sửa phạt chúng: thì một nỗi sợ như vậy cũng không phù hợp hơn với linh của sự nhận làm con, cũng không trở nên trạng thái làm con đối với Đức Chúa Trời, hơn một đứa trẻ sợ rằng cha mình là người như vậy để giết mình. Vì vậy, “linh của sự nô lệ để sợ hãi” đối lập với “linh của sự nhận làm con, bởi đó chúng ta kêu, A-ba, Cha,” Rô-ma 8:15. “Sự nhận làm con là một hành động của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, bởi đó mọi người được xưng công chính được tiếp nhận vào số con cái Ngài, có danh Ngài đặt trên họ, Thánh Linh của Con Ngài ban cho họ (nhận linh của sự nhận làm con, Tuyên Xưng Westminster, chương 12) ở dưới sự chăm sóc và ban phát của cha Ngài, được nhận vào mọi tự do và đặc quyền của con cái Đức Chúa Trời, được làm người thừa hưởng mọi lời hứa, và đồng thừa hưởng với Đấng Christ trong vinh quang.” Giáo Lý Lớn, c. 74. “TỰ DO mà Đấng Christ đã mua cho các tín đồ dưới Phúc Âm, bao gồm sự tự do của họ khỏi tội của tội lỗi, cơn thịnh nộ kết án của Đức Chúa Trời, sự rủa sả của Luật Đạo Đức, cũng như trong sự tiếp cận tự do của họ đến Đức Chúa Trời, và sự vâng phục Ngài, không phải từ nỗi sợ nô lệ, mà là tình yêu như con và tâm trí sẵn lòng. Tất cả những điều này cũng chung cho các tín đồ dưới luật pháp.” Tuyên Xưng Westminster, chương 20, điều 1. Bởi tội của tội lỗi tại đây, phải hiểu nghĩa vụ với cơn thịnh nộ đời đời. Xem tr. 87, ghi chú 4. “Mục đích của tự do Cơ Đốc là, được giải thoát khỏi tay kẻ thù của chúng ta, chúng ta có thể ‘phục vụ Chúa không sợ hãi.’” Ibid. điều 3. “Một [tức là: sự xưng công chính) giải thoát mọi tín đồ như nhau khỏi cơn thịnh nộ báo thù của Đức Chúa Trời, và điều ấy hoàn hảo trong đời sống này, để họ không bao giờ rơi vào sự kết án.” Giáo Lý Lớn, c. 77. “Dù một linh hồn được xưng công chính và được giải thoát khỏi tội của hình phạt đời đời; và như vậy Thánh Linh không còn phải sợ và bất an vì cơn thịnh nộ đời đời và địa ngục.” Trial and Triumph của Rutherford, v.v. Bài Giảng 19, tr. 261. “Tín đồ không có lương tâm về tội lỗi; tức là, trong lương tâm người ấy không phải sợ sự kết án đời đời; đó là điều đúng nhất.” Ibid. tr. 266. Xem thêm về mục đích này, tr. 108, ghi chú; 113, ghi chú; 197, ghi chú. Trở về văn bản 366 Và không có gì lạ rằng người ta sẽ muốn họ làm như vậy, vì đó là điều mọi con cái Đức Chúa Trời cùng một miệng hàng ngày cầu nguyện, nói, “ý Cha được nên ở đất như ở trời.” Trở về văn bản 367 Có một sự khác biệt lớn giữa việc một tín đồ tránh điều ác vì sợ địa ngục, và việc người ấy tránh nó từ nỗi sợ Đức Chúa Trời, ‘‘như có khả năng hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong địa ngục.” Điều trước liên quan đến kết quả về trạng thái đời đời của người ấy, điều sau thì không. Về mục đích này, sự thay đổi của cụm từ trong văn bản có thể quan sát — “đừng sợ những kẻ giết thân thể:” điều này ghi kết quả về sự chết tạm thời bởi tay người ta, mà Chúa chúng ta muốn dân Ngài thỏa thuận với; nhưng về sự chết đời đời, Ngài nói, đừng sợ người hủy diệt, mà “người có khả năng hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong địa ngục.” Hơn nữa, điều trước là một nỗi sợ nô lệ về Đức Chúa Trời như một quan xét báo thù; tín đồ tránh tội lỗi vì sợ mình sẽ bị rủa: điều sau là một nỗi sợ tôn kính về Đức Chúa Trời như một Cha mà với Ngài có quyền thống trị và quyền năng khủng khiếp. Điều trước mang trong nó một sự nghi ngờ và không chắc chắn về kết quả, rõ ràng trái với phương thuốc được kê trong cùng trường hợp này: Châm Ngôn 29:25, “Sự sợ người ta mang một cái bẫy; nhưng bất cứ ai đặt sự tin cậy nơi Chúa sẽ an toàn.” Điều sau nhất quán với sự bảo đảm đầy đủ nhất về việc người ta được đặt ngoài mọi nguy hiểm của địa ngục, Hê-bơ-rơ 12:28, 29, “Vì vậy nhận một vương quốc không thể lay chuyển, chúng ta hãy có ân điển, bởi đó chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời cách được chấp nhận, với sự tôn kính và nỗi sợ tin kính. Vì Đức Chúa Trời chúng ta là một ngọn lửa thiêu đốt.” Một tín đồ, bằng cách cố định mắt mình trên Đức Chúa Trời Đấng có khả năng hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong địa ngục, có thể được đầy như vậy với nỗi sợ tôn kính về Đức Chúa Trời, quyền năng và cơn thịnh nộ khủng khiếp của Ngài chống lại tội lỗi, đến mức được rào chống lại nỗi sợ nô lệ về những bạo chúa tàn ác nhất, cám dỗ người ấy phạm tội; dù trong lúc ấy người ấy tin chắc chắn nhất rằng mình đã qua vịnh ấy, và không bao giờ có thể rơi vào nó, cũng không bị giao cho nó. Vì như vậy người ấy có một sự trình bày sống động về sự xứng đáng công chính của tội lỗi, ngay cả của tội lỗi riêng ấy mà người ấy bị cám dỗ; và như vậy người ấy phải run rẩy khi nghĩ về nó, như một điều ác lớn hơn sự chết. Như khi một đứa trẻ thấy cha mình đánh nô lệ của mình, người ấy không thể không run rẩy và sợ xúc phạm người ấy, thì khi một tín đồ quay mắt mình trên những khốn khổ của kẻ bị rủa, người ấy phải nâng trong mình một sự nhận thức khủng khiếp về sự nghiêm khắc của Cha mình chống lại tội lỗi, ngay cả của chính mình; và khiến người ấy nói trong lòng, “Thịt tôi run rẩy vì sợ Ngài; và tôi sợ những phán xét của Ngài,” Thi Thiên 119:120. Như vậy người ấy cũng có một cái nhìn về nguy hiểm đáng sợ người ấy đã thoát; nhìn lại nó phải làm lòng người ta rùng mình, và hình dung một sự kinh hoàng về tội lỗi; như trong trường hợp của một tội phạm được ân xá nhìn lại một vách đá đáng sợ mà từ đó người ấy đã bị ném đầu xuống, nếu một ân xá đã không kịp thời ngăn sự hủy hoại của người ấy; Ê-phê-sô 2:3, “Chúng ta theo tự nhiên là con cái của cơn thịnh nộ, giống như người khác.” Trở về văn bản 368 Như vậy, việc tránh điều ác và làm điều tốt vì hy vọng trời, là làm như vậy với hy vọng đạt được trời bởi việc làm của chính chúng ta. Và chắc chắn “hy vọng ấy sẽ bị cắt đứt, và là một mạng nhện,” Gióp 8:14; vì một tội nhân sẽ không bao giờ đạt được trời ngoại trừ theo cách ân điển nhưng không; “Nhưng nếu nó bởi việc làm, thì nó không còn là ân điển,” Rô-ma 11:6. Nhưng tác giả chúng ta không nơi nào phủ nhận rằng một tín đồ có thể được khích lệ vâng phục bằng cách nhìn vào phần thưởng đã đạt được cho mình bởi việc làm của Đấng Christ. Như vậy thật sự sứ đồ khuyên các tín đồ chạy cuộc đua Cơ Đốc của họ, “nhìn xem Chúa Giê-xu, Đấng vì niềm vui đặt trước Ngài,” (để đạt được bởi việc làm của chính Ngài, theo cách công lao đúng nhất) “đã chịu thập tự giá,” Hê-bơ-rơ 12:1, 2. “Những người theo Giáo hoàng,” Tiến sĩ Preston nói, “nói về việc thoát sự rủa sả, và vào trời. Nhưng Kinh Thánh đưa ra những động lực khác [tức là: cho việc tốt]. Bạn ở trong Đấng Christ, và Đấng Christ là của bạn. Hãy xem xét điều Ngài đã làm cho bạn, điều bạn có bởi Ngài, điều bạn đã có nếu không có Ngài, và như vậy khuấy động chính mình làm cho Ngài điều Ngài đòi hỏi.” — Abridg. of his Works, tr. 394. Trở về văn bản 369 “Mục đích chính của con người là vinh hiển Đức Chúa Trời và vui hưởng Ngài đời đời.” Giáo Lý Ngắn. — “Các tín đồ sẽ được làm hạnh phúc hoàn hảo trong việc vui hưởng đầy đủ Đức Chúa Trời đến đời đời.” Ibid. Trở về văn bản 370 Rô-ma 4:16, “Vì vậy nó bởi đức tin, để nó có thể bởi ân điển; để cuối cùng lời hứa [tức là: lời hứa về sự thừa hưởng, các câu 13, 14,] có thể chắc chắn cho mọi hạt giống.” Nếu không nó không được ban nhưng không; vì “đối với kẻ làm việc, phần thưởng không được kể là ân điển, mà là nợ,” câu 4. 18 Trở về văn bản 371 Quyết định của sứ đồ trong trường hợp này dường như khá rõ: Rô-ma 6:23, “Vì tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng món quà của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời:’’ ông sẽ không muốn chúng ta nhìn nó như tiền công của một đầy tớ nữa. Việc kết hợp cả hai khái niệm này về phần thưởng, dường như, là giáo lý của người Pha-ri-si; Mác 10:17, “Thầy tốt lành, tôi phải làm gì, để tôi có thể thừa hưởng sự sống đời đời?” Và nó không được Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta chấp nhận thế nào, có thể học từ câu trả lời của Ngài cho câu hỏi ấy. “Những người theo Giáo hoàng xưng nhận rằng sự sống được Đấng Christ làm cho xứng đáng, và nó được làm của chúng ta bởi quyền thừa hưởng: đến mức ấy chúng ta đi cùng họ. Vâng, về việc làm, họ giữ nhiều điều chung với chúng ta; (1.) Rằng không việc làm nào tự chúng có thể làm xứng đáng sự sống đời đời. (2.) Rằng những việc làm trước khi cải đạo, không thể làm xứng đáng điều gì nơi tay Đức Chúa Trời. (3.) “Rằng không có công lao nào nơi tay Đức Chúa Trời mà không có lòng thương xót của Ngài — không có công lao chính xác như thường có giữa người ta. Điểm chúng ta bất đồng là, đối với công lao của Đấng Christ và lời hứa nhưng không, họ sẽ kết hợp công lao của việc làm như được thực hiện bởi những người là con nuôi.” — Bayne về Ê-phê-sô 2:8. Trở về văn bản 372 Tức là, theo cách của Giao Ước Ân Điển. Trở về văn bản 373 Tác giả chúng ta, nhớ thiên hướng của Nomista hướng về việc tốt, như tách khỏi Đấng Christ, nhắc người ấy rằng Đấng Christ là đường; và rằng chuyển động của linh hồn hướng lên trời ở trong Đấng Christ; tức là, một khi một người được hiệp nhất với Đấng Christ bằng đức tin, người ấy di chuyển hướng lên trời, tiến bộ trong việc tin, và làm như vậy bởi những ảnh hưởng rút ra từ Chúa Giê-xu Christ, bước đi trong những điều răn thánh của Ngài. Kinh Thánh không thừa nhận sự thánh khiết của đời sống nào khác, hay việc tốt nào khác. Và về sự cần thiết của những điều này, tác giả không đưa ra tranh luận. Nhưng về tính đúng đắn của biểu hiện của mình, vì việc tốt là giữ các điều răn trên đường chúng ta phải đi, ông hình dung những việc này có thể, với tính đúng đắn lớn hơn, được gọi là bước đi trên đường, thay vì chính đường. Chắc chắn Kinh Thánh nói về “bước đi trong Đấng Christ,” Cô-lô-se 2:6, “bước đi trong những điều răn của Ngài,” 2 Sử Ký 17:4, và “bước đi trong việc tốt,” Ê-phê-sô 2:10; và vì những thuật ngữ này có nghĩa là cùng một điều, chúng đều là ẩn dụ. Nhưng người ta có thể nghĩ gọi việc tốt là đường để bước đi trong đó, xa tính đúng đắn của biểu hiện hơn, hơn gọi chúng là bước đi trên đường.

Nhưng tác giả bỏ qua điều này như một vấn đề về cách diễn đạt, hay chỉ là một cách nói; ông cho chúng ta biết rằng chắc chắn tổng số và thực chất, cả của con đường dẫn đến hạnh phúc đời đời, lẫn của việc bước đi trong con đường dẫn đến đó, đều ở tại việc tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ bởi đức tin, và ở tại việc vâng phục luật pháp của Ngài theo mức độ của sự tiếp nhận ấy. Trong điều này bao gồm Christ và sự thánh khiết, đức tin và sự vâng phục — là những điều không thể tách rời. Và phạm vi của con đường và việc bước đi được nói đến trong Ê-sai 35:8, 9 cũng không hẹp hơn: “Nó sẽ được gọi là con đường thánh — những kẻ được cứu chuộc sẽ bước đi tại đó.” — “Con đường thánh khiết, hay con đường thánh (theo một cách nói quen thuộc của tiếng Hê-bơ-rơ) như thường được các nhà giải kinh hiểu, là con đường dẫn đến thiên đàng, Piscator nói; tức là, nó là bởi Christ, đức tin, và giáo lý về một đời sống thánh khiết.” Fererius apud Pol. Synop. in loc. Và nay tác giả của chúng ta, tuy ông quan niệm việc lành không được gọi cách thích hợp là con đường cho bằng là việc bước đi, nhưng ông không nói rằng chúng không thể được gọi là con đường trong bất cứ ý nghĩa nào, mà ông khẳng định rõ ràng chúng là việc linh hồn bước đi trong con đường dẫn đến hạnh phúc đời đời. Ông không thể bị buộc tội cách chính đáng tại đây (hơn bất cứ nơi nào khác trong sách của ông) là dạy rằng sự thánh khiết không cần thiết cho sự cứu rỗi, trừ khi trước hết người ta nói rằng, tuy chính con đường dẫn đến hạnh phúc đời đời là cần thiết cho sự cứu rỗi, nhưng việc bước đi trong con đường lại không cần thiết cho sự cứu rỗi; đó sẽ là thuyết Phản Luật Pháp một cách rõ ràng. Trở về văn bản

Ghi chú: Mục 8. — Hiệu quả của đức tin đối với sự thánh khiết của lòng và đời sống. Ghi chú: Mục 8. — Hiệu quả của đức tin đối với sự thánh khiết của lòng và đời sống. 374 Và không phải vì bất cứ điều gì được làm nên trong chính mình, hay do chính mình làm. tr. 192. ghi chú. Trở về văn bản 375 Chính xác hơn, “đức tin là ân điển chính yếu mà những người chưa tin phải được khuyên giục để có được, và tín hữu phải thực hành.” Đức tin không phải là một vật tiêu hao mà tín hữu phải “có được” lặp đi lặp lại, như thể họ có thể là một tín hữu mà không có nó; nó là ân tứ của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:8) Đấng xưng công chính cho chúng ta (Ga-la-ti 2:16). Lượng nhỏ nhất cũng có thể dời núi (Ma-thi-ơ 17:20). Tuy nhiên hạt giống của đức tin xưng công chính phải lớn lên (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3), và trở thành một đức tin làm nên thánh và kết quả mà chúng ta thực hành, chia sẻ, làm cho mạnh mẽ, và tiếp tục ở trong đó bởi ân điển của Đức Chúa Trời (Gia-cơ 2:22; Phi-lê-môn 1:6; Lu-ca 22:32; Công Vụ 14:22; 16:5; Rô-ma 4:20; 2 Cô-rinh-tô 10:15; Cô-lô-se 1:23; 2:7). Trở về văn bản 376 Tổng kết của điều này là không có những sự suy xét nào, không có những cố gắng nào, dù là gì đi nữa, sẽ thật sự làm nên thánh một người, nếu không có đức tin. Tuy nhiên, những sự suy xét và cố gắng như vậy là cần thiết để thúc đẩy và làm tiến triển sự nên thánh của linh hồn bởi đức tin. Trở về văn bản 377 Tức là, biến đổi hay thay đổi. Rô-ma 12:2, “Hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần các ngươi.” Trở về văn bản 378 Tức là, theo phương diện công cụ. Không thể phủ nhận rằng tác giả của chúng ta đặt đức tin trước những nguyên lý mới của hành động trong đoạn này, và trước những thói quen của ân điển. Và tuy vậy sẽ không suy ra rằng, theo ý kiến của ông, không thể có sự thay đổi ân điển nào trong linh hồn trước đức tin. Điều ông thật sự dạy trong vấn đề này được chứng thực bởi lời chứng rõ ràng của sứ đồ, Ê-phê-sô 1:13, “Ấy là trong Ngài mà anh em đã tin, và được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh là Đấng Chúa đã hứa.” Và sự ấn chứng này là gì, ít nhất về phần chính yếu của nó, có thể học được từ Giăng 1:16, “Vả, bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều có nhận được, và ơn càng thêm ơn.” Vì cũng như sự ấn chứng là việc in hình ảnh của con dấu lên sáp, để sáp nhờ đó tiếp nhận từng điểm một từ con dấu, thì cũng vậy các tín hữu được ấn chứng bằng Thánh Linh của Christ, tiếp nhận ân điển càng thêm ân điển trong Christ, nhờ đó họ được làm nên giống Ngài, và mang hình ảnh của Ngài. Và như điều này được lời Kinh Thánh bảo đảm, thì nó cũng phù hợp với giáo lý Tin Lành xưa, rằng chúng ta được tái sinh bởi đức tin. Đây là tựa đề của chương 3, sách 3 của Calvin’s Instit. và nó được dạy trong Old Confess., điều 3, bằng những lời này: “Sự tái sinh được thực hiện bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, Đấng hành động trong lòng những người được chọn của Đức Chúa Trời một đức tin chắc chắn;” và điều 13, bằng những lời này: “Ngay khi Thánh Linh của Chúa Giê-xu (mà con cái được chọn của Đức Chúa Trời tiếp nhận bởi đức tin thật) chiếm ngự trong lòng của bất cứ người nào, thì ngay khi ấy Ngài tái sinh và đổi mới người ấy.” Tuy nhiên, tôi không nghĩ rằng, hoặc trong sự thật, hoặc trong sự phán xét của các nhà cải chánh của chúng ta, hoặc của tác giả của chúng ta, hành động đầu tiên của đức tin là hành động của một linh hồn chưa được tái sinh, tức là một linh hồn chết. Nhưng để hiểu vấn đề này cách đúng đắn, tôi quan niệm người ta phải phân biệt giữa sự tái sinh theo nghĩa chặt chẽ, và theo nghĩa rộng; và giữa những năng lực mới và những thói quen hay nguyên lý hành động mới. Sự tái sinh, theo nghĩa chặt chẽ, là việc làm cho linh hồn chết được sống lại, bởi Thánh Linh của Christ được tiếp nhận cách thụ động; và nó đi trước đức tin, theo Giăng 1:12, 13, “Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài, là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, nhưng bởi Đức Chúa Trời.” Điều này được Amesius gọi là sự tái sinh thứ nhất, Medul. lib. 1, cap. 29, sect. 6; xem cap. 26, sect. 19. Và nó thuộc về, hay nó cũng là sự kêu gọi hiệu quả; trong sự mô tả về điều này trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, người ta tìm thấy một sự đổi mới được nói đến, nhờ đó tội nhân được khiến có thể tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ; và về cùng chủ đề, Giáo Lý Vấn Đáp Dài nói, “Họ, tuy trong chính mình chết trong tội lỗi, nhưng nhờ đó được khiến có thể đáp lại tiếng gọi của Ngài.” Sự tái sinh theo nghĩa rộng hơn, và giả định sự tái sinh trước đó [tức là, sự tái sinh ban năng lực], cũng là sự nên thánh, được thực hiện trong linh hồn bởi Thánh Linh của Christ, được tiếp nhận cách chủ động bởi đức tin, và như vậy nó theo sau đức tin. Công Vụ 26:18, “Trong số những kẻ được nên thánh bởi đức tin, tức là, trong Ta.” Những đối tượng của điều này “là những kẻ được cứu chuộc, được kêu gọi, và được xưng công chính.” Essen. Com. cap. 16, sect. 3. Và theo đó, trong sự mô tả về nó trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, có nói đến một sự đổi mới thứ hai, tức là, “Nhờ đó chúng ta được đổi mới trong toàn thể con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và được khiến càng ngày càng chết đối với tội lỗi, và sống cho sự công chính.” Và như vậy tôi quan niệm sự tái sinh được hiểu trong những đoạn trên của Bản Tuyên Xưng Xưa. Điều này được xác nhận bởi những lời chứng sau: “Ở trong Christ, chúng ta phải là những tạo vật mới, không phải trong bản chất, nhưng trong phẩm chất và khuynh hướng của tâm trí chúng ta, và trong sự thay đổi của những hành động trong đời sống chúng ta, tất cả những điều đó là không thể đối với những người không có đức tin.” Mr. John Davidson’s Catechism, trang 29. — “Như vậy việc lành theo sau như những kết quả của Christ trong chúng ta, được sở hữu bởi đức tin, Đấng bắt đầu hành động trong chúng ta sự tái sinh và một sự đổi mới của toàn thể các phần và năng lực của linh hồn và thân thể. Sự nên thánh và thánh khiết đã bắt đầu này, Ngài không bao giờ ngừng hoàn thành. Ibid. tr. 30. — “Kết quả [tức là: của sự xưng công chính] vốn có trong chúng ta, như trong một chủ thể, là phẩm chất mới ấy được gọi là sự công chính vốn có hay sự tái sinh.” Grounds of Christian Religion, bởi Beza và Faius danh tiếng, 1586, chap. 29, sect. 11. — “phẩm chất mới ấy, khi ấy được gọi là sự công chính vốn có và sự tái sinh, được chứng thực bởi việc lành, là một kết quả cần thiết của đức tin thật.” Ibid. chap. 31, sect. 13. Nay trong sự tái sinh theo nghĩa trước, những năng lực mới được đặt vào linh hồn, nhờ đó tội nhân, vốn đã chết trong tội lỗi, có thể nhận biết Christ trong vinh quang của Ngài, và tiếp nhận Ngài bởi đức tin. Nhưng chính trong sự tái sinh theo nghĩa sau, những thói quen ân điển mới, hay những nguyên lý trực tiếp của hành động được ban cho; tức là, khi linh hồn hiệp nhất với Christ bởi đức tin. Như vậy Essenius, sau khi đã định nghĩa sự tái sinh là đặt sự sống thuộc linh vào một người đã chết thuộc linh, [so sánh chap. 14, sect. 11,] về sau nói, “Như bởi sự tái sinh những năng lực mới được đặt vào con người, thì bởi sự nên thánh những thói quen thuộc linh mới được ban cho.” Theological Virtues, ibid. cap. 16, sect. 5. Và như Kinh Thánh nói rõ ràng, rằng con người được “nên thánh bởi đức tin,” Công Vụ 26:18, thì Giáo Lý Vấn Đáp Dài cũng rõ ràng rằng chính trong sự nên thánh họ được “đổi mới trong toàn thể con người, có những hạt giống của sự ăn năn dẫn đến sự sống, và của mọi ân điển cứu rỗi khác, được đặt vào lòng họ,” câu hỏi 75. Trở về văn bản 379 Tức là, cho đến khi bạn được kêu gọi và đã đáp lại Christ cách trung tín – cho đến khi Ngài là sự sống của bạn (Ga-la-ti 2:20). Trở về văn bản 380 Người này, Bernardine Ochine, một kẻ bội đạo ô danh, lúc đầu là một tu sĩ; nhưng như tác giả của chúng ta nói, vì được soi sáng nhiều trong sự hiểu biết Phúc Âm, ông ta không chỉ tuyên xưng Đạo Tin Lành, mà cùng với Peter Martyr danh tiếng, được coi là một người giảng Phúc Âm nổi tiếng nhất, khắp nước Ý. Vì gặp nguy hiểm vì cớ đạo, ông ta rời nước Ý theo lời khuyên của Martyr; và được Nữ Công Tước Ferrara giúp đỡ rất nhiều trong cuộc trốn thoát, ông ta trước hết đi Geneva, rồi đi Zurich, và được nhận làm mục sư trong thành phố ấy. Nhưng khi tỏ lộ chính mình tại đó (như Simon Magus đã làm, sau khi ông ta đã gia nhập Hội Thánh tại Sa-ma-ri) ông ta bị trục xuất; và được kể cách chính đáng trong số những người đi trước của Socinus đáng ghê tởm. Xem Hoornbeck, appar. ad. contr. Soc. trang 47. Từ đó người ta có thể thấy rõ ràng làm thế nào có những bài giảng của ông ta có thể được trích dẫn cách an toàn và với mục đích tốt. Và về tính cách mà tác giả dành cho ông ta tại đây, nếu người ta có nguy cơ coi đó là một lời khen ngợi, thì phải nhớ rằng nó không lớn hơn điều sứ đồ dành cho những kẻ phạm tội nghịch cùng Đức Thánh Linh, Hê-bơ-rơ 6:6, “Những kẻ đã được soi sáng một lần, đã nếm sự ban cho từ trên trời,” v.v., mà tôi không nghi ngờ tác giả của chúng ta đã để mắt đến, khi dành cho người này tính cách ấy cách rất thích hợp. Trở về văn bản 381 Tức là, bởi tin, có được một phần cứu rỗi trong Christ; trong khi trước đó, bạn đã đặt mình, như thể, để làm việc đó. Xem ghi chú về Định Nghĩa Của Đức Tin. Trở về văn bản 382 “Điều mà [ông thêm] nếu nó không tiến hành từ đức tin, và không phải là một bằng chứng vững chắc của đức tin, thì càng không thể là bất cứ nguyên nhân nào để kéo họ đến tin.” — “Nền tảng vững chắc duy nhất của đức tin cứu rỗi là lẽ thật của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong lời của Ngài; như được dạy rõ ràng,” Rô-ma 10:17. Ibid. tr. 20, 21. Trở về văn bản 383 Sự chỉ trích này, như nó tự nhiên theo sau sự sụp đổ của giáo lý ấy, tức là: “Rằng sự thánh khiết của đời sống phải đi trước đức tin, và như vậy là nền tảng của nó, và sản sinh và mang nó ra;” thì nó cũng được đặt nền trên hai nguyên lý Tin Lành cổ xưa này: (1.) Rằng sự tin về sự tha tội được bao gồm trong đức tin cứu rỗi, xưng công chính; về điều này xem tr. 192. ghi chú, và ghi chú về Định Nghĩa Của Đức Tin. (2.) Rằng sự ăn năn thật, và sự cải cách đời sống được chấp nhận, nhất thiết tuôn chảy từ, nhưng không đi trước đức tin cứu rỗi; về điều này chúng ta thấy tr. 144. ghi chú, và 146. ghi chú, Từ đó nhất thiết suy ra, rằng sự tha tội phải được tin, trước khi có thể có bất cứ sự cải cách đời sống nào được chấp nhận; và rằng nỗi sợ của người giảng là vô căn cứ, vì sự cải cách đời sống được đức tin về sự tha tội gây ra như vậy, đến nỗi nó không thể tách rời khỏi đức tin ấy: như tác giả của chúng ta dạy trong những đoạn sau. Sự chỉ trích của Calvin trong trường hợp này cũng nghiêm khắc trọn vẹn như vậy: “Về phần họ [ông nói] là những người nghĩ rằng sự ăn năn đúng hơn đi trước đức tin, hơn là tuôn chảy hay tuôn ra từ nó, như trái từ cây, họ chưa bao giờ biết sức mạnh của nó.” Instit. book 3. chap. 3. sect. 1. — “Tuy nhiên khi chúng ta quy sự khởi đầu của sự ăn năn về đức tin, chúng ta không mơ về một khoảng thời gian trung gian nào đó, trong đó nó mang nó ra: nhưng chúng ta muốn cho thấy rằng một người không thể chuyên tâm áp dụng mình vào sự ăn năn trừ khi người ấy biết mình thuộc về Đức Chúa Trời.” Ibid. sect. 2. Trở về văn bản 384 Cũng vậy, đức tin không chỉ xưng công chính cho một tội nhân, mà còn làm nên thánh người ấy trong lòng và đời sống. Trở về văn bản 385 Tôi nghĩ cách diễn đạt này rất có thể đã được bỏ qua tại đây. Trở về văn bản 386 “H. Giáo lý này [tức là: về sự xưng công chính bởi đức tin mà không có việc làm] có làm cho con người trở nên buông thả và phàm tục không? Đ. Không, vì chỉ có thể là những người đã được tháp vào Christ bởi đức tin mới mang ra những trái của lòng biết ơn.” Palat. Cat. q. 64. Trở về văn bản 387 Rô-ma 7:4-6 Vậy, hỡi anh em, anh em cũng đã chết về luật pháp qua thân thể của Christ, để anh em thuộc về người khác — tức là thuộc về Đấng đã từ kẻ chết sống lại, hầu cho chúng ta kết quả cho Đức Chúa Trời. 5 Vì khi chúng ta còn sống theo xác thịt, thì những tình dục tội lỗi bị luật pháp khêu gợi, hành động trong chi thể chúng ta để kết quả cho sự chết. 6 Nhưng bây giờ chúng ta đã buông tha khỏi luật pháp, đã chết về điều bắt chúng ta bị cầm giữ, hầu cho chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời trong sự mới mẻ của Thánh Linh, chứ không phải trong sự cũ kỹ của văn tự. Trở về văn bản 388 Một người đàn bà kết hôn với người chồng thứ hai, sau khi người chồng thứ nhất chết, làm cùng một công việc để sinh sống trong gia đình thứ hai ấy, điều đã được đòi hỏi nơi nàng bởi người chồng thứ nhất; tuy vậy nàng không làm điều đó cho người chồng đã chết hay ở dưới người chồng đã chết, mà cho người chồng đang sống và ở dưới người chồng đang sống. Cùng một cách, những việc lành của tín hữu về mặt vật chất, và chỉ về mặt vật chất, là những việc của luật pháp, như một giao ước (người chồng thứ nhất), nay đã chết đối với tín hữu. Chỉ trong ý nghĩa này luật pháp mới được bàn đến tại đây. Việc làm cho những việc lành của tín hữu về mặt hình thức thành những việc của luật pháp, như một giao ước và người chồng, là mâu thuẫn với sứ đồ trong Rô-ma 7:4-6, là “làm cho chúng thành những trái chết chóc, làm nhục Christ, người chồng thứ hai, và không được Đức Chúa Trời chấp nhận.” Trở về văn bản 389 Theo cách ấy. Trở về văn bản 390 Phi-líp 1:27 Chỉ hãy ăn ở một cách xứng đáng với Phúc Âm của Christ, để hoặc khi tôi đến thăm anh em, hoặc khi tôi vắng mặt, tôi có thể nghe về anh em, rằng anh em đứng vững trong một tâm thần, đồng tâm hiệp ý tranh chiến vì đức tin của Phúc Âm. Trở về văn bản

Ghi chú: Mục 10. — Sự phân biệt Luật Pháp Của Việc Làm, và Luật Pháp Của Christ, được áp dụng cho sáu nghịch lý. Ghi chú: Mục 10. — Sự phân biệt Luật Pháp Của Việc Làm, và Luật Pháp Của Christ, được áp dụng cho sáu nghịch lý. 391 Ý nghĩa Phản Luật Pháp của tất cả những mệnh đề này, không nghi ngờ gì, là sai lầm và đáng ghê tởm, và nó bị tác giả của chúng ta phản đối và bác bỏ. Chính những mệnh đề ấy là những nghịch lý mang một lẽ thật quý báu của Phúc Âm, mà ông duy trì chống lại người theo chủ nghĩa luật pháp; nhưng tôi ngờ rằng gọi tất cả chúng là những nghịch lý Phản Luật Pháp là quá nhiều. Nhưng gọi chúng một cách đơn giản, và gộp chung, là những sai lầm Phản Luật Pháp, thì thật gây sốc: người ta cũng có thể nói đó là một sai lầm của Giáo Hoàng hay của Luther, “Rằng bánh trong thánh lễ là thân thể của Christ;” và rằng đó là một sai lầm của Socinius, Arminius, hay Baxter, “Rằng một tội nhân được xưng công chính bởi đức tin;” vì bốn nghịch lý đầu tiên trực tiếp thuộc Kinh Thánh như những điều này; tuy ý nghĩa Phản Luật Pháp của những nghịch lý trước là chống Kinh Thánh, như ý nghĩa của Giáo Hoàng, Luther, Socinius, Arminius, và Baxter của những điều sau, theo thứ tự. Theo cách này, người ta có thể lật đổ chính những nền tảng của Cơ Đốc giáo, như có thể dễ dàng được chỉ dẫn, nếu có đủ lý do để minh họa tại đây. Có bao nhiêu giáo lý của Kinh Thánh mà chưa bị một số người bại hoại nào đó bóp méo thành một ý nghĩa sai lầm! Tuy vậy những lời chú giải bại hoại của họ sẽ không biện minh cho việc lên án chính những mệnh đề thuộc Kinh Thánh là sai lầm. Bốn nghịch lý đầu tiên trong số này được tìm thấy trong những văn bản Kinh Thánh sau: Thứ 1. Rô-ma 6:14, “Anh em không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển.” — Chương 7:6, “Nay chúng ta đã buông tha khỏi luật pháp.” Thứ 2. 1 Giăng 3:6, “Ai ở trong Ngài thì không phạm tội.” — Câu 9, “Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì không phạm tội, và người ấy không thể phạm tội.” Thứ 3. Dân Số 23:21, “Ngài chẳng nhìn thấy điều gian ác trong Gia-cốp, cũng chẳng thấy sự tà vạy trong Y-sơ-ra-ên.” — Nhã Ca 4:7, “Hỡi bạn tình của ta, mình toàn vẹn tốt đẹp, nơi mình chẳng có tì vít gì hết.” Thứ 4. Ê-sai 54:9, “Ta đã thề rằng Ta sẽ không giận ngươi, cũng không quở trách ngươi.” Trường hợp đứng như vậy: những nghịch lý này phải được hiểu, cách này hay cách khác, phù hợp với sự tương đồng của đức tin, và như vậy được bảo vệ bởi tất cả những người thừa nhận thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh thánh. Và như một nhà thần học chính thống sẽ không lên án hai mệnh đề được nói đến ở trên, được đưa vào để minh họa vấn đề này, mà làm rõ nó bằng cách đưa ra một ý nghĩa lành mạnh cho chúng, và bác bỏ ý nghĩa không lành mạnh — như, đúng là bánh là thân thể của Christ theo cách thánh lễ; sai là nó là thân thể của Ngài bởi sự biến thể, hay sự đồng thể; đúng là tội nhân được xưng công chính bởi đức tin như một công cụ, nắm lấy và áp dụng sự công chính của Christ; sai là họ được xưng công chính bởi nó như một việc làm, làm trọn luật Phúc Âm mới giả định thích hợp. Như vậy tác giả của chúng ta đưa ra một ý nghĩa an toàn và lành mạnh cho những nghịch lý thuộc Kinh Thánh này, và bác bỏ ý nghĩa không lành mạnh mà những người Phản Luật Pháp đặt lên chúng; và ông làm điều này bằng cách áp dụng cho chúng sự phân biệt luật pháp, như nó là Luật Pháp Của Việc Làm, tức là, Giao Ước Của Việc Làm, và như nó là Luật Pháp Của Christ, tức là, một quy tắc đời sống cho tín hữu, trong tay của một Đấng Trung Bảo. Nay, nếu sự phân biệt này không được thừa nhận tại đây — cũng không trong những thuật ngữ này hay những thuật ngữ tương đương, mà Luật Pháp Của Christ, và Luật Pháp Của Việc Làm phải được coi là một và cùng một điều — thì các tín hữu trong Christ, mà không ai trừ những người Phản Luật Pháp sẽ phủ nhận là ở dưới luật pháp, như nó là Luật Pháp Của Christ, hay một quy tắc đời sống, rõ ràng vẫn bị đóng cọc dưới giao ước việc làm; bởi vì, trong ý nghĩa của Kinh Thánh thánh, cũng như trong ý nghĩa của tác giả của chúng ta, Luật Pháp Của Việc Làm là Giao Ước Của Việc Làm. Và vì rõ ràng từ Kinh Thánh thánh, và từ Bản Tuyên Xưng Westminster, rằng tín hữu không ở dưới luật pháp như một Giao Ước Của Việc Làm — một con đường mà, bởi sự phân biệt này, tác giả của chúng ta đã chặn lại — bởi việc bác bỏ nó và lẫn lộn Luật Pháp Của Việc Làm và Luật Pháp Của Christ, một con đường được mở ra cho những người Phản Luật Pháp để vứt bỏ luật pháp hoàn toàn. Hai nghịch lý cuối cùng trong số này do đó thuộc Kinh Thánh, vì nhất thiết theo sau những nghịch lý trước, được hiểu trong cùng ý nghĩa như chúng, và như tác giả của chúng ta giải thích chúng. Trở về văn bản 392 “Các tín hữu thật không ở dưới luật pháp như một Giao Ước Của Việc Làm.” Westm. Confess., chap. 19, sect. 6. — “Luật Pháp Của Việc Làm,” tác giả của chúng ta nói, “cũng như nói, Giao Ước Của Việc Làm.” Trở về văn bản 393 “Như thế gian hoàn toàn hướng về tội lỗi, và không thể làm gì ngoài phạm tội, thì những người sanh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội; không phải vì tội lỗi của chính họ không gây chết chóc, mà vì con người của họ sống động trong Christ như vậy, đến nỗi tính gây chết chóc của tội lỗi không thể thắng được họ.” Mr. John Davidson’s Cat. tr. 32. Điều ông muốn nói bởi tính gây chết chóc của tội lỗi, xuất hiện từ những lời này một chút sau đó: “Tuy nhiên, sự kết án của tội lỗi được cất khỏi những người trung tín hoàn toàn,” v.v. Hình phạt mà Luật Pháp Của Việc Làm đe dọa, tác giả của chúng ta nói với Neophytus (trang 222) là “sự kết án và sự chết đời đời; và bạn không có lý do gì để sợ điều này.” Trở về văn bản 394 Mr. James Melvil với cùng mục đích diễn đạt nó như vậy: — Nhưng Đức Chúa Trời vào con gái yêu dấu của Ngài không thấy gian ác nào, Cũng không trong Y-sơ-ra-ên được chọn của Ngài sẽ dò xét sự gian ác: Không nhìn vào [lòng] nàng, vốn đầy [tội lỗi] Nhưng luôn nhìn vào Christ mặt nàng, Đấng dễ chịu và ngọt ngào. Morning Vision, dedicated to James VI. tr. 85. Trở về văn bản 395 Cơn giận như vậy là cơn thịnh nộ báo thù, và sự sửa phạt như vậy là hình phạt thích hợp được giáng xuống để thỏa mãn công lý bị xúc phạm; trong ý nghĩa đó Ê-sai 53:5 nói, “Sự sửa phạt bình an của chúng ta ở trên Ngài,” tức là, trên Chúa Giê-xu Christ; và do đó nó không thể ở trên chính các tín hữu. Trở về văn bản 396 Tác giả của chúng ta thật sự không bác bỏ tại đây sai lầm Phản Luật Pháp, rằng tín hữu không nên than khóc vì tội lỗi của mình; ông làm điều đó cách hiệu quả trong đoạn tiếp theo. Nhưng tại đây ông bác bỏ người theo chủ nghĩa luật pháp, là người cần tín hữu vẫn ở dưới luật pháp, như nó là Giao Ước Của Việc Làm — và do đó phải xưng tội và than khóc, v.v. vì tội lỗi của mình, như vẫn phạm nghịch cùng Giao Ước Của Việc Làm. Nhưng rõ ràng như ánh sáng, rằng tín hữu không ở dưới Giao Ước Của Việc Làm, hay nói cách khác, ở dưới luật pháp, như giao ước ấy; và một khi nguyên lý ấy được cố định, toàn bộ chuỗi hệ quả, mà tác giả của chúng ta đã tạo ra tại đây, nhất thiết theo sau nó. Thật lạ lùng rằng không điều gì có thể được cho phép nơi tín hữu để than khóc vì tội lỗi, trừ khi họ than khóc vì nó như những người chưa tin, như những người ở dưới Giao Ước Của Việc Làm, là những người không nghi ngờ gì đang ở dưới sự rủa sả và kết án vì tội lỗi của họ. Ga-la-ti 3:10. Nhưng “như sự vâng phục của chúng ta nay không phải là việc thực hiện, thì sự phạm tội của chúng ta cũng không phải là sự vi phạm điều kiện của giao ước cũ. Tội lỗi của tín hữu nay, tuy là những sự vi phạm luật pháp, không được tính là những sự vi phạm các điều kiện của Giao Ước Của Việc Làm, mà họ không ở dưới đó.” Brown on Justification, chap. 15. tr. 224. — Chúng ta sẽ đồng ý với người Phản Luật Pháp, “nếu ý nghĩa của tội lỗi là cảm giác của người chưa tin về, và tự phán xét mình bị quăng ra khỏi mặt Đức Chúa Trời và bị kết án; tuy vậy tôi ở trong Christ, và ‘ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính cho tôi; thì ai sẽ kết án?’ Rô-ma 8:33, 34; s. Đây thật sự là ý nghĩa ‘vội vàng’ của sự vô tín được mô tả trong Thi Thiên 31:22, và Giăng 2:4. Từ đó hãy để những người không nói rằng Christ trong Phúc Âm của Ngài đã cất đi ý nghĩa tội lỗi này bị khiển trách.” Rutherford on the Covenant, tr. 222. Trở về văn bản 397 Như vậy tác giả của chúng ta đã bác bỏ vững chắc trong đoạn này ý nghĩa Phản Luật Pháp của tất cả sáu mệnh đề được nói đến ở trên. Trở về văn bản

Ghi chú: Mục 11. — Việc sử dụng sự phân biệt ấy trong thực hành. Ghi chú: Mục 11. — Việc sử dụng sự phân biệt ấy trong thực hành. 398 Tức là, làm thế nào để cải thiện những điểm giáo lý này trong thực hành của tôi. Tại đó nằm khó khăn lớn — và tùy theo sự vô tín hay đức tin đang chiếm ưu thế, linh hồn sẽ cư xử trong thực hành: xưng tội, cầu xin sự tha thứ, kiêng ăn, than khóc, và hạ mình xuống, hoặc như một kẻ phạm tội bị kết án, hoặc như một đứa con đã xúc phạm. Trở về văn bản 399 Xem trang 113, ghi chú và 117, ghi chú, “Luật pháp, khi nó kết án và rủa sả, chỉ là một kẻ thụ động đơn thuần và một kẻ đứng ngoài trần trụi đối với tín hữu; nó không có hoạt động nào, cũng không thể hành động trong quyền năng ấy trên bất cứ ai ở trong Christ; cũng như luật pháp của Tây Ban Nha chỉ là thụ động trong việc kết án một người tự do sống tại Scotland.” Rutherford’s Spirit. Antichrist, tr. 87. — “Luật pháp đã được Christ làm thỏa mãn trọn vẹn, nó không kết án, cũng không thể kết án, đến những đau khổ đời đời; vì điều đó đã được cất khỏi luật pháp đối với tất cả những người ở trong Christ.” Ibid. Trở về văn bản 400 Vì theo Kinh Thánh, tín hữu đã chết đối với luật pháp, và luật pháp đã chết đối với tín hữu; tức là, như nó là luật pháp của Giao Ước Của Việc Làm. Xem trang 109, ghi chú, và trang 110, 111. Trở về văn bản 401 Chính xác và trọn vẹn, theo cách tương đối, không phải tuyệt đối. Xem trang 215, 231. Trở về văn bản 402 Xem trang 162, ghi chú. Trở về văn bản 403 Tác giả nói rõ ràng về tình yêu của Đức Chúa Trời, liên quan đến sự xưng công chính và sự cứu rỗi đời đời của tín hữu, mà, theo Kinh Thánh, ông coi là đã được ban cho họ rồi. Và ông khẳng định rằng, như không có điều tốt nào trong họ hay do họ làm, đã khiến Đức Chúa Trời yêu họ để xưng công chính cho họ, và ban cho họ sự sống đời đời, thì cũng không có điều ác nào trong họ hay do họ làm, sẽ làm giảm tình yêu ấy, về sự xưng công chính và sự cứu rỗi đời đời của họ. Tức là, như chính ông giải thích, không điều nào trong số này sẽ khiến Đức Chúa Trời lấy sự sống đời đời (bao gồm sự xưng công chính) khỏi họ, một khi đã ban cho. Đây là một lẽ thật rất vững chắc. Tuy nhiên tội lỗi của một tín hữu càng nhiều và càng lớn hơn, người ấy có thể kể cho mình những kết quả càng nhiều và càng lớn hơn của sự phẫn nộ của Cha của Đức Chúa Trời nghịch cùng mình; và sự bại hoại của bản chất con người làm cho việc thêm một điều khoản như vậy trong một trường hợp như vậy là rất cần thiết. Điều tác giả của chúng ta đưa ra tại đây, rõ ràng từ Kinh Thánh thánh. Thi Thiên 89:30-34, “Nếu con cháu nó bỏ luật pháp Ta, không đi theo mạng lịnh Ta, nếu chúng nó bội nghịch luật lệ Ta, và không giữ các điều răn của Ta, thì Ta sẽ dùng roi đánh phạt sự vi phạm chúng nó, và dùng roi vọt đánh phạt tội ác của chúng nó: dầu vậy, Ta sẽ chẳng cất hết ơn thương xót Ta khỏi nó; cũng chẳng cho phép sự thành tín Ta thất bại; Ta sẽ chẳng bội giao ước Ta, cũng chẳng đổi điều đã ra khỏi môi Ta.” Và việc phủ nhận điều đó, trong thực tế là khẳng định rằng Đức Chúa Trời yêu tín hữu vì sự xưng công chính và sự cứu rỗi đời đời của họ, và vì sự thánh khiết của họ; điều này trái với Tít 3:5, “Không phải bởi việc công chính mà chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta.” — Rô-ma 6:23, “Vì tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta.” Việc nói rằng tình yêu của Ngài đối với họ thay đổi tùy theo những biến đổi trong tâm trạng và cách bước đi của họ, là trái với Rô-ma 11:29, “Vì các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời không hề đổi lại được.” Nhưng trong khi giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ vẫn đứng vững — tức là: rằng các tín hữu thật không thể sa ngã hoàn toàn hay cuối cùng, hoặc khỏi ân điển tương đối hoặc khỏi ân điển vốn có — thì giáo lý của tác giả của chúng ta về điểm này cũng phải đứng vững. Và tội lỗi của tín hữu, dù lớn hay nhiều đến đâu, không bao giờ có thể thuộc loại không phù hợp với một trạng thái ân điển, cũng không thuộc loại nào khác ngoài loại yếu đuối. Xem tr. 168, ghi chú. Dù ân điển bị hạ thấp đến đâu trong linh hồn của một tín hữu vào bất cứ lúc nào, qua sự thắng thế của cám dỗ, người ấy không bao giờ có thể mất hoàn toàn sự thánh khiết vốn có của mình, cũng không bao giờ có thể “sống theo xác thịt.” Vì theo Kinh Thánh, đó không phải là dấu vết của con cái Đức Chúa Trời; nhưng người sống theo cách này thì không phải, và chưa bao giờ là, một người trong số họ. Rô-ma 6:2, 14, “Chúng ta đã chết về tội lỗi, lẽ nào còn sống trong tội lỗi nữa? Tội lỗi sẽ không cai trị anh em đâu, vì anh em chẳng ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển.” — Chương 8:1, “Những người ở trong Chúa Giê-xu Christ, là những người không bước đi theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh.” Xem câu 4; 1 Giăng 3:9, “Ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội — vì hạt giống của Ngài ở trong người ấy, và người ấy không thể phạm tội, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời.” “Đức Chúa Trời đã thấy trước những yếu đuối bạn sẽ có, trước khi Ngài giao cho Christ sứ mạng này; và Christ đã thấy trước chúng trước khi Ngài nhận lấy trách nhiệm. Nếu sự thấy trước của họ không thể ngăn Đức Chúa Trời trong ân tứ của Ngài, cũng không làm nguội lạnh Christ trong sự nhận lấy của Ngài, thì tại sao nay nó lại làm vậy? Trong khi chúng còn tiếp tục, tình yêu của Đức Chúa Trời đối với bạn không bị chúng cản trở.” Charnock, vol. ii. tr. 749. “Hãy quan sát một sự phân biệt hai mặt: Thứ 1. Giữa tình yêu của Đức Chúa Trời trong chính nó, và sự bày tỏ của nó cho chúng ta — Tình yêu của Ngài trong chính nó là đời đời và duy nhất, không thay đổi, tăng thêm, hay giảm bớt: nhưng sự bày tỏ của tình yêu này thì biến đổi, tùy theo việc chúng ta thực hành sự tin kính cẩn thận hơn hay ít hơn. Thứ 2. Giữa tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người của chúng ta, và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với phẩm chất và hành động của chúng ta. Đây là một sự phân biệt mà Đức Chúa Trời biết rõ cách thực hiện. Các bậc cha mẹ, tôi chắc chắn, rất khéo léo trong việc đặt sự khác biệt này giữa những thói xấu và con người của con cái họ; những thói xấu họ ghét, và con người họ yêu. Trường hợp giữa Đức Chúa Trời và những người được chọn cũng như vậy; tình yêu của Ngài đối với con người của họ từ đời đời vẫn như nhau. Sự tội lỗi của họ cũng không làm giảm nó; sự thánh khiết của họ cũng không làm tăng nó; vì trong việc yêu con người của họ, Đức Chúa Trời không bao giờ coi họ khác hơn là thánh khiết và không có chỗ trách được cách trọn vẹn nhất trong Christ,” Pemble’s Works, tr. 23. Trở về văn bản 404 Chúng là vậy. Trở về văn bản 405 Xem trang 220, ghi chú. Trở về văn bản 406 Tuy không phải vì sự vâng phục của họ, mà vì sự vâng phục của Christ. [Sự vâng phục của Christ khiến điều đó có thể, nhưng sự vâng phục của chính họ được thưởng bằng sự tương giao với Đức Chúa Trời (1 Giăng 1:6). Xem tr. 174 ở trên, và tr. 227-228 ở dưới.] Trở về văn bản 407 Tôi đọc từ cuối cùng của câu này, Christ, không phải works [như được in nguyên bản], xét thấy rõ ràng từ sau là một lỗi in ấn. Xem mệnh đề cuối cùng của lời nói của Neophytus ở trên, và lý do ngay sau đây, cùng với đoạn đầu tiên ở trang 228. Trở về văn bản 408 Một hình phạt khủng khiếp, nếu được hiểu đúng, như bao gồm mọi loại đòn đánh và hoạn nạn trên con người bên ngoài và bên trong, được tác giả của chúng ta gọi là “những hoạn nạn thuộc thời gian và thuộc linh trên con người bên ngoài;” chưa nói đến sự sỉ nhục, ô nhục, và khinh bỉ, lao nhọc và cực nhọc không thành công, nghèo khổ, khốn khổ, thiếu thốn, và những điều tương tự, mà tín hữu có trách nhiệm phải chịu vì sự bất tuân của mình, cũng như những người khác. Tội lỗi của người ấy khiến người ấy mở ra cho toàn bộ đoàn bệnh tật, đau đớn, cực hình, vết thương, bệnh tật, và dịch lệ, xảy ra cho xác thịt tội lỗi, bởi đó người ấy có thể trở thành một gánh nặng cho chính mình và cho người khác. Và những điều này có thể được giáng trên người ấy, không chỉ bởi tay Đức Chúa Trời, mà bởi tay ma quỷ; như xuất hiện trong trường hợp của Gióp. Thật vậy, Chúa có thể, nhờ hình phạt được gắn vào luật pháp của Ngài, theo đuổi cuộc tranh luận với tín hữu đã xúc phạm, cho đến chết; để sự sống tự nhiên của người ấy có thể mất đi vì sự vi phạm của mình, 1 Cô-rinh-tô 11:30, 32. Thêm vào đó có thể là những dấu hiệu của sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi của người ấy, đặt trên những mối quan hệ của người ấy: làm chứng là những rối loạn, tai họa, và đòn đánh trên gia đình của Đa-vít, vì tội lỗi của ông trong vụ U-ri, cay đắng hơn sự chết, 2 Sa-mu-ên 12:10-14; chương 13, và 15. Trong con người bên trong, nhờ cùng một hình phạt, người ấy có trách nhiệm vì sự vi phạm của mình, bị tước đi sự an ủi, cảm giác, thực hành, và một mức độ nào đó của những ân điển của mình; bị tước đi cảm giác về tình yêu của Đức Chúa Trời, sự bình an, vui mừng, sự tương giao thực tế với Đức Chúa Trời, và sự đến gần Ngài trong những bổn phận; người ấy sẽ bị đưa vào sự bị bỏ rơi, sự giấu mặt của Đức Chúa Trời, sự rút lại ánh sáng của mặt Chúa; và bị bỏ mặc bước đi trong bóng tối, đi than khóc không có mặt trời, và khóc và kêu la trong khi Chúa đóng kín lời cầu nguyện của người ấy; bị quăng vào những cơn đau đớn của lương tâm, bị đâm bởi những mũi tên của Đấng Toàn Năng trong tâm linh mình, bị bao quanh và bị phân tâm bởi những nỗi kinh khiếp của Đức Chúa Trời, bị nắm lấy bởi những sự lo sợ khủng khiếp về cơn thịnh nộ báo thù của Đức Chúa Trời nghịch cùng mình, và nhờ đó bị đưa đến bờ vực của sự tuyệt vọng tuyệt đối. Ngoài tất cả điều này, người ấy có trách nhiệm chịu những sự vùi dập của Sa-tan, và những cám dỗ khủng khiếp; và vì hình phạt của một tội lỗi, người ấy được phép sa vào một tội lỗi khác. Và tất cả những điều này có thể, nhờ hình phạt được gắn vào luật pháp trong tay Christ, hội tụ trong trường hợp của tín hữu đã xúc phạm, cùng nhau và cùng một lúc. Như vậy, tuy Đức Chúa Trời không nơi nào đe dọa quăng các tín hữu trong Christ xuống địa ngục, nhưng Ngài vừa đe dọa vừa thường thực hiện việc quăng một địa ngục vào trong họ, vì những sự khiêu khích của họ. Chỉ cơn thịnh nộ báo thù và lời rủa sả của Đức Chúa Trời không phải là một phần của hình phạt đối với tín hữu trong Christ, theo lẽ thật và tác giả của chúng ta. Nhưng người đọc có tâm trí tỉnh táo sẽ dễ dàng tự phán xét xem hình phạt này, như nó không có những điều đó, có để lại luật pháp thánh khiết và đáng sợ nhất của Đức Chúa Trời vĩ đại, và của Cứu Chúa Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, trở nên hèn hạ và đáng khinh nhất hay không. “Điều thứ nhất, tức là: sự xưng công chính, giải thoát mọi tín hữu một cách bình đẳng khỏi cơn thịnh nộ báo thù của Đức Chúa Trời, và điều đó là trọn vẹn trong đời này.” Larger Cat. q. 77. — “Họ không bao giờ có thể sa ngã khỏi trạng thái xưng công chính, tuy họ có thể, bởi tội lỗi của mình, sa ngã dưới sự không hài lòng của Cha của Đức Chúa Trời, và không có ánh sáng của mặt Ngài được phục hồi cho họ, cho đến khi họ hạ mình xuống, xưng tội lỗi của mình, cầu xin sự tha thứ, và đổi mới đức tin và sự ăn năn của mình.” Westm. Confess., chap. 11. art. 5.— “Họ có thể sa vào những tội lỗi nghiêm trọng, và trong một thời gian tiếp tục trong chúng, nhờ đó họ chuốc lấy sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài; họ có thể đi đến chỗ bị tước đi một mức độ nào đó của những ân điển và sự an ủi của mình, có lòng cứng lại, và lương tâm bị thương; họ có thể làm tổn thương và gây vấp phạm cho người khác, và mang những sự phán xét thuộc thời gian lên chính mình.” lb. chap. 17. art. 3. — “Những lời đe dọa của nó phục vụ để cho thấy tội lỗi của họ đáng gì; và những hoạn nạn nào trong đời này họ có thể mong đợi vì chúng, tuy đã được giải thoát khỏi lời rủa sả của nó bị đe dọa trong luật pháp.” lb. chap. 19. art. 6. Xem tr. 200, ghi chú. Trở về văn bản 409 Chos. Sermons, “Serm. Of the Kingdom of God,” trang 120. Trở về văn bản 410 Ma-thi-ơ 6:9, 12, “Vậy, các ngươi hãy cầu như vầy: Lạy Cha chúng tôi ở trên trời; xin tha tội cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi.” Trở về văn bản 411 Mi-chê 7:19 Ngài sẽ lại thương xót chúng ta, Và sẽ đạp sự gian ác chúng ta xuống. Ngài sẽ ném mọi tội lỗi chúng nó xuống đáy biển. Trở về văn bản 412 Sự chế ngự tội lỗi là dấu hiệu của việc Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện xin tha thứ cho nó; nếu một người không cảm thấy sự gian ác của mình bị chế ngự, người ấy không thể thấy rằng Đức Chúa Trời đã nghe lời cầu nguyện xin tha thứ của mình. Trở về văn bản 413 Để sản sinh sự vâng phục thánh khiết, theo mức độ và mức độ của nó. Trở về văn bản 414 Tác giả tại đây không làm gì khác ngoài việc khuyên giục tín hữu vâng phục cách tự do, không quan tâm đến điều mà hoặc Luật Pháp Của Việc Làm, hoặc Luật Pháp Của Christ, hứa hẹn hay đe dọa — ngoài việc khuyên giục người ấy đến sự vâng phục trọn vẹn ấy mà, ở đầu câu trả lời này, ông đã nói với người ấy là không thể đạt được trong đời này. Và sự thật là, cả điều này lẫn điều kia đều không phải là mục đích của những lời này. Nhưng trước đó ông đã khuyên giục người ấy sử dụng mọi phương tiện để tăng đức tin của mình; và để khích lệ người ấy, ông nói với người ấy tại đây rằng nếu, bởi đức tin, người ấy áp dụng sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong Christ cho chính linh hồn mình, trong bất cứ mức độ tốt nào, thì người ấy sẽ vâng phục cách có trách nhiệm, không quan tâm đến điều mà hoặc Luật Pháp Của Việc Làm, hoặc Luật Pháp Của Christ hứa hẹn hay đe dọa, và chỉ vì Đức Chúa Trời ra lệnh hay cấm đoán nó. Tính tự do của sự vâng phục có những mức độ rất khác nhau; và sự vâng phục của tín hữu không bao giờ tự do tuyệt đối cho đến khi nó trọn vẹn tuyệt đối trên thiên đàng. Nhưng tính tự do của sự vâng phục của họ sẽ luôn tỷ lệ với mức độ đức tin của họ, là điều không bao giờ trọn vẹn trong đời này; như vậy càng nhiều đức tin, càng nhiều tính tự do của sự vâng phục; và càng ít đức tin, càng ít tính tự do ấy. Xem trang 79, ghi chú. “Tín hữu vâng phục với một sự vâng phục giống như thiên sứ; khi ấy Thánh Linh dường như làm cạn kiệt mọi sự uy nghiêm ra lệnh của luật pháp, và cung cấp sức mạnh ra lệnh của luật pháp, bằng sức mạnh và quyền năng của tình yêu.” Rutherford’s Spirit. Antichrist, tr. 318. “Càng nhiều Thánh Linh — vì Thánh Linh về bản chất là tự do (Thi Thiên 51:12; 2 Cô-rinh-tô 3:17) — càng nhiều tính tự do; và càng nhiều tính tự do, ý chí trong sự vâng phục càng được đổi mới; và ý chí càng được đổi mới, càng ít sự ép buộc, vì tính tự do làm cạn kiệt sự ép buộc.” Ibid. “Khi huyết của Christ được đức tin nhìn thấy làm yên lặng công lý, thì lương tâm cũng trở nên yên lặng, và sẽ không cho phép lòng chứa đựng tình yêu tội lỗi, nhưng đặt người ấy làm việc kính sợ Đức Chúa Trời vì lòng thương xót của Ngài, và vâng phục mọi điều răn của Ngài vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời, vì ân tứ tự do về sự xưng công chính được ban cho người ấy bởi ân điển; vì ‘đây là mục đích của luật pháp’ thật vậy, đây là điều nhờ đó nó nhận được từ một người nhiều sự vâng phục hơn bất cứ cách nào khác.” Pract. Use of Sav. Knowledge, tit. ““The Third Thing Requisite,” etc. fig. 7. Những lời hứa và những lời đe dọa không, bởi giáo lý này, được gắn vào luật pháp thánh một cách vô ích, ngay cả đối với tín hữu; vì luật pháp của Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, phù hợp với trạng thái của tạo vật mà nó được ban cho. Và do đó — tuy hạnh phúc đời đời của tín hữu được bảo đảm không thể thay đổi từ khoảnh khắc hiệp nhất của người ấy với Christ bởi đức tin — tuy vậy, vì tội lỗi vẫn ở trong người ấy trong khi người ấy còn ở thế gian này, những lời hứa về những nụ cười của Cha, và những lời đe dọa về những sự sửa phạt của Cha, vẫn là cần thiết. Nhưng rõ ràng sự cần thiết này hoàn toàn được đặt nền trên sự không trọn vẹn của tín hữu; như trong trường hợp của một đứa trẻ dưới tuổi. Và, do đó, tuy việc người ấy bị ảnh hưởng đến sự vâng phục bởi những lời hứa và những lời đe dọa của Luật Pháp Của Christ thật sự không phải là nô lệ, nó rõ ràng là trẻ con, không phù hợp với trạng thái của một người trọn vẹn, của một người đã đạt đến mức độ của tầm vóc của sự đầy dẫy của Christ. Và trong trạng thái trọn vẹn, người ấy sẽ vâng phục cách tự do như các thiên sứ trên thiên đàng vâng phục, mà không bị thúc đẩy đến đó bởi bất cứ lời hứa hay lời đe dọa nào cả. Và người ấy càng tiến gần trong sự tiến triển của mình đến trạng thái trọn vẹn ấy, sự vâng phục của người ấy sẽ càng có tính chất ấy hơn. Như vậy bởi giáo lý được đưa ra tại đây, tác giả không phủ nhận sự cần thiết của những lời hứa để ảnh hưởng và khích lệ sự vâng phục của tín hữu, cũng không nói rằng người ấy không nên quan tâm đến những lời hứa và những lời đe dọa, hơn là người ta sẽ nói rằng một người què không cần, và nên coi thường những chiếc nạng được cung cấp cho mình. Ông chỉ nói rằng chân tay của người ấy càng mạnh, người ấy sẽ càng ít cần chúng, và sẽ dựa vào chúng càng ít hơn. Trở về văn bản 415 Xem ghi chú trước. Trở về văn bản

Ghi chú: Mục 12. — Sự phân biệt ấy là một phương tiện giữa Chủ Nghĩa Luật Pháp và Thuyết Phản Luật Pháp. Ghi chú: Mục 12. — Sự phân biệt ấy là một phương tiện giữa Chủ Nghĩa Luật Pháp và Thuyết Phản Luật Pháp. 416 Cụm từ Kinh Thánh này được sử dụng cách thích hợp tại đây để gợi ý cách con người tự lừa dối mình, nghĩ rằng họ xa khỏi việc tìm cách được xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, vì họ bị thuyết phục rằng họ không thể làm việc lành trong sự trọn vẹn mà luật pháp đòi hỏi. Trong khi đó, vì Đức Chúa Trời nhân từ, và Christ đã chết, họ trông đợi sự tha tội của mình, và sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, trên cơ sở việc làm của chính họ, tuy có kèm theo một số sự không trọn vẹn: tức là, “như thể, bởi việc làm của luật pháp,” Rô-ma 9:32. Trở về văn bản

Ghi chú: Mục 13. — Làm thế nào để đạt được sự bảo đảm. Ghi chú: Mục 13. — Làm thế nào để đạt được sự bảo đảm. 417 Câu trả lời này tiến hành trên việc coi Neophytus nói không phải về ân điển, mà về giáo lý của đức tin; tức là, nền tảng của đức tin, hay cơ sở của việc tin — như thể người ấy đã mong muốn biết nền tảng đức tin của mình có phải là nền tảng thật của đức tin, hay không. Điều này rõ ràng từ hai đoạn sau. Và trên giả định rằng người ấy đã đặt nền đức tin của mình trên lời hứa của Phúc Âm, nền tảng đã được thử thách của đức tin, tác giả nói với người ấy rằng ông sẽ không để người ấy nghi ngờ điều đó, vì đã xử lý câu hỏi ấy rất dài rồi, và đã trả lời mọi phản đối của người ấy và của Nomista về chủ đề, tr. 117-119, nơi Neophytus tuyên bố mình thỏa mãn. Và không có sự không nhất quán nào giữa lời khuyên của tác giả trong trường hợp này dành cho Neophytus, và lời khuyên được đưa ra trong văn bản được trích dẫn cuối cùng cho người Cô-rinh-tô, đang đòi hỏi một cách vô lý và khó chịu một bằng chứng về Christ đang nói trong sứ đồ. Dù, với một số nhà phê bình và nhà bình luận khôn ngoan, chúng ta hiểu văn bản ấy liên quan đến giáo lý của đức tin — như thể sứ đồ thử họ xem họ có giữ giáo lý thật hay không — hay ân điển của đức tin, là cách hiểu thông thường, và tôi nghĩ là cách hiểu thật của nó, tôi không thấy điều gì tại đây xác định ý kiến của tác giả của chúng ta về ý nghĩa của nó. Nhưng liệu ông có vẻ tại đây chống lại sự tự xét mình hay không, đặc biệt sau khi ông đã thúc giục bổn phận ấy trên Antinomista, và đã trả lời những phản đối của người ấy chống lại nó, hãy để người đọc ngay thẳng phán xét. Trở về văn bản 418 Xem ghi chú về Định Nghĩa Của Đức Tin. “Sự bảo đảm về sự công chính của Christ là một hành động trực tiếp của đức tin, nắm lấy sự công chính được gán cho.” Bằng chứng về sự xưng công chính của chúng ta, mà nay chúng ta nói đến, là ánh sáng phản chiếu, không phải bởi đó chúng ta được xưng công chính, mà bởi đó chúng ta biết rằng chúng ta được xưng công chính.” Rutherford’s Christ Dying and Drawing, tr. 111. — “Chúng ta chưa bao giờ có một câu hỏi với những người Phản Luật Pháp liên quan đến sự bảo đảm đầu tiên về sự xưng công chính, như nó thích hợp với ánh sáng của đức tin. Ông ta có thể đã bỏ qua mọi lập luận của mình để chứng minh rằng chúng ta trước hết được bảo đảm về sự xưng công chính của mình bởi đức tin, không phải bởi việc lành; vì chúng ta thừa nhận những lập luận về một loại bảo đảm thích hợp với đức tin; và chúng không chứng minh gì chống lại một loại bảo đảm khác, bởi những dấu hiệu và kết quả của nó, cũng là thiêng liêng.” Ibid. tr. 110. Trở về văn bản 419 Một lý do tốt tại sao sự bảo đảm này trong hay bởi hành động trực tiếp của đức tin phải được thử bởi những dấu hiệu và dấu hiệu. Chắc chắn có một sự thuyết phục “không đến từ Đấng đã gọi chúng ta;” điều này buộc con người phải xét sự thuyết phục của mình, xem nó có thuộc loại đúng hay không. Trở về văn bản 420 Điều này được gọi là sự bảo đảm bởi một hành động phản chiếu. Trở về văn bản 421 Nhờ chứng thư ban cho và ban tặng. Xem ghi chú về Định Nghĩa Của Đức Tin, fig. 1. Trở về văn bản 422 Xem trang 144, ghi chú. Trở về văn bản

Ghi chú: Mục 14. — Những dấu hiệu và bằng chứng của đức tin thật. Ghi chú: Mục 14. — Những dấu hiệu và bằng chứng của đức tin thật. 423 Lề đọc như vậy. Trở về văn bản 424 Phi-lê-môn 1:7 Vì chúng tôi có sự vui mừng và an ủi lớn trong tình yêu của anh, vì lòng của các thánh đồ đã được anh làm cho tươi mới, hỡi anh em. 1 Giăng 3:17 Nhưng ai có của cải thế gian này, và thấy anh em mình đang túng thiếu, và đóng lòng mình lại đối với người ấy, thì tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong người ấy thế nào? Trở về văn bản 425 Gia-cơ 2:1 Hỡi anh em của tôi, đừng giữ đức tin của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Chúa của vinh quang, với sự thiên vị. 2 Vì nếu có một người đeo nhẫn vàng, mặc áo đẹp, đi vào nhà hội của anh em, và cũng có một người nghèo mặc áo rách đi vào, v.v. Trở về văn bản

Ghi chú: Mục 15. — Làm thế nào để khôi phục những bằng chứng đã mất. Ghi chú: Mục 15. — Làm thế nào để khôi phục những bằng chứng đã mất. 426 Việc ép buộc chính mình vâng phục này, mà tác giả cảnh báo tín hữu chống lại khi họ đã mất dấu những bằng chứng của mình, và sẽ vui lòng khôi phục chúng, là bởi việc thúc ép vâng phục mà không tin, cho đến khi họ đã khôi phục bằng chứng về việc họ có đức tin, bởi sự vâng phục của họ. Việc khuyên một tín hữu hãy coi chừng đi theo con đường này, trong trường hợp này, không phải là ủng hộ sự lỏng lẻo, mà là bảo vệ người ấy chống lại việc bắt đầu công việc của mình ở đầu sai, và như vậy lao nhọc vô ích. Vì vâng phục, thật vậy, vẫn phải tuôn ra từ việc tin, vì “không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 11:6. Và “điều gì không đến bởi đức tin, là tội lỗi,” Rô-ma 14:23. Lời khuyên sau đây đặt vấn đề trong ánh sáng trọn vẹn. Trở về văn bản 427 Tức là, sự vâng phục, nhờ đó bạn sẽ khôi phục bằng chứng của bạn. Trở về văn bản

Ghi chú: Mục 16. — Những dấu hiệu và dấu hiệu của sự hiệp nhất với Christ. Ghi chú: Mục 16. — Những dấu hiệu và dấu hiệu của sự hiệp nhất với Christ. 428 Xem trang 12, ghi chú. Trở về văn bản 429 Đòi hỏi sự thỏa mãn. Trở về văn bản 430 Tức là, thậm chí cho đến. Trở về văn bản 431 Nhưng chính bạn không được đến gần Ngài. Không, chúng ta phải “đến cùng Đức Chúa Trời bởi Christ,” Hê-bơ-rơ 7:25. Trở về văn bản 432 Tức là, đã tin lời hứa về sự nên thánh, Ê-xê-chi-ên 36:27; Mi-chê 7:19, niềm tin ấy luôn mang theo việc sử dụng những phương tiện thuộc về sự thiết lập thiêng liêng cho mục đích ấy. Trở về văn bản 433 Giê-rê-mi 31:33 “Nhưng đây là giao ước mà Ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó, Chúa phán: Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong trí họ, và chép nó trên lòng họ; và Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ làm dân Ta. Trở về văn bản

Ghi chú: CHƯƠNG IV. VỀ HẠNH PHÚC CỦA LÒNG, HAY SỰ AN NGHỈ CỦA LINH HỒN. Ghi chú: CHƯƠNG IV. VỀ HẠNH PHÚC CỦA LÒNG, HAY SỰ AN NGHỈ CỦA LINH HỒN. 434 Tức là một thân thể nguyên tố, được tạo thành, như thể, từ bốn nguyên tố như chúng được gọi: tức là, lửa, không khí, đất, và nước. Trở về văn bản 435 Linh hồn của con người có một khao khát tự nhiên về hạnh phúc: không điều gì có thể làm cho nó hạnh phúc ngoài điều tương xứng với những khao khát của nó, hay có thể mang lại cho nó sự thỏa mãn trọn vẹn. Không điều gì kém hơn một điều tốt vô hạn là một điều như vậy: và chỉ Đức Chúa Trời chính Ngài là một điều tốt vô hạn, trong sự hưởng thụ đó linh hồn có thể an nghỉ như được thỏa mãn trọn vẹn, không khao khát gì hơn. Nay, vì bởi lý do năng lực bao la của linh hồn, không điều gì ngoài Đức Chúa Trời chính Ngài thật sự có thể thỏa mãn khao khát hạnh phúc của nó — điều này được dệt vào chính bản chất của linh hồn như vậy, đến nỗi không điều gì ngoài sự hủy diệt của chính sự hiện hữu của linh hồn có thể loại bỏ nó — rõ ràng là không thể nào linh hồn của con người có thể tìm thấy sự an nghỉ thật cho đến khi nó trở về cùng Đức Chúa Trời, và lấy sự an nghỉ của mình với Ngài. Nhưng nó vẫn phải tìm kiếm, hay khao khát, điều tốt và hạnh phúc tối cao của mình, trong đó nó có thể an nghỉ. Và trong thực tế, đây chỉ là Đức Chúa Trời chính Ngài. Tuy sự hiểu biết thực hành bị mù quáng, nó không biết điều đó; ý chí và tình cảm hư hỏng mang linh hồn ra xa khỏi Ngài, tìm kiếm điều tốt và hạnh phúc mong muốn trong những điều khác. Đây là điều tác giả gọi là việc linh hồn khao khát trở lại hướng về điều tốt tối cao, chính là Đức Chúa Trời chính Ngài; và nó phù hợp với sự sa đọa hoàn toàn của bản chất con người như vậy, đến nỗi nó sẽ còn mãi mãi trong những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục. Một phần chính yếu của sự khốn khổ của họ sẽ nằm ở chỗ khao khát này sẽ luôn hoành hành trong họ, nhưng không bao giờ được thỏa mãn chút nào. Họ sẽ không bao giờ được giải thoát khỏi cơn khát thiêu đốt này tại đó, cũng không nhận được một giọt nước để làm mát lưỡi. Trở về văn bản 436 Linh hồn nghèo nàn của con người, trước khi nó được soi sáng, tự nhiên kêu cầu Đức Chúa Trời, như “những con quạ con kêu cầu Ngài,” Gióp 38:41, không biết kêu cầu ai: và linh hồn kêu cầu Ngài như nguồn dinh dưỡng thích hợp của nó, như trẻ sơ sinh khóc đòi vú, không biết vì điều gì. Nó chỉ cảm thấy một sự thiếu thốn; nó khao khát một nguồn cung cấp thích hợp để lấp đầy nó; và nó không bao giờ có thể an nghỉ tử tế cho đến khi nó được cung cấp theo đó; tức là, cho đến khi nó đến sự hưởng thụ Đức Chúa Trời. Khi ấy nó an nghỉ, như trẻ sơ sinh được đặt vào vú đầy. Ê-sai 66:11, “Để các ngươi được bú, và được thỏa mãn với những vú của sự an ủi của nàng.” Trở về văn bản 437 Tức là, một vật được tạo thành, một vật thay thế thuộc đất cho điều nó khao khát thuộc linh từ Đức Chúa Trời. Trở về văn bản 438 Tức là, bạo lực được gây ra cho cấu tạo và cấu thành tự nhiên của nó (nếu tôi có thể diễn đạt như vậy) bởi sự mù quáng, bại hoại, và rối loạn đã chiếm lấy những năng lực của nó. Trở về văn bản

Ghi chú: Mục 2. — Linh hồn bị ngăn giữ khỏi sự an nghỉ trong Đức Chúa Trời như thế nào. Ghi chú: Mục 2. — Linh hồn bị ngăn giữ khỏi sự an nghỉ trong Đức Chúa Trời như thế nào. 439 Tại đây “xa hoa” có nghĩa là theo chủ nghĩa khoái lạc: tận hiến cho khoái lạc hay cho việc thỏa mãn các giác quan (như trong đoạn tiếp theo). Trở về văn bản 440 Tức là, khuôn mặt của phụ nữ. Trở về văn bản 441 Nhân tạo theo nghĩa không tự nhiên, hay được bày ra – được trang trí cố ý để thu hút sự chú ý dâm dục, để quyến rũ. Trở về văn bản 442 Một nam châm. Trở về văn bản 443 Điều này không nói đến âm nhạc tự nó. Đa-vít đã viết, chơi, và sắp xếp âm nhạc cho vinh quang của Đức Chúa Trời (1 Các Vua 10:12; Thi Thiên 68:25). Đúng hơn, điều này nói đến sự vui chơi phóng đãng trong âm nhạc, nơi Đức Chúa Trời không phải là trọng tâm hay khán giả của nó (Ê-sai 5:12). Trở về văn bản 444 Tức là, những người sống theo giác quan, mà vẫn thực hiện những việc tôn giáo. Trở về văn bản 445 Tức là, đầu hàng chính mình cho sự say sưa, âm nhạc, và dâm dục. Trở về văn bản 446 Tức là, những người có vẻ tôn giáo hơn. Trở về văn bản 447 Tức là, về những người được nói đến trong đoạn ngay trước đó, mà ông bắt đầu phân phối tại đây thành ba lớp hay loại; tất cả thuộc về loại thứ hai, tức là: những người có vẻ tôn giáo hơn. Trở về văn bản 448 Tức là, Đức Chúa Trời là một, và Lời của Ngài là một, do đó Hội Thánh nên là một (Giăng 17:22) – nhưng thay vào đó, nó là nhiều. Trở về văn bản 449 1 Ti-mô-thê 4:8 Vì sự tập luyện thân thể ích lợi ít, nhưng sự tin kính ích lợi cho mọi việc, có lời hứa về đời này và đời sau nữa. Trở về văn bản 450 Tức là, sự an nghỉ của chúng ta chỉ được tìm thấy trong Đức Chúa Trời mà thôi, và không trong điều gì chúng ta tự làm. Ở mức độ những việc thực hành này dẫn chúng ta đến an nghỉ trong và phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, chúng có ích; nhưng trong chính chúng chúng không có giá trị – chúng là phương tiện, và không phải là mục đích. Trở về văn bản 451 Bỏ qua việc rửa sạch bởi đức tin trong huyết của Christ, “Suối mở ra cho tội lỗi, và cho sự ô uế,” Xa-cha-ri 13:1. — “Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội,” 1 Giăng 1:7. — “Huống chi huyết của Christ sẽ càng làm sạch lương tâm anh em khỏi công việc chết?” Hê-bơ-rơ 9:14. — “Làm sạch lòng họ bởi đức tin,” Công Vụ 15:9. Trở về văn bản 452 Chính tác giả của chúng ta đã là một kẻ lang thang như vậy trong một tá năm. Xem Lời Nói Đầu của ông, và so sánh lời nặng nề ấy trong Truyền Đạo 10:15, “Công lao của kẻ ngu dại làm mệt nhọc mỗi người trong bọn chúng, vì người ấy không biết đường đi đến thành.” Trở về văn bản 453 Tức là, về lý trí, như là thẩm phán và quy tắc trong tôn giáo. Kinh Thánh thánh là quy tắc, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời nói trong nó là thẩm phán; công việc của lý trí chúng ta là nhận biết điều chúng dạy, và đầu phục nó không dè giữ. Trở về văn bản 454 Tức là, vì, hay là. Trở về văn bản 455 2 Cô-rinh-tô 12:11, “Dù tôi là không ra gì.”— 1 Cô-rinh-tô 3:18, “Hãy trở nên dại dột, để người ấy có thể trở nên khôn ngoan.”— Chương 1:31, “Ai khoe mình, hãy khoe mình trong Chúa.” Trở về văn bản 456 Theo lời nói ấy của Chúa chúng ta trong Ma-thi-ơ 19:17, “Không có ai là nhân từ, trừ một mình, tức là Đức Chúa Trời.” Trở về văn bản

Ghi chú: Mục 3. — Đức Chúa Trời trong Christ là sự an nghỉ thật duy nhất cho linh hồn. Ghi chú: Mục 3. — Đức Chúa Trời trong Christ là sự an nghỉ thật duy nhất cho linh hồn. 457 “Hãy vào sự an nghỉ,” hay sự an nghỉ ấy, tức là: “sự an nghỉ của Ngài.” Ông muốn nói, rằng ngay bây giờ chúng ta vào sự an nghỉ ấy bởi đức tin. So sánh câu 10. Trở về văn bản 458 Đây là một trong những lời mời gọi Phúc Âm trang trọng nhất được tìm thấy trong toàn bộ Tân Ước; và tác giả của chúng ta dường như tại đây chỉ ra điều tôi quan niệm là ý nghĩa thật và chính xác của nó. Những lời “lao nhọc và gánh nặng,” không giới hạn lời mời và lời đề nghị cho những người cảm nhận tội lỗi của mình, và mong muốn thoát khỏi chúng — tuy thật sự không ai ngoài những người như vậy sẽ thật sự chấp nhận — nhưng chúng chỉ sự không an nghỉ của linh hồn tội lỗi của con người; một phẩm chất (nếu nó được gọi như vậy) được tìm thấy trong tất cả những người xa cách Christ, dù họ có, hay không có, bất cứ công việc luật pháp đáng chú ý nào trên lương tâm của họ. Tôi nói đáng chú ý, để phân biệt nó với điều chung cho mọi người, ngay cả với dân ngoại, Rô-ma 11:15. Cha của chúng ta A-đam đã dẫn toàn thể gia đình của ông ra khỏi sự an nghỉ của họ trong Đức Chúa Trời; và như vậy ông để họ lại với một lương tâm đầy tội lỗi, và một lòng đầy những khao khát không được thỏa mãn. Từ đó con cái của ông sớm thấy mình giống như con đỉa ngựa, có “hai con gái, kêu rằng: Hãy cho, hãy cho;” tức là, một lương tâm không an nghỉ, và một lòng không an nghỉ; và với mỗi điều này linh hồn nghèo nàn phải nói, như Na-ô-mi đã nói với Ru-tơ, “Hỡi con gái của mẹ, mẹ há không nên tìm sự an nghỉ cho con sao?” như vậy linh hồn bị mù quáng sa ngã, lao nhọc tìm sự an nghỉ cho chúng. Và nó lao nhọc trong vùng đất khô cằn của luật pháp nóng cháy để tìm sự an nghỉ cho lương tâm, và trong tạo vật trống rỗng, để tìm sự an nghỉ cho lòng: nhưng, sau tất cả, lương tâm vẫn mang gánh nặng tội lỗi, dù nó có cảm giác sống động về nó hay không; và lòng vẫn ở dưới một gánh nặng của những khao khát không được thỏa mãn; như vậy cả cái này lẫn cái kia đều không thể tìm thấy sự an nghỉ thật sự. Đây là trường hợp tự nhiên của mọi người. Và với những linh hồn đang lao nhọc, và mang gánh nặng như vậy, Chúa Giê-xu Christ kêu gọi tại đây, để họ có thể “đến cùng Ngài, và Ngài sẽ cho họ sự an nghỉ;” tức là, một sự an nghỉ cho lương tâm của họ, dưới sự bao phủ của huyết Ngài; và một sự an nghỉ cho lòng của họ, trong sự hưởng thụ Đức Chúa Trời qua Ngài. Điều này phù hợp nhất với cách dùng từ của Kinh Thánh trong Truyền Đạo 10:15, “Công lao của kẻ ngu dại làm mệt nhọc mỗi người trong bọn chúng, vì người ấy không biết đường đi đến thành,” — Ha-ba-cúc 2:13, “Các dân lao nhọc cho lửa, và các dân mệt nhọc vì sự hư không.” — Ê-sai 4:2, “Tại sao các ngươi tốn công lao cho điều không làm thỏa mãn?”‘ Xem trang 143, ghi chú. Tiên tri than thở về một dân còn vô cảm hơn bò hay lừa, nói rằng, “Ồ, dân tội lỗi! một dân mang gánh nặng gian ác,” Ê-sai 1:3, 4. Và sứ đồ nói về “những đàn bà dại dột mang gánh nặng tội lỗi, bị những dục vọng khác nhau dẫn đi, học luôn mà không bao giờ có thể đến sự hiểu biết lẽ thật,” 2 Ti-mô-thê 3:6, 7. Trở về văn bản 459 Tức là, về tội lỗi đối với cơn thịnh nộ đời đời. Xem trang 104, ghi chú. Trở về văn bản 460 Một thùng lớn hay thùng tròn. Trở về văn bản 461 Tức là, là bất cứ phần nào của nguồn của nó cho thời gian sắp tới: như những con sông trở về biển mà chúng đến từ đó, tạo thành một phần của kho cho nguồn cung cấp tươi mới của chính chúng; không, chỉ Chúa là Đấng ban cho và duy trì nó, như tác giả của chúng ta sau đó diễn đạt. Trở về văn bản 462 Vì chúng ta không bao giờ thoát khỏi những điều này trong đời này. Và sự ăn năn thật, và sự than khóc theo Phúc Âm vì tội lỗi, phù hợp với nó như vậy, đến nỗi chúng tuôn chảy từ nó, theo mức độ của nó. Thi Thiên 65:3, “Sự gian ác thắng hơn tôi; còn về những sự vi phạm của chúng tôi, Ngài sẽ chuộc chúng đi.” — Xa-cha-ri 12:10, “Chúng sẽ nhìn xem Ta, là Đấng chúng đã đâm, và chúng sẽ than khóc.” Trở về văn bản 463 Tức là, bằng chứng, rằng chúng (tức là: sự bình an và vui mừng của tín hữu) vẫn còn hiện hữu (in rerum natura) và chưa hoàn toàn tắt. Trở về văn bản 464 Tức là, bản chất con người tinh sạch và không tì vết của Christ. Trở về văn bản 465 Của linh hồn bạn. Trở về văn bản 466 Một tình yêu của lòng biết ơn, mang lòng biết ơn trong bản chất của nó. Trở về văn bản 467 Hay bị ép buộc bởi sức mạnh của tình yêu ấy. Trở về văn bản 468 Tức là, của Đức Chúa Trời chính Ngài trong Christ. Trở về văn bản

Ghi chú: KẾT LUẬN. Ghi chú: KẾT LUẬN. 469 Điều này được đặt cách thích hợp vào miệng của Nomista tại đây, vì sự thắng thế của những nguyên lý và thực hành luật pháp trong số những người tuyên xưng phần lớn là do sự giảng dạy luật pháp; sự thành công của điều này không có gì đáng ngạc nhiên, vì nó là việc chèo thuyền theo dòng của bản chất. Trở về văn bản

Ghi chú: PHẦN II. Ghi chú: PHẦN II. 470 Bệnh Dịch Hạch đã tấn công Luân Đôn nặng nề với 30.000 người chết vào năm 1603, 35.000 người chết vào năm 1625, 10.000 vào năm 1636, và 69.000 vào năm 1665. Cũng có một đám cháy lớn vào năm 1633, và Đại Hỏa Hoạn năm 1666 đã phá hủy phần lớn Luân Đôn. Lời đề tặng này cho Phần II được xuất bản cùng với sách vào năm 1649. Fisher qua đời năm 1655 (?). Trở về văn bản

Ghi chú: DẪN NHẬP Ghi chú: DẪN NHẬP 471 Một shilling, tức là, 1/20 của một bảng Anh, hay theo tiền tệ Mỹ, trị giá một dime. Trở về văn bản

Ghi chú: Sáu quy tắc để giải thích đúng Mười Điều Răn Ghi chú: Sáu quy tắc để giải thích đúng Mười Điều Răn 472 Mattieu Virel (1555?-1621?), The Grounds of Christian Religion, London 1597, dịch bởi Stephen Egerton. Trở về văn bản

Ghi chú: TỔNG KẾT CỦA ĐIỀU RĂN 2. Ghi chú: TỔNG KẾT CỦA ĐIỀU RĂN 2. 474 Nguyên là 2 Sử Ký 30:10. Trở về văn bản 475 Nguyên là Ê-sai 63:16. Trở về văn bản 476 Nguyên là 1 Sa-mu-ên 9:10, 13. Trở về văn bản

Ghi chú: TỔNG KẾT CỦA ĐIỀU RĂN 3. Ghi chú: TỔNG KẾT CỦA ĐIỀU RĂN 3. 477 Tức là, cách chúng ta cư xử. Trở về văn bản 478 Nguyên là Ê-sai 62:2. Trở về văn bản

Ghi chú: TỔNG KẾT CỦA ĐIỀU RĂN 4. Ghi chú: TỔNG KẾT CỦA ĐIỀU RĂN 4. 479 Nguyên là Ê-sai 7:10. Trở về văn bản 480 Nguyên là Xuất Ê-díp-tô Ký 1:1. Trở về văn bản

Ghi chú: TỔNG KẾT CỦA ĐIỀU RĂN 5. Ghi chú: TỔNG KẾT CỦA ĐIỀU RĂN 5. 481 Nguyên là Giê-rê-mi 10:24. Trở về văn bản 482 Nguyên là Châm Ngôn 29:29; và 19:29. Trở về văn bản 483 Nguyên là 1 Ti-mô-thê 2:12. Trở về văn bản

Ghi chú: TỔNG KẾT CỦA ĐIỀU RĂN 7. Ghi chú: TỔNG KẾT CỦA ĐIỀU RĂN 7. 484 Không chỉ những mốt mới, mà mới một cách vô cớ để thu hút sự chú ý và ngưỡng mộ của người khác. Trở về văn bản 485 Sự ve vãn: hành vi đùa giỡn nhằm khơi gợi sự quan tâm tình dục; tán tỉnh. Trở về văn bản

Ghi chú: TỔNG KẾT CỦA ĐIỀU RĂN 8. Ghi chú: TỔNG KẾT CỦA ĐIỀU RĂN 8. 486 Ê-sai 5:8 Khốn cho những kẻ thêm nhà vào nhà; Thêm ruộng vào ruộng, Cho đến khi không còn chỗ nữa Để họ có thể ở một mình giữa xứ! Trở về văn bản

Ghi chú: TỔNG KẾT CỦA ĐIỀU RĂN 10. Ghi chú: TỔNG KẾT CỦA ĐIỀU RĂN 10. 488 Sự tham dục là một dục vọng hay một khao khát áp đảo để thỏa mãn chính mình, bất kể đối tượng của khao khát của chúng ta. Trở về văn bản 489 Vì tôi sẽ không biết sự tham muốn nếu luật pháp không nói, “Ngươi chớ tham muốn.” (Rô-ma 7:7) Vì những điều răn, “Ngươi chớ phạm tội tà dâm,” “Ngươi chớ giết người,” “Ngươi chớ trộm cắp,” “Ngươi chớ làm chứng dối,” “Ngươi chớ tham muốn,” và nếu có điều răn nào khác, tất cả đều được tóm lại trong lời này, tức là, “Ngươi phải yêu kẻ lân cận mình như mình.” (Rô-ma 13:9) Trở về văn bản

Ghi chú: Christ đã cứu chuộc tín hữu khỏi lời rủa sả của luật pháp Ghi chú: Christ đã cứu chuộc tín hữu khỏi lời rủa sả của luật pháp 490 Ga-la-ti 3:13 Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta (vì có chép, "Đáng rủa sả thay kẻ bị treo trên cây"); Trở về văn bản

Ghi chú: Ý nghĩ tội lỗi nhỏ nhất làm cho con người phải chịu sự đoán phạt đời đời. Ghi chú: Ý nghĩ tội lỗi nhỏ nhất làm cho con người phải chịu sự đoán phạt đời đời. 491 Nói cách khác, sự vâng phục trọn vẹn đối với luật pháp không thể khiến chúng ta đủ điều kiện cho sự cứu rỗi, cho đến khi sự chuộc tội trọn vẹn trước hết đã được thực hiện cho món nợ hiện có của A-đam. Trở về văn bản 492 Cô-lô-se 1:21 Và anh em, trước kia vốn xa cách và là thù nghịch trong trí bởi những việc ác, nhưng nay Ngài đã hòa giải 22 trong thân thể xác thịt của Ngài qua sự chết, để trình diện anh em thánh khiết, và không chỗ trách được, và không bị cáo buộc trước mặt Ngài Trở về văn bản 493 Ê-phê-sô 2:3 trong số đó chúng ta thảy cũng đều sống ngày trước trong những dục vọng của xác thịt chúng ta, làm theo những ham muốn của xác thịt và của trí, và theo bản chất là con của sự thịnh nộ, cũng như những người khác. 4 Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn của Ngài mà Ngài đã yêu chúng ta, 5 ngay khi chúng ta đã chết vì những sự vi phạm, đã khiến chúng ta sống lại cùng với Christ (ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu). Trở về văn bản

Ghi chú: Tuy con người không thể được xưng công chính bởi sự vâng phục luật pháp của mình, nhưng sự vâng phục của người ấy sẽ không vô ích Ghi chú: Tuy con người không thể được xưng công chính bởi sự vâng phục luật pháp của mình, nhưng sự vâng phục của người ấy sẽ không vô ích 494 Ma-thi-ơ 11:22 "Nhưng Ta nói cùng các ngươi, trong ngày phán xét, Ty-rơ và Si-đôn sẽ chịu nhẹ hơn các ngươi. Trở về văn bản 495 Thi Thiên 89:30 "Nếu con cháu nó bỏ luật pháp Ta Và không bước đi trong những mạng lịnh của Ta, 31 Nếu chúng nó bội nghịch luật lệ Ta Và không giữ những điều răn của Ta, 32 Thì Ta sẽ dùng roi đánh phạt sự vi phạm của chúng nó, Và dùng roi vọt đánh phạt sự gian ác của chúng nó. Trở về văn bản 496 Ê-sai 1:17-20 Hãy học làm điều lành; Hãy tìm kiếm sự công bình, Hãy sửa trị kẻ ức hiếp; Hãy binh vực kẻ mồ côi, Hãy cãi lẽ cho người góa bụa. 18 "Hãy đến bây giờ, để chúng ta biện luận cùng nhau," Chúa phán, "Dù tội lỗi các ngươi như hồng điều, Sẽ trở nên trắng như tuyết; Dù chúng đỏ như son, Sẽ trở nên như lông chiên. 19 Nếu các ngươi sẵn lòng và vâng phục, Các ngươi sẽ ăn sản vật tốt của xứ; 20 Nhưng nếu các ngươi từ chối và phản nghịch, Các ngươi sẽ bị gươm nuốt"; Trở về văn bản

Ghi chú: Con người tự nhiên dễ nghĩ rằng mình phải làm điều gì đó hướng tới sự xưng công chính của chính mình, và hành động theo đó Ghi chú: Con người tự nhiên dễ nghĩ rằng mình phải làm điều gì đó hướng tới sự xưng công chính của chính mình, và hành động theo đó 497 Ê-sai 38:14 Như chim hạc hay chim én, tôi kêu như vậy; Tôi than khóc như chim bồ câu; Mắt tôi mỏi mòn vì nhìn lên. Ôi Chúa, tôi bị áp bức; Xin Ngài đứng ra bảo đảm cho tôi! Trở về văn bản

Ghi chú: Tín hữu sẽ được thưởng vì sự vâng phục của họ, và bằng điều gì Ghi chú: Tín hữu sẽ được thưởng vì sự vâng phục của họ, và bằng điều gì 498 1 Sa-mu-ên 15:22 Rồi Sa-mu-ên nói: "Đức Giê-hô-va há đẹp lòng về những của lễ thiêu và những sinh tế, Như về việc vâng theo tiếng của Đức Giê-hô-va sao? Kìa, sự vâng lời tốt hơn của lễ, Và sự nghe theo tốt hơn mỡ chiên đực. Trở về văn bản

Ghi chú: Tại sao và với mục đích gì tín hữu phải nhận thánh lễ của Tiệc Thánh của Chúa Ghi chú: Tại sao và với mục đích gì tín hữu phải nhận thánh lễ của Tiệc Thánh của Chúa 499 1 Cô-rinh-tô 11:27-29 Vậy nên ai ăn bánh hay uống chén của Chúa một cách không xứng đáng sẽ mắc tội với thân thể và huyết của Chúa. 28 Nhưng mỗi người phải tự xét mình, và như vậy hãy ăn bánh và uống chén. 29 Vì ai ăn và uống một cách không xứng đáng ăn và uống sự phán xét cho chính mình, không phân biệt thân thể của Chúa. Trở về văn bản

Ghi chú: SỰ KHÁC BIỆT GIỮA LUẬT PHÁP VÀ PHÚC ÂM. Ghi chú: SỰ KHÁC BIỆT GIỮA LUẬT PHÁP VÀ PHÚC ÂM. 500 Tức là, Jerome (tiếng La-tinh: Eusebius Sophronius Hieronymus) khoảng 347-420; người dịch Kinh Thánh Vulgate tiếng La-tinh. Trở về văn bản

Ghi chú: PHỤ LỤC Ghi chú: PHỤ LỤC 501 Tức là, Cuộc Cách Mạng Vinh Quang tại Scotland, còn được gọi là Cuộc Cách Mạng Vinh Quang, hay Cuộc Cách Mạng năm 1688. Nó bắt đầu tại nước Anh khi James VII của Scotland theo Công giáo (James II của nước Anh) bị loại khỏi ngai vàng của nước Anh, Scotland và Ireland, và được thay thế bởi con gái Tin Lành của ông là Mary và chồng nàng là William của Orange. Trở về văn bản 502 Ga-la-ti 5:18; 1 Giăng 3:6, 9; Rô-ma 4:7; Rô-ma 8:1. Trở về văn bản 503 Representation tại đây có nghĩa là một sự trình bày — một bản trình bày những sự kiện và lý do được đưa ra trong một lời kêu gọi hay phản đối. Trở về văn bản

Ghi chú: Những Câu Hỏi được Ủy Ban của Hội Đồng Chung thỏa thuận, và đưa ra cho những Mục Sư đã nộp một Bản Trình Bày và Đơn Thỉnh Nguyện chống lại Đạo Luật thứ 5 và thứ 8 của Hội Đồng 1720, cùng với Những Câu Trả Lời được những Mục Sư này đưa ra cho những Câu Hỏi ấy. Ghi chú: Những Câu Hỏi được Ủy Ban của Hội Đồng Chung thỏa thuận, và đưa ra cho những Mục Sư đã nộp một Bản Trình Bày và Đơn Thỉnh Nguyện chống lại Đạo Luật thứ 5 và thứ 8 của Hội Đồng 1720, cùng với Những Câu Trả Lời được những Mục Sư này đưa ra cho những Câu Hỏi ấy. 504 “Một tác phẩm bậc thầy,” Mr. Fraser khôn ngoan, của Kennoway, nói, “đã trải qua nhiều lần in ấn, và thảo luận những điểm đang tranh luận với sự rõ ràng và năng lượng đã chiếm được sự kính trọng và ngưỡng mộ của Mr. James Hervey, và nhiều người khác không có mối quan tâm trực tiếp trong cuộc tranh luận.” Trở về văn bản

Ghi chú: Câu Hỏi 1. Những Giáo Huấn Của Phúc Âm Ghi chú: Câu Hỏi 1. Những Giáo Huấn Của Phúc Âm 505 Tức là, có thể hoán đổi cho nhau. Trở về văn bản 506 Richard Baxter là người đề xướng chính của “chủ nghĩa tân luật pháp”. Ông cho rằng Christ đã thiết lập một luật mới, mà nếu một tội nhân vâng phục, sẽ dẫn đến sự cứu rỗi. Trong việc xử lý chính vấn đề này, John Owen nói ông sẽ không “xen mình” vào “bất cứ cuộc tranh luận không cần thiết nào”, nhưng trong giáo lý vấn đáp của ông, ông khẳng định rằng Christ đã xác nhận những luật tồn tại lúc Sáng Thế và đã được hệ thống hóa trên Núi Hô-rếp. Do đó Owen sẽ không xác nhận chủ nghĩa tân luật pháp. Trở về văn bản 507 Ma-thi-ơ 22:37 Chúa Giê-xu phán cùng người ấy, “`Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi 1.’ 38 “Đây là điều răn thứ nhất và lớn nhất. 39 “Và điều răn thứ hai cũng giống như vậy: `Ngươi phải yêu kẻ lân cận mình như mình 1.’ 40 “Trên hai điều răn này treo cả Luật Pháp và các Tiên Tri.” Trở về văn bản

Ghi chú: Câu Hỏi 2. Tín Hữu và Luật Pháp Đạo Đức Ghi chú: Câu Hỏi 2. Tín Hữu và Luật Pháp Đạo Đức 508 Arius (khoảng năm 250–336 sau Công Nguyên), một trưởng lão tại Alexandria. Ông khẳng định rằng Con của Đức Chúa Trời lệ thuộc vào Đức Chúa Trời Cha; Con của Đức Chúa Trời không phải luôn tồn tại, nhưng được Đức Chúa Trời Cha tạo dựng và khác biệt với Ngài. Trở về văn bản 509 Đây là một lập luận lẫn lộn trong trường hợp tốt nhất; dường như có một từ “không” quá nhiều hoặc một từ quá ít trong đó. Những câu trong ngoặc đơn được thêm vào trong một cố gắng để làm cho nó có ý nghĩa, nhưng cố gắng ấy có thể đã không thành công. Trở về văn bản

Ghi chú: Câu Hỏi 3. Những Lời Hứa, Những Lời Đe Dọa, và Giao Ước Của Việc Làm Ghi chú: Câu Hỏi 3. Những Lời Hứa, Những Lời Đe Dọa, và Giao Ước Của Việc Làm 510 Vì sự an lạc. Trở về văn bản

Ghi chú: Câu Hỏi 5. Sự Tự Do Khỏi Giao Ước Của Việc Làm Ghi chú: Câu Hỏi 5. Sự Tự Do Khỏi Giao Ước Của Việc Làm 511 Tức là, không theo ý nghĩa tổng hợp, mà theo ý nghĩa phân chia. Trở về văn bản

Ghi chú: Câu Hỏi 7. Một Đời Sống Thánh Khiết và Ân Điển Tự Do Ghi chú: Câu Hỏi 7. Một Đời Sống Thánh Khiết và Ân Điển Tự Do 512 Nhận diện với bằng việc sử dụng những biểu tượng, hay tại đây, bằng việc sử dụng những từ và cụm từ tương tự. Trở về văn bản 513 Một mệnh đề bị nghe xấu. Trở về văn bản 514 “chúng ta có thể không có những tên này chung với những kẻ dị giáo, kẻo chúng ta dường như dung túng sai lầm của họ.” Trở về văn bản

Ghi chú: Câu Hỏi 8. Hành Động Trực Tiếp Của Đức Tin Xưng Công Chính Ghi chú: Câu Hỏi 8. Hành Động Trực Tiếp Của Đức Tin Xưng Công Chính 515 Giăng 1:12 Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, cho những kẻ tin danh Ngài. Trở về văn bản 516 Tức là, Năm Điều Của Remonstrance (1610). Trở về văn bản 517 Tức là, Giáo Lý Heidelberg năm 1563. Trở về văn bản 518 Sự xen vào tội lỗi – đặt một điều vào một điều khác một cách tội lỗi. Trở về văn bản 519 Sự tin cậy vào lòng thương xót đặc biệt. Trở về văn bản 520 Một Giáo Lý La-tinh, có tựa đề Rudimenta Pietatis và Summula Catechismi, để sử dụng cho các trường văn phạm. Nó được gán cho Andrew Simpson, là hiệu trưởng của trường văn phạm tại Perth, và là mục sư Tin Lành đầu tiên tại Dunbar. Nó được sử dụng trong trường trung học tại Edinburgh cho đến năm 1710. Ngoài điều này, những ấn bản La-tinh của Giáo Lý Heidelberg và Giáo Lý của Calvin (dịch bởi Patrick Adamson) cũng được sử dụng. Trở về văn bản 521 Ga-la-ti 5:17 Vì xác thịt ham muốn nghịch cùng Thánh Linh, và Thánh Linh nghịch cùng xác thịt; và hai điều này nghịch nhau, để anh em không làm những điều anh em muốn. Trở về văn bản

Ghi chú: Câu Hỏi 10. Christ Như Một Ân Tứ Trong Lời Đề Nghị Của Phúc Âm Ghi chú: Câu Hỏi 10. Christ Như Một Ân Tứ Trong Lời Đề Nghị Của Phúc Âm 522 Nói cách khác, ngay cả ma quỷ cũng tin rằng Christ đã chết cho những người được chọn; nhưng chúng không tin Ngài đã chết cho chính chúng. Chúng thừa nhận ân tứ là gì, và kết quả của nó cho những người tin, nhưng chúng sẽ không tiếp nhận ân tứ ấy cho chính mình. Trở về văn bản

Ghi chú: Câu Hỏi 11. Phân Biệt Luật Pháp Ghi chú: Câu Hỏi 11. Phân Biệt Luật Pháp 523 Luật Pháp Của Việc Làm, Luật Pháp Của Đức Tin (hay Giao Ước Của Ân Điển), và Luật Pháp Của Christ. Trở về văn bản 524 Rô-ma 6:14 Vì tội lỗi sẽ không cai trị anh em, vì anh em không ở dưới luật pháp nhưng ở dưới ân điển. Rô-ma 7:1 Hay anh em không biết, hỡi anh em (vì tôi nói với những người biết luật pháp), rằng luật pháp cai trị một người bao lâu người ấy còn sống? 2 Vì người đàn bà có chồng bị luật pháp ràng buộc với chồng mình bao lâu chồng còn sống. Nhưng nếu chồng chết, nàng được buông tha khỏi luật pháp của chồng nàng. 3 Vậy nếu, trong khi chồng còn sống, nàng kết hôn với một người đàn ông khác, nàng sẽ bị gọi là kẻ ngoại tình; nhưng nếu chồng chết, nàng tự do khỏi luật pháp ấy, để nàng không phải là kẻ ngoại tình, dù nàng đã kết hôn với một người đàn ông khác. 4 Vậy, hỡi anh em của tôi, anh em cũng đã chết về luật pháp qua thân thể của Christ, để anh em thuộc về người khác — tức là thuộc về Đấng đã từ kẻ chết sống lại, để chúng ta kết quả cho Đức Chúa Trời. Trở về văn bản 525 WCF 19.6. Tuy các tín hữu thật không ở dưới luật pháp, như một Giao Ước Của Việc Làm, để bị nó xưng công chính hay kết án; tuy vậy nó rất có ích cho họ, cũng như cho những người khác ở chỗ, như một quy tắc đời sống thông báo cho họ về ý muốn của Đức Chúa Trời, và bổn phận của họ, nó hướng dẫn và ràng buộc họ bước đi theo đó; nó cũng bày tỏ những sự ô nhiễm tội lỗi của bản chất, lòng và đời sống của họ; để, khi tự xét mình bởi nó, họ có thể đi đến một sự thuyết phục thêm về, sự hạ mình vì, và sự ghét bỏ nghịch cùng tội lỗi, cùng với một cái nhìn rõ ràng hơn [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the WCF quotation in note 525 is interrupted in the source by an inserted fragment (“although these are not due them by the law as it would be in a Covenant of Works. Thus, doing good and refraining from evil, because the law encourages the one and deters the other, is no evidence of a man’s being under the law and not under grace.”) before resuming, making the sentence order uncertain] về nhu cầu họ cần Christ, và sự trọn vẹn của sự vâng phục của Ngài. Nó cũng có ích cho những người được tái sinh, để kiềm chế những sự bại hoại của họ, ở chỗ nó cấm tội lỗi: và những lời đe dọa của nó phục vụ để cho thấy ngay cả tội lỗi của họ đáng gì; và những hoạn nạn nào, trong đời này, họ có thể mong đợi vì chúng, ngay cả tuy đã được giải thoát khỏi lời rủa sả của nó bị đe dọa trong luật pháp. Những lời hứa của nó, cùng một cách, cho họ thấy sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với sự vâng phục, và những phước hạnh nào họ có thể mong đợi khi thực hiện nó: Trở về văn bản 526 H. 19. Sự khốn khổ của trạng thái mà con người sa vào là gì? Đ. Mọi nhân loại bởi sự sa ngã của họ đã mất sự tương giao với Đức Chúa Trời, ở dưới cơn thịnh nộ và lời rủa sả của Ngài, và như vậy bị khiến phải chịu mọi sự khốn khổ của đời này, chính sự chết, và những đau đớn của địa ngục đời đời. Trở về văn bản 527 WCF 19.1 Đức Chúa Trời đã ban một luật pháp cho A-đam, như một Giao Ước Của Việc Làm, bởi đó Ngài ràng buộc ông và mọi hậu tự của ông vào sự vâng phục cá nhân, toàn bộ, chính xác, và đời đời; Đức Chúa Trời hứa sự sống khi làm trọn nó, và đe dọa sự chết khi vi phạm nó, và ban cho A-đam quyền năng và khả năng để giữ nó. Trở về văn bản

Ghi chú: Câu Hỏi 12. Hy Vọng Về Thiên Đàng và Nỗi Sợ Địa Ngục Ghi chú: Câu Hỏi 12. Hy Vọng Về Thiên Đàng và Nỗi Sợ Địa Ngục 528 Một nét cuối cùng; một thành tựu đỉnh cao; một sự culmination. Trở về văn bản 529 6. Cả lời cầu nguyện, lẫn bất cứ phần nào khác của sự thờ phượng tôn giáo, nay, dưới Phúc Âm, đều không bị gắn vào, hay được làm cho được chấp nhận hơn bởi bất cứ nơi nào mà nó được thực hiện, hay hướng về; nhưng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng khắp nơi, trong tâm thần và lẽ thật; như, trong những gia đình riêng tư hằng ngày, và trong bí mật, mỗi người tự mình; như vậy, nó phải được thực hiện cách trang trọng hơn trong những hội chúng công cộng, là những hội chúng không được bỏ qua một cách cẩu thả hay cố ý, hay bỏ rơi, khi Đức Chúa Trời, bởi Lời của Ngài hay sự quan phòng, gọi chúng ta đến đó. Trở về văn bản 530 Buộc tội sai hay với ý định ác ý; tấn công danh tốt và danh tiếng của ai đó. Trở về văn bản

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện