Phúc Âm Xã Hội Tân Tin Lành, Một Lời Phê Bình

Roger Smalling, Dianne Smalling · The New Evangelical Social Gospel

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Phúc Âm Xã Hội Tân Tin Lành, Một Lời Phê Bình
2. LỜI NÓI ĐẦU
3. Chương 1: Một Mạng Lệnh Kinh Thánh?
4. Chương 2: Tán Tỉnh Sự Sai Lầm
5. Chương 3: Tất Cả Là Về Điều Gì?
6. Chương 4: Những Cách Giải Nghĩa Kỳ Quặc
7. Chương 5: Sứ Mạng Của Chúa Giê-xu
8. Chương 6: Chúa Giê-xu và Người Nghèo
9. Chương 7: Mạng Lệnh Sáng Tạo
10. Chương 8: Mạng Lệnh Văn Hóa
11. Chương 9: Cứu Chuộc Tạo Vật
12. Chương 10: Tiền Bạc và Lương Tâm
13. Chương 11: Chức Vụ Thương Xót Theo Kinh Thánh
14. Chương 12: Hội Thánh Là Một Thành Công
15. Chương 13: Cân Bằng Một Viên Bi
16. Chương 14: Công Tác Truyền Giảng và Công Bằng Xã Hội
17. Chương 15: Những Câu Kinh Thánh Tân Ước Bị Lạm Dụng
18. Chương 16: Những Câu Kinh Thánh Cựu Ước Bị Lạm Dụng
19. Chương 17: Những Từ Ngữ Thời Thượng
20. Chương 18: So Sánh Phúc Âm Xã Hội Cũ, Mới và Kinh Thánh
21. Chương 1: Một Mạng Lệnh Kinh Thánh?
22. Chương 2: Tán Tỉnh Sự Sai Lầm
23. Chương 3: Tất Cả Là Về Điều Gì?
24. Chương 4: Những Cách Giải Nghĩa Kỳ Quặc
25. Chương 5: Sứ Mạng của Chúa Giê-xu
26. Chương 6: Chúa Giê-xu và Người Nghèo
27. Chương 7: Mạng Lệnh Sáng Tạo
28. Chương 8: Mạng Lệnh Văn Hóa
29. Chương 9: Cứu Chuộc Tạo Vật
30. Chương 10: Tiền Bạc và Lương Tâm
31. Chương 11: Chức Vụ Thương Xót Theo Kinh Thánh
32. Chương 12: Hội Thánh Là Một Thành Công
33. Chương 13: Cân Bằng Một Viên Bi
34. Chương 14: Công Tác Truyền Giảng và Công Bằng Xã Hội
35. Chương 15: Những câu Kinh Thánh Tân Ước bị lạm dụng
36. Chương 16: Những câu Kinh Thánh Cựu Ước bị lạm dụng
37. Chương 17: Những Từ Ngữ Thời Thượng
38. Chương 18: So Sánh Phúc Âm Xã Hội Cũ, Mới và Kinh Thánh

Phúc Âm Xã Hội Tân Tin Lành, Một Lời Phê Bình

PHÚC ÂM XÃ HỘI TÂN TIN LÀNH, MỘT LỜI PHÊ BÌNH
Roger Smalling, Dianne Smalling

Làm cho thế giới quanh ta trở nên tốt đẹp hơn là một điều tốt, và thường là điều có thể trông đợi khi người ta đến với Đấng Christ và phục vụ trong các nghề nghiệp của mình như muối và ánh sáng (Ma-thi-ơ 5:13-16). Nhưng đó không phải là sứ mạng của Hội Thánh. Sứ mạng được ban cho chúng ta trong Ma-thi-ơ 28:18-20 rất cụ thể: khiến muôn dân trở nên môn đồ qua việc làm báp-têm và dạy dỗ.

Nếu không phải là làm báp-têm và dạy dỗ, thì việc ấy có thể là hợp pháp, thậm chí có thể là điều được truyền dạy, nhưng đó không phải là sự vâng phục Đại Mạng Lệnh. [1]

—William Schweitzer, Ph.D., Người trồng Hội Thánh, Hội Thánh Trưởng Lão tại Mỹ (Presbyterian Church in America)

LỜI NÓI ĐẦU

Một đám cháy rừng đang lan khắp các giới Tin Lành, thiêu rụi những rìa tinh tế của các từ “Phúc Âm” và “chức vụ Phúc Âm.”

Được khoác lên ngôn ngữ hấp dẫn và những khẩu hiệu mơ hồ, nó tìm được chất đốt trong một thế hệ mới thấm đẫm tư duy tự do phổ biến, không được đặt nền tảng vững chắc trong thần học Tân Ước lành mạnh. Nó đang thu hút hàng đoàn Cơ Đốc nhân, những người xem nó như một cách tiếp cận cân bằng đối với chức vụ.

Trong những năm qua, nó được gọi là Phúc Âm Xã Hội. Ngày nay, những ai gọi đám cháy rừng này bằng thuật ngữ đó có nguy cơ bị xem là thiếu tiến bộ, thiếu lòng thương xót, hoặc là những kẻ hoài cổ về một thời kỳ biệt lập của chủ nghĩa cơ yếu.

Trong cuốn sách này, chúng tôi sẽ cho thấy một phiên bản của phúc âm xã hội đang được hồi sinh dưới vỏ bọc của một sự nhấn mạnh mới vào chức vụ thương xót và công bằng xã hội. Đây là một hình thức mới vượt xa một lời kêu gọi tham gia nhiều hơn vào các nhu cầu của xã hội.

Nó là một hệ thống thần học riêng, một thế giới quan định nghĩa lại sứ mạng của Hội Thánh, vương quốc của Đức Chúa Trời, đời sống Cơ Đốc, và thậm chí cả nội dung của chính từ “Phúc Âm.” Nó gần như là một tôn giáo riêng.

Chức vụ thương xót được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh như một ân tứ của Đức Thánh Linh và là một kết quả cần thiết của đời sống Hội Thánh địa phương. Những nỗ lực nhiệt thành giúp đỡ người nghèo thật đáng quý. Khi sự nhiệt tình như vậy xâm phạm đến ý nghĩa của Phúc Âm hoặc sứ mạng của Hội Thánh, chúng ta có nhiệm vụ phải báo động.[2]

Về Các Tác Giả

Tiến sĩ Roger Smalling và vợ là Dianne là những giáo sĩ truyền giáo tại Mỹ La-tinh thuộc Hội Thánh Trưởng Lão tại Mỹ, một nhánh bảo thủ về thần học của phong trào Cải Chánh. Ông là giám đốc của “Visión R.E.A.L” (Reforma En América Latina), một tổ chức chuyên đào tạo Cơ Đốc nhân Mỹ La-tinh về các nguyên tắc lãnh đạo theo Kinh Thánh và thần học lành mạnh.

Gia đình Smalling đi lại nhiều nơi khắp Mỹ La-tinh, tổ chức các hội thảo và hội nghị trong các Hội Thánh thuộc nhiều hệ phái khác nhau và giám sát các trung tâm đào tạo.

Chương trình đào tạo, các sách, tài liệu học tập và bài luận của họ có sẵn bằng cả tiếng Tây Ban Nha và tiếng Anh tại: www.smallings.com

MỤC LỤC

Lời Nói Đầu

Về Các Tác Giả

Chương 1: Một Mạng Lệnh Kinh Thánh?

Đo lường đời sống thuộc linh

Một món nợ đối với người nghèo?

Chương 2: Tán Tỉnh Sự Sai Lầm

Chủ nghĩa tự do không phải là vấn đề

Nó có thật sự nguy hiểm đến thế không?

Chương 3: Tất Cả Là Về Điều Gì?

Một mạng lệnh xóa bỏ nghèo đói

Sứ mạng của Hội Thánh

Chúa Giê-xu là mẫu mực của chúng ta

Vương quốc của Đức Chúa Trời

Sự sáng tạo và mạng lệnh văn hóa

Thần học rác rưởi

Chương 4: Những Cách Giải Nghĩa Kỳ Quặc

Toàn bộ Phúc Âm

Hiệu ứng lọc

Chương 5: Sứ Mạng Của Chúa Giê-xu

Quan điểm của phúc âm xã hội mới về vương quốc của Đức Chúa Trời

Chúa Giê-xu nói gì về điều đó?

Chương 6: Chúa Giê-xu và Người Nghèo

Chúa Giê-xu có cho người nghèo ăn không?

Chúa Giê-xu có phải là mẫu mực của chúng ta không?

Chương 7: Mạng Lệnh Sáng Tạo

Chúng ta có đang hợp tác với Đức Chúa Trời không?

Chủ nghĩa môi trường?

Chương 8: Mạng Lệnh Văn Hóa

Đọc ngược

Chương 9: Cứu Chuộc Tạo Vật

Chủ nghĩa hậu thiên hi niên

Chương 10: Tiền Bạc và Lương Tâm

Bất bình đẳng có phải là một từ xấu không?

Cơ Đốc nhân Mỹ

Một âm thanh của tự do

Quyền được hưởng

Chương 11: Chức Vụ Thương Xót Theo Kinh Thánh

Chương trình công bằng xã hội của Đức Chúa Trời

Chương 12: Hội Thánh Là Một Thành Công

Hội Thánh có phải là một thất bại không?

Cây cầu

Một cách đo lường thành công

Chương 13: Cân Bằng Một Viên Bi

Phúc Âm TOÀN VẸN là gì?

Lỗ hổng, toàn vẹn, hay là gì?

Chương 14: Công Tác Truyền Giảng và Công Bằng Xã Hội

Những giả định ẩn giấu

Nhầm lẫn từ thiện với công lý

Công lý và sự xưng công chính

Chương 15: Những Câu Kinh Thánh Tân Ước Bị Lạm Dụng

Chiên và dê

Người Sa-ma-ri nhân lành

Ga-la-ti 2:10

Gia-cơ Chương Hai

Chương 16: Những Câu Kinh Thánh Cựu Ước Bị Lạm Dụng

Ê-sai 58

Giê-rê-mi 29

Chương 17: Những Từ Ngữ Thời Thượng

Lời nói và việc làm

Chức vụ toàn diện

Phúc Âm toàn vẹn

Chương 18: So Sánh Phúc Âm Xã Hội Cũ, Mới và Kinh Thánh

Kết Luận

Thư Mục

Chú Thích

Chương 1: Một Mạng Lệnh Kinh Thánh?

Bạn có để ý một trào lưu đang lan nhanh qua các Hội Thánh của chúng ta không? Đó là một tâm thức và thế giới quan định nghĩa lại sứ mạng của Hội Thánh thành việc xóa đói giảm nghèo và làm việc vì công bằng xã hội để đem lại vương quốc của Đức Chúa Trời như một xã hội công bằng và bình đẳng, ngay tại đây và ngay bây giờ. Có lúc, trào lưu này thậm chí dường như định nghĩa lại chính sứ điệp Phúc Âm.

Chắc chắn bạn đã nghe một trong những tiền đề của nó xuất hiện đây đó và nghĩ rằng, “Nghe có vẻ hơi lạ,” rồi bỏ qua. Sau đó bạn lại nghe điều gì tương tự và nghĩ, “nghe hay đấy nhưng có điều gì đó khiến mình băn khoăn,” rồi cũng bỏ qua. Mà không nhận ra, bạn có thể đang nghe cả một hệ thống thần học nguy hiểm cho sức khỏe thuộc linh của Hội Thánh.

Trong cuốn sách này, chúng tôi sẽ xem xét trào lưu này thật sự là gì, nó đến từ đâu, và tại sao nó là một trong những mối đe dọa nghiêm trọng nhất đối với đời sống của các Hội Thánh tin Kinh Thánh ngày nay. Nó là men làm hư cả khối bột, bằng cách chuyển hướng Hội Thánh khỏi mục đích và sự kêu gọi của mình. Chúng tôi cũng sẽ cho thấy Kinh Thánh dạy gì về việc trở nên men thật.

Thật ra đây không phải là một trào lưu mới. Nó là một trào lưu cũ đã thất bại, khoác lên ngôn ngữ bảo thủ nhưng chắc chắn sẽ đi đến cùng một số phận.

Một mạng lệnh Kinh Thánh buộc Hội Thánh phải xóa đói giảm nghèo là một chân lý không thể tranh cãi, theo trào lưu này. Chúng ta được bảo rằng mọi Cơ Đốc nhân đều phải gánh lấy điều đó. Các tín hữu chân thật chứng thực lời chứng của mình bằng cách tận hiến cho việc phục vụ người nghèo.

Theo những gì chúng ta nghe, tất cả điều này là một phần trong chương trình của Đức Chúa Trời, để đem công bằng xã hội đến trái đất, đổi mới sự sáng tạo sa ngã, và làm cho vương quốc của Đức Chúa Trời trở nên hữu hình đối với nhân loại. Điều này được cho là sẽ đem lại sự phục hưng.

Những người ủng hộ phong trào này kiên quyết về điểm này đến nỗi từ mạng lệnh cũng khó mà đủ mạnh.

Trong cuốn sách của họ, When Helping Hurts (Khi Giúp Đỡ Làm Tổn Thương), các tác giả Corbett và Fikkert thuộc Viện Chalmers phát biểu,[3]

… mỗi người chúng ta đều có trách nhiệm tham gia ở một mức độ nào đó để giúp Hội Thánh của mình trở nên mọi điều Kinh Thánh kêu gọi Hội Thánh phải trở nên, kể cả việc hoàn thành mạng lệnh Kinh Thánh là chăm sóc người nghèo.[4]

Trong ngữ cảnh đó, họ muốn nói đến người nghèo của cộng đồng và của thế giới, chứ không chỉ người nghèo của Hội Thánh. Họ cho rằng phục vụ người nghèo ở bất cứ đâu là một bổn phận đạo đức. Điều duy nhất có thể khác nhau trong mạng lệnh này là cách thức chúng ta thực hiện nó.

…mỗi Cơ Đốc nhân đều có một bộ ân tứ riêng… ảnh hưởng đến phạm vi và cách thức hoàn thành mạng lệnh Kinh Thánh là giúp đỡ người nghèo.[5]

Những tác giả này thậm chí còn định nghĩa chức vụ hòa giải nhân loại với Đức Chúa Trời của các sứ đồ là việc xóa đói giảm nghèo.

Trước hết, họ trích II Cô-rinh-tô 5:20— Chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em: Hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời. Rồi họ giải thích rằng, “Xóa đói giảm nghèo là chức vụ hòa giải.”[6]

Theo Corbett và Fikkert, cách hòa giải nhân loại với Đức Chúa Trời là xóa đói giảm nghèo trên thế giới. Chúng tôi đã bỏ qua cách giải thích như vậy nếu nó không được in bằng chữ đậm lớn ở giữa một trang, khiến nó trở thành một chủ đề trung tâm.

Tại sao Y-sơ-ra-ên bị trừng phạt

Chúng ta được bảo trong When Helping Hurts rằng lý do Y-sơ-ra-ên bị đưa đi lưu đày là vì họ đã không cho người nghèo ăn.

Tại sao Y-sơ-ra-ên bị đưa đi lưu đày? ...Thật vậy, nhiều đoạn trong Cựu Ước cho thấy thờ hình tượng là một vấn đề trong Y-sơ-ra-ên. Những đoạn này [trích từ Ê-sai] cho một bức tranh rộng hơn… Tại sao Đức Chúa Trời lại bất bình đến thế? Cả hai đoạn đều nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời nổi giận vì Y-sơ-ra-ên đã không chăm sóc người nghèo và người bị áp bức.[7]

Thật vậy, Y-sơ-ra-ên đã lơ là với người nghèo của mình. Nghĩa là, người nghèo của chính họ, cùng với những ngoại kiều trong biên giới của họ. Chưa bao giờ có mạng lệnh phải nuôi người Phi-li-tin.

Điều này có liên quan gì đến Đại Mạng Lệnh thì không rõ. Hàm ý có thể là trừ khi Hội Thánh bắt tay vào sứ mạng hòa giải nhân loại với Đức Chúa Trời qua việc xóa đói giảm nghèo, chúng ta cũng có thể sẽ bị lưu đày.

Thật trớ trêu! Hội Thánh quả thật sẽ đi vào cảnh lưu đày nếu chúng ta theo các giả định của phúc âm xã hội mới. Tức là cảnh lưu đày thuộc linh, cũng như trong thời đầu Trung Cổ khi Hội Thánh quyết định đem lại vương quốc của Đức Chúa Trời bằng cách xâm nhập các cấu trúc chính trị và xã hội, cùng với việc thêm công việc vào định nghĩa của Phúc Âm. Kết quả: “thời kỳ tăm tối.”

Đo Lường Đời Sống Thuộc Linh

Tim Keller, Mục sư của Hội Thánh Trưởng Lão Redeemer tại New York, nói rằng,

Một đời sống dốc hết mình để thực thi công lý cho người nghèo là dấu hiệu tất yếu của bất kỳ đức tin Phúc Âm thật sự nào.[8]

…khi Đức Thánh Linh giúp chúng ta hiểu được những gì Đấng Christ đã làm cho chúng ta, kết quả là một đời sống dốc hết mình trong những việc làm công lý và thương xót cho người nghèo.[9]

… kinh nghiệm thật về ân điển của Chúa Giê-xu Christ tất yếu thúc đẩy một người nam hay người nữ tìm kiếm công lý trong thế giới.[10]

Theo Keller, Chúa Giê-xu đã nói rõ về cách chăm sóc người nghèo được thực hiện trong thực tế.

Thật vậy, Chúa Giê-xu thường ăn uống trong nhà của bạn bè và những người đồng đẳng với Ngài. Hay nói đúng hơn—để đặt điều này trong một ngữ cảnh hiện đại hơn—Ngài đang nói rằng chúng ta nên dành nhiều tiền bạc và của cải của mình cho người nghèo hơn nhiều so với những gì chúng ta dành cho việc giải trí của riêng mình, hoặc cho các kỳ nghỉ, hoặc cho việc ăn uống bên ngoài và giao thiệp với những người đồng đẳng quan trọng.[11]

Trong cuốn Humanitarian Jesus (Chúa Giê-xu Nhân Đạo), Dobson và Buckley cho chúng ta biết giúp đỡ người nghèo là bằng chứng của sự cứu rỗi.[12] Các tác giả khẳng định rằng những Cơ Đốc nhân không tin rằng mình được kêu gọi để phục vụ và đầu tư vào những người đang chịu đau khổ dưới bệnh tật, nghèo đói, dịch bệnh và bất công là hoàn toàn sai lầm…[13]

Thật ra, đây là một nửa sự thật. Quả thật đó là sự kêu gọi của toàn thể Thân Thể của Đấng Christ trên thế giới, mặc dù không nhất thiết là của mọi Cơ Đốc nhân hay Hội Thánh riêng lẻ, cũng không phải bằng những phương tiện mà các tác giả này đề xuất.

Đây là cách chúng tôi nhìn nhận:

Từ một người bạn làm công tác truyền giảng, chúng tôi nghe rằng một đời sống dốc hết mình trong việc truyền giảng là dấu hiệu tất yếu của đức tin Phúc Âm thật sự.

Từ những người khác, chúng tôi nghe rằng một đời sống dốc hết mình trong việc tìm kiếm các ân tứ thuộc linh là dấu hiệu tất yếu của đức tin Phúc Âm thật sự.

Giờ đây, từ trào lưu hiện tại này, chúng tôi nghe rằng một đời sống dốc hết mình trong việc thực thi công lý cho người nghèo là dấu hiệu tất yếu của đức tin Phúc Âm thật sự.

Chỉ cần có đủ chân lý trong tất cả những điều này là đủ nguy hiểm rồi. Một đời sống dốc hết mình trong việc vâng theo các ân tứ, sự kêu gọi và lương tâm của riêng mình trước mặt Đức Chúa Trời mới là dấu hiệu tất yếu của một tâm trí lành mạnh.

Một món nợ đối với người nghèo

Theo Kinh Thánh, chúng ta nợ người nghèo bao nhiêu tiền bạc tùy theo khả năng chúng ta có thể cho đi. [14] —Tim Keller

Ngày càng trở nên phổ biến việc xem việc phục vụ người nghèo như vượt lên trên lòng từ thiện đơn thuần. Đó là một món nợ chúng ta phải trả. Chúng ta bất công nếu không trao nó, vì nó thuộc về họ. Người nghèo có quyền đạo đức đối với sự trợ giúp của chúng ta.

Trong cuốn Generous Justice (Công Lý Rộng Rãi), Keller viện dẫn một luật Cựu Ước để minh họa ý tưởng nợ người nghèo. Luật quy định rằng một chủ đất trong mùa gặt phải để lại một phần lúa cho người nghèo đến mót. (Phục Truyền 24)

Nếu chúng ta đọc kỹ đoạn văn này, chúng ta thấy rằng một phần mùa màng của chủ đất là “dành cho” người di cư và người nghèo. Điều đó có nghĩa là trong mắt Đức Chúa Trời, nó thật sự là “của họ”… Nếu chủ đất không giới hạn lợi nhuận của mình và không tạo cơ hội cho người nghèo làm việc vì lợi ích của chính họ trên các cánh đồng, thì ông ta không chỉ tước đoạt của người nghèo lòng từ thiện mà còn tước đoạt công lý, tức quyền của họ. [15]

Trong ngữ cảnh, Keller chỉ ra một cách đúng đắn rằng chúng ta chỉ là những quản gia trước mặt Đức Chúa Trời đối với tài sản của mình. Ông cũng cho thấy xã hội đã đối xử bất công như thế nào với cư dân nội thành. Tuy nhiên, từ đó ông kết luận, “Vì vậy, nếu bạn đã được Đức Chúa Trời giao phó các của cải của thế gian này mà bạn không chia sẻ chúng với người khác, thì đó không chỉ là keo kiệt, mà là bất công.” [16]

Các nhà Tin Lành khác có lập trường tự do hơn, như Jim Wallis, Ron Sider và Tony Campolo, đã cổ xúy điều tương tự trong hai mươi năm hoặc hơn. Không có gì trong đó là mới mẻ. Đó là một khái niệm về quyền được hưởng lấy thẳng từ Rauschenbusch.

Trong cuốn Christianity and the Social Crisis (Cơ Đốc Giáo và Cuộc Khủng Hoảng Xã Hội), 1907, nhà thần học tự do Walter Rauschenbusch, lãnh đạo tại Hoa Kỳ của phong trào phúc âm xã hội cũ, đã trình bày ý tưởng rằng một người giàu có “…không chỉ là quản gia của Đức Chúa Trời, mà còn là quản gia của nhân dân. Ông ta có được của cải từ nhân dân và ông ta giữ nó trong sự ủy thác vì nhân dân.” [17]

Rauschenbusch nói rằng nếu luật pháp đã sai lầm trao cho người giàu “quyền sở hữu tuyệt đối” đối với tài sản của ông ta và đã “lơ là không nhấn mạnh” đến quyền của dân chúng đối với của cải đó, thì “điều đó không hề giải quyết quyền sở hữu về mặt đạo đức chút nào.” [18]

Trong trường hợp đó, Hội Thánh có nhiệm vụ đóng vai trò lương tâm và nhắc nhở những người giàu có về những gì họ nợ những người kém may mắn hơn. Bằng cách này, “Hội Thánh Cơ Đốc có thể đóng góp một cách xuất sắc cho công bằng xã hội mới bằng cách chỉ ra các quyền công cộng tiềm ẩn…” [19]

Hãy chú ý cách Rauschenbusch sử dụng thuật ngữ công bằng xã hội bao hàm ý tưởng về món nợ đối với người nghèo. Khi các giáo sư phúc âm xã hội, cũ hay mới, dùng thuật ngữ công bằng xã hội này, họ không có ý nói đến lòng từ thiện. Từ công lý không đồng nghĩa với từ thiện và chỉ có thể chỉ đến việc sửa chữa một hành động vô đạo đức. Trong tâm trí họ, chúng ta nợ người nghèo.

Các giáo sư này đang khẳng định rằng chúng ta có bổn phận sửa chữa sự bất công mà chúng ta đã phạm. Do đó, đó không phải là một lòng từ thiện rộng rãi mà là một công lý rộng rãi.

Nếu đây không phải là điều mà các giáo sư này muốn nói khi nói đến công bằng xã hội, thì thuật ngữ đó không có ý nghĩa gì cả.

Hoàn toàn là hư cấu

Đáng chú ý là từ Phúc Âm xuất hiện khoảng một trăm lần trong Tân Ước. Không một lần nào nó gắn liền với một mạng lệnh xóa đói giảm nghèo. Cái gọi là mạng lệnh Kinh Thánh này hoàn toàn là hư cấu, một phỏng đoán dựa trên những tiền đề sai lầm. Không có gì trong Tân Ước dạy rằng chúng ta mắc nợ người nghèo.

Tại Ê-cu-a-đo, trong chức vụ truyền giảng của chúng tôi, chúng tôi đã giúp đỡ những người khốn cùng trong nhiều dịp khác nhau, không phải vì chúng tôi cần phải làm như vậy hay vì họ nghèo, mà vì họ là con người. Tương tự, chúng tôi đã dạy dỗ những người giàu có khi gặp họ, không phải vì họ giàu mà vì họ là con người.

Toàn bộ sự dạy dỗ này là một sự bóp méo đáng lên án đối với Đại Mạng Lệnh, chức vụ Phúc Âm, các ân tứ và sự kêu gọi cá nhân. Nếu không được kiểm soát, cuối cùng nó sẽ đánh mất quyền năng của chính Phúc Âm.

Chức vụ Phúc Âm được hoàn thành trọn vẹn khi Lời của Đức Chúa Trời được rao giảng và dạy dỗ, cộng thêm không gì khác.

Từ chương này chúng ta học được…

· Có một trào lưu hiện tại khẳng định Hội Thánh có một mạng lệnh Kinh Thánh phải xóa đói giảm nghèo trong cộng đồng hoặc trên thế giới. Điều này là vô nghĩa.

· Trào lưu này nhầm lẫn sự khác biệt giữa lòng từ thiện Cơ Đốc và công bằng xã hội. Điều trước là bổn phận của Cơ Đốc nhân. Điều sau thì không.

· Một số người cảm thấy rằng sự rộng rãi đối với người nghèo là một món nợ phải trả cho họ như công lý. Tân Ước không bao giờ nói như vậy.

· Sự nhấn mạnh hiện tại này về mối quan hệ của Cơ Đốc nhân với người nghèo thật ra là chủ nghĩa tự do cũ được đóng gói lại cho những người bảo thủ. Không có gì về nó là mới mẻ.

Chương 2: Tán Tỉnh Sự Sai Lầm

Theo phong trào này, chính sứ điệp Phúc Âm không chỉ bao hàm một lời kêu gọi đến sự cứu rỗi cá nhân mà còn bao hàm một cam kết đối với các nhu cầu thể chất của nhân loại nói chung, người nghèo nói riêng, và không chỉ trong Hội Thánh. Họ xem việc sửa chữa sự bất công xã hội như một phần không thể tách rời của sứ mạng Hội Thánh và là một yếu tố then chốt trong việc định nghĩa đời sống thuộc linh của các thành viên Hội Thánh.

Nếu không có những nỗ lực này, họ nói, chính Phúc Âm bị cắt xén, không đầy đủ và mất cân bằng. Theo suy nghĩ của họ, chỉ riêng điều này mới là Phúc Âm đích thực.

Sự dạy dỗ như vậy thật ra là một phiên bản lặp lại của phúc âm xã hội đã thất bại vào đầu thế kỷ hai mươi, được tô điểm để hấp dẫn những người bảo thủ.

Sự khác biệt giữa cái mới và cái cũ

Phong trào Phúc Âm Xã Hội là một phong trào trí thức Cơ Đốc thuộc Tin Lành nổi bật nhất vào cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20. Phong trào đã áp dụng đạo đức Cơ Đốc vào các vấn đề xã hội, đặc biệt là công bằng xã hội, bất bình đẳng, v.v. Các lãnh đạo của Phúc Âm Xã Hội chủ yếu gắn liền với cánh tự do [về chính trị]… và hầu hết đều tự do về thần học…[20]

Sự khác biệt giữa hai phong trào đơn giản là tự do đối lập với bảo thủ. Phiên bản mới này trên thực tế chính là cái cũ, được trình bày cho Cơ Đốc nhân như một lời kêu gọi thức tỉnh vì công bằng xã hội.

Cái mới nhìn cái cũ như thế nào

Phong trào hiện tại có quan điểm lịch sử riêng của nó về cái cũ. Nó diễn ra đại khái như sau:

Khi phong trào phúc âm xã hội nguyên thủy bắt đầu, chủ nghĩa tự do là bạn đồng hành của nó. Những người bảo thủ phản ứng bằng cách chỉ tập trung vào việc truyền giảng. Ngoài chủ nghĩa tự do ra, không có gì đặc biệt sai trái với phong trào. Nếu các nhà Tin Lành ngày nay khôi phục việc theo đuổi công bằng xã hội, điều đó sẽ dẫn đến một phong trào hùng mạnh mà thế giới sẽ chú ý và đánh giá cao. (Đây không phải là một trích dẫn mà là một bản tóm tắt những hàm ý điển hình trong các tác phẩm của họ.)

Kịch bản lịch sử này nghe có vẻ hoàn toàn hợp lý. Nó cũng hoàn toàn sai lầm.

Chủ nghĩa tự do thật ra không phải là vấn đề

Dù có chủ nghĩa tự do hay không, nó vẫn sai vì những lý do sau:

· Một định nghĩa sai lầm về Phúc Âm hoặc về chức vụ Phúc Âm.

· Một sứ mạng phi Kinh Thánh của Hội Thánh.

· Nó dạy rằng Cơ Đốc nhân mắc nợ việc hỗ trợ người nghèo.

· Nó định nghĩa vương quốc của Đức Chúa Trời là một xã hội công bằng và bình đẳng trước khi Chúa Giê-xu đến.

Điều tương tự cũng sai với phiên bản ngày nay, khi định nghĩa sai Phúc Âm thành hai nửa không thể thiếu, rao giảng cộng với phục vụ người nghèo. Điều này bao gồm việc tạo ra một xã hội công bằng và bình đẳng thông qua việc Cơ Đốc hóa các thể chế chính phủ, cùng với các mối quan tâm về môi trường.

Các nhà bảo thủ theo phúc âm xã hội hiện tại đã chấp nhận những định nghĩa như vậy trong khi tự xem mình khác biệt với phong trào cũ, chỉ vì họ bác bỏ chủ nghĩa tự do. Đây là sự tự lừa dối. Bản thân các định nghĩa đã rõ ràng là tự do và hết sức phi Kinh Thánh.

Đối với cả cái cũ lẫn cái mới, việc đáp ứng các nhu cầu vật chất của nhân loại cũng là một phần trong sứ mạng của Hội Thánh như việc đáp ứng các nhu cầu thuộc linh. Tất cả những gì chúng ta cần là cân bằng sự nhấn mạnh hiện tại của chúng ta vào việc truyền giảng với công bằng xã hội, và chúng ta sẽ có một Phúc Âm toàn diện thúc đẩy vương quốc của Đức Chúa Trời và làm thế giới kinh ngạc.

Đây là lý do chúng tôi nói, một cách tử tế và kiên quyết nhất có thể, rằng phúc âm xã hội mới chỉ là cái cũ, được đóng gói lại cho những người bảo thủ.

Hãy tưởng tượng một ngọn đồi với một Hội Thánh trên đỉnh. Một nhà thần học tự do lái một chiếc xe ủi lên một con đường do ông ta tạo ra và hất Hội Thánh khỏi đồi. Ông ta thay thế nó bằng một Hội Thánh theo ý mình.

Sau đó, một nhà thần học bảo thủ lái chiếc xe ủi của mình lên đồi nhưng bằng một con đường khác. Ông ta ủi đổ tòa nhà tự do và thay thế nó bằng một tòa nhà khác... giống hệt tòa nhà tự do mà ông ta vừa phá hủy! Ông ta nói, “Ồ, nhưng của tôi khác vì tôi đến bằng một con đường khác.”

Đó là cách những người ủng hộ phúc âm xã hội mới suy nghĩ. Họ khăng khăng rằng sứ điệp của họ ổn vì họ vốn là người bảo thủ.

Mặc dù chủ nghĩa tự do chắc chắn là một vấn đề, nhưng đó không phải là lý do của phong trào. Khi mục sư Báp-tít tự do Walter Rauschenbusch khởi xướng phong trào phúc âm xã hội tại Hoa Kỳ vào năm 1907 với cuốn sách Christianity and the Social Crisis (Cơ Đốc Giáo và Cuộc Khủng Hoảng Xã Hội), ông không nói với các đồng nghiệp tự do của mình. Ông đang nói với Cơ Đốc nhân nói chung, tự do và bảo thủ, Tin Lành và Công Giáo.

Động cơ của ông, như ông đã nói rõ, là quan tâm đến những điều kiện đáng buồn do việc lạm dụng công nhân qua chủ nghĩa tư bản không được kiểm soát gây ra. Chỉ cần đọc lướt qua tác phẩm của ông cũng cho thấy Rauschenbusch ít quan tâm đến sự chính xác thần học trừ khi nó hỗ trợ các giả định trước của ông.

Những mối quan tâm xã hội của ông là chính đáng. Đáng buồn thay, ông đã vô tình dẫn nhiều người đi sai đường bằng cách định nghĩa lại hoàn toàn vai trò của Hội Thánh trên thế giới.

Các giáo sư bảo thủ ngày nay tin rằng việc thêm sự nhấn mạnh xã hội này trở lại vào việc truyền giảng là điều sống còn cho thành công. Tuy nhiên, về mặt thuộc linh, điều đó thật tai hại. Việc thiếu truyền giảng ngay từ đầu không phải là vấn đề vốn có của phong trào phúc âm xã hội cũ. Vấn đề là ở việc thêm vào sứ mạng của Hội Thánh điều mà Đấng Christ đã không đặt vào đó, do đó làm hư hoại chính Hội Thánh.

Có người có thể lập luận rằng, “Nhưng công bằng xã hội là một điều tốt! Làm sao nó có thể là chất độc được?” Việc yếu tố được thêm vào có giá trị đạo đức hay không không quan trọng. Những ý định vị tha của những người thêm chúng vào cũng không liên quan. Điều quan trọng là bất cứ điều gì cũng được thêm vào.

Vấn đề đối với Đức Chúa Trời không phải là giá trị đạo đức của sự thêm vào, mà là sự vâng phục thuần túy và đơn giản. Điều này có nghĩa là làm công việc của Đức Chúa Trời theo cách của Đức Chúa Trời.

Quan điểm lịch sử bị bóp méo này lộ rõ qua gần như mọi tác phẩm phúc âm xã hội mới. Một số người thậm chí còn ca ngợi Rauschenbusch như một tiền bối vĩ đại của một ý tưởng tuyệt vời.[21]

Cuốn Tân Từ Điển Thần Học Tin Lành (The New Evangelical Dictionary of Theology) lưu ý rằng nhà thần học tự do này “đã thừa nhận rằng quan niệm của ông về vương quốc là một nỗ lực nhằm Cơ Đốc hóa thuyết tiến hóa của Darwin…”[22] Hơn nữa, Rauschenbusch “không có chỗ trong thần học của ông cho sự chuộc tội thay thế, một địa ngục theo nghĩa đen, hay một sự tái lâm theo nghĩa đen.”[23] Ông cũng hơi yếu về giáo lý sa ngã của con người, vì ông giữ “một cảm thức gần như không tưởng về tiềm năng của con người.”[24]

Đúng là phúc âm xã hội cũ thiếu truyền giảng đơn giản vì những người tự do không có Phúc Âm để truyền giảng. Nếu Rauschenbusch chỉ sai ở cấp độ cơ bản này, thì có bất công không khi hỏi liệu những người theo phúc âm xã hội ngày nay có thấy điều gì sai trái với…

· việc định nghĩa vương quốc của Đức Chúa Trời là một xã hội công bằng và bình đẳng trước khi Chúa Giê-xu đến?

· việc xem Đấng Christ như một nhà cải cách xã hội có ý định thiết lập một xã hội không tưởng trên đất nhưng đã thất bại?

· việc xem Hội Thánh đầu tiên, đặc biệt là Phao-lô, như đã hiểu lầm nội dung đầy đủ của Phúc Âm và sứ mạng của Hội Thánh?

Tất cả những quan điểm này đều được Rauschenbusch trình bày kỹ lưỡng. Mặc dù những người ủng hộ mới không nhất thiết giữ các quan điểm này, chúng ta sẽ thấy trong các chương sắp tới họ lướt qua rìa của chúng như thế nào.

Nó có thật sự nguy hiểm đến thế không?

Có. Phúc âm xã hội mới, giống như cái cũ, không chỉ là một sự điều chỉnh đơn thuần cho một sự mất cân bằng. Nó bao hàm những tiền đề bị áp dụng sai và những phương pháp giải kinh sai lầm. Nó chứa vừa đủ chân lý để có vẻ đáng tin và đủ sai lầm để trở nên chết người. Nguy hiểm nằm ở hệ thống các sai lầm có vẻ hợp lý và mạch lạc của nó.

Các giáo sư này không âm mưu với nhau. Họ có lòng nhiệt thành đối với con người và đối với Phúc Âm. Trong khi cố gắng khích lệ Hội Thánh yêu thương và làm việc lành, họ đã vô tình chấp nhận những nửa sự thật dẫn đến sai lầm nghiêm trọng. Kết quả:

· Nó làm Hội Thánh lệch khỏi sự kêu gọi theo Kinh Thánh của mình

· Nó bóp méo Phúc Âm

· Nó định nghĩa lại chức vụ Phúc Âm

· Nó dạy một khái niệm sai lầm về vương quốc của Đức Chúa Trời

· Nó là một hình thức tinh vi của chủ nghĩa luật pháp

· Nó bóp méo sự dạy dỗ của Tân Ước về đời sống Hội Thánh cũng như các ân tứ và sự kêu gọi cá nhân

Làm loãng quyền năng

Sức khỏe của Hội Thánh đang bị đe dọa. Nếu không được kiểm soát, phong trào này sẽ làm loãng quyền năng của Phúc Âm và dẫn đến sự yếu đuối thuộc linh.

Một số học giả đã quy sự suy thoái thuộc linh và đạo đức của các hệ phái cũ cho phúc âm xã hội. Điều này có lý. Nếu Phúc Âm bị bóp méo và sứ mạng của Hội Thánh bị lệch hướng, Đức Thánh Linh bị xúc phạm và rút lui, để lại một cái vỏ rỗng, chỉ mang danh Cơ Đốc.

Một khi một người đã chấp nhận tâm thức phúc âm xã hội mới, người ấy đeo một lăng kính tô màu mọi sự khác với những gì các sứ đồ đã dạy. Điều đó dẫn đến một chủ nghĩa luật pháp tinh vi kèm theo sự xét đoán. Một cảm giác tội lỗi đe dọa sự tự do của lương tâm chúng ta.

Thuật ngữ mới

Cụm từ phúc âm xã hội là điều đáng ghê tởm đối với hầu hết các nhà Tin Lành vì sự liên hệ trong quá khứ của nó với thần học tự do. Những người quảng bá phiên bản mới tránh xa thuật ngữ này, mặc dù nội dung thì tương tự. Phiên bản ngày nay thường gắn quan điểm của mình vào những từ hoàn toàn thích hợp nếu được dùng đúng cách. Những từ này bao gồm chức vụ toàn diện, lời nói và việc làm, Phúc Âm toàn vẹn, mạng lệnh văn hóa, tính truyền giáo (missional), xác thực Phúc Âm, bối cảnh hóa, chức vụ nhập thể, v.v.

Điều này gây nhầm lẫn. Chúng ta cần cảnh giác khi một diễn giả dùng những thuật ngữ như vậy, để xem liệu ông ta có đang ngụy trang thần học phúc âm xã hội bằng những yếu tố vốn lành mạnh hay không.

Trong thần học, chúng ta gọi đây là sự thao túng ngữ nghĩa; tức là thay đổi định nghĩa mà không báo trước.

Nếu nó chỉ là một mớ những giả định đáng ngờ, chúng tôi đã không bận tâm. Chúng tôi cũng đã không bận tâm nếu nó chỉ là một lời kêu gọi làm thêm chức vụ thương xót. Nó còn hơn thế nhiều. Phúc âm xã hội mới là một hệ thống thần học.

Một số người quảng bá làn sóng hiện tại này là những người xuất sắc của Đức Chúa Trời với các chức vụ lớn. Chúng tôi rất tôn trọng những thành tựu của các giáo sư như vậy và đánh giá cao sự xức dầu rõ ràng của họ cùng những đóng góp quý giá cho văn học Cơ Đốc. Chúng tôi sẽ không ngần ngại ngồi dưới sự giảng dạy của họ về bất kỳ chủ đề Kinh Thánh nào, ngoại trừ chủ đề này.

Chúng tôi không có ý định trong cuốn sách này làm giảm giá trị hay phẩm giá của các mục sư được phong chức hợp lệ khác. Chúng tôi cũng không muốn họ phải chịu những phát súng thần học không cần thiết về các vấn đề thứ yếu. Chúng tôi không chĩa một khẩu súng trường cỡ nhỏ vào những điểm yếu của một phong trào vốn tốt, với hy vọng rằng một số điều gây khó chịu sẽ biến mất. Chúng tôi đang chĩa một khẩu đại bác vào cả một hệ thống.

Họ có phải là những kẻ dị giáo không?

Không có tác giả nào chúng tôi trích dẫn trong cuốn sách này, ngoại trừ Rauschenbusch, là kẻ dị giáo. Họ khẳng định tất cả các giáo lý nền tảng của thần học Kinh Thánh; thần tính của Đấng Christ, Ba Ngôi, sự cứu rỗi bởi ân điển, tính không sai lầm của Kinh Thánh và sự phán xét cuối cùng. Không có gì ở đây nhằm nghi ngờ tính chính thống của họ về bất kỳ giáo lý thiết yếu nào.

Một số người được trích dẫn trong cuốn sách này có thể không đồng ý với mọi tiền đề của phong trào và có thể không đồng ý với những phát biểu của các giáo sư khác trong cùng phe với họ. Dù vậy, đó vẫn là một hệ thống và phải được đối phó như một hệ thống.

Hai phe

Chúng ta có thể chia các lãnh đạo của phong trào thành hai phe: Những người đưa ra ý tưởng rằng chức vụ thương xót là một phần của Phúc Âm, đối lập với những người xem nó như một hệ quả của Phúc Âm. Richard Stearns của World Vision sẽ đại diện cho phe trước, trong khi Steve Corbett của Viện Chalmers và Tim Keller của Hội Thánh Trưởng Lão Redeemer tại New York có lẽ sẽ thuộc phe sau.

Tuy nhiên, cả hai phe vẫn hội tụ tại cùng một điểm: Một phần không thể thiếu trong sứ mạng của Hội Thánh là xóa đói giảm nghèo trên thế giới và đem lại một xã hội công bằng và bình đẳng hơn như một biểu hiện của vương quốc Đức Chúa Trời. Theo cả hai phe, đây là một bổn phận đạo đức đối với mọi Cơ Đốc nhân.

Chúng ta sẽ gọi họ là gì?

Những người theo phúc âm xã hội mới sẽ kịch liệt phản đối việc bị gọi là “những người theo phúc âm xã hội mới” chỉ vì lý do họ vốn là người bảo thủ.

Điều này đặt chúng tôi vào một tình thế khó xử. Một mặt, chúng tôi muốn công bằng và tử tế với những người bảo thủ đồng nghiệp đang cố gắng làm việc cho Đức Chúa Trời. Mặt khác, chúng tôi phải gọi họ bằng một cái tên nào đó trong cuốn sách này, vì vậy chúng tôi giữ nguyên “các giáo sư phúc âm xã hội mới” vì nhãn hiệu đó phù hợp hơn bất kỳ nhãn hiệu nào chúng tôi có thể tìm được. Chúng tôi không có ý tỏ ra khinh miệt.

Từ quan sát của chúng tôi về bối cảnh Tin Lành Mỹ, phúc âm xã hội mới đang lan tràn. Một số người xem nó như một quan điểm mới mẻ về tính chính thống, một sự phục hồi những chân lý đã mất mà hiếm ai dám chất vấn.

Chúng tôi đang chất vấn nó. Điều này không có nghĩa là chúng tôi nghi ngờ sự liêm chính, chân thành hay giá trị của những người ủng hộ nó.

Hầu hết các Cơ Đốc nhân được ban ân tứ cho chức vụ thương xót dường như không hay biết gì về các vấn đề thần học. Rất ít người theo tư duy phúc âm xã hội mới. Nếu đôi khi họ nghe có vẻ tương tự, thường là vì họ xem chức vụ của mình là cực kỳ quan trọng. Họ đúng. Không có gì trong cuốn sách này nhằm làm nản lòng lòng nhiệt thành như vậy trong các ân tứ đặc biệt cùng với các chức vụ phát sinh trong Thân Thể của Đấng Christ.

Từ chương này chúng ta học được…

· Một sự tái sinh của phúc âm xã hội cũ đang diễn ra dưới vỏ bọc của một sự nhấn mạnh mới vào chức vụ thương xót.

· Phúc âm xã hội mới chính là cái cũ, được đóng gói lại để hấp dẫn những người bảo thủ.

· Phúc âm xã hội mới còn hơn nhiều so với một lời kêu gọi mới mẻ về việc tham gia vào chức vụ thương xót. Nó là một hệ thống thần học riêng.

· Phúc âm xã hội mới xem cái cũ là khiếm khuyết chỉ ở chỗ thiếu truyền giảng và thần học tự do, chứ không phải ở quan điểm về Phúc Âm là gì và sứ mạng của Hội Thánh là gì.

· Cái mới cũng nguy hiểm về mặt thuộc linh như cái cũ.

Chương 3: Tất Cả Là Về Điều Gì?

Phúc âm xã hội mới nói rằng truyền giảng và phục vụ người nghèo phải được giữ cân bằng. Điều này được xem là định nghĩa đúng đắn của chức vụ Phúc Âm.

Điều kỳ lạ về điều này là một số tiền đề nền tảng của nó có thể đúng khi được áp dụng đúng cách. Khi bị áp dụng sai, chúng trở thành những nửa sự thật dẫn đến một thế giới quan gần như Cơ Đốc, khó đối phó hơn cả tà giáo trắng trợn. Đó là hiện tượng toàn thể (gestalt) trong đó tổng thể lớn hơn tổng các phần. Trong trường hợp này, khi tổng thể được lắp ráp, nó trở nên không thánh khiết.

Phong trào dựa trên các tiền đề sau:

Một mạng lệnh xóa đói giảm nghèo

Một mạng lệnh thiêng liêng tồn tại, theo những người ủng hộ, buộc các Hội Thánh và từng Cơ Đốc nhân phải phục vụ người nghèo. Đây là chiến lược của Đức Chúa Trời cho việc truyền giảng thế giới. Việc xóa đói giảm nghèo trên thế giới là một lý do trung tâm cho sự tồn tại của Thân Thể Đấng Christ trong thời kỳ này. Những ai không hiểu điều này được cho là thiếu sót về mặt thuộc linh. (Xem Chương Bốn)

Sứ mạng của Hội Thánh

Theo sự dạy dỗ này, Hội Thánh tồn tại như một đối tác của Đức Chúa Trời để thiết lập một xã hội công bằng và bình đẳng khắp trái đất. Vì vậy, Hội Thánh có mạng lệnh đấu tranh cho công bằng xã hội, bình đẳng kinh tế và cải thiện môi trường. Truyền giảng chỉ là một tập con của quá trình này. (Xem Chương Bảy)

Hầu hết các giáo sư phúc âm xã hội mới đều đồng ý rằng điều này sẽ được hoàn thành khi Chúa tái lâm. Tất cả đều cho rằng nó có thể và phải được hoàn thành một phần, ngay tại đây và ngay bây giờ.

Chúa Giê-xu là mẫu mực của chúng ta

Theo thần học này, Chúa Giê-xu đã tận hiến cho người nghèo. Vì Ngài là mẫu mực của chúng ta, chúng ta nên thể hiện cùng một lòng thương xót bằng cách cho người nghèo ăn, chứ không chỉ rao giảng Phúc Âm. (Xem Chương Sáu)

Vương quốc của Đức Chúa Trời

Đấng Christ đã đến để thiết lập vương quốc của Đức Chúa Trời trên đất như một thực tại hữu hình qua một trật tự xã hội được đổi mới trước sự tái lâm của Ngài. Họ nói rằng Hội Thánh tồn tại vì mục đích này.

Phúc âm xã hội cũ định nghĩa vương quốc của Đức Chúa Trời là xã hội loài người được đổi mới sẽ được đem lại bởi hoạt động Cơ Đốc. Mặc dù phiên bản mới liên kết Hội Thánh với vương quốc của Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, cả hai đều liên kết nó với trật tự xã hội được đổi mới ở một mức độ nào đó.

Hầu hết đều đồng ý rằng cuộc cách mạng xã hội này sẽ chỉ được hoàn thành khi Đấng Christ trở lại. Tất cả đều khẳng định nó phải được hoàn thành một phần, ngay bây giờ. (Xem Chương Năm)

Toàn bộ Phúc Âm

Để sứ điệp về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi được trọn vẹn, nó phải bao gồm sứ điệp về một trật tự xã hội mới qua việc đáp ứng các nhu cầu thể chất của nhân loại. Nếu không có điều này, các giáo sư phúc âm xã hội mới xem Phúc Âm là bị cắt xén hoặc không đầy đủ. (Xem Chương Mười Một)

Sự Sáng Tạo và Mạng Lệnh Văn Hóa

Một số người tin rằng mục tiêu của Đức Chúa Trời là khôi phục toàn bộ tạo vật đã sa ngã về trạng thái trước khi sa ngã, chứ không chỉ những con người trong đó. Hội Thánh có một mạng lệnh phải làm việc hướng tới điều này với tư cách là cộng sự của Đức Chúa Trời, ngay tại đây và ngay bây giờ.

Trước hết trong kế hoạch này là việc cứu chuộc văn hóa. Vì các Cơ Đốc nhân đang ở trong một sứ mạng khôi phục tạo vật cùng với Đức Chúa Trời, nên điều cấp thiết là họ cũng phải dấn thân vào văn hóa bằng các nghệ thuật, nhưng theo một cách tin kính. Theo phong trào này, đây cũng là một phần trong sứ mạng của Hội Thánh. (Xem Chương 7 và 8)

Bất bình đẳng kinh tế

Theo một số tài liệu của phong trào Phúc Âm xã hội, sự bất bình đẳng về tài chính giữa các giai cấp người và các quốc gia là một sự bất công. Các Cơ Đốc nhân Mỹ nên cảm thấy có lỗi về sự giàu có của mình và do đó phải đi đầu trong các nỗ lực khắc phục sự bất bình đẳng trên thế giới.

Việc giảm nhẹ nghèo đói là trọng tâm trong sứ mạng của Hội Thánh và là một phần trong chức vụ hòa giải con người với Đức Chúa Trời. (Xem Chương Chín)

Nó đến từ đâu?

Một phần động lực thúc đẩy Phúc Âm xã hội Tin Lành mới ngày nay là sự hồi sinh của chủ nghĩa Kuyper, đôi khi được gọi là “chủ nghĩa Calvin mới”.

Năm 1898, một nhà thần học người Hà Lan tên là Abraham Kuyper đã trình bày một loạt bài giảng tại Chủng Viện Princeton, ngày nay được biết đến với tên gọi các Bài Giảng Stone. Trong đó, Kuyper triển khai giáo lý về ân điển phổ thông, một ý tưởng hoàn toàn đúng theo Kinh Thánh, chỉ về sự Đức Chúa Trời gìn giữ loài người theo ý chỉ quan phòng của Ngài, với những phước vật chất ban cho cả người tin lẫn người không tin.

Kuyper đã đúng khi khẳng định quyền làm Chúa của Đấng Christ phải được áp dụng vào mọi khía cạnh của đời sống. Chúng ta cần tránh chủ nghĩa tách biệt và dấn thân vào thế giới quanh mình. Chúng ta phải nhìn nhận Chúa Giê-xu là Chúa của mọi sự, chứ không chỉ của đời sống “thuộc linh” của chúng ta. Đây là phần tốt trong lời dạy của Kuyper.

Giáo lý về ân điển phổ thông hoàn toàn vô hại, cho đến khi có người quyết định phóng đại nó, chạy theo một hướng lạc lối rồi áp đặt nó lên người khác bằng những tiêu chuẩn riêng của mình về sứ mạng của Hội Thánh nên là gì. Vấn đề chính là ở đó.

Từ ý tưởng về ân điển phổ thông, Kuyper đã phát triển khái niệm về một mạng lệnh văn hóa. Ý tưởng này cho rằng có một mạng lệnh dành cho Hội Thánh, xuất phát từ Sáng Thế Ký chương 1, để chinh phục các nền văn hóa của thế gian và biến đổi xã hội. Điều này bao gồm các mục tiêu công bằng xã hội, biến đổi các thể chế chính trị và xã hội, giảm nhẹ đau khổ, tham gia vào các nghệ thuật, vân vân.

Phần xấu là cách ông nói chúng ta phải thực hiện điều đó. Kuyper đặt nó trên nền tảng của giáo lý thứ yếu này, ân điển phổ thông. Vì tất cả chúng ta đều mang hình ảnh của Đức Chúa Trời, cả người tin lẫn người không tin, nên ông cho rằng chúng ta có thể đón nhận những người không tin làm cộng sự của mình hướng tới việc đem vương quốc của Đức Chúa Trời đến, bằng những nỗ lực hợp tác trong tất cả các mục tiêu kể trên.

Tại sao đây lại là phần xấu trong tư tưởng của ông? Kinh Thánh không nói gì về việc liên hệ Phúc Âm với thế gian trên cơ sở ân điển phổ thông. Hội Thánh quả thật phải dấn thân vào văn hóa, nhưng trên những cơ sở khác; đó là việc trung tín rao giảng và dạy dỗ lời của Đức Chúa Trời. Điều này bao gồm tiếng nói tiên tri không khoan nhượng của Hội Thánh trong việc quở trách, khiển trách và khuyên bảo các nền văn hóa tội lỗi.

Chúng ta không tìm thấy mạng lệnh văn hóa nào được các sứ đồ triển khai như phương tiện để đắc thắng. Điều chúng ta tìm thấy là Đại Mạng Lệnh như Chúa Giê-xu đã dạy, được minh họa trong sách Công Vụ và được giải thích trong các thư tín.

Điều đáng chú ý là các Bài Giảng Stone, mà Kuyper đã trình bày trong khoảng sáu ngày, chứa rất ít trích dẫn từ Kinh Thánh. Sự suy đoán thần học đã thay thế việc giải kinh lành mạnh.

Các nhà thần học Cải Chánh và Trưởng Lão đã nắm lấy tư tưởng của Kuyper và triển khai nó một cách thấu đáo. Điều này không có gì đáng ngạc nhiên, vì trong các giới Cải Chánh có thể tồn tại một khuynh hướng khó chịu là giải nghĩa Tân Ước bằng Cựu Ước, trái với lẽ thường. Có lẽ đó là cách mà ý tưởng về mạng lệnh văn hóa, như đã định nghĩa ở trên, đã trở thành chính thống không thể nghi ngờ trong một số phe phái.

Kuyper là sản phẩm của thời đại ông. Ông sinh ra gần cuối thời kỳ được gọi là “Khai Sáng”. Thời đại công nghiệp đã bắt đầu với những phát minh mới kỳ diệu; máy hơi nước, điện báo, đường sắt. Mọi sự bắt đầu có vẻ sáng sủa hơn cho nhân loại. Ai mà biết được? Có lẽ với sự giúp đỡ của Hội Thánh, lời cầu nguyện “nước Cha được đến” sắp được nhậm.

Thế Chiến I đã làm vỡ tan bong bóng đó. Kuyper qua đời năm 1920, trước các cuộc chiến tranh và những kinh hoàng khác của thế kỷ trước. Nhưng nền tảng thần học mà ông xây dựng vẫn còn tồn tại, với cả những giáo phái đang đứng trên đó.

Nếu các vòng tròn có thể tượng trưng cho các giáo lý, thì một số vòng sẽ lớn hơn những vòng khác. Sự cứu rỗi bởi ân điển mà thôi sẽ là một vòng thật lớn, và các Cơ Đốc nhân sẽ có quyền yêu cầu những người xưng mình là tín hữu phải đứng trong vòng đó. Chúng ta có thể chính đáng nghi ngờ tính xác thực của sự cam kết của họ với Đấng Christ nếu họ từ chối làm như vậy.

Vòng tượng trưng cho ân điển phổ thông, so sánh ra, sẽ rất nhỏ. Kể từ thời Kuyper, một số người đã lấy giáo lý này, kéo giãn nó thành một nền tảng lớn và đòi hỏi mọi tín hữu phải đứng trên đó để chứng tỏ rằng sự cam kết của họ với Đấng Christ là xác thực.

Hơn nữa, họ đã thêm vào nền tảng đó rất nhiều yếu tố khác nhau; các mục tiêu môi trường, các vấn đề công bằng xã hội, việc giảm nhẹ nghèo đói, sự mất cân bằng thương mại, các tiến bộ văn hóa và các mục tiêu môi trường. Chúng ta cũng thấy những người không tin trên nền tảng đó, những người mà người ta cho rằng chúng ta có thể hợp tác để đem vương quốc của Đức Chúa Trời đến, qua bất cứ vấn đề văn hóa nào chúng ta có chung.[25]

Những điều bị đánh mất trên nền tảng đó: chính Phúc Âm, chẳng hạn, cùng với Đại Mạng Lệnh và sứ mạng thật sự của Hội Thánh.

Kinh Thánh nói gì về ân điển phổ thông?

Việc nhấn mạnh quá mức một giáo lý đúng đôi khi cũng có thể gây hại như một giáo lý sai. Kinh Thánh nói rằng,

· Đức Chúa Trời có thái độ nhân từ đối với loài người nói chung. Nhưng khi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, đã bày tỏ ra… Tít 3:4. Thuật ngữ tình yêu của Đức Chúa Trời thật ra chỉ là một từ Hy Lạp, filanthropia, và hàm ý lòng nhân từ.

· Đức Chúa Trời gìn giữ loài người khỏi bị diệt vong. … Đức Chúa Trời hằng sống, là Cứu Chúa của mọi người, mà nhất là của các tín đồ. I Ti-mô-thê 4:10

· Đức Chúa Trời cung cấp sự nuôi dưỡng cho loài người. Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, và làm mưa cho kẻ công bình cùng kẻ độc ác. Ma-thi-ơ 5:45

· Đức Chúa Trời ban những thời gian tốt đẹp, như các lễ hội mùa gặt. Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời thậm chí còn ban sự vui chơi. Dầu vậy, Ngài cứ làm chứng về mình, tức là làm ơn, cho mưa từ trời xuống, và mùa màng trong kỳ của chúng nó; Ngài cho các ngươi được đồ ăn dư dật, và lòng đầy sự vui mừng. Công Vụ 14:17

Từ những điều này, chúng ta thấy mục đích của ân điển phổ thông của Đức Chúa Trời có hai mặt: gìn giữ loài người và bày tỏ sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Chỉ có thế thôi. Không có gì về công bằng xã hội, nuôi người nghèo hay bất cứ mạng lệnh văn hóa nào cho Hội Thánh.

Khái niệm ân điển phổ thông có ích lợi gì cho việc truyền giảng Phúc Âm không? Có, nếu chúng ta sử dụng nó đúng cách. Phao-lô đã dùng nó với người Tê-sa-lô-ni-ca khi ông nói,

Trong các đời trước, Đức Chúa Trời đã bỏ qua sự ngu muội đó, nhưng nay Ngài truyền cho mọi người ở khắp mọi nơi đều phải ăn năn. 31 Vì Ngài đã chỉ định một ngày, khi Ngài sẽ lấy sự công bình đoán xét thế gian, bởi Người mà Ngài đã lập, và Đức Chúa Trời đã khiến Người từ kẻ chết sống lại, để làm chứng chắc chắn cho mọi người về điều đó. Công Vụ 17:30-31

Thông điệp ngoại giao của Phao-lô, nói cách khác, thật ra có nghĩa là: “hết giờ rồi, các bạn ơi! Đức Chúa Trời đã chán ngấy nền văn hóa thờ hình tượng và ngoại giáo của các bạn, và sự nhẫn nại của Ngài đã cạn. Giờ là lúc phải ăn năn, vì Ngài sắp bắt các bạn chịu trách nhiệm về đường lối của mình.”

Đó là cách Phao-lô dấn thân vào văn hóa.

Phiên bản cũ của Phúc Âm xã hội

Vào khoảng cùng thời với Kuyper, xuất hiện Rauschenbusch, người mà chúng ta đã nhắc đến trước đây với tư cách là lãnh tụ của Phúc Âm xã hội cũ tại Hoa Kỳ.

Rauschenbusch có những mối quan tâm chính đáng. Ông sống vào lúc bắt đầu cuộc cách mạng công nghiệp trong nửa sau của thế kỷ 19 và chứng kiến những lạm dụng của chủ nghĩa tư bản không được kiểm soát. Điều này khiến ông chấp nhận chủ nghĩa xã hội như một triết lý chính trị-xã hội và kết hợp những tiền đề căn bản của nó với những gì còn lại của Cơ Đốc giáo trong thần học tự do của ông.

Kết quả là một loạt tiền đề sai lầm gần như giống hệt những tiền đề đã nhắc đến ở trên. Rauschenbusch cảm thấy rằng bất bình đẳng kinh tế tự nó là một điều ác, là bằng chứng cho thấy sự bất công đã xảy ra. Vì vai trò của Hội Thánh là giải quyết các vấn đề đạo đức, nên các Cơ Đốc nhân phải đi đầu trong các mục tiêu công bằng xã hội. Chúa Giê-xu đến để thiết lập vương quốc của Đức Chúa Trời như một xã hội công bằng và bình đẳng, và để lại cho Hội Thánh việc hoàn thành điều đó. Hội Thánh tồn tại vì mục đích này.

Như chúng ta sẽ thấy trong các chương sau, tất cả những tiền đề này đều là những nửa sự thật và do đó gây hiểu lầm.

Chuyển nhanh đến ngày nay. Công thức thật đơn giản. Thêm một liều quá mức ân điển phổ thông vào các tiền đề của Phúc Âm xã hội cũ, rắc thêm những lời hùng biện đầy nhiệt huyết, khuấy mạnh rồi nướng trong sức nóng của những thất vọng chính trị và xã hội hiện nay nơi các Cơ Đốc nhân. Thế là Phúc Âm xã hội mới ra lò. Đóng gói với những nhãn mác đẹp đẽ và phục vụ tự do.

Vấn đề là công thức mới cũng độc hại chẳng kém gì công thức cũ.

Thần học rác rưởi

Trong các chương tiếp theo, chúng ta sẽ thấy tại sao các tiền đề trên là thần học rác rưởi, gần như dị giáo, và sẽ đưa Hội Thánh vào một quỹ đạo cuối cùng là vô ích.

Để thấy điều này rõ hơn, chúng ta cần ôn lại một nguyên tắc giải kinh, khoa học giải nghĩa Kinh Thánh. Một khía cạnh then chốt sẽ phơi bày cánh cửa mà qua đó những sai lầm này đã xâm nhập.

Từ chương này chúng ta học được…

· Phúc Âm xã hội mới dựa trên một loạt nửa sự thật làm tiền đề nền tảng.

· Khi được lắp ráp lại với nhau, những tiền đề này tạo thành một hệ thống thần học sai lầm có sức thuyết phục nguy hiểm.

Chương 4: Những Cách Giải Nghĩa Kỳ Quặc

Trong thời gian quen biết với một số tín hữu Ngũ Tuần, chúng tôi được nghe nói về “Phúc Âm trọn vẹn”. Họ nói rằng sự chữa lành thiêng liêng được bao gồm trong định nghĩa của sứ điệp Phúc Âm. Đấng Christ đã chết để cứu cả thân thể lẫn linh hồn.

Theo họ, rao giảng Phúc Âm có nghĩa là nói với người ta rằng họ có thể được cứu về mặt thuộc linh và được chữa lành về mặt thể xác qua Đấng Christ. Cả hai đều được bảo đảm qua cùng một đức tin nơi Chúa Giê-xu, theo cách giải nghĩa của họ về một số câu Kinh Thánh.

Lúc đầu điều này có vẻ hợp lý, vì đó là một sự cân bằng rõ ràng giữa thể xác và thuộc linh.

Giống như những người theo Phúc Âm xã hội, họ viện dẫn các đoạn Kinh Thánh cho thấy sự hy sinh của Đấng Christ bao gồm cả tạo vật vật chất. Đối với họ, điều đó dẫn đến kết luận hợp lý rằng sự chữa lành được bảo đảm nếu chúng ta trung tín và vâng lời.

Nghe qua thì vô cùng tích cực và đầy hy vọng. Việc nó không phải lúc nào cũng hiệu nghiệm được giải thích là do thiếu đức tin. Điều này khiến chúng tôi cảm thấy đơn giản và phi thực tế.

Điều này có liên quan gì đến Phúc Âm xã hội mới? Những sai lầm giải kinh tương tự cũng liên quan. Thay vì thêm sự chữa lành vào Phúc Âm, Phúc Âm xã hội mới thêm chức vụ thương xót. Thay vì “Phúc Âm trọn vẹn”, họ nói “toàn diện”.

Một lý do vững chắc hơn khiến chúng tôi bác bỏ các định nghĩa của người Ngũ Tuần về Phúc Âm và chức vụ Phúc Âm là vì cách các sứ đồ định nghĩa những thuật ngữ này. Trong luận văn thấu đáo của Phao-lô về Phúc Âm trong sách Rô-ma và Ga-la-ti, ông không hề nhắc đến sự chữa lành thể xác như một phần của định nghĩa.

Nếu sự chữa lành thể xác được bao gồm trong ý nghĩa của những thuật ngữ này, thì đó sẽ là một thiếu sót nghiêm trọng.

Do đó chúng tôi kết luận rằng các định nghĩa của Phao-lô không thiếu gì cả. Từ sách Công Vụ, chúng ta thấy sự chữa lành thiêng liêng là một trong những dấu lạ có thể đi kèm với việc rao giảng Phúc Âm, khi Đức Chúa Trời ban cho. Chức vụ thương xót cũng vậy.

Cũng như những người bạn theo Phúc Âm trọn vẹn của chúng ta, những người theo Phúc Âm xã hội mới nhìn những người bất đồng qua lăng kính đặc biệt của riêng họ. Người ta bóng gió rằng những người bất đồng,

· Có đời sống thuộc linh nông cạn.

· Thiếu sự hiểu biết đầy đủ về kế hoạch cứu chuộc của Đức Chúa Trời.

· Thiếu lòng thương xót đối với người nghèo và các vấn đề công bằng xã hội.

· Bị kẹt trong lối suy nghĩ truyền thống.

· Không tiến bộ.

Toàn bộ Phúc Âm

Sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi, trong Đấng Christ mà thôi, là toàn bộ Phúc Âm. Không có gì khác là Phúc Âm. Bất cứ điều gì được thêm vào, dù vô hại hay kỳ diệu đến đâu, cũng dẫn đến chủ nghĩa luật pháp. Phúc Âm xã hội mới chính xác là một hình thức khác của chủ nghĩa luật pháp.

Quy tắc mặc khải tiệm tiến

Kinh Thánh là một cuốn sách có tính thời gian, một sự mặc khải dần mở ra, bắt đầu với Ngũ Kinh và kết thúc với các Thư Tín và sách Khải Huyền. Vì nó mang tính tiệm tiến, nên suy ra một cách hợp lý rằng phần sau phải giải nghĩa phần trước.

Điều này có nghĩa là Tân Ước giải nghĩa Cựu Ước, chứ không phải ngược lại. Cựu Ước có nghĩa đúng như Tân Ước nói về nó, và không hơn. Chúng ta được tự do đưa vào đời sống Cơ Đốc những lời dạy từ Cựu Ước mà Tân Ước cho phép.

Cũng vậy, ngay trong Tân Ước. Các thư tín là các sách Phúc Âm và sách Công Vụ được giải thích và áp dụng. Chúng là lời cuối cùng về đời sống Cơ Đốc như thế nào và Hội Thánh phải làm gì. Điều này được gọi là nguyên tắc mặc khải tiệm tiến.

Tân Ước nghiêng mạnh về một sự tự do mới trong những giới hạn rộng rãi. Điều này cũng đúng với chức vụ thương xót, công bằng xã hội và mối quan hệ của Hội Thánh với thế gian. Nhìn lại Cựu Ước thay vì hướng tới các thư tín có thể khiến chúng ta gặp rắc rối khi đi đến kết luận về bổn phận của mình trong Đại Mạng Lệnh.

Từ các sách Phúc Âm, chúng ta học được thế nào là giống như Đấng Christ. Rồi các thư tín giải thích cách thực hành điều đó. Các sách Phúc Âm là lý thuyết, các thư tín là thực hành. Nếu chúng ta chỉ ở trong các sách Phúc Âm mà thôi, chúng ta có thể thiếu kỷ luật trong Hội Thánh và thiếu sự tinh tế trong thần học của mình.

Giả sử một Cơ Đốc nhân phạm tội trong Hội Thánh từ chối ăn năn. Nếu không có sự dạy dỗ từ các thư tín về kỷ luật, các thành viên non nớt có thể phàn nàn rằng chúng ta hay xét đoán, dùng sự tiếp nhận tội nhân của Đấng Christ để tránh áp dụng kỷ luật. Họ có thể rơi vào sai lầm của người Cô-rinh-tô là không làm gì cả, với lý do khoan dung.

Hiệu ứng lọc

Bản chất tiệm tiến của Kinh Thánh có một hiệu ứng lọc. Rõ ràng là Tân Ước lọc bỏ rất nhiều điều trong Cựu Ước. Sự phức tạp nảy sinh khi một phần của một nguyên tắc bị lọc bỏ nhưng không phải toàn bộ.

Đôi khi điều bị lọc bỏ là sự nhấn mạnh. Một nguyên tắc trong Cựu Ước có thể vẫn đúng trong Tân Ước vì những lý do khác nhau và không còn cùng sự nhấn mạnh. Những sai lầm nguy hiểm nhất thường chỉ đơn giản là vấn đề nhấn mạnh.

Một ví dụ có thể là các luật về ăn uống. Trong Tân Ước, chúng ta được tự do ăn bất cứ thứ gì, dù không phải ở bất cứ nơi đâu trước mặt bất cứ ai. Một số hạn chế vẫn áp dụng, liên quan đến kỷ luật cá nhân và lương tâm của người khác.

Trong các chương sau, chúng ta sẽ thấy Phúc Âm xã hội mới vi phạm nguyên tắc mặc khải tiệm tiến ở mọi chỗ rẽ. Điều này dẫn đến những sai lầm về nhấn mạnh, trong trường hợp tốt nhất, và giáo lý hoàn toàn sai lầm, trong trường hợp xấu nhất.

Từ chương này chúng ta học được…

· Sự xưng công chính bởi đức tin là toàn bộ Phúc Âm và không có gì khác là Phúc Âm.

· Bất cứ sự thêm thắt nào vào định nghĩa này về Phúc Âm cũng tất yếu dẫn đến chủ nghĩa luật pháp, kèm theo thái độ xét đoán.

· Phúc Âm xã hội mới vi phạm một nguyên tắc quan trọng của việc giải nghĩa Kinh Thánh, nguyên tắc mặc khải tiệm tiến.

· Phong trào này xem những người phản đối là yếu đuối về mặt thuộc linh và thiếu tầm nhìn cũng như lòng thương xót đối với nhân loại.

Chương 5: Sứ Mạng của Chúa Giê-xu

Mục đích căn bản của Chúa Giê-xu là thiết lập vương quốc của Đức Chúa Trời, điều này bao gồm một sự tái sinh và tái cấu trúc triệt để đời sống xã hội.[26]

Rauschenbusch, nhà đề xướng hàng đầu của Phúc Âm xã hội cũ, tuyên bố như vậy. Khi nói tái sinh, ông không có ý là được sanh lại. Ông muốn nói một cuộc cách mạng xã hội dần dần biến đổi sự hiện hữu của con người thành một xã hội công bằng và bình đẳng, ngay tại đây và ngay bây giờ, dưới hình thức hữu hình.

Đối với Rauschenbusch, chỉ riêng điều này là sứ mạng của Đấng Christ.[27] Ông tiếp tục,

Vương quốc của Đức Chúa Trời vẫn là một khái niệm tập thể, bao gồm toàn bộ đời sống xã hội của con người.[28]

Mọi nhánh của Cơ Đốc giáo đều đồng ý rằng Chúa Giê-xu đến để thiết lập vương quốc của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã nói về nó như một chủ đề trung tâm trong các ẩn dụ của Ngài.

Vấn đề là, thuật ngữ vương quốc của Đức Chúa Trời có nghĩa là gì? Nó sẽ được thiết lập như thế nào? Vai trò của Hội Thánh trong việc đem nó đến là gì, và khi nào nó sẽ trở nên hữu hình?

Quan điểm của Phúc Âm xã hội mới về vương quốc của Đức Chúa Trời

Từ Chủ Tịch của World Vision, Richard Stearns,

Sự rao giảng của Đấng Christ về “nước thiên đàng” là một lời kêu gọi cho một trật tự thế giới đã được cứu chuộc, cư ngụ bởi những con người đã được cứu chuộc — ngay bây giờ.[29]

Đức Chúa Trời đã thiết lập thể chế Hội Thánh như một chiến lược then chốt để xây dựng vương quốc của Ngài và để lãnh đạo cuộc cách mạng xã hội mà Phúc Âm đòi hỏi…[30]

Phúc Âm của Ngài bao gồm không chỉ sự tha tội và sự cứu rỗi linh hồn chúng ta, mà còn cả sự đầy trọn của vương quốc sắp đến của Đức Chúa Trời qua một xã hội được biến đổi bởi những người theo Ngài.[31]

Harvey Conn, Giáo Sư, Chủng Viện Westminster, Philadelphia,

Hãy cho người ta biết rằng bằng cách dâng lòng trung thành cho Đấng Christ, họ sẽ bắt đầu một chiến dịch vĩ đại để xóa bỏ chiến tranh, nghèo đói và bất công… Hãy cho người ta biết rằng Hội Thánh gửi đi bản tuyên ngôn này dự định sẽ là một bản sao trước của trật tự thế giới mới mà nó rao giảng.[32] tr. 56

Nhờ lòng thương xót của Chúa Giê-xu, họ [những người bị áp bức] bắt đầu nếm trải quyền năng của ngày mới đã đến, sự khôi phục xã hội mà Đức Chúa Trời, Đấng bà con duy nhất của họ, đã bắt đầu ban cho. Từ những tầng lớp thấp nhất của xã hội, họ được nâng lên bởi quyền năng vương giả của Chúa Giê-xu đến bờ vực của vương quốc và trật tự công bằng mới của Đức Chúa Trời cho tạo vật.[33] tr. 46

Tim Keller, Mục Sư của Hội Thánh Trưởng Lão Redeemer, New York,

Vương quốc là sự đổi mới toàn bộ thế gian qua sự xâm nhập của các quyền lực siêu nhiên. Khi mọi sự được đem trở lại dưới quyền cai trị và thẩm quyền của Đấng Christ, chúng được khôi phục về sức khỏe, vẻ đẹp và sự tự do.[34]

Theo những điều trên, mục đích của Hội Thánh trên đất là tạo ra một trật tự thế giới mới công bằng và bình đẳng.

Bạn có thấy sự khác biệt về điểm này giữa Phúc Âm xã hội tự do cũ và Phúc Âm xã hội mới không? Chúng tôi cũng không thấy.

Điểm khác biệt đáng chú ý duy nhất là Phúc Âm xã hội cũ định nghĩa vương quốc là chính trật tự xã hội toàn cầu. Phúc Âm xã hội mới tránh sai lầm này và đồng ý rằng vương quốc của Đức Chúa Trời là Hội Thánh, mặc dù cả hai đều hội tụ tại cùng một điểm. Họ cho rằng Hội Thánh là phương tiện mà qua đó Đấng Christ dự định tạo ra xã hội đã hình dung.

Phúc Âm xã hội mới ít khác với Phúc Âm xã hội cũ trong quan điểm về sứ mạng của Đấng Christ. Buckley và Dobson khẳng định Đấng Christ đến … để chinh phục các vấn đề nghèo đói toàn cầu, đói kém, bệnh tật, bất công và áp bức.[35]

Quan điểm của Phúc Âm xã hội mới về sứ mạng của Đấng Christ có thể được tóm tắt trong những điểm sau:

· Sứ mạng của Đấng Christ là thiết lập vương quốc của Đức Chúa Trời.

· Vương quốc của Đức Chúa Trời bao gồm không chỉ Hội Thánh mà còn một trật tự xã hội mới.

· Mục đích của Hội Thánh là hoàn thành sứ mạng của Đấng Christ bằng cách thiết lập một xã hội công bằng và bình đẳng, ít nhất một phần, trước khi Chúa Giê-xu trở lại.

Chúa Giê-xu nói gì về điều đó?

Chúa Giê-xu đã ném một trở ngại lớn vào nền văn hóa thời của Ngài khi Ngài phán,

Nước Đức Chúa Trời không đến cách rõ ràng để mắt thấy được, 21 người ta sẽ không nói: ‘Ở đây,’ hay là: ‘Ở đó’; vì nầy, nước Đức Chúa Trời ở trong các ngươi.

Lu-ca 17:20-21

Lời tuyên bố này hẳn đã làm choáng váng những người Pha-ri-si. Họ cho rằng quốc gia Y-sơ-ra-ên là vương quốc của Đức Chúa Trời, với chính họ là đỉnh cao nhờ lòng sùng kính Luật Pháp. Dân chúng nói chung, trong suy nghĩ của họ, là đám đông dốt nát và hầu như không đáng kể. Khi Đấng Mê-si đến, Y-sơ-ra-ên sẽ trở thành một cường quốc quân sự và do đó làm cho vương quốc trở nên hoàn toàn hữu hình.

Chúa Giê-xu đã mâu thuẫn với toàn bộ kỳ vọng của người Do Thái. Trong mắt những người Pha-ri-si, Chúa Giê-xu đã tự loại mình khỏi chức vụ Đấng Mê-si.

Hãy lưu ý Chúa Giê-xu thật ra không cấm ai nói: “Nhìn kìa! Tôi đã tìm thấy vương quốc! Ở đây này!” Ngài chỉ đơn giản tiên đoán rằng sẽ không ai có thể nói như vậy, vì lý do đơn giản là nó sẽ không đủ hữu hình để nói như thế. Vì vậy, bất cứ ai đưa ra những tuyên bố như vậy đều lầm lẫn.

Tuy nhiên, đó vẫn là một vương quốc và hiện hữu tại đây và ngay bây giờ. …Nước Đức Chúa Trời ở trong các ngươi.

Bản văn Hy Lạp cho cụm từ trong các ngươi thật tuyệt vời vì mơ hồ, bởi vì nó có thể có nghĩa là ở giữa các ngươi, hoặc cũng là ở trong các ngươi, theo nghĩa bên trong một con người. Vương quốc trước hết là một mối quan hệ cá nhân nội tại với Đức Chúa Trời, rồi là tổng số của tất cả những cá nhân như vậy rải rác khắp xã hội.

Một lời khác của Chúa Giê-xu vạch trần sai lầm của việc cho rằng có một vương quốc hữu hình trong thời kỳ này.

Nước của ta chẳng phải thuộc về thế gian nầy. Ví bằng nước ta thuộc về thế gian nầy, thì tôi tớ ta sẽ đánh trận, đặng ta khỏi bị nộp cho dân Giu-đa; nhưng hiện nay nước ta chẳng thuộc về xứ nầy. Giăng 18:36

Đối với Phi-lát, Chúa Giê-xu đã phơi bày ba khía cạnh thiết yếu của vương quốc Đức Chúa Trời. Trụ sở chính không ở trên đất. Nó gồm các môn đồ của Ngài. Những môn đồ đó không được phép chiến đấu để làm cho nó trở nên hữu hình.

Mặc dù nó không hữu hình, Chúa Giê-xu đã truyền cho chúng ta cầu nguyện để nó trở nên như vậy. …Nước Cha được đến; ý Cha được nên, ở đất như trời! Ma-thi-ơ 6:10

Thời điểm sẽ đến khi những lời cầu nguyện này được nhậm. Điều này sẽ xảy ra khi Ngài tái lâm.

Các sứ đồ hiểu điều này rất rõ. Chúng ta không thấy gì từ ngòi bút của Phao-lô về vương quốc như một trật tự xã hội nói chung, cũng không thấy Hội Thánh tồn tại để tạo ra một trật tự như vậy. Chắc chắn ông đã thêm một tu chính vào lời khen ngợi của mình dành cho người Tê-sa-lô-ni-ca nếu đúng là như vậy.

Vì đạo Chúa từ anh em đã vang ra, chẳng những trong xứ Ma-xê-đoan và xứ A-chai thôi đâu, nhưng đức tin của anh em đối cùng Đức Chúa Trời đã đồn ra khắp mọi nơi. I Tê-sa-lô-ni-ca 1:8

Chúng ta hẳn đã mong đợi Phao-lô nói: “bây giờ anh em đã làm xong giai đoạn đầu, giai đoạn thứ hai là đưa xã hội vào khuôn khổ.”

Hãy lưu ý Phao-lô nói: …Đức Chúa Trời, là Đấng đã gọi anh em đến nước Ngài và sự vinh hiển Ngài. I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12

Rồi trong II Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, ông thêm thì tương lai: … anh em sẽ được kể là xứng đáng với nước Đức Chúa Trời. Điều này không ăn khớp lắm với tư duy vương quốc ngay bây giờ của Phúc Âm xã hội mới.

Quả thật đã có một sự cân bằng trong chức vụ của Phao-lô, nhưng không phải giữa việc truyền giảng Phúc Âm và việc thiết lập công bằng xã hội. Sự cân bằng là giữa việc truyền giảng Phúc Âm và việc hoàn thiện những người được đem vào trong Đấng Christ qua Phúc Âm.

Không có lời dạy nào từ bất cứ sứ đồ nào cho thấy ông đồng nhất vương quốc của Đức Chúa Trời với một trật tự xã hội mới trước khi Chúa Giê-xu đến, dù toàn bộ hay một phần. Theo nghĩa này, việc Hội Thánh hay xã hội là vương quốc cũng chẳng quan trọng mấy, cũng như xã hội sẽ được đổi mới đến mức độ nào. Toàn bộ ý tưởng đó rõ ràng là sai lầm.

Mục tiêu của vương quốc

Sứ đồ Giăng cho chúng ta thấy rằng vương quốc không phải là công cụ cho một mục đích khác. Nó tự nó là một cứu cánh.

“Hãy đến, ta sẽ chỉ cho ngươi thấy vợ mới cưới, là vợ của Chiên Con.” 10 Và thiên sứ đem tôi lên trong Thánh Linh đến một hòn núi lớn và cao, và chỉ cho tôi thấy thành thánh, là Giê-ru-sa-lem, từ trên trời, ở nơi Đức Chúa Trời mà xuống. Khải Huyền 21:9,10 Rồi thiên sứ nói cùng tôi rằng: “Hãy chép: ‘Phước thay cho những kẻ được mời đến dự tiệc cưới Chiên Con!’” Khải Huyền 19:9

Một nàng dâu cho Đấng Christ, tức là Hội Thánh, là mục tiêu. Nàng dâu này hiện tồn tại trong hai phần; một phần trên đất và phần kia trên trời dưới hình thức những tín hữu đã đi trước chúng ta.[36] Khi Chúa Giê-xu đến, Ngài sẽ đem các thánh đồ theo Ngài và hai phần sẽ được hợp nhất.

… và chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời cũng vậy sẽ đem những kẻ ngủ trong Đức Chúa Giê-xu cùng đến với Ngài. I Tê-sa-lô-ni-ca 4:14

Mục đích của Phúc Âm là hoàn thành nàng dâu của Đấng Christ, chứ không phải tạo ra một trật tự xã hội mới cho phần còn lại của nhân loại.

Một giả định tinh vi

Việc đem lại lợi ích cho xã hội là một sản phẩm phụ tự nhiên của Phúc Âm. Cho rằng đó là lý do đằng sau Phúc Âm là một sai lầm lớn.

Những lời nói như vậy xúc phạm sâu sắc lối suy nghĩ nhân bản của thời đại chúng ta. Chủ nghĩa nhân bản cho rằng “con người là thước đo của mọi sự”[37] và do đó giá trị của bất cứ phong trào nào cũng đo được bằng những lợi ích nó mang lại cho nhân loại.

Mọi người bênh vực Phúc Âm xã hội mới đều sẽ dứt khoát bác bỏ quan niệm cho rằng con người là thước đo của mọi sự. Liệu họ có sẵn lòng bác bỏ với sự quyết liệt tương đương quan điểm tự do cho rằng Phúc Âm lấy giá trị của nó từ những lợi ích nó mang lại cho nhân loại không?

Một số người đã chấp nhận lối suy nghĩ văn hóa phổ biến mà không chấp nhận tiền đề căn bản của nó. Đây là lý do tại sao trong một trong những trích dẫn trên, tác giả khuyến khích các Cơ Đốc nhân cho người ta biết rằng với lòng trung thành với Đấng Christ, họ sẽ bắt đầu một chiến dịch cho một trật tự thế giới mới.[38] Đây có phải là một phương tiện truyền giảng mà các sứ đồ đã dùng không?

Hy vọng phước hạnh của chúng ta không còn là sự hiện ra vinh hiển của Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ,[39] mà còn là một xã hội được biến đổi bởi những người theo Ngài,[40] một thế giới được khôi phục về sức khỏe, vẻ đẹp và sự tự do.[41]

Chúng ta không phải là những người xây dựng vương quốc

Một trích dẫn của Kevin DeYoung trong cuốn sách Why We Love the Church của ông, nói hay đến mức không cần bình luận thêm:

Tương tự, không có ngôn ngữ nào trong Kinh Thánh về việc các Cơ Đốc nhân xây dựng vương quốc. Tân Ước, khi nói về vương quốc, dùng những từ như bước vào, tìm kiếm, rao báo, thấy, nhận lãnh, trông xem, bước vào, và thừa hưởng… Chúng ta làm chứng về nó, cầu nguyện cho nó đến, và bởi đức tin, nó thuộc về chúng ta. Nhưng trong Tân Ước, chúng ta không bao giờ là những người đem vương quốc đến. Chúng ta nhận lãnh nó, bước vào nó, và được ban cho nó như một món quà. Nó là cơ nghiệp của chúng ta.

Vương quốc chắc chắn lớn lên, và không nghi ngờ gì Đức Chúa Trời khiến nó lớn lên bằng cách dùng các phương tiện (như các Cơ Đốc nhân), nhưng chúng ta không bao giờ được bảo phải tạo ra, mở rộng, hay đem vương quốc đến, cũng như dân Y-sơ-ra-ên không được truyền phải thiết lập Ca-na-an. Hãy cầu nguyện cho vương quốc, phải, nhưng đừng xây dựng nó. [42]

Trong ngữ cảnh này, DeYoung đang nói về thần học vương quốc-hiện-tại phổ biến và không loại trừ vai trò của chúng ta trong việc làm môn đồ và gây dựng Hội Thánh.

Hậu quả

Việc nhận diện sai vương quốc của Đức Chúa Trời có những hậu quả nghiêm trọng. Rõ ràng nhất là việc chuyển nguồn lực vào những nỗ lực mà Hội Thánh không được kêu gọi cũng không được trang bị để thực hiện.

Một số tín hữu có thể được kêu gọi đấu tranh cho công bằng xã hội hoặc giảm nhẹ nghèo đói, vì chức vụ thương xót là một trong những ân tứ của Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, đó không phải là lý do Hội Thánh vô hình hiện hữu ở đây.

Nó có một sứ mạng và một công cụ mạnh mẽ để hoàn thành sứ mạng đó. Làm môn đồ cho mọi dân tộc là mục tiêu, và công cụ là lời của Đức Chúa Trời, cộng thêm không gì khác.

Từ chương này chúng ta học được…

· Mọi Cơ Đốc nhân đều đồng ý rằng sứ mạng của Chúa Giê-xu là thiết lập vương quốc của Đức Chúa Trời trên đất.

· Phúc Âm xã hội cũ định nghĩa vương quốc của Đức Chúa Trời là một xã hội công bằng và bình đẳng.

· Phúc Âm xã hội mới định nghĩa đúng vương quốc của Đức Chúa Trời là Hội Thánh, nhưng xem sứ mạng của nó là thiết lập một xã hội bình đẳng, ít nhất một phần, trước khi Chúa Giê-xu trở lại.

· Lời dạy của Chúa Giê-xu và các sứ đồ cho thấy một định nghĩa như vậy là không đúng.

Chương 6: Chúa Giê-xu và Người Nghèo

Chúa Giê-xu có phải là gương mẫu của chúng ta trong việc nuôi người nghèo không? Các giáo sư Phúc Âm xã hội xưa và nay trả lời một cách dứt khoát là có.

Theo Buckley và Dobson, Chúa Giê-xu… đã đến để chinh phục các vấn đề nghèo đói toàn cầu, đói kém, bệnh tật và bất công...[43]

Một chủ đề trung tâm của Phúc Âm xã hội mới là Chúa Giê-xu là gương mẫu của chúng ta trong việc phục vụ người nghèo, và vì vậy Hội Thánh có bổn phận dốc lòng vào việc giảm nhẹ nghèo đói.[44] Giả định là Chúa Giê-xu đã nuôi họ, và do đó chúng ta cũng nên nuôi họ.

Lập luận diễn ra như thế này:

Chúa Giê-xu đã bày tỏ lòng thương xót đối với người nghèo.

Ngài là gương mẫu của chúng ta.

Do đó chúng ta có một mạng lệnh phải bày tỏ lòng thương xót đối với người nghèo bằng cách giảm nhẹ nghèo đói của họ qua việc nuôi họ.

Viện Chalmers[45] triển khai lập luận này suốt hai chương đầu của cuốn sách của họ như một điều hiển nhiên và kiên trì gọi nó là một “mạng lệnh”. [46]

Tam đoạn luận này ổn, cho đến khi chúng ta thêm phần về việc nuôi người nghèo. Đó gọi là một kết luận không suy ra được… kết luận không theo sau tiền đề.

Chúa Giê-xu có nuôi người nghèo không?

Có thể. Nếu Ngài đã nuôi, chúng ta không có ghi chép nào về điều đó. Biết tính cách của Ngài, chúng ta hẳn mong đợi Ngài cho người nghèo thức ăn nếu Ngài có. Vì chính Chúa Giê-xu cũng nghèo, chúng ta cần hỏi Ngài sẽ lấy gì để nuôi họ.

Còn việc cho năm ngàn người ăn thì sao? Đó có phải là bằng chứng Chúa Giê-xu đã nuôi người nghèo không?

Không. Những người đó không nghèo. Chúa Giê-xu phán: Hãy cho đoàn dân đi, để họ vào các làng mà mua đồ ăn cho mình.[47] Họ là những người bình thường từ các thị trấn xung quanh trong một chuyến đi chơi duy nhất. Chúa Giê-xu biết họ có phương tiện để mua thức ăn.

Cả điều này lẫn bất cứ đoạn Tân Ước nào khác đều không phải là bằng chứng cho một mạng lệnh Kinh Thánh phải giảm nhẹ nghèo đói trên thế giới.

Chúa Giê-xu đã bày tỏ lòng thương xót như thế nào

Chúa Giê-xu đã bày tỏ lòng thương xót đối với người nghèo như thế nào? Bằng cách chữa lành họ khỏi bệnh tật. Nhưng rồi, Ngài chữa lành họ vì họ bệnh, chứ không phải vì họ nghèo.

Vấn đề kinh tế không bao giờ là vấn đề trong các câu chuyện chữa lành. Những người bệnh thường nghèo vì họ không thể làm việc. Vì vậy, trong một đám đông dân thường, người ta sẽ gặp những cá nhân vừa bệnh vừa nghèo.

Không phải như vậy trong trường hợp đầy tớ của viên đội trưởng[48] hay con gái của Giai-ru.[49] Những người này không nghèo.

Điều này dẫn chúng ta đến một kết luận gây sửng sốt: Chúa Giê-xu đã không cam kết phục vụ người nghèo một cách riêng biệt.

Chúa Giê-xu đáp ứng nhu cầu của người ta khi Ngài gặp họ trong dòng đời thường, với sự coi thường rõ ràng đối với địa vị xã hội, tình trạng kinh tế, tôn giáo hay không tôn giáo. Đôi khi là đám đông, đôi khi là cá nhân.

Nếu họ bệnh, Ngài chữa lành họ. Nếu họ là những người theo luật pháp, Ngài quở trách họ. Nếu họ bối rối, Ngài dạy dỗ họ. Nếu họ hư mất, Ngài dẫn dắt họ. Khi nói đến các hạng người, thật khó xác định trọng tâm của Chúa Giê-xu vào bất cứ một tình trạng con người nào.

Còn về việc bố thí thì sao?

Chúa Giê-xu có bố thí cho người nghèo như một thói quen thường xuyên không? Không phải đích thân Ngài. Chúng ta không có ghi chép nào về việc Ngài tự mang tiền. Có một túi tiền chung và chúng ta biết Ngài đã hướng dẫn các môn đồ thực hành việc bố thí vì đó là một phần của luật Do Thái.[50]

Trong Bài Giảng Trên Núi, Chúa Giê-xu nói rõ Ngài không đến để bỏ bất cứ điều gì khỏi Luật Pháp mà để làm trọn Luật Pháp. Vì Ngài đã làm trọn Luật Pháp trong đời mình, không bỏ đi điều nào, nên chúng ta hẳn cho rằng Ngài cũng giữ điều luật đó.

Tại sao luật đặc biệt này phải được chuyển sang Hội Thánh như một mạng lệnh, mà không chuyển phần còn lại của luật pháp, thì hơi khó hòa hợp với các thư tín của Phao-lô. Việc biến nó thành một mạng lệnh Kinh Thánh làm chiến lược cho việc truyền giảng Phúc Âm cho thế giới lại càng khó chứng minh hơn.

Chúa Giê-xu có phải là gương mẫu của chúng ta không?

Vừa phải mà cũng vừa không.

Chức vụ của Ngài mang tính phép lạ. Ngài chữa lành người ta. Ngay cả khi chúng ta coi việc cho 5000 người ăn là nuôi người nghèo, Ngài đã nuôi họ bằng cách nhân bánh lên một cách siêu nhiên. Ngài làm điều này theo ý muốn của mình.

Chúng ta có thể làm điều này không? Phép lạ chắc chắn có thể xảy ra, nhưng không theo ý muốn riêng của chúng ta.

Khi noi theo Chúa Giê-xu làm gương mẫu về lòng thương xót đối với nhân loại, dường như hợp lý hơn nếu tổ chức các buổi truyền giảng chữa lành quy mô lớn thay vì các chương trình giảm nhẹ nghèo đói hàng loạt.

Chúng ta không có ghi chép rõ ràng nào về chủ ý nào từ phía Chúa Giê-xu muốn cam kết với người nghèo. Đúng hơn, Ngài dường như cam kết với nhân loại nói chung, mà người nghèo là một phần trong đó.

Thật thú vị khi so sánh Ngài đã dành bao nhiêu thời gian trong đền thờ, bao nhiêu với người giàu, người có tôn giáo hay không có tôn giáo. Chúng ta đã biết Ngài dành phần lớn thời gian làm gì. Đó là rao giảng và dạy dỗ. Đó là điều nhân loại cần.

Vậy, Chúa Giê-xu có phải là gương mẫu của chúng ta hay không?

Trong một số điều thì có, trong những điều khác thì không. Ngài thật sự là gương mẫu của chúng ta trong lòng thương xót; chứ không phải là gương mẫu trong cách chúng ta thực hiện điều đó.

Vào cuối chức vụ của mình, Chúa Giê-xu đã ban cho chúng ta mạng lệnh của Ngài về cách thực hiện sứ mạng của Ngài và bày tỏ lòng thương xót đối với nhân loại.

Ngài phán cùng họ rằng: Hãy đi khắp thế gian, giảng Phúc Âm cho mọi người. Mác 16:15

Đây chính là Đại Mạng Lệnh, và không còn gì khác nữa. Dù chúng ta sẽ không để một người túng thiếu phải chết đói khi gặp họ, chúng ta cũng sẽ không gọi việc cho người ấy ăn là Đại Mạng Lệnh.

Quan niệm cho rằng Chúa Giê-xu là gương mẫu của chúng ta trong việc cho người nghèo ăn chỉ là chuyện bịa đặt thuần túy.

Từ chương này chúng ta học được…

· Phúc Âm xã hội mới cho rằng Chúa Giê-xu là gương mẫu của chúng ta khi tập trung chức vụ của Ngài vào người nghèo. Điều này giả định rằng chúng ta có một mạng lệnh phải giảm bớt nghèo đói trong cộng đồng và trên thế giới.

· Không có ghi chép nào về việc Chúa Giê-xu cho người nghèo ăn, cũng không có lệnh nào Ngài truyền cho các môn đồ phải làm như vậy như một mạng lệnh.

· Chúa Giê-xu đã bày tỏ lòng thương xót đối với mọi người nói chung khi Ngài gặp họ. Vấn đề nghèo đói không phải là vấn đề ở đây.

Chương 7: Mạng Lệnh Sáng Tạo

Còn chính hành tinh Trái Đất thì sao? Theo một số người ủng hộ phúc âm xã hội mới, chỉ có sự cứu chuộc con người là đang được nói đến, nhưng sự cứu chuộc tạo vật cũng là một phần trong sứ mạng của chúng ta.

Phúc Âm xã hội mới thường dùng hai từ cứu chuộc và phục hồi thay thế cho nhau.

Đức Chúa Trời đang cứu chuộc con người, nhưng Ngài cũng đang cứu chuộc tạo vật, vốn đang rên rỉ chờ đợi sự phục hồi của nó. Khi Cơ Đốc nhân thực thi công bằng xã hội vì vinh quang của Đức Chúa Trời, người ấy đang tham gia vào những hành động… chỉ về con đường mang hình bóng Đấng Christ trở lại Vườn Ê-đen. (Jared Wilson, Gospel Driven Church)[51]

Từ Viện Cardus,

Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, không phải để cứu linh hồn chúng ta khỏi thế gian sa ngã này, mà để phục hồi chúng ta thành những người yêu mến thế gian này — để (tái) ban cho chúng ta khả năng thực hiện mạng lệnh sáng tạo ấy. Thật vậy, Đức Chúa Trời cứu chúng ta để rồi — một lần nữa, trong một thứ điên rồ thiêng liêng nào đó — chúng ta có thể cứu thế gian, có thể (tái) tạo dựng thế gian cho ngay thẳng. Và tình yêu cứu chuộc của Đức Chúa Trời tràn ra trong những hiệu quả vũ trụ của nó, đem hy vọng đến cho tạo vật đang rên rỉ này. (James K. Smith, Viện Cardus)[52]

Các giáo sư của phúc âm xã hội mới biện minh cho lối suy nghĩ này bằng một mạng lệnh đã ban cho A-đam trong vườn.

Đức Chúa Trời ban phước cho loài người và phán rằng: “Hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất; hãy làm cho đất phục tùng, hãy quản trị loài cá dưới biển, loài chim trên trời cùng các vật sống hành động trên mặt đất.” Sáng Thế Ký 1:28

Theo câu này, Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam hai điều: Một căn tính và một công việc.

Căn tính của ông là hình ảnh của Đức Chúa Trời. Công việc của ông là người chăm sóc trái đất.

27 Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài; Ngài dựng nên loài người giống như hình Đức Chúa Trời; Ngài dựng nên người nam cùng người nữ.

Trong thần học, điều này được gọi là mạng lệnh sáng tạo, hay đôi khi là mạng lệnh thống trị.

Khi sự sa ngã xảy ra, A-đam đã không mất căn tính của mình. Ông cũng không nhận được một bản mô tả công việc mới. Sự sa ngã chỉ làm cho công việc của ông trở nên khó khăn hơn.

Đất sẽ bị rủa sả vì cớ ngươi; trọn đời ngươi phải chịu khó nhọc mới có vật đất sanh ra mà ăn. 18 Đất sẽ sanh chông gai và cây tật lê, và ngươi sẽ ăn rau của đồng ruộng. 19 Ngươi sẽ làm đổ mồ hôi trán mới có mà ăn, cho đến ngày nào ngươi trở về đất, là nơi mà có ngươi ra… Sáng Thế Ký 3:17-19

Điều này cũng gây khó khăn cho con cháu của ông. Chúng ta thừa hưởng không chỉ sự bại hoại của ông mà cả bản mô tả công việc của ông. Dù tạo vật hữu hình đã rơi dưới lời rủa sả vào thời điểm ấy, chúng ta vẫn có bổn phận phải làm điều gì đó về việc đó.

Ngay tại đây xuất hiện một nửa-sự-thật khác của phúc âm xã hội. Đúng là chúng ta vẫn là hình ảnh của Đức Chúa Trời và là người chăm sóc trái đất. Vấn đề là Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho chúng ta làm gì trong thời đại này về phần chăm sóc ấy? Phúc âm xã hội mới khẳng định,

Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời không chỉ đang cứu chuộc dân Ngài, mà còn đang phục hồi toàn thể tạo vật. (Trích từ An Evangelical Call to Civic Responsibility)[53]

Quan điểm của phúc âm xã hội mới là Đấng Christ đã đến như sứ giả của Đức Chúa Trời để phục hồi tạo vật ban đầu. Sự cứu rỗi các linh hồn và sự hình thành Hội Thánh chỉ là một tập con của kế hoạch này.[54] Theo thần học này, chúng ta phải tích cực tham gia vào việc phục hồi tạo vật hữu hình cũng như trong việc cứu các linh hồn.

Hầu hết cách giải thích Sáng Thế Ký 1:28 nêu trên đều không có gì sai. Chỉ có bước cuối cùng là không suy ra được từ tiền đề.

Chúng ta có đang hợp tác với Đức Chúa Trời không?

Quả thật là có. Sai lầm nằm ở chỗ lẫn lộn những cách thức khác nhau mà một sự hợp tác vận hành.

Một cách giống như hai người khiêng một khúc gỗ. Vì khúc gỗ quá nặng đối với một người, cả hai cùng nâng đầu của mình lên và di chuyển nó. Cả hai đều đang làm cùng một công việc, cùng một lúc và cùng một cách.

Một cách khác giống như làm vườn. Một người đồng ý cắt cỏ và người kia trồng hoa. Cả hai đều đang làm việc trên cùng một dự án nhưng theo những cách hoàn toàn khác nhau.

Đối với kế hoạch của Đức Chúa Trời dành cho tạo vật của Ngài cũng vậy. Phần của chúng ta là rao giảng Phúc Âm và môn đồ hóa muôn dân. Đây là Đại Mạng Lệnh, là công việc của chúng ta cộng thêm không gì khác. Nếu còn có gì hơn nữa, nó đã được bao gồm trong Đại Mạng Lệnh hoặc trong những lời chỉ dẫn của các sứ đồ.

Ở đây lại xuất hiện một bước nhảy vọt khác. Các giáo sư của phúc âm xã hội mới lấy một bản văn Cựu Ước, chèn thần học của riêng họ vào, nhảy qua bộ lọc Tân Ước, rồi áp đặt nó lên Hội Thánh như một mạng lệnh. Sai lầm lớn!

Chúng ta sẽ thấy trong chương tới Đức Chúa Trời sẽ làm phần của Ngài như thế nào.

Chủ nghĩa môi trường?

Mạng lệnh sáng tạo được cho là bao gồm hoạt động môi trường như một phần trong sứ mạng của Hội Thánh. Từ Rusty Prichard, Flourish Ministries, chúng ta đọc được,

Nó quay trở lại với Đại Mạng Lệnh. …Chúng ta phải dạy người ta tuân giữ mọi điều Đức Chúa Trời đã truyền… cho thế gian thấy rằng chúng ta thật sự nghiêm túc về các điều răn của Đức Chúa Trời.[55]

Ông nói thêm,

Chúng ta cần kết nối rõ ràng hơn việc truyền giảng Phúc Âm với việc chăm sóc môi trường. Chúng ta làm điều này vì Chúa Giê-xu là Chúa, vì Chúa Giê-xu trong công việc của Ngài trên thập tự giá đã hòa thuận muôn vật lại với chính Ngài (Cô-lô-se 1)[56]

Khi những giáo sư này cố biện minh cho lối suy nghĩ của họ từ Tân Ước, họ thường trích Cô-lô-se 1:20. Câu này được cho là gắn sự cứu chuộc tạo vật với sự chuộc tội của Đấng Christ.

…Và bởi huyết Ngài trên thập tự giá, thì đã làm nên hòa bình, khiến muôn vật dưới đất trên trời đều nhờ Ngài mà hòa thuận cùng chính mình Đức Chúa Trời. Cô-lô-se 1:20

Các giáo sư của phúc âm xã hội mới luôn luôn giải thích điều này có nghĩa là Đấng Christ đã chết để cứu chuộc không chỉ con người sa ngã mà cả tạo vật hữu hình. Cách giải thích này có phần có sức nặng, vì cụm từ muôn vật được dùng bốn lần trong các câu trước đó và chỉ về quyền tể trị của Đấng Christ trên mọi tạo vật.

Chúng ta hãy giả định cách giải thích của họ là đúng và sự chết của Đấng Christ thật sự cứu chuộc mọi tạo vật. Tại sao từ đó lại suy ra rằng đó là một phần trong sứ mạng của Hội Thánh để tạo ra điều ấy trong thời đại hiện tại này?

Sự sống lại của kẻ chết cũng được bao gồm trong sự phục hồi tạo vật. (Rô-ma 8:20,21)

Một số người ủng hộ phúc âm xã hội mới dường như hiểu rằng phần này trong sự cứu chuộc của Đấng Christ sẽ diễn ra vào cuối thời đại, khi Đức Chúa Trời thiết lập trời mới và đất mới. Điều này giữ họ trong giới hạn của thần học truyền thống.

Tuy nhiên, đó không phải là ý định trong Cô-lô-se.

Trong bối cảnh này, các tín hữu Dân Ngoại giờ đây là một phần trong vương quốc của Đức Chúa Trời cùng với các thánh đồ Do Thái đã đi trước. …[Đức Chúa Trời] đã khiến anh em có thể dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng. Cô-lô-se 1:12 Là thành viên đầy đủ của Thân Thể Đấng Christ, chứ không chỉ là Dân Ngoại, những người Cô-lô-se này cùng chia sẻ một vương quốc và một Thân Thể Đấng Christ như những người tiền bối Do Thái của họ.

Đây là một vấn đề then chốt trong Tân Ước theo quan điểm Do Thái. Các sứ đồ luôn phải cố gắng để bảo đảm không chỉ các tín hữu Do Thái hiểu được điều đó mà cả những người Dân Ngoại mới trở lại cũng không cảm thấy mình như công dân hạng hai trong vương quốc của Đức Chúa Trời.

Thật vậy đã có một sự phân rẽ do sự sa ngã gây ra mà cần phải được hòa giải, dù thực ra tạo vật sa ngã không phải là điều đang được nói đến ở đây. Càng không phải Phao-lô đang ám chỉ rằng việc truyền giảng Phúc Âm chỉ là một tập con của toàn cảnh. Nó không phải là tập con.[57]

Bản văn này tương tự như Hê-bơ-rơ 11:40, Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều tốt hơn cho chúng ta, để chúng ta với họ mới được nên trọn vẹn.

Sự phân chia then chốt trong bối cảnh này là giữa những người đã được cứu và đã qua đời trước với những người chúng ta vẫn còn đang sống trên đất.

Đấng Christ sẽ kết hợp hai thân thể này thành một, người sống và người chết, người Do Thái và người Dân Ngoại. Ngài sẽ làm điều này vì quyền tối cao của Ngài trên mọi tạo vật. Điểm đang được bàn đến là sự hiệp một của thân thể Ngài, chứ không phải một sứ mạng phục hồi tạo vật.

Cuối cùng, bản văn không chứa mệnh lệnh nào cho Cơ Đốc nhân hay mạng lệnh nào cho Hội Thánh. Nó chỉ mô tả Chúa Giê-xu là ai và Ngài có thể làm gì. Nhảy từ đó sang một sứ mạng phục hồi tạo vật quả thật là một bước nhảy vọt.

Toàn thể tạo vật sẽ phải chờ đợi một thời gian nữa cho sự cứu chuộc của nó. Chúng ta đến trước.

(Rô-ma 8:19-21)

Điều đang được nói đến ở đây là sự cứu chuộc con người, chứ không phải sự cứu chuộc một tạo vật vật chất. Tạo vật được phục hồi, chứ không được cứu chuộc, vì hành tinh vật chất không phải là một tội nhân. Đấng Christ có thể làm điều này vì Ngài là Chúa của mọi sự, kể cả thế giới Dân Ngoại. Đây và không gì hơn nữa, chính là ý định của Phao-lô.

Đức Chúa Trời hiện có đang cứu chuộc tạo vật hữu hình không? Không, Ngài không làm vậy. Điều này dành cho tương lai và nó không phải là một tiến trình.

Ý tưởng về mạng lệnh sáng tạo là cơ sở đủ cho nhiều điều,

· Để giữ nhà cửa của chúng ta sạch sẽ, tức là hành tinh trái đất.

· Để bày tỏ những ân tứ sáng tạo mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta.

· Để đối xử tử tế với thú cưng của chúng ta.

Nó không phải là cơ sở đủ để thêm những điều này vào sứ điệp Phúc Âm, bắt Hội Thánh phải dẫn đầu thế gian trong các mục tiêu môi trường hay thiết lập một xã hội công bằng và bình đẳng. Nếu đúng như vậy, các sứ đồ hẳn đã nói như thế rồi.

Từ chương này chúng ta học được…

· Quan niệm về sự cứu chuộc tạo vật vật chất cho hiện tại là phi Kinh Thánh.

· Chúng ta đang hợp tác với Đức Chúa Trời trong toàn bộ viễn cảnh cứu chuộc, nhưng phần của chúng ta là rao giảng Phúc Âm.

Chương 8: Mạng Lệnh Văn Hóa

Mạng lệnh văn hóa là một tập con của mạng lệnh sáng tạo, liên quan đến sự phát triển các nền văn hóa của con người trong các hình thức nghệ thuật, ngôn ngữ và phong tục của chúng. Điều này được cho là có nghĩa Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho nhân loại phải phát triển các nền văn hóa… như thể chúng ta sẽ không làm điều đó nếu không có một mạng lệnh.

Quan trọng hơn, phúc âm xã hội mới bảo chúng ta rằng việc Cơ Đốc hóa mọi nền văn hóa trong thời đại này bằng phương tiện bất bạo động là một phần trong sứ mạng của Hội Thánh. Như vậy, mạng lệnh Kinh Thánh có hai phần: mạng lệnh sáng tạo, tức là thống trị hành tinh vật chất, và mạng lệnh văn hóa, tức là chinh phục cho Đấng Christ các nền văn hóa mà nhân loại tạo ra. Đôi khi toàn bộ gói này được gọi là mạng lệnh thống trị.

Làm tất cả những điều đó được cho là sẽ bày tỏ vương quốc của Đức Chúa Trời trên đất, phần lớn, trước khi Đấng Christ đến.

Mạng lệnh văn hóa là trung tâm của mọi thần học phúc âm xã hội mới, vì mối liên hệ được cho là của nó với mạng lệnh sáng tạo và sự gắn kết của nó với vương quốc của Đức Chúa Trời.

Sự cứu chuộc là sự định hướng lại và đổi hướng các khả năng tạo dựng văn hóa của chúng ta. (James K. Smith, Viện Cardus) [58]

Chúng ta phải gắn bó với toàn thể tạo vật, kể cả văn hóa, vì Đấng Tạo Hóa của chúng ta gắn bó sâu sắc với nó. (Corbett & Fikkert, Viện Chalmers)[59]

Những lời trích dẫn như thế này là điển hình cho tư duy của phong trào này. Nó chứa hai tiền đề sai lầm:

· Đức Chúa Trời đang trong tiến trình cứu chuộc tạo vật hữu hình, mà về mặt lô-gíc tất phải bao gồm các nền văn hóa của con người.

· Việc giúp đỡ Đức Chúa Trời trong tiến trình này bằng cách tham gia vào các công việc công bằng xã hội và các hoạt động văn hóa là một phần trong bổn phận của Cơ Đốc nhân.

Những lời khẳng định này rất nghiêm trọng, vì không có điều nào như vậy được dạy trong Tân Ước.

Chúng ta có thể gạt thứ thần học như vậy sang một bên như một điều hơi kỳ quặc và phớt lờ nó, nếu nó không được những nhân vật chủ chốt ngày nay khẳng định một cách ồn ào. Nó càng trở nên kỳ lạ hơn khi chúng ta được bảo rằng Đấng Christ đang duy trì và nâng đỡ mọi nền văn hóa của con người và đang hành động trong chúng.

Đấng Christ là Đấng Tạo Hóa và Đấng Duy Trì không chỉ thế giới vật chất. … Đấng Christ đang tích cực tham gia vào việc duy trì các hệ thống kinh tế, xã hội, chính trị và tôn giáo mà con người đang sống trong đó. (Corbett & Fikkert, Viện Chalmers) [60]

Ý tưởng này giống như bắt khói và cũng không rõ ràng hơn bao nhiêu trong các nhà thần học tự do mà nó bắt nguồn từ đó.[61] Có lẽ điều này là do lẫn lộn sự khác biệt giữa sự quan phòng thiêng liêng và sự chấp thuận thiêng liêng.

Viện Cardus,[62] một tổ chức nghiên cứu tự xưng là của những Cơ Đốc nhân cam kết thay đổi văn hóa, nói rằng,

Trong khi Hội Thánh là dân sự đã được tái sinh và được Đức Thánh Linh ban quyền năng để làm công việc tốt lành là tạo dựng văn hóa, những sự nếm trước về vương quốc sắp đến không chỉ giới hạn trong Hội Thánh. Đức Thánh Linh rất rộng rãi trong việc gieo rắc những hạt giống hy vọng. Vì vậy chúng ta tham lam đón nhận những sự nếm trước về vương quốc bất cứ nơi nào chúng ta có thể tìm thấy chúng. Đức Chúa Trời sáng tạo và cứu chuộc trong Kinh Thánh vui thích trong văn học Do Thái khai thác những chiều sâu tiềm năng của ngôn ngữ, trong thương mại của người Hồi giáo vận hành thuận theo trật tự của vũ trụ, và trong những cuộc hôn nhân có trật tự tốt đẹp của những người theo thuyết bất khả tri và vô thần. Chúng ta cũng có thể noi theo gương Đức Chúa Trời và vui mừng trong những điều ấy.[63]

Quả thật Đấng Christ đang duy trì các nền văn hóa không thuộc Cơ Đốc giáo, dù có lẽ vì một lý do khác.

…Chúa biết cứu người tin kính khỏi cơn cám dỗ, và giữ kẻ không công bình để chờ ngày phán xét, mà vẫn hình phạt chúng nó. II Phi-e-rơ 2:9

Duy trì, đúng vậy. Vì lợi ích của chúng, thì không nhất thiết. Ân điển chung của Đức Chúa Trời giữ các nền văn hóa này tồn tại vì những lý do khác chứ không phải để chúng ta vui mừng về bản chất của chúng.

Điều này có nghĩa là Cơ Đốc nhân có thể phớt lờ các vấn đề văn hóa sao? Chúng ta có thuộc linh hơn nếu chúng ta xem thường nghệ thuật không?

Chúng ta sống trong một ngôi nhà. Chúng ta giữ nó gọn gàng vì không một người bình thường nào muốn sống trong dơ bẩn. Trên tường có thể có tranh nghệ thuật, và một bản minuet của Mozart đang vang lên ở phía sau. Không một yếu tố nào trong số này là một phần trong sứ mạng đời sống của chúng ta, cũng không tạo thành một sự cân bằng trong sự kêu gọi của chúng ta. Chúng ta cũng sẽ không nghe một lời quở trách nào từ Đức Chúa Trời nếu chúng ta không kết hợp chúng vào đời sống.

Đối với Hội Thánh cũng vậy. Cơ Đốc nhân được tự do tham gia vào nghệ thuật và văn hóa theo ý muốn và có thể có ân tứ trong những lĩnh vực này. Họ cũng được tự do tách khỏi những điều đó nếu họ chọn như vậy. Những điều ấy là ân tứ từ Đức Chúa Trời, chứ không phải mạng lệnh. Tuy nhiên, Cơ Đốc nhân không được tự do phớt lờ việc truyền giảng Phúc Âm như sứ mạng của mình.

Ghi nhớ điều này giúp chúng ta thấy tại sao cái gọi là mạng lệnh văn hóa hay mạng lệnh sáng tạo không phải là một phần của Phúc Âm, hay của chức vụ Phúc Âm, và việc cố biến nó thành một mạng lệnh là một sự xúc phạm đến tự do lương tâm của chúng ta.

Đọc ngược

Khi nói đến khái niệm mạng lệnh văn hóa, khó có thể tìm được một ví dụ nào tốt hơn về việc đọc vào Kinh Thánh điều vốn không có ở đó. Đây chính là lối giải thích chủ quan ở mức tốt nhất, đọc vào bản văn điều gì đó từ trí tưởng tượng phong phú của chính mình. Điều này ngược lại với lối giải thích khách quan, là cách đúng đắn để rút ra ý nghĩa hiển nhiên của một bản văn Kinh Thánh.

Các giáo sư của phúc âm xã hội thuộc mọi phái đều lấy Sáng Thế Ký 1:28, chất đầy thần học tự bịa của họ vào đó rồi nhét nó vào Đại Mạng Lệnh. Điều này có thật sự chính đáng không?

Một lần nữa, nguyên tắc mặc khải tiệm tiến lại hữu ích. Nếu mạng lệnh văn hóa, như các giáo sư này định nghĩa, là một phần trung tâm trong sứ mạng của Hội Thánh, một sự cân bằng ngang nhau trong chức vụ Phúc Âm, thì tại sao các sứ đồ dường như không biết đến nó? Mối quan tâm văn hóa của họ dường như chỉ giới hạn trong việc bảo đảm Dân Ngoại được bao gồm trong vương quốc của Đức Chúa Trời.

Phúc âm xã hội mới đã lấy ý tưởng mạng lệnh văn hóa này và phát triển nó xa hơn. Một số cách họ đã làm như vậy nghe giống như một cốt truyện hay cho một bộ phim khoa học viễn tưởng. Nghĩ về thì vui nhưng không phải là thực tế.

Kevin DeYoung tóm tắt điều đó một cách tuyệt vời:

Chúng ta cần cẩn thận về ngôn ngữ của mình. Tôi nghĩ tôi hiểu người ta muốn nói gì khi họ nói về việc cứu chuộc văn hóa hay hợp tác với Đức Chúa Trời trong công việc cứu chuộc thế gian của Ngài, nhưng chúng ta thật sự nên chọn một từ khác. Sự cứu chuộc đã được hoàn tất trên thập tự giá. Chúng ta không phải là những người đồng cứu chuộc bất cứ điều gì. Chúng ta được kêu gọi để phục vụ, làm chứng, rao giảng, yêu thương, làm điều lành cho mọi người, và tô điểm Phúc Âm bằng những việc lành, nhưng chúng ta không phải là đối tác trong công việc cứu chuộc của Đức Chúa Trời. [64]

Trong bối cảnh này, DeYoung muốn nói chúng ta không phải là đối tác của Đức Chúa Trời trong việc cứu chuộc tạo vật vật chất.

Đến một mức độ nào đó thì được.

Quả thật trong Đại Mạng Lệnh tồn tại một mạng lệnh văn hóa nào đó, nhưng không đến mức mà phúc âm xã hội mới đề xuất. Khi Chúa Giê-xu phán, hãy môn đồ hóa muôn dân, Ngài không có ý chỉ thắng được vài linh hồn ở mỗi quốc gia và trồng một số Hội Thánh. Ngài muốn nói là Cơ Đốc hóa mọi nhóm sắc tộc. Theo nghĩa này, chúng ta có thể đồng ý với mạng lệnh văn hóa.

Vấn đề nằm ở phương tiện để đạt mục đích. Phương tiện duy nhất mà Đấng Christ từng cho phép cho sự lan rộng vương quốc của Ngài là rao giảng và dạy dỗ Phúc Âm. Không có gì về việc chiếm lấy văn hóa nói chung qua chức vụ thương xót, các hình thức nghệ thuật, sự kích động chính trị-xã hội hay bất cứ điều gì khác.

Rao giảng và dạy dỗ là các phương tiện, là những phương tiện duy nhất, và các sứ đồ đã cho thấy họ hiểu điều này qua cách họ làm gương trong sách Công Vụ và thảo luận trong các thư tín. Đây là chức vụ Phúc Âm. Không còn gì khác nữa.

Từ chương này chúng ta học được…

· Ý tưởng mạng lệnh văn hóa, như phong trào phúc âm xã hội mới triển khai, là chuyện hoang tưởng.

· Khái niệm mạng lệnh văn hóa được cho là khẳng định rằng Hội Thánh có một mạng lệnh phải tham gia vào xã hội trong các vấn đề văn hóa.

· Khái niệm mạng lệnh văn hóa dường như có nguồn gốc từ một nhà thần học Hà Lan, người đã triển khai nó từ ý tưởng ân điển chung.

Chương 9: Cứu Chuộc Tạo Vật

Nhưng ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm. Các từng trời sẽ qua đi với tiếng nổ vang; các thể chất sẽ bị thiêu đốt mà tiêu tan, đất cùng mọi công trình trên nó đều sẽ bị đốt cháy hết…. và các thể chất sẽ tan chảy trong sức nóng. II Phi-e-rơ 3:10

Hỡi Chúa, ban đầu Ngài đã lập nền trái đất, các từng trời là công việc của tay Ngài. 11 Trời đất sẽ hư đi, nhưng Chúa còn lại; trời đất sẽ cũ đi như cái áo. 12 Ngài sẽ cuốn nó lại như cái áo choàng; như cái áo, trời đất sẽ bị đổi thay. Hê-bơ-rơ 1:10-12

Nó được gọi là chính sách đất cháy. Chúa Giê-xu sẽ nhìn vũ trụ và nói, được rồi, bộ áo ấy đã phục vụ mục đích của nó. Đã đến lúc có một bộ quần áo mới.

Điều này bao gồm mọi nền văn hóa và mọi nội dung của chúng. Tạm biệt Beethoven. Sayonara Madam Butterfly. Chuông sẽ điểm cho ngươi đấy, Hemingway.

Chúng ta yêu nghệ thuật. Một cơn nhói đau bóp nghẹt chúng ta khi nghĩ rằng tiếng bốp sẽ là nốt nhạc cuối cùng của Bản Giao Hưởng số Chín.

Càng khó chịu hơn là nhận ra những đóng góp nhỏ bé của chính chúng ta cũng sẽ bốc cháy thành khói. Điều này chỉ là cảm xúc mà thôi, vì chúng ta biết những điều ấy sẽ được thay thế bằng một vinh quang khiến mọi nền văn hóa dường như non nớt khi so sánh.

Các nền văn hóa hiện tại của chúng ta là những nét vẽ nguệch ngoạc đầu tiên của một đứa trẻ. Điều này có nghĩa là chúng không có giá trị sao? Chúng có giá trị lớn lao, thật vậy. Một số bậc cha mẹ giữ lại những bức vẽ của con mình lâu sau khi đứa trẻ đã mất hứng thú với chúng. Vì đó chính là những gì các nền văn hóa của chúng ta là, khi so sánh với vinh quang sắp đến.

Vì vậy, chúng ta không hoàn toàn chắc chắn rằng Cha sẽ vứt bỏ tất cả chúng. Tuy nhiên, đó không phải là sứ mạng hiện tại của chúng ta để bảo tồn chúng.

Cứu chuộc văn hóa chắc chắn không phải là một phần trong bất kỳ sự cân bằng nào của Tân Ước. Nó hầu như không nằm trong phạm vi. Dù quả thật nó nằm trong phạm vi, nó không nằm trong sự cân bằng với Phúc Âm.

Nó giống như đánh bóng giày của chúng ta. Đó là điều chúng ta phải làm. Tuy nhiên, chúng ta không ra ngoài để khoe giày của mình, cũng không để chứng tỏ giày của chúng ta tốt như của người khác. Chúng ta đang thi hành một sứ mạng.

Cứu chuộc văn hóa? Được thôi. Tuy nhiên, chúng ta hãy nhớ rằng sứ mạng của chúng ta là sự cứu chuộc những người được chọn.

Chủ nghĩa hậu thiên hi niên

Ý tưởng cứu chuộc tạo vật có liên hệ lô-gíc với một quan điểm cụ thể về lời tiên tri thời kỳ cuối cùng. Quan điểm ấy được gọi là Chủ nghĩa hậu thiên hi niên. Từ Điển Thần Học Phúc Âm nói rằng, …

…những người theo chủ nghĩa hậu thiên hi niên nhấn mạnh các khía cạnh hiện tại của vương quốc Đức Chúa Trời, mà sẽ đạt đến sự viên mãn trong tương lai. Họ tin rằng thiên hi niên sẽ đến qua việc rao giảng và dạy dỗ của Cơ Đốc nhân. Hoạt động như vậy sẽ dẫn đến một thế giới đạo đức hơn, hòa bình hơn và thịnh vượng hơn. …Trong thời đại mới, Hội Thánh sẽ đảm nhận tầm quan trọng lớn hơn, và nhiều vấn đề kinh tế, xã hội và giáo dục có thể được giải quyết. …Thời kỳ này không nhất thiết giới hạn trong một nghìn năm, vì con số có thể được dùng một cách tượng trưng. Thiên hi niên kết thúc với sự tái lâm của Đấng Christ… [65]

Toàn bộ quan điểm về vương quốc của phúc âm xã hội mới, ở gốc rễ của nó, là hậu thiên hi niên. Điều này đặt những người theo nó vào một tình thế khó xử. Họ không thể trong một hơi thở bảo chúng ta rằng chúng ta có tự do lương tâm trong thuyết cánh chung, rồi lại tuyên bố chúng ta bị cắt xén, yếu kém hay thất bại trong tầm nhìn của mình về các mục đích của Đức Chúa Trời trong lịch sử.

Bằng cách áp đặt điều này, họ hàm ý điều kia. Nếu sự phục hồi xã hội là sứ mạng của Hội Thánh ngày nay, thì chủ nghĩa hậu thiên hi niên là lựa chọn lô-gíc duy nhất. Nếu chúng ta không thể chấp nhận chủ nghĩa hậu thiên hi niên, thì không cần đến phúc âm xã hội mới.

Chúng ta không có bất đồng nào với bất kỳ ai giữ quan điểm hậu thiên hi niên. Lời tiên tri về thời kỳ cuối cùng là một chủ đề khó. Nếu một người có thể đọc sách Khải Huyền và tuyên bố thế gian sẽ trở nên tốt hơn trước khi Chúa Giê-xu đến, chúng ta sẽ không tranh luận với người ấy. Chúng ta chỉ khuyến khích người ấy nhất quán và trở thành người ủng hộ phúc âm xã hội. Dù chúng ta có thể bất đồng với người ấy về cả hai điểm, ít nhất chúng ta tôn trọng sự nhất quán của người ấy.

Tương tự, chúng ta khuyến khích người ấy cởi mở về cả hai điều và không dùng điều này để ngụy trang điều kia. Hoặc chúng ta chấp nhận toàn bộ gói, hoặc không chấp nhận gì cả. Nếu phúc âm xã hội mới là đúng, thì chủ nghĩa hậu thiên hi niên cũng đúng.

Chúng ta đừng tự lừa dối mình cũng đừng để người khác lừa dối chúng ta. Chủ nghĩa hậu thiên hi niên là động lực thầm lặng đằng sau thần học của phúc âm xã hội mới. Một khi chủ nghĩa hậu thiên hi niên được chấp nhận, phúc âm xã hội sẽ theo sau. Hai điều này phụ thuộc lẫn nhau.

Do đó, những người ủng hộ phúc âm xã hội mới không được tự do bảo Hội Thánh rằng lương tâm của Hội Thánh phải bị ràng buộc vào quan điểm vương quốc của họ mà không bị ràng buộc vào thuyết cánh chung mà nó dẫn đến. Họ quả thật có thể nói điều này, hay thậm chí tự tin như vậy, nhưng làm như thế là phi lý và bất công.

Từ chương này chúng ta học được…

· Đức Chúa Trời sẽ không phục hồi tạo vật hiện tại này. Ngài sẽ hủy diệt nó hoàn toàn và thay thế nó bằng trời mới và đất mới.

· Thần học phục hồi tạo vật của phong trào phúc âm xã hội mới, như họ định nghĩa, là phi lý.

· Thuyết cánh chung hậu thiên hi niên có liên hệ lô-gíc với lý thuyết phúc âm xã hội mới.

Chương 10: Tiền Bạc và Lương Tâm

Một thiếu nữ, xưng mình có đức tin nơi Đấng Christ dù vẫn còn sống trong tội tà dâm, đang xin gia nhập Hội Thánh.

“Bạn có thể tưởng tượng không?” vị mục sư kêu lên. “Một trong các trưởng lão của Hội Thánh chúng ta đã phán xét cô gái ấy dù chính ông ta có hai chiếc Lexus trong lối đi trước nhà!” Ông dừng lại để gây hiệu quả, hiển nhiên mong đợi đám đông khán giả sẽ đáp lại một cách kinh ngạc. Hầu hết chúng ta đều không đáp lại gì cả, vì vậy ông lặp lại minh họa với nhiều chi tiết hơn, vì cho rằng chúng ta đã hiểu lầm.

Chúng ta đang chờ một câu kết gây cười. Chúng ta không thấy có gì sai khi một trưởng lão đề nghị ban lãnh đạo Hội Thánh hoãn việc tiếp nhận vào Hội Thánh một thiếu nữ đang sống trong tội tà dâm. Hai chiếc Lexus có liên quan gì đến việc đó thì chúng ta không hiểu được.

Nhưng vị mục sư thì không như vậy. Đối với ông, sự giàu có làm giảm quyền đánh giá người khác, ngay cả khi nhu cầu phải làm như vậy vốn gắn liền với chức vụ được tấn phong.

Ít người ủng hộ phúc âm xã hội tán thành một minh họa như vậy, dù tất cả đều hiểu tư duy đã gây ra nó. Trong suy nghĩ của phong trào này, bất bình đẳng kinh tế tự nó là một điều ác. Do đó, sự giàu có là một tội lỗi. Nếu không có giả định này, minh họa hai chiếc Lexus của vị mục sư trở nên vô nghĩa.

Giả định này đối với hầu hết chúng ta trong khán phòng không có ý nghĩa gì, vì vậy chúng ta đã không đáp lại nó. Biết rằng đó cũng là một giả định cơ bản trong hầu hết suy nghĩ của phúc âm xã hội mới, chúng ta cũng sẽ không đáp lại nó trong bối cảnh ấy.

Bất bình đẳng có phải là một từ xấu không?

Giả định cho rằng bất bình đẳng tự nó là một điều ác thấm nhuần chủ nghĩa tự do. Đó là câu nói cũ, lợi nhuận là một từ bẩn thỉu. Bản thân chủ nghĩa xã hội dựa trên giả định này.

Không một giáo sư phúc âm xã hội mới nào tự gọi mình là người xã hội chủ nghĩa và ít người có khuynh hướng chính trị-xã hội tự do. Tuy nhiên, tư duy ấy đã thấm xuống từ Rauschenbusch, người vốn là một người xã hội chủ nghĩa công khai. Phần lớn suy nghĩ của ông có nguồn gốc trong lý thuyết xã hội chủ nghĩa và chương cuối của cuốn sách ông ca ngợi tiềm năng tuyệt vời của chủ nghĩa cộng sản. Điều này được viết vào năm 1907, rất lâu trước những nỗi kinh hoàng của chủ nghĩa xã hội dưới các hình thức Quốc xã và cộng sản cùng những thất bại tiếp theo của nó ngày nay.

Ý tưởng trong phong trào phúc âm xã hội mới về một cuộc đấu tranh cho công bằng xã hội thật sự là một sự pha trộn kỳ lạ giữa tư duy chính trị-xã hội tự do và Cơ Đốc giáo Phúc Âm. Một số người tự gọi mình là “những người cấp tiến”, một thuật ngữ mượn từ chính trị tự do.

Các Cơ Đốc nhân Mỹ

Sứ điệp của phúc âm xã hội mới rất rõ ràng. Các Cơ Đốc nhân Mỹ phải gánh phần lớn trách nhiệm về việc giảm bớt nghèo đói trên thế giới.

Nếu bạn là một Cơ Đốc nhân Bắc Mỹ, thực tế về sự giàu có bao la của xã hội chúng ta đặt lên bạn một trách nhiệm to lớn, vì trong suốt Kinh Thánh, dân sự của Đức Chúa Trời được truyền lệnh phải bày tỏ lòng thương xót đối với người nghèo. Thật ra, làm như vậy chỉ đơn giản là một phần trong bản mô tả công việc của chúng ta với tư cách là môn đồ của Chúa Giê-xu Christ (Ma-thi-ơ 25:31-46). (When Helping Hurts, tr.13)

Trong bối cảnh này, các tác giả đang nói đến sự chênh lệch giữa nước Mỹ và các quốc gia khác, chứ không chỉ trong nội bộ Hoa Kỳ.

Điểm cốt lõi là cam kết của các Cơ Đốc nhân Mỹ, những Cơ Đốc nhân giàu có nhất trong mọi thời đại, dành cho thế gian chỉ khoảng 2 phần trăm của 2 phần trăm — thật ra khoảng năm phần mười nghìn thu nhập của chúng ta. (The Hole in Our Gospel, tr.217)

Tại sao các Cơ Đốc nhân Mỹ nợ thế gian nhiều hơn thế vẫn chưa rõ. Thật ra, tại sao họ nợ bất cứ điều gì cũng chưa rõ. Đối với một số giáo sư phúc âm xã hội mới, chỉ riêng sự chênh lệch kinh tế đã đủ để quy trách nhiệm hay tội lỗi.

Chúng ta phải tấn công chủ nghĩa vật chất của nền văn hóa chúng ta và sự phân phối không công bằng của cải và dịch vụ của quốc gia.[66] (Chicago Declaration, Evangelicals for Social Action)

Tầm quan trọng của bất bình đẳng

Bất bình đẳng không nhất thiết là điều xấu, cũng như bình đẳng không nhất thiết là điều tốt. Chính Kinh Thánh đã nói điều này một cách nhấn mạnh.

Trong dụ ngôn về các ta-lâng, Ma-thi-ơ 25, Chúa Giê-xu mô tả cách một người chủ giao tiền cho các đầy tớ để đầu tư sinh lợi. Chính người không làm ra lợi nhuận mới bị trừng phạt.

Dù dụ ngôn này là một bài học về sự trung tín, chứ không phải kinh tế, nó vẫn cho thấy việc thịnh vượng nhờ đầu tư vốn không phải là điều ác tự nó.

Nếu chúng ta muốn kéo dài điều này một chút, chúng ta có thể nói nó cho thấy một Cơ Đốc nhân nào không trở nên bất bình đẳng khi có cơ hội làm như vậy là bất trung với chủ mình. Trong trường hợp như vậy, bình đẳng kinh tế sẽ đáng bị quở trách.

Một ta-lâng là rất nhiều tiền vào thời ấy. Đối với đầy tớ đã kiếm được năm ta-lâng, đó là rất nhiều lợi nhuận. Không trở nên giàu có hẳn đã là một tội lỗi đối với ông ta. Vì vậy, bất bình đẳng tự nó không phải là vấn đề.

Một âm thanh của tự do

Một âm thanh mới của tự do vang lên xuyên suốt Tân Ước, thách thức tư duy của phúc âm xã hội mới về Cơ Đốc nhân và tiền bạc của họ. Chúng ta thấy điều này trong cuộc gặp gỡ của Phi-e-rơ với A-na-nia và Sa-phi-ra.

Bấy giờ Phi-e-rơ nói rằng: “Hỡi A-na-nia, sao quỷ Sa-tan đã đầy dẫy lòng ngươi, đến nỗi ngươi nói dối Đức Thánh Linh, mà giữ lại một phần giá ruộng mình? 4 Trước khi bán ruộng, ruộng đó há chẳng phải là của ngươi sao? Sau khi bán rồi, giá đó há chẳng phải thuộc quyền ngươi sao? Công Vụ 5:3

Nhờ những lời “thuộc về ngươi”, Phi-e-rơ đã thừa nhận quyền của A-na-nia và Sa-phi-ra được sở hữu tài sản và làm với nó tùy ý mình. Họ có thể đóng góp hay không. Đức Chúa Trời hẳn đã không nói gì nếu họ giữ nó cho chính mình. Tự do lương tâm trong tài sản cá nhân là điều đương nhiên trong tâm trí của Phi-e-rơ.

Chúng ta đánh giá thấp mình thật sự tự do như thế nào trong Đấng Christ. Chúng ta có tự do để cho hay không cho tùy theo lương tâm của mình và không bị quở trách từ Đức Chúa Trời hay con người.

Phao-lô nói rất rõ điểm này trong lời dạy của ông về luật gieo và gặt. Trong bối cảnh này, ông đang nói về Cơ Đốc nhân và tiền bạc.

Hãy nhớ điều này: Ai gieo ít thì gặt ít, ai gieo nhiều thì gặt nhiều. 7 Mỗi người nên dâng theo lòng mình đã định, không miễn cưỡng hay bị ép buộc, vì Đức Chúa Trời yêu kẻ dâng của cách vui lòng. 8 Đức Chúa Trời có quyền ban cho anh em đủ mọi thứ ơn đầy dẫy, hầu cho anh em luôn luôn có đủ mọi sự cần dùng, và dư dật để làm mọi việc lành. II Cô-rinh-tô 9:6-8

Phao-lô không bao giờ ra lệnh cho bất kỳ ai phải dâng bất cứ thứ gì. Ông cũng không gợi ý Đức Chúa Trời sẽ trừng phạt nếu họ không dâng gì cả. Ông chỉ trình bày một nguyên tắc tin kính. Nếu chúng ta gieo tiền cho công việc của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ là phước cho các tín hữu đang thiếu thốn và chính chúng ta cũng được phước.

Chúng ta được tự do không gieo nếu chúng ta muốn. Chúng ta cũng được tự do không gặt một mùa màng nào. Đó là lựa chọn của chúng ta và Đức Chúa Trời sẽ tôn trọng nó. Chúng ta thật sự tự do đến mức ấy.

Phong trào phúc âm xã hội mới dường như muốn áp đặt các luật đạo đức từ Cựu Ước, dù Tân Ước biến chúng thành những vấn đề lương tâm cá nhân.

Quyền được hưởng thụ

Những lời chỉ dẫn của Phao-lô dành cho người giàu đáng có một loạt bài giảng riêng. Một nguyên tắc thường bị bỏ qua được tìm thấy ở đây.

Hãy răn bảo kẻ giàu ở đời này đừng kiêu ngạo, và đừng để lòng trông cậy nơi của cải không chắc chắn, nhưng hãy để lòng trông cậy nơi Đức Chúa Trời, là Đấng mỗi ngày ban cho chúng ta mọi vật dư dật để dùng. Hãy răn bảo họ làm điều lành, làm nhiều việc phước đức, sẵn lòng phân phát và thông công. 19 Như vậy, họ sẽ chứa của cải làm nền tảng vững bền cho đời sau, để được cầm lấy sự sống thật. I Ti-mô-thê 6:17-19

Bên cạnh những lời cảnh báo dành cho người giàu để tránh kiêu ngạo và phải rộng rãi, ông cũng bảo họ điều này: Hãy hưởng thụ sự dư dật của mình! …Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho chúng ta mọi vật dư dật để dùng.

Quyền được hưởng

Khái niệm quyền được hưởng là trung tâm trong tư duy của nền văn hóa tự do thịnh hành ngày nay. Chúng ta thấy nó trong chính trị mọi lúc. Chúng ta bực bội khi một người nghèo hơn chúng ta gợi ý rằng anh ta được hưởng một phần những gì chúng ta có chỉ với lý do duy nhất là chúng ta có nhiều hơn. Chúng ta càng bực bội hơn khi một chính trị gia nói với chúng ta rằng anh ta đúng.

Điều tột cùng xảy ra khi một nhà truyền đạo tuyên bố người nghèo và chính trị gia đều đúng vì với tư cách là Cơ Đốc nhân chúng ta nợ họ. Điểm nhấn cuối cùng được thêm vào khi nhà truyền đạo nói chúng ta nợ gấp đôi vì chúng ta là người Mỹ.

Đây là một tinh thần lan tràn trong thời đại chúng ta, thấm vào Hội Thánh từ nền văn hóa xung quanh. Trớ trêu thay, một số người tiếp nhận ảnh hưởng này rồi lại nói Cơ Đốc nhân phải ảnh hưởng đến văn hóa. Ai đang ảnh hưởng ai?

Bạn có thịnh vượng và muốn đi nghỉ mát thật đẹp không? Cứ việc đi. Đức Chúa Trời không yêu cầu bạn cộng tổng chi phí lại và bảo đảm bạn đã chi một số tiền tương đương cho người nghèo. Bạn được tự do thực hiện phép tính như vậy nếu muốn, hoặc không. Đừng để ai nói bạn phải làm như vậy.

Từ chương này chúng ta học được…

· Phúc âm xã hội mới giả định bất bình đẳng kinh tế là sản phẩm của bất công xã hội và nước Mỹ phải gánh phần lớn gánh nặng tội lỗi cho sự chênh lệch này. Cơ Đốc nhân có bổn phận phải làm việc hướng tới việc khắc phục bất bình đẳng này.

· Những giả định trên là phi Kinh Thánh. Kinh Thánh cho thấy những cách hợp pháp để thịnh vượng.

· Cơ Đốc nhân giàu có có quyền hưởng sự thịnh vượng của mình trong những giới hạn nhất định mà Sứ đồ Phao-lô đã quy định.

Chương 11: Chức Vụ Thương Xót Theo Kinh Thánh

Lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với toàn thể con người hiện diện trong mọi sách của Kinh Thánh. Chân lý này không bao giờ được xem nhẹ. Các giáo sư của phúc âm xã hội giỏi ở chỗ không xem nhẹ điều đó, và điều này đáng khen ngợi.

Lòng thương xót đối với nhân loại đang đau khổ là điều tự nhiên đối với Cơ Đốc nhân chân chính, dù không tự nhiên đối với người chỉ có hình thức tôn giáo. Ẩn dụ về người Sa-ma-ri nhân lành là một ví dụ về điều này.

Chức vụ thương xót được dạy rõ ràng trong các thư tín như một phần bình thường của đời sống Hội Thánh. Thật ra, đó là một ân tứ chức vụ của Đức Thánh Linh.

…Nếu ai làm việc bố thí, hãy lấy lòng rộng rãi mà làm; …nếu ai làm việc thương xót, hãy lấy lòng vui mà làm. Rô-ma 12:7,8

Trong Rô-ma chương 12, sứ đồ khích lệ Cơ Đốc nhân trở thành chuyên gia. Những người có ân tứ dạy dỗ phải tập trung vào việc đó. Những người lãnh đạo phải tập trung vào việc lãnh đạo. Vậy những người có ân tứ chức vụ thương xót cũng phải là chuyên gia trong lĩnh vực đó.

Sự chồng chéo có thể xảy ra. Một người có ân tứ thương xót thỉnh thoảng có thể cần giảng một lần. Một giáo sư Kinh Thánh thỉnh thoảng có thể thấy mình đang giúp việc trong một bếp ăn từ thiện.

Chương trình công bằng xã hội của Đức Chúa Trời

Tuy nhiên, theo nguyên tắc, các mục sư của Phúc Âm không nên dính líu vào chức vụ thương xót. Lời tuyên bố này có thể làm một số người sửng sốt, nhưng đó là sự thật.

Trong Công Vụ chương 6, các sứ đồ đã bổ nhiệm các chấp sự để khỏi bị sao nhãng khỏi sự kêu gọi của chính mình bởi các vấn đề thuộc chức vụ thương xót.

Điều này tạo ra một chức vụ riêng biệt với chức vụ của mục sư hay trưởng lão đã được tấn phong. Từ đó, Hội Thánh đã hiểu rõ rằng chức chấp sự tồn tại để tập trung vào các nhu cầu thể chất của Hội Thánh và dân sự của Hội Thánh.

Chức vụ này phụ thuộc vào những người được kêu gọi để giảng dạy và dạy dỗ lời của Đức Chúa Trời. Sứ đồ Phao-lô nói rõ điều này trong I Ti-mô-thê chương 3 cũng như trong I Ti-mô-thê 5:17.

Những người có ân tứ thương xót thường cuối cùng đảm nhận chức chấp sự. Do đó, chức chấp sự của Hội Thánh địa phương chính là chương trình công bằng xã hội của Đức Chúa Trời.

Chức vụ thương xót là điều mọi Hội Thánh nên làm, nếu không ân tứ ấy đã chẳng tồn tại, cũng chẳng có chức vụ đã được tấn phong để bày tỏ ân tứ ấy. Điều này khác với việc nói rằng mọi tín hữu đều phải tham gia vào đó, bằng không họ đang không làm tròn bổn phận Cơ Đốc của mình. Theo nghĩa này, phúc âm xã hội mới thường lẫn lộn sự khác biệt giữa Cơ Đốc nhân với tư cách cá nhân và Cơ Đốc nhân với tư cách một thân thể gồm các tín hữu địa phương.

Các nhà cải chánh Tin Lành hiểu rất rõ nguyên tắc này. Bản Tín Điều Westminster, [67] được viết năm 1648 bởi 151 nhà thần học, nói về Cơ Đốc nhân như sau,

Bổn phận của họ cũng là đến giúp đỡ lẫn nhau về các vật chất tùy theo khả năng và nhu cầu khác nhau của mỗi người. Khi Đức Chúa Trời ban cơ hội, sự thông công này phải được mở rộng đến tất cả những người ở mọi nơi kêu cầu danh Chúa Giê-xu.

Sự thông công với nhau như các thánh đồ cũng không lấy đi hay xâm phạm quyền sở hữu hay quyền đối với tài sản riêng của bất kỳ ai. (WCF 26-2, 3)

Các điểm chính:

· Cơ Đốc nhân có bổn phận chăm sóc lẫn nhau về các vật chất.

· Bổn phận này chỉ giới hạn trong vòng Cơ Đốc nhân mà thôi.

· Tuy nhiên, Cơ Đốc nhân vẫn giữ quyền đối với tài sản cá nhân của mình, và đây không phải là một món nợ phải trả.

Nếu quả thật như vậy, chúng ta đặt ý tưởng cân bằng do phúc âm xã hội mới dạy ở đâu? Chúng ta làm gì với lời khẳng định rằng Phúc Âm có hai nửa? Hay chức vụ Phúc Âm không toàn diện nếu không cho người nghèo ăn? Một chỗ tốt để đặt nó là ngoài cửa sổ.

Vấn đề trong một số Hội Thánh không phải là một triết lý chức vụ sai lầm cho bằng một cơ cấu Hội Thánh không theo Kinh Thánh và kém hiệu quả. Một số trưởng lão làm công việc của chấp sự, trong khi các chấp sự làm công việc của người lao công, và các thành viên Hội Thánh thì chẳng làm gì cả. Các thành viên thường không được huấn luyện về cách phục vụ người khác.

Trong công tác trồng Hội Thánh, mọi sự đều tùy thuộc vào cách bạn khởi đầu. Một người bạn giáo sĩ người Hà Lan làm việc ở vùng duyên hải Ecuador có một chức vụ trồng Hội Thánh xuất sắc trong một khu vực nghèo của Guayaquil. Chúng tôi đã đến thăm Hội Thánh của ông vào một ngày Chúa nhật và rất ấn tượng vì ông chẳng làm gì ngoài việc giảng bài giảng.

Đã có người mở cửa nhà thờ và các lớp học Chúa nhật đang diễn ra. Một người điều khiển buổi nhóm. Âm nhạc được chơi rất hay. Các thông báo, dâng hiến và mọi phần khác của buổi nhóm đều diễn ra đúng cách. Các tín hữu bình thường làm tất cả những việc này mà chẳng ai được trả một xu nào.

Vị giáo sĩ giải thích rằng ông yêu cầu mỗi thành viên phải có một chức vụ nào đó, một công việc phải làm. Đó có thể chỉ là việc sắp xếp ghế ngồi, nhưng vẫn là một việc gì đó. Những người không đóng góp bằng một hình thức phục vụ nào đó vẫn có thể đến dự, nhưng họ không phải là thành viên.

Đúng vậy, trên cánh đồng truyền giáo, chúng ta thường có lợi thế là khởi đầu các Hội Thánh với những người không bị vướng những quan niệm sai lầm về việc một Hội Thánh phải như thế nào.

Giải pháp theo Kinh Thánh cho vấn đề công bằng xã hội là nâng các chức vụ lên đúng tiêu chuẩn Kinh Thánh, chứ không phải hạ thấp Phúc Âm xuống thành phúc âm xã hội.

Ngay tại đây, sẽ rất cám dỗ nếu nói rằng chẳng có một mẩu câu Kinh Thánh nào trong các thư tín truyền dạy Cơ Đốc nhân phục vụ các nhu cầu thể chất của những người ngoài Hội Thánh. Nói như vậy sẽ sai, vì quả thật có một mẩu như vậy. Chúng ta sẽ để các nhà thần học tranh cãi xem một mẩu có bằng một nửa của toàn thể hay không.

Vậy, đương lúc có dịp tiện, hãy làm điều thiện cho mọi người, nhứt là cho anh em chúng ta trong đức tin. Ga-la-ti 6:10

Các giáo sư của phúc âm xã hội mới quả thật tranh cãi về điểm này. Nhiều bài viết dài đã được viết về điểm này.[68] Chính xác điều thiện đó có thể là gì, Phao-lô để cho chúng ta tự suy nghĩ. Việc đó có loại trừ một lời chào thân thiện với người lân cận hay bao gồm cả một trại mồ côi thì nằm ngoài phạm vi của sách Ga-la-ti. Sự mơ hồ này có lẽ là có chủ ý.

Hầu hết Cơ Đốc nhân sẽ không loại trừ bất kỳ việc lành nào khỏi câu Kinh Thánh này. Cũng không có khả năng ai cho rằng một việc như vậy khiến chức vụ Cơ Đốc trở nên không đầy đủ nếu thiếu nó. Một Cơ Đốc nhân có lý trí cũng sẽ không đọc vào đó một mệnh lệnh phải xóa đói giảm nghèo trên thế giới, chấn chỉnh các chính sách thương mại của nước Mỹ, hay cho rằng đó là sứ mệnh của Hội Thánh.

Quỹ của Hội Thánh dùng để làm gì?

Tân Ước cho thấy quỹ của Hội Thánh có thể được dùng để cứu trợ các thành viên nghèo. Không có chính sách nào về việc xóa đói giảm nghèo trong cộng đồng.

Một Hội Thánh có thể được Đức Chúa Trời dẫn dắt để giúp những người không tin nghèo khó, nhưng đó không phải là một chính sách được truyền dạy. Ngay cả giữa các tín hữu, một số hạn chế vẫn được áp dụng.

Các bà góa, đúng vậy. Nhưng không phải mọi bà góa đâu. Chỉ một số mà thôi. (I Ti-mô-thê 5:9-10)

Những người lười biếng trong Hội Thánh thì tuyệt đối không. Vì ngay cả khi chúng tôi còn ở với anh em, chúng tôi đã truyền cho anh em điều luật này: “Nếu ai không khứng làm việc, thì cũng không nên ăn nữa.” II Tê-sa-lô-ni-ca 3:10

Trong cả hai trường hợp, đó là việc bố thí, chứ không phải công bằng. Ngay cả điều này cũng được điều tiết bằng rất nhiều thận trọng.

Trong thời kỳ đói kém, Sứ đồ Phao-lô đã quyên góp từ người Cô-rinh-tô cho “những người nghèo trong các thánh đồ tại Giê-ru-sa-lem.” Không hề nhắc đến việc đáp ứng nhu cầu của những người ngoài Hội Thánh.

Quỹ Cơ Đốc dành cho các vấn đề cứu trợ phải được quản lý một cách thận trọng. Điều này đôi khi có thể đòi hỏi một sự thiếu rộng rãi bề ngoài. Chúng ta chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời, chứ không phải trước nhận thức của con người, về mức độ thương xót mà chúng ta có thể bày tỏ. Điều này giúp tránh bị lệch khỏi sứ mệnh thật của mình.

Ân tứ thương xót

Chúng ta có nên phớt lờ chức vụ thương xót không? Không, đó là một trong những ân tứ chức vụ được ban cho Hội Thánh vì lợi ích của chính Hội Thánh và của người khác. Chúng ta sẽ không đặt nó cao hơn trên danh sách các ân tứ so với mức nó xứng đáng.

Ân tứ này tồn tại vì nhiều lý do. Nhu cầu đơn thuần là một lý do hiển nhiên. (Tít 3:4) Lòng thương xót, chúng tôi đồng ý, chắc chắn là trọng tâm, vì nó phản ánh bản tính của Đức Chúa Trời. Một lý do khác là để bịt miệng những người chỉ trích, vì họ thấy các việc lành của chúng ta. (I Phi-e-rơ 2:12)

Trong mọi lúc, chúng ta phải cẩn thận làm rõ điểm trọng tâm này: Hội Thánh không bao giờ được xem là một cơ quan phúc lợi công cộng. Đó không phải là sứ mệnh của Hội Thánh. Sự kêu gọi của Hội Thánh là chức vụ Phúc Âm, được định nghĩa theo Kinh Thánh là giảng lời của Đức Chúa Trời và đào tạo môn đồ, cộng thêm không gì khác.

Trên một trang web, chúng tôi tìm thấy một lời tuyên bố xuất sắc về điểm này, được diễn đạt hùng hồn đến nỗi rất đáng được nhắc lại ở đây, mặc dù chúng tôi không biết gì về tác giả. (Sau đây được diễn đạt dưới ánh sáng của Gia-cơ 1:27, Sự tin đạo thanh sạch không vết, trước mặt Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, là: thăm viếng kẻ mồ côi, người góa bụa trong cơn khốn khó của họ, và giữ lấy mình cho khỏi sự ô uế của thế gian.)

Những nhận xét của tác giả là:

“Cơ Đốc nhân phải chu toàn những trách nhiệm này trong các vai trò khác nhau của mình trong xã hội: gia đình, kinh doanh, xã hội, dân sự, huynh đệ. Nhưng, Hội Thánh không phải là gia đình, và không được Đức Chúa Trời giao trách nhiệm nuôi dạy con cái.

Hội Thánh không phải là một doanh nghiệp, và không được giao trách nhiệm cung cấp dịch vụ hay tạo lợi nhuận.

Hội Thánh không phải là một tổ chức xã hội như Câu lạc bộ Lions hay Shriner, được giao trách nhiệm tạo ra sự thay đổi xã hội và điều tốt lành.

Hội Thánh không phải là một chủ quyền vật chất được giao trách nhiệm thiết lập và thi hành luật dân sự.

Và Hội Thánh không phải là một tổ chức huynh đệ, được giao trách nhiệm cung cấp các hoạt động giải trí và tiêu khiển.

Những ai tìm cách lôi kéo Hội Thánh vào bất kỳ việc nào trong số này đều làm cho Hội Thánh sao nhãng công việc chính của mình là cứu rỗi các linh hồn! Đây là một sự sử dụng đáng xấu hổ và lãng phí đối với thể chế mà Đức Chúa Trời đã chọn để trao ban Phúc Âm quý báu của Ngài.” [69]

Chúng tôi muốn thêm một điểm nữa vào danh sách này để thảo luận trong chương tiếp theo: Hội Thánh cũng không phải là một thất bại.

Từ chương này chúng ta học được…

· Hội Thánh là chương trình công bằng xã hội của Đức Chúa Trời.

· Các mục sư của Phúc Âm không nên dính líu vào chức vụ thương xót, ngoại trừ việc bảo đảm nó được thực hiện trong Hội Thánh địa phương.

· Quỹ của Hội Thánh dành để cứu trợ người nghèo của Hội Thánh, với sự thận trọng. Không có mạng lệnh nào từ Đức Chúa Trời để xóa đói giảm nghèo trong cộng đồng hay trên thế giới.

· Hội Thánh không phải là một cơ quan phúc lợi công cộng và không bao giờ được xem là như vậy, vì đó không phải là sứ mệnh của Hội Thánh.

Chương 12: Hội Thánh Là Một Thành Công

Hãy nhìn vào bên trong một Hội Thánh giảng Kinh Thánh trung bình. Chúng ta thấy những tội nhân đã được biến đổi thuộc mọi hạng người: những người nghiện rượu cũ, những người nghiện ma túy cũ, các gia đình được phục hồi, những thanh niên trước kia lầm lạc, và những tội nhân tệ hại nhất trong tất cả, những kẻ kiêu ngạo phản loạn trước kia từng nghĩ rằng mình không cần Chúa Giê-xu.

Điều này khiến Hội Thánh trở thành thành công xã hội nổi bật nhất mà thế giới từng thấy. Có thể chế nào khác khoe khoang được những thành tựu như vậy với con người? Hội Thánh là chương trình công bằng xã hội của Đức Chúa Trời và Hội Thánh hoàn thành công việc của mình khi làm điều Đức Chúa Trời bảo Hội Thánh làm… giảng lời của Ngài.

Hội Thánh còn xa mới là một thất bại. Một mục sư đã nói rất hay.

Dân sự của Đức Chúa Trời ngày nay mạnh mẽ hơn biết bao so với bất kỳ thời điểm nào trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên hay Hội Thánh đầu tiên! Hội Thánh nên tự trọng vì quá khứ, hiện tại và tương lai kỳ diệu của mình, nhận ra rằng Hội Thánh sải bước qua lịch sử và thế giới chật hẹp của chúng ta như một người khổng lồ.

Hội Thánh gặp nhiều rủi ro từ sức mạnh của mình hơn là từ sự yếu đuối của mình. Việc bênh vực Hội Thánh một cách nóng nảy, như thể Hội Thánh cần được bảo vệ, là một sự thất bại về đức tin bậc nhất; điều đó chỉ phản ánh sự hẹp hòi trong kinh nghiệm của chính chúng ta.[70]

Hội Thánh có phải là một thất bại không?

Rauschenbusch nghĩ như vậy, vì ông đã nhắc đến …sự thất bại của Cơ Đốc giáo trong việc đảm nhận sứ mệnh xã hội tái thiết của mình.[71] Đối với ông, việc tái thiết xã hội là sứ mệnh của Hội Thánh, điều đó là hiển nhiên.

Thương hiệu phúc âm xã hội mới cũng cho là hiển nhiên rằng Cơ Đốc giáo trong thế giới phương Tây đã thất bại vì bỏ qua việc đáp ứng các nhu cầu vật chất của nhân loại nghèo khổ.

Vấn đề là không nhìn thấy chính Hội Thánh như một xã hội. Hội Thánh là ekklesia, như tiếng Hy Lạp diễn đạt, những người “được gọi ra” khỏi cộng đồng xung quanh để tạo thành một loại nhân loại mới, đại diện cho vương quốc của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta muốn biết Hội Thánh có thành công hay không, nơi cần nhìn vào là bên trong, chứ không phải xét đoán từ bên ngoài xem Hội Thánh đang nuôi bao nhiêu người nghèo.

Cây cầu giữa thuộc linh và vật chất

Đó là giờ làm chứng trong buổi nhóm Chúa nhật tại một ngôi làng nông dân ở Mỹ La-tinh, nơi chúng tôi đang giúp trồng một Hội Thánh. Nền đất. Mái tranh. Mùi và âm thanh của đời sống nông trại. Chúng tôi vừa hát xong.

José, khoảng ba năm trong Chúa, đứng lên phát biểu. “Tôi đã hát bài hát đó từ lâu, tự hỏi không biết nó có thật hay không. Tôi đã nhận ra là nó thật. Từ khi tôi làm theo những gì bài hát nói, gia đình chúng tôi chẳng thiếu thốn gì. Tôi không biết chính xác điều đó đã xảy ra như thế nào, nhưng nó đã xảy ra.” Mắt ông rưng rưng. “Nó thật sự có hiệu nghiệm.”

Ông đang nhắc đến một bài hát bằng tiếng Tây Ban Nha dựa trên Ma-thi-ơ 6:33, Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước của Ngài và sự công bình của Ngài, thì mọi điều này sẽ được ban cho các ngươi nữa.

Dựa trên lời hứa này, cùng với một vài lời hứa khác từ Kinh Thánh, chúng tôi đã dạy họ các ưu tiên theo Kinh Thánh. Các nguyên tắc dâng hoa quả đầu mùa cho công việc của Đức Chúa Trời và theo đuổi sự công chính sẽ khiến Đức Chúa Trời đáp ứng nhu cầu của chúng ta. Không, Ngài không hứa sự giàu có. Ngài hứa sự đủ dùng. Dòng dõi của người công chính không đi ăn xin bánh.

Trong một Hội Thánh khác tại thủ đô giữa các doanh nhân thuộc tầng lớp trung lưu thượng, một người đàn ông đứng lên và chia sẻ về việc công việc kinh doanh của ông đã gặp khó khăn. Ông nhớ đến Ma-thi-ơ 6:33 vì chúng tôi cũng hát cùng một điệp khúc trong Hội Thánh đó. Ông là người dâng hiến trung tín và đang tham gia chương trình huấn luyện lãnh đạo với tư cách ứng viên trưởng lão.

Lời làm chứng của ông? Chính xác giống như lời làm chứng của người dân làng. Văn hóa khác nhau, xã hội khác nhau. Ông không rõ chính xác điều đó đã vận hành ra sao, nhưng công việc kinh doanh của ông đã thoát khỏi khó khăn. Ông đang học cách đứng vững trên các lời hứa của Đức Chúa Trời.

Cả hai Hội Thánh đó, làng quê và thành phố, đều là những thành công nếu đó là cách họ đang dạy dỗ con người sống.

Cây cầu nào đưa điều thuộc linh vào điều vật chất? Trả lời: Các lời hứa của Đức Chúa Trời. Đây chính xác là điều lời của Đức Chúa Trời đã nói từ trước đến nay.

Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước của Ngài và sự công bình của Ngài, thì mọi điều này sẽ được ban cho các ngươi nữa. Ma-thi-ơ 6:33

Đức Chúa Trời tôi sẽ làm cho đầy đủ mọi sự cần dùng của anh em y theo sự giàu có của Ngài ở nơi vinh hiển trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Phi-líp 4:19

Hãy cho, người ta sẽ cho mình; họ sẽ lấy đấu lớn, nhận, lắc cho đầy tràn, mà nộp trong lòng các ngươi; vì các ngươi lường mực nào, thì họ cũng lường lại cho các ngươi mực ấy.” Lu-ca 6:38

Chúng thật sự có hiệu nghiệm. Thật sự, thật sự.

Doanh nghiệp làng quê

Chúng tôi đang ngồi quanh bàn ăn trong một ngôi làng khác, sắp thưởng thức một nồi hầm gà rất tươi. Con gà còn sống một giờ trước đó. Người bạn giáo sĩ của tôi đang trò chuyện với chủ nhà, Enrique, khoảng mười tám tháng trong Chúa.

“Anh biết đấy,” Enrique nói, “kiếm sống ở đây thật khó. Công việc duy nhất trong làng chúng tôi là ở các cánh đồng mía, chặt mía để làm rượu whiskey. Lương cũng chẳng cao. Tôi ước gì Đức Chúa Trời sẽ cung cấp một loại công việc khác để làm.”

Người bạn giáo sĩ của tôi đáp, “Hãy cầu nguyện về điều đó.”

Vài phút sau, vị giáo sĩ nói, “Enrique, ai đã làm cái bàn chúng ta đang ngồi quanh đây?”

“Tôi làm đấy,” ông đáp.

“Tôi đoán vậy. Anh nói trước đó rằng anh đã làm mọi đồ đạc trong nhà mình. Sao anh không làm đồ đạc cho cả làng?”

Enrique suy nghĩ một lát rồi nói, “Nếu tôi bỏ việc ở ngoài đồng mà việc này không thành, chúng tôi sẽ chết đói. Hơn nữa, dụng cụ của tôi đã cũ và mòn rồi.”

Vị giáo sĩ nói, “Tôi nói cho anh nghe nhé. Tôi sẽ cho anh mượn dụng cụ của tôi. Anh có thể làm một món đồ đạc và xem có bán được không. Nếu bắt đầu thành công, anh có thể mở cơ sở kinh doanh cho đến khi có tiền mua dụng cụ của riêng mình.”

Kết quả: Enrique không còn làm việc ở các cánh đồng mía nữa. Ông là thợ mộc của làng và đang làm ăn khá tốt về tài chính. Một người đàn ông khác trong Hội Thánh, được truyền cảm hứng bởi thành công của Enrique, cũng bước vào nghề mộc.

Dù một số thành viên Hội Thánh vẫn làm việc ở các cánh đồng mía, Hội Thánh tự nó là một cộng đồng và họ giúp đỡ lẫn nhau. Họ cũng thay phiên nhau đến thăm các làng xa để rao truyền Phúc Âm cho họ. Đây là thành công theo thuật ngữ Kinh Thánh.

Chúng tôi muốn nói rằng dân làng đã đạt đến điểm bùng phát trong sự hiểu biết và kéo nhau vào Hội Thánh khi họ thấy vương quốc của Đức Chúa Trời được bày tỏ bằng lời nói và việc làm. Đó sẽ là một lời nói dối.

Thực tế là sự bắt bớ vẫn tiếp diễn. Một số dân làng cảm thấy Cơ Đốc nhân đã phản bội tôn giáo địa phương và đá thỉnh thoảng bay vào tòa nhà trong các buổi nhóm. Đó là thế giới thật của chức vụ Phúc Âm.

Cây cầu

Các lời hứa của Đức Chúa Trời là cây cầu giữa điều thuộc linh và điều vật chất.

Chức vụ thương xót không phải là cây cầu đó. Một số người có thể không thấy điều này là “thực tế.” Nhưng mà, chúng ta cũng đâu thấy men đang hoạt động.

Điều tốt nhất mà chức vụ thương xót có thể làm là cho thấy Cơ Đốc nhân chân thành với sứ điệp của mình. Điều này quả thật có thể giúp một số người lắng nghe Phúc Âm, nhưng nó không phải là chính Phúc Âm, cũng không phải là chuẩn mực cho chức vụ Phúc Âm.

Vậy vấn đề vẫn như xưa nay; tin cậy Đức Chúa Trời. Vấn đề của thế giới không phải là Hội Thánh thất bại trong việc cung cấp các nhu cầu thể chất của nhân loại để chứng minh Phúc Âm. Vấn đề là sự không tin, đơn giản và rõ ràng.

Chủ nghĩa nhị nguyên?

Phúc âm xã hội luôn chỉ trích những người bảo thủ vì rơi vào chủ nghĩa nhị nguyên Platonic cũ, tách biệt lĩnh vực thuộc linh và vật chất thành những cõi riêng biệt, phớt lờ những thực tế đau khổ xung quanh họ.

Điều này có thể đúng trong một số trường hợp. Thật đáng tiếc. Điều còn đáng tiếc hơn nữa là câu trả lời của phúc âm xã hội mới cho vấn đề này.

Giải pháp là làm điều Chúa Giê-xu đã phán trong Đại Mạng Lệnh, điều các sứ đồ đã làm gương và đã truyền dạy. Hãy đi giảng Phúc Âm cho cộng đồng. Dạy dỗ những ai muốn nghe. Nếu bạn gặp một người đang đói, hãy cho người ấy ăn; CHỨ KHÔNG phải dành một nửa tài nguyên để tạo ra các chương trình công bằng xã hội với hy vọng thế giới sẽ ấn tượng và chú ý. Thế giới sẽ không chú ý đâu và sẽ cố hết sức để không chú ý.

Đã có đủ bệnh viện, trạm cứu trợ, trại mồ côi, trung tâm tư vấn và đủ loại công tác xã hội do Cơ Đốc nhân thực hiện, đến nỗi nếu chức vụ thương xót có thể thuyết phục con người, thì thế giới hẳn đã được cải đạo từ lâu rồi. Thực tế là các chức vụ thương xót thường hỗ trợ công tác Phúc Âm, nhưng không tạo ra những kết quả mạnh mẽ kỳ diệu như những người theo phúc âm xã hội hình dung. Đôi khi nó trở thành cái đuôi vẫy con chó.

John MacArthur có một cách tiếp cận thực tế,

Hội Thánh không nên là một cơ quan nhân từ, không gây đe dọa, mà mục tiêu chính là đạt được uy tín, sự nổi tiếng và sự chấp nhận về trí tuệ. Cơ Đốc nhân đương thời dường như nghĩ rằng nếu thế giới thích chúng ta, thế giới sẽ thích Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Không phải như vậy (Giăng 15:18).[72]

Chúng tôi đã thấy trong thực tế thế giới chú ý như thế nào. Nó không chú ý.

Thế nhưng những người theo phúc âm xã hội mới tin chắc rằng tương lai sẽ khác nếu Hội Thánh chịu chấp nhận triết lý “cân bằng”.

Hãy hình dung một thế giới khác. Hãy tưởng tượng một thế giới trong đó hai tỷ Cơ Đốc nhân đón nhận Phúc Âm này — toàn bộ Phúc Âm — …và hoàn thành khải tượng tuyệt vời của Đức Chúa Trời về một thế giới được phục hồi và cứu chuộc — vương quốc của Đức Chúa Trời ở giữa chúng ta… Liệu thế giới có chú ý không? …[họ sẽ nói] Đức Chúa Trời mà họ thờ phượng là ai? Và quan trọng nhất, chúng ta có thể thờ phượng Ngài nữa không?[73] (Stearns, World Vision)

Toàn bộ Phúc Âm này thật sự là tin vui cho người nghèo, và nó là nền tảng cho một cuộc cách mạng xã hội có quyền năng thay đổi thế giới.[74]

Một cách đo lường thành công

Đức Chúa Trời có để lại cho Hội Thánh tiêu chí nào để đo lường thành công của chính mình không?

Đây là một tiêu chí: Sự bắt bớ.

Thế giới bắt bớ Hội Thánh khi nó cảm thấy không còn có thể phớt lờ Hội Thánh được nữa. Điều này chứng tỏ sứ điệp đang được truyền đạt. Người ta không thể đàn áp điều mà họ không nhận biết.

Việc bôi nhọ các tín hữu Tin Lành trong giới truyền thông, các phim tài liệu mô tả Cơ Đốc nhân là không khoan dung vì chúng ta khẳng định chỉ có một Đấng Cứu Rỗi, là bằng chứng rõ ràng rằng sứ điệp đã được nghe và bị khinh ghét như xưa nay. Các chức vụ thương xót và những tội nhân đã được biến đổi không thay đổi được sự thật này.

Trong thông điệp của Đấng Christ trong sách Khải Huyền gửi cho bảy Hội Thánh tại Tiểu Á, thật thú vị khi thấy Ngài không nhắc đến điều gì làm tiêu chí cho lời khen hay lời quở trách của Ngài. Chiến lược tăng trưởng Hội Thánh không bao giờ là vấn đề, cũng không phải việc tỏ ra hữu ích đối với thế giới.

Tiêu chí của Ngài dường như là hai điều: Chịu đựng sự bắt bớ và trung tín với danh Ngài. Công bằng xã hội dường như vắng mặt một cách rõ rệt.

Theo các tiêu chí này, một Hội Thánh trung tín giảng lời của Đức Chúa Trời, cố gắng tiếp cận cộng đồng bằng Phúc Âm và chăm sóc dân sự của chính mình, là một thành công.

Từ chương này chúng ta học được…

· Chính Hội Thánh là một cộng đồng và vì Hội Thánh gồm những tội nhân đã được cứu, nên Hội Thánh là một thành công nổi bật.

· Cây cầu Đức Chúa Trời đã cung cấp giữa điều thuộc linh và vật chất là các lời hứa của Ngài, và khi được áp dụng, chúng thật sự có hiệu nghiệm.

· Sự bắt bớ là một thước đo tốt về thành công của một Hội Thánh, vì người ta chỉ bắt bớ điều mà họ nhận biết.

Chương 13: Cân Bằng Một Viên Bi

Chúng tôi sửng sốt. Chúng tôi kinh ngạc. Cơ Đốc nhân bảo thủ đang đón nhận phúc âm xã hội mới mà không thắc mắc gì, bất chấp nhiều thế kỷ đấu tranh vẻ vang để giữ cho định nghĩa về Phúc Âm được tinh ròng.

Khi các giáo sư của phúc âm xã hội mới nói với chúng ta rằng Phúc Âm của họ là Phúc Âm đích thực, họ ngầm ý hai điều:

· Theo nghĩa xác nhận. Nghĩa là, chức vụ thương xót cộng thêm với việc giảng dạy chứng minh cho thế giới thấy sứ điệp có giá trị.

· Theo nghĩa một Phúc Âm đầy đủ. Nghĩa là, chức vụ Phúc Âm không đầy đủ, nhất là trong công tác truyền giảng, trừ khi đi kèm với những lợi ích vật chất cho thế giới.

Cả hai định nghĩa đều là giáo lý sai lầm, nhanh chóng dẫn xa khỏi Phúc Âm. Phao-lô đã thấy điều này xảy ra trong thời của ông. Với người Ga-la-ti, ông nói,

Tôi lấy làm lạ cho anh em đã vội vàng… bỏ đặng theo một tin lành khác. Ga-la-ti 1:6

Phúc Âm toàn vẹn là gì?

Vậy, chúng ta cũng đã đặt đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ để được xưng công chính bởi đức tin trong Đấng Christ, chứ không phải bởi các việc làm theo luật pháp… Ga-la-ti 2:16

Sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi trong Đấng Christ mà thôi là toàn bộ Phúc Âm và không có gì khác nữa. Chấm hết. Hãy đặt dấu chấm ở đó. Tội lỗi của chúng ta được tha thứ và món quà nhưng không của Đức Chúa Trời là sự công chính của Đấng Christ được ghi vào tài khoản của chúng ta. Không cân bằng. Không nửa thứ hai. Đừng thêm gì cả. Ngay cả những điều tốt như chức vụ thương xót cũng không.

Bất kỳ nỗ lực nào để thêm vào hay bớt đi đều thay đổi bản chất cốt yếu của Phúc Âm. Những sự thêm vào, ngay cả những điều tốt, cũng giết chết nó. Nó trở thành một thứ khác. Chúng ta không thể cân bằng Phúc Âm với bất cứ điều gì trong chính nó, vì nó không có các phần. Nó là một sứ điệp đơn giản không thể chia tách, sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi trong Đấng Christ mà thôi.

Việc thêm bất cứ điều gì làm buồn lòng Đức Thánh Linh. Sự chết bước vào. Những gì còn lại chỉ là các việc lành và những ý định tốt đẹp, theo thời gian, sẽ phai nhạt giống như Phúc Âm mà chúng đã giết chết.

Ngay tại đây là cốt lõi của toàn bộ phong trào phúc âm xã hội mới. Mọi mẩu tài liệu về chủ đề này đều hô hào “cân bằng.”

Vấn đề là: Bất kỳ nỗ lực nào nhằm cân bằng định nghĩa về Phúc Âm với bất cứ điều gì cũng đều sai lầm.

Lỗ hổng, toàn vẹn hay là gì?

Đây là cách phúc âm xã hội mới trượt khỏi trọng tâm:

Nhiều Cơ Đốc nhân cho rằng Phao-lô cương quyết chống lại việc giữ luật pháp hay áp dụng phép cắt bì. Không hoàn toàn đúng như vậy. Phao-lô nói trong I Ti-mô-thê 1:8, chúng ta biết luật pháp là tốt lành, nếu dùng cách thích hợp. Nghĩa là, ông công nhận những cách thích hợp để Cơ Đốc nhân sử dụng luật pháp, mặc dù việc đạt được sự công chính không phải là một trong số đó.

Phao-lô cũng không chống đối phép cắt bì tự nó, vì ông đã cắt bì cho Ti-mô-thê vì những lý do không liên quan đến sự xưng công chính. (Công Vụ 16:3)

Vậy, tại sao Phao-lô lại bực bội với những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo muốn bổ sung Phúc Âm bằng những điều đó và áp đặt chúng lên người ngoại?

Như Martin Luther đã nói trong bài bình luận của ông về sách Ga-la-ti,

…các sứ đồ giả đã hạ thấp Phúc Âm của Phao-lô giữa người Ga-la-ti với lý do rằng nó chưa đầy đủ. [75]

Vậy thì, vấn đề không phải là phẩm chất đạo đức của điều được bổ sung, vì luật pháp là tốt lành. Sai lầm nằm ở việc bổ sung Phúc Âm bằng bất cứ điều gì.

Chúng ta không có bài giảng nào của những người theo chủ nghĩa Do Thái giáo, dù chúng ta có thể suy đoán họ đang nghĩ gì. Chúng ta có thể nghe họ nói đại loại như thế này: Chắc chắn nếu người ngoại được cắt bì và giữ luật pháp, điều này sẽ làm cho Phúc Âm thêm phong phú. Chẳng phải điều này hợp lý sao?

Câu trả lời của Phao-lô: Không! Bất kỳ sự bổ sung nào cũng ngầm ý Phúc Âm chưa đầy đủ. Đây là chỗ phúc âm xã hội mới bị mù quáng bởi chính lòng nhiệt thành của mình: Phục vụ người nghèo trong cộng đồng dường như là một điều tuyệt vời!

Nếu những điều tốt đẹp này có thể làm cho Phúc Âm đầy đủ, thì còn điều gì khác từ Luật Pháp có thể được bao gồm nữa? Phép cắt bì ư? Vậy Phúc Âm không được xác nhận bởi các vấn đề công bằng xã hội hơn là bởi việc giữ bất kỳ phần nào khác của Luật Pháp.

Điều gì xác nhận Phúc Âm?

Nếu Phao-lô đã nỗ lực đến thế trong sách Ga-la-ti để bảo vệ tính đầy đủ của Phúc Âm của mình, liệu ông có điều gì để nói về việc nó thể hiện ra sao trong đời sống của những người được xưng công chính không?

Ông đã có. Đây là điều đó.

Nhưng trái của Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ. Ga-la-ti 5:22-23

Sự xác nhận duy nhất của Phúc Âm mà các sứ đồ công nhận là Đức Thánh Linh. Trái của Đức Thánh Linh là một trong ba cách cụ thể mà Đức Thánh Linh thực hiện công việc xác nhận của Ngài. Hai cách còn lại là:

· Quyền năng thuyết phục và cáo trách của Ngài qua Phúc Âm. Khi Ngài đến thì sẽ khiến thế gian tự cáo về tội lỗi, về sự công bình và về sự phán xét: Giăng 16:8

· Các ân tứ và chức vụ thuộc linh được ban cho Hội Thánh. Đức Thánh Linh tỏ ra trong mỗi một người, cho ai nấy đều được sự ích chung. I Cô-rinh-tô 12:7 [Sau đây là danh sách các ân tứ thuộc linh.] Mọi điều đó là công việc của đồng một Đức Thánh Linh, phân phát sự ban cho riêng cho mỗi người, theo ý Ngài muốn. I Cô-rinh-tô 12:11

Một số ân tứ này có thể rõ ràng mang tính siêu nhiên, một số khác thì ít hơn. Thỉnh thoảng Ngài thậm chí có thể ban một dấu lạ đặc biệt tiếp theo, như Mác đã nói. (Mác 16:17-18)

Dĩ nhiên, sẽ là một sai lầm về logic và giải kinh nếu cho rằng cùng một dấu lạ phải tiếp theo mọi tín hữu, hay thậm chí danh sách đó đã đầy đủ. Điều đó cũng ngớ ngẩn như việc cho rằng chức vụ thương xót phải tiếp theo mọi tín hữu. Tốt nhất đây chỉ là một nguyên tắc chung rằng Đức Thánh Linh sẽ hiện diện trong Hội Thánh bằng những cách siêu nhiên qua các ân tứ và chức vụ khi Ngài ban cho. Xét cho cùng, Phao-lô đã mở rộng điều này và chúng ta biết các thư tín giải thích các sách Phúc Âm, chứ không phải ngược lại.

Phao-lô mô tả một định nghĩa về “lời nói và việc làm” trong thư của ông gửi cho người Tê-sa-lô-ni-ca,

Vì chúng tôi biết, hỡi anh em được Đức Chúa Trời yêu dấu, rằng Ngài đã lựa chọn anh em, vì Tin Lành chúng tôi đã rao truyền cho anh em, không những bằng lời nói thôi, lại cũng bằng quyền phép, Đức Thánh Linh và sức mạnh của sự chắc chắn. I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4,5

Điều này cho thấy một cách hiểu khác về chủ đề lời nói và việc làm được phúc âm xã hội mới phổ biến. Phao-lô xem quyền năng cáo trách của Đức Thánh Linh là việc làm đi kèm với lời nói.

Nếu chức vụ thương xót là cách Phúc Âm được xác nhận theo bất kỳ định nghĩa nào của thuật ngữ đó, các sứ đồ hẳn đã nói như vậy. Thật ra, nếu nó thậm chí chỉ là một cách mà Phúc Âm có thể được xác nhận, họ hẳn đã nói như vậy. Họ đã không nói. Họ chỉ nhắc đến Đức Thánh Linh, quyền năng cáo trách của Ngài, các ân tứ thuộc linh của Ngài ban cho Hội Thánh và giỏ trái các đức hạnh của Ngài. Rõ ràng các sứ đồ nghĩ rằng như vậy đã đủ.

Đời sống thuộc linh theo Kinh Thánh

Sự tăng trưởng trong trái của Đức Thánh Linh chắc chắn sẽ dẫn đến những việc lành nào đó. Thậm chí có thể là một đời sống dâng hiến cho người nghèo. Nó chắc chắn sẽ dẫn đến việc sống theo Đức Thánh Linh. (Ga-la-ti 5:16) Đời sống này cũng sẽ dẫn đến sự cảnh giác chống lại bất kỳ ai muốn áp đặt Luật Pháp lên chúng ta như một phương tiện để chứng minh tính chân thực của chúng ta.

Sách Ga-la-ti không nói gì về một đời sống dâng hiến để phục vụ người nghèo hay theo đuổi công bằng xã hội như là kết quả tất yếu của sự xưng công chính. Thế nhưng chúng ta nghe từ các giáo sư ngày nay rằng, “…một đời sống dốc đổ ra trong các việc phục vụ người nghèo là dấu hiệu tất yếu của bất kỳ đức tin Phúc Âm chân thật, thật sự, xưng công chính nào.” [76]

Phao-lô có bỏ sót điều đó không? Thư gửi cho người Rô-ma theo cùng một khuôn mẫu như sách Ga-la-ti với nhiều chi tiết hơn. Trong mười một chương đầu, Phao-lô phân tích các cơ chế lịch sử và thần học đằng sau sự xưng công chính. Trong phần còn lại của sách, ông bàn luận dài dòng về cách điều này thể hiện ra trong thực tế.

Trong chương 12, chúng ta thấy tín hữu thoát khỏi các khuôn mẫu tư tưởng của thế gian, để theo khuôn mẫu trong lời của Đức Chúa Trời. Trong chương 13, chúng ta thấy Cơ Đốc nhân vâng phục các nhà cầm quyền dân sự. Trong chương 14, sự tự do của lương tâm trong các vấn đề nhỏ. Trong chương 15, tầm quan trọng của công tác truyền giáo. Cuối cùng trong chương 16, những lời chào thăm cùng với lời khuyên hãy coi chừng các giáo sư giả, những người sẽ đem vào những ý tưởng trái ngược với điều Phao-lô vừa dạy họ.

Chỉ có vậy thôi. Chấm hết. Đó là cách Phao-lô nghĩ rằng Phúc Âm xưng công chính của ông sẽ tự xác nhận. Một đời sống dâng hiến để phục vụ người nghèo ư? Công bằng xã hội ư? Một trật tự thế giới mới ư? Một vương quốc hữu hình ư? Chẳng một lời thì thầm nào, và cũng không [NEEDS REVIEW: bản gốc thiếu từ sau chữ “no” trước dấu phẩy] nữa.

Chủ nghĩa luật pháp có phải không?

Đúng vậy. Đây là lý do.

Bất cứ điều gì thêm vào Phúc Âm, theo định nghĩa, đều là luật pháp. Luật pháp đó là gì cũng không quan trọng. Thậm chí nó có phải là điều Đức Chúa Trời truyền dạy hay không cũng không quan trọng. Nếu nó được thêm vào Phúc Âm để làm cho Phúc Âm trở nên chân thực, thì đó là một Phúc Âm sai lầm.

Nếu chúng ta thêm các việc từ thiện vật chất vào Phúc Âm như là điều bắt buộc đối với mọi Cơ Đốc nhân để xác nhận Phúc Âm hay làm cho Phúc Âm trở nên chân thực, thì chúng ta đang lặp lại sai lầm của người Ga-la-ti dưới một hình thức khác.

Làm các việc từ thiện vật chất cho các thánh đồ cũng như cho tội nhân vốn là điều thường được trông đợi ở một Cơ Đốc nhân chân chính. Những điều đó không định nghĩa Phúc Âm, cũng không xác nhận Phúc Âm, cũng không phải là sứ mệnh của Hội Thánh. Nếu đó không phải là việc làm báp-têm và dạy dỗ, thì nó có thể hợp pháp, thậm chí có thể được truyền dạy, nhưng nó không phải là sự vâng lời Đại Mạng Lệnh. [77]

Từ chương này chúng ta học được…

· Quan niệm về sự cân bằng ngang nhau giữa công tác truyền giảng và công bằng xã hội là vô lý.

· Chương trình xã hội của Đức Chúa Trời là Hội Thánh địa phương.

· Việc giảng Phúc Âm là chương trình hành động xã hội duy nhất mà Đức Chúa Trời từng truyền dạy cho Hội Thánh.

· Các tình huống khốn khó và khẩn cấp có thể khiến Cơ Đốc nhân phải nhấn mạnh chức vụ thương xót. Những tình huống này không được phép làm lu mờ sứ mệnh thật của Hội Thánh.

· Phong trào phúc âm xã hội mới là một hình thức của chủ nghĩa luật pháp, vì nó thêm vào sứ mệnh của Hội Thánh những nghĩa vụ mà Đức Chúa Trời đã không áp đặt.

Chương 14: Công Tác Truyền Giảng và Công Bằng Xã Hội

Trong một tiểu mục của cuốn Humanitarian Jesus có tựa đề “True Evangelism,” các tác giả Buckley & Dobson phát biểu,

Công tác truyền giảng bao gồm việc chia sẻ Phúc Âm và đáp ứng các nhu cầu. Nó bao gồm việc thách thức sự bất công và bênh vực những người bị áp bức.[78]

Ở một chỗ khác trong sách, họ khẳng định rằng …công tác truyền giảng và sự tham gia chính trị-xã hội đều là một phần trong bổn phận Cơ Đốc của chúng ta.[79] Điều này, dĩ nhiên, có một mục đích tối hậu là….biến đổi xã hội thành vương quốc của Đức Chúa Trời bằng cách đưa các thể chế và cộng đồng của nó vào sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời.[80]

Phúc âm xã hội mới khẳng định rằng công tác truyền giảng theo Kinh Thánh không đầy đủ nếu thiếu việc theo đuổi công bằng xã hội. Bất kỳ quan điểm nào khác đều không phải là một góc nhìn đầy đủ về sứ mệnh của Hội Thánh.

Cũng trong cuốn sách đó, Humanitarian Jesus, Rod Sider, Chủ tịch tổ chức Evangelicals for Social Action, được trích dẫn,

.…Cơ Đốc nhân theo Kinh Thánh phải làm cả công tác truyền giảng lẫn chức vụ xã hội.[81]

… khi nói đến tiền bạc, thời gian và tài nguyên, tôi muốn Hội Thánh dành gần như cùng một lượng thời gian cho công tác truyền giảng và hành động xã hội.[82]

Sider đưa ra hai giả định: Truyền giảng Phúc Âm tự nó không phải là một hành động xã hội, và hành động xã hội có tầm quan trọng ngang bằng với truyền giảng Phúc Âm.

Keller bày tỏ,

Tôi đề xuất một cách hiểu khác về truyền giảng Phúc Âm và công bằng xã hội. Chúng nên tồn tại trong một mối quan hệ bất đối xứng, không thể tách rời. [83]

Harvey Conn trong cuốn sách của ông về truyền giảng Phúc Âm đã nói,

Tại đồi Gô-gô-tha, Chúa Giê-xu đã kết hợp truyền giảng Phúc Âm với công việc khôi phục xã hội của Ngài. [84]

Những giả định ẩn giấu

Dường như những người chủ trương Phúc Âm xã hội mới cảm thấy truyền giảng Phúc Âm là chưa đủ xét như một hành động xã hội. Họ lại càng không đồng ý rằng rao giảng Phúc Âm thật ra là chương trình hành động xã hội duy nhất mà Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho thời đại hiện tại này. Đó chính là điều Đại Mạng Lệnh khẳng định.

Thật lạ, Tony Campolo, người vốn được biết đến với khuynh hướng tự do, dường như đã nói đúng khi ông nói,

…nói về bất kỳ kiểu công bố vương quốc nào mà không đặt truyền giảng Phúc Âm lên hàng đầu, thì đó là một sự xuyên tạc cách mà Đấng Christ sẽ thực hiện. [85]

Ông còn có thể nói thêm rằng đó cũng là sự xuyên tạc cách mà các sứ đồ thật sự đã thực hiện trong sách Công Vụ và đã truyền lệnh trong các thư tín của họ. Một lần nữa, nguyên tắc mặc khải tiệm tiến giúp ích cho chúng ta. Chúng ta có thẩm quyền nào để lấy các câu Kinh Thánh từ Cựu Ước và các sách Phúc Âm mà bỏ qua Công Vụ và các thư tín chăng?

Tuy nhiên, có một câu trong Công Vụ dường như mâu thuẫn với khẳng định của chúng ta. Chúng ta phải đề cập đến câu đó:

Trong mọi sự tôi đã làm, tôi đã tỏ cho anh em rằng phải khó nhọc làm việc như vậy để giúp đỡ kẻ yếu đuối, và nhớ lại lời chính Đức Chúa Giê-xu có phán rằng: ‘Ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh.’ Công Vụ 20:35

Ở đây, Phao-lô đang nói về việc nâng đỡ những người yếu đuối trong vòng các tín hữu, chứ không phải về một sự cân bằng với truyền giảng Phúc Âm để đối phó với những bất công xã hội. Chúng ta không thấy ông dành thời gian và nguồn lực ngang nhau cho hành động xã hội. Ông đã nêu gương phục vụ người nghèo trong Hội Thánh.

Trong Tân Ước, truyền giảng Phúc Âm luôn được mô tả như một lời tuyên bố bằng lời nói. Thật dễ tìm được những đoạn Kinh Thánh cho thấy điều này. Khó hơn nhiều để tìm được bất cứ điều gì không bằng lời nói mà lại gắn với truyền giảng Phúc Âm, trừ phi đó là một sự chữa lành kỳ diệu.

Al Mohler, Viện trưởng Chủng viện Thần học Baptist miền Nam, đã diễn đạt một cách hùng hồn,

Tân Ước im lặng một cách đáng kinh ngạc về bất kỳ kế hoạch nào cho hành động của chính phủ hay xã hội. Các sứ đồ đã không phát động phong trào cải cách xã hội nào. Thay vào đó, họ đã rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ và thành lập các Hội Thánh của Phúc Âm. Nhiệm vụ của chúng ta là vâng theo mạng lệnh của Đấng Christ và noi theo gương của các sứ đồ.

Tuy nhiên, câu chuyện còn nhiều hơn thế. Hội Thánh không được lấy một cương lĩnh cải cách xã hội làm sứ điệp của mình, nhưng Hội Thánh trung tín, ở bất cứ nơi nào có mặt, tự nó đã là một phong trào cải cách xã hội, chính vì nó gồm những tội nhân đã được cứu chuộc, những người được kêu gọi sống trung tín theo Đấng Christ. Phúc Âm không phải là sứ điệp về sự cứu rỗi xã hội, nhưng nó có những hàm ý xã hội. [86]

Nhầm lẫn từ thiện với công bằng

Từ thiện là một chuyện, công bằng xã hội lại là chuyện khác. Phúc Âm xã hội mới thường nhầm lẫn sự khác biệt này. Một blogger đã diễn đạt điều này một cách hùng hồn:

Người Sa-ma-ri nhân lành đã không dừng lại để thực thi “công bằng xã hội” khi ông gặp người bị thương và bị cướp dọc đường… Ông đã bày tỏ lòng thương xót đối với nạn nhân của một vụ phạm tội, không phải vì người ấy bị thiệt thòi về mặt xã hội, sắc tộc hay tài chính, mà chỉ vì người ấy đơn giản là một “người lân cận” đang cần giúp đỡ.

Hơn nữa, người Sa-ma-ri nhân lành đã không đi truy lùng bọn cướp để lấy lại tài sản của người ấy, báo thù cho sự ngược đãi của người ấy, bắt chúng phải bị bắt giữ và khởi xướng một chương trình bảo vệ lữ khách và thu hồi tài sản tại hội đường địa phương, vì đó không phải là điều Chúa Giê-xu dạy các môn đồ Ngài trong dụ ngôn phải làm — và cũng không phải là sứ mạng khi Ngài đến.

Nếu bạn ăn cắp tiền của ai đó, thì “công bằng” là việc số tiền ấy được trả lại cho chủ sở hữu hợp pháp và/hoặc bạn bị trừng phạt — chứ không phải “từ thiện.” [87]

Việc cho người nghèo ăn cũng vậy. Giúp đỡ một người lân cận đang đói là từ thiện. Phát động một chiến dịch tái phân phối của cải hay sửa chữa chính sách thương mại của nước Mỹ là chính trị. Việc sau không phải là bổn phận bắt buộc đối với Cơ Đốc nhân. Việc đưa ra các đoạn Kinh Thánh về từ thiện để biện minh cho cái gọi là công bằng xã hội như một bổn phận của Cơ Đốc nhân là một sự lạm dụng đáng ghê tởm đối với lời của Đức Chúa Trời. [88]

Chúng tôi thừa nhận có thể có những lúc từ thiện và công bằng trùng lắp nhau, nhưng chúng ta cần vận dụng sự khôn ngoan để những điều này không bao giờ làm chúng ta lệch khỏi sứ mạng của mình. Nếu đó không phải là rao giảng và làm báp-têm, thì đó có thể là một việc chính đáng nhưng không phải là Đại Mạng Lệnh.

Chúng ta phải rộng rãi với từ thiện, chứ không phải với công bằng, vì công bằng có thể dẫn đến phán xét hay báo thù. Những điều ấy thuộc về lãnh vực của Đức Chúa Trời, không phải của chúng ta.

Từ thiện của Cơ Đốc nhân được Tân Ước truyền lệnh. Công bằng xã hội thì không. Hội Thánh PHẢI phục vụ người nghèo trong vòng mình. Hội Thánh CÓ THỂ phục vụ người nghèo trong cộng đồng nếu có khả năng.

Công bằng và sự xưng công chính

Một số người đã gợi ý có một mối liên hệ giữa giáo lý xưng công chính bởi đức tin và công bằng xã hội. Đây là một lỗi ngữ nghĩa. Trong luận lý học, điều này được gọi là ngụy biện đánh tráo khái niệm, tức là trộn lẫn các định nghĩa.

Các từ sự xưng công chính và công bằng đều có gốc là công chính nhưng mang những ý nghĩa khác nhau. Từ thứ nhất chỉ về sự Đức Chúa Trời tuyên bố một tín hữu được minh oan đối với luật pháp thiêng liêng nhờ sự công chính được kể cho của Đấng Christ. Công bằng chỉ về việc sửa chữa một hành vi vô đạo đức hay bất hợp pháp trong các quan hệ xã hội. Việc cố gắng liên kết hai điều này để ủng hộ một mạng lệnh của Cơ Đốc nhân phải đấu tranh cho công bằng xã hội là hoàn toàn lạc hướng.

Sửa lại sự sửa chữa

Trong cuốn Humanitarian Jesus, Dobson và Buckley tin rằng “Truyền giảng Phúc Âm là chia sẻ Phúc Âm và đáp ứng các nhu cầu.” [89] Trong văn cảnh, họ muốn nói đến các việc từ thiện vật chất dành cho người chưa tin. Cuốn sách được viết như một sự sửa chữa cho một sự mất cân bằng… quá nhiều Phúc Âm mà quá ít chức vụ thương xót. Cuốn sách phần lớn gồm một loạt các cuộc phỏng vấn với các lãnh đạo Cơ Đốc tham gia công tác xã hội ở mức độ nào đó, và đặt họ lên một thứ thang trượt ngang, với sự cân bằng đúng đắn nằm đâu đó ở giữa.

Văn học Phúc Âm xã hội thường được viết với kiểu sửa chữa như thế trong đầu. Họ muốn chúng ta xem truyền giảng Phúc Âm thuần túy là một cực trên thang đo và công tác xã hội thuần túy là cực còn lại, với chân lý nằm đâu đó ở giữa.

Hãy cho phép một sự sửa chữa cho sự sửa chữa ấy. Kiểu suy nghĩ này thật ra dựa trên một cách nhìn thực tại điển hình của phương Tây, và đặc biệt rất Mỹ.

Đây có thể là một cách tiếp cận tốt trong chính trị hay kinh doanh. Trong thần học, nó thường dẫn đến sai lầm, và kết luận của Phúc Âm xã hội mới là một trong những sai lầm ấy.

Kinh Thánh là một cuốn sách phương Đông chứ không phải phương Tây. Chúng ta không có ấn tượng rằng các tác giả nhìn thực tại như một thang đo ngang với các cực cần tránh. Khung nhìn của họ giống một bánh xe có nan hoa hơn, với một giáo lý cốt lõi ở trung tâm và các chủ đề khác tỏa ra từ đó.

Truyền giảng Phúc Âm trong Tân Ước cũng vậy. Đại Mạng Lệnh, sách Công Vụ hay các thư tín đều không biện minh cho kiểu thang đo cân bằng mà Phúc Âm xã hội mới muốn chúng ta chấp nhận. Thay vào đó, chúng ta có ấn tượng rằng truyền giảng Phúc Âm là trục của bánh xe. Các chức vụ thương xót là những nan hoa có thể phát xuất từ đó hoặc không. Việc theo đuổi công bằng xã hội để tạo ra một xã hội công bằng thậm chí còn không phải là một trong các nan hoa.

Khuyên nhủ nhau yêu thương và làm việc lành là điều hoàn toàn đáng khen ngợi. (Hê-bơ-rơ 10:24) Nhưng làm như vậy từ một quan điểm mà các sứ đồ chưa bao giờ tán thành thì không thích hợp.

Những nếu như… thì sao?

Trong một lần thăm một căn cứ quân đội, chúng tôi nghe một người lính nói với một người lính khác: “Đó không phải là S.O.P.!” Tôi hỏi điều đó nghĩa là gì. Anh ta nói: “Nó có nghĩa là Quy trình Vận hành Tiêu chuẩn. Quân đội có S.O.P. cho mọi thứ.”

“Còn trong điều kiện chiến tranh thì sao?” Tôi hỏi. Anh ta giải thích rằng trong những tình huống khẩn cấp như chiến tranh, các ngoại lệ xảy ra thường xuyên đến nỗi người ta có thể nhầm lẫn ngoại lệ với quy tắc. Quy tắc hiện hữu chính là để quân đội không bị lẫn lộn về các mục tiêu và mục đích của mình, và có thể trở lại đúng hướng nhanh chóng khi điều kiện cho phép.

Sách Công Vụ cho chúng ta chuẩn mực. Chứng đạo bằng lời nói và lời phán của Đức Chúa Trời, cộng thêm không gì khác, là chuẩn mực để mở rộng vương quốc của Đức Chúa Trời. Đó là S.O.P. của chúng ta. Khi chúng ta gặp những tình huống khốn khó hay khẩn cấp, đó là lúc những “Nếu như…” có chỗ đứng. Không có gì khác là đúng theo Kinh Thánh, và không có gì khác là sứ mạng của Hội Thánh.

Thật không may, như trong điều kiện chiến tranh, chúng ta gặp rất nhiều tình huống khốn khó. Một số khu vực của các thành phố lớn hay toàn bộ các nền văn hóa có thể đang ở trong chế độ khủng hoảng. Động đất, nạn đói hay vùng chiến sự có thể biện minh cho việc nhấn mạnh chức vụ thương xót.

Những điều kiện xã hội hay tôn giáo ở nhiều quốc gia ngăn cản các giáo sĩ rao giảng Phúc Âm một cách công khai. Các chức vụ thương xót tạo ra một nền tảng để có thể mở ra một nền tảng cho Phúc Âm. Đó là những ngoại lệ đối với S.O.P. của Hội Thánh.

Các tình huống khốn khó không phải là chuẩn mực đối với phần lớn nhân loại ngày nay, và cũng không phải trong thế kỷ thứ nhất. Các đội sứ đồ đã đến với những thành phố và nhóm người đang kiếm sống và nuôi dạy gia đình như ngày nay. Những đội ấy đã đến các nhà hội, chợ búa và diễn đàn mà người bình thường thường lui tới.

Xu hướng của các sách Phúc Âm xã hội mới là mô tả các nền văn hóa đang khốn khó, như những nhóm người nghèo khổ, và kể lại cách chức vụ thương xót đã đem lại kết quả tốt đẹp cho các giáo sĩ. Trong suy nghĩ của họ, điều này chứng minh rằng truyền giảng Phúc Âm, chức vụ Phúc Âm và thậm chí chính Phúc Âm cũng chưa trọn vẹn nếu thiếu chức vụ thương xót. [90]

Franklin Graham thuộc tổ chức Samaritan’s Purse đã nói đúng khi ông nói,

Việc ôn lại Đại Mạng Lệnh chẳng bao giờ là thừa: ‘hãy đi khắp thế gian và rao giảng Phúc Âm’… Đấng Christ đã không kêu gọi chúng ta cho người ta ăn. Đấng Christ đã không kêu gọi chúng ta chữa lành người ta. Các môn đồ của Ngài được kêu gọi đem Phúc Âm của Ngài đến với những người đói khát, đau ốm, cô đơn, bị dày vò và hư mất… vì chỉ Ngài mới có thể làm dịu cơn khát, xoa dịu cơn đói, và chạm đến linh hồn bằng dầu xoa dịu của sự tha thứ, an ủi và sự sống.”

Đây là S.O.P. của truyền giảng Phúc Âm. Không có gì khác nữa.

Từ chương này chúng ta học được…

· Kinh Thánh không dạy một sự cân bằng giữa truyền giảng Phúc Âm và công bằng xã hội. Đây là một ảo tưởng do các giáo sư Phúc Âm xã hội bịa đặt.

· Truyền giảng Phúc Âm là chương trình hành động xã hội của Đức Chúa Trời.

· Phong trào này thường nhầm lẫn từ thiện với công bằng, hay thậm chí nhầm lẫn sự xưng công chính với sự dấn thân cho các mục tiêu công bằng xã hội.

· Phúc Âm xã hội mới thường nhầm lẫn sự khác biệt giữa từ thiện và công bằng.

Chương 15: Những câu Kinh Thánh Tân Ước bị lạm dụng

Thoạt nhìn, các đoạn Kinh Thánh dùng làm bằng chứng để biện minh cho phong trào có vẻ hùng hồn, gần như vững chắc như một khối. Trong chương này và chương tiếp theo, chúng tôi sẽ cho thấy những cách giải thích được đưa ra cho các đoạn này là sự lạm dụng Kinh Thánh. Cuối cùng, chúng tôi sẽ vạch ra một yếu tố then chốt phơi bày toàn bộ hệ thống này là nhỏ bé đến mức nào.

Chiên và dê, sự phán xét cuối cùng

Đoạn Kinh Thánh được ưa chuộng nhất mọi thời của Phúc Âm xã hội, cả cũ lẫn mới, là dụ ngôn chiên và dê trong Ma-thi-ơ 25:31-46. Dụ ngôn này luôn được trích dẫn trong mọi cuốn sách Phúc Âm xã hội mà chúng tôi đã xem qua cho đến nay.

Trong câu chuyện về sự phán xét cuối cùng này, chiên và dê được phân tách trước mặt Đấng Christ, một nhóm bên trái, nhóm kia bên phải. Những người đã bày tỏ lòng thương xót đối với những người bị áp bức được tiếp nhận vào vương quốc. Những người không làm vậy thì bị kết án vào lửa đời đời.

Stearns nhận xét,

“…tiêu chuẩn để phân chia hai nhóm không phải là chiên đã xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ mà dê thì không, mà là chiên đã hành động một cách cụ thể và yêu thương đối với người nghèo, người bệnh, người bị tù đày và người dễ bị tổn thương, trong khi dê thì không. …Những người đã không đáp ứng, những người mà đức tin không tìm thấy biểu hiện nào trong lòng thương xót đối với người thiếu thốn, đã bị đày vào lửa đời đời.” [91]

Là một tín hữu Tin Lành, Stearns nhanh chóng làm rõ rằng “điều này không có nghĩa là chúng ta được cứu nhờ tích lũy đủ việc lành để làm hài lòng Đức Chúa Trời. Không, điều đó có nghĩa là bất kỳ sự dấn thân chân thật và thật lòng nào đối với Đấng Christ cũng sẽ đi kèm với bằng chứng rõ ràng về một đời sống đã được biến đổi.” [92]

Các Cơ Đốc nhân trong suốt lịch sử luôn tuyên bố rằng một sự dấn thân thật lòng đối với Đấng Christ sẽ được bày tỏ qua một đời sống đã được biến đổi. Ma-thi-ơ 25 là một đoạn Kinh Thánh tuyệt vời để minh họa điều đó. Câu hỏi là điều này có liên quan gì đến bất cứ điều gì khác. Tuy nhiên, các giáo sư Phúc Âm xã hội mới này biến nó thành nhiều hơn thế rất nhiều.

Chúa Giê-xu đã phải đối đầu suốt chức vụ của Ngài với những nhà luật pháp tôn giáo chai cứng, những người xem dân thường như đám đông ngu dốt. [93] Dụ ngôn trên cho thấy sự khác biệt giữa tín hữu thật lòng và sự mộ đạo chai cứng trong lòng. Trước đó Chúa Giê-xu đã nói trong Ma-thi-ơ 23:4.

Họ bó những gánh nặng khó mang mà chất lên vai người ta, còn chính mình thì không muốn động ngón tay vào.

Trong phần bàn luận về dụ ngôn trong cuốn The Prodigal God, Keller cho rằng Chúa Giê-xu đang nói,

“…dấu hiệu tất yếu cho thấy bạn biết mình là một tội nhân được cứu bởi ân điển thuần túy và đắt giá, là một lương tâm xã hội nhạy bén và một đời sống dốc hết mình trong những việc phục vụ người nghèo.” [94]

Chúa Giê-xu chỉ đơn giản cho thấy tín hữu thật được đặc trưng bởi một lòng thương xót bình thường đối với nhân loại đang đau khổ. Sự mộ đạo có xu hướng làm chai cứng lòng thương xót ấy.

Trong dòng chảy bình thường của cuộc sống, chúng ta gặp những người mà mình có thể giúp đỡ. Cả chiên lẫn dê đều đặt câu hỏi: Lạy Chúa, khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đói…? Nghĩa là, trong khi sống đời sống hằng ngày, họ đã “thấy” những người thiếu thốn và phản ứng một cách thương xót.

Điều này khác xa với việc nói rằng họ hoàn toàn chưa từng phục vụ Chúa Giê-xu trừ phi …họ đã từng phục vụ người đói, người tị nạn, người bệnh và người tù… [95]

Đó là một bước nhảy không thể biện minh được, từ dụ ngôn này đến giả định rằng phục vụ người nghèo là một sứ mạng mà Hội Thánh phải dấn thân, rằng mức độ thuộc linh của chúng ta có thể đo lường bằng việc ấy, hay rằng đó là nửa còn lại của Phúc Âm.

Điều đó giống như nói rằng Cơ Đốc nhân phải giữ Mười Điều Răn và bày tỏ bông trái của Đức Thánh Linh. [96] Những điều này là đặc trưng của Cơ Đốc nhân. Đó là một chủ đề khác với sứ mạng của Hội Thánh, ơn gọi cá nhân hay Đại Mạng Lệnh. Người ta cũng có thể nói rằng giữ Mười Điều Răn là nửa còn lại của Phúc Âm. Hay bông trái của Đức Thánh Linh là sứ mạng của Hội Thánh.

Trong dụ ngôn chiên và dê, Chúa Giê-xu đang nói những lời an ủi, như Ê-sai đã tiên tri rằng Đấng Mê-si-a sẽ làm. Hãy yên ủi dân ta… [97] Ngài đang cho họ biết rằng những lãnh đạo tôn giáo chai cứng đã áp bức họ và không làm gì để giảm bớt nỗi khốn khổ của họ, sẽ nhận lấy phần thưởng xứng đáng của mình.

Trong khi đó, các ngôi vương quốc đang được chuẩn bị cho một số người trong đám đông ngu dốt giả định ấy, những người thấy việc giúp đỡ một người lân cận đang cần giúp là điều hoàn toàn tự nhiên. Đó là ý chính của dụ ngôn, không gì khác. Chúa Giê-xu không có ý định chất thêm một gánh nặng bổn phận nào khác lên các môn đồ của Ngài.

Nhà chú giải Matthew Henry nhận xét rằng “sự thờ ơ không thương xót đối với người nghèo là một tội lỗi.” [98] Điều đó rõ ràng từ dụ ngôn này. Điều ít rõ ràng hơn là điều đó có liên quan gì đến các mạng lệnh mà Phúc Âm xã hội mới áp đặt lên Hội Thánh.

Người Sa-ma-ri nhân lành

Dụ ngôn được các giáo sư Phúc Âm xã hội mới trích dẫn nhiều thứ hai là dụ ngôn người Sa-ma-ri nhân lành,

Một thầy dạy luật, một chuyên gia về luật pháp, đã tìm cách gài bẫy Chúa Giê-xu để Ngài phản bội một điều luật pháp quy định. Ông ta hỏi: “Ai là người lân cận của tôi?” Lu-ca 10:25-37

Tại sao thầy dạy luật lại hỏi như vậy? Trong luật pháp Cựu Ước, thuật ngữ người lân cận thường chỉ về những người Do Thái đồng hương, chỉ là thành viên của cộng đồng giao ước mà thôi. (Lê-vi Ký 19:18) Chúa Giê-xu đã phá vỡ quan niệm ấy bằng cách biến nhân vật chính của câu chuyện thành một người mà người Do Thái xem là ở ngoài giao ước, một người Sa-ma-ri.

Về điểm này, Keller hoàn toàn đúng khi chỉ ra cách Chúa Giê-xu đã mở rộng thuật ngữ người lân cận để bao gồm cả những người ở ngoài “cộng đồng giao ước,” mà ngày nay chính là Hội Thánh.

Ý chính của dụ ngôn nổi tiếng của Chúa Giê-xu về người Sa-ma-ri nhân lành (Lu-ca 10:25–37) là chức vụ thương xót không nên bị giới hạn trong cộng đồng giao ước, mà cũng nên được mở rộng cho những người ở ngoài. [99]

Trong cuốn Humanitarian Jesus, các tác giả cũng cho thấy người Sa-ma-ri bày tỏ lòng thương xót đối với một người ở ngoài chủng tộc của mình. “Yêu thương là bước thêm một bước nữa vượt quá điều bạn nghĩ mình có thể, vì người bạn đang phục vụ không thể bước về phía bạn.” [100]

Nói rất hay. Thật không may, các giáo sư Phúc Âm xã hội nói chung có khuynh hướng trích dẫn dụ ngôn này như một trong nhiều bằng chứng trong các cuốn sách hay bài viết để ủng hộ những tiền đề chẳng liên quan gì đến ý định nguyên thủy của nó.

Người Sa-ma-ri không phải là một Hội Thánh, nạn nhân bị cướp cũng không phải là thế gian. Chúa Giê-xu cũng không có ý định dùng dụ ngôn này làm ví dụ về một công cuộc công bằng xã hội, sứ mạng của Hội Thánh hay Đại Mạng Lệnh. Nó không ủng hộ bất kỳ điều nào trong số đó.

Việc thêm vào những cách giải thích mang tính ngụ ngôn của riêng mình cho các yếu tố của một dụ ngôn, rồi áp đặt chúng lên Cơ Đốc nhân mà không có căn cứ rõ ràng, chắc chắn là công thức gây ra sự lẫn lộn. Sự việc trong dụ ngôn này là một tình huống khẩn cấp đơn lẻ, không điển hình cho đời sống hằng ngày. Nó được thiết kế để phơi bày sự khác biệt giữa một tấm lòng chai cứng vì tôn giáo không tin kính với một con người bình thường có cảm nhận thương xót.

Ga-la-ti 2:10

Chỉ họ dặn chúng tôi phải nhớ đến kẻ nghèo nàn, là điều tôi cũng đã ân cần làm.

Thỉnh thoảng các giáo sư Phúc Âm xã hội mới nhắc đến câu này một cách thoáng qua để cho thấy các sứ đồ đã ý thức về nhu cầu phục vụ người nghèo. Người ta cho rằng câu này cho thấy Phao-lô tuyên bố phục vụ người nghèo là điều không thể thiếu đối với chức vụ Phúc Âm.

Một bài viết trên một trang web xem câu này là …bằng chứng thêm nữa cho thấy khi chúng ta phục vụ ‘những kẻ rất hèn mọn này,’ chúng ta thật sự đang ở trung tâm của Phúc Âm. [101] Văn cảnh cho thấy tác giả đang nói đến người nghèo ở ngoài Hội Thánh.

Trong nỗ lực chứng minh hội chúng phải phục vụ người nghèo ở ngoài chính mình, Keller dùng Ga-la-ti 2:10 để nói rằng Hội Thánh nên “dâng hiến và cứu trợ cho người nghèo.” Ông nói thêm: “Vậy, không chỉ cá nhân mà Hội Thánh với tư cách là một thân thể cũng phải tham gia chăm sóc và ban cho người nghèo.” [102]

Văn cảnh của Ga-la-ti chương Hai cho thấy điều ngược lại mới đúng. Trong chuyến thăm các sứ đồ khác tại Giê-ru-sa-lem, Phao-lô đã trình bày chức vụ của mình và sứ điệp ông rao giảng. Ông muốn được bảo đảm rằng tất cả đều đồng quan điểm, “vì e rằng tôi đã chạy hoặc đã chạy cách luống công.”

Phao-lô nói: “Những người ấy không thêm gì vào sứ điệp của tôi.” Nghĩa là, các sứ đồ khác thấy Phúc Âm của Phao-lô đã đầy đủ trọn vẹn và không cần bổ sung gì thêm. Sau đó, họ đưa tay phải giao hảo với ông.

Việc phục vụ người nghèo rõ ràng là điều không được bao gồm trong phần trình bày của ông về nội dung của Phúc Âm. Nếu không, các sứ đồ hẳn đã không cảm thấy cần phải nhắc đến nó sau đó.

Các sứ đồ hiểu rõ rằng chức vụ phục vụ người nghèo không tạo thành một phần của Phúc Âm, cũng không định nghĩa chức vụ Phúc Âm chút nào. Việc gắn thêm nó vào cuối cuộc trò chuyện cũng không biến việc phục vụ người nghèo thành một “sự cân bằng” với sứ điệp của Phao-lô.

Các sứ đồ đã không xác định người nghèo nào, dù là trong xã hội nói chung hay trong Hội Thánh. Chúng ta thấy cách ứng xử của Phao-lô đã định nghĩa điều đó khi ông quyên góp cho “các thánh đồ nghèo ở Giê-ru-sa-lem.” [103]

Trong Công Vụ 14, chúng ta đọc thấy Phao-lô và Ba-na-ba trở về An-ti-ốt, “là nơi họ đã được phó thác cho ân điển của Đức Chúa Trời để làm công việc mà họ đã làm trọn.” Chức vụ rao giảng Phúc Âm và thành lập các Hội Thánh của họ đã được hoàn tất. Không nhắc gì đến việc cho người nghèo ăn.

Kết luận: Phục vụ người nghèo không phải là một phần của Phúc Âm. Việc cố gắng dùng Ga-la-ti 2:10 làm bằng chứng ủng hộ điều đó lại phản tác dụng đối với những người chủ trương Phúc Âm xã hội mới.

Gia-cơ chương Hai

Ví thử có anh em hoặc chị em nào không quần áo mặc, thiếu của ăn uống hằng ngày, mà một kẻ trong anh em nói với họ rằng: “Hãy đi cho bình an, hãy sưởi cho ấm và ăn cho no,” nhưng không cho họ đồ cần dùng về phần xác, thì có ích gì chăng? Gia-cơ 2:15,16

Nhưng có kẻ sẽ nói rằng: “Ngươi có đức tin, còn ta có việc làm.” Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm, rồi ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin của ta bằng việc làm của ta. Gia-cơ 2:18

Gia-cơ chương Hai là một đoạn Kinh Thánh phổ biến khác để biện minh cho việc áp dụng sai lệch khẩu hiệu “lời nói và việc làm.”

Tất cả những người chủ trương Phúc Âm xã hội, cả cũ lẫn mới, đều đồng ý rằng chỉ rao giảng Phúc Âm trong truyền giảng Phúc Âm là một biểu hiện chưa đầy đủ của đức tin Cơ Đốc. Đây là một chủ đề trung tâm trong mọi cuốn sách mà chúng tôi đã xem qua cho đến nay. [104] Gia-cơ chương Hai là một đoạn Kinh Thánh được ưa chuộng để minh họa điều này và trong suy nghĩ của họ, là điều không thể nghi ngờ.

Hãy đặt vấn đề về điều đó. Liệu Gia-cơ có loại trừ truyền giảng Phúc Âm khỏi danh sách các việc lành do đức tin thật sinh ra chăng?

Điều này phơi bày một lỗi luận lý gọi là ngụy biện loại trừ; cho rằng sự hiện diện của một yếu tố nhất thiết loại trừ mọi yếu tố khác. Thật rõ ràng rằng các Cơ Đốc nhân từ chối đáp ứng một anh em tín hữu đang thiếu thốn cùng cực đã chứng tỏ đức tin của họ hoàn toàn không phải là đức tin. Điều này rất khác với việc nói rằng họ thiếu đức tin nếu họ không phục vụ người nghèo trên thế gian.

Gia-cơ đang nói rằng đức tin thật sinh ra việc làm thuộc loại này hay loại khác. Chúng ta khó có thể tưởng tượng một sứ đồ lại nói rằng truyền giảng Phúc Âm không được tính là một việc lành. Gia-cơ dùng một ví dụ cụ thể về một anh em hay chị em nghèo đang thiếu thốn để minh họa điểm của mình bằng những thuật ngữ cụ thể.

Nếu một tín hữu xưng mình có đức tin mà chẳng tham gia vào việc gì cả, không rao giảng, không dạy dỗ, không truyền giảng Phúc Âm hay chức vụ thương xót, chúng ta có mọi lý do để cho rằng đức tin của người ấy chỉ là giả vờ.

Vấn đề trong Gia-cơ là một đức tin bày tỏ chính mình bằng việc làm, đối lập với một đức tin giả không sinh ra bông trái nào. Sự tương phản không phải giữa lời nói với việc làm bằng thân thể. Việc đọc ý sau vào đoạn Kinh Thánh rồi áp dụng nó như một giáo lý là một sự xuyên tạc Kinh Thánh không thể biện minh được.

Phao-lô đã diễn đạt như thế này,

Vì chúng tôi có đồng một lòng tin, như có chép rằng: Tôi đã tin, cho nên tôi nói; chúng tôi cũng tin, cho nên cũng nói; II Cô-rinh-tô 4:13

Có vẻ như Phao-lô xem truyền giảng Phúc Âm là sản phẩm của đức tin thật. Ông sẽ không xem một việc làm bằng thân thể là thành phần cần thiết của truyền giảng Phúc Âm, cũng như Gia-cơ sẽ không loại trừ truyền giảng Phúc Âm khỏi các việc lành. Nhưng nếu điều này là đúng, thì Phúc Âm xã hội mới chẳng có gì để nói với chúng ta từ Gia-cơ chương Hai.

Từ chương này chúng ta học được…

· Không có gì trong các dụ ngôn Chiên và Dê hay người Sa-ma-ri nhân lành ủng hộ các luận điểm của Phúc Âm xã hội mới.

· Việc dùng Gia-cơ chương Hai và Ga-la-ti chương Hai làm bằng chứng ủng hộ các luận điểm của Phúc Âm xã hội mới đã vượt quá ý định của các tác giả.

· Tân Ước không xác nhận các luận điểm của Phúc Âm xã hội mới về một sự cân bằng giữa truyền giảng Phúc Âm và việc theo đuổi công bằng xã hội.

Chương 16: Những câu Kinh Thánh Cựu Ước bị lạm dụng

Đoạn Kinh Thánh Cựu Ước phổ biến nhất trong giáo huấn Phúc Âm xã hội mới là Ê-sai 58. Ở đây, nhà tiên tri lên án Y-sơ-ra-ên vì đã bỏ bê người nghèo trong vòng họ. Ê-sai phơi bày sự giả hình tôn giáo của dân tộc bằng cách cho thấy sự tận hiến của họ cho việc kiêng ăn, các ngày lễ và những hình thức tôn giáo bên ngoài, trong khi coi thường luật pháp của Đức Chúa Trời liên quan đến người nghèo trong vòng họ.

Một số người lập luận từ chương này rằng công bằng được định nghĩa là phục vụ người nghèo. [105] Do đó, nếu chúng ta tập trung phục vụ người nghèo, thì chúng ta đang thực thi công bằng và đang công chính. Nếu chúng ta không tận hiến cho việc ấy, thì đáng nghi ngờ liệu chúng ta có công chính hay không, hay thậm chí có được xưng công chính bởi đức tin hay không.

Đây là một nửa sự thật. Việc phục vụ người nghèo chắc chắn là đúng, và việc bỏ qua họ khi họ ở trong vòng chúng ta là sai.

Nửa sai liên quan đến định nghĩa Kinh Thánh về công bằng. Trong toàn bộ Kinh Thánh, các thuật ngữ đạo đức luôn lấy luật pháp đạo đức làm điểm quy chiếu. Những thuật ngữ này bao gồm công bằng, tội lỗi, sự công chính, điều ác, việc lành, vân vân. Những nỗ lực của con người, dù có ý tốt đến đâu, cũng không tốt, không công bằng hay công chính trừ khi chúng phù hợp với các tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời.

Ở đầu Ê-sai 58, nhà tiên tri nói đến Y-sơ-ra-ên như một dân phạm luật.

…ngày ngày họ tìm kiếm Ta, và muốn biết đường lối Ta, dường như một dân tộc đã làm điều công bình và chưa bỏ luật pháp của Đức Chúa Trời mình… Ê-sai 58:2

Trong phần còn lại của chương, Ê-sai triển khai những điều răn nào họ đã bỏ bê… sự bỏ bê người nghèo.

Việc giúp đỡ người nghèo trong vòng họ là một phần của Luật pháp Môi-se. Ê-sai đang quở trách người Do Thái thời của ông vì đã che đậy sự coi thường Luật pháp của mình bằng những sự tuân giữ tôn giáo khác. Như mọi nhà tiên tri Cựu Ước, Ê-sai bị giới hạn trong các giới hạn của Luật pháp. [106] Vai trò của ông là quở trách dân tộc vì đã phạm luật, trong đó một điều răn là chăm sóc người nghèo trong vòng họ.

Nguyên tắc đạo đức ở đây chắc chắn vẫn có giá trị đối với Cơ Đốc nhân ngày nay. Chúng ta cũng có tội như người Do Thái thời Ê-sai nếu chúng ta che đậy sự coi thường các mạng lệnh của Đức Chúa Trời bằng những sự tuân giữ Cơ Đốc của mình. Các giáo sư Phúc Âm xã hội mới hoàn toàn đúng khi quở trách chúng ta nếu họ thấy chúng ta bỏ bê người nghèo trong vòng các anh em tín hữu của mình.

Thật không may, họ đi xa hơn bằng cách coi thường một số điểm sau:

Lời khuyên của Ê-sai, cũng như tiền lệ của nó trong Luật pháp, không chứa bất kỳ mạng lệnh nào về việc cho người nghèo ở ngoài Y-sơ-ra-ên ăn.

Phúc Âm xã hội mới giả định rằng Hội Thánh trong thời kỳ này thừa hưởng các phước lành và rủa sả của Y-sơ-ra-ên. Nếu đây không phải là một giả định ẩn giấu, thì những lời khuyên của họ dựa trên Ê-sai 58 sẽ trở nên vô nghĩa.

Dù Kinh Thánh nói rõ rằng Hội Thánh là Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, mức độ mà Hội Thánh thừa hưởng các phước lành và rủa sả của Y-sơ-ra-ên là một câu hỏi tế nhị giữa các nhà thần học.

Vậy nếu Phúc Âm xã hội mới muốn áp dụng Ê-sai 58 cho Hội Thánh, thì hệ quả là Hội Thánh chỉ phải chăm sóc những tín hữu nghèo trong vòng mình mà thôi.

Do đó, việc phục vụ các tín hữu nghèo là điều Hội Thánh PHẢI làm. Việc giúp đỡ người nghèo trong cộng đồng ở ngoài Hội Thánh là điều Hội Thánh CÓ THỂ làm, nhưng không phải là mạng lệnh.

Ê-sai 58 không ủng hộ các luận điểm của Phúc Âm xã hội mới.

Giê-rê-mi 29:7

Hãy tìm sự bình an cho thành mà ta đã khiến các ngươi bị đày đến làm phu tù, hãy cầu nguyện Đức Giê-hô-va cho nó; vì các ngươi được bình an nhờ sự bình an của nó.

Câu này được dùng để ủng hộ chiến lược truyền giảng Phúc Âm của Phúc Âm xã hội mới. Nếu Hội Thánh tận hiến cho việc ban phước cho thành phố qua chức vụ thương xót, thì chính Hội Thánh sẽ thịnh vượng.

Giê-rê-mi đang nói với những người bị lưu đày tại Ba-by-lôn. Như một nhà tiên tri Hê-bơ-rơ điển hình, ông đang triển khai điều Luật pháp đã nói. Đức Chúa Trời đã cảnh báo Y-sơ-ra-ên rằng lưu đày sẽ là một trong những hình phạt giáng xuống vì sự bất tuân. Trong thời gian lưu đày ấy, Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho họ và nhớ đến giao ước của Ngài với họ. (Lê-vi Ký 26:44-45)

Điều này có liên quan gì đến cuộc đấu tranh của Cơ Đốc nhân cho công bằng xã hội, một sự cân bằng giả định trong Phúc Âm hay việc giảm nhẹ nghèo đói thế giới, thì thật khó thấy. Càng khó thấy hơn vì sao một lời khuyên từ Luật pháp Môi-se, được thiết kế để bắt Y-sơ-ra-ên phải đối diện với hậu quả của sự bất tuân của mình, lại có liên quan đến Hội Thánh Cơ Đốc.

Việc khuyên nhủ các Hội Thánh tìm kiếm sự thịnh vượng cho thành phố của mình và ban phước cho thành phố ấy bằng mọi cách là điều tốt. Nó trở nên đáng ngờ khi chúng ta quên cách Chúa Giê-xu đã dạy phải thực hiện điều đó trong Đại Mạng Lệnh.

Đòn cuối cùng

Đòn kết liễu đối với thần học Phúc Âm xã hội mới là khái niệm giao ước. Đây là xương sống của toàn bộ Kinh Thánh. Mối quan hệ của Đức Chúa Trời với con người trong cả hai Giao Ước đều dựa trên giao ước, một thỏa thuận giữa Đức Chúa Trời và dân sự của Ngài.

Từ giao ước xuất hiện 264 lần trong Cựu Ước và 33 lần trong Tân Ước. Nó gắn liền không thể tách rời với sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với các lời hứa của Ngài, điều này giải thích vì sao các thuật ngữ giao ước và lời hứa xuất hiện cùng nhau trong cùng một câu mười bốn lần trong toàn bộ Tân Ước.

Đức Chúa Trời rõ ràng là Đức Chúa Trời của các giao ước. Trong Cựu Ước, Đức Chúa Trời của dân giao ước đã hứa sẽ cung ứng các nhu cầu của họ. Ngài đã làm như vậy khi họ vâng lời. (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28) Trong Tân Ước, Đức Chúa Trời của giao ước hứa sẽ cung ứng mọi nhu cầu của các tín hữu, về mặt thuộc linh và thể chất. Ngài làm như vậy khi họ vâng lời. (Phi-líp 4:19)

Không có nhiều khác biệt ở đó, ngoại trừ một Đấng Cứu Rỗi đã đổ huyết để xác nhận các lời hứa của giao ước cho dân sự của Ngài và chỉ cho những người ấy mà thôi. (Ga-la-ti chương Ba và Bốn và toàn bộ sách Hê-bơ-rơ.)

Một đặc điểm nổi bật chung cho các giao ước trong cả hai Giao Ước: Tính độc quyền.

Không có điều răn nào trong Luật pháp Môi-se về việc cho người Phi-li-tin ăn. Luật pháp nhấn mạnh cách chăm sóc người nghèo trong Y-sơ-ra-ên. Ngũ Kinh đưa ra những hướng dẫn về năm hỉ niên để hủy bỏ các món nợ trong vòng họ.

Hội Thánh, “Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời” ngày nay, cũng vậy. [107] Các lời hứa của Đức Chúa Trời trong giao ước mới dành cho dân sự của Đức Chúa Trời, những người đã đặt lòng tin nơi Đấng Christ. Đó là lý do vì sao trong Tân Ước không tìm thấy mạng lệnh nào cho Hội Thánh phải cho nhân loại ăn, đấu tranh cho các mục tiêu công bằng xã hội hay tạo ra một xã hội công bằng trước khi Chúa Giê-xu trở lại.

Chúng ta được tự do làm những việc này nếu muốn. Chúng ta không được tự do ngụ ý rằng chúng là các mạng lệnh hay một phần của Đại Mạng Lệnh. Mức độ thuộc linh của chúng ta cũng không thể đo lường bằng chúng.

Nguyên tắc độc quyền khiến những đoạn Kinh Thánh dùng làm bằng chứng này trở nên không liên quan xét như bằng chứng ủng hộ Phúc Âm xã hội mới. Giữa nguyên tắc này và nguyên tắc mặc khải tiệm tiến, phong trào ấy sụp đổ.

Việc hiểu những sai lầm này không nhất thiết dẫn đến một tinh thần thiếu thương xót. Hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người vẫn còn, bất kể yếu tố nào khác. Chúng ta phải rao giảng lời của Đức Chúa Trời cho nhân loại. Chúng ta có thể cho họ ăn nếu có khả năng, miễn là điều đó không gây nguy hại cho dân sự của mình bằng cách làm cạn kiệt các nguồn lực cần thiết để hoàn thành sứ mạng của chúng ta.

Do đó…

Dạy rằng phải có một sự cân bằng giữa truyền giảng Phúc Âm và công bằng xã hội thì Phúc Âm mới trọn vẹn hay chân thật là điều không đúng theo Kinh Thánh.

Dạy rằng sứ mạng của Hội Thánh là giảm nhẹ nghèo đói trong cộng đồng hay thế giới là điều không đúng theo Kinh Thánh.

Dạy rằng phục vụ người nghèo là một phần không thể thiếu của Phúc Âm là điều không đúng theo Kinh Thánh.

Dạy rằng đức tin thật nơi Đấng Christ sẽ dẫn đến một đời sống phục vụ người nghèo là điều không đúng theo Kinh Thánh.

Dạy rằng vương quốc của Đức Chúa Trời bao gồm một xã hội công bằng và bình đẳng, toàn bộ hay một phần, trước sự trở lại của Đấng Christ là điều không đúng theo Kinh Thánh.

Dạy rằng việc Hội Thánh tham gia với Đức Chúa Trời trong việc phục hồi tạo vật vật chất là một phần của sứ mạng của Hội Thánh là điều không đúng theo Kinh Thánh.

Liên kết từ thiện của Cơ Đốc nhân với công bằng xã hội là điều không đúng theo Kinh Thánh.

Tuyên bố rằng việc tham gia các mục tiêu công bằng xã hội là một mạng lệnh đối với Cơ Đốc nhân là điều không đúng theo Kinh Thánh.

Dùng các dụ ngôn của Chúa Giê-xu để dạy rằng mọi Cơ Đốc nhân phải dấn thân phục vụ người nghèo là điều không đúng theo Kinh Thánh.

Giải thích các lời tiên tri Cựu Ước như Ê-sai 58, Giê-rê-mi 29 hay từ Luật pháp Môi-se, để áp đặt lên Hội Thánh một mạng lệnh phải giảm nhẹ nghèo đói trong cộng đồng hay thế giới là điều không đúng theo Kinh Thánh.

Ngụ ý rằng sự chênh lệch kinh tế giữa các cá nhân hay quốc gia tự nó là bằng chứng của bất công là điều không đúng theo Kinh Thánh.

Tuyên bố rằng Cơ Đốc nhân mắc một món nợ đối với người nghèo mà họ phải trả qua chức vụ thương xót, nếu không chính họ sẽ bất công, là điều không đúng theo Kinh Thánh.

Từ chương này chúng ta học được…

· Phong trào này thường lạm dụng các đoạn Kinh Thánh Cựu Ước như Ê-sai 58 và Giê-rê-mi 29.

· Những người chủ trương bỏ qua nguyên tắc độc quyền trong phạm vi của các đoạn này và áp dụng chúng cho việc theo đuổi công bằng xã hội trong xã hội ngày nay.

· Lúc đầu, hệ thống thần học Phúc Âm xã hội mới có vẻ to lớn và hùng hồn. Nguyên tắc độc quyền trong các giao ước phơi bày toàn bộ hệ thống ấy là nhỏ bé đến mức ngớ ngẩn.

· Phong trào lạm dụng lời của Đức Chúa Trời tại những điểm then chốt trong thần học Kinh Thánh.

Chương 17: Những Từ Ngữ Thời Thượng

Đổ rượu whisky vào hộp sữa có một số vấn đề đạo đức đi kèm, nhất là khi người ta không báo cho người nhận biết. Các khẩu hiệu giúp truyền đạt thông điệp của bất kỳ phong trào nào, trừ khi phong trào ấy dùng những châm ngôn phổ biến theo nghĩa khác với nghĩa thường hiểu. Những quan niệm sai lầm cứ thế được tuồn cho người thiếu cảnh giác, giống như rượu whisky trong hộp sữa.

Phúc Âm xã hội mới đã nhặt lấy vài câu nói, vốn lành mạnh trong một số ngữ cảnh nhưng Cơ Đốc nhân nên tránh trong các trường hợp còn lại.

Lời nói và việc làm

Nếu câu nói phổ biến, hãy rao giảng Phúc Âm bằng lời nói và việc làm, có nghĩa là lời xưng nhận Phúc Âm bằng miệng của chúng ta phải đi đôi với đời sống tin kính, thì đó là điều đáng khen. Nếu chúng ta xưng mình biết tình yêu của Đức Chúa Trời mà làm ngơ trước người lân cận đang thiếu thốn, thì tính chân thật trong lời xưng nhận của chúng ta có thể bị đặt thành vấn đề.

Mặt khác, nếu nó có nghĩa là công tác truyền giáo chưa trọn vẹn trừ khi một ân huệ vật chất được ban cho một người chưa tin, thì nó truyền đạt một Phúc Âm giả và một Cơ Đốc nhân không nên nói như vậy.

Nếu chúng ta chấp nhận châm ngôn ấy là hợp lệ, chúng ta sẽ phải loại trừ việc giảng dạy và dạy dỗ khỏi hạng “việc làm”. Điều đó có hợp lý không? Nếu hợp lý, chúng ta phải kết luận rằng Phao-lô đã làm rất ít việc làm trong các chuyến đi truyền giáo của ông. Vài phép lạ chữa bệnh, chắc chắn rồi. Ngoài ra, không có việc lành nào và chắc chắn không có sự cân bằng ngang nhau và ngược chiều với Phúc Âm.

Hãy rao giảng Phúc Âm, dùng lời nói nếu cần thiết

Châm ngôn vô đạo này được gán cho Thánh Francis thành Assisi, mặc dù không có bằng chứng nào cho thấy ông đã nói như vậy.

Tại sao châm ngôn này lại vô đạo? Có điều cốt yếu đã thiếu mất trong định nghĩa của nó về Phúc Âm: thập tự giá. Hãy xem nó thiếu sót đến mức nào so với định nghĩa của Phao-lô:

Vì tôi đã quyết định ở giữa anh em chẳng biết điều gì khác, ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh trên thập tự giá. I Cô-rinh-tô 2:2

Trước mắt anh em, Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh trên thập tự giá đã được bày ra rõ ràng. Ga-la-ti 3:1

Hỡi anh em, tôi muốn nhắc lại cho anh em Phúc Âm mà tôi đã giảng cho anh em, 3 Vì điều tôi đã nhận lãnh, tôi đã truyền lại cho anh em trước hết, ấy là Đấng Christ chịu chết vì tội lỗi chúng ta theo lời Kinh Thánh. I Cô-rinh-tô 15:1, 3

Cách duy nhất để thông điệp về thập tự giá được truyền đạt là bằng lời nói, trừ phi trong một vở diễn Phục Sinh hay những dịp tương tự. Vì châm ngôn ấy bỏ qua thập tự giá, nên nó truyền đạt một Phúc Âm khác với Phúc Âm trong Kinh Thánh. Không có lý do gì để một Cơ Đốc nhân thốt ra nó.

Chức vụ toàn diện

Nếu chức vụ toàn diện có nghĩa là Hội Thánh nên phục vụ cả nhu cầu vật chất lẫn nhu cầu thuộc linh của các thành viên, thì điều đó tốt. Nếu nó ám chỉ chức vụ Cơ Đốc chưa trọn vẹn trừ khi đi kèm với chức vụ thương xót dành cho thế gian, thì không nên dùng nó.

Toàn bộ Phúc Âm

Mỗi khi câu nói này có nghĩa là thông điệp cứu rỗi nối kết một người với Đấng Christ, là Đấng đáp ứng nhu cầu thể xác lẫn thuộc linh của người ấy, thì đó là điều tuyệt vời. Nếu nó hàm ý rằng chính Phúc Âm có một “lỗ hổng” hay chưa trọn vẹn nếu thiếu một ân huệ vật chất dành cho người chưa tin, thì nó bày tỏ một Phúc Âm giả và Cơ Đốc nhân không nên dùng nó.

Tính sứ mạng

Với sự miễn cưỡng, chúng tôi đưa từ thời thượng này vào đây. Một số Hội Thánh vô tình dùng nó với nghĩa dấn thân cho công tác truyền giáo. Thuật ngữ này bắt nguồn từ thần học tự do và đã gắn liền với những giáo lý đáng ngờ như vương quốc hiện tại, Phúc Âm xã hội và sự cứu chuộc-sáng tạo.[108] Ý nghĩa cốt lõi của nó là Hội Thánh phải đáp ứng nhu cầu vật chất của nhân loại ngang bằng với nhu cầu thuộc linh. Nếu một nhóm dùng từ này, nhóm ấy có thể phản ánh khuynh hướng Phúc Âm xã hội hoặc không. Vì từ này chưa bao giờ đại diện cho chính thống giáo, chúng tôi loại nó khỏi vốn từ của mình.

Từ chương này chúng ta học được…

· Chúng ta cần cảnh giác khi một số khẩu hiệu và từ ngữ thời thượng được dùng, vì chúng có thể mang một ý nghĩa ẩn giấu khi được các giáo sư Phúc Âm xã hội sử dụng.

Chương 18: So Sánh Phúc Âm Xã Hội Cũ, Mới và Kinh Thánh

Phúc Âm xã hội mới gần với Phúc Âm xã hội cũ hơn, hay gần với Kinh Thánh hơn? Chương này tóm lược những vấn đề quan trọng.

Phục Vụ Người Nghèo

Phúc Âm xã hội cũ: Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh một mạng lệnh phải chăm sóc người nghèo và giảm bớt nghèo đói trên thế giới.

Phúc Âm xã hội mới: Cơ Đốc nhân nên phục vụ người nghèo như một phần trong sứ mạng của mình. Đây là chìa khóa cho công tác truyền giáo thế giới.

Kinh Thánh: Không có mạng lệnh nào như vậy trong Kinh Thánh ngoài việc chăm sóc các tín hữu cùng đức tin. Lòng thương xót của Cơ Đốc nhân cho phép Hội Thánh giúp đỡ khi có thể. Hội Thánh không phải là một tổ chức phúc lợi xã hội.

Mạng Lệnh Sáng Tạo

Phúc Âm xã hội cũ: Nhân loại là người quản lý trái đất. Từ sau sự sa ngã, tín hữu phải làm việc để khôi phục tạo vật hữu hình như một phần trong mạng lệnh của Hội Thánh.

Phúc Âm xã hội mới: Giống như Phúc Âm xã hội cũ, ngoại trừ việc thừa nhận nhu cầu truyền giáo. Truyền giáo chỉ là một phần nhỏ trong mạng lệnh khôi phục sáng tạo.

Kinh Thánh: Con người là quản gia nhưng Hội Thánh không có mạng lệnh khôi phục sáng tạo. Đức Chúa Trời sẽ làm điều đó vào thời kỳ cuối cùng. Đóng góp của Hội Thánh là khiến muôn dân trở nên môn đồ qua việc rao giảng Phúc Âm.

Mạng Lệnh Văn Hóa

Phúc Âm xã hội cũ: Tiểu mục này của cái gọi là mạng lệnh sáng tạo đã được Kuyper triển khai sau Rauschenbusch.

Phúc Âm xã hội mới: Như một phần của mạng lệnh sáng tạo, Hội Thánh nên tham gia vào các hoạt động văn hóa để tô điểm cho sáng tạo bằng những hình thức nghệ thuật có bản chất lành mạnh. Điều này bao gồm việc thay đổi các thể chế của xã hội.

Kinh Thánh: Đấng Christ là tác giả của các ân tứ ban cho nhân loại, không chỉ những ân tứ thuộc linh. Cơ Đốc nhân có ân tứ nghệ thuật nên dùng chúng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Các sứ đồ không bao giờ cố ý thay đổi các thể chế xã hội.

Cân Bằng Chức Vụ Phúc Âm

Phúc Âm xã hội cũ: Phúc Âm có hai phần: Giảng dạy và chức vụ thương xót. Thiếu một trong hai thì sẽ bị cắt xén và chưa trọn vẹn,

Phúc Âm xã hội mới: Chỉ khác Phúc Âm xã hội cũ ở chỗ ưu tiên Lời Chúa. Nó khiến chức vụ thương xót trở thành một phần không thể tách rời của chức vụ Phúc Âm.

Kinh Thánh: Không tồn tại sự cân bằng như vậy. Chức vụ Phúc Âm được hoàn thành trọn vẹn khi Lời Đức Chúa Trời được rao giảng và dạy dỗ, không thêm gì khác. Chức vụ thương xót nên được thực hiện khi hoàn cảnh đòi hỏi, trước hết cho tín hữu rồi sau đó cho thế gian. Các mục sư của Phúc Âm không nên tham gia vào chức vụ thương xót, ngoại trừ việc giám sát để công việc ấy được thực hiện qua ban chấp sự của Hội Thánh địa phương.

Nước Đức Chúa Trời

Phúc Âm xã hội cũ: Một xã hội công bằng và bình đẳng chính là nước Đức Chúa Trời. Cơ Đốc giáo là phương tiện để đạt đến mục đích đó.

Phúc Âm xã hội mới: Nước Đức Chúa Trời là Hội Thánh, mặc dù một số người còn kể thêm trật tự xã hội mới mà Hội Thánh sẽ tạo ra.

Kinh Thánh: Nước Đức Chúa Trời là toàn thể những người đã được cứu, cả trên thiên đàng lẫn trên đất. Mục đích của nó trên đất là khiến muôn dân trở nên môn đồ cho đến khi Đấng Christ trở lại.

Công Bằng Xã Hội

Phúc Âm xã hội cũ: Việc uốn nắn xã hội theo các tiêu chuẩn đạo đức của Đức Chúa Trời qua hoạt động chính trị-xã hội là sứ mạng của Hội Thánh.

Phúc Âm xã hội mới: Giống như Phúc Âm xã hội cũ, nhưng việc giảng dạy là một phần trong tiến trình.

Kinh Thánh: Công bằng xã hội là mối quan tâm của Cơ Đốc nhân nhưng không phải là sứ mạng của họ. Phúc Âm đứng tách biệt khỏi hoạt động xã hội, mặc dù một số người có thể được kêu gọi vào công việc đó.

Bình Đẳng Kinh Tế

Phúc Âm xã hội cũ: Bất bình đẳng là bằng chứng cho thấy bất công xã hội đã xảy ra. Hoa Kỳ có tội trong việc này. Cơ Đốc nhân nên tham gia vào các nỗ lực tái phân phối của cải. Chủ nghĩa tư bản vốn dĩ là xấu xa.

Phúc Âm xã hội mới: Cơ Đốc nhân Mỹ, vì sự sung túc, có bổn phận tham gia vào việc giảm bớt nghèo đói trên thế giới.

Kinh Thánh: Kinh Thánh mặc nhiên thừa nhận quyền sở hữu tư nhân, lợi nhuận và sự thịnh vượng. Bất bình đẳng không nhất thiết là bất công. Cơ Đốc nhân giàu có nên rộng rãi và khiêm nhường, nhưng vẫn được tự do hưởng các phước lành của mình.

Sứ Mạng Của Chúa Giê-xu

Phúc Âm xã hội cũ: Chúa Giê-xu đến để thiết lập nước Đức Chúa Trời như một trật tự xã hội thần quyền hữu hình, dựa trên các nguyên tắc đạo đức.

Phúc Âm xã hội mới: Chúa Giê-xu đến để thiết lập nước Đức Chúa Trời dưới hình thức Hội Thánh, và Hội Thánh đến lượt mình sẽ giúp thiết lập công lý trên đất. Cơ Đốc nhân phải tham gia vào tiến trình đó.

Kinh Thánh: Chúa Giê-xu đến để ban sự sống đời đời cho những người mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài. Ngài đã hoàn thành điều này qua đời sống, sự chết và sự sống lại của Ngài. Kịch bản Phúc Âm xã hội về ý định của Ngài muốn thiết lập nước Đức Chúa Trời dưới hình thức hữu hình với công bằng xã hội phổ quát trước sự tái lâm lần thứ hai, hoàn toàn là chuyện bịa đặt.

Từ chương này chúng ta học được…

· Các giáo sư Phúc Âm xã hội mới tự xem mình là người hết sức trung thành với Kinh Thánh và bảo thủ. Thế nhưng giáo lý của họ gần với Phúc Âm xã hội cũ hơn nhiều so với Kinh Thánh.

KẾT LUẬN

Chúng tôi đã chỉ ra rằng một phiên bản của Phúc Âm xã hội đang được phục hưng dưới vỏ bọc một sự nhấn mạnh mới về chức vụ thương xót và công bằng xã hội. Đây là một hình thức mới vượt xa lời kêu gọi tham gia nhiều hơn vào các nhu cầu của xã hội.

Nó là một hệ thống thần học riêng, một thế giới quan định nghĩa lại sứ mạng của Hội Thánh, nước Đức Chúa Trời, đời sống Cơ Đốc, và thậm chí cả nội dung của chính từ “Phúc Âm”. Nó gần như là một tôn giáo riêng.

Chức vụ thương xót được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh như một ân tứ của Đức Thánh Linh và một kết quả cần thiết của đời sống Hội Thánh địa phương. Những nỗ lực nhiệt thành giúp đỡ người nghèo thật đáng quý. Khi sự nhiệt tình ấy xâm phạm đến ý nghĩa của Phúc Âm hay sứ mạng của Hội Thánh, chúng ta có bổn phận phải báo động.[109]

Việc áp đặt những mạng lệnh mà Đấng Christ chưa từng truyền khiến Đức Thánh Linh buồn rầu, làm Hội Thánh chệch khỏi sự kêu gọi của mình và dập tắt quyền năng của Phúc Âm.

Thông điệp Phúc Âm không phải là một kẻ chạy đua phụ trong một phổ rộng hơn của chức vụ Cơ Đốc. Nó tự nó đã đủ để mở rộng nước Đức Chúa Trời, vì chỉ một mình nó là “quyền phép của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi”.[110]

THƯ MỤC

Buckley, Christian, and Ryan Dobson. Humanitarian Jesus. Chicago, IL: Moody Press.

By Faith Magazine. Vol. Issue 29. Presbyterian Church in America, 2010.

Conn, Harvey. Evangelism: Doing Justice and Preaching Grace. Grand Rapids, MI: Zondervan, 1982.

Corbett, Steve.

Elwell, Walter A., ed. Evangelical Dictionary of Theology. Grand Rapids, MI: Baker House Publishers, 1984.

Great Commision Publications. Westminster Confession of Faith. Suwannee, GA, 1993.

Henry, Matthew. Commentary On the Whole Bible. Vol. 5. Iowa Falls, IO: World Bible Publishers, 1986.

Keller, Timothy. Generous Justice. NY, NY: Penguin Group, 2010.

Ministries of Mercy: The Call of the Jericho Road. Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed, 1997.

The Prodigal God. NY, NY: Penguin Group, 2008.

Neibuhr, Richard. Christ and Culture. NY, NY: Harper, 1957.

MacArthur, John. Standing Stong. Second. Colorado Springs, CO: David Cook Publishing, 2006.

Stearns, Richard. The Hole in Our Gospel. Nashville, TN: Nelson Publishers, 2009.

Rauschenbusch, Walter. Chritianity and the Scoial Crisis. NY, NY: Harper, 2007.

CHÚ THÍCH

[1] Schweitzer, William, Tiến sĩ. Một người trồng Hội Thánh tại Anh với Presbyterian Church in America. Trích từ một bài viết trên The Aquila Report, tháng Sáu, 2010

[2] Rô-ma 16:17-18

[3] Corbett là người sáng lập Viện Chalmers và Fikkert là viện trưởng. Viện này chuyên dạy các Hội Thánh cách thực hiện chức vụ thương xót một cách khôn ngoan.

[4] Corbett, Steve & Fikkert, Brian: When Helping Hurts, Moody Publishers, Chicago, Ill. 2009 tr.14

[5] Ibid

[6] Ibid, tr.78

[7] Corbett & Fikkert, tr.40-41

[8] Keller, Generous Justice, tr.189

[9] Ibid, Lời Tựa, xiii

[10] Ibid, Lời Tựa, ix

[11] Ibid, tr.47-48

[12] Buckley & Dobson, tr.37

[13] Ibid tr.49

[14] Cuộc phỏng vấn với Christianity Today về cuốn sách Generous Justice của ông, đăng ngày 12/6/2010, http://www.Christianitytoday.com/ct/2010/december/10.69.html

[15] Generous Justice, tr.91

[16] Ibid

[17] Rauschenbusch, tr.313

[18] Ibid

[19] Ibid

[20] Wikipedia, http://en.wikipedia.org/wiki/Social_Gospel

[21] Humanitarian Jesus, tr.32-33, 37

[22] Evangelical Dictionary of Theology, tr.913

[23] Ibid

[24] Ibid

[25] Chúng tôi không nhớ đã tìm thấy điểm nhấn đặc biệt này nơi Keller, liên quan đến việc hợp tác với người chưa tin trong việc đổi mới văn hóa.

[26] Ibid, tr.123

[27] Các giáo sư Phúc Âm xã hội cũ hiếm khi nói, “Chúa Giê-xu đến…” vì điều đó sẽ hàm ý sự nhập thể với tư cách là Đức Chúa Trời, điều mà họ không nhất thiết tin. Họ luôn dùng những từ như “sứ mạng” hay “mục đích”.

[28] Rauschenbusch, tr.123

[29] Stearns, Richard. Hole In Our Gospel. tr.5

[30] Ibid, tr.179

[31] Ibid tr.201

[32] Conn, Harvey. Evangelism: Doing Justice and Preaching Grace tr.56

[33] Ibid tr.46

[34] Keller, Timothy. Ministries of Mercy: The call of the Jericho Road, 2nd ed. Phillipsburg, N.J., Presbyterian and Reformed, 1997, tr.52-53

[35] Buckley & Dobson. Humanitarian Jesus. tr.14

[36] Những câu Kinh Thánh như I Tê-sa-lô-ni-ca 4:15-17 và Ma-thi-ơ 24:30-31 khiến điều này rõ ràng một cách nhấn mạnh.

[37] Một châm ngôn của phong trào nhân bản, từ Protagoras, triết gia Hy Lạp, năm 420 trước Công nguyên.

[38] Conn, tr.56

[39] Tít 2:13

[40] Stearns, tr.201

[41] Keller, Jericho Road, tr.52-53

[42] DeYoung, Kevin and Kluck, Ted Why We Love the Church Moody Publishers, Chicago, 2009. DeYoung là mục sư trưởng của University Reformed Church, East Lansing, MI

[43] Buckley & Dobson, Humanitarian Jesus, tr.14

[44] Cuốn sách When Helping Hurts dùng lối lý luận này như một điều đương nhiên.

[45] Viện Chalmers là một tổ chức liên kết với Covenant College tại Lookout Mountain, GA, chuyên dạy người ta cách thực hiện chức vụ thương xót một cách khôn ngoan.

[46] Corbett & Fikkert, When Helping Hurts, Chương Một và Hai

[47] Ma-thi-ơ 14:15

[48] Ma-thi-ơ Chương Tám

[49] Mác Chương Năm

[50] Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:10-12

[51] Jared Wilson trên trang web Gospel Driven Church. Tháng Ba, 2011 http://gospeldrivenchurch.blogspot.com/2010/10/why-social-justice-is-necessary.html

[52] James K.A. Smith. Cộng tác viên của Viện Cardus, một “think tank” Cơ Đốc tự xưng với mục tiêu được cho là “trang bị và kết nối thế hệ lãnh đạo Cơ Đốc tiếp theo”. http://www.cardus.ca/comment/article/2024/

[53] An Evangelical Call to Civic Responsibility, tháng Hai, 2006 http://www.npr.org/documents/2006/feb/evangelical/calltoaction.pdf

[54] Corbett & Fikkert, When Helping Hurts, tr.33

[55] Cuộc phỏng vấn được trích dẫn trong Humanitarian Jesus, tr.169, với Rusty Pritchard, người sáng lập Flourish, một tổ chức Cơ Đốc chuyên về các vấn đề môi trường.

[56] Ibid, tr.170

[57] Corbett & Fikkert, When Helping Hurts, tr.33

[58] Ibid

[59] Ibid tr.60

[60] Ibid, tr.59

[61] Rauschenbusch và Niebuhr đã theo đuổi điều này. Xem Rauschenbusch tr.226, 237, 246. Cuốn sách Christ and Culture của Richard Niebuhr đã có ảnh hưởng trong việc hướng sự chú ý vào cách Cơ Đốc nhân liên hệ với văn hóa. Niebuhr theo thần học tân chính thống, một hình thức của chủ nghĩa tự do, vốn không mới cũng không chính thống.

[62] Một nhóm người Canada đặt trụ sở tại Ontario, Canada. Trang web chính: http://www.cardus.ca/

[63] http://www.cardus.ca/comment/article/2024/

[64] DeYoung, Kevin and Kluck, Ted: Why We Love the Church Moody Publishers, Chicago, 2009. DeYoung là mục sư trưởng của University Reformed Church, East Lansing, MI

[65] Evangelical Dictionary of Theology, tr.715

[66] Trích dẫn trong Humanitarian Jesus, tr.35, từ một diễn đàn Chicago gồm 50 nhà lãnh đạo Tin Lành năm 1973. Đây là tuyên bố của Ron Siders, Evangelicals for Social Action.

[67] Bản Tín Điều Westminster là tiêu chuẩn giáo lý của các Hội Thánh Trưởng Lão, và với một số sửa đổi, của nhiều Hội Thánh Báp-tít nữa. Đây là bản tuyên xưng đức tin có ảnh hưởng nhất trong lịch sử Tin Lành. Phải mất năm năm để 151 nhà thần học viết nên nó. Nội dung của nó cho thấy sự thấu hiểu sâu sắc tư duy của thời kỳ Cải Chánh.

[68] By Faith Magazine, Mùa Thu 2010, Số 29 phần lớn dành cho chủ đề công bằng xã hội.

[69] Cox, Stan. The Social Gospel Đăng ngày 1 tháng Bảy, 2000: http://watchmanmag.com/2000/07/01/the-social-gospel/#more-401

[70] http://www.Christianitytoday.com/ct/2011/february/follyansweringfools.html?start=2

[71] Rauschenbusch, tr.145

[72] MacArthur, John Standing Strong, 2006 tr.53

[73] Stearns, tr.279

[74] Ibid, tr.202

[75] Lấy từ bài bình luận của Luther về Ga-la-ti 1:6. Xem bất kỳ ấn bản nào về điều này.

[76] Generous Justice, tr.99

[77] Schweitzer, William, Tiến sĩ. Một người trồng Hội Thánh tại Anh với Presbyterian Church in America. Trích từ một bài viết trên The Aquila Report, tháng Sáu, 2010

[78] Humanitarian Jesus, tr.56

[79] Ibid, tr.36

[80] Ibid, tr.32

[81] Ibid, tr.87

[82] Ibid, tr.91

[83] Keller, Generous Justice, tr.139

[84] Evangelism: Doing Justice and Preaching Grace, tr.67

[85] Trích dẫn trong một cuộc phỏng vấn trong Humanitarian Jesus, tr.115

[86] Al Mohler về Phúc Âm Xã Hội — ngày 17 tháng Chín, 2010

http://www.albertmohler.com/2010/03/15/glenn-beck-social-justice-and-the-limits-of-public-discourse/

Để biết thêm về Mohler, http://en.wikipedia.org/wiki/Albert_Mohler

[87] Proctor, Paul. Social Justice is Not Christian Charity, tháng Tư, 2011

http://www.newswithviews.com/PaulProctor/proctor204.htm

[88] Với sự miễn cưỡng, chúng tôi phải nói rằng cuốn sách Generous Justice của Keller phần lớn dựa trên lỗi ngữ nghĩa này. Ông liên kết các từ “công lý” với “sự xưng công chính” và cố chứng minh rằng việc phục vụ người nghèo là điều người ta mắc nợ họ như một vấn đề công lý, dựa trên luật pháp Cựu Ước, và Cơ Đốc nhân “được xưng công chính” bởi đức tin sẽ thực thi “công lý” cho họ bằng cách chu cấp cho họ. Tuy nhiên, Tân Ước dạy về lòng bác ái Cơ Đốc chứ không phải công bằng xã hội. Chúng tôi nói điều này “với sự miễn cưỡng” vì Keller, trong các bối cảnh khác, là một tác giả và giáo sư xuất sắc mà chúng tôi muốn giới thiệu.

[89] Humanitarian Jesus, tr.52

[90] Cuốn sách của Stearns, The Hole in Our Gospel, hoàn toàn dựa trên tiền đề này. Mặc dù đó là một cuốn sách hay, đầy những chứng ngôn tuyệt vời, nhưng điểm nó nêu ra thì không theo Kinh Thánh.

[91] Stearns, tr.59

[92] Ibid

[93] Giăng 9:34

[94] Keller, Prodigal God, tr.112

[95] Ibid

[96] Ga-la-ti 5:22

[97] Ê-sai 40:1

[98] Henry, Matthew, tr.383

[99] http://www.thegospelcoalition.org/publications/33-3/the-gospel-and-the-poor

[100] Humanitarian Jesus, tr.71

[101] Social Gospel BlogSpot, ngày 7 tháng Tư, 2011

http://socialgospel.blogspot.com/2005/03/surprising-significance-of-galatians.html

[102] Keller, Tim. The Gospel and the Poor http://www.thegospelcoalition.org/publications/33-3/the-gospel-and-the-poor

[103] Rô-ma 15:26

[104] Humanitarian Jesus dựa trên tiền đề này.

[105] Keller, By Faith magazine, tr.30, Mùa Thu 2010 và trong Generous Justice; Cũng xem Stearns, Hole in the Gospel tr.184; Conn, tr.49, 76; Corbett & Fikkert, When Helping Hurts tr.40, 56;

[106] Hãy theo luật pháp và lời chứng! Nếu họ không nói theo lời này, thì chắc sẽ không có rạng đông cho họ. Ê-sai 8:20

[107] Ga-la-ti 6:16

[108] Về lịch sử của từ này, xem http://9marks.org/article/what-world-missional-church/

[109] Rô-ma 16:17-18

[110] Rô-ma 1:16
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch đã khôi phục dấu ngoặc kép còn thiếu và gỡ dấu ngoặc kép thừa quanh một số trích dẫn cho khớp với nguyên văn; các dấu ngoặc kép thẳng trong chương cuối đã được chuyển về dạng cong như nguyên văn; thuật ngữ chỉ công bằng xã hội và mệnh lệnh/mạng lệnh đã được thống nhất trong toàn sách theo đa số và dạng trong thân sách.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện