Bằng Chứng Của Linh Hồn Về

Philippe De Mornay · The Soul's Evidence for Its Own Immortality

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Bằng Chứng Của Linh Hồn Về
2. LỜI NÓI ĐẦU. Gửi độc giả.
3. LỜI NÓI ĐẦU. Gửi độc giả.
4. CHƯƠNG I. Linh Hồn của Con Người là bất tử, hay không chết.
5. CHƯƠNG II. Rằng sự bất tử của Linh hồn đã được các triết gia thời xưa truyền dạy, và được mọi dân tộc và mọi quốc gia tin nhận.

Bằng Chứng Của Linh Hồn Về

BẰNG CHỨNG CỦA LINH HỒN VỀ SỰ BẤT TỬ CỦA CHÍNH MÌNH
Philippe de Mornay

MỤC LỤC

LỜI NÓI ĐẦU. Gửi độc giả.

1. CHƯƠNG I. Linh Hồn của Con Người là bất tử, hay không chết.

2. CHƯƠNG II. Sự bất tử của Linh Hồn đã được các Triết gia thời xưa dạy dỗ, và được mọi dân tộc và Quốc gia tin nhận.

LỜI NÓI ĐẦU. Gửi độc giả.

Hỡi độc giả sáng suốt, sự gian ác của thời đại đã làm bại hoại tâm trí của một số người đến nỗi ngay cả những nguyên lý bẩm sinh và ăn sâu của Tự nhiên (đặc biệt về một Đức Chúa Trời, về phúc lợi tối cao, và về Sự Bất Tử của Linh Hồn) dường như hầu như đã hoàn toàn bị xóa nhòa và tắt lịm trong họ; tôi nghĩ rằng sẽ không phải là không hợp thời nếu giới thiệu cho những suy ngẫm nghiêm túc nhất của bạn luận thuyết tuyệt vời được nhắc đến nơi trang tựa, như một liều thuốc giải độc chống lại những giáo lý vô thần và nguy hiểm đang lan tràn hiện nay.

Tác giả cao quý của nó, bạn sẽ sớm nhận ra, là một người có tài năng không tầm thường và học vấn không phổ thông. Sự tinh tế của trí tuệ, sức mạnh của lý lẽ, những dòng hùng biện, cùng với nhiều ý niệm vừa vững chắc vừa kỳ diệu, đều tuôn chảy từ ông. Ông sẽ cho bạn biết nhiều hơn, ngay cả từ giáo lý cổ xưa của chính những người ngoại giáo, so với những gì có lẽ bạn từng nghe, hoặc (ít nhất) từng chú ý nhiều đến, dù sinh ra và lớn lên trong một thời đại sáng lạn như thế, và giữa những người được coi là không tầm thường trong sự thành thạo đạo Cơ Đốc. Những chân lý huyền nhiệm (dù vinh hiển) ấy, giống như những mỏ vàng dưới lòng đất, chạy ẩn mình hơn qua câu chữ của Kinh Thánh, bạn có thể gặp được ở đó, được bàn luận rộng rãi, với sự điềm tĩnh cũng như sự rõ ràng.

Bạn có muốn biết mình có thể chứng minh một Đức Chúa Trời bằng những luận cứ nào, ngay cả bằng lý trí chăng? Rằng Đức Chúa Trời ấy chỉ là một mà thôi? Và tuy vậy lại được phân biệt bởi Ba Ngôi, điều mà chúng ta gọi là Ba Ngôi vị, tức là Cha, Con, và Đức Thánh Linh? Nếu bạn chịu khó (tôi có thể nói, lấy làm vui thích thì đúng hơn) để đạt được sự hiểu biết về những điểm cao cả (nhưng cần thiết) như thế: Trong sáu chương đầu của luận thuyết nói trên, bạn có thể tự trau dồi mình (đầy đủ hơn bạn tưởng) về những điều ấy.

Bạn có tìm kiếm điều Thiện cao nhất và tối thượng chăng? Nó nằm ở đâu, và không nằm ở đâu? Trong chương 18 và 19, bạn cũng sẽ thấy điều đó được giải quyết rất ngọt ngào và đầy đủ.

Cuối cùng, kế sau sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, Ngài là gì trong chính Ngài, và Ngài là gì đối với các tạo vật của Ngài, bạn có tìm cách hiểu chính mình, bạn đã từng là gì, và bạn vẫn còn là gì chăng; hãy chỉ đọc đoạn văn sau đây, được đặc biệt chọn ra cho nhu cầu hiện tại của bạn, và bạn sẽ dễ dàng nhận thấy những tia lửa thiêng liêng nào đang bị vùi lấp dưới tro tàn, trong chính lòng mình, những tia lửa mà (một khi đã được khơi lên) chỉ cần thổi nhẹ một chút, và bạn sẽ biết thêm, cả về thời gian tồn tại lẫn sự cao quý của bản thể mình, và rằng bạn là một tạo vật mang trong mình, bên cạnh nhiều sự sống hiện tại, chính hạt giống của Sự Bất Tử.

Trong tất cả những sự tìm kiếm khác nhau ấy, trong khi bạn đọc và suy ngẫm, bạn có thể mong đợi rằng, phần có lý trí (dù tối tăm và u ám đến đâu) sẽ nhanh chóng nhận được sự soi sáng, và điều đó không chỉ từ những hoạt động nội tại của chính tâm trí bạn, mà còn từ sự đồng thuận của những người khôn ngoan nhất trong mọi Quốc gia.

Zoroaster người Chaldea, Trismegistus người Ai Cập, Orpheus người Hy Lạp, Pherecydes người Syria, sau họ là Pythagoras, Socrates, Plato, Aristotle, Plotinus, Porphyry, Amelius, v.v., tất cả đều dạy bạn trong các thời đại của họ. Và nếu điều đó vẫn chưa đủ, bạn có lời thú nhận của chính các quỷ; tức là có một Đức Chúa Trời, và chỉ một Đức Chúa Trời mà thôi, với Ba Ngôi vị hiệp một trong bản thể. Rằng Linh Hồn là một thực thể Bất Tử, và Đức Chúa Trời nói trên là phúc lợi tối cao của nó, theo như điều bạn tin từ lời phán duy nhất chân thật và thánh khiết.

Vậy thì, chớ để luận thuyết ấy, hiếm có và độc đáo như nó vốn có, bị bạn bỏ qua, vì dù nó đã lâu nằm trong bóng tối, như một viên kim cương trong đêm tối, ít được biết đến và càng ít được tìm kiếm, nhưng tôi dám nói, đến lúc bạn đã xem xét kỹ nó, và đã nếm trải chất liệu cao vời thuộc thiên đàng chứa đựng trong nó, bạn sẽ đánh giá nó với giá trị rất lớn, thậm chí nhiều đoạn trong đó đáng được viết bằng chữ vàng.

Vậy hãy mua nó và đọc nó, để từ chính ánh sáng của tự nhiên, bạn có thể được trang bị để bác bỏ những kẻ phạm thượng: Hãy xét toàn thể qua mảnh nhỏ này, mà nếu bạn đọc suốt, và với sự chú ý cần mẫn, bạn có thể làm lợi cho chính mình, và nhờ đó đáp ứng ước muốn của người hết lòng mong điều tốt lành thật sự của

Linh hồn bất tử của bạn:

John Bachiler.

CHƯƠNG I. Linh Hồn của Con Người là bất tử, hay không chết.

Cho đến nay tôi đã bàn về thế giới cần được nhận thức bằng sự hiểu biết, và về Thế Giới hữu hình (như các triết gia Platon gọi chúng), tức là về Đức Chúa Trời và về thế giới này. Giờ đây tiếp theo là việc khảo sát tiểu thế giới (như họ gọi nó), tức là con người. Về Đức Chúa Trời, chúng ta đã thừa nhận Ngài là một Thần linh: và về thế giới, chúng ta đã thấy nó là một thân thể. Nơi con người, chúng ta có một bản tóm lược của cả hai, tức là của Đức Chúa Trời về phương diện thần linh, và của thế giới về sự cấu tạo thân thể, như thể Đấng Tạo Hóa, cố ý bày tỏ một tấm gương về các công việc của Ngài, đã định đem vào một phạm vi nhỏ bé cả sự vô hạn của bản tính Ngài, và cả sự bao la của toàn thể thế giới. Chúng ta thấy trong thân thể con người một sự pha trộn kỳ diệu của bốn Nguyên tố, các mạch máu lan tỏa như những dòng sông đến các chi thể xa nhất; bao nhiêu công cụ của giác quan cũng là bấy nhiêu bản tính hữu hình trong thế giới, rất nhiều gân, dây thịt, và khớp nối; một cái đầu do đặc ân riêng được hướng lên trời, và đôi tay phục vụ cho mọi thứ công việc. Bất cứ ai chỉ xét đến công cụ này mà thôi, không có sự sống, không có giác quan, và không có chuyển động, cũng không thể không nghĩ chắc chắn rằng nó được tạo ra cho một mục đích rất lớn; và người ấy hẳn phải kêu lên, như Hermes hay như người Saracen Avicenna đã làm, rằng con người là một phép lạ vượt xa, không chỉ các Nguyên tố thấp kém này, mà cả chính bầu trời và mọi vật trang hoàng của nó. Nhưng nếu người ấy có thể (như thể ra khỏi chính mình) nhìn thấy thân thể này nhận lấy sự sống, và bước vào việc sử dụng mọi chuyển động của nó với sự nhanh nhẹn như thế, đôi tay cử động thật lanh lẹ và theo nhiều cách khác nhau, và các Giác quan phát huy sức mạnh của chúng thật xa, mà không rời khỏi vị trí của chúng: bạn có nghĩ người ấy sẽ không vô cùng kinh ngạc, và càng kinh ngạc hơn về sự sống, chuyển động và giác quan nói trên, so với thân thể, cũng như trước kia người ấy đã kinh ngạc về thân thể, khi nhìn thấy sự cao quý của tỷ lệ của nó vượt trên khối của một hòn đá chăng? Vì có sự so sánh nào giữa một cây đàn Lute và một người chơi đàn Lute, hay giữa một nhạc cụ câm lặng, và người làm cho nó phát ra âm thanh chăng? Người ấy sẽ nói gì tiếp theo nếu sau đó người ấy có thể thấy cùng một con người ấy, khi đã được ban sự sống, đạt đến trong một khoảnh khắc từ phía này của trái đất sang phía kia, mà không dời chỗ; đi xuống đến trung tâm của thế giới, và đồng thời bay lên trên vòng tròn ngoài cùng của nó; hiện diện tại một ngàn nơi trong cùng một lúc, ôm trọn toàn thể mà không chạm vào nó; ở trên mặt đất, mà vẫn chứa đựng nó; nhìn ngắm các tầng trời từ bên dưới, và đồng thời ở trên trời của các tầng trời? Người ấy há chẳng bị buộc phải nói rằng trong thân thể đơn sơ này có một điều lớn hơn thân thể, lớn hơn mặt đất, và lớn hơn toàn thể thế giới cộng lại chăng? Vậy chúng ta hãy nói cùng với Plato, rằng con người là kép, bên ngoài và bên trong. Con người bên ngoài là điều chúng ta thấy bằng mắt mình, là điều không mất đi hình dạng khi nó chết, cũng như cây đàn Lute không mất đi hình dạng khi người chơi đàn thôi không làm cho nó phát ra âm thanh, mặc dù cả sự sống, chuyển động, giác quan, và lý trí đều đã ra khỏi nó. Con người bên trong là Linh Hồn, và đó chính là con người thật sự, là đấng sử dụng thân thể như một công cụ; mặc dù nó được hiệp nhất với thân thể bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, nhưng nó không dời đi khi thân thể chạy. Nó thấy khi mắt nhắm lại, và đôi khi không thấy khi mắt mở to: Nó đi xa trong khi thân thể nghỉ ngơi, và nghỉ ngơi khi thân thể đi xa, tức là, nó tự mình có thể thực hiện các hành động của chính nó, mà không cần sự giúp đỡ của con người bên ngoài, trong khi ngược lại, con người bên ngoài, nếu không có sự giúp đỡ của con người bên trong, tức là, thân thể nếu không có sự hiện diện của Linh Hồn, thì chẳng có giác quan, chuyển động, sự sống, hay thậm chí sự tiếp tục tồn tại. Nơi con người bên ngoài chúng ta có một bản sao giả của toàn thể thế giới, và nếu bạn mổ xẻ cả hai từng phần một, bạn sẽ thấy một sự tương hợp kỳ diệu giữa chúng. Nhưng mục đích của tôi trong cuốn sách này không phải là bàn về những điều thuộc riêng về thân thể.

Nơi con người bên trong chúng ta có một bản tóm lược về bất cứ sự sống, giác quan, và chuyển động nào có trong mọi tạo vật, và hơn nữa là một Hình Ảnh hay đúng hơn là một cái bóng (vì Hình Ảnh đã bị làm hư hoại bởi tội lỗi của chúng ta) của chính Thần tính. Và đó là điều chúng ta phải khảo sát trong Chương này. Nơi các loài Thực vật, chúng ta nhận thấy rằng ngoài thân thể của chúng mà chúng ta thấy, còn có một năng lực bên trong mà chúng ta không thấy, nhờ đó chúng sống, lớn lên, đâm chồi, và kết quả: năng lực ấy chúng ta gọi là Linh Hồn ban sự sống, và nó làm cho chúng khác với Đá và Kim loại, là những thứ không có nó. Nơi các sinh vật có giác quan, chúng ta thấy cùng một năng lực ấy, năng lực hoạt động trong khi chúng ngủ và, theo một cách nào đó, giống như các loài Thực vật; và cùng với đó, chúng ta thấy một năng lực hay quyền năng nào đó khác, năng lực thấy, nghe, ngửi, nếm, và cảm nhận; năng lực ấy trong nhiều loài trong số chúng còn tích trữ những điều được đưa vào bởi các giác quan; thứ quyền năng như thế các loài Thực vật không có. Điều này chúng ta gọi là Linh Hồn có giác quan, vì các hiệu quả của nó được nhận biết và thực thi bởi các Giác quan. Nơi con người, chúng ta có cả Linh Hồn ban sự sống lẫn Linh Hồn có giác quan, cái trước biểu lộ chính nó trong việc nuôi dưỡng và tăng trưởng của con người, và cái sau trong sự tinh tế của giác quan và trí tưởng tượng, nhờ đó con người vừa là Thực vật vừa là Thú vật. Nhưng hơn nữa, chúng ta còn thấy một Tâm Trí suy xét và chiêm ngưỡng, thu lợi từ những điều được đưa vào bởi các Giác quan, nhờ sự thấy của nó mà quan niệm điều nó không thấy; từ điều không có mà suy ra điều có; và cuối cùng, lôi kéo con người ra khỏi đất và khỏi mọi sự vật hữu hình, và (theo một cách nào đó) ra khỏi chính mình nữa. Điều này chúng ta gọi là Linh Hồn có lý trí, và nó là điều làm cho con người trở thành con người, (chứ không phải là Thực vật hay thú vật như hai thứ kia,) và cũng làm cho con người trở thành Hình Ảnh hay đúng hơn là một cái bóng của Thần tính, ở chỗ (như chúng ta sẽ nói sau đây) nó là một Thần linh có thể tiếp tục tồn tại một mình, tự nó, mà không cần thân thể. Và nhân tiện, trong khi tôi nói rằng con người bên trong có một quyền năng ban sự sống như Thực vật có, một quyền năng có giác quan như Thú vật có, và một quyền năng hiểu biết nhờ đó con người là con người: ý tôi không phải là con người có ba Linh Hồn mà chỉ có một Linh Hồn mà thôi; tức là, cũng như nơi thú vật Linh Hồn có giác quan bao hàm Linh Hồn ban sự sống; thì nơi con người Linh Hồn có lý trí bao hàm cả Linh Hồn có giác quan lẫn Linh Hồn ban sự sống, và thi hành các chức vụ của cả ba, đến nỗi nó vừa sống, vừa cảm nhận, vừa suy luận, cũng tốt và theo cùng một cách, như tâm trí của một con người có thể chú ý đến việc nhà của chính mình, đến việc nước, và đến những điều thuộc thiên đàng cùng một lúc. Hay nói cho thích hợp hơn, ba cấp độ của các Linh Hồn này là ba cấp độ của sự sống, trong đó cấp độ thứ hai vượt trội và bao hàm cấp độ thứ nhất, và cấp độ thứ ba vượt trội và bao hàm cả hai cấp độ kia. Cấp độ thứ nhất, mà nếu không có nó thân thể không thể sống, là Linh Hồn hay sự sống của Thực vật, và nó gắn chặt với thân thể đến nỗi nó không biểu lộ chính nó chút nào ra ngoài thân thể. Cấp độ thứ hai, không thể sống nếu không có thân thể, là Linh Hồn hay sự sống của Thú vật, nó biểu lộ quyền năng và sức mạnh của nó ra ngoài rất tốt, nhưng vẫn không khác hơn là qua các chi thể và công cụ của thân thể mà nó gắn chặt vào. Cấp độ thứ ba, có thể tự mình sống và tiếp tục tồn tại mà không cần thân thể, nhưng thân thể thì không thể tồn tại nếu không có nó, là linh hồn của con người, linh hồn ban sự sống từ bên trong cho mọi phần của nó, biểu lộ sự sống của nó ra ngoài trong việc nhận biết mọi sự vật thuộc về giác quan, và vẫn giữ nguyên sức mạnh của nó (như sẽ nói sau đây) và thậm chí gia tăng nó, ngay cả khi sức mạnh của thân thể và chính sự sống động của các giác quan suy tàn. Và thật vậy, bạn sẽ thấy một con người mất đi mọi giác quan của mình, cái này sau cái kia, khi các công cụ của chúng suy yếu, mà vẫn còn cả sự sống lẫn lý trí không hề suy suyển. Nguyên nhân của điều đó là, một số công cụ của sự sống và giác quan thì suy tàn, nhưng chính sự sống làm cho chúng sống động thì không suy tàn. Và vì vậy Thú vật không mất sự sống khi mất giác quan, nhưng nó hoàn toàn mất giác quan khi mất sự sống. Và đó là vì sự sống là nền tảng của các khả năng giác quan, và đời sống có giác quan là một đời sống cao quý hơn đời sống ban sự sống, vì trong đó các quyền năng và khả năng ấy như ở trong gốc rễ của chúng. Nói tóm lại, kẻ nào tước đi của con người hay thú vật việc sử dụng các giác quan, hay tước đi của con người việc sử dụng lý trí đúng đắn, thì không vì đó mà tước đi sự sống của người ấy, nhưng kẻ nào tước đi của thú vật, hay của con người bên ngoài, sự sống của chúng, thì cùng với đó cũng tước đi giác quan và lý trí của chúng. Vì vậy đó là một luận cứ chắc chắn nhất, rằng linh hồn làm cho thú vật sống, và linh hồn làm cho nó có giác quan, cả hai đều là một, tức là, một loại sự sống nào đó sống động hơn và cao quý hơn sự sống nơi các loài Thực vật. Và cũng vậy, linh hồn làm cho con người sống, có giác quan, và suy luận, chỉ là một, tức là, một loại sự sống nào đó cao quý hơn, sống động hơn, và có tầm với xa hơn sự sống của Thú vật. Nhưng cũng như giác quan là, có thể nói, hình thức hay Tự hữu (nếu tôi có thể gọi như vậy) của sự sống của thú vật; thì lý trí hay sự hiểu biết là chính hình thức và Tự hữu của linh hồn con người; và (nói cho đúng) nó là linh hồn hay sự sống của linh hồn, cũng như con ngươi của mắt chúng ta là chính con mắt của con mắt chúng ta. Và thật vậy, khi tâm trí chăm chú làm việc, các giác quan dừng lại; và khi các giác quan quá bận rộn, việc nuôi dưỡng và tiêu hóa bị cản trở, và ngược lại: điều này không thể xảy ra nếu linh hồn là nhiều hơn một thực thể, vì bởi nó chỉ là một, nên nó không thể phát huy sức mạnh của nó như nhau ở mọi nơi cùng một lúc, nhưng dành ít sự quan tâm hơn cho một nơi trong khi nó chăm chú làm việc ở một nơi khác. Trong linh hồn này của con người (tuy nhiên vẫn chỉ là một) sự đa dạng của các quyền năng và khả năng rất rõ ràng. Quyền năng ban sự sống nuôi dưỡng, tăng trưởng và duy trì chúng ta; và Lý trí cùng Giác quan không can thiệp vào đó, cũng không có quyền năng ngăn cản việc hoạt động của nó. Sự thật của điều đó tỏ ra ở chỗ, những điều ấy được thực hiện tốt nhất khi tâm trí chúng ta nghỉ ngơi, và các giác quan của chúng ta đang ngủ; đến nỗi thường khi chúng ta mất đi giác quan và sự chuyển động của một số bộ phận vì một chứng sổ mũi hay chứng liệt nào đó, mà các bộ phận ấy vẫn không ngừng được nuôi dưỡng. Cũng vậy, đời sống có giác quan thấy và nhận biết từ xa, và thường khi không cần đặt tâm trí vào đó, hay không cần suy xét điều Giác quan nhận biết. Một số người chỉ có các Giác quan yếu ớt, lại có sự hiểu biết rất nhanh nhạy; và cũng vậy về phần ngược lại. Lại nữa, một số người mắc chứng lao phổi, mà không thiếu việc sử dụng hoàn hảo các Giác quan của mình. Đôi khi phần có lý trí bị cuốn hút và bận rộn mãnh liệt về những điều nó ưa thích, đến nỗi bằng việc tăng trưởng chính nó, nó làm tổn hại và làm suy giảm phần ban sự sống. Nó cũng đứng lên tranh luận chống lại các Giác quan, và quở trách chúng về sự giả dối, và kết luận trái ngược với thông tin của chúng. Và có thể là người có sự tiêu hóa hoàn hảo và các Giác quan lành mạnh, lại không có trí khôn hay lý trí lành mạnh trong trường hợp tương tự. Giờ đây, nếu Linh Hồn chỉ là một khả năng mà thôi, thì không thể như vậy được. Nhưng giờ đây cùng một Linh Hồn ấy được chia ra rõ ràng thành trí khôn hay sự hiểu biết, và ý chí; cái trước phục vụ để nghĩ ra, và cái sau để thi hành. Vì chúng ta hiểu nhiều điều mà chúng ta không muốn, và chúng ta muốn nhiều điều mà chúng ta không hiểu: những hoạt động trái ngược ấy không thể quy cả hai cho một quyền năng. Tuy nhiên, sự hiệp nhất của tất cả các quyền năng ấy với nhau là với sự phân biệt rõ ràng như thế, và sự phân biệt chúng là với sự hiệp nhất như thế, mà thông thường chúng gặp nhau tất cả trong một hành động tự thân giống nhau, cái này cũng sẵn sàng (theo mọi khả năng) như cái kia, mặc dù mỗi cái trong số chúng làm công việc riêng của mình một cách riêng biệt, và cái này trước cái kia xét về các đối tượng của chúng.

Như vậy chúng ta có ba loại người, theo ba quyền năng hay khả năng của con người bên trong. Đó là, con người thuộc đất, giống như Thực vật chỉ chú ý đến việc ngủ và ăn, khiến mọi giác quan và mọi lý trí của mình phục vụ cho mục đích ấy, như người mà sự lo lắng về đời sống hiện tại này mà thôi, đã nuốt chửng và chôn vùi các giác quan và sự hiểu biết của mình. Con người thuộc giác quan (như chính Thánh Phao-lô gọi người ấy) là người hoàn toàn đắm chìm trong những sự vật hữu hình này, ôm lấy và hạ lý trí của mình xuống đến mức biến nó thành nô lệ trói buộc cho các giác quan của mình cùng những thú vui và sự khoái lạc của chúng: Và con người có lý trí, là người sống đúng nghĩa trong thần linh và tâm trí, là người đi vào chính mình để biết mình, và đi ra khỏi chính mình để chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời; khiến đời sống này phục vụ cho việc đạt đến một đời sống tốt hơn, và chỉ dùng các Giác quan của mình như những công cụ và đầy tớ của lý trí mình. Tùy theo bất cứ quyền năng nào trong ba quyền năng ấy cai trị và nắm quyền trong con người, tức là, tùy theo con người phó mình nhiều hơn cho quyền năng này hơn quyền năng kia trong số chúng; thì con người trở nên giống như các Thần linh, các Thú vật, hay các loài Thực vật, và cả những Khúc gỗ và Đá nữa. Nhưng khuynh hướng của chúng ta ngay cả theo bản tính, là bị lôi cuốn bởi bản tính bại hoại của chúng ta, và bởi các đối tượng vây quanh chúng ta từ mọi phía; nhưng đối nghịch với bản tính của chúng ta hay vượt trên bản tính của chúng ta, thì bản tính của chúng ta hoàn toàn không thể làm gì cả.

Giờ đây, chỉ biết rằng chúng ta có một linh hồn nhờ đó chúng ta sống, cảm nhận, và hiểu biết, và linh hồn ấy tuy chỉ là một mà tự nó có rất nhiều quyền năng hay khả năng khác nhau, thì vẫn chưa đủ cho chúng ta: vì ngay sau đây người ta sẽ đòi hỏi chúng ta rằng linh hồn này đúng nghĩa là gì. Và thật vậy nếu tôi nói, tôi không thể biết nó là gì, thì tôi cũng không hề dối mình chút nào; vì tôi chỉ thú nhận sự ngu dốt của chính mình, như nhiều bậc học giả vĩ đại đã làm trước tôi. Và tôi cũng không hề làm điều gì sai trái với chính Linh Hồn; vì vì chúng ta không thể phủ nhận các hiệu quả của nó, nên càng ít có khả năng tuyên bố bản tính và sự hữu thể của nó, thì sự cao quý của nó càng tỏa sáng hơn. Lại nữa, đó là một trường hợp rõ ràng, rằng không gì có thể bao hàm điều lớn hơn chính nó. Giờ đây, Linh Hồn của chúng ta theo một cách nào đó nhỏ hơn chính nó, vì nó bị gói chặt trong thân thể này, cũng giống như người mang cùm và xiềng nơi chân mình, theo một cách nào đó yếu hơn chính mình. Tuy nhiên, chúng ta hãy thử thỏa mãn những đòi hỏi như thế tốt nhất có thể. Và vì nó là Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, không chỉ xét về việc cai quản và duy trì toàn thể Thế Giới, mà còn ngay trong chính bản tính của nó: như chúng ta đã nói trước đây khi chúng ta nói về bản tính của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không thể diễn tả hay quan niệm nó là gì, thì ít nhất chúng ta hãy được xác chứng nó không phải là gì. Trước hết, rằng Linh Hồn và Thân Thể không phải cả hai là một điều, mà là hai điều rất khác nhau, và rằng linh hồn không phải là một phần của thân thể, thì điều đó tự nó đã rõ ràng mà không cần chứng minh thêm. Vì nếu linh hồn là thân thể, hay một phần của thân thể, thì nó sẽ phải lớn lên cùng với thân thể, như các phần khác của thân thể, và thân thể càng lớn thì linh hồn cũng càng lớn. Trái lại, thân thể tăng trưởng đến một tuổi nào đó rồi dừng lại; sau tuổi ấy thường là lúc Linh Hồn tăng trưởng nhiều nhất, và những người mạnh mẽ nhất về tâm trí thường yếu đuối nhất về thân thể, và Linh Hồn được thấy đầy sức sống trong một thân thể suy yếu, và càng tăng thêm sức mạnh, nhờ sự suy tàn của thân thể. Vậy thì Linh Hồn không lớn lên cùng với thân thể, và do đó nó không phải là thân thể, cũng không phải là bất cứ phần nào của thân thể. Và trong khi tôi nói về sự tăng trưởng trong linh hồn, thì tăng trưởng theo ý tôi là sự tiến bộ của nó trong quyền năng và đức hạnh, như thân thể tăng trưởng về độ lớn nhờ sự mở rộng thêm. Lại nữa, nếu Linh Hồn là thân thể thì nó sẽ phải mất đi sức mạnh và sự lành mạnh cùng với thân thể đến nỗi người tàn tật về thân thể cũng sẽ đồng thời cảm thấy một sự tàn tật trong sự hiểu biết của mình, cũng như trong các chi thể của mình: bất cứ ai mắc bệnh nào, cũng sẽ mắc bệnh trong lý trí của mình; người đi khập khiễng hay què quặt, cũng sẽ đồng thời khập khiễng trong linh hồn: linh hồn của người mù sẽ phải mù, và linh hồn của người què sẽ phải què. Nhưng chúng ta thấy ngược lại, rằng những người tàn tật và đau ốm, những người què quặt và mù lòa, đều có linh hồn nguyên vẹn và lành mạnh, và sự hiểu biết của họ hoàn hảo và sáng suốt tự nó. Nói tóm lại, nhiều người chết mà thân thể vẫn lành mạnh, và không khác chút nào về bất cứ phần nào so với lúc còn sống, mà tuy nhiên, cả sự sống, chuyển động, giác quan, và sự hiểu biết đều đã ra khỏi nó. Vậy chúng ta hãy nói rằng trong thân thể đã có một điều không thuộc về thân thể, mà là một điều khác xa thân thể.

Một người ngoan cố nào đó sẽ phản đối ở đây, rằng sức mạnh và năng lực của linh hồn tăng trưởng cùng với thân thể, như tỏ ra ở chỗ, một người trưởng thành sẽ dời được điều mà một đứa trẻ không thể, và một đứa trẻ hai tuổi sẽ đi được, điều mà một em bé hai tháng tuổi không thể làm. Nhưng người ấy cũng nên xét rằng, nếu cùng một người ấy hay cùng một đứa trẻ ấy gặp một tai nạn nơi chân hay nơi tay, thì người ấy sẽ vì đó mà mất đi sức mạnh và sự chuyển động của chân tay ấy, trong khi tuy nhiên linh hồn của người ấy vẫn giữ nguyên sức mạnh và quyền năng trước kia để chuyển động những phần khác như trước. Vì vậy phải nói rằng, không phải linh hồn của đứa trẻ đã lớn lên hay được tăng cường theo thời gian; mà đúng hơn là các gân của nó đã khô và cứng lại, những gân mà linh hồn dùng như dây đàn và công cụ để chuyển động, và vì vậy khi tuổi tác đã làm lỏng và yếu chúng đi, một người cần một cây gậy để giúp chúng, mặc dù người ấy vẫn có ý muốn chạy tốt như khi còn trẻ. Vậy thì linh hồn chuyển động tất cả chúng theo một hiệu lệnh, có cùng một quyền năng trong thời thơ ấu như trong tuổi già, và cùng một quyền năng trong tuổi già như trong thời thanh xuân sung sức: và lỗi chỉ ở nơi công cụ, là thứ không thể thi hành các hoạt động của nó: cũng như sự khéo léo của một người chơi đàn Lute không giảm đi vì sự ẩm ướt hay lỏng lẻo của các dây đàn Lute, cũng không tăng lên vì sự căng quá cao và đứng quá chặt của chúng; nhưng thật ra trong trường hợp này người ấy hoàn toàn không thể bày tỏ sự khéo léo của mình, và trong trường hợp kia người ấy có thể bày tỏ nó nhiều hay ít. Cũng vậy lời nói của trẻ em đến cùng với răng của chúng, mặc dù lời nói rõ ràng biểu lộ chính nó trước tiên, ở chỗ chúng bập bẹ nhiều điều mà chúng không thể phát âm: và nơi người già nó lại ra đi cùng với răng của chúng, mà tài hùng biện của họ vẫn không vì đó mà suy giảm. Còn về Demosthenes, mặc dù ông vượt trên mọi Nhà hùng biện thời ông, nhưng vẫn có một số chữ cái mà ông không thể phát âm. Hãy ban cho tuổi già hay thời thơ ấu cùng những gân và răng, cùng những chi thể và bộ phận khỏe mạnh và cường tráng như tuổi thanh xuân có; thì các hành động mà linh hồn thực hiện với thân thể và qua thân thể, ý tôi là xét đến các khả năng giác quan và sự sống động, sẽ được thực hiện tốt như nhau trong một tuổi như trong một tuổi khác. Nhưng nếu bạn có sự vô tư lớn trong việc xét đoán sức mạnh và quyền năng của chính linh hồn mình, như xét về sự khéo léo của một người chơi đàn Lute, (tôi không nói theo sự nhanh nhẹn của các ngón tay người ấy vốn có lẽ bị sưng vì bệnh gút, nhưng theo Hòa âm rõ ràng và ngọt ngào của Bản nhạc như người ta gọi nó, là thứ khiến bạn cho rằng người ấy có sự khéo léo trong đầu, mặc dù người ấy không còn có thể bày tỏ nó bằng tay mình nữa,) đến nỗi bạn xét xem mình có trong chính mình một ước muốn đi, dù chân bạn không thể nâng đỡ bạn; một sự phân biệt để xét đoán những điều được nói ra, dù mắt bạn không thể truyền đạt nó đến bạn; một tài hùng biện lành mạnh, dù vì thiếu răng bạn không thể diễn đạt nó cho tốt; và điều trên hết mọi điều còn lại, một lý trí thực chất, nhanh nhạy và thuộc thiên đàng, ngay cả khi thân thể bạn trần tục và suy sụp nhất. Bạn sẽ sớm kết luận rằng sức mạnh và quyền năng của việc ban sự sống, chuyển động, và nhận biết, là nguyên vẹn và lành mạnh trong linh hồn bạn, và lỗi hoàn toàn ở nơi thân thể bạn. Đến nỗi nếu linh hồn có một thân thể mới và những công cụ mới được ban cho, thì linh hồn sẽ cường tráng và vui vẻ như xưa, và càng nhận thấy thân thể suy tàn bao nhiêu, thì linh hồn càng cố gắng rút vào chính mình bấy nhiêu, điều này là một bằng chứng rõ ràng rằng linh hồn không phải là thân thể cũng không phải là bất cứ phần nào của thân thể, mà là chính sự sống và đấng tác động bên trong của thân thể.

Và vì đã như vậy, thì không cần phải xem xét lâu dài xem linh hồn là một thực thể hay một phẩm chất. Vì, thấy rằng các phẩm chất không có sự hữu thể ngoại trừ trong một điều khác với chính chúng; thì sự sống làm cho một điều khác có hữu thể, không thể là một phẩm chất. Vì vậy, linh hồn làm cho con người trở thành con người; nếu không thì con người chỉ là một xác chết hay xác thối: chắc chắn (trừ khi chúng ta nói rằng sự khác biệt duy nhất giữa con người và xác chết, chỉ là ở các thuộc tính) chúng ta hẳn phải thừa nhận rằng linh hồn là một thực thể tạo hình và một hình thức thực thể, và là một thực thể cao quý nhất, vượt xa con người bên ngoài vô cùng, vì nhờ quyền năng và đức hạnh của nó mà nó làm cho một điều khác có hữu thể, và làm cho thực thể thân thể, vốn bề ngoài dường như có rất nhiều sự hoàn hảo, trở nên hoàn hảo.

Nhưng từ đó lại nảy sinh một tranh luận khác, xem thực thể này là một thực thể có thân thể hay một thực thể không có thân thể: vấn đề này cần được xem xét dài hơn một chút. Thật vậy, nếu chúng ta xét bản tính của một thân thể, thì nó có những kích thước nhất định, và không bao hàm bất cứ điều gì không tương xứng theo độ lớn và sức chứa của nó. Vì, cũng như chính nó hẳn phải có một chỗ trong một điều khác; thì các điều khác cũng phải chiếm một chỗ nhất định nào đó trong nó, vì lý do đó mà xảy ra rằng, các điều ấy không thể có chỗ trong nó nếu chúng lớn hơn nó, mà không làm phiền lẫn nhau. Nói tóm lại, nếu điều ấy nhỏ hơn thân thể chứa nó, thì toàn thể thân thể sẽ không chứa nó, mà chỉ một phần nào đó của nó mà thôi: Và nếu nó lớn hơn, thì một phần nào đó của nó hẳn phải ở ngoài nó: vì không có cách đo lường các thân thể nào ngoài số lượng. Giờ đây chúng ta thấy linh hồn của chúng ta bao hàm trời và đất, mà không làm phiền lẫn nhau; và cũng vậy, thời gian quá khứ, hiện tại, và tương lai, mà không làm rối loạn lẫn nhau; và cuối cùng vô số nơi chốn, con người và thị trấn, mà không làm chật chội sự hiểu biết của chúng ta. Những điều lớn lao ở đó trong sự lớn lao trọn vẹn của chúng, và những điều nhỏ bé trong sự nhỏ bé tột cùng của chúng, cả hai đều nguyên vẹn và lành mạnh, trong linh hồn nguyên vẹn và lành mạnh, chứ không phải từng phần hay chỉ trong một phần của nó mà thôi. Hơn nữa, càng đầy đủ bao nhiêu, nó càng có khả năng nhận thêm bấy nhiêu, càng nhiều điều được chứa trong nó, nó càng khao khát thêm bấy nhiêu; và các điều càng lớn lao bao nhiêu, nó càng thích hợp để nhận chúng bấy nhiêu, ngay cả khi chúng ở mức lớn lao nhất. Do đó mà linh hồn (theo một cách nào đó là vô hạn) không thể là một thân thể. Và nó càng ít có thể như vậy, vì trong khi nó chứa đựng rất nhiều và rất lớn những điều trong nó, thì chính nó lại trú ngụ trong một thân thể nhỏ bé như thế. Lại nữa, như một ngàn nơi chốn khác nhau ở trong linh hồn hay tâm trí mà không chiếm bất cứ chỗ nào; thì tâm trí cũng ở trong một ngàn nơi chốn mà không đổi chỗ; và đôi khi không phải theo sự nối tiếp của thời gian, cũng không phải theo lượt, mà thường khi hoàn toàn cùng một lúc. Hãy bảo Linh Hồn hay Tâm Trí của bạn đi đến Constantinople, và ngay lập tức quay trở lại Rome, và ngay sau đó ở tại Paris hay Lyons: Hãy bảo nó đi qua America, hay đi vòng quanh Africa; và nó hoàn thành mọi cuộc hành trình ấy trong nháy mắt: hãy nhìn về bất cứ nơi nào bạn hướng nó đến, thì nó ở đó; và trước khi bạn gọi nó trở lại, nó đã ở nhà rồi. Giờ đây, có thân thể nào có thể ở nhiều nơi khác nhau cùng một lúc, hay có thể đi mà không dời chỗ, hay có thể chuyển động khác hơn là trong thời gian, và trong thời gian (chỉ chênh lệch một chút) tương xứng cả với bước đi của nó, và với độ dài của con đường nó phải đi chăng? Vậy thì chắc chắn Linh Hồn của chúng ta không phải là một thực thể có thân thể; điều này càng tỏ ra rõ ràng hơn, ở chỗ khi trú ngụ trong thân thể rất hay di động này, nó không di chuyển cùng với thân thể. Nó cũng là một nền tảng chắc chắn, rằng hai thân thể không thể thâm nhập lẫn nhau, cũng không chứa đựng lẫn nhau: nhưng thân thể lớn hơn luôn luôn hẳn phải chứa đựng, và thân thể nhỏ hơn hẳn phải bị chứa đựng. Nhưng nhờ Linh Hồn của chúng ta, chúng ta bước vào, không chỉ vào thân thể của người khác, mà còn vào tâm trí của người khác, đến nỗi chúng ta bao hàm lẫn nhau bằng sự hiểu biết lẫn nhau, và ôm ấp lẫn nhau bằng tình yêu thương lẫn nhau. Do đó mà thực thể này, có khả năng nhận một điều không có thân thể, không thể là một thân thể; và càng như vậy hơn, vì thân thể dường như giữ nó, lại không chứa đựng nó. Không, thật vậy, Linh Hồn này của chúng ta xa vời việc là một thực thể có thân thể, và rõ ràng là một Thần linh; đến nỗi để chứa mọi sự trong chính nó, nó làm cho mọi sự theo một cách nào đó trở nên thuộc thần linh, và tước bỏ thân thể của chúng; và nếu có bất cứ tính chất thân thể nào trong nó, thì nó sẽ không thể bước vào sự hiểu biết về một thân thể. Cũng vậy trong một Tấm Gương một ngàn hình dạng được thấy: nhưng nếu sự trong suốt của Tấm Gương có bất cứ hình dạng riêng nào của chính nó, thì Tấm Gương hoàn toàn không thể cho thấy bất cứ hình dạng nào trong số ấy. Cũng vậy mọi sự vật hữu hình đều được in vào mắt; nhưng nếu thị giác của mắt có bất cứ màu sắc riêng nào của chính nó, thì đó sẽ là một vết nhơ cho thị giác, đến nỗi nó hoặc hoàn toàn không thấy gì, hoặc mọi sự sẽ dường như giống như vết nhơ ấy. Cũng vậy, trong khi Lưỡi là đấng phân biệt mọi vị; nếu nó không trong sạch mà bị vướng bận vì các thể dịch, thì mọi sự đều có vị giống như thể dịch ấy, đến nỗi nếu nó đắng, thì chúng cũng đắng; và nếu nó lỏng như nước, thì chúng cũng lỏng như nước; và nếu nó đắng, thì nó không thể xét đoán về chính sự đắng. Để một điều có thể nhận mọi hình dạng, mọi màu sắc, và mọi vị; thì điều ấy hẳn phải trong sạch khỏi mọi hình dạng, khỏi mọi màu sắc, và khỏi mọi vị riêng của chính nó. Và để một điều có thể trong sự hiểu biết mà biết và quan niệm mọi thân thể, như linh hồn chúng ta làm, thì điều ấy hẳn phải hoàn toàn không có thân thể, vì nếu nó có bất cứ tính chất thân thể nào, thì nó không thể nhận bất cứ thân thể nào vào trong nó. Nếu chúng ta nhìn kỹ hơn nữa vào bản tính của một thân thể, chúng ta sẽ thấy rằng không thân thể nào nhận vào trong nó hình thức thực thể của một thân thể khác, mà không mất đi hay thay đổi hình thức của chính nó, cũng không chuyển từ một hình thức này sang một hình thức khác, mà không làm hư hoại hình thức thứ nhất; như thấy được nơi gỗ khi nó nhận lửa, nơi hạt giống khi chúng nảy mầm thành chồi, và cũng vậy nơi các điều khác. Vậy thì phải nói gì về linh hồn của con người, là linh hồn nhận và quan niệm các hình thức và hình dạng của mọi sự mà không làm hư hoại hình thức của chính nó, và hơn nữa trở nên hoàn hảo hơn nhờ việc nhận càng nhiều? Vì càng nhận nhiều bao nhiêu, nó càng hiểu nhiều bấy nhiêu; và càng hiểu nhiều bao nhiêu, nó càng hoàn hảo bấy nhiêu.

Nếu linh hồn là một thực thể thuộc về thân thể, thì nó từ đâu mà đến, và do sự pha trộn nào mà thành? Nếu nó thuộc về bốn nguyên tố, thì làm sao chúng có thể ban sự sống, khi chính chúng không có sự sống? Hay làm sao chúng có thể ban sự hiểu biết, khi chúng không có tri giác? Nếu nó thuộc về sự pha trộn của chúng, thì làm sao có thể nói rằng từ những điều khác nhau, vốn tự chúng không có hữu thể, lại tạo nên một vật có hữu thể? Hay từ những bề ngoài khác nhau lại tạo nên một thân thể? Hay từ những thân thể khác nhau lại tạo nên một linh hồn? Hay từ những cái chết khác nhau lại tạo nên một sự sống? Hay từ những bóng tối khác nhau lại tạo nên một ánh sáng? Trái lại, sao chúng ta không nói rằng Đấng đã vượt trên tự nhiên mà tạo nên sự pha trộn của các thân thể ấy, cũng đã vì sự hoàn thiện thân thể chúng ta mà hà hơi một linh hồn vào trong thân thể? Nói tóm lại, thuộc tính của thân thể là chịu tác động, còn thuộc tính của linh hồn chúng ta là hành động. Và nếu thân thể không được thúc đẩy bởi một điều gì khác hơn chính nó, thì nó chỉ là một khúc gỗ trơ; trong khi tâm trí ở trong linh hồn chúng ta không ngừng chuyển động qua lại trong chính nó, dù chẳng có gì từ bên ngoài thúc đẩy nó. Vì vậy, bởi những lý lẽ này và những lý lẽ tương tự, phải kết luận rằng linh hồn chúng ta là một thực thể không thuộc về thân thể, mặc dù nó được kết hợp với thân thể chúng ta.

Và từ đó cũng suy ra rằng linh hồn chúng ta không phải là một vật chất nào, vì vật chất không nhận lấy hình thức hay hình dạng nào khác ngoài hình thức theo số lượng của chính nó, và mỗi lần chỉ nhận một hình thức mà thôi, trong khi linh hồn chúng ta nhận lấy mọi hình thức mà không cần số lượng, dù có bao nhiêu hình thức đến cùng một lúc hay lớn đến đâu cũng vậy. Lại nữa, không vật chất nào chấp nhận hai hình thức trái ngược nhau cùng một lúc; nhưng linh hồn chúng ta thì ngược lại, bao hàm và nhận lấy chúng cùng nhau, như lửa và nước, nóng và lạnh, trắng và đen; và không chỉ cùng nhau, mà còn hiểu rõ hơn nhờ sự đối chiếu và đặt chúng cạnh nhau. Nói tóm lại, vì càng rời xa vật chất thì chúng ta càng hiểu biết nhiều hơn: chắc chắn không có gì trái ngược với bản thể của linh hồn chúng ta hơn là bản tính của vật chất. Hơn nữa, nếu linh hồn có lý trí này của chúng ta chẳng phải là vật thuộc về thân thể, cũng chẳng phải là vật chất, cũng không lệ thuộc vào vật chất trong những hành động cao nhất của nó: thì ắt hẳn nó phải tự mình mà có, chứ không phát xuất từ thân thể hay từ vật chất. Vì thân thể sinh ra cái gì khác ngoài thân thể; và vật chất sinh ra cái gì khác ngoài vật chất; và vật thuộc về vật chất sinh ra cái gì khác ngoài những vật thuộc về vật chất: Và vì vậy, nó là một thực thể phi vật chất, tự mình mà có hữu thể.

Nhưng chúng ta hãy xem liệu nó có hư nát và hay chết hay không. Thật vậy, nếu có thể tin lời Plutarch, thì tranh luận về điều đó cũng vô ích. Vì ông dạy rằng giáo lý về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và sự bất tử của linh hồn chúng ta gắn bó với nhau đến nỗi điều này như là phần phụ thuộc của điều kia. Và quả thật, thế gian được tạo dựng để làm gì, nếu chẳng có ai chiêm ngưỡng nó: Hay chúng ta chiêm ngưỡng Đấng Tạo Hóa trong thế gian để làm gì, nếu không phải để phục vụ Ngài? Và chúng ta phục vụ Ngài để làm gì, nếu không có hy vọng: Và Ngài ban cho chúng ta những ân tứ hiếm có ấy của Ngài để làm gì, mà phần lớn chỉ khiến chúng ta đau đớn và khốn khổ trong đời này: nếu chúng ta hư mất như loài thú vô tri hay như cây cỏ, vốn không biết Ngài? Tuy nhiên, để làm thỏa mãn hơn những linh hồn khờ dại cứ tiếp tục đi như những con thú vô trí, mà suốt đời chẳng dành lấy chút thời gian nào để dù chỉ một lần đi vào trong chính mình; chúng ta hãy cố gắng ở đây, bằng những lý lẽ sống động, vẽ lại cho họ hình dáng thật của họ, mà họ đang ra sức làm biến dạng bằng bao nhiêu sự ô uế. Linh hồn của con người (như tôi đã nói trước đây) không phải là thân thể, cũng không tăng hay giảm theo thân thể: nhưng trái lại, thân thể càng suy tàn thì sự hiểu biết càng tăng thêm; và thân thể càng đến gần cái chết thì tâm trí càng tự do hiểu biết; và thân thể càng hao mòn thịt da thì tâm trí càng làm việc nhiều hơn. Vậy thì tại sao chúng ta lại nghĩ rằng điều trở nên mạnh hơn nhờ sự yếu đuối của thân thể, và được nâng cao nhờ sự suy tàn của thân thể, lại trở về bụi đất cùng với thân thể: Các giác quan của con người suy yếu vì mắt ông ta suy yếu, và mắt ông ta suy yếu vì sinh khí của mắt suy yếu: nhưng sự hiểu biết của người mù lại tăng thêm, vì mắt ông ta không bị bận rộn: và lý trí của người già trở nên hoàn hảo hơn nhờ sự mất thị lực. Vậy thì tại sao chúng ta không nói rằng thân thể làm linh hồn suy yếu, chứ không phải linh hồn làm thân thể suy yếu; và rằng các thấu kính đã rời khỏi gọng kính nhưng thị lực vẫn còn tốt: Tại sao chúng ta lại cho rằng linh hồn đã mất đi cùng với các giác quan: Nếu mắt là vật nhìn thấy, và tai là vật nghe thấy; thì tại sao chúng ta không nhìn thấy mọi vật thành đôi, và nghe âm thanh thành đôi, khi chúng ta có hai mắt và hai tai? Vậy thì chính linh hồn mới nhìn thấy và nghe thấy; và những điều chúng ta cho là giác quan của mình, chỉ là những công cụ của giác quan chúng ta mà thôi. Và nếu khi mắt chúng ta nhắm lại hay bị móc ra, chúng ta vẫn nhìn thấy cả nghìn điều trong tâm trí mình; phải, và sự hiểu biết của chúng ta lúc ấy lại tinh tường nhất, khi thị lực nhanh nhạy nhất của chúng ta coi như đã tắt ngấm hay chết hẳn: thì làm sao linh hồn có lý trí lại có thể bị trói buộc vào các giác quan được? Nói rằng linh hồn chết cùng với các giác quan thì có lý lẽ gì, khi thấy rằng các giác quan thật lại tăng trưởng và gia tăng, khi các công cụ của giác quan chết đi? Và nói rằng con thú đã chết, vì nó đã mất mắt, thì là điều gì, khi chính chúng ta thấy rằng nó vẫn sống sau khi đã mất mắt? Tôi cũng đã chứng minh rằng linh hồn chẳng phải là thân thể, cũng chẳng phải là phần phụ thuộc của thân thể. Nếu đã vậy, tại sao chúng ta lại đo lường điều đo lường mọi thân thể bằng thân thể, hay khiến điều mà nhờ đó các thân thể đã chết, phải, đã chết từ nhiều trăm năm trước, vẫn còn sống theo một cách nào đó, lại chết cùng với thân thể? Hay có điều gì có thể làm hại điều mà không gì làm hại hay cản trở được trong thân thể? Dù một người mất một cánh tay, linh hồn ông ta vẫn còn nguyên vẹn. Dù ông ta mất đi một nửa thân thể, linh hồn ông ta vẫn lành mạnh như trước: vì nó toàn vẹn trong chính nó, và toàn vẹn trong mọi phần của chính nó, hiệp nhất trong chính nó và trong bản thể của chính nó, và nhờ sức mạnh và quyền năng của nó, nó lan tỏa vào mọi phần của thân thể. Dù thân thể thối rữa từng mảnh, linh hồn vẫn còn nguyên một và không suy giảm. Dù máu cạn kiệt, sự chuyển động yếu dần, các giác quan suy tàn, và sức lực tiêu tan; tâm trí vẫn lành mạnh và sống động cho đến cuối cùng. Nhà của nàng phải bị đâm thủng mọi phía, rồi nàng mới nản lòng; tường thành của nàng phải bị phá đổ, rồi nàng mới chịu chạy trốn; và nàng không bao giờ rời bỏ chỗ ở của mình, cho đến khi không còn chỗ nào để nàng ở nữa. Quả thật, loài thú vô tri mất cả sự sống lẫn hành động cùng với máu của chúng. Nhưng còn linh hồn chúng ta (nếu chúng ta suy xét vấn đề cho kỹ) thì lúc ấy nó được thu về trong chính nó, và khi các giác quan của chúng ta tắt ngấm, thì lúc ấy nó ra sức vượt lên chính nó hơn hết: làm những việc tốt đẹp vào lúc thân thể sắp lìa bỏ nó, phải, và thường là tốt đẹp hơn nhiều so với bất cứ việc gì nó từng làm trong suốt cả đời mình. Ví dụ, nó lo liệu cho chính nó, cho gia đình chúng ta, cho cộng đồng, và cho cả một vương quốc; và làm điều đó với sự ngay thẳng, tin kính, khôn ngoan, và tiết độ hơn bao giờ hết, phải, và có khi trong một thân thể đã hao mòn, trơ trọi, tiêu hao, héo hon bên ngoài, và thối rữa bên trong đến nỗi ai nhìn vào người ấy cũng chỉ thấy đất bụi, thế mà nghe người ấy nói thì lại khiến người ta như được cất lên tới trời, phải, và trên cả trời. Giờ đây, khi một người thấy một linh hồn sống động như vậy trong một thân thể yếu đuối và khốn khổ như vậy, há chẳng phải người ấy có thể nói như người ta nói về việc ấp trứng gà, rằng vỏ trứng đã vỡ, nhưng có một con gà con chui ra hay sao.

Chúng ta cũng hãy xem nguyên nhân thông thường khiến các vật hư mất là gì. Lửa hoặc tắt vì thiếu chất nuôi dưỡng, hoặc bị dập tắt bởi vật trái ngược với nó là nước. Nước được biến thành không khí bởi lửa, vốn là vật trái ngược với nó. Nguyên nhân khiến cây cối chết là sự lạnh hay hạn hán quá mức, hay bị cắt không đúng mùa, hay bị nhổ lên một cách thô bạo. Loài vật sống cũng chết vì sự trái ngược của các thể dịch, hay vì thiếu thức ăn, hay vì ăn phải thứ gì trái với bản tính của nó, hay vì bạo lực từ bên ngoài. Trong tất cả các nguyên nhân ấy, nguyên nhân nào chúng ta có thể chọn là có quyền năng chống lại linh hồn chúng ta: Tôi muốn nói chống lại linh hồn của con người, vốn (mặc dù được kết hợp với vật chất và với thân thể) tự nó là một thực thể không thuộc về thân thể, phi vật chất, và chỉ có thể quan niệm được trong sự hiểu biết: Sự trái ngược của các vật ư: Không, có gì có thể trái ngược với điều chứa đựng các vật trái ngược một cách bình đẳng như nhau trong chính nó: hiểu biết vật này nhờ vật kia: đặt tất cả chúng dưới một tri thức? và (nói tóm lại) trong đó chính các sự trái ngược từ bỏ sự trái ngược của chúng, đến nỗi chúng không còn truy đuổi nhau nữa mà đi theo nhau: Lửa thì nóng, và nước thì lạnh. Thân thể chúng ta không ưa những vật trái ngược này, và bị chúng làm khổ sở; nhưng tâm trí chúng ta liên kết chúng lại với nhau mà không bị đốt cháy hay làm lạnh; và nó đặt vật này đối lại với vật kia để hiểu biết chúng rõ hơn. Những vật hủy diệt lẫn nhau khắp thế gian, lại duy trì lẫn nhau trong tâm trí chúng ta. Lại nữa, không gì trái ngược với hòa bình hơn chiến tranh; thế mà tâm trí con người có thể khéo léo tạo dựng hay duy trì hòa bình trong lúc chuẩn bị chiến tranh, và dốc lòng lo liệu chiến tranh trong lúc tìm kiếm hay hưởng hòa bình. Ngay cả chính cái chết (vốn chấm dứt sự sống của chúng ta) cũng không thể trái ngược với sự sống của linh hồn chúng ta: vì nó tìm sự sống nhờ cái chết, và cái chết nhờ sự sống. Và có điều gì trong khắp thế gian có thể gặp được mà đủ sức lật đổ điều có thể bắt những vật trái ngược nhất phải vâng phục? Vậy thì còn thiếu thức ăn ư: Làm sao điều có thể khéo léo nuôi mình bằng cả thế gian lại có thể thiếu thức ăn trong thế gian: Hay làm sao điều càng đầy thì càng đói hơn, và càng tiêu hóa nhiều thì càng có khả năng tiêu hóa hơn, lại có thể lìa bỏ thức ăn: Loài thọ tạo thuộc về thân thể ăn một số vật nhất định, nhưng tâm trí chúng ta ăn mọi vật. Lấy đi khỏi nó những vật thuộc về giác quan, thì những vật thuộc về sự hiểu biết vẫn còn ở với nó: tước đi khỏi nó những vật thuộc về đất, thì những vật thuộc về trời vẫn còn dồi dào. Nói tóm lại, rút bớt khỏi nó mọi vật thuộc về thế gian, phải, và cả chính thế gian, thì ngay lúc ấy nó lại ăn uống thong thả nhất, và vui hưởng tốt nhất theo đúng bản tính của nó. Loài thọ tạo thuộc về thân thể cũng ăn no đến một mức nhất định, và ưa thích một số vật nhất định. Nhưng có gì có thể làm đầy tâm trí chúng ta? Hãy đổ đầy nó bằng sự hiểu biết về các vật đến đâu cũng được, nó vẫn còn háo hức và khao khát nhận thêm. Càng nhận vào nhiều, nó càng khao khát nhiều hơn: thế mà dù vậy, nó không bao giờ cảm thấy khó tiêu hay thiếu tiêu hóa. Tôi còn phải nói gì nữa: giải thoát sự hiểu biết của chúng ta khỏi việc nghĩ về chính nó, thì lúc ấy nó sống trong Ngài và bởi Ngài, trong Đấng mà mọi vật đều sống. Lại nữa, đổ đầy nó bằng sự hiểu biết về chính nó, thì lúc ấy nó cảm thấy mình trống rỗng nhất, và khao khát mãnh liệt nhất về điều khác. Vậy thì, điều không thể bị ăn no bởi bất cứ thứ gì, được nuôi dưỡng và duy trì bởi mọi vật, và quả thật sống nhờ Đấng mà nhờ Ngài mọi vật chúng ta lấy làm lạ ở dưới này được nâng đỡ, thì có thể chết hay suy tàn vì thiếu thức ăn được sao?

Và bạo lực là gì khác ngoài sự va chạm của hai thân thể với nhau: và làm sao có thể có sự va chạm như vậy giữa một thân thể và một thực thể thuộc linh: phải, hay giữa hai thần linh chống lại nhau, khi thấy rằng thường khi chúng muốn hủy diệt lẫn nhau, chúng lại nâng đỡ lẫn nhau: Và nếu linh hồn không thể bị xô đẩy, cả từ trong lẫn từ ngoài: thì có gì trong tự nhiên có thể tự nhiên làm hại nó được? Không: nhưng có lẽ nó bị yếu đi bởi chính sức mạnh của cuộc chạm trán, như chúng ta thấy điều đó xảy ra với các giác quan của mình. Vì vật mà giác quan nhận lấy càng tuyệt hảo và càng dễ cảm nhận trong loại của nó, thì chính giác quan lại càng bị xúc phạm hay làm khổ nhiều hơn. Ví dụ, xúc giác, bởi lửa; vị giác, bởi sự gắt; khứu giác, bởi mùi hương; thính giác, bởi sự khủng khiếp của tiếng ồn, dù là tiếng sấm hay tiếng thác đổ; và thị giác, bởi nhìn mặt trời, nhìn lửa, và nhìn mọi vật có ánh sáng chói lọi. Tôi bỏ qua việc, trong phần lớn những điều này, không phải chính giác quan, mà chỉ là công cụ bên ngoài của giác quan bị xúc phạm hay tổn hại. Nhưng chúng ta hãy xem liệu có điều tương tự trong linh hồn có lý trí của chúng ta hay không. Không, trái lại, vật càng có nhiều sự hiểu biết và tuyệt hảo, thì nó càng làm tâm trí chúng ta tươi mới và an ủi. Nếu nó tối tăm đến nỗi chúng ta chỉ hiểu nó một nửa, thì nó không làm hại chúng ta, nhưng cũng không làm chúng ta vui thích. Không, khi chúng ta càng tăng thêm sự hiểu biết về nó, thì chúng ta càng thích nó hơn, và nó càng cao thì càng khuấy động quyền năng hiểu biết của chúng ta hơn, và (như người ta thường nói) đưa tay cho chúng ta nắm để kéo chúng ta đến sự đạt được nó. Đối với những kẻ mắt kém, chúng ta cấm họ nhìn những vật quá chói sáng. Nhưng đối với những kẻ có khả năng thô sơ nhất, chúng ta đưa cho họ những vật dễ hiểu nhất. Khi giác quan bắt đầu cảm nhận sắc bén nhất, thì nó đành phải bỏ cuộc, như thể nó cảm thấy chính cái chết của mình. Trái lại, khi tâm trí bắt đầu hiểu biết, thì lúc ấy nó khao khát tiếp tục hơn hết. Và điều đó đến từ đâu, nếu không phải vì các giác quan của chúng ta làm việc bằng những công cụ thuộc về thân thể, còn tâm trí chúng ta làm việc bằng một thực thể không thuộc về thân thể, vốn không cần sự giúp đỡ của thân thể. Và vì bản tính, sự nuôi dưỡng, và các hành động của linh hồn chúng ta khác xa với bản tính, sự nuôi dưỡng, và các hành động của thân thể, cũng như với mọi điều từng được thân thể làm hay gây nên, thì còn có gì trẻ con hơn việc cho rằng linh hồn chúng ta hay chết vì sự suy giảm và suy tàn của các giác quan, hay vì tính hay chết của thân thể chúng ta? Không, trái lại, từ đó có thể kết luận một cách vững chắc và chắc chắn nhất rằng linh hồn con người tự bản tính là bất tử, vì mọi cái chết, cả do bạo lực lẫn tự nhiên, đều đến từ thân thể và bởi thân thể.

Chúng ta hãy xem thêm cái chết hay sự hư nát là gì. Nó là (như người ta nói) sự tách rời vật chất khỏi hình thức của nó. Và vì trong con người, linh hồn được xem là hình thức, và thân thể được xem như vật chất, nên sự tách rời linh hồn khỏi thân thể thường được gọi là cái chết. Vậy thì, linh hồn có thể chết cách nào, khi nó phi vật chất, như tôi đã nói trước đây, và là một hình thức tự mình mà tồn tại? Vì (như một người nói) người ta có thể lấy đi tính tròn hay tính vuông khỏi một tấm đồng, vì chúng không có sự tồn tại nào khác ngoài trong vật chất: nhưng nếu chúng có một hình thức tròn hay vuông như vậy, mà có thể tồn tại mà không cần vật chất hay chất liệu để hiện hữu trong đó, thì không còn nghi ngờ gì nữa, hình thức hay hình dạng như vậy sẽ còn mãi mãi. Không (mà hơn nữa) làm sao điều làm nên sự hoàn hảo của một vật lại có thể là kẻ hủy hoại vật ấy: Con người càng ít thô kệch thì càng có nhiều lý trí và sự hiểu biết. Tâm trí chúng ta càng ít bị trói buộc vào những vật thuộc về thân thể này thì càng sống động và vui vẻ hơn. Nói một lời, sự sống đầy đủ và hoàn hảo của nó, chính là sự rút lui hoàn toàn và triệt để của nó khỏi thân thể và khỏi bất cứ thứ gì thân thể được tạo nên. Tất cả những điều này rõ ràng đến nỗi không cần chứng minh. Giờ đây, chúng ta biết rằng mọi vật đều hoạt động theo hữu thể riêng của nó và điều làm hoàn hảo các hoạt động của một vật cũng làm hoàn hảo hữu thể của nó. Do đó suy ra rằng, vì sự tách rời thân thể khỏi linh hồn, và hình thức khỏi vật chất, làm hoàn hảo hoạt động hay việc làm của linh hồn (như tôi đã nói trước đây) thì nó cũng làm hoàn hảo và củng cố chính hữu thể của nó, và vì vậy không thể nào làm hư nát nó được. Và chết là gì khác ngoài bị hư nát? Và hư nát là gì khác ngoài chịu đựng? Và chịu đựng là gì khác ngoài nhận lãnh? Và điều nhận lãnh mọi vật mà không chịu đựng, thì làm sao có thể nhận lấy sự hư nát bởi bất cứ thứ gì? Lửa làm hư nát hay làm hại thân thể chúng ta, và chúng ta chịu đựng khi nhận lấy nó. Sự lạnh cực độ cũng vậy: nhưng nếu chúng ta chẳng chịu gì bởi nó, thì nó không thể làm chúng ta đông cứng. Các giác quan của chúng ta cũng bị hư hại bởi sức mạnh quá mức của những vật chúng gặp phải. Và đó là vì chúng nhận lãnh và cảm nhận vật làm khổ chúng, và vì cách chúng đối xử với các đối tượng của chúng phải chịu sự chịu đựng. Nhưng còn linh hồn có lý trí; vốn nhận lãnh mọi vật theo một cách, tức là, bằng con đường hiểu biết, nhờ đó nó luôn luôn hành động và không bao giờ bị tác động vào, thì làm sao nó có thể tự hư nát hay tự làm hại mình được?

Vì có điều gì mà linh hồn chúng ta chịu đựng trong bản thể của nó, tôi muốn nói nhờ đó bản thể của linh hồn chúng ta bị suy giảm hay tổn hại chút nào bởi việc suy nghĩ hay quan niệm điều đó trong sự hiểu biết: Lửa làm hại nó ít chừng nào thì không khí cũng vậy, và không khí ít chừng nào thì lửa cũng vậy. Băng giá của Na Uy làm nó tổn hại ít chừng nào thì cát nóng bỏng của Phi Châu cũng vậy. Việc xấu xa làm nó phiền nhiễu ít chừng nào thì đức hạnh cũng vậy. Vì việc xấu xa và đức hạnh xa cách bản thể của linh hồn đến nỗi tâm trí chúng ta không bao giờ quan niệm hay hiểu biết chúng rõ hơn, bằng cách đặt chúng đối nhau. Vậy thì điều không hề tự suy giảm, mà lấy căn cứ để tự hoàn thiện mình nhờ mọi vật, thì không thể bị hư nát hay tổn hại bởi bất cứ thứ gì.

Lại nữa, cái chết là gì: Điểm tận cùng của sự chuyển động, và giới hạn tận cùng của đời sống này. Vì ngay cả khi sống chúng ta cũng chết, và khi chết chúng ta cũng sống, và không có bước nào chúng ta đặt xuống trong đời này mà lại không liên tục tiến về phía cái chết, theo cách của một mặt đồng hồ hay một chiếc đồng hồ, vốn leo lên theo từng nấc nhất định rồi đánh mất sự chuyển động của nó trong khi chuyển động từ phút này sang phút khác. Lấy sự chuyển động khỏi một thân thể, thì nó không còn sống nữa. Giờ đây chúng ta hãy xem liệu linh hồn cũng bị cuốn theo cùng một sự chuyển động ấy hay không. Nếu nó bị cuốn theo cùng một sự chuyển động ấy, thì chắc chắn nó cũng chuyển động theo đó. Không, trái lại, dù tâm trí nghỉ ngơi, hay bận rộn với những hoạt động riêng của nó, người ta cũng không nhận thấy nó qua bất cứ sự thở hổn hển nào của tim, hay sự đập nào của mạch, hay sự thở nào của phổi. Vậy thì nó như một con tàu chở chúng ta đi cùng với nó, dù chúng ta đi lại hay ngồi yên; việc con tàu neo chặt hay buộc vào một cái cọc cũng không ngăn cản chúng ta đi lên đi xuống trong nó. Lại nữa, nếu linh hồn phải chịu cùng một sự hư nát của thân thể, thì nó cũng phải chịu những sự biến đổi của thân thể; và nếu nó phải chịu những sự biến đổi, thì nó cũng phải chịu thời gian. Vì những sự biến đổi hay thay đổi, là những gia vị, hay đúng hơn là những hệ quả của sự chuyển động, và những sự chuyển động chỉ được tạo nên trong thời gian. Giờ đây, con người, xét về thân thể, có những điểm hay chặng dừng đầy đủ nhất định, tại đó ông ta nhận lấy những thay đổi rõ rệt, và sau đó tăng trưởng hay suy tàn. Nhưng thông thường, nơi sự suy tàn của thân thể bắt đầu, thì nơi đó sức mạnh chính của tâm trí bắt đầu. Tuy nhiên, ở một số người, không chỉ cằm của họ phủ đầy lông tơ, mà râu của họ cũng trở nên bạc, trong khi tâm trí họ vì thiếu rèn luyện, chẳng tỏ dấu hiệu nào của sự chín chắn hay tăng trưởng. Hơn nữa, thời gian (xét về thân thể) không thể gọi lại được, nhưng xét về tâm trí thì nó luôn luôn hiện diện. Phải, và thời gian làm hoàn hảo, hoàn thành, và gia tăng tâm trí chúng ta, và theo một cách nào đó đổi mới và làm tươi mới nó ngày qua ngày, trong khi trái lại, nó làm hao mòn, cuốn trôi và tiêu hủy hoàn toàn chính nó, cùng với thân thể và sự sống của thân thể. Do đó suy ra rằng linh hồn có lý trí không phải chịu thời gian, và do đó cũng không phải chịu bất cứ sự thay đổi và hư nát nào đi kèm với thời gian. Không, chúng ta có thể nói thêm điều này nữa; rằng không có gì trong khắp thế gian được nuôi dưỡng bằng những vật tốt hơn chính nó; cũng không có vật nào chứa đựng những vật lớn hơn chính nó; nhưng những vật hay hư nát sống nhờ những vật hay hư nát, và không thể sống mà không làm hư nát chúng: ví dụ, loài thú sống nhờ cây cỏ, con người sống nhờ loài thú, và cứ thế. Và vì vậy, những vật sống nhờ những vật không hư nát, và có thể nhận lãnh và tiêu hóa chúng như vậy, để biến chúng thành sự nuôi dưỡng cho bản tính của chúng, mà vẫn không làm hư nát chúng; thì chính chúng cũng không hư nát. Giờ đây, linh hồn của con người, tôi muốn nói linh hồn có lý trí hay tâm trí, quan niệm lý trí và chân lý, và được nuôi dưỡng và củng cố bởi chúng. Và lý trí và chân lý là những vật không thay đổi, không phải chịu thời gian, nơi chốn hay sự biến đổi, mà vững vàng, không thay đổi, và đời đời. Vì hai lần hai bằng bốn, và có cùng một lý lẽ trong tỉ lệ của tám với sáu như của bốn với ba, hay trong một tam giác, ba góc trong bằng với hai góc vuông; và những điều tương tự; là những chân lý mà cả năm tháng, cả nghìn năm cũng không thay đổi được; đúng ngày nay như khi Euclid lần đầu tiên nói đến chúng. Và cứ thế với những điều khác. Do đó suy ra rằng linh hồn, vốn bao hàm lý trí và chân lý, là những vật thoát khỏi sự hư nát, không thể nào phải chịu sự hư nát.

Lại nữa, ai trong mọi người lại không khao khát được bất tử? Và làm sao một người có thể khao khát điều đó, nếu ông ta không hiểu nó là gì? Hay làm sao ông ta có thể hiểu được nó, trừ khi ông ta có thể đạt tới nó? Chắc chắn không ai trong chúng ta thèm muốn được không có khởi đầu, vì không ai trong chúng ta là như vậy; và chúng ta cũng không thể nào là như vậy. Và như chúng ta không thể là như vậy, thì chúng ta cũng không thể hiểu được nó là gì. Vì ai lại không bối rối, chỉ vì nghĩ đến cõi đời đời không có khởi đầu? Trái lại, không có tâm trí thấp hèn nào lại không khao khát sống mãi mãi, đến nỗi trong khi chúng ta không trông đợi điều đó bởi tự nhiên, chúng ta tìm cách đạt được nó bằng kỹ năng và mưu mẹo, người thì bằng sách vở, người thì bằng hình tượng, và người thì bằng những phương tiện khác; và ngay cả hạng người thô thiển nhất cũng có thể tưởng tượng trong mình bất tử là gì, và có thể vừa quan niệm nó, vừa tin nó. Điều này đến từ đâu, nếu không phải vì linh hồn chúng ta, vốn được tạo dựng, không thể quan niệm một cõi đời đời không có khởi đầu, thế mà tuy nhiên, vì chúng được tạo dựng bất tử, chúng quan niệm rõ ràng một sự bất tử hay cõi đời đời không có kết thúc? Và sự khao khát phổ quát này có ích gì, nếu nó không phải là tự nhiên? hay làm sao nó là tự nhiên nếu nó vô ích? và không chỉ vô ích, mà còn dẫn chúng ta xuống địa ngục và chịu khổ hình? Chúng ta hãy đào sâu hơn nữa. Ai có thể tranh luận, hay dù chỉ nghi ngờ linh hồn có bất tử hay không, nếu không phải là người có khả năng bất tử? Và ai có thể hiểu được sự khác biệt giữa hay chết và bất tử, nếu không phải là người bất tử? Con người có thể phân biệt sự khác biệt giữa điều là lý trí, và điều không phải là lý trí, và do đó chúng ta gọi ông ta là có lý trí. Bất cứ ai muốn giữ ý kiến rằng con người không có lý trí, thì không cần bằng chứng bác bỏ nào khác ngoài chính sự tranh luận của ông ta về điều đó; vì ông ta sẽ cố chứng minh điều đó bằng lý trí. Con người có thể khéo léo phân biệt các bản tính hay chết với các bản tính bất tử, và vì vậy chúng ta có thể nói chắc rằng ông ta bất tử. Vì kẻ nào tranh luận ngược lại, sẽ bị buộc phải đưa ra những lý lẽ, mà tự chúng sẽ khiến ông ta chứng minh chính mình bất tử. Ngươi nói linh hồn không thể bất tử: và tại sao? Vì (ngươi nói) để được như vậy, nó cần phải hoạt động riêng rẽ một mình khỏi thân thể. Khi ngươi nghĩ điều đó trong tâm trí mình, hãy xem xét thân thể ngươi đang làm gì cùng lúc ấy. Không, còn hơn nữa, ai đã dạy ngươi nhiều về bản tính bất tử như vậy, nếu chính ngươi không bất tử? Hay người phàm nào trong thế gian có thể nói sự tác động bên trong của một loài có lý trí là gì, nếu không phải là loài mà tự nó có sự vận dụng lý trí.

Thế mà ngươi vẫn nói, nếu linh hồn bất tử, thì nó thoát khỏi những đam mê này nọ. Làm sao ngươi đi sâu vào bản tính vượt xa ngươi như vậy, nếu chính ngươi hay chết? Tất cả những lý lẽ ngươi viện dẫn chống lại sự bất tử của linh hồn đều trực tiếp chiến đấu để chứng minh nó. Vì nếu lý trí của ngươi không vươn cao hơn những vật hay chết, thì ngươi sẽ chẳng biết hay chết là gì cũng chẳng biết bất tử là gì. Giờ đây, không phải một người tham lam nào trên hết mọi người khác khao khát bất tử, cũng không phải một người vượt trội mọi người khác về khôn ngoan mới hiểu được nó, mà là toàn thể nhân loại không trừ một ai. Vậy thì không phải một kỹ năng riêng biệt nào hay một thuộc tính tự nhiên nào tạo nên sự khác biệt giữa người này với người kia như chúng ta thấy giữa nhiều người, mà đúng hơn là một bản tính tự thân chung cho mọi người, nhờ đó tất cả họ đều được tạo nên khác biệt với các loài sống khác, vốn không hề tỏ ra khao khát sống lâu hơn chính mình, cũng không biết cách sống, và vì vậy sự sống của chúng tan biến cùng với máu của chúng, và bị dập tắt cùng với thân thể chúng. Nếu ngươi từng trông mong được chết, hãy xét xem lúc ấy ngươi đã luận bàn gì trong tâm trí mình, ngươi không bao giờ có thể thuyết phục lương tâm mình, cũng không khiến lý trí mình quan niệm rằng linh hồn sẽ chết cùng với thân thể; nhưng ngay trong cùng lúc nó tranh luận chống lại chính nó, nó lại lách khỏi mọi kết luận của ngươi bằng cách nào đó ta không biết, và không xét xem nó sẽ ở trong trạng thái nào, và sẽ trở nên ra sao khi nó ra khỏi thân thể. Người theo phái Epicurus đã tranh luận về điều đó suốt đời, khi đến lúc chết, lại để lại một khoản tiền cấp dưỡng hằng năm để giữ một lễ hằng năm vào ngày sinh của mình. Tôi xin hỏi bạn, tiệc tùng mừng sinh nhật của một con heo thì có ích gì, khi thấy ông ta cho rằng mình chẳng tốt hơn con heo là bao? Không, điều này là gì khác ngoài tiếng kêu của bản tính ông ta chống lại ông ta, vốn chỉ bằng một lời đã bác bỏ mọi lập luận hư không của ông ta? Một người khác ra sức bằng mọi cách có thể, để xóa bỏ trong mình ý kiến về sự bất tử; và vì ông ta đã sống gian ác trong thế gian này, ông ta cứ khăng khăng tự lừa mình rằng không có sự công chính trong thế gian sắp đến. Nhưng rồi đến lúc bản tính của chính ông ta thức dậy và vùng lên, như thể từ đáy nước, và ngay lúc ấy vẽ lại trước mắt ông ta chính điều mà ông ta đã tốn bao công sức để làm biến dạng. Và quả thật, chúng ta đã thấy biết bao nhiêu người, vốn là những kẻ khinh chê mọi tôn giáo, đến giờ chết lại vui mừng thề nguyện linh hồn mình với bất cứ thánh đồ nào để được cứu giúp; rõ ràng biết bao sự hiện diện của đời sống sắp đến trước mắt họ lúc ấy. Tôi thà (Zeno nói) thấy một người Ấn Độ tự thiêu mình một cách vui vẻ, còn hơn nghe tất cả các triết gia trên thế gian bàn luận về sự bất tử của linh hồn; và quả thật đó là một lập luận mạnh mẽ hơn và kết luận tốt hơn nhiều. Không, vậy thì chúng ta hãy nói rằng, tôi thà thấy một người vô thần hay một người theo phái Epicurus làm chứng về sự bất tử của linh hồn, và vui lòng từ biệt thiên nhiên một cách danh dự trên đoạn đầu đài, còn hơn nghe tất cả các tiến sĩ trên thế gian bàn luận về điều đó trong các bục giảng của họ. Vì bất cứ điều gì những người theo phái Epicurus nói ở đó, họ nói một cách thận trọng và (như người ta thường nói) tỉnh táo và lúc đói; trong khi tất cả những gì họ từng nói suốt đời trước đó, chỉ nên được kể như lời của những kẻ say rượu, tức là, của những người mê muội và ngủ quên trong những thú vui và khoái lạc của thế gian này, nơi rượu và sự ăn uống quá độ, và những hơi bốc lên từ chúng đã nói, chứ không phải chính những con người ấy. Tôi còn phải nói gì nữa? Tôi đã nói với bạn rồi, rằng trong con người bề trong có (như người ta thường nói) ba con người, con người sống, con người cảm giác, và con người có lý trí. Vậy thì chúng ta hãy nói rằng trong cùng một người có ba sự sống nối tiếp nhau: đó là, sự sống của cây cối, sự sống của loài thú, và sự sống của con người hay của linh hồn. Bao lâu con người còn trong bụng mẹ, ông ta không chỉ sống và tăng trưởng; tinh thần ông ta dường như ngủ, và các giác quan ông ta dường như đang thiếp đi, đến nỗi ông ta dường như chẳng là gì khác ngoài một cây cối. Tuy nhiên, nếu bạn xét đến mắt, tai, lưỡi, các giác quan, và sự chuyển động của ông ta, bạn sẽ dễ dàng phán đoán rằng ông ta không được tạo nên để ở mãi trong ngục tù ấy, nơi ông ta không nhìn cũng không nghe, cũng không có chỗ để đi lại, mà đúng hơn ông ta được tạo nên để bước ra một nơi rộng mở hơn, nơi ông ta có thể có điều gì để nhìn và chiêm ngưỡng, và có điều gì để vận dụng mọi quyền năng mà chúng ta thấy ở trong ông ta. Ngay khi ông ta ra đời, ông ta bắt đầu nhìn, cảm nhận, và chuyển động, và dần dần đạt đến việc sử dụng hoàn hảo các chi thể của mình, và tìm thấy trong thế gian này một đối tượng riêng biệt cho mỗi chi thể, như những vật hữu hình cho mắt, âm thanh cho thính giác, những vật thuộc về thân thể cho xúc giác, và cứ thế. Nhưng ngoài tất cả những điều này, chúng ta tìm thấy ở đó một tâm trí; vốn qua đôi mắt như qua những cửa sổ mà chiêm ngưỡng thế gian, thế mà trong khắp thế gian không tìm thấy một vật nào đáng để hoàn toàn nương tựa, bèn vươn lên tới Đấng đã tạo nên nó; tâm trí ấy như một nữ hoàng ngự trong khắp thế gian, chứ không chỉ trong thân thể này; vốn nhờ các giác quan (và thường khi cũng không nhờ các giác quan) vươn lên trên các giác quan, và gắng sức ra khỏi chính nó, như một đứa trẻ gắng ra khỏi bụng mẹ mình. Và vì vậy chúng ta chắc chắn phải nói rằng, tâm trí hay lý trí này không nên ở mãi trong tù. Rằng một ngày kia nó sẽ thấy rõ ràng, chứ không phải qua những thấu kính mờ và đục này: Rằng nó sẽ đến nơi mà nó sẽ có đối tượng thật của sự hiểu biết: và rằng nó sẽ có sự sống của mình thoát khỏi những xiềng xích này và khỏi mọi tình cảm của thân thể. Nói tóm lại, như con người được chuẩn bị trong bụng mẹ để được đưa ra thế gian; thì ông ta cũng theo một cách nào đó được chuẩn bị trong thân thể này và trong thế gian này, để sống trong một thế gian khác. Vậy thì chúng ta hiểu điều đó, khi bởi tự nhiên chúng ta cần phải rời khỏi thế gian. Và có đứa trẻ nào (nếu tự nhiên không khéo léo đẩy nó ra,) lại tự mình bước ra khỏi nơi ẩn náu của mình, hay bước ra mà coi như bị bỏ rơi và nửa chết; hay nếu lúc ấy nó có tri thức và lời nói, lại không gọi điều chúng ta gọi là sinh ra là cái chết, và sự rời khỏi sự sống là sự bước vào sự sống? Bao lâu chúng ta còn ở đó, chúng ta chẳng thấy gì dù mắt chúng ta mở ra. Nhiều người cũng chẳng cử động chút nào, trừ khi có sự giật mình đột ngột hay một sự tình cờ tương tự nào khác; và còn những người cử động, thì họ không biết mình có giác quan hay sự chuyển động. Vậy thì tại sao chúng ta lại cho là lạ, khi trong đời này sự hiểu biết của chúng ta thấy quá ít, đến nỗi nhiều người không bao giờ nghĩ đến bản tính bất tử, cho đến khi họ ở vào nước cuối cùng, phải, và một số người nghĩ mình chẳng có vật gì như vậy, tuy nhiên ngay cả bằng cách nghĩ như vậy họ cũng tỏ ra mình có phần trong đó? Và chúng ta tưởng tượng rằng đứa trẻ chưa sinh ra lại không vất vả bởi tự nhiên để rời khỏi tấm da nghèo nàn mà nó được bọc trong đó, bằng như chúng ta bị cản trở trong các giác quan và trong lý trí bị giam cầm của mình, khi chúng ta sắp rời bỏ của cải và khoái lạc của thế gian này, và chính xác thịt vốn giữ chúng ta như trong một ngôi mộ? Hay nếu đứa trẻ có chút tri thức; há nó lại không nói rằng không có sự sống nào sánh được với sự sống nơi nó đang ở, như chúng ta nói không có sự sống nào bằng sự sống của thế gian này nơi chúng ta đang ở? Hay há nó lại không cho rằng sân khấu của các giác quan chúng ta là chuyện hoang đường, như phần lớn chúng ta cho rằng sân khấu đã chuẩn bị cho linh hồn chúng ta là chuyện hoang đường? Phải, chắc chắn vậy: và vì vậy chúng ta hãy kết luận nơi chúng ta đã bắt đầu, đó là con người vừa bề trong vừa bề ngoài. Trong con người bề ngoài, tức là thân thể, ông ta giống với hữu thể và tỉ lệ của mọi phần của thế gian. Và trong con người bề trong, ông ta giống với bất cứ loại sự sống nào ở trong mọi vật, hay trong bất cứ vật nào mang sự sống trong thế gian. Trong bụng mẹ này, ông ta sống sự sống của cây cối, mặc dù thêm vào đó, ông ta có một sự khởi đầu nào đó của giác quan và sự chuyển động vượt quá cây cối, và đặt ông ta trong tư thế sẵn sàng được ban cho các giác quan như loài thú. Trong đời này, ông ta có giác quan và sự chuyển động trong sự hoàn hảo của chúng, vốn là thuộc tính của một loài có cảm giác; nhưng ngoài những điều này, ông ta còn có một sự khởi đầu để suy luận và hiểu biết, vốn là sự khởi đầu của một sự sống khác, mà loài có cảm giác không có, và sự sống này sẽ được hoàn thiện ở một nơi khác. Trong đời sống sắp đến, ông ta có những hành động của mình tự do và hoàn thiện đầy đủ, một nền tảng rộng lớn để làm việc, đủ để thỏa mãn ông ta hoàn toàn, và một ánh sáng cho sự hiểu biết của ông ta thay cho ánh sáng cho mắt. Và như khi bước vào thế gian, ông ta bước ra như thể khỏi một thế gian khác; thì khi bước vào một thế gian khác nữa, ông ta cũng phải bước ra khỏi thế gian này. Ông ta bước ra khỏi thế gian thứ nhất vào thế gian thứ hai, như thể thiếu sự nuôi dưỡng, nhưng tăng trưởng về sức mạnh để chuyển động và cảm giác: và ông ta bước ra khỏi thế gian thứ hai vào thế gian thứ ba, thiếu giác quan và sự chuyển động, nhưng tăng trưởng về lý trí và sự hiểu biết. Giờ đây, vì chúng ta gọi sự đi qua khỏi thế gian thứ nhất vào thế gian thứ hai là sự sinh ra, thì có lý lẽ gì mà chúng ta lại gọi sự đi qua khỏi thế gian thứ hai vào thế gian thứ ba là cái chết? Nói tóm lại, người nào xét xem mọi hành động của tâm trí con người đều hướng về thời gian sắp đến, mà không thể dừng lại ở thời hiện tại, dù nó dễ chịu và vui thích đến đâu: chúng ta có thể nhận ra rõ ràng bởi tất cả những hành động ấy, rằng hữu thể của ông ta (vốn trong mọi vật (như Aristotle nói) đi theo việc làm của nó) cũng hoàn toàn hướng về thời gian sắp đến; như thể nói rằng đời sống hiện tại này đối với nó chỉ như một rãnh nước hẹp, mà ở phía bên kia của nó (như thể ở trên bờ của một dòng suối hay dòng nước chảy,) ông ta sẽ tìm thấy chỗ ở thật của mình và chính quê hương mình.

Bây giờ đã đến lúc xem người ta nói gì để phản bác lại: trong đó chúng ta thường phải xét lại điều mình đã nói trước đây; đó là, nếu mọi sự ở trong chúng ta đều chóng qua và hay chết, thì chúng ta đã chẳng khôn ngoan đến mức tra xét về sự bất tử như chúng ta đang làm: vì đối với những điều trái ngược nhau, sự hiểu biết đều là một. Nếu một người không phải là người hay chết, nghĩa là, nếu người ấy không có sự sống, thì người ấy không thể tranh luận về sự sống hay chết; và người ấy cũng không thể nói về sự bất tử, nếu chính người ấy cũng không bất tử. Vậy chúng ta hãy quay lại và xem xét. Có người sẽ nói rằng linh hồn chết cùng với thân thể, vì linh hồn và thân thể chỉ là một, và người ấy tin rằng cả hai chỉ là một, vì người ấy chẳng thấy gì ngoài thân thể. Lập luận này cũng giống như lập luận của những kẻ đã phủ nhận có Đức Chúa Trời, vì họ không thấy Ngài. Nhưng dầu vậy, nhờ các việc làm của Ngài mà ngươi có thể nhận biết rằng có Đức Chúa Trời: cũng hãy nhờ các việc làm của linh hồn ngươi mà nhận biết rằng ngươi có một linh hồn. Vì trong một thân thể đã chết, ngươi thấy các bộ phận vẫn còn y nguyên, nhưng ngươi không thấy những việc làm như trước kia vẫn có trong nó. Khi một người đã chết, mắt người ấy chẳng thấy gì cả, thế mà mắt người ấy không có gì thay đổi: nhưng khi người ấy còn sống, người ấy thấy vô số điều khác nhau. Vậy thì năng lực thấy không thuộc về thân thể. Tuy nhiên, dù mắt có sống động và tinh tường đến đâu, nó cũng không thấy chính nó. Vậy đừng lấy làm lạ, dù ngươi có một linh hồn, mà linh hồn ấy lại không thấy chính nó. Vì nếu thị giác thấy được chính nó, thì nó không còn là năng lực hay khả năng thấy nữa, mà là một vật có thể thấy được: cũng vậy, nếu linh hồn ngươi thấy được chính nó, thì nó không còn là Linh Hồn nữa, nghĩa là, là kẻ tác động và làm cho thân thể sống động, mà chỉ là một thân thể thật sự, không thể tự mình làm gì, và là một chất khối phải chịu đựng sự đau khổ. Vì chúng ta chẳng thấy gì ngoài thân thể và các chất thuộc về thân thể. Nhưng trong điều này, ngươi nhận biết một điều gì khác hơn là thân thể (như ta đã nói trước đây), đó là nếu mắt ngươi có một màu riêng của nó, thì nó không thể phân biệt được màu nào khác ngoài màu ấy. Vậy, vì ngươi cùng một lúc tưởng tượng ra rất nhiều thân thể khác nhau: ắt hẳn trong ngươi phải có một năng lực không phải là thân thể. Cứ cho (như họ nói) rằng chúng ta có năng lực cảm giác; thế nhưng chúng ta không có năng lực lý trí; vì cái mà chúng ta gọi là năng lực lý trí hay sự hiểu biết, chẳng qua chỉ là một sự trội hơn, hay đúng hơn là một hệ quả của cảm giác, đến nỗi khi cảm giác chết đi, phần còn lại cũng chết theo. Thật ra, trong điều ngươi vừa nói, ngươi đã vượt lên trên cảm giác; điều mà ngươi đã chẳng làm được, nếu trong ngươi không có gì vượt trên cảm giác. Vì khi ngươi nói, nếu cảm giác chết đi, phần còn lại cũng chết theo; đó là một lý lẽ đi từ khái niệm này sang khái niệm khác, và là một chuỗi lý lẽ kết luận điều này bằng điều kia. Nay các giác quan quả thật nhận biết các đối tượng của chúng, nhưng dù chúng có sống động đến đâu, chúng cũng không suy luận. Chúng ta thấy Khói; cảm giác chỉ đi đến đó. Nhưng nếu chúng ta suy ra, vậy ắt phải có lửa, rồi từ đó tìm xem ai là người đã nhóm lửa ấy: điều đó vượt quá khả năng của cảm giác. Chúng ta nghe một bản Nhạc; điều đó thì bất cứ con thú nào cũng làm được như chúng ta. Nhưng việc nó nghe bản nhạc ấy chỉ như nghe một âm thanh trơ trọi; trong khi việc chúng ta nghe bản nhạc ấy lại như nghe một sự hòa hợp, và chúng ta phân biệt được nguyên nhân của những hòa âm và nghịch âm, là những điều hoặc làm vui thích hoặc làm khó chịu cho cảm giác của chúng ta. Cái nghe thấy âm thanh là giác quan; nhưng cái phán xét về điều mà giác quan nhận biết, lại là một điều khác hơn giác quan. Điều tương tự cũng phải nói về Khứu giác, Vị giác và Xúc giác. Việc chúng ta ngửi các mùi hương, nếm các vị, và sờ chạm các chất, quả thật là công việc của các giác quan chúng ta. Nhưng còn việc chúng ta phán xét về đức tính bên trong của một vật nhờ mùi bên ngoài của nó, hay về tính bổ dưỡng hay có hại của thức ăn nhờ vị của nó, hay về độ nóng hay dữ dội của một cơn Sốt nhờ bắt Mạch; phải, và cả việc chúng ta thâm nhập đến tận ruột gan của một người, là nơi mà mắt, dù là giác quan nhanh nhạy nhất, cũng không thể đạt tới; chắc chắn đó là công việc của một năng lực mạnh mẽ hơn Giác quan. Và quả thật có những con Thú nghe, thấy, ngửi, nếm và sờ chạm tốt hơn và nhanh nhạy hơn con người nhiều. Thế nhưng chẳng con nào trong chúng so sánh được các điều trái ngược của màu sắc, âm thanh, mùi hương và vị; chẳng con nào sắp xếp chúng để phục vụ lẫn nhau, hay để phục vụ chính chúng. Nhờ đó mà thấy rõ, con người vượt trội các loài thú nhờ một năng lực khác hơn các giác quan, và rằng khi một người là Họa sĩ, Nhạc sĩ hay Thầy thuốc, người ấy có được điều đó từ nơi khác chứ không phải từ các giác quan của mình. Không, ta còn nói thêm rằng, chúng ta thường kết luận hoàn toàn trái ngược với lời báo cáo của các giác quan. Có lẽ một mắt bảo chúng ta rằng một Tháp mà chúng ta thấy từ xa là tròn, trong khi lý trí của chúng ta cho rằng nó vuông: hay rằng một vật là nhỏ, trong khi lý trí bảo chúng ta rằng nó lớn: hay rằng các đầu của những đường thẳng trong một lối đi dài gặp nhau tại một điểm, trong khi lý trí xác nhận với chúng ta rằng chúng chạy thẳng ra với khoảng cách đều nhau. Vì thiếu sự phân biệt này, một số con Voi (như Vitellio nói) đang đi qua một cây cầu dài, đã quay trở lại vì bị lừa dối; thế mà chúng đâu có thiếu thị giác hơn chúng ta. Nhưng những người dẫn chúng thì không bị lừa dối. Vậy những người dẫn chúng, ngoài thị giác, còn có trong mình một đức tính hay năng lực khác đã sửa chữa thị giác của chúng, và vì thế đáng được đánh giá cao hơn. Trường hợp tương tự cũng xảy ra với các giác quan còn lại. Vì thính giác bảo chúng ta rằng tiếng sấm nổ sau tia chớp; nhưng sự hiểu biết xác nhận với chúng ta rằng cả hai xảy ra cùng một lúc, vì có một năng lực trong chúng ta, có thể nhận biết được tỉ lệ giữa nghe và thấy. Cũng vậy, lưỡi của người bị sốt rét cứ quả quyết với người ấy rằng ngay cả đường cũng đắng, điều mà người ấy biết nhờ lý trí là không đúng. Tóm lại, những kẻ có các giác quan nhanh nhạy và sống động nhất, lại không phải là những người khôn ngoan và hiểu biết nhất. Vậy con người khác với loài thú, và vượt trội con người khác, nhờ một năng lực nào khác hơn cảm giác. Vì trong khi người ta thường nói rằng những kẻ đã thấy nhiều nhất thường là những kẻ hiểu biết nhất, chúng ta thấy rằng nhiều người đã đi xa cả đường Biển lẫn đường bộ, mà trở về cũng khôn ngoan như lúc ra đi. Một con ngựa có đôi mắt tốt chẳng kém gì người cưỡi nó, thế mà dù đã đi nhiều, cả nó lẫn có lẽ cả người cưỡi mà nó mang, cũng chẳng khôn ngoan thêm chút nào nhờ những điều chúng đã thấy: nhờ đó mà thấy rõ, chỉ thấy các sự vật thôi thì chưa đủ, trừ khi con người cũng suy ngẫm về chúng để ích lợi cho mình.

Bây giờ có một sự khác biệt lớn giữa sự sống động của Giác quan, và năng lực cai quản Giác quan; giống như lời báo cáo của một Gián điệp là một điều, và bản thân Gián điệp là một điều khác, còn sự khôn ngoan của Vị tướng nhận lời báo cáo của Gián điệp lại là một điều thứ ba. Không, ai có thể phủ nhận rằng cảm giác và lý trí là những điều khác nhau; hay đúng hơn: ai lại không thừa nhận rằng trong nhiều điều, chúng hoàn toàn trái ngược nhau? Cảm giác bảo chúng ta tránh xa và trốn tránh nỗi đau; trong khi lý trí muốn chúng ta có khi đưa chân mình cho Vị phẫu thuật cắt bỏ. Cảm giác giật tay chúng ta ra khỏi lửa, thế mà chính chúng ta lại đưa lửa vào làn da trần của mình. Kẻ nào thấy một Scaevola tự đốt tay mình, mà chẳng hề nghiến răng lấy một lần, sẽ nghĩ rằng người ấy hoàn toàn vô cảm: lý trí chế ngự cảm giác mạnh mẽ đến thế. Tóm lại, Giác quan có khuynh hướng riêng của nó, là dục vọng, và lý trí cũng có khuynh hướng riêng của nó, là ý chí. Và cũng như lý trí thường chế ngự cảm giác, và trái ngược với nó, ý chí cũng sửa chữa dục vọng hay lòng ham muốn thuộc về cảm giác ở trong chúng ta, và tranh chiến chống lại nó. Vì khi bị Sốt rét, chúng ta thèm uống, khi bị Đột quỵ, chúng ta thèm ngủ, và khi đói, chúng ta thèm ăn, thế mà ý chí của chúng ta kiềm chế chúng ta khỏi tất cả những điều ấy. Càng chạy theo lòng ham muốn của mình, con người càng ít được ý chí dẫn dắt: và càng bám lấy việc làm vui lòng các giác quan của mình, người ấy thường càng ít dùng đến lý trí.

Lại nữa, chúng ta hãy xét đến các loài thú, là những loài cũng có phần cảm giác như chúng ta. Nếu chúng ta không có gì hơn thế, thì làm sao một đứa trẻ nhỏ lại lùa cả đàn thú đi đến nơi nào nó muốn, và có khi đến nơi mà chúng không muốn? Do đâu mà mỗi loài trong chúng, theo loại của mình, đều sống, làm tổ và hót theo một kiểu, trong khi con người có Luật pháp, các Chính thể, các kiểu xây dựng, và các hình thức suy luận, không những khác nhau, mà còn thường trái ngược nhau? Nay điều gì có thể chứa đựng những sự trái ngược này với nhau, nếu không phải chỉ là điều không có gì trái ngược với nó, và là điều mà trong đó mọi sự trái ngược đều bỏ đi sự trái ngược của chúng? Chắc chắn đó không phải là cảm giác, vì đối tượng riêng hay đặc biệt của cảm giác lại trái ngược nhất với cảm giác. Ngoài điều này (như ta đã nói trước đây), trong khi chúng ta nhận biết sự khôn ngoan, kỹ năng, đức hạnh, và những điều khác như thế, là những điều đều không có thân thể, thì các giác quan của chúng ta chẳng có gì khác để làm việc ngoài các tính chất của các chất thuộc về thân thể. Và trong khi chúng ta lập ra những quy tắc phổ quát từ những điều riêng biệt, các giác quan chỉ đạt tới chính những điều riêng biệt mà thôi. Và trong khi chúng ta kết luận về các nguyên nhân nhờ các hậu quả của chúng, các giác quan của chúng ta chỉ nhận biết những hậu quả trơ trọi mà thôi: Và trong khi về những điều thuộc về sự hiểu biết, chúng càng dễ hiểu bao nhiêu, chúng càng làm cho chúng ta khoan khoái bấy nhiêu; trái lại, các sự vật thuộc về cảm giác càng mạnh bao nhiêu, chúng càng làm khó chịu cho cảm giác bấy nhiêu: Tóm lại, chính điều mà chúng ta nói để bênh vực các giác quan, lại xuất phát từ nơi khác chứ không phải từ các Giác quan. Và chúng ta sẽ dễ dàng nhận biết rằng kẻ nào phủ nhận rằng ngoài cảm giác chung, trong con người còn có một lý trí hay sự hiểu biết, phân biệt và tách rời khỏi cảm giác, thì kẻ ấy thiếu cả sự hiểu biết lẫn cảm giác.

Nhưng hãy xem đây là một lý lẽ thô thiển của họ. Lý trí hay năng lực hiểu biết này (họ nói) ở trong con người, cũng hay hư hoại như năng lực nhận biết bằng các Giác quan. Ta nghĩ ta đã chứng minh điều ngược lại rồi, tuy nhiên, chúng ta hãy xét kỹ hơn nữa các lý lẽ của họ. Hình thức hay hình dạng của mọi vật (họ nói) đều hư hoại cùng với chất liệu. Nay linh hồn, như các ngươi muốn nói, là hình thức hay hình dạng của thân thể, vì vậy nó hư hoại cùng với thân thể. Lập luận này sẽ được kết luận đúng, nếu nó được hiểu về hình thức thuộc về chất liệu. Nhưng ta đã chứng minh rằng linh hồn là phi vật chất, và có sự tồn tại riêng của nó. Và quả thật, linh hồn càng được giải thoát khỏi chất liệu bao nhiêu, nó càng giữ được hình thức riêng của nó bấy nhiêu. Vì vậy sự hư hoại của chất liệu hoàn toàn không chạm tới linh hồn. Lại nữa, nếu linh hồn của con người sống (họ nói) sau thân thể của họ, thì chúng vô hạn, vì thế gian không có khởi đầu và không có kết thúc, và (như chúng ta biết) thiên nhiên không thể chịu được điều gì vô hạn: vì vậy chúng không sống sau thân thể của họ. Phải, ta nói, vì ta đã chứng minh rằng thế gian có một khởi đầu, và chứng minh bằng những lý lẽ vững chắc đến nỗi ngươi không thể bác bỏ được. Vì vậy, điều bất tiện mà ngươi nêu ra không thể có chỗ đứng. Một người khác nói, Nếu linh hồn của người chết còn sống, tại sao chúng không đến nói cho chúng ta biết? Và người ấy tưởng rằng mình đã vớ được một mưu kế khôn khéo lạ thường. Nhưng điều này suy ra trong lý lẽ như thế nào? Đã lâu rồi không có người nào đến với chúng ta từ xứ Ấn Độ: vậy là không có xứ Ấn Độ. Chẳng phải cùng một lập luận ấy cũng có thể dùng để chứng minh rằng chính chúng ta không tồn tại, vì chúng ta chưa bao giờ đến đó sao? Lại nữa, có sự giao tiếp nào giữa những vật có thân thể, và những vật không có thân thể, hay giữa trời và đất, khi mà ngay cả giữa những người sống dưới cùng một Mặt Trời, sự giao tiếp cũng rất ít ỏi? Kẻ được làm Quan trong quê hương mình, không muốn trở về nơi mình bị lưu đày. Cũng vậy, Linh hồn được đặt trong lòng Đức Chúa Trời của mình, và đã trở về quê hương bản xứ của mình, thì từ bỏ ước muốn về những điều thấp hèn này, là những điều mà đối với cái nhìn của nó khi nhìn từ trên cao xuống, còn nhỏ hơn cả đầu một cây kim. Mặt khác, kẻ bị giam trong ngục tối, (dù có khao khát đến đâu) cũng không thể đi ra; vì vậy linh hồn ở trong Nhà tù của Đức Chúa Trời, là Chúa tể tối cao của nó, không có lúc nào được nghỉ ngơi hay vui chơi để đến nói cho chúng ta biết điều gì đã xảy ra ở đó. Đối với người này, việc chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời đời đời giống như một Thiên đàng mà người ấy muốn ở lại; và đối với kẻ kia, sự đoán phạt của chính mình là một sự giam cầm ý chí của mình. Nhưng chúng ta lại muốn Đức Chúa Trời sai cả người này lẫn kẻ kia đến với chúng ta để khiến chúng ta tin. Như thể nói rằng, Ngài rất cần chúng ta tin, chứ không phải chính chúng ta cần phải tin. Và thực ra, tất cả những điều này còn là gì khác hơn là mong muốn một người nào đó trở lại vào lòng mẹ mình, để khích lệ những trẻ thơ chống lại những cơn đau nhói và đau đớn mà chúng phải chịu khi sinh ra, là những điều mà chúng sẽ sợ hãi chẳng kém gì chúng ta sợ chết, nếu chúng có sự hiểu biết về chúng như chúng ta? Nhưng chúng ta hãy bỏ qua những điều phù phiếm như thế, và đi đến vấn đề chính.

Các ngươi cứ quả quyết với chúng ta (họ nói) rằng linh hồn của con người chỉ là một, dù nó có nhiều năng lực khác nhau. Trong đó chúng ta thấy năng lực cảm giác, và năng lực tăng trưởng bị hư hoại và hư mất: vì vậy dường như năng lực hiểu biết hay lý trí cũng sẽ làm như vậy. Tóm lại, điều này cũng giống như một người nói rằng, các ngươi bảo ta rằng người này vừa là một người tốt, vừa là một Tay kiếm giỏi, lại vừa là một Người chơi đàn luýt giỏi, và rằng vì thanh kiếm của người ấy rơi khỏi tay, hay chính bàn tay của người ấy trở nên què quặt, nên người ấy không thể vẫn là một người tốt hay lương thiện như các ngươi đã thuật lại. Không, dù người ấy mất đi những dụng cụ ấy, người ấy cũng không vì thế mà thôi là một người lương thiện, phải, và cả là một Tay kiếm lẫn một Người chơi đàn luýt nữa, xét về mặt kỹ năng. Cũng vậy, khi linh hồn của chúng ta đã từ bỏ những việc luyện tập này, chúng vẫn không thôi là những gì chúng đã là trước đây. Để làm sáng tỏ điểm này hơn nữa; trong các năng lực của Linh hồn chúng ta, một số được thực hành nhờ các dụng cụ của thân thể, và một số khác thì không cần bất cứ sự giúp đỡ hay hỗ trợ nào của thân thể. Những năng lực được thực hành nhờ thân thể, là các giác quan và các năng lực của các giác quan, cùng các năng lực tăng trưởng, là những năng lực có thể mang cùng một sự tương tự như giữa một Người chơi đàn luýt và cây Đàn luýt. Hãy bẻ gãy cây Đàn luýt của Người chơi đàn, và sự khéo léo của người ấy vẫn còn, nhưng việc thực hành nó thì thất bại. Hãy đưa cho người ấy một cây Đàn luýt khác, và người ấy lại chơi tiếp như mới. Hãy móc mắt một người, mà khả năng thấy vẫn còn ở với người ấy, dù chính hành động thấy bị cản trở. Nhưng hãy ban cho ngay cả bà lão già nhất, đôi mắt mà người ấy đã có khi còn trẻ, và người ấy sẽ thấy rõ như xưa. Cũng theo cách ấy với năng lực tăng trưởng hay phát triển. Hãy khôi phục cho nó một dạ dày tốt, một lá gan khỏe mạnh, và một trái tim hoàn hảo; và nó sẽ thi hành các chức năng của nó tốt như trước kia. Năng lực tự mình làm việc mà không cần thân thể, là năng lực lý trí hay sự hiểu biết, mà nếu muốn, chúng ta có thể gọi là tâm trí. Và nếu ngươi vẫn còn nghi ngờ về điều đó, hãy xét xem khi ngươi suy ngẫm một điều gì một cách chăm chú, thân thể ngươi giúp ích gì cho tâm trí ngươi trong việc ấy, và ngươi sẽ nhận thấy rằng càng chăm chú suy nghĩ về nó bao nhiêu, ngươi càng ít thấy những điều trước mặt mình bấy nhiêu, và tâm trí ngươi càng lang thang bao nhiêu, thân thể ngươi càng nghỉ ngơi bấy nhiêu: như thể nói rằng những hoạt động của thân thể, là trở ngại và chướng ngại lớn nhất có thể có đối với những việc làm riêng của tâm trí. Và khả năng hiểu biết này có thể được ví như một người, dù đã mất cả tay lẫn đàn luýt; vẫn không thôi là một con người, và vẫn làm những việc thật sự của một con người, đó là, bàn luận về các sự vật, suy ngẫm về chúng, dùng lý trí và những điều như thế; phải, và vẫn là cả một Người chơi đàn luýt lẫn một con người như trước kia, mặc dù người ấy không thể đem việc chơi đàn luýt ra thực hành vì thiếu dụng cụ. Không, (điều hơn nữa là) phần hiểu biết này càng trở nên mạnh mẽ và lớn lao hơn, khi nó càng ít bị bận rộn và vướng bận về những điều thấp hèn và hay hư hoại này, và càng được kéo về hoàn toàn cho chính nó, như thấy ở những người thiếu mắt, mà tâm trí của họ thường rất nhạy bén để hiểu biết, và rất vững vàng để ghi nhớ. Chúng ta tranh luận về một điều trong chính mình chăng? Thân thể hay các giác quan của chúng ta đều không bận rộn về việc ấy. Chúng ta muốn điều ấy chăng? Chúng cũng ít khuấy động vì việc ấy. Để hiểu biết và để muốn (là những hoạt động của tâm trí), linh hồn không cần thân thể, và về việc làm và việc tồn tại, chúng đi đôi với nhau, như Aristotle nói. Vì vậy, để tiếp tục tồn tại, linh hồn không liên quan gì đến thân thể, cũng không cần thân thể: mà đúng hơn, để làm việc tốt và tồn tại tốt, linh hồn hoặc phải ở ngoài thân thể, hoặc ít nhất cũng phải hoàn toàn không phục tùng thân thể.

Phải (họ nói) nhưng chúng ta thấy con người đánh mất lý trí của mình, như những kẻ điên và những người u sầu: và vì nó đã mất đi, nó cũng có thể bị hư hoại, và nếu bị hư hoại, nó cũng có thể chết; vì chết là gì nếu không phải là sự hư hoại hoàn toàn và trọn vẹn? Không, ngươi nên nói đúng hơn rằng; ta đã thấy nhiều người, dường như đã mất trí khôn đúng đắn của mình, mà lại hồi phục nhờ ăn uống điều độ và các thức uống thuốc men. Nhưng nếu chúng đã hoàn toàn mất đi và không còn nữa, thì không thuốc nào có thể khôi phục chúng lại: và nếu chúng đã hoàn toàn hư mất, thì chính những người ấy hẳn đã không còn cảm giác hay sự sống. Vì vậy, nhất thiết linh hồn của họ vẫn khỏe mạnh như trước. Nhưng chúng ta không thấy linh hồn của mình bằng cách nào khác hơn là nhờ thân thể và nhờ các dụng cụ của thân thể, như thể qua Kính đeo mắt, và tâm trí của chúng ta, là thứ nhìn và thấy qua các tưởng tượng của nó như thể qua một đám mây, bị quấy rầy phần nào bởi sự mờ đục của các kính đeo, và bởi sự mù mịt của các tưởng tượng. Cũng theo cách ấy, Mặt Trời dường như bị mờ đi và bị che khuất; và điều đó chỉ là do mặt trăng hay một vài đám mây đến giữa Ngài và chúng ta, vì trong ánh sáng của Ngài không có sự giảm sút nào cả. Cũng vậy, thị giác của chúng ta nhận biết các sự vật tùy theo các kính mà nó nhìn qua, hay tùy theo màu sắc che ngang các sự vật mà nó nhìn. Hãy lấy đi những chướng ngại, và mắt chúng ta sẽ thấy rõ, hãy tẩy sạch các thể dịch, và tưởng tượng của chúng ta sẽ trong sạch: và như vậy sự hiểu biết của chúng ta sẽ thấy sáng như trước kia, cũng như Mặt Trời chiếu sáng sau khi các Đám mây tan đi. Và linh hồn của chúng ta không giống như thân thể của chúng ta, là những thân thể sau một cơn bệnh dài vẫn còn giữ hoặc sự cứng của Lá lách, hoặc sự khó thở, hoặc sự chảy của Đờm xuống Phổi, hoặc vết sẹo của một vết thương lớn không thể xóa đi vì sự rách nát đã xảy ra trong toàn thể. Vì trong sự hiểu biết của chúng, cũng như trong ý chí của chúng, linh hồn của chúng ta không cảm thấy sự giảm sút nào, ngoại trừ còn lại một vài khiếm khuyết hay tì vết trong các dụng cụ; tức là (như ta sẽ trình bày sau đây) đến mức mà Đức Chúa Trời vui lòng, vì một sự trừng phạt công chính, đặt Linh hồn vào sự phục tùng thân thể mà nó đã được tạo dựng để làm chủ, vì nó đã coi thường ý muốn của Đấng Tạo Hóa, để chạy theo những dục vọng và ưa thích của thân thể. Điều này thấy rõ nơi những người Điên và những người khác như thế, là những người có trí khôn bị quấy rầy từng lúc và từng cơn. Vì họ chỉ bị quấy rầy khi các thể dịch của họ khuấy động, còn những lúc khác thì họ tỉnh táo và đủ điềm tĩnh trong trí khôn của mình. Điều tương tự cũng thấy nơi những người bị bệnh động kinh. Vì sự hiểu biết của họ dường như bị che khuất, và như thể bị một Tiếng sấm đánh trúng, trong thời gian lên cơn của họ; nhưng sau đó họ lại sáng suốt như thể không hề đau ốm gì. Tóm lại, thân thể phải chịu hàng ngàn bệnh tật, mà chúng ta thấy sự hiểu biết không hề thay đổi chút nào, vì chúng không chạm tới các dụng cụ của Giác quan và của các Tưởng tượng, là những thứ lay động sự hiểu biết. Sự hiểu biết quả thật chỉ bị quấy rầy bởi vài điều duy nhất làm nhiễm độc Giác quan và Tưởng tượng, là những thứ nhờ đó mà báo cáo các sự vật một cách không trung thực, là điều mà tâm trí tranh luận dựa trên đó. Vì vậy, các ngươi sẽ không bao giờ thấy người nào mất trí hay mất trí khôn đúng đắn, mà các Thầy thuốc lại không thể nhận thấy rõ ràng, hoặc là một khiếm khuyết nào đó của các dụng cụ, như một cái đầu dị dạng và không cân đối; hoặc là sự dư thừa của một thể dịch u sầu nào đó, đã làm rối loạn và làm hỏng thân thể của người ấy trước khi làm rối loạn hay làm suy yếu tâm trí của người ấy. Và cũng như những người khôn ngoan nhất bị những Gián điệp giả lừa dối, lại đưa ra những quyết định sai lầm, dù vẫn dựa trên lý lẽ tốt, là điều họ không thể làm nếu họ không thật sự khôn ngoan: Cũng vậy, lý lẽ ở trong tâm trí chúng ta đưa ra những luận điệu sai lầm, và rút ra những kết luận sai lầm, dựa trên những lời báo cáo sai lầm của tưởng tượng; điều mà nó không thể làm, nếu nó đã bị giảm sút hay suy yếu, hay bị xóa bỏ. Điều này phù hợp với câu nói cổ xưa rằng, Có những điều điên rồ mà chỉ những người khôn ngoan mới phạm phải, và những Lỗi lầm mà chỉ những người có học mới sa vào: vì trong một số trường hợp, sự thận trọng và khôn ngoan là cần thiết nơi người sắp bị lừa dối, thậm chí với ý định là người ấy có thể bị lừa dối; và sự học vấn là cần thiết nơi một người để người ấy có thể nhận biết và giữ một quan điểm sai lầm. Ví dụ, bị một Gián điệp hai mặt lừa gạt hay bị một lá thư lừa đảo bất ngờ đánh lừa, chỉ thuộc về người khôn ngoan mà thôi. Vì một kẻ ngu ngốc thô thiển không bao giờ vắt óc về những vấn đề có thể đưa mình đến việc đưa ra những kết luận sai lầm bằng cách lầm tưởng những điều có vẻ đúng thay cho chân lý. Cũng vậy, sa vào Tà giáo vì hiểu sai một điểm cao sâu, không xảy đến cho một người dốt nát; vì người ấy không có khả năng, và sự hiểu biết của người ấy cũng không vươn cao đến thế. Tóm lại, Bất cứ ai nói rằng Linh hồn của con người hư mất cùng với thân thể, vì nó bị quấy rầy bởi sự mất cân bằng hay sự không cân đối của thân thể; cũng có thể bênh vực rằng Đứa trẻ trong lòng mẹ chết cùng với mẹ nó, vì nó chuyển động cùng với mẹ, và cùng chịu những tổn hại và cơn đau của mẹ, vì sự kết hợp chặt chẽ giữa chúng; mặc dù nhiều đứa trẻ đã sống sót an toàn, bất chấp mẹ chúng đã chết; phải, và một số đã chào đời chính nhờ cái chết của mẹ chúng.

Và trong khi một số người nói rằng, vì tâm trí của chúng ta ở đây không nhận biết điều gì, nếu không nhờ sự giúp đỡ của Tưởng tượng; vì vậy khi Tưởng tượng đã mất đi cùng với các dụng cụ mà nó gắn bó, Linh hồn không thể tự mình làm việc một mình, và do đó cũng không thể tự mình tồn tại một mình: chắc chắn điều đó cũng giống như họ nói rằng, vì Đứa trẻ còn trong lòng mẹ lấy dinh dưỡng từ máu của mẹ nhờ rốn của nó; vì vậy nó không thể sống khi đã ra khỏi lòng mẹ, nếu dây rốn của nó bị cắt đứt. Không, trái lại, lúc ấy chính là lúc miệng, lưỡi, và các bộ phận khác của Đứa trẻ làm nhiệm vụ của chúng, là những bộ phận trước kia chẳng phục vụ mục đích gì, ngoại trừ chúng đã được chuẩn bị cho thời gian sắp tới. Cũng theo cách ấy, chúng ta nuôi dưỡng tâm trí mình bằng Tưởng tượng trong đời sống thứ hai này; là tâm trí mà trong đời sống thứ ba, khi đã (có thể nói là) thoát khỏi ngục tù, sẽ bắt đầu tự mình bày tỏ các hoạt động của nó, và càng chắc chắn hơn nữa, vì nó sẽ không còn phục tùng những lời báo cáo sai lầm, cũng không phục tùng các giác quan bên trong hay bên ngoài, mà phục tùng chính những sự vật mà nó sẽ thấy và học biết. Tóm lại, nó sẽ sống, nhưng không ở trong ngục tù; nó sẽ thấy, nhưng không qua kính đeo mắt; nó sẽ hiểu biết, nhưng không nhờ các lời báo cáo; nó sẽ muốn, nhưng không theo cách ham muốn: sự yếu đuối mà thân thể hiện nay gây ra cho nó, lúc ấy sẽ không còn nữa: sức mạnh mà hiện nay nó đem đến cho thân thể, lúc ấy sẽ tươi mới và sống động hơn trước. Vậy thì, bất chấp những lý lẽ phù phiếm này của họ, chúng ta hãy kết luận rằng, Linh hồn của chúng ta là một năng lực hiểu biết hay có lý trí; mà sự chết hay sự hư hoại tự nhiên không có quyền năng nào trên đó, dù nó được gắn với thân thể để cai quản thân thể. Và nếu có ai nghi ngờ về điều này, hãy để người ấy tự xét mình, vì ngay cả những nghi ngờ của chính người ấy cũng sẽ chứng minh điều đó cho người ấy. Hay nếu người ấy vẫn còn muốn tranh cãi, hãy để người ấy suy luận với chính mình: vì khi kết luận các lập luận của mình để chứng minh linh hồn mình hay chết, người ấy sẽ tự mình phán quyết rằng nó bất tử. Và nếu ta còn bỏ sót điều gì chưa nêu ra mà có thể phục vụ cho mục đích này, (vì sao ta lại không thể, khi mà ngay cả những điều mà ta đã có thể nêu ra thay cho các đối thủ của ta, cũng thúc đẩy họ đi đến điều đó?) chúng ta cũng hãy nghĩ rằng kẻ cảm thấy mình bị thuyết phục trong chính mình, và là kẻ mà việc tin và xưng nhận điều đó sẽ rất ích lợi cho mình, thì không cần bằng chứng cần mẫn nào hơn bằng chứng đã được đưa ra rồi. Nhưng nếu có ai vẫn còn vì ác ý mà cố chấp chống lại chính mình, hãy để người ấy thử xem mình có thể trả lời các lập luận đã nói trước của ta như thế nào: và trong lúc đó, chúng ta hãy xem quan điểm đã được nói của những người khôn ngoan nhất, phải, và của cả thế gian về vấn đề này là gì.

CHƯƠNG II. Rằng sự bất tử của Linh hồn đã được các triết gia thời xưa truyền dạy, và được mọi dân tộc và mọi quốc gia tin nhận.

Quả thật, đó đã là một trường hợp rất khó khăn, nếu tâm trí này của chúng ta, là tâm trí tìm kiếm rất nhiều điều trong thiên nhiên, đã không dành chút thời gian rảnh rỗi để tìm kiếm chính nó và bản chất của nó, và nhờ tìm kiếm mà đạt tới một điểm nào đó về phương diện ấy. Và vì vậy, như mọi thời đều có con người, chúng ta cũng sẽ thấy rằng con người mọi thời đều đã tin và thừa nhận sự bất tử của linh hồn, ta không nói một người nào đó, hay một Quốc gia nào đó, mà là cả thế gian với sự đồng thuận chung, vì mọi người, cả chung lẫn riêng, đều đã học điều đó trong một trường học, và từ miệng của một Thầy dạy, đó chính là sự hiểu biết của chính họ trong chính mình. Kinh Thánh, là Kinh Thánh dạy chúng ta về sự cứu rỗi của chúng ta, không dùng những lập luận của trường học để khiến chúng ta tin rằng có Đức Chúa Trời: và điều đó là vì chúng ta không thể bước ra khỏi chính mình dù chỉ một chút, mà lại không nhất thiết phải thấy Ngài hiện diện với mọi giác quan của chúng ta. Và dường như Kinh Thánh nói với chúng ta ít rõ ràng hơn về sự bất tử của linh hồn chúng ta, nhất là trong những sách đầu tiên của nó, vì chúng ta không thể bước vào chính mình dù chỉ một chút, mà lại không nhất thiết phải nhận biết điều đó. Nhưng vì từ đầu này đến đầu kia của nó, Kinh Thánh tuyên bố cho chúng ta ý muốn của Đức Chúa Trời: khi làm như vậy, Kinh Thánh khiến chúng ta hiểu rằng đó là một điều mà chúng ta không được phép nghi ngờ. Và trong khi Kinh Thánh trình bày rất chính xác từ thời đại này sang thời đại khác; những rắc rối và đau đớn lớn lao và nhiều mặt mà những người tốt lành và tin kính đã chịu đựng khi cố gắng làm theo ý muốn ấy, Kinh Thánh cho thấy một cách không thể sai lầm rằng việc họ làm như vậy là vì một lý do khác hơn là vì đời sống khốn khổ hiện tại này. Vì ai là người chịu từ bỏ bất cứ phần nào trong những điều mình ưa thích trong đời này, nếu không phải vì hy vọng những điều tốt hơn? Và việc người ấy mất mạng sống sẽ có ý nghĩa gì, nếu không có một đời sống khác sau đời này? Điều này dùng để trả lời trong một lời cho những kẻ đòi hỏi những đoạn Kinh Thánh rõ ràng, và không muốn tìm thấy trong Kinh Thánh điều được chứa đựng ở đó, không những trong mỗi trang, mà gần như trong mỗi dòng. Vì trong khi Đức Chúa Trời tạo dựng con người sau khi thế gian đã được hoàn thành và trọn vẹn đầy đủ: điều đó cũng giống như Ngài đã đưa người ấy vào một Nhà hát đã được chuẩn bị cho người ấy, tuy nhiên theo một cách khác hẳn với mọi sinh vật khác là những sinh vật phải phục vụ người ấy. Còn về các loài thú, chim, cây cối, và những vật khác như thế, các nguyên tố đã sinh ra chúng, nhưng con người đã nhận linh hồn mình nhờ sự hà hơi của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, các loài thú hung dữ bị đặt dưới quyền con người, nhưng con người chỉ phục tùng một mình Đức Chúa Trời. Và việc đưa người tốt lành là Hê-nóc ra khỏi đời này vì sự tin kính của ông, không nhằm mục đích nào khác, ngoài việc đặt ông vào một đời sống khác không còn điều ác nào, và đầy dẫy mọi điều tốt lành. Nhưng khi chúng ta đọc về những cuộc bắt bớ của Nô-ê; những sự chống đối của Áp-ra-ham, sự lưu đày và những cuộc hành trình của Gia-cốp, và những nỗi khốn khó của Giô-sép, Môi-se, và tất cả các Tổ phụ còn lại; tất cả những điều ấy đều là những bằng chứng cho thấy họ chắc chắn đã tin tưởng và tin rằng linh hồn là bất tử, rằng có một đời sống khác sau đời này, và rằng có một sự phán xét sẽ đến. Vì nếu họ đã có quan điểm rằng không có đời sống nào khác sau đời này; thì xác thịt hẳn đã thuyết phục họ giữ mình yên ổn ở đây, và họ hẳn đã chẳng thích điều gì hơn là ngọt ngào đi theo thói thường của thế gian, Nô-ê ở giữa các bạn bè mình, Áp-ra-ham ở giữa những người Canh-đê, Môi-se ở Triều đình Pha-ra-ôn, và những điều tương tự. Vậy thì, dù Kinh Thánh dường như che giấu điều đó; thế mà Kinh Thánh thật sự nói rất lớn về điều đó, xét rằng mọi tiếng kêu của những người tốt lành và tin kính, và mọi sự tuyệt vọng của những kẻ gian ác mà Kinh Thánh mô tả cho chúng ta, đều không vang lên điều gì khác cho chúng ta, nếu chúng ta có tai để nghe. Và có thể rằng, cũng vì lý do ấy, tín điều về Sự Bất Tử của Linh Hồn này đã không được đưa vào Tín điều cổ xưa của người Do Thái, cũng không được đưa một cách đặc biệt vào Tín điều của chúng ta là những Cơ Đốc nhân, vì chúng ta tin vượt trên lý trí, còn điều này thì nằm trong giới hạn của lý trí; và bất cứ ai bàn luận về Tôn giáo cũng nhất thiết phải giả định trước Đức Chúa Trời là Đấng đời đời và con người là bất tử, mà nếu không có hai điều ấy, mọi Tôn giáo đều vô ích. Cũng vậy, khi chúng ta thấy rằng Sự tin kính, Sự công chính, và đức hạnh đã được khen ngợi giữa những người Ngoại đạo thuộc mọi thời đại: điều đó cũng giống như chúng ta nghe họ giảng bằng những lời rõ ràng về Sự Bất Tử của Linh Hồn. Vì việc họ làm như vậy hoàn toàn được xây dựng trên điều đó, như trên một nền tảng mà nếu không có nền tảng ấy, những điều ấy không thể đứng vững. Ta sẽ tiêu xài của cải hay mạng sống của ta để duy trì Sự công chính. Sự công chính này là gì nếu không phải là một cái tên hão huyền, hay ta có bao nhiêu sự cân nhắc để làm gì, nếu ta không trông đợi điều gì ngoài thế gian hiện tại này: Ta sẽ (một người thời xưa đã nói) thà mất cả danh tiếng của một người lương thiện, còn hơn là cư xử khác hơn là lương thiện. Nhưng tại sao ta phải làm như vậy, nếu ta không trông đợi điều tốt lành nào trong một thế gian khác, khi ta chẳng có gì ngoài điều ác ở đây: Chắc chắn nếu không có điều gì khác hơn là đời sống này, thì đức hạnh chỉ được dùng đến mức mà lợi lộc và sự tiện ích có thể sinh ra từ nó; và như vậy nó sẽ trở thành một sự Buôn bán và Hàng hóa, chứ không phải là đức hạnh thật sự. Thế nhưng, đó là những lời nói thông thường, ngay cả của những kẻ nói một cách nghi ngờ về Sự Bất Tử của Linh Hồn. Vì vậy, họ chỉ phủ nhận nền tảng mà vẫn thừa nhận hệ quả; điều đó cũng giống như một người, sau khi đã bị lửa đốt, lại bắt đầu tranh luận xem lửa có nóng hay không. Nhưng bây giờ (là điều tốt hơn cho chúng ta) ta sẽ ở đây tập hợp lại những lời nói của chính họ, hết lời này đến lời khác.

Hermes tuyên bố trong tác phẩm Poemander của mình rằng, khi nghe tiếng của Đấng đời đời, các nguyên tố đã sinh ra mọi sinh vật vô tri như thể từ lòng mình. Nhưng khi nói đến con người, ông nói rằng Ngài đã tạo nên con người giống như chính Ngài, đã kết liên chính Ngài với con người như với Con của Ngài (vì con người xinh đẹp và được tạo nên theo hình ảnh của chính Ngài), và đã ban cho con người mọi công trình của Ngài để dùng tùy ý. Ông lại khuyên con người hãy lìa bỏ thân thể mình (dù ông hết sức thán phục sự khéo léo trong công trình tạo dựng thân thể ấy) như chính nguyên nhân gây ra sự chết cho mình, hãy trau dồi linh hồn mình là linh hồn có khả năng bất tử, hãy suy xét cội nguồn ban đầu mà linh hồn đã ra từ đó, vốn không thuộc về đất mà thuộc về trời, hãy rút mình khỏi ngay cả các giác quan của mình, và khỏi những sự quyến rũ phản bội của chúng, để thu mình trọn vẹn vào tâm trí mình là tâm trí mà mình đã nhận từ Đức Chúa Trời, và nhờ đó, khi vâng theo lời của Đức Chúa Trời, mình có thể trở nên như Đức Chúa Trời. Hãy trút bỏ (ông nói) thân thể mà ngươi đang mang lấy này, vì nó chẳng qua chỉ là một chiếc áo choàng của sự ngu dốt, một nền tảng của sự ô uế, một nơi của sự hư nát, một sự chết đang sống, một xác chết có cảm giác, một nấm mồ có thể mang theo, và một kẻ trộm trong nhà. Nó nịnh hót ngươi vì nó ghét ngươi, và nó ghét ngươi vì nó ganh tị với ngươi. Hễ nó còn sống thì nó cướp mất sự sống của ngươi, và ngươi chẳng có kẻ thù nào lớn hơn nó. Vậy thì, việc lìa bỏ ánh sáng này, chỗ ở này và sự sống này có ích gì, nếu con người không chắc chắn về một sự sống tốt hơn trong một thế giới khác (như chính ông nói rõ hơn về sau). Mặt khác, linh hồn là gì? Linh hồn (ông nói) là y phục của tâm trí, và y phục của linh hồn là một thần khí nào đó, nhờ đó linh hồn được liên hiệp với thân thể. Và tâm trí này là điều mà chúng ta gọi một cách đúng đắn là con người, tức là một sinh vật thuộc trời, không thể sánh với loài thú, mà đúng hơn phải sánh với các thần trên trời, nếu con người chưa cao hơn họ. Đấng thuộc trời không thể xuống đất mà không lìa bỏ trời, nhưng con người đo lường trời mà không rời khỏi đất. Vậy con người trần thế là như một vị thần hay chết, còn Đức Chúa Trời thuộc trời là như một con người bất tử. Tóm lại, kết luận của ông là: con người có hai mặt, hay chết về phần thân thể, và bất tử về phần linh hồn, mà linh hồn ấy là con người thực chất, là con người thật được tạo dựng trực tiếp từ Đức Chúa Trời (ông nói) như ánh sáng được sinh ra trực tiếp từ mặt trời. Và Chalcidius nói rằng, khi sắp chết, ông đã thốt ra những lời này: Ta lại trở về quê hương của chính mình, nơi các tổ phụ và thân quyến tốt lành hơn của ta đang ở.

Về Zoroaster, người còn cổ xưa hơn cả Hermes, chúng ta chỉ còn có những đoạn rời rạc. Tuy nhiên, nhiều người thuật lại rằng một trong những luận chứng của ông là: linh hồn con người thì bất tử, và một ngày kia sẽ có sự sống lại chung của thân thể họ; và những lời đáp của các nhà hiền triết xứ Chaldea (là những người thừa hưởng giáo lý của ông) cũng đủ thay ông mà đáp lại. Có một người khuyên con người hãy mau chóng trở về cùng Cha trên trời của mình, là Đấng đã sai từ trên cao xuống một linh hồn được phú cho nhiều sự hiểu biết, và một người khác khuyên họ hãy tìm kiếm thiên đàng, như chỗ ở riêng biệt của linh hồn. Một người thứ ba nói rằng linh hồn con người có Đức Chúa Trời như thể bị nhốt kín trong nó, và linh hồn không có chút gì hay chết trong đó. Vì (ông nói) linh hồn như thể say sưa với Đức Chúa Trời, và bày tỏ những kỳ công của Ngài trong sự hài hòa của thân thể hay chết này. Và lại nữa, một người khác nói: Linh hồn là một ngọn lửa trong sạch phát ra từ quyền năng của Cha trên trời, một thực chất không hư nát, và là đấng duy trì sự sống, chứa đựng gần như cả thế gian với mọi sự đầy dẫy của nó trong lòng mình. Nhưng một người trong số họ còn tiến xa hơn nữa, khẳng định rằng ai chú tâm vào sự tin kính thì sẽ cứu được thân thể mình, dù thân thể ấy mong manh. Và bằng những lời ấy, ông đã thừa nhận chính sự vinh hiển của thân thể.

Bấy giờ, tất cả những lời nói ấy đều do các nhà Platon thuật lại, mà nhất là Psellus; và họ không từ chối cho người ta biết rằng Pythagoras và Plato đã học những điều ấy từ người Chaldea; đến nỗi có người nghĩ rằng Hermes và Zoroaster nói trên, cùng những người còn lại đã nhắc đến trước đó, chính là những người mà Plato nói tới trong Thư thứ hai của ông, và trong Quyển thứ mười một của bộ Luật pháp, khi ông nói rằng phải tin các lời sấm cổ xưa và thánh thiêng, là những lời khẳng định linh hồn con người là bất tử, và rằng trong một đời sống khác, họ phải đến trước mặt một Đấng Phán Xét sẽ đòi họ khai trình mọi việc làm của mình. Ý chính của những lời ấy là thế này: Linh hồn con người phát xuất trực tiếp từ Đức Chúa Trời, nghĩa là cha của thân thể là một đấng, còn Cha của linh hồn là một đấng khác; linh hồn không phải là một thực chất thuộc thân thể, mà là một thần linh và một ánh sáng; khi lìa khỏi nơi này, linh hồn sẽ đi vào thiên đàng, và vì vậy phải mau chóng đến với sự chết; và linh hồn xa rời sự hay chết đến nỗi nó khiến ngay cả thân thể cũng trở nên bất tử. Ngày nay chúng ta còn có thể nói gì hơn nữa, ngay trong thời kỳ sáng láng mà chúng ta đang sống? Pherecydes người Syria, người đầu tiên được biết đến trong dân Hy Lạp đã viết văn xuôi, cũng dạy điều tương tự. Và điều Virgil nói trong Eclogue thứ hai của ông về thuốc hay hương liệu xứ Assyria, và về sự mọc lên của nó khắp mọi nơi, được một số người giải thích là nói về sự bất tử của linh hồn, là giáo lý mà Pherecydes đã đem từ xứ ấy sang Hy Lạp; tức là giáo lý ấy phải được hiểu biết khắp mọi nơi trên toàn thế gian. Phocylides, người sống cùng thời ấy, cũng nói về điều đó bằng những lời này:

Linh hồn con người là bất tử, chẳng bao giờ hao mòn

Theo năm tháng hay thời gian dài, mà vẫn sống tươi mãi mãi.

Và lại nữa:

Những tàn dư còn lại của con người không được chôn trong mồ,

Trở nên như các thần, và trên các tầng trời hưởng một đời sống hết sức phước hạnh.

Vì dù thân thể họ trở về bụi đất, như hằng ngày chúng ta thấy,

Linh hồn họ vẫn sống đời đời, thoát khỏi mọi sự hư nát.

Và ở một chỗ khác, ông lại nói nữa:

Chúng ta hy vọng mình sẽ lại đến

Từ dưới đất ra ánh sáng tỏ tường hơn.

Và nếu các ngươi hỏi ông nguyên nhân của tất cả những điều này: ông sẽ đáp các ngươi bằng một câu thơ khác như sau:

Vì linh hồn cũng là công cụ và hình ảnh của Đức Chúa Trời.

Lời nói này dường như ông đã lấy ra từ câu thơ này của Sibylle:

Theo lẽ thật, con người phải là

Hình ảnh và hình dạng của ta.

Cùng quan điểm ấy còn có Orpheus, Theognis, Homer, Hesiod, Pindar, và tất cả các thi sĩ thời xưa; những người này có thể thay mặt cho chính mình, cho xứ sở của mình, và cho phần còn lại của thời đại mình mà làm chứng. Cũng vậy, Pythagoras, môn đồ của Pherecydes, giữ quan điểm cho rằng linh hồn là một thực chất vô hình và bất tử, bị đặt vào thân thể này như vào một nhà tù vì đã phạm tội. Còn về việc linh hồn trôi dạt từ thân thể này sang thân thể khác bị gán cho ông; dù quan điểm ấy không trực tiếp chống lại sự bất tử của linh hồn, nhiều người vẫn nghĩ rằng ông đã bị đối xử bất công. Và môn đồ của ông là Timaeus xứ Locres lại thuật khác về ông. Vì nếu một kẻ ham mê xác thịt mà linh hồn bị đặt vào một con thú để hắn càng thêm ham mê xác thịt mà không ăn năn về tội lỗi thì đó là hình phạt gì? Quả thật, điều ấy cũng giống như việc, để trừng phạt tội giết người hay trộm cắp, các ngươi bắt kẻ giết người cắt cổ chính cha mẹ mình, hay bắt kẻ trộm phạm tội phản bội chống lại Đức Chúa Trời. Dù sự việc ra sao, ông dạy trong các câu thơ của mình rằng con người thuộc về dòng dõi thiên thượng, và rằng (như Jamblichus thuật lại) con người được đặt trong thế gian này để chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời. Và môn đồ của ông là Archytas nói rằng Đức Chúa Trời hà hơi lý trí và sự hiểu biết vào con người. Cũng vậy, Philolaus khẳng định rằng các nhà thần học và các tiên tri thời xưa làm chứng rằng linh hồn đã bị gắn kết với thân thể vì tội lỗi của nó, và bị chôn trong thân thể ấy như trong một nấm mồ. Về Epicharmus, chúng ta có lời nói này: Nếu ngươi là người tốt trong lòng mình, sự chết không thể làm hại ngươi, vì linh hồn ngươi sẽ sống hạnh phúc trên trời, v.v. Về Heraclides, chúng ta cũng có lời nói này: Chúng ta sống sự chết của họ (tức là của những người được phước). Ý ông là chúng ta không bị chôn cùng với thân thể mình, và chúng ta chết sự sống của họ, tức là chúng ta vẫn còn sau khi thân thể này của chúng ta đã chết. Cùng quan điểm ấy là Thales, Anaxagoras và Diogenes về điểm này; phải, Zeno cũng vậy, dù ông nghĩ rằng linh hồn được sinh ra từ con người, mà trong điều ấy ông đã tự mâu thuẫn với chính mình. Tóm lại, khó mà tìm được ai trong những người thời xưa, ngoại trừ Democritus và Epicurus, giữ đường lối ngược lại; mà về sau thi sĩ Lucretius đã bắt chước họ trong các câu thơ của mình. Tuy nhiên, khi Epicurus sắp chết, ông đã truyền phải giữ một lễ kỷ niệm hằng năm để tưởng nhớ ông, do các môn đồ của ông cử hành: ông vui thích biết bao trong một cái bóng hư không của sự bất tử, sau khi đã rũ bỏ chính sự bất tử thật. Còn Lucretius (như người ta viết về ông) đã viết sách của mình khi đang điên, vào những lúc cơn điên của ông đã lui đi, chắc chắn ông điên hơn khi tưởng mình khôn ngoan nhất, so với khi cơn điên cuồng của ông mạnh nhất trên ông. Ai đọc những bài luận thuyết tốt đẹp của Socrates khi ông uống thuốc độc, như được Plato và chính Xenophon thuật lại, thì không thể nghi ngờ quan điểm của ông trong việc này. Vì ông không những tự mình tin điều ấy, mà còn thuyết phục nhiều người tin điều ấy bằng những lý lẽ sinh động, phải, và bằng chính cái chết của mình còn hơn cả bằng cả đời sống của mình. Và như vậy, các ngươi thấy chúng ta đã đến với Plato và Aristotle, với sự đồng thuận của tất cả các nhà hiền triết thời xưa, không bị ai phản bác, ngoại trừ hai ba kẻ hỗn xược đáng ghét, mà sự bạc bẽo của thời đại chúng ta chỉ xem như những kẻ say rượu và những kẻ ngu dại. Chắc chắn, Plato (người có lẽ đã từng nghe nói về các sách của Môi-se) trong tác phẩm Timaeus của ông đã đưa Đức Chúa Trời ra ban mệnh lệnh cho các thần dưới quyền mà Ngài đã tạo dựng, rằng họ phải tạo nên con người vừa từ những thực chất hay chết, vừa từ những thực chất bất tử. Trong đó, có thể ông đã ám chỉ lời nói này trong Sáng Thế Ký: Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta. Trong trường hợp ấy, người Do Thái nói rằng Đức Chúa Trời đã hướng lời phán của Ngài đến các thiên sứ của Ngài; nhưng các nhà thần học của chúng ta nói rằng Ngài đã phán với chính mình Ngài. Nhưng ngay sau đó, cả trong cùng một sách ấy, và trong nhiều chỗ khác, Plato (như thể lại tỉnh táo) dạy rằng Đức Chúa Trời đã tự mình tạo dựng con người, phải, và ngay cả gan và não của con người cùng mọi giác quan của con người; tức là linh hồn của con người, chẳng những được phú cho lý trí và sự hiểu biết, mà còn được phú cho cảm giác và khả năng tăng trưởng; và cả những công cụ nhờ đó những điều ấy vận hành. Hơn nữa, ông đã phân biệt rõ ràng giữa linh hồn và thân thể; đến nỗi ông không ghép chúng lại với nhau như chất thể và hình thức, như Aristotle làm: mà như một người hoa tiêu với một chiếc tàu, một chính thể với một quan chức, một hình ảnh với người mang hình ảnh ấy trên mình. Có điều gì lớn hơn việc giống như Đức Chúa Trời chăng? Bấy giờ (Plato nói trong tác phẩm Phaedo) linh hồn con người rất giống với Thần tính; bất tử, có lý trí, đồng nhất, không thể phân rã, và luôn luôn cùng một thể, là những điều kiện (ông nói, trong các vấn đề về chính thể) chỉ có thể thuộc về những điều rất thần linh. Và vì vậy, khi lìa khỏi thế gian, ông đã muốn linh hồn mình trở về nhà với thân quyến và nguồn gốc đầu tiên của nó, tức là (như chính ông nói ở đó) trở về với Thần tính khôn ngoan và bất tử, là nguồn của mọi điều tốt lành, như được gọi về từ chốn lưu đày vào chính quê hương mình. Ông thường gọi linh hồn là họ hàng với Đức Chúa Trời, và do đó là đời đời, cùng một tên với những đấng bất tử, một cây thuộc trời chứ không thuộc đất, bén rễ trên trời chứ không dưới đất, được sinh ra từ trên cao chứ không phải ở dưới này, và cuối cùng là linh hồn không thể chết ở đây, vì nó vẫn sống ở một nơi khác. Tóm lại, vì (ông nói) linh hồn thấu hiểu những điều thuộc về thần linh và bất tử, tức là Thần tính, và những điều không thay đổi và không hư nát, như chân lý là vậy: linh hồn không thể được xem là thuộc về bản tính nào khác hơn bản tính của những điều ấy. Cùng quan điểm ấy, Plutarch cũng gán cho ông, và điều ấy hầu như hiện ra trong mỗi trang viết của ông. Còn về nhóm Platon cổ xưa hơn, tất cả họ đều đồng ý với nhau về sự bất tử của linh hồn, chỉ trừ một điều là có người cho rằng sự bất tử ấy bắt nguồn từ Đức Chúa Trời, có người cho rằng từ linh hồn của thế gian, có người cho rằng chỉ có lý trí hay tâm trí mới bất tử, và có người cho rằng toàn thể linh hồn đều bất tử: sự bất đồng này rất có thể được giải quyết nếu chúng ta nói rằng toàn thể linh hồn đều bất tử về quyền năng hay khả năng, dù việc thực hiện và thi hành các hành động phải làm qua thân thể đã mất đi cùng với các công cụ hay chi thể của thân thể.

Sự bất đồng về điểm này giữa những người mà người ta có thể cho là đáng được gọi bằng tên Triết gia, dường như đã bắt đầu từ Aristotle, dù các môn đồ của ông cho rằng đó là một lời khen cho ông, vì ông đã gây dịp để người ta nghi ngờ quan điểm của ông trong việc ấy. Vì chắc chắn rằng giáo lý mới tìm ra của ông về sự đời đời hay sự còn mãi của thế gian, đã làm rối trí ông trong nhiều điều khác, như thường xảy ra là một sai lầm sinh ra nhiều sai lầm khác. Vì bản tính (ông nói) không thể làm cho mỗi người riêng biệt được còn mãi đời đời bởi chính mình, nên bản tính khiến con người còn mãi trong loài bằng cách phối hợp nam và nữ với nhau. Điều này được nói ra hoặc một cách thô thiển hoặc một cách mơ hồ. Nhưng trong khi ông nói rằng nếu tâm trí có một sự vận hành riêng của chính nó mà không cần sự giúp đỡ của các giác quan hay của thân thể, thì tâm trí cũng có thể tự mình còn mãi, và từ đó kết luận rằng tâm trí cũng có thể tách khỏi thân thể, như một điều bất tử tách khỏi một điều tạm bợ và hay chết: thì cũng suy ra rằng linh hồn có thể tự mình còn mãi, như điều mà ông đã thốt ra những lời này, tức là: linh hồn đến từ bên ngoài, chứ không phải từ hạt giống của con người như thân thể, và linh hồn là phần duy nhất trong chúng ta thuộc về thần linh. Bấy giờ, thuộc về thần linh và thuộc về loài người, thuộc về hạt giống và đến từ bên ngoài, tức là từ Đức Chúa Trời; là những điều hoàn toàn trái ngược nhau, trong đó một loại phải chịu sự hư nát, còn loại kia thì không. Trong quyển thứ mười của bộ Luân Lý của ông, ông thừa nhận hai loại đời sống nơi con người; một loại xét về việc con người được cấu thành từ thân thể và linh hồn, loại kia xét về tâm trí mà thôi, một loại bận rộn với những quyền năng được gọi là thuộc về con người và thuộc về thân thể, mà cũng kèm theo một sự phước hạnh trong đời này, và loại kia bận rộn với những đức hạnh của tâm trí, mà cũng kèm theo một sự phước hạnh trong một đời khác, điều này gồm trong sự suy ngẫm, thì tốt hơn điều kia; và sự phước hạnh thuộc về nó được ông mô tả riêng trong các sách của ông về Trời ở trên thời gian, như gồm trong sự vận hành thẳng thắn và tự do của tâm trí, và trong việc chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời tối cao. Và quả thật, Michael xứ Ephesus đã kết luận rất đúng từ lời nói này của ông rằng linh hồn là bất tử; và tất cả các sách luân lý của ông cũng buộc phải kết luận như vậy, vì nếu không, việc sống tốt, dù là đối với chính mình hay đối với người khác, cũng chỉ là một việc hư không và vô ích, chỉ làm khổ tâm trí chúng ta trong đời này. Trong các sách của ông về linh hồn, ông chẳng những tách thân thể ra khỏi linh hồn, mà còn phân biệt giữa chính linh hồn với tâm trí, gọi linh hồn là sự vận hành của thân thể, và của các công cụ thuộc thân thể, và gọi tâm trí là thực chất có lý trí ở trong chúng ta, mà các việc làm của nó không có sự thông công với các việc làm của thân thể, và linh hồn chỉ là y phục của tâm trí (như Plato nói). Tâm trí này (ông nói) có thể tách khỏi thân thể, nó không hề pha trộn với thân thể, nó thuộc về thực chất không thể bị tổn hại hay tác động, nó có sự hiện hữu và sự còn mãi một cách thực tế và bởi chính mình, và ngay cả khi nó tách khỏi thân thể, thì nó là bất tử và đời đời. Tóm lại, nó chẳng có điều gì giống với thân thể. Vì nó không phải là bất cứ điều nào trong mọi điều có sự hiện hữu trước khi nó hiểu biết chúng. Và vì vậy, trong mọi vật thuộc thân thể, nó có thể là vật nào? Và ở một chỗ khác, ông nói như sau: Về tâm trí, và quyền năng suy ngẫm, thì chưa đủ rõ ràng nó là gì, tuy nhiên, dường như nó là một loại linh hồn khác, và chỉ nó mới có thể tách khỏi điều hay hư nát, vì nó là đời đời. Tóm lại, khi ông đặt câu hỏi này, liệu một triết gia tự nhiên có phải bàn luận về mọi loại linh hồn, hay chỉ về linh hồn bất tử mà thôi: thì suy ra rằng ông thừa nhận có một linh hồn như vậy. Và lại nữa, khi ông đưa ra luận chứng này: Đức Chúa Trời là gì một cách đời đời, thì chúng ta cũng là như vậy trong khả năng, theo mức độ của mình; nhưng Ngài đời đời tách khỏi các vật thuộc thân thể, vì vậy sẽ đến lúc chúng ta cũng sẽ như vậy. Ông cho rằng trong chúng ta có hình ảnh của Đức Chúa Trời, phải, ngay cả của bản tính thần linh vốn tự mình còn mãi. Vì vậy, Simplicius đã kết luận rất đúng và phải lẽ từ đó về sự bất tử của linh hồn. Vì sự bất tử ấy tùy thuộc vào sự tách biệt này, và vào sự còn mãi của bản thể bởi chính mình. Ngoài điều này, ông cũng nói rằng việc săn bắt thú vật được ban cho con người theo luật tự nhiên, vì nhờ đó con người chỉ đòi lấy điều vốn tự nhiên thuộc về mình. Nhưng xin hỏi, con người có quyền gì, nếu trong chính mình con người chẳng có gì hơn loài thú? Và trong con người có gì hơn loài thú, nếu loài thú có một linh hồn ngang bằng với linh hồn của con người? Về điểm này, tất cả những lời khen ngợi của ông về sự tin kính, về tôn giáo, về phước hạnh, và về sự suy ngẫm đều đồng ý. Vì tất cả những điều này, vốn chỉ làm phiền chúng ta ở dưới này, thì có ích gì? Vì vậy, chắc chắn phải kết luận rằng như ông đã nói một cách mơ hồ ở một chỗ nào đó, thì ông cũng đã gọi tên và dạy nói hay hơn ở nhiều chỗ khác, như thấy rõ qua môn đồ của ông là Theophrastus, người nói về điều ấy còn rõ ràng hơn ông nữa.

Người La-tinh (như tôi đã nói trước) đến với triết học hơi muộn hơn người Hy Lạp. Và về quan điểm chung của họ, các việc thực hành mê tín trong vòng họ, cách nói năng mà chúng ta nhận thấy trong các sử ký của họ, sự khinh thường sự chết của họ, và hy vọng của họ về một đời sống khác; đều có thể bảo đảm đầy đủ cho điều ấy. Cicero nói với chúng ta bằng những lời này: Nguồn gốc của linh hồn và tâm trí chúng ta không thể tìm thấy trong cõi đất thấp này, vì trong chúng chẳng có sự pha trộn nào, hay sự phối hợp nào dường như được sinh ra hay làm ra từ đất. Trong chúng cũng chẳng có chút ẩm ướt nào, chút hơi gió nào, hay chút chất lửa nào. Vì không một điều nào như vậy có thể chứa đựng quyền năng của trí nhớ, sự hiểu biết, và sự tưởng tượng, để ghi nhớ những điều đã qua, để thấy trước những điều sẽ đến, và để suy xét những điều hiện tại, là những vấn đề hoàn toàn thuộc về thần linh. Và kết luận của ông là: vì vậy, linh hồn và tâm trí bắt nguồn từ tâm trí của Đức Chúa Trời, tức là không phải được sinh ra hay nảy sinh từ con người, mà được tạo dựng bởi Đức Chúa Trời: không thuộc thân thể, mà không thuộc thân thể; do đó suy ra rằng linh hồn không thể bị hư nát bởi những điều tạm bợ này. Cũng Cicero ấy, ở một chỗ khác, nói rằng giữa Đức Chúa Trời và con người có một quan hệ họ hàng về lý trí, như giữa con người với con người có một quan hệ họ hàng về huyết thống. Rằng sự thông công giữa con người với con người đến từ thân thể hay chết, nhưng sự thông công giữa Đức Chúa Trời và con người đến từ chính Đức Chúa Trời, là Đấng đã tạo dựng linh hồn trong chúng ta. Vì lý do ấy (ông nói) chúng ta có thể nói mình có liên hệ với dòng dõi thiên thượng, như những người thuộc cùng một dòng giống và cội nguồn, mà để chúng ta luôn ghi nhớ điều đó, chúng ta phải ngước lên trời như nơi sinh của mình, là nơi một ngày kia chúng ta phải trở về. Và vì vậy, ông lại một lần nữa kết luận như sau về chính mình: Đừng nghĩ (ông nói) rằng chính ngươi là hay chết, chỉ thân thể ngươi mới hay chết mà thôi. Vì ngươi không phải là điều mà hình dáng bề ngoài này tỏ ra, tâm trí con người mới thật là con người, chứ không phải khối này mà người ta có thể chỉ bằng ngón tay. Vậy hãy tin chắc rằng ngươi là một vị thần; vì nhất thiết điều gì sống, nhận biết, ghi nhớ, thấy trước, và cuối cùng cai trị trong thân thể ngươi như Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng tạo dựng mọi vật, cai trị trong thế gian phổ quát, thì điều ấy phải là một vị thần. Vì như Đức Chúa Trời đời đời cai trị và lay động thế gian tạm bợ này, thì thần linh bất tử của linh hồn chúng ta cũng lay động và cai trị thân thể mong manh của chúng ta. Về điều này, tất cả các nhà văn cùng thời với ông đều đồng ý, như Ovid, Virgil và những người khác, mà các câu thơ của họ ai cũng nhớ.

Vẫn còn thiếu sinh vật phải vượt trội mọi sinh vật khác

Với tầm vóc cao vời của tâm trí uy nghi, mà như một vị Chúa thật sự

Phải cai trị trên mọi vật còn lại. Rồi chẳng bao lâu con người xuất hiện,

Mà hoặc Đấng đã tạo nên thế gian, và mọi vật khác đã bắt đầu,

Đã tạo dựng từ hạt giống thần linh, hoặc đất hãy còn trẻ

Và mới tách khỏi bầu trời, hạt giống ấy còn chưa tách rời,

Vẫn giữ trong lòng đất màu mỡ: mà con trai của Japet đã lấy

Và nhào nặn nó với nước trong tinh khiết, thành một sinh vật,

Mà sinh vật ấy phải giống như các thần đang giữ địa vị tối cao.

Và trong khi mọi vật khác nhìn mặt đất bằng con mắt cúi xuống,

Ngài đã ban cho con người một dáng vẻ uy nghi và đầy vẻ oai nghiêm,

Truyền cho con người với ánh mắt vững vàng, hãy ngước mặt lên bầu trời đầy sao.

Ở đây người ta có thể đưa vào hầu hết mọi tác phẩm của Seneca, nhưng tôi sẽ chỉ hài lòng với một vài lời nói của ông. Linh hồn chúng ta (ông nói) là một phần của Thần linh Đức Chúa Trời, và là những tia lửa của những điều thánh thiêng chiếu sáng trên đất. Chúng đến từ một nơi khác chứ không phải nơi thấp này. Dù chúng dường như qua lại trong thân thể, phần tốt hơn của chúng vẫn ở trên trời, luôn gần gũi Đấng đã sai chúng đến đây. Và làm sao chúng có thể đến từ bên dưới, hay từ bất cứ nơi nào khác ngoài từ trên cao, khi chúng vượt qua mọi điều thấp kém này như chẳng là gì, và khinh thường mọi điều chúng ta có thể hy vọng hay sợ hãi? Như vậy, các ngươi thấy ông dạy rằng linh hồn chúng ta đi vào thân thể chúng ta từ trên cao. Nhưng khi chúng lìa khỏi đây, chúng lại đi về đâu? Hãy nghe ông nói gì về con trai của bà Martia đã chết. Người ấy nay là đời đời (ông nói) và ở trong trạng thái tốt nhất, đã trút bỏ gánh nặng trần thế vốn không thuộc về mình, và được giải thoát cho chính mình. Vì những xương này, những gân này, chiếc áo da này, khuôn mặt này, và những bàn tay phục vụ này, chẳng qua chỉ là xiềng xích và nhà tù của linh hồn. Nhờ chúng, linh hồn bị áp đảo, bị đè xuống, và bị xua đuổi. Linh hồn chẳng có trận chiến nào lớn hơn trận chiến với khối thịt ấy. Vì sợ bị xé ra từng mảnh, linh hồn gắng sức trở về nơi mình đã đến, là nơi đã sẵn cho nó một sự nghỉ ngơi hạnh phúc và đời đời. Và lại nữa: Linh hồn này không thể bị trục xuất: vì nó có họ hàng với các thần, ngang bằng với cả thế gian, và với mọi thời gian; và tư tưởng hay sự tưởng tượng về nó đi khắp cả bầu trời, trải rộng từ buổi đầu của mọi thời gian đến điểm cuối cùng của điều sẽ đến. Quá trình khốn khổ, vốn là nhà tù và xiềng xích của linh hồn, bị quăng qua quăng lại. Trên đó, những sự tra tấn, giết chóc, và bệnh tật được thi hành. Còn về linh hồn, nó thánh thiêng và đời đời, không thể bị đụng đến. Khi nó ra khỏi thân thể này, nó được tự do và thoát khỏi mọi sự trói buộc, và qua lại trong nơi xinh đẹp ấy (dù nơi ấy ở đâu) là nơi tiếp nhận linh hồn con người vào sự nghỉ ngơi phước hạnh ngay khi họ được giải thoát khỏi đây. Tóm lại, ông dường như chạm rất gần đến sự sống lại của kẻ chết. Vì trong một thư tín gửi cho Lucillus, lời của ông là thế này: Sự chết, mà chúng ta rất sợ hãi, không cướp mất sự sống của chúng ta, mà chỉ làm gián đoạn sự sống ấy trong một thời gian; và sẽ đến một ngày đem chúng ta trở lại ánh sáng. Điều này đủ để cho chúng ta biết quan điểm của nhân vật vĩ đại ấy, mà chúng ta thấy rằng càng lớn tuổi, ông càng đến gần chân lý thật hơn. Vì trong những sách cuối cùng của ông, ông luôn luận bàn về điều ấy vừa chắc chắn hơn, vừa rõ ràng hơn.

Lời nói của Phavorinus cũng đáng chú ý. Trên đất chẳng có gì vĩ đại (ông nói) ngoài con người; và trong con người chẳng có gì vĩ đại ngoài linh hồn của con người. Nếu ngươi lên đến đó, ngươi lên trên cả bầu trời. Và nếu ngươi lại cúi xuống thân thể, và so sánh nó với bầu trời; nó nhỏ hơn một con ruồi, hay đúng hơn là một vật hư không. Nói tóm lại một lời, điều này cũng như nói rằng trong khối đất sét này, có ngự một bản tính thần linh và không hư nát: vì nếu không, làm sao nó có thể lớn hơn cả thế gian?

Về các dân tộc thời xưa, chúng ta đọc thấy rằng tất cả họ đều có những tôn giáo và nghi lễ thờ phượng thần linh nào đó, đến nỗi họ tin rằng có một địa ngục, và những cánh đồng mà họ gọi là cánh đồng Elysian, như chúng ta thấy nơi các thi sĩ Pindarus, Diphilus, Sophocles, Euripides và những người khác. Họ càng mê tín bao nhiêu, thì họ càng làm chứng đầy đủ bấy nhiêu cho chúng ta về điều ở trong lương tâm họ. Vì tôn giáo thật và mê tín đều có cùng một nền tảng, tức là linh hồn con người; và sẽ chẳng có tôn giáo nào cả, nếu linh hồn không sống khi nó đã lìa khỏi đây. Chúng ta đọc về người Ấn Độ rằng họ tự thiêu trước khi đến tuổi già cực độ, gọi đó là việc thả lỏng con người, và việc giải thoát linh hồn khỏi thân thể: và người nào làm việc ấy càng sớm thì càng được xem là khôn ngoan. Phong tục này vẫn còn được giữ cho đến ngày nay trong dân cư sống bên sông Niger, còn gọi là dân Senega ở Phi châu, là những người tự nguyện chịu chôn sống cùng với chủ mình. Tất cả những sự chứng minh của luận lý và toán học (Zeno nói) đều không có sức mạnh chứng minh sự bất tử của linh hồn bằng chính việc làm này của họ. Alexander Đại đế cũng đã bắt mười triết gia của họ (mà họ gọi là Gymnosophist) làm tù binh, và hỏi một người trong số họ để thử sự khôn ngoan của họ, rằng có nhiều người sống hay người chết hơn. Triết gia ấy đáp rằng có nhiều người sống hơn: vì (ông nói) chẳng có ai chết cả. Các ngươi có thể nghĩ rằng họ đã chế nhạo thẳng thừng mọi luận chứng của Aristotle và Callisthenes, là những người với tất cả triết học của mình đã dạy học trò của họ là Alexander một cách tệ hại như vậy. Về người Thrace, chúng ta đọc rằng họ than khóc khi con người sinh ra và vui mừng khi con người chết, phải, ngay cả khi chính con cái họ chết. Và đó là vì họ nghĩ điều mà chúng ta gọi là sự chết, thật ra không phải là sự chết, mà đúng hơn là một sự sinh ra rất hạnh phúc. Và đây là những người mà Herodotus thuật lại là đã được gọi là người Getes bất tử, và người Hy Lạp gọi là người Getes bất tử hay người Thrace. Những người này có quan điểm cho rằng khi lìa khỏi thế gian này, họ đi đến Zamolxis hay Gebeleizie, tức là (theo sự giải thích của tiếng Getish hay tiếng Gothic) đến với đấng đã ban cho họ sức khỏe, sự cứu rỗi hay sự thịnh vượng, và đã nhóm họp họ lại. Điều tương tự cũng được nói về người Gaul, nhất là dân cư quanh Marseilles và các Druid của họ; về người Hetruscan và các giám mục của họ; và về người Scythia và các hiền triết của họ; mà mọi sự học hỏi và khôn ngoan của họ đều dựa trên điểm này. Vì con người lan rộng ra bao nhiêu, thì giáo lý này cũng lan rộng bấy nhiêu, là giáo lý đã in sâu vào con người đến nỗi con người không thể không luôn mang nó theo mình. Điều này còn thấy rõ hơn trong điều chúng ta đọc về những người nghe Hegesias người Cyrene, là những người đã tự nguyện chết sau khi nghe ông luận bàn về tình trạng của linh hồn con người sau đời này; và cũng về Cleombrotus người Ambraciot, người đã tự sát khi đọc một luận thuyết nào đó về sự bất tử của linh hồn. Vì nếu đó không phải là một giáo lý hiển nhiên nhất đối với trí khôn con người, họ hẳn đã không bao giờ bị nó lôi cuốn đến mức làm hại thân thể mình. Và nếu trong số rất nhiều dân tộc, có lẽ có một vài kẻ khốn khổ đáng thương, đã tự lừa dối mình về điều ngược lại; mà tuy nhiên họ vẫn chưa bao giờ có thể hoàn toàn thuyết phục chính mình rằng điều ấy hết mọi nghi ngờ hay vấn đề: thì chắc chắn chúng ta có thể tin rằng họ đã phải vất vả rất nhiều và đã hoàn toàn mê muội như những kẻ say rượu, trước khi họ có thể đến được điểm ấy: đến nỗi chúng ta rất có thể nói về họ như Hierocles nhà Pythagoras đã nói: tức là, những kẻ ác không muốn linh hồn mình bất tử, cốt để chúng khỏi bị trừng phạt vì các tội lỗi của mình. Nhưng chúng lại ngăn ngừa bản án của Đấng Phán Xét mình, bằng cách tự kết án mình chịu chết trước. Nhưng nếu chúng chẳng chịu nghe Đức Chúa Trời, cũng chẳng chịu nghe cả thế gian, cũng chẳng chịu nghe chính mình: thì ít nhất chúng hãy nghe Ma Quỷ như chúng vẫn nghe trong những việc khác; là kẻ (như Plutarch nói) đã đáp lời Corax xứ Naxus và những người khác bằng những câu thơ này:

Thật là một sự gian ác lớn cho ngươi khi nói

Linh hồn là hay chết hay sẽ suy tàn.

Và với Polytes, hắn đã đáp như sau:

Hễ linh hồn còn buộc với thân thể,

Dù chẳng muốn, mọi nỗi buồn nó vẫn phải chịu.

Nhưng khi sự chết tách nó khỏi thân thể,

Lên trời ngay lập tức nó bay lên cao.

Và ở đó, mãi trẻ trung trong phước hạnh nó nghỉ ngơi,

Như Đức Chúa Trời bởi sự khôn ngoan Ngài đã định cho tốt nhất.

Chẳng phải bất cứ lời nói nào của chính Ma Quỷ cũng được viện dẫn để làm chứng cho chân lý; mà chỉ để cho thấy hắn nói điều ấy vì bị quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời ép buộc, như những kẻ ác nhiều lần vẫn làm khi họ bị tra tấn. Bấy giờ chúng ta đã đến thời kỳ, hay gần đến thời kỳ mà giáo lý thiên thượng của Chúa Giê-xu Christ được truyền bá khắp thế gian, mà cho đến thời kỳ ấy, tôi đã chứng minh sự kế tiếp liên tục của giáo lý ấy, là giáo lý không thể không gắn liền không thể tách rời với sự kế tiếp của loài người. Nhưng từ thời kỳ này trở đi, giáo lý ấy trở nên sáng tỏ giữa mọi dân tộc và mọi người; đến nỗi Thánh Austin, sau một chiến thắng ngắn ngủi trên sự vô đạo, đã kêu lên ở nhiều chỗ rằng: Ngày nay còn ai ngu dại hay gian ác đến nỗi vẫn còn nghi ngờ về sự bất tử của linh hồn? Epictetus, một triết gia phái Stoic, người được mọi người cùng thời rất kính trọng, đầy những lời nói tốt đẹp cùng một mục đích ấy. Chúng ta há chẳng hổ thẹn (ông nói) khi sống một đời sống không lương thiện, và để mình bị nghịch cảnh thắng hơn? Chúng ta có liên hệ với Đức Chúa Trời, chúng ta đã đến từ nơi ấy, và chúng ta được phép trở về nơi mình đã đến. Có lúc, xét về linh hồn, ông gọi con người là con cháu của Đức Chúa Trời, hay như một nhánh của Thần tính; và lúc khác, ông gọi con người là một mầm thần linh hay một tia lửa của Đức Chúa Trời: bằng tất cả những lời ấy (dù chúng có phần không chính xác) (vì có lời nào con người tìm được để diễn tả vấn đề ấy cho vừa?) ông cho thấy sự không hư nát của thực chất linh hồn con người. Và trong khi triết gia Simplicius đã chú giải rất cần mẫn các sách của ông, thì điều ấy cũng đủ đáp lại cho quan điểm của ông trong việc ấy, mà không cần trình bày lời của ông ở đây. Plotinus, người xuất sắc nhất trong tất cả các nhà Platon, đã viết chín luận thuyết nói rõ về bản tính của linh hồn, ngoài những điều ông đã viết rải rác đây đó ở những chỗ khác. Những kết luận chính của ông là thế này: Linh hồn con người không phát xuất từ thân thể mình, cũng không từ hạt giống của cha mẹ, mà đến từ trên cao, và như các ngươi muốn nói là được ghép vào thân thể chúng ta bởi tay của Đức Chúa Trời: Linh hồn vừa bị ràng buộc với thân thể và với các công cụ của nó, vừa tự do, không bị ràng buộc, linh hoạt, và tự mình còn mãi; mà tuy nhiên linh hồn chẳng phải là một thân thể, cũng chẳng phải là sự hài hòa của thân thể, mà (nếu chúng ta xét sự sống và sự vận hành mà linh hồn ban cho thân thể) thì linh hồn, theo một cách nào đó, là sự hoàn hảo [hay đúng hơn là đấng làm cho hoàn hảo] của thân thể; và nếu chúng ta để mắt đến sự hiểu biết nhờ đó linh hồn hướng dẫn các chuyển động và việc làm của thân thể; thì linh hồn như một Đấng Cai Quản thân thể: Linh hồn càng rút khỏi các giác quan bao nhiêu, thì càng luận bàn về các sự vật tốt hơn bấy nhiêu; đến nỗi khi nó hoàn toàn tách khỏi các giác quan, nó hiểu biết các sự vật mà không cần luận bàn, suy luận hay tranh luận, phải, ngay trong một khoảnh khắc; vì sự tranh luận này chẳng qua chỉ là một tia chớp hay sự sáng chói nào đó của tâm trí, mà nay đang cân nhắc về vấn đề mình còn nghi ngờ, và nó nghi ngờ bất cứ nơi nào thân thể gây trở ngại cho nó; nhưng nó sẽ chẳng còn nghi ngờ hay tìm kiếm lời khuyên nữa khi nó đã ra khỏi thân thể, mà sẽ nhận biết chân lý không dao động: Linh hồn trong thân thể không thật sự ở đó như ở trong một nơi, hay như ở trong một nền tảng, vì nó không bị chứa đựng hay bao gồm trong đó, và cũng có thể tách khỏi nó; mà đúng hơn, nếu một người có mắt để nhìn thấy nó, người ấy sẽ thấy rằng thân thể ở trong linh hồn, như một vật phụ thuộc ở trong một vật chính, hay như một vật được chứa đựng ở trong một vật chứa đựng, hay như một vật tuôn chảy hay lỏng ở trong một vật không lỏng, vì linh hồn bao bọc thân thể, làm cho nó sống động, và lay động nó một cách đều đặn và giống nhau trong mọi phần. Mỗi khả năng của linh hồn đều ở trong mỗi phần của thân thể, nhiều trong một phần cũng như trong một phần khác, như toàn thể linh hồn ở trong mỗi phần; dù mỗi khả năng riêng biệt của nó dường như riêng biệt ở trong một chi thể hay phần nào đó, vì các công cụ của nó ở đó; như khả năng cảm giác dường như nghỉ ngơi trong đầu, khả năng nóng giận trong tim, và khả năng làm sống động trong gan, vì các dây thần kinh, dây tim, và mạch máu xuất phát từ những phần ấy: trong khi quyền năng có lý trí không ở trong bất cứ phần nào, trừ khi xét về việc nó vận hành và có sự vận hành của nó ở đó, và nó cũng chẳng cần nơi chốn hay công cụ nào để thi hành chính mình. Và tóm lại, linh hồn là một sự sống bởi chính mình, một sự sống hoàn toàn là một, không thể phân chia, làm cho tăng trưởng mà chính nó không tăng trưởng; đi khắp thân thể mà vẫn không bị thân thể chứa đựng; hợp nhất các giác quan mà không bị các giác quan chia cắt, và vì vậy linh hồn là một thực chất vô hình, không thể chạm đến, cả từ bên trong lẫn từ bên ngoài, không cần thân thể cả bên ngoài lẫn bên trong, và do đó là bất tử, thần linh, phải, và gần như chính là một vị thần: những điều mà ông chứng minh bằng nhiều lý lẽ, quá dài không thể thuật lại ở đây. Phải, ông còn tiến xa đến nỗi nói rằng những người đã qua vào một thế gian khác vẫn còn trí nhớ của mình, dù đối với một số người dường như trí nhớ ấy ra đi cùng với các giác quan như kho tàng của các giác quan. Tuy nhiên, ông khẳng định đó là loại trí nhớ xuất sắc hơn, không phải loại gọi các sự vật trở lại tâm trí như đã qua rồi, mà là loại giữ và chiêm ngưỡng chúng vẫn như luôn hiện diện. Trong hai loại ấy, loại sau này ông gọi là sự ghi nhớ chánh niệm, và loại kia ông gọi là sự nhớ lại. Tôi chỉ thêm một câu nói nữa của ông để làm một mẫu mực đầy đủ cho giáo lý của ông. Linh hồn (ông nói) đã từng thông công với các thần, và là bất tử, và chúng ta cũng sẽ nói như vậy về nó (như Plato khẳng định) nếu chúng ta thấy nó đẹp đẽ và trong sáng. Nhưng vì chúng ta thường thấy nó bị rối loạn, chúng ta nghĩ nó chẳng phải là thần linh hay bất tử, dù người nào muốn phân biệt bản tính của một vật một cách hoàn hảo, phải xét nó trong chính thực chất hay bản thể của nó, hoàn toàn không pha trộn với bất cứ vật nào khác. Vì bất cứ điều gì khác được thêm vào nó, đều cản trở sự phân biệt hoàn hảo về nó. Vì vậy, mỗi người hãy ngắm xem chính mình trần trụi, không có gì ngoài chính mình, để người ấy chẳng nhìn gì khác ngoài linh hồn trần trụi của mình: và chắc chắn khi người ấy đã xem xét chính mình trong bản tính của mình, chỉ xét về tâm trí mình, người ấy sẽ tin chính mình là bất tử. Vì người ấy sẽ thấy tâm trí mình không thật sự hướng đến những vật có thể cảm nhận và hay chết, mà bởi một quyền năng đời đời nào đó, nó nắm lấy những điều đời đời, và bất cứ điều gì có thể nhận thức được trong sự hiểu biết: đến nỗi ngay cả chính nó, theo một cách nào đó, trở thành một thế gian của sự hiểu biết và ánh sáng. Điều này chống lại những kẻ giả vờ rằng linh hồn yếu đuối, vì những bất tiện mà nó rất thường chịu đựng trong thân thể.

Cùng quan điểm ấy là Numenius, Jamblichus, Porphyrius và Proclus, mặc dù thỉnh thoảng họ vượt quá giới hạn, để mặc trí khôn mình chạy loạn. Vì trong Triết học của họ, họ không có quy tắc nào khác ngoài khuynh hướng của lý trí riêng mình. Người ta thường nghĩ rằng Alexander xứ Aphrodise không tin linh hồn bất tử, vì ông định nghĩa nó là hình thức của thân thể, phát sinh từ sự pha trộn và điều hòa của các Nguyên tố. Chắc chắn những lời này của ông cho chúng ta hiểu rằng, hoặc ông chỉ muốn định nghĩa sự sống cảm giác mà thôi (như nhiều người khác vẫn làm) chứ không phải linh hồn có lý trí, hoặc ông tự mâu thuẫn với chính mình ở những chỗ khác. Và quả thật, ngay sau đó ông nói rằng ông đang nói về những sự vật chịu sự sinh thành và hư hoại. Nhưng khi nói về linh hồn, ông nói rằng nó có thể tách rời, không thuộc vật chất, không pha trộn, và không có những đam mê, trừ phi, có lẽ chúng ta nghĩ như một số người, rằng linh hồn mà ông nói đến ở đây chỉ là Đức Chúa Trời mà thôi, chứ không phải linh hồn ở trong chúng ta; vì điều ấy mà ông bị Themistius quở trách gay gắt, dù chính Themistius cũng chẳng nói hay hơn chút nào về vấn đề này. Dù ông xử lý ra sao ở nơi khác, những lời tiếp theo sau đây của ông thì hoàn toàn không còn gì nghi ngờ. Rằng Linh Hồn (ông nói) ở trong chúng ta, đến từ bên ngoài, và không hề hư nát. Tôi nói không hề hư nát vì bản tính của nó là như vậy, và nó chính là điều mà Aristotle khẳng định là đến từ bên ngoài. Và trong Quyển II về các Vấn đề của ông, khi tìm nguyên nhân vì sao các năng lực của linh hồn thường bị cản trở: Nếu não của một người bị tổn thương (ông nói) thì linh hồn có lý trí không thi hành tốt các hành động phụ thuộc vào não. Nhưng dù vậy, nó vẫn ở trong chính nó, không thay đổi về bản tính, năng lực và quyền năng, nhờ sự bất tử của nó. Và nếu nó lấy lại được một công cụ lành mạnh, nó lại thi hành các năng lực của mình tốt như trước. Nhưng về sau tôi sẽ lý luận kỹ hơn để chống lại quan điểm mà người ta gán cho ông.

Chúng ta sẽ nói gì về Galen, (người quy các nguyên nhân của mọi sự, hết sức có thể, về các Nguyên tố, cùng sự pha trộn và hòa hợp hài hòa của chúng) nếu sau khi tranh luận chống lại chính linh hồn mình, ông bị buộc phải thừa nhận rằng nó bất tử? Chắc chắn trong sách bàn về tính nết của linh hồn, ông làm hết sức mình để chống lại Plato: và ở một chỗ khác, ông nghi ngờ không biết nó có bất tử hay không, và không biết nó có tự tồn tại hay không. Thế nhưng trong sách về giáo lý của Hippocrates và Plato, Phải thừa nhận (ông nói) rằng Linh Hồn hoặc là một thân thể thuần túy, có bản tính của bầu trời, (như phái Stoic và chính Aristotle bị buộc phải thú nhận) hoặc là một thực thể không có thân thể, mà thân thể chỉ như là cỗ xe của nó, và nhờ đó nó có sự thông công với các thân thể khác. Và có vẻ như ông nghiêng về phần sau này. Vì ông cho sinh khí là điều tuyệt vời nhất trong mọi sự thuộc thân thể, thế mà ông vẫn thừa nhận linh hồn là điều tuyệt vời hơn nhiều so với sinh khí ấy. Vậy chúng ta sẽ làm gì? Hãy cân nhắc những lời của ông được ghi lại trong sách về sự thụ thai của đứa trẻ trong lòng mẹ. Linh Hồn của con người (ông nói) là một sự tuôn đổ từ Linh Hồn phổ quát giáng xuống từ cõi trời, một thực thể có khả năng nhận biết, luôn khao khát một thực thể giống như chính nó, lìa bỏ mọi sự thấp hèn này để tìm kiếm những sự ở trên cao, được dự phần vào thần tính thiên thượng, và nhờ vươn lên chiêm ngưỡng những sự trên các tầng trời, mà đặt mình trước mặt Đấng cai trị mọi sự. Vậy thì có hợp lý chăng khi một thực thể như thế, đến từ nơi khác chứ không phải từ thân thể, và vươn cao vượt trên thân thể, cuối cùng lại chết cùng với thân thể, chỉ vì nó dùng đến sự phục vụ của thân thể?

Giờ đây, tôi còn có thể thêm vào vô số lời nói khác của các Tác giả cổ xưa, cả Triết gia Hy Lạp lẫn La-tinh, Thi sĩ và Hùng biện gia, qua các thời đại, trong đó họ bàn về sự phán xét sẽ đến, về phần thưởng cho người lành, về hình phạt cho kẻ ác, về Thiên đàng và Địa ngục, vốn là những điều gắn liền với sự bất tử của Linh Hồn: nhưng hiện nay tôi chỉ xin gợi nhắc độc giả về chúng qua loa, dành chúng cho những chỗ riêng của chúng. Tóm lại, ngày nay chúng ta hãy chạy khắp từ Đông sang Tây, và từ Bắc xuống Nam, tôi không nói đến người Thổ Nhĩ Kỳ, người Ả-rập hay người Ba-tư, (vì Kinh Koran của họ dạy rằng linh hồn con người đã được Đức Chúa Trời hà hơi vào, và do đó nó không hư nát) mà ngay cả giữa những dân tộc man rợ, ngu dốt và thú tính nhất trên thế gian, tôi muốn nói chính những người Carib và những kẻ ăn thịt đồng loại, chúng ta cũng sẽ thấy niềm tin này được mọi người tiếp nhận và ôm ấp. Điều ấy cho chúng ta hiểu rằng đây không phải là một giáo lý do sự suy đoán của một vài Triết gia bịa đặt ra, được các môn đồ của họ truyền từ nước này sang nước khác, được thuyết phục bằng những lý lẽ có vẻ hợp lý, hay (tóm lại) đã đi vào trí khôn con người qua tai nghe: mà là một tri thức bẩm sinh, mà mỗi người đều tìm thấy và đọc được trong chính mình, mang theo khắp nơi bên mình, và cũng dễ thuyết phục mọi người biết nhìn vào chính mình trong chính mình, như dễ thuyết phục một người chưa bao giờ thấy mặt mình tin rằng mình có một khuôn mặt, bằng cách khiến người ấy soi mình trong gương.

Vẫn còn hai quan điểm cần phải bác bỏ. Một là quan điểm của Averrhoes, và quan điểm kia là quan điểm của Alexander xứ Aphrodise, những người tự cho mình là cùng giữ quan điểm với Aristotle; cụ thể là họ chủ trương rằng chỉ có một linh hồn hợp lý phổ quát duy nhất, hay tâm trí, tác động mọi sự suy luận của chúng ta trong chúng ta, dù khác nhau nơi mỗi người. Và điều này (nếu chúng ta tin Averrhoes) được thực hiện tùy theo sự khác nhau của những Ảo tưởng hay tưởng tượng mà tâm trí được phục vụ như bằng những công cụ. Nhưng nếu chúng ta tin Alexander, điều ấy được thực hiện tùy theo sự khác nhau của tâm trí có khả năng tiếp nhận, như họ gọi, nghĩa là khả năng hay năng lực ở trong con người để hiểu biết các sự vật, bằng cách nhận lấy dấu ấn của tâm trí phổ quát tác động vào mỗi người, mà xét theo đó nó được họ gọi là tác nhân. Quả thật những quan điểm này có thể bị bác bỏ chỉ bằng một lời. Vì chỉ một tâm trí duy nhất này, dù trong khả năng hay trong hành động, cũng không thể nào đã nhận lấy hay in vào mỗi người một niềm tin và quan niệm chung y hệt nhau về sự bất tử của Linh Hồn, giữa muôn vàn sự khác nhau của tưởng tượng, và giữa biết bao Dân tộc như chúng ta thấy đều tin điều ấy, xét rằng chính quan niệm ấy lại trực tiếp chống lại nó. Không, cũng có thể nói rằng Averrhoes và Alexander đã có những quan niệm và tưởng tượng rất khác nhau, và rất trái ngược với mọi người khác, vì họ đã có những quan điểm hết sức khác nhau và trái ngược được in vào tâm trí hay tưởng tượng của mình. Tuy nhiên, vì có thể có người còn nghi ngờ điều này; chúng ta hãy xem xét chúng từng cái một cách thận trọng hơn. Trước hết, Averrhoes cứ khăng khăng cho rằng Aristotle có quan điểm ấy. Chúng ta hãy xem cái lò luyện của ông ta có thể hòa hợp ra sao với những mệnh đề mà Aristotle đã để lại cho chúng ta. Aristotle cho chúng ta biết rằng linh hồn gắn với thân thể như hình thức gắn với chất liệu; rằng linh hồn có ba năng lực chính, là sự sống, cảm giác và sự hiểu biết; và rằng phần hiểu biết chứa trong quyền năng của nó cả hai năng lực kia, như một hình ngũ giác chứa cả hình vuông lẫn hình tam giác. Do đó suy ra rằng, nếu bất kỳ một trong ba năng lực của linh hồn nào được nối với thân thể như hình thức với chất liệu; thì cả ba đều được nối như vậy, vì chúng đều ở trong một linh hồn như trong gốc của chúng. Nay Averrhoes không thể chối mà cũng không muốn chối rằng các năng lực tăng trưởng và cảm nhận bằng giác quan được nối với thân thể theo cách ấy; và vì thế suy ra rằng năng lực hiểu biết cũng được nối như vậy, và hệ quả là theo Aristotle, như mỗi thân thể có hình thức của nó, thì mỗi thân thể cũng có linh hồn của nó. Cũng chính Aristotle chê trách các Triết gia đi trước vì cho rằng một linh hồn có thể đi từ người này sang người khác: bởi vì (ông nói) mỗi linh hồn nhất định nào đó ắt phải được phân định và chỉ định cho một thân thể nhất định nào đó. Nay hãy xem, nhờ linh hồn nào mà con người sống, thì cũng nhờ chính linh hồn ấy mà con người hiểu biết: vì đó chỉ là một linh hồn được phú cho ba khả năng khác nhau, như chính ông dạy một cách công khai. Do đó, một sự hiểu biết hay tâm trí, theo Aristotle, chỉ được tác động trong một thân thể riêng biệt mà thôi, chứ không phải trong nhiều thân thể. Cũng theo Aristotle, con người và loài thú giống nhau ở chỗ cả hai đều có một năng lực cảm giác, và một tưởng tượng y hệt nhau về những sự vật cảm nhận được bằng giác quan, và khác nhau ở chỗ con người còn có thêm tâm trí và lý trí vượt trên loài thú, điều mà loài thú không có. Nay nếu sự hiểu biết hay tâm trí này ở ngoài con người, như mặt trời ở ngoài căn phòng mà nó chiếu vào và soi sáng, thì con người không thể được gọi là có lý trí, hay được phú cho sự hiểu biết, và do đó cũng không khác gì loài thú. Vì sự khác biệt phải nằm ở bản tính, chứ không ở điều ngẫu nhiên. Và như vậy sẽ dẫn đến việc định nghĩa về con người mà Aristotle đã nêu trước đó là sai, như thể định nghĩa một căn phòng bằng ánh nắng mặt trời chiếu vào nó: Hay nói rằng một con chó không khác con người về loại; đúng hơn, loài thú cũng có khả năng hiểu biết, vì chúng cũng có sẵn tưởng tượng để nhận lấy ảnh hưởng ấy như chúng ta. Nhưng Aristotle luôn nhất quán trong việc định nghĩa cả loài thú lẫn con người; và Averrhoes cũng giữ vững điều ấy, không chút nghi ngờ. Do đó kết luận này không thể nào được duy trì trên những nền tảng như vậy.

Lại nữa, nếu không có trong mỗi người một tâm trí riêng biệt, mà chỉ có một tâm trí phổ quát duy nhất chung cho mọi người, trở nên khác nhau chỉ do sự khác nhau của tưởng tượng chúng ta: Thì xét về việc chúng ta có những tưởng tượng khác nhau, chúng ta sẽ là những sinh vật khác nhau; và xét về việc chúng ta đều chỉ có một tâm trí, chúng ta sẽ đều chỉ là một người. Vì con người không phải là con người xét về năng lực cảm giác, mà xét về phần hợp lý tức là tâm trí. Nhưng Aristotle thừa nhận rằng chúng ta không chỉ là những sinh vật khác nhau, mà còn là những con người khác nhau. Và do đó ông ắt cũng muốn nói rằng chúng ta không chỉ có những tưởng tượng khác nhau, mà còn có những tâm trí khác nhau. Nay ngoài nhiều lý lẽ khác có thể đưa ra, các bạn cũng có thể thêm lý lẽ này nữa, Rằng nếu không, Đạo đức học của Aristotle cùng những luận thuyết của ông về Công lý, Ý chí tự do, Sự bất tử của linh hồn, phước hạnh, phần thưởng cho người lành, và hình phạt cho kẻ ác, đều hoàn toàn vô ích và chẳng có mục đích gì: Vì như những tưởng tượng hay mơ tưởng của chúng ta đến rồi đi, thì mọi sự ấy cũng đến rồi đi như vậy, và như thế chúng sẽ không có sự tồn tại bền vững nơi chính mình, mà chỉ như một cái bóng và mơ tưởng hão huyền. Nhưng hãy để Aristotle yên, (vì ông đã bị đối xử bất công) và chúng ta hãy đi vào chính vấn đề. Các Triết gia thường phân biệt hai thứ tâm trí; một thứ mà họ gọi là tâm trí tiềm năng, có khả năng và năng lực hiểu biết các sự vật; và họ ví nó như một tấm bảng trơn; thứ kia họ gọi là tâm trí tác động, đưa năng lực vào hành động, tuy nhiên chúng không phải là hai tâm trí, mà là hai khả năng khác nhau của chỉ một tâm trí mà thôi. Nay, về khả năng hay tiềm năng hiểu biết này, chúng ta khẳng định rằng nó ở trong linh hồn của mỗi người. Trái lại, Averrhoes khẳng định chỉ có một tâm trí tiềm năng phổ quát duy nhất được rải ra khắp mọi người; và tâm trí ấy được hoàn thiện và đưa vào hành động một cách khác nhau nơi mỗi người, tùy theo sự khác nhau của những tưởng tượng mà con người quan niệm, ngay cả nhờ sự giúp đỡ hay ảnh hưởng của tâm trí tác động phổ quát nói trên, mà ông nói cũng là một thực thể tách biệt khỏi con người, và (xét về sự hiểu biết trong tiềm năng) giống như mặt trời đối với thị giác của mắt chúng ta, và sự hiểu biết trong tiềm năng đối với những tưởng tượng giống như thị giác đối với màu sắc. Nay, trước hết tôi hỏi rằng, những tâm trí phổ quát này của ông, là những thực thể được tạo dựng hay không được tạo dựng. Nếu chúng được tạo dựng, vậy thì kết luận của ông rằng thế giới không có khởi đầu và không có kết thúc sẽ ra sao, vì ông muốn chúng tiếp tục đời đời trong mọi người đã từng sống, đang sống, hay sẽ sống? Nếu chúng không được tạo dựng, làm sao những thực thể tuyệt vời như thế lại bị lệ thuộc vào những tưởng tượng dại dột của chúng ta, để tuôn ảnh hưởng vào chúng theo ý thích của chúng?

Hay đúng hơn, sao chúng lại không sửa chữa những tưởng tượng ấy? Sao chúng lại để mặc chúng trong những sai lầm như thế, thậm chí ngay cả trong sự hiểu biết về chính chúng, vì do sự sai lạc của tưởng tượng, chính sự hiểu biết và lý trí cũng ắt phải thường xuyên bị lừa dối như vậy? Lại nữa, về những thực thể này, vốn lan rộng ra biết bao nơi; chúng là Thân thể hay Linh? Làm sao chúng có thể là thân thể, khi chúng ở trong vô số nơi cùng một lúc, và làm vô số việc, thậm chí những việc hoàn toàn trái ngược? Và nếu chúng là Linh, há chẳng phải suy ra rằng chúng hiện diện trọn vẹn trong mọi người và trọn vẹn trong mỗi người; nghĩa là mỗi người đều có chúng trọn vẹn cho riêng mình? Và do đó nếu chúng bị lừa dối bởi tưởng tượng của bất kỳ một người nào, thì chúng cũng bị lừa dối nơi mọi người? Và do đâu mà một người thắng được tưởng tượng của mình, còn một người khác thì không? Hay một người chống cự lại chúng, còn người khác để mình bị chúng cuốn đi? Hơn nữa, ai có thể phủ nhận rằng con người muốn những điều mà mình hiểu biết; và cũng muốn một số điều mà mình không hiểu biết: và hiểu biết một số điều mà mình không muốn? Và cũng muốn những điều trái ngược với dục vọng của mình, và thường kết luận trái ngược với tưởng tượng của mình, như xảy ra trong giấc mơ và khi soi gương; điều mà loài thú không làm? Khi một người muốn điều trái ngược với dục vọng của mình, há người ấy chẳng muốn điều trái ngược với giác quan của mình, đúng hơn, trái ngược với tưởng tượng của mình sao: vì tưởng tượng hay mơ tưởng là gì khác ngoài sự dội lại của các giác quan: Và nếu sự hiểu biết tác động này là tác nhân duy nhất trong sự hiểu biết tiềm năng của người ấy nhờ tưởng tượng; thì làm sao một người lại muốn điều trái ngược với tưởng tượng của mình? Lại nữa, khi trong lúc mơ hay lúc tranh luận, lý trí kết luận hoàn toàn trái ngược với điều mà tưởng tượng hay mơ tưởng đưa ra; thì do đâu mà một người lại trái ngược với chính mình, hay việc làm lại trái ngược cả với điều đã in nó, lẫn với điều mà nó được in vào? Ngoài ra, tưởng tượng là gì khác (theo quan điểm của Averrhoes,) ngoài một hoạt động nào đó gắn liền với thân thể, bốc lên từ Tim đến Não: Và ngược lại, ai có thể nói không, rằng Ý chí và Sự hiểu biết có thể thực hiện các hoạt động của chúng mà không cần các công cụ của thân thể, vì con người vừa muốn vừa tranh luận những điều hết sức trái ngược với thân thể: Đúng hơn, (như Aristotle nói) những hành động ấy không phải là những hành động đi vào con người bề ngoài, mà là những hành động ở lại bên trong và làm cho con người bề trong trở nên trọn vẹn. Và ai có thể khiến Ý chí và Sự hiểu biết lệ thuộc vào tưởng tượng, khi cả lúc thức lẫn lúc ngủ và mọi cách khác, hằng ngày chúng thốt ra vô số phán đoán và quyết định chống lại tưởng tượng: Nay, nếu chúng ta không có gì trong mình vượt trên Tưởng tượng: thì xét rằng chúng ta vừa muốn vừa hiểu biết, ắt phải là năng lực hay khả năng muốn và hiểu biết này được đổ vào chúng ta từ bên ngoài. Và nếu nó chỉ là một cách phổ quát duy nhất nơi mọi người; thì vì các hành động của nó được thực hiện mà không cần tưởng tượng, không cần giác quan, và không cần các công cụ của thân thể, đúng hơn là chống lại chúng: suy ra rằng nó muốn và hiểu biết trong chúng ta bất cứ điều gì nó thích và muốn, ngay cả bất chấp mọi ngăn trở và trở ngại của thân thể; và rằng vì nó chỉ là một, nên nó sẽ chỉ muốn một điều y hệt duy nhất, và cũng chỉ hiểu biết một điều y hệt duy nhất nơi mọi người. Vì nếu (như Aristotle thú nhận) tưởng tượng của chúng ta không khiến ý chí và lý trí của chúng ta lệ thuộc vào chúng; thì chúng lại càng không khiến tâm trí phổ quát nói trên lệ thuộc vào chúng như Averrhoes giả vờ. Nhưng nay ngược lại, chúng ta thấy có bao nhiêu Ý chí thì có bấy nhiêu con người, thậm chí ngay trong một vấn đề; và sự hiểu biết của con người không chỉ khác nhau, mà còn trái ngược nhau. Do đó suy ra rằng mỗi người riêng biệt đều có một thực thể riêng biệt, muốn và hiểu biết, tự do và độc lập khỏi mọi tưởng tượng bất cứ khi nào nó muốn rút vào chính mình; chứ không phải chỉ có một tâm trí phổ quát duy nhất muốn và hiểu biết mọi sự nơi mọi người. Ngoài ra; theo phán đoán của Aristotle như tôi đã nói trước, tâm trí phổ quát này không thể tác động ý chí và sự hiểu biết trong chúng ta: vì muốn và hiểu biết (ông nói) là những hoạt động không đi vào chất liệu hay vật bề ngoài, mà vẫn ở lại trong tác nhân, nghĩa là trong tâm trí, như những hành động và sự trọn vẹn của nó.

Chúng ta hãy một lần nữa lấy lại điều đã nói trước. Nếu tâm trí tác động phổ quát duy nhất nói trên, đã tác động từ đời đời trong tâm trí tiềm năng phổ quát duy nhất nói trên, nhờ những Tưởng tượng của con người: thì tri thức về mọi sự đã luôn luôn được in vào tâm trí tiềm năng nói trên; vì nó sẽ luôn luôn đưa năng lực vào hành động: Và cùng với đó, sự tác động và hoàn thiện của vật đời đời, sẽ lệ thuộc vào một vật thuộc thời gian; điều ấy là không thể. Và mặc dù Averroes không cho rằng Thế giới là đời đời: thế nhưng tâm trí tiềm năng nói trên, vốn đã được đưa vào hoạt động biết bao trăm năm nay, bởi biết bao tưởng tượng của con người, và giữa biết bao Dân tộc khác nhau, giờ đây không thể gặp được điều gì mới mà trước kia nó chưa từng biết. Vì tâm trí tiềm năng này (Averroes nói) là một thực thể thiêng liêng nào đó, lan rộng ra khắp mọi người và mọi thời đại, và bản tính của loại thực thể như thế là hiện diện toàn vẹn trong toàn thể, và toàn vẹn trong mỗi phần của nó. Vì chúng không bị ràng buộc vào một nơi nào, mà hiện diện bất cứ nơi nào chúng tác động, và sự tác động của chúng xét theo toàn thể, chứ không xét theo bất kỳ một phần nào, vì chúng không thể chia cắt được. Do đó theo quan điểm của ông (như tôi đã nói trước) suy ra rằng tâm trí tiềm năng phổ quát duy nhất hiện diện và tác động toàn vẹn không chia cắt nơi mỗi người. Và nếu quả vậy, thì sự hiện diện của nó ở đó, không chỉ theo cách khả năng hay tiềm năng mà thôi, mà theo cách hoạt động và tác động trọn vẹn, như một tà linh ở trong mụ phù thủy, trong nữ đồng cốt Python hay trong người bị quỷ ám: tà linh ấy (nếu nó chiếm hữu con người như chính nó chiếm hữu con người, theo cách mà Averroes khẳng định chúng ta chiếm hữu sự hiểu biết trong tiềm năng, nhờ tưởng tượng của chúng ta;) sẽ khiến con người có khả năng biết mọi điều mà chính Linh ấy biết hay là. Từ đó sẽ suy ra rằng sự hiểu biết trong tiềm năng này, sẽ đời đời nơi mọi người ngay từ lúc sinh ra, thực sự hiểu biết và biết mọi sự mà mọi người hiểu biết, cả người già lẫn người trẻ, cả người dốt nát lẫn người thông thạo; đến nỗi chúng ta sẽ không còn cần giác quan nữa; cũng không cần tưởng tượng để hiểu biết. Tóm lại, mặc dù Averroes không thừa nhận Thế giới không có khởi đầu: thế nhưng ít nhất ông sẽ không chối rằng, [theo cách tính của ông] những người bước vào thế gian ngày nay, hẳn phải khôn ngoan hơn nhiều so với tất cả những người đi trước, và con cái của họ khôn ngoan hơn cha mình, và dòng dõi của những đứa con ấy khôn ngoan hơn chính những đứa con ấy, và cứ thế tiếp tục, vì họ sẽ kế thừa tri thức liên tục qua mọi thời đại. Từ đó cũng sẽ dẫn đến việc mọi Khoa học đều ngang nhau nơi mọi người theo đuổi chúng. Ví dụ, chúng ta sẽ chỉ nói ở đây về một Khoa học đặc biệt nào đó, như Văn phạm và Số học. Nay nếu có sự khác nhau nào về kỹ năng trong đó, sự khác nhau ấy chỉ có thể đến từ sự khác nhau của chủ thể hay nền tảng mà kỹ năng đặt trên đó. Nay nền tảng của kỹ năng là khả năng của tâm trí hay sự hiểu biết, (mà Averroes cho rằng chỉ là một, chung cho mọi người) chứ không phải Tưởng tượng, vốn chỉ là sự phản chiếu hay dội lại của Giác quan. Và vì vậy, vì theo lời ông chỉ có một nền tảng nơi mọi người; suy ra rằng tri thức hay kỹ năng về Khoa học này hay Khoa học nọ ắt phải ngang nhau và giống nhau nơi mọi người: hoặc nếu nó không ngang nhau, mà thay đổi, như chúng ta thấy nó thay đổi theo nhiều mức độ khác nhau; thì sự thay đổi hay khác nhau ấy xảy ra do sự khác nhau của nền tảng mà kỹ năng đặt trên đó, và hệ quả là có một sự hiểu biết riêng biệt hay một tâm trí riêng nơi mỗi người, chứ không phải một tâm trí phổ quát duy nhất chung cho mọi người. Ngoài ra, đó là một quy tắc chung, rằng kẻ nhận một vật thì chưa có vật ấy trước khi nhận nó. Vì (như Aristotle nói) điều sắp nhận một vật, ắt phải trước hết hoàn toàn trống rỗng khỏi vật mà nó nhận. Nay trước khi Giác quan và Tưởng tượng của chúng ta có sự hiện hữu nào, tâm trí phổ quát chung này đã nhận lấy và chiếm hữu mọi sự từ trước; và không chỉ nhận lấy chúng, mà còn giữ chúng lại với nhau. Vì như chính Aristotle nói, loại tâm trí ấy là nơi chứa mọi loại và hạng thấp hơn của các sự vật, và còn có không ít quyền năng hơn Tưởng tượng, để giữ lại bất cứ điều gì Giác quan nhận được. Do đó thật vô ích khi tâm trí phổ quát ấy hiểu biết nhờ Tưởng tượng của chúng ta, xét rằng nó tự mình hiểu biết: cũng vô ích khi những Tưởng tượng in những điều ấy vào nó, vốn đã được in vào nó từ lâu trước: và cũng vô ích việc Aristotle đặt ra một sự hiểu biết tác động, để đưa sự hiểu biết trong khả năng của chúng ta, từ tiềm năng vào hành động; nếu tâm trí phổ quát duy nhất nói trên tự nó đã trọn vẹn từ đời đời, như suy ra từ quan điểm của Averroes. Cũng không thể nói rằng, mặc dù các loại có thể quan niệm được của các sự vật đã được in đời đời vào tâm trí phổ quát nói trên; thế nhưng vẫn cần một Tưởng tượng để hiểu biết chúng, như hiện nay chúng ta vẫn cần mỗi khi muốn dùng những điều chúng ta đã thấy hay đã học trước kia. Vì theo cách tính ấy, để học mọi loại Khoa học, chúng ta chẳng cần gì hơn là nhớ lại bằng tưởng tượng, về những điều vốn đã có sẵn từ trước trong tâm trí phổ quát duy nhất nói trên, như chúng ta nhớ lại những điều đã từng được in vào ký ức của mình, rồi có phần tuột khỏi trí nhớ; và như vậy chính chúng ta có thể học mọi khoa học mà không cần thầy, vì trong tâm trí phổ quát của chúng ta, chúng ta hẳn đã có mọi kỹ năng mà bất kỳ người nào từng đạt được, cũng như người đã từng có kỹ năng Số học hay Vũ trụ học được đặt vững chắc trong tâm trí mình, thì không cần thầy dạy lại nữa, mà chỉ cần đảo lại trí tưởng tượng của mình, và lục tìm trong ký ức để tìm lại điều mình đã cất giữ ở đó. Nay chúng ta biết rằng ai không học gì thì không biết gì, và thường thì ai học nhiều nhất thì biết nhiều nhất: và mọi sự quăng quật và xáo trộn của trí tưởng tượng riêng một người suốt đời mình, cũng sẽ không bao giờ khiến người ấy tự mình đạt được dù chỉ những nguyên lý của khoa học nhỏ nhất. Vì lý do ấy suy ra rằng, Chúng ta không có kỹ năng về bất kỳ khoa học nào trong mình, cho đến khi chúng ta hoặc được dạy nó hoặc tự tìm ra nó bằng cách vắt óc suy nghĩ: và tưởng tượng của chúng ta không dùng để làm sống lại các Khoa học trong chúng ta, mà để đưa chúng vào chúng ta, và trồng chúng trong chúng ta. Và vì mọi Khoa học hẳn đã ở trong mọi người ngay từ đầu, nếu chỉ có một tâm trí phổ quát duy nhất nơi mọi người, [điều ấy không đúng] suy ra rằng trong mỗi người riêng biệt có một tâm trí riêng biệt và đặc thù, chứ không phải bất kỳ một tâm trí phổ quát duy nhất nào chung cho mọi người. Hơn nữa, tâm trí của chúng ta đạt tới, theo một cách nào đó, sự hiểu biết về chính nó: điều mà thật ra nó không thể làm được, nếu chỉ có một tâm trí phổ quát duy nhất chung cho mọi người. Vì để hiểu biết chính nó, nó ắt phải tác động trên chính nó. Nhưng nếu chúng ta tin Averroes, tâm trí của chúng ta sẽ chỉ bị tác động và nhận vào từ Tưởng tượng, như một Cửa sổ nhận ánh sáng từ Mặt trời. Lại nữa, khả năng của sự hiểu biết phổ quát trong tiềm năng, cũng không thể làm điều ấy. Vì nó cần phải có một vật khác ngoài chính nó, để đưa chính nó vào hành động. Và chắc chắn Tưởng tượng không thể giúp nó, vì nó chỉ dâng lên những sự vật cảm nhận được, và không đạt tới những sự vật cần được phân biệt bằng suy luận của lý trí. Thế nhưng chúng ta hiểu rằng chúng ta hiểu biết, và chúng ta suy luận và phán đoán cả về Tưởng tượng của mình, lẫn về sự suy luận và hiểu biết của chính mình. Vậy thì vật đi vào và thấu suốt chính nó như vậy, là một loại quyền năng khác hẳn Tưởng tượng, hay một sự hiểu biết phổ quát trong tiềm năng. Có thể nói gì về việc này, rằng từ một Tưởng tượng y hệt duy nhất, một người y hệt duy nhất lúc thì kết luận theo cách này, và chốc lát sau lại theo cách khác; và từ đó rút ra cả những luận cứ trái ngược lẫn những quyết định trái ngược: hay rằng nhiều người khác nhau, nhờ những tưởng tượng khác nhau, lại cùng kết hợp trong một ý chí và một tâm trí? Liệu điều này có thể xuất phát từ một thực thể đời đời nơi một người y hệt duy nhất, khi tính đời đời không lệ thuộc vào bất kỳ sự thay đổi nào của thời gian hay nơi chốn? Hay nó có thể xuất phát từ bất kỳ một thực thể y hệt duy nhất nào nơi nhiều người, khi tưởng tượng của họ khác nhau quá nhiều? ít nhất là nếu thực thể nói trên không tác động gì khác ngoài bằng những công cụ như thế?

Về quan điểm của Alexander xứ Aphrodise, người chủ trương một tâm trí tác động phổ quát nào đó in các sự vật vào sự hiểu biết trong tiềm năng, nghĩa là, vào khả năng riêng biệt của mỗi người, và đưa nó ra hành động: phần lớn những lý lẽ đã nêu trước chống lại Averrhoes, cũng sẽ dùng được để chống lại ông. Tuy nhiên, vì nhờ tâm trí tác động này, ông dường như muốn nói đến chính Đức Chúa Trời, nên còn phải thêm điều này nữa. Rằng Đức Chúa Trời, Đấng hoàn toàn tốt lành, và hoàn toàn khôn ngoan, sẽ không in vào tâm trí chúng ta những ý niệm dại dột và gian ác mà chúng ta thấy ở đó, cũng không để lại sự ngu dốt và tối tăm lớn lao như chúng ta cảm thấy ở đó, mà sẽ thắng được sự nhiễm độc mà thân thể mang đến nơi mọi người: và mặc dù Ngài không ban cho mọi người những ân tứ nhân từ như nhau, tùy theo sự khác nhau của khả năng của họ theo cách của một tấm bảng đã bào nhẵn, thế nhưng ít nhất Ngài cũng sẽ không in lên Thế gian biết bao chân dung và chuỗi suy tưởng sai lầm, như mỗi người chúng ta đều có thể nhận thấy nơi chính mình. Lại nữa, nếu có bất kỳ sự linh hứng hay ảnh hưởng nào như thế, nó hẳn hoặc liên tục hoặc chỉ từng lúc. Nếu liên tục hay đời đời, chúng ta sẽ hiểu mọi điều mà tưởng tượng của chúng ta đưa ra mà không cần lao nhọc và không cần khéo léo. Và nếu nó chỉ từng lúc, thì chúng ta sẽ không thể muốn hay hiểu bất kỳ điều gì, dù chúng ta muốn đến đâu. Vì ngược lại, chúng ta phải vất vả lắm mới hiểu được một số điều, đến nỗi phải giành lấy chúng từng mảnh một khỏi sự ngu dốt của mình, và có một số điều khác, chúng ta hiểu ngay khi chúng được đưa ra, và khi chính chúng ta muốn. Vậy thì trong chúng ta có một năng lực Hiểu biết, dù rất yếu ớt; nhưng vẫn vâng phục ý chí của chúng ta: điều ấy không thể quy cho Đức Chúa Trời. Ngoài ra nếu chỉ có một tâm trí tác động nơi mọi người, thì sẽ chỉ có một sự hiểu biết y hệt duy nhất nơi mọi người, tôi muốn nói một cách tự nhiên, mặc dù nó khác nhau về mức độ. Vì bất cứ nơi nào Mặt trời tỏa tia sáng của mình, nó vừa soi sáng nơi ấy vừa sưởi ấm nơi ấy, dù khác nhau tùy theo bản tính và tình trạng của những nơi và vật nhận lấy nó, chỗ nhiều hơn, chỗ ít hơn, chỗ sáng hơn, chỗ mờ hơn. Nhưng dù trường hợp thế nào, ánh sáng của nó không sinh ra bóng tối, và hơi nóng của nó không sinh ra lạnh. Vậy thì nếu sự khác nhau của tưởng tượng con người gây ra sự khác nhau của hiệu quả trong sự linh hứng hay ảnh hưởng tuôn vào khả năng hiểu biết của chúng ta; chắc chắn điều ấy ắt phải xảy ra theo cách này, cụ thể là một người sẽ hiểu một sự y hệt duy nhất nhiều hơn, và một người khác ít hơn; chứ không phải bất kỳ người nào lại lấy điều sai làm điều đúng, điều bất chính làm điều chính đáng, hay lấy vật này làm vật khác. Nay chúng ta thấy mình lệ thuộc vào biết bao sai lầm, tôi muốn nói không phải trong những điều như thế này, rằng một người nhìn xa tốt hơn, và người khác nhìn gần tốt hơn; mà là một người thấy trắng còn người khác thấy đen (vốn là những điều trái ngược) trên cùng một nền tảng và cùng một thời điểm. Do đó suy ra rằng những tâm trí khác nhau và riêng biệt tác động nơi những người khác nhau, chứ không phải một tâm trí y hệt duy nhất nơi mọi người. Nhờ sức mạnh của những lý lẽ này và những lý lẽ khác như thế, tôi nói rằng mỗi người sẽ tìm thấy trong chính mình và từ chính mình, rằng mỗi người đều có một linh hồn riêng biệt cho riêng mình, nghĩa là, một thực thể thiêng liêng kết hợp với thân thể mình, mà xét về việc ban sự sống cho thân thể thì như hình thức của nó, và xét về việc ban lý trí, thì như người hướng dẫn các hành động của chúng ta: Rằng trong mỗi người có một tia nắng của lý trí, nhờ đó họ quan niệm các sự vật và tranh luận về chúng; mà nhờ đó thường xảy ra việc họ đồng ý cả trong chính lý trí vốn là một, lẫn trong những nền tảng hiển nhiên của nó, và trong bất cứ điều gì hiển nhiên lệ thuộc vào nó: Rằng mỗi người cũng có một thân thể riêng biệt cho riêng mình, và cũng có những thể chất, khí chất, tưởng tượng, giáo dục, phong tục và lối sống riêng biệt: mà do đó mỗi người đi theo một con đường khác nhau, đúng hơn, cùng một người cũng lệch khỏi sự hợp nhất của lý trí theo nhiều cách khác nhau, trong khi con đường của nó chỉ có một, còn những lối lạc khỏi nó thì vô số: Rằng tia nắng của lý trí này, vốn chiếu sáng và tỏa ra từ tâm trí chúng ta, chính là sự hiểu biết mà người ta gọi là, Sự hiểu biết trong khả năng hay tiềm năng, vốn được tăng thêm và lớn lên nhờ mọi sự mà nó thấy, nghe, hay gặp phải, giống như lửa, thu thêm sức mạnh nhờ sự dồi dào của nhiên liệu chất lên nó, và trở nên vô hạn theo một cách nào đó nhờ lan rộng ra: Ngoài ra nó cũng chính là điều mà chúng ta gọi là Ký ức của sự hiểu biết, hay Ký ức có ý thức, và nó chẳng là gì khác ngoài sự dồi dào của Lý trí, và như là kẻ tích trữ ảnh hưởng liên tục của Tâm Trí: Rằng Tâm Trí mà từ đó điều này tuôn chảy như từ nguồn của nó, chính là điều mà Averrhoes và Alexander nói trên gọi là Tâm Trí tác động, vốn là một quyền năng hay sức mạnh có thể khéo léo mở rộng lý trí từ vật này sang vật khác, và tiến từ những sự vật cảm nhận được đến những sự vật không cảm nhận được, từ những sự vật chuyển động đến những sự vật bất động, từ thuộc thân thể đến thiêng liêng, từ hiệu quả đến nguyên nhân, và từ khởi đầu đến kết thúc nhờ nguyên nhân trung gian. Tâm Trí này xét về Lý trí, giống như sự khéo léo xét về Dụng cụ hay công cụ; và Lý trí, xét về tưởng tượng và những sự vật cảm nhận được, giống như Dụng cụ hay công cụ xét về chất liệu hay vật mà nó tác động lên: Hay nói cho đúng hơn, Tâm Trí này đối với Lý trí, như vật lay động đối với vật bị lay động, và Lý trí đối với các đối tượng của nó, như vật bị lay động đối với vật mà nó được lay động về phía đó. Vì suy luận hay tranh luận, chẳng là gì khác ngoài việc tiến từ một sự vật đã được hiểu biết, đến một sự vật chưa được hiểu biết, với mục đích hiểu biết nó: và sự hiểu biết về nó là một sự nghỉ ngơi tiếp sau nó, như sự dừng lại hay nghỉ ngơi sau khi chuyển động: Rằng cả hai, dù là cái này hay cái kia, cũng chỉ là một thực thể y hệt duy nhất, và như một người, cả khi chuyển động, lẫn khi nghỉ ngơi đều là một người y hệt duy nhất, hay như sức mạnh lay động các gân vẫn là một y hệt, cả khi nó khuấy động chúng, lẫn khi nó giữ chúng yên, thì linh hồn hợp lý hay hiểu biết ở trong mỗi người, cũng chỉ là một thực thể y hệt duy nhất không thuộc thân thể và bất tử, thi hành các quyền năng của nó một phần tự mình, và một phần nhờ thân thể chúng ta. Và vì Averrhoes và Alexander, đánh giá quá cao những hiệu quả được tạo ra trong chúng ta, đến nỗi họ bị buộc phải quy chúng cho một tâm trí không hư nát và đời đời nào đó; chúng ta hãy lấy từ họ điều này, rằng thật ra vật tác động những kỳ công lớn lao như thế trong thân thể, không thể là giác quan, cũng không thể là thân thể, cũng không thể là tưởng tượng, mà là một tâm trí thiêng liêng, không hư nát và bất tử, như chính họ nói.

Nhưng chúng ta hãy học điều hơn thế nữa từ họ, điều mà mọi người khôn ngoan đều dạy chúng ta, và điều mà mỗi người chúng ta đều có thể tự mình học lấy; ấy là sự hiểu biết hay tâm trí này không phải là một vật phổ quát như mặt trời chiếu vào mọi cửa sổ của một thành phố, mà đúng hơn, là một thực thể riêng biệt trong từng người, như một ánh sáng dẫn dắt người ấy trong bóng tối của đời này; vì chắc chắn đối với Đức Chúa Trời đời đời, việc tạo dựng nhiều linh hồn khác nhau, để mỗi người đều có một linh hồn riêng cho mình, cũng không khó hơn việc chỉ tạo dựng một linh hồn duy nhất cho mọi người chung nhau. Nhưng việc được nhiều linh hồn biết đến, ca ngợi và tôn cao thì càng tôn vinh Ngài hơn, và việc chúng ta ca ngợi, tôn cao và biết Ngài thì càng ích lợi cho chúng ta hơn, và việc chúng ta tự mình sống cả trong đời này lẫn trong đời sau cũng vậy: hơn là nếu bất kỳ thần linh, linh hồn hay tâm trí phổ quát nào khác sống và hiểu biết hoặc trong chúng ta hoặc sau chúng ta. Vậy thì về vấn đề này, chúng ta hãy kết luận, cả bằng lý trí lẫn bằng chứng của cổ nhân, và bằng sự hiểu biết mà mỗi người chúng ta có về chính mình; rằng linh hồn và thân thể là những vật khác nhau: rằng linh hồn là một thần linh chứ không phải là thân thể: rằng thần linh này có trong con người ba khả năng hay quyền năng, trong đó hai khả năng được thực hiện nhờ thân thể, và khả năng thứ ba tự mình hoạt động mà không cần thân thể: rằng ba khả năng này ở trong một linh hồn duy nhất như ở trong cội rễ của chúng: trong đó hai khả năng ngưng hoạt động mỗi khi thân thể không còn giúp chúng nữa, thế mà linh hồn vẫn còn nguyên vẹn không suy giảm bất kỳ quyền năng nào của mình, như một người thợ thủ công vẫn là thợ thủ công dù thiếu dụng cụ để làm việc: Và cuối cùng, rằng linh hồn này là một thực thể tự mình tồn tại, và là vô chất và thuộc linh, mà cả sự chết lẫn sự hư nát đều không thể tự nhiên có quyền gì trên nó.

Và để kết luận mọi điều mà từ trước đến nay tôi đã luận đến trong sách này, chúng ta hãy giữ vững rằng chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất, Đấng bởi sự nhân lành và khôn ngoan của chính Ngài là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Quản thế gian cùng mọi vật trong đó: rằng trong thế gian Ngài đã tạo dựng con người theo hình ảnh của chính Ngài xét về tâm trí, và theo hình ảnh của các thọ tạo khác của Ngài xét về sự sống, cảm giác và sự vận động, hay chết xét theo mức độ người ấy mang hình ảnh của thọ tạo, và bất tử xét theo mức độ người ấy mang hình ảnh của Đấng Tạo Hóa: tức là, trong linh hồn của người ấy: rằng kẻ nào ra khỏi chính mình để nhìn xem thế gian thì liền thấy rằng có một Đức Chúa Trời, vì các công việc của Ngài bày tỏ Ngài khắp mọi nơi: rằng kẻ nào còn muốn nghi ngờ điều đó thì chỉ cần bước vào chính mình, và sẽ gặp Ngài ở đó, vì sẽ tìm thấy ở đó một quyền năng mà mình không thấy: rằng kẻ nào tin có một Đức Chúa Trời thì tin mình là bất tử; vì sự suy xét như thế không thể đến với một bản tính hay chết: và rằng kẻ nào tin mình là bất tử thì tin có một Đức Chúa Trời, vì nếu không có quyền năng khôn tả của Đức Chúa Trời duy nhất, thì điều hay chết và điều bất tử không bao giờ có thể kết hợp với nhau: rằng kẻ nào thấy trật tự của thế gian, sự cân đối của con người, và sự hài hòa trong cả hai thứ ấy được hợp thành từ bao nhiêu điều đối nghịch, thì không thể nghi ngờ rằng có sự quan phòng dành cho bản tính đã được trang bị những điều ấy, và chính sự quan phòng ấy không thể thiếu sự chăm sóc đó; nhưng như thuở xưa nó đã chăm sóc chúng, thì nay nó cũng không thể rũ bỏ sự chăm sóc ấy khỏi chúng. Như vậy chúng ta có ba điều khoản theo nhau xen kẽ lẫn nhau. Đến nỗi kẻ nào chứng minh bất kỳ một điều nào trong ba điều ấy thì cũng chứng minh cả ba điều, mặc dù tôi đã luận từng điều một cách riêng biệt. Giờ đây chúng ta hãy cầu nguyện Đức Chúa Trời đời đời, để chúng ta tôn vinh Ngài trong các công việc của Ngài trong thế gian này, và Ngài đoái thương bởi lòng thương xót của Ngài mà tôn vinh chúng ta một ngày kia trong đời sau.

A-men.

LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: 11 khối gồm ghi chú tái bản, thông tin nhà xuất bản, bản quyền và ghi chú của biên tập viên ở đầu sách đã được lược bỏ khi tách file; mục lục đầu sách được giữ nguyên vị trí ở đầu thân sách; sách chỉ có hai chương, không có phần kết thúc nào khác ngoài lời A-men cuối sách.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện