Cuộc Chiến Đấu Của Linh Hồn Và Sự Thắng Chính Mình Bằng Đức Tin
Richard Sibbes · The Soul's Conflict and Victory Over Itself by Faith
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Cuộc Chiến Đấu Của Linh Hồn Và Sự Thắng Chính Mình Bằng Đức Tin
- CHƯƠNG I.—Những Nhận Xét Tổng Quát Về Bản Văn
- CHƯƠNG II.—Về Những Sự Nản Lòng Từ Bên Ngoài
- CHƯƠNG III.—Về Những Sự Nản Lòng Từ Bên Trong
- CHƯƠNG IV.—Về Việc Tự Làm Mình Sụp Xuống, Và Đặc Biệt Bởi Sự Buồn Rầu—Những Sự Tai Hại Của Nó
- CHƯƠNG V.—Những Cách Chữa Trị Sự Sụp Xuống: Triệu Hồi Linh Hồn, Và Ép Nó Phải Trình Bày Lý Do
- CHƯƠNG VI.—Những Nhận Xét Khác Cùng Một Tính Chất
- CHƯƠNG VII.—Sự Khác Biệt Giữa Người Tốt Và Những Người Khác Trong Những Cuộc Chiến Đấu Với Tội Lỗi
- CHƯƠNG VIII.—Về Sự Chán Nản Không Phù Hợp, Và Khi Nào Nó Trở Nên Quá Mức. Và Tâm Trạng Đúng Đắn Của Linh Hồn Trong Việc Này Là Gì
- CHƯƠNG IX.—Về Những Sự Bồn Chồn Của Linh Hồn, Cách Đức Chúa Trời Đối Đãi, Và Quyền Năng Giữ Chính Mình Trong Trật Tự
- CHƯƠNG X.—Những Phương Cách Để Không Bị Buồn Rầu Đè Nặng Quá Mức
- CHƯƠNG XI.—Những Dấu Hiệu Của Sự Thắng Chính Mình, Và Của Một Tâm Linh Đã Được Khuất Phục
- CHƯƠNG XII.—Về Sự Công Chính Ban Đầu, Sự Hư Hoại Tự Nhiên, Việc Sa-tan Kết Hợp Với Nó, Và Bổn Phận Của Chúng Ta Về Điều Đó
- CHƯƠNG XIII.—Về Trí Tưởng Tượng, Tội Lỗi Của Nó, Và Những Cách Chữa Trị Nó
- CHƯƠNG XIV.—Về Sự Giúp Đỡ Bởi Người Khác. Về Những Người An Ủi Chân Thật Và Những Ân Điển Của Họ. Phương Pháp. Kết Quả Xấu
- CHƯƠNG XV.—Về Việc Chạy Đến Cùng Đức Chúa Trời Trong Những Sự Bồn Chồn Của Linh Hồn; Tám Nhận Xét Rút Ra Từ Bản Văn
- CHƯƠNG XVI.—Về Sự Tin Cậy Đức Chúa Trời, Những Căn Cứ Của Nó; Đặc Biệt Là Sự Quan Phòng Của Ngài
- CHƯƠNG XVII.—Về Những Ân Điển Cần Được Thực Hành Liên Quan Đến Sự Quan Phòng Của Đức Chúa Trời
- CHƯƠNG XVIII.—Những Căn Cứ Khác Của Sự Tin Cậy Đức Chúa Trời, Tức Là Các Lời Hứa, Và Mười Hai Chỉ Dẫn Về Điều Đó
- CHƯƠNG XIX.—Đức Tin Phải Được Quý Trọng, Và Những Điều Khác Phải Bị Xem Nhẹ, Ít Nhất Không Được Tin Cậy Như Là Điều Chính Yếu
- CHƯƠNG XX.—Về Phương Pháp Tin Cậy Đức Chúa Trời; Và Sự Thử Nghiệm Của Sự Tin Cậy Đó
- CHƯƠNG XXI.—Về Việc Làm Yên Lặng Tâm Linh Trong Những Rắc Rối Vì Tội Lỗi; Và Những Thắc Mắc Được Giải Đáp
- CHƯƠNG XXII.—Về Sự Buồn Rầu Vì Tội Lỗi, Và Sự Ghét Tội Lỗi, Khi Nào Là Đúng Và Đầy Đủ. Những Sự Giúp Đỡ Cho Điều Đó
- CHƯƠNG XXIII.—Những Nguyên Nhân Thuộc Linh Khác Gây Rắc Rối Cho Linh Hồn Được Phát Hiện Và Loại Bỏ; Và Những Thắc Mắc Được Giải Đáp
- CHƯƠNG XXIV.—Về Những Rắc Rối Bên Ngoài Làm Bồn Chồn Tâm Linh, Và Những Sự An Ủi Trong Chúng
- CHƯƠNG XXV.—Về Những Khiếm Khuyết Của Các Ân Tứ, Làm Bồn Chồn Linh Hồn; Cũng Như Những Hoạn Nạn Của Hội Thánh
- CHƯƠNG XXVI.—Về Những Lý Lẽ Thánh Trong Một Tín Hữu. Về Việc Người Ấy Chú Tâm Ngợi Khen Đức Chúa Trời, Hơn Là Được Giải Thoát
- CHƯƠNG XXVII.—Trong Tình Trạng Tồi Tệ Nhất, Chúng Ta Vẫn Có Lý Do Để Ngợi Khen Đức Chúa Trời; Vẫn Có Lý Do Dồi Dào Trong Những Ngày Này
- CHƯƠNG XXVIII.—Những Phẩm Chất Khác Nhau Của Sự Ngợi Khen Xứng Đáng Dành Cho Đức Chúa Trời, Cùng Những Sự Giúp Đỡ Trong Đó; Và Những Dấu Hiệu Cho Thấy Đức Chúa Trời Nghe Lời Cầu Nguyện Của Chúng Ta
- CHƯƠNG XXIX.—Về Sự Cứu Rỗi Muôn Mặt Của Đức Chúa Trời Cho Dân Ngài, Và Vì Sao Nó Được Bày Tỏ, Hay Được Thể Hiện Trong Nét Mặt
- CHƯƠNG XXX.—Về Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời Của Chúng Ta, Và Về Sự Áp Dụng Riêng Tư
- CHƯƠNG XXXI.—Những Phương Cách Chứng Minh Và Làm Rõ Cho Linh Hồn Chúng Ta Rằng Đức Chúa Trời Là Đức Chúa Trời Của Chúng Ta
- CHƯƠNG XXXII.—Về Việc Cải Thiện Những Bằng Chứng Của Chúng Ta Để Được An Ủi Trong Nhiều Giai Đoạn Khác Nhau Của Đời Sống
- CHƯƠNG XXXIII.—Về Kinh Nghiệm Và Đức Tin, Và Cách Chờ Đợi Đức Chúa Trời Một Cách Thoải Mái. Những Sự Giúp Đỡ Cho Điều Đó
- CHƯƠNG XXXIV.—Về Việc Củng Cố Sự Tin Cậy Này Nơi Đức Chúa Trời: Hãy Tìm Kiếm Nó Từ Chính Đức Chúa Trời. Tội Lỗi Không Ngăn Trở: Sa-tan Cũng Không. Kết Luận Và Lời Độc Thoại
- CHƯƠNG I.—Những Nhận Xét Tổng Quát Về Bản Văn
- CHƯƠNG II.—Về Những Sự Nản Lòng Từ Bên Ngoài
- CHƯƠNG III.—Về Những Sự Nản Lòng Từ Bên Trong
- CHƯƠNG IV.—Về Việc Tự Làm Mình Sụp Xuống, Và Đặc Biệt Bởi Sự Buồn Rầu—Những Sự Tai Hại Của Nó
- CHƯƠNG V.—Những Cách Chữa Trị Sự Sụp Xuống: Triệu Hồi Linh Hồn, Và Ép Nó Phải Trình Bày Lý Do
- CHƯƠNG VI.—Những Nhận Xét Khác Cùng Một Tính Chất
Cuộc Chiến Đấu Của Linh Hồn Và Sự Thắng Chính Mình Bằng Đức Tin
CUỘC CHIẾN ĐẤU CỦA LINH HỒN VÀ SỰ THẮNG CHÍNH MÌNH BẰNG ĐỨC TIN
Richard Sibbes
Cuộc Chiến Đấu Của Linh Hồn Với Chính Mình
Cuộc Chiến Đấu Của Linh Hồn Với Chính Mình, bởi Richard Sibbes
Mục Lục
Gửi Độc Giả Cơ Đốc
Lời Mở Đầu
CHƯƠNG I.—Những Nhận Xét Tổng Quát Về Bản Văn
CHƯƠNG II.—Về Những Sự Nản Lòng Từ Bên Ngoài
CHƯƠNG III.—Về Những Sự Nản Lòng Từ Bên Trong
CHƯƠNG IV.—Về Việc Tự Làm Mình Sụp Xuống, Và Đặc Biệt Bởi Sự Buồn Rầu—Những Sự Tai Hại Của Nó
CHƯƠNG V.—Những Cách Chữa Trị Sự Sụp Xuống: Triệu Hồi Linh Hồn, Và Ép Nó Phải Trình Bày Lý Do
CHƯƠNG VI.—Những Nhận Xét Khác Cùng Một Tính Chất
CHƯƠNG VII.—Sự Khác Biệt Giữa Người Tốt Và Những Người Khác Trong Những Cuộc Chiến Đấu Với Tội Lỗi
CHƯƠNG VIII.—Về Sự Chán Nản Không Phù Hợp, Và Khi Nào Nó Trở Nên Quá Mức. Và Tâm Trạng Đúng Đắn Của Linh Hồn Trong Việc Này Là Gì
CHƯƠNG IX.—Về Những Sự Bồn Chồn Của Linh Hồn, Cách Đức Chúa Trời Đối Đãi, Và Quyền Năng Giữ Chính Mình Trong Trật Tự
CHƯƠNG X.—Những Phương Cách Để Không Bị Buồn Rầu Đè Nặng Quá Mức
CHƯƠNG XI.—Những Dấu Hiệu Của Sự Thắng Chính Mình, Và Của Một Tâm Linh Đã Được Khuất Phục
CHƯƠNG XII.—Về Sự Công Chính Ban Đầu, Sự Hư Hoại Tự Nhiên, Việc Sa-tan Kết Hợp Với Nó, Và Bổn Phận Của Chúng Ta Về Điều Đó
CHƯƠNG XIII.—Về Trí Tưởng Tượng, Tội Lỗi Của Nó, Và Những Cách Chữa Trị Nó
CHƯƠNG XIV.—Về Sự Giúp Đỡ Bởi Người Khác. Về Những Người An Ủi Chân Thật Và Những Ân Điển Của Họ. Phương Pháp. Kết Quả Xấu
CHƯƠNG XV.—Về Việc Chạy Đến Cùng Đức Chúa Trời Trong Những Sự Bồn Chồn Của Linh Hồn; Tám Nhận Xét Rút Ra Từ Bản Văn
CHƯƠNG XVI.—Về Sự Tin Cậy Đức Chúa Trời, Những Căn Cứ Của Nó; Đặc Biệt Là Sự Quan Phòng Của Ngài
CHƯƠNG XVII.—Về Những Ân Điển Cần Được Thực Hành Liên Quan Đến Sự Quan Phòng Của Đức Chúa Trời
CHƯƠNG XVIII.—Những Căn Cứ Khác Của Sự Tin Cậy Đức Chúa Trời, Tức Là Các Lời Hứa, Và Mười Hai Chỉ Dẫn Về Điều Đó
CHƯƠNG XIX.—Đức Tin Phải Được Quý Trọng, Và Những Điều Khác Phải Bị Xem Nhẹ, Ít Nhất Không Được Tin Cậy Như Là Điều Chính Yếu
CHƯƠNG XX.—Về Phương Pháp Tin Cậy Đức Chúa Trời; Và Sự Thử Nghiệm Của Sự Tin Cậy Đó
CHƯƠNG XXI.—Về Việc Làm Yên Lặng Tâm Linh Trong Những Rắc Rối Vì Tội Lỗi; Và Những Thắc Mắc Được Giải Đáp
CHƯƠNG XXII.—Về Sự Buồn Rầu Vì Tội Lỗi, Và Sự Ghét Tội Lỗi, Khi Nào Là Đúng Và Đầy Đủ. Những Sự Giúp Đỡ Cho Điều Đó
CHƯƠNG XXIII.—Những Nguyên Nhân Thuộc Linh Khác Gây Rắc Rối Cho Linh Hồn Được Phát Hiện Và Loại Bỏ; Và Những Thắc Mắc Được Giải Đáp
CHƯƠNG XXIV.—Về Những Rắc Rối Bên Ngoài Làm Bồn Chồn Tâm Linh, Và Những Sự An Ủi Trong Chúng
CHƯƠNG XXV.—Về Những Khiếm Khuyết Của Các Ân Tứ, Làm Bồn Chồn Linh Hồn; Cũng Như Những Hoạn Nạn Của Hội Thánh
CHƯƠNG XXVI.—Về Những Lý Lẽ Thánh Trong Một Tín Hữu. Về Việc Người Ấy Chú Tâm Ngợi Khen Đức Chúa Trời, Hơn Là Được Giải Thoát
CHƯƠNG XXVII.—Trong Tình Trạng Tồi Tệ Nhất, Chúng Ta Vẫn Có Lý Do Để Ngợi Khen Đức Chúa Trời; Vẫn Có Lý Do Dồi Dào Trong Những Ngày Này
CHƯƠNG XXVIII.—Những Phẩm Chất Khác Nhau Của Sự Ngợi Khen Xứng Đáng Dành Cho Đức Chúa Trời, Cùng Những Sự Giúp Đỡ Trong Đó; Và Những Dấu Hiệu Cho Thấy Đức Chúa Trời Nghe Lời Cầu Nguyện Của Chúng Ta
CHƯƠNG XXIX.—Về Sự Cứu Rỗi Muôn Mặt Của Đức Chúa Trời Cho Dân Ngài, Và Vì Sao Nó Được Bày Tỏ, Hay Được Thể Hiện Trong Nét Mặt
CHƯƠNG XXX.—Về Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời Của Chúng Ta, Và Về Sự Áp Dụng Riêng Tư
CHƯƠNG XXXI.—Những Phương Cách Chứng Minh Và Làm Rõ Cho Linh Hồn Chúng Ta Rằng Đức Chúa Trời Là Đức Chúa Trời Của Chúng Ta
CHƯƠNG XXXII.—Về Việc Cải Thiện Những Bằng Chứng Của Chúng Ta Để Được An Ủi Trong Nhiều Giai Đoạn Khác Nhau Của Đời Sống
CHƯƠNG XXXIII.—Về Kinh Nghiệm Và Đức Tin, Và Cách Chờ Đợi Đức Chúa Trời Một Cách Thoải Mái. Những Sự Giúp Đỡ Cho Điều Đó
CHƯƠNG XXXIV.—Về Việc Củng Cố Sự Tin Cậy Này Nơi Đức Chúa Trời: Hãy Tìm Kiếm Nó Từ Chính Đức Chúa Trời. Tội Lỗi Không Ngăn Trở: Sa-tan Cũng Không. Kết Luận Và Lời Độc Thoại
GỬI ĐỘC GIẢ CƠ ĐỐC
Luôn luôn có hai hạng người trong Hội Thánh hữu hình, một hạng mà Sa-tan giữ ở dưới bằng sự bình an giả tạo, mà đời sống của họ chẳng là gì ngoài một sự tiêu khiển hướng đến những thỏa mãn hiện tại, và một sự chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời và khỏi chính lòng mình, mà họ biết không thể nói điều gì tốt lành với họ; những người này tự nói bình an cho mình, nhưng Đức Chúa Trời không nói điều nào cả. Những người như vậy không có liên quan gì đến đoạn Kinh Thánh này, Thi Thiên 42:11; con đường để những người này được hưởng sự an ủi, là phải bị làm cho khốn khổ một cách thấu đáo trước đã. Sự bình an thật phát sinh từ việc trước hết biết điều tồi tệ nhất, rồi biết sự tự do của chúng ta khỏi nó. Đó là một sự bình an khốn khổ phát sinh từ sự ngu dốt về điều ác. Thiên sứ đã “khuấy động nước,” Giăng 5:4, và rồi nước ấy chữa lành những người bước xuống. Cách của Đấng Christ là trước hết làm cho linh hồn chúng ta khốn khổ, rồi mới đến với sự chữa lành trong cánh của Ngài.
Nhưng còn có một hạng người khác, những người đã được kéo ra khỏi vương quốc của Sa-tan và ở trong giao ước của ân điển, mà Sa-tan lao công để làm cho họ bất ổn và bồn chồn: vì là “chúa của thế gian này,” 2 Cô-rinh-tô 4:4, nó bực tức khi thấy những người ở trong thế gian, bước đi vượt trên thế gian. Vì nó không thể ngăn cản địa vị của họ, nó sẽ làm rối loạn sự bình an của họ, và làm giảm sút tinh thần của họ, và cắt đứt những gân cốt của mọi nỗ lực của họ. Những người này nên tự tra xét mình như Đa-vít đã làm ở đây, và lao công để duy trì phần của mình và vinh quang của một đời sống xưng nhận Cơ Đốc. Vì bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời hay đến từ Đức Chúa Trời, đều là để an ủi họ. Chính Ngài là Đức Chúa Trời của sự an ủi, Rô-ma 15:5; Đức Thánh Linh của Ngài được biết đến nhiều nhất qua chức vụ đó, Giăng 14:26. Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta đã cẩn thận đến nỗi các môn đồ của Ngài không nên quá chán nản, đến mức Ngài quên cả sự thương khó cay đắng của chính mình để an ủi họ, những người mà Ngài biết sẽ đều bỏ rơi Ngài: “Lòng các ngươi chớ hề bối rối,” Ngài phán, Giăng 14:1, 27. Và chính linh hồn Ngài đã khốn khổ đến chết, để chúng ta không phải khốn khổ: “mọi điều đã chép đều được chép vì mục đích này,” 2 Cô-rinh-tô 2:9; mỗi điều khoản của đức tin đều có một ảnh hưởng đặc biệt trong việc an ủi một linh hồn tin. Chúng không chỉ là thức ăn, mà còn là thuốc bổ; vâng, Ngài đã tự đặt mình dưới lời thề, để chúng ta không chỉ có sự an ủi, mà còn có sự an ủi mạnh mẽ, Hê-bơ-rơ 6:18. Các thánh lễ đóng ấn cho chúng ta mọi sự an ủi mà chúng ta có bởi sự chết của Đấng Christ. Việc thực hành tôn giáo, như cầu nguyện, nghe giảng, đọc, v.v., là để “sự vui mừng của chúng ta được đầy trọn,” 2 Giăng 12. Sự thông công của các thánh đồ chủ yếu được lập ra để an ủi những người yếu lòng và làm mạnh mẽ những người yếu đuối, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:14. Sự cai trị của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh của Ngài hướng đến điều này. Vì sao Ngài làm ngọt ngào cuộc hành hương của chúng ta, và cho chúng ta thấy rất nhiều ngày thoải mái trong thế gian, nếu không phải để chúng ta phục vụ Ngài với lòng vui vẻ và tốt lành? Còn về những thập tự giá, Ngài chỉ làm chúng ta sụp xuống, để nâng chúng ta lên, và làm chúng ta trống rỗng để Ngài có thể đổ đầy chúng ta, và nung chảy chúng ta để chúng ta có thể trở thành “những bình của sự vinh hiển,” Rô-ma 9:23, yêu thương chúng ta khi ở trong lò lửa cũng như khi ra khỏi, và đứng bên cạnh chúng ta suốt thời gian đó. “Chúng ta bị khốn khổ, nhưng không bị tuyệt vọng; bị bối rối, nhưng không đến nỗi mất hy vọng; bị bắt bớ nhưng không bị bỏ rơi,” 2 Cô-rinh-tô 4:8. Nếu chúng ta xét xem những hoạn nạn đến từ tình yêu thương của người cha như thế nào, chúng không chỉ được điều tiết mà còn được làm ngọt ngào và nên thánh trong kết quả đối với chúng ta như thế nào, làm sao nó lại không thể cung cấp chất liệu an ủi trong những sự khó chịu lớn nhất có vẻ bề ngoài? Vậy thì làm sao chúng ta có thể buông lỏng dây cương của tình cảm mình cho sự buồn rầu mà không làm tổn thương Đức Chúa Trời và sự quan phòng của Ngài? như thể chúng ta muốn dạy Ngài cách cai trị Hội Thánh của Ngài. Thật là vô ơn biết bao khi quên sự an ủi của chúng ta, và chỉ nhìn vào những điều phàn nàn! nghĩ quá nhiều về hai ba thập tự giá, đến nỗi quên đi một trăm phước lành! hút chất độc ra từ điều mà chúng ta lẽ ra nên hút mật ong! Thật là dại dột biết bao khi tự làm hẹp và tối tăm tâm linh của chính mình! và làm cho mình không phù hợp để làm hay nhận điều tốt! Một chi thể bị trật khớp không thể làm gì mà không biến dạng và đau đớn; sự chán nản lấy đi những bánh xe của linh hồn. Hơn mọi người khác, Sa-tan có lợi thế nhất đối với những người bất mãn, vì họ phù hợp nhất với tính khí của nó, là sinh vật bất mãn nhất dưới trời; nó rèn mọi âm mưu tối tăm của mình trong não của họ. Sự bất mãn của dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng đã khiêu khích Đức Chúa Trời “thề rằng chúng sẽ chẳng bao giờ vào được sự yên nghỉ của Ngài,” Thi Thiên 95:11. “Có một tâm linh khác trong đầy tớ ta là Ca-lép,” Đức Chúa Trời phán, Dân Số Ký 14:24. Tâm linh của dân Đức Chúa Trời là một tâm linh khích lệ. Sự khôn ngoan dạy họ, nếu họ cảm thấy bất kỳ điều phàn nàn nào, hãy giấu chúng khỏi những người khác yếu hơn, kẻo họ bị nản lòng. Đức Chúa Trời đe dọa đó là một lời nguyền rủa khi ban cho một tấm lòng run rẩy, và sự buồn rầu của tâm trí, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:65; trong khi ngược lại, sự vui mừng như dầu cho linh hồn, nó làm cho các bổn phận tuôn ra vui vẻ và ngọt ngào từ chính chúng ta, cách ân điển đối với người khác, và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Một hoàng tử không thể chịu đựng được việc thần dân của mình, cũng như một người cha không thể chịu đựng con cái của mình, cúi đầu ủ rũ trước mặt mình. Những người như vậy thường có nước trộm, Châm Ngôn 9:17, để tự làm vui trong đó. Có bao nhiêu người, khi thấy sự sỉ nhục đi theo tôn giáo, đã sợ hãi mà tránh xa nó? Nhưng những sự nản lòng là gì, so với những sự khích lệ mà tôn giáo mang lại? mà chúng lớn đến nỗi chính các thiên sứ cũng phải ngưỡng mộ. Tôn giáo quả thật mang thập tự giá theo với nó, nhưng rồi nó mang những sự an ủi vượt trên những thập tự giá đó. Thật là một sự sỉ nhục cho tôn giáo khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ không duy trì và tôn vinh những người theo Ngài; như thể sự phục vụ Ngài không phải là sự phục vụ tốt nhất! thật là một sự xấu hổ cho một người thừa kế thiên đàng khi bị sụp xuống vì mọi mất mát và thập tự giá nhỏ nhặt! sợ một con người mà hơi thở ở trong lỗ mũi của người ấy, Ê-sai 2:22, khi không đứng vững vì một chính nghĩa tốt lành, trong khi chúng ta chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ đứng bên cạnh chúng ta, giúp đỡ và an ủi chúng ta, Đấng mà sự hiện diện của Ngài có thể làm cho những sự tra tấn lớn nhất trở nên ngọt ngào! Tua presentia, Domine, Laurentio ipsam craticulam dulcem fecit. [Sự hiện diện của Ngài, lạy Chúa, đã làm cho chính cái vỉ nướng trở nên ngọt ngào đối với Lawrence.]
Bài giảng của tôi không nhằm mục đích cất khỏi con người mọi sự đau buồn và than khóc; “Ánh sáng cho người công chính được gieo trong sự buồn rầu,” Thi Thiên 97:11. Tình trạng vắng mặt Chúa của chúng ta, và việc sống ở đây trong một thung lũng nước mắt, những sự yếu đuối hằng ngày của chúng ta, và sự đồng cảm của chúng ta với người khác, đòi hỏi điều đó; và ở đâu có nhiều ân điển nhất thì ở đó có nhiều sự nhạy cảm nhất, như trong Đấng Christ. Nhưng chúng ta phải phân biệt giữa sự đau buồn và sự ủ rũ và chán nản của tâm linh ấy, đi kèm với sự phàn nàn và rời bỏ bổn phận. Khi Giô-suê quá sụp xuống vì Y-sơ-ra-ên quay lưng trước mặt kẻ thù của họ, Đức Chúa Trời quở trách ông, “Hãy đứng dậy, Giô-suê, sao ngươi nằm sấp mặt như vậy?” Giô-suê 7:10. Một số người muốn con người, sau khi phạm những tội lỗi thô thiển, lập tức được thoải mái, và tin, mà không hề tự hạ mình xuống chút nào. Quả thật, khi chúng ta đã ở trong Đấng Christ, chúng ta không nên nghi ngờ địa vị của mình trong Ngài, và nếu chúng ta làm vậy, điều đó không đến từ Đức Thánh Linh; nhưng một lương tâm tội lỗi sẽ ồn ào và đầy những thắc mắc, và Đức Chúa Trời sẽ không nói bình an với nó cho đến khi nó bị hạ xuống. Đức Chúa Trời sẽ cho những con cái tốt nhất của Ngài biết thế nào là quá táo bạo với tội lỗi, như chúng ta thấy nơi Đa-vít và Phi-e-rơ, những người không cảm thấy bình an cho đến khi họ đã đổi mới sự ăn năn của mình. Con đường để vui mừng “với sự vui mừng không thể nói ra và đầy vinh hiển,” 1 Phi-e-rơ 1:8, là khơi dậy những tiếng thở than “không thể nói ra được,” Rô-ma 8:26. Và nó xa đến mức, việc biết địa vị của chúng ta trong ân điển không nên làm chúng ta hạ mình, mà chính sự chân thành ấy khi xét đến tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, từ bản chất của sự việc tự nó, gây ra sự buồn rầu và xấu hổ trong chúng ta, khi xúc phạm đến sự uy nghiêm của Ngài.
Một trở ngại chính ngăn cản Cơ Đốc nhân vui mừng là, họ cho mình quá nhiều tự do để nghi ngờ những căn cứ an ủi của mình và phần của mình trong các lời hứa. Điều này thật tuyệt vời, thật thoải mái, họ nói, nhưng nó có liên quan gì đến tôi, lời hứa không thuộc về tôi? Điều này phát sinh từ việc thiếu “hết sức siêng năng để làm cho sự kêu gọi của mình được chắc chắn,” 2 Phi-e-rơ 1:10, đối với chính họ. Trong sự tỉnh thức và siêng năng, chúng ta sớm gặp được sự an ủi hơn là trong sự phàn nàn nhàn rỗi. Vì vậy, sự quan tâm của chúng ta nên là có được bằng chứng vững chắc về một địa vị tốt, và rồi cũng giữ cho bằng chứng của chúng ta được rõ ràng; trong đó chúng ta không nên nghe theo những nỗi sợ hãi và nghi ngờ của chính mình, hay sự gợi ý của kẻ thù của chúng ta, kẻ nghiên cứu để làm giả bằng chứng của chúng ta, mà hãy nghe theo lời, và lương tâm của chính chúng ta được Đức Thánh Linh soi sáng; và rồi đó là sự kiêu ngạo và hờn dỗi khi chống lại sự an ủi cho chính mình. Cơ Đốc nhân nên nghiên cứu để củng cố danh hiệu của mình. Chúng ta không bao giờ ở trên thiên đàng nhiều hơn, trước khi đến đó, như khi chúng ta có thể đọc được những bằng chứng của mình. Nó làm cho chúng ta trò chuyện nhiều với Đức Chúa Trời, nó làm ngọt ngào mọi hoàn cảnh, và làm cho chúng ta sẵn sàng làm và chịu đựng bất cứ điều gì. Nó làm cho chúng ta có những suy nghĩ thoải mái và đáng kính về chính mình, như quá tốt cho sự phục vụ của bất kỳ dục vọng hèn hạ nào, và mang lại sự tự tin nơi Đức Chúa Trời cả trong sự sống và sự chết. Nhưng nếu hoàn cảnh của chúng ta tối tăm đến nỗi chúng ta không thể đọc bằng chứng của mình chút nào thì sao? Ở đây hãy ngước lên nhìn sự thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như chúng ta đã làm lúc đầu, khi chúng ta không tìm thấy điều tốt lành nào trong chính mình, và đó là con đường để phục hồi bất cứ điều gì chúng ta nghĩ mình đã đánh mất. Bằng cách tôn vinh sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, chúng ta đến để có Đức Thánh Linh của Đấng Christ; vì vậy, khi nước của sự nên thánh bị khuấy động và đục ngầu, chúng ta hãy chạy đến với bằng chứng của huyết. Đức Chúa Trời dường như đôi khi bước đi trái ngược với chính Ngài; Ngài dường như làm nản lòng, khi bí mật Ngài đang khích lệ, như với “người đàn bà Ca-na-an,” Ma-thi-ơ 15:21–23; nhưng đức tin có thể tìm ra những cách này của Đức Chúa Trời, và tháo gỡ những nút thắt này, bằng cách nhìn vào lời hứa tự do và bản tính thương xót của Đức Chúa Trời. Hãy để xác thịt ngu dốt và nổi loạn của chúng ta phàn nàn bao nhiêu tùy thích, Ngươi là ai? và giá trị của ngươi là gì? vậy mà một Cơ Đốc nhân “biết mình đã tin ai,” 2 Ti-mô-thê 1:12. Đức tin đã học cách đặt Đức Chúa Trời đối chọi với mọi điều.
Lại nữa, chúng ta phải tiếp tục cộng ân điển vào ân điển. Một Cơ Đốc nhân đang tăng trưởng và kết quả luôn là một Cơ Đốc nhân thoải mái; dầu của ân điển sinh ra dầu của sự vui mừng. Đấng Christ trước hết là vua của sự công chính, rồi mới là vua của sự bình an, Hê-bơ-rơ 7:2; sự công chính mà Ngài thực hiện bởi Đức Thánh Linh của Ngài mang lại một sự bình an của sự nên thánh, nhờ đó tuy chúng ta không được giải thoát khỏi tội lỗi, nhưng chúng ta được có khả năng chiến đấu với nó, và giành chiến thắng trên nó. Một mức độ an ủi nào đó đi theo mỗi hành động tốt, như nhiệt đi kèm với lửa, và như những tia sáng và ảnh hưởng phát ra từ mặt trời; điều này đúng đến nỗi chính những người ngoại đạo, khi thực hiện một lương tâm tốt, đã tìm thấy sự an ủi và bình an tương xứng; đây là một phần thưởng trước phần thưởng của chúng ta, præmium ante præmium. Một điều khác ngăn cản sự an ủi của Cơ Đốc nhân là, họ quên mất họ đang sống dưới một giao ước ân điển và thương xót như thế nào, trong đó sự hoàn hảo được yêu cầu phải được tìm thấy trong Đấng Christ. Sự hoàn hảo trong chúng ta là sự chân thành; mục đích của đức tin là gì ngoài việc đưa chúng ta đến với Đấng Christ? Bây giờ đức tin không hoàn hảo, nếu chân thành, sẽ kết nối chúng ta với Đấng Christ, Đấng mà sự hoàn hảo của chúng ta nằm ở trong Ngài. Mục đích của Đức Chúa Trời trong giao ước ân điển là tôn cao sự giàu có của sự thương xót của Ngài trên mọi tội lỗi và sự không xứng đáng của con người; và chúng ta mang lại cho Ngài nhiều vinh quang của sự thương xót của Ngài bằng cách tin, hơn là vinh quang của sự công chính của Ngài nếu Ngài hủy diệt chúng ta. Nếu chúng ta hoàn hảo trong chính mình, chúng ta sẽ không tôn vinh Ngài nhiều như khi chúng ta lao công để được tìm thấy trong Đấng Christ, có sự công chính của Ngài trên chúng ta, Phi-líp 3:9.
Không có phần Kinh Thánh nào được sử dụng thường xuyên hơn để vực dậy những tâm linh sa sút hơn phần này: “Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sụp xuống?” Nó mang tính hình tượng, và đầy sự hùng biện, và tất cả vẫn còn chưa đủ để thuyết phục linh hồn bối rối lặng lẽ tin cậy nơi Đức Chúa Trời; điều này, nếu không có sự rút lui vào trong chính mình và kiểm soát lòng mình này, sẽ không bao giờ xảy ra. Chrysostom đưa vào một người bị chất nặng những rắc rối, bước vào nhà thờ, nơi, khi người ấy nghe đoạn này được đọc, người ấy lập tức phục hồi chính mình, và trở thành một người khác, (Homil. in Genes. 29.). Vì vậy, như Đa-vít đã làm quen với cách đối xử này với linh hồn mình, chúng ta cũng hãy làm như vậy, đòi hỏi một lý do từ chính mình, Vì sao chúng ta sụp xuống; điều này ít nhất sẽ kiểm soát và ngăn chặn sự khốn cùng, và làm cho chúng ta phù hợp để xem xét những căn cứ vững chắc hơn của sự an ủi thật. Hiển nhiên linh hồn phải được làm yên và giữ vững phần nào trước khi nó có thể được an ủi. Trong khi các chất dịch của cơ thể nổi giận trong một sự rối loạn lớn, thì không thể cho thuốc được; vì vậy khi linh hồn nhường bước cho đam mê, nó không phù hợp để tiếp nhận bất kỳ lời khuyên nào, vì vậy nó phải được làm yên dần dần, để nó có thể nghe lý lẽ; và đôi khi nó phù hợp hơn để được cảm động bởi lý lẽ thông thường (vì quen thuộc với nó hơn), hơn là bởi những lý lẽ cao hơn rút ra từ tình trạng siêu nhiên của chúng ta trong Đấng Christ, như từ tình trạng của bản tính con người dễ thay đổi, từ sự không đẹp đẽ của việc nhường bước cho đam mê vì điều mà chúng ta không có quyền sửa chữa, v.v.; những lý lẽ này và những lý lẽ tương tự có một số công dụng để giữ cơn lại một thời gian, nhưng chúng để lại phần cốt lõi không được chạm đến, đó là tội lỗi, rắc rối của mọi rắc rối. Tuy nhiên khi những suy xét như vậy được làm cho thuộc linh bởi đức tin trên những căn cứ cao hơn, chúng có một số tác động trên linh hồn, như ảnh hưởng của mặt trăng khi có ảnh hưởng mạnh hơn của mặt trời hòa lẫn với nó trở nên hiệu quả hơn trên những vật thể thấp kém này. Một ánh nến sẵn có đôi khi cũng hữu ích như chính mặt trời. Nhưng sự quan tâm chính của chúng ta nên là có những căn cứ Phúc Âm của sự an ủi ở gần chúng ta, như sự hòa giải với Đức Chúa Trời, nhờ đó mọi điều khác được hòa giải với chúng ta, sự nhận làm con và sự thông công với Đấng Christ, v.v., điều này không bao giờ ngọt ngào hơn là dưới thập tự giá. Philip Lansgrave xứ Hesse, bị giam cầm lâu ngày dưới Charles Đệ Ngũ, được hỏi điều gì đã nâng đỡ ông suốt thời gian đó? người ấy trả lời rằng “ông cảm thấy sự an ủi thánh của các vị tử đạo.” Respondit divinas consolationes martyrum se sensisse. Có những sự an ủi thánh được cảm nhận dưới thập tự giá, và không phải vào những lúc khác.
Ngoài những rắc rối cá nhân, còn có nhiều người rất chán nản với tình trạng hiện tại của Hội Thánh, khi thấy huyết của rất nhiều thánh đồ bị đổ ra, và kẻ thù thường thắng thế; nhưng Đức Chúa Trời có những mưu kế, như Giô-suê tại A-hi, Giô-suê 7. Ngài dường như đôi khi rút lui, để Ngài có thể đến trên kẻ thù của Ngài với lợi thế lớn hơn. Kết thúc của mọi rắc rối này chắc chắn sẽ là sự hủy diệt của phe phái chống Đấng Christ; và chúng ta sẽ thấy Hội Thánh trong vẻ đẹp hoàn hảo hơn của nàng khi kẻ thù sẽ ở nơi phù hợp nhất cho chúng, nơi thấp nhất, tức là bệ chân của Đấng Christ, Thi Thiên 110:1. Hội Thánh, vì nó ở cao nhất trong ân huệ của Đức Chúa Trời, nên nó cũng sẽ ở cao nhất trong chính nó. “Núi của Chúa sẽ được tôn cao trên mọi núi,” Ê-sai 2:2. Trong tình trạng tồi tệ nhất, Hội Thánh có hai bộ mặt, một hướng về thiên đàng và Đấng Christ, luôn luôn kiên định và vinh hiển; một bộ mặt khác hướng về thế gian, bề ngoài có vẻ khinh thường và thay đổi. Nhưng Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ ban cho nàng vẻ đẹp thay cho tro bụi, và vinh quang gấp đôi thay cho sự xấu hổ của nàng, Ê-sai 61:3, và cuối cùng nàng sẽ thắng thế; trong lúc đó, quyền lực của kẻ thù nằm trong tay Đức Chúa Trời, robur hostium apud Deum. Hội Thánh của Đức Chúa Trời chiến thắng khi nó bị chiến thắng, giống như Đầu của chúng ta là Đấng Christ đã làm, Đấng đã thắng bằng sự kiên nhẫn cũng như bằng quyền năng. Chiến thắng của Đấng Christ là trên thập tự giá. Tâm linh của một Cơ Đốc nhân chiến thắng khi
người ấy bị chinh phục. Con đường là, thay vì nản lòng, hãy tra xét mọi lời hứa đã được ban cho Hội Thánh trong những thời sau này này, và biến chúng thành những lời cầu nguyện, và tha thiết thúc giục Đức Chúa Trời thực hiện chúng. Rồi chúng ta sẽ sớm thấy Đức Chúa Trời vừa nguyền rủa kẻ thù của Ngài vừa ban phước cho dân Ngài ra từ Si-ôn, bởi những lời cầu nguyện trung tín dâng lên từ đó. Trong mọi lời hứa, chúng ta nên đặc biệt tìm đến Đức Chúa Trời trong chúng. Trong mọi cơn bão, có đủ chỗ biển rộng trong sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời để đức tin được chở đi với cánh buồm căng đầy. Và phải nhớ rằng ở mọi nơi Đức Chúa Trời được nhắc đến, chúng ta phải hiểu Đức Chúa Trời trong Đấng Mê-si đã hứa, được tượng trưng cho chúng ta bằng rất nhiều cách. Và để thêm sức mạnh vào những nơi như vậy khi đọc chúng, chúng ta trong thời đại sau này này của Hội Thánh phải nghĩ đến Đức Chúa Trời chiếu sáng trên chúng ta trong mặt của Đấng Christ, và Cha của chúng ta ở trong Ngài. Nếu họ đã có nhiều sự tự tin như vậy trong ánh sáng ít ỏi như vậy, thật xấu hổ cho chúng ta nếu không tự tin vào những điều tốt lành, khi ánh sáng mạnh mẽ như vậy chiếu sáng chung quanh chúng ta, khi chúng ta xưng nhận chúng ta tin rằng “một mão triều thiên của sự công chính được để dành cho mọi người yêu mến sự hiện đến của Ngài,” 2 Ti-mô-thê 4:8. Việc trình bày những điều này cho linh hồn bằng đức tin, đặt linh hồn vào một mức độ quyết tâm như vậy, mà không sự nản lòng nào có thể nắm bắt nó được. “Chúng ta không nản lòng,” Thánh Phao-lô nói. Vì sao ông không nản lòng? Vì “những hoạn nạn nhẹ và tạm này sinh ra một trọng lượng vinh hiển vượt quá mức,” 2 Cô-rinh-tô 4:17. Luther, khi ông thấy Melancthon, một người tin kính và học thức, quá chán nản vì tình trạng của Hội Thánh trong những thời đó, đã quở trách ông, như Đa-vít ở đây quở trách chính linh hồn mình: “Tôi rất ghét những lo lắng khốn khổ đó,” ông nói, “mà bởi đó anh viết rằng anh thậm chí đã kiệt sức. Đó không phải là sự lớn lao của chính nghĩa, mà là sự lớn lao của sự không tin của chúng ta. Nếu chính nghĩa là sai, chúng ta hãy thu hồi nó. Nếu là đúng, tại sao chúng ta làm cho Đức Chúa Trời trong những lời hứa phong phú của Ngài thành một kẻ nói dối? Hãy chiến đấu chống lại chính mình, kẻ thù lớn nhất. Tại sao chúng ta sợ thế gian đã bị chinh phục, khi chúng ta có chính Đấng Chinh Phục ở bên cạnh mình?” “Ego miserrimas curas, quibus te consumi scribis, vehementer odi. Quod sic regnant in corde tuo, non est magnitudo causæ, sed magnitudo incredulitatis nostræ. Si causa falsa est revocemus. Si vera, cur facimus illum tantis promissis mendacem; luctare contra teipsum maximum hostem.”*
Bây giờ, để nói điều gì đó liên quan đến việc xuất bản chuyên luận này. Tôi bắt đầu giảng về bản văn khoảng mười hai năm trước trong thành phố, và sau đó hoàn thành nó tại Gray's Inn. Sau đó, một số người đã có được những ghi chép không hoàn hảo, đã cố gắng xuất bản chúng mà không có sự biết trước của tôi. Vì vậy, để làm đúng cho chính mình, tôi nghĩ phù hợp để đưa chúng về hình thức này. Có một quý ông tin kính và ham học của Gray's Inn, gần đây đã xuất bản những nhận xét về toàn bộ thi thiên,* và một người khác về chính câu này† rất tốt; và nhiều người khác, bằng những chuyên luận về đức tin,‡ và những điều tương tự, đã thúc đẩy sự bình an thuộc linh của Cơ Đốc nhân rất nhiều. Ước gì chúng ta đều cùng nhau làm điều mà các sứ đồ đã vinh hiển trong đó, “làm người giúp đỡ sự vui mừng của dân Đức Chúa Trời,” 2 Cô-rinh-tô 1:24. Vì lý do tôi vắng mặt trong khi công việc đang in, một số câu đã bị hiểu sai. Một số người sẽ sẵn sàng xuyên tạc công lao của người khác; nhưng, để điều tốt có thể được thực hiện, hãy để những người có tâm địa xấu như vậy cứ là những gì họ là, và những gì họ sẽ là, trừ khi Đức Chúa Trời xoay lòng họ. Và vì vậy tôi phó thác ngươi và chuyên luận nghèo nàn này cho phước lành của Đức Chúa Trời. R. SIBBES. GRAY'S INN, ngày 1 tháng 7. 1635.
IN OPUS POSTHUMUM ADMODUM REVERENDI, MIHIQUE MULTIS NOMINIBUS COLENDI, RICHARDI SIBBES, S. T. PROFESSORIS, AULÆ SANCTÆ. CATH. PRÆFECTI DIGNISSIMI.
VADE, liber, pie dux animæ, pie mentis Achates Te relegens, fructu ne pereunte legat; Quam fœlix prodis! Præ sacro codice sordent, Bartole, sive tui; sive, Galene, tui. Fidu præco Dei, cœlestis cultor agelli, Assidui pretium grande laboris habet: Quo mihi nec vitâ melior, nec promptior ore, Gratior aut vultu, nec fuit arte prior. Nil opus ut nardum caro combibat uncta Sabæum, Altáve marmoreus sydera tangat apex: Non eget hic urnâ. non marmore; nempe volumen Stat sacrum, vivax marmor, et urna, pio. Qui Christo vivens incessit tramite cœli, Æthereúmque obiit munus, obire nequit: Ducit hic angelicis æqualia sæcula lustris, Qui verbo studium contulit omne suum. Perlegat hunc legum cultrix veneranda senectus, Et quos plena Deo mens super astra vehit: Venduntur (quanti!) circum palatia fumi! Hic sacer altaris carbo minoris erit? Heu! pietas ubi prisca? profana ô tempora! mundi Fæx! vesper! prope nox! ô mora! Christe veni. Si valuere preces unquam, et custodia Christi, Nunc opus est precibus, nunc ope, Christe, tuâ. Certat in humanis vitiorum infamia rebus, Hei mihi! nulla novis sufficit herba malis? Probra referre pudet; nec enim decet: exprobret illa Qui volet; est nostrum flere, silendo queri. Flere? Tonabo tuas, pietas neglecta, querelas: Quid non schisma, tepor, fastus, et astus agunt? Addo—Sed historicus Tacitus fuit optimus. Immo Addam—sphærarum at musica muta placet. EDV. BENLOSIO.* CRESSINGÆ TEMPLARIORUM, Prid. Cal. Febr, MDCXXXV.†
VỀ TÁC PHẨM CỦA NGƯỜI BẠN HỌC THỨC CỦA TÔI, TIẾN SĨ SIBBES
Tôi thật ngu dại! khi nghĩ cây bút dễ dàng của tôi
Có đủ sức để tôn vinh danh tiếng
Của tác giả nổi tiếng này, con người hiếm có trong loài người này,
Hay mang lại lợi ích nhỏ nhất nào cho danh của người.
Ai nghĩ bằng lời khen ngợi sẽ làm danh người sáng hơn,
Là khoe vinh quang của mặt trời bằng ánh nến mờ.*
Thánh đồ được phước! những trang thiêng liêng của người đòi hỏi
Không sự nâng đỡ nhỏ nhoi nào từ những vần thơ yếu ớt của chúng tôi;
Chúng tôi đứng kinh ngạc trước điều chúng tôi ngưỡng mộ nhất:
À, các thánh đồ được tốt hơn gì bởi lời khen của chúng tôi!
Người khen ngợi cuốn sách này chẳng làm gì hơn
Là làm ấm lửa hay mạ vàng khối quặng.*
Vậy hãy để tôi đứng im lặng. Ôi xin Đức Thánh Linh ấy
Đấng đã dẫn dắt tay người, hướng dẫn mắt tôi, lòng tôi,
Để tôi có thể đọc và làm, và nhờ đó thừa hưởng
(Điều người đang hưởng và đã dạy) sự yên nghỉ đời đời!
Tôi thật ngu dại! khi nghĩ những dòng thơ của tôi có thể ban
Sự sống cho tác phẩm ấy, mà nhờ nó chúng hy vọng được sống.
FRA[NCIS] QUA[RLES].†
CUỘC CHIẾN ĐẤU CỦA LINH HỒN VỚI CHÍNH MÌNH
Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sụp xuống? và sao ngươi bồn chồn trong ta? hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời; vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài, Đấng là sự cứu rỗi của mặt ta, và là Đức Chúa Trời của ta.—THI THIÊN 42:11.
Các Thi Thiên, như thể, là sự giải phẫu của một người thánh, phơi bày bên trong của một người thật sự sùng đạo ra cho người khác xem. Nếu Kinh Thánh được so sánh với một thân thể, các Thi Thiên có thể xứng đáng là trái tim, chúng đầy dẫy những tình cảm và đam mê ngọt ngào như vậy. Vì trong những phần khác của Kinh Thánh, Đức Chúa Trời nói với chúng ta; nhưng trong các Thi Thiên, những người thánh nói với Đức Chúa Trời và với chính lòng mình, như trong Thi Thiên này chúng ta có những đoạn đầy đam mê của một tâm linh tan vỡ và bối rối. Vào thời này Đa-vít là một người bị lưu đày, bị lưu đày khỏi nhà mình, khỏi bạn bè của mình, và, điều làm ông bối rối nhất, khỏi nhà của Đức Chúa Trời, nhân dịp sự bắt bớ của Sau-lơ, người đã săn đuổi ông như một con chim đa đa trên các núi. Hãy xem điều này tác động lên ông như thế nào. 1. Ông bày tỏ sự khao khát của mình phát sinh từ tình yêu của mình; tình yêu là tình cảm đầu tiên và dẫn đầu của linh hồn, từ đó sự đau buồn phát sinh, khi bị trái ngược trong điều chúng ta yêu. Để trình bày tình cảm của mình một cách đầy đủ, ông mượn một cách diễn đạt từ con nai. Không có con nai nào, bị thợ săn đuổi theo, khao khát nước hơn lòng ta khao khát Ngài, ôi Đức Chúa Trời, câu 1. Mặc dù ông thấy Đức Chúa Trời hiện diện với mình trong cảnh lưu đày, nhưng có một sự hiện diện ngọt ngào hơn của Ngài trong các lễ nghi của Ngài, mà bây giờ ông thiếu và để tâm đến. Những nơi chốn và hoàn cảnh hạnh phúc hay khốn khổ tùy theo Đức Chúa Trời ban cho sự hiện diện ân điển của Ngài nhiều hay ít; và, vì vậy, “Khi nào, ôi khi nào sẽ đến lúc ta hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời?” câu 2. 2. Rồi, sau sự khao khát mạnh mẽ của mình, ông bày tỏ sự đau buồn của mình, mà ông không thể kìm giữ được, nhưng phải cho nó một lối thoát trong nước mắt; và ông có một nguồn đau buồn như vậy trong mình đến nỗi nó nuôi dưỡng nước mắt của ông ngày và đêm, câu 3. Mọi cách ông tìm thấy là làm tan đám mây đau buồn này thành cơn mưa nước mắt. Câu hỏi. Nhưng vì sao ông nhường bước cho sự đau buồn của mình như vậy? Đáp. Vì, cùng với việc bị lưu đày khỏi nhà Đức Chúa Trời, ông bị kẻ thù sỉ nhục vì tôn giáo của mình, “Đức Chúa Trời của ngươi bây giờ ở đâu?” câu 3. Những điều phàn nàn không đến một mình, mà, như những sứ giả của Gióp, Gióp 1, nối tiếp nhau. Những lời chế nhạo cay đắng này, cùng với sự nhớ lại hạnh phúc trước đây của ông trong sự thông công với Đức Chúa Trời trong nhà Ngài, đã tạo những ấn tượng sâu sắc trong linh hồn ông, khi ông “nhớ lại cách ông đã đi với đoàn người vào nhà Đức Chúa Trời,” câu 4, và dẫn đầu một đoàn người tốt đẹp đi cùng ông, sẵn lòng, như một quan chức tốt và người chủ gia đình, không đi đến nhà Đức Chúa Trời một mình, cũng không lên thiên đàng một mình, mà mang theo càng nhiều người càng tốt cùng với ông. Ôi! sự nhớ lại điều này đã làm ông tuôn ra, không chỉ lời nói hay nước mắt của mình, mà chính linh hồn mình. Những ân huệ và hạnh phúc trước đây làm cho linh hồn nhạy cảm hơn với mọi ấn tượng trái ngược. Sau đó, thấy linh hồn mình quá nhạy cảm, ông tranh luận với chính mình, “Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sụp xuống? và sao ngươi bồn chồn trong ta?” v.v. Nhưng mặc dù sự nhớ lại sự ngọt ngào trước đây của sự hiện diện của Đức Chúa Trời phần nào đã giữ ông lại, nhưng sự đau buồn của ông vẫn không thể được làm yên như vậy, và vì vậy nó lại tụ lại trên ông. Một sự đau buồn gọi một sự đau buồn khác, câu 7, như một đợt sóng sâu này nối tiếp một đợt sóng sâu khác, không ngừng nghỉ, cho đến khi linh hồn ông gần như bị ngập dưới những dòng nước này; vậy mà ông phục hồi mình một chút bằng cách ngước lên nhìn Đức Chúa Trời, Đấng mà ông mong đợi sẽ với tốc độ và thẩm quyền gửi ra sự nhân từ yêu thương của Ngài, với mệnh lệnh nâng ông lên và an ủi ông, và ban cho ông chất liệu của “những bài hát trong đêm,” câu 8. Bất chấp tất cả điều này, sự đau buồn không kiềm chế được của ông sẽ không được làm yên, mà làm mới những cuộc tấn công khi lời sỉ nhục của kẻ thù trở lại. Lời của chúng như những thanh gươm, câu 10, đối với ông, và lòng ông trở nên rất mềm mại và nhạy cảm với sự đau buồn, những lời sắc bén này đi vào quá sâu; và sau đó ông lại tìm đến phương thuốc trước đây của mình, vì là phương thuốc đã được thử nghiệm nhất, để quở trách linh hồn mình, và ra lệnh cho nó tin cậy nơi Đức Chúa Trời.
CHƯƠNG I.—Những Nhận Xét Tổng Quát Về Bản Văn
Nhận xét 1. Từ đây nói chung chúng ta có thể nhận xét rằng sự đau buồn tụ lại thành một khối sẽ không được làm yên ngay lần đầu. Chúng ta thấy ở đây những đam mê xen lẫn với những sự an ủi, và những sự an ủi với những đam mê; và có sự xáo trộn như thế nào trước khi Đa-vít có thể giành chiến thắng trên chính lòng mình. Bạn có một số Cơ Đốc nhân nóng vội mà, nếu họ không được an ủi ngay lần đầu, họ nghĩ mọi lao công với lòng mình đều vô ích, và sau đó nhường bước cho sự đau buồn của mình. Nhưng chúng ta thấy nơi Đa-vít, khi sự rối loạn này phát sinh trên sự rối loạn khác, ông cũng đưa ra sự kiểm soát này trên sự kiểm soát khác và mệnh lệnh này trên mệnh lệnh khác cho linh hồn mình, cho đến cuối cùng ông đưa nó về một tâm trạng yên tĩnh. Trong y học, nếu một lần tẩy rửa không mang đi chất dịch xấu, thì chúng ta thêm lần thứ hai; nếu điều đó không làm được, chúng ta lấy lần thứ ba. Chúng ta cũng nên đối xử với linh hồn mình như vậy. Có lẽ một sự kiểm soát, một mệnh lệnh sẽ không làm được, thì hãy tấn công linh hồn một lần nữa; gửi nó đến Đức Chúa Trời một lần nữa, và đừng bao giờ bỏ cuộc cho đến khi linh hồn chúng ta được sở hữu linh hồn chúng ta một lần nữa.
Lại nữa, nói chung hãy nhận xét trong tâm linh của Đa-vít rằng một linh hồn ân điển và sống động nhạy cảm nhất với sự thiếu vắng những phương tiện thuộc linh. Lý do. Lý do là vì sự sống thuộc linh có vị giác tương xứng, và sự đói khát những sự giúp đỡ thuộc linh. Chúng ta thấy trong tự nhiên rằng những điều đè nặng nhất lên nó là những điều chạm đến những nhu cầu của tự nhiên, hơn là những điều chạm đến những thú vui; vì những điều sau chỉ thúc đẩy sự tồn tại thoải mái của chúng ta, nhưng những nhu cầu duy trì chính sự tồn tại của chúng ta, acrius urgent quæ necessitatis sunt, quam quœ spectant ad voluptatem. Chúng ta thấy nạn đói đã tác động lên các tổ phụ như thế nào để đi xuống Ai Cập: ở đó chúng ta có thể thấy phải phán xét thế nào về những người tự nguyện tự cắt đứt mình khỏi các buổi nhóm của dân Đức Chúa Trời, nơi Cha, Con và Đức Thánh Linh hiện diện, nơi những lời cầu nguyện của những người thánh gặp nhau trong một, và, như thể, trói buộc Đức Chúa Trời, và kéo phước lành của Đức Chúa Trời xuống. Không có sự sùng đạo riêng tư nào có được báo cáo về sự chấp nhận từ thiên đàng như vậy.
Nhận xét 3. Một điểm tổng quát thứ ba là, một linh hồn tin kính, vì lý do sự sống của ân điển, biết khi nào nó khỏe và khi nào nó bệnh, khi nào là một ngày tốt với nó và khi nào là một ngày xấu. Khi Đức Chúa Trời chiếu sáng trong việc sử dụng các phương tiện, thì linh hồn, như thể, ở trên thiên đàng; khi Đức Chúa Trời rút mình lại, thì nó ở trong bóng tối một thời gian. Nơi chỉ có một nguyên lý của tự nhiên, không có ân điển nên thánh, ở đó con người cứ lê bước đi và giữ vòng tròn của mình, và ở cuối, ở nơi họ đã ở lúc đầu; không bị bối rối bởi những thay đổi, vì không có gì bên trong để bị bối rối; và, vì vậy, phương tiện chết, phương tiện sống, hay không có phương tiện, tất cả đều là một với họ, một bằng chứng của một linh hồn chết. Và vì vậy chúng ta đến một cách cụ thể và trực tiếp với những lời, “Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sụp xuống? và sao ngươi bồn chồn trong ta?” v.v. Những lời này ngụ ý, 1, tình trạng của Đa-vít mà ông đang ở trong đó; và 2, bày tỏ cách cư xử của ông trong tình trạng đó. Địa vị của ông là như vậy về mặt hoàn cảnh bên ngoài, ông ở trong nhiều rắc rối khác nhau; và về mặt tâm trạng bên trong của tâm linh, ông trước hết bị sụp xuống, rồi bị bồn chồn. Bây giờ về cách cư xử của ông trong hoàn cảnh và tâm trạng này, ông đối xử thẳng thắn với chính mình. Đa-vít tranh luận vụ việc với Đa-vít, và trước hết kiểm soát chính mình vì bị sụp xuống quá nhiều, rồi vì bị bồn chồn quá nhiều. Và rồi đặt một mệnh lệnh trên chính mình để tin cậy nơi Đức Chúa Trời; trong đó chúng ta có bổn phận ông đặt trên chính mình, đó là tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và những căn cứ của bổn phận: Thứ nhất, từ sự tự tin về những thời tốt đẹp hơn sẽ đến, điều sẽ mang lại cho ông chất liệu để ngợi khen Đức Chúa Trời. Và rồi bằng một sự trình bày về Đức Chúa Trời cho ông, như một Đức Chúa Trời cứu rỗi trong mọi rắc rối, không, như chính sự cứu rỗi, một Đấng Cứu Thế công khai vinh hiển trong tầm nhìn của mọi người, Sự cứu rỗi của mặt ta. Và tất cả điều này được củng cố từ phần của Đa-vít trong Đức Chúa Trời, Ngài là Đức Chúa Trời của ta.
Nhận xét 1. Từ đó trước hết hãy nhận xét, từ tình trạng ông đang ở bây giờ, rằng vì tội lỗi và sự hư hoại đã được truyền lại bởi sự sa ngã, vào bản tính của con người, nó đã bị đặt dưới sự khốn khổ và buồn rầu, và điều đó trong mọi hoàn cảnh, từ vị vua ngồi trên ngai đến người xay cối xay. Không ai từng tốt hay vĩ đại đến mức, có thể nâng mình lên cao đến mức vượt trên tầm với của những rắc rối. 1. Và phần được chọn ấy của nhân loại, những trái đầu mùa và sự xuất sắc của phần còn lại, mà chúng ta gọi là Hội Thánh, hơn những người khác; điều này xuất hiện qua việc xét cả đầu, thân thể, và các chi thể của Hội Thánh. Về đầu là Đấng Christ, Ngài đã lấy xác thịt của chúng ta khi nó chịu sự khốn khổ sau sự sa ngã, và, về mặt những gì Ngài chịu đựng, cả trong sự sống và sự chết, là một người của những sự buồn rầu. 2. Về thân thể, Hội Thánh, nó có thể nói từ đầu đến cuối, như trong Thi Thiên 129:1, “Từ khi ta còn trẻ, chúng đã hà hiếp ta.” Hội Thánh bắt đầu trong huyết, đã lớn lên bằng huyết, và sẽ kết thúc trong huyết, vì nó đã được cứu chuộc bằng huyết. 3. Về các chi thể, tất cả chúng đều được tiền định để phù hợp với Đấng Christ là đầu của chúng, như trong ân điển và vinh quang, cũng như trong sự hạ mình, Rô-ma 8:29. Cũng không có gì lạ đối với những người sinh ra là lính phải gặp những cuộc chiến đấu, đối với những người lữ hành phải gặp cách đối xử khắc nghiệt, đối với những thủy thủ phải gặp bão tố, đối với những người lạ trong một đất nước lạ, đặc biệt là giữa kẻ thù của họ, phải gặp sự tiếp đãi lạ lùng. Một Cơ Đốc nhân là một người của một thế giới khác, và ở đây xa nhà, điều mà người ấy sẽ quên, nếu người ấy không được tập luyện ở đây, và sẽ thực hiện chuyến đi về quê hương của mình. Nhưng mặc dù mọi Cơ Đốc nhân đều đồng ý và gặp nhau trong điều này, rằng “qua nhiều hoạn nạn chúng ta phải vào thiên đàng,” Công Vụ Các Sứ Đồ 14:22, vậy mà tùy theo sự đa dạng của nơi chốn, phần, và ân điển, có một chén khác nhau được đo cho mỗi người. Ứng dụng. Và vì vậy đó chỉ là một lời biện hộ của xác thịt, khi chống lại thập tự giá, “chưa bao giờ có sinh vật nghèo nàn nào bị khốn khổ như tôi.” Đây chỉ là sự tự ái, vì đó chẳng phải là trường hợp của cả đầu, thân thể, và các chi thể sao, như chúng ta thấy ở đây nơi Đa-vít một chi thể chính? khi ông bị đưa đến trường hợp này, để tranh luận vấn đề với chính mình như vậy, “Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sụp xuống? và sao ngươi bồn chồn trong ta?”
Nhận xét 2. Từ khung tâm linh của Đa-vít dưới những rắc rối này, chúng ta có thể nhận xét, rằng như trường hợp là như vậy với mọi dân của Đức Chúa Trời, bị tập luyện với những rắc rối, họ nhạy cảm với chúng thường xuyên, thậm chí đến mức sụp xuống và nản lòng. Và lý do là (1), họ là xác và huyết, chịu cùng những đam mê, và được làm từ cùng một khuôn, chịu cùng những ấn tượng từ bên ngoài như những người khác. Và (2) bản tính của họ được duy trì với cùng những sự nâng đỡ và làm tươi mới như những người khác, mà sự rút đi và thiếu vắng của chúng ảnh hưởng đến họ. Và (3) ngoài những rắc rối họ chịu chung với những người khác, vì lý do sự thăng tiến mới và tâm trạng mới họ có trong và từ Đấng Christ là đầu của họ, họ nhạy cảm hơn một cách đặc biệt đối với những rắc rối bằng cách nào đó chạm đến tình trạng phước hạnh đó, từ một sự sống mới họ có trong và từ Đấng Christ; điều này sẽ xuất hiện rõ hơn nếu chúng ta đến một cách cụ thể hơn để khám phá những nguyên nhân đặc biệt hơn của sự rối loạn này, một số trong đó là, 1. Bên ngoài chúng ta. 2. Một số bên trong chúng ta.
CHƯƠNG II.—Về Những Sự Nản Lòng Từ Bên Ngoài
I. Những nguyên nhân bên ngoài của sự nản lòng 1. Chính Đức Chúa Trời: Đấng đôi khi rút lại những tia sáng của mặt Ngài khỏi con cái Ngài, sau đó linh hồn ngay cả của Cơ Đốc nhân mạnh mẽ nhất cũng bị bồn chồn; khi cùng với thập tự giá, chính Đức Chúa Trời dường như là một kẻ thù đối với họ. Đứa con của Đức Chúa Trời, khi người ấy thấy rằng những rắc rối của mình
được trộn lẫn với sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, và có lẽ lương tâm của người ấy nói với người ấy rằng Đức Chúa Trời có một sự tranh cãi công chính chống lại người ấy, vì người ấy chưa đổi mới sự bình an của mình với Đức Chúa Trời của mình, thì sự giận dữ này của Đức Chúa Trời đặt một cái ngòi vào mọi rắc rối khác, và thêm vào sự bồn chồn. Có một số thành phần của sự cám dỗ thánh này, như chúng ta gọi nó, nơi Đa-vít thánh vào thời này; mặc dù đúng ra một sự cám dỗ thánh là, khi Đức Chúa Trời hiện ra với chúng ta như một kẻ thù, mà không có tội lỗi đặc biệt nào của bất kỳ tội lỗi cụ thể nào, như trong trường hợp của Gióp. Và không có gì lạ nếu Cơ Đốc nhân từ đó bị bồn chồn, khi chính Con Đức Chúa Trời, luôn luôn hưởng sự thông công ngọt ngào với Cha Ngài, và bây giờ cảm thấy một sự xa cách, để Ngài có thể trở thành một lời nguyền rủa vì chúng ta, đã phàn nàn trong mọi sự tra tấn của Ngài không về điều gì khác, ngoài “Đức Chúa Trời của ta, Đức Chúa Trời của ta, sao Ngài lìa bỏ ta?” Ma-thi-ơ 27:46. Với người tin kính trong trường hợp này cũng như với những hơi nước được mặt trời kéo lên, mà, khi lực kéo của mặt trời rời bỏ chúng, lại rơi xuống đất nơi chúng được kéo lên từ đó. Vì vậy khi linh hồn, được nâng lên và duy trì bởi những tia sáng của mặt Ngài, bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, nó lập tức bắt đầu chìm xuống. Chúng ta thấy khi thân thể của mặt trời bị che khuất một phần khỏi chúng ta, vì hoàn toàn thì không thể, trong một nhật thực bởi thân thể của mặt trăng, thì có một sự ủ rũ trong toàn bộ khung của tự nhiên; cũng vậy trong linh hồn, khi có bất cứ điều gì đến giữa mặt ân điển của Đức Chúa Trời và nó. 2. Ngoài ra, nếu chúng ta nhìn xuống những nguyên nhân thấp hơn, linh hồn thường bị Sa-tan làm sụp xuống, kẻ luôn muốn làm sụp xuống, và làm bồn chồn. Vì là một linh bị nguyền rủa, tự mình bị ném và lăn xuống khỏi thiên đàng, nơi nó sẽ không bao giờ đến được nữa, nó từ đó đầy sự bồn chồn, mang theo một địa ngục về chính mình; từ đó mọi điều nó lao công là làm sụp xuống và làm bồn chồn người khác, để họ có thể, ở mức độ nó có thể gây ra, ở trong cùng tình trạng bị nguyền rủa với chính nó. Nó không xấu hổ khi tấn công chính Đấng Christ bằng sự cám dỗ làm sụp xuống này, và nghĩ rằng các chi thể của Đấng Christ không bao giờ đủ thấp, cho đến khi nó có thể đưa họ thấp như chính nó. Bởi sự ganh tị và xảo quyệt của nó, chúng ta đã bị đuổi ra khỏi thiên đàng lúc đầu, và bây giờ nó ganh tị với chúng ta về thiên đàng của một lương tâm tốt; vì đó là thiên đàng của chúng ta cho đến khi chúng ta đến thiên đàng, nơi không có con rắn nào sẽ bao giờ bò vào để cám dỗ chúng ta. Khi Sa-tan thấy một người bước đi mạnh mẽ và thoải mái với Đức Chúa Trời, nó không thể chịu đựng được rằng một sinh vật có cấp bậc thấp hơn nó theo sự sáng tạo lại nên hưởng hạnh phúc như vậy. Trong điều này, giống như một số người hờn dỗi là công cụ của nó, những người quá hay tranh cãi và được nuôi dưỡng trong đó, như con kỳ nhông trong lửa, mà khi họ biết chính nghĩa là xấu, và đối thủ của họ có danh hiệu tốt hơn, vậy mà, vì ác ý, họ sẽ theo đuổi họ bằng những vụ kiện và sự quấy rối, mặc dù họ không thể làm mất hiệu lực danh hiệu của đối thủ. Nếu ác ý của họ không có lối thoát trong việc làm hại bằng cách nào đó, họ sẽ bùng nổ vì giận dữ. Với ma quỷ cũng đúng như vậy; khi nó thấy con người sẽ lên thiên đàng, và rằng họ có danh hiệu tốt cho nó, thì nó theo đuổi họ bằng mọi sự cám dỗ làm chán nản và không thoải mái mà nó có thể. Đó là công việc và đường lối liên tục của nó để tìm sự yên nghỉ của mình trong sự bồn chồn của chúng ta, nó theo nghề nghiệp và chuyên môn đã được rèn luyện là một kẻ cám dỗ trong loại này. 3. Lại nữa, điều Sa-tan không thể tự làm bằng những gợi ý trực tiếp, nó lao công để thực hiện bằng các công cụ của nó, những kẻ luôn muốn làm sụp xuống những người đứng trong ánh sáng của họ, như những người trong thi thiên, những người kêu lên, “Hãy hạ nó xuống, hãy hạ nó xuống, cho đến tận đất,” Thi Thiên 137:7; một đặc điểm và dấu ấn của tính khí của những người như vậy chúng ta có trong câu trước bản văn này; “Kẻ thù của ta,” Đa-vít nói, “sỉ nhục ta.” Là một người ngọt ngào và đầy lòng thương xót như ông, cầu nguyện và mặc bao gai cho họ, Thi Thiên 35:13, vậy mà ông có kẻ thù, và những kẻ thù như vậy, không để ác ý của họ chỉ sôi và nấu trong chính ngực họ, mà từ sự dồi dào của lòng họ, họ sỉ nhục ông bằng lời nói. Không có điều gì bản tính con người thiếu kiên nhẫn hơn là những lời sỉ nhục; vì không có người nào hèn hạ đến mức không nghĩ mình xứng đáng được một chút tôn trọng, và một sự khinh miệt sỉ nhục cho thấy một sự hoàn toàn không tôn trọng, phát ra từ chính sự dư thừa của ác ý. Họ cũng không đi sau lưng ông, mà trơ trẽn đến mức nói vào mặt ông. Một tấm lòng ác ý và một cái lưỡi vu khống đi cùng nhau, và mặc dù sự xấu hổ có thể đã ngăn chặn việc thốt ra những lời như vậy, nhưng cách cư xử trơ trẽn của họ cũng nói nhiều như vậy trong lòng Đa-vít, Thi Thiên 39:1. Chúng ta có thể thấy qua ngôn ngữ của cách cư xử của con người lòng họ nói gì, và lưỡi họ sẽ tuôn ra điều gì nếu họ dám. Và ác ý này của họ không mệt mỏi, vì họ nói với ông hằng ngày, như thể nó được nuôi dưỡng bằng một nguồn liên tục. Ác ý là một con quái vật không thể thỏa mãn, nó sẽ cung cấp lời nói, như cơn thịnh nộ cung cấp vũ khí. Nhưng điều họ nói một cách sỉ nhục như vậy, và nói hằng ngày là gì? “Đức Chúa Trời của ngươi bây giờ ở đâu?” câu 3. Họ sỉ nhục ông vì sự khác biệt của ông, họ không nói bây giờ, Đức Chúa Trời ở đâu, mà Đức Chúa Trời của ngươi ở đâu, Đấng mà ngươi khoe khoang nhiều như vậy, như thể ngươi có một phần đặc biệt nào đó trong Ngài? ở đó chúng ta thấy rằng mục đích của ma quỷ và những người ác là làm lung lay đức tin và sự tự tin của người tin kính nơi Đức Chúa Trời của họ. Như Sa-tan đã lao công để chia rẽ giữa Đấng Christ và Cha Ngài, “Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy truyền cho những đá này trở nên bánh,” Ma-thi-ơ 4:3, thì nó cũng lao công để chia rẽ giữa Cha và Con và chúng ta. Họ lao công để đưa Đức Chúa Trời vào sự ghen tị với Đa-vít, như thể Đức Chúa Trời đã bỏ bê ông khi ông dựa vào Đức Chúa Trời nhiều như vậy. Họ có một số lý do cho điều này, vì Đức Chúa Trời vào thời này đã che mặt Ngài khỏi Đa-vít, như Ngài thường làm khỏi những con cái tốt nhất của Ngài, để khám phá tốt hơn ác ý của những người ác; và Sa-tan chẳng phải đang mài lưỡi của kẻ thù tôn giáo bây giờ, để sỉ nhục Hội Thánh bây giờ đang nằm chảy máu sao!* Điều gì đã xảy ra† với sự cải cách của họ, với Phúc Âm của họ? Không, đúng hơn điều gì đã xảy ra với mắt của các ngươi, chúng ta có thể nói với họ? Vì Đức Chúa Trời ở gần con cái Ngài nhất khi Ngài dường như ở xa nhất. “Trên núi của Chúa sẽ thấy được,” Sáng Thế Ký 22:14; Đức Chúa Trời ở với họ, và ở trong họ, mặc dù người ác không nhận biết điều đó; nó giống như thể một người nói giữa khoảng thời gian của trăng mới và trăng cũ, Mặt trăng bây giờ ở đâu? trong khi nó không bao giờ ở gần mặt trời hơn vào thời điểm đó. Câu hỏi. Đức Chúa Trời của ngươi bây giờ ở đâu? Đáp. Trên trời, dưới đất, trong ta, ở khắp mọi nơi ngoài trong lòng của những người hỏi những câu hỏi như vậy, và vậy mà ở đó họ cũng sẽ thấy Ngài trong thời của Ngài, đổ đầy lương tâm họ bằng cơn thịnh nộ của Ngài; và rồi, Đức Chúa Trời của họ ở đâu? những người bạn lớn của họ, sự giàu có của họ, những vinh dự của họ, mà họ dựng lên như một thần, ở đâu? chúng có thể giúp gì cho họ bây giờ? Nhưng Đa-vít bị ảnh hưởng thế nào bởi những lời sỉ nhục này? Lời của chúng như những thanh gươm, “như một thanh gươm trong xương ta,” v.v., câu 10, chúng nói những con dao găm với ông, chúng cắt ông đến tận xương tủy khi chúng chạm vào ông trong Đức Chúa Trời của ông, như thể Ngài đã bỏ bê các đầy tớ của Ngài, trong khi chính ma quỷ cũng tôn trọng những người phục vụ mục đích của nó. Hãy chạm vào một người tin kính thật trong tôn giáo của người ấy, và bạn chạm vào sự sống của người ấy và tài sản tự do tốt nhất của người ấy; người ấy sống trong Đức Chúa Trời của mình hơn là trong chính mình; vì vậy chúng ta có thể thấy ở đây, có một sự giết người bằng lưỡi, một cái lưỡi làm bị thương cũng như một cái lưỡi chữa lành. Con người nghĩ mình được tự do khỏi tội giết người nếu họ không giết ai, hoặc nếu họ không đổ huyết, trong khi họ cắt người khác đến tận tim bằng những lời cay đắng. Thật tốt khi mở rộng điều răn để đánh thức lương tâm nhiều hơn, và sinh ra sự khiêm nhường, khi con người thấy có một sự giết người bằng lưỡi. Vì vậy chúng ta thấy Đa-vít, khi bị sỉ nhục này, lập tức bị cảm động đến mức tự giận mình vì điều đó, “Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sụp xuống và bồn chồn như vậy?” Lời chế nhạo cay đắng này chạy trong tâm trí ông nhiều đến mức, ông bày tỏ nó hai lần trong thi thiên này; ông nhạy cảm rằng họ đánh vào Đức Chúa Trời qua hai bên sườn của ông; điều họ nói trong sự khinh miệt và nhẹ nhàng, ông tiếp nhận một cách nặng nề. Và quả thật, khi tôn giáo chịu khổ, nếu có bất kỳ lửa thiên đàng nào trong lòng, nó sẽ bùng ra, hơn là không tự bày tỏ chút nào. Chúng ta thấy qua kinh nghiệm hằng ngày, rằng có một sức mạnh đặc biệt trong những lời được thốt ra từ một cái đầu xảo quyệt, một tấm lòng giả dối và một cái lưỡi trơn tru, để làm yếu lòng của những người xưng nhận, bằng cách mang một báo cáo xấu về sự xưng nhận tôn giáo nghiêm ngặt; như những thám tử xảo quyệt và giả dối đã làm về vùng đất tốt, Dân Số Ký 13:27, như thể nó không chỉ vô ích, mà còn nguy hiểm khi xuất hiện vì Đấng Christ trong những thời xấu. Nếu gương của những người có tinh thần yếu ớt sẽ làm nản lòng trong một đội quân, như chúng ta thấy trong lịch sử của Ghê-đê-ôn, Các Quan Xét 7, thì lời nói được củng cố cả bằng gương và với một vẻ lý lẽ nào đó sẽ làm gì? 4. Để bỏ qua những người khác, chúng ta không cần đi xa hơn chính mình, để tìm những nguyên nhân của sự nản lòng; có một trường ươm chúng ở bên trong chúng ta. Xác thịt của chúng ta, một kẻ thù càng tệ hơn bấy nhiêu, vì càng gần bấy nhiêu, sẽ sẵn sàng sỉ nhục chúng ta bên trong chúng ta, “Đức Chúa Trời của ngươi bây giờ ở đâu?” vì sao ngươi nên đứng vững trong một sự xưng nhận không tìm thấy sự tiếp đãi tốt hơn?
CHƯƠNG III.—Về Những Sự Nản Lòng Từ Bên Trong
Nhưng để đến với một số nguyên nhân cụ thể bên trong chúng ta. Có nguyên nhân thường ở trong cơ thể của những người mà tính khí u sầu chiếm ưu thế. Bóng tối làm con người sợ hãi. Những người u sầu ở trong một bóng tối vĩnh viễn, mọi điều dường như đen tối và tối tăm đối với họ, tâm linh của họ, như thể, được nhuộm đen. Bây giờ đối với người ở trong bóng tối, mọi điều dường như đen tối và tối tăm; những sự an ủi ngọt ngào nhất không đủ sáng sủa đối với những người đang sâu trong sự u sầu. Nó, nếu không có sự tỉnh thức lớn, là bồn tắm của Sa-tan; mà nó lạm dụng như vũ khí của chính nó để làm hại linh hồn, mà, vì lý do sự đồng cảm của nó với cơ thể, dễ bị dẫn dắt sai. Như chúng ta thấy nơi có một sự mờ mắt vì lý do rối loạn của các chất dịch, hoặc nơi những vật được trình bày qua một tấm kính cho mắt, những vật dường như có cùng màu sắc; vì vậy bất cứ điều gì được trình bày cho một người u sầu, đều đến với linh hồn một cách tối tăm. Từ đó, vì trí tưởng tượng của họ bị hư hoại, họ phán xét sai, ngay cả về những điều bên ngoài, như rằng họ bị bệnh này hay bệnh kia, hoặc chịu nguy hiểm này hay nguy hiểm kia, trong khi không phải như vậy; vậy họ phù hợp thế nào để phán xét về những điều bị loại bỏ khỏi giác quan, như về địa vị thuộc linh của họ trong Đấng Christ?
II. Những nguyên nhân thiếu hụt, của sự nản lòng trong chính chúng ta 1. Để đến với những nguyên nhân gần hơn với chính linh hồn, như khi có sự thiếu vắng điều nên ở trong nó, như sự hiểu biết trong trí hiểu, v.v. Sự ngu dốt, là bóng tối, đầy những nỗi sợ giả tạo. Vào ban đêm con người nghĩ mỗi bụi cây là một tên trộm. Tổ tiên của chúng ta trong thời ngu dốt bị sợ hãi bởi mọi thứ; vì vậy đó là chính sách của những bạo chúa giáo hoàng, được dạy cho họ từ hoàng tử của bóng tối, để giữ dân chúng trong bóng tối, để họ có thể làm cho họ sợ hãi, và rồi lạm dụng sự sợ hãi đó cho sự mê tín; để họ có thể cai trị tốt hơn trong lương tâm họ vì mục đích của chính họ; và để khi đã làm họ vướng vào những nỗi sợ giả tạo, họ có thể chữa lành họ một lần nữa bằng những cách chữa trị giả tạo.* 2. Lại nữa, mặc dù linh hồn không ngu dốt, nhưng nếu nó hay quên và vô tâm, nếu, như sứ đồ nói, “các ngươi đã quên sự an ủi nói với các ngươi,” v.v., Hê-bơ-rơ 12:5. Chúng ta không có sự an ủi thực tế hiện tại hơn là chúng ta có sự nhớ lại; hãy giúp trí nhớ của một người tin kính, và giúp sự an ủi của người ấy; giống như than củi, mà, khi đã được đốt cháy một lần, dễ bắt lửa hơn. Người đã từng biết những điều, sẽ làm quen lại với chúng một cách sẵn sàng, như những người bạn cũ; những điều không lạ lẫm với người ấy. 3. Và hơn nữa, sự thiếu đặt giá trị đúng mức lên những sự an ủi; như dân Y-sơ-ra-ên bị đánh thuế vì không coi trọng vùng đất dễ chịu. Đó là một lỗi lớn khi, như họ nói với Gióp, “sự an ủi của Đấng Toàn Năng dường như nhẹ và nhỏ đối với chúng ta,” Gióp 15:11, trừ khi chúng ta có một sự an ủi bên ngoài nào đó mà chúng ta lưu luyến. 4. Thêm vào điều này, một loại hờn dỗi trẻ con: khi họ không có điều họ muốn có, như trẻ em, họ vứt bỏ tất cả; điều này, mặc dù rất xúc phạm đến Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vậy mà nó thường nắm bắt những người khác là ân điển. Chính Áp-ra-ham, thiếu con cái, Sáng Thế Ký 15:2, đã xem nhẹ mọi phước lành khác. Giô-na, vì bị trái ngược về cây dưa của mình, đã chán sống. Điều tương tự có thể nói về Ê-li, chạy trốn khỏi Giê-sa-bên. Sự hờn dỗi này được tăng lên bởi việc quá nuông chiều sự đau buồn của họ, đến mức biện minh cho nó; như Giô-na, “Ta làm đúng khi giận thậm chí đến chết,” Giô-na 4:9; ông sẽ đứng vững với nó. Một số người, với Ra-chên, quá cứng rắn, đến mức họ “sẽ không được an ủi,” Giê-rê-mi 31:15, như thể họ đang yêu những điều phàn nàn của mình. Những người cố chấp bị quấy rối nhất trong những thập tự giá của họ. Không phải dành cho những người cố chấp mà không có một lượng lớn sự khôn ngoan để hướng dẫn ý chí của họ; vì Đức Chúa Trời thích có ý muốn của Ngài đối với những người kết hôn với ý muốn của chính họ, như nơi Pha-ra-ôn. Không có người nào dễ bị bất mãn hơn những người muốn mọi điều theo cách của chính họ. 5. Lại nữa, một căn cứ chính là, sự suy luận sai, và lỗi trong bài luận của chúng ta, như rằng chúng ta không có ân điển khi chúng ta không cảm thấy gì. Cảm giác không luôn là một quy tắc phù hợp để phán xét tình trạng của chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã từ chối chúng ta, vì chúng ta bị trái ngược trong những điều bên ngoài, trong khi điều này phát ra từ sự khôn ngoan và tình yêu của Đức Chúa Trời. Có bao nhiêu người tưởng tượng những thất bại của mình là những sự sa ngã, và những sự sa ngã của mình là những sự sa ngã rời bỏ; những sự yếu đuối là những sự tự phụ; mỗi tội lỗi chống lại lương tâm, là tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh; mà những sự hiểu lầm như vậy, những tâm linh yếu đuối và tối tăm dễ mắc phải. Và Sa-tan, như một nhà hùng biện xảo quyệt, ở đây mở rộng trí tưởng tượng, để nắm bắt những điều lớn hơn chúng vốn có. Sa-tan lạm dụng những tâm linh tự tin theo một cách trái ngược khác; để nắm bắt những tội lỗi lớn như là nhỏ, và nhỏ như là không có. Một số người cũng nghĩ rằng họ không có ân điển, vì họ không có nhiều như những Cơ Đốc nhân đã trưởng thành; trong khi có nhiều độ tuổi khác nhau trong Đấng Christ. Một số người, lại nữa, quá khao khát và mở rộng sau điều họ không có, đến nỗi họ không để tâm đến điều họ có. Con người có thể giàu có, mặc dù họ không có hàng triệu, và không phải là hoàng đế. 6. Tương tự, một số người rất bối rối, vì họ tiến hành bằng một phương pháp và thứ tự sai trong việc phán xét địa vị của họ. Họ sẽ bắt đầu với sự tuyển chọn, là bậc cao nhất của cái thang; trong khi họ nên bắt đầu từ một công việc của ân điển được thực hiện trong lòng họ, từ việc Đức Chúa Trời kêu gọi họ bằng Đức Thánh Linh của Ngài, và sự đáp lại của họ đối với sự kêu gọi của Ngài, và vì vậy tự nâng mình lên để biết sự tuyển chọn của mình qua sự đáp lại của họ đối với sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. “Hãy hết sức siêng năng,” Phi-e-rơ nói, “để làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của các ngươi được chắc chắn,” 2 Phi-e-rơ 1:10, sự tuyển chọn của các ngươi qua sự kêu gọi của các ngươi. Đức Chúa Trời giáng xuống với chúng ta từ sự tuyển chọn đến sự kêu gọi, và vì vậy đến sự nên thánh; chúng ta phải thăng lên với Ngài, bắt đầu nơi Ngài kết thúc. Nếu không, đó là một sự dại dột lớn như khi di chuyển một đống gỗ, bắt đầu từ phần thấp nhất trước, và vì vậy, ngoài sự rắc rối không cần thiết, còn có nguy cơ để phần còn lại rơi lên đầu chúng ta. Điều này, ngoài sự ngu dốt, còn cho thấy sự kiêu ngạo, xuất hiện trong điều này, rằng họ sẽ đưa Đức Chúa Trời đến với những quan niệm của họ, và ở cuối công việc của họ trước khi họ bắt đầu. Bí mật lớn này về tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta trong Đấng Christ được giấu trong ngực Ngài, và không xuất hiện với chúng ta, cho đến khi trong việc sử dụng các phương tiện, Đức Chúa Trời bằng Đức Thánh Linh của Ngài khám phá điều đó cho chúng ta; Đức Thánh Linh đưa vào linh hồn sự sống và cảm giác về tình yêu của Đức Chúa Trời một cách cụ thể đối với chúng ta, đến mức kéo linh hồn đến với Đấng Christ, từ Đấng nó rút ra nhiều đức hạnh đến mức thay đổi khung của nó, và làm nó sống động để làm bổn phận, mà những bổn phận đó không phải là căn cứ của tình trạng của chúng ta trong ân điển, mà là những kết quả, phát sinh từ một tình trạng tốt trước đó; và đến mức này chúng giúp chúng ta trong việc phán xét hoàn cảnh của mình, rằng mặc dù chúng không phải để dựa vào, nhưng như những dòng suối chúng dẫn chúng ta đến nguồn ân điển nơi chúng phát sinh. Và về những dấu hiệu, một số dễ lừa dối chúng ta hơn, vì không chắc chắn như vậy, như “sự thích thú và vui mừng khi nghe lời,” Ma-thi-ơ 13:20, như xuất hiện trong loại đất thứ ba; một số hằng định và chắc chắn hơn, như tình yêu đối với những người thật sự tốt, và đối với mọi người như vậy, và vì họ là như vậy, v.v. Những điều này vì chúng được Đức Thánh Linh thực hiện, nên cùng một Đức Thánh Linh ban bằng chứng cho linh hồn về sự thật của chúng, và dẫn chúng ta đến đức tin nơi chúng đến từ đó, và đức tin dẫn chúng ta đến sự khám phá tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta trong việc nghe lời được mở ra. Cùng một Đức Thánh Linh mở sự thật ra cho chúng ta, và mở trí hiểu của chúng ta để nhận thức nó, và mở lòng chúng ta để khép lại với nó bằng đức tin, không chỉ như một sự thật, mà như một sự thật thuộc về chúng ta. Bây giờ đức tin này được bày tỏ, hoặc bằng chính nó phản chiếu trên chính nó ánh sáng của đức tin, khám phá cả chính nó và những điều khác, hoặc bằng nguyên nhân của nó, hoặc bằng kết quả, hoặc bằng tất cả. Đức tin thường được biết đến với chúng ta trong trái của nó, hơn là trong chính nó, như trong cây cối, trái cây rõ ràng hơn nhựa và rễ. Nhưng sự hiểu biết ổn định nhất là từ nguyên nhân, như khi tôi biết tôi tin, vì trong việc nghe những lời hứa ân điển của Đức Chúa Trời được mở ra và ban cho tôi, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mang linh hồn tôi đến để bám vào chúng như phần của chính tôi, Ê-phê-sô 1:13. Tuy nhiên cách hiểu biết quen thuộc nhất về địa vị của chúng ta là từ những kết quả để thu thập
nguyên nhân, nguyên nhân thường ở xa hơn và thuộc linh hơn, những kết quả rõ ràng và dễ thấy hơn. Mọi sức mạnh và vẻ đẹp trong tự nhiên mà chúng ta thấy, đều đến từ một ảnh hưởng bí mật từ trời mà chúng ta không thấy; vào một buổi sáng trong trẻo chúng ta có thể thấy những tia sáng của mặt trời chiếu trên đỉnh đồi và nhà cửa trước khi chúng ta có thể thấy chính mặt trời. Những điều trong quá trình hoạt động của chúng, phát ra từ nguyên nhân, mà nhờ sức mạnh của nó chúng có được sự tồn tại; nhưng sự hiểu biết của chúng ta về những điều phát sinh từ kết quả, nơi nguyên nhân kết thúc. Chúng ta biết Đức Chúa Trời phải yêu chúng ta trước khi chúng ta có thể yêu Ngài, và vậy mà chúng ta thường trước hết biết rằng chúng ta yêu Ngài, 1 Giăng 4:19; tình yêu của Đức Chúa Trời là nguyên nhân vì sao chúng ta yêu anh em mình, và vậy mà chúng ta biết chúng ta yêu anh em mình là người chúng ta thấy rõ hơn, hơn là Đức Chúa Trời là Đấng chúng ta không thấy, câu 20. Đó là một sự hờn dỗi thuộc linh giữ con người trong một tình trạng bối rối, rằng họ bỏ qua những sự giúp đỡ này để phán xét địa vị của họ, trong khi Đức Chúa Trời tự do giúp chúng ta đôi khi khám phá địa vị của mình bằng những kết quả, đôi khi bằng nguyên nhân, v.v. Và đó là một tội lỗi khi xem nhẹ bất kỳ công việc nào của Đức Thánh Linh, và sự an ủi chúng ta có thể có bởi nó, và vì vậy chúng ta có thể thêm điều này là một nguyên nhân của sự bồn chồn trong nhiều người, rằng họ làm buồn Đức Thánh Linh, bằng cách tranh cãi chống lại chính mình và công việc của Đức Thánh Linh trong họ. 7. Một nguyên nhân khác của sự bồn chồn là, con người bằng một loại giáo hoàng tự nhiên tìm kiếm sự an ủi của mình quá nhiều nơi sự nên thánh, bỏ qua sự xưng công chính, dựa quá nhiều vào những việc làm của chính mình. Thánh Phao-lô có một tâm trí khác, coi mọi điều chỉ là phân và rác, so với sự công chính của Đấng Christ, Phi-líp 3:8, Phi-líp 3:9. Đây là chiếc áo ấy, mà khi được mặc vào, chúng ta làm hài lòng chồng mình, và trong đó chúng ta nhận được phước lành. Điều này mang lại sự thỏa mãn cho lương tâm, vì thỏa mãn chính Đức Chúa Trời, được thực hiện bởi Đức Chúa Trời Con, và vì vậy được Đức Chúa Trời Cha chấp nhận. Sau đó linh hồn được làm yên, và đức tin giơ điều này ra như một cái khiên chống lại sự không hài lòng của Đức Chúa Trời và những cám dỗ của Sa-tan. Vì sao các sứ đồ trong lời mở đầu của họ lại kết hợp ân điển và sự bình an với nhau,* nếu không phải để chúng ta nên tìm kiếm sự bình an của mình trong ân điển tự do và ân huệ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ? Không có gì lạ vì sao những người theo giáo hoàng duy trì sự nghi ngờ, những người giữ sự cứu rỗi bằng việc làm, vì Sa-tan kết hợp với lương tâm của chúng ta sẽ luôn tìm thấy một lỗi nào đó ngay cả trong những việc làm tốt nhất của chúng ta; sau đó linh hồn nghi ngờ và ngờ vực đến để đưa ra yêu cầu vô lý này, như, Ai sẽ lên trời? Thi Thiên 24:3, điều này cũng giống như việc đem Đấng Christ từ trời xuống, và vì vậy đưa Ngài xuống để chịu khổ trên thập tự giá một lần nữa. Trong khi nếu chúng ta tin vào Đấng Christ, chúng ta chắc chắn sẽ lên thiên đàng như Đấng Christ đang ở đó. Đấng Christ lên và xuống, với mọi điều Ngài đã làm, là của chúng ta. Vì vậy cả chiều cao lẫn chiều sâu đều không thể tách chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Rô-ma 8:39. Nhưng chúng ta phải nhớ, mặc dù trụ cột chính của sự an ủi của chúng ta là trong sự tha thứ tự do tội lỗi của chúng ta, vậy mà nếu có một sự bỏ qua trong việc tăng trưởng trong sự thánh khiết, linh hồn sẽ không bao giờ được yên ổn một cách vững chắc, vì nó sẽ dễ nghi ngờ sự thật của sự xưng công chính, và nó cũng tự nhiên như việc tội lỗi gây ra những nghi ngờ và sợ hãi trong lương tâm, như thịt và gỗ mục sinh ra sâu bọ. 8. Và vì vậy chúng ta có thể kết hợp điều này như một nguyên nhân của sự bồn chồn, sự bỏ qua việc giữ một lương tâm trong sạch. Tội lỗi, như A-can, hay Giô-na trong tàu, là điều gây ra bão tố bên trong và bên ngoài. Nơi không có một lương tâm thuần khiết, ở đó không có một lương tâm được bình an; và vì vậy mặc dù một số người, nghĩ sẽ cứu mình nguyên vẹn trong sự xưng công chính, bỏ qua việc tẩy sạch bản tính của họ và sắp xếp đời sống của họ, vậy mà trong thời gian cám dỗ họ sẽ thấy nó rắc rối hơn họ nghĩ. Vì một lương tâm tội lỗi về nhiều sự bỏ qua, và về việc cho phép mình trong bất kỳ tội lỗi nào, để đòi hỏi sự thương xót của Đức Chúa Trời, là làm như chúng ta thấy những kẻ lang băm đôi khi làm, những người làm bị thương xác thịt của mình để thử kết luận trên chính cơ thể họ, xem thuốc mỡ có hiệu quả tối cao như thế nào; vậy mà thường xuyên họ cảm thấy sự nhức nhối của sự tự phụ của mình, bởi những vết thương dài và tuyệt vọng. Vì vậy Đức Chúa Trời sẽ cho chúng ta thấy thế nào là tạo ra những vết thương để thử sự quý giá của dầu xoa của Ngài; những người như vậy có thể đi than khóc đến mồ của họ. Và mặc dù, có lẽ, với nhiều sự vật lộn với Đức Chúa Trời họ có thể có được sự đảm bảo về sự tha thứ tội lỗi của họ, vậy mà lương tâm của họ vẫn sẽ run rẩy, giống như của Đa-vít, mặc dù Na-than đã tuyên bố cho ông sự tha thứ tội lỗi của ông, Thi Thiên 51, cho đến khi Đức Chúa Trời cuối cùng nói thêm sự bình an, giống như nước biển sau một cơn bão không lập tức yên lặng, mà di chuyển và run rẩy một thời gian dài sau khi cơn bão đã qua. Một Cơ Đốc nhân là một tạo vật mới và bước đi theo quy tắc, và ở mức độ người ấy bước đi theo quy tắc của mình, sự bình an ở trên người ấy, Ga-la-ti 6:16. Những người bước đi lỏng lẻo không quan tâm đến đường lối của mình, phải nghĩ sẽ gặp những sự buồn rầu thay vì sự bình an. Sự tỉnh thức là người bảo vệ sự bình an. Đó là một sự phán xét thuộc linh sâu sắc khi tìm thấy sự bình an trong một đường lối xấu. 9. Một số người lại gặt hái trái của sự ngu dốt của họ về tự do Cơ Đốc, bằng những sự băn khoăn và nghi ngờ không cần thiết. Đó vừa là sự vô ơn đối với Đức Chúa Trời vừa là sự sai trái đối với chính chúng ta, khi ngu dốt về mức độ của tự do Cơ Đốc. Nó làm cho Sa-tan vui mừng khi thấy Cơ Đốc nhân bị bối rối với điều mà họ không nên và không cần. Vậy mà có nguy hiểm trong việc kéo dài tự do Cơ Đốc vượt quá giới hạn. Vì một người có thể tự lên án mình trong điều người ấy chấp nhận, như trong việc không bước đi một cách thận trọng liên quan đến hoàn cảnh, và vì vậy sinh ra sự bồn chồn của chính mình, và gây vấp phạm cho người khác. 10. Đôi khi, Đức Chúa Trời cũng để con người bị bồn chồn vì thiếu việc làm, những người, khi tránh né lao động, gây rắc rối cho chính mình; và bằng cách không làm điều cần thiết, họ bị bối rối với điều không cần thiết. Một đời sống không có việc làm là một gánh nặng cho chính nó. Đức Chúa Trời là một hành động thuần khiết, luôn luôn làm việc, luôn luôn làm; và linh hồn chúng ta càng đến gần Đức Chúa Trời, nó càng ở trong hành động và càng tự do khỏi sự bồn chồn. Con người qua kinh nghiệm cảm thấy sự an ủi đó, trong việc làm điều thuộc về họ, mà trước đó họ khao khát và không có; một tấm lòng không được tập luyện trong một lao động lương thiện nào đó sẽ tự tạo ra rắc rối từ chính nó. 11. Lại nữa, việc bỏ qua những bổn phận và chức vụ của tình yêu thường làm rối loạn sự bình an của những người tốt; vì ngay cả trong thời gian chết, khi họ tìm kiếm sự bình an và khao khát nó nhất, thì khi nhìn lại những thất bại trước đây của mình, và thấy cơ hội làm điều tốt thiếu so với mong muốn của họ (những người có lẽ đã qua đời mà họ nợ sự tôn trọng nhiều hơn), họ từ đó bị bồn chồn rất nhiều, và càng nhiều hơn vì họ thấy bây giờ hy vọng về những lợi thế tương tự đã bị cắt đứt. Một đời sống Cơ Đốc đầy những bổn phận, và sự bình an của nó không được duy trì mà không có nhiều sự kết quả và nhìn quanh chúng ta. Nợ là một điều làm bồn chồn đối với một tâm trí lương thiện, và bổn phận là nợ. Sau đó sứ đồ đặt mệnh lệnh, “rằng chúng ta không nên nợ ai điều gì ngoài tình yêu,” Rô-ma 13:8. 12. Lại nữa, một nguyên nhân đặc biệt của sự bồn chồn quá mức là, sự thiếu quyết tâm vững chắc trong những điều tốt. Linh hồn không thể không bị bồn chồn khi nó không biết bám vào điều gì, như một con tàu bị ném bởi những cơn gió trái ngược. Việc đi khập khiễng là một cử chỉ biến dạng và rắc rối; vì vậy việc đi khập khiễng trong tôn giáo không chỉ rắc rối cho người khác và đáng ghét, mà còn làm bồn chồn chính chúng ta. “Nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, hãy bám vào Ngài,” 1 Các Vua 18:21. Nếu những bổn phận của tôn giáo là những điều sẽ mang lại sự bình an của lương tâm cuối cùng, hãy tôn giáo có mục đích, thực hành chúng trong những giai đoạn cụ thể của đời sống. Chúng ta nên lao công để có một sự phán xét rõ ràng, và từ đó một mục đích quyết tâm; một người có tâm trí dao động thì không nhất quán trong mọi đường lối của mình, Gia-cơ 1:6. Đức Chúa Trời sẽ không nói bình an với một tâm linh loạng choạng luôn có tôn giáo và đường lối của mình để chọn. Những người không chắc chắn luôn là những người không yên; và việc nhường bước quá nhiều cho đam mê làm cho con người trong những cuộc tham khảo cụ thể trở nên bất ổn. Đây là lý do vì sao, trong những trường hợp cụ thể, khi vấn đề liên quan đến chính chúng ta, chúng ta không thể phán xét rõ ràng như trong những sự thật tổng quát, vì Sa-tan gây ra một màn sương giữa chúng ta và vấn đề đang được đặt ra.
III. Những nguyên nhân tích cực Có thể là, 1. Khi con người đặt sự an ủi của mình quá nhiều lên những điều bên ngoài, mà, vì dễ bị nhiều sự không hằng định và thay đổi, sinh ra sự bồn chồn. Sự phiền não luôn đi theo sự hư không, khi sự hư không không được nhận thức là ở nơi nó ở. Ở mức độ chúng ta bị sụp xuống trong sự thất vọng của những hy vọng của mình, như chúng ta đã bị nâng lên quá nhiều trong sự mong đợi điều tốt từ chúng. Từ đó phát sinh những lời phàn nàn này: Một người bạn như vậy đã làm tôi thất vọng; Tôi không bao giờ nghĩ sẽ rơi vào hoàn cảnh này; Tôi đã đặt sự vui mừng của mình vào đứa trẻ này, vào người bạn này, v.v. Nhưng đây là việc xây dựng sự an ủi của chúng ta trên những điều không có nền tảng vững chắc, xây những lâu đài trên không, như chúng ta thường nói. Vì vậy đó là một mong muốn tốt của người khôn ngoan A-gu-rơ khi mong muốn Đức Chúa Trời “loại bỏ khỏi chúng ta sự hư không và những lời dối trá,” Châm Ngôn 30:8; tức là, một sự nắm bắt hư không và giả dối đặt lên những điều hư không và dối trá, hứa hẹn sự thỏa mãn đó* cho chính chúng ta từ tạo vật mà nó không thể mang lại. Sự tự tin vào những điều hư không làm cho một tấm lòng hư không, tấm lòng trở nên có bản tính của điều nó dựa vào. Chúng ta có thể nói về mọi điều thuộc về đất như tiên tri nói, “đây không phải là nơi yên nghỉ của chúng ta,” Mi-chê 2:10. Vì vậy không có gì lạ, rằng những người thế gian thường bị sụp xuống và bồn chồn, khi họ bước đi trong một cái bóng hư không, Thi Thiên 39:6, cũng như những người dành nhiều cho những trò giải trí nên dễ bị những rối loạn đam mê, vì ở đây, những điều xảy ra khác với họ mong đợi; những trò giải trí là về những vấn đề có thể thay đổi, điều đặc biệt xảy ra trong những trò chơi may rủi, trong đó họ thường không tha thứ ngay cả chính sự quan phòng thánh, mà bùng nổ thành sự phạm thượng. Tương tự những người nắm lấy nhiều công việc hơn họ có thể hoàn thành, chắc chắn phải chịu cả sự trách móc và sự đau buồn khi mất hoặc làm hỏng nhiều công việc, vì gần như không thể làm nhiều điều tốt đến mức mang lại sự thỏa mãn cho lương tâm; từ đó những người tham lam và bận rộn làm rối loạn cả lòng họ và nhà họ. Mặc dù một số người, từ sự rộng lớn của các phần và một sự khéo léo đặc biệt trong công việc, có thể xử lý nhiều, vậy mà tấm lòng có sức chứa lớn nhất cũng có giới hạn của nó, và khi chén đầy, một giọt nhỏ có thể làm phần còn lại tràn ra. Có một sự quá tải thuộc linh, khi linh hồn bị quá tải với công việc; linh hồn nên có gánh nặng phù hợp của nó và không hơn. 2. Cũng như vậy, những người phụ thuộc quá nhiều vào ý kiến của người khác. Một vấn đề rất nhỏ sẽ làm tươi mới, và rồi lại làm nản lòng, một tâm trí dựa quá nhiều vào sự yêu thích của người khác—Sic leve sic parvum est animum quod laudis avarum subruit aut reficit. Những người tìm kiếm chính mình quá nhiều ở bên ngoài, thấy mình bồn chồn ở nhà. Ngay cả những người tốt nhiều khi cũng bị bối rối quá nhiều bởi những sự lên án bất công của người khác, đặc biệt trong ngày rắc rối của họ. Đó là trường hợp của Gióp; và đó là một điều nặng nề khi có hoạn nạn thêm vào hoạn nạn. Đó là trường hợp của An-na, người, bị bối rối trong tâm linh, bị Ê-li lên án vì rối loạn trong não, 1 Sa-mu-ên 1:14; nhưng đối với những người hư không sống nhiều cho danh tiếng hơn là cho lương tâm, không thể nào họ nên hưởng sự yên tĩnh ổn định lâu dài, vì những người mà họ mong muốn ở trong ý kiến tốt của họ, thường sẵn sàng nắm lấy những quan niệm trái ngược trên những căn cứ mỏng manh. 3. Đó cũng là một căn cứ của sự rắc rối quá mức, khi chúng ta nhìn quá nhiều và quá lâu vào điều xấu trong chính mình và ở bên ngoài. Chúng ta có thể cố định mắt mình quá lâu ngay cả trên chính tội lỗi, xét rằng chúng ta không chỉ có một phương thuốc chống lại sự tổn hại bởi tội lỗi, mà còn có một điều răn để luôn vui mừng trong Chúa, Phi-líp 4:4. Chúng ta càng có thể sai lầm hơn khi chăm chú quá nhiều vào những hoạn nạn của mình; trong đó chúng ta có thể luôn tìm thấy trong chính mình khi tra xét, một nguyên nhân để biện minh cho Đức Chúa Trời, và luôn có điều gì đó còn lại để an ủi chúng ta; mặc dù chúng ta tự nhiên để tâm nhiều hơn đến một thập tự giá hơn là một trăm ân huệ, ở lại quá lâu trên vết thương. Tương tự, tâm trí chúng ta có thể bị chiếm quá nhiều trong việc xem xét những sự khốn khổ của thời đại ở trong nước và ở nước ngoài, như thể Đấng Christ không cai trị giữa kẻ thù của Ngài, và sẽ không giúp đỡ mọi người đúng lúc; hoặc như thể hoàn cảnh của Hội Thánh trong thế gian này phần lớn không phải ở trong một hoàn cảnh bị hà hiếp và chiến đấu. Quả thật có một sự yên nghỉ hoàn hảo cho cả linh hồn và thân thể của dân Đức Chúa Trời, nhưng điều đó không ở trong thế gian này, mà được giữ cho sau này; ở đây chúng ta ở trong một biển, nơi chúng ta có thể mong đợi gì ngoài bão tố? Để không nhấn mạnh thêm nữa, một nguyên nhân là, chúng ta chiếm đoạt trên Đức Chúa Trời, và lấy chức vụ của Ngài lên mình, bằng cách tự làm bối rối trong việc dự báo kết quả của những điều, trong khi công việc của chúng ta chỉ là làm công việc của mình và yên lặng, như trẻ em khi chúng làm hài lòng cha mẹ chúng không suy nghĩ thêm nữa; sự rắc rối của chúng ta là trái của sự dại dột của chúng ta trong loại này. Ứng dụng 1. Điều chúng ta nên nhận xét từ mọi điều đã nói là, chúng ta không nên quá vội vàng trong việc lên án người khác, khi chúng ta thấy tâm linh họ mất bình tĩnh, vì chúng ta thấy có bao nhiêu điều tác động mạnh mẽ lên bản tính yếu đuối của con người. Chúng ta có thể phạm tội nhiều hơn bởi sự lên án khắc nghiệt hơn là họ bởi sự rối loạn quá mức; như, trong trường hợp của Gióp, đó là một vấn đề của sự đau buồn và thương xót công chính, hơn là sự ngạc nhiên lớn hay sự lên án nặng nề. Ứng dụng 2. Và, đối với chính chúng ta, nếu địa vị của chúng ta hiện tại yên tĩnh, vậy mà chúng ta nên lao công để chuẩn bị lòng mình, không chỉ cho một sự thay đổi của địa vị, mà của tâm linh, trừ khi chúng ta cực kỳ cẩn thận trước, để tâm linh chúng ta không sụp xuống cùng với hoàn cảnh của chúng ta. Và nếu nó xảy ra với chúng ta để thấy nó khác với linh hồn chúng ta hơn vào những lúc khác, chúng ta nên lao công chịu đựng nó đến mức, chúng ta không phán xét nó là trường hợp của riêng mình một mình, khi chúng ta thấy ở đây Đa-vít phàn nàn về chính mình như vậy, “Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sụp xuống?” v.v.
CHƯƠNG IV.—Về Việc Tự Làm Mình Sụp Xuống, Và Đặc Biệt Bởi Sự Buồn Rầu—Những Sự Tai Hại Của Nó
Để trở lại với những lời, “Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sụp xuống?” v.v., hoặc, Sao ngươi tự làm mình sụp xuống? hoặc, Bị sụp xuống bởi chính mình? Nhận xét 1. Từ đó chúng ta có thể nhận xét thêm, rằng chúng ta dễ tự làm mình sụp xuống, chúng ta là đồng lõa trong sự rắc rối của chính mình, và dệt tấm lưới của sự buồn rầu của chính mình, và tự làm vướng mình trong những sợi dây của chính sự xoắn của mình. Đức Chúa Trời không yêu cũng không muốn chúng ta bị sụp xuống quá nhiều. Chúng ta thấy Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, Ngài cẩn thận như thế nào để các môn đồ của Ngài không nên bị bối rối, và vì vậy Ngài lao công để ngăn chặn sự rắc rối đó có thể phát sinh bởi sự chịu khổ và sự ra đi của Ngài khỏi họ, bằng một bài giảng thiên đàng; “Lòng các ngươi chớ hề bối rối,” v.v., Giăng 14:1. Ngài tự mình bị bối rối để chúng ta không nên bị bối rối. Vì vậy, căn cứ của sự bồn chồn của chúng ta chủ yếu là từ chính chúng ta, mặc dù Sa-tan sẽ có một tay trong đó. Chúng ta thấy nhiều người, như những con chim ủ rũ trong một cái lồng, tự đánh mình đến chết. Sự tự làm mình sụp xuống này không đến từ sự khiêm nhường, mà từ sự kiêu ngạo; chúng ta phải có ý muốn của mình, hoặc Đức Chúa Trời sẽ không có một cái nhìn tốt từ chúng ta, mà như những đứa trẻ hờn dỗi và cáu kỉnh, chúng ta cúi đầu vào ngực mình, vì ý muốn của chúng ta bị trái ngược. Ứng dụng. Vì vậy, trong mọi rắc rối của chúng ta, chúng ta nên trước hết nhìn về nhà vào chính lòng mình, và ngăn chặn cơn bão ở đó; vì chúng ta có thể cảm ơn chính mình, không chỉ vì những rắc rối của mình, mà còn vì việc tự làm mình bối rối quá mức là rắc rối. Đó không phải là hoàn cảnh bối rối đã làm linh hồn Đa-vít bồn chồn như vậy, vì nếu ông đã có một tâm trí yên tĩnh, nó đã không làm ông bối rối. Nhưng Đa-vít đã nhường bước cho những sự nản lòng của xác thịt, và xác thịt, ở mức độ nó chưa được khuất phục, giống như biển luôn ném bùn và bụi bẩn của những nghi ngờ, những sự nản lòng, và những sự phàn nàn vào trong linh hồn; vì vậy, chúng ta hãy đặt sự trách móc ở nơi nó phải được đặt. Nhận xét 2. Lại nữa, chúng ta thấy, đó là bản tính của sự buồn rầu để làm sụp xuống, như của sự vui mừng để nâng lên. Sự đau buồn giống như chì đối với linh hồn, nặng và lạnh; nó chìm xuống, và mang linh hồn theo với nó. Người thu thuế nghèo nàn, để cho thấy linh hồn của người ấy bị sụp xuống dưới cái nhìn của tội lỗi mình, đã cúi đầu xuống, Lu-ca 18:13; vị trí của cơ thể người ấy phù hợp với tâm trạng của tâm trí người ấy, lòng và đầu của người ấy đều bị sụp xuống như nhau. Và đó là thực hành của Sa-tan để đi qua hàng rào nơi nó thấp nhất; nó thêm nhiều trọng lượng hơn cho linh hồn bằng những cám dỗ và sự quấy rối của nó. Tội lỗi của nó đã ném nó ra khỏi thiên đàng, và bằng những cám dỗ của nó nó đã ném chúng ta ra khỏi thiên đàng của chúng ta, và từ đó đến nay, nó lao công để ném chúng ta sâu hơn vào tội lỗi, trong đó mục đích của nó là, ném chúng ta hoặc vào quá nhiều rắc rối vì tội lỗi, hoặc sự tự phụ trong tội lỗi, điều đó chỉ là một sự nâng lên, để ném chúng ta xuống vào sự tuyệt vọng sâu sắc cuối cùng, và vì vậy cuối cùng, nếu sự thương xót của Đức Chúa Trời không ngăn chặn ác ý của nó, nó sẽ ném chúng ta thấp như chính nó, thậm chí vào chính địa ngục. Lý do. Căn cứ của điều này là vì, như sự vui mừng của Chúa làm mạnh mẽ, thì sự buồn rầu làm yếu linh hồn. Nó làm yếu như thế nào? 1. Bằng cách làm yếu việc thực hiện những chức năng của nó, vì nó uống cạn những tâm linh, là những công cụ của linh hồn. 2. Vì nó co lại, và kéo linh hồn vào trong chính nó khỏi sự thông công của sự an ủi đó nó có thể có với Đức Chúa Trời hay con người. Và rồi linh hồn bị bỏ lại một mình, nếu nó sa ngã, không có ai nâng nó lên, Truyền Đạo 4:10. Ứng dụng. Vì vậy, nếu chúng ta muốn ngăn chặn sự sụp xuống, chúng ta hãy ngăn chặn sự đau buồn là nguyên nhân của nó, và tội lỗi là nguyên nhân của điều đó. Kinh nghiệm chứng minh điều người khôn ngoan nói là đúng, “Sự buồn rầu trong lòng của một người làm nó cúi xuống, nhưng một
lời tốt làm nó tốt hơn,” Châm Ngôn 12:25. Nó cúi linh hồn xuống, và vì vậy Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta mời gọi những người như vậy đến với Ngài, “Hãy đến cùng ta, hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng vì gánh nặng tội lỗi của các ngươi,” Ma-thi-ơ 11:28. Thân thể cong xuống dưới một gánh nặng, cũng vậy linh hồn có gánh nặng của nó, “Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sụp xuống? sao ngươi bồn chồn như vậy?” v.v. Nhận xét 3. Từ đó chúng ta thấy, 1, rằng sự sụp xuống sinh ra sự bồn chồn: vì nó phát sinh từ sự kiêu ngạo, là một đam mê hỗn loạn, khi con người không thể cúi xuống hoàn cảnh mà Đức Chúa Trời muốn họ ở trong; điều này tiến hành từ sự bất mãn, và điều đó từ sự kiêu ngạo. Như chúng ta thấy một hơi nước bị bao bọc trong một đám mây gây ra một tiếng sấm khủng khiếp, trong khi nó bị nhốt ở đó, và tìm kiếm một lối thoát; vì vậy mọi tiếng ồn bên trong đều tiến hành từ một hơi nước bất mãn đang phồng lên. Đó là không khí bị bao bọc trong lòng đất làm rung chuyển nó, điều mà cả bốn cơn gió đều không thể làm. Không có sinh vật nào dưới trời bị ném xuống thấp như Sa-tan, không có sinh vật nào được nâng lên trong sự kiêu ngạo nhiều hơn, không có sinh vật nào đầy sự bất hòa như vậy. Những linh ô uế nhất là những linh bồn chồn và bão tố nhất, gây rắc rối cho chính mình và người khác; vì khi linh hồn rời bỏ Đức Chúa Trời một lần, và nhìn xuống dưới, có điều gì để giữ nó khỏi sự bồn chồn? Hãy loại bỏ cây kim khỏi ngôi sao cực, và nó luôn khuấy động và run rẩy, không bao giờ yên tĩnh cho đến khi nó đúng trở lại. Vì vậy, hãy di chuyển linh hồn bằng cách lấy nó khỏi Đức Chúa Trời, và nó sẽ không bao giờ yên tĩnh. Ma quỷ bị ném ra khỏi thiên đàng và ra khỏi Hội Thánh, vẫn gây ồn ào; những linh không kiềm chế được dẫn dắt bởi nó cũng vậy. Bây giờ tôi đến với những phương thuốc. 1. Bằng cách tranh luận với chính mình, Sao ngươi, v.v. 2. Bằng cách đặt một mệnh lệnh trên chính mình, Hãy tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Hãy tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Ở đây giả định rằng, không có lý do nào, mà sự khôn ngoan từ trên cao cho phép là một lý do, để con người nên nản lòng; mặc dù sự khôn ngoan từ dưới thấp, đứng về phía sự hư hoại của chúng ta, hiếm khi thiếu một lời biện hộ. Không, không chỉ không có lý do cho nó, mà còn có những lý do mạnh mẽ chống lại nó, vì có một thế giới của điều ác trong nó. Vì, 1. Nó làm cho một người không phù hợp với mọi bổn phận tốt, nó làm cho người ấy như một nhạc cụ lạc điệu, và như một thân thể bị trật khớp, di chuyển vừa không đẹp vừa đau đớn. Nó làm không phù hợp với những bổn phận đối với Đức Chúa Trời, Đấng yêu một người dâng hiến vui vẻ, và đặc biệt là một người dâng lời tạ ơn. Từ đó sứ đồ kết hợp cả hai với nhau, “Trong mọi điều hãy tạ ơn, và luôn vui mừng;” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17, 18. Trong sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời trong các thánh lễ, sự vui mừng là một thành phần chính. Vì vậy trong những bổn phận đối với con người, nếu tâm linh bị chán nản, chúng không được hoan nghênh, và mất phần lớn nhất của sự sống và ân điển của chúng; một tâm linh vui vẻ và tự do trong bổn phận là điều được chấp nhận nhất trong bổn phận. Chúng ta không nhận xét quá nhiều điều gì, mà từ tình cảm nào một điều được thực hiện. 2. Đó là một sự sai trái lớn đối với chính Đức Chúa Trời, và nó làm cho chúng ta nghĩ những ý nghĩ đen tối về Ngài, như thể Ngài là một kẻ thù. Thật là một sự tổn thương cho một người cha ân điển khi những người mà người ấy đã theo đuổi bằng nhiều bằng chứng ân điển về ân huệ và tình yêu của mình lại ở trong một khung xấu đến mức một lần gọi nó vào nghi vấn! 3. Vì vậy nó làm cho một người quên đi mọi phước lành trước đây, và ngăn chặn ảnh hưởng của ân điển của Đức Chúa Trời cho thời hiện tại và cho thời gian tới. 4. Vì vậy, lại nữa, đối với việc nhận điều tốt, nó làm cho chúng ta không phù hợp để nhận những sự thương xót. Một linh hồn yên tĩnh là chỗ ngồi của sự khôn ngoan; vì vậy, sự nhu mì được yêu cầu để nhận “lời đã được trồng có thể cứu linh hồn chúng ta,” Gia-cơ 1:21. Cho đến khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm cho linh hồn nhu mì, bạn nói gì cũng được, nó không để tâm đến điều gì; linh hồn không đủ trống rỗng và yên tĩnh để nhận hạt giống của lời. Gieo trong một cơn bão là xấu; vì vậy một tâm linh bão tố sẽ không để lời có chỗ. Con người bị lừa dối khi họ nghĩ một tâm linh chán nản là một tâm linh khiêm nhường. Quả thật, nó là như vậy khi chúng ta bị sụp xuống trong cảm giác về sự không xứng đáng của chính mình, và rồi được nâng lên nhiều như vậy trong sự tự tin về sự thương xót của Đức Chúa Trời. Nhưng khi chúng ta tự làm mình sụp xuống một cách ủ rũ, và bỏ qua những sự an ủi của mình, hoặc xem nhẹ chúng, nó tiến hành từ sự kiêu ngạo; vì nó kiểm soát, ở mức độ trong chúng ta, sự khôn ngoan và sự công chính của Đức Chúa Trời, khi chúng ta nghĩ với chính mình, Vì sao nó nên như vậy với chúng ta? như thể chúng ta khôn ngoan hơn để sắp xếp chính mình hơn Đức Chúa Trời. Nó khiến chúng ta sẵn sàng tiếp nhận bất kỳ cám dỗ nào. Sa-tan không bao giờ có lợi thế hơn là trên sự bất mãn. 5. Ngoài ra, nó ngăn những người mới bắt đầu đến, và bước vào những đường lối của Đức Chúa Trời, mang một báo cáo xấu về tôn giáo, khiến con người buộc tội nó một cách sai trái là một đường lối không thoải mái, trong khi con người không bao giờ cảm thấy sự an ủi thật có nghĩa là gì cho đến khi họ dâng mình cho Đức Chúa Trời. Và nó cũng làm giảm sút tâm linh của những người bước đi cùng đường với chúng ta, trong khi chúng ta nên, như những người lữ hành tốt, khích lệ nhau cả bằng lời nói và gương. Trong một trường hợp như vậy những bánh xe của linh hồn bị lấy đi, hoặc nếu không, như thể, thiếu dầu, nhờ đó linh hồn đi qua rất nặng nề, và không có hành động tốt nào tuôn ra từ nó như nó nên, điều này sinh ra không chỉ sự không thoải mái, mà còn sự bất ổn trong những đường lối tốt. Vì một người sẽ không bao giờ đi một cách thoải mái và hằng định trong điều người ấy thực hiện một cách nặng nề. Đó là lý do vì sao những tâm linh không vui vẻ hiếm khi kiên trì như họ nên. Thánh Phi-e-rơ biết điều này rất rõ, và vì vậy ông muốn rằng nên có “sự yên tĩnh và bình an giữa chồng và vợ, để những lời cầu nguyện của họ không bị ngăn trở,” 1 Phi-e-rơ 3:7, ngụ ý rằng những lời cầu nguyện của họ bị ngăn trở bởi những sự rạn nứt trong gia đình; vì bằng cách đó hai người nên là một thịt và một tâm linh bị chia rẽ, và vì vậy trở thành hai, và khi họ nên để tâm đến bổn phận thì tâm trí họ bị chiếm bởi những sai trái do người này làm cho người kia. Không có điều gì được yêu cầu nhiều hơn cho việc thực hiện những bổn phận thánh hơn là sự hợp nhất của những tâm linh, và vì vậy Đức Chúa Trời sẽ không để của lễ được mang đến bàn thờ trước khi hòa giải với anh em của chúng ta, Ma-thi-ơ 5:24. Ngài quý trọng sự bình an cao đến mức, Ngài sẽ để chính sự phục vụ của Ngài chờ đợi nó. Chúng ta thấy khi Môi-se đến để giải thoát dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi sự nô lệ, Xuất Ê-díp-tô Ký 9, tâm trí họ bị chiếm quá nhiều bởi sự đau buồn của họ đến nỗi không có ai bên trong để trả lời Môi-se; linh hồn họ hoàn toàn đi theo cách đối xử xấu của họ. Ứng dụng. Vì vậy, chúng ta tất cả nên cố gắng và lao công cho một tâm linh được làm yên, để chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời tốt hơn trong việc cầu nguyện với Ngài và ngợi khen Ngài; và phục vụ nhau trong tình yêu, để chúng ta có thể phù hợp để làm và nhận điều tốt, để chúng ta có thể làm cho chuyến đi lên thiên đàng của chúng ta dễ dàng và vui vẻ hơn, mà không ủ rũ và rủ cánh. Ở mức độ chúng ta yên tĩnh và vui vẻ trên những căn cứ tốt, ở mức độ đó chúng ta sống, và, như thể, ở trên thiên đàng. Ở mức độ chúng ta nhường bước cho sự nản lòng, chúng ta mất đi chừng đó sự sống và hạnh phúc của mình, sự vui vẻ là, như thể, sự sống của đời sống chúng ta và tâm linh của tâm linh chúng ta mà nhờ đó chúng được mở rộng hơn để nhận hạnh phúc và bày tỏ nó.
CHƯƠNG V.—Những Cách Chữa Trị Sự Sụp Xuống: Triệu Hồi Linh Hồn, Và Ép Nó Phải Trình Bày Lý Do
Nhận xét 1. Nhưng để đến với một số sự giúp đỡ: Thứ nhất, trong việc ông tranh luận với chính mình, chúng ta có thể nhận xét rằng một cách để nâng một linh hồn chán nản là triệu hồi nó trước chính nó, và, như thể, tranh luận vụ việc. Đức Chúa Trời đã thiết lập một tòa án trong lòng con người, trong đó lương tâm có chức vụ vừa là người thông báo, người tố cáo, nhân chứng, và thẩm phán; và nếu những vấn đề được thực hiện tốt bên trong chúng ta, việc phán xét trước này sẽ là một sự ngăn chặn việc phán xét trong tương lai. Đó là một sự thương xót lớn của Đức Chúa Trời khi uy tín và sự an ủi của con người được cung cấp đến mức người ấy có thể tự giải quyết những vấn đề trong chính mình, và vì vậy ngăn chặn sự sỉ nhục công khai. Nhưng nếu không có một sự giải quyết và giao dịch công bằng trong tòa án thấp hơn này bên trong chúng ta, sẽ có một sự xem xét lại trong một tòa án cao hơn. Vì vậy, bằng cách lướt qua những vấn đề của mình một cách cẩu thả chúng ta đặt Đức Chúa Trời và chính mình vào nhiều rắc rối hơn cần thiết. Vì một sự phán xét phải trôi qua, trước hay sau, hoặc bên trong chúng ta hoặc bên ngoài chúng ta, trên mọi sự rối loạn không thể biện minh. Chúng ta không chỉ phải sẵn sàng trình bày lý do về đức tin của mình, trên những căn cứ nào chúng ta tin; mà về mọi hành động của mình, trên những căn cứ nào chúng ta làm điều chúng ta làm; và về những đam mê của mình, trên những căn cứ nào chúng ta đam mê; như trong một quốc gia được cai trị tốt, sự náo loạn và nổi loạn không bao giờ bị khuấy động, mà lý do phải được trình bày. Bây giờ trong một cuộc binh biến, sự hiện diện và lời nói của một người đáng kính làm yên tâm trí của đám đông rối loạn; cũng vậy trong một cuộc binh biến của tâm linh, thẩm quyền mà Đức Chúa Trời đã đặt vào lý trí, như một tia sáng của chính Ngài, ra lệnh im lặng, và đặt mọi điều vào trật tự một lần nữa. Lý do. Và có lý do tốt cho nó, vì con người là một sinh vật có trí hiểu, và có một quy tắc được ban cho người ấy để sống theo, và vì vậy phải trình bày lý do về mọi ý nghĩ, lời nói, hành động, đam mê. Vì vậy cách đầu tiên để làm yên linh hồn, là, hỏi một lý do về sự náo loạn đã được gây ra, và rồi nhiều sự rối loạn của chúng ta vì xấu hổ sẽ không xuất hiện, vì mặc dù chúng nổi giận trong bóng tối im lặng, vậy mà chúng không thể nói gì cho chính mình, khi bị triệu hồi trước sức mạnh của sự phán xét và lý trí. Đó là lý do vì sao những người đam mê ghét việc bất kỳ tòa án nào nên được giữ bên trong họ; mà lao công để ngăn chặn sự phán xét bằng mọi cách họ có thể. Nếu con người chỉ cho mình phép để suy xét tốt hơn về nó, họ sẽ không bao giờ nhường bước cho những chuyển động vô lý như vậy của linh hồn; nếu họ có thể giành được nhiều như vậy từ những đam mê không kiềm chế được của mình, để tranh luận vấn đề bên trong chính mình, để nghe lương tâm họ có thể nói gì với họ trong bí mật, sẽ không có những sự bùng nổ xúc phạm như vậy. Và vì vậy, nếu chúng ta xấu hổ khi nghe người khác sỉ nhục chúng ta, chúng ta hãy vì xấu hổ mà nghe chính mình; và nếu không có lý do nào có thể được đưa ra, thật là một điều vô lý cho một người được ban cho lý trí lại trái ngược với những nguyên tắc của chính mình! và bị mang đi như một con thú không có lý trí; hoặc nếu có bất kỳ lý do nào được đưa ra, thì đây là cách để xem xét nó, xem nó có giữ nước hay không. Chúng ta sẽ thấy một số lý do, nếu chúng có thể được gọi như vậy, quá hư hoại và bẩn thỉu, đến mức nếu sự phán xét không bị hư hoại bởi chúng, chúng không dám được đưa ra ánh sáng, mà luôn xuất hiện dưới một màu sắc và cớ nào đó; vì tội lỗi, như ma quỷ, sợ xuất hiện trong hình dạng của chính nó, và con người tìm kiếm những lời giải thích đẹp đẽ cho những ý định bẩn thỉu. Lý do ẩn giấu, bí mật là một, lý do công khai là một khác; tấm lòng hư hoại đặt trí tuệ vào công việc, để thỏa mãn ý chí hư hoại; những loại người như vậy sợ lương tâm của chính mình, như A-háp sợ Mi-ca-gia, 1 Các Vua 22:16, vì họ sợ nó sẽ đối xử thật với họ; và vì vậy họ hoặc đặt lệnh hiện tại cho lương tâm của họ, hoặc, như Phê-lít đã hoãn Phao-lô, Công Vụ Các Sứ Đồ 24:25, họ hoãn tòa án sang một thời gian khác. Những người như vậy là những người lạ ở nhà, không sợ điều gì hơn là chính mình, và vì vậy ở trong một hoàn cảnh đáng sợ, vì họ được dành cho sự phán xét của ngày lớn, nếu Đức Chúa Trời không trước đó tấn công họ trong thế gian này. Nếu con người, bị mang đi bởi những dục vọng của chính mình, chỉ cho một chút kiểm soát, và tự ngăn mình trong việc lao nhanh đến địa ngục, và hỏi, Tôi đã làm gì? Tôi bây giờ đang làm gì? Đường lối này sẽ hướng đến đâu? Nó sẽ kết thúc như thế nào? v.v., chắc chắn con người sẽ bắt đầu trở nên khôn ngoan. Kẻ phạm thượng có sẽ cho linh hồn mình một cách vô ích không (vì không có sự cam kết của lợi nhuận hay thú vui trong điều này như trong những tội lỗi khác, mà nó chỉ phát ra từ sự không tôn kính, và một sự dư thừa của sự phàm tục), tôi nói, người ấy có sẽ kéo một tội lỗi nặng nề như vậy lên chính mình một cách vô ích, nếu người ấy chỉ sử dụng lý trí của mình? Một ông già, khi ông rất gần cuối hành trình của mình, có sẽ chuẩn bị dài hơn cho một đoạn đường ngắn, nếu ông tự hỏi mình một lý do? Nhưng, quả thật, sự tham lam là một thói xấu vô lý. Nếu những người trẻ tuổi hơn cũng tự hỏi mình, vì sao Đức Chúa Trời không nên có hoa và tủy của tuổi của họ? và vì sao họ nên ban sức mạnh của mình cho ma quỷ? nó có thể phần nào cất họ khỏi sự phục vụ ma quỷ. Nhưng tội lỗi là một công việc của bóng tối, và vì vậy tránh không chỉ ánh sáng của ân điển, mà ngay cả ánh sáng của lý trí. Vậy mà tội lỗi hiếm khi thiếu một lý do bề ngoài. Con người sẽ không đi đến địa ngục mà không có một vẻ lý do. Nhưng những điều như vậy là những ngụy biện xảo quyệt, không phải lý do; và, vì vậy, những tội nhân được nói là chơi trò ngụy biện với chính mình. Sa-tan không thể lừa dối chúng ta, trừ khi chúng ta tự lừa dối mình trước, và sẵn lòng bị lừa dối. Những tội nhân cố ý thì mù quáng, vì họ dập tắt ánh sáng của lý trí, và vì vậy nghĩ Đức Chúa Trời, như chính họ, cũng mù quáng, Thi Thiên 50:21, và, vì vậy, họ xứng đáng được gọi là những kẻ điên và những kẻ dại; vì, nếu họ chỉ sử dụng tia lửa lý trí đó, nó sẽ dạy họ suy luận như vậy: Tôi không thể trình bày lý do về đường lối của mình cho chính mình; vậy tôi sẽ, hoặc có thể, trình bày lý do gì cho Thẩm Phán của mọi xác thịt trước khi lâu? Và như nó là một căn cứ của sự ăn năn khi ngăn chặn đường lối của chúng ta để hỏi, Tôi đã làm gì? thì cũng vậy của đức tin và sự vâng lời mới, để hỏi, Tôi sẽ làm gì cho thời gian tới? và rồi khi ổn định, linh hồn trong cách tạ ơn sẽ sẵn sàng tự hỏi mình, “Tôi sẽ báo đáp gì cho Chúa?” v.v. Vì vậy linh hồn, bằng cách đối xử này với chính mình, thúc đẩy chính mình đến mọi bổn phận thánh cho đến khi nó đến thiên đàng. 1. Lý do vì sao chúng ta lại chậm chạp như vậy trong việc giữ tòa án này trong chính mình là sự tự ái. Chúng ta yêu việc nịnh hót những tình cảm của chính mình, nhưng sự tự ái này cuối cùng chỉ là sự tự ghét. Như người khôn ngoan nói, người không quan tâm đến phần khôn ngoan này, “ghét chính linh hồn mình, và sẽ ăn trái của đường lối của chính mình,” Châm Ngôn 1:31. 2. Cũng như vậy nó phát ra từ một sự khó chịu của lao động, làm cho chúng ta sẵn lòng dường như hèn hạ và tồi tệ đối với chính mình và người khác, hơn là chịu khó với chính lòng mình để trở nên tốt hơn, như những người mệt mỏi khi giữ dây cương trao chúng lên cổ ngựa, và vì vậy bị mang đi đến nơi cơn thịnh nộ của ngựa mang họ. Việc tiết kiệm một chút rắc rối lúc đầu, gấp đôi nó cuối cùng; như người không chịu khó cộng sổ sách của mình, sổ sách của người ấy cuối cùng sẽ cộng người ấy. Đó là một rắc rối được phước mang lại sự bình an vững chắc và lâu dài. Lao động này tiết kiệm cho Đức Chúa Trời một lao động, vì vì vậy Ngài phán xét chúng ta, vì chúng ta đã không chịu khó với chính mình trước, 1 Cô-rinh-tô 11:31. 3. Và sự kiêu ngạo cũng vậy, với một mong muốn tự do, làm cho con người nghĩ đó là một sự giảm sút của sự vĩ đại và tự do khi bị kiềm chế, hoặc tự kiềm chế chính mình. Chúng ta yêu việc tuyệt đối và độc lập; nhưng điều này, như nó đã mang lại sự hủy diệt lên bản tính của chúng ta trong A-đam, nó cũng sẽ mang lên con người chúng ta. Con người, như Luther thường nói, được sinh ra với một giáo hoàng trong bụng, họ ghét việc trình bày lý do, mặc dù là cho chính mình, ý chí của họ, thay vì một vương quốc đối với họ, mens mihi pro regno. Vì vậy, chúng ta hãy, khi bất kỳ đam mê vô luật nào bắt đầu khuấy động, đối xử với linh hồn mình như Đức Chúa Trời đã làm với Giô-na, “Ngươi làm đúng khi giận sao?” Giô-na 4:4 khi bực bội như vậy. Điều này sẽ là một phương cách để làm chúng ta yên tĩnh; vì, than ôi! chúng ta thường có những lý do yếu ớt như thế nào cho những chuyển động mạnh mẽ. Một người như vậy đã không tôn trọng tôi, một người khác nhìn một người khác tử tế hơn là nhìn tôi, v.v. Bạn có một số tinh thần của Ha-man, Ê-xơ-tê 5:13, mà vì một sự bỏ qua nhỏ sẽ hủy diệt cả một quốc gia. Đam mê trình bày những người vô tội như có tội đối với chúng ta, facit ira nocentes; và vì chúng ta sẽ không dường như điên mà không có lý do, sự kiêu ngạo ra lệnh cho trí tuệ biện minh cho sự giận dữ, và vì vậy một đam mê duy trì và nuôi dưỡng một đam mê khác. Nhận xét 2. Nó cũng không đủ để triệu hồi linh hồn trước chính nó; mà nó phải bị ép trình bày lý do, như chúng ta thấy ở đây Đa-vít gấp đôi và gấp ba sự tranh luận; mỗi khi bất kỳ sự rối loạn nào phát sinh, ông cũng lao công để giữ nó xuống mỗi lần như vậy. Nếu những đam mê trở nên quá trơ trẽn, sự nhẹ nhàng của Ê-li sẽ không làm điều tốt nào, 1 Sa-mu-ên 2:24. Nó sẽ ngăn chặn nhiều rắc rối trong loại này khi khuất phục kịp thời, trong chính chúng ta và người khác, những khởi đầu đầu tiên của bất kỳ đam mê và tình cảm không kiềm chế nào; mà, nếu chúng không được dạy dỗ và kỷ luật tốt ngay từ đầu, chứng tỏ như những đứa trẻ cứng đầu, không kiềm chế, và được nuôi dưỡng xấu, mà, không được sửa phạt kịp thời, nắm lấy một cái đầu như vậy, đến mức thường vượt quá quyền lực của cha mẹ để đưa chúng vào trật tự. Một đứa trẻ được đặt tự do, Sa-lô-môn nói, “cuối cùng mang lại sự xấu hổ cho cha mẹ nó,” Châm Ngôn 29:15. Gương của A-đô-ni-gia cho thấy điều này. Điều tương tự có thể nói về những tình cảm được đặt tự do; thật nguy hiểm khi chuộc lại một chút yên tĩnh bằng cách nhường bước cho những tình cảm của chúng ta, điều không bao giờ được có một cách an toàn ngoài bằng cách làm chết chúng. Những người ở địa vị lớn nhất có nguy hiểm nhất, bằng cách nhường bước cho chính mình, để đánh mất chính mình; vì họ bị chiếm quá nhiều bởi con người được đặt lên họ trong một thời gian, đến mức họ, cả trong cái nhìn và lời nói và cách cư xử, thường cho thấy họ quên cả hoàn cảnh tự nhiên của mình như con người, và nhiều hơn nữa hoàn cảnh siêu nhiên của mình như Cơ Đốc nhân; và vì vậy hiếm khi có thể được khuyên bảo bởi người khác hay chính mình trong những điều liên quan đến hoàn cảnh riêng biệt của họ, liên quan đến một thế giới khác. Trong khi đó là sự khôn ngoan nhất khi nghĩ về địa vị họ mang như vậy, nhờ đó họ được gọi là thần, Thi Thiên 82:6, 7, để không quên họ phải đặt con người của mình sang một bên, và “chết như con người,” 2 Sa-mu-ên 24:4. Chính Đa-vít mà trong hoàn cảnh bị hà hiếp của mình có thể tự khuyên bảo với chính mình, và kiểm soát chính mình, vậy mà trong địa vị tự do và thịnh vượng của mình đã bỏ qua lời khuyên của
những người bạn của mình. A-gu-rơ ghen tị với một hoàn cảnh đầy đủ, và sợ rằng thay vì nói, tôi đã làm gì? vì sao tôi sụp xuống như vậy, v.v., ông sẽ nói, “Chúa là ai?” Châm Ngôn 30:9. Những người hèn hạ hơn trong phạm vi nhỏ hơn của họ thường cho thấy tâm linh họ sẽ như thế nào, nếu phạm vi của họ được mở rộng. Đó là một lỗi lớn trong việc nuôi dạy thanh niên, vì sợ làm giảm sút tâm linh họ, không làm giảm sự kiêu ngạo của họ, và không giành chiến thắng trên những tình cảm của họ: trong khi một tấm lòng kiêu ngạo chưa bị khuất phục gây cho chúng ta nhiều rắc rối hơn thường xuyên hơn mọi thế gian bên cạnh. Trong mọi rắc rối, rắc rối của một tấm lòng kiêu ngạo là lớn nhất. Đó là một rắc rối lớn đối với Ha-man khi dẫn ngựa của Mạc-đô-chê, Ê-xơ-tê 6:1, điều mà một người khác sẽ không nghĩ như vậy; việc di chuyển một cọng rơm gây rắc rối cho xác thịt kiêu ngạo. Và vì vậy thật tốt khi “mang ách từ tuổi trẻ của chúng ta,” Ca Thương 3:27; tốt hơn là bị hạ xuống trong tuổi trẻ, hơn là bị vỡ thành từng mảnh bởi những thập tự giá lớn trong tuổi già. Trước hay sau, sự từ chối chính mình và chiến thắng trên chính mình là tuyệt đối cần thiết; nếu không đức tin, là một ân điển đòi hỏi sự từ chối chính mình, sẽ không bao giờ được đưa vào linh hồn, và cai trị ở đó. Câu hỏi. Nhưng, nếu việc ép linh hồn chúng ta không giúp thì sao? Đáp. Thì hãy nói với Đức Chúa Trời, với Chúa Giê-xu Christ bằng lời cầu nguyện, để như Ngài đã quở trách gió và sóng, và đi trên biển, Ngài cũng sẽ đi trên linh hồn chúng ta, và ra lệnh một sự yên lặng ở đó. Không kém quyền năng để thiết lập một sự bình an trong linh hồn, hơn là ra lệnh cho biển yên lặng. Đó là đặc quyền của Đức Chúa Trời để cai trị trong lòng, cũng như từ bỏ nó cho chính nó, điều này, sau địa ngục là sự phán xét lớn nhất; điều này nên kéo chúng ta đến sự tôn kính và sợ hãi lớn hơn khi làm Đức Chúa Trời không hài lòng. Đó không phải là một mong muốn xấu của người ấy,* người mong muốn Đức Chúa Trời giải thoát mình khỏi một người xấu, chính mình. Domine, libera me a malo homine, meipso.
CHƯƠNG VI.—Những Nhận Xét Khác Cùng Một Tính Chất
Nhận xét 3. Hơn nữa chúng ta thấy rằng một người tin kính có thể đặt một sự kiềm chế trên chính mình, như Đa-vít ở đây tự giữ mình khi sa ngã. Có một nguyên lý của ân điển, ngăn chặn tấm lòng, và kéo dây cương lại khi những tình cảm buông lỏng. Một người xác thịt, khi người ấy bắt đầu bị sụp xuống, chìm thấp hơn và thấp hơn, cho đến khi người ấy chìm vào sự tuyệt vọng, như chì chìm xuống đáy biển. “Chúng chìm, chúng chìm, như chì trong những dòng nước mạnh,” Xuất Ê-díp-tô Ký 15:5. Một người xác thịt chìm như một vật nặng đến trung tâm của đất, và không dừng lại nếu nó không bị ngăn chặn: không có gì trong người ấy để giữ người ấy khi sa ngã, như chúng ta thấy nơi A-hi-tô-pheo và Sau-lơ, 2 Sa-mu-ên 17:23, những người, thiếu một sự nâng đỡ, không tìm thấy chỗ dựa nào khác ngoài mũi gươm. Và các phần và địa vị của họ càng lớn, họ càng làm vướng mình; và không có gì lạ, vì họ phải đối đầu với Đức Chúa Trời và phó vương của Ngài, lương tâm, là Vua của các vua, và Chúa của các chúa. Khi Ca-in bị ném ra khỏi nhà cha mình, lòng và nét mặt của người ấy luôn bị sụp xuống, vì người ấy không có gì trong mình để nâng nó lên. Nhưng một người tin kính, mặc dù người ấy có thể nhường bước một chút cho đam mê, vậy mà, như Đa-vít, người ấy phục hồi chính mình. Vì vậy vì chúng ta muốn có bất kỳ bằng chứng tốt nào rằng chúng ta có một tâm linh tốt hơn trong mình hơn là của chính mình, lớn hơn xác thịt hay thế gian, chúng ta hãy, trong mọi rắc rối chúng ta gặp, thu thập chính mình lại, để dòng chảy của những tình cảm của chính mình không mang chúng ta đi quá xa. Có một nghệ thuật hay kỹ năng chịu đựng những rắc rối, nếu chúng ta có thể học nó, mà không tự làm mình bối rối quá mức, như trong việc mang một gánh nặng có một cách để cân bằng nó để nó không nặng quá mức: nếu nó treo tất cả về một phía, nó làm cơ thể cúi xuống. Phần lớn hơn của những rắc rối chúng ta tự kéo lên chính mình, bằng cách không chia sự quan tâm của mình như vậy, để chỉ lấy lên mình sự quan tâm của bổn phận, và để phần còn lại cho Đức Chúa Trời; và bằng cách trộn lẫn những đam mê của mình với những thập tự giá của mình, và như một bệnh nhân dại dột, nhai những viên thuốc mà chúng ta lẽ ra nên nuốt xuống. Chúng ta ở lại quá nhiều trên sự đau buồn, trong khi chúng ta nên nâng linh hồn lên cao hơn. Chúng ta là những người hàng xóm gần nhất với chính mình. Khi chúng ta để sự đau buồn, như một bệnh ung thư, ăn vào linh hồn, và như một ngọn lửa trong xương, tiêu hao tủy và uống cạn những tâm linh, chúng ta là đồng lõa trong sự sai trái được làm cho cả thân thể và linh hồn chúng ta: chúng ta lãng phí ngọn nến của chính mình, và dập tắt ánh sáng của mình. Nhận xét 4. Chúng ta lại thấy ở đây, rằng một người tin kính có thể sử dụng tốt sự riêng tư. Khi người ấy bị buộc phải ở một mình người ấy có thể nói chuyện với Đức Chúa Trời của mình và chính mình; một lý do của điều này là, lòng người ấy là một kho tàng và kho chứa những sự thật thánh, từ đó người ấy có thể nói với chính mình, bằng cách kiểm soát, hoặc khích lệ chính mình: người ấy có một Đức Thánh Linh trên chính tâm linh của mình, để dạy người ấy sử dụng kho tàng người ấy đã tích trữ trong lòng mình. Đức Thánh Linh không bao giờ ở gần người ấy hơn là khi bằng cách làm chứng cho tâm linh người ấy người ấy được an ủi như vậy; trong đó đứa con của Đức Chúa Trời khác với một người khác, người không thể chịu đựng sự cô đơn, vì lòng người ấy trống rỗng; người ấy là một người lạ với Đức Chúa Trời trước đây, và Đức Chúa Trời là một người lạ với người ấy bây giờ, vì vậy người ấy không thể đến với Đức Chúa Trời như một người bạn. Và về lương tâm của người ấy, nó sẵn sàng nói với người ấy điều người ấy ghét nghe: và vì vậy người ấy coi chính mình là một sự tra tấn cho chính mình, đặc biệt trong sự riêng tư. Chúng ta đọc về những hoàng tử lớn, mà sau một số kế hoạch đẫm máu đã trở nên khủng khiếp đối với chính mình,* như họ trước đây đối với người khác, và vì vậy không bao giờ có thể chịu đựng việc bị đánh thức trong đêm, mà không có âm nhạc hoặc một sự tiêu khiển tương tự nào đó. Có thể, chúng ta có thể bị ném vào một hoàn cảnh như vậy, nơi chúng ta không có ai trên thế gian để an ủi chúng ta; như trong bệnh truyền nhiễm, khi không ai có thể đến gần chúng ta, chúng ta có thể ở trong một địa vị mà không có người bạn nào sẽ nhận chúng ta. Và vì vậy chúng ta hãy lao công bây giờ để làm quen với Đức Chúa Trời và chính lòng mình, và làm cho lòng mình quen với những sự an ủi của Đức Thánh Linh; rồi, mặc dù chúng ta không có đến một cuốn sách để nhìn, hay một người bạn để nói chuyện, vậy mà chúng ta có thể nhìn với sự an ủi vào cuốn sách của chính lòng mình, và đọc điều Đức Chúa Trời đã viết ở đó bằng ngón tay của Đức Thánh Linh của Ngài. Mọi cuốn sách đều được viết để sửa chữa cuốn sách này của lòng và lương tâm chúng ta. Ideo scribuntur omnes libri, ut emendetur unus. Bằng cách này chúng ta sẽ không bao giờ thiếu một nhà thần học để an ủi chúng ta, một bác sĩ để chữa trị chúng ta, một cố vấn để hướng dẫn chúng ta, một nhạc sĩ để làm chúng ta vui vẻ, một người kiểm soát để kiểm soát chúng ta, vì, nhờ sự giúp đỡ của lời và Đức Thánh Linh, chúng ta có thể là tất cả những điều này cho chính mình. Nhận xét 5. Một điều khác chúng ta thấy ở đây, rằng Đức Chúa Trời đã làm mỗi người thành một người cai trị trên chính mình. Người nghèo, không có ai để cai trị, vậy mà người ấy có thể là một vị vua trong chính mình. Đó là tham vọng tự nhiên của lòng con người để mong muốn sự cai trị, như chúng ta thấy trong cây gai, Các Quan Xét 9. Vậy thì, chúng ta hãy sử dụng tính khí này để cai trị chính mình. Áp-sa-lôm có những ý nghĩ cao. Ôi, nếu tôi là một vị vua, tôi sẽ làm điều này điều kia! vì vậy lòng chúng ta sẵn sàng hứa, nếu tôi như người này người kia ở nơi này nơi kia, tôi sẽ làm điều này điều kia. Nhưng ngươi quản lý những tình cảm của chính mình như thế nào? Ngươi cai trị trong nhà mình, trong chính mình như thế nào? Những đam mê có chiếm thế thượng phong, và giữ lý trí dưới chân không? Khi chúng ta đã học cách cai trị trên chính tâm linh mình một cách tốt, thì chúng ta có thể phù hợp để cai trị người khác. “Người trung tín trong việc nhỏ, sẽ được đặt trên nhiều hơn,” Ma-thi-ơ 25:21. “Người có thể cai trị chính mình,” theo phán xét của người khôn ngoan, “tốt hơn người có thể cai trị một thành phố,” Châm Ngôn 16:32. Người không thể, giống như một thành phố không có tường, nơi những người ở trong có thể đi ra, và kẻ thù ở ngoài có thể đến vào tùy thích. Vì vậy nơi không có một sự cai trị được thiết lập, ở đó tội lỗi bùng ra, và Sa-tan xông vào mà không có sự kiểm soát. Nhận xét 6. Hãy lại xem, sự xuất sắc của linh hồn, rằng nó có thể phản chiếu trên chính mình, và phán xét bất cứ điều gì đến từ nó. Sự quan tâm và rắc rối của một người tin kính đặc biệt là về linh hồn mình, như Đa-vít ở đây chủ yếu nhìn vào điều đó, vì mọi rắc rối bên ngoài đều là để giúp điều đó. Khi Đức Chúa Trời chạm vào thân thể chúng ta, tài sản của chúng ta, của bạn bè chúng ta, Ngài nhắm vào linh hồn trong mọi điều. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ loại bỏ tay Ngài, cho đến khi điều gì đó được thực hiện trên linh hồn, như “độ ẩm của Đa-vít như hạn hán trong mùa hè,” Thi Thiên 32:4, vì vậy người ấy đã rên rỉ, và cư xử không phù hợp với một người vĩ đại và thánh như vậy, cho đến khi lòng người ấy bị khuất phục để đối xử không có chút giả dối nào với Đức Chúa Trời trong việc xưng tội lỗi của mình; và rồi Đức Chúa Trời tha thứ cho người ấy sự gian ác của nó, và chữa lành thân thể người ấy nữa. Trong bệnh tật, hoặc trong bất kỳ rắc rối nào khác, tốt nhất là nhà thần học nên ở trước bác sĩ, và con người bắt đầu nơi Đức Chúa Trời bắt đầu. Trong những đám cháy lớn, con người trước hết nhìn vào đồ trang sức của mình, rồi đến đồ đạc cồng kềnh của mình; vì vậy linh hồn chúng ta là đồ trang sức tốt nhất của chúng ta. Một người xác thịt, thế gian được gọi, và được gọi một cách đúng đắn, là một người xác thịt, vì chính linh hồn người ấy là xác thịt, và không có gì ngoài thế gian trong người ấy. Và vì vậy, khi mọi điều không tốt bên trong, người ấy kêu lên, Thân thể tôi bị bối rối, tình trạng của tôi bị phá vỡ, bạn bè tôi làm tôi thất vọng, v.v.; nhưng suốt thời gian này, không có sự quan tâm nào cho linh hồn nghèo nàn, để thiết lập một sự bình an trong đó. Sự sở hữu linh hồn là sự sở hữu giàu có nhất, không có đồ trang sức nào quý giá như vậy. Lý do về chính linh hồn chúng ta, và linh hồn của người khác, là lý do lớn nhất, và vì vậy sự quan tâm đến linh hồn nên là sự quan tâm lớn nhất. Thật là một sự sỉ nhục khi chúng ta nên quên những linh hồn như vậy để thỏa mãn những dục vọng của mình! để có ý muốn của mình! để bị quấy rối với bất kỳ ai, mà bằng phán xét, gương, hoặc thẩm quyền của họ, ngăn chặn, như chúng ta giả định, đường lối của chúng ta! Chẳng phải đó là âm mưu lớn nhất trên thế gian sao, thứ nhất, để những dục vọng của họ được thỏa mãn; thứ hai, để loại bỏ, hoặc bằng gian lận hoặc bạo lực, bất cứ điều gì đứng trong đường của họ; và, thứ ba, để đặt những màu sắc và cớ lên điều này để lừa dối thế gian và chính mình, sử dụng mọi trí tuệ xác thịt và sức mạnh thế gian của mình cho những mục đích xác thịt của mình, và chiến đấu cho điều chiến đấu chống lại chính linh hồn của họ? Vì, kết quả của điều này sẽ là gì ngoài sự hủy diệt chắc chắn? Với tâm trí này không chỉ là cặn bã của dân chúng, mà còn nhiều người thuộc loại tinh tế hơn, những người mong muốn nổi bật trong thế gian; và để có những mong muốn của mình trong điều này, từ bỏ tự do của chính phán xét và lương tâm của mình cho những mong muốn và dục vọng của người khác. Để ở trên người khác, họ sẽ ở dưới chính mình, có những con người của những người đó trong sự ngưỡng mộ vì hy vọng lợi thế, những người mà nếu không họ khinh thường; và vì vậy, thay thế trong tâm linh họ con người vào chỗ của Đức Chúa Trời, mất thiên đàng vì đất, và chôn vùi tia lửa thánh đó, linh hồn của họ, có khả năng của bản tính thánh, và phù hợp hơn để là một nơi thánh và đền thờ cho Đức Chúa Trời ngự trong, hơn là bằng cách khép lại với những điều hèn hạ hơn để tự trở nên hèn hạ. Chúng ta không cần ngạc nhiên rằng người khác dường như hèn hạ đối với những người xác thịt, những người hèn hạ cả trong và đối với chính mình. Không có gì lạ họ nên tàn nhẫn với linh hồn của người khác, những người tàn nhẫn với chính linh hồn của mình; rằng họ nên bỏ qua và làm đói người khác, những người cho đi chính linh hồn của mình một cách như không có gì. Than ôi! trên những điều khoản nghèo nàn như thế nào họ mạo hiểm điều đó, mà bản tính và giá trị của nó vượt quá tầm với của con người để hiểu! Nhiều người quá bất cẩn trong loại này, đến mức nếu họ được thuyết phục thấu đáo rằng họ có linh hồn sẽ sống mãi mãi, hoặc trong phước hạnh hoặc tra tấn, chúng ta có thể dễ dàng tác động lên họ hơn. Nhưng vì họ sống bằng giác quan, như thú vật, vì vậy họ không có suy nghĩ gì về những thời tương lai hơn thú vật, ngoài vào những lúc như lương tâm bị đánh thức bởi một sự phán xét đột ngột nào đó, nhờ đó cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ thiên đàng chống lại họ. Nhưng hạnh phúc cho họ, nếu họ có thể chết như thú vật, mà sự khốn khổ của chúng chết cùng với chúng. Tội lỗi đã đưa linh hồn đến một địa vị như vậy, đến mức nó sẵn lòng tự dìm mình trong những giác quan, và trở nên, ở một mức nào đó, nhập thể với xác thịt. Vì vậy chúng ta nên tự đặt mình để có sự quan tâm nhất đến điều đó, mà Đức Chúa Trời quan tâm nhất, mà Ngài đã thổi vào chúng ta lúc đầu, đặt hình ảnh của chính Ngài lên, ban một giá lớn như vậy cho, và đánh giá cao hơn mọi thế gian bên cạnh. Mọi sự nghiên cứu của chúng ta sẽ là để thỏa mãn những mong muốn của xác thịt, và bỏ qua điều này sao? Chẳng phải là một sự hư không khi ưu tiên cái hộp trước đồ trang sức, cái vỏ trước viên ngọc trai, cái mảnh sành mạ vàng trước kho báu sao? và chẳng phải là sự hư không nhiều hơn khi ưu tiên hoàn cảnh bên ngoài trước hoàn cảnh bên trong sao? Linh hồn là điều mà Sa-tan và thuộc hạ của nó có ác ý nhất, vì khi làm bối rối thân thể hay tài sản của chúng ta, nó nhắm vào sự quấy rối linh hồn của chúng ta. Như trong Gióp (chương 1.) mục đích của nó là lạm dụng quyền lực Đức Chúa Trời đã ban cho nó trên con cái, thân thể, và hàng hóa của ông, để làm ông, từ một tâm linh bồn chồn, phạm thượng Đức Chúa Trời. Đó là một phương pháp xấu khi bắt đầu sự quan tâm của chúng ta trong những điều khác, và bỏ qua linh hồn, như A-hi-tô-pheo, người đã sắp xếp nhà mình vào trật tự, trong khi người ấy lẽ ra nên sắp xếp linh hồn mình vào trật tự trước, 2 Sa-mu-ên 17:23. Sự khôn ngoan bắt đầu ở đầu đúng. Nếu mọi điều tốt ở nhà, nó an ủi một người, mặc dù người ấy gặp rắc rối ở bên ngoài. Ôi, người ấy nói, tôi sẽ có sự yên nghỉ ở nhà; tôi có một người vợ yêu thương và những đứa con ngoan ngoãn: vì vậy bất cứ điều gì chúng ta gặp ở bên ngoài, nếu linh hồn yên tĩnh, ở đó chúng ta có thể rút lui với sự an ủi. Hãy xem mọi điều tốt bên trong, và rồi mọi rắc rối từ bên ngoài không thể làm phiền chúng ta nhiều. Ân điển sẽ dạy chúng ta suy luận như vậy—Đức Chúa Trời đã ban cho kẻ thù của tôi quyền lực trên tự do và hoàn cảnh của tôi, nhưng chúng sẽ có quyền lực và tự do trên tâm linh của tôi sao? Đó là điều Sa-tan và chúng tìm kiếm nhất; nhưng đừng bao giờ nhường bước, ôi linh hồn ta! và vì vậy một người tin kính sẽ trở nên hơn một người chinh phục; khi bề ngoài người ấy bị chinh phục, chính nghĩa thắng thế, tâm linh người ấy thắng thế, và không nản lòng. Một Cơ Đốc nhân không bị khuất phục cho đến khi tâm linh người ấy bị khuất phục. Vì vậy Gióp cuối cùng đã thắng Sa-tan và mọi rắc rối của ông. Điều này tra tấn những người kiêu ngạo, khi thấy những người tin kính hưởng một khung tâm trí yên tĩnh và quyết tâm giữa những rắc rối; khi kẻ thù của họ bị bối rối nhiều hơn khi làm bối rối họ, hơn là họ khi bị họ làm bối rối. Nhận xét 7. Chúng ta cũng thấy ở đây, cách tạo khung những lời phàn nàn của chúng ta. Đa-vít không phàn nàn về Đức Chúa Trời, cũng không về những rắc rối của mình, cũng không về người khác, mà về chính linh hồn mình; ông phàn nàn về chính mình với chính mình, như thể ông nên nói, Mặc dù mọi điều khác mất trật tự, vậy mà, ôi linh hồn ta, ngươi không nên làm bối rối ta nữa, ngươi không nên tự phản bội mình cho những rắc rối, mà cai trị trên chúng. Một người tin kính phàn nàn với Đức Chúa Trời, vậy mà không phàn nàn về Đức Chúa Trời, mà về chính mình. Một người xác thịt sẵn sàng biện minh cho chính mình và phàn nàn về Đức Chúa Trời, người ấy không phàn nàn với Đức Chúa Trời, mà về Đức Chúa Trời, ít nhất, trong sự phàn nàn bí mật, người ấy phàn nàn về người khác chỉ là những lọ của Đức Chúa Trời; người ấy phàn nàn về điều phàn nàn nằm trên người ấy, nhưng không bao giờ quan tâm điều gì sai trong chính mình bên trong; công khai người ấy kêu lên về vận mệnh, vậy mà bí mật người ấy đánh vào Đức Chúa Trời, dưới thần tượng vận mệnh đó, mà nhờ sự hướng dẫn của nó mọi điều xảy ra; trong khi người ấy tranh cãi với điều không là gì, người ấy làm bị thương Đấng là nguyên nhân của mọi điều; như một người bị bệnh gút phàn nàn về giày của mình, và về giường của mình, hoặc một người bị sốt rét về đồ uống của mình, trong khi nguyên nhân là từ bên trong. Vì vậy con người bị bồn chồn với người khác, trong khi họ lẽ ra nên bị bồn chồn và giận với chính lòng mình. Chúng ta lên án Giô-na vì tranh cãi với Đức Chúa Trời, và biện minh cho cơn giận bất công của mình, nhưng vậy mà những sự nổi lên tương tự ở trong con người một cách tự nhiên, nếu sự xấu hổ chịu để họ cho lối thoát cho sự bất mãn bí mật của mình; lòng họ nói điều lưỡi Giô-na đã nói. Ôi! nhưng ở đây chúng ta nên đặt tay lên miệng mình, và tôn thờ Đức Chúa Trời, và ra lệnh im lặng cho linh hồn chúng ta. Không có người nào bị hại ngoài bởi chính mình trước. Chúng ta bị kéo đến điều ác, và bị quyến rũ từ một điều tốt thật đến một điều tốt giả bởi những dục vọng của chính mình, “Đức Chúa Trời không cám dỗ ai,” Gia-cơ 1:13. Sa-tan không có quyền lực trên chúng ta hơn là chúng ta sẵn lòng mở ra cho nó. Sa-tan tác động lên những tình cảm của chúng ta, và rồi những tình cảm của chúng ta tác động lên ý chí của chúng ta. Nó không tác động trực tiếp lên ý chí. Chúng ta có thể cảm ơn chính mình khi sẵn lòng nhường bước cho những đam mê của chính mình, vì mọi điều xấu Sa-tan hay công cụ của nó kéo chúng ta vào. Sau-lơ không bị một linh ác quấy rối, 1 Sa-mu-ên 16, cho đến khi người ấy nhường bước cho chính linh ác ganh tị của mình trước. Ma quỷ không vào trong Giu-đa, Ma-thi-ơ 27:3, cho đến khi tấm lòng tham lam của người ấy mở đường cho nó. Sứ đồ củng cố quan niệm của mình chống lại cơn giận vội vàng và kéo dài từ điều này, rằng bằng cách này chúng ta nhường chỗ cho ma quỷ, Ê-phê-sô 4:27. Đó là một điều nguy hiểm khi rời khỏi sự cai trị của Đức Chúa Trời, và đến dưới sự cai trị của Sa-tan. Sa-tan tự trộn lẫn với những đam mê của chính chúng ta, vì vậy chúng ta nên trước hết trách mình, xấu hổ về chính mình nhất, và phán xét chính mình nghiêm khắc nhất. Nhưng sự tự ái dạy chúng ta một phương pháp trái ngược, để chuyển mọi điều lên người khác; nó cướp chúng ta một sự phán xét đúng về chính mình. Mặc dù chúng ta mong muốn biết mọi bệnh tật của cơ thể bằng tên riêng của chúng, vậy mà chúng ta sẽ quan niệm về những đam mê tội lỗi của linh hồn dưới những thuật ngữ nhẹ nhàng hơn; như dục vọng dưới tình yêu, cơn thịnh nộ dưới cơn giận công chính, sự phàn nàn dưới sự không hài lòng công chính, v.v. Vì vậy trong khi chúng ta nịnh hót sự đau buồn của mình, hy vọng chữa trị là gì! Vì vậy tội lỗi không chỉ làm mọi tạo vật thành kẻ thù của chúng ta, mà chính chúng ta thành kẻ thù lớn nhất của chính mình; và vì vậy chúng ta nên bắt đầu những lời phàn nàn của mình chống lại chính mình, và thảo luận chính mình một cách thấu đáo.
Làm sao chúng ta có thể phán đoán đúng đắn về những điều khác ở ngoài chúng ta, ở trên chúng ta, hay ở dưới chúng ta, nếu không phải như vậy? Mặt trời khi mọc, trước hết soi sáng những nơi gần nhất, rồi mới đến những nơi xa hơn; cũng vậy, nơi nào ánh sáng thật được dựng lên, nó trước hết phơi bày điều gì còn sai trật ở bên trong. Nhận xét 8. Bởi đó chúng ta cũng thấy rằng, như trong mọi sự ngã lòng, một người tin kính gặp rắc rối nhiều nhất với chính lòng mình, thì người ấy cũng biết cách xử sự trong đó, như Đa-vít làm ở đây. Để làm sáng tỏ điều này hơn, chúng ta phải biết có nhiều loại và nhiều mức độ xung đột khác nhau trong linh hồn con người khi nó còn kết hợp với thân thể. 1. Thứ nhất, giữa một đam mê hư hoại này với một đam mê hư hoại khác, như giữa lòng tham lam và sự kiêu ngạo; kiêu ngạo đòi chi tiêu, tham lam đòi giữ lại. Các đam mê thường không chỉ chống lại Đức Chúa Trời và lý trí, là những điều chúng phải tôn kính, mà còn chống lại lẫn nhau; tội lỗi chống lại tội lỗi, và một tội nhỏ hơn thường bị một tội lớn hơn thắng hơn. Linh hồn trong trường hợp này giống như biển bị những luồng gió trái ngược làm dậy sóng: và giống như một vương quốc bị chia rẽ, trong đó các thần dân vừa đánh nhau với vua mình, vừa đánh nhau lẫn nhau. 2. Thứ hai, có một sự xung đột tự nhiên trong các tình cảm, theo đó bản tính tìm cách tự bảo tồn, như giữa giận dữ và sợ hãi; giận dữ đòi trả thù, sợ luật pháp buộc linh hồn phải yên lặng. Chúng ta thấy nơi các loài thọ tạo, sợ hãi khiến chúng tránh điều mà sự thèm muốn của chúng thúc đẩy chúng đến. Một con sói đến gần bầy chiên với sự háo hức muốn vồ mồi, nhưng thấy người chăn đứng bảo vệ chiên mình, nó trở về và không làm hại gì; vậy mà dù thế, nó đến thế nào là sói, thì trở về cũng vẫn là sói. Một người tự nhiên có thể chống lại một tội nào đó bởi một quyết tâm ngoan cố chống lại nó, không phải vì yêu Đức Chúa Trời, hay vì ghét tội lỗi xét như tội lỗi, nhưng vì người ấy cho rằng có ý chí của riêng mình là một điều đáng khen; như một vũ khí cứng này có thể đánh vào một vũ khí cứng khác, như một bức tường đá có thể đánh bật một mũi tên. Nhưng sự chống đối này không đến từ sự trái ngược của bản tính, như giữa lửa và nước. 3. Thứ ba, có một sự xung đột thuộc bản tính cao hơn, như giữa một số tội lỗi và sự chiến đấu của lý trí được lương tâm tự nhiên giúp đỡ. Người ngoại có thể lý luận từ phẩm giá của linh hồn, để cho rằng việc tự bán mình cho những dục vọng thú vật là một điều hèn hạ, như thể tự làm nhục và làm mất tư cách con người của mình. Tôi lớn hơn và được sinh ra cho những điều lớn hơn là làm nô lệ cho thân thể mình. (Seneca, Thư 65). Những người tự nhiên, muốn duy trì một ý nghĩ cao về bản thân, và khiến hạng người thấp kém hơn phải kính nể bởi cách cư xử nghiêm trang, sẽ kiêng tránh điều mà lòng họ vốn thúc đẩy họ đến, kẻo sự nhượng bộ khiến họ bị khinh, vì tự phơi bày mình quá nhiều; cũng như vì đam mê phơi bày một kẻ dại đúng như con người thật của hắn, và khiến một người khôn bị nghĩ là hèn hơn con người thật của mình; vì vậy một người thận trọng sẽ giấu đam mê của mình. Lý trí được tinh luyện và nâng lên bởi giáo dục, gương mẫu và thói quen, làm suy giảm phần nào sức mạnh của sự hư hoại tự nhiên, và đưa vào linh hồn, như thể, một bản tính khác, nhưng vẫn không có sự thay đổi thật; như chúng ta thấy nơi những người đã quen với những đường lối tốt, họ cảm thấy lương tâm quở trách khi lần đầu thôi không tiếp tục và thay đổi những đường lối tốt trước kia, nhưng điều này thường đến từ một ấn tượng trước đó của sự nuôi dạy, như chiếc thuyền còn di chuyển một lúc trên mặt nước nhờ lực của cú chèo trước; nhưng cuối cùng chúng ta thấy sự hư hoại thắng hơn giáo dục, như nơi Giô-ách, người vì lòng kính trọng mà ông dành cho cậu mình là Giê-hô-gia-đa nên bị giữ trong sự kính sợ, ông tốt ‘trọn đời của cậu mình,’ 2 Các Vua 12:2. Và nơi Nê-rô, nơi người mà sự tốt lành của nền giáo dục đã thắng hơn sự hung dữ của bản tính ông, trong năm năm đầu tiên (a). 4. Thứ tư, nhưng trong Hội Thánh, nơi có một ánh sáng vượt trên bản tính chiếu rọi, như có sự phơi bày nhiều tội lỗi hơn, và có một ít sức mạnh, cùng với ánh sáng, để làm nhiều bổn phận hơn; thì cũng có một sự xung đột xa hơn so với một người không có gì tốt hơn bản tính ở trong mình. Bởi sự khám phá những điều xuất sắc của Phúc Âm, có thể có một thứ vui mừng nào đó được khơi dậy, và một mức độ vâng phục nào đó: từ đó có thể có một mức độ kháng cự nào đó chống lại những tội lỗi nghịch với Phúc Âm, như sự vô tín ngoan cố, sự tuyệt vọng, sự phàm tục, v.v. Một người trong Hội Thánh có thể làm nhiều hơn một người khác ở ngoài Hội Thánh, vì sự hiểu biết của người ấy được mở rộng; vì vậy những người như thế không thể phạm tội dễ dàng như những người khác biết ít hơn, và do đó, gặp ít sự chống đối hơn từ lương tâm. 5. Thứ năm, còn có một mức độ xung đột xa hơn nữa giữa các năng lực đã được nên thánh của linh hồn và xác thịt, không chỉ khi xác thịt ngự trong những phần hèn hạ hơn, mà ngay cả trong những năng lực tốt nhất của linh hồn, và khi nó xen lẫn với mọi việc làm đầy ân điển: như nơi Đa-vít, không chỉ có sự xung đột giữa tội lỗi và lương tâm, được soi sáng bởi một công tác thông thường của Đức Thánh Linh; mà còn giữa các năng lực cai trị của linh hồn đã được nên thánh, và chính nó khi chưa được nên thánh, giữa những lý lẽ của xác thịt và những lý lẽ của Đức Thánh Linh, giữa đức tin và sự ngờ vực, giữa ánh sáng thật của sự hiểu biết và ánh sáng giả. Vì không còn nghi ngờ gì nữa, xác thịt hẳn sẽ đóng phần của nó nơi Đa-vít, và huy động mọi sức mạnh lý luận mà nó có. Và xác thịt thường, vì nó già hơn thần linh, chúng ta trước là người tự nhiên, sau mới là người thuộc linh, nên nó sẽ tự đưa mình ra trước trong việc bày ra những cách lẩn tránh, như Ê-sau ra khỏi dạ con trước Gia-cốp, Sáng Thế Ký 25:25; nhưng bởi đó thần linh được thúc giục đến sự tra xét và kháng cự ngay lập tức, và trong sự kháng cự, như chúng ta thấy ở đây, cuối cùng người tin kính giành được chiến thắng. Như trong sự xung đột giữa những phần cao hơn của linh hồn với những phần thấp hơn, rõ ràng linh hồn không xuất phát từ tính khí của thân thể, mà là một bản thể cao quý hơn, cai trị thân thể bằng những lý lẽ lấy từ chính giá trị của nó; thì cũng vậy trong sự xung đột thuộc linh này, rõ ràng có một điều gì đó tốt hơn chính linh hồn, có quyền cao hơn nó. CHƯƠNG VII.—Sự khác biệt giữa người tốt và những người khác trong những xung đột với tội lỗi Câu hỏi. Nhưng làm sao thấy được rằng cuộc chiến đấu này nơi Đa-vít là một cuộc chiến đấu thuộc linh? Đáp. 1. Thứ nhất, một lương tâm tự nhiên bị rắc rối vì những tội lỗi chống lại ánh sáng của bản tính mà thôi, nhưng Đa-vít thì vì những sự hư hoại bên trong và bí mật, như sự ngã lòng và sự bất an xuất phát từ việc tin cậy Đức Chúa Trời một cách yếu ớt. Sự xung đột của Đa-vít không chỉ với phần nhục dục, thấp hèn hơn của linh hồn ông, phần bị cuốn đến sự dễ dãi và yên tĩnh và tình yêu những điều hiện tại, mà ông còn bị rắc rối bởi một cuộc nổi loạn trong sự hiểu biết của ông giữa đức tin và sự ngờ vực; và vì vậy ông buộc phải nhiều lần vực linh hồn mình dậy để tin cậy Đức Chúa Trời; điều đó cho thấy lý trí xác thịt đã xúi giục ông đến sự bất mãn, và có nhiều lý do có vẻ hợp lý cho việc đó. 2. Thứ hai, một người được ban ân điển thông thường thì trong những xung đột là người chịu tác động hơn là người hành động; ánh sáng làm rắc rối người ấy trái với ý muốn của người ấy, vì nó phơi bày và quở trách người ấy, và cản trở những sự thỏa mãn tội lỗi của người ấy; lòng người ấy nghiêng về phía khác hơn nếu ánh sáng để cho người ấy yên; nhưng một người tin kính nỗ lực giúp đỡ ánh sáng, và khiến lòng mình chống đối tội lỗi; người ấy vừa là người hành động vừa là người chịu tác động. Như Đa-vít ở đây không chịu đựng sự bất an, mà bất an với chính mình vì đã như vậy. Một người tin kính là người hành động trong việc chống lại sự hư hoại của mình, và là người chịu tác động trong việc chịu đựng nó, trong khi một người tự nhiên là người hành động bí mật trong và vì sự hư hoại của mình, và là người chịu tác động đối với bất kỳ sự giúp đỡ nào chống lại chúng; một người tốt chịu điều ác và làm điều tốt, một người tự nhiên chịu điều tốt và làm điều ác. 3. Thứ ba, một lương tâm được hướng dẫn bởi ánh sáng thông thường chống lại những sự rối loạn phần lớn bằng những phương tiện bên ngoài; nhưng Đa-vít ở đây tìm sự giúp đỡ từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong ông, và từ sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Bản tính hoạt động từ bên trong, bản tính mới cũng vậy. Đa-vít không chỉ phần nào bất an, và phần nào bị rắc rối vì mình bất an, mà còn hết lòng chống lại những sự rối loạn của mình; ông than phiền và chất vấn, ông lên án và buộc tội linh hồn mình. Người kia, nếu có làm gì đi nữa, thì cũng làm một cách yếu ớt; người ấy tìm sự hư hoại của mình như một kẻ hèn nhát tìm kẻ thù của mình, ngại tìm thấy hắn, và càng ngại đương đầu với hắn hơn. 4. Thứ tư, Đa-vít chống lại tội lỗi một cách kiên trì, và giành được thế. Chúng ta thấy ở đây ông không bỏ cuộc ngay lần đầu, mà cứ thúc ép hết lần này đến lần khác. Bản tính hoạt động kiên trì, bản tính mới cũng vậy. Sự xung đột nơi người kia có phần nào bị ép buộc, như thể đứng về phía tệ hơn trong chính mình; những điều tốt có một phe yếu, hay đúng hơn là không có phe nào trong người ấy, những điều xấu thì có một phe mạnh; và vì vậy người ấy sớm bỏ cuộc trong cuộc tranh chấp thánh này. 5. Thứ năm, Đa-vít không nản lòng bởi những lần bị đánh bại của mình, mà lại tự mình xông lên chống lại sự hư hoại của mình, với lòng tin cậy sẽ bắt chúng phục tùng. Trong khi người chỉ có một công tác thông thường của Đức Thánh Linh, sau vài lần bị đánh bại, để cho kẻ thù của mình thắng hơn ngày càng nhiều, và vì vậy tuyệt vọng về chiến thắng, và nghĩ rằng ngồi yên thì tốt hơn là đứng dậy và lại ngã một lần nữa; bởi cách đó, kết cục sau này của người ấy còn tệ hơn lúc ban đầu; vì khởi đầu trong thần linh, người ấy kết thúc trong xác thịt. Một người tin kính, dù khi bị đánh bại phần nào, người ấy có thể tạm thời nản lòng, nhưng bởi sự phẫn nộ thánh đối với tội lỗi, người ấy làm mới lại sức lực của mình, và lại xông lên chống lại sự hư hoại của mình, và thu thập thêm sức mạnh bởi những lần ngã của mình, và ngày càng quen thuộc hơn với chính lòng mình và sự ác độc của Sa-tan, và những đường lối lạ lùng của Đức Chúa Trời trong việc đem ánh sáng ra khỏi bóng tối. 6. Thứ sáu, một Cơ Đốc nhân bình thường có thể bất an vì mình bất an, như Đa-vít đã vậy, nhưng khi đó điều ấy chỉ là vì sự bất an có sự phiền muộn trong đó; nhưng Đa-vít ở đây tranh đấu chống lại sự bất an của thần linh mình, không chỉ vì nó đem sự phiền muộn theo với nó, mà vì nó cản trở sự hiệp thông với Đức Chúa Trời của ông. Trong tội lỗi không chỉ có một sự mắc tội buộc linh hồn phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời, và bởi đó làm đầy linh hồn bằng những nỗi sợ hãi và kinh hoàng bên trong; mà trong tội lỗi cũng có—1, Một sự trái ngược với bản tính thánh của Đức Chúa Trời; và, 2, Một sự trái ngược với bản tính thiêng liêng và hình ảnh được đóng dấu trên chính chúng ta; 3, Một sự làm suy yếu và làm vô hiệu linh hồn đối với điều tốt; và, 4, Một sự cản trở sự hiệp thông trước kia của chúng ta với Đức Chúa Trời, tội lỗi theo bản tính của nó là sự lìa bỏ Đức Chúa Trời, nguồn của mọi sức mạnh và sự an ủi, và bám lấy loài thọ tạo. Bởi đó linh hồn, đã nếm sự ngọt ngào của Đức Chúa Trời trước kia, nay đau buồn, và nỗi đau buồn này không chỉ vì sự mắc tội và rắc rối mà tội lỗi kéo theo sau nó, mà từ một sự chống đối và trái ngược bên trong giữa linh hồn đã được nên thánh và tội lỗi. Nó ghét tội lỗi xét như tội lỗi, như chất độc và thuốc độc duy nhất của bản tính đã được đổi mới, và là điều duy nhất gây ra sự xa lạ giữa Đức Chúa Trời và linh hồn. Và sự ghét bỏ này không đến nhiều từ sự suy luận và sức mạnh của lý trí, như từ chính bản tính lập tức nổi lên chống lại kẻ thù của nó; con chiên lập tức tránh con sói bởi một sự trái ngược: những sự chống đối không chờ đợi bất kỳ lý do mạnh mẽ nào, mà được thực thi ngay khi một đối tượng trái ngược xuất hiện lần đầu. 7. Thứ bảy, bởi đó phát sinh sự khác biệt cuối cùng, rằng vì linh hồn ghét tội lỗi xét như tội lỗi, nên nó chống lại nó một cách phổ quát và đời đời, trong mọi năng lực của linh hồn; và trong mọi hành động, bên trong và bên ngoài, xuất phát từ những năng lực đó. Đa-vít không dung dưỡng tội lỗi nào trong lòng mình, mà ghét mọi đường lối ác, Thi Thiên 66:18; những ước muốn của linh hồn ông là, mong nó được hướng dẫn sao cho ông có thể giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 119:5. Và nếu không có luật ràng buộc nào, thì vẫn có một sự cảm thông và hòa hợp ngọt ngào như thế giữa linh hồn ông và lẽ thật của Đức Chúa Trời, đến nỗi ông vui thích trong đó hơn mọi sự ngọt ngào tự nhiên; bởi đó Giăng thánh nói, ‘Ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội,’ 1 Giăng 3:9; nghĩa là, trong chừng mực người ấy sinh bởi Đức Chúa Trời, bản tính mới của người ấy sẽ không cho phép người ấy; người ấy không thể nói dối, không thể lừa dối, không thể có tâm trí hướng về đất, không thể không yêu và vui thích trong những người và những điều tốt. Không chỉ có một ánh sáng trong sự hiểu biết, mà còn có một sự sống mới trong ý chí, và mọi năng lực khác của một người tin kính; điều tốt nào sự hiểu biết của người ấy khám phá, thì ý chí của người ấy lựa chọn điều đó, và lòng người ấy yêu điều đó; điều ác nào sự hiểu biết của người ấy khám phá, thì ý chí của người ấy ghét và tránh điều đó. Nhưng nơi một người chưa được cải đạo triệt để, ý chí và tình cảm lại nghiêng về phía khác; người ấy không yêu điều tốt mình làm, cũng không ghét điều ác mình không làm. Áp dụng. Vậy chúng ta hãy tra xét kỹ lưỡng linh hồn mình xem chúng ta chống lại tội lỗi và chiến đấu những trận chiến của Đức Chúa Trời trên những cơ sở nào. Một Cơ Đốc nhân bình thường không bị ngã lòng vì mình bất an trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, hay vì những sự yếu đuối bên trong khiến mình không thể phục vụ Đức Chúa Trời với sự tự do và phóng khoáng mà mình mong muốn, v.v. Nhưng một người tin kính bị rắc rối vì những sự rối loạn của mình, vì chúng cản trở sự giao thông thoải mái giữa Đức Chúa Trời và linh hồn người ấy, và sự yên tĩnh thuộc linh và ngày sa-bát của thần linh, mà người ấy đã hưởng trước kia, và mong hưởng lại. Người ấy bị rắc rối vì nước của linh hồn mình bị khuấy động đến nỗi hình ảnh của Đấng Christ không chiếu sáng trong người ấy như trước kia. Người ấy đau buồn khi thấy sự giảm sút trong tình cảm, trong tình yêu đối với Đức Chúa Trời, một sự phân tâm hay lạnh nhạt trong việc làm các bổn phận, bất kỳ sự nghi ngờ nào về ân huệ của Đức Chúa Trời, bất kỳ sự ngã lòng nào khỏi bổn phận, v.v. Những sự an ủi và đau buồn của một người tin kính bị giấu khỏi thế gian; những người tự nhiên xa lạ với chúng. Hãy lấy điều này làm một quy tắc để phân biệt tình trạng của chúng ta, xem chúng ta bị ảnh hưởng thế nào đối với những sự rối loạn của lòng mình; nếu chúng ta thấy chúng là điều rắc rối, đó là một cơ sở an ủi cho chúng ta rằng thần linh chúng ta được cai trị bởi một Thần Linh cao hơn; và rằng có một nguyên lý của sự sống đó trong chúng ta, là sự sống không thể chịu đựng sự hư hoại bí mật nhất, mà lại tống nó ra bằng một lời than phiền thánh, như sức mạnh của bản tính tống ra chất độc, là thứ tìm cách hủy diệt nó. Và chúng ta hãy yêu quý công tác ân điển đó trong chúng ta, là công tác khiến chúng ta không còn yêu những sự khuấy động nhỏ nhất cản trở tình trạng tốt nhất của chúng ta. Nhận xét 9. Lại hãy xem, Chúng ta có thể bị bất an một cách tội lỗi vì điều mà bị bất an vì nó không phải là tội. Đa-vít hẳn đã phạm tội nếu ông không phần nào bị rắc rối vì bị lưu đày khỏi nhà Đức Chúa Trời, và sự phạm thượng của những kẻ thù của Hội Thánh; nhưng vậy mà, chúng ta thấy, ông tự ngăn mình lại, và gay gắt trách linh hồn mình vì đã bất an. Ông đã làm tốt trong việc bất an, và trong việc tự trách mình vì điều đó; có những cơ sở tốt cho cả hai. Ông hẳn đã thiếu sự sống thuộc linh nếu ông không bất an, [nhưng] ông đã làm giảm sức sống và sự sống động của đời sống mình vì bất an quá mức. CHƯƠNG VIII.—Về sự chán nản không xứng hợp, và khi nào nó là quá mức. Và tính khí đúng đắn của linh hồn trong việc này là gì Câu hỏi. § I. Vậy, làm sao chúng ta biết khi nào một người bị ngã lòng và bất an, khác với điều xứng hợp? Đáp. Có ba sự sai lầm về sự rắc rối bên trong. 1. Khi linh hồn bị rắc rối vì điều mà nó không nên phiền muộn vì nó, như A-háp, khi ý muốn của ông bị cản trở về vườn nho của Na-bốt, 1 Các Vua 21:1, 2, và tiếp theo. 2. Về cơ sở, như khi chúng ta đau buồn vì điều tốt, và vì điều chúng ta nên đau buồn; nhưng lại quá tập trung vào riêng phần của chúng ta. Như trong những hoạn nạn của nhà nước hay Hội Thánh, chúng ta phải bị ảnh hưởng; nhưng không phải vì những hoạn nạn này cản trở bất kỳ sự tự do nào của xác thịt, và kiềm chế sự kiêu ngạo của đời sống, mà từ những sự tôn trọng cao hơn; như rằng, bởi những hoạn nạn này Đức Chúa Trời bị làm nhục, các sinh hoạt công khai của tôn giáo bị cản trở, và việc quy tụ các linh hồn bởi đó bị dừng lại, khi các nhà nước và thịnh vượng chung, vốn phải là bến cảng của Hội Thánh, bị rối loạn, khi những đường lối và những người vô luật pháp thắng thế, khi tôn giáo và công lý bị chế nhạo và bị giày đạp. Người ta thường đau buồn vì những sự khốn khổ công cộng chỉ từ một tinh thần tự ái, vì phần riêng tư của họ bị cuốn vào phần công cộng. Có một chiều sâu của sự lừa dối của lòng trong vấn đề này. 3. Cũng vậy về mức độ, khi chúng ta tự làm rắc rối mình, dù không phải không có nguyên nhân, nhưng lại không có giới hạn. Thần linh của con người giống như những yếu tố ẩm ướt, như không khí và nước, vốn không có giới hạn của riêng mình để chứa chúng, ngoài giới hạn của chiếc bình giữ chúng. Nước bị đổ và mất đi nếu không có gì giữ nó, thần linh của con người cũng vậy, trừ khi nó được giới hạn bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Giả sử trường hợp, một người bị bất an vì tội lỗi, mà không bất an vì nó là một tội, nhưng chúng ta vẫn có thể nhìn vào nó quá nhiều, và quá lâu; vì linh hồn có một con mắt đôi, một con mắt để nhìn vào tội lỗi, một con mắt khác để nhìn lên sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Có hai đối tượng để nhìn vào, chúng ta có thể phạm tội khi nhìn quá nhiều vào một đối tượng, mà bỏ bê đối tượng kia. Câu hỏi. § II. Vậy vì sự bất an và chán nản vì tội lỗi là cần thiết, làm sao chúng ta biết khi nào nó vượt quá mức độ? Đáp. 1. Thứ nhất, khi nó cản trở chúng ta khỏi những bổn phận thánh, hoặc trong việc làm chúng, bởi sự phân tâm hay cách khác; trong khi chúng được ban cho để đem chúng ta đến điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và tốt cho chính chúng ta. Nỗi đau buồn là xấu khi nó khiến linh hồn không còn chú tâm đến điều nó phải chú tâm, và vì vậy làm chúng ta không sẵn sàng cho những bổn phận của ơn gọi chúng ta. Đấng Christ trên thập tự giá đau buồn đến tột cùng, nhưng điều đó không lấy đi sự quan tâm của Ngài đối với mẹ Ngài, Giăng 19:26, 27: cũng vậy, tên trộm tốt, Lu-ca 23:42, giữa những cơn đau của mình đã nỗ lực để chinh phục bạn mình, và cứu linh hồn mình, và làm vinh hiển Đấng Christ. Nếu điều này đúng trong nỗi đau buồn của thân thể, là nỗi đau lấy đi sự tự do sử dụng lý trí và thực thi ân điển nhiều hơn bất kỳ nỗi đau buồn nào khác, thì càng đúng hơn trong nỗi đau buồn từ những nguyên nhân xa hơn; vì trong tình trạng cực độ của thân thể, bệnh tật có thể đến nỗi mọi điều chúng ta có thể làm cho Đức Chúa Trời là một sự phục tùng yên lặng và một ước muốn được đưa đến với Đấng Christ bởi những lời cầu nguyện của người khác; chúng ta phải chú tâm đến nỗi đau buồn của mình sao cho không quên sự thương xót của Đức Chúa Trời, hay bổn phận của chính mình. 2. Thứ hai, khi chúng ta quên những cơ sở của sự an ủi, và để tâm trí mình chỉ chạy theo sự phiền muộn hiện tại. Thật là một tội khi cứ ở mãi trong tội lỗi và làm rối loạn những suy nghĩ của chúng ta về nó, khi chúng ta được kêu gọi đến sự tạ ơn. Một thầy thuốc với sự thận trọng tốt cấm một món ăn vào một số lúc để ngăn ngừa sự nuôi dưỡng của một căn bệnh nào đó, là món mà vào lúc khác ông cho phép. Cũng vậy chúng ta có thể và phải kiêng không nuôi dưỡng những suy nghĩ của chúng ta quá nhiều về sự hư hoại của chúng ta trong trường hợp ngã lòng, là điều vào những lúc khác rất cần thiết. Sự khôn ngoan của chúng ta trong những trường hợp như thế phải là thay đổi đối tượng, và nỗ lực gạt tâm trí mình ra, và dành chúng cho điều đòi hỏi chúng nhiều hơn. Nỗi đau buồn thường đến với chúng ta không đúng lúc, khi có nguyên nhân để vui mừng, và khi chúng ta được kêu gọi đến sự vui mừng; như Giô-áp đã chính đáng trách Đa-vít vì đau buồn quá nhiều, khi Đức Chúa Trời đã ban cho ông chiến thắng, và giải thoát ông và nhà nước khỏi một đứa con trai phản bội, 2 Sa-mu-ên 19:5, và tiếp theo. Đức Chúa Trời đã làm một số ngày cho sự vui mừng, và sự vui mừng là công việc thích hợp của những ngày đó. ‘Đây là ngày Đức Giê-hô-va đã làm,’ Thi Thiên 118:24. Một số người trong một sự rối loạn bệnh hoạn mong muốn điều làm tăng bệnh của họ; cũng vậy một số người bị ngã lòng sâu sắc, mong muốn một chức vụ làm suy yếu, và bất cứ điều gì có thể khiến họ ngã lòng hơn, trong khi họ nên suy ngẫm về những sự an ủi, và đạt được một sự bảo đảm ngọt ngào nào đó về tình yêu của Đức Chúa Trời. Sự vui mừng là tính khí thường xuyên mà linh hồn phải ở trong. ‘Hãy vui mừng luôn luôn,’ 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:16, sứ đồ nói. Nếu một bồn nước bị khuấy động, chúng ta không khuấy nó thêm nữa, mà đi vào một căn phòng ngọt ngào hơn. Cũng vậy chúng ta nên nghĩ đến điều an ủi, và đến những lẽ thật như thế có thể nâng linh hồn lên, và làm ngọt thần linh. 3. Thứ ba, Nỗi đau buồn là quá nhiều, khi nó khiến linh hồn nghiêng về bất kỳ đường lối bất tiện nào: vì nếu không được để ý đến, nó là một cố vấn xấu, khi hoặc nó làm hại sức khỏe của thân thể chúng ta, hoặc kéo linh hồn, để tự làm dễ chịu, đến một sự tự do trái luật nào đó. Khi nỗi đau buồn giữ một tiếng ồn như thế trong linh hồn, đến nỗi nó không nghe điều các sứ giả của Đức Chúa Trời, hay tiếng nói êm dịu của Đức Thánh Linh nói. Như trong những vụ cháy, những tiếng kêu lớn khó được nghe thấy, cũng vậy trong những trường hợp như thế linh hồn sẽ không nghe chính nó cũng không nghe người khác. Quả của sự rắc rối quá mức này của thần linh là sự gia tăng rắc rối. Câu hỏi. § III. Một câu hỏi khác có thể là, Tính khí ngọt ngào và thánh đó mà linh hồn phải ở trong là gì, để nó không bị lỗi trong sự thiếu hụt, cũng không dư thừa quá nhiều trong đau buồn và sầu khổ? Đáp. 1. Linh hồn phải được nâng lên đến một nỗi đau buồn đúng đắn. 2. Nỗi đau buồn được nâng lên, dù nó đúng đắn, nhưng nó phải được giới hạn. Trước khi chúng ta nói về việc nâng lên nỗi đau buồn nơi người tin kính, chúng ta phải biết có một số người hoàn toàn xa lạ với bất kỳ loại đau buồn hay rắc rối thuộc linh nào; những người như thế phải xét rằng, cách để ngăn ngừa sự rắc rối đời đời, là mong muốn được bị rắc rối bởi một sự rắc rối ngăn ngừa trước. Hãy để những người chưa ở trong đường lối ân điển tự nghĩ với mình xem họ có nguyên nhân gì để không được nghỉ một phút nào khi họ còn ở trong tình trạng đó. Vì một người mắc nợ cả thân thể lẫn linh hồn, mỗi phút đều có thể bị bắt và bị dẫn làm tù nhân xuống địa ngục, mà không bị cảm động; vì một người có cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẵn sàng đổ xuống trên mình, và địa ngục há miệng chờ mình, không, còn mang một địa ngục theo mình trong lương tâm, nếu nó tỉnh thức, và có mọi sự an ủi của mình ở đây treo trên một sợi chỉ yếu ớt của đời sống này, sẵn sàng bị cắt và đứt ra mỗi lúc, và bị rủa sả trong mọi phước lành mà mình hưởng; vậy mà không bị bất an, mà cứ tiếp tục chất chứa cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ, bằng cách lún sâu hơn vào sổ nợ của Đức Chúa Trời: vì một người như thế, mà không bị bất an, thì đó chỉ là sự bình an của ma quỷ, trong khi kẻ mạnh giữ quyền sở hữu. Một cơn sốt nóng còn có hy vọng hơn một chứng hôn mê. Sự phục vụ tốt nhất có thể làm cho những người như thế, là làm họ giật mình và đánh thức họ, và như vậy dùng sức mạnh kéo họ ra khỏi lửa, như Giu-đe nói, câu 23, nếu không một ngày khác họ sẽ rủa sả sự thương xót tàn nhẫn đó đã để họ yên bây giờ. Trong mọi sự vui vẻ của họ ở thế gian này, họ chỉ như một cuốn sách được đóng bìa đẹp đẽ, mà khi mở ra thì đầy những bi kịch mà thôi. Cũng vậy khi cuốn sách lương tâm của họ một lần được mở ra, không có gì để đọc ngoài những lời than khóc và khốn khổ. Những người như thế hẳn đã ở trong một đường lối hy vọng, nếu họ chỉ có đủ sự nhận biết về tình trạng của mình, để tự hỏi mình, ‘Tôi đã làm gì?’ Nếu điều này là thật rằng có những điều đáng sợ như thế được chuẩn bị cho những kẻ có tội, tại sao tôi không bị ngã lòng? tại sao tôi không bị rắc rối và ngã lòng hơn vì những đường lối gian ác của tôi? Sự tuyệt vọng đối với những người như thế là khởi đầu của sự an ủi; và sự rắc rối là khởi đầu của sự bình an. Một cơn bão là đường đến sự yên lặng, và địa ngục là đường đến thiên đàng. (1.) Nhưng để nâng lên một nỗi đau buồn đúng đắn trong linh hồn của một người thánh, hãy xem tình trạng của linh hồn tự nó là gì, nó ở trong những điều kiện nào với Đức Chúa Trời: có tội lỗi nào còn treo trên hồ sơ (b) chưa được ăn năn không. Nếu mọi điều không tốt đẹp bên trong chúng ta, thì đây là chỗ cho sự rắc rối bên trong, theo đó linh hồn có thể tự làm khổ mình. Đức Chúa Trời thấy nỗi đau buồn này rất cần thiết cho dân Ngài, đến nỗi Ngài đã định những ngày nhất định để làm khổ họ, Lê-vi Ký 16:29; vì thật xứng hợp rằng tội lỗi bị nhiễm bởi sự vui mừng phải được tan ra bởi sự đau buồn; và tội lỗi đã ăn sâu vào linh hồn đến nỗi một sự tách rời giữa linh hồn và nó không thể được thực hiện mà không có nhiều đau buồn. Khi linh hồn đã đau đớn vì tội lỗi, nó khi đó đặt giá đúng cho sự hòa giải với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và nó cảm thấy tội lỗi là một điều cay đắng thế nào, và vì vậy nó sẽ sợ không dám quá táo bạo với nó sau đó; nó cũng khiến lòng kính sợ đến nỗi, nó sẽ không còn lỏng lẻo đối với Đức Chúa Trời như trước; và chắc chắn linh hồn đó đã cảm thấy sự ngọt ngào của việc giữ hòa bình với Đức Chúa Trời, không thể không để tâm sâu sắc, rằng có bất kỳ điều gì trong chúng ta có thể chia rẽ giữa chúng ta và nguồn an ủi của chúng ta, có thể ngăn chặn đường đi của những lời cầu nguyện của chúng ta và dòng chảy ân huệ của Đức Chúa Trời đối với chính chúng ta và người khác; nó là một điều ác như thế là nguyên nhân của mọi điều ác khác, và làm tắt mọi sự an ủi của chúng ta. (2.) Chúng ta cũng phải nhìn ra ngoài chính mình, xét xem vì những hoạn nạn ở nhà và ở nước ngoài, Đức Chúa Trời có kêu gọi chúng ta đến sự than khóc hay tự làm rắc rối mình không; nỗi đau buồn của lòng thương cảm cũng được đòi hỏi như nỗi đau buồn của sự ăn năn. Một chi thể chết thì không nhạy cảm với tình trạng của thân thể. Giê-rê-mi, vì sợ mình không khóc đủ cho tình trạng khốn khổ của Hội Thánh, đã mong Đức Chúa Trời, ‘rằng mắt ông được làm thành một nguồn nước mắt,’ Giê-rê-mi 9:1 Một Cơ Đốc nhân, như không được là xác thịt kiêu ngạo, thì cũng không được là xác thịt chết; không ai thật sự nhạy cảm về tội lỗi hay về sự khốn khổ, trong chừng mực sự khốn khổ mang theo bất kỳ dấu hiệu nào của sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, hơn một Cơ Đốc nhân thật; điều này xuất phát từ sự sống của ân điển, là sự sống, nơi nào nó ở trong bất kỳ mức độ nào, đều sống động. và vì vậy nhạy cảm; vì Đức Chúa Trời ban sự vận động và các giác quan để bảo tồn sự sống. Như lòng Đức Chúa Trời dịu dàng đối với chúng ta, thì dân Đức Chúa Trời cũng có lòng dịu dàng đối với Ngài, chính nghĩa của Ngài, dân Ngài, và Hội Thánh Ngài. Quả của sự nhạy cảm này, là lời cầu nguyện tha thiết với Đức Chúa Trời. Như Melancthon đã nói rất hay, Nếu tôi không quan tâm đến điều gì, tôi sẽ không cầu nguyện cho điều gì, Si nil curarem nil orarem.* Nỗi đau buồn được nâng lên như vậy, phải, như chúng ta đã nói trước, được giới hạn và hướng dẫn. (1.) Đức Chúa Trời đã tạo nên linh hồn, và trồng trong nó những tình cảm như thế, có thể đáp ứng mọi cách Đức Chúa Trời đối xử với con cái Ngài; rằng khi Ngài mở rộng chính Ngài đối với họ, thì linh hồn phải mở rộng chính nó lại với Ngài; khi Ngài mở tay Ngài, chúng ta phải mở lòng chúng ta; khi Ngài tỏ bất kỳ dấu hiệu không đẹp lòng nào, chúng ta phải đau buồn; khi Ngài làm chúng ta rắc rối, chúng ta phải tự làm rắc rối và đau buồn. Như Đức Chúa Trời tự phơi bày chính Ngài theo bất kỳ cách nào, thì linh hồn phải ở trong một sự mềm dẻo thích hợp như vậy. Khi đó linh hồn ở như nó phải ở, khi nó sẵn sàng gặp Đức Chúa Trời ở mỗi bước ngoặt, vui mừng khi Ngài kêu gọi điều đó, than khóc khi Ngài kêu gọi điều đó, nỗ lực biết ý nghĩa của Đức Chúa Trời trong mọi điều.
(2.) Lại nữa, Đức Chúa Trời đã làm linh hồn cho một sự hiệp thông với chính Ngài, sự hiệp thông này đặc biệt được đặt trong các tình cảm, là những suối nguồn của mọi sự thờ phượng thuộc linh. Vậy các tình cảm được sắp xếp tốt, khi chúng ta thích hợp để có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, để yêu, vui mừng, tin cậy, vui thích trong Ngài hơn mọi điều. Các tình cảm là những sự vận động bên trong của linh hồn, chúng vận động tốt nhất khi chúng vận động chúng ta đến với Đức Chúa Trời, chứ không phải xa khỏi Ngài. Chúng là đôi chân của linh hồn, nhờ đó chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời, và trước mặt Đức Chúa Trời. Khi chúng ta nắm các tình cảm của mình trong sự chỉ huy như thế, đến nỗi chúng ta có thể cất chúng khỏi bất cứ điều gì trong thế gian, vào những lúc chúng ta phải có sự hiệp thông gần gũi hơn với Đức Chúa Trời trong việc nghe hay cầu nguyện, v.v., như Áp-ra-ham khi ông sắp dâng tế lễ đã để lại bất cứ điều gì có thể cản trở ông ở ‘chân núi,’ Sáng Thế Ký 22:5. Khi chúng ta để các tình cảm của mình đi sâu vào những điều của thế gian đến nỗi chúng ta không thể cất chúng ra khi chúng ta phải giao tiếp với Đức Chúa Trời, đó là một dấu hiệu của sự không điều độ thuộc linh. Người ta nói về dân Y-sơ-ra-ên rằng họ đã đem Ai Cập theo mình vào đồng vắng; cũng vậy nhiều người đem thế gian vào lòng mình khi họ đến trước mặt Đức Chúa Trời. (3.) Nhưng vì các tình cảm của chúng ta không bao giờ được sắp xếp tốt nếu không có sự phán đoán, vì chúng phải đi theo, chứ không phải dẫn dắt, nên đó là một bằng chứng rằng linh hồn ở trong một tính khí thích hợp, khi có một sự hòa hợp như thế trong nó, đến nỗi chúng ta phán đoán các sự việc như chúng vốn là, và cảm xúc như chúng ta phán đoán, và thực thi như chúng ta cảm xúc. Sự hòa hợp này bên trong sinh ra sự đồng nhất và kiên định trong những quyết tâm của chúng ta, đến nỗi có, như thể, một sợi chỉ đều đặn được kéo xuyên suốt toàn bộ hành trình và khuynh hướng của đời sống chúng ta, khi chúng ta không lúc thế này lúc thế khác, lúc lên lúc xuống. Nó cho thấy một tình trạng xấu của thân thể khi nó rất nóng, hay rất lạnh, hay nóng ở một phần, và lạnh ở một phần khác; cũng vậy sự không đều đặn của thần linh cho thấy một sự rối loạn. Đời sống của một người khôn ngoan có một màu sắc, giống như chính nó. Linh hồn sinh ra từ thiên đàng, trong chừng mực nó có tâm trí hướng về thiên đàng, mong muốn được, như thiên đàng, ở trên mọi cơn bão, đồng nhất, kiên định; không như những điều dưới mặt trời, luôn luôn thay đổi, chỉ kiên định trong sự không kiên định. Các tình cảm như thể là gió của linh hồn, và khi đó linh hồn được đưa đi như nó phải được đưa đi, khi nó không lặng gió đến nỗi không di chuyển khi nó phải di chuyển, cũng không bị bão tố quăng quật để di chuyển một cách rối loạn; khi nó được cân bằng tốt đến nỗi nó không bị nâng lên cũng không bị ngã xuống quá mức, mà giữ một hành trình vững vàng. Các tình cảm của chúng ta không được dâng lên thành những đam mê không thể kiềm chế, vì khi đó như một dòng sông tràn bờ, chúng mang theo nhiều bùn và đất cùng với chúng. Dù các tình cảm là gió của linh hồn, nhưng những đam mê không thể kiềm chế là những cơn bão của linh hồn, và sẽ lật đổ mọi điều, nếu chúng không bị trấn áp. Những người tốt nhất, như chúng ta thấy nơi Đa-vít ở đây, nếu họ không lèo lái lòng mình cho đúng, sẽ gặp nguy cơ trước những cơn gió bất chợt. Một Cơ Đốc nhân không được là một biển chết, cũng không được là một biển giận dữ. (4.) Các tình cảm của chúng ta khi đó ở trong tính khí tốt nhất, khi chúng trở thành bấy nhiêu ân điển của Đức Thánh Linh, như khi tình yêu được biến thành tình yêu đối với Đức Chúa Trời, sự vui mừng, thành sự vui thích trong những điều tốt nhất, sự sợ hãi, thành sự sợ làm buồn lòng Ngài hơn bất kỳ loài thọ tạo nào, sự đau buồn, thành sự đau buồn vì tội lỗi, v.v. (5.) Chúng cũng ở trong tính khí tốt, khi chúng vận động chúng ta đến mọi bổn phận yêu thương và thương xót đối với người khác; khi chúng không bị đóng lại nơi chúng phải mở ra, cũng không mở ra nơi chúng phải đóng lại. Nhưng có một trường hợp mà tình cảm vượt quá không phải là vượt quá mức, như trong một sự ngây ngất của lòng sốt sắng khi đột nhiên nhận thấy sự làm nhục Đức Chúa Trời, và chính nghĩa của Ngài bị giày đạp. Trong trường hợp này, thà gần như không còn là người của chính mình, còn hơn là bình tĩnh hay yên lặng. Người ta nói về Đấng Christ và Đa-vít, rằng lòng họ bị ăn nuốt bởi một lòng sốt sắng thánh cho nhà Đức Chúa Trời, Thi Thiên 69:9, 119:139, Ê-sai 59:19. Trong một trường hợp như thế, Môi-se, người không ai sánh bằng về sự nhu mì, đã biến thành một cơn giận thánh, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:19. Sự lớn lao của sự khiêu khích, sự xuất sắc của đối tượng, và sức nặng của dịp tiện, bênh vực linh hồn, không chỉ không bị trách, mà còn được khen ngợi lớn, trong những sự rối loạn có vẻ như thế. Đó là vinh quang của một Cơ Đốc nhân khi được đưa đi với cánh buồm căng đầy, và như thể với một đợt thủy triều mùa xuân của tình cảm. Miễn là dòng tình cảm chảy trong kênh đúng đắn của nó, và nếu có những dịp lớn cho những sự vận động lớn, thì thật xứng hợp khi các tình cảm dâng cao hơn, như cháy với lòng sốt sắng, ‘ốm vì tình yêu,’ Nhã Ca 2:5, trở nên hèn hạ hơn vì Chúa, như Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 6:22, bị cho là mất trí, 2 Cô-rinh-tô 5:13, như Phao-lô thánh, để thúc đẩy chính nghĩa của Đấng Christ và điều tốt cho các linh hồn. Như vậy chúng ta có thể thấy đời sống của một Cơ Đốc nhân nghèo khó trong thế gian này. 1. Người ấy ở trong nguy hiểm lớn, nếu người ấy không bị rắc rối chút nào. 2. Khi người ấy bị rắc rối, người ấy có nguy cơ bị rắc rối quá mức. 3. Khi người ấy đã đưa linh hồn mình trở lại đúng điệu, người ấy lại phải chịu những rắc rối mới. Giữa sự lên xuống này có rất ít sự yên tĩnh. Bây giờ vì điều này không thể được thực hiện mà không có một mức độ lớn của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sự giúp đỡ của chúng ta là sử dụng lời hứa ban ‘Đức Thánh Linh cho những người cầu xin Ngài,’ Giăng. 11:13 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed in source; likely Luke 11:13]. Để dạy chúng ta khi nào, bao lâu, và bao nhiêu thì đau buồn; và khi nào, và bao lâu, và bao nhiêu thì vui mừng, Đức Thánh Linh phải dạy lòng điều này, Ngài như đã vận hành trên mặt nước trước sự sáng tạo, thì cũng phải vận hành trên mặt nước của linh hồn chúng ta, vì chúng ta không nắm quyền chỉ huy lòng mình. Mọi người tự nhiên đều bị cuốn đi bởi xác thịt và tính khí của mình, trên đó ma quỷ cưỡi, và đưa người ấy đến nơi nó muốn; người ấy không có những cố vấn nào tốt hơn xác thịt và huyết, và Sa-tan cố vấn cùng với chúng. Nhưng một người tin kính không phải là nô lệ cho những tình cảm xác thịt của mình, mà như Đa-vít ở đây, nỗ lực bắt phục những sự vận động đầu tiên của tội lỗi trong lòng mình. CHƯƠNG IX.—Về những sự bất an của linh hồn, cách Đức Chúa Trời đối xử, và quyền năng để tự kiềm giữ mình trong trật tự Nhận xét 1. Hơn nữa chúng ta thấy, linh hồn có những sự bất an riêng cho chính nó, ngoài những nỗi đau buồn của sự cảm thông xuất phát từ thân thể; vì ở đây linh hồn than phiền về chính linh hồn, như khi nó ở ngoài thân thể nó có những sự đau đớn và vui mừng của riêng nó. Và nếu những rắc rối đó của linh hồn không được chữa trị tốt, thì bởi sự hiệp thông và sự dư thừa chúng sẽ ảnh hưởng đến con người bên ngoài, và như vậy toàn bộ con người sẽ bị bao bọc trong sự khốn khổ. Nhận xét 2. Từ đó chúng ta thấy thêm, Đức Chúa Trời, khi Ngài muốn hạ một người xuống, không cần phải lấy lực lượng từ bên ngoài. Nếu Ngài chỉ thả lỏng chính lòng chúng ta, chúng ta sẽ có đủ rắc rối và công việc, dù chúng ta thánh như Đa-vít; Đức Chúa Trời không chỉ rèn luyện ông bằng một đứa con trai phản bội xuất phát từ chính hông ông, mà còn bằng những sự nổi dậy phản bội xuất phát từ chính lòng ông. Nếu không có kẻ thù nào trong thế gian, cũng không có ma quỷ nào trong địa ngục, chúng ta mang trong chúng ta điều đó, nếu nó bị thả lỏng, sẽ làm rắc rối chúng ta hơn mọi điều trong thế gian cộng lại. Ôi, loài thọ tạo kiêu ngạo lại tự tôn mình lên chống lại Đức Chúa Trời, và chạy vào một đường lối tự nguyện khiêu khích Ngài, Đấng không chỉ có thể khiến những chất lỏng của thân thể chúng ta nổi lên chống lại chúng ta, mà còn khiến những đam mê của tâm trí chúng ta hành hạ chúng ta! Vì vậy sự khôn ngoan tốt nhất là không khiêu khích Đức Chúa Trời vĩ đại, vì ‘chúng ta có mạnh hơn Ngài chăng,’ 1 Cô-rinh-tô 10:22, Đấng có thể khiến chính chúng ta nổi lên chống lại chính chúng ta? và làm những điều kỳ diệu không chỉ trong thế gian lớn, mà còn trong thế gian nhỏ, linh hồn và thân thể chúng ta, khi Ngài muốn? Nhận xét 3. Chúng ta cũng thấy bởi đó một sự cần thiết phải có một điều gì đó trong linh hồn vượt trên chính nó. Nó phải được dự phần vào một bản tính thiêng liêng hơn chính nó; nếu không, khi phần tinh luyện nhất của linh hồn chúng ta, chính thần linh của tâm trí chúng ta, bị lệch khỏi khuôn, điều gì sẽ đưa nó trở lại? Vì vậy chúng ta phải quan niệm nơi một người tin kính, một cái tôi đôi, một cái phải bị từ chối, cái kia phải từ chối; một cái sinh ra mọi sự bất an, và một cái khác làm yên lặng điều cái kia đã gây ra. Cách để làm yên lặng linh hồn, khi nó ở dưới cái tôi hư hoại của chúng ta, không phải là thương lượng với nó, và chia quyền cai trị vì cớ hòa bình, như thể chúng ta nên làm thỏa mãn xác thịt trong một điều gì đó, để chuộc lại sự tự do cho thần linh trong những điều khác; vì chúng ta sẽ thấy xác thịt sẽ quá lấn lướt. Chúng ta phải tranh đấu chống lại nó, không phải bằng sự tinh vi và suy luận, cho bằng bằng bạo lực dứt khoát làm nó yên lặng và làm nó phiền muộn. Một kẻ thù chịu thương lượng sẽ cuối cùng nhượng bộ. Ân điển không là gì khác ngoài quyền năng phước hạnh đó, nhờ đó chúng ta thuộc linh thắng hơn chính chúng ta khi chúng ta xác thịt. Tình yêu thánh là điều chúng ta thắng được từ tình yêu bản thân; và cũng vậy sự vui mừng, và sự vui thích, v.v. Ân điển nỗ lực để giành đất từ người cũ, cho đến cuối cùng nó là tất cả trong tất cả; thật ra chúng ta không bao giờ hoàn toàn là chính mình, cho đến khi chúng ta đã hoàn toàn cởi bỏ chính mình; không điều gì phải ở xa chúng ta hơn chính chúng ta. Đây là lý do tại sao những người xác thịt, không có gì vượt trên chính họ ngoài cái tôi hư hoại của họ, chìm xuống trong những hoạn nạn lớn, không có gì bên trong để nâng đỡ họ, trong khi một người tốt thì khôn ngoan hơn chính mình, thánh hơn chính mình, mạnh hơn chính mình; có một điều gì đó trong người ấy hơn là một con người. Có những điều ác mà thần linh của con người một mình, xuất phát từ sự tốt lành của bản tính, không thể chịu đựng; nhưng thần linh của con người, được một Thần Linh cao hơn giúp đỡ, sẽ nâng đỡ và đưa người ấy vượt qua. Đó là một thử nghiệm tốt về tình trạng của một người để biết người ấy cho điều gì là chính mình. Một người tin kính kể con người bên trong, phần đã được nên thánh, là chính mình, nhờ đó người ấy đứng trong mối quan hệ với Đấng Christ và một đời sống tốt hơn. Một người khác cho sự thỏa mãn của mình trong thế gian, sự thỏa mãn những ước muốn xác thịt của mình, sự tôn trọng người ấy nhận được từ người ta vì những phần của mình, hay một điều gì đó ở ngoài mình, mà người ấy làm chủ; người ấy kể điều này là chính mình, và bởi điều này người ấy đánh giá chính mình, và người ấy khiến những suy nghĩ và nỗ lực tốt nhất của mình phục vụ cho điều này: và người ấy nhạy cảm nhất về những thập tự giá trong những điều này, và nhạy cảm đến nỗi, người ấy nghĩ mình bị hủy hoại nếu không thấy một lối thoát ngay lập tức khỏi chúng. Điều làm rắc rối một người tốt nhất trong mọi hoạn nạn là chính mình, trong chừng mực người ấy chưa bị khuất phục; người ấy bất an với chính mình hơn là với mọi hoạn nạn ở ngoài mình; khi người ấy đã một lần thắng hơn chính mình, bất cứ điều gì từ bên ngoài giáng xuống đều nhẹ. Nơi thần linh được mở rộng, nó không quan tâm nhiều đến sự trói buộc bên ngoài; nơi thần linh sáng sủa, nó không quan tâm nhiều đến bóng tối bên ngoài; nơi thần linh được an định, nó không quan tâm nhiều đến những thay đổi bên ngoài; nơi thần linh hiệp một với chính nó, nó không thể chịu đựng những sự rạn nứt bên ngoài; nơi thần linh lành mạnh, nó có thể chịu đựng bệnh tật bên ngoài. Không điều gì có thể rất xấu với chúng ta, khi mọi điều tốt đẹp bên trong. Đây là sự an ủi của một người thánh, rằng dù người ấy bị rắc rối với chính mình, nhưng vì thần linh ở trong người ấy, là cái tôi tốt hơn của người ấy, người ấy dần dần loại bỏ bất cứ điều gì trái ngược, như nước suối, vốn trong sạch tự nó, tự làm mình sạch, dù nó bị khuấy động bởi một điều gì đó bị ném vào, như biển sẽ không chịu đựng bất kỳ điều độc hại nào, mà ném nó lên bờ. Nhưng một người xác thịt giống như một suối bị hư hoại, không thể tự làm mình trong sạch, vì nó hoàn toàn bị ô nhiễm; mắt và ánh sáng của người ấy là bóng tối, và vì vậy không lạ gì nếu người ấy không thấy gì. Tội lỗi nằm trên sự hiểu biết của người ấy, và cản trở sự hiểu biết về chính nó; nó nằm sát trên ý chí, và cản trở sự tranh đấu chống lại chính nó. Cái tôi thật đáng được sở hữu, là khi một người được đưa vào một tình trạng cao hơn, và được làm một với Đấng Christ, và không cho chính mình hay người khác là hạnh phúc vì bất cứ điều gì theo xác thịt. 1. Người ấy ở dưới luật pháp và sự cai trị của Đức Thánh Linh, và trong chừng mực người ấy là chính mình, người ấy hoạt động theo nguyên lý đó. 2. Người ấy ngày càng nỗ lực để được biến đổi thành hình ảnh của Đấng Christ, nơi Ngài người ấy cho rằng mình có sự hiện hữu tốt nhất. 3. Người ấy cho mọi điều xảy đến với mình, là tốt hay xấu, tùy theo chúng thúc đẩy hay cản trở tình trạng tốt nhất của mình. Nếu mọi điều tốt cho điều đó, người ấy kể mình là tốt, bất cứ điều gì khác xảy đến với mình. Một người khác, khi làm bất cứ điều tốt nào, không đóng phần của chính mình; nhưng một người tin kính, khi làm điều tốt, ở trong yếu tố thích hợp của mình; điều một người khác làm vì những mục đích phụ và những lý do, thì người ấy làm từ một bản tính mới, là bản tính, nếu không có luật pháp nào ép buộc, vẫn sẽ vận động người ấy đến điều làm đẹp lòng Đấng Christ. Nếu người ấy bị đam mê hay cám dỗ kéo sang một bên, người ấy cho điều đó không phải là chính mình, mà lấy một sự báo thù thánh đối với chính mình vì điều đó, như thể được cứu chuộc và được lấy ra khỏi chính mình; người ấy nghĩ mình không mắc nợ, cũng không nợ bất kỳ sự phục vụ nào cho cái tôi hư hoại của mình. Điều người ấy mưu tính và dự định và làm việc cho là, để Đấng Christ có thể cai trị ở mọi nơi, và đặc biệt trong chính mình, vì người ấy không thuộc về mình mà thuộc về Đấng Christ, và vì vậy mong muốn ngày càng được làm trống rỗng khỏi chính mình, để Đấng Christ có thể là tất cả trong tất cả trong người ấy. Như vậy chúng ta thấy có ích lợi lớn thế nào trong việc giao tiếp với chính mình, để linh hồn chúng ta được yên tĩnh và an định tốt hơn. Điều này, dù là một đường lối không có vinh quang và phô trương trong thế gian, vì nó khiến một người rút lui vào trong chính ngực mình, không có nhân chứng nào khác ngoài Đức Chúa Trời và chính mình; và dù nó cũng khó chịu đối với xác thịt, vì nó kêu gọi linh hồn trở về nhà với chính nó, vốn tự nhiên mong muốn lang thang ra nước ngoài và là một người lạ ở nhà; nhưng nó là một đường lối vừa tốt tự nó, vừa làm linh hồn trở nên tốt. Vì bởi cách này sự phán đoán được rèn luyện và sửa chữa, ý chí và tình cảm được sắp xếp, toàn bộ con người được đưa vào một khuôn thánh thích hợp cho mọi hành động tốt. Bởi điều này cây được làm tốt, và quả không thể không tương xứng; bởi điều này chính linh hồn được lên dây đúng điệu, từ đó có một sự hòa hợp dễ chịu trong toàn bộ cách cư xử của chúng ta. Không có điều này, chúng ta có thể làm điều tốt bên ngoài cho người khác, nhưng chúng ta không bao giờ có thể tự mình tốt được. Công lý đầu tiên bắt đầu bên trong, khi có một sự phục tùng đúng đắn của mọi năng lực của linh hồn đối với thần linh, khi nó được nên thánh và được hướng dẫn bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; khi công lý và trật tự trước hết được thiết lập trong linh hồn, nó sẽ xuất hiện từ đó trong mọi giao tiếp của chúng ta. Người ở trong sự bình an với chính mình, sẽ bình an với người khác, bình an trong gia đình mình, bình an trong Hội Thánh, bình an trong nhà nước. Linh hồn của một người gian ác ở trong sự nổi loạn liên tục; vì luôn bị rắc rối trong chính nó, không lạ gì nếu nó gây rắc rối cho người khác. Sự hiệp một trong chính chúng ta có trước sự hiệp một với người khác. Để kết luận phần đầu tiên này, về sự giao thông với chính mình. Như chúng ta mong muốn được hưởng chính mình, và sống đời sống của con người và của Cơ Đốc nhân, tức là, hiểu rõ đường lối của chúng ta; như chúng ta mong muốn sống một cách thoải mái, và không phải là tòng phạm trong việc nhượng bộ nỗi đau buồn gây ra sự chết; như chúng ta mong muốn trả lời Đức Chúa Trời và chính mình, khi chúng ta phải khai trình về những rối loạn bên trong của linh hồn chúng ta; như chúng ta mong muốn là những chiếc bình được chuẩn bị cho mọi việc tốt, và có sức mạnh để chịu đựng bất kỳ thập tự giá nào; như chúng ta mong muốn có những linh hồn khỏe mạnh, và giữ một ngày sa-bát bên trong chính mình; như chúng ta mong muốn không chỉ làm điều tốt, mà còn tự mình là tốt: thì chúng ta hãy nỗ lực làm yên lặng linh hồn mình, và thường tự hỏi mình một lý do, tại sao chúng ta không nên yên lặng? CHƯƠNG X.—Những phương tiện để không bị quá tải bởi đau buồn Để giúp chúng ta thêm trong việc này, ngoài điều đã được nói trước, 1. Chúng ta phải cẩn thận không xây dựng một sự tin cậy vô căn cứ về hạnh phúc cho thời gian sắp tới, là điều khiến chúng ta khi những thay đổi đến, 1, Không quen với chúng; 2, Lấy đi sự mong đợi về chúng; 3, Và sự chuẩn bị cho chúng. Khi bất kỳ điều gì là lạ và đột ngột, và giáng xuống chúng ta khi chúng ta không được trang bị và không được bảo vệ, nó chắc chắn sẽ khiến thần linh chúng ta lệch khỏi khuôn. Vì vậy thật tốt khi làm cho mọi loại hoạn nạn trở nên quen thuộc với chúng ta, ít nhất trong những suy nghĩ của chúng ta, và điều này sẽ phá vỡ sức mạnh của chúng. Thật tốt khi rào chắn linh hồn chúng ta trước chống lại mọi cuộc tấn công, như người ta thường ngăn biển, bằng cách đắp bờ; và nếu một chỗ vỡ được tạo ra, hãy sửa chữa nó ngay lập tức. Chúng ta cần duy trì một đồn trú mạnh mẽ gồm những lý lẽ thánh chống lại những cuộc tấn công của những đam mê mạnh mẽ; chúng ta có thể hy vọng điều tốt nhất, nhưng sợ điều tệ nhất, và chuẩn bị chịu đựng bất cứ điều gì. Chúng ta nói rằng một chế độ ăn cố định là nguy hiểm, vì nhiều dịp khác nhau sẽ buộc chúng ta phá vỡ nó; cũng vậy trong thế gian thay đổi này chúng ta không thể quyết tâm về bất kỳ tình trạng đời sống chắc chắn nào, vì khi thay đổi tâm trí sẽ lệch khỏi khuôn. Chúng ta không thể nói hoạn nạn này hay hoạn nạn kia sẽ không xảy đến; nhưng chúng ta có thể, nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, nói, không điều gì xảy đến sẽ khiến tôi làm điều không xứng đáng với một Cơ Đốc nhân. Điều người khác làm cho dễ dàng bằng cách chịu đựng, thì một người khôn ngoan làm cho dễ dàng bằng cách nghĩ về nó trước. Những điều người khác làm cho nhẹ nhàng bằng cách chịu đựng lâu dài, người khôn ngoan làm cho nhẹ nhàng bằng cách suy nghĩ lâu dài. Nếu chúng ta mong đợi điều tệ nhất, khi nó đến, nó không hơn điều chúng ta đã nghĩ; nếu điều tốt hơn xảy đến với chúng ta, thì nó càng ngọt ngào hơn với chúng ta, vì chúng ta càng ít mong đợi nó. Đấng Cứu Thế của chúng ta báo trước điều tệ nhất, ‘Trong thế gian các ngươi sẽ có hoạn nạn,’ Giăng 16:33; vì vậy hãy trông đợi nó; nhưng khi đó Ngài sẽ không bỏ chúng ta. Sa-tan lừa dối bằng những lời hứa đẹp đẽ; nhưng khi điều trái ngược xảy ra, nó bỏ những người theo nó trong những sự khốn khổ của họ. Chúng ta mong muốn sự bình an và sự nghỉ ngơi, nhưng chúng ta không tìm nó ở đúng chỗ của nó; ‘có một sự nghỉ ngơi cho dân Đức Chúa Trời,’ Hê-bơ-rơ 4:9, nhưng sự nghỉ ngơi đó không ở đây, cũng chưa đến lúc; nhưng nó còn lại cho họ; ‘họ nghỉ ngơi khỏi những việc làm của họ,’ Khải Huyền 14:13, nhưng điều đó là sau khi họ ‘chết trong Chúa.’ Không có sự nghỉ ngơi lành mạnh nào cho đến lúc đó. Nhưng lời cảnh báo này phải được nhớ, rằng chúng ta không tạo hình trong trí tưởng tượng của mình những hoạn nạn như thế không bao giờ có khả năng xảy ra. Nó đến hoặc từ sự yếu đuối hoặc từ sự mắc tội, khi sợ những cái bóng. Chúng ta sẽ không cần phải tạo ra những thập tự giá; chúng sẽ, như chúng ta nói về thời tiết xấu, đến trước khi được gọi đến. Biết bao điều ác người ta sợ, mà từ đó họ không bị tổn hại gì thêm ngoài điều chỉ được sinh ra bởi những nỗi sợ vô cớ của họ! Cũng không, nếu chúng có khả năng xảy ra, chúng ta phải nghĩ về chúng đến nỗi bị ảnh hưởng hoàn toàn, như thể chúng chắc chắn sẽ đến, vì như vậy chúng ta ban sức mạnh chắc chắn cho một thập tự giá không chắc chắn, và chiếm quyền của Đức Chúa Trời, bằng cách dự đoán điều có thể không bao giờ xảy ra. Thật là hấp tấp nơi Đa-vít khi nói, ‘Một ngày kia tôi sẽ bị diệt bởi tay Sau-lơ,’ 1 Sa-mu-ên 27:1. Nếu chúng là những hoạn nạn như thế chắc chắn sẽ xảy ra, như sự chia tay với bạn bè và những sự thỏa mãn, ít nhất, bởi sự chết; thì, 1. Hãy nghĩ về chúng sao cho không bị kinh hãi nhiều, mà trang bị lòng ngươi với sức mạnh trước, để chúng có thể giáng xuống nhẹ hơn. 2. Hãy nghĩ về chúng sao cho không buông khiên cho đam mê, và nằm phơi mình như một mục tiêu công bằng cho bất kỳ tai nạn khó chịu nào đánh vào lòng; cũng không nghĩ về chúng đến nỗi khinh thường chúng, mà xét ý nghĩa của Đức Chúa Trời trong chúng và cách để nhận điều tốt bởi chúng. 3. Hãy nghĩ về những điều chúng ta hưởng, sao cho điều độ sự hưởng thụ của chúng ta về chúng, bằng cách xét rằng phải có một sự chia tay, và vì vậy chúng ta sẽ có thể chịu đựng nó thế nào khi nó đến. 2. Nếu chúng ta không muốn bị quá tải bởi đau buồn khi điều chúng ta sợ đã giáng xuống chúng ta, chúng ta phải trước đó xem xét rằng tình yêu của chúng ta đối với bất cứ điều gì trong thế gian này không đi xa đến nỗi, khi thời gian chia lìa đến, chúng ta chia tay với bấy nhiêu phần của lòng mình bởi sự rách nát đó. Những người yêu quá nhiều sẽ luôn đau buồn quá nhiều. Chính sự lớn lao của tình cảm chúng ta gây ra sự sắc bén của những sự đau khổ của chúng ta. Người không thể dư dật mà không kiêu ngạo và cao ngạo, sẽ không thể thiếu thốn mà không quá chán nản. Tình yêu được trồng cho những điều như thế có thể đáp lại tình yêu, và làm chúng ta tốt hơn bằng cách yêu chúng; nơi đó chúng ta sẽ thỏa mãn tình yêu của mình đến mức đầy đủ. Thật đáng tiếc một tình cảm ngọt ngào như thế lại bị mất đi. Cũng vậy đau buồn là cho tội lỗi, và cho những điều khác, khi chúng làm tội lỗi càng cay đắng hơn với chúng ta. Đời sống của một Cơ Đốc nhân phải là một sự suy ngẫm cách tháo gỡ tình cảm của mình khỏi những điều thấp kém hơn. Người đã chết trước trong tình cảm sẽ dễ dàng chết. Nhưng điều này sẽ không bao giờ xảy ra, trừ khi linh hồn thấy một điều gì đó tốt hơn mọi điều trong thế gian, mà nó có thể dâng chính mình cho. Theo mức độ đó tình cảm của chúng ta chết trong sự vận động quá mức của chúng đối với những điều ở dưới, khi chúng được chiếm lấy bởi tình yêu và sự ngưỡng mộ những điều tốt nhất. Người ở nhiều trên thiên đàng trong những suy nghĩ của mình thì tự do khỏi bị bão tố quăng quật ở dưới đây. Đỉnh của những ngọn núi ở trên vùng giữa thì yên tĩnh đến nỗi những điều nhẹ nhất, như tro, nằm yên, và không bị di chuyển. Cách để làm chết những chi thể trần tục, đang hoạt động trong chúng ta, là chú tâm đến những điều ở trên, Cô-lô-se 3:1, 5. Những đường lối khôn ngoan càng dẫn chúng ta lên cao, chúng ta càng tránh được những cạm bẫy ở dưới. Trong sự không chắc chắn của mọi sự kiện ở đây, hãy nỗ lực tạo nên sự thỏa lòng đó trong và từ chính chúng ta mà chính những sự việc sẽ không mang lại; tạo nên sự bình an bằng cách giải phóng lòng chúng ta khỏi quá nhiều sợ hãi, và sự giàu có bằng cách giải phóng lòng chúng ta khỏi những ước muốn tham lam. Tạo nên một sự đầy đủ từ sự thỏa lòng. Nếu chính linh hồn bị lệch điệu, những điều bên ngoài sẽ không làm tốt hơn một chiếc giày đẹp cho một bàn chân bị gout. Và đừng tìm chính mình ở nước ngoài ngoài chính mình trong những ý nghĩ của người khác. Một người sẽ không bao giờ sống yên lặng nếu chưa học cách bị người khác xem nhẹ. Người nhỏ bé trong mắt mình sẽ không bị rắc rối khi bị nhỏ bé trong mắt người khác. Những người đặt giá quá cao cho chính mình, khi người khác không chấp nhận giá của họ, sẽ bất mãn. Những người có tình trạng cao hơn giá trị của họ, và sự kiêu ngạo của họ cao hơn tình trạng của họ, sẽ không bao giờ thiếu đau buồn; nhưng chúng ta phải duy trì thẩm quyền của mình, và hình ảnh của Đức Chúa Trời trong vị trí của chúng ta, vì điều đó thuộc về Đức Chúa Trời chứ không phải của chúng ta; và chúng ta phải cư xử sao cho chúng ta tự chứng tỏ mình trước lương tâm của họ, dù chúng ta không có những lời tốt đẹp của họ. ‘Đừng để ai khinh thường tuổi trẻ của ngươi,’ Phao-lô thánh nói với Ti-mô-thê, 1 Ti-mô-thê 4:12—nghĩa là, hãy bước đi trước mặt họ sao cho họ sẽ không có nguyên nhân. Điều người khác nghĩ hay nói không nằm trong quyền của chúng ta, nhưng nằm trong quyền của chúng ta, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, sống sao cho không ai có thể nghĩ xấu về chúng ta, ngoài bằng cách vu khống, và không ai tin điều xấu ngoài bằng cách quá dễ tin. 3. Khi bất cứ điều gì nắm lấy chúng ta, chúng ta phải cẩn thận không trộn lẫn những đam mê của chính mình với nó; chúng ta không được đem tội lỗi đến, cũng không trộn tội lỗi với, sự chịu khổ; vì điều đó sẽ làm rắc rối thần linh hơn chính sự rắc rối. Chúng ta phải giao tiếp với chính lòng mình nhiều hơn là với chính sự rắc rối. Chúng ta không bị tổn hại cho đến khi linh hồn chúng ta bị tổn hại. Đức Chúa Trời không muốn bất kỳ loài thọ tạo nào có quyền làm tổn hại linh hồn chúng ta, ngoài bằng sự phản bội của chính chúng ta chống lại chính mình. Vì vậy chúng ta phải giữ lòng mình trong sự ghen tị liên tục, vì chúng sẵn sàng lừa dối những người tốt nhất. Trong những cuộc gặp gỡ đột ngột, một tội lỗi nào đó nhiều lần tự phơi bày, hạt giống của nó nằm ẩn trong bản tính của chúng ta, mà chúng ta nghĩ mình rất tự do khỏi nó. Ai có thể nghĩ những hạt giống của sự lằm bằm đã ẩn náu trong bản tính nhu mì của Môi-se? rằng những hạt giống của sự giết người đã ẩn náu trong lòng thương xót của Đa-vít? 2 Sa-mu-ên 12:9, rằng những hạt giống của sự chối Đấng Christ, Ma-thi-ơ 26:72, đã nằm ẩn trong tình cảm sốt sắng của Phi-e-rơ đối với Đấng Christ? Nếu những đam mê bộc phát từ chúng ta, mà chúng ta không tự nhiên nghiêng về chúng, và trên chúng bởi ân điển chúng ta đã giành được một sự chinh phục lớn, chúng ta cần phải tỉnh thức thế nào đối với chính mình trong những điều, mà bởi tính khí, thói quen, và bạn bè chúng ta bị cuốn đến! và chúng ta có nguyên nhân gì để sợ liên tục rằng chúng ta tệ hơn điều chúng ta tự cho mình là! Có nhiều đam mê không thể kiềm chế nằm ẩn trong chúng ta, cho đến khi chúng bị kéo ra bởi một điều gì đó gặp chúng; hoặc— (1.) Bằng cách chống đối, như khi lẽ thật của Đức Chúa Trời được mở ra thuộc linh gặp một sự hư hoại được yêu quý nào đó, nó phình to hơn. Sức mạnh của thuốc súng không được biết cho đến khi một tia lửa nào đó chạm vào nó; và thường những bản tính yên tĩnh nhất, nếu bị cản trở, phơi bày những sự hư hoại sâu sắc nhất. Đôi khi nó bị kéo ra bằng cách giao tiếp với những thần linh đối nghịch của người khác. Thường những người sống ẩn dật không biết điều gì nằm ẩn trong chính họ. (2.) Đôi khi bởi những thập tự giá, như nhiều người, trong khi sự tươi mới và sức sống của thần linh họ còn kéo dài, và trong khi bông hoa của tuổi tác, và sự cung cấp đầy đủ mọi điều còn tiếp tục, có vẻ có một tính tình dễ chịu và bình tĩnh; nhưng sau đó, khi những thay đổi đến, như vợ của Gióp, họ bị phơi bày, Gióp 2:9. Khi đó điều trong bản tính chưa bị khuất phục, xuất hiện công khai. (3.) Những cám dỗ cũng có một quyền năng tra xét để đem ra ánh sáng trong chúng ta điều đã bị giấu trước kia. Sa-tan từ xưa đã là một kẻ sàng sảy và một kẻ rây lọc, Lu-ca 22:3 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed in source]. Nó nghĩ nếu Gióp chỉ bị chạm vào thân thể mình, ông sẽ rủa sả Đức Chúa Trời ngay trước mặt Ngài, Gióp 1. Một số người, vì chính sách, giấu đam mê của mình cho đến khi họ thấy một lợi thế nào đó để thả nó ra, như Ê-sau nén sự thù hận của mình cho đến khi cha mình chết. Những sự thù hận công khai làm mất chỗ cho sự báo thù. Khi sự kiềm chế bị lấy đi, người ta, như chúng ta nói, tự phơi bày trong bản tính thuần túy của họ. Thả lỏng một con hổ hay một con sư tử, và bạn biết nó là gì. Hãy thả sư tử ra và bạn sẽ cảm nhận. (4.) Hơn nữa, chúng ta hãy mỗi ngày nhìn sâu hơn vào tình trạng của chính linh hồn mình. Thật là một điều xấu hổ rằng một thần linh nhanh nhẹn và mau lẹ như linh hồn, có thể bay lên thiên đàng, và từ đó xuống đất trong một khoảnh khắc, lại, trong khi nó nhìn qua mọi điều khác, lại bỏ qua chính nó! rằng nó phải thành thạo trong câu chuyện của hầu hết mọi thời đại và nơi chốn, vậy mà lại không biết câu chuyện của chính nó!
rằng chúng ta phải biết điều gì được làm trong triều đình và trong xứ, và bên kia biển, mà lại không biết điều gì được làm ở nhà trong chính lòng mình! rằng chúng ta phải sống được người khác biết đến, vậy mà chết mà không được chính mình biết đến! rằng chúng ta phải có thể khai trình về bất cứ điều gì tốt hơn là về chính mình cho chính mình! Đây là nguyên nhân tại sao chúng ta tự đứng trong ánh sáng của mình, tại sao chúng ta nghĩ tốt về chính mình hơn người khác, và tốt hơn là có nguyên nhân; đây là điều cản trở mọi sự cải cách, vì làm sao chúng ta có thể cải cách điều chúng ta không sẵn lòng thấy, và như vậy chúng ta mất một trong những bằng chứng chắc chắn nhất về sự chân thành của chúng ta, đó là, một sự sẵn lòng tra xét vào lòng mình, và được người khác tra xét. Một lòng chân thành sẽ tự dâng mình cho sự thử nghiệm. Và vì vậy chúng ta hãy sàng lọc những hành động của chúng ta, và những đam mê của chúng ta, và xem điều gì là xác thịt trong chúng, và điều gì là thần linh, và như vậy tách điều quý giá khỏi điều hèn hạ. Cũng tốt khi xét xem chúng ta đã mắc tội gì trước kia, là tội đã khiến Đức Chúa Trời phó chúng ta cho sự quá mức trong bất kỳ đam mê nào, và trong điều gì chúng ta đã làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài. Đam mê sẽ điều độ hơn khi như vậy nó biết nó phải đến trước sự xét xử và lên án. Đường lối này hoặc sẽ làm chúng ta mệt mỏi vì đam mê, hoặc đam mê sẽ làm chúng ta mệt mỏi vì đường lối nghiêm ngặt này. Chúng ta sẽ thấy đó là cách an toàn nhất để không cho lòng mình nghỉ ngơi cho đến khi chúng ta đã tác động lên chúng có mục đích, và đã giành được quyền làm chủ trên chúng. Khi linh hồn đã quen với việc giao tiếp này với chính nó, nó sẽ học được kỹ năng để chỉ huy, và những đam mê sẽ sớm được chỉ huy, vì đã quen được tra xét và kiểm soát; như chúng ta thấy những con chó, và những loài thọ tạo nuôi trong nhà như thế, sẽ không để ý đến một người lạ, nhưng sẽ được làm yên trong những cuộc cãi vã ngay lập tức bởi tiếng nói của chủ chúng, mà chúng đã quen. Điều này khiến chúng ta thích hợp cho sự phục vụ. Những thần linh chưa được thuần hóa giống như những con ngựa chưa được thuần hóa, không thích hợp cho bất kỳ việc sử dụng nào cho đến khi chúng bị khuất phục triệt để. (5.) Và tốt nhất là ngăn ngừa, trong chừng mực nằm trong chúng ta, ngay những sự trỗi dậy đầu tiên, trước khi linh hồn bị che phủ. Những đam mê chỉ là những sự vận động nhỏ lúc đầu, nhưng lớn lên như những dòng sông, càng ngày càng lớn, càng bị đưa đi xa khỏi nguồn của chúng. Những sự trỗi dậy đầu tiên càng phải được để ý đến, vì có nhiều nguy hiểm nhất trong chúng, và chúng ta ít quan tâm đến chúng nhất. Tội lỗi, như rỉ sét, hay một chứng ung nhọt, sẽ dần dần ăn hết mọi ân điển của linh hồn. Không có sự dừng lại khi chúng ta đã xuống đồi, cho đến khi chúng ta đến đáy. Không tội lỗi nào mà giữ nó ở ngoài lại không dễ hơn đuổi nó ra. Nếu chúng ta không thể ngăn ngừa những ý nghĩ gian ác, chúng ta vẫn có thể từ chối cho chúng chỗ ở trong lòng mình. Chính việc chúng ta sẵn lòng tiếp đãi những sự vận động tội lỗi làm tăng sự mắc tội, và cản trở sự bình an của chúng ta. Đó là điều khiến Đức Chúa Trời phó chúng ta cho một mức độ xa hơn của những tình cảm ác. Vì vậy điều chúng ta sợ làm trước mặt người ta, chúng ta phải sợ nghĩ trước mặt Đức Chúa Trời. Nó sẽ thúc đẩy sự bình an của chúng ta rất nhiều nếu giữ những sự phán đoán của chúng ta trong sạch, vì chúng là con mắt của linh hồn, nhờ đó chúng ta có thể phân biệt trong mọi hành động và đam mê điều gì tốt và điều gì ác; cũng như giữ sự dịu dàng của lòng, có thể kiểm soát chúng ta ngay từ đầu, và không chịu đựng điều ác nhỏ nhất được khám phá. Khi lòng bắt đầu được nhen nhóm một lần, thật dễ dàng để dập tắt khói của đam mê, là thứ nếu không sẽ bốc lên đầu, và tụ lại thành một đám mây dày đến nỗi chúng ta sẽ mất tầm nhìn về chính mình, và điều gì tốt nhất cần làm. Và vì vậy Đa-vít ở đây nỗ lực để ngăn lòng mình ngay từ đầu; sự quan tâm của ông là nghiền nát ngay những cuộc nổi dậy đầu tiên của linh hồn mình, trước khi chúng bùng phát thành sự nổi loạn công khai. Chúng ta biết những cơn bão trỗi dậy từ những cơn gió nhỏ. Những sự trỗi dậy nhỏ bị bỏ qua che phủ linh hồn trước khi chúng ta nhận biết. Nếu chúng ta kiểm soát những sự trỗi dậy này, và dập tắt chúng ngay khi chúng sinh ra, chúng sẽ không bùng phát sau đó gây sự sỉ nhục cho tôn giáo, gây gương xấu cho người yếu đuối, gây xúc phạm cho người mạnh mẽ, gây đau buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, gây rối loạn cho chính thần linh chúng ta trong việc làm điều tốt, và làm chúng ta nản lòng trong việc làm rắc rối sự bình an bên trong của chúng ta, và bởi đó làm suy yếu sự bảo đảm của chúng ta. Vì vậy chúng ta hãy ngăn chặn những khởi đầu trong chừng mực có thể; và ngay khi chúng bắt đầu trỗi dậy, chúng ta hãy bắt đầu tra xét điều gì đã gây ra chúng, và chúng sắp đưa chúng ta đến đâu, Thi Thiên 4:4. Cách để được yên lặng là trước hết tự tra xét mình, và rồi lên án điều không phù hợp với lý trí. Như Đa-vít làm, khi ông đã nhượng bộ những ý nghĩ không xứng hợp về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, ‘Tôi đã ngu dại như vậy,’ ông nói, ‘và như một con thú trước mặt Ngài,’ Thi Thiên 73:22. Đặc biệt khi đó, hãy để ý đến những sự khuấy động tội lỗi này khi ngươi sắp giao tiếp với Đức Chúa Trời. Tôi sắp có sự hiệp thông với một Đức Chúa Trời của sự bình an, vậy tại sao những ý nghĩ và tình cảm hỗn loạn lại ở trong lòng tôi? Tôi sắp giao tiếp với một Đức Chúa Trời kiên nhẫn, tại sao tôi phải nuôi dưỡng những ý nghĩ báo thù? Áp-ra-ham đã đuổi những con chim khỏi của lễ, Sáng Thế Ký 15:11. Những ý nghĩ rắc rối, như những con chim, sẽ đến trước khi được gọi đến, nhưng chúng phải nhận được sự tiếp đãi tương xứng. (6.) Trong mọi sự phiền muộn của chúng ta, chúng ta hãy nhìn đến một điều gì đó có thể an ủi chúng ta, cũng như làm chúng ta ngã lòng; nhìn đến điều chúng ta hưởng, cũng như điều chúng ta thiếu. Như trong sự thịnh vượng Đức Chúa Trời trộn lẫn một số thập tự giá để cho chúng ta ăn kiêng, thì trong mọi thập tự giá cũng có một điều gì đó để an ủi chúng ta. Như có một sự hư không nằm ẩn trong điều tốt trần gian tốt nhất, thì cũng có một phước lành nằm ẩn trong điều ác trần gian tệ nhất. Đức Chúa Trời thường bù đắp điều đó bằng một lợi thế nào đó thuộc loại khác, trong đó chúng ta thua kém người khác. Người khác ở vị trí cao hơn, thì họ cũng ở trong nguy hiểm lớn hơn. Người khác giàu hơn, thì những sự lo lắng và cạm bẫy của họ cũng lớn hơn: người nghèo trong thế gian có thể giàu đức tin hơn họ, Gia-cơ 2:5. Linh hồn có thể tiêu hóa và làm chủ một tình trạng thấp hèn tốt hơn một tình trạng thịnh vượng, và dưới một sự hạ thấp nào đó, nó ở khoảng cách gần Đức Chúa Trời hơn. Người khác không bị đau khổ như chúng ta, thì họ có ít kinh nghiệm hơn về quyền năng đầy ân điển của Đức Chúa Trời so với chúng ta. Người khác có thể có thân thể khỏe mạnh hơn, nhưng linh hồn ít được cai sữa khỏi thế gian hơn. Chúng ta sẽ không đổi tình trạng với họ, để có thần linh của họ cùng với tình trạng của họ. Trong một nửa đời sống của chúng ta, những người hèn hạ nhất cũng hạnh phúc và tự do khỏi những sự lo lắng như vị vua lớn nhất, tức là, trong khi cả hai đều ngủ; và thường giấc ngủ của người này ngọt ngào hơn giấc ngủ của người kia. Mọi điều trái đất có thể ban cho chúng ta là gì, nếu Đức Chúa Trời từ chối sức khỏe? và điều này một người trong tình trạng hèn hạ nhất cũng có thể hưởng. Điều mà một người khác với một người khác, chỉ là danh hiệu, và chỉ trong một thời gian ngắn; sự chết san bằng mọi điều. Hầu như không có người nào, mà điều tốt người ấy nhận từ Đức Chúa Trời lại không nhiều hơn điều ác người ấy cảm thấy, nếu lòng vô ơn của chúng ta chịu để chúng ta nghĩ như vậy. Sức khỏe của chúng ta chẳng phải nhiều hơn bệnh tật của chúng ta sao? chúng ta chẳng hưởng nhiều hơn điều chúng ta thiếu sao, tôi muốn nói, về những điều cần thiết? những ngày tốt của chúng ta chẳng phải nhiều hơn những ngày ác của chúng ta sao? nhưng chúng ta muốn đi đến thiên đàng trên những bông hồng, và thường một thập tự giá được để tâm nhiều hơn, hơn một trăm phước lành. Chúng ta đối xử với Đức Chúa Trời một cách vô tình như vậy. Đức Chúa Trời có mắc nợ chúng ta không? Ngài có nợ chúng ta điều gì không? những người không xứng đáng điều gì, phải thỏa lòng với bất cứ điều gì. Chúng ta phải nhìn đến người khác tốt như chính mình, cũng như nhìn đến chính mình, và khi đó chúng ta sẽ thấy đó không phải chỉ là trường hợp của riêng chúng ta. Chúng ta là ai mà chúng ta phải trông đợi một tình trạng được miễn trừ khỏi những hoạn nạn mà những con cái yêu quý nhất của Đức Chúa Trời phải chịu? Như vậy khi chúng ta bị bất ngờ trái với sự trông đợi và sở thích của chúng ta, chúng ta phải học cách thực thi một ân điển nào đó, hơn là nhượng bộ bất kỳ đam mê nào. Hãy nghĩ, bây giờ là lúc để thực thi sự kiên nhẫn của chúng ta, sự khôn ngoan của chúng ta, và những ân điển khác. Bằng cách này chúng ta sẽ biến điều Sa-tan định gây tổn hại lớn nhất cho chúng ta thành lợi thế lớn nhất của chúng ta. Như vậy chúng ta sẽ không chỉ làm chủ mọi tình trạng, mà còn khiến nó phục vụ cho điều tốt của chúng ta. Nếu bản tính dạy những con ong, không chỉ thu thập mật từ những bông hoa ngọt, mà còn từ những bông hoa đắng, ân điển há chẳng dạy chúng ta rút ra ngay từ tình trạng cay đắng nhất một điều gì đó để làm linh hồn chúng ta tốt hơn sao? chúng ta học cách thuần hóa mọi loài thọ tạo, ngay cả những loài hoang dã nhất, để chúng ta có thể đem chúng vào việc sử dụng của mình: và tại sao chúng ta phải nhượng bộ những đam mê không thể kiềm chế của chính mình? (7.) Thật tốt khi để trước mắt chúng ta vẻ đẹp của một linh hồn được sắp xếp tốt, và chúng ta phải nghĩ rằng không điều gì trong thế gian này có giá trị đủ để khiến chúng ta lệch khỏi khuôn. Linh hồn đã được nên thánh phải giống như mặt trời trong điều này, dù nó hoạt động trên mọi thân thể thấp kém này, và nuôi dưỡng chúng bởi ánh sáng và ảnh hưởng, nhưng nó không bị chúng vận động hay tác động trở lại, mà giữ sự sáng chói và khoảng cách của riêng nó; cũng vậy thần linh chúng ta, thuộc dòng giống thiên đàng, phải cai trị những điều khác ở dưới chúng, chứ không bị chúng cai trị. Đó là một tình trạng thánh của linh hồn khi ở dưới quyền của không điều gì ở dưới chính nó. Chúng ta bị khuấy động sao? vậy hãy xét, vấn đề này có đáng để mất sự yên tĩnh của tôi không? Điều chúng ta quý trọng, thì chúng ta yêu; điều chúng ta yêu, thì chúng ta nỗ lực vì nó; và vì vậy chúng ta hãy quý trọng cao một tính khí trong sạch, bình tĩnh, nhờ đó chúng ta vừa hưởng Đức Chúa Trời và chính mình, và biết cách xếp hạng mọi điều khác. Thật trái với bản tính khi những điều thấp kém cai trị điều mà Đấng sắp đặt khôn ngoan của mọi điều đã đặt ở trên chúng. Chúng ta không nợ xác thịt bất kỳ sự phục vụ hay hầu hạ nào; chúng ta không phải là con nợ của nó. Chúng ta càng đặt trước linh hồn tình trạng yên tĩnh đó trên thiên đàng mà linh hồn của những người hoàn hảo nay đang hưởng, và chính nó chẳng bao lâu sẽ hưởng ở đó, nó sẽ càng yêu nó, và nỗ lực đạt đến nó. Và vì linh hồn không bao giờ hoạt động tốt hơn, hơn khi nó được nâng lên bởi một tình cảm mạnh mẽ và ngọt ngào nào đó—linh hồn không bao giờ hành động tốt hơn, hơn khi theo mệnh lệnh của một tình cảm nổi bật nào đó—chúng ta hãy nhìn vào bản tính của chúng ta, như nó ở trong Đấng Christ, nơi nó trong sạch, ngọt ngào, bình tĩnh, nhu mì, mọi mặt đều đáng yêu. Cảnh tượng này là một cảnh tượng biến đổi; tình yêu là một tình cảm của sự bắt chước; chúng ta hướng đến sự giống với người chúng ta yêu. Chúng ta hãy ‘học nơi Đấng Christ để khiêm nhường và nhu mì,’ và khi đó chúng ta ‘sẽ tìm được sự nghỉ ngơi cho linh hồn mình,’ Ma-thi-ơ 11:29. Việc đặt một ý tưởng và nền tảng xuất sắc trước mặt chúng ta, sẽ nâng và kéo linh hồn chúng ta lên cao hơn, và làm chúng ta nhạy cảm với sự vận động nhỏ nhất của thần linh, trái ngược với điều đó, là điều chúng ta có trong những ước muốn của mình để đạt đến. Người đặt trước mình sự hoàn hảo cao hơn sẽ khó đạt đến những điều tầm thường. Tự nhiên chúng ta yêu thích thấy sự đối xứng và tỷ lệ, ngay cả trong một bức tranh chết, và rất bị thu hút bởi một tác phẩm tinh xảo nào đó. Nhưng tại sao chúng ta lại không nỗ lực giữ những tình cảm của linh hồn trong tỷ lệ đúng đắn? vì một linh hồn nhu mì và được sắp xếp tốt không chỉ đáng yêu trong mắt người ta và các thiên sứ, mà còn được Đức Chúa Trời vĩ đại chính Ngài rất quý trọng. Nhưng bây giờ sự quan tâm lớn nhất của những người đặt giá cao nhất cho chính mình là, cách sắp xếp cách cư xử bên ngoài của họ trong một cách duyên dáng nào đó, không bao giờ học cách sắp xếp thần linh của họ; và thà cách che giấu sự biến dạng của những đam mê của họ hơn là chữa trị chúng. Từ đó mà những thói xấu bên trong hôi thối nhất được che phủ bằng những mặt nạ đẹp nhất, và làm cho điều này càng tệ hơn, mọi điều này được kể là sự nuôi dạy tốt nhất. Người Hê-bơ-rơ đặt mọi hạnh phúc của họ trong sự bình an, và khi họ muốn bao gồm nhiều điều trong một từ, họ sẽ chúc sự bình an. Đây là điều các thiên sứ đem tin tức từ thiên đàng đến, vào lúc Đấng Christ giáng sinh, Lu-ca 2:14. Bây giờ sự bình an trỗi dậy từ sự yên tĩnh và trật tự, và Đức Chúa Trời là ‘Đức Chúa Trời của sự bình an, trước hết là Đức Chúa Trời của trật tự,’ 1 Cô-rinh-tô 14:33. Sức khỏe là gì, ngoài khi mọi chi thể ở trong tư thế đúng đắn của chúng, và mọi chất lỏng ở trong một sự yên tĩnh an định? Vẻ đẹp của thế gian xuất phát từ đâu, ngoài từ trật tự đẹp đẽ đó trong đó mọi loài thọ tạo được đặt; những loài thọ tạo vinh quang và xuất sắc hơn ở trên, và những loài kém hơn ở dưới? Cũng vậy trong linh hồn; cấu tạo tốt nhất của nó là khi bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời nó được sắp xếp như thế, đến nỗi mọi điều đều phục tùng luật pháp của tâm trí. Thật là một cảnh tượng nếu đôi chân ở nơi cái đầu ở, và trái đất ở nơi thiên đàng ở, thấy mọi điều bị đảo lộn! Và đối với một con mắt thuộc linh, dường như cũng là một sự biến dạng lớn, khi thấy linh hồn ở dưới sự cai trị của những đam mê tội lỗi. Sự đẹp đẽ trỗi dậy từ tỷ lệ thích hợp của nhiều chi thể để tạo thành một thân thể, khi mỗi chi thể có một vẻ đẹp tự nó, và cũng được thích hợp tốt với những phần khác. Một khuôn mặt đẹp và một thân thể cong vẹo, những phần trên đẹp đẽ, và những phần dưới không đẹp đẽ, không phù hợp tốt; vì sự đẹp đẽ đứng trong sự hiệp một, trong một sự hòa hợp thích hợp của nhiều phần thành một. Khi có đầu của một người, và thân thể của một con thú, đó là một quái vật trong tự nhiên; và chẳng phải cũng quái dị như vậy khi có một cái đầu hiểu biết, và một trái tim hung dữ chưa được thuần hóa sao? Nó không thể không khơi dậy một sự phẫn nộ thánh trong chúng ta chống lại những sự trỗi dậy này, khi chúng ta xét chúng không xứng hợp thế nào. Những đam mê hèn hạ này làm gì trong một trái tim được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, và được dâng lên cho sự cai trị của Đức Thánh Linh của Ngài? thật là một sự sỉ nhục khi những hoàng tử đi bộ, và những đầy tớ cưỡi ngựa! khi những kẻ mà vị trí của chúng là bị cai trị lại cai trị? vì chúng là những người hầu tốt, nhưng là những người hướng dẫn xấu. Đó là lời rủa sả của Cham khi làm ‘đầy tớ của những đầy tớ,’ Sáng Thế Ký 9:25. (8.) Điều này phải được củng cố bằng một sự tự chối bỏ mạnh mẽ, mà không có nó không điều tốt nào có thể được làm trong tôn giáo. Có hai điều làm rắc rối chúng ta nhất trên đường đến thiên đàng, sự hư hoại bên trong chúng ta, và thập tự giá bên ngoài chúng ta: điều ở bên trong chúng ta phải bị từ chối, để điều ở bên ngoài chúng ta có thể được chịu đựng. Nếu không chúng ta không thể theo Đấng mà nhờ Ngài chúng ta trông đợi được cứu rỗi. Cổng, lối vào của tôn giáo, thì hẹp; chúng ta phải cởi bỏ chính mình khỏi chính mình trước khi chúng ta có thể vào; nếu chúng ta đem bất kỳ dục vọng cai trị nào đến tôn giáo, nó sẽ trở thành một rễ cay đắng của một tội lỗi thô thiển nào đó, hay của sự bội đạo và sự tuyệt vọng cuối cùng. Những người tìm sự khen ngợi của người ta hơn sự khen ngợi của Đức Chúa Trời, Giăng 12:43, không thể tin, vì dục vọng tham vọng đó, khi nó bị cản trở, sẽ kéo họ đi. Người thanh niên nghĩ thà Đấng Christ mất một môn đồ còn hơn là mình mất tài sản, và vì vậy ra đi như đã đến, Ma-thi-ơ 19:22. ‘Đất thứ ba,’ Ma-thi-ơ 13:25 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed in source], không đi đến đâu; vì cái cày đã không đi đủ sâu để phá vỡ những rễ, nhờ đó lòng họ bị gắn chặt vào những sự thỏa mãn trần gian. Sự tự chối bỏ này chúng ta phải mang theo mình qua mọi phần của tôn giáo, cả trong sự vâng phục chủ động và thụ động của chúng ta; vì trong sự vâng phục phải có một sự phục tùng một Đấng cao hơn; nhưng cái tôi hư hoại thì không phục tùng, cũng không thể phục tùng, Rô-ma 8:7. Nó sẽ có một mái chèo trong mọi điều, và khiến mọi điều, vâng, tôn giáo, phục vụ cho chính nó. Nó là thần tượng của thế gian, hay đúng hơn là vị thần được đặt cao nhất trong mọi vị thần trong linh hồn; và như vậy chính Đức Chúa Trời bị làm thành chỉ là một thần tượng. Thật khó để từ chối một người bạn là một cái tôi khác, khó hơn để từ chối một người vợ nằm trong lòng, nhưng khó nhất là từ chối chính mình. Không điều gì gần chúng ta như chính mình đối với chính mình, vậy mà không điều gì xa xôi như vậy. Không điều gì thân yêu như vậy, vậy mà không điều gì ác độc và rắc rối như vậy. Những kẻ giả hình sẽ chia tay với quả của thân thể họ, Mi-chê 6:7, sớm hơn là tội lỗi của linh hồn họ. CHƯƠNG XI.—Những dấu hiệu của chiến thắng trên chính mình, và của một thần linh đã bị khuất phục Câu hỏi. Nhưng làm sao chúng ta biết chúng ta đã bởi ân điển giành được chiến thắng trên chính mình hay chưa? Đáp. Tôi trả lời, 1. Nếu trong những hành động tốt chúng ta không đứng nhiều trên uy tín của hành động như trên điều tốt được làm. Điều chúng ta làm như cho Đức Chúa Trời, chúng ta trông đợi sự chấp nhận từ Đức Chúa Trời. Đó là lỗi của Giô-na khi đứng nhiều trên danh tiếng của riêng mình hơn vinh quang của sự thương xót của Đức Chúa Trời. Đó là một dấu hiệu thắng thế khi, dù không có những sự khích lệ bên ngoài, không, dù có những sự ngã lòng, chúng ta vẫn có thể yên nghỉ trong sự an ủi của một ý định tốt. Vì thường sự an ủi bên trong là một dấu hiệu của sự chân thành bên trong. Giê-hu phải được thấy, nếu không mọi điều đều mất, 2 Các Vua 10:16. 2. Đó là một bằng chứng tốt của một sự thắng thế nào đó khi, trên những cơ sở tôn giáo, chúng ta có thể tự cản trở mình trong những điều mà lòng chúng ta bị ảnh hưởng nhất. Điều này cho thấy chúng ta dành cho Đức Chúa Trời vị trí của riêng Ngài trong lòng chúng ta. 3. Khi, biết rõ khuynh hướng và tính khí của riêng mình, chúng ta đã đạt được một sự cung cấp Đức Thánh Linh như thế đến nỗi ân điển trái ngược với tính khí của chúng ta xuất hiện trong chúng ta. Như thường chúng ta thấy không ai kiên nhẫn hơn những người tự nhiên nghiêng về sự không điều độ của đam mê, vì khuynh hướng tự nhiên khiến họ ghen tị đối với chính mình. Một số người, vì sợ bị vận động quá mức, không bị vận động nhiều như họ phải bị. Sự ghen tị này thúc giục chúng ta sử dụng cẩn thận mọi sự giúp đỡ. Nơi ân điển được bản tính giúp đỡ, ở đó một ít ân điển sẽ đi xa; nhưng nơi có nhiều sự khó chịu của bản tính, ở đó nhiều ân điển không được phân biệt tốt như vậy. Những rượu chua cần nhiều sự làm ngọt. Và điều thuộc linh nhất là điều có ít sự giúp đỡ nhất từ bản tính, và được giành được bằng sự cầu nguyện và đau đớn. 4. Khi chúng ta không thiên vị khi những điều liên quan đến chính mình. Đa-vít có thể cho phép mình vợ của một người khác, vậy mà phán xét một người khác đáng chết vì lấy đi con chiên của một người nghèo, 2 Sa-mu-ên 12:4. Người ta thường quá ưu ái chính mình khi họ là thủ tướng trong chính vụ án của mình, và đo lường mọi điều bằng lợi ích riêng tư của mình. Người đã đạt được một mức độ tốt trong trường của Đấng Christ là người đã học cách quên chính mình ở đây. 5. Đó là một dấu hiệu tốt khi, khi khám phá ra sự tìm kiếm bản thân, chúng ta có thể thắng hơn sự hư hoại của mình; và sẵn lòng tra xét và được tra xét, khuynh hướng của chúng ta là gì, và nó thất bại ở đâu. Điều chúng ta ưu ái thì chúng ta dịu dàng với nó, nó không được chạm vào. Một lòng tốt, khi bất kỳ sự hư hoại nào được khám phá bởi một chức vụ tra xét, bị ảnh hưởng như thể nó đã tìm ra một kẻ thù chết người. Sự nhạy cảm và đam mê cho thấy sự mắc tội. 6. Đây là một dấu hiệu của chiến thắng của một người trên chính mình, khi người ấy yêu sức khỏe và sự bình an của thân thể và tâm trí, với một sự cung cấp mọi điều cần thiết, chủ yếu vì mục đích này, để người ấy có thể với sự tự do hơn của thần linh phục vụ Đức Chúa Trời trong việc làm điều tốt cho người khác. Ngay khi ân điển bước vào lòng, nó tạo nên lòng để ở trong một mức độ nào đó mang tính công cộng; và nghĩ rằng nó không có mục đích của nó trong việc chỉ hưởng bất cứ điều gì, cho đến khi nó có thể cải thiện điều nó có cho một mục đích xa hơn. Như vậy tìm kiếm chính mình là từ chối chính mình, và như vậy từ chối chính mình là thật sự tìm kiếm chính mình. Đó không phải là sự tìm kiếm bản thân khi chúng ta quan tâm không hơn điều đó, mà không có nó chúng ta không thể phục vụ Đức Chúa Trời một cách thoải mái. Khi linh hồn có thể nói với Đức Chúa Trời, Chúa ơi, như Ngài muốn con phục vụ Ngài trong vị trí của con, thì xin ban cho con một mức độ sức khỏe và sức mạnh như thế, trong đó con có thể phục vụ Ngài. Phản đối. Nhưng nếu Đức Chúa Trời nghĩ tốt rằng tôi sẽ phục vụ Ngài trong sự yếu đuối, và trong sự thiếu thốn và chịu khổ thì sao? Đáp. Khi đó đó là một dấu hiệu thoải mái của việc thắng hơn ý chí của riêng chúng ta, khi chúng ta có thể dâng chính mình để được Đức Chúa Trời sắp đặt, vì biết rõ nhất điều gì tốt cho chúng ta. Không có tình trạng nào mà trong đó chúng ta không thể thực thi một ân điển nào đó, và tôn vinh Đức Chúa Trời trong một mức độ nào đó. Nhưng vì một sự mở rộng nào đó của tình trạng thường là tình trạng mà trong đó chúng ta có khả năng làm điều tốt nhất, chúng ta có thể trong việc sử dụng những phương tiện mong muốn nó, và trên cơ sở đó dâng chính mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, và làm ý muốn của Ngài thành ý muốn của chúng ta, không có ngoại lệ hay giữ lại, và quan tâm không điều gì hơn điều chúng ta có thể có với sự cho phép và tình yêu của Ngài. Gióp đã rèn luyện lòng mình đến điều này; bởi đó trong sự thay đổi lớn đó của tình trạng ông đã không phạm tội, Gióp 2:10; nghĩa là, không rơi vào những tội lỗi đi kèm với tình trạng chán nản và khốn khổ đó; vào những tội lỗi của sự phản loạn và bất mãn. Ông mang những thập tự giá của mình một cách đẹp đẽ, với sự vững vàng và sự phó thác xứng hợp với một người thánh. 7. Đó còn là một bằng chứng rõ ràng của một thần linh đã bị khuất phục, khi chúng ta sẽ khám phá lẽ thật của tình cảm của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và dân Ngài, dù bị người khác lên án. Đa-vít sẵn lòng chịu đựng sự lên án về việc bỏ bê tình trạng và sự uy nghiêm của một vị vua, vì niềm vui về việc an định hòm giao ước, 2 Sa-mu-ên 6:22. Nê-hê-mi không thể giả vờ che giấu nỗi đau buồn của mình vì những tàn tích của Hội Thánh, dù ở trước mặt vua, Nê-hê-mi 2:3. Đó là một dấu hiệu thoải mái của sự tiêu hao của tình yêu bản thân, khi chúng ta có thể ở trong một trạng thái không quan tâm điều gì sẽ xảy đến với chính mình, miễn là mọi điều tốt đẹp với chính nghĩa của Đức Chúa Trời và Hội Thánh. Bây giờ cách để vẫn thắng hơn chính mình nhiều hơn, như khi chúng ta sắp làm hay chịu bất cứ điều gì, hay chống lại bất kỳ người nào trong một chính nghĩa tốt, v.v., là, không nghĩ rằng chúng ta phải giao tiếp với người ta, vâng, hay với ma quỷ, cho bằng với chính mình. Các thánh đã chống lại kẻ thù của họ đến chết, bằng cách chống lại sự hư hoại của chính họ trước. Nếu chúng ta một lần giành được chiến thắng trên chính mình, mọi điều khác đều bị chinh phục cho sự dễ dàng của chúng ta. Mọi tổn hại Sa-tan và thế gian làm cho chúng ta, là bằng sự tương ứng với chính mình. Mọi điều ở dưới chúng ta trong chừng mực, như chúng ta ở trên chính mình. Hãy tự thắng mình, và thế gian sẽ bị thắng cho ngươi, v.v. Để khuất phục chính mình hơn nữa, thật tốt khi theo tội lỗi đến chỗ giữ và lâu đài đầu tiên, là bản tính hư hoại; những dòng suối sẽ dẫn chúng ta đến đầu nguồn. Thật ra, sự khám phá rõ ràng nhất của tội lỗi là trong cách cư xử bên ngoài; chúng ta thấy nó trong quả trước khi trong rễ, như chúng ta thấy ân điển trong sự biểu hiện trước khi trong tình cảm. Nhưng chúng ta sẽ không bao giờ ghét tội lỗi triệt để cho đến khi chúng ta xét nó trong cái rễ bị nhiễm độc mà từ đó nó trỗi dậy. Điều ít làm rắc rối một người tự nhiên nhất thì làm rắc rối một Cơ Đốc nhân thật nhất. Một người tự nhiên đôi khi bị rắc rối bởi quả của sự hư hoại của mình, và những hậu quả của sự mắc tội và hình phạt đi kèm với nó; nhưng một Cơ Đốc nhân chân thành thì bởi chính sự hư hoại. Điều này khiến người ấy than phiền, cùng với Phao-lô thánh, ‘Ôi người khốn khổ như tôi, ai sẽ giải thoát tôi,’ không chỉ khỏi những chi thể, mà ‘khỏi thân thể của sự chết này?’ Rô-ma 7:24, là thân thể hôi thối đối với linh hồn tôi như một xác chết thối đối với các giác quan của tôi, cùng với những chi thể, kỳ diệu thay nhanh nhẹn và hoạt động, và không có ngày, hay giờ, hay phút nghỉ ngơi nào; luôn luôn vung vẩy quanh nó để mở rộng chính nó, và như nước suối, càng tuôn ra, càng có thể tuôn ra nhiều hơn. Đó là một cách tốt, khi có bất kỳ sự phá vỡ nào đặc biệt của sự bình an bên trong của chúng ta, ngay lập tức tìm đến điều sinh ra và nuôi dưỡng mọi sự bất an của chúng ta. Chúa ơi! tôi than phiền điều gì về đam mê không thể kiềm chế này của tôi? Tôi mang một bản tính quanh mình có thể bùng phát liên tục khi có bất kỳ dịp nào. Chúa ơi! xin đánh vào rễ, và làm khô nguồn trong con. Như vậy Đa-vít trỗi dậy từ sự mắc tội của hai tội lỗi hôi thối đó là giết người và ngoại tình, Thi Thiên 51:5, đến tội lỗi của bản tính ông, chính cái rễ; như thể ông nói, Chúa ơi, không phải chỉ những tội lỗi thực tế này làm ô uế con, mà nếu con nhìn lại sự thụ thai đầu tiên của con, con đã bị ô nhiễm trong nguồn của bản tính con. Đây là điều khiến linh hồn Đa-vít lệch khỏi khuôn nhiều như vậy; vì sự mâu thuẫn này từ đâu đến? và sự mâu thuẫn này từ đâu mà không mệt mỏi trong việc lại ngóc đầu lên hết lần này đến lần khác chống lại những sự kiểm soát của Đức Thánh Linh trong ông? Sự hư hoại không chịu bị từ chối là từ đâu? Những sự phản đối đột ngột và không được trông đợi này của xác thịt là từ đâu? ngoài từ phần còn lại của A-đam cũ trong ông, là phần, như một Mi-can ở trong chúng ta, hoặc chế nhạo những đường lối của Đức Chúa Trời, hoặc, như vợ của Gióp, bực bội và cản trở những sự vận động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong chúng ta; là phần thắng thế nhiều hơn vì nó được nuôi dưỡng tại nhà trong chúng ta, trong khi những sự vận động thánh là những người lạ đối với hầu hết linh hồn chúng ta. Sự hư hoại không muốn một người mới đến lại nắm lấy nhiều quyền như thế để kiểm soát, như dân Sô-đôm nghĩ nhiều rằng Lót, là một người lạ, lại can thiệp giữa họ, Sáng Thế Ký 19:9. Nếu Đức Chúa Trời một lần bỏ chúng ta, như Ngài đã làm với Ê-xê-chia, để thử điều gì ở trong chúng ta, chúng ta sẽ tìm thấy điều gì ngoài bóng tối, sự phản loạn, sự không thể kiềm chế, những sự nghi ngờ, v.v., trong những người tốt nhất của chúng ta. Xác thịt này của chúng ta có những nguyên lý chống lại mọi nguyên lý của Đức Chúa Trời, và những luật chống lại mọi luật của Đức Chúa Trời, và những lý do chống lại mọi lý do của Đức Chúa Trời. Ôi, nếu chúng ta có thể chỉ một giờ trọn vẹn suy nghĩ nghiêm túc về dòng chảy ô uế của lòng chúng ta, nó sẽ đưa chúng ta xuống quỳ gối trong sự hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời! Nhưng chúng ta không bao giờ khi còn sống, có thể triệt để như chúng ta phải, nhìn vào chiều sâu của lòng lừa dối của chúng ta, cũng không bị hạ mình đủ vì điều chúng ta thấy; vì dù chúng ta nói về nó và xưng nhận nó, chúng ta vẫn không được mài sắc chống lại xác thịt hư hoại này của chúng ta như chúng ta phải. Nó phải hạ chúng ta xuống thế nào rằng những hạt giống của tội lỗi hèn hạ nhất, ngay cả của tội lỗi nghịch với Đức Thánh Linh, ở trong chúng ta? Và không nhờ chúng ta mà chúng không bùng phát. Nó phải hạ chúng ta xuống khi nghe về bất kỳ tội lỗi lớn lao nào trong một người khác, xét xem bản tính của chính chúng ta sẽ tiến đến đâu nếu nó không bị kiềm chế (c). Chúng ta có thể thấy bản tính của chính mình trong họ như mặt đáp lại mặt, Châm Ngôn 27:19. Nếu Đức Chúa Trời lấy Đức Thánh Linh của Ngài khỏi chúng ta, có đủ trong chúng ta để làm ô uế cả một thế gian; và dù chúng ta được ghép vào Đấng Christ, chúng ta vẫn mang theo mình một hương vị của gốc cũ. Đa-vít là một người có cấu tạo tự nhiên tốt, và, về ân điển, là một người theo lòng của chính Đức Chúa Trời, và đã thắng hơn chính mình trong một mức độ lớn, và đã học cách thắng hơn chính mình trong vấn đề báo thù, như trong trường hợp của Sau-lơ, 1 Sa-mu-ên 24:6; vậy mà bây giờ chúng ta thấy chiếc bình bị lắc một chút, và những cặn bã xuất hiện vốn ở đáy trước kia. Ôi! chúng ta không biết lòng mình cho đến khi chúng ta cày với con bò cái của Đức Chúa Trời, cho đến khi Đức Thánh Linh của Ngài đem một ánh sáng vào linh hồn chúng ta.
Thật tốt khi xét xem nguồn ô uế này bùng phát đa dạng thế nào trong những tình trạng đa dạng mà chúng ta ở trong. Không có tình trạng đời sống nào, cũng không có hành động nào chúng ta thực hiện, mà trong đó nó sẽ không tự đưa mình ra để làm ô uế chúng ta; nó đầy chất độc đến nỗi nó làm ô nhiễm bất cứ điều gì chúng ta làm, cả bản tính, tình trạng, và hành động của chúng ta. Trong một tình trạng thịnh vượng, như Đa-vít, chúng ta nghĩ chúng ta sẽ không bao giờ bị rúng động, Thi Thiên 30:6. Dưới thập tự giá linh hồn bị rắc rối, và bị kéo đến sự lằm bằm, và trở nên ủ rũ, và chìm xuống trong sự ngã lòng, nóng nảy gần đến sự phạm thượng, mệt mỏi vì ơn gọi của chúng ta, và cãi nhau với mọi điều trên đường chúng ta. Hãy xem sự ngu dại và giận dữ của hầu hết người ta trong điều này, vì chúng ta những con sâu hèn hạ lại mâu thuẫn với Đức Chúa Trời vĩ đại. Và điều đó nguy hiểm cho ai? Chẳng phải cho chính chúng ta sao? Chúng ta hãy tập hợp chính mình cùng với mọi trí khôn và sức mạnh của chúng ta; ôi! chúng ta có thể làm gì ngoài khiêu khích Ngài, và nhận thêm những trận đòn? Chúng ta có thể chắc chắn Ngài sẽ đối xử với chúng ta như chúng ta đối xử với con cái mình. Nếu chúng ương ngạnh và bất an vì những vấn đề nhỏ hơn, chúng ta sẽ khiến chúng khóc và ủ rũ vì một điều gì đó. Những con ngựa bất trị, cứng đầu càng bị thúc ngựa nhiều hơn, vậy mà không hất người cưỡi xuống. CHƯƠNG XII.—Về sự công chính nguyên thủy, sự hư hoại tự nhiên, sự kết hợp của Sa-tan với nó, và bổn phận của chúng ta theo đó Phản đối. § I. Nhưng ở đây hãy đánh dấu một mưu đồ của sự phản bội thuộc linh. Sa-tan, kết hợp với sự hư hoại của chúng ta, khiến trí khôn hoạt động để thuyết phục linh hồn rằng sự nổi loạn bên trong này không tệ như vậy, vì nó tự nhiên đối với chúng ta, như một tình trạng của bản tính trỗi dậy từ những nguyên lý đầu tiên trong sự sáng tạo của chúng ta, và đã bị kiềm chế bởi dây cương của sự công chính nguyên thủy, là điều chúng muốn cho là phụ thêm và siêu nhiên, và vì vậy cho rằng dục vọng ít đáng ghét và dễ tha thứ hơn trong chúng ta, và như vậy không có nguy hiểm lớn trong việc nhượng bộ và phản bội linh hồn chúng ta cho nó, và bằng cách đó thuyết phục chúng ta rằng điều là kẻ thù chết người nhất của chúng ta không có hại gì trong nó, cũng không có ý làm hại chúng ta.* Đáp. Sự nổi loạn này của những dục vọng chống lại sự hiểu biết không phải là tự nhiên, như bản tính của chúng ta xuất phát từ tay Đức Chúa Trời lúc đầu, Sáng Thế Ký 1:27; vì điều này, là ác và là nguyên nhân của điều ác, không thể đến từ Đức Chúa Trời, Đấng tốt và là nguyên nhân của mọi điều tốt, và không gì ngoài điều tốt, Đấng, khi sáng tạo mọi vật, đã tuyên bố chúng là tốt, và, sau khi sáng tạo con người, đã tuyên bố về mọi vật rằng chúng rất tốt, câu 31. Bây giờ, điều ác và rất ác không thể ngự cùng lúc trong điều tốt và rất tốt. Đức Chúa Trời đã sáng tạo con người lúc đầu ngay thẳng; chính con người ‘đã tìm ra nhiều mưu kế,’ Truyền Đạo 7:29. Như Đức Chúa Trời đã làm đẹp thiên đàng bằng những ngôi sao, và trang trí trái đất bằng nhiều loại cây, và thảo mộc, và hoa, thì Ngài cũng đã trang điểm con người, loài thọ tạo hàng đầu của Ngài ở dưới đây, bằng mọi ân tứ thích hợp cho một tình trạng hạnh phúc; và sự công chính nguyên thủy là thích hợp và xứng đáng cho một tình trạng nguyên thủy và hạnh phúc. Vì vậy, như các thiên sứ được sáng tạo với mọi sự hoàn hảo của thiên sứ, và như thân thể chúng ta được sáng tạo trong một tính khí tuyệt đối của mọi chất lỏng, thì linh hồn được sáng tạo trong sự hòa hợp ngọt ngào đó trong đó không có sự bất hòa, như một nhạc cụ được lên dây đúng, thích hợp để được vận động đến bất kỳ bổn phận nào; như một tấm kính sạch, gọn gàng, linh hồn đại diện cho hình ảnh và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. § II. Vì vậy thật xa vời, rằng dục vọng phải là tự nhiên, mà điều trái ngược với nó, tức là, sự công chính, trong đó A-đam được sáng tạo, là tự nhiên đối với ông; dù nó được Đức Chúa Trời trồng trong bản tính con người, và như vậy xét về nguyên nhân của nó, là siêu nhiên; nhưng vì nó hòa hợp với tình trạng hạnh phúc đó, mà không có nó ông không thể tồn tại, về mặt đó nó là tự nhiên, và hẳn đã được truyền lại, nếu ông đứng vững, cùng với bản tính của ông, cho hậu tự của ông. Như hơi nóng trong không khí, dù nó có ấn tượng đầu tiên từ hơi nóng của mặt trời, nhưng là tự nhiên, vì nó hòa hợp với bản tính của yếu tố đó; và dù con người được hợp thành từ một bản thể thuộc linh và trần gian, nhưng là tự nhiên khi phần trần gian hèn hạ hơn phải phục tùng phần cao hơn, vì nơi có những mức độ khác nhau của giá trị, thật xứng hợp có một sự lệ thuộc của phần hèn hạ hơn vào phần cao hơn theo trật tự. Thân thể tự nhiên mong muốn thức ăn và những sự thỏa mãn của thân thể, nhưng nơi một người được ban lý trí, ước muốn này được cai trị đến nỗi nó không trở nên quá mức. Một con thú không phạm tội trong sự thèm muốn của nó, vì nó không có quyền năng nào ở trên để sắp xếp nó. Một người sống ở một nơi cô độc, xa rời bạn bè, có thể tự do sống như mình thích; nhưng nếu người ấy đến sống dưới sự cai trị của một thành phố được sắp xếp tốt nào đó, khi đó người ấy buộc phải phục tùng luật pháp và phong tục của thành phố đó, chịu phạt khi vi phạm trật tự; cũng vậy những sự trỗi dậy của linh hồn, dù trong những loài thọ tạo khác chúng không đáng trách, vì chúng không có người chỉ huy trong chính chúng, ở trên chúng, nhưng trong con người chúng phải được sắp xếp bởi lý trí và sự phán đoán. Vì vậy không thể, rằng dục vọng phải là tự nhiên, xét về tình trạng sáng tạo. Đó là tội lỗi của A-đam; là tội có nhiều tội lỗi trong dạ con của nó, đã đem sự rối loạn này đến linh hồn. Con người A-đam trước hết làm hư hoại bản tính của chúng ta, và bản tính bị hư hoại, làm hư hoại con người chúng ta, và con người chúng ta bị hư hoại, làm tăng sự hư hoại của bản tính chúng ta, bởi thói quen phạm tội, là một bản tính khác trong chúng ta. Như một dòng suối, càng chảy xa khỏi đầu nguồn, nó càng mở rộng kênh của nó, bởi những dòng sông nhỏ hơn chảy vào nó, cho đến khi nó đổ chính nó vào biển; cũng vậy sự hư hoại, cho đến khi nó bị ân điển thắng hơn, phình to ngày càng lớn, đến nỗi dù sự rối loạn này không phải là tự nhiên, xét về sự sáng tạo đầu tiên, nhưng kể từ sự sa ngã nó đã trở nên tự nhiên, như chúng ta gọi điều chung cho toàn bộ loài, và được truyền từ cha mẹ cho con cái của họ, là tự nhiên; đến nỗi nó vừa tự nhiên vừa trái với bản tính, tự nhiên bây giờ, nhưng trái với bản tính trong sự hoàn hảo đầu tiên của nó. Và vì sự hư hoại là tự nhiên đối với chúng ta, vì vậy, 1, Chúng ta vui thích trong nó; từ đó mà linh hồn chúng ta được đưa đi trong một dòng chảy dễ dàng, đến việc phạm bất kỳ tội lỗi nào mà không có sự chống đối. 2. Vì nó tự nhiên, vì vậy nó không mệt mỏi và không yên nghỉ, như những thân thể nhẹ không mệt mỏi trong sự vận động đi lên của chúng, cũng không những thân thể nặng trong sự vận động đi xuống của chúng, cũng không một dòng suối trong việc chảy đến biển, vì nó tự nhiên: bởi đó mà ‘người cũ,’ Ê-phê-sô 4:22, không bao giờ mệt mỏi trong ‘những việc làm của xác thịt,’ Ga-la-ti 5:19, cũng không bao giờ bị rút cạn. Khi người ta không thể hành động tội lỗi, họ vẫn sẽ yêu tội lỗi, và hành động nó lại bằng những ý nghĩ dễ chịu về nó, và bằng những sự suy đoán tội lỗi hút ra sự vui thích của tội lỗi; và đau buồn, không phải vì tội lỗi của họ, mà vì họ thiếu sức mạnh và cơ hội để phạm nó; nếu tội lỗi không rời bỏ họ, họ sẽ không bao giờ rời bỏ tội lỗi. Sự hư hoại này của bản tính chúng ta không được tạo ra trong chúng ta bởi lý luận và sự thuyết phục, vì khi đó nó có thể được thỏa mãn bằng những lý do, nhưng nó ở trong chúng ta theo cách một khuynh hướng tự nhiên, như sắt bị đưa đến đá nam châm; và cho đến khi bản tính chúng ta được thay đổi, không lý do nào sẽ thắng lâu dài, mà khuynh hướng tội lỗi của chúng ta, như một dòng suối bị ngăn lại một lúc, sẽ bùng phát với bạo lực lớn hơn. 3. Vì là tự nhiên, nó không cần sự giúp đỡ, như trái đất không cần sự cày cấy để sinh ra cỏ dại. Khi bản tính hư hoại của chúng ta bị đưa đi trái ngược với điều tốt, nó tự mình bị đưa đi, như khi Sa-tan nói dối hay giết người, nó đến từ bản tính bị rủa sả của chính nó; và dù Sa-tan kết hợp với bản tính hư hoại của chúng ta, nhưng sự nghiêng về tội lỗi, và sự ưng thuận với nó, là từ chính chúng ta. Câu hỏi. § III. Nhưng làm sao chúng ta biết Sa-tan kết hợp với bản tính của chúng ta, trong những hành động mà bản tính tự nó nghiêng về? Đáp. Khi đó Sa-tan thêm sự giúp đỡ của nó, khi bản tính của chúng ta bị đưa đi háo hức hơn bình thường đến tội lỗi; như khi một dòng suối chảy một cách dữ dội, chúng ta có thể biết rằng không chỉ có thủy triều, mà còn có gió đưa nó đi. Cũng vậy trong những cuộc nổi loạn đột ngột và dữ dội, chính Sa-tan thúc đẩy bản tính bị Đức Chúa Trời để mặc cho chính nó. Một hòn đá rơi xuống bởi trọng lượng của chính nó, nhưng nếu nó rơi rất nhanh, chúng ta biết nó bị ném xuống bởi một tác nhân bên ngoài. Dù không có ma quỷ, bản tính hư hoại của chúng ta vẫn sẽ đóng phần của Sa-tan chống lại chính nó; nó sẽ có một nguồn cung cấp sự gian ác, như một con rắn có chất độc, từ chính nó, nó có một nguồn để nuôi nó. Không ai được tự vuốt ve mình, Sa-tan là, v.v. (Augustine). Nhưng con người đó, trong khi sống ở đây, không hoàn toàn bị loại khỏi hy vọng hạnh phúc, và có một bản tính không rộng lớn và có khả năng phạm tội như của Sa-tan; bởi đó người ấy không ngoan cố trong việc ghét Đức Chúa Trời và làm điều ác như nó, v.v. Nếu không thì có, về loại, cùng một khuynh hướng bị rủa sả, và sự ác độc của bản tính chống lại sự tốt lành thật trong con người, như ở trong chính ma quỷ và những linh hồn bị đoán phạt. Không phải là một sự giảm nhẹ tội lỗi, khi biện hộ rằng nó là tự nhiên; vì những bệnh tật tự nhiên, như bệnh phong, được truyền từ cha mẹ, là nguy hiểm nhất, và ít chữa được nhất. Đây cũng không phải là bất kỳ lời bào chữa nào, vì vì như nó là tự nhiên, thì nó cũng là tự nguyện, không chỉ trong A-đam, trong hông của người chúng ta đã ở, và vì vậy đã phạm tội, mà còn xét về chính chúng ta, những người xa rời việc ngăn chặn dòng chảy của tội lỗi hoặc trong chính mình hoặc trong người khác, đến nỗi chúng ta nuôi dưỡng và củng cố nó, hoặc ít nhất cho nó nhiều đường hơn, và chuẩn bị ít hơn chống lại nó hơn chúng ta phải, cho đến khi chúng ta đến dưới sự cai trị của ân điển; và bằng cách đó chúng ta biện minh cho tội lỗi của A-đam, và tình trạng hư hoại theo sau nó, và cho thấy, rằng nếu chúng ta đã ở trong tình trạng của A-đam chính mình, chúng ta hẳn đã làm sự lựa chọn ác đó mà ông đã làm. Và dù sự hư hoại này của bản tính chúng ta là cần thiết đối với chúng ta, nhưng nó không phải là một sự cần thiết dữ dội từ một nguyên nhân bên ngoài, mà là một sự cần thiết chúng ta tự nguyện kéo lên chính mình, và vì vậy càng phải hạ chúng ta xuống hơn; vì chúng ta càng nhất thiết phạm tội, chúng ta càng tự nguyện, và càng tự nguyện, càng nhất thiết, ý chí tự đặt mình một cách tự nguyện vào những xiềng xích này của tội lỗi.* Sự cần thiết không phải là một lời biện hộ, khi ý chí là nguyên nhân trực tiếp của bất kỳ hành động nào. Bất cứ điều gì tâm trí ra lệnh cho chính nó, nó đều đạt được (Seneca). Lòng người ta bảo họ rằng họ có thể cai trị những ước muốn của mình nếu họ muốn; vì hãy nói với một người về bất kỳ món ăn nào người ấy thích, rằng có chất độc trong đó, và người ấy sẽ không động vào nó: cũng vậy hãy nói với người ấy rằng có sự chết trong tội lỗi đó mà người ấy sắp phạm, và người ấy sẽ kiêng tránh, nếu người ấy tin nó là như vậy; nếu người ấy không tin nó, đó là sự vô tín và chủ nghĩa vô thần tự nguyện của người ấy. Nếu ý chí sử dụng chủ quyền đó mà nó phải, và có thể, ngay từ đầu, chúng ta hẳn đã hoàn toàn được giải thoát khỏi sự cần thiết này. Người ta không bị đoán phạt vì họ không thể làm tốt hơn, mà vì họ sẽ không làm tốt hơn; nếu không có ý chí, sẽ không có địa ngục, Hãy để ý chí riêng ngừng lại và sẽ không có địa ngục. Vì người ta tự nguyện phục tùng sự cai trị và luật pháp của tội lỗi, họ biện hộ cho nó, và thích nó đến nỗi, họ không ghét điều gì nhiều như điều bằng bất kỳ cách nào chống lại những luật vô luật pháp đó. Những người nghĩ hạnh phúc của họ là làm điều họ muốn, để họ có thể tự do, lại cản trở chính ước muốn của mình, vì đây là cách làm họ thành những nô lệ hoàn hảo nhất. Khi ý chí của chúng ta là nguyên nhân trực tiếp tiếp theo của tội lỗi, và lương tâm chúng ta làm chứng cho chúng ta rằng nó là như vậy, khi đó lương tâm sẵn sàng đứng về phía Đức Chúa Trời trong việc buộc tội chính mình; lương tâm chúng ta nói thẳng vào mặt chúng ta rằng chúng ta có thể làm nhiều hơn điều chúng ta làm để cản trở tội lỗi, và rằng khi chúng ta phạm tội, đó không phải vì sự yếu đuối, mà vì sự gian ác của bản tính chúng ta. Lương tâm chúng ta bảo chúng ta rằng chúng ta không chỉ phạm tội một cách tự nguyện, mà thường với sự vui thích, trong chừng mực chúng ta không bị ân điển khuất phục, hay bị một điều gì đó ở trên chúng ta làm kính sợ, và rằng chúng ta cho bất kỳ sự kiềm chế nào là sự khốn khổ của chúng ta. Và nơi bởi ân điển ý chí được củng cố, đến nỗi nó không ưng thuận đầy đủ, nhưng một linh hồn đầy ân điển vẫn bị hạ mình ngay cả vì những sự trỗi dậy đột ngột của sự hư hoại ngăn cản sự cân nhắc. Như ở đây Đa-vít, dù ông đã chống lại những sự trỗi dậy của lòng mình, nhưng ông bị rắc rối, rằng ông có một trái tim hèn hạ như vậy lại trỗi dậy chống lại Đức Chúa Trời, và vì vậy hạ nó xuống. Ai là người không có nguyên nhân để bị hạ mình, không chỉ vì sự hư hoại của mình, mà vì người ấy không chống lại với sức mạnh đó, cũng không nỗ lực ngăn ngừa nó với sự siêng năng đó mà lòng người ấy bảo người ấy có thể? Chúng ta không thể có những sự nhận biết quá sâu sắc về tội lỗi sinh sôi này, mẹ và vú nuôi của mọi sự gớm ghiếc; vì chúng ta càng xét chiều cao, chiều sâu, chiều rộng, và chiều dài của nó, chúng ta sẽ càng bị hạ mình trong chính mình, và tôn vinh chiều cao, chiều sâu, chiều rộng, và chiều dài của sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Ê-phê-sô 3:18. Những người ưu ái bản tính luôn là kẻ thù của ân điển. Điều này, mà một số người nghĩ và nói về nó một cách yếu ớt và mờ nhạt, là một kẻ thù tệ hơn đối với chúng ta hơn chính ma quỷ; một kẻ thù gần hơn, không yên nghỉ hơn, phản bội hơn, vì bởi sự thông đồng với nó ma quỷ làm mọi tổn hại nó làm cho chúng ta, và bởi nó duy trì những pháo đài trong chúng ta chống lại sự tốt lành. Đây là điều, hoặc bởi sự ngã lòng hoặc sự trái ngược, cản trở chúng ta khỏi điều tốt; hoặc nếu không, bởi sự chết chóc, sự nhàm chán, những sự phân tâm, hay những mục đích hư hoại, cản trở chúng ta trong việc làm điều tốt. Điều này thúc đẩy chúng ta đến điều ác, và lạm dụng điều tốt trong chúng ta, hay từ chúng ta, để che đậy hay tô màu tội lỗi, và cung cấp cho chúng ta những lý do hoặc để duy trì điều ác, hoặc những cách lẩn tránh để chuyển nó sang những nguyên nhân giả, hoặc những hàng rào để trang bị cho chúng ta chống lại bất cứ điều gì sẽ chống đối chúng ta trong những đường lối gian ác của chúng ta; dù nó không thể cũng không muốn là tốt, nhưng nó muốn được người khác nghĩ là tốt, và ép buộc một ý nghĩ lên chính nó rằng nó là tốt. Nó giam cầm và giữ xuống mọi ánh sáng có thể khám phá nó, cả bên trong chính nó và bên ngoài chính nó, nếu nó nằm trong quyền của nó; nó nịnh hót chính mình, và muốn cả thế gian nịnh hót nó nữa, mà, nếu thế gian không làm, nó bực bội, đặc biệt nếu nó một lần bị khám phá và bị cản trở. Từ đó đến mọi mưu đồ chống lại sự tốt lành, để tội lỗi có thể cai trị mà không bị kiểm soát. Chẳng phải là một trường hợp đáng than khóc rằng con người, người, xuất phát từ chính những nguyên lý của bản tính, không thể không mong muốn hạnh phúc và ghê tởm sự khốn khổ, vậy mà lại yêu sự khốn khổ đời đời trong những nguyên nhân của nó, và ghê tởm hạnh phúc trong những đường lối dẫn đến nó? Điều này cho chúng ta thấy một sự mất trật tự và rối loạn kỳ diệu nào được đem đến bản tính con người; vì mọi loài thọ tạo khác tự nhiên bị đưa đến điều hữu ích cho nó, và tránh điều bằng bất kỳ cách nào gây hại và xúc phạm. Chỉ con người yêu chất độc của chính mình, và chiến đấu cho những dục vọng đó chiến đấu chống lại linh hồn mình. § IV. Bổn phận của chúng ta là, 1. Nỗ lực thấy khuynh hướng tội lỗi này của chúng ta, không chỉ khi nó được khám phá trong Kinh Thánh, mà khi nó tự khám phá trong chính lòng chúng ta. Điều này phải được làm bởi ánh sáng và sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng biết chúng ta và mọi ngã rẽ và đường vòng và đường nhánh của linh hồn chúng ta, tốt hơn chúng ta biết chính mình. Chúng ta phải thấy nó là điều đáng ghét và ghê tởm nhất trong thế gian, làm bản tính chúng ta trái ngược với bản tính trong sạch của Đức Chúa Trời, và trong mọi bổn phận khác làm chúng ta không sẵn sàng nhất đối với những bổn phận thuộc linh, trong đó chúng ta phải có sự hiệp thông gần nhất với Đức Chúa Trời, vì nó nắm lấy chính thần linh của tâm trí chúng ta. 2. Chúng ta phải nhìn nó là tệ hơn bất kỳ dòng suối bẩn thỉu nào trong những dòng suối đến từ nó; không, hơn mọi dòng chảy ô uế của đời sống chúng ta cộng lại. Có nhiều lửa hơn trong lò hơn trong những tia lửa; có nhiều chất độc hơn trong rễ hơn trong mọi cành. Vì nếu dòng suối bị ngăn lại, và những cành bị cắt bỏ, và những tia lửa bị dập tắt, vẫn sẽ có một nguồn cung cấp liên tục. Như trong những điều tốt, nguyên nhân tốt hơn hiệu quả, thì trong những điều ác nguyên nhân tệ hơn. Mỗi quả phải làm cái rễ độc hại này càng đáng ghét hơn đối với chúng ta, và cái rễ phải làm chúng ta ghét quả hơn, vì nó đến từ một cái rễ xấu như vậy, vì nó tệ hơn trong nguyên nhân hơn trong chính nó; tình cảm tệ hơn hành động, là điều có thể bị ép buộc hay giả vờ. Chúng ta kêu lên về những tội lỗi đặc biệt, nhưng không bị hạ mình như chúng ta phải vì những khuynh hướng ô uế của chúng ta, mà không có cái nhìn về chúng thì không thể có (1.) không có sự ăn năn lành mạnh nào xuất phát từ sự xét sâu sắc và triệt để về tội lỗi; (2.) không có ước muốn được đúc lại mới, mà không có nó chúng ta không bao giờ có thể vào một nơi thánh như thiên đàng; (3.) không có sự tự chối bỏ, cho đến khi chúng ta thấy những điều tốt nhất trong chúng ta là sự thù địch chống lại Đức Chúa Trời; (4.) không có sự quý trọng cao Đấng Christ, mà không có Ngài bản tính, con người, và hành động của chúng ta là gớm ghiếc trong mắt Đức Chúa Trời; (5.) cũng không có bất kỳ sự bình an vững chắc nào được an định trong linh hồn, là sự bình an không xuất phát từ sự không biết về sự hư hoại của chúng ta, hay sự thỏa hiệp với nó, mà từ cái nhìn và sự ghét bỏ nó, và sức mạnh chống lại nó. 3. Hãy xét tính thuộc linh và phạm vi rộng lớn của luật pháp Đức Chúa Trời, cùng với lời rủa sả đi kèm, là luật cấm không chỉ những tội lỗi đặc biệt, mà mọi loại, mức độ, dịp tiện, và sự thúc đẩy của tội lỗi trong toàn bộ chiều rộng và chiều sâu của nó, và chính bản tính của chúng ta, trong chừng mực nó bị hư hoại; vì thiếu điều này chúng ta thấy nhiều người ‘sống không có luật pháp,’ Rô-ma 7:9, vui vẻ và hớn hở vì không biết về sự khốn khổ của mình, những người, nếu họ chỉ một lần thấy bản tính và đời sống của mình trong tấm kính đó, nó sẽ lấy đi sự sống động và can đảm đó khỏi họ, và làm họ hèn hạ trong mắt mình. Người ta thường nhìn chính mình trong luật pháp của nhà nước nơi họ sống, và nghĩ mình đủ tốt, nếu họ tự do khỏi nguy hiểm của những đạo luật hình phạt; tấm kính này chỉ khám phá những vết bẩn hôi thối, những gương xấu thô thiển, và những sự bùng phát; hoặc nếu không họ phán xét chính mình bởi những phần của bản tính, hay ân điển thông thường, hay bởi sự phù hợp bên ngoài với tôn giáo, hoặc bởi ánh sáng họ có để hướng dẫn chính mình trong những công việc của đời sống này, bởi cách cư xử đẹp đẽ và văn minh của họ, v.v.; và bởi đó sống và chết mà không có bất kỳ cảm giác nào về quyền năng của sự tin kính, là sự bắt đầu trong sự hiểu biết đúng đắn về chính mình, và kết thúc trong sự hiểu biết đúng đắn về Đức Chúa Trời. Tính thuộc linh và sự trong sạch của luật pháp phải dạy chúng ta xét sự trong sạch và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; việc đem linh hồn chúng ta vào sự hiện diện của Ngài sẽ làm chúng ta ghê tởm chính mình, cùng với Gióp, ‘trong bụi và tro,’ Gióp 42:6. Những điều trái ngược được thấy tốt nhất bằng cách đặt cái này gần cái kia; trong khi chúng ta chỉ nhìn vào chính mình, và vào người khác giữa những người chúng ta sống, chúng ta nghĩ mình là một ai đó. Đó là một bằng chứng của một sự chân thành nào đó được tạo ra trong linh hồn, khi không tránh ánh sáng đó có thể để chúng ta thấy những góc hôi thối của lòng và đời sống chúng ta. 4. Sự xét về điều này cũng phải ép buộc chúng ta mang một sự bảo vệ đôi trên linh hồn chúng ta. Đa-vít rất tỉnh thức, vậy mà chúng ta thấy ở đây ông bị bất ngờ bởi sự nổi loạn đột ngột của lòng mình. Chúng ta phải quan sát lòng mình như những người cai trị quan sát những kẻ nổi loạn và những người gây rối. Sự quan sát làm lòng kính sợ. Chúng ta thấy tội lỗi lớn lên đến mức quá mức nào trong những người không từ chối chính mình điều gì, cũng không chịu bị từ chối trong bất cứ điều gì; những người, nếu họ có thể làm điều họ muốn, sẽ làm điều họ có thể; những người biến sự tự do thành sự phóng túng, và làm mọi khả năng và lợi thế của họ để làm điều tốt, đóng góp cho những mệnh lệnh của những dục vọng cai trị và không thể kiềm chế. Nếu không phải vì Đức Chúa Trời một phần bởi quyền năng của Ngài trấn áp, và một phần bởi ân điển của Ngài khuất phục những sự rối loạn của bản tính con người vì điều tốt của xã hội, và việc quy tụ một Hội Thánh trên trái đất, sự hư hoại sẽ phình to đến mức quá mức đó, đến nỗi nó sẽ lật đổ và làm rối loạn mọi điều cùng với chính nó. Dù có một sự hư hoại chung bám vào bản tính của mọi người nói chung, như con người (như sự ngờ vực nơi Đức Chúa Trời, tình yêu bản thân, một khuynh hướng xác thịt và trần gian, v.v.), nhưng Đức Chúa Trời sắp xếp nó như thế, đến nỗi trong một số người có sự xuống và giảm đi, trong những người khác, Đức Chúa Trời một cách chính đáng để mặc họ cho chính mình, có một sự lên và tăng lên của tính tội lỗi, ngay cả vượt quá giới hạn của sự hư hoại thông thường, bởi đó họ trở nên tệ hơn chính mình, hoặc như những con thú trong sự nhục dục, hoặc như ma quỷ trong sự gian ác thuộc linh. Dù mọi người đều mù trong những điều thuộc linh, nhưng một số người bị mù nhiều hơn; dù mọi người đều cứng lòng, nhưng một số người bị cứng nhiều hơn; dù mọi người đều hư hoại trong những đường lối ác, nhưng một số người bị hư hoại nhiều hơn; và chìm sâu hơn vào sự nổi loạn hơn người khác. Đôi khi Đức Chúa Trời cho phép sự hư hoại này bùng phát trong những người văn minh, vâng ngay cả trong chính con cái Ngài, để họ có thể biết chính mình tốt hơn, và vì đôi khi sự hư hoại bị làm suy yếu không chỉ bằng cách bị nén lại, mà bằng cách có một lối thoát, bởi đó ân điển khơi dậy trong linh hồn một sự ghét bỏ và báo thù mới chống lại nó; và để chúng ta thấy một sự cần thiết phải có Đấng Christ trọn vẹn, không chỉ để tha thứ tội lỗi, mà còn để tẩy rửa và làm sạch bản tính tội lỗi của chúng ta. Cảnh báo. Nhưng điều ác tự nó, không được làm vì điều tốt đến bởi nó một cách tình cờ; điều này phải là một sự an ủi sau những lần chúng ta bị bất ngờ, chứ không phải một sự khích lệ trước. 5. Và vì bản tính thiêng liêng, được tạo ra trong chúng ta bởi lẽ thật thiêng liêng, cùng với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là thuốc giải độc duy nhất chống lại mọi tội lỗi, và bất cứ điều gì trái ngược với Đức Chúa Trời trong chúng ta, vì vậy chúng ta phải nỗ lực để lẽ thật của Đức Chúa Trời có thể được ghép vào lòng chúng ta, để mọi năng lực của linh hồn chúng ta có thể hưởng vị của nó, để có một sự hòa hợp ngọt ngào giữa linh hồn và mọi điều thuộc linh, để lẽ thật được ghép vào lòng chúng ta, chúng ta có thể được ghép vào Đấng Christ, và lớn lên trong Ngài, và mặc lấy Ngài ngày càng nhiều hơn, và được biến đổi thành hình ảnh của Ngài. Không điều gì trên thiên đàng hay trái đất sẽ loại bỏ sự hư hoại, và thay đổi những khuynh hướng của chúng ta, ngoài Đức Thánh Linh của Đấng Christ, mặc những lẽ thật thiêng liêng bằng một quyền năng thiêng liêng cho mục đích này. 6. Khi sự hư hoại trỗi dậy, hãy cầu nguyện cho nó xuống, như Phao-lô thánh đã làm, 2 Cô-rinh-tô 12:8, và để củng cố lời cầu nguyện của ngươi, hãy đòi lời hứa của giao ước mới, rằng Đức Chúa Trời sẽ ‘cắt bì lòng chúng ta,’ và ‘rửa chúng ta bằng nước sạch,’ rằng Ngài sẽ ‘viết luật pháp Ngài trong lòng chúng ta, và ban Đức Thánh Linh của Ngài khi chúng ta cầu xin,’ Ê-xê-chi-ên 36:25–27; và nhìn vào Đấng Christ như một ‘nguồn công khai mở ra cho Giu-đa và Giê-ru-sa-lem để rửa trong đó’ Xa-cha-ri 13:1. Trong điều này có sự an ủi của chúng ta, 1, rằng Đấng Christ có mọi sự đầy đủ cho chúng ta, và rằng bản tính của chúng ta hoàn hảo trong Ngài; 2, Rằng Đấng Christ trong bản tính của chúng ta đã thỏa mãn công lý thiêng liêng, không chỉ cho tội lỗi của đời sống chúng ta, mà cho tội lỗi của bản tính chúng ta. Và, 3, Rằng Ngài sẽ không bao giờ bỏ cuộc cho đến khi bởi Đức Thánh Linh của Ngài Ngài đã làm bản tính của chúng ta thánh và trong sạch như của chính Ngài, cho đến khi Ngài đã lấy đi không chỉ sự cai trị, mà chính sự sống và sự hiện hữu của tội lỗi khỏi lòng chúng ta. 4, Rằng với mục đích này Ngài để lại Đức Thánh Linh và lẽ thật của Ngài trong Hội Thánh cho đến tận thế, để hạt giống của Đức Thánh Linh có thể khuất phục hạt giống của con rắn trong chúng ta, và để Đức Thánh Linh có thể là một nguồn không bao giờ cạn của mọi ý nghĩ, ước muốn, và nỗ lực thánh trong chúng ta, và làm khô dòng chảy và nguồn trái ngược của bản tính hư hoại. Và các Cơ Đốc nhân phải nhớ, khi họ bị làm phiền nhiều bởi sự hư hoại của mình, rằng đó không phải chỉ là trường hợp riêng của họ, mà là tình trạng của mọi dân Đức Chúa Trời, kẻo họ bị ngã lòng khi nhìn vào khuôn mặt xấu xí biến dạng của A-đam cũ, là điều làm một số người sợ hãi đến nỗi nó làm họ nghĩ, bản tính của không người nào hèn hạ như của họ; điều đó hẳn sẽ tốt nếu nó chỉ hướng đến sự hạ mình; nhưng Sa-tan thường lạm dụng nó hướng đến sự ngã lòng và tuyệt vọng. Nhiều người vì một ý nghĩ sai lầm nghĩ rằng sự hư hoại là lớn nhất khi họ cảm thấy nó nhiều nhất, trong khi thật ra, chúng ta càng ít thấy nó và than khóc về nó, nó càng nhiều. Những tiếng thở dài và rên rỉ của linh hồn giống như những lỗ chân lông của thân thể, từ đó nơi những người bệnh những chất lỏng bệnh hoạn bùng phát và như vậy trở nên ít hơn. Chúng ta càng thấy và đau buồn vì sự kiêu ngạo, là một dòng chảy trực tiếp của bản tính hư hoại của chúng ta, nó càng ít, vì chúng ta thấy nó bởi một ân điển trái ngược; càng thấy nhiều càng ghét nhiều, càng ghét tội lỗi nhiều, càng yêu ân điển nhiều, và càng yêu nhiều càng sống nhiều, là sự sống càng sống động, càng nhạy cảm với điều trái ngược. Khi có mọi sự khám phá và xung đột sự hư hoại mất một ít đất, và ân điển thắng hơn nó. CHƯƠNG XIII.—Về trí tưởng tượng, tội lỗi của nó, và những phương thuốc cho nó § I. Và trong mọi năng lực của linh hồn, hầu hết sự bất an và rắc rối không cần thiết của đời sống chúng ta xuất phát từ sự hư không và sự cai trị xấu của quyền năng đó của linh hồn mà chúng ta gọi là trí tưởng tượng và ý kiến, nằm ở biên giới giữa các giác quan và sự hiểu biết của chúng ta; là điều không gì khác ngoài một sự nhận biết nông cạn về điều tốt hay điều ác được lấy từ các giác quan. Bây giờ vì những điều tốt hay ác bên ngoài hòa hợp hay không hòa hợp với các giác quan, và đời sống của giác quan ở trong chúng ta trước khi sử dụng lý trí, và những sự vui thích của giác quan là hiện tại, và dễ chịu và phù hợp với bản tính của chúng ta, bởi đó trí tưởng tượng đặt một giá lớn cho những điều tốt có thể cảm nhận được; và chính sự phán đoán kể từ sự sa ngã, cho đến khi nó có một ánh sáng và sức mạnh cao hơn, nhượng bộ cho trí tưởng tượng của chúng ta. Từ đó mà những điều tốt nhất, nếu chúng đi kèm với những sự bất tiện có thể cảm nhận được, như sự thiếu thốn, sự sỉ nhục trong thế gian, và những điều như thế, bị phán đoán sai là những điều ác; và những điều tệ nhất, nếu chúng đi kèm với sự tôn trọng trong thế gian, và những sự thỏa mãn có thể cảm nhận được, được tưởng tượng là điều tốt lớn nhất; điều này xuất hiện không nhiều trong lời nói của người ta (vì họ xấu hổ khi khám phá sự ngu dại và chủ nghĩa vô thần ẩn giấu của mình), mà đời sống của người ta nói lên nhiều như vậy, trong sự lựa chọn đặc biệt đó mà họ thực hiện. Có nhiều người nghĩ việc phục vụ Đức Chúa Trời không chỉ là một điều hư không mà còn là một điều nguy hiểm, và việc bị kính sợ bởi sự tôn trọng tôn giáo là một điều hèn hạ; họ kể những đường lối dân Đức Chúa Trời đi không tốt hơn sự điên rồ, và đường lối đó Đức Chúa Trời đi trong việc đem người ta đến thiên đàng bằng một sự công bố rõ ràng những lẽ thật thiên đàng, không là gì ngoài sự ngu dại; và những người coi trọng nó, được cho là, như người Pha-ri-si cho những người nghe Đấng Christ là, những người ngu dốt, hèn hạ, và đáng khinh.
Từ đó phát sinh mọi định kiến sai lầm đó chống lại những đường lối của sự thánh khiết, như họ trong Công Vụ đã e ngại trong việc tiếp nhận lẽ thật, vì đó là ‘một đạo bị nói nghịch ở khắp mọi nơi,’ Công Vụ 28:22. Giáo lý của thập tự giá luôn có thập tự giá theo sau nó, là điều trí tưởng tượng kể là điều đáng ghét và cay đắng nhất trong thế gian. Trí tưởng tượng này của chúng ta đã trở thành chỗ ngồi của sự hư không, và bởi đó của sự phiền muộn cho chúng ta, vì nó nhận biết một hạnh phúc lớn hơn trong những điều tốt bên ngoài hơn là có thật, và một sự khốn khổ lớn hơn trong những điều ác bên ngoài hơn là thật sự có; và khi kinh nghiệm cho chúng ta thấy rằng không có điều tốt đó trong những điều mà chúng ta tưởng tượng là có, mà, ngược lại, chúng ta tìm thấy nhiều điều ác trong chúng mà chúng ta không bao giờ mong đợi, bởi đó linh hồn không thể không bị rắc rối. Đời sống của nhiều người, và những người không phải là hèn hạ nhất, hầu như không là gì khác ngoài một sự tưởng tượng; điều chủ yếu khiến trí khôn của họ hoạt động và chiếm hầu hết thời gian của họ là cách làm hài lòng trí tưởng tượng của chính họ, là điều dựng lên một sự xuất sắc, trong chính nó, so với nó nó khinh thường mọi sự xuất sắc thật và những điều có hậu quả cần thiết nhất thật sự. Từ đó nảy sinh tham vọng và khuynh hướng trở nên vĩ đại trong thế gian; từ đó đến một ước muốn không thể đo lường được về việc dư dật trong những điều thế gian quý trọng cao. Trong chúng ta tự nhiên có một sự cạnh tranh và ước muốn được bằng hay hơn người khác trong điều thường được cho là làm chúng ta hạnh phúc và được quý trọng giữa người ta.
Nếu chúng ta không thể là những người duy nhất, thì ít nhất chúng ta cũng muốn là một nhân vật nào đó trong đời; chúng ta phải có điều gì đó để được người ta trọng vọng, và nếu bị cản trở trong điều ấy, chúng ta kể đó là sự khốn khổ lớn nhất có thể xảy đến cho mình. Và, tệ hơn nữa, một dục vọng hư hoại muốn được coi là lớn lao trong mắt người khác len lỏi vào cả sự xưng nhận tôn giáo, nếu chúng ta sống ở những nơi mà tôn giáo đem lại tiếng tăm hay lợi lộc. Người ta sẽ hy sinh chính mạng sống mình vì hư vinh. Đó là dấu hiệu cho thấy một người sống cho ý kiến và danh tiếng nơi người khác hơn là cho lương tâm, khi nỗi buồn của người ấy vì bị thất vọng về sự tán thưởng mà mình mong đợi từ loài người lại lớn hơn nỗi buồn vì mình đã lầm lỗi đối với Đức Chúa Trời. Điều đó làm hư hỏng mọi sự trong tôn giáo khi chúng ta đến với những việc thuộc về trời bằng những tình cảm thuộc về đất, và không tìm kiếm Đấng Christ trong Đấng Christ, mà tìm kiếm thế gian. Giáo hoàng chế là gì nếu không phải là một khuôn khổ nhân tạo do bộ óc con người tạo ra để làm vui lòng trí tưởng tượng của loài người bằng vẻ bề ngoài và sự phô trương của các nghi lễ, giống như pho tượng bằng vàng của Nê-bu-cát-nết-sa, mà vua ấy đã tự lấy làm vui thích đến nỗi, để có sự đồng nhất trong việc thờ phượng pho tượng ấy, vua đã ép buộc mọi người, với hình phạt tử hình, phải sấp mình xuống trước nó, Đa-ni-ên 3:6. Điều này khiến những người mê tín luôn luôn tàn ác, vì những điều mê tín bịa đặt là con đẻ của chính trí tưởng tượng của chúng ta, mà chúng ta tranh đấu cho chúng hơn là cho sự tinh sạch trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Cũng vì vậy, những người mê tín luôn bồn chồn (như người đàn bà Sa-ma-ri) trong tâm linh mình, vì họ không có nền tảng, mà chỉ có sự tưởng tượng thay cho đức tin. § II. Bây giờ, lý do khiến trí tưởng tượng tác động mạnh như vậy trên linh hồn là vì nó khơi dậy những tình cảm tương ứng với điều thiện hay điều ác mà nó nhận biết, và tình cảm của chúng ta khơi dậy các thể dịch của thân thể, cho nên thường cả linh hồn và thân thể chúng ta đều bị rối loạn bởi đó. Mọi sự tác động trên linh hồn theo thứ tự này: 1. Một đối tượng nào đó được bày ra. 2. Rồi nó được trí tưởng tượng nhận biết là tốt và làm vui lòng, hoặc là xấu và gây hại. 3. Nếu là tốt, dục vọng hướng về nó với sự vui thích; nếu là xấu, nó bị khước từ với sự ghê tởm, và như vậy tình cảm của chúng ta được khơi dậy cách thích hợp với sự nhận biết của chúng ta về đối tượng. 4. Tình cảm khơi dậy các thần khí. 5. Các thần khí làm dấy lên các thể dịch, và như vậy toàn thể con người bị xúc động, và thường bị rối loạn; điều này xảy ra bởi sự tương cảm giữa linh hồn và thân thể, nhờ đó điều gì xúc phạm đến một bên thì quay lại gây hại cho bên kia. Và chúng ta thấy những rắc rối do tưởng tượng* cũng có tác động trên chúng ta như những rắc rối thật. Gia-cốp đã bị bối rối vì tưởng tượng con trai mình đã chết cũng như thể nó đã chết thật vậy. Trí tưởng tượng, dù là một điều trống rỗng, phù phiếm, nhưng lại có những tác động thật. Những người mê tín bị bối rối vì bỏ qua bất kỳ sự phục vụ tự nguyện nào do con người bịa đặt ra, cũng như thể họ đã phạm nghịch mạng lịnh trực tiếp của Đức Chúa Trời vậy. Như vậy mê tín sinh ra những nỗi sợ hãi giả dối, và nỗi sợ hãi giả dối đem lại sự phiền não thật. Nó biến Đức Chúa Trời thành một thần tượng, tưởng tượng rằng Ngài vui lòng với bất cứ điều gì làm vui lòng chính chúng ta, trong khi chúng ta lại lấy làm khó chịu khi những người dưới quyền chúng ta tự định hướng cho mình chứ không theo chúng ta trong điều có thể làm chúng ta thỏa lòng. Mê tín rất bận rộn, nhưng tất cả đều vô ích. Đức Chúa Trời phán: “Chúng nó thờ lạy ta cách vô ích,” Ma-thi-ơ 15:9. Và làm sao nó có thể không làm cho người ta phiền não và bất an, khi họ phải chịu biết bao công khó cách vô ích, và, tệ hơn nữa, lại làm buồn lòng nhất chính trong điều mà họ tưởng mình làm vui lòng nhất. Đức Chúa Trời làm tiêu tan mọi sự phục vụ bịa đặt bằng một câu hỏi: “Ai đã đòi những điều này nơi tay các ngươi?” Ê-sai 1:12. Tốt hơn cho chúng ta là tự hỏi mình câu hỏi này trước: Ai đã đòi điều này? Tại sao chúng ta tự làm phiền mình về điều mà chúng ta sẽ không được cảm ơn vì nó? Chúng ta không nên hạ Đức Chúa Trời xuống theo trí tưởng tượng của mình, mà phải nâng trí tưởng tượng của mình lên đến Đức Chúa Trời. Bây giờ, trí tưởng tượng làm hại chúng ta, 1. Bằng những sự trình bày sai lầm. 2. Bằng cách ngăn trở lý trí, và như vậy chiếm đoạt quyền phán xét mọi sự trước khi sự phán đoán của chúng ta xét thử chúng, trong khi chức năng của trí tưởng tượng là cung cấp chất liệu cho sự hiểu biết của chúng ta xử lý, chứ không phải dẫn dắt nó, càng không phải dẫn nó đi lạc, trong bất cứ điều gì. 3. Bằng cách tự rèn đúc chất liệu ra từ chính nó mà không có căn cứ; những nỗi oán thán tưởng tượng trong đời sống chúng ta nhiều hơn những nỗi thật. 4. Vì nó là một công cụ xấu của sự hiểu biết để bày ra sự hư không và điều ác. § III. Cách chữa trị căn bệnh này trong chúng ta là, 1. Cố gắng đem những sự dấy lên này của linh hồn chúng ta vào sự vâng phục chân lý và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 10:5. Vì trí tưởng tượng, tự nó, nếu không được cai quản, là một điều hoang dã và lang thang; nó không chỉ làm sai lệch khuôn khổ công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta, khi đặt phần thấp kém hơn của con người lên trên phần cao hơn, mà nó cũng làm sai lệch công việc của Đức Chúa Trời trong các tạo vật và mọi điều khác, vì nó định hình mọi sự như chính nó muốn; nó biến điều ác thành điều thiện nếu điều ấy làm vui lòng các giác quan, và biến điều thiện thành điều ác nếu điều ấy nguy hiểm và khó chịu đối với con người bề ngoài, điều không thể không sinh ra một linh hồn bất an và bất ổn. Như thể nó là một vị thần, nó có thể phân biệt thiện và ác theo ý thích của nó; nó nâng lên và hạ xuống giá trị của bất cứ điều gì nó muốn. Vì sự rối loạn của trí tưởng tượng, đời sống của nhiều người chẳng khác gì một giấc mơ. Nhiều người tốt đang ở trong một giấc mơ dài của sự khốn khổ, và nhiều người xấu ở trong một giấc mơ dài không kém của hạnh phúc, cho đến khi thời điểm tỉnh thức đến, và tất cả là vì họ bị dẫn dắt quá nhiều bởi vẻ bề ngoài. Và như trong giấc mơ người ta bị lừa dối bởi những niềm vui giả và những nỗi sợ giả, thì ở đây cũng vậy; điều không thể không sinh ra một linh hồn bất an và bất ổn. Vì vậy, Đức Chúa Trời, bởi lời Ngài và Thánh Linh Ngài, cần phải dựng lên một sự cai trị trong lòng chúng ta để bắt phục và sắp xếp năng lực phóng túng này. 2. Cũng vậy, thật tốt khi bày ra trước linh hồn những điều thật, như sự giàu có thật và sự khốn khổ thật của một Cơ Đốc nhân, vinh dự thật và sự ô nhục thật, vẻ đẹp thật và sự xấu xí thật, sự cao quý thật và sự hạ thấp thật, của linh hồn. Bất cứ điều gì ở trong thế gian đều chỉ là bóng của mọi sự so với những thực tại thật mà tôn giáo ban cho. Và tại sao chúng ta phải tự làm phiền mình về một cái bóng hư không? Thi Thiên 39:6. Đức Thánh Linh, để ngăn ngừa thêm tai hại bởi những điều bề ngoài này, đưa ra một lời tường thuật nguy hiểm về chúng, gọi chúng là sự hư không, ma-môn bất nghĩa, Lu-ca 16:9, của cải không chắc chắn, gai góc, vâng, là không có gì, Châm Ngôn 23:5; vì, dù tự chúng không phải như vậy, nhưng, vì trí tưởng tượng của chúng ta đánh giá chúng quá cao, chúng trở nên như vậy đối với chúng ta khi thử nghiệm. Bây giờ, sự hiểu biết mua bằng thử nghiệm thường là mua đắt; và vì vậy Đức Chúa Trời muốn chúng ta ngăn ngừa điều này bằng một nhận thức đúng đắn về mọi sự trước, kẻo tin cậy vào sự hư không thì chính chúng ta tan biến, và tin cậy vào điều không có gì thì chính chúng ta trở thành không có gì, và, tệ hơn nữa, còn tệ hơn không có gì. 3. Hãy đối kháng sự suy xét nghiêm túc với trí tưởng tượng hư không; và vì trí tưởng tượng của chúng ta có khuynh hướng dấy lên những đối tượng giả, và bởi đó những nhận thức và luận bàn giả trong chúng ta, cách tốt nhất của chúng ta trong việc này là đề ra những đối tượng thật cho tâm trí xử lý, như, 1. Suy xét sự vĩ đại và tốt lành của Đức Chúa Trời Toàn Năng và tình yêu của Ngài đối với chúng ta trong Đấng Christ. 2. Những niềm vui của thiên đàng và những sự đau đớn của địa ngục. 3. Ngày tính sổ cuối cùng và nghiêm khắc. 4. Sự hư không của mọi điều thuộc về đất. 5. Sự không chắc chắn của đời sống chúng ta, v.v. Từ sự suy ngẫm những chân lý này, linh hồn sẽ được chuẩn bị để có những nhận thức đúng đắn về mọi sự, và luận bàn trên những nền tảng thật về chúng, và tự nghĩ với mình rằng nếu những điều này quả thật như vậy, thì tôi phải uốn nắn đời sống mình cho phù hợp với những nguyên tắc này. Từ đó dấy lên những tình cảm thật trong linh hồn, sự kính sợ Đức Chúa Trời thật, tình yêu thật và lòng khao khát những điều tốt nhất, v.v. Cách trục xuất gió ra khỏi thân thể chúng ta là tiếp nhận một sự nuôi dưỡng lành mạnh nào đó, và cách trục xuất những tưởng tượng phù phiếm ra khỏi linh hồn là nuôi mình bằng những chân lý nghiêm túc. 4. Hơn nữa, để sắp xếp tốt năng lực bất trị này, điều cần thiết là chính bản chất của chúng ta phải được thay đổi; vì con người thể nào, thì họ tưởng tượng thể ấy; “kho tàng của lòng” thể nào, Ma-thi-ơ 12:35, thì điều ra từ đó cũng thể ấy. Mala mens, malus animus, một tấm lòng ác không thể suy nghĩ tốt. Trước khi tấm lòng được thay đổi, sự phán đoán của chúng ta bị hư hoại về mục đích cuối cùng của chúng ta; chúng ta tìm kiếm hạnh phúc của mình ở nơi không thể tìm thấy nó. “Sự gian ác ra từ kẻ ác,” 1 Sa-mu-ên 24:13, như tục ngữ nói. Nếu chúng ta có sự nhận biết rộng lớn và nhanh nhạy như chính Sa-tan, nhưng nếu khẩu vị của ý chí và tình cảm chúng ta không được thay đổi, chúng sẽ khiến trí tưởng tượng làm việc, để bày ra sự thỏa mãn cho chính chúng. Vì có một sự tác động qua lại và dòng chảy ngược giữa ý chí và trí tưởng tượng; trí tưởng tượng khơi dậy ý chí, và ý chí bị ảnh hưởng thể nào, thì trí tưởng tượng làm việc thể ấy. Khi luật pháp của Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh được ghi vào lòng chúng ta đến nỗi luật pháp và lòng chúng ta trở nên hòa hợp với nhau, thì linh hồn được hướng và trở nên mềm dẻo đối với mọi ý tưởng tốt. Khi tấm lòng đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ để yêu thương, thì bản chất của tình cảm ngọt ngào này, như sứ đồ nói, là “không nghĩ điều dữ,” 1 Cô-rinh-tô 13:5, hoặc về Đức Chúa Trời hoặc về con người; và không chỉ vậy, mà nó còn kéo theo khuynh hướng của toàn thể linh hồn hướng về điều thiện, cho nên chúng ta yêu Đức Chúa Trời không chỉ bằng cả tấm lòng, mà bằng cả tâm trí, Ma-thi-ơ 22:37, tức là, bằng cả sự hiểu biết và trí tưởng tượng của chúng ta. Tình yêu là một tình cảm đầy những sáng kiến, và khiến trí tuệ làm việc để bày ra những điều tốt; vì vậy mối quan tâm chính của chúng ta phải là, để lòng chúng ta được cắt bì và được thanh tẩy, để chúng có thể được đầy dẫy tình yêu của Đức Chúa Trời, và rồi chúng ta sẽ thấy nhiệm vụ này không chỉ dễ dàng, mà còn làm vui lòng chúng ta. Tiên tri đã chữa lành các dòng nước bằng cách ném muối vào nguồn, 2 Các Vua 2:20, thì sự ướp muối nguồn hành động của chúng ta cũng ướp muối tất cả. Và thật vậy, có thể trông đợi điều gì từ con người, trong khi người ấy là sự hư không, ngoài những tưởng tượng hư không? Chúng ta có thể trông đợi điều gì từ một con rắn lục ngoài nọc độc? Một người tự nhiên hoặc đang dệt mạng nhện, hoặc đang ấp trứng rắn hổ, Ê-sai 59:5, tức là, lòng người ấy hoặc bận rộn trong sự hư không hoặc trong điều ác; vì không chỉ khuôn khổ của tấm lòng, mà điều tấm lòng tạo ra, đều là xấu luôn luôn, Sáng Thế Ký 6:5. Một kẻ ác bị mê muội bởi những nhận thức giả dối, sẽ không cho phép một ý tưởng tốt nào bước vào. 5. Ngay cả khi chúng ta là người tốt, và bày ra những điều tốt, vẫn còn một chút bệnh hoạn của sự tưởng tượng còn lại trong những người tốt nhất trong chúng ta, bởi đó chúng ta tự gây rắc rối cho mình; và vì vậy điều cần thiết là chúng ta phải cố gắng kiềm chế và giới hạn sự tưởng tượng của mình, và chặn những dòng nước này ngay từ đầu, Châm Ngôn 7:14, không cho nó dù là lối nhỏ nhất. Nếu nó bắt đầu trở nên phóng túng, hãy thuần hóa sự hoang dã của nó bằng cách buộc chặt nó vào thập tự giá của Đấng Christ (Đấng mà chúng ta đã đâm bằng tội lỗi mình, Xa-cha-ri 12:10; và trong số đó, có những tội lỗi này của tâm linh chúng ta), Đấng đã cứu chuộc chúng ta khỏi những ý tưởng và cách sống hư không của chúng ta, 1 Phi-e-rơ 1:18; hãy đặt trước nó sự suy xét về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, về sự chết, và sự phán xét, và tình trạng khốn khổ của những kẻ bị hư mất, v.v., và đừng lấy nó ra cho đến khi lòng bạn được kéo ra khỏi sự đi lạc khỏi Đức Chúa Trời. Khi nó bắt đầu tuôn ra những điều không thích hợp, hãy giam nó vào một điều nhất định nào đó và rồi khi xét nghiệm chúng ta sẽ thấy nó đem về nhà một ít mật ong với nó; nếu không nó sẽ chẳng đem lại cho chúng ta điều gì ngoài một vết chích từ ký ức cay đắng về những ý tưởng và thời gian đã phí phạm trước đây của chúng ta, mà chúng ta nên chuộc lại và lấp đầy bằng những điều thuộc về sự bình an của chúng ta nhất, Lu-ca 19:47. Sự nhàn rỗi là giờ của cám dỗ, trong đó Sa-tan hiệp với trí tưởng tượng của chúng ta, và đặt nó vào công việc của chính nó, để xay mỡ của nó;* vì linh hồn như một cối xay, hoặc xay điều được bỏ vào trong nó, hoặc tự làm việc trên chính nó. Trí tưởng tượng là bánh xe đầu tiên của linh hồn, và nếu bánh xe ấy chuyển động sai, nó khơi dậy mọi bánh xe thấp hơn chuyển động sai theo nó. Nó tự khơi dậy chính mình, và các năng lực khác của linh hồn được khơi dậy bởi chuyển động của nó; và vì vậy việc sắp xếp tốt điều này có tầm quan trọng lớn hơn. Vì trí tưởng tượng nhận thức thể nào, thì thường sự phán đoán kết luận thể ấy, ý chí lựa chọn, tình cảm bị lôi cuốn, và các chi thể thi hành. Nếu nó tuột ra, vì nó sẽ sớm chạy loạn, thì đừng ban cho nó sự ưng thuận của ý chí. Dù nó đã làm ô uế ký ức, đừng để nó làm ô uế ý chí. Dù nó là con đầu lòng của linh hồn, đừng để nó, như Ru-bên, lên giường của cha — tức là, ý chí của chúng ta, — và làm ô uế điều phải được giữ tinh sạch cho Thánh Linh của Đấng Christ.† Hãy quyết tâm không hành động gì theo nó, mà hãy ngăn trở nó trước khi nó chuyển sang sự thi hành và thực hành bất cứ điều gì. Như trong bệnh tật, nhiều lần chúng ta tưởng tượng, vì khẩu vị của chúng ta bị hư hoại, rằng thuốc là không tốt cho chúng ta, và những món ăn nuôi dưỡng căn bệnh là tốt, nhưng sự quan tâm đến sức khỏe khiến chúng ta đi ngược lại những nhận thức của chính mình, và tiếp nhận điều mà sự tưởng tượng ghê tởm; thì cũng vậy nếu chúng ta muốn giữ gìn tâm linh lành mạnh, chúng ta phải kết luận chống lại trí tưởng tượng không có căn cứ, và quyết tâm rằng bất cứ điều gì nó gợi ý đều không thể là như vậy, vì nó đi ngược lại nền tảng của cả tôn giáo và lý trí. Và khi chúng ta thấy trí tưởng tượng lừa dối chúng ta trong những điều thuộc về giác quan, như những người u sầu dễ bị nhầm lẫn, chúng ta có thể dễ dàng suy ra rằng nó sẽ còn lừa dối chúng ta nhiều hơn trong tình trạng thuộc linh của chúng ta; và thật vậy, sự rời rạc, không thích hợp, và vô lý của trí tưởng tượng là đến nỗi người ta thường xấu hổ và giận chính mình sau đó, vì đã cho những ý tưởng như vậy dù là lối nhỏ nhất; và thật tốt khi quở trách linh hồn vì điều đó, để nó có thể cẩn thận hơn trong thời gian sắp tới. Trong khi người ta bị dẫn dắt bởi trí tưởng tượng, họ không làm việc theo những quy tắc đúng đắn đã được quy định cho loài người, mà như những tạo vật thấp kém khác, trong đó sự tưởng tượng là năng lực cai trị chính; và vì vậy, những người mà ý chí của họ được hướng dẫn bởi sự tưởng tượng của họ, sống giống thú vật hơn là con người. Chúng ta cho phép một con ngựa nhảy múa và nhảy vọt trong một đồng cỏ, mà nếu nó làm vậy khi đã có người cưỡi trên lưng, chúng ta kể nó là một con ngựa bất trị và chưa được thuần hóa; thì cũng vậy dù trong các tạo vật khác chúng ta cho phép sự tưởng tượng được tự do, nhưng chúng ta không cho phép nó trong con người để nhảy múa và lang thang theo ý thích của nó, vì trong con người nó phải được kiềm chế bằng lý trí. 6. Đặc biệt hãy coi chừng những tưởng tượng bị rủa sả kia mà từ đó, như từ những gốc rễ mẹ, những tưởng tượng khác nảy sinh; như chất vấn sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và sự chăm sóc của Ngài đối với con cái Ngài, sự công chính của Ngài, sự Ngài không quan tâm đến những gì được làm ở dưới này, v.v., những ý tưởng trì hoãn sự sửa đổi của chúng ta cho thời gian sắp tới, và như vậy tự chúc phước cho mình trong bất kỳ đường lối ác nào, những ý tưởng chống lại sự cần thiết của việc bước đi chính xác và thận trọng với Đức Chúa Trời, v.v., Ê-phê-sô 5:15. Khi những nguyên tắc này và những nguyên tắc tương tự của thần học của Sa-tan và của xác thịt chiếm chỗ trong lòng chúng ta, chúng bít chặt linh hồn chống lại sự bước vào của những chân lý cứu linh hồn, và làm ô nhiễm toàn thể cách sống của chúng ta, vốn là tốt hay xấu, tùy theo những nguyên tắc mà chúng ta được hướng dẫn bởi, và tùy theo trí tưởng tượng của chúng ta, vốn cho phép mọi sự bước vào linh hồn. Người Do Thái trong thời Giê-rê-mi đã bị chiếm trước bởi những tưởng tượng hư không chống lại sự ăn năn chân thật, và vì vậy lời khuyên của ông là: “Hỡi Giê-ru-sa-lem! Hãy tẩy sạch lòng ngươi! Những ý tưởng hư không sẽ còn ở trong ngươi cho đến chừng nào?” Giê-rê-mi 4:14. 7. Sự tưởng tượng sẽ được giữ tốt hơn trong giới hạn đúng đắn của nó, nếu chúng ta suy xét công dụng chính của nó. Giác quan và trí tưởng tượng đúng ra là để phán xét điều gì là thoải mái hay không thoải mái, điều gì là làm vui lòng hay không làm vui lòng con người bề ngoài, chứ không phải điều gì là tốt hay xấu về mặt đạo đức hay thuộc linh; và trong chừng mực này, bởi luật của tự nhiên và của phép lịch sự, chúng ta buộc phải cho sự tưởng tượng được thỏa lòng cả trong chính mình và trong người khác, như không nói hay làm bất cứ điều gì không thích hợp, có thể gây ra sự ghê tởm hay khó chịu trong sự giao tiếp của chúng ta với loài người; và đó là một vấn đề lương tâm để làm cho đời sống chúng ta được thoải mái hết sức có thể. Như chúng ta buộc phải yêu thương, thì chúng ta cũng buộc phải dùng mọi sự giúp đỡ có thể làm cho chúng ta đáng yêu, và chiếm được tình cảm tốt của người khác. Như chúng ta buộc phải không gây vấp phạm cho lương tâm của người khác, thì cũng không gây vấp phạm cho bất kỳ năng lực hay khả năng nào của con người bề ngoài hay bề trong của người khác. Một số người bị mất tình cảm bởi một sự tưởng tượng, mà họ chỉ có thể đưa ra rất ít lý do; và một số người lại cẩu thả hơn trong việc gây vấp phạm theo cách này, hơn là phù hợp với sự thận trọng Cơ Đốc và sự tôn trọng lẫn nhau mà chúng ta nợ nhau. Quy tắc của sứ đồ có phạm vi rộng lớn: “Phàm điều gì chẳng những chân thật, đáng tôn, công bình, mà còn đáng yêu chuộng và có tiếng tốt, v.v., hãy nghĩ đến những điều đó,” Phi-líp 4:8. Nhưng mối quan tâm chính của chúng ta phải là bày tỏ chính mình ra trước lương tâm của loài người hơn là trước trí tưởng tượng của họ. 8. Cũng là sự khôn ngoan của chúng ta, khi đặt mình trong sự thuận tiện tốt nhất của mọi sự giúp đỡ bề ngoài, có thể có tác động nhân từ trên sự tưởng tượng của chúng ta; và coi chừng điều ngược lại, như thời gian, nơi chốn, và các đối tượng, v.v. Có những giờ tốt và những sứ giả tốt do Đức Chúa Trời sai đến, những cơ hội bằng vàng mà trong đó Đức Chúa Trời thường ban một cuộc gặp gỡ cho con cái Ngài, và hà hơi những ý tưởng tốt vào trong họ. Ngay cả những người khôn ngoan và thánh khiết nhất, như Đa-vít và Sa-lô-môn, v.v., cũng không có sự an toàn nào hơn ngoài sự họ cẩn thận sử dụng tốt mọi lợi thế tốt, và tách mình ra khỏi những đối tượng như vậy có năng lực tác động trên họ. Bởi để cho linh hồn mình bị dẫn dắt bởi sự tưởng tượng của mình, và lòng mình chạy theo mắt mình, họ đã phản bội và cướp đi của chính mình nhiều ân điển và sự yên ủi, vì vậy Sa-lô-môn kêu lên với nỗi đau buồn và xấu hổ từ kinh nghiệm của chính mình: “Hư không của sự hư không,” v.v. Truyền Đạo 1:2. Sự tưởng tượng sẽ bắt lửa trước khi chúng ta hay biết. Những điều nhỏ là hạt giống của những việc lớn. Gióp biết điều này, và vì vậy đã lập “giao ước với mắt mình,” Gióp 31:1; nhưng “mắt của kẻ ngu dại ở nơi các góc của đất,” Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 17:24. Đôi khi sự ban cho một ý tưởng xuất sắc nào đó — præclara cogitatio — từ điều chúng ta nghe hay thấy, chứng tỏ là một lợi thế lớn về điều thiện thuộc linh cho linh hồn. Trong khi Thánh Augustine vì tò mò thích thú nghe sự hùng biện của Thánh Ambrose, ông đã bị cuốn hút bởi chính nội dung, trượt ngọt ngào cùng với những lời vào lòng ông.* Trong thời gian gần đây hơn, trong khi Galeaceus Caracciolus (d), một hầu tước người Ý, và là cháu của Giáo hoàng Paul V., đang nghe Peter Martyr đọc về 1 Cô-rinh-tô, và chỉ ra sự lừa dối của sự phán đoán của con người trong những điều thuộc linh, và hiệu quả của chân lý thiêng liêng trong những người thuộc về Đức Chúa Trời, và còn dùng một sự ví sánh cho mục đích này: “Nếu một người đang đi bộ ở đằng xa, và thấy người ta nhảy múa với nhau, và không nghe tiếng nhạc, người ấy phán đoán họ là những kẻ ngu dại và mất trí; nhưng khi người ấy đến gần hơn và nghe tiếng nhạc, và thấy mọi chuyển động đều được thực hiện chính xác theo nghệ thuật, bây giờ người ấy thay đổi ý định, và bị chiếm lấy bởi sự hòa hợp ngọt ngào của cử chỉ và âm nhạc, đến nỗi người ấy không chỉ vui thích với nó, mà còn khao khát gia nhập vào số họ. Điều đó cũng xảy ra, ông nói, với loài người: trong khi họ nhìn vào cách cư xử và đời sống bề ngoài của dân sự Đức Chúa Trời, và thấy nó khác với những người khác, họ nghĩ họ là những kẻ ngu dại; nhưng khi họ nhìn kỹ hơn vào đường lối của họ, và thấy một sự hòa hợp ân điển giữa đời sống của họ và lời Đức Chúa Trời, thì họ bắt đầu yêu mến “vẻ đẹp của sự thánh khiết,” và gia nhập trong sự vâng phục thánh khiết phù hợp với những người họ đã khinh thường trước đây.” Sự ví sánh này đã tác động trên vị quý tộc này đến nỗi, kể từ thời điểm đó trở đi, ông bắt đầu để tâm trí mình vào việc học hỏi những điều thuộc về trời.† Một chân lý đúng lúc rơi trên một tấm lòng đã được chuẩn bị, thường có một tác động ngọt ngào và mạnh mẽ. Luther thú nhận rằng sau khi nghe một vị thần học trang nghiêm, Staupicius, nói “rằng đó là sự ăn năn nhân từ bắt đầu từ tình yêu của Đức Chúa Trời,” kể từ thời điểm đó, việc thực hành sự ăn năn trở nên ngọt ngào hơn đối với ông. Lời nói này của ông cũng được Luther tiếp nhận tốt, rằng trong những nghi ngờ về sự tiền định chúng ta nên bắt đầu từ những vết thương của Đấng Christ, doctrina prædestinationis incipit a vulneribus Christi, — tức là, từ cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Đấng Christ, chúng ta nên vươn lên đến ân điển đã ban cho chúng ta trong sự tuyển chọn trước khi thế gian được dựng nên, 2 Ti-mô-thê 1:9. Việc đặt những màu sắc sống động trên những chân lý thông thường thường có một tác động mạnh mẽ trên cả sự tưởng tượng và ý chí và tình cảm của chúng ta. Tâm linh được tươi mới với những điều tươi mới, hoặc những chân lý cũ được làm tươi mới. Điều này khiến người giảng đạo tìm cách tìm ra những lời làm vui lòng và được chấp nhận, Truyền Đạo 12:10: và cách dạy dỗ của Chúa Cứu Thế của chúng ta là bằng một sự trình bày sống động cho sự tưởng tượng của loài người, để dạy họ những chân lý thuộc về trời theo cách thuộc về đất, có thể cảm nhận được; và thật vậy, chúng ta thấy hay nghe điều gì mà lại không đem lại chất liệu cho một tấm lòng thánh khiết để tự nâng mình lên cao hơn? Chúng ta nên làm cho sự tưởng tượng của mình phục vụ chúng ta trong những điều thuộc linh, và tận dụng bất kỳ niềm vui, hay lợi ích, hay vinh dự nào mà nó bày ra trước ý tưởng của chúng ta, để tự nghĩ với mình như vầy: “điều này là gì so với vinh dự thật, và so với những niềm vui bền lâu đó,” v.v.? Và vì Đức Chúa Trời đã hạ mình trình bày những điều thuộc về trời cho chúng ta dưới những thuật ngữ thuộc về đất, chúng ta nên noi theo cách đối xử của Đức Chúa Trời trong việc này. Đức Chúa Trời trình bày thiên đàng cho chúng ta dưới thuật ngữ một bữa tiệc, và một vương quốc, v.v., Lu-ca 10:32; sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ dưới thuật ngữ một cuộc hôn nhân, vâng, chính Đấng Christ, dưới danh của bất cứ điều gì đáng yêu hay làm thoải mái trên trời hay dưới đất. Chúa cũng bày ra địa ngục cho chúng ta bằng bất cứ điều gì khủng khiếp hay đau đớn. Đây là một cánh đồng rộng lớn cho trí tưởng tượng của chúng ta bước đi trong đó, không chỉ không bị hại, mà còn với rất nhiều lợi ích thuộc linh. Nếu cơn thạnh nộ của một vị vua như tiếng gầm của sư tử, Châm Ngôn 19:12, thì cơn thạnh nộ của Vua các vua là gì? Nếu lửa thật khủng khiếp, thì lửa địa ngục là gì? Nếu một ngục tối tăm thật đáng ghê tởm, thì ngục tối đời đời của sự tối tăm đó là gì? Nếu một bữa tiệc thật làm vui lòng, thì “bữa tiệc liên tục của một lương tâm tốt” là gì? Châm Ngôn 15:15. Nếu cuộc gặp gỡ của bạn bè thật làm thoải mái, thì cuộc gặp gỡ của chúng ta với nhau trên thiên đàng sẽ là gì? Kinh Thánh, bằng những thuật ngữ tương tự như vậy, muốn giúp đỡ cả đức tin và sự tưởng tượng của chúng ta cùng một lúc. Một sự tưởng tượng được nên thánh sẽ làm cho mọi tạo vật thành một chiếc thang lên thiên đàng. Và vì tuổi thơ và tuổi trẻ là những tuổi của sự tưởng tượng, vì vậy thật tốt khi truyền vào lòng con trẻ từ sớm, việc yêu mến điều thiện và tránh điều ác, bằng những sự trình bày như vậy phù hợp với sự tưởng tượng của chúng, như ghét địa ngục dưới sự trình bày của lửa và sự tối tăm, v.v. Trong khi linh hồn được kết hợp với thân thể, nó không chỉ có công dụng cần thiết mà còn có công dụng thánh khiết của trí tưởng tượng, và của những điều có thể cảm nhận được mà trí tưởng tượng của chúng ta xử lý trên đó. Công dụng của các thánh lễ là gì nếu không phải là giúp đỡ linh hồn chúng ta bằng các giác quan của chúng ta, và đức tin của chúng ta bằng trí tưởng tượng? Như linh hồn nhận nhiều sự tổn hại từ trí tưởng tượng, thì nó cũng có thể nhận nhiều điều tốt bởi đó. Nhưng nó không nên sáng tạo hay bày ra điều gì là tốt và thật trong tôn giáo. Ở đây sự tưởng tượng phải nhường cho đức tin, và đức tin nhường cho sự mặc khải thiêng liêng. Những điều chúng ta tin là những điều mà “mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến,” 1 Cô-rinh-tô 2:9, bởi trí tưởng tượng được khơi dậy từ bất cứ điều gì chúng ta đã thấy hay nghe. Chúng vượt trên, không chỉ trí tưởng tượng, mà cả lý trí nữa, trong loài người và thiên sứ. Nhưng sau khi Đức Chúa Trời đã mặc khải những chân lý thuộc linh, và đức tin đã nhận biết chúng, thì trí tưởng tượng có công dụng trong khi linh hồn được kết hợp với thân thể, để tô màu những chân lý thiêng liêng, và làm sáng tỏ điều đức tin tin; ví dụ, nó không bày ra thiên đàng hay địa ngục; nhưng khi Đức Chúa Trời đã mặc khải chúng cho chúng ta, sự tưởng tượng của chúng ta có khả năng mở rộng những nhận thức của chúng ta về chúng, ngay cả bằng sự tương đồng từ những điều trong tự nhiên, và điều đó mà không có nguy hiểm; vì những niềm vui của thiên đàng và những sự đau đớn của địa ngục là lớn lao đến nỗi mọi sự trình bày mà tự nhiên ban cho chúng ta đều không đạt đến chúng. Trí tưởng tượng cũng có một số công dụng trong tôn giáo, bằng cách đặt ra những trường hợp cho linh hồn, như khi chúng ta bị cám dỗ làm bất kỳ hành động bất trị nào, chúng ta nên tự nghĩ với mình, tôi sẽ làm gì nếu một người thánh khiết, trang nghiêm nào đó mà tôi rất kính trọng nhìn thấy tôi? Nhờ đó linh hồn có thể dễ dàng vươn lên cao hơn, Đức Chúa Trời thấy tôi, và chính lương tâm tôi sẵn sàng làm chứng chống lại tôi, v.v. Nó cũng giúp chúng ta trong việc hưởng lợi từ gương của những người khác. Những điều tốt được học tốt nhất bằng việc những người khác thể hiện chúng ra trước mắt chúng ta. Chính sự nhìn thấy thường, vâng, chính ý tưởng về một người tốt cũng làm điều tốt, vì nó trình bày cho linh hồn chúng ta một điều tốt nào đó mà chúng ta yêu mến — est aliquid quod ex magno viro vel tacents proficias — điều khiến các sử ký và những tính cách và sự thể hiện sống động của các đức hạnh và tật xấu trở nên hữu ích cho chúng ta. Sự nhìn thấy, vâng, chính việc đọc về sự chịu khổ của các vị tử đạo đã gây ra một sự ghét cay ghét đắng đối với hội thánh bắt bớ đó đến nỗi đã làm điều tốt kỳ diệu. Sự nhìn thấy công lý được thi hành trên những kẻ làm ác gây ra một sự ghét tội lỗi lớn hơn trong loài người hơn là những giới luật trần trụi có thể làm. Cũng vậy vẻ phô trương và địa vị bề ngoài trong thế gian thúc đẩy sự tôn kính kính sợ phải có đối với thẩm quyền, v.v. 9. Cuối cùng, sẽ rất hữu ích cho việc sắp xếp tốt những ý tưởng của chúng ta khi sắp xếp linh hồn mình vào trật tự mỗi buổi sáng, và làm mạnh mẽ và làm thơm tho tâm linh chúng ta bằng một số sự suy ngẫm ân điển,* đặc biệt về mục đích và ý định chính mà vì đó chúng ta sống ở đây, và cách mọi điều chúng ta làm hay xảy đến cho chúng ta có thể được quy về và sắp xếp để thúc đẩy điều chính ấy. Mục đích của một Cơ Đốc nhân là vinh hiển, và những ý tưởng thường xuyên về nó sẽ nâng lên và mở rộng linh hồn, và đặt nó vào công việc học hỏi cách làm cho mọi sự phục vụ cho mục đích ấy. Thật là một điều đáng than thở khi một Cơ Đốc nhân sinh ra cho thiên đàng, có “giải thưởng của sự kêu gọi trên cao,” Phi-líp 3:14, được đặt trước mặt mình, và những vấn đề có trọng lượng và sự xuất sắc như vậy để luyện tập lòng mình trên đó, lại bị chiếm lấy bởi những điều vặt vãnh, và lấp đầy cả đầu và lòng mình bằng sự hư không và không có gì, như mọi điều thuộc về đất sẽ chứng tỏ trong thời gian không lâu; và nhưng nếu những ý tưởng và luận bàn của nhiều người được chưng cất, chúng sủi bọt đến nỗi khó mà cho ra một giọt yên ủi thật. § IV. Phản đối. Ồ, nhưng, một số người nói, ý tưởng và tưởng tượng là tự do, và chúng ta sẽ không phải chịu trách nhiệm về chúng. Trả lời. Đây là một lời bào chữa sai lầm, vì Đức Chúa Trời có chủ quyền trên toàn thể linh hồn, và luật pháp Ngài ràng buộc toàn thể con người bề trong và bề ngoài. Như chúng ta mong muốn toàn thể con người mình được Đấng Christ cứu, thì chúng ta cũng phải dâng toàn thể con người để được Ngài cai quản; và đó là hiệu quả của sự ban phát Phúc Âm, đi kèm với Thánh Linh, để bắt phục bất cứ điều gì ở trong con người cho Đấng Christ, và hạ xuống mọi “trí tưởng tượng cao ngất,” 2 Cô-rinh-tô 10:5, tự tôn lên chống lại Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Có một tính thiêng liêng trong lời Đức Chúa Trời, được mở ra cách quyền năng, sẽ thuyết phục linh hồn chúng ta về tính tội lỗi của những tưởng tượng tự nhiên, như chúng ta thấy trong người dại dột, (e) 1 Cô-rinh-tô
14:24, 25, người ấy, khi thấy chính mình được phơi bày trước chính mình, đã kêu lên rằng “Đức Chúa Trời ở trong người nói,” 1 Cô-rinh-tô 14:25. Trong con người phải có một sự phù hợp với chân lý và sự tốt lành của mọi sự, nếu không, 1, chúng ta sẽ làm hại chính linh hồn mình bằng những nhận thức sai lầm; và 2, tạo vật, bằng cách đặt lên nó một kiểu dáng khác với điều Đức Chúa Trời đã làm; và 3, chúng ta sẽ làm hại chính Đức Chúa Trời, tác giả của sự tốt lành, Đấng không thể có vinh hiển thật của Ngài ngoài một sự nhận biết đúng đắn về mọi sự như chúng vốn là. Thật là một sự sai lầm lớn đối với loài người khi chúng ta nuôi những thành kiến sai lầm chống lại họ mà không có căn cứ! và như vậy để cho những nhận thức của chúng ta bị nhiễm độc chống lại họ bởi những nghi ngờ bất công, và bằng cách này tước đi của chính mình mọi điều tốt mà chúng ta có thể nhận được bởi họ; vì bản chất của chúng ta có khuynh hướng phán đoán và tiếp nhận mọi sự tùy theo con người, chứ không phải phán đoán con người tùy theo chính mọi sự. Năng lực này thực thi một sự chuyên chế trong linh hồn, dựng lên và hạ xuống bất cứ ai nó muốn. Gióp đã phán đoán bạn hữu mình hoàn toàn hư không, Gióp 27:12, vì họ đi theo một tưởng tượng và luận bàn hư không, phán đoán ông là một kẻ giả hình, điều không thể không thêm nhiều vào sự khốn khổ của ông. Khi người ta có một ý tưởng vặt† trong đầu chống lại một người hay một nơi, họ sẵn sàng lý luận như người ấy đã làm: “Có điều gì tốt ra từ Na-xa-rét chăng?” Giăng 6:46. Thật là một sự sỉ nhục cho loài người khi bị dẫn dắt bởi những phỏng đoán và xác suất, và như vậy đưa ra một phán đoán vội vàng về con người và sự việc. Thường sự giả dối có một vẻ bóng bẩy công bằng của xác suất hơn là chân lý; và những tật xấu đi mặt nạ dưới vẻ ngoài của đức hạnh, nhờ đó sự giống nhau bề ngoài — similitudo mater errorum — sinh ra sự nhầm lẫn điều này với điều kia; và Sa-tan thường giăng một màn sương trước trí tưởng tượng của chúng ta, để chúng ta có một nhận thức méo mó về mọi sự. Bằng một linh của sự ảo tưởng, nó làm cho những điều thuộc về thế gian xuất hiện lớn hơn đối với chúng ta, và những điều thuộc linh nhỏ hơn thực tế; và như vậy bằng cách làm giả mạo mọi sự, tình cảm của chúng ta bị dẫn đi lạc. Trí tưởng tượng là tử cung, và Sa-tan là cha của mọi sự thụ thai quái dị và những dục vọng rối loạn, vốn được gọi đúng là những dục vọng lừa dối, Ê-phê-sô 4:22, và những dục vọng của sự ngu dốt, 1 Ti-mô-thê 6:9, những dục vọng ngu dại và độc hại, vì chúng vừa nảy sinh từ sự sai lầm và ngu dại, vừa dẫn đến đó. Chúng ta thấy, ngay cả trong chính tôn giáo, cách thế gian, cùng với sự giúp đỡ của “chúa của thế gian này,” 2 Cô-rinh-tô 4:4, bị dẫn đi, nếu không phải để thờ phượng hình tượng, thì cũng để thờ phượng hình tượng của chính sự tưởng tượng của mình. Và nơi chân lý được xưng nhận nhiều nhất, nhưng người ta vẫn có khuynh hướng tưởng tượng cho mình một tôn giáo rộng rãi đến nỗi sẽ hoàn toàn để họ không được yên ủi khi mọi sự xuất hiện trong màu sắc thật của chúng. Họ sẽ nhận thức rằng mình ôm lấy chân lý mà không ghét thế gian, và Đấng Christ mà không có thập tự giá của Ngài, và một đời sống tin kính mà không có sự bắt bớ. Họ muốn hái một bông hồng không có gai. Điều này, dù có thể phù hợp với những mục đích thấp hèn của chính họ trong một thời gian, nhưng sẽ không đứng vững trong những thời điểm thay đổi, khi bệnh tật của thân thể và rắc rối của tâm trí đến. Những nhận thức trống rỗng quá yếu để đương đầu với những nỗi đau buồn thật. Một số người nghĩ rằng những ý kiến chính thống và đúng đắn là một lời bào chữa cho một đời sống phóng túng, trong khi không có đường lối đời sống xấu xa nào mà không nảy sinh từ một ý kiến sai lầm nào đó. Đức Chúa Trời sẽ không chỉ gọi chúng ta ra tính sổ về cách chúng ta đã tin, đã tranh luận, và đã lý luận, v.v., mà còn về cách chúng ta đã sống. Vì vậy, mối quan tâm của chúng ta phải là xây dựng sự xưng nhận của mình, không trên những vẻ ngoài bề ngoài, mà trên những nền tảng vững chắc, mà các cửa địa ngục không thể thắng được. Lòng của nhiều người hư không đến nỗi họ thích thú được thổi phồng bằng sự nịnh hót, vì họ muốn trí tưởng tượng của mình được vui lòng, vâng, ngay cả khi họ không thể không biết mình bị lạm dụng, và buồn bực khi cái bong bóng đầy gió của mình bị chích, và như vậy bị đưa ra khỏi hạnh phúc tưởng tượng của mình. Những người khác, vì chán ngán những ý tưởng nghiêm túc và ổn định, tiếp nhận mọi điều như nó được bày ra cho họ ngay từ cái nhìn đầu tiên, và để cho trí tưởng tượng của mình lôi cuốn họ ngay đến đó mà không phán đoán thêm về nó. Ý chí tự nhiên yêu thích sự đa dạng và thay đổi, và trí tưởng tượng của chúng ta phục vụ nó trong việc này, vì nó không thích cố định lâu trên bất cứ điều gì. Nhờ đó người ta bằng lòng, cả trong tôn giáo và trong đời sống thông thường, bị dẫn đi lạc bởi những thành kiến trên những nền tảng nông cạn; từ đó những điều và những người tốt nhất phải chịu nhiều đau khổ trong thế gian. Quyền năng và sự thực hành của tôn giáo bị ghét dưới những danh xưng đáng ghét, và như vậy bị kết án trước khi được hiểu; từ đó chúng ta thấy sự cần thiết của việc có được thuốc xức mắt thuộc linh, vì không có sự hiểu biết thật, tấm lòng không thể tốt được, Châm Ngôn 19:2. Thật công bình với Đức Chúa Trời khi những người tự cho mình tự do trong ý tưởng sẽ bị phó cho chính trí tưởng tượng của mình, Rô-ma 1:28, để vui thích trong chúng, và mất đi nhận thức về những điều tốt nhất, và như vậy gặt lấy kết quả của đường lối mình. Vâng, ngay cả những người tốt nhất trong dân sự Đức Chúa Trời, nếu họ tự cho mình tự do trong việc này, Đức Chúa Trời sẽ thả lỏng trí tưởng tượng của họ trên chính họ, và để cho họ bị vướng mắc và bị phiền não bởi chính lòng mình. Những người nhường đường cho trí tưởng tượng của mình, cho thấy hành động của họ sẽ là gì, nếu họ dám; vì nếu họ kiêng làm điều ác vì lương tâm, họ cũng phải kiêng tưởng tượng điều ác, vì cả hai đều mở ra như nhau trước Đức Chúa Trời và đáng ghét đối với Ngài; và, vì vậy, thường ở đâu không có lương tâm về ý tưởng, Đức Chúa Trời phó người ta cho việc làm. Công việc lớn nhất và khó nhất của một Cơ Đốc nhân là công việc ít được nhìn thấy nhất, đó là việc sắp xếp tốt tấm lòng mình. Một số tòa nhà có nhiều công trình nhất ở dưới mặt đất. Chính tâm linh của chúng ta “mà Đức Chúa Trời, vốn là một Thần,” Giăng 4:24, có sự thông công nhiều nhất; và chúng ta càng ít tự cho mình tự do phạm tội ở đây, thì càng có nhiều bằng chứng về sự chân thành của chúng ta, vì không có luật pháp nào ràng buộc con người bề trong ngoài luật pháp của Thánh Linh ân điển, nhờ đó chúng ta là “một luật pháp cho chính mình,” Rô-ma 2:14. Một Cơ Đốc nhân tốt bắt đầu sự ăn năn của mình ở nơi tội lỗi mình bắt đầu, trong ý tưởng của mình, vốn là sản phẩm gần nhất của lòng mình. Đức Chúa Trời kể đó là một vinh dự khi chúng ta tôn trọng con mắt thấy mọi sự của Ngài đến nỗi, chúng ta sẽ không tự cho mình tự do trong điều xúc phạm đến Ngài, không, ngay cả trong lòng chúng ta, nơi không tạo vật nào có thể cản trở chúng ta. Đó là một bằng chứng rằng Thánh Linh đã dựng lên một vương quốc và trật tự trong lòng chúng ta, khi tâm linh chúng ta dấy lên trong chúng ta chống lại bất cứ điều gì tự tôn lên chống lại sự tốt lành. § V. Phản đối. Nhiều người tự nịnh hót mình, từ sự không thể cai trị trí tưởng tượng của mình, và sẵn sàng đổ mọi sự cho sự yếu đuối và sự yếu đuối tự nhiên, v.v. Trả lời. Nhưng những người như vậy phải biết rằng nếu chúng ta là những Cơ Đốc nhân lành mạnh, Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta có thể làm mọi sự, theo cách của Phúc Âm, mà chúng ta được kêu gọi đến, nếu chúng ta nhường đường mà không ngăn trở những sự vận động của Ngài. Nơi nào Thánh Linh ở, Ngài là một ánh sáng như vậy khám phá không chỉ những đống phân, mà cả những hạt bụi nữa, ngay cả những tưởng tượng nhẹ và thoáng qua, và hạ linh hồn xuống vì chúng, và dần dần thanh tẩy chúng ra; và nếu chúng ép buộc, vì chúng bận rộn như ruồi vào mùa hè, nhưng một tấm lòng tốt sẽ không sở hữu chúng, cũng không cho phép mình ở trong chúng, mà ném chúng ra, như nước nóng ném bọt, hoặc như bao tử ném ra điều độc hại đối với nó. Chúng không tìm thấy sự tiếp đãi ở đây như chúng có trong những tấm lòng xác thịt, nơi bọt thấm vào, vốn là những hồ chứa những ý tưởng ô uế, những lò mổ của những ý tưởng tàn ác và đẫm máu, những nơi trao đổi và cửa hàng của những ý tưởng hư không, một lò rèn và xưởng đúc tiền thật sự của những ý tưởng giả dối, chính trị, và phá hoại, vâng thường là một địa ngục nhỏ của những tưởng tượng hỗn loạn và đen tối. Không có điều gì khiến một người tin kính vận động nhiều hơn để làm mới mỗi ngày sự quan tâm của mình trong sự công chính và sự vâng phục hoàn hảo của Đấng Cứu Thế của mình, hơn những sự khuấy động tội lỗi này của linh hồn mình, khi người ấy thấy điều gì đó trong chính mình luôn lôi cuốn và kéo lòng mình ra khỏi Đức Chúa Trời, và xen lẫn vào những việc làm tốt nhất của mình. Ngay cả những ý tưởng tốt cũng gây rắc rối nếu chúng đến không đúng lúc, và làm suy yếu sự thi hành chính xác nhiệm vụ của chúng ta. § VI. Nhưng ở đây một số nhận thức sai lầm phải được coi chừng. 1. Như chúng ta phải coi chừng để không kể trí tưởng tượng của mình là tôn giáo, thì chúng ta cũng không được kể tôn giáo thật, và quyền năng của sự tin kính, chỉ là một vấn đề của trí tưởng tượng mà thôi; như thể những người thánh khiết tự làm phiền mình nhiều hơn cần thiết, khi họ đứng trên tôn giáo và lương tâm, tìm cách làm đẹp lòng “Đức Chúa Trời trong mọi sự,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12, và cố gắng, trong chừng mực sự yếu đuối cho phép, “tránh mọi vẻ bề ngoài của điều ác,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:22. Nhiều người nghiêm túc trong những sự hư không và thật trong những điều vặt vãnh đến nỗi, họ kể mọi người không mê mẩn những sự xuất sắc bề ngoài như họ, vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã mặc khải cho họ những điều có bản chất cao hơn, là những người kỳ quặc và thất thường*, và như vậy quy công việc của Thánh Linh cho xác thịt, công việc của Đức Chúa Trời cho Sa-tan, điều gần với sự phạm thượng. Họ tưởng tượng những người tốt bị dẫn dắt bởi những nhận thức hư không, nhưng những người tốt biết họ bị dẫn dắt như vậy. Không chỉ Thánh Phao-lô, Công Vụ 26:24, mà chính Đấng Christ, Giăng 10:20, cũng bị kể là mất trí, khi họ nhiệt thành vì Đức Chúa Trời và vì linh hồn của dân sự Ngài. Nhưng có đủ điều trong tôn giáo để nâng đỡ linh hồn chống lại mọi sự quy tội đặt lên nó: những con cái thật của sự khôn ngoan luôn có thể biện minh cho mẹ mình, Ma-thi-ơ 11:19, và việc thực hành có lương tâm những nhiệm vụ thánh khiết, nếu được đặt nền trên những nền tảng vững chắc như vậy sẽ đứng vững khi trời và đất sẽ tan biến. 2. Chúng ta phải biết rằng — như có nguy hiểm lớn trong những nhận thức sai lầm về đường lên thiên đàng, khi chúng ta làm cho nó rộng hơn thực tế, vì bằng cách này chúng ta giống như những người đi qua một cây cầu, tưởng nó rộng hơn thực tế, nhưng bị lừa dối bởi một cái bóng nào đó, chìm xuống, và đột nhiên bị chết đuối; thì người ta cũng vậy khi nhầm lẫn đường hẹp đến sự sống, và tin cậy vào cái bóng của chính trí tưởng tượng mình, rơi vào hố không đáy của địa ngục trước khi họ hay biết; — cũng vậy nguy hiểm là lớn khi làm cho đường lên thiên đàng hẹp hơn thực tế, bằng những tưởng tượng yếu đuối và mê tín, tạo ra nhiều tội lỗi hơn Đức Chúa Trời đã tạo. Lời khuyên của người khôn ngoan là, chúng ta không nên làm cho mình quá gian ác, cũng không ngu dại hơn chúng ta vốn là, Truyền Đạo 7:17, bằng cách bày ra trong trí tưởng tượng nhiều tội lỗi hơn chúng ta có tội. Thật tốt trong phương diện này, khi biết sự tự do Cơ Đốc của chúng ta, vốn là một trong những kết quả của sự chết của Đấng Christ, chúng ta không thể bỏ qua nó, mà không làm sai lầm lớn không chỉ đối với chính mình, mà còn đối với sự giàu có nhân từ và sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Cho nên, với những quy tắc giới hạn đúng đắn được tuân giữ, từ thẩm quyền, sự tin kính, sự tiết độ, sự vấp phạm không cần thiết cho người khác, v.v., chúng ta có thể với sự cho phép tốt hơn, dùng mọi sự yên ủi mà Đức Chúa Trời đã ban để làm tươi mới chúng ta trên đường lên thiên đàng, hơn là từ chối chúng. Sự chăm sóc con người bề ngoài ràng buộc lương tâm đến mức, chúng ta không nên bỏ qua điều gì có thể giúp chúng ta phục vụ Đức Chúa Trời cách vui vẻ, trong địa vị của chúng ta, và hướng đến vinh dự đúng đắn của thân thể chúng ta, vốn là “đền thờ của Đức Thánh Linh,” 1 Cô-rinh-tô 3:16, 17, và là bạn đồng hành với linh hồn chúng ta trong mọi việc làm, để dưới cớ này chúng ta không tự cho mình quá nhiều tự do để thỏa mãn những dục vọng của thân thể. Việc dùng các tạo vật không điều độ là bà nuôi của mọi dục vọng; vì tâm linh của chúng ta, vốn là công cụ của linh hồn, bị viêm và bị rối loạn bởi đó. Không có gì lạ khi thấy một người không điều độ bị cuốn vào bất kỳ dục vọng nào. 3. Một số người, vì những tưởng tượng cao và thoáng của mình, và vì triết học sắt đá và cứng rắn của mình, nhất định nghĩ rằng điều thiện và điều ác bề ngoài, cùng với những tình cảm đau buồn và vui thích được khơi dậy bởi đó, chỉ là những ý kiến và nhận thức về điều thiện và điều ác mà thôi, không thật, và không thật sự được đặt nền trong tự nhiên, mà là do chúng ta tự tiếp nhận. Nhưng dù sự tưởng tượng của chúng ta sẵn sàng nhận thức một sự tổn hại lớn hơn trong những điều ác bề ngoài hơn thực tế, như trong sự nghèo khó, đau đớn của thân thể, cái chết của bạn bè, v.v., nhưng chúng ta không được phủ nhận chúng là những điều ác. Rằng ngải cứu là đắng, đó không chỉ là một nhận thức, mà là bản chất của chính sự vật, nhưng kiêng nó hoàn toàn, vì sự đắng của nó, là một nhận thức gây hại. Rằng mật ong là ngọt, đó không chỉ là một nhận thức, mà phẩm chất tự nhiên của nó là như vậy; nhưng vì nếm được sự ngọt ngào, mà nghĩ rằng chúng ta không thể dùng quá nhiều nó, là một nhận thức sai lầm phải trả giá bằng sự đắng cay đáng ghê tởm. Điều thiện bề ngoài và điều ác bề ngoài, và những tình cảm vui thích và đau buồn dấy lên từ đó, là tự nhiên như vậy, và không phụ thuộc vào ý kiến của chúng ta. Điều này là cưỡng bức tự nhiên, và lấy con người ra khỏi con người, như thể người ấy không phải là xác thịt mà là thép. Kinh nghiệm phổ quát, từ tính nhạy cảm của bản chất chúng ta trong bất kỳ nỗi oán thán bề ngoài nào, là đủ để kết án nhận thức này. Cách an ủi một người trong đau buồn, không phải là bảo người ấy rằng đó chỉ là một nhận thức về điều ác, và không phải điều ác thật mà người ấy chịu. Loại học thức này sẽ không được người ấy tiếp nhận, vì nó trái với cảm nhận hiện tại của người ấy. Nhưng cách là, nhường cho người ấy rằng có cớ để đau buồn, dù không phải để đau buồn quá mức, và chỉ cho người ấy những nền tảng yên ủi mạnh hơn nỗi đau buồn người ấy chịu. Chúng ta nên cân những mức độ của điều ác trong một cán cân đúng, và không để sự tưởng tượng làm cho chúng lớn hơn thực tế; để cho việc đạt được điều thiện bề ngoài lớn nhất, hoặc tránh điều ác bề ngoài lớn nhất của sự chịu khổ, chúng ta không nên nhường đường cho điều ác nhỏ nhất của tội lỗi. Đây chỉ là một chính sách của xác thịt để lấy đi tính nhạy cảm đối với điều ác, để những sự ngăn trở của lương tâm và sự ăn năn về tội lỗi, vốn thường được gây ra bởi đó, có thể bị lấy đi; để người ta có thể tiếp tục hưởng một hạnh phúc ngu độn, không bao giờ để điều gì vào lòng, cũng không làm khổ linh hồn mình, cho đến khi lương tâm họ thức tỉnh ở nơi của những kẻ bị hư mất, và rồi họ cảm thấy nỗi đau buồn đó quay lại trên họ mãi mãi, mà họ đã cố gắng loại bỏ khi nó có thể đã đúng lúc đối với họ. § VII. Tôi đã đứng lâu hơn về điều này, vì Sa-tan và các công cụ của nó, bằng cách mê hoặc trí tưởng tượng bằng những vẻ ngoài giả dối, không chỉ dẫn thế gian đi lạc, mà còn làm rối loạn sự bình an của những người “được lấy ra khỏi thế gian,” Gia-cơ 1:27, 1 Giăng 4:5, 6, mà tình trạng của họ được cất giữ an toàn trong Đấng Christ, những người, dù vậy, trải qua ít ngày của mình ở đây trong một sự buồn bã không thoải mái, mệt mỏi, và không cần thiết của tâm linh, bị giữ trong sự ngu dốt về tình trạng hạnh phúc của mình bởi sự lừa đảo của Sa-tan và những sai lầm của chính mình, và như vậy đến thiên đàng trước khi họ hay biết. Một số người khác lại trải qua những ngày của mình trong một giấc mơ vàng, và rơi vào địa ngục trước khi họ nghĩ đến nó. Nhưng thà mơ thấy điều ác, và khi thức dậy thấy nó chỉ là một giấc mơ, còn hơn mơ thấy một điều tốt lớn nào đó, và khi thức dậy thấy điều ngược lại. Như sự rối loạn của sự tưởng tượng — læsa phantasia — làm rối loạn hành động của lý trí, thường sinh ra sự điên rồ về mặt giao tiếp dân sự; thì nó cũng sinh ra, sự điên rồ thuộc linh, lôi cuốn người ta đến những điều, mà nếu họ ở trong trí tuệ đúng đắn của mình, họ sẽ hoàn toàn ghê tởm. Vì vậy chúng ta không thể quá quan tâm đến điều chúng ta cố định ý tưởng mình trên đó. Và thật là một sự khám phá vinh hiển biết bao về những sự xuất sắc của tôn giáo mà ngay cả một thiên sứ cũng sẽ bị cuốn hút, có thể nâng lên, luyện tập, và lấp đầy lòng chúng ta! Chúng ta thấy sự tưởng tượng của chúng ta có một lực lớn như vậy trong những nhận thức tự nhiên, đến nỗi nó thường đặt một dấu và ấn tượng trên điều được thụ thai trong tử cung. Cũng vậy, những nhận thức mạnh mẽ và thánh khiết về mọi sự, có một đức hạnh thiêng liêng đi kèm với chúng, biến đổi linh hồn, và sinh ra những ấn tượng thuộc linh tương ứng với những nhận biết thuộc linh của chúng ta. Nó sẽ ngăn ngừa nhiều thập tự giá, nếu chúng ta nhận thức về mọi sự như chúng vốn là. Khi rắc rối của tâm trí, hoặc bệnh tật của thân thể, và chính sự chết đến, điều gì sẽ còn lại của mọi sự vĩ đại đã lấp đầy sự tưởng tượng của chúng ta trước đây? Rồi chúng ta có thể phán đoán cách tỉnh táo, và nói về mọi sự cách trang nghiêm. Cách tốt nhất để hạnh phúc, không phải là nhân lên những vinh dự hay của cải, v.v., mà là chữa trị những nhận thức của chúng ta về mọi sự, và rồi chúng ta không thể bị sụp đổ nhiều bởi bất cứ điều gì xảy đến cho chúng ta ở đây. Vì vậy, khi bất cứ điều gì được bày ra trước linh hồn chúng ta, mà chúng ta thấy nó sẵn sàng tác động trên chúng ta, chúng ta nên tự hỏi mình trên nền tảng nào chúng ta tiếp nhận một nhận thức như vậy, liệu chúng ta sẽ có cùng sự phán đoán sau khi đã nhường cho nó như bây giờ chúng ta có không? và liệu chúng ta sẽ có cùng sự phán đoán về nó trong bệnh tật và sự chết và vào ngày tính sổ như chúng ta có hiện tại không? Điều tự nó là ác, thì luôn luôn là như vậy ở một thời điểm cũng như ở thời điểm khác. Nếu thời điểm sẽ đến khi chúng ta sẽ nghĩ những điều đó là hư không, mà bây giờ chúng ta đang háo hức theo đuổi, như thể có một điều tốt lớn nào đó trong chúng, tại sao chúng ta không nghĩ như vậy về chúng bây giờ, khi việc cải cách sự phán đoán của chúng ta có thể làm điều tốt cho chúng ta, hơn là bị dẫn đi với một sự sai lầm làm vui lòng cho đến thời điểm đó, khi sự nhìn thấy sự sai lầm của chúng ta sẽ lấp đầy lòng chúng ta bằng sự kinh hoàng và xấu hổ, mà không có hy vọng thay đổi tình trạng của mình bao giờ? Ở đây, vì vậy, là một công dụng đặc biệt của những cuộc độc thoại này, để đánh thức linh hồn và khơi dậy lý trí đã bị làm cho ngủ bởi những bùa mê của Sa-tan, để như vậy xua tan những đám mây mà qua đó mọi sự dường như khác với thực tế, chúng ta có thể phân biệt và phán đoán về mọi sự theo bản chất thật và không thay đổi của chúng. Hãy đòi hỏi linh hồn ngươi: Ta sẽ luôn có tâm trí này chăng? Thời điểm sẽ không đến khi điều này sẽ chứng tỏ là sự đắng cay cuối cùng chăng? Ta sẽ chuộc một sự thỏa lòng ngắn ngủi bằng nỗi đau buồn lâu dài chăng? Đấng Phán Xét của ta có cùng tâm trí với ta chăng? Thời điểm sẽ không đến khi mọi sự sẽ xuất hiện như chúng vốn là chăng? Điều này có theo quy tắc không? v.v. Để kết luận, vì vậy, trong khi có nhiều nguyên tắc khác nhau của hành động của loài người, như, 1, Khuynh hướng tự nhiên, hướng chúng ta đến một số đường lối hơn những đường lối khác; 2, Thói quen, vốn là một bản chất khác trong chúng ta; 3, Trí tưởng tượng, nhận biết mọi sự trên những nền tảng nông cạn, từ đó nảy sinh sự phô trương, nhờ đó chúng ta khao khát vinh hiển trong những điều vượt trên sức lực và mức độ của chính mình, và phô bày điều đó, mà sự thật của nó đang thiếu trong chúng ta; 4, Sự phán đoán thật, phân biệt những lý do thật của mọi sự; 5, Đức tin, vốn là một nguyên tắc thuộc linh được trồng trong linh hồn, nhận biết những điều vượt trên lý trí, và nâng chúng ta lên để nhận thức về mọi sự như Đức Chúa Trời đã khám phá chúng. Bây giờ một Cơ Đốc nhân lành mạnh không nên bị dẫn dắt nhẹ nhàng bởi những nền tảng chung đầu tiên đó của khuynh hướng tự nhiên, thói quen, ý kiến, v.v., mà bởi sự phán đoán được soi sáng, được nâng cao, và được hướng dẫn bởi đức tin. Và chúng ta phải coi chừng để không để cho mọi sự trôi qua đột ngột từ trí tưởng tượng đến tình cảm, mà không hỏi ý kiến của sự phán đoán của chúng ta, và đức tin trên đường đi, mà chức năng của chúng là cân mọi sự trong cán cân của Đức Chúa Trời, và, nhờ đó, tiếp nhận hay từ chối chúng. CHƯƠNG XIV.—Về sự giúp đỡ bởi người khác. Về những người yên ủi thật và ân điển của họ. Phương pháp. Thành công xấu § I. Nhưng vì chúng ta dễ thiên vị, và tự nịnh hót mình, thật là khôn ngoan khi tận dụng lợi ích của một bản ngã thứ hai, tức là, một người bạn được chọn lựa kỹ, còn sống hay đã chết, tôi muốn nói đến sách vở, vốn sẽ nói thật, không nịnh hót, về tình trạng của chúng ta. “Một người bạn được tạo nên cho thời hoạn nạn,” Châm Ngôn 17:17; và hai người tốt hơn một, Truyền Đạo 4:9, vì, bằng cách này, những rắc rối của chúng ta được chia ra, và như vậy dễ chịu đựng hơn. Chính sự hiện diện của một người bạn chân thật thường đem lại sự dễ chịu cho nỗi đau buồn của chúng ta. Trong mọi người bạn, những người mà theo chức vụ phải nói một lời cho một linh hồn mệt mỏi là đáng được quan tâm nhất, vì họ nói với chúng ta thay cho Đấng Christ. Thường, đặc biệt trong trường hợp của chính chúng ta, chúng ta bị mù và bị tối tăm bởi dục vọng, và rồi sự phán đoán của một người bạn rõ ràng hơn. Những người bạn yêu thương có một đặc quyền ba mặt: 1, Lời khuyên của họ phù hợp, và thích hợp với hoàn cảnh hiện tại của chúng ta, họ có thể đáp ứng nỗi oán thán của chúng ta, sách vở không thể làm tốt như vậy; 2, Điều đến từ một người bạn đang sống, đến cách sống động, vì được giúp đỡ bởi Tâm linh của người ấy; 3, Về phần chúng ta, điều họ nói được nhận biết với sự dễ dàng hơn, và ít phải vất vả và căng thẳng tâm trí hơn. Hầu như không có điều gì mà trong đó chúng ta thấy Đức Chúa Trời ở trong sự ưu ái đối với chúng ta nhiều hơn, hơn là trong bạn bè của chúng ta, và những lời nói đúng lúc của họ, vì lòng chúng ta tự nhiên rất giả dối và sẵn lòng bị lừa dối. Đức Chúa Trời thường phó chúng ta bị dẫn đi lạc bởi loài người, không theo lòng Ngài, mà theo lòng hư hoại của chính chúng ta. Con người thể nào, thì những cố vấn của họ cũng thể ấy, vì họ sẽ có những cố vấn như vậy, và Đức Chúa Trời để cho họ có như vậy. Những người mà ý chí của họ mạnh hơn trí tuệ của họ, những người kết hôn với đường lối của chính mình, vui lòng hơn khi nghe điều phù hợp với khuynh hướng của mình, hơn là một chân lý gay gắt đi ngược lại họ. Điều này báo trước sự hủy hoại, vì họ không thể được khuyên bảo. Vì vậy Đức Chúa Trời để cho họ bị dẫn qua một thiên đường của kẻ ngu dại đến một nhà tù thật, như những người sẽ không nghe chính mình cũng không nghe người khác muốn làm điều tốt cho họ chống lại ý chí của họ. Đó là một dấu hiệu Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt các con trai của Hê-li khi họ không nghe lời khuyên nào, 1 Sa-mu-ên 2:25. Đức Chúa Trời lấp đầy những người như vậy bằng đường lối của chính họ, Châm Ngôn 14:14. Những người ở địa vị lớn, thường trong sự dư dật của mọi điều khác, lại thiếu lợi ích của một người bạn thật, Ideo amicus deest quia nihil deest, vì, dưới cớ phục vụ họ, người ta theo đuổi mục đích của chính mình. Như những người lớn* tự nịnh hót mình, thì họ cũng bị người khác nịnh hót, và như vậy bị cướp đi sự phán đoán thật về chính mình. Trong mọi sự phán đoán thuộc linh, đây là nặng nhất, khi người ta bị phó cho một mức độ tự ý như vậy, và từ chối thuốc thuộc linh để chữa lành họ. Thường những người như vậy “chết mà không có phương thuốc,” Châm Ngôn 29:1, vì tự ý khốn khổ là khốn khổ gấp đôi, vì nó thêm vào sự khốn khổ của chúng ta, rằng chúng ta đã tự ý đem nó đến cho chính mình. Đó là một đường lối sẽ có một phước lành đi kèm, khi bạn bè kết hiệp trong liên minh, người này canh giữ người kia, và quan sát đường lối của nhau. Đó là một đường lối thông thường cho các Cơ Đốc nhân kết hiệp với nhau trong những nhiệm vụ thánh khiết khác, như nghe, nhận thánh lễ, cầu nguyện, v.v.; nhưng kết quả này của sự thông công thánh khiết nảy sinh từ việc quan sát lẫn nhau là rất thiếu. Từ đó có rất nhiều người suy sụp, rất nhiều người không vui vẻ như vậy trong đường lối của Đức Chúa Trời, và nằm rên rỉ dưới gánh nặng của nhiều lo lắng, và bị đánh đập bởi rất nhiều cám dỗ, v.v., vì họ chỉ bị để lại cho tâm linh của chính mình. Thật là một điều không xứng đáng khi chúng ta thương hại một con thú bị quá tải, mà lại không thương hại một anh em! (f) trong khi không có chi thể sống nào của Đấng Christ mà không có tình yêu thuộc linh được truyền vào trong người ấy và một khả năng nào đó để yên ủi người khác. Những viên đá chết trong một vòm cùng nâng đỡ nhau, và những viên đá sống sẽ không làm vậy sao? Đó là công việc của một thiên sứ để yên ủi; vâng, đó là chức vụ của Đức Thánh Linh để làm Đấng Yên Ủi, không chỉ trực tiếp, mà còn bằng cách hà hơi sự yên ủi vào lòng chúng ta, cùng với những lời yên ủi của người khác. Như vậy một người bạn trở thành một thiên sứ, vâng, một vị thần, đối với người khác. Và có một cái nhìn ngọt ngào về Đức Chúa Trời trong gương mặt của một người bạn; vì dù sự yên ủi do các sứ giả của Đức Chúa Trời ban cho thường hiệu quả nhất, như phước lành của cha mẹ, những người ở thay chỗ Đức Chúa Trời, hiệu quả hơn phước lành của người khác trên con cái họ, nhưng Đức Chúa Trời đã hứa một phước lành cho những chức vụ thông công của các thánh đồ được thực hiện bởi một người tư đối với người khác. Chúng ta có thể có một sự khích lệ lớn hơn nào hơn là, dưới Đức Chúa Trời, trở thành người giành được một linh hồn, vốn được Đức Chúa Trời quý trọng như thể chúng ta giành được một thế gian? Việc bố thí thuộc linh là việc bố thí tốt nhất. Lòng thương xót bày tỏ cho linh hồn của loài người là lòng thương xót lớn nhất, và sự khôn ngoan trong việc giành được linh hồn là sự khôn ngoan lớn nhất trong thế gian, vì linh hồn đặc biệt là con người, mà sự tốt lành của nó quyết định hạnh phúc của toàn thể con người tùy thuộc vào. Chúng ta sẽ có những Cơ Đốc nhân tỏa sáng và thịnh vượng biết bao nếu những nhiệm vụ này được thực hiện! Như chúng ta có một phần trong sự thông công của các thánh đồ, thì chúng ta cũng phải cố gắng có sự khiêm nhường để tiếp nhận điều tốt, và sự khôn ngoan và tình yêu để làm điều tốt. Một Cơ Đốc nhân phải có đôi môi nuôi dưỡng và một cái lưỡi chữa lành. Những chiếc lá, chính những lời nói, của cây sự công chính có một đức tính chữa lành trong chúng. Một số người sẽ bày tỏ rất nhiều nhân tính trong việc yên ủi người khác, nhưng ít Cơ Đốc tính; vì như những người nhân từ họ sẽ thốt ra một số lời vui vẻ, nhưng như những Cơ Đốc nhân họ thiếu sự khôn ngoan từ trên cao để nói một lời ân điển đúng lúc, Ê-sai 1:4, 2 Ti-mô-thê 4:2. Vâng, có một số người cản trở công việc cứu rỗi của bất kỳ sự khốn khổ nào trên lòng người khác bằng những luận bàn không đúng lúc và không có hương vị, hoặc bằng cách gợi ý những phương thuốc giả, hoặc bằng cách chuyển hướng người ta đến những sự thỏa lòng giả, và như vậy trở thành những kẻ phản bội thuộc linh hơn là bạn bè, đứng về phía những kẻ thù tệ nhất của họ, những dục vọng và ý chí của họ. Hạnh phúc thay người trên đường lên thiên đàng gặp được một người hướng dẫn và bạn đồng hành vui vẻ và khéo léo, mang theo những thuốc bổ với mình chống lại mọi sự ngất xỉu của tâm linh. Đó là một phần của sự khôn ngoan của chúng ta hướng đến sự cứu rỗi khi chọn lựa một người như vậy có thể thúc đẩy chúng ta trên đường đi. Một sự thờ ơ đối với bất kỳ bạn đồng hành nào cho thấy một tấm lòng chết. Nơi nào sự sống của ân điển ở, nó nhạy cảm với mọi lợi thế và bất lợi. Bao nhiêu người đã được tươi mới bởi một lời nói ngắn, thích hợp, có hương vị, đã sinh ra, như thể, những tâm linh mới trong họ. Trong thời cổ, như chúng ta thấy trong câu chuyện của Gióp, chương 2:12, đó là phong tục của bạn bè gặp nhau để yên ủi những người đang ở trong sự khốn khổ, và Gióp coi đó là điều hiển nhiên, rằng “người đang bị khốn khổ phải nhận được sự thương xót từ bạn bè mình,” chương 6:14. Vì ngoài sự hiện diện của một người bạn, vốn có một ảnh hưởng yên ủi nào đó trong nó, 1. Sự khám phá tình cảm yêu thương của người ấy có một sự ngọt ngào nuôi dưỡng trong nó. 2. Sự thể hiện tình yêu trong những sự yên ủi và phục vụ thật, bằng cách cung cấp bất kỳ nhu cầu bề ngoài nào của bên bị rắc rối, thắng được nhiều. Như vậy Đấng Christ đã mở đường cho những sự yên ủi của Ngài đến linh hồn của loài người bằng cách bày tỏ lòng nhân từ bề ngoài cho thân thể của họ. Tình yêu, với những kết quả có thể cảm nhận được của nó, chuẩn bị cho bất kỳ lời khuyên lành mạnh nào. 3. Sau điều này, những lời lành mạnh mang theo một đức tính thuốc bổ đặc biệt với chúng, đặc biệt khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong người nói đầy tình cảm hiệp với lời yên ủi, và nhờ đó kết hợp với lòng của một bệnh nhân đang gặp rắc rối. Khi tất cả những điều này tập trung và gặp nhau trong một, thì sự yên ủi được niêm phong cho linh hồn. Đứa trẻ trong tử cung của Ê-li-sa-bét nhảy lên trước sự hiện diện và lời chào của Ma-ri, Lu-ca 1:41. Lời nói của một người bạn chân thành không thể không làm sống lại tâm linh của người khác. Sự tương cảm có một lực kỳ lạ, như chúng ta thấy trong các dây của một nhạc cụ, mà khi được chơi trên, như người ta nói, các dây của một nhạc cụ khác cũng bị chuyển động theo nó. Sau khi tình yêu đã một lần thắp lên tình yêu, thì tấm lòng, bị tan chảy, thích hợp để tiếp nhận bất kỳ ấn tượng nào.
Trừ khi cả hai mảnh sắt đều đỏ rực, chúng sẽ không kết hợp với nhau. Hai tâm linh được sưởi ấm bằng cùng một nhiệt sẽ dễ dàng hàn lại với nhau. § II. Trong người sẽ nâng đỡ tâm trí của người khác, cần phải có một khí chất xuất sắc của nhiều ân điển, như, 1. Sự hiểu biết về nỗi oán thán, cùng với sự khôn ngoan để nói một lời đúng lúc, và che giấu điều có thể làm cho việc chữa trị bị lùi lại. 2. Sự trung tín với tự do, không che giấu bất cứ điều gì có thể tốt cho người ấy, dù chống lại sở thích hiện tại. Chính sự sống và linh hồn của tình bạn đứng trong sự tự do, được điều hòa bằng sự khôn ngoan và sự trung tín. 3. Tình yêu với lòng thương xót và sự kiên nhẫn để chịu đựng mọi sự, và hy vọng mọi sự, và không dễ bị khiêu khích bởi sự ngang ngược của người chúng ta đối xử. Những người nóng nảy không phải là những người yên ủi tốt nhất. Chính Đức Chúa Trời được nói là “chịu đựng cách cư xử của dân sự Ngài trong đồng vắng,” Công Vụ 13:18. Chịu đựng bằng một sự điều hòa khôn ngoan ngọt ngào điều có thể chịu đựng được là một chuyện, và cho phép hay tán thành điều không được tán thành chút nào là một chuyện khác, Non est idem ferre, si quid ferendum non est, et probare si quid probandum non est. Nơi nào những ân điển này ở trong người nói, và được người đang bị rối loạn nhận biết là như vậy, lòng người ấy sẽ sớm ôm lấy bất cứ điều gì sẽ được nói để sửa lại sự phán đoán hay tình cảm của mình. Một nhận thức tốt về tâm linh của người nói có lực mạnh để thắng được như lời nói của người ấy. Lời nói đặc biệt thắng được, khi chúng được thốt ra từ ruột gan hơn là từ bộ óc, và từ kinh nghiệm của chính chúng ta, điều đã khiến ngay cả chính Đấng Christ trở thành một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy lòng thương xót hơn. Khi người ta trở lại với chính mình, họ sẽ là những người phê phán sâu sắc nhất về sự lầm lỗi của chính mình. § III. Hơn nữa, để yên ủi đúng một người đang bị khốn khổ, phải đặc biệt quan tâm phân biệt nền tảng thật của nỗi oán thán của người ấy; cái lõi phải được tìm ra. Nếu nỗi đau buồn nảy sinh từ những nguyên nhân bề ngoài, thì nó phải được đưa vào kênh đúng, dòng chảy của nó phải chuyển sang hướng khác, như trong việc cầm máu. Chúng ta phải đau buồn vì tội lỗi trước hết, vì nó là điều ác của mọi điều ác. Nếu nền tảng là tội lỗi, thì nó phải được đưa đến một đầu mút, từ một nỗi đau buồn hỗn loạn đến một tội lỗi cụ thể hơn nào đó, để chúng ta có thể đánh đúng mạch; nhưng nếu chúng ta thấy tâm linh bị sụp đổ nhiều vì những tội lỗi cụ thể, thì sự yên ủi phải được áp dụng ngay. Nhưng nếu nỗi đau buồn chưa chín muồi hoàn toàn, thì, như chúng ta thường giúp tự nhiên trong những cố gắng tẩy rửa của nó, bằng thuốc, cho đến khi chất bệnh được mang đi; thì cũng vậy khi lương tâm, được Thánh Linh vận động, bắt đầu làm nhẹ mình bằng sự xưng tội, thật tốt khi giúp thúc đẩy công việc của nó, cho đến khi chúng ta thấy tấm lòng đủ thấp để sự yên ủi được đặt lên. Khi Phao-lô thấy người cai ngục bị sụp đổ gần như thấp đến địa ngục, ông không đứng lại để đập thêm, và chuẩn bị người ấy cho lòng thương xót, công việc đó đã xong rồi, mà ngay lập tức khơi dậy người ấy “tin Chúa Giê-xu Christ,” Công Vụ 16:31. Đây là một nơi thích hợp cho một người thông giải tuyên bố cho con người sự công chính của người ấy, và lòng thương xót thuộc về người ấy, sau khi người ấy đã thừa nhận những tội lỗi cá nhân và cụ thể của mình, điều mà sự mặc cảm tự nhiên của tấm lòng cực kỳ chậm chạp để làm, và nhưng không thể nhận được sự bình an lành mạnh nào cho đến khi nó được làm. Nếu những dấu hiệu của ân điển được phân biệt, đây cũng là một nơi thích hợp để tuyên bố cho con người công việc cứu rỗi của ân điển trong lòng người ấy, mà Sa-tan cố gắng giấu khỏi người ấy. Người ta thường không thể đọc những bằng chứng của chính mình mà không có sự giúp đỡ. Trong trường hợp cứng đầu và chống đối, thật thích hợp khi người của Đức Chúa Trời, 1 Ti-mô-thê 6:11 và 2 Ti-mô-thê 3:17, phải lấy một chút thẩm quyền trên mình, và đặt một mạng lịnh trên linh hồn của loài người nhân danh Đấng Christ, để nhường đường cho chân lý của Đấng Christ, và kiêng trì hoãn lòng thương xót được ban cho cách nhân từ như vậy, khi chúng ta phán đoán nó là phần của họ; đường lối này sẽ thành công trong những tấm lòng kính sợ với một sự kính sợ tôn kính làm buồn Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Đôi khi người ta phải được đối xử thẳng thắn, như Đa-vít ở đây đối xử với chính linh hồn mình, để trong khi chúng ta hỏi lý do sự chán nản của họ, họ có thể thấy rõ ràng họ không có lý do để bị sụp đổ như vậy. Vì thường những nỗi oán thán là vô lý, nảy sinh từ những sai lầm; và lời khuyên, đem vào linh hồn một ánh sáng tươi mới, làm tan những màn sương dày đặc đó, và đặt linh hồn được tự do. Nỗi đau buồn nào bị co lại bởi lý do giả, thì bị loại bỏ bởi lý do thật.* Như vậy Đức Chúa Trời vui lòng hạ người ta xuống, bằng cách để cho họ thấy họ cần nhau đến mức nào, để sự thông công của các thánh đồ có thể được quý trọng. Mọi mối quan hệ mà chúng ta đứng trong đó đối với người khác, là bấy nhiêu dây buộc và gân mà nhờ đó một chi thể được thích hợp để truyền sự yên ủi cho chi thể khác, “nhờ tình yêu là dây của sự trọn vẹn,” Cô-lô-se 3:14; mọi sự phải được làm trong tình cảm ngọt ngào này. Một chi thể bị trật khớp phải được đặt lại cách dịu dàng, và băng bó lại, điều mà chỉ những người được hướng dẫn bởi linh của tình yêu được ướp bằng sự thận trọng mới thích hợp để làm. Họ được Đức Chúa Trời dạy dỗ để làm điều họ phải làm. Càng có nhiều Đấng Christ trong bất kỳ người nào, thì càng có nhiều sự sẵn lòng và thích hợp cho nhiệm vụ này; điều này phải khích lệ chúng ta, rằng trong việc làm mạnh mẽ người khác chúng ta làm mạnh mẽ chính mình, và đem về cho chính mình phước lành được tuyên bố trên những người “nghĩ đến người thiếu thốn,” Thi Thiên 41:1, vốn sẽ là sự yên ủi của chúng ta ở đây và mão triều thiên của chúng ta sau này, rằng Đức Chúa Trời đã tôn vinh chúng ta, để làm công cụ của điều thiện thuộc linh cho người khác. Đó là một mạng lịnh để “yên ủi những người yếu đuối trong tâm trí,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:14, và có một sự quy tội nặng nề trên những người “không yên ủi kẻ yếu,” Ê-xê-chi-ên 34:4; khi người ta không sở hữu người ta trong rắc rối, mà tự xa lạ như đàn nai rừng bỏ rơi và đẩy ra* con nai bị thương khỏi chúng. Và những người bị sụp đổ theo bất kỳ cách nào, phải cúi xuống trước những cách mà Đức Chúa Trời đã nên thánh để truyền sự yên ủi; vì dù đôi khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời trực tiếp yên ủi linh hồn, vốn là ngọt ngào nhất, nhưng phần lớn “Mặt Trời Công Chính có sự chữa lành trong cánh Ngài,” Ma-la-chi 4:2, truyền những tia yên ủi của Ngài bằng sự giúp đỡ của người khác, trong những người mà Ngài sẽ để phần lớn sự yên ủi của chúng ta nằm ẩn; và vì chính mục đích này Đức Chúa Trời vui lòng luyện tập con cái Ngài, và đặc biệt là các mục sư, bằng những thử thách và khốn khổ, để họ, đã cảm thấy một tâm linh bị rắc rối là gì trong chính mình, có thể yên ủi người khác trong sự khốn khổ của họ bằng cùng sự yên ủi mà họ đã được yên ủi, 2 Cô-rinh-tô 7:7. Đức Chúa Trời thường treo sự yên ủi khỏi chúng ta để thúc đẩy chúng ta sử dụng bạn bè Cơ Đốc của mình, mà bởi họ Ngài có ý định làm điều tốt cho chúng ta, Si illatas molestias lingua dicat, a conscientia dolor emanat, vulnera enim clausa plus cruciant.—Greg. Thường chính việc mở ra những nỗi oán thán của người ta đem lại sự dễ chịu, mà không cần thêm công việc nào trên họ. Chính việc mở một mạch máu làm mát máu. Nếu Đức Chúa Trời trong tình trạng vô tội đã nghĩ thật thích hợp khi con người phải có một người giúp đỡ, nếu Đức Chúa Trời đã nghĩ thật thích hợp khi sai một thiên sứ đến yên ủi Đấng Christ trong những cơn đau đớn của Ngài, thì có người nào sẽ nghĩ sự yên ủi của người khác là hơn mức cần thiết chăng? Sa-tan làm cho mọi sự khốn khổ, vì sự hư hoại của chúng ta, thành một cám dỗ cho chúng ta, nhờ đó chúng ta phải đương đầu không chỉ với những sự hư hoại của chính mình, mà còn với những sự gian ác thuộc linh của chúng ta, Ê-phê-sô 6:12; và chúng ta không cần người khác hiệp lực với chúng ta để khám phá cám dỗ, và để xác nhận và yên ủi chúng ta chống lại nó sao? Vì như vậy lý trí hiệp với lý trí, và tình cảm với tình cảm, chúng ta bằng việc hiệp nhất sức lực trở nên không thể bị xâm phạm. Sa-tan có lợi thế nhất trong sự cô độc, và nhờ đó tấn công Đấng Christ trong đồng vắng, Ma-thi-ơ 4., và tấn công Ê-va một mình, Sáng Thế Ký 3., và nó thêm vào vinh hiển của chiến thắng của Đấng Christ, rằng Ngài đã thắng nó trong một cuộc chiến đơn độc, và ở một nơi bất lợi như vậy. Những người muốn ở một mình, vào những lúc như vậy, làm hết sức mình để cám dỗ chính kẻ cám dỗ, để cám dỗ họ. Người giảng đạo đưa ra ba lý do tại sao “hai người tốt hơn một,” Truyền Đạo 4:9. 1. Vì nếu một người ngã, người kia có thể nâng người ấy lên. Như điều mạnh hơn chống đỡ điều yếu hơn, thì những tâm trí yếu đuối cũng được nâng lên và giữ vững bởi những tâm trí mạnh hơn; vâng, thường người yếu hơn trong một ân điển lại mạnh hơn trong một ân điển khác. Một người có thể giúp bằng kinh nghiệm và sự hiền lành của tình yêu mình, mà cần sự giúp đỡ của người khác về sự hiểu biết. 2. Nếu hai người nằm với nhau, một người có thể sưởi ấm người kia bằng cách thắp lên tâm linh của nhau. Nơi hai người gặp nhau trên những nền tảng và mục đích thánh khiết như vậy, ở đó Đấng Christ bởi Thánh Linh Ngài tạo thành một người nữa, và sợi dây ba tao này ai sẽ bứt đứt? Ma-thi-ơ 18:20. Trong khi Giô-ách còn sống, Giê-hô-gia-đa đứng vững; trong khi Latimer và Ridley còn sống, họ giữ Cranmer đứng vững bằng sự trao đổi thư từ và cách khác, khỏi tiếp nhận những mưu kế phản bội. Các môn đồ ngay khi Đấng Christ bị bắt đã ngất xỉu, dù Ngài đã cố gắng bằng giáo lý thiên thượng của Ngài để đặt sự can đảm và yên ủi vào trong họ. 3. Nếu bất kỳ ai tấn công họ, có hai người để chống lại nó, tâm linh hiệp với tâm linh; và vì có một sự quen biết của các tâm linh cũng như của các con người, những người thích hợp nhất để chúng ta mở tâm trí mình ra cho, là những người mà dựa trên kinh nghiệm về sự trung tín của họ lòng chúng ta có thể nương cậy an toàn nhất, Solatium vitæ, habere cui pectus aperias.† Chúng ta mất nhiều sức lực trong việc mất một người bạn thật; điều khiến Đa-vít than khóc sự mất mát bạn mình là Giô-na-than: “Hỡi Giô-na-than, anh em ta! Tôi buồn thảm vì anh!” 2 Sa-mu-ên 1:20. Ông mất một phần của chính mình, bằng việc mất người mà lòng ông đã gắn bó như vậy. Thánh Phao-lô kể rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ lòng thương xót đặc biệt cho ông, trong việc phục hồi Ê-pháp-ra-đít, Phi-líp 2:27. § IV. Nhưng có nhiều sự lầm lỗi khác nhau trong những người đang gặp rắc rối khiến sự yên ủi của người khác trở nên không có hiệu quả. 1. Khi bên bị rắc rối không đối xử trực tiếp, mà đối xử hai mặt với người sẽ giúp mình. Một số người xấu hổ thừa nhận nền tảng thật của nỗi oán thán của mình, giả vờ đau buồn vì một điều, trong khi lòng họ bảo họ nó nảy sinh từ một điều khác: như những con chim te te, kêu lớn nhất ở nơi xa tổ nhất, vì chúng không muốn nó bị khám phá. Sự lừa dối này đã khiến Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, Đấng biết điều ở trong lòng loài người, nhiều lần điều chỉnh câu trả lời của Ngài, cho phù hợp với con người hơn là với vấn đề. 2. Một số người nương cậy quá nhiều vào những người cụ thể, Ồ nếu họ có một người như vậy họ sẽ làm tốt, và không thích những người khác, có lẽ thích hợp hơn để đối xử với họ, vì có sự hiểu biết thấu đáo hơn về tình trạng của họ, vì họ muốn bệnh của mình được che phủ hơn là được chữa trị, hoặc nếu được chữa trị, thì bằng những lời mềm mại, trong khi không có miếng cao nào hoạt động tốt hơn miếng cao gây đau nhói. Một số người vì sự yêu thích thất thường đơn thuần phải có điều khó có thể có được, nếu không không điều gì làm vui lòng họ. Đa-vít nhất định phải có “nước của Bết-lê-hem,” 2 Sa-mu-ên 23:15, trong khi những thứ khác ở gần tay hơn. Và thường khi người ta không chỉ có người họ khao khát, mà còn có những người thích hợp và khéo léo trong việc đối xử với một tâm linh bị rắc rối, nhưng linh hồn họ không cảm thấy sự yên ủi nào, vì họ biến loài người thành thần tượng; trong khi loài người tốt nhất cũng chỉ là những ống dẫn của sự yên ủi, và là những người mà qua họ Đức Chúa Trời tự do truyền sự yên ủi, thường tự do từ chối sự yên ủi bởi họ, để Ngài có thể được thừa nhận là “Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi,” 2 Cô-rinh-tô 1:3. 3. Một số người tự lừa dối mình, bằng cách nghĩ rằng chỉ cần có vài lời tốt được nói với họ là đủ, như thể điều đó có thể chữa trị họ; không quan tâm nhận biết điều đó, và trộn nó với đức tin, mà không có đức tin, những lời tốt mất đi tác dụng của chúng, ngay cả như thuốc lành mạnh trong một bao tử chết. Ngoài những sự lầm lỗi trong việc yên ủi, những thời điểm thường sẽ xảy ra trong đời sống chúng ta, mà chúng ta sẽ không có ai để yên ủi chúng ta, hoặc để được chúng ta yên ủi, và rồi điều gì sẽ xảy đến cho chúng ta trừ khi chúng ta có thể tự yên ủi mình? Người ta không được nghĩ rằng luôn sống nhờ của bố thí, mà phải tích trữ điều gì đó trong kho cho chính mình, và cung cấp dầu cho đèn của chính mình, và có thể rút ra điều gì đó từ kho tàng của chính lòng mình. Chúng ta không được đến thầy phẫu thuật vì mỗi vết xước. Không nhà du hành khôn ngoan nào mà không có một ít nước làm tươi mới bên mình. Lại nữa, chúng ta thường bị thúc đẩy lui về nhà đến chính lòng mình, bởi những sự quy tội không nhân từ của những người khác. Ngay cả bạn bè đôi khi cũng trở thành những người yên ủi khốn khổ. Đó là trường hợp của Gióp, chương 2.; bạn bè ông có ý định chân thật để yên ủi ông, nhưng sai lầm trong cách đối xử của họ. Nếu ông không tìm thấy sự yên ủi nào hơn bằng cách suy ngẫm về sự chân thành của chính mình, hơn sự ông nhận được từ họ, những người cố gắng lấy nó đi khỏi ông, ông đã khốn khổ gấp đôi. Chúng ta biết rõ nhất về những ý định và mục đích của chính mình, mà từ đó sự yên ủi phải được lấy ra; dù người khác nói gì với chúng ta, nếu chính lòng chúng ta không nói cùng với họ, chúng ta sẽ không nhận được sự thỏa mãn nào. Đôi khi có thể xảy ra, rằng những người phải cởi trói tâm linh chúng ta khi chúng bị trói buộc, lại nhầm lẫn; chìa khóa không khớp với những chốt đúng, và như vậy chúng ta vẫn nằm bị trói. Việc mở ra tình trạng của chúng ta cho người khác không tốt trừ khi nó cần thiết; và nó không cần thiết, khi chúng ta có thể lấy sự cung cấp từ kho của chính mình. Đức Chúa Trời muốn chúng ta dịu dàng với danh tiếng của mình, trừ trong một số trường hợp đặc biệt, mà trong đó chúng ta phải ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời, Giô-suê 7:19, bằng một sự xưng tội tự do và đầy đủ. Sự khám phá không cần thiết về chính mình cho người khác, khiến chúng ta sợ lương tâm của người khác, vì biết điều mà chúng ta xấu hổ khi người ấy biết; và đó không phải là sự khôn ngoan hay lòng thương xót khi đặt người ta lên giá tra khảo của sự xưng tội, hơn mức họ không thể có sự dễ chịu nào theo cách khác. Vì bằng cách này chúng ta dấy lên trong họ một sự ghen tị đối với chúng ta, và thường không có cớ, điều làm suy yếu và làm ô nhiễm tình yêu phải hiệp nhất các tấm lòng trong một. Cuộc Xung Đột Của Linh Hồn Với Chính Nó CHƯƠNG XV.—Về việc chạy đến Đức Chúa Trời trong những sự bất an của linh hồn; tám quan sát từ văn bản Câu hỏi. Điều gì nếu cả lời nói của người khác với chúng ta, lẫn sự quở trách của chính lòng chúng ta, đều không làm yên linh hồn? Không còn phương thuốc nào khác sao? Trả lời. Có; rồi hãy ngước lên Đức Chúa Trời, Cha và nguồn của sự yên ủi, như Đa-vít làm ở đây; vì phương tiện đặc biệt hơn mà bởi đó ông tìm cách phục hồi chính mình là bằng cách đặt một mạng lịnh trên linh hồn mình để tin cậy Đức Chúa Trời. Vì sau khi đã để cho linh hồn mình tuôn ra quá nhiều, ông bắt đầu tự thu thập mình lại, và dâng mọi sự lên Đức Chúa Trời. § I. Câu hỏi. Nhưng làm sao Đa-vít có được quyền chỉ huy trên chính linh hồn mình, để lấy nó ra khỏi sự đau buồn, và đặt nó trên Đức Chúa Trời? Ông có thể tự định đoạt lòng mình sao? Trả lời. Con cái Đức Chúa Trời có điều gì đó trong mình vượt trên một con người; người ấy có Thánh Linh của Đức Chúa Trời để hướng dẫn tâm linh mình. Mạng lịnh này của Đa-vít cho linh hồn mình là dưới mạng lịnh của Đấng chỉ huy vĩ đại. Đức Chúa Trời truyền cho Đa-vít tin cậy Ngài, và đồng thời truyền sức lực vào linh hồn ông bằng cách nghĩ về mạng lịnh của Đức Chúa Trời, và tin cậy quyền năng của Đức Chúa Trời, để tự truyền cho mình tin cậy Đức Chúa Trời; cho nên mạng lịnh này không chỉ bởi thẩm quyền, mà còn bởi đức hạnh của mạng lịnh của Đức Chúa Trời nữa. Như những quỹ đạo thấp hơn chuyển động theo cách chúng được chuyển động bởi một quỹ đạo cao hơn, thì tâm linh của Đa-vít ở đây cũng chuyển động theo cách nó được chuyển động bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng đã nói bên trong với ông để nói với chính mình. Đa-vít, khi nói như vậy với chính linh hồn mình, là, như mọi Cơ Đốc nhân thật, một tiên tri và một người hướng dẫn cho chính mình; đó chỉ như thể những viên chức thấp hơn phải truyền lệnh nhân danh và quyền năng của vua. Con cái Đức Chúa Trời có một nguyên tắc sự sống trong mình từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi đó họ tự truyền lệnh cho mình. Việc ban mạng lịnh thuộc về một cấp trên. Đa-vít có hai cấp trên ở trên mình, chính tâm linh mình đã được nên thánh, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn tâm linh ấy. Tâm linh chúng ta là tác nhân của Thánh Linh, và Đức Thánh Linh là tác nhân của Đức Chúa Trời, duy trì quyền của Ngài trong chúng ta. Như Đức Chúa Trời đã làm cho con người thành một tác nhân tự do, thì Ngài cũng hướng dẫn người ấy, và bảo tồn cách làm việc tự do đó phù hợp với bản chất của con người. Bởi điều này, rõ ràng việc Đa-vít tự vận động mình không cản trở Thánh Linh vận động ông, cũng như việc Thánh Linh vận động ông không cản trở ông tự vận động mình cách tự do; vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận động theo những nguyên tắc của chúng ta, Ngài mở sự hiểu biết của chúng ta để thấy rằng tin cậy Đức Chúa Trời là tốt nhất; Ngài vận động cách ngọt ngào, như thể đó là một nguyên tắc bẩm sinh, và hoàn toàn là một với chính tâm linh của chúng ta. Nếu chúng ta cho rằng ý chí tự vận động mình, và không được Thánh Linh vận động, chúng ta sẽ biến nó thành một vị thần, mà đặc tính của vị thần là vận động những điều khác, và không bị bất cứ điều gì vận động.* Chúng ta ở một mức độ nào đó là chúa trên những lời nói và hành động của chính mình, nhưng vẫn ở dưới một Chúa cao hơn. Đa-vít sẵn lòng tin cậy Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời đã tạo ra ý chí đó trong ông. Ngài trước hết làm cho ý chí chúng ta tốt, và rồi làm việc bởi nó. Đó là một sự tự do phạm thánh khi không thừa nhận sự phụ thuộc nào vào Đức Chúa Trời. Chúng ta khôn ngoan trong sự khôn ngoan của Ngài, và mạnh mẽ trong sức lực của Ngài, Đấng phán: “Không có ta, các ngươi không làm gì được,” Giăng 15:5. Cả nụ của một dục vọng tốt, và hoa của một quyết tâm tốt, và trái của một hành động tốt, tất cả đều đến từ Đức Chúa Trời. Thật vậy, sự hiểu biết là của chúng ta nhờ đó chúng ta biết điều phải làm, và ý chí là của chúng ta nhờ đó chúng ta lựa chọn điều tốt nhất để làm; nhưng ánh sáng nhờ đó chúng ta biết, và sự hướng dẫn nhờ đó chúng ta lựa chọn, điều đó đến từ một tác nhân cao hơn, Đấng sẵn sàng tuôn vào chúng ta với sự cung cấp tươi mới hiện tại, khi bởi đức hạnh của sức lực trước đây chúng ta đặt mình tiến lên trong sự vâng phục Đức Chúa Trời.* Chỉ cần Đa-vít nói với linh hồn mình đang được Đức Chúa Trời truyền lệnh tin cậy, Ta truyền cho ngươi, hỡi linh hồn ta, hãy tin cậy Ngài, và ông tìm thấy một sức lực hiện tại khiến ông có thể làm vậy. Vì vậy, chúng ta phải vừa phụ thuộc vào Đức Chúa Trời như Đấng vận động đầu tiên, vừa đặt mọi bánh xe thấp hơn của linh hồn chúng ta chuyển động, tùy theo Thánh Linh của Đức Chúa Trời ban sự vận động cho chúng ta. Như vậy chúng ta sẽ thoát khỏi sự tự tin, và cũng thoát khỏi việc bỏ qua trật tự làm việc đó mà Đức Chúa Trời đã thiết lập. Đa-vít đã lắng nghe điều Chúa phán, trước khi ông nói bất cứ điều gì với chính mình, — chúng ta cũng phải làm như vậy. Những mạng lịnh của Đức Chúa Trời hướng đến điều này, rằng chúng ta phải tự truyền lệnh cho mình. Đức Chúa Trời, và mục sư dưới Đức Chúa Trời, bảo chúng ta tin cậy Ngài, nhưng tất cả đều vô ích cho đến khi ân điển được tạo ra trong linh hồn, nhờ đó nó tự bảo mình. Việc chúng ta nói với người khác không làm điều tốt nào, cho đến khi họ, bằng cách tiếp nhận điều chúng ta nói, nói cùng điều đó với chính linh hồn mình. Trong mạng lịnh này của Đa-vít trên chính linh hồn mình, chúng ta có thể thấy nhiều đoạn và đặc quyền khác nhau của một tấm lòng ân điển trong rắc rối. § II. Quan sát 1. Như 1. Rằng một Cơ Đốc nhân, khi người ấy bị đánh bật ra khỏi mọi sự yên ủi khác, vẫn có một Đức Chúa Trời để chạy đến. Một kẻ ác bị đánh bật ra khỏi những sự yên ủi thuộc về đất, giống như một người trần truồng trong cơn bão, và một người không có vũ khí trên chiến trường, hoặc như một chiếc tàu bị sóng đánh trên biển mà không có mỏ neo, ngay lập tức đâm vào đá, hoặc rơi vào cát lún; nhưng một Cơ Đốc nhân, khi người ấy bị đuổi ra khỏi mọi sự yên ủi ở dưới, vâng, khi Đức Chúa Trời dường như giận người ấy, người ấy có thể kháng cáo từ Đức Chúa Trời đang giận đến Đức Chúa Trời đã được làm hòa, người ấy có thể vật lộn và tranh đấu với Đức Chúa Trời bằng chính sức lực của Đức Chúa Trời, chiến đấu với Ngài bằng chính vũ khí của Ngài, và biện luận với Đức Chúa Trời bằng chính những lý lẽ của Ngài. Thật là một tình trạng hạnh phúc biết bao! Ai sẽ không làm một Cơ Đốc nhân, nếu chỉ vì điều này, để có điều gì đó để nương cậy khi mọi điều khác đều thất bại? Sự hỗn loạn và bất an mà những rắc rối dấy lên trong linh hồn có thể thúc đẩy nó ra khỏi việc nghỉ ngơi trong chính mình, nhưng không bao giờ có thể có sự bình an thật được ổn định, cho đến khi nó thấy và quyết tâm điều sẽ nương dựa trên. § III. 2. Chúng ta thấy ở đây rằng có một công dụng được nên thánh của mọi rắc rối cho con cái Đức Chúa Trời. Trước hết, chúng đuổi họ ra khỏi chính mình, và rồi kéo họ đến gần Đức Chúa Trời hơn. Những thập tự giá, thật vậy, tự chúng làm cho chúng ta xa lạ hơn với Đức Chúa Trời, nhưng bởi một công việc cai trị tối cao của Thánh Linh chúng đem chúng ta đến gần Ngài hơn. Linh hồn tự nó sẵn sàng nghi ngờ, như thể Đức Chúa Trời có quá nhiều sự tranh chấp với nó, để bày tỏ bất kỳ ân huệ nào đối với nó; và Sa-tan giúp đỡ. Vì nó biết không điều gì có thể đứng vững và thắng được Đức Chúa Trời, hoặc một linh hồn nương cậy Ngài, vì vậy nó cố gắng sinh ra và gia tăng một sự chia rẽ đời đời giữa Đức Chúa Trời và linh hồn. Nhưng đừng để các Cơ Đốc nhân suy ngẫm quá nhiều về rắc rối của mình, mà hãy xem nó mang họ đến đâu, liệu nó có đem họ đến gần Đức Chúa Trời hơn hay không. Đó là một quy tắc không bao giờ sai để phân biệt một người đang ở trong tình trạng ân điển, khi người ấy thấy mọi hoàn cảnh đều kéo mình đến gần Đức Chúa Trời hơn; vì như vậy rõ ràng những người như vậy yêu Đức Chúa Trời, và được Ngài kêu gọi, mà đối với họ “mọi sự hiệp lại làm ích,” Rô-ma 8:28. § IV. 3. Lại nữa, từ đây chúng ta thấy rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời bởi những lời nói bề trong này đánh thức linh hồn, và giữ nó trong một sự luyện tập thánh khiết, bằng cách khơi dậy ân điển của đức tin đến chức năng đúng đắn của nó. Không phải việc có ân điển quan trọng đến vậy, mà là ân điển đang luyện tập, bảo tồn linh hồn. Vì vậy, chúng ta phải bằng cách này và những cách tương tự “khơi dậy ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta,” 2 Ti-mô-thê 1:6, để nó có thể được giữ đang làm việc, và trong sức sống và sức lực. Đó là cách của Đa-vít để đánh thức chính mình, bằng cách bảo cả “lòng và đàn hạc thức dậy,” Thi Thiên 57:8. Chính Cơ Đốc nhân đang thức tỉnh, có trí tuệ và ân điển của mình sẵn sàng bên mình, là Cơ Đốc nhân an toàn. Ân điển đang ngủ, không có sự luyện tập, không bảo đảm cho chúng ta. Hầu như hoàn toàn là một, về mặt nhu cầu hiện tại, khi ân điển không hiện hữu và không làm việc. Linh hồn không có hành động giống như một nhạc cụ không được chơi trên, hoặc như một chiếc tàu luôn ở trong bến cảng. Sự vận động là một chất bảo tồn sự tinh sạch của mọi sự. Ngay cả chính sự sống cũng trở nên sống động hơn bởi hành động. Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi đó con cái Ngài được dẫn dắt, được ví sánh với những điều có hành động nhanh nhất và mạnh nhất, như lửa và gió, v.v. Chính Đức Chúa Trời là một hành động tinh tuyền, luôn luôn hành động; và mọi sự, càng đến gần Đức Chúa Trời, càng có sự trọn vẹn của nó trong việc làm việc. Hạnh phúc của con người chủ yếu nằm trong một khuôn khổ ân điển của tâm linh, và những hành động phù hợp ngọt ngào tuôn ra từ đó. Chính sự nghỉ ngơi của các thiên thể là trong sự vận động ở những nơi đúng đắn của chúng. Bằng việc khơi dậy ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta này, những tia lửa trở thành ngọn lửa, và mọi ân điển được giữ sáng ngời. Những rắc rối khơi dậy Đa-vít;* Đa-vít bị khơi dậy, tự khơi dậy chính mình. § V. 4. Chúng ta cũng thấy ở đây một công dụng nữa của những cuộc độc thoại hay những lời nói với chính lòng mình. Khi linh hồn bằng cách đi vào chính mình thấy mình bị đưa ra khỏi trật tự, thì nó áp đặt nhiệm vụ tin cậy Đức Chúa Trời này lên mình. Nếu chúng ta chỉ nhìn vào chính mình, và không quay về Đức Chúa Trời, công việc của linh hồn không trọn vẹn. Rồi linh hồn làm việc như nó phải làm, khi bằng cách suy ngẫm về chính mình, nó thu thập một kết luận có lợi nào đó, và để chính mình lại với Đức Chúa Trời. Đa-vít, khi suy ngẫm về chính mình, không tìm thấy điều gì ngoài sự nản lòng; nhưng khi ông ngước lên Đức Chúa Trời, ở đó ông tìm thấy sự nghỉ ngơi. Đây là một mục đích tại sao Đức Chúa Trời để cho linh hồn tự làm mệt và tự đánh đập mình, để, khi không tìm thấy sự nghỉ ngơi trong chính mình, nó có thể tìm đến Ngài. Đa-vít không nhường cho dục vọng của mình đến mức nó giữ ông khỏi Đức Chúa Trời. Vì vậy, đừng để người thật sự tôn giáo nào viện cớ, khí chất của mình hay những hoàn cảnh khiêu khích, v.v., vì ân điển nâng linh hồn lên trên tự nhiên. Ân điển không chỉ ngăn linh hồn trong một đường lối ác, mà còn mang nó đến một điều thiện trái ngược, và nâng nó lên đến Đức Chúa Trời. Dù những người thánh khiết phải chịu “những dục vọng giống như người khác,” Gia-cơ 5:17, như được nói về Ê-li, nhưng họ không bị nô lệ cho chúng đến mức chúng mang họ hoàn toàn ra khỏi Đức Chúa Trời của họ; mà họ nghe một tiếng của Thánh Linh trong mình, gọi họ trở lại sự thông công trước đây với Đức Chúa Trời; và như vậy ân điển lấy cớ, ngay cả từ tội lỗi, để tự luyện tập mình. § VI. 5. Hãy quan sát thêm, rằng sự không tin cậy là nguyên nhân của mọi sự bất an. Linh hồn để cho mình bị một điều gì đó ở dưới này kéo ra khỏi Đức Chúa Trời, nhưng không thể tìm thấy sự nghỉ ngơi nào cho đến khi nó trở về với Ngài. Như chim bồ câu của Nô-ê không có nơi nào để đặt chân lên, Sáng Thế Ký 8:11, cho đến khi nó được tiếp nhận vào tàu mà từ đó nó đã ra. Và đó là lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, rằng khi chúng ta đã buông bỏ sự nắm giữ Đức Chúa Trời của mình, chúng ta sẽ không tìm thấy điều gì ngoài rắc rối và bất an trong bất cứ điều gì khác, để chúng ta có thể nhớ chúng ta đã sa ngã từ đâu, và trở về nhà. Đó là một rắc rối tốt khi giải thoát chúng ta khỏi rắc rối lớn nhất, và đem theo nó sự nghỉ ngơi thoải mái nhất. Đó chỉ là một sự yên tĩnh bất an, và một sự nghỉ ngơi bồn chồn ở ngoài Đức Chúa Trời. Đó là một sự phán đoán thuộc linh sâu sắc cho một người tìm thấy quá nhiều sự nghỉ ngơi trong tạo vật. Linh hồn đã có một công việc cứu rỗi trên nó, sẽ luôn thiếu kiên nhẫn cho đến khi nó phục hồi sự ngọt ngào trước đây của mình trong Đức Chúa Trời. Sau khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã một lần chạm đến linh hồn, nó sẽ không bao giờ yên tĩnh cho đến khi nó đứng hướng về Đức Chúa Trời. Phản đối. Nhưng lương tâm có thể phản đối, khi có bất kỳ sự xúc phạm nào Đức Chúa Trời bị xúc phạm, và vì vậy không được tin cậy? Trả lời. Điều đó đúng, nơi đức tin không vượt trên lương tâm tự nhiên; nhưng một lương tâm “được rảy bằng huyết của Đấng Christ,” Hê-bơ-rơ 10:22, không bị sợ hãi khỏi Đức Chúa Trời bởi những sự yếu đuối và vấp ngã của nó, mà như Đa-vít ở đây lại được khơi dậy chạy đến Đức Chúa Trời bởi sự rối loạn của mình; và không đi đến Đức Chúa Trời sẽ là một tội lỗi lớn hơn sự rối loạn của ông. Những người có linh của con trai trong lòng mình, không chạy xa hơn khỏi Đức Chúa Trời sau khi họ đã đi lạc một chút khỏi Ngài; mà, dù bản chất của những dục vọng tội lỗi là sinh ra đau buồn và xấu hổ, nhưng họ sẽ trở lại Đức Chúa Trời, và sự tin cậy của họ thắng được sự mặc cảm của họ, họ quen thuộc với tính tình ân điển của Đức Chúa Trời đến như vậy. Nhưng chúng ta thấy ở đây, Đa-vít không nghĩ đến việc tin cậy Đức Chúa Trời, cho đến khi trước hết ông đã làm công lý trên chính linh hồn mình, trong việc quở trách những sự vận động bất trị của nó. Sự phê phán vì tội lỗi đi trước ân huệ trong việc tha tội hay sự dạn dĩ để cầu xin Đức Chúa Trời tha tội. Những người yêu Đức Chúa Trời phải ghét điều ác, Thi Thiên 97:10. Nếu lương tâm chúng ta kết án chúng ta vì cho phép bất kỳ tội lỗi nào, chúng ta không thể có sự dạn dĩ với Đức Chúa Trời, Đấng là ánh sáng và không thể chịu được sự tối tăm nào, và “lớn hơn lương tâm chúng ta,” 1 Giăng 3:20. § VII. 6. Hơn nữa, từ đây chúng ta thấy không phải là một điều dễ dàng để đem Đức Chúa Trời và tấm lòng lại với nhau.
Đa-vít ở đây như ông thường kiểm soát lòng mình, thì ông cũng thường truyền lệnh cho lòng mình. Những nghi ngờ và rắc rối vẫn đang tụ họp trên ông, và đức tin của ông vẫn đang tụ họp trên chúng. Như một người cố gắng đến bến cảng, bị sóng đánh lui, nhưng tự phục hồi lại, vẫn tiến về phía trước, và sau nhiều lần bị đánh lui, cuối cùng đạt được bến cảng mong muốn, và rồi được nghỉ ngơi, thì việc đem linh hồn đến Đức Chúa Trời, bến cảng của sự yên ủi thật, cũng có bấy nhiêu khó khăn. Sẽ là một điều dễ dàng để làm một Cơ Đốc nhân, nếu tôn giáo chỉ đứng trong vài công việc và nhiệm vụ bề ngoài, nhưng việc bắt linh hồn phải chịu xét xử, và đối xử thẳng thắn với chính lòng mình, và để cho lương tâm có công việc đầy đủ của nó, và đem linh hồn vào sự phục tùng thuộc linh đối với Đức Chúa Trời, đây không phải là một vấn đề dễ dàng như vậy, vì linh hồn vì tự ái ngại đi vào chính mình, kẻo nó có những ý tưởng khác về chính mình hơn nó muốn có. Đa-vít phải bảo linh hồn mình tin cậy, và tin cậy, và tin cậy lại trước khi nó chịu nhường. Một nền tảng chính của khó khăn này là, sự trái ngược ở trong linh hồn vì những nguyên tắc trái ngược. Linh hồn trong chừng mực nó ân điển thì truyền lệnh, trong chừng mực nó phản loạn thì chống lại, điều đã khiến Thánh Austin đến một sự kinh ngạc nào đó: “Linh hồn truyền lệnh cho thân thể và nó vâng theo,” ông nói, “nó truyền lệnh cho chính mình, và bị chính mình chống lại. Nó truyền lệnh cho bàn tay chuyển động, và nó chuyển động với một sự nhanh chóng không thể nhận thấy đến nỗi bạn không thể phân biệt khoảng cách nào giữa mạng lịnh và chuyển động. Điều này đến từ đâu? nhưng vì linh hồn không hoàn toàn muốn, và không hoàn toàn áp đặt điều tốt, và trong chừng mực nó không hoàn toàn muốn, trong chừng mực đó nó giữ lại.”* Sẽ không cần truyền lệnh cho linh hồn nếu nó hoàn hảo, vì rồi nó sẽ tự nó là điều nó bây giờ truyền lệnh. Nếu Đa-vít đã có được linh hồn mình ở sự tự do hoàn hảo ngay lần đầu tiên, ông đã không cần lặp lại mạng lịnh của mình thường xuyên như vậy trên nó. Nhưng linh hồn tự nhiên chìm xuống, và vì vậy cần thường xuyên được lên dây. § VIII. 7. Vì vậy chúng ta phải cố gắng đem linh hồn mình, như Đa-vít làm ở đây, đến một quyết tâm vững chắc và dứt khoát, và không đứng dao động, và như thể được cân bằng ngang nhau giữa Đức Chúa Trời và những điều khác; mà phải ép buộc linh hồn mình. Nếu không chúng ta sẽ giành được ít nền tảng của sự không tin. Vì vậy, hãy thúc đẩy linh hồn mình, đến vấn đề này, hoặc nương cậy Đức Chúa Trời, hoặc nhường chính mình cho nỗi oán thán hiện tại. Nếu bằng cách nhường, nó quyết tâm khốn khổ, thì hết, nhưng nếu nó khao khát sự nghỉ ngơi, thì hãy để nó quyết tâm trên cách duy nhất này, tin cậy Đức Chúa Trời. Và linh hồn có thể quyết tâm như vậy, vì trong Đức Chúa Trời có những nền tảng làm yên linh hồn, vượt trên mọi điều có thể làm nó bất ổn; trong Ngài có cả giá trị để thỏa mãn, và sức lực để nâng đỡ linh hồn. Cách tốt nhất để duy trì sự bình an bề trong, là ổn định và cố định ý tưởng của chúng ta trên điều sẽ làm cho chúng ta tốt hơn, cho đến khi chúng ta thấy lòng mình được sưởi ấm và được tác động bởi đó, và rồi, như tiên tri nói, “Đức Chúa Trời sẽ giữ chúng ta trong sự bình an, bình an,” tức là, “trong sự bình an trọn vẹn và dư dật,” Ê-sai 26:3. Quyết tâm này đã giữ Gióp đứng vững, rằng dù Đức Chúa Trời giết ông, nhưng ông quyết tâm “tin cậy Ngài,” Gióp 13:15. Tương ứng với quyết tâm của chúng ta là sự bình an của chúng ta, càng quyết tâm càng bình an. Chính sự thiếu quyết tâm, không có bất kỳ nỗi oán thán nào, cũng đầy sự bất an. Thật là một điều không an toàn khi luôn bắt đầu sống, luôn mặc cả và thỏa hiệp với Đức Chúa Trời; hãy đến điểm này một lần, tôi phải tin cậy Đức Chúa Trời, vì vậy, tôi sẽ tin cậy Đức Chúa Trời, dù điều gì xảy đến. Và thật tốt khi làm mới những quyết tâm của chúng ta lại và lại: vì mỗi quyết tâm mới đem linh hồn đến gần Đức Chúa Trời hơn, và tiến xa hơn trong Ngài, và đem sức lực tươi mới từ Ngài; mà, nếu chúng ta bỏ qua, sự hư hoại của chúng ta hiệp với những cản trở bề ngoài sẽ mang chúng ta ngày càng lùi lại xa hơn, và điều này sẽ gấp đôi, vâng nhân lên rắc rối và đau buồn của chúng ta để phục hồi chính mình lại. Chúng ta có cả gió và thủy triều chống lại chúng ta, chúng ta đang đi lên đồi, và, vì vậy, cần trang bị cho mình bằng quyết tâm. Kể từ khi sa ngã, chuyển động của linh hồn hướng lên, như của những vật nặng, là bạo lực, vì sự hư hoại đè nó xuống, và, vì vậy, mọi sự ép buộc đều là ít ỏi. Vì vậy, hãy đối kháng, với Đa-vít, một quyết tâm không thể thắng được, và rồi đừng nghi ngờ việc thắng thế. Nếu chúng ta quyết tâm trong quyền năng của Đức Chúa Trời chứ không phải của chính mình, và “mạnh mẽ trong Chúa,” Ê-phê-sô 6:10, chứ không phải trong chính mình, thì không quan trọng rắc rối hay cám dỗ của chúng ta là gì hoặc từ bên trong, hay bên ngoài, vì sự tin cậy Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ thắng. Đây là một lòng thương xót lớn, rằng khi Đa-vít đã buông bỏ một chút sự nắm giữ Đức Chúa Trời của mình, nhưng Đức Chúa Trời không buông bỏ sự nắm giữ ông của Ngài, mà bằng một linh của đức tin kéo ông trở lại với chính Ngài. Đức Chúa Trời xoay chúng ta về Ngài, và rồi chúng ta trở về. “Hãy xoay chúng tôi lại,” tác giả thi thiên nói, “khiến mặt Ngài chiếu sáng trên chúng tôi, và chúng tôi sẽ được cứu,” Thi Thiên 80:19. Khi linh hồn rời bỏ Đức Chúa Trời một lần, nó mất đường và mất chính mình; và không bao giờ trở về cho đến khi Đức Chúa Trời gọi nó lại. Animus æger semper errat. Nếu những nguyên tắc đạo đức, được nuôi dưỡng và làm mạnh mẽ bởi sự giáo dục tốt, sẽ khiến linh hồn có thể chống lại những khuynh hướng gian ác, đến nỗi, dù một ảnh hưởng nào đó của các tầng trời tác động trên không khí, và không khí trên các tâm linh, và các tâm linh trên các thể dịch, và những điều này hướng khí chất, và điều đó hướng linh hồn của một người theo những cách này cách khác, nhưng sự nuôi dạy trong loại người dân sự tinh tế hơn sẽ thắng được nhiều để kéo họ sang một hướng khác. Vậy, chúng ta có thể nghĩ gì về ân điển quyền năng này của đức tin vốn hoàn toàn siêu nhiên? Nó sẽ không mang linh hồn lên trên mọi khuynh hướng tự nhiên dù được làm mạnh mẽ bởi những hoàn cảnh bề ngoài sao, nếu chúng ta quyết tâm đặt nó vào việc đó? Đa-vít là vua trên những người khác, nhưng ở đây ông cho thấy ông là vua trên chính mình. Lợi ích gì cho một người làm người cai trị trên toàn thế gian, mà vẫn còn là một nô lệ cho chính mình? § IX. 8. Lại nữa, Đa-vít ở đây không chỉ quyết tâm, mà ngay lập tức nâng linh hồn mình lên, trước khi nó đi lạc quá xa khỏi Đức Chúa Trời. Linh hồn càng đi xa và càng lâu lang thang khỏi Đức Chúa Trời, nó càng tự vướng mắc mình, và sự tối tăm càng dày đặc sẽ bao phủ linh hồn, vâng, nó càng ngại đến với Đức Chúa Trời lại, vì xấu hổ nhìn mặt Đức Chúa Trời sau khi ngừng quen biết với Ngài; vâng, liên minh giữa tội lỗi và linh hồn càng mạnh, và càng có một sự phù hợp nào đó giữa linh hồn và tội lỗi. Việc nhường đường quá lâu cho những ý tưởng và tình cảm thấp hèn, khám phá quá nhiều sự thỏa mãn và yêu thích tội lỗi. Nếu chúng ta một lần nhường đường, một nỗi đau buồn nhỏ sẽ biến thành nỗi đau buồn cay đắng, và điều đó thành một sự trầm tư và nặng nề ổn định của tâm linh; sự sợ hãi sẽ lớn thành sự kinh ngạc, và sự nản lòng thành sự tuyệt vọng. Nếu bao giờ chúng ta có ý định tin cậy Đức Chúa Trời, tại sao không phải bây giờ? Bao nhiêu người bị cất đi trong những đề nghị và cố gắng của họ, trước khi họ đã chuẩn bị lòng mình để gắn bó với Đức Chúa Trời! Chúng ta càng sớm dâng chính mình cho Chúa, chúng ta càng sớm biết chúng ta đứng trên những điều khoản nào, và chúng ta càng sớm chuẩn bị cho sự an toàn tốt nhất của mình, và không phải tìm kiếm những nền tảng yên ủi của mình khi chúng ta sẽ cần chúng nhất. Thời gian sẽ chữa lành nỗi đau buồn trong những người thấp hèn nhất; lý trí, trong những người chịu để mình được cai trị bởi nó, sẽ chữa trị, hoặc ít nhất giữ lại những cơn của nó, sớm hơn; nhưng đức tin, nếu chúng ta khơi dậy nó, sẽ không cho linh hồn chúng ta nghỉ ngơi nào, cho đến khi nó đã đem chúng ta đến sự nghỉ ngơi thật của mình, tức là, đến Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta phải thúc đẩy tấm lòng tiến về Đức Chúa Trời ngay lập tức, để Sa-tan không làm cho vết rách lớn hơn. § X. 9. Cuối cùng, ở đây chúng ta thấy, rằng dù linh hồn bị dục vọng lấn át trong một thời gian, nhưng nếu ân điển đã một lần thật sự ướp nó, nó sẽ tự làm việc để được tự do lại. Ân điển, như dầu, sẽ ở trên. Con mắt khi bụi rơi vào trong nó, không dịu dàng và bất an hơn, cho đến khi nó được làm việc ra lại, hơn một linh hồn ân điển là, khi một lần bị rắc rối. Tâm linh, như một nguồn nước, sẽ tự làm sạch mình ngày càng nhiều. Trong khi lòng của một người xác thịt giống như một hồ đứng, bất cứ điều gì được ném vào trong nó, ở đó nó nghỉ. Rắc rối và bất an trong người ấy ở đúng chỗ của chúng. Biển nổi giận và ném lên bụi bẩn là điều đúng đắn. Đức Chúa Trời đã đặt nó xuống thành một quy tắc đời đời, rằng sự phiền não và tội lỗi sẽ không thể tách rời. Hạnh phúc và sự nghỉ ngơi đã bị tách khỏi tội lỗi trên thiên đàng khi các thiên sứ sa ngã, và trong thiên đàng trần gian khi A-đam sa ngã, Sáng Thế Ký 3., và sẽ vẫn mãi mãi bị tách ra, cho đến khi vết rách được làm lành bằng đức tin trong Đấng Christ. Jussisti Domine, et sic est, ut omnis inordinatus affectus sibi sit pœna.—Aug. CHƯƠNG XVI.—Về sự tin cậy Đức Chúa Trời nền tảng của nó; đặc biệt sự quan phòng của Ngài Nhưng để đến gần hơn với việc mở ra sự tin cậy Đức Chúa Trời này, mà Đa-vít dùng ở đây như một phương thuốc chống lại mọi sự rối loạn. Dù sự tự tin và tin cậy là một tình cảm của tự nhiên, nhưng bởi Thánh Linh nên thánh và mang nó đến đối tượng đúng, nó trở thành một ân điển có công dụng kỳ diệu. Trong những việc của đời này, thường người hy vọng nhiều nhất là người kém khôn ngoan nhất, người ấy bị lừa dối nhiều nhất khi hy vọng nhiều nhất, vì người ấy tin cậy vào điều không chắc chắn; và vì vậy hy vọng lừa dối chỉ được kể là giấc mơ của một người đang thức. Nhưng trong tôn giáo thì khác xa; ở đây hy vọng là ân điển nâng đỡ chính của linh hồn, nảy sinh từ đức tin trong những lời hứa của Đức Chúa Trời. Sự tin cậy và hy vọng thường được dùng trong cùng một nghĩa, dù một sự phân biệt giữa chúng đôi khi có công dụng của nó. Đức tin nhìn vào lời hứa, hy vọng nhìn vào điều được hứa trong lời; đức tin nhìn vào thẩm quyền của Đấng hứa, hy vọng đặc biệt nhìn vào sự tốt lành của lời hứa; đức tin nhìn vào mọi sự như hiện tại, hy vọng như sẽ đến sau này. Đức Chúa Trời như chân lý đầu tiên, là điều đức tin nương cậy; nhưng Đức Chúa Trời như điều thiện tối cao là điều hy vọng nghỉ ngơi trên. Sự tin cậy hay tự tin không là gì khác ngoài sức lực của hy vọng. Nếu điều được hy vọng bị trì hoãn, thì tất nhiên nó ép buộc sự chờ đợi, và sự chờ đợi không là gì khác ngoài hy vọng và sự tin cậy được kéo dài. Dù có thể có công dụng của những sự phân biệt này và tương tự, nhưng thường chúng được dùng lẫn lộn, đặc biệt trong Cựu Ước. Bản chất và công dụng của đức tin được bày ra bằng những thuật ngữ ở lại, nghỉ ngơi, nương dựa, lăn mình trên Đức Chúa Trời, v.v., vốn tất cả đều đến cùng một, và vì vậy chúng ta tránh bất kỳ sự phân biệt tò mò thêm nào. Bây giờ, vì sự tin cậy Đức Chúa Trời là một phương thuốc chống lại mọi sự rối loạn, điều cần thiết là chúng ta phải đem đối tượng và hành động, Đức Chúa Trời và linh hồn, lại với nhau; để thực hiện điều này thật tốt khi biết điều gì đó về Đức Chúa Trời và điều gì đó về sự tin cậy. Chỉ Đức Chúa Trời là đối tượng thích hợp của sự tin cậy. Ngài có mọi đặc tính của điều phải được tin cậy. Một người không thể ở trong hoàn cảnh nào mà Đức Chúa Trời bị thua và không thể giúp người ấy. Nếu những sự yên ủi thiếu, Ngài có thể tạo ra những sự yên ủi, không chỉ từ không có gì, mà còn từ những sự không yên ủi. Ngài đã làm cho con cá voi nuốt Giô-na thành một phương tiện để đem ông đến bờ, Giô-na 1:17. Biển là một bức tường cho dân Y-sơ-ra-ên ở cả hai bên, Xuất Ê-díp-tô Ký 14:22. Những ngọn lửa nuốt chửng là một sự tươi mới lớn cho ba đứa trẻ trong lò lửa hực, Đa-ni-ên 3. Rắc rối mà chúng ta nghĩ sẽ nuốt chúng ta, có thể là một phương tiện để đem chúng ta đến bến cảng của mình; “Đức Chúa Trời thật quyền năng trong quyền lực, và thật xuất sắc trong việc làm,” Ê-sai 28:29. Vậy Đức Chúa Trời, và chỉ Đức Chúa Trời, là một nền tảng thích hợp cho linh hồn xây dựng chính mình trên, vì nền tảng càng vững chắc, tòa nhà càng mạnh mẽ; vì vậy những người muốn xây cao phải đào sâu. Cây càng vươn cao, rễ càng lan sâu và bám chặt ở dưới. Đức tin cũng vậy: nếu nền tảng của nó không vững chắc, linh hồn không thể xây dựng chính mình cách mạnh mẽ trên nó. Đức tin có một nguyên tắc đôi để xây dựng trên, hoặc một nguyên tắc hiện hữu, hoặc một nguyên tắc hiểu biết. Nguyên tắc hiện hữu là chính Đức Chúa Trời, nguyên tắc hiểu biết là lời Đức Chúa Trời, nhờ đó Đức Chúa Trời ra khỏi “ánh sáng ẩn giấu đó mà không ai có thể đạt đến,” 1 Ti-mô-thê 6:16, và khám phá ý định của Ngài đối với chúng ta vì điều tốt của chúng ta. Vậy điều này phải, 1, được giả định làm nền tảng, rằng có một Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời hiện hữu, tức là, có một hiện hữu đầy đủ và đời đời, và ban một hiện hữu, và một trật tự hiện hữu, cho mọi điều khác. Một số điều chỉ có một hiện hữu, một số điều có sự sống và hiện hữu, một số điều có cảm giác, v.v., và một số điều có một hiện hữu xuất sắc hơn, bao gồm mọi điều trước, như hiện hữu của những tạo vật được ban cho lý trí. Nếu Đức Chúa Trời không có một hiện hữu, không điều gì khác có thể hiện hữu. Trong những điều phụ thuộc lẫn nhau, lấy đi điều đầu tiên, và bạn lấy đi mọi điều còn lại. Vì vậy mệnh đề này, Đức Chúa Trời hiện hữu, là chân lý đầu tiên của mọi sự; và nếu điều này không có, không điều gì khác sẽ hiện hữu, như chúng ta thấy nếu các thiên thể không chuyển động, không có chuyển động nào ở dưới này. 2. Trong bản chất hay hiện hữu thiêng liêng, có một sự tồn tại của ba ngôi, mỗi ngôi được bày ra cho chúng ta như vậy, như được thích hợp cho chúng ta tin cậy; Đức Cha như một Đấng Tạo Hóa, Đức Con như một Đấng Cứu Chuộc, Đức Thánh Linh như một Đấng Yên Ủi, và tất cả điều này là liên quan đến chúng ta. Đức Chúa Trời trong ngôi thứ nhất đã định đoạt công việc lớn của sự cứu rỗi chúng ta, và mọi điều hướng đến việc hoàn thành nó. Đức Chúa Trời trong ngôi thứ hai đã đáp ứng chính xác và đầy đủ sắc lệnh và kế hoạch đó, trong công việc của sự cứu chuộc chúng ta. Đức Chúa Trời trong ngôi thứ ba khám phá và áp dụng mọi sự cho chúng ta, và thích hợp chúng ta cho sự thông công với Đức Cha và Đức Con, mà từ Ngài Ngài ra. 3. Đức Chúa Trời không thể được nghĩ đến cách thoải mái ngoài Đấng Christ Đấng Trung Bảo của chúng ta, trong Ngài Ngài đã “hòa giải thế gian với chính mình,” 2 Cô-rinh-tô 5:19, vì là một người bạn của cả Đức Chúa Trời và chúng ta, và vì vậy thích hợp để đem Đức Chúa Trời và linh hồn lại với nhau, là một ngôi giữa trong Ba Ngôi. Trong Đấng Christ, bản chất của Đức Chúa Trời trở nên đáng yêu đối với chúng ta, và bản chất của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; nếu không có một sự thù nghịch hoàn toàn giữa bản chất tinh sạch của Ngài và bản chất ô uế của chúng ta. Đấng Christ đã lấp đầy vực thẳm rộng lớn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Không có điều gì khủng khiếp hơn để nghĩ đến, hơn một Đức Chúa Trời tuyệt đối ngoài Đấng Christ. 4. Vì vậy, để kéo chúng ta tốt hơn đến sự tin cậy Đức Chúa Trời, chúng ta phải nhận thức về Ngài dưới mối quan hệ ngọt ngào của một Người Cha. Bản chất của Đức Chúa Trời bây giờ là cha đối với chúng ta, và vì vậy đáng yêu. 5. Và để làm mạnh mẽ thêm đức tin chúng ta điều cần thiết là suy xét những sự xuất sắc nào Kinh Thánh ban cho Đức Chúa Trời, tương ứng với mọi nhu cầu của chúng ta. Đức Chúa Trời vui lòng được biết đến với chúng ta bằng những danh ngọt ngào nào vì sự yên ủi của chúng ta, “như một Đức Chúa Trời thương xót, ân điển, chậm giận,” v.v. Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6. Khi Môi-se khao khát thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính mình như vậy, theo cách của sự tốt lành: “Ta sẽ làm cho mọi sự tốt lành của ta đi qua trước mặt ngươi,” Xuất Ê-díp-tô Ký 33:16. Bất cứ điều gì tốt trong tạo vật đều trước hết ở trong Đức Chúa Trời như một nguồn; và nó ở trong Đức Chúa Trời theo cách trổi hơn và mức độ đầy đủ hơn. Mọi ân điển và sự thánh khiết, mọi sự ngọt ngào của tình cảm, mọi quyền năng và sự khôn ngoan, v.v. như nó ở trong Ngài, thì nó cũng đến từ Ngài: và chúng ta đến nhận thức những đặc tính này ở trong Đức Chúa Trời, 1, bằng cách cảm thấy sự yên ủi và quyền năng của chúng trong chính mình; 2, bằng cách quan sát những điều này trong mức độ của chúng ở trong những tạo vật tốt nhất, từ đó chúng ta vươn lên để chú ý ân điển và tình yêu nào, sức lực và sự khôn ngoan nào, v.v., ở trong Đức Chúa Trời, bằng những tia của những điều này mà chúng ta thấy trong tạo vật của Ngài, với việc thêm vào trong ý tưởng chúng ta sự đầy đủ đặc biệt của Đức Chúa Trời, và trừ đi những sự không hoàn hảo xảy đến cho tạo vật. Vì điều ở trong Đức Chúa Trời ở mức độ cao nhất, mà những tia lửa của nó chỉ ở trong chúng ta. 6. Vì vậy thật thích hợp khi đối với mọi sự trổi hơn khác trong Đức Chúa Trời, chúng ta phải làm mạnh mẽ đức tin mình bằng cách suy xét những sự đặc biệt vinh hiển đó, vốn hoàn toàn không thể truyền cho tạo vật, và ban sức lực cho những đặc tính khác của Ngài, như rằng Đức Chúa Trời không chỉ ân điển và yêu thương, quyền năng, khôn ngoan, v.v., mà Ngài còn là vô hạn, đời đời, và không thay đổi như vậy. Tất cả những điều này được bao gồm trong và rút ra từ một danh đó Giê-hô-va, vì Ngài tự mình hiện hữu, và ban một hiện hữu cho mọi điều khác, từ không có gì; và có thể, khi Ngài vui lòng, biến mọi điều thành không có gì lại. 7. Như Đức Chúa Trời là như vậy, thì Ngài cũng làm cho nó tốt bằng những hành động và cách đối xử tương ứng đối với chúng ta, bằng sự quan phòng liên tục của Ngài, mà sự suy xét về nó là một sự nâng đỡ lớn cho đức tin chúng ta; vì bởi sự quan phòng này Đức Chúa Trời sử dụng mọi sự xuất sắc trước đây của Ngài vì điều tốt của dân sự Ngài, để nhận biết nó cách thoải mái hơn, thật tốt khi biết rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời được mở rộng xa như sự sáng tạo của Ngài. Mọi tạo vật, trong mọi yếu tố và, bất cứ nơi nào, đều nhận một ảnh hưởng quyền năng từ Đức Chúa Trời, Đấng làm điều Ngài vui lòng, cả trên trời và dưới đất, trong biển, và mọi nơi. Nhưng chúng ta phải biết Đức Chúa Trời không đặt mọi sự vào một khuôn khổ, và rồi để chúng tự chuyển động, như chúng ta làm với đồng hồ, sau khi chúng ta đã đặt chúng đúng một lần, và tàu, sau khi chúng ta đã đóng chúng một lần, giao chúng cho gió và sóng; mà như Ngài đã làm mọi sự, và biết mọi sự, thì, bằng một loại sáng tạo liên tục, Ngài bảo tồn mọi sự trong hiện hữu và việc làm của chúng, và cai quản chúng trong mục đích của chúng. Ngài là Đấng vận động đầu tiên đặt mọi bánh xe của tạo vật chuyển động. Một bánh xe có thể chuyển động một bánh xe khác, nhưng tất cả đều được chuyển động bởi bánh xe đầu tiên. Nếu Đức Chúa Trời không chuyển động, đồng hồ của tạo vật đứng lại. Nếu Đức Chúa Trời không nâng đỡ mọi sự, chúng sẽ ngay lập tức rơi thành không có gì, từ nơi chúng đã đến. Nếu Đức Chúa Trời không hướng dẫn mọi sự, sự ác ý của Sa-tan, và sự yếu đuối của con người, sẽ sớm đem mọi sự đến một sự hỗn loạn. Nếu Đức Chúa Trời không cai trị gia đình lớn của thế gian, mọi sự sẽ vỡ và rơi thành từng mảnh, trong khi sự quan phòng khôn ngoan của Đức Chúa Trời giữ mọi sự trên những bản lề đúng của nó. Mọi sự đứng trong sự vâng phục sự quan phòng này của Đức Chúa Trời, và không điều gì có thể tự rút mình ra khỏi nó. Nếu tạo vật tự rút mình ra khỏi một trật tự quan phòng, nó rơi vào một trật tự khác. Nếu con người, tạo vật bất trị và rối loạn nhất trong tất cả, tự rút mình ra khỏi sự cai quản ân điển của Đức Chúa Trời đối với người ấy hướng đến hạnh phúc, người ấy sẽ sớm rơi dưới sự cai quản công bình của Đức Chúa Trời đối với người ấy hướng đến sự khốn khổ xứng đáng. Nếu người ấy rũ bỏ ách ngọt ngào của Đức Chúa Trời, người ấy đặt mình dưới ách nặng nề của Sa-tan, kẻ, như đao phủ của Đức Chúa Trời, làm cứng người ấy cho sự hủy diệt. Và như vậy, trong khi người ấy lao vào chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, người ấy làm trọn nó; và trong khi người ấy không sẵn lòng làm ý muốn của Đức Chúa Trời, ý muốn của Đức Chúa Trời được làm trên người ấy chống lại ý muốn của người ấy. Những điều tình cờ nhất cũng rơi dưới sự quan phòng, vâng, điều rối loạn nhất trong thế gian, tội lỗi, và, trong những tội lỗi điều khủng khiếp nhất mà mặt trời từng thấy, “việc đóng đinh Chúa của sự sống,” Công Vụ 3:15, đã được hướng dẫn bởi một bàn tay quan phòng đến điều tốt lớn nhất. Vì điều tình cờ về mặt nguyên nhân thứ hai, không phải như vậy về mặt nguyên nhân đầu tiên, mà sự quan phòng của nguyên nhân đầu tiên được thấy rõ nhất trong những sự kiện tình cờ xảy ra do tai nạn, vì trong những sự kiện này hiệu quả không thể được quy cho nguyên nhân gần nhất. Đức Chúa Trời được nói là giết người bị giết không cố ý bởi sự rơi của một cái rìu hay một công cụ chết chóc nào đó, Phục Truyền Luật Lệ Ký 19:5. Và dù con người có một sự tự do trong việc làm, và trong mọi người lòng của các vua là tự do nhất, nhưng ngay cả những người này cũng “được hướng dẫn bởi một quyền năng cai trị tối cao,” Châm Ngôn 21:1, như những dòng nước được mang trong kênh của chúng đến nơi những người khéo léo muốn dẫn chúng đến. Để ổn định đức tin chúng ta hơn, Đức Chúa Trời tự do sử dụng những phương tiện yếu đuối cho những mục đích lớn, và gạt sang một bên những phương tiện có vẻ và có khả năng hơn; vâng, đôi khi Ngài hoàn toàn vô hiệu hóa những phương tiện lớn nhất, và thường làm việc không bằng phương tiện nào cả. Đó không phải vì thiếu quyền năng trong Đức Chúa Trời, mà từ sự dư dật và nhân lên của sự tốt lành của Ngài mà Ngài sử dụng bất kỳ phương tiện nào cả. Không có điều gì Ngài làm bằng phương tiện mà Ngài không thể làm không bằng phương tiện. Vâng, Đức Chúa Trời thường đem ý muốn của Ngài thành hiện thực bằng cách đi ngược lại dòng chảy và dòng chảy của các phương tiện, để bày tỏ chủ quyền của chính Ngài và để luyện tập sự phụ thuộc của chúng ta, và làm cho chính kẻ thù của Ngài thành những người hoàn thành ý muốn của chính Ngài, và như vậy đem lại điều họ chống đối nhất. Từ đó chúng ta tin dưới hy vọng chống lại hy vọng, Thi Thiên 135:6. Nhưng chúng ta phải biết, cách hướng dẫn mọi sự của Đức Chúa Trời không gây tổn hại cho việc làm đúng đắn của chính mọi sự. Ngài hướng dẫn chúng cách ngọt ngào theo những bản năng Ngài đã đặt vào trong chúng; vì, 1. Ngài trang bị cho các tạo vật một đức hạnh và quyền năng để làm việc, và cũng một cách làm việc phù hợp với bản chất của chính chúng; như điều đúng đắn cho một người, khi người ấy làm việc, là làm việc với sự tự do, và những tạo vật khác bằng bản năng tự nhiên, v.v. 2. Đức Chúa Trời duy trì cả quyền năng và cách làm việc, và làm trọn và hoàn thành chúng bằng cách hành động trên chúng, ở gần chúng ta trong mọi điều chúng ta làm hơn chúng ta ở gần chính mình. Intimior intimo nostro. 3. Ngài áp dụng và khơi dậy khả năng và hành động của chúng ta đến điều này hay điều kia cụ thể như Ngài thấy tốt nhất. 4. Ngài treo hoặc loại bỏ những cản trở của mọi hành động, và như vậy sắp xếp chúng cách quyền năng, khôn ngoan, và ngọt ngào đến mục đích của chính Ngài. Khi bất kỳ điều ác nào được định, Đức Chúa Trời hoặc đặt những rào cản và ngăn trở cho việc thi hành nó, hoặc giới hạn và giới hạn nó, cả về thời gian và mức độ, để kẻ thù của chúng ta hoặc sẽ không làm điều ác chút nào, hoặc sẽ không làm trong thời gian dài như vậy hoặc không ở mức độ ác ý cao như vậy mà sự ác ý của họ sẽ mang họ đến. Cây gậy của kẻ ác có thể rơi trên lưng của người công chính, Thi Thiên 125:3, nhưng nó sẽ không nghỉ ở đó. Đức Chúa Trời biết cách loại bỏ kẻ thù của chúng ta, đôi khi bằng cách thay đổi hoặc ngăn chặn ý chí của họ, bằng cách bày ra những suy xét về một điều thiện hay điều ác nào đó, nguy hiểm hay lợi ích, cho họ; đôi khi bằng cách lấy đi và làm suy yếu mọi sức lực của họ, hoặc bằng cách đối kháng một sức lực ngang bằng hoặc lớn hơn chống lại nó. Mọi sức lực kẻ thù của chúng ta có đều nghỉ trong Đức Chúa Trời, Đấng, nếu Ngài từ chối sự hiệp tác và ảnh hưởng, cánh tay quyền năng của họ, như của Giê-rô-bô-am, khi ông giơ nó ra chống lại tiên tri, ngay lập tức co lại. Đức Chúa Trời không chỉ là nguyên nhân của mọi sự và hành động, mà còn là nguyên nhân, của sự chấm dứt của chúng, tại sao chúng không xảy ra chút nào. Đức Chúa Trời là nguyên nhân tại sao mọi sự không hiện hữu, cũng như tại sao chúng hiện hữu. Deus est prima causa cujuscunque non esse. Nguyên nhân tại sao người ta không ưu ái chúng ta, hoặc, khi họ ưu ái chúng ta, thiếu sự khôn ngoan và khả năng hiện tại để giúp chúng ta, là từ việc Đức Chúa Trời rút sự hiệp tác của ánh sáng và sức lực của Ngài khỏi họ. Nếu một thầy thuốc khéo léo không làm điều tốt nào cho chúng ta, đó là vì Đức Chúa Trời vui lòng giấu cách chữa trị đúng vào lúc đó khỏi người ấy. Điều phải khiến chúng ta thấy Đức Chúa Trời trong mọi điều xảy đến cho chúng ta, Đấng có lý do đầy đủ, như để làm điều Ngài làm, thì cũng để không làm điều Ngài không làm, để cản trở cũng như để nhường đường. Đức Chúa Trời của các tâm linh có một ảnh hưởng vào tâm linh của loài người, vào những nguyên tắc và nguồn của mọi hành động; nếu không Ngài không thể tiên báo những điều sẽ đến cách chắc chắn như vậy. Đức Chúa Trời đã có một công việc trong lòng Áp-sa-lôm khi ông từ chối lời khuyên tốt nhất. Không có điều gì độc lập với Ngài Đấng là Đấng vận động của mọi sự, và chính Ngài không thể vận động. Không điều gì cao đến nỗi ở trên sự quan phòng của Ngài; không điều gì thấp đến nỗi ở dưới nó; không điều gì lớn đến nỗi không bị giới hạn bởi nó; không điều gì hỗn loạn đến nỗi Đức Chúa Trời không thể sắp xếp nó; không điều gì xấu đến nỗi Ngài không thể rút điều tốt ra từ nó; không điều gì được mưu đồ khôn ngoan đến nỗi Đức Chúa Trời không thể làm thất vọng nó, như lời khuyên của A-hi-tô-phen; không điều gì được thực hiện đơn giản và không chính trị đến nỗi Ngài không thể ban cho nó một kết quả thắng thế; không điều gì được thực hiện tự do, về mặt nguyên nhân gần nhất, đến nỗi Đức Chúa Trời không thể làm cho nó cần thiết về mặt sự kiện; không điều gì tự nhiên đến nỗi Ngài không thể treo nó về mặt hoạt động, như những vật nặng khỏi chìm, lửa khỏi cháy, v.v. Nó không thể không đem lại sự an toàn mạnh mẽ cho linh hồn, khi biết rằng trong mọi sự đa dạng của những thay đổi và sự giao thoa của những sự kiện tốt và xấu, Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời của chúng ta, có một bàn tay sắp xếp như vậy. Bất cứ điều gì xảy đến cho chúng ta, tất cả đều phục vụ để đem tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và sự vinh hiển hóa của chúng ta lại với nhau, sự quan phòng của Đức Chúa Trời phục vụ mục đích của Ngài để cứu chúng ta. Mọi sự chịu khổ, mọi phước lành, mọi phương tiện ân điển, mọi ân điển, mọi ân tứ thông thường, vâng, chính những sự sa ngã của chúng ta, vâng, chính Sa-tan với mọi công cụ của nó, như bị chế ngự, và bị Đức Chúa Trời cai trị, có mạng lịnh này trên chúng, để thúc đẩy ý định tốt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và một sự cấm đoán không làm hại chúng ta. Au-gút-tơ đã đánh thuế thế gian vì những mục đích dân sự, nhưng sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã dùng điều này như một phương tiện để Đấng Christ được sinh ra tại Bết-lê-hem. A-suê-ru không thể ngủ, và nhờ đó gọi những biên niên sử, việc đọc chúng đã gây ra sự giải cứu của người Do Thái, Ê-xơ-tê 6:1. Đức Chúa Trời thường sắp xếp những hoàn cảnh nhỏ cho những mục đích lớn. Và bằng chính những cách mà những người kiêu ngạo đã cố gắng chống lại những mưu kế của Đức Chúa Trời, họ đã làm trọn chúng, như chúng ta thấy trong câu chuyện của Giô-sép và Môi-se, “trong điều họ đã đối xử cách kiêu ngạo, Ngài ở trên họ,” Xuất Ê-díp-tô Ký 10:11. Divinum consilium, dum devitatur, impletur; humana sapientia, dum reluctatur, comprehenditur.—Greg. CHƯƠNG XVII.—Về những ân điển phải được luyện tập liên quan đến Sự Quan Phòng Thiêng Liêng Chúng ta ở dưới một sự quan phòng ở trên sự quan phòng của chính chúng ta; điều phải là một nền tảng cho chúng ta, để luyện tập những ân điển hướng đến việc ổn định linh hồn, trong mọi sự kiện. Như, 1. Từ đây hãy đặt tay lên miệng chúng ta, và truyền cho linh hồn một sự im lặng thánh khiết, không dám nhường cho sự dấy lên nhỏ nhất của lòng chúng ta chống lại Đức Chúa Trời. “Tôi đã câm, và không mở miệng tôi, vì Chúa đã làm điều đó,” Thi Thiên 39:9, Đa-vít nói. Như vậy A-rôn, khi ông đã mất hai con trai mình, cả hai cùng một lúc, và bởi lửa, Lê-vi Ký 10:1, 2, và bởi lửa từ trời, vốn mang theo một bằng chứng về sự không vui lòng lớn của Đức Chúa Trời với nó, nhưng vẫn giữ sự bình an của mình. Trong sự im lặng và hy vọng này là sức lực của chúng ta. Xác thịt và huyết có khuynh hướng tranh luận với Đức Chúa Trời, và chất vấn cách đối xử của Ngài, như chúng ta thấy trong Ghê-đê-ôn, Giê-rê-mi, A-sáp, Ha-ba-cúc, và những người khác, “Nếu Chúa ở với chúng ta, tại sao mọi điều này đã xảy đến cho chúng ta?” Các Quan Xét 6:13; nhưng, sau một số tranh đấu giữa xác thịt và tâm linh, kết luận sẽ là, nhưng dù mọi sự diễn ra thế nào, “Đức Chúa Trời tốt đối với Y-sơ-ra-ên,” Thi Thiên 73:1. Nơi một tâm linh sợ hãi, và một khí chất u sầu, một sự phán đoán yếu đuối, và một lương tâm đa nghi và non nớt gặp nhau trong một người, ở đó Sa-tan và những kẻ thuộc về nó, cùng với chính lòng của loài người, vốn, như những nhà ngụy biện, liên tục cãi cọ chống lại chính mình, sinh ra nhiều sự bất an, và làm cho đời sống không thoải mái.
Vì vậy, những người như vậy phải đặc biệt quan tâm, như để lớn lên trong sự hiểu biết, thì cũng để bám chặt vào những nền tảng chắc chắn và xác định, và đem lương tâm mình đến quy tắc. Sự tối tăm gây ra những nỗi sợ hãi. Càng có nhiều ánh sáng, càng có nhiều sự tin cậy. Khi chúng ta dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải quyết tâm yên tĩnh, và nếu tấm lòng khuấy động, ngay lập tức dùng sự kiểm soát này của Đa-vít: “Tại sao ngươi bất an?” Đường lối của Đức Chúa Trời thường dường như đầy những mâu thuẫn đối với chúng ta, vì đường lối của Ngài là đem mọi sự thành hiện thực bằng những phương tiện trái ngược. Có một sự mầu nhiệm không chỉ trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời về tình trạng đời đời của con người, mà còn trong sự quan phòng của Ngài nữa, như tại sao Ngài phải đối xử không ngang nhau với những người vốn ngang nhau trong những phương diện khác.Các sự phán xét của Ngài là vực sâu lớn, chúng ta không thể dò thấu, nhưng chúng sẽ nuốt lấy những tư tưởng và sự hiểu biết của chúng ta. Đức Chúa Trời thường tự bao phủ mình trong một đám mây, và sẽ không để cho người ta thấy Ngài cho đến về sau. Nơi nào chúng ta không thể lần theo dấu vết của Ngài, chúng ta phải cùng với Thánh Phao-lô mà khâm phục và tôn thờ Ngài. Khi chúng ta ở trên thiên đàng, một phần hạnh phúc của chúng ta sẽ là được thấy sự hài hòa của những điều mà nay dường như rối loạn đối với chúng ta. Mọi cách đối đãi của Đức Chúa Trời sẽ hiện ra tốt đẹp trong thì giờ thích hợp của chúng, dù hiện tại chúng ta chưa thấy sự liên tiếp và sự nối kết của điều này với điều kia. 2. Từ đó cũng phát sinh một sự thánh khiết phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời, Đấng “làm mọi việc theo ý muốn của Ngài,” Đa-ni-ên 11:16; Ê-phê-sô 1:11. Voluntas Dei, necessitas rei. Ý muốn của Ngài là ý muốn khôn ngoan; nó được hướng dẫn bởi sự mưu luận, là ý muốn tối cao và đắc thắng. Cách duy nhất để có được ý muốn của mình là đem ý muốn của mình đến với ý muốn của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta có thể vui thích trong Ngài, chúng ta sẽ có điều lòng mình ao ước. Như vậy Đa-vít phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời: “Nầy tôi đây; xin Chúa xử với tôi tùy theo điều Ngài cho là tốt,” 2 Sa-mu-ên 15:26. Và như vậy Hê-li, khi Đức Chúa Trời bởi Sa-mu-ên báo trước sự sụp đổ của nhà ông, thì yên lặng chính mình: “Ấy là Đức Giê-hô-va; xin Ngài làm điều Ngài cho là tốt,” 1 Sa-mu-ên 3:18. Như vậy Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta nương cậy chính mình: “Không theo ý con, nhưng theo ý Cha được nên.” Và như vậy dân sự của Đức Chúa Trời, khi Phao-lô quyết định đi lên Giê-ru-sa-lem, đã thuận phục mà nói rằng: “Xin ý Chúa được nên,” Công Vụ 21:14, — một lời nói xứng đáng phát ra từ lòng và miệng của một Cơ Đốc nhân. Vox vere Christianorum. Chúng ta có thể ao ước và khao khát một sự thay đổi trong hoàn cảnh của mình, khi chúng ta nhìn vào chính nỗi khổ; nhưng vẫn phải luôn nhớ rằng điều đó phải có sự dè giữ, khi chúng ta nhìn vào ý muốn của Đức Chúa Trời, như: “Lạy Chúa thánh và chân thật, cho đến chừng nào,” v.v. Khải Huyền 6:10. Vì những lý do thấp hơn, chúng ta có thể cùng với Đấng Cứu Rỗi của mình ao ước chén kia được cất đi; nhưng khi chúng ta nhìn vào lý do tối thượng của mọi lý do, là ý muốn của Đức Chúa Trời, thì tại đây chúng ta phải cúi xuống và hôn cây roi. “Như vậy hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời,” 1 Phi-e-rơ 5:6, tay ấy chúng ta có thể làm cho nặng hơn bằng sự lằm bằm và bực bội, nhưng không thể cất đi được, mà còn thêm tội mới và kéo thêm những sự phán xét mới. 3. Cách để nhẫn nhục chịu đựng ý muốn của Đức Chúa Trời là trước hết tập quen làm theo ý muốn ấy. Sự vâng phục thụ động phát sinh từ sự vâng phục chủ động. Người nào chịu đựng bất cứ điều gì sẽ chịu đựng nó một cách yên lặng, khi người ấy biết đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, và xét rằng bất cứ điều gì xảy đến cho mình đều đến từ sự vui lòng tốt lành của Ngài. Những người chưa tập quen với ách vâng phục sẽ không bao giờ chịu đựng được ách đau khổ; họ nổi giận và thịnh nộ “như heo rừng mắc lưới,” Ê-sai 51:20, như nhà tiên tri nói. Thật đáng suy xét, khi thấy hai người có tài năng ngang nhau cùng ở dưới một thập tự giá, người nào lập linh hồn mình trên Đấng Christ thì chịu đựng những hoạn nạn của mình yên lặng và bình tĩnh biết bao, trong khi người kia nổi giận như kẻ dại, và bị đánh đập nhiều hơn. Không điều gì làm đẹp lòng Đức Chúa Trời lại nên làm chúng ta không vui: và cũng không điều gì làm Ngài không vui lại nên làm chúng ta vui thích. Sự phù hợp này là nền tảng của sự an ủi. Ý muốn riêng của chúng ta cất bỏ Đức Chúa Trời, bao nhiêu tùy ở nó. Propria voluntas Deum quantum in ipsa eximit. “Nếu chúng ta nhìn biết Ngài trong mọi đường lối mình, Ngài sẽ chỉ dẫn các nẻo của chúng ta, và dẫn chúng ta đi con đường chúng ta nên đi,” Châm Ngôn 3:6. Mối tranh cãi giữa Đức Chúa Trời và chúng ta được dàn xếp, khi ý muốn của Ngài và ý muốn của chúng ta là một; khi chúng ta đã dâng chính mình và ý muốn của mình cho Đức Chúa Trời; khi, như Ngài là Đấng cao nhất trong chính Ngài, thì ý muốn của Ngài cũng có chỗ cao nhất trong lòng chúng ta. Chúng ta thấy bởi kinh nghiệm rằng, khi ý muốn của chúng ta đã bị khuất phục đến nỗi chúng ta vui thích làm điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta làm, và trở nên điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta trở nên, thì bấy giờ sự bình an ngọt ngào lập tức dâng lên trong linh hồn. Khi chúng ta có thể nói: Lạy Chúa, nếu Ngài muốn con nghèo khó và bị khinh miệt, con bằng lòng như vậy; nếu Ngài muốn con phục vụ Ngài trong hoàn cảnh con đang ở, con sẽ vui lòng làm như vậy. Đối với con, việc Ngài muốn như vậy là đủ rồi. Con ao ước sẵn sàng, khiêm nhường và vui vẻ phó mình cho sự quan phòng sắp đặt của Ngài. Như vậy một người tin kính nói a-men với a-men của Đức Chúa Trời, và đặt fiat và placet của mình lên của Đức Chúa Trời. Như biển biến mọi dòng sông thành hương vị của chính nó, người ấy cũng biến mọi điều thành tâm linh của chính mình, và khiến bất cứ điều gì xảy đến cho mình đều trở thành một sự thực hành của một đức hạnh nào đó. Một người ngoại đạo có thể nói rằng tai họa cai trị trên con người, nhưng một người khôn ngoan có một tâm linh cai trị trên mọi tai họa; huống chi là một Cơ Đốc nhân. Vì một người ở trong tình trạng này là được hưởng thiên đàng trong thế gian ở dưới thiên đàng. Vương quốc của Đức Chúa Trời đến nơi nào ý muốn của Ngài được làm theo và được chịu đựng như vậy. Không ai cảm nhận kinh nghiệm ngọt ngào hơn về sự quan phòng của Đức Chúa Trời hơn những người quyết tâm nhất trong sự vâng phục của mình. Sau khi chúng ta đã tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách nương cậy nơi sự khôn ngoan, quyền năng và sự chân thật của Ngài, chúng ta sẽ thấy Ngài dùng những điều ấy để hướng dẫn chúng ta, giúp đỡ chúng ta, và đưa mọi việc đến kết quả chúng ta ao ước, vâng, vượt quá mọi điều chúng ta trông đợi hay nghĩ đến. Trong mọi trường hợp xảy ra, hay chúng ta có thể tự đặt ra cho mình, như trong trường hợp cùng cực, chống đối, tai nạn lạ lùng, bị bỏ rơi, và tinh thần chán nản, v.v., tại đây chúng ta có thể tìm nơi ẩn náu, rằng chúng ta ở trong giao ước với Đấng ngồi ở lái tàu và cai trị mọi sự, và đã giao quyền cai trị mọi vật cho Con Ngài, anh em của chúng ta, Giô-sép của chúng ta, ngôi thứ hai ở trên thiên đàng. Chúng ta có thể chắc chắn rằng không có sự tổn hại nào sẽ xảy đến cho chúng ta mà Ngài có thể ngăn cản được; và có điều gì Ngài không thể ngăn cản, Đấng “có chìa khóa của sự chết và âm phủ?” Khải Huyền 1:18, Đấng mà chúng ta ở gần đến nỗi Ngài mang “tên chúng ta trên ngực Ngài, và trên vai Ngài,” Hê-bơ-rơ 4:15, như thầy tế lễ thượng phẩm đã mang tên của mười hai chi phái vậy. Dù Hội Thánh của Ngài dường như là một góa phụ bị bỏ quên, Ngài sẽ khiến thế gian biết rằng nàng có một người chồng sẽ bênh vực quyền lợi cho nàng trong thì giờ tốt lành. Câu hỏi. Nhưng có thể người ta hỏi: Phải theo đường lối nào để hướng dẫn đời sống chúng ta trong những hành động cụ thể, nơi có thể nảy sinh những nghi ngờ về điều gì phù hợp nhất với ý muốn của Đức Chúa Trời? Đáp. 1. Chúng ta không được phó mặc mọi sự một cách cẩu thả cho sự quan phòng, nhưng trước hết phải xét phần của chúng ta là gì; và, bao nhiêu Đức Chúa Trời đi trước chúng ta bằng ánh sáng, và ban cho chúng ta những sự giúp đỡ và phương tiện, chúng ta không được thiếu sót trong bổn phận của mình. Chúng ta không nên chạy trước sự quan phòng, cũng không nên thiếu sót đối với sự quan phòng. Nhưng trong những trường hợp bối rối, nơi các lý do ở cả hai phía dường như cân bằng nhau, hãy xem phía nào làm hơn cho mục đích chính, là vinh quang của Đức Chúa Trời, sự phục vụ người khác, và sự tiến triển của điều tốt lành thuộc linh của chính chúng ta. Summa ratio quæ pro religione facit. Một số điều rõ ràng và ngang nhau đến nỗi không có điều nào tốt nhất giữa chúng, nhưng điều này có thể được làm cũng tốt như điều kia, như khi hai con đường đều dẫn đến cùng một nơi như nhau. 2. Chúng ta không thuộc về chính mình, và vì vậy không được dựng chính mình lên. Chúng ta không được bàn luận với xác thịt và huyết, hoặc trong chính mình hay trong người khác, vì lòng tự ái sẽ làm hư hỏng mọi hành động của chúng ta, bằng cách đặt trước mặt chúng ta những mục đích hư hoại. Nó không xét điều gì là tốt nhất, nhưng điều gì là an toàn nhất. Những sự quan tâm lệch lạc làm cán cân nghiêng về phía sai. 3. Khi mọi điều đã rõ ràng, và ý muốn của Đức Chúa Trời đã hiển nhiên, sự bàn luận thêm nữa là nguy hiểm, và phần lớn cho thấy một tấm lòng giả dối; như chúng ta thấy nơi Ba-la-am, người dù biết ý Đức Chúa Trời, vẫn cứ muốn bàn luận mãi, cho đến khi Đức Chúa Trời trong sự phán xét phó ông cho điều mà lòng tham lam của ông dẫn ông đến, 2 Phi-e-rơ 2:15. Một người không thích hợp để bàn luận cho đến khi lòng người ấy được tẩy sạch khỏi những mục đích giả dối; vì nếu không, Đức Chúa Trời sẽ phó người ấy cho sự tối tăm của chính tâm linh mình, và người ấy sẽ luôn cong vẹo, không thích hợp cho bất cứ sự nghiêng lệch nào. Nơi nào những mục đích là tốt, tại đó Đức Chúa Trời vui thích bày tỏ sự vui lòng tốt lành của Ngài. Một linh hồn như vậy thì ngang bằng và phù hợp với bất cứ lời khuyên tốt nào sẽ được đưa ra, và sẵn sàng tiếp nhận nó. Bất cứ dục vọng nào được dung dưỡng ở mức độ nào, linh hồn bị tối tăm ở mức độ ấy. Ngay cả Sa-lô-môn khôn ngoan, trong khi ông chiều theo dục vọng của mình, suýt nữa đã đánh mất sự khôn ngoan của mình. Chúng ta phải xem xét địa vị mà Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta vào. Nếu chúng ta ở dưới quyền người khác, thẩm quyền của họ trong những điều nghi ngờ phải có sức nặng đối với chúng ta. Chắc chắn chúng ta phải vâng phục; và nếu điều chúng ta phải vâng phục là không chắc chắn đối với chúng ta, chúng ta phải bỏ điều không chắc chắn và bám lấy điều chắc chắn; trong trường hợp này chúng ta phải vâng phục những người là các thần ở dưới Đức Chúa Trời. Cũng không phải là phận sự của những người làm thần dân là tra hỏi quá tò mò vào những bí mật của chính quyền; vì điều đó, cả trong hòa bình lẫn chiến tranh, gây ra nhiều sự xáo trộn, và sẽ làm rối loạn mọi kế hoạch (g).* Các luật lệ mà chúng ta sống dưới đó là những sự xác định cụ thể của luật pháp Đức Chúa Trời [trong một số bổn phận của bảng thứ hai. Ví dụ, luật pháp của Đức Chúa Trời nói: “Đừng đòi hơn điều thuộc về ngươi,” Lu-ca 3:13. Nhưng cụ thể điều gì thuộc về ngươi, và điều gì thuộc về người khác, thì luật lệ của loài người xác định],* và vì vậy phải là quy tắc cho chúng ta bao nhiêu chúng chạm đến; dù làm người tốt chỉ bao nhiêu luật lệ của loài người hướng dẫn đến thì là một quy tắc quá hẹp.† Tuy nhiên luật lệ, là lý trí và sự đồng thuận chung của nhiều người vì lợi ích công cộng, có ích cho việc hướng dẫn mọi hành động thuộc cùng một loại. Nơi nào nó không va chạm với luật pháp của Đức Chúa Trời, điều gì phù hợp với luật lệ thì phù hợp với lương tâm. Luật pháp của Đức Chúa Trời, trong sự mở rộng đúng đắn của nó, đến tận khởi đầu nhỏ nhất và những dịp, thì cực kỳ rộng rãi, và cho phép bất cứ điều gì đứng vững với ánh sáng của lý trí hay những ràng buộc của nhân tính, văn minh, v.v., và bất cứ điều gì chống lại những điều này thì bấy nhiêu chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời. Vì vậy, những quy tắc cao hơn phải được xem xét trước tiên, không có điều gì đáng yêu hay đáng khen ngợi giữa loài người mà không nên được suy nghĩ nghiêm túc. Bản tính tự nó thì hoang dã và chưa được thuần hóa, và không kiên nhẫn chịu ách; nhưng như những con thú lúc đầu không thể chịu ách, sau khi đã quen một thời gian thì mang nó một cách sẵn lòng, và làm công việc của chúng dễ dàng hơn nhờ nó, ách vâng phục cũng làm cho đời sống đều đặn và yên lặng như vậy. Sự gặp gỡ của thẩm quyền và sự vâng phục với nhau duy trì hòa bình và trật tự của thế gian. Về câu hỏi đó thì như vậy.‡ 5. Dù sự vâng phục mù quáng bị gấp kín§ như những đối thủ của chúng ta muốn có, là điều sẽ không bao giờ đứng vững với sự bình an lành mạnh của lương tâm, là điều luôn tìm kiếm ánh sáng để hướng dẫn nó; vì nếu không, một lương tâm mù quáng sẽ sinh ra những nỗi sợ mù quáng; tuy nhiên trong những trường hợp nghi ngờ như vậy mà chúng ta không thể tự mình tháo gỡ, chúng ta phải thắp nến của mình nơi những người khác mà chúng ta có lý do để nghĩ rằng, bởi địa vị và tài năng của họ, họ sẽ thấy xa hơn chúng ta. Trong những việc thuộc về tình trạng bề ngoài, chúng ta sẽ chọn những người khéo léo làm cố vấn cho mình; và các Cơ Đốc nhân sẽ tìm được sự bình an lành mạnh hơn, nếu họ chịu bàn luận với các mục sư và bạn bè tin kính và học thức của mình. Nơi nào không có một lời trực tiếp, tại đó có chỗ cho lời khuyên của một người thận trọng, sententia boni viri. Và đó là một hạnh phúc cho những người có nhiều công việc, và tài năng không lớn, được hưởng lợi từ những người có thể đưa ra mục tiêu, và thấy xa hơn chính họ. Cơ Đốc nhân thấp kém nhất cũng hiểu con đường của chính mình, và biết cách làm mọi việc với lợi ích tốt hơn cho linh hồn mình hơn một người vô ân điển dù học thức; tuy nhiên vẫn vui lòng được khám phá thêm. Trong sự bàn luận có sự bình an, những tư tưởng được lập vững như vậy, Châm Ngôn 20:18. Khi chúng ta đã bàn luận và đã phục vụ sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc sử dụng các phương tiện, thì nếu sự việc xảy ra khác với điều chúng ta trông đợi, chúng ta có thể tự tin kết luận rằng Đức Chúa Trời không muốn như vậy, nếu không thì với sự đau buồn chúng ta có thể nói đó là kết quả của sự hấp tấp của chính mình. Nơi nào chúng ta có lý do để nghĩ rằng chúng ta đã sử dụng những phương tiện tốt hơn trong việc tìm kiếm các cơ sở, và tự do hơn khỏi những tình cảm thiên vị hơn người khác, tại đó chúng ta có thể sử dụng lời khuyên của chính mình một cách an toàn hơn. Nếu không, điều chúng ta làm bởi sự đồng ý từ người khác thì an toàn hơn và ít gây xúc phạm hơn, vì được ủng hộ nhiều hơn. Trong việc bàn luận với người khác, không đủ để khôn ngoan một cách chung chung, nhưng phải có kinh nghiệm và hiểu biết trong điều chúng ta hỏi, điều đó là một vinh dự cho những ân tứ của Đức Chúa Trời nơi chúng ta tìm thấy chúng trong bất cứ loại nào. Khi chúng ta bắt tay vào mọi việc trong sự đam mê, chúng ta không làm việc như con người hay Cơ Đốc nhân, nhưng theo cách thú vật. Càng đam mê, càng thiếu thận trọng; vì đam mê cản trở tầm nhìn về điều phải làm. Nó làm mờ linh hồn, và thúc đẩy nó hành động mà không suy xét. Nơi nào những đam mê đã bị khuất phục, và linh hồn được tẩy sạch và trong sáng, tại đó không có gì cản trở ấn tượng của Thánh Linh Đức Chúa Trời; linh hồn được thích hợp như một tấm kính sạch để tiếp nhận ánh sáng từ trên cao. Và đó là lý do vì sao những người đã chết đối với chính mình là thích hợp nhất để bàn luận trong những trường hợp cụ thể xảy ra trong đời sống Cơ Đốc nhân. Sau mọi lời khuyên, hãy rút ra điều thích hợp nhất, và điều mà tâm linh chúng ta hướng về nhiều nhất; vì trong những việc liên quan đến chính chúng ta, Đức Chúa Trời ban cho một ánh sáng để phân biệt, từ những điều được nói ra, điều gì phù hợp nhất với chúng ta. Và mỗi người phải theo nhiều nhất điều mà lương tâm của chính mình, sau khi được thông tin, bảo cho mình; vì lương tâm là đại diện của Đức Chúa Trời trong chúng ta, và ở dưới Đức Chúa Trời là điều phải được tôn trọng nhất, và bất cứ ai phạm tội chống lại nó, trong cách hiểu của chính mình thì phạm tội chống lại Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ban cho mọi Cơ Đốc nhân ở một mức độ nào đó ân điển của sự thận trọng thuộc linh, nhờ đó họ được có khả năng phân biệt điều gì thích hợp nhất để làm trong những việc thuộc phạm vi của mình. Thật tốt khi quan sát những dấu hiệu cụ thể* của sự quan phòng, cách mọi việc nối kết và gặp gỡ nhau. Những dịp thích hợp và sự phù hợp của mọi việc là những dấu hiệu về ý muốn của Đức Chúa Trời. Sự quan phòng có một ngôn ngữ được hiểu rõ bởi những người quen thuộc với cách đối đãi của Đức Chúa Trời; họ thấy một chuỗi sự quan phòng dẫn theo một hướng hơn là hướng khác. Hãy đặc biệt cẩn thận không làm buồn Thánh Linh khi Ngài muốn làm người hướng dẫn chúng ta, bằng cách nghiên cứu những lối thoát, và ước ao trường hợp được khác đi. Điều này là tự làm nhà lập pháp cho chính mình, nghĩ rằng chúng ta khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời. Việc sử dụng sự thận trọng không phải để hướng dẫn chúng ta về mục đích, liệu chúng ta nên làm điều tốt hay điều xấu (vì một tấm lòng đơn sơ luôn nhắm đến điều tốt), nhưng khi chúng ta quyết tâm làm điều tốt, mà vẫn nghi ngờ về cách thức thực hiện nó. Sự thận trọng không quá nhìn vào điều gì là hợp pháp, vì điều đó được coi là hiển nhiên, nhưng điều gì là thích hợp nhất. Một người thận trọng không quá nhìn vào điều gì là tốt nhất, mà nhìn vào điều gì là thích hợp nhất trong những khía cạnh như vậy, bằng cách xem xét các hoàn cảnh, mà nếu chúng không phù hợp, thì làm thay đổi bản chất của chính sự việc. Và vì con người không thể biết đường lối của chính mình, chúng ta phải ngước nhìn lên Đấng Christ, Đấng Cố Vấn lớn của Hội Thánh Ngài, để Ngài ban cho chúng ta linh của sự Cố Vấn và hướng dẫn; để “làm cho đường chúng ta ngay thẳng trước mặt chúng ta,” bằng cách gợi ý cho chúng ta, “đây là đường, hãy đi trong đó,” Ê-sai 30:21. Chúng ta nợ Đức Chúa Trời sự tôn trọng này, là nương cậy nơi Ngài để được hướng dẫn trong những đoạn đường cụ thể của đời sống chúng ta, vì Ngài là Đấng Tối Cao của chúng ta, và ý muốn của Ngài là quy tắc, và chúng ta phải khai trình với Ngài là quan án của chúng ta. Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể nhìn thấu mọi công việc, và mọi sự giúp đỡ và cản trở xung quanh. Sau khi chúng ta đã phó mình cho Đức Chúa Trời, chúng ta phải lập tức theo đường lối Ngài nghiêng lòng chúng ta đến, mà không còn sợ hãi phân tâm nữa. Nếu không, đó là dấu hiệu chúng ta “không phó đường lối mình cho Ngài,” 1 Phi-e-rơ 4:19, khi chúng ta không yên lặng tin cậy Ngài, nhưng vẫn còn lo nghĩ như thể chúng ta không tin cậy Ngài. Sau sự cầu nguyện và tin cậy, tiếp theo là “sự bình an của Đức Chúa Trời,” Phi-líp 2:4, và một tấm lòng không còn lo âu chia rẽ nữa. Vì vậy chúng ta phải lập tức chất vấn lòng mình, vì đã chất vấn sự chăm sóc của Ngài, và không quan tâm đến điều sợ hãi sẽ sẵn sàng gợi ý, vì sợ hãi dễ đưa ra những kết luận chống lại chính chúng ta, từ những cơ sở tự cao, nhờ đó chúng ta tiếm quyền trên Đức Chúa Trời và làm hại chính mình. Đó là một quyết tâm tốt của ba thanh niên trong Đa-ni-ên, “Chúng tôi không cần phải trả lời cho vua về việc này,” Đa-ni-ên 3:16. Chúng ta biết bổn phận của chúng ta, hãy để Đức Chúa Trời làm với chúng ta tùy theo ý Ngài vui lòng. Nếu Áp-ra-ham đã nghe theo tiếng của bản tính tự nhiên, ông sẽ không bao giờ quyết tâm dâng Y-sác làm của lễ, nhưng vì ông phó mình cho sự sắm sẵn của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời trên núi đã sắm sẵn một con chiên đực thay cho con trai ông. CHƯƠNG XVIII.—Những cơ sở khác của sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, cụ thể là Các Lời Hứa, và mười hai chỉ dẫn về cùng một điều § I. Nhưng để lập vững hơn sự tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, cần có một sự khám phá xa hơn là về bản tính và sự quan phòng của Đức Chúa Trời; vì dù bản tính của Đức Chúa Trời được viết trong sách của các tạo vật bằng những chữ lớn đến nỗi người chạy cũng có thể đọc được, và dù sự quan phòng của Đức Chúa Trời xuất hiện trong trật tự và công dụng của mọi vật, vẫn có một sách khác để biết ý muốn của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và bổn phận của chúng ta đối với Ngài. Vì vậy chúng ta phải có kiến thức về các lời hứa của Đức Chúa Trời, cũng như về sự quan phòng của Ngài, vì dù Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài một cách đầy ân điển nhất trong Đấng Christ cho chúng ta, vẫn nếu chúng ta không có một lời hứa, chúng ta không thể có sự dạn dĩ để xây dựng trên chính Đấng Christ. Vì vậy, từ cùng những cơ sở ấy, rằng có một Đức Chúa Trời, thì phải có một sự bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, vì nếu không chúng ta không bao giờ có thể có bất cứ sự tin cậy vững chắc nào nơi Ngài hơn là mức Ngài tự hiến mình để được tin cậy. Vì vậy Đức Chúa Trời đã mở lòng Ngài cho chúng ta trong lời Ngài, và đưa ra biết bao lời hứa ngọt ngào để chúng ta nắm lấy, và hạ mình xuống thấp, bằng sự hạ cố đầy ân điển pha lẫn thẩm quyền, đến nỗi bước vào một giao ước với chúng ta để thực hiện mọi điều vì lợi ích của chúng ta; vì các lời hứa là, như thể, chỗ dựa của linh hồn trong một tình trạng chưa hoàn hảo, và đức tin nơi chúng cũng vậy cho đến khi mọi lời hứa sẽ kết thúc trong sự ứng nghiệm, và đức tin trong sự thấy, và hy vọng trong sự sở hữu. Bây giờ các lời hứa này là, 1, về nguồn gốc của chúng từ đó chúng phát sinh, là những sự cam kết tự do của Đức Chúa Trời, vì nếu Ngài đã không tự ràng buộc mình, ai có thể? và 2, chúng là, về giá trị của chúng, quý báu; và 3, về phạm vi của chúng, rộng lớn, thậm chí về mọi điều dẫn đến hạnh phúc; và 4, về đức hạnh của chúng, làm cho linh hồn sống động và mạnh mẽ, vì chúng đến từ tình yêu của Đức Chúa Trời, và truyền tình yêu ấy cho chúng ta bởi Thánh Linh Ngài trong những bông trái tốt nhất của nó; và 5, về sự chắc chắn của chúng, chúng chắc chắn như tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là nền tảng của chúng, và từ đó “không điều gì có thể phân rẽ chúng ta,” Rô-ma 8:39. Vì mọi lời hứa hoặc là chính Đấng Christ, hạt giống đã hứa, hoặc là về những điều tốt lành được ban cho chúng ta trong Ngài và vì Ngài, và được hoàn thành vì cớ Ngài. Chúng đều được ban trước hết cho Ngài là người thừa kế lời hứa, là Thiên Sứ của Giao Ước, là đầu của thân thể Ngài, và là anh cả của chúng ta, v.v. Vì các lời hứa là bông trái của tình yêu Đức Chúa Trời, và tình yêu của Đức Chúa Trời được đặt nền tảng trước hết trên Đấng Christ, nên tất yếu mọi lời hứa đều được ban, và được thực hiện cho chúng ta trong và qua Ngài, Đấng “hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi,” Hê-bơ-rơ 13:8. Để chúng ta không chất vấn tình yêu của Đức Chúa Trời, Ngài không chỉ ban cho chúng ta, (1) lời Ngài, nhưng một lời ràng buộc, lời hứa của Ngài; và không chỉ (2) một lời hứa trần trụi, nhưng đã (3) bước vào một giao ước với chúng ta, được đặt nền tảng trên sự thỏa mãn trọn vẹn bởi huyết của Đấng Christ, và cho giao ước này được đóng ấn bởi huyết của Chúa Giê-xu, Ngài đã (4) thêm các ấn của các thánh lễ, và cho điều này Ngài đã thêm (5) lời thề của Ngài, để không còn chỗ nào cho sự nghi ngờ đối với tấm lòng không tin cậy của con người. Không có cách nào để bảo đảm các lời hứa giữa loài người, mà Đức Chúa Trời đã không tự áp dụng cho chính Ngài, và tất cả đều nhằm mục đích này là chúng ta không chỉ biết tâm ý của Ngài đối với chúng ta, nhưng được hoàn toàn thuyết phục về điều đó, rằng thật như Ngài sống, Ngài sẽ thực hiện bất cứ điều gì Ngài đã hứa vì sự an ủi của con cái Ngài. Có sự bảo đảm nào lớn hơn là chính hữu thể đặt hữu thể của mình làm vật thế chấp? và chính sự sống đặt sự sống làm vật thế chấp, và tất cả để an ủi một linh hồn nghèo khó? Ao ước vô biên và không ngừng nghỉ của tâm linh con người sẽ không bao giờ được dừng lại nếu không có một sự khám phá nào về điều tốt lành tối cao, và con đường để đạt được điều ấy. Loài người hẳn đã ở trong sự tối tăm về tình trạng cuối cùng của mình và con đường để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và để làm yên và tẩy sạch lương tâm của mình, nếu lời Đức Chúa Trời đã không đặt xuống nguồn gốc và nguyên nhân của mọi sự ác, cùng với phương thuốc chữa trị nó, và hướng dẫn chúng ta cách có sự tương giao với Đức Chúa Trời, và cách nâng mình lên trên mọi sự ác mà chúng ta gặp phải giữa chúng ta và hạnh phúc, và làm cho chúng ta mọi cách “khôn ngoan để được sự cứu rỗi,” 2 Ti-mô-thê 3:15. Vì vậy Thi Thiên gia ưa thích sự bày tỏ Đức Chúa Trời qua lời Ngài hơn sự bày tỏ Ngài trong những công việc vinh quang nhất của Ngài, Thi Thiên 19:7. Và như vậy chúng ta thấy sự cần thiết của một nguyên tắc đôi để đức tin nương cậy: 1, Đức Chúa Trời; và 2, Lời Đức Chúa Trời bày tỏ ý muốn của Ngài cho chúng ta, và hướng dẫn chúng ta sử dụng mọi thuộc tính, mối quan hệ, và sự quan phòng của Ngài vì lợi ích của chúng ta; và lời này có sức mạnh của nó từ Đấng ban cho nó một hữu thể và một sự hoàn thành; vì những lời nói như thẩm quyền của người
người nói ra chúng là như vậy. Khi chúng ta nhìn vào một sự ban cho trong lời của một vị vua, nó làm yên tâm trí chúng ta, vì chúng ta biết ông có thể thực hiện điều đó; và tại sao việc nhìn vào các lời hứa trong lời của Đức Chúa Trời lại không thỏa mãn linh hồn chúng ta? Những lời của Ngài, như chúng đến từ sự chân thật của Ngài và bày tỏ sự tốt lành của Ngài, thì chúng đều được thực hiện bởi quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài. Chính bởi lời trần trụi của Đức Chúa Trời mà trời tiếp tục tồn tại, và đất, không có nền tảng nào khác, treo ở giữa thế gian; vì vậy linh hồn có thể nương dựa vào điều đó, ngay cả khi nó không có điều gì khác trong tầm mắt để nương cậy. Chính bởi lời Ngài mà giao ước của ngày và đêm, và sự bảo tồn thế gian khỏi bất cứ sự tràn ngập nước nào nữa, 2 Phi-e-rơ 3:7, vẫn tiếp tục, mà nếu nó phải thất bại, giao ước của Ngài với dân Ngài vẫn sẽ vững bền đời đời, dù toàn bộ cấu trúc của thiên nhiên bị tan rã. Khi chúng ta đã có được một nền tảng thích hợp như vậy để linh hồn đặt mình lên, sự chăm sóc tiếp theo của chúng ta phải là, bằng sự tin cậy, xây dựng trên cùng nền tảng ấy. Mọi sự khốn khổ của chúng ta hoặc là ở việc có một nền tảng sai, hoặc là ở việc xây dựng lỏng lẻo trên một nền tảng thật. Vì vậy, có một cơ sở vững mạnh như vậy là bản tính của Đức Chúa Trời, sự quan phòng của Ngài, lời hứa của Ngài, v.v., để xây dựng lên, cách duy nhất để lập vững linh hồn chúng ta là, bằng sự tin cậy, nương dựa vững chắc vào Ngài. Bây giờ lý do sự tin cậy được đòi hỏi nhiều như vậy là vì, 1, nó làm cho linh hồn trống rỗng; và 2, bằng cách làm trống rỗng nó làm cho linh hồn rộng mở; và 3, nó làm cho Linh Hồn trở nên thích hợp và phù hợp để kết hợp với một đối tượng đầy ân điển như vậy; và 4, nó làm đầy linh hồn bằng cách đưa nó ra khỏi chính mình đến với Đức Chúa Trời, Đấng ngay khi được tin cậy, lập tức truyền chính Ngài và sự tốt lành của Ngài cho linh hồn; và như vậy chúng ta có được sự an ủi, và Đức Chúa Trời có được vinh quang của mọi sự xuất sắc của Ngài. Như vậy sự cứu rỗi trở nên chắc chắn cho chúng ta, trong khi đức tin, nhìn vào các lời hứa, và vào Đức Chúa Trời tự do ban ân điển trong đó, phó thác chính mình cho Đức Chúa Trời, không còn đặt câu hỏi nào nữa từ bất cứ sự không xứng đáng nào của chính mình. Và như vậy chúng ta trở về với Đức Chúa Trời bằng cách bám lấy Ngài, Đấng mà chúng ta đã sa ngã khỏi Ngài bởi sự không tin cậy, sống dưới một giao ước mới chỉ bởi ân điển, Giê-rê-mi 31:3, và không có ân điển nào thích hợp hơn ân điển ban mọi sự cho Đấng Christ. Xét rằng nguồn gốc của mọi điều tốt lành của chúng ta là, ở ngoài chính chúng ta, ở trong Ngài, vì an toàn nhất cho chúng ta, những người đã là những người quản gia tệ hại lúc ban đầu, là nó phải như vậy, vì vậy thích hợp là chúng ta phải sử dụng một ân điển như vậy sẽ đưa chúng ta ra khỏi chính mình đến đầu nguồn. Vậy, con đường mà đức tin làm yên linh hồn là bằng cách nâng nó lên trên mọi sự bất mãn và bão tố ở dưới này, và đặt nó lên Đức Chúa Trời, nhờ đó kết hợp nó với Ngài, từ đó nó rút ra đức hạnh để chống lại và khuất phục bất cứ điều gì làm rối loạn sự bình an của nó. Vì linh hồn được tạo nên cho Đức Chúa Trời, và không bao giờ tìm thấy sự yên nghỉ cho đến khi nó trở về với Ngài lần nữa (h). Khi Đức Chúa Trời và linh hồn gặp nhau, tại đó sẽ tiếp theo sự mãn nguyện. Đức Chúa Trời xét một cách đơn giản, không phải là mọi hạnh phúc của chúng ta, nhưng Đức Chúa Trời như được tin cậy; và Đấng Christ như chúng ta được làm nên một với Ngài. Linh hồn không thể dù chỉ “chạm vào gấu áo của Đấng Christ,” mà nó sẽ không tìm thấy “đức hạnh đến từ Ngài,” Ma-thi-ơ 9:20, để thánh hóa và lập vững nó. Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đầy dẫy mọi điều tốt lành. Khi linh hồn được làm trống rỗng, được mở rộng, và được mở ra bởi đức tin để tiếp nhận sự tốt lành được ban cho, tất yếu phải tiếp theo sự thỏa mãn ngọt ngào. § II. 1. Để củng cố hơn sự tin cậy của chúng ta, không đủ là chúng ta tin cậy nơi Đức Chúa Trời và sự chân thật của Ngài đã được bày tỏ, nhưng chúng ta phải làm điều đó bởi ánh sáng và sức mạnh từ Ngài. Nhiều người tin vào sự thật bởi những lập luận của con người, nhưng không có lập luận nào sẽ thuyết phục linh hồn ngoại trừ những lập luận được lấy từ bản tính bên trong, và công việc quyền năng của chính sự thật. Không ai có thể biết Đức Chúa Trời, ngoại trừ bởi Đức Chúa Trời; không ai có thể biết mặt trời, ngoại trừ bởi ánh sáng của chính nó; không ai có thể biết sự thật của Đức Chúa Trời, để xây dựng trên nó, ngoại trừ bởi chính sự thật và Thánh Linh bày tỏ nó bởi ánh sáng của chính nó cho linh hồn. Linh hồn nào đã cảm nhận quyền năng của sự thật trong việc hạ nó xuống, và nâng nó lên lại, sẽ dễ dàng được đưa đến chỗ yên nghỉ trên sự thật. Không phải giáo dục, cũng không phải thẩm quyền của những người khác tuyên xưng cùng một sự thật, hay việc chúng ta đã được dạy như vậy bởi những người có tài năng lớn, v.v., sẽ lập vững tấm lòng, cho đến khi chúng ta tìm thấy một quyền năng và thẩm quyền bên trong trong chính sự thật chiếu sáng trong lòng chúng ta bởi những tia sáng của chính nó. Từ đó đến sự không ổn định trong thời kỳ hoạn nạn, vì chúng ta không có sự phân biệt thuộc linh về những điều thuộc linh. Những sự thật siêu nhiên phải có một quyền năng siêu nhiên để nắm bắt chúng, vì vậy Đức Chúa Trời tạo ra một con mắt thuộc linh và một bàn tay của linh hồn, đó là đức tin. Trong những người thực sự được hoán cải, mọi sự thật cứu rỗi đều được chép ra khỏi Kinh Thánh vào lòng họ, “chúng được Đức Chúa Trời dạy dỗ,” Ê-sai 54:13, đến nỗi họ tìm thấy mọi sự thật, cả về tình trạng tội lỗi và tình trạng ân điển và hạnh phúc của con người trong chính họ. Họ mang một thần học trong họ và xung quanh họ, đến nỗi từ một cảm nhận cứu rỗi họ có thể nói về sự hoán cải, về tội lỗi, về ân điển, và những sự an ủi của Thánh Linh, v.v., và từ sự quen biết này sẵn sàng nhường và phó thác chính mình cho sự thật đã được bày tỏ, và cho Đức Chúa Trời đang phán qua nó. 2. Sự tin cậy không bao giờ lành mạnh ngoại trừ trên một sự thuyết phục thuộc linh về sự thật và sự tốt lành mà chúng ta nương cậy, vì để thực hiện điều này Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng phải khuất phục sự nổi loạn và ác ý của ý muốn chúng ta, để nó có thể phù hợp và ngang bằng với những điều thiêng liêng, và thưởng thức chúng như chúng vốn là. Chúng ta phải nắm bắt tình yêu của Đức Chúa Trời, và những bông trái của nó, là tốt hơn chính sự sống, và rồi sự lựa chọn và bám lấy điều ấy sẽ sớm tiếp theo; vì như có một sự phù hợp trong những sự thật thiêng liêng đối với mọi nhu cầu của linh hồn, linh hồn cũng phải được làm cho phù hợp bởi chúng để thưởng thức và áp dụng chúng cho chính mình; và rồi từ một sự hài hòa giữa linh hồn và điều mà nó áp dụng chính mình vào đó sẽ tiếp theo, không chỉ sự bình an trong linh hồn, nhưng niềm vui và sự vui thích vượt qua bất cứ sự mãn nguyện nào trong thế gian ngoài ra. 3. Như có trong Đức Chúa Trời để thỏa mãn toàn bộ linh hồn, sự tin cậy cũng mang toàn bộ linh hồn đến với Đức Chúa Trời. Điều này làm cho sự tin cậy không phải là một việc dễ dàng, vì phải có một sự thực hành của mọi khả năng của linh hồn, nếu không sự tin cậy của chúng ta sẽ không hoàn hảo và què quặt. Phải có một kiến thức về Đấng chúng ta tin cậy, và tại sao chúng ta tin cậy, một sự tin cậy và tình yêu, v.v. Chỉ những người biết Đức Chúa Trời mới sẽ tin cậy nơi Ngài; không phải kiến thức một mình là đủ, nhưng vì sự ngọt ngào của tình yêu Đức Chúa Trời được đưa vào linh hồn bởi đó, điều đó kéo toàn bộ linh hồn đến với Ngài. Chúng ta được bảo phải tin cậy hoàn toàn nơi Đức Chúa Trời; vì vậy, thấy chúng ta có một Đức Chúa Trời đầy dẫy sự hoàn hảo như vậy để tin cậy, chúng ta phải lao nhọc để tin cậy một cách hoàn toàn nơi Ngài. 4. Và thật tốt cho việc thực hành sự tin cậy là tự đặt ra cho mình những trường hợp về những điều có thể xảy ra, và rồi trở về với linh hồn mình để tìm xem chúng ta có sức mạnh gì nếu những điều như vậy xảy đến. Như vậy Đa-vít đặt ra những trường hợp. Đức tin hoàn hảo dám đặt những trường hợp khó khăn nhất cho linh hồn mình, và rồi đặt Đức Chúa Trời chống lại mọi điều có thể xảy đến cho nó, Thi Thiên 3:6; 46:8; 27:3. 5. Lại nữa, hãy lao nhọc để làm cho lời hứa phù hợp với mọi hoàn cảnh ngươi đang ở. Không có hoàn cảnh nào mà không có một lời hứa phù hợp, vì vậy không có hoàn cảnh nào mà Đức Chúa Trời không thể được tin cậy, vì sự chân thật và sự tốt lành của Ngài luôn luôn như nhau. Và trong lời hứa, hãy nhìn cả vào điều tốt lành được hứa và vào sự thành tín và tình yêu của Đấng hứa. Thật không tốt khi nhìn vào sự khó khăn của điều chúng ta có một lời hứa chống lại, nhưng nhìn vào ai hứa điều đó, và vì cớ ai, và như vậy thấy mọi điều tốt lành trong Đấng Christ được chuyển giao cho chúng ta. 6. Chúng ta cũng phải lao nhọc vì một tấm lòng đơn sơ để tin cậy nơi Đức Chúa Trời mà thôi. Không có cách nào sẵn sàng hơn để ngã hơn là tin cậy ngang nhau vào hai chỗ dựa, trong đó một cái mục nát, và cái kia lành mạnh; vì vậy như trong điểm giáo lý chúng ta phải nương cậy nơi Đấng Christ mà thôi, và làm Kinh Thánh thành quy tắc của chúng ta mà thôi; trong đời sống và cách cư xử cũng vậy, bất cứ điều gì chúng ta sử dụng, chúng ta vẫn phải vui hưởng và nương cậy nơi Đức Chúa Trời mà thôi; vì Đức Chúa Trời hoặc được tin cậy một mình hoặc không được tin cậy chút nào. Những người tin cậy vào những điều khác cùng với Đức Chúa Trời, không tin cậy Ngài nhưng giả vờ mang tâm trí đôi của họ với ít sự kiểm tra hơn. 7. Lại nữa, hãy lao nhọc để linh hồn ngươi có thể đáp ứng mọi mối quan hệ mà nó đứng trong đó đối với Đức Chúa Trời, bằng cách bám lấy Ngài, (1) như một Người Cha, bằng cách tin cậy nơi sự chăm sóc của Ngài; (2) như một Thầy Dạy, bằng cách theo sự hướng dẫn của Ngài; (3) như một Đấng Tạo Hóa, bằng sự lệ thuộc vào Ngài; (4) như một Người Chồng, bằng tình cảm yêu thương không thể tách rời đối với Ngài; (5) như một Chúa, bằng sự vâng phục, v.v. Và rồi chúng ta có thể với sự an ủi mong đợi bất cứ điều tốt lành nào những mối quan hệ này có thể mang lại; tất cả những điều ấy, Đức Chúa Trời, quan tâm đến những nhu cầu và sự yếu đuối của chúng ta hơn là sự vĩ đại của chính Ngài, đã tự nhận lấy. 8. Liệu những mối quan hệ này sẽ mang lại sự an ủi từ tạo vật, mà không phải từ chính Đức Chúa Trời, Đấng mà trong Ngài chúng ở trong sự hoàn hảo cao nhất của chúng sao? Liệu Đức Chúa Trời sẽ làm cho những người cha và người chồng khác thành tín, mà chính Ngài không thành tín sao? Mọi sự An Ủi của chúng ta phụ thuộc vào việc lao nhọc để làm cho những mối quan hệ này trở nên tốt lành cho linh hồn chúng ta. Và như chúng ta phải hoàn toàn và chỉ tin cậy nơi Đức Chúa Trời, chúng ta cũng phải tin cậy Ngài trong mọi hoàn cảnh và mọi thời điểm, vì mọi điều chúng ta cần, cho đến khi thời điểm đến, khi chúng ta sẽ không cần điều gì nữa: vì như cùng một sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đã thúc đẩy Ngài cứu chúng ta, và bảo tồn chúng ta trong thế gian cho đến khi chúng ta được đặt vào sự sở hữu sự cứu rỗi; cùng một đức tin cũng nương cậy nơi Đức Chúa Trời vì thiên đàng và mọi sự sắm sẵn cần thiết cho đến khi chúng ta đến đó. Đó là chức vụ của đức tin để làm yên linh hồn chúng ta trong mọi nhu cầu của đời sống này, và chúng ta có nhu cầu liên tục về sự tin cậy trong khi chúng ta ở đây; vì ngay cả khi chúng ta có mọi vật, Đức Chúa Trời vẫn giữ phước hạnh của chúng trong tay của chính Ngài, để giữ chúng ta trong sự lệ thuộc liên tục vào Ngài. Đức Chúa Trời huấn luyện chúng ta theo cách này, bằng cách thực hành sự tin cậy của chúng ta trong những việc nhỏ hơn, để làm cho chúng ta thích hợp cho những việc lớn hơn. Như vậy Đức Chúa Trời vui lòng giữ chúng ta trong một tình trạng lệ thuộc cho đến khi Ngài thấy thì giờ của chính Ngài; nhưng Đức Chúa Trời tốt lành đến nỗi như Ngài định ban cho chúng ta điều chúng ta chờ đợi, Ngài cũng sẽ ban cho chúng ta ân điển và tâm linh của đức tin, để nâng đỡ linh hồn chúng ta trong sự chờ đợi cho đến khi chúng ta vui hưởng điều ấy. Sự bất trị của một tâm linh tự nhiên không bao giờ được khám phá nhiều hơn, hơn khi Đức Chúa Trời trì hoãn; vì vậy chúng ta phải lao nhọc nhiều hơn để không rút sự chuyên tâm của mình khỏi Đức Chúa Trời. 9. Hơn nữa, chúng ta phải biết rằng hoàn cảnh của một Cơ Đốc nhân trong đời sống này, không phải là thấy điều mình tin cậy Đức Chúa Trời vì nó; “người ấy sống bởi đức tin, và không phải bởi sự thấy,” 2 Cô-rinh-tô 5:7; và vẫn có một đức hạnh như vậy trong đức tin, làm cho những điều sẽ đến và chưa thấy trở nên hiển nhiên và hiện tại; vì Đức Chúa Trời, nơi Ngài ban cho một con mắt đức tin, cũng ban cho một tấm kính là lời để thấy mọi điều trong đó, và bằng cách thấy chúng trong sự chân thật và quyền năng của Đấng hứa chúng, chúng trở nên hiện tại, không chỉ cho sự hiểu biết để nắm bắt chúng, nhưng cho ý muốn để yên nghỉ trên chúng, và cho những tình cảm để vui mừng trong chúng. Đó là bản tính của đức tin để hoạt động, khi nó không thấy gì, và thường là tốt nhất vào lúc đó, vì Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài rõ ràng hơn trong quyền năng, sự khôn ngoan, và sự tốt lành của Ngài, vào những lúc như vậy; và như vậy vinh quang của Ngài chiếu sáng nhất, và đức tin không có gì khác để nhìn vào lúc đó, nhờ đó nó tập hợp mọi lực lượng của linh hồn lại với nhau, để bám chặt vào Đức Chúa Trời. Vì vậy sự chăm sóc chính của một Cơ Đốc nhân phải là củng cố đức tin của mình, để nó có thể đáp ứng cách đối đãi của Đức Chúa Trời với mình trong những thời điểm tồi tệ nhất; vì Đức Chúa Trời thường (1, để Ngài có thể hoàn toàn làm chết sự tự tin của chúng ta nơi tạo vật; và 2, để Ngài có thể làm cho những ân huệ của Ngài trở nên quý mến hơn và làm chúng tươi mới cho chúng ta; và 3, để vinh quang của sự giải cứu hoàn toàn thuộc về Ngài, không có tạo vật chia sẻ với Ngài; và 4, để đức tin và sự vâng phục của chúng ta có thể được thử nghiệm đến tận cùng, và được khám phá) để cho con cái Ngài rơi vào những cùng cực lớn trước khi Ngài đưa tay ra giúp đỡ họ, như trong trường hợp của Gióp, v.v. Vì vậy các Cơ Đốc nhân phải lao nhọc nhiều cho lòng mình để tin cậy nơi Đức Chúa Trời trong những cùng cực sâu nhất có thể xảy đến cho họ, ngay cả khi không có ánh sáng an ủi nào xuất hiện từ bên trong hay bên ngoài, vâng lúc đó đặc biệt, khi mọi sự an ủi khác đều thất bại, Ê-sai 5:20. Sự tuyệt vọng thường là nền tảng của hy vọng. Khi bóng tối của đêm dày đặc nhất, bấy giờ buổi sáng bắt đầu rạng đông. Điều mà, đối với một người không quen thuộc với cách đối đãi của Đức Chúa Trời, là nền tảng của sự tuyệt vọng hoàn toàn, thì điều ấy, đối với một người quen thuộc với đường lối của Đức Chúa Trời, là sự trỗi dậy của sự an ủi vượt quá; vì quyền năng và sự tốt lành vô hạn không bao giờ có thể ở trong tình trạng thua thiệt, đức tin nhìn vào điều đó cũng không bao giờ có thể ở trong tình trạng bế tắc; từ đó cả Đức Chúa Trời và đức tin đều hoạt động tốt nhất một mình. Trong một tình trạng vô vọng một Cơ Đốc nhân sẽ thấy một cánh cửa hy vọng nào đó được mở ra, 1, vì Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài gần nhất với chúng ta, khi chúng ta cần Ngài nhất; “Xin giúp đỡ, Chúa ôi, vì sự giúp đỡ của loài người là vô ích,” Thi Thiên 60:11. Đức Chúa Trời không bao giờ được thấy nhiều hơn là trên núi. Ngài biết linh hồn chúng ta nhất, và linh hồn chúng ta biết Ngài nhất, trong nghịch cảnh. Thi Thiên 31:7; bấy giờ Ngài kỳ diệu nhất trong các thánh đồ của Ngài. 2. Vì những lời cầu nguyện của chúng ta bấy giờ là những tiếng kêu mạnh mẽ, tha thiết và thường xuyên. Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ nghe chúng ta vào lúc như vậy, điều đó làm Ngài vui lòng lắm, vì Ngài vui thích nghe tiếng của người yêu dấu của Ngài. 10. Để khích lệ chúng ta tốt hơn trong những thời điểm buồn bã này, và để giúp sự tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời nhiều hơn, chúng ta phải thường xuyên nhớ lại những kinh nghiệm trước đây, mà chính chúng ta hay người khác đã có về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và sử dụng chúng vì lợi ích thuộc linh của chúng ta. “Tổ phụ chúng con đã tin cậy nơi Ngài,” đầu của Hội Thánh nói, “và không bị hổ thẹn,” Thi Thiên 22:14. Sự chân thật và sự tốt lành của Đức Chúa Trời là không thay đổi, “Ngài không bao giờ lìa bỏ những người tin cậy nơi Ngài,” Thi Thiên 9:10. Cũng vậy trong những kinh nghiệm của chính chúng ta, chúng ta phải lưu ý cách đối đãi của Đức Chúa Trời với chúng ta trong nhiều loại; Ngài đã làm chúng ta tươi mới biết bao nhiêu cách, và chúng ta đã thấy Ngài tốt lành biết bao trong những thời điểm tồi tệ nhất của chúng ta. Sau khi chúng ta đã một lần thử Ngài và sự chân thật của Ngài, chúng ta có thể an toàn tin cậy Ngài. Đức Chúa Trời sẽ giữ uy tín của Ngài, Ngài chưa bao giờ thất bại với ai, và Ngài sẽ không bắt đầu vi phạm với chúng ta. Nếu bản tính của Ngài và lời Ngài và cách đối đãi trước đây của Ngài đã chắc chắn và ngay thẳng, tại sao lòng chúng ta phải dao động? “Lời Chúa,” Thi Thiên gia nói, “rất tinh sạch (hay đã được thử nghiệm), vì vậy tôi tớ Chúa yêu mến nó,” Thi Thiên 119:140; lời của Đức Chúa Trời “như bạc thử trong lò, được tinh luyện bảy lần,” Thi Thiên 12:6. Vì vậy thật tốt khi quan sát và ghi giữ cách đối đãi của Đức Chúa Trời. Kinh nghiệm không là gì khác hơn một sự nhớ lại được nhân lên của những phước hạnh trước đây, điều đó sẽ giúp nhân lên đức tin của chúng ta. Sự thật đã được thử nghiệm và đức tin đã được thử nghiệm đối với nó, ngọt ngào đồng ý và đáp ứng lẫn nhau. Đó sẽ là một đường lối có khuynh hướng làm sống động đức tin của các Cơ Đốc nhân nhiều, nếu họ chịu truyền đạt cho nhau những kinh nghiệm lẫn nhau của mình. Điều này trước đây đã là phong tục của dân Đức Chúa Trời, “Hãy đến và nghe, tất cả những người kính sợ Đức Chúa Trời, và tôi sẽ tuyên bố điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi,” Thi Thiên 66:16; và Đa-vít thúc giục điều này như một lý do với Đức Chúa Trời để được giải cứu, rằng bấy giờ “người công chính sẽ bao quanh ông,” Thi Thiên 142:7, như vui mừng trong kinh nghiệm về sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với ông. Sự thiếu điều này làm cho chúng ta khi gặp bất cứ thử nghiệm mới nào, cũng chất vấn sự chăm sóc và tình yêu của Đức Chúa Trời, như thể Ngài chưa bao giờ tốt lành với chúng ta trước đây; trong khi mỗi kinh nghiệm về tình yêu của Đức Chúa Trời phải làm tươi mới đức tin của chúng ta khi gặp bất cứ sự tấn công tươi mới nào. Đức Chúa Trời tốt lành với con cái Ngài ngay cả trong thế gian này, đến nỗi Ngài huấn luyện họ bằng những kinh nghiệm được đổi mới hàng ngày về sự chăm sóc của người cha của Ngài; vì ngoài những lời hứa nhiều về những điều tốt lành sẽ đến, Ngài ban cho chúng ta một số bằng chứng và hương vị về điều chúng ta tin ở đây; để bởi điều chúng ta cảm nhận chúng ta có thể được củng cố trong điều chúng ta trông đợi, để trong cả hai (1, cảm nhận về điều chúng ta cảm thấy; và 2, sự chắc chắn về điều chúng ta trông đợi) chúng ta có thể có sự hỗ trợ trọn vẹn. 11. Nhưng vẫn chúng ta phải tin cậy Đức Chúa Trời, như Ngài muốn được tin cậy, cụ thể là trong việc làm điều tốt, nếu không chúng ta không tin cậy Ngài nhưng thử Ngài. Việc chúng ta ra lệnh cho linh hồn mình tin cậy nơi Đức Chúa Trời, chỉ là tiếng vang của điều Đức Chúa Trời ra lệnh cho chúng ta trước; và vì vậy theo cùng cách Ngài ra lệnh cho chúng ta, chúng ta phải ra lệnh cho chính mình. Như Đức Chúa Trời ra lệnh cho chúng ta tin cậy Ngài trong việc làm điều tốt, chúng ta cũng phải “phó linh hồn mình cho Ngài trong việc làm lành,” 1 Phi-e-rơ 4:19, và tin cậy Ngài khi chúng ta đang làm những công việc của chính Ngài, và không phải trong những công việc của sự tối tăm. Chúng ta có thể an toàn mong đợi Đức Chúa Trời trong đường lối thương xót của Ngài, khi chúng ta ở trong đường lối vâng phục của Ngài; vì tôn giáo, như nó là một giáo lý về điều phải tin, nó cũng là một giáo lý theo sự tin kính; và những bí mật của đức tin là những bí mật của sự tin kính, vì chúng không thể được tin mà chúng sẽ không ép buộc một cách cư xử tin kính. Nơi nào có bất cứ ấn tượng thật nào về chúng, tại đó sự thánh khiết luôn được sinh ra trong linh hồn ấy; vì vậy một sự nghiên cứu về sự thánh khiết phải đi chung với một sự nghiên cứu về sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Đức tin không chỉ nhìn vào các lời hứa, nhưng vào những chỉ dẫn về bổn phận, và sinh ra trong linh hồn một sự yêu thích bất cứ điều gì làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Có một sự củng cố lẫn nhau trong những điều tốt lành; sự tin cậy khuấy động đến bổn phận, và bổn phận củng cố sự tin cậy bằng cách tăng sự tự do và dạn dĩ của chúng ta với Đức Chúa Trời. 12. Lại nữa, chúng ta phải duy trì trong linh hồn mình, một sự quý trọng cao về ân điển của đức tin, chính sự thử nghiệm của nó “quý hơn vàng,” 1 Phi-e-rơ 1:7. Vậy thì ân điển của chính đức tin là gì, và những lời hứa mà nó nắm lấy là gì? Chắc chắn chúng vượt qua về giá trị bất cứ điều gì có thể kéo chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời; từ đó linh hồn đặt một giá cao lên chúng, và lên đức tin tin chúng. Không thể có bất cứ điều gì trong thế gian đến giữa tấm lòng và những điều ấy, nếu một lần chúng ta thực sự nắm lấy chúng, để phá hoại đức tin hay sự an ủi chúng ta có bởi nó. Tấm lòng không bao giờ bị kéo đến bất cứ sự hư ảo tội lỗi nào, hay bị sợ hãi bởi bất cứ nỗi kinh hoàng của hoạn nạn nào, cho đến khi đức tin trước hết đánh mất tầm nhìn và sự quý trọng về những điều thiêng liêng, và quên đi sự cần thiết và sự xuất sắc của chúng. Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta, khi Ngài muốn khuấy động một ao ước về đức tin trong các môn đồ Ngài, Lu-ca 17:6, đã chỉ cho họ quyền năng và sự xuất sắc của đức tin. Những điều lớn lao khuấy động đức tin, và giữ nó ở trên cao, và đức tin giữ linh hồn để không điều gì khác có thể chiếm chỗ ở trong nó. Khi “những điều lớn lao của Đức Chúa Trời,” Ô-sê 8:12, được đưa vào tấm lòng bởi đức tin, có điều gì trong toàn bộ thế gian có thể trả giá cao hơn chúng? Sự bảo đảm về những điều này, trên những cơ sở thuộc linh, cai trị cả giác quan và lý trí, hay bất cứ điều gì khác chiếm ưu thế trong những tấm lòng xác thịt. CHƯƠNG XIX.—Đức tin phải được quý trọng, và những điều khác bị đánh giá thấp, ít nhất không được tin cậy như là điều chính Để đức tin có thể chiếm chỗ tốt hơn trong linh hồn, và linh hồn trong Đức Chúa Trời, tấm lòng phải liên tục được dạy về giá trị ít ỏi của mọi điều khác như thế nào, như danh tiếng, giàu có, và khoái lạc, v.v.; và thấy sự hư không của chúng trong lời Đức Chúa Trời, và trong kinh nghiệm của chính chúng ta và người khác, để tấm lòng chúng ta được cai sữa khỏi những điều này, có thể mở ra cho Đức Chúa Trời, và ôm lấy những điều có bản tính cao hơn. Nếu không những điều thấp hèn hơn sẽ gần linh hồn hơn đức tin, và giữ sự chiếm hữu chống lại nó, đến nỗi đức tin sẽ không được phép dựng lên một ngai trong tấm lòng. Phải có một sự tháo gỡ tấm lòng, cũng như một sự gắn chặt nó, và Đức Chúa Trời giúp chúng ta trong cả hai; vì, ngoài việc lời khám phá sự hư ảo của mọi điều khác ngoài Đức Chúa Trời, mục đích chính của cách đối đãi của Đức Chúa Trời với con cái Ngài trong bất cứ nguy hiểm hay hoạn nạn nào, là làm cho mọi điều khác ngoại trừ chính Ngài trở nên đắng cay đối với họ. Thật vậy chính quyền năng của Đức Chúa Trời mới làm cho tấm lòng tin cậy, nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời dùng cách này để đưa mọi điều khác ra khỏi sự yêu cầu của chúng ta so với những điều tốt lành vô giá ấy, mà linh hồn được tạo dựng, được cứu chuộc, và được nên thánh vì chúng. Đức Chúa Trời rất ghen tuông về sự tin cậy của chúng ta, và không thể chịu đựng bất cứ thần tượng ghen tuông nào được dựng lên trong lòng chúng ta. Vì vậy chúng ta phải lưu ý, không chỉ sự lừa dối của mọi vật, nhưng sự lừa dối của lòng chúng ta trong việc sử dụng chúng. Lòng chúng ta tự nhiên treo lỏng lẻo khỏi Đức Chúa Trời, và sớm sẵn sàng kết hợp với tạo vật. Bây giờ chúng ta càng quan sát lòng mình trong điều này, chúng ta càng cất chúng đi, và lao nhọc đặt chúng ở nơi chúng phải được đặt; vì chúng ta càng biết những điều này, chúng ta càng ít tin cậy chúng. Phản đối. Nhưng chúng ta không thể tin cậy vào giàu có, và bạn bè, và những sự giúp đỡ bề ngoài khác chút nào sao? Đáp. Có, bao nhiêu chúng phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, chỗ dựa chính của chúng ta, với sự dè giữ và thuận phục Chúa; chỉ bấy nhiêu, và bao lâu Ngài vui lòng sử dụng chúng vì lợi ích của chúng ta. Vì Đức Chúa Trời thường truyền sự giúp đỡ và sự tốt lành của Ngài cho chúng ta bởi một số
tạo vật, chúng ta phải tin cậy nơi Đức Chúa Trời để ban phước cho mọi sự thương xót chúng ta vui hưởng, và làm cho mọi sự giúp đỡ trở nên hữu ích cho tình yêu của Ngài đối với chúng ta. Tóm lại, chúng ta phải tin cậy và sử dụng chúng trong và dưới Đức Chúa Trời, và như vậy nếu mọi sự bị cất đi, vẫn nghĩ rằng Đức Chúa Trời, là Đấng đầy đủ mọi sự, có thể làm mà không cần chúng, bất cứ điều gì Ngài làm bởi chúng, vì lợi ích của chúng ta. Đức tin bảo tồn sự trong sạch của linh hồn, và việc bám lấy Đức Chúa Trời là một món nợ thuộc linh mà nó nợ Ngài, trong khi bám lấy tạo vật là sự ngoại tình thuộc linh. Đó là một sai lầm trong nền tảng khi thay thế những đối tượng sai trong tôn giáo, hay trong cách cư xử Cơ Đốc; vì, 1, trong tôn giáo; việc tin cậy vào những đối tượng sai, như các thánh, và các việc làm, v.v., sinh ra sự thờ phượng sai, và sự thờ phượng sai sinh ra sự thờ thần tượng, và như vậy sự ghen tuông và sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời. 2. Trong cách cư xử Cơ Đốc; những đối tượng sai của sự tin cậy sinh ra những sự an ủi sai và những nỗi sợ thật; vì chúng ta tin cậy vào bất cứ điều gì không chắc chắn ở mức độ nào, sự đau buồn của chúng ta sẽ ở mức độ ấy khi nó làm chúng ta thất vọng. Người ta càng nương cậy vào những chiếc nạng lừa dối, sự ngã của họ càng lớn hơn. Đức Chúa Trời không thể chịu đựng những đối tượng sai, cũng không thể chịu một đối tượng đôi, như đã được chỉ ra, vì một người nương cậy vào bất cứ điều gì ngang hàng trong cùng một thứ hạng với chính Ngài. Vì việc đề xuất một đối tượng đôi, cho thấy một tấm lòng đôi, và một tấm lòng đôi luôn luôn không ổn định, Gia-cơ 1:8; vì nó sẽ quan tâm đến Đức Chúa Trời không lâu hơn mức nó có thể vui hưởng điều nó kết hợp cùng với Ngài. Vì vậy có lời nói, “Các ngươi không thể làm tôi hai chủ,” Lu-ca 16:13, không phụ thuộc lẫn nhau; từ đó Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã nói với những người thế gian theo Ngài, “rằng họ không thể tin Ngài, vì họ tìm kiếm vinh quang lẫn nhau,” Giăng 5:44; và trong trường hợp cạnh tranh, nếu vinh quang và danh tiếng của họ bị đặt vào nghi vấn, họ chắc chắn sẽ giả dối với Đấng Christ, và thà chia tay với Ngài hơn là với uy tín và sự quý trọng của chính họ trong thế gian. Đa-vít tại đây, bằng cách ra lệnh cho linh hồn mình tin cậy nơi Đức Chúa Trời, đã thấy không có điều gì khác có thể mang lại sự yên nghỉ và yên lặng thật cho mình; vì bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời chỉ là một tạo vật; và bất cứ điều gì ở trong tạo vật chỉ là vay mượn và ở trong sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và có thể thay đổi, nếu không nó sẽ không phải là một tạo vật. Đa-vít đã thấy lỗi của mình sớm, vì nền tảng của sự bất an của ông là tin cậy điều gì khác ngoài Đức Chúa Trời; vì vậy khi ông bắt đầu nói, “Núi của tôi vững chắc, tôi sẽ không bị rúng động,” v.v., Thi Thiên 30:6, bấy giờ lập tức linh hồn ông bị rối loạn. Ngoài Đức Chúa Trời không có điều gì thích hợp để linh hồn nương dựa vào; vì, 1. Những điều bề ngoài không phù hợp với bản tính thuộc linh của linh hồn. Chúng là những vật chết và không thể chạm vào nó, là một linh thần sống động, ngoại trừ bằng cách làm ô uế. 2. Chúng thấp hơn giá trị của linh hồn, và vì vậy hạ thấp linh hồn, và kéo nó xuống thấp hơn chính nó; như một người phụ nữ quý phái, bằng cách kết hôn với một người thấp hèn, làm tổn hại chính mình nhiều, đặc biệt khi những cuộc hôn nhân cao hơn được đề nghị. Những điều thuộc về đất không được ban cho làm chỗ dựa để hoàn toàn yên nghỉ trên đó, nhưng làm những sự an ủi trên đường chúng ta đến thiên đàng. Chúng không phù hợp với linh hồn hơn là điều có nhiều góc phù hợp để lấp đầy điều tròn, điều nó không thể làm, vì sự không đều và những chỗ trống sẽ còn lại. Những điều bề ngoài không bao giờ phù hợp tốt cho linh hồn đến nỗi linh hồn sẽ không lập tức thấy một sự trống rỗng và hư không nào đó trong chúng, và trong chính mình khi bám lấy chúng; vì điều sẽ là một đối tượng phù hợp cho linh hồn, phải là, 1, về bản tính của nó thuộc linh, như chính linh hồn là; 2, hằng định; 3, đầy đủ và thỏa mãn; 4, có sự tiếp tục bằng với nó; và 5, luôn mang lại những sự mãn nguyện tươi mới. Chúng ta vứt bỏ những bông hoa, sau khi đã một lần có sự ngọt ngào của chúng, vì không còn sự cung cấp ngọt ngào tươi mới mãi. Bất cứ sự an ủi nào ở trong tạo vật, linh hồn sẽ tiêu hao nhanh chóng, và vẫn tìm kiếm thêm; trong khi sự an ủi chúng ta có trong Đức Chúa Trời là “không hư nát và không tàn héo,” 1 Phi-e-rơ 1:4. Làm sao chúng ta có thể tin cậy vào điều đó để được an ủi, điều mà chính bởi việc tin cậy chứng tỏ là không an ủi đối với chúng ta? Những điều bề ngoài chỉ tốt bấy nhiêu khi chúng ta không tin cậy vào chúng. Gai có thể được chạm vào, nhưng không được yên nghỉ trên đó, vì bấy giờ chúng sẽ đâm. Chúng ta không được đặt lòng mình lên những điều không bao giờ là ác đối với chúng ta, ngoại trừ khi chúng ta “đặt lòng mình lên chúng,” Thi Thiên 62:10. Bằng cách tin cậy bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời, chúng ta làm nó thành, 1, một thần tượng; 2, một sự rủa sả, và không phải một phước hạnh, Giê-rê-mi 17:5; 3; nó sẽ chứng tỏ là một sự hư ảo dối trá, không mang lại điều tốt lành chúng ta trông đợi; và 4, một sự phiền não, mang lại điều ác chúng ta không trông đợi lên chúng ta. Trong mọi người Sa-lô-môn là người thích hợp nhất để phán xét điều này, vì, 1, ông có một tấm lòng rộng lớn, có thể bao quát sự đa dạng của mọi vật; và 2, là một vị vua hùng mạnh, có những lợi thế để sắm mọi điều bề ngoài có thể mang lại cho ông sự thỏa mãn; và 3, ông có một ao ước tương xứng, để tìm kiếm và rút ra bất cứ điều tốt lành nào tạo vật có thể mang lại. Và vẫn, sau khi thử nghiệm mọi điều, ông đưa ra phán quyết này lên mọi điều, rằng chúng chỉ là “sự hư không,” Truyền Đạo 1:2. Trong khi ông lao nhọc tìm điều ông tìm kiếm trong chúng, ông suýt nữa đã đánh mất chính mình; và tìm kiếm quá nhiều để củng cố chính mình bằng sự kết hợp ngoại lai, ông càng làm yếu chính mình bởi đó, cho đến khi ông biết “toàn bộ của con người gồm ở đâu,” Truyền Đạo 12:13. Vì vậy bây giờ chúng ta không cần thử thêm những kết luận nữa sau phán quyết dứt khoát của một người khôn ngoan như vậy. Nhưng bản tính của chúng ta vẫn dễ nghĩ rằng có một điều tốt lành bí mật nào đó trong trái cấm, và mua sự khôn ngoan một cách đắt đỏ khi chúng ta có thể có nó với giá rẻ hơn, ngay cả từ kinh nghiệm phổ quát trước đây. Đó là một điều vừa đáng ngạc nhiên vừa đáng thương, rằng linh hồn có Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đặt trước nó, quyến rũ nó đến với Ngài, để Ngài có thể nâng nó lên, mở rộng nó, và làm đầy nó, và như vậy làm cho nó cao hơn mọi điều khác, mà vẫn hạ thấp và làm cho chính mình hẹp hơn và yếu hơn bằng cách dựa vào những điều thấp hèn hơn chính nó. Vương quốc, chủ quyền, và quyền chỉ huy rộng lớn của con người tiếp tục trong khi người ấy yên nghỉ trên Đức Chúa Trời, Đấng mà trong Ngài người ấy cai trị, ở một mức độ nào đó, trên mọi vật ở dưới mình; nhưng ngay khi người ấy rời khỏi Đức Chúa Trời để đến với bất cứ điều gì khác, người ấy trở nên yếu đuối, và hẹp hòi, và nô lệ lập tức; vì, Linh hồn là như điều nó nương cậy vào. Nếu vào sự hư không, chính nó trở nên hư không; vì điều làm mãn nguyện linh hồn phải thỏa mãn mọi nhu cầu và ao ước của nó, điều không một điều cụ thể nào có thể làm, và linh hồn nhạy cảm hơn về một điều nhỏ nó thiếu hơn là về mọi điều khác nó vui hưởng. Nhưng hãy xem sự không đủ của mọi điều khác, ngoài Đức Chúa Trời, để nâng đỡ linh hồn trong những mức độ riêng của chúng. 1. Trước hết, mọi điều bề ngoài có thể làm cho một người không hạnh phúc hơn mức những điều bề ngoài có thể làm; chúng không thể vươn ra ngoài phạm vi thích hợp của chúng; nhưng những nỗi khổ lớn nhất của chúng ta là thuộc linh. 2. Và về những điều bên trong, dù là ân tứ hay ân điển, chúng không thể là một chỗ dựa đủ cho tâm trí; vì (1), Những ân tứ, như chính sách và sự khôn ngoan, v.v., chúng, ở mức tốt nhất, rất khiếm khuyết, đặc biệt khi chúng ta tin cậy vào chúng, vì sự khôn ngoan làm cho con người thường nổi loạn, và vì vậy Đức Chúa Trời vui thích làm tan vỡ những dự án của họ, Ê-sai 47:10. Không ai thất bại thường hơn những người có tài năng lớn nhất, như không ai bị chết đuối thường hơn những người khéo léo nhất trong việc bơi lội, vì nó làm cho họ tự tin. Và về ân điển, dù nó là khởi đầu của một tạo vật mới trong chúng ta, vẫn nó chỉ là một tạo vật, và vì vậy không được tin cậy vào; vâng, bằng cách tin cậy vào nó chúng ta hạ thấp nó, và làm nó không hoàn hảo hơn. Bao nhiêu có sự thật của ân điển, nó sinh ra sự không tin cậy vào chính chúng ta, và mang linh hồn ra khỏi chính mình đến nguồn sức mạnh. 3. Và về bất cứ việc làm nào phát sinh từ ân điển, bằng cách tin cậy vào chúng chúng chứng tỏ như cây sậy của Ê-díp-tô, không chỉ lừa dối chúng ta, nhưng làm tổn thương chúng ta bằng những mảnh vụn. Những việc lành là tốt, nhưng sự tự tin vào chúng là có hại; và phần lớn có nhiều của chúng ta trong chúng hơn, để làm chúng ta khiêm nhường, hơn là của Thánh Linh Đức Chúa Trời để làm chúng ta dạn dĩ đến mức tin cậy vào chúng. Than ôi! chúng không có gì từ chúng ta ngoại trừ sự yếu đuối và sự ô uế, và vì vậy kể từ sự sa ngã Đức Chúa Trời muốn đối tượng của sự tin cậy của chúng ta ở ngoài chính chúng ta trong Ngài, và vì mục đích đó Ngài dùng mọi phương tiện để đưa chúng ta ra khỏi chính mình và khỏi tạo vật, để chỉ Ngài mới có thể là sự tin cậy của chúng ta. 4. Vâng, chúng ta không được tin cậy chính nó, nhưng tin cậy Đức Chúa Trời mà nó nương cậy vào, Đấng vì vậy được gọi là sự tin cậy của chúng ta. Mọi điều vinh quang được nói về sự tin cậy chỉ được thực hiện bởi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Đấng, như được tin cậy, làm mọi sự cho chúng ta. Đức Chúa Trời đã quy định sự tin cậy là con đường để mang linh hồn chúng ta đến với chính Ngài, Đấng mà trong Ngài chúng ta chỉ nên nương cậy, và không phải trong sự tin cậy không hoàn hảo của chúng ta, là điều có lúc lên lúc xuống của nó. Sự tin cậy nơi chính Đức Chúa Trời cho hiện tại cũng sẽ không đủ cho chúng ta cho sức mạnh và ân điển trong tương lai, như thể việc tin cậy nơi Đức Chúa Trời hôm nay sẽ đủ để củng cố chúng ta cho ngày mai; nhưng chúng ta phải đổi mới sự tin cậy của mình để được cung cấp tươi mới khi gặp mỗi dịp tươi mới. Vì vậy chúng ta thấy chỉ Đức Chúa Trời mới phải là đối tượng của sự tin cậy của chúng ta. Vẫn còn lại trong bản tính con người một ao ước về khoái lạc, lợi lộc, và bất cứ điều gì tạo vật trình bày là tốt, nhưng ao ước về điều tốt lành ân điển đã hoàn toàn bị mất, linh hồn bị nhiễm hoàn toàn với một khẩu vị trái ngược. Con người có một bản tính có khả năng xuất sắc và ao ước nó, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong và bởi lời bày tỏ nơi sự xuất sắc thật có thể được có; nhưng bản tính hư hoại lìa bỏ Đức Chúa Trời tìm kiếm nó ở nơi khác, và như vậy chéo ngược những ao ước của chính nó, cho đến khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời khám phá nơi những điều này có thể được có, và như vậy bản tính được đưa về khung đúng của nó lần nữa bằng cách chuyển dòng chảy vào dòng chảy đúng. Ân điển và bản tính tội lỗi có cùng một đối tượng chung của sự an ủi, chỉ bản tính tội lỗi tìm kiếm nó trong những bể nứt, và ân điển trong nguồn suối, Giê-rê-mi 2:13. Khởi đầu của hạnh phúc thật của chúng ta là từ sự khám phá những đối tượng thật và sai, để linh hồn có thể thấy rõ điều gì là tốt nhất và an toàn nhất, và rồi vững vàng nương cậy vào nó. Đó sẽ là một cách hạnh phúc để làm cho linh hồn quen thuộc hơn với việc tin cậy nơi Đức Chúa Trời, là lao nhọc khuất phục ngay từ đầu mọi khuynh hướng bất trị của linh hồn đối với những điều thuộc về đất, và tận dụng sự mềm mại đầu tiên của linh hồn để nhổ ra điều xấu, và trồng kiến thức và tình yêu về những điều tốt nhất trong nó; nếu không, nơi nào những tình cảm đối với bất cứ điều gì thấp hơn có được nhiều sức mạnh trong linh hồn, nó sẽ dần dần bị mọc um tùm đến nỗi sẽ không còn chỗ nào còn lại trong nó cho đối tượng hay hành động, Đức Chúa Trời hay sự tin cậy. Đức Chúa Trời không thể đến chiếm chỗ của Ngài trong tấm lòng bởi sự tin cậy, ngoại trừ nơi nào những năng lực của linh hồn được đưa xuống, để quan tâm Ngài và những điều lớn lao Ngài mang theo với Ngài hơn mọi điều khác trong thế gian ngoài ra. Trong những thời kỳ vinh quang này mà một ánh sáng lớn như vậy chiếu sáng, nhờ đó những điều lớn như vậy được khám phá, thật là một sự xấu hổ biết bao khi hẹp lòng đến nỗi gắn chặt vào những điều hiện tại. Những mục đích và tình cảm của chúng ta phải phù hợp với chính những điều được đặt trước chúng ta. Lòng chúng ta phải ngày càng được mở rộng, khi mọi điều ngày càng được bày tỏ cho chúng ta. Chúng ta thấy trong những điều của đời sống này, khi sự khôn ngoan và kinh nghiệm tăng lên, những mục đích và ao ước của chúng ta cũng tăng lên như vậy. Một người mới bắt đầu trẻ tuổi nghĩ đó là một điều lớn lao nếu người ấy có một ít để bắt đầu, nhưng khi người ấy lớn lên trong việc buôn bán, và thấy những cách kiếm thêm xa hơn, những tư tưởng và ao ước của người ấy được nâng cao hơn. Trẻ em nghĩ như trẻ em, nhưng tuổi chín chắn hơn cất bỏ tính trẻ con, 1 Cô-rinh-tô 13:11, khi sự hiểu biết của chúng được mở rộng để thấy điều chúng chưa thấy trước đây. Chúng ta không bao giờ nên yên nghỉ cho đến khi lòng chúng ta, theo mức độ bày tỏ của những điều xuất sắc ấy mà Đức Chúa Trời có cho chúng ta, có sự nắm bắt tương xứng về chúng. Ôi, nếu chúng ta chỉ có đức tin để đáp ứng những sự thật vinh quang ấy mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ, chúng ta sẽ sống những đời sống như thế nào! CHƯƠNG XX.—Về phương pháp tin cậy nơi Đức Chúa Trời; và sự thử nghiệm của sự tin cậy ấy 13. Cuối cùng, để không thêm nữa, sự tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời phải theo thứ tự của Đức Chúa Trời trong việc hứa. Lời hứa đầu tiên là về sự tha thứ tội lỗi cho những người tin ăn năn; tiếp theo, 2, về ân điển chữa lành và nên thánh; rồi, 3, sự thừa kế vương quốc thiên đàng cho những người được nên thánh; 4, và rồi những lời hứa về mọi điều cần thiết trên đường chúng ta đến vương quốc, v.v. Bây giờ tương xứng, linh hồn được soi sáng để thấy nguy hiểm của mình, phải nhìn trước hết vào sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ tha thứ tội lỗi, vì tội lỗi chỉ chia rẽ giữa Đức Chúa Trời và linh hồn; tiếp theo vào những lời hứa về ân điển để dẫn dắt một đời sống Cơ Đốc, vì đức tin thật ao ước sự thương xót chữa lành cũng như sự thương xót tha thứ, và rồi vào thiên đàng và mọi điều có thể đưa chúng ta đến đó. Bởi tất cả điều này chúng ta thấy rằng đó không phải là một việc dễ dàng như thế gian nghĩ, để đưa Đức Chúa Trời và linh hồn lại với nhau bằng cách tin cậy nơi Ngài. Nó phải được thực hiện bởi quyền năng hùng mạnh của Đức Chúa Trời, nâng linh hồn lên đến chính Ngài, để nắm lấy quyền năng vinh quang, sự tốt lành, và những sự xuất sắc khác ở trong Ngài, Ê-phê-sô 1:20. Đức Chúa Trời không chỉ là đối tượng, nhưng là nguyên nhân hoạt động của sự tin cậy của chúng ta; vì chúng ta dễ sống bởi giác quan và lý trí tự nhiên như vậy, và những điều thiêng liêng lạ lùng và cao cả như vậy, khuynh hướng của chúng ta đối với một sự tự túc và mãn nguyện trong tạo vật như vậy, và việc cất linh hồn khỏi những nền tảng sai là một việc khó như vậy, vì sự không quen thuộc của chúng ta với Đức Chúa Trời và đường lối của Ngài; ngoài ra, tội lỗi như vậy vẫn còn trên linh hồn chúng ta vì sự nổi loạn và sự không tử tế của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, đến nỗi nó làm chúng ta sợ hãi khi nghĩ nghiêm túc về Ngài; và khoảng cách giữa sự oai nghi vô hạn của Ngài, Đấng mà trước Ngài chính các thiên sứ cũng che mặt, và chúng ta là lớn như vậy, vì sự không thuộc linh của bản tính chúng ta, đối ngược với sự tinh sạch tuyệt đối nhất của Ngài, đến nỗi chúng ta không thể được đưa đến bất cứ sự quen thuộc nào với Chúa, để đến vào sự hiện diện thánh của Ngài với sự tự tin để nương cậy nơi Ngài, hay bất cứ sự an ủi nào để có sự tương giao với Ngài, cho đến khi lòng chúng ta được nên thánh và được nâng lên bởi sức mạnh thiêng liêng được truyền vào chúng. Dù có một khuynh hướng nào đó, vì phần còn lại của hình ảnh Đức Chúa Trời trong chúng ta, đối với một sự vâng phục đạo đức bề ngoài của luật pháp, vẫn, than ôi, chúng ta không chỉ không có hạt giống của những sự thật Phúc Âm và của đức tin để tin chúng, nhưng có một sự trái ngược hoàn toàn trong bản tính của chúng ta, như đã bị hư hoại, đối với điều này, hay bất cứ điều tốt nào khác. Khi lương tâm chúng ta một lần được đánh thức, chúng ta không suy nghĩ gì ngoại trừ những nỗi sợ và kinh hoàng, và không dám dù chỉ nghĩ về một Đức Chúa Trời giận dữ, nhưng đúng hơn cách chúng ta có thể thoát và chạy trốn khỏi Ngài. Vì vậy, cùng với một sự suy xét sâu sắc về những cơ sở chúng ta có để tin cậy Đức Chúa Trời, cần thiết chúng ta phải nghĩ về sự không thích hợp của lòng chúng ta đối với nó, đặc biệt khi có nhu cầu lớn nhất về nó, để lòng chúng ta có thể bị buộc phải dâng lên lời thỉnh cầu ấy của các môn đồ với Đức Chúa Trời, “Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng con,” Lu-ca 17:5; Lạy Chúa, xin giúp chúng con chống lại những tấm lòng không tin của chúng con, v.v. Bằng sự cầu nguyện và những tư tưởng thánh được khuấy động trong việc sử dụng các phương tiện, chúng ta sẽ cảm thấy sức mạnh thiêng liêng được truyền và chuyển vào linh hồn chúng ta để tin cậy. Chúng ta càng phải chăm sóc nhiều hơn để duy trì sự tin cậy của mình nơi Đức Chúa Trời, vì ngoài sự khó khăn của nó, nó là một ân điển gốc rễ và nền tảng; nó, như thể, là gốc mẹ và tĩnh mạch lớn mà từ đó việc thực hành mọi ân điển có khởi đầu và sức mạnh của chúng. Sự suy tàn của một cây, dù nó xuất hiện trước hết từ sự héo tàn của những cành nhỏ và nhánh, vẫn nó phát sinh chủ yếu từ một sự suy tàn trong gốc rễ; sự suy tàn của ân điển cũng vậy có thể xuất hiện trước tầm nhìn, trước hết trong bạn bè, cách cư xử, và lời nói của chúng ta, v.v.; nhưng nền tảng nguyên thủy và gốc rễ của nó là sự yếu đuối của đức tin trong tấm lòng; vì vậy, sự khôn ngoan của chúng ta phải là, đặc biệt, nhìn vào việc nuôi dưỡng gốc rễ. Chúng ta phải, 1, Xem xét những nguyên tắc và nền tảng của chúng ta phải tốt; và, 2, Xây dựng vững mạnh trên chúng; và, 3, Sửa chữa tòa nhà của chúng ta mỗi ngày khi những sự phá vỡ liên tục được tạo ra trên chúng ta, hoặc bởi những sự hư hoại và cám dỗ từ bên trong hay bên ngoài; và chúng ta sẽ thấy rằng những sự phá vỡ chính của đời sống chúng ta phát sinh hoặc từ những nguyên tắc sai hay những nghi ngờ, hay sự không nhớ đến những nguyên tắc thật. Mọi tội lỗi là một sự quay linh hồn khỏi Đức Chúa Trời đến với một điều tốt lành dường như nào đó khác, nhưng điều này phát sinh từ một sự quay linh hồn khỏi Đức Chúa Trời trước đó bởi sự không tin cậy. Như đức tin là sự trở về đầu tiên của linh hồn với Đức Chúa Trời, mức độ đầu tiên của việc lìa bỏ Đức Chúa Trời cũng là bởi sự không tin như vậy, và từ đó đến một sự lìa bỏ bởi những tội lỗi khác, nhờ đó, vì tội lỗi có bản tính quấn quanh, sự không tin của chúng ta càng tăng thêm, và như vậy sự rạn nứt và phá vỡ giữa linh hồn chúng ta và Đức Chúa Trời càng lớn hơn nữa, điều đó là điều Sa-tan muốn có, cho đến cuối cùng, bằng cách lìa bỏ ngày càng xa Ngài hơn, chúng ta đến chỗ có phán quyết dứt khoát về sự lìa bỏ đời đời được tuyên bố chống lại chúng ta; vì vậy sự lìa bỏ Đức Chúa Trời của chúng ta bây giờ là một mức độ dẫn đến sự phân rẽ đời đời khỏi Ngài. Vì vậy, đó là sự chăm sóc chính của Sa-tan để đến giữa Đức Chúa Trời và linh hồn, để tháo gỡ chúng ta khỏi Đức Chúa Trời như vậy, chúng ta có thể dễ dàng bị kéo đến những điều khác hơn; và nếu hắn kéo chúng ta đến những điều khác, đó chỉ là để tháo gỡ lòng chúng ta khỏi Đức Chúa Trời nhiều hơn; vì hắn biết rõ, trong khi linh hồn chúng ta bám chặt vào Đức Chúa Trời, không có sự thắng thế nào chống lại chúng ta bởi bất cứ chính sách hay quyền lực được tạo ra nào. Đó là chính sách bị rủa sả của Ba-la-am khi khuyên Ba-lác kéo dân sự ra khỏi Đức Chúa Trời, bằng sự tà dâm, để Đức Chúa Trời có thể bị kéo ra khỏi họ như vậy. Tội lỗi của những tình cảm thấp hèn của họ len lỏi vào chính những tâm linh của tâm trí họ, và kéo họ ra khỏi Đức Chúa Trời đến với sự thờ thần tượng. Sự ngoại tình thuộc thể xác mở đường cho sự ngoại tình thuộc linh. Một tấm lòng không tin là một tấm lòng xấu, và một tấm lòng phản bội, vì nó làm cho chúng ta “lìa bỏ Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời hằng sống,” v.v., Hê-bơ-rơ 3:12. Vì vậy chúng ta phải đặc biệt cẩn thận về nó như chúng ta yêu sự sống của mình, vâng, sự sống tốt nhất của chúng ta, là điều phát sinh từ sự hiệp một của linh hồn chúng ta với Đức Chúa Trời. Không ai bị chống đối như một Cơ Đốc nhân, và trong một Cơ Đốc nhân không điều gì bị chống đối như đức tin của người ấy, vì nó chống lại bất cứ điều gì chống lại Đức Chúa Trời, cả bên trong và bên ngoài chúng ta. Nó bắt giữ và đưa xuống bất cứ điều gì nổi lên chống lại Đức Chúa Trời trong tấm lòng, và tự đặt mình chống lại bất cứ điều gì nổi đầu chống lại linh hồn. Và vì sự nhầm lẫn rất nguy hiểm, và chúng ta dễ quan niệm rằng tin cậy nơi Đức Chúa Trời là một việc dễ dàng, vì vậy cần thiết chúng ta phải có một quan niệm đúng về sự tin cậy này, nó là gì, và nó có thể được phân biệt như thế nào, để chúng ta không tin cậy vào một sự tin cậy không đáng tin, và vào một chỗ dựa không vững. Chúng ta có thể bởi những điều đã nói trước đây, một phần phân biệt bản tính của nó, không là gì khác hơn một sự thực hành của đức tin, nhờ đó nhìn vào Đức Chúa Trời trong Đấng Christ qua các lời hứa, chúng ta cất linh hồn mình khỏi mọi chỗ dựa khác, và đặt chúng lên Đức Chúa Trời để được giải cứu và nâng đỡ trong mọi điều xấu, hiện tại hay tương lai, được cảm nhận hay được sợ hãi, và để đạt được mọi điều tốt lành, mà Đức Chúa Trời thấy thích hợp cho chúng ta. 1. Bây giờ để chúng ta có thể phân biệt sự thật của sự tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời tốt hơn, chúng ta phải biết, rằng sự tin cậy thật sẵn lòng được thử nghiệm và tra xét, và có thể nói với Đức Chúa Trời như Đa-vít, “Bây giờ, lạy Chúa, tôi chờ đợi điều gì, hy vọng của tôi ở nơi Ngài,” Thi Thiên 39:7; và như nó sẵn lòng đến thử nghiệm, nó cũng có thể chịu đựng thử nghiệm, và đứng vững trong sự chống đối, như xuất hiện nơi Đa-vít. Nếu đức tin có một lời hứa, Nó sẽ nương cậy và yên nghỉ trên nó, nói xác thịt và huyết điều gì nó có thể nói ngược lại. Đức tin thật lớn như lời hứa, và sẽ đứng về phía Đức Chúa Trời chống lại bất cứ điều gì chống lại nó. 2. Và như đức tin không chọn ra một phần của sự thật thiêng liêng để tin và từ chối phần khác, nó cũng nương cậy nơi Đức Chúa Trời vì mọi điều tốt lành, điều này cũng như điều kia; nền tảng của điều đó là đây, cùng một tình yêu của Đức Chúa Trời định cho chúng ta thiên đàng, cũng định cho chúng ta một sự cung cấp mọi điều cần thiết có thể đưa chúng ta đến đó. Một đứa trẻ tin cha mình sẽ làm cho mình thành người thừa kế, không nghi ngờ rằng ông sẽ cung cấp cho mình thức ăn và dinh dưỡng, và ban cho mình sự nuôi dạy phù hợp với hoàn cảnh tương lai của mình. Fides non eligit objectum. Đó là một sự giả vờ vô ích khi tin rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta thiên đàng, mà vẫn để chúng ta tự lo liệu trên đường đi. 3. Nơi nào sự tin cậy được trồng đúng đắn, nó ban cho linh hồn sự dạn dĩ trong việc đến với Đức Chúa Trời; vì (1) nó được đặt nền tảng trên sự khám phá tình yêu của Đức Chúa Trời trước hết đối với chúng ta, và thấy một sự bảo đảm từ Ngài cho bất cứ điều gì nó tin cậy Ngài vì nó. Dù chính những điều ấy lớn lao đến đâu, chúng vẫn không lớn hơn mức Đức Chúa Trời sẵn lòng ban cho. Lại nữa, (2) sự tin cậy dạn dĩ vì nó được đặt nền tảng trên sự xứng đáng của một Đấng Trung Gian, Đấng đã mở đường đến ân huệ của Đức Chúa Trời cho chúng ta, và bây giờ xuất hiện trên thiên đàng để duy trì nó đối với chúng ta. 4. Tuy nhiên sự dạn dĩ này đi với sự khiêm nhường, điều đó mang linh hồn ra khỏi chính mình; và sự dạn dĩ mà linh hồn bởi sự tin cậy có với Đức Chúa Trời, là từ chính Đức Chúa Trời. Nó không có gì để viện dẫn từ chính mình ngoại trừ sự trống rỗng của chính mình và sự đầy đủ của Đức Chúa Trời,
sự tội lỗi của chính mình và sự thương xót của Đức Chúa Trời, sự vâng phục khiêm nhường của chính mình và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; vì vậy tấm lòng của người tin thật không được nâng lên, cũng không phồng lên với sự tự tin; khi sự tin cậy đến, điều kia ra đi. Sự tin cậy không bao giờ được trồng, và chỉ lớn lên trong một linh hồn khiêm nhường và thấp hèn. Sự tin cậy là một chuyển động thánh của linh hồn đến với Đức Chúa Trời, và chuyển động phát sinh từ sự thiếu thốn. Những người, và chỉ những người ấy, tìm kiếm ở bên ngoài điều thiếu sự cứu giúp ở nhà. Motus ex indigentia. Cây cối không di chuyển từ nơi này sang nơi khác, vì chúng tìm thấy dinh dưỡng nơi chúng đứng; nhưng những tạo vật sống tìm kiếm thức ăn ở bên ngoài, và vì mục đích đó có một quyền năng di chuyển từ nơi này sang nơi khác. Và đây là lý do vì sao sự tin cậy được bày tỏ bằng việc đi đến với Đức Chúa Trời. 5. Từ đó sự tin cậy là một ân điển lệ thuộc, tương xứng với hoàn cảnh lệ thuộc của chúng ta. Nó nhìn vào mọi điều nó có hay ao ước có như đến từ Đức Chúa Trời và ân điển và quyền năng tự do của Ngài. Nó ao ước không chỉ sự khôn ngoan, nhưng được khôn ngoan trong sự khôn ngoan của Ngài, được thấy trong ánh sáng của Ngài, được mạnh mẽ trong sức mạnh của Ngài. Chính sự việc không làm mãn nguyện ân điển tin cậy này, nhưng phước hạnh và tình yêu của Đức Chúa Trời trong sự việc. Nó không quan tâm đến bất cứ điều gì xa hơn mức nó có thể có nó với ân huệ và sự vui lòng tốt lành của Đức Chúa Trời. 6. Từ đó sự tin cậy là một ân điển vâng phục* và quan sát, khuấy động linh hồn đến một ao ước làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi điều, và đến một sự sợ hãi làm Ngài không vui. Người giả vờ tin cậy Chúa trong một đường lối xúc phạm có thể tin cậy vào điều này, rằng Đức Chúa Trời sẽ gặp người ấy theo một cách khác hơn người ấy trông đợi. Người là một người thuê nhà bởi ân huệ sẽ không xúc phạm chủ của mình. Từ đó sứ đồ ép buộc lời khuyên ấy là làm nên sự cứu rỗi của chúng ta với sự sợ hãi và run rẩy, Phi-líp 2:12, 13, vì chính Đức Chúa Trời làm việc ý muốn và việc làm, và theo sự vui lòng tốt lành của Ngài, không phải của chúng ta. Vì vậy đức tin là một ân điển làm việc hiệu quả; nó làm việc trên thiên đàng với Đức Chúa Trời, nó làm việc bên trong chúng ta, ra lệnh cho mọi năng lực của linh hồn; nó làm việc bên ngoài chúng ta, chinh phục bất cứ điều gì trong thế gian ở tay phải để kéo chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời, hay ở tay trái để làm chúng ta nản lòng; nó làm việc chống lại địa ngục và những quyền lực của sự tối tăm; và tất cả bởi đức hạnh của sự tin cậy, khi nó rút sức mạnh từ Đức Chúa Trời. Nó khuấy động mọi ân điển khác, và giữ chúng trong sự thực hành, và vì vậy những hành động của những ân điển khác được quy cho đức tin, như Hê-bơ-rơ 11. Nó sinh ra một sự ghen tuông thánh trên chính chúng ta, để chúng ta không cho Đức Chúa Trời lý do chính đáng để ngừng ảnh hưởng của ân điển Ngài đối với chúng ta, để cho chúng ta thấy rằng chúng ta không đứng vững bởi sức mạnh của chính mình. Những người tự do trong những điều họ biết hay nghi ngờ sẽ làm Đức Chúa Trời không vui, cho thấy họ thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời; và sự thiếu sợ hãi này cho thấy sự thiếu lệ thuộc của họ, và vì vậy thiếu sự tin cậy. Sự lệ thuộc luôn luôn rất tôn trọng;† nó nghiên cứu sự mãn nguyện và sự chăm sóc để tuân theo. Điều này đã làm cho “Hê-nóc đồng đi với Đức Chúa Trời, và nghiên cứu cách làm đẹp lòng Ngài,” Hê-bơ-rơ 11:5. Khi chúng ta biết không điều gì có thể làm tốt hay hại cho chúng ta ngoại trừ Đức Chúa Trời, nó kéo sự chăm sóc chính của chúng ta đến việc tự chứng tỏ mình với Ngài. Sự vâng phục của đức tin và sự vâng phục của đời sống sẽ đi chung với nhau; và vì vậy người phó linh hồn mình cho Đức Chúa Trời để cứu, sẽ phó linh hồn mình cho Đức Chúa Trời để nên thánh và hướng dẫn trong một đường lối làm đẹp lòng, 1 Phi-e-rơ 4:19. Không chỉ những tạo vật hiền lành, nhưng những tạo vật hung dữ nhất, sẽ ở trong sự sai khiến của những người nuôi chúng, dù chúng sẵn sàng lao vào người khác một cách dữ dội. Sự không vâng phục, vì vậy, chống lại những nguyên tắc của bản tính. 7. Sự lệ thuộc này hoặc là trong việc sử dụng các phương tiện, hoặc là khi các phương tiện làm chúng ta thất vọng. Sự lệ thuộc thật chính xác cẩn thận về mọi phương tiện. Khi Đức Chúa Trời đã đặt xuống một đường lối phương tiện, chúng ta không được mong đợi Đức Chúa Trời sẽ thay đổi đường lối quan phòng thông thường của Ngài vì chúng ta; sự thất vọng xứng đáng là kết quả của sự tự tin tự phụ này. Chúng ta càng lệ thuộc vào một thầy thuốc khôn ngoan, chúng ta càng quan sát những chỉ dẫn của ông, và cẩn thận sử dụng điều ông kê đơn; tuy nhiên chúng ta phải sử dụng các phương tiện như là phương tiện, và không đặt chúng vào chỗ của Đức Chúa Trời, vì đó là cách làm tan vỡ hy vọng của chúng ta. Cách để có bất cứ điều gì bị cất đi và không được ban phước, là đặt lòng chúng ta quá nhiều lên nó. Quá nhiều đau buồn khi chia tay với bất cứ điều gì, cho thấy quá nhiều sự tin cậy trong việc vui hưởng nó; và vì vậy người sử dụng các phương tiện trong đức tin, sẽ luôn kết hợp sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời, Đấng mà từ Ngài, như mọi điều tốt lành đến, sự ban phước và thành công của nó cũng đến như vậy. Nơi nào có nhiều nỗ lực và ít tìm kiếm Đức Chúa Trời, nó cho thấy có ít sự tin cậy. Góa phụ tin cậy nơi Đức Chúa Trời, cũng tiếp tục “cầu nguyện ngày và đêm,” 1 Ti-mô-thê 5:5. Sự khám phá tốt nhất về việc chúng ta không nương cậy quá nhiều vào các phương tiện là, khi mọi phương tiện đều thất bại, nếu chúng ta vẫn có thể nương cậy nơi Đức Chúa Trời, như Ngài vẫn ở nơi Ngài đã ở, và có những đường lối của riêng Ngài để giúp đỡ chúng ta, hoặc trực tiếp từ chính Ngài, hoặc bằng cách đặt những phương tiện khác hoạt động, và những phương tiện ấy có lẽ rất không có khả năng, như chúng ta không nghĩ đến. Đức Chúa Trời có những đường lối của riêng Ngài. Áp-ra-ham không bao giờ tôn vinh Đức Chúa Trời nhiều hơn khi ông tin cậy nơi Đức Chúa Trời vì một con trai chống lại đường lối của bản tính; và khi ông có một con trai, sẵn sàng dâng con làm của lễ, trên sự tự tin rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho con sống lại từ kẻ chết lần nữa, Sáng Thế Ký 2:2. Đây là nền tảng mà trên đó Đa-ni-ên, với thẩm quyền lớn như vậy, đã quở trách Bên-sát-sa, rằng ông đã không chăm sóc tôn vinh Đức Chúa Trời, Đấng mà trong tay Ngài “hơi thở của ông, và mọi đường lối của ông,” Đa-ni-ên 5:23. Vinh dự lớn nhất chúng ta có thể làm cho Đức Chúa Trời, là khi chúng ta không thấy gì, nhưng đúng hơn mọi điều trái ngược với điều chúng ta trông đợi, bấy giờ nhắm mắt lại với những điều thấp hơn ở dưới, và nhìn hoàn toàn vào sự đầy đủ mọi sự của Ngài. Đức Chúa Trời có thể truyền chính Ngài một cách an ủi hơn cho chúng ta khi Ngài vui lòng, không cần phương tiện hơn là bằng phương tiện. Sự tin cậy thật, như nó đặt Đức Chúa Trời cao nhất trong linh hồn, trong nguy hiểm và thiếu thốn nó cũng lập tức chạy đến nương náu nơi Ngài, như những con thỏ rừng đến với những tảng đá, Châm Ngôn 30:26. 8. Và vì thì giờ và mùa của Đức Chúa Trời là tốt nhất, đó là một bằng chứng của sự tin cậy thật khi chúng ta có thể chờ đợi thì giờ nhàn rỗi của Đức Chúa Trời và không vội vàng, và như vậy chạy trước Đức Chúa Trời; vì nếu không càng vội càng tốc độ tồi tệ hơn. Đức Chúa Trời hiếm khi ban bất cứ lời hứa nào cho con cái Ngài mà Ngài không thực hành sự tin cậy của họ trong việc chờ đợi lâu trước đó, như Đa-vít vì một vương quốc, Áp-ra-ham vì một con trai, toàn bộ thế gian vì sự đến của Đấng Christ, v.v. 9. Một bằng chứng chính của sự tin cậy thật nơi Đức Chúa Trời ở đây trong bản văn; chúng ta thấy ở đây nó có một đức hạnh làm yên và làm tĩnh, vì nó giữ linh hồn trên sự đầy đủ của tình yêu Đức Chúa Trời, kết hợp với khả năng của Ngài để cung cấp những nhu cầu của chúng ta và làm giảm những nhu cầu cần thiết của chúng ta, dù đức tin không, đặc biệt lúc đầu, giữ linh hồn đến nỗi cất đi mọi sự nghi ngờ sợ hãi về điều trái ngược. Có rất nhiều điều trong hoạn nạn ép lên linh hồn, đến nỗi cản trở việc kết hợp Đức Chúa Trời và nó lại với nhau, vẫn sự thắng thế của sự không tin của chúng ta bị cất đi, sự cai trị của nó bị phá vỡ. Nếu sự chạm vào Đấng Christ trong sự hạ mình của Ngài trên đất đã rút đức hạnh từ Ngài, Mác 5:30, chắc chắn đức tin không thể chạm vào Đấng Christ trên thiên đàng mà nó sẽ không rút một đức hạnh làm yên và được nên thánh từ Ngài, điều đó sẽ ở một mức độ nào đó ngừng những vấn đề của một tâm linh không yên. Kim trong la bàn sẽ đứng về hướng bắc, dù với một sự run rẩy nào đó. Một con tàu neo đậu có thể bị tung lên một ít, nhưng vẫn nó vẫn bám chặt, đến nỗi nó không thể bị gió hay thời tiết cuốn đi. Linh hồn, sau khi nó đã thả neo lên Đức Chúa Trời, có thể, như chúng ta thấy ở đây nơi Đa-vít, bị bất an một lúc, nhưng sự không ổn định này có khuynh hướng dẫn đến một sự ổn định sâu hơn. Chúng ta càng tin, chúng ta càng được lập vững. Đức tin là một ân điển lập vững, bởi đức tin chúng ta đứng, và đứng vững, và có thể chống lại bất cứ điều gì chống lại chúng ta. Vì điều gì có thể đứng chống lại Đức Chúa Trời, Đấng mà đức tin nương cậy vào sự chân thật và quyền năng của Ngài? Ma quỷ không sợ chúng ta, nhưng sợ Đấng chúng ta chạy đến để được cứu giúp; chính nền tảng chúng ta đứng trên đó bảo đảm chúng ta, không phải chính chúng ta. Như đó là hạnh phúc của chúng ta, nó cũng phải là nỗ lực của chúng ta, để đưa linh hồn đến gần Đức Chúa Trời, để không điều gì xen vào giữa, vì bấy giờ linh hồn không có chỗ đứng chắc chắn. Khi chúng ta bước ra khỏi Đức Chúa Trời, Sa-tan bước vào bởi một cám dỗ nào đó hay cám dỗ khác lập tức. Nó đòi hỏi rất nhiều sự từ bỏ chính mình để đưa một linh hồn hoặc phồng lên với sự tự tin xác thịt, hay chìm xuống bởi sợ hãi và không tin cậy, đến nằm ngang bằng trên Đức Chúa Trời và bám chặt vào Ngài. Hình vuông sẽ nằm chặt trên hình vuông, nhưng lòng chúng ta đầy sự không đều đến nỗi Đức Chúa Trời phải khó khăn lắm mới làm cho lòng chúng ta vuông vắn phù hợp với Ngài, dù linh hồn không có sự yên nghỉ nếu không có điều này. Việc sử dụng sự tin cậy được biết rõ nhất trong những thời điểm tồi tệ nhất, vì tự nhiên trong bệnh tật chúng ta tin cậy vào thầy thuốc, trong thiếu thốn vào trí tuệ và những sự xoay xở của chúng ta, trong nguy hiểm vào chính sách và cánh tay xác thịt, trong sự đầy đủ vào sự cung cấp hiện tại của chúng ta, v.v.; nhưng, khi chúng ta không có gì trong tầm mắt, bấy giờ thật sự Đức Chúa Trời phải là Đức Chúa Trời cho chúng ta. Trong những thời điểm khốn khổ, khi Ngài bày tỏ chính Ngài trong đường lối thương xót và tốt lành của Ngài, bấy giờ chúng ta phải đặc biệt tôn đại danh Ngài, điều đó sẽ thúc đẩy Ngài khám phá những sự xuất sắc của Ngài nhiều hơn, khi chúng ta càng lưu ý đến chúng. Và, vì vậy, Đa-vít củng cố chính mình trong những lời này, rằng ông hy vọng những thời điểm tốt hơn, mà trong đó Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ chính Ngài đầy ân điển hơn với ông, vì ông quyết tâm ngợi khen Ngài. Sự tin cậy này nối linh hồn lại lần nữa, và đặt nó vào chỗ yên nghỉ thật của chính nó, và đặt Đức Chúa Trời vào chỗ của chính Ngài trong linh hồn, đó là, chỗ cao nhất, và tạo vật vào chỗ của nó, là ở dưới Đức Chúa Trời, như trong bản tính của chính nó, trong lòng chúng ta cũng vậy. Đây là quy vinh quang xứng đáng cho Đức Chúa Trời,’ Thi Thiên 29:2; cách duy nhất để mang sự bình an vào linh hồn. Như vậy, nếu chúng ta có thể đưa hy vọng và sự tin cậy của mình đến với Đức Chúa Trời của hy vọng và sự tin cậy, chúng ta sẽ đứng không thể xâm phạm trong mọi sự tấn công, như sẽ xuất hiện rõ nhất trong những điều cụ thể này. CHƯƠNG XXI.—Về việc làm yên tâm linh trong những hoạn nạn vì tội lỗi; và những phản đối được trả lời Để bắt đầu với những hoạn nạn của tâm linh, thực sự là tâm linh của những hoạn nạn, vì chúng làm vô hiệu điều phải nâng đỡ một người trong mọi hoạn nạn của mình. Một tâm linh được đặt trong giai điệu và được hỗ trợ bởi một tâm linh cao hơn, sẽ đứng vững chống lại những sự tấn công thông thường, nhưng khi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của những tâm linh của mọi xác thịt, dường như trái ngược với tâm linh chúng ta, từ đâu chúng ta sẽ tìm thấy sự giảm nhẹ? Ở đây mọi điều đều thuộc linh, Đức Chúa Trời là một Thần, linh hồn là một thần, những nỗi kinh hoàng thuộc linh, ma quỷ, kẻ kết hợp với những điều này, là một thần, vâng điều mà linh hồn sợ hãi cho thời gian sẽ đến, là thuộc linh, và không chỉ thuộc linh, nhưng đời đời, trừ khi Đức Chúa Trời cuối cùng vui lòng phá vỡ ra khỏi đám mây dày mà Ngài bao phủ chính Ngài bằng đó, và chiếu sáng lên linh hồn, như trong thì giờ của chính Ngài Ngài sẽ làm. Trong tình trạng này,* chính những sự an ủi là không an ủi đối với linh hồn. Nó cãi nhau với mọi điều. Nó nghe về những điều tốt hơn, nó càng bị phiền não. Ôi! điều này là gì đối với tôi, tôi có liên quan gì với những sự an ủi này? Hạnh phúc càng có thể có được nhiều, sự đau buồn của tôi càng nhiều. Về những sự an ủi từ những phước hạnh thấp hơn của Đức Chúa Trời, như bạn bè, con cái, tài sản, v.v., linh hồn sẵn sàng hiểu sai mục đích của Đức Chúa Trời trong mọi điều, như không định bất cứ điều tốt lành nào cho nó bởi đó. Trong hoàn cảnh này Đức Chúa Trời không xuất hiện trong hình dạng của chính Ngài đối với linh hồn, nhưng trong hình dạng của một kẻ thù; và, khi Đức Chúa Trời dường như chống lại chúng ta, ai sẽ đứng cho chúng ta? Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta trong cơn thống khổ của Ngài có những thiên sứ an ủi Ngài; nhưng nếu Ngài chỉ là một con người, và không được hỗ trợ bởi Thần Tính, thì không phải sự an ủi, không, ngay cả của những thiên sứ cũng không thể nâng đỡ Ngài, trong cảm nhận về việc Cha Ngài rút khuôn mặt Ngài khỏi Ngài. Than ôi! vậy, điều gì sẽ xảy đến cho chúng ta trong một trường hợp như vậy, nếu chúng ta không được hỗ trợ bởi một tâm linh quyền năng và quyền năng của một Thánh Linh toàn năng? Nếu mọi cám dỗ của toàn bộ thế gian và chính địa ngục được tập hợp lại với nhau, chúng không là gì so với điều này, nhờ đó Đức Chúa Trời lớn lao tự đặt mình trái ngược với tạo vật nghèo khó của Ngài.* Không ai có thể quan niệm như vậy, ngoại trừ những người đã cảm nhận nó. Nếu việc ẩn mặt Ngài sẽ làm rối loạn linh hồn như vậy, việc cau mày và cái nhìn giận dữ của Ngài sẽ làm gì? Linh hồn hẳn phải ở trong một tình trạng khốn khổ, khi Đức Chúa Trời dường như không chỉ vắng mặt khỏi nó, nhưng là một kẻ thù đối với nó. Khi một người không thấy sự an ủi nào từ trên cao, và nhìn vào bên trong và thấy ít hơn; khi người ấy nhìn xung quanh mình, và không thấy gì ngoại trừ những bằng chứng về sự không vui của Đức Chúa Trời; ở dưới mình, và không thấy gì ngoại trừ sự tuyệt vọng; những đám mây bên ngoài, và những đám mây bên trong, không gì ngoại trừ những đám mây trong hoàn cảnh của mình ở đây, người ấy cần đức tin để phá vỡ qua mọi điều, và thấy mặt trời qua đám mây dày nhất. Trên điều này, linh hồn khốn khổ đang ở trong nguy hiểm bị tấn công bởi một cám dỗ, gọi là cám dỗ của sự phạm thượng, tentatio blasphemiarum, đó là, để chứa đựng những tư tưởng cay đắng chống lại Đức Chúa Trời, và đặc biệt chống lại ân điển và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, mà trong đó Ngài ao ước làm cho chính Ngài được biết đến nhất với tạo vật của Ngài. Trong những người đã cố ý chống lại những sự thật thiêng liêng đã được làm cho họ biết, và, sau khi nếm, đã khinh miệt chúng, một sự thuyết phục rằng Đức Chúa Trời đã lìa bỏ họ, được Sa-tan đặt lên mạnh mẽ, có một tác dụng tồi tệ hơn. Nó khuấy động một sự ghét bỏ địa ngục chống lại Đức Chúa Trời, mang họ đến một ao ước trả thù là chống lại bất cứ điều gì là của Đức Chúa Trời, dù không luôn luôn công khai, vì bấy giờ họ sẽ mất lợi thế làm tổn hại, vẫn bí mật và tinh vi, và dưới vẻ giả vờ của điều trái ngược. Con cái Đức Chúa Trời không bao giờ sa ngã đến mức độ phạm thượng này, vẫn họ có thể cảm nhận nọc độc của sự hư hoại khuấy động trong lòng họ, chống lại Đức Chúa Trời và đường lối của Ngài mà Ngài dùng với họ; và điều này thêm rất nhiều vào chiều sâu của hoạn nạn của họ, khi về sau họ nghĩ với chính mình về thứ địa ngục nào họ mang trong linh hồn mình. Điều này không được phân biệt nhiều trong cám dỗ, nhưng sau khi cơn đã giảm bớt một ít. Trong loại bị bỏ rơi này, được hỗ trợ bởi loại cám dỗ này, cách là gọi linh hồn về nhà, và kiểm tra nó, và ra lệnh cho nó tin cậy nơi Đức Chúa Trời, ngay cả dù Ngài bày tỏ chính Ngài là một kẻ thù; vì đó chỉ là một vẻ bề ngoài, Ngài chỉ đeo một chiếc mặt nạ, với mục đích bày tỏ chính Ngài đầy ân điển hơn về sau. Cách của Ngài là làm việc bằng những điều trái ngược. Trong hoàn cảnh này Đức Chúa Trời để vào một số ít tia ánh sáng, nhờ đó linh hồn đưa một cái nhìn khao khát lên Đức Chúa Trời, ngay cả khi Ngài dường như lìa bỏ nó. Nó sẽ, với Giô-na trong bụng địa ngục, nhìn lại đền thánh của Đức Chúa Trời, Giô-na 2:4, nó sẽ lén nhìn lên Đấng Christ. Không điều gì an ủi hơn trong hoàn cảnh này, hơn là chạy đến với Ngài, Đấng bởi kinh nghiệm biết loại bị lìa bỏ này có nghĩa gì, vì chính mục đích này để Ngài có thể thích hợp hơn để cứu giúp chúng ta trong sự khốn khổ tương tự, Hê-bơ-rơ 4:15, 16. Vì vậy hãy học, để kháng cáo từ Đức Chúa Trời đến Đức Chúa Trời, đối lập bản tính đầy ân điển của Ngài, những lời hứa ngọt ngào của Ngài với những người như “ở trong sự tối tăm, và không thấy ánh sáng,” Ê-sai 50:10, mời họ tin cậy nơi Ngài, dù trước mắt của giác quan và lý trí không xuất hiện gì ngoại trừ sự tối tăm. Ở đây hãy sử dụng mối quan hệ ngọt ngào ấy của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ trở thành một Người Cha đối với chúng ta. “Chắc chắn Ngài là Cha chúng con,” Ê-sai 63:16. Xác thịt sẽ làm cho điều đó thành một nghi ngờ, và Ngài dường như ẩn mặt Ngài khỏi chúng con, vẫn chắc chắn Ngài là Cha chúng con, và đã trong thời gian trước đây bày tỏ chính Ngài là như vậy; chúng con sẽ không lìa bỏ Ngài cho đến khi chúng con có một phước hạnh từ Ngài, cho đến khi chúng con có một cái nhìn tử tế hơn từ Ngài. Sự vật lộn này cuối cùng sẽ thắng thế, và chúng ta sẽ có một tầm nhìn như vậy về Ngài, sẽ là một sự khích lệ cho thời gian sẽ đến, khi “chúng ta sẽ có thể an ủi người khác, bằng những sự an ủi mà nhờ đó chúng ta đã được làm tươi mới chính mình,” 2 Cô-rinh-tô 1:4. Với trường hợp của thánh đồ hãy nhớ đường lối của thánh đồ, là tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Như vậy Đấng Christ Đầu của Hội Thánh phó mình cho Đức Chúa Trời ấy, Đấng mà ân huệ của Ngài trong hiện tại Ngài không cảm nhận; như vậy Gióp quyết tâm tin cậy, dù Đức Chúa Trời giết ông, Gióp 13:15. Phản đối. Nhưng những người thánh này không bị rối loạn bởi tội lỗi của bất cứ tội cụ thể nào, nhưng tôi cảm nhận sự không vui chính đáng của Đức Chúa Trời được đốt lên chống lại tôi vì nhiều và những xúc phạm lớn. Đáp. Đúng là, tội lỗi không ngọt ngào trong việc phạm như nó nặng nề và cay đắng trong việc tính sổ. Khi A-đam một lần xúc phạm Đức Chúa Trời, chính thiên đường không còn là thiên đường đối với ông. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời, là điều an ủi nhất trước đây, bây giờ là nỗi kinh hoàng lớn nhất của ông, nếu Đức Chúa Trời, bởi sự thương xót tự do, vô hạn, và đi trước của Ngài, đã không đến giữa ông và địa ngục, bởi lời hứa về hạt giống phước hạnh. Hạt giống này đã bị làm thành tội lỗi để thỏa mãn cho tội lỗi; tội lỗi thụ động trong chính Ngài để thỏa mãn cho tội lỗi chủ động trong chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 5:21. Khi Đức Chúa Trời một lần buộc tội lỗi lên linh hồn, than ôi! ai sẽ cất nó đi? Khi Đức Chúa Trời lớn lao cau mày, những nụ cười của tạo vật không thể làm chúng ta tươi mới. Tội lỗi làm chúng ta sợ hãi điều phải là sự an ủi lớn nhất của chúng ta; nó đặt một cái ngòi vào mọi sự ác khác. Khi bất cứ sự ác nào xảy đến, dù của thân thể, linh hồn, hay hoàn cảnh, linh hồn có tội bị làm cay đắng và nổi giận; vì từ điều nó cảm nhận, nó tự nói trước với chính mình điều tồi tệ hơn sẽ đến, nó giải thích mọi điều xảy đến như những sứ giả của một Đức Chúa Trời giận dữ, được sai trong sự không vui để trả thù nó. Điều này làm yếu lòng can đảm, làm hao mòn những tâm linh, và làm tan vỡ vẻ đẹp ngay cả của những người yêu dấu nhất của Đức Chúa Trời, Thi Thiên 39:11. Không có người nào dũng cảm nhất đang thở, mà nếu Đức Chúa Trời đặt lương tâm của người ấy chống lại mình nó sẽ kéo người ấy xuống, và đặt người ấy nằm phẳng, và làm đầy người ấy với những nỗi kinh hoàng bên trong như vậy, đến nỗi người ấy sẽ sợ chính mình hơn, hơn là mọi thế gian bên cạnh. Đây sẽ là một trường hợp buồn thảm, nếu Đức Chúa Trời đã không sắm sẵn trong Đấng Christ một phương thuốc cho sự ác lớn này của mọi sự ác, và nếu Đức Thánh Linh không ở trên lương tâm, có thể vừa làm yên nó bởi cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, vừa thuyết phục nó về tội lỗi, và sự xứng đáng chính đáng bởi đó. Phản đối. Nhưng tội lỗi của tôi không phải là tội lỗi của một người bình thường, những vết bẩn của tôi không như những vết bẩn của phần còn lại của con cái Đức Chúa Trời. Hãy quan niệm về sự thương xót của Đức Chúa Trời như không phải sự thương xót bình thường, và sự vâng phục của Đấng Christ như không phải sự vâng phục bình thường. Có một điều gì đó trong chính sự lớn lao của tội lỗi, có thể khích lệ chúng ta đến với Đức Chúa Trời, vì tội lỗi của chúng ta càng lớn, vinh quang của sự thương xót quyền năng của Ngài trong việc tha thứ, và ân điển quyền năng của Ngài trong việc chữa lành sẽ xuất hiện càng lớn. Đức Chúa Trời lớn lao vui thích bày tỏ sự lớn lao của Ngài trong những điều lớn nhất. Ngay cả loài người cũng vinh quang, khi họ được đặt lên điều, có thể bày tỏ giá trị của họ trong bất cứ loại nào. Đức Chúa Trời “vui thích trong sự thương xót,” Mi-chê 7:18. Nó làm Ngài vui lòng, không điều gì tốt như vậy, vì là danh chính của Ngài, mà bấy giờ chúng ta dùng một cách vô ích, khi chúng ta không bị thúc đẩy bởi nó để đến với Ngài. Điều Sa-tan sẽ dùng như một lập luận để đẩy chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời, chúng ta phải dùng như một lời biện hộ mạnh mẽ với Ngài. Lạy Chúa, tội lỗi của con càng lớn, vinh quang của sự thương xót tha thứ của Ngài sẽ càng lớn. Đa-vít, sau những tội lỗi ghê gớm của mình, không khóc vì sự thương xót, nhưng vì “sự thương xót dồi dào;” “theo sự thương xót nhiều của Ngài, xin cất đi những sự xúc phạm của con,” Thi Thiên 51:1. Sự thương xót của Ngài không chỉ ở trên những công việc của chính Ngài, nhưng ở trên của chúng ta nữa. Nếu chúng ta có thể phạm tội nhiều hơn Ngài có thể tha thứ, bấy giờ chúng ta có thể có một lý do nào đó để tuyệt vọng. Sự tuyệt vọng là một điểm cao của chủ nghĩa vô thần, nó cất đi cả Đức Chúa Trời và Đấng Christ cùng một lúc. Giu-đa, khi phản bội Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, là một dịp cho sự chết của Ngài như một con người, nhưng khi tuyệt vọng người ấy đã làm điều tùy ở mình để cất đi sự sống của Ngài như Đức Chúa Trời. Vì vậy, khi lương tâm, kết hợp với Sa-tan, trình bày tội lỗi trong màu sắc của nó, ngươi hãy bởi đức tin lao nhọc trình bày Đức Chúa Trời trong màu sắc của Ngài, vô hạn trong sự thương xót và sự nhân từ yêu thương. Ở đây nằm nghệ thuật của một Cơ Đốc nhân; đó là thuật hùng biện thiêng liêng để thuyết phục và đặt xuống linh hồn như vậy. Tội lỗi của ngươi lớn, nhưng của A-đam lớn hơn, người vừa mới được nâng lên trên mọi tạo vật, và được đưa vào một sự quen thuộc gần gũi như vậy với Đức Chúa Trời, và có khả năng kiên trì trong hoàn cảnh ấy nếu ông muốn, vẫn sẵn lòng lật đổ chính mình và toàn bộ hậu duệ của mình, bằng cách nhường cho một cám dỗ, dù cao, như được hứa sẽ giống như Đức Chúa Trời, vẫn là điều ông phải và có thể đã chống lại. Không tội lỗi nào chúng ta có thể phạm, có thể là một tội lỗi có bản tính làm ô uế và lan truyền như vậy; vẫn, như ông đã ngã bởi sự không tin cậy, ông cũng được phục hồi bởi sự tin cậy, và chúng ta cũng phải như vậy khi nương cậy vào một A-đam thứ hai, Đấng mà sự vâng phục và sự công chính của Ngài từ đó cai trị, Rô-ma 5:17, để cất đi không chỉ tội lỗi duy nhất ấy của A-đam, và của chúng ta trong ông, nhưng mọi tội lỗi, và không chỉ để tha thứ mọi tội lỗi, nhưng để có quyền về sự sống đời đời. Chúa nghĩ chính Ngài bị làm mất danh dự, khi chúng ta không có những tư tưởng cao hơn về sự thương xót của Ngài hơn là về tội lỗi của chúng ta, khi chúng ta đưa Đức Chúa Trời xuống theo mô hình của chúng ta, trong khi “trời không cao hơn đất bao nhiêu, thì những tư tưởng yêu thương và tốt lành của Ngài cao hơn những tư tưởng về sự không xứng đáng của chúng ta bấy nhiêu,” Ê-sai 55:9. Đó là một loại cất đi Đấng Toàn Năng khi giới hạn sự thương xót vô biên của Ngài trong Đấng Christ, trong phạm vi hẹp* của sự nắm bắt của chúng ta; vẫn sự không tin làm điều này, điều đó phải khuấy động trong chúng ta một sự ghê tởm về nó hơn mọi tội lỗi khác. Nhưng đây là
mưu mẹo của Sa-tan,† khi hắn một lần đã đưa chúng ta vào những tội lỗi chống lại luật pháp, bấy giờ đưa chúng ta vào những tội lỗi có bản tính cao hơn, và nguy hiểm sâu hơn, ngay cả chống lại Phúc Âm phước hạnh, để không còn phương thuốc nào, nhưng chính sự thương xót có thể kết án chúng ta. Mọi sự tăng nặng mà lương tâm, và Sa-tan giúp nó, có thể nâng tội lỗi lên, không thể vươn đến mức độ vô hạn ấy, mà sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ thuộc về. Nếu có một nguồn tội lỗi trong chúng ta, có một nguồn thương xót trong Ngài, và một nguồn suối mở hàng ngày để chúng ta rửa mình trong đó, Xa-cha-ri 13:1. Nếu chúng ta phạm tội thường, hãy làm như Thánh Phao-lô, người đã cầu nguyện thường “chống lại cái dằm của xác thịt,” 2. Cô-rinh-tô 12:7, 8. Nếu có một ma quỷ lâu dài, vẫn sự kiêng ăn và cầu nguyện cuối cùng sẽ đuổi nó ra, Ma-thi-ơ 17:21. Không điều gì giữ linh hồn xuống nhiều hơn những tội lỗi lâu dài, vì sự hư hoại của bản tính đã có được sức mạnh như vậy trong chúng, đến nỗi bản tính được thêm vào bản tính, và thói quen xác định và chi phối linh hồn theo một hướng như vậy, đến nỗi người ta nghĩ không thể phục hồi chính mình. Họ thấy một mắt xích tội lỗi kéo theo một mắt xích khác, tất cả làm thành một dây xích để trói họ vào sự hủy diệt. Họ nghĩ tất yếu họ phải bị trầm luân, vì thói quen đã sinh ra một sự tất yếu phạm tội trong họ, và quan niệm về lời hứa thương xót, như chỉ được ban cho những người quay khỏi những đường lối tội lỗi của mình, mà trong đó họ thấy chính mình cứng cỏi đến nỗi không thể ăn năn. Chắc chắn, hoàn cảnh là đáng than khóc nhất, mà việc nhường cho tội lỗi đưa người ta đến. Người ta cẩn thận ngăn ngừa những bệnh tật nguy hiểm của thân thể, và nguy hiểm của luật pháp liên quan đến tài sản của họ; nhưng hiếm khi xét xem những tội lỗi của họ, mà họ sẵn lòng phó mình cho chúng như vậy, sẽ đưa họ vào một tình trạng khốn khổ như thế nào. Nếu họ không chết trong tội lỗi của mình, vẫn việc nhường của họ sẽ đưa họ vào một hoàn cảnh buồn thảm như vậy, đến nỗi họ sẽ cho toàn bộ thế gian, nếu họ là người sở hữu nó, để có tâm linh mình tự do khỏi sự trói buộc và sợ hãi này. Đối với những người tự ban phước cho mình trong một đường lối xấu trên hy vọng về sự thương xót, chúng ta không dám nói một lời an ủi nào, vì Đức Chúa Trời không làm, nhưng đe dọa cơn thạnh nộ của Ngài sẽ cháy đến địa ngục chống lại họ. Tuy nhiên vì trong khi sự sống tiếp tục có thể có, như một khoảng, một chỗ và ân điển cho sự ăn năn, những người này phải được đối xử theo một cách như vậy, để họ có thể được giữ lại và dừng lại trong những đường lối nguy hiểm của mình; phải có một sự dừng lại trước một sự quay lại. Và khi lương tâm của họ được đánh thức hoàn toàn với cảm nhận về nguy hiểm của mình, hãy để họ nghiêm túc xét xem tội lỗi, và Sa-tan bởi tội lỗi, đang mang họ đi đâu, và ghi vào lòng sự công chính của Đức Chúa Trời, đứng trước họ như một thiên sứ với một thanh gươm rút ra, sẵn sàng giáng xuống họ nếu họ vẫn tiếp tục đi. Tuy nhiên để giữ họ khỏi chìm hoàn toàn, hãy để họ xét với đó, sự thương xót không giới hạn của Đức Chúa Trời, như không giới hạn ở bất cứ người nào, hay bất cứ tội nào, cũng không ở bất cứ thời gian nào. Không có sự quy định thời gian nào có thể trói Đức Chúa Trời. Sự thương xót của Ngài không có ngày tháng chắc chắn nào sẽ hết hạn, đến nỗi những người chạy đến với nó sẽ không có lợi ích. Sự thương xót không thể chiến thắng sẽ không bao giờ bị chinh phục, và sự tốt lành vô tận không bao giờ chấp nhận giới hạn hay kết thúc.* Những người theo Đấng Christ là loại người nào? Họ không phải là những người đã sống lâu trong những đường lối tội lỗi của mình sao? Ngài không chỉ làm sống lại những người mới chết, nhưng La-xa-rơ, người đã nằm “bốn ngày trong mồ,” Giăng 11:39. Họ nghĩ quyền năng của Đấng Christ trong việc làm người chết sống lại chỉ vươn đến một thời gian ngắn, nhưng Ngài sẽ cho họ biết rằng Ngài có thể làm sống lại những người đã chết lâu cũng như mới chết. Nếu Đấng Christ là thầy thuốc, bệnh tật lâu dài bao nhiêu cũng không thành vấn đề. Ngài giỏi mọi loại bệnh, và sẽ không chịu đựng sự sỉ nhục về việc không có khả năng chữa bất cứ bệnh nào. Một số bệnh là sự sỉ nhục của những thầy thuốc khác, vì vượt quá kỹ năng của họ để giúp đỡ, nhưng không quan niệm nào nguy hiểm hơn khi chúng ta phải đối xử với Đấng Christ. ‘Người tử đạo phước hạnh Bilney rất bị xúc phạm khi nghe một nhà giảng đạo hùng hồn công kích tội lỗi, nói như vậy, Kìa, ngươi đã nằm thối rữa trong những dục vọng của chính mình, trong khoảng sáu mươi năm, ngay cả như một con thú trong phân của chính nó, và ngươi sẽ dám trong một năm tiến về thiên đàng, và điều đó trong tuổi già của ngươi, bằng mức ngươi đã đi lùi từ thiên đàng đến địa ngục trong sáu mươi năm sao?’ ‘Đây không phải là một lập luận tốt đẹp sao?’ Bilney nói. ‘Đây có phải là việc giảng về sự ăn năn trong danh Chúa Giê-xu không? Nó như thể Đấng Christ đã chết vô ích cho một người như vậy, và người ấy phải tự thỏa mãn cho chính mình. Nếu tôi đã nghe, người ấy nói, việc giảng về sự ăn năn như vậy trong những thời gian trước, tôi đã hoàn toàn tuyệt vọng về sự thương xót.’ Chúng ta không bao giờ được nghĩ cánh cửa hy vọng bị đóng lại chống lại chúng ta, nếu chúng ta có một mục đích quay về với Đức Chúa Trời. Như không điều gì gây tổn hại cho Đấng Christ hơn, cũng không điều gì ngu dại và vô căn cứ hơn sự không tin cậy, vì đó là mục đích chính của Đức Chúa Trời trong lời Ngài để kéo sự tin cậy của chúng ta đến với Ngài trong Đấng Christ, Đấng mà trong Ngài luôn có một tấm lòng thương xót mở ra cho những tội nhân khiêm nhường chạy đến. Nhưng đến mức này sự xét về thời gian lâu dài chúng ta đã trải qua trong sự phục vụ ma quỷ phải thắng thế với chúng ta, để chúng ta lấy thêm sự xấu hổ cho chính mình, để quyết tâm mạnh mẽ hơn cho Đức Chúa Trời và đường lối của Ngài, và coi đó là hơn đủ khi chúng ta đã trải qua rất nhiều thời gian quý báu cho những mục đích xấu như vậy; và chúng ta càng có ít thời gian, càng phải vội vàng hơn để làm việc cho Đức Chúa Trời, và mang mọi vinh dự chúng ta có thể đến cho tôn giáo trong một khoảng nhỏ như vậy. Ôi, nó làm đau buồn biết bao những người đã cảm nhận quyền năng đầy ân điển của Đấng Christ trong việc hoán cải linh hồn họ, rằng họ đã bao giờ trải qua sức mạnh của những tài năng của mình trong công việc của kẻ thù của Ngài và của họ! và nếu họ có thể sống lâu hơn, đó là mục đích trọn vẹn của họ là mãi mãi từ bỏ những đường lối trước đây của mình. Có một ao ước đời đời được sinh ra trong họ về việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, như trong kẻ ác có một ao ước đời đời về việc xúc phạm Ngài, sự đời đời của những ao ước ấy Đức Chúa Trời nhìn vào trong cả hai, và thưởng cho họ tương xứng, dù Ngài cắt đứt sợi chỉ của đời sống họ. Nhưng Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan sẽ muốn những sự hoán cải của những người đã tiếp tục trong một đường lối phạm tội, đặc biệt sau khi ánh sáng đã được bày tỏ, phải hiếm và khó khăn. Những sự sinh ra trong những người lớn tuổi hơn, nguy hiểm hơn những người trẻ hơn. Cavendum est vulnus quod dolore curatur. Đức Chúa Trời sẽ theo một đường lối, để ân điển của Ngài không bị biến thành sự phóng túng. Ngài thường giữ những người như vậy trên giá của một lương tâm rối loạn, để họ và người khác có thể sợ mua khoái lạc của tội lỗi với giá như vậy. Thật vậy, nơi nào tội lỗi đầy dẫy, tại đó ân điển đầy dẫy hơn; nhưng bấy giờ đó là nơi nào tội lỗi, đã đầy dẫy trong đời sống, đầy dẫy trong lương tâm trong sự đau buồn và ghê tởm về nó, như sự ác lớn nhất. Đấng Christ đã rên rỉ khi làm La-xa-rơ sống lại, điều Ngài không làm với người khác, vì dù đối với một quyền năng toàn năng mọi điều đều dễ dàng như nhau, Ngài vẫn sẽ chỉ ra rằng có những mức độ khó khăn trong chính những sự việc, và làm cho chúng ta thấy rằng nó là như vậy. Vì vậy, những người đã vui hưởng sự ngọt ngào của tội lỗi lâu, có thể mong đợi sự đau buồn và ăn năn cay đắng nhất vì tội lỗi. Tuy nhiên không bao giờ nhường chỗ cho những tư tưởng tuyệt vọng, vì chúng đến từ kẻ muốn lật đổ mục đích của Phúc Âm, là điều mở ra sự giàu có của sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; sự giàu có mà không ai trình bày nhiều hơn những người đã là “những tội nhân lớn nhất,” 1 Ti-mô-thê 1:15, như chúng ta thấy nơi Phao-lô. Chúng ta không thể tôn vinh Đức Chúa Trời nhiều hơn bằng cách lưu ý, và sử dụng thiết kế lớn lao ấy của sự khôn ngoan vô hạn trong việc hòa giải sự công chính và sự thương xót với nhau, để bây giờ Ngài không chỉ thương xót, nhưng “công chính trong việc tha thứ tội lỗi,” Rô-ma 3:26. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, như Ngài đã đến vào thời kỳ sau của thế gian, khi mọi điều dường như tuyệt vọng; Ngài cũng đến với một số người vào phần sau của những ngày của họ như vậy. Sự thương xót được bày tỏ cho Xa-chê và tên trộm tốt là cá nhân, nhưng sự an ủi được Đấng Christ định là công cộng, vì vậy vẫn hãy tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Trong trường hợp này, chúng ta phải đến với Đức Chúa Trời, Đấng mà với Ngài mọi điều đều có thể, để Ngài đưa ra quyền năng toàn năng của Ngài, không chỉ trong việc tha thứ, nhưng trong việc khuất phục những sự gian ác của chúng ta. Đấng có thể làm cho một con lạc đà chui qua lỗ kim, có thể làm cho một người tự cao trở nên thấp hèn, một người giàu trở nên khiêm nhường. Vì vậy, không bao giờ chất vấn quyền năng của Ngài, càng ít hơn sự sẵn lòng của Ngài, khi Ngài không chỉ sẵn sàng tiếp nhận chúng ta khi chúng ta trở về, nhưng thuyết phục và nài xin chúng ta đến với Ngài, vâng, sau khi sa ngã và đối xử giả dối với Ngài, mà trong đó Ngài không cho phép sự thương xót được loài người bày tỏ, Ngài vẫn sẽ tự do bày tỏ sự thương xót chính mình, Giê-rê-mi 3:2. Phản đối. Nhưng tôi đã thường tái phạm và ngã vào cùng một tội lỗi lần này lần khác. Đáp. Nếu Đấng Christ muốn chúng ta tha thứ cho anh em mình bảy mươi bảy lần,* chúng ta có thể nghĩ rằng Ngài sẽ ra lệnh cho chúng ta nhiều hơn mức Ngài sẵn sàng tự làm sao, khi trong trường hợp bày tỏ sự thương xót Ngài muốn chúng ta nghĩ những tư tưởng của Ngài cao hơn của chúng ta rất xa? A-đam đã mất mọi sự bởi một lần phạm tội, nhưng chúng ta ở dưới một giao ước tốt hơn, một giao ước của sự thương xót, và được Con khích lệ đến với Cha mỗi ngày vì những tội lỗi của ngày ấy. Nơi nào công việc của ân điển đã bắt đầu, tội lỗi mất sức mạnh bởi mỗi lần ngã mới; vì từ đó phát sinh sự khiêm nhường sâu hơn, sự ghét bỏ mạnh mẽ hơn, sự phẫn nộ tươi mới chống lại chính chúng ta, nhiều kinh nghiệm hơn về sự lừa dối của lòng chúng ta, những quyết tâm được đổi mới cho đến khi tội lỗi bị khuất phục. Điều đó không nên đẩy chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời, điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta sử dụng để chạy đến với Ngài hơn. Vì có một ngai ân điển được dựng lên trong Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có thể dạn dĩ sử dụng nó, và hãy xấu hổ để phạm tội, và không xấu hổ để tôn vinh sự thương xót của Đức Chúa Trời trong việc cầu xin sự tha thứ cho tội lỗi. Không điều gì sẽ làm chúng ta xấu hổ để phạm tội nhiều hơn những tư tưởng về sự thương xót tự do và rộng lớn như vậy. Nó sẽ làm đau buồn một tâm linh chân thành khi xúc phạm một Đức Chúa Trời tốt lành như vậy. Than ôi, rằng phải có một tấm lòng như vậy trong tôi đến nỗi làm mệt mỏi sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời, và ngăn chặn sự tốt lành của Ngài bao nhiêu tùy ở tôi! Nhưng đây là sự an ủi của chúng ta, rằng lời biện hộ về sự thương xót từ một tâm linh tan vỡ đến một Người Cha đầy ân điển sẽ luôn đúng. Khi chúng ta ở mức thấp nhất trong thế gian này, vẫn còn ba cơ sở an ủi này còn lại:—1. Rằng chúng ta chưa ở trong chỗ của những kẻ bị trầm luân, mà tình trạng của họ không thể thay đổi. 2. Rằng trong khi chúng ta sống, có thời gian và khoảng cho việc phục hồi chính mình. 3. Rằng có ân điển được ban cho, nếu chúng ta không đóng lòng mình chống lại nó. Phản đối. Ôi, nhưng mỗi người có thì giờ của mình; giờ tốt của tôi có thể đã qua. Đáp. Đó là lời khuyên cho ngươi; nó chưa qua nếu ngươi có thể nâng lòng mình lên với Đức Chúa Trời, và ôm lấy sự tốt lành của Ngài. Hãy chỉ ra bằng việc nhường cho sự thương xót, rằng thì giờ thương xót của ngươi chưa hết, hơn là bằng cách kết luận một cách không an ủi, sẵn lòng phản bội chính mình cho kẻ thù lớn nhất của mình, ép buộc điều ấy lên chính mình, điều Đức Chúa Trời lao nhọc kéo ngươi ra khỏi. Như trong tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh, sự sợ hãi cho thấy chúng ta chưa phạm nó; trong điều này cũng vậy, một tấm lòng mềm mại sợ rằng thì giờ của chúng ta đã qua, cho thấy rõ ràng nó chưa qua. Hãy nhìn vào những ví dụ; khi đứa con hoang đàng trong hoàn cảnh bị bỏ rơi của mình đang đi đến với cha mình, cha người ấy không chờ đợi người ấy, nhưng “gặp người ấy” trên đường, Lu-ca 15:20; ông không chỉ đi, nhưng chạy đến gặp người ấy. Đức Chúa Trời sẵn lòng tiếp đón chúng ta hơn chúng ta sẵn lòng phó mình cho Ngài; như có “một nguồn suối mở ra cho tội lỗi, và cho sự ô uế,” Xa-cha-ri 13:1, nó cũng là một nguồn suối sống của nước sống, chảy mãi mãi, và không bao giờ có thể bị rút cạn. Cảnh báo. Ở đây hãy nhớ, rằng tôi không xây dựng một chỗ trú ẩn cho những người tự phụ, nhưng chỉ mở một bến cảng cho linh hồn thực sự khiêm nhường đặt mình vào. CHƯƠNG XXII.—Về sự đau buồn vì tội lỗi, và sự ghét bỏ vì tội lỗi, khi nào đúng và đủ. Những sự giúp đỡ cho điều đó Phản đối. Than ôi! đó là sự khốn khổ của tôi; Nếu tôi có thể bị khiêm nhường vì tội lỗi, tôi có thể hy vọng về sự thương xót, nhưng tôi chưa bao giờ biết một tấm lòng tan vỡ có nghĩa gì; linh hồn này của tôi chưa bao giờ cảm nhận được sự đau buồn và đau đớn của tội lỗi. Vậy làm sao tôi có thể mong đợi bất cứ sự an ủi nào? Đáp. 1. Đó là một trong những chính sách của Sa-tan để giữ chúng ta trong một hoàn cảnh chết và cằn cỗi, bằng cách theo chúng ta với những quan niệm, rằng chúng ta chưa đau buồn tương xứng với những xúc phạm của mình. Đúng là, chúng ta phải lao nhọc để sự đau buồn của mình ở một mức độ nào đó đáp ứng sự ghê gớm của tội lỗi chúng ta; nhưng chúng ta phải biết sự đau buồn không được đòi hỏi vì chính nó ở mức độ như đức tin được đòi hỏi. Nếu chúng ta có thể tin cậy nơi Đức Chúa Trời mà không đau buồn nhiều vì tội lỗi của mình, bấy giờ nó sẽ không được đòi hỏi, vì Đức Chúa Trời không vui thích trong sự đau buồn của chúng ta như là sự đau buồn. Đức Chúa Trời trong sự thương xót vừa đòi hỏi nó vừa làm việc nó, như nhờ đó làm cho chúng ta thành những bình thương xót có khả năng, thích hợp để nhìn nhận, đánh giá, và bước đi xứng đáng với Đấng Christ. Ngài đòi hỏi nó như nó là một phương tiện để làm cho tội lỗi, và những khoái lạc vui thích của nó trở nên cay đắng đối với chúng ta, và bằng phương tiện đó đưa chúng ta đến một sự phán xét đúng về chính mình, và về tạo vật, mà với nó tội lỗi phạm sự ngoại tình thuộc linh, để chúng ta có thể phục hồi khẩu vị của mình đã bị mất trước đây. Và rồi khi với đứa con hoang đàng chúng ta trở về với chính mình, đã đánh mất chính mình trước đây, chúng ta thích hợp để phán xét về sự thấp hèn của tội lỗi, và về giá trị của sự thương xót; và như vậy trên những cơ sở của lý trí đúng, sẵn lòng thay đổi hoàn cảnh của mình, và ôm lấy sự thương xót trên bất cứ điều khoản nào Đấng Christ vui lòng áp đặt. Đáp. 2. Thứ hai, nếu chúng ta có thể đau buồn và hạ mình xuống dưới đất, thấp như hầm sâu nhất, vẫn điều này sẽ không phải là sự thỏa mãn cho Đức Chúa Trời vì tội lỗi; tự nó, nó đúng hơn là một lối vào, và khởi đầu của địa ngục. Đáp. 3. Thứ ba, chúng ta phải tìm xem nguyên nhân của sự thiếu đau buồn này mà chúng ta than phiền là gì, liệu nó có phải là một sự bám lấy bí mật vào tạo vật, và quá nhiều sự mãn nguyện trong nó, điều thường đánh cắp tấm lòng ra khỏi Đức Chúa Trời, và mang vào một sự mãn nguyện như vậy dễ thất bại và lừa dối chúng ta; nhờ đó từ sự bất mãn chúng ta đau buồn, sự đau buồn ấy, là xác thịt, cản trở sự đau buồn thuộc loại tốt hơn. Thường những nguyên nhân của sự thiếu đau buồn của chúng ta vì tội lỗi là những điều này:—Trước hết, một sự thiếu suy xét nghiêm túc, và ở lại đủ lâu trên nguyên nhân của sự đau buồn, điều đó phát sinh hoặc từ một sự không ổn định của bản tính, hoặc những sự phân tâm từ những điều bên ngoài. Những tính khí dễ di chuyển không bị ảnh hưởng lâu bởi bất cứ điều gì. Một công dụng chính của những thập tự giá là cất linh hồn khỏi điều nó được đặt lên một cách nguy hiểm, và cố định những tâm linh chạy của chúng ta. Vì dù sự đau buồn vì những thập tự giá cản trở sự đau buồn thuộc linh, vẫn những vui thích thế gian cản trở nhiều hơn. Sự đau buồn ấy ít xa sự đau buồn thật hơn, và vì vậy gần hơn để được biến thành nó. Và thứ hai, giả sử chúng ta có thể gọi tâm trí mình ra khỏi những điều khác, và đặt chúng lên sự đau buồn vì tội lỗi của mình, vẫn chỉ Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới có thể làm cho lòng chúng ta đến sự đau buồn này; và vì mục đích này, có lẽ, Đức Chúa Trời giữ chúng ta ra khỏi nó, để dạy chúng ta rằng Ngài là thầy dạy của tấm lòng để đau buồn. Và vì vậy đó là bổn phận của chúng ta để chờ đợi cho đến khi Ngài bày tỏ chính chúng ta cho chính chúng ta đến mức, để khuấy động tình cảm này trong chúng ta. Thứ ba, Một nguyên nhân khác có thể là một loại tấm lòng đôi, nhờ đó chúng ta sẽ mang hai điều lại với nhau không thể phù hợp. Chúng ta sẽ đau buồn vì tội lỗi bao nhiêu chúng ta nghĩ nó là một bằng chứng của một hoàn cảnh tốt; nhưng bấy giờ vì nó là một nhiệm vụ khó chịu, và vì nó không thể được thực hiện mà không tách lòng chúng ta khỏi những vui thích ngọt ngào nó được đặt lên; từ đó chúng ta miễn cưỡng Đức Chúa Trời phải theo đường lối ấy để làm việc sự đau buồn, điều đó chéo ngược tính khí của chúng ta. Vì vậy linh hồn phải, bằng sự từ bỏ chính mình, được đưa đến một mức độ chân thành và đơn sơ như vậy để sẵn lòng cho phép Đức Chúa Trời làm việc “sự đau buồn, không phải đau buồn vì nó,” 2 Cô-rinh-tô 7:10, bằng bất cứ cách nào chính Ngài vui lòng. Nhưng ở đây chúng ta phải nhớ lại rằng sự từ bỏ chính mình này không phải của chính chúng ta, nhưng của Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất có thể đưa chúng ta ra khỏi chính mình, và nếu lòng chúng ta được đưa đến chỗ cúi xuống trong điều này đối với công việc của Ngài, nó sẽ ngừng nhiều thập tự giá, và tiếp tục nhiều phước hạnh mà Đức Chúa Trời bị buộc phải cất đi khỏi chúng ta, để Ngài có thể làm việc sự đau buồn ấy trong chúng ta mà Ngài thấy sẽ không được làm một cách tử tế nếu không. Đáp. 4. Đức Chúa Trời ban cho một số người những tâm linh lớn hơn, và như vậy những sự đau buồn của họ trở nên lớn hơn. Một số người vì sự nhanh nhạy của sự nắm bắt, và những lối đi sẵn sàng giữa não và tấm lòng, được cảm động nhanh chóng. Nơi nào sự nắm bắt sâu hơn, và những lối đi chậm hơn, tại đó sự đau buồn lâu trong việc làm việc, và lâu trong việc loại bỏ. Những vùng nước sâu nhất có chuyển động tĩnh lặng nhất. Sắt bắt lửa chậm hơn rơm, nhưng bấy giờ nó giữ nó lâu hơn. Đáp. 5. Lại nữa, Đức Chúa Trời Đấng tra xét và biết lòng chúng ta tốt hơn chính chúng ta, biết khi nào và ở mức độ nào thích hợp để đau buồn. Ngài thấy thích hợp hơn cho một số tính khí đi tiếp trong một sự đau buồn hằng định. Chúng ta phải ban vinh dự ấy cho sự khôn ngoan của thầy thuốc lớn của những linh hồn để biết tốt nhất cách pha trộn và ban phát những liều thuốc của Ngài. Và chúng ta không được vô tình đến nỗi lấy làm xấu ở tay Đức Chúa Trời khi Ngài, bởi sự nhẹ nhàng và kiên nhẫn, không ban cho chúng ta thứ thuốc khó chịu ấy Ngài ban cho người khác, nhưng vui vẻ ôm lấy bất cứ liều thuốc nào Ngài nghĩ thích hợp ban cho chúng ta. Một số người thánh đã ao ước thấy tội lỗi của mình trong những màu sắc xấu xí nhất, và Đức Chúa Trời đã nghe họ trong những yêu cầu của họ. Nhưng vẫn tay Ngài nặng trên họ đến nỗi họ luôn đi than khóc đến tận mồ của mình, và nghĩ thích hợp hơn để để cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời pha trộn liều thuốc đau buồn hơn là tự mình làm người lựa chọn.* Để kết luận, vậy, về điểm này, nếu chúng ta đau buồn rằng chúng ta không thể đau buồn, và bao nhiêu nó là tội lỗi, làm cho nó thành sự đau buồn của chúng ta; bấy giờ đặt nó giữa phần còn lại của những tội lỗi của chúng ta, mà chúng ta cầu xin sự tha thứ, và sự giúp đỡ chống lại, và để nó không cản trở chúng ta đến với Đấng Christ, nhưng đẩy chúng ta đến với Ngài. Vì ở đây nằm nguy hiểm của cám dỗ này, rằng những người than phiền theo loại này nghĩ đó sẽ là sự tự phụ khi đến với Đấng Christ, trong khi Ngài đặc biệt gọi “tội nhân mệt mỏi và gánh nặng đến với Ngài,” Ma-thi-ơ 11:28, và vì vậy những người cảm nhận rằng họ không cảm nhận đủ về tội lỗi của mình phải biết, dù sự thiếu cảm nhận hoàn toàn trái ngược với sự sống của ân điển, vẫn sự cảm nhận về sự thiếu cảm nhận cho thấy một mức độ nào đó của sự sống của ân điển. Cách an toàn nhất trong trường hợp này là từ sự sống và ánh sáng ấy mà Đức Chúa Trời đã làm việc trong linh hồn chúng ta, để thấy và cảm nhận sự thiếu cảm nhận này, để phó chính mình và sự không thích hợp này của chúng ta lên sự thương xót tha thứ và chữa lành của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Cảnh báo. Chúng tôi chỉ nói về những người không hài lòng với chính mình vì tính khí xấu của mình đến mức, họ không dung túng chính mình trong nó, nhưng sẵn lòng nhường cho đường lối của Đức Chúa Trời trong việc sửa chữa nó, và không chéo Thánh Linh, Đấng thúc đẩy họ như vậy với Đa-vít để kiểm tra chính mình, và để tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Nếu không, một tình trạng tâm linh không cảm nhận và bất cẩn sẽ sinh ra một sự xấu hổ bí mật về việc đến với Đức Chúa Trời, vì việc loại bỏ điều chúng ta không nhiệt thành lao nhọc chống lại, bao nhiêu lương tâm chúng ta nói với chúng ta chúng ta được có khả năng. Tình trạng hằng định nhất linh hồn có thể ở trong, về tội lỗi, là, trên sự phán xét, kết án nó trên những cơ sở đúng, và quyết tâm chống lại nó. Nhờ đó sự ăn năn được gọi là một sự khôn ngoan về sau và sự thay đổi của tâm trí.† Và tính khí này ở trong con cái Đức Chúa Trời vào mọi thời điểm. Và về những tình cảm, tình yêu về điều tốt, và sự ghét bỏ về điều xấu, những điều này cũng có một sự tiếp tục ổn định trong linh hồn. Nhưng sự đau buồn và đau khổ lên xuống khi những dịp tươi mới được đưa ra, và được khuấy động sống động hơn khi có một sự trình bày sống động nào đó cho linh hồn về một tổn hại chúng ta nhận bởi tội lỗi, và điều sai chúng ta làm cho Đức Chúa Trời trong nó. Lý do của điều này là, vì cho đến khi linh hồn được tách khỏi thân thể, những tình cảm này có sự tương giao nhiều hơn với thân thể, và vì vậy chúng mang những biểu hiện bề ngoài nhiều hơn sự không thích hay ghê tởm trong tâm trí mang. Chúng ta phải phán xét chính mình nhiều hơn bởi điều hằng định hơn là bởi điều lên xuống. Câu hỏi. Nhưng lý do là gì mà những tình cảm không luôn luôn theo sự phán xét, và sự lựa chọn hay từ chối của ý muốn? Đáp. 1. Linh hồn chúng ta là một chất hữu hạn, được mang với sức mạnh chỉ theo một hướng tại một thời điểm. 2. Đôi khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến niềm vui cũng như đến sự đau buồn, và bấy giờ không ngạc nhiên nếu sự đau buồn có phần phải tìm kiếm. 3. Đôi khi khi Đức Chúa Trời gọi đến sự đau buồn, và sự phán xét và ý muốn đi cùng với Đức Chúa Trời, vẫn tấm lòng không luôn sẵn sàng, vì, có thể, nó đã chạy ra quá xa đến nỗi nó không thể lập tức được gọi vào lại. 4. Hoặc những tâm linh, là những công cụ của linh hồn, có thể bị hao mòn đến nỗi chúng không thể cầm cự để nuôi một sự đau buồn mạnh mẽ; trong trường hợp đó lương tâm phải yên nghỉ trong sự phán xét ổn định và sự ghét bỏ điều xấu, là đặc điểm chắc chắn nhất và không bao giờ thất bại của một linh hồn tốt.
5. Nhiều khi Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót, cất chúng ta khỏi đau buồn và sầu khổ bằng những cơ hội làm tươi tỉnh, vì sầu khổ và đau buồn là những tình cảm làm khổ sở rất nhiều cả thân thể lẫn linh hồn. Hỏi. Khi nào sự sầu khổ theo ý Đức Chúa Trời đạt đến mức độ mà linh hồn có thể tự nương cậy để khỏi những ý nghĩ bất an về tình trạng của mình? Đáp 1. Khi chúng ta tìm thấy sức mạnh chống lại tội lỗi mà trước đây chúng ta đã sa vào, và có khả năng bước đi theo cách ngược lại; vì điều này đáp ứng mục đích của Đức Chúa Trời trong sự đau buồn, một trong những mục đích ấy là ngăn ngừa sự sa ngã trong thời gian sắp tới. Vì Đức Chúa Trời có trong Ngài tình cảm mà Ngài đặt vào cha mẹ, tức là dùng sự đau đớn để ngăn ngừa con cái họ khỏi táo bạo phạm tội trong thời gian sắp tới. Đáp 2. Khi điều còn thiếu trong sự đau buồn được bù đắp bằng sự kính sợ. Ở đây không có lý do lớn để phàn nàn về sự thiếu đau buồn, vì tình cảm thánh này là dây đai kính sợ của linh hồn, nhờ đó linh hồn được giữ khỏi giật mình lìa khỏi Đức Chúa Trời và các đường lối của Ngài. Đáp 3. Khi sau sự đau buồn, chúng ta tìm thấy sự bình an bên trong; vì sự đau buồn thật là công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta, Ngài biết rõ nhất cách đo lường nó. Vì vậy, dù Đức Chúa Trời đưa linh hồn tôi vào khung trạng nào, tôi phải an nghỉ trong sự tốt lành của Ngài, và không được phản đối cách Ngài đối xử. Sự bình an và vui mừng trỗi dậy từ sự đau buồn trong việc sử dụng các phương tiện, và làm cho linh hồn khiêm nhường hơn và biết ơn Đức Chúa Trời hơn, ít xét đoán hơn và thương xót người khác hơn, thì không phải là ảo tưởng hay ánh sáng giả dối. Đáp 4. Mục đích chính của sự đau buồn và sầu khổ là làm cho chúng ta quý trọng ân điển và sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hơn mọi sự thỏa mãn mà tội lỗi nuôi dưỡng. Khi điều này được tìm thấy ở đâu, chúng ta có thể biết rằng sự đau buồn vì tội lỗi đã chiếm hữu linh hồn đủ rồi. Sự đầy đủ của mọi sự phải được xét đoán bởi sự đáp ứng đối với công dụng và mục đích của chúng. Đức Chúa Trời làm cho tội lỗi trở nên cay đắng, để Đấng Christ trở nên ngọt ngào. Mức độ đau buồn và sầu khổ nào đem chúng ta đến và giữ chúng ta ở với Đấng Christ, thì mức độ ấy là đủ. Đáp 5. Sự ghen ghét, là tình cảm mạnh nhất, sâu nhất và vững chắc nhất của linh hồn chống lại điều ác, thì sự đau buồn vì tội lỗi khi ấy mới đúng, khi nó xuất phát từ sự ghen ghét, và làm tăng thêm sự ghen ghét chống lại tội lỗi. 1. Bấy giờ linh hồn có thể được biết là ghét tội lỗi khi nó tìm cách tiêu diệt hoàn toàn tội lỗi; vì sự ghen ghét là một tình cảm không thể nguôi ngoai và không thể hòa giải. 2. Sự ghen ghét thật hướng chống lại toàn bộ loại tội lỗi, không xét đến bất kỳ điều sai trái nào đã làm cho chúng ta, nhưng chỉ xuất phát từ sự ác cảm thuần túy và sự trái ngược trong tâm tính đối với tội lỗi, như chiên con ghét toàn bộ loài sói, và con người ghét toàn bộ loài rắn. Một con cóc không làm hại chúng ta, nhưng chúng ta vẫn ghét nó. 3. Điều gì đáng ghét đối với chúng ta, càng gần chúng ta thì chúng ta càng tránh xa và ghê tởm nó, như những con rắn độc và những sinh vật gây hại, vì sự gần gũi của đối tượng ảnh hưởng đến chúng ta sâu sắc hơn. Vì vậy, nếu sự đau buồn của chúng ta xuất phát từ sự ghen ghét thật đối với tội lỗi, nó sẽ không lập giao ước mới với tội lỗi, nhưng sẽ đau buồn vì mọi tội lỗi, đặc biệt vì những tội lỗi riêng của chúng ta, vì chúng trái ngược với công việc ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta, thì khi ấy sự đau buồn là một tình cảm của tạo vật mới, và thuộc dòng giống đúng đắn về mọi mặt. 4. Nhưng để thỏa mãn đầy đủ hơn trong trường hợp này, chúng ta phải biết rằng đôi khi có sự đau buồn vì tội lỗi trong chúng ta, khi chúng ta nghĩ rằng không có chút nào. Nó chỉ cần được khuấy động bởi một lời làm cho sống động nào đó. Sự nhớ lại những ơn huệ của Đức Chúa Trời và sự vô tình của chúng ta, hoặc sự thức tỉnh lương tâm của chúng ta bởi một thập tự giá nào đó, sẽ khơi dậy tình cảm này trong chúng ta một cách cảm động. Như trong tình cảm yêu thương, nhiều người nghĩ rằng họ hoàn toàn không có tình yêu đối với Đức Chúa Trời; nhưng hãy để Đức Chúa Trời bị làm nhục trong danh Ngài, lẽ thật Ngài, hoặc con cái Ngài, và tình yêu của họ sẽ sớm khuấy động, và xuất hiện trong cơn giận chính đáng. Trong sự thiếu đau buồn vì tội lỗi, chúng ta phải nhớ, thứ nhất, rằng chúng ta phải nhận tình cảm này từ Đức Chúa Trời, trước khi chúng ta có thể đem nó đến cho Đức Chúa Trời. Và vì vậy, thứ hai, sự chăm sóc chính của chúng ta không nên là làm cứng lòng chống lại những sự vận động của Đức Thánh Linh đang khuấy động chúng ta đến sự đau buồn đúng lúc, vì điều đó có thể gây ra sự cứng lòng theo sự phán xét từ Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời thường giáng một sự phán xét thuộc linh nào đó như một sự sửa phạt trên con người, vì không vâng theo Đức Thánh Linh của Ngài ngay từ đầu; họ cảm thấy sự cứng lòng đang lớn lên trên họ. Điều này khiến Hội Thánh than phiền: “Sao Ngài làm cứng lòng chúng tôi, hầu cho chẳng kính sợ Ngài?” Ê-sai 63:17. Nếu các Cơ Đốc nhân suy xét kỹ điều này, họ sẽ cẩn thận hơn trong việc tiếp đón những ấn tượng sầu khổ như vậy, khi Đức Thánh Linh, trong việc sử dụng các phương tiện, và sự quan sát cách Đức Chúa Trời đối xử với chính họ hoặc người khác, sẽ làm việc trong họ, hơn là họ đang làm. Có một câu nói của Augustine: “Hãy để một người đau buồn vì tội lỗi của mình, và vui mừng vì sự đau buồn của mình.” Dù chúng ta không thể yêu, hay đau buồn, hay vui mừng bởi chính mình, như chúng ta phải làm, nhưng lòng chúng ta cho chúng ta biết, chúng ta thường có lỗi khi ngăn trở Đức Thánh Linh khuấy động những tình cảm này trong chúng ta, đó là một nguyên nhân chính của nhiều hoạn nạn gay gắt mà chúng ta chịu đựng trong đời này, dù tình yêu của Đức Chúa Trời trong vấn đề chính của sự cứu rỗi là vững chắc nhất đối với chúng ta. Thứ ba, Chúng ta không được nghĩ rằng sẽ có tất cả sự đau buồn này ngay từ đầu, và cùng một lúc, vì nhiều khi nó sâu sắc hơn sau khi nhìn thấy và cảm nhận tình yêu của Đức Chúa Trời hơn là trước đó. Đức Chúa Trời là một Đấng hành động tự do, và biết khuôn mẫu riêng của mỗi người, và những công việc riêng mà Ngài sẽ dùng họ, và thường tự do sau đó để hạ con người xuống nhiều hơn, khi Ngài đã giúp họ có khả năng chịu đựng tốt hơn, hơn là trong lúc họ mới bước vào tôn giáo. Sự đau buồn trước đó thường xuất phát từ tình yêu bản thân và sự sợ hãi nguy hiểm. Chớ có ai nghi ngờ tình trạng của mình, vì Đức Chúa Trời tha cho mình trong lúc ban đầu. Vì các Cơ Đốc nhân nhiều lần gặp thử thách lớn hơn sau khi cải đạo hơn họ từng nghĩ đến. Khi con người lấy những khoản tiền phạt nhỏ, họ có ý lấy tiền thuê lớn hơn. Đức Chúa Trời sẽ khiến con cái Ngài, sớm hay muộn, cảm nhận tội lỗi là gì; và họ mắc nợ Ngài bao nhiêu vì Đấng Christ. Sự đau buồn này không luôn trỗi dậy từ việc chăm chú vào tội lỗi, nhưng bởi việc thường xuyên suy xét sự tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và qua đó phản chiếu lên sự không xứng đáng của chính chúng ta, không chỉ về tội lỗi đã qua, mà còn về tội lỗi vẫn bám lấy chúng ta, và phát ra từ chúng ta mỗi ngày. Một người càng thánh khiết, người ấy càng thấy sự thánh khiết trong bản tính của Đức Chúa Trời, Đấng mà người ấy mong muốn có sự thông công, người ấy càng đau buồn rằng có bất cứ điều gì được tìm thấy trong mình làm không vui lòng một Đấng Tôn Nghiêm tinh sạch như vậy. Và như mọi sự đau buồn của chúng ta không đến ngay từ đầu, Đức Chúa Trời cũng sẽ không để nó đến cùng một lúc, nhưng để nó là một dòng suối luôn chảy, được nuôi dưỡng bởi một nguồn, nhưng vẫn ở trong bờ, dù đôi khi sâu hơn, đôi khi nông hơn. Sự đau buồn vì tội lỗi giống như một dòng suối hằng chảy; sự đau buồn vì những điều khác giống như một dòng nước lũ, hoặc nước dâng trào, sớm dâng lên, sớm hạ xuống; điều nó thiếu về sự lớn lao được bù đắp bằng sự liên tục. Thứ tư, Hơn nữa, nếu chúng ta không canh giữ bản tính của mình, sẽ có một chút gia vị của giáo hoàng, vốn là một tôn giáo tự nhiên, trong sự mong muốn lớn lao này về sự đau buồn nhiều hơn; như thể, nếu chúng ta có được điều đó, thì chúng ta có điều gì đó để làm thỏa mãn Đức Chúa Trời, và như vậy tâm trí chúng ta sẽ chạy quá nhiều vào việc làm. Sự đau buồn này không chỉ phải được Đức Chúa Trời thực hiện bằng cách bày tỏ tội lỗi của chúng ta, và sự thương xót của Ngài đối với chúng ta trong Đấng Christ; nhưng khi nó đã được thực hiện, chúng ta phải hoàn toàn an nghỉ, trong cảm giác về sự trống rỗng của chính mình, trên sự thỏa mãn đầy đủ và sự xứng đáng của Đấng Christ, Cứu Chúa của chúng ta. Tất cả những điều đã nói đều không hướng đến việc làm giảm đi mong muốn của chúng ta về một tấm lòng mềm mại và rỉ máu vì tội lỗi; nhưng để trong việc theo đuổi mong muốn này, chúng ta không bị ngã lòng đến nỗi nghi ngờ tình trạng của mình, nếu chúng ta không cảm thấy mức độ đau buồn mà chúng ta mong muốn và cố gắng đạt được, hoặc từ chối phần vui mừng của mình mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong Đấng Christ, xét rằng sự đau buồn không tốt hơn ngoài việc nó dọn đường cho sự vui mừng; điều đó khiến Cứu Chúa của chúng ta kết hợp chúng lại với nhau: phước cho những kẻ than khóc, vì họ sẽ được an ủi! Khi đã được sắp đặt như vậy, chúng ta có thể giao phó linh hồn mình cho Đức Chúa Trời trong bình an, bất chấp Sa-tan làm chúng ta bối rối trong giờ cám dỗ. CHƯƠNG XXIII.—Những nguyên nhân thuộc linh khác gây ra sự bối rối của linh hồn được khám phá và loại bỏ; và những phản bác được trả lời Một điều khác làm linh hồn rất bối rối và ngã lòng là, sự xung đột bên trong giữa ân điển và sự bại hoại. Điều này khiến chúng ta vất vả nhất, và đưa chúng ta đến sự bối rối nhất. Sự ghen ghét giữa những người gần gũi nhất là gay gắt nhất. Thật là rắc rối của mọi rắc rối khi có hai cư dân ở rất gần nhau trong một linh hồn, và hai bên này tranh đấu chống lại nhau, trong mọi hành động, và mọi lúc trong mọi phần và năng lực trong chúng ta: một bên đưa chúng ta lên cao, càng ngày càng cao hơn, cho đến khi chúng ta đến với Đức Chúa Trời; bên kia kéo chúng ta xuống thấp hơn và thấp hơn, xa Ngài hơn. Điều này không thể không gây ra sự bối rối lớn, khi một Cơ Đốc nhân bị đưa đến điều mình không muốn, và bị cản trở khỏi điều mình muốn làm, hoặc bị bối rối trong việc thực hiện điều đó, Rô-ma 7:21–23. Càng có nhiều ánh sáng để phân biệt, và sự sống của ân điển để cảm nhận điều này, và càng có nhiều tình yêu đối với Đấng Christ, và mong muốn từ tình yêu được giống như Ngài, thì điều này càng khó chịu. Chẳng lạ gì khi sứ đồ kêu lên: “Khốn nạn cho tôi!” v.v., Rô-ma 7:24. Ở đây có một công dụng đặc biệt của sự tin cậy vào sự thương xót tự do của Đức Chúa Trời trong sự xưng công chính, xét rằng mọi điều đến từ chúng ta đều bị ô nhiễm. Đó là một mục đích chính của việc Đức Chúa Trời để chúng ta trong tình trạng xung đột này, để chúng ta có thể sống và chết bởi đức tin vào sự công chính hoàn hảo của Đấng Christ, nhờ đó chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời nhiều hơn là nếu chúng ta có sự công chính hoàn hảo của riêng mình. Nhờ đó chúng ta cũng bị thúc đẩy sử dụng mọi lời hứa về ân điển, và tin cậy Đức Chúa Trời về việc thực hiện chúng, trong việc củng cố phe của chính Ngài trong chúng ta, và không chỉ tin cậy Đức Chúa Trời về những ân điển riêng biệt, nhưng về Đức Thánh Linh của Ngài, là nguồn của mọi ân điển, mà chúng ta có qua và từ Đấng Christ, Đấng sẽ giúp chúng ta trong cuộc chiến này cho đến khi Ngài đã làm cho chúng ta giống như chính Ngài. Chúng ta ở dưới sự quản trị của ân điển; tội lỗi đã bị truất khỏi quyền cai trị mà nó đã có, và sẽ không bao giờ khôi phục lại quyền mà nó đã có nữa. Nó bị để lại trong chúng ta để làm chất liệu cho sự rèn luyện, và nền tảng cho sự chiến thắng. Phản bác. Ôi, một số người nói, tôi sẽ không bao giờ kiên trì được, thà bỏ cuộc ngay từ đầu còn hơn là cuối cùng; tôi thấy trong mình có khuynh hướng mạnh mẽ như vậy đối với tội lỗi, và yếu đuối như vậy để chống lại sự cám dỗ, đến nỗi tôi sợ mình sẽ chỉ làm xấu hổ cho chính nghĩa; một ngày nào đó tôi sẽ bị diệt vong, bởi tay của Sa-tan làm mạnh mẽ sự bại hoại của tôi. Đáp. Sao ngươi bối rối như vậy? “Hãy tin cậy Đức Chúa Trời,” ân điển sẽ ở trên bản tính; Đức Chúa Trời ở trên ma quỷ, tâm linh ở trên xác thịt. Hãy mạnh mẽ trong Chúa, trận chiến là của Ngài, và chiến thắng đã thuộc về chúng ta từ trước. Nếu chúng ta chiến đấu trong chính nghĩa và sức mạnh của riêng mình, và bằng vũ khí của mình, thì đó là một chuyện; nhưng vì chúng ta chiến đấu trong quyền năng của Đức Chúa Trời, nên chúng ta “được giữ bởi quyền năng mạnh mẽ ấy qua đức tin để đến sự cứu rỗi,” 1 Phi-e-rơ 1:5. Điều đó đặt trên sự thành tín của Đấng Christ, để đưa chúng ta vào sự sở hữu vinh quang mà Ngài đã mua cho chúng ta; vì vậy hãy truyền cho linh hồn sử dụng những lời hứa, và nương cậy Đức Chúa Trời về việc hoàn thành công việc tốt lành mà Ngài đã bắt đầu trong ngươi. Những sự bại hoại mạnh mẽ, nhưng Đấng ở trong chúng ta mạnh hơn sự bại hoại ở trong chúng ta. Khi chúng ta yếu đuối trong cảm giác của chính mình, thì chúng ta mạnh mẽ trong Ngài, Đấng làm hoàn hảo sức mạnh trong sự yếu đuối của chúng ta, khi nó được cảm nhận và thừa nhận. Những sự bại hoại của chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời cũng như của chúng ta, và vì vậy, khi tin cậy Ngài và chiến đấu chống lại chúng, chúng ta có thể chắc chắn Ngài sẽ đứng về phía chúng ta chống lại chúng. Phản bác. Nhưng tôi có nhiều trở ngại lớn và nhiều điều làm nản lòng trong hành trình Cơ Đốc của mình. Đáp. Nếu những trở ngại của chúng ta là những ngọn núi thì sao, đức tin có khả năng dời chúng đi. “Ngươi là ai, hỡi núi?” Xa-cha-ri 4:7, nhà tiên tri nói. Biết bao trở ngại ở giữa Ai Cập và đất Ca-na-an, giữa sự trở về từ Ba-by-lôn và Giê-ru-sa-lem; nhưng đức tin đã loại bỏ tất cả bằng cách nhìn vào quyền năng và lẽ thật của Đức Chúa Trời trong lời hứa của Ngài. Việc nhìn quá nhiều vào những người A-na-kim và những người khổng lồ, và quá ít vào sự toàn năng của Đức Chúa Trời, đã đóng cửa Ca-na-an đối với người Y-sơ-ra-ên, và khiến Đức Chúa Trời thề rằng họ sẽ “không bao giờ vào sự an nghỉ của Ngài,” Thi Thiên 95:11; và nó sẽ loại trừ linh hồn chúng ta khỏi hạnh phúc cuối cùng, nếu, khi nhìn quá nhiều vào những người A-na-kim này bên trong chúng ta và bên ngoài chúng ta, chúng ta hèn nhát tuyệt vọng và bỏ cuộc, xét rằng mọi kẻ thù của chúng ta không chỉ đã bị chinh phục cho chúng ta bởi Đầu của chúng ta, mà còn sẽ bị chinh phục trong chúng ta, để trong sức mạnh của sự trợ giúp, chúng ta chiến đấu chống lại chúng. Đức Chúa Trời đã trao kẻ thù của người Y-sơ-ra-ên vào tay họ, nhưng họ vẫn phải chiến đấu cho đến cùng; và kẻ hèn nhát nào sẽ không chiến đấu khi mình chắc chắn được giúp đỡ và chiến thắng? Phản bác. Nhưng tôi liên tục mang theo một tấm lòng bại hoại; nếu tấm lòng ấy một lần được thay đổi, tôi có thể có chút an ủi. Một tấm lòng mới là tạo vật của Đức Chúa Trời, và Ngài đã hứa sẽ tạo nó trong chúng ta, Thi Thiên 51:10, Ê-phê-sô 2:10. Một quyền năng sáng tạo có thể, không chỉ đem một điều gì đó ra từ hư không, mà còn đem điều trái ngược ra từ điều trái ngược. Nơi nào chúng ta chắc chắn về lẽ thật của Đức Chúa Trời, chớ bao giờ nghi ngờ quyền năng ấy, mà mọi sự đều có thể đối với nó. Nếu lòng chúng ta xấu như Đức Chúa Trời quyền năng và tốt lành, thì có chút nền tảng để nản lòng. Chúng ta dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời ở mức độ nào, chúng ta chắc chắn sẽ nhận lại chúng tốt hơn ở mức độ ấy. Ân điển mở rộng tấm lòng để mong muốn điều tốt lành được ban cho vì lý do ấy, để Đức Chúa Trời có thể gia tăng nó, vì nó vừa là một phần vừa là một vật bảo đảm của ân điển thêm nữa, Ê-xê-chi-ên 36:25. Có một lời hứa về việc rảy nước sạch trên chúng ta mà đức tin phải kiện xin. Đấng Christ đã đảm nhận việc thanh tẩy người phối ngẫu của Ngài, và làm cho nàng thích hợp với chính Ngài, Ê-phê-sô 5:26, 27. Phản bác. Nhưng tôi có nhiều thiếu thốn và khuyết điểm cần được cung cấp. Đáp. Ngài vui lòng để trong Đấng Christ “mọi sự đầy đủ sẽ ở,” Cô-lô-se 1:19, từ sự đầy đủ của Ngài, ân điển đầy đủ được ban phát cho chúng ta tương ứng với mức độ đức tin của chúng ta, nhờ đó chúng ta lấy nó từ nguồn. Chúng ta càng tin cậy, chúng ta càng có nhiều. Vì vậy, khi chúng ta nhìn vào sự thiếu thốn của chính mình, chúng ta cũng nên nhìn vào sự đầy đủ của Đấng Christ và sự gần gũi của Ngài với chúng ta, và tận dụng sự khốn khổ của chúng ta để an nghỉ trên sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài, mà sự đầy đủ ấy là của chúng ta, như chính Ngài là của chúng ta. Sự đầy đủ của chúng ta, cùng với sự sống của chúng ta, được giấu trong Đấng Christ, và được nhỏ giọt vào chúng ta ở mức độ mà sự khôn ngoan của Ngài cho là thích hợp và cho thấy Ngài là một Đấng hành động tự do, nhưng vẫn như vậy để sự trách cứ vì thiếu ân điển đặt trên chúng ta, vì Ngài đi trước chúng ta trong những lời đề nghị ân điển của Ngài; và lương tâm của chính chúng ta sẽ cho chúng ta biết rằng những sự sa ngã của chúng ta phần nhiều đến từ việc nuôi dưỡng một dục vọng nào đó hơn là từ sự không sẵn lòng trong Ngài để cung cấp ân điển cho chúng ta. Phản bác. Nhưng Đức Chúa Trời có mắt tinh sạch, và không thể chịu đựng những sự phục vụ như tôi thực hiện. Đáp. Dù Đức Chúa Trời có mắt tinh sạch, nhưng Ngài nhìn chúng ta trong “Đấng vô tội và không tì vết,” Hê-bơ-rơ 9:14, Đấng, nhờ của lễ thơm ngát của Ngài, xuất hiện vì chúng ta trên thiên đàng, và trộn hương thơm của Ngài với sự phục vụ của chúng ta; và trong Ngài, Đức Chúa Trời sẽ được biết đến với chúng ta bằng danh của một Cha nhân từ, không chỉ trong việc tha thứ những khuyết điểm của chúng ta, mà còn chấp nhận những nỗ lực của chúng ta. Chúng ta dâng sự phục vụ của mình cho Đức Chúa Trời, không phải nhân danh chính mình, nhưng nhân danh Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, Đấng lấy chúng từ chúng ta, và trình dâng chúng cho Cha Ngài như được khuấy động bởi Đức Thánh Linh của Ngài và được ướp thơm bởi sự vâng phục của Ngài. Lời cầu nguyện của Giô-na bị trộn lẫn với rất nhiều xúc động và sự không hoàn hảo, nhưng Đức Chúa Trời có thể phân biệt một điều gì đó của chính Ngài trong đó, và thương xót và tha thứ phần còn lại. CHƯƠNG XXIV.—Về những rắc rối bên ngoài làm bối rối tâm linh, và những sự an ủi trong chúng Về những điều ác bên ngoài mà chúng ta gặp trong đời này, chúng hoặc là như vậy, 1, Làm chúng ta mất đi những sự an ủi mà bản tính của chúng ta được nâng đỡ bởi chúng; hoặc là, 2, Chúng đem sự khốn khổ như vậy lên bản tính hoặc hoàn cảnh của chúng ta, làm cản trở sự an lành của chúng ta trong thế giới này. 1. Về điều thứ nhất, hãy tin cậy Đức Chúa Trời, và lấy ra từ sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài bất cứ điều gì chúng ta thiếu. Chắc chắn chúng ta bởi lời hứa của Ngài rằng chúng ta sẽ không thiếu điều gì tốt lành. Điều Ngài lấy đi bằng một cách, Ngài có thể ban bằng một cách khác; điều Ngài lấy đi trong một tay, Ngài có thể ban trong tay khác; điều Ngài giữ lại bằng một cách, Ngài có thể cung cấp bằng một cách tốt hơn.* Bất cứ sự an ủi nào chúng ta có trong của cải, bạn bè, sức khỏe, hoặc bất kỳ phước lành nào khác, tất cả đều được truyền qua Ngài, Đấng vẫn còn đó, dù những điều này bị lấy khỏi chúng ta. Và chúng ta có Ngài bị ràng buộc trong nhiều lời hứa về mọi điều cần thiết cho chúng ta. Chúng ta có thể kiện Ngài dựa trên chính giao ước của Ngài. Chúng ta có thể nghĩ rằng Đấng sẽ ban cho chúng ta một vương quốc, sẽ làm chúng ta thất vọng trong sự cung cấp cần thiết để đưa chúng ta đến đó, Đấng mà chính Ngài là phần của chúng ta, hay sao? 2. Về những sự khốn khổ mà bản tính yếu đuối của chúng ta phải chịu, tất cả chúng đều ở dưới Đấng Christ. Chúng đến và đi theo lệnh của Ngài; chúng là những sứ giả của Ngài, được sai đến vì lợi ích của chúng ta, và được gọi trở lại khi chúng đã làm xong điều chúng đến để làm. Vì vậy, đừng nhìn quá nhiều vào chúng mà hãy nhìn vào Ngài để được sức mạnh và an ủi trong chúng, sự giảm nhẹ cho chúng, và ân điển để được lợi ích từ chúng. Để củng cố đức tin của chúng ta vào Đức Chúa Trời nhiều hơn, Ngài gọi chính Ngài là một cái khiên để bảo vệ khỏi điều ác, và một “phần thưởng rất lớn,” Sáng Thế Ký 15:1, để cung cấp mọi điều tốt lành; một mặt trời cho điều này, và một cái khiên cho điều kia. Vậy hãy tin cậy Ngài, với sức khỏe, sự giàu có, danh tiếng tốt, mọi điều ngươi có. Con người không thể lấy đi khỏi chúng ta điều Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta và giữ cho chúng ta. Con người không có quyền làm cho người khác quan niệm những gì họ muốn về chúng ta. Trong số những thập tự giá, điều này là điều làm tâm trí không ít bối rối, là bị lừa dối trong vấn đề tin cậy, trong khi nếu chúng ta đã không tin cậy, chúng ta đã không bị lừa dối. Chính nỗi sợ bị thất vọng đã khiến Đa-vít trong sự vội vàng nghĩ rằng “mọi người đều là kẻ nói dối,” Thi Thiên 116:11. Nhưng vì đó là một thập tự giá gay gắt, nên không điều gì sẽ thúc đẩy chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn, Đấng không bao giờ làm thất vọng những kẻ thuộc về Ngài. Bạn bè thường chứng tỏ như “cây sậy của Ai Cập, như một cây gậy gãy,” Ê-xê-chi-ên 29:6, “và như một dòng suối lừa dối,” Gióp 6:15, làm thất vọng hành khách mệt mỏi vào mùa hè, khi cần được tươi tỉnh nhất; và đó là sự bất hạnh của con người, dù hạnh phúc ở mặt khác trong thế giới, rằng trong hoàn cảnh thịnh vượng của họ, họ không biết ai là bạn bè của mình; vì khi hoàn cảnh của họ suy giảm, rõ ràng xuất hiện, rằng nhiều người là bạn bè của tài sản của họ, chứ không phải của con người họ. Nhưng khi con người biết chúng ta ít nhất, Đức Chúa Trời sẽ biết chúng ta nhiều nhất. Ngài biết linh hồn chúng ta trong nghịch cảnh, và biết chúng đến mức nâng đỡ và an ủi chúng, và điều đó từ nguồn gốc của sự an ủi, nhờ đó những sự an ủi ngọt ngào nhất được lấy ra. Điều Đức Chúa Trời truyền qua bạn bè trước đây, giờ đây Ngài nhỏ giọt trực tiếp từ chính Ngài. Những sự an ủi trực tiếp là những sự an ủi mạnh nhất. Cứu Chúa Christ của chúng ta nói với các môn đồ của Ngài, rằng họ sẽ “để Ngài một mình; nhưng, Ngài nói, Ta không ở một mình, vì Cha ở với Ta,” Giăng 16:32. Tại lần đầu tiên Phao-lô biện hộ, “mọi người đều bỏ ông, nhưng Chúa đứng bên ông,” 2 Ti-mô-thê 4:16. Người có Đấng Christ làm bạn đồng hành thì không thiếu bạn đồng hành, Người không ở một mình khi Đấng Christ là bạn đồng hành của người.—Cyprian. “Tôi tìm người thương xót,” Đa-vít nói, “nhưng không có ai, Thi Thiên 69:20. Sự không thành tín này của con người là một nền để làm nổi bật lẽ thật của Đức Chúa Trời, Đấng không bao giờ gần hơn khi rắc rối gần nhất. Không có dù chỉ một bóng của sự thay đổi trong Ngài hoặc tình yêu của Ngài. Thật công bằng với Đức Chúa Trời khi chúng ta đặt quá nhiều trọng lượng tin cậy lên bất kỳ tạo vật nào, để Ngài để chúng ta ngã nặng hơn. Con người có thể làm chúng ta thất vọng và vẫn là một người tốt, nhưng Đức Chúa Trời không thể làm chúng ta thất vọng và vẫn là Đức Chúa Trời, vì Ngài là chính lẽ thật. Đức Chúa Trời sẽ thành tín với chúng ta như vậy, mà chúng ta sẽ không thành tín với Ngài và lẽ thật của Ngài hay sao? Điều tương tự có thể được nói trong sự ra đi của bạn bè chúng ta. Sự sống của chúng ta thường quá nhiều ở trong sự sống của người khác, điều mà Đức Chúa Trời lấy làm không vui. Chúng ta có bao nhiêu bạn bè chỉ trong Ngài! Đấng, thay vì để chúng ta thiếu bạn bè, có thể làm cho kẻ thù của chúng ta trở thành bạn bè của chúng ta. Một tín đồ thật đối với Đấng Christ như mẹ, anh em và chị em của Ngài, vì Ngài mang tình cảm đó đối với họ, như thể họ thật sự là mẹ, anh em và chị em đối với Ngài, Ma-thi-ơ 12:50. Như Đấng Christ làm cho chúng ta trở thành tất cả đối với Ngài, chúng ta cũng nên làm cho Ngài trở thành tất cả trong tất cả đối với chính mình. Nếu mọi sự an ủi trên thế giới đều đã chết, chúng ta vẫn có chúng trong Chúa hằng sống. Những cơn bệnh là những kẻ báo trước của sự chết, và trong sự nhận thức của nhiều người, chúng là những rắc rối lớn nhất, và thuần hóa những tâm linh lớn, mà không điều gì khác có thể thuần hóa. Trong điều này, chúng ta phải đối xử với Đức Chúa Trời nhiều hơn là với con người, đó là một sự an ủi mà bệnh tật mang lại hơn những rắc rối khác. Thà bị bối rối bởi những sự rối loạn của chính thân thể chúng ta, còn hơn bởi những sự rối loạn của linh hồn người khác; trong đó chúng ta không chỉ phải đối xử với con người, mà còn với chính ma quỷ, kẻ cai trị trong những tính khí của con người. Gương của A-sa, 2 Sử Ký 16:12, dạy chúng ta trong trường hợp này không đặt quá nhiều tin cậy vào thầy thuốc, nhưng với Ê-xê-chia, trước hết hãy ngước lên Đức Chúa Trời, và sau đó sử dụng các phương tiện, 2 Các Vua 19:14, 15. Nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng ta một sự yên nghỉ, và cất chúng ta khỏi công việc bằng bệnh tật, thì chúng ta có một thời gian phục vụ Đức Chúa Trời bằng sự thuận phục kiên nhẫn theo ý muốn của Ngài. Nếu Ngài có ý dùng sự phục vụ của chúng ta thêm nữa, Ngài sẽ khôi phục sức khỏe và sức mạnh của chúng ta để làm công việc Ngài đặt cho chúng ta. Sức khỏe ở dưới lệnh của Ngài, và bệnh tật dừng lại ở sự quở trách của Ngài. Trong lúc đó, thời gian bệnh tật là thời gian thanh tẩy khỏi sự ô uế chúng ta đã thu thập trong lúc khỏe mạnh, cho đến khi chúng ta trở nên tinh sạch hơn; điều đó nên thúc đẩy chúng ta sẵn lòng hơn để chờ đợi thời gian của Đức Chúa Trời.
Phước cho bệnh tật nào chứng tỏ sự khỏe mạnh của linh hồn. Chúng ta tốt nhất, phần lớn, khi chúng ta yếu nhất, Chúng ta tốt nhất khi chúng ta yếu đuối. Khi ấy xuất hiện chúng ta đã là những người tiến bộ tốt như thế nào trong thời gian khỏe mạnh. Những người xác thịt thường bị dẫn dắt bởi những hy vọng giả dối do người khác gợi ý, và do chính họ nuôi dưỡng, rằng họ sẽ vẫn sống và làm tốt cho đến khi sự chết đến và cắt đứt cả sự tự tin vô ích của họ và sự sống của họ cùng một lúc, trước khi họ từng biết tin cậy Đức Chúa Trời cho đúng là gì, trong việc sử dụng các phương tiện. Chúng ta nên cố gắng học theo Thánh Phao-lô trong những trường hợp tuyệt vọng, để nhận bản án tử hình, và không tin cậy vào chính mình, nhưng vào Đức Chúa Trời “Đấng làm cho kẻ chết sống lại,” 2 Cô-rinh-tô 1:9. Đấng làm cho thân thể chết của chúng ta sống lại khỏi mồ mả, có thể làm cho thân thể bệnh tật của chúng ta sống lại khỏi giường bệnh, nếu Ngài vui lòng tự phục vụ mình bởi chúng ta. Trong mọi loại rắc rối, không phải những thành phần Đức Chúa Trời bỏ vào chén làm chúng ta khổ sở nhiều như vậy, mà là những thành phần của những đam mê rối loạn của chúng ta trộn lẫn với chúng. Cái nọc và lõi của tất cả chúng là tội lỗi. Khi tội lỗi không chỉ được tha thứ, mà còn được chữa lành ở một mức độ nào đó, và xác thịt kiêu ngạo bị ăn mòn đi, thì một linh hồn khỏe mạnh sẽ chịu đựng bất cứ điều gì. Sau sự ăn năn, rắc rối trước đây là một sự sửa phạt, giờ trở thành một sự thử thách và rèn luyện ân điển. “Hãy đánh, lạy Chúa,” Luther nói, “tôi sẵn lòng chịu đựng bất cứ điều gì, vì tội lỗi của tôi đã được tha thứ.” Chúng ta không nên ngã lòng quá nhiều về những rắc rối bên ngoài, mà về tội lỗi, là điều vừa gây ra chúng vừa làm chúng trở nên độc hại. Chúng ta thấy qua kinh nghiệm, khi lương tâm một lần được tự do, con người sẽ vui vẻ gánh bất kỳ gánh nặng nào như thế nào; vì vậy hãy cố gắng giữ tội lỗi ra ngoài, và sau đó hãy để điều gì đến sẽ đến. Đó là sự khôn ngoan ngu dại của thế gian khi ngăn ngừa rắc rối bằng tội lỗi, đó thật sự là cách kéo rắc rối lớn nhất lên chúng ta. Vì tội lỗi phân chia giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, thúc đẩy Ngài rời bỏ linh hồn để nó tự vướng vào những đường lối của chính nó. Khi lương tâm trong sạch, thì không có điều gì giữa Đức Chúa Trời và chúng ta để cản trở sự tin cậy của chúng ta. Những rắc rối bên ngoài trái lại thúc đẩy chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn, và đứng cùng với tình yêu của Ngài. Nhưng tội lỗi làm ô uế linh hồn, và đặt nó xa Đức Chúa Trời hơn. Chính việc làm tốt giúp chúng ta có thể vui vẻ giao phó linh hồn mình cho Ngài, 1 Phi-e-rơ 3:21. Dù hoàn cảnh bên ngoài của chúng ta thế nào, “nếu lòng chúng ta không cáo trách chúng ta, chúng ta có thể dạn dĩ với Đức Chúa Trời,” 1 Giăng 3:21. Trong bất kỳ rắc rối nào, sự chăm sóc của chúng ta nên là, không phải tránh rắc rối, nhưng tránh sự hành xử tội lỗi trong và về rắc rối, và như vậy hãy tin cậy Đức Chúa Trời. Thật là một hoàn cảnh nặng nề khi ở dưới gánh nặng của rắc rối, và dưới gánh nặng của một lương tâm tội lỗi cùng một lúc. Khi con người sẽ “bước đi trong ánh sáng của lửa của chính họ, và những tia lửa mà họ đã tự nhóm lên, thì thật công bằng với Đức Chúa Trời khi họ phải nằm xuống trong sầu khổ,” Ê-sai 50:11. Bất cứ sự tổn thương nào chúng ta chịu từ những người có ác cảm với chúng ta, hãy giao phó chính nghĩa của chúng ta cho “Đức Chúa Trời báo thù,” Ê-sai 59:17, và đừng xen vào đặc quyền của Ngài. Ngài sẽ báo thù chính nghĩa của chúng ta tốt hơn chúng ta có thể, và có lẽ nhiều hơn chúng ta mong muốn. Phía bị oan là phía an toàn hơn.* Nếu, thay vì suy ngẫm về sự báo thù, chúng ta có thể vượt qua chính mình đến mức cầu nguyện cho kẻ thù của mình, và làm điều tốt cho họ, chúng ta sẽ vừa làm ngọt ngào tâm linh của chính mình, vừa ngăn ngừa một sự cám dỗ gay gắt mà chúng ta dễ mắc phải; và có một lập luận không thể nghi ngờ rằng chúng ta là con của Cha ấy, Đấng làm điều tốt cho kẻ thù của Ngài, và là chi thể của Cứu Chúa ấy, Đấng đã cầu nguyện cho những kẻ bắt bớ Ngài, Lu-ca 23:34. Và đồng thời, bằng cách “chất than lửa,” Rô-ma 12:20, trên kẻ thù của chúng ta, sẽ làm tan chảy họ hoặc để cải đạo hoặc để bối rối. Nhưng thử thách lớn nhất của sự tin cậy là trong cuộc chạm trán cuối cùng của chúng ta với sự chết, trong đó chúng ta sẽ thấy không chỉ sự mất đi mọi an ủi trong đời này, mà còn sự hội tụ của mọi điều ác cùng một lúc; nhưng chúng ta phải biết, Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của những kẻ thuộc về Ngài cho đến chết, và không chỉ cho đến chết, mà còn trong sự chết. Chúng ta có thể tin cậy Đức Chúa Trời Cha với thân thể và linh hồn của chúng ta mà Ngài đã tạo dựng; và Đức Chúa Trời Con với thân thể và linh hồn mà Ngài đã cứu chuộc; và Đức Thánh Linh với những thân thể và linh hồn mà Ngài đã thánh hóa. Chúng ta không bối rối khi cởi quần áo và đi ngủ, vì chúng ta tin cậy sự quan phòng thông thường của Đức Chúa Trời sẽ làm chúng ta sống lại. Và tại sao chúng ta phải bối rối khi cởi bỏ thân thể và ngủ giấc ngủ cuối cùng, xét rằng chúng ta chắc chắn sẽ sống lại khỏi mồ mả hơn là khỏi giường của mình? Không, chúng ta đã được sống lại rồi trong Đấng Christ, Đầu của chúng ta, “Đấng là sự sống lại và sự sống,” Giăng 11:25, trong Ngài chúng ta có thể chiến thắng sự chết, là điều chiến thắng những vị vua lớn nhất, như một kẻ thù đã bị tước vũ khí và bị chinh phục. Sự chết là sự chết của chính nó, chứ không phải của chúng ta. Nếu chúng ta muốn có đức tin sẵn sàng để chết bởi nó, chúng ta phải rèn luyện nó tốt trong việc sống bởi nó, và khi ấy nó sẽ không làm chúng ta thất vọng hơn những điều tốt lành chúng ta nắm lấy bởi nó, cho đến khi nó đã đưa chúng ta vào thiên đàng, nơi chức vụ ấy của nó bị gác lại. Đây là đặc quyền của một Cơ Đốc nhân thật hơn một kẻ giả hình và một người thế gian, khi sự tin cậy của họ, và điều họ tin cậy, làm họ thất vọng, thì sự tin cậy của một tín đồ thật đứng vững cho người ấy trong lúc cần nhất. Về tình trạng của chúng ta sau khi chết, một Cơ Đốc nhân không cần bối rối, vì các thiên sứ sẵn sàng làm chức vụ của họ trong việc đem linh hồn người ấy đến thiên đường, những “chỗ ở đã chuẩn bị cho người ấy,” Giăng 14:2. Cứu Chúa của người ấy sẽ là quan xét của người ấy, và Đầu sẽ không kết án các chi thể; khi ấy người ấy sẽ nhận trái và kết quả của đức tin mình, phần thưởng của hy vọng mình; điều đó lớn lao và chắc chắn đến mức việc chúng ta tin cậy Đức Chúa Trời về điều đó, củng cố tấm lòng để tin cậy Ngài về mọi điều khác trong hành trình của chúng ta; để sự làm tươi tỉnh đức tin của chúng ta trong những điều lớn lao đó, làm tươi tỉnh sự nương cậy của nó vào Đức Chúa Trời về mọi sự ở dưới đây. Và chúng ta có những sự trợ giúp mạnh mẽ như thế nào để nâng đỡ đức tin của chúng ta trong những điều lớn lao này, mà chúng ta không thể quan niệm được, cho đến khi chúng ta đến sở hữu chúng! Chồng của chúng ta không ở đó sao? và Ngài đã không chiếm hữu thay cho chúng ta sao? Ngài không giữ chỗ cho chúng ta sao? Xác thịt của chúng ta không ở đó trong Ngài sao? và Đức Thánh Linh của Ngài ở dưới đây với chúng ta sao? Chúng ta không có một số trái đầu mùa và vật bảo đảm về điều đó trước sao? Đấng Christ không đang thích ứng và chuẩn bị chúng ta mỗi ngày, cho điều Ngài đã chuẩn bị và giữ cho chúng ta sao? Mọi điều chúng ta gặp trong thế giới này, đến giữa chúng ta và thiên đàng, như những sự bỏ rơi, những xung đột bên trong, những rắc rối bên ngoài, và cuối cùng là sự chết, hướng đến điều gì, ngoài việc thích ứng chúng ta cho một hoàn cảnh tốt hơn sau này, và bởi đức tin vào đó khuấy động một mong muốn mạnh mẽ hướng về nó? “Hãy an ủi nhau bằng những điều này,” sứ đồ nói, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:18; đây là những điều sẽ an ủi linh hồn.
Tác phẩm Sự Xung Đột Của Linh Hồn Với Chính Nó CHƯƠNG XXV.—Về những khuyết điểm của các ân tứ, làm linh hồn bối rối; cũng như những hoạn nạn của Hội Thánh Trong số những điều khác, không điều gì làm một Cơ Đốc nhân bối rối hơn, người được gọi đến sự thông công của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài ở đây, và đến vinh quang sau này, hơn việc người ấy thấy mình không được trang bị những ân tứ thích hợp cho sự kêu gọi của một thánh đồ; cũng như cho vị trí và địa vị riêng mà Đức Chúa Trời đã đặt người ấy trong thế giới này, bằng cách là một chi thể của một thân thể chính trị. Về sự kêu gọi Cơ Đốc của chúng ta, chúng ta phải biết rằng Cơ Đốc giáo là vấn đề của ân điển hơn là của ân tứ, của sự vâng phục hơn là của tài năng. Các ân tứ có thể đến từ một công việc chung hơn của Đức Thánh Linh; chúng chung cho những kẻ bị bỏ, và chúng vì người khác hơn là vì chính chúng ta. Ân điển đến từ một ơn huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời, và đặc biệt vì lợi ích của chính chúng ta. Trong cùng một bổn phận, nơi cần ân tứ và ân điển, như trong sự cầu nguyện, một người có thể thực hiện nó với bằng chứng về ân điển lớn hơn một người khác có tài năng lớn hơn. Môi-se, một người không có lời nói tốt nhất, đã được chọn trước A-rôn để nói với Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 7:11; và để tranh đấu với Ngài bằng sự cầu nguyện, trong khi Y-sơ-ra-ên chiến đấu với A-ma-léc bằng gươm, Xuất Ê-díp-tô Ký 17:11. Đó là công việc của tấm lòng hơn là của lưỡi, của những tiếng rên rỉ hơn là của lời nói, mà những tiếng rên rỉ và thở than ấy Đức Thánh Linh sẽ luôn khuấy động ngay cả trong hoàn cảnh tệ nhất. Nhưng về tài năng, không có chi thể nào, mà không được thích ứng với một số khả năng để làm công việc trong thân thể, và bởi đức tin có thể lớn lên đến một mức độ lớn hơn. Vì Đức Chúa Trời không gọi ai đến địa vị cao ấy, mà không thích ứng người ấy ở một mức độ nào đó để trở thành một chi thể hữu ích, và ban cho người ấy một tinh thần công cộng. Nhưng đó là mức độ mà Đấng Christ cho là thích hợp; Đấng sẽ bù đắp trong thân thể điều còn thiếu trong bất kỳ chi thể riêng nào. Đức Chúa Trời sẽ gia tăng mức độ ân tứ của chúng ta khi cơ hội được đưa ra để kéo chúng ra; vì không có người lớn nhất nào mà không thể sử dụng cả tài năng và ân điển của người hèn mọn nhất trong Hội Thánh. Và ở đây linh hồn có thể bằng một tinh thần đức tin đến với Đức Chúa Trời theo cách này: Lạy Chúa, tình trạng* của Cơ Đốc giáo mà tình yêu của Ngài trong Đấng Christ đã gọi và nâng tôi lên, là một địa vị cao; và cần một mức độ ân điển lớn để giữ vững uy tín và sự an ủi của nó. Ngài gọi ai đến đó, Ngài cũng trang bị ở một mức độ nào đó để bước đi xứng đáng với nó. Hãy để điều này là một bằng chứng cho linh hồn tôi về lẽ thật của sự kêu gọi của Ngài, rằng tôi được Đức Thánh Linh giúp đỡ cho những bổn phận được yêu cầu; trong sự tin tưởng vào sự trợ giúp ấy, tôi sẽ bắt tay vào công việc: “Ngài đã hứa ban sự khôn ngoan cho những người cầu xin nó, và không quở trách ai về sự không xứng đáng của họ. Không, ‘Ngài đã hứa Đức Thánh Linh của mọi ân điển cho những người cầu xin Ngài,’ Gia-cơ 1:5. Đó là điều tôi cần, và nó không hơn điều Ngài đã hứa. Thận trọng. Chỉ phải nhớ rằng, chúng ta không bước đi vượt quá tài năng và ân điển của mình, kết quả của điều đó sẽ là sự nản lòng trong chính mình và sự ô nhục từ người khác. Điều tương tự có thể được nói về sự kêu gọi riêng của chúng ta, trong đó chúng ta phải bày tỏ những ân điển của sự kêu gọi Cơ Đốc của mình, và “phục vụ nhau trong tình yêu,” Ga-la-ti 5:13, như những chi thể của nhà nước cũng như của Hội Thánh. Vì vậy mỗi người phải có, 1, một sự kêu gọi; 2, một sự kêu gọi hợp pháp; 3, một sự kêu gọi hữu ích; 4, một sự kêu gọi thích hợp với tài năng của mình, để người ấy có thể ngang bằng với công việc của mình, ngang bằng với công việc: 5, một sự bước vào và sự kêu gọi hợp pháp đến đó; 6, và một cách cư xử hợp pháp trong đó. Dù quỹ đạo và phạm vi chúng ta bước đi có nhỏ, chúng ta vẫn phải giữ trong giới hạn của nó, vì về cách cư xử của chúng ta trong đó, chúng ta phải khai trình nghiêm ngặt; và không có sự kêu gọi nào hèn mọn đến mức một người không tìm thấy đủ để khai trình tốt về nó (i). Sự chăm sóc của chúng ta phải là biết công việc của mình, và sau đó làm nó; và làm nó như thể làm cho Đức Chúa Trời, với lương tâm về sự siêng năng vừa phải; vì làm quá và làm việc quá bất cứ điều gì hoặc đến từ sự phô trương hoặc sự không tin cậy vào Đức Chúa Trời; và sự cẩu thả không những không nhận được phước lành nào, mà còn đưa chúng ta vào dưới một “lời rủa sả vì làm công việc của Đức Chúa Trời một cách cẩu thả,” Giê-rê-mi 48:10. Vì chúng ta phải nghĩ những sự kêu gọi của mình là những sự phục vụ của Đức Chúa Trời, Đấng đã chỉ định cho chúng ta vị trí của mình trong đó. Điều thuộc về chúng ta trong sự kêu gọi của mình là sự chăm sóc làm tròn bổn phận; điều Đức Chúa Trời đảm nhận là sự trợ giúp, và sự thành công tốt đẹp trong đó. Hãy để chúng ta làm công việc của mình, và để Đức Chúa Trời làm công việc của Ngài. Sự siêng năng và tin cậy vào Ngài chỉ là của chúng ta, phần gánh nặng còn lại là của Ngài. Trong một gia đình, sự chăm sóc của cha và của chủ là lớn nhất; sự chăm sóc của con chỉ là vâng lời, và của tôi tớ là làm công việc của mình; sự chăm sóc về việc cung cấp và bảo vệ không làm họ bối rối. Phần lớn sự bối rối của chúng ta trong sự kêu gọi của mình là, chúng ta tự làm bối rối mình về công việc của Đức Chúa Trời. Hãy tin cậy Đức Chúa Trời và cứ làm, và để Ngài yên với phần còn lại. Ngài giữ uy tín của Ngài đến mức, sẽ xuất hiện chúng ta đã không tin cậy Ngài vô ích, ngay cả khi chúng ta không thấy dấu hiệu làm được điều tốt nào. Phi-e-rơ đánh cá suốt đêm và không bắt được gì, nhưng theo lời Đấng Christ, ông thả lưới lại, và bắt được nhiều cá đến mức làm rách lưới, Lu-ca 5:6. Sự tham lam, khi con người muốn giàu hơn Đức Chúa Trời muốn họ, làm bối rối mọi sự; nó làm bối rối nhà, toàn bộ gia đình, và nhà bên trong chúng ta, linh hồn quý báu của chúng ta, vốn nên là một ngôi nhà yên tĩnh cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong, mà chỗ ngồi của Ngài là một tâm linh yên tĩnh. Nếu con người làm theo phương pháp của Đấng Christ, và “tìm kiếm trước hết vương quốc thiên đàng,” Ma-thi-ơ 6:33, mọi điều khác sẽ được ban cho họ. Nếu những ý nghĩ về sự không đủ khả năng trong địa vị của chúng ta làm chúng ta nản lòng, hãy nhớ điều Đức Chúa Trời nói với Môi-se, khi ông giả vờ không có khả năng nói, “Ai đã làm miệng của con người, không phải Ta là Chúa sao?” Xuất Ê-díp-tô Ký 4:11. Mọi sự đầy đủ của chúng ta cho mọi sự kêu gọi đều đến từ Đức Chúa Trời. Phản bác. Nhưng bạn sẽ nói, dù bởi phước lành của Đức Chúa Trời, hoàn cảnh riêng của tôi thoải mái, nhưng tình trạng của dân sự Đức Chúa Trời ở nước ngoài, và những sự khốn khổ của thời đại, làm tôi bối rối. Đáp. Chúng ta phàn nàn về thời đại, nhưng hãy cẩn thận để chúng ta không phải là một phần của sự khốn khổ của thời đại: để chúng không tệ hơn vì chúng ta. Thật vậy, người không để lòng vào sự xấu xa của thời đại là một chi thể đã chết, nhưng ở đây có chỗ cho lời than phiền đó, “Xin giúp, lạy Chúa,” Thi Thiên 12:1. Trong những cơn bão tố này, hãy làm như các môn đồ đã làm, kêu lên Đấng Christ để quở trách những cơn bão tố, Ma-thi-ơ 8:25. Đây là ngày hoạn nạn của Gia-cốp, hãy để nó cũng là ngày tin cậy của Gia-cốp; hãy để thân thể làm như đầu đã làm trong trường hợp tương tự, và theo thời gian, thân thể sẽ được như đầu. Trong trường hợp này, tốt là đặt trước Đức Chúa Trời mọi lời hứa đã làm cho Hội Thánh của Ngài, với những gương về sự hiện diện của Ngài trong đó, và sự giải cứu nó trong những thời trước. Đức Chúa Trời không bao giờ gần Hội Thánh của Ngài hơn khi rắc rối gần. Khi ở dưới đất họ kết luận một sự sụp đổ hoàn toàn, Đức Chúa Trời ở trên trời kết luận một sự giải cứu vinh quang. Thường sau khi nước rút thấp nhất, tiếp theo là thủy triều dâng cao nhất. Đấng Christ đứng trên núi Si-ôn. Có một mưu kế trên trời, sẽ đập vỡ khuôn mẫu của mọi mưu kế trái ngược trên đất; và hơn nữa, Đức Chúa Trời sẽ thực hiện việc nâng Hội Thánh lên, bằng chính phương tiện mà kẻ thù của Ngài tìm cách hủy hoại nó. “Hãy đứng yên và nhìn xem sự cứu rỗi của Chúa,” Xuất Ê-díp-tô Ký 14:13. Đức Chúa Trời đã trả một giá quá đắt cho Hội Thánh của Ngài, để để nó lâu trong tay những kẻ thù không thương xót. Về sự thịnh vượng có vẻ như của kẻ thù của Hội Thánh Đức Chúa Trời, nó chỉ trong một thời gian, và đó là một thời gian ngắn, và một thời gian đã được đo lường. “Kẻ ác mưu kế chống lại người công chính,” Thi Thiên 37:12; chúng “là những kẻ mưu kế và cày cấy sự gian ác,” Gióp 4:8; chúng khéo léo và siêng năng trong đó, nhưng chúng gặt lấy sự hủy hoại của chính mình. “Ngày của chúng đang đến,” Thi Thiên 37:12, và “hố của chúng đang được đào,” Thi Thiên 94:13; vì vậy hãy cẩn thận về việc bực bội, Thi Thiên 37:7; vì người “làm thành những mưu kế gian ác, vì cánh tay của kẻ ác sẽ bị gãy,” Thi Thiên 37:17.* Chúng ta nên giúp đức tin của mình bằng cách quan sát việc Đức Chúa Trời thực thi sự phán xét theo cách này. Kẻ thù của Hội Thánh không thể không bực bội, khi cuối cùng thấy một sự thất bại của những dự án của chúng; nhưng sau đó thấy khuôn mẫu của mọi mưu kế của chúng quay lại trên đầu chúng, sẽ làm chúng đau khổ hơn. Trong trường hợp này, sẽ rất an ủi khi đi vào nơi thánh, vì ở đó chúng ta sẽ có thể nói, “Nhưng Đức Chúa Trời vẫn tốt với Y-sơ-ra-ên,” Thi Thiên 73:17. Đức Chúa Trời có một hòm cho những kẻ thuộc về Ngài. Không có hoàn cảnh nào xấu đến mức, không có dầu thơm ở Ga-la-át, không có sự an ủi ở Y-sơ-ra-ên. Những chiều sâu của sự khốn khổ không bao giờ vượt quá những chiều sâu của sự thương xót. Đức Chúa Trời thường vì chính mục đích này, tước khỏi Hội Thánh của Ngài mọi sự trợ giúp ở dưới, để nó chỉ nương cậy vào Ngài: và để xuất hiện rằng Hội Thánh được cai trị bởi một quyền năng cao hơn quyền năng chống lại nó. Và khi ấy là lúc chúng ta có thể mong đợi những sự giải cứu lớn của Hội Thánh, khi có một đức tin lớn vào Đức Chúa Trời vĩ đại. Từ tất cả những điều đã nói, chúng ta thấy rằng cách duy nhất để làm yên linh hồn là, đặt một mệnh lệnh lên nó để tin cậy Đức Chúa Trời, và rằng sự bất an và thiếu kiên nhẫn là những triệu chứng và sự khám phá của một tấm lòng không tin. CHƯƠNG XXVI.—Về những lý do thiêng liêng trong một tín đồ. Về việc người ấy chú tâm ca ngợi Đức Chúa Trời, hơn là được giải cứu Để tiếp tục. “Ta sẽ còn ca ngợi Ngài.” Trong những lời này, Đa-vít bày tỏ những lý do và nền tảng của sự tin cậy của mình, cụ thể là, từ quyền lợi người có trong Đức Chúa Trời bởi kinh nghiệm và giao ước đặc biệt: trong đó, nói chung chúng ta có thể quan sát, rằng những người thật sự tin cậy Đức Chúa Trời, cố gắng hỗ trợ đức tin của mình bằng những lập luận vững chắc. Đức tin là một ân điển hiểu biết; nó biết mình tin cậy ai, và vì điều gì, và trên những nền tảng nào nó tin cậy. Lý trí tự nó không thể tìm ra điều chúng ta nên tin, nhưng khi Đức Chúa Trời đã khám phá điều đó, đức tin cho chúng ta biết có lý do lớn để tin nó. Đức tin sử dụng lý trí, dù không phải như một nền tảng, nhưng như một công cụ đã được thánh hóa để tìm ra những nền tảng của Đức Chúa Trời, để nó có thể nương cậy vào chúng. Người tin tốt nhất, là người biết rõ nhất tại sao mình nên tin. Sự tự tin, và tình yêu, và những tình cảm khác của linh hồn, dù chúng không có lý trí ghép vào trong chúng, nhưng đến mức này chúng hợp lý, là trong một người khôn ngoan, chúng được khơi dậy, hướng dẫn, và đặt xuống bằng lý trí; nếu không, con người sẽ không bị trách cũng không được khen về việc sắp xếp những tình cảm của mình cho đúng; trong khi không chỉ đức hạnh dân sự, mà chính ân điển đặc biệt hoạt động trong việc cai trị những tình cảm bằng lý trí đã được thánh hóa. Linh hồn hướng dẫn ý chí và những tình cảm khác với cách nó hướng dẫn những chi thể bên ngoài của thân thể. Nó điều khiển những tình cảm của sự tự tin, tình yêu, sự vui mừng, v.v., như một hoàng tử điều khiển những thần dân khôn ngoan hơn của mình, và như những cố vấn điều khiển một nhà nước có trật tự tốt, bằng cách cung cấp lý do cho chúng; nhưng linh hồn quản trị những chi thể bên ngoài bằng mệnh lệnh, như một chủ nhân quản trị một nô lệ,—ý muốn của chủ là đủ. Tay và chân di chuyển theo mệnh lệnh, mà không xét đến bất kỳ lý do nào; nhưng chúng ta sẽ không đặt sự tin cậy và vui mừng trong Đức Chúa Trời mà không có lý do, hoặc ít nhất là một vẻ bề ngoài của lý do. Chính tội lỗi không bao giờ thiếu một lý do, dù lý do đó như thế nào, nhưng chúng ta gọi nó là vô lý, vì nó không có lý do tốt nào cho nó; vì lý trí là một tia sáng của Đức Chúa Trời, không thể củng cố bất kỳ công việc tối tăm nào. Đức Chúa Trời đã làm con người thành một tạo vật hiểu biết, Ngài hướng dẫn người ấy bằng một cách phù hợp với một hoàn cảnh như vậy, và đó là lý do tại sao Đức Chúa Trời trong lòng thương xót nhượng bộ chúng ta đến mức trong lời Ngài, Ngài ban cho chúng ta rất nhiều lý do về sự tin cậy của chúng ta vào Ngài. Sự khích lệ và an ủi là gì ngoài một sự chứng minh cho chúng ta về những lý do lớn hơn để nâng chúng ta lên, hơn là những lý do để làm chúng ta ngã xuống? Những lý do của Đa-vít ở đây, được rút ra một phần từ một lời hứa nào đó về sự giải cứu, và một phần từ bản tính của Đức Chúa Trời và cách Ngài đối xử với người, Đấng mà, như người đã từng thấy là một Đức Chúa Trời chữa lành và cứu rỗi, người mong đợi sẽ vẫn thấy Ngài như vậy; và một phần từ giao ước ân điển, Ngài là Đức Chúa Trời của tôi. Phần chính trong những lý do của người được lấy từ Đức Chúa Trời, Ngài là gì trong chính Ngài, và Ngài là gì và sẽ là gì đối với con cái Ngài, và đối với riêng người nói riêng. Dù những người tin kính có lý do cho sự tin cậy của họ, nhưng những lý do đó là thiêng liêng và thuộc linh, như chính đức tin; vì tự nhiên như những tia sáng đến từ mặt trời, và những cành đến từ gốc, cũng vậy bởi sự luận bàn thiêng liêng, một lẽ thật phát ra từ một lẽ thật khác. Và như những tia sáng và mặt trời, như gốc và cành đều cùng một bản tính, thì những nền tảng của những lẽ thật an ủi, và những lý do được lấy từ những nền tảng đó, đều cùng một tính thiêng liêng và thẩm quyền, dù trong thời gian cám dỗ, sự luận bàn thường bị bối rối đến mức, nó không thể thấy một lẽ thật trỗi dậy từ một lẽ thật khác như thế nào. Đây là một đặc quyền của thiên đàng, rằng sự hiểu biết của chúng ta ở đó sẽ không quá luận bàn, chứng minh một điều bằng một điều khác, mà là xác định, thấy mọi sự trong nền tảng của chúng với một cái nhìn hiện diện hơn; linh hồn khi ấy được nâng lên và mở rộng đến một sự quan niệm hiện diện về mọi sự, và không có xác thịt và huyết trong chúng ta để nêu lên những phản bác phải được thỏa mãn bằng lý luận. Đôi khi trong một trạng thái sáng sủa hơn của linh hồn, đức tin không sử dụng nhiều lý do như vậy, nhưng khi thông công gần gũi và ngọt ngào với Đức Chúa Trời, và bởi lý do có một sự giống nhau nào đó giữa linh hồn đã có một bản tính thiêng liêng đóng ấn trên nó, và Đức Chúa Trời, nó ngay lập tức, mà không cần luận bàn dài dòng nào, chạy đến Đức Chúa Trời, như thể, bởi một bản năng siêu nhiên, như bởi một bản năng tự nhiên, một đứa trẻ chạy đến cha mình trong bất kỳ sự khốn khổ nào. Vâng, và từ ánh sáng chung đó của bản tính, ánh sáng khám phá rằng có một Đức Chúa Trời, ngay cả những người tự nhiên trong những hoàn cảnh cực đoan sẽ chạy đến Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là tác giả của bản tính đôi khi sẽ nghe họ, như Ngài nghe những con quạ non kêu lên Ngài; nhưng một cách thoải mái, và với sự bảo đảm, chỉ những người có một sự lui tới quen thuộc với Ngài, những người có một tâm tính phù hợp đã được thánh hóa đối với Đức Chúa Trời, như đã quen biết Ngài rõ. Đôi khi đức tin lại bị đưa đến việc sử dụng lý do để củng cố chính nó, và vì vậy linh hồn nghiên cứu những lập luận để tự giúp mình, hoặc từ kho dự trữ bên trong đã tích lũy trong linh hồn, hoặc nó lắng nghe và nhượng bộ những lý do do người khác gợi ý; và không có tấm lòng ân điển nào mà không có một khung trạng phù hợp và đồng ý với bất kỳ lẽ thật thánh và an ủi nào sẽ được đem đến và ép buộc trên nó.
Có một điều gì đó trong tâm linh của người ấy đáp ứng bất cứ điều gì đến từ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Dù có lẽ nó chưa bao giờ nghe về điều đó trước đây, nhưng nó ngay lập tức nhận họ hàng với nó, như đến từ cùng một nguồn phước hạnh, là Đức Thánh Linh; và vì vậy, một tấm lòng ân điển sớm nhận sự an ủi hơn một tấm lòng khác, vì đã được chuẩn bị để kết hợp với nó. Những lý do Đa-vít đưa ra ở đây, không quá là những lập luận để thuyết phục sự phán xét của người, mà là những động cơ và sự thúc đẩy để nghiêng ý chí của người về việc tin cậy Đức Chúa Trời; vì sự tin cậy là một sự nương cậy thánh vào Đức Chúa Trời, đặc biệt đưa ý chí đến với Ngài. Bấy giờ ý chí được dẫn dắt bởi sự tốt lành của mọi sự, như sự hiểu biết được dẫn dắt bởi lẽ thật. Tấm lòng phải được làm ngọt ngào bằng sự suy xét về tình yêu và sự thương xót trong Đấng mà chúng ta tin cậy, cũng như được thuyết phục về khả năng của Ngài để làm điều tốt cho chúng ta. Những sợi dây kéo tấm lòng đến sự tin cậy là những sợi dây của tình yêu, và những sợi dây của tình yêu đặc biệt là tình yêu của Ngài đối với chúng ta, Đấng mà chúng ta yêu; và vì vậy những lý do thắng thế nhất mang theo toàn bộ tấm lòng, là những lý do được rút ra từ sự ngọt ngào của Đức Chúa Trời, nhờ đó tấm lòng được mở ra và mở rộng để mong đợi mọi điều tốt, và không điều gì ngoài điều tốt từ Ngài. Nhưng chúng ta phải nhớ rằng cả những lý do từ lẽ thật và quyền năng của Đức Chúa Trời, lẫn những sự thúc đẩy hoặc lôi cuốn từ sự tốt lành của Đức Chúa Trời, sẽ không thắng thế với linh hồn xa hơn mức nó có một ánh sáng tươi mới và vị giác được đem vào nó bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để phân biệt những lý do đó, và đáp lại điều trái ngược. Ta sẽ còn ca ngợi Ngài,* hoặc Ta sẽ còn ca ngợi Ngài, Ta sẽ vì Ta muốn, và Ta muốn ca ngợi Ngài vì Ta sẽ có dịp ca ngợi Ngài. Khi Đức Chúa Trời bởi ân điển mở rộng ý chí, Ngài có ý ban cho hành động. Con cái Đức Chúa Trời, trong điều ý chí của họ phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, sẽ được ý chí của họ thành tựu. Đức Chúa Trời nhắm đến vinh quang của chính Ngài trong mọi sự thương xót, và người ca ngợi Ngài thì tôn vinh Ngài, Thi Thiên 50:23. Vì vậy, khi ý chí của chúng ta đưa chúng ta đến điều Đức Chúa Trời muốn trên hết, chúng ta có thể mong đợi Ngài sẽ ban cho chúng ta điều chúng ta muốn. “Ta sẽ ca ngợi Ngài,” vì Ta đã cầu nguyện với Ngài. Đó là sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, để kêu cầu Ngài trong hoạn nạn, Thi Thiên 50:15, và đó là lời hứa của Ngài để giải cứu, và khi ấy cả sự hướng dẫn và lời hứa của Ngài rằng chúng ta sẽ tôn vinh Ngài. Khi những rắc rối khuấy động sự cầu nguyện, câu trả lời của Đức Chúa Trời cho chúng sẽ khuấy động những lời ca ngợi. Đa-vít, khi người nói Ta sẽ ca ngợi Đức Chúa Trời, đã tiền giả định rằng Đức Chúa Trời sẽ giải cứu người, để người có nền tảng ca ngợi danh Ngài; và người biết Đức Chúa Trời sẽ giải cứu người, vì như từ đức tin người đã cầu nguyện cho sự giải cứu, người cũng biết rằng đó là trật tự của Đức Chúa Trời trong cách Ngài đối xử, là làm sống lại sau khi chán nản, và làm tươi tỉnh, sau khi ngất xỉu. Đức Chúa Trời biết nếu không, tâm linh của chúng ta sẽ suy sụp trước Ngài. Ta sẽ ca ngợi Ngài. Đa-vít* chú tâm ca ngợi Đức Chúa Trời hơn là sự giải cứu của chính mình, vì người biết sự giải cứu của chính mình được Đức Chúa Trời nhắm đến, để Ngài có thể được tôn vinh. Đó là một lập luận về một tâm linh xuất sắc, khi mọi sự quan tâm đến bản thân đều bị chìm trong vinh quang của Đức Chúa Trời: và không có điều gì bị mất trong đó, vì sự tồn tại tốt nhất của chúng ta là trong Đức Chúa Trời. Một Cơ Đốc nhân bắt đầu bằng việc yêu Đức Chúa Trời vì chính Ngài; nhưng người ấy kết thúc bằng việc yêu chính mình trong và vì Đức Chúa Trời: và như vậy kết thúc của người ấy, và kết thúc của Đức Chúa Trời, và kết thúc của mọi sự khác, tập trung và đồng ý trong một. Chúng ta có thể nhắm đến điều tốt của chính mình, miễn là chúng ta đưa lòng mình để quy nó về điều tốt tối cao, như một vòng tròn nhỏ có thể được chứa trong một vòng tròn lớn hơn, để những đường thẳng được vẽ từ cả hai vòng tròn, gặp nhau tại một điểm giữa. Đó là một nền tảng xuất sắc của sự chân thành khi mong muốn ơn huệ của Đức Chúa Trời, không quá vì những mục đích bản thân, mà để Đức Chúa Trời có thể có sự ca ngợi tự do và đầy đủ hơn từ chúng ta, xét rằng linh hồn không bao giờ thích hợp hơn cho bổn phận phước hạnh đó, hơn khi nó ở trong một tình trạng vui vẻ. Đa-vít vui mừng hơn vì người sẽ có một tấm lòng rộng lớn để phục vụ Đức Chúa Trời, hơn là vì người sẽ có sự mở rộng về hoàn cảnh. Những tâm tính thánh không nghĩ quá nhiều về thời gian sắp tới, rằng nó sẽ ngọt ngào cho họ, mà rằng nó sẽ thúc đẩy sự ca ngợi Đức Chúa Trời. Ân điển thật nâng linh hồn lên trên những sự quan tâm đến bản thân, và không an nghỉ cho đến khi nó đến kết thúc chính mà hạnh phúc của nó nằm trong đó. Đức Chúa Trời được tôn vinh khi làm cho chúng ta hạnh phúc, và chúng ta hưởng hạnh phúc, phải tôn vinh Đức Chúa Trời. Dù Đức Chúa Trời hạ mình xuống thấp đến mức với chúng ta, không chỉ cho phép chúng ta, mà còn truyền cho chúng ta nhìn đến sự tự do của chính mình khỏi khốn khổ, và sự hưởng hạnh phúc, nhưng một linh hồn được ân điển thấm nhuần kỹ lưỡng, vươn lên cao hơn, và được mang theo với những sự quan tâm thuần khiết để thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời; vâng, đôi khi đến mức quên đi hạnh phúc của chính mình. Nó quan tâm đến chính mình vì Đức Chúa Trời, hơn là Đức Chúa Trời vì chính mình. Một linh hồn thiên thượng không bao giờ thỏa mãn, cho đến khi nó ở gần Đức Chúa Trời như có thể đạt được. Và một tạo vật càng đến gần Đức Chúa Trời, nó càng được làm trống rỗng khỏi chính mình, và mọi mục đích bản thân. Hạnh phúc của chúng ta ở trong Ngài nhiều hơn là trong chính chúng ta. Chúng ta tìm kiếm chính mình nhất khi chúng ta từ chối chính mình nhất. Và chúng ta càng cố gắng thúc đẩy Đức Chúa Trời, chúng ta càng thúc đẩy hoàn cảnh của chính mình trong Ngài. Ta sẽ ca ngợi. Đa-vít nghĩ về bổn phận của chính mình trong việc ca ngợi Đức Chúa Trời hơn là về công việc của Đức Chúa Trời trong việc giải cứu người. Hãy để chúng ta nghĩ về điều là bổn phận của chúng ta, và Đức Chúa Trời sẽ nghĩ về điều sẽ là sự an ủi cho chúng ta. Chúng ta sẽ cảm thấy Đức Chúa Trời đáp lại điều chúng ta tìm kiếm từ Ngài, khi làm điều Ngài mong đợi từ chúng ta. Chúng ta có thể có những ý nghĩ hèn hạ như vậy về Ngài, rằng chúng ta nên nhắm đến vinh quang của Ngài, mà Ngài lại không nhắm đến điều tốt của chúng ta nhiều hơn hay sao? Điều này nên là một lời biện hộ mạnh mẽ cho chúng ta trong những lời cầu nguyện để thắng thế với Đức Chúa Trời, khi chúng ta cam kết chính mình, khi sự thương xót của Ngài được bày tỏ cho chúng ta, để dâng cho Ngài mọi lời ca ngợi. Lạy Chúa, như lợi ích và sự an ủi sẽ là của con, thì những lời ca ngợi sẽ là của Ngài! Thật gần như là phạm thượng khi ca ngợi Đức Chúa Trời về điều mà bằng những mánh khóe bất hợp pháp chúng ta đã tự kiếm được; vì ngoài sự giả hình của nó, khi có vẻ như dâng tế lễ cho Ngài, trong khi chúng ta thật sự dâng tế lễ cho trí khôn của chính mình và những sự trợ giúp xác thịt, chúng ta làm Ngài thành một người bảo trợ cho những đường lối mà Ngài ghê tởm nhất; và đó là sự thờ hình tượng ở mức độ cao nhất khi biến đổi Đức Chúa Trời như vậy trong ý nghĩ của chúng ta, đến mức nghĩ rằng Ngài vui lòng với điều đến từ kẻ thù lớn nhất của Ngài. Và có một sự sai lầm thô thiển khi lấy lời rủa sả của Đức Chúa Trời làm một phước lành. Thịnh vượng trong một cách xấu là một sự phán xét thuộc linh, làm cứng lòng một cách cực độ. Đó là một lập luận về sự chân thành của Đa-vít ở đây rằng người không có ý đi bất kỳ con đường gián tiếp nào để tự giải cứu mình, vì người có ý ca ngợi Đức Chúa Trời, điều mà một lương tâm tội lỗi không thể dâng, vì sợ nhìn mặt Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời cũng sẽ ghê tởm một của lễ như vậy nếu nó được dâng cho Ngài. Thánh Phao-lô đã được khuấy động để ca ngợi Đức Chúa Trời, nhưng đồng thời ông được bảo đảm “Đức Chúa Trời sẽ gìn giữ ông khỏi mọi việc ác,” 2 Ti-mô-thê 4:18. Đôi khi, thật vậy, nơi không có ý định ác, Đức Chúa Trời tha thứ một số sự bùng phát của xác thịt và huyết, khi cố gắng tự giúp mình trong nguy hiểm, đến mức không tận dụng chúng để bỏ rơi chúng ta trong hoạn nạn; như trong Đa-vít, người đã thoát khỏi A-kích bằng cách giả điên, 1 Sa-mu-ên 27:10; và điều này mang lại một nền tảng gấp đôi cho sự biết ơn, một phần vì Đức Chúa Trời bỏ qua sự hành xử sai lầm của chúng ta, và một phần vì chính sự giải cứu. Nhưng sự nhân nhượng này của Đức Chúa Trời sẽ làm linh hồn xấu hổ hơn sau đó vì những mánh khóe tội lỗi này; vì vậy, nó không được là một tiền lệ cho chúng ta. Không thể có ân điển hay sự khôn ngoan trong việc bắt tay vào một con đường mà chúng ta không thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho sự thành công trong đó, cũng không thể chúc tụng Đức Chúa Trời khi Ngài ban nó. Trong trường hợp này, Đức Chúa Trời ban phước nhất nơi Ngài làm trái ý nhất, và rủa sả nhất nơi tấm lòng bị lừa dối nghĩ rằng Ngài ban phước nhất. CHƯƠNG XXVII.—Trong hoàn cảnh tệ nhất của chúng ta, chúng ta có lý do để ca ngợi Đức Chúa Trời; vẫn có lý do dồi dào trong những ngày này “Ta sẽ còn ca ngợi Ngài, hoặc Ta sẽ còn ca ngợi Đức Chúa Trời;” tức là, dù mọi sự xảy ra với ta thế nào, nhưng, như ta có lý do, ta cũng có một tâm linh để ca ngợi Đức Chúa Trời. Khi chúng ta ở mức thấp nhất, vẫn là một sự thương xót khi chúng ta không bị tiêu diệt. Chúng ta không bao giờ xấu đến mức nó không thể tệ hơn với chúng ta. Bất cứ điều gì nhẹ hơn địa ngục đều là không xứng đáng được nhận. Đó là một vấn đề ca ngợi khi chúng ta vẫn còn thời gian và cơ hội để vào một hoàn cảnh phước hạnh, “Chúa đã làm khổ tôi rất nhiều, nhưng Ngài đã không phó tôi cho sự chết,” Đa-vít nói, Thi Thiên 18:18. Trong những thời kỳ tệ nhất, có một sự hiện diện của Đức Chúa Trời với con cái Ngài. 1. Trong việc điều tiết mức độ của thập tự giá, để nó không vượt quá sức của họ. 2. Trong việc điều tiết thời gian của nó, “Cây gậy của kẻ ác sẽ không an nghỉ lâu trên phần của người công chính,” Thi Thiên 125:3. Đức Chúa Trời giới hạn cả mức độ và thời gian. 3. Ngài hiện diện trong việc trộn lẫn một chút an ủi, và như vậy làm giảm sự cay đắng của một thập tự giá. 4. Vâng, và Ngài nâng đỡ linh hồn bằng sức mạnh bên trong, để dù nó ngất xỉu, nó sẽ không hoàn toàn suy sụp. 5. Đức Chúa Trời hiện diện trong việc thánh hóa một thập tự giá cho điều tốt, và cuối cùng, khi Ngài đã hoàn thành công việc của chính Ngài trong những kẻ thuộc về Ngài, Ngài hiện diện để giải cứu cuối cùng cho họ. Một Cơ Đốc nhân có tấm lòng lành mạnh luôn có một Đức Chúa Trời để đến, một lời hứa để đến, kinh nghiệm trước đây để đến, ngoài một số kinh nghiệm hiện tại về sự tốt lành của Đức Chúa Trời mà người ấy hưởng. Vì hiện tại người ấy là con của Đức Chúa Trời, một chi thể của Đấng Christ, một người thừa kế thiên đàng. Người ấy ngự trong tình yêu của Đức Chúa Trời trong thập tự giá cũng như ngoài nó. Người ấy có thể bị đuổi khỏi hoàn cảnh hạnh phúc của mình trên thế giới, nhưng không bao giờ khỏi ơn huệ của Đức Chúa Trời. Phản bác. Nếu con cái Đức Chúa Trời có lý do để ca ngợi Đức Chúa Trời trong hoàn cảnh tệ nhất của họ, thì sự khác biệt giữa tình trạng tốt nhất của họ và tình trạng tệ nhất là gì? Đáp. Dù con cái Đức Chúa Trời có dịp liên tục để ca ngợi Đức Chúa Trời, nhưng có một số mùa ca ngợi Đức Chúa Trời đặc biệt hơn những mùa khác; có những ngày do chính Đức Chúa Trời tạo ra với mục đích để vui mừng trong đó, trong đó chúng ta có thể nói, “Đây là ngày Chúa đã làm, chúng ta hãy vui mừng trong đó,” Thi Thiên 118:24. Và tôi nghĩ điều này chủ yếu được nhắm đến ở đây. Đa-vít an ủi chính mình bằng điều này, rằng dù hiện tại mọi sự với người thế nào, nhưng Đức Chúa Trời sẽ đối xử nhân từ với người sau này đến mức người sẽ có lý do để chúc tụng danh Ngài. Dù trong những thời kỳ xấu chúng ta có lý do để ca ngợi Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta là như vậy, và tâm linh của chúng ta là như vậy, phần lớn, đến nỗi hoạn nạn làm hẹp lòng chúng ta. Vì vậy, sứ đồ nghĩ bổn phận thích hợp nhất trong hoạn nạn là cầu nguyện. “Có ai đau khổ chăng? hãy để người ấy cầu nguyện,” Gia-cơ nói; “có ai vui mừng chăng? hãy để người ấy hát thi thiên,” Gia-cơ 5:13; cho thấy rằng ngày vui mừng là ngày thích hợp nhất để ca ngợi Đức Chúa Trời. Mọi công việc của một Cơ Đốc nhân đều đẹp trong thời gian của chính nó. Những ân điển của Cơ Đốc giáo có những chức vụ riêng của chúng vào những mùa riêng. Trong hoạn nạn, sự cầu nguyện đang trong mùa của nó. “Trong ngày xấu hãy kêu cầu Ta,” Đức Chúa Trời nói, Thi Thiên 91:15. Trong những thời kỳ tốt hơn, những lời ca ngợi nên xuất hiện và tự bày tỏ. Khi Đức Chúa Trời bày tỏ sự tốt lành của Ngài cho những kẻ thuộc về Ngài, Ngài ban cho họ ân điển cùng với nó để bày tỏ sự biết ơn của họ với Ngài. Việc ca ngợi Đức Chúa Trời khi ấy là thích hợp nhất, dù không bao giờ ngoài mùa, khi Đức Chúa Trời dường như kêu gọi nó bằng cách làm mới cảm giác về những sự thương xót của Ngài trong một ơn huệ tươi mới nào đó đối với chúng ta. Nếu một con chim sẽ hát trong mùa đông, huống chi trong mùa xuân. Nếu tấm lòng được chuẩn bị trong thời gian mùa đông của nghịch cảnh để ca ngợi Đức Chúa Trời, nó sẽ sẵn sàng như thế nào khi nó được sưởi ấm bằng ánh nắng vinh quang của ơn huệ Ngài! Sự sống của chúng ta không là gì ngoài như một tấm vải được dệt với những sự xen lẫn của thiếu thốn và ơn huệ, thập tự giá và phước lành, đứng vững và sa ngã, chiến đấu và chiến thắng, vì vậy nên có một sự giao lưu liên tục của cầu nguyện và ca ngợi trong lòng chúng ta. Luôn có một nền tảng cho sự thông công với Đức Chúa Trời trong một trong những loại này, cho đến khi chúng ta đến hoàn cảnh mà mọi thiếu thốn sẽ được cung cấp, nơi thật sự chỉ có chất liệu cho sự ca ngợi. Nhưng việc ca ngợi Đức Chúa Trời trong đời này có đặc quyền này, rằng ở đây chúng ta ca ngợi Ngài “ở giữa những kẻ thù của Ngài,” Thi Thiên 110:2. Trên thiên đàng, mọi sự sẽ hòa hợp với chúng ta. Đức Chúa Trời coi đó là một vinh dự ở giữa ma quỷ, và những người gian ác, mà sự sống của họ không là gì ngoài một sự làm nhục Ngài, khi có những người sẽ làm cho danh Ngài, như nó vốn có trong chính nó, trở nên vĩ đại như vậy trên thế giới. Đa-vít an ủi chính mình trong điều này, rằng người sẽ ca ngợi Đức Chúa Trời, điều đó cho thấy người đã rèn luyện chính mình tốt trước đó cho việc thực hành thánh này, trong đó người tìm thấy sự an ủi như vậy, đến nỗi người không thể không vui mừng trong những ý nghĩ trước về thời gian đó, trong đó người sẽ có dịp tươi mới về sự quen biết trước đây của mình với Đức Chúa Trời. Những ý nghĩ thuộc bản tính này không đi vào một tấm lòng xa lạ với Đức Chúa Trời. Đó là một nghệ thuật đặc biệt, trong thời gian khốn khổ để nghĩ về chất liệu của sự vui mừng, nếu không cho hiện tại, thì cho thời gian sắp tới; vì sự vui mừng sắp đặt cho sự ca ngợi, và sự ca ngợi lại khuấy động sự vui mừng; hai điều này lẫn nhau sinh ra nhau, như hạt giống sinh ra cây, và cây sinh ra hạt giống. Vì vậy, thật khôn ngoan khi đặt đức tin vào công việc, để lấy càng nhiều an ủi càng tốt từ những lời hứa tương lai, để chúng ta có thể có an ủi và sức mạnh cho hiện tại, trước khi chúng ta có sự sở hữu đầy đủ chúng. Đó là bản tính của đức tin khi định trước những phước lành, bằng cách làm cho những điều sẽ được thực hiện sau này, như hiện tại bây giờ, vì chúng ta có chúng trong lời hứa. Nếu Đức Chúa Trời đã không cho phép chúng ta lấy nhiều điều trong sự tin cậy cho thời gian sắp tới, cả vì vinh quang của Ngài và điều tốt của chúng ta, Ngài sẽ không bao giờ để lại những lời hứa phong phú như vậy cho chúng ta. Vì đức tin không chỉ ban vinh quang cho Đức Chúa Trời, cho hiện tại, trong một sự tin tưởng hiện tại vào lẽ thật của Ngài, và nương cậy vào Ngài, mà khi nó nhìn về phía trước, nó thấy một nền tảng đời đời để ca ngợi Đức Chúa Trời, và được khuấy động để ca ngợi Ngài bây giờ, vì chất liệu ca ngợi tương lai đó, mà nó chắc chắn sẽ có sau này. Chính những hy vọng về điều tốt tương lai đã khiến Đa-vít ca ngợi Đức Chúa Trời cho hiện tại. Nếu hoàn cảnh hạnh phúc chúng ta tìm kiếm là hiện tại, chúng ta sẽ ôm lấy nó bằng những lời ca ngợi hiện tại. Bấy giờ, “đức tin là bằng chứng của những điều không thấy,” Hê-bơ-rơ 11:1, và ban cho một sự tồn tại cho điều không có; nhờ đó một linh hồn thật sự tin tưởng không thể không là một linh hồn ca ngợi. Vì mục đích này, Đức Chúa Trời bày tỏ trước điều chúng ta sẽ có, để trước đó chúng ta nên ca ngợi Ngài, như thể chúng ta sở hữu nó. Vì đó là một vinh dự lớn cho lẽ thật của Ngài, khi chúng ta coi điều Ngài nói như đã xong, và điều Ngài hứa như đã được thực hiện rồi. Nếu chúng ta không có một sự tự tin liên tục vào sự liên tục của tình yêu Ngài đối với chúng ta, làm sao chúng ta có thể ca ngợi Ngài? Phản bác. Nhưng chúng ta thiếu những nền tảng đó cho thời gian sắp tới mà Đa-vít đã có; người có những lời hứa riêng, mà chúng ta thiếu. Đáp 1. Dù chúng ta thiếu U-rim và Thu-mim và các nhà tiên tri, để báo trước cho chúng ta những thời gian sắp tới sẽ như thế nào, nhưng chúng ta có bộ kinh điển Kinh Thánh được mở rộng; chúng ta sống dưới một sự bày tỏ vinh quang hơn của Đấng Christ, và dưới một sự tuôn đổ dồi dào hơn của Đức Thánh Linh, nhờ đó sự thiếu thốn đó được cung cấp dồi dào. Chúng ta có những lời hứa chung cho thời gian sắp tới, rằng “Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ làm thất vọng cũng không bỏ rơi chúng ta,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:6; “rằng Ngài sẽ ở với chúng ta trong lửa và trong nước, rằng Ngài sẽ ban một lối thoát cho sự cám dỗ, và rằng kết quả của mọi sự sẽ vì điều tốt của chúng ta, rằng chúng ta sẽ gặt trái yên tĩnh của sự công chính,” Hê-bơ-rơ 12:11; “và không điều tốt nào Ngài sẽ giữ lại khỏi những người sống một đời sống tin kính,” v.v., Thi Thiên 84:11. Nếu chúng ta có một tâm linh đức tin để áp dụng những điều chung này, chúng ta sẽ thấy nhiều sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong những điều riêng. 2. Ngoài những lời hứa chung, chúng ta có một số lời hứa riêng cho thời gian sắp tới; về sự bối rối của kẻ chống Đấng Christ, về sự cải đạo của người Do Thái, và sự đầy đủ của dân ngoại, v.v., mà, dù có lẽ chúng ta sẽ không bao giờ sống để thấy, nhưng chúng ta là chi thể của thân thể đó, mà sau này sẽ thấy điều đó; điều đó nên khuấy động lòng chúng ta để ca ngợi Đức Chúa Trời, như thể chúng ta đang hưởng sự ứng nghiệm hiện tại của chúng chính mình, vì đức tin có thể trình bày chúng cho linh hồn như thể chúng hiện diện bây giờ. 3. Một số người có sự thông công gần gũi hơn với Đức Chúa Trời, có thể có một đức tin riêng về một số sự giải cứu riêng, trên đó họ có thể nền tảng sự cầu nguyện riêng. Luther cầu nguyện cho một người bạn bị bệnh [Frederick Myco] người rất an ủi và hữu ích cho ông, đã có một câu trả lời riêng cho sự hồi phục của bạn mình, trên đó ông tự tin đến mức, ông gửi lời đến bạn mình, rằng bạn mình chắc chắn sẽ hồi phục. Latimer cầu nguyện với sự sốt sắng lớn cho ba điều. 1. Rằng Nữ hoàng Elizabeth có thể lên ngôi. 2. Rằng ông có thể đóng ấn lẽ thật bằng máu của lòng mình. 3. Và rằng Phúc Âm có thể được khôi phục “một lần nữa, một lần nữa,” điều ông bày tỏ với sự mãnh liệt lớn của tâm linh; cả ba điều, Đức Chúa Trời đã nghe ông. Nhưng những đặc quyền của một số ít không được làm thành một quy tắc chung cho tất cả. Những đặc quyền không đi ra khỏi những con người, mà ở lại đó. Nhưng nếu con người duy trì một sự thông công gần gũi hơn với Đức Chúa Trời, không nghi ngờ gì Ngài sẽ tự bày tỏ một cách quen thuộc hơn cho họ, trong nhiều điều riêng, hơn là Ngài thường làm. Những lời hứa riêng đó trong Thi Thiên 91 và những nơi khác, được thực hiện cho những người có một đức tin riêng, và cho mọi người khác, với những giới hạn đó đi kèm với những lời hứa thuộc bản tính đó, đến mức Đức Chúa Trời thấy nó sẽ đóng góp* cho điều tốt của họ và vinh quang của chính Ngài, và đến mức họ nương cậy vào Ngài trong việc sử dụng các phương tiện; và điều này không đủ để giữ một tấm lòng ân điển hay sao? Nhưng không nhấn mạnh vào những lời hứa và sự bày tỏ riêng, mà sự thực hiện chúng chúng ta hưởng ở đây trong đời hiện tại này, chúng ta có những lời hứa phong phú và quý báu về sự giải cứu cuối cùng và đầy đủ khỏi mọi điều ác, và sự hưởng hoàn hảo mọi điều tốt trong đời sẽ đến; nhưng không quá là sẽ đến, mà chúng ta có vật bảo đảm và trái đầu mùa của nó ở đây; không phải mọi sự đều được giữ cho thiên đàng. Chúng ta có thể nói với Đa-vít, “Ồ, sự tốt lành của Ngài lớn biết bao, mà Ngài đã tích trữ cho những người kính sợ Ngài,” Thi Thiên 31:19; và không chỉ như vậy, mà sự tốt lành đó lớn biết bao mà Ngài đã thực hiện trong những người tin cậy Ngài, ngay cả trước mặt con cái loài người! Đức Chúa Trời không tích trữ mọi sự tốt lành của Ngài cho thời gian sắp tới, nhưng bày ra nhiều phần của nó mỗi ngày trước những người có mắt để thấy nó. Bấy giờ mục đích chính của Đức Chúa Trời trong việc bày tỏ những lời hứa vinh quang như vậy về đời sẽ đến là, để chúng có thể là một nền tảng an ủi cho chúng ta, và ca ngợi Ngài ngay cả trong đời này; và thật vậy điều gì có thể đau buồn trong thế giới này đối với người có thiên đàng trong mắt mình? Điều gì đã khiến Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta “chịu đựng thập tự giá, và khinh thường sự xấu hổ, ngoài niềm vui của vinh quang sẽ đến, đặt trước mặt Ngài?” Hê-bơ-rơ 12:2. Bổn phận Đa-vít đưa lòng mình đến, trước khi người có sự hưởng đầy đủ điều người tìm kiếm, là sự chờ đợi kiên nhẫn, vì đó là cách Đức Chúa Trời thường đặt một ngày dài cho sự thực hiện những lời hứa của Ngài. Đa-vít sau khi có lời hứa về một vương quốc, đã bị trì hoãn một thời gian dài trước khi người được trao cho nó; Áp-ra-ham đã là một người già trước khi người hưởng con trai của lời hứa; Giô-sép ở lại một thời gian dài trước khi người được tôn cao; chính Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta đã ba mươi bốn tuổi trước khi Ngài được tôn cao lên vinh quang. Đức Chúa Trời trì hoãn, nhưng sự trì hoãn của Ngài không phải là một khoảng trống, trong đó không điều tốt nào được làm, mà trong khoảng đó có một sự thích ứng cho những lời hứa. Trong khi hạt giống nằm ẩn trong đất, thời gian không bị mất, vì mùa đông thích ứng cho mùa xuân, vâng, mùa đông càng khắc nghiệt, mùa xuân càng hy vọng; nhưng dù nó là một khoảng trống thuần túy, chúng ta nên kiên trì, vì những điều lớn lao sẽ đến; nhưng vì nó chỉ là một thời gian chuẩn bị, chúng ta nên trải qua nó với ít sự nản lòng hơn. Hãy để điều này nâng đỡ chúng ta trong mọi sự cản trở mong muốn của chúng ta. Thật ngu dại khi nghĩ, rằng chúng ta nên có thuốc và sức khỏe cùng một lúc. Chúng ta phải chịu đựng sự làm việc của thuốc của Đức Chúa Trời. Khi chất dịch bệnh được mang đi và thanh tẩy, khi ấy chúng ta sẽ hưởng sức khỏe mong muốn. Đức Chúa Trời hứa sự tha thứ tội lỗi, nhưng ngươi thấy gánh nặng của nó mỗi ngày trên ngươi. Hãy tự vui lên: khi buổi sáng tối nhất, khi ấy ngày đến; sau một tuần mệt mỏi đến một ngày Sa-bát, và sau một trận chiến, chiến thắng sẽ xuất hiện. Thời gian của Đức Chúa Trời là tốt nhất, vì vậy hãy quyết tâm chờ đợi thời gian rảnh của Ngài. Để cư xử tốt hơn trong điều này, chúng ta phải biết chúng ta phải chờ đợi như vậy, để chúng ta không khiêu khích trong lúc đó sự kiên nhẫn của Đấng mà chúng ta nương cậy, bằng cách đưa tay ra làm bất kỳ điều ác nào, điều đó thật sự là một sự cản trở hy vọng của chúng ta. Vì vậy, việc chờ đợi Đức Chúa Trời luôn đi kèm với việc làm điều tốt. Có một ảnh hưởng trong điều được hy vọng, trong tâm linh của người thật sự hy vọng, khuấy động người ấy đến một sự phù hợp thích hợp, bằng cách thanh tẩy chính mình khỏi bất cứ điều gì sẽ không đứng cùng với sự thánh khiết của hoàn cảnh đó. Sự chờ đợi bao hàm mọi ân điển, như sự kiên nhẫn, sự bền bỉ, sự chịu đựng lâu dài trong việc kiên trì, bất chấp sự tẻ nhạt của thời gian bị trì hoãn, sự can đảm, và sự phá vỡ mọi khó khăn đứng giữa. Vì sự chờ đợi, thật sự, là gì, ngoài một sự tiếp tục trong một hành trình ân điển không xúc phạm, cho đến khi mong muốn của chúng ta được hoàn thành? Từ đó chúng ta có thể phân biệt một sự khác biệt chính giữa một Cơ Đốc nhân và một người xác thịt, người có tâm linh ngắn, và tất cả vì hiện tại.
Người ấy sẽ có điều tốt của mình ở đây, trong khi một thánh đồ của Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục chờ đợi, dù mọi sự dường như trái ngược với điều người ấy mong đợi. Sự hiện diện của những điều sẽ đến đối với đức tin là như vậy, đến mức nó khiến đức tin “khinh thường sự vui thích của tội lỗi trong một thời gian,” Hê-bơ-rơ 11:25. Bằng chứng nào về sự tốt lành khi một người chỉ tốt khi nhận thức về một điều gì đó làm người ấy thỏa mãn? Đây là vinh quang của đức tin, rằng nó có thể, dựa trên lời hứa trần trụi của Đức Chúa Trời, tự trái ngược mình trong những điều làm vui lòng bản tính, và nâng linh hồn lên một tâm tính phần nào đáp ứng với tình trạng phước hạnh đó, mà dù nó chưa hưởng, nó vẫn không nghi ngờ gì bị thuyết phục, và trông đợi. Điều gì có thể khích lệ chúng ta chờ đợi hơn điều này, rằng điều tốt chúng ta chờ đợi lớn hơn chúng ta có thể quan niệm, vâng, lớn hơn chúng ta có thể mong muốn hoặc hy vọng? Đây không phải là một quyết tâm tự phụ về sức mạnh của chính Đa-vít, mà nó phát ra từ lẽ thật hiện tại của lòng người, đến mức người biết về nó; cùng với một sự nương cậy khiêm nhường vào Đức Chúa Trời, cả về sự giải cứu, và một tấm lòng để ca ngợi Ngài về nó; vì những lợi ích của Đức Chúa Trời thường trọn vẹn, và được làm ngọt ngào bằng một cảm giác như vậy về tình yêu của Ngài, đến mức gây ra một tấm lòng biết ơn, mà đối với một Cơ Đốc nhân thật, là một phước lành lớn hơn chính sự giải cứu, vì nó làm cho linh hồn tốt hơn. Đa-vít thừa nhận với sự ngưỡng mộ khiêm nhường, rằng một tấm lòng mở rộng đến từ Đức Chúa Trời, “Tôi là ai,” người nói, “và dân sự của tôi là ai?” 1 Sử Ký 29:14. Người đề cập ở đây việc ca ngợi Đức Chúa Trời, thay vì sự giải cứu, vì một tấm lòng mở rộng để ca ngợi Đức Chúa Trời thật sự là phần lớn nhất của sự giải cứu; vì nhờ đó linh hồn được giải cứu khỏi những khó khăn và sự bất mãn của chính nó. CHƯƠNG XXVIII.—Những phẩm chất đa dạng của sự ca ngợi dành cho Đức Chúa Trời, với những sự trợ giúp trong đó; và những dấu hiệu Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện của chúng ta Dù đây là điều Đức Chúa Trời đáng nhận và là bổn phận của chúng ta, và tự nó là một điều thú vị, nhưng ca ngợi Đức Chúa Trời không phải là một việc dễ dàng như nhiều người tưởng tượng. Âm nhạc ngọt ngào, nhưng việc lên dây đàn thì không dễ chịu. Linh hồn của chúng ta sẽ không ở lâu trong trạng thái hài hòa, và thật khó cho chúng ta khi bắt tay vào việc sắp xếp chúng cho có trật tự. Như những chiếc đồng hồ tinh xảo, một điều nhỏ cũng sẽ cản trở chuyển động; đặc biệt là đam mê, làm rối loạn không chỉ khung ân điển trong chúng ta, mà cả khung bản tính, đưa con người ra khỏi quyền năng và sự sở hữu của chính mình; và vì vậy Đa-vít ở đây, khi người có ý định ca ngợi Đức Chúa Trời, đã phải giải quyết trước cuộc tranh cãi giữa người và linh hồn mình. Việc ca ngợi đặt mọi phần và ân điển của linh hồn vào công việc; và vì vậy linh hồn cần tập hợp chính mình và sức mạnh của mình lại cho bổn phận này. Nó đặc biệt đòi hỏi sự từ chối bản thân, từ một lương tâm* về những thiếu thốn, yếu đuối, và sự không xứng đáng của chính chúng ta; nó đòi hỏi một sự dâng chính mình, và mọi điều của chúng ta để ở dưới sự sắp đặt của Đức Chúa Trời.† Cả nền tảng và trái mà nó sinh ra đều là của Đức Chúa Trời; và họ không bao giờ thật sự dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, những người không sẵn sàng dâng mọi điều họ có cho Ngài bất cứ khi nào Ngài kêu gọi. Sự biết ơn là một của lễ, và trong những của lễ phải có sự giết trước khi dâng, nếu không của lễ sẽ như việc dâng lên một sinh vật ô uế nào đó. Sự tạ ơn là một hương thơm, và phải có lửa để đốt hương thơm đó. Sự tạ ơn đòi hỏi không chỉ những tình cảm, mà còn sức nóng của những tình cảm. Phải có một sự bảo đảm nào đó về lợi ích mà chúng ta ca ngợi Đức Chúa Trời vì nó; và duy trì sự bảo đảm về quyền lợi của chúng ta trong những điều tốt nhất không phải là một việc dễ dàng. Nhưng trong trường hợp này, nếu chúng ta không cảm thấy cảm giác bảo đảm, tốt là chúng ta nên ca ngợi Đức Chúa Trời về điều chúng ta có. Chúng ta không thể phủ nhận rằng Đức Chúa Trời tự hiến mình trong sự thương xót cho chúng ta, và rằng Ngài nhắm đến điều tốt của chúng ta qua đó, vì chúng ta nên giải thích cách Ngài đối xử thương xót với chúng ta như vậy, và không giữ Ngài trong sự ghen tị mà không có nền tảng. Nếu chúng ta đưa lòng mình đến sự sẵn lòng ca ngợi Đức Chúa Trời, vì điều chúng ta không thể không thừa nhận đến từ Ngài, Ngài sẽ sẵn sàng trong thời gian của Ngài để tự bày tỏ rõ ràng hơn cho chúng ta. Chúng ta nếm sự tốt lành của Ngài bằng nhiều cách, Rô-ma 2:4, và nó đi kèm với nhiều sự kiên nhẫn; và những điều này trong bản tính của chúng dẫn chúng ta không chỉ đến sự ăn năn, mà còn đến sự thừa nhận biết ơn; và chúng ta nên làm theo điều Đức Chúa Trời dẫn chúng ta đến, dù Ngài chưa cho chúng ta biết những bí mật của Ngài. Trong trường hợp này, tốt là giúp linh hồn bằng một quyết tâm vững chắc, và hỗ trợ quyết tâm bằng một lời thề, không chỉ nói chung rằng chúng ta sẽ ca ngợi, mà đặc biệt về một điều gì đó trong quyền năng của chính chúng ta, miễn là nó không trở thành một cái bẫy cho chúng ta. Vì bằng cách này, tấm lòng được hoàn toàn giành được, và điều đó tốt như đã xong về mặt sự chấp nhận của Đức Chúa Trời và sự an ủi của chúng ta; vì những quyết tâm mạnh mẽ khám phá sự chân thành mà không có bất kỳ sự dè dặt và trống rỗng giả hình nào. Một người có bao nhiêu sự chân thành, người ấy sẽ có bấy nhiêu sự bình an bên trong. Quyết tâm như một dòng suối mạnh cuốn xuống mọi điều trước nó. Ít điều tốt được làm trong tôn giáo mà không có điều này, và với nó, mọi sự tốt như đã xong. Ngay khi chúng ta bắt tay vào công việc này, chúng ta sẽ cảm thấy tâm linh của mình dâng lên ngày càng cao, như nước trong nơi thánh, Ê-xê-chi-ên 47, khi linh hồn ngày càng nóng lên. Hãy xem Đa-vít dâng lên từng mức độ như thế nào. Hãy vui mừng trong Chúa, Thi Thiên 32:11, và sau đó, hãy vui mừng, hỡi những người công chính, và sau đó, hãy reo hò vì vui mừng, hỡi tất cả những người có lòng ngay thẳng. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ thích thú mang chúng ta đi trong bổn phận này, cho đến khi Ngài để tâm linh của chúng ta ở thiên đàng, ca ngợi Đức Chúa Trời cùng với các thánh đồ và những thiên sứ vinh quang ở đó. Người có và sử dụng nó sẽ được ban cho, Ma-thi-ơ 25:29. Người biết Đức Chúa Trời cho đúng sẽ tôn vinh Ngài bằng cách tin cậy Ngài; người tôn vinh Ngài bằng cách tin cậy Ngài, sẽ tôn vinh Ngài bằng cách cầu nguyện; và người tôn vinh Ngài bằng sự cầu nguyện, sẽ tôn vinh Ngài bằng những lời ca ngợi; người tôn vinh Ngài bằng những lời ca ngợi ở đây, sẽ hoàn hảo những lời ca ngợi của mình trên thiên đàng; và điều này sẽ đền đáp công lao của việc sắp xếp và giữ linh hồn trong trạng thái hài hòa. Việc giao thương này với Đức Chúa Trời là việc giao thương giàu có nhất trên thế giới. Khi chúng ta dâng lại những lời ca ngợi cho Ngài, Ngài ban lại những ơn huệ mới cho chúng ta, và như vậy một sự giao lưu đời đời, ngày càng tăng giữa Đức Chúa Trời và linh hồn được duy trì. Đa-vít ở đây quyết tâm ca ngợi Đức Chúa Trời, vì người có sự bảo đảm về một sự giải cứu như vậy, sự giải cứu sẽ mang lại cho người một nền tảng để ca ngợi Ngài. Việc ca ngợi Đức Chúa Trời có thể được gọi là hương thơm, vì, như nó ngọt ngào trong chính nó, và ngọt ngào đối với Đức Chúa Trời, nó cũng làm ngọt ngào mọi điều đến từ chúng ta. Tình yêu và sự vui mừng ngọt ngào trong chính chúng, dù những người chúng ta yêu và vui mừng trong họ có thể không biết về tình cảm của chúng ta, cũng không đáp lại tương tự; nhưng chúng ta không thể yêu và vui mừng trong Đức Chúa Trời mà Ngài lại không thích thú trong chúng ta. Khi chúng ta bỏ bê việc ca ngợi Đức Chúa Trời, chúng ta mất cả sự an ủi của tình yêu Đức Chúa Trời và của chính mình nữa. Đó là một sự phán xét thuộc linh khi thiếu hoặc mất tầm nhìn hoặc cảm giác về những ơn huệ của Đức Chúa Trời, vì đó là một dấu hiệu của sự thiếu sự sống thuộc linh, hoặc ít nhất là sự sống động; nó cho thấy chúng ta chưa ở trong tình trạng của những người Đức Chúa Trời đã chọn để bày tỏ sự giàu có của vinh quang Ngài trên họ. Khi chúng ta suy xét rằng, nếu chúng ta không đáp lại sự tử tế và ơn huệ được bày tỏ cho chúng ta bởi con người, chúng ta bị coi là không xứng đáng được tôn trọng, như đã phạm tội chống lại mối ràng buộc của xã hội loài người và tình yêu, chúng ta không thể không càng xấu hổ hơn cho chính mình, khi chúng ta suy xét sự không cân xứng trong cách cư xử của chúng ta, và hành vi vô tình đối với Đức Chúa Trời, khi, thay vì là những đền thờ của sự ca ngợi Ngài, chúng ta trở thành những ngôi mộ của những lợi ích của Ngài. Thật là một sự vô ích trong bản tính của chúng ta, khi đứng trên sự chính xác của công lý, trong việc đáp lại những phép lịch sự nhỏ nhặt của con người, nhưng lại bỏ qua những ơn huệ thực chất của Đức Chúa Trời, mà hầu như không để ý đến chúng! Cách giáo dục tốt nhất là thừa nhận những sự tôn trọng lớn nhất nơi chúng đáng được tôn trọng nhất, và nghĩ rằng, nếu sự vô tình và thô lỗ là một tội lỗi trong phép lịch sự, nó còn hơn thế nữa trong tôn giáo. Nguy hiểm lớn nhất của sự vô ơn là trong vấn đề lớn nhất trong tất cả. Nếu chúng ta tự cho mình bất kỳ sức mạnh thuộc linh nào trong những hành động thuộc linh, chúng ta phạm hoặc sự phạm thánh, khi cướp Đức Chúa Trời điều Ngài đáng nhận, hoặc sự chế giễu, bằng cách ca ngợi Ngài về điều chúng ta cho là của chính mình. Nếu sự bất công đáng bị lên án trong con người, huống chi trong việc từ chối Đức Chúa Trời điều Ngài đáng nhận, tôn giáo là điều đáng nhận đầu tiên. Nó lấy đi nhiều khỏi sự biết ơn, khi chúng ta có những quan niệm chung về những ơn huệ đặc biệt. Sự ca ngợi không thích hợp trong miệng những kẻ ngu dại; Đức Chúa Trời không yêu “của lễ mù,” Ma-la-chi 1:8. Vì vậy, chúng ta nên có sự khôn ngoan và phán xét, không chỉ để biết trên những nền tảng nào để biết ơn, mà còn theo thứ tự nào, bằng cách phân biệt những ơn huệ nào là tốt nhất và đầu tiên mà những ơn huệ còn lại xuất phát từ đó, và ơn huệ nào thêm một sự xứng đáng cho mọi ơn huệ còn lại. Tốt là thấy những phước lành, khi chúng phát ra từ ân điển và sự thương xót. Nó rất tôn vinh bất kỳ phước lành nào, khi thấy tình yêu và ơn huệ của Đức Chúa Trời trong đó, điều đáng quý hơn chính phước lành, như nó rất tôn vinh bất cứ điều gì đến từ chúng ta, khi chúng ta đặt một sự tôn trọng về sự biết ơn, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời trên nó; và nếu chúng ta quan sát, chúng ta sẽ thấy sự vô tình của người khác đối với chúng ta, chỉ là một sự sửa phạt cho sự vô tình của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Trong việc ca ngợi Đức Chúa Trời, không tốt khi trì hoãn, nhưng hãy tận dụng sự tươi mới của phước lành. Điều chúng ta thêm vào sự trì hoãn, chúng ta lấy đi khỏi sự biết ơn; và đồng thời mất đi phần đầu tiên và trái đầu mùa của những tình cảm của chúng ta. Thật là một sự cứu chuộc thời gian khôn ngoan khi quan sát những mùa tốt nhất của sự biết ơn. Một tấm lòng vui vẻ sẽ kết hợp tốt nhất với một bổn phận vui vẻ, và vì vậy không tốt khi lãng phí một tính khí thích hợp như vậy vào những điều phù phiếm; nhưng sau khi cho bản tính một chút thỏa mãn, hãy để Đức Chúa Trời có trái của sự trồng trọt của chính Ngài, nếu không nó thậm chí không tốt hơn sự làm tươi tỉnh của người đứng bên một ngọn lửa tốt và kêu lên, “À, à, tôi ấm,” Ê-sai 44:16. Đa-vít không nói, “Ta sẽ cảm ơn Đức Chúa Trời,” mà “Ta sẽ ca ngợi Ngài,” dù người có ý đó. Sự cảm ơn khi ấy là tốt nhất khi nó hướng đến sự ca ngợi, và kết thúc ở đó; vì sự cảm ơn một mình chỉ cho thấy sự tôn trọng đối với điều tốt của chính chúng ta, những lời ca ngợi đối với vinh quang của Đức Chúa Trời; và đặc biệt đối với vinh quang của những sự xuất sắc như vậy mà lợi ích đến từ đó; và từ đó linh hồn được mở rộng để nghĩ cao về mọi sự xuất sắc của Đức Chúa Trời. An-ne, khi cảm ơn riêng vì được nghe về một đứa trẻ, 1 Sa-mu-ên 2:1, lấy dịp để bày tỏ những sự xuất sắc khác của Đức Chúa Trời, và dâng lên ngày càng cao, từ một đến nhiều, từ thời gian hiện tại đến thời gian sẽ đến; từ những ơn huệ riêng cho chính mình, bà khuấy động người khác ca ngợi Đức Chúa Trời vì sự thương xót của Ngài đối với họ. Đa-vít cũng vậy: “Hãy giải cứu tôi, lạy Đức Chúa Trời, và lưỡi tôi sẽ hát về những lời ca ngợi của Ngài,” Thi Thiên 51:14. Người đặt điều này như một sự cam kết của Chúa để giúp người, vì nó nên hướng đến sự mở rộng vinh quang của Ngài; người đã quyết tâm cải thiện ơn huệ của Đức Chúa Trời theo cách này. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hoạt động như rượu mới, mở rộng tâm linh từ một mức độ ca ngợi Đức Chúa Trời đến một mức độ khác; và vì nó thấy trước sự đời đời của tình yêu Đức Chúa Trời, đến mức nó có thể, nó cố gắng một sự đời đời của sự ca ngợi Đức Chúa Trời. Một tấm lòng ân điển, khi nếm ơn huệ được bày tỏ cho chính mình, ngay lập tức được sưởi ấm để lan truyền sự ca ngợi Đức Chúa Trời đến người khác; và càng thấy trái của việc tin cậy Đức Chúa Trời, và lẽ thật của Ngài trong việc thực hiện lời hứa, nó càng tôn vinh sự tin cậy đó, vì biết rằng việc tôn vinh những người tôn vinh Ngài đặt trên vinh quang của Đức Chúa Trời, 1 Sa-mu-ên 2. Phước lành sẽ kiếm được phước lành. Linh hồn không bao giờ có sự tự do như vậy khỏi tội lỗi như khi nó ở trong một khung trạng biết ơn; vì sự biết ơn phát ra từ một tấm lòng thật sự khiêm nhường và làm trống rỗng khỏi chính mình, thật sự yêu và vui mừng trong Đức Chúa Trời; và khi có bất kỳ tội lỗi nào, tâm linh bị đau buồn và bị hẹp lại, và môi bị niêm phong trong một tấm lòng như vậy; vì lương tâm, khi có bất kỳ tội lỗi nào, nhìn nó không chỉ như sự không vâng lời chống lại ý muốn và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, mà còn như sự vô ơn đối với sự tốt lành của Ngài; và điều này làm tan chảy một tấm lòng tin kính nhất trong tất cả. Khi Na-than nói với Đa-vít Đức Chúa Trời đã làm điều này và điều này cho người, và sẵn sàng làm nhiều hơn, người không thể giữ lại sự xưng tội về tội lỗi của mình, mà đã mềm lòng và đầu hàng ngay lập tức, 2 Sa-mu-ên 12:8. Chúng ta không chỉ nên dâng lời cảm ơn, mà còn phải biết ơn, suy ngẫm và nghiên cứu những lời ca ngợi của Đức Chúa Trời. Toàn bộ đời sống của chúng ta không nên là gì khác ngoài một sự chúc tụng liên tục danh thánh của Ngài, cố gắng đem vào mọi điều chúng ta có, và bày ra nó cho Đức Chúa Trời và dân sự Ngài, để thấy nơi nào Ngài có những người nhận. Sự tốt lành của chúng ta không là gì đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta không cần đem nước đến nguồn, hay ánh sáng đến mặt trời. Sự biết ơn đầy sự sáng tạo, nó nghĩ ra những điều hào phóng. Dù đó là bổn phận của chúng ta để là những quản gia tốt của những ta-lâng của mình, nhưng sự biết ơn thêm một vẻ rực rỡ, và một sự chấp nhận ân điển hơn, vì có nhiều hơn điều Đức Chúa Trời kêu gọi. Việc ca ngợi Đức Chúa Trời của chúng ta không nên như những tia lửa từ một viên đá lửa, mà như nước từ một nguồn, tự nhiên, sẵn sàng, tự do, như tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Sự thương xót làm Ngài vui lòng, thì sự ca ngợi cũng nên làm chúng ta vui lòng. Đó là hạnh phúc của chúng ta khi phần tốt nhất trong chúng ta được rèn luyện về công việc tốt nhất và cao nhất. Đó là một lời nói tốt của người đã nói, Nếu Đức Chúa Trời đã làm tôi thành một con chim sơn ca, tôi sẽ hát như một con chim sơn ca, nhưng bây giờ Đức Chúa Trời đã làm tôi thành một con người, tôi sẽ hát lên những lời ca ngợi của Đức Chúa Trời, đó là công việc chỉ của một thánh đồ. “Mọi công việc của Ngài chúc tụng Ngài, và các thánh đồ của Ngài ca ngợi Ngài,” Thi Thiên 145:10. Mọi sự hoặc là những phước lành trong bản tính của chúng, hoặc được ban phước như vậy, khi chúng được làm thành những phước lành cho chúng ta bởi mệnh lệnh tối cao của Ngài, Đấng làm cho mọi sự phục vụ những kẻ thuộc về Ngài. Ngay cả những điều tệ nhất trong ý nghĩa này cũng được làm thành thuộc linh cho dân sự Đức Chúa Trời, chống lại bản tính của chính chúng. Sự tốt lành đó lớn biết bao, nó làm cho ngay cả những điều tệ nhất trở thành tốt! Những ơn huệ nhỏ đến không phải từ một tình yêu nhỏ, mà thậm chí từ cùng một tình yêu mà Đức Chúa Trời nhắm đến những điều lớn nhất cho chúng ta; và là những vật bảo đảm của nó. Những người tin kính biết ơn hơn về những ơn huệ nhỏ nhất so với những người thế gian về những ơn huệ lớn nhất. Tình cảm của người ban tăng cường món quà. Ôi vậy hãy để chúng ta cố gắng cải thiện cả điều chúng ta có, và điều chúng ta là, cho vinh quang của Ngài. Nó khám phá rằng chúng ta yêu Đức Chúa Trời, không chỉ bằng mọi sự hiểu biết, tấm lòng, và tình cảm của chúng ta, mà, khi bằng mọi sức mạnh và quyền năng của chúng ta, đến mức chúng ta có lợi thế bởi bất kỳ phần, mối quan hệ, hoặc sự kêu gọi nào, chúng ta cố gắng phục vụ Ngài. Chúng ta không thể có một vinh dự lớn hơn trên thế giới, hơn là được Đức Chúa Trời tôn vinh, để dồi dào trong loại này. Thời gian của chúng ta ở đây ngắn, và tất cả chúng ta sẽ sớm được gọi đến một sự khai trình; vì vậy hãy để chúng ta nghiên cứu những lời ca ngợi thật. Sự ban phước của Đức Chúa Trời cho chúng ta là trong hành động, và của chúng ta cho Ngài cũng nên như vậy. Lời cảm ơn bằng lời nói là tốt, nhưng bằng hành động là tốt hơn; lá là tốt, nhưng trái là tốt hơn; và trong trái, trái nào tốn kém chúng ta nhất. Sự ca ngợi thật đòi hỏi toàn bộ con người chúng ta, sự phán xét để đánh giá, trí nhớ để tích trữ, ý chí để quyết tâm, những tình cảm để thích thú, lưỡi để nói về, và đời sống để bày tỏ những ơn huệ phong phú của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể nghĩ về điều gì! chúng ta có thể nhớ lại điều gì! Chúng ta có thể quyết tâm về điều gì! chúng ta có thể nói điều gì! Chúng ta có thể bày tỏ điều gì trong toàn bộ hành trình của mình tốt hơn những lời ca ngợi của Ngài, “Đấng mà, và qua Đấng, và cho Đấng chúng ta và mọi sự đều là!” Rô-ma 11:36. Toàn bộ đời sống của chúng ta nên nói không gì ngoài sự biết ơn; mọi hoàn cảnh và địa vị chúng ta ở trong nên là một nhân chứng cho sự biết ơn của chúng ta. Điều này sẽ làm cho những thời gian và nơi chốn chúng ta sống tốt hơn cho chúng ta. Khi chính chúng ta là những đài kỷ niệm của sự thương xót của Đức Chúa Trời, thật thích hợp chúng ta nên là những mẫu mực của những lời ca ngợi của Ngài, và để lại những đài kỷ niệm cho người khác. Chúng ta nên nghĩ sự sống được ban cho chúng ta, để làm một điều gì đó tốt hơn là sống trong nó. Chúng ta sống không phải để sống. Sự sống của chúng ta không phải là kết thúc của chính nó, mà là sự ca ngợi của Đấng ban cho. Đức Chúa Trời đã kết hợp vinh quang của Ngài và hạnh phúc của chúng ta lại với nhau. Thật thích hợp chúng ta nên quy mọi điều tốt về vinh quang của Ngài, Đấng đã kết hợp vinh quang của Ngài với điều tốt nhất của chúng ta, khi được tôn vinh trong sự cứu rỗi của chúng ta. Đa-vít kết luận, rằng người chắc chắn sẽ ca ngợi Đức Chúa Trời, vì người đã cầu nguyện với Ngài. Những lời cầu nguyện là những hạt giống của những lời ca ngợi. Ta đã gieo, vì vậy Ta sẽ gặt. Điều chúng ta nhận như một trái của những lời cầu nguyện của mình, ngọt ngào hơn điều chúng ta có bởi một sự quan phòng chung. Phản bác. Nhưng làm sao chúng ta biết Đức Chúa Trời nghe những lời cầu nguyện của chúng ta? Đáp 1. Nếu chúng ta tự coi trọng chúng, và mong đợi một kết quả. Sự cầu nguyện là một cuộc mạo hiểm chắc chắn. Chúng ta có thể mong đợi một sự trở lại. 2. Đó là một dấu hiệu Đức Chúa Trời đã nghe những lời cầu nguyện của chúng ta, khi Ngài khuấy động sự biết ơn trước, dựa trên sự bảo đảm. Sự biết ơn không thể tồn tại mà không có hoặc ân điển của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta biết ơn, hoặc một vị nào đó của những điều chúng ta biết ơn. Đức Chúa Trời thường chấp nhận lời cầu nguyện, khi Ngài không ban cho điều đó, và sẽ ban cho chúng ta qua đó dịp để tạ ơn vì sự chăm sóc khôn ngoan của Ngài trong việc thay đổi một phước lành này bằng một phước lành khác thích hợp hơn cho chúng ta. Đức Chúa Trời coi trọng những lời cầu nguyện của tôi, khi bằng sự cầu nguyện, lòng tôi được làm việc đến khung trạng Ngài yêu cầu, tức là, một sự thuận phục khiêm nhường đối với Ngài, từ một sự thừa nhận về những thiếu thốn của tôi, và sự đầy đủ của Ngài. Không có điều gì được khuấy động trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, không, không dù chỉ một mong muốn ân điển, mà Đức Chúa Trời sẽ không đáp lại nó, nếu chúng ta có một tâm linh để chờ đợi. 3. Chúng ta có thể biết Đức Chúa Trời đã chấp nhận lời cầu nguyện của chúng ta, khi Ngài làm cho con đường dễ dàng và rõ ràng sau khi cầu nguyện, bằng một sự quan phòng ân điển; khi diễn tiến của mọi sự bắt đầu thay đổi, và chúng ta gặp những sự an ủi thay vì những thập tự giá trước đây, và thấy lòng mình yên tĩnh và được khích lệ chống lại điều chúng ta sợ nhất. 4. Tương tự, sự tha thiết trong cầu nguyện là một dấu hiệu Đức Chúa Trời nghe những lời cầu nguyện của chúng ta, như lửa được nhóm từ trời cho thấy Đức Chúa Trời chấp nhận của lễ. Nền tảng của việc thắng thế bằng lời cầu nguyện của chúng ta, là, chúng được dâng lên trong một danh ân điển, và cho những người được ơn huệ, và được đọc ra bởi chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chúng hoạt động trong sức mạnh của Ba Ngôi phước hạnh, không phải sức mạnh của chính chúng, ban cho Đức Chúa Trời vinh quang của mọi sự xuất sắc của Ngài. Đó là sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời “để kêu cầu Ngài trong hoạn nạn,” Thi Thiên 50:15, và đó là lời hứa của Ngài để giải cứu; và khi ấy cả sự hướng dẫn và lời hứa của Ngài rằng chúng ta sẽ tôn vinh Ngài. Khi những rắc rối khuấy động sự cầu nguyện, câu trả lời của Đức Chúa Trời cho chúng sẽ khuấy động những lời ca ngợi. Đa-vít khi người nói, Ta sẽ ca ngợi Đức Chúa Trời, tiền giả định Đức Chúa Trời sẽ giải cứu người, để người có nền tảng ca ngợi danh Ngài. Và người biết Đức Chúa Trời sẽ giải cứu người, vì như từ đức tin người đã cầu nguyện cho sự giải cứu, người cũng biết đó là trật tự trong cách Đức Chúa Trời đối xử, là làm sống lại sau khi chán nản, và làm tươi tỉnh sau khi ngất xỉu. Đức Chúa Trời biết nếu không, tâm linh của chúng ta sẽ suy sụp trước Ngài. Một tâm tính biết ơn là một sự trợ giúp đặc biệt trong một hoàn cảnh đau khổ, vì sự biết ơn xuất phát từ tình yêu, và “tình yêu vui mừng trong sự chịu khổ,” Công Vụ 15:21. Sự biết ơn nâng linh hồn lên cao hơn chính nó. Đó là việc giao thương với Đức Chúa Trời, nhờ đó, như chúng ta bởi Ngài, Ngài cũng được lợi bởi chúng ta. Vì vậy các thánh đồ đã sử dụng điều này như một động cơ đối với Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ ban cho họ những mong muốn của họ, vì người sống ca ngợi Ngài, chứ không phải người chết, Ê-sai 38:19. Nếu Đức Chúa Trời mong đợi sự ca ngợi từ chúng ta, chắc chắn Ngài sẽ đưa chúng ta vào một hoàn cảnh ca ngợi. Sự vô ơn là một tội lỗi đáng ghê tởm đối với cả Đức Chúa Trời và con người, và càng ít nhận hình phạt từ luật pháp loài người, nó càng bị trừng phạt bên trong bằng sự xấu hổ bí mật, và bên ngoài bằng sự ghen ghét công khai, nếu một lần nó trở nên khét tiếng. Khi những lệnh bắt giữ của Đức Chúa Trời đưa ra vì từ chối Ngài vật cống nạp của Ngài, Ngài chủ yếu nhắm vào một tấm lòng vô ơn, và ghét mọi tội lỗi tệ hơn, khi có nhiều sự vô ơn hơn trong nó. Sự bỏ bê sự tử tế bị lấy làm vô tình nhất. Tại sao chúng ta lại chất lên Đức Chúa Trời những sự tổn thương, Đấng chất lên chúng ta những phước lành của Ngài? Ai sẽ đáp lại điều tốt bằng điều ác? Những sự thương xót của những người như vậy cuối cùng sẽ chứng tỏ là rất nhiều bản cáo trạng chống lại họ. Công dụng. Vì vậy tôi nài xin bạn hãy cố gắng trở thành những người của những lời ca ngợi. Nếu trong bất kỳ bổn phận nào chúng ta có thể mong đợi sự trợ giúp, chúng ta có thể trong bổn phận này, bổn phận hoàn toàn liên quan đến vinh quang của Đức Chúa Trời. Chúng ta càng ca ngợi Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ càng ca ngợi Ngài. Khi Đức Chúa Trời bởi ân điển mở rộng ý chí, Ngài có ý ban cho hành động. Con cái Đức Chúa Trời, trong điều ý chí của họ phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, chắc chắn sẽ được chúng thành tựu. Trong một mảnh đất màu mỡ, một người sẽ gieo hạt giống tốt nhất của mình. Đức Chúa Trời nhắm đến vinh quang của chính Ngài trong mọi sự thương xót, và người “ca ngợi Ngài, tôn vinh Ngài,” Thi Thiên 50:23. Vì vậy, khi ý chí của chúng ta đưa chúng ta đến điều Đức Chúa Trời muốn trên hết, chúng ta có thể mong đợi Ngài sẽ thỏa mãn những mong muốn của chúng ta. Đức Chúa Trời hằng sống là một nguồn hằng sống, không bao giờ bị rút cạn. Ngài chưa bao giờ làm quá nhiều cho chúng ta, mà Ngài không thể và sẽ không làm nhiều hơn. Nếu không có kết thúc cho những lời ca ngợi của chúng ta, sẽ không có kết thúc cho sự tốt lành của Ngài; không có cách thịnh vượng nào như cách này. Bằng cách này, chúng ta chắc chắn không bao giờ rất khốn khổ. Làm sao người ấy có thể chán nản, người bằng một sự thông công ngọt ngào với Đức Chúa Trời đặt chính mình trên thiên đàng? không, làm cho lòng mình thành một loại thiên đàng, “một đền thờ, một nơi chí thánh,” 2 Cô-rinh-tô 6:16, trong đó hương thơm được dâng cho Đức Chúa Trời. Đó là nhánh ngọt ngào nhất của chức vụ thầy tế lễ của chúng ta, để dâng lên những của lễ hàng ngày này. Đó không chỉ là sự khởi đầu, mà là một sự bước vào thêm nữa của thiên đàng của chúng ta trên đất, và một ngày sẽ là toàn bộ công việc của chúng ta mãi mãi.
Sự ca ngợi là một vật cống nạp công bằng và đáng phải trả cho mọi phước lành của Đức Chúa Trời; vì điều gì khác đặc biệt mà những ơn huệ tốt nhất của Đức Chúa Trời kêu gọi trong tay chúng ta? Mọi tạo vật ca ngợi Đức Chúa Trời như thế nào, ngoài bằng miệng của chúng ta? Đó là một món nợ luôn còn nợ, và luôn đang trả; và chúng ta càng trả, chúng ta sẽ càng nợ. Khi món nợ này được thực hiện đúng, linh hồn sẽ tìm thấy nhiều sự bình an. Một tấm lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời về những phước lành của Ngài, là phước lành lớn nhất trong tất cả. Nếu không vì một vài linh hồn ân điển, Đức Chúa Trời sẽ có vinh dự gì từ phần còn lại của thế giới vô ơn? Điều đó nên khuấy động chúng ta càng hơn để trở thành những chiếc kèn của những lời ca ngợi Đức Chúa Trời ở giữa những kẻ thù của Ngài, vì điều này, ở một mức độ nào đó, có một đặc quyền hơn việc chúng ta ca ngợi Đức Chúa Trời trên thiên đàng; vì ở đó Đức Chúa Trời không có kẻ thù nào để làm nhục Ngài. Đây là một bổn phận không ai có thể phản đối, vì nó đặc biệt là một công việc của tấm lòng. Mọi người không thể bày tỏ sự biết ơn của họ trong việc cho, hoặc làm, những việc lớn, nhưng mọi người có thể bày tỏ sự sẵn lòng của lòng họ. Mọi điều bên trong chúng ta có thể ca ngợi danh thánh của Ngài, Thi Thiên 103:1, dù chúng ta có ít hoặc không có gì bên ngoài; và điều bên trong chúng ta đó là điều Đức Chúa Trời chủ yếu yêu cầu. Tấm lòng của chúng ta là bàn thờ trên đó chúng ta dâng hương thơm này. Đức Chúa Trời không nhìn vào số lượng, mà vào tỷ lệ. Ngài chấp nhận một đồng tiền nhỏ nơi không còn gì hơn để có. Hỏi. Nhưng làm sao chúng ta được giúp đỡ cho bổn phận lớn này? Đáp 1. Hãy đi vào một sự suy xét sâu sắc về những ơn huệ của Đức Chúa Trời, quá khứ, hiện tại, và sẽ đến; nghĩ về sự lớn lao và sự phù hợp của chúng đối với hoàn cảnh của chúng ta, sự đúng lúc và sự cần thiết của chúng về mọi mặt đối với chúng ta. Hãy suy xét sự sống của chúng ta sẽ khốn khổ như thế nào nếu không có chúng, ngay cả khi không có những ơn huệ chung; nhưng về những ơn huệ thuộc linh, là những ơn huệ làm cho cả hoàn cảnh tự nhiên và dân sự của chúng ta thoải mái, chính sự sống của chúng ta sẽ là sự chết, ánh sáng của chúng ta sẽ là bóng tối nếu không có những điều này. Trong mọi ơn huệ, đừng nghĩ về chúng quá nhiều, mà về sự thương xót và tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, là điều làm chúng ngọt ngào. Hãy nghĩ về sự tự do của tình yêu này, và sự nhỏ bé của những điều xứng đáng của chính ngươi. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta bao nhiêu phước lành, vượt quá những điều xứng đáng của chúng ta, vâng, vượt quá những mong muốn của chúng ta, không, vượt quá chính những ý nghĩ của chúng ta! Ngài có những ý nghĩ yêu thương đối với chúng ta khi chúng ta không có ý nghĩ nào cho chính mình. Chúng ta sẽ ra sao nếu Đức Chúa Trời đã không tốt với chúng ta! Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta bao nhiêu phước lành, mà chúng ta không bao giờ cầu nguyện! và nhưng chúng ta không sẵn sàng ca ngợi Đức Chúa Trời, như cầu nguyện với Ngài. Sự mong muốn này về điều chúng ta thiếu hơn là đánh giá điều chúng ta có, cho thấy sự thắng thế quá nhiều của tình yêu bản thân. Nhưng, 2. Thứ hai, việc so sánh chính chúng ta với người khác, cũng sẽ thêm một vẻ rực rỡ lớn cho ơn huệ của Đức Chúa Trời, xét rằng tất cả chúng ta đều được đục ra từ một tảng đá, và không khác gì với người hèn mọn nhất, ngoài trong tình yêu tự do của Đức Chúa Trời. Chúng ta là ai, mà Đức Chúa Trời nên chọn chúng ta ra cho vinh quang của sự thương xót phong phú của Ngài? 3. Tương tự, suy xét rằng những phước lành của Đức Chúa Trời cho chúng ta là như thể không ai ngoài chúng ta có chúng, và Đức Chúa Trời chăm sóc chúng ta như thể Ngài không có ai khác để chăm sóc trên thế giới ngoài chúng ta. Những điều này được suy ngẫm kỹ nên đặt một giá lớn hơn trên những phước lành của Đức Chúa Trời. Chúng ta là gì trong bản tính và ân điển ngoài những phước lành của Đức Chúa Trời?—điều gì ở trong chúng ta, xung quanh chúng ta, trên chúng ta? Chúng ta thấy gì, nếm gì, hưởng gì, ngoài những phước lành? Mọi điều chúng ta có, hoặc hy vọng có, chỉ là những ơn huệ chết đối với chúng ta, trừ khi chúng ta đặt sự sống vào chúng bằng một tâm linh biết ơn. Và chúng ta sẽ chết như đất, như những viên đá chúng ta dẫm lên hay sao? Chúng ta sẽ sống như thể chúng ta đã quyết tâm Đức Chúa Trời sẽ không có sự ca ngợi nào bởi chúng ta hay sao? Chúng ta sẽ tự làm mình thành những vị thần, quy mọi điều cho chính mình hay sao? Không, chúng ta sẽ, như nhiều người làm, chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời bằng chính những ơn huệ của Ngài, và quay những phước lành của Đức Chúa Trời chống lại chính Ngài hay sao? Chúng ta sẽ lạm dụng sự bình an thành sự an toàn hay sao? sự dư dật thành sự dễ dãi, những lời hứa thành sự tự phụ, những ân tứ thành sự kiêu ngạo hay sao? Làm sao chúng ta có thể làm vui lòng ma quỷ tốt hơn là làm như vậy? Ôi, sự kiên nhẫn kỳ diệu của Đức Chúa Trời, khi tiếp tục sự sống cho những người mà sự sống của họ không là gì ngoài một cuộc chiến chống lại Ngài, Đấng ban sự sống! Như Đức Chúa Trời có những ý nghĩ yêu thương đối với chúng ta, thì những ý nghĩ của chúng ta cũng nên là những lời ca ngợi dành cho Ngài, và làm điều tốt trong địa vị của chúng ta cho người khác vì Ngài. Hãy tự nghĩ với chính mình, Có ai tôi có thể tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách cứu giúp, an ủi, khuyên bảo không? Có ai thuộc dòng dõi của Giô-na-than không? 2 Sa-mu-ên 9:1. Có ai thuộc về những người thân yêu của Đấng Christ không? Tôi sẽ làm điều tốt cho họ, để họ cùng với tôi, và vì tôi, có thể ca ngợi Đức Chúa Trời, Thi Thiên 118:1. Như Đa-vít ở đây tự kiểm tra mình về sự sa ngã và sự bối rối của tâm linh mình, và, như một phương thuốc cho nó, nghĩ về việc ca ngợi Đức Chúa Trời, chúng ta cũng vậy, trong trường hợp tương tự, hãy khuấy động linh hồn mình như người đã làm, và nói, “Hãy ca ngợi Chúa, hỡi linh hồn ta, và mọi điều bên trong ta, hãy bày tỏ danh thánh của Ngài,” Thi Thiên 103:1. Chúng ta không bao giờ sử dụng tâm linh của mình cho mục đích tốt hơn, hơn khi bằng ánh sáng đó chúng ta có từ Đức Chúa Trời, chúng ta khuấy động chúng để nhìn lại về Ngài. Qua điều này sẽ xuất hiện chúng ta đã có một sự tồn tại ở đây trên thế giới cho những mục đích tốt nào, và được đưa vào sự thông công với Đấng Christ bởi Phúc Âm. Việc mang mọi sự đến kết thúc đúng cho thấy chúng ta thuộc về ai, và chúng ta hướng đến đâu. Rõ ràng xuất hiện bởi việc Đức Chúa Trời tự bày tỏ bằng nhiều cách cho chúng ta, như bằng những lời hứa, những thánh lễ, những ngày Sa-bát, v.v., rằng Ngài có ý nâng lòng chúng ta lên bổn phận thiên thượng này. Toàn bộ sự sắp đặt ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hướng đến điều này, rằng cách cư xử của chúng ta không nên là gì khác ngoài một sự bày tỏ về sự biết ơn đối với Ngài; rằng bằng một tâm tính tự do, vui vẻ, và ân điển, chúng ta có thể cho thấy chúng ta là dân sự của ân điển tự do của Đức Chúa Trời, được giải phóng khỏi tâm linh nô lệ, để phục vụ Ngài mà không sợ hãi, Lu-ca 1:74, bằng một sự phục vụ tự nguyện, như con trẻ, mọi ngày trong đời chúng ta. CHƯƠNG XXIX.—Về sự cứu rỗi đa dạng của Đức Chúa Trời cho dân sự Ngài, và tại sao nó công khai, hoặc được bày tỏ trong vẻ mặt Tôi tiếp tục. Ngài là sự cứu rỗi của vẻ mặt tôi. Như Đa-vít củng cố sự tin cậy của mình vào Đức Chúa Trời, bằng lý do được lấy từ sự tốt lành tương lai của Đức Chúa Trời, được nhận thức bởi đức tin, người cũng củng cố lý do đó bằng một lý do khác được lấy từ Đức Chúa Trời, Đấng mà người nhận thức ở đây là sự cứu rỗi của vẻ mặt mình. Chúng ta cần lý do chống lại lý do, và lý do trên lý do, để tôi luyện và củng cố linh hồn chống lại sự tấn công của những lý do trái ngược. Ngài là sự cứu rỗi của vẻ mặt tôi; tức là, Ngài sẽ cứu như vậy để tôi sẽ thấy, và kẻ thù của tôi sẽ thấy nó; và khi thấy, vẻ mặt của tôi sẽ được vui vẻ và ngẩng lên; sự nhân từ cứu rỗi của Đức Chúa Trời sẽ được đọc trong vẻ mặt của tôi, để mọi người nhìn vào tôi sẽ nói, Đức Chúa Trời đã nói sự bình an cho linh hồn tôi, cũng như đã đem sự bình an đến hoàn cảnh của tôi. Người không nói sự cứu rỗi, mà những sự cứu rỗi (j); vì như sự sống của chúng ta phải chịu nhiều sự khốn khổ, trong linh hồn, thân thể, và tình trạng, công cộng và riêng tư, v.v., Đức Chúa Trời cũng có nhiều sự cứu rỗi. Nếu chúng ta có một nghìn rắc rối, Ngài có một nghìn cách giúp đỡ, Có một nghìn loại điều ác, sẽ có một nghìn sự cứu rỗi. Như Ngài có nhiều phước lành hơn một, Ngài cũng có nhiều sự cứu rỗi hơn một. Ngài cứu linh hồn chúng ta khỏi tội lỗi, thân thể chúng ta khỏi nguy hiểm, và tài sản chúng ta khỏi rắc rối. Ngài là Đấng Cứu Chuộc dân sự Ngài; và không chỉ như vậy, mà “nơi Ngài có sự cứu chuộc dồi dào,” Thi Thiên 130:7, cho mọi người, cho mọi phần của cả thân thể và linh hồn, khỏi mọi điều ác, của cả tội lỗi và khốn khổ, cho mọi thời gian, cả bây giờ và sau này. Ngài là một sự cứu rỗi đời đời. Đa-vít không nói, Đức Chúa Trời sẽ cứu tôi; mà Đức Chúa Trời là chính sự cứu rỗi, và không là gì ngoài sự cứu rỗi. Tội lỗi của chúng ta chỉ chặn dòng chảy của sự thương xót Ngài, nhưng vì nó ở trên mọi tội lỗi của chúng ta, nó sẽ sớm xua tan đám mây đó, loại bỏ sự chặn đó, và khi ấy chúng ta sẽ thấy và cảm thấy không gì ngoài sự cứu rỗi từ Chúa. “Mọi đường lối của Ngài đều là sự thương xót và bình an,” Thi Thiên 25:10, cho một linh hồn ăn năn tự giao phó mình cho Ngài. Chính Đấng Christ không là gì khác ngoài sự cứu rỗi mặc lấy xác thịt của chúng ta. Si-mê-ôn già đã quan niệm về Ngài như vậy, khi ông có Ngài trong tay, Lu-ca 2:29, và sẵn lòng qua đó dâng tâm linh mình cho Đức Chúa Trời, sau khi đã thấy Đấng Christ, Sự Cứu Rỗi của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta ôm Đấng Christ trong vòng tay đức tin của chúng ta, chúng ta ôm không gì ngoài sự cứu rỗi. Ngài làm trọn cái tên ngọt ngào đó được Cha Ngài ban cho Ngài, và được một thiên sứ đem từ trời xuống một cách đầy đủ, Lu-ca 2:14; một cái tên mà trong đức tin vào nó, không linh hồn tin tưởng nào có thể chìm được. Ma quỷ, trong hoạn nạn, trình bày Đức Chúa Trời cho chúng ta như một kẻ hủy diệt báo thù, và sự không tin trình bày Ngài dưới một mặt nạ giả dối; nhưng kỹ năng của đức tin là, trình bày Ngài như một Cứu Chúa mặc lấy sự cứu rỗi. Chúng ta không nên nhìn quá nhiều vào sự hủy diệt mà ma quỷ và đồng bọn của nó đe dọa, mà vào sự cứu rỗi Đức Chúa Trời hứa. Thuộc về Đức Chúa Trời “những lối thoát khỏi sự chết,” Thi Thiên 68:20; và khỏi mọi rắc rối khác, vốn là những sự chết nhỏ hơn. Đấng đã ban cho một lối thoát trong Đấng Christ khỏi sự chết đời đời, không thể ban cho một lối thoát khỏi mọi điều ác tạm thời hay sao? Nếu Ngài sẽ làm cho thân thể chúng ta sống lại, Ngài không thể làm cho hoàn cảnh của chúng ta sống lại hay sao? Đấng đã đưa chúng ta vào hoạn nạn có thể dễ dàng làm một con đường ra khỏi nó khi Ngài vui lòng. Điều này nên là một nền tảng cho sự vâng phục kiên quyết và tuyệt đối, ngay cả trong những hoàn cảnh cực đoan nhất của chúng ta, xét rằng Đức Chúa Trời sẽ hoặc giải cứu chúng ta khỏi sự chết, hoặc bằng sự chết, và cuối cùng ra khỏi sự chết. Vậy thì, khi chúng ta ở trong bất kỳ nguy hiểm nào, chúng ta thấy phải đi đâu để được sự cứu rỗi, ngay cả đến với Ngài, Đấng không là gì khác ngoài sự cứu rỗi; nhưng khi ấy chúng ta phải tin cậy Ngài, như Đa-vít làm, và quan niệm về Ngài như sự cứu rỗi, để chúng ta có thể tin cậy Ngài. Nếu chúng ta sẽ không tin cậy vào sự cứu rỗi, chúng ta sẽ tin cậy vào điều gì? và nếu chính sự cứu rỗi không thể cứu chúng ta, điều gì có thể? Ngoài sự cứu rỗi không có gì ngoài sự hủy diệt, điều mà những người tìm kiếm nó ở bất cứ nơi nào ngoài Đức Chúa Trời, chắc chắn sẽ gặp. Vậy thì hoàn cảnh của họ đáng thương biết bao, những người đi đến một kẻ hủy diệt để được sự cứu rỗi! những người tìm kiếm sự giúp đỡ từ địa ngục! Ở đây chúng ta cũng thấy phải dâng lại sự ca ngợi cho ai trong mọi sự giải cứu của chúng ta, ngay cả cho Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng ta. Trinh nữ Ma-ri đã được khuấy động để tôn đại Chúa; nhưng tại sao? “Tâm linh bà vui mừng trong Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của bà,” Lu-ca 1:47. Dù ai là công cụ của bất kỳ điều tốt nào, nhưng sự cứu rỗi là của Chúa; dù điều gì đem nó đến, Ngài sai nó. Vì vậy trong những bữa tiệc thánh của họ cho bất kỳ sự giải cứu nào, chén họ uống được gọi là chén của sự cứu rỗi; và vì vậy Đa-vít khi người triệu tập những ý nghĩ của mình, phải dâng lại điều gì cho Đức Chúa Trời, người quyết tâm về điều này, để lấy “chén của sự cứu rỗi,” Thi Thiên 116:13. Nhưng luôn nhớ điều này, rằng khi chúng ta nghĩ về Đức Chúa Trời như sự cứu rỗi, chúng ta phải nghĩ về Ngài như Ngài ở trong Đấng Christ đối với những kẻ thuộc về Ngài. Vì như vậy mọi điều trong Đức Chúa Trời đều cứu rỗi, ngay cả những thuộc tính đáng sợ nhất của Ngài về công lý và quyền năng. Ngoài Đấng Christ, những điều ngọt ngào nhất trong Đức Chúa Trời đều đáng sợ. Chính sự cứu rỗi sẽ không cứu ngoài Đấng Christ, Đấng là con đường duy nhất của sự cứu rỗi, được gọi là đường đi, lẽ thật, và sự sống, Giăng 14:6. Đa-vít thêm, “Ngài là sự cứu rỗi của vẻ mặt tôi,” tức là, Ngài trước hết sẽ nói sự cứu rỗi cho linh hồn tôi, và nói, Ta là sự cứu rỗi của ngươi; và khi tấm lòng được vui vẻ, vốn như là mặt trời của thế giới nhỏ này, những tia sáng của niềm vui đó sẽ tỏa sáng trong vẻ mặt. Niềm vui thật bắt đầu ở trung tâm, và như vậy đi đến chu vi, con người bên ngoài. Vẻ mặt như là tấm gương của linh hồn, trong đó bạn có thể thấy khuôn mặt trần trụi của linh hồn, tùy theo những tình cảm đa dạng của nó đứng như thế nào. Trong vẻ mặt của một tạo vật hiểu biết, bạn có thể thấy nhiều hơn một vẻ mặt trần trụi. Tâm linh của một người có thể thấy vẻ mặt của con người bên trong của một người khác trong vẻ mặt bên ngoài của người ấy; vẻ mặt có một lời nói của riêng nó, và tuyên bố điều tấm lòng nói, và nó bị ảnh hưởng như thế nào. Hỏi. Nhưng làm sao Đức Chúa Trời trở thành sự cứu rỗi của vẻ mặt chúng ta? Đáp. Tôi trả lời, Đức Chúa Trời chỉ chiếu sáng một cách ân điển trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, mà chúng ta, bằng con mắt đức tin nhìn vào, nhận những tia sáng ân điển của Ngài, và phản chiếu chúng trở lại. Đức Chúa Trời chiếu sáng trên chúng ta trước, và chúng ta chiếu sáng trong ánh sáng đó của vẻ mặt Ngài trên chúng ta. “Niềm vui của sự cứu rỗi,” Thi Thiên 51:12, đặc biệt là của sự cứu rỗi thuộc linh và đời đời, là niềm vui thật duy nhất: mọi sự cứu rỗi khác cuối cùng đều kết thúc trong sự hủy diệt, và không thoải mái xa hơn mức chúng phát ra từ tình yêu cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ để thân thể cùng tham gia với linh hồn. Như trong vấn đề đau buồn, trong vấn đề vui mừng cũng vậy, chiếc đèn lồng tỏa sáng trong ánh sáng của ngọn nến bên trong. 2. Hơn nữa, Đức Chúa Trời đem niềm vui của tấm lòng ra vẻ mặt, để lan truyền và nhân lên niềm vui cho người khác thêm nữa. Sau cảnh tượng vẻ mặt ngọt ngào của Đức Chúa Trời, là việc nhìn thấy vẻ mặt vui vẻ của một người bạn Cơ Đốc, vui mừng từ những nền tảng thật. Từ đó niềm vui của một người trở thành niềm vui của nhiều người, và những niềm vui của nhiều người gặp nhau trong một người; bằng cách đó, như nhiều ánh sáng cùng nhau làm thành ánh sáng lớn hơn, thì nhiều tâm linh sáng sủa làm thành ánh sáng lớn hơn của tâm linh: và Đức Chúa Trời nhận được nhiều sự ca ngợi hơn, điều đó làm Ngài thích thú như vậy trong sự thịnh vượng của con cái Ngài. Vì vậy, trong bất kỳ sự giải cứu nào của dân sự Đức Chúa Trời, “những người công chính vây quanh họ,” Thi Thiên 142:7, để biết “điều Đức Chúa Trời đã làm cho linh hồn họ;” và giữ một bữa tiệc thuộc linh với họ khi cùng tham gia niềm vui của họ. Và những người tin kính có lý do để vui mừng trong sự giải cứu của những Cơ Đốc nhân khác, vì họ đã chịu khổ trong những hoạn nạn của những người đó, và có thể trong tội lỗi của họ là nguyên nhân của chúng, điều đó làm họ phần nào xấu hổ. Từ đó, mong muốn lớn của Đa-vít là, “những người kính sợ Đức Chúa Trời không bị xấu hổ vì người,” Thi Thiên 69:6: ám chỉ rằng những người kính sợ danh Đức Chúa Trời xấu hổ về những sự sa ngã của dân sự Đức Chúa Trời. Bấy giờ khi Đức Chúa Trời giải cứu họ, sự sỉ nhục này bị loại bỏ, và những người đã có phần trong nỗi buồn của họ có phần trong niềm vui của họ. 3. Hơn nữa, Đức Chúa Trời sẽ để sự cứu rỗi công khai như vậy, đến mức nó sẽ xuất hiện trong vẻ mặt của dân sự Ngài, để làm nản lòng và làm bực bội kẻ thù nhiều hơn. Những kẻ giả hình thuộc dòng Ca-in cúi đầu xuống, khi Đức Chúa Trời ngẩng vẻ mặt của anh em họ lên. Khi vẻ mặt của con cái Đức Chúa Trời sáng lên, khi ấy lòng và vẻ mặt của kẻ thù họ u ám. Niềm vui của Giê-ru-sa-lem là nỗi buồn của Ba-by-lôn. Hội Thánh và kẻ thù của nàng như một cái cân, mà những đĩa cân của nó, khi một bên lên, bên kia xuống. Trong khi dân sự Đức Chúa Trời ở dưới một đám mây, những người xác thịt xúc phạm họ, như thể họ là những người bị Đức Chúa Trời bỏ rơi. Qua đó họ cúi đầu xuống, và càng hơn, vì họ nghĩ rằng bởi lý do tội lỗi của họ, Đấng Christ và tôn giáo của Ngài sẽ chịu khổ cùng với họ. Vì vậy sự chăm sóc của Đa-vít là, những sự khốn khổ của dân sự Đức Chúa Trời “không nên được kể ở Gát,” 2 Sa-mu-ên 1:20. Lý do chính tại sao kẻ thù của Hội Thánh nghiến răng khi thấy cách Đức Chúa Trời đối xử ân điển, là, chúng lấy sự trỗi dậy của Hội Thánh làm một điềm báo về sự hủy hoại của chúng: một bài học mà vợ của Ha-man đã học, Ê-xơ-tê 6:13. Đây là một sự an ủi cho chúng ta trong những thời kỳ hoạn nạn của Gia-cốp và nỗi buồn của Si-ôn này. Sự lưu đày của Hội Thánh sẽ trở lại, “như những dòng sông ở phương nam,” Thi Thiên 126:1. Vì vậy Hội Thánh có thể nói, “Đừng vui mừng vì tôi, hỡi kẻ thù của tôi; dù tôi đã ngã, tôi sẽ đứng dậy lại,” Mi-chê 7:8. Dù người phối ngẫu của Đấng Christ bây giờ đen như những cái nồi, nàng sẽ trắng như chim bồ câu, Thi Thiên 68:13. Nếu không có những nguy hiểm lớn, vinh quang của sự giải cứu lớn của Đức Chúa Trời sẽ ở đâu? Hội Thánh cuối cùng sẽ như “một chén làm run rẩy,” và như “một hòn đá nặng,” Xa-cha-ri 12:2. Máu của các thánh đồ kêu, sự bạo lực của kẻ thù họ kêu, những lời cầu nguyện của Hội Thánh kêu, cho sự giải cứu và sự báo thù trên kẻ thù của Hội Thánh; và như “người đàn bà góa quấy rầy đó,” Lu-ca 11:5, cuối cùng sẽ thắng thế. Sự quấy rầy của một người đàn bà nghèo sẽ thắng thế với một quan xét bất công, mà những lời cầu nguyện của nhiều người kêu lên Đức Chúa Trời công chính sẽ không có hiệu quả hay sao? Nếu có những đạo quân cầu nguyện, như có những đạo quân người, chúng ta sẽ thấy dòng chảy của mọi sự quay sang một cách khác. Một vài Môi-se trên núi sẽ làm điều tốt hơn nhiều binh lính trong thung lũng. Nếu chúng ta ngẩng lòng và tay lên Đức Chúa Trời, Ngài sẽ ngẩng vẻ mặt của chúng ta lên. Nhưng than ôi! chúng ta hoặc không cầu nguyện, hoặc làm trái những lời cầu nguyện của chính mình, vì thiếu tình yêu đối với lẽ thật của Đức Chúa Trời và dân sự Ngài. Chính chúng ta giữ kẻ chống Đấng Christ và phe phái của nó sống, để làm khổ thế giới vô ơn. Sức mạnh nó có không đến từ chính nghĩa của chính nó, mà từ sự thiếu sốt sắng của chúng ta. Chúng ta cản trở những lời ha-lê-lu-gia đó bằng những cuộc cãi vã riêng,* sự lạnh nhạt và thờ ơ trong tôn giáo. Hội Thánh bắt đầu vào lúc này ngẩng đầu lên lại một chút. Bấy giờ là lúc làm theo Đức Chúa Trời bằng những lời cầu nguyện, để Ngài hoàn thành công việc của Ngài, và biện hộ chính nghĩa của chính Ngài; để Ngài được báo thù không chỉ kẻ thù của chúng ta, mà của Ngài; để Ngài hoàn toàn giải phóng Hội Thánh của Ngài khỏi sự nô lệ khốn khổ đó. Những khởi đầu này cho đức tin của chúng ta một chỗ bám để được khích lệ đến với Đức Chúa Trời, cho sự ứng nghiệm lời hứa ân điển của Ngài, để Hội Thánh có thể vui mừng trong sự cứu rỗi của Chúa. Đức Chúa Trời chỉ đang tìm một số người tìm kiếm Ngài; Đấng Christ chỉ đang chờ cho đến khi Ngài được đánh thức bởi những lời cầu nguyện của chúng ta. Nhưng đáng sợ rằng Đức Chúa Trời chưa hoàn thành công việc của Ngài ở Si-ôn. Hội Thánh chưa được chuẩn bị đầy đủ cho một sự giải cứu đầy đủ và vinh quang. Nếu Đức Chúa Trời một lần đạt được những mục đích của Ngài trong việc hạ Hội Thánh xuống vì những tội lỗi đã qua, với quyết tâm cải cách cho thời gian sắp tới, thì thời đại này, có lẽ, có thể “thấy sự cứu rỗi của Chúa,” mà những thế hệ sẽ đến sẽ làm chứng, “chúng ta nên thấy Si-ôn trong vẻ đẹp hoàn hảo của nàng,” Thi Thiên 50:2. Những thế hệ của những người ra khỏi Ai Cập đã thấy và hưởng đất vui vẻ mà tổ tiên của họ bị đóng cửa khỏi; những người, bởi lý do lẩm bẩm và nhìn lại Ai Cập, và sự quên lãng những điều kỳ diệu Đức Chúa Trời đã làm cho và trước họ, đã chết trong đồng vắng. Công dụng. Vì vậy có ít lý do để ghen tị với sự thịnh vượng hiện tại của kẻ thù của Hội Thánh, và để tham gia và thông đồng* với chúng; vì nó sẽ chứng tỏ là quyết tâm khôn ngoan nhất khi quyết tâm ngã và đứng dậy cùng với Hội Thánh của Đấng Christ, xét rằng chính kẻ thù sẽ nói, Đức Chúa Trời đã làm những điều lớn lao cho họ; các vua sẽ đặt vương miện của họ dưới “chân của Đấng Christ,” và “đem mọi vinh quang của họ đến Hội Thánh,” Khải Huyền 21:24. Và đối với mỗi Cơ Đốc nhân, điều này có thể là một sự an ủi, rằng dù ánh sáng của họ trong một thời gian có thể bị che khuất, nó sẽ bùng phát ra. Đa-vít vào lúc này bị coi là một kẻ thù của nhà nước, và có một thế giới những sự quy tội giả dối đặt lên người, điều người rất cảm nhận; nhưng chúng ta thấy ở đây, người biết cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ là “sự cứu rỗi của vẻ mặt người.” Phản bác. Nhưng một số người, như Ghê-đê-ôn, có thể phản bác, “Nếu Đức Chúa Trời có ý ân điển như vậy, tại sao mọi sự lại như vậy với chúng ta?” Các Quan Xét 6:13. Đáp. Câu trả lời là, sự cứu rỗi là công việc của chính Đức Chúa Trời, việc hạ xuống và làm ngã lòng là công việc lạ của Ngài, nhờ đó Ngài đến công việc của chính Ngài. Vì, khi Ngài có ý cứu, Ngài sẽ dường như hủy diệt trước; và khi Ngài sẽ xưng công chính, Ngài sẽ kết án trước; người Ngài sẽ làm sống lại, Ngài sẽ giết trước. Ân điển và sự tốt lành được Đức Chúa Trời ủng hộ, có một vẻ tôn nghiêm bẩm sinh tự nhiên trong chúng, làm cho khuôn mặt tỏa sáng, và không mượn vẻ rực rỡ của nó từ bên ngoài, điều Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ để xuất hiện trong hình ảnh của chính nó, dù ác ý có thể phủ một tấm màn lên nó, và ngụy trang nó trong một thời gian. Và dù sự gian ác, vì nó sinh ra hèn hạ, và là một đứa con của bóng tối, có thể trú ẩn dưới thẩm quyền một lúc, nhưng nó sẽ tự ẩn mình và chạy vào những góc. Sự an ủi của mọi sự an ủi là, vào ngày vĩ đại đó, ngày của mọi ngày, ngày đó “của sự bày tỏ về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời,” những người công chính khi ấy sẽ tỏa sáng như mặt trời trên bầu trời, Đa-ni-ên 12:3; khi ấy Đấng Christ sẽ đến để được vinh quang trong các thánh đồ của Ngài, và sẽ là sự cứu rỗi của vẻ mặt của mọi kẻ thuộc về Ngài. Khi ấy mọi công việc của bóng tối sẽ bị đuổi khỏi vẻ mặt, và bị phán xét đến nơi chúng đến từ đó. Trong lúc đó, hãy để chúng ta, cùng với Đa-vít, nâng đỡ chính mình bằng những hy vọng về những thời kỳ này. CHƯƠNG XXX.—Về Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của chúng ta, và về sự áp dụng riêng Đức Chúa Trời của tôi. Những lời này ám chỉ một quyền lợi đặc biệt mà người thánh có trong Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời của mình, là nền tảng của mọi điều đã nói trước; cả về bổn phận tin cậy, và ca ngợi, và sự cứu rỗi mà người mong đợi từ Đức Chúa Trời.
Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, vậy đừng bối rối, nhưng hãy tin cậy Ngài. Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, vậy Ngài sẽ ban cho tôi cớ để ngợi khen Ngài, và sẽ là sự cứu rỗi của diện mạo tôi. Đức Chúa Trời có những người đặc biệt của Ngài trong thế gian, những người mà Ngài như thể trao chính mình Ngài cho họ, và Ngài là Đức Chúa Trời của họ bởi một giao ước đặc biệt hơn; từ đó chúng ta có những cách diễn đạt tuyệt vời này: “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi, và các ngươi sẽ làm dân Ta,” Giê-rê-mi 31:33; “Ta sẽ làm Cha các ngươi, và các ngươi sẽ làm con trai con gái Ta,” 2 Cô-rinh-tô 6:18. Kể từ khi sa ngã, chúng ta đã mất sự thông công với Đức Chúa Trời là điều thiện tối cao, hạnh phúc của chúng ta nằm ở chỗ phục hồi lại sự tương giao với Ngài. Vì mục đích này mà chúng ta được dựng nên, và vì mục đích này mà chúng ta được cứu chuộc, và để thực hiện điều này, lời Chúa và các thánh lễ được biệt thánh cho chúng ta; vâng, và vì mục đích này, Đức Chúa Trời, từ lòng thương xót của Ngài, đã vui lòng bước vào một giao ước ân điển với chúng ta, được lập trên Chúa Giê-xu Christ, và sự thỏa mãn của Ngài đối với công lý thiên thượng; để bởi đức tin chúng ta trở nên một với Ngài, và tiếp nhận Ngài như Cha Ngài ban cho “để Ngài là tất cả trong tất cả đối với chúng ta,” Cô-lô-se 3:11. Từ đó mà Christ có danh Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Không chỉ vì Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, cả hai bản tính gặp nhau trong một thân vị, nhưng vì là Đức Chúa Trời trong bản tính của chúng ta, Ngài đã đảm nhận chức vụ này để đem Đức Chúa Trời và chúng ta lại với nhau. Mục đích chính của sự đến và sự chịu khổ của Christ là hòa giải, và quy tụ lại thành một; và, như Phi-e-rơ diễn đạt, “để đem con người trở lại cùng Đức Chúa Trời,” 1 Phi-e-rơ 3:18. Em-ma-nu-ên là mối dây của sự thỏa thuận phước hạnh này, và hiện diện đời đời trên thiên đàng để làm cho nó được vững bền. Sự an ủi của điều này thật lớn lao, nền tảng của nó cũng chắc chắn và đời đời. Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta chừng nào Ngài là Đức Chúa Trời của Christ, và vì Ngài là Đức Chúa Trời của Christ, Giăng 20:10. Như vậy, tổ phụ của những người có đức tin, và mọi người thánh khác trước Christ, đã nhận biết Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ trong Đấng Mê-si sẽ đến. Christ là nền tảng cho phần của họ. Ngài là hôm qua đối với họ cũng như hôm nay đối với chúng ta, Hê-bơ-rơ 13. Từ đó Đức Chúa Trời được gọi là phần, Thi Thiên 73:26, của dân Ngài, và họ là những viên ngọc của Ngài, Ma-la-chi 3:2–5; Ngài là vầng đá duy nhất và tháp vững chắc của họ, Thi Thiên 71:3, và họ là những người đặc biệt của Ngài. Áp dụng. Chúng ta thật có thể ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời vĩ đại lại hạ mình xuống thấp như vậy, để bước vào một giao ước ân điển và hòa bình như thế, được lập trên một Đấng Trung Gian như thế, với những kẻ thù hoàn toàn, những tạo vật hèn hạ, bụi đất và tro tàn tội lỗi như chúng ta. Đây là sự kỳ diệu của các thiên sứ, sự đau đớn của ma quỷ, và vinh quang của bản tính và con người chúng ta; và sẽ là chất liệu cho sự thán phục và ngợi khen Đức Chúa Trời đối với chúng ta cho đến đời đời. Khi Đức Chúa Trời ban chính mình Ngài để thuộc về chúng ta trong Christ, nếu không như vậy chúng ta không dám nhận Ngài là của mình, thì trong chúng ta cũng phải có một ân điển đức tin biết chiếm lấy, để nắm lấy sự ban cho này. Đa-vít nói ở đây: Đức Chúa Trời của tôi. Nhưng bởi thần linh nào? Bởi thần linh của đức tin, thần linh ấy, khi nhìn vào sự ban cho của Đức Chúa Trời, thì biến điều nó nắm lấy thành của riêng mình. Đức Chúa Trời ban chính mình Ngài trong giao ước, và đức tin nắm lấy ngay lập tức. Cùng với lời ban cho đầy ân điển của Đức Chúa Trời, có một sự chạm đến đầy ân điển của Đức Thánh Linh Ngài trên linh hồn, ban cho nó sự nhìn thấy và sức mạnh, nhờ đó, được cùng một Đức Thánh Linh ấy giúp đỡ, nó nắm lấy Đức Chúa Trời đang bày tỏ chính mình trong tình yêu thương. Đức Chúa Trời phán với linh hồn: Ta là sự cứu rỗi của ngươi; và linh hồn đáp lại: Ngài là Đức Chúa Trời của tôi. Đức tin chẳng là gì khác ngoài một tiếng vọng thuộc linh, trả lại tiếng nói ấy, tiếng mà Đức Chúa Trời phán trước với linh hồn. Vì linh hồn có thể nhận biết gì về một Đấng Oai Nghiêm vinh quang như vậy, nếu Ngài không hạ mình xuống thấp trước để phán sự bình an và thì thầm bí mật với linh hồn, rằng Ngài là Đức Chúa Trời và Cha yêu thương của chúng ta, và chúng ta là những người đặc biệt của Ngài trong Christ; rằng tội lỗi chúng ta đều được tha thứ, công lý của Ngài được thỏa mãn trọn vẹn, và con người chúng ta được tự do chấp nhận trong Con yêu dấu của Ngài? Nhưng để đi vào chi tiết hơn với các lời: Đức Chúa Trời của tôi. Các lời này đầy ắp ý nghĩa. Trong lòng chúng chứa đựng mọi điều tốt lành đầy ân điển và an ủi. Chúng là nguồn suối của mọi phước hạnh riêng biệt. Mọi mối quan hệ và danh hiệu riêng biệt mà Đức Chúa Trời vui lòng mang lấy, đều có sức mạnh từ chỗ này, rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta. Không thể nói hơn được nữa, và nói ít hơn thì không đủ. Bất cứ điều gì khác chúng ta có, nếu chúng ta không có Đức Chúa Trời, cuối cùng nó sẽ chỉ là một bể chứa trống rỗng. Ngài là môi trường thích hợp của chúng ta. Mọi vật đều muốn sống trong môi trường của mình: cá trong biển, chim trong không trung; trong đó chúng được bảo tồn tốt nhất. Có một sức mạnh lớn hơn trong câu “Đức Chúa Trời của tôi” này, hơn bất kỳ danh hiệu nào khác. Nó còn hơn cả khi ông nói: Vua của tôi, hay Chúa của tôi. Đó là những lời về chủ quyền và sự khôn ngoan; nhưng lời này hàm ý không chỉ quyền năng vô hạn, chủ quyền, và sự khôn ngoan, mà còn sự ban cho vô hạn và sự chăm sóc quan phòng; để khi chúng ta được gọi là dân của Đức Chúa Trời, ý nghĩa là, chúng ta không chỉ là những người mà Đức Chúa Trời có quyền năng và mệnh lệnh trên họ, nhưng là những người mà Ngài bày tỏ sự tôn trọng yêu thương và đặc biệt đối với họ. Trong các lời này hàm ý: 1. Một quyền sở hữu và phần trong Đức Chúa Trời. 2. Một sự vận dụng điều đó để làm yên lặng linh hồn. Đa-vít ở đây đưa ra một lời tuyên bố riêng biệt, bởi một đức tin riêng biệt, đối với Đức Chúa Trời. Lý do là: 1. Đức tính của đức tin là, vừa nắm lấy, vừa chiếm lấy cho chính mình, và biến thành của riêng mình, bất cứ điều gì nó nắm lấy; và nó không làm gì hơn trong điều này ngoài điều Đức Chúa Trời cho phép nó làm bởi những lời hứa ân điển của Ngài. 2. Như Đức Chúa Trời ban cho, đức tin tiếp nhận như vậy; nhưng Đức Chúa Trời ban chính mình Ngài một cách riêng biệt cho linh hồn tin cậy bởi Đức Thánh Linh Ngài, vì vậy đức tin của chúng ta phải mang tính riêng biệt. Điều mà các thánh lễ đóng ấn, là một phần đặc biệt trong Christ. Đây là điều luôn nâng đỡ các thánh đồ của Đức Chúa Trời, và là điều luôn đi cùng với sự sống của Christ trong chúng ta. “Sự sống mà tôi sống,” Phao-lô nói, “là bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi,” Ga-la-ti 2:20. Thần linh của đức tin là thần linh của sự áp dụng. Điều này hàm ý trong mọi điều khoản của đức tin chúng ta. Chúng ta tin Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, và Christ được sinh ra vì chúng ta; rằng Ngài chết vì chúng ta, và sống lại vì lợi ích của chúng ta, và nay ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, cầu thay cho chúng ta một cách riêng biệt. 3. Đây là điều phân biệt đức tin của một Cơ Đốc nhân chân thật khỏi mọi kẻ giả hình và kẻ bị hư mất. Nếu không có từ sở hữu này, của tôi, ma quỷ có thể đọc Kinh Tin Kính cũng hữu ích như chúng ta. Nó tin có một Đức Chúa Trời và một Christ; nhưng điều hành hạ nó là điều này, nó không bao giờ có thể nói của tôi với bất kỳ điều khoản nào của đức tin. 4. Một sự nhận biết chung chung về sự tốt lành và lòng thương xót của Đức Chúa Trời có thể đi cùng với sự tuyệt vọng. Hãy lấy mất chữ của tôi khỏi Đức Chúa Trời, và bạn lấy mất chính Đức Chúa Trời về mặt an ủi. Tolle meum, tolle Deum. Thật là an ủi gì cho A-đam, khi ông bị đuổi khỏi Vườn Địa Đàng, khi nhìn lại nó sau khi đã mất nó? Đức Chúa Trời càng có nhiều sự xuất sắc, nỗi đau buồn của chúng ta càng lớn nếu chúng ta không có phần trong chúng. Chính huyết mạch của Phúc Âm nằm ở sự áp dụng đặc biệt lòng thương xót riêng biệt cho chính mình. Mọi mối quan hệ mà Đức Chúa Trời và Christ đã mang lấy đều hàm ý sự cần thiết của việc áp dụng. Nếu Đức Chúa Trời là một vầng đá cứu rỗi thì sao, nếu chúng ta không an nghỉ trên Ngài? Nếu Ngài là một nền tảng thì sao, và chúng ta không xây trên Ngài? Nếu Ngài ban chính mình làm chồng thì sao, nếu chúng ta không chấp nhận Ngài, điều đó có ích gì cho chúng ta? Làm sao chúng ta có thể vui mừng trong sự cứu rỗi của linh hồn mình, trừ khi chúng ta có thể nói một cách riêng biệt: “Tôi vui mừng trong Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của tôi.” 5. Không có sự áp dụng riêng biệt, chúng ta không thể tiếp nhận tình yêu thương của Đức Chúa Trời, cũng không thể đáp lại tình yêu thương, bởi đó chúng ta mất mọi sự an ủi Đức Chúa Trời dành cho chúng ta trong lời Ngài, lời vốn được viết ra có chủ đích để an ủi và làm tươi mới chúng ta. Hãy lấy mất đức tin riêng biệt, và chúng ta để tuột mất mọi tinh thần của sự vâng phục vui mừng và biết ơn. Hạt sở hữu này, của tôi, có vị trí trong toàn bộ chuỗi vàng của sự cứu rỗi chúng ta. Nguồn đầu tiên của mọi tuyên bố của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là của Ngài, nằm ở sự tuyển chọn của Ngài đối với chúng ta. Chúng ta bởi ân điển đã thuộc về Ngài, trước khi chúng ta hiện hữu. Những người thuộc về Ngài từ tình yêu đời đời ấy, Ngài ban cho Christ. Điều này giấu trong lòng Đức Chúa Trời, cho đến khi Ngài gọi chúng ta ra khỏi phần còn lại của thế gian để vào sự thông công với Christ. Đáp lại lời gọi ấy, bởi đức tin, chúng ta trở nên một với Christ, và như vậy một với Ngài. Sau đó, trong sự xưng công chính, chúng ta cảm nghiệm Đức Chúa Trời đã hòa giải với chúng ta, từ đó phát sinh niềm vui và sự bình an trong lòng. Và rồi, khi được nên thánh thêm nữa, Đức Chúa Trời vui thích nơi chúng ta là của Ngài, mang chính hình ảnh Ngài, và chúng ta từ sự giống Đức Chúa Trời mà vui thích nơi Ngài là của chúng ta trong Christ của Ngài, và như vậy mối quan tâm lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và chúng ta tiếp tục, cho đến cuối cùng Đức Chúa Trời trở thành tất cả trong tất cả đối với chúng ta. Phản bác. Nhưng làm sao một người chưa ở trong trạng thái ân điển có thể nói với bất kỳ sự an ủi nào: Đức Chúa Trời của tôi? Đáp. Khi một người “để sự gian ác trong lòng mình,” Thi Thiên 66:18, mà không hề hối hận hay ghét bỏ điều đó, nếu người ấy nói: Đức Chúa Trời của tôi, lòng người ấy sẽ cho lưỡi mình là nói dối, dù trong lời tuyên xưng bề ngoài và ý kiến của người khác người ấy có thể tỏ ra như Đức Chúa Trời là của mình, trên những nền tảng sai lầm. Vì không thể có trong kết luận nhiều hơn điều nó có từ nguyên tắc và các tiền đề mà nó được rút ra. Nguyên tắc ở đây là, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi người tin cậy Ngài. Bây giờ nếu chúng ta có thể chứng minh được rằng chúng ta thật sự tin cậy Đức Chúa Trời, chúng ta có thể an toàn kết luận về sự an ủi từ Ngài; và để làm rõ hơn điều này một cách chắc chắn, hãy thử chính mình bằng các dấu hiệu của sự tin cậy đã được trình bày.* Không phải là điều dễ dàng để nói với lòng chân thật: Đức Chúa Trời của tôi; xác thịt vẫn sẽ cố giành quyền tối thượng. Đức Chúa Trời phải là tất cả trong tất cả đối với chúng ta; nhưng điều này sẽ không xảy ra cho đến khi những thân thể xác thịt này, cùng với thân thể của tội lỗi, bị bỏ lại. Kẻ nói, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của tôi, mà không dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, thì dựng một tòa nhà không có nền móng, đưa ra một tuyên bố không có danh hiệu, và tuyên bố một danh hiệu không có bằng chứng, tính toán về một thỏa thuận, mà không có sự đồng ý của bên mà người ấy muốn ký kết. Nhưng nếu một người, từ sự nhìn thấy và cảm nhận tội lỗi, khao khát lòng thương xót trong Christ, và kêu cầu Đức Chúa Trời xin tha thứ, thì Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời “nghe lời cầu nguyện,” Thi Thiên 65:2, và vui thích được biết đến bởi danh thương xót, sẽ sẵn sàng đến gần và đáp ứng mong muốn của một linh hồn như vậy, đến mức cho nó được phép nương dựa nơi Ngài để nhận lòng thương xót, và điều đó mà không tự phụ, cho đến khi Ngài bày tỏ chính mình cách ân điển hơn nữa cho nó; khi cảm nhận ân điển ấy linh hồn có thể được khích lệ để đưa ra một tuyên bố xa hơn đối với Đức Chúa Trời, khi đã quen biết Ngài nhiều hơn. Từ đó có những lời khích lệ thường xuyên như vậy trong các tiên tri, hãy “trở về cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta,” Xa-cha-ri 1:3, vì ngay khi chúng ta quyết tâm đầu tiên trở về cùng Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ thấy Ngài luôn sẵn sàng đáp lại những mong muốn mà Ngài khuấy động bởi chính Đức Thánh Linh Ngài trong chúng ta. Vì vậy chúng ta không nên chờ đợi việc trở về cùng Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta cảm thấy Ngài phán với lòng chúng ta: “Ta là Đức Chúa Trời của ngươi,” Ê-sai 41:10; nhưng khi Ngài đến trước chúng ta bằng ân điển Ngài, khiến chúng ta có thể khao khát ân điển, hãy để chúng ta tiếp tục công việc đã bắt đầu trong sức mạnh của ân điển chúng ta có, và rồi Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ chính mình hơn nữa trong lòng thương xót cho chúng ta. Tuy nhiên Đức Chúa Trời, trước khi chúng ta có thể làm bất cứ điều gì hướng về Ngài, đã để vào lòng chúng ta một vài tia thương xót, nhờ đó lôi kéo chúng ta đến với Ngài, và đưa ra cho chúng ta một gợi ý để nắm lấy. Và như tội lỗi gây ra khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, sự mặc cảm tội lỗi trong lương tâm cũng gây ra sự xa lạ thêm nữa, đến mức chúng ta không dám ngước mắt lên trời, cho đến khi Đức Chúa Trời mở một kẽ hở nhỏ để cho vào ít nhất một chút ánh sáng an ủi vào linh hồn chúng ta, nhờ đó chúng ta từng chút một được kéo lại gần Ngài hơn. Nhưng ánh sáng này lúc đầu rất nhỏ, đến nỗi xét về cảm nhận tội lỗi lớn hơn, và mong muốn ân điển lớn hơn, linh hồn coi ánh sáng ấy như không có ánh sáng gì cả, so với điều nó mong muốn và tìm kiếm. Tuy nhiên sự an ủi là, ánh sáng rạng đông này cuối cùng sẽ sáng rõ thành một ngày trọn vẹn. Như vậy chúng ta thấy tuyên bố này rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, vẫn đang tăng trưởng cho đến sự bảo đảm trọn vẹn, và có một khoảng cách lớn giữa hành động đầu tiên của đức tin trong việc bám chặt vào Đức Chúa Trời, Đấng ban chính mình trong Christ để thuộc về chúng ta, và giữa trái cuối cùng của đức tin là cảm nhận rõ ràng và an ủi rằng Đức Chúa Trời thật là Đức Chúa Trời của chúng ta. Trước tiên bởi đức tin chúng ta áp dụng chính mình cho Đức Chúa Trời, và rồi áp dụng Đức Chúa Trời cho chúng ta, để Ngài thuộc về chúng ta; điều đầu tiên là sự thực hành chiến đấu của đức tin, điều cuối cùng là sự khải hoàn của đức tin; vì vậy đức tin đúng nghĩa không phải là sự bảo đảm. Và để an ủi chúng ta hơn, các lời hứa được dành đặc biệt cho hành động của đức tin; sự bảo đảm đầy đủ hơn là phần thưởng của đức tin. Phản bác. Nếu Đức Chúa Trời đã không chọn tôi trong Christ để thuộc về Ngài, tôi có nền tảng gì để tin cậy Ngài? Tôi có thể tự phó mình cho một sự tự tin vô ích. Đáp. Lúc đầu chúng ta không có nền tảng để bận tâm về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Những điều bí mật thuộc về Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29. Ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời là, “hễ ai tin nơi Christ thì sẽ không bị hư mất,” Giăng 3:15. Vì vậy bổn phận của tôi, khi biết điều này, là tin, bởi làm như vậy, tôi đặt câu hỏi, Đức Chúa Trời có phải là của tôi hay không? ra khỏi mọi nghi vấn; vì mọi người tin nơi Christ đều thuộc về Christ, và mọi người thuộc về Christ đều thuộc về Đức Chúa Trời. Bổn phận của tôi không phải là nhìn vào lời khuyên bí mật của Đức Chúa Trời, nhưng nhìn vào lời ban cho công khai, lời mời, và mệnh lệnh của Ngài, và dựa trên đó mà mạo hiểm linh hồn mình. Và sự mạo hiểm của đức tin này cuối cùng sẽ mang lại một lợi nhuận phong phú cho chúng ta. Trong chiến tranh người ta sẽ mạo hiểm mạng sống, vì họ nghĩ một số người sẽ thoát, và tại sao không phải là họ? Trong buôn bán vượt biển nhiều người mạo hiểm tài sản lớn, vì một số người trở nên giàu có bởi lợi nhuận tốt, dù nhiều người thất bại. Người nông dân mạo hiểm hạt giống của mình, dù đôi khi năm ấy trở nên xấu đến nỗi người ấy không bao giờ thấy nó nữa.* Và chúng ta lại không mạo hiểm thuộc linh trong việc phó mình cho Đức Chúa Trời sao, khi chúng ta có một bảo đảm tốt như mệnh lệnh Ngài, và một sự khích lệ tốt như lời hứa Ngài, rằng Ngài sẽ không làm thất vọng những người nương dựa nơi Ngài? Đức Chúa Trời bảo chúng ta “hãy đến gần Ngài, và Ngài sẽ đến gần chúng ta,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29. Khi chúng ta trong chính đường lối của Đức Chúa Trời đến gần Ngài, và cố gắng giữ những ý nghĩ tốt về Ngài, Ngài sẽ vui lòng bày tỏ chính mình thuận lợi cho chúng ta. Khi chúng ta đang vật lộn chống lại một tấm lòng vô tín, Ngài sẽ đến và giúp chúng ta, và như vậy ánh sáng tươi mới sẽ đến. Đừng lấy sự không xứng đáng và bất lực của mình làm cớ để tránh xa Đức Chúa Trời, vì đây là cách giữ mình ở tình trạng đó mãi. Nếu có điều gì giúp chúng ta, đó phải là Đức Chúa Trời, và nếu Ngài giúp chúng ta, điều đó phải bằng cách chúng ta phó mình cho Ngài; vì khi đó Ngài sẽ vươn tới chúng ta trong lời hứa thương xót để tha tội chúng ta, và trong lời hứa ân điển để nên thánh bản tính chúng ta. Đó là một quyết tâm tốt của những người bị phung: “Nếu chúng ta vào thành, nạn đói ở đó, và chúng ta sẽ chết, họ nói; nếu chúng ta ngồi yên, chúng ta cũng sẽ chết: vậy hãy để chúng ta sa vào trại quân A-sy-ri, nếu họ cứu chúng ta, chúng ta sẽ sống; nếu họ giết chúng ta, chúng ta cũng chỉ chết thôi,” 2 Các Vua 7:4. Omnia in rebus humanis spes futurorum agunt. Vậy chúng ta nên lý luận như thế: nếu chúng ta ngồi yên dưới gánh nặng tội lỗi, chúng ta sẽ chết; nếu chúng ta đặt mình vào tay Christ, nếu Ngài cứu chúng ta, chúng ta sẽ sống; nếu Ngài không cứu chúng ta, chúng ta cũng chỉ chết thôi. Không, chắc chắn Ngài sẽ không để chúng ta chết. Christ đã bao giờ đẩy lui bất cứ ai phó mình cho Ngài chưa, trừ khi đó là phương tiện để kéo họ lại gần Ngài hơn, như chúng ta thấy ở “người đàn bà Ca-na-an,” Ma-thi-ơ 15:27. Sự từ chối của Ngài chỉ là để tăng thêm sự khẩn nài của bà. Vì vậy chúng ta nên làm như bà đã làm, gom góp mọi lý lẽ để giúp đức tin mình. Giả sử tôi là một con chó, bà nói, nhưng tôi là một phần của gia đình, và vì vậy có quyền với những mảnh vụn rơi xuống. Cũng vậy, Lạy Chúa, tôi đã là một tội nhân, nhưng tôi là tạo vật của Ngài; và không chỉ vậy, mà còn là một tạo vật mà Ngài đã đặt trên các công việc còn lại của tay Ngài; và không chỉ vậy, mà còn là người mà Ngài đã cho vào Hội Thánh Ngài bằng phép báp-têm, nhờ đó Ngài muốn ràng buộc tôi dâng chính mình cho Ngài từ trước; và hơn thế nữa, Ngài đã đưa tôi đến dưới các phương tiện, và trong đó đã bày tỏ ý muốn Ngài về việc tôi hướng về Ngài. Ngài không chỉ ban cho tôi những điều kiện hòa bình, mà còn nài xin tôi bởi các mục sư của Ngài để dâng chính mình cho Ngài, là của Ngài trong Christ của Ngài. Vì vậy tôi không dám nghi ngờ ý tốt của Ngài đối với tôi, hay thắc mắc ý định của Ngài,* nhưng quyết tâm nghe lời khuyên Ngài, và phó mình cho lòng thương xót Ngài. Tôi không thể nghĩ, nếu Ngài đã định vứt bỏ tôi, và không nhận tôi là của Ngài, Ngài đã bao giờ thắp lên những mong muốn này trong tôi. Nhưng tôi không an nghỉ trong trạng thái này, mục đích của tôi là chờ đợi Ngài, cho đến khi Ngài bày tỏ chính mình hơn nữa cho tôi. Không phải những ân huệ thông thường sẽ làm tôi thỏa lòng, dù tôi không xứng đáng với những ân huệ này; vì tôi nghe về những phước hạnh chọn lọc dành cho dân được chọn của Ngài, rằng Ngài bước vào một giao ước đặc biệt với họ, những lòng thương xót chắc chắn, Ê-sai 55:3; và những điều đi kèm với sự cứu rỗi. Đây là những ân huệ tôi chờ đợi nơi tay Ngài. “Ôi xin thăm viếng tôi bằng sự cứu rỗi của những người Ngài chọn,” Thi Thiên 106:4, 5. Ôi xin nhớ đến tôi với ân huệ của dân Ngài, để tôi có thể thấy “điều tốt lành của những người Ngài chọn.” Khi linh hồn được thực hành như vậy, nhiều sự ngọt ngào hơn đổ xuống ý chí và tình cảm, nhờ đó chúng được kéo lại gần Đức Chúa Trời hơn nữa; linh hồn ở trong một tình trạng đang đạt được và đang thịnh vượng. Vì Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ chính mình đầy ân điển cho những người cố gắng được thuyết phục tốt về Ngài, về sự sẵn sàng của Ngài để bày tỏ lòng thương xót cho mọi người hướng về Ngài trong Christ. Trong những việc đời này, chúng ta nuôi dưỡng hy vọng trên những nền tảng nhỏ bé biết bao! nếu có chiếu sáng dù chỉ một chút hy vọng về lợi nhuận hay thăng tiến, chúng ta theo đuổi nó: vậy tại sao chúng ta lại từ bỏ lòng thương xót của chính mình, điều Đức Chúa Trời ban cho để thuộc về chúng ta, nếu chúng ta nắm lấy nó, khi có những nền tảng chắc chắn như vậy cho hy vọng chúng ta an nghỉ? Đó là mưu kế của các đầy tớ Bên-ha-đát để xem nếu có lời an ủi nào rơi ra từ vua Y-sơ-ra-ên, và khi ông gọi Bên-ha-đát là anh em mình, họ nắm lấy ngay điều đó, và tự khích lệ mình, 1 Các Vua 20:33. Đức tin có một phẩm chất nắm bắt bất cứ điều gì gần để nắm lấy. Như cành nho, nó quấn quanh điều ở gần nhất, và tự dựa vào đó, lan rộng ra xa hơn và xa hơn nữa. Nếu bản tính đã dạy các đầy tớ Bên-ha-đát nắm lấy bất kỳ lời an ủi nào rơi ra từ miệng một vị vua tàn ác, ân điển lại không dạy con cái Đức Chúa Trời nằm chờ một dấu hiệu Ngài sẽ bày tỏ điều tốt cho họ sao? Chúng ta nên vươn cánh tay đức tin mình ra đến Ngài, Đấng “giơ tay Ngài ra suốt ngày cho một dân bội nghịch!” Ê-sai 65:2. Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ khép lòng Ngài lại với những người trong sự vâng phục khiêm nhường chạy đến cùng Ngài. Chúng ta không thể nghĩ quá ân điển về Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể có một lời ban cho nào tốt đẹp hơn, hơn là Đức Chúa Trời trong Christ trao chính mình Ngài cho chúng ta? điều đó còn hơn cả khi Ngài trao cho một ngàn thế giới. Vì vậy sự chăm sóc chính của chúng ta nên trước tiên bởi đức tin biến điều này thành tốt lành, và rồi biến nó thành hữu ích cho chúng ta, bằng cách sống dựa trên nó như phần chính yếu nhất của chúng ta, điều chúng ta sẽ làm: 1, Bằng cách chứng minh Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta một cách riêng biệt; 2, Bằng cách vận dụng nó trong mọi diễn biến của cuộc đời chúng ta. CHƯƠNG XXXI.—Các phương tiện để chứng minh và làm bằng chứng cho linh hồn chúng ta rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta 1. Bây giờ chúng ta chứng minh điều đó cho linh hồn mình, rằng Đức Chúa Trời là của chúng ta, khi chúng ta tiếp nhận Ngài theo lời ban cho của Ngài, khi chúng ta không mang theo gì ngoài cảm nhận về sự trống rỗng của chính mình, và một ý niệm tốt về sự thành tín và khả năng làm điều tốt cho chúng ta của Ngài, khi chúng ta đáp lại Đức Chúa Trời trong những diễn biến riêng biệt của sự cứu rỗi, điều chúng ta không thể làm, cho đến khi Ngài bắt đầu với chúng ta. Vì vậy nếu chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, đó là một dấu hiệu chắc chắn rằng Đức Chúa Trời thuộc về chúng ta. Nếu chúng ta chọn Ngài, chúng ta có thể kết luận Ngài đã chọn chúng ta trước: “nếu chúng ta yêu Ngài, chúng ta có thể biết rằng Ngài đã yêu chúng ta trước,” 1 Giăng 4:19. Nếu chúng ta nắm lấy Ngài, đó là vì Ngài đã nắm lấy chúng ta trước. Bất cứ tình cảm nào chúng ta bày tỏ với Đức Chúa Trời, đó là sự phản chiếu tình cảm đầu tiên của Ngài đối với chúng ta. Nếu những vật lạnh và tối có ánh sáng và hơi ấm trong chúng, đó là vì mặt trời đã chiếu sáng trên chúng trước. Ma-ri không đáp lại Ra-bô-ni cho đến khi Christ nói Ma-ri với bà, Giăng 20:16. Nếu chúng ta nói với Đức Chúa Trời, tôi thuộc về Ngài, đó là vì Ngài đã phán trước với chúng ta, ngươi thuộc về Ta; sau đó, tiếng nói của linh hồn trung tín là, “Tôi thuộc về người yêu dấu của tôi, và người yêu dấu của tôi thuộc về tôi,” Nhã Ca 6:3.* Chúng ta có thể biết ý nghĩ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trên thiên đàng, bởi sự quay trở lại của lòng chúng ta hướng lên lại cùng Ngài; chỉ là như những tia phản chiếu yếu hơn tia trực tiếp, tình cảm của chúng ta, trong sự quay trở lại cùng Đức Chúa Trời, yếu hơn nhiều so với tình yêu thương của Ngài đổ xuống chúng ta. Đức Chúa Trời sẽ là đối với chúng ta bất cứ điều gì chúng ta bởi đức tin biến Ngài thành. Khi bởi ân điển chúng ta đáp ứng điều kiện tin cậy của Ngài, thì Ngài trở thành của chúng ta để sử dụng cho lợi ích của chúng ta. 2. Chúng ta có thể biết Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta khi chúng ta đặt và trồng mọi hạnh phúc của mình nơi Ngài, khi những mong muốn của linh hồn chúng ta hướng về Ngài, và chúng ta đặt mọi sự thỏa lòng của mình nơi Ngài. Như từ của tôi này là một thuật ngữ chiếm lấy xuất phát từ một đức tin đặc biệt, nó cũng là một từ của tình yêu thương và tình cảm đặc biệt, cho thấy linh hồn an nghỉ và yên nghỉ cách lặng lẽ và an toàn trên Đức Chúa Trời. Như vậy Đa-vít chứng minh Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của ông, bằng cách tìm kiếm Ngài sớm, bằng cách khao khát, và mong mỏi sự hiện diện Ngài, và điều đó trên lý do tốt, “vì sự nhân từ của Đức Chúa Trời tốt hơn đối với ông hơn cả sự sống,” Thi Thiên 63:1, 2, 3, v.v. Ông biết điều này sẽ “thỏa mãn linh hồn ông như với tủy và mỡ.” Cũng vậy Thánh Phao-lô chứng minh Christ là Chúa của ông, bằng cách “coi mọi điều khác như phân và rác rưởi so với Ngài,” Phi-líp 3:8. Khi ấy chúng ta biến Đức Chúa Trời thành Đức Chúa Trời của chúng ta, và đặt một vương miện oai nghiêm lên đầu Ngài, khi chúng ta dựng lên một ngai cho Ngài trong lòng chúng ta, nơi tình yêu bản thân trước đây đã dựng tạo vật lên trên Ngài; khi lòng được cởi bỏ khỏi thế gian, đến mức nó sẵn sàng từ bỏ bất cứ điều gì vì cớ Đức Chúa Trời, giờ đây ban cho Ngài quyền tối thượng trong lòng chúng ta, và hạ mọi ý nghĩ cao xuống, bắt chúng phục Ngài; biến Ngài thành niềm tin cậy của chúng ta, tình yêu của chúng ta, niềm vui của chúng ta, sự vui thích của chúng ta, sự kính sợ của chúng ta, tất cả của chúng ta; và bất cứ điều gì khác chúng ta quý trọng hay yêu mến, thì quý trọng và yêu mến nó dưới Ngài, trong Ngài, và vì Ngài; khi chúng ta bám chặt vào Ngài trên hết, nương dựa nơi Ngài là điều thiện tối cao của chúng ta, và tự thỏa lòng nơi Ngài, là Đấng đủ mọi sự để ban cho linh hồn chúng ta sự thỏa mãn thích hợp và trọn vẹn; khi chúng ta dâng chính mình cho sự cai trị ân điển của Ngài, để làm và chịu bất cứ điều gì Ngài muốn, dâng chính mình và mọi sự phục vụ thuộc linh của chúng ta làm của lễ cho Ngài; khi đức tin đem Đức Chúa Trời vào linh hồn là của chúng ta, chúng ta không chỉ yêu Ngài, mà yêu Ngài tha thiết, làm cho thấy rằng chúng ta ở trong mối quan hệ tốt với Đức Chúa Trời, chúng ta đã quyết định về những điều khác. Có bao nhiêu người sẽ mạo hiểm đánh mất tình yêu thương của Đức Chúa Trời vì một điều vô nghĩa, và chuộc lấy ân huệ của con người bằng sự đánh mất của Đức Chúa Trời! Chắc chắn là, bất cứ điều gì chúng ta quý trọng, hay yêu mến nhất, điều đó, dù tự nó là gì, chúng ta biến nó thành thần của chúng ta—Amor tuus, Deus tuus. Tốt nhất trong chúng ta đều có thể lấy làm hổ thẹn về mình trong điều này ở chỗ chúng ta không ban cho Đức Chúa Trời vị trí xứng đáng của Ngài trong chúng ta, nhưng dựng lên một thần tượng nào đó trong lòng chúng ta trên Ngài. Khi linh hồn có thể không giả hình nói, Đức Chúa Trời của tôi, điều đó ràng buộc chúng ta vào sự vâng phục toàn diện và không giới hạn. Chúng ta sẽ tham vọng làm điều có thể được chấp nhận và đẹp lòng Ngài; và, vì vậy, điều này được đặt trước như một nền tảng trước các điều răn, thúc đẩy sự vâng phục. “Ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi,” vì vậy “ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta,” Xuất Ê-díp-tô Ký 20:3, bất cứ ai khác chúng ta vâng phục, điều đó phải ở trong Chúa, vì chúng ta thấy một tia thẩm quyền của Đức Chúa Trời nơi họ; và không có thiệt hại gì cho bất kỳ thẩm quyền thấp hơn nào, khi ưu tiên thẩm quyền của Đức Chúa Trời trước nó, trong trường hợp có sự khác biệt giữa cái này với cái kia. Nemini fit injuria cui praponitur Deus. Khi chúng ta biết chúng ta là một dân đặc biệt, chúng ta không thể không “sốt sắng về các việc lành,” Tít 2:14. “Nếu Ta là Cha, sự tôn kính Ta ở đâu?” Ma-la-chi 1:6. Những mối quan hệ đặc biệt là những thúc đẩy đặc biệt cho bổn phận. 4. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng biết những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời và những chiều sâu của lòng chúng ta, bày tỏ mối quan tâm lẫn nhau này giữa Đức Chúa Trời và những người thuộc về Ngài, đó là một công việc chính của Đức Thánh Linh là đóng ấn điều này cho linh hồn, bằng cách khám phá một ánh sáng rõ ràng và riêng biệt như vậy trong việc sử dụng các phương tiện, đến mức linh hồn bị khuất phục để dâng chính mình hoàn toàn cho Đức Chúa Trời. Khi chúng ta thật sự tin cậy, chúng ta có thể nói với Thánh Phao-lô, “Tôi biết Đấng tôi đã tin,” 2 Ti-mô-thê 1:12; ông biết cả việc ông tin cậy, và Đấng ông tin cậy. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng bày tỏ Đức Chúa Trời là của chúng ta, và khuấy động đức tin nơi Ngài, vừa bày tỏ sự tin cậy này cho linh hồn chúng ta, vừa bày tỏ phần chúng ta có trong Đức Chúa Trời nhờ đó. “Đức Giê-hô-va là phần của tôi, linh hồn tôi nói,” Ca Thương 3:24; nhưng Đức Chúa Trời đã phán vậy với nó trước. Nếu bản năng tự nhiên dạy các con vật mẹ biết con của chúng, và con của chúng biết chúng, giữa những con giống nhau, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời lại càng dạy linh hồn biết Cha của chính mình hơn nhiều sao? Như không ai biết điều gì ở trong con người, ngoài thần linh của con người, cũng không ai biết tình yêu thương Đức Chúa Trời mang đối với những người thuộc về Ngài, ngoài Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong Ngài.
Mọi ánh sáng trong thế gian không thể khám phá mặt trời cho chúng ta, chỉ mặt trời tự khám phá chính mình bằng những tia sáng của nó. Cũng vậy mọi thiên sứ và thánh đồ trên thiên đàng không thể khám phá cho linh hồn chúng ta tình yêu thương ở trong lòng Đức Chúa Trời đối với chúng ta, mà chỉ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng “đổ nó vào lòng chúng ta,” Rô-ma 5:5. Chỉ Đức Thánh Linh dạy ngôn ngữ này, Đức Chúa Trời của tôi. Nó chỉ được truyền vào những tấm lòng đã được nên thánh; và, vì vậy, thường những người hèn mọn được hưởng nó, trong khi những người lớn, khôn ngoan, và học thức lại xa lạ với nó, Ma-thi-ơ 11:25. 5. Đức Thánh Linh khi Ngài làm chứng điều này cho chúng ta được gọi là “Thánh Linh của sự nhận làm con nuôi,” Rô-ma 8:15, và luôn đi cùng với một thần linh khẩn cầu, nhờ đó với sự bạo dạn thân mật, nhưng kính cẩn,* chúng ta bày tỏ lòng mình cho Đức Chúa Trời như một Cha yêu dấu. Mọi người khác đều xa lạ với sự giao thiệp thiên thượng này. Trong hoạn nạn họ chạy đến bạn bè và những mưu kế xác thịt, trong khi một người thừa kế thiên đàng chạy đến Cha mình, và kể cho Ngài mọi điều. 6. Những người thuộc về Đức Chúa Trời, được biết là của Ngài bởi những dấu hiệu tình yêu đặc biệt Ngài ban cho họ, như, (1.) Những ân điển đặc biệt của Đức Thánh Linh Ngài. Con cái của các vua chúa được biết bởi những viên ngọc quý giá, và những trang sức giàu sang của chúng. Không phải những ân tứ thông thường, và những phần rực rỡ đặt một dấu ấn trên chúng ta là thuộc về Đức Chúa Trời, nhưng là ân điển để sử dụng những ân tứ đó, trong sự khiêm nhường và tình yêu thương, cho vinh quang của Đấng ban cho. (2.) Có trong họ một sự phù hợp và đồng tính tự nhiên của tấm lòng với mọi điều thuộc linh, với bất cứ điều gì có dấu ấn của Đức Chúa Trời trên nó, như chân lý Ngài và con cái Ngài, và điều đó vì họ thuộc về Ngài. Bởi sự giống nhau về tâm tính này, chúng ta được tạo nên cho một sự thông công với Ngài. Hai người có thể cùng đi với nhau mà không đồng ý sao? Đó là một bằng chứng chắc chắn rằng chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời trong Christ, nếu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã làm trong chúng ta bất kỳ ấn tượng nào giống như Christ, Đấng là hình ảnh của Cha Ngài. Cả Christ nhìn chúng ta, và chúng ta nhìn Christ bởi đức tin, là của chúng ta, đều có một quyền năng biến đổi và làm cho phù hợp. (3.) Những sự an ủi thuộc linh trong cơn khốn khổ, những điều thế gian không thể ban cho, cũng không thể lấy đi, cho thấy Đức Chúa Trời nhìn linh hồn của những người của Ngài bằng một con mắt khác, hơn là Ngài nhìn những người khác. Ngài gửi một sứ giả bí mật báo cáo tình yêu đặc biệt của Ngài cho lòng họ. Ngài biết linh hồn họ, và nuôi họ bằng “ma-na giấu kín” của Ngài, Khải Huyền 2:17. Sự bình an trong lòng họ cảm thấy không nằm ở sự thoát khỏi rắc rối, nhưng ở sự tự do với Đức Chúa Trời giữa rắc rối. (4.) Những sự sửa phạt đúng lúc và được nên thánh, nhờ đó chúng ta được giữ khỏi bị dẫn đi bởi sự sai lầm của kẻ ác, cho thấy sự chăm sóc như cha của Đức Chúa Trời trên chúng ta là của Ngài. Ai sẽ bận tâm sửa phạt con của người khác? nhưng chúng ta thường phàn nàn về sự đau đớn chúng ta cảm thấy, hơn là nghĩ về tấm lòng và bàn tay dịu dàng đánh chúng ta, cho đến khi tâm linh chúng ta bị khuất phục; và rồi chúng ta gặt hái trái bình an của sự công chính. Nơi nào những thập tự giá cùng nhau làm việc vì điều tốt nhất, chúng ta có thể biết rằng chúng ta yêu Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:28, và được Ngài yêu. Thịnh vượng trong một đường lối tội lỗi là một dấu đen của người không thuộc về Đức Chúa Trời. 7. Khi ấy chúng ta làm cho thấy rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, khi chúng ta đứng về phía Ngài, và ở vì Ngài và vì sự nghiệp của Ngài trong những thời gian xấu. Khi Đức Chúa Trời dường như kêu lên với chúng ta, “Ai ở về phía Ta, ai?” 2 Các Vua 9:32; khi ấy nếu chúng ta có thể nói như những người trong Ê-sai, trong đó một người nói, “Tôi thuộc về Đức Giê-hô-va, và một người khác tự gọi mình bằng danh Gia-cốp, và một người khác ký tên bằng tay mình cho Đức Giê-hô-va,” Ê-sai 44:6, đó là một dấu hiệu phước hạnh. Như vậy các tổ phụ và các tiên tri, các sứ đồ và các tử đạo, đã không hổ thẹn về Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đã không hổ thẹn nhận họ. Miễn là sự bạo dạn này từ Đức Chúa Trời không chỉ xuất phát từ sự thuyết phục của lý trí, nhưng từ kinh nghiệm thuộc linh về sự tốt lành của sự nghiệp, nhờ đó chúng ta có thể biện minh trong lòng điều chúng ta biện minh bằng lời nói. Nếu không, người ta có thể tranh cãi vì điều đó với người khác, mà chính họ không có phần trong đó. Đời sống phải làm chứng cho Đức Chúa Trời cũng như lưỡi. Thường thì bản tính hư hoại dễ từ bỏ sự sống hơn là từ bỏ dục vọng. Việc đứng về phía Đức Chúa Trời này, đi cùng với một sự phân cách khỏi bất cứ điều gì trái ngược. Đức Chúa Trời dùng điều này làm lý lẽ để ra khỏi Ba-by-lôn, vì chúng ta là dân Ngài: “Hãy ra khỏi nó, hỡi dân Ta,” Khải Huyền 18:4. Tôn giáo chẳng là gì khác ngoài một sự quy tụ và ràng buộc linh hồn lại gần Đức Chúa Trời. Ngọn lửa quy tụ vàng lại, thì phân cách cặn bã. Bản tính rút ra điều lành mạnh trong thức ăn, và phân cách điều trái ngược. Điều tốt lành có được bởi Đức Chúa Trời, là bằng cách bám chặt vào Ngài, và chỉ một mình Ngài. Đức Chúa Trời yêu một sự tuyên bố chân thành và trọn vẹn, nếu được gọi đến. Điều đó cho thấy sự lạnh lẽo của thời đại khi không có đủ nhiệt huyết của lòng sốt sắng để phân cách khỏi một đức tin trái ngược. Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời ghen tuông, và chúng ta cuối cùng sẽ thấy Ngài như vậy. Khi ngày phân cách đến, khi ấy những người đã đứng vì Ngài, sẽ không chỉ thuộc về Ngài, mà còn là kho báu của Ngài, và những viên ngọc của Ngài, Ma-la-chi 3:17. Không ai trong chúng ta mà không có lúc rơi vào một hoàn cảnh cực kỳ khó khăn như vậy, đến mức khi chúng ta nhìn xung quanh, chúng ta sẽ không thấy ai giúp chúng ta: vào lúc đó chúng ta sẽ biết thấu đáo, việc có sự an ủi từ thiên đàng, và một Đức Chúa Trời để đến cùng, là như thế nào. Nếu có điều gì trong thế gian đáng lao lực vì nó, đó là việc có được bằng chứng vững chắc cho linh hồn chúng ta rằng Đức Chúa Trời là của chúng ta. Thật điên rồ biết bao khi dành mọi lao lực để chiếm lấy bể chứa, trong khi nguồn suối được ban cho chúng ta? Ôi người yêu dấu, toàn bộ thế gian không thể cân nặng bằng sự an ủi duy nhất này, rằng Đức Chúa Trời là của chúng ta. Mọi điều đặt vào bàn cân kia, sẽ quá nhẹ. Một con mọt có thể làm hư, một kẻ trộm có thể lấy đi điều chúng ta có ở đây, nhưng ai có thể lấy Đức Chúa Trời của chúng ta đi? Dù Đức Chúa Trời truyền một chút an ủi cho chúng ta qua những điều này, nhưng khi chúng qua đi, Ngài vẫn giữ sự an ủi trong chính mình, và có thể truyền điều đó, và nhiều hơn nữa, theo một cách trong sạch và ngọt ngào hơn, nơi Ngài trồng ân điển đức tin để lấy nó từ Ngài. Vậy tại sao chúng ta lại làm suy yếu phần của mình trong Đức Chúa Trời, vì bất cứ điều gì trái đất này ban cho? Thật là những kẻ khốn nạn không xứng đáng, những kẻ để làm hài lòng một người tội lỗi, hay nuôi dưỡng một dục vọng hèn hạ, hay nhượng bộ một phong tục gian ác sẽ, đến mức trong khả năng của họ, đánh mất phần của mình trong Đức Chúa Trời? Những người như vậy, ít khi cân nhắc việc có một nơi nương náu chắc chắn để chạy đến trong lúc khó khăn là một đặc ân tuyệt vời như thế nào. Đức Chúa Trời không thiếu cách để duy trì những người của Ngài, mà không cần phải nhờ đến ma quỷ. Ngài có mọi sự giúp đỡ giấu trong chính mình, và sẽ bày tỏ nó nhất khi điều đó làm vinh quang cho chính Ngài nhất. Nếu Đức Chúa Trời là của chúng ta, thật hổ thẹn khi phải nhờ đến ma quỷ, đến mức phải nói rằng, Sa-tan bằng những đường lối hèn hạ đã làm chúng ta giàu có. Đức Chúa Trời cho rằng bất kỳ điều bề ngoài nào cũng quá tầm thường cho con cái Ngài, khi tách rời khỏi chính Ngài, vì vậy Ngài ban Con Ngài, hình ảnh rõ ràng của chính Ngài, 2 Cô-rinh-tô 4:4, cho họ. Vì lý do đó Đa-vít, khi ông đã nghiên cứu để liệt kê số lượng những phước hạnh chọn lọc của Đức Chúa Trời, kết luận bằng cách nâng điều này lên trên tất cả, “vâng, phước thay cho dân tộc mà Đức Chúa Trời là Giê-hô-va,” Thi Thiên 44:15. Nếu điều này không thỏa mãn linh hồn, điều gì có thể? Vì vậy hãy lao lực để đưa linh hồn ngươi đến điểm này với Đức Chúa Trời, “Lạy Chúa, nếu Ngài thấy phù hợp, xin lấy đi mọi thứ khỏi con, miễn Ngài để lại chính Ngài cho con: con có ai trên trời ngoài Ngài, và trên đất không có ai con mong muốn so với Ngài?” Thi Thiên 73:25. CHƯƠNG XXXII.—Về việc vận dụng bằng chứng của chúng ta để được an ủi trong nhiều diễn biến của cuộc đời chúng ta Để chúng ta không đánh mất bất kỳ mức độ an ủi nào trong đặc ân ngọt ngào như vậy này, chúng ta phải lao lực để có kỹ năng vận dụng và viện dẫn điều đó trong những diễn biến và dịp khác nhau của cuộc đời, và để nó xuất hiện trong chi tiết, rằng bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời đều là của tôi. Nếu tôi ở trong một tình trạng bối rối, sự khôn ngoan Ngài là của tôi; nếu trong nguy hiểm lớn, quyền năng Ngài là của tôi; nếu tôi nằm thở than dưới gánh nặng tội lỗi, ân điển Ngài là của tôi; nếu trong bất kỳ sự thiếu thốn nào, sự đủ mọi sự của Ngài là của tôi. “Đức Chúa Trời của tôi,” Thánh Phao-lô nói, “sẽ cung cấp mọi nhu cầu của anh em,” Phi-líp 4:19. Nếu trong bất kỳ nguy hiểm nào, tôi thuộc về Ngài. Lạy Chúa, xin cứu tôi, tôi thuộc về Ngài, là giá của huyết Con Ngài; xin đừng để tôi bị hư mất, Ngài đã ban cho tôi của cầm của Đức Thánh Linh Ngài, và đặt ấn Ngài trên tôi là của Ngài, xin đừng để tôi đánh mất thỏa thuận của mình cũng như Ngài đánh mất của Ngài. Tôn giáo tự nó là gì ngoài một mối dây thuộc linh? nhờ đó linh hồn được buộc vào Đức Chúa Trời là của riêng mình, và rồi chọn ra từ Đức Chúa Trời bất cứ điều gì cần thiết cho bất kỳ dịp nào: và như vậy buộc Đức Chúa Trời bằng chính giao ước và lời hứa của Ngài. Lạy Chúa, Ngài đã biến chính mình thành của con, vì vậy bây giờ xin bày tỏ chính mình như vậy, và được tôn cao trong sự khôn ngoan, sự tốt lành, và quyền năng Ngài, để bảo vệ con. Để bước đi cách an ủi trong hành trình Cơ Đốc của mình, con cần nhiều ân điển, xin cung cấp cho con từ kho phong phú của Ngài. Con cần sự khôn ngoan để ra vào không gây vấp phạm trước người khác, xin trang bị cho con Đức Thánh Linh Ngài. Con cần sự kiên nhẫn và an ủi, Ngài là Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi, xin ban nó cho con. Trong lúc bị bỏ rơi, hãy đặt Christ giữa Đức Chúa Trời và linh hồn ngươi, và học cách kêu nài, từ Đức Chúa Trời ngoài Christ, đến Đức Chúa Trời trong Christ. Lạy Chúa, xin nhìn Cứu Chúa của con, Đấng ở gần Ngài như Con Ngài, ở gần con như anh em con, và nay cầu thay bên hữu Ngài cho con. Dù con đã phạm tội, nhưng Ngài đã chịu khổ, và đổ huyết quý báu Ngài để làm hòa bình cho con. Khi chúng ta ở trong bất kỳ rắc rối nào, hãy vẫn chờ đợi Ngài, và nằm dưới chân Ngài, và đừng bao giờ để Ngài đi cho đến khi Ngài ban cho chúng ta một cái nhìn ân điển. Cũng vậy nếu chúng ta phải thưa chuyện với Đức Chúa Trời, vì Hội Thánh ở khắp nơi, chúng ta có thể viện dẫn với Ngài rằng dù có bất kỳ sự khiêu khích nào trong đó, và sự biến dạng về mặt lạm dụng và gương xấu; nhưng đó vẫn là Hội Thánh Ngài, dân Ngài, cơ nghiệp Ngài, danh Ngài được kêu cầu trong đó, và kẻ thù của nó là kẻ thù của Ngài. Đức Chúa Trời đã cam kết chính mình với những người bạn của Hội Thánh, rằng “những người yêu nó sẽ thịnh vượng,” Thi Thiên 122:6; và vì vậy chúng ta có thể với sự bạo dạn thánh khiết thúc giục Ngài ban phước cho nó. Cũng vậy đối với con cái và hậu tự chúng ta, chúng ta có thể khiến Đức Chúa Trời tôn trọng chúng, vì chúng ở dưới giao ước của Ngài, Đấng đã hứa là Đức Chúa Trời của chúng ta, và Đức Chúa Trời của dòng dõi chúng ta. “Chúng thuộc về Ngài, Ngài đã ban chúng cho con: mọi điều con có đều là của Ngài; đây là những đứa trẻ mà Ngài từ ân điển phong phú của Ngài đã ban cho con. Chúng thuộc về Ngài hơn là thuộc về con; con chỉ là một phương tiện dưới Ngài để đưa chúng vào thế gian, và làm người chăm sóc cho con cái Ngài; vì vậy xin chăm sóc con cái của chính Ngài, con cầu xin Ngài, đặc biệt, khi con không thể tự chăm sóc chúng được nữa; Ngài không ngủ, Ngài không chết, con phải chết,” Giăng 17. Xác thịt và huyết nghĩ rằng không có gì được chăm sóc, ngoài điều nó tự thấy được chăm sóc. Nó không có mắt để thấy một đội quân quan phòng, một đội quân thiên sứ. Nó không nhận biết rằng điều được chăm sóc tốt nhất, là điều Đức Chúa Trời chăm sóc. Những người có Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của họ, có tấm lòng rộng mở cũng như họ có những sự an ủi rộng mở. Họ có một nguồn suối đời đời cung cấp cho họ trong mọi thiếu thốn, làm tươi mới họ trong mọi rắc rối, và rồi chảy rõ ràng và tươi mới nhất, khi mọi dòng suối khác trong thế gian bị khô và bị chặn lại. Nếu chúng ta khéo léo trong nghệ thuật đức tin, để vận dụng một phần lớn như vậy, điều gì trong thế gian có thể làm chúng ta kinh hãi nhiều? Đức tin sẽ đặt Đức Chúa Trời chống lại mọi điều. Điều đó phải lấp đầy lòng chúng ta bằng một sự phẫn nộ thánh khiết chống lại chính mình, nếu chúng ta hoặc an nghỉ trong một tình trạng mà chúng ta không thể thật sự nói, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, hoặc nếu, khi chúng ta có thể với một chút chân thành trong lòng nói điều này, mà chúng ta không tận dụng nó tốt hơn, và không duy trì chính mình xứng đáng với một tình trạng như vậy. Thật hổ thẹn biết bao cho con của một nhà quý tộc sống như một kẻ ăn xin! cho một người giàu lớn sống như một nông dân nghèo; bị đói tại một bữa tiệc; bị ngã khi chúng ta có rất nhiều chỗ dựa để nắm lấy! Trong khi nếu chúng ta có thể làm rõ điều này cho linh hồn mình, rằng Đức Chúa Trời là của chúng ta, và rồi để tâm trí mình với những sự giàu có lớn lao chúng ta có nơi Ngài, được mở ra trong Christ, và trong các lời hứa, chúng ta không cần bận tâm về bất cứ điều gì, ngoài việc có một chiếc bình lớn của đức tin, để tiếp nhận điều được ban cho, không, được ép buộc ban cho chúng ta. Khi chúng ta có thể nói, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, điều đó còn hơn cả khi chúng ta có thể nói, thiên đàng là của tôi; hay bất kỳ điều tốt lành nào tạo vật ban cho là của tôi. Than ôi! tất cả điều này là gì, so với việc có thể nói, Đức Chúa Trời là của tôi, Đấng có trong Ngài sự ngọt ngào của mọi điều này, và vô hạn hơn nữa? Nếu Đức Chúa Trời là của chúng ta, chính sự tốt lành là của chúng ta. Nếu Ngài không phải là của chúng ta, dù chúng ta có mọi điều khác, nhưng chẳng bao lâu không điều gì sẽ là của chúng ta. Thật là một sự an ủi kỳ diệu, rằng Đức Chúa Trời đã trao chính mình để thuộc về chúng ta! rằng một linh hồn tin cậy có thể nói với sự tự tin lớn lao, và lớn hơn nữa, rằng Đức Chúa Trời là của mình, hơn là người ấy có thể nói nhà mình là của mình, kho báu mình là của mình, bạn bè mình là của mình! Không điều gì thuộc về chúng ta nhiều như Đức Chúa Trời thuộc về chúng ta, vì bởi việc Ngài thuộc về chúng ta trong giao ước, mọi điều khác trở thành của chúng ta; và nếu Đức Chúa Trời một lần là của chúng ta, chúng ta thật có thể tin cậy nơi Ngài. Đức Chúa Trời và của chúng ta kết hợp với nhau tạo nên sự an ủi trọn vẹn của một Cơ Đốc nhân. Đức Chúa Trời! ở đó có mọi điều có thể có được; nhưng điều đó có ý nghĩa gì với tôi trừ khi Ngài là Đức Chúa Trời của tôi? Sự đủ mọi sự cùng với quyền sở hữu* làm linh hồn yên nghỉ trọn vẹn. Đa-vít lúc này bị lưu đày khỏi nơi thánh, khỏi bạn bè, nhà ở, và những sự an ủi trước đây; nhưng ông có bị lưu đày khỏi Đức Chúa Trời của mình không? Không; Đức Chúa Trời vẫn là Đức Chúa Trời của ông. Khi sự giàu có, và bạn bè, và chính sự sống không còn là của chúng ta nữa, nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ mất quyền của Ngài nơi chúng ta, và chúng ta cũng không mất phần của mình nơi Ngài. Sự an ủi này rằng Đức Chúa Trời là của chúng ta, vươn tới sự sống lại của thân thể chúng ta và đến sự sống đời đời. Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và cũng vậy đối với mọi người tin chân thật, ngay cả khi thân thể người ấy đã hóa thành bụi. Từ đó mà “sự nhân từ của Đức Giê-hô-va tốt hơn sự sống,” Thi Thiên 63:3, vì khi sự sống ra đi, chúng ta vẫn sống đời đời trong Ngài. Khi Môi-se thấy dân sự sa ngã nhanh như vậy trong đồng vắng, và héo như cỏ, “Ngài là nền tảng của chúng tôi,” ông nói, “từ đời này sang đời khác; Ngài là Đức Chúa Trời từ đời đời đến đời đời,” Thi Thiên 90:2. Khi chúng ta rời khỏi thế gian, và không còn được thấy ở đây nữa, chúng ta vẫn có một nơi ở trong Đức Chúa Trời đời đời. Đức Chúa Trời là của chúng ta từ đời đời trong sự tuyển chọn, và đến đời đời trong vinh quang, bảo vệ chúng ta ở đây và làm vinh quang chúng ta sau này. Đa-vít, người đã tuyên bố Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của ông, đã qua đi, nhưng Đức Chúa Trời của Đa-vít vẫn sống. Và chính Đa-vít, “dù xác thịt ông thấy sự hư nát,” Công Vụ 2:27, nhưng vẫn sống trong Đức Chúa Trời của mình. Điều được nói về những người khôn khéo đầy mưu mẹo* và quanh co, và biến chuyển trong thế gian, rằng những người như vậy sẽ không bao giờ phá sản, có thể được nói đúng hơn nhiều về một người tin kính chân thật, người chỉ có một chính sách lớn duy nhất để bảo đảm mình trong mọi nguy hiểm, đó là chạy đến Đức Chúa Trời của mình như đến tháp tấn công và phòng thủ của mình; một người như vậy sẽ không bao giờ ở trong tình trạng thất bại tuyệt vọng chừng nào Đức Chúa Trời còn bất kỳ uy tín nào, vì Ngài không bao giờ làm thất vọng những người chạy đến cùng Ngài; và điều đó vì lòng thương xót và chân lý của Ngài không bao giờ thất bại. Chính những người què và mù, những tạo vật bất lực nhất,† khi chúng đã chiếm được thành trì của Si-ôn, nghĩ rằng khi ấy chúng có thể an toàn “khinh thường Đa-vít và đạo quân của ông,” 2 Sa-mu-ên 5:6, 7, vì dù chúng yếu đuối trong chính mình, nhưng thành trì của chúng thì mạnh; nhưng chúng ta thấy thành trì của chúng cuối cùng đã làm chúng thất vọng, điều mà thành trì của một Cơ Đốc nhân sẽ không bao giờ làm. Phản bác. Nhưng Đức Chúa Trời dường như ít quan tâm đến những người thuộc về Ngài trong thế gian; những người tin mình là những viên ngọc của Ngài, bị coi là đồ bỏ của thế gian, và bị khinh thường nhất. Đáp. Chúng ta phải biết rằng những người như vậy có một sự sống vinh quang trong Đức Chúa Trời, nhưng nó “được giấu với Christ trong Đức Chúa Trời,” Cô-lô-se 3:3, khỏi mắt thế gian, và đôi khi khỏi mắt chính họ. Ở đây họ bị giấu dưới những yếu đuối, hoạn nạn, và sỉ nhục, nhưng không bao giờ bị giấu đến mức Đức Chúa Trời đôi khi không để xuống một tia an ủi và sức mạnh, điều họ sẽ không đánh mất, để được giải thoát khỏi tình trạng hiện tại của họ, dù nó đau đớn đến đâu. Đức Chúa Trời đến gần họ hơn bây giờ so với trước đây Ngài thường làm; không, ngay cả khi Đức Chúa Trời dường như bỏ rơi họ và là kẻ thù của họ; nhưng họ được nâng đỡ bằng sức mạnh trong lòng như vậy đến mức họ có thể giữ vững tuyên bố của mình với Christ là đầu của họ, và vẫn kêu lên “Đức Chúa Trời của tôi.” Đức Chúa Trời không bao giờ ra đi đến mức Ngài không luôn để lại một điều gì đó phía sau Ngài để lôi kéo và giữ lòng hướng về Ngài. Chúng ta giống như A-ga nghèo khó, bà, khi bình nước đã cạn, bắt đầu khóc, Sáng Thế Ký 21:17, trong khi có một nguồn suối ở gần, nhưng nước mắt của bà ngăn bà thấy nó. Khi mọi việc diễn ra xấu với chúng ta trong nghề nghiệp và chức vụ, và mọi thứ đã tiêu hết, khi ấy tâm linh chúng ta chùng xuống, và chúng ta ở tận cùng trí khôn, như thể Đức Chúa Trời không ở nơi Ngài đã ở. Ôi, hãy cân nhắc, nếu chúng ta có tất cả mà không có Đức Chúa Trời, chúng ta không có gì. Nếu chúng ta không có gì, và có Đức Chúa Trời, chúng ta có đủ, vì chúng ta có Đấng có tất cả, và hơn cả tất cả, theo mệnh lệnh Ngài. Nếu chúng ta có mọi sự an ủi khác mà lòng chúng ta có thể mong muốn, nhưng nếu Đức Chúa Trời rút chính mình đi, còn lại gì ngoài một lời nguyền rủa và sự trống rỗng? Điều gì làm nên thiên đàng ngoài sự hiện diện của Đức Chúa Trời? và điều gì làm nên địa ngục ngoài sự vắng mặt của Đức Chúa Trời? Hãy để Đức Chúa Trời ở trong bất kỳ tình trạng nào, dù xấu đến đâu, nó vẫn an ủi; và thường chúng ta thấy nhiều về Đức Chúa Trời trong rắc rối hơn khi chúng ta ở ngoài rắc rối. Những sự an ủi của tôn giáo không bao giờ đến cho đến khi những sự khác thất bại. Thuốc bổ được giữ cho những lúc ngất xỉu. Khi một bức màn và một tấm che được kéo giữa chúng ta và tạo vật, khi ấy mắt chúng ta chỉ hướng lên Đức Chúa Trời, và Ngài được chúng ta thấy rõ ràng hơn. Trong sự phân chia mọi vật, Đức Chúa Trời di chúc chính mình cho những người thuộc về Ngài làm phần của họ như là phần tốt nhất Ngài có thể ban cho họ. Có nhiều điều tốt đẹp trong thế gian, nhưng không điều nào trong số đó là phần của một Cơ Đốc nhân. Có trong Ngài để cung cấp mọi điều tốt và loại bỏ mọi điều xấu, cho đến lúc đến khi chúng ta không cần điều tốt nào khác. Đó là sự khôn ngoan chính của chúng ta để biết Ngài, sự thánh khiết của chúng ta để yêu Ngài, hạnh phúc của chúng ta để vui hưởng Ngài. Có trong Ngài để có được bất cứ điều gì có thể thật sự làm chúng ta hạnh phúc. Chúng ta đi đến kho báu và phần của mình trong mọi thiếu thốn; chúng ta sống bởi nó và đánh giá chính mình bởi nó. Đức Chúa Trời là một phần như vậy, rằng chúng ta càng tiêu dùng nơi Ngài chúng ta càng có thể tiêu dùng. “Sức lực chúng ta có thể suy yếu, và lòng chúng ta có thể suy yếu, nhưng Đức Chúa Trời là phần của chúng ta đời đời,” Thi Thiên 73:26. Mọi điều khác dạy chúng ta, bởi sự hư không và phiền não chúng ta thấy trong chúng, rằng hạnh phúc của chúng ta không ở trong chúng. Chúng gửi chúng ta đến Đức Chúa Trời; chúng có thể làm chúng ta tệ hơn, nhưng tốt hơn thì chúng không thể. Bản tính chúng ta cao hơn chúng, và được định cho một điều tốt lớn hơn; chúng chỉ có thể đi cùng chúng ta một lúc, và kết thúc của chúng nuốt chửng mọi sự an ủi của khởi đầu chúng, như những con bò gầy của Pha-ra-ôn nuốt những con bò béo, Sáng Thế Ký 41:20. Nếu chúng ta không có phần tốt hơn ở đây ngoài những điều này, chúng ta có khả năng có địa ngục làm phần của mình sau này. Thật hổ thẹn biết bao sau này, khi chúng ta bị lột bỏ mọi thứ, mà phải nói rằng, Này, đây là người đã không lấy Đức Chúa Trời làm phần của mình. Nếu Đức Chúa Trời một lần là của chúng ta, Ngài đi cùng chúng ta đời đời, và khi trái đất không còn giữ chúng ta nữa, thiên đàng sẽ giữ. Ai có các giác quan của mình mà sẽ chết vì thiếu nước khi có một nguồn suối bên cạnh? hay vì đói, khi đang ở một bữa tiệc? Chỉ một mình Đức Chúa Trời là một phần phong phú. Ôi, vậy hãy để chúng ta lao lực cho một đức tin lớn, như chúng ta có một đối tượng lớn. Nếu chúng ta có đức tin gấp một ngàn lần hơn, chúng ta sẽ có sự gia tăng phước hạnh của Đức Chúa Trời gấp một ngàn lần hơn. Khi tiên tri đến nhà góa phụ, bao nhiêu bình bà có đều được đầy dầu, 1 Các Vua 17:14. Chúng ta bị eo hẹp trong đức tin của chính mình, nhưng không bị eo hẹp trong Đức Chúa Trời của chúng ta. Thường xảy ra trong thế gian này rằng dân của Đức Chúa Trời giống như Y-sơ-ra-ên tại Biển Đỏ, bị bao vây bởi nguy hiểm ở mọi phía. Khi ấy chúng ta phải làm gì, ngoài việc ngước lên và chờ đợi sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời chúng ta? Đây là một ngực đầy sự an ủi; hãy dạy lòng chúng ta bú và rút sự an ủi từ đây. Đức Chúa Trời có phải là Đức Chúa Trời của chúng ta, và Ngài sẽ để bất cứ điều gì xảy đến với chúng ta để làm hại chúng ta sao? Ngài sẽ đặt lên chúng ta nhiều hơn sức Ngài ban cho chúng ta để chịu đựng sao? Ngài sẽ để bất kỳ cơn gió nào thổi trên chúng ta ngoài vì điều tốt sao? Ngài không đặt chúng ta trước mặt Ngài sao? Một người cha hay mẹ sẽ để một đứa con bị làm sai trong sự hiện diện của họ nếu họ có thể giúp sao? Một người bạn sẽ để bạn mình bị tổn thương nếu người ấy có thể sửa chữa sao? Và Đức Chúa Trời, Đấng đã đặt những tình cảm này vào cha mẹ và bạn bè, sẽ bỏ bê sự chăm sóc những người Ngài đã lấy rất gần với chính mình sao? Không, chắc chắn không. Mắt Ngài mở để nhìn tình trạng của họ; tai Ngài mở để nghe lời cầu nguyện của họ; một “sách ghi nhớ,” Ma-la-chi 3:16, được viết về mọi mong muốn, lời nói, và hành động tốt của họ; Ngài có những bình cho mọi nước mắt của họ, Thi Thiên 56:8; chính những tiếng thở dài của họ không bị giấu khỏi Ngài, Thi Thiên 79:11; Ngài đã viết chúng trên “lòng bàn tay Ngài,” Ê-sai 49:16, và không thể không liên tục nhìn chúng. Ôi, hãy để chúng ta trân quý ân huệ của một Đức Chúa Trời tốt lành như vậy, Đấng, dù Ngài ngự trên cao, nhưng sẽ quan tâm đến những điều thấp hèn như vậy, và không bỏ bê tình trạng hèn mọn của bất kỳ ai; không, đặc biệt vui thích được gọi là “Đấng an ủi những người được chọn của Ngài,” Giăng 14:16, và Đức Chúa Trời của những người ở trong sự khốn khổ, và không có ai để chạy đến ngoài chính Ngài. Nhưng chúng ta phải biết rằng Đức Chúa Trời chỉ thăm viếng cách ân điển như vậy những con cái của chính Ngài; Ngài thăm viếng bằng những ân huệ chọn lọc nhất của Ngài chỉ những người kính sợ danh Ngài, Thi Thiên 25:14. Còn đối với những người hoặc bí mật phá hoại hoặc công khai chống đối sự nghiệp và Hội Thánh của Đức Chúa Trời và liên kết với kẻ thù của Ngài, những người không thưởng thức những điều của Đức Chúa Trời, nhưng phạm tội thờ thần tượng và ngoại tình thuộc linh với kẻ thù của Đức Chúa Trời, thế gian và ma quỷ, Đức Chúa Trời sẽ đáp lại những người này như Ngài đã từng đáp lại người Y-sơ-ra-ên, khi trong sự cần thiết của họ họ muốn ép buộc sự quen biết với Ngài, “Hãy đi đến các thần mà các ngươi đã phục vụ,” Các Quan Xét 10:14, đến những người lớn mà các ngươi đã vâng phục con người họ vì lợi thế, đến sự giàu có của các ngươi, đến những thú vui của các ngươi, những điều các ngươi đã yêu hơn Đức Chúa Trời hay sự tốt lành. Các ngươi không muốn mất một phong tục hèn hạ, một lời thề, một sự dư thừa, một điều vô nghĩa, vì Ta; vì vậy, Ta sẽ không nhận các ngươi bây giờ. Những người như vậy táo tợn hơn cả ma quỷ, kẻ sẽ tuyên bố quen biết Đức Chúa Trời cuối cùng khi họ đã sống như kẻ thù của Ngài suốt đời. Sa-tan có thể nói với Phao-lô và Si-la rằng họ là “đầy tớ của Đức Chúa Trời hằng sống,” Công Vụ 16:17, nhưng nó sẽ không đưa ra lời bào chữa đó cho chính mình, biết rằng nó là một tạo vật bị nguyền rủa. Vậy thì tình trạng của những người sống trong thế gian, không, trong Hội Thánh, mà không có Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:12, thật khốn khổ. Những người như vậy ở trong tình trạng xấu hơn cả người ngoại và người Do Thái; vì, sống trong nhà Đức Chúa Trời, họ xa lạ với Đức Chúa Trời và với giao ước ân điển; chiếm lấy danh Cơ Đốc nhân, trong khi, thật ra, không có liên quan gì với Christ. Một số trong những người này, như những kẻ lang thang thuộc linh, như Ca-in, tự loại mình khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong việc sử dụng các phương tiện, hoặc đúng hơn như ma quỷ, những kẻ không muốn có liên quan gì với Đức Chúa Trời, vì chúng ghét bị hành hạ trước thời của chúng. Chúng nghĩ mỗi bài giảng tốt là một sự buộc tội chúng, và vì vậy tránh xa tầm với. Những người khác sẽ trình diện dưới các phương tiện, và mang theo một chút hương vị của điều họ nghe, nhưng chỉ cho đến khi họ gặp cám dỗ tiếp theo, mà họ lập tức phó mình làm nô lệ cho nó. Những người này tự bày tỏ dưới một sự tuyên xưng chung chung, như những người đã tự gọi mình là người Do Thái mà không phải là gì cả. Nhưng, than ôi! một danh hiệu trống rỗng cuối cùng sẽ mang lại một sự an ủi trống rỗng. Thật là sự an ủi lạnh lẽo cho người giàu trong ngọn lửa, Lu-ca 16:25, rằng Áp-ra-ham gọi ông là con; hay cho Giu-đa, rằng Christ gọi ông là bạn, Ma-thi-ơ 26:50; hay cho những người Do Thái bội nghịch, rằng Đức Chúa Trời gọi họ là dân Ngài, Ê-sai 50:2. Sự tuyên xưng của chúng ta như thế nào, sự an ủi của chúng ta sẽ như vậy. Sự tuyên xưng tôn giáo chân thật là một điều khác với điều hầu hết người ta nghĩ về nó. Nó được tạo thành từ bổn phận bề ngoài, và con người bề trong nữa, đó là, thật ra, sự sống và linh hồn của tất cả. Điều lòng không làm trong tôn giáo thì không được làm. Quod cor non facit non fit. Đức Chúa Trời không quan tâm đến những kẻ theo hầu chỉ mặc áo của Ngài, nhưng phục vụ chính mình. “Ngươi có liên quan gì để lấy danh Ta vào miệng ngươi, và ghét bị cải cách? Thi Thiên 50:16. Sau-lơ sống trong lòng Hội Thánh, nhưng, là một bạo chúa tàn ác, khi ông ở trong một hoàn cảnh tuyệt vọng, sự tuyên xưng bề ngoài của ông không giúp ích gì cho ông; và, vì vậy, khi ông bị kẻ thù bao vây ông thốt ra lời than thở buồn thảm này, “Đức Chúa Trời đã bỏ rơi tôi, và người Phi-li-tin đang ở trên tôi,” 1 Sa-mu-ên 28:15. Một trường hợp đáng thương! Nhưng cũng sẽ như vậy với mọi người an nghỉ trong một sự tuyên xưng bề ngoài, nghĩ rằng chỉ cần xã giao* với Đức Chúa Trời là đủ trong khi lòng họ không ngay thẳng bên trong. Những người như vậy cuối cùng sẽ bị buộc phải kêu lên, bệnh tật đang ở trên tôi, cái chết đang ở trên tôi, địa ngục ở trước mặt tôi, và Đức Chúa Trời đã bỏ rơi tôi. Trước đây tôi không muốn có Đức Chúa Trời, bây giờ Đức Chúa Trời sẽ không muốn có tôi. Khi chính Đa-vít đã xúc phạm Đức Chúa Trời bằng cách kiểm đếm dân số, khi ấy Đức Chúa Trời chỉ coi ông là Đa-vít trơn, “Hãy đi và nói với Đa-vít,” v.v., 2 Sa-mu-ên 24:12; trong khi trước đó, khi ông có ý định xây một đền thờ, khi ấy, “Hãy đi, nói với đầy tớ Ta là Đa-vít,” 2 Sa-mu-ên 7:5. Khi người Y-sơ-ra-ên đã dựng lên một thần tượng, khi ấy Đức Chúa Trời gán họ cho Môi-se, “Dân của ngươi mà ngươi đã đem ra khỏi Ê-díp-tô.” Ngài sẽ không nhận họ như những lúc khác khi ấy. Họ vẫn là dân Ta trong khi họ giữ giao ước. Không có sự chăm sóc, không có sự an ủi hiện tại, trong mối quan hệ gần gũi này.
Giá của viên ngọc không được biết cho đến khi mọi thứ khác bị bán đi, và chúng ta thấy sự cần thiết phải dùng nó. Cũng vậy giá trị của Đức Chúa Trời trong Christ không bao giờ được nhận ra cho đến khi chúng ta thấy tình trạng hư mất và khốn cùng của mình không có Ngài, cho đến khi lương tâm bay vào mặt chúng ta, và kéo chúng ta đến bờ vực địa ngục; khi ấy, nếu bao giờ chúng ta nếm biết Chúa tốt lành như thế nào, chúng ta sẽ nói, “Phước cho dân tộc mà Đức Chúa Trời là Giê-hô-va.” Trước đây tôi đã nghe về sự nhân từ của Ngài, nhưng đó không phải là một phần ngàn của điều tôi thấy và cảm nhận. Niềm vui tôi bây giờ nhận biết là không thể nói ra được, không thể tưởng tượng được. Ôi khi ấy, khi chúng ta đã có linh hồn mình sở hữu Đức Chúa Trời, hãy để sự nghiên cứu của chúng ta là giữ chính mình trong tình yêu thương của Ngài, bước đi gần gũi với Ngài, để Ngài có thể vui lòng ở lại với chúng ta và không bao giờ bỏ rơi chúng ta! Kinh Thánh nói cách hèn hạ biết bao về bất cứ điều gì cản đường chúng ta! Nó coi chúng là không có gì. Con người là gì ngoài hư không, và kém hơn hư không! Mọi dân tộc chỉ như “một giọt nước trong thùng,” như “bụi trên cân,” Ê-sai 40:15, những thứ hoàn toàn không đáng kể. Xác thịt nhìn chúng như qua một kính phóng đại, làm chúng lớn hơn thực tế; nhưng đức tin, như Đức Chúa Trời, thấy chúng là không có gì. Đây là một tình trạng phước hạnh như vậy, đến mức có thể xứng đáng đòi hỏi mọi sự siêng năng của chúng ta trong việc lao lực để được bảo đảm về nó; nó cũng không thể đạt được hay duy trì mà không có sức mạnh và sự chăm sóc hàng đầu của chúng ta. Tôi nói đặc biệt về, và liên quan đến, cảm nhận và sự an ủi của nó. Vì cảm nhận về ân huệ của Đức Chúa Trời sẽ không được giữ nếu không giữ Ngài trong những tình cảm tốt nhất của chúng ta trên mọi vật trong thế gian, nếu không giữ lòng chúng ta luôn gần gũi và sát bên Ngài, điều không thể có, nếu không giữ một sự canh gác rất chặt chẽ trên những tấm lòng lỏng lẻo và bất ổn của chúng ta, những tấm lòng sẵn sàng đi lạc khỏi Đức Chúa Trời và sa vào tạo vật. Nó không thể được giữ nếu không bước đi chính xác và cẩn thận, nếu không từ bỏ chính mình liên tục, nếu không có một sự chuẩn bị tinh thần liên tục, để thiếu thốn và từ bỏ bất cứ điều gì Đức Chúa Trời thấy phù hợp để lấy đi khỏi chúng ta. Nhưng tất cả điều này thì sao? Chúng ta có thể tự làm khổ mình, hay dành lao lực của mình cho mục đích tốt hơn không? Một tia ngọt ngào của diện mạo Đức Chúa Trời sẽ đền đáp tất cả điều này. Chúng ta không đánh vào không khí, chúng ta không cày trên cát, cũng không gieo trên đất cằn cỗi; Đức Chúa Trời không phải là một đồng vắng cằn cỗi. Không, Ngài không bao giờ bày tỏ chính mình nhiều như trong sự chịu khổ, và từ bỏ bất cứ điều gì vì Ngài, và từ bỏ chính mình về điều chúng ta nghĩ không phù hợp với ý muốn Ngài. Những người lớn đòi hỏi sự quan tâm lớn. Chúng ta có thể từ bỏ chính mình, và rất ngưỡng mộ con người của người ta, vì hy vọng một lợi thế nào đó; và có ai sẵn sàng và có khả năng thăng tiến chúng ta hơn Đức Chúa Trời vĩ đại đủ mọi sự không? Một Cơ Đốc nhân, thật vậy, trải qua nhiều rắc rối hơn, chịu nhiều đau đớn hơn, đặc biệt với chính lòng mình, hơn người khác. Nhưng những điều này là gì so với lợi ích của người ấy? Lợi nhuận nào giàu có như buôn bán với Đức Chúa Trời? Sự an ủi nào lớn như những sự được lấy từ nguồn suối? Một ngày dành để vui hưởng ánh sáng của diện mạo Đức Chúa Trời ngọt ngào hơn một ngàn ngày không có nó. Chúng ta thấy ở đây, khi Đa-vít không chỉ bị đóng cửa khỏi mọi sự an ủi, mà còn nằm dưới nhiều nỗi bất bình, ông đã sử dụng cách kết quả biết bao điều này, rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của ông. Nó nâng đỡ linh hồn chán nản của ông, nó làm yên lặng linh hồn bất an của ông; nó dẫn ông đến vầng đá cao hơn ông, và ở đó giữ ông lại. Nó lấp đầy ông bằng những hy vọng an ủi về thời gian tốt hơn sẽ đến. Nó đặt ông lên trên chính mình, và mọi rắc rối và sợ hãi. Vì vậy hãy vẫn chờ đợi trong việc sử dụng các phương tiện cho đến khi Đức Chúa Trời chiếu sáng trên ngươi; vâng, dù chúng ta biết tội lỗi chúng ta trong Christ đã được tha thứ, nhưng vẫn còn một điều nữa mà một tấm lòng ân điển chờ đợi cho chúng ta;* đó là, một cái nhìn tốt từ Đức Chúa Trời, một sự mở rộng thêm của tấm lòng, và một sự vững lập trong ân điển. Đối với Đa-vít, việc tội lỗi ông được tha thứ là không đủ, mà còn phải “phục hồi niềm vui của sự cứu rỗi,” và “sự tự do của tâm linh,” Thi Thiên 51:12. Vì vậy linh hồn phải luôn ở trong tình trạng chờ đợi, ngay cả cho đến khi nó được lấp đầy bằng sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, nhiều như nó có thể chứa. Nó cũng không chỉ khao khát sự yên lặng một mình, hay sự an ủi một mình, không, cũng không chỉ ân huệ của Đức Chúa Trời một mình, mà là một tấm lòng ân điển để bước đi xứng đáng với Đức Chúa Trời. Nó không an nghỉ trong khi còn bất cứ điều gì có thể gây ra sự xa lạ nhỏ nhất giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. CHƯƠNG XXXIII.—Về kinh nghiệm và đức tin, và cách chờ đợi Đức Chúa Trời cách an ủi. Những sự giúp đỡ cho điều đó Đức Chúa Trời của tôi. Các lời này còn hàm ý một kinh nghiệm đặc biệt, mà linh hồn Đa-vít đã cảm nhận về sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Ông đã thấy Đức Chúa Trời nhỏ giọt sự an ủi của sự tốt lành và chân lý Ngài qua các lời hứa, và ông biết ông sẽ lại thấy Đức Chúa Trời y như Ngài đã từng, nếu ông nhắc Ngài nhớ về cách đối xử ân điển trước đây của Ngài. Linh hồn ông biết rất rõ, Đức Chúa Trời tốt lành như thế nào, và ông có thể đóng ấn cho những chân lý ông đã tìm thấy sự an ủi bởi chúng, vì vậy ông nói như thế với linh hồn mình: Linh hồn tôi ơi, sao, linh hồn tôi, ngươi đã thấy Đức Chúa Trời tốt lành như vậy, nhiều lần như vậy, nhiều cách như vậy, ngươi linh hồn tôi lại bị nản lòng, khi có Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời của tôi, Đấng tôi đã cùng nhau bàn bạc ngọt ngào biết bao, và cảm nhận rất nhiều sự an ủi từ Ngài, và luôn thấy trước đây Ngài gắn bó rất chặt với tôi! Tại sao bây giờ ngươi lại ở trong tình trạng như thể Đức Chúa Trời và ngươi đã xa lạ với nhau? Nếu chúng ta có thể tích trữ những kinh nghiệm,* phần trước của cuộc đời chúng ta sẽ đến giúp phần sau; và chúng ta sống càng lâu chúng ta càng giàu có trong đức tin; ngay cả như trong những chiến thắng, mỗi lần đánh bại kẻ thù trước đây giúp đạt được một chiến thắng tiếp theo. Việc sử dụng một trí nhớ được nên thánh là không đánh mất bất cứ điều gì có thể giúp trong lúc cần thiết. Người mà chúng ta đặt mọi sự cứu rỗi và an ủi của mình lên phải là một người bạn đã được thử nghiệm kỹ và được biết rõ. Chúng ta phải tin cậy Đức Chúa Trời trên những nền tảng khác, dù chúng ta chưa bao giờ thử Ngài; nhưng khi Ngài giúp đức tin chúng ta bằng kinh nghiệm trước đây, điều này phải củng cố sự tự tin của chúng ta, và nâng đỡ† tâm linh chúng ta, và khiến chúng ta đi đến Đức Chúa Trời cách vui vẻ hơn, như đến một người bạn đã được thử. Nếu chúng ta đọc kỹ câu chuyện của chính cuộc đời mình, chúng ta có thể có một thần học của riêng mình, được rút ra từ sự quan sát cách đối xử riêng biệt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; chúng ta có thể nói, chân lý này và chân lý này tôi dám mạo hiểm dựa trên, tôi đã thấy nó đúng, tôi dám xây dựng mọi hạnh phúc của mình trên nó. Như Phao-lô, “Tôi biết Đấng tôi đã tin,” 2 Ti-mô-thê 1:12, tôi đã thử Ngài, Ngài chưa bao giờ làm tôi thất vọng, tôi bây giờ không cần học Ngài thành tín như thế nào đối với những người thuộc về Ngài. Mỗi kinh nghiệm mới là một sự hiểu biết mới về Đức Chúa Trời, và phải trang bị chúng ta cho những cuộc chạm trán mới. Nếu chúng ta đã tốt trong những thời gian trước, Đức Chúa Trời nhớ “sự nhân từ của tuổi trẻ chúng ta,” Giê-rê-mi 2:2; vì vậy chúng ta nên nhớ sự nhân từ của Đức Chúa Trời ngay từ tuổi trẻ của chúng ta. Bằng chứng về điều chúng ta đã cảm nhận, giúp đức tin chúng ta trong điều mà hiện tại chúng ta không cảm nhận. Dù sống bởi đức tin là một điều, và sống bởi sự thấy là một điều khác, nhưng chúng ta càng thấy, và cảm nhận, và nếm về Đức Chúa Trời, chúng ta càng được dẫn đến nương dựa nơi Ngài, vì điều mà chúng ta chưa thấy cũng chưa cảm nhận. “Vì Ngài đã là Đấng giúp đỡ tôi,” Đa-vít nói, “vậy dưới bóng cánh Ngài tôi sẽ vui mừng,” Thi Thiên 63:7. Đã có lúc, Lạy Chúa, khi Ngài bày tỏ chính mình là một Cha ân điển đối với con, và Ngài không thay đổi trong bản tính Ngài, trong tình yêu thương Ngài, và trong những ân tứ Ngài. Vâng, khi không có bằng chứng hiện tại, mà Đức Chúa Trời bày tỏ chính mình dường như trái ngược với chúng ta, nhưng một lần nếm trước đây về sự tốt lành của Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng ta vẫn có thể tuyên bố Ngài là của mình. Sự giấu mình của Đức Chúa Trời chỉ là một kỷ luật khôn ngoan trong một thời gian, cho đến khi chúng ta có thể chịu đựng sự bày tỏ trọn vẹn của chính Ngài cho chúng ta đời đời. Trong lúc đó, dù chúng ta có một chút nhìn thấy và cảm nhận trong Đức Chúa Trời, nhưng cuộc sống thường xuyên của chúng ta không phải bởi nó; bằng chứng về điều chúng ta không thấy, là điều nâng đỡ linh hồn thường xuyên hơn, hơn bằng chứng về bất cứ điều gì chúng ta thấy hay cảm nhận. Vâng, dù kinh nghiệm của chúng ta, vì lý do chúng ta không chú ý đến nó trong rắc rối, nhiều lần dường như không giúp ích gì cho chúng ta, mà chúng ta sống như thể Đức Chúa Trời chưa bao giờ nhìn chúng ta trong lòng thương xót; nhưng ngay cả ở đây, một chút đức tính vẫn còn lại từ cảm nhận trước đây, điều đó cùng với thần linh đức tin hiện tại, giúp chúng ta nhìn Đức Chúa Trời là của chúng ta, như chúng ta có sức mạnh hiện tại từ thức ăn đã tiếp nhận và tiêu hóa trước đó. Những chiếc bình tốt hơn một chút nhờ chất lỏng chúng không giữ, mà chảy qua chúng. Nhưng nếu kinh nghiệm hoàn toàn thất bại, có một quyền năng thiên thượng như vậy trong đức tin, đến mức một tia rất nhỏ của nó, không có sự giúp đỡ nào khác ngoài một lời hứa trần trụi, sẽ nâng đỡ linh hồn. Dù sao đi nữa, chúng ta không được bỏ qua bất kỳ sự giúp đỡ nào, vì Đức Chúa Trời thường treo sự an ủi của Ngài cho đến khi chúng ta đã tìm kiếm mọi sự giúp đỡ của mình. Dù chúng ta không thấy ánh sáng, chúng ta vẫn phải tìm kiếm mọi kẽ hở cho ánh sáng, và vui mừng trong tia ánh sáng nhỏ nhất, để chúng ta có thể thấy ngày nhờ nó. Đó là bản tính của đức tin chân thật là tìm kiếm và dò xét mọi góc, và nếu sau tất cả không có gì xuất hiện, khi ấy nó phó mình cho Đức Chúa Trời như trong sự hoán cải đầu tiên, khi nó không có gì để nhìn ngoài lời ban cho lòng thương xót tự do.* Nếu lúc đó không có kinh nghiệm trước đây chúng ta đã tin cậy Đức Chúa Trời, tại sao không phải bây giờ, khi chúng ta đã quên kinh nghiệm của mình? Những nền tảng chính để tin cậy Đức Chúa Trời luôn luôn giống nhau, dù chúng ta cảm nhận hay không cảm nhận; không, dù hiện tại chúng ta cảm nhận điều trái ngược, đức tin sẽ không bao giờ ngừng vật lộn cho đến khi nó đã nhận được một phước hạnh. Khi đức tin bị buộc phải làm việc một mình, không có gì ngoài Đức Chúa Trời, và lời hứa trần trụi của Ngài để nương dựa, khi ấy Đức Chúa Trời nghĩ điều đó nằm trên uy tín của Ngài để bày tỏ chính mình là một Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc tạo ra ánh sáng từ bóng tối không bao giờ được tôn cao hơn, hơn khi một linh hồn có tội được Đức Chúa Trời nâng lên để trông chờ lòng thương xót, ngay cả khi Ngài dường như được vũ trang bằng công lý, để thi hành sự báo thù trên người ấy; khi ấy linh hồn được đưa đến gần sự phù hợp với Christ, Đấng, 1, khi Ngài mang tội lỗi của cả thế gian trên Ngài; 2, khi Ngài bị bỏ rơi, và điều đó sau khi Ngài đã vui hưởng sự thông công ngọt ngào nhất với Cha Ngài mà bất kỳ tạo vật nào có thể làm; và không chỉ vậy, mà, 3, cảm nhận sức nặng của sự không hài lòng công chính của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi; và, 4, bị hạ thấp hơn bất kỳ tạo vật nào từng bị; nhưng Ngài vẫn nắm chặt Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Ngài. Trong những việc trần thế, nếu chúng ta có danh hiệu cho bất cứ điều gì bằng tặng phẩm, hợp đồng, thừa kế, hay bất cứ cách nào, chúng ta sẽ không bị tranh cãi ra khỏi quyền của mình. Và chúng ta lại không duy trì quyền của mình trong Đức Chúa Trời sao, chống lại mọi mưu mẹo và cãi cọ của Sa-tan và chính lòng chúng ta? Chúng ta phải lao lực để có một điều gì đó, để chúng ta có thể cho thấy rằng chúng ta ở trong giao ước. Nếu chúng ta dù chỉ một chút bước vào giao ước, chúng ta được an toàn. Và ở đây nằm sự an ủi đặc biệt của sự chân thành, rằng dù ân điển chúng ta nhỏ, nhưng nó đúng loại, và cho chúng ta thấy, rằng chúng ta là đầy tớ, và con cái, dù không xứng đáng như vậy. Ở đây một chút chân lý sẽ đi xa. Từ đó mà các thánh đồ trong mọi hoàn cảnh cực kỳ của họ vẫn viện dẫn một điều gì đó, cho thấy rằng họ ở trong giao ước; chúng tôi là con cái Ngài, dân Ngài, và đầy tớ Ngài, v.v. Đức Chúa Trời nhớ giao ước Ngài, nhưng Ngài vui lòng, rằng chúng ta cũng nên nhắc Ngài nhớ về nó; và tự mình nhớ nó để sử dụng nó, như Đa-vít làm ở đây. Ông biết nếu ông có thể đưa linh hồn mình đến Đức Chúa Trời của mình, mọi thứ sẽ yên lặng. Đức Chúa Trời sẵn sàng cho lòng thương xót như vậy, đến mức Ngài vui thích trong nó, và vui thích trong Christ, qua Đấng Ngài có thể bày tỏ lòng thương xót, bất chấp công lý Ngài, vì công lý đã được thỏa mãn trọn vẹn trong Christ. Thương xót là danh Ngài mà Ngài muốn được biết đến bởi nó. Đó là vinh quang Ngài mà chúng ta thấy trong mặt Christ, Đấng không là gì ngoài chính ân điển và thương xót. Không, Ngài biện luận những lý do cho lòng thương xót, ngay cả từ sự tội lỗi và khốn khổ của tạo vật Ngài, và duy trì lòng thương xót của chính Ngài chống lại mọi cãi cọ tranh cãi của xác thịt và huyết, những điều sẽ đẩy lòng thương xót ra khỏi chúng; và nghe theo những phản bác của Sa-tan sẵn sàng hơn là những lý lẽ của Đức Chúa Trời, cho đến cuối cùng Đức Chúa Trời khuất phục tâm linh chúng đến mức, chúng trở nên hổ thẹn vì đã chống lại Ngài lâu như vậy. Đức Chúa Trời sẽ sẵn sàng bày tỏ lòng thương xót cho chúng ta biết bao khi chúng ta tìm kiếm nó, Đấng thúc ép chúng ta như vậy, khi chúng ta dường như từ chối nó! Nếu Đức Chúa Trời lợi dụng sự ương ngạnh của chúng ta, chúng ta sẽ ra sao? Đường lối của Sa-tan là làm nản lòng những người Đức Chúa Trời muốn khích lệ, và khích lệ những người Đức Chúa Trời không bao giờ phán bình an cho; và nó nghĩ sẽ được lợi cả hai cách. Vì vậy sự chăm sóc của chúng ta nên là, khi chúng ta quyết tâm theo đường lối của Đức Chúa Trời, hãy lao lực để không sự nản lòng nào bám vào chúng ta, vì Đức Chúa Trời và lời Ngài phán mọi sự an ủi cho chúng ta. Và vì điều tốt nhất của một Cơ Đốc nhân vẫn còn đến, chúng ta nên nâng tâm linh mình lên để chờ đợi Đức Chúa Trời, vì lòng thương xót vẫn còn đến. Mọi sự chờ đợi thấp hơn cho những điều tốt ở đây, chỉ huấn luyện chúng ta trong sự trông đợi an ủi về điều chính. Việc chờ đợi Đức Chúa Trời này đòi hỏi một sức mạnh ân điển lớn, vì lý do không chỉ, 1, sự xuất sắc của những điều được chờ đợi, những điều vượt xa bất cứ điều gì chúng ta có thể hy vọng trong thế gian; mà, 2, liên quan đến ngày dài Đức Chúa Trời dành trước khi Ngài thực hiện lời hứa Ngài; và, 3, từ đó sự mệt mỏi của sự chậm trễ; 4, nhiều rắc rối của cuộc đời trên đường chúng ta; 5, sự chống đối lớn chúng ta gặp trong thế gian; 6, và những gương xấu* thường thậm chí từ những người được kính trọng lớn về tôn giáo; 7, cùng với sự ương ngạnh của bản tính chúng ta trong việc sẵn sàng bị gạt đi bởi sự nản lòng nhỏ nhất. Trong những khía cạnh này phải có hơn một thần linh con người để giữ linh hồn, và mang nó đi đến cuối điều chúng ta chờ đợi. Nhưng nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, tình yêu thương đã khiến Ngài ràng buộc chính mình với chúng ta trong những lời hứa quý báu, cũng sẽ trang bị cho chúng ta ân điển cần thiết, cho đến khi chúng ta sở hữu chúng. Ngài sẽ cho chúng ta được phép nương dựa nơi Ngài cả về hạnh phúc, và mọi ân điển nên thánh và làm yên lặng, những ân điển có thể nâng đỡ linh hồn, cho đến khi nó đến nơi an nghỉ trọn vẹn trong Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời làm yên lặng lòng con cái Ngài như vậy, đồng thời Ngài làm chúng tốt hơn và phù hợp hơn cho điều Ngài chuẩn bị cho chúng. Ân điển và bình an cùng nhau. Đức Chúa Trời chúng ta là Đức Chúa Trời của ân điển và bình an, của những ân điển sinh ra bình an. 1. Như Ngài là một Đức Chúa Trời của tình yêu thương, không, là chính tình yêu thương đối với chúng ta, thì một lần nếm tình yêu thương Ngài, nâng tình yêu thương chúng ta lên, tốt hơn rượu, đầy không gì ngoài sự khích lệ. Nó sẽ kéo một linh hồn lên từ sự nản lòng sâu nhất. Ân điển này làm sống động mọi ân điển khác. Nó có rất nhiều sinh khí trong nó đến mức sẽ làm ngọt ngào mọi tình trạng. Tình yêu thương khiến chúng ta có thể chờ đợi, như Gia-cốp vì Lê-a, bảy năm, Sáng Thế Ký 39. Không điều gì khó cho tình yêu thương; nó mang mọi quyền năng của linh hồn theo nó. 2. Như Ngài là một Đức Chúa Trời của hy vọng, thì bởi ân điển này, như một cái neo được buộc chặt trên thiên đàng bên trong bức màn, Ngài giữ linh hồn lại; để dù như một con tàu thả neo nó có thể bị tung và di chuyển, nhưng không bị rời khỏi vị trí của nó. Hy vọng này, như nút bần, sẽ giữ linh hồn, dù trong một chút nặng nề, khỏi chìm, và, như một mũ trụ, đỡ những cú đánh, để chúng không gây nguy hiểm cho sự sống chúng ta, Ê-phê-sô 6:17. 3. Như Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời của hy vọng, thì bởi hy vọng, của sự kiên nhẫn, đó là một ân điển nhờ đó linh hồn dâng chính mình cho Đức Chúa Trời trong sự phục tùng khiêm nhường theo ý muốn Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, như Đa-vít trong hoàn cảnh cực kỳ đã tự an ủi mình “trong Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ông,” Thi Thiên 86:17. Sự kiên nhẫn sinh ra sự an ủi, vì nó mang theo kinh nghiệm về việc Đức Chúa Trời nhận chúng ta là của Ngài, Rô-ma 5:4. Linh hồn, được mang giày và được rào bằng điều này, được chuẩn bị chống lại mọi va chạm và gai góc trên đường chúng ta, để chúng ta được giữ khỏi bị vấp phạm. Mọi rắc rối chúng ta chịu, chỉ giúp sự kiên nhẫn hoàn thành công việc trọn vẹn của nó, Rô-ma 5:3; bằng cách khuất phục sự cứng đầu chưa bị bẻ gãy của tâm linh chúng ta, khi chúng ta cảm nhận bằng kinh nghiệm, chúng ta chỉ nhận thêm nhiều cú đánh, bằng cách chống lại Đức Chúa Trời. 4. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cũng vậy, là một thần linh của sự nhu mì, nhờ đó, dù linh hồn nhạy cảm với điều ác, nhưng nó điều tiết những sự rối loạn như vậy, những điều nếu không sẽ cướp mất chính mình của một người; và cùng với sự kiên nhẫn, giữ linh hồn sở hữu chính mình. Nó ngăn những lời lẩm bẩm và bực bội chống lại Đức Chúa Trời hay con người. Nó đặt và giữ linh hồn trong sự hòa hợp. Đó là điều Đức Chúa Trời, khi Ngài làm việc, Ngài rất vui thích, và đặt một giá trị trên nó, như trang sức chính của linh hồn. “Những người nhu mì trên đất tìm kiếm Đức Chúa Trời, và được giấu trong ngày thịnh nộ của Ngài,” Sô-phô-ni 2:3; trong khi, những tâm linh cao ngạo bao quanh mình bằng sự kiêu ngạo như một chuỗi, Thi Thiên 73:6, nghĩ sẽ bày tỏ chính mình bằng điều là sự hổ thẹn của chúng, bị Đức Chúa Trời nhìn từ xa. Những người nhu mì sẽ cúi xuống khi người khác gãy; chúng được nâng lên khi người khác bị kéo xuống, và đứng khi người khác bay lên trên cánh hư không, ngã xuống, Ma-thi-ơ 5:5; những người này chiến thắng bằng cách nhượng bộ, và là chúa của chính mình, và những điều khác nữa, hơn những người có tâm linh bất an khác: những phước hạnh của thiên đàng và trái đất chờ đợi những người này. 5. Cũng vậy, sự thỏa lòng với tình trạng của chúng ta là cần thiết cho một tình trạng chờ đợi, và điều này chúng ta có trong Đức Chúa Trời của chúng ta, Đấng có thể ban cho linh hồn sự thỏa mãn trọn vẹn. Đối với những điều bề ngoài Đức Chúa Trời biết cách cho chúng ta ăn kiêng. Nếu tình trạng chúng ta không hợp ý chúng ta, Ngài sẽ đưa ý chúng ta đến tình trạng chúng ta. Nếu tâm linh quá lớn cho tình trạng, nó không bao giờ được yên lặng, vì vậy Đức Chúa Trời sẽ san bằng cả hai. Những thiếu thốn được cung cấp tốt, là những thiếu thốn được bù đắp bằng sự thỏa lòng, và bằng sự giàu có thuộc loại cao hơn. Nếu Đức Giê-hô-va là Đấng Chăn Giữ của tôi, tôi không thể thiếu thốn gì, Thi Thiên 23:1. Điều này nâng “những bàn tay mệt mỏi và đầu gối yếu đuối,” ngay cả dưới “sự sửa phạt,” Hê-bơ-rơ 12:12, trong đó dù linh hồn than khóc trong cảm nhận sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, nhưng nó vui mừng trong sự chăm sóc như cha của Ngài. 6. Nhưng sự kiên nhẫn và thỏa lòng là một tình trạng quá thấp để linh hồn an nghỉ trong đó, vì vậy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời nâng nó lên một sự mở rộng thuộc linh của niềm vui. Bao nhiêu niềm vui, bấy nhiêu ánh sáng; và bao nhiêu ánh sáng, bấy nhiêu sự phân tán bóng tối của tâm linh. Chúng ta thấy trong tự nhiên một chút ánh sáng sẽ thắng những đám mây bóng tối dày nhất như thế nào; một chút lửa tiêu hao rất nhiều cặn bã. Sự hiểu biết Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, mang một ánh sáng niềm vui như vậy vào linh hồn, đến mức đẩy ra những ý niệm tối tăm không an ủi; ánh sáng này làm cho sáng sủa. Nếu ánh sáng của sự hiểu biết một mình làm cho bạo dạn, huống chi ánh sáng của niềm vui phát sinh từ sự thông công và phần của chúng ta trong Đức Chúa Trời. Làm sao chúng ta có thể vui hưởng Đức Chúa Trời, mà không vui mừng trong Ngài? một linh hồn thật sự vui vẻ vui mừng rằng Đức Chúa Trời mà nó yêu, lại nghĩ nó xứng đáng chịu đựng bất cứ điều gì vì Ngài. Niềm vui này thường dâng lên một thần linh vinh quang, ngay cả trong vấn đề sự hạ thấp bề ngoài. Nếu rắc rối đi kèm với sỉ nhục tiếp tục, Đức Thánh Linh của vinh quang an nghỉ trên chúng ta, và nó sẽ an nghỉ lâu như vậy cho đến khi nó làm chúng ta hơn cả những người chiến thắng, ngay cả khi chúng ta dường như bị chinh phục; vì không chỉ sự nghiệp, mà thần linh cũng dâng cao hơn, kẻ thù càng lao lực giữ nó xuống, như chúng ta thấy ở Ê-tiên, Công Vụ 7. Cùng với niềm vui này đi một thần linh can đảm và tự tin. Điều gì có thể làm nản lòng linh hồn ấy, linh hồn trong những rắc rối lớn nhất đã biến Đức Chúa Trời vĩ đại thành của riêng mình? Một thần linh như vậy dám thách thức mọi quyền lực đối nghịch, đặt linh hồn lên trên thế gian, có một thần linh lớn hơn và cao hơn thế gian, và thấy mọi thứ ngoài Đức Chúa Trời đều ở dưới nó, như đã ở trên thiên đàng rồi trong đầu của nó. Sau khi Môi-se và Mi-ca đã thấy Đức Chúa Trời trong ân huệ Ngài đối với họ, họ ít quan tâm đến những diện mạo giận dữ của những hoàng tử hùng mạnh ấy, những người trong thời của họ là nỗi kinh hoàng của thế gian, biết bao! Sự can đảm của một Cơ Đốc nhân không chỉ chống lại nguy hiểm có thể cảm nhận được, và của xác thịt và huyết, mà chống lại những quyền lực và thế lực của bóng tối, chống lại toàn bộ vương quốc của Sa-tan, thần của thế gian, kẻ mà người ấy biết sẽ sớm bị giày đạp dưới chân mình, Rô-ma 16:20. Sa-tan và những kẻ của nó có thể trong một thời gian hành hạ chúng ta, nhưng chúng không thể làm hại chúng ta. Những người tin chân thật là rất nhiều vua và hoàng hậu, rất nhiều người chiến thắng trên điều người khác làm nô lệ. Họ có thể chiến thắng chính mình trong sự báo thù, họ có thể khinh thường những điều thế gian ngưỡng mộ, và thấy một sự xuất sắc trong điều thế gian coi nhẹ; họ có thể bắt tay vào những bổn phận thuộc linh, những điều thế gian không thể biết cách thực hiện, và chịu đựng điều người khác run rẩy khi nghĩ đến, và điều đó trên những lý do khôn ngoan, và một nền tảng vững chắc; họ có thể cởi bỏ chính mình, và thỏa lòng là không có gì, để Đức Chúa Trời của họ có thể xuất hiện lớn hơn, và dám đảm nhận và trải qua bất cứ điều gì vì vinh quang của Đức Chúa Trời họ. Sự can đảm này của các Cơ Đốc nhân giữa những người ngoại được coi là sự cứng đầu, nhưng họ không biết quyền năng của Đức Thánh Linh của Christ trong những người của Ngài, quyền năng luôn mạnh nhất khi họ yếu nhất trong chính mình; họ không biết bộ áo giáp bằng chứng bí mật mà các Cơ Đốc nhân có quanh lòng họ, và vì vậy coi sự can đảm của họ là sự cứng đầu.* Một số người nghĩ các tử đạo quá phung phí huyết của họ, và rằng họ có thể đã được khuyên bảo tốt hơn; nhưng những người như vậy không quen với sức mạnh của tình yêu thương Đức Chúa Trời được thắp lên trong lòng con cái Ngài, điều làm người ấy đặt một giá trị như vậy trên Christ và chân lý Ngài, đến mức người ấy không coi “sự sống mình là quý giá đối với mình,” Công Vụ 20:24; người ấy biết mình không thuộc về chính mình, mà đã dâng chính mình cho Christ, và vì vậy mọi điều thuộc về người ấy, vâng, nếu người ấy có nhiều mạng sống hơn để dâng cho Christ, người ấy sẽ dâng chúng cho Ngài. Người ấy biết mình sẽ không bị thua thiệt vì điều đó. Người ấy biết đó không phải là sự mất mát sự sống của mình, mà là một sự trao đổi cho một điều tốt hơn. Chúng ta thấy những tạo vật ở dưới chúng ta sẽ can đảm trước mắt chủ của chúng, những chủ có bản tính cao hơn chúng; và một Cơ Đốc nhân lại không can đảm trong sự hiện diện của Chúa và Thầy vĩ đại của mình sao, Đấng hiện diện với người ấy, quanh người ấy, và trong người ấy? Chắc chắn, người đã một lần thấy Đức Chúa Trời trong mặt Christ, dám nhìn thẳng vào mặt tạo vật dữ tợn nhất, vâng, chính cái chết dưới bất kỳ hình dạng nào. Sự sợ hãi mọi vật bay đi trước một linh hồn như vậy. Chỉ một Cơ Đốc nhân không hổ thẹn về sự tự tin của mình. Tại sao một Cơ Đốc nhân lại không bạo dạn vì Đức Chúa Trời của mình, như người khác bạo dạn vì những thần hèn hạ chúng tự làm cho mình? 7. Ngoài một thần linh can đảm, để vững lập linh hồn, còn cần một thần linh kiên định, nhờ đó linh hồn được tôi luyện và giữ gìn không lay chuyển trong mọi tình trạng, dù hiện tại hay sẽ đến, và không bị thay đổi trong những thay đổi. Và tại sao? nhưng vì thần linh biết rằng Đức Chúa Trời, Đấng nó an nghỉ trên, là không thay đổi. Chính chúng ta như thủy ngân, bất ổn và di động, cho đến khi thần linh kiên định cố định chúng ta. Chúng ta thấy Đa-vít mô tả Đức Chúa Trời bằng những thuật ngữ vinh quang, mượn từ mọi điều mạnh mẽ trong tạo vật, để cho thấy ông có lý do lớn để kiên định, và bám chặt vào Ngài. “Ngài là vầng đá tôi, khiên tôi, sừng cứu rỗi tôi, tháp vững chắc tôi,” v.v., Thi Thiên 18. Đức Chúa Trời là một vầng đá sâu như vậy, đến mức không lũ lụt nào có thể đào dưới; cao như vậy, đến mức không sóng nào có thể chạm tới, dù chúng dâng cao đến đâu, và giận dữ đến đâu. Khi chúng ta đứng trên vầng đá cao hơn chúng ta này, chúng ta có thể nhìn xuống mọi sóng, sưng lên, và sủi bọt, và tự vỡ ra, nhưng không làm hại chúng ta. Và vì vậy có thể kết luận cách khải hoàn với sứ đồ, rằng “không chiều cao, cũng không chiều sâu, sẽ bao giờ phân cách chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 8:39. Bất cứ điều gì ở trong tạo vật ông đều tìm thấy trong Đức Chúa Trời của mình, và phong phú hơn. Linh hồn không thể bằng con mắt đức tin nhìn Đức Chúa Trời trong Christ, mà nó sẽ không ở mức độ của nó, như Đức Chúa Trời là, yên lặng và kiên định. Thần linh nhắm đến một tình trạng như vậy như nó thấy trong Đức Chúa Trời đối với chính nó. Sự kiên định này được duy trì bằng cách cố gắng giữ một cái nhìn liên tục về Đức Chúa Trời, vì thiếu điều này nó thường xảy ra với chúng ta, như những người, có một thành phố hay tháp trong mắt họ, đi qua những vùng đất không bằng phẳng, đồi, và thung lũng, đôi khi thấy nó, đôi khi mất nó, và đôi khi lại thấy nó, dù tháp vẫn ở nơi nó đã ở, và họ gần nó hơn lúc đầu. Cũng vậy thường xảy ra với những tâm linh không bằng phẳng của chúng ta: khi chúng ta một lần thấy Đức Chúa Trời, khi có bất kỳ sự nản lòng hiện tại nào, chúng ta để tâm linh mình sa xuống, và mất cái nhìn về Ngài, cho đến khi bằng con mắt đức tin chúng ta lại thấy nó, và thấy Ngài vẫn ở nơi Ngài đã ở lúc đầu. Việc nuôi dưỡng những đam mê lấy đi cái nhìn về Đức Chúa Trời, như mây lấy đi cái nhìn về mặt trời; dù mặt trời vẫn ở nơi nó đã ở, và chiếu sáng nhiều như nó đã từng. Chúng ta thường nói, khi thân thể của mặt trăng ở giữa mặt trời và chúng ta, rằng mặt trời bị che khuất, trong khi thật ra không phải mặt trời mà trái đất bị tối đi: mặt trời không mất một tia vinh quang nào của nó. Đức Chúa Trời thường ở gần chúng ta, như Ngài đã ở với Gia-cốp, và chúng ta “không biết điều đó,” Sáng Thế Ký 28:17. Đức Chúa Trời ở gần người thánh A-sáp, khi ông nghĩ Ngài ở xa. “Tôi liên tục ở với Ngài,” ông nói; “Ngài nắm giữ tôi bằng tay hữu tôi,” Thi Thiên 73:27. Ma-ri trong cơn đam mê khóc lóc không thể thấy Christ trước mặt bà; Ngài dường như là một người lạ đối với bà. Chừng nào chúng ta có thể giữ mắt mình trên Đức Chúa Trời, chúng ta ở trên tầm với của tội lỗi hay bất kỳ nguy hiểm thuộc linh nào. CHƯƠNG XXXIV.—Về việc xác nhận sự tin cậy này nơi Đức Chúa Trời: hãy tìm kiếm nó nơi chính Đức Chúa Trời. Tội lỗi không cản trở: Sa-tan cũng không. Kết luận và Độc Thoại § I. Nhưng để trở lại việc rút ra sự tin cậy của chúng ta bằng cách chờ đợi. Tình trạng của chúng ta trong thế gian này vẫn là chờ đợi, và hạnh phúc là chúng ta có những điều lớn lao như vậy để chờ đợi; nhưng sự an ủi của chúng ta là, chúng ta không chỉ có một “bộ trang bị ân điển,” 2 Phi-e-rơ 1:5, cái này củng cố cái kia như những viên đá trong một vòm, mà Đức Chúa Trời còn vui lòng ban một vài giọt ngọt ngào của những điều chúng ta chờ đợi, vừa để tăng mong muốn của chúng ta về những điều tốt đó, vừa để khiến chúng ta có thể chờ đợi chúng cách an ủi hơn. Và dù chúng ta phải chết trong khi chờ đợi, chỉ bám chặt vào lời hứa, với ít hoặc không nếm về điều tốt đã hứa; nhưng điều này có thể an ủi chúng ta, rằng có một sự sống sẽ đến, đó là, một sự sống của sự thấy và cảm nhận, và không chỉ của sự nếm mà của sự đầy đủ, và điều đó cho “đời đời” Thi Thiên
16:11. Tình trạng của chúng ta ở đây là sống bởi đức tin chứ không bởi sự thấy; chỉ để làm cho đời sống bởi đức tin của chúng ta sống động hơn, Đức Chúa Trời vui lòng khi Ngài thấy phù hợp, gia tăng của cầm của điều chúng ta trông đợi. Ngay cả ở đây Đức Chúa Trời chờ đợi “để làm ơn cho những người chờ đợi Ngài,” Ê-sai 30:18. Và trên thiên đàng Christ chờ đợi chúng ta, chúng ta là một phần của “sự đầy đủ của Ngài,” Ê-phê-sô 1:23; đó là một phần niềm vui của Ngài rằng “chúng ta sẽ ở nơi Ngài ở,” Giăng 17:24; vì vậy Ngài sẽ không lâu không có chúng ta. Các thiên sứ và thánh đồ phước hạnh trên thiên đàng chờ đợi chúng ta. Vì vậy hãy để chúng ta thỏa lòng như những người lạ chờ đợi một lúc cho đến khi chúng ta về nhà, và rồi chúng ta “sẽ ở với Chúa đời đời,” Khải Huyền 22:5; đó là nơi an nghỉ đời đời của chúng ta, nơi chúng ta sẽ vui hưởng cả Đức Chúa Trời của chúng ta và chính mình trong hạnh phúc trọn vẹn, ở trong tình trạng, như không có nhu cầu, cũng không có mong muốn, về sự thay đổi nhỏ nhất. Khi thời gian chúng ta ra đi đến đó đến, khi ấy chúng ta có thể nói như Đa-vít, “Hỡi linh hồn tôi, bây giờ hãy vào nơi an nghỉ của ngươi,” Thi Thiên 116:7. Đây là “sự an nghỉ còn lại cho dân Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 4:9, điều đáng chờ đợi, khi chúng ta sẽ an nghỉ khỏi mọi lao nhọc của tội lỗi và đau buồn, và gối đầu trong lòng Christ đời đời. Vì vậy điều quan trọng đối với chúng ta là có được bản khế ước lớn này được xác nhận cho chúng ta ngày càng nhiều, rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta, vì nó có ích đời đời cho chúng ta. Nó bắt đầu đầu tiên khi chúng ta bước vào giao ước với Đức Chúa Trời, và tiếp tục không chỉ cho đến chết, mà còn bước vào thiên đàng với chúng ta. Như việc vui hưởng Đức Chúa Trời là của chúng ta là thiên đàng trên đất của chúng ta, thì đó là chính thiên đàng của thiên đàng, rằng ở đó chúng ta sẽ đời đời nhìn thấy Ngài, và có sự thông công với Ngài. Các mức độ bày tỏ quyền sở hữu* này trong Đức Chúa Trời rất đa dạng, mức này dâng lên trên mức kia, như “ánh sáng sáng dần dần cho đến khi thành một ngày trọn vẹn,” Châm Ngôn 4:18. 1. Là nền tảng của mọi điều còn lại, chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của một số người đặc biệt, như những người được ưu ái hơn người khác. 2. Từ đây được khuấy động trong linh hồn một mong muốn không yên, rằng Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ chính mình cho nó như vậy, như Ngài làm cho những người thuộc về Ngài, rằng Ngài sẽ “thăm viếng linh hồn chúng ta bằng sự cứu rỗi của những người Ngài chọn,” Thi Thiên 106:4. 3. Từ đó tiếp theo việc linh hồn đặt mình lên Đức Chúa Trời, mạo hiểm chính mình trên lòng thương xót Ngài. 4. Trên điều này, Đức Chúa Trời, khi Ngài thấy phù hợp, bởi Đức Thánh Linh Ngài khám phá rằng Ngài là của chúng ta. 5. Từ đó tiếp theo một sự nương dựa nơi Ngài là của chúng ta, cho mọi điều có thể đưa chúng ta đi trên đường lên thiên đàng. 6. Sự can đảm và bạo dạn trong việc đặt chính mình chống lại bất cứ điều gì có thể chống đối chúng ta trên đường, như ba người trẻ trong Đa-ni-ên, “Đức Chúa Trời chúng tôi có thể giải cứu chúng tôi nếu Ngài muốn,” Đa-ni-ên 3:17. “Đức Chúa Trời chúng tôi ở trên trời,” v.v., Thi Thiên 115:3. 7. Sau điều này nảy sinh một sự an ninh thuộc linh ngọt ngào, nhờ đó linh hồn được giải thoát khỏi những sợ hãi nô lệ, và vinh quang trong Đức Chúa Trời là của chúng ta trong mọi tình trạng. Và điều này được sứ đồ gọi là, không chỉ sự bảo đảm, mà còn “sự giàu có của sự bảo đảm,” Cô-lô-se 2:2. Nhưng điều này không rõ ràng và đầy đủ như nó sẽ ở trên thiên đàng, vì một số đám mây có thể sau đó phát sinh từ phần còn lại của sự hư hoại, những đám mây có thể phần nào che khuất sự bảo đảm này, cho đến khi ánh sáng của diện mạo Đức Chúa Trời trên thiên đàng đời đời phân tán tất cả. Có hạnh phúc lớn như vậy trong sự gần gũi này giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, không có gì lạ nếu Sa-tan lao lực cản trở điều đó, bằng cách xen vào sự mặc cảm và sự ghê tởm của tội lỗi chúng ta, những điều nó biết tự chúng sẽ gây ra một sự phân cách; nhưng những điều này, khi chúng ta có ý nghĩ nghiêm túc đầu tiên về việc trở về, sẽ bị loại bỏ. Như chúng không thể cản trở cuộc gặp gỡ của chúng ta với Đức Chúa Trời, chúng có thể gây ra một sự xa lạ trong một thời gian, nhưng không phải một sự chia tay, một sự giấu diện mạo của Đức Chúa Trời, nhưng không phải một sự lưu đày chúng ta khỏi nó. Phi-e-rơ đã chối Christ, và các sứ đồ còn lại đã bỏ Ngài một mình; nhưng Cứu Chúa chúng ta, sau khi Ngài sống lại, quên mọi sự vô tình trước đây; Ngài thậm chí không trách họ về điều đó, mà gửi Ma-ri, người chính mình đã từng là một tội nhân lớn, làm một sứ đồ cho các sứ đồ, và điều đó ngay lập tức, để nói với họ rằng Ngài đã sống lại, Ma-thi-ơ 28:7; sự chăm sóc của Ngài không muốn có sự chậm trễ nào. Ngài biết họ đang rất nặng nề vì sự vô tình của họ. Dù Ngài bây giờ đã bước vào mức độ đầu tiên của vinh quang Ngài, nhưng chúng ta thấy vinh quang Ngài không làm Ngài quên những môn đồ nghèo khó của Ngài. Trên hết, Ngài quan tâm nhất đến Phi-e-rơ, vì ông sâu hơn trong tội lỗi hơn những người còn lại, và vì vậy sâu hơn trong đau buồn. “Hãy đi nói với Phi-e-rơ,” ông cần sự an ủi nhất. Nhưng sứ điệp là gì? rằng “Ta không lên cùng Cha Ta một mình, mà lên cùng Cha các ngươi; không chỉ lên cùng Đức Chúa Trời của Ta, mà lên cùng Đức Chúa Trời của các ngươi,” Giăng 20:17. Và chúng ta lại không bạo dạn nói vậy sau khi Christ đã dạy chúng ta, và đặt tuyên bố này vào miệng chúng ta sao? Nếu một lần chúng ta buông bỏ chỗ nắm này, khi ấy Sa-tan có chúng ta ở nơi nó muốn; mỗi thập tự giá nhỏ khi ấy làm chúng ta chán nản. Sa-tan có thể làm tối niềm vui của sự cứu rỗi chúng ta, nhưng không thể lấy đi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng ta. Đa-vít, sau tội lỗi kêu trời về giết người của ông, cầu nguyện, “Xin phục hồi cho tôi niềm vui của sự cứu rỗi Ngài,” Thi Thiên 51:12; điều này ông đã đánh mất; nhưng trong cùng một thi thiên ông cầu nguyện, “Xin giải cứu tôi khỏi huyết, ôi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi,” Thi Thiên 51:14; vì vậy, dù cảm giác, lý trí, cám dỗ, luật pháp, hay sự mặc cảm trên lương tâm sẽ nói gì, dù chính Đức Chúa Trời, bởi cách đối xử lạ lùng của Ngài với chúng ta có thể dường như như thế nào, nhưng hãy để chúng ta phó mình cho Ngài, và không để lời bào chữa này bị giật khỏi chúng ta, mà nhắm mắt với mọi điều, và nhìn Đức Chúa Trời “đầy ân điển và đủ mọi sự, Đấng là Cha, Đấng sinh ra sự an ủi,” 2 Cô-rinh-tô 1:3; Đức Chúa Trời, Đấng tạo ra sự an ủi, không chỉ của những điều có thể an ủi, mà của chính sự an ủi được truyền qua những điều này đến chúng ta. “Có Đức Chúa Trời nào như Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng bỏ qua tội lỗi của phần còn lại của dân Ngài?” Mi-chê 7:18. Điều này không nên được nghĩ đến mà không thán phục; và thật vậy không có gì xứng đáng với sự kỳ diệu của chúng ta như lòng thương xót như vậy, của một Đức Chúa Trời như vậy, đối với những người như chúng ta. Vì Đức Chúa Trời đã “tuyên bố chúng ta là dân đặc biệt của Ngài,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:18, hãy để chúng ta tuyên bố Ngài, và vì Ngài đã đưa ra lời Ngài cho chúng ta, hãy để chúng ta đưa ra lời của chúng ta cho Ngài rằng chúng ta sẽ thuộc về Ngài, và đứng vì Ngài, và trong khả năng của chúng ta thăng tiến sự nghiệp Ngài. Như vậy Đa-vít từ một tâm linh rộng mở nói, “Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, và tôi sẽ ngợi khen Ngài; Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, và tôi sẽ tôn cao Ngài,” Thi Thiên 119:28. Bất cứ điều gì chúng ta cam kết vì Đức Chúa Trời, chúng ta chắc chắn sẽ là người được lợi bởi nó. Cơ Đốc nhân chân thật là nhà buôn khôn ngoan nhất, và thực hiện cuộc mạo hiểm tốt nhất. Người ấy có thể chờ lâu, nhưng chắc chắn về một lợi nhuận an toàn và phong phú. Một người tin kính khôn ngoan nhất cho chính mình. Chúng ta bước vào tôn giáo, trên những điều kiện này, để từ bỏ chính mình, và tất cả, khi Đức Chúa Trời sẽ gọi nó. § II. Đức Chúa Trời rất vui mừng về những tội nhân được hoán cải, như những đài kỷ niệm của lòng thương xót Ngài, và vì sự nhớ lại tội lỗi trước đây của họ thúc đẩy họ sốt sắng hơn trong sự phục vụ Ngài, đặc biệt sau khi họ đã cảm nhận cảm giác về tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Họ thậm chí cháy bỏng với một mong muốn thánh khiết là tôn vinh Ngài, Đấng trước đây họ đã làm nhục, và không đứng trên việc làm hay chịu đựng bất cứ điều gì vì Ngài, mà vui vẻ nắm lấy mọi dịp để bày tỏ sự vâng phục.* Đức Chúa Trời có nhiều công việc hơn từ họ hơn từ người khác; vậy tại sao bất cứ ai lại bị nản lòng? Tội lỗi sau khi chúng ta hoán cải cũng không vô hiệu hóa tuyên bố này rằng Đức Chúa Trời là của chúng ta. Vì đây là sự khác biệt lớn giữa hai giao ước, rằng bây giờ Đức Chúa Trời sẽ thương xót tội lỗi chúng ta, “nếu lòng chúng ta bởi đức tin được rảy bằng huyết của Christ,” Hê-bơ-rơ 10:22. Dù một tội lỗi đủ để mang lại sự kết án, nhưng ân tứ tự do của ân điển trong Christ là từ nhiều sự xúc phạm đến sự xưng công chính. Và chúng ta có một nền tảng chắc chắn cho điều này, vì sự công chính của Christ là sự công chính của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời sẽ làm vinh quang nó như vậy, đến mức nó sẽ đứng vững cho những người bởi đức tin áp dụng nó chống lại tội lỗi hằng ngày của họ, ngay cả cho đến khi chúng ta cùng lúc ngừng cả sống và phạm tội. Vì chính mục đích này Con Đức Chúa Trời sẵn lòng “bị biến thành tội lỗi,” Ga-la-ti 3:13, để chúng ta có thể được giải thoát khỏi điều đó. Và nếu mọi tội lỗi chúng ta đặt lên Christ không thể lấy đi tình yêu thương của Đức Chúa Trời khỏi Ngài, chúng sẽ lấy đi tình yêu thương của Đức Chúa Trời khỏi chúng ta sao, khi bởi huyết Christ linh hồn chúng ta được tẩy sạch khỏi chúng? Ôi lòng thương xót của mọi lòng thương xót, rằng khi chúng ta đã từng thuộc về Ngài, và đã cho đi chính mình không vì điều gì, và như vậy trở thành không thuộc về Ngài cũng không thuộc về chính mình, khi ấy Ngài vui lòng trở thành của chúng ta, và biến chúng ta thành của Ngài bằng một cách như vậy, đến mức mọi thiên sứ trên thiên đàng đứng nhìn kỳ diệu; ngay cả Con Ngài, không chỉ mang lấy bản tính và tình trạng khốn khổ của chúng ta, mà còn tội lỗi của chúng ta trên Ngài, để điều đó bị loại bỏ, chúng ta qua Christ có thể có sự bạo dạn với Đức Chúa Trời là của chúng ta, Đấng bây giờ ở trên thiên đàng hiện diện ở đó vì chúng ta, cho đến khi Ngài đưa chúng ta về nhà với chính Ngài, và trình diện chúng ta cho Cha Ngài là của Ngài đời đời! Vậy đừng chỉ nghĩ rằng chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời và Ngài thuộc về chúng ta, mà còn từ tình yêu thương nào và bằng phương tiện vinh quang nào điều này được thực hiện. Điều gì có thể có thể vô hiệu hóa tuyên bố này, khi Đức Chúa Trời vì mục đích này đã lập một giao ước hòa bình vững chắc như vậy trong Christ, đến mức chính tội lỗi không thể hủy bỏ nó? Christ vì vậy đã được bày tỏ, “để Ngài có thể phá hủy công việc lớn nhất này của ma quỷ,” 1 Giăng 3:5, 8. Sự tha thứ tội lỗi bây giờ là một phần chính của phần chúng ta trong Đức Chúa Trời. Vì vậy thật tốt là không nên cúi xuống và lao lực quá nhiều trên tội lỗi và sự hèn hạ bởi nó, đến mức quên lòng thương xót vui mừng trên sự phán xét. Nếu chúng ta một lần thuộc về Đức Chúa Trời, dù chúng ta “uống chất độc chết người này, nó sẽ không làm hại chúng ta,” Mác 16:18. Đức Chúa Trời sẽ làm một loại thuốc, một thuốc giải độc từ nó; và đối với mọi điều ác khác, trái của chúng là bởi Đức Chúa Trời nên thánh điều đó, việc loại bỏ tội lỗi khỏi bản tính chúng ta; để những điều ác nhỏ hơn được gửi đến để loại bỏ điều lớn hơn. Nếu Đức Chúa Trời không thể cai trị những điều ác cho mục đích của chính Ngài, Ngài sẽ không bao giờ để chúng xảy ra. § III. Tôi đã đứng lâu hơn trên điều này, vì đó là điều duy nhất cần thiết, Lu-ca 10:42; điều duy nhất chúng ta nên mong muốn, rằng Đức Chúa Trời duy nhất này, Đấng trong Ngài và từ Ngài là mọi điều tốt, phải thuộc về chúng ta. Mọi lời hứa về mọi điều tốt trong giao ước mới, trước tiên nảy sinh từ điều này, rằng Đức Chúa Trời “sẽ là của chúng ta, và chúng ta sẽ là của Ngài,” Giê-rê-mi 32:38. Chúng ta có thể có gì hơn? và điều gì trong thế gian ít hơn sẽ làm chúng ta thỏa lòng lâu, hay giúp ích gì cho chúng ta, đặc biệt vào lúc mọi thứ phải bị lấy đi khỏi chúng ta? Hãy để chúng ta đặt mọi mong muốn của mình cho mọi điều chúng ta cần, trong quyền này chúng ta có đối với Đức Chúa Trời trong Christ, Đấng đã đem Đức Chúa Trời và chúng ta lại với nhau. Ngài không thể từ chối chúng ta điều gì, Đấng đã không từ chối chúng ta chính Ngài. Nếu Ngài được cảm động từ đây để làm điều tốt cho chúng ta, rằng chúng ta thuộc về Ngài, hãy để chúng ta được cảm động để lấy mọi điều tốt từ Ngài, trên cùng một quyền rằng Ngài thuộc về chúng ta. Sự thuyết phục về điều này sẽ giải thoát chúng ta khỏi mọi sự nhút nhát, thấp hèn, và hẹp hòi của tâm linh, khi chúng ta sẽ nghĩ rằng không điều gì có thể làm hại chúng ta, mà nó không phải phá vỡ qua Đức Chúa Trời trước. Nếu Đức Chúa Trời ban sự yên lặng, ai sẽ “gây rắc rối?” Gióp 34:29. Nếu Đức Chúa Trời ở với chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta? Đây là điều đặt sự an ủi vào mọi sự an ủi khác, điều làm bất kỳ gánh nặng nào cũng nhẹ; điều này luôn sẵn sàng cho mọi mục đích. Đức Chúa Trời của chúng ta là một sự giúp đỡ hiện tại và đúng lúc. Mọi điều ác theo mệnh lệnh Ngài phải ra đi, và mọi sự an ủi theo mệnh lệnh Ngài phải đến. Chỉ là, hãy đi sự an ủi, hãy đi sự bình an, đến lòng người này: hãy khích lệ người ấy, hãy nâng người ấy lên; hãy đi sự cứu rỗi, hãy giải cứu linh hồn này và linh hồn kia trong cơn khốn khổ. Nói vậy và làm vậy ngay lập tức. Không, với sự kính cẩn mà nói, Đức Chúa Trời trao chính mình cho chúng ta đến mức, Ngài thỏa lòng chính mình được chúng ta ra lệnh. “Về công việc của tay Ta, hãy ra lệnh cho Ta,” Ê-sai 45:11; hãy đặt sự chăm sóc và trách nhiệm về điều đó lên Ta. Ngài thỏa lòng bị vật lộn thắng và bị chế ngự bởi một thần linh đức tin, như ở Gia-cốp, và người đàn bà Ca-na-an, như thể ở trong sự phục vụ của chúng ta. Ngài không muốn chúng ta thiếu bất cứ điều gì Ngài có thể giúp chúng ta. Và có điều gì Đức Chúa Trời không thể giúp chúng ta? Nếu các Cơ Đốc nhân biết quyền năng họ có trên thiên đàng và trái đất, điều gì có thể đứng chống lại họ? Có gì lạ nếu đức tin chiến thắng thế gian, nếu nó chiến thắng Đấng đã làm nên thế gian? rằng đức tin phải toàn năng, đức tin có Đấng Toàn Năng chính mình sẵn sàng sử dụng mọi quyền năng Ngài vì lợi ích của những người Ngài đã ban quyền năng của chính Ngài cho họ? Vì vậy có một nguồn suối sống như vậy để lấy từ đó, một trung tâm như vậy để an nghỉ trong đó, có tất cả trong một, và cái một đó là của chúng ta, tại sao chúng ta lại gõ bất kỳ cửa nào khác? Chúng ta có thể đi bạo dạn đến Đức Chúa Trời bây giờ, như được làm “của chúng ta, là xương của xương chúng ta, và thịt của thịt chúng ta.” Chúng ta có thể đi cách an ủi hơn đến Đức Chúa Trời, hơn đến bất kỳ thiên sứ hay thánh đồ nào. Đức Chúa Trời trong ngôi thứ hai đã vui lòng mang lấy bản tính chúng ta trên Ngài, nhưng không mang bản tính của thiên sứ. Đức Chúa Trời của chúng ta và con người của chúng ta, Đức Chúa Trời-người của chúng ta đã thăng lên tòa án cao của thiên đàng, đến Đức Chúa Trời của Ngài và của chúng ta, mặc bản tính chúng ta. Có ai có khả năng và sẵn sàng hơn để bào chữa cho sự nghiệp của chúng ta, hay chúng ta có thể tin cậy giao việc cho ai, hơn Ngài, Đấng ở “trên thiên đàng vì mọi điều cho chúng ta, liên quan đến Đức Chúa Trời?” Hê-bơ-rơ 5:1.* Vì vậy đó phải là sự chăm sóc chính của một Cơ Đốc nhân, khi biết mình cần gì, là biết nơi để cung cấp tất cả. Điều đó phải gây ra một sự hổ thẹn và phẫn nộ thánh khiết trong chúng ta, rằng có quá nhiều trong Đức Chúa Trời, Đấng ở rất gần chúng ta trong Christ, và chúng ta lại sử dụng Ngài ít như vậy. Điều tốt nào bất kỳ vật gì có thể làm cho chúng ta nếu chúng ta không sử dụng nó? Đức Chúa Trời là của chúng ta để sử dụng, nhưng người ta lại thà sử dụng những mưu kế và chính sách không thánh khiết, hơn là nhờ đến Đức Chúa Trời, Đấng nghĩ chính mình không bao giờ được tôn vinh bởi chúng ta hơn khi chúng ta sử dụng Ngài. Nếu chúng ta tin bất cứ điều gì sẽ làm điều tốt cho chúng ta, chúng ta tự nhiên tìm cách đạt được nó. Nếu chúng ta tin bất cứ điều gì sẽ làm hại chúng ta, chúng ta nghiên cứu để tránh nó. Và chắc chắn là, nếu chúng ta tin rằng có quá nhiều điều tốt trong Đức Chúa Trời, khi ấy chúng ta sẽ áp dụng chính mình cho Ngài, và áp dụng Ngài cho chính mình. Bất cứ đức tính nào ở trong bất cứ vật gì, nó được truyền bằng sự áp dụng và chạm vào nó; điều nhờ đó chúng ta chạm vào Đức Chúa Trời, là đức tin chúng ta, đức tin không bao giờ chạm vào Ngài, mà nó không rút đức tính từ Ngài. Khi đức tin chạm vào lần đầu tiên, sự sống thuộc linh được bắt đầu. Đó là một đứa con hoang trong tự nhiên, khi tin bất cứ điều gì có thể tác động lên một điều khác mà không có sự chạm thuộc linh hay thể xác. Và đó là một quái vật trong tôn giáo khi tin rằng bất kỳ điều tốt cứu rỗi nào sẽ phát ra từ Đức Chúa Trời, nếu chúng ta quay lưng khỏi Ngài, và đóng cửa Ngài ra, và lòng chúng ta không sẵn lòng. Nơi nào có sự vô tín, nó trói buộc quyền năng Ngài. Nơi nào có đức tin, ở đó nó ở giữa linh hồn và Đức Chúa Trời, như giữa sắt và đá nam châm, một sự đóng lại và lôi kéo hiện tại của cái này đến cái kia. Đây là khởi đầu của sự sống đời đời, để “biết Đức Chúa Trời là Cha và Con Ngài là Christ,” Giăng 17:4, như nhờ đó ôm lấy Ngài bằng cánh tay đức tin và tình yêu thương là của chúng ta, bằng danh hiệu tốt nhất Ngài có thể làm cho chúng ta, Đấng là chính chân lý. Vì vậy vì hạnh phúc chúng ta nằm, ngoài chính mình, trong Đức Chúa Trời, chúng ta nên ra khỏi chính mình vì nó, và trước tiên vào trong Christ, và như vậy đến Đức Chúa Trời trong Ngài; và rồi lao lực, bởi Đức Thánh Linh của Cha và Con, để duy trì sự quen biết với cả hai, để Đức Chúa Trời có thể là của chúng ta, không chỉ trong giao ước, mà trong sự thông công, lắng nghe điều Ngài sẽ phán với chúng ta, và mở tâm linh chúng ta, bày tỏ những thiếu thốn của chúng ta, tham khảo và tư vấn trong mọi cơn khốn khổ của chúng ta với Ngài. Bằng cách giữ sự quen biết này với Đức Chúa Trời, “sự bình an và mọi điều tốt được truyền cho chúng ta,” Gióp 22:21. Sau đó khi chúng ta duy trì sự thông công này thêm nữa với Ngài, chúng ta từ tình yêu thương nghiên cứu để làm hài lòng Ngài, bằng cách bước đi chính xác theo các mệnh lệnh Ngài; khi ấy chúng ta sẽ cảm thấy sự gia tăng bình an khi sự chăm sóc của chúng ta gia tăng; khi ấy Ngài sẽ “đến và ăn tối với chúng ta,” Khải Huyền 3:20, và tự do trong việc làm tươi mới chúng ta; khi ấy Ngài sẽ bày tỏ chính mình ngày càng nhiều cho chúng ta, và bày tỏ một mức độ hiện diện thêm nữa trong niềm vui và sức mạnh, cho đến khi sự thông công trong ân điển kết thúc trong sự thông công trong vinh quang. Nhưng chúng ta phải nhớ, như Đa-vít làm ở đây, mong muốn và vui thích trong chính Đức Chúa Trời hơn bất cứ điều gì là của Đức Chúa Trời. Đó là một dấu hiệu của tình yêu thương trong sạch của Thánh Phao-lô đối với người Cô-rinh-tô khi ông nói, “Tôi không tìm kiếm điều của anh em, mà tìm kiếm anh em,” 2 Cô-rinh-tô 12:14. Chúng ta không nên tìm kiếm bất kỳ phước hạnh nào của Đức Chúa Trời nhiều như chính Ngài. Có điều gì trong thế gian có sự tốt lành ngang bằng để lôi kéo chúng ta ra khỏi Đức Chúa Trời của chúng ta? Nếu để bảo tồn điều quý giá nhất chúng ta có trong thế gian, chúng ta cắt đứt với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ lấy đi sự an ủi chúng ta trông đợi có bởi nó, và nó sẽ chỉ là một sự thỏa lòng chết chóc, nếu không phải là một sự hành hạ đối với chúng ta. Trong khi, nếu chúng ta quan tâm bảo tồn sự thông công với Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ chắc chắn tìm thấy trong Ngài bất cứ điều gì chúng ta từ chối vì Ngài, danh dự, giàu có, thú vui, bạn bè, tất cả; càng ngọt ngào hơn, chúng ta càng có nó trực tiếp hơn từ nguồn suối. Chúng ta sẽ không bao giờ thấy Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta hơn khi, để biến Ngài thành như vậy, chúng ta chịu đựng bất cứ điều gì vì cớ Ngài. Chúng ta không bao giờ vui hưởng Ngài nhiều hơn lúc đó. Lúc đầu chúng ta có thể tìm kiếm Ngài, như Đấng giàu có để cung cấp thiếu thốn chúng ta, như một thầy thuốc để chữa linh hồn và thân thể chúng ta; nhưng ở đây chúng ta không được an nghỉ cho đến khi chúng ta đến vui mừng trong Ngài như bạn của chúng ta, và từ đó dâng lên sự thán phục Ngài vì những sự xuất sắc của chính Ngài, rằng là cao như vậy trong chính Ngài, từ sự tốt lành Ngài sẽ hạ mình xuống thấp với chúng ta. Và chúng ta nên vui thích trong việc suy ngẫm về Ngài, không chỉ là tốt đối với chúng ta, mà là tốt trong chính Ngài; vì sự tốt lành của sự ban cho nảy sinh từ sự tốt lành của tâm tính. Ngài làm điều tốt, vì Ngài là tốt. Một người tự nhiên vui thích hơn trong những ân tứ của Đức Chúa Trời hơn trong ân điển Ngài. Nếu người ấy mong muốn ân điển, đó là để tự làm ân điển cho mình, không phải như ân điển, làm người ấy giống Đức Chúa Trời, và phát ra từ ân điển đầu tiên, ân huệ tự do của Đức Chúa Trời; bằng phương tiện đó người ta đến có những ân tứ của Đức Chúa Trời mà không có chính Đức Chúa Trời; dona Dei, sine Deo. Nhưng, than ôi! mọi điều tốt khác là gì, không có điều thiện tối cao? Chúng chỉ như những bông hoa, lâu trong việc trồng, trong việc chăm sóc, và trong việc lớn lên, nhưng ngắn trong việc vui hưởng sự ngọt ngào của chúng. Đa-vít ở đây vui mừng trong chính Đức Chúa Trời; ông không quan tâm điều gì trong thế gian ngoài điều ông có thể có với ân huệ Ngài; và bất cứ điều gì khác ông mong muốn, ông chỉ mong muốn để ông có thể có nền tảng tốt hơn từ đó để ngợi khen Đức Chúa Trời của mình. § IV. Tổng kết của tất cả là điều này, tình trạng của con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời trong thế gian này là bị ném vào nhiều tình trạng đa dạng, trong đó, họ, bao gồm bản tính, xác thịt, và thần linh, mỗi nguyên tắc có công việc riêng và thích hợp của nó. Họ nhạy cảm như xác thịt và huyết; họ nhạy cảm với những sự nản lòng như xác thịt và huyết tội lỗi; nhưng họ tự phục hồi, vì có một nguyên tắc cao hơn, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ở trên xác thịt và huyết trong họ. Trong tình trạng xung đột này, mỗi nguyên tắc lao lực duy trì chính mình, cuối cùng nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh, hỗ trợ và củng cố công việc của chính Ngài, ân điển chiếm ưu thế, giữ bản tính trong giới hạn, và đàn áp sự hư hoại. Và điều này linh hồn, chừng nào nó thuộc linh, làm bằng cách tự quy tụ, về chính mình, và bằng cách lý luận trường hợp đến mức, cho đến khi nó kết luận, và đi đến vấn đề này, rằng cách duy nhất để đạt được sự bình an vững chắc là, khi mọi phương tiện khác thất bại, tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Và vì vậy nó đặt một mệnh lệnh trên linh hồn mình để làm như vậy, như là một đường lối được dựa trên lý do cao nhất, ngay cả sự tốt lành không thay đổi của Đức Chúa Trời; Đấng, từ sự giàu có của lòng thương xót Ngài, đã chọn một dân trong thế gian này, những người sẽ là vinh quang của lòng thương xót Ngài, sẽ ban cho họ chất liệu để bày tỏ sự ngợi khen Ngài, trong việc bày tỏ một dấu hiệu tốt nào đó trên họ, là những người Ngài đã cố định tình yêu thương Ngài trên họ, và Ngài sẽ hiện ra với họ không chỉ là một Cứu Chúa, mà là chính sự cứu rỗi; không gì ngoài sự cứu rỗi. Như mặt trời không là gì ngoài ánh sáng, thì bất cứ điều gì đến từ Ngài đến họ đều hướng đến sự cứu rỗi thêm nữa. Mọi đường lối Ngài đối với họ đều dẫn đến điều đó; những đường lối Ngài, dù trong một thời gian chúng bí mật, và không dễ tìm ra, nhưng cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ kỳ diệu trong chúng, đến sự thán phục của chính kẻ thù Ngài, những kẻ sẽ bị buộc phải nói, Đức Chúa Trời đã làm những điều lớn lao cho họ; và tất cả từ nền tảng này, rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của chúng ta trong giao ước; những lời này là một bánh lái* điều khiển và hướng dẫn toàn bộ văn bản. Vì tại sao chúng ta không nên bối rối khi chúng ta bối rối? Tại sao chúng ta không nên bị hạ xuống khi chúng ta bị hạ xuống? Tại sao chúng ta nên tin cậy Đức Chúa Trời là một Cứu Chúa, ngoài việc Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, biến chính mình thành như vậy đối với chúng ta trong những ân huệ chọn lọc nhất của Ngài? làm điều đó cho chúng ta mà không ai khác có thể làm, và điều Ngài không làm cho ai khác không thuộc về Ngài theo cách ân điển. Mối quan tâm và giao thiệp phước hạnh này giữa Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và tâm linh chúng ta, là bản lề mà mọi thứ xoay trên; không có điều này không sự an ủi nào là an ủi; với điều này, không rắc rối nào có thể rất rắc rối. Không có sự bảo đảm này có ít sự an ủi trong những độc thoại; trừ khi, khi chúng ta nói với chính mình, chúng ta có thể nói với Đức Chúa Trời là của chúng ta. Vì trong những trường hợp tuyệt vọng linh hồn chúng ta không thể nói gì với chính mình để làm yên lặng chính mình, trừ khi nó được Đức Chúa Trời gợi ý. Những sự nản lòng sẽ xuất hiện lớn hơn đối với linh hồn hơn bất kỳ sự an ủi nào, trừ khi Đức Chúa Trời đến như là của chúng ta. Vì vậy hãy xem nghệ thuật của Đa-vít; ông tự hỏi mình tại sao ông bị hạ xuống như vậy? Nguyên nhân rõ ràng, vì có những rắc rối bên ngoài và những kinh hoàng bên trong, và không ai an ủi. Tốt, hãy thừa nhận điều này, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong ông nói, như điều xấu nhất phải được thừa nhận; nhưng, Đức Thánh Linh nói, Hãy tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Tôi đã tin cậy như vậy. Vậy thì, hãy chờ đợi trong sự tin cậy; “ánh sáng được gieo cho người công chính,” Thi Thiên 97:11; nó không mọc lên đột ngột. Chúng ta không được nghĩ sẽ gieo và gặt cả hai cùng một lúc. Nếu rắc rối kéo dài, hãy kéo dài sự kiên nhẫn của ngươi. Điều tốt nào sẽ đến từ điều này? Đức Chúa Trời sẽ chờ đợi để làm cho ngươi điều tốt đó, điều ngươi sẽ ngợi khen Ngài vì nó; Ngài sẽ đối xử ân điển với ngươi như vậy, đến mức Ngài sẽ xứng đáng với sự ngợi khen của ngươi; Ngài sẽ cho ngươi thấy sự cứu rỗi Ngài. Và những ân huệ mới sẽ khuấy động ngươi hát những bài hát mới. Mỗi lần phục hồi mới của chính chúng ta hay bạn bè giống như một sự sống mới, và cung cấp chất liệu mới cho sự ngợi khen. Và khi dâng của lễ ngợi khen này, tấm lòng được mở rộng thêm để cầu nguyện cho những phước hạnh tươi mới. Chúng ta không bao giờ phù hợp để cầu nguyện hơn sau khi ngợi khen. Nhưng trong lúc đó tôi cúi đầu xuống, trong khi kẻ thù của tôi tự phụ cao, và bạn bè tôi đứng xa. Đức Chúa Trời trong thời gian của chính Ngài, thời gian tốt nhất cho ngươi, sẽ là sự cứu rỗi của diện mạo ngươi; Ngài sẽ bao quanh ngươi bằng những bài hát giải cứu, và làm cho thấy cuối cùng rằng Ngài có quan tâm đến ngươi. Nhưng tại sao khi ấy Đức Chúa Trời xuất hiện như một người lạ đối với tôi? Để ngươi theo đuổi Ngài với đức tin và lời cầu nguyện mạnh mẽ hơn; Ngài rút chính mình đi, để ngươi sốt sắng hơn trong việc tìm kiếm Ngài. Đức Chúa Trời phán sự an ủi ngọt ngào nhất cho tấm lòng trong đồng vắng. Có lẽ ngươi chưa đủ thấp, cũng chưa đủ được tẩy sạch. Tình cảm của ngươi chưa được đóng đinh triệt để với thế gian, và vì vậy nó vẫn chưa xuất hiện rằng đó là ý muốn tốt của Đức Chúa Trời để giải cứu ngươi. Nếu ngươi là một đối tượng phù hợp của lòng thương xót, Đức Chúa Trời sẽ ban nó cho ngươi. Nhưng ngươi có nền tảng gì để xây dựng chính mình vững chắc như vậy trên Đức Chúa Trời? Ngài đã ban cho và biến chính mình thành Đức Chúa Trời của tôi, và đã bày tỏ chính mình như vậy trong những thời gian trước; và tôi đã biến Ngài thành Đức Chúa Trời của tôi, bằng cách trao cho Ngài chủ quyền Ngài trong lòng tôi; ngoài bằng chứng hiện tại của Đức Thánh Linh phước hạnh Ngài, làm rõ điều đó, và nhiều dấu hiệu đặc biệt của tình yêu thương Ngài mà tôi vui hưởng hằng ngày; dù đôi khi những tia ân huệ Ngài bị che khuất. Những người thuộc về Đức Chúa Trời, ngoài phần và quyền của họ trong Ngài, thường có một cảm nhận về điều đó, ngay cả trong cuộc đời này, như một lần nếm trước về điều sẽ đến. Với ấn ân điển được đóng trên lòng họ, Đức Chúa Trời thêm vào một ấn tươi mới của niềm vui và an ủi, bằng sự hiện diện và làm chứng của Đức Thánh Linh Ngài; và cũng bày tỏ một dấu hiệu bề ngoài nào đó cho điều tốt trên họ, nhờ đó Ngài làm cho thấy rằng “Ngài đã biệt riêng người tin kính cho chính Ngài, là của Ngài,” Thi Thiên 4:3. Như vậy chúng ta thấy việc thảo luận những phản bác trong tòa án của linh hồn cuối cùng làm linh hồn yên ổn, đức tin cuối cùng làm im lặng mọi sự trỗi dậy trái ngược. Mọi chuyển động đều hướng đến sự an nghỉ, và kết thúc trong nó. Đức Chúa Trời là trung tâm và nơi an nghỉ của linh hồn, và ở đây Đa-vít lấy sự an nghỉ của mình, và chúng ta cũng hãy như vậy. Khi ấy dù thời gian nào đến, chúng ta chắc chắn về một nơi ẩn náu và nơi thánh. FINIS “Dù cây vả sẽ không nở hoa, cũng không có trái trên cây nho, công lao của cây ô-liu sẽ thất bại, và các cánh đồng sẽ không sinh ra thức ăn, v.v., nhưng tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ vui trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi,” Ha-ba-cúc 3:17. “Người ở trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, sẽ trú ngụ dưới bóng của Đấng Toàn Năng. Tôi sẽ nói về Đức Giê-hô-va, Ngài là nơi nương náu của tôi, và thành lũy của tôi; Đức Chúa Trời của tôi, tôi sẽ tin cậy nơi Ngài,” Thi Thiên 91:1, 2. “Sức lực tôi và lòng tôi suy yếu, nhưng Đức Chúa Trời là sức lực của lòng tôi, và phần của tôi đời đời,” Thi Thiên 73:26. ----- SÁCH MONERGISM The Soul's Conflict With Itself, bởi Richard Sibbes, Bản quyền © 2022 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng cách thanh toán các phí yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này được sao chép, truyền, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hay lưu trữ hoặc đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện được biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép bằng văn bản rõ ràng của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf Tháng 4 năm 2022 Các yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068