Toàn Bộ Áo Giáp Của Đức

William Gouge · The Whole Armor of God: Or A Christian's Spiritual Furniture to Keep Him Safe from All the Assaults of Satan

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Toàn Bộ Áo Giáp Của Đức

Toàn Bộ Áo Giáp Của Đức

TOÀN BỘ ÁO GIÁP CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI: HAY TRANG BỊ THUỘC LINH CỦA MỘT CƠ ĐỐC NHÂN ĐỂ GIỮ NGƯỜI ẤY AN TOÀN KHỎI MỌI SỰ TẤN CÔNG CỦA SA-TAN.
William Gouge

Ấn Bản Thứ Hai Đã Được Sửa Chữa Và Mở Rộng:

Kèm Theo Một Luận Đề Về Tội Phạm Đến Đức Thánh Linh.

Hãy chống cự ma quỉ, thì nó sẽ lánh xa anh em." Gia-cơ 4:7.

In tại Luân Đôn bởi John Beale, 1619.

MỤC LỤC

Gửi Ngài Sebastian Harvey Đáng Kính

Gửi Các Ngài Đáng Kính, Đáng Tôn Trọng, Và Các Giáo Dân Yêu Dấu Khác Của Tôi

Một Lời Thông Báo Gửi Độc Giả

Luận Đề Thứ Nhất: Về Việc Trang Bị Cho Một Người Lính Cơ Đốc.

-- Phần Thứ Nhất: Về Nguồn Gốc Của Lòng Can Đảm Cơ Đốc.

-- Phần Thứ Hai: Cách Để Đứng Vững Chắc.

-- Phần Thứ Ba: Lý Do Vì Sao Chúng Ta Phải Được Trang Bị Đầy Đủ.

-- Phần Thứ Tư: Lặp Lại Các Cách Thức.

Luận Đề Thứ Hai: Về Các Mảnh Áo Giáp Riêng Biệt

-- Phần Thứ Nhất: Bổn Phận Của Những Người Có Các Mảnh Áo Giáp Ấy.

-- Phần Thứ Hai: Các Loại Mảnh Áo Giáp Đã Được Truyền Dạy.

-- Phần Thứ Ba: Thắt Lưng Lẽ Thật.

-- Phần Thứ Tư: Áo Giáp Công Chính.

-- Phần Thứ Năm: Giày Của Sự Sẵn Sàng Của Phúc Âm Bình An.

-- Phần Thứ Sáu: Thuẫn Đức Tin.

-- Phần Thứ Bảy: Mão Trụ Hy Vọng.

-- Phần Thứ Tám: Gươm Của Đức Thánh Linh.

Luận Đề Thứ Ba: Về Cách Sử Dụng Áo Giáp Thuộc Linh Cho Đúng.

-- Phần Thứ Nhất: Về Sự Cầu Nguyện Nói Chung.

-- Phần Thứ Hai: Các Loại Cầu Nguyện.

-- Phần Thứ Ba: Thời Điểm Cầu Nguyện.

-- Phần Thứ Tư: Nền Tảng Của Sự Cầu Nguyện.

-- Phần Thứ Năm: Sự Giúp Đỡ Của Sự Cầu Nguyện.

-- Phần Thứ Sáu:. Cách Để Được Nhậm Lời Nhờ Cầu Nguyện.

-- Phần Thứ Bảy: Những Người Mà Chúng Ta Phải Cầu Nguyện Cho.

Một Sự Phân Tích Hay Giải Nghĩa Về Một Lời Tuyên Bố Mà Đấng Christ Đã Đưa Ra Về Tội Phạm Đến Đức Thánh Linh:

-- Phần Thứ Nhất: Một Luận Đề Về Tội Phạm Đến Đức Thánh Linh.

-- Phần Thứ Hai: Về Sự Công Chính Của Đức Chúa Trời.

--

Gửi Ngài Sebastian Harvey Đáng Kính,

Hiệp Sĩ, Thị Trưởng của Thành Phố Luân Đôn Đáng Tôn Trọng, và gửi các vị Nghị Viên và Cảnh Sát Trưởng Đáng Tôn Trọng là anh em của ông, và gửi Ngài Lục Sự Đáng Tôn Trọng, cùng với toàn thể cộng đồng của thành phố nói trên, mọi hạnh phúc thật.

Kính thưa các Ngài Đáng Kính, Đáng Tôn Trọng,

Thưa các Ngài, bởi sự quan phòng dẫn dắt tốt lành của Đức Chúa Trời mà các Ngài là Tổng Tư Lệnh, các Đội Trưởng và các Phó Tướng của đô thị này, thành phố và thành trì chính của vương quốc, nơi mà (bởi cùng một sự quan phòng ấy) tôi, dù là một trong những người hèn mọn nhất, nhưng vẫn là một trong những người canh gác; vậy tôi nên dâng những hoa trái của chức vụ canh gác của mình cho ai hơn là cho các Ngài? Bổn phận xét theo địa vị của các Ngài, cũng như lòng biết ơn xét theo những ơn huệ của các Ngài, đều đòi hỏi như vậy. Cha tôi, ông nội tôi và các bậc tiền nhân khác, từ xưa đến nay, đã từng chịu ơn thành phố đáng tôn trọng này: ơn huệ mà trước kia họ đã nhận được vẫn còn tiếp tục đến với tôi. Ơn ấy, tôi vừa hết lòng khiêm nhường biết ơn mà nhận biết, vừa từ đáy lòng mong ước Đấng Toàn Năng nhớ đến các Ngài, cùng với toàn thể cộng đồng của thành phố đáng tôn trọng này, trong sự tốt lành, và không xóa đi ơn huệ đã bày tỏ cho các tôi tớ của Lời Ngài, và cho những người nghèo khổ khốn cùng. Từ lâu Phúc Âm đã được giảng dạy một cách thuần túy, mạnh mẽ, dồi dào trong thành phố đáng tôn trọng này, và nhiều người trong đó đã hết lòng ủng hộ và chu cấp cho công việc ấy. Những quy định tốt đẹp đã được ban hành trong những năm gần đây để thánh hóa ngày Sa-bát của Chúa một cách tốt hơn. Nhiều sự cứu giúp vẫn luôn được ban cho người nghèo. Những công việc đạo đức và bác ái như thế này chính là vẻ đẹp, vinh dự, sức mạnh và sự giàu có của thành phố này. Tôi không phủ nhận rằng, xét về chính quyền chính trị bên ngoài của tập đoàn lớn này, và nhiều công ty khác nhau trong đó, Luân Đôn có thể được xem là vinh quang của trần gian. Nhưng những điều làm cho nó vượt trội trong vinh quang là những nhà cầu nguyện và giảng Lời tốt đẹp; những hội chúng đông đảo của dân sự Đức Chúa Trời thường xuyên đến đó để thờ phượng Đức Chúa Trời; những bệnh viện rộng rãi và những nơi làm việc thiện, cùng với sự chu cấp rộng rãi trong đó để cứu giúp trẻ em nghèo và trẻ mồ côi, người già và người tàn tật, binh lính què quặt và thương tật, cùng nhiều người khốn cùng tương tự khác; những ngôi công lý và phán xét, cùng những điều tương tự, nhờ đó Luân Đôn có thể được sánh với Si-ôn, Thành của Đức Chúa Trời, nơi mà những điều lớn lao và tuyệt vời đã được nói đến. Thưa các Ngài Đáng Kính và Đáng Tôn Trọng, hãy tiếp tục đi theo con đường này (vì đây là con đường đúng đắn duy nhất) để đem lại hòa bình và thịnh vượng cho thành phố của các Ngài. Hãy để chức vụ của Lời Đức Chúa Trời ngày càng được phát huy; hãy để các ngày Sa-bát của Chúa được tuân giữ đúng mức, hãy để người nghèo được cứu giúp, và người bị áp bức được giải cứu; hãy để những kẻ phạm thượng và mọi kẻ làm ác (là kẻ thù của chính sách Cơ Đốc) bị trừng phạt: Tóm lại, hãy để các lễ nghi của Đức Chúa Trời được đề cao, và sự phán xét công chính được thi hành, và như thế Luân Đôn sẽ được xem là Thành của Vua Lớn, nơi Ngài sẽ vui lòng ngự trị, và ban phước lành của Ngài. Vì trong những điều này Đức Chúa Trời được tôn vinh cao cả: Nay Đức Chúa Trời, Đấng có thể và sẽ thực hiện điều đó, đã phán như vậy; "Ai tôn kính ta, ta sẽ tôn kính người ấy." Phần lớn việc đem lại hay ngăn trở phước lành của Đức Chúa Trời cho những thành phố và địa phương mà họ cai quản nằm trong quyền của các quan chức. Vì họ là những người của công chúng, nên việc lành của họ được Đức Chúa Trời khôn ngoan thưởng công khai, và việc ác của họ bị báo trả công khai. Thưa các Ngài Đáng Kính và Đáng Tôn Trọng, xin hãy nhận lấy bổn phận, và tha thứ cho sự táo bạo của người canh gác của các Ngài. Và hỡi Chúa của các chúa, xin hãy làm ơn cho thành phố này của Ngài, xin tiếp tục giữ hòa bình và thịnh vượng cho nó: đó là lời cầu nguyện của

Người luôn bị ràng buộc trong mọi bổn phận với các Ngài, William Gouge.

Gửi Các Ngài Đáng Kính,

Đáng Tôn Trọng, Và Các Giáo Dân Yêu Dấu Khác Của Tôi, Cư Dân Của Khu Vực Blackfriars Luân Đôn, Ân Điển Trong Đấng Christ.

Kính thưa các Ngài Đáng Kính, Đáng Tôn Trọng, Yêu Dấu,

Trong số nhiều phước lành lớn lao mà Chúa đã vui lòng ban cho tôi, kẻ tôi tớ nghèo hèn của Ngài, không xứng đáng với điều nhỏ nhất, tôi xem đây là một ơn huệ cao cả: rằng Ngài đã đặt tôi vào công việc của Ngài và chỉ định tôi làm một trong những người giảng Lời Ngài. Chức vụ này bị phần đông và hạng người thường xem thường; nhưng lương tâm tôi làm chứng rằng tôi nhận được sự thỏa lòng trong đó, và tự xem mình được tôn trọng bởi đó, đến nỗi tôi coi trọng nó hơn mọi chức vụ khác, và bởi đó được thúc giục bày tỏ một bằng chứng về sự chấp nhận biết ơn của mình. Tôi không biết làm điều đó tốt hơn bằng cách sử dụng và phát huy theo khả năng nghèo nàn của mình, tài năng mà Chủ tôi đã giao phó cho tôi. Tôi không phải không biết mình bất tài đến mức nào cho công việc ấy, không chỉ xét theo sự vĩ đại của công việc (mà ai là đủ cho việc ấy?) mà còn xét theo sự so sánh với các tôi tớ khác, những người mà Đức Chúa Trời đã dấy lên rất nhiều trong thời đại của chúng ta. Tuy nhiên, tôi cũng biết rằng Chủ lớn đã chấp nhận việc sử dụng hai ta-lâng cũng như năm ta-lâng; phải, nếu người chỉ nhận một ta-lâng mà đã sử dụng nó, thì người ấy cũng sẽ được chấp nhận. Vì Đức Chúa Trời, Đấng phán xét công chính, không đòi hỏi cũng không trông đợi nhiều hơn những gì Ngài ban cho. Nếu có tấm lòng sẵn sàng, thì sẽ được chấp nhận tùy theo những gì một người có, chứ không tùy theo những gì người ấy không có. Đây là điều thúc giục tôi, như bằng việc giảng dạy, thì cũng bằng việc xuất bản một phần công việc của mình ra in ấn, để tìm kiếm sự gây dựng cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Tôi xem việc giảng dạy là phần chính yếu nhất trong chức vụ của mình: vì đây là mệnh lệnh của Đấng Christ, "Hãy đi giảng Phúc Âm"; và đây là lễ nghi mà trong đó và nhờ đó Đức Chúa Trời thường xuyên, và đặc biệt nhất bày tỏ quyền năng của Ngài, và ban phước lành của Ngài. Vì vậy, đây là điều mà cho đến nay tôi đã chuyên tâm nhất, và dự định tiếp tục bao lâu Đức Chúa Trời còn ban cho tôi khả năng và sự tự do. Tuy nhiên, tôi không nghi ngờ rằng dân sự của Đức Chúa Trời cũng nhận được nhiều ích lợi từ nhiều luận đề đủ loại được xuất bản ra in ấn. Vì như việc giảng dạy có sức mạnh đặc biệt để tác động lên tình cảm, thì việc in ấn cũng có thể là một phương tiện đặc biệt để thông báo cho sự phán đoán. Vì những gì đã in ra nằm bên cạnh một người, và có thể được đọc đi đọc lại, và suy ngẫm kỹ lưỡng, cho đến khi một người hiểu được chiều sâu thật sự của những gì mình đọc. Ngoài ra, việc in ấn còn có một lợi ích lớn lao, là các ân tứ và công khó của các tôi tớ Đức Chúa Trời được phổ biến rộng rãi hơn nhiều so với cách khác; nhờ đó chúng ta được dự phần vào công việc của những người đã sống trong thời xưa hoặc ở các nước khác, mà chúng ta không bao giờ có thể nghe họ nói. Nay một điều tốt, càng phổ biến thì càng tốt. Không thể phủ nhận rằng kiến thức và học vấn đã tăng lên một cách kỳ diệu nhờ lợi ích của việc in ấn. Còn về lời phàn nàn chung chống lại số lượng sách quá nhiều, phần lớn là chống lại những sách vô ích và xấu xa, hoặc là một lời phàn nàn bất công. Nếu có người nói rằng không thể viết điều gì ngoài những gì đã được viết trước đây, tôi đáp rằng, dù điều đó có thể đúng xét về tổng thể và thực chất của các vấn đề, nhưng xét về việc mở rộng đầy đủ hơn, trình bày rõ ràng hơn, chứng minh hiển nhiên hơn, thúc giục và nhấn mạnh mạnh mẽ hơn các điểm, áp dụng chúng một cách thích hợp hơn cho các trường hợp hiện tại, thì ngày càng nhiều điều có thể được, và hằng ngày đang được nhiều tác giả bổ sung, nhờ đó Hội Thánh của Đức Chúa Trời được gây dựng nhiều. Nhưng chẳng phải cùng một lập luận ấy cũng có thể được đưa ra chống lại việc giảng dạy sao? Và chẳng phải nhiều người đã đưa ra nó sao? Tuy nhiên, một số người, vì quá đố kỵ, đã chỉ trích phương tiện mà Đức Chúa Trời trong sự thương xót đã ban cho để xây dựng thân thể của Chúa Giê-xu Christ, còn mong muốn của tôi là bằng mọi cách làm điều tốt nào tôi có thể; và vì vậy tôi đã mạnh dạn giao cho mắt và sự đọc của quý vị một phần những điều mà trước đây tôi đã giao cho tai và sự nghe của quý vị. Nay tôi thử nghiệm công khó của mình theo cách này: nếu tôi thấy Hội Thánh của Đức Chúa Trời gặt hái được ích lợi nào nhờ đó, tôi sẽ được khích lệ để chịu khó hơn nữa về sau, khi tôi có thời gian rảnh. Tôi là tôi tớ của Đấng Christ, và của Hội Thánh Ngài; bao lâu sự sống, sức khỏe, sức mạnh, sự tự do, hay bất kỳ khả năng nào còn được sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời bảo tồn cho tôi, mong muốn của tôi là dùng nó trong sự phục vụ Đấng Christ, và Hội Thánh Ngài. Trong số những người khác, tôi đặc biệt nài xin quý vị (các giáo dân và thính giả yêu dấu của tôi, dù quý vị thuộc hạng bậc nào) hãy giải thích theo chiều hướng tốt nhất, và với tâm trí tốt nhất mà chấp nhận những nỗ lực này của tôi; nhờ đó, dù tôi đã nhắm đến một điều tốt chung hơn là điều tôi có thể đạt được bằng việc giảng dạy (hy vọng rằng nhiều người mà tôi chưa từng biết, cũng chưa từng thấy, có thể gặt hái ích lợi từ công khó của tôi) nhưng đặc biệt tôi nhắm đến điều tốt cho quý vị, những người mà tôi là mục sư riêng và đặc biệt của quý vị, và vì linh hồn của quý vị mà tôi canh giữ, như người phải khai trình. Trong thử nghiệm này mà tôi thực hiện khi xuất bản một số suy ngẫm của mình, tôi bắt đầu với phần cuối cùng trong công việc của mình, vì chúng còn tươi mới nhất trong ký ức của quý vị là những người đã nghe chúng được giảng, và chứa đựng những điểm được bàn luận rộng rãi hơn, và, theo tôi nhận thấy, có ích lợi lớn hơn bất kỳ điểm nào khác mà suốt quá trình chức vụ của tôi tôi đã bàn luận. Vì thời gian của đời sống chúng ta là thời gian chiến tranh, thời gian mà kẻ thù thuộc linh của chúng ta (những kẻ đông đảo, hùng mạnh, ác độc, siêng năng và xảo quyệt) phát huy sức mạnh của chúng, và vận động hết sức mình đến mức tối đa có thể, "Tìm kiếm người nào mà nó nuốt được", thì còn điều gì cần thiết hơn là vạch trần những mưu kế và mánh khóe xảo quyệt của chúng, tuyên bố sức mạnh của chúng nằm ở đâu, trang bị cho binh lính của Đấng Christ áo giáp đầy đủ và sự phòng thủ đầy đủ, và chỉ ra cách kẻ thù của chúng ta có thể bị thất vọng trong hy vọng của chúng, và chúng ta đứng vững chống lại mọi sự tấn công của chúng? Đây là phạm vi của luận đề này. Sự phân tích và các bảng mà tôi đã cho đặt trước và sau cuốn sách chỉ ra các điểm riêng biệt và khác nhau chứa trong đó, đến nỗi tôi không cần phải lặp lại chúng ở đây. Tôi đã cố gắng trình bày rõ ràng và ngắn gọn hết mức có thể, khi bàn luận những vấn đề quan trọng như vậy. Tôi đã ở nhiều chỗ chỉ trình bày những điểm chính của các điểm mà tôi đã bàn luận rộng rãi khi giảng chúng từ bục giảng: điều mà bất kỳ ai cũng có thể đoán là như vậy, nếu người ấy biết rằng thực chất của gần một trăm bài giảng khác nhau được chứa trong luận đề này. Mong muốn ngắn gọn của tôi đã thúc giục tôi chuyển việc trích dẫn hầu hết các chỗ Kinh Thánh sang phần lề, và để văn bản cho độc giả tự tìm kiếm, điều mà tôi mong bạn làm khi thời gian rảnh của bạn cho phép. Để kết luận, tôi giao luận đề này cho sự đọc chăm chỉ của quý vị, và sự chấp nhận thuận lợi, bản thân tôi cho những lời cầu nguyện Cơ Đốc của quý vị, và tất cả chúng ta cho ân điển tốt lành của Đức Chúa Trời, và xin dừng lại

Tôi tớ của quý vị trong công việc của Chúa, William Gouge.

Một Lời Thông Báo Gửi Độc Giả

Độc Giả Cơ Đốc,

Sự đón nhận tốt đẹp mà luận đề Toàn Bộ Áo Giáp Của Đức Chúa Trời này đã nhận được trong dân sự của Đức Chúa Trời khích lệ tôi xuất bản lại nó. Về thực chất nó vẫn giống như quý vị đã có trước đây; vì tôi không thấy lý do chính đáng nào để thay đổi bất kỳ phần nào trong thực chất của nó. Chỉ đây đó, một vài điều đã được thêm vào để làm cho một số điểm dường như quá ngắn gọn và khó hiểu trở nên rõ ràng hơn.

Một số độc giả, khi thấy chủ đề Kiêng Ăn trong mục lục, đã mong đợi một bài luận riêng biệt và rộng rãi hơn về điểm đó. Khi họ không tìm thấy nó (vì tôi chỉ chạm nhẹ đến nó như một sự trợ giúp cho Sự Cầu Nguyện), họ đã yêu cầu tôi mở rộng nó. Đối với đề nghị tốt đẹp của họ, tôi đã đồng ý và, theo khả năng khiêm tốn và thời gian rảnh hạn chế của mình, đã bàn luận chủ đề Kiêng Ăn rất cần thiết nhưng quá thường bị bỏ qua một cách kỹ lưỡng hơn.

Tôi còn được cho biết rằng chủ đề không cầu nguyện cho những người phạm tội chống lại Đức Thánh Linh có thể gây phiền muộn lớn cho lương tâm của một số người trừ khi họ được thông báo về bản chất của tội đó. Vì vậy, tôi đã được thúc giục đính kèm một luận đề về tội đó. Khi bàn luận về nó, để ngăn Sa-tan lợi dụng lương tâm yếu đuối, từ những hậu quả đáng sợ của nó, mà loại trừ chính mình hoặc người khác (những người chưa phạm tội đó) khỏi mọi hy vọng được tha thứ, tôi đã, theo bước chân và con đường mà Chúa Giê-xu Christ đã dẫn dắt, cân bằng sự nghiêm khắc của sự công chính Đức Chúa Trời trong việc không ban sự tha thứ cho tội đó với sự phong phú của lòng thương xót của Ngài, ban sự tha thứ cho mọi tội khác. Như vậy, luận đề này đem lại nhiều chất liệu cho hy vọng và sự an ủi hơn là cho sợ hãi và tuyệt vọng.

Trong ấn bản này, để giúp đỡ quý vị, có nhiều sự phân biệt các điểm khác nhau hơn trước đây. Những gì trước đây được trình bày như một luận đề nay được chia thành ba luận đề riêng biệt, và việc thêm Luận Đề Về Tội Phạm Đến Đức Thánh Linh tạo thành luận đề thứ tư.

Các luận đề khác nhau này cũng được chia thành các phần riêng biệt của chúng và được chia nhỏ hơn nữa thành nhiều mục, trên mỗi mục đều đặt bản tóm tắt và điểm chính của vấn đề được bàn luận. Điều này không chỉ đem lại sự rõ ràng lớn hơn để hiểu tốt hơn mà còn cung cấp một cách thuận tiện để xác định các điểm khác nhau chứa trong cuốn sách này.

Một bảng liệt kê tất cả các sự phân chia này và các điểm riêng biệt của mỗi phần được đặt trước cuốn sách để, nếu quý vị muốn, quý vị có thể ngay lập tức có một cái nhìn tổng quan ngắn gọn về tất cả.

Điều tôi đặc biệt nhắm đến cho quý vị là sự gây dựng thuộc linh của quý vị. Điều tôi tha thiết mong muốn từ quý vị là sự giúp đỡ của những lời cầu nguyện trung tín của quý vị. Xin hãy cầu nguyện cho tôi,

Tôi tớ của Đấng Christ, và của Hội Thánh Ngài, W. G.

Toàn Bộ Áo Giáp Của Đức Chúa Trời

Luận Đề Thứ Nhất:

Về Việc Trang Bị Cho Một Người Lính Cơ Đốc

Phần Thứ Nhất:

Nguồn Gốc Của Lòng Can Đảm Cơ Đốc

Cuối cùng, hỡi anh em, hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng mạnh mẽ của Ngài. - Ê-phê-sô 6:10

§ 1. Tóm Tắt Và Các Điểm Chính

Thánh Phao-lô, sau khi đã trình bày những giáo lý về đức tin và những lời răn dạy về cách cư xử (vừa chung cho mọi Cơ Đốc nhân, vừa riêng cho từng bậc khác nhau của nhiều người trong một gia đình) như ông thấy thích hợp nhất, trong phần kết thúc thư của mình, đã đưa ra một sự hướng dẫn xứng đáng để thực hiện tất cả những điều ấy tốt hơn; đó là, hãy can đảm và được trang bị đầy đủ chống lại mọi khó khăn và nguy hiểm mà họ có thể gặp trong đường lối Cơ Đốc của mình. Sứ đồ biết rõ rằng những Cơ Đốc nhân tốt nhất, khi còn sống trên thế gian này, vừa dễ ngã lòng vì sự yếu đuối của chính mình, vừa có nguy cơ bị đánh bại vì quyền lực của kẻ thù; vì vậy, ông đảm nhận vai trò của một vị Tướng khôn ngoan, cảnh giác và dũng cảm; và bằng những lời lẽ của người lính, ông khích lệ các binh lính của Chúa, để họ không ngã lòng trong chính mình cũng không nao núng trước kẻ thù.

Sự hướng dẫn này tiếp tục từ câu 10 đến câu 21.

Các phần của nó là hai:

Rằng chúng ta phải can đảm, câu 10.

Rằng chúng ta phải được chuẩn bị đầy đủ: c. 11, v.v. Trong phần trước, xin lưu ý,

Cách thức

Nội dung của lời khuyên của sứ đồ. Cách thức nằm trong những lời này, "Cuối cùng, hỡi anh em."

Nội dung nằm trong những lời này, "Hãy mạnh mẽ trong Chúa, v.v."

Trong phần sau, xin lưu ý,

Phương tiện, bằng cách nào

Động cơ, vì sao chúng ta phải được chuẩn bị đầy đủ. Phương tiện là được trang bị đầy đủ, điểm này trước hết được trình bày chung: rồi sau đó được minh họa riêng biệt.

Phần chung được tuyên bố một lần, câu 11, và một lần nữa, (vì sự cần thiết của nó) được lặp lại ở câu 13, và ở cả hai chỗ đều được mở rộng bởi mục đích.

Trong sự minh họa riêng biệt, có sáu ân điển thuộc linh, được ví von một cách thích hợp với sáu mảnh áo giáp.

Nay vì tự bản thân chúng ta, chúng ta như trẻ con, và không có khả năng sử dụng Áo Giáp của Đức Chúa Trời này tốt hơn Đa-vít sử dụng áo giáp của Sau-lơ, nên sứ đồ thêm vào bài tập cầu nguyện thuộc thiên, dạy họ cách cầu nguyện cho chính mình và cho người khác: đặc biệt cho người là một trong những người hướng dẫn chính của họ.

Động cơ được lấy từ sự nguy hiểm, mà chúng ta gặp phải vì kẻ thù thuộc linh của mình, những kẻ mà ông mô tả ở câu 12. Hầu như mọi lời trong sự hướng dẫn này đều có trọng lượng và đáng được tìm hiểu kỹ.

§2. Sự Cần Thiết Của Điểm Này

Điểm đầu tiên theo thứ tự là cách thức của lời khuyên của sứ đồ, trình bày:

Sự cần thiết của điều được thúc giục, "Cuối cùng."

Tình cảm của người thúc giục, "hỡi anh em."

Từ gốc được dịch là "cuối cùng" có nghĩa là phần còn lại và hàm ý rằng vẫn còn một điểm cần thiết phải trình bày trước khi kết thúc, như thể ông đã nói bằng nhiều lời hơn: Dù tôi đã hướng dẫn anh em đầy đủ về các giáo lý đức tin và các lời răn dạy về cách cư xử, vẫn còn một điểm cần thiết bị bỏ lại. Nếu không có điều này, mọi sự sẽ trở nên vô ích. Vẫn còn một phần còn lại, phần còn lại duy nhất trong tất cả, nhờ đó anh em có thể sử dụng tốt mọi điều đã được trình bày.

[Áp dụng] Lời hướng dẫn này có cần thiết đến vậy không? Một điểm không thể bỏ qua sao? Xứng đáng với vị trí cuối cùng, như điều đáng nhớ nhất sao? Vậy chúng ta càng phải chú ý đến nó hơn, kẻo chúng ta để nó tuột mất. Khi nghe, chúng ta phải nghe kỹ; sau khi đã nghe, chúng ta phải giữ kỹ và không để nó tuột mất như nước đổ vào cái rây hay cái đĩa nứt.

§ 3. Tình Cảm Của Sứ Đồ

Để thúc giục điểm này mạnh mẽ hơn một chút, sứ đồ tiếp theo bày tỏ tình cảm của mình trong những lời này, "Hỡi anh em," những lời này tuyên bố cả sự khiêm nhường trong tâm trí ông và sự hiền lành trong tinh thần ông.

"Anh em" là một từ chỉ sự bình đẳng: khi gọi họ là anh em, ông tự đặt mình ngang hàng với họ, dù chính ông là một trong những chi thể chính của thân thể Đấng Christ, một trong những con mắt của thân thể ấy, một Tôi Tớ của Lời, một Tôi Tớ phi thường, một Sứ Đồ, một Người Cha thuộc linh của nhiều linh hồn, một người trồng nhiều Hội Thánh nổi tiếng, phải, là người trồng Hội Thánh này tại Ê-phê-sô; và dù nhiều người trong số những người ông viết thư cho là những người nghèo, hèn mọn, thợ thủ công, những người lao động bằng tay để kiếm sống; và nhiều người cũng là tôi tớ và nô lệ; nhưng không trừ một ai, ông gọi và xem tất cả họ là anh em của mình, và như vậy tự đặt mình ngang hàng với những người thuộc hạng thấp hơn. Hãy xem sự khiêm nhường của ông: Vì nếu ham muốn các danh hiệu cao hơn, như Ra-bi, Tiến Sĩ, Cha, là dấu hiệu của sự kiêu ngạo (như thật vậy, và vì thế Đấng Christ về điểm đó đã quở trách các thầy thông giáo và người Pha-ri-si), thì việc nhận và ban các danh hiệu bình đẳng là dấu hiệu của sự khiêm nhường. Những dấu hiệu khiêm nhường tương tự cũng thường được thấy cả trong các thư khác của sứ đồ này và trong các thư của các sứ đồ khác; phải, và trong tất cả các tiên tri nữa.

Họ biết rõ rằng, dù có nhiều chức vụ, địa vị và bậc ngoài khác nhau giữa các Cơ Đốc nhân: nhưng tất cả họ đều có một Cha, và là các chi thể đồng bạn của một thân thể duy nhất, và xét về địa vị thuộc linh thì tất cả là một trong Chúa Giê-xu Christ.

[Áp dụng] Hãy lấy các tiên tri là anh em của tôi, lấy các sứ đồ, phải, lấy chính Đấng Christ làm gương về sự khiêm nhường. Vì Đấng Christ, dù Ngài là Chúa của mọi sự, nhưng vì Ngài đã dự phần với chúng ta, và như vậy tất cả đều là một, nên Ngài đã không hổ thẹn gọi chúng ta là anh em. Vậy ai có thể khinh thường mà gọi bất kỳ thánh đồ nào là anh em? Điểm khiêm nhường và hiền lành này Đấng Christ muốn chúng ta học nơi Ngài một cách đặc biệt. Đó là một ân điển sẽ làm cho chúng ta được tôn trọng cao trước mặt Đức Chúa Trời và loài người. Nó làm cho chúng ta trở nên đáng yêu trong mắt Đức Chúa Trời, Đấng ban ân điển cho người khiêm nhường; và nó làm cho sự giao tiếp của chúng ta rất được mọi người chấp nhận. Một người có tâm trí khiêm nhường, tự đặt mình ngang hàng với những người thuộc hạng thấp hơn, và xem tất cả là anh em của mình, sẽ hòa đồng và sẵn lòng trò chuyện với bất kỳ ai vì ích lợi chung. Nhưng những tinh thần kiêu ngạo và tham vọng đầy dẫy sự khinh bỉ và coi thường, đến nỗi người ta khó chịu đựng được sự giao tiếp của họ, và Đức Chúa Trời sẽ chống cự họ. Vì vậy, để kết luận điểm này, dù tài năng tự nhiên hay ân tứ của Đức Thánh Linh của quý vị là gì, dù địa vị hay chức vụ của quý vị là gì, dù sự xuất sắc hay nổi bật nào quý vị có hơn người khác, hãy nhớ rằng mọi thánh đồ đều có một Cha, tất cả đều thuộc một thân thể, tất cả đều là một trong Đấng Christ, vì vậy, tất cả hãy xem nhau là anh em. Hãy để các quan chức, các mục sư, và mọi người thuộc mọi hạng áp dụng điều này.

[Áp dụng 2] Còn những kẻ phạm thượng chế nhạo các thánh đồ vì đã gọi nhau bằng danh hiệu anh em, thì chẳng phải qua các thánh đồ ấy họ đã đánh vào các tiên tri, các sứ đồ, phải, và chính Đấng Christ sao?

Xin lưu ý thêm tinh thần hiền lành và dịu dàng của sứ đồ; "Anh em" là một danh hiệu của lòng nhân ái và tình yêu thương: "Của tôi," là một thuộc tính làm tăng thêm sự nhấn mạnh cho danh hiệu ấy. Ở những chỗ khác, ông dùng những thuộc tính khác, làm tăng thêm sự nhấn mạnh hơn, như "Hỡi anh em yêu dấu của tôi," "Hỡi anh em yêu dấu và mong mỏi của tôi." Cũng vậy, những cụm từ khác hàm ý sự hiền lành và dịu dàng lớn lao không kém, như "Hỡi các con nhỏ của tôi," "Hỡi các con yêu dấu của tôi," v.v.

Không phải vì thiếu thẩm quyền để ra lệnh mà ông khuyên bảo một cách dịu dàng như vậy, mà đúng hơn là vì lòng mong muốn tha thiết mà ông có để thuyết phục, và thậm chí thúc giục họ làm bổn phận bắt buộc của họ và điều hướng đến ích lợi của họ. Hãy xem ông đối xử với Phi-lê-môn, câu 9, 10, 20, như thế nào, bằng sự hiền lành này ông tự đưa mình vào lòng họ và cho thấy rằng ông không tìm kiếm chính mình và ích lợi riêng của mình nhiều bằng họ và ích lợi của họ.

[Áp dụng] Hãy học hỏi, hỡi các mục sư, các chủ nhà, các bậc cha mẹ, và mọi Cơ Đốc nhân, cách củng cố những lời khuyên và thuyết phục của quý vị: ngay cả bằng bằng chứng của tình yêu thương, với mọi sự hiền lành và dịu dàng. ("Tôi tớ của Chúa không nên tranh cạnh, nhưng phải hiền lành đối với mọi người.") Như vậy quý vị sẽ đem lại cho chúng một hương vị dễ chịu và ngon ngọt, phải, dù những điều mà quý vị khuyên bảo có khó chịu đối với khẩu vị tự nhiên và sự thèm muốn xác thịt của con người. Khi những thuốc đắng hay viên thuốc đắng được pha ngọt bằng đường, chúng sẽ được nuốt nhanh hơn và tiêu hóa tốt hơn: cũng vậy những lời khuyên được nêm nếm bằng những lời lẽ hiền lành và dịu dàng.

Đến đây là hết phần về cách thức của sự hướng dẫn của sứ đồ.

§ 4. Nhu Cầu Về Lòng Can Đảm Cơ Đốc

Tiếp theo là nội dung, phần đầu tiên của nó nằm trong những lời này, "Hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng mạnh mẽ của Ngài"; trong đó xin lưu ý, trước hết, điều được yêu cầu là gì, thứ hai, điều được yêu cầu có thể được thực hiện như thế nào.

Điều được yêu cầu là phải mạnh mẽ. Sứ đồ ở đây nói về một sức mạnh thuộc linh bên trong, sức mạnh của con người bên trong và con người mới, và ý của ông là chúng ta nên dũng cảm và can đảm trong việc thực hiện những bổn phận Cơ Đốc mà chúng ta đảm nhận.

Lòng dũng cảm Cơ Đốc và sự can đảm thuộc linh là một ân điển cần thiết. Hãy lưu ý sứ đồ khuyên bảo điều này bằng nhiều cách diễn đạt khác nhau như thế nào, I Cô-rinh-tô 16:13. "Hãy đứng vững, hãy xử sự như người trượng phu, hãy mạnh mẽ": Đức Chúa Trời cũng thuyết phục tôi tớ Ngài là Giô-suê, và Đa-vít, con trai ông là Sa-lô-môn, làm điều này. Đa-vít đã có lòng dũng cảm thánh khiết này khi ông ra trận chống lại Gô-li-át, và Phao-lô khi ông đang đi đến Giê-ru-sa-lem. Nhưng Đấng Christ, Vị Tướng của chúng ta, đã tỏ ra dũng cảm và mạnh mẽ nhất, khi Ngài đang lên Giê-ru-sa-lem để chịu khổ. Người viết Phúc Âm nói rằng, Ngài đã quyết tâm đi, Ngài đã hoàn toàn quyết định ra đi: dù phải uống một chén đắng nhất, Ngài cũng không để mình bị lôi kéo khỏi đó. Vì Phi-e-rơ cố gắng can ngăn Ngài, Ngài đã quở trách ông gay gắt, và gọi ông là Sa-tan.

Những lý do vì sao lòng dũng cảm thuộc linh này lại cần thiết đến vậy đặc biệt có hai lý do.

Thứ nhất, vì sự không sẵn lòng, nhút nhát, chậm chạp và lùi bước của chính chúng ta đối với mọi bổn phận thánh khiết và tốt lành. Cơ Đốc nhân nào lại không nhận thấy điều này qua kinh nghiệm đau buồn trong chính mình? Khi người ấy muốn cầu nguyện, nghe Lời Đức Chúa Trời, dự các thánh lễ, thánh hóa ngày Sa-bát, hay thực hiện bất kỳ bổn phận Cơ Đốc tương tự nào khác, thì có một điều sợ hãi không biết từ đâu trong người ấy, xác thịt của người ấy lùi lại, như một con gấu khi bị kéo đến cọc. Sứ đồ thánh đã nhận thấy điều này trong chính mình: vì vậy, để đánh thức sự chậm chạp của chính mình, chúng ta cần có lòng dũng cảm.

Thứ hai, vì những sự chống đối mà chúng ta có thể gặp phải. Trước đây chúng ta đã nghe xác thịt sẽ lùi lại như thế nào, và như vậy cố gắng cản trở chúng ta. Thế gian cũng sẽ làm mọi điều có thể, hoặc bằng những sự quyến rũ hư không để dụ dỗ chúng ta (như nó đã lôi kéo Đê-ma), hoặc bằng sự sỉ nhục, rắc rối và bắt bớ, để làm chúng ta khiếp sợ (như những người đã bỏ rơi Phao-lô). Nhưng trên hết, ma quỉ sẽ sẵn sàng chống cự chúng ta (như nó đã chống cự Giô-suê) và cản trở chúng ta (như nó đã cản trở Phao-lô), phải, đánh đập chúng ta (như nó đã đánh đập chính Phao-lô). Bỏ qua các trường hợp khác, điều này được trình bày sống động nhất nơi Đầu và Vị Tướng của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Ngay khi Ngài được biệt riêng ra cho chức vụ công khai của Ngài, Kẻ Cám Dỗ đã đến với Ngài: sau khi Ngài bắt đầu thi hành chức vụ ấy, Sa-tan đã xúi giục các nhà cầm quyền, các thầy tế lễ, các thầy thông giáo, người Pha-ri-si, và nhiều người khác cản trở Ngài; phải, nó đã xúi giục Phi-e-rơ can ngăn Ngài, và khi Đấng Christ sắp dâng chính mình làm của lễ, thì một lần nữa Chúa của thế gian này lại đến để làm Ngài nản lòng. Những sự chống đối tương tự là điều mà mọi chi thể của Đấng Christ đều phải trông đợi; vì vậy không có hy vọng, không có khả năng nào để giữ vững và bền đỗ đến cùng nếu không có lòng dũng cảm Cơ Đốc và sự cao thượng được nói đến ở đây.

[Áp dụng 1] Thật đáng trách những người hoặc quá nhút nhát hoặc quá an toàn và bất cẩn mà bước vào đường lối Cơ Đốc và đảm nhận những bổn phận Cơ Đốc được yêu cầu nơi họ. Do đó, nhiều bổn phận bị họ bỏ qua hoàn toàn, những bổn phận khác bị gián đoạn và bỏ dở trước khi hoàn thành một nửa: và đối với những bổn phận được thực hiện, chúng được thực hiện một cách vụng về đến nỗi ít hoặc không tìm thấy sự an ủi nào trong việc thực hiện chúng. Kinh nghiệm đáng buồn cho thấy những chuyện nhỏ nhặt làm nản lòng nhiều người biết đường ngay và thường được lương tâm thúc giục bước đi trong đó.

Những người thiếu lòng can đảm Cơ Đốc này thà đừng dâng tên mình để làm binh lính của Đấng Christ, hay tuyên bố rằng họ có ý định chiến đấu trong các trận chiến của Chúa: vì bởi sự nhút nhát và hèn nhát của họ, họ làm nản lòng các binh lính khác của Chúa và khích lệ kẻ thù. Chúa đã không cho phép bất kỳ người nào sợ hãi và ngã lòng chiến đấu trong các trận chiến của Ngài trên đất chống lại kẻ thù trần gian, kẻo họ làm cho người khác ngã lòng như chính mình. Chúng ta có thể nghĩ rằng Ngài sẽ tiếp nhận những binh lính ngã lòng trong các trận chiến thuộc linh của Ngài chống lại kẻ thù thuộc linh, trong những trận chiến mà danh dự của chính Ngài, và sự cứu rỗi của con cái Ngài bị liên quan sâu sắc đến vậy, sao?

Còn về Kẻ Thù, nó giống như một con sói; nếu bị chống cự mạnh mẽ, nó sẽ chạy trốn; nếu bị nhượng bộ một cách nhút nhát, nó sẽ truy đuổi và lăng mạ một cách hăng hái hơn.

[Áp dụng 2] Vậy chúng ta hãy cố gắng đạt được cho mình một lòng can đảm thánh khiết và sự dũng cảm thuộc linh, rũ bỏ sự sợ hãi tự nhiên của mình, để trong bất cứ điều gì chúng ta cũng không sợ kẻ thù của mình, nhưng (như Đấng Christ, Vị Tướng của chúng ta, đã làm) chịu đựng thập tự giá, và khinh dể sự xấu hổ. Chúng ta là những người muốn làm binh lính của Đấng Christ phải xem xét kỹ lưỡng lời khuyên mà Chúa chúng ta đưa ra, Lu-ca 14:31, đó là, quan sát xem kẻ thù chúng ta sẽ gặp là loại nào, bao nhiêu, hùng mạnh ra sao. Về sau chúng ta sẽ nghe trận chiến chúng ta phải đảm nhận khó khăn như thế nào, kẻ thù của chúng ta đông đảo, hùng mạnh, ác độc, xảo quyệt ra sao: nếu bất chấp tất cả những điều này chúng ta vẫn có ý định chiến đấu dưới cờ của Đấng Christ, thì hãy mạnh mẽ và can đảm, dũng mãnh như sư tử; người công chính là như vậy.

§ 5. Mọi Sức Mạnh Đều Đến Từ Đức Chúa Trời

Nhưng than ôi, chúng ta là gì, xác thịt và huyết yếu đuối? Sức mạnh nào có thể có trong chúng ta để chiến đấu chống lại những kẻ thù sẽ tấn công chúng ta?

Để loại bỏ sự nghi ngờ này, sứ đồ thêm vào mệnh đề này, "trong Chúa, v.v.", nhờ đó ông cho thấy chúng ta trở nên mạnh mẽ như thế nào, không phải bởi bất kỳ sức mạnh nào trong chính mình, mà bởi việc tìm kiếm sức mạnh trong Chúa, phó thác chính mình hoàn toàn và chỉ riêng cho Ngài, và cho quyền năng của Ngài.

Sức mạnh và lòng dũng cảm mà nhờ đó chúng ta được ban khả năng chiến đấu trong trận chiến của Chúa được giấu kín trong Chúa và phải nhận được từ Ngài. Vì mọi sự đầy đủ của chúng ta đều đến từ Đức Chúa Trời; nếu không có Đấng Christ, chúng ta không thể làm gì được. Do đó, Đa-vít nói với Đức Chúa Trời rằng, "Tôi hết lòng yêu mến Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, sức lực tôi: Đức Giê-hô-va là vầng đá và đồn lũy tôi," v.v.

Rõ ràng hơn mức cần phải chứng minh rằng sứ đồ của chúng ta là một nhà vô địch mạnh mẽ và dũng cảm của Chúa; nhưng sức mạnh này ông có từ đâu? "Tôi có thể làm được," ông nói, "mọi sự nhờ sự giúp đỡ của Đấng Christ, Đấng ban sức mạnh cho tôi." Điều mà ông nói riêng về chính mình, ông cũng khẳng định về các thánh đồ khác, những người đã được làm cho mạnh mẽ bằng mọi quyền năng qua quyền năng vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Chúa đã giữ mọi sức mạnh trong chính Ngài như vậy, và muốn chúng ta mạnh mẽ trong Ngài: một phần vì vinh quang của chính Ngài, và một phần vì sự an ủi của chúng ta.

Vì vinh quang của Ngài, để trong lúc cần thiết chúng ta có thể chạy đến với Ngài, và trong mọi hoàn cảnh khó khăn phó thác chính mình cho Ngài; và khi được bảo tồn và giải cứu, hãy nhận biết Ngài là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và do đó dâng cho Ngài mọi lời ngợi khen.

Vì sự an ủi của chúng ta, để trong mọi hoạn nạn chúng ta có thể càng tự tin hơn. Chúng ta có thể dạn dĩ hơn nhiều trong Chúa hơn là trong chính mình. Quyền năng của Đức Chúa Trời là vô hạn, không thể có quyền năng đối nghịch nào sánh được với nó, vì quyền năng đối nghịch, dù lớn nhất, cũng là hữu hạn: nếu sức mạnh của chúng ta ở trong chính mình, dù trong một thời gian nó có vẻ đủ, nhưng vẫn sẽ có nỗi sợ suy giảm: nhưng khi ở trong Đức Chúa Trời, chúng ta nương dựa trên một Đấng toàn năng, và như vậy có một chỗ dựa vững chắc hơn nhiều cho đức tin của chúng ta, như chúng ta sẽ nghe trong Giáo Lý tiếp theo.

[Áp dụng 1] Chúng ta hãy học cách từ bỏ mọi sự tin cậy nơi chính mình, và nhận biết sự bất tài và yếu đuối của chính mình. Như vậy chúng ta sẽ được đưa đến việc tìm kiếm sự giúp đỡ từ bên ngoài chính mình. Những người tự cao tự đại, và cho rằng mình đủ khả năng tự giúp mình, sẽ không tìm kiếm sức mạnh đến nỗi họ sẽ khinh miệt một cách xấu xa khi nó được dâng cho họ. Hãy xem điều được nói về kẻ ác, người kiêu ngạo trong quan niệm của chính mình, "Kẻ ấy khinh dể Chúa": như người no nê khinh dể tổ mật, thì người tin cậy vào sức mạnh của chính mình cũng khinh dể sự giúp đỡ từ bất kỳ ai khác.

[Áp dụng 2] Sau khi đã thấy sự yếu đuối của chính mình, và do đó từ bỏ mọi sự tin cậy nơi chính mình, sự quan tâm của chúng ta phải là chạy đến một nền tảng vững chắc và nghỉ ngơi trên đó; như vậy chúng ta sẽ an toàn và chắc chắn, phải, chúng ta có thể yên tĩnh và an ninh. Nền tảng vững chắc và vầng đá an toàn này chỉ là Chúa: Ngài mạnh mẽ trong chính Ngài, và có thể vừa làm cho chúng ta mạnh mẽ vừa làm cho kẻ thù của chúng ta yếu đi. Trong sự tin cậy này Đa-vít đã đến chống lại Gô-li-át và đã thắng. Như vậy chúng ta có thể chắc chắn về chiến thắng: "Nhờ Đức Chúa Trời, chúng ta thắng hơn bội phần."

[Áp dụng 3] Nhưng sự tin cậy của những người, tin cậy vào chính mình và sức mạnh của mình, mà thách thức mọi kẻ thù của mình, là hư không. Họ là những kẻ khoe khoang kiêu ngạo, mà sự kiêu ngạo của họ cuối cùng sẽ sụp đổ. Những người như vậy, xét về quyền lực bên ngoài, là Gô-li-át và San-chê-ríp. Sự tự phụ này là không thể chịu đựng được, ngay cả trong sức mạnh bên ngoài: hãy lưu ý kết cục của họ, I Sa-mu-ên 17:50 & Ê-sai 37:36-38. Nhưng còn không thể chịu đựng được hơn nhiều trong sức mạnh thuộc linh, mà chúng ta không có một chút nào trong chính mình, nhưng về mặt đó chúng ta như nước đổ trên mặt đất. Phi-e-rơ đã quá tự tin trong đó: nếu ông đã không thấy sự tự phụ của mình sau khi ông bắt đầu tự cao, và nhanh chóng hạ mình, thì kết cục đáng sợ đã xảy ra: vì không có gì chọc giận Đức Chúa Trời hơn sự kiêu ngạo thuộc linh, vì không có gì làm tổn hại đến vinh quang của Ngài hơn.

Sự tin cậy của họ cũng hư không, những người đi từ kẻ yếu này đến kẻ yếu khác, từ chính mình đến các tạo vật khác; giống như dân Y-sơ-ra-ên, những người đã đến với người Ê-díp-tô để cầu xin giúp đỡ. Tiên tri đã ví họ với cây sậy một cách thích hợp, mà nếu ai dựa vào, nó sẽ gãy và làm rách cánh tay người ấy. Những người Công Giáo La Mã ngây thơ như vậy, trong số họ có người nghĩ mình mạnh mẽ nơi Giáo Hoàng Grê-gô-ri-ô, Giáo Hoàng Bô-ni-phát, Giáo Hoàng A-léc-xan-đơ, và những người tương tự khác, mà không vi phạm lòng bác ái chúng ta có thể nghĩ họ là những quỉ dữ trong địa ngục: người khác nơi Thánh George, Thánh Christopher, và những người tương tự khác chưa từng tồn tại: lịch sử của họ chỉ là hư cấu: những người khác (những người nghĩ mình có nền tảng tin cậy vững chắc hơn nhiều) nơi Thánh Phi-e-rơ và Thánh Phao-lô, và những thánh đồ thánh khiết và xứng đáng tương tự: nhưng những thánh đồ tốt nhất từng có cũng không có sức mạnh để giúp người khác; họ chỉ có đủ cho chính mình. Như vậy, trong lúc cần thiết nhất, khi họ tìm kiếm và trông đợi sự giúp đỡ tốt nhất, họ đều giống như những người đã đến các giếng nước mà không tìm thấy nước: họ trở về với bình rỗng: họ hổ thẹn và bối rối và che đầu mình.

§ 6. Quyền Năng Của Đức Chúa Trời Là Mạnh Mẽ Nhất

Để chúng ta càng được thúc giục từ bỏ mọi sự tin cậy hư không nơi chính mình hay các tạo vật khác, và trở nên dạn dĩ, dũng cảm và mạnh mẽ trong Chúa, đặt toàn bộ sự tin cậy của mình nơi Ngài mà thôi, sứ đồ thêm vào những lời tiếp theo này ("trong quyền năng mạnh mẽ của Ngài") là một sự nhấn mạnh rất mạnh mẽ cho điểm trước đó. Một số người phân biệt hai từ này, quyền năng và sức mạnh, như nguyên nhân và kết quả, gán sức mạnh cho Đức Chúa Trời, và quyền năng cho các thánh đồ, và như vậy làm cho sức mạnh của Đức Chúa Trời trở thành nguyên nhân của quyền năng của họ, như thể ông đã nói, hãy mạnh mẽ trong quyền năng mà anh em nhận được từ sức mạnh của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi cho rằng sự phân biệt này ở đây, thứ nhất, là quá tò mò, và không có cơ sở tốt; thứ hai, là không thích hợp, vì điều mà sứ đồ nhắm đến là nâng đức tin của chúng ta lên Đức Chúa Trời, và đặt nó vững chắc nơi Ngài, và vì vậy ông trình bày quyền năng của Đức Chúa Trời, như nó vốn có trong chính Đức Chúa Trời; thứ ba, là không phù hợp với cách diễn đạt, vốn giống nhau trong mệnh đề này như trong mệnh đề trước, "trong Chúa, & trong quyền năng, v.v.", điều này hàm ý rằng quyền năng được nói đến ở đây, là một quyền năng trong Chúa, và rằng như chính Chúa ở ngoài chúng ta, và trên chúng ta, thì quyền năng này cũng vậy. Vì vậy, cụm từ mà sứ đồ dùng ở đây, tôi cho là một cách nói của người Hê-bơ-rơ, mà một số người vì sự rõ ràng đã dịch như sau, "trong quyền năng mạnh mẽ của Ngài", và không phải là không thích hợp. Chính cụm từ này đã được dùng trước đây, và hầu hết đều dịch là "quyền năng mạnh mẽ của Ngài": cách nói Hê-bơ-rơ này "quyền năng của sức mạnh", làm tăng thêm sự nhấn mạnh lớn, và hàm ý rằng, sức mạnh thuộc về quyền năng của Đức Chúa Trời một cách xuất sắc và riêng biệt mà thôi; và rằng mọi quyền năng khác so với nó, chỉ là sự yếu đuối.

Điểm cần lưu ý từ đây là,

Quyền năng của Đức Chúa Trời mà chúng ta phải tin cậy, là một quyền năng mạnh mẽ và hùng mạnh nhất, một quyền năng có thể bảo vệ chúng ta chống lại sức mạnh của mọi quyền năng đối nghịch nào. Về mặt này, sứ đồ gọi quyền năng của Đức Chúa Trời là, "sự vĩ đại vượt trội của quyền năng". Ông tìm kiếm những cụm từ hiếm có và cao siêu để trình bày quyền năng này của Đức Chúa Trời, vì sự vĩ đại vô hạn của nó, không thể được diễn đạt bằng những cụm từ thông thường và quen thuộc.

Theo sự vĩ đại của Đức Chúa Trời là quyền năng của Ngài, vô hạn, không thể hiểu được, không thể diễn tả được, không thể tưởng tượng được: như một cơn gió mạnh cuốn đi mọi thứ trước nó; như một dòng suối nhanh và mạnh mà không ai có thể bơi ngược lại; như một ngọn lửa cháy rực thiêu đốt và nuốt chửng mọi thứ; quyền năng của Đức Chúa Trời cũng vậy. Bất cứ thứ gì đứng trước nó, và chống lại nó, chỉ như trấu trước gió mạnh, hay cây sậy trước dòng nước chảy xiết, hay rơm rạ trước ngọn lửa cháy rực; vì mọi quyền năng đối nghịch, dù đối với sự yếu đuối của chúng ta có vẻ hùng mạnh đến đâu, nhưng cũng chỉ có thể là hữu hạn, vì là quyền năng của các tạo vật, và như vậy là một quyền năng bị giới hạn, phải, một quyền năng phụ thuộc, lệ thuộc vào quyền năng của sức mạnh này, của sức mạnh của Ngài, Đấng Toàn Năng, và như vậy không có sự tương xứng nào giữa chúng.

[Áp dụng 1] Đây là một chỗ dựa vững chắc cho đức tin của chúng ta, và một động lực tốt khiến chúng ta tin cậy cách trọn vẹn nơi quyền năng của Đức Chúa Trời mà không dao động hay nghi ngờ, bất chấp sự yếu đuối của chính mình, hay quyền lực của kẻ thù nghịch chúng ta: dù trong chúng ta không có sức mạnh nào, nhưng trong Đức Chúa Trời vẫn có quyền năng: dù chúng ta bị bao vây mọi phía bởi những kẻ thù mạnh mẽ và hung dữ, xác thịt của chúng ta cùng những dục vọng dữ dội của nó, như những kẻ phản loạn cứng đầu và những kẻ phản bội ở bên trong chúng ta; thế gian hung hăng, cùng những kẻ bắt bớ đầy quyền thế và cuồng nộ của nó, ở một phía; con Sư Tử hung dữ và con Rồng tàn ác là ma quỷ, cùng toàn thể đạo binh địa ngục của nó, ở phía bên kia; phải, tất cả những kẻ ấy hợp lực với nhau liên tục cầm vũ khí chống lại chúng ta, nhưng trong Đức Chúa Trời vẫn có quyền năng của sức mạnh, mà so với đó mọi quyền lực của mọi kẻ thù nghịch chúng ta chỉ là sự yếu đuối. Khi chúng ta không biết phải làm gì, thì lúc ấy chúng ta có thể, thì lúc ấy chúng ta phải, cùng với Giê-hô-sa-phát trung tín, hướng mắt về Đức Chúa Trời, và về quyền năng của sức mạnh Ngài. Khi chúng ta thấy những kẻ thù đầy quyền thế chống lại mình, mà không có phương tiện bề ngoài nào để tự vệ chống lại chúng, chúng ta sẵn sàng kêu lên: "Than ôi, chúng ta sẽ làm sao đây?" và cùng với dân Y-sơ-ra-ên nghi ngờ quyền năng của Đức Chúa Trời, mà nói rằng: "Đức Chúa Trời có thể giúp đỡ trong những cảnh ngặt nghèo như thế chăng? Ngài có thể nâng đỡ những kẻ yếu đuối như chúng ta chăng? Ngài có thể khuất phục những kẻ thù như thế như thế đang tấn công chúng ta chăng?" Chống lại những nghi ngờ như vậy, chúng ta phải suy ngẫm về quyền năng hùng mạnh này của Đức Chúa Trời. Quyền năng của Đức Chúa Trời là quyền năng của sức mạnh, nên Ngài không cần gì giúp đỡ Ngài. Chúng ta càng yếu đuối, quyền năng Ngài càng được bày tỏ rõ hơn: vì quyền năng ấy được trở nên trọn vẹn trong sự yếu đuối: quyền năng của Đức Chúa Trời cũng không thể bị làm suy yếu hay ngăn trở bởi bất kỳ quyền lực đối nghịch nào. Nhiều kẻ thù hùng mạnh đối với Ngài chỉ là ít ỏi và yếu đuối: đến nỗi kẻ thù của Ngài càng hùng mạnh, thì vinh dự về cho Ngài trong việc khuất phục chúng càng lớn hơn. Vì vậy, để củng cố đức tin của chúng ta, hầu chúng ta được mạnh mẽ trong Chúa, chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời mở mắt chúng ta, để chúng ta thấy sự lớn lao tột cùng của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những người tin: như vậy chúng ta sẽ chẳng sợ hãi vì quyền lực của kẻ thù, cũng chẳng ngã lòng vì sự yếu đuối của chính mình, nhưng sẽ đứng yên và nhìn xem sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.

[Áp dụng 2] Được mạnh mẽ trong quyền năng hùng mạnh này thì chắc chắn về chiến thắng không phải là chuyện tự phụ. Thật vậy, nếu nền tảng của sự chắc chắn của chúng ta đặt nơi, và đặt trên, chính mình, thì có thể bị coi là tự phụ một cách chính đáng; nhưng Chúa, và quyền năng của sức mạnh Ngài là nền tảng của sự chắc chắn ấy, thì những kẻ coi sự tin cậy chắc chắn nơi đó là tự phụ, hoặc là không biết sức mạnh của quyền năng Ngài là gì, hoặc là đánh giá nó quá nhẹ nhàng. Không nghi ngờ gì, nhiều người đã nghĩ như vậy về sự tin cậy của Đa-vít khi ông nhận lời giao chiến với Gô-li-át: phải, rõ ràng là anh cả của ông là Ê-li-áp, và cả Sau-lơ cũng đã xét đoán như vậy: nhưng mắt Đa-vít đã ngước lên Đức Chúa Trời, ông mạnh mẽ trong quyền năng của sức mạnh Đức Chúa Trời, điều đó khiến ông trở nên dạn dĩ và tin cậy như vậy. Cũng thế, chúng ta với sự tin cậy và chắc chắn tương tự có thể tin cậy nơi cùng quyền năng hùng mạnh ấy, dù cả thế gian có coi chúng ta là tự phụ vì điều đó. Sự thật là kẻ thù nghịch của chúng ta có thể nêu lên lời phản đối này chống lại chúng ta một cách chính đáng, nếu sự tin cậy của chúng ta đặt nơi quyền lực của chính mình, hay đúng hơn là sự yếu đuối của mình: nhưng vì sự tin cậy ấy đặt nơi quyền năng của sức mạnh Đức Chúa Trời, nên chúng một cách bất công vu khống chúng ta, và xúc phạm cách nặng nề nhất đến quyền năng hùng mạnh của Đức Chúa Trời.

§ 7. Ích lợi của sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời

Để kết luận điểm tổng quát đầu tiên này về lòng can đảm và sự tin cậy của Cơ Đốc nhân nơi Chúa, và nơi quyền năng của sức mạnh Ngài, thì ích lợi của nó thật lớn, và nhất là trong ba phương diện;

Nó sẽ xua đi nỗi sợ hãi vô cớ, như trong trường hợp Nê-hê-mi. Sa-lô-môn nói rằng, một người lười biếng, nhút nhát thì ngại bước ra khỏi cửa, sợ rằng có một con sư tử ở ngoài, trong khi ông ta không có lý do gì để sợ như vậy; và rằng "Kẻ ác chạy trốn dù không ai đuổi theo." Nhưng người nào mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài, thì sẽ thử thách đến cùng.

Nó sẽ làm cho dạn dĩ trong hiểm nguy hiển nhiên. Hãy lấy thí dụ về Đa-vít. Về phương diện này, người công chính được ví như sư tử.

Nó sẽ phục hồi tinh thần của một người, dù người ấy có vì dịp nào đó bị thương, bị đánh ngã, và bị đánh bại, đến nỗi lúc đầu không thắng được, nhưng nó vẫn sẽ khiến người ấy đứng dậy trở lại và tiếp tục trận chiến, giống như dân Y-sơ-ra-ên:

Như vậy, cuối cùng, chúng ta sẽ trở nên những người chiến thắng.

Phần Thứ Hai:

Phương cách để đứng vững

"Hãy mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, để anh em có thể đứng vững chống lại mọi mưu chước của ma quỷ." - Ê-phê-sô 6:11

§1. Các điểm chính của những phương cách ấy

Phần thứ hai trong sự hướng dẫn của sứ đồ, phần phác thảo cách chúng ta có thể được chuẩn bị tốt chống lại mọi nguy hiểm, nay tiếp nối.

Ở đây, trước hết chúng ta cần xem xét những phương cách nhờ đó chúng ta có thể được chuẩn bị.

Khi bàn luận về những phương cách này, sứ đồ bày tỏ:

Các phương cách ấy là gì.

Chúng phải được sử dụng như thế nào.

Các phương cách được trình bày bằng ẩn dụ "áo giáp."

Áo giáp này lại được mô tả thêm bởi:

Bản chất của nó, là "áo giáp của Đức Chúa Trời."

Tính trọn vẹn của nó, là "toàn bộ áo giáp."

§ 2. Cơ Đốc nhân là những người lính

Về ẩn dụ, nó được lấy từ những người lính, là những người trong thời chiến, khi ra trận chống lại kẻ thù, phải đối diện với nhiều nguy hiểm và nhiều sự khó chịu bởi gươm, giáo, lao, tên, đạn, và những vũ khí tương tự của kẻ thù, và vì vậy để được bảo vệ tốt hơn, họ thường được trang bị đầy đủ và che chắn bằng áo giáp tốt. Ở chỗ sứ đồ khuyên Cơ Đốc nhân mặc lấy áo giáp, ông cho chúng ta hiểu rằng,

Nếp sống của Cơ Đốc nhân là một cuộc chiến: vì áo giáp, nhất là việc sử dụng áo giáp, là dấu hiệu của chiến tranh. Áo giáp không được ban cho một người để ngồi bên lò lửa với nó, hay nằm lười biếng trên giường, hay nhảy múa phóng túng đây đó, hay theo đuổi những trò tiêu khiển và thú vui trong đó, mà là để chiến đấu. Với mục đích này, nhiều ẩn dụ tương tự được dùng. Chính các Cơ Đốc nhân được gọi là những người lính; nếp sống của họ là một trận chiến; những kẻ chống lại họ là kẻ thù; những sự cám dỗ làm phiền họ là những cuộc tấn công; nói tóm lại, đây là sự khác biệt giữa Hội Thánh trên trời và Hội Thánh dưới đất, rằng Hội Thánh này còn chiến đấu, Hội Thánh kia đã chiến thắng.

Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan đã định đoạt như vậy về tình trạng của chúng ta trên đất vì những lý do quan trọng.

Để bày tỏ rõ hơn lòng thương xót, quyền năng, sự quan phòng, và sự thành tín của Ngài trong việc giữ lời hứa: những cảnh ngặt nghèo mà chúng ta bị đưa vào trong thế gian này, những lời hứa mà Đức Chúa Trời đã hứa để giải cứu chúng ta, và nhiều sự giải cứu mà chúng ta đã nhận được, cho thấy Đức Chúa Trời thương xót chúng ta trong hoạn nạn, Ngài quan phòng và chăm lo cho điều tốt lành của chúng ta, và khôn ngoan trong việc biến điều ác thành điều tốt, Ngài có thể giải cứu chúng ta, và thành tín trong việc làm điều đó. Vì lý do này mà Đức Chúa Trời đã để cho dân Y-sơ-ra-ên đi xuống Ai Cập, để ở đó bị giữ trong ách nô lệ nặng nề, bị đưa vào nhiều hiểm nguy, và bị nhiều kẻ thù tấn công.

Để thử nghiệm những ân tứ Ngài ban cho con cái Ngài. Lòng dũng cảm của một người lính không được biết đến trừ khi trong chiến tranh: trong thời bình thì thấy có gì khác biệt giữa một người dũng cảm, và một kẻ nhát gan? Nhờ trận chiến khốc liệt mà Gióp bị đưa vào, các ân điển mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông đã được bày tỏ rõ ràng.

Để khiến họ càng lìa bỏ thế gian này hơn: vì bao lâu mọi sự còn yên ổn trong thế gian, không có hoạn nạn, chống đối, và tấn công, chúng ta rất dễ say mê nó, và nói rằng: "Ở đây thật tốt." Nhiều sự thịnh vượng khiến nhiều người trở nên giống như kẻ dại kia, kẻ đã bảo linh hồn mình hãy sống an nhàn, v.v.

Để khiến thiên đàng càng được khao khát hơn trong khi chúng ta còn trên đất, và càng được đón nhận hơn khi chúng ta đến chiếm hữu nó. Người lính trong những trận chiến kéo dài và nguy hiểm khao khát chiến thắng đến mức nào? Chiến thắng sau chiến tranh được chào đón biết bao? Như một bến cảng an toàn đối với những thủy thủ bị sóng gió xô đẩy đây đó trong biển cả đầy sóng gió, là điều được chào đón nhất; thì thiên đàng cũng vậy đối với các Cơ Đốc nhân, là những người mà đời sống trong thế gian này là một cuộc chiến, một cuộc hành trình trên biển.

[Áp dụng 1] Nếp sống Cơ Đốc của chúng ta có phải là nếp sống của người lính, là một cuộc chiến chăng? Nếu vậy, chúng ta hãy sống cho xứng hợp; một chút ngủ, một chút ăn là đủ cho người lính, anh ta không nằm trên giường lông vũ, anh ta không nuông chiều thân thể mình bằng những món ăn ngon lành: nhưng anh ta thức canh nhiều, ăn uống kham khổ, và nằm kham khổ. Cũng vậy, các Cơ Đốc nhân không được để mình bị những thú vui và lạc thú hư không của thế gian này chiếm lấy. Hãy lưu ý điều sứ đồ nói về người lính Cơ Đốc: "Không ai đi lính mà tự vướng víu mình với công việc đời này, để làm đẹp lòng người đã chọn mình làm lính." Những kẻ có áo giáp này mà nghĩ đến việc hưởng nhàn, theo đuổi thú vui, ôm lấy thế gian, thì họ làm sai lệch mục đích chính của nó: vì nó được ban cho để đứng vững và chống cự; nếu họ không làm vậy, họ không xứng đáng với áo giáp, và sẽ bị thải hồi. Sự nhàn hạ và nghỉ ngơi không phải là điều được trông đợi ở đây, mà đúng hơn là những cám dỗ và tấn công mà chúng ta phải canh chừng chống lại, và khi một trận chiến đã qua, hãy trông đợi một trận khác, và chống cự mọi trận khi chúng đến: trên hết mọi sự, chúng ta phải coi chừng sự yên ổn giả tạo, và liệu sao để bất cứ lúc nào chúng ta cũng không bị thiếu trang bị: hãy đọc lịch sử của dân La-ish, và áp dụng thuộc linh về điều đó.

Trên đây là phần bàn về ẩn dụ.

§ 3. Công dụng của các ân điển thuộc linh

Bây giờ chúng ta hãy xem xét ý nghĩa của điều đó. Rõ ràng qua sự minh họa của sứ đồ về điều này, rằng những ân điển thuộc linh và thánh hóa mà Đức Chúa Trời ban cho các thánh đồ của Ngài chính là áo giáp được nói đến đây. Ở chỗ những ân điển này được ví với áo giáp, hãy lưu ý rằng

Các ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời là để bảo vệ và phòng thủ. Đây là mục đích chính và chủ yếu của áo giáp, như chính sứ đồ trong đoạn này, và trong câu 13, đã bày tỏ rõ ràng: vì ở cả hai chỗ ông đều nói rõ ràng rằng chúng ta phải mặc lấy và mang lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời chính vì mục đích này, để đứng vững chống lại, và chống cự kẻ thù của chúng ta. Như vậy, sự công chính như một tấm áo giáp che ngực, sự trông cậy như một cái mũ trụ, đức tin như một cái thuẫn, tất cả đều để phòng thủ, như chúng ta sẽ bày tỏ rõ hơn sau này: trong lúc này, hãy ghi nhận nhận xét tổng quát này, cả bởi những người chưa có ân điển nào trong số đó, và cũng bởi những người đã có chúng, hoặc ít nhất nghĩ rằng mình có chúng.

[Áp dụng 1] Đối với hạng người thứ nhất, họ phải khao khát và tìm kiếm những ân điển ấy với sự cẩn thận và siêng năng dường nào, vì chúng rất cần thiết và không thể thiếu? Họ có thể cho linh hồn mình nghỉ ngơi gì, cho đến khi họ đã đạt được chúng? Chúng ta há chẳng coi người nào là điên rồ, hoặc ít nhất là chán sống, nếu người ấy xông ra trần truồng không có áo giáp nào vào chiến trường giữa những kẻ thù chết chóc của mình? Vậy chúng ta có thể xét đoán thế nào về những kẻ sống trong thế gian này, giữa những kẻ thù chết chóc của linh hồn mình, mà hoàn toàn thiếu thốn mọi ân điển cứu rỗi? Có biết bao ngàn người sống như vậy, dường như chán ngán linh hồn mình, và tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời?

[Áp dụng 2] Đối với hạng người khác là những người có những ân điển này, họ phải dùng chúng để phòng thủ, như áo giáp được dùng, chứ không phải để phô trương. Áo giáp không được ban cho để diễu hành đây đó trong đó, và tự hào về nó, như nhiều người tự hào về y phục. Hãy để những kẻ không có ân tứ nào tốt hơn những ân tứ được gọi là những phần thuộc về bản tính, như trí khôn, sức mạnh, sắc đẹp, và những điều tương tự, khoe khoang về chúng, nếu họ muốn: những điều này giống như những thứ vải nhẹ, mỏng, sặc sỡ, khiến trẻ con và kẻ dại khoe khoang. Các ân điển của Đức Chúa Trời có bản chất vững chắc và bền chặt hơn, và vì vậy phải được dùng cho xứng hợp, chứ không phải biến thành chuyện phô trương và khoe khoang. Hãy để điều này được ghi nhận bởi những kẻ quá tự phụ, và quá kiêu hãnh về sự hiểu biết, đức tin, sự nhẫn nhục, và các ân điển khác của mình.

§ 4. Áo giáp thuộc linh của Cơ Đốc nhân

Như vậy, sau khi đã bàn về ẩn dụ và ý nghĩa của nó, chúng ta đến phần mở rộng. Điểm đầu tiên trong đó là loại áo giáp được trình bày ở đây. Nó được gọi là áo giáp của Đức Chúa Trời, và điều đó trong bốn phương diện đặc biệt,

Nó được Đức Chúa Trời làm nên, ngay trên trời.

Nó được Đức Chúa Trời quy định, ngay trong Lời Ngài.

Nó được Đức Chúa Trời ban cho, ngay bởi Thánh Linh Ngài.

Nó phù hợp với Đức Chúa Trời, ngay với ý muốn Ngài. Tất cả những điều này cho thấy rằng,

Áo giáp mà các Cơ Đốc nhân được che chắn là áo giáp thiêng liêng và thuộc linh. Về phương diện này, sứ đồ nói: "Vũ khí của cuộc chiến tranh của chúng ta không phải thuộc về xác thịt": bằng cách phủ nhận một điều trái ngược, ông khẳng định điều còn lại: không thuộc về xác thịt, tức là thuộc linh. Các phần riêng biệt được nhắc đến sau này chứng minh rõ ràng điểm này.

Kẻ thù của chúng ta là thuộc linh, và những cuộc tấn công của chúng cũng thuộc linh: vậy áo giáp của chúng ta há chẳng cần phải thuộc linh sao? Còn áo giáp nào khác có thể giúp ích cho chúng ta chống lại những kẻ thù như vậy, những cuộc tấn công như vậy? Có tấm giấy mỏng trên ngực trần để đỡ một phát súng hỏa mai cũng như dùng bất kỳ áo giáp nào khác ngoài áo giáp thuộc linh, chống lại những cuộc tấn công thuộc linh của những kẻ thù thuộc linh.

[Áp dụng 1] Nhờ đó mà sự dại dột quá đỗi của nhiều người trong việc tự che chắn mình chống lại những kẻ thù thuộc linh được phơi bày: như

Của những thầy phù thủy, thầy bói, và những kẻ tương tự, là những người tưởng rằng ma quỷ có thể bị đuổi đi bằng bùa chú, và họ được giữ an toàn khỏi nó bằng những câu thần chú, vòng tròn, v.v.

Của những người theo Giáo hoàng mê tín, là những người nghĩ rằng có thể đuổi ma quỷ đi bằng nước thánh, dầu thánh, thập tự giá, tượng chịu nạn, Agnus Dei, v.v.

Của những người đời dại dột, là những người tìm cách tự trang bị chống lại những cuộc tấn công thuộc linh của Sa-tan bằng những phương tiện bề ngoài, như chống lại nỗi buồn trong lòng và sự kinh hoàng của lương tâm, bằng âm nhạc, bạn bè, trò chơi, v.v. Sự thật là, bằng những phương tiện này nhiều lần ma quỷ lại được lợi thế lớn hơn: vì như vậy nó chiếm hữu họ chắc chắn hơn.

Không khác mấy với những kẻ này là những người nghĩ rằng có thể dùng thuốc để tẩy sạch nỗi phiền muộn của lương tâm: cũng như bệnh sốt rét có thể được tẩy sạch bằng cách uống nước lạnh. Tất cả những điều này đều là những trò rất trẻ con và lố bịch, những hình nộm dọa chim đơn thuần, mà ma quỷ cười nhạo.

[Áp dụng 2] Về phần chúng ta, vì đã có áo giáp của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy khôn ngoan phân biệt giữa áo giáp này và mọi áo giáp giả mạo: vì mục đích này chúng ta hãy chăm chú quan sát lời của Đức Chúa Trời mô tả nó, và mô tả rõ ràng đến nỗi chúng ta có thể dễ dàng phân biệt nó: chúng ta không có phép dùng bất kỳ áo giáp nào khác: chúng ta cũng không thể tin cậy cách an toàn vào bất kỳ áo giáp nào khác. Vì vậy, sau khi đã tìm ra áo giáp nào là áo giáp của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy tìm kiếm nó từ trên cao, từ Cha của các sự sáng, là Đấng mà nó từ đó mà xuống, và nó sẽ được ban cho. Sau khi đã nhận được nó, chúng ta hãy dâng sự ngợi khen và vinh hiển về nó cho Đấng đã ban nó, và dùng nó theo ý muốn Ngài, thì chúng ta có thể tin cậy cách chắc chắn nơi nó.

§ 5. Áo giáp trọn vẹn của Cơ Đốc nhân

Điểm tiếp theo là sự đầy đủ của áo giáp này, được gọi là "toàn bộ áo giáp." Từ Hy Lạp là một từ ghép và có nghĩa cả hai điều: mọi loại áo giáp cần thiết, và cả áo giáp trọn vẹn che phủ toàn thân, không để phần nào trần truồng hay không được phòng thủ. Điều này được trình bày như vậy vừa để khen ngợi áo giáp này cho chúng ta, vừa để dạy chúng ta cách dùng nó. Về phương diện thứ nhất, tôi nhận xét rằng

Áo giáp của Đức Chúa Trời là áo giáp trọn vẹn, đầy đủ mọi bề: đầy đủ để phòng thủ chúng ta trong mọi phần, và đầy đủ để ngăn chặn và đẩy lui mọi cuộc tấn công và mọi mũi tên của kẻ thù thuộc linh của chúng ta. Về điều thứ nhất, nếu chúng ta ghi nhận kỹ các phần riêng biệt của áo giáp này được mô tả sau này, chúng ta sẽ thấy người lính Cơ Đốc được trang bị từ đầu đến chân. Về điều sau cùng, sứ đồ nói về một phần, rằng nhờ nó mọi tên lửa cháy của kẻ ác có thể bị dập tắt: nếu nhờ một phần, thì càng hơn nữa nhờ mọi phần hiệp lại với nhau, mọi cuộc tấn công có thể bị đẩy lui. Do đó mà Kinh Thánh quy định áo giáp này có thể làm cho người của Đức Chúa Trời trở nên trọn vẹn.

Áo giáp này thuộc về Đức Chúa Trời, nên nó nhất thiết phải trọn vẹn, bằng không người ta có thể đặt vấn đề về quyền năng của Ngài, như thể Ngài không thể cung cấp áo giáp đầy đủ; hay về sự quan phòng của Ngài, như thể Ngài không quan tâm đến việc binh lính của Ngài được trang bị tốt; hay về lòng nhân từ của Ngài, như thể Ngài không động lòng trước những vết thương và thất bại của các đầy tớ Ngài, mà vì thiếu áo giáp tốt họ nhất thiết phải nhận lấy: nhưng quyền năng, sự quan phòng, và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đều không có khiếm khuyết nào, nên chúng ta có thể kết luận rằng áo giáp này của Đức Chúa Trời là trọn vẹn.

Chưa từng có thánh đồ nào được trang bị đầy đủ như vậy: vì ma quỷ vẫn luôn tìm thấy phần nào đó không được phòng thủ, ngay cả nơi những người tốt nhất; và nhờ đó làm họ bị thương. Hãy lấy thí dụ Nô-ê, Lót, Áp-ra-ham, Đa-vít, Phi-e-rơ, v.v.

Đáp. Lỗi không phải ở sự không đầy đủ của áo giáp của họ, mà ở việc dùng nó một cách cẩu thả và bất cẩn, như thể một người lính có áo giáp thử thách rất tốt, trọn vẹn mọi bề, lại hoặc hoàn toàn không mặc, hoặc mặc rất lỏng lẻo mũ trụ, hay áo giáp che ngực, hay bất kỳ phần nào khác: và điều này rõ ràng vì ở những phần mà một số người bị thương, thì những người khác lại được che chắn tốt. Nô-ê và một số người khác đã thất bại trong việc dùng tấm áo giáp che ngực là sự công chính: Phi-e-rơ đã thất bại trong việc giương cao thuẫn đức tin. Nếu lỗi ở nơi áo giáp, hoặc ở sự yếu đuối hay thiếu sót của phần này hay phần kia, thì ma quỷ không sai sẽ đánh bại mọi Cơ Đốc nhân ở cùng một phần.

[Áp dụng 1] Sự đầy đủ của áo giáp Đức Chúa Trời này phải thúc giục chúng ta siêng năng và cẩn thận tìm kiếm nó. Một người lính sắp bước vào một trận chiến nguy hiểm, nếu ít nhất anh ta còn quan tâm đến chân tay và mạng sống của mình, sẽ không yên lòng cho đến khi anh ta có được áo giáp thử thách tốt và trọn vẹn. Sau-lơ đã cẩn thận trang bị cho Đa-vít chu đáo biết bao khi Đa-vít sắp bước vào trận chiến với Gô-li-át? Thay vì để Đa-vít thiếu thốn, Sau-lơ đã sẵn sàng cho Đa-vít chính áo giáp của mình, nếu nó vừa vặn. Này, đây là áo giáp trọn vẹn của Đức Chúa Trời, đầy đủ để giữ chúng ta an toàn: trước hết chúng ta hãy cố gắng đạt được nó.

[Áp dụng 2] Sau khi đã đạt được nó, chúng ta hãy dạn dĩ và tin cậy nơi áo giáp này của Đức Chúa Trời vì nó đã được thử thách và trọn vẹn. Chính áo giáp này đã khiến Đa-vít tin cậy như vậy chống lại Gô-li-át, dù ông không mặc áo giáp bề ngoài nào trên mình. Những kẻ được trang bị tốt mà vẫn nhát gan thì làm nhục Đấng đã ban áo giáp cho họ, lạm dụng chính ân tứ ấy, và khiến mình trở nên lố bịch đối với mọi người thấy hay biết họ.

§ 6. Áo giáp của Đức Chúa Trời phải được dùng

Cho đến nay chúng ta đã bàn về những phương cách đã định cho sự an toàn của chúng ta: nay chúng ta phải trình bày cách áo giáp này phải được dùng. "Hãy mặc lấy toàn bộ áo giáp."

Ở đây có hai điểm cần ghi nhận,

Rằng chúng ta mặc lấy áo giáp.

Rằng chúng ta mặc lấy toàn bộ áo giáp. Từ "mặc lấy" này là một từ chỉ sự thực hành, nhờ đó sứ đồ tiếp nối ẩn dụ trước của ông, lấy từ những người lính đang ở ngoài chiến trường: họ không, như những người chủ nhà trong thời bình, để áo giáp của mình treo trên tường mà không dùng đến, cho đến khi nó rỉ sét, nhưng họ dùng nó bằng cách mặc nó vào, mang nó, và đem nó ra thử thách; vì vậy

Các Cơ Đốc nhân phải luôn luôn được trang bị tốt và chuẩn bị tốt với các ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời: họ phải luôn có chúng sẵn sàng trong tay để dùng chúng và thử nghiệm chúng. Theo nghĩa này, cụm từ "mặc lấy" này thường được dùng và áp dụng cho nhiều ân điển riêng biệt, phải, cho chính Đấng Christ, nhờ đó hàm ý rằng chúng ta nên áp dụng Đấng Christ cho chính mình, và như vậy dùng Ngài, và mọi hành động và sự chịu khổ của Ngài: phải, cả mọi ân điển mà Ngài truyền vào chúng ta. Những ẩn dụ khác cũng được dùng để trình bày cùng một điểm: "Hãy nhen lại ân tứ của Đức Chúa Trời ở trong con" (sứ đồ nói vậy). Ẩn dụ được lấy từ ngọn lửa, là thứ ít có ích khi nó bị phủ kín và vùi lấp dưới tro, nhưng khi được khơi lên và thổi bùng, nó rất có ích. Lại nữa, Chúa chúng ta dùng một ẩn dụ khác cho cùng mục đích: "Người lành (Ngài phán vậy) đem ra những điều lành." Như một người khôn ngoan có kho báu sẽ không để nó nằm rỉ sét và hư hỏng trong rương của mình (đây là dấu hiệu của kẻ tham lam keo kiệt, là kẻ thà không có báu vật còn hơn có dồi dào, vì hắn thiếu thốn ngay trong sự dồi dào nhất của mình bởi hắn không dùng những gì mình có) nhưng đem ra và sử dụng nó cho điều tốt của chính mình và của người khác: thì người lành cũng vậy với kho báu ân điển mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình. Những ẩn dụ tuyệt vời để minh họa và thúc giục điểm này.

Mọi ích lợi và điều tốt của một vật đều đến từ việc dùng nó: như áo giáp rỉ sét bên tường, như lửa bị tro vùi lấp, như tiền bạc hư hỏng trong rương, thì các ân điển của Thánh Linh Đức Chúa Trời cũng vậy nếu chúng không được sử dụng: dù tự chúng rất tuyệt vời đến đâu, nhưng đối với chúng ta và người khác chúng vẫn vô ích và không sinh lợi, nếu không được dùng đúng cách. Đa-vít, không nghi ngờ gì, đã biết rõ điều này, và vì vậy đã không giấu sự công chính của Đức Chúa Trời trong lòng mình.

[Áp dụng 1] Họ còn kém xa sự hướng dẫn này của sứ đồ, là những người vì tưởng rằng mình có áo giáp tốt như những người tốt nhất, mà tự mãn về điều đó, nhưng lại không bày tỏ thực hành nào về nó: họ có sự hiểu biết, và họ rất giỏi bàn luận về các loại ân điển, và về sự khác biệt giữa ân điển thật và ân điển giả, cũng như về nhiều mưu chước của Sa-tan, và về những phương cách để tránh chúng, nhưng lại không đưa ra bằng chứng nào về sự vững chắc của bất kỳ ân điển nào nơi chính mình. Thí dụ, nhiều người tưởng rằng mình có đức tin rất tốt và vững chắc, nhưng lại sống hoàn toàn theo cảm giác: vì trong khi mọi sự đều thuận lợi, theo ý muốn của họ, họ có thể tin và nương cậy nơi Đức Chúa Trời: nhưng khi bất kỳ hoạn nạn nào xảy đến trên họ, thì thuẫn đức tin của họ không biết ở đâu, mọi mũi tên đều đâm thấu họ đến tận lòng. Những người khác tưởng rằng mình có tấm áo giáp che ngực là sự công chính tốt, nhưng lại không thấy thực hành nào về lòng tin kính, không thấy thực hành nào về lòng nhân ái, nơi họ. Họ giống như những người mà Thánh Gia-cơ nói đến, là những người có thể nói với những kẻ trần truồng và thiếu thốn thức ăn hằng ngày rằng: "Hãy sưởi ấm và ăn no nhé," mặc dù họ không cho họ những thứ cần thiết cho thân thể.

[Áp dụng 2] Về phần chúng ta, chúng ta hãy thử nghiệm các ân điển mình có: chúng ta dường như có áo giáp nào, hãy để nó được thấy trên lưng chúng ta. Chúng ta nghĩ rằng mình có thuẫn đức tin chăng? Chúng ta hãy sống bởi đức tin của mình, như các tổ phụ đã sống: hay tấm áo giáp che ngực là sự công chính chăng? Hãy để nó bao phủ chúng ta như một chiếc áo choàng: chúng ta hãy tận tâm thực hành các bổn phận riêng biệt của nó đến nỗi với chứng cớ của lương tâm tốt chúng ta có thể thưa với Đức Chúa Trời như Nê-hê-mi đã thưa: "Hỡi Đức Chúa Trời tôi, xin nhớ đến tôi mà làm ơn cho tôi, vì mọi điều tôi đã làm cho dân Ngài." Hay dây thắt lưng là lẽ thật chăng? Chúng ta hãy cư xử ngay thẳng và chân thành đến nỗi chúng ta có thể nói với sự an ủi như Hê-xê-chia trung thực đã nói: "Lạy Chúa, xin nhớ rằng con đã bước đi trước mặt Ngài trong lẽ thật." Như vậy giáo lý tổng quát có thể được áp dụng trong mọi nhánh riêng biệt của áo giáp Cơ Đốc này: để chúng ta càng làm điều đó hơn, hãy ghi nhận điều còn được đòi hỏi nữa: rằng toàn bộ áo giáp phải được mặc lấy.

§ 7. Mọi ân điển đều phải được dùng

Như hạt từ "toàn bộ" này được gắn với áo giáp, để khen ngợi cho chúng ta sự đầy đủ của áo giáp Đức Chúa Trời, mà chúng ta đã nghe trước đây: thì từ ghép "toàn bộ áo giáp" này được suy ra từ hành động mặc lấy đó, để dạy chúng ta rằng mặc lấy một số phần và mảnh của nó thì không đủ, mà mọi phần và mảnh, toàn bộ áo giáp phải được mặc lấy. Từ ý nghĩa thật của sứ đồ, tôi suy ra rằng,

Quyền năng của mọi ân điển thánh hóa phải được bày tỏ trong đời sống của Cơ Đốc nhân. Đây là điều mà trước đây ông đã khuyên nhủ, khi nói rằng: "Chúng ta hãy lớn lên trong mọi sự," v.v. Ở đó ông dùng một ẩn dụ lấy từ các chi thể của thân thể tự nhiên, hàm ý rằng các ân điển thuộc linh đối với linh hồn cũng như các chi thể của thân thể đối với thân thể; nay nếu thân thể chỉ lớn lên ở một số phần, mà không lớn lên tương xứng ở mọi phần, (như thể nó chỉ lớn lên ở đầu, mà không tương xứng ở chân, hay chỉ lớn lên ở vai, mà hoàn toàn không lớn lên ở đùi) thì nó chỉ là một thân thể quái dị. Hoặc nếu nó đầy những chất độc hại, khiến nó sưng phồng ở một số phần, thì những chất độc ấy sẽ chẳng bảo vệ thân thể chút nào mà ngược lại sẽ làm suy yếu sức khỏe, và rút ngắn sự sống của nó. Cũng vậy, nếu một Cơ Đốc nhân nóng sốt trong đức tin mà lạnh nhạt trong tình yêu thương; hay có sự hiểu biết lớn mà bày tỏ ít sự vâng lời; hay đầy lòng sùng kính mà trống rỗng sự khôn ngoan, thì chắc chắn người ấy là một Cơ Đốc nhân quái dị: sự thiếu sót một số ân điển khiến những ân điển khác trở nên vô dụng. Những người xưng mình là tín hữu như vậy là sự xấu hổ và nhục nhã cho người khác; họ đầy những chất độc hại và mất quân bình, là những chất sẽ hủy hoại vẻ bề ngoài của đời sống thuộc linh mà họ dường như có. Họ có thể được ví một cách thích hợp với hình tượng của Nê-bu-cát-nết-sa, là hình tượng có đầu bằng vàng, nhưng chân bằng sắt và đất sét: kết cục của hình tượng đó ra sao? Chân của nó bị đánh tan, và thế là tất cả cùng vỡ vụn. Kết cục của mọi Cơ Đốc nhân quái dị cũng có thể như vậy.

Nhưng liệu có thể nào một Cơ Đốc nhân nào có được mọi ân điển thánh hóa chăng?

Phải, thật vậy, điều đó không những có thể, mà còn cần thiết nữa, rằng không những bất kỳ một người nào, mà mọi người đều được ban cho mọi loại ân điển thánh hóa, thuộc về bản chất thiết yếu của một Cơ Đốc nhân. Vì sự tái sinh cũng trọn vẹn trong loại của nó như sự sinh ra tự nhiên của chúng ta.

Người ta thường sinh ra với mọi phần và chi thể của một con người: nếu không, họ hoặc là quái thai hoặc ít nhất là không trọn vẹn: nhưng trong sự sinh thuộc linh, là sự sinh từ trên cao, từ Đức Chúa Trời, thì không có sự không trọn vẹn về các phần, không có quái thai: mọi người được sinh bởi Thánh Linh, đều có mọi phần thiết yếu của Thánh Linh; và như vậy mọi người đều giống nhau, dù không bằng nhau về mức độ, nhưng bằng nhau về số lượng các ân điển. Vì như xác thịt đã làm bại hoại mọi năng lực của linh hồn và mọi phần của thân thể, thì Thánh Linh cũng đổi mới mọi năng lực và mọi phần của cả hai. Sứ đồ làm chứng về người Cô-rinh-tô, rằng trong mọi sự họ đã được làm giàu, và không thiếu bất kỳ ân tứ nào.

Có những động lực mạnh mẽ và nặng ký để thúc giục điểm này, như

[1] Đức Chúa Trời không làm điều gì vô ích. Vậy thì, Đức Chúa Trời đã làm nên toàn bộ áo giáp này, thì toàn bộ áo giáp phải được mặc lấy. Nếu một vị chỉ huy cẩn thận và khôn ngoan cung cấp áo giáp đầy đủ cho mọi binh lính của mình, mà một số người trong họ lại bất cẩn trong việc mặc lấy mọi phần của nó, thì ông ta há chẳng nổi giận với họ, và nổi giận một cách chính đáng sao? Huống chi chúng ta càng phải chọc giận Đức Chúa Trời hơn khi bỏ qua bất kỳ điều gì mà Ngài, trong sự quan phòng tốt lành của Ngài, đã cung cấp cho chúng ta.

[2] Chúng ta rất cần mọi phần của áo giáp này: vì trừ khi chúng ta mặc lấy mọi phần, chúng ta vẫn bị hở trước kẻ thù, cũng như thể chúng ta chưa mặc lấy phần nào: vì chúng rất quỷ quyệt, chúng xem xét chúng ta kỹ lưỡng mọi phía, và sớm có thể phát hiện nếu phần nào bị trần truồng. Nếu một người lính có mũ trụ mà thiếu áo giáp che ngực, nếu một mũi tên rơi trúng ngực anh ta, và đâm thấu đến tim, thì mũ trụ của anh ta có ích gì? Hay nếu anh ta có áo giáp che ngực, mà thiếu dây thắt lưng để buộc nó cho chặt, hay thiếu tấm che bụng và tấm che đùi để che bụng mình? Cũng vậy, nếu đức tin, hay sự trông cậy, hay sự công chính, hay lẽ thật, hay bất kỳ phần nào khác của áo giáp Cơ Đốc bị thiếu, thì ma quỷ nhờ đó có thể lợi dụng để hủy diệt linh hồn: đến nỗi không những bổn phận đối với Đức Chúa Trời, mà cả sự an toàn của chính chúng ta cũng có thể thúc giục chúng ta mặc lấy toàn bộ áo giáp.

[3] Sự thử nghiệm thật về tính chân thật của những ân điển mà chúng ta dường như có, được thực hiện bởi sự hiệp lại và gặp gỡ của tất cả với nhau. Những ân điển đơn độc, tức là những ân điển đứng một mình, là những ân điển giả mạo. Đức tin không có sự công chính là sự tự phụ; sự công chính không có lẽ thật là sự giả hình, và cũng vậy trong những điều còn lại. Tất cả đều đến từ cùng một nguồn: người nào không có tất cả, thì không có gì cả.

Cần thiết biết bao để chúng ta làm theo lời khuyên của Thánh Phi-e-rơ, [Áp dụng 1] là hãy hết sức siêng năng thêm ân điển này vào ân điển kia, thêm đức tin vào sự hiểu biết, thêm sự trông cậy vào đức tin, thêm sự công chính vào sự trông cậy, thêm lẽ thật vào sự công chính, thêm sự nhẫn nhục vào lẽ thật, và cứ như vậy trong những điều còn lại? Như vậy Đức Chúa Trời sẽ không tiếc đã cung cấp toàn bộ áo giáp cho chúng ta khi chúng ta dùng tất cả. Như vậy chúng ta sẽ không cho kẻ thù thuộc linh của mình lợi thế nào; như vậy chúng ta sẽ có bằng chứng rõ ràng về sự ngự trị của Thánh Linh trong chúng ta, và được chắc chắn rằng thật vậy chúng ta đã được sinh lại.

§ 8. Sự nỗ lực của con người phải được thêm vào sự trợ giúp của Đức Chúa Trời

Hai phần tổng quát trong sự hướng dẫn của sứ đồ cho đến nay đã được bàn riêng biệt: nay chúng ta hãy xem xét chúng chung với nhau. Phần thứ nhất là chúng ta được mạnh mẽ trong Chúa. Phần thứ hai, là chúng ta dùng những phương cách mà Đức Chúa Trời đã định cho sự an toàn của chúng ta. Từ đó hãy lưu ý rằng

Sự trợ giúp của Đức Chúa Trời và sự nỗ lực của con người cùng hiệp lại với nhau; chúng không thể tách rời. Không có quyền năng hùng mạnh của Đức Chúa Trời, con người không thể làm gì; trừ khi con người mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ không làm gì. Hội Thánh đã biết rõ điều này, và vì vậy vừa cầu xin Đức Chúa Trời khiến mình được Ngài ban năng lực ("xin kéo tôi") vừa hứa sẽ làm hết sức mình, và làm theo sự hướng dẫn của Ngài ("chúng tôi sẽ chạy theo Ngài"). Điều tương tự chúng ta cũng đọc về Đa-vít: nhưng rõ ràng nhất điểm này được Chúa bày tỏ, là Đấng sau khi đã phán: "Không ai có thể đến cùng ta, trừ khi Cha kéo người ấy đến" (nhờ đó Ngài cho thấy Đức Chúa Trời phải ban năng lực cho con người đến cùng Ngài), lại thêm rằng: "Mọi người đã học nơi Cha đều đến cùng ta" (nhờ đó Ngài cho thấy con người được Đức Chúa Trời ban năng lực cũng thêm sự nỗ lực của chính mình).

Tại sao công việc đầy quyền năng của Đức Chúa Trời lại cần thiết đã được bày tỏ trước đây trong câu 10, đó là vì sự hoàn toàn bất lực của chính chúng ta trong việc tự mình làm bất kỳ điều gì. Trước khi Đức Chúa Trời khiến chúng ta sống lại, chúng ta đã chết trong tội lỗi, không còn khả năng làm bất kỳ chức năng thuộc linh nào hơn một xác chết làm bất kỳ chức năng tự nhiên nào; phải, sau khi chúng ta được khiến sống lại, chúng ta vẫn được nâng đỡ bởi ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển làm việc trong chúng ta. Nhưng khi đã được khiến sống lại, chúng ta phải nỗ lực vì trật tự mà Chúa trong sự khôn ngoan đã định để đưa chúng ta đến vinh hiển.

Vì mục đích này Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta cả muốn lẫn làm, để chúng ta làm nên sự cứu rỗi của chính mình, Phi-líp 2:12-13. Đức Chúa Trời không làm việc trên chúng ta, như trên những khúc gỗ hay hòn đá, nhưng ban cho chúng ta sự sống và khả năng, như khi Ngài khiến con trai của người góa bụa sống lại, con gái của người cai trị sống lại, và La-xa-rơ sống lại, Ngài đã đặt sự sống vào họ và khiến họ có thể cử động, đứng dậy, bước đi, ăn uống, và làm các chức năng khác của người sống.

[Áp dụng 1] Nhờ đó mà sai lầm của những người theo Giáo hoàng kiêu ngạo, tự phụ ở một phía, và của những người phóng túng yên ổn, bất cẩn ở phía bên kia được phơi bày. Những người theo Giáo hoàng, để thiết lập quyền lực và sức mạnh của chính mình, cho rằng và dạy rằng sau sự lay động và khuấy động đầu tiên của lòng, mà họ thừa nhận chỉ bởi Đức Chúa Trời mà thôi, một người hoàn toàn bởi ý chí tự do của mình có thể làm điều tốt nếu người ấy muốn. Nhưng Đấng Christ phán về những nhánh ở trong cây nho, là những nhánh mà lòng đã được khuấy động: "Ngoài ta các ngươi không làm chi được."

Sự quan tâm mà sứ đồ dành để hướng họ về nguồn sức mạnh, là Chúa, ngay cả khi ông đặc biệt thúc giục họ tự trang bị, chứng tỏ rằng nếu không có sức mạnh liên tục được cung cấp cho họ từ Chúa, họ không thể tự mình đứng vững chống lại những cuộc tấn công của kẻ thù.

Những người phóng túng rơi vào một cực đoan khác; họ, để nuông chiều xác thịt mình và theo đuổi những thú vui xác thịt, quy mọi sự về công việc và quyền năng của Đức Chúa Trời đến nỗi họ hoàn toàn bất cẩn trong việc dùng bất kỳ phương cách nào, với ý tưởng rằng Đức Chúa Trời tự mình có thể cứu họ, và khi Đức Chúa Trời muốn, Ngài sẽ cứu họ, dù trong lúc này họ làm bất cứ điều gì họ thích. Nhưng họ lập luận một cách dại dột từ quyền năng của Đức Chúa Trời, là những kẻ bỏ qua những phương cách mà Đức Chúa Trời đã định và bày tỏ, trong đó và nhờ đó Ngài sẽ bày tỏ quyền năng Ngài. Ý muốn đã bày tỏ của Ngài là nền tảng của đức tin và sự vâng lời của chúng ta: nếu chúng ta làm theo sự hướng dẫn của nó, thì chúng ta có thể tin cậy cách an toàn nơi quyền năng của Đức Chúa Trời; bằng không, trong việc quy mọi sự về ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta lạm dụng nó, và biến nó thành sự buông thả. Nếu chúng ta không cần làm điều mà Đức Chúa Trời ban năng lực cho chúng ta làm, cũng như tin cậy nơi quyền năng của sức mạnh Đức Chúa Trời, thì sứ đồ đã không cần phải cẩn thận thúc giục chúng ta tự trang bị như vậy.

[Áp dụng 2] Như chúng ta không tự phụ khi tin cậy vào sức mạnh của chính mình, kẻo chúng ta chọc giận Đức Chúa Trời chống lại mình, thì chúng ta cũng không thử thách Đức Chúa Trời khi bỏ qua những phương cách mà Ngài đã định, kẻo chúng ta khiến Đức Chúa Trời lìa bỏ chúng ta. Nhưng như chúng ta trông đợi sự giúp đỡ và sức mạnh từ Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng phải cẩn thận dùng tốt mọi phương cách mà Đức Chúa Trời đã định cho sự giúp đỡ và an toàn của chúng ta. Với mục đích này mà mọi lời khuyên trong Kinh Thánh, nhờ đó bất kỳ bổn phận nào được đòi hỏi nơi chúng ta, đều hướng đến. Hãy lưu ý lời than phiền của Chúa chúng ta chống lại Giê-ru-sa-lem; "Ta đã muốn nhóm họp con cái ngươi lại bao nhiêu lần, mà các ngươi lại không muốn?" Chúng ta đừng giống như họ, kẻo chúng ta bị loại bỏ như họ đã bị. Chúng ta hãy biết chắc điều này, rằng Đức Chúa Trời sẽ không dùng dây thừng xe mà kéo chúng ta lên thiên đàng bằng sức mạnh và bạo lực, trái với ý muốn của chúng ta.

Với mục đích này Đức Chúa Trời lấy khỏi chúng ta tấm lòng bằng đá và cứng cỏi ở trong chúng ta bởi bản tính, và ban cho chúng ta tấm lòng bằng thịt mềm mại, để nó, khi được Thánh Linh Đức Chúa Trời làm cho mềm dẻo, nên áp dụng chính mình vào công việc của Đức Chúa Trời, như Đa-vít đã làm, Thi Thiên 119:112. Sự thật là, nhiều Cơ Đốc nhân bị kẻ thù làm thương tổn và đánh bại một cách kỳ lạ, vì sự lười biếng và yên ổn giả tạo của chính mình, trong việc họ chậm chạp dấn thân, và cẩu thả trong việc cố gắng làm điều mà Đức Chúa Trời ban năng lực cho họ làm.

Này, đây là áo giáp trọn vẹn của Đức Chúa Trời đã được cung cấp cho sự phòng thủ và an toàn của chúng ta; chúng ta hãy cẩn thận mặc lấy nó và dùng nó cho tốt.

Trên đây là phần bàn về những phương cách phải được dùng.

§9. Mục đích và ích lợi của áo giáp Cơ Đốc

Mục đích tại sao phương cách này phải được dùng tiếp nối trong những lời này; "Để anh em có thể đứng vững, v.v." Khi trình bày mục đích này, ông tuyên bố ích lợi của áo giáp đã nói ở trên, là khả năng đứng vững, được mở rộng bởi kẻ thù mà chúng ta chống lại để đứng vững, là ma quỷ, và sự quỷ quyệt của nó, trong từ "mưu chước" này.

Sứ đồ vẫn tiếp tục và duy trì ẩn dụ của ông lấy từ những người lính, là những người khi được che chắn đầy đủ mọi bề và chuẩn bị chống lại kẻ thù, thì đứng vững vàng chống lại chúng, chẳng ngã xuống, chẳng chạy trốn, chẳng nhượng bộ. Vì vậy từ "đứng vững" này là từ chỉ sự an toàn và thoát khỏi nguy hiểm; phải, chỉ sự chiến thắng và chinh phục, hàm ý rằng những người được chuẩn bị tốt với áo giáp của Đức Chúa Trời, bao lâu họ dùng nó tốt, thì không thể bị giết, cũng không bị bắt làm tù binh, cũng không bị đánh ngã, cũng không bị bắt chạy trốn, cũng không bị đánh bại hay đẩy lui, và bị buộc phải nhượng bộ, nhưng đứng vững và an toàn trên vị trí của mình, phải, đứng vững trên chiến trường khi kẻ thù của họ bị đuổi đi, và như vậy vẫn là những người chiến thắng, như chúng ta sẽ nghe sau này. Và đây là tất cả sự chinh phục mà trong thế gian này chúng ta có thể trông đợi, là giữ mình an toàn, để chúng ta không bị chinh phục hay đánh bại, và không cho kẻ thù của mình lợi thế nào. Còn việc hoàn toàn khuất phục ma quỷ và đạo binh của nó, thì thuộc về Đấng Christ, Vị Tướng và Nhà Vô Địch của chúng ta.

Sự đứng vững an toàn này được trình bày làm mục đích tại sao áo giáp này của Đức Chúa Trời được ban cho, và tuyên bố ích lợi theo sau việc dùng tốt áo giáp, thì hai giáo lý này tự nhiên tuôn chảy từ đó,

Không có hy vọng, không có khả năng nào để còn an toàn nếu không có áo giáp thuộc linh.

Những người mặc lấy áo giáp của Đức Chúa Trời cách tốt đẹp, và dùng nó như họ phải dùng, thì an toàn và chắc chắn, và như vậy có thể yên tâm.

§ 10. Những người không có áo giáp thì không thể hy vọng đứng vững

Về điều thứ nhất, điều mà đấng tiên tri nói về một phần của áo giáp này, là thuẫn đức tin, tôi có thể áp dụng cách tốt đẹp cho toàn bộ áo giáp: "nếu anh em không mặc nó trên mình, chắc chắn anh em sẽ không được vững lập, anh em không thể đứng vững."

Nếu không có áo giáp này, chúng ta trần truồng và phơi bày trước mọi mũi tên và phát đạn của kẻ thù thuộc linh của chúng ta: và chúng ta không có khả năng tự giải thoát mình khỏi quyền lực của ma quỷ hơn một con chiên hay dê con đáng thương khỏi một con sư tử gầm thét hay con gấu háu ăn. Nếu khi không được che chắn, chúng ta đứng an toàn, thì điều đó phải là hoặc vì lòng tốt của ma quỷ, rằng nó thương xót chúng ta và không nỡ lợi dụng chúng ta; hoặc vì sự bất cẩn và mù quáng của nó, rằng nó không dò xét chung quanh chúng ta, hay quan sát khi nào, và ở đâu chúng ta được che chắn hay trần truồng; hoặc vì sự yếu đuối của nó, rằng nó không thể đâm thấu và làm chúng ta bị thương, dù chúng ta trần truồng: nhưng ác tâm, sự quỷ quyệt, và sự siêng năng của nó là như vậy; quyền năng của nó cũng vậy (như chúng ta sẽ nghe sau này) đến nỗi không ai có thể tưởng tượng rằng trong nó lại có lòng tốt, sự bất cẩn, mù quáng, hay yếu đuối như vậy.

Ngoài ra, bằng cách bỏ qua việc dùng áo giáp này mà Đức Chúa Trời đã cung cấp, chúng ta chọc giận Đức Chúa Trời khiến Ngài phó chúng ta vào quyền lực của kẻ thù, và ban cho chúng quyền lực trên chúng ta, như Ngài đã đối xử với A-háp.

[Áp dụng 1] Họ tự lừa dối mình một cách quá đỗi, là những người tưởng rằng dù mình không có phần hay mảnh nào của áo giáp này của Đức Chúa Trời, họ vẫn có thể an toàn và chắc chắn, và có thể yên tâm như những người đã mặc toàn bộ áo giáp trên mình; rất giống bảy con trai của Sê-va, là những người đã liều lĩnh cả gan trừ một tà linh (Công Vụ 19:14-16), nhưng kết quả ra sao? Vì không được trang bị, họ không thể đứng vững, họ đã bị đánh bại và buộc phải chạy trốn.

Nhiều người nghĩ rằng không cần phải cẩn thận như vậy về đức tin, sự công chính, sự chân thành, v.v., như một số người đã cẩn thận:

Vì theo những gì họ thấy, họ là những người bị tấn công nhiều nhất và bị đánh bại nhiều nhất, là những người bận rộn và siêng năng nhất trong việc mặc lấy áo giáp này, và điều chỉnh nó cho mình.

Để thừa nhận rằng những người mặc lấy toàn bộ áo giáp này của Đức Chúa Trời bị tấn công nhiều nhất vì ma quỷ, mà không cần tấn công lớn, đã thắng những kẻ không mặc nó; tôi hoàn toàn phủ nhận rằng họ bị đánh bại nhiều nhất: vì những kẻ không có nó đã hoàn toàn bị đánh bại và ở trong quyền lực của ma quỷ, là điều mà những người kia sẽ không bao giờ bị.

Phải, nhưng họ nói rằng, chúng tôi nhận thấy và cảm thấy không có chuyện như vậy; chúng tôi rất yên tĩnh, không bị quấy rầy chút nào.

Tôi dễ dàng tin điều đó: nhưng lý do là gì? Vì ma quỷ đã có họ trong quyền lực của nó, nó không cần phải hăng hái truy đuổi họ.

Khốn khổ thay sự nghỉ ngơi và yên tĩnh mà họ có: cũng giống như sự yên tĩnh mà con dê con có khi bị đưa vào hang sư tử, hay con chuột khi ở trong miệng mèo. Con mèo có thể đùa giỡn với con chuột khi đã bắt được nó: và con sư tử có thể để con dê con nằm yên trong hang mình, trong khi nó đi lang thang và gầm thét đuổi theo con mồi còn ngoài tầm bắt của nó. Nhưng những kẻ bị bắt như vậy có sự bảo đảm nào cho mạng sống đâu? Sự bảo đảm của họ là, họ chắc chắn sẽ bị gặm nát ra từng mảnh và bị nuốt chửng. Đó là trường hợp của những người, tuy thiếu áo giáp của Đức Chúa Trời, lại tưởng mình yên tĩnh và ổn thỏa. Họ bị trói chặt bằng xiềng xích của tội lỗi và hoàn toàn ở trong quyền lực của Ma Quỷ, nơi hắn ngừng quấy rầy họ một thời gian mà trái lại còn đùa giỡn với họ trong khi hắn hăng hái đuổi theo những người mặc áo giáp này, và ở ngoài quyền lực của hắn, và đứng vững vàng chống lại hắn. Chống lại những người ấy, hắn ném mọi phi tiêu hắn có, nhưng tất cả đều vô ích, như giáo lý tiếp theo cho thấy.

§ 11. Ai Dùng Áo Giáp Mình Cách Đúng Đắn Thì Chắc Chắn Đứng Vững

Những người mặc áo giáp của Đức Chúa Trời cách đúng đắn và dùng nó như phải lẽ, thì được an toàn và chắc chắn, và có thể yên tâm. Thánh Phi-e-rơ, khi khuyên Cơ Đốc nhân tìm kiếm những ân điển có thể gồm trong áo giáp này, đã nói rõ ràng rằng: "Nếu anh em làm những điều này, anh em sẽ không bao giờ sa ngã." Thánh Giăng nói về một mảnh của áo giáp này, tức là đức tin, rằng đó là sự thắng đã thắng thế gian. Vậy thì có thể nói gì về toàn bộ áo giáp này, về mọi mảnh của nó hợp lại? Thánh Phao-lô còn đi xa hơn và nói về chính mình, và về các Cơ Đốc nhân khác giống như mình, là những người đã mặc áo giáp này, rằng: "Chúng ta thắng hơn bội phần."

Những điểm đã được trình bày trước đây, rằng đây là áo giáp đầy đủ, áo giáp đầy đủ và toàn vẹn của Đức Chúa Trời, đã đủ để xác nhận điểm này.

[Áp dụng] Đây là một động lực mạnh mẽ để thuyết phục chúng ta mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời. Đây là mục đích chính mà Sứ Đồ nhắm tới khi đặt ra mục đích này, để cho thấy rằng cũng như áo giáp này tự nó là áo giáp đã được thử thách, thì nó cũng sẽ bảo vệ chúng ta đầy đủ, và giữ chúng ta khỏi bị hại. Nếu có lúc nào chúng ta bị đánh bại, lỗi là ở chính chúng ta; chúng ta chẳng thể trách ai ngoài chính mình, vì Chúa ban những phương tiện nhờ đó chúng ta có thể đứng vững. Được đứng vững vàng và an toàn có phải là một ích lợi không? Được giữ khỏi những thương tích và tổn hại thuộc linh, phải, khỏi sự nô lệ và làm tôi mọi đời đời dưới tội lỗi, Sa-tan, và các kẻ thù chết người khác của linh hồn chúng ta, và khỏi sự hành hạ và tra tấn đời đời tiếp theo sau đó, có phải là điều đáng ao ước không? (những kẻ không thấy điều đó mới mù lòa làm sao! những kẻ không coi trọng điều đó mới dại dột làm sao!) Nếu điều này (tôi nói) là một ích lợi, thì hãy lưu ý đến phương tiện nhờ đó chúng ta có thể được ban sức để đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã mua cho chúng ta, và được giải thoát khỏi sự nô lệ đã kể trên: và đồng thời hãy có lương tâm, và hết sức siêng năng dùng phương tiện ấy cho đúng. Thật là một sự dại dột rõ ràng khi ao ước một điều mà lại hờ hững trong việc làm điều nhờ đó ao ước của mình có thể thành tựu. Phải, đó là một mưu chước xảo quyệt của Ma Quỷ trong những điều lành, khiến người ta tách phương tiện khỏi mục đích, nhưng trong điều ác, lại tách mục đích khỏi phương tiện; như khiến người ta ao ước và trông đợi kết cục tốt đẹp và hạnh phúc của sự công chính, mà lại chần chừ bước đi trong con đường dẫn tới đó: và ngược lại, hăng hái và vội vã chạy trong con đường tội lỗi, mà lại không sợ tiền công của tội lỗi, và kết cục của đường lối ấy. Trong loại thứ nhất, Ba-la-am đã bị lừa dối. Trong loại thứ hai, Ê-va đã bị mê hoặc. Ba-la-am ao ước chết cái chết của người công chính; nhưng lại hờ hững trong việc sống một đời sống sinh ra cái chết như vậy. Ê-va đã bị thuyết phục rằng mình sẽ không chết, mà lại không sợ ăn trái mà sự chết đã được tuyên bố chống lại. Nguyện kết cục đáng sợ của cả hai khiến chúng ta khôn ngoan chống lại những mưu chước này. Người đời cũng khôn ngoan đủ trong việc này; nếu họ thấy có một ích lợi tốt đẹp có thể đạt được, họ sẽ tìm cách làm sao để đạt được nó, và làm với hết sức siêng năng điều nhờ đó nó có thể đạt được. Điều này khiến họ vượt biển và đất liền để kiếm những hàng hóa mà xứ sở mình không có; điều này khiến họ khi sợ kẻ thù, chuẩn bị sẵn mọi đồ dùng chiến tranh; thường xuyên tập hợp binh lính, giữ canh gác liên tục tại các thành cảng chính của họ, cùng những việc tương tự. Nay mục đích được đặt ra ở đây, là một vấn đề có hậu quả lớn lao biết bao (vì nếu chúng ta không đứng vững, mà để mình bị đánh bại và thắng hơn, thì không có thiệt hại và nguy hiểm nào ít hơn là mất hạnh phúc đời đời một bên, và sự hủy diệt hoàn toàn bên kia), thì tại sao chúng ta lại dại dột hơn trong các vấn đề thuộc linh so với người đời trong các việc tạm thời? Quả thật họ nhạy cảm hơn với những điều tạm thời, dù tốt hay xấu. Vậy chúng ta hãy trong các vấn đề thuộc linh càng chú ý hơn đến sự hướng dẫn của lời của Đức Chúa Trời: để đức tin khiến chúng ta khôn ngoan như cảm giác khiến họ khôn ngoan vậy.

§12. Sa-tan, Kẻ Thù Của Chúng Ta

Việc hiểu rõ sự cần thiết và những lợi ích của áo giáp này trở nên rõ ràng hơn khi chúng ta xét đến căn tính của kẻ thù mình và bản chất các cuộc tấn công của hắn.

Kẻ thù của chúng ta, mà áo giáp đầy đủ của Đức Chúa Trời trang bị cho chúng ta để đứng vững chống lại, là Ma Quỷ. Cũng được biết đến như Kẻ Thù, Kẻ Cám Dỗ, Kẻ Giết Người, và nhiều tên khác nữa, sự sáng tạo, bản tính, sự sa ngã, và các khía cạnh khác của Ma Quỷ là những đề tài phong phú để bàn luận. Tuy nhiên, tôi sẽ chỉ tập trung vào những đặc điểm nhấn mạnh hắn là một kẻ thù đáng sợ và kinh khiếp biết bao cho cuộc thảo luận hiện tại của chúng ta.

§ 13. Sa-tan Là Một Kẻ Thù Kinh Khiếp

Để hiểu rõ hơn điều này, hãy biết rằng các ma quỷ, theo sự sáng tạo, vốn là các thiên sứ tốt lành, mạnh mẽ, khôn ngoan, nhanh nhẹn, mau lẹ, vô hình, bất tử, v.v., như bất kỳ thiên sứ nào khác: ngang bằng về mọi mặt, nhưng không thua kém về mặt nào so với chính các thiên sứ tốt nhất.

Khi chúng sa ngã, chúng không mất bản chất tự nhiên và các thuộc tính thiết yếu của nó, cũng như con người không mất bản chất của mình khi sa ngã: vì cũng như con người vẫn không chỉ là xác thịt và huyết mà còn là một loài thọ tạo sống động, phải, và có lý trí sau khi sa ngã, thì Ma Quỷ vẫn là một thần linh, vô hình, bất tử, nhanh nhẹn, mau lẹ, v.v., như trước: chỉ có phẩm chất của bản tính và các thuộc tính của hắn đã thay đổi từ tốt sang xấu: mạnh mẽ đối với điều tốt như trước kia, thì nay hắn cũng mạnh mẽ đối với điều xấu như vậy; vô hình và nhanh nhẹn, hắn thật kỳ lạ kín đáo và mau lẹ trong việc gây hại, hắn đã không ao ước điều tốt trước khi sa ngã hơn là từ đó hắn độc ác, và thậm chí quyết tâm làm điều xấu.

Có bốn điều đặc biệt khiến Ma Quỷ rất đáng sợ;

Thứ nhất, quyền năng của hắn.

Thứ hai, sự độc ác của hắn.

Thứ ba, sự xảo quyệt của hắn.

Thứ tư, sự siêng năng và mau lẹ của hắn.

Ai mà không sợ một kẻ thù mạnh mẽ? Điều này đã khiến Gô-li-át có vẻ đáng sợ như vậy. Nếu một kẻ thù độc ác, thì ngay vì sự độc ác của hắn, người ta sợ hắn như Đô-ê: hoặc nếu hắn xảo quyệt và tinh ranh, mà vì đó A-hi-tô-phe đã bị sợ: phải, các kẻ thù của Y-sơ-ra-ên cũng được coi là đáng sợ vì sự mau lẹ của chúng, "Vì chúng đến vội vã với tốc độ nhanh." Tất cả những điều này sẽ khiến một kẻ thù trở nên kinh khiếp biết bao, khi chúng cùng hội tụ lại? Có thể nghĩ rằng nếu một kẻ thù độc ác mà thiếu quyền năng, hắn có thể tự tiêu hao mình trong sự độc ác, và gây ít hại cho người khác: hoặc nếu hắn mạnh mẽ và độc ác nhưng thiếu trí khôn, mưu mẹo, và sự xảo quyệt, hắn có thể như một con ngựa không cương chạy lao đầu trong sự độc ác mạnh mẽ của mình tới sự hủy hoại và diệt vong của chính mình: hoặc tuy quyền năng và sự độc ác của hắn, sự xảo quyệt cũng được thêm vào, nhưng nếu hắn chậm chạp và bất cẩn, hắn ít bị sợ hơn, với hy vọng rằng hắn có thể bị ngăn chặn trong mọi mưu đồ của mình. Nhưng nơi nào sự độc ác được tăng cường bởi sức mạnh, sức mạnh được mài sắc bởi sự độc ác; cả sự độc ác lẫn quyền năng được dẫn dắt bởi mưu mẹo, mưu mẹo và tất cả được thúc đẩy bởi sự siêng năng, chuyên cần, và mau lẹ, thì ai có thể đứng vững chống lại một kẻ thù như vậy?

Nay, tất cả những điều này hội tụ ở một mức độ rất cao nơi Ma Quỷ, như Thánh Phi-e-rơ đã trình bày một cách đáng chú ý trong lời mô tả này về Ma Quỷ; "Kẻ thù nghịch anh em là ma quỉ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được." Tên của hắn là "Ma Quỷ," và điều hắn tìm kiếm, "nuốt được," cho thấy sự độc ác của hắn. Loài thú mà hắn được ví với, sư tử, cho thấy quyền năng và mưu mẹo của hắn, và thuộc tính "rống," càng thêm sự kinh khiếp vào đó: cuối cùng, việc hắn đi tới đi lui, cho thấy sự siêng năng của hắn. Về quyền năng, sự độc ác, và sự siêng năng của hắn, tôi sẽ có dịp nói rõ ràng hơn ở câu 12.

§14. Những Mưu Chước Của Ma Quỷ

Sự xảo quyệt của Sa-tan được diễn tả một cách đặc biệt dưới từ này, "mưu chước." Từ Hy Lạp chỉ những cách thức khéo léo, xảo quyệt, tinh ranh để truyền đạt vấn đề, những đường quanh co lên xuống, và xoay mọi hướng để đạt lợi thế lớn nhất. Từ này được Sứ Đồ dùng một cách thích hợp, vì những sự cám dỗ và tấn công của hắn rất xảo quyệt, đầy dối trá, có nhiều đường quanh co, khiến hắn thắng thế mạnh mẽ chống lại phần lớn thế gian, thậm chí chống lại tất cả những người không mạnh mẽ trong Chúa, và khôn ngoan trong việc dùng toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời cách đúng đắn.

Những danh hiệu mà trong Kinh Thánh được đặt cho Ma Quỷ, rõ ràng cho thấy mưu mẹo lớn lao của hắn. Hắn được gọi là Con Rồng, và Con Rắn, là những loài trong các loài thú được coi là xảo quyệt và khôn ngoan nhất: phải, để cho thấy hắn đã có thời gian dài kinh nghiệm khiến hắn càng thêm xảo quyệt và tinh ranh; hắn được gọi là con rắn xưa, con rồng lớn màu đỏ. Có những tên trong tiếng Hy Lạp mà chúng ta thường dịch là Ma Quỷ, nhưng còn chỉ rõ hơn sự xảo quyệt lớn lao của hắn, vì chúng ghi nhận kiến thức lớn lao và kỹ năng từng trải của hắn.

Như tên của hắn là thế nào, thì cách hành động của hắn cũng vậy, đầy nhiều đường quanh co, đầy mưu mẹo. Đó là một công việc vô hạn, một điều không thể, để khám phá mọi mưu kế xảo quyệt và thiết bị tinh ranh của hắn. Hắn có những mánh khóe cũ, mà hắn đã dùng từ lâu, vì qua kinh nghiệm liên tục lâu dài, hắn đã thấy rằng những người dại dột dễ bị lừa dối bởi chúng, và rằng tai hại của một số người không thể cảnh báo người khác: mà hắn còn hằng ngày phát minh ra cái mới chồng lên cái mới, luôn chuyển từ cái này sang cái khác: nếu một cái không có tác dụng, hắn có ngay một cái khác sẵn sàng. Đối với những người khác nhau, những hoàn cảnh và tính khí khác nhau, hắn có những sự cám dỗ khác nhau. Đôi khi hắn đóng vai một con sư tử gầm thét háu ăn; đôi khi đóng vai một con cáo xảo quyệt nịnh hót; đôi khi xuất hiện trong hình dạng của chính mình, đôi khi biến mình thành một thiên sứ sáng láng, làm bất cứ điều gì vì lợi ích của mình. Vì Sứ Đồ giữ sát với ẩn dụ lấy từ chiến tranh, tôi cũng sẽ theo đó, và dưới ẩn dụ ấy khám phá một vài mưu kế riêng biệt, để lại cho sự suy ngẫm riêng của người khác việc tìm ra những mưu kế khác.

Hắn biết rõ cách dàn quân và sắp xếp đạo quân của mình thành trận; hắn biết rõ cách sắp đặt những sự cám dỗ của mình: Vì trước hết, hắn thường bắt đầu tấn công bằng những cuộc chạm trán nhẹ và bắt đầu bằng những sự cám dỗ nhỏ; rồi dần dần tiếp theo bằng những lực lượng lớn hơn và mạnh mẽ hơn. Như vậy hắn đã đến với Ê-va; trước hết, hắn chỉ đặt câu hỏi liệu Đức Chúa Trời có cấm họ ăn trái của cây nào không: rồi dần dần, hắn trực tiếp đi đến việc chống lại lời rõ ràng của Đức Chúa Trời. Cũng vậy khi hắn cám dỗ Đấng Christ, hắn bắt đầu bằng sự nghi ngờ liệu Đấng Christ có phải là Con của Đức Chúa Trời hay không, và cuối cùng cám dỗ Ngài thờ hình tượng quái gở.

Như vậy, hắn khiến người ta lúc đầu hờ hững, và sự cám dỗ của hắn bị coi nhẹ, cho đến khi hắn đã giành được một lợi thế nào đó; khi đã giành được lợi thế ấy, hắn sẽ tiếp tục với tất cả sức mạnh và nỗ lực mà hắn có thể.

Nếu bằng cách này hắn không thắng thế, mà ngay từ đầu, hắn bị đẩy lui, hắn có thể thay đổi hàng ngũ và vũ khí của mình: hắn có thể thay đổi những sự cám dỗ của mình, và bắt đầu bằng những cuộc tấn công dữ dội và mãnh liệt. Như vậy hắn đã tấn công Gióp. Nếu hắn không thể quyến rũ người ta bằng cách khiến họ coi nhẹ tội lỗi, hắn sẽ thuyết phục họ rằng mọi tội lỗi đều hết sức ghê gớm, rằng tội lỗi của họ là không thể tha thứ. Nếu hắn không thể khiến họ mê tín, hắn sẽ cố gắng khiến họ trở nên phạm tục: và như vậy dùng một sự cám dỗ giúp đỡ một sự cám dỗ khác.

Nếu hắn quan sát thấy lực lượng của các chiến sĩ của Chúa mạnh mẽ và được sắp xếp tốt và được củng cố, thì nỗ lực của hắn sẽ là một cách khôn khéo dụ dỗ một số người ra khỏi hàng ngũ của họ, và như vậy tạo ra một chỗ hở; dường như bằng cách này hắn đã thắng thế nhiều, và giành được lợi thế lớn trong Hội Thánh Cô-rinh-tô. Vì như vậy hắn đã gây ra những sự chia rẽ và tranh chấp giữa họ. Do đó Sứ Đồ khuyên mỗi người hãy ở trong cùng sự kêu gọi mà mình đã được gọi. Như vậy, trong những ngày của chúng ta, hắn đã gây nhiều rắc rối trong các Hội Thánh của Đức Chúa Trời bởi sự đi lại không có trật tự của nhiều người; là những người rời bỏ chỗ của mình, đã gây ra những sự chia rẽ, bè phái, và tách khỏi Hội Thánh.

Nếu hắn quan sát thấy một vị tướng khôn ngoan, tỉnh thức trông coi các đạo quân của Chúa, và cẩn thận giữ binh lính mình trong trật tự tốt, khích lệ và động viên họ, thì Ma Quỷ sẽ dùng mưu kế của vua A-ram: mọi lực lượng của hắn sẽ nhắm vào vị tướng ấy. Như vậy hắn đã tấn công dữ dội vị tướng trưởng của chúng ta trong đồng vắng, và suốt cả cuộc đời của Ngài; nhưng đặc biệt trong vườn Ghết-sê-ma-nê, và trên thập tự giá. Như vậy hắn đã ao ước sàng sảy các sứ đồ: Như vậy hắn cám dỗ nặng nề các quan chức, các mục sư, và những người có trách nhiệm coi sóc người khác.

Nếu hắn không thắng thế chống lại họ, thì thay vì thất bại, hắn sẽ tấn công kẻ yếu nhất. Như vậy, hắn đã đối xử qua chức vụ của những kẻ dị giáo, là những kẻ đã bắt làm phu tù những người đàn bà đơn sơ. Và như vậy, trong những ngày của chúng ta, hắn đối xử qua chức vụ của những người Công Giáo La Mã, những người Anabaptist, những người Ly Khai, và mọi bè phái khác.

Nếu bằng không một phương tiện nào trong các phương tiện này hắn có thể hoàn thành mưu đồ của mình, như hắn ao ước, mặt đối mặt, hoặc sức chống sức, thì hắn sẽ đặt một số phục kích bí mật nào đó, để tấn công các chiến sĩ của Chúa bất ngờ từ phía sau lưng, giống như chiến lược của Giô-suê và dân Y-sơ-ra-ên: như khi hắn để Cơ Đốc nhân tiếp tục làm công việc của Chúa và thi hành những bổn phận thuộc về họ nhưng sẽ đến phía sau và gieo vào lòng họ một số ý tưởng về công đức và kiêu ngạo. Như vậy, hắn đã giáng một đòn từ phía sau cho Phao-lô. Như vậy, hắn thắng hơn những người Công Giáo La Mã và nhiều người thiếu hiểu biết trong chúng ta. Đôi khi hắn cũng sẽ gieo những tư tưởng dâm dục và thế tục cùng những lo lắng vào họ, và như vậy làm nghẹt tất cả.

Nếu các chiến sĩ của Chúa thận trọng đến nỗi, dù bằng sức mạnh hay lừa dối, hắn cũng không thể thắng thế, hắn sẽ không ngần ngại đổi cờ hiệu của mình: và dường như chiến đấu dưới cờ hiệu của Chúa, như Tô-bi-a, San-ba-lát, và các kẻ thù chết người khác của dân Giu-đa đã cố gắng làm. Về mặt này, Sứ Đồ nói, Sa-tan biến mình thành thiên sứ sáng láng, và các đầy tớ của hắn thành các sứ đồ của Đấng Christ. Như vậy, thường xuyên hắn thắng thế với những người có lương tâm mềm yếu khiến họ tạo ra nhiều sự áy náy không cần thiết, bằng cách coi những điều mà lời của Đức Chúa Trời không bao giờ coi là tội lỗi là tội lỗi, và bằng cách nghĩ rằng nhiều điều là những bổn phận cần thiết, mà hoàn toàn không thuộc về họ.

Như vậy, chúng ta đã nếm trải một số mưu chước của hắn. Tôi sẽ không đi xa hơn vào cánh đồng rộng lớn này, e rằng tôi quá dài dòng.

[Áp dụng] Có một kẻ thù như Ma Quỷ, chúng ta lại chẳng cần phải mạnh mẽ trong Chúa và trong quyền năng mạnh mẽ của Ngài sao? Kẻ thù này có nhiều mưu chước như vậy, chúng ta lại chẳng cần phải luôn luôn chuẩn bị với toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời sao? Chắc chắn nếu chúng ta không mạnh mẽ trong quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, thì không có cách nào đứng vững chống lại Ma Quỷ. Nếu có lúc nào chúng ta không có toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, chắc chắn chúng ta sẽ sớm bị một trong những mưu chước của hắn bắt kịp.

[Áp dụng 2] Điều đã được nói về Ma Quỷ và những mưu chước của hắn, ca ngợi sự chăm sóc khôn ngoan của Đức Chúa Trời đối với chúng ta như thế nào, là Đấng giữ chúng ta an toàn khỏi một kẻ thù như vậy, và khỏi những mưu chước như vậy? Và điều đó bày tỏ sự xuất sắc của toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời đã kể trên như thế nào? Áo giáp ấy hẳn phải rất xuất sắc, vì nó có thể giữ chúng ta an toàn khỏi một kẻ thù mạnh mẽ và độc ác như vậy, là kẻ có nhiều mưu chước để lừa dối chúng ta. Điều này cho thấy nó rất đầy đủ và mọi mặt đều đủ, vì trong khi chúng ta mặc nó, được may vừa vặn với chúng ta, mọi mưu mẹo của Ma Quỷ không thể tìm thấy một chỗ hở nào để làm chúng ta bị thương, sức mạnh của hắn không thể xuyên thủng nó; không, dù mưu mẹo và sức mạnh của hắn đều được mài sắc bởi sự độc ác. Nay chẳng phải có lý do lớn lao để chúng ta mặc nó vào và luôn luôn giữ nó mặc trên mình sao? Để chúng ta dù thức hay ngủ, ở một mình hay ở cùng người khác mà không có nó?

[Áp dụng 3] Hãy gắng sức để mắt chúng ta được soi sáng (để chúng ta có thể phân biệt những mưu chước của Ma Quỷ) và được đầy dẫy sự thận trọng và khôn ngoan thuộc linh, để chúng ta có thể thoát khỏi những cạm bẫy này. Nguyện chúng ta giữ trong mình một sự ghen tuông thánh khiết đối với chính mình, và sự nghi ngờ Ma Quỷ cùng những mưu chước của hắn, e rằng hắn tìm thấy chúng ta ở đâu đó không có vũ khí, và có lúc nào đó không chuẩn bị (vì nếu không, chúng ta được an toàn). Lời của Đức Chúa Trời có thể ban cho chúng ta sự khôn ngoan đủ để tránh những mưu chước của hắn. Vì Đa-vít nhờ đó đã trở nên khôn ngoan hơn các kẻ thù của mình. Nguyện chúng ta rèn luyện mình trong đó, và đồng thời cầu nguyện với Đa-vít, rằng Đức Chúa Trời sẽ biến những mưu chước và mưu đồ của Ma Quỷ thành sự dại dột: Vì Đức Chúa Trời bắt kẻ khôn ngoan trong chính mưu mẹo của họ.

Phần Thứ Ba

Lý Do Tại Sao Chúng Ta Phải Được Trang Bị Đầy Đủ

"Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối nầy, cùng các thần dữ ở các miền trên trời." - Ê-phê-sô 6:12

§ 1. Sự Liên Kết

Trong câu này, động cơ mà Sứ Đồ dùng để thúc giục sự hướng dẫn đã được nhắc đến trước đó được trình bày. Nó có thể có một sự liên hệ kép: Thứ nhất, một cách chung, với sự khuyên bảo trước đó, "Hãy mạnh mẽ, v.v., và mặc lấy toàn bộ áo giáp, v.v.," vì chúng ta đối diện với những kẻ thù như được mô tả ở đây. Thứ hai, một cách riêng biệt, với phần cuối của câu trước, nơi đã cho thấy chúng ta phải đứng vững chống lại Ma Quỷ. Vì vậy, nó đóng vai trò như một sự mở rộng về chúng: vì nếu câu hỏi được đặt ra, Ma Quỷ là gì, mà chúng ta nên chuẩn bị như vậy chống lại hắn? Những lời này trình bày hắn; không phải thịt và huyết, mà là các bậc cầm quyền, v.v. Từ đầu tiên "vì," là một tiểu từ chỉ nguyên nhân cho thấy một lý do, hàm ý sự liên hệ thứ nhất: sự liên kết trực tiếp của câu này với phần cuối của câu trước hàm ý sự liên hệ thứ hai. Cả hai đều có thể cùng tồn tại: vì cả hai truyền đạt một và cùng một sứ điệp: tức là, vì chúng ta đối diện với những kẻ thù đáng sợ và chết người như vậy, chúng ta phải chuẩn bị kỹ lưỡng chống lại chúng.

§ 2. Nguy Hiểm Khiến Người Ta Tỉnh Thức

Từ sự suy luận của câu này, và từ sức mạnh của lập luận của Sứ Đồ, tôi suy ra rằng chúng ta càng gặp nguy hiểm lớn hơn, thì chúng ta càng phải tỉnh thức và cẩn thận hơn cho sự an toàn của mình. Khi Đấng Christ thấy cơn đau đớn nghiêm trọng mà Ngài sắp bước vào, Ngài không chỉ tự mình tỉnh thức và cầu nguyện mà còn kêu gọi các môn đồ của Ngài tỉnh thức và cầu nguyện: và vì họ đã không làm vậy, Ngài đã quở trách họ vì sự chậm chạp của họ. Thánh Phi-e-rơ thúc giục bổn phận tỉnh thức này vì một lý do tương tự; tức là, vì chúng ta có một kẻ thù đáng sợ như vậy. Những nguy hiểm bên ngoài, thuộc về thời gian khiến những người tự nhiên tỉnh thức và cẩn thận cho tài sản và mạng sống tạm thời của mình, như lịch sử của mọi thời đại cho thấy. Vậy thì khi thấy những nguy hiểm thuộc linh đáng sợ hơn nhiều, chúng ta lại chẳng nên cẩn thận hơn nhiều sao?

Nếu chúng ta như vậy, chúng ta không chỉ cho thấy rằng chúng ta quan tâm đến linh hồn mình và tìm kiếm sự thịnh vượng của chúng, mà chúng ta còn sẽ đạt được nhiều điều tốt lành cho chúng, và ngăn chặn và giữ xa nhiều điều hại khỏi chúng.

[Áp dụng] Hầu hết mọi người rút ra những kết luận sai lầm nào từ nguy hiểm thuộc linh ấy, mà họ hiểu rằng mình phải chịu vì các kẻ thù thuộc linh của mình? Thậm chí hoàn toàn trái ngược với sự suy luận này của Sứ Đồ, và sự khôn ngoan nhờ đó được dạy cho chúng ta; và điều đó trong hai thái cực: một là sự tự phụ, thái cực kia là sự tuyệt vọng: vì một số người, khi nghe nói về những kẻ thù như được mô tả, họ quá kiêu ngạo, bất cẩn, và kiêu hãnh khinh thường chúng, như Ga-anh; những người khác quá nhu nhược, hèn hạ, và nô lệ sợ hãi chúng, như A-cha.

§3. Chống Lại Sự Tự Phụ

Thái cực trước, tức là sự tự phụ, phát sinh một phần từ quan niệm quá lớn về chính mình và về sức mạnh của chính mình, và một phần từ sự tin tưởng quá dễ dàng vào những gì được ghi chép về Ma Quỷ.

Sự tự tin này khiến chúng ta dại dột tưởng tượng rằng mình hoàn toàn có khả năng chống lại mọi sự cám dỗ của Ma Quỷ hoặc bất kỳ đầy tớ nào của hắn. Do đó nhiều người sẵn sàng nói (khi họ được khuyên hãy cẩn thận đối với Ma Quỷ và những sự cám dỗ mạnh mẽ của hắn), "Tôi thách thức Ma Quỷ và cả đám gian ác của hắn; hắn không thể làm hại tôi: tôi có thể (tạ ơn Đức Chúa Trời) dễ dàng tránh khỏi những sự cám dỗ của hắn; các cửa âm phủ sẽ không thắng hơn tôi." Mà những cá nhân kiêu ngạo dại dột này lại bị mọi sự cám dỗ nhỏ nhặt bắt kịp và đánh bại. Phi-e-rơ (dù vốn là một người có khả năng tốt) có phần quá đầy mình, và quá nghiêng về thái cực này, mà khi cần phải đứng vững, lại bị một cô gái tầm thường làm cho khiếp sợ.

Một sự tin tưởng quá dễ dàng khiến chúng ta nghĩ rằng Ma Quỷ không thể đáng sợ như hắn được mô tả; nhưng những điều được viết và nói về hắn cùng các mưu đồ của hắn chỉ là những thủ đoạn hù dọa người ta, giống như những chuyện cổ tích của các bà già về ma, tiên, yêu tinh, v.v. Sự không tin này làm giảm đi rất nhiều tác động của những sự khuyên bảo, hướng dẫn, quở trách, và khiển trách như vậy, là những điều được cung cấp vì lợi ích của chúng ta. Cả Phi-e-rơ lẫn các môn đồ khác đều có phần bị ảnh hưởng bởi điều này: vì khi Đấng Christ bảo họ rằng tất cả họ sẽ vấp ngã vì cớ Ngài, và rằng Phi-e-rơ nói riêng sẽ chối Ngài, không ai trong số họ chịu tin điều đó. Phi-e-rơ nói, "Dù tất cả đều vấp ngã, tôi cũng không." Và lại nói, "Dù tôi phải chết, tôi cũng sẽ không chối Ngài." Và tất cả các môn đồ đều nói như vậy.

§4. Chống Lại Sự Tuyệt Vọng

Thái cực sau, tức là sự tuyệt vọng, phát sinh một phần từ nhận thức quá mãnh liệt về quyền năng của Ma Quỷ (như thể quyền năng của hắn là vô hạn, và hắn có thể làm bất cứ điều gì sự độc ác của hắn xúi giục hắn làm, và do đó có thể làm điều hắn muốn; hoặc không bị giới hạn, Đức Chúa Trời để hắn tự do hành động, và không kiềm chế hắn hơn là Ngài muốn, và vì vậy hắn có thể làm điều hắn có thể, như một con ngựa không thuần không bị kiềm chế và thắng lại) và một phần từ sự coi nhẹ quá mức quyền năng có sẵn nơi Đức Chúa Trời, và sự giúp đỡ lớn lao cùng ích lợi mà toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời đem lại, như thể Đức Chúa Trời không có khả năng khiến chúng ta đủ mạnh, cũng không phải toàn bộ áo giáp ấy đủ để giữ chúng ta an toàn.

Hai nguyên nhân gây tuyệt vọng này đã nhiều lần khiến dân Y-sơ-ra-ên đưa ra những lời tuyệt vọng nhất chống lại Đức Chúa Trời: vì khi họ nghe rằng tại Ca-na-an (Đất được ban cho họ làm cơ nghiệp), dân chúng mạnh mẽ, có những người cao lớn, thậm chí có những người khổng lồ ở đó, các thành phố có tường thành và rất lớn, họ tuyệt vọng chất vấn Chúa, tại sao Ngài đã đưa họ vào Đất ấy để chết bởi gươm, và trong tuyệt vọng không bao giờ chiếm được Ca-na-an, họ ao ước trở về Ê-díp-tô: và một lần khác họ công khai nghi ngờ quyền năng của Đức Chúa Trời, nói rằng, "Đức Chúa Trời há có thể dọn bàn nơi đồng vắng sao? Ngài há có thể cung cấp bánh sao?" Như những người Y-sơ-ra-ên này đã lầm bầm chống lại Đức Chúa Trời, và nghi ngờ quyền năng và sự thành tín của Ngài trong việc thực hiện những lời hứa của Ngài, trước những kẻ thù tạm thời của họ, là những kẻ mà họ cho là quá mạnh đối với họ: thì nhiều người cũng làm như vậy đối với các kẻ thù thuộc linh của họ. Như vậy, chúng ta thấy mình dễ lạm dụng những điều vốn nhằm dạy dỗ chúng ta, dẫn đến sự hủy diệt của mình biết bao. Ở đây Sứ Đồ vạch ra cả phương tiện để phòng thủ cho chúng ta lẫn nguy hiểm mà chúng ta phải chịu, để chúng ta càng siêng năng hơn trong việc trang bị vũ khí cho mình: chúng ta hoặc kiêu ngạo thách thức các kẻ thù của mình, bỏ qua mọi phương tiện bảo vệ; hoặc quá nhút nhát sợ hãi các kẻ thù của mình, nghĩ rằng sự phòng thủ của Chúa không thể giúp chúng ta được gì.

Vì vậy, khi nghe nói về mối nguy hiểm lớn lao mà chúng ta đang ở trong vì các kẻ thù của mình như được mô tả ở đây, chúng ta không nên coi điều này là dịp để rơi vào bất kỳ thái cực nào trong các thái cực này, mà trái lại càng siêng năng tránh chúng hơn, và giữ con đường trung dung, tức là, càng sốt sắng hơn tìm kiếm quyền năng mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, và càng siêng năng hơn giữ chặt toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời. Tôi cho rằng tốt nên trình bày trước sự dạy dỗ này, là điều tự nhiên phát sinh từ sức mạnh của các lập luận của Sứ Đồ.

Bây giờ, chúng ta hãy đến xử lý chính các lời ấy một cách rõ ràng hơn.

§ 5. Giải Nghĩa Các Lời

Trong câu này, chúng ta có một sự mô tả về trận chiến của một Cơ Đốc nhân.

Các phần có hai mặt. Thứ nhất, loại trận chiến được ghi nhận như một cuộc vật lộn. Thứ hai, các chiến sĩ hoặc những người duy trì trận chiến ở cả hai phía được trình bày. Đó là một bên là những người phòng thủ; bên kia là những kẻ tấn công, được mô tả chi tiết; cả một cách phủ định, không phải thịt và huyết, và một cách khẳng định, mà là các bậc cầm quyền, v.v.

Điểm đầu tiên cần được đề cập là loại trận chiến, được hàm ý dưới thuật ngữ vật lộn. Trong ngôn ngữ gốc, nó được nói nguyên văn là "Có một cuộc vật lộn." Chúng ta không nên nghĩ rằng điều này nói đến một môn thể thao, như từ vật lộn trong tiếng Anh có thể hàm ý. Mặc dù từ Hy Lạp, giống như từ tiếng Anh, có thể được dùng cho một cuộc thi đấu thể thao, nó cũng được dùng cho một trận chiến nghiêm túc và dữ dội. Thuật ngữ Hy Lạp chỉ một cuộc đấu tranh như vậy khiến thân thể của người đang gắng sức phải run rẩy.

Vậy điều đó hàm ý rằng trận chiến được nói đến ở đây không phải là một cuộc chạm trán nhẹ với những kẻ thù ở xa, mà là một cuộc vật lộn tay đôi với chúng; khiến nó càng dữ dội và nguy hiểm hơn. Nếu chúng ở xa chúng ta, bắn hoặc ném vũ khí của chúng, chúng ta có thể nghĩ sẽ phát hiện những phi tiêu của chúng trước khi chúng đánh trúng chúng ta, hoặc chúng có thể trượt mục tiêu. Nhưng vì là một cuộc vật lộn tay đôi, mọi hy vọng như vậy đều tan biến; vì chúng ở đủ gần để tìm ra chỗ làm hại chúng ta, do đó tấn công chúng ta dữ dội hơn.

§ 6. Sự Nguy Hiểm Trong Trận Chiến Của Cơ Đốc Nhân

Cuộc chiến thuộc linh của chúng ta nghiêm trọng, dữ dội, và nguy hiểm. Đó là một loại trận chiến sẽ thử thách tài năng và lòng can đảm của chúng ta, sớm cho thấy áo giáp của chúng ta có thật sự bảo vệ hay không, và chúng ta có mặc đầy đủ áo giáp hay không. Sự thật này đã được chứng minh nơi Đấng Christ là Đấng lãnh đạo chúng ta, là Đấng mà ma quỷ đã đưa từ đồng vắng lên đỉnh đền thờ, và từ đỉnh đền thờ lên núi. Những gì ma quỷ đã làm đối với Đấng Christ một cách bề ngoài và rõ ràng, hắn làm đối với người khác một cách bên trong và bí mật. Đời sống và hoàn cảnh của Đấng Christ trên đất là một bức tranh sống động về tình trạng và hoàn cảnh của Hội Thánh Ngài trong thế gian này. Phi-e-rơ đã trải qua một cuộc vật lộn như vậy, Phao-lô cũng vậy, như mọi người không tự nguyện đầu hàng quyền lực của Ma Quỷ đều trải qua.

Đức Chúa Trời sắp đặt tình trạng của chúng ta để 1) càng bày tỏ và tôn vinh quyền năng mạnh mẽ của Ngài và sự đầy đủ của áo giáp Ngài. Trận chiến càng khốc liệt và càng nguy hiểm, sức mạnh ấy càng tỏ ra lớn lao hơn, và phương tiện nhờ đó chúng ta được nâng đỡ càng phi thường hơn. 2) Khuyến khích chúng ta nương cậy nơi Ngài với lòng tin cậy càng lớn và vững chắc hơn, như Đa-vít và Giê-hô-sa-phát đã làm. 3) Thúc giục chúng ta càng siêng năng hơn dùng những phương tiện đã được chỉ định, như những người Giu-đa đã chuẩn bị chống lại các kẻ thù của mình ngay cả khi đang làm việc.

[Áp dụng 1] Điều này có thể giúp chúng ta đánh giá hoàn cảnh của mình: nếu mọi sự đều yên tĩnh trong chúng ta, không có vật lộn hay chiến đấu, hoặc tối đa chỉ có những cuộc chạm trán nhẹ thỉnh thoảng, thì đáng lo ngại rằng các kẻ thù của chúng ta đã thắng hơn chúng ta, và chúng ta đã đầu hàng chúng một cách phục tùng, lập một giao ước với chúng. Những trận chiến dữ dội cho chúng ta sự bảo đảm hơn rằng Chúa vẫn là Đức Chúa Trời của chúng ta, và chúng ta là binh lính của Ngài, so với những cuộc tấn công nhẹ hoặc không có tấn công. Nếu Ma Quỷ cai trị chúng ta, hắn có thể để chúng ta yên ổn; nhưng nếu hắn là kẻ thù của chúng ta, chúng ta chắc chắn sẽ cảm nhận được ảnh hưởng của hắn.

[Áp dụng 2] Điều này giải thích tại sao nhiều người chùn bước và bị đánh bại. Việc chống cự những trận chiến nhẹ nhàng và dễ dàng sẽ không phải là một thách thức đáng kể. Nhưng khi chúng ta thật sự bị thử thách, việc đứng vững là dấu hiệu của lòng dũng cảm phi thường. Đây là điều đã thử thách sự nhẫn nại và lòng can đảm của Gióp.

[Áp dụng 3] Đừng nghĩ rằng chúng ta đã làm đủ khi đã thắng hơn một số thử thách nhỏ; hãy chuẩn bị cho những thử thách lớn hơn. Chúng ta phải đối diện với một cuộc vật lộn. Hãy xét điều Sứ Đồ nói về những người đã chịu đựng một trận chiến lớn, "Anh em cần sự nhẫn nại;" và lại nói, "Anh em chưa chống cự đến nỗi đổ huyết."

[Áp dụng 4] Để an ủi chúng ta, hãy lưu ý rằng dù vật lộn hàm ý một trận chiến nghiêm trọng, nó không gợi ý sự thất bại. Không cần phải sợ bị chinh phục, vì Đấng Christ là Đấng lãnh đạo chúng ta đã thắng hơn kẻ thù của chúng ta và đánh bại kẻ có quyền lực của sự chết, để giải thoát mọi người là những kẻ, vì sợ chết, đã suốt đời chịu làm tôi mọi. Ngài đã dẫn những kẻ bị bắt làm phu tù và giải thoát chúng ta khỏi quyền lực của sự tối tăm, để chúng ta có thể được tự do khỏi bị thắng hơn, dù không khỏi vật lộn.

§ 7. Không Ai Được Miễn Khỏi Trận Chiến

Những người phòng thủ duy trì cuộc vật lộn này được bao gồm trong thuật ngữ "chúng ta," bao gồm tác giả và mọi người giống như ông, cùng với những người mà ông đã viết thư cho, và mọi người giống như họ. Điều này có nghĩa là mọi người thuộc mọi loại đều phải tham gia và chiến đấu trong trận chiến thuộc linh này. Cả mục sư lẫn giáo dân, nghèo lẫn giàu, nam lẫn nữ, người mới tin Chúa lẫn người đã tin lâu, không ai thuộc bất kỳ cấp bậc, hoàn cảnh, địa vị, tuổi tác, hay phẩm chất nào được miễn trừ. Bất cứ ai thuộc dòng dõi của người nữ đều phải mong đợi gót chân mình bị giày đạp. Có sự thù nghịch giữa hai dòng dõi; Ma Quỷ đã không tha người nữ, là bình yếu hơn, cũng không sợ đầu, là chính Đấng Christ, là Đấng mạnh nhất trong tất cả. Vậy thì ai có thể nghĩ mình sẽ được tha? Ai có thể tưởng tượng rằng Sa-tan sẽ sợ vật lộn với mình?

Đức Chúa Trời có ý định cho mọi người thuộc mọi loại đều bị thử thách, và Ma Quỷ ghét mọi người như nhau: hắn tìm kiếm kẻ nào hắn có thể nuốt được. Miễn là hắn có thể nuốt được họ, hắn chẳng quan tâm họ là ai: như một con sói không tha con nào trong bầy, chiên đực, chiên cái, hay chiên con mà nó có thể bắt được.

[Áp dụng 1] Nguyện mọi người, mục sư và dân chúng, mạnh và yếu, mọi người thuộc mọi loại, áp dụng mọi sự khuyên bảo và hướng dẫn được cung cấp ở đây cho chính mình. Nguyện nhóm yếu hơn đừng gạt bỏ chúng với niềm tin rằng những trận chiến dữ dội chỉ dành cho những Cơ Đốc nhân mạnh mẽ; Sa-tan, hy vọng nhất thắng hơn kẻ yếu nhất, chắc chắn sẽ tấn công họ. Cũng đừng để nhóm mạnh hơn gạt bỏ chúng, nghĩ rằng ma quỷ không dám giao chiến với họ. Vì mặc dù có thể có những khác biệt giữa họ và các Cơ Đốc nhân yếu hơn, nhưng sức mạnh của người mạnh nhất cũng chẳng đáng kể so với sức mạnh của ma quỷ nếu họ nương cậy vào nó mà không nương cậy vào sức mạnh của Chúa. Hơn nữa, Sa-tan, biết rằng sự sa ngã của họ sẽ làm người khác nản lòng, sẽ tung ra những cuộc tấn công lớn nhất chống lại họ.

[Áp dụng 2] Nguyện các mục sư nhớ rằng những điều răn họ truyền đạt cho người khác cũng áp dụng cho chính họ, điều mà Sứ Đồ hàm ý ở đây. Mặc dù những hướng dẫn của ông ở ngôi thứ hai ("hãy mạnh mẽ, hãy mặc lấy"), ông đưa ra động cơ ở ngôi thứ nhất ("chúng ta") để cho thấy rằng ông đối diện với nhiều nguy hiểm như họ, rằng ông cần nhiều sự trợ giúp như họ; và do đó, những hướng dẫn đã kể trên cũng áp dụng cho ông cũng như cho họ. Các mục sư cũng là con người như những người khác, dễ bị những đam mê giống như những người khác. Nếu họ không giảng cho chính mình, thì phương tiện nào để gây dựng, hướng dẫn, và khích lệ thuộc về họ? Do đó, cũng như giáo dân không nên cho rằng những vấn đề về chiến tranh thuộc linh chỉ liên quan đến các mục sư, như thể chỉ họ là binh lính của Chúa, thì các mục sư cũng không nên gạt những mối quan tâm này khỏi chính mình sang giáo dân, như thể họ chỉ quan sát, còn dân chúng chiến đấu. Thay vào đó, mọi người nên áp dụng chúng cho chính mình.

§ 8. Giải Nghĩa Các Lời

Chúng ta đã nghe nói về những người phòng thủ. Vậy thì những kẻ thách thức và tấn công là ai? Họ được mô tả một cách phủ định là không phải thịt và huyết. Thuật ngữ "không" liên quan đến mệnh đề sau này, như thể có một dấu phẩy giữa "vật lộn" và "không," do đó, "chúng ta vật lộn, không phải với thịt, v.v."

Bởi "thịt và huyết," chúng ta muốn nói những loài thọ tạo có thực thể thân xác gồm thịt và huyết, mà về mặt đó con người được gọi là "thịt," và Đấng Christ được nói là đã trở nên "thịt" vì Ngài đã mang lấy hình thể thân xác. Điều này phân biệt một thần linh với một thân thể.

Vậy thì chúng ta không có kẻ thù nào có hình thể thân xác trong trận chiến thuộc linh này sao? Chỉ có các thần linh là kẻ thù của chúng ta sao?

Chính xác thịt của chúng ta là một kẻ thù đối với chúng ta. Những người khác cũng là kẻ thù: có nhiều kẻ thù, như những người ngoại đạo, những kẻ thờ hình tượng, những kẻ dị giáo, những người duy vật, mọi loại kẻ bắt bớ, và thậm chí những anh em giả dối.

Vậy thì tại sao "thịt và huyết" ở đây lại bị loại trừ?

Chúng không bị loại trừ hoàn toàn, vì mệnh đề phủ định này không nên được hiểu theo nghĩa đen, mà:

Một cách so sánh, không phải với thịt và huyết nhiều bằng với các bậc cầm quyền. Chính với những kẻ này chúng ta chủ yếu vật lộn. Như vậy, khi Sứ Đồ cấm các đầy tớ phục vụ "người ta," ông muốn nói không phải chỉ riêng họ mà còn thêm những người khác. Hoặc, như Đấng Christ phán, "chớ mời bạn hữu mình đến ăn tiệc," nghĩa là không phải chỉ riêng họ mà còn cả người nghèo. Hoặc không phải chỉ với thịt và huyết thôi, trong tình trạng yếu đuối và mỏng manh của chính nó, mà như được tăng sức, được trợ giúp, và được dẫn dắt bởi các thần linh. Như thể những binh lính Anh phục vụ dưới quyền người Thổ Nhĩ Kỳ hay người Tây Ban Nha, là những kẻ mà chúng ta duy trì chiến tranh chống lại, dù họ chiến đấu chống lại chúng ta, có thể nói rằng chúng ta không chiến đấu với người Anh.

Theo cách giải nghĩa, không phải với những kẻ yếu đuối, mỏng manh, dại dột, hữu hình, và hay chết, như thịt và huyết là. Như vậy, những con ngựa của người Ai Cập được gọi là "thịt," tức là, yếu đuối, trái với "thần linh": vì vậy cụm từ này "không phải thịt và huyết" hàm ý nhiều hơn, hoặc khác hơn, chỉ thịt và huyết mà thôi.

§ 9. Các Kẻ Thù Thuộc Linh Của Chúng Ta Vượt Trội Thịt Và Huyết Như Thế Nào

Những kẻ thù chết người nhất của chúng ta hơn cả thịt và huyết, vượt trội về số lượng, lớn hơn về quyền năng, xảo quyệt hơn trong các chiến lược của chúng, tồn tại lâu dài hơn, ghen tị hơn, độc ác hơn, dữ dội hơn, và tàn nhẫn hơn. Chúng không cởi mở và hữu hình mà vô hình, kín đáo, và bí mật, và trong nhiều khía cạnh khác đáng sợ và nguy hiểm hơn.

Trong số thịt và huyết, không ai mạnh mẽ đến nỗi không thể đối đầu, như được cho thấy trong các khải tượng của Đa-ni-ên về các con thú. Những vị vua lớn của thế gian đã bị người khác đánh bại, nhưng không thịt và huyết nào có thể đứng vững chống lại Ma Quỷ.

Trong số thịt và huyết, không ai khôn ngoan về chính trị đến nỗi cuối cùng không tìm thấy đối thủ của mình, thậm chí bị vượt qua. A-hi-tô-phe, là người mà lời khuyên của ông được coi như lời sấm, đã bị Hu-sai vượt qua. Thế mà, mọi sự khôn ngoan của thế gian không thể sánh bằng sự xảo quyệt của Ma Quỷ.

Giả sử rằng trong số thịt và huyết có một số người mạnh mẽ đến nỗi, không ai sánh bằng sức mạnh của họ, xảo quyệt đến nỗi không ai có thể vượt qua họ, thế mà họ vẫn có thể bị thuyết phục, cơn giận của họ có thể được xoa dịu bằng những phương tiện tốt đẹp, như Đa-vít đã làm nhờ A-bi-ga-in khôn ngoan; ngay cả vua Sau-lơ gian ác cũng đã được xoa dịu bởi sự khiêm nhường của Đa-vít và lời biện hộ về sự vô tội của ông. Nhưng Ma Quỷ thiếu sự linh hoạt như vậy; sự độc ác của hắn không lay chuyển, không bị lay động trừ khi nó phục vụ một lợi thế lớn hơn.

Giả sử một số người trong loài người không khoan nhượng, cơn giận của họ vẫn có thể thoát khỏi bằng cách chạy trốn, như Đa-vít đã chạy trốn khỏi Sau-lơ, Ê-li chạy trốn khỏi Giê-sa-bên, Giô-sép và Ma-ri chạy trốn khỏi Hê-rốt. Khỏi các ma quỷ, chúng ta không thể thoát khỏi; chúng ở khắp mọi nơi, nhanh chóng đuổi kịp chúng ta.

Ngay cả khi không có phương tiện trốn thoát nào có thể, và chúng ta phải chịu cơn giận của thịt và huyết, trong đỉnh cao của sự kiêu ngạo, quyền năng, và cơn giận của chúng, chúng có thể bị sự chết đánh bại hoàn toàn, như Pha-ra-ôn và đạo quân của ông đã bị dìm chết, như Hê-rốt Đại Đế đã chết và Hê-rốt kia là người đã bắt bớ các sứ đồ đã chết. Tuy nhiên, các kẻ thù thuộc linh của chúng ta không phải chịu sự chết. Trong nhiều khía cạnh khác, việc so sánh thịt và huyết với các thần linh cho thấy không có sự so sánh nào; những thực thể này không phải là thịt và huyết mà còn kinh khiếp hơn vô cùng.

[Áp dụng 1] Điều này làm tăng đáng kể sự kinh sợ đối với các kẻ thù thuộc linh của chúng ta: nếu cơn giận của một vị vua (là người chỉ là thịt và huyết) giống như tiếng gầm của sư tử; nếu một người có sức mạnh lớn, như Gô-li-át, đáng sợ; nếu một người xảo quyệt, như A-hi-tô-phe, gây ra sự sợ hãi và run rẩy; nếu một cá nhân độc ác, như Đô-ê, có hại; nếu một đạo quân bằng thịt và huyết đáng gờm; thì những kẻ thù không phải thịt và huyết này còn đáng sợ hơn biết bao?

[Áp dụng 2] Việc thắng hơn chúng hoặc tránh khỏi những cuộc tấn công của chúng không phải là việc tầm thường. Không phải lòng dũng cảm và sức mạnh bề ngoài, không phải sức mạnh thể chất, sức mạnh của gươm, các đoàn quân có vũ trang, không phải mưu lược nhà nước hay mưu mẹo quân sự có thể làm hại chúng hoặc che chở chúng ta khỏi chúng. Đem sự khôn ngoan hay quyền năng của thịt và huyết chống lại những kẻ không phải thịt và huyết là đem rơm khô chống lại lửa dữ. Vũ khí trong cuộc chiến của chúng ta không được là vật chất mà là thuộc linh, mạnh mẽ nhờ Đức Chúa Trời, để bảo vệ chúng ta khỏi những kẻ thù này. Vì bởi các kẻ thù của chúng ta không phải thịt và huyết, bất kỳ áo giáp nào chỉ bảo vệ chống lại thịt và huyết đều hoàn toàn vô hiệu.

§ 10. Vai Trò Của Ma Quỷ Trong Mọi Sự Cám Dỗ

Trong các trận chiến, ngay cả những trận chiến chống lại xác thịt và huyết, kẻ thù chính của chúng ta vẫn là Sa-tan. Xác thịt và huyết chỉ là công cụ của Sa-tan mà thôi; hắn là vị tướng, là đội trưởng, sai khiến xác thịt và huyết làm việc, nâng đỡ chúng, đến nỗi hắn vừa là kẻ khởi xướng vừa là kẻ hoàn tất điều ác mà chúng gây ra. Dù chúng hành động như chư hầu của hắn, tìm cách hại chúng ta, trận chiến thật sự của chúng ta không phải với chúng mà với một quyền lực cao hơn. Khi con Rắn cám dỗ Ê-va, thật ra chính Ma Quỷ là kẻ mà bà tranh chiến, vì thế Ma Quỷ mới bị gọi là kẻ giết người từ ban đầu. Người Sa-bê và người Canh-đê đã cướp đoạt Gióp, thế mà Sa-tan bị coi là kẻ chịu trách nhiệm. Dù một đầy tớ gái và một người đàn ông đã khiến Phi-e-rơ chối Thầy mình, chính Sa-tan mới là kẻ đã sàng sảy ông. Đấng Christ đã gọi Phi-e-rơ, người cám dỗ Ngài, là Sa-tan. Những người Giu-đa bắt bớ đã ngăn trở hành trình của Phao-lô đến với người Tê-sa-lô-ni-ca, thế mà ông nhận ra Sa-tan là kẻ ngăn trở. Sa-tan bị cáo buộc là đã bỏ tù một số người ở Si-miệc-nơ, dù chính những kẻ bắt bớ là người đã hành động. Vì thế hắn được gọi là chúa của thế gian này, là cha của những kẻ giết người, là linh đang hành động trong con cái của sự không vâng phục, và các sứ đồ giả là những đầy tớ của Sa-tan. Ảnh hưởng của xác thịt và huyết trong việc xui giục phạm tội hay ngăn trở điều lành cũng áp dụng như nhau cho sự bại hoại bên trong và những ham muốn xấu xa của chúng ta, vốn bị Sa-tan khuấy động; hắn là kiến trúc sư và là kẻ hoàn tất của tai họa ấy, khiến những cám dỗ phát sinh từ xác thịt của chúng ta thuộc về lãnh vực của Sa-tan. Vì vậy, Sứ đồ, khi khuyên chớ giận dữ, đã cảnh cáo chớ cho Ma Quỷ chỗ đứng. Khi lòng tham khiến A-na-nia dối trá, Thánh Phi-e-rơ đã hỏi tại sao Sa-tan đã đầy dẫy lòng ông. Lòng kiêu ngạo của Đa-vít, thúc đẩy việc kiểm kê dân số, đã bị Sa-tan xúi giục, vì như Thánh Linh của Đức Chúa Trời thúc đẩy chúng ta hướng về điều lành, thì linh của ma quỷ cũng thúc giục mọi điều ác như vậy.

[Áp dụng] Hãy học sự khôn ngoan của người A-ram. Trong mọi cuộc xung đột, dù chống lại tội lỗi của chính mình hay chống lại những kẻ ác — những kẻ bắt bớ, những kẻ quyến dụ, và những kẻ tương tự — hãy cố gắng đẩy lui Ma Quỷ bằng áo giáp thuộc linh, cầu xin Đức Chúa Trời quở trách hắn. Tác hại của xác thịt và huyết thật nhỏ nhoi nếu Sa-tan bị chống cự. Các ghi chép lịch sử về những trận chiến qua các thời đại cho thấy rằng một khi các tướng và đội trưởng ngã xuống, binh lính chẳng bao lâu sẽ đầu hàng hoặc bỏ chạy.

Ma Quỷ thổi bùng ngọn lửa của dục vọng, kiêu ngạo, tham lam, và các thói xấu khác trong chúng ta, bày ra những điều ác cám dỗ phù hợp với bản tính của chúng ta, kích động những kẻ bắt bớ, làm mù mắt những kẻ thờ hình tượng, dẫn những kẻ dị giáo đi lạc. Nhận biết điều này nên gợi lên lòng thương xót đối với xác thịt và huyết chống đối chúng ta hơn là lòng ganh tị; nó nên ngăn chúng ta khỏi việc vô ích quất roi trả đũa.

[Áp dụng 2] Hoàn cảnh khốn khổ của những kẻ chiến đấu chống lại Cơ Đốc nhân có thể được trình bày chi tiết, cho thấy sự nô lệ của họ dưới cờ của Sa-tan và phần thưởng diệt vong là sự chết đang chờ họ, nhưng sẽ còn bàn thêm nữa dưới mục "những kẻ cai trị thế gian."

§ 11. Đối diện với các quyền cai trị và các quyền lực

Lời khẳng định về mô tả kẻ thù của chúng ta tiếp nối, đặt đối lập với xác thịt và huyết bằng chữ "nhưng," cho thấy kẻ thù mà chúng ta vật lộn còn đáng sợ hơn xác thịt và huyết rất nhiều. Lời khẳng định này, trước đây đã được thiết lập, sẽ trở nên rõ ràng hơn khi chúng ta mổ xẻ mô tả này kỹ hơn. Một nhận xét ở đây cũng đủ.

[Áp dụng 1] Những kẻ chỉ sợ hãi xác thịt và huyết thôi cũng không thể hy vọng đứng vững trước những kẻ thù thuộc linh này. Một người sợ tiếng sủa của một con chó nhỏ sẽ kinh hãi trước tiếng gầm của sư tử; người nào không thể trong đức tin tuyên bố mình không sợ loài người thì sẽ ngã quỵ trước các quyền cai trị. Điều này dùng làm lời cảnh cáo cho những kẻ bị lay chuyển khỏi sự công chính bởi những lời đe dọa, sự khinh miệt, và sự ngược đãi của loài người: đừng mong chiến thắng và trị vì với Đấng Christ. Người Sa-bê, người Canh-đê, và mọi mưu chước của xác thịt và huyết đều không thể đánh bại Gióp. Vì vậy, khi đối diện với những kẻ thù là loài người, hãy nhắc mình nhớ đến những kẻ thù còn lớn hơn đang rình rập: nếu chúng ta ngã quỵ ở đây, làm sao chúng ta chịu đựng nổi trước chúng? Hãy để điều này củng cố lòng can đảm của chúng ta chống lại bất cứ điều gì xác thịt và huyết có thể gây ra.

§ 12. Giải thích các từ ngữ

Bây giờ, chúng ta hãy xem xét những thành phần cụ thể của mô tả về kẻ thù của chúng ta, vốn được phân biệt bằng chữ "chống lại." Mô tả này chứa đầy sự phức tạp và mơ hồ, mà tôi sẽ cố gắng làm sáng tỏ cách đơn giản nhất có thể.

Từ những đoạn khác nhau này, nhiều người suy ra những thứ bậc khác nhau và riêng biệt của các Ma Quỷ, được sắp xếp theo phẩm trật, tương tự như cấu trúc xã hội của loài người với các vua, công tước, bá tước, nam tước, v.v. Họ coi Ma Quỷ được nhắc đến trước đó là kẻ cai trị tối cao, với các quyền cai trị ở dưới hắn, các quyền lực ở dưới những quyền ấy, và cứ thế. Cá nhân tôi thấy những sự phân biệt này quá tỉ mỉ trong bối cảnh này. Dù tôi không phủ nhận sự tồn tại của một phẩm trật giữa các Ma Quỷ, tương tự như giữa những kẻ trộm, hải tặc, và kẻ lừa đảo, với một kẻ cầm đầu trong số chúng (như Ma Quỷ và các thiên sứ của hắn được nhắc đến), ý tưởng về những vai trò riêng biệt và cụ thể giữa chúng (chẳng hạn như kẻ cám dỗ, kẻ tố cáo, kẻ thi hành báo thù) là điều có thể tin được. Tuy nhiên, ý tưởng cho rằng một số ma quỷ nào đó mãi mãi bị trói buộc vào một nơi, một người, hay một chức năng là điều vừa không chắc chắn vừa khó tin. Hơn nữa, việc giải thích quá nhiều thứ bậc và loại Ma Quỷ trong đoạn này thành những thực thể riêng biệt cũng không chắc chắn, và không có cơ sở vững chắc nào cho suy luận như vậy.

Tôi hiểu những danh hiệu mà Sứ đồ dùng này nhiều hơn như những biểu hiện về tình trạng và tác động của chúng hơn là một thứ bậc nghiêm ngặt.

Danh hiệu thứ nhất, các quyền cai trị hay các chính quyền, nói đến quyền cai trị, quyền lực, và quyền thống trị đáng kể của chúng, ít hơn đối với các Ma Quỷ khác mà nhiều hơn đối với loài người gian ác.

Danh hiệu thứ hai, các quyền lực, nhấn mạnh rằng quyền cai trị của chúng là thực chất, được trang bị quyền năng giúp chúng gây ảnh hưởng đáng kể.

Hai danh hiệu này, các quyền cai trị và các quyền lực, được chọn để phóng đại cả hai khía cạnh.

Danh hiệu thứ ba là những kẻ cai trị thế gian, có lẽ làm rõ hay giới hạn danh hiệu thứ nhất để chỉ ra những kẻ mà các Ma Quỷ cai trị: không phải những người được Đức Chúa Trời chọn và kêu gọi, mà là những người thế gian. Vì thế, Sứ đồ dùng một thuật ngữ ghép chỉ cả quyền cai trị của chúng lẫn thần dân của chúng.

Tuy nhiên, những người được chọn cũng được coi là một phần của thế gian trong đời sống trần thế của họ, do sự nuôi dưỡng và cư trú của họ ở đây. Họ ở trong thế gian nhưng không thuộc về thế gian, một khi đã được kêu gọi cách hiệu quả. Để rõ ràng, Sứ đồ thêm "của sự tối tăm của thế gian này," xác định lãnh vực cai trị của các Ma Quỷ là những kẻ chìm đắm trong sự ngu dốt và gian ác — cụ thể là những người ngu dốt và gian ác của thế gian.

Danh hiệu thứ tư, sự gian ác thuộc linh, bày tỏ bản tính của chúng là các linh và tình trạng của chúng là xấu xa và độc ác. Cách diễn đạt nguyên thủy mà Sứ đồ dùng, "Những điều thuộc linh của sự gian ác," ngụ ý chúng là những linh gian ác một cách trắng trợn.

Cuối cùng, một cụm từ mơ hồ, "ở các nơi trên trời," thiếu một điểm quy chiếu trực tiếp. Một số cách giải thích thêm chữ "nơi chốn," cho rằng những linh ác này cư ngụ trong không khí phía trên chúng ta. Kinh Thánh nói đến ba "tầng trời": bầu khí quyển nơi chim bay, bầu trời đầy sao, và lãnh vực thiêng liêng của ngai Đức Chúa Trời. Nếu nói đến vị trí của các linh, "các nơi trên trời" có lẽ chỉ không khí, tầng trời thấp nhất, vì chúng bị cấm vào tầng trời cao nhất. Những người khác đề nghị thêm chữ "sự vật" để ngụ ý cuộc chiến không phải vì những việc trần thế mà vì những báu vật trên trời, thuộc linh.

Về bốn đoạn này, đoạn thứ nhất và thứ ba nói chung nhấn mạnh quyền thống trị của các Ma Quỷ, trong khi đoạn thứ tư bao gồm ba khía cạnh: bản tính, phẩm chất, và nơi cư ngụ hay nguyên nhân của cuộc xung đột.

Vì vậy, trong phần khẳng định này, kẻ thù của chúng ta được mô tả bằng năm đặc điểm: 1. Quyền cai trị của chúng. 2. Quyền năng của chúng. 3. Bản tính của chúng. 4. Phẩm chất của chúng. 5. Nơi cư ngụ hay nguyên nhân của cuộc xung đột.

§ 13. Về quyền thống trị của Sa-tan

Trước hết, thuật ngữ "các quyền cai trị," khi gán cho các Ma Quỷ, cho thấy kẻ thù thuộc linh của chúng ta có quyền thống trị, quyền cai trị, và quyền quản trị. Danh hiệu này, thường dành cho những người nắm quyền vì quyền cai trị của họ, nhấn mạnh quyền kiểm soát mà các Ma Quỷ nắm giữ, chúng được gọi rõ ràng là những kẻ cai trị trong bối cảnh này và ở nơi khác được mô tả là một vua chúa và một vị thần.

Câu hỏi: Các Ma Quỷ đã đạt được chế độ cai trị của chúng bằng cách nào? Chế độ cai trị của chúng có phải do Đức Chúa Trời định đoạt không?

Trả lời: Để đáp lại, người ta có thể nhớ lại lời giải thích của Đấng Christ cho Phi-lát, cho rằng các Ma Quỷ sẽ không có quyền hành gì nếu không được phép từ trên cao. Vì vậy, quyền thống trị của chúng tồn tại bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, Đấng, trong sự phán xét công chính và như hình phạt cho kẻ ác, đã ban cho các Ma Quỷ quyền tự do cai trị chúng. Như Đức Chúa Trời đã phó dân Y-sơ-ra-ên phản loạn vào tay những kẻ cai trị khắc nghiệt như một hình phạt, Ngài cũng để thế gian rơi dưới ảnh hưởng của Ma Quỷ như vậy.

Tuy nhiên, các Ma Quỷ không có quyền chính đáng đối với quyền cai trị của chúng, như thể được Đức Chúa Trời bổ nhiệm trực tiếp, không giống như quyền cai trị của các vua và quan chức hợp pháp trên đất. Tương tự như những kẻ xâm lược ngoại bang đã tạm thời thống trị Y-sơ-ra-ên và phục vụ như công cụ của hình phạt (thế mà vẫn bị coi là kẻ áp bức), quyền cai trị của các Ma Quỷ cũng không được phép như vậy. Quyền thống trị của chúng bắt nguồn một phần từ sự chiếm đoạt và tham vọng của chính chúng và một phần từ sự phục tùng tự nguyện của những kẻ theo chúng — những kẻ ác của thế gian — là những kẻ tự do khuất phục trước ách chuyên chế của chúng.

[Áp dụng 1] Hãy coi chừng việc cho Ma Quỷ bất cứ chỗ đứng nào, vì hắn vô cùng tham vọng và sẽ thiết lập triều đại của hắn ở bất cứ nơi nào hắn xâm nhập được. Ách chuyên chế của hắn không có giới hạn; nếu được nhượng bộ dù nhỏ nhất, hắn sẽ khẳng định quyền kiểm soát hoàn toàn. Hãy suy ngẫm về sự khốn khổ của những người dưới các bạo chúa trần thế và nhận ra rằng sự độc ác của Ma Quỷ vượt xa bất cứ bạo chúa trần thế nào, minh họa nỗi tuyệt vọng của những người dưới quyền của Sa-tan.

[Áp dụng 2] Sự dại dột của những kẻ coi Ma Quỷ là thuộc hạ của mình, một ảo tưởng phổ biến giữa các phù thủy, thầy bói, và thầy phù thủy, cũng như nhiều người phàm tục, là điều sâu sắc. Dù Ma Quỷ có thể giả vờ phục tùng, đó chỉ là một chiến lược để làm sâu sắc thêm quyền thống trị của hắn trên chúng. Tin rằng mình làm chủ được Ma Quỷ là một sự hiểu lầm trầm trọng về cả bản tính của hắn lẫn bản thân mình.

[Áp dụng 3] Thay vào đó, chúng ta phải cam kết trung thành với Chúa Christ là Vua của chúng ta, để Ngài bênh vực chúng ta chống lại những quyền cai trị tối tăm này. Không vua nào dung thứ quyền thống trị đối nghịch trên thần dân của mình; nếu Đấng Christ trị vì trên chúng ta, Ngài sẽ không cho phép quyền cai trị của kẻ thù, nhất là những kẻ chống đối Ngài. Việc không chấp nhận quyền tối cao của Đấng Christ mời gọi sự phán xét thiêng liêng, khiến chúng ta dễ bị ách chuyên chế của Sa-tan. Sự vắng mặt của một vùng trung lập giữa vương quốc của Đấng Christ và lãnh vực của Sa-tan thật rõ ràng: những kẻ không đứng về phía Đấng Christ đều rơi dưới quyền cai trị của Ma Quỷ. Điều này sẽ là công bằng với Chúa khi Ngài phó họ cho quyền lực của Sa-tan, là những kẻ phản loạn chống lại Ngài; để nhờ ách nô lệ khắc nghiệt dưới hắn, họ càng thấy rõ sự dại dột của mình, và nếu họ có được ân điển như vậy, than khóc về nó, và trở nên khôn ngoan hơn.

§ 14. Về quyền năng của Sa-tan

Đặc điểm thứ hai mà các Ma Quỷ được mô tả là quyền năng của chúng. Điều này cho thấy kẻ thù thuộc linh của chúng ta không chỉ có quyền thống trị mà còn có quyền năng để duy trì nó. Chúng có khả năng giữ thần dân và tù nhân của mình trong sự khuất phục. Sa-tan thường được gọi là "vua của quyền lực," với nhiều danh hiệu trong Kinh Thánh nhấn mạnh sức mạnh của hắn, như người mạnh có vũ khí, sư tử gầm thét, con rồng đỏ lớn, và chúa của thế gian này. Thử thách của Gióp minh họa rõ ràng ảnh hưởng và sức mạnh đáng kể của Sa-tan.

Chúa cho phép Sa-tan sử dụng quyền năng như vậy:

Để bày tỏ quyền năng thiêng liêng của Ngài cách sâu sắc hơn qua việc đánh bại một kẻ thù đáng gờm như vậy.

Để đưa ra một sự thử thách nghiêm ngặt về lòng dũng cảm và sức mạnh của các thánh đồ và con cái của Ngài, như được minh họa bởi Gióp.

Để thi hành hình phạt nghiêm khắc hơn trên kẻ ác.

Sau khi đã thiết lập rằng Ma Quỷ là một thực thể quyền năng, chúng ta hãy khám phá một số chi tiết về bản tính và mức độ quyền năng của Sa-tan qua việc giải quyết một số câu hỏi:

Các Ma Quỷ có thể làm được bất cứ điều gì chúng muốn không?

Nếu ý muốn của chúng bị giới hạn, chúng có thể thực hiện những hành động vượt ngoài các luật tự nhiên không?

Nếu khả năng của chúng không vượt quá trật tự tự nhiên, điều gì tạo nên quyền năng đặc biệt của chúng?

Quyền năng của chúng có suy giảm kể từ khi chúng sa ngã khỏi ân điển không?

Chúng có luôn được tự do thực thi khả năng của mình không?

§ 15. Về sự kiềm chế quyền năng của Sa-tan

Trước hết, Ma Quỷ không thể đạt được mọi điều hắn muốn; khả năng đó chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng có quyền năng vô hạn. Nếu Sa-tan có thể thực hiện ý muốn của mình hoàn toàn, điều đó sẽ ngụ ý Đức Chúa Trời thiếu quyền hành trên hắn, mâu thuẫn với sự thật rằng Sa-tan là một tạo vật có những giới hạn cố hữu.

Thứ hai, Sa-tan không thể trực tiếp vi phạm hay vượt qua các luật tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã định cho tạo vật của Ngài. Mọi tạo vật đều bị ràng buộc bởi các luật này, với quyền độc nhất để thay đổi chúng thuộc về Đức Chúa Trời, Chúa của thiên nhiên. Do đó, Ma Quỷ:

Không thể thực hiện những phép lạ thật sự.

Không thể lấn át ý chí tự do của con người.

Không thể nhận biết những bí mật của lòng người.

Không thể tiên đoán những sự việc tương lai.

Những hành động này hoặc vượt quá hoặc trực tiếp chống lại trật tự tự nhiên, nhấn mạnh những giới hạn đặt trên quyền năng của Sa-tan.

§ 16. Về quyền năng của Sa-tan trong các phép lạ

Về các phép lạ, có lời khẳng định rằng Ma Quỷ không thể thực hiện bất cứ phép lạ thật sự nào. Các phép lạ do Đấng Christ, các Tiên tri, và các Sứ đồ thực hiện là những dấu hiệu rõ ràng về quyền năng thiêng liêng, phân biệt họ là những đầy tớ của Đức Chúa Trời. Nếu Ma Quỷ có khả năng thực hiện các phép lạ, những hành động này sẽ không còn là bằng chứng dứt khoát về quyền năng của Đức Chúa Trời như vậy nữa. Ngay cả các thuật sĩ thời Môi-se cũng nhận ra sự can thiệp thiêng liêng, thừa nhận rằng, "Đây là ngón tay của Đức Chúa Trời."

Phản đối: Có người cho rằng các thuật sĩ đã tái tạo một số phép lạ mà Môi-se đã thực hiện.

Trả lời: Dù có vẻ bề ngoài giống nhau giữa hành động của Môi-se và các thuật sĩ, chẳng hạn như biến gậy thành rắn, nước thành huyết, và gọi ếch nhái lên, những khác biệt đáng kể vẫn tiềm ẩn đằng sau các hành động này. Hành động của Môi-se là những phép lạ thật sự. Ngược lại, những kỳ công của các thuật sĩ có thể đã đạt được bằng những phương tiện tự nhiên (ví dụ, việc bí mật đưa rắn, huyết, và ếch nhái vào xứ Ê-díp-tô) hoặc chỉ là những ảo ảnh — những thị kiến lừa dối không có thực chất. Lời giải thích sau này được hỗ trợ bởi những chi tiết cụ thể từ các tường thuật này, chẳng hạn như gậy của A-rôn đã nuốt các gậy của các thuật sĩ, cho thấy một sự biến đổi thật sự về phía Môi-se, không giống như các gậy của các thuật sĩ vốn không kháng cự gì và do đó có lẽ không thật sự được biến đổi.

§ 17. Về quyền năng của Sa-tan trên ý chí con người

Về ý chí con người, Ma Quỷ không thể trực tiếp cưỡng ép nó. Việc thỏa hiệp tự do của ý chí về cơ bản sẽ hủy bỏ chính bản chất của nó. Vì thế, trong việc cải hóa tội nhân, Đức Chúa Trời không ép buộc ý chí mà thay vào đó khơi dậy ước muốn thay đổi.

Phản đối: Có người lưu ý rằng Sa-tan có thể bẻ cong ý chí của những người tự nhiên theo ước muốn của hắn.

Trả lời: Sa-tan ảnh hưởng đến ý chí qua những sự quyến dụ và sợ hãi, dùng những phương tiện bên ngoài để thuyết phục cá nhân khuất phục trước ý muốn của hắn. Không phải ai cũng khuất phục trước những ảnh hưởng này mọi lúc. Nếu Sa-tan có thể cưỡng ép kiểm soát ý chí, hắn sẽ lôi kéo mọi người về phe hắn.

Sự phân biệt giữa cách Đức Chúa Trời ảnh hưởng đến ý chí con người và chiến thuật của Sa-tan nêu bật sự tự do lựa chọn vốn có được ban cho nhân loại. Dù Sa-tan có thể cám dỗ và lừa dối, hắn không thể lấn át quyền tự do căn bản đặc trưng cho ý chí con người.

§ 18. Về quyền năng của Sa-tan trên lòng người

Về lòng người, một vực thẳm không đáy với chiều sâu và sự dối trá không thể dò thấu, chỉ Đức Chúa Trời mới có thuộc tính cố hữu là xem xét lòng người, một sự thật đã khiến Na-tha-na-ên nhận ra Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời.

Phản đối: Có người lưu ý rằng nhiều cám dỗ của Sa-tan phù hợp chặt chẽ với những khuynh hướng bên trong và ý định bí mật của cá nhân.

Trả lời: Dù Sa-tan không thể trực tiếp biết những bí mật này, hắn rất giỏi suy luận chúng. Sự suy luận này không chỉ dựa trên việc quan sát tỉ mỉ lời nói và hành động bên ngoài mà còn dựa trên việc hiểu biết các thể dịch bên trong, khí chất, và cấu tạo thể chất, mà hắn, vốn là một linh, nhận biết dễ dàng như những hành vi nhìn thấy được.

§ 19. Về quyền năng của Sa-tan trong việc tiên báo những điều sẽ đến

Việc tiên đoán những sự việc tương lai mà không dựa vào các dấu hiệu, hiệu quả, hay nguyên nhân tự nhiên thì vượt quá khả năng tự nhiên, một đặc quyền thiêng liêng xác nhận Giê-hô-va thật và chứng thực các tiên tri của Ngài. Sa-tan thiếu khả năng này.

Phản đối: Có những trường hợp được viện dẫn trong đó Sa-tan và các tay sai của hắn dường như đã tiên đoán những sự việc tương lai, như trong các cuộc gặp gỡ với Sau-lơ và người đầy tớ gái hay bói toán, cho thấy ngay cả Đức Chúa Trời cũng thừa nhận khả năng tiên đoán của chúng.

Trả lời: Sa-tan và các công cụ của hắn có thể tiên đoán những sự việc có thể suy ra từ các nguyên nhân tự nhiên hay những bí mật thiêng liêng đã được bày tỏ trước đó. Sự hiểu biết rộng lớn và kinh nghiệm của Ma Quỷ về các tiến trình tự nhiên cho phép hắn suy ra kết quả từ thông tin tối thiểu, tương tự như lấy một cái thùng từ giếng lên bằng cách kéo từng mắt xích của sợi dây chuyền lên theo thứ tự. Hơn nữa, hắn chú ý kỹ đến những sự bày tỏ thiêng liêng, giúp hắn tỏ ra biết trước về những vấn đề đã được Đức Chúa Trời báo trước. Những lời tiên đoán của người đầy tớ gái hay bói toán và những nhân vật tương tự có lẽ bắt nguồn từ những dấu hiệu tự nhiên tinh tế hay chỉ là những phỏng đoán suông.

§ 20. Về mức độ quyền năng của Sa-tan

Những khả năng phi thường của Sa-tan bị giới hạn trong lãnh vực của các hiện tượng tự nhiên, cho phép hắn thực hiện những hành động có thể đạt được bằng những phương tiện tự nhiên. Chẳng hạn, hắn có thể thao túng thời tiết, gây ra bão tố, sấm sét, và những đám cháy phi thường; khuấy động biển cả đến mức nhấn chìm tàu bè và sinh mạng; gây ra lụt lội bằng cách khiến nước tràn bờ; trên đất liền, hắn có thể gây ra động đất, phá hủy các công trình, bật gốc cây cối, và vận chuyển các vật thể, kể cả con người và thú vật, qua không khí. Hắn có thể nhập vào thân thể, gây ra những hành vi tự hủy hoại hay giáng bệnh tật, ám những cá nhân khiến họ trở nên câm, điếc, mù, hay có hành vi hung bạo. Hắn có thể khơi dậy những cảm xúc tiêu cực như giận dữ, kiêu ngạo, tham lam, và dục vọng; thao túng tính khí để đặt vào hay dẫn vào những cám dỗ; làm mờ phán đoán, và kích động sự đau khổ tinh thần đến mức không thể chịu nổi. Ngoài ra, Sa-tan có thể gây ra xung đột giữa con người, các vương quốc, và trong các phẩm trật chính trị, dẫn đến chiến tranh, phản bội, và những hỗn loạn xã hội khác. Khả năng gây hại của hắn phong phú về chủng loại cũng như về số lượng, bao gồm một loạt rộng lớn những nỗi thống khổ và bất hòa.

§ 21. Về quyền năng của các thiên sứ ác so với các thiên sứ lành

Khi so sánh các Ma Quỷ với các Thiên sứ lành, những kẻ mà ban đầu chúng ngang bằng về quyền năng, rõ ràng sức mạnh của chúng đã suy giảm phần nào sau khi sa ngã. Bất cứ khi nào xung đột phát sinh giữa các Thiên sứ lành và ác, bên ác luôn bị áp đảo, không thể chống cự bên lành. Tuy nhiên, so với các tạo vật khác, quyền năng của chúng vẫn đáng gờm, dường như không suy giảm vì sự sa ngã và duy trì khả năng làm ác của chúng.

§ 22. Về sự kiềm chế quyền năng của Sa-tan

Dù quyền tự do ngụ ý bởi quyền năng gán cho các Ma Quỷ, không thể chối cãi rằng khả năng của chúng bị một quyền hành cao hơn, quyền năng của Đức Chúa Trời, kiềm chế. Giới hạn này ngăn chúng thực thi hết tiềm năng của mình hay hành động hoàn toàn theo ý chúng, tương tự như biển bị Đức Chúa Trời ra lệnh không được đi xa hơn. Khái niệm này được biểu thị bằng ẩn dụ về các Ma Quỷ bị "xiềng xích," bị hạn chế khả năng gây hại như người ta kiềm chế một con chó nguy hiểm.

Sự kiềm chế của Đức Chúa Trời trên Sa-tan thể hiện rõ qua một số trường hợp trong Kinh Thánh, từ việc giới hạn tổn hại của Con Rắn chỉ cắn gót chân thay vì nghiền nát đầu, đến những ví dụ cụ thể trong đó ảnh hưởng của Sa-tan rõ ràng bị kiểm soát hay được Đức Chúa Trời cho phép, như trong các trường hợp của Sau-lơ, A-háp, và đặc biệt là Gióp, nơi hành động của Sa-tan bị giới hạn rõ ràng trong những gì Đức Chúa Trời cho phép.

Phản đối: Một số người cho rằng Sa-tan hiện nay đã được "thả lỏng" và được tự do hơn để thực hiện ý muốn của hắn.

Trả lời: Sự nới lỏng nhận thức này chỉ là tương đối, tương tự như việc nới dài dây xích của một con chó bị xích hơn là sự tự do tuyệt đối. Những giới hạn của Đức Chúa Trời dùng để phân biệt quyền năng vô hạn của Ngài với quyền năng của Sa-tan và khẳng định quyền tối cao của Ngài trên mọi sự, kể cả những kẻ chống nghịch Ngài.

Đối với nhân loại, được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, những sự kiềm chế này là một ơn thương xót, ngăn Sa-tan gây ra sự hủy diệt hoàn toàn. Nếu không có những giới hạn này, cơn thịnh nộ của Sa-tan sẽ không bị kiểm soát như biển không có bờ, có khả năng nhấn chìm mọi tạo vật.

Việc hiểu biết cả mức độ lẫn giới hạn của quyền năng của Ma Quỷ là điều quan trọng. Nó cảnh cáo chúng ta đừng đánh giá thấp hắn, khuyến khích sự tỉnh thức và tìm kiếm sức mạnh vượt trên chính mình, như được khuyên trong Kinh Thánh. Thế mà, khi biết rằng quyền năng của hắn không tuyệt đối cũng không nằm ngoài sự kiểm soát của Đức Chúa Trời, chúng ta không nên tuyệt vọng. Như Gióp, người đã chịu đựng những cuộc tấn công của Sa-tan nhưng cuối cùng đã thắng, chúng ta được nhắc nhở về sự cân bằng giữa việc thừa nhận mối đe dọa và tin cậy vào những sự kiềm chế bảo vệ của Đức Chúa Trời.

§ 23. Về nơi Sa-tan cai trị

Phần này bày tỏ thêm những sự kiềm chế trên quyền năng của Ma Quỷ bằng cách xác định những kẻ dưới quyền thống trị của hắn, ban đầu được gọi là "những kẻ cai trị thế gian" và sau đó được giải thích thêm.

Từ quan sát chung, chúng ta suy ra rằng quyền thống trị của các Ma Quỷ bị giới hạn trong thế gian này và cư dân của nó. Ảnh hưởng của chúng không vươn xa hơn thế gian thấp kém này dưới các tầng trời và không kéo dài quá tuổi thọ của lãnh vực trần thế này. Vì vậy, quyền thống trị của Ma Quỷ bị giới hạn trong không khí, và hắn được gọi cụ thể là chúa của thế gian này. Khi thế gian này kết thúc, Đấng Christ sẽ hủy bỏ quyền hành và quyền năng của hắn.

Chúa đã định thế gian này và thời gian của nó làm một giai đoạn thử thách để xác định ai thích hợp cho vương quốc của Ngài và ai không. Một phần của sự thử thách này bao gồm việc cho phép Sa-tan thực thi quyền thống trị và quyền năng trong thế gian này.

Áp dụng: Sự hiểu biết này dùng làm một nguồn khích lệ đáng kể cho chúng ta để kiên nhẫn và vững vàng chịu đựng mọi thử thách do sự độc ác và quyền năng của Ma Quỷ gây ra trong thế gian này. Những thử thách này không thể vượt quá giới hạn của thế gian này; khi rời khỏi nó, chúng ta thoát khỏi quyền tài phán của chúng và gia nhập với Đấng Christ, thủ lĩnh của chúng ta, trong chiến thắng trên các quyền cai trị này. Trên thiên đàng, nơi thân thể của Đấng Christ ngự trị, cùng với các linh hồn của những người công chính và trọn vẹn và hội chúng của các Thiên sứ lành, các Ma Quỷ không có chỗ; chúng đã bị đuổi ra. Như Đấng Christ, sau khi chịu đựng những cuộc tấn công của Sa-tan trong thế gian này, đã thăng thiên và chiến thắng chúng, thì cũng vậy, nếu chúng ta chịu đựng, chúng ta sẽ trị vì với Ngài. Sự chết đánh dấu sự chuyển tiếp của chúng ta từ chiến trường này đến lãnh vực chiến thắng, kẻ thù cuối cùng, với những cơn hấp hối là những cuộc xung đột cuối cùng. Suy ngẫm về điều này, chúng ta được cảm hứng để kháng cự vững vàng, thậm chí đến mức đổ huyết và chịu chết.

§ 24. Về những đối tượng mà Sa-tan cai trị

Tuy nhiên, những đối tượng mà Sa-tan cai trị được bày tỏ rõ ràng hơn nữa trong những lời này, "Sự tối tăm của thế gian này," qua đó người ta muốn nói đến những người ngu dốt và gian ác như vậy, là những kẻ không có ánh sáng của sự hiểu biết thuộc linh, không có sự sống của ân điển trong mình, và vì vậy xứng đáng được gọi là sự tối tăm.

Quyền cai trị và quyền thống trị của Ma Quỷ thuộc về cách chính đáng và chủ yếu trên những người ngu dốt và ác: ngay cả những người như được mô tả trong Chương 4, câu 18-19, và trước đó được gọi là con cái của sự không vâng phục, hay của sự không tin, vì từ nguyên thủy có thể mang cả hai nghĩa. Đối với những người ngu dốt, Ma Quỷ được cho là chúa của những kẻ bị mù mắt. Đối với kẻ ác, những kẻ phạm tội được cho là thuộc về Ma Quỷ.

Những người này không chống cự hắn mà đầu hàng hắn: vì những người ngu dốt không biết quyền năng, sự độc ác, sự tinh vi, sự siêng năng, những mưu đồ gây hại của hắn, và những điều tương tự: vì vậy chẳng có gì lạ khi họ để mình bị Ma Quỷ dẫn dắt và cai trị. Khi người A-ram bị đánh mù mắt, họ dễ dàng, không chút kháng cự, bị dẫn vào giữa thành chính và mạnh nhất của kẻ thù, vì họ không thấy mình đi đâu. Cũng vậy, những người ngu dốt, không thấy mình đang ở trong quyền lực của ai, để mình ở trong đó.

Những người gian ác không tin rằng Ma Quỷ là một bạo chúa tàn nhẫn như người ta thuật lại: Họ nghĩ hắn là chúa tốt nhất vì hắn để họ làm theo ý mình, và những cám dỗ của hắn phù hợp với những tính khí bại hoại và ham muốn xác thịt của họ; họ vui thích nhất khi làm công việc của Ma Quỷ; phải, như Đấng Christ phán, họ sẽ làm theo những dục vọng của cha mình là Ma Quỷ. Vậy có gì lạ khi Ma Quỷ là kẻ cai trị của họ?

Cả người ngu dốt lẫn người gian ác đều sẽ không khuất phục dưới quyền cai trị của Chúa: không phải người ngu dốt, vì họ không biết lợi ích của nó; không phải người gian ác, vì họ cho rằng nó quá nghiêm khắc, quá chống lại tính khí phóng túng của họ. Vì vậy, trong sự công chính, Đức Chúa Trời phó họ cho quyền cai trị của Ma Quỷ.

Nhờ đó, có thể thử xem chúng ta có ở dưới quyền cai trị và quyền năng của Ma Quỷ hay không. Nếu chúng ta yêu sự tối tăm hơn ánh sáng, nếu chúng ta thông đồng với những công việc không kết quả của sự tối tăm, chúng ta đang ở trong quyền năng của Vua sự tối tăm. Hãy nghe điều này, hỡi những người ngu dốt, các ngươi là những kẻ lơ là và khinh miệt ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời, là những kẻ kêu la chống lại việc giảng dạy quá nhiều: nếu ít nhất tai các ngươi tốt hơn mắt các ngươi, và các ngươi có thể tin điều mà người khác rao truyền cho các ngươi. Hãy nghe điều này nữa, hỡi các ngươi là những kẻ gian ác, là những kẻ hăng hái theo đuổi những ham muốn xấu xa của lòng mình, và những phong tục dại dột của thế gian hư không; nếu ít nhất lòng ác của các ngươi để các ngươi đầu hàng bất cứ điều gì có thể trở nên ích lợi cho các ngươi. Ôi, giá mà hai loại người này có thể thấy mình đang ở trong tình cảnh khốn khổ nào dưới những kẻ cai trị mà họ sống dưới quyền, thì những kẻ ngu dốt sẽ học biết tri thức, và tội nhân sẽ bước vào một đường lối mới. Họ dại dột nghĩ mình sống trong tự do lớn lao, trong khi thật ra, họ sống trong ách nô lệ nặng nề nhất. Tôi có thể chính đáng trong trường hợp này cất lên lời than thở của Sự Khôn Ngoan, và nói rằng, "Hỡi những kẻ dại dột, các ngươi sẽ yêu sự dại dột cho đến bao giờ," v.v.

[Áp dụng 2] Nhờ đó, người ta cũng có thể học cách ra khỏi quyền năng của Sa-tan; cụ thể là, bằng cách ra khỏi sự tối tăm mà vào ánh sáng. Bao lâu chúng ta còn sống và nằm trong sự tối tăm, sẽ không có hy vọng, không có khả năng nào thoát khỏi ách chuyên chế của Sa-tan. Đức Chúa Trời trước hết giải cứu chúng ta khỏi quyền năng của sự tối tăm rồi sau đó chuyển chúng ta vào vương quốc của Con Ngài.

Sự áp dụng này đưa ra một hướng dẫn tốt cho các quan chức, các mục sư, cho mọi người có trách nhiệm với người khác, và cho những người bình thường.

Cho các quan chức, để họ ra lệnh thiết lập chức vụ giảng Lời ở những nơi thuộc quyền cai trị của họ.

Cho các mục sư, để họ siêng năng và trung tín trong việc giảng dạy Lời.

Cho mọi người có trách nhiệm, để họ đưa những người dưới quyền mình đến với Lời.

Cho những người bình thường, để họ sẵn lòng nghe, và cẩn thận thực hành những gì mình nghe.

Hãy lưu ý điều Đấng Christ phán về kết quả và quyền năng của Lời được các môn đồ của Ngài rao giảng, "Ngài thấy Sa-tan sa xuống như chớp": vì nhờ đó, tâm trí loài người được soi sáng, và lòng họ được cải hóa, đến nỗi Sa-tan không thể nắm quyền trên họ như hắn nắm trên những người ngu dốt và gian ác.

Điều được nói chung về việc giải thoát con người khỏi ách chuyên chế của Sa-tan có thể được áp dụng đặc biệt cho những kẻ đang bị trói buộc dưới đại diện lớn của hắn trên đất, tức là Antichrist, kẻ lừa dối phần lớn nhất của thế gian. Vương quốc của hắn là một vương quốc tối tăm: nơi ánh sáng của Phúc Âm chiếu ra, những đám mây và sương mù của sự tối tăm ấy tan biến. Kinh nghiệm cho thấy nơi nào việc giảng Lời hiếm hoi, nơi đó có số lượng lớn nhất những chư hầu của Antichrist. Nguyện Đức Chúa Trời cho điều này được những người, vì sự an toàn của vương quốc, và vì sự tiến triển của tôn giáo, đang bàn bạc về những phương tiện nhờ đó số lượng người Công giáo La Mã có thể giảm bớt, suy xét cách đúng đắn.

Về phần chúng ta, trước hết chúng ta hãy lao nhọc vì ánh sáng của tri thức để soi sáng chúng ta, rồi sau đó vì ánh sáng của ân điển để đổi mới chúng ta; như vậy chúng ta sẽ được giải thoát khỏi vương quốc tối tăm. Để đạt được điều này, chúng ta phải siêng năng chú ý đến ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời, và cũng cầu xin Thánh Linh của sự mặc khải và sự nên thánh.

Những người có bằng chứng chắc chắn rằng mình là ánh sáng trong Chúa có thể từ đó gặt hái sự an ủi, vì nhờ đó họ có thể chắc chắn rằng dù sống trong thế gian, họ vẫn không ở dưới quyền cai trị của chúa của thế gian này: hắn chỉ là Vua của sự tối tăm của thế gian này mà thôi. Vì vậy, hãy sống như con cái của ánh sáng, như những người tự do của Chúa: chớ thông đồng với những công việc không kết quả của sự tối tăm. Vì ánh sáng có sự thông công gì với sự tối tăm?

§ 25. Về bản tính của các Ma Quỷ

Các Ma Quỷ được mô tả là những hữu thể thuộc linh, luôn được gọi là các linh trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. Dù sa ngã, chúng vẫn là những thực thể thuộc linh, vì việc thay đổi bản chất của chúng sẽ có nghĩa là bản tính đã phạm tội không thể bị quy trách nhiệm.

Áp dụng 1: Việc hiểu sai bản tính của các Ma Quỷ chỉ như những phẩm chất hay cảm xúc xấu phát sinh từ xác thịt con người là một sai lầm sâu sắc. Bằng cách định nghĩa chúng là một điều gì đó thực chất hơn chỉ những cảm xúc đơn thuần, Sứ đồ làm rõ rằng những hữu thể thuộc linh có thể là những thực chất thật sự, không chỉ là những phẩm chất hay cảm giác. Những hành động các Ma Quỷ thực hiện, nơi cư ngụ của chúng, quyền năng chúng nắm giữ, và sự đau khổ chúng chịu đựng, tất cả đều chỉ ra chúng là những thực thể có thực chất. Việc bác bỏ sự hiểu biết này làm giảm nhẹ tính nghiêm trọng của những lời dạy về các Ma Quỷ, biến những chân lý sâu sắc thành những huyền thoại đơn thuần.

§ 26. Về lợi thế mà Sa-tan có

Bản tính thuộc linh của các ma quỷ làm tăng thêm sự kinh hãi của chúng theo nhiều cách. Vì chúng là các linh, nên suy ra rằng chúng:

Vô hình: dù chúng thấy chúng ta ở mọi nơi và mọi phía trong và ngoài, thế mà chúng ta không thể thấy chúng. Và như bản tính của chúng là thế, các cuộc tấn công của chúng cũng vậy, là những điều không thể thấy bằng mắt xác thịt và huyết. Hãy xem một người thấy có lợi thế gì trước một người mù. Người Sô-đôm, những kẻ hung hăng tấn công nhà của Lót, bị đánh mù mắt, không thể gây hại gì. Chính Ê-li-sê, một mình, đã dẫn một đạo quân thù của mình (bị làm cho mù mắt) đi bất cứ nơi nào ông muốn. Đối với các linh, chúng ta như những người mù: chúng ta không thể thấy chúng cũng không thấy các cuộc tấn công của chúng. Tôi nói về con người như họ là xác thịt và huyết, những người tự nhiên. Đức Chúa Trời ban cho những người được sinh ra bởi Thánh Linh đôi mắt thuộc linh để nhận biết chúng và tránh chúng.

Biết rõ bất cứ điều gì chúng ta làm hay nói, dù chúng ta ở cùng người khác hay một mình, trong ánh sáng hay bóng tối: hiếm khi một ý nghĩ nào thoáng qua chúng ta, mà chúng không thể đoán một cách tinh ranh. Chúng có thể sớm nhận biết mọi mưu chước của chúng ta chống lại chúng. Vua A-ram thấy rằng việc kẻ thù của mình có một người có thể tiết lộ những lời ông nói trong phòng riêng là một bất lợi lớn; và lòng ông bối rối vì điều này. Những kẻ thù thuộc linh này có lợi thế lớn biết bao chống lại chúng ta, là những người xác thịt và huyết!

Không bị ngăn trở bởi bất cứ trở ngại thể xác nào: không một chất hữu hình nào có thể ngăn cản đường đi của chúng hay làm chậm lại công việc của chúng theo bất cứ cách nào. Chúng có thể đi xuyên qua hay đi qua mọi thứ sẽ ngăn chặn và cản trở chúng ta: các đạo quân, tường đá, cổng sắt, rừng, nước, phải, biển, và đại dương, và những thứ tương tự. Chúng không cần khoảng thời gian như chúng ta để đi từ nơi này đến nơi khác; nhưng có thể đột nhiên ở nhiều nơi khác nhau, cách nhau nhiều triệu dặm. Vì chúng không có trọng lượng thể xác cản trở chúng, cũng không thể bị bất cứ chướng ngại vật chất nào ngăn chặn. Mặt trời không nhanh hơn chúng: cái nhìn của mắt người, tia chớp từ trời không nhanh hơn hay mau lẹ hơn. Đây cũng là một lợi thế rất lớn.

Không phải chịu bất cứ sự mệt mỏi, chán chường, suy yếu, hay suy tàn nào, như thân thể phải chịu: vì chúng là những thực chất đơn thuần, không được tạo thành từ bất cứ vật chất bên ngoài hay phẩm chất đối nghịch nào, là những thứ gây ra mệt mỏi, suy tàn, v.v. Do đó, sau khi chúng đã thực hiện nhiều ngàn kỳ công lớn lao, chúng vẫn tươi mới và sẵn sàng thực hiện nhiều kỳ công nữa như lúc ban đầu. Chúng không cần thời gian nghỉ ngơi, mà liên tục, đêm và ngày, tấn công con người không ngừng nghỉ và không dứt. Việc đêm đến, vốn thường mang lại một chút nghỉ ngơi, là một sự an ủi cho những người bị kẻ thù thể xác tấn công dữ dội. Nhưng trong cuộc chiến với kẻ thù thuộc linh, không có hy vọng nào về điều như vậy. Không, chúng không phải chịu sự chết: từ buổi ban đầu của thế gian, chúng đã tấn công con người; và cho đến cuối thế gian, chúng sẽ tiếp tục: nhờ đó chúng phải thu thập nhiều kinh nghiệm, là một bất lợi lớn.

Tôi có thể tiếp tục trình bày thêm những điểm lợi thế cụ thể khác mà chúng có đối với chúng ta, về phương diện chúng là những hữu thể thuộc linh. Nhưng những điều này có thể đủ, và chắc chắn những điều này có thể đủ để làm nhiều người nản lòng và khiến họ nói rằng;

§ 27. Về sự giúp đỡ chúng ta có chống lại những lợi thế của Sa-tan

Dù những lợi thế đáng gờm mà kẻ thù thuộc linh của chúng ta sở hữu, vẫn có hy vọng trong việc kháng cự và chiến đấu chống lại chúng. Đức Chúa Trời, Thánh Linh tối cao và bản thể có quyền năng vô hạn, vượt trên mọi sự, kể cả các Ma Quỷ. Sự vô hình của Ngài đối với chúng, sự hiện diện khắp nơi của Ngài, và bản tính đời đời của Ngài vượt xa khả năng của chúng. Đức Chúa Trời ban cho những người theo Ngài Đức Thánh Linh, ban cho họ sự nhìn thấy thuộc linh để nhận biết và tránh những cám dỗ của ma quỷ, vạch trần những mưu chước của kẻ thù, và ban sự bảo vệ thiêng liêng qua các thiên sứ của Ngài.

Áp dụng 3: Bản tính thuộc linh của kẻ thù chúng ta nhắc nhở chúng ta cách thuyết phục hãy tìm nơi ẩn náu trong Đức Chúa Trời, nương cậy sức mạnh của Ngài, và trang bị cho mình áo giáp thuộc linh chống lại những cuộc tấn công của chúng.

§. 28. Về phẩm chất xấu xa của Sa-tan.

Luận cứ thứ tư mà các ma quỷ được mô tả là phẩm chất của chúng, tức là sự gian ác.

Một số người giới hạn điều này vào sự độc ác của chúng nói riêng. Sự độc ác của chúng đã được trình bày một phần qua việc khám phá những mưu chước đa dạng của chúng, và sẽ còn được tuyên bố thêm nữa trong mệnh đề cuối cùng của câu này. Ở đây tôi sẽ nói về sự gian ác của chúng nói chung, vì tôi hiểu phạm vi của từ này ở đây như vậy.

Các ma quỷ vô cùng xấu xa: chúng hoàn toàn và chỉ chăm chú vào tai họa và sự gian ác. Vì vậy, như bằng một kiểu phóng đại chúng được gọi ở đây là những linh của sự gian ác, thì ở nơi khác Sa-tan được gọi bằng một kiểu sở hữu riêng là kẻ ác ấy. Nhiều thuộc tính trong Kinh Thánh được gán cho chúng để bày tỏ sự gian ác của chúng, như những linh ô uế, xấu xa, dơ bẩn, và những thứ tương tự.

Theo nhiều phương diện, Ma Quỷ có thể được coi là gian ác một cách quái gở nhất.

Vì hắn là tác giả đầu tiên của sự gian ác: điều mà Đấng Christ phán về một nhánh cụ thể của sự gian ác có thể được áp dụng cho sự gian ác nói chung; hắn là cha của sự gian ác, và về phương diện đó được cho là kẻ giết người từ ban đầu.

Vì về bản tính hắn vô cùng ô uế: không một chút, không một hạt nào của sự tốt lành trong hắn. Nếu điều đó đúng về một người tự nhiên, "Rằng mọi tưởng tượng của ý tưởng trong lòng hắn chỉ là xấu xa luôn luôn," thì càng đúng hơn về Ma Quỷ.

Vì hắn hết sức sẵn lòng và hăng hái hướng về điều ác, lấy làm vui thích trong đó. Không phải không phù hợp khi tôi áp dụng lời của Tác giả Thi Thiên cho hắn, "Hắn yêu điều ác hơn điều lành, và yêu sự dối trá hơn nói sự thật." Hắn chăm chú vào tai họa đến nỗi không cần ai thúc giục hắn tiến lên, và hắn cũng không bao giờ hối hận về bất cứ điều ác nào hắn làm.

Vì điều ác là việc làm liên tục của hắn: bất cứ điều lành nào hắn có thể, hắn ngăn trở, và lôi kéo càng nhiều người càng tốt về phía điều ác: mọi cám dỗ của hắn đều hướng đến sự gian ác. Trước hết, hắn cám dỗ con người phạm tội, và từ đó đến nay, hắn không ngừng càng ngày càng xúi giục con người phạm tội, và điều đó không chỉ bởi chính hắn mà còn bởi những công cụ của hắn — xác thịt, thế gian, những kẻ bắt bớ, những kẻ thờ hình tượng, những kẻ dị giáo, những người phàm tục, v.v.

[Áp dụng 1] Nhờ đó chúng ta có thể nhận biết sự can thiệp của Ma Quỷ với chúng ta khi hắn thắng thế chống lại chúng ta: Bất cứ khi nào chúng ta bị xúi giục làm điều gian ác nào, thì Ma Quỷ đang ở ngay khuỷu tay chúng ta; khi chúng ta phạm điều gian ác nào, thì Ma Quỷ đã lừa dối chúng ta và thắng thế chống lại chúng ta. Như nhờ khuynh hướng hướng về sự công chính và những trái của sự thánh khiết, chúng ta có thể biết công việc quyền năng của Thánh Linh trên chúng ta, thì chúng ta cũng có thể biết quyền cai trị của Sa-tan trong chúng ta nhờ những công việc gian ác. Đấng Christ chứng minh rằng người Giu-đa thuộc về cha mình là Ma Quỷ vì họ đã làm theo những dục vọng của cha mình là Ma Quỷ. Vì kẻ nào phạm tội thì thuộc về Ma Quỷ, là kẻ hành động trong con cái của sự không vâng phục.

Điều này cũng có thể dùng làm một động lực mạnh mẽ để ngăn cản chúng ta khỏi mọi sự gian ác vì đó là một phẩm chất ma quỷ: trong đó chúng ta giống không chỉ những con heo dơ bẩn mà còn giống cả những linh địa ngục. Bằng cách phạm sự gian ác, chúng ta tự biến mình thành những công cụ của Ma Quỷ, phải, thành những con quỷ con và chi thể của hắn, và chúng ta mang hình ảnh của hắn. Nếu việc thúc giục chúng ta hướng đến sự thánh khiết và sự công chính vì Chúa Đức Chúa Trời là thánh, vì đó là hình ảnh của Ngài, điều phù hợp với con cái Ngài, là một động lực tốt (vì quả thật nó phải là một động lực tốt, vì Thánh Linh thường thúc giục như vậy); thì theo hệ quả của những điều đối nghịch, việc giữ chúng ta khỏi sự gian ác vì Ma Quỷ là một linh gian ác nhất cũng là một động lực tốt.

Hãy ghi nhớ điều này, hỡi mọi kẻ phàm tục, mọi kẻ vô đạo khinh dể Đức Chúa Trời và các lễ nghi thánh của Ngài, mọi kẻ thề thốt độc địa và phạm thượng, mọi kẻ tàn bạo, độc ác, phản loạn, phóng đãng, dâm dục, thú tính: nói tóm lại, hỡi mọi kẻ gian ác, hãy ghi nhớ điều này; như ở đây các ngươi mang hình ảnh của ma quỷ, thì chắc chắn các ngươi sẽ ở trong địa ngục mà chịu chung hình phạt và sự tra tấn của nó nếu các ngươi không ăn năn.

Những ai không muốn dính dáng gì đến các linh gian ác ấy thì cũng không được dính dáng gì đến chính sự gian ác. Ai để sự gian ác cai trị trong mình, người ấy để ma quỷ cai trị trên mình. Sa-tan không vào trong chúng ta ngoại trừ qua sự gian ác.

§ 29. Về số lượng của các ma quỷ

Như một sự khuếch đại chung cho mọi luận cứ đã nêu trên, trong bản mô tả về các kẻ thù thuộc linh của chúng ta này, hãy lưu ý mỗi nhánh đều được ghi xuống ở số nhiều: Các quyền cai trị, Các quyền năng, Các kẻ cai trị thế gian, Các linh, qua đó hàm ý rằng

các ma quỷ thì đông đảo. Nếu có người hỏi chúng đông là bao nhiêu, tôi đáp rằng đó là một câu hỏi không cần thiết, tò mò và đáng ngờ: không có cơ sở nào trong Kinh Thánh để giải đáp nó. Nếu Kinh Thánh không quyết định câu hỏi này, thì quyển sách nào có thể quyết định được? Phải, cần gì nó phải được quyết định? Những kẻ đã đi phân chia chúng thành chín cấp bậc, đối nghịch với chín cấp bậc tưởng tượng của các thiên sứ lành, và đặt trong mỗi cấp bậc một số triệu nhất định, thì quả là quá tò mò và quá táo bạo.

Nhưng bỏ qua những điều không chắc chắn ấy, chắc chắn rằng có một số lượng rất lớn các linh địa ngục: vì chúng đã lập thành một đạo quân để chiến đấu chống lại Mi-chen và các thiên sứ của người: phải, chúng ta đọc thấy rằng không chỉ có bảy ma quỷ, mà cả một đạo binh trong một người: mà một đạo binh được tính là chứa khoảng 6666 quân. Nếu cùng một lúc trong một người đã có nhiều như vậy, thì trong khắp thế gian ngoài ra còn có bao nhiêu nữa: vì chúng ta có thể cho rằng không một người nào được tự do lúc nào mà không có các ma quỷ theo sát để xúi giục mình làm điều ác; đến nỗi rõ ràng là, dù số lượng chính xác của chúng không thể đếm được, nhưng có một số lượng rất lớn, phải, (như Sứ đồ nói về các thiên sứ lành) một đoàn vô số.

Hỏi. Thấy rằng có nhiều ma quỷ như vậy, sao thường khi chỉ nhắc đến một kẻ mà chúng ta phải kháng cự và đứng chống lại?

Đáp. Điều này cho thấy chúng có một kẻ đứng đầu ở giữa chúng; và kẻ ấy cùng chúng đồng tâm nhất trí, và đều nhắm cùng một mục đích: các lực lượng của chúng hiệp nhất và kết hợp với nhau đến nỗi dường như chúng chỉ là một ma quỷ. Ngoài ra, từ Ma quỷ này là một từ tập hợp, bao hàm nhiều kẻ dưới nó: như người Thổ Nhĩ Kỳ, người Tây Ban Nha, v.v. Như vậy chúng ta nói, toàn thể Cơ Đốc giáo cùng nhau dấy lên một đạo quân chống lại người Thổ Nhĩ Kỳ: hay nước Anh sai một đạo quân đi chống lại người Tây Ban Nha. Vậy, dù chúng ta dùng các từ Sa-tan, Ma quỷ, v.v. ở số ít, hay Các quyền cai trị, Các quyền năng, v.v. ở số nhiều, thì cũng là một. Dưới một kẻ thì nhiều kẻ được bao hàm, và bởi nhiều kẻ thì một quyền lực hiệp nhất được hiểu.

[Dùng] Số lượng của chúng làm trầm trọng thêm mọi điểm đã nói trước: Nếu việc ở dưới ách nô lệ của một bạo chúa trần gian đã là điều đáng sợ và khủng khiếp, thì việc làm tôi mọi cho một đoàn vô số các quyền cai trị, những kẻ có quyền năng như vậy, độc ác và tác hại như vậy, lại đều là các linh, và là ma quỷ, thì là gì? Một ma quỷ có thể đánh bại nhiều đạo quân bằng xương bằng thịt: vậy thì một người nghèo khổ bằng xương bằng thịt đối với các đạo binh ma quỷ thì là gì? những kẻ không có hy vọng nào khác ngoài xương thịt, thì chẳng có hy vọng an toàn nào cả, mà ở trong cảnh khốn khổ nhất. Đạo quân địa ngục này (nếu được trông thấy) hẳn phải khủng khiếp hơn nhiều đối với những kẻ như vậy, hơn là đạo quân của người Sy-ri đối với kẻ đã kêu lên rằng; Than ôi, chúa tôi ơi, chúng ta sẽ làm sao đây? Nhưng đối với chúng ta là những kẻ chiến đấu dưới cờ của Đấng Christ, có hai chỗ dựa vững chắc. Một là, những kẻ ở cùng chúng ta thì đông hơn những kẻ ở cùng chúng nó. Hai là, không có sự hạn chế nào đối với Chúa trong việc cứu bởi nhiều hay bởi ít. Việc có nhiều kẻ ở cùng chúng ta hơn là chống lại chúng ta là điều hiển nhiên: vì mọi thiên sứ lành đều ở cùng chúng ta, canh giữ chúng ta và chiến đấu cho chúng ta. Nay thì không còn nghi ngờ gì rằng các thiên sứ lành thì đông hơn các thiên sứ ác: vì Kinh Thánh nói về số lượng của những kẻ trước nhiều hơn là của những kẻ sau. Như ma quỷ có một đạo quân thiên sứ ác cùng nó, thì Mi-chen cũng có một đạo quân thiên sứ lành cùng người. Có nhắc đến một đạo binh ma quỷ trong một người, nhưng Đấng Christ đã có thể có hơn 12 đạo binh thiên sứ lành để hộ vệ Ngài (tổng cộng khoảng 80.000.) Đa-ni-ên nhắc đến một số lượng lớn hơn nhiều, như nghìn nghìn, phải, muôn muôn: phải, hơn nữa, để cho thấy mọi con số nhất định mà chúng ta có thể đặt ra đều không bằng số lượng của họ, Sứ đồ gọi họ là, Một đoàn thiên sứ vô số: vậy thì chắc chắn có nhiều kẻ ở cùng chúng ta hơn là chống lại chúng ta: vì các thiên sứ lành đều là các linh hầu việc, được sai đi để hầu việc cho những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi.

Sự suy xét điều này đủ để nâng đỡ chúng ta, bất chấp đám đông ma quỷ. Nhưng chỗ dựa còn lại cho đức tin của chúng ta thì mạnh mẽ và chắc chắn hơn nhiều; ấy là quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài có thể cứu cũng tốt khi chống lại nhiều cũng như chống lại ít. Vì khi chúng ta xét rằng nghìn nghìn đối với Ngài cũng như một, thì cần gì số lượng hàng triệu phải làm chúng ta kinh ngạc hơn là một? Cho nên, dù các ma quỷ theo nhiều cách thật đáng sợ đối với những kẻ ở ngoài sự canh giữ của các thiên sứ lành và sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, nhưng lại không đáng sợ đối với những kẻ thuộc về Đấng Christ.

§ 30. Về nơi ở của Sa-tan trong không trung

Luận cứ thứ năm và cuối cùng mà nhờ đó các kẻ thù của chúng ta được mô tả nằm trong mệnh đề cuối cùng của câu này, mà trong mọi mệnh đề còn lại thì đáng ngờ nhất. Hầu hết các nhà giải kinh đều giải thích nó như thể nơi ở của các ma quỷ được ghi xuống tại đây, tức là không trung, mà thường được gọi là trời; nếu vậy, qua đó hàm ý rằng chúng có một lợi thế rất lớn chống lại chúng ta, vì cớ nơi chúng ở. Vì các ma quỷ ở trong không trung,

1 Chúng ở trên chúng ta, trên đầu chúng ta, khắp mọi nơi chung quanh chúng ta, và như vậy vẫn sẵn sàng quấy phá chúng ta: điều này giữa loài người được kể là một lợi thế rất lớn: một ít người trên một ngọn đồi, hay trên các tường thành và tháp cao có thể gây nhiều tai hại cho một đạo quân lớn trong thung lũng thấp bên dưới họ.

2 Chúng có thể dò xét mọi việc chúng ta làm: cho nên về phương diện này chúng ta càng phải thận trọng hơn về chính mình, và tỉnh thức chống lại chúng. Những kẻ có các kẻ thù ganh ghét, độc ác, rình mò trên mình, và nhờ đó có thể thấy bất cứ việc gì mình làm, sẽ cẩn thận không làm điều gì mà nhờ đó các kẻ rình mò ấy có thể nắm lấy cơ hội để tố cáo họ, hay gây bất cứ tai hại nào chống lại họ.

3 Chúng ở trong vương quốc của chính mình: vì ma quỷ là một vua cai trị trong không trung: Nay giữa loài người, những kẻ ở trong lãnh thổ của chính mình, nơi họ có mọi sự trong tay, nơi họ vẫn có thể có nguồn tiếp viện mới, thì có một lợi thế lớn. Và những kẻ chiến đấu trong lãnh thổ của kẻ thù mình, cần phải được hậu thuẫn bằng một quyền lực lớn hơn nhiều so với quyền lực của kẻ thù mình: nhưng chúng ta tự mình thì yếu đuối hơn nhiều, và kém quyền lực hơn các kẻ thù thuộc linh của mình, và chúng ta chiến đấu với chúng trong không trung, là vương quốc của chúng, nơi chúng có mọi sự trong tay: vậy thì về phương diện này chúng chẳng có một lợi thế lớn sao? chúng ta chẳng cần phải được hậu thuẫn bằng một quyền lực lớn hơn nhiều sao?

Những quan sát như thế này và tương tự có thể rút ra từ hoàn cảnh về nơi chốn này: điều mà tôi đã lưu ý hơn là vì hầu hết đều giải thích mệnh đề này như vậy.

§ 31. Về nguyên nhân cuộc tranh chấp của Sa-tan

Nhưng dầu vậy, một cách tự do và thành thật bày tỏ phán đoán của riêng tôi (với sự phục tùng các phán đoán tốt hơn) tôi thiên về nghĩ rằng Sứ đồ ở đây muốn nói đến nguyên nhân hay phần thưởng của cuộc chiến này, mà vì đó nó được duy trì, như thể nó được dịch như vầy, Trong các điều trên trời. Các lý do của tôi là những điều này:

1 Trong nguyên văn, các nơi chốn không được diễn đạt, mà Sứ đồ nói một cách không xác định rằng, Trong các điều trên trời. Nay khi một tính từ được đặt một mình như vậy, thì thường nhất danh từ được hiểu ngầm là điều hay các điều.

2 Ở những chỗ khác khi được ghi xuống một cách không xác định như vậy, nó được hiểu là các điều trên trời, và được dịch như vậy, như Hê-bơ-rơ 8:5. Họ hầu việc theo kiểu mẫu và bóng của những điều trên trời.

3 Từ này, thường được dùng trong Tân Ước, ít nhất hai mươi lần khác nhau, thì theo ý kiến của bất cứ ai (chỉ trừ chỗ này) không bao giờ được dùng về bất cứ nơi chốn hay vật gì thuộc không trung, mà về những điều thật sự thuộc trời và thuộc linh: chính từ này, theo nghĩa đen thích hợp của nó, có nghĩa là các điều trên trời cao nhất: đến nỗi việc lấy nó chỉ về các tầng trời thấp nhất, tức không trung, là hết sức không thích hợp.

4 Việc các linh ở trên những nơi cao trên chúng ta không phải là một vấn đề có trọng lượng và hệ trọng lớn lao như vậy, vì chúng có thể quấy phá chúng ta cũng nhiều khi ở bên cạnh chúng ta, trong chúng ta, dưới chúng ta, cũng như ở trên chúng ta: những nơi cao có thể giúp ích cho loài người vốn bị vướng víu bởi xương thịt và huyết, còn đối với các linh chúng chỉ có thể là những lợi thế nhỏ nhoi.

5 Các từ này khi được giải thích về các điều trên trời, thì mệnh đề cuối cùng này thêm vào bản mô tả về các kẻ thù của chúng ta một trọng lượng lớn không kém bất cứ mệnh đề nào trước đó, như chúng ta sẽ thấy khi chúng ta bàn đến Giáo lý.

6 Cả các nhà thần học xưa lẫn sau này, và những người có học thức và phán đoán tốt, đều đã giải thích mệnh đề này như vậy; đến nỗi nó không phải là một ý tưởng mới mẻ hay riêng tư nào của tôi.

Phản bác: Chính từ này thường được dùng một cách không xác định, như ở đây; mà dầu vậy nó có nghĩa là Các nơi chốn, như Chương 1. Câu 3. 20. & 2. 6. v.v.

Đáp: Dù nó có nghĩa là các nơi trên trời, nhưng không phải là những nơi ở trong tầng trời thấp nhất là không trung, mà là tầng cao nhất, vốn không phải là nơi ở của các ma quỷ; vì ma quỷ không thể đến đó, nên tôi giải thích nó là Các điều trên trời.

Phản bác 2. Cụm từ sẽ không chịu đựng cách giải thích này: vì giới từ trong, không bao giờ được dùng để chỉ nguyên nhân.

Đáp. Một trong các giáo phụ Hy Lạp, người rất am hiểu tính chất riêng của thứ tiếng ấy, đã giải thích nó như vậy. Ngoài ra, tiểu từ này cũng được dùng như vậy ở những chỗ khác trong Tân Ước: hai lần trong một câu, tức Ma-thi-ơ 10:32. Ai sẽ xưng nhận Ta, Ta sẽ xưng nhận người ấy, v.v.: từng chữ một, trong Ta, trong người ấy. Ở đây giới từ trong có nghĩa là nguyên nhân, như thể ông đã nói; kẻ nào sẽ xưng nhận trước mặt loài người vì cớ Ta, Ta sẽ xưng nhận trước mặt Cha Ta vì cớ người ấy. Cũng vậy, Ma-thi-ơ 11:6. Phước cho kẻ nào chẳng vấp phạm vì cớ Ta, tức là, vì cớ Ta: và Ma-thi-ơ 26:31. Tất cả các ngươi sẽ vấp phạm vì cớ Ta. Các dịch giả của Vua đã dịch là, vì cớ Ta. Cho nên trong Bản văn của tôi đây, mệnh đề cuối cùng này có liên hệ đến động từ chính, có thể được dịch như vầy; Chúng ta tranh chiến vì cớ các điều trên trời.

Vậy thì Giáo lý mà từ đó tôi rút ra là điều này:

Những điều chính mà các ma quỷ chiến đấu chống lại chúng ta là các vấn đề trên trời. Trước khi tôi tiến xa hơn để chứng minh hay áp dụng điểm này, tôi sẽ giải thích nó đầy đủ hơn một chút.

1 Bởi các vấn đề trên trời, tôi muốn nói những điều chủ yếu liên quan đến vinh hiển của Đức Chúa Trời (vì Đức Chúa Trời tự Ngài là thuộc trời, bất cứ điều gì hướng đến sự tôn trọng Ngài thì về phương diện ấy là thuộc trời) và rồi những điều liên quan đến sự cứu rỗi linh hồn chúng ta: vì như những điều liên quan đến sự tốt lành thuộc thời gian của thân thể chúng ta là thuộc đất, thì những điều liên quan đến sự tốt lành đời đời của linh hồn chúng ta là thuộc trời: vì chúng hướng về Trời, và trong Trời chúng sẽ hưởng hạnh phúc của mình.

2 Nơi (tôi nói) các ma quỷ chiến đấu vì các vấn đề trên trời, ý tôi là, không phải chúng mong muốn đạt được chúng, mà chúng cố gắng cướp mất chúng khỏi chúng ta: đến nỗi trong cuộc chiến này phần thưởng đặt ra trước chúng ta là thuộc trời; tức là, chúng ta sẽ phục vụ Cha trên trời của mình, hay kẻ thù địa ngục: chúng ta sẽ buông bỏ, hay nắm chặt kho báu trên trời mà Đấng Christ đã mua chuộc cho chúng ta, mọi điều trên trời mà nhờ đó Đức Chúa Trời được tôn vinh, và linh hồn chúng ta được cứu.

Để chứng minh rằng chúng là các điều trên trời mà Sa-tan đặc biệt nhắm đến, hãy quan sát những sự cám dỗ khác nhau được ghi chép trong Kinh Thánh: tôi sẽ nếm thử một vài điều. Hắn đã nhắm đến điều gì khi cám dỗ A-đam và Ê-va? chẳng phải là làm hoen ố hình ảnh của Đức Chúa Trời trong họ, và lột khỏi họ hạnh phúc mà Đức Chúa Trời đã dựng nên họ trong đó sao? Kết quả cho thấy cũng vậy. Hắn đã tìm kiếm điều gì khi cám dỗ Đấng Christ? chẳng phải là khiến Ngài nghi ngờ mình có phải là Con Đức Chúa Trời hay không? phải, và hoàn toàn từ bỏ Đức Chúa Trời, và thờ lạy ma quỷ sao? Chẳng phải đức tin của Phi-e-rơ là điều hắn tìm cách sàng sảy sao? Hắn há chẳng làm mù mắt loài người, để ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, không chiếu sáng đến họ sao? Còn về các điều thuộc đất, hắn chẳng coi trọng chúng bao nhiêu, hắn có thể hài lòng để loài người hưởng chúng, hắn ném chúng cho loài người như mồi nhử: chúng ta đọc thấy hắn đã dâng cho Đấng Christ mọi vương quốc trên thế gian, và sự vinh hiển của chúng, nếu Đấng Christ chịu thờ lạy hắn.

Phản bác: Hắn đã tước mất của Gióp tài sản thuộc thời gian của ông.

Đáp: Đó là một vấn đề cao hơn mà Sa-tan nhắm đến, tức là, khiến ông chối bỏ Đức Chúa Trời, và phạm thượng đến Ngài ngay trước mặt Ngài; như có thể suy ra từ câu trả lời của Sa-tan cho Đức Chúa Trời.

Hắn muốn làm cho mọi người giống như chính mình. Qua sự kiêu ngạo hắn đã sa ngã khỏi Trời, và hoàn toàn bị hư hỏng và bị tước mất mọi sự tốt lành và hạnh phúc trên trời; vì vậy hắn cũng tìm cách tước mất loài người điều tương tự.

Hãy xem đây sự độc ác của ma quỷ: nó không phải là điều tốt mà hắn tìm kiếm cho chính mình bởi cuộc xung đột dữ dội và lâu dài mà hắn duy trì này, mà là sự khốn khổ và bất hạnh của chúng ta. Hắn tìm kiếm kẻ nào hắn có thể nuốt được. Sự độc ác trước hết đã thúc đẩy hắn tấn công loài người, và sự độc ác vẫn thúc giục hắn tiếp tục cuộc chiến chống lại nhân loại. Hắn há dám mạo hiểm tấn công Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, nếu sự độc ác không hoàn toàn chiếm hữu hắn sao? Vì vậy không phải là không thích hợp khi nhiều danh hiệu được ban cho hắn trong Kinh Thánh để bày tỏ sự độc ác của hắn, như Sa-tan, nghĩa là kẻ thù nghịch; Ma quỷ, kẻ tố cáo, Kẻ cám dỗ, Kẻ ác, Kẻ thù, Kẻ giết người, và Cha của sự dối trá. Nếu các lý do của mọi tên gọi này (vốn không khó để suy ra) được cân nhắc đúng đắn, chúng sẽ cho thấy hắn thật sự được làm bằng sự độc ác.

Trong số các động cơ khác để thúc giục chúng ta trang bị cho mình thật tốt, và kiên định đứng vững và chiến đấu chống lại ma quỷ, thì đây không phải là động cơ nhỏ nhất. Đó không phải là một việc nhỏ mà chúng ta chiến đấu vì, mà là một việc có trọng lượng và hệ quả lớn nhất có thể có. Sa-tan đã có thể nói (Gióp 2:4.) Mọi vật người ta có, người ta sẽ cho để đổi lấy mạng sống mình: nhưng mạng sống chỉ là một việc thuộc thời gian và thuộc đất. Nếu mọi sự vì mạng sống mình, thì sao đối với linh hồn mình, và sự cứu rỗi của nó, vốn là một việc trên trời? đến nỗi không có sự so sánh nào giữa chúng. Vậy thì người ta sẽ được ích gì, dù người ấy thắng được cả thế gian, nếu người ấy mất linh hồn mình? hay người ta sẽ lấy chi để đổi linh hồn mình? Khi các tướng khôn ngoan thấy rằng một trận chiến gay go và dữ dội sắp phải đánh, mà chỉ tin đồn về nó cũng có thể làm nản lòng binh lính của họ, họ thường khích lệ và cổ vũ họ bằng cách nhắc nhở họ, và đặt trước mặt họ phần thưởng, hay nguyên nhân của cuộc chiến của họ: một số sẽ nói, Này, các ngươi chiến đấu vì toàn thể các thành phố, và các thành phố lớn, và các vương quốc: những người khác, Các ngươi chiến đấu không phải để chiếm lấy điều thuộc về người khác, mà để giữ lấy điều thuộc về chính các ngươi; các ngươi chiến đấu vì đất nước mình, đất đai và cơ nghiệp của mình, vợ và con cái mình: những người khác, Không phải danh dự và sự chinh phục, chúng không phải là của cải và đất đai mà các ngươi chiến đấu vì, mà là tự do và mạng sống: vậy hãy kiên trì; nếu ngày ấy bị mất, các ngươi hoặc là những người chết, hoặc là những kẻ nô lệ.

Hãy lưu ý người Phi-li-tin đã khích lệ lẫn nhau như thế nào, Hãy mạnh mẽ và tỏ ra là trượng phu, hỡi người Phi-li-tin, kẻo các ngươi phải làm tôi mọi cho người Hê-bơ-rơ. Nay mọi điều này chỉ là các việc thuộc đất; nhưng tôi có thể nói với các binh lính của Chúa, Chính Chúa trên trời là Đấng mà các ngươi chiến đấu các trận chiến của Ngài, danh dự của Ngài gắn liền trong đó; chính sự cứu rỗi linh hồn các ngươi, và hạnh phúc trên trời, đang bị đe dọa: các kẻ thù của các ngươi tìm cách cướp mất các ngươi những ân điển quý báu của Đức Thánh Linh làm cho nên thánh của Đức Chúa Trời, và tước mất các ngươi cơ nghiệp giàu có & vinh hiển, mà Đấng Christ đã mua chuộc cho các ngươi bằng giá không nhỏ hơn chính huyết của Ngài: nếu các ngươi đầu hàng các kẻ thù của mình, thì mọi điều này các ngươi đều mất, và trở thành chư hầu cho kẻ thù hay chết và độc ác của các ngươi là ma quỷ, các ngươi thật là những thanh củi của địa ngục. Vậy hãy mạnh mẽ, và có lòng dũng cảm can đảm: đừng sợ hãi, mà hãy chiến đấu và kiên trì đến cùng; như vậy các ngươi sẽ hơn cả những kẻ chiến thắng.

Những điều mà chúng ta đặc biệt phải lưu ý, phải tỉnh thức canh giữ, và phải lao nhọc giữ cho an toàn, là các điều trên trời đã nêu trước: và điều đó không chỉ vì sự tuyệt vời và giá trị của chúng, mà còn vì sự chống đối chính của Sa-tan chống lại chúng. Điều gì hắn trong sự độc ác tấn công mạnh nhất, chúng ta trong sự khôn ngoan phải phòng thủ mạnh nhất, và đối chân với chân chống lại hắn: nếu một kẻ thù đem mọi lực lượng của mình chống lại tháp chính của một thành phố, các công dân khôn ngoan sẽ đem đến đó đạn dược tốt nhất của mình, và sự phòng thủ mạnh nhất: nếu chúng ta đối xử với Sa-tan như vậy, chúng ta sẽ đối chọi sự khôn ngoan tin kính với sự xảo quyệt gian ác của hắn, và nhờ đó giữ mình an toàn khỏi mọi sự tấn công của hắn. Đây là sự khôn ngoan mà Sứ đồ dạy chúng ta tại đây qua những mảnh áo giáp khác nhau, tiếp theo sẽ được bàn đến: vì chúng đều liên quan đến các điều trên trời, và hướng đến sự cứu rỗi của linh hồn.

PHẦN THỨ TƯ:

Sự lặp lại các phương tiện

"Vậy nên, hãy lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, hầu cho trong ngày khốn nạn, anh em có thể cự địch lại, và khi thắng hơn mọi sự rồi, anh em được đứng vững vàng." - Ê-phê-sô 6:13

§1. Về việc lặp lại cùng một điều

Tại đây Sứ đồ trở lại phần thứ hai của lời chỉ dẫn trước của mình, và lặp lại thực chất cùng những điều mà ông đã truyền đạt trong câu 11: tức là, làm thế nào chúng ta có thể giữ mình an toàn chống lại các kẻ thù đã nêu trước.

Chúng ta không được nghĩ rằng sự lặp lại này là vô ích và nhàn rỗi: vì ông được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn, Đấng không làm điều gì vô ích. Hãy lưu ý điều Giô-sép nói về sự lặp lại của một và cùng một điều cho Pha-ra-ôn trong hai giấc mộng, "Giấc mộng được lập lại hai lần, vì việc ấy Đức Chúa Trời đã định chắc, và Đức Chúa Trời sẽ mau mau làm thành." Nhiều lý do tốt có thể được đưa ra vì sao tại đây Sứ đồ lặp lại lời chỉ dẫn của mình, như là, để cho thấy,

Rằng điều ông đã truyền đạt trước đó là dựa trên lời khuyên rất tốt mà truyền đạt: không phải vội vàng, đến nỗi ông nghi ngờ mình có thể giữ vững nó hay không, mà đến nỗi ông dám xác nhận nó hết lần này đến lần khác, như là một chân lý không thể sai lầm, mà ông cũng biết là một chân lý. Giống như lời tuyên bố sấm sét về sự rủa sả chống lại mọi kẻ giảng một Phúc Âm khác, mà ông ghi xuống hai lần liên tiếp.

Rằng đó là một chân lý cần thiết, có ích, và lợi ích: một phương tiện tối cao và cần thiết nhất để giữ chúng ta an toàn: cần thiết cho chúng ta, xét về sự bất lực của chính chúng ta trong việc đứng vững mà không có nó; tối cao xét về sự đầy đủ của phương tiện, mà có thể và sẽ (khi được dùng đúng cách) giữ chúng ta an toàn. Hãy ghi dấu lý do vì sao việc viết cùng những điều ấy đối với Sứ đồ không phải là nặng nhọc, chính vì đối với những người ông viết cho, điều đó là an toàn.

Rằng theo bản tính chúng ta chậm chạp và lười biếng trong việc dùng áo giáp này: vì vậy ông cho rằng thúc giục điểm ấy một lần là chưa đủ, mà lại nhấn mạnh nó lần nữa. Như vậy Sa-lô-môn thường lặp lại nhiều lời khuyên bảo khác nhau. Cũng vậy các tướng, khi thấy binh lính của họ chán nản không chịu trang bị khi rất cần họ phải trang bị, sẽ kêu gọi họ hết lần này đến lần khác phải trang bị.

Các mục sư có thể học tại đây, khi có dịp chính đáng, để nhắc nhở dân chúng của mình về các điểm quan trọng, nhất là những điểm mà họ thấy dân chúng mình chậm chạp nhất trong việc tuân theo. Chỉ truyền đạt một điểm như vậy một lần là chưa đủ, mà phải thúc giục lại lần nữa, và nếu cần thì lại lần nữa. Sứ đồ đã đặt Đấng Christ trước mặt người Hê-bơ-rơ như một gương mẫu của sự nhẫn nại, vì Ngài là một gương mẫu đáng trọng nhất và hoàn hảo nhất, nên ông lại kêu gọi họ suy xét Ngài. Như vậy các mục sư sẽ cho thấy họ phân biệt giữa các điểm ít cần thiết hay cần thiết hơn; và họ quan tâm đến ích lợi của dân chúng mình.

Phản bác. Nhiều người sẽ nói rằng các mục sư thiếu tài liệu, và vì vậy lặp lại cùng những điều ấy.

Đáp. Chính điều ấy cũng có thể bị phản bác chống lại các sự lặp lại được các đấng tiên tri dùng, bởi chính Đấng Christ, bởi các sứ đồ của Ngài, và các mục sư trung tín và có khả năng khác. Nhưng hãy để các mục sư thấy rằng họ không làm điều đó vì sự lười biếng, mà vì lý do chính đáng, và rồi họ không cần phải sợ những lời bắt bẻ như vậy.

Dân chúng phải học tại đây sự nhẫn nại, không được khịt mũi hay bất mãn nếu họ nghe lại cùng một điều mà trước kia họ đã nghe. Sự thiếu nhẫn nại này cho thấy một cái tai ngứa ngáy, không thể chịu đựng sự lặp lại của bất cứ điều gì, và nó cho thấy họ quan tâm đến tai hơn là đến lòng: giống như dân Y-sơ-ra-ên, những người quan tâm đến khẩu vị bên ngoài của mình hơn là sự nuôi dưỡng bên trong, và do đó đã chán ghét ma-na vì họ đã nếm nó quá thường xuyên. Điều này khiến dân chúng kiếm cho mình một đống thầy giáo.

Riêng về điểm hiện tại đang bàn, hãy thuyết phục chính mình rằng đó là một điểm đáng được chú ý với mọi sự siêng năng, và được tuân giữ với lương tâm tốt; để chúng ta càng chú ý nghiêm túc hơn đến nó, và không để nó tuột mất. Chúng ta cũng hãy có một sự ghen tị thánh khiết và nghi ngờ về chính mình, sợ rằng chúng ta quá bất cẩn trong việc dùng các phương tiện này cho sự an toàn của mình, phải, quá không tin trong việc tin vào công dụng và ích lợi tốt của chúng. Vì vậy, hãy tự mình thức tỉnh: vì nơi nào Đức Thánh Linh thúc giục một điểm cách khẩn thiết nhất, chúng ta phải chú ý ghi dấu nó cách cẩn thận nhất.

§2. Nguy hiểm phải khiến tỉnh thức

Trước khi chúng ta đi vào các nhánh riêng của câu này, hãy lưu ý sự suy luận của nó từ điều trước, mà được hàm ý rõ ràng trong những lời này, "Vì cớ này," tức là, vì các ngươi có những kẻ thù khủng khiếp và nguy hiểm như đã được mô tả cho các ngươi, "Hãy lấy toàn bộ áo giáp," v.v. Bởi sự suy luận này, Sứ đồ cho chúng ta hiểu rằng các kẻ thù của chúng ta càng đáng sợ và nguy hiểm bao nhiêu, chúng ta càng phải cẩn thận đứng gác và lo liệu sự phòng thủ của mình bấy nhiêu. Điều này, thực chất, cũng giống như điều đã được truyền đạt lúc đầu câu 12; vì vậy chúng ta sẽ không còn nhấn mạnh vào nó nữa.

§3. Sự phân tích câu kinh

Câu này có thể được chia ra và phân nhánh như câu 11 đã được chia.

Tóm tắt của nó là một lời chỉ dẫn để dạy chúng ta cách phòng thủ và giữ mình an toàn chống lại ma quỷ.

Các phần là hai. Phần thứ nhất cho thấy các phương tiện an toàn là gì. Phần thứ hai tuyên bố mục đích vì sao các phương tiện này phải được dùng.

Trong phần thứ nhất, ông tuyên bố, 1. Các phương tiện là gì. 2. Cách dùng chúng.

Các phương tiện chính là những điều đã được truyền đạt trong câu 11, tức là, toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời. Tôi sẽ không cần nói thêm về điều đó nữa.

Về việc dùng các phương tiện, Sứ đồ ghi xuống một từ khác hơn trước: ở đó ông nói, "Hãy mặc lấy." Ở đây, "hãy lấy cho mình." Cả hai từ, nói chung, đều hàm ý một và cùng một điều. Từ sau này là một từ ghép và đôi khi có nghĩa là lấy lên hay lấy cho chính mình; đôi khi là lấy lại hay khôi phục. Chúng ta được nói là lấy lên cho chính mình những điều mà chúng ta không có tự mình và lấy lại hay khôi phục điều mà chúng ta đã mất hay đã buông bỏ. Cả hai nghĩa đều có thể được áp dụng tại đây.

§ 4. Sự phòng thủ của chúng ta đến từ đâu Từ điều thứ nhất tôi rút ra rằng,

Các ân điển mà nhờ đó chúng ta được trang bị không phải là các nhân đức hay phẩm chất phát sinh từ chính chúng ta; vì nếu vậy thì nói rằng; Hãy lấy cho mình, sẽ là không thích hợp. Các ân điển này là một số trong những ân tứ đặc biệt đến từ trên cao, mà chúng ta nhận lãnh.

Theo bản tính, chúng ta sinh ra trong linh hồn mình trần trụi và thiếu thốn áo giáp thuộc linh, cũng như trong thân thể mình thiếu thốn y phục bên ngoài. Hãy đọc Ê-xê-chi-ên 16:4-5, v.v.

[Dùng] Nếu chúng ta thấy mình thiếu thốn áo giáp này, chúng ta phải tìm kiếm nó, không phải trong chính mình, mà ở ngoài chính mình, tức là nơi có thể có được nó; và đó là trong Chúa: vì mọi ân tứ trọn vẹn đều đến từ Cha của các sự sáng. Ngài ban nó cho những kẻ tìm kiếm nó bằng lời cầu nguyện thành tín trong các phương tiện do Ngài chỉ định, tức là lời thánh của Ngài và các thánh lễ. Khi có tin tức về kẻ thù sắp đến xâm lược đất nước chúng ta, và do đó các tuyên cáo và sắc lệnh được ban ra để truyền cho mọi người phải trang bị cho mình: thì mọi người hoặc quan tâm đến sự an toàn của chính mình, hoặc đến mệnh lệnh của vua mình, đều tìm kiếm áo giáp: và họ tìm đến các kho vũ khí là những kẻ không có áo giáp. Chúng ta cũng có cùng những động cơ để thúc giục mình tìm kiếm áo giáp thuộc linh.

§ 5. Về sự phục hồi ân điển Từ điều thứ hai tôi rút ra rằng,

Các ân điển đã suy tàn trong chúng ta, hay dường như đã mất, có thể được lấy lại và khôi phục. Đấng Christ đã hàm ý nhiều như vậy với Phi-e-rơ, khi nói rằng, Khi ngươi đã trở lại, v.v. Điều này không thể có nghĩa là sự trở lại đầu tiên của ông, vốn từ lâu trước đã được thực hiện trong ông, mà là sự phục hồi của ông. Các đấng tiên tri thường kêu gọi dân sự của Đức Chúa Trời, những người đã tự làm mình trần trụi, và đã lìa bỏ Chúa và Đại tướng của mình, tức Chúa Đức Chúa Trời, phải trở lại cùng Ngài. Rất rõ ràng và trực tiếp cho mục đích này là mệnh lệnh của Đấng Christ cho Ê-phê-sô, Hãy nhớ lại ngươi đã sa ngã từ đâu, và ăn năn, và làm lại những công việc ban đầu. Há chẳng phải sự phục hồi ân điển là điều mà Đa-vít đã cầu xin cách tha thiết sao? Trong đức tin ông đã cầu nguyện, và đã được nhậm lời.

Có hai chỗ dựa vững chắc để củng cố đức tin của chúng ta trong sự phục hồi ân điển. Một ở ngoài chúng ta, tức là Tác giả của ân điển. Một ở trong chúng ta, tức là hạt giống của ân điển.

Chính Đức Chúa Trời là tác giả của ân điển, Đấng như trong bản tính của Ngài, thì cũng vậy trong các thuộc tính của Ngài, là không thay đổi: đến nỗi cùng một nguyên nhân đã khiến Đức Chúa Trời ban các ân điển của Đức Thánh Linh Ngài trên một người, vẫn còn ở trong Ngài để khiến Ngài làm mới lại Đức Thánh Linh của Ngài, và đó là lòng thương xót và sự tốt lành của Ngài, mà không thể bị quay khỏi con cái Ngài hơn là mặt trời có thể bị kéo ra khỏi trời. Một đám mây có thể che khuất những tia sáng rực rỡ của mặt trời, nhưng nó vẫn chiếu sáng, và cuối cùng sẽ bừng lên: cũng vậy những tia sáng của lòng nhân từ Đức Chúa Trời bởi những đám mây của các sự yếu đuối của chúng ta có thể bị giữ lại khỏi chúng ta, nhưng vẫn còn lòng thương xót trong Đức Chúa Trời, mà cuối cùng sẽ xuyên qua những đám mây ấy. Vì kẻ nào Đức Chúa Trời đã yêu một lần thì Ngài yêu đến cùng: và về phương diện này, các ân điển của Đức Thánh Linh Ngài được gọi là những ân tứ không hề hối tiếc.

Hạt giống của ân điển không phải là hay hư nát, mà là không hay hư nát. Sứ đồ gọi nó là hạt giống của Đức Chúa Trời: hạt giống này là Đức Thánh Linh làm cho nên thánh của Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ đã ví von rất thích hợp với một giếng nước tuôn trào, từ đó chảy ra các sông nước sự sống, nhờ đó sự cung cấp và phục hồi ân điển, nếu nó suy yếu, có thể được thực hiện. Nay hạt giống này còn ở trong những kẻ được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, thì ai có thể nghi ngờ rằng điều đã suy tàn hay suy yếu trong họ qua sự cẩu thả, an toàn giả tạo, kiêu ngạo, hay bất cứ sự yếu đuối nào, có thể bởi sự ăn năn mà được đổi mới và khôi phục?

Điều này ca ngợi cao độ sự giàu có của lòng thương xót Đức Chúa Trời, Đấng không hài lòng với việc một lần Ngài đã trang bị và chuẩn bị tốt các binh lính của Ngài chống lại các kẻ thù của họ, mà vẫn sẵn sàng sửa chữa điều đã bị đánh bầm dập, tan nát, hay mất mát qua các cuộc tấn công dữ dội của kẻ thù, hay qua sự cẩu thả của chính họ. Người ta sẽ nghĩ rằng một lần Ngài ban cho chúng ta toàn bộ áo giáp, thậm chí áo giáp đủ để giữ chúng ta an toàn, nếu chính chúng ta không có lỗi, là đủ rồi. Nhưng khi qua lỗi lầm của chúng ta bất cứ mảnh nào trong đó bị lỗi hay thiếu mất, việc làm cho tất cả lại trọn vẹn, càng làm cho sự tốt lành của Ngài thêm lớn lao.

Điều này cũng cho thấy một sự khác biệt chính giữa Luật pháp và Phúc Âm. 'Vì Luật pháp không để lại chỗ nào cho sự ăn năn, cũng không ban cho phương tiện nào để lấy lại điều đã mất, hay khôi phục điều đã suy tàn, mà hoàn toàn kết án một người vì điều đã mất hay suy tàn: vì nó nói rằng; Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp, đặng làm theo những sự ấy. Ga-la-ti 3:10: Nhưng tiếng nói của Phúc Âm là Hãy ăn năn, chớ phạm tội nữa, Hãy trở lại, hãy trở lại khỏi các đường lối gian ác của các ngươi; vì sao các ngươi muốn chết? Về phương diện này tôi có thể ví Luật pháp với A-bi-sai, Phúc Âm với Đa-vít: Cả hai đều gặp kẻ thù của mình: A-bi-sai lập tức muốn đánh chết hắn ngay: nhưng Đa-vít đánh thức hắn dậy, bảo hắn biết mình đang ở trong nguy hiểm nào, khuyên hắn phải cẩn thận hơn với chính mình. Như vậy Luật pháp bày tỏ sự nghiêm khắc của công lý Đức Chúa Trời, Phúc Âm bày tỏ sự giàu có của lòng thương xót Ngài.

§ 6. Vì sao toàn bộ áo giáp phải được dùng

Lý do vì sao toàn bộ áo giáp này phải được dùng nay tiếp theo sau. Nó gồm hai nhánh, thứ nhất là chống cự, hàm ý một cuộc chiến. Thứ hai là đứng vững, hàm ý kết quả của cuộc chiến, chiến thắng, và chinh phục: cả hai đều được khuếch đại bằng một hoàn cảnh về thời gian, nhưng theo cách khác nhau. Nhánh thứ nhất liên quan đến thời hiện tại (trong ngày xấu xa). Nhánh thứ hai liên quan đến thời quá khứ (đã làm xong mọi sự). Khi ghi xuống mục đích, ông cũng tuyên bố ích lợi của áo giáp này (để các ngươi có thể) mà chúng ta đã nói đến trong câu thứ nhất.

Từ mà nhờ đó mục đích trong nhánh thứ nhất được diễn đạt, không hoàn toàn giống từ đã dùng trong câu 11. Từ được dùng ở đó là đơn giản đứng vững. Ở đây nó là từ ghép chống cự, hay đứng chống lại. Đây là một từ thách thức và chiến đấu, và nó cũng hàm ý cách thức chiến đấu, tức là mặt đối mặt, tay đối tay, chân đối chân, không nhường một tấc nào cho kẻ thù.

§ 7. Về việc đứng vững dũng mãnh

Vậy thì tại đây có hai bổn phận phải được mọi kẻ đã lấy cho mình toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời tuân giữ.

Rằng họ dũng mãnh đứng chống lại các kẻ thù của mình, và thách thức chúng: Về điều này chúng ta sẽ nói thêm về từ đầu tiên của câu tiếp theo.

Rằng họ không nhường chỗ nào cho chúng. Đây là một bổn phận mà Sứ đồ truyền dạy bằng lời lẽ rõ ràng. Thường thì nó được hàm ý dưới từ được dùng tại đây. Một gương mẫu đáng trọng chúng ta có về điều này trong gương của Chúa và Đại tướng của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, Đấng vẫn chống cự Sa-tan trong mọi sự tấn công, và không chịu nhường một chút nào trong bất cứ sự cám dỗ nào của hắn.

Kẻ thù chính của chúng ta vừa xảo quyệt như con cáo, vừa tàn bạo như con sư tử: sự xảo quyệt của hắn sẽ khiến hắn sớm dò xét và nắm lấy lợi thế: sự tàn bạo của hắn sẽ khiến hắn theo đuổi nó đến cùng cực.

Lớn thay sự dại dột của những kẻ trước hết nhường một chút, rồi nghĩ rằng mình đã tự minh oan khá tốt: họ tự lừa dối mình nhiều lắm: vì sau khi họ đã một lần nhường bước, họ không còn ý chí hay quyền năng để đứng vững, như trước kia họ đã có. Vì như Sa-tan thì tinh vi, thì tội lỗi cũng lừa dối: bất cứ ai đã một lần nếm trải nó, sẽ khó lòng thỏa mãn với một lần nếm, mà sẽ càng ngày càng thèm khát nó hơn. Hàng nghìn người bị lừa dối bởi đó, và bởi những sự nhường bước nhỏ lúc đầu, cuối cùng hoàn toàn bị lật đổ. Một điểm khôn ngoan đặc biệt là phải suy xét đúng đắn sự dại dột và yếu đuối của chính mình cùng với sự xảo quyệt và quyền lực của ma quỷ, xem trong chính mình (không có áo giáp này) không có sự so sánh nào giữa chúng ta và các kẻ thù của chúng ta: phải, cũng suy xét bản tính của tội lỗi, và khuynh hướng của chúng ta về nó; để chúng ta quyết tâm đối chọi mọi sự cám dỗ, không nhường một chút nào cho bất cứ sự cám dỗ nào. Ai hầu như không thấy qua kinh nghiệm đau buồn rằng một sự nhường bước nhỏ đã gây ra một sự lật đổ lớn?

§ 8. Về ngày xấu xa

Thời gian mà áo giáp đã nói trước được chuẩn bị để chống lại nay tiếp theo sẽ được bàn đến. Nó tại đây được gọi là ngày xấu xa. Bởi xấu xa ý nói không phải tội lỗi cho bằng sự hoạn nạn; và ngày được dùng để chỉ bất cứ khoảng thời gian liên tục nào. Một số hiểu ngày xấu xa là toàn bộ thời gian của đời một người, phải, là sự tiếp tục của thế gian này, mà trong suốt thời gian ấy Sa-tan tấn công chúng ta, nhưng không lâu hơn nữa.

Tôi cho rằng đây là một phạm vi quá rộng của cụm từ này, vì trong nguyên văn có một mạo từ gắn với mỗi từ, ngày ấy, ngày xấu xa ấy, hàm ý một thời gian nhất định và riêng biệt nào đó; vì vậy những người khác giới hạn nó vào ngày chết của một người: nhưng tôi cho rằng đó là một sự giới hạn quá chặt chẽ: có nhiều ngày và thời gian khác mà trong đó áo giáp cần được dùng. Vì vậy, ở khoảng giữa cả hai, tôi giải thích ngày xấu xa là thời gian mà trong đó Sa-tan sẽ tấn công chúng ta bằng bất cứ cách nào và đánh chúng ta, dù bằng các sự hoạn nạn bên ngoài hay bằng cách khác. Mọi sự cám dỗ của hắn đều hướng đến điều ác; và vì vậy, thời gian mà trong đó hắn tấn công chúng ta có thể được gọi một cách thích đáng là một ngày xấu xa.

Hỏi: Ngày ấy đến khi nào?

Đáp: Nó không được biết trước hơn ngày chết hay ngày phán xét. Bất cứ khi nào Chúa buông lỏng dây cương cho Sa-tan, thì đó là ngày xấu xa ấy. Thời gian mà trong đó ma quỷ tước mất của Gióp mọi sự ông có, đánh thân thể ông bằng những ung nhọt đau đớn, làm khổ ông bởi vợ và bạn bè ông, là những ngày xấu xa đối với Gióp.

§ 9. Về việc Sa-tan được thả lỏng

Trong việc Sứ đồ cho chúng ta biết về một ngày xấu xa, ông hàm ý

Có những thời gian đã định mà trong đó ma quỷ sẽ được thả lỏng, và có tự do tấn công chúng ta. Điều này Sứ đồ đã báo trước một cách rõ ràng, khi nói rằng, "Sẽ có những thời kỳ khó khăn." Hãy ghi dấu câu trả lời đã được ban cho các linh hồn dưới bàn thờ, "Rằng họ nên yên nghỉ cho đến khi số anh em của họ, là những kẻ sẽ bị giết như họ, được đủ số." Nhờ đó được tuyên bố rằng, như những kẻ đã chết có những ngày xấu xa của họ, thì những kẻ còn sống cũng sẽ có những ngày xấu xa của họ. Sứ đồ nêu lên sự cần thiết của điều này, và đặt một chữ phải vào đó, khi nói rằng; "Chúng ta phải trải qua nhiều sự hoạn nạn mới vào được nước Đức Chúa Trời." Như có những thời gian thử thách chung cho toàn thể các Hội Thánh, thì cũng vậy cho từng người riêng biệt. Ít có lý do gì để bất cứ ai nghi ngờ về điều này, nhưng việc mọi người trông đợi nó là một điểm khôn ngoan tốt. Vì có ai chưa từng cảm nhận một kinh nghiệm nào về điều này, và bởi kinh nghiệm của chính mình có thể xác nhận chân lý của điểm này?

Chúa sẽ khiến mọi người thuộc về Ngài đều bị thử thách: vì như vậy quyền năng, lòng thương xót, và sự khôn ngoan của chính Ngài càng được bày tỏ hơn trong các thánh đồ của Ngài; và như vậy các kẻ thù của Ngài càng bị bối rối hơn. Ngoài ra, Chúa sẽ nhờ đó tạo ra sự khác biệt giữa Hội Thánh của Ngài tại đây trên đất và ở trên trời.

Đừng an toàn giả tạo, như thể không có ngày xấu xa nào có thể hay sẽ đến: đây là một ý tưởng hết sức nguy hiểm, mà nhờ đó ma quỷ chiếm được lợi thế lớn, vì như vậy hắn bất ngờ tấn công nhiều người: mà dầu vậy đó là ý tưởng của quá nhiều người; Trong sự bình an và thịnh vượng của họ, họ nghĩ sẽ không có sự thay đổi nào, họ sẽ không bao giờ bị lay động: không chỉ những người thế gian bất cẩn, mà thường khi con cái Đức Chúa Trời cũng rơi vào ý tưởng này, như Đa-vít. Hãy coi chừng điều này, dù trong một thời gian chúng ta nghĩ mọi sự đều tốt, nhưng sẽ không luôn luôn như vậy: ngày xấu xa đến sớm hơn với một số người; muộn hơn với những người khác; ở lại lâu hơn với một số, ngắn hơn với những người khác, nhưng nó đến với mọi người: dù không chắc chắn nó đến khi nào, và ở lại bao lâu, nhưng chắc chắn nhất là nó sẽ đến.

§ 10. Về sự chuẩn bị chống lại sự thử thách

Như một công dụng khác của điều này, hãy lưu ý điểm tiếp theo, vì xét về điều này Sứ đồ khuyên chúng ta chuẩn bị chống lại nó: phải, ông nhắc đến ngày xấu xa, như một động cơ để khiến chúng ta tỉnh thức và cẩn thận trang bị cho mình chống lại nó. Vậy thì, trong việc ông bảo chúng ta lấy áo giáp, để chúng ta có thể đứng vững trong ngày xấu xa, lời khuyên của ông là

Sự chuẩn bị phải được thực hiện trước, chống lại thời gian thử thách. Sự chăm sóc mà Gióp đã có cho con cái mình trước, chúng ta cũng phải có cho chính mình. Dường như chính ông đã trông đợi những ngày xấu xa đến trên ông: vì ông nói rằng; "Điều tôi sợ hãi lắm đã xảy đến cho tôi," v.v. Và chính điều này đã khiến ông chịu đựng những sự tấn công đau đớn như vậy cách tốt đẹp. Đấng Christ đã rất cẩn thận trong việc chuẩn bị các môn đồ chống lại sự ra đi của Ngài, vì Ngài biết có những ngày xấu xa sắp đến trên họ. Lời cầu xin cuối cùng của Kinh Lạy Cha hướng đến mục đích này.

Nếu sự chuẩn bị không được thực hiện trước, chúng ta có thể đột nhiên bị bất ngờ và bị đánh bại, giống như dân thành La-ít. Nhưng nếu chúng ta được chuẩn bị tốt, chúng ta có thể an toàn hơn nhiều.

Những kẻ gạt ngày xấu xa ra xa khỏi mình, và không bao giờ nghĩ đến việc kháng cự kẻ ác cho đến khi hắn tấn công mình, thì có thể có kết quả gì? Nhiều người như vậy tự dìm mình vào nhiều sự khốn khổ. Con cái của thế gian này về phương diện này khôn ngoan hơn nhiều Cơ Đốc nhân: vì họ thường trong thời bình có các buổi tập luyện, tập hợp quân, đấu thương, và nhiều bài tập võ khác, để nhờ đó họ có thể được chuẩn bị trước cho chiến tranh.

Chúng ta hãy trong thời gian yên tĩnh lớn nhất của mình suy ngẫm về điều ác sắp đến: và để giúp chúng ta trong điều này, hãy quan sát điều ác giáng trên người khác, và xét rằng điều tương tự hay tệ hơn có thể đã giáng trên, hay sau này có thể giáng trên chúng ta: và vì vậy hãy xem xét mình cách kỹ lưỡng, và tra xét xem mình có đức tin nào, hy vọng nào, sự công chính nào, sự chân thành nào, ân điển tốt lành và cần thiết nào khác trong mình, để chúng ta không bị thấy thiếu thốn trong áo giáp của mình khi ma quỷ đến tấn công chúng ta.

Đến đây là hết nhánh thứ nhất, liên quan đến mục đích của việc trang bị cho mình.

§ 11. Về đám đông các sự thử thách

Nhánh thứ hai tiếp theo sau, mà trong đó hoàn cảnh về Thời gian trước hết được ghi xuống, và trước hết phải được bàn đến: Đó là trong những lời này, "đã làm xong mọi sự"; tức là, đã vượt qua cách tốt đẹp mọi sự thách thức, mà các ngươi sẽ bị đưa đến, và đã tự bào chữa cách tốt đẹp.

Tại đây trước hết Sứ đồ hàm ý rằng

Nhiều sự thử thách phải được trải qua, nhiều sự tấn công phải được chống cự, trước khi chúng ta có thể trông đợi được tự do và an toàn. Qua nhiều sự hoạn nạn, chúng ta phải vào nước Đức Chúa Trời. Nhiều nỗi hoạn nạn của người công chính. Điều này đã được trình bày cho chúng ta trong Đấng Christ là đầu của chúng ta, và trong mọi chi thể trung tín của Ngài trong mọi thời đại, trong các tổ phụ, các đấng tiên tri, các sứ đồ, v.v.

Dân Do Thái xưa là một hình bóng đặc biệt của điều này. Ca-na-an, một nơi nghỉ ngơi và yên tĩnh, đã được hứa cho họ; nhưng trước khi họ bước vào đó, họ đi vào Ê-díp-tô, và ở đó làm tôi mọi; từ đó họ đi vào đồng vắng, nơi họ bị đưa đến nhiều cảnh ngặt nghèo và khó khăn; và cuối cùng, nhiều trận chiến gay go đã đánh, trước khi họ có thể được nghỉ ngơi trong Ca-na-an.

Điều này một phần phát xuất từ sự sắp đặt tốt lành và khôn ngoan của Đức Chúa Trời đối với các công việc, để làm vinh hiển chính Ngài và đem lại ích lợi cho con cái Ngài; và một phần phát xuất từ sự tàn ác không bao giờ thỏa mãn của Sa-tan, là kẻ chẳng bao giờ cho rằng mình đã tấn công đủ, bao lâu một chiến sĩ Cơ Đốc còn đứng vững. Đó là một đòn nặng nề hắn đã giáng xuống Gióp khi tước đoạt của ông mọi tài sản và con cái; một đòn có thể đã quật ngã một người khác, thậm chí khiến người ấy chết ngay tại chỗ. Nhưng vì ông đã đứng vững cách kiên cường, hắn lại giáng thêm một đòn nữa, còn nặng nề hơn nhiều; rồi hắn vẫn cứ đánh hết sức mình, cho đến khi Đức Chúa Trời không còn cho phép hắn đánh nữa. Sự không bao giờ thỏa mãn tương tự cũng được bày tỏ nơi các công cụ của hắn: hãy lấy trường hợp Sau-lơ truy đuổi Đa-vít, và những người Pha-ri-si bắt bớ Đấng Christ làm thí dụ: họ chẳng bao giờ thỏa mãn.

Chớ nghĩ rằng cuộc chiến của Cơ Đốc nhân đã kết thúc khi một vài trận đánh đã qua đi, và rằng giờ đây bạn đã thoát khỏi mọi hiểm nguy, chỉ vì nhờ lòng thương xót và quyền năng của Đức Chúa Trời mà cho đến nay bạn đã được giải cứu; trái lại, hãy trông đợi và chuẩn bị cho nhiều trận đánh hơn nữa. Chắc chắn Phi-e-rơ đã tưởng mình đủ an toàn khi một người đầy tớ gái muốn tố giác ông đã bỏ đi; nhưng chúng ta đọc thấy một người đầy tớ gái thứ hai đến gặp ông, và còn những người khác nữa. Vì vậy, bao lâu Sa-tan còn được tự do — tức là bao lâu chúng ta, hay bất kỳ người nào khác, còn sống trong thế gian này — hãy tỉnh thức, và luôn sẵn sàng cho nhiều cuộc tấn công nối tiếp nhau. Nhiều vị vua dũng mãnh chiến thắng đã bị lật đổ, chỉ vì sau một chiến thắng họ không còn sợ một cuộc tấn công mới, và thế là bị tấn công bất ngờ. Dường như Bên-xát-sa đã bị bắt gặp như thế, vì chính trong ngày ông mở yến tiệc hoàng gia, ông đã bị giết, và vương quốc của ông bị Đa-ri-út chiếm lấy.

[Áp dụng 2] Nhiều người nghĩ rằng, vì cớ những cuộc tấn công mà ma quỷ dấy lên chống lại họ, và những thử thách mà họ bị đưa vào, Đức Chúa Trời đã hoàn toàn lìa bỏ họ, và phó họ vào tay kẻ thù của họ; vậy thì điều này có thể dùng làm sự an ủi cho họ, và làm một cây chống để nâng đỡ họ, ấy là Đức Chúa Trời sắp đặt hoàn cảnh của con cái Ngài như thế, rằng nhiều việc phải được làm xong và hoàn tất trước khi chúng ta có thể trông đợi sự yên nghỉ.

§ 12. Về Việc Kiên Trì Đến Cùng

Từ mà Sứ đồ dùng để chỉ thời điểm của sự chinh phục là một từ chỉ sự hoàn hảo, và hàm ý một sự kết thúc trọn vẹn và chung cuộc của một công việc; thêm vào đó, ông dùng một tiểu từ rất tổng quát, là mọi; nhờ đó ông dạy chúng ta rằng,

Việc bắt đầu trận chiến cách tốt đẹp và mở đầu cách mạnh mẽ là chưa đủ, cũng chưa đủ việc chịu đựng được sức tấn công của một vài cuộc tấn công, nhưng mọi cuộc tấn công, dù nhiều đến đâu và thuộc loại nào, đều phải được chịu đựng đến cùng; mọi việc đều phải được hoàn tất trước khi chúng ta có thể trông đợi chiến thắng. Người nào nói mọi thì không trừ ra bất cứ điều gì. Sự hoàn tất trọn vẹn mọi việc này chính là điều mà Sứ đồ tha thiết khuyên nhủ người Hê-bơ-rơ, và nói rõ với họ rằng họ còn phải chịu đựng lâu hơn nữa, vì họ chưa chống cự đến nỗi đổ huyết, và do đó chưa hoàn tất mọi việc. Về phương diện này, Thánh Gia-cơ nói: "Hãy để sự nhịn nhục làm trọn việc nó." Đây cũng là sự quan tâm của Đấng Christ, là hoàn tất mọi việc; vì vậy, khi Ngài sắp bước vào sự khải hoàn của mình, Ngài đã nói: "Con đã làm xong công việc," v.v., và một lần nữa: "Mọi việc đã được trọn." Cũng vậy, Sứ đồ — người muốn chúng ta noi theo ông, như ông đã noi theo Đấng Christ — đã nói: "Ta đã đánh trận tốt lành, và đã xong sự chạy."

Các lời hứa về phần thưởng bị giới hạn bởi điều kiện này: "Kẻ nào bền chí cho đến cuối cùng thì sẽ được cứu. Khá trung tín cho đến chết, rồi ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống." Đối với cả bảy Hội Thánh tại Á-châu mà Đấng Christ đã viết thư cho, Ngài đã hứa một phần thưởng, nhưng kèm theo điều kiện phải thắng hơn. Người nào thắng trong một vài trận xung đột, rồi cuối cùng bị lật đổ, thì không thể nói một cách đúng đắn rằng người ấy đã thắng hơn; vì vậy, mọi việc đã làm đều trở nên vô ích, nếu mọi việc chưa được làm xong. Vì hãy để ý điều Chúa phán: "Nếu người lui đi, thì linh hồn ta chẳng lấy làm đẹp lòng người." Sau-lơ đã đánh nhiều trận chiến của Chúa cách dũng cảm; nhưng ông đã rút lui, và Chúa đã lìa bỏ ông, đến nỗi cuối cùng ông đã bị lật đổ. Chẳng phải vinh quang của mọi chiến thắng trước kia đã hoàn toàn bị lu mờ bởi đó sao? Chẳng phải người Phi-li-tin đã chế nhạo ông nhiều như thế, nếu không muốn nói là nhiều hơn thế sao? Ma quỷ cũng sẽ làm như vậy.

Hãy cẩn thận thêm sự kiên trì vào lòng can đảm nếu bạn mong muốn mão triều thiên của sự chinh phục; và dù bạn đã làm được nhiều việc, cũng chớ bỏ cuộc bao lâu còn có bất cứ việc gì phải làm. Đừng quá chú ý đến những xung đột đã chịu đựng, cho bằng chú ý đến bao nhiêu xung đột vẫn còn phải chịu đựng. Hãy nhìn về điều sắp đến, hơn là điều đã qua. Đó là tâm trí của Thánh Phao-lô. Trong mọi thời đại, nhiều người đã làm được nhiều việc, nhưng đã mất mão triều thiên vinh hiển vì họ chưa làm mọi việc. Tôi ước gì thời đại chúng ta đang sống không có nhiều tấm gương thối lui như hiện nay. Nhiều người đã sa ngã, và còn nhiều người nữa có khả năng sẽ sa ngã: thời buổi gian ác, con người yếu đuối, tất cả chúng ta đều dễ nản lòng.

§ 13. Về Kết Quả của Sự Kiên Trì

Tuy nhiên, để khích lệ chúng ta, hãy để ý từ cuối cùng của câu này, "đứng vững", trong đó nhánh thứ hai của mục đích được đề ra ở đây được trình bày. Đứng vững, ở đây, là một dấu hiệu của chiến thắng; nó hàm ý rằng Sa-tan, bất chấp mọi quyền năng, ác tâm, xảo quyệt, cuồng nộ, siêng năng, và vân vân, cũng không thể lật đổ những người được trang bị đầy đủ; nhưng như những người chiến thắng, khi mọi xung đột đã kết thúc, họ sẽ đứng vững an toàn và chắc chắn, là người cuối cùng còn lại trên chiến trường. Điều này được thêm vào như kết quả của điểm trước, như thể ông muốn nói: "Nếu các ngươi dũng cảm chống cự kẻ thù mình, cuối cùng các ngươi sẽ đứng vững như những người chiến thắng trên họ." Điểm cần lưu ý ở đây là: lòng can đảm và sự kiên trì đem lại sự chinh phục và chiến thắng chắc chắn. Những lời hứa đã nhắc đến trước đây cũng hàm ý như vậy. Điều mà Thánh Gia-cơ nêu ra như kết quả của việc chống cự ma quỷ, về thực chất, chính là điều được nêu ra ở đây. Ở đó có chép rằng: ma quỷ sẽ chạy trốn; ở đây, chúng ta sẽ có thể đứng vững: ma quỷ chạy trốn và chúng ta đứng vững đều hàm ý một sự chinh phục. Đây là kết cục mà chúng ta biết Chúa đã tạo nên vào cuối sự nhịn nhục của Gióp. Vì thế, Sứ đồ kể người chịu đựng sự cám dỗ là người có phước.

Vinh hiển của Đức Chúa Trời sẽ bị xúc phạm nếu những người hoàn tất mọi việc không được tôn vinh như những người chiến thắng: nếu không, trong mọi người, các chiến sĩ của Đấng Christ sẽ là những người khốn khổ nhất. Vậy thì đặc quyền của sự chịu đựng ở đâu? Sự khác biệt giữa những người chiến đấu dưới cờ hiệu của Đấng Christ và những người khác nằm ở đâu, nếu không phải ở sự thắng hơn? Trong lúc này, các chiến sĩ của Đấng Christ thường bị tấn công dữ dội hơn nhiều. Nhưng sự khác biệt chính là ở chỗ họ không bao giờ bị lìa bỏ, Chúa sẽ ban cho một kết cục tốt lành; rằng dù họ bị đưa vào sự cám dỗ, họ cũng không bao giờ bị quăng vào trong đó: "Vì cây gậy của kẻ ác sẽ không được đặt trên sản nghiệp của người công bình."

Trong mọi xung đột, hãy để mắt đến mục đích này; dù kẻ thù của bạn đông đảo và hung dữ, cũng đừng sợ hãi, bạn sẽ đứng vững khi chúng chạy trốn. Hãy kiên nhẫn chờ đợi, và chớ nản lòng. "Kẻ nào tin sẽ chẳng vội vàng": vì Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất có thể kết thúc trận chiến, đang đứng bên cạnh: Ngài sắp đặt mọi cuộc tấn công, về số lượng, mức độ, loại hình, thời gian kéo dài, và mọi hoàn cảnh khác; và Ngài biết khi nào và làm thế nào để quyết định mọi việc. Vì vậy, hãy can đảm chống cự kẻ thù của bạn, để bạn có thể đứng vững cách đắc thắng. Vì không nhường chỗ cho ma quỷ tức là thắng hơn ma quỷ.

Luận Đề Thứ Hai

Về Các Mảnh Giáp Riêng Biệt.

Phần Thứ Nhất.

Bổn Phận của Những Người Có Các Mảnh Giáp Này.

Hãy đứng vững, thắt lưng mình, v.v. — Ê-phê-sô 6:14

§. 1. Về Sự Liên Hệ.

Tiếp nối lời chỉ dẫn tổng quát đã nói ở trên, Sứ đồ thêm vào một sự minh họa riêng biệt cho điều đó, trình bày rõ ràng một số ân điển đặc biệt, nhờ đó, như những mảnh giáp, chúng ta có thể đứng vững. Sự minh họa này được trình bày dưới hình thức một lời khuyên nhủ, trong đó hãy lưu ý,

Bổn phận mà ông khuyên nhủ.

Phương tiện và cách thức thực hiện bổn phận ấy.

Bổn phận nằm trong từ này: đứng vững. Dù từ này giống với từ được đặt ngay trước đó, nó không cùng thể thức, cũng không cùng thì. Từ trước chỉ sự đứng vững sau khi trận chiến đã kết thúc, và vì vậy là một từ chỉ sự chinh phục; từ này chỉ sự đứng vững trong trận chiến, và vì vậy là một từ chỉ sự xung đột. Từ này thuộc thể mệnh lệnh và hàm ý một bổn phận; và không chỉ một bổn phận, mà nhiều bổn phận: vì đây là một từ ẩn dụ lấy từ người lính, và tùy theo cách hiểu khác nhau của ẩn dụ, nó hàm ý những bổn phận khác nhau.

§. 2. Về Sự Đứng Vững của Người Lính

Một lòng can đảm như người lính: vì cũng như những người lính nhát gan, non nớt, yếu tim sẵn sàng đầu hàng và bỏ chạy trước mỗi đợt tấn công, thì những người lính dũng cảm can trường lại đứng vững kiên cường trước mọi đợt tấn công; và thà đứng vững mà chết, còn hơn nhúc nhích mà đầu hàng.

Một sự ở yên vững vàng tại vị trí riêng của mình, hay đứng trong hàng ngũ của mình, không lang thang ra ngoài cũng không đi vào vị trí của người khác. Những người lính từng trải đều biết giữ hàng ngũ cho tốt là một sự bảo vệ lớn lao đến đâu, và vì vậy họ sẽ không bước lệch sang bên.

Một sự tỉnh thức đối nghịch với sự lười biếng và uể oải: một người lính đầu óc nặng nề, biếng nhác, uể oải thì luôn sẵn sàng nằm xuống, như một con bò hay con ngựa mệt mỏi; nhưng một người lính khôn ngoan tỉnh thức thì đứng vững để đón địch mỗi khi chúng tấn công.

Sự kiên trì với áo giáp vẫn còn mang trên lưng: những người lính yếu tim nhát gan, vì không muốn mang gánh nặng của áo giáp lâu dài, thường mặc vào rồi cởi ra; khi một trận giao tranh đã qua, áo giáp liền được cởi ra, và cứ để đó cho đến khi họ bị buộc phải mặc vào trở lại. Nhưng những người lính già dặn từng trải vẫn đứng vững với áo giáp của mình, trông đợi một cuộc tấn công mới, và thêm nhiều xung đột nữa.

§. 3. Về Lòng Dũng Cảm của Cơ Đốc Nhân

Chúng ta phải có một tâm trí dũng cảm can trường chống lại mọi kẻ thù của mình, đứng vững kiên cường chống lại chúng, và thách thức tất cả chúng, giống như Đa-vít đã đứng chống lại Gô-li-át. Việc này cần thiết đến đâu trong chiến tranh chống lại xác thịt và huyết, có thể thấy qua việc Đức Chúa Trời tha thiết thúc giục Giô-suê. Nhưng trong chiến tranh chống lại các thần linh, việc này lại càng cần thiết hơn nhiều.

Vì chúng, dù đủ táo bạo, nhưng lại nao núng trước sự đứng vững kiên cường của các chiến sĩ của Đấng Christ; nhưng lại được khích lệ bởi sự nhút nhát. Hơn nữa, lòng can đảm của một vài chiến sĩ dũng cảm lại thêm tinh thần cho tất cả các đồng đội của họ.

Để chúng ta có thể can đảm đứng vững chống lại kẻ thù mình, hãy lưu ý những nền tảng khích lệ như sau và tương tự:

Chúa ở cùng chúng ta, và sẽ không lìa bỏ chúng ta.

Chúng ta chiến đấu trong danh Ngài và quyền năng Ngài, nhưng kẻ thù chúng ta chiến đấu bằng sức riêng của chúng.

Trận chiến của chúng ta là chí công, và chúng ta chiến đấu vì một chính nghĩa.

Chúng ta chiến đấu với những kẻ thù đã bị tước đoạt, vũ khí của chúng đã cùn, quyền năng của chúng bị giới hạn.

Chúng ta có lời hứa về chiến thắng, và vì vậy chắc chắn sẽ không bị thắng hơn.

§. 4. Về Việc Giữ Hàng Ngũ của Mình

Chúng ta phải cẩn thận ở yên tại nơi Chúa đã đặt chúng ta. Về việc này, hãy biết rằng chúng ta có một sự kêu gọi kép, một là tổng quát, với tư cách chúng ta là Cơ Đốc nhân, và một là riêng biệt, với tư cách chúng ta được phân biệt trong Hội Thánh, trong Quốc gia, hay trong Gia đình. Theo đó, hai điểm sau đây cần được lưu ý:

Rằng chúng ta giữ vững trong Hội Thánh thật, nơi cờ hiệu của Chúa được giương cao: rằng chúng ta giữ vững lời xưng mình, và không lìa bỏ nó vì lợi lộc như Đê-ma, hay vì sự bắt bớ, như những người đã lìa bỏ Phao-lô. Những người lính lang thang mất đi sự trợ giúp của Vị Chỉ Huy và sự giúp đỡ của các đồng đội. Những kẻ lang thang như thế khỏi các đạo quân của Đấng Christ là những người ly giáo, những kẻ dị giáo, những kẻ chiều theo thời thế, và mọi kẻ bội đạo.

Rằng chúng ta tận tâm và siêng năng trong các chức vụ khác nhau của sự kêu gọi riêng biệt của mình: như trong Quốc gia, các Vua, các Quan xét, các Thẩm phán, mọi Quan chức, mọi Thần dân nữa, mọi người thuộc bất kỳ Chức vụ, Nghề nghiệp nào, v.v. Trong Hội Thánh, các Mục sư, các Chức viên khác của Hội Thánh, và dân chúng. Trong Gia đình, các Chủ và các Đầy tớ, các Chồng và các Vợ, các Cha mẹ và Con cái. Vì mục đích này, các bổn phận riêng biệt được quy định cho các chức vụ riêng biệt trong lời của Đức Chúa Trời. Có nhiều lý do quan trọng để thúc giục việc này:

Đức Chúa Trời đã định cho mỗi người một vị trí riêng biệt. Nay, đó là lời khen dành cho Đấng Christ, và cho Môi-se, rằng họ đã trung tín với Đấng đã lập họ.

Mỗi người sẽ phải khai trình về những bổn phận thuộc về sự kêu gọi riêng biệt của mình; theo như lời đã phán với người Quản gia: "Hãy tính sổ quản trị của ngươi." Lu-ca 16:2.

Trật tự mà mỗi người được đặt vào chính là vẻ đẹp của Hội Thánh, và của thân thể Đấng Christ: như vị trí khác nhau của các chi thể khác nhau là vẻ duyên dáng của một thân thể tự nhiên; phải, trật tự này là sức mạnh của Hội Thánh, như trong một đạo quân: về phương diện này, Sứ đồ nói rằng thân thể của Đấng Christ được gắn kết hài hòa với nhau và liên kết chặt chẽ.

Các ân điển mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, như đức tin, tình yêu thương, sự vâng lời, sự nhịn nhục, sự khôn ngoan, v.v., được thực hành và bày tỏ tốt nhất trong các sự kêu gọi riêng biệt của chúng ta.

Trong những vị trí riêng biệt đúng đắn của mình, chúng ta có lời hứa về sự bảo vệ của Chúa, nhưng không có lời hứa ấy khi ở ngoài chúng. Đức Chúa Trời đã thi hành nhiều sự phán xét trên những kẻ tọc mạch xen vào vị trí của người khác; hãy lấy trường hợp Cô-rê và âm mưu của hắn, Áp-sa-lôm, Ô-xia, v.v.

Vì vậy, chúng ta phải lưu ý kỹ về những vị trí riêng biệt của mình, và về những bổn phận riêng biệt thuộc về chúng, và vừa cầu nguyện vừa lao nhọc để có kỹ năng và khả năng thực hiện chúng. Sự khôn ngoan của người thận trọng là hiểu rõ đường lối mình.

§. 5. Về Sự Tỉnh Thức

Chúng ta phải tỉnh thức, và đứng vững để phòng thủ chống lại kẻ thù của mình; hắn, như một tên trộm, sẽ bất ngờ tấn công chúng ta; đến khi chúng ta không hay biết về hắn. Để thực hiện bổn phận này tốt hơn, chúng ta phải đề phòng những điều có thể gây ra trong chúng ta sự ngủ mê thuộc linh và buồn ngủ, như những thú vui và khoái lạc trần tục, những lo lắng thế gian, v.v. Những ai muốn tỉnh thức thì phải tiết độ.

§. 6. Về Sự Kiên Trì

Chúng ta phải kiên trì và tiếp tục dùng các ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời để phòng thủ cho mình: như thế chúng ta có thể đứng vững trong cuộc chiến thuộc linh tốt hơn là trong cuộc chiến thể xác bên ngoài của chúng ta: vì thân thể chúng ta cần phải cởi áo giáp ra, để được nghỉ ngơi và phục hồi; nhưng linh hồn chúng ta không có nhu cầu như vậy. Áo giáp của Đức Chúa Trời không nặng nề đối với tâm linh. Về bổn phận này, tôi đã nói đầy đủ hơn trong mục 12 của phần thứ tư.

Đến đây là đủ về những bổn phận mà từ đầu tiên, đứng vững, hàm ý.

Phần Thứ Hai.

Các Loại Mảnh Giáp Được Quy Định.

§. 1. Về Các Mảnh Giáp Khác Nhau của Đức Chúa Trời Nói Chung.

Điểm tiếp theo liên quan đến phương tiện hay cách thức đứng vững, trong những lời tiếp theo: thắt lưng mình, v.v.

Trong các câu 14, 15, 16 và 17, có sáu ân điển khác nhau của Đức Thánh Linh, được ví với sáu mảnh giáp khác nhau, là những phương tiện đặc biệt giúp chúng ta đứng vững. Đó là những ân điển sau:

Chân lý. Được ví với Dây Thắt Lưng.

Sự công chính. Được ví với Áo Giáp Che Ngực.

Sự nhịn nhục. Được ví với Giày.

Đức tin. Được ví với Thuẫn.

Sự trông cậy. Được ví với Mão Trụ.

Lời của Đức Chúa Trời. Được ví với Gươm.

Từ sự liệt kê riêng biệt này về các ân điển khác nhau và các mảnh giáp ấy, tôi sẽ trình bày ba hay bốn nhận xét tổng quát, rồi sau đó sẽ xử lý từng ân điển một cách riêng biệt, theo thứ tự chúng nằm.

§. 2. Về Việc Tự Phòng Thủ

Hầu hết các mảnh giáp khác nhau này, thậm chí tất cả trừ một mảnh, đều là để phòng thủ; mảnh duy nhất có tính tấn công, tức là Lời của Đức Chúa Trời, được ví với gươm, cũng có tính phòng thủ, cũng như các mảnh còn lại: nhờ đó có hàm ý rằng,

[Áp dụng] Chúng ta là Cơ Đốc nhân phải tìm cách phòng thủ chính mình hơn là gây hại cho người khác. Điều này đã được bày tỏ trong trận chiến mà Chúa chúng ta đã chiến đấu với ma quỷ: vì Đấng Christ đã được Đức Thánh Linh dẫn vào đồng vắng, và khi ở đó, kẻ cám dỗ đã đến với Ngài trước, và tấn công Ngài trước: ở đây chúng ta thấy có sự cần thiết phải khiến Đấng Christ chiến đấu, và điều đó theo hai phương diện. Thứ nhất, vì Ngài đã được đưa vào đấu trường. Thứ hai, vì khi ở đó, Ngài đã bị tấn công. Trong trận chiến này, Đấng Christ đặc biệt nhắm đến việc phòng thủ chính mình và đẩy lui vũ khí của kẻ thù mình. Vì vậy, mọi câu trả lời của Ngài đều được soạn thảo trực tiếp theo những sự phản đối của Sa-tan. Điều tương tự chúng ta có thể quan sát trong các xung đột của Ngài với các công cụ của Sa-tan, là các Thầy thông giáo, người Pha-ri-si, người Hê-rốt, v.v., cũng như trong những xung đột mà các Tiên tri, Sứ đồ, và các thánh đồ khác của Ngài đã có với Sa-tan và các công cụ của hắn.

Nhờ đó chúng ta thấy mình chiến đấu trong một chính nghĩa: vì có chính nghĩa nào công bằng hơn việc một người phòng thủ chính mình và quyền lợi chính đáng của mình?

Phản biện. Nhưng những bị cáo thường chịu lỗi lớn nhất.

Đáp. Đúng vậy, khi họ giữ người ta khỏi quyền lợi chính đáng của họ, và bắt họ phải lấy lại bằng vũ lực. Nhưng chúng ta không giữ lại khỏi Sa-tan bất cứ điều gì thuộc về hắn: hắn tìm cách đoạt lấy khỏi Đấng Christ những người mà Đấng Christ đã mua chuộc cách đắt giá, thậm chí bằng giá của chính huyết Ngài. Vì vậy, việc gây ra những cuộc tranh chấp bất công và dùng vũ lực tìm cách giật lấy khỏi bất kỳ ai điều mà hắn không có quyền, là một đặc tính ma quỷ. Nếu chúng ta bị tấn công như thế, chúng ta có thể phòng thủ chính mình một cách hợp pháp, và tin cậy kêu cầu sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, và cũng tin cậy nương cậy nơi Ngài trong đức tin.

§. 3. Về Việc Chống Cự

Một vũ khí tấn công, là Lời của Đức Chúa Trời, tức là Gươm, được đặt vào tay chúng ta, để khi có dịp chính đáng, chúng ta có thể và phải cố gắng hết sức để đẩy lui và xua đuổi ma quỷ, cùng các công cụ của hắn. Về việc này, tôi sẽ nói rộng hơn ở đầu câu 17.

§. 4. Về Việc Đứng Thách Thức

Mọi phần và mảnh của Áo Giáp này đều dành cho phần trước của một người, không một mảnh nào dành cho lưng hay phần sau của người ấy. Điều này hàm ý gì, nếu không phải là chúng ta phải luôn đứng đối diện với kẻ thù mình, và không bao giờ quay lưng lại với chúng, không bao giờ chạy trốn khỏi chúng? Nhưng hãy có quyết tâm thánh khiết của Nê-hê-mi, và nói: những người như chúng ta có nên chạy trốn sao? Thường xuyên chúng ta được thúc giục chiến đấu, vật lộn, đứng vững, chống cự, v.v., nhưng không bao giờ trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời chúng ta được thuyết phục chạy trốn, tức là nhường chiến thắng cho Sa-tan. Chúng ta có thể khôn ngoan tránh né các cám dỗ của hắn và không đầu hàng chúng khi nhờ đó hắn tìm cách kéo chúng ta khỏi sự phục vụ Chúa chúng ta để làm nô lệ cho hắn; và như thế, chúng ta được truyền lệnh phải tránh khỏi sự thờ hình tượng, tránh khỏi những dục vọng của tuổi trẻ, v.v. Nhưng việc nhút nhát ngừng chống cự các cám dỗ và chống lại Ma quỷ thì nguy hiểm cho chính chúng ta và ô nhục cho Đức Chúa Trời; nó khiến Sa-tan thậm chí chế nhạo chính Đức Chúa Trời, là Đấng mà chúng ta là chiến sĩ của Ngài, và giành được lợi thế lớn chống lại chúng ta; vì khi chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời thì chúng ta còn có thể chạy đến với ai? Khi đã ở ngoài sự bảo vệ của Đức Chúa Trời, ma quỷ sẽ sớm biến chúng ta thành mồi của hắn. Chớ nghĩ rằng nếu chúng ta nhường chiến trường, ma quỷ sẽ thỏa mãn: điều hắn tìm kiếm không phải là vinh quang của sự chinh phục cho bằng sự hủy diệt của chúng ta: hắn tìm kiếm kẻ để nuốt.

§. 5. Về Sự Đầy Đủ của Áo Giáp Chúng Ta

Trong sự liệt kê riêng biệt này về các mảnh giáp khác nhau, tôi thấy một chiến sĩ Cơ Đốc được trang bị từ đầu đến chân: vì ở đây có một Mão Trụ cho đầu và mặt của người ấy, một Áo Giáp Che Ngực, cùng với các mảnh giáp đùi, từ cổ đến giữa thân, và từ đó đến đầu gối; một Dây Thắt Lưng để buộc chúng lại với nhau; các mảnh giáp ống chân từ đầu gối đến lòng bàn chân; một Gươm cho tay phải, và một Thuẫn cho tay trái. Vì vậy, Sứ đồ gọi nó là áo giáp toàn bộ là phải lắm.

[Áp dụng 1] Áo giáp này toàn vẹn và đầy đủ đến nỗi chúng ta không cần tìm kiếm bất kỳ thứ gì khác để thêm vào nó, hay để phủ lên trên nó. Cũng như việc khước từ áo giáp này, và tin cậy vào áo giáp bằng giẻ rách và giấy của những người theo Giáo hoàng và những người thế gian là điên rồ, thì việc phủ áo giáp toàn bộ này bằng bất kỳ thứ gì khác, và vì vậy làm cho linh hồn vướng víu một cách không cần thiết, cũng là trẻ con và hoàn toàn dại dột; phải, đó là sự xúc phạm đến danh dự và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và một mức độ kiêu ngạo. Những người như thế là những kẻ thừa nhận và tin rằng lời của Đức Chúa Trời là hoàn hảo, nhưng lại nghĩ rằng việc thêm các truyền thống của loài người vào đó cũng chẳng hại gì; hay rằng chỉ một mình Đấng Christ mới có thể cứu được, nhưng sự trợ giúp của các thánh đồ cũng chẳng hại gì; hay rằng chỉ đức tin mới đủ cho sự xưng công chính, nhưng việc nối kết các việc làm với đức tin, trong chức vụ xưng công chính một tội nhân, cũng chẳng hại gì, v.v.

[Áp dụng 2] Hãy để sự quan tâm của chúng ta là được trang bị áo giáp toàn bộ này, và mọi mảnh của nó, và như thế chúng ta có thể hài lòng với nó. Chúng ta có thể dạn dĩ thách thức kẻ thù của mình khi mang nó, và không sợ những gì chúng có thể làm với chúng ta. Những ứng dụng này đã được xử lý rộng rãi, đến nỗi giờ đây tôi không cần phải nhấn mạnh thêm về chúng nữa.

Phần Thứ Ba

Dây Thắt Lưng của Chân Lý.

"Thắt lưng mình bằng Chân Lý." Ê-phê-sô: 6. 14.

§. 1. Về Các Loại Chân Lý Khác Nhau

Mảnh giáp thuộc linh đầu tiên theo thứ tự được Sứ đồ đặt ra ở đây là chân lý. Khi xử lý điều này, tôi sẽ trình bày, thứ nhất, chân lý được nói đến ở đây là gì. Thứ hai, nó được ví với dây thắt lưng một cách thích hợp như thế nào. Thứ ba, chúng ta phải coi trọng nó ra sao. Thứ tư, ma quỷ có những mưu chước gì để giật nó khỏi chúng ta.

Về điểm thứ nhất, trong con người có bốn loại chân lý:

Chân lý của sự phán đoán. 2. Của tấm lòng. 3. Của lời nói. 4. Của hành động.

Chân lý của sự phán đoán là khi sự phán đoán của một người đồng ý với lời của Đức Chúa Trời, là tiêu chuẩn của chân lý: đến nỗi các nguyên tắc của tôn giáo mà người ấy xưng nhận, và quan điểm của người ấy về tôn giáo ấy, được đặt nền tảng trên đó, và có thể được bảo đảm bởi đó. Khi sự hiểu biết của con người, được soi sáng bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và được lời Ngài dạy dỗ, vẫn vững vàng và được thiết lập trong giáo lý mà lời của Đức Chúa Trời dạy, thì bấy giờ có chân lý trong sự phán đoán của người ấy. Chính chân lý này là điều mà Thánh Phi-e-rơ đã khen ngợi những người Giu-đa khốn khổ mà ông đã viết thư cho, và là điều mà Thánh Phao-lô đã khuyên nhủ người Ê-phê-sô phải theo đuổi. Chân lý này đối nghịch với sự lầm lạc.

Chân lý của tấm lòng là sự đơn thuần và chân thành của tấm lòng, nhờ đó một người tìm cách làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, là Đấng dò xét mọi tấm lòng, và được Ngài chấp nhận. Đây chính là chân lý trong tình cảm nội tâm mà Đức Chúa Trời yêu thích, và là điều mà Ê-xê-chia đã tự an ủi mình, và cũng là điều ông đã trình bày trước mặt Chúa khi ông nhận được án tử. Chân lý này đối nghịch với sự giả hình.

Chân lý của lời nói là sự đồng ý giữa lời từ miệng một người với tâm trí người ấy, và cũng với vấn đề mà người ấy nói ra. Đây chính là điều mà chúng ta được khuyên nhủ trong Ê-phê-sô 4:25, "hãy nói thật". Và là điều mà Sứ đồ thường khẳng định về chính mình. Chân lý này đối nghịch với sự nói dối, khi một người nói ngược với tâm trí và lương tâm mình, và đối nghịch với sự giả dối, khi một người nói trái với chính sự việc.

Chân lý của hành động là sự đối xử ngay thẳng, trung tín và thành thật trong mọi việc, dù chúng ta có việc với Đức Chúa Trời hay với loài người; khi người ta không giả vờ làm điều mà thật ra họ không làm, hay làm điều đó khác với cách họ làm. Chân lý này đã có trong Na-tha-na-ên, và vì đó Đấng Christ đã gọi ông là một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có sự dối trá. Chân lý này đối nghịch với sự giả vờ và dối trá.

§. 2. Chân Lý Được Nói Đến Ở Đây Thuộc Loại Nào

Một số người áp dụng chân lý được nhắc đến ở đây cho giáo lý và tôn giáo, như thể chỉ sự lành mạnh của giáo lý ấy mới được nói đến; một số khác giới hạn nó trong sự ngay thẳng và chân thành của tấm lòng và tình cảm của chúng ta; một số khác hiểu nó về chân lý của lời nói và ngôn từ của chúng ta; và một số khác giải thích nó về sự trong sạch và vô tội trong việc thực hành và cách cư xử của chúng ta.

Nhưng bất cứ ai loại trừ bất kỳ nhánh chân lý nào đã kể trên đều — theo như tôi hiểu — chưa đạt đến ý nghĩa của Sứ đồ; tất cả chúng đều phải cùng nhau tạo nên sức mạnh và vẻ đẹp của dây thắt lưng này. Vì chân lý là một đặc tính tổng quát, giống như muối, nó làm cho mọi thứ trở nên mặn mà và đem lại hương vị cho Đức Chúa Trời và loài người: toàn bộ khối bột phải được lên men bằng nó, ý tôi là toàn bộ con người, quan điểm của người ấy, tình cảm của người ấy, lời nói của người ấy, cách cư xử của người ấy.

Chân lý của sự phán đoán là nền tảng của mọi phần còn lại: vì dù tấm lòng chúng ta có chân thành đến đâu, lời nói chúng ta có thật đến đâu, hành động chúng ta có ngay thẳng đến đâu, nhưng nếu trong sự phán đoán chúng ta bị lầm lạc, thì mọi thứ chỉ như rơm rạ và gốc rạ, khi gặp lửa thử thách, sẽ sớm bị thiêu rụi. Dường như trước khi Phao-lô được dạy dỗ trong chân lý của Phúc Âm, ông đã có một loại chân lý trong tấm lòng, vì ông đã sốt sắng đối với Đức Chúa Trời; và cũng trong lời nói và hành động của mình, vì ông đã không thể bị chê trách về sự công chính trong Luật pháp; và ông đã nghĩ trong lòng rằng mình phải làm những gì mình đã làm. Ông không có tấm lòng hai mặt, lưỡi hai mặt; ông không giả vờ điều mà mình không bao giờ có ý định; nhưng vì ông thiếu chân lý trong sự phán đoán, mọi thứ chỉ là cặn bã, và là sự thiệt hại đối với ông.

Đối với chân lý của sự phán đoán, phải thêm vào chân lý của tấm lòng, nếu không, bất chấp sự lành mạnh của giáo lý mà chúng ta xưng nhận, chúng ta sẽ tự làm mình trở nên đáng ghét và gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời chỉ ban cho con người một tấm lòng đơn thuần giản dị; nếu ai có tấm lòng này rồi lại tấm lòng khác, thì ma quỷ đã ban cho người ấy tấm lòng hai mặt; đó không phải là một phần hình ảnh của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ không công nhận nó. Giu-đa đã biết chân lý của tôn giáo, và đã giảng dạy nó cũng tốt như các môn đồ khác, nhưng vì thiếu chân lý trong các phần khác của mình, ông đã được lợi gì bởi đó, ngoài lời chứng của lương tâm mình chống lại chính mình?

Nhưng nếu một người xưng nhận tôn giáo thật mà nghĩ rằng mình có một tấm lòng đơn thuần, nhưng lại hay nói dối và đối xử dối trá thì sao? Chắc chắn người ấy làm ô danh lời xưng nhận của mình và gây ra lý do chính đáng để nghi ngờ rằng người ấy không có tấm lòng thành thật. Vì tấm lòng giống như một nguồn nước. Từ sự dư dật của tấm lòng, lời nói và hành động của một người tuôn ra; phải, tấm lòng giống như một nữ hoàng và có quyền chỉ huy lưỡi của một người cùng mọi bộ phận bên ngoài của người ấy. Vì vậy, nếu trong tấm lòng có chân lý, thì trong mọi phần khác cũng sẽ có chân lý; sự chân thành trong tấm lòng sẽ giữ lưỡi khỏi nói dối và giữ toàn bộ cách cư xử của một người khỏi sự giả vờ và dối trá. Vậy chúng ta thấy rằng nhất thiết cả bốn nhánh chân lý này phải được nối kết với nhau để tạo nên dây thắt lưng này.

§. 3. Dây Thắt Lưng Được Nói Đến Ở Đây Thuộc Loại Nào

[Point 11] Điểm tiếp theo liên quan đến ẩn dụ, và sự áp dụng thích hợp của ân điển chân lý này. Lời nói về việc thắt lưng này trong Kinh Thánh được hiểu theo hai nghĩa: một là việc buộc gọn quần áo của một người, hai là việc buộc chặt áo giáp của người ấy lại với nhau. Theo nghĩa thứ nhất, ẩn dụ được lấy từ những người lữ hành hay những người chạy đua: vì ở các xứ ấy, người ta thường mặc những bộ quần áo dài thõng xuống, mà nếu không được vén lên, sẽ lủng lẳng quanh gót chân của những người đi đường hay chạy đua, và vì vậy gây trở ngại lớn cho họ. Theo nghĩa này, ẩn dụ này thường được dùng, và nhờ đó dân sự của Đức Chúa Trời được dạy phải dẹp bỏ mọi chướng ngại trong hành trình và cuộc chạy đua Cơ Đốc của mình, và được chuẩn bị tốt nhất có thể để thực hiện công việc của Chúa. Theo nghĩa thứ hai, ẩn dụ được lấy từ những người lính, là những người thường buộc áo giáp của mình chặt và sát vào người, và vì vậy thắt lưng mình thật chặt, một phần để giữ áo giáp khỏi lỏng lẻo và lung lay, và một phần để giữ thân thể mình vững vàng. Theo nghĩa này, Chúa đã phán với Gióp: "Hãy thắt lưng ngươi như một người dõng sĩ." Cụm từ cuối cùng "Như một người dõng sĩ" cho thấy Ngài phán với ông như với một người lính, là người mà Ngài muốn đứng vững kiên định và lắng nghe Ngài.

Ở đây, điều này phải được hiểu theo nghĩa thứ hai, và chỉ sự thắt lưng như người lính: vì mục đích này, những người mặc áo giáp thường có một dây thắt lưng mạnh mẽ đẹp đẽ, thường được gọi là đai lưng, nhờ đó họ buộc chặt với nhau và sát vào giữa thân mình các mảnh giáp trên và dưới, như áo giáp che ngực, và các mảnh giáp đùi. Những đai lưng này, vừa mạnh mẽ, lại vừa được gắn đinh tán, đẹp đẽ và rộng lớn. Chúng có hai công dụng: một là giữ các mảnh giáp khác nhau chặt và sát với nhau, và giữ lưng của một người vững chắc và ổn định, để người ấy có thể đứng vững hơn và kiên trì lâu hơn. Công dụng còn lại là che các khớp nối của áo giáp, để chúng không bị lộ ra. Công dụng thứ nhất là vì sức mạnh; công dụng thứ hai là vì vẻ đẹp.

§. 4. Dây Thắt Lưng Được Ví Với Chân Lý Ở Điểm Nào

Như vậy, chân lý vừa là một vật trang sức cho chiến sĩ Cơ Đốc, vừa là một phương tiện sức mạnh tuyệt vời để nâng đỡ người ấy. Vì nó vừa làm cho người ấy được duyên dáng và vinh hiển trước mặt Đức Chúa Trời và loài người; và cũng giữ chặt với nhau các ân điển khác của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhất là trong lúc bị cám dỗ, khi chúng bị lay động nhiều nhất, và vì vậy nâng đỡ người ấy. Điều này sẽ càng rõ ràng hơn qua các nhánh chân lý riêng biệt đã nhắc đến trước đây.

Có vật trang sức và vẻ đẹp nào lớn hơn cho tôn giáo bằng sự lành mạnh và bằng chứng của chân lý? Đây chính là vinh quang và mão triều thiên của tôn giáo: mọi vẻ hào nhoáng hư không khác, như tính cổ xưa, tính phổ quát, sự hiệp nhất, sự đồng đều, sự kế tục, sự đồng thuận, số đông, sự lộng lẫy, các nguồn thu nhập, v.v., khi tách khỏi chân lý, chỉ như nhiều viên ngọc trong một con mắt mù, khiến nó càng biến dạng hơn. Vì tôn giáo mê tín, sự thờ hình tượng, hay bất kỳ tôn giáo giả dối nào càng cổ xưa, phổ quát, đồng đều và lộng lẫy thì càng đáng ghét và đáng ghê tởm; nhưng nó càng chân thật và lành mạnh thì càng xuất sắc và vinh hiển.

Cũng vậy, về sức mạnh, có điều gì có thể làm cho sự phán đoán của một người vững vàng và được thiết lập tốt hơn chân lý? "Chân lý thật vĩ đại, và thắng hơn." Nó giống như một thanh gươm sắc trong tay một người yếu đuối, có thể đâm sâu dù chỉ có ít sức để đâm. Chân lý không thể bị thắng hơn, cũng không nao núng trước vô số kẻ thù. Đây chính là điều đã khiến các vị tử đạo trong mọi thời đại đứng vững với lời xưng nhận của mình cho đến chết, và đóng ấn nó bằng huyết của mình, thay vì lìa bỏ nó; phải, dù nhiều người trong họ là những người ít học và những phụ nữ yếu đuối.

Điều tương tự cũng có thể nói về các nhánh chân lý khác: một tấm lòng ngay thẳng và chân thành khiến một người trở nên đáng yêu trước mặt chính Đức Chúa Trời. Đa-vít, là người có tấm lòng đơn thuần, được gọi là "Người theo lòng Đức Chúa Trời." Và Nô-ê, là người ngay thẳng, đã tìm được ân điển trước mắt Đức Chúa Trời.

Không tài hùng biện hay học thức nào có thể làm cho lời nói của một người duyên dáng và đáng khen như chân lý: vì nói dối và giả dối là những phần của thứ ngôn ngữ dơ bẩn và ô uế mà Sứ đồ lên án. Chúa ghét lưỡi nói dối: nó là điều gớm ghiếc đối với Ngài.

Không vẻ đẹp bề ngoài nào của thân thể có thể khen ngợi một người như sự đối xử ngay thẳng, trung tín và thành thật. Điều này đã khiến Na-tha-na-ên trở nên đẹp lòng trong mắt Đấng Christ. Nhưng không ai đáng ghét và đáng ghê tởm hơn đối với Đức Chúa Trời và loài người bằng những người giả vờ và dối trá: lương tâm của những người như thế khiến họ tránh ánh sáng và sợ hãi trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, như A-đam. Cũng vậy, chân lý trong mọi phương diện này rất giúp củng cố và nâng đỡ một người trong thời gian thử thách, và giữ người ấy khỏi nản lòng. Đây là nền tảng của lòng can đảm và sự kiên trì của Gióp. Điều này đã thêm sức mạnh cho lời cầu nguyện của Ê-xê-chia. Điều này đã khiến Đa-vít dạn dĩ trình mình lên sự thử thách và xét nghiệm của Đức Chúa Trời. Điều này đã nâng đỡ Phao-lô chống lại mọi điều có thể bị cáo buộc chống lại ông.

§. 5. Về Việc Đạt Được Chân Lý

[Point 3] Việc chúng ta phải coi trọng dây thắt lưng thuộc linh này ra sao được Sa-lô-môn trình bày, là người khuyên nhủ hãy mua chân lý và đừng bán nó. Lời khuyên này liên quan đến hai loại người: 1. Những người chưa có nó: họ phải lao nhọc để đạt được nó. 2. Những người đã có nó: họ phải giữ chặt nó. Để lời chỉ dẫn này có thể được áp dụng tốt hơn, chúng ta nên tra xét kỹ xem mình có dây thắt lưng chân lý này hay không. Tôi có thể áp dụng một cách thích hợp cho chân lý điều mà Sứ đồ nói về đức tin: "Hãy tự xét mình xem các ngươi có chân lý chăng, hãy tự thử mình." Không có ân điển nào tạo ra sự khác biệt rõ rệt hơn giữa con cái của Đức Chúa Trời và con cái của ma quỷ, bằng chân lý. Trong sự tra xét này, chúng ta phải tiến hành theo thứ tự.

§. 6. Việc Thử Nghiệm Chân Lý Có Thể Được Thực Hiện Như Thế Nào

Sự thử nghiệm phải được thực hiện về chân lý của sự phán đoán của chúng ta: xem tôn giáo mà chúng ta xưng nhận, và mọi nguyên tắc của nó, có chắc chắn lành mạnh và chân thật hay không. Hướng đến việc này là lời khuyên nhủ của Thánh Phao-lô: "Hãy thử mọi việc," và lời khuyên của Thánh Giăng: "Hãy thử các thần." Vì mục đích này, sự chỉ dẫn do Đấng Christ ban ra ("Hãy dò xem Kinh Thánh") phải được tuân theo và làm theo, như những người tại Bê-rê đã làm: vì Kinh Thánh là lời của chân lý, và là tiếng phán của Đức Chúa Trời, là Đấng Phán Xét cao nhất và tối cao: một Đấng Phán Xét hoàn hảo nhất, đầy đủ nhất, vô tư nhất. Những ai lấy bất kỳ vị phán xét nào khác đều có thể sớm bị lừa dối.

Ở đây hãy xem những người hướng dẫn theo Giáo hoàng làm điều sai trái gì đối với những người theo họ, khi giữ lại khỏi họ tiêu chuẩn của chân lý này. Hãy xem những kẻ khờ dại là những người cho rằng chỉ cần tin như Hội Thánh tin là đủ. Những người như thế ở giữa chúng ta là những người mà nền tảng duy nhất của đức tin họ là Giáo lý được tiếp nhận chung, dù đúng hay sai. Không lạ gì khi họ sớm bị lay động và dời đi: họ thiếu dây thắt lưng chân lý này, là thứ phải củng cố họ.

Nếu chúng ta thấy chân lý ngự trong sự hiểu biết của mình, thì chúng ta còn phải quan sát xem, giống như dầu đổ trên đầu A-rôn, và sương rơi trên các núi Si-ôn, nó có chảy xuống từ đầu đến tấm lòng hay không: xem tấm lòng có ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời hay không. Rõ ràng Đa-vít đã tra xét kỹ tấm lòng mình về chân lý của nó, nếu không ông đã không dạn dĩ và tự tin trình nó lên sự thử nghiệm của Đức Chúa Trời như vậy: điều tương tự tôi có thể lấy Gióp, Ê-xê-chia, Phao-lô, và nhiều người khác làm thí dụ. Rất cần phải tra xét tấm lòng cho kỹ: vì nó dối trá hơn mọi vật, và điều đó không chỉ đối với những người khác không thể nhận ra những điều kín giấu của nó, mà còn đối với chính con người, nếu ít nhất họ không đào sâu đến tận đáy của nó. Một số người là những kẻ giả hình trắng trợn, đến nỗi trong lòng họ không thể không tự kết án mình, như A-na-nia và Sa-phi-ra: một số khác đơn sơ đến nỗi họ tự lừa dối mình, như Phi-e-rơ và các Môn đồ khác. Trong mọi thời đại, nhiều người đã nghĩ tốt hơn về sự chính trực của tấm lòng mình, so với điều mà bằng chứng và kết quả đã chứng tỏ. Sự thử nghiệm tốt nhất về tấm lòng chúng ta sẽ là qua khuynh hướng của chúng ta khi chúng ta ở một mình, hay khi chúng ta có thể che giấu những tư tưởng và suy nghĩ của mình khỏi mọi người, và thậm chí khỏi cả sự nghi ngờ và phỏng đoán của loài người: nếu bấy giờ chúng ngay thẳng, và ngay thẳng chính vì chúng ta mong muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, như Giô-sép, thì chúng ta có thể chắc chắn rằng trong chúng có chân lý.

Từ tấm lòng là nguồn nước, chúng ta phải tiến đến các dòng chảy của nó, là lời nói và hành động của chúng ta; và tra xét xem từ nguồn nước trong lành này có chảy ra những dòng nước trong lành hay không, và như thế xem có sự tương ứng nào giữa chúng hay không. Nay ở đây chúng ta không chỉ quan sát xem lời nói của chúng ta có đồng ý với sự hiểu biết của chúng ta về điều chúng ta nói ra, và với bằng chứng của chính sự việc hay không, hay hành động của chúng ta có ngay thẳng, hay gian lận và dối trá hay không; mà còn xem lời nói thật và tốt lành mà chúng ta thốt ra, và những hành động thật và thành thật mà chúng ta thực hiện, có xuất phát từ kho báu tốt lành của một tấm lòng chân thật hay không. Để giúp chúng ta trong sự thử nghiệm này, hãy lưu ý vài chỉ dẫn sau đây.

§. 7. Các Chỉ Dẫn Về Việc Thử Nghiệm Chân Lý Trong Lời Nói và Hành Động

Đâu là nền tảng của chân lý trong lời nói và hành động của chúng ta? Điều gì thúc đẩy chúng ta làm như vậy? Có phải sự tán thưởng của dân chúng (như các Thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là những người làm mọi việc để được người ta thấy, vì họ yêu sự khen ngợi của loài người hơn sự khen ngợi của Đức Chúa Trời), hay danh tiếng và sự đánh giá (như Sau-lơ), hay lợi lộc (như người Si-chem), hay sự kính nể một số người (như Giô-ách và dân sự của ông), hay mong muốn được yên ổn và tránh rắc rối (như những người đã trở thành người Giu-đa trong thời Mạc-đô-chê), hay bạn bè và gương mẫu của người khác (như A-na-nia và Sa-phi-ra), hay ý định gây ra một điều tai hại nào đó (như Giê-sa-bên, và Ích-ma-ên). Những động cơ phụ như thế và các động cơ tương tự khác, khi là nền tảng và nguyên nhân của hành động chúng ta, rõ ràng chứng tỏ rằng trong chúng không có chân lý lành mạnh.

Phạm vi của chân lý mà chúng ta tỏ ra là bao nhiêu? Có phải trong mọi việc hay không. Đây là bằng chứng về lương tâm tốt lành của các Sứ đồ: vì chân lý là men làm cho toàn bộ khối bột dậy lên. Vì vậy, những người đôi khi, và trong một số việc, cẩn thận về lời nói và hành động của mình, nhưng bất cẩn vào những lúc khác trong những việc khác, thì thiếu men chân lý này, như Hê-rốt.

Những điều mà chúng ta nghiêm ngặt nhất là những điều gì? Có phải là những vấn đề có trọng lượng và tầm quan trọng lớn nhất hay không? Những người tỏ ra có nhiều chân lý trong những việc nhỏ bé và nhẹ nhàng, nhưng bất cẩn và buông thả trong những việc lớn lao và quan trọng, thì trong họ không có chân lý lành mạnh. Những người như thế là các Thầy thông giáo và người Pha-ri-si.

Chúng ta tuân theo thứ tự nào? Có phải trước tiên chúng ta bắt đầu với chính mình và chú ý đến lời nói và hành động của mình hay không. Nhiều người sẽ sốt sắng và nhiệt thành hơn trong việc thúc giục người khác làm mọi việc chân thật hơn là chính mình; phải, họ sẽ trách người khác vì thất bại trong những việc mà chính họ lại lỗi lầm nhất: chắc chắn, trong những người như thế không có chân lý lành mạnh. Đấng Christ coi đây là dấu hiệu của sự giả hình.

§. 8. Về Việc Mua Chân Lý

Như vậy, chúng ta phải tra xét chính mình khắp mọi nơi, và nếu sau sự tra xét này chúng ta không thấy mình có dây thắt lưng chân lý này, thì chúng ta phải tuân theo phần đầu của lời khuyên của Người Khôn Ngoan: "Hãy mua chân lý," tức là, dùng mọi phương tiện mà chúng ta có thể, để đạt được và sở hữu nó; phải, dù phải lìa bỏ và từ bỏ nhiều điều dường như có lợi và dễ chịu đối với chúng ta, vì chúng và chân lý không thể đứng vững cùng nhau. Ẩn dụ về việc mua hàm ý việc buông bỏ một số điều, để đạt được những điều khác. Điều này được trình bày một cách tuyệt vời cho chúng ta qua hai ẩn dụ mà Đấng Christ đã nói ra, một về một người đã mua một kho báu, và một về một thương gia đã mua một viên ngọc trai. Chân lý là một kho báu quý giá và một viên ngọc trai quý báu: nếu giá trị của nó, và nhu cầu chúng ta có về nó, được biết rõ, tôi không nghi ngờ rằng chúng ta sẽ dễ dàng bị thuyết phục từ bỏ nhiều điều để đạt được nó. Chân lý xuất sắc đến nỗi, vì chính nó, nó đáng được yêu mến.

§. 9. Các Động Cơ Thúc Đẩy Việc Mua Chân Lý

Vì vậy, trước hết tôi sẽ trình bày một số động cơ để khơi dậy trong chúng ta lòng khao khát chân lý, và sau đó là một số chỉ dẫn để dạy chúng ta cách đạt được nó.

Về điểm thứ nhất, hãy lưu ý sự xuất sắc, sự cần thiết, và những lợi ích của chân lý.

Thật tuyệt vời biết bao nhu cầu ấy, nhu cầu khiến chúng ta giống như Đức Chúa Trời: nhưng không điều gì có thể khiến chúng ta giống Ngài hơn chân lý: vì Ngài là Chúa Đức Chúa Trời của chân lý, Con Ngài là chân lý, Đức Thánh Linh của Ngài là Thần của chân lý, lời Ngài là lời của chân lý; các lời hứa, các điều răn, các sự phán xét, các đường lối, các công việc của Ngài, tất cả đều là chân lý. Trong điều này, các thiên sứ vinh hiển và các thánh đồ giống Đức Chúa Trời, Đấng mà bắt chước Ngài là một điều tuyệt vời: trái ngược nhất là ma quỷ, và hết thảy những kẻ mang hình ảnh của nó.

Ngoài ra, chân lý là một thứ toàn hảo trong mọi ân tứ Cơ Đốc; phải, là sự toàn hảo lớn nhất mà chúng ta có thể đạt tới trong đời này, một và cùng một từ trong tiếng Hê-bơ-rơ vừa có nghĩa là liêm chính hay ngay thẳng, vừa có nghĩa là toàn hảo, đến nỗi có người dịch là ngay thẳng, có người dịch là toàn hảo. Xét về phẩm chất này, chúng ta có thể kêu cầu sự phán xét của Đức Chúa Trời, chứ không phải về bất cứ loại toàn hảo nào khác, dù là về mức độ, phần, thước đo, hay điều tương tự, đến nỗi về phương diện này nó có một sự vượt trội trên mọi ân tứ khác.

Chân lý thật cần thiết và cấp bách biết bao, vì không có nó thì không ân tứ nào khác có ích gì. Đức tin, hy vọng, tình yêu, và mọi ân tứ khác, đều như thịt thối rữa không có nó. Vì vậy Kinh Thánh khen ngợi đức tin không giả dối, tình yêu không giả tạo, sự khôn ngoan không đạo đức giả, v.v. Phải, cả môi miệng không giả dối, bàn tay vô tội, v.v.

Không tri thức, không sự công chính, không điều tốt nào có thể giúp ích gì cho kẻ đạo đức giả. Sau-lơ, Giu-đa, A-na-nia và Sa-phi-ra, Si-môn người thuật sĩ, và những kẻ đạo đức giả khác như thế, đã được ích gì bởi tất cả những ân tứ bề ngoài tuyệt vời ấy mà họ phô trương? Mọi điều họ làm đều đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời: Vì vậy, mặc dù người Pha-ri-si cầu nguyện thường xuyên, bố thí nhiều, kiêng ăn thường xuyên, nộp thuế thập phân đầy đủ, cùng những điều tương tự; thế mà Đấng Christ đã tuyên bố nhiều tai họa chống lại họ, Ma-thi-ơ 23. Kẻ đạo đức giả không nhận được phần thưởng nào từ Đức Chúa Trời là Đấng dò xét lòng người, mà chỉ nhận hình phạt của sự lừa dối.

Lợi ích của chân lý lớn đến nỗi, dù chỉ một mức độ ân điển nhỏ nhất được nêm thêm chân lý cũng được Đức Chúa Trời chấp nhận, và về phương diện ấy rất có ích cho chúng ta. Có ghi chép về những người trong thời Ê-xê-chia từ Ép-ra-im và các chi phái khác của Y-sơ-ra-ên lên Giê-ru-sa-lem để giữ lễ Vượt Qua, rằng họ chưa tẩy sạch mình theo Luật Pháp, do đó họ đã khiến Chúa giáng một sự phán xét nào đó trên họ: nhưng khi Ê-xê-chia nhắc Chúa nhớ rằng họ đã đến với cả tấm lòng để tìm kiếm Đức Chúa Trời của tổ phụ mình, thì Chúa đã chữa lành họ. Đa-vít đã có lý biết bao khi tuyên bố người ngay thẳng được phước, vì như Đức Chúa Trời yêu chân lý, người ngay thẳng cũng là niềm vui thích của Ngài, và Ngài đã hứa sẽ không giữ lại điều tốt nào khỏi họ.

Như vậy, chúng ta thấy mình có lý do chính đáng biết bao để mua chân lý. Bây giờ hãy xem chân lý có thể đạt được bằng cách nào.

§. 10. Phương cách để đạt được chân lý

Đối với chân lý của sự phán đoán, chúng ta phải đến nơi có thể có được nó, tức là Hội Thánh thật, trụ cột và nền tảng của Chân lý. Trong Hội Thánh ấy có nguồn của Chân lý là Kinh Thánh; trong Hội Thánh ấy tuôn chảy các dòng suối của Chân lý, qua chức vụ của Lời. Hãy là một chi thể của Hội Thánh thật, thì ngươi sẽ có quyền hưởng điều ấy. Hãy tra cứu Kinh Thánh, thường xuyên nghe chức vụ của Lời, thì ngươi sẽ tìm thấy Chân lý. Thà mất danh dự, của cải, lạc thú, sự an nhàn, và mọi dục vọng tự nhiên và xác thịt của ngươi còn hơn là không có nó; hãy buông bỏ tất cả. Phao-lô hẳn đã có một tâm trí tốt lành muốn mua Chân lý vì ông đã coi mọi sự là lỗ lã vì sự hiểu biết tuyệt vời về Đấng Christ.

Đối với chân lý trong lòng, lời nói và cách cư xử, hãy nhớ rằng ngươi luôn đứng trước mặt Đức Chúa Trời, và ngươi phải đối diện với Ngài dù ngươi ở một mình hay ở giữa đám đông, dù làm bất cứ bổn phận nào thuộc về Đức Chúa Trời hay thuộc về loài người; và xét về điều này, hãy lo liệu để chính ngươi được Đức Chúa Trời chấp nhận. Như vậy ngươi sẽ đạt được Chân lý. Vì hãy ghi nhớ mạng lệnh mà chính Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham: "Hãy đi trước mặt Ta, và hãy ngay thẳng." Phần đầu của mạng lệnh này là nguyên nhân của phần sau; phần sau là bông trái và bằng chứng của phần trước. Giô-sép đã quen thuộc với sự hiện diện của Đức Chúa Trời, điều đã khiến ông trở nên lương thiện và ngay thẳng như vậy.

Chính điều này khiến con người trở nên giả dối trong lời nói và hành động, là vì hoặc họ không biết sự hiện diện của Đức Chúa Trời ở mọi nơi, hoặc không tin điều đó, không nghĩ đến điều đó, hoặc không quan tâm đến điều đó. Sự hiện diện của con người khiến nhiều người trung tín, công chính, lương thiện, v.v. Chắc chắn sự hiện diện của Đức Chúa Trời phải tác động mạnh mẽ hơn nhiều nếu nó được cân nhắc đúng mức, bằng không con người có tấm lòng vô thần. Hãy đặt Đức Chúa Trời luôn trước mặt chúng ta và lìa bỏ bất cứ điều gì còn hơn là xúc phạm Ngài, và như vậy chúng ta sẽ trở nên ngay thẳng.

§. 11. Về việc giữ chân lý

Sau khi chân lý đã đạt được, sự lo liệu tiếp theo của chúng ta phải là nắm chặt lấy nó, và nhờ đó tỏ ra chúng ta coi trọng nó biết bao. "Chớ bán nó" (người Khôn Ngoan nói), tuyệt đối không, với bất cứ điều kiện nào, vì bất cứ lý do nào, đừng để nó tuột mất; vì khi ấy thà chúng ta chưa từng có nó còn hơn. Mọi điều tốt chúng ta gặt hái nhờ sự chân thật và liêm chính, sau khi nó đã mất đi, chỉ còn là điều này, rằng một ngày kia nó sẽ đứng dậy trong sự phán xét và làm chứng nặng nề chống lại chúng ta. Có người coi trọng một số châu báu mình có đến nỗi không chức vị, không ân huệ, không của cải, không chức vụ nào, không điều gì có thể mua được chúng; thế mà có thể những châu báu ấy không đáng với giá được trả cho chúng. Chẳng phải chúng ta càng nên quý trọng Chân lý hơn sao, vì không giá nào đủ để trả cho nó? Các vị xưng đạo thánh và các vị tử đạo trong mọi thời đại đã biết rõ giá trị của châu báu này, và về phương diện ấy đã coi nó trọng hơn sinh kế và mạng sống của mình: họ không chịu buông bỏ Chân lý của giáo lý; Giô-sép không chịu buông bỏ Chân lý của lòng và hành động, vì yêu thương cũng không, vì sợ hãi cũng không.

§. 12. Chân lý của giáo lý

Bị tấn công như thế nào. Điểm sau này về việc nắm chặt và gìn giữ Chân lý càng phải được coi trọng hơn vì ma quỷ và các công cụ của nó (không phải không biết rằng nếu thiếu dây thắt lưng này, mọi mảnh áo giáp khác sẽ chẳng giúp ích gì cho chúng ta) đã luôn trong các thời đại trước, và vẫn đang bận rộn lấy nó khỏi chúng ta, đôi khi bằng những lời dụ dỗ và quyến rũ êm tai để kéo chúng ta ra khỏi chân lý của giáo lý: một bên đưa ra nhiều lý lẽ nghe có vẻ hợp lý, phù hợp với tính khí và lý trí tự nhiên của con người (hầu hết các lý lẽ mà người Công giáo La Mã dùng đều như vậy); bên kia gây ra nhiều rắc rối và sự bắt bớ lớn lao. Nếu chúng không thể lật đổ hoàn toàn Chân lý, thì chúng cũng sẽ làm hết sức để pha trộn nó: hãy xem thời các tiên tri và sứ đồ, và mọi thời đại từ đó đến nay. Ước gì thời đại và xứ sở của chúng ta được thoát khỏi điều đó. Hãy xem các tu sĩ Dòng Tên, linh mục và tu sĩ dòng theo Giáo hoàng bận rộn biết bao: họ sẽ không cho điều gì? họ sẽ không làm điều gì, để tước đoạt chúng ta khỏi Chân lý của tôn giáo?

§. 13. Sự chân thành bị tấn công như thế nào

Cũng vậy, đối với sự chân thành, những người thế gian gian ác tìm cách giật nó khỏi chúng ta như thế nào? Họ cố gắng làm cho chúng ta bị mọi người ghét bỏ vì chúng ta không chịu chiều theo họ. Những kẻ này căm ghét chúng ta vì sự chân thành, chân lý và lương thiện trong lòng, lời nói và hành động, cũng cay độc như người Công giáo La Mã căm ghét chúng ta vì sự chân thật và lành mạnh của giáo lý. Vì có kẻ ghét những người lương thiện và ngay thẳng (như A-háp ghét Mi-chê); có kẻ nhạo báng họ (như Ích-ma-ên nhạo Y-sác), nói rằng, cư xử thẳng thắn là một châu báu, và kẻ nào dùng nó sẽ chết trong nghèo khó. Phải, họ sẽ không ngần ngại gán cho họ những danh xưng đáng ghét là đạo đức giả và giả dối, mặc dù trong mọi hạng người họ là những người xa rời điều đó nhất; nhất là nếu Đức Chúa Trời để cho hoạn nạn nào rơi trên họ (như trên tôi tớ Ngài là Gióp), thì cùng với vợ và các bạn của Gióp, họ sẽ sẵn sàng sỉ nhục họ về sự liêm chính và ngay thẳng của họ, như thể tất cả chỉ là bề ngoài để che mắt người ta. Nhưng nếu bất cứ ai thật sự có tấm lòng rỗng tuếch mà đã xưng mình là tín hữu, rồi sa ngã và bị phát hiện (như Giu-đa, A-na-nia, Đê-ma, và những người khác như thế) thì gương của họ sẽ bị ném vào mặt những người ngay thẳng nhất.

Và nếu, bất chấp tất cả những điều này, họ vẫn giữ vững (như Gióp đã làm) và không để sự vô tội và liêm chính của mình bị lấn át, thì họ sẽ nêu ra sự phán xét của người khác chống lại họ, và nói với họ rằng: "Dù các ngươi nghĩ về mình thế nào, nhưng những người khác, và những người tốt nữa, lại không nghĩ tốt về các ngươi như vậy: nếu các ngươi khôn ngoan, các ngươi nên tin vào sự phán đoán của người khác hơn là của chính mình: vì con người mù quáng và thiên vị khi phán xét chính mình."

Nhiều người vì những sự nản lòng như thế và tương tự đã bị thúc đẩy chẳng coi chân lý ra gì mà để nó cho những ai quý trọng nó hơn họ; những người khác thì vứt bỏ nó và chiều theo thời thế, cả về tôn giáo lẫn cách cư xử, tỏ ra mê tín hay gian ác như những kẻ tệ nhất. Vì vậy, tôi sẽ, như một liều thuốc giải độc chống lại những phản đối độc hại ấy, vạch trần sự hư không của chúng và chỉ ra cách tránh được những mưu chước này.

§. 14. Về sự cần thiết của chân lý trong tôn giáo

Chống lại việc nắm chặt chân lý trong sự phán đoán, có hai điều đặc biệt bị phản đối. Một là, điều đó không cần thiết; hai là, điều đó nguy hiểm.

Phản đối 1. Họ nói rằng điều đó không cần thiết vì một người có thể được cứu trong bất cứ tôn giáo nào.

Đáp. Đây là một lập trường hết sức sai lầm và bất kính, chính là thuốc độc của tôn giáo thật. Sứ đồ nói rõ ràng rằng chỉ có một đức tin. Trong việc Đấng Christ tự xưng mình là Đường Đi, Chân Lý, Sự Sống, há chẳng phải Ngài hàm ý rằng Ngài là con đường thật duy nhất dẫn đến sự sống sao? Lời rủa sả mà sứ đồ trút xuống trên mọi kẻ giảng khác với điều ông đã giảng, phải khiến chúng ta kinh sợ mà không chiều theo bất cứ điều gì ngoài chân lý. Ông tuyên bố những kẻ không tin chân lý là bị đoán phạt.

§. 15. Về mối nguy giả vờ trong việc duy trì chân lý

Phản đối 2. Mối nguy mà họ viện dẫn hoặc là về các âm mưu, phản loạn và nổi dậy mà các vua chúa và nhà cầm quyền phải gánh chịu nếu họ quá cứng rắn trong việc duy trì chân lý của tôn giáo; hoặc là sự bắt bớ mà thần dân có thể gặp phải nếu họ quá quyết tâm xưng nhận chân lý.

Đáp. Về mối nguy của các vua chúa và quan chức, họ không cần phải sợ vì họ có Đức Chúa Trời canh giữ họ và làm Đấng bảo vệ họ, miễn là họ duy trì chân lý. Không cần tìm kiếm các gương trong các thời đại và nơi chốn khác, hãy xem Đức Chúa Trời đã bảo vệ Nữ hoàng Ê-li-sa-bét (đáng nhớ phước hạnh) một cách kỳ diệu biết bao, khỏi cả những cuộc xâm lăng của kẻ thù bên ngoài lẫn nhiều âm mưu của những kẻ phản bội trong nước. Sau 44 năm 4 tháng trị vì thịnh vượng, trong hòa bình, bà đã kết thúc cuộc đời mình, bất chấp mọi nguy hiểm nào. Nhiều âm mưu phản loạn, âm mưu kín đáo, tàn nhẫn, những âm mưu như thế chưa từng được nghe đến trong mọi thời đại trước, cũng đã được mưu tính chống lại vị vua trị vì hiện nay của chúng ta: kết quả ra sao? Những kẻ giăng bẫy đã tự mắc bẫy mình, còn vua vẫn an toàn (và nguyện vua còn an toàn lâu dài). Chắc chắn, Đức Chúa Trời có đoái đến chân lý, là chân lý đã được và vẫn đang được duy trì trong xứ này. Vị vua láng giềng của chúng ta đã tưởng tránh được nguy hiểm bằng cách buông bỏ chân lý và chiều theo sự thờ hình tượng: nhưng nhờ đó ông đã tự đặt mình ra khỏi sự bảo vệ của Đức Chúa Trời của chân lý. Sau đó đã xảy ra điều gì? Một tên gian ác đáng thương đã giết ông ngay giữa đoàn hộ vệ của ông.

Còn về sự bắt bớ dấy lên chống lại người khác, đó là dấu hiệu của phước hạnh, là cớ để vui mừng: và về phương diện này là một động lực mạnh mẽ để thuyết phục chúng ta nắm chặt Chân lý.

§. 16. Về sự phiền muộn lương tâm giả vờ, mà người ta nói sự chân thành gây ra

Chống lại chân lý của lòng và việc giữ vững trong đó, các phản đối bao gồm 1. Sự phiền muộn trong tâm trí. 2. Sự mệt mỏi. 3. Những rắc rối bên ngoài. 4. Sự phán đoán của người khác.

Phản đối 1. Ma quỷ gợi ý cho nhiều người rằng không thể luôn giữ lòng ngay thẳng và rằng nếu có một chút sa ngã, lương tâm sẽ phiền muộn đến nỗi khó lòng (nếu có thể) được yên ổn; và từ đó suy ra rằng tốt nhất là hoàn toàn đừng quan tâm đến chân lý của lòng.

Đáp. Không có phương thuốc bảo vệ nào tốt hơn, không có phương thuốc nào hiệu nghiệm hơn chống lại sự phiền muộn của lương tâm bằng chân lý của lòng. Điều này đã giữ Gióp khỏi tuyệt vọng; điều này đã khiến Ê-xê-chia dạn dĩ. Chân lý của lòng là một trụ cột vững chắc cho con người giữa vô số sự yếu đuối của mình: vì không thể giữ lòng hoàn toàn khỏi mọi sự bại hoại, nhưng vẫn có thể có chân lý trong lòng. Mỗi sự bại hoại, dù chứng tỏ sự không toàn hảo, nhưng không chứng tỏ sự đạo đức giả nếu nó len vào lòng trái với mục đích lương thiện của chúng ta và trái với ước muốn tha thiết của chúng ta, và khi bị nhận ra, gây nên sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời và sự tỉnh thức của Cơ Đốc nhân, cả trong việc tẩy sạch lòng khỏi điều đã xâm nhập vào lẫn trong việc giữ lòng để điều tương tự không xâm nhập vào nữa. Nhưng nơi nào không có chân lý của lòng, thì hoàn toàn không thể có sự an ủi lành mạnh nào. Nếu lương tâm của một người như thế từng bị phiền muộn, nó sẽ bị chìm ngập và chết đuối trong tuyệt vọng.

§. 17. Về sự mệt mỏi giả vờ của sự chân thành Phản đối

2. Lại nữa, ma quỷ gợi ý rằng giữ dây thắt lưng của Chân lý luôn sát bên mình là một điều mệt mỏi. Không ai có thể chịu đựng nổi; những người ngay thẳng nhất cũng đã sa ngã, như Đê-ma và những người khác.

Đáp. Nó chỉ có vẻ mệt mỏi đối với những ai chưa từng cảm nhận nó, chưa từng biết nó. Tôi có thể nói về nó như Đấng Christ nói về ách của Ngài rằng: Nó dễ dàng và nhẹ nhàng. Phải, nó ngọt ngào và dễ chịu đối với người thật sự đã nếm trải nó. Còn những kẻ đã sa ngã, họ chưa từng có một hạt Chân lý nào trong lòng: mọi vẻ bề ngoài họ phô trương chỉ là bề ngoài. Họ sa ngã vì họ không có Chân lý trong mình. Nếu họ ngay thẳng, họ đã tiếp tục như vậy, vì hãy ghi nhớ người ngay thẳng: sự cuối cùng của người ấy là bình an.

§. 18. Về những sự phán xét giả vờ trên người ngay thẳng Phản đối

3. Hơn nữa, ma quỷ suy ra rằng những người ngay thẳng nhất cũng bị tai họa nhiều bằng, nếu không muốn nói là hơn, người khác. Vậy thì sự ngay thẳng của họ làm sao đẹp lòng Đức Chúa Trời được?

Đáp. Những sự sửa phạt không phải là dấu hiệu của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời mà là của tình yêu Ngài khi chúng giáng trên con cái Ngài. Người ngay thẳng chịu nhiều sự phán xét giáng trên họ để chứng minh sự ngay thẳng của họ, (như Gióp) và do đó vì ích lợi của họ, vì vinh quang của họ, phải, cũng vì vinh quang của Đức Chúa Trời.

§. 19. Về ý kiến của người khác đối với sự chân thành của một người Phản đối

Ngoài ra, ma quỷ cố gắng thuyết phục con người rằng họ tự lừa dối mình, tưởng rằng mình có chân lý của lòng trong khi mình không có, vì người khác không phán đoán tốt về họ như chính họ.

Đáp. Không người nào khác có thể nhận biết chân lý của lòng tốt bằng chính bản thân một người: "Vì có người nào biết những sự của con người, nếu không phải là thần linh của con người ở trong người ấy?" Như người khác có thể phán đoán kẻ đạo đức giả là ngay thẳng trong khi kẻ đạo đức giả trong lương tâm mình biết mình là như vậy, thì họ cũng có thể phán đoán người ngay thẳng là kẻ đạo đức giả. Nhưng sự phán đoán của người khác không thể khiến kẻ đạo đức giả trở nên ngay thẳng; vậy thì tại sao nó lại khiến người ngay thẳng trở thành kẻ đạo đức giả? Lương tâm của kẻ đạo đức giả lên án hắn, dù cả thế gian tha bổng hắn: và lương tâm của người ngay thẳng sẽ bênh vực người ấy, như lương tâm Gióp đã làm, dù cả thế gian lên án người ấy. Hỡi người yêu dấu, nếu lòng chúng ta không lên án chúng ta, thì chúng ta có sự dạn dĩ đối với Đức Chúa Trời. Vì mỗi người đứng hay ngã là đối với chủ của chính mình.

§. 20. Những trở ngại giả vờ của việc cư xử thẳng thắn

Chống lại chân lý trong lời nói và việc làm, người ta nêu ra những trở ngại và bất tiện không biết là gì.

Phản đối 1. Chân lý là một trở ngại, vì nó giữ con người khỏi nhiều lợi lộc: vì có người nói rằng không thể sống mà không nói dối, và không dùng những bí quyết chung của các nghề nghiệp.

Đáp. Thà thiếu lợi lộc còn hơn là đạt được nó bằng bất cứ sự lừa dối nào trong lời nói hay việc làm. Bánh của sự lừa dối thì ngọt đối với con người, nhưng sau đó, miệng người sẽ đầy sỏi đá. Một lời rủa sả vẫn còn trên lợi lộc nào đạt được bằng sự lừa dối.

Nhưng cớ trở ngại này chỉ là một cớ, hoàn toàn sai lầm: vì không có phương cách nào chắc chắn hơn để đạt lợi lộc bằng chân lý trong lời nói và việc làm: và điều đó xét theo hai phương diện.

Vì hầu hết mọi người đều muốn giao dịch với những người như thế: đến nỗi họ sẽ có được khách hàng tốt nhất. Không ai muốn bị lừa dối, mà mọi người đều muốn người khác đối xử thật thà và thẳng thắn với mình, dù họ đối xử với người khác ra sao.

Vì phước lành của Đức Chúa Trời (là phước lành đem lại lợi lộc và làm cho giàu có) đi cùng người ngay thẳng.

§. 21. Những bất tiện giả vờ của việc cư xử thẳng thắn

Phản đối 2. Những bất tiện là người ngay thẳng bị cười nhạo: họ là trò cười trong miệng mọi người, phải, họ bị chà đạp dưới chân mọi người, và họ bị làm mồi cho người khác.

Đáp. Tất cả những điều này chúng ta có thể đặt như những bông hoa vào vòng hoa vinh quang của mình và vui mừng trong chúng, như chúng ta đã nghe về sự bắt bớ: vì Đấng Christ biến chúng thành các loại bắt bớ.

Như vậy, chúng ta thấy rằng Chân lý, bất chấp mọi điều có thể phản đối chống lại nó, vẫn đáng giữ gìn. Mọi lời bắt bẻ của ma quỷ và các công cụ của nó đều không có sức lực nào khiến chúng ta coi nhẹ dây thắt lưng của sự chân thật này hay dễ dàng buông bỏ nó. Phải, đức hạnh của Chân lý lớn đến nỗi, giống như cây cọ, càng bị đè xuống, nó càng mọc lên cao hơn.

§. 22. Về việc giữ chân lý vững vàng hơn vì sự chống đối

Hãy làm với mảnh áo giáp thiêng liêng này và các mảnh khác, như người ta làm với áo choàng che thân mình: nếu gió thổi mạnh chống lại chúng, họ sẽ càng giữ áo choàng của mình chặt hơn và sát hơn. Cũng vậy, ma quỷ càng cố gắng tước đoạt áo choàng thiêng liêng của chúng ta, chúng ta càng phải cẩn thận và vững vàng hơn trong việc giữ gìn chúng.

Đặc biệt, đối với dây thắt lưng của sự chân thật này, chúng ta là những chiến sĩ trung tín của Chúa càng phải coi trọng nó hơn bấy nhiêu, theo mức độ mà đa số người ta càng ít coi trọng nó bấy nhiêu.

Trong những ngày này, mọi sự đều vì bề ngoài, ít hoặc không có gì trong chân lý. Như việc xây dựng, hàng hóa, y phục, và những thứ tương tự, đều làm bằng vật liệu mỏng manh nhất, nhưng với vẻ bóng bẩy và hào nhoáng đẹp nhất có thể; tôn giáo của chúng ta và mọi sự khác cũng vậy. Tôn giáo nào bề ngoài vinh quang và lộng lẫy nhất thì được đón nhận nhiều nhất, như là tốt nhất; nhờ đó mà Giáo hoàng La Mã đã chiếm được cảm tình của nhiều người. Gần như có ai quan tâm đặt mình luôn trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và như Hê-nóc mà bước đi với Ngài? Nhiều người dường như rất mộ đạo tại nhà thờ, nhưng hiếm khi hoặc không bao giờ có bất cứ sự thực hành tôn giáo nào ở nhà trong gia đình mình, huống chi trong phòng riêng trước mặt Đức Chúa Trời. Về lời nói, họ sẽ nói ngọt ngào nhất có thể trước mặt một người, nhưng đầy dối trá, phải, cay độc và độc hại nhất sau lưng một người. Và về hành động, tất cả đều để che mắt mờ của người ta. Mọi sự lo liệu là giữ uy tín với người ta: trong khi đó, trong lúc người ta tưởng lừa dối người khác, họ lừa dối chính mình và linh hồn nghèo nàn của mình nhiều nhất, là linh hồn sẽ phải trả lời về sự lừa dối này vào một ngày khác.

PHẦN THỨ TƯ.

Áo giáp che ngực của sự công chính.

Và mang áo giáp che ngực của sự công chính. - Ê-phê-sô 6:14

§. 1. Về sự công chính nói chung

Mảnh thứ hai của áo giáp thiêng liêng của chúng ta là sự công chính, được ví như áo giáp che ngực. Thật thích hợp khi điều này được suy ra từ điều trước: vì chân lý là mẹ của sự công chính; chúng không thể tách rời nhau. Khi bàn về điểm này, tôi sẽ trình bày, thứ nhất, sự công chính là gì. Thứ hai, nó được ví với áo giáp che ngực thích hợp như thế nào. Thứ ba, áo giáp che ngực này được mặc vào và giữ như thế nào. Thứ tư, lợi ích của nó là gì. Thứ năm, những mưu chước của ma quỷ để giữ chúng ta khỏi nó là gì.

[Điểm 1] Sự công chính là sự phù hợp của chúng ta với Luật Pháp của Đức Chúa Trời, một phẩm chất thánh khiết được tác thành trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta cố gắng uốn nắn và khuôn đúc mọi tư tưởng, lời nói và hành động của mình theo quy tắc công chính của Luật Pháp Đức Chúa Trời. Đó là điều chúng ta thường gọi là công lý, một đức hạnh nhờ đó mỗi người được ban cho điều thuộc về mình, dù là đối với Đức Chúa Trời hay đối với con người. Sự công chính thường được giới hạn trong phần công lý ấy, là phần liên quan đến con người, và như vậy là tổng kết của Bảng thứ hai; nhưng khi ấy hoặc có một từ khác được nối với nó, từ ấy liên quan đến Đức Chúa Trời, như sự thánh khiết, Lu-ca 1:75; hoặc hoàn cảnh của đoạn văn giới hạn nó trong con người, như Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:13. Nhưng nếu không, khi không có từ khác hay hoàn cảnh nào giới hạn nó, thì nó mở rộng ra toàn bộ Luật Pháp, như ở đây.

Luật Pháp của Đức Chúa Trời là một quy tắc đúng đắn và toàn hảo, tuyên bố điều thuộc về Đức Chúa Trời và con người, đến nỗi sự phù hợp với nó là sự công chính.

§. 2. Về các loại sự công chính Phản đối

Đây là một mảnh áo giáp mà không ai trong đời này có thể đạt tới, ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ là Con thật tự nhiên của Đức Chúa Trời, Đấng bởi sự vượt trội và đặc quyền, được gọi là Đấng Công Chính ấy. Về Ngài, người ta nói một cách đúng nghĩa rằng; Ngài đã mặc sự công chính như áo giáp che ngực. Thật vậy, lúc đầu, Đức Chúa Trời đã dựng nên con người công chính, và trên thiên đàng các thánh đồ sẽ đều công chính và toàn hảo: nhưng trên đất, không có người công chính, không một ai.

Đáp. Có hai thứ sự công chính được nhắc đến trong Kinh Thánh, một là theo luật pháp, được khuôn đúc theo quy tắc chính xác và sự nghiêm khắc chặt chẽ của Luật Pháp. Thứ hai là theo Phúc Âm, được chấp nhận theo ân huệ nhân từ và sự giới hạn của Phúc Âm. Luật Pháp đòi hỏi hai điều. Thứ nhất, một sự toàn hảo tuyệt đối trong mọi phần, điểm và mức độ của nó. Thứ hai, sự toàn hảo này phải ở chính bên được xưng công chính nhờ nó. Vì Môi-se mô tả sự công chính thuộc về Luật Pháp như thế này, rằng người ấy (thậm chí chính người ấy, trong và bởi chính mình) làm những điều ấy (thậm chí mọi điều ấy được viết trong Luật Pháp, theo mức độ tận cùng của chúng) sẽ sống nhờ đó; nhưng đáng rủa thay là mọi người không tiếp tục trong mọi sự, v.v.

Nhờ Phúc Âm, cả hai điều ấy đều được giới hạn, và sự nghiêm khắc của chúng được giảm nhẹ. Vì có hai phần của sự công chính theo Phúc Âm, một là của đức tin, phần kia là của lương tâm tốt.

Sự công chính của đức tin là chính Đấng Christ, với sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta và bởi đức tin được chúng ta nhận lấy; về phương diện ấy, Đấng Christ được nói là sự cuối cùng của Luật Pháp để làm sự công chính cho mọi kẻ tin. Mục đích của Luật Pháp là xưng công chính và cứu những kẻ làm trọn nó. Bây giờ chúng ta, vì xác thịt ở trong chúng ta, không thể làm trọn nó. Vì vậy Đấng Christ đã phục tùng Luật Pháp; Ngài đã làm trọn nó cách toàn hảo. Đối với những kẻ tin, sự công chính toàn hảo của Ngài được kể cho họ; đến nỗi họ được xưng công chính và được cứu nhờ đó. Như vậy Đấng Christ là sự cuối cùng của Luật Pháp, và điều mà Luật Pháp đòi hỏi nơi chính con người chúng ta, thì Phúc Âm chấp nhận cho chúng ta trong Đấng Christ, Đấng đã thực hiện nó. Sự công chính của đức tin này được bao hàm trong mảnh áo giáp thiêng liêng thứ tư, câu 16. Vì vậy ở đây đặc biệt muốn nói đến sự công chính của lương tâm tốt.

§. 3. Về sự công chính ấy

Mà ở đây muốn nói đến. Sự công chính này là một công việc đầy quyền năng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong người được tái sinh, nhờ đó họ cố gắng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và con người bằng cách thực hiện điều Luật Pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi phải thực hiện đối với cả hai.

Tôi gọi nó, thứ nhất, là công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì chính Đức Thánh Linh là Đấng làm cho sống lại và ban khả năng cho chúng ta làm điều chúng ta làm.

Đầy quyền năng, vì chúng ta vốn chết trong tội lỗi, và tự mình không thể nghĩ được một tư tưởng tốt nào.

Trong người được tái sinh, vì chỉ điều gì sinh bởi Đức Thánh Linh mới là thần linh.

Cố gắng, vì điều này chân thật và tha thiết với hết sức lực của chúng ta, là sự toàn hảo lớn nhất mà trong thế gian này chúng ta có thể đạt tới.

Để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và con người, vì các bổn phận được đòi hỏi đối với cả hai.

Điều Luật Pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi, vì điều ấy cho thấy Đức Chúa Trời chấp nhận điều gì, và con người nên chấp nhận điều gì. Đây là sự công chính mà Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét đã được khen ngợi.

Điều này gồm hai nhánh: Thứ nhất, tránh xa điều ác. Thứ hai, làm điều thiện. Đa-vít mô tả một người công chính, nói rằng; "Chắc chắn người ấy không làm điều gian ác, nhưng bước đi trong đường lối của Đức Chúa Trời." Kinh Thánh thường nối hai điều ấy lại với nhau, như hai phần thiết yếu của sự công chính: trừ khi hai điều ấy cùng hiện diện, áo giáp che ngực mới không lành lặn.

§. 4. Về việc ví sự công chính với áo giáp che ngực

[Điểm 2] Điểm thứ hai là về sự ví von thích hợp của sự công chính với áo giáp che ngực. Từ nguyên thủy được dịch là áo giáp che ngực vốn có nghĩa đúng là phần thân thể mà các bộ phận quan trọng như tim, phổi, gan, và những thứ tương tự nằm trong đó; toàn bộ phần trên của thân thể con người phía trước, thậm chí từ cổ đến đùi, đều được bao hàm dưới danh xưng này. Do đó, mảnh áo giáp che phủ phần thân thể này cũng mang cùng tên ấy. Công dụng của mảnh này là giữ an toàn các bộ phận quan trọng và bảo vệ con người khỏi bị thương chí mạng hay bị giết chết ngay.

Như vậy sự công chính giữ cho chiến sĩ Cơ Đốc được an toàn và chắc chắn, đến nỗi ma quỷ với mọi sự tấn công của nó không thể đâm thủng linh hồn người ấy và hủy diệt người ấy hoàn toàn. Một con sư tử, vốn mạnh mẽ trong các loài thú (Châm Ngôn 30:30), có thể bị bắt và tiêu diệt (I Sa-mu-ên 17:34-36) nhưng người công chính thì không thể như vậy. Công dụng này của sự công chính sẽ càng tỏ rõ hơn nếu chúng ta xem xét điều gì thật sự gây thương tích chí mạng cho linh hồn và rút ra dòng máu quan trọng và chính sự sống của nó. Đó là tội lỗi, và chỉ tội lỗi mới có thể hủy diệt linh hồn. Nhờ tội lỗi, Sa-tan lần đầu đã làm thương và giết cha mẹ đầu tiên của chúng ta. Nhờ tội lỗi, nó đã từ thời này sang thời khác thắng thế trong thế gian. Vì tội lỗi trước hết đã chọc giận Đức Chúa Trời; đem lại lời rủa sả của Luật Pháp; đem đến sự chết và mọi hậu quả của nó. Chính nọc độc của sự chết là tội lỗi. Tội lỗi trước hết đã nhóm lên lửa địa ngục và vẫn tiếp tục thổi bùng và đốt cháy lửa ấy.

Nơi nào áo giáp che ngực của sự công chính được mặc vào đúng cách, ở đó tội lỗi không có quyền lực nào. Sự công chính trái ngược với tội lỗi như nước với lửa, và nó sẽ sớm dập tắt sức nóng của tội lỗi.

§. 5. Về việc mặc áo giáp che ngực của sự công chính

[Điểm 3] Áo giáp che ngực của sự công chính này được mặc vào bằng sự thực hành đúng đắn của sự ăn năn thật, mà theo nghĩa đúng và ý nghĩa thật của từ ấy, là sự thay đổi của tâm trí, cụ thể là, sự thay đổi như thế đem lại một đời sống được cải sửa. Sự thay đổi thật sự này của tâm trí và tấm lòng trước hết gây nên sự ghê tởm triệt để đối với đường lối gian ác trước kia của chúng ta, cùng với sự từ bỏ và chối bỏ hoàn toàn đường lối ấy, rồi sau đó là một quyết tâm thánh khiết để sống một loại đời sống khác và, thay cho những tội lỗi trước kia, thực hành các bổn phận trái ngược: như nếu một người trong những thời trước đã gian ác, thì về sau càng trở nên mộ đạo hơn; nếu trước kia là kẻ phạm thượng, thì càng cẩn thận tôn kính Danh của Đức Chúa Trời hơn; nếu buông thả, thì càng tiết độ hơn, v.v. Đây là những bông trái xứng đáng với sự ăn năn. Chừng nào hai bông trái này của sự ăn năn còn ở trong lòng chúng ta, Thứ nhất, sự ghê tởm hoàn toàn đối với mọi sự gian ác trước kia, Thứ hai, một quyết tâm bền vững và nỗ lực trung tín để thực hiện sự vâng lời mới, thì ma quỷ không dễ dàng, nếu có thể, thắng thế chống lại chúng ta. Nhưng nếu tâm trí không được thay đổi và một sự thay đổi triệt để không được tác thành trong đó, thì dù có một số phương tiện kiềm chế chúng ta khỏi tội lỗi và thúc giục chúng ta làm nhiều điều tốt, ma quỷ cũng sẽ sớm chiếm ưu thế chống lại chúng ta. Tội lỗi thì lừa dối; Sa-tan thì xảo quyệt và bận rộn; vì vậy, nếu chúng ta không được thay đổi trong lòng, thì khi các phương tiện kiềm chế bị dỡ bỏ, chúng ta sẽ sớm bị đưa trở lại đường lối gian ác cũ của mình, như chó trở lại chỗ nó đã mửa ra, và heo trở lại vũng bùn: vì dù heo được rửa sạch bên ngoài đến đâu, nhưng vì bản tính heo của nó không được thay đổi, ngay khi nó gặp bùn, nó lại làm mình dơ bẩn bằng cách lăn lộn trong vũng bùn.

§. 6. Về các lợi ích của sự công chính

[Điểm 4] Các lợi ích của việc mặc vào và giữ lấy áo giáp che ngực thánh khiết và thiêng liêng này thì nhiều và lớn.

Nó giữ chúng ta khỏi bị thương chí mạng, như chúng ta đã nghe trước đây: vì chừng nào chúng ta còn giữ một mục đích thật và nỗ lực trung tín tương xứng với nó, chúng ta sẽ không bao giờ phó mình để phạm tội.

Phản đối. Những người đã có quyết tâm thánh khiết nhất cũng đã bị thương, và bị thương rất nặng: hãy xem nhiều thánh đồ tốt nhất, như Nô-ê, Lót, Đa-vít, Phi-e-rơ, và những người khác.

Đáp. 1. Vào những lúc họ sa ngã nặng nề như vậy, họ đã quên quyết tâm của mình; áo giáp che ngực của họ đã bị cởi bỏ. 2. Dù tội lỗi của những người như thế dường như nghiêm trọng và chí mạng về loại hay hành động bề ngoài, nhưng chúng không phải như vậy về cách họ thực hiện chúng: họ đã không làm chúng với toàn bộ ý chí buông thả; linh hồn họ, nói một cách đúng nghĩa, đã không bị thương chí mạng: vì mọi vết thương của họ (dù dường như rất đau đớn và sâu) đều đã được chữa lành; phải, nhiều lần những sự trượt ngã và sa ngã của họ giống như việc gãy tay hay gãy chân của một người; khi được nắn lại tốt, nó lại càng mạnh hơn.

Nó đem lại sự bảo đảm lớn về sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta và sự hiệp một thiêng liêng với Đấng Christ, phải, thậm chí về sự tuyển chọn đời đời và sự cứu rỗi của chúng ta. Vì Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta để chúng ta nên thánh, những ai thật sự nên thánh, có thể chắc chắn rằng mình được Đức Chúa Trời chọn và được Đức Chúa Trời sinh ra. Với mục đích này, Thánh Giăng nói rằng: "Nếu các ngươi biết rằng Ngài là Đấng Công Chính, các ngươi biết rằng mọi kẻ làm sự công chính đều được sinh ra bởi Ngài." Khi chắc chắn về những điều này, làm sao chúng ta có thể bị thương chí mạng?

Nó đem lại một danh tiếng tốt trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong khi chúng ta còn sống, và một kỷ niệm phước hạnh sau khi chúng ta qua đời, nếu ai nói xấu về chúng ta, họ sẽ hổ thẹn. Như vậy, áo giáp che ngực này giữ họ khỏi nhiều vết sẹo và vết xước.

Nó xác nhận chân lý của tôn giáo, và như vậy có thể là phương tiện để chinh phục những kẻ ở ngoài, để củng cố những người đang đứng vững, và để khích lệ mọi người hướng đến sự ganh đua thánh khiết.

Nó tôn vinh cao cả Chúa và đội trưởng của chúng ta, là Đấng mà chúng ta là chiến sĩ của Ngài. Động lực này Đấng Christ dùng để thúc giục chúng ta mặc lấy áo giáp che ngực của sự công chính.

§. 7. Sự công chính của con người có

Đáng được công trạng hay không. Nhiều và đủ loại là những mưu chước mà ma quỷ dùng chống lại áo giáp che ngực này, và những mưu chước ấy hoặc khiến nó vô dụng, hoặc khiến chúng ta hoặc không coi trọng nó, hoặc trở nên mệt mỏi với nó.

Ma quỷ lôi kéo một số người làm nứt và vỡ áo giáp che ngực của sự công chính này, bằng cách kéo giãn nó ra xa hơn mức kim loại của nó chịu được, tức là, (nói thẳng ra) bằng cách khiến sự công chính trở nên đáng được công trạng. Nhờ đó nó đã lừa dối các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, cùng những kẻ ôm lấy giáo lý của họ, và nó đã làm cho người Công giáo La Mã mê muội một cách nghiêm trọng nhờ đó.

Để tránh sự lừa dối này, chúng ta phải xem xét đúng đắn những điều gì cần có để tạo nên công trạng, và sự công chính của chúng ta còn thiếu những điều ấy đến đâu.

Công trạng liên quan đến cả hai bên ban và nhận phần thưởng, và cả công việc mà phần thưởng được ban cho.

Kẻ ban thưởng theo công trạng, phải nhận được điều gì đó vì điều mình ban cho, và về phương diện ấy bị ràng buộc trong công lý, phải ban phần thưởng mà mình ban cho.

Kẻ đáng được công trạng, phải

Được tự do, và không bị ràng buộc bởi bổn phận phải làm điều mình làm.

Có khả năng tự mình, và bởi chính mình, thậm chí bởi quyền năng của chính mình để làm điều đó.

Không làm gì sau đó mà khiến mình mất đi điều mình đã từng đáng được.

Công việc phải vừa toàn hảo mọi mặt, đến nỗi không thể tìm thấy lỗi lầm chính đáng nào nơi nó, vừa xứng đáng với phần thưởng được ban cho nó.

Sự công chính của chúng ta không thể đạt tới tầm cao và mức độ của bất cứ điều nào trong những điều này. Vì

Đức Chúa Trời là Đấng ban phần thưởng. Nhưng đối với Đấng Toàn Năng, việc ngươi công chính có ích gì? Hay việc ngươi làm cho đường lối mình ngay thẳng có lợi gì cho Ngài? Nếu ngươi công chính, ngươi ban gì cho Ngài, hay Ngài nhận gì từ tay ngươi? Nếu Đức Chúa Trời không nhận gì nhờ sự công chính của chúng ta, thì sự ràng buộc nào khiến Ngài mắc nợ và có bổn phận với chúng ta? Hãy ghi nhớ câu trả lời của chính Chúa: "Há chẳng phải Ta được phép làm điều Ta muốn với tài sản của Ta sao?" Bất cứ điều gì Chúa ban, Ngài ban bởi lòng thương xót và ân huệ thuần túy, và khi ban thưởng sự công chính của chúng ta, Ngài ban thưởng chính công việc của Ngài.

Con người là kẻ làm sự công chính: nhưng con người là tôi tớ của Đức Chúa Trời, bị ràng buộc nhiều mặt phải thực hiện mọi sự phục vụ mình có thể: thế mà người không đủ sức tự mình nghĩ điều gì như bởi chính mình: nhưng sự đủ sức của người là bởi Đức Chúa Trời, "Đức Chúa Trời là Đấng tác động trong người cả ý muốn lẫn việc làm." Ngoài ra, nếu được thừa nhận rằng một người đã có lúc tự mình, nhờ quyền năng của chính mình làm điều gì mà mình không bị ràng buộc phải làm, thì trong những điều khác người đã phạm tội, (vì mọi người đều đã phạm tội) và nhờ đó đã làm mất đi công trạng trước kia của mình.

Mọi sự công chính của chúng ta đều như giẻ rách dơ bẩn, thì còn có vẻ toàn hảo nào được? Nếu không thì nó đã toàn hảo, nhưng quan niệm về công trạng này sẽ khiến nó không toàn hảo: vì đây không phải là mục đích mà nó được truyền dạy. Nếu A-đam trong sự vô tội của mình đã có bất cứ quan niệm nào về công trạng, thì nhờ đó ông đã làm hoen ố sự vâng lời của mình: quan niệm này làm biến dạng công việc tốt nhất đến nỗi khiến nó đáng ghê tởm nhất: vì nó trực tiếp trái ngược với ân điển nhưng không và công trạng đầy đủ của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng nếu bất chấp tất cả những điều này nó đã toàn hảo, thì vinh quang mà Đức Chúa Trời ban cho lớn đến nỗi sự công chính của chúng ta không thể nào xứng đáng với nó. Đó là một trọng lượng vinh quang tuyệt vời và đời đời hơn nhiều.

Nếu những điểm này được cân nhắc nghiêm túc, và nếu đồng thời chúng ta hằng ngày xem xét sự công chính của mình, và so sánh nó với quy tắc của Luật Pháp Đức Chúa Trời, và thật sự hạ mình vì những thiếu sót và không toàn hảo của nó, thì quan niệm sai lầm và kiêu ngạo về công trạng này sẽ không dễ dàng chiếm lấy chúng ta.

§. 8. Về công dụng của sự công chính

Nếu Sa-tan không thắng thế theo cách ấy, nó sẽ cố gắng thuyết phục con người rằng áo giáp che ngực của sự công chính này là không cần thiết vì Đấng Christ đã thực hiện một sự cứu chuộc đầy đủ và toàn hảo và không để lại điều gì cho họ phải làm: nhờ sự công chính của Ngài, họ sẽ được xưng công chính và được cứu. Như vậy, những kẻ có thuẫn của đức tin, không cần áo giáp che ngực này. Nhờ mưu chước này Sa-tan đã lừa dối nhiều Cơ Đốc nhân trong thời các sứ đồ, lợi dụng giáo lý lành mạnh và chính thống của Thánh Phao-lô về sự xưng công chính bởi đức tin không cần việc làm. Để sửa chữa điều đó, Thánh Gia-cơ và Thánh Giu-đe đã được thúc giục viết các thư tín của mình. Nhờ đó nó cũng đã lừa dối nhiều người trong những ngày này của chúng ta, là những người đã được giải thoát khỏi bóng tối của Giáo hoàng La Mã.

Để tránh điều này, chúng ta phải cân nhắc đúng đắn mục đích và công dụng của sự công chính là gì. Dù nó không phải là nguyên nhân đáng được công trạng của sự cứu rỗi, nhưng nó là phương tiện để đạt tới sự cứu rỗi, là con đường Đức Chúa Trời đã chỉ định cho chúng ta bước đi để đến đó; đến nỗi mặc dù chúng ta không được cứu vì sự công chính của mình, nhưng chúng ta không thể được cứu mà không có nó. Kẻ không công chính sẽ không thừa hưởng Vương Quốc của Đức Chúa Trời. Không có sự thánh khiết, không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta để chúng ta nên thánh: và Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta để chúng ta phục vụ Ngài trong sự thánh khiết và công chính. Vì mục đích này ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển đem sự cứu rỗi đến cho mọi người, đã xuất hiện, để chúng ta sống công chính. Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta đến sự thánh khiết: và chúng ta được dựng nên cho các việc lành. Như vậy, chúng ta thấy sự gợi ý rằng sự công chính là không cần thiết sai lầm biết bao. Nó hoàn toàn trái ngược với mạng lệnh rõ ràng của sứ đồ, rằng chúng ta phải học bày tỏ việc lành cho những nhu cầu cần thiết.

Trong khi người ta viện cớ rằng thuẫn của đức tin là đủ, chúng ta phải giữ vững như một trường hợp đã được quy định rằng Đức Chúa Trời không làm điều gì vô ích. Những điều Đức Chúa Trời đã kết hợp lại, đừng để con người phân rẽ. Vì vậy, dù chúng ta không thấy mục đích khác nhau và riêng biệt của đức tin và sự công chính, nhưng Đức Chúa Trời đã chỉ định cả hai, thì cả hai đều phải được dùng. Nhưng có những công dụng khác nhau, rõ ràng đối với mọi người chịu quan sát chúng. Sự công chính cần thiết để làm chứng về sự vâng lời và lòng biết ơn của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, để đem ích lợi cho anh em chúng ta, để chứng minh đức tin của chúng ta, để đưa ra bằng chứng về sự tuyển chọn, sự kêu gọi, và sự xưng công chính của chúng ta, và để duy trì lý lẽ của chúng ta chống lại những lời bắt bẻ của sự gian ác, bất kính, độc ác, v.v. Đức tin cần thiết để áp dụng sự công chính của Đấng Christ, để nâng đỡ chúng ta chống lại những sự không toàn hảo và thiếu sót của sự công chính của chúng ta, và cho nhiều công dụng tốt khác, mà chúng ta sẽ nghe trong câu 16.

§. 9. Về kết quả của sự công chính

Một mưu chước thứ ba mà ma quỷ dùng là thuyết phục con người rằng áo giáp che ngực của sự công chính này rất cồng kềnh và nhọc nhằn, và nó sẽ khiến chúng ta mệt mỏi; vì nó trái với bản tính tự nhiên của chúng ta và sẽ là trở ngại cho danh dự, của cải, sự an nhàn, lạc thú, v.v. Nhờ đó nó đã lừa dối Ê-sau, Đê-ma, và nhiều người khác. Tôi cũng có thể nói một cách quá đúng rằng, nhờ đó nó lừa dối hầu hết những người xưng nhận chân lý của tôn giáo. Một số vứt bỏ áo giáp che ngực này vì muốn thăng tiến, không quan tâm mình hối lộ, nịnh hót, làm vui lòng và xu nịnh các bậc quyền quý ra sao; những người khác vì của cải, áp bức, lừa gạt, và nhiều cách làm hại người lân cận; những người khác vì lạc thú của mình, phạm ngày Sa-bát, thề thốt, ăn uống đến tham ăn và say sưa, chơi những trò chơi bất hợp pháp, theo đuổi những trò tiêu khiển hợp pháp một cách quá độ, ăn mặc bằng y phục lạ lùng vượt quá địa vị của mình, không xứng với chức vụ của mình, v.v. Những người khác để tránh sự sỉ nhục bên ngoài, vì sợ hãi, trực tiếp trái với lòng và lương tâm của mình (tôi nói điều này với sự kinh hãi lớn trong lòng), trở nên gian ác và bất chính, vì được coi là đáng xấu hổ khi công chính.

Để tránh điều này, chúng ta phải kính trọng kết quả chắc chắn của sự công chính hơn là những bất tiện bề ngoài dường như đi kèm với nó trong hiện tại. Chúng ta biết rằng áo giáp mà binh lính mặc trên thân thể có lúc cồng kềnh và nặng nề; thế nhưng vì sự an toàn, họ không từ chối mặc nó. Họ xét rằng thà chịu một gánh nặng nhỏ trong một thời gian còn hơn là liều mạng sống của mình và đánh mất chiến thắng. Nay, hoa trái và kết quả phước hạnh của sự công chính là như vậy: mọi danh dự, lợi lộc và vui thú có thể mất đi, hay mọi sự sỉ nhục, xấu hổ có thể phải chịu vì sự công chính, đều không sánh được với mão công chính mà Chúa, Đấng Xét Xử công chính, sẽ ban cho các đầy tớ công chính của Ngài. Gần như là một công việc vô hạn nếu phải kể ra những gì Kinh Thánh, lời của lẽ thật, đã phán về kết quả của sự công chính. Nói chung, Kinh Thánh phán: "Đức Giê-hô-va yêu sự công chính." "Thật có phần thưởng cho người công chính: Phước lành ở trên đầu người công chính," v.v. Nói riêng, về chính người công chính trong đời này, Kinh Thánh phán rằng "Mắt của Đức Giê-hô-va đoái xem người công chính." "Đức Chúa Trời sẽ ban cho người công chính điều lòng họ ao ước." "Đức Giê-hô-va giải cứu người công chính khỏi mọi hoạn nạn." "Người công chính sẽ không bao giờ bị bỏ rơi." "Người công chính sẽ vui mừng." "Người công chính sẽ tươi tốt như cây chà là." "Người công chính dạn dĩ như sư tử." "Đường lối của người công chính sáng như ánh sáng," v.v. Về sự chết của người công chính, Kinh Thánh phán: "Người công chính có hy vọng trong sự chết của mình." "Người công chính được cất đi khỏi tai họa sẽ đến." Sau sự chết, "Kỷ niệm về người công chính sẽ được chúc phước." "Người công chính sẽ được nhớ đến đời đời." Trong sự sống lại, "Người công chính sẽ đi vào sự sống đời đời." "Người công chính sẽ sáng như mặt trời trong Nước của Cha họ." Về dòng dõi của họ, "Dòng dõi của người công chính sẽ được phước." "Con cháu họ sẽ không phải đi ăn xin," v.v.

Ở đây chúng ta thấy có đủ vấn đề để trả lời mọi bất lợi có thể bị nêu ra để chống lại sự công chính. Môi-se, mắt chăm nhìn vào phần thưởng sẽ được báo đáp, đã từ bỏ danh dự, vui thú và sự giàu có của Ai Cập: ba miếng mồi mà cả thế gian đều tham lam chụp lấy. Đấng Christ, vì niềm vui đặt trước mặt Ngài, đã chịu thập tự giá và khinh sự sỉ nhục. Như vậy, nếu chúng ta đặt trước mặt mình sự cuối cùng và kết quả của sự công chính, điều đó sẽ khiến chúng ta buông bỏ mọi việc trần gian để nắm chặt lấy sự công chính: vì linh hồn chúng ta tìm được nhiều sự yên nghỉ qua gánh nặng mà xác thịt cảm thấy vì cớ đó. Nói tóm lại, phẩm giá của người công chính thật lớn lao, và các đặc quyền của người công chính thật đáng ngưỡng mộ.

§. 10. Về sự an ủi của sự công chính

Từ câu trả lời cho sự gợi ý đầu tiên của hắn, (nếu ma quỷ không thắng được bằng bất cứ sự gợi ý nào trước đó) hắn sẽ tìm cách thuyết phục chúng ta rằng áo giáp che ngực bằng sự công chính này chẳng giúp ích gì cho chúng ta: vì "Mọi sự công chính của chúng ta đều như áo nhớp"; tất cả chỉ là phân và sự mất mát. Như vậy, hắn lừa dối nhiều Cơ Đốc nhân yếu đuối và thường đưa họ đến chỗ tuyệt vọng hoàn toàn.

Đáp. Để tránh điều này, chúng ta cần được dạy rằng mặc dù sự công chính của chúng ta, xét tự nó và so với quy tắc hoàn hảo của luật pháp, thì vô cùng thiếu sót; hay đối chiếu với sự công chính của Đấng Christ thì chỉ là phân và sự mất mát; thế nhưng vì nó là công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, xuất phát từ một tấm lòng đã được thanh tẩy bởi đức tin, mọi sự không hoàn hảo của nó đều được bao phủ bởi sự công chính hoàn hảo của Đấng Christ, nên nó được Đức Chúa Trời chấp nhận, và là điều mà chúng ta có thể nhận được nhiều sự an ủi. Vì vậy, mặc dù sự công chính của chúng ta tự nó không cho chúng ta cớ gì để khoe khoang, nhưng xét về sự chấp nhận đầy ân điển của Đức Chúa Trời, nó là điều rất đáng ra sức theo đuổi; và cũng rất đáng vui mừng.

§. 11. Về mọi phần của sự công chính

Hiệp nhất — nếu ma quỷ không thể bằng cách nào khiến chúng ta hoàn toàn chối bỏ mọi sự công chính, hắn sẽ cố làm cho chúng ta hờ hững trong một số phần của sự công chính, hoặc ít ra là sao nhãng không nắm lấy cơ hội hiện tại: dường như chỉ cần công chính trong một vài việc là đủ, vì Đức Chúa Trời nhân từ tha thứ mọi thiếu sót của chúng ta; hoặc đợi đến giường chết mới quay khỏi sự bất chính của mình, vì "Khi kẻ ác quay khỏi sự gian ác của mình, nó sẽ cứu linh hồn mình được sống." Bằng cách đó, trong mọi thời đại, hắn đã lừa dối nhiều ngàn người.

Chống lại phần đầu của sự gợi ý này, chúng ta cần biết rằng các phần và nhánh khác nhau của sự công chính được gắn kết với nhau chặt chẽ và không thể tách rời đến nỗi các phần không thể bị tách ra mà không phá hủy toàn thể. Vì sự công chính giống như một sợi xích có nhiều mắt; các mắt khác nhau của sợi xích này là những bổn phận khác nhau mà luật pháp đòi hỏi phải thực hiện đối với Đức Chúa Trời và đối với con người; chỉ cần lấy đi một mắt xích, sợi xích sẽ đứt; nếu sợi xích đứt, vật được treo bởi nó ắt phải rơi xuống. Với ý đó, sứ đồ phán: "Ai giữ trọn luật pháp mà chỉ phạm một điểm thì cũng có tội về mọi điểm." Sự công chính được ví như một chiếc áo, cũng như được ví như áo giáp che ngực. Một chiếc áo phải bao phủ chúng ta khắp thân thể: đúng vậy, sự công chính của chúng ta phải giống như áo của Đấng Christ, áo ấy không được xé ra: nếu bị cắt ở giữa, nó ắt làm chúng ta hổ thẹn, như các đầy tớ của Đa-vít đã hổ thẹn khi áo của họ bị cắt.

Phản đối. Nếu quả như vậy, thì ai sẽ được cứu? Vì trong nhiều việc, tất cả chúng ta đều phạm tội.

Đáp. Thật vậy, tất cả đều phạm tội trong nhiều việc: nhưng không phải tất cả đều phạm tội theo cùng một cách. Người công chính khi phạm tội thì bị lôi kéo vào tội lỗi hoặc do sự yếu đuối của chính mình, hoặc do sức mạnh của một cơn cám dỗ nào đó: họ không cố ý và tự nguyện nuôi dưỡng bất cứ tội lỗi nào hay bỏ sót bất cứ bổn phận nào: về phương diện đó, họ được nói là không phạm tội: và người ta ghi nhận đó là đặc tính của người công chính là bước đi trong mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Khi một người công chính cẩn thận và tỉnh thức như vậy trong việc tránh tội lỗi và làm bổn phận của mình, thì Chúa sẽ nhân từ tha thứ cho người ấy những sự yếu đuối của mình: nhưng nếu có ai cố ý tiếp tục trong bất cứ tội lỗi nào, thì còn lại gì ngoài sự chờ đợi kinh khiếp về sự phán xét?

§. 12. Về sự nguy hiểm của việc trì hoãn sự ăn năn

Chống lại phần thứ hai của sự gợi ý, chúng ta cần biết rằng mặc dù bất cứ khi nào một người bất chính thật sự ăn năn, người ấy sẽ được tha thứ, nhưng người ấy không thể thật sự ăn năn bất cứ khi nào mình muốn. Kẻ từ chối quay lại khi Đức Chúa Trời kêu gọi mình thì chọc giận Đức Chúa Trời khiến Ngài phó mặc kẻ ấy cho lòng cứng cỏi của mình. Còn những kẻ tưởng sẽ ăn năn lúc lâm chung thì làm sao họ biết mình sẽ nhận được lời cảnh báo nào về cái chết của mình? Họ há chẳng có thể bị cất đi thình lình như Bên-xát-sa và người giàu dại dột sao? Nhưng nếu có bệnh tật đến trước như sứ giả báo trước của sự chết thì sao? Chắc chắn ít có hy vọng rằng những kẻ trước đó chưa từng quay về cùng Đức Chúa Trời thì lúc ấy sẽ quay về: vì lúc ấy thân thể thường yếu đuối, tinh thần mỏi mệt, tấm lòng trì độn, tâm trí rối loạn, và ma quỷ bận rộn nhất quanh chúng ta; và Đức Chúa Trời đã không hứa với kẻ bất chính là sẽ cứu giúp kẻ ấy trong lúc đó, mà trái lại còn hứa điều ngược lại.

Phản đối: Đấng Christ đã nhân từ với một tên trộm vào lúc lâm chung của hắn.

Đáp: 1. Chỉ có một ví dụ thuộc loại đó được ghi lại, để không ai hoàn toàn tuyệt vọng. 2. Chỉ có một ví dụ đó thôi, để không ai dám liều lĩnh. 3. Không thể chứng minh được rằng tên trộm ấy cố ý trì hoãn sự ăn năn của mình đến ngày đó. 4. Không an toàn khi lấy một hành động phi thường (như hành động này) làm khuôn mẫu; vì lúc đó Đấng Christ đã làm việc một cách lạ lùng trên tên trộm ấy, để ngay trong giờ phút Ngài hạ mình mà bày tỏ bằng chứng về quyền năng thần linh của Ngài.

§. 13. Về việc quá công chính

Cuối cùng, hắn lừa dối nhiều người bằng cách gợi ý rằng họ có thể quá công chính, và như vậy khiến họ bớt cẩn thận trong việc mặc lấy áo giáp che ngực bằng sự công chính.

Đáp: Để tránh điều này, hãy biết một lẽ thật chắc chắn rằng trong sự công chính thật, một người không thể quá công chính: nghĩa là, quá nghiêm khắc trong việc tránh bất cứ tội lỗi nào hay quá tận tâm trong việc thực hiện bất cứ bổn phận bắt buộc nào. Vì sao? Mọi tội lỗi đều là tội dẫn đến sự chết. Và về mọi bổn phận, người ta đều phải khai trình: vì chúng là những ta-lâng mà Đức Chúa Trời đã giao phó cho chúng ta trông coi.

Nhưng một người tự tạo cho mình một sự công chính không dựa trên lời của Đức Chúa Trời, và trong đó lại nghiêm khắc, thì đó là quá công chính. Coi những điều mà luật pháp của Đức Chúa Trời không định là tội lại là tội, thì đó là quá công chính: làm kẻ tọc mạch là quá công chính: hay xét đoán người khác mà không có căn cứ chính đáng là quá công chính, v.v. Nhưng hãy bước đi theo lời của Đức Chúa Trời, là quy tắc của sự công chính, hãy bám chặt lấy lời ấy, thì bạn không thể quá công chính.

Như vậy, chúng ta thấy lời của Đức Chúa Trời có thể làm cho chúng ta khôn ngoan chống lại mọi mưu chước của ma quỷ như thế nào. Hãy để sự quan tâm của chúng ta là biết dùng sự khôn ngoan ấy cho tốt.

§. 14. Một sự hướng dẫn về cách dùng sự công chính

Hãy học biết sự công chính thật là gì, để chúng ta không tin cậy vào một áo giáp che ngực giả mạo mà bị đâm thủng trong khi tưởng mình an toàn.

Hãy làm quen với công dụng, mục đích, vẻ đẹp, ích lợi và sự cần thiết của sự công chính, để chúng ta càng khao khát đạt được nó nếu chưa có nó: hoặc nếu đã có nó, thì càng cẩn thận giữ nó chặt chẽ và sát vào mình.

Hãy hằng ngày xét lại đời sống đã qua của mình, để về mọi sự bất chính trước kia, chúng ta có thể thật sự và sâu sắc ăn năn: và với những bằng chứng thật về sự công chính trước kia của mình, lương tâm chúng ta có thể được an ủi trong ngày thử thách. Sứ đồ đã tự an ủi mình giữa những hoạn nạn bằng lời chứng của lương tâm tốt của ông.

Hãy có một quyết tâm thánh khiết cho thời gian sắp tới là bước đi trên đường công chính, không quay sang bên phải hay bên trái. Hãy xem quyết tâm của Đa-vít và cách thực hành của Phao-lô.

Để thực hiện tốt hơn quyết tâm thánh khiết nhất này,

Hãy mặc lấy sự công chính cùng với mọi phần của nó.

Hãy dẹp bỏ mọi trở ngại ngay từ đầu, và đừng nhường chỗ cho ma quỷ.

Đừng mệt mỏi, nhưng hãy kiên định.

Phần thứ năm.

Giày của sự sửa soạn của Phúc Âm bình an.

Và chân mang giày bằng sự sửa soạn của Phúc Âm bình an. - Ê-phê-sô 6:15

§. 1. Về ân điển được nói đến ở đây

Mảnh thứ ba của áo giáp thuộc linh không được trình bày rõ ràng và rành mạch như những mảnh trước. Sẽ cần phải 1. Tìm xem ân điển đặc biệt nào được nói đến ở đây. 2. Ân điển ấy được ví với phần áo giáp được hàm ý ở đây một cách thích hợp như thế nào. 3. Ân điển được nói đến ở đây đạt được bằng cách nào. 4. Nó cần thiết và ích lợi như thế nào. 5. Nó có công việc trọn vẹn của nó ra sao. 6. Những thái cực trái ngược với nó là gì. 7. Ma quỷ dùng những mưu chước nào để tước đoạt nó khỏi chúng ta.

Vì cụm từ mà sứ đồ dùng có phần mơ hồ và không rõ ràng, nên có nhiều ý kiến khác nhau về điều được nói đến bởi cụm từ đó.

Trong nhiều ý kiến đó, có hai ý kiến đến gần điểm chính nhất, và được hàm ý trong phần mô tả về ân điển này, mặc dù theo tôi, không ý kiến nào trong hai ý kiến đó là chính ân điển ấy. Một là sự hiểu biết về Phúc Âm, hai là sự bình an trong lương tâm. Ý kiến thứ nhất được hàm ý trong từ Phúc Âm này, (vì nếu không có sự hiểu biết về Phúc Âm thì linh hồn không thể được vững vàng. Phúc Âm đối với người không biết nó thì không phải là Phúc Âm, hoàn toàn vô dụng.) Ý kiến kia được hàm ý trong từ bình an này, mà bởi đó người ta hiểu là sự bình an trong lương tâm, vốn bởi sự hiểu biết về Phúc Âm mà được gây dựng trong chúng ta. Nhưng sự sửa soạn được nói đến ở đây là một ân điển khác, khác biệt với cả hai ân điển ấy; thậm chí là một kết quả theo sau cả hai. Vì vậy, như các nguyên nhân của một sự vật không phải là chính sự vật ấy, thì cũng vậy, không ân điển nào trong hai ân điển ấy, xét riêng từng ân điển, là mảnh áo giáp riêng biệt được nói đến ở đây. Người dịch Syriac đã làm sáng tỏ ý của sứ đồ một cách tốt đẹp, khi dịch như sau: "Hãy mang giày vào chân mình bằng sự sửa soạn của Phúc Âm bình an." Trong từ sửa soạn này (theo cách hiểu theo nghĩa đen và theo văn phạm, là cách hiểu tốt nhất và chắc chắn nhất) ân điển ấy được bao hàm; vì nó hàm ý một sự trang bị mà Phúc Âm bình an đem lại và sửa soạn: hay một tấm lòng đã được Phúc Âm bình an làm cho vững vàng, quyết tâm và sửa soạn để tiến bước đến cùng Đức Chúa Trời qua mọi khó khăn. Nay, chính ân điển làm cho linh hồn vững vàng như vậy, theo tôi, là sự nhẫn nại: vì không còn nghi ngờ gì nữa, đó là ý chính.

Có người cho rằng sự sửa soạn của Phúc Âm là sự sẵn sàng rao giảng Phúc Âm, nghĩ rằng sứ đồ ám chỉ lời tiên tri của Ê-sai: "Bàn chân của người rao truyền sự bình an đẹp đẽ biết bao." Ê-sai 52:7.

Đáp. Như vậy, mảnh áo giáp này sẽ chỉ thuộc về các mục sư, trong khi rõ ràng là sứ đồ truyền dạy toàn bộ áo giáp cho mọi Cơ Đốc nhân.

Có người khác cho rằng đó là sự mau mắn xưng nhận Phúc Âm, phù hợp với lời khuyên của thánh Phi-e-rơ: "Hãy sẵn sàng (hay đã sửa soạn) để trả lời," v.v. I Phi-e-rơ 3:15.

Đáp: Sự mau mắn và sẵn sàng này là kết quả của ân điển được nói đến ở đây hơn là chính ân điển ấy, như chúng ta sẽ nghe sau này.

Có người khác cho rằng đó là sự vâng lời theo Phúc Âm.

Đáp: Như vậy, nó sẽ bị lẫn lộn với ân điển trước. Vì sự công chính là sự vâng lời lời của Đức Chúa Trời.

Có người khác cho rằng đó là chính Phúc Âm, ám chỉ lời của Đa-vít: "Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi." Thi Thiên 119:105.

Đáp: Cụm từ mà sứ đồ dùng ở đây cho thấy rằng điều được nói đến không phải là chính Phúc Âm, mà là một điều gì đó được gây dựng bởi Phúc Âm.

và phạm vi của sứ đồ, là trang bị cho chiến sĩ Cơ Đốc chống lại hoạn nạn và khốn khổ, bằng mảnh áo giáp thuộc linh đặc biệt được nói đến ở đây: nhưng có ân điển nào thích hợp cho việc đó bằng sự nhẫn nại chăng? Chính sự nhẫn nại ấy đã giúp Gióp, theo lời của Đấng Christ (Lu-ca 21:19), giữ được linh hồn mình. Và chính sự nhẫn nại ấy là điều mà thánh Gia-cơ truyền dạy như một phương tiện để trang bị cho chúng ta chống lại hoạn nạn, Gia-cơ 1:3, 4, v.v. Vì sự nhẫn nại là một ân tứ của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta được ban sức để chịu đựng những thập tự giá mà Đức Chúa Trời đặt trên chúng ta. Nhiều thay những hoạn nạn mà các tín hữu Hê-bơ-rơ đã chịu vì cớ xưng nhận Phúc Âm: để giúp họ chịu đựng mọi hoạn nạn ấy, sứ đồ phán: "Họ cần có sự nhẫn nại." Trong từ nhẫn nại này, tôi bao hàm mọi ân điển đầu tiên của Đức Thánh Linh, nhờ đó Phúc Âm dạy rằng con người được sửa soạn để cùng đi với Đấng Christ ra chiến trường; như sự từ bỏ chính mình, sự vác thập tự giá của mình, với quyết tâm đi theo Đấng Christ. Nó được gọi là sự sửa soạn vì nhờ đó một người được trang bị, sửa soạn và làm cho sẵn sàng để tiến bước trong hành trình của mình, bất chấp mọi nguy hiểm và khốn khổ gặp phải trên đường cản trở mình. Nó được nói là sự sửa soạn của Phúc Âm vì chính Phúc Âm dạy điều đó và là nguyên nhân của nó: không gì ngoài Phúc Âm có thể sửa soạn lòng người chống lại hoạn nạn. Cuối cùng, tính từ bình an này được thêm vào để chỉ ra Phúc Âm đem lại cho chúng ta điều gì và gây dựng trong chúng ta điều gì, tức là sự bình an với Đức Chúa Trời, như chúng ta sẽ nghe đầy đủ hơn sau này. Để kết luận điểm đầu tiên này, xin lưu ý vắn tắt rằng chính sự hiểu biết về tin vui của sự hòa giải là điều làm cho lương tâm chúng ta yên ổn, sửa soạn lòng chúng ta, và gây dựng trong lòng chúng ta sự nhẫn nại Cơ Đốc thật sự và vững vàng, nhờ đó chúng ta sẵn sàng tiến bước trong hành trình của mình chống lại mọi sự quấy rầy.

§. 2. Về sự tương tự giữa sự nhẫn nại và giày

[Điểm 2] Mảnh áo giáp mà sự nhẫn nại được ví với ở đây là mảnh bao phủ chân hay cẳng chân của binh lính, vì chân được nói đến ở đây, và ẩn dụ về việc mang giày hàm ý bấy nhiêu. Bởi chân, tác giả cũng muốn nói đến cẳng chân: những mảnh áo giáp thích hợp cho mục đích này được gọi là giáp ống chân, hay áo giáp che cẳng chân; chúng cũng được gọi là giày và ủng của binh lính. Ẩn dụ này có thể được hiểu chung về mọi loại giày, hoặc riêng về giáp ống chân. Về mặt chung, chúng ta đều biết công dụng của giày là giữ cho chân chúng ta khỏi đá nhọn, đất cứng, và các thứ tương tự: vì chân chúng ta vốn mềm yếu, đến nỗi nếu chúng ta đi ra ngoài mà chân trần, mỗi hòn đá cứng đều làm đau chân chúng ta, mỗi cành cây nhọn và gai nhọn đều đâm thủng chúng. Vì vậy, chúng ta không quen mạo hiểm đi ra ngoài mà chân trần. Nếu có ai dại dột đến mức mạo hiểm như vậy, chẳng bao lâu người ấy sẽ mệt mỏi, và hoặc ngồi xuống không đi tiếp nữa, hoặc quay trở lại. Nhưng nếu chúng ta mang ủng hay giày tốt, thì chúng ta tự thấy mình được che chở tốt, và như vậy với lòng dạn dĩ và can đảm mà tiến bước, bất kể đường đi ra sao.

Để áp dụng điều này: đá, cành cây, gai góc, và các thứ tương tự, cũng không gây khó chịu cho đôi chân trần của chúng ta hơn là hoạn nạn, thập tự giá và khốn khổ gây khó chịu cho tấm lòng và linh hồn trần trụi của chúng ta. Nay, thế gian này mà chúng ta phải đi qua để đến thiên đàng, vốn là một con đường rất cứng và gồ ghề, đầy đá và gai, đầy mọi thứ khốn khổ; nếu linh hồn chúng ta trần trụi và trống không, không được sự nhẫn nại che chở, và như vậy không được trang bị và sửa soạn tốt để chịu đựng mọi thập tự giá, thì chúng ta hoặc sẽ không bao giờ dám bước vào con đường khó khăn này, hoặc ít ra là không chịu đựng để giữ vững trong đó. Nhưng nếu linh hồn chúng ta được sự nhẫn nại lành mạnh và thật sự chiếm hữu hoàn toàn, thì chúng ta sẽ với lòng can đảm không nao núng mà vượt qua mọi hoạn nạn của thế gian này.

Về mặt riêng (điều này càng đáng được xét đến vì toàn bộ sự hướng dẫn của sứ đồ đều lấy từ chiến trận) công dụng của giáp ống chân và áo giáp che cẳng chân là giữ cho cẳng chân và bàn chân khỏi bị thương và tổn hại, vì nếu chúng bị thương hay bị gãy, một người không còn đứng vững được nữa mà sẽ bị quật ngã. Những binh lính đứng ở tuyến đầu của trận chiến, hoặc tự tách mình ra một mình như Gô-li-át, thì phần lớn đều có cẳng chân được che chở bằng những mảnh giáp này. Ngoài ra, vì đó là một mưu kế mà kẻ thù thường dùng, là cắm đầy con đường mà chúng biết đối phương ắt phải đi qua bằng những cọc ngắn và giáo nhọn, đầu giáo, và các thứ tương tự, cốt để làm đau chân và cẳng chân của họ, khiến họ chán nản không muốn đi tiếp; nên binh lính thường mang ủng và giáp ống chân để ngăn ngừa những tai hại như vậy. Chắc chắn ma quỷ dùng một mưu kế như vậy chống lại các chiến sĩ Cơ Đốc: vì biết con đường mà họ phải đi để đến thiên đàng, hắn đặt nhiều gai nhọn và thập tự giá trên đó, như sự sỉ nhục, ô nhục, hoạn nạn, phiền nhiễu, bắt bớ, bằng sự mất mát của cải, tự do và mạng sống; phải, nhiều lần còn là những sự hành hạ và tra tấn ghê gớm. Nay nếu linh hồn chúng ta không được sự sửa soạn của Phúc Âm bình an che chở, thì còn hy vọng nào, phải, còn khả năng nào để đi tiếp và giữ vững trên con đường ấy?

§. 3. Về nền tảng của sự nhẫn nại

[Điểm 3] Chính sứ đồ trong những lời cuối cùng của câu này đã chỉ ra sự sửa soạn này, hàng rào và sự trang bị của linh hồn này, tức là sự nhẫn nại, có thể đạt được bằng cách nào, đó là nhờ Phúc Âm bình an: vì đó là một sự sửa soạn mà Phúc Âm bình an dạy dỗ và gây dựng, từ đó suy ra rằng Phúc Âm bình an là nền tảng thật duy nhất của mảnh áo giáp này.

Để làm sáng tỏ điểm này hơn, tôi sẽ trình bày rành mạch,

Phúc Âm là gì.

Sự bình an được nói đến ở đây là gì.

Vì sao sự bình an lại được quy cho Phúc Âm như vậy.

Phúc Âm bình an gây dựng sự sửa soạn này như thế nào.

§. 4. Về Phúc Âm

Phúc Âm, theo nghĩa chính xác của từ gốc, có nghĩa là một sứ điệp tốt lành hay tin vui: vì vậy đôi khi nó được dịch như vậy, như trong Rô-ma 10:15: "Bàn chân của những người đem tin vui đẹp đẽ biết bao?" v.v. Cùng một nghĩa đó, từ Phúc Âm trong tiếng Anh của chúng ta cũng có thể mang: vì 'spell' trong thời xưa có nghĩa là lời nói: vậy Phúc Âm là một lời nói tốt lành. Những ngôn ngữ thanh nhã và uyên bác nhất vẫn giữ nguyên từ Hy Lạp.

Tin vui mà từ này hàm ý là Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, đã được ban cho con cái loài người. Một thiên sứ từ trời đã giải thích từ này như vậy; vì sau khi nói: "Ta đem tin vui đến cho các ngươi," thiên sứ thêm rằng: "Vì hôm nay đã sanh cho các ngươi một Đấng Cứu Rỗi, là Đấng Christ, là Chúa." Vì vậy, những sách sử cố ý viết về Chúa Giê-xu Christ, trình bày thần tính và nhân tính của Ngài, sự thụ thai và giáng sinh của Ngài, đời sống và sự chết của Ngài, lời nói và việc làm của Ngài, sự hạ mình và sự tôn cao của Ngài, v.v., được gọi một cách xuất sắc và đúng nghĩa là các sách Phúc Âm, hay nói như người Scotland, là các sách Evangelie, và những người viết các sách ấy là các nhà truyền đạo Phúc Âm. Nếu xét cho kỹ con người bởi tội lỗi đã tự dìm mình vào tình trạng khốn khổ như thế nào, không một tạo vật nào trên trời hay dưới đất có thể cứu giúp mình ra sao, Đấng Christ đã thực hiện sự cứu chuộc trọn vẹn như thế nào, và Ngài đã cứu chuộc chúng ta đến một địa vị tốt đẹp dường nào, thì sẽ thấy rằng chưa bao giờ có tin vui nào như thế, và cũng không thể có tin vui nào như thế, được đem đến cho nhân loại, ngoài tin này, rằng Đấng Christ, một Đấng Cứu Rỗi, đã được ban cho họ; đến nỗi sứ điệp này rất xứng đáng được gọi là Phúc Âm hay Evangelie. Trong đó, chính sự đầy trọn của ân huệ Đức Chúa Trời được bày tỏ.

§. 5. Về sự bình an mà Phúc Âm gây ra

Sự bình an được nói đến ở đây là sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời. Lúc ban đầu, Đức Chúa Trời đã dựng nên con người theo hình ảnh của Ngài, nhờ đó có một sự hòa hợp và hòa thuận ngọt ngào giữa Đức Chúa Trời và con người; Đức Chúa Trời đã tỏ cho con người biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và chấp nhận được của Ngài; con người vừa có khả năng, lại vừa sẵn lòng làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời. Nhưng sự bình an này không kéo dài lâu: nó chẳng bao lâu đã bị phá vỡ, và hoàn toàn và chỉ vì lỗi của con người. Vì con người đã cố ý phạm tội chống lại Đấng Tạo Hóa của mình và do đó đã chính đáng chọc giận Ngài: như vậy sự thù nghịch đã xảy ra giữa Đức Chúa Trời và con người. Sự rạn nứt do sự phản loạn của con người gây ra lớn đến nỗi mọi tạo vật trên trời và dưới đất đều không thể hàn gắn được. Vì vậy, Đấng Christ, Con đời đời, thật, tự nhiên, đúng nghĩa, độc sanh của Đức Chúa Trời, đã đảm nhận làm Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người. Ngài đã thỏa mãn sự công chính của Cha Ngài, làm nguôi cơn giận của Ngài, cầu được ân huệ của Ngài đối với con người, nhờ đó Đức Chúa Trời được cảm động để ban cho con người sự hòa giải; đồng thời, Ngài đã ban cho con người Đức Thánh Linh làm nên thánh của Ngài, để gây dựng đức tin trong con người, nhờ đó con người có thể nhận lấy và ôm lấy sự hòa giải này. Về phương diện này, Đức Chúa Trời được gọi là Đức Chúa Trời của sự bình an (Rô-ma 16:20) và Đấng Christ là sự bình an của chúng ta (Ê-phê-sô 2:14), là Chúa Bình An (Ê-sai 9:6). Và Đức Chúa Trời được nói là trong Đấng Christ đã hòa giải thế gian với chính Ngài (II Cô-rinh-tô 5:19). Như vậy, qua sự trung bảo của Đấng Christ, Đức Chúa Trời ban cho và con người nhận lấy sự hòa giải, một sự bình an trọn vẹn nhất và không thể phá vỡ được lập nên giữa họ, và đó là sự bình an được nói đến ở đây. Như những hoa trái của sự bình an này, có sự tha tội, sự yên tĩnh và an ủi của lương tâm, niềm vui của tấm lòng, sự sẵn lòng và khả năng làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, sự tự do khỏi quyền thống trị của tội lỗi, khỏi quyền lực của ma quỷ, khỏi điều ác của mọi thập tự giá, khỏi nọc độc của sự chết và của mồ mả, và khỏi sự sợ hãi và lửa của địa ngục.

§. 6. Vì sao nó được gọi là Phúc Âm bình an

Sự bình an này được quy riêng cho Phúc Âm đến nỗi nó được gọi là Phúc Âm bình an, và điều đó theo hai phương diện: thứ nhất, về vấn đề. Thứ hai, về hiệu quả.

Vấn đề của tin vui này là sự bình an và sự hòa giải đã nói trên giữa Đức Chúa Trời và con người. Phúc Âm đã công bố trước tiên và vẫn tiếp tục rao truyền điều đó: luật pháp hay bất cứ văn phẩm nào của loài người cũng không thể làm điều này. Vì vậy, ngay khi một thiên sứ đã công bố tin vui này, cả một đoàn thiên binh đã kêu lên: "Bình an dưới đất." Chính Phúc Âm đã công bố sự bình an cho A-đam, Nô-ê, Áp-ram, và các thánh đồ còn lại trong mọi thời đại, trước và sau thời của Đấng Christ. Vì vậy, những người rao giảng Phúc Âm được nói là rao truyền sự bình an.

Phúc Âm có một hiệu quả mạnh mẽ là gây dựng sự bình an trong những người nghe và tin nó. Vì trong và bởi chức vụ của Phúc Âm, Đức Thánh Linh của Đấng Christ được truyền vào lòng chúng ta, về phương diện đó, chức vụ ấy được gọi là chức vụ của Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh này trước tiên thúc đẩy chúng ta ôm lấy sự hòa giải được ban cho trong Phúc Âm, rồi sau đó làm cho lương tâm chúng ta yên tĩnh, và như vậy gây dựng sự bình an trong đó.

Sự yêu thương của Đức Chúa Trời và của Con Ngài, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, được khen ngợi cho chúng ta một cách tuyệt vời biết bao? Ngài cho rằng vẫn chưa đủ khi lúc đầu Ngài đã dựng nên mọi sự trong bình an, mặc dù Ngài có thể chính đáng loại bỏ con người mãi mãi, như Ngài đã làm với các ma quỷ, vì con người đã tự nguyện và phản loạn phá vỡ sự bình an này; thế nhưng để tôn cao lòng thương xót của Ngài đối với con người, Ngài đã không tiếc Con Ngài, mà ban Con Ngài làm sự bình an của chúng ta, là Đấng, (theo cụm từ trong Kinh Thánh) đã giết sự thù hận và lập nên sự bình an. Phải, không chỉ như vậy, mà Ngài còn ban Phúc Âm của Ngài, nhờ đó mà công khai rao truyền sự bình an và mời gọi con người ôm lấy nó. Điều này được trình bày một cách xuất sắc trong dụ ngôn về tiệc cưới của con vua; nếu chúng ta làm như những người đã được mời đến đó, thì chúng ta đáng bị tước mất sự bình an này một cách chính đáng biết bao?

Có phước biết bao khi có Phúc Âm được rao giảng giữa chúng ta: Phúc Âm bình an, một sự bình an vượt quá sự hiểu biết? Há chẳng phải là một lời rủa sả nặng nề khi thiếu Phúc Âm này sao? Điều này phải là một động lực mạnh mẽ để thúc giục các mục sư siêng năng và trung tín rao giảng Phúc Âm, và thúc giục dân chúng tha thiết chú ý và tin tưởng vào Phúc Âm, cũng như họ quý trọng sự bình an của mình.

§. 7. Về nền tảng của sự nhẫn nại thật

Từ những điều đã được trình bày về Phúc Âm bình an, điểm chính mà chúng ta đang xét, theo hệ quả tất yếu, suy ra rằng phương tiện duy nhất để sửa soạn linh hồn chúng ta nhẫn nại chịu đựng mọi thập tự giá, và kiên định vượt qua mọi hoạn nạn trong hành trình Cơ Đốc của mình, là sự hiểu biết đúng đắn về tin vui của sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời. Chính Phúc Âm bình an này đã khích lệ Áp-ra-ham ra khỏi xứ sở của mình, và với một tấm lòng nhẫn nại và đã sửa soạn mà vượt qua mọi khó khăn mà ông sẽ gặp phải. Chính tin vui này đã được Chúa đem đến cho Môi-se, Giô-suê, Ghi-đê-ôn, và nhiều người khác với chính mục đích đó. Tôi có thể nêu ra nhiều ngàn ví dụ và chỉ ra lòng can đảm và sự nhẫn nại của các thánh đồ, vốn đáng ngưỡng mộ đối với thế gian, đã được đặt trên nền tảng vững chắc này, là Phúc Âm bình an, như thế nào. Vì sự thật là, mọi tiên tri, mọi sứ đồ, mọi tín hữu xưng nhận đạo thật và các vị tử đạo trong mọi thời đại, là những người đã chịu đựng hơn những gì xác thịt và huyết có thể nhẫn nại chịu đựng, đều đã mang giày vào chân, tức là lòng họ đã được trang bị và sửa soạn bằng sự bảo đảm về sự hòa giải của họ với Đức Chúa Trời. Nhưng vì có một đám mây nhân chứng như vậy, tôi sẽ chỉ nêu tên hai ba người.

Nhiều và đủ loại là những hoạn nạn, trong lòng và ngoài thân thể, bởi kẻ thù công khai và bạn bè dối trá, trên biển và trên đất liền, mà thánh Phao-lô đã trải qua, và trải qua với một lòng can đảm và quyết tâm không gì lay chuyển được: nguyên nhân của tất cả hiển nhiên là sự hiểu biết mà ông có về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với ông, và về sự hòa giải của ông với Đức Chúa Trời. Trên nền tảng tin cậy này, ông đã theo một cách thánh khiết mà chế nhạo mọi quyền lực nghịch cảnh. Nhưng Gióp còn chịu đựng nhiều hơn nữa, và sự nhẫn nại của ông thật đáng ngưỡng mộ đến nỗi Đức Thánh Linh chọn ông trên mọi người khác, làm dấu hiệu để ngắm nhìn, và làm gương mẫu để noi theo. Nền tảng của sự nhẫn nại của ông là gì? Chắc chắn nhiều lời nói thần linh mà ông đã thốt ra với vợ và bạn bè của mình cho thấy rõ ràng rằng sự hiểu biết về sự hòa giải của ông với Đức Chúa Trời chính là điều đã khiến ông tự tin và nhẫn nại như vậy. Còn có một Đấng khác vượt xa những người này và mọi thánh đồ khác cả trong sự chịu đựng lẫn sự nhẫn nại chịu đựng, đó là Đấng Christ: sự bảo đảm về tình yêu của Cha Ngài là nền tảng của sự nhẫn nại của Ngài, như thấy rõ cả bởi lời xưng nhận mà Ngài đã nói về điều đó, một thời gian ngắn trước khi chịu khổ (khi phán cùng Cha Ngài: "Cha đã yêu Con trước khi sáng thế,") và cũng bởi những danh xưng mà trong cơn hấp hối đắng cay nhất Ngài đã gọi Đức Chúa Trời, như trong vườn: "Ôi Cha của Con," v.v. Trên thập tự giá: "Đức Chúa Trời của Con, Đức Chúa Trời của Con."

§. 8. Về những phương tiện mà nhờ đó sự nhẫn nại được gây dựng

Như vậy, chúng ta thấy lẽ thật của điểm này đã được chứng minh đầy đủ; rằng Phúc Âm bình an là nền tảng của sự nhẫn nại. Bây giờ, chúng ta hãy xét thêm xem nó sửa soạn linh hồn con người để chịu đựng như thế nào. Nó làm điều này bằng cách thuyết phục tâm trí con người và làm cho lòng người quyết tâm về hai nguyên tắc này:

Rằng không gì sẽ làm hại người ấy.

Rằng mọi sự sẽ trở nên ích lợi cho người ấy.

Về điều thứ nhất, chắc chắn nhất rằng không gì có thể làm cho chúng ta khốn khổ ngoài tội lỗi mà thôi. Tội lỗi chính là nọc độc của mọi hoạn nạn và thập tự giá; chính tội lỗi làm cho chúng nặng nề. Tội lỗi làm cho sự khổ sở của lương tâm không thể chịu nổi, sự chết và mồ mả đáng sợ nhất, ma quỷ, là kẻ nắm quyền sự chết, thật kinh khủng, và ngay cả luật pháp của Đức Chúa Trời, và chính Đức Chúa Trời, đầy sự kinh hãi và khủng khiếp. Hãy để tội lỗi được cất đi, và lương tâm chúng ta được bảo đảm về điều đó; thì chúng ta có thể, thì chúng ta sẽ tự an ủi mình trong mọi hoạn nạn. Vì khi ấy, chúng ta sẽ ra trước ngai của Đức Chúa Trời như trước tòa thương xót của một người Cha đầy ân điển, và nhận luật pháp của Ngài như một sự hướng dẫn để dạy chúng ta làm thế nào đẹp lòng Ngài. Khi ấy, chúng ta sẽ coi mọi thập tự giá như sự sửa phạt của Chúa vì ích lợi của chúng ta, thậm chí như thuốc của Ngài để tẩy sạch những sự bại hoại của chúng ta, và như những bằng chứng về ân điển của Ngài trong chúng ta. Khi ấy, lương tâm chúng ta sẽ yên nghỉ, thỏa lòng và mãn nguyện; khi ấy, chúng ta sẽ nghĩ về sự chết như một cánh cửa dẫn vào thiên đàng, và về mồ mả như một chiếc giường êm ái để nghỉ ngơi, cho đến ngày hoàn thành phước hạnh đời đời của chúng ta trong cả thân thể và linh hồn; phải, khi ấy, chúng ta sẽ không cần phải sợ ma quỷ, vì hắn không thể có quyền lực gì trên chúng ta, huống chi là địa ngục và sự hành hạ của nó. Vì vậy, Đa-vít gắn phước hạnh với sự tha tội, đến nỗi trên nền tảng này, Đấng Christ rất có thể phán với người bị bại liệt: "Con ơi, hãy vững lòng."

Đã như vậy, Phúc Âm bình an, là Phúc Âm bảo đảm cho chúng ta về sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời và sự tha tội của chúng ta, cũng bảo đảm cho chúng ta rằng không gì có thể làm hại chúng ta, vì nọc độc của mọi sự, tức là tội lỗi, đã bị nhổ đi. Nếu lưỡi chẻ của rắn hổ, răng độc của rắn, nọc nhọn của ong bắp cày bị nhổ đi, thì chúng có thể gây hại gì?

Về điều thứ hai, nhờ Phúc Âm, "Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời." Vì Phúc Âm bảo đảm cho chúng ta về sự hòa giải với Đức Chúa Trời, thì làm sao chúng ta lại không được bảo đảm rằng Ngài chăm sóc chúng ta một cách dịu dàng như con cái của Ngài, và với tình yêu thương của một người cha mà tìm kiếm điều tốt lành cho chúng ta trong mọi sự mà bởi sự quan phòng tốt lành của Ngài, Ngài đem đến cho chúng ta? Sự thịnh vượng của những người đã được hòa giải với Đức Chúa Trời là một phước lành; hoạn nạn là vì ích lợi của họ; sự chết và mồ mả cũng vậy. Tôi có thể nói thật rằng tội lỗi của những người được Đức Chúa Trời chấp nhận cũng trở nên ích lợi cho họ — không phải tội lỗi tự nó tốt lành theo bất cứ cách nào, vì tự nó tội lỗi là điều ác lớn nhất đang có hay có thể có, và là nguyên nhân của mọi điều ác của hình phạt — nhưng Đức Chúa Trời, qua quyền năng và sự khôn ngoan vô hạn của Ngài (là Đấng có thể đem điều tốt ra khỏi điều ác, như lúc ban đầu, Ngài đã khiến ánh sáng chiếu ra khỏi sự tối tăm), đã sắp đặt như vậy. Giống như một dược sĩ tài giỏi có thể sắp đặt và điều chế chất độc mạnh đến nỗi nó trở nên rất có ích như thuốc.

Thắc mắc: Tội lỗi có thể đem lại điều tốt lành nào?

Đáp: 1. Về phương diện Đức Chúa Trời, lòng thương xót và ân điển của Ngài được bày tỏ và tôn cao trong việc tha thứ tội lỗi: vì "Ở đâu tội lỗi gia tăng, ân điển càng dư dật hơn."

Về phương diện những kẻ có tội (ý tôi là những kẻ có tội ăn năn, vì tôi đang nói về tội lỗi của họ), tội lỗi gây dựng trong họ sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời (một sự buồn rầu không phải hối tiếc, vì những hoa trái tuyệt vời của nó, được ghi trong II Cô-rinh-tô 7:10, 11). Tội lỗi cũng gây dựng một sự đánh giá cao về ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời và lòng thương xót phong phú của Ngài, một lòng khao khát mãnh liệt đối với sự công chính của Đấng Christ, một sự tỉnh thức siêng năng đối với chính mình trong thời gian sắp tới, một sự sẵn sàng theo tinh thần Cơ Đốc để chịu đựng những sự vấp ngã và yếu đuối của người khác, cùng với những hiệu quả khác.

Đây là hai nền tảng của sự nhẫn nại đến nỗi mọi văn phẩm của mọi người trên thế gian đều không thể cung cấp được điều tương tự. Chính Phúc Âm, và chỉ Phúc Âm mà thôi, đã làm cho chúng được biết đến, và không chỉ như vậy, mà còn làm việc một cách công cụ để gây dựng đức tin trong lòng chúng ta: nhờ đó chúng ta tin vào lẽ thật của chúng, và với lòng tin cậy mạnh mẽ, mà nương dựa và bám chặt vào chúng.

§. 9. Về những nền tảng giả mạo của sự nhẫn nại

Từ đó, hãy học rằng mọi sự nhẫn nại giả vờ của những người ngoại đạo, và những người khác không biết Phúc Âm bình an này, chỉ là một cái bóng của sự nhẫn nại mà thôi. Vì nền tảng của chúng là gì? Chắc chắn không có gì thực chất bằng những gì được Phúc Âm tỏ ra, mà chỉ là những gì lý trí tự nhiên của con người đã nghĩ ra, như những điều sau:

Không nhẫn nại không phải là một phần của nhân cách đàn ông, mà chỉ là sự trẻ con và hèn nhát.

Sự buồn rầu, than khóc, mọi sự thiếu nhẫn nại, và các thứ tương tự, có thể làm cho hoạn nạn của chúng ta nặng nề hơn nhiều, nhưng không thể làm cho chúng nhẹ bớt hay cất chúng đi theo bất cứ cách nào.

Những người khác cũng phải chịu hoạn nạn; đó là tình trạng chung của nhân loại.

Có một sự cần thiết không thể tránh khỏi, hay (theo lời và cách nói) một định mệnh không thể thay đổi; chúng không thể tránh được.

Chúng sẽ không kéo dài mãi mãi, mà sẽ có kết thúc, nếu không bằng cách nào khác, thì cũng bằng sự chết. Những điều này và những điều tương tự có thể làm cho con người dạn dĩ và cứng rắn, hoặc ngu đần và chai lì. Tôi có thể ví chúng với thuốc phiện và những loại thuốc tương tự, vốn làm tê liệt các giác quan của con người và khiến họ bớt thiếu nhẫn nại khi chịu đau đớn, nhưng chúng không đem lại sự yên nghỉ thật sự.

Phúc Âm bình an không gây dựng sự vô cảm, mà gây dựng một sự nhẫn nại được nêm thêm sự an ủi và niềm vui.

§. 10. Về cách thức gây dựng sự nhẫn nại thật

Như chúng ta ao ước sự nhẫn nại thật, thì chúng ta cũng hãy ra sức để nó được đặt nền tảng đúng đắn trong chúng ta. Vì mục đích này, chúng ta phải làm quen với Phúc Âm bình an này, và ra sức đạt được sự hiểu biết thật, cứu rỗi và làm nên thánh về Phúc Âm ấy. Để đạt được điều đó,

Những lời hứa của Đức Chúa Trời trong lời của Ngài cần được lưu ý, đặc biệt là những lời hứa liên quan đến sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời, và ân huệ của Ngài đối với chúng ta, như Đa-vít đã làm. Nếu không có sự hiểu biết về lời hứa của Đức Chúa Trời, thì không thể có lòng tin cậy vững vàng: mọi vẻ bề ngoài mà chúng ta có vẻ bày tỏ về điều đó sẽ chỉ chứng tỏ là sự tự phụ thuần túy.

Nguyên nhân của những lời hứa ấy cần được ghi nhớ kỹ, đó là ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời và lòng thương xót thuần túy của Ngài.

Những đối tượng mà các lời hứa được ban cho cần được ghi rõ: Mọi người sẽ tin.

Những đặc tính của những người tin cũng cần được lưu ý. Về những điều này, chúng ta sẽ nói đến ở câu 16.

Khi chúng ta đến với bất cứ người nào bị bệnh hay gặp bất cứ khốn khổ nào khác và muốn thuyết phục họ có sự nhẫn nại thật, chúng ta phải đem họ đến với sự hiểu biết về Phúc Âm bình an, để họ, khi có sự bảo đảm về điều đó, có thể yên tĩnh hơn dưới bàn tay sửa phạt của Đức Chúa Trời. Hãy đem họ đến chỗ tin rằng tội lỗi của họ đã được tha thứ, và rồi bạn rất có thể bảo họ: "Hãy vững lòng," và nhẫn nại.

§. 11. Về sự cần thiết của sự nhẫn nại thật

[Điểm 4] Điểm chung thứ tư cần được xét đến là sự cần thiết của mảnh áo giáp thuộc linh này. Mặc dù nó được ví với áo giáp che cẳng chân, vốn có vẻ là mảnh ít cần thiết nhất, nhưng thật ra nó không kém cần thiết hơn bất cứ mảnh nào còn lại. Chúng ta biết rằng nếu một người không được che chở tốt ở cẳng chân, người ấy có thể nhận một đòn vào cẳng chân đến nỗi hoàn toàn bị quật ngã, bất chấp các mảnh áo giáp khác. Nhưng nếu đường đi gồ ghề và đầy gai, và người ấy đi chân trần và cẳng chân trần, và vì vậy không dám tiến bước, thì người ấy hưởng lợi gì từ sự trang bị của các phần khác? Bỏ ẩn dụ sang một bên; chính ân tứ và ân điển mà chúng ta đang nói đến, là sự nhẫn nại, tuyệt đối cần thiết đến nỗi nếu không có nó, thì không thể có hy vọng đạt được chiến thắng, vinh quang và sự yên nghỉ, nơi Đấng Christ, vị Tổng Tư Lệnh của chúng ta, đang ở. Sứ đồ nói rõ ràng rằng sự nhẫn nại là cần thiết: để cho thấy ông đang nói về một sự cần thiết tuyệt đối, ông hàm ý rằng lời hứa (tức là sự sống đời đời đã được hứa) không thể nhận được nếu không có nó. Vì trước đó ông đã chỉ ra rằng các thánh đồ trong thời xưa nhờ đức tin và sự nhẫn nại mà thừa hưởng lời hứa, và về phương diện đó, cả sứ đồ ấy lẫn thánh Gia-cơ đều khuyên các Cơ Đốc nhân noi theo họ.

§. 12. Về những hoạn nạn mà chúng ta phải chịu

Nhiều hoạn nạn và thập tự giá phải trải qua trong thế gian này trước khi chúng ta có thể hưởng sự yên nghỉ và hạnh phúc trên thiên đàng. Hãy lưu ý Giăng 16:33, Lu-ca 14:27, Công Vụ 14:22, II Ti-mô-thê 3:12, Hê-bơ-rơ 12:6-7. Những đoạn này cho thấy con đường đến thiên đàng gồ ghề và đầy gai như thế nào.

Kinh nghiệm của mọi thời đại xác nhận lẽ thật của những đoạn Kinh Thánh ấy. Hãy xét các lịch sử của A-bên, Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, dòng dõi của họ tại Ai Cập, trong đồng vắng, tại Ca-na-an; dưới thời các quan xét, dưới thời các vua, và trong các cuộc lưu đày của họ. Hãy xét đời sống của Đấng Christ, các tiên tri, sứ đồ, và các thánh đồ khác; tình trạng của Hội Thánh của Đấng Christ trong thời các sứ đồ, sau thời của họ, và từ đó đến nay, thậm chí cho đến những ngày của chúng ta. Kể ra mọi sự bắt bớ, hoạn nạn, khốn khổ, và đủ loại thập tự giá mà dân của Đức Chúa Trời thỉnh thoảng đã phải chịu thì sẽ là vô hạn. Nói tóm lại, chiên có thể sống yên ổn giữa bầy sói mà không bị hại cũng giống như Hội Thánh trong thế gian này mà không gặp hoạn nạn và bắt bớ.

Phản đối: Không phải mọi thời đại và thời kỳ đều là thời kỳ bắt bớ. Hội Thánh trong thời Sa-lô-môn, và dưới triều đại của nhiều vua tốt lành khác, đã có sự bình an và yên tĩnh lớn lao. Phải, có chép rằng trong thời các sứ đồ, (là những thời kỳ khó khăn nhất) các Hội Thánh đã được yên nghỉ; trong thời của Constantine cũng vậy, và trong thời của các hoàng đế Cơ Đốc tốt lành khác. Cũng vậy, ở xứ này, dưới triều đại của vua Edward đệ lục, nữ hoàng Elizabeth, và vua James, là vị vua hiện đang trị vì.

Đáp: Dù Hội Thánh và con cái Đức Chúa Trời có được tạm thời giải thoát khỏi những cuộc bắt bớ công khai từ bên ngoài của quan cầm quyền, hay khỏi những cuộc xâm lăng công khai của kẻ thù, thì cũng không thoát khỏi mọi thứ hoạn nạn. Nhiều thay là những hoạn nạn của người công chính, ngay cả trong những ngày thái bình và hòa bình nhất từ trước đến nay. Vì trong lòng Hội Thánh (trong khi Hội Thánh còn ở trên đất), luôn luôn đã có, vẫn có, và sẽ mãi có những kẻ sinh ra theo xác thịt, cũng như những kẻ sinh ra theo Thánh Linh; đã như vậy thì ắt sẽ có sự bắt bớ. Nếu không bằng lửa và gươm, lưu đày và tù ngục, tra tấn và hành hạ bên ngoài; thì cũng bằng điều chạm đến lòng người và đâm thấu linh hồn sâu sắc không kém, đó là sự sỉ nhục, chê bai, hổ thẹn, và những sự bắt bớ kiểu Ích-ma-ên như thế.

Trong những thời kỳ yên tĩnh nhất của Hội Thánh, "Ai lánh khỏi điều ác thì trở nên mồi cho kẻ khác." Những tổn hại chồng chất mà các thánh đồ thật phải chịu từ những người lân cận gian ác; họ bị làm nhục và áp bức bởi hạng người quyền thế, bị chửi rủa và đối xử bất công bởi hạng người thấp hèn. Nếu họ được bình an ở bên ngoài, thì ở trong nhà, ngay cả trong gia đình mình, họ cũng sẽ gặp đủ thứ hoạn nạn, phát sinh từ cha mẹ, chồng hay vợ, con cái, tôi tớ, bạn bè, thân thuộc, vân vân. Chúng ta đọc, nghe và thấy thập tự giá của người khác; mỗi người cảm nhận thập tự giá của chính mình, và vì thế biết rõ chúng nhất. Hãy chỉ cho tôi người nào (cho dù đó là người đã có vẻ đối với chính mình và người khác là hạnh phúc nhất) mà thật sự có thể nói rằng đời mình đã hoàn toàn thoát khỏi mọi hoạn nạn và thập tự giá đến nỗi trong kinh nghiệm của chính mình, người ấy không biết chúng là gì. Nếu có ai nói như vậy, tôi có thể nói thẳng vào mặt người ấy một cách chân thật hơn rằng hoặc người ấy có tính tình hết sức ngu muội, đần độn và vô cảm, hoặc rõ ràng là người ấy nói dối. Nhưng giả sử trong lúc này một người có thể được giải thoát khỏi mọi hoạn nạn bên ngoài, thì người ấy không có hoạn nạn nào bên trong sao? Mọi sự trong linh hồn và lương tâm người ấy có yên tĩnh cả chăng? Người ấy chưa từng có nỗi buồn trong tâm trí, nỗi đau đớn trong linh hồn, sự phiền muộn trong lòng, sự bối rối trong lương tâm sao? Vậy thì người ấy chưa từng có tội lỗi, hoặc ít nhất chưa từng có cảm nhận và cảm giác về tội lỗi.

§. 13. Về Những Tác Giả Gây Ra Hoạn Nạn Cho Chúng Ta

Điều này xảy ra một phần bởi sự quan phòng dẫn dắt tốt lành của Đức Chúa Trời và một phần bởi sự độc ác của ma quỷ: Đức Chúa Trời vừa nhắm đến điều lành mà cũng vừa đem điều lành ra từ đó; còn ma quỷ nhắm đến điều ác nhưng bị cản trở trong mục đích của nó.

Việc hoạn nạn và thập tự giá không giáng xuống chúng ta mà không có sự cho phép của Đức Chúa Trời là điều hiển nhiên qua nhiều lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, như Ê-sai 45:7, A-mốt 3:6, Gióp 1:21, II Sa-mu-ên 16:11, Ê-xê-chi-ên 20:37, và Hê-bơ-rơ 12:6-7. Điều lành mà Đức Chúa Trời nhắm đến và thực hiện qua những hoạn nạn Ngài giáng trên con cái Ngài thì nhiều mặt, như:

Việc ngăn chặn một tai họa và điều ác lớn lao nào đó.

Việc tẩy sạch một tội lỗi độc hại đang mưng mủ nào đó.

Việc nâng đỡ và giữ chúng ta an toàn và vững vàng trong đường ngay thẳng.

Việc chứng minh và thử nghiệm những ân tứ và ân điển mà Ngài đã ban cho con cái Ngài.

Việc ma quỷ cũng có tay trong việc làm khổ con cái Đức Chúa Trời là điều rõ ràng qua những đoạn Kinh Thánh này (trong số nhiều đoạn khác): Gióp 1:9-10, 2:5, I Sử Ký 21:1, Xa-cha-ri 3:1, Lu-ca 22:31, II Cô-rinh-tô 12:7, và Khải Huyền 2:10. Mục đích của ma quỷ trong việc này là làm cho chúng ta nản lòng và khiến chúng ta lìa khỏi đường ngay thẳng, ngăn trở sự tiến triển của Phúc Âm, và nói tóm lại, là nuốt chúng ta. Ma quỷ biết rõ bản tính của chúng ta yếu đuối và mỏng manh biết bao, xác thịt của chúng ta mau nao núng biết bao, hoạn nạn vốn khó chịu đối với chúng ta theo bản tính biết bao. Vì vậy, nó ra sức bằng mọi cách có thể, kín đáo và công khai, tự mình và qua các công cụ của nó, để quấy phá chúng ta.

§. 14. Về Sự Cần Thiết Của Sự Nhẫn Nhục

Vậy điểm đã rõ ràng rằng, do sự cần thiết, nhiều hoạn nạn phải trải qua trước khi chúng ta đến được nơi an nghỉ trên trời, thì tất yếu tiếp theo là do sự cần thiết chúng ta phải được mang giày và che chắn bằng sự nhẫn nhục. Sự thiếu ân điển này đã là nguyên nhân khiến nhiều người, là những kẻ trong một thời gian đã xông pha nóng nảy trong trận chiến Cơ Đốc, cuối cùng (khi họ cảm thấy con đường gồ ghề và gian nan mà mình đang đi, và khi họ thấy mình bị trầy xước và đâm chích bởi những hoạn nạn gặp phải) đã sa ngã và từ chối tiến bước thêm nữa trong đường lối Cơ Đốc của mình, như những kẻ đã lìa bỏ Thánh Phao-lô.

§. 15. Về Ích Lợi Của Sự Nhẫn Nhục

Như ân điển này là cần thiết, thì ích lợi của nó cũng vô cùng lớn lao. Nếu chúng ta được mang giày bằng ân điển ấy cho tốt, thì không hoạn nạn nào sẽ làm chúng ta kinh hãi hay cản trở chúng ta trong đường lối Cơ Đốc của mình. Nó khiến những gánh nặng dường như rất nặng nề đối với xác thịt và huyết trở nên nhẹ nhàng và dễ mang, và những điều mà người tự nhiên cho là không thể chịu nổi và không thể chống đỡ nổi thì trở nên có thể chịu đựng được. Thật vậy, nó giữ chúng ta khỏi bị đánh bại và khuất phục. Điều này đã giúp Gióp vượt qua những cuộc tấn công thảm khốc như chưa từng có ai, theo những gì chúng ta đọc được, từng chịu đựng điều tương tự.

Khi Đức Thánh Linh nói về sự chiến thắng mà các thánh đồ đã đạt được, Ngài phán: "Đây là sự nhẫn nhục của các thánh đồ," hàm ý rằng nhờ sự nhẫn nhục của mình, họ đã thắng hơn mọi hoạn nạn.

§. 16. Về Công Việc Trọn Vẹn Của Sự Nhẫn Nhục

[Điểm 5] Lời khuyên của Thánh Gia-cơ (Chương 1, câu 4) thật đáng ghi nhớ; đó là lời này: "Hãy để sự nhịn nhục làm trọn việc nó." Công việc của sự nhẫn nhục được gọi là trọn vẹn xét về tình trạng, về phạm vi, và về sự bền bỉ.

Xét về tình trạng, nó phải thật, chân thành và lành mạnh, không giả dối và giả mạo. Như sự chính trực và ngay thẳng là những dạng trọn vẹn trong mọi ân điển Cơ Đốc, thì trong sự nhẫn nhục cũng vậy.

Xét về phạm vi, nó phải bao trùm mọi thứ thập tự giá, nặng và nhẹ, bên trong và bên ngoài, ở nhà và ở ngoài, dù chúng đến từ ma quỷ hay bất kỳ công cụ gian ác nào của nó; hay từ chính Đức Chúa Trời và chính tay Ngài, bất kể thuộc loại nào, tính chất nào, số lượng nào. Về phương diện này, Sứ Đồ đã nói: "Chúng tôi tỏ mình ra trong sự nhịn nhục nhiều."

Xét về sự bền bỉ, nó phải bền đến cuối cùng, vì ý nghĩa của từ mà Sứ Đồ dùng hàm ý nhiều như vậy. Đến cuối cùng, tôi muốn nói, không chỉ là cuối cùng của cơn hoạn nạn hiện tại đang đè nặng trên chúng ta mà còn là cuối cùng của đời sống chúng ta: đến nỗi chúng ta vừa phải nhẫn nhục chịu đựng hoạn nạn hiện tại mà cũng vừa phải chuẩn bị mình cho những thập tự giá tương lai. Về phương diện này, Đấng Christ phán: "Kẻ nào bền chí đến cuối cùng sẽ được cứu."

Trong số các thánh đồ khác, sự nhẫn nhục của Gióp đã có công việc trọn vẹn của nó trong mọi phương diện này. Nếu sự nhẫn nhục ấy không ngay thẳng và lành mạnh, ông đã không thể đứng vững như vậy trước các bạn mình, là những người nghi ngờ sự ngay thẳng của ông và đã dò xét ông một cách thấu đáo. Nhiều thử thách mà ông đã phải trải qua và sự nhẫn nhục chịu đựng mọi thử thách của ông (vì ông đã không bị thử thách nào thắng hơn) bày tỏ phạm vi của sự nhẫn nhục của ông. Chưa từng có ai (trừ Đấng Christ) chịu đựng nhiều hơn; chưa từng có ai (cũng trừ Đấng ấy) nhẫn nhục chịu đựng mọi sự nhiều hơn. Chính lịch sử, lời chứng của chính ông, lời chứng của Đức Chúa Trời nữa, và lời chứng của Sứ Đồ Ngài, tất cả đều xác nhận sự bền bỉ của sự nhẫn nhục của ông đến cuối cùng.

§. 17. Về Các Loại Thập Tự Giá

Để áp dụng lời hướng dẫn của Sứ Đồ này tốt hơn, như chúng ta đã trình bày cách tổng quát sự cần thiết của sự nhẫn nhục, giờ đây chúng ta sẽ trình bày chi tiết sự nhẫn nhục có công việc trọn vẹn này là thiết yếu như thế nào.

Điều này trở nên rõ ràng khi xét đến các loại thập tự giá mà chúng ta phải chịu:

Chúng không phải là những hình nộm dọa chim, những hoạn nạn chỉ có vẻ bề ngoài, mà là những hoạn nạn đâm thấu cả thân thể lẫn linh hồn, khiến ngay cả kẻ cứng cỏi nhất cũng phải cúi xuống và co rúm lại. Vì vậy, sự nhẫn nhục giả mạo sẽ chẳng giúp ích gì cho chúng ta.

Số lượng thử thách chúng ta sẽ đối diện là không chắc chắn; một tai họa có thể tiếp nối một tai họa khác, như những đợt sóng. Câu chuyện về Gióp, trong đó sứ giả này tiếp nối sứ giả khác, tất cả đều mang tin buồn, cho thấy điều gì có thể xảy đến cho bất kỳ ai trong chúng ta. Giờ đây, giả sử chúng ta chịu đựng một số thử thách một cách nhẫn nhục như Gióp nhưng lại vấp ngã dưới những thử thách khác; thì sự nhẫn nhục trước đây của chúng ta có ích gì? Một số người đã chịu đựng tù ngục, lưu đày, và những thử thách tương tự, thậm chí đã sẵn sàng chịu gươm và lửa trong thời kỳ bắt bớ, nhưng lại bị nản lòng và lìa khỏi đường lối của mình bởi sự chê bai và hổ thẹn trong thời kỳ bình an. Những người khác, là những kẻ có thể nhẫn nhục chịu đựng những hoạn nạn công khai, lại bị quấy rầy bởi những mất mát và thập tự giá riêng tư ở nhà đến nỗi họ trở nên không thích hợp cho bất kỳ bổn phận Cơ Đốc nào đối với Đức Chúa Trời hay đối với người ta.

Việc chúng ta sẽ phải chịu thử thách trong bao lâu cũng không chắc chắn, vì thời gian của đời sống chúng ta là không chắc chắn. Thế gian này là chiến trường của Chúa, và chừng nào chúng ta còn ở trong chiến trường, kẻ thù sẽ tấn công chúng ta. Đầu hàng trước khi trận chiến kết thúc còn tệ hơn là chưa từng chịu đựng gì cả; vinh quang của mọi sự nhẫn nhục trước đây của chúng ta không những bị mất đi mà còn biến thành xấu hổ và sỉ nhục, và Đức Chúa Trời bị chọc giận đến nỗi phó mặc chúng ta hoàn toàn.

Điểm này đặc biệt cần được lưu ý, vì đa số thất bại ở điểm này; nhiều người có thể chịu đựng một gánh nặng và một đòn đau trong một thời gian, nhưng nếu nó kéo dài, họ ngã lòng. Đây là điểm mà người Hê-bơ-rơ đã thất bại, và vì đó Sứ Đồ rất tha thiết.

§. 18. Về Sự Coi Nhẹ Thập Tự Giá

Hai thái cực, mà chúng ta rất dễ sa vào và gây cản trở lớn cho công việc trọn vẹn của sự nhẫn nhục, được Sứ Đồ ghi nhận: một là coi nhẹ quá mức, thái cực kia là sợ hãi quá mức những thập tự giá mà Đức Chúa Trời giáng trên con người. Một số người khinh dể chúng, như những điều chẳng đáng quan tâm bao nhiêu; những người khác ngã lòng và chìm xuống dưới gánh nặng của chúng như thể chúng không thể chịu nổi. Thường thì sự ngu muội trong tâm trí hay sự cứng cỏi trong ý chí khiến người ta rơi vào thái cực trước. Những kẻ vốn đần độn theo bản tính thì không có cảm nhận thuộc linh về thập tự giá và chịu đựng nhiều hoạn nạn mà không được ích gì. Dân Y-sơ-ra-ên mà Giê-rê-mi than phiền và Pha-ra-ôn là như vậy. Những kẻ có tính tình cứng cỏi thì khinh dể sự sửa phạt của Đức Chúa Trời, giống như kẻ dại mà sự dại dột sẽ không lìa khỏi nó, dù bạn có nghiền nát nó đi nữa. Dân Y-sơ-ra-ên mà Ê-sai than phiền và A-cha là như vậy.

Những cạm bẫy nguy hiểm này khiến nhiều người bị hư mất thuộc linh. Thế mà nhiều người cho rằng điều đầu tiên trong những thái cực này, tức là chịu đựng mọi thập tự giá mà không hề lay động, là một đức hạnh. Điều này giống với thói quen của nhiều người xưng mình là Cơ Đốc nhân. Dù phán xét công khai giáng xuống, hay bi kịch cá nhân xảy đến; họ ít bị lay động. Nếu họ có thể thoát khỏi chúng hay được giải cứu, họ cho là tốt; nếu không, họ cho đó là số phận, họ phải chịu đựng, và thế là nằm dưới gánh nặng của mình như thú vật hay khúc gỗ. Nhiều người nằm trên giường chết như vậy, không hối hận, giống như Na-banh, lòng người chết trong mình, và người trở nên như hòn đá.

§19. Về Sự Khinh Dể Sự Sửa Phạt Của Đức Chúa Trời.

Hạng người kia, là những kẻ qua ý chí nổi loạn mà khinh dể sự sửa phạt của Đức Chúa Trời, là hạng tệ hơn: họ chọc giận Đức Chúa Trời khiến Ngài tỏ mình ra như một Đức Chúa Trời báo thù, thậm chí là lửa thiêu đốt. Vì đối với kẻ ngoan cố, Ngài sẽ tỏ mình ra ngoan cố. Hãy đọc những gì Đức Chúa Trời đe dọa (Lê-vi Ký 26. 18, 21, 24, 28.) và cách Ngài thi hành những lời đe dọa ấy (A-mốt 4. 6, v.v.). Việc trong những ngày này của chúng ta, người ta cư xử cứng cỏi chống lại Đức Chúa Trời, là quá rõ ràng, cả qua cách Đức Chúa Trời đối đãi lẫn cách người ta cư xử. Vì Đức Chúa Trời rất nhân từ, chậm giận. Vậy nguyên nhân nào khiến Ngài gần đây đã liên tiếp giáng nhiều sự phán xét xuống đất nước này? Chúng ta thật có thể nói với Giê-rê-mi cùng Đức Chúa Trời rằng: "Chúng tôi đã phạm tội, đã bạn nghịch; Ngài không tha thứ." Vì có người nào được tay sửa phạt của Chúa làm cho tốt hơn chăng? Tội lỗi nào đã được lìa bỏ? Hỡi người yêu dấu, chúng ta hãy cẩn thận kẻo chọc giận Đức Chúa Trời khiến Ngài gạt cây roi sang một bên, và cầm lấy cây gậy, hoặc nếu điều đó không khiến chúng ta cúi xuống, thì rút gươm ra, và cắt đứt chúng ta hoàn toàn.

§20. Về Sự Ngã Lòng Dưới Thập Tự Giá.

Thái cực này hạng người gian ác hơn sa vào, thái cực kia hạng người yếu đuối hơn sa vào, nhưng hạng người tốt hơn, thậm chí nhiều thánh đồ yêu dấu của Đức Chúa Trời cũng sa vào. Dường như Đa-vít, theo chính lời thú nhận của mình, đã ngã lòng trong sự than khóc: vì sự yếu đuối của bản tính chúng ta là như vậy, sự quên lãng quyền năng và lời hứa của Đức Chúa Trời của chúng ta là như vậy, đến nỗi chúng ta thường buông bỏ những chỗ nương cậy và chống đỡ mà Chúa đã ban cho chúng ta để nâng đỡ. Sứ Đồ hàm ý rằng ngay cả con cái Đức Chúa Trời, nếu không hết sức tỉnh thức và liên tục quan sát, cũng rất dễ ngã lòng. Kinh nghiệm, như trong mọi thời đại khác, cũng như trong thời đại của chúng ta, xác nhận điều ấy. Vì sao lại có sự chểnh mảng như vậy nơi nhiều người trước đây rất sốt sắng và nhiệt thành, và sao những việc làm sau này của người ta lại khác xa với những khởi đầu tốt đẹp trước đây của họ, nếu không phải vì họ ngã lòng bởi con đường gian nan và những hoạn nạn chồng chất mà chúng ta phải đi qua để vào thiên đàng? Sự nguy hiểm và thiệt hại của sự ngã lòng này thật lớn: nó khiến người ta mệt mỏi trong việc làm lành, khiến họ hối tiếc về điều lành đã làm, và quay trở lại một đường lối dễ dàng hơn (như họ tưởng), và như vậy đánh mất mọi vinh quang của điều lành đã làm: thậm chí, nó thường gây ra sự nghi ngờ và tuyệt vọng đáng sợ, và như vậy khiến mọi sự giúp đỡ mà Kinh Thánh ban cho trở nên vô ích.

§21. Những Lời Hướng Dẫn Để Giữ Người Ta Khỏi Khinh Dể Thập Tự Giá.

Vậy chúng ta nên tỉnh thức chống lại cả hai thái cực này, để chúng ta không sa vào thái cực trước. Hãy tuân theo vài lời hướng dẫn sau đây:

Trong mọi hoạn nạn, hãy nhìn (như Đa-vít đã làm) đến Đấng đánh phạt, và biết rằng chúng không đến bởi tình cờ, mà bởi sự quan phòng khôn ngoan sắp đặt của Đức Chúa Trời: và rằng Ngài cố ý dùng chúng để sinh ra trong chúng ta sự ăn năn thật.

Cũng hãy biết rằng Chúa có thể chất thập tự giá này lên thập tự giá khác, cho đến khi Ngài hạ thấp dạ kiêu ngạo của chúng ta, hay bẻ gãy lưng kiêu hãnh của chúng ta, và đưa chúng ta đến sự bối rối hoàn toàn. Phải, hãy biết rằng cơn thịnh nộ của Ngài cũng như sự vĩ đại của Ngài, là vô hạn, không thể chịu nổi: hễ giáng trên ai, nó đè bẹp người ấy xuống địa ngục: đến nỗi dù một người có nghĩ mình có thể chịu đựng mọi thập tự giá bên ngoài, thì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn có thể đè nặng trên người ấy nhiều hơn nữa.

Hãy lưu ý những sự phán xét mà người khác, bởi khinh dể Chúa, đã chuốc lấy cho chính mình: điều này có thể tác động trên tấm lòng cứng cỏi của bạn. Được cảnh báo bởi tai họa của người khác là một điểm khôn ngoan đặc biệt. Đây là sự khôn ngoan của viên quan thứ ba được sai đến cùng Ê-li. Hãy lưu ý kết cục.

Hãy tận dụng những thập tự giá nhỏ nhất, và mau chóng bắt đầu hạ mình xuống. Nếu lòng bạn bắt đầu được chạm đến, đừng để nó lập tức cứng lại, mà càng ngày càng hạ mình xuống hơn nữa. Như vậy Chúa sẽ ăn năn về sự phán xét Ngài định giáng, và quay khỏi cơn thịnh nộ của Ngài, như Ngài đã làm trong thời của Ê-xê-chia.

§22. Những Lời Hướng Dẫn Để Giữ Người Ta Khỏi Ngã Lòng.

Để chúng ta không sa vào thái cực sau, hãy tuân theo những lời hướng dẫn này:

Đừng chăm chăm cả hai mắt vào chính mình và sự yếu đuối của mình, cùng trọng lượng của những thập tự giá đang đè nặng trên chúng ta, nhưng hãy ngước một mắt lên Đức Chúa Trời, và lên sự nhân lành của Ngài, và suy xét Ngài sẵn sàng cứu giúp trong mọi lúc cần thiết biết bao.

Hãy nhớ lại những lời hứa nhiều mặt của Ngài: cả những lời hứa liên quan đến sự trợ giúp đầy ân điển của Ngài dành cho chúng ta trong cơn thử thách, lẫn sự giải cứu quyền năng của Ngài dành cho chúng ta ra khỏi cơn thử thách ấy.

Hãy nhớ lại những gương mẫu của thời xưa, Ngài chưa từng áp bức những kẻ nhẫn nhục chịu đựng sự sửa phạt của Ngài như thế nào.

Hai thái cực này trực tiếp trái ngược với hai nhánh của câu Kinh Thánh này, tức là sự chuẩn bị được nói đến ở đây, và nền tảng của nó, Phúc Âm Bình An. Nếu chúng ta được chuẩn bị, chúng ta sẽ không khinh dể sự sửa phạt của Đức Chúa Trời: nếu được chuẩn bị bởi Phúc Âm Bình An, chúng ta sẽ không bao giờ ngã lòng: Phúc Âm ấy sẽ nâng đỡ chúng ta, bằng không chẳng có gì nâng đỡ được.

§23. Lời Đáp Cho Sự Xúi Giục Của Sa-tan Chống Lại Sự Cần Thiết Của Sự Nhẫn Nhục.

Điểm cuối cùng còn phải bàn đến là vạch trần những mưu chước xảo quyệt của ma quỷ, nhờ đó nó ra sức giữ chúng ta không được trang bị và không được chuẩn bị chống lại hoạn nạn: chúng rất nhiều; tôi sẽ chỉ vạch trần bốn mưu chước chính, nhờ đó tất cả những mưu chước còn lại đều có thể được nhận biết.

Hai trong bốn mưu chước này chống lại chính đồ trang bị; hai mưu chước còn lại chống lại nền tảng của nó, là Phúc Âm Bình An.

Chống lại đồ trang bị, nó xúi giục:

Rằng không cần đến nó.

Rằng nếu có cần đến nó đi nữa, thì nó cũng chẳng giúp ích gì cho một người.

Mưu chước thứ nhất nó xúi giục trước khi hoạn nạn đến, để khiến người ta không sợ gì cả, mà trở nên bất cẩn.

Mưu chước thứ hai khi hoạn nạn đến, để khiến người ta tuyệt vọng và chìm xuống dưới gánh nặng. Trước hết, vì vậy, để đạt mục đích này, nó phản bác:

Lời xúi giục 1. Nếu anh em là con cái Đức Chúa Trời, thì cần gì phải lo lắng nhiều về sự chuẩn bị như vậy? Anh em có nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ không đối đãi với con cái của chính Ngài một cách dịu dàng hơn là để họ sa vào hoạn nạn chăng? Anh em hoàn toàn có thể an tâm và chẳng sợ gì cả. Như vậy ma quỷ cám dỗ nhiều người trong thời bình an và thịnh vượng của họ: dường như Đa-vít đã bị tấn công theo cách này.

Đáp: Kinh nghiệm của mọi người trong mọi thời đại đã đầy đủ bác bỏ thực chất của lời xúi giục này, và vạch trần rõ ràng sự giả dối của nó (như tôi đã trình bày trước đây.) Đa-vít, là người trong một thời gian đã bị lừa dối bởi quan niệm hão huyền này, đã nhanh chóng nhận ra sự lừa dối của nó qua kinh nghiệm đau buồn, và do đó thưa cùng Đức Chúa Trời rằng: "Chúa đã giấu mặt Ngài, tôi bèn bối rối." Rất có thể ma quỷ đã lừa dối ông khi vương quốc của ông đã được thiết lập hoàn toàn, và ông được nghỉ ngơi khỏi mọi kẻ thù: hãy xem xét lịch sử những hoạn nạn của ông, xảy đến với ông sau đó, và anh em sẽ thấy đó là một quan niệm rất hão huyền và giả dối.

Còn về nền tảng mà lời xúi giục này dựa vào, tức là sự đối đãi tốt lành mà Đức Chúa Trời dành cho con cái Ngài, hãy biết rằng Đức Chúa Trời chính vì đó mà bị thúc đẩy để giáng nhiều thập tự giá trên họ: vì như Ngài là Cha yêu thương, Ngài cũng là Đức Chúa Trời khôn ngoan: trong sự khôn ngoan Ngài thấy rằng con cái Ngài cần được sửa phạt: chính tình yêu của Ngài vì vậy thúc đẩy Ngài sửa phạt họ.

Để chúng ta có thể dùng sự khôn ngoan tin kính để chống lại mưu kế gian ác của kẻ thù chúng ta, chúng ta hãy có đồ trang bị này sẵn sàng, ngay cả trong thời kỳ bình an và thịnh vượng lớn nhất của chúng ta, và như vậy chuẩn bị mình chống lại hoạn nạn. Chuẩn bị cho hoạn nạn trong thời thịnh vượng trước khi chúng đến là một phương tiện đặc biệt giúp chúng ta chịu đựng chúng cho tốt trong thời nghịch cảnh khi chúng đến. Chúng ta biết rằng sự chết là đáng sợ và kinh khủng nhất đối với những kẻ ít trông đợi nó nhất: hoạn nạn nào cũng vậy.

§24. Lời Đáp Cho Sự Xúi Giục Của Sa-tan Chống Lại Ích Lợi Của Sự Nhẫn Nhục.

Lời xúi giục 2. Mọi sự nhẫn nhục trên thế gian cũng không thể ngăn chặn hay dời đi thập tự giá nhỏ nhất giáng xuống con người. Vậy đồ trang bị này sẽ giúp ích gì cho người ấy?

Đáp: Dù có thừa nhận rằng sự nhẫn nhục không thể ngăn chặn hay dời đi bất kỳ thập tự giá nào, thì nó vẫn sẽ giúp ích cho chúng ta rất nhiều. Vì (theo hình ảnh ẩn dụ) chúng ta biết rằng dù giày và giáp che ống chân không làm cho đường đi bằng phẳng không còn đá, gốc cây và gai góc; thì chúng cũng khiến một người có khả năng hơn để bước lên chúng, và đi qua, hay đi vượt qua chúng, và giữ cho chân hay ống chân mình khỏi bị trầy xước hay đâm chích. Cũng vậy sự nhẫn nhục giúp chúng ta chịu đựng mọi hoạn nạn cho tốt, và với sự bình tĩnh nào đó vượt qua chúng, và giữ cho linh hồn khỏi bị đâm thấu: Phải, nó khiến những gánh nặng lớn và nặng nề dường như nhẹ hơn nhiều so với lúc khác. Những người ngoại giáo chỉ được ánh sáng tự nhiên hướng dẫn cũng đã nhận xét như vậy. Chính tôi đã quan sát hai người khác nhau nằm dưới cùng một thập tự giá. Điều gì có thể tạo ra sự khác biệt như vậy, nếu không phải là sự chuẩn bị này của Phúc Âm Bình An? Tinh thần của một người sẽ nâng đỡ sự yếu đuối của người ấy, nhưng một tinh thần bị tổn thương thì ai có thể chịu nổi?

Hơn nữa, tôi xin thêm rằng sự chuẩn bị này ngăn chặn và dời đi nhiều hoạn nạn nặng nề; như nỗi đau đớn trong linh hồn, sự phiền muộn trong tâm thần, sự bất an trong tâm trí, sự rối loạn trong tình cảm, vân vân: những điều này dù thường phát sinh từ những thập tự giá bên ngoài, nhưng thường chứng tỏ là những gánh nặng nặng nề hơn chính những thập tự giá mà chúng phát sinh từ đó. Ví dụ, một người tham lam chịu một tổn thất nhỏ mà người ấy có thể chịu đựng tốt, nếu người ấy được mang giày bằng đồ trang bị này, thì bởi sự bất an trong tâm trí, và sự thiếu nhẫn nhục vì tổn thất ấy, đã mang một thập tự giá nặng nề hơn nhiều lên chính mình. Cũng vậy trong bệnh tật, trong sự hổ thẹn bên ngoài, lưu đày, tù ngục, v.v., nỗi đau đớn trong linh hồn phát sinh từ một tấm lòng thiếu nhẫn nhục thường chứng tỏ là thập tự giá lớn nhất. Cũng vậy nỗi sợ hoạn nạn thường tệ hơn chính hoạn nạn: và sự bực tức chống lại sự độc ác của kẻ thù gây hại cho một người nhiều hơn chính kẻ thù có thể gây ra. Giờ đây đồ trang bị này của linh hồn vừa có thể ngăn chặn vừa có thể dời đi những thập tự giá lớn và nặng nề này, như nỗi đau đớn trong tâm trí và tâm thần, những nỗi sợ không cần thiết, sự bực dọc, ghen tị, lầm bầm, vân vân.

§25. Lời Đáp Cho Sự Xúi Giục Của Sa-tan Chống Lại Tình Yêu Của Đức Chúa Trời Trong Sự Sửa Phạt.

Chống lại nền tảng của sự chuẩn bị này, là Phúc Âm Bình An, Sa-tan có lúc phản bác rằng không có lý do gì để nương cậy vào nó: có lúc khác, rằng nó đem lại nhiều hoạn nạn hơn cho những kẻ nương cậy vào nó.

Lời xúi giục 3. Hoạn nạn là hoa quả của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời: nghĩ rằng mình có sự bình an với Đức Chúa Trời trong khi hoạn nạn đang đè nặng trên mình là gọi tối tăm là sáng, và ghét là yêu. Xây dựng sự nhẫn nhục trên sự bảo đảm về sự hòa giải với Đức Chúa Trời là thả neo trên cát lún, hay trong một biển không đáy. Một người thà hy vọng được sống khi những dấu hiệu của bệnh dịch xuất hiện trên da mình, còn hơn hy vọng được hòa giải với Đức Chúa Trời, trong khi hoạn nạn, là những dấu hiệu của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, đang đè nặng trên mình. Những cuộc tấn công của vợ và bạn bè Gióp phần lớn nhắm đến mục đích này.

Đáp: Nền tảng của lời xúi giục này, khi áp dụng cho các thánh đồ, là hoàn toàn sai lầm, và trái ngược với dòng chảy của Kinh Thánh, là Kinh Thánh thường làm chứng rằng người nào Chúa yêu thì Ngài sửa phạt. Những mục đích mà Đức Chúa Trời nhắm đến trong việc sửa phạt con cái Ngài, và những hoa quả tương ứng phát sinh từ đó (mà chúng ta đã nghe trước đây) chứng tỏ rõ ràng rằng hoạn nạn của người công chính không phải là hoa quả của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, mà đúng hơn là của tình yêu Ngài. Thế mà thật lạ lùng khi thấy biết bao người bị lừa dối bởi lời xúi giục ma quỷ này; và họ không chỉ là những kẻ phàm tục và gian ác, mà ngay cả những thánh đồ yêu dấu của Đức Chúa Trời, trong khi thập tự giá đang đè nặng trên họ, như Đa-vít. Lý do là vì lúc ấy cảm giác tác động mạnh hơn đức tin. Vì vậy để tránh cuộc tấn công này, chúng ta phải để đức tin chiếm ưu thế và nắm quyền cao nhất trong chúng ta, ngay cả trên lý trí và cảm giác: chúng ta phải bước đi bởi đức tin, chứ không bởi mắt thấy. Đức tin nương cậy trên lời Đức Chúa Trời, và tin những gì lời ấy phán, dù cảm giác có mâu thuẫn với nó đến đâu đi nữa. Giờ đây lời Đức Chúa Trời khẳng định rằng Đức Chúa Trời sửa phạt người nào Ngài yêu; nếu đức tin nắm quyền trong chúng ta, nó sẽ thuyết phục chúng ta rằng trong những hoạn nạn lớn nhất của chúng ta Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta, và trong tình yêu đem những hoạn nạn ấy đến trên chúng ta. Vì vậy để củng cố đức tin của chúng ta, chúng ta hãy thường suy ngẫm về những sự an ủi của Kinh Thánh.

§26. Lời Đáp Cho Sự Xúi Giục Của Sa-tan Về Nhiều Hoạn Nạn Mà Tình Yêu Của Đức Chúa Trời Gây Ra.

Lời xúi giục: Ma quỷ, để cho thấy rằng nó chẳng quan tâm nó thắng bằng cách nào, miễn là nó thắng bằng cách nào đó, lại có một mưu chước ngược lại. Nó sẽ thừa nhận rằng Đức Chúa Trời sửa phạt mọi người con nào Ngài yêu; nhưng đồng thời thêm rằng Đức Chúa Trời càng yêu ai nhiều, thì Ngài càng đem nhiều hoạn nạn đến trên người ấy; và vì vậy suy ra rằng Phúc Âm Bình An chẳng những không phải là phương tiện để bảo vệ chúng ta khỏi hoạn nạn, mà còn là nguyên nhân gây ra nhiều hoạn nạn; và vì vậy cách tốt nhất để thoát khỏi hoạn nạn là không có Phúc Âm Bình An. Đa-vít đã bị cám dỗ như vậy: phải, lòng dân Y-sơ-ra-ên cũng đã cứng cỏi chống lại Đức Chúa Trời trong thời của Giê-rê-mi như vậy.

Đáp: Việc Đức Chúa Trời càng yêu ai nhiều thì Ngài càng sửa phạt người ấy nhiều là sai lầm: Vì như sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời thúc đẩy Ngài sửa phạt con cái Ngài, thì tình yêu của Ngài cũng thúc đẩy Ngài tiết chế sự sửa phạt của Ngài. Ngoài ra, suy luận cho rằng vì vậy sự hòa giải với Đức Chúa Trời không phải là phương thuốc tốt chống lại hoạn nạn, là không vững chắc và vô lý: vì sự bảo đảm về sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời làm cho mọi hoạn nạn trở nên ngọt ngào. Nhưng để trả lời đầy đủ hơn cho lời xúi giục này, hãy ghi nhận bốn điểm này liên quan đến ích lợi của sự bình an của chúng ta với Đức Chúa Trời trong trường hợp hoạn nạn.

Rằng nó giữ nhiều sự phán xét khỏi chúng ta, những sự phán xét giáng trên kẻ ác: phải, những sự phán xét mà nếu không thì sẽ giáng trên chúng ta.

Rằng nó thay đổi bản chất của mọi hoạn nạn xảy đến với chúng ta.

Rằng nhờ đó chúng ta được trợ giúp và nâng đỡ trong mọi sự.

Rằng nhờ đó chúng ta sẽ được giải cứu và thoát khỏi mọi sự.

Bốn điểm an ủi này tôi sẽ chứng minh một cách riêng biệt, vì nhờ chúng mọi lời xúi giục gian ác của Sa-tan đều có thể được trả lời.

Đối với điểm thứ nhất, hãy xem xét những lời đe dọa trong lời Đức Chúa Trời, và anh em sẽ thấy chúng được đưa ra chống lại những kẻ ghét Đức Chúa Trời, và bị Ngài ghét. Hãy đọc chương 26 của Lê-vi Ký và chương 28 của Phục Truyền Luật Lệ Ký. Ở đó những lời rủa sả của Đức Chúa Trời được tuyên bố chống lại kẻ ác, nhưng những phước lành của Ngài được hứa cho người công chính: hãy đọc Thi Thiên 91, nơi Đa-vít bày tỏ rõ ràng điểm này, và cho thấy những kẻ tin cậy dưới bóng của Đấng Toàn Năng, và như vậy có sự bình an với Ngài, được giải cứu khỏi nhiều hoạn nạn như thế nào. Hãy lưu ý lịch sử của người Giu-đa dưới những vua thờ hình tượng và gian ác, và dưới những vua tin kính và tốt lành; khi Đức Chúa Trời bị họ lìa bỏ, Ngài đã đem nhiều tai họa đến trên họ: nhưng khi Ngài được những vua này yêu mến, Ngài đã giải cứu họ khỏi nhiều tai họa mà kẻ thù của họ định giáng trên họ: Phải, khi những sự phán xét chung được đem đến trên đất nước, Đức Chúa Trời đã sai một người đi đánh dấu những kẻ Ngài yêu, để họ có thể được tha trong sự phán xét. Lý do thật rõ ràng: vì chính tội lỗi gây ra những sự phán xét nặng nề nhất: Giờ đây Phúc Âm Bình An là phương tiện để thúc đẩy Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta những tội lỗi chúng ta đã phạm, và thúc đẩy chúng ta lìa bỏ tội lỗi của mình, và tìm cách làm đẹp lòng Ngài, thì ắt hẳn phải là phương tiện để giữ chúng ta khỏi nhiều sự phán xét, mà nếu không thì sẽ giáng trên chúng ta. Ngoài ra, nó giữ chúng ta khỏi tâm trí bại hoại (mà dân ngoại đã bị phó cho, và dân Giu-đa sau khi họ đã mất sự bình an với Đức Chúa Trời): khỏi sự tuyệt vọng, mà Giu-đa đã sa vào; và khỏi lửa địa ngục, sẽ hành hạ những kẻ ác. Trong tất cả, đây là những sự phán xét đau buồn nhất, và Phúc Âm Bình An giải thoát con người hoàn toàn khỏi những sự phán xét này.

Ở đây hãy lưu ý sự dại dột rõ ràng biết bao khi sợ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì sợ hoạn nạn; như thể một người sợ mang giày, e rằng giày của mình sẽ khiến đá nằm trên đường đi của mình: thế mà nhiều người sợ được bình an với Đức Chúa Trời vì điều đó khiến người ta ghét, chửi rủa, chê bai, khinh bỉ, đối xử bất công, và bắt bớ họ: mà không suy xét rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vô cùng lớn hơn cơn thịnh nộ của con người. Họ chẳng giống như con cá nhảy ra khỏi nước ấm, vào lửa cháy rực sao? Hay đúng hơn giống như những kẻ tự sát, là những kẻ để thoát khỏi một nỗi đau đớn chốc lát trong đời này, đã gieo mình vào những sự hành hạ địa ngục, là những sự hành hạ vô tận, và không ngơi nghỉ sao?

§27. Về Bản Chất Của Sự Hoạn Nạn Của Các Thánh Đồ.

Đối với điểm thứ hai; những hoạn nạn xảy đến với người công chính được gọi là những sự sửa phạt, và những sự sửa dạy, thậm chí như những sự sửa phạt mà cha mẹ dịu dàng giáng trên con cái yêu dấu của mình; để cho thấy rằng bản chất của chúng đã được thay đổi, nọc độc đã được rút ra, lời rủa sả đã được dời đi; đến nỗi dù căn nguyên ban đầu của mọi hoạn nạn là tội lỗi, và ban đầu chúng là sự báo thù thi hành vì tội lỗi, thì giờ đây khi giáng trên các thánh đồ, chúng không phải là sự báo thù để trả đũa, mà đúng hơn là thuốc chữa bệnh: vì Đấng Christ đã trả đủ giá và tiền chuộc cho mọi tội lỗi của chúng ta, Ngài đã chịu đựng đủ hình phạt cho chúng, và không để lại điều gì phải chịu đựng như một sự đền tội cho chúng ta.

Vấn nạn. Các thánh đồ bị trừng phạt vì tội lỗi, như Đa-vít.

Đáp. Đúng là Đức Chúa Trời lấy cớ từ tội lỗi để trừng phạt con cái Ngài, nhưng không phải trong sự báo thù vì tội lỗi đã phạm trong quá khứ, mà là để cảnh báo khiến họ càng cẩn thận và tỉnh thức hơn về chính mình trong thời gian sắp tới. Và ở đây nằm một điểm khác biệt chính giữa sự trừng phạt của một quan án và của một người cha: một quan án chú trọng đến hành vi đã qua; nếu nó trái với luật pháp, dù bên phạm tội có ăn năn đến đâu, và dù có hy vọng lớn lao đến đâu về sự cải thiện của người ấy, thì quan án vẫn tuyên án luật pháp chống lại kẻ phạm tội: nhưng nếu một người cha thật sự tin chắc rằng con mình sẽ không bao giờ phạm lại lỗi lầm tương tự mà nó đã phạm, thì chắc chắn người cha sẽ miễn hình phạt: nhưng khi người cha sửa phạt, đó là để ngăn chặn điều tương tự trong thời gian sắp tới.

Đức Chúa Trời cư xử như một quan án đối với kẻ ác, nhưng như một người cha đối với các thánh đồ: sự sửa phạt của Ngài là để dạy dỗ họ, chứ không phải để hủy diệt họ. Như Đức Chúa Trời nhắm đến điều tốt và ích lợi của con cái Ngài trong việc sửa phạt họ, thì Ngài cũng ban cho họ nếm trải ngọt ngào điều tốt mà họ nhận được nhờ đó, khiến họ thừa nhận điều ấy, và biết ơn vì điều ấy; và như vậy cư xử đối với Đức Chúa Trời, như một bệnh nhân tốt đối với thầy thuốc của mình, là người đã kê cho mình những viên thuốc đắng: trong lúc ấy người bệnh uống chúng một cách sẵn lòng, và sau khi đã cảm nhận tác dụng lành của chúng, người bệnh cảm ơn thầy thuốc.

§28. Về Việc Đức Chúa Trời Phù Trợ Con Cái Ngài Trong Hoạn Nạn.

Đối với điểm thứ ba, Đức Chúa Trời đã ban nhiều lời hứa thành tín để đứng bên con cái Ngài, ở cùng họ, và trợ giúp họ trong những hoạn nạn khác nhau của họ, và không bao giờ lìa bỏ họ. Do đó mà các thánh đồ, khiến người khác vô cùng kinh ngạc, đã nhẫn nhục chịu đựng những thập tự giá như vậy, mà nhiều người đã nghĩ họ sẽ bị đè bẹp hoàn toàn dưới gánh nặng của chúng, cũng như những người man rợ đã nhìn xem khi Phao-lô lẽ ra phải ngã xuống chết.

§29. Về Việc Đức Chúa Trời Giải Cứu Con Cái Ngài Khỏi Mọi Hoạn Nạn.

Đối với điểm cuối cùng, Đức Chúa Trời cũng đã ban nhiều lời hứa thành tín để giải cứu con cái Ngài khỏi mọi hoạn nạn của họ. Thánh Gia-cơ đặt trước chúng ta kết cục của sự thử thách của Gióp, như một bằng chứng cho điểm này, (nói rằng: Anh em đã thấy sự cuối cùng của Chúa; và đồng thời người đưa ra một lý do tốt cho điều ấy, Chúa đầy lòng thương xót và nhân từ, (Gia-cơ 5:11.)

Vấn nạn. Một số người nằm dưới thập tự giá suốt cả đời mình.

Đáp. Thế mà đến cuối đời, bởi sự chết họ sẽ được giải cứu; về phương diện này lời sấm truyền của Đức Chúa Trời tuyên bố những kẻ chết trong Chúa là được phước, vì họ nghỉ ngơi khỏi công lao của mình.

Vấn nạn. Kẻ ác cũng được giải cứu bởi sự chết như vậy.

Đáp. Không phải như vậy: họ sa từ nỗi khốn khổ này sang nỗi khốn khổ khác, từ nỗi khốn khổ nhẹ hơn sang nỗi khốn khổ lớn hơn, từ nỗi khốn khổ trần thế, sang nỗi khốn khổ địa ngục: đến nỗi ở đây nằm một điểm khác biệt chính, giữa sự chết của kẻ ác, và của các thánh đồ. Sự chết đẩy kẻ ác từ những hoạn nạn tạm thời vào những sự hành hạ đời đời: nhưng nó giải cứu các thánh đồ khỏi mọi hoạn nạn, và đem họ đến vinh quang đời đời: nỗi khốn khổ của họ sẽ sớm có hồi kết, hạnh phúc của họ sẽ không bao giờ có hồi kết.

Như vậy chúng ta thấy sự nhẫn nhục đặt nền trên Phúc Âm Bình An, là vô cùng ích lợi về mọi mặt.

Phần Thứ Sáu.

Thuẫn Đức Tin.

Trên hết mọi sự đó, hãy lấy thuẫn đức tin, nhờ đó anh em có thể dập tắt mọi tên lửa của kẻ dữ. - Ê-phê-sô 6:16.

§1. Về Cách Sứ Đồ Nhấn Mạnh Điểm Đức Tin.

Mảnh giáp thuộc linh thứ tư được trình bày rộng rãi hơn và thúc giục mạnh mẽ hơn bất kỳ mảnh nào còn lại. Vì Sứ Đồ không tự thỏa mãn với một lời khuyên suông để thúc giục chúng ta sử dụng nó, mà với những lý do quan trọng nhấn mạnh lời khuyên của mình, và điều đó ở cả hai phía, trước và sau: Trước, theo cách so sánh, đặt nó lên trên mọi ân điển khác (trên hết mọi sự.) Sau, theo cách đơn giản, tuyên bố đức hạnh và hiệu năng của nó, (nhờ đó anh em có thể dập tắt, v.v.) Nhờ điều thứ nhất, người dọn đường cho lời khuyên của mình; nhờ điều cuối cùng, người đóng chặt nó xuống, thậm chí đến tận đầu, như chúng ta thường nói.

§2. Về Việc Nhấn Mạnh Những Vấn Đề Trọng Yếu:

Ở đây, nhân tiện, chúng ta có thể học được một bài học tốt cả cho các mục sư lẫn dân chúng.

Đối với các mục sư, là họ quan sát những điểm nào có trọng lượng lớn nhất và, bằng một ghi chú và lời nhắc đặc biệt nào đó, nâng cao sự chú ý của dân chúng mình đến những điểm ấy, phải, và với một bằng chứng đặc biệt về lý lẽ và lập luận để củng cố điều ấy. Như vậy, vì việc giữ điều răn thứ tư là một phương tiện đặc biệt để đưa người ta đến việc giữ mọi điều răn khác, Chúa đã đặt trước một lời nhắc (Hãy nhớ ngày nghỉ đặng làm nên ngày thánh) và đồng thời dùng nhiều lý do mạnh mẽ, càng thúc giục chúng ta giữ nó hơn nữa.

Như vậy một sự trông đợi được tạo ra nơi người nghe, về một điểm trọng yếu nào đó; điều này sẽ là một phương tiện đặc biệt để thúc đẩy họ càng quan sát nó tốt hơn, và suy ngẫm nó.

§3. Về Việc Chú Ý Đến Những Vấn Đề Trọng Yếu.

Đối với dân chúng, là khi họ nhận thấy bất kỳ điểm nào trên các điểm khác được thúc giục và nhấn mạnh, họ càng chú ý đến điểm ấy một cách siêng năng hơn: vì nếu mọi bổn phận được đặt ra trong lời Đức Chúa Trời đều vững chắc, tức là chắc chắn, chắc chắn, và không thể vi phạm; đến nỗi những kẻ vi phạm chúng sẽ gặt lấy sự báo trả công bằng của phần thưởng, thì những kẻ bỏ qua những bổn phận chính và chủ yếu, là những bổn phận trên các bổn phận khác được thúc giục tha thiết nhất, sẽ thoát khỏi làm sao? Vậy điều gì được Thánh Linh và các mục sư của Đức Chúa Trời nhấn mạnh nhất, thì dân của Đức Chúa Trời hãy coi trọng nhất.

Vấn nạn. Sự chú ý đặc biệt này đến một điểm sẽ khiến người ta bất cẩn về những điểm khác.

Đáp. Không hề như vậy: vì mục đích của nó không phải là khiến chúng ta lười biếng trong bất kỳ điểm nào, mà là thúc giục chúng ta, và khiến chúng ta đặc biệt cẩn thận trong điều được thúc giục như vậy. Giả sử một người chủ sai đầy tớ mình đi một việc, và giao cho đầy tớ nhiều việc phải làm, nhưng giao một lời dặn đặc biệt cho một việc, và dùng nhiều lý do để khiến đầy tớ cẩn thận về việc ấy, thì người chủ có cho đầy tớ mình bất kỳ cớ nào để bỏ qua những việc khác chăng? hay một đầy tớ tốt có lấy bất kỳ cớ nào từ đó để bỏ qua chúng chăng? Những kết luận như vậy chỉ được đưa ra bởi xác thịt lười biếng của con người; những kẻ rút ra chúng đã lạm dụng sự khôn ngoan và chăm sóc của Đức Chúa Trời để giúp sự yếu đuối của chúng ta; những kẻ được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt sẽ có tâm trí khác, vì biết rằng việc thúc giục đặc biệt một điểm là để khiến chúng ta đặc biệt cẩn thận về điểm ấy, chứ không phải bất cẩn và cẩu thả về điểm nào cả.

§4. Sự Phân Tích Đoạn Kinh Thánh.

Hai điểm cần được ghi nhận trong câu này. Thứ nhất, sự chuyển tiếp, nhờ đó Sứ Đồ chuyển từ những điểm khác sang điểm này. Thứ hai, lời khuyên của người về ân điển được nhắc đến ở đây.

Trong lời khuyên của người, hãy ghi nhận:

Vấn đề của nó.

Động cơ của nó: Động cơ ấy đặt ra một bổn phận phải thực hiện (Hãy lấy thuẫn đức tin.)

Điều này tuyên bố ích lợi của việc thực hiện bổn phận ấy trong những lời cuối cùng, rằng anh em có thể dập tắt, v.v.

Trong bổn phận, hãy quan sát, hành động được đòi hỏi (lấy), và đối tượng của nó: đối tượng ấy vừa được bày tỏ rõ ràng (đức tin) vừa được minh họa bằng một ẩn dụ (thuẫn.)

Động cơ tuyên bố quyền năng, đức hạnh, và hiệu năng của đức tin; đó là, dập tắt mọi tên lửa của kẻ dữ. Về ân điển này được đặt ra như vậy, tôi sẽ trình bày những điểm này.

Trước hết, cách tổng quát, bằng cách mở đầu và chuẩn bị, tôi sẽ trình bày ân điển này tuyệt vời như thế nào: rồi sau đó trình bày một cách đặc biệt và riêng biệt hơn,

Đức tin là gì.

Đức tin được ví với thuẫn một cách thích hợp như thế nào.

Đức tin được tạo nên như thế nào.

Đức tin phải được thử nghiệm như thế nào.

Đức tin có thể được giữ gìn như thế nào.

Đức tin phải được sử dụng như thế nào.

Ích lợi và quyền năng của đức tin là gì.

Những mưu chước của ma quỷ để giữ chúng ta khỏi đức tin là gì, và làm thế nào chúng có thể tránh được.

§. 5. Về Sự Trổi Hơn Của Đức Tin Trên Các Ân Điển Khác.

I. Sự tuyệt vời, phải, và cả sự cần thiết của đức tin được hàm ý trong bản dịch này (trên hết mọi sự). Cụm từ gốc được dịch nhiều cách, như thế này trong mọi sự, như thể người đã nói, trong mọi việc gì anh em làm, hãy dùng thuẫn đức tin: và như thế này, cho mọi sự, như thể người đã nói, hãy thêm điều này vào mọi ân điển khác: và như thế này nữa, hay đặc biệt, hay (như chúng ta dịch) trên hết mọi sự. Tất cả những cách này trên thực tế hàm ý một và cùng một điều, chỉ có cách cuối cùng này có phần nhấn mạnh hơn, và thích hợp như bất kỳ cách nào còn lại. Điều này có phần giống với cụm từ Hê-bơ-rơ mà Sa-lô-môn dùng: "Khá cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết," hàm ý nhờ đó rằng tấm lòng, trên mọi phần khác, phải được canh giữ chặt chẽ nhất, phải được chăm sóc và trông nom cẩn thận và siêng năng nhất, thì đức tin cũng vậy, trên hết mọi sự phải được coi trọng.

Câu hỏi: Đức tin có đơn thuần tuyệt vời và cần thiết hơn các ân điển cứu rỗi khác chăng?

Đáp: Mọi ân điển cứu rỗi đều theo loại của chúng rất tuyệt vời và cần thiết, như đã được trình bày trước đây về chân lý, sự công chính, và sự nhẫn nhục: một Cơ Đốc nhân cũng không thể thiếu, và ở mà không có bất kỳ ân điển nào trong số đó: vì chúng giống như những mắt xích khác nhau của một sợi xích, nhờ đó một Cơ Đốc nhân được giữ khỏi địa ngục; nếu chỉ một mắt xích gãy, sợi xích bị đứt, và người được giữ bởi nó sẽ rơi xuống: tuy nhiên một số mắt xích trong một sợi xích có thể phải chịu sức căng lớn nhất, và như vậy có ích lớn nhất. Đức tin phục vụ để chịu những đòn mạnh nhất, và về phương diện ấy có thể được xem là tuyệt vời nhất, và cần thiết nhất; cũng như thuẫn, trên mọi phần khác của áo giáp, là cần thiết nhất, như chúng ta sẽ nghe sau này.

§. 6. Về Việc Nhấn Mạnh Giáo Lý Đức Tin.

Sứ Đồ dùng cụm từ này (trên hết mọi sự) lúc bắt đầu lời khuyên của mình, để mài sắc nó, và khiến nó sắc bén hơn, để nó có thể đâm sâu hơn vào chúng ta: như thể một vị tướng nên đưa ra nhiều chỉ thị khác nhau cho binh lính của mình, để dạy họ vũ trang, và tự phòng thủ, và trong số những chỉ thị khác nhau ấy, đặt một ghi chú đặc biệt vào một chỉ thị, và nói: "Trên hết mọi sự, hãy nhớ điều này," thì ghi chú này chẳng khiến người lính càng chú ý đến nó hơn sao? Như nơi Sứ Đồ nói: "Hãy làm lành cho mọi người, nhất là cho anh em trong nhà đức tin," thì điều đó chẳng khiến một Cơ Đốc nhân càng xúc động với lòng thương xót hơn khi người ấy thấy bất kỳ tín hữu nào đang cần sự giúp đỡ của mình sao? Do đó tôi nhận xét rằng,

Trong số các điểm và nguyên lý khác của đạo Cơ Đốc, và các lẽ mầu nhiệm của sự tin kính, giáo lý về đức tin là điều đặc biệt cần được các đầy tớ của Đức Chúa Trời mở ra và nhấn mạnh, và cần được dân của Đức Chúa Trời học hỏi và tuân giữ. Có điểm nào trong toàn bộ Kinh Thánh được nhấn mạnh hơn điểm này chăng? Mọi lễ nghi và hình bóng của Luật Pháp đều bày tỏ giáo lý về đức tin, Môi-se và các tiên tri đã giảng về nó, đấng tiền hô của Đấng Christ cũng vậy, chính Đấng Christ cũng vậy, và các sứ đồ của Ngài cũng vậy. Về một vài trường hợp đặc biệt của điểm này, hãy đọc và suy ngẫm cuộc trò chuyện của Đấng Christ với Ni-cô-đem, và các thư của Phao-lô gửi cho người Rô-ma và người Ga-la-ti.

Không có giáo lý nào khác bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời hơn, và đem lại ích lợi cho Hội Thánh và con cái của Ngài hơn.

§. 7. Về sự tôn trọng mà đức tin dành cho Đức Chúa Trời.

Đức Chúa Trời được tôn trọng khi Ngài được nhìn nhận đúng như Ngài là, tức là chí thánh, khôn ngoan, chân thật, toàn năng, nhân từ, công chính, v.v. Nhưng chỉ có người tin, và chỉ người tin mà thôi, mới nhìn nhận Ngài như vậy.

1 Về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, người tin đến trước mặt Đức Chúa Trời như thế nào? Chắc chắn là trong sự hoàn toàn phủ nhận chính mình, và trong sự trung bảo của Chúa Giê-xu Christ: vì người ấy biết rõ mình hoàn toàn bị ô uế bởi tội lỗi, và Chúa Giê-xu Christ, Đấng Công Chính, là Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Cha, Đấng bởi huyết Ngài tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi mình, và bởi sự công chính của Ngài che phủ chúng ta. Cách hiện diện trước mặt Đức Chúa Trời như vậy cho thấy người tin nhìn nhận Đức Chúa Trời là thánh khiết hoàn toàn, đến nỗi Ngài không thể chịu được sự nhìn thấy bất cứ vật ô uế nào.

2 Về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời: những ai là người vâng phục Đức Chúa Trời trong mọi hoàn cảnh thịnh vượng cũng như nghịch cảnh? Chỉ có những người tin mà thôi. Vì sao vậy? Đức tin của họ thuyết phục họ rằng Đức Chúa Trời là khôn ngoan nhất, và biết rõ nhất hoàn cảnh nào thích hợp nhất cho họ, và như vậy, ngay cả khi trái với cảm giác và lý trí tự nhiên của mình, đức tin khiến họ hoàn toàn phó thác mình cho sự quan phòng khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và về phương diện đó biết ơn trong mọi sự.

3 Về sự chân thật của Đức Chúa Trời: người tin đã đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là chân thật: vì điều gì khiến người ta tin, nếu không phải là họ xét đoán Đấng đã hứa điều mà họ tin là thành tín và chân thật? Vậy đức tin là một sự nhìn nhận, và một sự xác nhận sự chân thật của Đức Chúa Trời, đó là một sự tôn trọng cao cả dành cho Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời rất coi trọng và kể đến sự chân thật của Ngài.

4 Về quyền năng của Đức Chúa Trời: nhiều lời hứa mà Đức Chúa Trời ban cho con cái Ngài là về những điều dường như không thể được: thế mà đức tin vẫn đồng ý với những điều ấy, và nhờ đó làm chứng rằng Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Năng, rằng không có điều gì là không thể được đối với Ngài. Như vậy Áp-ra-ham bởi đức tin mình đã tôn cao quyền năng của Đức Chúa Trời, và Giê-hô-sa-phát cũng vậy.

5 Về lòng thương xót của Đức Chúa Trời: đó là đối tượng đặc biệt và thích hợp nhất của đức tin. Nếu kẻ tội nhân khốn khổ không được thuyết phục rằng Đức Chúa Trời giàu có, thậm chí giàu có vô hạn trong lòng thương xót, thì người ấy không bao giờ có thể tin sự tha thứ tội lỗi mình: vậy đức tin chính là điều hơn hết thảy ca ngợi lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

6 Về sự công chính của Đức Chúa Trời: điều gì khiến những người tin tin cậy mạnh mẽ vào, và hoàn toàn nương cậy nơi sự hy sinh của Đấng Christ? Vì một mặt họ tin Đức Chúa Trời là công chính hoàn toàn, đến nỗi nếu không có sự đền tội và sự thỏa mãn cho tội lỗi thì không thể có hy vọng nào về lòng thương xót: và mặt khác, sự hy sinh của Đấng Christ có giá trị vô hạn, đến nỗi làm thỏa mãn trọn vẹn sự công chính của Đức Chúa Trời, họ tin rằng Đức Chúa Trời sẽ không đòi nơi họ điều mà Đấng Christ đã thỏa mãn, nhưng sẽ bày tỏ ơn huệ cho họ, vì Đấng Christ đã mua chuộc ơn huệ cho họ. Đây là những điểm thuộc về sự công chính: đòi hỏi sự thỏa mãn, tha thứ điều mà sự thỏa mãn đã được thực hiện, ban cho điều đã được đáng hưởng và mua chuộc. Nhưng đức tin nhìn nhận tất cả những điều này, và như vậy ca ngợi sự công chính của Đức Chúa Trời; vì nó tôn trọng sự công chính của Đức Chúa Trời, cũng như lòng thương xót của Ngài.

Chất vấn: Những tội nhân (những tội nhân ăn năn và tin) thường kêu cầu từ tòa án công chính của Đức Chúa Trời đến ngai thương xót của Ngài: vậy đức tin có liên hệ gì với sự công chính của Đức Chúa Trời?

Đáp: Về phần chính mình, và về những ô uế và bất toàn nhiều mặt của mình, ngay cả trong những việc tốt nhất của mình, họ không dám đứng trước sự xét xử của sự công chính của Đức Chúa Trời, nhưng kêu xin lòng thương xót và sự tha thứ: nhưng dù vậy, trong sự tin cậy nơi sự hy sinh đầy đủ mọi mặt của Chúa Giê-xu Christ, họ có thể kêu cầu đến sự công chính của Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời không phải là bất công khi đòi một món nợ đã được trả.

Trong những phương diện này và những phương diện tương tự khác, có lời chép về Áp-ra-ham rằng: "Người được vững mạnh trong đức tin, và tôn vinh Đức Chúa Trời." Mỗi người tin cũng vậy trong một mức độ nào đó: đức tin càng mạnh thì vinh quang dành cho Đức Chúa Trời càng nhiều. Nhưng ngược lại, không có tội lỗi nào làm nhục Đức Chúa Trời hơn sự không tin: vì điều được nói về một trường hợp riêng biệt rằng: "Kẻ nào không tin thì cho Đức Chúa Trời là nói dối," cũng có thể áp dụng cho những điều còn lại, kẻ ấy cho Đức Chúa Trời là không khôn ngoan, không có quyền năng, không có lòng thương xót, bất công, v.v.

§. 8. Về ích lợi mà đức tin đem lại cho con người.

Về ích lợi cho con người, đức tin trong các ân tứ khác là cần thiết nhất, có ích nhất, và an ủi nhất.

Đức tin là ân tứ cứu rỗi đầu tiên được tạo dựng trong linh hồn của một Cơ Đốc nhân, như tim là bộ phận đầu tiên được hình thành trong thân thể. Phải, đức tin là một ân tứ mẹ, sinh ra và đem lại các ân tứ khác, như tim, khi được làm cho sống động, truyền sự sống vào mọi bộ phận khác.

Đức tin là đầu tiên, điều đó hiển nhiên: vì Đấng Christ là nguồn mà mọi sự đầy đủ đều ở trong, (Cô-lô-se 1:19.) mọi người đều nhận từ sự đầy đủ của Ngài, (Giăng 1:16.) ngoài Ngài chúng ta không làm được gì cả, (Giăng 15:5.) Nay chính bởi đức tin mà chúng ta chạm đến Đấng Christ: Bởi đức tin, Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta, (Ê-phê-sô 3:17.) Sự sống thuộc linh mà chúng ta sống, chúng ta sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, (Ga-la-ti 2:20.) vì vậy cho đến khi bởi đức tin chúng ta được tháp vào Đấng Christ, thì không có ân tứ cứu rỗi chân thật nào có thể ở trong một người. Không có đức tin, thì không thể nào đẹp lòng Đức Chúa Trời được, (Hê-bơ-rơ 11:6.)

Đức tin cũng là một ân tứ mẹ, điều đó rõ ràng, vì từ đức tin sinh ra sự ăn năn, tình yêu thương, sự vâng lời mới, v.v. Sự ăn năn là một sự thay đổi của tấm lòng, như ý nghĩa của từ Hy Lạp ngụ ý. Nay điều gì làm thay đổi tấm lòng của một tội nhân? Chẳng phải là sự nhận biết tình yêu vô hạn và lòng thương xót phong phú của Đức Chúa Trời sao? Một sự thuyết phục rằng tội lỗi của một người đã được tha thứ? Sự nhận biết cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự sợ hãi lửa địa ngục, có thể gây ra một nỗi buồn nào đó vì tội lỗi đã phạm; phải, nó cũng có thể ngăn cản một người phạm nhiều tội lỗi, ít nhất trong một thời gian: nhưng điều làm thay đổi khuynh hướng tự nhiên của tấm lòng, điều thay đổi và cải tạo nó, là đức tin nơi sự tha thứ tội lỗi: Bởi đức tin Đức Chúa Trời thanh tẩy tấm lòng của con người.

Tình yêu thương chân thật của Cơ Đốc nhân cũng là một sự phản chiếu tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người: cho đến khi một người cảm nhận tình yêu của Đức Chúa Trời sưởi ấm lòng mình, và đốt cháy nó, thì người ấy không thể yêu Đức Chúa Trời cũng không yêu con người. Người yêu anh em mình đúng đắn, phải yêu người ấy trong Chúa và vì Chúa, và như vậy phải yêu Đức Chúa Trời trước: nhưng không ai có thể yêu Đức Chúa Trời được, trừ khi người ấy tin rằng Đức Chúa Trời yêu mình. Một miếng sắt có thể tỏa nhiệt và cháy được chăng, trừ khi trước hết nó được nung nóng bởi lửa? Nhưng lòng chúng ta vốn thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời hơn bất cứ miếng sắt nào thiếu hơi nóng: vì vậy chúng phải được đốt cháy bởi tình yêu của Đức Chúa Trời, và bởi một sự nhận biết ngọt ngào về tình yêu ấy, trước khi chúng có thể yêu Đức Chúa Trời: Chúng ta yêu Đức Chúa Trời, vì Ngài đã yêu chúng ta trước: Chính đức tin hành động bởi tình yêu thương. Như vậy tôi có thể chỉ ra thêm làm sao mọi ân tứ nên thánh khác đều bắt nguồn từ đức tin. Nhưng từ đó suy ra điều gì? Chắc chắn là điều này, rằng nếu bất cứ ân tứ nên thánh và cứu rỗi nào là cần thiết, thì đức tin lại càng đặc biệt cần thiết, vì đức tin là Mẹ của mọi ân tứ; không có nó, thì không có ân tứ nào cả, không có sự sống nào cả: vì người công chính sẽ sống bởi đức tin mình, (Ha-ba-cúc 2:4.) Từ đức tin mà có sự sống thuộc linh của một Cơ Đốc nhân trong đời này. (Ga-la-ti 2:20.) và sự sống đời đời trong đời sau (Giăng 3:16, v.v.) Phải, không có ích lợi nào từ Đấng Christ nếu không có đức tin: mặc dù Đấng Christ đã nhận Thánh Linh không giới hạn, và Đức Chúa Cha vui lòng khiến mọi sự đầy đủ đều ở trong Ngài: thế mà đối với những kẻ không có đức tin, Ngài như một giếng sâu, mà từ đó không thể lấy được nước sự sống.

Nhưng khi một người có đức tin, thì ích lợi và lợi ích của nó là gì? Nhiều mọi đàng. Bởi đức tin Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta, và như vậy chúng ta được hiệp nhất với Ngài. Bởi đức tin chúng ta sống: bởi đức tin chúng ta được hòa thuận, được xưng công chính, được nên thánh, được cứu rỗi. Kể hết mọi ích lợi của đức tin thì vô cùng. Về ích lợi và lợi ích cho chính mình, đức tin vượt xa mọi ân tứ khác. Bởi các ân tứ khác, như tình yêu thương, lòng thương xót, sự nhân từ, sự khôn ngoan, và những điều tương tự, chúng ta có thể có ích cho người khác: nhưng đức tin chính là điều lôi kéo và đem vào cho chính mình, cả thân thể lẫn linh hồn, mọi ích lợi.

Đức tin cũng là một ân tứ đem lại sự an ủi lạ lùng: chính đức tin đem lại sự bình an của lương tâm, tức là sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết: đức tin này nâng đỡ trong mọi hoạn nạn, và nhiều lần vượt trên và chống lại cảm giác và lý trí. Mọi sự an ủi nếu không có đức tin đều là vô ích: khi mọi sự an ủi khác thất bại, thì đức tin có thể nâng đỡ chúng ta. Như vậy đức tin đã nâng đỡ Gióp, Đa-vít, Giê-hô-sa-phát. Khi các ân tứ khác, và lời chứng của lương tâm chúng ta thất bại, đức tin có thể hỗ trợ chúng ta: vì lương tâm tôn trọng chính con người, tôn trọng khuynh hướng và cách cư xử của người ấy, vốn chịu nhiều cám dỗ, và nhiều thay đổi: nhưng đức tin tôn trọng ĐỨC CHÚA TRỜI và các lời hứa của Ngài, tôn trọng Đấng Christ và sự hy sinh của Ngài, là những chỗ dựa, hay đúng hơn là những tảng đá không bao giờ thất bại. Về phương diện này đức tin được ví một cách thích hợp với một cái thuẫn: vì như một người lính có một cái thuẫn tốt, và biết dùng nó giỏi, sẽ không hoàn toàn nản lòng, nhưng đứng vững trong trận chiến, mặc dù mũ sắt của mình bị nứt, áo giáp bị móp, thắt lưng lỏng lẻo, v.v: thì cũng vậy, khi sự chân thật, sự công chính, sự nhẫn nại, và các ân tứ tương tự khác dường như thất bại, người có đức tin vững vàng sẽ không hoàn toàn bị nao núng và bối rối.

Đức tin là một ân tứ tuyệt vời như vậy, là ân tứ mà nhờ đó Đức Chúa Trời được tôn trọng nhất, là một ân tứ cần thiết, có ích, và an ủi như đã được bày tỏ; thì có điểm nào của đạo Cơ Đốc đáng được làm cho biết hơn, đáng được thúc giục hơn, đáng được nhắc lại thường xuyên hơn chăng? Về điều gì mà một đầy tớ của lời Đức Chúa Trời có thể dùng thời gian, sự học hỏi, và công sức của mình tốt hơn? Vì đức tin là đối tượng thích hợp nhất và chính yếu nhất của Phúc Âm, mà vì vậy được gọi là Lời của đức tin, sự giảng dạy về đức tin, phải, chính đức tin.

§. 9. Về sự đánh giá cao mà chúng ta phải dành cho đức tin.

Như các đầy tớ phải giảng giáo lý này hơn hết, thì dân chúng cũng phải học nó hơn hết, phải được dạy dỗ kỹ lưỡng về nó, để họ biết đức tin thật là gì: phải, phải tự xét mình xem mình có ân tứ này trong mình hay không: nếu không, phải tìm hỏi làm sao có thể đạt được nó, làm sao nhận biết và chứng minh nó: nếu họ có nó, phải gắng sức giữ gìn, gia tăng, và sử dụng nó cho tốt: vì đức tin là một ân tứ chủ chốt. Vì vậy chúng ta phải học sự khôn ngoan của con rắn, là loài đặc biệt chăm lo cho đầu mình: nếu nó bị tấn công mà không thể chạy trốn, nó sẽ che đầu mình bằng phần còn lại của thân mình, và chịu để thân mình bị đánh và bị thương còn hơn là đầu mình. Chúng ta càng phải cẩn thận hơn về đức hạnh đầu này, vì Sa-tan (là kẻ biết rõ giá trị của nó) tìm cách tấn công nó hơn hết. Chẳng phải là sự khôn ngoan tốt sao khi chăm lo nhất cho điều mà kẻ ấy tấn công nhất? Về những điểm này tôi sẽ nói rõ ràng hơn sau. Điều này tôi cho là tốt để nói trước như một sự chuẩn bị cho bài luận tiếp theo, nhân dịp lời mở đầu của sứ đồ, trên hết mọi sự.

§. 10. Về sự chống đối của những người theo Giáo Hoàng đối với đức tin.

Nếu bất cứ kẻ nào có tư tưởng theo Giáo Hoàng nghĩ, hoặc nói, rằng việc giảng dạy và học hỏi quá nhiều về đức tin như vậy là một trở ngại cho việc lành, và khiến người ta lơ là mọi sự tin kính và bác ái.

Tôi đáp rằng, nếu có ai có tư tưởng như vậy, thì họ đã bị mù lòa bởi thần của đời này, để ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển không chiếu sáng cho họ. Sự thật là, không có giáo lý nào khác có thể khiến người ta tận tâm hơn trong việc thực hiện mọi bổn phận đối với Đức Chúa Trời và con người hơn giáo lý về đức tin. Từ đức tin sinh ra mọi việc lành: vì chính đức tin nơi tình yêu của Đức Chúa Trời thúc đẩy một người yêu lại Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với Đức Chúa Trời chính là điều thúc đẩy một người yêu anh em mình, là người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và đứng vào chỗ và thay mặt Đức Chúa Trời. Nay không thể có động lực nào mạnh hơn để thúc giục một người làm bất cứ bổn phận nào hơn tình yêu thương: một đứa con yêu thương sẽ tìm cách làm đẹp lòng cha mình nhiều hơn một tên nô lệ hèn hạ: và một người bạn yêu thương sẽ làm nhiều điều tử tế cho bạn mình hơn một người xa lạ, mặc dù người xa lạ ấy được thuê mướn để làm việc đó. Người thật sự tin rằng Đức Chúa Trời đã yêu mình đến nỗi Ngài không tiếc Con một của Ngài, nhưng đã phó Ngài làm giá cứu chuộc; rằng trong Con Ngài Đức Chúa Trời đã vui lòng hòa thuận với mình, ban cho mình sự tha thứ mọi tội lỗi, sự giải thoát khỏi địa ngục và sự đoán phạt, và ban cho mình mọi điều thuộc về sự sống và hạnh phúc, người được thuyết phục như vậy về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với mình, không thể không mở rộng lòng mình để làm điều gì có thể đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận: không hy vọng nào về phần thưởng, không sợ hãi nào về sự báo trả có thể thúc giục một người làm mọi việc lành như tình yêu thương mà đức tin tác động. Ngoài ra, bất cứ điều gì được thực hiện mà không có đức tin và tình yêu thương thì không được Đức Chúa Trời chấp nhận: Đức Chúa Trời chấp nhận một chén nước lạnh được cho trong đức tin và tình yêu thương vô cùng hơn hàng ngàn con chiên đực hay mười ngàn dòng sông dầu được cho theo cách tự phụ về công đức hoặc theo cách sợ hãi nô lệ.

Vậy sự chống đối của các kẻ thù chúng ta đối với giáo lý về đức tin chỉ là một lời bắt bẻ và vu khống suông. Những kẻ nhân đó mà buông thả mình, hoặc phạm bất cứ điều ác nào, hoặc bỏ qua bất cứ điều thiện nào, thì đã biến ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta thành sự buông tuồng (Giu-đe 4) và xuyên tạc ân điển ấy để tự hủy hoại mình (II Phi-e-rơ 3:16).

§. 11. Về đức tin nói chung.

Đó là những điều về phần chuyển tiếp. Lời khuyên tiếp theo sau: trong đó trước hết chúng ta phải xem xét điều được trình bày một cách đơn giản, và bày tỏ đức tin là gì.

[Điểm 2] Đức tin nói chung là tin một điều là thật. Từ tiếng Anh faith dường như bắt nguồn từ tiếng La-tinh fides, mà theo cách giải thích từ nguyên của nó cũng có nghĩa là fiat dictum, hãy để điều đã nói ra được như vậy. Cách giải thích từ nguyên của từ Hy Lạp cũng ngụ ý như vậy: từ Hê-bơ-rơ cũng vậy, trong ngôn ngữ ấy một và cùng một từ biểu thị sự chân thật và đức tin, từ đó bắt nguồn từ Hê-bơ-rơ thông thường ấy mà người ta thường thốt ra ở cuối lời cầu nguyện của chúng ta, A-men; từ này biểu thị một sự đồng ý của tâm trí với điều đã được nói ra, như là sự thật.

§. 12. Về các loại đức tin.

Sự đồng ý này có thể là đối với lời của Đấng Tạo Hóa, hoặc của loài thọ tạo. Đức tin mà chúng ta đang nói đến có liên hệ đến Đấng Tạo Hóa và lời của Ngài và có thể, nói chung, được định nghĩa là tin vào sự chân thật của Đức Chúa Trời. Đức tin hiểu như vậy hoặc là chung cho mọi người hoặc là riêng cho những kẻ được chọn. Đức tin chung đó là phi thường hoặc thông thường.

Đức tin phi thường là tin rằng một điều phi thường và kỳ diệu nào đó sẽ xảy ra. Đức tin này được đặt nền trên một lời hứa đặc biệt nào đó hoặc một sự mặc khải phi thường được ban cho người có đức tin ấy: và nó chỉ được ban vào một vài thời điểm đặc biệt, cho một vài người đặc biệt, trong một vài dịp đặc biệt: nhờ nó, những điều sắp đến có thể được tiên báo, hoặc những việc lớn khác có thể được thực hiện: Nó là một ân tứ của Thánh Linh, nhưng là một trong những ân tứ được ban, phần nhiều là vì ích lợi của người khác hơn là của chính người có nó; vì vậy nó có thể ở trong một kẻ gian ác bị bỏ rơi, như ở trong những kẻ sẽ viện dẫn nó tại tòa phán xét của Đấng Christ, nhưng vô ích. Đây chính là điều thường được gọi là Đức tin kỳ diệu.

Đức tin thông thường hoặc chỉ dừng lại trong tâm trí của một người, hoặc còn lôi kéo cả ý chí nữa. Loại trước là đức tin mà nhờ đó sự đồng ý được dành cho sự chân thật của lời Đức Chúa Trời. Đức tin này thường được gọi là đức tin lịch sử: vì nhờ đó người ta tin vào lịch sử của lời Đức Chúa Trời, tức là mọi điều được chép trong lời Đức Chúa Trời đều được tin là thật. Một người có thể làm điều này mà không hề được cảm động tốt hơn đối với lời Đức Chúa Trời, hoặc yêu Đức Chúa Trời hơn, hoặc kính sợ Ngài hơn, hoặc tin cậy nơi Ngài hơn vì đức tin này. Vì như vậy chính các ma quỷ cũng được nói là tin.

Loại sau của đức tin thông thường chung cho mọi hạng người, cả kẻ bị bỏ rơi lẫn kẻ được chọn, là đức tin mà nhờ đó một sự đồng ý như vậy của tâm trí được dành cho Phúc Âm, và cho các lời hứa đầy ân điển của Phúc Âm, đến nỗi tấm lòng được cảm động bởi chúng, và vui mừng trong chúng một thời gian. Đức tin này đã có trong Si-môn Ma-gút, là người về phương diện đó đã chịu phép báp-têm: và trong những người Giu-đa sẵn lòng vui mừng một thời gian trong ánh sáng của Giăng. Đức tin này thường được gọi là Đức tin tạm thời, vì nó không tồn tại mãi mãi, nhưng phai nhạt đi, và phần lớn là khi một người còn sống ở đời này, nhất là nếu người ấy bị đưa đến bất cứ sự thử thách nào. Đấng Christ ví đức tin này một cách thích hợp với lúa gieo trên đất đá sỏi. Tôi không phủ nhận rằng nó có thể tiếp tục lâu như một người còn sống, nhưng khi đó cùng với đời sống của người ấy, nó chấm dứt mà không có kết quả nào, như khói tan biến đi thành hư không: về phương diện đó, sự trông cậy của kẻ gian ác được nói là hư mất khi người ấy chết. Đức tin này cũng được gọi là đức tin giả hình, không phải vì người có nó chỉ phô trương bề ngoài cốt để lừa dối người ta; vì khi đó tấm lòng không thể được cảm động, cũng không thể vui mừng trong đó: nhưng vì nó không vững chắc, mà lại có vẻ đối với chính người ấy, và đối với người khác, tốt hơn và vững chắc hơn thật sự: vì có hai thứ giả hình, một thứ mà người ta cố ý tìm cách lừa dối người khác, như những người Pha-ri-si: thứ khác mà người ta tự lừa dối mình, như Phao-lô. Thứ trước phát sinh từ hư vinh, tham lam, và những động cơ phụ như vậy: thứ sau phát sinh từ sự ngu dốt, đơn sơ, biếng nhác, cẩu thả, an toàn giả tạo, và những điều tương tự, khiến người ta không thử nghiệm ân tứ dường như ở trong họ, xem nó có vững chắc hay không. Đức tin này được gọi là giả hình, đối lập với một thuộc tính riêng của đức tin cứu rỗi thật, tức là không giả dối.

§. 13. Về các danh hiệu dành cho đức tin thật.

Đức tin mà sứ đồ có ý nói ở đây là một đức tin quý báu hơn nhiều so với bất cứ đức tin nào trong những đức tin ấy: nó riêng thuộc về những kẻ được chọn, và bởi tính riêng biệt ấy được gọi là đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời: vì không ai ngoài những kẻ được chọn có nó, và mọi kẻ được chọn đều có nó vào lúc này hay lúc khác: khi họ đã có nó một lần, họ không bao giờ hoàn toàn mất nó, nhưng nó tiếp tục ở với họ cho đến khi nó đưa họ đến cơ nghiệp đã được mua chuộc, tức là đến sự chiếm hữu và hưởng thụ điều mà họ đã tin, lúc ấy họ sẽ không còn cần đến nó nữa. Vì vậy nó được gọi là đức tin cứu rỗi, vì nó đưa chúng ta đến sự cứu rỗi; và đức tin xưng công chính, vì nó là phương tiện hay công cụ mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta, nhờ đó chúng ta áp dụng cho chính mình Chúa Giê-xu Christ, trong và bởi Đấng ấy chúng ta được xưng công chính: và đức tin nên thánh, vì bởi nó Đức Chúa Trời thanh tẩy tấm lòng chúng ta.

§. 14. Về định nghĩa của đức tin xưng công chính.

Đức tin chân thật, vững chắc, không giả dối, xưng công chính, nên thánh, cứu rỗi này, mà chúng ta đang nói đến; tôi nói, đức tin này là tin vào Phúc Âm, nhờ đó Đấng Christ và mọi ích lợi của Ngài được ban cho trong Phúc Âm được nhận lấy.

Trong định nghĩa này hãy lưu ý hai phần thông thường của một định nghĩa: 1. Chất liệu chung của nó (Tin vào Phúc Âm) 2. Hình thức riêng biệt hay điểm khác biệt (Nhờ đó Đấng Christ, v.v.) Phần trước bày tỏ đức tin xưng công chính thật đồng ý với các loại đức tin khác ở điểm nào: phần sau bày tỏ nó khác với chúng ở điểm nào.

1 Tin) Đức tin có điều này chung với mọi loại đức tin; nơi nào không có sự tin, không có sự tín nhiệm, không có sự đồng ý, thì nơi đó hoàn toàn không có đức tin.

2 Về Phúc Âm) Mặc dù toàn bộ lời của Đức Chúa Trời là đối tượng chung của đức tin xưng công chính, thế mà Phúc Âm là đối tượng đặc biệt của nó: bởi Phúc Âm mà tấm lòng của một người tin được cảm động và tác động đặc biệt; và đây là điều mà đức tin xưng công chính có chung với loại đức tin đến gần nó nhất và khó phân biệt với nó nhất, tức là đức tin tạm thời. Phúc Âm là gì chúng ta đã bày tỏ trước đây. Tóm tắt của nó được chính Đấng Christ trình bày rõ ràng và đầy đủ, trong những lời này: "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời."

3 Nhờ đó Đấng Christ và mọi ích lợi của Ngài được ban cho trong Phúc Âm.) Chúa Giê-xu Christ là nội dung và chính thực chất của Phúc Âm, và như vậy là đối tượng thích hợp và riêng biệt của đức tin xưng công chính. Tôi nói Đấng Christ, không phải chỉ được xét một cách trần trụi và đơn độc trong chính Ngài (vì khi đó Ngài không phải là Đấng Cứu Rỗi) nhưng kèm theo mọi ích lợi mà với tư cách là Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta Ngài đã làm ra và mua chuộc cho chúng ta. Sứ đồ trình bày bốn trong những ích lợi ấy, Sự Khôn Ngoan, Sự Công Chính, Sự Nên Thánh, Sự Cứu Chuộc: dưới những ích lợi ấy các ích lợi khác có thể được bao gồm. Những ích lợi này được nói là được ban cho trong Phúc Âm.

1. Vì mối liên hệ cần thiết giữa nhận lấy và ban cho: vì nhận lấy giả định trước một sự ban cho.

2. Để bày tỏ nền tảng của sự nhận lấy của chúng ta, tức là sự ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời.

3. Để bày tỏ rằng mọi kẻ không nhận lấy Đấng Christ, thì rõ ràng đã khước từ Ngài: và như vậy bị đoán phạt một cách công chính vì đã khước từ Ngài.

4. (Được nhận lấy) Trong hành động nhận lấy, bản chất của đức tin xưng công chính đặc biệt hệ tại, vì nhờ đó Đấng Christ trở nên của riêng một người: về điểm này đức tin tạm thời tốt nhất có thể có cũng kém đức tin xưng công chính: vì mọi niềm vui mà những người tin tạm thời cảm nhận, không phát sinh từ bất cứ sự chiếm hữu thật sự nào về Đấng Christ, nhưng chỉ từ một sự nhận biết nào đó về những điều lớn lao và tuyệt vời được hứa trong Phúc Âm. Đức tin xưng công chính như là bàn tay của linh hồn, một công cụ thuộc linh được tạo dựng trong lòng chúng ta bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta nắm lấy Đấng Christ, và áp dụng hay lấy cho chính mình, và nhận lấy những điều mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta trong Phúc Âm. Từ nhận lấy này đáp ứng một cách thích hợp với phép ẩn dụ về ăn và uống, thường được dùng trong Kinh Thánh để trình bày bản chất của đức tin. Các bạn biết rằng mọi ích lợi chúng ta nhận được bởi thức ăn, đều đến từ việc chúng ta ăn và uống nó: mặc dù trước mặt một người có bày ra rất nhiều món ăn ngon lành và bổ dưỡng, thế mà nếu không được ăn, thì ích lợi của nó ở đâu? Cũng vậy, Đấng Christ với mọi ích lợi của Ngài được ban cho một cách vô ích, nếu Ngài không được nhận lấy.

Cũng thích hợp như vậy, từ này đáp ứng một phép ẩn dụ tuyệt vời khác (tức là về hôn nhân) thường được dùng trong Kinh Thánh thánh để trình bày sự hiệp nhất mật thiết giữa Đấng Christ và những người trung tín. Đức Chúa Trời ban Con Ngài trong hôn nhân cho loài người: Đấng Christ từ trời xuống để cầu hôn, và để được đính ước: Các đầy tớ là bạn hữu của Ngài, nài xin chúng ta thay mặt Đấng Christ, hãy chấp nhận Ngài; khi trong lòng chúng ta chấp nhận lời đề nghị này, và nhận Con Đức Chúa Trời này làm chồng mình, thì thật sự chúng ta tin, chứ không phải trước đó.

Như vậy tôi đã mở ra định nghĩa về đức tin này trong từng phần của nó: từ đó hai điểm đặc biệt cần được lưu ý.

1. Rằng mỗi linh hồn trung tín, mỗi người tin thật đều hoàn toàn đồng ý trong tâm trí mình với sự chân thật của Phúc Âm, rằng "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời": như vậy ở đây loại trừ một ý kiến dao động (vì tin là một sự thuyết phục mạnh mẽ;) và cũng loại trừ một quan niệm tự phụ, (vì Phúc Âm là Lời của Sự Thật, không thể lừa dối.)

2. Rằng cùng với sự đồng ý của tâm trí, có sự đồng ý của ý chí: như vậy điều mà người tin nhận thức trong sự hiểu biết của mình là thật, thì người ấy ôm lấy trong ý chí của mình là tốt, và như vậy trong lòng vui mừng nhận lấy ơn huệ mà Đức Chúa Trời tự do ban cho người ấy, tức là Chúa Giê-xu Christ, và trong, và cùng với Ngài mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi.

Như vậy bởi sự ban Con Ngài của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, và sự nhận lấy Ngài của chúng ta bởi đức tin, chúng ta được đính ước với Đấng Christ, như Cô Dâu với Chàng Rể của mình: được tháp vào Ngài, như chồi vào gốc cây: được nên một thân thể với Ngài, Ngài là đầu, chúng ta là các chi thể, và như vậy Ngài và chúng ta làm nên một Đấng Christ. Bởi đức tin được nói đến ở đây, Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta, Ngài là của chúng ta, và chúng ta là của Ngài. Chính điều này, và không có điều gì khác ngoài điều này, là điều mà chúng ta sẽ có thể dập tắt mọi tên lửa của kẻ ác.

§. 15. Về sự tương tự giữa đức tin và cái thuẫn.

Bây giờ, hãy ghi nhận thêm đức tin này được ví với một cái thuẫn thích hợp như thế nào.

Một cái thuẫn là một sự che chở chung cho toàn thân thể, nhất là cho các phần chính yếu, đầu và tim. Có nhiều loại thuẫn, khiên nhỏ, và bia đỡ đạn được dùng trong chiến tranh: một số tròn và nhỏ, một số vuông, một số như hình nửa mặt trăng, một số theo kiểu này, một số theo kiểu khác, và theo đó chúng có những tên gọi khác nhau. Từ Hy Lạp mà sứ đồ dùng ở đây, được lấy từ một cái cửa hay cổng: vì vậy nó biểu thị một cái thuẫn dài, rộng, lớn, mà toàn thân thể được che phủ. Công dụng của nó vừa để tránh những cú đánh tay, đòn, đâm, đẩy và những điều tương tự, được thực hiện bằng Gươm, Kích, Giáo, và những vũ khí như vậy; và cũng để ngăn chặn Lao, Tên, Đạn, Đá, và những sự quấy rối như vậy được bắn, và ném từ xa: vì vậy nó là một sự phòng thủ chung chống lại mọi loại vũ khí, mọi kiểu tấn công.

Đức tin có công dụng như vậy, có thể bảo vệ toàn thể con người khỏi mọi loại cám dỗ giáng vào người ấy bởi bất cứ kẻ thù thuộc linh nào của mình, xác thịt, thế gian, hay ma quỷ. Bởi đức tin người tin giơ ra chính Đấng Christ, và quyền năng cùng hiệu quả của sự vâng lời và sự chịu khổ của Ngài, chống lại mọi sự tấn công thuộc linh: nếu điều này không bảo vệ người ấy khỏi mọi sự, thì điều gì có thể? Điều này sẽ giữ chúng ta an toàn khỏi những cám dỗ, lấy từ sự bại hoại của bản tính chúng ta, sự bất toàn của sự vâng lời chúng ta, số lượng vô số, và sức nặng vô hạn của tội lỗi chúng ta, khỏi sự thịnh vượng, nghịch cảnh, hay những điều tương tự, nếu ít nhất nó được dùng tốt. Về việc dùng nó tốt, chúng ta sẽ nghe sau.

§. 16. Về ý nghĩa của từ Nhận Lấy.

Điểm tiếp theo cần được bàn đến, là Hành động mà chúng ta được khuyên nhủ trong từ Nhận Lấy này, chính là từ mà tác giả đã dùng trước đây, câu 13. Nó được dùng ở đây trong một ý nghĩa rộng như vậy, vừa để cầm lên, hay để lấy về cho mình, và cũng để lấy lại và phục hồi một vật. Những người lính không để thuẫn của mình nằm trên mặt đất, nhưng cầm nó lên trong tay mình, giơ nó ra chống lại kẻ thù mình, di chuyển nó lên xuống mọi phía nơi kẻ thù đánh vào họ; nếu kẻ thù tiếp tục chiến đấu, hay tái diễn trận chiến, họ vẫn giơ nó ra lần nữa và lần nữa: phải, nếu bởi sự yếu đuối của chính mình, hoặc qua sự dữ dội của bất cứ cú đánh nào, họ để nó rơi, hay tuột khỏi tay, họ lập tức tìm cách phục hồi nó, và cầm nó lên lại.

Như vậy chúng ta phải cầm lên và giơ ra cái Thuẫn Thuộc Linh của Đức Tin này chống lại mọi cám dỗ của Sa-tan: và nếu qua sự yếu đuối của chính mình, hoặc qua sự hung dữ của kẻ thù chúng ta, chúng ta để nó thất bại và rơi mất, thì hãy phục hồi nó lại, và tiếp tục tự vệ bằng nó, cho đến khi chúng ta còn có kẻ thù tấn công mình.

Điểm này về việc cầm lấy Thuẫn Đức Tin, liên quan đến nhiều hạng người khác nhau:

Những kẻ không có nó; họ phải gắng sức để đạt được nó.

Những kẻ nghi ngờ mình có nó hay không: họ phải chứng minh nó.

Những kẻ sợ mình có thể mất nó; họ phải tìm cách giữ gìn nó.

Những kẻ đã được vững lập trong đó; họ phải dùng nó cho tốt.

Vì vậy tôi sẽ theo thứ tự bày tỏ đức tin có thể được

Đạt được.

Chứng minh.

Giữ gìn.

Dùng tốt.

§. 17. Về Tác Giả của đức tin.

Đối với điều đầu tiên, trước hết hãy lưu ý Tác Giả của đức tin. Thứ hai, các phương tiện mà nhờ đó nó được tạo dựng.

Tác Giả của đức tin là Đấng mà từ đó mọi sự ban cho tốt lành và mọi ân tứ trọn vẹn đều đến. Đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời. Đây là việc của Đức Chúa Trời để các ngươi tin v.v. Nay vì đây là một trong những việc của Đức Chúa Trời, được nói là không hướng về loài thọ tạo, nên trong Kinh Thánh nó được quy cho cả ba ngôi, và cho từng ngôi trong số đó. Thuộc về ngôi thứ nhất, nơi Đấng Christ phán rằng: Không ai có thể đến cùng ta (tức là tin) trừ khi Đức Chúa Cha lôi kéo người ấy. Thuộc về ngôi thứ hai, nơi sứ đồ gọi Chúa Giê-xu là Tác Giả và Đấng Hoàn Thành đức tin của chúng ta. Thuộc về ngôi thứ ba, nơi sứ đồ kể đức tin trong số các trái của Thánh Linh.

§. 18. Về động cơ và mục đích vì sao Đức Chúa Trời tạo dựng đức tin.

Trong việc tuyên bố vì sao Đức Chúa Trời tạo dựng đức tin, hãy quan sát,

Điều gì thúc đẩy Ngài làm việc đó.

Ngài nhắm đến điều gì trong việc đó. Không có điều gì ngoài Đức Chúa Trời có thể thúc đẩy Đức Chúa Trời tạo dựng ân tứ quý báu này trong con người: Chính ý muốn tốt lành của Ngài thúc đẩy Ngài, như Đấng Christ tuyên bố rõ ràng trong lời tạ ơn của Ngài dâng lên Đức Chúa Trời, rằng: "Vâng, thưa Cha, vì điều ấy đẹp ý Cha."

Mục đích mà Đức Chúa Trời nhắm đến trong việc tạo dựng ân tứ này chủ yếu là về phần Ngài, việc bày tỏ vinh quang của chính Ngài, như chúng ta đã bày tỏ trước đây: nhưng thứ yếu là sự cứu rỗi của loài người. Vì vậy thánh Phi-e-rơ gọi sự cứu rỗi là mục đích của đức tin chúng ta.

[Công Dụng] Những điểm này tôi cho là tốt để ghi chú một cách ngắn gọn như vậy,

Để giới thiệu cho các bạn ân tứ quý báu của đức tin này. Vì ân tứ càng tuyệt vời hơn bao nhiêu khi Tác Giả của bất cứ điều gì càng tuyệt vời, và mục đích mà Ngài nhắm đến trong đó, thì chính điều ấy càng tuyệt vời bấy nhiêu.

Để cất đi mọi cớ khoe khoang khỏi những kẻ có ân tứ này: mặc dù nó là một ân tứ quý báu nhất, thế mà nó không đem lại cớ gì để chúng ta tự vinh hiển trong chính mình, vì chúng ta không có nó từ chính mình.

Để thúc giục chúng ta dâng mọi lời ca ngợi và vinh quang về điều đó cho Đức Chúa Trời: chính trên nền tảng này mà sứ đồ dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời, vì mọi sự đều bởi Ngài, qua Ngài, và vì Ngài.

Để bày tỏ rằng việc có nó khi nào mình muốn không nằm trong quyền năng của con người; để các bạn càng cẩn thận hơn trong việc sử dụng các phương tiện mà Đức Chúa Trời ban cho và chỉ định để đạt đến đó. Chẳng phải là một điểm ngu dại quá đáng sao khi cẩu thả trong việc sử dụng, hoặc trì hoãn một cách lơ là những phương tiện để đạt được bất cứ điều tuyệt vời nào, mà Đấng duy nhất có thể tạo dựng và ban cho điều ấy, đã chỉ định để đạt được điều ấy?

§. 19. Về các phương tiện tạo dựng đức tin.

Trong việc trình bày các phương tiện mà Đức Chúa Trời khôn ngoan của chúng ta đã chỉ định để tạo dựng đức tin,

Tôi sẽ bày tỏ,

Điều Đức Chúa Trời tự Ngài làm.

Điều Ngài đòi hỏi con người làm. Trong việc xem xét những phương tiện mà Đức Chúa Trời dùng, chúng ta hãy ghi chú trật tự mà Ngài tuân theo trong việc làm cho các phương tiện có hiệu quả.

Các phương tiện là,

Bên ngoài. Bên trong. Các phương tiện bên ngoài hoặc là những phương tiện vừa tạo dựng vừa củng cố đức tin, như lời của Đức Chúa Trời: hoặc chỉ củng cố nó, như các thánh lễ. Về điều này tôi sẽ nói sau.

Về Lời, sứ đồ nói rằng: "Họ chưa nghe nói về Ngài thì làm sao tin được?" và từ đó kết luận như vậy: "Đức tin đến bởi sự nghe, mà sự nghe là bởi lời của Đức Chúa Trời," (Rô-ma 10. 14, 17.) Trong lời của Đức Chúa Trời có hai phần, Luật Pháp, và Phúc Âm. Cả hai đều có một công việc đặc biệt để tạo dựng đức tin. Luật Pháp để chuẩn bị tấm lòng của một người cho đức tin, về phương diện đó nó được gọi là thầy giáo của chúng ta để đưa chúng ta đến với Đấng Christ, để chúng ta được xưng công chính bởi đức tin. Phúc Âm để tác động thêm trên tấm lòng đã được chuẩn bị như vậy, và để hoàn thành công việc đức tin này: vì vậy tác giả gọi Phúc Âm bằng một tính riêng biệt, là Phúc Âm của Đức Tin: và nói về người Ê-phê-sô, rằng họ đã tin sau khi họ nghe Phúc Âm.

Hỏi. Chỉ có Lời được giảng mà thôi, hay Lời được đọc cũng là phương tiện tạo dựng đức tin?

Đáp. Không thể phủ nhận rằng chính Kinh Thánh thánh, và những sách giải nghĩa hay về Kinh Thánh, và những bài giảng đã in, hoặc những sách khác, trình bày giáo lý thật của Kinh Thánh, khi được đọc và hiểu, có thể bởi phước lành của Đức Chúa Trời tạo dựng đức tin: nhưng phương tiện thông thường đặc biệt, và phương tiện thường dùng mạnh mẽ nhất, là lời được giảng: chính điều này là điều mà Kinh Thánh trình bày "Họ chưa nghe nói về Ngài thì làm sao tin được? Họ chưa có người giảng thì làm sao nghe được? Đức Chúa Trời vui lòng dùng sự giảng dạy để cứu rỗi, v.v. Các ngươi đã nhận Thánh Linh bởi sự nghe về đức tin."

Như vậy chúng ta thấy rằng sự giảng dạy là lễ nghi của Đức Chúa Trời, mà đặc biệt không còn nghi ngờ gì nữa Ngài sẽ ban phước cho nó. Ngoài ra, đó là một phương tiện đặc biệt để khiến người ta đón nhận các lời hứa của Phúc Âm, khi các đầy tớ của Đức Chúa Trời là những người được giao phó lời hòa giải, và là những người đứng thay mặt Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời nài xin chúng ta, sẽ cầu xin chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, và ban cho và dâng lên chúng ta mọi lời hứa của Đức Chúa Trời.

Phương tiện bên trong (hay đúng hơn là nguyên nhân) là Thánh Linh làm nên thánh của Đức Chúa Trời, Đấng làm mềm mại, làm sống động, mở lòng chúng ta, và làm cho chúng như đất tốt, đến nỗi hạt giống tốt của lời Đức Chúa Trời khi được gieo vào chúng, thì bén rễ sâu, và sinh ra trái phước hạnh của đức tin. Sứ đồ nói rằng, sự giảng dạy của ông là trong sự bày tỏ của Thánh Linh, để đức tin của họ có thể ở trong quyền năng của Đức Chúa Trời. Có ghi chú rằng Chúa (tức là bởi Thánh Linh của Ngài) đã mở lòng của Ly-đi, để bà chú ý đến những điều mà Phao-lô nói. Về phương diện này sứ đồ gọi sự giảng dạy Phúc Âm là một chức vụ của Thánh Linh: phải, ông dùng cụm từ này, Thánh Linh của đức tin, vì đức tin được tạo dựng bên trong bởi Thánh Linh.

§. 20. Về công việc của Luật Pháp đối với đức tin.

Trật tự mà Đức Chúa Trời dùng là như sau, Trước hết, Ngài tác động trên sự hiểu biết, rồi sau đó trên ý chí.

Ngài soi sáng sự hiểu biết bởi Lời Ngài, như trong mọi điểm căn bản cần thiết của đạo Cơ Đốc, thì trong hai điểm đặc biệt: Thứ nhất, trong sự khốn khổ của một người tự nhiên, Thứ hai, trong phương thuốc chữa trị nó. Luật Pháp khám phá điều ấy. Phúc Âm mặc khải điều này.

Về sự khốn khổ của con người, Thánh Linh của Đức Chúa Trời bởi Luật Pháp thông báo cho sự phán đoán của một người cả về sự khốn khổ của mình qua tội lỗi, và về sự bị rủa sả của mình qua sự hình phạt của tội lỗi. Luật Pháp khám phá ra vô số tội lỗi, mà nếu không có nó con người không thể nào tìm ra được. Nó khám phá không chỉ những tội lỗi phạm công khai khét tiếng, mà còn nhiều sự vi phạm khác mà những người tự nhiên cho là không phải tội lỗi; nhiều tội lỗi bỏ sót, nhiều tội lỗi của tư tưởng và tấm lòng, phải, chính hạt giống của mọi tội lỗi, sự lây nhiễm và bại hoại của bản tính chúng ta. Thánh Phao-lô nói rõ ràng; Tôi không biết tội lỗi trừ khi bởi Luật Pháp: vì tôi đã không biết sự tham muốn, trừ khi Luật Pháp đã nói rằng, ngươi chớ tham muốn. Luật Pháp cũng làm cho người ta biết sự ghê tởm, và nghiêm trọng của tội lỗi, nó vượt quá mức độ, phải, vô cùng tội lỗi, vì nó được phạm chống lại một Đấng Uy Nghi vô hạn, và cũng chống lại ý muốn rõ ràng của Ngài được mặc khải trong Luật Pháp; vì vậy tội lỗi trực tiếp trái ngược với ý muốn thuần khiết, thánh khiết, và phước hạnh của Đức Chúa Trời, không thể không khiến chúng ta trở nên đáng ghét và ghê tởm hơn trước mặt Đức Chúa Trời so với bất cứ con Cóc độc, Rắn độc, hay bất cứ sinh vật có độc nào khác trước mắt chúng ta.

Hơn nữa Luật Pháp bày tỏ sự hình phạt của tội lỗi, tức là cơn thịnh nộ vô hạn của Đức Chúa Trời đối với sự vi phạm nhỏ nhất của bất cứ nhánh nào trong các điều răn: vì nó nói rằng: Đáng rủa sả thay kẻ nào không giữ vững mọi lời của Luật Pháp. Nay những hoa trái của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là mọi tai họa và sự đoán phạt trong đời này, cả bên ngoài trong tài sản của chúng ta, và trên thân thể chúng ta; và bên trong trong lương tâm và linh hồn chúng ta; cuối cùng là sự chết, điều vô cùng khủng khiếp đối với một người tự nhiên: và sau tất cả, sự hành hạ của lửa địa ngục, điều không thể chịu nổi và đời đời: Luật Pháp cũng không mặc khải cho chúng ta bất cứ phương thuốc hay sự giúp đỡ nào, mà trái lại bày tỏ rằng chúng ta hoàn toàn không thể tự giúp mình, và không có sinh vật nào trên trời hay dưới đất, có thể ban cho chúng ta sự giúp đỡ hay cứu viện; nhưng chúng ta là những kẻ khốn khổ đê hèn, thì sẽ mãi mãi như vậy.

Như vậy Luật Pháp bày tỏ chúng ta là những sinh vật như vậy, đến nỗi thà chúng ta chưa từng được sinh ra còn hơn, hoặc nếu đã sinh ra, thì thà được sinh ra là bất cứ thứ gì khác hơn là những kẻ như chúng ta, những con người khốn khổ bị rủa sả.

§. 21. Về công việc của Phúc Âm trong đức tin.

Nhưng bởi sự giảng dạy Phúc Âm, Thánh Linh soi sáng thêm sự hiểu biết của chúng ta về một phương thuốc mà Đức Chúa Trời trong sự giàu có của lòng thương xót Ngài đã ban cho chúng ta, và về ích lợi của phương thuốc ấy. Vì Phúc Âm mặc khải Chúa Giê-xu Christ, Đấng là Con thật và đời đời của Đức Chúa Trời, thậm chí chính là Đức Chúa Trời, và như vậy có thể gánh chịu cơn thịnh nộ vô hạn của Đức Chúa Cha, và mua chuộc ơn huệ của Ngài, đã mang lấy, vào trong sự hiệp nhất của ngôi vị Ngài, bản tính con người, trong bản tính ấy Ngài đã vâng phục Luật Pháp và vừa làm trọn sự công chính, vừa chịu lấy sự rủa sả của Luật Pháp.

Đây là phương thuốc. Ích lợi của nó là, Đức Chúa Trời đã được hòa thuận với thế gian, cơn thịnh nộ của Ngài đã được nguôi ngoai, ơn huệ của Ngài đã được mua chuộc: sự tha thứ tội lỗi, và sự giải thoát khỏi sự hình phạt của tội lỗi, cả trong đời này và trong đời sau, đã được đạt: mọi phước lành cần thiết cho đời tạm này, mọi ân tứ cần thiết cho đời sống thuộc linh, và sự sống đời đời cùng hạnh phúc trong đời sau, đã được mua chuộc.

Nếu không có sự hiểu biết về những điểm này liên quan đến sự khốn khổ đã nói trước, và phương thuốc, thì không ai có thể có đức tin: thế mà người ta có thể có, và nhiều người có sự hiểu biết này mà không bao giờ đạt đến đức tin: vì vậy điều này là chưa đủ: Do đó Thánh Linh tiến xa hơn để tác động trên ý chí của con người.

§. 22. Về nỗi buồn đi trước đức tin.

Hai công việc đặc biệt được tạo dựng trên ý chí: một về sự khốn khổ của con người, một về phương thuốc.

Công việc đầu tiên là bị đâm thấu trong lòng, buồn rầu trong linh hồn, bị thương trong lương tâm, và bị đưa đến, về bất cứ hy vọng nào nơi chính mình, hoặc bất cứ sinh vật nào khác, thậm chí đến sự tuyệt vọng: phải, và run rẩy lại trong và ngoài, trong linh hồn và thân thể vì tội lỗi chúng ta, và sự hình phạt phải chịu vì chúng. Như vậy những người Giu-đa đã bị đâm thấu trong lòng mình, và người cai ngục đã quá kinh hãi trước các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời đến nỗi run rẩy lại, và nhờ đó lòng họ đã được chuẩn bị cho đức tin.

Về mức độ của sự buồn rầu thì không phải ai cũng giống ai, ở người này thì lớn hơn, ở người khác thì nhỏ hơn: tuy nhiên ở mọi người đều phải có, cũng như một sự nhận biết tội lỗi và sự khốn khổ của nó, một cảm nhận riêng về tình trạng khốn cùng mà chúng ta đang nằm trong đó vì cớ tội lỗi, một sự tuyệt vọng hoàn toàn nơi chính mình, một nỗi buồn rầu thật sự của linh hồn, và sự ăn năn đau đớn trong lòng vì cớ tội lỗi ấy.

§. 23. Về sự ao ước đi trước đức tin.

Công việc thứ hai là ao ước trên hết mọi sự trên đời này, một giọt lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, và sẵn lòng đánh đổi mọi sự mình có để được Đấng Christ, coi Ngài quý hơn mọi sự khác trên trời và dưới đất, như người lái buôn trong Phúc Âm đã quý viên ngọc mà mình tìm được.

Sự ao ước tha thiết này được Kinh Thánh diễn tả bằng đói khát, khát khao, thở than, mong mỏi, v.v. Tất cả những điều đó đều hàm ý một sự ao ước rất mãnh liệt và không thể thỏa mãn; đến nỗi những ai đã được sự ao ước này tác động trong mình, sẽ không để cho linh hồn mình được yên nghỉ, cho đến khi họ cảm nhận được phần nào tình yêu ngọt ngào của Đức Chúa Trời đối với họ trong Đấng Christ, và có được sự bảo đảm rằng Đấng Christ thuộc về họ: rồi Đức Chúa Trời, Đấng đã hứa sẽ làm thỏa lòng kẻ đói khát, và làm thỏa lòng ao ước của những kẻ thở than và mong mỏi Ngài, bởi Đức Thánh Linh Ngài tác động trong những người đã được chuẩn bị như vậy, một sự đồng ý trong lòng, và một sự tin cậy nơi các lời hứa của Phúc Âm, đến nỗi cách riêng họ áp dụng các lời hứa ấy cho chính mình, và vui mừng đón nhận lời mời ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời, và như vậy tiếp nhận Đấng Christ với mọi ích lợi của Ngài. Đây chính là phương tiện thông thường duy nhất, và là thứ tự của nó, mà Đức Chúa Trời về phần Ngài đã định ra để tác động đức tin trong con người.

§. 24. Về sự cố gắng của con người để có được đức tin.

Những phương tiện được đòi hỏi về phía con người, sẽ được trình bày tiếp theo. Tại đây tôi sẽ chỉ ra con người phải làm gì để có thể tin: và có những động cơ nào để thúc giục người ta tin.

Có hai điều con người phải làm: một là hết sức mình mà sử dụng và dùng cho tốt khả năng ấy, bất luận là gì, mà mình có được do bản tính hay do ân tứ đặc biệt.

Vì Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan đã định việc rao giảng lời Ngài làm phương tiện để tác động đức tin, nên con người phải siêng năng sử dụng phương tiện ấy, và bền lòng chờ đợi nơi đó, không bỏ cuộc cho đến khi tìm thấy công việc phước hạnh của đức tin đã được tác động trong mình. Một người tự nhiên có thể đến Hội Thánh, và bằng tai bề ngoài mà lắng nghe Lời, và chờ đợi nơi Lời. Và vì sự cầu nguyện là phương tiện để lay động Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh Ngài, và nhờ đó mở lòng con người để tiếp nhận Lời vào trong lòng, và khiến lời Ngài trở nên mạnh mẽ và hiệu quả, nên người ấy cũng phải hết sức mình mà cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin Đức Thánh Linh Ngài, và xin phước lành Ngài trên Lời Ngài. Vì một người tự nhiên có thể cầu nguyện, dù không phải trong đức tin; và Đức Chúa Trời thường lắng nghe sự ao ước của những người như vậy, như Ngài lắng nghe những con quạ non khi chúng kêu vì thiếu thức ăn.

Điều còn lại, là chúng ta chớ chống lại bất cứ sự lay động nào của Đức Thánh Linh, như những người Giu-đa phản nghịch, cũng chớ gạt bỏ khỏi mình các lời hứa của Phúc Âm, như thể chúng chẳng thuộc về chúng ta, và coi mình là không xứng đáng với sự sống đời đời.

§. 25. Về việc Đức Chúa Trời ban Đấng Christ.

Về các động cơ khiến một người dạn dĩ áp dụng cho chính mình các lời hứa của Phúc Âm, thì trong chính mình người ấy chẳng có động cơ nào cả; người ấy phải hoàn toàn ra khỏi chính mình, và cân nhắc cho đúng ba điểm này,

1 Tác giả của các lời hứa của Phúc Âm. 2 Nguyên nhân của các lời hứa của Phúc Âm. 3 Phạm vi của các lời hứa của Phúc Âm. Về điểm thứ nhất: Chính Đức Chúa Trời đã lập các lời hứa: chính Ngài ban cho Chúa Giê-xu Christ, và trong Ngài ban mọi sự thuộc về sự sống và hạnh phúc. Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, v.v. Với bộ mặt nào mà loài thọ tạo lại dám từ chối tiếp nhận điều mà Đấng Tạo Hóa mình ban cho? Giờ đây để chúng ta khỏi nghi ngờ, nhưng được bảo đảm rằng Ngài sẽ giữ lời Ngài, chúng ta phải đặc biệt suy xét hai thuộc tính của Đức Chúa Trời. 1. Quyền năng của Ngài, 2. Lẽ thật của Ngài.

Thuộc tính thứ nhất cho thấy Ngài có thể làm điều Ngài đã hứa.

Thuộc tính thứ hai, cho thấy Ngài sẽ không thất hứa trong việc làm điều đó.

§. 26. Về quyền năng của Đức Chúa Trời để giữ cho lời mời của Ngài được trọn.

Không thể có thắc mắc chính đáng nào về quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời: vì Kinh Thánh nói rõ ràng; Nơi Đức Chúa Trời chẳng có việc gì là không thể được. (Lu-ca 1:37.) Mọi sự đều có thể được đối với Ngài. (Mác 10:27.) Điều này cần được lưu ý để chống lại sự chết chóc, sự ngu muội, và sự bướng bỉnh của chúng ta trong việc tin, xét về điều đó mà chúng ta có thể nghĩ rằng một người vốn đã chết về bản tính, cũng dễ ăn uống như chúng ta tin: nhưng khi chúng ta suy xét quyền năng của sức mạnh Đức Chúa Trời, Ngài có thể từ đá mà dấy lên con cái cho Áp-ra-ham như thế nào; chúng ta có thể nghĩ chắc rằng Ngài có thể cất đi tấm lòng bằng đá của chúng ta, và ban cho chúng ta một tấm lòng bằng thịt. Áp-ra-ham đã trông cậy nơi quyền năng của Đức Chúa Trời, và nhờ đó được lay động để tin rằng Đức Chúa Trời sẽ thực hiện lời hứa Ngài, dù Y-sác, trong người mà lời hứa đã được lập, sẽ phải bị dâng làm của lễ; Ông đã không nghi ngờ lời hứa, vì tin chắc rằng Đấng đã hứa, cũng có thể làm được điều đó.

Động cơ này lấy từ quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, thường được Kinh Thánh dùng để thúc giục đàn ông và đàn bà tin các lời hứa của Đức Chúa Trời. Nó đã được dùng cho Sa-ra, cho trinh nữ Ma-ri, cho Giê-rê-mi, và cho các môn đồ của Đấng Christ. Và nó càng đáng được suy nghĩ đến, vì chúng ta vốn rất dễ nghi ngờ điều đó theo bản tính: vì dầu trong sự phán đoán chúng ta tin chắc về sự toàn năng của Đức Chúa Trời, và bằng miệng có thể xưng nhận như vậy; thế mà khi chúng ta gặp gian truân lớn, bị dồn đến đường cùng, và không thấy phương tiện thông thường nào để thực hiện điều mình ao ước, thì chúng ta lại nghĩ rằng chính Đức Chúa Trời cũng không thể làm được điều đó: giống như vị quan không tin kia; và chẳng phải chỉ có ông, mà cả những người Y-sơ-ra-ên không tin cũng vậy, dù họ đã lâu được nuôi dưỡng dưới sự cai trị đặc biệt của Đức Chúa Trời, và đã thấy nhiều công việc lạ lùng của Ngài; phải, chính Môi-se cũng đã sa vào điều đó.

§. 27. Về lẽ thật của Đức Chúa Trời trong việc giữ cho lời mời của Ngài được trọn.

Không thể có thắc mắc nào về lẽ thật của Đức Chúa Trời hơn là về quyền năng Ngài: vì Ngài là Chúa Đức Chúa Trời của lẽ thật, nơi Ngài không có sự biến đổi, cũng không có bóng của sự xoay chuyển: Ngài không thể nói dối, Ngài không thể nào nói dối được: vì Đấng hứa là thành tín; Phúc Âm, trong đó các lời hứa của Ngài được lập, là lời của lẽ thật: Con Ngài, Đấng công bố các lời hứa ấy, là một chứng nhân thành tín và chân thật: Đức Thánh Linh Ngài, Đấng đóng ấn các lời hứa ấy, là Đức Thánh Linh của lẽ thật.

Lẽ thật này của Đức Chúa Trời cần được suy ngẫm, xét về sự lớn lao của các lời hứa của Đức Chúa Trời: vì khi con người nghe về Đấng Christ, và mọi ích lợi của Ngài được ban trong Phúc Âm, người ấy sẽ sẵn sàng nghĩ và nói; Ôi, đây là những lời hứa ngọt ngào và tuyệt vời, nhưng chúng tốt quá đến nỗi không thể là thật, tôi e rằng chúng lớn quá đến nỗi không thể thực hiện được. Nhưng nếu người ấy nhớ rằng Đức Chúa Trời đã lập các lời hứa ấy thành tín và chân thật là dường nào, thì điều đó sẽ khiến người ấy nghĩ lại, và nói; dù chúng có lớn hơn nữa, thì Đức Chúa Trời, Đấng có quyền năng, chắc chắn sẽ không thất hứa trong việc thực hiện điều Ngài đã hứa.

§. 28. Về lời mời ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời.

Về nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời được lay động để ban Đấng Christ và mọi ích lợi của Ngài, thì đó là sự tốt lành của chính Ngài, chứ không phải điều gì khác. Giờ đây có hai điều rất làm tôn cao sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, sự nhưng không của ân điển Ngài. Thứ hai, sự giàu có của lòng thương xót Ngài.

Ân điển của Đức Chúa Trời thật là nhưng không về mọi phương diện, đến nỗi sự tốt lành Ngài bày tỏ cho loài thọ tạo của Ngài hoàn toàn là bởi chính Ngài và từ chính Ngài. Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban, v.v. Khi chúng ta còn là kẻ thù nghịch, chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Khi chẳng có ai cầu thay cho chúng ta, Đức Chúa Trời đã ban ân điển, và ban Con Ngài làm Đấng Trung Bảo.

Điều này cần được lưu ý để chống lại sự bất xứng của con người, vì người ấy sẵn sàng nhìn xuống chính mình, và nói; Than ôi, tôi quá bất xứng để dự phần vào Đấng Christ: có điều gì trong tôi có thể lay động Đức Chúa Trời ban Con Ngài cho tôi? và như vậy giữ mình khỏi tin. Nhưng nếu chúng ta suy xét rằng Đức Chúa Trời tôn trọng sự tốt lành của chính Ngài, chứ không phải của chúng ta, trong việc ban Con Ngài cho chúng ta; và rằng ân điển Ngài thật là nhưng không về mọi phương diện, thì ý nghĩ về sự bất xứng của chúng ta không thể là một trở ngại chính đáng cho đức tin.

§. 29. Về sự giàu có của lòng thương xót Đức Chúa Trời.

Về sự giàu có của lòng thương xót Đức Chúa Trời, thì không thể nói hết, không thể hiểu thấu: tôi có thể kêu lên, và nói; Ôi, sự sâu nhiệm của chúng dường nào! chúng không thể dò xét được là dường nào, và vượt quá sự tìm hiểu? Theo sự lớn lao của Đức Chúa Trời, lòng thương xót Ngài cũng vậy, nó là vô hạn, và vươn cao trên các tầng trời: đến nỗi Đức Chúa Trời có thể được gọi một cách xứng đáng là giàu lòng thương xót, và dư dật trong sự tốt lành.

Điều này cần được lưu ý để chống lại số đông, và sự gớm ghiếc của tội lỗi chúng ta; vì tội lỗi chúng ta vô số và vô hạn, nên giữ nhiều người khỏi tin sự tha thứ chúng. Nhưng sự suy xét về sự vô hạn của lòng thương xót Đức Chúa Trời, vốn như một đại dương, đủ để nuốt chửng tất cả chúng, dù chúng có nhiều hơn, và lớn hơn nữa, sẽ nâng đỡ chúng ta chống lại sự cám dỗ đó: vì không có tội lỗi nào có thể lớn hơn lòng thương xót của Đức Chúa Trời: Tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh, không phải là không thể tha thứ được, vì nó lớn hơn lòng thương xót của Đức Chúa Trời; lớn hơn mức có thể được tha, như Ca-in đã tuyệt vọng nghĩ về tội lỗi mình; nhưng vì tấm lòng của kẻ phạm tội ấy, không thể nhận lấy lòng thương xót: như một chiếc bình không có lỗ thông mà bị quăng xuống biển, thì không thể nhận lấy một giọt nước nào, không phải vì trong biển không có đủ nước để đổ đầy nó, nhưng vì nó không có lỗ nào để nhận nước.

§. 30. Về phạm vi của lời mời ban Đấng Christ của Đức Chúa Trời.

Về phạm vi của lời mời ban Đấng Christ, thì nó rộng lớn, phổ quát đến nỗi không một người nào có thể có lý do chính đáng để nghĩ mình bị loại trừ. Thiên sứ đã đem tin vui này từ trời, nói; Tin vui ấy là cho mọi dân. Người đã được Đức Chúa Trời sai đến làm chứng, đã làm chứng về sự sáng, để mọi người nhờ Ngài mà tin. Khi Đấng Christ sai các sứ đồ Ngài ra đi rao giảng Phúc Âm, Ngài bảo họ rằng: Hãy đi, và dạy dỗ muôn dân: Và để tỏ rằng không một người riêng biệt nào trong bất cứ dân nào bị loại trừ, nhưng mọi đứa con của mọi bà mẹ đều được bao gồm, thánh Mác khi ghi lại cùng một mạng lệnh ấy, đã diễn tả mọi loài thọ tạo; nghĩa là mọi loài thọ tạo có lý trí.

Tôi sẽ không dừng lại tại đây để bàn luận câu hỏi này, liệu tiếng của Phúc Âm đã được nghe khắp mọi góc của thế gian hay chưa: biết rằng bất cứ nơi nào tiếng ấy đến, thì tại đó bởi chức vụ của nó, lời mời dịu dàng được đưa ra cho mọi linh hồn, về Đấng Christ và mọi ích lợi của Ngài, cũng như khi con rắn bằng đồng được giương lên, một phương thuốc đã được ban cho mọi kẻ nhìn lên nó, là đủ cho mục đích hiện tại của chúng ta. Đấng Christ ví con rắn bằng đồng này với chính Ngài, và áp dụng chính điều đó. Đức Chúa Trời đối xử với thế gian, như một vị vua (mà cả vương quốc Ngài, tức mọi thần dân Ngài đều đã nổi lên, và phản nghịch chống lại Ngài) khiến một lệnh ân xá chung được công bố cho mọi người, và mỗi người chịu hạ vũ khí xuống, và nhận lấy ân xá.

Lời mời phổ quát ban Đấng Christ này, là một phương tiện đặc biệt để kéo một tội nhân nghèo khổ đến tiếp nhận Đấng Christ: và nó cần được lưu ý để chống lại rào cản cuối cùng, mà người ta thường dùng để giữ lòng mình đóng chặt khỏi việc tiếp nhận Đấng Christ: vì khi họ được đưa đến chỗ thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể thực hiện mọi lời hứa Ngài; rằng Ngài thành tín, và sẽ thực hiện chúng: rằng không phải sự bất xứng của con người giữ Ngài khỏi bày tỏ ơn huệ cho con người, nhưng chính sự tốt lành Ngài lay động Ngài làm điều đó, phải, rằng số lượng và sức nặng của nhiều tội lỗi không thể ngăn chặn, và giữ lại những dòng chảy không ngừng của lòng thương xót Ngài, thì họ sẽ phản đối và nói,

Chúng ta không biết mình có phải là một trong những người mà các lời hứa của Phúc Âm nhắm đến, và Đấng Christ thật sự đã chết vì họ hay không. Nhưng để trả lời điều này,

1 Tôi khuyên những người như vậy hãy học biết Đức Chúa Trời bằng cách nghe Ngài, và sử dụng các phương tiện Ngài để biết

§. 31. Rằng lời mời ban Đấng Christ là một nền tảng đủ để tiếp nhận Đấng Christ.

Về những người như vậy, tôi muốn hỏi họ còn muốn có nền tảng nào nữa để tiếp nhận Đấng Christ, ngoài điều này, là Đức Chúa Trời ban Đấng Christ cho họ? Các ngươi (bất luận các ngươi là ai mà tranh luận chống lại Đức Chúa Trời, và chống lại linh hồn mình) các ngươi có muốn leo lên trời, và bước vào phòng kín bí mật của Đức Chúa Trời, nơi các sổ sách Ngài được giữ, để xác định xem tên mình có được ghi trong sách sự sống hay không rồi sau đó nếu có, thì mới tin chăng? Ý tưởng ngược đời này là gì, trực tiếp chống lại sự khôn ngoan không thể dò xét của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời đã giữ kín hội đồng đời đời của Ngài về sự tuyển chọn loài người như một điều bí mật cho chính Ngài; thế mà Ngài đã định ra và tỏ bày các phương tiện cho con cái loài người, mà nhờ sử dụng đúng các phương tiện ấy, họ có thể khiến sự tuyển chọn mình được chắc chắn: Đức Chúa Trời cũng đã phán rằng, Những sự bí mật thuộc về chính Ngài, những sự đã tỏ bày thuộc về chúng ta. Giờ đây hãy để ý đến đường lối ngược đời của những người này; họ tò mò, và quá tò mò về điều bí mật, nhưng lại quá thờ ơ về điều đã tỏ bày. Nếu điều này không phải là đem bộ óc nông cạn của con người đối chọi với chiều sâu không đáy của sự khôn ngoan Đức Chúa Trời, thì tôi không biết điều gì mới phải. Chẳng phải thật là dại dột rõ ràng nếu bất cứ người Y-sơ-ra-ên nào đã nằm đó cháy bỏng vì nọc độc của những con rắn lửa cho đến chết, từ chối nhìn lên con rắn bằng đồng, và nói, khi tôi biết rằng con rắn đã được giương lên vì tôi, thì tôi sẽ nhìn lên nó? Chẳng phải chính việc giương con rắn lên đã tỏ rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là họ phải nhìn lên nó, và nhìn thì được chữa lành sao? cũng vậy Đức Chúa Trời khiến Đấng Christ được giương lên bởi việc rao giảng Phúc Âm trước mặt ngươi, tỏ rằng Ngài muốn ngươi tin, và tin thì được sự sống đời đời.

§. 32. Rằng sự bất xứng của con người không nên giữ người ấy khỏi tin.

Vậy chớ nói rằng, tôi không thấy gì trong chính mình để Đấng Christ thuộc về tôi.

Tôi đã nói với các ngươi trước đây, rằng các ngươi phải hoàn toàn ra khỏi chính mình, và nhìn lên Đức Chúa Trời.

Nhưng để các ngươi được thỏa mãn hơn nữa về điều này, xin cho tôi hỏi các ngươi hai điều.

Thứ nhất, có người nào trước khi tin, đã thấy điều gì trong chính mình để Đấng Christ thuộc về mình hơn là thuộc về bất cứ người nào khác chăng? Kinh Thánh nói rằng, Chẳng có sự phân biệt nào, vì mọi người đều đã phạm tội, và bị mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vậy thì sao? Các ngươi có muốn trở nên khác biệt, và có một nền tảng đức tin riêng và đặc biệt cho chính mình chăng? Đây chẳng phải là một chút hư vinh sao? Các ngươi lại chẳng muốn có điều gì để khoe mình sao?

Thứ hai, các ngươi có thấy điều gì trong chính mình để các ngươi không nên tin chăng? Lời mời ban Đấng Christ là phổ quát cho mọi người. Ai tách biệt các ngươi ra? Chớ viện cớ sự bất xứng của mình: vì ai là xứng đáng? Cũng chớ viện cớ số đông và sự nặng nề của tội lỗi mình: vì kẻ có ít tội nhất và nhẹ nhất, cũng mang gánh nặng đủ để đè mình xuống hố sâu nhất của địa ngục, nếu Đức Chúa Trời không thương xót người ấy. Nhưng hãy nói cho tôi biết, số lượng và sức nặng của tội lỗi các ngươi có phải là một gánh nặng cho các ngươi chăng? Chúng có làm buồn rầu và phiền não linh hồn các ngươi chăng? Các ngươi có bị đè nặng bởi chúng chăng? Này, đây là một động cơ khiến các ngươi tin. Đây là bằng chứng rằng các ngươi là một trong những người mà Đấng Christ được ban cho: vì Đấng Christ theo một cách đặc biệt mời gọi những người như vậy đến cùng Ngài, phán rằng, Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Vì Ngài đã đến để kêu gọi kẻ có tội và do đó sứ đồ với một lời khẳng định mãnh liệt đã xác nhận điểm này, Đây là lời chắc chắn đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy, Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội.

§. 33. Về việc chờ đợi lâu.

Phản đối. Nhưng nhiều người với tấm lòng nặng trĩu đã lâu chờ đợi nơi các phương tiện, và siêng năng chú ý đến Lời, mà vẫn không thấy đức tin được tác động trong mình.

Trả lời. Chúng ta không được ấn định thời gian nào cho Đức Chúa Trời: như Ngài tác động trên ai Ngài muốn, thì Ngài cũng tác động khi Ngài muốn: Dầu Ngài chậm trễ, hãy chờ đợi: vì còn một ít lâu nữa, Đấng sẽ đến, sẽ đến, và không chậm trễ. Đức Chúa Trời chưa bao giờ để thất vọng bất cứ ai cứ tiếp tục chờ đợi Ngài, Cuối cùng Ngài đã làm thỏa lòng ao ước của họ. Hãy nhớ lại lịch sử của người nghèo khổ bệnh tật kia đã nằm lâu tại ao Bê-tết-đa: cuối cùng sự ao ước của người ấy đã được thành tựu, người ấy đã được chữa lành.

Vậy xin cho tôi (nhân danh Chúa Giê-xu Christ) thúc giục mọi người trước mặt họ Đấng Christ được giương lên trong chức vụ của Lời, và việc cử hành các thánh lễ, hãy nhìn lên Ngài, và thuyết phục chính mình rằng Ngài thuộc về họ, và như vậy tiếp nhận Ngài vào lòng mình, và tin.

Cũng chớ để họ nói rằng, nếu Đấng Christ không thuộc về họ, thì họ phạm tội trong việc tin: vì tôi mạnh dạn nói lại rằng nếu bất cứ ai trên các nền tảng đã nói trước mà tin, thì họ không phạm tội: không ai có thể phạm tội trong việc tin (trong việc liều lĩnh, người ta có thể phạm tội, nhưng có một sự khác biệt lớn giữa đức tin và sự liều lĩnh, như chúng ta sẽ trình bày sau đây) Kẻ tin sẽ không bị đoán xét, Người ấy có lời chứng trong chính mình: Cho nên trong việc tin người ấy không phạm tội. Nhưng bất cứ ai không tin, thì từ chối và khước từ Đấng Christ, cũng như những kẻ đã được mời đến tiệc cưới của con trai vua mà đã không đến.

§. 34. Về tội lỗi của con người trong việc không tin.

Phản đối. Đức tin không nằm trong quyền năng của con người. Vậy thì làm sao một người có thể phạm tội trong việc không tin?

Trả lời. 1 Đức Chúa Trời đã ban khả năng cho con người (khi Ngài dựng nên người theo hình ảnh Ngài) để nắm lấy bất cứ lời hứa nào mà bất cứ lúc nào Đức Chúa Trời sẽ lập cho người: đến nỗi Đức Chúa Trời đã ban cho người quyền năng để tin. Nhưng con người bởi lỗi lầm của chính mình đã tự làm mình mất khả năng. Đức Chúa Trời lại chẳng được phép đòi hỏi một cách công chính điều Ngài đã ban sao?

2 Không một kẻ không tin nào làm hết sức mình để tin: nhưng lại thiếu sót trong điều gì đó mà người ấy có thể làm. Bỏ qua những người mà tiếng của Phúc Âm chưa đến với họ, (vì giờ đây chúng ta không bàn đến họ:) Có kẻ bắt bớ hoặc nhạo báng chức vụ của Phúc Âm: có kẻ nói nghịch lại chính phương tiện ấy, coi nó là sự dại dột: có kẻ thờ ơ trong việc đến với nó, viện nhiều cớ hư không: có kẻ đến vì bạn bè, hoặc vì những lý do phụ khác: có kẻ dù đến mà không chú ý: có kẻ mau chóng để vuột mất điều mình nghe: có kẻ để những sự đời này làm nghẹt ngòi điều mình nghe: trong điều này hay điều khác mọi kẻ không tin đều thiếu sót điều mà họ có thể đã làm, để đạt được ân tứ quý báu này là đức tin. Và đó chính là điều mà một ngày khác họ sẽ bị đoán xét.

3 Sự không tin nằm trong quyền năng của con người: những kẻ nghi ngờ và chối bỏ các lời hứa của Phúc Âm, làm điều đó bởi ý chí tự do của mình: họ cố ý và tự nguyện từ chối và khước từ lời mời đầy ân điển của Chúa Giê-xu Christ. Hãy để ý điều Đấng Christ phán về Giê-ru-sa-lem, Ta đã muốn nhóm con cái ngươi lại bao nhiêu lần, mà các ngươi lại không muốn?

§. 35. Về sự gớm ghiếc của sự không tin.

Như vậy chúng ta thấy rằng không một kẻ không tin nào có thể có cớ chính đáng để bào chữa cho chính mình: sự không tin của họ thật sự và đúng nghĩa là một tội lỗi; phải, đó là một tội lỗi rất nặng nề: gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời, và nguy hiểm cho con người.

Như đức tin trong mọi ân điển làm vinh hiển Đức Chúa Trời nhất, thì tội này trong mọi thói xấu làm ô nhục Ngài nhất. Nó công kích các thuộc tính đã nói trước của Đức Chúa Trời, tức quyền năng Ngài, như thể Đức Chúa Trời không thể giữ cho lời hứa Ngài được trọn: lẽ thật Ngài, như thể Đức Chúa Trời không thành tín, phải, là một kẻ nói dối trắng trợn, như sứ đồ nói: lòng thương xót Ngài, như thể nó đã khô cạn bởi sức nóng của tội lỗi loài người, và sự hiện diện Ngài ở mọi nơi, như thể Ngài chẳng hề ở bên chúng ta. Nó khiến con người chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời như A-đam đã làm, và khinh rẻ lời mời tha thứ đầy ân điển của Ngài, như những kẻ phản nghịch và con nợ tuyệt vọng: nó khiến Đấng Christ đã chết vô ích: phải, nó đi kèm với một thứ cứng lòng, như nơi Thô-ma, người đã nói, Tôi sẽ không tin.

Xét về con người, không có tội lỗi nào chết chóc và nguy hiểm đến vậy; nó ngăn chặn dòng chảy của lòng thương xót Đức Chúa Trời, nó đóng kín cửa thiên đàng đối với loài người, và mở miệng địa ngục cho họ, và khiến họ thành tôi tớ của Sa-tan. Trong khi đức tin đem đến sự tha thứ cho mọi tội lỗi, thì tội này phơi bày mọi tội lỗi chúng ta ra trước cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Sự thật là, Kẻ không tin đã bị đoán xét rồi: và tại sao? vì kẻ ấy không tin đến Con Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài, nhưng kẻ ấy không chịu tiếp nhận Ngài. Đây chẳng phải là khước từ Đấng Christ, và tự xét mình là không xứng đáng với sự sống đời đời sao? Vậy nên để kết luận điểm này, thấy rằng có một nền tảng tốt như vậy để tin, và rằng không tin là một tội lỗi gớm ghiếc như vậy, thì chớ ai dám nghi ngờ, hoặc gạt bỏ khỏi mình các lời hứa của Phúc Âm: chúng ta có thể có một sự ghen tị tin kính trên chính mình, và dùng sự cẩn thận theo lương tâm trong việc thử nghiệm lẽ thật của đức tin mình, (như sau đây tôi sẽ trình bày;) nhưng khước từ lời mời mà Đức Chúa Trời ban về Đấng Christ, thì chúng ta không được phép dám làm: nếu chúng ta không cảm thấy đức tin được tác động trong mình, chúng ta phải chờ đợi cho đến khi cảm thấy nó.

§. 36. Về việc chứng minh đức tin.

Như vậy chúng ta thấy đức tin có thể đạt được như thế nào: điểm tiếp theo là trình bày đức tin có thể được chứng minh như thế nào. Chúng ta đã nghe đức tin là một điều quý báu dường nào: vì vậy chúng ta rất cần phải thử nghiệm đức tin mình cho kỹ lưỡng, xem nó có vững vàng hay không. Nếu một người đi mua một sợi dây chuyền vàng, người ấy sẽ không bị lừa bởi một vẻ ngoài bóng bẩy đẹp đẽ, nhưng sẽ đem nó thử bằng đá thử hết lần này đến lần khác: nhưng đức tin còn quý báu hơn vàng hay hư nát nhiều.

§. 37. Đức tin có thể được biết hay không.

Trước khi tôi trình bày đức tin có thể được chứng minh như thế nào, sẽ cần thiết, như một sự chuẩn bị và phòng ngừa, để tuyên bố liệu một Cơ Đốc nhân có thể biết mình có đức tin vững vàng thật sự hay không: vì, nhiều người cho rằng có một hy vọng tốt (như họ nói,) là đủ, tưởng tượng rằng không ai có thể nói chắc chắn rằng mình có đức tin thật. Nếu điều này là đúng, thì việc tìm kiếm đức tin có thể được chứng minh như thế nào sẽ là vô ích, ai sẽ nhọc công chứng minh điều không thể tìm ra được? Nhưng chống lại ý tưởng đó tôi khẳng định rằng, Người tin thật có thể biết mình có đức tin thật và vững vàng. Vì các thánh đồ đã xưng nhận như vậy: Tôi đã tin, Đa-vít nói. Chúng tôi tin và biết, các môn đồ nói: và thánh Phao-lô nói, Tôi biết Đấng tôi đã tin.

§. 38. Người bình thường có thể biết mình có đức tin hay không.

Phản đối. Những người ấy là những người phi thường, và đã có sự hiểu biết này về đức tin mình, bởi sự mặc khải phi thường.

Trả lời. Hoạn quan, và người mù đã biết như vậy, mà vẫn không phải là những người phi thường. Nhưng để tỏ rằng sự hiểu biết này không đến từ bất cứ sự mặc khải phi thường nào, riêng cho những người phi thường, sứ đồ khi nói về thần trí mà Đa-vít đã có, nói rằng, Chúng ta có cùng một thần trí của đức tin, v.v. Phao-lô đã có cùng một thần trí mà Đa-vít đã có, và các Cơ Đốc nhân khác cũng có cùng thần trí mà ông có, nhờ đó họ có thể phân biệt đức tin mình, và vì vậy ông dùng số nhiều, Chúng ta có cùng một thần trí, v.v. nhưng rõ ràng hơn nữa ông nói rằng, Chúng ta đã nhận lãnh thần trí từ Đức Chúa Trời, để biết những sự Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Đức tin chẳng phải là một trong những sự đó sao? phải, nó là một trong những sự chính yếu nhất trong chúng? Trên nền tảng này sứ đồ khuyên chúng ta, hãy tự thử mình xem mình có ở trong đức tin chăng, v.v. Lời khuyên này sẽ là vô ích, nếu đức tin không thể được phân biệt và chứng minh.

§. 39. Về sự khác biệt giữa những kẻ dường như có đức tin, và những kẻ thật sự có đức tin.

1 Phản đối. Lòng người dối trá hơn mọi vật, ai có thể biết được? vậy thì lẽ thật của bất cứ ân điển nào có thể được phân biệt như thế nào?

Trả lời. Nơi những người tự nhiên và gian ác, có một tấm lòng hai lòng, nhờ đó nó trở nên dối trá: nhưng những người trung tín có một tấm lòng đơn nhất, đơn sơ, thành thật, ngay thẳng, trọn vẹn.

2 Phản đối. Nhiều người tự cho mình có điều mình không có: phải, những kẻ giả hình đi xa đến nỗi, chúng khó lòng, nếu không muốn nói là không thể, được phân biệt. Nhiều kẻ trong chúng giống những người trung tín hơn là tiền giả giống tiền thật: vì trong điều này ma quỷ giúp sức cho trí khôn con người. Giu-đa đã không bị các môn đồ phân biệt, cho đến khi Đấng Christ vạch trần ông.

Trả lời. Nếu vật giả mạo là tiền giả được thử cho kỹ lưỡng, nếu nó được đem đến đá thử, nếu nó được cắt cho thấu, nếu nó được nấu chảy, thì nó sẽ bị phân biệt: sự tin giả hình cũng vậy. Nhưng giả sử có một số kẻ (tôi không biết phải nói sao) xảo quyệt hoặc đơn sơ đến nỗi chúng lừa dối người khác và chính mình; thế mà từ đó không suy ra được rằng kẻ thật sự có đức tin, sẽ bị lừa dối, vì kẻ không có đức tin, bị lừa dối: Một người mơ thấy mình ăn uống, có thể trong lúc đó tin chắc mạnh mẽ rằng mình đang làm như vậy, mà vẫn bị lừa dối: Vậy thì kẻ đang thức, và thật sự ăn uống, lại không thể biết rằng mình đang làm như vậy sao? Kẻ thiếu một điều, dựa sự tin tưởng mình trên những vẻ bề ngoài và bóng dáng suông: nhưng kẻ có điều mà mình tin rằng mình có, dựa sự thuyết phục mình trên những bằng chứng chắc chắn, vững vàng, thật sự.

Phản đối. 3. Nhiều người thật sự có đức tin, lại nghi ngờ và chất vấn nhiều về đức tin ấy, phải, họ nghĩ và nói rằng, Họ chẳng có đức tin gì cả. Vậy thì đức tin có thể được biết như thế nào?

Trả lời. Đó là do sự yếu đuối của chính con người, hoặc do sự mãnh liệt của một sự cám dỗ nào đó. Khi họ được thêm sức, và sự cám dỗ được cất đi, thì sự nghi ngờ ấy sẽ tan biến. Nhưng từ đó không suy ra được rằng, vì đôi khi, một số người quá yếu đuối, và bị tấn công dữ dội như vậy, nên họ không bao giờ biết rằng mình có đức tin; hoặc những người khác không quá yếu đuối, cũng không bị tấn công như vậy, lại không thể biết đức tin của chính mình. Trong những việc tự nhiên có thể có một số người, vì bệnh tật lâu ngày, hoặc vì một vết thương, một cú đánh, hoặc một vết bầm trên đầu, mà không biết mình đang làm gì: Vậy thì những người khỏe mạnh, lành lặn lại không thể biết sao? Sau khi Đa-vít đã đưa ra nhiều bằng chứng về sự bảo đảm đức tin mình, qua một số sự cám dỗ ông đã nghi ngờ.

§. 40. Đức tin và sự nghi ngờ có thể đứng chung với nhau hay không.

Câu hỏi. Vậy thì đức tin thật có thể đứng chung với sự nghi ngờ chăng?

Trả lời. Phải, có thể: vì điều sứ đồ nói về sự hiểu biết, chúng ta có thể áp dụng cho các ân điển Cơ Đốc khác, ngay cả cho mẹ của tất cả chúng, là đức tin; chúng ta tin một phần: Người đã nói, Lạy Chúa, tôi tin, mà vẫn nghi ngờ: vì ông đã thêm rằng, xin giúp sự chẳng tin của tôi. Sự nghi ngờ này không thuộc bản tính của đức tin, nhưng đúng hơn là trái ngược với đức tin, phát sinh từ xác thịt còn lại trong chúng ta, bao lâu chúng ta còn ở trong thế gian: vì vậy đức tin càng được thêm sức bao nhiêu, thì sự nghi ngờ càng bị xua đi bấy nhiêu. Tuy nhiên như Đức Thánh Linh trong lẽ thật có thể ở nơi xác thịt hiện hữu, thì trong lẽ thật đức tin có thể ở nơi sự nghi ngờ hiện hữu: nhưng như chúng ta phải gắng sức chế ngự xác thịt, thì chúng ta cũng phải gắng sức xua tan sự nghi ngờ.

§. 41. Về việc thử nghiệm đức tin cả bởi các nguyên nhân, và bởi các kết quả:

Giờ đây chúng ta đến điểm chính, Đức tin có thể được chứng minh và biết như thế nào.

Để thử nghiệm đức tin cho thật, chúng ta phải suy xét cả các nguyên nhân, và cả các kết quả của đức tin: nó đã được tác động như thế nào, và nó tác động như thế nào; và so sánh chúng với nhau. Hầu hết mọi người chỉ đưa con người đến các kết quả của đức tin, để nhờ chúng mà thử nghiệm lẽ thật của đức tin: nhưng có một đức tin giả hình, đem lại nhiều trái giống đức tin thật đến nỗi; và đức tin thật thường bị che phủ bởi những đám mây của sự cám dỗ, đến nỗi nếu chỉ chú ý đến các kết quả, thì đức tin giả mạo có thể bị nhận lầm là đức tin thật; và đức tin thật có thể bị coi là không phải đức tin. Vì vậy sự sinh ra và sự tăng trưởng của đức tin phải được suy xét chung với nhau, và một bên so sánh với bên kia, để cả hai cùng đưa ra bằng chứng lẫn nhau cho nhau, và như vậy cả hai cùng đưa ra một bằng chứng chung và chắc chắn cho linh hồn và lương tâm của con người rằng người ấy không bị lừa dối.

§. 42. Về sự soi sáng gây nên đức tin.

Trước hết chúng ta phải bắt đầu với sự sinh ra của đức tin: về các phương tiện và thứ tự của việc tác động đức tin, tôi đã nói trước đây: về việc chứng minh đức tin trong phương diện này, chúng ta phải áp dụng các điểm đã trình bày trước cho đức tin của chính mình, và xem xét xem đức tin ấy có được tác động theo đúng như vậy hay không: tức là, xem nó có được đặt nền trên một sự soi sáng thật sự của tâm trí, xét về sự khốn khổ của con người, và phương thuốc Đức Chúa Trời đã định: và trên một khuynh hướng đúng đắn của tấm lòng, cả xét về sự buồn rầu thật sự vì tội lỗi, và sự ao ước thật sự Đấng Christ.

Về sự soi sáng, việc chúng ta có một sự hiểu biết chung về sự khốn khổ và phương thuốc đã nói trước, rằng tất cả mọi người theo bản tính đều như vậy, rằng đây là phương thuốc được ban cho họ, là chưa đủ; nhưng chúng ta phải có một sự hiểu biết qua kinh nghiệm về tình trạng khốn khổ của chính mình, như thánh Phao-lô đã có, khi ông trình bày chính con người mình như một mẫu mực của một người khốn khổ, và cách riêng kể ra những tội lỗi nặng nề của chính mình: đây chính là điều sẽ thúc đẩy một người đến với Đấng Christ: nếu ít nhất chúng ta cũng hiểu rằng phương thuốc ấy là một phương thuốc có thể đem sự cứu chuộc đến cho chính chúng ta.

Rõ ràng hơn mức cần phải chứng minh, rằng bất cứ đức tin nào mà những kẻ dốt nát, những kẻ sống trong sự sao lãng, và khinh rẻ Lời Đức Chúa Trời, phô trương ra, cũng chẳng có được một vẻ bề ngoài nào của đức tin vững vàng, nhưng rõ ràng là giả mạo: vì vậy điểm đầu tiên này không được bỏ qua trong việc thử nghiệm đức tin.

§. 43: Rằng sự buồn rầu đi trước đức tin.

Về khuynh hướng của tấm lòng, trừ khi trước hết nó đã được chạm đến bởi một cảm nhận về sự khốn cùng của con người và buồn rầu vì điều đó, thì phải e rằng sự xưng nhận đức tin được đưa ra chỉ là một sự xưng nhận suông: vì Đức Chúa Trời không chữa lành ai ngoài những kẻ đã bị thương trước. Kẻ khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng kẻ đau ốm mới cần. Đấng Christ đã được xức dầu để rao giảng Phúc Âm cho kẻ nghèo, để chữa lành kẻ có lòng tan vỡ, v.v.

Phản đối. Nhiều người đã tin mà chưa bao giờ buồn rầu vì sự khốn khổ mình, như Ly-đi, Ra-háp, tên trộm trên thập tự giá, và những người khác, mà không có sự buồn rầu nào được ghi lại.

Trả lời. Ai có thể nói rằng những người này đã không buồn rầu? Từ việc không có sự buồn rầu nào được ghi lại, không suy ra được rằng họ đã không có sự buồn rầu: Không phải mọi hành động riêng biệt và hoàn cảnh của các hành động đều được ghi lại; chỉ cần ghi lại sự buồn rầu của một số người, như của những người Giu-đa, của người cai ngục, của người đàn bà đã rửa chân Đấng Christ bằng nước mắt mình, và của những người khác là đủ.

Nhưng sự buồn rầu của tên trộm được hàm ý cả bởi việc quở trách bạn mình, và cũng bởi việc thừa nhận tội lỗi của chính mình, Ra-háp nói rằng, Lòng họ đã tan chảy.

Phản đối. Điều nói về Ra-háp cũng được nói về những người khác, là những người đã không tin.

Trả lời. Dầu cùng một tình cảm được gán chung cho mọi người, thì nó vẫn rất khác nhau về bản chất, cách thức, và mục đích. Lòng của những người khác tan chảy vì sợ một sự hủy diệt thuộc thời gian: đó là một sự buồn rầu thuộc thế gian; nhưng của bà là một sự buồn rầu tin kính vì bà là người ngoại đối với quốc gia Y-sơ-ra-ên, và ở ngoài Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và vì vậy đã tha thiết ao ước trở nên một người trong họ.

Ly-đi có thể đã được chuẩn bị trước khi nghe Phao-lô, vì bà đã đi cùng những người ra ngoài cầu nguyện, và bà thờ phượng Đức Chúa Trời: hoặc tấm lòng bà có thể đã được chạm đến lúc ấy khi bà nghe Phao-lô giảng. Điều tương tự có thể nói về những người đã nghe Phi-e-rơ khi ông giảng cho Cọt-nê, và về những người khác. Chắc chắn rằng một người phải vừa thấy vừa cảm nhận sự khốn cùng mình, và bị thương trong linh hồn vì điều đó, trước khi đức tin có thể được tác động trong người ấy. Tuy nhiên tôi không phủ nhận rằng có thể có một sự khác biệt lớn trong cách thức và mức độ của sự buồn rầu. Có người múc nước và đổ ra trước mặt Chúa: Lòng họ tuôn ra dồi dào nước mắt. Có người run rẩy và sợ hãi lại vì kinh hoàng. Có người cứ tiếp tục trong sự buồn rầu lâu dài. Có người bị thương sâu trong lòng đến nỗi không thể diễn tả bằng nước mắt bề ngoài, nhưng thậm chí kinh ngạc, như với một vết thương chảy máu trong. Có người thấy mình đang nằm trong tình trạng khốn cùng và đáng rủa sả nào, và buồn rầu, thậm chí bối rối vì mình không thể buồn rầu hơn nữa: thế mà Đức Chúa Trời vui lòng sau khi đã tỏ cho một số người tình trạng khốn khổ của họ qua tội lỗi, và chạm đến lòng họ bằng điều đó (nhờ đó đưa họ đến chỗ ghê tởm tình trạng tự nhiên của chính mình, tuyệt vọng nơi chính mình, và đoán xét chính mình, hoàn toàn từ bỏ mọi sự tin cậy nơi chính mình) liền thúc giục lòng họ ao ước và đón nhận những lời hứa và sự an ủi ngọt ngào của Phúc Âm.

Vì vậy đức tin không nên được xét đoán theo mức độ, nhưng theo lẽ thật của sự buồn rầu, mà lẽ thật ấy có thể được biết bởi các nguyên nhân và hoa quả của nó.

§. 44. Sự buồn rầu tác động đức tin được gây nên như thế nào.

Về các nguyên nhân, sự buồn rầu thật gây nên đức tin, phát sinh,

1. Từ lời của Đức Chúa Trời, nhờ đó tội lỗi và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì cớ tội lỗi ấy được bày tỏ.

Phản đối. Người cai ngục đã bị hạ mình bởi một sự đoán xét phi thường.

Trả lời. Không nghi ngờ gì người ấy đã nghe lời của Đức Chúa Trời trước đây: vì Phao-lô đã ở trong thành ấy một thời gian, đến nỗi sự đoán xét ấy chỉ như một cái búa đóng vào lòng người ấy những chiếc đinh của lời Đức Chúa Trời: vì đó là công dụng đúng đắn của các sự đoán xét Đức Chúa Trời để đập tan tấm lòng cứng cỏi và bướng bỉnh của con người, và như vậy khiến người ấy cảm nhận một cách rõ ràng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã tuyên bố trong Lời Ngài chống lại kẻ có tội. Ma-na-se cũng đã được đưa đến chỗ áp dụng các lời đe dọa của lời Đức Chúa Trời cho chính mình bởi một sự đoán xét lớn như vậy.

2 Từ sự tuyệt vọng về mọi sự giúp đỡ trong chính chúng ta, hoặc trong bất cứ loài thọ tạo nào khác: Điều này khiến những người Giu-đa và người cai ngục nói; Chúng ta phải làm gì? Bao lâu con người còn giữ bất cứ ý nghĩ nào về sự giúp đỡ trong chính mình, thì mọi sự khốn khổ của người ấy, và sự buồn rầu vì điều đó, sẽ không bao giờ đưa người ấy đến với Đấng Christ.

3. Từ sự khốn cùng và đê hèn của chúng ta vì cớ tội lỗi, nhờ đó Đức Chúa Trời bị xúc phạm, và cơn thạnh nộ Ngài bị chọc giận; cũng như từ sự đáng rủa sả của chúng ta vì cớ hình phạt và kết cục đáng sợ của tội lỗi: Như vậy đứa con hoang đàng đã buồn rầu vì nó đã phạm tội chống lại cha mình.

§. 45. Về các kết quả mà sự buồn rầu gây nên đức tin đem lại.

Sự buồn rầu được tác động như vậy đem lại những kết quả như sau và những kết quả tương tự.

1 Sự hổ thẹn vì điều ác đã làm.

2 Một quyết tâm thật sự và triệt để bước vào một đường lối mới: Chắc chắn những kẻ đã đến với Giăng và nói, "Các ngươi phải làm gì?" đã có tâm trí như vậy.

3 Sự đổi mới của sự buồn rầu, mỗi khi có dịp được đưa ra. Sự buồn rầu thiêng liêng thật gây nên đức tin không bao giờ khô cạn hoàn toàn, vì tội lỗi, nguyên nhân của nó, không bao giờ hoàn toàn bị cất đi: Như vậy sự buồn rầu sinh ra đức tin vẫn tiếp tục sau khi đức tin được tác động, dù không theo cùng một cách thức và mức độ: vì trước đức tin nó không thể pha trộn với bất cứ niềm vui thật sự và sự an ủi vững vàng nào, như nó có thể sau khi đức tin được tác động.

Nhiều người chẳng có gì hơn một đức tin tạm thời lúc đầu rất buồn rầu và bị thương trong lương tâm; nhưng sau khi họ nhận được một sự an ủi nào đó bởi các lời hứa của Phúc Âm, họ vui mừng và hớn hở đến nỗi lại trở nên yên ổn và không bao giờ để sự buồn rầu chiếm lấy mình nữa; không, dù họ sa vào những tội lỗi nặng nề như vậy mà có thể chính đáng làm đổi mới sự buồn rầu của họ: họ gạt bỏ mọi sự bằng điều này, Rằng một lần họ đã buồn rầu. Đa-vít, Phao-lô, và nhiều thánh đồ trung tín khác của Đức Chúa Trời đã bị ảnh hưởng khác hẳn, như rõ ràng bởi những tiếng rên rỉ, thở dài, và kêu la nặng nề được ghi lại về họ.

§. 46. Về sự ao ước gây nên đức tin.

Điều thứ hai cần được xem xét trong khuynh hướng của tấm lòng con người để chứng minh đức tin là sự ao ước của nó Đấng Christ: sự buồn rầu về sự khốn khổ mình mà không có sự ao ước phương thuốc thì còn xa mới là đức tin đến nỗi nó gây ra sự tuyệt vọng.

Sự ao ước thật gây nên đức tin có thể được biết, 1. Bởi nguyên nhân, 2. Bởi thứ tự, 3. Bởi phẩm chất, 4. Bởi hoa quả, 5. Bởi sự tiếp tục của nó.

1. Chính Phúc Âm, và không gì khác, có thể tác động trong lòng con người một sự ao ước thật Đấng Christ: vì chỉ bởi Phúc Âm mà Đấng Christ được tỏ bày và ban cho.

2. Nó tiếp theo sau sự buồn rầu đã nói trước vì tội lỗi và sự tuyệt vọng về sự cứu giúp trong chính chúng ta hoặc người khác. Sứ đồ dùng điều này như một động cơ để thúc giục con người tin nơi Đấng Christ, rằng chẳng có sự cứu rỗi trong bất cứ ai khác.

3. Nó vừa là một sự ao ước chân thành và thật, vừa là một sự ao ước mãnh liệt và tha thiết. Về điều thứ nhất trong hai điều này, nó không chỉ là một sự ao ước bề ngoài của lưỡi, nhưng là một sự ao ước trong lòng của linh hồn: "Linh hồn tôi thở than, linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời," Đa-vít nói. Sự ao ước chân thành trong lòng này được chính người ấy biết rõ nhất: vì có người nào biết những sự của con người, ngoài thần trí của con người ở trong người ấy chăng?

Về điều thứ hai, nó là một sự ao ước lớn hơn sự ao ước bất cứ điều gì khác có thể có. Không ai ao ước bất cứ vật thuộc đất nào như tội nhân nghèo khổ ao ước Đấng Christ, nếu đó là một sự ao ước thật: vì vậy Kinh Thánh dùng những hình ảnh như vậy để diễn tả nó, như hàm ý sự tha thiết lớn nhất, như đói, khát, v.v. mà chúng ta đã nghe trước đây, lời ước ao hời hợt của Ba-la-am không thể là nguyên nhân hay dấu hiệu của đức tin.

4. Nó khiến một người cẩn thận và có lương tâm trong việc sử dụng các phương tiện Đức Chúa Trời đã định để sinh ra đức tin, phải, và tha thiết kêu cầu Đức Chúa Trời ban phước cho các phương tiện ấy, và thương xót người ấy, như người thâu thuế nghèo khổ đã làm.

5. Nó vẫn dấy lên và giữ gìn một sự thèm muốn Đấng Christ, ngay cả sau khi chúng ta đã nếm biết Ngài. Sự ao ước Đấng Christ trước khi chúng ta tin phát sinh từ cảm nhận chúng ta có về sự thiếu thốn Đấng Christ: nhưng sau khi chúng ta tin, một phần từ vị ngọt chúng ta đã cảm nhận về Ngài, và một phần từ sự thiếu thốn chúng ta vẫn cảm thấy về Ngài, đến nỗi chúng ta không bao giờ có thể thỏa mãn. Nhờ đó sự ao ước tiền bạc thật sự của người tham lam được tỏ bày, vì người ấy không bao giờ có thể được đầy đủ, nhưng càng có nhiều, càng ao ước nhiều hơn. Một sự ao ước Đấng Christ không thể thỏa mãn là một sự tham lam tốt. Sứ đồ khuyên hãy ao ước sữa thiêng liêng không pha của Lời, để nhờ đó mà lớn lên: không phải chỉ nếm một lần. Nếu có người nào thỏa mãn với Đấng Christ và bắt đầu chán ghét Ngài, thì người ấy chưa bao giờ thật sự tin nơi Ngài. Vì thứ nhất, Đấng Christ không giống như thức ăn thuộc thân thể, mà với sự dư dật có thể làm dạ dày ngán ngẩm: càng được nếm biết Ngài nhiều, thì sự thèm muốn của chúng ta càng tốt hơn và lớn hơn. Thứ hai; không một người nào trong thế gian này có thể nhận được một mức độ đến nỗi được đầy đủ bởi đó. Vì vậy nếu một người ao ước đức tin rồi sa ngã, thì sự ao ước dường như có ấy của người ấy chưa bao giờ sinh ra đức tin trong người ấy.

§. 47. Về việc kết hợp các kết quả với các nguyên nhân của đức tin, trong việc thử nghiệm đức tin.

Nếu sau sự soi sáng tâm trí và sự hướng lòng đã nói trên, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã kéo chúng ta đến tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ được rao ra trong Phúc Âm, thì đức tin đã được tác thành một cách tốt lành, và nhờ cách nuôi dưỡng đức tin như thế, một người có thể có bằng chứng tốt về tính chân thật của đức tin ấy, nhất là nếu người ấy cũng thấy rằng đức tin mình tác động một cách tốt lành và sinh ra những bông trái thích hợp của nó. Vì đức tin có tác dụng, cũng như lửa vậy. Hễ có lửa thì có hơi nóng; lửa càng lớn, hơi nóng càng mạnh: nếu chỉ có chút hơi nóng thì lửa còn nhỏ; nếu chẳng có chút hơi nóng nào thì chắc chắn là không có lửa. Tôi không phủ nhận rằng lửa có thể bị tro phủ kín đến nỗi hơi nóng không cảm nhận được, nhưng bên trong vẫn có hơi nóng, đến nỗi nếu tro được dời đi, hơi nóng sẽ sớm cảm nhận được: cũng vậy, chắc chắn nơi nào có đức tin chân thật và lành mạnh thì nơi đó sẽ có chút hơi nóng thánh khiết, một vài bông trái phước hạnh của nó: nó có thể trong một thời gian, vì sự dữ dội của một cơn cám dỗ nào đó, bị ngộp và đè nén đến nỗi không thể nhận ra được, nhưng khi cơn cám dỗ qua đi, nó sẽ sớm tỏ ra: nếu không, tôi dám mạnh dạn nói rằng nơi đó không có đức tin chân thật, sống động, xưng công chính, mà chỉ có một đức tin chết mà thôi. Tôi có căn cứ từ một sứ đồ thánh để nói như vậy (Gia-cơ 2:20, 26.) Đức tin tác động mới là đức tin xưng công chính chân thật; và đây là giáo lý bền vững của Hội Thánh chúng ta, được dạy trong các trường đại học, được giảng trên các tòa giảng, được công bố bằng ấn phẩm bởi tất cả những ai luận về đức tin. Điều mà các đối thủ của chúng ta phản đối giáo lý chính thống và an ủi về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi (rằng chúng ta khiến đức tin xưng công chính trở thành một đức tin trần trụi, chết, không có mọi việc lành) chỉ là một sự bắt bẻ suông và một lời vu khống hết sức độc ác: vì tuy chúng ta dạy rằng trong chính hành động xưng công chính, chỉ đức tin mới có tác dụng mà không có việc làm: nhưng chúng ta không dạy rằng đức tin này thiếu mọi việc làm, mà dạy rằng đó là đức tin thanh tẩy lòng và hành động bởi tình yêu thương. Vậy xét về chức vụ của đức tin, chúng ta dạy như chúng ta đã được Thánh Phao-lô dạy, rằng một người được xưng công chính bởi đức tin mà không có việc làm: và xét về phẩm chất của đức tin, chúng ta dạy như chúng ta đã được Thánh Gia-cơ dạy, rằng một người được xưng công chính bởi việc làm (tức là được tuyên bố là như vậy) chứ không phải chỉ bởi đức tin mà thôi. Vì vậy, để có bằng chứng vững chắc về đức tin, chúng ta cũng phải nhờ đến các bông trái của nó.

§. 48. Về các bông trái của đức tin.

Kể hết mọi bông trái của đức tin sẽ là một công việc vô cùng. Vì mọi nhánh riêng biệt và khác nhau của lòng tin kính và lòng nhân ái, nếu được thực hiện đúng đắn, đều là bông trái của đức tin. Đức tin là mẹ của mọi ân điển nên thánh: vì nhờ đức tin chúng ta được tháp vào Đấng Christ, và nhờ đó sống đời sống của Đức Chúa Trời. Vì vậy mọi ân điển nên thánh đều là dấu hiệu rõ ràng của đức tin. Nhưng để giữ mình trong giới hạn, tôi sẽ quy các hiệu quả chính của đức tin, nhờ đó đức tin có thể được chứng minh tốt nhất, về hai đầu mục. Thứ nhất, một lương tâm bình an. Thứ hai, một lương tâm trong sáng. Đầu mục này liên quan đến ích lợi chúng ta nhận được bởi đức tin: đầu mục kia liên quan đến tác giả của ích lợi ấy.

§. 49. Về một lương tâm bình an phát sinh từ đức tin.

Một lương tâm bình an là lương tâm bênh vực một người trước mặt Đức Chúa Trời: nó bênh vực đến nỗi không những không cáo buộc mà còn bênh vực; từ đó phát sinh một sự yên tĩnh lạ lùng của tâm trí, mà sứ đồ gọi là "sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết". Rõ ràng đức tin sinh ra điều này: vì đã được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Ngay khi một tội nhân thật sự tin, người ấy có được chút bình an trong lương tâm: đức tin người ấy càng tăng trưởng và càng mạnh mẽ, người ấy càng có nhiều bình an trong linh hồn. Vậy bình an phát sinh từ đức tin, và không từ điều gì khác. Vì bình an ấy không thể nào đến từ sự trọn vẹn nào nơi con người. Thật vậy, lương tâm của A-đam trong sự ngay thẳng của ông đã bênh vực ông trước mặt Đức Chúa Trời, vì trong ông không có điều gì đáng trách: nhưng không một người nào kể từ khi sa ngã có thể được như vậy: vì ngoài những việc ác hiển nhiên mà lương tâm của mỗi người đều biết rõ, thì lương tâm của ai có thể bênh vực người ấy trong những việc tốt nhất mà người ấy từng làm? Há chẳng phải mọi sự công chính của chúng ta đều như áo nhớp sao? Đa-vít biết rõ điều này, khi ông cầu nguyện như vầy: "Xin chớ vào sự đoán xét," v.v. nhưng đức tin (quả quyết với lương tâm rằng "Chúng ta có Đấng cầu thay với Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng Công Chính, Ngài là của lễ chuộc tội cho chúng ta, tẩy sạch linh hồn chúng ta bằng chính huyết quý báu nhất của Ngài") làm cho lương tâm yên lặng: đến nỗi nơi nào có sự bình an trong lương tâm này thì nơi đó ắt phải có đức tin xưng công chính chân thật.

§. 50. Về sự khác biệt giữa một lương tâm bình an và một lương tâm không bị quấy rầy.

Phản đối. Lương tâm của nhiều kẻ ác nằm yên và không quấy rầy họ.

Đáp. Lương tâm của họ được gọi là bình an một cách không đúng: hoặc đó là một lương tâm đang ngủ, tuy trong một thời gian dường như nằm yên, nhưng khi bị đánh thức và khơi dậy, nó sẽ nổi giận và gầm thét như một con thú dữ tợn, tàn ác, hoang dã, như lương tâm của Giu-đa đã làm: hoặc (điều này còn tệ hơn) là một lương tâm chai lì và chết, sẽ dìm người ta trong sự hư mất và hủy diệt trước khi họ kịp nhận biết. Những kẻ dị giáo xưa đã có một lương tâm chai lì như vậy. Nay đây là hai điểm khác biệt chính giữa những lương tâm không bị quấy rầy này và lương tâm bình an kia. Thứ nhất, chúng chỉ không cáo buộc: còn lương tâm bình an thì còn bênh vực nữa. Thứ hai, chúng chỉ nằm yên trong một thời gian, tối đa là trong thời gian của đời này: còn lương tâm bình an thì yên lặng đời đời, ngay cả trước tòa phán xét của Đấng Christ.

§. 51. Về sự khác biệt giữa lương tâm bênh vực và lương tâm không cáo buộc.

Phản đối. Nhiều kẻ ác khi làm điều ác đã tưởng rằng mình phải làm như vậy: thậm chí rằng mình đã làm một việc tốt cho Đức Chúa Trời trong đó: vậy lương tâm của họ ắt phải bênh vực họ.

Đáp. Không phải vậy: vì, bởi họ không có căn cứ chắc chắn nào từ Lời Đức Chúa Trời cho điều mình đã làm, nên lương tâm của họ không thể bênh vực họ: nó chỉ không cáo buộc họ mà thôi, và điều đó là do sự mù lòa trong sự phán đoán của họ. Vậy việc gây nên một lương tâm bình an vẫn là công việc riêng của đức tin, đặt nền trên Phúc Âm, là lời của lẽ thật.

§. 52. Về sự an toàn phát sinh từ một lương tâm bình an.

Từ lương tâm bình an này phát sinh hai bông trái phước hạnh, cũng là những hiệu quả của đức tin và là dấu hiệu chắc chắn của đức tin. Thứ nhất, một sự an toàn thánh khiết của tâm trí. Thứ hai, một niềm vui thuộc linh của tấm lòng.

Về điều thứ nhất; một tín hữu có trong lương tâm mình sự bình an với Đức Chúa Trời, thì yên nghỉ an toàn về sự cứu rỗi, và về mọi điều dẫn đến sự cứu rỗi, đến nỗi cùng với Đa-vít người ấy có thể nói: "Tôi sẽ vừa nằm xuống trong bình an, vừa ngủ," v.v. Sự an toàn này liên quan đến kết quả, chứ không phải phương tiện. Vì đây chính là điểm khác biệt giữa sự an toàn của người tin kính và sự an toàn của người thế gian: được an toàn và thờ ơ trong việc dùng các phương tiện cứu rỗi mà Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan đã định, là một sự an toàn xác thịt, tội lỗi: nhưng nương cậy nơi Đức Chúa Trời để được phước trên các phương tiện, và được an toàn về kết quả, là một công việc lạ lùng của đức tin. Đây chính là việc trút mọi lo lắng và gánh nặng của chúng ta lên Đức Chúa Trời, và yên nghỉ nơi Ngài, điều mà Đức Thánh Linh thường thúc giục: chỉ những ai bởi đức tin đã tiếp nhận Đấng Christ, và có lương tâm được yên lặng nhờ huyết Ngài, mới có thể phó thác mình trên Đức Chúa Trời một cách an toàn như vậy: vì vậy Giô-sa-phát đã nói rất đúng và thích hợp: "Hãy tin Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi, thì các ngươi sẽ được vững lập."

§. 53. Về niềm vui phát sinh từ một lương tâm bình an.

Về điều thứ hai, niềm vui thuộc linh ấy là một hiệu quả của đức tin tiếp theo sau sự bình an trong lương tâm, sứ đồ cho thấy: vì ông nối chúng lại với nhau, và nói: "Vì đã được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời," v.v. và vui mừng. Người ta ghi nhận về hoạn quan rằng sau khi ông tin, và để làm chứng về điều đó đã chịu phép báp-têm, ông ra đi vui mừng: và về người cai ngục rằng ông vui mừng vì ông cùng cả nhà mình đã tin nơi Đức Chúa Trời: và về các tín hữu Do Thái rằng họ đã tin và vui mừng với niềm vui không nói được và vinh hiển. Niềm vui này phát sinh từ đức tin, xét về ích lợi mà đức tin mang theo, tức là không gì kém hơn chính Đấng Christ, và trong Ngài, cùng với Ngài, mọi điều cần thiết cho hạnh phúc đầy đủ và trọn vẹn: đến nỗi chúng ta có thể kết luận một cách chính đáng rằng nơi nào có niềm vui thuộc linh chân thật thì nơi đó có đức tin xưng công chính chân thật.

§. 54. Về sự khác biệt giữa niềm vui của người ngay thẳng và của kẻ giả hình.

Phản đối. Nhiều người chỉ có một đức tin tạm thời đã có niềm vui lớn được tác thành trong lòng họ nhờ đó.

Đáp. Niềm vui của họ không phải là niềm vui chân thật, lành mạnh, vững chắc, mà chỉ là bóng dáng và vẻ bề ngoài của niềm vui, điều này rõ ràng cả bởi sự sinh ra và bởi sự chết của nó. Sự sinh ra thì quá đột ngột nên không thể lành mạnh: điều gì mọc lên đột ngột thì không thể có rễ sâu: Đấng Christ ví niềm vui như vậy một cách thích hợp với lúa gieo trên đất đá.

Sự chết của nó là điều không thể dung hòa được, nó khô héo hẳn và hoàn toàn biến mất, điều mà nếu nó có thực chất thì nó sẽ không bao giờ làm: vì vậy Kinh Thánh coi việc niềm vui của kẻ giả hình chỉ tồn tại trong chốc lát là một đặc tính của nó: như sương tan biến dưới ánh mặt trời, niềm vui của họ cũng có thể tan biến vì sự bắt bớ như vậy.

Niềm vui thuộc linh chân thật phát sinh từ đức tin được tác thành từng mức độ: vì nó tiếp theo sau một tình cảm liên tục, tức là sự buồn rầu; những kẻ than khóc sẽ được an ủi (Ma-thi-ơ 5:4.) Khi sự buồn rầu được đức tin làm giảm bớt thì niềm vui tăng lên: nhưng vẫn luôn còn một sự pha trộn giữa buồn rầu và vui mừng, vì trong con người vẫn còn nguyên nhân để than khóc và vui mừng, tức là xác thịt và Thánh Linh.

Tuy nhiên niềm vui này được bén rễ vững chắc trên một nền tảng chắc chắn, tức là Đấng Christ được tiếp nhận bởi đức tin chân thật và sống động, đến nỗi nó tồn tại đời đời, và không bao giờ hoàn toàn biến mất. Nó có thể bị che khuất bởi cám dỗ, như ánh sáng mặt trời bị mây che: nhưng như ánh sáng không bao giờ có thể bị lấy khỏi mặt trời, niềm vui cũng không bao giờ hoàn toàn bị tách khỏi đức tin: Đấng có thể và sẽ thực hiện điều đó đã phán: "Không ai sẽ lấy niềm vui của các ngươi khỏi các ngươi." Quyền năng của đức tin sinh ra niềm vui này lớn đến nỗi sức nóng của hoạn nạn không thể làm khô nó, mà thường khiến nó lớn lên và tăng trưởng: vì chúng ta vui mừng trong hoạn nạn. Các sứ đồ vui mừng vì họ được kể là xứng đáng chịu sỉ nhục vì danh Đấng Christ. Những người Hê-bơ-rơ chịu đựng với niềm vui việc tài sản của họ bị cướp phá. Điều này trong mọi thời đại đã được chứng thực nơi nhiều vị tử đạo.

§. 55. Về đức tin khi các bông trái của nó không xuất hiện.

Hỏi. Nếu một người không tìm thấy trong mình những hiệu quả của đức tin này, như bình an trong lương tâm, an toàn trong tâm trí, vui mừng trong lòng, thì người ấy có hoàn toàn không có đức tin chân thật không?

Đáp. Tôi không dám phán như vậy: vì những tín hữu chân thật có thể rất bối rối trong tâm trí, sợ hãi về tình trạng của mình, đầy buồn rầu và than khóc, và dường như xa cách những dấu hiệu đã nói trên, cả lúc ban đầu, khi đức tin dường như còn trong nụ, và cả trong thời gian cám dỗ, như trong mùa đông. Nhưng vẫn có thể nhận thấy nơi những người như vậy một sự khao khát và thở than bên trong (là những dấu hiệu của sự sống), tức là một sự rên rỉ và buồn rầu vì thiếu những bông trái của đức tin, và một ước muốn tha thiết có được chúng.

Những người yếu đuối như vậy phải nhờ đến các nguyên nhân của đức tin mình, và nhờ đó nâng đỡ chính mình cho đến khi mùa đông qua đi, và cho đến khi Chúa vui lòng ban cho họ một mùa xuân dễ chịu, trong đó đức tin của họ có thể sinh ra những bông trái đã nói trên: tuy nhiên trong lúc chờ đợi, họ hãy lưu ý đến những bông trái của đức tin thường có nơi những người yếu đuối nhất, tức là yêu mến Đức Chúa Trời và con cái của Đức Chúa Trời, ước muốn và cố gắng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và sợ làm mất lòng Ngài, cùng những điều tương tự, vốn là những nhánh của một lương tâm trong sáng.

§. 56. Về một lương tâm trong sáng phát sinh từ đức tin.

Bởi lương tâm trong sáng, tôi muốn nói đến một sự cố gắng trung tín để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: một mặt bằng cách làm điều đẹp lòng và được Ngài chấp nhận: mặt khác bằng cách tránh điều xúc phạm đến uy nghi tuyệt vời của Ngài, và làm buồn Đức Thánh Linh tốt lành của Ngài.

Điều này phát sinh từ đức tin, và điều đó theo hai phương diện.

1 Vì đức tin là phương tiện nhờ đó chúng ta rút lấy mọi đức hạnh và ân điển từ Đấng Christ là đầu của chúng ta, là điều giúp chúng ta giữ một lương tâm tốt: Tôi sống (sứ đồ nói, ý nói một đời sống thuộc linh) bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời.

2 Vì đức tin quả quyết với chúng ta về tình yêu thương và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và nhờ đó thuyết phục và thậm chí thúc giục chúng ta trong mọi lương tâm tốt mà phục vụ Ngài: vì vậy sứ đồ, người đã nói: Tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, lại thêm: Đấng đã yêu tôi, v.v. nhờ đó ông ngụ ý rằng tình yêu thương của Đấng Christ được tỏ ra cho ông đã thúc đẩy ông sống đời sống thuộc linh ấy: vì khi một tội nhân một khi tin rằng Đức Chúa Trời thật sự đã yêu thương mình đến nỗi ban Con độc sinh của Ngài vì mình, lòng người ấy cảm động như lòng Đa-vít đã cảm động, khi suy nghĩ mình sẽ dâng gì cho Đức Chúa Trời; nhưng vì thấy không có gì để dâng, người ấy tìm kiếm điều gì có thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và đặt mình trong con đường biết ơn để làm điều đó (như Hê-nóc trung tín, người đã có lời chứng rằng mình làm đẹp lòng Đức Chúa Trời), và rất sợ làm mất lòng Ngài (như Giô-sép trung tín, người khi bị cám dỗ làm điều ác đã nói: Tôi làm sao làm điều ác lớn này mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời được?), lương tâm trong sáng này, vốn là công việc riêng và bông trái của đức tin, ắt phải là một dấu hiệu và bằng chứng chắc chắn của đức tin: điều mà sứ đồ ngụ ý khi nối chúng lại với nhau. Những ai thật sự có một lương tâm tốt thì có một bằng chứng ngọt ngào, cảm nhận được và đầy quyền năng về tính chân thật của đức tin mình. Vì vậy tôi sẽ trình bày điểm này lâu hơn một chút, và chỉ ra một cách rõ ràng:

1 Nền tảng hay nguồn gốc của một lương tâm trong sáng là gì.

2 Những đặc tính không thể tách rời của nó là gì.

3 Phạm vi của nó là gì.

Tôi sẽ ghi chú những điểm này hơn nữa, vì chúng là những bằng chứng và chứng cớ thêm nữa về đức tin.

§. 57. Về tình yêu thương phát sinh từ đức tin.

Nền tảng của một lương tâm trong sáng là tình yêu thương: vì đức tin ban cho sự quả quyết về tình yêu thương của Đức Chúa Trời: cảm nhận về tình yêu thương của Đức Chúa Trời tác thành tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời: như lửa gây ra hơi nóng, tình yêu thương cũng gây ra tình yêu thương, chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời, vì Ngài đã yêu chúng ta trước. Và tình yêu thương này thúc giục chúng ta cố gắng có một lương tâm trong sáng trước mặt Đức Chúa Trời. Tôi có thể ví đức tin, tình yêu thương, và một lương tâm trong sáng một cách không hề không thích hợp với nhựa cây, nụ, và trái của một cây: cây là Đấng Christ, các nhánh riêng biệt là những Cơ Đốc nhân riêng biệt: nhựa cây chảy qua mọi nhánh riêng biệt, và là chính sự sống của chúng, là Đức Thánh Linh: điều tiếp nhận và truyền nhựa cây vào mỗi nhánh là đức tin: nụ đầu tiên mọc ra là tình yêu thương: trái sinh ra từ nụ ấy, và biểu lộ tất cả những điều còn lại, là lương tâm trong sáng mà chúng ta đang nói đến: cả trái và nụ đều mọc ra từ nhựa cây; tuy nhiên trái sinh ra trực tiếp từ nụ: cũng vậy, cả tình yêu thương và lương tâm trong sáng đều đến từ đức tin, nhưng lương tâm trong sáng đến trực tiếp từ tình yêu thương. Chính tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời khiến chúng ta cẩn thận làm đẹp lòng Ngài, sợ làm mất lòng Ngài. Vì vậy trước hết hãy thử đức tin bằng tình yêu thương: vì hãy để ý Đấng Christ đã nói gì về người đàn bà tội lỗi ăn năn: Nhiều tội lỗi của nàng đã được tha, vì nàng yêu mến nhiều. Sao? Tình yêu thương của nàng có phải là nguyên nhân khiến tội lỗi nàng được tha không? Không: đó là bông trái, dấu hiệu, bằng chứng của sự tha thứ: tội lỗi nàng đã được tha, và sự tha thứ ấy được tỏ ra cho lòng và lương tâm nàng, nàng đã yêu mến Đấng Christ, và để làm chứng về tình yêu thương của mình, nàng đã rửa, lau và hôn chân Ngài. Chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời vì chúng ta được yêu trước: thật vậy, vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời trước hết được đổ ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, nhờ đó chúng ta cảm nhận được tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Nay vì Đức Chúa Trời, Đấng không thể thấy được, đã để lại cho chúng ta một hình ảnh hữu hình của chính Ngài, tức là anh em chúng ta, người mà Ngài đã đặt thay cho chính Ngài, nên tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời cũng thúc đẩy chúng ta yêu thương anh em mình, và nhờ đó cố gắng giữ một lương tâm trong sáng trước mặt Đức Chúa Trời và loài người. Thánh Giăng nhấn mạnh nhiều về tình yêu thương đối với anh em mình, như một bông trái và dấu hiệu rõ ràng của tình yêu thương chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Trong số các dấu hiệu khác của đức tin chân thật, điều này đặc biệt cần được lưu ý, như một sự thử nghiệm đối với đức tin yếu đuối nhất: khi các dấu hiệu khác thất bại, điều này có thể giúp ích rất nhiều cho một Cơ Đốc nhân nghèo khó. Đức tin của nhiều người yếu đến nỗi nó không làm yên lương tâm họ, cũng không sinh ra niềm vui nào trong họ, nhưng nó vẫn tác thành tình yêu thương: vì hãy hỏi một người yếu đuối nhưng là Cơ Đốc nhân chân thật, và không tìm thấy trong mình một lương tâm bình an, niềm vui thuộc linh, và những chứng cớ rõ ràng tương tự (mà tôi đã nói trước đây, vốn cho thấy một đức tin mạnh), hãy hỏi người ấy có yêu mến Đức Chúa Trời không, người ấy sẽ không chối, mà sẽ nói: "Ôi, tôi yêu mến Đức Chúa Trời với cả tấm lòng tôi." Nếu người ấy chối, hãy hỏi thêm xem người ấy có buồn rầu vì làm mất lòng Đức Chúa Trời không, ước muốn và cố gắng của người ấy có phải là làm đẹp lòng Ngài không: hoặc hỏi thêm nữa xem người ấy có yêu mến những người mà người ấy tin rằng yêu mến Đức Chúa Trời không. Ít có Cơ Đốc nhân chân thật nào, mà không bị một cơn cám dỗ dữ dội nào áp đảo, sẽ chối những điều này. Nay những điều này cho thấy có tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời trong họ, điều này ắt phải chứng tỏ rằng họ đã được tỏ ra tình yêu thương của Đức Chúa Trời ở một mức độ nào đó, và rằng họ tin Đức Chúa Trời yêu thương họ, tuy họ không cảm nhận rõ điều đó.

§. 58. Về một tấm lòng trong sạch phát sinh từ đức tin.

Điều tiếp theo cho thấy một lương tâm trong sáng là bông trái của đức tin, là một đặc tính không thể tách rời của nó, tức là một tấm lòng trong sạch. Hai điều này sứ đồ nối lại với nhau, và cùng với đức tin và tình yêu thương: thật vậy, ông đặt lời chứng về một lương tâm tốt trong sự đơn sơ và sự trong sạch tin kính. Nay sự trong sạch của lòng đến từ đức tin: vì đức tin có sự liên quan trực tiếp đến một mình Đức Chúa Trời, Đấng không nhìn như loài người nhìn, mà dò xét lòng, và thử thận, và xét về phương diện đó khiến một người bước đi trước mặt Ngài trong lẽ thật, và với một tấm lòng trọn vẹn: vì vậy đức tin chân thật được gọi là đức tin không giả dối: đến nỗi người nào thật sự dám nói: Xin xét đoán tôi, hỡi Chúa, vì tôi đã bước đi trong sự ngay thẳng của tôi, thì có một bằng chứng tốt về đức tin.

§. 59. Về việc giữ một lương tâm tốt trong mọi sự

Điểm cuối cùng liên quan đến phạm vi của một lương tâm trong sáng, vốn không bị giới hạn, và điều đó theo hai phương diện:

1 Về vấn đề, trong mọi sự.

2 Về sự bền bỉ, luôn luôn.

Tính tổng quát của vấn đề liên quan đến quy tắc của một lương tâm tốt, tức là ý muốn đã tỏ ra của Đấng mà tôi mong muốn làm đẹp lòng, và đó là Lời Đức Chúa Trời. Vì tôi mong muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, nên bất cứ điều gì tôi biết là ý muốn của Ngài, tôi đều cố gắng làm. Đa-vít, Giô-sép, Xa-cha-ri và Ê-li-sa-bét, Phao-lô, và nhiều người khác cũng vậy, đã làm chứng về lương tâm tốt của họ đối với Lời Đức Chúa Trời, và nhờ đó đưa ra bằng chứng về đức tin chân thật của họ.

Phạm vi này của một lương tâm tốt liên quan đến sự ngay thẳng của lòng hơn là sự trọn vẹn của công việc: vì sự trọn vẹn của công việc là việc làm trọn và hoàn toàn mọi điều răn của Đức Chúa Trời, điều mà không ai có thể đạt được trong đời này.

Sự ngay thẳng của lòng là một sự cố gắng chân thật và đồng đều để thực hiện tất cả các điều răn, và điều đó dù chúng dường như trái ngược với tính khí bại hoại của chúng ta đến đâu: vì đây là một điểm khác biệt chính giữa đức tin không giả dối và đức tin giả hình. Những dục vọng của kẻ giả hình cai trị người ấy, và thắng hơn đức tin người ấy: trong những điều không trái với dục vọng của mình, người ấy có thể bằng lòng vâng lời, nhưng không hơn nữa: người ấy ngại thử chính mình: người ấy không chịu được việc người khác thử mình.

Nhưng đức tin không giả dối kiểm soát mọi quan niệm tự nhiên và dục vọng thế gian: nó khiến cả lý trí và ý chí đều khuất phục trước Lời và ý muốn của Đức Chúa Trời: và nhờ đó khiến một người sẵn sàng làm bất cứ điều gì người ấy biết là ý muốn của Đức Chúa Trời: thật vậy, nó sinh ra một sự ghen tị thánh khiết về chính mình (như Gióp đã có về các con mình), đến nỗi người ấy rất cẩn thận trong việc xem xét lòng và đường lối của mình, và sẵn lòng để người khác thử mình, thậm chí mong muốn Đức Chúa Trời sàng lọc mình, và khám phá những tội lỗi và sự bại hoại ẩn giấu mà chính mình không thể tìm ra. Từ đó suy ra rằng:

1 Đối với những tội lỗi đã qua, vốn nhờ phương tiện của chính mình, của người khác, hoặc của Chúa mà được tìm ra và khám phá, người ấy thật sự hạ mình, và không cho linh hồn mình được nghỉ ngơi cho đến khi có được chút quả quyết về sự tha thứ, như Đa-vít.

2 Đối với thời hiện tại, vì người ấy thấy xác thịt vẫn còn trong mình, người ấy duy trì một cuộc tranh chiến và chiến đấu chống lại tội lỗi, như Phao-lô.

3 Đối với những thời gian tương lai, người ấy tỉnh thức, để không bị bắt gặp như trong những thời gian trước; như Đa-vít.

Một người trung tín có thể đạt được sự ngay thẳng của lòng này. Đó là điều chúng ta cầu xin hằng ngày trong lời cầu xin thứ ba: đó là tất cả những gì Đức Chúa Trời đòi hỏi: nơi nào có nó, đó là một bằng chứng tốt về đức tin. Và điều này càng cần được ghi chú, vì nó vừa là một sự khích lệ cho một Cơ Đốc nhân cố gắng làm điều mình có thể, khi biết rằng ý muốn thành thật của mình sẽ được chấp nhận: vừa là một sự an ủi chống lại nhiều sự yếu đuối và không trọn vẹn của mình, giữ một người khỏi tuyệt vọng.

§. 60. Về sự bền bỉ của một lương tâm tốt.

Về sự bền bỉ, một lương tâm trong sáng phát sinh từ một đức tin lành mạnh không bao giờ suy tàn, cũng không dừng lại: mà càng lớn lên và tăng trưởng: như Đấng Christ đã phán với Hội Thánh tại Thi-a-ti-rơ: Ta biết tình yêu thương, sự phục vụ, đức tin, sự nhịn nhục, và các việc làm của ngươi, rằng những điều ấy về sau còn nhiều hơn lúc đầu. Sứ đồ nói về chính mình rằng ông cố gắng hướng đến điều ở trước mặt, và theo đuổi một cách bền bỉ hướng về đích: và từ đó khuyên người khác cũng có tâm trí như vậy. Điều này ắt phải là một bằng chứng tốt về đức tin, vì đức tin là điều tiếp nhận và truyền đạt trong Đấng Christ và từ Đấng Christ sự cung ứng ân điển như vậy, khiến tín hữu nhờ đó mà lớn lên. Ai tin nơi Ta (Đấng Christ phán) thì từ bụng người ấy sẽ chảy ra những sông nước hằng sống. Nhờ sự bền bỉ của họ mà nhiều người chỉ có một đức tin tạm thời và giả hình bị phát hiện, là những người nếu không sa ngã thì khó mà, nếu có thể, nhận ra được.

Lương tâm được đặt nền trên tình yêu thương như vậy, đi kèm với sự chân thành, và mở rộng đến mọi điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời luôn luôn, chính là lương tâm tốt và trong sáng được khen ngợi nhiều trong Kinh Thánh: người nào quả quyết về điều đó (như sứ đồ đã quả quyết, Hê-bơ-rơ 13:18.) thì có một bằng chứng cảm nhận được về đức tin chân thật.

Như vậy chúng ta đã nghe đức tin có thể đạt được và chứng minh như thế nào.

§. 61: Về hậu quả của sự dạn dĩ quá mức.

Điểm thứ ba là đức tin có thể được giữ gìn như thế nào: điểm này càng cần được trình bày để ngăn ngừa hai thái cực mà nhiều người sẵn sàng rơi vào. Một là sự dạn dĩ quá an toàn: hai là sự sợ hãi quá trẻ con. Vì khi người ta đã đạt được và chứng minh đức tin của mình, một số vì kiêu ngạo của xác thịt mà dễ trở nên ngạo mạn, và khoe khoang quá mức về đức tin: những người khác vì sự yếu đuối của mình (cũng phát sinh từ xác thịt) mà sợ đức tin suy tàn và mất đi.

Nền tảng của thái cực trước là đức tin là một hạt giống bất diệt, sẽ không bao giờ hoàn toàn suy tàn, và hoàn toàn sa ngã. Điều này họ biết, và có thể chứng minh bằng lời chứng của Kinh Thánh, và bằng chứng của lý trí.

Nhưng tuy nền tảng này rất vững chắc và chính thống, nhưng kết luận rút ra từ đó lại không vững chắc, và bất kính: vì nó trái với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng đã định và tỏ ra các phương tiện để giữ gìn và nuôi dưỡng điều mà Ngài đã định cho tồn tại đến cuối cùng: vì vậy chúng ta được khuyên phải làm nên sự cứu rỗi của mình (dù sự cứu rỗi ấy được giữ trong thiên đàng cho chúng ta) với lòng sợ hãi và run rẩy. Nhưng để ngăn ngừa sự lừa dối ấy, hãy ghi chú rằng một người nếu không chứng minh đức tin mình tốt hơn, có thể bị lừa dối, và lấy đồ giả làm đồ thật; lấy đức tin tạm thời làm đức tin xưng công chính: nếu người ấy làm vậy, thì nền tảng của người ấy thất bại: vì một đức tin tạm thời có thể khô héo hẳn, như lúa gieo trên đất đá: hãy xem Si-môn Ma-gút, Đê-ma, và nhiều người đã tin nơi Đấng Christ làm chứng. Có lẽ những người quá dạn dĩ chưa bao giờ thử nghiệm kỹ lưỡng tính chân thật của đức tin mình: vì một dấu hiệu của đức tin chân thật là một sự ghen tị thánh khiết, e rằng đức tin suy tàn.

§. 62. Về việc mất đức tin.

Tuy đức tin chân thật không thể hoàn toàn và cuối cùng sa ngã, nhưng đối với cảm nhận của họ, nó có thể xa vời đến nỗi khiến họ với tấm lòng nặng nề ăn năn về sự dạn dĩ kiêu ngạo và sự an toàn bất cẩn của mình. Vì:

1 Nó có thể bị che phủ và ngộp đến nỗi không thể nhận ra được: trong lúc đó họ không có sự quả quyết nào về nó.

2 Mọi niềm vui và sự an ủi của nó (nhờ đó trước đây họ được nâng đỡ) có thể bị lấy đi hoàn toàn, và họ thậm chí ngất đi vì thiếu nó.

3 Không có bông trái nào của nó xuất hiện, mà họ như cây cối trong mùa đông: ít lương tâm về bổn phận nào, uể oải trong việc nghe Lời Đức Chúa Trời, lạnh nhạt trong cầu nguyện, không còn gì ngoài một sự xưng nhận hình thức, nếu còn điều đó.

4 Lương tâm của họ có thể trở thành một giá tra tấn, một sự đau đớn và hành hạ nặng nề đối với họ.

5 Nó không thể được khôi phục dễ dàng, bằng một tiếng thở dài nhẹ nhàng, và một tiếng rên rỉ: mà họ có thể kêu cầu, khóc lóc, và gào thét lặp đi lặp lại, trước khi được nghe.

6 Khi họ khôi phục nó, có thể họ sẽ không bao giờ đạt được mức độ mà mình từng có: nếu đạt được mức độ của chính sự việc, thì cũng không đạt được mức độ của niềm vui và sự an ủi của nó: họ có thể mang nỗi buồn về sự dại dột này đến tận mồ.

§. 63. Về các nền tảng Kinh Thánh chống lại sự dạn dĩ an toàn.

Để ngăn ngừa những hậu quả đáng sợ này, những ai bị cám dỗ đến thái cực này phải rất tỉnh thức về chính mình, và suy ngẫm một cách nghiêm túc những lời cảnh báo hướng đến mục đích này, như "Ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã." "Ngươi đứng bởi đức tin, chớ kiêu ngạo, nhưng hãy sợ." "Hãy giữ kẻo không ai sa ngã khỏi ân điển của Đức Chúa Trời." "Hãy giữ kẻo có lúc trong một người nào trong các ngươi có lòng ác không tin mà lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống." "Chúng ta hãy sợ kẻo có lúc vì lìa bỏ lời hứa, một người nào trong các ngươi dường như bị tước mất." "Hãy tỉnh thức và cầu nguyện kẻo các ngươi sa vào cám dỗ." "Nếu ai rút lui, linh hồn Ta sẽ không vui lòng về người ấy." Không phải vô cớ mà những lời cảnh báo này và những lời tương tự được Đức Thánh Linh thúc giục và nhấn mạnh nhiều: vì Ngài biết rõ chúng ta dễ sa ngã khỏi ân điển như thế nào. Chì, sắt, đá, hay bất cứ vật nặng nào khác thuộc về đất, cũng không dễ rơi xuống hơn, nếu nó không liên tục được kéo lên và giữ lại bằng một phương tiện nào đó; nước cũng không dễ nguội hơn nếu lửa không được giữ dưới nó, bằng chúng ta dễ suy tàn trong ân điển nếu chúng ta không tỉnh thức về chính mình, và cẩn thận dùng mọi phương tiện tốt để nuôi dưỡng và tăng trưởng ân điển. Ngoài ra, chúng ta còn phải chịu nhiều cám dỗ, vốn như nước đối với lửa; chúng sẽ sớm dập tắt Đức Thánh Linh nếu chúng ta không càng tỉnh thức và cẩn thận khuấy động Ngài. Thật vậy, nếu một khi chúng ta trở nên an toàn, tự phụ, và quá dạn dĩ, chúng ta khiêu khích Đức Chúa Trời phó chúng ta cho Sa-tan và dục vọng của chính mình, như trong một thời gian Ngài đã phó Đa-vít.

§. 64. Về sự quả quyết của đức tin.

Nền tảng của thái cực sau là họ cảm thấy xác thịt trong mình, họ rất yếu đuối và dễ sa ngã; và nhiều người trong mọi thời đại đã sa ngã.

Đáp. Những người bị cám dỗ như vậy phải biết rằng nguyên nhân của sự quả quyết của chúng ta không ở trong chính chúng ta, mà ở trong Đấng Christ là đầu của chúng ta; như chúng ta nắm lấy Ngài, Ngài cũng nắm chặt chúng ta: vì có một sợi dây đôi nhờ đó chúng ta được kết hợp với Đấng Christ, một ở phía Đấng Christ, một ở phía chúng ta. Sợi dây ở phía Đấng Christ là Đức Thánh Linh của Đấng Christ: "Nhờ điều này chúng ta biết rằng chúng ta ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban cho chúng ta Đức Thánh Linh của Ngài." Sợi dây ở phía chúng ta là đức tin của chúng ta: vì "Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin." Nay tuy đức tin của chúng ta buông tay nắm giữ, nhưng Đức Thánh Linh của Đấng Christ sẽ không buông tay nắm giữ của Ngài. Nền tảng quả quyết này Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng: vì Đấng Christ phán: "Ta biết chiên Ta, Ta ban cho chúng sự sống đời đời, và chúng sẽ không bao giờ hư mất": nay hãy để ý lý do: "Sẽ không ai cướp chúng khỏi tay Ta." "Cha Ta, Đấng đã ban chúng cho Ta, lớn hơn hết thảy, và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Cha Ta." Vì vậy ma quỷ và mọi kẻ theo nó không thể làm gì hơn, để dập tắt ánh sáng của đức tin và cướp chúng ta khỏi Đấng Christ, bằng mọi tạo vật trên đất có thể làm để dập tắt ánh sáng mặt trời. Vì sao? Mặt trời, nơi ánh sáng này đến, ở cao hơn hết thảy, chúng không thể đến được nó: cũng vậy, Đấng Christ, Đấng mà đức tin chúng ta đặt nền trên, ở cao hơn hết thảy kẻ thù của chúng ta. Đấng Christ phải bị cướp khỏi thiên đàng thì đức tin chân thật mới hoàn toàn sa ngã được.

2 Những người yếu đuối đã nói trên hãy suy xét rằng như xác thịt ở trong họ khiến họ yếu đuối, thì quyền năng của Đức Thánh Linh của Đấng Christ cũng ở trong họ khiến họ mạnh mẽ. Tuy Thánh Linh đôi khi để xác thịt thắng hơn, nhưng không phải vì xác thịt mạnh hơn Thánh Linh, hay Thánh Linh yếu hơn xác thịt; mà vì Thánh Linh trong sự khôn ngoan muốn chúng ta thấy sự yếu đuối của mình, thấy mình cần quyền năng của Đức Chúa Trời đến đâu, chạy đến Đức Chúa Trời, nương cậy nơi Ngài: và cuối cùng Thánh Linh sẽ thắng hơn, và đạt được sự chiến thắng trọn vẹn.

3 Còn về sự sa ngã của người khác, chúng ta không biết họ thật sự là gì.

§. 65. Về các nền tảng Kinh Thánh cho sự bền đỗ.

Để được giải thoát khỏi cám dỗ cuối cùng này, những người phải chịu nó phải suy ngẫm một cách nghiêm túc những câu Kinh Thánh trình bày tính chắc chắn và sự bền đỗ của đức tin, như những câu này: "Ai tin thì có sự sống đời đời và sẽ không đến sự đoán phạt mà đã vượt khỏi sự chết đến sự sống." "Ai uống nước Ta sẽ cho thì sẽ không bao giờ khát: nhưng nước Ta sẽ cho người ấy sẽ trở thành trong người ấy một giếng nước phun lên đến sự sống đời đời." "Đây là sự chiến thắng đã thắng thế gian, tức là đức tin của chúng ta." "Ai tin nơi Đấng Christ sẽ không bị xấu hổ." "Những ai tin cậy nơi Chúa sẽ như núi Si-ôn, không thể bị dời đi, mà còn lại đời đời." Các nền tảng của sự vững bền này của đức tin được ghi chú trong Kinh Thánh là những điều này:

1. Sự bền vững của tình yêu thương, lòng thương xót, lẽ thật, giao ước, sự kêu gọi, các ân tứ của Đức Chúa Trời, và những điều tương tự; điều này được trình bày bằng những lời hứa này và những lời hứa tương tự: "Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu thương đời đời." "Ta sẽ thương xót ngươi bằng lòng nhân từ đời đời." "Lòng thương xót của Ta sẽ không lìa khỏi người." "Chúa đã thề trong lẽ thật, Ngài sẽ không quay khỏi điều đó." "Ta sẽ lập một giao ước đời đời với chúng." "Sự kêu gọi và các ân tứ của Đức Chúa Trời không hề đổi ý."

2. Hiệu lực bền vững của sự cầu thay của Đấng Christ, được biểu lộ trong một thí dụ riêng biệt, vốn phải được áp dụng cho mọi người được chọn của Ngài: vì điều Ngài đã nói với Phi-e-rơ: "Ta đã cầu nguyện cho con để đức tin con không thiếu mất" Ngài thực hiện cho mọi người.

3. Sự giúp đỡ liên tục của Đức Thánh Linh: xét về phương diện này, người ta nói: "Ngài sẽ ở với chúng ta đời đời," và rằng "Đấng đã bắt đầu một việc lành, sẽ hoàn thành nó." Nếu chúng ta cân nhắc và áp dụng tốt những lời chứng này của Kinh Thánh và những lời chứng tương tự, thì tuy chúng ta làm nên sự cứu rỗi của mình với lòng sợ hãi và run rẩy, nhưng chúng ta sẽ không sợ hãi và nghi ngờ về kết quả.

§. 66. Về việc giữ gìn và tăng trưởng đức tin.

Như một phương thuốc phòng ngừa chống lại hai liều thuốc độc ấy, và như một phương tiện để giữ chúng ta trong đường ngay khỏi rơi vào một trong hai thái cực, cần phải cẩn thận một cách siêng năng để giữ gìn và tăng trưởng món quà quý báu này là đức tin: vì nếu đức tin được giữ sống động, đến nỗi nó có thể cai trị trong chúng ta, nó sẽ giữ chúng ta khỏi cả khoe khoang và nghi ngờ.

Có hai điểm đặc biệt giúp ích cho mục đích này.

1. Việc dùng một cách có lương tâm và bền bỉ các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định cho mục đích này.

2. Lời cầu nguyện trung tín và chân thành xin Đức Chúa Trời ban phước trên các phương tiện ấy.

Các phương tiện có hai. Thứ nhất, chức vụ của Lời Đức Chúa Trời. Thứ hai, việc cử hành các thánh lễ.

§. 67. Về việc dùng Lời để tăng trưởng đức tin.

Trước đây chúng ta đã nghe đức tin được sinh ra bởi Lời như thế nào; nay Lời giống như một người mẹ ruột hiền từ, cho đứa con mà mình đã sinh ra bú: vì vậy sứ đồ nói: "Như trẻ sơ sinh hãy ham muốn sữa thuần khiết của Lời, để nhờ đó các ngươi được lớn lên." Trước đó ông đã nói: "Chúng ta đã được sinh lại bởi Lời Đức Chúa Trời": ở đây ông cho thấy Lời có một công dụng nữa; tức là khiến chúng ta lớn lên. Vì nhờ Lời, các lời hứa của Đức Chúa Trời (lúc đầu đã được tỏ ra cho chúng ta, và nhờ đó đức tin được sinh ra) lại được nhắc nhở cho chúng ta lặp đi lặp lại, sự dịu dàng và lời mời của chúng thường được đổi mới; đến nỗi nhờ đó đức tin của chúng ta (vốn nếu không có thể lụi tàn vì sự yếu đuối của chính chúng ta, và những cám dỗ của Sa-tan) không những được giữ gìn, mà còn được làm cho sống động, mạnh mẽ, và tăng trưởng một cách lạ lùng.

Vì vậy sự chăm sóc của chúng ta phải là siêng năng tham dự chức vụ công cộng của Lời; vì nhờ đó Đấng Christ được giương cao trong Hội Thánh, như con rắn bằng đồng đã được giương cao trong đồng vắng. Thật vậy, cũng phải đọc và tra cứu Kinh Thánh trong các gia đình, và khi chỉ có một mình. Trước đây chúng ta đã nghe rằng chúng ta phải chăm chú vào Lời, cho đến khi thấy đức tin được tác thành trong chúng ta.

Ở đây chúng ta học thêm rằng đừng bao giờ bỏ cuộc, mà bao lâu đức tin của chúng ta còn cần được xác nhận và tăng trưởng (điều này sẽ còn bao lâu chúng ta còn sống trong thế gian này), thì hãy dùng Lời. Vì vậy chúng ta không được nghĩ rằng đã đủ khi chúng ta đã nhận được ích lợi này của Lời là tin: chúng ta phải lao nhọc để được ích lợi nữa, là được thiết lập và xác nhận nhờ đó càng ngày càng hơn trong đức tin rất thánh của chúng ta.

§. 68. Về việc dùng các thánh lễ để tăng trưởng đức tin.

Các thánh lễ được thêm vào có chủ ý cho mục đích này, để củng cố đức tin chúng ta, điều mà chúng làm theo hai cách. Thứ nhất, chúng là những ấn chứng của Đức Chúa Trời được thêm vào Lời Ngài, để nhờ hai điều không thay đổi (lời hứa của Đức Chúa Trời, và ấn chứng của Đức Chúa Trời, trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối) chúng ta có thể có sự tin cậy mạnh mẽ. Thứ hai, chúng như thể bày ra trước mắt chúng ta một cách hữu hình sự hy sinh của Đấng Christ (là nền tảng của đức tin chúng ta) đến nỗi trong chúng, và nhờ chúng, Chúa Giê-xu Christ như thể bị đóng đinh giữa chúng ta. Sứ đồ ghi chú rằng Áp-ra-ham sau khi đã tin, đã nhận dấu phép cắt bì: và đồng thời nêu lý do vì đó là ấn chứng của sự công chính của đức tin mà ông đã có: vì vậy nó phục vụ cho việc xác nhận và giữ gìn đức tin của ông. Vì mục đích này Phi-líp đã làm phép báp-têm cho hoạn quan sau khi ông tin.

[Áp dụng] Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan đã định các phương tiện này để nuôi dưỡng đức tin chúng ta, chúng ta phải có lương tâm trong việc dùng chúng thường xuyên, nếu không chúng ta sẽ tỏ ra mình nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, và gây hại cho chính linh hồn mình.

§. 69. Về lời cầu nguyện để tăng trưởng đức tin.

Lời cầu nguyện là phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định để đạt được mọi ân điển, mọi sức mạnh của ân điển, thật vậy, và một phước lành trên mọi lễ nghi của Ngài (như tôi sẽ trình bày sau) đến nỗi xét về phương diện đó, nó ắt phải là một phương thuốc phòng ngừa đáng chú ý của đức tin. Ngoài ra, nhờ cầu nguyện, chúng ta làm cho mình trở nên quen thuộc với Đức Chúa Trời một cách thánh khiết, và nhờ đó càng ngày càng có nhiều bằng chứng về tình yêu thương và ân huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, nhờ đó đức tin chúng ta ắt phải được củng cố nhiều. Khi Sa-tan muốn sàng sảy các sứ đồ, Đấng Christ đã dùng phương tiện nào để giữ gìn đức tin của Phi-e-rơ: "Ta đã cầu nguyện" (Ngài phán với Phi-e-rơ) "cho con để đức tin con không thiếu mất." Nhờ đó Đấng Christ cũng dạy chúng ta điều chúng ta phải làm để giữ gìn đức tin mình. Sau khi đức tin một lần được sinh ra trong chúng ta, trong đức tin chúng ta có thể cầu nguyện để đức tin không thiếu mất, nhưng chúng ta không thể cầu nguyện như vậy để đạt được đức tin. Một người nghe những lời hứa ngọt ngào của Phúc Âm, và đồng thời nghe rằng đức tin là phương tiện nhờ đó ích lợi của chúng được nhận lãnh, có thể tha thiết ước muốn đức tin, và mong Đức Chúa Trời ban đức tin cho mình: nhưng trong đức tin (mà người ấy chưa có) người ấy không thể cầu nguyện xin đức tin, như sau khi đã có đức tin, người ấy có thể cầu nguyện cho sự giữ gìn đức tin: vì vậy lời cầu nguyện trung tín là một phương tiện thích hợp để nuôi dưỡng, giữ gìn, củng cố và tăng trưởng đức tin.

§. 70. Về việc dùng đức tin một cách tốt đẹp.

Điểm cuối cùng rút ra từ lời khuyên này là đức tin có thể được dùng tốt đẹp như thế nào.

Sứ đồ không chỉ nói: Hãy lấy đức tin, mà còn thêm hình ảnh cái thuẫn này, khi nói: "Hãy lấy thuẫn đức tin": dạy chúng ta nhờ đó rằng chúng ta phải dùng đức tin như binh sĩ dùng thuẫn của họ. Trước đây tôi đã chỉ ra binh sĩ thường giơ thuẫn ra chống lại mọi cuộc tấn công và vũ khí của kẻ thù như thế nào: để giữ mình an toàn, họ thường nằm dưới thuẫn của mình, và nhờ đó che chở và bảo vệ thân thể mình: cũng vậy, chúng ta phải che chở linh hồn mình bằng đức tin, giơ đức tin ra chống lại mọi cuộc tấn công thuộc linh, và (nếu tôi có thể nói như vậy) nằm ngay dưới đức tin. Nói chung, điều này được thực hiện bằng cách yên nghỉ trên các lời hứa của Đức Chúa Trời, vốn là nền tảng và tảng đá của đức tin chúng ta. Vì nhờ đức tin chân thật, chúng ta không những tin vào lẽ thật của các lời hứa của Đức Chúa Trời, mà còn tin cậy nơi chúng, và xây dựng trên chúng, quả quyết với chính mình rằng chúng sẽ được thực hiện vì ích lợi của chúng ta, và nhờ đó vẫn an toàn bất cứ điều gì xảy ra.

Việc dùng đức tin này phải được thực hiện cả trong thịnh vượng, và trong nghịch cảnh.

§. 71. Về việc dùng đức tin trong thịnh vượng.

Trong thịnh vượng, đức tin có hai công dụng.

1 Nó khiến chúng ta nhận biết rằng chính Chúa đã sắp đặt hoàn cảnh của chúng ta như vậy, như Sa-lô-môn đã làm, khi nói: "Đức Giê-hô-va đã làm ứng nghiệm lời Ngài," v.v.

Vì đức tin hướng mắt về các lời hứa của Đức Chúa Trời, và vận dụng chính mình về chúng, khi có điều tốt lành nào xảy ra, nó quy điều ấy cho lời hứa này hay lời hứa kia, và nhờ đó nhận biết điều ấy được thực hiện bởi Lời và sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

2 Đức tin khiến chúng ta nương cậy nơi Đức Chúa Trời về thời gian sắp tới, rằng mọi sự sẽ tốt đẹp với chúng ta, như Đa-vít đã làm. Vì đức tin khiến một người lý luận như thế này: Đức Chúa Trời đã ban nhiều lời hứa thành tín là không bao giờ lìa bỏ hay từ bỏ những kẻ tin cậy nơi Ngài. Cho đến nay Ngài đã làm trọn lời Ngài cho tôi. Ngài vẫn là Đức Chúa Trời như trước, chân thật và thành tín. Vì vậy tôi sẽ không tự làm khổ mình bằng những nỗi sợ không đáng có. Tôi chẳng sợ tai họa nào; nhưng tin rằng mọi sự sẽ luôn tốt đẹp với tôi. Cũng trên cơ sở đó, những bậc cha mẹ trung tín khuyên con cái mình tin cậy nơi Đức Chúa Trời: phải, họ bình thản phó thác linh hồn mình vào tay Đức Chúa Trời, và phó thác con cái mình cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và trên nền tảng ấy, cũng khuyên chúng nương cậy nơi Đức Chúa Trời, như Đa-vít đã làm (I Sử Ký 22:11, và 28:9). Vì đức tin có đôi mắt mà nhờ đó, theo một cách nào đó, nó thấy điều chưa thấy là thật.

§. 72. Về công dụng của đức tin trong nghịch cảnh.

Trong nghịch cảnh, đức tin cũng có hai công dụng.

1. Đức tin nâng đỡ chúng ta trong cơn khốn khó hiện tại, khi mà nếu không có nó, chúng ta chẳng biết phải làm gì: thí dụ Đa-vít (I Sa-mu-ên 30:6) và Giô-sa-phát (II Sử Ký 20:12).

2. Đức tin thúc giục chúng ta kiên nhẫn chờ đợi sự giải cứu: vì Đức Chúa Trời đã hứa ban một kết cục tốt đẹp, đức tin nương cậy nơi lời hứa ấy, như thể nó đã được hoàn thành ngay bây giờ.

Như vậy, nói chung, chúng ta thấy đức tin luôn có công dụng trong mọi hoàn cảnh.

§. 73. Về việc thường xuyên nhớ lại các lời hứa của Đức Chúa Trời.

Tôi sẽ còn chỉ rõ cách riêng hơn nữa làm thế nào chúng ta đến nương náu linh hồn mình dưới đức tin. Muốn vậy, cần hai điều đặc biệt.

1. Nhớ lại một cách trung tín các lời hứa của Đức Chúa Trời.

2. Áp dụng chúng một cách khôn ngoan và đúng đắn.

Về điều thứ nhất, Đa-vít đã giấu các lời hứa của Đức Chúa Trời trong lòng mình: nhờ đó mà các lời hứa ấy đã nâng đỡ ông trong cơn hoạn nạn, và ông đã nhận được sự an ủi lạ lùng bởi chúng. Chắc chắn nếu tín hữu nhớ lại lời hứa của Đức Chúa Trời về sự cứu giúp và giải cứu trong cơn khốn khó của mình, lời hứa ấy sẽ làm cho lòng ông yên lặng trong lúc ấy, và khiến ông nghỉ ngơi trong hy vọng cho đến khi hưởng được sự ứng nghiệm của lời hứa ấy. Trong khi một tín hữu nhớ kỹ và suy xét đúng đắn những lời hứa lớn lao và tuyệt vời đã được ban ra, và Đấng đã ban chúng là Đấng quyền năng, thành tín và nhân từ dường nào, thì ông nghĩ rằng thế gian có thể bị lật đổ dễ dàng như đức tin của ông bị lật đổ vậy. Nhưng việc để cho các lời hứa của Đức Chúa Trời tuột khỏi trí nhớ chính là điều khiến ông ngã lòng. Sứ đồ, sau khi kín đáo ám chỉ sự ngã lòng của người Hê-bơ-rơ, đã tuyên bố nguyên nhân của nó, khi nói với họ rằng họ đã quên sự an ủi: vì điều gì không được nhớ đến thì cũng như không được biết. Nay các lời hứa của Đức Chúa Trời là nền tảng và chính là sự sống của đức tin, thì đức tin còn có công dụng gì nếu các lời hứa của Đức Chúa Trời không được biết đến, hoặc (điều mà trong lúc ấy cũng như nhau) không được nhớ đến? Như một cây đèn sẽ sớm tắt, nếu dầu không được tiếp thêm liên tục: cũng vậy đức tin, nếu không được nuôi dưỡng bằng sự suy ngẫm liên tục các lời hứa của Đức Chúa Trời, sẽ sớm suy tàn.

[Áp dụng] Theo cách khuyên bảo, chúng ta hãy được thúc giục tìm kiếm lời Đức Chúa Trời, nơi các lời hứa của Ngài được cất giữ: và ghi nhận những lời hứa nào được ban ra ở đó cho sự an ủi và khích lệ của chúng ta: phải, chúng ta hãy dùng sự giúp đỡ của người khác, nhất là của những người mà Đức Chúa Trời đã ban cho lưỡi của người có học thức: phải (giữa và trên hết mọi người khác), của những người mà Đức Chúa Trời đã đặt thay cho Ngài, những người mà Ngài đã giao phó cho lời hòa giải: chúng ta hãy dùng sự giúp đỡ của họ để tìm ra các lời hứa của Đức Chúa Trời, và khi đã biết chúng, hãy thường xuyên suy ngẫm và nghĩ đến chúng, để chúng càng được khắc sâu hơn trong trí nhớ chúng ta, như trong một kho tàng và nhà chứa tốt, và càng sẵn sàng được đem ra dùng; giống như người chủ nhà tốt kia đem ra khỏi kho của mình những vật mới và cũ. Chúng ta dùng trí nhớ mình ra sao, thì chúng ta sẽ thấy nó sẵn sàng giúp đỡ chúng ta trong lúc cần kíp như vậy: vì thế Đức Chúa Trời đã truyền cho dân Ngài nhiều phương tiện giúp đỡ trí nhớ.

§. 74. Về việc áp dụng đúng đắn các lời hứa của Đức Chúa Trời.

Trong điểm giúp đỡ thứ hai (tức là việc áp dụng khôn ngoan và đúng đắn các lời hứa của Đức Chúa Trời) có công dụng lớn nhất của đức tin, mà chúng ta cần có Linh của sự khôn ngoan và mặc khải.

Các lời hứa trong Lời Chúa là những lời tuyên bố về ân huệ của Đức Chúa Trời đối với con người, và về sự quan phòng của Ngài trên con người vì ích lợi của người ấy: vì Đức Chúa Trời đã vui lòng không chỉ chăm sóc con người, và cung cấp cho người ấy mọi điều cần thiết, mà còn trước hết ban những lời hứa thành tín cho người ấy về những điều đó, để nâng đỡ người ấy cho đến thời điểm ứng nghiệm chúng.

Bây giờ, để áp dụng chúng tốt hơn, chúng ta phải xét cả chính các lời hứa, và những người mà chúng được ban cho.

Trong các lời hứa, có ba điều cần lưu ý. Thứ nhất, nội dung chứa đựng trong chúng. Thứ hai, loại hay phẩm chất của chúng. Thứ ba, cách thức chúng được trình bày.

Nội dung của các lời hứa của Đức Chúa Trời hoặc là chung, liên quan đến việc cung cấp mọi điều tốt lành, và giải cứu khỏi mọi điều ác: hoặc là riêng, liên quan đến từng hoàn cảnh và nhu cầu riêng của con người.

§. 75. Về việc áp dụng các lời hứa chung.

Lời hứa đầu tiên mà Đức Chúa Trời đã ban cho con người sau khi sa ngã ("Người sẽ đạp nát đầu ngươi") là một lời hứa chung: vì bởi đó lời hứa được ban về Chúa Giê-xu Christ, và về sự cứu chuộc trọn vẹn mà Đấng Christ sẽ thực hiện cho con người. Cũng vậy lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham ("Trong dòng dõi ngươi, mọi dân tộc trên đất sẽ được phước"). Ở đây mọi hạnh phúc trong Đấng Christ được hứa cho mọi tín hữu. Và lời mà Sứ đồ đã ghi lại, "Mọi sự hiệp lại làm ích cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời," v.v. Và lại nữa, "Mọi sự đều thuộc về anh em": nghĩa là, mọi sự đều hướng đến ích lợi của anh em, và thúc đẩy hạnh phúc và sự cứu rỗi của anh em. Còn có nhiều lời hứa chung khác như vậy trong Kinh Thánh, mà càng cần phải nhớ đến vì chúng mở rộng đến mọi hoàn cảnh, mọi điều kiện, và mọi thứ hoạn nạn nào; đến nỗi nếu chúng ta không thể nhớ lại những lời hứa riêng thích hợp với hoàn cảnh hiện tại của mình, chúng ta vẫn có thể tự nâng đỡ mình bằng những lời hứa chung này. Thí dụ, khi ma quỷ hay bất cứ kẻ nào thuộc dòng dõi rắn ấy tấn công chúng ta, chúng ta hãy nhớ rằng tất cả những gì chúng có thể làm chỉ là cắn vào gót chân chúng ta, nó sẽ không bao giờ có thể nghiền nát đầu chúng ta, để hủy diệt linh hồn chúng ta: nhưng đầu nó sẽ bị nghiền nát, nó sẽ hoàn toàn bị đánh bại. Nếu chúng ta ở trong bất cứ nỗi khốn khổ nào, chúng ta hãy nhớ rằng phước hạnh đã được hứa cho chúng ta, và chúng ta sẽ được phước. Nếu điều gì dường như chống lại chúng ta, thì kết cục đã được hứa này là, mọi sự sẽ trở nên ích lợi cho chúng ta.

§. 76. Về việc áp dụng các lời hứa riêng.

Các lời hứa riêng thích hợp với hoàn cảnh và nhu cầu riêng của chúng ta được thêm vào các lời hứa chung, vì chúng ta yếu đuối và dễ trượt ngã, và không thể áp dụng tốt, và nương cậy nơi, các lời hứa chung. Những lời hứa này rất nhiều, tôi sẽ cố gắng quy chúng về một số đầu mục riêng biệt.

Chúng liên quan đến đời này hoặc đời sau. Những lời hứa cho đời này là về các phước hạnh thuộc thời gian hoặc thuộc linh. Về đời sau, những điều thuộc thiên đàng và vinh hiển được hứa ban.

Các lời hứa về những điều thuộc thời gian là để cung cấp những điều cần thiết và loại bỏ những điều có hại.

Về việc cung cấp những điều cần thiết, có lời rằng, "Chẳng thiếu thốn điều gì. Mọi sự sẽ được cung cấp. Đức Chúa Trời sẽ chu cấp mọi nhu cầu của anh em," v.v. Ngoài ra, còn có những lời hứa riêng khác thích hợp với từng nhu cầu của chúng ta: đối với những người thiếu ăn, uống hay mặc, Đấng Christ đã phán, "Đừng lo lắng về sự sống mình, sẽ ăn gì, hay sẽ uống gì; cũng đừng lo về thân thể mình, sẽ mặc gì," v.v. Cha các ngươi ở trên trời biết rằng các ngươi cần mọi điều đó. Những ai muốn có thêm những chi tiết nữa, hãy đọc Lê-vi Ký 26:4, 5, v.v. và Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:3, 4, v.v.

Trong Kinh Thánh còn có thể tìm thấy những lời hứa riêng cho trẻ mồ côi, góa phụ, tù nhân, v.v. cũng như cho thời chiến, đói kém, bệnh tật, v.v.

Nếu bây giờ chúng ta thiếu bất cứ điều cần thiết nào, công dụng của đức tin là khiến chúng ta nương cậy nơi những lời hứa này và những lời hứa tương tự: vì nếu chúng được tin đúng đắn, chúng sẽ khiến chúng ta trút mọi lo lắng của mình lên Đức Chúa Trời là Đấng chăm sóc chúng ta, và tiết chế sự lo lắng quá mức của chúng ta về chúng; thúc giục chúng ta kiên nhẫn chờ đợi sự ứng nghiệm của ước muốn mình, hoặc bằng lòng thiếu thốn điều mà Đức Chúa Trời từ chối.

Về việc loại bỏ những điều có hại, và giải cứu chúng ta khỏi hoạn nạn, Đức Chúa Trời đã phán rõ ràng, "Ta sẽ giải cứu ngươi. Sẽ chẳng có tai họa nào đến với ngươi: Các thiên sứ có trách nhiệm trên ngươi, để giữ ngươi trong mọi đường lối ngươi, kẻo ngươi vấp chân mình," v.v.

Ở đây công dụng của đức tin là thế này, rằng nếu chúng ta ở trong bất cứ hoạn nạn nào, những lời hứa này và những lời hứa tương tự khiến chúng ta nghỉ ngơi yên lặng, kiên nhẫn trông đợi kết cục mà Đức Chúa Trời sẽ ban, và không ấn định trước bất cứ thời gian nào (vì "Kẻ tin thì không vội vàng") hay quy định bất cứ phương tiện nào cho Ngài (như Môi-se trung tín khi ông nói, "Hãy đứng yên, và xem sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va," v.v.)

Về các vấn đề thuộc linh, chúng ta có nhiều lời hứa an ủi nhất, như Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của chúng ta, chúng ta sẽ là dân Ngài, chúng ta đều sẽ biết Ngài: Ngài sẽ tha thứ các sự gian ác của chúng ta: Ngài sẽ ghi luật pháp Ngài trong lòng chúng ta: Ngài sẽ ban Đức Thánh Linh cho những ai khao khát Ngài, v.v. Cũng vậy có nhiều lời hứa riêng cho các ân điển riêng, như đức tin, hy vọng, tình yêu, v.v. Và cho sự tăng trưởng và gia tăng trong những ân điển ấy.

Công dụng của đức tin ở đây là nâng đỡ chúng ta chống lại nhiều thiếu sót, yếu đuối, và bất toàn của chúng ta. Vì trước hết nó ban bằng chứng cho linh hồn chúng ta, rằng các ân điển chúng ta có là những món quà của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời hứa ban chúng. Thứ hai, nó khiến chúng ta nương cậy nơi Đức Chúa Trời để hoàn thành công việc tốt lành mà Ngài đã nhân từ bắt đầu; "Tôi biết Đấng tôi đã tin" (Thánh Phao-lô nói) "và tôi tin chắc rằng Ngài có quyền giữ điều tôi đã giao phó cho Ngài," v.v.

Về các lời hứa thuộc thiên đàng, Kinh Thánh ở khắp nơi đều dồi dào: rằng linh hồn sẽ ngay khi thân thể tan rã được về Thiên Đàng, rằng thân thể sẽ sống lại, và được làm giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ: và chúng ta hưởng hạnh phúc đời đời, cùng những điều tương tự.

Công dụng của đức tin đối với những lời hứa này, là nâng đỡ chúng ta bằng sự trông đợi hạnh phúc thiên đàng đã được hứa ấy, phải, dù chúng ta ở đây thiếu thốn những điều thuộc thế gian, và ở trong nhiều hoạn nạn và gian truân.

§. 77. Về việc áp dụng các lời hứa tuyệt đối.

Về các loại lời hứa của Đức Chúa Trời, một số là tuyệt đối mà Đức Chúa Trời đã đơn thuần và tuyệt đối quyết định thực hiện đúng như chúng được trình bày: như trước khi Đấng Christ được tỏ ra trong xác thịt, lời hứa về Đấng Mê-si-a, và về việc kêu gọi dân Ngoại: từ thời điểm đó, lời hứa về việc kêu gọi người Do Thái, và về sự tái lâm của Đấng Christ trong vinh hiển. Mọi ân điển cứu rỗi, nên thánh, vốn tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, đều được hứa như vậy cho mọi con cái của Đức Chúa Trời: và sự tiếp tục và bền đỗ của chúng cho đến cuối cùng; và cũng là kết cục và kết quả của mọi sự, sự sống đời đời.

Công dụng của đức tin trong những lời hứa này, là nâng đỡ chúng ta chống lại mọi sợ hãi và nghi ngờ, ngay cả khi chúng ta không có cảm nhận rõ rệt về chúng: vì Đức Chúa Trời (là Đấng có quyền thực hiện bất cứ điều gì Ngài đã hứa; và chân thật và thành tín trong mọi lời hứa của Ngài) đã tuyệt đối hứa những điều này và điều kia, thì dù mọi sự trên trời và dưới đất dường như chống lại chúng, đức tin vẫn sẽ tin chúng.

§. 78. Về việc áp dụng các lời hứa có điều kiện.

Các lời hứa khác có điều kiện, mà chỉ được hứa đến mức Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan thấy là thích hợp nhất cho vinh hiển của Ngài, và ích lợi của con cái Ngài. Như vậy được hứa,

1. Mọi phước hạnh thuộc thời gian, mà La-xa-rơ, một thánh đồ thánh thiện, đã thiếu thốn.

2. Được giải thoát khỏi mọi thập tự giá và hoạn nạn. Thánh đồ nào mà chưa từng có phần trong một số hoạn nạn ấy? Ai đã được giải thoát khỏi tất cả?

3. Được giải thoát khỏi mọi cám dỗ. Như Đầu của chúng ta đã bị cám dỗ, thì các chi thể của Ngài cũng vậy từ lúc này đến lúc khác.

4. Các ân điển kém chính yếu hơn, được gọi là các ân điển kiềm chế, được ban ra nhiều hơn vì ích lợi của người khác, hơn là vì những người có chúng. Những ân điển này Đức Thánh Linh phân phát riêng rẽ, không phải tất cả cho mọi người, nhưng một số cho người này, một số cho người khác.

5. Mức độ của các ân điển nên thánh: vì dù mỗi thánh đồ đều có mọi ân điển cứu rỗi trong mình, nhưng người ấy không có cùng một mức độ: một số có nhiều hơn, và một số có ít hơn.

Thật đáng ngưỡng mộ là công dụng của đức tin trong những lời hứa có điều kiện này: vì nó khiến chúng ta tin cậy nơi quyền năng của Đức Chúa Trời như vậy, mà chúng ta phục tùng ý muốn Ngài; như người phong hủi, đã nói; "Nếu Ngài muốn, Ngài có thể làm cho tôi sạch"; và ba tôi tớ kiên định của Đức Chúa Trời, đã nói; "Đức Chúa Trời chúng tôi có quyền giải cứu chúng tôi khỏi lò lửa hừng, và Ngài sẽ giải cứu chúng tôi khỏi tay vua. Nhưng nếu không, tâu vua, xin vua biết rằng chúng tôi sẽ không thờ các thần của vua," v.v. Vì đức tin thuyết phục chúng ta rằng Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn chính chúng ta, và Ngài biết rõ điều gì tốt cho chúng ta hơn chính chúng ta biết, và như vậy thúc giục chúng ta hoàn toàn phó thác mình cho ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời.

Đây là công dụng chung của đức tin đối với những lời hứa có điều kiện này, nó cũng có những công dụng riêng khác, như

1 Đối với các điều thuộc thời gian, nương cậy nơi lời hứa của Đức Chúa Trời như vậy, mà chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời hoặc sẽ cung cấp những nhu cầu của chúng ta, hoặc sẽ ban khả năng cho chúng ta chịu đựng chúng: như Đức Chúa Trời đã dạy Phao-lô biết chịu thiếu thốn.

2 Đối với các thập tự giá, chịu đựng chúng như vậy, vì chắc chắn rằng Đức Chúa Trời hoặc sẽ giải thoát chúng ta khỏi chúng, như Ngài đã giải cứu Gióp: hoặc sẽ giúp đỡ chúng ta và ban khả năng cho chúng ta chịu đựng chúng, và biến chúng thành ích lợi cho chúng ta.

3 Đối với các cám dỗ, rằng Đức Chúa Trời sẽ đứng bên chúng ta, và ban một kết cục tốt đẹp.

4 Đối với các ân điển kiềm chế và thông thường, tự bằng lòng như vậy, mà chúng ta không nghi ngờ rằng mình cũng sẽ có những ân điển nên thánh cần thiết cho sự cứu rỗi của mình; điều này cũng phải được áp dụng cho mức độ của các ân điển nên thánh, theo lời đáp của Đức Chúa Trời cho Thánh Phao-lô, "Ân điển Ta đủ cho ngươi."

§. 79. Về việc áp dụng các lời hứa hàm ý.

Về cách thức trình bày các lời hứa của Đức Chúa Trời, chúng hoặc được tuyên bố rõ ràng, hoặc được hàm ý theo hệ quả. Các lời hứa rõ ràng hoặc được trình bày chung cho mọi người: về những lời hứa này chúng ta đã nghe trước đây; hoặc được áp dụng riêng cho một số người riêng biệt. Một số trong những lời hứa này là những lời hứa không chỉ thuộc riêng về người mà chúng được trực tiếp hướng đến; mà còn vì ích lợi của người khác nữa. Nếu chúng ta thấy những lời hứa ấy cần thiết cho mình, công dụng của đức tin là áp dụng chúng cho chính mình với sự tin chắc mạnh mẽ như thể chúng đã được hướng đến chúng ta. Sứ đồ dạy chúng ta làm điều này: vì nơi Đức Chúa Trời đã hứa với Giô-suê, ("Ta sẽ không lìa bỏ ngươi, v.v."), Sứ đồ áp dụng lời hứa ấy cho mọi Cơ Đốc nhân. Cơ sở của việc áp dụng này được lấy từ cách đối xử không thay đổi và vô tư của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời đối với một người trung tín như thế nào, thì Ngài đối với mọi người cũng như vậy. Vì vậy nếu Ngài không lìa bỏ Giô-suê, thì Ngài cũng sẽ không lìa bỏ bất cứ ai.

Theo hệ quả, các lời hứa được hàm ý, hoặc trong các gương mẫu, hoặc trong các lời cầu nguyện của các thánh đồ trung tín.

Trong các gương mẫu của họ, bởi những phước hạnh mà họ đã hưởng. Vì điều mà Đức Chúa Trời ban cho một người, Ngài sẵn sàng ban cho mọi người mà điều ấy cần thiết: việc Đức Chúa Trời ban nó cho một người, là một lời hứa ban nó cho mọi người. Vì vậy chúng ta có thể nương cậy nơi Đức Chúa Trời về những điều cần thiết như vậy với sự tin chắc mạnh mẽ, như thể Đức Chúa Trời đã hứa chúng một cách rõ ràng. Như vậy Thánh Gia-cơ thúc giục kết cục mà Đức Chúa Trời đã ban cho những hoạn nạn của Gióp, như một cơ sở cho đức tin của chúng ta, để khiến chúng ta chờ đợi một sự giải cứu tương tự trong hoạn nạn của mình.

Trong các lời cầu nguyện của họ, bởi những điều mà họ đã cầu xin trong đức tin và đã nhận được. Việc họ kêu cầu Đức Chúa Trời một cách trung tín, và việc Đức Chúa Trời nhân từ nhậm lời họ, cũng như một lời hứa, rằng Đức Chúa Trời trong những điều này và điều kia sẽ nhậm lời chúng ta khi kêu cầu Ngài: như vậy Đa-vít đã lấy điều này làm cơ sở cho đức tin của mình. Thi Thiên 22:5.

Công dụng của đức tin trong những lời hứa hàm ý này là thuyết phục lòng chúng ta rằng Đức Chúa Trời sẽ đối xử với chúng ta như Ngài đã đối xử trong thời trước với các con cái trung tín của Ngài.

§. 80. Về những người thừa kế thật của các lời hứa của Đức Chúa Trời.

Điểm cuối cùng cần lưu ý cho việc áp dụng đúng đắn các lời hứa của Đức Chúa Trời, là những người mà chúng thuộc về. Ở đây lưu ý hai điểm.

1. Những người thừa kế công chính và con cái của các lời hứa của Đức Chúa Trời là ai.

2. Những người thừa kế này được đủ tư cách như thế nào.

Về điểm thứ nhất, Chúa Giê-xu Christ là Con thật tự nhiên của Đức Chúa Trời, vì Ngài là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, là Đầu của chúng ta và là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, vốn là người thừa kế của mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, Trong Ngài chúng là, phải, và A-men. Nghĩa là; Trong Ngài chúng được trình bày, xác nhận, và hoàn thành. Điều này rõ ràng bởi những lời hứa chung là nền tảng của tất cả các lời hứa còn lại. Ngài, (tức là Đấng Christ) sẽ đạp nát đầu ngươi. Trong dòng dõi ngươi (tức là Đấng Christ) mọi dân tộc trên đất sẽ được phước. Bây giờ Đấng Christ là người thừa kế của các lời hứa của Đức Chúa Trời như thế nào? như một người riêng tư? chỉ trong chính Ngài? Không thật vậy: nhưng như một người công cộng, như đầu của một thân thể: vì Chúa Giê-xu cùng với mọi thánh đồ, mà Cha Ngài đã ban cho Ngài, chỉ làm thành một thân thể mầu nhiệm, tức là Đấng Christ: đến nỗi mọi tín hữu cùng với Đấng Christ đều là những người thừa kế của các lời hứa; chỉ họ, và chỉ họ mới có quyền đối với chúng: đến nỗi điều mà Sứ đồ nói về sự tin kính, tôi có thể áp dụng thích hợp cho đức tin, là Mẹ của mọi sự tin kính, Đức tin có ích cho mọi sự, có lời hứa về đời hiện tại, và về đời sắp đến. Cả lời hứa chung và riêng, lời hứa về những điều thuộc đất, thuộc linh, và thuộc thiên đàng; lời hứa có điều kiện, và tuyệt đối: mọi lời hứa đều thuộc về các tín hữu.

§. 81. Về việc áp dụng các lời hứa của Đức Chúa Trời cho đúng người.

Về điểm thứ hai, các điều kiện và phẩm chất riêng của những người mà nhiều lời hứa được ban cho thì vô cùng nhiều. Đôi khi chúng được ban cho đức tin, đôi khi cho sự vâng lời, đôi khi cho sự ngay thẳng, cho sự vui vẻ, cho sự bền chí, cho tình yêu, cho sự kính sợ; cho những người than khóc, đói khát, mang gánh nặng; cho những người cầu nguyện, nghe Lời Đức Chúa Trời, giữ các điều răn của Ngài; cho trẻ mồ côi, góa phụ, tù nhân, người nghèo, người bệnh, v.v. Không thể nào, và cũng không cần thiết, tôi phải kể hết tất cả: chúng được tìm thấy đây đó khắp Kinh Thánh.

Các công dụng của đức tin đối với những người mà các lời hứa được ban cho là những điều này:

Để bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta là những người mà chúng thuộc về.

Để khiến chúng ta áp dụng chúng cho những phẩm chất riêng mà chúng ta thấy trong chính mình, như nếu chúng ta đói, tin rằng chúng ta sẽ được no đủ; nếu chúng ta than khóc, rằng chúng ta sẽ được an ủi, và cứ như vậy trong phần còn lại.

Để khiến chúng ta trông đợi sự ứng nghiệm của chúng, theo từng nhu cầu riêng của chúng ta: như khi chúng ta ở trong bất cứ hoạn nạn nào, trông đợi sự giải cứu; khi bị cám dỗ, sự giúp đỡ; khi thiếu thốn, sự cứu giúp, v.v.

Như vậy (rõ ràng hết mức tôi có thể) tôi đã chỉ ra cách tấm khiên đức tin có thể được dùng.

Cho đến đây là về cách thức lời khuyên bảo của Sứ đồ.

§. 82. Về ý nghĩa của ẩn dụ.

Động cơ mà nhờ đó ông thúc đẩy lời khuyên bảo của mình tiếp theo: trong đó chứa đựng điểm chung thứ tám sẽ được trình bày trong Luận Văn về đức tin này, tức là ích lợi và quyền năng của đức tin, trong những lời này:

"Nhờ đó anh em sẽ có thể dập tắt mọi tên lửa của ma quỷ."

Sứ đồ ở đây dùng một ẩn dụ khác. Cách diễn đạt của ông thoạt nhìn có vẻ không thích hợp, rằng một người nên cầm một tấm khiên để dập lửa: Một tấm khiên đúng hơn là để đỡ một cú đánh. Nhưng nếu chúng ta lưu ý kỹ ý hướng của Sứ đồ, và cả cách ông cấu trúc lời nói của mình, chúng ta có thể thấy rằng nó không không thích hợp như người ta tưởng. Vì trước hết, ông không nói, "Nhờ tấm khiên anh em dập tắt," mà "nhờ nó anh em sẽ có thể dập tắt." Lại nữa, ông không nói đơn thuần, "nhờ đó anh em sẽ có thể dập tắt các tên," điều đó đã không thích hợp, nhưng ông thêm "lửa." Như vậy vì các cám dỗ của Sa-tan giống như các tên, và giống như các tên lửa, ông dùng ẩn dụ về tấm khiên, đối lập với điều thứ nhất, và ẩn dụ về việc dập tắt đối lập với điều thứ hai. Như vậy chúng ta thấy lời nói của Sứ đồ khá thích hợp, đáp ứng hai ẩn dụ theo từng loại riêng của chúng: Một tấm khiên liên quan đến các tên: việc dập tắt liên quan đến lửa.

Ngoài ra, nhờ đó ông tuyên bố ích lợi gấp đôi của đức tin: một là bảo vệ chúng ta khỏi các cám dỗ của Sa-tan, để chúng không làm hại chúng ta: hai là, (nếu chúng xuyên thấu và làm thương tổn linh hồn chúng ta,) chữa lành tổn thương mà chúng đã gây ra.

Để khuếch đại ích lợi này của đức tin, Sứ đồ mô tả kẻ thù của chúng ta theo bản tính độc ác và gây hại của nó ("kẻ ác") (hay, như nguyên văn với sự nhấn mạnh ghi lại, "kẻ ác đó") và các cám dỗ của nó, theo loại của chúng dưới ẩn dụ này là Các Tên.

Về bản tính của kẻ ác này, tôi đã nói trước đây về câu 12.

Về ẩn dụ, Một Tên là một loại vũ khí được ném, quăng, hay bắn vào một người từ xa, mà nếu trúng người ấy, sẽ xuyên sâu vào người ấy, và làm người ấy đau đớn dữ dội. Tôi đã chỉ ra trước đây chúng ta thường bị ép phải vật lộn với Sa-tan, và giáp lá cà với hắn như thế nào. Ở đây cho thấy hắn cũng có các Tên để bắn vào chúng ta từ xa, đến nỗi hắn có thể xuyên thấu và làm thương tổn chúng ta khi chúng ta không thấy hắn: hắn có thể gửi đến chúng ta, dù hắn không đến với chúng ta. Như khi Con Rồng không thể đến được với Người Nữ, nó phun nước theo sau nàng. Người Nữ này là Hội Thánh; Con Rồng đỏ, Sa-tan; Nước, là nhiều cám dỗ hay tên của nó.

Như vậy chúng ta thấy rằng

Ma quỷ có thể làm hại chúng ta bằng mọi cách, cả gần lẫn xa: khi nó được phép đến với chúng ta, và khi nó bị kiềm chế và giữ xa chúng ta.

[Áp dụng] Làm sao chúng ta bây giờ có thể an toàn bất cứ lúc nào? Chẳng phải chúng ta cần phải luôn tỉnh thức, luôn được trang bị đầy đủ, và có tấm khiên đức tin này sao?

Để ích lợi và quyền năng của đức tin có thể được nhận biết rõ hơn, tôi sẽ chỉ ra rõ ràng hơn,

Những Tên này là gì.

Chúng được giữ xa như thế nào.

Tại sao chúng được gọi là lửa.

Chúng được dập tắt như thế nào.

§. 83. Về các Tên của Sa-tan được nói đến ở đây.

Một số người cho rằng các hoạn nạn được nói đến bởi Các Tên.

Đáp: Có một khí giới thích hợp khác để bảo vệ chúng ta khỏi sự hại của chúng, tức là, Sự Sửa Soạn của Phúc Âm Bình An.

Những người khác cho rằng mọi tội lỗi và mọi sự xui giục phạm tội được nói đến ở đây.

Đáp: Điều này ắt hẳn là quá chung chung: vì như vậy các khí giới khác nhau, và các công dụng riêng của chúng sẽ bị lẫn lộn. Áo Giáp của Sự Công Chính là hàng rào thích hợp chống lại những cám dỗ như vậy.

Tôi cho rằng các Tên được nói đến ở đây là những cám dỗ khác nhau và đủ loại mà ma quỷ dùng để kéo chúng ta nghi ngờ sự giúp đỡ chúng ta có trong Đức Chúa Trời, và tuyệt vọng: vì thường hắn gieo vào chúng ta đủ loại ý nghĩ tuyệt vọng, để hắn có thể loại bỏ mọi hy vọng nơi Đức Chúa Trời, và như vậy kéo chúng ta vào sự hư mất. Như vậy các hoạn nạn, trong chừng mực ma quỷ dùng chúng làm phương tiện để làm rối loạn và làm khổ linh hồn, có thể được hiểu ở đây: và cũng vậy mọi tội lỗi và sự xui giục phạm tội, trong khi chúng hướng đến điều này. Những cám dỗ này, dù nhẹ hay bám chặt, đều xuyên sâu. Sa-tan đã để cho vô số những tên này bay vào Gióp, chúng rơi xuống ông dày như mưa đá: tuyệt vọng là điều mà Sa-tan tìm cách đưa Gióp đến bằng cách tước đoạt gia súc, tài sản, con cái, và mọi thứ ông có: bằng cách đánh khắp thân thể ông bằng những mụn nhọt và ghẻ lở đau đớn. Những lời nói trái ngược của vợ và bạn bè của Gióp (là những công cụ của Sa-tan trong việc này) hướng đến điều này. Những tên này hắn cũng đã bắn vào Đa-vít, như thấy rõ bởi nhiều lời than thở của Đa-vít: phải, hắn đã ném một số tên này vào Đấng Christ trong đồng vắng, trong vườn, và trên thập tự giá. Không tên nào làm thương tổn thân thể như những tên này làm thương tổn linh hồn nơi chúng bám chặt.

§. 84. Về đức hạnh của đức tin chống lại các Tên của Sa-tan.

Những tên này chỉ được giữ xa bởi đức tin: vì chỉ đức tin ban cho chúng ta sự bảo đảm về tình yêu của Đức Chúa Trời: bởi nó chúng ta nghỉ ngơi và nương náu mình trên ân huệ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đến nỗi không điều gì có thể khiến chúng ta nghi ngờ nó, hay tách chúng ta khỏi nó. "Dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài," Gióp nói. Hãy đọc Thi Thiên 3 và 91, và Rô-ma 8:38-39. Đức tin của chúng ta càng mạnh, chúng ta càng được che chắn tốt hơn chống lại những cám dỗ này: đức tin của chúng ta càng yếu, chúng càng xuyên sâu hơn: phải, nếu chúng thắng thế chúng ta, đó là vì chúng ta thiếu tấm khiên này, hoặc ít nhất đã để nó rơi xuống, và như vậy trong lúc ấy thiếu công dụng của nó. Vì vậy Thánh Phi-e-rơ khuyên hãy vững vàng trong đức tin, trong khi chúng ta chống cự ma quỷ; như thể ông đã nói, Hãy coi chừng tấm khiên của anh em, giữ nó an toàn, giơ nó ra một cách dũng cảm chống lại mọi tên của ma quỷ.

§. 85. Về các tên lửa của Sa-tan.

Những người bởi các Tên này hiểu là các hoạn nạn, nói rằng chúng được gọi là lửa, vì các hoạn nạn gây đau đớn cho xác thịt; những người hiểu là các tội lỗi, vì như lửa chúng nhóm lên lẫn nhau và như vậy gia tăng.

Đáp: Nhưng có một vấn đề cao hơn được nói đến ở đây; vì ẩn dụ được lấy từ những kẻ thù độc ác gây hại, những kẻ tẩm độc đầu các tên, và mũi tên, và đạn mà chúng bắn vào người ta: những vật tẩm độc này vốn có bản tính lửa, nếu chúng xuyên vào thịt người, sẽ nằm đó cháy bỏng, và hành hạ thân thể, và tiếp tục làm nó viêm tấy càng lúc càng hơn, cho đến khi chúng hút cạn sự sống của một người, nếu kịp thời chúng không được chữa lành. Như vậy các cám dỗ đã kể trước của Sa-tan, hướng đến nghi ngờ và tuyệt vọng, (nếu chúng bám chặt) làm khổ, làm buồn và hành hạ linh hồn, cháy bỏng và lở loét trong đó, cho đến khi chúng đưa một người đến sự hủy diệt hoàn toàn, nếu lửa và sức nóng của chúng không được dập tắt và lấy đi. Ắt hẳn phải là sự cháy bỏng lớn, nỗi đau đớn và phiền muộn lớn đã khiến Đa-vít kêu lên và nói, "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin chớ quở trách con trong cơn giận Ngài," v.v. "Xương cốt con bị bối rối: linh hồn con cũng bị bối rối nặng nề," v.v. "Con kiệt sức trong sự than thở của con," v.v. "Con gặp hoạn nạn, mắt con, linh hồn con và bụng con đều hao mòn vì buồn rầu," v.v. "Con đã gầm thét suốt ngày." Còn đắng cay hơn nữa là những lời kêu la mà Gióp đã thốt ra, và những người này là ai? những Anh Hùng tuyệt vời nào của Chúa? Nếu nọc độc lửa, và chất độc cháy bỏng của các tên Sa-tan đã hành hạ những người như vậy, những người có đức tin đáng ngưỡng mộ, thì chúng hành hạ những người có đức tin yếu kém, phải, những người không có đức tin, như thế nào? Giu-đa đã bị hành hạ bởi đó đến nỗi sự sống của ông trở thành một gánh nặng không thể chịu đựng được đối với ông, ông không thể chịu đựng nó, nhưng đã tự kết liễu đời mình, như nhiều người khác đã làm trong mọi thời đại.

§. 86. Về đức hạnh của đức tin chống lại các Tên Lửa của Sa-tan.

Phương tiện duy nhất để làm nguội sức nóng thiêu đốt này, và làm dịu sự cháy bỏng này, là huyết của Đấng Christ: và chỉ đức tin là phương tiện để áp dụng hiệu năng của huyết Đấng Christ cho linh hồn chúng ta: vì vậy bởi đức tin, và bởi không điều gì khác, những Tên Lửa này mới có thể được dập tắt. Như dầu thơm, và những loại dầu thuốc khác mà các thầy thuốc ngoại khoa có cho mục đích đó, khi được bôi vào phần thân thể của người bị viêm tấy bởi các vũ khí tẩm độc đã kể trước, làm dịu sức nóng, đuổi chất độc ra, và chữa lành thịt: cũng vậy đức tin, là đức tin áp dụng đức hạnh của Sự Hy Sinh của Đấng Christ cho một linh hồn bối rối và khốn khổ, xua tan nỗi đau đớn bên trong của nó, làm cho nó bình an và yên lặng, và như vậy chữa lành các vết thương của nó. Đức tin của Đa-vít đã làm cho linh hồn ông vui lên và tươi mới như vậy sau khi nó đã bị bối rối; về mặt này ông nói với linh hồn mình, "Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sờn ngã và không yên? Hãy trông cậy nơi Đức Chúa Trời," v.v. Như vậy lần nữa, và lần nữa ông làm cho linh hồn mình vui lên: điều này cũng đã rút chất độc lửa ra khỏi linh hồn của Gióp, như lời nói đó hàm ý, "Dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài."

§. 87. Về việc chống lại tuyệt vọng.

Các cám dỗ dẫn đến tuyệt vọng, có phải là những Tên xuyên thấu? những Tên Lửa? Hãy giữ chúng xa hết mức có thể. Như chúng ta sợ uống thuốc độc, chúng ta hãy sợ tuyệt vọng. Nó sẽ là một chất độc cháy bỏng trong linh hồn chúng ta, sẽ không cho chúng ta nghỉ ngơi; như chúng ta thấy nơi những người bị nó thắng thế. Chúng ta đừng dám đầu hàng nó; nhưng dù Đức Chúa Trời dường như giận chúng ta đến nỗi giết chúng ta, chúng ta vẫn tin cậy nơi Ngài cùng với Gióp. Vì mục đích này chúng ta phải để đức tin chiếm vị trí cao nhất trong chúng ta, ngay cả trên cảm giác và lý trí nữa. Và vì mục đích này hãy nhìn lên Đức Chúa Trời, và cân nhắc đúng đắn cả điều Ngài hứa, và tại sao Ngài ban những lời hứa nhân từ như vậy cho chúng ta: và đừng nhìn vào chính mình và công đức riêng của mình, nhưng hãy biết rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời như một đại dương so với những giọt tội lỗi của chúng ta: những kẻ tuyệt vọng, ít suy xét lòng nhân từ của Đức Chúa Trời lớn hơn tội lỗi của họ biết bao.

§. 88. Về nhu cầu và ích lợi của đức tin.

Những người thiếu đức tin sống trong tình trạng khốn khổ biết bao! họ phơi bày trước mọi cám dỗ lửa, cháy bỏng, hành hạ của ma quỷ; họ không có phương tiện nào để ngăn chặn chúng, không có phương tiện nào để dập tắt chúng khi họ bị thương trong lương tâm. Ngọn lửa này ắt hẳn hoặc làm tê liệt mọi giác quan thuộc linh của họ, làm khô cạn mọi sự sống của linh hồn, và lấy đi mọi cảm giác: hoặc hành hạ họ không thể chịu đựng nổi mà không còn hy vọng cứu chữa nào, như Ca-in, Sau-lơ, Giu-đa, và những người tương tự đã bị hành hạ. Thà một người không tồn tại, còn hơn là không tin.

Đức tin có đức hạnh đáng ngưỡng mộ biết bao? Đức tin có đức hạnh gì trong chính nó? Nó đem lại ích lợi gì cho chúng ta? Cơ Đốc nhân nào là người lính (khôn ngoan, và sợ những tên lửa này,) dám bước vào trận chiến mà không có dầu thơm này? Mục đích chính và chủ yếu, mà Sứ đồ ở đây ghi lại những ích lợi này của đức tin, điều mà ông đặc biệt nhắm đến, là, để ca ngợi cho chúng ta món quà quý giá này, để nó có thể là một động cơ mạnh mẽ thúc giục mọi điểm đã kể trước về đức tin, mà chúng ta đã nói trước đây, và thúc giục chúng ta siêng năng lao nhọc và dùng mọi phương tiện chúng ta có thể, Thứ nhất để biết đức tin thật là gì, Thứ hai, để có được nó, Thứ ba, để thử nghiệm nó, Thứ tư, để giữ gìn và gia tăng nó, Thứ năm, để dùng nó một cách tốt và khôn ngoan.

§. 89. Về sự phục hồi thuộc linh.

Hãy xem đây là một nền tảng chắc chắn cho nhiều sự an ủi và khích lệ lớn, ngay cả cho những người yếu đuối, và vì sự yếu đuối của mình, hoặc vì sự dữ dội của một cám dỗ nào đó, đã để rơi tấm khiên của mình, đến nỗi các Tên Lửa của Sa-tan đã chạm đến lương tâm họ, và xuyên thấu linh hồn họ. Họ đừng vì đó mà hoàn toàn tuyệt vọng, và phó mình cho quyền lực của Sa-tan, nhưng hãy biết rằng đức tin của họ vẫn có thể giúp ích cho họ, rằng vẫn còn một công dụng nữa của nó, không chỉ như một tấm khiên để giữ xa, mà như dầu thơm để rút lửa ra, dập tắt nó, và chữa lành vết thương. Từ mà Sứ đồ ở đây dùng, hàm ý (như chúng ta đã chỉ ra) một sự phục hồi, lấy lại, và cầm lên lại tấm khiên của chúng ta. Vì vậy đừng để sự ngã lòng, thất bại, và các vết thương thuộc linh của chúng ta khiến chúng ta mất hết hy vọng, như thể sự chết và hủy diệt, mà không có phương thuốc và sự phục hồi nào, ắt hẳn phải theo sau đó: Nhưng đúng hơn chúng ta hãy với mọi tốc độ quay về với các lời hứa của Đức Chúa Trời, và với Chúa Giê-xu Christ là người thừa kế thật của chúng, và như vậy đổi mới đức tin của chúng ta, như Phi-e-rơ đã đổi mới đức tin của ông, khi ông nhìn lên Đấng Christ.

§. 90. Về việc Sa-tan tấn công đức tin của chúng ta.

Điểm cuối cùng vẫn còn, là, khám phá nhiều mưu chước mà ma quỷ dùng chống lại ân tứ thiên đàng này, và chỉ ra làm thế nào chúng có thể được tránh khỏi. Chúng ta đã nghe trước đây hắn lao nhọc như thế nào để cướp chúng ta khỏi Đai Lưng của Chân Lý, Áo Giáp của Sự Công Chính, và Giày của Sự Nhẫn Nại; nhưng trí khôn tốt nhất và sức lực lớn nhất của hắn đều hướng chống lại Khiên của Đức Tin. Cuộc tấn công đầu tiên chống lại Ê-va là về đức tin của bà, "Đức Chúa Trời có thật đã phán, v.v.;" cũng vậy chống lại Đấng Christ, ("Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, v.v.") Trong điều này hắn thường cám dỗ dân Y-sơ-ra-ên, phải, và cả Môi-se trong đồng vắng. Đây là điều mà hắn đã mong muốn sàng sảy Phi-e-rơ; và điều mà Phao-lô sợ e rằng hắn đã cám dỗ người Tê-sa-lô-ni-ca. Kinh nghiệm đáng thương cho thấy hắn thắng thế mạnh mẽ biết bao bởi cám dỗ này: trong thời bắt bớ hắn nhờ đó đưa con người đến chỗ chối bỏ đức tin xưng nhận của mình: và nhờ đó mọi lúc hắn đưa nhiều người đến chính hố tuyệt vọng.

Điều đã được trình bày trước đây về sự tuyệt vời, cần thiết, công dụng, và ích lợi của đức tin, tuyên bố lý do tại sao ma quỷ tấn công nó như vậy: vì hắn, là Kẻ Thù của chúng ta đi rình mò, và tìm kiếm kẻ nào hắn có thể nuốt được, thấy rằng đức tin là điều đặc biệt giữ chúng ta an toàn khỏi bị nuốt mất; rằng đây là sự chiến thắng thắng cả chính hắn và tác nhân và công cụ chính của hắn, là thế gian; và vì vậy với mọi sức lực và nỗ lực cố gắng cướp chúng ta khỏi tấm khiên này. Vì vậy chúng ta cần biết mưu chước của hắn là gì, và làm thế nào chúng có thể được tránh khỏi.

Nhiều loại mưu chước của hắn có thể được quy về hai đầu mục, tức là những mưu chước mà nhờ đó hắn lao nhọc hoặc giữ con người khỏi đức tin, hoặc cướp đức tin khỏi họ. Tôi sẽ theo thứ tự khám phá một số mưu chước chính trong cả hai loại, là những điều này.

§. 91. Trả lời cho Gợi Ý của Sa-tan, rằng tin là tự phụ.

Gợi Ý. Thứ nhất, hoàn toàn không thể đạt được một ân tứ như đức tin. Thứ hai, có ai có thể chắc chắn rằng Đấng Christ thuộc về mình không? Thứ ba, bất cứ ai có ý nghĩ như vậy, đều tự phụ. Thứ tư, để thúc đẩy cám dỗ này thêm nữa, hắn cũng gợi ý rằng nền tảng của đức tin (lời Đức Chúa Trời) là không chắc chắn. Và thứ năm, dù Kinh Thánh ấy là Lời chắc chắn của Đức Chúa Trời, nhưng Chức Vụ của nó bởi con người là một phương tiện quá yếu để thực hiện một công việc lớn như đức tin được cho là. Gợi Ý này đã thắng thế nhiều nơi người Công Giáo La Mã.

Đáp. Thứ nhất, điều đã được trình bày trước đây về việc có được đức tin, cho thấy đây là một Gợi Ý dối trá. Thứ hai, đã được chứng minh rõ ràng rằng một người có thể biết mình có đức tin. Thứ ba, những sự khác biệt giữa đức tin và tự phụ cho thấy sự bảo đảm của đức tin không phải là tự phụ.

Đức tin đuổi một người ra khỏi chính mình: vì tín hữu không thể tìm thấy nền tảng tin cậy nào trong chính mình, vì vậy ông hoàn toàn phó thác mình cho ĐẤNG CHRIST.

Tự phụ tìm thấy điều gì đó trong chính con người để khiến ông khoe khoang.

Đức tin nương cậy trên một nền tảng chắc chắn, tức là Lời Đức Chúa Trời, vừa truyền lệnh chúng ta tin, vừa hứa thực hiện điều chúng ta tin.

Tự phụ chỉ dựa vào sự phỏng đoán và suy đoán suông của một người.

Đức tin gắn liền với việc dùng các phương tiện: cả những phương tiện mà nhờ đó nó được sinh ra lúc đầu, và cả những phương tiện mà Đức Chúa Trời đã định cho việc nuôi dưỡng nó.

Tự phụ không chỉ bất cẩn bỏ qua mà còn kiêu ngạo khinh thường mọi phương tiện.

Đức tin được tạo thành từng bước: trước hết bởi sự hiểu biết, rồi bởi sự buồn rầu, sau bởi sự khao khát, như chúng ta đã nghe trước đây.

Tự phụ là một sự nắm bắt đột ngột của tâm trí.

Đức tin khiến một người làm trọn sự cứu rỗi của mình với lòng ghen tị thánh khiết, phải, với sự sợ hãi và run rẩy: thường xuyên kêu cầu Đức Chúa Trời, và nương cậy nơi Ngài.

Tự phụ thì quá táo bạo.

Đức tin khiến một người lìa bỏ mọi sự gian ác, và giữ một lương tâm trong sạch.

Tự phụ đi kèm với nhiều ô uế, ít nhất là trong lòng.

Đức tin chắc chắn nhất trong thời thử thách, khi đó sức mạnh của nó được biểu lộ rõ nhất.

Tự phụ, giống như một kẻ khoác lác, khi đó phô trương lớn nhất khi có ít nguy hiểm nhất.

Đức tin tiếp tục cho đến cuối cùng, và không bao giờ lìa bỏ.

Tự phụ chịu suy tàn hoàn toàn và cuối cùng.

Về sự chắc chắn của lời Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ nói sau:

Về Chức Vụ của con người, đó là sự định đặt của Đức Chúa Trời; và từ đó nó có quyền năng lớn lao đó để tạo ra đức tin: vì Đức Chúa Trời là Đấng lúc đầu đã đem ánh sáng ra khỏi sự tối tăm, có thể bởi các phương tiện yếu đuối mà thực hiện những việc lớn: Ngoài ra, Chúng ta có kho báu này trong các bình bằng đất, để sự tuyệt vời của quyền năng đó thuộc về Đức Chúa Trời, chứ không thuộc về chúng ta.

§. 92. Trả lời cho gợi ý của Sa-tan về sự khó khăn trong việc có được đức tin.

2. Gợi Ý. NẾU không phải là không thể có được đức tin, thì đó vẫn là một việc khó khăn và gian nan đến nỗi không một ai trong một ngàn người tìm kiếm nó mà đạt được nó. Trong việc này Sa-tan thắng thế với những người nhàn rỗi, lười biếng, là những người trong mọi việc họ nên đảm nhận, viện ra nhiều nguy hiểm và khó khăn hơn mức cần thiết, cố ý tìm một cái cớ cho sự nhàn rỗi của mình.

Đáp. Dù nó khó đối với người xác thịt bất cẩn, nhưng (như Sa-lô-môn nói về sự hiểu biết, Châm Ngôn 14:6) đức tin thì dễ dàng đối với người muốn tin; không phải là nó đơn thuần nằm trong quyền năng của con người, nhưng Linh Đức Chúa Trời mở sự hiểu biết của người ấy trong các mầu nhiệm của sự tin kính như vậy, tác động trên tấm lòng cứng và bằng đá của người ấy, làm cho cái này có khả năng tiếp nhận và cái kia mềm dẻo, đến nỗi nhờ đó người ấy được đem đến như sáp đã mềm dễ dàng nhận lấy dấu ấn của Đức Chúa Trời. Dù con người tự mình đã chết trong tội lỗi, nhưng lời Đức Chúa Trời có quyền năng làm cho người ấy sống lại như lời Đấng Christ đã làm cho La-xa-rơ sống lại. Thật vậy, nhiều người tìm mà không thấy, xin mà không được: nhưng tại sao? Thánh Gia-cơ đưa ra một lý do, "Họ xin và tìm sai cách." Họ tìm đức tin trong chính mình, và từ chính mình; họ tìm nó bằng các mưu chước xác thịt và thuộc về thịt; họ tìm nó bằng trí khôn và lý trí riêng của mình. Thánh Phao-lô đưa ra một lý do khác, "Thần của thế gian này đã làm mù tâm trí họ, để ánh sáng vinh hiển của Phúc Âm không chiếu sáng trên họ." Vì họ chống lại chân lý của Đức Chúa Trời trong chừng mực nó được tỏ ra cho họ, hoặc cố ý nhắm mắt trước nó, hoặc quay khỏi nó, Đức Chúa Trời phó họ trong sự phán xét công chính cho quyền lực của Sa-tan, là kẻ làm mù tâm trí họ. Nhưng nếu chúng ta đến với Tác Giả là Đấng ban đức tin, và với nguồn mà từ đó nó tuôn chảy; nếu chúng ta dùng đúng các phương tiện đúng để đạt được nó, và chờ đợi ở cửa của Sự Khôn Ngoan cho đến khi nàng mở ra cho chúng ta, chắc chắn chúng ta sẽ tìm thấy đức tin và không bỏ lỡ nó.

§. 93. Trả lời cho gợi ý của Sa-tan về nhu cầu và công dụng ít ỏi của đức tin.

3. Gợi Ý. Đức tin là một điều không cần thiết. Ý nghĩ này ma quỷ gieo vào tâm trí của hai loại người: thứ nhất là những người Pha-ri-si kiêu ngạo theo chủ nghĩa công chính tự tạo, là những người tin cậy nơi sự công chính riêng của mình: những người này nghĩ rằng áo giáp của sự công chính là khí giới đủ rồi: Thứ hai, là những người theo Phúc Âm xác thịt, an toàn, là những người tưởng tượng rằng một hy vọng tốt (như họ gọi) là đủ, không cần sự bảo đảm của đức tin.

Đáp. Đức Chúa Trời không tạo dựng hay định trước điều gì cách vô ích: còn về kẻ kiêu ngạo tự xưng công chính, trước hết hãy để hắn biết rằng sự công chính tách khỏi đức tin thì không phải là sự công chính: dù sự công chính kết hợp với đức tin có ích lợi lớn, nhưng tách khỏi đức tin thì hoàn toàn vô ích. Thứ hai, tấm giáp che ngực bằng sự công chính mà những người tốt nhất từng có trên thế gian này cũng đầy những vết nứt và lỗ hổng, đầy nhiều khuyết điểm và sự bất toàn, qua đó Sa-tan hẳn đã sớm đâm họ đến chết, nếu họ không có tấm khiên này.

Còn về người Tin Lành an phận, nếu bao giờ hắn cảm nhận được ngọn lửa từ những tên lửa của Sa-tan, hắn sẽ thấy rằng mọi sự bảo đảm mà hắn có thể đạt được cũng chỉ vừa đủ mà thôi. Người nghèo khổ kia đã nói, "Tôi tin, lạy Chúa, xin giúp sự chẳng tin của tôi," và các môn đồ đã nói, "Lạy Chúa, xin thêm đức tin cho chúng tôi," đã thấy rằng một niềm hy vọng tốt đẹp thôi là chưa đủ.

Như một phương thuốc phòng ngừa chống lại sự cám dỗ độc hại này, chúng ta phải cố gắng đạt được mọi sự bảo đảm của đức tin mà chúng ta có thể.

§. 94. Đáp lại sự gợi ý của Sa-tan về thiệt hại phát sinh từ đức tin.

4. Gợi ý. Đức tin gây hại cho danh tiếng, vinh dự, lợi lộc, thú vui, v.v. của một người. Trong điều này Sa-tan thắng thế với những người thế gian, là những người chỉ đặt lòng vào những điều ở đời này.

Đáp. Trước hết, giá của đức tin, phải, chỉ một hạt đức tin thôi, cũng quý hơn mọi kho báu trên thế gian: người thương gia tốt lành kia đã biết rõ điều này, là người đã bán hết mọi sự để mua lấy nó.

Thứ hai, những người bị những tên lửa của Sa-tan làm cho bị thương sẽ sẵn lòng từ bỏ mọi danh tiếng, của cải và thú vui mà thế gian có thể ban cho để đổi lấy một chút đức tin.

Thứ ba, không thể có danh tiếng, vinh dự, v.v. thật sự nếu không có đức tin: mọi sự đều được thánh hóa bởi đức tin; nếu không, chúng chỉ là những bóng mờ và hình thức bề ngoài.

§. 95. Đáp lại sự gợi ý của Sa-tan về sự bất xứng của con người.

5. Gợi ý. Đức tin là điều quá tốt lành và quý giá để những tội nhân nghèo khổ khốn cùng có được: trong điều này hắn thắng thế với những Cơ Đốc nhân đang sầu khổ, sợ hãi.

Đáp. Để dẹp bỏ điều này, chúng ta phải nhớ lại điều đã được trình bày trước đây về ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời và sự rộng rãi phong phú của Ngài, là điều không bị giới hạn bởi sự bất xứng của chúng ta.

Nếu ma quỷ, bằng những phương cách này hay những phương cách tương tự, không thể ngăn chúng ta nhận được đức tin, hắn còn có những mưu chước khác để cướp đức tin khỏi chúng ta, những mưu chước tiếp sau đây.

§. 96. Đáp lại sự gợi ý của Sa-tan về sự bất toàn của con người.

6. Gợi ý. Đức tin của ngươi không lành mạnh, mà là giả mạo: vì nó pha trộn với nhiều sự bất toàn, vi phạm, yếu đuối, nghi ngờ; không có sự tăng trưởng hay gia tăng nào của nó: nhiều Cơ Đốc nhân yếu đuối bởi đó mà dao động.

Đáp. Hãy thường xuyên thử nghiệm đức tin của ngươi, nhất là qua các nguyên nhân của nó, và qua tình yêu thương của ngươi, và lòng mong muốn thật sự được sống ngay thẳng: Hãy biết rằng mọi sự ở đời này đều bất toàn, thế nhưng chân lý và sự bất toàn có thể tồn tại cùng nhau: hãy chống lại những sự bất toàn này và dùng các phương tiện để gia tăng đức tin.

§. 97. Đáp lại sự gợi ý của Sa-tan về việc tin cậy vào các phương tiện.

7. Gợi ý. Có những sự giúp đỡ thích hợp được ban cho mọi hoạn nạn: tại sao người ta lại không được tin cậy vào chúng? Chẳng phải tìm đến thầy thuốc khi đau ốm là tốt sao? tin cậy vào số đông và sức mạnh của con người trong chiến tranh? và tin cậy vào bạn bè lúc cần thiết? Như thế hắn khiến nhiều người vứt bỏ tấm khiên đức tin, tức sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và tin cậy vào các phương tiện bên ngoài, như A-sa đã làm.

Đáp. Mọi phương tiện đều phụ thuộc vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và được Ngài hướng dẫn: vì vậy khi dùng chúng, chúng ta phải ngước nhìn lên Đức Chúa Trời, và nương cậy nơi Ngài, và kêu cầu Ngài ban phước: cả việc có đủ phương tiện thích hợp lẫn việc thiếu chúng đều không được làm giảm bớt chút nào lòng tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, nhưng mọi vinh quang phải được dâng cho Đức Chúa Trời, bất kể phương tiện là gì.

§. 98. Đáp lại sự gợi ý của Sa-tan về sự bội đạo.

8. Gợi ý. Ngươi không bao giờ có thể bền chí đến cùng: đức tin của ngươi không những sẽ trở nên vô ích, mà kết cục sau cùng của ngươi có thể còn tệ hơn lúc ban đầu: Có bao nhiêu người đã sa ngã trong mọi thời đại, và hằng ngày vẫn sa ngã?

Đáp. Có những phương tiện để giữ gìn và gia tăng đức tin, cũng như để nhận được nó: hãy dùng chúng cho tốt, thì đức tin của ngươi sẽ không bao giờ thất bại: Hãy nhớ lời cầu nguyện của Đấng Christ cho đức tin của Phi-e-rơ: còn về những người khác, chúng ta không thể biết rõ sự lành mạnh của đức tin họ như đức tin của chính mình.

§. 99. Hướng dẫn chống lại các cơn bão của Sa-tan.

Nếu hắn không thắng thế bằng bất cứ gợi ý tinh vi nào trong những gợi ý này, hay những gợi ý tương tự, hắn sẽ thử dùng mọi cơn bão và hoạn nạn mà hắn có thể gây ra, để làm lung lay và lật đổ đức tin của chúng ta.

Vì vậy chúng ta phải giống như những cây sồi vững chắc, càng bị lay động thì càng bám rễ sâu hơn trong đất; và hãy biết để được an ủi rằng, ma quỷ không thể gây ra cơn bão nào lớn hơn cơn bão mà Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan cho phép hắn gây ra. Cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ biến mọi sự thành ích lợi cho chúng ta, như Ngài đã đối đãi với Gióp, (Gióp 42:10, v.v.) để nếu chúng ta tin, chúng ta chắc chắn sẽ được vững lập. Đức tin khiến con người được an toàn giữa những nguy hiểm.

PHẦN THỨ BẢY.

Mũ Trụ của Hy Vọng.

Và hãy đội mũ trụ của sự cứu rỗi. - Ê-phê-sô 6:17.

§. 1. Về sự khó khăn của hoàn cảnh người lính Cơ Đốc.

Những phương tiện phòng thủ tuyệt vời là những phương tiện mà chúng ta đã nghe nói đến, nhất là phương tiện cuối cùng trong số đó: thế nhưng sứ đồ cho rằng chúng chưa đủ, mà còn tiếp tục trình bày những mảnh giáp khác, nói rằng, "Và hãy lấy, v.v." Từ đó chúng ta có thể suy ra một cách chính đáng rằng

Làm một người lính Cơ Đốc và đứng vững đến cùng chống lại mọi sự tấn công không phải là việc dễ dàng. Nhiều ân điển cần được thêm vào nhau vì mục đích đó. Người ta có thể đã nghĩ rằng khi ông đã nói đến tấm khiên đức tin, ông không cần phải thêm gì nữa: nhưng Đức Chúa Trời, Đấng biết rõ cả sự yếu đuối và khuynh hướng ngã lòng của chúng ta, lẫn quyền năng và sự tinh quái của các kẻ thù chúng ta hơn chính chúng ta, thấy cần phải dùng mũ trụ cũng như tấm khiên: vì vậy sự cẩn trọng của chúng ta phải là cũng dùng đến mũ này.

§. 2. Về ân điển thuộc linh được nói đến ở đây.

Mảnh giáp thuộc linh thứ năm này (dù không được nói rõ ra) nhất thiết được ngầm hiểu là Hy Vọng; vì ở một chỗ khác, nơi ông dùng ẩn dụ này, ông nói rõ Hy Vọng, "Hãy mặc lấy," ông nói, "mũ trụ là hy vọng của sự cứu rỗi." Có gì có thể được nói rõ ràng hơn? và chúng ta có thể có người giải thích ý của sứ đồ tốt hơn chính sứ đồ chăng?

Sự cứu rỗi được áp dụng cho Hy Vọng như vậy vì

Sự cứu rỗi là mục đích chính của Hy Vọng của chúng ta, là điều mà trên hết mọi điều khác chúng ta trông đợi: khi chúng ta đạt được sự sở hữu nó, thì Hy Vọng đã đạt đến cùng đích và kết thúc của mình.

Nó là một phương tiện đặc biệt để đạt đến sự cứu rỗi, ("Chúng ta được cứu bởi hy vọng.") Đây là sợi dây mà nhờ đó chúng ta bám chặt vào các lời hứa của Đức Chúa Trời cho đến khi tất cả được hoàn thành, điều sẽ không xảy ra cho đến khi chúng ta hưởng được sự cứu rỗi.

Trong điều này có một sự khác biệt chính giữa hy vọng của những người thế gian và các thánh đồ: hy vọng của họ không vươn xa hơn những điều của đời này; vì vậy khi họ chết, hy vọng của họ tiêu tan, nhưng những người này hy vọng về một cơ nghiệp bất diệt, v.v. Vì vậy họ có hy vọng trong sự chết của mình: vì nếu chỉ trong đời này chúng ta có hy vọng nơi Đấng Christ, chúng ta là những người khốn khổ nhất trong mọi người.

Như vậy, sau khi đã chỉ ra Mũ Trụ của Sự Cứu Rỗi này là gì, tôi sẽ trình bày một cách rõ ràng, 1. Hy Vọng là gì. 2. Nó khác với Đức Tin như thế nào. 3. Nó được so sánh với mũ trụ một cách thích hợp ra sao. 4. Nó cần thiết như thế nào. 5. Nó được nhận, giữ gìn và sử dụng ra sao. 6. Những mưu chước của Sa-tan chống lại nó là gì.

§. 3. Về định nghĩa của Hy Vọng.

Hy Vọng là sự trông đợi những điều tốt lành sẽ đến mà Đức Chúa Trời đã hứa, và Đức Tin đã tin.

Trong sự trông đợi, đặc biệt, chính là bản chất của Hy Vọng; "Nếu chúng ta hy vọng, v.v., chúng ta chờ đợi." Đa-vít kết hợp hy vọng và chờ đợi với nhau, ngầm hiểu chúng là một và cùng một điều; "Hãy chờ đợi Chúa, và hy vọng nơi Ngài."

Những điều tốt lành là đối tượng đúng của Hy Vọng: trong điều này nó khác với Sự Sợ Hãi: "Chúng ta sợ những điều xấu xa và gây hại." "Tôi đã trông đợi," tức là hy vọng điều tốt lành (Gióp nói:) "Điều (tức là) điều xấu xa mà tôi đã sợ hãi, đã đến trên tôi" (Gióp 3:25; 30:26).

Những điều tốt lành này sẽ đến: không phải đã qua, cũng không phải hiện tại, là những điều hoặc đã được thấy hoặc đã từng được thấy: "Hy vọng mà được thấy thì không phải là hy vọng: vì làm sao một người có thể hy vọng điều mà mình thấy?"

Chúng cũng là những điều mà Đức Chúa Trời đã hứa. Vì nền tảng của Hy Vọng của chúng ta là lời hứa của Đức Chúa Trời, Đấng thành tín và chân thật: chúng ta có thể chờ đợi điều mà Ngài đã hứa, bất kể đó là điều gì. Về phương diện này, Hy Vọng thật này được gọi là Hy Vọng của Phúc Âm: tức là, một Hy Vọng chờ đợi những điều được hứa trong Phúc Âm. Đây là nền tảng của Hy Vọng của Si-mê-ôn. Những lời hứa này là về mọi điều cần thiết trong thế gian này, cả thuộc linh lẫn thuộc thể; về sự giúp đỡ dưới mọi thập tự giá, và về sự giải cứu khỏi chúng: và cuối cùng là về vinh quang và hạnh phúc đời đời trên thiên đàng, điều (vì nó xa vời nhất, và bao hàm trong nó sự hoàn thành mọi lời hứa khác) là đối tượng đúng nhất của Hy Vọng. Về phương diện này, Kinh Thánh gọi nó như thế, Hy Vọng của Sự Cứu Rỗi, Hy Vọng của sự sống đời đời, Hy Vọng của vinh quang, v.v.

Những điều chúng ta hy vọng cũng là những điều mà Đức Tin đã tin. Vì có một mối quan hệ giữa Đức Tin và Hy Vọng, như giữa mẹ và con gái: Đức Tin là người mẹ sinh ra Hy Vọng; và Hy Vọng là người con gái phước hạnh nuôi dưỡng Đức Tin. Đức Tin là nền tảng của những điều được hy vọng. Cho đến khi một điều được tin, một người sẽ không bao giờ hy vọng về nó: "Bởi đức tin chúng ta chờ đợi:" tức là, Đức Tin khiến chúng ta chờ đợi. Lại nữa, trừ khi một người hy vọng, và chờ đợi điều mà mình tin, đức tin của người ấy sẽ sớm suy tàn.

§. 4. Về sự bảo đảm và sự kiên nhẫn của Hy Vọng.

Như vậy, nói chung chúng ta thấy Hy Vọng là gì. Có hai đặc tính đặc biệt mà Kinh Thánh thường gắn với Hy Vọng,

Sự Bảo Đảm.

Sự Kiên Nhẫn.

Về Sự Bảo Đảm, sứ đồ nói rõ, "Hãy tỏ ra siêng năng để đạt đến sự bảo đảm trọn vẹn của Hy Vọng." Xét về đặc tính này, có lời rằng, "Hy vọng không làm cho hổ thẹn," tức là, không làm cho người hy vọng thất vọng về điều mà người ấy chờ đợi, đến nỗi người ấy không cần phải xấu hổ về Hy Vọng của mình. Vì vậy, một cách thích hợp, nó được gọi là, "Chiếc neo của linh hồn, vừa chắc chắn vừa vững vàng." Tùy theo phẩm chất và mức độ của Đức Tin, là phẩm chất và mức độ của Hy Vọng. Điều gì một người tin, điều đó người ấy hy vọng: như người ấy tin, người ấy hy vọng như vậy: nhưng đức tin thật chắc chắn tin lẽ thật của các lời hứa của Đức Chúa Trời: vì vậy Hy Vọng thật chắc chắn trông đợi chúng, vì có cùng những trụ cột nâng đỡ Hy Vọng của chúng ta, như nâng đỡ Đức Tin của chúng ta, tức là, sự nhân từ, quyền năng, lẽ thật, và những thuộc tính tương tự khác của Đức Chúa Trời: Hy Vọng không phát sinh từ những lời hứa của con người, cũng không được nuôi dưỡng bởi công đức của con người.

Những kẻ thù nghịch của chúng ta cho sự không chắc chắn là một đặc tính của Hy Vọng và đặt nền tảng của nó trên những phỏng đoán và xác suất: nhờ đó họ lấy đi một sự khác biệt chính giữa hy vọng của những Cơ Đốc nhân lành mạnh và những kẻ phóng túng xác thịt: và hoàn toàn lật đổ bản chất của hy vọng cứu rỗi: vì dù, bởi xác thịt, những người tốt nhất đôi khi có thể dao động trong Hy Vọng của mình, cũng như trong Đức Tin của mình: thế nhưng sự dao động này không thuộc về bản chất của Hy Vọng, mà Hy Vọng càng gia tăng thì sự nghi ngờ càng bị xua tan.

Về Sự Kiên Nhẫn, điều đó cũng được quy rõ ràng cho Hy Vọng: "Nếu chúng ta hy vọng điều mà chúng ta không thấy, chúng ta kiên nhẫn chờ đợi điều đó:" Việc Hy Vọng của chúng ta đi kèm với sự kiên nhẫn cần thiết như thế nào, chúng ta sẽ thấy sau này.

§. 5. Về sự đồng ý giữa Đức Tin và Hy Vọng.

Hy Vọng đồng ý với Đức Tin trong nhiều điều: chẳng hạn, trong những điều sau đây.

[1] Về Tác Giả và Đấng làm nên cả hai, là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì Đức Tin là bông trái của Thánh Linh, nên chúng ta dồi dào trong Hy Vọng nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh.

[2] Về vấn đề chung, vì cả hai đều là những ân điển cứu rỗi và thánh hóa, như chúng ta được cứu bởi Đức Tin, thì cũng bởi Hy Vọng: và như bởi Đức Tin lòng được thanh tẩy, thì người có Hy Vọng cũng thanh tẩy chính mình.

[3] Về Nền Tảng của chúng, cả hai đều được đặt nền trên các lời hứa của Đức Chúa Trời như chúng ta đã nghe.

[4] Về các đặc tính đã nêu là Sự Bảo Đảm và Sự Kiên Nhẫn. Cùng một sứ đồ đã nhắc đến Sự Bảo Đảm của Hy Vọng, cũng nhắc đến Sự Bảo Đảm của Đức Tin, và như người hy vọng chờ đợi với sự kiên nhẫn, thì người tin cũng không vội vàng.

[5] Về sự tồn tại, chỉ cho đến khi chúng đưa chúng ta đến sự sở hữu cơ nghiệp đã hứa: về phương diện này Tình Yêu Thương, là điều vẫn còn ngay cả trên Thiên Đàng, được ưa chuộng hơn cả Đức Tin lẫn Hy Vọng.

[6] Về nhiều hiệu quả tuyệt vời: như một lương tâm trong sáng và yên tĩnh: sự từ bỏ hoàn toàn chính mình: sự phó thác hoàn toàn chính mình cho ân điển của Đức Chúa Trời: sự chịu đựng kiên nhẫn mọi thập tự giá, sự bền chí đến cùng, v.v.

§. 6. Về sự khác biệt giữa Đức Tin và Hy Vọng.

Chúng khác nhau đặc biệt trong những điều sau đây.

Về thứ tự của chúng: Đức Tin đứng trước, vì nó sinh ra Hy Vọng: Đức Tin là nền tảng của những điều được hy vọng.

Về loại Đối Tượng: Đức Tin cũng thuộc về những điều đã qua và hiện tại: hy vọng chỉ thuộc về những điều sẽ đến.

Phản Đối. Đức Tin cũng thuộc về những điều sẽ đến: vì chúng ta tin sự sống đời đời.

Đáp. Đức Tin ban cho một thực thể và sự hiện hữu hiện tại đối với những điều sẽ đến; nhờ đó chúng ta tin những điều tốt lành đã hứa sẽ thuộc về chúng ta, dù sự sở hữu chúng vẫn còn ở tương lai.

Về bản chất của chúng: Đức Tin tin lẽ thật của các lời hứa của Đức Chúa Trời và xác nhận rằng Đức Chúa Trời là chân thật: Hy Vọng chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời bày tỏ và hoàn thành lẽ thật của Ngài.

Như vậy, chúng ta thấy Hy Vọng là một ân điển khác biệt và riêng biệt với Đức Tin: phải, đến nỗi nó có thể hữu ích khi đức tin thất bại: và nó phục vụ để ấp ủ và nâng đỡ Đức Tin: vì vậy cần thiết là Hy Vọng phải được thêm vào Đức Tin.

§. 7. Về sự tương tự giữa Hy Vọng và mũ trụ.

Một cách thích hợp, hy vọng được ví với mũ trụ, mà theo nghĩa của từ Hy Lạp, bao phủ toàn bộ đầu, đến nỗi dưới nó có thể bao gồm tấm che mặt, và bất cứ thứ gì che phủ mặt. Công dụng của mũ trụ này là giữ gìn và che chở đầu được an toàn khỏi tên, lao, đạn, gươm và các vũ khí khác, mà nếu không, đầu có thể bị thương nặng, và người ấy bị giết chết ngay.

Người nào có đầu và mặt được che phủ tốt và an toàn sẽ dạn dĩ và can đảm không sợ hãi, ngẩng đầu lên, và nhìn thẳng vào mặt kẻ thù, và cứ thế dạn dĩ tiến bước, không sợ tên, lao, hay bất cứ thứ gì sẽ được bắn hay ném vào mình. Cũng vậy, người mà linh hồn được vững lập với hy vọng, chờ đợi sự cứu rỗi cuối cùng, sẽ với một quyết tâm thánh khiết tiếp tục hành trình của mình đến với Đức Chúa Trời, không sợ những cuộc tấn công muôn hình của các kẻ thù thuộc linh, vì tin chắc rằng chúng sẽ không xuyên thấu linh hồn mình, nhưng cuối cùng mình sẽ vẫn là người chiến thắng khi ma quỷ và các công cụ của nó đã bắn hết tên vào mình. Hy vọng về sự cứu rỗi khiến một người vực dậy linh hồn và tâm thần mình giữa những cơn cám dỗ: chính điều này mà nghĩa của từ ngữ đó, nhờ đó sứ đồ trình bày hy vọng và sự trông đợi thiết tha của tạo vật, hàm ý. Đa-vít ám chỉ điều này, nói rằng, "Hỡi Chúa, tôi ngước linh hồn tôi lên cùng Ngài." Và lại rằng, "Tôi sẽ ngước mắt tôi lên núi, là nơi sự giúp đỡ của tôi đến từ đó."

Từ tất cả những điều đã nói, có thể dễ dàng suy ra hy vọng có ích lợi gì, và nó là một mảnh giáp cần thiết và hữu ích như thế nào.

§. 8. Về công dụng của Hy Vọng.

Công dụng của nó là giữ chúng ta khỏi ngã lòng, để chúng ta không bị bối rối bởi bất cứ sự tấn công nào của kẻ thù: vì hy vọng không làm cho hổ thẹn mà làm cho dạn dĩ và tin chắc: Đa-vít ngầm ý rằng ông đã ngã lòng nếu không có hy vọng của mình, và do đó khuyên người khác hy vọng nơi Chúa. Về phương diện này, sứ đồ dùng một ẩn dụ khác, và ví hy vọng với chiếc neo. Khi các thủy thủ có một chiếc neo tốt, chắc chắn được buộc chặt vào tàu bằng một sợi dây cáp mạnh, và được cố định chắc chắn trên mặt đất vững chắc, họ dám ngủ yên trong đó, dù bão tố nổi lên: vì chiếc neo sẽ giữ tàu an toàn và chắc chắn, đến nỗi nó không thể bị gió cuốn đi, cũng không bị đánh vào đá, cũng không bị vực sâu nuốt chửng. Cũng vậy, hy vọng, theo một cách thánh khiết, làm cho chúng ta an toàn, ngay cả khi những hoạn nạn và cám dỗ như bão tố nổi lên chống lại chúng ta. "Dù tôi đi qua trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa gì," Đa-vít nói; nhờ đó ông bày tỏ sự an toàn thánh khiết của mình, điều mà ông cũng làm bằng nhiều lời tương tự khác trong các Thi Thiên của ông.

§. 9. Về sự cần thiết của Hy Vọng, xét về thời hạn không chắc chắn và dài lâu của các lời hứa của Đức Chúa Trời.

Công dụng của hy vọng đã như vậy, nó rất cần thiết, phải, thật cần thiết, và điều đó trong bốn phương diện.

Về thời gian mà Đức Chúa Trời đã định cho sự hoàn thành các lời hứa của Ngài, thời gian ấy thường vừa không được biết đến vừa kéo dài, dù thời gian ấy đã được Đức Chúa Trời quyết định chắc chắn, đến nỗi nó không thể bị ngăn cản (Giăng 7:30) cũng không bị vượt quá (Ha-ba-cúc 2:3), thế nhưng nó không luôn luôn được tỏ ra cho chúng ta. Vì vậy cần thiết là chúng ta phải chờ đợi thời gian hoàn thành chúng. Một kết luận như vậy chính Đấng Christ suy ra trên nền tảng như thế: "Hãy coi chừng, tỉnh thức và cầu nguyện: vì các ngươi không biết khi nào thì giờ đến." Và Ngài minh họa điều đó một cách tuyệt vời bằng dụ ngôn về các đầy tớ chờ đợi trong khi chủ mình trở về từ tiệc cưới.

Trong sự khôn ngoan, Đức Chúa Trời cũng nhiều lần định một thời hạn dài cho sự hoàn thành các lời hứa của Ngài. Khi Áp-ra-ham ra khỏi Ha-ran, Đức Chúa Trời bèn hứa ban dòng dõi cho ông, và ban phước trên dòng dõi ông, thế nhưng Áp-ra-ham đã một trăm tuổi trước khi có một đứa con với Sa-ra: vì vậy đã trôi qua ít nhất hai mươi lăm năm giữa việc lập lời hứa và việc thực hiện lời hứa này (so sánh Sáng Thế Ký 12:4 và 21:5), thế nhưng, vượt trên hy vọng mà vẫn giữ hy vọng, ông đã chờ đợi điều đó. Lời hứa đã ban cho Si-mê-ôn đã không được hoàn thành cho đến khi ông đã già, sắp chết; thế nhưng ông vẫn tiếp tục chờ đợi. Đã trôi qua gần bốn nghìn năm giữa thời điểm dòng dõi phước hạnh của người nữ lần đầu tiên được hứa, và thời điểm Ngài được bày tỏ. Đã trôi qua hơn năm nghìn năm kể từ thời điểm sự đến vinh hiển của Đấng Christ để phán xét được hứa, và thế nhưng nó vẫn chưa được hoàn thành, và Đức Chúa Trời biết khi nào nó sẽ xảy ra. Thời hạn của nhiều lời hứa dài hơn nhiều so với các thánh đồ đã nghĩ: và họ bị giữ trong sự chờ đợi lâu hơn họ mong đợi. Về phương diện này, rất cần hy vọng, phải, hy vọng kiên nhẫn. Hãy ghi nhớ câu trả lời ban cho các linh hồn dưới bàn thờ, đó là, họ nên nghỉ ngơi cho đến khi các bạn đầy tớ, và anh em của họ là những người sẽ bị giết như họ đã bị giết, được trọn số.

Chức vụ của hy vọng là khiến chúng ta chờ đợi, và vẫn chờ đợi, và chờ đợi với sự kiên nhẫn, dù Đức Chúa Trời có trì hoãn lâu đến đâu, "Dù nó trì hoãn, hãy chờ đợi" (Ha-ba-cúc 2:3) Đa-vít đã chờ đợi dù linh hồn ông ngã lòng. (Thi Thiên 119:81)

§. 10. Về sự cần thiết của Hy Vọng xét về các hoạn nạn.

Về những nhiều hoạn nạn và bối rối xảy ra giữa việc lập và việc hoàn thành các lời hứa của Đức Chúa Trời, chúng ta rất cần Hy Vọng. Sau khi Đức Chúa Trời đã hứa xứ Ca-na-an cho Y-sơ-ra-ên, Y-sơ-ra-ên đã ở trong cảnh nô lệ khốn khổ trước khi sở hữu Ca-na-an: phải, sau khi Đức Chúa Trời đã sai Môi-se đến báo cho họ rằng thời điểm giải cứu đã hứa đã đến, họ lại bị áp bức tàn nhẫn hơn trước khi họ có thể thoát ra; và khi họ thoát ra, họ đã bị đưa vào những cảnh khốn khó nào và bao nhiêu tại Biển Đỏ, và trong đồng vắng trước khi vào Ca-na-an? Thậm chí nhiều và như vậy, đến nỗi trong tất cả những người ra khỏi Ê-díp-tô, chỉ có hai người (là những người kiên nhẫn chờ đợi đến cùng) đã vào được xứ ấy. Đa-vít đã được hứa sẽ có Vương Quốc Y-sơ-ra-ên: nhưng ông đã bị bắt bớ và phải trốn khỏi xứ trước khi được tôn lên làm vua như thế nào? Dân sự của Đức Chúa Trời đã bao nhiêu lần bị làm mồi cho kẻ thù và bị khinh bỉ giữa các dân tộc trước khi Đấng Mê-si-a đã hứa được bày tỏ? Hội Thánh đã bị đưa đến những cảnh hoang tàn nào (nó đã giống như mặt trăng trong lúc khuyết sâu nhất) mà Đấng Christ vẫn chưa đến?

Như vậy Chúa trong sự khôn ngoan sắp đặt Hội Thánh của Ngài trong khi nó còn đang chinh chiến trên đất; vì nhiều lý do chính đáng và quan trọng khác, cũng để thử xem chúng ta có thể chờ đợi, kiên nhẫn chờ đợi, và chờ đợi trong Hy Vọng, dù điều đó vượt trên Hy Vọng hay không. Vì vậy, xét về những hoạn nạn này, Hy Vọng rất cần thiết, như sứ đồ ngầm ý, là người tha thiết khuyên người Hê-bơ-rơ, ngay cả về phương diện này, hãy chờ đợi. Chức vụ của Hy Vọng là khiến chúng ta chờ đợi và ở lại cho đến khi Đức Chúa Trời cất thập tự giá đi.

§. 11. Về sự cần thiết của Hy Vọng xét về những lời nhạo báng của kẻ ác.

Hy Vọng cần thiết xét về những lời nhạo báng và sỉ nhục của kẻ ác: vì nếu các lời hứa của Đức Chúa Trời không được hoàn thành nhanh chóng, chúng sẵn sàng sỉ nhục con cái Đức Chúa Trời và nói, "Các lời hứa của Ngài ở đâu? Nếu hoạn nạn xảy đến cho chúng, Đức Chúa Trời của chúng ở đâu? Nếu hoạn nạn nặng nề, Trong Đức Chúa Trời chẳng có sự giúp đỡ nào cho người." Vậy thì Hy Vọng chẳng phải cần thiết để nâng đỡ chúng ta chống lại những điều này sao? Đa-vít đã nâng đỡ chính mình nhờ điều này: vì khi kẻ ác nói, "Đức Chúa Trời của chúng ở đâu," ông đã nói với linh hồn mình, "Hãy chờ đợi Đức Chúa Trời."

Chức vụ của Hy Vọng là khiến chúng ta càng nhìn chăm vào Đức Chúa Trời một cách vững vàng hơn và càng bám chặt vào Ngài hơn, theo mức độ mà những kẻ ác tìm cách kéo chúng ta ra khỏi Chúa.

§. 12. Về sự cần thiết của Hy Vọng xét về sự yếu đuối của chính chúng ta.

Chúng ta cần Hy Vọng xét về sự yếu đuối của chính mình, vì chúng ta rất dễ theo bản tính mà nghĩ rằng Đức Chúa Trời quên chúng ta và không nhớ các lời hứa Ngài đã ban cho chúng ta, nếu ít nhất phải mất một thời gian dài trước khi Ngài hoàn thành chúng; hoặc nếu Ngài đưa chúng ta vào cảnh khốn khó và dường như giấu mặt Ngài khỏi chúng ta. Đa-vít đã bị cám dỗ nặng nề bởi điều này, nó khiến ông kêu lên và nói, "Lạy Chúa, Ngài sẽ quên tôi cho đến bao giờ, cho đến đời đời sao? Ngài giấu mặt Ngài khỏi tôi cho đến bao giờ?" Nhưng điều gì đã nâng đỡ ông? Chính ông cho thấy đó là hy vọng của ông. Vì trong cùng một Thi Thiên, ông nói, "Tôi tin cậy nơi sự thương xót của Ngài."

Chức vụ của Hy Vọng về phương diện này là khiến chúng ta hy vọng trên hy vọng, như Áp-ra-ham; và ngược lại với cảm giác, như Gióp.

Như vậy chúng ta thấy hy vọng cần thiết đến nỗi không thể sống trên thế gian này nếu không có nó: trong điều này câu tục ngữ được chứng nghiệm, "Nếu không có hy vọng thì lòng sẽ tan vỡ."

§. 13. Về việc nhận và giữ gìn Hy Vọng.

Vậy, tiếp theo, chúng ta hãy xem nó có thể: trước hết, được nhận như thế nào; thứ hai, được giữ gìn như thế nào; thứ ba, được sử dụng tốt như thế nào.

Nó được nhận bằng cùng những phương tiện mà đức tin được nhận: vì nó là con gái của Đức Tin. Những phương tiện sinh ra đức tin ngay lập tức cũng sinh ra hy vọng.

Nó được giữ gìn đặc biệt bằng hai phương tiện.

Bằng sự suy xét đúng đắn và sự tin chắc trọn vẹn về các thuộc tính của Đức Chúa Trời; là điều khiến chúng ta kiên nhẫn chờ đợi sự hoàn thành các lời hứa của Ngài.

Bằng sự nhớ lại trung tín về những việc làm trước đây của Đức Chúa Trời.

Bốn thuộc tính đặc biệt của Đức Chúa Trời cần được lưu ý cho mục đích này. 1. Ân điển nhưng không của Ngài. 2. Quyền năng vô hạn của Ngài. 3. Lẽ thật không thể sai lầm của Ngài. 4. Sự khôn ngoan không thể dò xét của Ngài.

Vì khi trong lòng chúng ta được đức tin thuyết phục. Trước hết, Rằng cùng một ân điển đã thúc đẩy Đức Chúa Trời lập bất cứ lời hứa đầy ân điển nào cũng sẽ tiếp tục thúc đẩy Ngài hoàn thành nó. Và thứ hai, Rằng Ngài có thể làm được điều đó. Và thứ ba, Thật thành tín, đến nỗi không một lời nào Ngài đã phán sẽ rơi xuống đất: Phải, và thứ tư, Rằng Ngài khôn ngoan nhất trong việc định những thời gian và mùa vụ thích hợp nhất cho mọi sự, sao cho điều đó làm vinh hiển nhất cho chính Ngài, và ích lợi nhất cho con cái Ngài; chúng ta nhờ đó được đưa đến chỗ chờ đợi, và tiếp tục chờ đợi Đức Chúa Trời (mà không ấn định bất cứ thời gian nào cho Ngài) cho đến khi Ngài thực sự thực hiện điều Ngài đã hứa một cách thành tín.

§. 14. Về Kinh Nghiệm nuôi dưỡng Hy Vọng.

Những việc làm trước đây của Đức Chúa Trời, cả đối với người khác lẫn đối với chính chúng ta, khi được nhớ lại một cách trung tín, sẽ tạo ra một kinh nghiệm mà không thể không sinh ra Hy Vọng: Vì kinh nghiệm này chứng minh rõ ràng Đức Chúa Trời sẵn lòng và có thể làm gì. Nhờ đó Hy Vọng của Đa-vít đã được ấp ủ và củng cố rất nhiều. Phương tiện này Thánh Gia-cơ dùng để củng cố hy vọng của những người Giu-đa Cơ Đốc, bằng cách nhắc họ nhớ việc làm của Đức Chúa Trời đối với Gióp.

Vì mục đích này, chúng ta phải làm quen với các Lịch Sử của các thời trước, nhất là những lịch sử được ghi chép trong Kinh Thánh: vì "Hễ điều gì đã được chép từ xưa" (tức là trong những Kinh Thánh ấy) "đều được chép để dạy dỗ chúng ta, để nhờ sự kiên nhẫn và sự an ủi của Kinh Thánh mà chúng ta có Hy Vọng." Cũng tốt khi làm quen với các Lịch Sử khác của Hội Thánh: nhưng nhất là quan sát những việc làm của Đức Chúa Trời trong thời đại của chúng ta.

Kinh nghiệm sinh ra Hy Vọng hơn hết là kinh nghiệm chúng ta có về việc làm của Đức Chúa Trời đối với chính chúng ta, mà chúng ta có hai gương đáng chú ý, một của Gia-cốp, (Sáng Thế Ký 32:10) Gương còn lại của Đa-vít, (I Sa-mu-ên 17:37)

Vì mục đích này, chúng ta nên quan sát và ghi nhớ mọi ân huệ đầy ân điển mà Đức Chúa Trời thỉnh thoảng ban cho chúng ta, và đừng hời hợt để chúng tuột mất trong hiện tại, cũng đừng cẩu thả quên chúng trong quá khứ. Dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng đã thất bại trong cả hai điều này: Họ không hiểu những việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong khi Đức Chúa Trời đang làm chúng; sau đó họ cũng không nhớ vô số sự thương xót của Đức Chúa Trời. Đây là nguyên nhân khiến họ không thể chờ đợi cho đến khi thời gian đã định cho họ vào Ca-na-an đến: nhưng đã ngã lòng, và ngã xuống trong Đồng Vắng.

§. 15. Về việc suy gẫm cùng đích của Hy Vọng.

Ngoài những điều này, có thể thêm một phương tiện nữa để nâng đỡ và ấp ủ Hy Vọng, đó là sự suy gẫm nghiêm túc và thường xuyên về cùng đích của Hy Vọng của chúng ta, tức là, cơ nghiệp giàu có và vinh hiển mà Đấng Christ đã mua cho các thánh đồ của Ngài, và Đức Chúa Trời đã hứa cho họ. Có thể nói nhiều để làm sáng tỏ điểm này, nhưng tôi sẽ giao nó cho sự suy gẫm riêng tư của Người Đọc: và hãy suy gẫm về nó càng hơn, vì chúng ta thấy những hy vọng của những người thế gian được duy trì bằng những vấn đề không thể so sánh được với điều này. Hãy quan sát hy vọng của họ là gì trong những điều thuộc về đất, là những điều rất không chắc chắn: Người nông dân chờ đợi hoa quả của đất, và kiên nhẫn lâu dài vì nó, cho đến khi nhận được mưa đầu mùa và mưa cuối mùa. Như người nông dân, thì người lính, người thủy thủ, người thương gia, ai mà không? Những hy vọng của họ khiến họ liều lĩnh nhiều, và dấn thân vào những nguy hiểm lớn, thế nhưng họ thường không đạt được hy vọng của mình. Lẽ nào Cơ Đốc nhân hơn hết mọi người lại vứt bỏ Hy Vọng của mình, là Hy Vọng mà cùng đích của nó cao quý hơn mọi sự trên Biển và trên Đất, là điều mà họ cũng chắc chắn sẽ nhận được, nếu họ không ngã lòng? Đừng vứt bỏ sự tin chắc của các ngươi, là điều có phần thưởng lớn lao.

§. 16. Về sự tương tự giữa Hy Vọng và chiếc neo.

Công dụng của hy vọng có thể được trình bày một cách thích hợp bằng ẩn dụ khác mà Hy Vọng được ví với, tức là, chiếc neo. (Hê-bơ-rơ 6:19)

Nó phải được thả xuống trên một nền đất chắc chắn. Nếu một chiếc neo được thả xuống biển không đáy, nơi không có đất, hoặc trên cát lún, là nơi không có nền đất chắc chắn, thì nó vô dụng, con tàu có thể bị quăng quật lên xuống, và chịu đắm tàu mặc dù vậy. Nền đất chắc chắn duy nhất của hy vọng là lời hứa của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Lời của Ngài. Việc đây là một nền đất vững chắc nhất không thể nghi ngờ được, trừ khi sự nhân từ, quyền năng và sự thành tín của Đức Chúa Trời bị đặt thành vấn đề. Vì Đức Chúa Trời như thế nào, thì Lời của Ngài cũng như thế, thành tín và chân thật, chắc chắn và xác thực: không có gì vững chắc và ổn định hơn: Cho đến khi trời và đất qua đi, một chấm hay một nét trong lời của Đức Chúa Trời sẽ không bị mất đi, cho đến khi mọi sự được hoàn thành. Đa-vít đã thả neo hy vọng của mình trên nền đất này. Vì vậy chúng ta phải làm quen với nhiều lời hứa của Đức Chúa Trời.

Nó phải được cố định chắc chắn trên nền đất chắc chắn đó. Nếu một chiếc neo chỉ nằm trên mặt đất, mà không được cố định vào đó, thì cũng như không có đất vậy.

Khi đó hy vọng được cố định chắc chắn trên lời hứa của Đức Chúa Trời là khi lời hứa của Ngài được tin một cách vững vàng: Đức Tin mở đường và lối vào cho hy vọng. Áp-ra-ham trước hết tin lời hứa của Đức Chúa Trời, rồi sau đó chờ đợi điều đó.

Vì vậy, trước hết hãy cố gắng có đức tin thật và lành mạnh nơi các lời hứa của Đức Chúa Trời, thì hy vọng của ngươi sẽ chắc chắn và vững vàng.

Nó phải thường xuyên được ổn định và cố định lại. Nếu một chiếc neo bị lỏng và tuột ra sau khi đã được buộc chặt một lần, một cơn bão có thể cuốn tàu đi: vậy thì ích lợi của việc buộc chặt trước đó ở đâu? Hy vọng của chúng ta, xét về sự yếu đuối của chính mình, và sự dữ dội của nhiều cơn bão của Sa-tan, rất dễ bị lỏng lẻo, dao động. Vì vậy nó phải thường xuyên được đổi mới: Những người chờ đợi Chúa sẽ được đổi mới sức lực. Những lời này có thể được hiểu vừa như một lời hứa của Đức Chúa Trời, cho thấy Ngài sẽ làm gì; vừa như một bổn phận về phía chúng ta, cho thấy chúng ta phải làm gì.

Vì mục đích này, hãy suy gẫm đi suy gẫm lại những lời hứa mà chúng ta đã từng biết và tin, và thường xuyên nhắc lại trong tâm trí những lợi ích trước đây của Đức Chúa Trời và việc Ngài thực hiện các lời hứa của Ngài: (đây là những thực hành thường xuyên của Đa-vít.) Vì những điều này là phương tiện để khơi dậy Hy Vọng trong chúng ta lúc ban đầu, việc nhắc lại chúng trong tâm trí chúng ta một lần nữa, hẳn phải là phương tiện để đổi mới hy vọng của chúng ta.

§. 17. Đáp lại sự gợi ý của Sa-tan chống lại nền đất chắc chắn của Hy Vọng.

Cuối cùng, Sa-tan có nhiều cách để cướp mất mảnh giáp này khỏi chúng ta, và điều đó hoặc bằng cách cố gắng giữ nó khỏi chúng ta, để chúng ta không bao giờ có nó, hoặc cướp nó khỏi chúng ta sau khi chúng ta đã có nó.

Vì có một mối quan hệ tương hỗ giữa Đức Tin và Hy Vọng, đến nỗi nếu không có Đức Tin thì không thể có Hy Vọng, hắn dồn hết sức lực có thể chống lại Đức Tin để giữ chúng ta khỏi nó, hoặc cướp nó khỏi chúng ta. Để tránh điều này, Luận Văn trước đây về Đức Tin cần được tuân theo.

Những Gợi Ý riêng biệt hơn chống lại ân điển này, là những gợi ý như sau.

Gợi Ý 1: Không cần phải nhọc công như vậy để tìm ra một nền đất chắc chắn; nếu ngươi hy vọng tốt, thì cũng đủ tốt rồi. Như thế hắn thắng thế với phần lớn dân chúng của chúng ta, nhất là với những người dốt nát và thô lỗ hơn, là những người không những trong lòng mình hình thành, mà bằng lưỡi mình cũng sẵn sàng thốt ra những ý tưởng như thế này, "Tôi hy vọng tốt, phải, tôi hy vọng được cứu cũng như người tốt nhất." Đây là neo của họ đã được thả ra. Nhưng hãy hỏi họ, nền đất của Hy Vọng của họ là gì, mọi câu trả lời họ có thể đưa ra, là, "Họ Hy Vọng tốt." Nhiều người không biết những điểm căn bản của Tôn Giáo Cơ Đốc, cũng không biết những nền tảng đầu tiên của Sự Cứu Rỗi, (còn tệ hơn nhiều so với người Hê-bơ-rơ, là những người mà sứ đồ phàn nàn rằng họ cần được dạy những nguyên lý đầu tiên của Lời Đức Chúa Trời) thế nhưng vẫn nói, "Tôi hy vọng tốt."

Đáp: Để tránh điều này, mọi người dốt nát, dù đã lớn tuổi, cũng phải sẵn lòng được dạy dỗ và thậm chí được dạy giáo lý. Thê-ô-phi-lơ một quý tộc đã được dạy dỗ như vậy. Các mục sư phải quen với việc dạy giáo lý và dạy những nền tảng căn bản. Sự dốt nát của dân chúng là một sự xấu hổ và ô nhục cho Phúc Âm; nó khiến họ trở thành mồi cho Sa-tan, và đưa họ đến chính hố sâu và vực thẳm của sự hủy diệt.

§. 18. Đáp lại sự gợi ý của Sa-tan về những nền đất giả của Hy Vọng.

Gợi Ý 2: Những nền đất tốt nhất của Hy Vọng là, 1. Công đức của chính một người. 2. Những việc làm có công đức của người khác, thậm chí những việc làm siêu công đức của họ, 3. Cách cư xử ngay thẳng của chính một người và ý định tốt: 4. Tình trạng thịnh vượng của chính một người. Như thế hắn lừa dối con người bằng những nền đất giả. Trong điều thứ nhất trong số này, hắn thắng thế với hạng người Công giáo La Mã kiêu ngạo hơn, là những người tin cậy vào công đức của chính mình. Trong điều thứ hai, với hạng người ngây thơ và dại dột hơn, là những người tin cậy vào công đức của người khác: Trong điều thứ ba, với nhiều người trong số những người được coi là lịch sự, ngay thẳng, giữ lời hứa, công bằng trong giao dịch, v.v. nhưng ít có lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời: cũng như trong nhiều người nghèo hơn, là những người nghĩ và nói, "Họ không làm hại ai cả." Trong điều thứ tư, với những người thế gian mê muội; là những người lấy trần gian làm thiên đàng của mình.

Đáp: Tất cả những điều này giống như cát lún, mang lại nhiều nguy hiểm hơn là sự an toàn cho một con tàu.

Về điều thứ nhất, xem câu trả lời cho gợi ý thứ nhất chống lại sự công chính. §. 7.

Về điều thứ hai, xem cách dùng thứ 3 của Giáo Lý thứ 2, về câu 10. §. 5.

Về điều thứ ba, hãy nhớ:

Rằng mọi cách cư xử ngay thẳng trên thế gian, nếu không có Đức Tin, thì không có gì được Đức Chúa Trời chấp nhận, (Hê-bơ-rơ 11:6)

Rằng những ý định và ý nghĩa tốt có thể tồn tại cùng với những sự vô đạo và gian ác ghê tởm nhất. Để chứng minh điều này, hãy đọc Giăng 16:2 và Công Vụ 26:9.

Rằng việc xây dựng mọi hy vọng của mình trên những phỏng đoán hợp với kẻ dại hơn là người khôn.

Về điều thứ tư, hãy biết rằng sự thịnh vượng bên ngoài, của cải, sức khỏe, vinh dự, danh tiếng, ơn huệ của bạn bè, và những điều tương tự, chỉ là những ân tứ chung mà Đức Chúa Trời ban cho mọi hạng người một cách không phân biệt: chúng thường chứng tỏ là mồi nhử của ma quỷ để lôi kéo con người đến với hắn, và là móc câu của hắn để giữ họ chặt, và dìm họ trong sự hư mất.

§. 19. Đáp lại sự gợi ý của Sa-tan về việc tin cậy buông tuồng vào Lòng Thương Xót.

Gợi Ý 3: Hãy cứ tin cậy vào Lòng Thương Xót của Đức Chúa Trời, và Hy Vọng trong đó; và trong sự tin chắc đó, hãy tự cho mình tự do làm điều gì dường như tốt trong mắt mình. Như thế hắn khiến những người giảng Phúc Âm theo xác thịt, những kẻ phóng túng, những kẻ giả hình, và những người tương tự, (là những người biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự buông tuồng) để neo Hy Vọng của họ nằm lỏng lẻo trên nền đất thuần túy là lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

Đáp: Khi lòng thương xót của Đức Chúa Trời bị lạm dụng một cách cố ý và có ý thức, sự công bình của Ngài bị khiêu khích để báo thù: ân điển của Đức Chúa Trời không cho phép bất cứ tội lỗi nào. Ân điển của Đức Chúa Trời mang sự cứu rỗi đến cho mọi người, dạy chúng ta từ bỏ sự vô đạo và những ham muốn thế gian, và sống tiết độ, công chính, tin kính, v.v. Đây là mục đích của ân điển, và đây cũng sẽ là quyền năng và hiệu quả của nó trong mọi người thuộc về nó: vì những người dự phần vào công đức của sự hy sinh của Đấng Christ để tội lỗi mình được tha thứ, cũng dự phần vào hiệu quả của nó, để quyền năng của tội lỗi bị khuất phục.

§. 20. Về việc Sa-tan tìm cách cướp mất công dụng của Hy Vọng.

Nếu ma quỷ như thế không thể ngăn chúng ta đạt được Hy Vọng thật, thì hắn sẽ cố gắng làm cho Hy Vọng của chúng ta suy yếu, và như thế cướp nó khỏi chúng ta, và điều đó bằng những phương tiện này và những phương tiện tương tự.

Bằng cách khiến chúng ta quá bất cẩn và quá an phận, trong đó hắn phần nào đã thắng thế với Lót, Đa-vít, Phi-e-rơ, và những người tương tự khác.

Để tránh điều này, chúng ta phải suy xét đúng đắn sự yếu đuối của chính mình và nhiều cơn cám dỗ dữ dội mà chúng ta phải chịu, và nhờ đó được thúc giục tỉnh thức và cầu nguyện, như Đấng Christ trên nền tảng này đã khuyên các môn đồ của Ngài.

Bằng cách thúc đẩy chúng ta đến tuyệt vọng, vì sự bất xứng của chúng ta: và ở đây hắn sẽ nêu ra chúng ta là gì theo bản tính, chúng ta là gì bởi vô số và sự nặng nề của những vi phạm thực tế của chúng ta, và xét về những điều này chúng ta bất xứng biết bao đối với sự cứu rỗi mà chúng ta chờ đợi.

Để tránh điều này, chúng ta phải dời mắt khỏi chính mình, và hướng mắt lên ân điển nhưng không và lòng thương xót phong phú của Đức Chúa Trời, và lên công đức trọn vẹn của Đấng Christ, và nhớ rằng sự cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã hứa, Ngài sẽ ban vì danh Ngài.

Bằng cách đặt thành vấn đề lẽ thật của các lời hứa của Đức Chúa Trời, nhất là khi Ngài dường như trì hoãn lâu việc hoàn thành chúng, hoặc khi hoạn nạn nổi lên.

Để tránh điều này, chúng ta phải tin chắc rằng Đức Chúa Trời là khôn ngoan nhất, và biết rõ nhất những thời gian và phương tiện thích hợp nhất để hoàn thành các lời hứa của Ngài.

PHẦN THỨ TÁM

Gươm của Đức Thánh Linh.

Và gươm của Đức Thánh Linh, tức là Lời của Đức Chúa Trời. - Ê-phê-sô 6:17.

§. 1. Về việc thêm một thanh gươm vào các mảnh giáp khác.

Mảnh giáp thứ sáu và cuối cùng không chỉ có tính phòng thủ như tất cả các mảnh trước, mà còn có tính tấn công nữa, giống như một thanh gươm. Hãy lưu ý tiểu từ nối "VÀ," và Gươm; tức là, hãy lấy Gươm cũng như các mảnh giáp khác. Từ đó hãy quan sát rằng:

Không đủ chỉ giữ cho các cuộc tấn công của kẻ thù không làm hại chúng ta, mà sự cẩn trọng và nỗ lực của chúng ta phải là đánh đuổi chúng đi và tiêu diệt chúng. "Hãy chống cự ma quỷ" (sứ đồ nói), "thì nó sẽ chạy trốn." "Chống cự" là một từ không chỉ mang nghĩa phòng thủ mà còn mang nghĩa tấn công. Cụm từ này, "nó sẽ chạy trốn," cho thấy nỗ lực của chúng ta phải là đánh đuổi nó đi và khiến nó phải chạy trốn. Nó hàm ý cả một lời hứa và một bổn phận. Vì mục đích này, những cụm từ trong Kinh Thánh về việc giết chết các chi thể của mình trên đất, làm chết các việc làm của thân thể, đóng đinh xác thịt và thế gian, hủy diệt thân thể của tội lỗi, đánh hạ thân thể, và giữ nó trong sự phục tùng đều hướng đến. Chúng ta có một gương đáng chú ý về điều này nơi Đầu và Tướng Lãnh của chúng ta là Đấng Christ, Đấng đã khiến ma quỷ phải chạy trốn; cũng như nơi một trong các vị tướng của Ngài, là Thánh Phao-lô, Đấng đã bắt thân thể mình phục tùng, và là người mà thế gian đã bị đóng đinh đối với ông.

Nếu chúng ta chỉ đứng về phòng thủ, chúng ta khích lệ và làm cho kẻ thù thêm can đảm, là những kẻ sẽ không bao giờ ngừng tấn công chúng ta cho đến khi chúng thắng thế, trừ khi chúng bị tiêu diệt; như Sau-lơ không bao giờ ngừng bắt bớ Đa-vít cho đến khi chính ông bị tiêu diệt.

[Áp dụng 1] Đây là một hướng dẫn tốt cho các quan cai trị là những người có trách nhiệm trên dân chúng được giao phó cho họ, rằng họ đừng chỉ thỏa mãn với việc bảo vệ những người dưới quyền cai trị của mình khỏi những kẻ thờ hình tượng, những kẻ dị giáo, những kẻ vô thần, những người thế gian, và những kẻ thù tương tự, mà còn cắt bỏ và tiêu diệt những kẻ thù nguy hiểm và độc hại ấy. Vì mục đích này, gươm của Đức Chúa Trời được giao vào tay họ: và Họ là các tôi tớ của Đức Chúa Trời, để báo thù những kẻ làm ác. Như vậy, vua Giô-si-a tốt lành và các vua tốt lành khác đã làm.

Phản Đối. Điều này được thực hiện bằng gươm trần thế, nhưng gươm trần thế thì liên quan gì đến Gươm của Đức Thánh Linh được nói đến ở đây?

Đáp. 1 Nó có thể được áp dụng một cách thích hợp bằng lối nói bóng.

2 Nó theo sau bởi hệ quả chính đáng và cần thiết: vì mỗi người phải làm hết sức mình để đánh tan các kẻ thù thuộc linh: và vì Đức Chúa Trời đã ban cho các quan cai trị không những Gươm thuộc linh là điều chung cho mọi Cơ Đốc nhân, mà còn một thanh gươm trần thế là điều riêng của họ, họ phải dùng cả hai.

3 Việc dùng gươm trần thế là một sự giúp đỡ lớn cho gươm thuộc linh, và nhiều điều tốt có thể được thực hiện nhờ đó: vì dù Sa-tan tự nó, là một thần linh, không hề nao núng trước gươm trần thế, thế nhưng những kẻ thờ hình tượng, những kẻ dị giáo, những người phàm tục, và những công cụ tương tự khác của ma quỷ, là những người mà qua đó ma quỷ gây phiền nhiễu nhiều cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đều nao núng, và có thể bị tiêu diệt nhờ đó, và như thế Sa-tan bị đánh đuổi. Sự lật đổ và tàn phá của nhiều Hội Thánh là do các nhà cầm quyền dân sự để cho kẻ thù của Hội Thánh lớn mạnh, và tấn công hội thánh và dân sự của Đức Chúa Trời.

[Áp dụng 2] Đây cũng là lời chỉ dẫn cho các mục sư. Họ không những phải dạy chân lý, hướng dẫn nếp sống tốt đẹp, khích lệ người ngay thẳng, mà còn phải bác bỏ các sai lầm, triệt hạ tội lỗi, và cố gắng phá hủy bất cứ điều gì chống lại Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ. Hãy lưu ý điều Sứ đồ nói trong trường hợp này: "Vũ khí chiến đấu của chúng ta nhờ Đức Chúa Trời mà có sức mạnh để phá đổ các đồn lũy, phá đổ các mưu luận, và mọi sự cao ngạo nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, v.v., và sẵn sàng báo trả mọi sự không vâng phục." Để chúng ta khỏi nghĩ rằng điều ấy chỉ thuộc riêng về chức vụ Sứ đồ của ông, ông nói chung về một giám mục rằng, cũng như người ấy phải có khả năng khuyên bảo bằng giáo lý lành mạnh, thì cũng phải bác bỏ những kẻ chống đối. Một thanh gươm hai lưỡi đã được đặt vào miệng các mục sư; họ phải dùng nó cho đúng: để bênh vực bằng cách dạy giáo lý lành mạnh và hướng dẫn nếp sống tốt đẹp, để tấn công bằng cách bác bỏ các sai lầm và quở trách tội lỗi. Nhiều sai lầm trong sự phán đoán và nhiều sự bại hoại trong đời sống đã len lỏi vào Hội Thánh chỉ vì thiếu điều này.

[Áp dụng 3] Còn đối với các cá nhân, mỗi người đều có trách nhiệm đối với linh hồn mình; vì sự an toàn của chính linh hồn mình, họ phải kháng cự Sa-tan, chống lại thế gian, chế ngự xác thịt, đánh và chiến đấu: thật là một sự thương xót dại dột khi tha cho kẻ thù mà lại hủy hoại chính mình. Nếu Sa-tan cám dỗ, hãy với sự phẫn nộ thánh mà bảo nó hãy tránh đi; nếu thế gian quyến rũ, hãy thách thức nó; nếu xác thịt ham muốn, hãy chế ngự nó.

Bấy nhiêu đó về sự liên hệ của Vũ khí này với các phần Giáp trước. Bây giờ tôi sẽ trình bày riêng từng điểm và chỉ ra:

1. Vũ khí này là gì.

2. Vũ khí này được ví với Gươm một cách thích hợp như thế nào, và vì sao được gọi là Gươm của Đức Thánh Linh.

3. Vũ khí này có thể được cầm lấy và sử dụng như thế nào.

4. Ích lợi của việc dùng nó cách tốt đẹp là gì.

5. Những mưu chước của Sa-tan để tước đoạt nó khỏi chúng ta là gì.

§. 2. Về Lời thật của Đức Chúa Trời.

Vũ khí được truyền dạy ở đây được gọi đích danh là Lời của Đức Chúa Trời, tức là phần ý muốn của Đức Chúa Trời mà Ngài đã khiến ghi chép lại trong Kinh Thánh. Nó được gọi là Lời vì nhờ đó ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ và làm cho biết đến, cũng như một người bày tỏ tâm ý và ý muốn của mình bằng lời nói của mình.

Người ta cũng nói đó là Lời của Đức Chúa Trời xét về:

Tác giả, chính là Đức Chúa Trời.

Nội dung, chính là ý muốn của Đức Chúa Trời.

Mục đích, chính là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Hiệu năng, chính là quyền năng của Đức Chúa Trời.

Lời này, theo đúng nghĩa và chân thật, chính là ý nghĩa và lẽ thật của Kinh Thánh: vì nếu không tìm ra được điều ấy, thì trong nhiều lời lẽ có thể dường như chứa đựng sự giả dối (như việc Con không biết ngày phán xét), tà thuyết (như việc Cha lớn hơn Con), và sự mâu thuẫn, như giữa điều Đấng Christ đã phán ("Cha Ta lớn hơn Ta") và điều Sứ đồ đã nói ("rằng Chúa Giê-xu Christ đã không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ").

Chữ viết của Kinh Thánh có thể được viện dẫn, mà Lời của Đức Chúa Trời vẫn bị bỏ lỡ, như mọi kẻ dị giáo đã làm. Và một người có thể lệch khỏi chữ viết mà vẫn viện dẫn Lời thật của Đức Chúa Trời, như các tác giả Phúc Âm và các Sứ đồ đã nhiều lần làm.

Hãy đối chiếu:

Mi-chê 5:2, Thi Thiên 40:6 với Ma-thi-ơ 2:6, Hê-bơ-rơ 10:5.

Như vậy, nhiều dịch giả có thể khác nhau về một số từ ngữ và cách diễn đạt, và các nhà giảng đạo khi viện dẫn các chứng cớ của Kinh Thánh có thể không trúng từng chữ một, mà tất cả vẫn giữ được Lời thật của Đức Chúa Trời, tức là lẽ thật được hiểu đúng và được áp dụng đúng.

Vậy, đây là điều chúng ta phải ra sức tìm kiếm, và phải tìm với sự cẩn thận và siêng năng, như Đấng Christ ngầm ý khi Ngài truyền phải tra cứu Kinh Thánh. Từ mà Ngài dùng mang tính ẩn dụ, lấy từ những người quen đào mỏ tìm bạc và vàng: họ sẽ đào sâu, họ sẽ đập vỡ từng cục đất ra thành mảnh vụn, để tìm ra quặng vàng. Chúng ta cũng phải đối xử với Kinh Thánh như vậy, như Đấng Christ đã khuyên nhủ chúng ta (Giăng 5:39) và Sa-lô-môn cũng vậy (Châm Ngôn 2:4), và càng phải làm như thế hơn nữa vì mỗi câu, mỗi âm tiết, mỗi chữ cái và mỗi nét chữ trong Kinh Thánh đều có trọng lượng. Nếu không, nếu chúng ta không tra cứu Kinh Thánh như vậy, thì thay vì Lời của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể viện dẫn những ý tưởng riêng của mình.

§. 3. Về các phương tiện để tìm ra lẽ thật của Kinh Thánh.

Để giúp chúng ta tìm ra lẽ thật của Kinh Thánh, có nhiều phương tiện ích lợi, như:

Sự hiểu biết các ngôn ngữ nguyên bản: nhiều sai lầm và tà thuyết đã bắt nguồn từ các bản dịch. Có lẽ điều đầu tiên khiến những người theo Giáo hoàng coi hôn nhân là một thánh lễ chính là từ Sacramentum mà bản dịch thông dụng dùng trong Ê-phê-sô 5:32, và mà những người Rô-ma dịch là một thánh lễ. Nhưng nguyên văn có nghĩa là một sự mầu nhiệm hay điều kín nhiệm.

Ngoài ra, mỗi ngôn ngữ đều có những cách diễn đạt riêng, mà khi dịch từng chữ sang ngôn ngữ khác sẽ nghe thật vô lý: vì vậy, để hiểu đúng tính chất riêng của nhiều cụm từ trong Kinh Thánh, kiến thức về các ngôn ngữ nguyên bản là cần thiết.

Sự tinh thông các môn nghệ thuật, nhờ đó các cụm từ theo nghĩa đen và nghĩa bóng có thể được nhận biết và phân biệt, và nhờ đó cấu trúc đúng của các từ ngữ cùng hệ quả đúng đắn của các luận cứ có thể được quan sát.

Những điều này đặc biệt dành cho người có học, và người không có học phải tìm sự giúp đỡ của người có học trong những điều ấy.

Sự hiểu biết về Sự Tương Hợp của Đức Tin, tức là về các điểm căn bản của đạo Cơ Đốc của chúng ta, để không một ý nghĩa nào được đưa ra trái ngược với bất cứ điểm nào trong số ấy. Việc hiểu theo nghĩa đen những lời này, "Đây là thân thể Ta," và tà thuyết về sự biến thể dựa trên đó, là trái với điều thứ sáu của Bản Tín Điều của chúng ta, "Ngài đã lên trời, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời," v.v.

Việc quan sát mục đích của đoạn đang được giải thích, cùng các hoàn cảnh đi trước và theo sau. Như vậy, ý nghĩa thật của ẩn dụ về người Sa-ma-ri đã tỏ lòng thương xót đối với người bị đánh và nửa sống nửa chết có thể dễ dàng tìm ra được.

Việc đối chiếu chỗ này với chỗ khác. Như vậy, ý nghĩa của nhiều hình bóng và lời tiên tri trong Cựu Ước có thể được hiểu nhờ sự áp dụng chúng trong Tân Ước. Bằng cách đối chiếu những chỗ khó hiểu với những chỗ rõ ràng, những chỗ khó hiểu sẽ trở nên rõ ràng.

Sự cầu nguyện. Vì nhờ đó mà Thánh Linh của sự mặc khải, mà Sứ đồ nói đến (Ê-phê-sô 1:17), được ban cho. Vì vậy, Đa-vít cầu xin Đức Chúa Trời mở mắt ông để ông thấy được những điều lạ lùng của Luật Pháp Đức Chúa Trời (Thi Thiên 119:18).

Đức tin và sự vâng phục Lời của Đức Chúa Trời, trong chừng mực Lời ấy đã được bày tỏ: Đức Chúa Trời phó mặc những kẻ không nhận lấy, hoặc không yêu mến lẽ thật, cho họ tin những điều dối trá.

§. 4. Về sự tương tự giữa Lời của Đức Chúa Trời và Gươm.

Một thanh gươm, mà Lời được ví sánh, có hai công dụng: một là để bảo vệ một người khỏi những cuộc tấn công của kẻ thù (những ai biết dùng gươm thành thạo sẽ thấy rất hữu ích về phương diện này). Công dụng kia là để tấn công, đẩy lui và đánh bại các đối thủ. Ê-lê-a-sa, một trong những dũng sĩ của Đa-vít, đã minh họa cả hai công dụng này của gươm mình (ông đã cầm gươm lâu đến nỗi nó dính chặt vào tay ông): ông đã tự vệ và bảo vệ dân Y-sơ-ra-ên, và đã đánh tan dân Phi-li-tin bằng gươm ấy.

Như vậy, Lời của Đức Chúa Trời rất hữu ích cả để che chở chúng ta khỏi những cuộc tấn công của các kẻ thù thuộc linh, lẫn để đẩy lui, làm cho bối rối và đánh bại chúng. Lời ấy có ích cho sự dạy dỗ, quở trách, giáo dục và sửa trị (II Ti-mô-thê 3:16).

Điều này thấy rõ qua việc Đấng Christ dùng Lời trong cuộc đối đầu với Sa-tan: nhờ Lời, Ngài đã tự vệ trước cuộc tấn công thứ nhất và thứ hai, và nhờ Lời, trong cuộc tấn công thứ ba, Ngài đã đuổi ma quỷ đi. Ngài cũng dùng Lời tương tự trong các cuộc đối đầu với các thầy thông giáo, người Pha-ri-si, người Sa-đu-sê và những kẻ khác. Mỗi khi có điều gì dấy lên nghịch cùng Đấng Christ, Ngài thường tự vệ bằng Kinh Thánh và làm cho các đối thủ của Ngài phải bối rối bằng Kinh Thánh. Cũng vậy, Ê-tiên, A-bô-lô và tất cả các Sứ đồ đều làm theo.

Nhờ Lời, mọi dục vọng xác thịt và thuộc về xác thịt đều có thể bị chế ngự và chặt đứt, giống như thịt có thể bị gươm cắt đứt vậy.

Vì vậy, cũng như các quý ông, binh lính và lữ khách luôn mang gươm bên mình hoặc cầm trong tay sẵn sàng tự vệ và tấn công kẻ thù, thì chúng ta cũng phải luôn sẵn sàng với thanh gươm này. Chúng ta hãy tỏ ra cùng một sự khôn ngoan và cẩn trọng đối với sự an toàn của linh hồn mình như những người bình thường vẫn làm đối với thân thể mình.

§. 5. Vì sao Lời được gọi là Gươm của Đức Thánh Linh.

[Áp dụng] Lời này của Đức Chúa Trời được gọi là Gươm của Đức Thánh Linh, cả xét về Tác giả của nó, chính là Đức Thánh Linh, lẫn về bản chất và loại hình của nó: vì nó thuộc linh, trái ngược với một thanh gươm vật chất làm bằng kim loại, vốn có thể được gọi là gươm của xác thịt. Trong bối cảnh này, Sứ đồ nói: "Vũ khí chiến đấu của chúng ta không thuộc về xác thịt," (không thuộc về xác thịt về bản chất tức là thuộc linh). Do đó, Lời được mô tả là sống động và đầy quyền năng, sắc hơn bất cứ gươm hai lưỡi nào, thấu vào đến nỗi phân rẽ hồn với linh, khớp với tủy, phân biệt các tư tưởng và ý định của lòng. Nếu Lời không thuộc linh, nó không thể thấu sâu đến thế hay phân biệt các tư tưởng của lòng; nó cũng không thể làm hại Ma quỷ, vốn không phải là thịt và máu mà là một thần linh.

Hãy xem sự nhân từ và khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc trang bị cho chúng ta một vũ khí như thế, đến nỗi ngay cả những kẻ thù lớn nhất của chúng ta, những kẻ không phải là thịt và máu, cũng phải khiếp sợ. Và điều này không phải là vô cớ, vì Lời có quyền năng làm cho chúng phải bối rối. Vì vậy, nếu chúng ta khôn ngoan, thành thạo và siêng năng trong việc sử dụng Lời, chúng ta không cần phải sợ hãi chúng hay phải bối rối; trái lại, chúng ta sẽ gieo rắc sự khiếp sợ và kinh hoàng cho chúng.

§. 6. Về các phương tiện để dùng Lời cách tốt đẹp.

Để dùng thanh gươm thuộc linh này cách tốt đẹp, bốn ân điển đặc biệt là cần thiết: thứ nhất, sự hiểu biết; thứ hai, sự khôn ngoan; thứ ba, đức tin; thứ tư, sự vâng phục.

Về sự hiểu biết, trong mọi việc chúng ta làm, chúng ta phải, nhờ Lời, hiểu và biết Đức Chúa Trời phán điều gì, ý muốn tốt lành, đẹp lòng và được chấp nhận của Ngài là gì. Về điều này, chúng ta có cả gương thực hành của tác giả Thi Thiên (Thi Thiên 85:8) và mạng lệnh của Sứ đồ (Rô-ma 12:2; Ê-phê-sô 5:17). Chỉ nhờ Kinh Thánh, chúng ta mới có thể đạt đến sự hiểu biết về toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời. Không có sự hiểu biết về lẽ thật của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ luôn dao động và không bao giờ được vững lập trong bất cứ lẽ thật nào, dù thuộc về sự phán đoán hay thực hành, cũng không đủ can đảm kháng cự bất cứ sự bại hoại trái ngược nào.

§. 7. Về các phương tiện để đạt được sự hiểu biết nhờ Lời.

Về điều này, hãy lưu ý các lời chỉ dẫn sau đây.

[Áp dụng] 1. Hãy đọc Lời cách siêng năng và thường xuyên. Hãy chuyên tâm vào đó, không những cùng với người khác mà cả khi một mình, để bạn có thể quan sát Lời tốt hơn. Hãy đặt ra những giờ cố định cho mục đích này và kiên trì giữ đúng các giờ ấy. Nếu những việc gấp khiến bạn bỏ lỡ một lần, hãy đọc gấp đôi vào lần khác.

Hãy suy ngẫm những gì bạn đã đọc. Sự suy ngẫm là một phương tiện đặc biệt giúp cả sự hiểu biết lẫn trí nhớ. Một điều gì đó, khi mới đọc lần đầu, chưa được nắm bắt rõ bằng khi được suy nghĩ nghiêm túc; sự suy nghĩ nghiêm túc này tạo nên một ấn tượng sâu đậm về điều ấy trong trí nhớ của chúng ta.

Hãy chú ý đến việc giảng Lời của Đức Chúa Trời và mang đến đó một tâm trí sẵn sàng học hỏi. Đây là định chế của Đức Chúa Trời, mà trong việc sử dụng định chế ấy, chúng ta có thể trông đợi và nương cậy nơi Đức Chúa Trời để Ngài ban phước, soi sáng sự hiểu biết của chúng ta, tác động trên tình cảm của chúng ta, và dạy chúng ta cách áp dụng Lời.

§. 8. Về sự khôn ngoan trong việc áp dụng Lời.

Về sự khôn ngoan, nó dạy chúng ta áp dụng Lời cách đúng đắn, cả theo lẽ thật và ý nghĩa của đoạn cụ thể mà chúng ta viện dẫn, lẫn theo vấn đề hiện tại mà Lời được viện dẫn cho.

Nếu chúng ta hiểu sai ý nghĩa của đoạn ấy, thì đó không phải là Lời của Đức Chúa Trời mà là ý tưởng riêng của bộ óc chúng ta; chúng ta xuyên tạc Kinh Thánh để dẫn đến sự hủy hoại chính mình. Nếu Lời không thích hợp với vấn đề, thì nó giống như một miếng cao dán hay thuốc men được đắp sai chỗ, vốn chữa lành khi đáng lẽ phải hút mủ, hay hút mủ khi đáng lẽ phải chữa lành, gây ra sự mưng mủ bên trong hoặc làm cho vết thương trở nên tệ hại hơn nhiều. Cũng vậy, nếu những sự kinh khiếp của Luật Pháp được thúc ép vào một lương tâm bị thương tổn, chúng có thể đẩy người ấy vào sự tuyệt vọng hoàn toàn. Nếu những lời hứa ngọt ngào của Phúc Âm được áp dụng cho những kẻ phóng đãng tục tĩu và những kẻ theo Phúc Âm theo xác thịt, chúng có thể khiến họ trở nên hết sức và không thể chịu nổi sự tự phụ. Không có gì tai hại hơn Lời bị áp dụng sai. Lời giống như gươm của Sau-lơ, vốn không bao giờ trở về luống công khỏi máu của những kẻ bị giết: khi chĩa vào kẻ thù, nó tiêu diệt chúng; khi Sau-lơ ngã xuống trên gươm mình, nó đâm vào bụng ông và giết chết ông. Cũng vậy, Lời, khi được dùng tốt đẹp chống lại các kẻ thù thuộc linh của chúng ta, sẽ tiêu diệt chúng; nếu chính chúng ta ngã xuống trên Lời, nó có thể trở thành sự chết cho linh hồn chúng ta, vì Lời hoặc là mùi của sự chết, hoặc là mùi của sự sống. Vì vậy, sự khôn ngoan cần phải được thêm vào sự hiểu biết, để chúng ta có thể áp dụng Lời cách đúng đắn.

Vì mục đích này, chúng ta không những phải quan sát lẽ thật của chính đoạn ấy, mà còn phải quan sát dịp, vấn đề và mục đích mà đoạn ấy được viện dẫn, để những đoạn thích hợp và đúng vấn đề có thể được trích dẫn. Đấng Christ đã dùng Lời như vậy: Ngài đã trích dẫn một đoạn rất thích hợp chống lại sự không tin cậy, chống lại sự tự phụ, và chống lại sự thờ hình tượng.

§. 9. Về đức tin nơi Lời của Đức Chúa Trời.

Về đức tin, quyền năng của Lời Đức Chúa Trời bị giới hạn trong đức tin: vì Lời là quyền năng của Đức Chúa Trời cho mọi kẻ tin. Mọi sự hiểu biết và khôn ngoan mà không có đức tin đều vô ích. Lời mà dân Do Thái đã nghe chẳng ích lợi gì cho họ vì Lời ấy không hòa trộn với đức tin trong những kẻ đã nghe. Ê-va đã hiểu Lời của Đức Chúa Trời khá rõ, và bà cũng đủ khôn ngoan để áp dụng Lời, nhưng vì bà đã không vững vàng tin cậy Lời và đã bị dẫn đến chỗ nghi ngờ Lời, nên bà đã mất đi công dụng của thanh gươm này; kẻ thù của bà đã xông vào bà và giết chết bà.

Vì mục đích này, thẩm quyền của Kinh Thánh rất đáng được lưu ý: Kinh Thánh có thẩm quyền từ Đức Chúa Trời (II Ti-mô-thê 3:16). Các lời phán của Đức Chúa Trời được ghi chép trong đó: không một chấm hay một nét nào trong đó sẽ bị bỏ qua cho đến khi mọi sự được ứng nghiệm (Ma-thi-ơ 5:18). Khi điều này được biết và được tin, nó sẽ khiến chúng ta hoàn toàn đồng ý với lẽ thật của Kinh Thánh.

§. 10. Về sự vâng phục Lời.

Về sự vâng phục, trong tôn giáo, một người không biết gì hơn những gì mình thực hành. Về phương diện này, quả thật rằng nếu một người tưởng mình biết điều gì, thì người ấy vẫn chưa biết như đáng phải biết; vì vậy, không có sự vâng phục, mọi sự hiểu biết đều chẳng là gì, như Thánh Gia-cơ tuyên bố bằng một sự so sánh thích hợp lấy từ một người soi mặt mình trong gương rồi quên mất mình là người như thế nào. Vì vậy, điều này phải được thêm vào tất cả những điều còn lại, và trong điều này, chúng ta phải cẩn thận để không quay sang bên hữu hay bên tả: không cẩu thả bỏ qua điều đã được truyền dạy, cũng không làm cách ngược ngạo điều đã bị cấm. Như vậy, phước thay cho những kẻ biết, nếu họ làm những điều mình biết. Trong sự hiểu biết bằng kinh nghiệm này gồm có chính quyền năng của thanh gươm thuộc linh này: nhờ đó, dục vọng bị chế ngự, thế gian bị đóng đinh đối với chúng ta, và Ma quỷ bị đuổi đi.

§. 11. Về nhiều công dụng của Lời Đức Chúa Trời.

[Điểm 4] Ích lợi của việc dùng thanh gươm này cách tốt đẹp thật đáng khâm phục: vì không có sai lầm nào trong sự phán đoán mà không thể bị bác bỏ, không có sự bại hoại nào trong đời sống mà không thể được sửa chữa nhờ Lời. Cũng không có giáo lý lành mạnh chân thật nào mà không thể được chứng minh và duy trì chống lại mọi kẻ chống đối, hay bất cứ nhân đức và bổn phận nào mà không thể được Lời bảo đảm, và nhờ đó chúng ta cũng được hướng dẫn trong việc thực hiện các nhân đức và bổn phận ấy. Sứ đồ nói rõ về Lời rằng Lời có ích cho tất cả những điều này: Đa-vít, dựa trên kinh nghiệm của chính mình, khẳng định rằng nhờ Lời của Đức Chúa Trời, ông đã trở nên khôn ngoan hơn người xưa, hơn các thầy dạy mình, hơn các kẻ thù mình. Những người xưa, vốn có nhiều kinh nghiệm về nhiều thời đại và nhiều việc đã xảy ra trong các thời đại ấy, thường nhờ kinh nghiệm lâu dài của mình mà đạt được nhiều khôn ngoan, đến nỗi trong người xưa có sự khôn ngoan, và trong sự dài ngày có sự hiểu biết. Thế mà Lời của Đức Chúa Trời đã dạy Đa-vít hiểu biết nhiều hơn những gì kinh nghiệm có thể dạy người xưa. Phải, dù các thầy dạy thường biết nhiều hơn học trò hay người học (môi họ phải giữ gìn sự hiểu biết), thế mà nhờ Lời của Đức Chúa Trời, Đa-vít đã vượt qua tất cả các thầy dạy mình về sự hiểu biết. Và dù các kẻ thù, nhờ không ngừng tìm kiếm nhiều điểm mưu lược và bày ra nhiều mưu chước cùng mánh khóe xảo quyệt, cũng như nhờ dò xét các mưu toan của phe đối nghịch, đã trở nên rất tinh ranh và quỷ quyệt, thế mà nhờ Lời này của Đức Chúa Trời, Đa-vít đã học được nhiều khôn ngoan hơn tất cả bọn họ. Vì Lời của Đức Chúa Trời có phạm vi rộng lớn hơn nhiều so với những gì trí óc, sự khôn ngoan, học vấn và kinh nghiệm của con người có thể đạt tới. Dù cuốn sách chứa đựng Lời của Đức Chúa Trời không thể sánh được về số lượng chữ cái, âm tiết và từ ngữ với những bộ sách đồ sộ gồm nhiều tác phẩm của con người, thế mà về thực chất của những vấn đề lành mạnh và sự đa dạng của nhiều lời chỉ dẫn khác nhau, tất cả các sách trên thế gian đều không thể sánh được với Lời ấy. Mọi điều tốt lành nào cũng đều có thể được biện minh nhờ Lời; mọi điều xấu xa nào cũng đều có thể bị bác bỏ nhờ Lời, đến nỗi nhờ thanh gươm này, mọi điều tốt lành nào bị chống đối đều có thể được duy trì, và mọi điều xấu xa nào mà chúng ta bị cám dỗ đều có thể bị đẩy lui. Không có thập tự giá nào mà con người đang mang, không có cảnh khốn cùng nào mà người ta bị đưa vào, mà không thể được Lời của Đức Chúa Trời làm cho nhẹ nhàng và giúp đỡ: từ Lời có thể tìm được sự an ủi vững chắc, nhờ Lời một người có thể được nâng đỡ. Đây là sự an ủi của Đa-vít trong cơn hoạn nạn của ông. Ngươi có bị đau đớn trong thân thể hay bị bối rối trong lương tâm không? Con cái, thân quyến của ngươi, hay bất cứ ai mà ngươi coi là gần gũi và thân yêu, có phải là sự phiền muộn cho ngươi không? Tài sản của ngươi có bị suy sụp không? Ngươi có bị những kẻ ác làm phiền hay bị khốn khổ bằng cách nào khác không? Hãy tra cứu Kinh Thánh: trong đó ngươi sẽ tìm được sự an ủi đầy đủ, nếu ngươi biết áp dụng Kinh Thánh cách đúng đắn.

Tóm lại, Lời này của Đức Chúa Trời đối với kẻ mù là ánh sáng, đối với kẻ lang thang là người dẫn đường, đối với kẻ khốn cùng là sự an ủi, đối với kẻ nghi ngờ là người cố vấn, đối với kẻ không có học là thầy dạy. Và Lời ấy còn không phải là gì nữa? Lời ấy là mọi sự cho mọi người.

[Áp dụng 1] Ôi, khí cụ tuyệt vời! Chúng ta mang ơn Đức Chúa Trời biết bao vì Lời ấy? Chúng ta phải coi trọng Lời ấy đến mức nào? Chúng ta phải thành thạo trong Lời ấy đến mức nào? Bất cứ ai cẩu thả bỏ qua Lời hay coi thường Lời đều hết sức vô ơn đối với Đức Chúa Trời, Đấng trong sự khôn ngoan và nhân từ đã sắm sẵn Lời ấy cho người ấy; và hết sức gây hại cho chính mình, vì đã đánh mất công dụng và ích lợi của một vũ khí như thế.

§. 12. Về điều sai trái mà những người theo Giáo hoàng gây ra khi giữ lại Lời.

[Áp dụng 2] Những người theo Giáo hoàng, những kẻ thù đối với sự an toàn và sự cứu rỗi của dân chúng, là những kẻ như thế nào, khi họ (giống như dân Phi-li-tin, I Sa-mu-ên 13:19, 22) tước đoạt vũ khí này khỏi dân chúng? Trong việc này, họ tỏ rõ mình là tôi tớ của Kẻ địch lại Đấng Christ và là kẻ thù của Đấng Christ. Họ thậm chí còn đồng mưu với chính Sa-tan: và tất cả những kẻ công khai hay kín đáo nói nghịch cùng việc đọc Kinh Thánh riêng tư và giảng Lời công khai cũng vậy; những kẻ nhạo báng sự hiểu biết mà thường dân, cả nam lẫn nữ, có được trong Lời của Đức Chúa Trời.

§. 13. Về việc bỏ qua Lời của Đức Chúa Trời.

[Áp dụng 3] Còn những kẻ tự mình bỏ qua, khước từ hay lạm dụng Lời của Đức Chúa Trời, họ là kẻ thù của chính linh hồn mình đến mức nào, khi tự dọn đường cho sự hủy hoại của mình? Quá nhiều người làm như vậy, như:

Những kẻ chẳng màng đọc Lời hay nghe Lời chút nào: trong tất cả các sách, họ ít tôn trọng Kinh Thánh nhất. Nhiều người sẽ có sách luật, sách biên niên sử, thậm chí sách kịch, và những tập sách nhỏ đồ chơi như thế, nhưng không có một cuốn Kinh Thánh nào trong nhà hay trong tay mình. Thật vậy (điều này rất đáng thương) một số học giả có ý định trở thành nhà thần học lại có và đọc đầy dẫy các sách bài giảng, truyền thuyết và những thứ rác rưởi như thế, mà vẫn xa lạ với Kinh Thánh. Một số quen mang những sách khác theo mình đến nhà thờ, ngay cả khi ấy để kéo tâm trí mình ra khỏi việc nghe Lời của Đức Chúa Trời khi Lời được đọc và giảng bởi người khác. Một số còn đi xa hơn và không cho phép vợ, con, hay những người khác trong nhà mình đọc Lời. Và một số nhạo báng những kẻ mang Kinh Thánh theo mình đến nhà thờ, gọi họ một cách miệt thị là những kẻ mang Kinh Thánh. Tất cả những kẻ này, và tất cả những kẻ khác giống như họ, đều hoàn toàn không có gươm.

Những kẻ có Kinh Thánh, và có thể được đóng bìa đẹp đẽ: nhưng để làm gì? Chỉ để nằm trong nhà hay mang theo mình đến nhà thờ: họ đọc Lời (nếu có đọc) càng ít càng tốt; công việc đời của họ sẽ không dành cho họ thời gian nào để đọc Kinh Thánh. Có bao nhiêu người chưa bao giờ trong đời đọc hết toàn bộ Kinh Thánh, nếu như họ đã từng đọc hết bất cứ một cuốn sách nào? Những kẻ này có gươm, nhưng chỉ để treo trên tường.

Những kẻ đọc nhiều nhưng chỉ đọc mà thôi, không bao giờ tra cứu Kinh Thánh để tìm ra lẽ thật và ý nghĩa của Lời: rất giống những người theo Giáo hoàng mê tín, vốn hài lòng với việc lẩm nhẩm vào những giờ cố định một số lời cầu nguyện nhất định do chuỗi hạt của họ quy định, không quan tâm mình cầu nguyện điều gì. Những kẻ này luôn giữ gươm trong vỏ.

Những kẻ khi đọc cũng tìm kiếm lẽ thật, nhưng để làm gì? Chỉ để hiểu lẽ thật của lịch sử, để hòa giải những sự khác nhau bề ngoài, để duy trì cuộc trò chuyện, hay cũng có thể để biện minh lẽ thật của giáo lý chống lại những kẻ chống đối: nhưng không phải để được gây dựng trong đức tin và để tội lỗi bị giết chết nhờ Lời. Những kẻ này chỉ rút gươm ra để múa may.

Những kẻ khi tìm ra ý nghĩa của Kinh Thánh lại tin cậy vào kỹ năng, trí tuệ và sự hiểu biết riêng của mình, mà bỏ qua chức vụ của Lời, nhờ đó thanh gươm này được (như thể) mài sắc và trở nên bén nhọn, và họ được dạy dỗ để dùng gươm cách tốt đẹp. Những binh lính dại dột và quá táo bạo này chẳng màng mình kém thành thạo đến đâu, hay vũ khí của mình cùn đến đâu.

Những kẻ làm hết sức mình để thành thạo trong Lời của Đức Chúa Trời nhưng với tâm trí phản bội để chống lại lẽ thật chứa đựng trong đó (như các kẻ dị giáo;) thậm chí cũng có thể để lật đổ chính thẩm quyền của Lời (như nhiều kẻ vô thần). Những kẻ này chiến đấu bằng vũ khí của Đấng Christ dưới cờ của Sa-tan chống lại chính Đấng Christ.

§. 14. Lời đáp cho gợi ý của Sa-tan rằng Kinh Thánh không phải là Lời của Đức Chúa Trời.

Những mưu chước chính mà Sa-tan dùng để tước đoạt vũ khí này khỏi chúng ta là những điều sau đây.

Gợi ý 1. Hoàn toàn không có Lời nào của Đức Chúa Trời như thế: Kinh Thánh được gọi là Lời của Đức Chúa Trời vốn không phải được Đức Chúa Trời hà hơi mà chỉ được nói như vậy, cốt để khiến người ta càng tin cậy hơn vào đó. Như vậy, trước khi Lời của Đức Chúa Trời được viết ra, Sa-tan đã khiến người ta nghi ngờ sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời vui lòng ban cho con người, như cha mẹ đầu tiên của chúng ta và thế gian xưa. Bây giờ Lời đã được viết ra, hắn khiến người ta nghĩ rằng Lời chỉ như những tác phẩm khác do con người sáng chế: với điều này, không những những kẻ vô thần rõ rệt, mà cả nhiều linh hồn khốn khổ dao động cũng bị lừa dối.

Đáp. Để tránh điều này, trước hết chúng ta phải ra sức làm cho sự phán đoán của mình được thông tin đầy đủ, bằng những luận cứ nào chúng ta có thể đưa ra, về thẩm quyền từ Đức Chúa Trời của Kinh Thánh: nhiều luận cứ có thể được viện dẫn cho mục đích này: nhưng vì các học giả đã bỏ nhiều công sức vào việc này, và đã xuất bản những gì họ thu thập được về điểm này thành sách in, nên tôi sẽ giới thiệu độc giả đến những sách như vậy: vì hầu như ở khắp mọi nơi đều có thể có được những sách ấy.

Trong số các luận cứ khác, luận cứ này có thể là một: rằng không những mọi hạng người (cả kẻ ác và tục tĩu, lẫn người tin kính và mộ đạo) đều có một nỗi sợ hãi và kinh khiếp thầm kín đối với Kinh Thánh, và tỏ lòng tôn kính lớn lao đối với Kinh Thánh, mà ngay cả những kẻ phủ nhận thẩm quyền từ Đức Chúa Trời của Kinh Thánh cũng có trong lương tâm mình một sự cắn rứt kín nhiệm thường xuyên đâm chích họ, và quở trách họ về điều ấy, dù họ có ra sức kìm nén nó đến đâu.

Chúng ta phải cầu nguyện để được Thánh Linh của sự mặc khải, hay sự hà hơi, Đấng có thể làm chứng trong lòng cho tâm linh chúng ta và thuyết phục tâm linh chúng ta rằng Đức Chúa Trời là Tác giả của Kinh Thánh. Vì dù có bao nhiêu luận cứ được đưa ra để thuyết phục sự phán đoán của một người về điều ấy, đến nỗi trong sự phán đoán của mình người ấy không thể phủ nhận được, thế mà chỉ có chứng cớ bên trong của Đức Thánh Linh mới có thể thuyết phục lòng người về điều ấy, và do đó khiến lòng người sẵn sàng đón nhận và tiếp giữ Kinh Thánh như Lời của Đức Chúa Trời.

Chúng ta không được nhường chỗ cho sự nghi ngờ về điểm này, mà phải giữ nó như một nguyên tắc không thể chối cãi. Trong các môn nghệ thuật của con người, các giáo sư của các môn ấy dạy rằng có một số nguyên tắc phải được chấp nhận mà không có bất cứ sự mâu thuẫn hay nghi vấn nào, đến nỗi nếu ai phủ nhận chúng, thì người ấy đáng bị đáp lại bằng gậy gộc hơn là bằng luận cứ: ví dụ, nếu ai phủ nhận rằng lửa nóng, thì nên đẩy tay hay chân người ấy vào ngọn lửa để người ấy cảm thấy sức nóng của nó, còn hơn là dùng lý lẽ để thuyết phục người ấy rằng lửa nóng. Nếu bất cứ môn nghệ thuật nào của con người cũng có những nguyên tắc không thể chối cãi như vậy, thì môn nghệ thuật của các môn nghệ thuật, tức là thần học, càng có hơn nữa: và trong thần học, trong tất cả các nguyên tắc, đây là một nguyên tắc ít đáng bị đưa ra nghi vấn nhất, vì nó chính là nền tảng của tất cả. Vì vậy, nếu bất cứ gợi ý nào như thế bị Sa-tan gieo vào lòng chúng ta, chúng ta hãy với sự phẫn nộ thánh (như Đấng Christ đã làm khi Ngài bị cám dỗ thờ lạy ma quỷ,) bảo Sa-tan hãy tránh đi.

§. 15. Lời đáp cho gợi ý của Sa-tan về sự không hoàn hảo của Lời Đức Chúa Trời.

Gợi ý 2. Lời ấy chỉ là một thanh gươm bằng chì, như một cái mũi bằng sáp, nó có thể bị xoay theo mọi hướng. Các kẻ dị giáo, kẻ thờ hình tượng, kẻ ly giáo, người tục tĩu, người ham mê thế gian, thậm chí chính ma quỷ cũng xoay Lời theo ý riêng của chúng. Ngoài ra, Lời cùn đến nỗi nó không thể cắt đứt các sai lầm trong sự phán đoán, cũng không thể nhổ tận gốc các sự bại hoại trong đời sống: vì bất chấp sự áp dụng tốt nhất có thể thực hiện đối với Lời của Đức Chúa Trời, các kẻ dị giáo vẫn cố chấp trong sự phán đoán, và những kẻ ác vẫn cứng lòng trong đời sống, như thể thanh gươm này chưa bao giờ được dùng chống lại chúng. Trong những điều này, Sa-tan đã thắng thế nhiều nơi những người theo Giáo hoàng.

Đáp. Thật là sai lầm hết sức khi nói rằng Lời của Đức Chúa Trời hoặc quá dễ uốn nắn hoặc quá cùn như vậy. Lời ấy là Lời chân thật nhất, ngay thẳng nhất, chắc chắn nhất, không thể sai lầm, không thể chối cãi, luôn bền vững, mãi mãi một và giống nhau: hoàn hảo tuyệt đối, đến nỗi không thể thêm gì vào Lời, hay bớt gì khỏi Lời. Bất cứ ai dạy khác với những gì Lời dạy đều đáng bị rủa sả. Thánh Phi-e-rơ gọi Lời là Lời tiên tri chắc chắn hơn cả tiếng phán từ trời đã nghe được khi Đấng Christ biến hình: ông làm vậy không chút nào để giảm nhẹ thẩm quyền của tiếng phán ấy, mà càng để ca ngợi Lời này cho Hội Thánh; đến nỗi nếu có thể phân biệt, thì Lời đã được viết ra này của Đức Chúa Trời phải được ưu tiên hơn; và Đấng Christ cũng dường như đặt Lời lên trên chứng cớ của Giăng Báp-tít, của chính các công việc Ngài, và của chính Đức Chúa Cha.

§. 16. Về việc các kẻ dị giáo làm sai lệch Lời.

Điều mà các kẻ dị giáo, hay những kẻ ác khác viện dẫn để biện minh cho bất cứ sai lầm nào trong giáo lý, hay sự bại hoại nào trong đời sống, chỉ là chữ viết trần trụi của Lời, chứ không phải lẽ thật của Lời, và vì vậy không phải là Lời của Đức Chúa Trời, mà là những ý tưởng riêng của bộ óc chúng: vì nếu tất cả các đoạn Kinh Thánh mà chúng viện dẫn được sàng lọc kỹ lưỡng và xem xét thấu đáo, chúng ta sẽ thấy chúng hoặc bị cắt xén, hoặc bị pha trộn, bị xuyên tạc hay bị áp dụng sai.

Thứ nhất, bị cắt xén bằng cách bỏ đi điều gì đó quan trọng; như trong đoạn văn mà Sa-tan viện dẫn cho Đấng Christ, hắn đã bỏ đi mệnh đề này, trong mọi nẻo đường của ngươi, vốn đã lấy đi mọi sức mạnh của sự cám dỗ của hắn: vì Đấng Christ không có thói quen gieo mình lao đầu xuống từ đỉnh đền thờ, vì có những cách và phương tiện khác mà nhờ đó Ngài có thể đi xuống: cũng vậy, trong việc mô tả tình trạng của con người tự nhiên, chỉ có từ này bị bỏ đi trong bản dịch La-tinh thông dụng, nhờ đó chúng muốn tránh khỏi đoạn văn được viện dẫn chống lại quan điểm bán Pelagius của chúng về việc con người chỉ nửa chết trong tội lỗi. Cũng vậy, trong Rô-ma 11:6, mệnh đề này bị bỏ đi, Nhưng nếu bởi việc làm thì chẳng còn phải là ân điển nữa, bằng không việc làm chẳng phải là việc làm. Những lời này là một chứng cớ rất rõ ràng chống lại công đức của việc làm.

2. Bị pha trộn, bằng cách thêm vào điều gì đó có thể có lợi cho chúng, như các bản sao La-tinh cũ trong Rô-ma 4:2 đã thêm từ này (Legis) của Luật Pháp, và từ đó chúng suy ra rằng không phải mọi việc làm đều bị loại khỏi việc xưng công chính một người. Và trong tất cả các bản sao La-tinh, từ này (full, nghĩa là đầy ơn) trong lời chào của thiên sứ gửi Ma-ri đã được thêm vào, từ đó chúng cũng rút ra một luận cứ để tôn Ma-ri lên thành nữ thần.

3. Bị xuyên tạc, và điều này xảy ra theo hai cách, Thứ nhất, bằng cách hiểu theo nghĩa đen điều vốn có ý nghĩa bóng, như cụm từ của Đấng Christ trong việc lập Tiệc Thánh cuối cùng của Ngài, Đây là thân thể Ta; 2. Bằng cách hiểu theo nghĩa bóng điều vốn được nói theo nghĩa đen, như lời Phi-e-rơ nói với Đấng Christ, Tại đây có hai thanh gươm, nhờ đó chúng muốn chứng minh rằng thuộc về Giáo hoàng có hai thanh Gươm: Gươm thuộc linh của một mục sư: và Gươm thuộc thế của một vị vua.

4. Bị áp dụng sai, bằng cách xoay các đoạn mà chúng viện dẫn sang một điều khác với điều Đức Thánh Linh đã định. Như trong lời Đấng Christ nói với Phi-e-rơ Trên vầng đá này, v.v. chúng áp dụng điều ấy cho Phi-e-rơ và cho Giáo hoàng, điều mà Đấng Christ có ý nói về chính Ngài. Trong điều này, những người Ly khai và những người theo chủ nghĩa ly giáo phạm tội nhiều. Những đoạn văn này Ta sẽ đặt sự thù nghịch giữa dòng dõi ngươi và dòng dõi người nữ: Hãy ra đi, hãy ra đi, hãy ra khỏi nơi đó, v.v. Hãy ra khỏi nó, hỡi dân Ta, cùng với những câu tương tự, chúng viện dẫn để lôi kéo người ta ra khỏi mọi hội chúng của các thánh đồ của Đức Chúa Trời, dù bất cứ kẻ ác nào cũng lui tới các hội chúng ấy.

§. 17. Về sự sắc bén của Lời Đức Chúa Trời.

Trong khi hắn gợi ý rằng Lời là một thanh Gươm cùn, hắn đã trực tiếp chống lại chứng cớ của Sứ đồ thánh, người nói rằng Lời là một thanh Gươm rất sắc bén, sắc hơn bất cứ gươm hai lưỡi nào, thấu vào đến nỗi phân rẽ hồn với linh, v.v. Việc các kẻ dị giáo và những kẻ ác khác không hề bị Lời lay động chút nào là vì lòng chúng đã cứng cỏi như lòng Pha-ra-ôn, và mắt chúng đã mù lòa như mắt Ba-la-am: chúng đã mất hết cảm giác. Nếu chúng có được sự sống, ánh sáng và cảm giác, thì thanh Gươm này sẽ thấu vào linh hồn chúng đến nỗi hoàn toàn làm cho chúng phải bối rối, đến nỗi chúng sẽ không còn gì để chống đối. Trong khi chờ đợi, thanh Gươm này sắc bén đến nỗi tôi không nghi ngờ gì rằng nó cũng gây ra một vết thương ngay cả trong lương tâm của tấm lòng cứng cỏi nhất. Nhưng nếu như Lời hoàn toàn không thấu vào những kẻ cứng lòng như thế thì sao? Lời vẫn bảo vệ chúng ta khỏi bị tổn hại bởi sự cứng lòng của chúng, đến nỗi thanh Gươm này không phải là hoàn toàn vô dụng.

§. 18. Lời đáp cho gợi ý của Sa-tan về sự khó hiểu của Lời Đức Chúa Trời.

Gợi ý 3. Thanh Gươm này bị kẹt chặt trong vỏ đến nỗi khó lòng, nếu không nói là không thể, rút ra được. Nói thẳng ra, Lời khó và tối nghĩa đến nỗi không thể tìm ra được ý nghĩa thật. Trong điều này, những người theo Giáo hoàng cũng bị mê muội, họ viện dẫn những lời của Phi-e-rơ rằng trong số những điểm mà Thánh Phao-lô đã trình bày trong các thư tín của ông, có một số điểm khó hiểu.

Đáp. Nếu Đức Chúa Trời đáng tin cậy hơn Sa-tan, thì gợi ý này hoàn toàn sai lầm. Đức Chúa Trời phán rằng Lời của Ngài là ánh sáng cho chân chúng ta, và là đèn cho đường lối chúng ta: rằng Lời ban ánh sáng cho mắt: rằng Lời ban cho kẻ đơn sơ sự khôn khéo, và cho trẻ con sự hiểu biết và thận trọng: rằng nếu Lời bị che khuất, thì Lời bị che khuất đối với những kẻ bị hư mất, trong lòng những kẻ ấy, chúa của đời này đã làm mù tâm trí chúng. Tất cả những chứng cớ từ Đức Chúa Trời như thế và những chứng cớ tương tự đều cho thấy sự rõ ràng trong Kinh Thánh, đến nỗi mọi người đều có thể và đều phải được tự do tiếp cận Kinh Thánh, nhưng rất ít người có thể lặn sâu vào chiều sâu của Kinh Thánh: vì không thể phủ nhận rằng về nhiều phương diện, Kinh Thánh có thể được nói là khó hiểu.

§. 19. Về các phương diện mà Kinh Thánh khó hiểu.

Thứ nhất, xét về nội dung: Nhiều sự mầu nhiệm sâu xa và thâm sâu được chứa đựng trong Kinh Thánh, mà Đa-vít gọi là những điều lạ lùng: như vậy, nhiều điều trong các thư tín của Phao-lô thật khó hiểu: thế mà những sự mầu nhiệm thâm sâu này được trình bày trong Kinh Thánh một cách rõ ràng và rành mạch đến nỗi những ai không quá tò mò, (tự cho mình hiểu trên mức đáng phải hiểu, mà chỉ hiểu theo sự tiết độ) đều có thể nắm bắt được. Ví dụ, Ba Ngôi trong sự hiệp nhất của Thần Tính, sự hiệp nhất theo bản thể của hai bản tính của Đấng Christ trong một thân vị, cùng những điều tương tự, là những sự mầu nhiệm không thể hiểu thấu: thế mà chúng được mở ra trong Kinh Thánh một cách rõ ràng đến nỗi chúng ta có thể nhận biết rõ những điều này là như vậy, dù chúng ta không thể hiểu đầy đủ làm sao chúng lại như vậy.

Thứ hai, xét về cách viết: nhiều cụm từ khó hiểu chứa đựng trong đó, như nhiều cách nói theo tiếng Hê-bơ-rơ, vốn có thể quen thuộc với dân Do Thái, nhưng lại tối nghĩa đối với chúng ta, và nhiều ẩn dụ, ngụ ngôn, cùng các lối nói bóng và hình ảnh khác. Thế mà nhờ việc nghiên cứu Kinh Thánh cách siêng năng, và nhờ việc sử dụng cẩn thận các phương tiện đã nêu trên, những điều này cũng có thể được tìm ra.

Thứ ba, xét về những người đọc hay nghe Kinh Thánh. Con người tự nhiên không thể nhận biết những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, họ không thể biết những điều ấy: và chúa của đời này làm mù mắt những kẻ ác: thế mà người thuộc linh thì phân biệt mọi sự: vì Đức Chúa Trời ban cho người ấy Thánh Linh của sự mặc khải, nhờ đó mắt của sự hiểu biết người ấy được mở ra. Nhiều người khinh thường Kinh Thánh vì sự giản dị của nó: vậy có gì lạ khi Đức Chúa Trời giấu khỏi họ những sự mầu nhiệm lớn lao và thuộc về Đức Chúa Trời trong Lời Ngài? Làm sao người ấy có thể hiểu được điều khó, khi người ấy khinh thường điều dễ?

Thứ tư, xét về cách tìm kiếm: vì nếu người ta đọc Kinh Thánh một cách qua loa và cẩu thả, thì chẳng có gì lạ nếu họ hiểu được ít hay chẳng hiểu gì; vì lời hứa về việc tìm thấy được ban cho những kẻ tìm kiếm như tìm vàng, và tra cứu như tìm kho báu.

§. 20. Về các lý do khiến Kinh Thánh khó hiểu về một số phương diện.

Trong những phương diện như thế và những phương diện tương tự, Kinh Thánh quả thật khó hiểu, mà Chúa đã sắp đặt như vậy vì những lý do chính đáng và quan trọng, như:

Thứ nhất, để tỏ cho con người thấy sự mù lòa tự nhiên của mình, và để dẹp bỏ mọi sự tự phụ. Nhờ các sự mầu nhiệm của Lời, sự khôn ngoan của con người bị nhận thấy là sự dại dột.

Thứ hai, để giữ những điều thánh khỏi loài heo và loài chó, và như vậy để phân biệt con cái của vương quốc với kẻ ác.

Thứ ba, để duy trì định chế thánh về việc giảng dạy và giải thích Kinh Thánh.

Thứ tư, để khơi dậy trong chúng ta lòng khao khát Lời, và lòng tôn trọng cao đối với Lời, và để giữ chúng ta khỏi chán ngán Lời. Những vấn đề sâu xa và thâm sâu rất được khao khát và tôn trọng; những điều dễ dàng thì mau chán. Vì vậy, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã điều hòa Kinh Thánh như vậy, để nhờ sự rõ ràng của Kinh Thánh, chúng ta được giữ khỏi chết đói, và nhờ sự khó hiểu của Kinh Thánh, chúng ta được giữ khỏi chán ngán Lời.

Thứ năm, để thúc giục chúng ta siêng năng học hỏi và tra cứu Kinh Thánh, và cẩn thận sử dụng các phương tiện nhờ đó chúng ta có thể tìm ra Kho Báu ẩn giấu trong Kinh Thánh.

Thứ sáu, để khiến chúng ta kêu cầu Đấng là Tác giả của Kinh Thánh, ban cho chúng ta Thánh Linh của sự mặc khải, và không đọc hay nghe Lời mà không có sự cầu nguyện trung tín và sốt sắng.

§. 21. Về sự rõ ràng của Kinh Thánh.

Nhưng trở lại vấn đề. Dù Lời, xét về các phương diện đã nêu trên, và vì các lý do đã nêu trên, có khó hiểu và tối nghĩa, thế mà phần lớn Lời rõ ràng đến nỗi người đơn sơ và không có học vẫn có thể đọc và nghe Lời với nhiều ích lợi và để được gây dựng tốt đẹp. Và đối với tất cả các điểm căn bản của đạo Cơ Đốc cần thiết cho sự cứu rỗi, chúng được trình bày rõ ràng và rành mạch, đến nỗi tấm lòng khiêm nhường và vâng phục có thể nắm bắt và tin tưởng chúng một cách rành mạch, không dao động và không chống đối. Như vậy, không phải là không thích hợp khi Kinh Thánh được ví, xét về sự rõ ràng của nó, như một chỗ nước cạn mà một con chiên con có thể lội qua; và xét về sự khó hiểu của nó, như một biển cả mà một con voi có thể bơi trong đó.

§. 22. Lời đáp cho gợi ý của Sa-tan về sự nguy hiểm của việc cho phép mọi hạng người đọc Kinh Thánh.

Gợi ý. Lời ấy quả thật là một thanh Gươm hai lưỡi: nhưng quá sắc bén đối với trẻ con. Lời không thích hợp để cho thường dân, phụ nữ, và những kẻ không có kỹ năng về ngôn ngữ và nghệ thuật đọc: họ thường tự đâm và làm thương tổn linh hồn và lương tâm của mình bằng thanh Gươm này, như trẻ con tự làm mình bị thương bằng dao. Với điều này, những người theo Giáo hoàng cũng bị lừa dối quá đỗi.

Đáp. Vì Lời tự nó sắc bén, nên Lời cũng có quyền năng bên trong để ban sự khôn khéo, và ban cho trẻ con sự hiểu biết và thận trọng, đến nỗi nhờ Lời, chúng có thể học cách dùng Lời cách tốt đẹp. Làm sao điều mà Đức Chúa Trời đã truyền dạy rõ ràng cho thường dân và phụ nữ phải dùng lại có thể bị coi là không thích hợp cho họ dùng, trừ khi người ta nghi vấn sự khôn ngoan của Ngài? Như chiếc thắt lưng, áo giáp che ngực, giày, thuẫn, mão trụ đã nêu trên đã được truyền dạy cho mọi người thuộc mọi hạng, thì thanh gươm này cũng vậy: và Đấng Christ, không trừ một ai, phán với mọi người rằng: Hãy tra cứu Kinh Thánh. Đức Chúa Trời truyền dạy rõ ràng rằng Luật Pháp phải được đọc cho mọi người, ngay cả đàn ông, đàn bà, trẻ con, khách lạ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:11, 12. Và có lý do lớn lao cho việc này: vì như mỗi người tự ăn cho mình, thì người ấy cũng sống bởi đức tin riêng của mình: nhưng Lời là nền tảng của đức tin. Vì vậy, nhờ Lời, họ phải biết mình tin điều gì. Còn những vết thương trong lương tâm mà nhiều người nhận được nhờ Lời, thì đó là những vết thương tốt lành, nhờ đó, sự bại hoại đã mưng mủ trong họ được thoát ra, lương tâm được chữa lành một cách vững chắc hơn; những vết thương mà Lời gây ra không trở thành những vết loét mưng mủ.

§. 23. Lời đáp cho gợi ý của Sa-tan về sự tai hại của việc biết quá nhiều.

Gợi ý. Biết quá nhiều là không tốt, nó làm cho người ta kiêu ngạo, khiến người ta khinh thường anh em mình, bỏ qua các mục sư, chán ghét việc giảng dạy. Nhưng sự dốt nát là mẹ của lòng mộ đạo. Những điều này Sa-tan đã dạy, không những cho những người theo Giáo hoàng, mà cả cho nhiều người khác, vốn giả vờ ghét Giáo hoàng, để chống đối Lời.

Đáp. Tri thức tự nó là một điều rất tốt, một bổn phận được truyền dạy rõ ràng: Hãy thêm cho đức hạnh sự tri thức, sứ đồ Phi-e-rơ nói vậy: phải, sứ đồ Phao-lô còn đi xa hơn, và ngụ ý rằng chúng ta có bổn phận phải được đầy dẫy tri thức, và dư dật trong đó: và mặt khác, đấng tiên tri than thở rằng dân sự của Đức Chúa Trời bị hủy diệt vì thiếu tri thức. Không phải tri thức, mà là sự lạm dụng tri thức mới làm cho người ta kiêu ngạo, và sứ đồ cũng ngụ ý như vậy. Nay nếu việc lạm dụng một điều tốt khiến chúng ta phải tránh nó, thì có điều tốt nào mà chẳng phải tránh? Nguyên nhân khiến các mục sư, hay bất cứ ai khác, bị khinh dể, không phải là tri thức, mà là sự bại hoại trong con người; cũng như nhờ nọc độc trong con nhện, nước ngọt của bông hoa bị biến thành thuốc độc.

Nhưng sự thật là, không có gì khiến việc giảng Lời Đức Chúa Trời được coi trọng hơn là tri thức: vì

Những người biết đôi chút về các mầu nhiệm lớn lao của sự tin kính, nếu họ biết đúng đắn, sẽ nhận được ích lợi lớn lao đến nỗi họ tha thiết mong muốn biết thêm nữa.

Họ cũng mong muốn tình cảm của mình được tác động, và những điều họ biết được thường xuyên nhắc lại trong tâm trí mình: vì mục đích ấy mà việc giảng Lời cũng đã được lập nên. Điều này đã thúc đẩy sứ đồ Phi-e-rơ viết thư.

Những người biết điều được giảng là thật, thì về phương diện ấy càng chăm chú lắng nghe hơn, càng tin chắc hơn, và càng tôn trọng những người giảng hơn: vì họ biết đó là lẽ thật của Đức Chúa Trời. Như vậy, người Tê-sa-lô-ni-ca đã tiếp nhận Lời được giảng trong sự tin chắc lớn, vì họ tiếp nhận Lời ấy không phải như lời của loài người, mà là của Đức Chúa Trời. Không có kẻ thù nào lớn hơn đối với việc giảng và những người giảng hơn là sự dốt nát: hãy xem các làng quê thô lậu trong nước làm thí dụ.

§. 24. Về sự dốt nát: Nó là một tội nặng nề dường nào.

Sự sùng kính được cho là xuất phát từ sự dốt nát chỉ là mê tín thuần túy, hoặc tệ hơn, là thờ hình tượng. Sứ đồ khẳng định như vậy: "Khi anh em chưa biết Đức Chúa Trời, anh em đã làm tôi cho những kẻ vốn không phải là Đức Chúa Trời." Vì sự dốt nát về Lời Đức Chúa Trời là nguyên nhân của mọi sai lầm, như Đấng Christ ngụ ý khi phán: "Các ngươi lầm, vì không biết Kinh Thánh" (Ma-thi-ơ 22:29). Phải, Kinh Thánh là những lời làm chứng về Đấng Christ (Giăng 5:39), nên sự dốt nát về Kinh Thánh tất yếu dẫn đến sự dốt nát về Đấng Christ. Nay, sự dốt nát tự nó là một thói xấu đáng ghét nhất, mà Đấng Christ sẽ đến trong lửa hừng để báo trả, và là một tội mẹ sinh ra nhiều tội hiển nhiên khác, thì làm sao có điều tốt nào đến từ nó được? Chắc chắn, lời bắt bẻ này dấy lên chống lại tri thức để bênh vực sự dốt nát, đã nảy sinh hoặc từ lòng ganh tị, khiến người ta buồn bực trước tri thức và tài năng tốt đẹp nơi người khác, hoặc từ tham vọng, khiến họ tìm cách nổi bật hơn hết thảy, hoặc từ mưu mẹo chính trị, tìm cách che đậy sự dốt nát của chính mình. Môi-se (người mong ước rằng hết thảy dân sự của Chúa đều là tiên tri) và Phao-lô (người ước ao rằng mọi người nghe mình đều hoàn toàn giống như chính mình) lại có tâm trí khác hẳn.

§. 25. Đáp lời gợi ý của Sa-tan về sự không tiến bộ của nhiều người nghe.

Gợi ý. Nhiều người đọc và nghe nhiều mà chẳng được giải thoát khỏi các cuộc tấn công chút nào: xác thịt, thế gian và ma quỷ vẫn thống trị họ mạnh mẽ như nơi bất cứ người nào khác.

Đáp. Chắc chắn rằng nhiều người bị trách oan một cách thậm tệ. Một hạt bụi trong mắt những người yêu mến Lời bị thổi phồng thành một cái xà: một mô đất thành một ngọn núi. Nếu quả thật có những người như vậy, mà quả là có quá nhiều, thì lỗi không phải ở Lời, mà ở chính họ. Dù mặt trời chiếu nóng và chiếu nhiều đến đâu trên một tảng đá, nó cũng chẳng làm mềm tảng đá chút nào. Nếu nó chiếu trên đất sét, nó làm đất sét cứng lại. Những tấm lòng bằng đá chẳng được cải thiện chút nào; những tấm lòng bùn lầy, đất sét, ô uế lại càng trở nên tệ hơn.

Luận văn thứ ba.

Về các phương tiện để dùng áo giáp thuộc linh cho đúng cách.

Phần thứ nhất.

Về sự cầu nguyện nói chung.

Hãy luôn luôn cầu nguyện với mọi sự cầu nguyện và nài xin trong Đức Thánh Linh, và tỉnh thức về điều đó với mọi sự bền đỗ và nài xin cho hết thảy các thánh đồ. Và cho tôi, để lời nói được ban cho tôi; v.v." — Ê-phê-sô 6:19

§. 1. Về việc kết hợp sự cầu nguyện với toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời.

Sau khi sứ đồ, như một vị tướng giỏi, đã trang bị đầy đủ cho người lính Cơ Đốc từ đầu đến chân bằng mọi áo giáp thuộc linh cần thiết, cả phòng thủ lẫn tấn công, ông tiếp tục chỉ dạy người ấy cách nhận lấy và dùng áo giáp ấy cho đúng.

Phương tiện chung tốt nhất mà ông có thể quy định là sự cầu nguyện: vì áo giáp ấy thuộc linh và thuộc trời, còn chúng ta thuộc xác thịt và thuộc đất, nên chúng ta không thích hợp để dùng nó chẳng khác nào một đứa trẻ dùng áo giáp của người khổng lồ.

Khi trình bày việc thực hành cầu nguyện thuộc trời này, ông trình bày nó ở vị trí cuối cùng sau hết thảy, như thể nó có liên hệ đến hết thảy, và một liên hệ như vậy ngụ ý việc dùng chung nó với mọi điều còn lại: vì ông dùng phân từ cầu nguyện, như thể ông đã nói: hãy mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời mà cầu nguyện, hãy đeo thắt lưng, áo giáp che ngực, giày, thuẫn, mão trụ và gươm mà cầu nguyện.

Do đó tôi nhận xét rằng đối với mọi phương tiện khác được dùng để phòng thủ hay tấn công, sự cầu nguyện phải được thêm vào. Nó phải, tôi nói, được thêm vào: không bỏ sót phương tiện nào cũng không bỏ sót điều này, mà cả hai phải kết hợp với nhau. Điều này xưa kia đã được minh họa tuyệt vời qua cách dân Y-sơ-ra-ên ra trận. Khi dân sự ra trận với vũ khí và chiến đấu, thì các thầy tế lễ cũng đi với những kèn bạc và thổi lên: việc thổi kèn bạc này ngụ ý sự cầu nguyện chân thành và khẩn thiết. Hãy lưu ý ích lợi của điều ấy. II Sử Ký 13:14, v.v. Như vậy, trong khi Giô-suê và dân sự chiến đấu với dân A-ma-léc, Môi-se đứng giơ tay lên, và A-rôn cùng Hu-rơ đỡ tay ông: đây là hình bóng bên ngoài của sự cầu nguyện mạnh mẽ bên trong của họ. Khi Môi-se buông tay xuống, và ông ngừng cầu nguyện, dân A-ma-léc thắng thế. Cũng vậy, trong khi Y-sơ-ra-ên chiến đấu với dân Phi-li-tin, Sa-mu-ên cầu nguyện: và trong khi Giô-áp chiến đấu với dân A-ram, Đa-vít cầu nguyện. Tôi cũng có thể nêu thí dụ tương tự nơi A-sa, Giô-sa-phát, Ê-xê-chia, và các thánh đồ khác. Nếu khi chiến đấu với xác thịt và huyết, các thánh đồ đã cẩn thận thêm sự cầu nguyện vào các phương tiện khác như vậy, thì chúng ta càng phải làm như thế biết bao trong các cuộc chiến thuộc linh chống lại các thần linh? Đấng Christ trong cơn thống khổ đã cầu nguyện: và Phao-lô khi bị sứ giả của Sa-tan vả, đã cầu nguyện.

Đức Chúa Trời, Đấng đã định các phương tiện để được an toàn, sẽ không làm trái với định chế của chính Ngài: nếu không dùng các phương tiện ấy, Ngài sẽ không bảo vệ ai. Nhưng tự mình, không ai có thể dùng áo giáp cho đúng cách: chính Đức Chúa Trời là Đấng khiến người ấy có khả năng. Vì vậy, bởi Đức Chúa Trời sẽ không làm gì mà không có chúng ta, chúng ta phải tự trang bị và chiến đấu, và bởi chúng ta không thể làm gì mà không có Đức Chúa Trời, chúng ta phải cầu nguyện.

§. 2. Về con đường trung dung giữa việc liều lĩnh thử Đức Chúa Trời và việc tự phụ.

[Áp dụng] Hãy cẩn thận giữ con đường trung dung vàng giữa hai cực đoan quá đáng: một là thử Đức Chúa Trời bằng cách bỏ qua các phương tiện Ngài đã định cho sự an toàn của chúng ta: hai là tự phụ chống lại Đức Chúa Trời, khi tin cậy quá nhiều vào các phương tiện, đến nỗi chúng ta không tìm kiếm Ngài để được giúp đỡ và cứu viện. Dân Y-sơ-ra-ên đã rơi vào cả hai cực đoan này: có lúc họ không dám ra trận, và như vậy đã thử Chúa: có lúc họ cứ nhất quyết ra trận theo ý riêng, không tìm kiếm sự giúp đỡ của Chúa, và như vậy đã tự phụ một cách ngoan cố. Những kẻ nổi loạn là những kẻ khước từ các phương tiện: họ hoàn toàn tự loại mình ra khỏi sự bảo vệ của Đức Chúa Trời. Những kẻ tự phụ là những kẻ tin cậy vào các phương tiện, mà không kêu cầu Đức Chúa Trời; họ khiêu khích Đức Chúa Trời hoặc tước khỏi họ những điều họ khoe khoang, hoặc biến những điều ấy thành sự hủy diệt của chính họ, như Ngài đã làm với sức mạnh của Gô-li-át, và sự khôn ngoan của A-hi-tô-phe. Con đường giữa tảng đá nổi loạn và vực thẳm tự phụ là: bày tỏ sự vâng lời của chúng ta trong việc dùng mọi phương tiện mà Chúa quy định, đồng thời bày tỏ sự tin cậy nơi Ngài, bằng cách tìm kiếm sức mạnh từ Ngài. Những điều Đức Chúa Trời đã kết hợp lại, loài người chớ phân rẽ. Hãy thêm sự cầu nguyện vào mọi ân điển đã kể trước: hãy cầu nguyện để có áo giáp, cầu nguyện để có sức mạnh, sự khôn ngoan, và khả năng dùng áo giáp cho đúng cách, cầu nguyện để được phước trên việc dùng áo giáp cho đúng cách: hãy ngay thẳng và cầu nguyện, công chính và cầu nguyện, kiên nhẫn, trung tín, vững vàng trong hy vọng, thành thạo trong Lời Đức Chúa Trời, và cầu nguyện: hãy cầu nguyện trước trận chiến, chiến đấu và cầu nguyện; không có sự cầu nguyện thì không thể mong đợi thành công tốt đẹp: nhờ sự cầu nguyện chúng ta có thể chắc chắn được giúp đỡ.

§. 3. Về việc phân chia Lời cho đúng cách.

Khi trình bày giáo lý về sự cầu nguyện này, sứ đồ khéo léo kết hợp nhiều điểm khác nhau và riêng biệt đến nỗi hầu như mỗi chữ đều mang lại một giáo lý riêng: ông không chỉ dừng lại ở việc nói chung là khuyên nhủ bổn phận cầu nguyện, mà còn trình bày nhiều hoàn cảnh khác nhau thuộc về bổn phận ấy. Từ đó hãy nhận xét rằng

Việc trình bày các nguyên tắc của tôn giáo theo từng nhánh riêng biệt và đặc thù là một đường lối giảng dạy có căn cứ. Đây là một cách phân chia Lời cho đúng cách.

Như vậy, sự hiểu biết của người nghe sẽ được thông tin nhiều với tri thức rõ ràng về các mầu nhiệm của sự tin kính, và như vậy họ sẽ càng nhận rõ hơn chiều sâu lớn lao của các mầu nhiệm ấy, và kho tàng phong phú chứa đựng trong đó. Phải, như vậy trí nhớ của họ cũng sẽ được giúp đỡ nhiều trong việc ghi nhớ chúng: vì các nhánh riêng biệt được trình bày rõ ràng và theo thứ tự là một phương tiện lớn để củng cố trí nhớ.

[Áp dụng] Điều này biện minh cho cách giảng dạy mà chúng ta gọi là theo từng chủ đề chung: bằng cách định nghĩa từng phần, phân chia, phân chia nhỏ, và xử lý riêng biệt từng nhánh của các nguyên tắc tôn giáo.

Vấn nạn. Các sứ đồ thường gói gọn nhiều điểm riêng biệt một cách súc tích trong ít lời: nhưng nhiều nhà giảng đạo lại tốn nhiều lời để trình bày một điểm.

Đáp. Các sứ đồ chỉ đặt nền tảng mà thôi, và vì vậy ngắn gọn hơn: những người này xây dựng công trình, và vì vậy có thể và nên đầy đủ hơn. Tuy nhiên điều này không cho phép những kẻ tốn nhiều thời gian chỉ để diễn thuyết suông, không có sự phân biệt về thứ tự hay nội dung: hay những kẻ quá tò mò trong việc nhân lên các sự phân chia, hay quá dài dòng trong việc triển khai chúng. Điều này cũng không buộc mọi nhà giảng đạo, trong mọi lúc, phải dùng một phương pháp duy nhất và giống nhau. Các nhà giảng đạo khác nhau có những ân tứ khác nhau: và các đoạn Kinh Thánh khác nhau đòi hỏi cách xử lý khác nhau: Mỗi người hãy dùng ân tứ mình đã nhận mà phục vụ như vậy.

§. 4. Về các điểm sẽ được trình bày trong sự cầu nguyện.

Trong những lời này của sứ đồ về sự cầu nguyện, hãy lưu ý,

1. Lời khuyên nhủ của ông về chính bổn phận ấy.

2. Sự hướng dẫn của ông để thực hiện bổn phận ấy tốt hơn. Trong sự hướng dẫn của ông, hãy lưu ý,

1. Các loại cầu nguyện, mọi sự cầu nguyện và nài xin.

2. Thời gian của nó, luôn luôn.

3. Nền tảng của nó, trong Đức Thánh Linh.

4. Một sự giúp đỡ cho nó, sự tỉnh thức.

5. Phương tiện để nhờ đó được nhậm lời, sự bền đỗ.

6. Người mà ta cầu nguyện cho.

1 Nói chung, cho hết thảy các thánh đồ.

2 Nói riêng cho chính ông, câu 19, 20.

Để ông có thể thúc giục điểm đặc biệt này với họ mạnh mẽ hơn, ông trình bày.

1. Điều ông muốn họ cầu nguyện cho mình, câu 19.

2. Tại sao ông muốn họ cầu nguyện cho mình, câu 20.

Điểm đầu tiên sẽ được trình bày, là chính bổn phận ấy, tôi sẽ trong đó trình bày rõ ràng. Trước hết, cầu nguyện là gì. Thứ hai, tại sao chúng ta phải cầu nguyện.

§. 5. Về định nghĩa của sự cầu nguyện.

Sự cầu nguyện thật của Cơ Đốc nhân là việc mở ra đúng đắn ước muốn của tấm lòng với Đức Chúa Trời.

Tại đây hãy lưu ý ba điểm này. Thứ nhất, ước muốn của tấm lòng phải được mở ra. Thứ hai, nó phải được mở ra với Đức Chúa Trời. Thứ ba, việc ấy phải được làm đúng cách.

Chính hình thức và bản chất của sự cầu nguyện cốt ở việc mở ra và bày tỏ ước muốn bên trong của một người, mà Kinh Thánh trình bày bằng hình ảnh ẩn dụ về việc tuôn đổ linh hồn. Tuôn đổ tấm lòng: tuôn đổ sự suy gẫm, hay lời than thở của một người.

Tôi gọi đó là ước muốn của tấm lòng. Thứ nhất, vì mọi ước muốn đều phát xuất từ tấm lòng, tức là nguồn của chúng. Thứ hai, để phân biệt sự cầu nguyện thật với mọi ước muốn hời hợt, và với việc làm bằng môi miệng.

Những ước muốn này được bày tỏ bằng các phương tiện bên ngoài và bên trong. Các phương tiện bên ngoài là lời nói hay dấu hiệu. Lời nói bày tỏ ý định của tấm lòng một cách sống động và rõ ràng nhất: tuy nhiên các dấu hiệu cũng vậy, như giơ tay lên, cúi mắt xuống, dang rộng cánh tay, quỳ gối, sấp mình xuống đất và những điều tương tự, vừa bày tỏ ước muốn bên trong của một người, vừa khơi dậy tình cảm của người ấy. Các phương tiện bên trong là tiếng thở dài và rên rỉ: nhờ đó Đức Chúa Trời nhận biết ước muốn của một người, cũng như nhờ lời nói và dấu hiệu. Vì Đức Chúa Trời, cũng như con người, hiểu biết mọi ý tưởng của tư tưởng.

§. 6. Về đối tượng của sự cầu nguyện, chỉ một mình Đức Chúa Trời.

Như vậy, ước muốn phải được mở ra, và mở ra với Đức Chúa Trời: điều mà Đa-vít biết rõ, và vì vậy ông nói: Chúa ơi, mọi ước muốn của tôi đều ở trước mặt Ngài: phải, chỉ với một mình Đức Chúa Trời mà thôi: vì cầu nguyện là một phần chính yếu của sự thờ phượng Đức Chúa Trời: Nhưng ngươi chỉ phải thờ phượng một mình Đức Chúa Trời. Chúng ta thường được kêu gọi trong Kinh Thánh thánh, hãy kêu cầu Đức Chúa Trời, nhưng không bao giờ, bởi mệnh lệnh, lời hứa, hay bất cứ cách nào khác, được phép kêu cầu bất cứ ai khác. Các thánh đồ thật, những lời cầu nguyện của họ đã được chấp nhận, luôn cầu nguyện với Đức Chúa Trời, không bao giờ với ai khác. Và điều ấy dựa trên những lý do chính đáng và quan trọng.

Thứ nhất, chỉ một mình Đức Chúa Trời biết ước muốn của chúng ta đến từ tấm lòng bên trong, hay chỉ từ môi miệng bên ngoài, và như vậy có thể phân biệt đó có phải là sự cầu nguyện thật (tức là sự tuôn đổ linh hồn) hay không.

Thứ hai, chỉ một mình Đức Chúa Trời hiện diện khắp mọi nơi, ở mọi chỗ, để nghe lời cầu xin của mọi người.

Thứ ba, chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Năng, có thể ban cho chúng ta bất cứ lời cầu xin nào chúng ta đưa ra.

Vấn nạn. Một tạo vật có thể giúp đỡ tạo vật khác, vậy tại sao không thể cầu nguyện từ người này với người kia?

Đáp. Thứ nhất, không tạo vật nào tự mình có thể giúp đỡ tạo vật khác, vượt quá điều Đức Chúa Trời cho phép và ban khả năng.

Việc một tạo vật có thể giúp ích không phải là căn cứ đủ để khiến chúng ta kêu cầu nó (vì nếu vậy thì nhiều tạo vật vô tri cũng có thể được cầu nguyện, điều hết sức vô lý đối với bất cứ người có lý trí nào): chúng ta phải biết rằng Đấng mà chúng ta cầu nguyện nghe chúng ta, và vừa sẵn lòng vừa có khả năng cứu giúp chúng ta. Nhưng điều này chúng ta không thể biết về bất cứ tạo vật vô hình nào, dù là thiên sứ hay thánh đồ đã qua đời: chúng ta không biết họ ở đâu, cũng không biết họ có thể làm gì. Vì vậy, kêu cầu họ là vô ích.

Phải phân biệt giữa sự cầu nguyện dân sự và sự cầu nguyện thuộc linh. Sự cầu nguyện thuộc linh này được thực hiện với sự tin chắc của đức tin, và sự thuyết phục về các thuộc tính của Đức Chúa Trời nơi Đấng mà chúng ta cầu nguyện, cùng với sự thờ lạy tôn giáo, vốn thuộc riêng về uy nghi của Đức Chúa Trời, và không được thực hiện cho bất cứ tạo vật nào, không thiên sứ, cũng không loài người. Và đây chính là điều chúng ta đang nói đến, và là điều mà mọi tranh luận giữa chúng ta và các đối thủ của chúng ta đều xoay quanh.

Cầu nguyện dân sự là sự cầu nguyện chỉ được thực hiện trong các quan hệ dân sự; và chỉ trong những việc riêng biệt mà chúng ta tin rằng những người được cầu nguyện có thể giúp chúng ta: như cầu xin các mục sư dạy dỗ và hướng dẫn chúng ta trên con đường đến sự sống đời đời; cầu xin các quan chức cứu giúp chúng ta khỏi những bất công của kẻ bất chính; cầu xin các thầy thuốc khi đau ốm giúp đỡ chúng ta; và cầu xin người khác những điều tương tự trong khả năng của họ. Tuy nhiên, hãy tìm kiếm sự giúp đỡ của những người này như những công cụ của Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn để giúp đỡ, và về phương diện ấy hãy kêu cầu Đức Chúa Trời, và nương cậy nơi Ngài để được phước trên sự giúp đỡ mà con người mang lại cho chúng ta. Như vậy chúng ta không phủ nhận rằng sự cầu nguyện dân sự có thể được thực hiện với những người đang sống và giao tiếp với chúng ta, những người mà chúng ta có thể bày tỏ ước muốn bằng các phương tiện bên ngoài. Nhưng sự cầu nguyện tôn giáo phải được dâng lên chỉ một mình Đức Chúa Trời.

§. 7. Về các lý do tại sao ước muốn của chúng ta phải được bày tỏ cho Đức Chúa Trời.

Câu hỏi. Cần gì phải cầu nguyện với Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời biết những bí mật của tấm lòng chúng ta, và hiểu thấu tư tưởng chúng ta từ xa.

Đáp. Sự cầu nguyện không chỉ được thực hiện để bày tỏ ước muốn và tư tưởng của tấm lòng chúng ta cho Đức Chúa Trời, như thể nếu không thì Đức Chúa Trời không biết chúng, mà là để chứng tỏ sự vâng lời của con người đối với trật tự mà Đức Chúa Trời đã lập nên. Vì Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan không dò xét được của Ngài, đã vui lòng định sự cầu nguyện làm phương tiện để nhận được mọi phước lành cần thiết từ tay Ngài. Nếu không có lý do nào khác để chứng tỏ sự công bằng của điều này, ngoài mệnh lệnh và mạng lệnh của Đức Chúa Trời, thì cũng đã đủ: nhưng Đức Chúa Trời đã định điều này một cách rất khôn ngoan vì nhiều lý do tốt đẹp: như,

Để tỏ ra chúng ta hiểu rõ ước muốn của chính mình, và cảm nhận điều mình thiếu thốn.

Để chúng ta không chỉ biết, mà còn thừa nhận Đức Chúa Trời là Tác Giả và nguồn của mọi phước lành.

Để chúng ta bày tỏ đức tin của mình nơi những lời hứa đầy ân điển của Ngài, và sự quan phòng dẫn dắt tốt lành của Ngài.

Để khi chúng ta nhận được điều tốt lành mình đã cầu xin, chúng ta quy vinh hiển về Đức Chúa Trời. Vì việc bày tỏ nhu cầu của chúng ta cho Đức Chúa Trời, và cầu xin Ngài cung cấp chúng, là phương tiện khiến chúng ta thừa nhận rằng sự cung cấp chúng ta nhận được là do Ngài làm ra, và vinh hiển về điều ấy thuộc về Ngài.

§. 8. Về những điều cần thiết cho cách cầu nguyện đúng đắn.

Điều thứ ba trong định nghĩa về sự cầu nguyện (trong chữ đúng đắn này) không nên bỏ qua một cách nhẹ nhàng: nhiều điểm được bao hàm trong đó: tất cả có thể quy về hai đầu mục, 1. Nội dung 2. Cách thức của sự cầu nguyện.

Nội dung nói chung phải là những điều hợp pháp và tốt lành.

Cách thức liên quan đến, 1. Những người, cả người mà lời cầu nguyện được dâng lên, và người dâng lời cầu nguyện. 2. Điều được cầu xin.

Người mà chúng ta cầu nguyện là Đức Chúa Trời (như chúng ta đã nghe), hai thuộc tính đặc biệt của Ngài phải được lưu tâm trong sự cầu nguyện, 1. Sự vĩ đại của Ngài. 2. Sự nhân từ của Ngài.

Hai điều này được ngụ ý trong Lời mở đầu của Bài Cầu Nguyện Chung. Chữ thiên đàng, nơi Ngài được nói là ở đó, tỏ ra sự vĩ đại của Ngài: danh xưng Cha, tỏ ra sự nhân từ của Ngài. Ngai của Đức Chúa Trời trước mặt chúng ta hiện ra trong sự cầu nguyện, là ngai vinh hiển, và ngai ân điển: vì vậy vinh hiển và ân điển của Đức Chúa Trời phải được cân nhắc đúng mức.

Sự suy xét đúng đắn về điều trước sẽ thúc đẩy chúng ta,

Tìm kiếm một Đấng Trung Bảo thích hợp.

Với mọi sự tôn kính mà sấp mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời.

§. 9. Về việc cầu nguyện trong sự trung bảo của Đấng Christ.

Nếu sự vĩ đại và vinh hiển của Đức Chúa Trời được cân nhắc đúng mức, chúng ta sẽ thấy nó vô hạn đến nỗi không tạo vật nào, huống chi con người tội lỗi yếu đuối, có thể chịu nổi sự chói lọi của nó. Người ta ghi nhận về các thiên sứ rằng khi họ đứng trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, họ lấy cánh che mặt mình. Nếu các thiên sứ vinh hiển không thể chịu nổi uy nghi vĩ đại và vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì những tội nhân hèn hạ, đối với họ Đức Chúa Trời tự Ngài là lửa thiêu đốt, làm sao chịu nổi? Vì vậy, tuyệt đối cần có một Đấng Trung Bảo thích hợp. Điều này đã được báo trước dưới Luật Pháp qua thầy tế lễ thượng phẩm, người mang danh của con cái Y-sơ-ra-ên trước mặt Chúa. Đấng Trung Bảo này chỉ có một, chính là con người Chúa Giê-xu Christ. Không ai khác trên trời hay dưới đất thích hợp cho chức vụ ấy, ngoại trừ Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là loài người, một Con thật, đúng nghĩa, tự nhiên của cả hai, và vì vậy thích hợp để đưa con người vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Chính điều này, và chỉ điều này, khiến chúng ta mạnh dạn hiện ra trước uy nghi của Đức Chúa Trời.

Những kẻ cầu nguyện với Đức Chúa Trời mà không có đấng trung bảo, như người ngoại giáo, hay nhân danh bất cứ đấng trung bảo nào khác ngoài Đấng Christ, như người Công Giáo La Mã, thì cầu nguyện không đúng cách về phương diện này, và cũng không thể đứng vững vàng trước mặt Đức Chúa Trời, khi Ngài bày tỏ uy nghi và lòng ghen tương của Ngài.

Nhưng những kẻ nhờ Con một của Đức Chúa Trời mà được đưa vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, thì hơn nữa, vì sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, họ cư xử với mọi sự tôn kính và kính trọng xứng đáng đối với Ngài.

Sự tôn kính này trước hết phải được đặt nền tảng trong tấm lòng, rồi sau đó bày tỏ bằng lời nói và cử chỉ của chúng ta trong sự cầu nguyện.

§. 10. Về sự tôn kính bên trong trong sự cầu nguyện.

Để trong lòng chúng ta kính sợ Đức Chúa Trời, và nghĩ về Ngài một cách tôn kính, chúng ta phải vừa trước khi cầu nguyện suy ngẫm về vinh hiển và sự tuyệt vời của Ngài (vì như vậy chúng ta sẽ đến với tấm lòng được nâng lên khỏi đống phân của thế gian này đến ngai vinh hiển trên trời, như đấng tiên tri nói: "Hãy nâng lòng chúng ta lên," v.v.) vừa trong khi cầu nguyện, giữ tấm lòng mình gắn chặt với Đức Chúa Trời, để chúng không bị cuốn đi bởi những tư tưởng hư không, và những tưởng tượng lang thang: vì những lời cầu nguyện của chúng ta khi ấy chỉ là việc làm bằng môi miệng, chẳng được Đức Chúa Trời chấp nhận chút nào.

§. 11. Về lời nói thích hợp với sự cầu nguyện.

Những lời mà nhờ đó sự tôn kính bên trong này được bày tỏ, phải phù hợp với nội dung của chúng ta, và không quá cầu kỳ, cũng không quá cẩu thả và lỏng lẻo. Sự cầu kỳ về văn phong cản trở lòng sùng kính, và cho thấy sự kiểu cách: nó cho thấy người ta khi cầu nguyện tìm kiếm lời khen của chính mình, hơn là của Đức Chúa Trời. Một văn phong lỏng lẻo (nói ít nhất) cho thấy sự coi thường quá nhẹ, và sự sao nhãng quá lớn đối với Đấng mà chúng ta dâng lời cầu nguyện.

§. 12. Về cử chỉ trong sự cầu nguyện.

Cử chỉ của chúng ta phải tôn kính và khiêm nhường. Quỳ gối là cử chỉ thích hợp nhất để bày tỏ cả hai điều này, và thích hợp nhất cho sự cầu nguyện. Thánh Phao-lô trình bày chính hành động cầu nguyện bằng cử chỉ này, và chính ông cũng dùng nó. Nếu chúng ta không thể quỳ gối một cách thuận tiện, thì hãy đứng. Cử chỉ này Đấng Christ chứng thực. Người thu thuế nghèo hèn khiêm nhường đã đứng khi cầu nguyện. Cầu nguyện trong tư thế ngồi, dựa, nằm, đội mũ trên đầu, v.v. khi không có nhu cầu bắt buộc, cho thấy ít sự tôn kính và khiêm nhường.

§. 13. Về đức tin trong sự cầu nguyện.

Thuộc tính còn lại của Đức Chúa Trời mà chúng ta phải đặc biệt lưu tâm trong sự cầu nguyện là sự nhân từ của Ngài, mà về phương diện ấy, chúng ta phải đến trong sự tin chắc của đức tin để được nghe và chấp nhận. Vì đức tin là phương tiện mà nhờ đó phước lành được nhận. Vì vậy, người không tin chớ tưởng rằng mình sẽ nhận được bất cứ điều gì từ Chúa. Để củng cố đức tin của chúng ta trong sự cầu nguyện, chúng ta phải nghiêm túc suy ngẫm về những lời hứa liên quan đến những điều chúng ta cầu nguyện, và về lẽ thật của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện chúng, như Đa-vít đã làm.

§. 14. Về sự khiêm nhường trong tâm trí của người cầu nguyện.

Đối với người cầu nguyện, hai điều cần thiết về chính mình.

Sự khiêm nhường trong tâm trí.

Sự thánh khiết trong đời sống.

Sự khiêm nhường trong tâm trí gây ra sự phủ nhận chính mình hoàn toàn khi chúng ta thật sự biết và thừa nhận rằng trong chúng ta không có nền tảng nào của sự tin cậy, mà hoàn toàn chỉ có cớ để tuyệt vọng. Đa-vít đã có tâm trí như vậy (khi ông nói: "Xin chớ vào sự phán xét với tôi tớ Ngài," v.v.), Đa-ni-ên, và hết thảy những người tốt nhất trong con cái Đức Chúa Trời: vì người ta càng tốt, họ càng nghĩ mình khiêm nhường hơn.

Để đạt được ân điển này, chúng ta phải cân nhắc một cách không thiên vị sự hèn hạ của chính mình, như Áp-ra-ham, người đã nói: "Tôi chỉ là bụi và tro," và sự đê tiện của mình qua tội lỗi, như Gióp, người đã nói: "Tôi thật hèn hạ;" hay đúng hơn là Đa-vít, người sắp đặt tội lỗi mình theo thứ tự trước mặt Đức Chúa Trời. Ai suy ngẫm đúng mức với chính mình rằng tội lỗi mình, về số lượng, là vô số, và về sức nặng, là vô hạn, và mọi sự công chính của mình như áo dơ bẩn, bị ô uế bởi hố tội lỗi trong mình, thì không thể không hoàn toàn phủ nhận chính mình, và như vậy có tâm trí khiêm nhường, không kiêu ngạo vì bất cứ ý tưởng nào về chính mình.

§. 15. Về sự thánh khiết nơi người cầu nguyện.

Sự thánh khiết trong đời sống cũng rất cần thiết: vì đúng như người mù đã nói: "Đức Chúa Trời không nghe kẻ có tội." "Dù các ngươi cầu nguyện nhiều, Ta sẽ không nghe," Chúa phán với kẻ ác. Vì vậy sứ đồ khuyên hãy giơ tay thánh sạch lên, điều mà Đa-vít xưng là mình làm.

Hãy nghĩ về điều này, hỡi mọi kẻ vô đạo và phạm thượng, những kẻ ô uế và tàn ác, mọi tội nhân không ăn năn bất kể là ai. Đức Chúa Trời sẽ không để danh thánh của Ngài bị ô uế trong miệng ô uế của các ngươi. Nhưng lời cầu nguyện của người công chính có hiệu quả lớn.

§. 16. Về việc cầu nguyện với sự hiểu biết.

Về những điều được cầu xin, cần phải có:

Sự hiểu biết và cảm nhận thật về chúng.

Ước muốn thật và tha thiết về chúng.

Sự hiểu biết và cảm nhận liên quan đến cả điều tốt lẫn điều ác. Nếu chúng ta cầu nguyện cho điều tốt, chúng ta phải vừa biết chúng đáng có, vừa cảm nhận sâu sắc sự thiếu thốn chúng. Những người như vậy là những kẻ nghèo khó trong tâm linh, mà Đấng Christ tuyên bố là có phước.

Nếu chúng ta cầu nguyện chống lại điều ác, chúng ta phải vừa biết chúng tự nó là những gánh nặng, vừa cảm nhận chúng đang đè nặng trên chúng ta, như Đa-vít đã làm: nếu không, chúng ta sẽ không bao giờ cầu nguyện hết lòng cho điều này hay chống lại điều kia.

§. 17. Về ước muốn của chúng ta trong sự cầu nguyện.

Ước muốn của chúng ta trong sự cầu nguyện phải vừa chân thành vừa sốt sắng, tức là ước muốn đói khát, khao khát, thèm muốn. Dưới những hình ảnh ẩn dụ này, ước muốn của những người trung tín thường được trình bày. Nay những người đói khát, và những người đàn bà thèm muốn, vừa thật sự, vừa hết sức tha thiết mong muốn điều họ mong muốn. Nếu trong sự cầu nguyện ước muốn của chúng ta như vậy, nó sẽ thấu đến các tầng trời và lay động Đức Chúa Trời để Ngài nhậm lời: nếu đó không phải là ước muốn thật và chân thành, mà chỉ là ước muốn xã giao và giả hình, thì đó không phải là lời cầu nguyện của tấm lòng, mà chỉ là việc làm bằng môi miệng, và vì vậy không được Đấng dò xét tấm lòng chấp nhận. Nếu nó không sốt sắng, mà là ước muốn lạnh nhạt, nó không thể thấu cao đến tận trời. Vì như viên đạn không bay xa hơn sức nóng và lực đẩy của thuốc súng: lời cầu nguyện cũng không đi xa hơn sức nóng của tâm linh mang nó đi. Vì vậy hãy sốt sắng trong tâm linh. Chúng ta đã nghe rằng lời cầu nguyện của người công chính có hiệu quả lớn, nhưng với điều kiện này, nếu nó sốt sắng.

Như vậy, nói chung, chúng ta thấy cầu nguyện là gì, nhờ đó chúng ta có thể được hướng dẫn cách cầu nguyện. Nay chúng ta hãy xem có những động cơ nào thúc giục chúng ta làm điều ấy.

§. 18. Về động cơ thứ nhất thúc đẩy cầu nguyện: mạng lệnh của Đức Chúa Trời.

Tôi có thể tại đây thúc giục mạng lệnh và mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời về điều này, điều thường được nhắc lại khắp Kinh Thánh: một động cơ đủ, dù không có động cơ nào khác. Vì các giới răn của Đức Chúa Trời, khi bị khinh dể một cách cố ý hay bỏ qua một cách cẩu thả, sẽ chuốc lấy hình phạt không gì kém hơn sự hủy diệt đời đời của thân thể và linh hồn. Dường như động cơ này đã có ảnh hưởng lớn với Đa-vít (vì ngay khi Chúa phán: "Hãy tìm kiếm mặt Ta," lòng ông đáp lại: "Chúa ơi, con sẽ tìm kiếm mặt Ngài;") và nó sẽ có ảnh hưởng lớn với mọi người mong muốn tự chứng tỏ mình trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng vì đây là động cơ chung cho mọi Cơ Đốc nhân bất kể là ai, tôi sẽ không trình bày thêm về nó nữa. Những động cơ riêng biệt liên quan hoặc đến Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta cầu nguyện, hoặc đến chính chúng ta là những người cầu nguyện.

§. 19. Về động cơ thứ hai thúc đẩy cầu nguyện: sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

Đối với Đức Chúa Trời, trước hết sự cầu nguyện là một phần, phần chính yếu nhất, đặc biệt nhất, và riêng biệt nhất của sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Đa-vít kết hợp chúng lại với nhau, khi nói: "Hãy thờ lạy và sấp mình xuống, v.v." Tức là, bằng cách sấp mình xuống, và kêu cầu Đức Chúa Trời, chúng ta hãy thờ phượng Ngài.

Trong các phần khác của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, cử chỉ tôn kính nhất được áp dụng, và thậm chí được dành riêng cho điều này.

Nơi thờ phượng Đức Chúa Trời, vì sự tuyệt vời, được gọi là "Nhà Cầu Nguyện."

Sự cầu nguyện được xem là dấu hiệu thiết yếu phân biệt những người thờ phượng Đức Chúa Trời, với những người không thờ phượng Ngài. Họ được nói là kêu cầu Đức Chúa Trời; những người kia, không kêu cầu Đức Chúa Trời.

§. 20. Về động cơ thứ ba: vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Đó là phương tiện tốt nhất và chính yếu nhất để tôn vinh Đức Chúa Trời: nhờ đó, chúng ta thừa nhận Đức Chúa Trời:

Là Đấng hiện diện khắp mọi nơi, và ở mọi nơi nghe con cái Ngài, và trên căn cứ này ở khắp mọi nơi chúng ta kêu cầu Ngài.

Là nguồn của mọi phước lành, và vì vậy khi chính chúng ta hay người khác thiếu bất cứ phước lành nào, thuộc thể hay thuộc linh, nhờ sự cầu nguyện chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời: phải, khi chúng ta nhận được bất cứ điều gì, chúng ta dâng vinh hiển về điều ấy cho Đức Chúa Trời.

Là Đức Chúa Trời đầy lòng thương xót và trắc ẩn, khiến chúng ta bày tỏ nỗi buồn và hoạn nạn của mình cho Ngài.

Là Đức Chúa Trời Toàn Năng, có thể ban bất cứ điều gì chúng ta mong muốn.

Là Đức Chúa Trời rộng rãi, ban cho mọi người cách rộng rãi, và không trách móc ai.

Là Đức Chúa Trời chân thật với những lời hứa của Ngài, và vì vậy chúng ta cầu xin sự hoàn thành chúng.

Những thuộc tính tương tự khác của Đức Chúa Trời được sự cầu nguyện trung tín bày tỏ; và như vậy mang lại vinh hiển lớn cho Đức Chúa Trời, mà về phương diện ấy chính Đức Chúa Trời phán: "Hãy kêu cầu Ta, và ngươi sẽ tôn vinh Ta."

§. 21. Về động cơ thứ tư: sự cần thiết của sự cầu nguyện.

Đối với chính chúng ta, có bốn điểm ca ngợi việc thực hành thánh này:

Sự cần thiết của sự cầu nguyện.

Sự ích lợi của sự cầu nguyện.

Sự hiệu quả của sự cầu nguyện.

Sự cao trọng của sự cầu nguyện.

Nếu bất cứ điều tốt lành nào cũng cần thiết cho một Cơ Đốc nhân, thì sự cầu nguyện hẳn phải cần thiết, vì đó là phương tiện Đức Chúa Trời đã định để nhận được mọi điều tốt lành. "Hãy xin, sẽ được ban cho các ngươi," Chúa phán, Đấng ban cho mọi điều. "Các ngươi không được gì, vì các ngươi không cầu xin," sứ đồ của Ngài nói. Chúng ta không có điều tốt lành nào trong chính mình hay từ chính mình; mọi điều đều ẩn giấu trong Đức Chúa Trời. Ngài là nguồn của mọi phước lành, nhưng Ngài là một giếng sâu; chúng ta phải có vật gì để múc nước lên: phương tiện duy nhất là sự cầu nguyện. Chẳng phải một người nghèo không có lấy một mẩu bánh hay một giọt nước của riêng mình lại cần phải bày tỏ nhu cầu của mình cho những người có thể và sẽ cứu giúp mình sao? Cần thiết biết bao cho các Cơ Đốc nhân bày tỏ nhu cầu của mình cho Đức Chúa Trời, vì nếu không thì không còn hy vọng nào nhận được sự cứu giúp từ Ngài?

§. 22. Về những điều người ta nhận được mà không kêu cầu Đức Chúa Trời.

Vấn nạn: Nhiều người phạm thượng và gian ác không bao giờ kêu cầu Đức Chúa Trời lại nhận được nhiều phước lành từ Đức Chúa Trời. Ngài khiến mặt trời mọc lên trên kẻ ác và ban mưa trên kẻ bất chính.

Đáp:

Những điều mà những người như vậy nhận được chẳng khác gì hư không, không đáng nói đến, vì chúng không thật sự và đúng nghĩa hướng đến điều tốt cho họ: mọi điều họ nhận được hoặc là những điều thuộc thể, hoặc chỉ là những ân điển kiềm chế, hướng đến điều tốt cho người khác hơn là cho những người nhận chúng.

Những người như vậy thà không có tất cả những điều ấy còn tốt hơn là có chúng, vì bởi họ không kêu cầu Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời không ban cho họ ân điển để dùng chúng cho đúng cách, nên họ lạm dụng chúng để tự hủy diệt mình: trí khôn của A-hi-tô-phe, sức mạnh của Gô-li-át, tài hùng biện của Hê-rốt là nguyên nhân khiến họ sa ngã trong đời này; và dù không phải mọi người đều có kết cục tương tự trong đời này, nhưng hết thảy đều chất chứa cơn thịnh nộ cho chính mình để chống lại ngày thịnh nộ. Hãy đọc Rô-ma 2:4, 5.

Đức Thánh Linh, Đấng đến cùng với mọi ân điển cứu rỗi và nên thánh cần thiết, không được ban nếu không có sự cầu nguyện. Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh cho những ai khao khát Ngài.

§. 23. Về động cơ thứ năm: sự ích lợi của sự cầu nguyện.

Sự ích lợi hay lợi ích của sự cầu nguyện lớn lao trong mọi phương diện. Nó có ích:

Để nhận được mọi điều tốt lành, như hiển nhiên qua lời hứa của Đấng Christ (Giăng 16:23): "Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, bất cứ điều gì các ngươi cầu xin Cha nhân danh Ta, Ngài sẽ ban cho các ngươi." Hãy lưu ý sự chắc chắn của lời hứa này trong lời khẳng định mạnh mẽ của Đấng Christ; hãy lưu ý tính tổng quát của nó, "Bất cứ điều gì." Những người ngoại giáo mà các Cơ Đốc nhân sống chung sau thời các sứ đồ, nhận thấy nhiều như vậy, đã nói: "Không có điều gì mà các Cơ Đốc nhân không thể nhận được từ Đức Chúa Trời nhờ sự cầu nguyện." Tôi có thể tại đây trình bày riêng biệt điều này bằng nhiều thí dụ về mọi loại phước lành, thuộc linh và thuộc thể, công cộng và riêng tư, cho chính chúng ta và người khác, liên quan đến đời này và đời tốt hơn, và chỉ ra các con cái Đức Chúa Trời đã nhờ sự cầu nguyện nhận được chúng như thế nào; và cũng trình bày nhiều lời hứa Đức Chúa Trời đã ban cho tất cả những điều này. Nhưng tôi đã trình bày một phần những điều này trước đây, và tôi sẽ có dịp thích hợp hơn để trình bày chúng khi tôi nói về nội dung của sự cầu nguyện.

Để ngăn ngừa những sự phán xét bị đe dọa và cất đi những sự phán xét đã giáng xuống. Hãy lưu ý về mục đích này lời cầu nguyện của Sa-lô-môn (I Các Vua 8:33, v.v.).

Để gìn giữ, nuôi dưỡng, và củng cố trong chúng ta mọi ân điển thuộc linh. Nhờ lời cầu nguyện của Đấng Christ mà đức tin của Phi-e-rơ được giữ khỏi sa ngã; nhờ đó Đấng Christ cho thấy sự cầu nguyện là phương tiện đặc biệt phải dùng cho mục đích ấy. Cũng vậy, sứ đồ đã cầu nguyện thay cho người Cô-lô-se, để họ được đầy dẫy tri thức, v.v., càng tăng trưởng trong đó và được củng cố, v.v.

Để nhận được sự tha tội; vì đây là tổng kết của lời cầu xin thứ năm; và vì mục đích này Phi-e-rơ nói với Si-môn Ma-gút: "Hãy cầu nguyện với Đức Chúa Trời, để nếu có thể được, ý tưởng trong lòng ngươi được tha thứ," qua đó ngụ ý rằng nếu sự tha tội có thể nhận được bằng bất cứ phương tiện nào, thì sự cầu nguyện chính là phương tiện ấy.

Để chế ngự trong chúng ta quyền lực của tội lỗi, điều mà Đa-vít biết rõ, khi cầu nguyện rằng tội lỗi chớ cai trị trên ông. Tôi dám quả quyết mạnh mẽ (và tôi không nghi ngờ rằng mọi linh hồn Cơ Đốc quen thuộc với việc thực hành thánh này đều có thể, bằng kinh nghiệm, chứng thực lẽ thật của điều tôi sắp quả quyết) rằng một người càng kiên trì và mạnh mẽ trong sự cầu nguyện, thì tội lỗi càng ít quyền lực trên người ấy. Tội lỗi càng thắng thế, thì tâm linh cầu nguyện càng yếu đuối. Khi con cái Đức Chúa Trời sa vào cám dỗ và đầu hàng tội lỗi, linh hồn họ bị vướng mắc bởi đó, như một con chim mà lông bị dính nhựa chim, hay chân bị mắc bẫy: chúng không thể bay lên trời. Nếu nhờ sự cầu nguyện chúng giữ lòng mình hướng lên cao, chúng càng được tự do khỏi bị Sa-tan vướng mắc. Sự cầu nguyện trung tín và quyết tâm phạm tội không thể đứng chung với nhau. Về phương diện này, tôi có thể so sánh tâm linh cầu nguyện với hơi thở phát ra từ phổi của con người một cách không hề bất hợp, nhờ đó sức nóng quá lớn, nếu không sẽ làm khô hết mọi hơi ẩm căn bản và tự nhiên của người ấy, được làm mát và dịu đi. Vì chính sự cầu nguyện làm mát và dịu trong con người sức nóng quá độ của dục vọng, giận dữ, ác ý, ganh tị, v.v.

Để thánh hóa mọi tạo vật của Đức Chúa Trời cho chúng ta dùng; vì như Lời Đức Chúa Trời ban quyền sử dụng các tạo vật cần thiết, và sự hướng dẫn nhờ đó chúng ta được dạy cách dùng chúng, thì sự cầu nguyện với Đức Chúa Trời nhận được quyền đối với chúng và phước lành trên chúng. Vì vậy sứ đồ kết hợp cả hai điều này lại, và nói rằng tạo vật được thánh hóa bởi Lời và sự cầu nguyện. Vì mục đích này, Đấng Christ thường cầu nguyện trước khi dùng tạo vật; và hết thảy, ngay cả những người dư dật, phải cầu nguyện: "Xin cho chúng con hôm nay lương thực hằng ngày," để họ có quyền đối với và phước lành trên các tạo vật họ dùng. Điều tương tự có thể nói về các nghề nghiệp chúng ta được đặt vào, về các hành động chúng ta làm, và về mọi điều chúng ta có hay dùng; hết thảy đều được thánh hóa bởi sự cầu nguyện: những kẻ không cầu nguyện mà làm hay dùng bất cứ điều gì đều là kẻ chiếm đoạt và không thể mong đợi phước lành.

Tóm lại, sự cầu nguyện có ích cho mọi sự.

§. 24. Về các phương diện mà lời cầu nguyện của một người không được nghe.

Vấn nạn. Chống lại mọi điều đã nói về sự ích lợi của sự cầu nguyện, một số người phản đối rằng lời cầu nguyện của nhiều người không có kết quả: họ không nhận được những điều mong muốn; phải, Đức Chúa Trời thề rằng Ngài sẽ không nghe Môi-se, Sa-mu-ên, Nô-ê, Đa-ni-ên, Gióp.

Đáp. 1. Nhiều người cầu nguyện sai cách, và vì vậy không nhận được; vì vậy, để lời cầu nguyện của chúng ta có ích, chúng ta phải học cầu nguyện cho đúng cách, như chúng ta đã được hướng dẫn trước đây.

Dù Đức Chúa Trời không luôn ban cho các tôi tớ Ngài điều họ cầu xin ngay lập tức, nhưng sau đó, khi có thời điểm thích hợp hơn, Ngài sẽ ban; vì Đức Chúa Trời là Chúa của các thời kỳ và mùa vụ, và Ngài biết rõ nhất thời điểm nào thích hợp nhất, cả cho vinh hiển của chính Ngài lẫn cho điều tốt của con cái Ngài, để ban cho họ điều họ cầu xin. Vì mục đích này, Đấng Christ lúc đầu đã không ban cho mẹ Ngài điều bà cầu xin khi bà mong muốn có rượu thêm; cũng không ban cho người đàn bà Ca-na-an điều bà cầu xin cho con gái mình. Hãy lưu ý câu trả lời của Ngài cho các môn đồ: "Các ngươi không được biết thời kỳ hay mùa vụ mà Cha đã đặt trong quyền riêng của Ngài."

Dù Ngài không nghe họ về điều riêng biệt ấy, nhưng về điều tốt bằng, hay tốt hơn, Ngài sẽ nghe họ. Như khi Phao-lô cầu nguyện chống lại một cám dỗ, Đức Chúa Trời ban cho ông ân điển đủ để chống cự nó; và khi Đấng Christ cầu nguyện để chén đắng của Ngài được cất đi, Đức Chúa Trời khiến Ngài có khả năng uống chén ấy; do đó có lời rằng Ngài đã được nghe về điều Ngài kính sợ. Đa-vít cầu nguyện cho đứa con đã chết của mình, nhưng lời cầu nguyện của ông không vô ích; vì thứ nhất, lời cầu nguyện của ông là một của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời. Thứ hai, Đức Chúa Trời thương xót linh hồn đứa con của ông. Thứ ba, Đức Chúa Trời ban cho ông một người con trai khác cùng một mẹ, một Sa-lô-môn, một Giê-đi-đia, một hoàng tử hòa bình, được Chúa yêu mến, mà Đức Chúa Trời đã lập làm vua sau Đa-vít. Đức Chúa Trời biết rõ điều gì tốt cho chúng ta hơn chính chúng ta: do đó, dù Ngài không luôn nghe chúng ta theo ý muốn của chúng ta và ban điều chúng ta cho là tốt, nhưng Ngài luôn nghe chúng ta theo ý muốn của Ngài và ban điều Ngài biết là tốt cho chúng ta.

Các thánh đồ biết rõ điều Đức Chúa Trời đã hứa tuyệt đối (như mọi ân điển cứu rỗi cần thiết, và chính sự cứu rỗi; những điều ấy họ cầu nguyện tuyệt đối và nhận được), và điều hứa có điều kiện, như mọi điều thuộc thể, và những điều tương tự đôi khi có lợi cho họ, đôi khi gây hại cho họ. Những điều này họ cầu nguyện với sự phục tùng ý muốn riêng của mình cho Đức Chúa Trời, như Đấng Christ cầu nguyện với Cha Ngài: "Không phải như ý Ta muốn, mà như ý Cha muốn"; và người phong hủi cầu nguyện với Đấng Christ: "Nếu Ngài muốn, Ngài có thể khiến tôi sạch"; và Đa-vít cầu nguyện với Đức Chúa Trời: "Kìa, tôi đây, xin Ngài làm cho tôi như điều Ngài thấy là tốt trước mắt Ngài."

Điều bị phản đối về Môi-se, Sa-mu-ên, Nô-ê, Đa-ni-ên, Gióp, chỉ là một giả thiết suông, không phải là việc đã xảy ra: hơn nữa, có lời rằng; họ sẽ giải cứu linh hồn của chính mình, để lời cầu nguyện của họ không phải là không có ích.

§. 25. Về động cơ thứ sáu: sự hiệu quả của sự cầu nguyện.

Sự hiệu quả của sự cầu nguyện lớn lao như vậy; không gì có thể mạnh mẽ hơn: vì nó thắng hơn mọi tạo vật, dù có lý trí hay vô lý; và trong các tạo vật có lý trí, cả hữu hình như con người, và vô hình như thiên sứ, dù ác hay lành: phải, nó thắng hơn chính Đấng Tạo Hóa.

Nhờ sự cầu nguyện, Đa-ni-ên đã bịt miệng các sư tử mà ông bị quăng vào giữa.

Nhờ lời cầu nguyện của Đa-vít mà sự khôn ngoan của A-hi-tô-phe bị biến thành ngu dại. Nhờ lời cầu nguyện của Gia-cốp mà cơn giận của Ê-sau được dịu đi. Nhờ lời cầu nguyện của Mạc-đô-chê và Ê-xơ-tê mà ác ý của Ha-man như gươm của Sau-lơ, quay lại đâm vào chính ruột gan mình. Nhờ lời cầu nguyện của Ê-xê-chia mà toàn thể đạo quân của San-chê-ríp bị lật đổ. Lời cầu nguyện của một người trung tín mạnh mẽ hơn quyền lực của cả một đạo quân: hãy xem thí dụ của Môi-se, người đã giơ tay lên trong khi Y-sơ-ra-ên chiến đấu chống lại dân A-ma-léc.

Nhờ cầu nguyện, ma quỷ dù đã nắm chặt nhất và chiếm hữu chắc chắn nhất cũng bị đuổi ra. Chính tại đây, trong đoạn Kinh Thánh này, cầu nguyện được trình bày như một phương tiện để chế ngự các quyền lực và thế lực đã nói trước đó.

Nếu Đấng Christ muốn cầu nguyện, Ngài hẳn đã có hơn mười hai đạo thiên sứ tốt lành để bảo vệ mình. Nhờ lời cầu nguyện của Ê-li-sê, cả một ngọn núi đầy ngựa và xe lửa bao quanh.

Phản đối. Nếu cầu nguyện có quyền năng với các thiên sứ như vậy, thì cầu nguyện với các thiên sứ là tốt.

Đáp. Các thiên sứ chỉ bị thúc ép vào việc phục vụ Đức Chúa Trời, và luôn ngắm xem mặt Ngài: khi Ngài sai đi, họ đi, chứ không phải khi chúng ta gọi họ: còn lời cầu nguyện của chúng ta lay động Đức Chúa Trời sai họ đi: và như thế, nhờ lời cầu nguyện của chúng ta, họ đến để hướng dẫn chúng ta. Các loài thọ tạo vô tri nhờ cầu nguyện mà bị ngăn không làm hại chúng ta và trở nên hữu ích cho chúng ta: vậy có hợp lý chăng khi chúng ta cầu nguyện với chúng?

Nhờ cầu nguyện, Gia-cốp đã có quyền năng trên thiên sứ (tức là Thiên Sứ của giao ước, Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời thật), vì vậy ông được gọi là Y-sơ-ra-ên, bởi ông đã thắng hơn với Đức Chúa Trời. Cầu nguyện thắng hơn với Đức Chúa Trời đến nỗi nó thậm chí ép buộc một phước lành từ Ngài, vì thế chúng ta được nói là tranh đấu hay vật lộn trong cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và giữ Ngài lại, cầm Ngài lại khi Ngài sắp ra đi trong cơn thịnh nộ, và khiến Ngài ăn năn và đảo ngược án lệnh Ngài đã tuyên bố.

§. 26. Người Ta Được Nói Là Thắng Hơn Với Đức Chúa Trời Nhờ Cầu Nguyện Theo Những Phương Diện Nào.

Phản đối. Điều này dường như có thể làm tổn hại đến tính bất biến và sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Nếu con người thắng hơn với Ngài, thì Ngài toàn năng ở chỗ nào? Nếu Ngài ăn năn, thì Ngài bất biến ở chỗ nào?

Đáp. Những cách nói về việc thắng hơn với Đức Chúa Trời, về việc giữ Ngài lại, về việc Ngài ăn năn, và những cách nói tương tự, được nói theo nghĩa bóng, theo cách thức của loài người, để chúng ta hiểu rõ hơn. Một cách tự nguyện, Đức Chúa Trời nhường lại mọi điều mà dường như Ngài bị ép buộc phải làm: thật vậy, Ngài đã định trước như vậy; nhưng như Ngài định đoạt việc phải làm, thì Ngài cũng định đoạt phương tiện nhờ đó việc ấy được làm: không có phương tiện thì không việc gì được làm; nhờ sử dụng đúng phương tiện thì mọi việc sẽ được thực hiện: mà cầu nguyện là phương tiện Đức Chúa Trời đã định để đạt được phước lành và tránh khỏi sự đoán phạt, nên cầu nguyện có thể được nói một cách thích hợp (xét về trật tự mà Đức Chúa Trời đã tự nguyện đặt ra) là có quyền năng với Đức Chúa Trời.

§. 27. Về Những Hiệu Quả Phi Thường Của Cầu Nguyện.

Nhiều điều kỳ diệu và phi thường là những việc mà lời cầu nguyện của các con cái trung tín của Đức Chúa Trời đã thực hiện trong mọi thời đại. Nhờ lời cầu nguyện của Môi-se, Biển Đỏ đã rẽ ra làm đôi. Nhờ lời cầu nguyện của Giô-suê, mặt trời đã dừng bước. Nhờ lời cầu nguyện của Ê-xê-chia, mặt trời đã quay ngược lại. Nhờ lời cầu nguyện của Ê-li, mưa đã ngưng suốt ba năm rưỡi liên tiếp; kể hết mọi trường hợp riêng lẻ thì thật vô cùng. Tôi chỉ nhắc cho anh em nhớ một việc, trong số và trên hết các việc còn lại, đáng chú ý nhất, đó là về lời cầu nguyện của Đấng Christ khi Ngài chịu phép báp-têm, nhờ quyền năng của lời cầu nguyện ấy, trước hết các tầng trời đã rẽ ra. Thứ hai, Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên Ngài. Thứ ba, Đức Chúa Cha đã ban một lời chứng rõ ràng và có thể nghe được rằng Đấng Christ là Con yêu dấu của Ngài: qua đó cho thấy rằng lời cầu nguyện của các con cái Đức Chúa Trời thấu đến các tầng trời, khiến Đức Thánh Linh ngự vào trong họ, và khiến Đức Chúa Trời làm chứng rằng họ là con cái Ngài, dù không rõ ràng và nghe được như vậy, nhưng vẫn thật sự và hiệu quả như vậy.

§. 28. Về Cách Vận Dụng Hiệu Quả Của Những Lời Cầu Nguyện Phi Thường.

Phản đối. Đây là những tấm gương phi thường của những con người phi thường, là những người có một tinh thần phi thường: cho nên những con người bình thường không thể trông đợi những điều như vậy: còn về Đấng Christ, Ngài là Con tự nhiên thật của Đức Chúa Trời.

Đáp. 1. Những điều này được ghi lại để bày tỏ quyền năng và hiệu quả của cầu nguyện. Với mục đích đó, Thánh Gia-cơ đã viện dẫn tấm gương phi thường về lời cầu nguyện của Ê-li. Và lập luận sẽ rất vững chắc khi đi từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn. Vì nếu Đức Chúa Trời đã nghe các tôi tớ Ngài trong những vấn đề phi thường, thì Ngài lại chẳng nghe chúng ta nhiều hơn trong những vấn đề bình thường mà chúng ta cần đến, và Ngài đã hứa ban cho chúng ta sao?

Dù Đấng Christ là Con một của Đức Chúa Trời, và là đối tượng chính đáng của tình yêu Ngài, nhưng trong và qua Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã nhận chúng ta làm con nuôi của Ngài: và với tình yêu Ngài dành cho Đấng Christ, Ngài yêu thương chúng ta: cho nên nếu chúng ta kêu cầu Ngài trong danh Đấng Christ, Ngài sẽ lắng nghe chúng ta như lắng nghe con cái Ngài, và chấp nhận lời cầu nguyện của chúng ta, như thể chính Đấng Christ đã cầu nguyện: vì Ngài dâng chúng lên Đức Chúa Cha của Ngài.

Như vậy chúng ta thấy rằng lời cầu nguyện của người công chính có hiệu quả rất nhiều.

§. 29. Về Động Cơ Thứ Bảy, Vinh Dự Của Cầu Nguyện.

4 Không có một điều gì mà nhờ đó và qua đó Đức Chúa Trời tôn vinh các tôi tớ Ngài hơn là việc ban cho họ đặc ân và ơn cao trọng này là được cầu nguyện với Ngài. Nhờ cầu nguyện, các thánh đồ được tự do đến gần ngai ân điển vinh hiển của Đức Chúa Trời: thật vậy, họ có mối quen biết thân mật với Ngài. Việc Đức Chúa Trời trong Lời Ngài hạ cố phán với loài người là một đặc quyền lớn; nhưng không thể sánh được với việc này, là loài người được nói chuyện với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, qua Lời Ngài, phán với mọi người, ngay cả kẻ gian ác và phản nghịch, nhưng chỉ có các thánh đồ, nhờ cầu nguyện, mới nói với Ngài: (lời cầu nguyện của kẻ gian ác không phải là cầu nguyện, mà chỉ là việc môi miệng suông.) Chúng ta biết rằng việc một người dưới tự do nói với người trên mình hàm ý sự thân mật nhiều hơn nhiều so với việc người trên nói với người dưới. Ê-xơ-tê, dù là hoàng hậu, vẫn xem đó là một ơn lớn khi bà được yêu thương và tử tế đón nhận lúc bà tiến vào trước mặt một vị vua phàm nhân. Nay hãy xem xét Đức Chúa Trời cao trọng hơn bất kỳ con người nào vô cùng như thế nào, thì điều này sẽ cho thấy việc được tự do đến gần trước sự hiện diện vinh hiển của Ngài là một phẩm giá cao trọng dường nào; nhất là nếu đồng thời chúng ta xem xét Ngài đầy ân điển và nhân từ dường nào đối với mọi người đến trước mặt Ngài. Các thiên sứ vinh hiển ngưỡng mộ các thánh đồ về vinh dự được ban cho họ này.

§. 30. Tổng Hợp Các Động Cơ Cầu Nguyện.

Như vậy chúng ta thấy có những động cơ mạnh mẽ dường nào thúc giục bổn phận này. Nếu vinh dự của Đức Chúa Trời hay vinh dự của chính chúng ta, nếu việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời hay việc chu cấp cho nhu cầu và sự thiếu thốn của chính chúng ta, nếu lợi ích và ích lợi của chính chúng ta là động cơ nào cho việc này, thì động cơ không hề thiếu. Có sự thực hành nào trên đất thiên đàng dường này? Thế mà có việc nào mà chúng ta lại chậm chạp hơn? Ôi, một bổn phận hiếm có và tuyệt vời dường này lại hiếm khi và hời hợt được thực hiện, như thường thấy! Điều này chẳng cho thấy vừa sự bại hoại lớn lao của bản tính chúng ta, vừa sự hiểm độc tinh vi của ma quỷ sao? Vì hắn biết rõ lợi thế mà con người đạt được và thiệt hại đến với hắn nhờ cầu nguyện. Chúng ta hãy đau buồn và hạ mình vì sự chậm chạp và thờ ơ của mình trong việc này. Chúng ta hãy đánh thức tâm linh mình và cầu nguyện, để chúng ta biết cầu nguyện.

Phần Thứ Hai:

Các Loại Cầu Nguyện.

Với mọi lời cầu nguyện và nài xin.

§. 31. Về Các Đề Mục Chung Mà Các Loại Cầu Nguyện Riêng Biệt Được Quy Về.

Cho đến nay là về chính bổn phận mà chúng ta được khuyên nhủ: nay chúng ta sẽ bàn đến các hoàn cảnh hay các nhánh riêng biệt trong sự hướng dẫn của Sứ Đồ.

Điều thứ nhất liên quan đến các loại cầu nguyện, trước hết được ám chỉ dưới tiểu từ chung "Tất cả," rồi sau đó được minh họa bằng hai trường hợp riêng biệt: 1. Cầu nguyện, 2. Nài xin.

Để có thể bàn riêng từng loại cầu nguyện, là những loại ở đây trong đoạn Kinh Thánh này được bao hàm dưới chữ "Tất cả," và ở những chỗ khác trong Kinh Thánh được trình bày rõ ràng hơn, tôi sẽ sắp xếp chúng theo một trật tự nào đó.

Trước hết, cầu nguyện có thể được phân biệt theo nội dung và cách thức của nó.

Xét về nội dung, Sứ Đồ đưa ra bốn đề mục riêng biệt:

Những lời nài xin, hay những lời cầu xin tránh khỏi điều ác, là để điều ác được cất đi.

Những lời cầu nguyện, là để đạt được điều tốt.

Những lời chuyển cầu, là thay mặt cho người khác.

Lời tạ ơn, là vì những ơn phước đã nhận được.

Bốn điều này, ông quy về hai đề mục ở một chỗ khác:

Những lời cầu xin.

Lời tạ ơn.

Dưới những lời cầu xin, ông bao hàm lời nài xin và lời cầu nguyện, mà dưới đó cũng có thể bao hàm lời chuyển cầu.

Lại nữa, ở một chỗ khác, ông chỉ nhắc đến hai đề mục:

Cầu nguyện.

Lời tạ ơn.

Khi nói cầu nguyện, ông muốn nói đến lời thỉnh cầu. Vì khi chữ "cầu nguyện" này đứng một mình, nó bao hàm mọi loại dưới nó; khi nó được ghép với lời tạ ơn mà thôi, nó bao hàm mọi loại thuộc về cầu xin. Khi nó được ghép với lời cầu xin tránh khỏi điều ác hay lời chuyển cầu, nó bị giới hạn vào sự mong muốn những điều tốt cho chính chúng ta.

Sự phân biệt chung nhất và thường dùng nhất được dựa trên I Tê-sa-lô-ni-ca 5:17-18, đó là:

Lời thỉnh cầu. Lời tạ ơn.

Lời thỉnh cầu có thể được phân chia theo những điều hay những người mà nó liên quan đến.

Những điều mà nó liên quan đến hoặc là điều tốt, để đạt được chúng, đó là cầu nguyện theo nghĩa chính xác nhất; hoặc là điều ác, để cất chúng đi, đó là lời nài xin, được gọi như vậy trong tiếng Anh vì khi chúng ta bị điều ác đè nặng, nó khiến chúng ta hạ mình xuống như những kẻ nài xin nghèo khó, khao khát được giúp đỡ và sửa chữa.

Những người đó là chính chúng ta hay người khác. Các loại đã nói trước liên quan đến chính chúng ta. Loại liên quan đến người khác là lời chuyển cầu, và đó hoặc là vì họ hoặc là chống lại họ.

Theo sự phân chia này, chúng ta sẽ bàn dưới cầu nguyện, dùng để chỉ lời thỉnh cầu:

Lời thỉnh cầu về những điều tốt.

Lời cầu xin tránh khỏi những điều ác.

Lời chuyển cầu cho người khác.

Lời biện luận chống lại người khác.

§. 32. Về Những Điều Phải Cầu Xin Trong Cầu Nguyện.

Về lời thỉnh cầu, tôi không cần dừng lại để chứng minh điều chung, rằng việc khao khát những điều tốt là hợp pháp: vì trong mọi loại khác, đây là loại cầu nguyện chính yếu nhất. Và danh hiệu chung cầu nguyện này thường được gán cho nó nhất. Tôi sẽ chỉ rõ hơn,

Những điều chúng ta phải cầu xin là gì.

Chúng ta phải cầu xin chúng theo cách thức nào.

Những điều có thể được cầu xin phải hợp pháp và tốt: vì Đấng Christ hàm ý như vậy khi Ngài nói rằng Đức Chúa Trời sẽ ban những điều tốt cho những ai cầu xin Ngài. Nay những điều hợp pháp và tốt là những điều phù hợp với ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời: vì ý muốn của Đức Chúa Trời không chỉ là quy tắc và khuôn mẫu của sự tốt lành, mà còn là chính nền tảng của sự tốt lành. Một điều không phải trước hết là tốt, rồi sau đó mới được Đức Chúa Trời muốn; nhưng chính vì được Đức Chúa Trời muốn nên nó mới tốt: cho nên ý muốn của Đức Chúa Trời ban cho sự tốt lành chính bản chất và sự hiện hữu của nó. Vì vậy, Sứ Đồ, sau khi đã cầu nguyện cho người Hê-bơ-rơ rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho họ trọn vẹn trong mọi việc lành, lại thêm vào như một lời giải thích, là để làm theo ý muốn Ngài. Điểm chung này về việc khuôn lời thỉnh cầu của chúng ta theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Thánh Giăng trình bày rõ ràng, khi nói rằng, "Nếu chúng ta cầu xin điều gì theo ý muốn Ngài, thì Ngài nghe chúng ta." Vậy chúng ta muốn biết những điều tốt lành và hợp pháp nào có thể được cầu xin chăng? Hãy tra xét Kinh Thánh, vì trong đó ý muốn của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Nếu chúng ta có sự bảo đảm từ đó cho những điều tốt chúng ta cầu xin, thì chúng ta có thể mạnh dạn cầu xin và trông đợi nhận được chúng.

§. 33. Về Tóm Lược Của Lời Cầu Nguyện Của Chúa.

Nhưng vì đây là một cánh đồng rộng lớn và một biển mênh mông, Đấng Christ đã làm một bản tóm tắt, một sự tổng hợp ngắn gọn về mọi điều tốt lành và hợp pháp phải cầu xin, và gom chúng lại trong vài lời thỉnh cầu của Lời Cầu Nguyện của Chúa. Nơi đó chúng ta có thể nhận thấy hai đề mục riêng biệt của chúng.

Vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong ba lời thỉnh cầu đầu tiên, trong đó khi cầu nguyện với Đức Chúa Trời, chúng ta nói, "Danh Ngài, Nước Ngài, Ý Ngài."

Sự tốt lành của chính chúng ta, trong ba lời thỉnh cầu sau cùng: trong đó khi nói về chính chúng ta, chúng ta nói, "Bánh của chúng con, Tội lỗi của chúng con, Xin chớ để chúng con, Nhưng cứu chúng con."

Vinh hiển của Đức Chúa Trời trước hết và trên hết phải được ao ước: không có điều gì đáng được khao khát ngoài điều có thể góp phần vào đó. Nếu vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chúng ta có thể xung đột nhau, thì điều kia phải được ưu tiên hơn điều này, như Môi-se bày tỏ bằng chính tấm gương của mình. Vì vậy, điều đó có vị trí đầu tiên trong Lời Cầu Nguyện của Chúa. Như chúng ta phải ao ước nó, chúng ta cũng phải ao ước các phương tiện nhờ đó nó có thể được thực hiện, và sự bày tỏ của nó.

Về sự tốt lành của chính chúng ta, chúng ta có thể cầu xin mọi điều cần thiết, dù là điều thuộc về thời gian, liên quan đến những thân thể mỏng manh này của chúng ta trong khi chúng ta còn sống ở đây, hay điều thuộc linh, và điều đó hoặc liên quan đến sự xưng công chính của chúng ta, mà phần chính yếu là sự xóa bỏ món nợ mà qua tội lỗi chúng ta mắc nợ với Đức Chúa Trời, hoặc liên quan đến sự nên thánh của chúng ta, trong việc giữ chúng ta khỏi sự ô uế của tội lỗi và bảo toàn chúng ta an toàn khỏi mọi điều ác cho đến sự cứu rỗi. Kinh Thánh đưa ra những trường hợp riêng biệt về mọi điều này đã được các Thánh cầu xin Đức Chúa Trời. Nhưng vì sự bảo đảm của Lời Cầu Nguyện của Chúa này quá đầy đủ, tôi không cần phải nhấn mạnh thêm về nó nữa.

§. 34. Về Cách Thức Khác Nhau Khi Cầu Xin Những Điều Được Hứa Tuyệt Đối Và Những Điều Được Hứa Có Điều Kiện.

Đã thấy chúng ta phải cầu xin điều gì, chúng ta hãy xem chúng ta phải cầu xin như thế nào.

Trước đây chúng ta đã nghe về nhiều ân điển cần thiết cho cách thức cầu nguyện đúng đắn, mà tôi sẽ không nhắc lại ở đây, mà chỉ bày tỏ cách mọi điều phải được cầu xin với sự phục tùng ý muốn chúng ta dưới ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì mục đích này, phải lưu ý đến các lời hứa của Đức Chúa Trời. Vì mọi lời cầu nguyện được chấp nhận đều được thực hiện trong đức tin: đức tin hướng mắt về các lời hứa của Đức Chúa Trời, và nương cậy nơi đó: như Đức Chúa Trời đã hứa điều gì, thì người trung tín cầu xin điều đó trong cầu nguyện. Những điều được hứa tuyệt đối, họ cầu xin một cách tuyệt đối, như Môi-se, là người không chịu để Đức Chúa Trời yên cho đến khi Ngài tha cho dân Ngài, mà thà bị xóa khỏi Sách của Đức Chúa Trời, còn hơn là dân Ngài bị hủy diệt: và vì sao? Vì Đức Chúa Trời đã hứa tuyệt đối sẽ đưa họ vào Ca-na-an, lời hứa mà Môi-se viện dẫn với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện của mình.

Những điều không được hứa tuyệt đối, họ cầu nguyện với sự phục tùng ý muốn và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Vì có nhiều điều tốt theo bản chất của chúng, nhưng lại góp phần nhiều hay ít vào vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự tốt lành của con người, tùy theo Đức Chúa Trời vui lòng sắp đặt chúng bằng sự quan phòng khôn ngoan của Ngài. Chẳng hạn, Đức Chúa Trời đã hứa tuyệt đối về sự tiếp tục đời đời của Hội Thánh, nhưng không hứa về một tình trạng thịnh vượng bề ngoài liên tục của Hội Thánh; vì Ngài có thể biến sự bắt bớ Hội Thánh Ngài thành sự gia tăng của Hội Thánh, và như thế tôn vinh chính Ngài, và đem điều tốt đến cho dân Ngài nhờ đó. Như vậy, về thời gian thực hiện các lời hứa của Đức Chúa Trời, đôi khi một kỳ hạn dài, đôi khi một kỳ hạn ngắn, có thể góp phần nhiều nhất vào vinh hiển Ngài: và về phương tiện, đôi khi một loại phương tiện, đôi khi một loại khác, cùng với các hoàn cảnh tương tự khác.

Trong mọi điều này, chúng ta phải trong lời cầu nguyện của mình hoặc bày tỏ ra, hoặc giữ kín trong tâm trí một số giới hạn thầm kín; như những điều này, Nếu Đức Chúa Trời thấy là tốt; nếu ý muốn tốt lành của Ngài là như vậy; nếu điều đó có thể phù hợp với vinh hiển Ngài, v.v.

§. 35. Về Những Điều Ác Phải Cầu Nguyện Chống Lại.

Về lời cầu xin tránh khỏi điều ác, hay lời nài xin, chúng ta có sự bảo đảm rõ ràng trong Lời Thỉnh Cầu thứ năm và thứ sáu của Lời Cầu Nguyện của Chúa: và cũng trong tấm gương của Đấng Christ (là Đấng đã dâng lên những lời nài xin với tiếng kêu lớn và nước mắt, và cũng được nghe về điều Ngài sợ hãi), của Sa-lô-môn (là người bày tỏ nhiều nhánh riêng biệt của việc này trong lời cầu nguyện ông dâng khi khánh thành Đền Thờ) và của các Thánh khác trong mọi thời đại: thật vậy, cũng trong lời đáp mà Đức Chúa Trời ban cho lời cầu nguyện của Sa-lô-môn, và trong nhiều lời hứa mà Đức Chúa Trời đã hứa sẽ giải cứu chúng ta khỏi điều ác.

Ở đây chúng ta cũng phải xem xét nội dung và cách thức, chúng ta phải cầu nguyện chống lại điều gì, và cầu nguyện như thế nào. Điều ác phải cầu nguyện chống lại hoặc là về lỗi lầm, hoặc là về hình phạt.

§. 36. Về Cầu Nguyện Chống Lại Tội Lỗi.

Điều ác về lỗi lầm là tội lỗi. Đây là điều ác đầu tiên từng có trên thế gian: là điều ác lớn nhất trong mọi điều ác (một điều ác lớn hơn cả sự hành hạ của địa ngục) và là nguyên nhân của mọi điều ác về hình phạt (vì tội lỗi khi đã trọn vẹn thì sinh ra sự chết).

Về điều ác này, có ba điều phải cầu nguyện chống lại, 1. Tội lỗi về mặt tội trạng, 2. Quyền lực của nó, 3. Những sự cám dỗ dẫn đến nó.

Chống lại điều thứ nhất, chúng ta cầu nguyện trong Lời Thỉnh Cầu thứ năm: chống lại điều thứ hai và thứ ba trong Lời Thỉnh Cầu thứ sáu. Về điều thứ nhất, Đa-vít cầu nguyện như vầy, "Xin rửa tôi sạch hết mọi gian ác, và tẩy tôi cho sạch tội lỗi tôi." Về điều thứ hai, như vầy; "Xin chớ để các tội kiêu ngạo cai trị tôi." Về điều thứ ba, Đấng Christ phán với các môn đồ Ngài, "Hãy cầu nguyện, để các ngươi khỏi sa vào sự cám dỗ."

Tội lỗi về mặt tội trạng khiến chúng ta trở nên đáng ghét và ghê tởm trước mắt Đức Chúa Trời, là Đấng mà ơn Ngài tạo nên hạnh phúc của chúng ta. Quyền lực của tội lỗi khiến chúng ta ngày càng khiêu khích cơn thịnh nộ của Ngài, là điều không thể chịu đựng nổi.

Những sự cám dỗ dẫn đến tội lỗi, tự chúng, không gây ra một trong hai tai hại đó. Vì Đấng Christ (là Đấng luôn đáng yêu nhất trước mắt Đức Chúa Trời, Con của tình yêu Đức Chúa Trời, Đấng mà linh hồn Ngài vui thích, và là Đấng không bao giờ khiêu khích cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời luôn đẹp lòng nơi Ngài) thường bị cám dỗ phạm tội, như bởi chính Sa-tan trong đồng vắng, bởi các thầy thông giáo, người Pha-ri-si, và những kẻ thù khác như vậy, thật vậy, bởi Phi-e-rơ khi ông nói với Ngài về sự thương khó của Ngài: nhưng mọi sự cám dỗ của Ngài không bao giờ có thể khiến Ngài phạm tội. Như một que củi cháy bị ném vào biển liền bị dập tắt ngay, mọi sự cám dỗ ném vào Đấng Christ cũng vậy. Thế nhưng, những sự cám dỗ đối với chúng ta rất nguy hiểm, vì chúng ta dễ dàng và sẵn sàng nhượng bộ chúng. Theo bản tính, chúng ta đối với sự cám dỗ như bùi nhùi; hay đúng hơn như thuốc súng đối với lửa. Như tia lửa nhỏ nhất không chỉ sớm đốt cháy, mà còn đột nhiên làm thuốc súng bốc cháy, và đốt cháy toàn bộ nó: thì mọi sự cám dỗ nhỏ bé cũng sớm bám vào chúng ta, và đột nhiên đốt cháy chúng ta bằng lửa của tội lỗi. Thí dụ Đa-vít, là người khi nhìn thấy Bát-sê-ba đã bị dục vọng thiêu đốt; và Phi-e-rơ, là người khi nghe lời của một cô đầy tớ ngây thơ đã sớm chối bỏ và thề chối thầy mình. Nếu những người mà Thần đổi mới của Đức Chúa Trời ngự trong lòng, vì xác thịt mà dễ bị sự cám dỗ bắt kịp như vậy, thì những người mà xác thịt cai trị, và nơi đó không có gì kiềm chế họ, làm sao có thể đứng vững chống lại chúng?

§. 37. Về Cách Thức Cầu Nguyện Chống Lại Tội Trạng Và Quyền Lực Của Tội Lỗi, Và Những Sự Cám Dỗ Dẫn Đến Đó.

Chống lại tội trạng và quyền lực của tội lỗi, chúng ta phải cầu nguyện một cách đơn giản, tuyệt đối, khẩn thiết, và không bao giờ ngừng cho đến khi Đức Chúa Trời nghe chúng ta.

Để chúng ta có thể cầu nguyện chống lại chúng với sự phẫn nộ lớn hơn, trước hết chúng ta phải xem xét chính mình một cách kỹ lưỡng và thấu đáo, và tìm kiếm xem chúng ta đã phạm những tội gì; và trong số nhiều tội lỗi của chúng ta, hãy quan sát tội nào đáng ghét nhất, tội nào nguy hiểm nhất, tội nào chúng ta nghiện ngập nhất, và tội nào có ảnh hưởng lớn nhất trong chúng ta. Như vậy, khi chúng ta thấy mình là nô lệ cho những tội lỗi nghiêm trọng nào, chúng ta sẽ với sự nhiệt thành lớn lao, như Đa-vít, và với nước mắt như Phi-e-rơ, cầu nguyện chống lại chúng. Lý do vì sao phần lớn người ta ít khi, lạnh nhạt và yếu ớt cầu nguyện chống lại tội lỗi của mình, là vì họ không bao giờ tự xét mình: họ không thấy mình đê hèn và khốn khổ dường nào, vì cớ chúng.

Chống lại những sự cám dỗ, chúng ta phải cầu nguyện đặc biệt, để chúng ta không bị phó mặc cho chúng, và bị chúng thắng hơn: nhưng để Chúa hoặc giải cứu chúng ta khỏi sự cám dỗ, hoặc giúp đỡ chúng ta trong đó, để nó không trở nên sự hủy diệt của chúng ta, mà trái lại trở nên điều tốt cho chúng ta.

§. 38. Về Cầu Nguyện Chống Lại Những Hình Phạt Của Tội Lỗi.

Điều ác về hình phạt có ba loại,

Thuộc về thời gian.

Thuộc linh.

Đời đời.

Những hình phạt thuộc về thời gian là mọi sự đoán phạt bề ngoài, những nỗi khốn khổ, và những tai họa trong thế gian này: những điều này tự chúng là hậu quả của tội lỗi: từ tội lỗi chúng mới có lần đầu: nếu con người chưa từng phạm tội, thì không một điều nào trong số này từng giáng xuống trên người. "Trong ngày ngươi ăn trái cây cấm, ngươi chắc chắn sẽ chết," Đức Chúa Trời phán với con người: Mọi sự đoán phạt thuộc về thời gian đều là những điềm báo trước của sự chết, và những điều phụ thuộc của nó, và vì thế được bao hàm dưới nó.

Những điều này có thể được thánh hóa, và trở nên có tính chữa lành: và chúng là như vậy, trong và qua sự thương khó của Đấng Christ, đối với con cái của Đức Chúa Trời: mọi hoạn nạn bề ngoài đều là thuốc của Đức Chúa Trời cho người trung tín. Vì vậy, một cách tuyệt đối, chúng không phải là điều phải cầu nguyện chống lại, nhưng chúng ta phải cầu nguyện hoặc để chúng được cất đi, hoặc để chúng được thánh hóa cho chúng ta.

Những hình phạt thuộc linh là sự làm nô lệ dưới Sa-tan, thế gian, và xác thịt, một lương tâm chai lì và chết, sự cứng lòng, sự mù lòa của tâm trí, sự an toàn theo xác thịt, sự không ăn năn, sự vô tín, và những điều tương tự. Đây là những điều ác đáng sợ, và phải cầu nguyện chống lại, như chính địa ngục vậy.

Hình phạt đời đời của tội lỗi là điều không thể diễn tả được: nó được trình bày bằng những sự hành hạ không thể chịu đựng nổi nhất, như sự gặm nhấm của con sâu không bao giờ chết, Một hồ lửa; thật vậy, lửa và diêm sinh, v.v.

Điều ác này gây ra sự phân cách không thể khôi phục và đời đời khỏi Đức Chúa Trời: và khiến con người phạm thượng Đức Chúa Trời trên trời vì những đau đớn của mình: về phương diện này, nó hoàn toàn phải được cầu nguyện chống lại: vì như tội lỗi khiến con người khốn khổ nhất, thì hình phạt này của tội lỗi khiến con người bị rủa sả nhất.

§. 39. Về Cầu Nguyện Cho Người Khác, Cho Mọi Thánh Đồ

Trong lời cầu nguyện của chúng ta, phải lưu tâm đến người khác cũng như đến chính chúng ta: vì trong Lời Cầu Nguyện của Chúa, những lời thỉnh cầu liên quan đến sự tốt lành của con người được trình bày ở số nhiều, "Xin ban cho chúng con, Xin tha cho chúng con, Xin cứu chúng con." Sứ Đồ truyền dạy rõ ràng phải cầu nguyện cho nhau.

Việc này phải được thực hiện xét về

Đức Chúa Trời, Đấng mà lời cầu nguyện được dâng lên.

Chính chúng ta, là những người dâng lời cầu nguyện.

Những người mà lời cầu nguyện được dâng cho.

Việc chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời cho người khác cũng như cho chính chúng ta, chúng ta thừa nhận Ngài không chỉ là Cha riêng của chúng ta, mà còn là Cha chung của người khác; về phương diện này, Đấng Christ đã dạy chúng ta nói, "Cha của chúng con": thật vậy, như thế chúng ta thừa nhận Đức Chúa Trời là nguồn duy nhất mà từ đó cả chúng ta lẫn người khác đều nhận được mọi phước lành cần thiết. Vì vậy, điều này góp phần rất nhiều vào vinh dự của Đức Chúa Trời.

Nhờ đó, chúng ta thực hiện bổn phận yêu thương, một trong những bổn phận chính yếu nhất. Đấng Christ bày tỏ rõ ràng điều này, khi Ngài xem nó là một nhánh của tình yêu thương: vì sau khi đã nói, "Hãy yêu kẻ thù nghịch mình," Ngài thêm, "Hãy cầu nguyện cho họ." Nay tình yêu thương là một món nợ phải trả mà chúng ta mắc với anh em mình: bằng cách thực hiện bổn phận yêu thương lớn lao này, chúng ta trả một phần lớn món nợ của mình. Như vậy chúng ta thấy đây là vấn đề vừa của lòng nhân từ vừa của công lý: những ai bỏ qua nó, đều phạm tội.

Không có một điều gì mà nhờ đó và qua đó chúng ta có thể ích lợi hơn và làm nhiều điều tốt hơn cho bất kỳ ai, hơn là trong và nhờ cầu nguyện. Chúng ta đã nghe rằng cầu nguyện ích lợi cho mọi việc, nó mở rộng đến sự tốt lành cả về thân thể lẫn linh hồn, cả về tình trạng thuộc về thời gian lẫn đời đời của người khác cũng như của chính chúng ta.

§. 40. Về Những Người Không Cầu Nguyện Cho Người Khác

Áp dụng 1. Đáng bị quở trách rất nhiều là những người không bao giờ được lay động để cầu nguyện ngoại trừ trong nhu cầu và hoạn nạn của chính mình: trong số này,

Một số sẽ không để ý gì đến nhu cầu của người khác. Hội Thánh của người Do Thái trong thời kỳ lưu đày đã phàn nàn về những người như vậy, khi nói rằng, "Các ngươi là những kẻ đi qua đường, chẳng để ý gì sao?" Nếu chính họ được tốt theo ý nghĩ của mình, họ nghĩ mọi người khác cũng phải được tốt.

Một số, dù có để ý, nhưng không được lay động đến lòng thương xót: như thầy tế lễ và người Lê-vi là những người đến và nhìn người nằm bị thương và nửa chết trên đường, nhưng không có lòng thương xót, đã đi qua phía bên kia. Những người như vậy là những người mà Đấng Tiên Tri đã phàn nàn, khi nói rằng, "Chẳng có ai buồn rầu vì sự khốn khổ của Giô-sép."

Một số, dù có được lay động, nhưng không thực hiện bổn phận này vì họ nghĩ đó là điều nhàn rỗi vô ích, chẳng có ích lợi hay lợi ích gì: những người như vậy là những người mà Gióp đưa ra khi nói như vầy, "Nếu chúng ta cầu nguyện với Đấng Toàn Năng thì chúng ta được ích lợi gì?"

Hạng người thứ nhất trong số này bộc lộ quá nhiều tình yêu bản thân.

Hạng người thứ hai bộc lộ sự vô cảm quá lớn, và sự vô nhân đạo rõ ràng.

Hạng người thứ ba bộc lộ quá nhiều sự không tin cậy Đức Chúa Trời, và sự vô thần rõ ràng.

Tất cả những người này, khi vi phạm bổn phận yêu thương Cơ Đốc tuyệt vời đó, là bổn phận không chỉ tìm kiếm những điều của riêng mình, mà còn ao ước và tìm kiếm sự tốt lành của người khác, thì họ cũng thu hẹp và làm suy yếu kho tàng phong phú và đại dương rộng lớn của lòng nhân từ và thương xót của Đức Chúa Trời, là điều mở rộng đến mọi người thuộc mọi hạng.

Áp dụng 2. Về phần chúng ta, nếu đức tin nơi Đức Chúa Trời và tình yêu thương đối với anh em chúng ta dồi dào trong chúng ta, chúng sẽ khiến chúng ta siêng năng quan sát nhu cầu của người khác, chúng sẽ tác động trong chúng ta một sự đồng cảm, và lay động ngay cả lòng thương xót sâu xa trong chúng ta, và như thế thúc giục chúng ta trình bày những hoạn nạn của anh em mình cho Đấng mà chúng ta biết là có thể cứu giúp họ. Điều gì đã khiến những người bạn của người bại liệt siêng năng đem anh ta đến với Đấng Christ? Hay điều gì đã khiến người đàn bà Ca-na-an và người cha của đứa trẻ bị quỷ ám trở thành những người nài xin khẩn thiết với Đấng Christ cho con cái họ? Chẳng phải đức tin của họ nơi Đấng Christ, và tình yêu thương của họ đối với những người đó sao? Nơi nào bổn phận này bị bỏ qua, nơi đó thiếu cả đức tin lẫn tình yêu thương.

§. 41. Về Những Người Mà Chúng Ta Phải Cầu Nguyện Cho

Như vậy, chúng ta đã nghe rằng cầu nguyện phải được dâng cho người khác. Chúng ta sẽ bày tỏ rõ ràng hơn nữa. Thứ nhất, những người khác đó là ai mà chúng ta phải cầu nguyện cho. Thứ hai, phải cầu nguyện cho người khác theo thứ tự nào. Thứ ba, phải cầu xin những điều gì trong lời cầu nguyện cho người khác.

Điểm thứ nhất, trước hết tôi sẽ bàn theo chiều phủ định, và tuyên bố ai là những người không phải cầu nguyện cho. Rồi sau đó theo chiều khẳng định, và tuyên bố ai là những người phải cầu nguyện cho.

Nói chung, những người không phải cầu nguyện cho, là những người mà chúng ta biết lời cầu nguyện của chúng ta không thể giúp được. Đó là

Tất cả những người đã chết.

Những người phạm tội chống lại Đức Thánh Linh.

Những người mà Đức Chúa Trời đã ban một mạng lệnh rõ ràng ngược lại.

§. 42. Về Cầu Nguyện Cho Người Chết

Về người chết, hãy lưu ý điều Đa-vít nói, "Sao ta còn phải kiêng ăn nữa?" Điều đã nói với Giai-ru, là người tìm kiếm sự giúp đỡ của Đấng Christ cho con mình, ("Con gái ngươi đã chết, sao còn làm phiền thầy nữa?") hẳn đã có mục đích nếu Đấng Christ không một cách phi thường và kỳ diệu khiến cô sống lại từ kẻ chết. Nhưng những phép lạ như vậy nay không thể trông đợi được; vì vậy, người chết phải được để yên: vì trong toàn bộ Kinh Thánh, không có một chữ nào thoảng mùi về vấn đề như vậy, mà trái lại chống lại nó. Chúng ta đọc trong Luật Pháp về nhiều của lễ được chỉ định cho mọi hạng người trong mọi loại hoạn nạn, nhưng không có của lễ nào cho người chết. Cũng vậy, về nhiều lời cầu nguyện được quy định cho người sống cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, nhưng không có lời cầu nguyện nào trong cả hai cho người chết. Sứ Đồ (nơi mà ông cố ý tự đặt mình để hướng dẫn Cơ Đốc nhân cách cư xử đối với người chết, và cách tự an ủi mình về những người bạn đã qua đời) không có một lời cầu nguyện nào cho họ.

Dù đây là những lập luận phủ định, nhưng chúng không nên bị bác bỏ một cách nhẹ nhàng: vì chúng cho thấy rõ ràng rằng cầu nguyện cho người chết là một giáo lý mới được tìm ra, một tín điều được bịa đặt từ sau thời các Tiên Tri và Sứ Đồ, không có sự bảo đảm của Lời Chúa. Nay Thánh Linh cảnh báo rằng không ai dạy giáo lý khác, khẳng định rằng nếu ai làm vậy, người ấy kiêu ngạo và điên rồ, và vì vậy bảo hãy tránh những người như vậy; thật vậy, Ngài tuyên bố một lời rủa sả đáng sợ chống lại những người rao giảng khác với điều các Sứ Đồ đã rao giảng. Hơn nữa, việc này không có sự bảo đảm của Lời Chúa, thì làm sao có thể được thực hiện trong đức tin? Nếu không trong đức tin, thì làm sao có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận? Nói ít nhất chống lại những lời cầu nguyện cho người chết, chúng nhất thiết phải vô ích và không kết quả: vì sự phán xét đã định của Đức Chúa Trời giáng xuống trên mỗi người ngay khi họ chết: Nếu họ chết trong Chúa, họ được phước: nếu họ chết trong tội lỗi của mình, họ không thể cứu chữa được mà bị rủa sả, như được hàm ý trong ẩn dụ về người giàu ở trong địa ngục, mà Áp-ra-ham ở trên thiên đàng, đã nói như vầy với ông, "Những kẻ muốn đi từ đây qua các ngươi thì không được; cũng không ai có thể từ đó qua chúng ta." Trong việc này, tục ngữ được chứng nghiệm, "Cây ngã chỗ nào, thì nằm chỗ đó": vì như sự sống rời bỏ chúng ta, thì sự phán xét tìm thấy chúng ta như vậy. Vì vậy, cầu nguyện cho linh hồn của người đã qua đời cũng như thuốc men cho thân thể của người chết.

§. 43. Về Luyện Ngục

Còn về Luyện Ngục (mà người Công Giáo La Mã cho là một nơi trung gian giữa thiên đàng và địa ngục, nơi mà họ nói mọi người chết không phải trong tội trọng, mà trong tội nhẹ, và từ đó nhờ lời cầu nguyện của người sống họ có thể được giải thoát), đó chỉ là một sự bịa đặt do bộ óc nhàn rỗi của con người nghĩ ra và được duy trì để gia tăng kho tàng trần gian của Antichrist: nó chống lại dòng chảy của Kinh Thánh, là Kinh Thánh chỉ thừa nhận hai hạng người, Con cái của vương quốc, và con cái của kẻ ác, người trung tín và người không trung tín; và theo đó chỉ có hai nơi sau đời này, thiên đàng và địa ngục. Sự phân biệt giữa tội trọng và tội nhẹ, như họ dùng nó, cho rằng một số tội lỗi tự bản chất, vì sự nhỏ bé của chúng, là tội nhẹ, là chống lại Lời Chúa, là Lời nói một cách không giới hạn về tội lỗi (không loại trừ bất kỳ tội nào), "Tiền công của tội lỗi là sự chết." Khốn thay cho những ai sau đời này bước vào bất kỳ ngọn lửa nào: Kinh Thánh không hề nhắc đến bất kỳ ngọn lửa tạm thời nào sau đời này, mà chỉ nhắc đến lửa đời đời và không hề tắt.

Phản đối. 1 Lời thỉnh cầu thứ hai bao hàm người chết dưới nó.

Đáp. Lời thỉnh cầu đó không có sự liên quan riêng biệt nào đến bất kỳ người đã qua đời riêng biệt nào, cho nên nó không thể biện minh cho bất kỳ lời cầu nguyện riêng biệt nào cho một người đã qua đời riêng biệt, đó là vấn đề đang tranh luận. Thật vậy, lời thỉnh cầu đó liên quan đến toàn thể thân thể của Đấng Christ, mà một số chi thể trong đó là các Thánh nay đã chết: nhưng từ đó không suy ra rằng đó là lời cầu nguyện cho người chết: vì chủ yếu nó liên quan đến người sống, và người chết chỉ theo hệ quả. Hơn nữa, nó không hàm ý thay đổi tình trạng của linh hồn người chết, đó là một điểm khác đang được bàn đến.

Phản đối. 2. Nhiều người đã cầu nguyện cho con cái và bạn bè đã chết của mình, và họ đã được sống lại.

Đáp. 1 Điều này không liên quan gì đến việc thay đổi tình trạng của linh hồn, đó là điểm đang tranh luận.

2 Những điều đó là những tấm gương phi thường do những tinh thần phi thường thực hiện, và không hơn gì là tấm gương cho chúng ta so với việc dân Y-sơ-ra-ên đi qua Biển Đỏ, hay việc Môi-se, Ê-li, và Đấng Christ kiêng ăn bốn mươi ngày.

[Áp dụng] Điểm này cần được lưu ý để chống lại giáo lý sai lầm của người Công Giáo La Mã, là những người duy trì việc cầu nguyện cho người chết: và chống lại những tập tục mê tín của họ, là những người quen dùng trên tường nhà thờ, cửa sổ nhà thờ, bia mộ, và những nơi tương tự để đặt cụm từ này, "Hãy cầu nguyện cho linh hồn của A. B.," và nếu ai đã rộng rãi với Hội Thánh của họ, họ quen dâng Lễ Mi-sa, và nói kinh dirige, và hát kinh requiem cho linh hồn họ theo thời gian. Tất cả những điều đó (nói ít nhất) đều là trò trẻ con và ấu trĩ.

§. 44. Về Những Ước Muốn Vô Ích Cho Người Chết

Không khác mấy là tập tục của nhiều người ngu dốt và mê tín trong chúng ta, là những người, nếu có nhắc đến bất kỳ người bạn nào đã qua đời của họ, liền lập tức nói, "Đức Chúa Trời ở cùng ông ấy," "Chúa ở cùng linh hồn ông ấy," hay "Đức Chúa Trời thương xót linh hồn ông ấy," cùng với những lời tương tự. Hãy để ý những người thường dùng những ước muốn vô ích này nhất, và anh em sẽ thấy họ là những người ngu dốt và không tin kính, là những người không bao giờ cầu nguyện cho bạn bè mình khi họ còn sống: vì nếu họ biết cầu nguyện đúng cách cho bạn bè mình, họ đã không đưa ra những ước muốn vô ích như vậy cho họ. Trong đó hãy lưu ý đường lối ngược đời của họ: khi lời cầu nguyện thật là có thể bảo đảm, được chấp nhận, tôn vinh Đức Chúa Trời, và có thể ích lợi cho người mà lời cầu nguyện được dâng cho, vì được Đức Chúa Trời truyền dạy, và phù hợp với ý muốn Ngài, họ lại vô đạo mà bỏ qua nó: nhưng khi không có sự bảo đảm nào để dâng nó, không có hy vọng làm được điều tốt nào nhờ nó, họ lại mê tín mà dùng nó.

Phản đối. Hãy để ý lời bào chữa của họ, và anh em sẽ thấy nó ngu ngốc như chính điều đó là trò trẻ con vậy. Vì nếu ai quở trách họ về việc đó, họ lập tức nói, "Có hại gì đâu?"

Đáp. Có hại đủ rồi khi trong đó không có điều tốt nào: rằng nó vô ích và nhàn rỗi. Về mọi lời nói nhàn rỗi mà người ta sẽ nói, họ sẽ phải khai trình trong ngày phán xét. Quá nhiều lời nói nhàn rỗi thoát ra từ những người cẩn thận và tỉnh thức nhất về lời nói của mình. Chẳng phải đã đủ cho con người vô tình để lọt những lời nói nhàn rỗi, mà họ còn phải biện minh cho những lời cầu nguyện nhàn rỗi sao? Mọi việc phải được làm trong đức tin, mọi việc vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, mọi việc trong tình yêu thương. Huống chi cầu nguyện là hành động tuyệt vời và thiên đàng nhất có thể được thực hiện. Nhưng những ước muốn này không thể ở trong đức tin, vì chúng không có sự bảo đảm: cũng không vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, vì chúng không phù hợp với ý muốn Ngài: cũng không trong tình yêu thương, vì chúng không thể đem lại lợi ích nào.

Phản đối. 2. Chẳng phải chúng ta tốt hơn nên nói, "Chúa ở cùng họ," hơn là "Ma quỷ bắt họ đi" sao?

Đáp. Chẳng phải có một con đường ở giữa hai thái cực sao? Anh em nhất thiết phải mê tín, hay vô đạo sao? Vì sự phán xét đã định của Đức Chúa Trời đã giáng xuống trên họ, và họ đã đến nơi cư trú đời đời của mình, sao không để họ cho Chủ của chính họ, và cầu nguyện cho người sống, là những người có thể gặt hái điều tốt nhờ lời cầu nguyện của anh em.

§. 45. Về Việc Không Cầu Nguyện Cho Những Người Phạm Tội Chống Lại Đức Thánh Linh

Về những người phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, chúng ta có một sự ngăn cấm rõ ràng, không được cầu nguyện cho họ; và lý do được đưa ra, vì đó là tội đến nỗi chết: tức là, (như Đấng Christ trình bày rõ ràng hơn,) tội đó sẽ không được tha cho loài người, cả trong đời này, lẫn trong đời sắp đến. Sự phán xét của họ chắc chắn như thể họ đã chết, thật vậy và nhờ tội lỗi của họ mà sự chắc chắn đó được bày tỏ.

Tội này rất khó nhận biết: cần có hơn bất kỳ tinh thần bình thường nào để khám phá ra nó. Nền tảng của tội này là sự ác ý cố định và ngoan cố chống lại Đấng Christ và chân lý của Ngài đã được bày tỏ cho họ bởi Thần khải thị. Hậu quả của nó là sự bội đạo phổ quát, sự từ bỏ hoàn toàn chân lý đó, và điều đó kèm theo sự phạm thượng rõ ràng. Nay vì không ai có thể biết Thần và lòng của người khác bằng một tinh thần bình thường, thì ai sẽ phán xét một người đã phạm tội đó? Các Tiên Tri và Sứ Đồ có thể nhận biết họ, như Phao-lô đã nhận biết A-léc-xan-đơ. Từ thời của họ, chúng ta chỉ đọc về một người mà Hội Thánh đã phán xét là đã phạm tội đó, đó là Giu-li-an được gọi là Kẻ Bội Đạo.

§. 46. Về Việc Không Cầu Nguyện Cho Những Người Rõ Ràng Bị Bỏ Rơi

Đối với những người mà Đức Chúa Trời đã ban một mạng lệnh rõ ràng ngược lại, và là những người rõ ràng và hiển nhiên bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, nếu ai cầu nguyện, chẳng phải họ chống lại và phủ nhận ý muốn đã bày tỏ của Đức Chúa Trời sao? Chúng ta không đọc thấy Sa-mu-ên đã cầu nguyện cho Sau-lơ, sau khi Chúa rõ ràng cấm ông. Nếu Giê-rê-mi đã cầu nguyện cho dân sự, sau khi Chúa phán với ông, "Ngươi chớ cầu nguyện cho dân này, chớ cất tiếng kêu hay cầu nguyện cho chúng, chớ nài xin ta, vì ta sẽ chẳng nghe ngươi;" ông đã phạm tội.

§. 47. Về Việc Phán Xét Tội Chống Lại Đức Thánh Linh

Dù hai sự hạn chế sau cùng này được nhắc đến rõ ràng trong Kinh Thánh, nhưng chúng ta phải cẩn thận khi phán xét bất kỳ ai, hoặc là đã phạm tội đến nỗi chết đó, hoặc là bị Đức Chúa Trời bỏ rơi: vì đối với điều thứ nhất cần có một tinh thần phi thường, đối với điều thứ hai cần có sự khải thị phi thường từ Đức Chúa Trời.

Hỏi: Nếu có ai tự xưng mình là như vậy thì sao?

Đáp: Đó không phải là căn cứ tốt để chúng ta phán xét họ là như vậy, và ngừng cầu nguyện cho họ. Vì nhiều người yếu đuối trong sự cám dỗ sẽ phán xét chính mình là đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, và bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, và vì đó không cầu nguyện cho chính mình, cũng không để người khác cầu nguyện cho mình.

Những người này thường có trong lòng nỗi buồn lớn, vì tình trạng khốn khổ mà họ cho rằng mình đang ở trong, hoặc nếu lòng họ bị chai lì, họ buồn rầu vì sự chai lì đó, họ có lòng khao khát được ra khỏi tình trạng đó, thật vậy họ có một tình yêu thầm kín đối với Đức Chúa Trời, và lòng sốt sắng vì vinh hiển Ngài, dù họ không cảm nhận được, vì họ không thể chịu đựng khi nghe ai phạm thượng Danh thánh và chân lý của Đức Chúa Trời: Nay đây là những dấu hiệu rõ ràng rằng họ chưa bao giờ sa vào tội không thể tha thứ đó chống lại Đức Thánh Linh.

Lời khuyên tốt nhất trước hết phải được ban cho những người như vậy, là thuyết phục họ rằng họ kém khả năng phán xét tình trạng thuộc linh của mình hơn một người bị u sầu sâu sắc về sức khỏe thể xác của mình: và rằng sự phán xét về một vấn đề quan trọng và phức tạp như tội chống lại Đức Thánh Linh phải được giao cho sự phán xét và kiểm duyệt của Hội Thánh, chứ không phải của bất kỳ một người riêng lẻ nào, ngoại trừ người ấy có một tinh thần phi thường. Nhưng dù họ, như những bệnh nhân vô tri, tìm kiếm sự hủy hoại của chính mình: nhưng chúng ta, như những thầy thuốc tốt và những người bạn trung tín, hãy càng dịu dàng hơn với họ, và ban cho họ sự giúp đỡ tốt nhất chúng ta có thể, cả bằng lời khuyên khôn ngoan lẫn lời Cầu Nguyện sốt sắng.

Như vậy là đủ về phần phủ định, ai là những người không phải cầu nguyện cho.

§. 48. Về Những Người Phải Cầu Nguyện Cho

Phần khẳng định, (ai là những người phải cầu nguyện cho,) rất chung chung. Vì (trừ những người đã được loại trừ trước đó,) mọi người thuộc mọi hạng đều phải cầu nguyện cho. Thật vậy, Sứ Đồ trong đoạn Kinh Thánh này chỉ nêu tên các Thánh mà thôi, nhưng đơn giản là ông không loại trừ tất cả những người khác, mà trái lại càng mạnh mẽ thúc giục bổn phận này đối với các Thánh: như thể ông đã nói, bất kỳ ai anh em quên, chớ quên bất kỳ Thánh nào: trên hết mọi người, hãy nhớ đến họ đặc biệt. Trong thực tế, điều hàm ý ở đây cũng nhiều như điều được bày tỏ. Ga-la-ti 6. 10. Hãy làm điều lành cho mọi người, nhất là cho những người thuộc về nhà đức tin.

Nếu chỗ này loại trừ tất cả ngoại trừ các Thánh, và hàm ý rằng chỉ họ mới phải được cầu nguyện cho, thì nó sẽ chống lại và mâu thuẫn với nhiều chỗ khác trong Kinh Thánh mà chúng ta sẽ tuyên bố khi chứng minh rằng những người không thuộc về Hội Thánh có thể được cầu nguyện cho. Vì vậy, vì hai hạng người sau cùng phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, và bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, không được các tinh thần bình thường nhận biết, nên để hướng dẫn thông thường, tôi có thể nói,

Mọi người đang sống trên đất đều phải cầu nguyện cho. Sứ Đồ chính Ngài bày tỏ rõ ràng như vậy. Vì trong những lời trực tiếp, ông khuyên rằng phải dâng lời Cầu Nguyện cho mọi người. Mọi người, tôi nói, dù họ ở trong Hội Thánh hay ở ngoài Hội Thánh, được kêu gọi hay không được kêu gọi, bạn bè hay kẻ thù, người công cộng hay người tư nhân, người giàu hay người nghèo, người trẻ hay người già, người nam hay người nữ, người nô lệ hay người tự do, thuộc về tình trạng hay hoàn cảnh nào đi nữa.

Tôi sẽ đưa ra những bằng chứng riêng biệt về những chi tiết này khi tôi tuyên bố họ phải được cầu nguyện cho theo thứ tự nào. Trong lúc này, hãy lưu ý những căn cứ và lý do chung này.

1. Tất cả đều được dựng nên theo cùng một hình ảnh của Đức Chúa Trời như chúng ta, tất cả đều cùng một khuôn đúc, tất cả đều là thịt máu của chính chúng ta, tất cả đều là người lân cận của chúng ta, và vì vậy, cũng như các bổn phận khác của tình yêu thương, bổn phận chung nhất và phổ quát nhất này phải được thực hiện cho mọi người.

2. Hơn nữa, theo như chúng ta biết thì mọi người đều có thể thuộc về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và vì thế có quyền hưởng các đặc ân của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn.

Phản đối. Chắc chắn rằng không phải ai cũng được tuyển chọn, vẫn luôn có, hiện vẫn có, và mãi mãi sẽ có sự pha trộn những kẻ bị bỏ rơi với những người được chọn: vì thế gian này là cánh đồng của Đức Chúa Trời, trong đó có cỏ lùng cũng như lúa mì, là biển trong đó có cá xấu cũng như cá tốt. Phải, chắc chắn rằng phần đông là những kẻ bị bỏ rơi, vì ít người được chọn: đường hẹp dẫn đến sự sống, và ít người tìm được nó, nhưng đường rộng dẫn đến sự hủy diệt, và nhiều người đi vào đó.

Đáp. Dù điều này là rất thật, chúng ta vẫn không thể nói về bất cứ một người cụ thể nào rằng người ấy không thuộc về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Nếu hiện nay người ấy chưa được kêu gọi, về sau người ấy có thể được kêu gọi. Dù hiện nay người ấy là sói, người ấy có thể trở nên chiên con, như Phao-lô đã từng. Vì vậy, để giải quyết điểm này một cách rành mạch: tất cả mọi người gộp chung lại thì không thể cầu nguyện cho được, vì không phải tất cả đều thuộc về sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Thế nhưng từng người một (trừ những trường hợp đã loại trừ trước đó) thì có thể và phải được cầu nguyện cho. Đến nỗi không có một ai bị loại trừ. Không có một quốc gia nào, một hạng người hay một hoàn cảnh nào, một người nào mà chúng ta có thể nói rằng người ấy không được cầu nguyện cho.

Phản đối. Giáo hoàng La-mã là Antichrist, và Antichrist bị đóng dấu là người tội lỗi ấy, tức là con của sự hư mất.

Đáp. Chúng ta không được cho rằng bất cứ một người cụ thể nào là Antichrist, mà đúng hơn là ngôi vị và quốc gia nơi Giáo hoàng ngự trị, hay hệ thống giáo phẩm mà Giáo hoàng là đầu, hay sự kế tiếp của các Giáo hoàng nối tiếp nhau.

Nền tảng của sự cầu nguyện là sự phán đoán của tình yêu thương, chứ không phải của sự chắc chắn. Nay tình yêu thương hy vọng mọi sự. Tình yêu thương hy vọng rằng những người đang ở ngoài bầy của Đấng Christ, đến lúc có thể được kêu gọi vào trong đó, rằng chính những kẻ bắt bớ Phúc Âm có thể trở nên những người xưng nhận Phúc Âm ấy.

Tôi không nghi ngờ gì rằng trên nền tảng này, và trong ý nghĩa đã nói trên, câu này trong phụng vụ chung của chúng ta (Rằng xin Chúa vui lòng thương xót mọi người) được dùng đến.

§. 49. Về Thứ Tự Cầu Nguyện Cho Người Khác

Về thứ tự cầu nguyện cho người khác, vì cầu nguyện là một trong những hiệu quả thích hợp nhất và chính yếu nhất của tình yêu thương, nên nó tuân theo thứ tự của tình yêu thương. Nay đối tượng thật sự của tình yêu thương chân thật là Đức Chúa Trời, Đấng bởi bản tính và sự tuyệt hảo được gọi là Tình Yêu Thương: những ai càng giống Đức Chúa Trời, và càng đến gần Ngài hơn, thì càng phải được yêu thương tha thiết hơn, và trong tình yêu thương phải được đặt trước những người khác. Theo đó, trong lời cầu nguyện của chúng ta, họ phải được đặt trước, như

§. 50. Về Việc Cầu Nguyện Cho Các Thánh Đồ

1 Các thánh đồ, những người được nêu tên tại đây trong bản văn này, để cho thấy rằng họ phải được nhớ đến hơn hết. Như vậy Đấng Christ đã cầu nguyện cách đặc biệt cho những người đã được ban cho Ngài ra khỏi thế gian. Và các sứ đồ nhớ đến các thánh đồ bằng tên trong những lời chúc phước của họ.

Lý do 1. Trong mọi người, những người này gần gũi và thân yêu nhất đối với Đức Chúa Trời; họ giống Ngài nhất trong các phẩm tính thiên thượng và được Ngài yêu thương nhất.

2. Đức Chúa Trời đặc biệt nhân lành đối với những người như vậy; vì Ngài là Đấng Cứu Rỗi của mọi người, đặc biệt là của những người tin.

3. Họ được kết hợp với chúng ta bằng mối dây gần gũi nhất và bền chặt nhất có thể có, tức là Thánh Linh của Đấng Christ: vì bởi một Thánh Linh mà tất cả chúng ta đều chịu phép báp-têm vào trong một thân thể. Về phương diện này, chúng ta được nói là đều có một Cha, là một Thân Thể, một Thánh Linh, phải, là Đấng Christ.

4. Các lời hứa, vốn là nền tảng của lời cầu nguyện của chúng ta, đặc biệt thuộc về họ: vì vậy chúng ta có thể cầu nguyện cho họ với lòng tin chắc mạnh mẽ nhất.

Áp dụng. Tại đây hãy xem đặc ân của các thánh đồ, họ đặc biệt và trên hết mọi người được hưởng lợi ích từ lời cầu nguyện của tất cả các thánh đồ đồng bạn mình. Vì điều này đã được truyền cho mọi người, nên mọi thánh đồ sẽ lo thực hiện nó: phải, chỉ các thánh đồ mới được dự phần lợi ích từ lời cầu nguyện của người khác: vì dù nhiều kẻ ác được cầu nguyện cho, lợi ích vẫn trở về lòng người cầu nguyện, như Đấng Christ đã phán với các môn đồ Ngài (Ma-thi-ơ 10:13.) Nếu các ngươi chào một nhà, và nếu nhà ấy không đáng, hãy để sự bình an của các ngươi trở về với các ngươi.

§. 51. Về Việc Cầu Nguyện Cho Các Quan Chức

2 Những nhân vật công cộng, như các chức vụ của Lời Chúa, (những người mà chúng ta sẽ nói cách đặc biệt hơn trong câu 19) và các quan chức, như các vua, cùng với tất cả những người cầm quyền, những người mà sứ đồ nêu tên khi ông khuyên bảo cầu nguyện cho người khác: và Đa-vít nêu tên cầu nguyện cho họ, rằng: Hãy ban sự phán xét của Chúa cho vua, hỡi Đức Chúa Trời, và sự công chính của Chúa cho con trai của vua. Dưới những hạng này có thể bao gồm tất cả những người có bất cứ chức vụ công cộng nào trên người khác.

1 Bởi cớ chức vụ của họ, họ đứng vào chỗ của Đức Chúa Trời và mang hình ảnh của Đức Chúa Trời; và về phương diện đó được gọi là các con trai của Đức Chúa Trời, phải, là Đức Chúa Trời.

2 Họ có ích lợi lớn nhất và ở vào địa vị để làm nhiều điều lành nhất; và về phương diện đó họ (như các đầy tớ của Đa-vít đã nói về ông) đáng giá hơn muôn vạn người khác. Lý do này được thánh Phao-lô đưa ra để thúc giục bổn phận này, hầu cho chúng ta có thể sống một đời yên lặng và bình an, trong mọi sự tin kính và ngay thật: nhờ đó ông ngụ ý rằng dưới Đức Chúa Trời họ có thể là phương tiện đặc biệt để chúng ta sống một đời như vậy.

§. 52. Về Việc Cầu Nguyện Cho Bạn Hữu

3. Những người mà Đức Chúa Trời đã liên kết với chúng ta bằng bất cứ mối dây tự nhiên và dân sự bên ngoài nào, như huyết thống, hôn nhân, láng giềng, tình bạn, chức vụ, hay những điều tương tự. Nay các mối dây này càng gần gũi bao nhiêu, chúng ta càng phải cầu nguyện cho nhau cách đặc biệt bấy nhiêu. Mối dây bên ngoài gần gũi nhất là hôn nhân, vì vậy vợ chồng phải cầu nguyện cho nhau cách đặc biệt nhất, như Y-sác cầu nguyện cho Rê-bê-ca: rồi đến cha mẹ và con cái, như Áp-ra-ham cầu nguyện cho Ích-ma-ên: kế đến anh chị em, như Giô-sép cầu nguyện cho Bên-gia-min: và chủ với đầy tớ, như đầy tớ của Áp-ra-ham đã cầu nguyện cho chủ mình. Phước hạnh mà Đức Chúa Trời ban cho Phô-ti-pha vì cớ Giô-sép cho thấy rằng Giô-sép đã cầu nguyện cho chủ mình: cũng vậy những bà con ở ngoài gia đình cầu nguyện cho nhau, và người lân cận cho người lân cận, bạn cho bạn, đồng hương cho đồng hương, v.v.

Đức Chúa Trời đã kết hợp con người với nhau bằng những mối dây bên ngoài ấy vì lợi ích chung của nhau, để họ có thể giúp đỡ lẫn nhau nhiều hơn. Về phương diện này sứ đồ gọi những mối dây ấy là các khớp của đồ đạc, hay các dây liên kết của sự phục vụ, tức là những mối dây nhờ đó các bên được kết hợp với nhau cung cấp cho nhau, bằng cách nhận sự giúp đỡ từ nhau, và chuyển sự giúp đỡ đến cho nhau. Nay cầu nguyện là phương tiện tốt nhất mà trong đó và nhờ đó chúng ta có thể giúp đỡ lẫn nhau.

§. 53. Về Việc Cầu Nguyện Cho Khách Lạ

4. Những khách lạ, ngay cả những người mà chúng ta không quen biết, và những người mà chúng ta không bị ràng buộc bởi mối dây nào khác ngoài mối dây chung đi qua giữa người với người, nhờ đó mọi con trai của A-đam đều được kết hợp với nhau. Những người này được bao gồm trong từ chung mọi người ấy. Trong nhiều Thi Thiên có những lời cầu nguyện cho dân ngoại, Áp-ra-ham đã cầu nguyện cho dân Sô-đôm.

Tình yêu thương lan rộng đến tận đó. Vì Luật Pháp truyền cách rõ ràng phải yêu thương khách lạ, và giúp đỡ họ. Và Đấng Christ bày tỏ điều đó cách tuyệt vời trong gương của người Sa-ma-ri, là người đã cứu giúp người bị thương mà ông gặp trên đường.

§. 54. Về Việc Cầu Nguyện Cho Kẻ Thù

5. Kẻ thù, ngay cả những người ghét, rủa sả, làm hại và bắt bớ chúng ta. Điều này Đấng Christ đã truyền cách rõ ràng và chính Ngài cũng đã thực hành, vì khi kẻ thù của Ngài đã phun ra nọc độc của sự ác ý chống lại Ngài, và đã làm mọi điều hại mà chúng có thể làm cho Ngài, Ngài đã cầu nguyện cho chúng, và phán rằng, "Cha ơi, xin tha cho họ." Sứ đồ của Ngài cũng vậy, vừa truyền điều đó, vừa thực hành nó: Vì với người khác ông nói, "Hãy chúc phước cho những kẻ bắt bớ các ngươi." Về chính mình ông nói, "Chúng tôi bị nói xấu, và chúng tôi cầu nguyện." Trong khi kẻ thù của Ê-tiên đang ném đá ông dày như mưa đá, ông đã quỳ xuống và kêu lớn tiếng rằng, "Lạy Chúa, xin đừng quy tội này cho họ."

Như vậy thật chúng ta sẽ bày tỏ tình yêu thương Cơ Đốc chân thật ở trong lòng mình: vì Cơ Đốc giáo dạy chúng ta lấy thiện thắng ác. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những người theo các nguyên tắc của tự nhiên, dạy phải ghét kẻ thù. Người ngoại giáo trong triết lý đạo đức tốt nhất của họ cũng vậy. Chỉ Cơ Đốc nhân, và những Cơ Đốc nhân chân thật và lành mạnh, mới có thể đạt đến mức độ yêu thương này: một người tự nhiên không thể yêu kẻ thù mình cách chân thật và trọn vẹn: không ai đã từng làm, hay có thể làm điều đó, ngoại trừ những người có Thánh Linh của Đấng Christ ở trong mình.

§. 55. Về Sự Thiếu Sót Của Con Người Trong Việc Cầu Nguyện Cho Người Khác

Nếu trong những điểm cầu nguyện cho người khác này chúng ta quan sát xem phần đông đi xa đến đâu, chúng ta sẽ thấy phần đông thiếu sót biết bao trong đó, và không đạt đến bổn phận của mình.

1. Không chỉ những kẻ vô thần, mà ngay cả ít người trong số những người mang danh kêu cầu Đức Chúa Trời, đạt đến mức độ yêu thương này để cầu nguyện cho kẻ thù mình. Nhiều người có thể cầu nguyện cho bạn mình, nhưng ai cầu nguyện cho kẻ thù mình? Tôi không nghi ngờ gì rằng nhiều người, thấy điểm này được trình bày cách rõ ràng và hiển nhiên trong Kinh Thánh, bị thuyết phục rằng đó là một bổn phận, và do đó đôi khi khi máu mình đã nguội, và những điều sai trái của kẻ thù mình phần nào ra khỏi tâm trí mình, có thể nói, "Đức Chúa Trời tha thứ cho họ," hay vì hình thức và thói quen, khi nghe vị mục sư đọc câu này trong kinh cầu nguyện, "Rằng xin Chúa vui lòng tha thứ cho kẻ thù, kẻ bắt bớ, và kẻ vu khống của chúng con, và xoay lòng họ," có thể đáp rằng, "Chúng con nài xin Chúa nghe chúng con, lạy Chúa nhân lành": nhưng cầu nguyện cho họ từ tấm lòng, ngay cả khi họ làm sai với chúng ta, hay trong khi những tổn thương của họ còn mới trong ký ức chúng ta (như Đấng Christ và Ê-tiên đã làm) là một việc hiếm có, hiếm đến nỗi ít người đạt đến: bằng chứng là khuynh hướng ở trong những người tốt nhất (nếu không công khai rủa sả, và dùng những lời nguyền rủa đáng sợ như hạng người tệ hơn làm, thì) vẫn thầm mong muốn, và tưởng tượng nhiều điều ác chống lại họ. Ước muốn trả thù này là một trong những dục vọng của xác thịt, chúng ta phải gắng sức duy trì dục vọng trái ngược của Thánh Linh, tức là yêu kẻ thù mình, và cầu nguyện cho họ: vì "Thánh Linh ham muốn nghịch lại xác thịt." Nếu chúng ta được Thánh Linh dẫn dắt, chúng ta sẽ không làm trọn những dục vọng của xác thịt.

2. Nếu không cầu nguyện cho kẻ thù mình là một sự vi phạm tình yêu thương, thì việc từ chối, hay quên cầu nguyện cho những người chưa bao giờ làm hại chúng ta, chỉ vì họ là khách lạ, không quen biết, và (như người ta nghĩ) họ chẳng hề mang ơn chúng ta chút nào, là một lỗi lầm lớn dường nào? Đây có phải là vì cớ Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, vì cớ lương tâm, và vì cớ tình yêu thương, không thiên vị ai mà thực hiện bổn phận này chăng? Nếu những người như vậy biết lợi ích của sự cầu nguyện, họ sẽ vui mừng được dự phần lợi ích từ lời cầu nguyện của những người chưa bao giờ biết họ. Vậy thì chẳng phải là điều hợp lý lắm sao khi những khách lạ mà họ chưa bao giờ biết cũng được dự phần lợi ích từ lời cầu nguyện của họ?

3. Nếu quên khách lạ là một lỗi lầm như vậy, thì việc bỏ bê bổn phận chính của tình yêu thương này, mà trong đó chúng ta có thể làm rất nhiều điều lành, và không thực hiện nó cho những người mà chúng ta bị ràng buộc bằng những mối dây đặc biệt và riêng biệt, là một điều quái gở, vô nhân đạo, và trái tự nhiên dường nào? Không chỉ một số bà con xa, đồng hương, đồng thành, đồng thị trấn, giáo dân, láng giềng, bạn hữu, và những người tương tự, mà nhiều người rất gần về huyết thống, cùng một gia đình, chung giường, và những người tương tự, chẳng bao giờ cầu nguyện cho nhau. Chẳng phải vợ chồng, cha mẹ và con cái, anh chị em, và những người tương tự: nhiều cha mẹ, dù lo liệu cho con cái mình trong các phương diện khác, lại thiếu sót trong điểm chính này, do đó sự lo liệu của họ không đạt được kết quả mong muốn và trông đợi. Sứ đồ nói, "Nếu có ai không lo liệu cho người nhà mình, thì người ấy chối bỏ đức tin và tệ hơn kẻ chẳng tin." Vậy thì người không cầu nguyện cho người nhà mình là người thế nào? Há chẳng phải Đi-vét sẽ đứng lên phán xét những người như vậy, là người khi ở trong địa ngục đã cầu nguyện rằng La-xa-rơ đến nhà cha mình, và đến các anh em mình để làm chứng cho họ, kẻo họ cũng đến nơi khổ hình ấy sao?

4. Chính người ngoại giáo cũng có thể nói rằng quê hương phải được đặt trước gia đình, nhân vật công cộng trước tư nhân, thế mà nhiều người xưng mình là Cơ Đốc nhân, lại rất lãng quên Hội Thánh và quốc gia nơi mình sống, chẳng bao giờ kêu cầu Đức Chúa Trời cho các mục sư và quan chức. Chúng ta há chẳng thể nghĩ rằng đây là một nguyên nhân khiến có quá ít người tốt, khiến có những sự bại hoại như vậy trong cả hai lãnh vực sao? Chắc chắn nếu Đức Chúa Trời được kêu cầu cách trung tín, khẩn thiết, tức thì, chúng ta sẽ có nhiều người tốt hơn và tốt hơn nữa.

5. Cuối cùng, chúng ta có thể nghĩ gì về những người không cầu nguyện cho các thánh đồ, là những người trên hết mọi người khác phải được cầu nguyện cho? Tình yêu thương của Đức Chúa Trời có thể ở trong những người như vậy chăng? Nhưng rồi còn những người, xa đến nỗi chẳng cầu nguyện cho bất cứ thánh đồ nào mà còn rủa sả họ, và ước mọi điều ác chống lại họ, về phương diện này, vì họ là các thánh đồ và ngay thẳng trong lòng thì sao? Có những người chồng rủa sả những người vợ như vậy: cha mẹ, những đứa con như vậy: chủ, những đầy tớ như vậy: quan chức, những thần dân như vậy: mục sư, những giáo dân như vậy: và ngược lại, vợ rủa sả những người chồng như vậy, con cái rủa sả cha mẹ như vậy, v.v. Cũng vậy anh em rủa sả anh em, bà con rủa sả bà con, láng giềng rủa sả láng giềng, v.v. Chúng ta rất có thể nghĩ rằng những người ghét người mà Đức Chúa Trời yêu, và rủa sả người mà Đức Chúa Trời chúc phước, thì chẳng được Đức Chúa Trời yêu thương, cũng chẳng nhận được phước hạnh từ Ngài, trừ khi họ ăn năn cách triệt để. Sứ đồ nói, hãy cầu nguyện cho mọi thánh đồ, trong số các thánh đồ không loại trừ một ai: họ rủa sả mọi thánh đồ, ngay cả những người được kết hợp gần gũi nhất với họ bằng những mối dây bên ngoài. Sự cay độc này chống lại các thánh đồ, là những người mà nếu không phải là thánh đồ thì họ vẫn có thể yêu thương, chứng tỏ rằng họ không có phần hay sự thông công trong thân thể của Đấng Christ, cũng không trong các đặc ân khác của các thánh đồ.

§. 56 Về Những Điều Chúng Ta Phải Cầu Nguyện Thay Cho Người Khác

Về những điều chúng ta phải cầu xin trong lời cầu nguyện cho người khác, nói chung, chúng là bất cứ điều gì chúng ta có thể cầu xin cho chính mình: để chứng minh điều đó, hãy quan sát hình thức của lời cầu nguyện của Chúa: trong mỗi lời cầu xin, nơi chúng ta cầu xin điều gì cho chính mình, chúng ta cũng bao gồm người khác: chúng ta cầu xin bánh cho người khác, "xin cho chúng con bánh hằng ngày"; cũng vậy sự tha thứ tội lỗi, sự giải thoát khỏi cám dỗ, và sự giải cứu khỏi điều ác. Tại đây, vì vậy, tôi có thể nhắc lại tất cả những điểm đặc biệt đã được trình bày trước đó về những điều lành, dù thuộc về thời gian, thuộc linh, hay đời đời, phải được cầu xin, và những điều ác dù là điều ác của lỗi lầm, hay điều ác của hình phạt phải được cầu nguyện chống lại, và áp dụng chúng cho những lời cầu nguyện cho người khác: nhưng điều đó không cần thiết; chỉ tại đây hãy quan sát quy tắc chung này, rằng tùy theo nhu cầu của người khác, lời cầu nguyện phải được dâng lên cho họ.

1. Nếu họ chưa được kêu gọi, hãy cầu nguyện cho họ được cải đạo: chắc chắn lời cầu nguyện của Đấng Christ trên thập tự giá là nguyên nhân khiến rất nhiều người Giu-đa sau khi Ngài chết đã được cải đạo. Điều tương tự có thể nói về lời cầu nguyện của Ê-tiên.

2. Nếu họ đã được kêu gọi, hãy cầu nguyện cho họ được vững vàng, và lớn lên trong ân điển, như thánh Phao-lô đã làm.

3. Nếu họ đã phạm tội, hãy cầu nguyện cho tội lỗi của họ được tha thứ.

4. Nếu họ đau ốm, hãy cầu nguyện cho họ được trỗi dậy.

5. Nếu họ bị tù oan, nguyện cho họ được giải thoát, và cứ như vậy tùy theo các nhu cầu khác.

§. 57. Ý Muốn Của Đức Chúa Trời Này Không Được Biết, Không Phải Là Lý Do Đủ Để Ngăn Trở Việc Cầu Nguyện Cho Người Khác.

Phản đối. Như vậy chúng ta có thể đi ngược lại mục đích đã định của Đức Chúa Trời, bằng cách cầu nguyện cho những điều mà Đức Chúa Trời không có ý định ban cho: như cầu nguyện cho mạng sống của một người khi thời điểm ra đi của người ấy đã đến.

Đáp. 1. Điều tương tự cũng có thể bị phản đối đối với việc cầu nguyện cho chính mình: và như vậy thì lời cầu nguyện nào sẽ được dâng lên?

2 Ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời là quy tắc và nền tảng của lời cầu nguyện của chúng ta: chúng ta không được dò xét mưu định kín nhiệm của Ngài: nhưng bất cứ điều gì chúng ta thấy được Lời Chúa cho phép cầu nguyện.

3 Trong mọi lời cầu nguyện cho người khác, chúng ta phải cầu nguyện với sự giới hạn, và phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời: không có điều gì mà chúng ta có thể cầu nguyện cách tuyệt đối thay cho người khác, như thay cho chính mình: vì chúng ta không thể biết tình trạng của người khác, rõ như của chính mình.

§. 58. Về Những Lời Nguyền Rủa Chống Lại Chính Mình

Nhánh thứ tư và cuối cùng của sự cầu nguyện là sự tranh luận, hay lời nguyền rủa chống lại người khác, vốn là một loại cầu nguyện mà nhờ đó sự phán xét và báo thù được mong muốn.

Khi bàn về điểm này, tôi sẽ trình bày:

1. Những người nào mà lời nguyền rủa có thể được thốt ra chống lại.

2. Về phương diện nào mà chúng có thể được thốt ra.

Về những người, không ai được cầu nguyện chống lại chính mình: chúng ta không có sự cho phép nào trong toàn bộ Kinh Thánh về điều đó, và vì vậy đó hẳn là một vấn đề vô đạo: hơn nữa, điều đó trái với chính bản tính, vì chưa từng có ai ghét chính mình, và vì vậy đó hẳn là một vấn đề bất chính và gây tổn hại.

Phản đối. Nhiều thánh đồ đã thốt ra những lời nguyền rủa chống lại chính mình, như Đa-vít, Sa-lô-môn, và những người khác, là những người trong lời thề của mình đã dùng những lời này và những lời tương tự, "Đức Chúa Trời đối đãi với tôi như vậy, và hơn nữa."

Đáp. 1. Khi một lời thề được thực hiện trong sự thật, không giả dối, trong sự phán đoán, không hấp tấp, trong sự công chính, không sai trái, lời nguyền rủa được bày tỏ hay ngụ ý trong đó không phải được thốt ra đơn thuần, như thể người thề mong muốn bất cứ điều như vậy xảy đến cho chính mình, mà chỉ được dùng để làm chứng cách mạnh mẽ hơn về sự thật nhằm khiến người nghe càng sẵn lòng tin tưởng hơn; hay để ràng buộc người thề càng vững chắc hơn trong việc thực hiện lời thề của mình.

2 Nếu bất cứ thánh đồ nào đã dùng những lời nguyền rủa trong một lời thề cách giả dối, như Phi-e-rơ, hay hấp tấp, như các vua chúa thời Giô-suê, hay sai trái, như Đa-vít, thì gương của họ không phải là sự cho phép tốt.

Phản đối. 2. Một người vợ bị chồng nghi ngờ bị Luật Pháp bắt buộc phải thốt ra những lời nguyền rủa chống lại chính mình.

Đáp. Bà ấy không bị bắt buộc phải làm như vậy. Vì nếu bà ấy vô tội đối với tội bị cáo buộc, thì lời nguyền rủa ấy không phải là lời nguyền rủa: nhưng nếu bà ấy có tội, thì bà ấy phải thừa nhận lỗi mình, chứ không rủa sả chính mình. Nếu khi có tội, bà ấy đồng ý với lời nguyền rủa ấy, thì đó là lỗi của chính bà ấy chứ không phải sự ràng buộc của Luật Pháp.

[Áp dụng] Áp dụng. Những người vô đạo đối với Đức Chúa Trời, gây tổn hại đối với linh hồn mình biết bao, là những người cứ mỗi dịp nhẹ nhàng, phải, và nhiều lần giả dối (vì những kẻ thề hấp tấp thông thường cũng thường là những kẻ thề giả dối,) thốt ra những lời nguyền rủa khủng khiếp chống lại chính mình, như, "Tôi ước gì mình không bao giờ cử động được, tôi ước gì mình không bao giờ ăn bánh nữa, tôi ước gì mình chết ngay lập tức, tôi ước gì mình bị nuốt sống, tôi ước gì mình bị đoán phạt." Ôi đáng sợ thay! Người Giu-đa thời xưa sợ hãi việc thốt ra những lời nguyền rủa đến nỗi khi trong lời thề của mình họ có dịp dùng đến chúng, họ hoặc bày tỏ chúng bằng những từ chung chung, như thế này, "Đức Chúa Trời đối đãi với tôi như vậy, và hơn nữa," hoặc bỏ chúng hẳn ra, và để câu nói dở dang, như, "nếu tôi làm điều này hay nếu tôi không làm điều kia," hay "nếu điều này là như vậy," rồi dừng lại ở đó. Như vậy Đa-vít, "Nếu tôi vào trại của nhà tôi: Nếu tôi lên giường tôi; Nếu tôi cho mắt tôi ngủ." Và như vậy Sê-đê-kia với tiên tri Giê-rê-mi: "Như Đức Giê-hô-va hằng sống là Đấng đã tạo nên linh hồn này cho chúng ta: nếu tôi giết ngươi, nếu tôi phó ngươi vào tay những người tìm mạng sống ngươi." Phải, như vậy chính Đức Chúa Trời, "Ta đã thề, nếu Ta nói dối với Đa-vít." Và lại nữa, "Ta thề trong cơn thịnh nộ của Ta nếu chúng sẽ vào nơi yên nghỉ của Ta." Để cho thấy đây là bản dịch đúng của hình thức nói ấy, sứ đồ, khi trích dẫn hình thức lời thề của Đức Chúa Trời ấy, đã dịch nó như vậy. Điều này dạy chúng ta điều gì, nếu không phải là chúng ta nên rất sợ hãi khi thốt ra bất cứ lời nguyền rủa nào chống lại chính mình, đặc biệt là thốt ra cách giả dối hay hấp tấp? Người Giu-đa, những kẻ khiến Đấng Christ bị đóng đinh, và dòng dõi của họ cho đến ngày nay đã cảm nhận tai họa và lời nguyền rủa của lời nguyền rủa mà họ đã thốt ra chống lại chính mình khi họ nói với Phi-lát về Đấng Christ, "Huyết của người ấy ở trên chúng tôi và con cái chúng tôi." Đức Chúa Trời cũng đã khiến sự báo thù của nhiều lời nguyền rủa khác rơi xuống chính cổ của họ, và điều đó trong sự phán xét công chính.

§. 59. Về Những Lời Nguyền Rủa Chống Lại Người Khác

Vì vậy, những lời nguyền rủa hợp pháp và có thể biện hộ được phải được thốt ra chống lại người khác, và những người khác ấy phải là kẻ thù (tôi nói kẻ thù, không phải kẻ thù riêng của chúng ta trong những nguyên nhân riêng giữa chúng ta với họ: vì những người này phải được cầu nguyện cho, như chúng ta đã nghe trước đó, nhưng là kẻ thù công cộng)—những kẻ thù của Đức Chúa Trời, Hội Thánh của Ngài và Phúc Âm, phải, cũng là những kẻ thù ngoan cố, tuyệt vọng, bị bỏ rơi, những kẻ sẽ không và không thể được cải hóa: như Cô-rê, Đa-than, và A-bi-ram, những người mà Môi-se đã cầu nguyện chống lại. Những người như vậy là những người mà Đa-vít đã cầu nguyện cách khẩn thiết chống lại, Thi Thiên 109:6, 7, v.v., và những người mà thánh Phao-lô ước cho bị cắt bỏ. Một người như vậy là A-léc-xan-đơ, người mà thánh Phao-lô đã cầu nguyện như vậy, "Chúa báo trả người ấy tùy theo công việc của người ấy," có nghĩa là công việc ác của người ấy.

Câu hỏi: Làm sao những người như vậy có thể được nhận biết?

Đáp: Bằng một Thánh Linh thông thường thì không thể nhận biết được, mà chỉ bằng một Thánh Linh phi thường, ngay cả một Thánh Linh như các tiên tri và sứ đồ đã có, là những người mà Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh của Ngài đã bày tỏ những người này và người kia là ai mà họ cầu nguyện chống lại. Vì vậy khi các môn đồ muốn khiến lửa từ trời giáng xuống và thiêu hủy dân Sa-ma-ri, Đấng Christ phán với họ rằng, "Các ngươi không biết mình thuộc về Thánh Linh nào."

Câu hỏi: Vậy thì người thường có thể thốt ra những lời nguyền rủa chống lại ai bằng cách nào?

Đáp: Không một người thường nào có thể thốt ra cách hợp pháp bất cứ lời nguyền rủa nào chống lại những người riêng biệt cụ thể nào: Chỉ trong ba phương diện này mà lời nguyền rủa có thể được thốt ra.

Không xác định, chống lại tất cả những kẻ thù công cộng tuyệt vọng như đã ghi chú trước đó, mà không áp dụng lời nguyền rủa cho bất cứ người cụ thể nào, thậm chí không nghĩ đến trong tư tưởng: và như vậy lời nguyền rủa chung ấy đã được dùng khi Hòm Giao Ước tiến lên, "Hãy chỗi dậy, Đức Giê-hô-va, và nguyện kẻ thù của Ngài bị tản lạc." Và như vậy Đa-vít dùng nhiều lời nguyền rủa chung, như "Nguyện những kẻ phạm tội vô cớ bị hổ thẹn. Nguyện tất cả những kẻ ghét Si-ôn đều bị hổ thẹn," v.v.

Có điều kiện, như khi chúng ta thấy ai cứ ngoan cố bắt bớ các thánh đồ, và đàn áp Phúc Âm, mà ước rằng, nếu họ thuộc về Đức Chúa Trời, xin Đức Chúa Trời vui lòng xoay lòng họ, hay nếu họ không thuộc về Ngài, thì làm cho họ bối rối: như vậy lời nguyền rủa có thể được hướng đến những người cụ thể.

Không quan tâm gì đến con người của họ, phó thác họ cho Đức Chúa Trời, chống lại những mưu đồ độc ác và việc làm gian ác của họ: như vậy Đa-vít đã cầu nguyện chống lại mưu kế gian ác của A-hi-tô-phe, rằng, "Lạy Đức Giê-hô-va, con cầu xin Ngài biến mưu kế của A-hi-tô-phe thành dại dột."

§. 60. Về Tính Bất Hợp Pháp Của Những Lời Nguyền Rủa Thông Thường

Về những lời nguyền rủa thông thường, những lời nguyền rủa khủng khiếp và đáng ghét, những lời mà lòng tôi ghê tởm khi nghĩ đến, và lưỡi tôi xấu hổ khi nói ra, mà những kẻ phàm tục và gian ác thốt ra chống lại người lân cận mình, cứ mỗi điều sai trái nhỏ nhặt và dịp nhẹ nhàng, thì chúng không thể đứng vững với bất cứ sự kính sợ Đức Chúa Trời chân thật nào, cũng không với tình yêu thương đối với con người. Vì kêu cầu Đức Chúa Trời là Đấng nhịn nhục lâu dài, và khoan dung lớn lao, đầy lòng thương xót và chậm giận, để trở nên đấng báo thù cho mỗi tổn thương nhỏ, chứng tỏ ít tôn trọng sự vĩ đại và nhân lành của Ngài. Ước muốn sự báo thù nặng nề của Đức Chúa Trời giáng xuống thân thể, linh hồn, của cải, hay bất cứ điều gì khác thuộc về người lân cận chúng ta, cho thấy nhiều ác ý, không có tình yêu thương. Những người như vậy là những người mà Đa-vít nói đến như sau. "Họng của chúng là huyệt mả mở ra, nọc độc của rắn hổ mang ở dưới môi chúng, miệng chúng đầy rủa sả và cay đắng." Lưỡi của nhiều người độc hại và bốc lửa đến nỗi (bị lửa địa ngục đốt cháy) giống như chó dại chúng không chừa ai, mà rủa sả và nguyền rủa những người vô tội và vô hại nhất: phải, (điều thật kinh khủng khi nghe) một số người rủa sả vợ, con cái, đầy tớ, bạn hữu của mình, những người gần gũi và thân yêu nhất đối với họ, không phải vì bất cứ điều sai trái hay điều ác nào, mà vì họ, như họ gọi, là người Thanh giáo; nhưng thật ra là những người lương thiện và ngay thẳng trong lòng, sợ phạm điều ác nhỏ nhất, tận tâm làm mọi bổn phận (gần như họ có thể) đối với Đức Chúa Trời và con người.

§. 61. Về Cách Nguyền Rủa Của Giáo Hoàng

Trong số và trên hết mọi người khác, kẻ tự nhận mình là đại diện của Đấng Christ và người kế vị Phi-e-rơ vượt trội trong những lời nguyền rủa địa ngục và những lời nguyền rủa ma quỷ: vì ông ta dùng, không phải đột ngột và hấp tấp, mà có suy tính và cố ý, trong và tại việc thờ phượng Đức Chúa Trời cách long trọng của mình, để nguyền rủa với chuông, sách, và nến, và nguyền rủa đến tận hố địa ngục, không phải những nhân vật tầm thường hơn là những người được Chúa xức dầu, các vua và hoàng hậu, cùng với thần dân và toàn thể vương quốc của họ, và điều đó là vì họ duy trì đức tin chân thật, cổ xưa, Công giáo, và sứ đồ.

Về ông ta và tất cả những người khác dùng những lời nguyền rủa đáng sợ như vậy cách bất công và không theo Cơ Đốc giáo, nếu đến lúc họ không ăn năn, tôi có thể dùng lời của Đa-vít. "Như người ấy yêu sự rủa sả, thì nó sẽ đến với người ấy: như người ấy mặc sự rủa sả như áo, thì nó sẽ vào ruột người ấy như nước, và như dầu vào xương người ấy."

Cho đến đây là về những loại cầu nguyện khác nhau được bao gồm trong lời cầu xin. Loại tiếp theo là sự tạ ơn.

§. 62. Về Sự Tạ Ơn

Sứ đồ của chúng ta đưa ra một hướng dẫn tuyệt vời về sự tạ ơn trong câu thứ hai mươi của chương thứ năm của thư tín này, mà vì nó rất thích hợp cho mục đích hiện tại của chúng ta, tôi sẽ bàn đến tại đây. Lời của ông là như sau:

Ê-phê-sô 5:20. "Hãy luôn luôn tạ ơn về mọi sự cho Đức Chúa Trời, tức là Cha, trong danh của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta."

Trong hướng dẫn này có năm điểm đặc biệt được trình bày.

Chính bổn phận: hãy tạ ơn.

Người mà bổn phận phải được thực hiện cho: Đức Chúa Trời, tức là Cha.

Đấng Trung Bảo, trong danh Ngài mà bổn phận phải được thực hiện: trong danh của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.

Nội dung của sự tạ ơn: mọi sự.

Sự liên tục của nó: luôn luôn.

Về chính bổn phận hay sự việc, sự tạ ơn là sự thừa nhận biết ơn về một ân huệ đã nhận được.

Một ân huệ đã làm là đối tượng của sự tạ ơn, thế nhưng trừ khi ân huệ đã làm được chấp nhận, và đồng thời được thừa nhận là một ân huệ, tấm lòng của người nhận ân huệ sẽ không cảm động để tạ ơn người đã làm ân huệ ấy.

Đa-vít đã làm một ân huệ lớn cho Na-banh, như các đầy tớ của Na-banh có thể làm chứng: thế nhưng Na-banh không thừa nhận đó là ân huệ, và điều đó khiến ông trở nên keo kiệt và vô ơn đối với Đa-vít.

§. 63. Về Người Mà Mọi Lời Tạ Ơn Đều Thuộc Về

Người mà lời tạ ơn thuộc về là Đức Chúa Trời là Cha. "Cha" đặc biệt liên hệ đến Con độc sinh của Đức Chúa Trời, là Chúa Giê-xu Christ, như được bày tỏ rõ ràng hơn trong những lời này, "Ngợi khen Đức Chúa Trời, tức là Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta." Vì vậy, mệnh đề này chỉ về ngôi thứ nhất trong Ba Ngôi, thế nhưng nó không loại trừ hai ngôi còn lại, vì sự tạ ơn thuộc về toàn thể Ba Ngôi. Thánh Phao-lô tạ ơn Chúa Giê-xu Christ cách rõ ràng, thế nhưng không loại trừ Cha hay Đức Thánh Linh, vì bất cứ sự tôn kính hay thờ phượng nào được thực hiện đúng đắn cho một trong các ngôi cũng được thực hiện cho mọi ngôi. Nhưng tại đây và trong nhiều nơi khác, danh hiệu "Cha" này (vốn thuộc về ngôi thứ nhất) được thêm vào để cho thấy lời ngợi khen của chúng ta trở nên đẹp lòng Đức Chúa Trời như thế nào, tức là, vì Đức Chúa Trời là Cha của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và trong Ngài, là Cha đầy ân điển và yêu thương của chúng ta.

Thánh Gia-cơ đưa ra một lý do quan trọng để chứng minh rằng mọi lời tạ ơn phải được dâng cho Đức Chúa Trời, và chỉ cho Đức Chúa Trời mà thôi, vì ông nói, "Mọi sự ban cho tốt lành và mọi ân tứ trọn vẹn đều đến từ Cha." Những điều tốt lành đến từ Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời là tác giả và đấng ban cho chúng; vì vậy, Đức Chúa Trời phải được ngợi khen vì chúng.

Mọi điều tốt lành đều đến từ Đức Chúa Trời; vì vậy, mọi lời ngợi khen đều thuộc về Ngài.

§. 64. Về Sự Khác Nhau Giữa Lời Tạ Ơn Dâng Cho Đức Chúa Trời Và Cho Con Người

Câu hỏi: Há chẳng phải các tạo vật cũng được tạ ơn vì bất cứ ân huệ nào chúng làm sao?

Đáp: Không phải theo cách như Đức Chúa Trời được tạ ơn. Đức Chúa Trời phải được ngợi khen cách đơn thuần, trong và vì chính Ngài.

Đơn thuần, tức là không có bất cứ sự hạn chế nào, với cả tấm lòng, với cả linh hồn, và với cả sức lực của chúng ta, và vì mọi công việc của Ngài bất kể là gì.

Trong và vì chính Ngài, tức là, không liên quan đến bất cứ ai khác: Vì Đức Chúa Trời là nguồn mạch đích thực, Tác Giả đầu tiên và duy nhất, đấng ban cho chính yếu những điều tốt lành chúng ta hưởng. Những điều chúng ta nhận được qua chức vụ của bất cứ tạo vật nào, ban đầu chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời. Các tạo vật chỉ là những quản gia, sứ giả, chức vụ, và như thể là những người mang của Đức Chúa Trời: chúng mang phước hạnh của Đức Chúa Trời đến cho nhau. Vì vậy chúng không phải được tạ ơn cách đơn thuần trong và vì chính chúng về bất cứ điều gì. Lời tạ ơn dâng cho chúng (nếu được dâng đúng đắn) được dâng cho chúng trong Chúa, dưới Ngài, chỉ vì công khó và sự chăm sóc của chúng trong việc mang phước hạnh của Đức Chúa Trời đến cho chúng ta. Khi một nhân vật có địa vị và chức vụ lớn gửi một món quà qua đầy tớ mình, người nhận món quà ấy sẽ tạ ơn đầy tớ mang nó, hay chủ đã gửi nó? Chắc chắn tôi cho rằng người ấy sẽ vừa mong đầy tớ tạ ơn chủ mình, vừa khi có cơ hội tự mình tạ ơn chủ: nếu người ấy tạ ơn người mang quà, thì chỉ vì công khó mang quà của người ấy, chứ không phải vì chính món quà: phải, dù người ấy thưởng cho người đưa tin vì công khó của người ấy, người ấy vẫn dâng lời tạ ơn cho người đã gửi quà. Như vậy lời tạ ơn thật sự thuộc về tác giả gốc của một ân huệ: vì vậy mọi lời tạ ơn thật sự thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng mà mọi điều tốt lành đều đến từ Ngài.

§. 65. Về Đấng Trung Bảo, Trong Danh Ngài Mà Lời Tạ Ơn Phải Được Dâng Lên

Đấng Trung Bảo, trong danh Ngài mà lời tạ ơn phải được dâng lên cho Đức Chúa Trời, được sứ đồ gọi là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.

Danh hiệu thứ nhất, Chúa, ngụ ý quyền năng và sự cai trị mà Cha đã ban cho Ngài (vì Ngài là Đấng Trung Bảo vừa là Đức Chúa Trời vừa là người) trên mọi tạo vật. Sự cai trị này Ngài thực hiện vì lợi ích của chúng ta là những người thuộc về Hội Thánh của Ngài, và vì vậy, bởi một loại sở hữu riêng, Ngài được gọi là Chúa của chúng ta.

Danh hiệu thứ hai, Chúa Giê-xu, có nghĩa là Đấng Cứu Rỗi, trình bày sự cứu chuộc và sự cứu rỗi đầy đủ, trọn vẹn, và hoàn hảo mà Ngài đã thực hiện cho nhân loại. Lý do cho danh và danh hiệu này được một thiên sứ trình bày cho Giô-sép, trong những lời này: "Ngươi sẽ gọi tên Ngài là Chúa Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ."

Danh hiệu thứ ba, Christ (có nghĩa là Đấng Được Xức Dầu), ngụ ý ba chức vụ của Đấng Christ, mà Ngài đã được xức dầu và biệt riêng ra bởi Cha Ngài: chức vụ Vua của Ngài để cai trị và bảo vệ Hội Thánh của Ngài; chức vụ Thầy Tế Lễ của Ngài, để dâng chính mình làm của lễ, và cầu thay liên tục cho Hội Thánh của Ngài; chức vụ Tiên Tri của Ngài để dạy dỗ và hướng dẫn Hội Thánh của Ngài trong con đường cứu rỗi.

Trong danh của Chúa Giê-xu Christ này của chúng ta, mọi con bò con của môi miệng chúng ta, mọi lời ngợi khen của chúng ta, phải được dâng lên Đức Chúa Trời. "Chúng ta hãy bởi Ngài," sứ đồ nói, khi nói về Chúa Giê-xu Christ, "dâng của lễ ngợi khen." Điểm này đã được bàn đến trước đó trong giáo lý chung về sự cầu nguyện.

§. 66. Về Nội Dung Của Sự Tạ Ơn

Nội dung của sự tạ ơn rất phong phú và rộng lớn, không bị giới hạn bởi bất cứ sự hạn chế nào mà mở rộng ra mọi sự. Đến nỗi bất cứ điều gì Chúa làm, cũng đều cung cấp nội dung ngợi khen cho các thánh đồ. Từ chung "mọi" này thường được dùng trong điểm này; "Trong mọi sự hãy tạ ơn," sứ đồ nói ở một nơi khác. "Chớ quên mọi ân huệ của Ngài," Đa-vít nói.

Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời. Nếu mọi sự đều làm ích cho chúng ta, thì việc tạ ơn về mọi sự chẳng phải là công chính và phải lẽ sao?

Để chúng ta có thể nhận biết nội dung của sự tạ ơn cách rành mạch hơn đôi chút, tôi sẽ trình bày theo thứ tự một số nhánh đặc biệt của điểm chung này.

Nội dung của sự tạ ơn có thể được phân biệt theo nhiều cách.

Về bản tính hay loại phước hạnh,

Chúng là:

Những điều lành được ban cho.

Những điều ác được cất đi.

Về phẩm tính của chúng, chúng là:

Thuộc linh.

Thuộc về thời gian.

Về cách ban cho chúng. Chúng là:

Đã được ban cho.

Đã được hứa sẽ ban cho.

Về những người mà chúng được ban cho,

tức là:

Chính chúng ta.

Người khác.

Dưới những tiêu đề chung này, có nhiều nhánh đặc biệt, mà tôi sẽ trình bày theo thứ tự.

§. 67. Về Các Phước Hạnh Thuộc Linh, Mà Lời Tạ Ơn Phải Được Dâng Lên

Các phước hạnh thuộc linh là:

Được ban cho tại đây trên đất.

Được dành sẵn trên thiên đàng.

Trong hạng phước hạnh thuộc linh trước kia, những điều đặc biệt sau đây phải được kể đến:

Nền tảng của chúng, tức là sự tuyển chọn. Cùng với đó chúng ta phải kể đến nguyên nhân của nó: ân điển tự do và lòng thương xót phong phú của Đức Chúa Trời, và cũng là kết quả của nó: sự chắc chắn của sự cứu rỗi.

Nguyên nhân chuộc tội của chúng; tức là, sự cứu chuộc của chúng ta, mà dưới đó chúng ta phải bao gồm giá của sự cứu chuộc chúng ta, huyết của Đấng Christ, và những kết quả đặc biệt của nó, như sự hòa giải, sự nhận làm con nuôi, sự tha tội, sự kể công chính, v.v.

Phương tiện áp dụng các lợi ích của sự tuyển chọn và cứu chuộc của chúng ta, tức là, sự vận hành hiệu quả của Thánh Linh Đức Chúa Trời: dưới tiêu đề này được bao gồm sự kêu gọi hiệu quả, sự tái sinh, sự nên thánh, và mọi ân điển nên thánh đặc biệt, mà chúng ta thấy và cảm nhận được thực hiện trong chúng ta, như tri thức, đức tin, hy vọng, tình yêu thương, sự ăn năn, sự nhẫn nhục, sự vâng lời mới, v.v., cùng với những kết quả phước hạnh của chúng, như sự bình an của lương tâm, niềm vui trong Thánh Linh, sự an toàn thánh khiết, và những điều tương tự.

Cuối cùng, những phương tiện mà Thánh Linh dùng để thực hiện và gia tăng mọi ân điển này phải được nhớ đến, tức là chức vụ của Lời Chúa, việc cử hành các thánh lễ, và các lễ nghi thánh khác của Đức Chúa Trời, cùng với sự tự do của các ngày Sa-bát, của các mục sư tốt lành và trung tín, của các hội chúng công cộng, và những điều tương tự.

Những phước hạnh đời đời được dành sẵn trên thiên đàng cho chúng ta là những điều mà "Mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, lòng người chưa từng nghĩ đến." Chúng ta không thể kể riêng từng điều; thế nhưng nói chung, chúng ta phải để lòng mình đầy sự ngưỡng mộ thánh khiết về chúng và miệng mình đầy lời ngợi khen vì chúng.

§. 68. Về Các Phước Hạnh Thuộc Về Thời Gian, Mà Lời Tạ Ơn Phải Được Dâng Lên

Các phước hạnh thuộc về thời gian mà lời tạ ơn phải được dâng lên là những điều liên quan đến:

Nhân loại nói chung, như sự sáng tạo và bảo tồn con người: sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên con người, và mọi kết quả và lợi ích của những điều này.

Toàn thể Hội Thánh khắp thế gian: sự gia tăng, bình an, và thịnh vượng của Hội Thánh: đặc biệt là các Hội Thánh trong xứ nơi chúng ta sống.

Các quốc gia: và đặc biệt là quốc gia mà chính chúng ta là thành viên: và trong đó, các quan chức tốt lành, luật pháp tốt lành, bình an, dư dật, v.v.

Các gia đình: đặc biệt là gia đình của chính chúng ta: và trong đó, các quản gia tốt lành, đầy tớ tốt lành, cha mẹ tốt lành, con cái tốt lành, một lượng của cải vừa đủ để duy trì tình trạng của gia đình. Nếu Đức Chúa Trời không chỉ ban cho đủ mà còn ban cho dư dật, thì càng phải tạ ơn nhiều hơn.

Chính bản thân chúng ta; và liên quan đến chúng, sự lành mạnh của tâm trí, sức khỏe của thân thể, khả năng thực hiện công việc của ơn gọi mình, phước hạnh của Đức Chúa Trời trên lao động và ơn gọi của mình, và những điều tương tự.

§. 69. Về Việc Tạ Ơn Vì Đã Cất Đi Điều Ác

Những điều ác đã được cất đi, mà lời tạ ơn phải được dâng lên, là:

Công cộng.

Riêng tư.

Cả hai loại này đều có thể là:

Thuộc linh.

Thuộc về thời gian.

Những điều ác công cộng thuộc về thời gian phát sinh từ kẻ thù của:

Hội Thánh,

Quốc gia.

Vì vậy, lời tạ ơn phải được dâng lên khi những kẻ thù ấy hoặc bị đánh đổ hay được cải đạo, hoặc khi những âm mưu của chúng bị phát hiện, và chúng ta được bảo vệ khỏi những mưu đồ độc ác của chúng, dù bằng chiến tranh, xâm lược, phản quốc, nổi loạn, hay những âm mưu riêng tư và bí mật, và những điều tương tự. Thuộc về tiêu đề này có thể kể đến sự giải cứu khỏi dịch bệnh, đói kém, hỏa hoạn, lũ lụt, v.v.

Những điều ác công cộng thuộc linh là những tội lỗi công cộng thông thường, được duy trì bởi luật pháp hay tập quán thông thường. Những tội lỗi công cộng, được duy trì bởi luật pháp ở nhiều quốc gia khác nhau, bao gồm thờ hình tượng, mê tín, tà giáo, cho vay nặng lãi, nhà hát, nhà chứa, v.v. Những tội lỗi công cộng được duy trì ở nhiều nơi bởi tập quán thông thường là thề thốt, phàm tục, say sưa, ô uế, kiêu ngạo và phô trương trong trang phục, v.v. Khi nào và ở đâu Chúa ban bất cứ phương tiện nào để cải cách và ngăn chặn những tội lỗi công cộng này, thì tại đó và lúc đó có nội dung tạ ơn.

Những điều ác riêng tư thuộc linh hoặc là những tội lỗi đặc biệt mà chính chúng ta hay phạm nhất, hay là những nguyên nhân của những tội lỗi như vậy (như những cám dỗ của Sa-tan, hay những dục vọng xấu xa, và những quyến rũ hư không của người khác), hay là một hình phạt thuộc linh của chúng (như sự bối rối trong tâm trí, sự cứng lòng, một lương tâm bị giày vò, một lương tâm chai lì và vô cảm, v.v.). Những người được giải cứu khỏi bất cứ cạm bẫy nào trong số này phải biết ơn vì sự giải cứu ấy.

Những điều ác riêng tư thuộc về thời gian là những sự phán xét bề ngoài mà Đức Chúa Trời trong cơn giận giáng xuống con người như những hình phạt của tội lỗi. Những điều như vậy là nghèo túng, ô nhục, đau đớn, buồn rầu, bệnh tật, mất của cải, mất bạn bè, và những thập tự giá tương tự khác. Việc cất đi những điều này là nội dung của sự tạ ơn.

§. 70. Về Việc Tạ Ơn Vì Thập Tự Giá

Tuy nhiên, những sự đoán phạt thuộc về thời gian ở bên ngoài, dù là công khai hay riêng tư, cũng không phải lúc nào cũng được coi đơn thuần là điều ác, mà nhiều khi phải được kể và tính vào số các phước lành của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời thường giáng chúng trên con cái Ngài, và giáng trong tình yêu thương, vì ích lợi cho họ. Thật chúng gây khó chịu và nặng nề cho xác thịt, nhưng nhiều khi lại có ích cho linh hồn. Chúng là gánh nặng, nhưng lại sinh ra bông trái tốt lành và quý báu. Vì vậy, đối với chúng, chúng ta phải hoàn toàn phó thác mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời, như Đấng Christ đã làm trong cơn thống khổ đắng cay của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời vui lòng gìn giữ chúng ta khỏi chúng, hoặc nếu chúng đã giáng xuống chúng ta mà Ngài cất chúng đi, chúng ta phải coi sự gìn giữ và giải cứu ấy là một phước lành và ơn huệ của Chúa, và phải cảm tạ Đức Chúa Trời vì điều đó. Tuy nhiên, nếu Chúa vui lòng đặt bất cứ thập tự giá nào trên chúng ta, hoặc khi thập tự giá đang đè nặng trên chúng ta mà Ngài vẫn tiếp tục để nó ở đó, chúng ta cũng phải nhận điều ấy như một dấu hiệu của tình yêu thương và phải cảm tạ. Lý do thật rõ ràng. Vì Đức Chúa Trời, Đấng rất khôn ngoan và biết điều gì là tốt nhất cho chúng ta (thậm chí còn biết rõ hơn chính chúng ta), và đồng thời là một người Cha yêu thương và dịu dàng, hết sức lo lắng cho ích lợi của chúng ta, nên Ngài sắp đặt hoàn cảnh của chúng ta sao cho có lợi nhất cho chúng ta. Khi Ngài thấy cần thiết, Ngài giáng hoạn nạn trên chúng ta; khi hoạn nạn đã đè nặng trên chúng ta đủ lâu, thì Ngài cất nó đi. Về phương diện này, Ngài đối xử với con cái Ngài như những thầy thuốc hay thầy phẫu thuật khéo léo và dịu dàng đối xử với bệnh nhân của mình, những người mà họ tìm cách chữa lành. Vì vậy, trên cơ sở này, chúng ta phải nghĩ rằng mọi hoàn cảnh mà Chúa đưa chúng ta vào đều là tốt nhất cho chúng ta: khỏe mạnh là tốt nhất khi chúng ta khỏe mạnh, và đau yếu là tốt nhất khi chúng ta đau yếu; sung túc là tốt nhất khi chúng ta có sung túc, và thiếu thốn là tốt nhất khi chúng ta thiếu thốn, và các hoàn cảnh khác cũng vậy. Vì vậy, khi Chúa đặt trên chúng ta bất cứ hoạn nạn bên ngoài nào, chúng ta phải tính chúng vào số các ơn huệ của Đức Chúa Trời, nhất là những bông trái tốt lành của hoạn nạn, như sự hạ mình thật, sự ăn năn chân thành, sự tỉnh thức của Cơ Đốc nhân, sự công chính, v.v. Hoạn nạn, vì là dấu hiệu của tình yêu thương của Đức Chúa Trời và hướng đến ích lợi của các thánh đồ, được bao hàm trong mệnh đề chung TẤT CẢ MỌI SỰ và là cớ để cảm tạ.

§. 71. Về những bằng chứng Kinh Thánh được áp dụng vào những dịp cảm tạ cụ thể

Tôi sẽ không cần liệt kê thêm những điều cụ thể khác nữa; vì vậy tôi sẽ đưa ra một số bằng chứng về những điều này từ Lời Đức Chúa Trời.

Đối với mọi thứ phước lành thuộc linh, hãy lưu ý hình thức cảm tạ chung mà Sứ đồ đã dùng trong Ê-phê-sô 1:3: "Ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng đã ban phước cho chúng ta đủ mọi thứ phước thiêng liêng." Hãy đọc các câu tiếp theo, và bạn sẽ thấy ông kể ra nhiều phước lành thuộc linh ấy một cách cụ thể, như sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, sự làm con nuôi, sự kêu gọi, v.v.

Đối với những phước lành thuộc về thời gian, chúng ta có nhiều mẫu mực cảm tạ đã được chấp nhận thuộc nhiều loại khác nhau: Đấng Christ đã cảm tạ vì thức ăn; An-ne vì một đứa con; Gia-cốp vì sự giàu có; đầy tớ của Áp-ra-ham vì chuyến đi được thành công.

Đối với những phước lành ban cho người khác, hãy lưu ý gương của Nữ vương Sê-ba, là người đã chúc tụng Đức Chúa Trời vì những phước lành của Ngài trên Y-sơ-ra-ên, và của những người Giu-đa theo Đấng Christ, là những người đã tôn vinh Đức Chúa Trời vì Phúc Âm đã được bày tỏ cho dân ngoại.

Đối với những phước lành công khai liên quan đến Hội Thánh, Sứ đồ cảm tạ vì Phúc Âm đã đến khắp thế gian. Và các Cơ Đốc nhân ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự gia tăng và bình an của Hội Thánh, và vì sự tự do của các Sứ đồ.

Đối với quốc gia, người Giu-đa đã vui mừng (đó là một lời chứng công khai về sự cảm tạ của họ đối với Đức Chúa Trời) vì nhà nước được ổn định và vương quyền được lập trên Sa-lô-môn. Cũng vậy, vì hòa bình và thịnh vượng của xứ được tiếp tục.

Đối với những phước lành chung trên nhân loại, Đa-vít đã ngợi khen Đức Chúa Trời.

Đối với những phước lành của Đức Chúa Trời trên gia đình Ngài, Gia-cốp biết ơn, và để làm chứng về điều đó, ông đã xây một bàn thờ cho Đức Chúa Trời.

Đối với những phước lành riêng tư, Lê-a đã ngợi khen Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho bà một đứa con trai, và Ê-xê-chia vì sức khỏe được phục hồi.

Đối với những điều ác đã được cất đi, Môi-se và dân Y-sơ-ra-ên đã chúc tụng Đức Chúa Trời, Đấng đã lật đổ kẻ thù của họ, và Đa-vít đã ngợi khen Đức Chúa Trời vì đã gìn giữ dân Ngài khỏi kẻ thù của họ, và các Cơ Đốc nhân tôn vinh Đức Chúa Trời vì sự cải đạo của Sau-lơ, một kẻ thù không đội trời chung của Hội Thánh.

Đối với những điều ác thuộc linh công khai đã được cất đi, lời ngợi khen được dâng lên Chúa trong thời Ê-xê-chia, khi xứ được tẩy sạch khỏi sự thờ hình tượng.

Đối với những điều ác thuộc linh riêng tư đã được ngăn chặn, Đa-vít đã chúc tụng Đức Chúa Trời, Đấng đã giữ ông khỏi tự báo thù và khỏi làm đổ máu vô tội.

Đối với nghịch cảnh, Gióp đã chúc tụng Đức Chúa Trời, và các Sứ đồ đã vui mừng vì chịu bắt bớ.

Cuối cùng, đối với những điều tốt lành đã được hứa mà chưa được hưởng, có ghi rằng các tổ phụ đã không nhận được các lời hứa, nhưng đã thấy chúng từ đằng xa, đã tin chúng, và đã đón nhận chúng với lòng biết ơn.

§. 72. Về sự dư dật của cớ cảm tạ

Ở đây chúng ta thấy cớ cảm tạ dư dật biết bao được ban cho chúng ta. Nếu chúng ta dành trọn thời gian của mình (như Hội Thánh đắc thắng trên thiên đàng đang làm) để ca ngợi và chúc tụng Đức Chúa Trời, chúng ta cũng không thiếu cớ, vì xét rằng TẤT CẢ MỌI SỰ đều là cớ để cảm tạ.

Nếu tôi nói rằng chúng ta có nhiều cớ để cảm tạ hơn là để cầu xin, thì tôi cũng không nói sai: vì những phước lành mà bất cứ con cái nào của Đức Chúa Trời, bất cứ ai thật sự tin nơi Đấng Christ, đã nhận được rồi, thì nhiều hơn và lớn hơn rất nhiều so với những điều họ còn thiếu. Đức Chúa Trời từ lâu đã chọn và lựa chọn họ làm những bình chứa sự thương xót và vinh hiển: khi Ngài dựng nên con người, như Ngài đã làm cho con người hạnh phúc nhất, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, thì trước khi Ngài dựng nên con người, Ngài đã dựng nên mọi điều cần thiết cho con người, để con người không thiếu điều tốt nào: vì Ngài đã dựng nên trời và cả cơ binh trên trời, đất và mọi hoa trái của đất, phải, cả không khí và nước cùng mọi loài thọ tạo trong đó; nói tóm lại, Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi vật đã được dựng nên vì ích lợi của con người. Giá của sự cứu chuộc con người đã được trả rồi: Mọi tín hữu thật đều đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời, được nhận làm con Ngài, được làm thành viên thật sự của thân thể Đấng Christ, được kêu gọi một cách hiệu quả, và được đưa vào vương quốc ân điển, được xưng công chính một cách trọn vẹn ngay trước mặt Đức Chúa Trời bởi sự công chính của Chúa Giê-xu Christ. Những phước lành thuộc linh mà chúng ta còn thiếu, có thể nào sánh được với những phước lành mà chúng ta đã nhận được?

Vấn nạn 1. Chúng ta chưa nhận được sự tự do khỏi mọi tội lỗi, và sự chiến thắng trọn vẹn trên mọi tội lỗi.

Đáp. Tội lỗi đã nhận một vết thương chí tử: dù nó tấn công chúng ta, nó cũng sẽ không thắng được chúng ta. Hơn nữa, tội lỗi và hình phạt của chính những tội lỗi mà chúng ta vẫn còn phạm phải, sẽ không bị đổ trên chúng ta: chúng đã được tha sạch, và về phương diện đó chúng ta được tha bổng hoàn toàn.

Vấn nạn 2. Chúng ta thiếu nhiều ân điển tốt lành và an ủi, và thiếu hụt trong mức độ của những ân điển chúng ta có: sự nên thánh của chúng ta chưa trọn vẹn.

Đáp. Mọi tín hữu đều có mọi ân điển tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, thật sự đã được tác thành trong họ. Như một đứa trẻ sinh ra bởi người đàn bà có đủ mọi bộ phận của hồn và thân, thì người được sinh lại bởi Đức Chúa Trời cũng có đủ mọi bộ phận của con người mới. Không thánh đồ nào thiếu bất cứ ân điển nào có thể ngăn trở sự cứu rỗi của mình, dù người ấy chết ngay lập tức. Còn về mức độ mà một số người còn thiếu, thì nó không lớn đến mức có thể phủ nhận tính chân thật của ân điển: ân điển mà họ có là thật, dù có thể yếu ớt: và sự nên thánh của họ là vững chắc, dù chưa trọn vẹn. Việc làm cho sự nên thánh trở nên trọn vẹn không phải là một công việc lớn lao và quyền năng bằng việc bắt đầu nó lần đầu tiên. Công việc hiệu quả và quyền năng nhất của Đức Thánh Linh nơi các tín hữu chính là sự sinh lại của họ, hành động đầu tiên của sự cải đạo của họ. Vì khi một tội nhân mới được cải đạo, người ấy là một tạo vật mới: từ hư không (tôi nói về sự hiện hữu thuộc linh của chúng ta) người ấy được làm nên một điều gì đó: từ một con người chết trong tội lỗi, người ấy được làm cho sống lại, và có sự sống thuộc linh đặt vào trong mình. Còn sự tăng trưởng trong sự nên thánh chỉ là tiến từ một mức độ này sang một mức độ khác trong cùng một loại: phải, chính sự trọn vẹn của sự nên thánh cũng chỉ là đạt đến bước và mức độ cao nhất của điều đã bắt đầu trước đó. Do đó, việc sinh một tội nhân cho Đức Chúa Trời, và thực hiện sự cải đạo đầu tiên của người ấy, là một công việc quyền năng hơn việc sau khi người ấy đã được tái sinh và cải đạo rồi, làm cho trọn vẹn công việc tốt lành đã bắt đầu. Từ đó suy ra rằng các thánh đồ trung tín có nhiều cớ để vui mừng về ân điển họ đã nhận được, hơn là để than khóc về ân điển họ còn thiếu.

Vấn nạn. Chúng ta thiếu sự sở hữu cơ nghiệp trên trời của mình.

Đáp 1. Việc mua chuộc nó đã được thực hiện: vì Đấng Christ bởi huyết Ngài đã mua chuộc nó.

Chúng ta đã nhận được những trái đầu mùa của nó, như sự bình an trong lương tâm, sự vui mừng trong Đức Thánh Linh, sự tự do bước vào ngai ân điển và vinh hiển, với lòng tin cậy nơi Đấng Christ và những điều tương tự.

Chúng ta thật sự đã bước vào vương quốc ân điển, vốn là một phần của vương quốc vinh hiển, là bước đầu tiên vào đó, và là cửa ngõ (nếu tôi có thể nói như vậy) của nó: không ai bước vào vương quốc vinh hiển mà không qua vương quốc ân điển.

Chúng ta có sự bảo chứng của Đức Thánh Linh, như một của cầm và vật bảo đảm cho đến khi chúng ta đến sự sở hữu trọn vẹn cơ nghiệp đã được mua chuộc.

Đấng Christ, Đầu của chúng ta, đã có sự sở hữu trọn vẹn và thật sự của nó: do đó chúng ta, là chi thể của thân thể Ngài, được tôn cao trong Ngài, và được đặt ở các nơi trên trời.

Trong những phương diện tốt đẹp đã kể trên, chúng ta có thể thật sự nói rằng các tín hữu trong Đấng Christ có nhiều lý do để tôn vinh Đức Chúa Trời vì sự bảo đảm họ có về việc hưởng cơ nghiệp trên trời của mình, hơn là để lầm bầm hay than khóc rằng trong một thời gian họ thiếu sự sở hữu trọn vẹn nó. Như vậy chúng ta thấy rằng, về các phước lành thuộc linh, chúng ta có nhiều cớ để ngợi khen về những gì chúng ta có, hơn là để cầu xin về những gì chúng ta thiếu. Tôi cũng có thể xếp vào số các phước lành thuộc linh này sự tự do của các ngày Sa-bát của Chúa, của chức vụ rao giảng Lời Ngài, và việc quản trị các thánh lễ của Ngài, của các buổi nhóm công khai của các thánh đồ để thờ phượng Đức Chúa Trời, cùng những điều tương tự, mà chúng ta cùng với những người khác được hưởng dồi dào: Tôi cũng có thể nói thêm Đức Chúa Trời đã khiến toàn bộ ý muốn của Ngài được bày tỏ và ghi chép trong Lời Ngài, đến mức cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta, và tiện ích cho chúng ta biết: tất cả những điều này càng làm rõ thêm điểm đã kể trên: Nhưng tôi vội trình bày thêm một cái nhìn về một số phước lành thuộc về thời gian mà chúng ta đã và đang được dự phần. Chúng thật nhiều vô kể, như sự hiện hữu, sự sống, sự nuôi dưỡng, sự giáo dục, sức khỏe, sức mạnh, thức ăn, y phục, tài sản, bạn bè, v.v. Phước lành của Đức Chúa Trời trên tất cả những điều này, và trên Hội Thánh và quốc gia nơi chúng ta đang sống. Bất cứ nơi nào chúng ta quay mình hay đưa mắt nhìn, hoặc nhìn lên trời và cả cơ binh trên trời, hoặc nhìn xuống đất và mọi hoa trái của đất, hoặc nhìn quanh trên mọi loài thọ tạo trong không khí, trên đất, và trong nước, bên phải hay bên trái, phía trước hay phía sau, khắp mọi nơi các phước lành của Đức Chúa Trời đều hiện ra trước mắt và sự suy xét của chúng ta. Qua những điều đã được nói một cách chung như vậy, tôi không nghi ngờ rằng bất cứ ai có khả năng tầm thường cũng có thể nhận thấy rằng không thánh đồ nào thiếu nhiều điều tốt như những điều họ đã nhận được.

Vấn nạn. Nhiều thánh đồ thiếu cả những nhu cầu cần thiết để duy trì đời sống thuộc về thời gian này, như La-xa-rơ.

Đáp 1. Đức Chúa Trời thấy điều đó là tốt cho họ khi thiếu những nhu cầu như vậy.

Thay cho những nhu cầu bên ngoài này, họ có những ân điển bên trong quý giá và có ích hơn nhiều, như thay cho sự bồi bổ bên ngoài của thân thể, họ có sự an ủi bên trong của linh hồn: thay cho những đồ trang sức bên ngoài của thân thể, họ có những ân điển bên trong của tâm linh: thiếu sự an nhàn bên ngoài, họ có sự bình an ngọt ngào trong lương tâm: thiếu sự dư dật, họ có sự thỏa lòng: Nói tóm lại, Đức Chúa Trời không cất đi của con cái Ngài bất cứ vật gì bên ngoài, mà Ngài không bù đắp sự thiếu hụt ấy bằng một sự đền bù thuộc linh nào đó: do đó sự thiếu thốn của họ gây nên cớ để cảm tạ.

Như mọi thánh đồ đã nhận được nhiều điều tốt hơn những điều họ thiếu, thì cũng chắc chắn rằng họ được giải thoát khỏi nhiều điều ác hơn những điều họ có lý do chính đáng để sợ sẽ giáng xuống mình. Vì khi tin nơi Đấng Christ, họ được giải thoát khỏi sự sợ hãi địa ngục, khỏi sự rủa sả của Luật Pháp, khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, khỏi nọc của sự chết, khỏi sự thắng thế của mồ mả, khỏi quyền lực của kẻ có quyền trên sự chết, tức là ma quỷ; khỏi tội lỗi và hình phạt của tội lỗi, khỏi sự cai trị và quyền thống trị của tội lỗi, và khỏi vô số điều ác khác, cả thuộc linh lẫn thuộc thể.

Vấn nạn. Nhiều thánh đồ phải chịu cả nhiều điều ác thuộc linh, (như sự bối rối trong tâm trí, sự nghi ngờ về ơn huệ của Đức Chúa Trời, những cạm bẫy của ma quỷ, những lần sa ngã vào tội lỗi, cùng những điều tương tự,) và cũng phải chịu nhiều khốn khổ thuộc về thời gian, như đau đớn, bệnh tật, bị bắt làm phu tù, bị tù đày, bị sỉ nhục, nghèo túng, v.v.

Đáp. Những điều ác thuộc linh ấy giống như thuốc mạnh để chữa một căn bệnh thuộc linh nan y, như sự an toàn thuộc linh, sự kiêu ngạo, sự tự phụ, v.v. Bây giờ ai sẽ phủ nhận rằng trong một trường hợp nan y, dùng một phương thuốc mạnh là tốt? Nếu phương thuốc đem lại sự phục hồi, thì người dùng nó sẽ được khen ngợi và thưởng? Nhưng bất cứ khi nào Đức Chúa Trời để cho con cái Ngài sa vào bất cứ điều ác thuộc linh nào đã kể trên, hoặc những điều ác tương tự, Ngài đều dùng đó để đem lại sự phục hồi khỏi một điều ác nguy hiểm và nan y hơn: vì vậy kết quả và hậu quả ngay cả của những điều ác ấy cũng đem lại cớ để cảm tạ.

Còn về những khốn khổ thuộc về thời gian, tôi đã chỉ ra trước đây chúng có thể được tính vào số các phước lành của Đức Chúa Trời như thế nào. Thêm vào những điều đã được trình bày trước đây, xin cho tôi nói thêm rằng, Đức Chúa Trời luôn sắp đặt hoàn cảnh của các thánh đồ như vậy, khiến cho sự suy tàn của con người bên ngoài trở thành sự đổi mới của con người bên trong. Về những phương diện này, cảm tạ Đức Chúa Trời về những điều dường như là ác là một đức tính riêng của các Cơ Đốc nhân.

Ngoài ra, Đức Chúa Trời đã trung tín hứa sẽ cung ứng đúng lúc bất cứ điều gì các thánh đồ của Ngài thiếu, và làm cho trọn vẹn mọi điều còn thiếu sự trọn vẹn, và đồng thời giải cứu họ khỏi mọi điều ác. Bây giờ hãy cộng thêm những lời hứa này (vốn cũng là cớ để cảm tạ) vào sự dư dật của những điều tốt lành mà chúng ta đã nhận được rồi, và vào nhiều sự giải cứu mà chúng ta đã có khỏi các điều ác, thì sẽ rõ ràng như ánh sáng rằng, trong mọi bổn phận thuộc về các Cơ Đốc nhân trung tín, bổn phận ngợi khen và cảm tạ này là thích hợp nhất với họ, và ít đáng bị bỏ qua nhất: Đó là điều ít nhất mà Đức Chúa Trời xứng đáng nhận, điều nhiều nhất mà Ngài đòi hỏi, và điều tốt nhất mà chúng ta có thể dâng lên Ngài: của lễ tốt nhất về loại của nó mà chúng ta có thể dâng lên Đức Chúa Trời, và là điều Đức Chúa Trời chấp nhận nhất: vì hãy lưu ý điều Đức Chúa Trời phán về điều này, "Kẻ dâng sự cảm tạ làm của lễ tôn vinh ta." Tôi có thể còn mở rộng và khai triển những điểm này nhiều hơn nữa. Nhưng như các họa sĩ, khi họ có nhiều triệu người, và nhiều đạo quân phải vẽ vào một tấm bản đồ nhỏ, chỉ thường vẽ ra một số đầu người rồi đặt chúng lại với nhau, để lại toàn bộ số đầu người, và mọi bộ phận và đường nét khác cho sự suy ngẫm của người xem: thì tôi cũng vậy, vì sự dư dật của vấn đề, bị bắt buộc chỉ trình bày một số đầu mục chung của điểm cảm tạ này và để việc khai triển chúng cho sự suy ngẫm riêng tư của bạn.

§. 73. Về sự mù lòa của những người không thấy cớ nào để cảm tạ.

[Áp dụng 2] Hãy xem những người không tìm thấy cớ nào để cảm tạ mù lòa một cách rõ rệt biết bao: những người này còn mù lòa trong sự hiểu biết hơn nhiều so với những người mù về mắt thể xác, là những người vào giữa trưa trong mùa hè khi mặt trời chiếu sáng rực rỡ nhất mà vẫn không thấy chút ánh sáng nào. Thế mà nhiều người hoặc mù lòa như vậy, hoặc (điều tệ hơn) họ thấy, mà không muốn thấy: họ biết có cớ cảm tạ dư dật, mà vẫn không để ý gì đến cả. Chẳng phải hầu hết mọi người đều sẵn sàng cầu xin hơn là cảm tạ sao? Tôi không nói như vậy về những kẻ phàm tục của thế gian, hay những kẻ xưng mình hời hợt và vô tâm, là những người không quan tâm đến bổn phận đối với Đức Chúa Trời: nhưng về những người xưng mình lớn hơn và chân thật hơn, phải, những người lấy lương tâm làm trọng đối với bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời. Hãy để ý và quan sát xem những lời cầu xin của họ đối với Đức Chúa Trời có phải thường xuyên và tha thiết hơn sự cảm tạ của họ hay không. Nếu sự bối rối trong tâm trí hay thân thể, nếu bất cứ sự khốn khổ bên trong hay bên ngoài nào chấm dứt trên con người, nếu họ sợ bất cứ nguy hiểm thuộc linh hay thuộc về thời gian nào đang treo trên đầu họ, thì họ sẽ khẩn thiết và bền bỉ biết bao trong việc cầu xin Chúa cất đi bàn tay nặng nề của Ngài? Hoặc nếu họ cần bất cứ điều tốt lành thuộc về thời gian hay thuộc linh nào, họ cũng sẵn sàng làm như vậy: phải, trong những trường hợp như vậy và tương tự, họ sẽ nài xin người khác giúp họ bằng lời cầu nguyện. Họ có biết ơn như vậy về những điều tốt lành đã ban cho họ, và về việc cất đi các điều ác khỏi họ không? Tôi ước gì họ được như vậy: nếu có ai được như vậy, thì thật rất hiếm: Nhưng tôi hy vọng từ nay về sau sẽ có nhiều người hơn.

Để bỏ qua việc thực hành riêng tư của con người mà chúng ta không thể xét đoán rõ được: hãy quan sát điều hiển lộ hơn. Những sách cầu nguyện công khai nào dồi dào trong sự cảm tạ như trong sự cầu xin? Những mục sư nào gần như cẩn thận trong việc thực hiện điều đó, như điều này? Tôi không trách tất cả mà không trừ ai: có nhiều người có lương tâm trong điểm này: nhưng tôi trách phần lớn. Vì nhiều người trong số họ, là những người dùng những hình thức cầu xin long trọng và đầy đủ, thường gói gọn mọi sự cảm tạ của mình trong mệnh đề ngắn này (hoặc tương tự), "Nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng cùng với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, được mọi sự tôn trọng và vinh hiển đời đời, A-men."

§. 74. Về sự thiếu sót của con người trong phạm vi của sự cảm tạ.

Nhưng để bỏ qua cả những người phạm tội trong việc bỏ bê chung bổn phận này: có những người khác, tuy có phần cẩn thận về bổn phận nói chung, lại thiếu sót trầm trọng trong phạm vi của nó: họ không cảm tạ vì TẤT CẢ MỌI SỰ. Một số người có thể biết ơn về những phước lành thuộc về thời gian, như về hòa bình, sung túc, thời tiết thuận lợi, sự giải cứu khỏi xâm lược, nổi loạn, phản nghịch, khỏi hỏa hoạn, dịch bệnh, đói kém, bệnh tật, v.v. Nhưng dường như họ không để ý gì đến những phước lành thuộc linh: miệng họ rất hiếm khi hoặc không bao giờ mở ra để chúc tụng Đức Chúa Trời vì chúng. Họ tỏ ra quá thiên về trần thế.

Những người khác có thể biết ơn về những phước lành riêng tư ban cho chính mình, hoặc cho gia đình và bạn bè của mình; nhưng không quan tâm đến những phước lành công khai ban cho Hội Thánh hay quốc gia: họ coi những phước lành chung không phải là phước lành. Những người này bộc lộ quá nhiều tình yêu bản thân, quá ít cảm nhận về ích lợi chung.

Những người khác (có thể là như vậy) sẽ biết ơn về những phước lành công khai ban cho Hội Thánh và quốc gia mà chính họ là thành viên, nhưng không bao giờ tìm hiểu, cũng không quan tâm nghe về những phước lành ban cho các Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở các nước khác, hoặc nếu họ có nghe về chúng, thì họ rất ít (nếu có) bị tác động. Huống chi họ bị tác động bởi bất cứ phước lành nào ban cho các Cơ Đốc nhân riêng tư, là những người không phải bà con, thông gia, quen biết của họ, cùng những điều tương tự. Điều này cũng cho thấy họ không có sự đồng cảm với ích lợi của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, hay với từng chi thể của thân thể ấy; điều đó có thể khiến họ sợ rằng chính họ hiếm khi là chi thể lành mạnh của thân thể ấy: nếu họ là như vậy, chắc chắn sẽ có sự cảm thông nào đó giữa họ với các chi thể khác, một sự thương xót lẫn nhau, và đồng cảm: họ sẽ vui mừng với những người vui mừng. Hơn nữa, những người này cho thấy (điều tệ hơn) họ ít nhiệt thành biết bao đối với vinh hiển của Đức Chúa Trời: vì việc để ý đến những sự thương xót của Đức Chúa Trời trên người khác, cũng như trên chính chúng ta, việc nói về chúng, việc cảm tạ vì chúng, càng làm cho vinh hiển của các công việc Đức Chúa Trời thêm lớn: nó làm cho chúng càng nổi tiếng hơn. Người ta càng đông đảo ngợi khen Đức Chúa Trời vì bất cứ phước lành nào, thì vinh hiển càng lớn càng trở về danh Đức Chúa Trời: vì vậy Đa-vít thường thúc giục những người khác ngoài chính mình ngợi khen Đức Chúa Trời vì những ơn huệ ban cho chính mình.

Hơn nữa, nhiều người có thể biết ơn về sự thịnh vượng, nhưng rất ít người sẽ biết ơn về nghịch cảnh. Biết ơn vì đau đớn, bệnh tật, nghèo túng, sỉ nhục, tù đày, mất mát tài sản, mất mát bạn bè, cùng những điều tương tự, là một điều hiếm có. Những điều này gây ra nơi hầu hết mọi người sự lầm bầm, và oán trách chống lại Đức Chúa Trời. Vì ít người suy xét bông trái phước hạnh đến từ những điều ấy, cũng không nghĩ rằng chúng có thể là phước lành nào. Những người này cho thấy họ bước đi theo cảm giác, chứ không theo đức tin.

Cuối cùng, trong số những người biết ơn về những phước lành mà họ hưởng, có mấy người ngước mắt đức tin của mình xa hơn mắt thể xác có thể nhìn tới? có mấy người suy xét những điều tốt lành mà Đức Chúa Trời đã hứa cho thời gian sắp tới? có mấy người có thể ngợi khen Đức Chúa Trời vì bất cứ điều tốt lành nào mà họ chưa được hưởng hiện tại? Hầu hết đều nghĩ rằng chỉ cần ngợi khen Đức Chúa Trời về những điều họ có là đủ; họ ít suy xét rằng cớ cảm tạ không chỉ mở rộng đến những ơn huệ đã nhận, mà còn đến những ơn huệ đã hứa. Những người này tỏ ra ít tin vào sự thật của Lời Đức Chúa Trời: nếu họ hoàn toàn tin chắc về điều đó, họ sẽ coi lời Đức Chúa Trời như chính việc làm của Ngài.

Như vậy chúng ta thấy hầu hết mọi người đều sai sót biết bao trong việc thực hiện bổn phận này, và họ còn thiếu sót biết bao so với phạm vi chung của sự cảm tạ này, vốn không bị giới hạn; vì TẤT CẢ MỌI SỰ. Chúng ta hãy tự xét linh hồn mình về điểm này, và có lương tâm ngay cả trong phạm vi này.

Vì nhánh thứ tư này liên quan đến vấn đề cảm tạ, một mặt là một điểm đáng được lưu ý: và mặt khác, là một điểm bị bỏ bê quá nhiều, nên tôi đã mạnh dạn trình bày dài hơn về nó.

§. 75. Về thời gian dâng lời cảm tạ.

Nhánh cuối cùng liên quan đến điểm cảm tạ này, xét về thời gian, được diễn tả với phạm vi rộng lớn như nhánh trước, liên quan đến vấn đề, Nhánh đó là vì TẤT CẢ MỌI SỰ, nhánh này là, LUÔN LUÔN. Về nhánh này tôi sẽ không cần nói riêng bây giờ, vì nó sẽ được xử lý sau trong giáo lý chung về sự cầu nguyện.

§. 76. Những hướng dẫn cho sự cảm tạ.

Trước khi tôi kết thúc điểm cảm tạ này, tôi sẽ thêm một vài hướng dẫn, mà nếu được tuân giữ tốt, sẽ rất giúp ích cho chúng ta trong việc thực hiện bổn phận này.

Điều thứ nhất là, chúng ta ngước mắt lên Đấng Tác Giả của mọi phước lành, và tin chắc rằng chúng đến từ Đức Chúa Trời và được đưa đến chúng ta bởi sự quan phòng tốt lành và dẫn dắt của Đức Chúa Trời; chứ không phải (như hạng người tầm thường và dốt nát nghĩ và nói) do tình cờ, may rủi, vận mệnh, và những điều tương tự. Lỗi của Y-sơ-ra-ên là nàng đã không biết rằng Đức Chúa Trời đã ban cho nàng lúa mì và rượu, v.v., điều đó đã khiến nàng vô ơn và phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời. Lý do tương tự cũng được đưa ra về sự vô ơn của Giu-đa, mà về phương diện đó nàng bị làm cho tệ hơn cả những con thú tàn bạo nhất, tức là con bò và con lừa: vì con bò biết chủ mình, và con lừa biết máng của chủ mình, nhưng dân ta (Đức Chúa Trời phán) đã không hiểu: chúng đã không hiểu điều gì? tức là ai đã ban cho chúng những điều tốt lành mà chúng đã hưởng. Sự thật là, hầu hết mọi người giống như heo, ăn trái rụng từ cây, mà không ngước nhìn lên cây mà trái đã rụng xuống. Nhiều người hằng ngày nếm sự ngọt ngào của các phước lành của Đức Chúa Trời, mà không bao giờ nâng lòng mình lên Đấng Tác Giả của chúng. Họ nghĩ rằng đó là vận may tốt, một sự may mắn hay tình cờ mà họ có những gì họ có. Đây là một quan niệm ngoại giáo, rất không xứng hợp với các Cơ Đốc nhân, phải, là một quan niệm bất kính và phạm thánh, làm giảm vinh hiển của Đức Chúa Trời. Thật đáng xấu hổ biết bao khi các Cơ Đốc nhân nuôi dưỡng nó trong lòng mình, và xưng nhận nó bằng miệng mình. Về phần chúng ta, chúng ta hãy suy xét đúng đắn rằng mọi điều tốt lành đều do sự quan phòng của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, để lòng chúng ta được nâng lên Ngài, và chúng ta được thúc giục biết ơn hơn.

Điều thứ hai là, chúng ta để ý rõ ràng từng phước lành của Đức Chúa Trời, và công nhận từng phước lành một cách cụ thể, và theo đó cảm tạ Chúa vì chúng. (Hãy đọc cho mục đích này, Thi Thiên 103, và 105, và 106.) Việc để ý cụ thể từng phước lành riêng biệt giúp chúng ta càng quý trọng chúng hơn, và do đó càng mở rộng lòng chúng ta hơn để ngợi khen Đức Chúa Trời vì chúng. Một lời cảm tạ chung phần lớn là một lời cảm tạ lạnh nhạt. Có sự sống nào trong hình thức này, Đức Chúa Trời được cảm tạ vì mọi sự, khi chẳng có điều gì được công nhận cả: thế mà hình thức cảm tạ chung này lại là tất cả sự cảm tạ mà nhiều người dâng lên Chúa.

Điều thứ ba là, chúng ta đón nhận các phước lành của Đức Chúa Trời như những dấu hiệu của tình yêu thương và ơn huệ của Ngài, và theo đó vui mừng trong chúng. Đa-vít đã quan sát lòng nhân từ của Chúa trong các phước lành mà Đức Chúa Trời đã ban cho ông, và do đó nói với Đức Chúa Trời; Tôi sẽ ngợi khen danh Ngài, vì lòng nhân từ của Ngài. Nơi nào không nếm được sự ngọt ngào của các phước lành của Đức Chúa Trời, nơi đó không thể dâng lên lời cảm tạ chân thành. Bây giờ trừ khi chúng ta tin chắc rằng Đức Chúa Trời trong tình yêu thương ban các phước lành của Ngài cho chúng ta, thì chúng có thể đem lại hương vị ngọt ngào nào cho chúng ta? Nếu chúng ta sợ rằng các phước lành của Đức Chúa Trời giống như những cục than hồng chất trên đầu chúng ta, được ban trong cơn thạnh nộ (như một vị vua đã được ban cho Y-sơ-ra-ên) thì chúng ta ít có lòng sốt sắng để cảm tạ Đức Chúa Trời vì chúng: không điều gì khích động lòng biết ơn hơn một sự tin chắc về lòng nhân từ.

Điều thứ tư là, chúng ta quan sát điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta hơn người khác, và điều người khác thiếu mà chúng ta có: Như vậy Đa-vít đã làm cho các sự thương xót của Đức Chúa Trời tỏ ra cho Y-sơ-ra-ên thêm lớn, nói rằng; Ngài chẳng hề đối đãi như vậy với dân nào khác, chúng nó cũng không biết các mạng lịnh Ngài. Như vậy con cái của Đức Chúa Trời trong các hình thức cảm tạ của họ cũng thường làm cho các phước lành của Đức Chúa Trời thêm lớn, nói với Ngài; Những ơn huệ này và những ơn huệ kia Ngài đã ban cho chúng con, mà nhiều người xứng đáng hơn chúng con đã thiếu. Vì vậy chúng ta đừng quá suy xét người khác có nhiều hơn chúng ta điều gì, (vì điều đó chỉ khiến chúng ta lầm bầm và oán trách chống lại Đức Chúa Trời, và ganh tị với anh em mình) bằng điều chúng ta có nhiều hơn người khác: điều này sẽ khiến chúng ta thật sự biết ơn.

Điều thứ năm là, chúng ta cân nhắc đúng đắn mình bất xứng biết bao đối với ngay cả điều nhỏ nhất trong các ơn huệ của Đức Chúa Trời, ngay cả mẩu bánh nhỏ nhất chúng ta ăn, và giọt nước nhỏ nhất chúng ta uống. Như vậy Gia-cốp đã nói với Đức Chúa Trời; Tôi không xứng đáng với sự thương xót nhỏ nhất của Ngài, v.v. Ai sẽ cảm tạ vì điều mà mình nghĩ rằng thuộc về mình theo lẽ phải?

§. 77. Về sự cầu nguyện thầm lặng.

Cho đến nay chúng ta đã nghe về các loại cầu nguyện riêng biệt xét về vấn đề. Có những sự phân biệt khác xét về cách thức, như

Thầm lặng, Lớn tiếng.

Đột ngột, Soạn sẵn.

Tự nghĩ ra, Theo mẫu định sẵn.

Công khai, Riêng tư.

Thường lệ, Ngoại lệ.

Sự cầu nguyện thầm lặng là sự mở lòng thầm kín về ước muốn trong lòng của một người ra trước Đức Chúa Trời, mà không có bất cứ sự bày tỏ bên ngoài nào của điều đó bằng lời nói. Một lời cầu nguyện như vậy là lời cầu nguyện mà Nê-hê-mi đã dâng lên Đức Chúa Trời trên trời, ngay cả khi ông đang nói chuyện với vua: và Môi-se khi ông đang khích lệ dân chúng: và An-ne, là người được nói là nói trong lòng mình.

Lời cầu nguyện này có thể sốt sắng như thể nó được thốt ra. Vì xét về sự sốt sắng của lời cầu nguyện thầm lặng của Môi-se, Đức Chúa Trời phán, "Sao ngươi kêu van ta?" Và An-ne nói, "Bà đã trút đổ linh hồn mình trước mặt Chúa." Điều này thường khiến mắt và tay được nâng lên, hoặc cúi xuống, và ép buộc những dấu hiệu bên ngoài như vậy.

Lời cầu nguyện này được dùng vì Đức Chúa Trời là Đấng dò xét lòng người, và biết những điều kín nhiệm của lòng, và không cần lời nói để cho người ta biết suy nghĩ của mình, như chúng ta đã chỉ ra trước đây.

Nhờ điều này chúng ta thấy không điều gì có thể ngăn trở sự cầu nguyện: nhưng trong khi ở cùng người khác, giữa công việc, khi chúng ta bị cám dỗ tràn ngập, chúng ta vẫn có thể cầu nguyện với Đức Chúa Trời: ở đây hãy học cách làm điều đó.

§. 78. Về sự cầu nguyện lớn tiếng.

Sự cầu nguyện lớn tiếng là lời cầu nguyện được thốt ra bằng lời nói, như lời cầu nguyện mà Sa-lô-môn đã dâng tại lễ khánh thành đền thờ.

Thắc mắc. Thấy rằng Đức Chúa Trời biết những điều kín nhiệm trong lòng, thì cần gì lời nói để diễn tả ý nghĩa của lòng?

Đáp. Thứ nhất, vì sự định đặt của Đức Chúa Trời, như đã được chỉ ra trước đây.

Thứ hai, để con người có thể biết những ước muốn trong lòng nhau, và nhờ đó dự phần vào những lời cầu nguyện lẫn nhau: như trong các buổi nhóm công khai, trong các gia đình riêng tư, và khi bạn bè gặp nhau vì mục đích đó. Vì lời nói diễn tả một cách sống động và rõ ràng nhất ước muốn trong lòng của một người, và con người có thể hiểu chúng một cách tốt nhất và rõ ràng nhất.

Vì lời nói không chỉ bày tỏ, mà còn khuấy động và gia tăng tình cảm của lòng. Vì như lửa làm nóng ống khói, và sự phản chiếu của hơi nóng từ ống khói làm cho lửa nóng hơn, thì sự sốt sắng của lòng thúc giục lời nói, và lời nói làm cho lòng càng sốt sắng và tha thiết hơn.

Lời nói là phương tiện đặc biệt để giữ tâm trí trong sự cầu nguyện khỏi lang thang, và giữ nó gắn chặt với vấn đề. Một người cầu nguyện một mình, và chỉ trong sự suy ngẫm thầm kín của mình, thường sẽ bị những suy nghĩ khác làm gián đoạn sự suy ngẫm của mình, và như vậy lời cầu nguyện của người ấy dừng lại, cho đến khi sau một thời gian những suy ngẫm trước đây của người ấy lại trở về trong tâm trí. Bây giờ việc thốt ra lời nói sẽ là một phương tiện tốt để ngăn ngừa sự gián đoạn đó.

Lưỡi mà lời nói được thốt ra, là bộ phận trong mọi bộ phận khác của thân thể con người thích hợp nhất và cao quý nhất làm công cụ cho vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nhờ đó chúng ta đặc biệt chúc tụng Đức Chúa Trời, và vì vậy do sự cao quý nó được gọi là vinh hiển. Như Đa-vít nói về lưỡi của mình, "Vinh hiển tôi vui mừng." Và lại, "Hãy tỉnh thức, hỡi vinh hiển tôi." Và lại, "Tôi sẽ hát và ngợi khen bằng vinh hiển tôi." Xét về ba lý do cuối cùng này, việc dùng lời nói ngay cả trong những lời cầu nguyện riêng tư khi chúng ta ở một mình là thích hợp: Với điều kiện là việc đó không phải để phô trương cho người ta biết mình cầu nguyện, vì đó là dấu hiệu của sự giả hình bị Chúa chúng ta lên án nơi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si.

§. 79. Về sự cầu nguyện đột ngột.

Sự cầu nguyện đột ngột là khi trong một dịp hiện tại nào đó lòng được nâng lên ngay lập tức đến Đức Chúa Trời, dù chỉ bằng một vài tiếng thở dài trong lòng, hay bằng một vài lời thốt ra. Có lẽ lời cầu nguyện của Nê-hê-mi là một ước muốn đột ngột nào đó trong lòng. Vì vua đưa ra lời nói với ông, đã cho ông dịp để trình một lời thỉnh cầu lên vua, mà để đạt được điều đó, ông đã ngay lập tức nâng lòng mình lên Đức Chúa Trời.

Những lời cầu nguyện đột ngột này được gọi là những lời bật ra của lòng, được dùng như muối với thịt: với mỗi miếng thịt chúng ta thường lấy một ít muối để nêm. Cũng vậy khi chúng ta làm bất cứ điều gì, khi chúng ta bàn luận về bất cứ điều gì, khi chúng ta đi bất cứ nơi đâu, trong mọi dịp chúng ta phải nâng lòng mình lên Đức Chúa Trời.

Điều này chứng tỏ một sự thân mật thánh khiết với Đức Chúa Trời, phải, nó bày tỏ một tâm trí thuộc về thiên đàng, cũng như những vật sẵn sàng trong mọi dịp bay lên trên đều tỏ ra thuộc về bản chất nhẹ nhàng, thuộc về không khí hay lửa, chứ không thuộc về đất, nặng nề, và nặng trĩu.

Loại cầu nguyện này phải được dùng sao cho nó được thêm vào những lời cầu nguyện long trọng và đã định sẵn, chứ không làm cho chúng bị bỏ bê. Không ai chỉ ăn muối mà thôi, và từ chối những thức ăn đặc khác, vì thỉnh thoảng muối phải được ăn. Huống chi những lời cầu nguyện đột ngột này không được cản trở những lời cầu nguyện long trọng hay đã soạn sẵn.

§. 80. Về sự cầu nguyện đã soạn sẵn.

Sự cầu nguyện đã soạn sẵn là khi một Cơ Đốc nhân tự đặt mình để dâng một lời cầu nguyện long trọng nào đó lên Đức Chúa Trời, dù ở trong Hội Thánh, gia đình, phòng riêng, ngoài đồng, hay bất cứ nơi nào khác; dù được thốt ra bằng lời nói, hay chỉ được nghĩ ra trong lòng: như lời cầu nguyện buổi sáng và buổi tối mà các Cơ Đốc nhân thường dâng, hay lời cầu nguyện tại các buổi nhóm long trọng, cùng những điều tương tự. Những lời cầu nguyện như của Đa-ni-ên thường dâng ba lần một ngày cũng thuộc loại này.

Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta dâng lời cầu nguyện lên, là một Đức Chúa Trời vĩ đại, có uy nghi tuyệt vời, không được coi thường, nhưng phải được tôn kính với mọi sự kính sợ xứng đáng, và vì vậy thật thích hợp khi chúng ta nên soạn mình một cách long trọng để ra trước sự hiện diện vinh hiển của Ngài.

§. 81. Về sự chuẩn bị trước khi cầu nguyện.

Để loại cầu nguyện này được thực hiện tốt hơn, sự chuẩn bị là rất cần thiết, mà người Truyền Đạo ám chỉ, nói rằng, "Chớ vội mở miệng ra, và lòng ngươi chớ vội nói điều gì trước mặt Đức Chúa Trời."

Trong sự chuẩn bị cho sự cầu nguyện, hai điều phải được thực hiện. Thứ nhất, chúng ta phải làm trống linh hồn mình khỏi mọi điều có thể ngăn trở sự cầu nguyện. Thứ hai, lấp đầy chúng bằng những điều có thể giúp ích cho sự cầu nguyện.

Những điều ngăn trở hoặc là gian ác hoặc là thuộc về thế gian.

Những điều gian ác chống lại Đức Chúa Trời, hoặc chống lại con người.

Chống lại Đức Chúa Trời là mọi tội lỗi và sự vi phạm Luật Pháp của Ngài. Những điều này chúng ta phải tìm kiếm ra, và khi đã tìm ra chúng, hãy đặt mình với một mục đích trọn vẹn và thành thật trong lòng để hoàn toàn từ bỏ chúng. Nếu chúng ta coi trọng sự gian ác, Đức Chúa Trời sẽ không nghe lời cầu nguyện của chúng ta. Vì vậy Đa-vít nói, "Tôi sẽ rửa tay tôi trong sự vô tội, hỡi Đức Giê-hô-va, và đi vòng quanh bàn thờ Ngài."

Chống lại con người là sự giận dữ, cơn thịnh nộ, ác ý, và những tình cảm báo thù tương tự, mà về phương diện đó Sứ đồ khuyên hãy giơ tay thánh sạch lên mà không giận dữ. Và Đấng Christ đã truyền phải hòa thuận trước khi của lễ được dâng lên. Nói tóm lại, để chúng ta có thể làm trống linh hồn mình khỏi mọi điều gian ác chống lại Đức Chúa Trời và con người như vậy, là những điều sẽ ngăn trở lời cầu nguyện của chúng ta, hai điều này là cần thiết. Thứ nhất, sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời: thứ hai, sự hòa thuận với con người.

Những điều thuộc về thế gian là những sự lo lắng liên quan đến những việc của đời này: tài sản thuộc về thời gian của chúng ta, và công việc trần thế, mà dù vào những lúc khác chúng có thể chính đáng, đáng khen, và cần thiết, nhưng vẫn có thể là gánh nặng và trở ngại cho sự cầu nguyện. Điều này đã được báo trước dưới Luật Pháp bởi nghi lễ cởi giày khi người ta ra trước mặt Chúa. Giày là vật hợp pháp để mang, phải, rất cần thiết, thế mà khi đến trước mặt Chúa chúng phải được cởi ra. Cũng vậy sự lo lắng vừa phải về công việc và việc làm của thế gian này là hợp pháp và cần thiết, thế mà khi chúng ta đi cầu nguyện, chúng phải được gác sang một bên, và linh hồn chúng ta được làm trống khỏi chúng. Vì chúng là những gánh nặng và xiềng xích sẽ giữ lòng chúng ta lại, và ngăn chúng ta bay lên trời. Bây giờ hãy lưu ý lời khuyên của Sứ đồ, "Hãy quăng đi mọi điều đè nặng xuống."

Nếu linh hồn chúng ta chỉ được làm trống khỏi những điều này, chúng giống như ngôi nhà trống mà tà linh tìm thấy, bước vào cùng với bảy tà linh khác. Vì vậy để chúng ta được chuẩn bị cho sự cầu nguyện, chúng ta phải được lấp đầy bằng những vấn đề thuộc linh phù hợp với sự cầu nguyện: đó là liên quan đến Đức Chúa Trời và chính chúng ta. Sự vĩ đại của Đức Chúa Trời phải được suy ngẫm, để đánh động lòng chúng ta bằng sự kính sợ: và sự tốt lành của Ngài để sinh đức tin trong chúng ta. Phải, cả những phước lành Ngài ban để lấp đầy miệng chúng ta bằng lời ngợi khen. Sự khốn khổ của chúng ta phải được cân nhắc đúng đắn, để chúng ta thật sự hạ mình: và những nhu cầu của chúng ta phải được quan sát, để chúng ta biết mình phải cầu xin điều gì. Như vậy chúng ta phải đến với sự cầu nguyện đã soạn sẵn trong tình trạng đã chuẩn bị.

§ 82. Về sự cầu nguyện tự nghĩ ra.

Sự cầu nguyện tự nghĩ ra là lời cầu nguyện mà người thốt ra lời cầu nguyện tự mình nghĩ ra và tự mình suy nghĩ, như hầu hết các lời cầu nguyện được ghi trong Kinh Thánh. Loại cầu nguyện này các thánh đồ trong mọi thời đại đã dùng. Nó rất đáng khen, tiện ích, và cần thiết. Vì,

Nó bày tỏ ân tứ và quyền năng của Đức Thánh Linh, Đấng có thể ban cả vấn đề lẫn cách thức, lời nói lẫn tình cảm: Đấng có thể gợi ý điều gì cần cầu nguyện, và cách cầu nguyện như thế nào.

Mỗi ngày chúng ta có những nhu cầu mới, những cuộc tấn công mới, những tội lỗi mới: Chẳng phải cần thiết sao mà những lời cầu nguyện của chúng ta được nghĩ ra và soạn theo đó, để những lời cầu xin của chúng ta được thực hiện theo những nhu cầu hiện tại của chúng ta, những lời khẩn cầu của chúng ta theo những cuộc tấn công cụ thể của chúng ta, sự xưng tội của chúng ta theo những tội lỗi riêng biệt của chúng ta?

Như Đức Chúa Trời hằng ngày tiếp tục và làm mới những phước lành cũ, thì Ngài cũng thêm những phước lành mới vào chúng. Chẳng phải thích hợp nhất sao mà những phước lành mới ấy được để ý, và theo đó lời cảm tạ được dâng lên một cách cụ thể vì chúng?

Vấn nạn. Việc nghĩ ra và tự nghĩ ra lời cầu nguyện hiện tại này khiến lời cầu nguyện trở nên lộn xộn, và hoặc rất thiếu sót, hoặc rất dài dòng.

Đáp. Nơi những người không có khả năng cầu nguyện, hoặc đến với sự cầu nguyện một cách đột ngột và vội vàng, thì có thể như vậy. Nhưng nếu một người có khả năng tương đối, nếu người ấy suy ngẫm trước điều mình sẽ cầu nguyện, nếu người ấy đặt cho mình một phương pháp và trật tự tốt nào đó, thì sự thiếu sót, dài dòng, và lộn xộn (như người ta cho là) như vậy sẽ dễ dàng tránh được.

§. 83. Về sự cầu nguyện theo mẫu định sẵn.

Sự cầu nguyện theo mẫu định sẵn là khi một hình thức cố định, không đổi được đặt ra trước, và hoặc được học thuộc lòng, hoặc được đọc ra từ một sách hay tờ giấy bởi người thốt ra lời cầu nguyện, dù người ấy ở một mình hay ở cùng người khác.

Thắc mắc: Một hình thức cầu nguyện cố định và theo mẫu định sẵn có hợp pháp không?

Đáp: Phải, thật vậy, và vì những lý do này:

Đức Chúa Trời đã truyền một hình thức chúc phước cố định cho các thầy tế lễ dùng thường xuyên. Thi Thiên 92, vốn là một Thi Thiên ngợi khen, đã được truyền làm bài hát cho ngày Sa-bát, và Thi Thiên 102 truyền một lời cầu nguyện cho người bị khốn khổ khi người ấy bị choáng ngợp và trút đổ lời than thở của mình trước mặt Chúa. Thi Thiên 136 đã được hát sau thời Đa-vít. Vua Ê-xê-chia và các quan trưởng đã truyền cho người Lê-vi ngợi khen Chúa bằng lời của Đa-vít và của A-sáp, đấng tiên kiến. Nếu một hình thức ngợi khen theo mẫu định sẵn có thể được dùng, thì hình thức cầu nguyện cũng vậy, vì có cùng một lý do cho cả hai.

Ngoài ra, chính Đấng Christ đã truyền một hình thức cầu nguyện tuyệt vời, đã được dùng trong mọi thời đại của Hội Thánh kể từ thời Ngài và được gọi một cách cao quý là Lời Cầu Nguyện của Chúa. Thánh Phao-lô giữ một hình thức chúc phước cố định ở đầu và cuối các thư tín của mình. Như vậy, chúng ta thấy sự cầu nguyện theo mẫu định sẵn được Lời Đức Chúa Trời bảo đảm.

Nhiều người yếu đuối có lòng tốt nhưng thiếu sự sáng tạo, khả năng diễn đạt, và những khả năng tương tự, được giúp đỡ rất nhiều bởi các hình thức định sẵn. Vì khi họ đọc hoặc nghe những lời phù hợp với nhu cầu và dịp của mình, lòng họ có thể đi theo lời nói của mình, thế mà họ không thể nghĩ ra những lời phù hợp.

Các hình thức cầu nguyện theo mẫu định sẵn trong sự thờ phượng công khai là một phương tiện tốt để duy trì sự đồng nhất trong các Hội Thánh khác nhau.

Phản bác: Đức Thánh Linh bị gò bó vì điều này; người ta cũng không thể thốt ra điều mà Đức Thánh Linh thúc giục mình thốt ra khi người ta có một hình thức cố định được truyền sẵn.

Đáp: Đức Thánh Linh trong người cầu nguyện theo một mẫu định sẵn cũng không bị gò bó hơn Thánh Linh trong những người nghe người khác cầu nguyện, vì đối với những người nghe người khác cầu nguyện, lời lẽ cũng đã được định sẵn. Đối với người nghe, việc người cầu nguyện dùng một mẫu định sẵn hay tự soạn và nghĩ ra lời cầu nguyện của mình cũng đều như nhau, vì họ đồng hành trong lòng với lời lẽ của người ấy.

Những người chỉ đơn thuần và hoàn toàn lên án lời cầu nguyện theo mẫu định sẵn thì nghĩ về Đức Chúa Trời một cách quá trẻ con và đối xử với những con trẻ của Đức Chúa Trời một cách quá bất công. Họ tưởng rằng Đức Chúa Trời ưa thích sự đa dạng và cho rằng năng quyền của lời cầu nguyện nằm ở việc sao chép lời lẽ và sự mới lạ của nội dung, mà nhiều khi chính điều đó lại cản trở lòng sùng kính chân thật. Vì trong khi tâm trí quá bận rộn với việc nghĩ ra lời lẽ, tấm lòng không thể tự do hướng về sự sùng kính như lẽ ra có thể. Lời cầu nguyện không giống như một bó hoa, chỉ còn thơm khi hoa còn mới và tươi. Vì hương thơm ngọt ngào của lời cầu nguyện nằm ở sự chân thành của tấm lòng và sự nồng cháy của tình cảm, nhờ đó năng quyền của Đức Thánh Linh cũng được bày tỏ.

Sự tổn hại gây ra cho những con trẻ của Đức Chúa Trời là điều này: họ tìm cách tước đoạt của chúng một sự giúp đỡ đặc biệt, nhờ đó sự yếu đuối của chúng có thể được nâng đỡ, thậm chí ngăn trở chúng hưởng ích lợi của lời cầu nguyện. Vì nhiều người không thể tự mình soạn một lời cầu nguyện, nhưng nếu họ tìm được một mẫu phù hợp với hoàn cảnh của mình, họ có thể cầu nguyện một cách chân thành và tha thiết.

Như vậy, chúng ta thấy rằng lời cầu nguyện theo mẫu định sẵn không những hợp pháp mà còn cần thiết. Trong chừng mực chúng ta thấy nó giúp ích cho lòng sùng kính, chúng ta có thể dùng nó, nhưng chúng ta cũng không nên lúc nào cũng trói buộc mình vào nó. Nói ít nhất, những Cơ Đốc nhân rất yếu đuối là những người không thể cầu nguyện nếu không có một mẫu định sẵn.

Bây giờ, thật đáng hổ thẹn cho bất kỳ Cơ Đốc nhân nào cứ mãi yếu đuối suốt cả đời mình. Chúng ta được đòi hỏi phải lớn lên trong sự hiểu biết, sự phán đoán, sự khôn ngoan, đức tin, và những ân điển tương tự khác.

§. 84. Hướng Dẫn Để Soạn Một Lời Cầu Nguyện.

Nếu những Cơ Đốc nhân yếu đuối nhất chỉ cần cẩn thận quan sát trật tự mà những người khác dùng, và đồng thời lưu ý đến những tội lỗi riêng của mình, những nhu cầu riêng của mình, và những phước lành riêng mà Đức Chúa Trời ban cho mình, thì nhờ tập luyện và thực hành, họ có thể soạn được một lời Cầu Nguyện tốt. Và một khi họ đã có thể cầu nguyện cho chính mình ở một mức độ tương đối đầy đủ, thì dần dần họ cũng sẽ cầu nguyện cho người khác. Nhưng nhiều người quá lười biếng và trì trệ trong việc thử sức: họ không chịu thử nghiệm ân tứ của Đức Thánh Linh; trái lại, họ hoàn toàn dập tắt ân tứ ấy; như một người có thể làm, và quá nhiều người đã làm như vậy, bằng cách trói buộc mình quá mức vào những mẫu định sẵn.

Mặc dù các nghi lễ phụng vụ chung, vì sự đồng nhất, phải luôn được dùng theo những mẫu định sẵn (miễn là có nhiều lời cầu nguyện thích hợp cho những dịp chung khác nhau, thậm chí cho mọi dịp chung, gần như có thể được), nhưng đối với những cá nhân riêng lẻ thì không thích hợp khi lúc nào cũng trói buộc mình vào một mẫu định sẵn. Vì điều đó có thể chứng tỏ điều gì khác hơn là họ ít lưu ý đến cách Đức Chúa Trời đối xử khác nhau với họ trong những thời điểm khác nhau.

§. 85. Về Lời Cầu Nguyện Chung, và Về Chức Vụ của Người Chăn Bầy Trong Đó.

Lời Cầu Nguyện Chung là khi một hội chúng gồm các thánh đồ cùng nhau công khai, với một sự đồng thuận chung, kêu cầu Đức Chúa Trời.

Trong lời cầu nguyện chung, có ba điều cần thiết.

Người thích hợp.

Nơi thích hợp.

Cách thức đúng đắn.

Những người tham dự phải là một Người Chăn Bầy công khai của Lời Chúa và dân chúng. Trước đây tôi đã chỉ ra rằng lời cầu nguyện là một phần chính yếu trong sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời. Nay trong mọi sự thờ phượng công khai đều cần có một người chăn bầy đại diện cho một bên, và dân chúng đại diện cho bên kia. Một người chăn bầy có hai chức năng; một là đứng vào chỗ của Đức Chúa Trời, và nhân danh Đức Chúa Trời để công bố tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời cho dân sự Ngài. Chức năng còn lại là đứng vào chỗ của dân chúng, và nhân danh họ để trình bày tâm ý và ước muốn của họ với Đức Chúa Trời.

Chức năng trước, người chăn bầy thực hiện khi giảng Lời Chúa và cử hành các thánh lễ. Vì Đức Chúa Trời (như Sứ đồ nói) đã giao phó cho chúng tôi chức vụ giảng hòa: vậy chúng tôi làm sứ giả của Đấng Christ, v.v. Kinh Thánh nói rõ ràng rằng các người chăn bầy là sứ giả của Đấng Christ, điều này xét về Lời Chúa; còn việc họ cũng là sứ giả như vậy xét về các thánh lễ, thì điều đó được hàm ý trong mạng lệnh ban cho các Sứ đồ: Hãy đi dạy dỗ muôn dân, và làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Cha, v.v.

Chức năng sau, người chăn bầy thực hiện khi dâng lời cầu xin và tạ ơn lên Đức Chúa Trời: Khi Tiên tri đã khuyên dân chúng cùng nhau nhóm lại công khai để cầu nguyện, ông nói rằng: Hỡi các thầy tế lễ, là tôi tớ của Đức Giê-hô-va, hãy nói rằng: Hãy tiếc dân Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, và chớ phó cơ nghiệp Ngài cho sự sỉ nhục, v.v. Vì vậy, trong các hội chúng công khai, các người chăn bầy phải thốt ra những lời cầu xin của dân chúng: cũng vậy, có chép rằng khi dân chúng nhóm lại để tạ ơn Đức Chúa Trời, thầy tế lễ Ê-xơ-ra đã ngợi khen Chúa. Hương mà theo Luật pháp, thầy tế lễ dâng lên Đức Chúa Trời, đã báo trước chính điều này.

Như vậy, như trong việc giảng dạy, người chăn bầy là miệng của Đức Chúa Trời đối với dân chúng, thì trong việc cầu nguyện, người chăn bầy là miệng của dân chúng đối với Đức Chúa Trời. Vì vậy, cũng cần phải có dân chúng cùng hiệp với người chăn bầy: vì nếu một người chăn bầy ở một mình, lời cầu nguyện của ông chỉ là lời cầu nguyện riêng tư.

§. 86. Về Sự Đồng Thuận của Dân Chúng Trong Lời Cầu Nguyện Chung.

Điều được đòi hỏi nơi dân chúng trong lời cầu nguyện chung là làm chứng về sự đồng thuận của họ với điều mà người chăn bầy thốt ra: vì lời cầu nguyện của người chăn bầy chính là lời cầu nguyện của họ: mặc dù vì trật tự, để tránh sự hỗn loạn, chỉ có một tiếng nói được thốt ra, nhưng tấm lòng của mọi người hiện diện phải đồng hành với tiếng nói ấy và đồng ý trong lòng, và không chỉ như vậy, mà còn rất nên làm chứng về điều đó, để người chăn bầy có thể nghe được sự đồng thuận của họ, cũng như họ nghe lời cầu nguyện của người chăn bầy.

Cách thông thường, và cũng là cách tốt nhất để dân chúng bày tỏ sự đồng thuận của mình, là dùng một tiếng nói rõ ràng và có thể nghe được mà nói A-men. Như vậy dân chúng đã được truyền phải nói A-men. Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:15, v.v. Và theo đó, điều này đã được thực hành. Nê-hê-mi 8:6. Đó là một âm thanh rất xứng hợp với sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời, làm cho nơi chốn vang vọng trở lại (như chúng ta thường nói) với tiếng A-men đồng thanh của dân chúng. Người Giu-đa đã thốt ra lời này với sự nồng cháy lớn lao, và vì vậy thường lặp lại hai lần, nói rằng: A-men, A-men. Nê-hê-mi 8:6.

§. 87. Về Nơi Chốn của Lời Cầu Nguyện Chung.

Nơi chốn phải là nơi công khai: một nơi mà mọi người đáng phải nhóm lại đều có thể biết, và được tự do đến: lúc đầu, nơi đó là trong một gia đình nào đó, thậm chí về sau, khi hầu hết cả thế gian đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã chọn ra khỏi thế gian một số gia đình riêng biệt, là những người cùng với gia đình mình thờ phượng Đức Chúa Trời trong nhà mình; như Nô-ê trong thời của ông, Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp cũng vậy trong thời của họ. Nhưng khi dân sự của Đức Chúa Trời gia tăng trong đồng vắng, Ngài đã khiến một Đền Tạm được dựng lên; đó là nơi thờ phượng công khai của họ lúc bấy giờ, về sau một Đền Thờ được xây dựng, và vì đó là nơi thờ phượng công khai nên theo một nghĩa riêng, nó được gọi là Nhà Cầu Nguyện. Nếu dân chúng không thể đến nơi này, ít nhất họ cũng hướng về nơi ấy mà cầu nguyện: vì điều đó họ đã có căn cứ từ lời cầu nguyện của Sa-lô-môn.

Sau khi Đấng Christ đến, Đấng đã phá đổ bức tường ngăn cách giữa người Giu-đa và người ngoại bang, và khiến cả hai trở nên một dân cho Đức Chúa Trời, mọi nơi đều được thánh hóa cho lời cầu nguyện: về phương diện này, Đấng Christ đã phán rằng: Giờ đến, khi các ngươi sẽ thờ phượng Cha, chẳng tại trên núi này, cũng chẳng tại thành Giê-ru-sa-lem. Vì vậy, dưới thời Phúc Âm, không một nơi nào thánh hơn nơi nào khác. Tuy nhiên, vì ý muốn của Đức Chúa Trời là được thờ phượng cách công khai, nên cần phải có những nơi thích hợp cho mục đích ấy. Như vậy, người Cô-rinh-tô đã có một nơi để thờ phượng Đức Chúa Trời.

Trong các vương quốc và dân tộc nơi sự thờ phượng Đức Chúa Trời được duy trì, có những nhà thờ và nhà nguyện được xây dựng cho mục đích đó. Những nơi này đã được biệt riêng ra cho sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời, các người chăn bầy và dân chúng phải đến đó.

Tuy nhiên, tôi không phủ nhận rằng trong thời kỳ bắt bớ, những nơi kín đáo và không ai biết đến (tôi nói là kín đáo, và không ai biết đến đối với những kẻ ghét và bắt bớ đạo, nhưng được những người thật sự xưng nhận đạo biết đến) có thể được dùng cho lời cầu nguyện chung: như một số cư dân tại thành Phi-líp đã ra ngoài đến bờ sông để cầu nguyện trong ngày Sa-bát. Những người ly khai sống trong xứ này, và những nơi tương tự khác, nơi có những nơi công khai dành cho lời cầu nguyện đã được chỉ định, mà mọi người đều được tự do đến, đã phạm hai lỗi: một là tránh xa những nơi công khai như vậy, qua đó họ tỏ ra là những kẻ khinh thường lời cầu nguyện chung; lỗi còn lại là họ tìm những nơi riêng tư, như nhà cửa, rừng rú, và thuyền bè, để cầu nguyện chung: qua đó (nói ít nhất) họ biến sự thờ phượng công khai của Đức Chúa Trời thành sự thờ phượng riêng tư. Quá gần với những người này là nhiều kẻ ly giáo, là những người tuy thường xuyên đến nhà thờ của chúng ta để nghe Lời Chúa được giảng dạy, nhưng lại không chịu hiện diện trong giờ cầu nguyện chung, qua đó họ tước đoạt của Đức Chúa Trời một phần, và là phần chính yếu nhất trong sự thờ phượng công khai của Ngài.

§. 88. Về Sự Đồng Lòng Trong Lời Cầu Nguyện Chung.

Về cách thức của lời cầu nguyện chung, có hai điều cần thiết:

Đồng lòng. Đồng nhất.

Sự đồng lòng liên quan đến tấm lòng và tình cảm, để mọi người cùng nhau nhóm lại có thể tiếp tục ở trong Hội Thánh (như có chép về các Cơ Đốc nhân trong Hội Thánh đầu tiên) với một lòng đồng ý. Vì mục đích này, trong sự thờ phượng công khai, tiếng nói là cần thiết: vì làm sao có thể có sự đồng thuận trong lòng, nếu người này không biết tâm ý của người kia? Làm sao điều đó có thể được biết nếu không nhờ tiếng nói? Đó là mục đích chính yếu của lời nói, để bày tỏ tâm ý của một người. Tiếng nói được dùng trong lời cầu nguyện chung phải là:

Nghe được. Hiểu được.

§. 89. Về Việc Thốt Ra Lời Cầu Nguyện Chung Bằng Một Tiếng Nói Nghe Được.

1 Tiếng nói phải lớn đến mức mọi người hiện diện (nếu có thể được) đều nghe được. Vì một tiếng nói không được nghe thì đối với những người không nghe thấy nó cũng như không có tiếng nói: họ không thể đồng ý, và như vậy họ không cầu nguyện: có chép rằng Sa-lô-môn đã chúc phước cho toàn thể hội chúng bằng một tiếng nói lớn.

Việc một người chăn bầy trong Hội Thánh cầu nguyện quá khẽ, đến nỗi dân chúng không thể nghe ông, là một lỗi: có những người có thể thốt ra một tiếng nói lớn, và giảng đủ lớn, nhưng khi cầu nguyện thì không thể nghe được: chẳng phải dân chúng cũng có lý do để nghe người chăn bầy của mình cầu nguyện như nghe ông giảng hay sao? Có những người khác đủ lớn tiếng, nhưng ở giữa và cuối lời cầu nguyện thì không thể nghe được lúc đầu: nhưng mọi lời đều phải được thốt ra sao cho có thể nghe được. Việc dân chúng nói A-men quá khẽ đến nỗi không thể nghe được cũng là một lỗi: tại sao người chăn bầy lại không nên nghe được sự đồng ý của dân chúng mình, như họ nghe lời cầu nguyện của ông? Điều đó không thể không làm giảm đi lòng nhiệt thành của người chăn bầy, khi ông không nhận thấy bất kỳ sự đồng thuận nào nơi dân chúng đối với điều ông cầu nguyện: nhưng một sự đồng ý vui vẻ và rõ ràng sẽ làm cho tinh thần ông phấn chấn và vui mừng.

§. 90. Về Việc Cầu Nguyện Bằng Một Thứ Tiếng Được Biết Đến.

2 Tiếng nói phải là một loại tiếng nói như vậy, và được thốt ra như vậy, để mọi người nghe đều có thể hiểu được: vì Sứ đồ nói như vậy, khi nói về lời cầu nguyện chung: Tôi sẽ cầu nguyện với sự hiểu biết, nghĩa là, sao cho người khác có thể hiểu tôi. Nếu không, một tiếng nói lớn cũng chẳng ích lợi gì. Nếu một cái kèn được thổi lên, mà tiếng kèn không được nhận biết, thì ai sẽ chuẩn bị mình ra trận nhờ đó? Để tiếng nói của một người có thể hiểu được, ngôn ngữ mà người ấy nói phải được biết đến, và lời nói của người ấy phải rõ ràng.

§. 91. Về Những Sự Lệch Lạc Trái Với Việc Cầu Nguyện Với Sự Hiểu Biết.

Cầu nguyện bằng một thứ tiếng lạ là điều hoàn toàn trái phép: một điều mà Sứ đồ đã cố ý và đầy đủ tranh luận chống lại. Để bỏ qua nhiều luận cứ khác có thể đưa ra chống lại việc cầu nguyện bằng một thứ tiếng không được biết đến, xin lưu ý luận cứ này, rằng một thứ tiếng không được biết đến tước đoạt của một người cảm nhận về ân huệ của Đức Chúa Trời khi Ngài nghe lời cầu nguyện của người ấy. Vì làm sao người không biết mình đã cầu xin điều gì có thể biết khi nào lời cầu xin của mình được nhậm. Lời cầu nguyện bằng một thứ tiếng được biết đến liên quan cả đến người thốt ra lời cầu nguyện (người ấy phải hiểu điều mình thốt ra, nếu không lời cầu nguyện của người ấy chỉ là việc môi miệng, thuần túy là lảm nhảm, điều mà Đấng Christ lên án) và cũng liên quan đến những người nghe, vì việc nghe của họ nếu họ không hiểu thì không phải là nghe, họ không thể được gây dựng nhờ đó.

Người Công giáo La Mã phạm lỗi trong cả hai phương diện này:

1. Họ dạy trẻ em, phụ nữ, và giáo dân, là những người không hiểu một chữ tiếng La-tinh nào, phải cầu nguyện hoàn toàn bằng tiếng La-tinh.

2. Họ quy định những lời cầu nguyện chung của họ, mà toàn thể dân chúng đều tham dự, phải được thực hiện bằng tiếng La-tinh.

Việc ưa thích trong lời cầu nguyện những lời lẽ kỳ lạ và những cụm từ cầu kỳ vượt quá khả năng của người ít học thì chẳng tốt hơn việc cầu nguyện bằng một thứ tiếng lạ là bao. Sứ đồ cho thấy rằng lời cầu nguyện phải được thốt ra sao cho người ít học có thể nói A-men.

Trái với việc cầu nguyện rõ ràng, việc một người chăn bầy lẩm bẩm và nói vội vàng qua lời lẽ của mình là sai: điều đó cho thấy thiếu sự tôn kính, cản trở lòng sùng kính và tình cảm của tấm lòng (vì khi một lời cầu nguyện được đọc qua quá nhanh, thì còn thời gian nào cho tấm lòng hoạt động), và cũng cản trở sự chú ý và sự hiểu biết nơi người nghe.

§. 92. Về Sự Đồng Nhất Trong Lời Cầu Nguyện Chung.

Sự đồng nhất liên quan đến dáng điệu và cử chỉ bên ngoài trong lời cầu nguyện. Về cử chỉ tôn kính và khiêm nhường, trước đây tôi đã nói. Điểm cần lưu ý bây giờ là mọi người cùng nhau nhóm lại tại một nơi để cầu nguyện đều dùng một cử chỉ trang nghiêm như nhau, điều này được ghi nhận về dân chúng trong thời Ê-xơ-ra: khi ông mở sách ra để đọc, mọi người đều đứng dậy, và khi ông ngợi khen Chúa, họ đều cúi mình xuống, v.v. Sự đồng nhất bên ngoài này ngăn ngừa việc xét đoán lẫn nhau một cách sai lầm, và có thể là phương tiện khơi dậy tình cảm của nhau: vì khi một người thấy người khác khiêm nhường quỳ xuống, tấm lòng người ấy có thể bị đánh động đến nỗi người ấy sẽ được thúc đẩy với lòng tôn kính để hạ mình xuống: nhưng sự khác biệt về cử chỉ có thể gây ra sự xao lãng và cản trở lòng sùng kính: sự đồng nhất trong điều gì hợp pháp và có căn cứ là một phần đặc biệt của trật tự tốt đẹp: sự khác biệt về cử chỉ gây ra một thứ hỗn loạn. Nay Đức Chúa Trời không phải là tác giả của sự hỗn loạn: vì vậy mọi việc đều phải được làm một cách trang nghiêm và theo trật tự. Quy tắc chung tốt nhất mà chúng ta có thể tuân theo để giữ trật tự là thuận theo những cử chỉ đáng khen và có căn cứ mà Hội Thánh nơi chúng ta sống quy định và thực hành.

§. 93. Về Những Động Cơ Thúc Đẩy Lời Cầu Nguyện Chung.

Như vậy, sau khi đã đưa ra một số hướng dẫn về lời cầu nguyện chung, tôi sẽ trình bày một số động cơ để thúc đẩy chúng ta với lương tâm mà thực hiện điều đó.

1. Lời cầu nguyện càng công khai thì càng tôn vinh Đức Chúa Trời và càng được Ngài chấp nhận. Nếu việc một người cầu nguyện là tôn vinh Đức Chúa Trời, thì càng nhiều người cùng hiệp nhau trong đó, điều đó càng phải tôn vinh hơn: nó càng được chấp nhận hơn vì Đức Chúa Trời vui thích nơi sự đồng thuận chung của các thánh đồ Ngài thờ phượng Ngài: do đó Đức Chúa Trời đã hứa rằng: "Nơi nào có hai ba người nhân danh ta nhóm nhau lại, thì ta ở giữa họ."

2. Lời cầu nguyện chung cũng mạnh mẽ hơn: tiếng kêu của nhiều người hiệp lại với nhau tạo thành một tiếng kêu lớn trong tai Đức Chúa Trời và khiến Ngài mau mở tai ra hơn. Do đó, khi có sự đoán phạt trong xứ, Tiên tri kêu gọi toàn thể dân chúng cùng nhau nhóm lại để cầu nguyện: và Vua thành Ni-ni-ve cũng đã làm như vậy, khi sự hủy diệt của thành ấy bị đe dọa.

3. Đó là một dấu hiệu bên ngoài qua đó chúng ta bày tỏ mình thuộc về bầy được chọn và được kêu gọi của Đấng Christ.

4. Đó là một phương tiện đặc biệt cho sự gây dựng lẫn nhau: vì nhờ đó chúng ta cùng nhau khích lệ lòng sốt sắng và làm cho tình cảm của nhau thêm nồng cháy.

5. Việc bỏ bê điều đó là một dấu hiệu của sự không tin kính, mà những người ly khai và ly giáo, dù họ có vẻ rất sùng đạo, cũng khó có thể tự bào chữa cho mình.

Những lý do này và những lý do tương tự khác đã khiến Đa-vít vui mừng khi ông nói: "Chúng ta sẽ đi vào nhà của Đức Giê-hô-va," và buồn rầu khi ông không thể đến được Nhà Cầu Nguyện.

§. 94. Về Lời Cầu Nguyện Riêng Tư.

Lời cầu nguyện riêng tư là lời cầu nguyện được thực hiện bởi một số ít người cùng nhau, hoặc bởi một người một mình: bởi một số ít, như khi hai ba người bạn cùng nhau đi vào một nơi kín đáo (như khi Ê-li-sê và đầy tớ của ông ở một mình trong một căn phòng để cầu nguyện cho con của người đàn bà Su-nem, và Đấng Christ đã đem Phi-e-rơ, Giăng, và Gia-cơ, đi lên núi để cầu nguyện) hoặc cả một gia đình cùng nhau cầu nguyện trong gia đình, như khi Cọt-nây cầu nguyện trong nhà ông. Trách nhiệm này đặc biệt thuộc về người chủ gia đình. Vì như ông là một người chủ để cai quản và một tiên tri để dạy dỗ trong gia đình mình, thì ông cũng là một thầy tế lễ để dâng lên của lễ cầu nguyện: như một người chăn bầy trong Hội Thánh, ông cũng phải thốt ra lời cầu nguyện trong nhà (hoặc ít nhất cung cấp một người để thực hiện nhiệm vụ đó) và đồng thời khiến cả gia đình mình hiện diện ở đó.

§. 95. Về Lời Cầu Nguyện Trong Gia Đình.

1. Gia đình cần những phước lành riêng biệt, mà nhờ lời cầu nguyện mới tìm được, ngoài những phước lành chung và phổ quát được cầu xin trong Hội Thánh; gia đình cũng nhận được nhiều phước lành, mà vì đó, những lời tạ ơn riêng biệt phải được dâng lên trong nhà.

2. Nhà của một Cơ Đốc nhân trở nên Hội Thánh của Đức Chúa Trời nếu sự thờ phượng Đức Chúa Trời (mà một phần chính yếu trong đó là lời cầu nguyện) được thực hiện ở đó từ thời này sang thời khác, điều này là một vinh dự lớn lao cho một gia đình. Vì vậy, vì danh dự, Sứ đồ Phao-lô nhắc đến Hội Thánh tại nhà của Bê-rít-sin và A-qui-la, và của Phi-lê-môn.

3. Nhờ lời cầu nguyện, một Cơ Đốc nhân đem phước lành của Đức Chúa Trời vào nhà mình (điều này là một ích lợi lớn lao); vì nơi nào Đức Chúa Trời được kêu cầu, nơi đó Ngài hiện diện để ban phước lành của Ngài, như Ngài đã ban phước cho Ô-bết-Ê-đôm và cả nhà ông trong khi Hòm Giao Ước ở trong nhà ông. Vậy lời cầu nguyện đem lại cả vinh dự lẫn ích lợi cho một gia đình.

Thật không xứng đáng làm người cai quản gia đình là những kẻ bỏ bê nhiệm vụ này trong đó. Họ khiến sự rủa sả của Đức Chúa Trời giáng trên nhà mình và tước đoạt của chính mình quyền chính đáng đối với mọi tài sản trong đó. Vì nhờ lời cầu nguyện, mọi thứ đều được thánh hóa: kẻ nào dùng bất cứ điều gì mà không cầu nguyện là kẻ chiếm đoạt và kẻ cướp; và một ngày kia kẻ ấy sẽ phải trả giá đắt cho điều đó. Những người thường xuyên đến cầu nguyện chung tại nhà thờ nhưng bỏ bê lời cầu nguyện riêng tư tại nhà thì hoặc là những người mê tín hoặc là những người giả hình.

§. 96. Về Lời Cầu Nguyện Kín Đáo.

Lời cầu nguyện được thực hiện bởi một người một mình, không có ai hiện diện ngoài Đức Chúa Trời và người cầu nguyện, tôi có thể gọi là lời cầu nguyện kín đáo. Lời cầu nguyện này có thể ở trong một căn phòng đóng kín, hoặc một phòng riêng, hoặc trên một ngọn núi hoang vắng, hoặc trong một cánh đồng hẻo lánh, hoặc trên bất kỳ mái nhà nào, hoặc tại bất kỳ nơi nào khác.

Việc lời cầu nguyện kín đáo được thêm vào cả lời cầu nguyện chung tại nhà thờ và lời cầu nguyện riêng tư trong gia đình là rất cần thiết, vì những lý do sau đây.

1. Nhờ đó chúng ta có thể tự do hơn mà trút hết tấm lòng mình ra trước Đức Chúa Trời: không nên để bất kỳ người nào khác biết nhiều điều mà Đức Chúa Trời biết và không thể giấu Ngài. Mỗi người đều phạm những tội lỗi riêng biệt cần phải xưng nhận một mình trước mặt Đức Chúa Trời, và mỗi người đều có những nhu cầu riêng cần phải tự mình cầu xin. Nhờ đó, chúng ta cũng có thể nhắc đến tên trong lời cầu nguyện của mình với Đức Chúa Trời về những người bạn thân thiết nhất của mình, điều mà không nên làm khi có mặt người khác. Tôi nghĩ Sứ đồ Phao-lô đã có ý nói đến những lời cầu nguyện kín đáo như vậy khi ông nói: "Tôi hằng nhắc đến anh em trong lời cầu nguyện của tôi."

2. Loại cầu nguyện này là phép thử chân thật nhất về sự ngay thẳng của tấm lòng một người: vì một người có thể tiếp tục cầu nguyện lâu dài trong Hội Thánh và trong gia đình, mà lời cầu nguyện của người ấy chỉ là hình thức, thậm chí chỉ vì có người khác: nhưng người nào một mình trong nơi kín đáo, khi và nơi không một người nào khác biết, kêu cầu Đức Chúa Trời, thì chắc chắn người ấy có lương tâm về lời cầu nguyện và có một tấm lòng ngay thật (dù người ấy có thể có nhiều sự yếu đuối và nhiều sự không hoàn hảo) nếu không, người ấy sẽ sớm bỏ đi thói quen cầu nguyện kín đáo của mình. Vì có lý do phụ nào có thể thúc đẩy người ấy tiếp tục điều đó, trừ khi người ấy theo Công giáo La Mã, và nghĩ rằng việc đọc một vài lời cầu nguyện trong nơi kín đáo là một việc làm có công đức?

3. Điều này cho thấy một sự thân mật lớn lao với Đức Chúa Trời; khi một thần dân thường một mình đến với Vua của mình, điều đó cho thấy sự thân mật hơn nhiều so với khi người ấy đến cùng với những người khác để dâng một đơn thỉnh cầu.

4. Điều này đem lại sự an ủi lớn nhất cho tấm lòng của một người: vì sự bại hoại của bản tính chúng ta là chúng ta không thể thực hiện bất kỳ việc thánh nào như chúng ta phải làm (Khi tôi muốn làm điều lành, thì điều dữ dính dấp theo tôi), do đó sự an ủi của những việc thánh như vậy, mà chúng ta thực hiện trong Hội Thánh hoặc trong nhà, bị lấy đi. Điều này khiến các Cơ Đốc nhân chạy đến với Đức Chúa Trời trong nơi kín đáo, để hạ mình vì những sự không hoàn hảo trong những lời cầu nguyện chung của mình. Các Cơ Đốc nhân sẽ rất nghi ngờ, và thậm chí thường ngã lòng, nếu không có những lời cầu nguyện kín đáo của mình. Những người bằng lòng với những lời cầu nguyện tại Hội Thánh và trong gia đình có lý do chính đáng để nghi ngờ chính mình.

5. Những người vợ, con cái, đầy tớ, và những người dưới quyền khác, sống trong bất kỳ nhà nào dưới quyền những người cai quản không tin kính, là những người không muốn có lời cầu nguyện trong gia đình mình, có thể nhờ loại cầu nguyện này mà bù đắp cho linh hồn mình: không ai có thể ngăn trở lời cầu nguyện kín đáo.

Phản đối. Chúng ta không thể có thời gian cũng như nơi chốn để cầu nguyện kín đáo.

Đáp. Các ngươi chẳng phải đã nhiều lần tìm được thời gian và nơi chốn để phạm tội một cách kín đáo đến nỗi không ai thấy các ngươi hay sao? Nếu các ngươi vui thích trong lời cầu nguyện như trong tội lỗi, các ngươi sẽ tìm được thời gian và nơi chốn.

Loại cầu nguyện này (gần như có thể được) phải được thực hiện kín đáo đến nỗi không một người nào khác biết được, kẻo việc người khác biết về nó có thể tạo cơ hội cho sự kiêu ngạo trong lòng. "Hãy đóng cửa lại," Đấng Christ phán. Việc thốt ra lời cầu nguyện kín đáo lớn tiếng đến nỗi bất kỳ người nào khác cũng nghe được là không thích hợp.

§. 97. Về Lời Cầu Nguyện Phi Thường.

Sự phân biệt cuối cùng về lời cầu nguyện là thông thường và phi thường. Tất cả các loại đã kể trên đều là thông thường; vì vậy, tôi sẽ không cần nói về nó.

Lời cầu nguyện phi thường là lời cầu nguyện mà, theo một cách phi thường, thậm chí vượt trên thói quen thường ngày của chúng ta, được tuôn đổ ra trước mặt Đức Chúa Trời. Điều này bao gồm một phần sự nồng cháy của tình cảm và một phần sự tiếp tục lâu dài. Vua thành Ni-ni-ve đã đòi hỏi một sự nồng cháy phi thường khi ông truyền cho dân mình phải kêu cầu Đức Chúa Trời cách mạnh mẽ. Chúng ta có một tấm gương đáng nhớ về điều này nơi Môi-se, là người đã tha thiết trong lời cầu nguyện đến nỗi thay vì không được nhậm lời cầu xin của mình, ông đã mong muốn bị xóa khỏi sách của Đức Chúa Trời. Sự nồng cháy của Đấng Christ còn vượt hơn điều này; có chép rằng Ngài đã cầu nguyện cách tha thiết, với tiếng kêu lớn và nước mắt. Thậm chí, sự nồng cháy của Ngài đã khiến mồ hôi Ngài trở nên như những giọt máu lớn rơi xuống đất.

Sự nồng cháy này được trình bày trong Kinh Thánh bằng nhiều ẩn dụ khác nhau, như xé lòng, kêu cầu, tranh đấu, vật lộn với Đức Chúa Trời, v.v.

Mặc dù sự nồng cháy này là một công việc bên trong, nhưng nó khó có thể giữ mình trong một người: nhưng như tiếng sấm, vốn là hơi nóng được tạo ra trong một đám mây, vì sự nồng cháy của hơi nóng bên trong đó, bùng nổ ra và gây ra tia chớp, tiếng ầm ầm, và mưa; cũng vậy, một ước muốn mãnh liệt và tha thiết của tấm lòng bằng cách này hay cách khác sẽ bày tỏ và công bố chính nó. Nhiều cách đã được ghi nhận trong Kinh Thánh mà qua đó sự nồng cháy đã được bày tỏ.

§. 98. Về Những Dấu Hiệu của Sự Nồng Cháy Phi Thường.

Sự Rối Loạn Phi Thường của Thân Thể. Sự tha thiết của Đấng Christ trong lời cầu nguyện đã khiến Ngài rơi vào cơn hấp hối và khiến mồ hôi Ngài biến thành máu. Sự nồng cháy của Nê-hê-mi đã làm thay đổi nét mặt ông đến nỗi Vua đã nhận thấy điều đó.

Sự Chuyển Động Bất Thường của Các Bộ Phận Thân Thể Con Người. An-ne đã cử động môi mình đến nỗi Hê-li tưởng rằng bà đã say rượu. Sa-lô-môn đã giang tay ra. Người thu thuế đã đấm ngực mình. Đấng Christ đã sấp mình xuống đất.

Những Tiếng Thở Dài và Rên Rỉ Sâu Thẳm. "Sự thở than của tôi chẳng giấu Chúa được," Đa-vít nói với Đức Chúa Trời. Những tiếng thở dài của Đức Thánh Linh là những tiếng không thể diễn tả được.

Tiếng Kêu Lớn. Đa-vít đã gầm thét suốt cả ngày. Đấng Christ đã kêu lên với một tiếng nói lớn.

Việc Thường Xuyên Lặp Lại và Nhắc Lại Cùng Một Lời Cầu Xin. Đấng Christ đã một lần, hai lần, ba lần trở lại với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện, nói cùng những lời ấy. Phao-lô đã cầu nguyện ba lần, nghĩa là, thường xuyên, chống lại một sự cám dỗ. Hãy lưu ý Đa-ni-ên đã lặp lại và lặp lại lời lẽ của mình như thế nào: "Hỡi Đức Chúa Trời tôi, xin nghiêng tai mà nghe, xin mở mắt mà xem," v.v. "Hỡi Chúa, xin hãy nghe; hỡi Chúa, xin hãy tha thứ, hỡi Chúa, xin hãy để ý và làm điều đó. Xin chớ trì hoãn," v.v. Áp-ra-ham đã cầu nguyện sáu lần liên tiếp cho một việc, đó là, xin thương xót thành Sô-đôm.

Nước Mắt. Đấng Christ đã tuôn đổ những giọt nước mắt này. Người đàn bà tội lỗi và dân Y-sơ-ra-ên cũng vậy, với mức độ dồi dào đến nỗi bà đã rửa chân Đấng Christ bằng nước mắt mình; còn họ được nói là đã múc nước và đổ ra trước mặt Chúa; Phi-e-rơ được nói là đã khóc lóc cách đắng cay.

§. 99. Về Nước Mắt Trong Lời Cầu Nguyện.

Nước mắt là dấu hiệu thông thường nhất của lời cầu nguyện tha thiết và nồng cháy, và về phương diện này, chúng có năng quyền đối với Đức Chúa Trời. Gia-cốp đã thắng hơn Thiên sứ và đã đắc thắng; vì sao? Ông đã khóc lóc và cầu nguyện. Đấng Christ đã được nghe về điều Ngài kính sợ. Vì sao? Ngài cũng đã dâng lên những lời cầu nguyện với nước mắt. Ê-xê-chia đã khóc lóc cách đắng cay và đã được nghe. Nước mắt của Phi-e-rơ, nước mắt của người đàn bà tội lỗi, nước mắt của An-ne, nước mắt của con cái Đức Chúa Trời trong mọi thời đại đều đã được đoái đến và chấp nhận. Thậm chí, có chép rằng Đức Chúa Trời có một cái bầu mà Ngài đựng nước mắt của các thánh đồ Ngài: và với sự nhấn mạnh lớn lao, Đa-vít nói: "Chẳng phải chúng đều ở trong sách Ngài sao?"

Phản đối. Nước mắt của Ê-sau chẳng được đoái đến chút nào, cũng chẳng phải nước mắt của dân Y-sơ-ra-ên khi họ đi đánh Bên-gia-min, cũng chẳng phải nước mắt của Đa-vít khi ông cầu nguyện, kiêng ăn, và khóc lóc cho con mình.

Đáp. 1 Nước mắt tự nó chẳng được Đức Chúa Trời chấp nhận chút nào, mà chỉ được chấp nhận khi chúng là dấu hiệu của lời cầu nguyện chân thật. Nước mắt của Ê-sau không phải như vậy, chúng phát sinh từ nỗi buồn về một sự mất mát thuộc về thế gian và từ sự giận dữ, ác ý, và phẫn nộ đối với anh mình.

Nếu ai tiếp tục phạm tội và không ăn năn, nước mắt của họ sẽ không được đoái đến. Dân Y-sơ-ra-ên chưa ăn năn về những tội lỗi của chính mình, nhưng lại muốn báo thù tội lỗi của anh em mình: họ khóc vì họ không thắng hơn, nhưng họ không khóc vì họ không ăn năn về những tội lỗi của chính mình. Về sau, khi họ tỏ dấu hiệu ăn năn, họ đã kiêng ăn và dâng của lễ thiêu và của lễ bình an lên Chúa, và như vậy khóc lóc, Chúa đã nghe họ, và họ đã thắng hơn Bên-gia-min.

Mặc dù Đức Chúa Trời không ban cho điều đặc biệt mà nước mắt cầu xin, nhưng nước mắt vẫn có thể được Chúa chấp nhận, như nước mắt của Đa-vít đã được chấp nhận:

Vậy nước mắt mạnh mẽ và hiệu nghiệm nhất là khi chúng phát sinh từ sự ăn năn trong lòng vì tội lỗi đã phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời, như nước mắt của người đàn bà tội lỗi, và của Phi-e-rơ. Không có điều gì khiến tấm lòng chân thật của Cơ Đốc nhân tan chảy và mắt tuôn trào nước mắt hơn là việc suy xét đúng đắn về cách Đức Chúa Trời đối xử cách dịu dàng và thương xót với con người, và cách con người đối xử cách vô ơn và bạc bẽo với Đức Chúa Trời. Sự sợ hãi cơn thạnh nộ và sự đoán phạt của Đức Chúa Trời, và nỗi kinh hoàng về địa ngục, có thể đánh vào tấm lòng với sự kinh ngạc và sửng sốt, và khiến nó trở nên như lòng của Na-banh, giống như một hòn đá. Nhưng nỗi buồn vì làm mất lòng một Người Cha thương xót, và nỗi đau buồn vì mất đi ân huệ của Đức Chúa Trời, chính là điều đặc biệt khiến tấm lòng tuôn trào, và đôi mắt rơi lệ.

§. 100. Về Sự Tiếp Tục Phi Thường Trong Lời Cầu Nguyện.

Lời cầu nguyện phi thường còn bao gồm sự tiếp tục lâu dài, khi lời cầu nguyện được duy trì lâu hơn những thời gian thông thường và quen thuộc. Gia-cốp đã tiếp tục cầu nguyện suốt một đêm: Đa-vít cũng vậy, và Đấng Christ cũng vậy. Môi-se đã dành một ngày trong đó: Giô-suê và các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên cũng vậy. Đa-vít đã kêu cầu Đức Chúa Trời cả ngày lẫn đêm. Không còn nghi ngờ gì nữa, Giô-na đã dành ba ngày ba đêm mà ông ở trong bụng cá để cầu nguyện. Có thể suy ra rằng Đa-ni-ên đã tiếp tục cầu nguyện hai mươi mốt ngày. (Không phải là ông đã cầu nguyện liên tục không gián đoạn trong suốt thời gian ấy, mà là mỗi ngày trong thời gian đó ông trở lại với lời cầu nguyện phi thường:) vì trong suốt thời gian ấy ông ở trong sự buồn rầu và không ăn bánh ngon. (Nay sự kiêng ăn và buồn rầu nơi các thánh đồ là bạn đồng hành của lời cầu nguyện,) ngoài ra Thiên sứ của Đức Chúa Trời đã đến với ông vào cuối ba tuần ấy (khi những lời cầu nguyện phi thường của ông được cho là kết thúc) và nói với ông rằng: "Từ ngày đầu mà ngươi đã chuyên lòng hiểu biết, và hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời ngươi, thì những lời ngươi đã được nghe." Tại đây, ông cho thấy rằng cùng với sự hạ mình của Đa-ni-ên, lời cầu nguyện đã được kết hợp, nếu không, làm sao những lời của ông có thể được nghe? Thứ hai, rằng đã có nhiều ngày khác nhau dành cho việc đó, nếu không ông đã không nói từ ngày đầu, v.v. Nay ngày đầu ấy là khởi đầu của ba tuần lễ, và Thiên sứ đến vào cuối ba tuần lễ, thì có lẽ ông đã tiếp tục những lời cầu nguyện phi thường của mình trong suốt thời gian ấy. Đa-vít nói một cách không xác định rằng ông đã kêu cầu cho đến khi mệt mỏi, cho đến khi cổ họng khô cạn, cho đến khi mắt ông mờ đi.

Về sự tiếp tục phi thường, người cầu nguyện phải xem xét sức lực và khả năng của chính mình, và không cố gắng vượt quá điều đó, vì làm như vậy là coi trọng của lễ hơn lòng thương xót, điều này trái với ý muốn của Đức Chúa Trời.

Không bao giờ được tách nhánh này của lời cầu nguyện phi thường khỏi nhánh kia, ý tôi là sự tiếp tục trong thời gian khỏi sự sốt sắng trong lòng. Vì mặc dù lời cầu nguyện có thể phi thường sốt sắng, khi nó không được tiếp tục lâu dài, như lời cầu nguyện của Đấng Christ, nhưng lời cầu nguyện cũng không nên tiếp tục lâu dài, trừ khi nó chân thành và sốt sắng; vì khi đó nó sẽ chẳng tốt hơn sự lảm nhảm nhiều lời, và những lời cầu nguyện dài mà Đấng Christ quở trách.

Như vậy, sau khi đã trình bày một cách tổng quát về lời cầu nguyện phi thường; để hướng dẫn chúng ta tốt hơn trong đó, và khích lệ chúng ta hướng tới đó, tôi sẽ trình bày thêm: Thứ nhất, những dịp của nó. Thứ hai, những sự giúp đỡ. Thứ ba, những động cơ hướng tới đó.

§. 101. Về Những Dịp của Lời Cầu Nguyện Phi Thường.

Những dịp ấy phải là phi thường, và chúng có thể được quy về hai đầu mục:

Phước lành.

Sự đoán phạt.

Về phước lành, nếu chúng bị giữ lại, lời cầu nguyện phi thường phải được dùng để đạt được chúng (như vậy An-ne đã đạt được một người con trai) nếu chúng bị rút lại và lấy đi, để khôi phục chúng trở lại (như vậy Đa-vít đã được khôi phục niềm vui của sự cứu rỗi mình). Trong hai tấm gương này, chúng ta thấy cả phước lành thuộc thể lẫn phước lành thuộc linh đều là những dịp của lời cầu nguyện phi thường. Ngoài ra, khi chúng ta khởi sự bất cứ việc gì đòi hỏi một phước lành phi thường, lời cầu nguyện phi thường phải được dùng. Như khi chúng ta chuẩn bị mình để thánh hóa ngày Sa-bát, để dự Tiệc Thánh, hoặc để con mình chịu phép báp-têm: cũng vậy khi chúng ta kết hôn, bước vào bất kỳ chức vụ hay công việc quan trọng nào, đặc biệt khi các người chăn bầy được phong chức hoặc lần đầu tiên được đặt lên trên chúng ta. Đấng Christ đã cầu nguyện cách phi thường khi Ngài chọn các Sứ đồ của Ngài (Lu-ca 6:12-13) và Hội Thánh cũng đã làm như vậy khi Hội Thánh sai Phao-lô và Ba-na-ba đi (Công Vụ 13:3) Và khi họ phong chức các trưởng lão (Công Vụ 14:23)

Sự đoán phạt hoặc là tội lỗi hoặc là hình phạt của tội lỗi. Về tội lỗi, lời cầu nguyện phi thường phải được thực hiện, hoặc để giải thoát chúng ta khỏi những sự cám dỗ dẫn đến tội lỗi (như Phao-lô đã cầu nguyện với sự nồng cháy lớn lao, nói rằng: "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể hay chết này"; và một lần nữa, ông đã cầu nguyện ba lần chống lại một sự cám dỗ; thậm chí Đấng Christ đã truyền dạy rõ ràng cho các môn đồ Ngài phải tỉnh thức và cầu nguyện để họ không sa vào sự cám dỗ) hoặc để được tha thứ những tội lỗi đã phạm và đè nặng trên lương tâm chúng ta vì chúng, xét về loại, là khét tiếng, hoặc chúng ta đã tiếp tục lâu dài trong chúng (điều này đã thúc đẩy Đa-vít cầu nguyện cách rất tha thiết, cũng như Phi-e-rơ, và Ma-na-se).

Hình phạt của tội lỗi hoặc bị đe dọa hoặc bị giáng xuống. Chúng có thể được ngăn ngừa nhờ lời cầu nguyện phi thường (như sự hủy diệt của thành Ni-ni-ve, bị Giô-na đe dọa, đã được ngăn ngừa). Những hình phạt này có thể được dời đi (như sự lưu đày của Ma-na-se đã được dời đi).

Như lời cầu nguyện thông thường phải được thực hiện cho người khác cũng như cho chính chúng ta, thì lời cầu nguyện phi thường cũng phải được thực hiện cho người khác khi có dịp chính đáng. Lời cầu nguyện phi thường của Môi-se là vì tội lỗi của dân Y-sơ-ra-ên, và vì sự đoán phạt của Đức Chúa Trời bị đe dọa chống lại họ; lời cầu nguyện của Ê-xơ-ra cũng vậy.

§. 102. Về Các Loại Kiêng Ăn Khác Nhau.

Những sự giúp đỡ dành cho lời cầu nguyện phi thường đặc biệt là hai điều:

Kiêng ăn. Khấn nguyện. Kiêng ăn, theo nghĩa của những từ Hy Lạp, có nghĩa là kiêng thức ăn. Theo nghĩa chung và rộng này, một sự kiêng ăn được hiểu theo nhiều cách khác nhau. Vì có sự kiêng ăn thuộc thể, thuộc về chính trị, bị ép buộc, thuộc về đạo đức, thuộc linh, phi thường, giả hình, mê tín, tà giáo, và thuộc về tôn giáo.

Sự kiêng ăn thuộc thể là khi, vì sức khỏe, một người kiêng thức ăn. Trong nhiều trường hợp, các thầy thuốc hướng dẫn bệnh nhân của họ kiêng ăn uống trong một thời gian.

Sự kiêng ăn thuộc về chính trị là khi những biện pháp kiêng thức ăn được áp đặt để bảo tồn sự dư dật và ngăn ngừa sự thiếu thốn.

Sự kiêng ăn bị ép buộc và cần thiết là khi người ta không có đủ cho những bữa ăn thông thường: như trong một thành phố bị vây hãm hoặc trên một con tàu giữa biển xa đất liền, lương thực rất khan hiếm, người ta buộc phải chỉ ăn một bữa mỗi ngày hoặc cứ cách một ngày lại kiêng ăn một ngày. Như vậy, nhiều người nghèo buộc phải kiêng ăn thường xuyên vì họ không có gì để ăn.

Sự kiêng ăn thuộc về đạo đức là khi các cá nhân ăn uống dè dặt, không nhiều như lòng thèm muốn của họ, mà chỉ đủ để duy trì bản tính và giữ gìn sức khỏe và sức lực, để xác thịt buông tuồng và dâm dục của họ không được nuông chiều mà phải bị kiềm chế: vì mục đích này, lời khuyên dạy của Đấng Christ hướng tới: "Hãy giữ lấy mình, e rằng vì sự ăn uống quá độ, sự say sưa, mà lòng các ngươi nặng nề chăng." Điều này không đúng là một sự kiêng ăn vì có điều gì đó được nhận lấy, mà chỉ tương đối là kiêng ăn vì có điều gì đó bị kiêng cữ.

Sự kiêng ăn thuộc linh là khi các cá nhân kiêng điều ác, vốn là thức ăn cho bản tính bại hoại của họ. Về điều này, Chúa phán nơi Ngài nói rằng: "Há chẳng phải sự kiêng ăn mà ta chọn lựa, là bẻ những xiềng hung ác hay sao?" Điều này chỉ được gọi là kiêng ăn theo cách tương tự.

Sự kiêng ăn lạ lùng là khi các cá nhân, được quyền năng của Đức Chúa Trời giúp đỡ cách phi thường, kiêng mọi thứ thức ăn lâu hơn bản tính con người có thể chịu đựng: như những sự kiêng ăn của Môi-se, Ê-li, và Đấng Christ, là những người đã kiêng ăn bốn mươi ngày liên tiếp.

Sự kiêng ăn giả hình là khi các cá nhân, không xét đến bất kỳ dịp kiêng ăn nào, chỉ định những thời gian cố định hàng tuần, hàng tháng, hoặc hàng quý để kiêng ăn. Như vậy, người Pha-ri-si (là những người mà Đấng Christ quở trách về sự giả hình) đã kiêng ăn hai lần trong một tuần; và trách Đấng Christ vì các môn đồ Ngài không kiêng ăn, không xét đến dịp kiêng ăn, như Đấng Christ lưu ý trong câu trả lời của Ngài cho họ.

Sự kiêng ăn mê tín là khi các cá nhân đặt tôn giáo và sự thánh khiết vào việc kiêng thịt, khiến chính hành động bên ngoài của việc kiêng ăn trở thành một phần trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời: trái với điều mà Sứ đồ nói cả về điều đó, và những việc tập luyện bên ngoài tương tự khác: "Sự tập tành thân thể ích lợi chẳng bao nhiêu."

Sự kiêng ăn tà giáo là khi các cá nhân, phân biệt các thứ thịt vì lương tâm, kiêng một loại, và ăn no nê một loại khác, nhưng vẫn cho đó là kiêng ăn. Người Ma-ni-kê ngày xưa đã làm như vậy, và người Công giáo La Mã ngày nay cũng vậy. Sứ đồ liệt kê điều này vào số giáo lý của ma quỷ.

Sự kiêng ăn thuộc về tôn giáo là khi các cá nhân kiêng làm cho thân thể mình được tươi tỉnh một cách hợp thời để khiến thân thể mình thích hợp hơn cho những nhiệm vụ tôn giáo.

§. 103. Về Sự Khác Biệt Giữa Sự Kiêng Ăn Thuộc Về Tôn Giáo và Những Sự Kiêng Ăn Khác.

Sự kiêng ăn thuộc về tôn giáo này là sự kiêng ăn phải được dùng như một sự giúp đỡ cho lời cầu nguyện phi thường. Vì vậy, tôi sẽ trình bày đầy đủ hơn về mô tả của nó, và trước tiên tuyên bố chúng ta phải kiêng làm cho thân thể được tươi tỉnh đến mức nào.

Sự kiêng cữ hợp thời được nói đến ở đây là gì.

Những nhiệm vụ tôn giáo nào mà nhờ kiêng ăn, chúng ta trở nên thích hợp hơn.

Sự kiêng ăn thuộc về tôn giáo, xét về ba điểm này, khác biệt với tất cả những sự kiêng ăn đã kể trên.

Nhờ điểm thứ nhất, nó khác với sự kiêng ăn thuộc về đạo đức, thuộc linh, và tà giáo. Vì sự kiêng ăn thuộc về đạo đức, mặc dù nó giữ một người khỏi nuông chiều và ăn no nê thân thể, nhưng nó không ngăn cản việc nuôi dưỡng và làm cho thân thể được tươi tỉnh một cách thoải mái, như sự kiêng ăn thuộc về tôn giáo làm trong thời gian kiêng ăn. Sự kiêng ăn thuộc linh không hề bị cản trở bởi sự nuôi dưỡng thân thể, nếu sự nuôi dưỡng ấy vừa phải. Còn về sự kiêng ăn tà giáo, trong đó, người ta được phép ăn no nê thân thể bằng cá, đồ ngọt, và những món ngon tương tự, miễn là kiêng thịt.

Nhờ điểm thứ hai, nó khác với sự kiêng ăn lạ lùng, vốn không hợp thời theo tiến trình của tự nhiên; và khác với sự kiêng ăn giả hình, vốn xét về dịp của nó là không hợp thời; trong khi sự kiêng ăn thuộc về tôn giáo, cả về thời gian lẫn dịp (như chúng ta sẽ nghe sau này) đều hợp thời.

Nhờ điểm thứ ba, nó khác với sự kiêng ăn thuộc thể, thuộc về chính trị, bị ép buộc, và mê tín: tất cả những sự kiêng ăn này đều có những mục đích khác với sự kiêng ăn thuộc về tôn giáo.

Hãy lưu ý những điều sẽ được trình bày cách rộng rãi và đầy đủ hơn trong việc giải thích ba điểm đã kể trên về sự kiêng ăn thuộc về tôn giáo, và so sánh chúng với những mô tả về những sự kiêng ăn khác, thì sự khác biệt đã nói giữa sự kiêng ăn thuộc về tôn giáo và những sự kiêng ăn khác sẽ dễ dàng được nhận thấy.

§. 104. Về Việc Kiêng Ăn Uống Trong Thời Gian Kiêng Ăn.

Theo cụm từ làm cho thân thể được tươi tỉnh này, việc ăn uống được đặc biệt nói đến: vì nhờ đó thân thể được nuôi dưỡng và làm cho tươi tỉnh hơn bất kỳ điều gì khác; không có gì tuyệt đối cần thiết cho việc đó bằng thức ăn. Ngoài ra, bản chất chung và nội dung của sự kiêng ăn đặc biệt nằm ở đó: và vì vậy Kinh Thánh thường diễn tả sự kiêng thức ăn nhất khi nhắc đến sự kiêng ăn. "Hãy kiêng ăn," Ê-xơ-tê nói, "và chớ ăn hay uống." "Người và thú," Vua thành Ni-ni-ve nói, khi ông công bố sự kiêng ăn, "chớ nếm gì hết: chớ cho ăn, cũng đừng uống nước." Về Đa-vít, cũng có chép rằng trong ngày kiêng ăn của ông, ông đã không ăn thịt.

Câu hỏi: Vậy trong thời gian kiêng ăn thuộc về tôn giáo, có thể dùng bất kỳ thức ăn bổ dưỡng nào không?

Đáp: Để giải quyết sự nghi ngờ này, cần phải xét đến cả thời gian kéo dài của sự kiêng ăn, và cả những người kiêng ăn.

Có thể có những dịp phải tiếp tục kiêng ăn lâu hơn sức lực con người có thể chịu đựng; và khi đó, chừng ấy thức ăn đủ để duy trì bản tính và giữ gìn sức khỏe và sức lực có thể, và phải được dùng: nhưng với hai điều kiện sau đây:

Thức ăn được dùng trong trường hợp như vậy không phải là thức ăn ngon, mà là thức ăn thô; miễn là nó phù hợp với bản tính của người dùng nó.

Việc ăn uống chớ nên ăn cho đến no nê, mà trái lại phải ăn dè dặt, sao cho người kiêng ăn cảm thấy thiếu thốn thức ăn; sao cho không ăn quá mức cần thiết để duy trì sức khỏe và sức lực.

Một sự kiêng ăn như thế là sự kiêng ăn mà Đa-ni-ên đã giữ trong ba tuần lễ; và với những điều kiện đã nói trước đó, người ta đã tuân giữ nó.

Trong số những người giữ sự kiêng ăn, có người có thể trạng tốt và khỏe mạnh, có thể không làm suy yếu thân thể mình mà kiêng hẳn mọi thức ăn nuôi dưỡng một hai ngày: những người này phải kiêng hẳn, dù họ cảm thấy thiếu thốn thức ăn. Những người khác lại yếu đuối đến nỗi, nếu dạ dày họ hoàn toàn trống rỗng không có thức ăn, họ không đủ sức làm bất cứ bổn phận tốt lành nào: thật vậy, nếu lâu ngày họ cứ để trống rỗng, họ có thể bị suy yếu đến nỗi khó lòng hồi phục lại sức lực. Nhiều phụ nữ khi đang mang thai và có thai không thể thôi thèm ăn (như chúng ta thường nói) sau khi thức dậy vào buổi sáng, cho đến khi họ đã ăn một thứ gì đó. Hai mươi bốn giờ kiêng ăn có thể làm cho nhiều người già cả và đau yếu suy yếu đến nỗi họ không thể thoải mái thi hành bất cứ bổn phận tôn giáo nào. Vì vậy, những người như thế có thể bồi bổ mình đến mức nhu cầu và sự yếu đuối của họ đòi hỏi. Dù chúng ta không có tấm gương nào về trường hợp này được nêu ra trong Kinh Thánh, nhưng chúng ta có một nền tảng đầy đủ cho điều đó, đó là quy tắc đã được đặt ra cả trong Cựu Ước lẫn trong Tân Ước bằng những lời này: "Ta muốn lòng thương xót, chứ không muốn của lễ." Kiêng ăn chẳng hơn gì của lễ, còn cứu giúp thân thể theo nhu cầu của nó, ấy là lòng thương xót.

§. 105. Về Việc Kiêng Cữ Những Điều Khác Ngoài Thức Ăn Trong Lúc Kiêng Ăn.

Như thức ăn là điều đặc biệt nhất phải kiêng cữ trong một sự kiêng ăn theo tôn giáo, vì nó là điều chủ yếu được hàm ý trong cụm từ bồi bổ thân thể này, thì nhiều điều khác cũng hướng đến việc ấy cũng được hàm ý, như những điều sau đây:

Giấc ngủ, điều được ám chỉ trong lời chỉ dẫn mà Đấng Tiên Tri đưa ra bằng những lời này, "Hãy nằm suốt đêm trong bao gai," qua đó có ý rằng hoặc họ phải suốt đêm kiêng ngủ, hoặc là nhờ mặc bao gai, họ sẽ được giữ khỏi ngủ quá nhiều (mà những kẻ nằm trên vải gai mịn và giường êm ái thường hay quá đà). Như vậy, Đa-vít, để giữ mình khỏi ngủ trong thời gian kiêng ăn, đã không vào giường mà nằm suốt đêm trên mặt đất. Dù những nghi thức riêng biệt như mặc bao gai, nằm trên mặt đất, thức suốt đêm, cùng những điều tương tự, không nên bị thúc ép hay thực hành quá nghiêm ngặt, nhưng sự công bằng của chúng vẫn phải được tuân giữ; đó là, trong ngày kiêng ăn chúng ta ngủ ít hơn, và dậy sớm hơn những lúc khác, để nhờ đó thân thể có thể phần nào bị hành hạ thêm, và để có thêm thời gian cho các bổn phận tôn giáo. Nếu không kiêng bớt giấc ngủ, thì sự thiếu thốn thức ăn sẽ không được cảm nhận nhiều, cũng như thân thể sẽ không bị hạ mình và hành hạ như đáng phải có.

Quần áo mềm mại và sang trọng: Chúa đã truyền lệnh rõ ràng cho dân Ngài cởi bỏ y phục đắt tiền; và họ đã làm như vậy trong ngày hạ mình. Có ghi lại và được khen ngợi rằng Vua Ni-ni-ve trong ngày kiêng ăn đã cởi áo choàng khỏi mình. Khi thời gian kiêng ăn của Đa-vít đã chấm dứt, bấy giờ ông thay đổi y phục: qua đó có ý rằng trong lúc kiêng ăn ông đã không mặc y phục như những lúc khác ông mặc. Nếu các vua còn cởi bỏ y phục vương giả như vậy, thì những người khác càng phải cởi bỏ y phục sang trọng và đắt tiền hơn nữa. Nghi thức mặc bao gai mà người Giu-đa đã dùng cho thấy rằng y phục sang trọng không được mặc; không phải thứ y phục mà những lúc khác thì được phép. Giới quý tộc của chúng ta chỉ vì thời trang mà vẫn giữ lại một chút bóng dáng của điều này, ở chỗ trong thời gian Mùa Chay họ cởi bỏ mọi màu sáng và mặc đồ đen.

Ân huệ vợ chồng. Sự ngoại lệ mà Sứ Đồ đưa ra về việc kiêng ăn và cầu nguyện khi ông khuyên vợ chồng chớ lừa dối nhau cho thấy rằng điều này trong thời gian kiêng ăn phải được kiêng cữ: điều mà Giô-ên cũng hàm ý khi bảo chàng rể và nàng dâu ra khỏi phòng mình.

Các công việc thường ngày thuộc nghề nghiệp của chúng ta: vì chúng đã bị cấm rõ ràng trong Luật Pháp; và ở chỗ Luật Pháp nói rằng ngày kiêng ăn sẽ là một ngày Sa-bát nghỉ ngơi; điều đó hàm ý rằng như một ngày Sa-bát, nó phải được biệt riêng ra thánh, và không được làm bất cứ công việc nào trong đó.

Mọi sự vui thú và thích thú. Người Giu-đa vốn những lúc khác thường dùng dầu thơm ngát, mà họ xức lên đầu và các phần khác của thân thể, thì trong thời gian kiêng ăn họ đã kiêng không dùng nó; như được ghi nhận trong các tấm gương của Đa-vít và Đa-ni-ên: cũng vậy, những sự vui thích như đang thịnh hành trong chúng ta cũng phải được gác lại.

Mọi thứ thể thao, tiêu khiển, và giải trí: vì việc giải trí thân thể bằng thể thao là trái ngược với sự hạ mình. Nếu thức ăn, giấc ngủ, y phục đắt tiền, ân huệ vợ chồng, công việc thuộc nghề nghiệp, hương thơm ngọt ngào, cùng những điều tương tự, phải được kiêng cữ, thì các sự giải trí càng phải kiêng cữ hơn nữa, vì chúng không cần thiết bằng những điều kia mà lại càng vui thích hơn.

Tóm lại, sự kiêng bồi bổ thân thể như vậy được đòi hỏi trong thời gian kiêng ăn, sao cho có thể cảm nhận được, và nhờ cảm giác đó mà thân thể phần nào bị hành hạ: người Giu-đa đã làm như vậy, như có thể suy ra từ lời chất vấn này của họ, "Vì sao chúng tôi đã kiêng ăn, và ép linh hồn mình?" mà dù đó là lời chất vấn của những kẻ giả hình, nhưng lại là của những kẻ trong các sự thực hành tôn giáo bề ngoài đã bắt chước các thánh đồ. Nhưng điều này được chứng minh trực tiếp hơn bằng một cụm từ tương tự mà E-xơ-ra, vị thầy thông luật tốt lành và uyên bác ấy, đã dùng, khi nói rằng; "Tôi đã rao truyền sự kiêng ăn, để chúng tôi hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời."

Vấn nạn. Đây là một sự thực hành mê tín như Sứ Đồ quở trách dưới cụm từ không tiếc thân thể.

Đáp. Không phải vậy; vì nếu thế thì ông đã lên án chính sự thực hành của mình trong việc khắc khổ thân thể mình, và bắt nó phục tùng. Có một sự khác biệt lớn giữa việc không tiếc thân thể và việc khắc khổ thân thể. Bởi việc không tiếc thân thể (bỏ qua quan niệm mê tín mà những kẻ Sứ Đồ quở trách đã có về việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời nhờ đó) ông muốn nói đến sự quá độ làm suy yếu bản tính: nhưng bởi việc khắc khổ thân thể mình, ông muốn nói đến sự kiêng cữ vừa phải những điều mà thân thể ưa thích, sao cho xác thịt hư hoại, tức là con người cũ, có thể bị chế ngự, chứ không được nuông chiều. Ở trường hợp trước, thân thể bề ngoài của một người bị suy yếu, mà xác thịt hư hoại thì không bị chế ngự: ở trường hợp sau, xác thịt hư hoại bị thuần phục, mà sức lực của thân thể bề ngoài của một người thì không bị suy giảm. Vậy thì có mâu thuẫn gì giữa hai chỗ này?

§. 106. Về Các Dịp Kiêng Ăn.

Từ này, "thích hợp," trong phần mô tả về một sự kiêng ăn theo tôn giáo, có liên quan đến thời gian của một sự kiêng ăn: dưới hoàn cảnh này cả dịp, lẫn sự kéo dài của một sự kiêng ăn đều được bao gồm. Vì điều được làm một cách thích hợp và đúng lúc, là điều được làm vì một dịp chính đáng, và được làm đến mức có thể đứng vững với khả năng chịu đựng của một người, mà không hủy hoại hay làm suy giảm bản tính. Vì vậy, ở đây chúng ta sẽ xem xét:

Các dịp kiêng ăn.

Sự kéo dài của nó.

Các dịp kiêng ăn phải (như chúng ta đã nghe trước đây về sự cầu nguyện phi thường) là phi thường, như khi bất cứ phước lành phi thường nào bị giữ lại, hay bị lấy đi khỏi chúng ta: hay bất cứ sự phán xét nào bị đe dọa, hay bị giáng xuống: hay khi bất cứ tội lỗi nghiêm trọng nào bị phạm, mà vì đó có lý do để sợ sự báo thù nặng nề của Đức Chúa Trời, cùng những điều tương tự: và điều đó hoặc vì lợi ích của chính chúng ta, hoặc vì lợi ích của người khác.

Phước lành mà An-ne đã kiêng ăn cũng như cầu nguyện để cầu xin (vì bản văn nói rằng, bà đã không ăn), dù chỉ là một phước lành riêng tư và tạm thời, cũng là phi thường. Cũng vậy, sự giải cứu mà để đạt được, Giô-sa-phát cùng với người Giu-đa trong thời ông, và Ê-xơ-tê cùng Mạc-đô-chê với người Giu-đa trong thời họ đã kiêng ăn, là phi thường.

Phước lành thuộc linh mà Hội Thánh đã kiêng ăn khi họ sai phái các Sứ Đồ và phong chức các Trưởng Lão, là phi thường.

Sự phán xét đã được công bố chống lại Ni-ni-ve (mà để ngăn ngừa, họ đã kiêng ăn) và sự phán xét đã giáng trên Y-sơ-ra-ên trong thời Giô-ên (mà để dời đi, họ cũng đã kiêng ăn) là phi thường.

Tội lỗi mà vì đã phạm, dân Y-sơ-ra-ên đã kiêng ăn trong thời Sa-mu-ên, là phi thường.

Các dịp đã thúc đẩy E-xơ-ra, Nê-hê-mi và Ê-xơ-tê kiêng ăn vì lợi ích của người khác, là phi thường.

Hãy đọc tất cả các sự kiêng ăn được ghi lại và chấp thuận trong Kinh Thánh, và bạn sẽ thấy các dịp của chúng là phi thường.

§. 107. Về Những Thời Gian Kiêng Ăn Đã Định Sẵn.

Điều này cần được ghi nhận để chống lại những sự kiêng ăn hằng tuần, hằng tháng, hằng quý, và hằng năm theo mê tín của những người theo Giáo hoàng, là những người hoàn toàn không quan tâm gì đến dịp, mà vì lương tâm bắt buộc dân chúng phải kiêng ăn mỗi thứ Sáu, các đêm trước hầu hết các ngày lễ thánh của họ, mỗi tuần lễ ember và thời gian Mùa Chay: mà vào những thời gian ấy có thể xảy ra các dịp vui mừng. Một sự thực hành kiêng ăn phổ biến như vậy mà không quan tâm đúng mức đến dịp, làm cho nó mất đi sự tôn trọng đúng mức của nó.

Vấn nạn. Người Giu-đa trong thời kỳ lưu đày đã có nhiều sự kiêng ăn đã định sẵn trong năm, như vào tháng thứ tư, tháng thứ năm, tháng thứ bảy, và tháng thứ mười.

Đáp. Họ đã có những dịp đặc biệt và phi thường cả để kiêng ăn trong những tháng ấy, lẫn để tiếp tục hằng năm kiêng ăn trong những tháng ấy chừng nào họ còn kiêng ăn. Các dịp ấy là như sau: Vào tháng thứ mười Giê-ru-sa-lem bắt đầu bị vây hãm, đó là dấu hiệu đầu tiên của sự báo thù khủng khiếp mà Đức Chúa Trời bởi các Đấng Tiên Tri của Ngài đã thường đe dọa sẽ giáng trên dân Giu-đa phản loạn. Vào tháng thứ tư, Thành bị phá vỡ, nhờ đó Đức Chúa Trời công khai tỏ ra rằng giờ đây Ngài đã lìa bỏ Thành ấy. Vào tháng thứ năm không những nhà vua và mọi nhà cửa tại Giê-ru-sa-lem, mà cả nhà của Đức Chúa Trời, tức Đền Thờ nổi tiếng mà Sa-lô-môn đã xây dựng, cũng bị đốt cháy rụi xuống đất, nhờ đó Chúa tuyên bố rằng giờ đây sự hiện diện và sự bảo vệ của Ngài đã hoàn toàn bị lấy đi khỏi họ. Vào tháng thứ bảy Ghê-đa-lia bị giết. Ghê-đa-lia này đã được lập làm Quan Tổng Trấn trên phần dân còn sót lại ở Giu-đê, sau khi phần lớn hơn trong họ đã bị bắt đi làm phu tù: giờ đây khi ông bị giết, thì ngay cả phần còn sót lại ấy cũng bị tan lạc, không còn ai ở lại; đó là một sự tuyên bố thêm về mức độ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại họ. Như vậy Đức Chúa Trời đã nhiều cách bày tỏ sự phẫn nộ của Ngài chống lại người Giu-đa, họ đã có lý do chính đáng để ngay cả bằng sự kiêng ăn mà hạ mình trong tất cả những thời gian ấy: và vì họ cảm nhận nỗi đau của từng cú đánh trong số ấy suốt thời gian lưu đày, họ đã tiếp tục (vì có lý do chính đáng) những thời gian hạ mình bằng sự kiêng ăn, cho đến khi thời kỳ lưu đày chấm dứt: nhưng sau khi sắc mặt nhân từ của Đức Chúa Trời lại hướng về họ, họ đã bỏ những ngày kiêng ăn ấy. Giờ đây những người theo Giáo hoàng không thể chỉ ra một lý do nào như vậy cho những sự kiêng ăn đã định sẵn kể trên của họ: vì vậy tấm gương của người Giu-đa không thể làm căn cứ cho họ.

Vấn nạn. Những ngày ấy cũng được tuân giữ trong Hội Thánh của chúng ta như những ngày kiêng ăn.

Đáp. Chúng chỉ được chúng ta giữ lại như những sự kiêng ăn về chính trị và dân sự, để bảo tồn thịt tốt hơn, nhưng lại được họ duy trì như những sự kiêng ăn về tôn giáo.

§. 108. Về Sự Kéo Dài Của Một Sự Kiêng Ăn.

Để biết sự kéo dài đúng đắn và phải lẽ của một sự kiêng ăn, cần phải phân biệt giữa một sự kiêng ăn toàn phần, và một sự kiêng ăn từng phần. Một sự kiêng ăn toàn phần là sự kiêng ăn như chúng ta đã mô tả, trong đó có sự kiêng hẳn (trừ trường hợp cần thiết) không bồi bổ thân thể bằng bất cứ thức ăn nào. Một sự kiêng ăn từng phần là khi một người dùng một ít thức ăn nuôi dưỡng trong những ngày kiêng ăn của mình: và điều này xảy ra khi có dịp phải kiêng ăn lâu hơn khả năng một người có thể kiêng hẳn mọi thức ăn nuôi dưỡng: ví dụ, một người rất hữu dụng, mà cái chết của người ấy là một mất mát rất lớn, bị một cơn bệnh nguy hiểm đánh ngã, và nằm giữa hy vọng và sợ hãi trong một tuần lễ hay hơn: kết cục chưa biết ra sao, bạn bè của người ấy tha thiết mong muốn người ấy sống, tiếp tục kiêng ăn và cầu nguyện mỗi ngày, cho đến khi họ thấy kết cục mà Chúa sẽ ban cho: giờ đây vì sự kéo dài của một sự kiêng ăn như vậy, mỗi ngày họ dùng một bữa ăn để bảo tồn sức lực của thân thể mình. Một sự kiêng ăn tương tự có thể được dùng khi một thành phố bị vây hãm, và dân cư bị kẻ thù bao vây mọi phía. Giờ đây vì một sự kiêng ăn như vậy có thể kéo dài lâu, và dịp của nó có thể dài hơn hay ngắn hơn, không thể ấn định thời gian nào cho sự kéo dài của nó, mà chỉ là nó phải được sắp xếp theo dịp mà Đức Chúa Trời ban cho.

Còn về sự kiêng ăn toàn phần khác, chân thật và đúng nghĩa hơn, mà đã được mô tả trước đây, và mà giờ đây chúng ta đặc biệt nói đến; một ngày tự nhiên trọn vẹn là một thời gian thích hợp cho sự kéo dài của nó. Ngày tự nhiên của chúng ta gồm hai mươi bốn giờ: Với thời gian kéo dài ít hơn, một sự kiêng ăn theo tôn giáo (theo tôi hiểu) không được phép. Trong Luật Pháp, ngày kiêng ăn được gọi là một ngày Sa-bát: vì vậy thời gian của một ngày Sa-bát phải được dành cho nó: giờ đây một ngày Sa-bát chiếm một phần bảy của một tuần lễ, tức là hai mươi bốn giờ. Ở chỗ Ê-xơ-tê truyền lệnh kiêng ăn ba ngày, bà nhắc đến ban đêm cũng như ban ngày, qua đó cho thấy rằng ban đêm phải được tính là một phần của ngày mà trong đó một sự kiêng ăn được tuân giữ.

Trong khoảng hai mươi bốn giờ chỉ có một bữa ăn thường lệ bị bỏ qua (sự kiêng ăn bắt đầu vào cuối một bữa ăn, và khi sự kiêng ăn chấm dứt, một bữa ăn khác được dùng): nhưng ít hơn một bữa ăn trong một sự kiêng ăn thì không thể bỏ qua. Vì vậy đây là thời gian ngắn nhất, mà tuy vậy sẽ tỏ ra là đủ dài, nếu một sự kiêng ăn được tuân giữ đúng đắn và phải lẽ. Vì bữa ăn cuối cùng được dùng trước một sự kiêng ăn, phải là một bữa ăn rất vừa phải và đạm bạc; vừa phải đến nỗi ngay khi dùng xong, chúng ta có thể không nặng nề, buồn ngủ, và trì độn mà dấn thân vào việc tự xét, suy gẫm, trao đổi, đọc sách, cầu nguyện, và những sự thực hành tôn giáo tương tự trong riêng tư, như một sự chuẩn bị cho những sự thực hành long trọng hơn sẽ được thi hành trong một sự kiêng ăn. Thích hợp nhất là sự chuẩn bị này diễn ra vào buổi chiều, và sự kiêng ăn bấy giờ bắt đầu. Từ buổi chiều đến buổi chiều (Luật Pháp nói) các ngươi sẽ giữ ngày Sa-bát của mình: có ý nói đến một sự kiêng ăn. Vì vậy ngay sau một bữa tối đạm bạc, mọi công việc tôi mọi thuộc nghề nghiệp của chúng ta được gác lại, sự chuẩn bị đã nói trên sẽ bắt đầu, và tiếp tục chừng nào chúng ta có thể thức một cách tiện lợi, thậm chí lâu hơn và khuya hơn những ngày khác chúng ta thường đi ngủ. Rồi sau khi đã ngủ một giấc, vào sáng hôm sau dậy sớm hơn thường lệ chúng ta vẫn dậy, sau khi đổi mới phần nào sự chuẩn bị của mình, phần thời gian còn lại cho đến khi hai mươi bốn giờ kể từ lúc bắt đầu sự chuẩn bị buổi chiều của chúng ta chấm dứt, sẽ được dành cho những sự thực hành long trọng của Tôn Giáo thuộc về một sự kiêng ăn. Nếu một sự kiêng ăn được tiếp tục, như đã được đặt ra trước đây, hai ngày trọn vẹn, thì đó là mức mà bản tính yếu đuối của chúng ta có thể chịu đựng tốt, mà không làm suy giảm sức khỏe và sức lực của thân thể chúng ta.

Vấn nạn. Phao-lô, và những người ở trong tàu với ông, đã kiêng ăn mười bốn ngày, và không ăn gì cả.

Đáp. Người ta nói họ kiêng ăn vì suốt thời gian ấy họ đang gặp nguy hiểm đến tính mạng, rất bối rối, và bận rộn trong việc cứu con tàu, họ không có thời gian rảnh để dùng một bữa ăn thường lệ: vì vậy đó không phải là một sự kiêng ăn đúng nghĩa, mà là một sự kiêng cữ phi thường, không ăn quá mức cần thiết để bảo tồn sự sống: và vì vậy Phao-lô, sợ rằng một số người trong họ có thể ngất đi, đã khuyên họ dùng một ít thức ăn, thêm lý do này, "Điều này là vì sức khỏe của các anh em"; còn về cụm từ này ("Họ không ăn gì cả"), nó chỉ là một lối nói phóng đại.

Vấn nạn. Ê-xơ-tê, và người Giu-đa trong thời bà đã kiêng ăn ba ngày và ba đêm liên tiếp.

Đáp. Người Giu-đa sống dưới một khí hậu nóng hơn chúng ta, và về mặt đó có thể chịu kiêng ăn lâu hơn chúng ta là những người sống ở phần phía Bắc và lạnh hơn của thế giới.

§. 109. Về Sự Cầu Xin, Mục Đích Chính Yếu Nhất Của Một Sự Kiêng Ăn Theo Tôn Giáo.

Điểm cuối cùng được ghi nhận trong phần mô tả về một Sự Kiêng Ăn Theo Tôn Giáo liên quan đến những bổn phận của Tôn Giáo vốn là mục đích của một Sự Kiêng Ăn, và để chuẩn bị tốt hơn cho những bổn phận ấy mà một Sự Kiêng Ăn được thực hiện. Bổn phận chính yếu nhất trong tất cả là sự cầu xin: mà như những điều phụ thuộc vào sự cầu nguyện, có thể thêm vào Sự Tự Xét, sự hạ mình, sự làm chết đi, v.v. Vì sự cầu nguyện phi thường là mục đích đặc biệt nhất của việc kiêng ăn, tôi đã gắn việc kiêng ăn như một sự giúp đỡ cho việc ấy: mà tôi có căn cứ tốt bởi khuynh hướng thông thường của Kinh Thánh, vốn nối kết Việc Kiêng Ăn và Sự Cầu Nguyện với nhau. Khi các Đấng Tiên Tri thấy có lý do để dùng Sự Cầu Nguyện phi thường, họ thường kêu gọi dân chúng kiêng ăn. Hãy Biệt Riêng Ra Thánh Một Sự Kiêng Ăn (Giô-ên nói) khi vì một dịp phi thường ông đã quy định một hình thức cầu nguyện cho họ dùng. Cũng vậy E-xơ-ra nói; Tôi đã rao truyền Một Sự Kiêng Ăn, để chúng tôi tìm kiếm nơi Đức Chúa Trời một con đường ngay thẳng, v.v. Và theo đó họ đã tuân theo sự chỉ dẫn của ông, và nối kết việc kiêng ăn và cầu nguyện với nhau: vì ông nói, Chúng tôi đã kiêng ăn, và cầu khẩn Đức Chúa Trời chúng tôi, v.v. Cũng vậy Nê-hê-mi nói về chính mình, Tôi đã kiêng ăn và cầu nguyện. Và về Hội Thánh trong Tân Ước, có nói rằng, khi họ sai phái Phao-lô và Ba-na-ba, họ đã kiêng ăn và cầu nguyện: và khi họ phong chức các Trưởng Lão, họ đã Cầu Nguyện và kiêng ăn.

Có lý do lớn để thêm Việc Kiêng Ăn vào Sự Cầu Nguyện phi thường: vì khi có một dịp phi thường để Cầu Nguyện, thì sự sốt sắng phi thường và sự bền bỉ trong cầu nguyện phải được dùng, như đã được chỉ ra trước đây. Giờ đây việc kiêng ăn làm cho tâm linh chúng ta phấn chấn, và đánh thức những tấm lòng trì độn của chúng ta, và như vậy vừa làm cho lời cầu nguyện của chúng ta thêm sắc bén, thêm sự sống và hiệu quả, vừa làm cho chúng ta có thể bền bỉ, và tiếp tục cầu nguyện lâu hơn. Vì như sự no đủ làm cho một người buồn ngủ về thân thể, và nặng nề về tâm linh, (đến nỗi họ không thể cầu nguyện sốt sắng, cũng không thể tiếp tục cầu nguyện lâu) thì việc kiêng ăn làm cho họ tươi tỉnh và vui vẻ cả về thân thể lẫn tâm linh. Hãy lưu ý những lời cầu xin sốt sắng nhất và kéo dài nhất trong Kinh Thánh, và bạn sẽ thấy chúng được nâng đỡ bởi việc kiêng ăn. Hơn nữa, như việc kiêng ăn là một sự giúp đỡ cho cầu nguyện, thì nó cũng là một chứng cớ về ước muốn mãnh liệt và tha thiết của chúng ta muốn đạt được điều mà chúng ta cầu xin: vì nhờ việc tự nguyện kiêng cữ thức ăn thường lệ, và các sự vui thích khác của thân thể chúng ta, chúng ta cho thấy rằng chúng ta coi trọng điều mà chúng ta cầu xin, hơn những điều ấy.

Các bổn phận khác đã được kể ra trong số các mục đích của một Sự Kiêng Ăn Theo Tôn Giáo, như Sự Tự Xét, sự hạ mình, và sự làm chết đi, (như đã được ghi nhận trước đây) phụ thuộc vào Sự Cầu Nguyện, và giúp ích cho việc ấy: Vì vậy trong việc kiêng ăn được dùng để thi hành các bổn phận ấy tốt hơn, trong việc dùng chúng nó tỏ ra là một sự giúp đỡ thêm cho cầu nguyện; điều này sẽ càng tỏ rõ hơn, nếu chúng ta xem xét một cách riêng biệt việc kiêng ăn làm cho chúng ta thích hợp hơn như thế nào để thi hành những bổn phận này.

§. 110. Về Sự Tự Xét, Một Mục Đích Khác Của Việc Kiêng Ăn.

Về Sự Tự Xét chính mình, chúng ta không thể không biết rằng, khi bất cứ phước lành phi thường cần thiết nào cần phải đạt được, hay bất cứ sự phán xét nào cần phải ngăn ngừa hay dời đi, thì rất cần thiết phải tra xét xem trong chúng ta có tội lỗi nào có thể làm cho lời cầu nguyện của chúng ta bị từ chối và không được đoái đến hay không. Điều mà Chúa đã phán về Đạo Quân của Y-sơ-ra-ên trong thời Giô-suê, có thể được áp dụng cho từng người riêng biệt, đó là, nếu họ không tra xét, và tìm ra, và cất đi vật đáng nguyền rủa, và bị khai trừ khỏi vòng họ, thì Chúa sẽ không ở cùng họ nữa: vì vậy Đấng Tiên Tri khuyên trước hết hãy tra xét, và thử các đường lối của mình, và trở lại cùng Chúa; rồi sau đó hãy giơ lòng mình cùng với tay mình lên cùng Đức Chúa Trời trên các tầng trời.

Giờ đây nhờ việc kiêng ăn, chúng ta vừa có thêm thời gian cho việc tự xét, (ngay cả thời gian mà nếu không thì sẽ được dùng vào việc ngủ, ăn, uống, và những việc tương tự, mà trong ngày Kiêng Ăn thì được kiêng cữ) vừa làm cho chính mình thích hợp hơn cho việc ấy, ở chỗ tâm linh chúng ta được phấn chấn, và lòng chúng ta được đánh thức nhờ đó, như đã được ghi nhận trước đây. Các thánh đồ biết rõ điều này, và vì vậy thường trong những ngày Kiêng Ăn của mình bước vào một sự tự xét nghiêm túc và long trọng về tội lỗi của chính mình, và của người khác. Hãy đọc Lời Cầu Nguyện mà E-xơ-ra đã dâng trong ngày Kiêng Ăn của mình, và trong đó bạn có thể nhận thấy ông tra xét tội lỗi của người Giu-đa trong thời mình, vốn đã chọc giận Đức Chúa Trời, và sắp đặt chúng theo thứ tự trước mặt Đức Chúa Trời như thế nào. Các người Lê-vi cũng đã làm như vậy trong Sự Kiêng Ăn được giữ trong thời Nê-hê-mi.

§. 111. Về Sự Hạ Mình, Mục Đích Thứ Ba Của Việc Kiêng Ăn.

Về Sự Hạ Mình, ai cũng biết rằng những người trông mong nhờ Sự Cầu Nguyện mà thắng hơn trước mặt Đức Chúa Trời phải đến trước mặt Ngài với một tấm lòng hạ mình. "Kẻ mà ta sẽ đoái xem" (Chúa phán) "là kẻ nghèo khó, và có lòng ăn năn đau đớn." Giờ đây nhờ việc kiêng ăn chúng ta bày tỏ sự bất xứng của mình đối với phước lành nhỏ nhất của Đức Chúa Trời, và như vậy chứng tỏ sự hạ mình lớn lao; thật vậy, chính các nghi thức của một Sự Kiêng Ăn là một phương tiện để hạ mình linh hồn thêm phần nào. Nhờ cởi bỏ y phục tốt nhất của mình, nhờ tự nguyện kiêng cữ các tạo vật của Đức Chúa Trời, nhờ kiêng bớt một phần giấc ngủ thường lệ của mình, và nhờ từ chối bồi bổ thân thể mình trong các phương diện khác, chúng ta cho thấy rằng chúng ta nghĩ mình bất xứng với bất cứ sự vui thích bề ngoài nào, thật vậy, bất xứng với mẩu bánh nhỏ nhất, và giọt nước nhỏ nhất. Trong thời xưa, người ta thường mặc bao gai trong thời gian Kiêng Ăn, để tỏ rằng y phục tệ nhất cũng đã đủ tốt: và rắc bụi lên đầu mình, để tỏ rằng họ nghĩ mình đáng ở dưới đất hơn là bước đi trên đất. Lại nữa, khi chúng ta kiêng ăn, vì Đức Chúa Trời không hài lòng về tội lỗi của chúng ta, và như một dấu hiệu của sự không hài lòng của Ngài, Ngài giáng một sự phán xét nào đó trên chúng ta, chúng ta không những bày tỏ nỗi buồn lớn lao vì đã làm mất lòng Đức Chúa Trời, mà còn theo một cách thánh khiết tự báo thù chính mình, đó là một điểm đặc biệt của sự hạ mình, được khen ngợi nơi người Cô-rinh-tô.

§. 112. Về Sự Làm Chết Đi, Mục Đích Thứ Tư Của Việc Kiêng Ăn.

Về Sự Làm Chết Đi, trước đây đã được chỉ ra rằng những dục vọng của xác thịt, và những tình cảm buông thả của nó, là một trở ngại lớn cho sự cầu nguyện sốt sắng: giống như keo chim dính vào lông của một con chim, giữ nó khỏi bay lên cao. Thật vậy, điều đó rõ ràng hơn mức cần phải chứng minh, rằng chúng không ngừng chống lại tâm linh, và là một phương tiện dập tắt nó; đến nỗi tâm linh bị ngăn trở không thể cầu thay cho chúng ta, chừng nào dục vọng còn sôi sục và thống trị trong chúng ta. Vì vậy cần thiết là, về phương diện này thân thể phải bị đánh ngã, và bị bắt phục tùng. Nhưng việc kiêng ăn là một phương tiện đặc biệt để chế ngự xác thịt buông thả của chúng ta, và những dục vọng hư hoại: vì như việc nuông chiều thân thể mình thêm sức cho con người cũ, thì việc kiêng ăn làm chết đi con người cũ, và giữ nó xuống thấp. Sứ Đồ, ở chỗ ông hàm ý rằng trong khi vợ chồng dâng mình cho việc kiêng ăn và cầu nguyện, họ có thể kiêng cữ tốt hơn, ám chỉ rằng nhờ việc kiêng ăn và cầu nguyện dục vọng được chế ngự.

§. 113. Về Việc Kiêng Ăn Giờ Đây Dưới Tân Ước.

Nhờ những điều đã được trình bày cho đến nay trong việc giải thích một Sự Kiêng Ăn theo tôn giáo, chúng ta có thể kết luận một cách vững vàng rằng đó là một sự thực hành có căn cứ, đáng khen ngợi, và cần thiết: Có căn cứ, vì được khen ngợi: Đáng khen ngợi, vì sự thực hành nó được khen ngợi: Cần thiết, vì những mục đích đã được Đề Ra trước đây. Vì vậy đó là một sự thực hành phải được chúng ta cẩn thận và có lương tâm tuân giữ.

Vấn nạn. Điều đó không hề được truyền lệnh ở đâu trong Tân Ước.

Đáp. 1. Sự thực hành của các Sứ Đồ và các Hội Thánh trong thời kỳ Phúc Âm cho thấy rằng các Điều Răn của Cựu Ước về việc kiêng ăn không phải như các lễ nghi nghi thức khác, chỉ có hiệu lực trong thời kỳ luật pháp, mà còn có ích lợi vĩnh viễn chừng nào một Hội Thánh còn tồn tại trên đất.

Đáp án mà Đấng Christ đã ban cho người Pha-ri-si để bênh vực các Môn Đồ của Ngài không kiêng ăn, bằng những lời này, "Những ngày sẽ đến, khi chàng rể bị đem đi khỏi họ, thì họ sẽ kiêng ăn," có sức mạnh của một mệnh lệnh.

Những dịp, và những mục đích của việc kiêng ăn vốn có dưới Luật Pháp, vẫn còn tồn tại dưới Phúc Âm (những dịp và mục đích ấy là gì, đã được chỉ ra trước đây) vì vậy, như chúng ta có lương tâm về các bổn phận khác, thì chúng ta cũng hãy có lương tâm về bổn phận này. Như Đức Chúa Trời bày tỏ sự phẫn nộ công chính của Ngài chống lại chúng ta, bằng cách đe dọa hay giáng xuống bất cứ sự phán xét nào, hay bằng cách giữ lại, hay lấy đi bất cứ phước lành nào, thì chúng ta cũng hãy bày tỏ sự hạ mình chân thật của mình bằng việc kiêng ăn. Việc kiêng ăn thêm vào cầu nguyện, làm cho nó có sức mạnh phi thường, như tỏ ra bởi ba bằng chứng này.

Nhờ những việc lớn lao và kỳ diệu mà các thánh đồ đã đạt được nhờ đó. An-ne, dù Chúa đã làm cho bà son sẻ, đã được một đứa con. Người Giu-đa trong thời Giô-sa-phát đã đạt được một chiến thắng phi thường. Và trong thời Ê-xơ-tê một sự bảo tồn đáng ghi nhớ. Nhiều tấm gương tương tự được ghi nhận trong Kinh Thánh.

Nhờ sự đoái xem mà Đức Chúa Trời đã có đối với việc kiêng ăn của những Kẻ Giả Hình: như được ghi nhận trong tấm gương của A-háp. Nếu Đức Chúa Trời đã động lòng hoãn lại một sự phán xét thuộc về thời gian đã đe dọa chống lại một người gian ác nhờ sự hạ mình tạm thời của hắn bằng việc kiêng ăn, thì Ngài sẽ không làm gì đối với sự hạ mình chân thật của con cái trung tín của Ngài bằng việc kiêng ăn?

Nhờ trường hợp mà Đấng Christ đưa ra về việc đuổi ra một thứ Quỷ như vậy bằng việc kiêng ăn và cầu nguyện, mà bằng không một phương tiện nào khác có thể đuổi ra được. Nếu một Quỷ phi thường có thể bị đuổi ra bằng việc kiêng ăn và cầu nguyện, khi nó đã chiếm hữu một người, thì các đam mê thuộc về ma quỷ và những sự hư hoại càng có thể bị đuổi ra khỏi một người bằng phương tiện này biết bao? Không có gì lạ khi Ma Quỷ thắng hơn khắp mọi nơi, vì phương tiện tối cao này để làm suy yếu quyền lực của hắn bị bỏ bê quá nhiều. Chúng ta ở Đất Nước này đã tự làm hại mình nhiều vì sự bỏ bê bổn phận này:

Điều mà sau này sẽ được nói về các động cơ thúc đẩy sự cầu nguyện phi thường, và về sự cẩu thả của chúng ta trong đó, có thể được áp dụng một cách riêng biệt cho sự giúp đỡ này của cầu nguyện.

§. 114. Về Các Lời Khấn Nguyện.

Sự giúp đỡ khác cho sự cầu nguyện phi thường là việc khấn nguyện, điều này vừa được truyền lệnh rõ ràng (Thi Thiên 76. 11.) vừa đã được con cái của Đức Chúa Trời thực hành nhiều. Gia-cốp đã khấn nguyện với Đức Chúa Trời khi ông đang đi đến nhà cậu La-ban của mình (Sáng Thế Ký 28. 20-21.) An-ne cũng vậy (I Sa-mu-ên 1. 11), Đa-vít (Thi Thiên 132. 2.), và nhiều thánh đồ khác.

Việc khấn nguyện gắn liền với việc cầu nguyện đến nỗi từ Hy Lạp mà trong Tân Ước thường dùng nhất để chỉ sự cầu nguyện, dường như được rút ra từ một lời khấn nguyện.

Khấn nguyện trong khi cầu nguyện làm cho lời cầu nguyện của chúng ta thêm sắc bén và khiến chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời một cách tha thiết hơn.

Nó bày tỏ một ước muốn rất tha thiết muốn đạt được điều chúng ta mong muốn: nó cho thấy rằng chúng ta sẵn lòng làm bất cứ điều gì, hay từ bỏ bất cứ điều gì để đạt được nó.

Nó đặt một người thầy dạy trên chúng ta, để nhắc nhở chúng ta thi hành bổn phận của mình, để quở trách chúng ta khi chúng ta chểnh mảng trong đó, và để giữ chúng ta trong phạm vi mà chúng ta đã tự đặt ra cho mình.

Vấn nạn. Đây là một việc thuộc về sự giáo dục của người Giu-đa hơn là thuộc về tuổi trưởng thành của Cơ Đốc nhân dưới Phúc Âm.

Đáp. Thật vậy, vì Hội Thánh trước thời Đấng Christ chỉ còn trong tuổi thơ ấu, so với tuổi trưởng thành mà kể từ thời Đấng Christ Hội Thánh đã lớn lên, nên các lời khấn nguyện tự nguyện bấy giờ thường dùng hơn bây giờ. Thật vậy, vào thời ấy các lời khấn nguyện tự nguyện của họ là những phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, như các nghi thức và lễ nghi khác đã được Đức Chúa Trời truyền cho họ, mà chúng ta giờ đây không bị ràng buộc nghiêm ngặt như vậy. Vì vậy có một vài sự khác biệt giữa thời kỳ Luật Pháp và thời kỳ Phúc Âm về phương diện này. Tuy nhiên, không phải mọi lời khấn nguyện, và việc dùng chúng, đều bị bãi bỏ hoàn toàn: chúng vẫn còn hợp pháp và hữu ích cho chúng ta.

Vì dù chúng ta đã đạt đến một tuổi trưởng thành hơn tuổi của người Giu-đa, nhưng chúng ta vẫn chưa đạt đến một tuổi trưởng thành hoàn hảo: chúng ta chỉ là trẻ con so với tầm vóc của tuổi trưởng thành đầy đủ của Đấng Christ, mà linh hồn của những người công chính và trọn vẹn trên Thiên Đàng đạt đến. Vì vậy chúng ta vẫn cần những sự giúp đỡ: và trong số các sự giúp đỡ khác, sự giúp đỡ này là khấn nguyện, vẫn cần thiết, và có thể có ích cho chúng ta.

§. 115. Về Những Điều Cùng Nhau Tạo Nên Một Lời Khấn Nguyện Hợp Pháp.

Vì vậy để hướng dẫn chúng ta trong việc dùng sự giúp đỡ này, chúng ta phải quan sát những điều cùng nhau tạo nên một lời khấn nguyện tốt lành và hợp pháp: tức là bốn điều mà nhờ đó mọi sự đều trở nên tốt lành, bốn nguyên nhân, đó là, 1. Người khấn nguyện. 2. Nội dung của nó. 3. Cách thức của nó. 4. Mục đích.

Người khấn nguyện, phải vừa có sự hiểu biết, vừa có quyền năng để khấn nguyện. Trong việc khấn nguyện chúng ta phải đối diện với Đức Chúa Trời, Đấng không được đùa giỡn hay nhạo báng. Những người đối diện với Ngài phải hiểu rõ điều mình làm; (vì vậy những kẻ ngu dại, trẻ con, người điên cuồng, và những người tương tự, không thích hợp để khấn nguyện) họ cũng phải có khả năng thi hành điều mình khấn nguyện (vì vậy những người ở dưới quyền và mệnh lệnh của người khác không được khấn nguyện, trong những trường hợp mà những người cai quản họ có thể ngăn trở lời khấn nguyện của họ.)

Vật được khấn nguyện, phải vừa hợp pháp vừa có thể làm được. Khấn nguyện để phạm một tội lỗi (như người Giu-đa đã khấn nguyện giết Phao-lô) là một sự gian ác gấp đôi. Khấn nguyện điều mà chúng ta không có khả năng làm được (như nhiều người khấn nguyện giữ sự tiết dục trọn đời) là một sự nhạo báng rõ ràng.

Về cách thức, một lời khấn nguyện phải được lập ra một cách tự do và chín chắn. Một lời khấn nguyện là một loại của lễ thuộc linh, vì vậy nó phải là một của lễ tự nguyện, bằng không nó không thể được Đức Chúa Trời chấp nhận. Việc cha mẹ ép buộc con cái mình, hay bất cứ người nào ép buộc người khác lập một lời khấn nguyện, là không phải lẽ.

Một lời khấn nguyện cũng là một việc quan trọng, nó phải được lập ra trong sự phán đoán dựa trên sự suy xét và cân nhắc đúng đắn, không hấp tấp hay thiếu suy nghĩ. Về điểm này Giép-thê (dù ngoài ra là một người tốt) đã phạm lỗi. Những lời khấn nguyện hấp tấp gây ra hoặc nhiều tai hại, hoặc nhiều sự ăn năn.

Có hai mục đích chính của một lời khấn nguyện. Một là để ngăn ngừa hay sửa chữa một tội lỗi nào đó (như đối với một người có tính tình dễ thay đổi, và hay bị lôi kéo bởi bạn bè hư hỏng mà khấn nguyện chống lại những bạn bè như thế: hay đối với một người có đầu óc nhẹ dạ, và mau chóng say sưa với bia mạnh và rượu, mà khấn nguyện chống lại những thứ ấy.) Mục đích kia là để giữ một người gắn chặt với một bổn phận nào đó; như khấn nguyện mỗi ngày đọc bấy nhiêu, hay bấy nhiêu phần Kinh Thánh, buổi sáng và buổi tối cầu nguyện, biệt riêng ngày Sa-bát ra thánh, v.v.

Vấn nạn. Chúng ta bị ràng buộc phải thi hành tất cả những điều này, dù chúng không được khấn nguyện.

Đáp. Chúng ta khấn nguyện những điều mà ngoài ra chúng ta đã bị ràng buộc phải làm, vì sự trì độn và chậm chạp của chính mình, để nhờ đó chúng ta có thể bởi một ràng buộc gấp đôi (một của luật pháp Đức Chúa Trời, một của lời khấn nguyện của chúng ta) được thúc giục nhiều hơn để làm chúng. Lời khấn nguyện của Gia-cốp dâng lên Đức Chúa Trời bằng những lời này: ("Đức Giê-hô-va sẽ là Đức Chúa Trời tôi: ") là một bổn phận đã được truyền lệnh. Sáng Thế Ký 28. 21.

Một lời khấn nguyện đã được lập như vậy rồi, chúng ta bị ràng buộc trong lương tâm phải thi hành nó: "Vậy hãy trả điều ngươi đã khấn nguyện. Thà ngươi đừng khấn nguyện, hơn là khấn nguyện mà lại không trả."

§. 116. Về Các Sự Kiêng Ăn Và Khấn Nguyện Công Khai Và Riêng Tư.

Vì các dịp kiêng ăn và khấn nguyện là công khai hay riêng tư, nên chúng cũng phải được thực hiện một cách công khai hay riêng tư. Vì có một sự phán xét công khai trên đất nước, Giô-ên Đấng Tiên Tri đã kêu gọi dân chúng giữ một sự kiêng ăn công khai. Cũng vậy E-xơ-ra đã khiến một lời khấn nguyện công khai được lập bởi toàn thể dân chúng. Dịp của An-ne là riêng tư và cá biệt; theo đó, sự kiêng ăn và khấn nguyện của bà cũng vậy.

Một sự kiêng ăn hay khấn nguyện công khai phải được chỉ định bởi thẩm quyền công khai (như mọi sự kiêng ăn và khấn nguyện công khai được ghi lại và khen ngợi trong Kinh Thánh đã từng) và được thi hành bởi tất cả những người ở dưới thẩm quyền của họ, và trong lãnh thổ của những người ra lệnh cho nó. Khi Giô-sa-phát công bố một sự kiêng ăn công khai, có ghi nhận rằng họ đã đến từ mọi Thành của Giu-đa: và khi Giô-si-a lập một lời khấn nguyện công khai và Giao Ước với Chúa: Ngài đã khiến mọi người được tìm thấy tại Giu-đa, và Bên-gia-min phải đứng vững theo nó.

Các Tôi Tớ của lời Chúa phải nhắc nhở các Quan Chấp Chính về những sự thực hành phi thường này khi có dịp (như Giô-ên đã làm). Quan Chấp Chính phải chỉ định chúng, và các Quan Chấp Chính, các Tôi Tớ, Dân Chúng, và mọi người phải tuân giữ chúng; và để tuân giữ chúng tốt hơn, hãy nhóm họp nhau tại các nơi công cộng và dùng Chức Vụ công khai của lời Chúa: mà chúng ta có một mẫu mực đáng chú ý về người Giu-đa trong thời Nê-hê-mi: vì khi dân chúng đều nhóm họp lại với nhau, với việc kiêng ăn để lập một lời khấn nguyện long trọng: các người Lê-vi đã đọc trong sách Luật Pháp của Chúa Đức Chúa Trời của họ, một phần tư của ngày, và một phần tư khác của ngày họ xưng tội, và thờ phượng Chúa Đức Chúa Trời của họ. Hai phần tư này là toàn bộ thời gian đã trôi qua giữa của lễ thiêu buổi sáng và buổi chiều, tức là từ chín giờ đến ba giờ.

Còn về các sự kiêng ăn và khấn nguyện riêng tư, nếu chúng được thi hành trong một gia đình, thì Chủ của gia đình ấy là Vua, Thầy Tế Lễ, và Đấng Tiên Tri trong nhà mình, có quyền sắp xếp chúng. Nhưng mỗi Cơ Đốc nhân riêng biệt có tự do trong bí mật một mình, dùng những sự thực hành phi thường này như mình thấy có lý do chính đáng; nếu ít nhất mình không ở dưới quyền năng và mệnh lệnh của người khác, mà thời gian và sự phục vụ của mình thuộc về người ấy. Khi các Quan Chấp Chính cẩu thả trong việc chỉ định những sự thực hành công khai ấy trong các mùa của chúng, các Cơ Đốc nhân riêng biệt có thể phần nào bù đắp chúng trong gia đình mình, hay ít nhất trong bí mật một mình.

§. 117. Về Các Động Cơ Thúc Đẩy Sự Cầu Nguyện Phi Thường.

Có những động cơ quan trọng để thúc giục chúng ta cầu nguyện phi thường.

Nó cho thấy rằng chúng ta đi cùng với sự quan phòng dẫn dắt tốt lành của Đức Chúa Trời: rằng chúng ta quan sát các sự phán xét của Đức Chúa Trời, và được cảm động bởi chúng, và lưu ý đến các phước lành của Ngài, và được cảm động tương ứng: rằng như các sự phán xét của Đức Chúa Trời càng lớn hơn, thì sự cầu xin và hạ mình của chúng ta càng phi thường hơn: như các phước lành của Ngài càng cần thiết và khan hiếm hơn, thì lời cầu xin của chúng ta càng tha thiết và sốt sắng hơn: và như chúng càng tuyệt vời và dồi dào hơn, thì sự tạ ơn của chúng ta càng long trọng hơn. Những người bằng lòng với cách cầu nguyện thường lệ của mình (giống như những con ngựa kéo cối xay đi vòng quanh trong lối mòn quen thuộc của chúng) và không bao giờ nắm lấy bất cứ dịp nào để cầu nguyện phi thường, mà nghĩ rằng mọi sự đều tốt đẹp, vì họ không phải là những kẻ vô thần, là những kẻ không bao giờ kêu cầu Đức Chúa Trời, rõ ràng cho thấy họ ít quan tâm đến cách Đức Chúa Trời đối đãi với họ như thế nào. Nếu họ quan tâm, như Đức Chúa Trời đối đãi phi thường với họ, thì họ cũng sẽ đối đãi phi thường với Đức Chúa Trời như vậy.

Sự cầu nguyện phi thường có sức mạnh và hiệu quả phi thường, hoặc để ngăn ngừa và dời đi những sự phán xét lớn lao, hoặc để đạt được và khôi phục những phước lành đặc biệt, như chúng ta đã chỉ ra trước đây.

Đó là một vinh dự phi thường dành cho Đức Chúa Trời: chúng ta càng cúi mình dưới các sự phán xét của Ngài, và càng coi trọng các phước lành và ân huệ của Ngài, thì chúng ta càng tôn vinh Đức Chúa Trời hơn.

§. 118. Về Sự Bỏ Bê Việc Cầu Nguyện Phi Thường.

Nếu chúng ta quan sát kỹ cách Đức Chúa Trời đối đãi với chúng ta, và các dịp cầu nguyện phi thường khác nhau thỉnh thoảng được ban cho chúng ta, chúng ta không thể không lên án chính mình vì sự bỏ bê bổn phận này, và hạ mình một cách phi thường, ngay cả vì chúng ta đã không cầu nguyện phi thường, như dịp chính đáng đã thường được ban cho chúng ta. Biết bao sự phán xét Đức Chúa Trời đã giáng trên chúng ta năm này qua năm khác? Những bệnh tật lạ lùng, những đám cháy phi thường, sương giá, lũ lụt, hạn hán khi cần mưa, thời tiết giông bão và mưa dầm, khi thời tiết êm đềm và đẹp đẽ lẽ ra rất được mong muốn, cùng những điều tương tự. Trong số các sự phán xét công khai khác, tôi không thể bỏ qua cú đánh nặng nề, đau đớn, nghiêm trọng ấy, mà nhờ đó mạng sống của vị Hoàng Tử đáng kính và đáng ngưỡng mộ ấy đã bị lấy đi, vào ngày sáu tháng Mười Một năm 1612. Nếu sự cầu nguyện phi thường đã được dùng đúng lúc, thì không nghi ngờ gì nhiều sự phán xét trong số này có thể đã được ngăn ngừa. Lẽ nào lại có quá nhiều Tôi Tớ bất xứng, nhàn rỗi, cẩu thả, hư hỏng, như đang có ở nhiều nơi? Hay sự siêng năng và khó nhọc của nhiều Tôi Tớ học thức và trung tín lại vô ích như hiện nay, nếu sự cầu nguyện phi thường được dùng nhiều hơn? Lý do nào có thể khiến nhiều cuộc hôn nhân, chức vụ, nghề nghiệp, và những việc quan trọng tương tự lại không thịnh vượng như vậy? Rằng nhiều Cơ Đốc nhân lâu ngày nằm dưới những cơn cám dỗ và thập tự giá nặng nề và đau đớn, rằng các sự phán xét khác lại giáng trên gia đình họ, con cái họ, thật vậy, và chính bản thân họ, và nhiều phước lành cần thiết bị từ chối? Chắc chắn bổn phận này không được dùng như đáng phải dùng. Vì vậy hãy dùng nó thường xuyên hơn và có lương tâm hơn.

Đến đây là hết về Các Loại Cầu Nguyện Khác Nhau.

PHẦN THỨ BA.

Thời Điểm Của Sự Cầu Nguyện.

§. 119. Về Việc Cầu Nguyện Luôn Luôn.

Nhánh tiếp theo liên quan đến thời gian, mà Sứ Đồ giới hạn không bằng thời gian riêng biệt nào, mà đặt xuống một cách không xác định dưới tiểu từ chung này là Luôn Luôn.

Nếu hoàn cảnh này được hiểu một cách đơn giản mà không có bất cứ giới hạn nào, nó không những hàm ý một sự bất tiện lớn lao, mà còn là một sự không thể rõ ràng. Vì chẳng phải là bất tiện sao khi chúng ta chỉ chú tâm hoàn toàn vào cầu nguyện, và như vậy bỏ bê Lời Chúa, các thánh lễ, và các bổn phận khác của sự tin kính? Phải vậy, cũng như mọi bổn phận của sự công chính, và lòng nhân ái đối với người lân cận của chúng ta? Liệu có thể rằng chúng ta luôn luôn cầu nguyện, mà không ăn, uống, ngủ, và làm những việc khác mà bản tính nhất thiết đòi hỏi hay không?

Đáp: Nếu ý nghĩa chân thật của cụm từ của Sứ Đồ được quan sát, thì sẽ không có sự không phù hợp hay không thể nào như vậy xảy ra theo nó. Trong nguyên văn nó được đặt xuống từng chữ như sau, "Trong mọi mùa."

Người Hy Lạp phân biệt giữa Thời Gian, và mùa: và trong Kinh Thánh chúng cũng được phân biệt. Thời Gian thì tổng quát hơn, Mùa hàm ý phần thời gian thích hợp để làm một việc. Vì vậy cụm từ này khi được dịch là "trong mọi mùa," hàm ý rằng khi bất cứ dịp chính đáng nào được đưa ra, chúng ta phải cầu nguyện.

Vấn nạn: Nhà Truyền Đạo dùng từ vốn chỉ đúng nghĩa là Luôn Luôn, và Sứ Đồ cũng vậy khi đặt ra điểm về sự tạ ơn, và một cụm từ khác có mức độ tương tự, khi nói rằng, "Hãy cầu nguyện không thôi."

Đáp: 1. Những cụm từ tổng quát phải được giải thích bằng những cụm từ riêng biệt và rõ ràng.

Những từ ngữ chung chung ấy đôi khi chẳng có nghĩa gì hơn là rất thường xuyên: như các đầy tớ của Sa-lô-môn được nói là đứng trước mặt vua luôn luôn, hay liên tục. Cũng vậy, chúng ta nói về một sinh viên miệt mài trong phòng học rằng anh ta luôn luôn hay liên tục ở đó: cũng vậy về một người phụ nữ ở nhà nhiều rằng bà ta luôn ở trong nhà. Nhưng để cho thấy rõ hơn ý nghĩa của hoàn cảnh này,

Cần hiểu điều ấy theo nghĩa bao hàm, bao gồm mọi phần của thời gian, và không loại trừ phần nào, dù ngày hay đêm, dù chúng ta ở một mình hay giữa đám đông, dù đang bận rộn công việc hay rảnh rỗi, bất cứ lúc nào có dịp, chúng ta cũng phải cầu nguyện.

Nó biểu thị việc thực hiện hằng ngày và liên tục bài tập thánh này: như của lễ này, dưới Luật Pháp, được dâng lên liên tục mỗi ngày, buổi sáng và buổi chiều, được nói là dâng lên liên tục, và được gọi là của lễ thiêu liên tục.

Nó hàm ý rằng ngoài các giờ cầu nguyện thông thường và đã định, chúng ta phải nắm lấy những dịp đặc biệt để kêu cầu Đức Chúa Trời.

Nó ngụ ý một sự chuẩn bị liên tục của tấm lòng luôn luôn, ngay cả từng khoảnh khắc, sẵn sàng được nâng lên tới Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Như không khí chỉ cần một cơn gió nhẹ đã chuyển động, và một chiếc lông chỉ cần một làn gió nhẹ đã bay lên, thì lòng chúng ta cũng phải như vậy trong sự cầu xin và tạ ơn.

Như vậy, khi hiểu đúng cụm từ này, nó không cho những kẻ dị giáo gọi là Euchitae một căn cứ chính đáng nào, là những kẻ dường như dành quá nhiều thời gian cầu nguyện đến nỗi bỏ bê mọi bổn phận khác: giống như họ là những kẻ dị giáo gọi là Messalians. Nhưng nó đem lại cho chúng ta nhiều bài học tốt về sự cầu nguyện.

§. 120. Về Việc Cầu Nguyện Mỗi Ngày.

Cơ Đốc nhân phải có những giờ cầu nguyện đã định mỗi ngày. Điều này được hàm ý trong lời cầu xin thứ tư, nơi cụm từ "ngày nay" được nêu ra, để cho thấy rằng ngày hôm sau chúng ta phải cầu nguyện lại, và mỗi ngày đều nói: "ngày nay." Điều này cũng được báo trước qua của lễ thiêu liên tục mà tôi đã nói trước đây. Đa-vít khuyên bảo điều này mà rằng: "Hãy hát cho Đức Giê-hô-va, chúc tụng danh Ngài ngày này qua ngày khác," và chính ông hứa sẽ làm như vậy, mà rằng: "Tôi sẽ chúc tụng Ngài hằng ngày, và ngợi khen danh Ngài đời đời vô cùng."

Hằng ngày chúng ta cần các phước lành của Đức Chúa Trời, cả sự tiếp tục các phước lành cũ của Ngài, lẫn sự ban cho các phước lành mới. Vì vậy, cần thiết lắm là mỗi ngày chúng ta cầu nguyện xin những điều ấy.

Các ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta mỗi ngày đều có nguy cơ suy tàn: mà sự cầu nguyện thì như thức ăn, nhờ đó các ân điển ấy được gìn giữ, phục hồi và gia tăng. Hằng ngày chúng ta ăn thức ăn cho thân thể sao? Thì hằng ngày chúng ta cũng hãy dùng thức ăn thuộc linh này vậy.

Mỗi ngày chúng ta phải đối mặt với các cuộc tấn công của kẻ thù thuộc linh, là những kẻ không bao giờ mệt mỏi: và với nhiều hiểm nguy cho linh hồn và thân thể. Nhưng sự cầu nguyện là phương tiện chính yếu nhất để giữ chúng ta an toàn khỏi mọi điều ấy.

Cũng có những lý do tương tự để luôn luôn tạ ơn, ngày này qua ngày khác. Vì Đức Chúa Trời chất trên chúng ta hằng ngày các phước lành của Ngài: mỗi ngày, phải, mỗi giờ, cả các phước lành trước kia của Đức Chúa Trời đều được tiếp tục và đổi mới, lẫn các phước lành mới được ban cho. Đời sống, sức khỏe, tự do của ngươi, hay bất kỳ phước lành nào khác, có phải là cớ để tạ ơn ngày nay không? Vậy nếu điều ấy được đổi mới ngày hôm sau, thì nó cũng là cớ để tạ ơn ngày hôm sau, và cứ thế ngày này qua ngày khác. Cớ tạ ơn liên tục đòi hỏi sự tạ ơn liên tục.

§. 121. Về Những Giờ Thích Hợp Nhất Cho Việc Cầu Nguyện Hằng Ngày.

Hỏi. Mỗi ngày chúng ta nên cầu nguyện bao nhiêu lần, và vào những giờ nào thì thích hợp?

Đáp. Không nói đến những lời cầu nguyện thốt ra bất chợt, mà chúng ta sẽ đề cập ngay sau đây, thì thích hợp là những lời cầu nguyện trang trọng phải được dâng ít nhất hai lần một ngày. Giờ thích hợp nhất cho việc ấy là buổi sáng và buổi chiều. Buổi sáng để ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự nghỉ ngơi đêm trước, và cầu xin sự bảo vệ của Ngài trên chúng ta, cùng phước lành của Ngài cho chúng ta trong ngày hôm sau. Buổi chiều để ngợi khen Ngài vì các phước lành đã nhận trong ngày ấy, và cầu xin sự bảo vệ của Ngài trong đêm khi chúng ta ngủ. Như vậy, của lễ thuộc linh bằng bò con của môi miệng chúng ta này sẽ tương ứng với của lễ hằng ngày bên ngoài bằng chiên con, dưới Luật Pháp, trong đó một con phải được dâng buổi sáng, con kia buổi chiều. Đa-vít đã quy định giờ này khi nói với Đức Chúa Trời rằng: "Thật là điều tốt lành mà rao truyền sự nhân từ của Ngài buổi sáng, và sự thành tín của Ngài ban đêm." Phải, Đa-vít còn đi xa hơn, và nói: "Buổi chiều, buổi sáng, và buổi trưa, tôi sẽ cầu nguyện." Những giờ ấy có lẽ Đa-ni-ên đã giữ, vì ông cầu nguyện ba lần một ngày. Đa-vít còn nói thêm: "Bảy lần trong một ngày tôi ngợi khen Ngài." Nhưng tôi cho rằng điều ấy có ý nói về một số dịp đặc biệt, vì nếp sống thông thường của ông đã được ghi trước đó: hoặc nó là một con số nhất định thay cho một con số không xác định, bảy lần, tức là, nhiều lần, và vì vậy có ý nói về những lời cầu nguyện bất chợt.

Chống lại điều này, những kẻ phạm lỗi là những kẻ không bao giờ cầu nguyện trừ khi ở Hội Thánh vào các ngày Sa-bát, hay một số ngày lễ trọng khác, hoặc nếu có cầu nguyện ở nhà, thì chỉ khi có dịp đặc biệt nào đó xảy đến, như khi họ, hay người thân của họ bị bệnh, khi họ sợ một sự đoán phạt nào đó, hay khi thiếu một phước lành lớn nào đó. Những kẻ như vậy có hy vọng gì được nghe trong lúc cần kíp lớn, khi mà ngoài ra họ chẳng chịu kêu cầu Đức Chúa Trời?

§. 122. Về Việc Giữ Vững Các Giờ Cầu Nguyện Đã Định.

Những giờ đã định cho việc cầu nguyện hằng ngày phải được giữ vững luôn luôn. Nếu không, chúng ta không cầu nguyện trong mọi mùa, luôn luôn không gián đoạn. Chúa phán về của lễ hằng ngày đã nói trước dưới Luật Pháp rằng: "Các ngươi phải giữ mà dâng cho Ta trong kỳ đã định của lễ của Ta," qua đó hàm ý rằng họ không được bỏ lỡ hay sai kỳ đã định và giờ quen thuộc của mình. Nỗi sợ chết cũng không làm Đa-ni-ên lìa khỏi nếp sống của ông: ông cầu nguyện (bất chấp sắc lệnh trái ngược của Vua) ba lần một ngày, như ông đã làm trước kia. Cụm từ "như trước kia" này hàm ý một nếp sống vững bền.

Có lý do lớn để chúng ta phải vững bền, vì

Trong chúng ta có một khuynh hướng tự nhiên muốn nguội lạnh và yếu đuối trong sự cầu nguyện. Nước không dễ lạnh hơn, cũng không một vật nặng dễ rơi xuống hơn, là chúng ta dễ trở nên đờ đẫn trong bài tập thuộc thiên này. Vì vậy, như lửa phải liên tục đặt dưới nước để giữ nước nóng, và một vật nặng phải liên tục được lên dây để giữ nó khỏi mặt đất, thì chúng ta cũng phải nhờ sự cầu nguyện liên tục mà làm cho linh hồn mình sống động và giữ chúng ở trên cao.

Ma quỷ sẽ lợi dụng rất nhiều chỉ một lần bỏ qua việc ấy, và xui khiến chúng ta bỏ qua lần nữa, lần nữa; và cứ thế từng bước đưa chúng ta đến chỗ hoàn toàn bỏ hẳn việc ấy. Chắc chắn, những kẻ một lần bỏ qua nếp cầu nguyện của mình sẽ thấy lần sau khi đến cầu nguyện mình đờ đẫn hơn thường lệ: điều này một phần do sự đoán phạt công chính của Đức Chúa Trời, Đấng phạt sự sao lãng bổn phận này của chúng ta như vậy, một phần do khuynh hướng tự nhiên của chúng ta đối với việc ấy, và một phần do sự tinh quái và ác độc của Ma quỷ, kẻ tìm cách lôi kéo chúng ta hoàn toàn lìa khỏi nếp sống của mình.

§. 123. Về Các Giờ Kinh Theo Quy Định.

Hỏi. Có sự khác biệt nào giữa việc giữ vững các giờ đã định này, và các giờ kinh theo quy định của Công giáo La Mã?

Đáp. 1. Các giờ kinh theo quy định của họ dựa trên mê tín, như chính những lý do họ đưa ra cho thấy: vì họ định bảy giờ cầu nguyện cho mỗi ngày. Giờ thứ nhất trước lúc trời sáng, vì lúc ấy Đấng Christ bị bắt. Giờ thứ hai vào giờ thứ nhất, vì lúc ấy Ngài bị dẫn đến Phi-lát. Giờ thứ ba vào giờ thứ ba, vì lúc ấy Ngài bị chế nhạo. Giờ thứ tư vào giờ thứ sáu: vì lúc ấy Ngài bị đóng đinh. Giờ thứ năm vào giờ thứ chín, vì lúc ấy Ngài trút linh hồn. Giờ thứ sáu vào buổi chiều, vì lúc ấy Ngài được hạ xuống khỏi thập tự giá. Giờ thứ bảy vào giờ kinh tối, vì lúc ấy Ngài được chôn. Những lý do này là mê tín, không phải căn cứ tốt. Trong các giờ khác, chúng ta có thể tìm thấy những việc khác đã làm cho Đấng Christ, như việc Ngài bị dẫn đến An-ne, đến Cai-phe, đến Hê-rốt, những lời tố cáo Ngài, việc Ngài bị đánh đòn, v.v., và như vậy làm cho mỗi giờ đều thành một giờ kinh theo quy định cho sự cầu nguyện. Chúng ta có những lý do tốt hơn, như tôi đã trình bày trước đây.

Họ đặt tôn giáo vào chính việc tuân giữ các giờ đã định. Chúng ta thì không như vậy: vì chúng ta không ấn định cùng một khoảng thời gian cho mọi người; có người có thể kéo dài một giờ, có người nửa giờ, có người chỉ một phần tư giờ, có người lâu hơn, có người ngắn hơn. Chúng ta cũng không bắt mọi người phải giữ cùng một giờ. Một người khỏe mạnh, quen dậy sớm, có thể cầu nguyện lúc ba, bốn hay năm giờ sáng, ngay khi vừa thức dậy. Một người khác yếu đuối, không thể dậy sớm như vậy, có thể cầu nguyện khi nào mình dậy được.

Họ tự thỏa mãn với việc đọc đi đọc lại bấy nhiêu lời cầu nguyện trong một khoảng thời gian đã định, dù lòng họ chẳng đi theo một lời nào: vì các lời cầu nguyện của họ bằng tiếng La-tinh, nhiều người không hiểu mình cầu nguyện điều gì. Chúng ta coi những lời cầu nguyện như vậy chỉ là công việc của môi miệng. Chúng ta cũng không đo lường lời cầu nguyện của mình bằng một khoảng thời gian đã định, mà đo lường thời gian của mình bằng lòng sốt sắng và tình cảm trong sự cầu nguyện.

Họ dành riêng các giờ kinh theo quy định của mình chỉ cho những người thuộc giới giáo phẩm, như các linh mục, tu sĩ nam, tu sĩ nữ, v.v. Chúng ta làm cho các giờ cầu nguyện hằng ngày của mình thành chung cho mọi Cơ Đốc nhân: vì cầu nguyện là một bổn phận thuộc về mọi người.

Một số giờ của họ, cụ thể là lúc nửa đêm, rất không thích hợp để thực hiện thường xuyên và hằng ngày: chúng không thích hợp cho sức khỏe của con người (vì đó là giờ thích hợp nhất để nghỉ ngơi) cũng không thích hợp cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vì vào giờ ấy sự thờ phượng ắt phải được thực hiện trong cơn buồn ngủ. Các giờ của chúng ta là những giờ thích hợp nhất có thể có.

Các giờ của họ quá nhiều, đến nỗi các công việc cần thiết khác ắt phải bị bỏ qua: chúng không dành đủ thời gian cho các mục sư học tập, và thực hiện các chức vụ mục vụ khác thuộc về chức vụ của họ. Các giờ của chúng ta là những giờ có thể dành cho sự cầu nguyện một cách thoải mái, ngay cả bởi những người có nhiều công việc nhất và lớn nhất.

Họ mê tín một mặt trong việc giữ đúng số lượng và các giờ đã ấn định, và mặt khác lại cẩu thả về thời gian thích hợp, đến nỗi họ cho phép tuân giữ cả bảy giờ trong một phần của ngày, và không giữ giờ nào trong phần còn lại. Chúng ta không cho phép những sự khoan dung như vậy. Lời cầu nguyện buổi chiều sẽ không được thực hiện vào buổi sáng, dù một lượng Lời gấp đôi có thể được đọc cùng một lúc.

§. 124 Về Việc Bỏ Bê Các Giờ Cầu Nguyện.

Chúng ta hãy cẩn thận và có lương tâm trong việc tự ấn định cho mình những giờ cầu nguyện thích hợp, và cũng vậy trong việc giữ gìn chúng. Nhiều người để cho mọi dịp nhỏ nhặt, công việc nhỏ nhất, một việc có chút lợi lộc, phải, một việc vui chơi và giải trí, làm gián đoạn nếp sống của mình: họ khác xa tâm trí của Đa-ni-ên. Nếu họ thật sự cảm nhận và nhận biết sự ngọt ngào và an ủi của sự cầu nguyện, họ đã có tâm trí khác với hiện tại. Về phần chúng ta, chúng ta hãy đặt nó trên hết mọi sự, và hãy để mọi sự dù là gì cũng nhường chỗ cho nó. Như vậy chúng ta sẽ bày tỏ lòng tôn kính và đánh giá cao của mình đối với Đức Chúa Trời, đối với sự thờ phượng Ngài, và đối với phước lành của Ngài. Nếu buổi sáng có công việc cần thiết phải làm, chúng ta hãy dậy sớm hơn bấy nhiêu để cầu nguyện, thà mất ngủ còn hơn bỏ qua bài tập ấy: cũng vậy ban đêm, nếu công việc đặc biệt giữ ngươi thức khuya, hãy thức thêm một chút nữa vì cớ cầu nguyện. Những người dùng nó một cách có lương tâm và liên tục, tự cho mình không an toàn vào buổi sáng, cho đến khi họ đã phó thác mình cho Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện: họ rất bối rối nếu vì dịp nào đó mà việc ấy bị bỏ qua: có người không dám ăn, không dám uống vào buổi sáng cho đến khi đã cầu nguyện, cũng không dám đi ngủ buổi tối cho đến khi đã cầu nguyện lại. Một tâm trí đạo đức tốt lành.

§ 125. Về Việc Cầu Nguyện Trong Mọi Công Việc.

Bất cứ việc gì chúng ta làm, hay bất cứ nơi nào chúng ta ở, chúng ta cũng phải cầu nguyện. Nếu chúng ta làm bất kỳ bài tập tôn giáo nào, bất kỳ công việc nào thuộc nghề nghiệp của mình, bất kỳ bổn phận yêu thương nào, bất kỳ sự giải trí lương thiện và hợp pháp nào, chúng ta cũng phải cầu nguyện: khi chúng ta đi ăn, đi ngủ, đi dạo bên ngoài, đi đường xa, hãy cầu nguyện, ở nhà, ngoài đồng, trong quán trọ, trong tù, trên biển, ở xứ lạ, trong lúc thịnh vượng, trong lúc nghịch cảnh, đúng mùa, vào các giờ đã định, trái mùa, vào các giờ khác, đêm và ngày, hãy cầu nguyện. Sứ đồ hàm ý bấy nhiêu khi ông muốn mọi người cầu nguyện ở mọi nơi, và các cụm từ này, luôn luôn, mọi lúc, liên tục, không ngừng, hàm ý bấy nhiêu.

Sự cầu nguyện thánh hóa mọi sự, mọi nơi, như chúng ta đã trình bày trong nhánh thứ năm về sự cần thiết của sự cầu nguyện.

Chúng ta không thể trông mong một phước lành trong bất cứ việc gì, trừ khi nhờ sự cầu nguyện chúng ta cầu xin nó. Thật vô ích khi dậy sớm, và đi nằm muộn mà không cầu nguyện. Vì vậy, Môi-se cầu nguyện xin Đức Chúa Trời lập vững công việc của tay họ.

Chẳng lạ gì chúng ta ít thịnh vượng trong những việc thánh và việc đời mà chúng ta đảm nhận, và khắp nơi trong mọi việc chúng ta gặp nhiều thập tự giá và phiền nhiễu. Phương tiện làm cho mọi việc thịnh vượng, và ngăn ngừa các thập tự giá, ít khi được dùng đến. Cũng chẳng lạ gì Đức Chúa Trời thường giữ lại nhiều điều tốt khỏi chúng ta; vì lời ngợi khen xứng đáng không được dâng lên về những điều tốt mà Ngài ban cho.

§. 126. Về Những Lời Cầu Nguyện Thốt Ra Liên Tục.

Lòng chúng ta phải luôn sẵn sàng và chuẩn bị để được nâng lên tới Đức Chúa Trời trong từng khoảnh khắc: ngay cả khi chúng ta không có cơ hội về thời gian và nơi chốn để thốt ra lời cầu nguyện nào bằng miệng, thì trong lòng chúng ta vẫn phải cầu nguyện, như Môi-se và Nê-hê-mi. Đây là lời cầu nguyện thầm kín và bất chợt mà tôi đã nói trước đây. Về loại này, nếu ai hỏi (như Phi-e-rơ trong một trường hợp khác đã hỏi) tôi phải cầu nguyện bao nhiêu lần trong một ngày; bảy lần, như Đa-vít đã làm sao? Tôi đáp (như Đấng Christ đã đáp cho Phi-e-rơ) rằng: Ta không nói với ngươi đến bảy lần mà thôi, nhưng đến bảy mươi lần bảy: tức là mỗi khoảnh khắc, khi có dịp nhỏ nhất được trao cho, và thường xuyên như Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cảm động. Nếu chúng ta thấy mình hay người khác cần bất kỳ phước lành nào, ngay lập tức lòng chúng ta hãy được nâng lên tới Đức Chúa Trời: khi bất kỳ phước lành nào của Đức Chúa Trời đến trong tâm trí chúng ta qua lời kể của người khác, qua suy nghĩ của chính mình, qua sự hưởng thụ hiện tại, hay bằng bất kỳ phương tiện nào khác, thì ngay lập tức (ít nhất là trong lòng) hãy chúc tụng Đức Chúa Trời: hãy học nơi những con chim nhỏ, chúng ngẩng mỏ lên trời, thường xuyên như chúng hớp một chút nước vào mỏ.

§. 127. Về Việc Luôn Luôn Tạ Ơn.

Chúng ta có một gương mẫu tuyệt vời về điều này nơi người ấy, là người hợp với lòng Đức Chúa Trời, là ca sĩ ngọt ngào của Y-sơ-ra-ên: như ông rất thường xuyên trong mọi dịp dâng lời cầu xin lên Đức Chúa Trời, thì ông cũng vậy trong sự tạ ơn: nhiều Thi Thiên ông bắt đầu và kết thúc bằng lời ngợi khen: phải, mỗi câu của một số Thi Thiên bắt đầu bằng một lời khuyên bảo về điều này: và mỗi câu của các Thi Thiên khác kết thúc bằng một lời thừa nhận biết ơn về sự thương xót của Đức Chúa Trời: Nhiều câu trong nhiều Thi Thiên vừa bắt đầu vừa kết thúc bằng việc ngợi khen Đức Chúa Trời. Không có điều gì mà sách Thi Thiên ấy nhắc đi nhắc lại (lặp lại rất thường xuyên) nhiều hơn cụm từ này: "Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va": phải, các Thi Thiên hạ mình của ông, mà ông bắt đầu bằng tiếng nức nở và nước mắt, ông kết thúc bằng lời ngợi khen. Một gương mẫu đáng noi theo: chúng ta càng thường xuyên tạ ơn bao nhiêu; thì chúng ta càng giống Hội Thánh khải hoàn trên thiên đàng bấy nhiêu, là Hội Thánh không ngừng ngày đêm mà nói rằng: "Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng." Trong sách Khải Huyền, thường được ghi nhận rằng các thần linh trên trời, ngay khi có dịp được trao cho, lập tức sấp mặt xuống và dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Họ theo một cách thánh khiết mà vang vọng tới lui lời này: "Ha-lê-lu-gia," từ người này sang người khác. Như vậy họ luôn luôn tạ ơn. Điều ấy thật xứng hợp với họ: vậy sao lại không xứng hợp với chúng ta? Chúng ta phải cố gắng giống như họ: chỉ có một điểm khác biệt giữa họ và chúng ta, là mọi nước mắt đã được lau khỏi mắt họ, đến nỗi họ không có cớ cầu xin như chúng ta có: chúng ta phải trộn lẫn lời cầu xin và sự tạ ơn với nhau: vậy hãy luôn luôn tạ ơn, như chúng ta luôn luôn cầu xin: vì cả hai phần này của sự cầu nguyện đều phải áp dụng mức độ này: phần này không được loại trừ phần kia: và cả hai phần cũng không được loại trừ bất kỳ bổn phận nào khác.

PHẦN THỨ TƯ.

Nền Tảng của Sự Cầu Nguyện.

§. 128. Về Ý Nghĩa của Cụm Từ Này trong Thánh Linh.

Nhánh tổng quát thứ ba về sự cầu nguyện là nền tảng mà từ đó nó phát sinh, và đó là Thánh Linh. Sứ đồ nói: "Hãy cầu nguyện trong Đức Thánh Linh." Một số người hiểu ở đây là tâm linh của con người, tức là linh hồn và tấm lòng của con người: và cụm từ này cũng được dùng như vậy, nơi Sứ đồ nói: "Tôi sẽ cầu nguyện bằng tâm linh," hay "trong tâm linh." Những người khác hiểu là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, tức là Đức Thánh Linh: và cụm từ này cũng được dùng như vậy, nơi Sứ đồ Giu-đe nói: "Hãy cầu nguyện trong Đức Thánh Linh," và nơi Thánh Phao-lô nói: "Đức Thánh Linh cầu xin cho chúng ta." Tôi cho rằng những người loại trừ một trong hai điều này đều chưa đạt đến ý nghĩa của Sứ đồ: vì tôi không nghi ngờ gì rằng ở đây ông có ý nói cả Thánh Linh của Đức Chúa Trời lẫn tâm linh của con người, tôi chắc chắn rằng cả hai đều có thể đứng chung với nhau, phải, cả hai luôn luôn đồng hành với nhau và không thể tách rời: vì nếu không có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, con người không thể cầu nguyện trong tâm linh và tấm lòng của mình: và bất cứ khi nào Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời giúp chúng ta cầu nguyện, Ngài khuấy động tâm linh và tấm lòng của chúng ta để cầu nguyện. Tâm linh của con người là nơi đặc biệt mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trị.

Vậy cụm từ này đem lại cho chúng ta hai bài học này.

Lời cầu nguyện thật là công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và đến từ sự cảm động của Ngài.

Lời cầu nguyện được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tạo nên tuôn ra từ chính tâm linh và tấm lòng của con người.

§. 129. Về Công Việc của Đức Thánh Linh trong Sự Cầu Nguyện.

Trước hết, hãy lưu ý điều nhà tiên tri nói nhân danh Đức Chúa Trời với Giê-ru-sa-lem: "Ta sẽ đổ trên chúng nó thần của sự cầu khẩn." Ông gọi các ân tứ cầu nguyện là thần của sự cầu khẩn vì chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta ân tứ này, và giúp chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời: cũng với ý nghĩa tương tự, Thánh Phao-lô dùng cụm từ này: "Thần của đức tin." Điểm này được chứng minh rõ ràng hơn qua cụm từ mà Thánh Giu-đe dùng: "Cầu nguyện trong Đức Thánh Linh": nhưng rõ ràng nhất là qua Thánh Phao-lô, Đấng trình bày điều này, trước hết một cách khẳng định, mà rằng: "Đức Thánh Linh giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta, và cầu thay cho chúng ta": rồi một cách phủ định, mà rằng: "Chúng ta không biết phải cầu nguyện thể nào," v.v. Sứ đồ có ý gì qua cụm từ này: "Chính Đức Thánh Linh cầu thay"? Đức Thánh Linh có thật sự và đúng nghĩa cầu nguyện cho chúng ta, như Đấng Christ là Thượng Tế và Đấng Trung Bảo của chúng ta, hay như một người trong chúng ta cầu nguyện cho người khác không? Không, thật vậy: vì nếu vậy Đức Thánh Linh sẽ là Đấng Trung Bảo của chúng ta (đó là một trong những dị giáo của Arius), một chức vụ không bao giờ được gán cho Ngài, mà chỉ dành riêng cho Đấng Christ: "Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Chúa Giê-xu Christ, là người." Ngoài ra, nếu vậy Đức Chúa Trời cũng sẽ cầu xin Đức Chúa Trời; vì Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, nhưng không phải cũng là người, như Đấng Christ đã từng. Vậy ý nghĩa của Sứ đồ ắt phải là thế này, là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời khuấy động chúng ta cầu nguyện, làm cho sống động, và đặt sự sống vào tâm linh đã chết và đờ đẫn của chúng ta, phải, từ bên trong, như thể Ngài gợi ý cho chúng ta, và đổ vào chúng ta những ước muốn, những tiếng thở dài và rên siết như vậy, phải, và những lời như vậy, là những điều đẹp lòng Đức Chúa Trời, mà vì sự chân thật và thành tâm của chúng, vì sự mãnh liệt và sốt sắng của chúng, vì quyền năng và hiệu quả của chúng, thì không thể diễn tả được: chúng xuyên qua chính các tầng trời, và đi vào Ngai vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời, và ở đó cất tiếng kêu lớn trong tai Đấng Toàn Năng. Vì vậy, trong câu tiếp theo, Sứ đồ thêm rằng: "Đấng dò xét lòng người" (tức là Đức Chúa Trời, Đấng dò xét mọi tấm lòng) "biết ý muốn của Đức Thánh Linh là gì" (tức là những ước muốn, những tiếng thở dài và rên siết, những lời cầu nguyện nào phát xuất từ công việc của Đức Thánh Linh Ngài, khi được Ngài khuấy động trong tâm linh chúng ta) vì Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời thông báo, và dạy dỗ tâm linh chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, điều mà nếu không thì chúng ta hoàn toàn không thể làm được: chúng ta không thể biết phải xin điều gì, cũng không biết phải xin thể nào. Như vậy, rõ ràng và minh bạch chúng ta thấy rằng, lời cầu nguyện thật đến từ sự cảm động và công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: điều này còn có thể được xác nhận thêm bằng cách so sánh Ga-la-ti 4:6 với Rô-ma 8:15, ở chỗ có nói rằng, Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta kêu lên: A-ba, Cha: ở chỗ này, nhờ Đức Thánh Linh chúng ta kêu lên: A-ba, Cha.

Những lý do vì sao Đức Thánh Linh cầu nguyện như vậy, phải, vì sao cần thiết Đức Thánh Linh phải cầu nguyện, và vì vậy chúng ta cầu nguyện trong Đức Thánh Linh, là những điều này.

Xét về trạng thái tự nhiên của chúng ta, chúng ta hoàn toàn không có khả năng cầu nguyện: một người chết cũng có thể cầu xin sự giúp đỡ của người khác như một người tự nhiên trong đức tin cầu xin sự cứu giúp của Đức Chúa Trời vậy. Chúng ta không đủ khả năng bởi chính mình, để nghĩ điều gì như bởi chính mình. Vậy chúng ta có thể đủ khả năng bởi chính mình để cầu nguyện đúng đắn sao?

Trong trạng thái tái sinh của chúng ta, chúng ta cũng không có khả năng làm bất kỳ việc lành nào, ngoài khi Đức Thánh Linh giúp đỡ và hỗ trợ chúng ta. Dù một lần chúng ta được Đức Thánh Linh giúp cho cầu nguyện đúng đắn, nhưng nếu Đức Thánh Linh lìa khỏi chúng ta và không tiếp tục công việc đầy quyền năng của Ngài trong chúng ta, thì mọi khả năng của chúng ta đều mất hết (như một bánh xe được bàn tay quay, nếu bàn tay bị lấy đi, bánh xe sẽ sớm đứng yên) thì cần thiết là ân điển đầu tiên phải được thêm vào ân điển tiếp theo: vì con người sau khi tái sinh, vẫn cần công việc hiện tại, hiệu quả, liên tục của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì vậy có lời rằng: "Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em sẽ làm trọn cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ."

Dù chúng ta biết cách cầu nguyện, nhưng lời cầu nguyện của chúng ta cũng sẽ không được Đức Chúa Trời chấp nhận, trừ khi nó đến từ Đức Thánh Linh của Ngài: việc Ngài cầu thay theo ý muốn của Đức Chúa Trời (tức là, theo cách đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận) được gán cho Đức Thánh Linh như một công việc riêng của Ngài, vì như Đức Chúa Trời biết ý muốn của Đức Thánh Linh, thì Đức Thánh Linh cũng biết ý muốn của Đức Chúa Trời.

Ở đây hãy lưu ý cách toàn thể Ba Ngôi có một công việc trong bài tập thánh này của sự cầu nguyện. Đức Thánh Linh tạo nên các lời cầu xin của chúng ta. Con dâng chúng lên cho Cha Ngài. Cha chấp nhận chúng khi đã được tạo nên như vậy, và được dâng lên như vậy.

Hãy lưu ý lý do vì sao các lời cầu nguyện của các thánh đồ lại được chấp nhận và hiệu nghiệm như vậy, vì sao chúng xuyên qua các đám mây, và được đến gần ngai của Đức Chúa Trời: chúng là những tiếng rên siết của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: không phải Đức Thánh Linh rên siết, mà tâm linh chúng ta được làm cho rên siết bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Hãy lưu ý ân tứ cầu nguyện đáng ngưỡng mộ biết bao, một ân tứ đặc biệt, riêng biệt và chỉ thuộc về các thánh đồ, là những người có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: nếu không ai có thể nói Chúa Giê-xu là Chúa, trừ ra bởi Đức Thánh Linh, thì chắc chắn không ai có thể kêu cầu Đức Chúa Trời, như Cha của mình, trừ ra bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta đã nhận lãnh Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi, nhờ đó chúng ta kêu lên: A-ba, Cha.

Hãy lưu ý cách chúng ta có thể biết Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có ở trong chúng ta hay không, và chúng ta có phải là con cái của Đức Chúa Trời hay không: chính là nhờ Đức Thánh Linh của sự cầu nguyện: tôi không có ý nói việc thốt ra lời nói bề ngoài theo hình thức, mà là lời cầu nguyện thật đến từ tấm lòng.

§. 130. Về Các Phương Tiện Để Cầu Nguyện Đúng Đắn trong Đức Thánh Linh.

Những người muốn cầu nguyện đúng đắn, để lời cầu nguyện của mình được Đức Chúa Trời chấp nhận, phải:

Lao nhọc để có được Đức Thánh Linh thánh hóa của Đức Chúa Trời, Đấng được nhận lãnh nhờ chức vụ của Lời Chúa, như đã được bày tỏ qua những ân tứ đặc biệt mà Đức Chúa Trời ban cho Cơ Đốc nhân trong khi họ nghe Lời được rao giảng: và như Thánh Phao-lô khẳng định với sự nhấn mạnh lớn, mà rằng: "Anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi các việc làm của luật pháp, hay là bởi sự nghe của đức tin?" Nghĩa là, chắc chắn nhờ nghe Phúc Âm (tức là Lời của đức tin) được rao giảng, anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh: về phương diện này, việc rao giảng Phúc Âm được gọi là chức vụ của Đức Thánh Linh.

Khi đã có Đức Thánh Linh, chúng ta phải đi cùng với Ngài và theo các cảm động tốt lành của Ngài: tuôn ra những ước muốn mà Ngài gợi ý cho chúng ta: ngọn lửa mà Đức Chúa Trời muốn luôn cháy trên bàn thờ của Ngài đã ra từ Đức Chúa Trời. Nếu các của lễ được dâng lên bằng bất kỳ ngọn lửa nào khác, ngọn lửa ấy được coi là lửa lạ, và các của lễ hoàn toàn không được chấp nhận, mà là gớm ghiếc đối với Chúa: ngọn lửa thuộc thiên mà nhờ đó các của lễ thuộc linh của sự cầu nguyện của chúng ta phải được dâng lên chính là Đức Thánh Linh ấy, Đấng ra từ Đức Chúa Trời: Ngài mang chính hình ảnh của Đức Chúa Trời: vì vậy chúng ta phải dâng cho Đức Chúa Trời điều thuộc về Đức Chúa Trời.

Chúng ta phải cẩn thận đừng làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: điều này xảy ra khi dập tắt các cảm động tốt lành của Ngài qua sự bất cẩn của chúng ta, hoặc khi chống lại Đức Thánh Linh qua sự phản nghịch của chúng ta: vì thế mà nhiều thánh đồ trở nên đờ đẫn và khó bảo đối với bài tập này: bởi sự an toàn giả tạo và tính xác thịt của mình, họ đã làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và Ngài đã rút lại sự giúp đỡ và hỗ trợ của Ngài.

Nhiều người, khi nghe rằng Đức Thánh Linh cầu xin cho chúng ta, sẽ sẵn sàng giao phó hoàn toàn bổn phận này cho công việc của Đức Thánh Linh, và như vậy không bao giờ tự mình thức tỉnh, mà nói rằng: "Khi nào Đức Thánh Linh muốn, Ngài sẽ cầu xin cho tôi." Những người này làm buồn Đức Thánh Linh vì họ không khơi dậy ân tứ của Ngài.

§. 131. Về Việc Cầu Nguyện Đến Từ Tâm Linh của Con Người.

Về giáo lý thứ hai, rằng lời cầu nguyện được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tạo nên tuôn ra từ chính tâm linh và tấm lòng của con người; điều này cũng rõ ràng qua chỗ đã nói trước: "Đức Thánh Linh cầu thay với những tiếng rên siết," v.v. Mà, những tiếng rên siết phát xuất từ tấm lòng và tâm linh, chứ không phải từ lưỡi và môi: nhưng rõ ràng hơn, Sứ đồ nói rằng, tâm linh kêu lên "A-ba, Cha," được sai vào lòng chúng ta. Vì thế mà những người cầu nguyện trong tâm linh được nói là trút đổ linh hồn và tấm lòng của mình ra cho Đức Chúa Trời. Trinh nữ Ma-ri (người không còn nghi ngờ gì đã ngợi khen Đức Chúa Trời trong tâm linh) nói rằng: "Linh hồn tôi tôn lớn Chúa, tâm linh tôi vui mừng trong Đức Chúa Trời."

Tấm lòng của con người, như thể là, ngai của Đức Chúa Trời, nơi không một tạo vật nào có thể đến được: nó chỉ thuộc riêng về Đức Chúa Trời; nó là cung điện của Ngài, nơi Ngài vui thích nhất: vì vậy Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự ở đó và khuấy động nó để cầu nguyện.

Tấm lòng là một nguồn suối mà từ đó mọi sự, tốt hay xấu, đều tuôn ra: vì vậy Đức Thánh Linh đặc biệt thanh tẩy và thánh hóa nó. Phải, tấm lòng như một nữ hoàng, nàng có quyền cai trị mọi năng lực của linh hồn và mọi phần của thân thể; và vì vậy Đức Thánh Linh ban ân tứ cầu nguyện này cho nàng.

§. 132. Về Việc Nhận Biết Khi Nào Chúng Ta Cầu Nguyện trong Đức Thánh Linh.

[Áp dụng 1] Nhờ đây chúng ta có thể xét xem Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời có ở trong chúng ta và cảm động chúng ta cầu nguyện hay không. Nếu lời cầu nguyện của chúng ta chỉ đến từ răng mà thôi, dù nó được tạo nên tốt đẹp đến đâu về hình thức lời nói, và dù cử chỉ của chúng ta có đoan trang đến đâu, mang dáng vẻ rất tôn kính và khiêm nhường, thì tất cả cũng chẳng là gì: Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời không có phần gì trong công việc này nếu tâm linh của ngươi không cầu nguyện. Ở đây có một sự khác biệt chính giữa cách thuyết phục Đức Chúa Trời và cách thuyết phục con người. Con người có thể bị cảm động bởi những lời nói tốt đẹp, những lời dụ dỗ, những cụm từ hùng biện (như dân thành Ty-rơ và Si-đôn bởi bài diễn thuyết hùng biện của Hê-rốt), nhưng mọi sự hùng biện trên thế gian cũng chẳng hơn gì tiếng rống của bò hay tiếng tru của chó đối với Đức Chúa Trời, nếu nó không đến từ tâm linh. Lời cầu nguyện chân thành và ngay thẳng là hùng biện tốt nhất để cảm động Đức Chúa Trời.

[Áp dụng 2] Có biết bao cớ hạ mình được đem đến cho hầu hết mọi người, ngay cả những người được coi là tốt nhất? Những người nghe người khác cầu nguyện thường quỳ xuống và dường như cầu nguyện, nhưng lại không biết điều gì đã được cầu nguyện? Suy nghĩ của họ đã đặt vào những việc khác. Một số bày tỏ điều ấy ở chỗ khi lời cầu nguyện kết thúc, họ không bày tỏ sự đồng ý nào với nó bằng cách nói: "A-men." Phải, những người thốt ra lời cầu nguyện (các mục sư trong Hội Thánh, những người khác ở những nơi khác) thường lướt qua các lời nói bằng miệng khi lòng họ đang lang thang, đến nỗi rất ít sự đồng ý của tâm linh, nếu có, đã được dành cho chính lời nói của họ? Những của lễ như vậy có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận sao? Chúng ta hãy hạ mình vì những điều đã qua và hãy cẩn thận hơn với tấm lòng mình trong thời gian tới.

PHẦN THỨ NĂM.

Sự Trợ Giúp của Sự Cầu Nguyện.

§. 133. Về Việc Tỉnh Thức Cho Sự Cầu Nguyện.

Nhánh tổng quát thứ tư liên quan đến sự trợ giúp của sự cầu nguyện, đó là sự tỉnh thức, được ghi trong cụm từ này,

"Hãy tỉnh thức về điều đó."

Từ gốc, theo nghĩa đúng của nó, biểu thị việc thức dậy và kiêng ngủ: nó đúng ra thuộc về thân thể, một cách ẩn dụ và theo sự tương tự thuộc về linh hồn. Giấc ngủ của thân thể là sự trói buộc các giác quan bên ngoài đến nỗi chúng không thể thực hiện các chức năng riêng của mình: như mắt không thể thấy, tai không thể nghe, vân vân: Sự tỉnh thức trái ngược với điều này, là việc giữ các giác quan tự do và thoải mái, để chúng sẵn sàng thực hiện các chức năng của mình. Như vậy, theo sự tương tự, khi linh hồn bị sự an toàn giả tạo và sự vô cảm thuộc linh chiếm hữu và chế ngự đến nỗi nó không thể thực hiện các bổn phận thánh khiết và công chính, thì nó được nói là đang ngủ: khi nó tự thức tỉnh và vứt bỏ sự an toàn giả tạo, thì nó được nói là tỉnh thức; theo nghĩa này Sứ đồ nói: "Chúng ta chớ ngủ như những kẻ khác, nhưng hãy tỉnh thức."

Hầu hết mọi người giới hạn sự tỉnh thức cho sự cầu nguyện này vào sự tỉnh thức thuộc linh bên trong của linh hồn, điều mà tôi sẽ không phủ nhận là điều đặc biệt được nói đến ở đây. Nhưng tôi vẫn không thể nghĩ rằng sự tỉnh thức của thân thể bị loại trừ: vì nếu thân thể buồn ngủ, tâm trí không thể tỉnh thức. Sứ đồ, qua cụm từ này, muốn đánh thức cả thân thể lẫn linh hồn cho sự cầu nguyện. Sự tỉnh thức của thân thể một mình chẳng là gì: chính là tâm linh, sự ngay thẳng, lòng sốt sắng, và sự vui vẻ của nó, mới làm cho lời cầu nguyện được Đức Chúa Trời chấp nhận, như chúng ta đã nghe trước đây.

§. 134. Về Các Đêm Canh Thức của Người Công Giáo La Mã.

Sự tỉnh thức đúng đắn cho sự cầu nguyện cần được ghi nhận để chống lại các Đêm Canh Thức của người Công giáo La Mã, là những người đặt một điểm rất lớn về tôn giáo và lòng sùng kính trong việc tuân giữ chúng. Thông thường, họ lập ba đêm canh thức: một vào lúc cuối ngày và đầu đêm; một vào lúc nửa đêm; đêm thứ ba vào lúc cuối đêm và đầu ngày. Ở một số nơi, họ có nhiều đêm canh thức hơn, vì một số người mê tín hơn những người khác. Những đêm canh thức này họ dựa trên chỗ này và các chỗ tương tự khác, nơi chúng ta được truyền phải tỉnh thức cho sự cầu nguyện, như thể những người thức dậy để lẩm bẩm đi lẩm bẩm lại một vài lời cầu nguyện đã định trong khi người khác ngủ là tuân giữ điều răn này. Vì phần lớn nhất của tôn giáo của họ nằm trong việc lẩm bẩm bên ngoài một vài lời cầu nguyện. Tôi biết rõ những lời cầu nguyện ban đêm ấy thường được thực hiện buồn ngủ và ngái ngủ đến nỗi thà họ ngủ say trên giường còn hơn là nửa ngủ nửa thức, như vậy mà chế nhạo Đức Chúa Trời.

Sự phản đối: Đa-vít nói rằng lúc nửa đêm ông sẽ trỗi dậy để tạ ơn Đức Chúa Trời.

Đáp: Ông không đặt ra luật phải trỗi dậy mỗi nửa đêm, mà khi có dịp được trao cho, thì ngay cả lúc ấy ông cũng trỗi dậy. Và mọi Cơ Đốc nhân cũng phải làm như vậy: vì điều này được bao hàm trong tiểu từ "luôn luôn" hay "trong mọi mùa." Như vậy Phao-lô và Si-la, khi ở trong tù, đã cầu nguyện lúc nửa đêm, và sau đó Phao-lô đã giảng cho đến nửa đêm: nhưng họ không thường dùng việc này, cũng không đặt nó thành luật cho chính mình hay cho người khác. Những hành động đặc biệt không được áp đặt như những việc thông thường: nếu không, chúng ta sẽ phải dành mỗi ngày để kiêng ăn.

Tôi còn có thể trình bày thêm nhiều sự khác biệt giữa Đa-vít, Phao-lô, Si-la, trong việc cầu nguyện lúc nửa đêm của họ, và các lời cầu nguyện của người Công giáo La Mã, nhưng về điều này, tôi đã nói trước đây trong điểm về các Giờ Kinh Theo Quy Định.

§. 135. Về Việc Tỉnh Thức Mê Tín Chờ Đấng Christ Đến.

Sự tỉnh thức đúng đắn cho sự cầu nguyện cần được ghi nhận để chống lại một thói quen mê tín của nhiều người, mà tôi đã biết họ thường thức suốt đêm vào những thời điểm nhất định trong năm, giữ mình thức bằng cách nói chuyện với nhau, chơi nhạc cụ, ca hát vân vân, với ý nghĩ rằng Đấng Christ sẽ đến trong sự đoán xét vào một trong những đêm ấy trong năm, và họ không muốn khi ấy bị bắt gặp đang ngủ, mà đang thức, vì Đấng Christ đã phán: "Hãy tỉnh thức, vì các ngươi không biết giờ nào Chủ mình sẽ đến."

Những người này lầm lạc trong nhiều cách.

Ở chỗ họ ấn định những thời gian nhất định cho sự đến của Đấng Christ, trong khi không ai biết điều ấy.

Ở chỗ họ tưởng rằng Ngài sẽ đến vào ban đêm, điều này không chắc chắn, vì Ngài cũng có thể đến vào ban ngày, theo như bất kỳ ai biết được. Thật vậy, Đấng Christ khi nói về sự đến của Ngài để đoán xét, nói rằng: "trong đêm ấy," nhưng từ "đêm" này được hiểu theo phép hoán dụ bộ phận thay cho toàn thể, chỉ ngày hay đêm, một phần thay cho toàn thể: ngay trước đó Ngài gọi đó là ngày mà Con Người sẽ được tỏ ra, và hàm ý rằng khi Ngài đến, người ta sẽ ăn, uống, mua, bán, trồng, xây, là những công việc của ban ngày. Tuy vậy, tôi sẽ không phủ nhận rằng Ngài có thể đến vào ban đêm.

Ở chỗ họ tưởng tượng rằng những người đang ngủ khi Đấng Christ đến thì không thể chuẩn bị tốt để gặp Ngài. Trong khi thật ra, một người đã ăn năn tội lỗi của mình và với lời cầu nguyện chân thành phó thác mình cho Đức Chúa Trời, rồi đi ngủ như vậy, thì trong giấc ngủ cũng sẵn sàng để được đánh thức và đưa lên chịu đoán xét như thể đang trong hành động cầu nguyện vậy.

Ở chỗ họ giải thích điều răn này của Đấng Christ: "hãy thức dậy," về việc thức dậy thuộc thể: và sự tỉnh thức ở đây trong đoạn văn này về sự tỉnh thức thuộc thể. Nhưng việc thức dậy và tỉnh thức trong những chỗ này và những chỗ tương tự không chỉ hàm ý việc giữ mắt, mà còn giữ tấm lòng tỉnh táo và chú ý đến việc đang làm.

§. 136. Về Việc Tỉnh Thức Cả Thân Thể Lẫn Tâm Linh.

Để bỏ qua tất cả những quan niệm sai lầm này và những quan niệm tương tự khác, và trở lại vấn đề của chúng ta. Như sự tỉnh thức bên ngoài của thân thể chẳng được Đức Chúa Trời chấp nhận chút nào trừ khi linh hồn cũng tỉnh thức, thì linh hồn cũng không thể nào tỉnh thức nếu không có sự giúp đỡ của sự tỉnh thức của thân thể: vì các phần của thân thể là những công cụ mà nhờ đó các năng lực của linh hồn được thực hành. Vì vậy cả hai phải được kết hợp với nhau, như có thể dễ dàng suy ra từ mệnh lệnh của Đấng Christ cho các môn đồ Ngài: "Hãy tỉnh thức và cầu nguyện." Việc Ngài nói về sự tỉnh thức thuộc thể là rõ ràng, vì Ngài thấy họ đang ngủ, và vì vậy Ngài nói: "Hãy tỉnh thức." Cũng rõ ràng rằng Ngài nói về sự tỉnh thức thuộc linh vì Ngài suy ra cụm từ này: "để các ngươi khỏi sa vào sự cám dỗ": chỉ sự tỉnh thức thuộc thể một mình không thể giữ chúng ta khỏi sự cám dỗ. Hơn nữa, ẩn dụ về sự tỉnh thức này có phạm vi rộng lớn: vì nó là một từ quân sự, và Sứ đồ vẫn tiếp tục như một vị tướng khôn ngoan để dạy dỗ các chiến sĩ Cơ Đốc phải làm gì. Trong thời chiến, có những người nhất định được chỉ định liên tục canh gác trong một pháo đài, tháp canh, hay một nơi cao tương tự khác, nơi họ phải tự thức tỉnh hoàn toàn để không ngủ, và không chỉ tỉnh táo mà còn phải quan sát khắp nơi và phát hiện điều gì có thể gây hại hay có ích cho quân đội. Vì vậy, sự tỉnh thức cho sự cầu nguyện hàm ý việc quan sát cẩn thận mọi sự có thể giúp chúng ta hay cản trở chúng ta trong đó. Theo nghĩa này, Sứ đồ nói về các mục sư, rằng họ tỉnh thức vì linh hồn của dân sự mình, tức là, cẩn thận quan sát điều gì có thể làm ích cho linh hồn họ hay điều gì có xu hướng làm hại linh hồn họ.

Tôi có thể từ ý nghĩa đầy đủ của ẩn dụ này mà rút ra nhiều bổn phận riêng biệt và xử lý từng bổn phận một cách rõ ràng, nhưng vì ngắn gọn, tôi sẽ quy tất cả về một giáo lý, đó là giáo lý này:

Để thực hiện sự cầu nguyện tốt hơn, cả thân thể lẫn tâm linh của người cầu nguyện đều phải được đánh thức và giữ khỏi sự buồn ngủ bên trong và bên ngoài, và phải quan sát đúng đắn mọi sự giúp ích hay gây hại cho việc ấy. Nhằm mục đích này, những lời khuyên bảo nhiều lần mà Đấng Christ và các môn đồ Ngài đưa ra để tỉnh thức đều hướng tới. Khi Đấng Christ cảnh báo các môn đồ về sự đến lần cuối của Ngài, và khi Ngài ở trong cơn hấp hối Ngài đã bảo họ tỉnh thức. Phao-lô cũng vậy, Phi-e-rơ cũng vậy. Nhằm mục đích này, lời nói cảm động của Đa-vít cũng hướng tới: "Hỡi vinh hiển của tôi, hãy tỉnh thức! Hỡi đàn viol và đàn hạc, hãy tỉnh thức! Tôi sẽ tỉnh thức từ sớm."

§. 137. Về Các Nguyên Nhân Gây Buồn Ngủ.

Cả thân thể lẫn tâm linh đều phải được đánh thức một cách cẩn thận vì khuynh hướng tự nhiên của chúng ta muốn buồn ngủ và nặng nề trong thân thể và tâm linh. Có hai nguyên nhân gây ra sự ngủ gật thuộc thể. Thứ nhất, sự suy yếu và yếu đuối của các giác quan, do đó trẻ nhỏ và người già dễ buồn ngủ hơn những người khỏe mạnh cường tráng. Thứ hai, sự dồi dào của các hơi làm cho các giác quan mê muội: vì sự đầy đủ thức ăn và thức uống, từ đó các hơi ấy phát sinh, làm cho con người uể oải và buồn ngủ. Tương ứng, có hai nguyên nhân gây ra sự buồn ngủ thuộc linh và sự ngủ gật.

Sự yếu đuối của xác thịt (như Đấng Christ hàm ý khi Ngài quở trách các môn đồ về sự uể oải của họ, mà rằng: "Xác thịt thì yếu đuối") do đó mà theo bản tính chúng ta vô cùng buồn ngủ và đờ đẫn, đối với mọi bài tập tốt lành và tin kính, và đặc biệt đối với sự cầu nguyện, là bài tập tốt nhất trong mọi bài tập. Tôi không cần chứng minh thêm điều này ngoài việc kêu gọi lương tâm của mọi người dùng bài tập thánh này. Nhiều người ngại bắt đầu làm việc ấy: nhiều người khi đang làm việc ấy thì ngủ thiếp đi, như Ơ-tích. Tôi đã nghe lời hướng dẫn này được khuyên khi người ta không ngủ được: Hãy nói lời cầu nguyện của ngươi, rồi ngươi sẽ ngủ. Đó thường là lời hướng dẫn của những kẻ gian ác, nói về những lời cầu nguyện uể oải (vì nếu một người cầu nguyện trong tâm linh với sự sốt sắng mà người ấy phải có, thì điều ấy sẽ giữ người ấy khỏi ngủ lâu hơn), nhưng điều ấy vẫn cho thấy con người thường đờ đẫn và buồn ngủ trong sự cầu nguyện. Sự uể oải thuộc linh của chúng ta làm cho lòng chúng ta nặng nề, và mắt chúng ta buồn ngủ. Lại nữa, sự uể oải thuộc thể của chúng ta làm cho tâm linh chúng ta đờ đẫn hơn.

Sự dồi dào của những tư tưởng đã qua, lang thang, hư không, trần tục, gian ác, những lo lắng, dục vọng, và những điều khác như vậy, giống như các hơi bốc lên trong linh hồn chúng ta, và Ma quỷ cũng rất bận rộn gieo vào lòng chúng ta trong lúc cầu nguyện. Những điều này càng làm tăng thêm sự đờ đẫn và buồn ngủ tự nhiên của chúng ta; đến nỗi trong hai phương diện này, rất cần sự tỉnh thức.

§. 138. Về Việc Đi Cầu Nguyện Trong Cơn Buồn Ngủ.

Ít ai suy xét đến sự cần thiết của việc đó, là những người khi đi cầu nguyện, chẳng những không đánh thức tâm trí và thân thể mình dậy, mà dường như còn cố ý đặt mình vào giấc ngủ: có người tự sắp đặt mình theo những tư thế khiến mình ngủ gật; họ cúi đầu xuống và tựa đầu lên cánh tay hay bàn tay; họ ngồi trên ghế hay ngồi dưới đất; họ nhắm mắt lại, v.v. Có người chẳng bao giờ cầu nguyện cho đến khi lên giường, và thế là giấc ngủ ngăn trở họ: lại có người vừa mới rời khỏi chén bát hay khỏi công việc đời này rồi lập tức đi cầu nguyện, mà không hề suy ngẫm hay suy nghĩ trước về việc mình đang làm. Những lời cầu nguyện như vậy có thể được dâng lên với lòng sốt sắng nào? Đó có phải là tỉnh thức mà cầu nguyện không? Thật ra những người như vậy chỉ nhạo báng Đức Chúa Trời mà thôi.

§. 139. Những chỉ dẫn về sự tỉnh thức.

Để tránh điều này và những sự sai lạc tương tự, và để thực hiện bổn phận tỉnh thức này cách tốt hơn, hãy tuân theo vài chỉ dẫn sau đây.

Về phần thân thể, trước hết hãy chọn những thời giờ ít buồn ngủ nhất; đó là buổi sáng: vì thân thể chúng ta sau khi đã nghỉ ngơi suốt đêm, và nhờ sự nghỉ ngơi mà được tươi tỉnh, thì càng được tự do, sẵn sàng và vui vẻ hơn để cầu nguyện. Các học giả thấy đó là thời giờ thích hợp nhất cho việc học tập của mình: và Cơ Đốc nhân cũng vậy, nếu họ để ý đến sự khác nhau giữa các thời giờ, sẽ thấy đó là thời giờ thích hợp nhất cho sự cầu nguyện của mình. Nếu vì cớ cầu nguyện mà chúng ta dậy sớm hơn, chúng ta tỉnh thức mà cầu nguyện.

Xét rằng việc cầu nguyện vào buổi tối là rất cần thiết, mà buổi tối lại là thời giờ buồn ngủ, thì hãy đánh thức chính mình dậy trước khi cầu nguyện; đừng đến với sự cầu nguyện trong trạng thái nửa ngủ nửa thức. Hãy học nơi con chim tỉnh thức, con gà trống, là con khi sắp gáy, nhất là vào ban đêm, thì vỗ cánh, và nhờ đó đập vào thân mình, rồi đánh thức chính mình dậy để gáy. Ngươi cũng hãy làm điều gì đó để xua tan cơn buồn ngủ: lay động thân thể, đi lại, suy ngẫm, hát một Thi Thiên trước khi cầu nguyện vào buổi tối. Hãy dùng những tư thế giúp ngươi khỏi buồn ngủ, quỳ thẳng lưng, hoặc để giúp cho sự yếu đuối của ngươi, hãy đứng. Hãy mau đến với sự cầu nguyện, đừng đến quá trễ. Ai làm những điều này vì cớ cầu nguyện, thì tỉnh thức mà cầu nguyện.

Hãy tiết độ trong sự ăn uống, và dùng một chế độ ăn uống điều độ, nếu sau khi ăn ngươi phải cầu nguyện: sự tiết độ thường đi đôi với sự tỉnh thức, như một sự giúp đỡ đặc biệt cho sự tỉnh thức. Đấng Christ sau khi cảnh báo phải coi chừng sự ăn uống quá độ, sự say sưa, và những sự lo lắng của đời này, đã suy ra lời khuyên này: Hãy tỉnh thức và cầu nguyện: bằng không chúng ta không thể tỉnh thức và cầu nguyện cho tốt được. Vì vậy, Thánh Phao-lô nói: Hãy tỉnh thức và tiết độ. Và Thánh Phi-e-rơ nói: Hãy tiết độ và tỉnh thức trong sự cầu nguyện. Ai vì cớ cầu nguyện mà ăn uống có phần dè dặt hơn, thì tỉnh thức mà cầu nguyện.

Về phần linh hồn:

Hãy coi chừng kẻo linh hồn bị phân tâm quá nhiều bởi những tư tưởng thế gian. Những sự lo lắng của đời này làm nghẹt ngòi Lời Chúa; huống chi chúng sẽ làm nghẹt ngòi tinh thần cầu nguyện. Ai khi nhớ đến giờ cầu nguyện mà trút bỏ những điều ấy khỏi linh hồn mình, thì tỉnh thức mà cầu nguyện.

Nhất là, hãy tỉnh thức chống lại tội lỗi, là điều (như đã trình bày trước đây) giống như keo chim sẽ bám chặt vào lông của linh hồn đến nỗi linh hồn không thể bay lên Thiên Đàng được. Không có gì làm cho lòng người trở nên trì độn hơn tội lỗi. Ai chiều theo tội lỗi thì khó lòng vực mình dậy và làm sống lại tâm linh mình trong một thời gian dài. Phải mất ba phần tư năm Đa-vít mới được phục hồi hoàn toàn sau lần sa ngã lớn của mình; vì con của ông đã sinh ra trước đó, và một phương cách phi thường đã được dùng để phục hồi ông: Tiên tri Na-than đã được sai đến cùng ông.

Thật là một điều lạ lùng và phi thường khi Phi-e-rơ được phục hồi nhanh chóng như vậy. Tội lỗi làm buồn Đức Thánh Linh và dập tắt ân tứ tốt lành của Ngài trong chúng ta: Đức Thánh Linh, khi đã bị làm buồn và bị chọc giận đến nỗi rút lại sự hiện diện của Ngài, sẽ không trở lại một cách dễ dàng. Nhất là hãy tỉnh thức chống lại những tội lỗi mà theo bản tính ngươi dễ sa vào nhất: vì chính trong những tội lỗi ấy Sa-tan sẽ tấn công ngươi nhiều nhất khi ngươi sắp cầu nguyện. Nếu ngươi ham mê sắc dục, hãy lập giao ước với mắt mình đừng nhìn người đàn bà lạ: hãy tránh bạn bè phóng đãng, y phục lòe loẹt, sự ăn uống đầy đủ, và bất cứ điều gì có thể khơi dậy sắc dục; cũng vậy đối với sự giận dữ, sự ham mê khoái lạc, sự tham lam, v.v. Đây là một điểm khôn ngoan tuyệt vời và chứng tỏ sự tỉnh thức lớn lao trong sự cầu nguyện, nếu việc đó được làm vì cớ cầu nguyện.

Hãy để ý đến sự thương xót và sự phán xét của Đức Chúa Trời, đến các phước lành Ngài đã ban cho ngươi, đến những sự thiếu thốn của ngươi, đến tình trạng của người khác, và đến những điểm khác liên quan đến nội dung của sự cầu nguyện. Cũng hãy đọc một phần Lời Đức Chúa Trời trước khi cầu nguyện: như vậy, ngươi sẽ đến với sự cầu nguyện trong tư thế được trang bị đầy đủ. Đây cũng là tỉnh thức mà cầu nguyện.

Nhiều người than phiền về cách thực hiện không ra gì của mình đối với bổn phận thiên thượng này, nhưng lại không để ý đến lý do của nó, đó là: Họ không tỉnh thức mà cầu nguyện.

PHẦN THỨ SÁU.

Các phương cách để được nhậm lời nhờ sự cầu nguyện.

§. 140. Về sự kiên trì.

Sau hết, một phương cách đặc biệt để đạt được điều mình ao ước nhờ sự cầu nguyện được thêm vào, đó là sự kiên trì. Hãy cầu nguyện (Sứ đồ nói), tỉnh thức về điều đó với mọi sự kiên trì.

Sự kiên trì là cứ tiếp tục làm một việc cho đến khi nó được hoàn thành. Tiểu từ phổ quát "Mọi" thêm sự nhấn mạnh vào đó và cho thấy rằng nó phải là sự kiên trì nhẫn nại, liên tục, không mệt mỏi, kéo dài. Từ gốc được các nhà học giả của thứ tiếng ấy gán cho những con chó săn, là loài sẽ không ngừng đuổi theo con mồi cho đến khi bắt được nó. Một sự so sánh thích hợp, nếu tuân theo quy tắc của một phép so sánh, là giữ sát với điểm đang bàn. Vậy kiên trì trong sự cầu nguyện là, với lòng nhẫn nại lâu dài, cứ liên tục kêu cầu Đức Chúa Trời, và không chán nản hay bỏ cuộc cho đến khi Ngài nghe chúng ta. Điều này được bày tỏ theo hai cách,

Nhờ thường xuyên cầu nguyện cho một và cùng một điều. Như Phao-lô đã cầu nguyện ba lần để chống lại một sự cám dỗ, tức là, thường xuyên.

Nhờ kiên trì trong một thời gian dài trong một lần, như Gia-cốp đã vật lộn suốt một đêm với Thiên sứ và không chịu buông Ngài ra cho đến khi Ngài ban phước cho ông.

§. 141. Về những điều chúng ta phải cầu xin với mọi sự kiên trì.

Hỏi 1. Chúng ta phải kiên trì cầu nguyện bao nhiêu lần hay bao lâu trước khi bỏ cuộc?

Đáp. Không thể giới hạn một thời gian nhất định và cố định nào. Một số điều phải được cầu nguyện liên tục suốt đời chúng ta, tức là những điều chúng ta cần đến trong mọi ngày của đời mình, dù liên quan đến linh hồn hay thân thể, và những điều sẽ không được hoàn thành bao lâu chúng ta còn sống; như sự sống lại vui mừng và sự cứu rỗi đời đời. Những điều này phải được cầu nguyện trong các lời cầu nguyện thường lệ của chúng ta một cách liên tục. Những điều khác mà sự kiên trì trong cầu nguyện đặc biệt cần thiết, đòi hỏi một câu trả lời đặc biệt và hiện tại hơn từ Đức Chúa Trời, như một sự cám dỗ, bệnh tật, hay bất cứ sự khốn khó nào đang treo trên đầu chúng ta hay đè nặng trên chúng ta, hoặc những phước lành mà chúng ta đang cần ngay lúc này: những điều này phải được cầu nguyện cho đến khi chúng ta đạt được điều mình ao ước, như Gia-cốp không chịu buông Thiên sứ ra cho đến khi Ngài ban phước cho ông: hoặc cho đến khi chúng ta nhận được một điều tốt hơn thay vào đó, như Phao-lô đã cầu nguyện chống lại sự cám dỗ cho đến khi ông nhận được ân điển đầy đủ chống lại nó, hoặc cho đến khi không còn hy vọng đạt được điều mình ao ước nữa; tức là, cho đến khi Đức Chúa Trời tỏ rõ rằng đó là ý muốn của Ngài không ban cho điều ấy, như Đa-vít cứ cầu nguyện cho con mình trong khi nó còn sống, nhưng khi nó đã qua đời, ông thôi không cầu nguyện cho nó nữa, mà nói rằng: "Đứa trẻ nay đã chết, cớ sao ta còn phải kiêng ăn? Ta có thể đem nó trở lại được nữa sao?"

§. 142. Về sự khác nhau giữa việc cầu nguyện luôn luôn và việc cầu nguyện với mọi sự kiên trì.

Hỏi 2. Chẳng phải điều này đã hàm ý nhiều dưới hoàn cảnh thời gian đã nêu trước, là luôn luôn, hay trong mọi mùa, hay sao?

Đáp. Vì Sứ đồ trình bày Giáo lý về sự cầu nguyện cách rõ ràng và ngắn gọn tại đây, chúng ta không thể tưởng tượng rằng ông lại hai lần trình bày trong một và cùng một câu, một và cùng một điều, mà lại bằng hai cụm từ khác nhau. Chắc chắn có một sự khác nhau giữa hai nhánh này, mà tôi cho rằng đặc biệt ở hai điểm này.

Điều kia tổng quát hơn, liên quan đến toàn bộ đường lối của đời sống một Cơ Đốc nhân, là người ấy có những giờ cầu nguyện nhất định: luôn tuân giữ chúng, và luôn sẵn sàng cầu nguyện trong mọi dịp.

Điều này đặc biệt hơn, liên quan đến một vài dịp đặc biệt, là khi cầu xin những điều ấy chúng ta phải khẩn thiết và nài xin.

Điều kia liên quan đến bổn phận và công việc cầu nguyện, là chúng ta phải liên tục thực hiện nó.

Điều này liên quan đến kết quả và thành quả của sự cầu nguyện, hay phước lành tuôn chảy từ nó: vì chính hiệu quả và kết quả của lời cầu nguyện của chúng ta khiến chúng ta ít nhiều nài nỉ hơn: tiếp tục cầu nguyện lâu hơn hay ngắn hơn. Nếu phải lâu mới nhận được điều mình ao ước, chúng ta càng kiên trì và tiếp tục cầu nguyện lâu hơn.

§. 143. Về sự khác nhau giữa việc kiên trì và việc lải nhải nhiều lời trong cầu nguyện.

Hỏi 3. Có sự khác nhau nào giữa những lời cầu nguyện nhiều và dài hàm ý dưới sự kiên trì, với những sự lặp lại vô ích, sự lải nhải nhiều lời, và những lời cầu nguyện dài mà Đấng Christ đã lên án nơi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si?

Đáp. Rất nhiều và rất lớn: lớn như giữa trắng và đen, ánh sáng và bóng tối, sự chân thành và sự giả hình.

Những lời cầu nguyện nhiều và dài được ám chỉ tại đây thì tương xứng với cách Đức Chúa Trời đối đãi đặc biệt với chúng ta: nếu phải lâu Ngài mới ban cho lời cầu xin của chúng ta, chúng ta càng đến cùng Ngài thường xuyên hơn, và chúng ta càng kiên trì cầu nguyện lâu hơn.

Những sự lặp lại vô ích và lải nhải kia thì bị giới hạn bởi những khoảng thời gian nhất định đã định trước, mà không hề để ý đến cách Đức Chúa Trời đối đãi.

Những lời cầu nguyện này xuất phát từ sự mãnh liệt của lòng ao ước và sự nồng cháy của tình cảm.

Những lời kia chỉ xuất phát từ lưỡi và môi mà thôi.

Những người theo Giáo hoàng giống như người Pha-ri-si trong cả hai điểm này. Vì thứ nhất, họ đo lường số lượng và sự kéo dài của các lời cầu nguyện của mình theo những giờ đã định: vì mục đích đó họ có cả những mẫu cầu nguyện đã định sẵn, lẫn những chuỗi hạt để nhắc họ khi thời hạn đã định của họ kết thúc; phải, họ ấn định một số lượng lớn những sự lặp lại đến nỗi không thể thoát khỏi sự lặp lại vô ích.

Danh Chúa Giê-xu này được ghi xuống trên năm trăm lần để lặp lại trong một lần trong cuốn sách Thi Thiên về Chúa Giê-xu của họ. Lại nữa, các lời cầu nguyện của họ bằng tiếng La-tinh (như tôi đã trình bày trước đây) là thứ tiếng mà không phải mọi người đọc các lời cầu nguyện ấy đều hiểu, nên chúng không thể xuất phát từ lòng, mà chỉ từ lưỡi mà thôi.

§. 144. Về việc kiên trì trong cầu nguyện.

Như vậy, sau khi đã làm rõ ý nghĩa của mệnh đề này, hãy để ý đến sự dạy dỗ phát sinh từ đó, đó là,

Những ai ao ước gặt hái bông trái của lời cầu nguyện mình thì phải vừa thường xuyên làm mới lại lời cầu nguyện mình, vừa kiên trì không ngã lòng cho đến khi được nghe. Trong từ được dùng tại đây, bổn phận này thường được thúc giục: nhưng Tiên tri đã trình bày nó cách tao nhã và nhấn mạnh nhất bằng chính gương của mình, khi nói rằng: "Vì cớ Si-ôn, ta sẽ không nín lặng, và vì cớ Giê-ru-sa-lem, ta sẽ không nghỉ ngơi, cho đến khi sự công bình của nó rực ra như ánh sáng," v.v. Lại nữa, ông nói về các người canh giữ khác rằng: "Suốt ngày và suốt đêm, họ sẽ không ngừng." Hơn nữa, bằng cách khuyên nhủ, ông thêm rằng: "Hỡi các ngươi là kẻ nhắc nhở Đức Giê-hô-va, chớ nín lặng, và chớ để Ngài nghỉ ngơi cho đến khi Ngài lập vững, và cho đến khi Ngài làm cho Giê-ru-sa-lem thành sự khen ngợi trên đất." Đấng Christ cũng trình bày điều đó cách tuyệt vời bằng hai ẩn dụ, một về một người Bạn, một về một bà góa nghèo. Người Bạn thì nài nỉ đến nỗi lại thành trơ trẽn: vì ý nghĩa của từ gốc hàm ý bấy nhiêu. Bà góa, bằng sự nài nỉ của mình, đã quấy rầy quan án đến nỗi ông sợ mình sẽ bị mệt mỏi vì bà đến hoài. Hãy xem những kẻ ăn xin trơ trẽn sẽ như thế nào, chúng không chịu một lời từ chối nào: cũng như nhiều người thỉnh cầu Vua, Hội đồng, Đại pháp quan, các quan án, và những người tương tự, và nhờ sự trơ trẽn của mình mà thường đạt được điều mình thỉnh cầu. Sự trơ trẽn, hiểu theo nghĩa tốt nhất, như Đấng Christ dùng từ ấy, là một sự nài nỉ thánh khiết, liên tục, không chịu một sự từ chối nào. Chúng ta có thể dùng điều này với Đức Chúa Trời, và nếu chúng ta dùng nó, chúng ta chắc chắn sẽ thắng: vì hãy để ý điều Đấng Christ nói: "Há Đức Chúa Trời chẳng bênh vực kẻ được chọn của Ngài, là kẻ kêu van ngày đêm cùng Ngài, dầu Ngài nhịn nhục với họ sao?" Những ví dụ đặc biệt về việc thường xuyên cầu nguyện cho một điều, và kiên trì lâu dài trong cầu nguyện, đã được trình bày trong điểm về sự cầu nguyện phi thường.

§. 145. Về những lý do của sự kiên trì.

Nền tảng của sự kiên trì này là sự quan phòng khôn ngoan hay sắp đặt của Đức Chúa Trời, là Đấng thường ấn định một thời hạn dài cho sự hoàn thành các lời hứa của Ngài, cho đến khi thời gian ấy đến, Ngài dường như không nghe chúng ta, mà vẫn mong đợi chúng ta nài xin và khẩn cầu Ngài bằng các lời cầu nguyện của mình, không phải vì Ngài cần những người nài xin và nhắc nhở, mà vì những lý do chính đáng và quan trọng,

Của lễ cầu nguyện là một của lễ ngọt ngào và vui lòng đối với Đức Chúa Trời. Sứ đồ, khi nói về những bò con hay bông trái của môi miệng chúng ta, tức là các lời cầu nguyện và ngợi khen, nói rằng: "Đức Chúa Trời hài lòng với những của lễ như vậy." Về phương diện này, sự cầu nguyện được gọi là hương: Đức Chúa Trời vui thích với các lời cầu nguyện của các thánh đồ Ngài, như người ta vui thích với mùi hương thơm. Ngài yêu thích nghe họ cầu nguyện thường xuyên, và tiếp tục lâu dài, miễn là lời cầu nguyện xuất phát từ một tấm lòng chân thật và lòng ao ước thật.

Đức Chúa Trời nhờ đó thử thách đức tin và sự nhẫn nại của các thánh đồ Ngài, xem họ có thể và có muốn tiếp tục nương cậy nơi Ngài hay không. Ai thôi cầu nguyện, thì thôi trông đợi: họ rút mình khỏi Đức Chúa Trời, và linh hồn Đức Chúa Trời sẽ không hài lòng về họ. (Hê-bơ-rơ 10:38.)

Nhờ sự kiên trì, các lời cầu nguyện trở nên khẩn thiết và sốt sắng hơn. Đấng Christ khi cầu nguyện thường xuyên, đã cầu nguyện càng sốt sắng hơn. Sự cầu nguyện giống như lửa, là thứ nếu gặp chất liệu thích hợp, càng cháy lâu thì càng cháy nóng hơn. Nhưng Đức Chúa Trời không yêu thích những lời cầu nguyện hâm hẩm: chúng khó chịu đối với Ngài như nước hâm hẩm đối với bao tử của một người. Đức Chúa Trời sẽ nhổ chúng ra.

Đức Chúa Trời nhờ đó khiến con cái Ngài tra xét lòng mình, xem họ có thể tìm thấy nguyên nhân nào trong mình khiến Đức Chúa Trời không nghe họ chăng. Đây là một phương cách nhờ đó tội lỗi của A-can đã bị phát hiện: phải, nhờ Đức Chúa Trời một lần rồi hai lần từ chối nghe dân Y-sơ-ra-ên, họ đã được đem đến sự ăn năn.

Đức Chúa Trời nhờ đó càng đề cao các phước lành của Ngài đối với chúng ta hơn. Vì những điều tốt lành được ao ước nhiều, cầu xin thường xuyên, mong đợi lâu dài, thì càng được đón nhận hơn khi đạt được, và chúng ta càng được thúc giục biết ơn hơn về chúng. Những điều đạt được chóng vánh thì ít được coi trọng.

§. 146. Về sự thiệt hại của việc không kiên trì, và lợi ích của việc kiên trì.

Thật là một quan niệm hão huyền khi nghĩ rằng thật vô ích khi kêu cầu Đức Chúa Trời lâu dài hay thường xuyên nếu lúc đầu Ngài không nghe. Đó là quan niệm của người đã nói: "Kìa, tai họa này đến từ Đức Giê-hô-va: ta còn trông đợi Đức Giê-hô-va làm chi nữa?" Quan niệm này không thể thoát khỏi sự kiêu ngạo và ngạo mạn; phải, đó là một quan niệm khinh mạn và tự phụ. Thế mà theo bản tính, tất cả chúng ta đều quá dễ nghiêng về nó: vì chúng ta sẵn sàng ấn định một thời gian cho Đức Chúa Trời, và nói rằng: "Ta sẽ tiếp tục nương cậy nơi Ngài, và cầu nguyện cùng Ngài lâu chừng này; nếu đến lúc ấy Ngài không nghe, thì Ngài sẽ không bao giờ nghe." Đây là nguyên nhân khiến chúng ta thường không đạt được bông trái của các lời cầu nguyện mình, và sa vào nhiều sự cám dỗ, tạo lợi thế lớn cho các kẻ thù thuộc linh của chúng ta chống lại chúng ta.

Về phần chúng ta, hãy học cách cư xử khi Đức Chúa Trời dường như từ chối các lời cầu nguyện của chúng ta, giống như người đàn bà Ca-na-an, khi lúc đầu Đấng Christ dường như không muốn nghe, rồi sau đó nói thẳng với bà rằng Ngài không được sai đến cùng bà, và lần thứ ba ví bà như một con chó con, thế mà bà vẫn tiếp tục cầu nguyện: và kết quả ra sao? Đức tin của bà được khen ngợi, lời cầu xin của bà được ban cho. Chưa từng có ai kiên trì mà mất công lao của mình.

Còn đối với những ai đã lâu nằm dưới thập tự giá, chớ nghĩ rằng các lời cầu nguyện của họ không được đoái đến, hay chính họ không được tôn trọng, vì lúc đầu họ không được nghe: chúng ta thấy tại đây rằng Đức Chúa Trời mong đợi sự kiên trì.

PHẦN THỨ BẢY.

Những người mà chúng ta phải cầu nguyện cho.

"Và cũng vì tôi, để khi tôi mở miệng, thì được ban cho lời nói, đặng tôi nói cách dạn dĩ mà tỏ ra sự mầu nhiệm của Phúc Âm: mà tôi vì đó làm sứ giả trong vòng xiềng xích, để trong đó tôi nói cách dạn dĩ như tôi phải nói." - Ê-phê-sô 6:19-20.

§. 147. Về việc ao ước được người khác cầu nguyện giúp.

Từ sự hướng dẫn về cầu nguyện của mình, Sứ đồ chuyển sang một lời cầu xin đặc biệt, là những người mà ông đã hướng dẫn, và khích lệ cầu nguyện cho người khác, sẽ đặc biệt cầu nguyện cho ông: từ đó hãy để ý rằng, như Cơ Đốc nhân phải cầu nguyện cho người khác, thì cũng phải ao ước những lời cầu nguyện chung của người khác cho chính mình. Sứ đồ Phao-lô hiếm khi viết cho ai mà không cầu xin lời cầu nguyện của họ, dù họ là cả các Hội Thánh, như trong thư này và nhiều thư khác, hay những cá nhân riêng biệt; như Phi-lê-môn. Đây là thói quen xưa của con cái Đức Chúa Trời: Ê-xê-chia ao ước lời cầu nguyện của Ê-sai, Ê-xơ-tê ao ước lời cầu nguyện của dân Giu-đa, Đa-ni-ên ao ước lời cầu nguyện của ba bạn mình: Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho A-bi-mê-léc bấy nhiêu rằng sẽ tốt cho ông nếu cầu xin lời cầu nguyện của Áp-ram, và cho Ê-li-pha, Binh-đát, và Xô-pha rằng sẽ tốt cho họ nếu tìm kiếm lời cầu nguyện của Gióp. Chẳng phải Thánh Gia-cơ đã khuyên nhủ điều này khi ông nói: "Trong anh em có ai đau ốm chăng? Hãy mời các trưởng lão của Hội Thánh đến, và họ hãy cầu nguyện cho người ấy" hay sao?

§. 148. Về những động cơ khiến ao ước lời cầu nguyện của người khác.

Những động cơ đã được viện dẫn để thúc giục bổn phận cầu nguyện nói chung cũng có thể thích hợp được áp dụng lại tại đây, vì cầu nguyện là một bổn phận mà nhờ đó Đức Chúa Trời được tôn vinh nhiều, và là một điều rất có quyền năng đối với Đức Chúa Trời, và có ích lợi cho những người mà lời cầu nguyện được dâng lên cho họ, nên chúng ta phải nắm lấy mọi dịp để thúc giục người khác làm điều đó. Nhưng còn có nhiều lý do đặc biệt hơn để thúc giục giáo lý này: vì nhờ ao ước lời cầu nguyện của người khác,

Chúng ta làm chứng về lòng ao ước lớn lao của mình đối với phước lành của Đức Chúa Trời, và do đó chúng ta cho rằng tự mình cầu nguyện cho điều đó là chưa đủ mà còn tìm kiếm sự giúp đỡ của lời cầu nguyện của người khác để đạt được nó.

Chúng ta bày tỏ rằng chúng ta thừa nhận sự thông công của các thánh đồ, là những người thực hiện các bổn phận chung cho nhau.

Chúng ta bày tỏ ý thức về sự yếu đuối của chính mình, mà để được nâng đỡ chúng ta cầu xin sự giúp đỡ của người khác, phải, chúng ta bày tỏ nhiều sự khiêm nhường.

Chúng ta duy trì tình yêu thương chung, là tình yêu không chỉ gồm việc dâng hiến và làm điều tử tế mà còn gồm việc cầu xin và chấp nhận điều tương tự: nếu một người đôi khi không ao ước và nhận những việc tốt lành từ tay bạn bè mình, người ấy sẽ khiến bạn mình không muốn và xấu hổ khi tìm kiếm và nhận bất cứ điều gì từ tay mình, và như vậy sự giao thiệp của tình yêu sẽ sớm bị cắt đứt.

§. 149. Về sự khác nhau giữa việc ao ước lời cầu nguyện của người khác và việc lấy họ làm đấng trung bảo.

Phản đối Như vậy là tạo ra nhiều đấng trung bảo.

Đáp Không phải vậy, vì sự ao ước của chúng ta không phải là người khác sẽ trình diện con người chúng ta và các lời cầu nguyện của chúng ta lên Đức Chúa Trời, và nhờ đó khiến chúng được chấp nhận, là chức vụ của một đấng trung bảo, mà chỉ là chúng ta dùng họ như những người đồng hành và đồng chi thể trong chức vụ này.

§. 150. Về những người dùng hay từ chối cầu xin sự giúp đỡ của lời cầu nguyện của người khác.

[Áp dụng 1] Điều này biện minh cho thói quen đáng khen và thường lệ của các thánh đồ ngày nay, là những người khi từ giã nhau, hay viết thư cho nhau, hay khi gặp hoạn nạn, được người khác thăm viếng, thì ao ước lời cầu nguyện của nhau. Điều này là tốt và chính đáng: hỡi những người đã dùng nó, chớ xấu hổ về nó, cũng đừng thôi dùng nó nữa; chỉ là như chính điều ấy là tốt, hãy dùng nó cách tốt lành: không phải cách khách sáo vì thói quen, mà từ tấm lòng, và với sự quan tâm đến những lý do đã nêu trước.

[Áp dụng 2] Còn đối với những ai xấu hổ khi ao ước lời cầu nguyện của người khác, họ không xứng đáng được hưởng lợi ích của lời cầu nguyện của người khác.

Và đối với những ai nhạo báng và chế giễu điều đó nơi người khác, họ làm gì khác hơn là đâm các Tiên tri và Sứ đồ xuyên qua lưng, là những người mà họ chế giễu? Thời gian có thể đến khi họ sẽ vui mừng được lời cầu nguyện của những người mà trong lúc thịnh vượng họ đã nhạo báng, giống như Pha-ra-ôn đã vui mừng được lời cầu nguyện của Môi-se và A-rôn, Sau-lơ được lời cầu nguyện của Sa-mu-ên, và Si-môn Ma-gút được lời cầu nguyện của Si-môn Phi-e-rơ.

§. 151. Rằng không ai quá tốt đến nỗi không cần tìm kiếm sự giúp đỡ của lời cầu nguyện của người khác.

Nhưng để làm rõ điểm này hơn, tôi sẽ trình bày rõ ràng hơn những người vừa phải ao ước bổn phận này, vừa là những người mà bổn phận này được ao ước nơi họ.

Về điểm thứ nhất, mọi người thuộc mọi hạng, không trừ ai, phải ao ước lời cầu nguyện của người khác, không chỉ hạng trẻ hơn, thấp kém hơn, kém hơn, như con cái, học trò, thính giả và những người tương tự: mà ngay cả những người tốt nhất và lớn nhất, và điều đó nơi những người thấp kém hơn họ nhiều. Hãy để ý các ví dụ đã nêu trước, cho thấy rằng các Vua, Hoàng hậu, Tiên tri, Sứ đồ, đã ao ước sự tử tế này: còn hạng người nào cao trọng hơn về địa vị, hay xuất sắc hơn về ân điển? Nếu điều đó xứng hợp với họ, thì với ai nó lại không xứng hợp?

Một mặt, những người lớn nhất và tốt nhất, trong khi còn sống tại đây, phải chịu nhiều sự yếu đuối, nhiều sự cám dỗ: và dù họ có thể có một vài ân tứ xuất sắc hơn người khác, họ vẫn thiếu nhiều ân tứ khác mà những người thấp kém hơn họ có: ngoài ra, họ dễ suy giảm trong các ân điển mà họ có. Mặt khác, lời cầu nguyện của thánh đồ nhỏ bé và thấp kém nhất cũng có quyền năng đối với Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời không thiên vị ai: chính tấm lòng, sự trung thực, chân thành và nồng cháy của nó, là điều Ngài coi trọng nhất, chứ không phải sự vĩ đại và phẩm giá của người cầu nguyện. Vì vậy, cũng như bàn chân có thể giúp ích cho cái đầu, và như một con chuột nhỏ có thể giúp ích cho một con Sư tử bị bắt và vướng vào dây, bằng cách gặm đứt một sợi dây, thì Cơ Đốc nhân nhỏ bé nhất cũng có thể giúp ích cho người lớn nhất bằng cách cầu nguyện cho họ.

[Áp dụng] Vậy chớ ai nghĩ mình đã hoàn toàn và được trang bị đầy đủ, đến nỗi không cần sự giúp đỡ của lời cầu nguyện của người khác: hay quá lớn, đến nỗi việc tìm kiếm sự giúp đỡ này không xứng hợp với mình. Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan đã sắp đặt thân thể của Đấng Christ như vậy, để các chi thể của nó cần lời cầu nguyện của nhau: và điều đó, vừa để duy trì tình yêu thương chung giữa họ (vì những lời cầu nguyện chung thật sự gắn kết linh hồn của các thánh đồ lại với nhau) vừa để dẹp bỏ sự kiêu ngạo, để người này không khinh miệt và coi thường người khác. Nếu ai có ý nghĩ khác, đáng sợ rằng tham vọng đã làm mù tâm trí họ.

Nếu người lớn hơn phải ao ước lời cầu nguyện của người nhỏ hơn, thì người nhỏ hơn càng phải ao ước lời cầu nguyện của người lớn hơn hơn nữa, như con cái ao ước lời cầu nguyện của cha mẹ, dân chúng ao ước lời cầu nguyện của các Mục sư, v.v.

§. 152. Về việc cầu nguyện chỉ cho người sống.

Về điểm thứ hai, lợi ích và sự tử tế của lời cầu nguyện phải được ao ước từ những người mà chúng ta biết là có thể biết được lòng ao ước của chúng ta. Đó chỉ là những người sống, là những người giao thiệp với chúng ta trên mặt đất: đối với những người này, dù hiện diện hay vắng mặt, chúng ta có thể bày tỏ lòng ao ước của mình: nếu hiện diện, bằng lời nói hay dấu hiệu bên ngoài: nếu vắng mặt, bằng thư từ hay sứ điệp.

Ao ước lời cầu nguyện của những người đã lìa khỏi thế gian này vừa vô ích vừa không có căn cứ.

Vô ích, vì chúng ta không thể ra dấu, nói, viết, hay sai người đến cùng họ: họ cũng không thể, nếu không có một phương tiện như vậy, biết được lòng ao ước của lòng chúng ta. Tìm kiếm lòng người là đặc quyền của Đức Chúa Trời.

Không có căn cứ, vì toàn bộ Kinh Thánh không đưa ra một mệnh lệnh, lời hứa hay gương tốt nào hướng đến mục đích ấy; nếu điều đó là cần thiết, chắc chắn Đấng Christ đã bao gồm nó trong mẫu cầu nguyện hoàn hảo của Ngài.

§. 153. Về những luận cứ của người theo Giáo hoàng để cầu nguyện cho người chết.

Những kẻ thù của chúng ta đưa ra vẻ bề ngoài của nhiều chỗ, nhưng những chỗ ấy chẳng liên quan gì đến mục đích, mà bị bẻ cong hoàn toàn trái với ý định của Đức Thánh Linh. Nhà vô địch lớn của họ, là người thường thu thập những gì đã được hay có thể được viện dẫn để bênh vực cho sự mê tín, thờ hình tượng, và tà giáo của họ, chỉ trích dẫn những chỗ riêng biệt này từ Cựu Ước: Chỗ thứ nhất là nơi Gia-cốp nói với Giô-sép: "Thiên sứ đã giải cứu tôi khỏi mọi điều ác, xin ban phước cho các con trẻ, v.v."

Đáp: Thiên sứ được nói đến tại đó cũng chính là Đấng mà Gia-cốp đã vật lộn cùng, tức là Chúa Giê-xu Christ, Thiên sứ của giao ước.

Chỗ thứ hai là lời nói của Ê-li-pha: "ngươi sẽ trở về cùng thánh đồ nào."

Đáp: 1. Có thể đặt câu hỏi liệu mọi lời nói của Ê-li-pha được ghi lại trong sách ấy có đủ thẩm quyền để biện minh cho một điểm đang tranh luận hay không: Tác giả viện dẫn luận cứ này cũng không phủ nhận mà còn nghi ngờ về điều đó. 2. Chỗ ấy nói về các thánh đồ đang sống trên đất: nó cũng không hàm ý bất cứ lời cầu nguyện nào dâng lên họ mà chỉ nói về sự suy xét đúng đắn về tình trạng của họ, xem có ai giống như Gióp chăng.

Chỗ thứ ba là lời cầu nguyện của Môi-se: "Xin nhớ đến Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp."

Đáp: Môi-se không có ý nói về bất cứ sự chuyển cầu nào mà Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp đã dâng lên Đức Chúa Trời cho dòng dõi của họ; mà là giao ước Đức Chúa Trời đã lập với họ vì cớ dòng dõi của họ.

Hơn nữa, ông chất đống nhiều chỗ cả từ Cựu Ước lẫn Tân Ước, trong đó lời cầu nguyện của các thánh đồ đang sống được ao ước; và suy ra rằng nếu việc kêu cầu các thánh đồ trong khi họ còn trên đất là phải và hợp pháp, thì ắt hẳn việc kêu cầu cùng các thánh đồ ấy khi họ đang trị vì với Đấng Christ cũng phải hợp pháp.

Đáp: 1. Có một sự khác nhau giữa việc ao ước các thánh đồ cầu nguyện cho chúng ta (là điều mà đoạn văn này, và những chỗ tương tự khác, bảo đảm) và việc kêu cầu các thánh đồ (là điều mà không một chỗ nào trong Kinh Thánh bảo đảm), dù họ đã chết hay còn sống.

Luận cứ từ người sống suy ra người chết không đúng: vì chúng ta có căn cứ cho điều này, chứ không có cho điều kia; và vì chúng ta có thể bày tỏ lòng ao ước của mình cho họ, chứ không cho những người kia.

Chúng ta hãy đi cùng với Đức Chúa Trời, và dùng những phương tiện để đạt được các phước lành mà Ngài đã chỉ định, rồi trong đức tin chúng ta có thể nương cậy nơi Ngài và trông đợi phước lành của Ngài.

Đến đây là hết cho điểm chung này về việc cầu xin lời cầu nguyện của người khác.

§. 154. Về việc cầu nguyện cho các Mục sư.

Về những người nói chung mà chúng ta phải cầu nguyện cho, chúng ta đã nói trước đây. Nay chúng ta sẽ xem xét rõ ràng hơn người đặc biệt được nhắc đến tại đây, là người mà chúng ta phải cầu nguyện cho cách đặc biệt nhất: điều này được trình bày dưới nhân vật của Sứ đồ: "Vì tôi," ông nói. Thánh Phao-lô, nhờ chức vụ kêu gọi của mình, là một Mục sư của Phúc Âm, thậm chí là một Mục sư công khai cho toàn thế giới, vì chức Sứ đồ của ông: tuy nhiên đặc biệt hơn tại những nơi mà ông đã lập các Hội Thánh, và nơi chức vụ của ông có quyền năng và hiệu quả, ông là một Mục sư riêng biệt, như chính ông nói với người Cô-rinh-tô: "Nếu tôi không phải là Sứ đồ đối với người khác, thì chắc chắn tôi là Sứ đồ đối với anh em: vì anh em là ấn chứng của chức Sứ đồ của tôi trong Chúa." Trong các Hội Thánh khác, Hội Thánh tại Ê-phê-sô, là Hội Thánh mà ông viết thư này gửi đến, đã được ông lập nên: ông là người cha thuộc linh của dân ấy, và là một Mục sư đặc biệt đối với họ. Là một Mục sư của Phúc Âm (phải, và là Mục sư của họ) ông cầu xin bổn phận này, là cầu nguyện cho ông: và điều đó rõ ràng biết bao qua điều ông muốn họ cầu nguyện thay cho ông, tức là, sự nói năng, và sự tự do rao giảng Phúc Âm.

Từ điểm đặc biệt này, tôi có thể nêu lên giáo lý chung này.

Dân chúng phải đặc biệt nhớ đến các Mục sư của mình trong các lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời. Như Phao-lô và các Mục sư khác đã ao ước điều này nơi dân chúng của họ: chúng ta cũng đọc rằng khi Phi-e-rơ bị giam trong tù, Hội Thánh đã dâng lời cầu nguyện tha thiết cho ông: và khi Phao-lô và Si-la ra đi rao giảng, họ đã được anh em phó thác cho ân điển của Đức Chúa Trời; tức là, bằng lời cầu nguyện. Điều này Đấng Christ đã truyền dạy, khi nói rằng: "Hãy cầu xin Chúa của mùa gặt sai thợ gặt vào mùa gặt của Ngài."

§. 155. Về những động cơ để cầu nguyện cho các Mục sư.

Có những động cơ quan trọng để thúc giục bổn phận này đặc biệt cho các Mục sư.

Trong mọi chức vụ, chức vụ của Mục sư là xuất sắc nhất, cần thiết nhất, và có ích lợi nhất: vì nó liên quan đến linh hồn (mà các Mục sư canh giữ), phải, đến sự tốt lành thuộc linh, thuộc thiên đàng, và đời đời của thân thể và linh hồn.

Trong mọi chức vụ, nó cũng khó khăn nhất: do đó Sứ đồ với sự nhấn mạnh lớn đã nói rằng: "Ai đủ sức cho những việc này?" Khó khăn ở hai phương diện.

Về chính công việc.

Về những người được giao phó công việc ấy.

Chức vụ của một Mục sư là làm sống lại những người đã chết trong tội lỗi: nâng dậy và phục hồi những người đã sa ngã trở lại; an ủi những người bị rối loạn trong lương tâm; củng cố kẻ yếu đuối; khích lệ người ngã lòng; làm cho kẻ cứng lòng phải bối rối; đứng vững chống lại mọi quyền lực thù nghịch; cùng với nhiều điều tương tự khác, tất cả đều vượt quá sức người, hơn những gì xác thịt và huyết có thể làm: thế mà những người mà các công việc lớn lao này được giao phó cho chức vụ của họ, lại là xác thịt và huyết, là con cái loài người; là những người chịu những tình cảm chung giống như mọi người khác, xét đến điều đó, nhiều người khi được kêu gọi vào chức vụ này, đã tìm cách thoái thác, như Môi-se, Giê-rê-mi, Giô-na, và những người khác; và Ê-li-sê, khi sắp kế vị Ê-li, đã ao ước rằng thần của Ê-li được nhân đôi trên ông.

Trong mọi hạng người, các Mục sư trung tín bị Sa-tan và các công cụ của hắn chống đối nhiều nhất: ngay khi Đấng Christ được biệt riêng ra cách công khai để thực hiện chức vụ mục sư của Ngài, Sa-tan đã tấn công Ngài trong đồng vắng; và từ đó về sau các thầy thông giáo, người Pha-ri-si, người Sa-đu-sê, người Hê-rô-đê, và các chi thể khác của Ma quỷ, đã bắt bớ Ngài luôn luôn. Khi Giô-suê đứng trước Thiên sứ của Đức Chúa Trời để nhận nhiệm vụ của mình, Sa-tan đứng bên tay phải ông để chống đối ông. Khi các Sứ đồ sắp được sai đi rao giảng, Sa-tan đã ao ước sàng sảy họ như lúa mì. Lịch sử sách Công Vụ cho thấy những cơn bão nào đã liên tục nổi lên chống lại các Sứ đồ, trong khi họ siêng năng thi hành chức vụ mục sư của mình: một hoạn nạn nối tiếp một hoạn nạn, như sóng nối tiếp sóng. Các lịch sử khác cũng làm chứng bấy nhiêu về các Mục sư khác: thời đại chúng ta cũng không thiếu những bằng chứng quá rõ ràng về điểm này. Như Đấng Christ trong khi sống đời tư, thì người khác cũng sống yên tĩnh khi so sánh với những thời gian tiếp theo, nhưng khi họ bắt đầu trung tín thi hành chức vụ của mình, thì các cơn bão nổi lên: vì Sa-tan biết rõ rằng nếu người chăn bị đánh, bầy chiên sẽ sớm tan tác; vì vậy hắn dùng chính sách của Vua A-ram: hắn dồn mọi lực lượng chống lại các Quan trưởng trong đạo quân của Chúa.

Sự thất bại của họ trong bổn phận là nguy hiểm nhất. Nếu họ hư mất, nhiều người sẽ hư mất cùng họ. Vì họ giống như chiếc tàu Đô đốc mang đèn lồng, nhờ đó toàn bộ hạm đội được hướng dẫn: nếu trong một đêm bão tố và tối tăm mà tàu ấy chìm, thì phần còn lại của hải quân sẽ đi về đâu? Khi Phi-e-rơ bước ra khỏi đường lối, nhiều người Giu-đa, và Ba-na-ba cũng đã đi lạc cùng với họ. Chính Sứ đồ ấy khi tiên tri về những giáo sư giả sẽ đem vào tà giáo đáng hư mất, đã nói rằng: "Nhiều người sẽ theo những đường lối đáng hư mất của họ." A-ri-út trong thời mình đã quyến rũ phần lớn nhất của Cơ Đốc giáo như thế nào? Chưa từng có Mục sư nào bại hoại trong đời sống, hay giáo lý, mà nhiều người không bị lôi kéo vào sự hư mất cùng với họ.

Há bây giờ chẳng phải nên dâng những lời cầu nguyện, những lời cầu nguyện chân thành và tha thiết cho các Mục sư cách đặc biệt sao? Ôi, hãy cầu nguyện Chúa sai những người làm công trung tín ra: và cầu nguyện cho phước lành trên những người đã được sai đi. Hãy làm điều này nơi công cộng, hãy làm điều này nơi riêng tư; chớ bao giờ quên các Mục sư của các ngươi. Chúng ta biết rõ quyền năng của lời cầu nguyện trung tín, và nhu cầu chúng ta có về nó. Các ngươi biết lợi ích của sự giảng dạy trung tín, và nhu cầu các ngươi có về nó. Chúng ta theo khả năng nghèo nàn của mình vẫn nhớ đến các ngươi. Miệng chúng ta đã mở ra cùng các ngươi; lòng chúng ta đã được mở rộng: nay để đáp lại cũng vậy, các ngươi cũng hãy được mở rộng. Các ngươi gặt hái bông trái và lợi ích của phước lành mà Đức Chúa Trời ban cho công việc của chúng ta.

Đến đây là hết về người phải được cầu nguyện cho.

§. 156. Về những điều phải được cầu nguyện thay cho các Mục sư.

Còn lại phải trình bày cả điều phải được cầu nguyện thay cho các Mục sư, và lý do tại sao.

Điều phải được cầu nguyện là, trong một từ, sự nói năng: được khuếch đại, thứ nhất bởi cách thức; thứ hai, bởi mục đích.

Cách thức được trình bày trong hai nhánh. Thứ nhất, Mở miệng: Thứ hai, Sự tự do trong lời nói.

Mục đích là tỏ ra sự mầu nhiệm của Phúc Âm.

Những lý do tại sao Sứ đồ muốn những điều ấy được cầu nguyện thay cho ông là hai: Một lấy từ Chức vụ của ông: ông là Sứ giả cho Phúc Âm. Lý do kia lấy từ tình trạng hiện tại của ông: ông đang bị xiềng xích. Do đó ông lặp lại điều phải được cầu nguyện (trong những lời này: "Để trong đó tôi nói cách dạn dĩ") và cách thức (trong những lời này) như tôi phải nói.

§. 157. Về sự bất lực của các Mục sư nơi chính mình.

Mọi điều được trình bày tại đây, Sứ đồ ao ước được ban cho ông, vì ông biết rõ mình không có chúng từ chính mình: vậy trước hết hãy ghi nhận điều này,

Các Mục sư không có khả năng thực hiện chức vụ Mục sư của mình, trừ khi khả năng ấy được ban cho họ. Vì chúng ta không đủ sức tự mình nghĩ bất cứ điều gì như bởi chính mình. Sự đủ sức của chúng ta là bởi Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến chúng ta trở nên những Mục sư có khả năng. Hãy ghi nhận điều Đấng Christ nói với các Sứ đồ của Ngài: "Ngoài Ta các ngươi chẳng làm chi được." Phao-lô đã chịu nhiều đau đớn lớn lao trong việc thi hành chức vụ của mình: Ông đã làm việc nhiều hơn hết thảy những người còn lại: nhờ đó cho thấy ông có khả năng lớn lao trong việc ấy, thế mà ông nói: "Chẳng phải tôi, nhưng là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi." Về phương diện này ông nói cách tổng quát hơn về mọi Mục sư: "Vậy, kẻ trồng chẳng là gì, kẻ tưới cũng chẳng là gì."

Trước đây tôi đã trình bày rằng công việc của chức vụ Mục sư là một công việc thiêng liêng, và các Mục sư chỉ là con người. Vậy con người là gì so với điều thiêng liêng?

Há đây chẳng phải là một động cơ mạnh mẽ để thúc giục mọi người cầu nguyện cho các Mục sư của mình sao? Không có sự giúp đỡ và phước lành của Đức Chúa Trời, họ chẳng là gì. Thế mà nhờ Đức Chúa Trời, họ có quyền năng lớn lao.

[Áp dụng 2] Chớ để những ai có khả năng nào đó trong việc này trở nên kiêu ngạo về nó; không, dù họ có những ân tứ nổi bật hơn người khác: Vì ai khiến ngươi khác với người khác? Và ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh? Nay nếu ngươi đã nhận lãnh nó, cớ sao ngươi khoe mình như thể ngươi đã không nhận lãnh nó? Hãy để những ai kiêu ngạo coi chừng kẻo Đức Chúa Trời cất đi khả năng của họ khỏi họ. Đức Chúa Trời đã đối đãi như vậy với nhiều người.

§. 158. Về việc cầu nguyện cho khả năng nơi các Mục sư.

Mọi điểm đặc biệt được trình bày tại đây mà Sứ đồ muốn người Ê-phê-sô cầu nguyện thay cho ông đều có thể quy về hai đầu mục: Khả năng và sự tự do thi hành chức vụ của ông. Từ đó phát sinh một sự dạy dỗ kép: một cho các Mục sư, một cho Dân chúng.

Điều mà các Mục sư phải tìm kiếm hơn hết là họ có thể thực hiện tốt công việc của chức vụ mình.

Đây cũng là điều mà dân chúng phải cầu xin Đức Chúa Trời cho các Mục sư của mình.

Hãy quan sát những chỗ khác nhau mà các Sứ đồ ao ước dân chúng cầu nguyện cho họ, và các ngươi sẽ thấy đây là nội dung của những lời cầu xin của họ. Khi các Sứ đồ nhóm lại để cầu nguyện cùng nhau, họ đã cầu nguyện như vậy: "Lạy Chúa, xin ban cho các đầy tớ Chúa được nói Lời Chúa cách dạn dĩ trọn vẹn."

Đối với các Mục sư, chức vụ Mục sư của họ là công việc đặc biệt mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho họ, là Tài năng riêng của họ mà họ phải khai trình đặc biệt trước Đấng Chăn Chiên lớn của bầy chiên: và là phương tiện nhờ đó họ có thể bày tỏ tình yêu thương của mình đối với Đấng Christ cách tốt nhất.

Đối với Dân chúng, Chức vụ của các Mục sư đã được chỉ định để nhóm họ lại với nhau, cho đến khi tất cả họ gặp nhau trong sự hiệp một của đức tin, và sự hiểu biết về Con Đức Chúa Trời, cho đến một người trọn vẹn. Nói tóm lại, các Mục sư nhờ thực hiện tốt chức vụ mục sư của mình sẽ làm điều tốt nhất cho cả chính mình lẫn dân chúng của mình. Hãy ghi nhận điều Thánh Phao-lô nói với Ti-mô-thê: "Làm như vậy, ngươi sẽ cứu lấy mình, và cứu lấy những kẻ nghe ngươi."

Những ao ước của nhiều Mục sư trái ngược với Phao-lô biết bao? [Áp dụng 1] Nếu Đức Chúa Trời hiện ra cùng họ như Ngài đã hiện ra cùng Sa-lô-môn, và nói: "Hãy xin điều Ta sẽ ban cho ngươi," tôi e rằng quá ít người sẽ ao ước khả năng làm công việc của mình, mà trái lại một số sẽ ao ước những bổng lộc lớn; những người khác, những địa vị danh vọng: những người khác nữa, sự tán thưởng và khen ngợi của dân chúng, cùng những điều tương tự. Vì đây là những điều mà loài người săn đuổi.

Nhưng dân chúng có nghĩ khác chăng? Họ có ao ước các Mục sư của mình có khả năng, trung tín, và siêng năng chăng? Chắc chắn rất ít người khi so sánh với đám đông, là những người thà ao ước những người yên lặng, bằng lòng với bất cứ điều gì, thân thiện, và thân mật với họ, không tò mò về họ, cũng không tra xét họ có sự hiểu biết, đức tin, ăn năn, và những ân điển tương tự nào chăng: không bận rộn dò xét lỗi lầm của họ, mà thà nhắm mắt làm ngơ; để mặc mọi người theo đuổi những sự vui thích riêng của mình, cùng những điều tương tự, là những điều chẳng có ích lợi gì cho dân chúng lẫn Mục sư. Vì nhờ sự lơ là và cẩu thả như vậy, dân chúng chết trong sự gian ác của mình, và huyết của họ sẽ bị đòi nơi tay Mục sư.

[Áp dụng 2] Hãy để những ai tôn trọng sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự gây dựng Hội Thánh của Ngài, hay sự cứu rỗi của linh hồn mình, học tại đây điều phải cầu nguyện thay cho các Mục sư của mình: và nếu họ có những Mục sư được ban cho những ân tứ như vậy, hãy chúc tụng Đức Chúa Trời vì họ. Vì điều chúng ta phải cầu nguyện, chúng ta cũng phải biết ơn khi điều ấy được ban cho; như Sứ đồ hàm ý, khi nói rằng: "Nhờ lời cầu nguyện giúp đỡ chúng tôi, để vì ơn ban cho chúng tôi bởi nhiều người, mà nhiều người sẽ cảm tạ vì chúng tôi." Phải, hãy để họ quý trọng nhất, và coi trọng những Mục sư như vậy, "có lòng yêu thương họ cách đặc biệt vì công việc của họ." Không giống như đám đông thường, là những người quý trọng nhất những người bạn tốt và bạn nhậu (như họ nói;) những người Y-sơ-ra-ên ấy là những người mà Tiên tri đã nói về họ như vậy: "Nếu có người nói tiên tri về rượu và đồ uống mạnh, người ấy sẽ là tiên tri của dân này."

§. 159. Về sự nói năng, điều được nói đến tại đây là gì.

Nay chúng ta đến với việc xử lý rõ ràng hơn những điểm đặc biệt được trình bày tại đây.

Điểm thứ nhất là, sự nói năng.

Từ được dịch là lời nói thường có nghĩa là sự phát biểu. Nó được hiểu hoặc theo nghĩa thụ động, chỉ điều được nói ra và phát biểu, hoặc theo nghĩa chủ động, chỉ chính hành động phát biểu điều đã được suy nghĩ trong lòng. Theo nghĩa thứ nhất, lời nói và sự phát biểu được ban cho khi Đức Chúa Trời ban cho các tôi tớ Ngài những điều để nói, đúng như điều Đấng Christ phán với các môn đồ Ngài: "Trong giờ đó, các ngươi sẽ được ban cho điều mình sẽ nói." Theo nghĩa thứ hai, nó liên quan cả đến sự bất lực của người nói (và vì thế hàm ý một khả năng và tài năng để phát biểu điều mình phải nói) lẫn sự chống đối mà người khác gây ra cho người ấy (và vì thế nó có nghĩa là được phép và được tự do để nói). Tôi cho rằng nghĩa ở giữa trong các nghĩa này là nghĩa đặc biệt được nhắm đến, tức là khả năng và tài năng để phát biểu điều cần được nói, nhưng cũng không loại trừ hẳn hai nghĩa kia: vì những điều thích hợp để phát biểu và một tài năng tốt để phát biểu chúng không thể tách rời nhau; có dồi dào những điều tốt mà không có khả năng phát biểu thì chẳng có ích gì, không thể gây dựng người khác. Có khả năng nói hay mà không có những điều tốt lành và vững chắc thì chỉ là hư không: nó chỉ có thể làm vui tai. Lại nữa, nếu một Mục sư có cả hai điều ấy mà thiếu tự do, thì sự hiểu biết và tài năng phát biểu của ông cũng chỉ như những cây đèn đặt dưới cái đấu.

§. 160. Về khả năng phát biểu điều mình suy nghĩ của một Mục sư.

Vậy ở đây tôi rút ra rằng,

Một Mục sư cần phải có những điều xứng đáng để phát biểu, thì cũng cần có tài năng để phát biểu cho tốt. Ông phải có khả năng dạy dỗ. Dường như Môi-se đã cảm thấy thiếu điều này khi ông nói: "Tôi vốn không phải là người có tài ăn nói, miệng tôi chậm chạp, lưỡi tôi chậm chạp." Và Giê-rê-mi khi ông nói: "Tôi không biết nói." Vì vậy Chúa đã ban cho họ sự phát biểu.

Những điều một Mục sư suy nghĩ chỉ có ích cho chính mình, còn việc phát biểu chúng ra mới là điều ích lợi cho người khác: vì đức tin đến bởi sự nghe.

Những người ít quan tâm đến ích lợi của Hội Thánh Đức Chúa Trời, mà dành hết cả đời ở Đại học, hay ở một nơi học vấn tương tự, để thu thập ngày càng nhiều tri thức và sự hiểu biết về thần học, nhưng không bao giờ rèn luyện mình trong việc phát biểu: không bao giờ cầu nguyện, cũng không dùng bất cứ phương tiện nào để đạt được điều đó: không, dù họ đã được nhận làm Mục sư, được bổ nhiệm vào các chức vụ, và đã nhận lấy trách nhiệm chăm sóc các linh hồn, thì cũng vậy. Dù họ có thể biết nhiều, nhưng dân của họ không được gây dựng nhờ đó.

Nhưng chúng ta có thể nói gì về những người thiếu cả tri thức lẫn lời nói? Như những người mà nhà tiên tri than phiền, nói rằng: "Những kẻ canh giữ của chúng nó đều đui mù, chúng nó là những chó câm, không biết sủa; chúng nó nằm và ngủ, v.v." Những người này chính là tai họa của Hội Thánh chúng ta, và là sự xấu hổ của Hội Thánh; họ chiếm lấy chỗ của những người tốt hơn mình: họ lấy lông chiên của bầy, nhưng không nuôi dưỡng bầy; họ xua đuổi nhiều người khỏi các Hội Thánh của chúng ta, và làm cho nhiều người ở lại phải vấp phạm: họ chẳng làm điều tốt nào cho ai, nhưng gây nhiều hại, và nặng nề thay là bản tường trình mà một ngày kia họ phải khai trình trước Chúa của mùa gặt; thà rằng cả Hội Thánh lẫn chính họ đã được làm nghề đánh xe, còn hơn làm Mục sư của Lời Chúa.

§. 161. Về tài phát biểu của Phao-lô.

Trở lại với vị Sứ đồ của chúng ta, há ông không có tài phát biểu sao? Nếu ông có, tại sao ông lại đưa ra lời cầu xin này? Người ta có cầu nguyện cho điều mình đã có không?

Đáp: Không nghi ngờ gì, ông đã có một tài phát biểu xuất sắc và đáng ngưỡng mộ: vì khi họ giảng tại Lystra, dân ngoại đã gọi ông là Mercurius, vị thần mà họ cho là thần hùng biện. Nhiều bài giảng, bài diễn thuyết và lời biện hộ của ông được ghi lại trong Công Vụ là những bằng chứng rõ ràng về tài phát biểu tao nhã và mạnh mẽ của ông, cũng như về sự dạn dĩ và tự do trong lời nói của ông.

Phản đối: Chính ông thú nhận rằng ông thô kệch trong lời nói.

Đáp: Điều đó không được nói một cách tuyệt đối, mà một phần theo cách giả định (như thể ông đã nói, nhiều người có thể và quả thật cho tôi là thô kệch trong lời nói; thôi, cứ cho là như vậy, nhưng không ai có thể tưởng tượng rằng tôi cũng thô kệch trong sự hiểu biết) và một phần theo cách so sánh, xét về lối hùng biện hoa mỹ, phù phiếm, phô trương mà các giáo sư giả khác và nhiều nhà hùng biện ngoại giáo đã dùng (như thể ông đã nói; xét về lối hùng biện trau chuốt về từ ngữ mà nhiều người dùng, tôi không phủ nhận rằng tôi thô kệch trong lời nói). Xét về phương diện này, ông nói rõ rằng ông đến không phải với sự xuất sắc trong lời nói: và sự giảng dạy của ông không phải bằng những lời quyến rũ. Nhưng về tài phát biểu tốt và chân thật, không ai vượt qua ông. Há ông thiếu tài phát biểu khi ông làm cho Felix và Drusilla run sợ lúc ông luận về sự công chính và tiết độ, và về sự phán xét sẽ đến sao? Hay khi ông khiến vua Agrippa phải thốt lên giữa bài nói của mình rằng: "Suýt nữa ngươi đã thuyết phục ta trở thành một Cơ Đốc nhân."

§. 162. Về việc cầu nguyện cho các ân tứ đã được ban.

Tuy vậy, ông vẫn ao ước rằng sự phát biểu sẽ được cầu nguyện cho ông, không phải không có lý do chính đáng: vì ông biết rõ rằng,

Điều ông đã có chưa hoàn hảo đến nỗi không thể tốt hơn được.

Đức Chúa Trời có thể lấy nó đi bất cứ khi nào Ngài muốn.

Ông không thể dùng nó lâu hơn thời gian Đức Chúa Trời tiếp tục ban khả năng cho ông.

Không thể mong đợi phước hạnh nào bởi nó, trừ khi Đức Chúa Trời làm cho nó có quyền năng.

Từ gương của vị Sứ đồ, và từ những lý do quan trọng này, tôi rút ra rằng,

Những ân tứ mà Đức Chúa Trời đã từng ban vẫn phải được cầu nguyện. Hãy đối chiếu câu 8 và câu 17 của chương thứ nhất trong Thư này với nhau, và bạn sẽ thấy vị Sứ đồ nói rằng Đức Chúa Trời đã ban dồi dào cho họ trong mọi sự khôn ngoan, thế mà vẫn cầu nguyện Đức Chúa Trời ban cho họ Thần của sự khôn ngoan. Hãy đối chiếu câu 3 và câu 9 của Cô-lô-se chương 1, và bạn có thể rút ra điều tương tự.

[Áp dụng 1] Há những người được trang bị tốt nhất lại không cần phải tự mình cầu nguyện, và cần sự giúp đỡ của lời cầu nguyện của người khác sao? Giả sử họ chẳng thiếu một ân tứ cần thiết nào, thế mà chúng ta thấy lời cầu nguyện vẫn cần thiết cho các ân tứ chúng ta đã có.

[Áp dụng 2] Những người quá kiêu ngạo, khi đã nhận được một số ân tứ, lại tin cậy nơi chính mình, và không hướng về Đức Chúa Trời là Đấng đã ban cho họ, thì thật đáng trách. Như vậy, nhiều người mạo hiểm bơi một mình thì bị chết đuối. Nhiều người có ân tứ tốt lại tự hủy hoại mình, và là nguyên nhân khiến người khác cùng hư mất với mình. Vì có người sa vào những tà thuyết nghiêm trọng, có người sa vào một thứ ham muốn hư vinh, có người quên điều mình đã từng có; có người trở nên rất ngu đần và khờ khạo. Bằng những cách này, và nhiều cách khác, Đức Chúa Trời công chính trừng phạt sự kiêu ngạo của các Mục sư.

§. 163. Về việc mở miệng.

Điểm tiếp theo liên quan đến cách thức phát biểu: nhánh thứ nhất là mở miệng; nhánh thứ hai là sự dạn dĩ, mà theo nguyên văn có thể được trình bày như sau: Hãy cầu nguyện cho tôi để sự phát biểu được ban cho tôi khi mở miệng dạn dĩ mà công bố, v.v. Hoặc như sau: Với việc mở miệng trong sự dạn dĩ. Việc mở miệng này không nên được hiểu như một sự lặp lại thừa thãi hay dư thừa trong lời nói (như khi chúng ta nói, tôi đã thấy bằng đôi mắt mở của tôi, hay nghe bằng đôi tai của tôi), mà như một sự nhấn mạnh đặc biệt, hàm ý một sự trình bày rõ ràng, rành mạch, có thể nghe được, và điều đó đúng theo nghĩa đen của cụm từ. Cụm từ này đôi khi được dùng theo nghĩa bóng để chỉ sự trình bày tự do và dạn dĩ tâm ý của một người, nhưng được diễn đạt rõ ràng hơn trong điểm tiếp theo, lại là về sự tự do và quyền tự do nói, nhưng điều đó được trình bày trong câu tiếp theo. Vì vậy, tôi hiểu nó theo nghĩa đen, đối lập với một sự e thẹn xấu hổ không đáng có, khiến người ta nói thì thầm giữa răng và môi, như thể họ không muốn được nghe thấy.

§. 164. Về việc trình bày Lời Chúa một cách rành mạch và có thể nghe được.

Từ ý nghĩa của cụm từ này, tôi rút ra rằng,

Các Mục sư phải trình bày Lời Chúa một cách rành mạch và có thể nghe được, để Lời có thể được nghe và hiểu. Các tiên tri đã được truyền lệnh phải kêu lên, phải kêu lớn tiếng, và cất cao giọng: phải kêu vào tai dân chúng. Như vậy, sự Khôn Ngoan cũng đã làm: Nàng kêu lên ở bên ngoài, và cất tiếng mình nơi các đường phố.

Điều này bày tỏ lòng sốt sắng thánh khiết nơi các Mục sư, và cho thấy họ không hổ thẹn về chức vụ của mình, nhưng ao ước ích lợi của dân chúng. Về phương diện này, vị Sứ đồ dùng cụm từ này, khi ông nói: "Hỡi người Cô-rinh-tô, miệng chúng tôi đã mở ra với anh em." Ngoài ra, bằng cách trình bày Lời Chúa như vậy, tai càng bị xuyên thấu, và lòng càng bị cảm động.

[Áp dụng] Vậy ở đây, những bậc cha mẹ như thế này có thể bị quở trách một cách chính đáng, là những người có con cái mà lời nói quá yếu, không thể được nhiều người nghe, hoặc quá lắp bắp, không thể được hiểu, thế mà vẫn nuôi dạy chúng để trở thành Người Giảng Đạo. Dưới sự quở trách này cũng có những người, dù có lời nói như vậy, vẫn chen mình vào chức vụ Mục sư; và không chỉ vậy, mà còn thích và tìm cách giảng dạy tại những nơi rộng rãi và đông dân: không thể nào tránh được việc nhiều người đến nghe phải bị mất đi ích lợi của sự giảng dạy của họ. Giọng nói là một điều đặc biệt cần được coi trọng, nơi những người được biệt riêng ra cho chức vụ Mục sư. Nếu một người không thể được nghe, hay được hiểu, bước lên sân khấu, người ấy sẽ bị huýt sáo đuổi xuống: vậy tại sao những người như vậy lại bước vào bục giảng? Há giọng nói của một Người Giảng Đạo cần được nghe và hiểu hơn giọng nói của một diễn viên sân khấu sao?

Còn đối với những người mà Đức Chúa Trời đã ban khả năng mở miệng, những người có thể nói một cách có thể nghe được và rành mạch, để mọi người hiện diện đều có thể nghe và hiểu họ, thế mà vì một sự e thẹn bị hiểu sai, hay (tôi không biết là vì điều gì) sợ làm căng giọng và tốn hơi, lại nói quá nhỏ nhẹ và thì thầm đến nỗi ít người có thể nghe được họ (nói ít nhất thì) họ cho thấy ít ao ước gây dựng dân của Đức Chúa Trời, coi trọng sự thoải mái của mình hơn ích lợi của người khác: phải, họ tự làm mình có tội về sự mất mát ích lợi mà những người không thể nghe họ lẽ ra đã nhận được. Tôi sẽ không phủ nhận rằng người ta có thể, và nhiều người quả thật sa vào một thái cực khác là ồn ào không cần thiết, và vô cớ làm kiệt sức mình bằng cách mở miệng rộng hơn, và cất giọng cao hơn, so với số người hiện diện, hay nhu cầu của vấn đề được trình bày, đòi hỏi: vì họ sẽ phát biểu trong các buổi nhóm nhỏ mọi câu và mọi từ, thậm chí cả việc trích dẫn các đoạn Kinh Thánh, bằng âm lượng cao nhất mà họ có thể. Như trong các việc khác, trong việc này cũng vậy, một mức độ vừa phải và điều độ tốt, được hướng dẫn bởi sự phán đoán và thận trọng, cần được áp dụng.

Khi ấy, miệng đặc biệt cần được mở ra, khi những vấn đề quan trọng và cần thiết hơn thường lệ được trình bày. Nhất là khi những tội lỗi công khai, khét tiếng, tai tiếng mà người ta đang sống trong đó và nằm trong đó, và những tội mà họ không muốn nghe đến, bị quở trách. "Hãy cất tiếng lên như cái loa, và tỏ cho dân ta biết sự vi phạm của chúng nó," Đức Chúa Trời phán. Nhưng việc thực hành điều này, tôi để cho sự thận trọng của mỗi người phân phát khôn ngoan các điều mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, tùy theo khả năng và hoàn cảnh riêng của họ.

§. 165. Về sự dạn dĩ của một Mục sư trong việc giảng dạy.

Nhánh thứ hai liên quan đến cách thức phát biểu là sự dạn dĩ, đối lập với một sự sợ hãi xấu hổ không đáng có. Điều này hàm ý một lòng can đảm thánh khiết và sự tự do mà một Mục sư tự lấy cho mình, khi hướng về Chủ của mình là Đấng đã sai phái ông, và chức vụ đã được giao phó cho ông, chứ không hướng về con người, mà trước những sự chống đối và phản đối của họ, ông không nao núng.

Ý nghĩa của từ nguyên văn hàm ý đúng như vậy: và nó cho thấy sự dạn dĩ được nói đến ở đây là một ân tứ nhờ đó một người dám tự do mở hết tâm ý mình và phát biểu bất cứ điều gì.

Sự dạn dĩ, lòng can đảm và sự tự do trong lời nói là cần thiết cho một Mục sư trong việc thi hành chức vụ của mình. Đức Chúa Trời thường khích lệ các tiên tri của Ngài hướng về điều này, như khi Ngài phán với Giê-rê-mi: "Hãy đứng dậy, nói với chúng nó mọi điều Ta truyền cho ngươi: chớ sợ mặt chúng nó," và với Ê-xê-chi-ên: "Hỡi con người, chớ sợ chúng nó, cũng đừng sợ lời của chúng nó," v.v. Đấng Christ đã bày tỏ sự dạn dĩ lớn trong chức vụ của Ngài, vì Ngài dạy như một người có thẩm quyền, đến nỗi những người nghe Ngài đều kinh ngạc: sự dạn dĩ này đã khiến Ngài tự do quở trách các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và vạch trần cả những sai lầm trong giáo lý của họ lẫn sự bại hoại trong đời sống của họ: phải, và thốt ra nhiều lời khốn thay chống lại họ. Vị tiền hô của Ngài là Giăng Báp-tít cũng có sự dạn dĩ như vậy, như người ta nói rằng ông đến trong thần và quyền năng của Ê-li. Phi-e-rơ và Giăng đã bày tỏ sự dạn dĩ lớn, cùng với các Sứ đồ còn lại.

Nhiều người thật trơ tráo, cứng cổ, hung dữ và bạo lực, và sẽ sớm làm cho một Mục sư nao núng nếu ông không có tinh thần dạn dĩ. Chính lý do này Đức Chúa Trời đã đưa ra cho các tiên tri của Ngài, để làm cho họ dạn dĩ hơn. Chúng ta thấy qua kinh nghiệm chung rằng mọi người sẽ chà đạp lên người nhút nhát và yếu đuối. Người ta sẽ sớm nhận ra các Mục sư của họ có nhút nhát hay không: nếu họ nhút nhát, họ chắc chắn sẽ bị chà đạp. Nhưng nếu các Mục sư dạn dĩ, là người can đảm, và tự do tuyên bố sứ điệp của mình, họ sẽ làm nao núng những tấm lòng cứng cỏi nhất. Vì Lời của Đức Chúa Trời có một công việc đầy quyền năng trong đó, nếu nó được trình bày với quyền năng và lòng can đảm. Các tiên tri và Sứ đồ đã làm cho những kẻ thù kiêu ngạo nhất của họ phải kinh hãi.

§. 166. Về những điều mà sự dạn dĩ cần được bày tỏ.

Để áp dụng điểm này tốt hơn, hãy quan sát cách thức và những điều mà sự dạn dĩ này cần được biểu lộ.

Bằng việc giảng dạy Lời Chúa một cách công bằng và vô tư, không thiên vị ai: Đấng Christ không tha cho ai: không phải các nhà cai trị, các thầy tế lễ, các luật sĩ, hay bất cứ hạng người nào khác: nhưng Ngài nói cho tất cả họ biết bổn phận của họ.

Bằng việc tuyên bố toàn bộ lẽ thật của Đức Chúa Trời, khi có dịp cần đến, không che giấu một phần nào vì bất cứ lý do thiên vị, sợ hãi, phần thưởng, nguy hiểm, hay những điều tương tự. Về điều này, vị Sứ đồ đã bày tỏ sự dạn dĩ của mình, vì ông nói với các trưởng lão tại Ê-phê-sô: "Tôi chẳng hề tránh mà không rao truyền cho anh em cả ý chỉ của Đức Chúa Trời."

Bằng việc trình bày Lời của Đức Chúa Trời một cách nghiêm trang, rõ ràng, tự do, không ham muốn sự hoan nghênh của quần chúng: tìm cách làm đẹp lòng Đấng đã sai mình hơn là làm đẹp lòng những người mình được sai đến. Với sự nhấn mạnh lớn, vị Sứ đồ trình bày sự dạn dĩ của mình về phương diện này, nói rằng: "Bây giờ tôi tìm cách làm đẹp lòng người ta hay Đức Chúa Trời? Hay tôi tìm cách làm đẹp lòng người ta?" Nghĩa là, tôi còn xa mới tìm cách làm đẹp lòng người ta.

Bằng việc quở trách tội lỗi, và quở trách với thẩm quyền, để những kẻ vi phạm có thể bị xấu hổ (nếu có thể) và run sợ. Như vậy, Giăng Báp-tít đã quở trách Hê-rốt, và Đấng Christ đã quở trách người Pha-ri-si.

Bằng việc khinh dể mọi sự xấu hổ, sợ hãi, sỉ nhục và nhục nhã mà những người phàm tục và gian ác sẽ gây ra cho chúng ta, vì chúng ta thi hành chức vụ của mình như đáng phải làm: có chép rõ ràng về Đấng Christ rằng: "Ngài đã khinh dể sự xấu hổ:" và vị Sứ đồ nói về chính mình: "Tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ," và khuyên Ti-mô-thê đừng hổ thẹn về lời chứng của Chúa chúng ta: Đức Chúa Trời truyền cho các tiên tri của Ngài đừng sợ hãi.

§. 167. Về việc kết hợp lòng can đảm với sự khôn ngoan.

Trong những phương diện này, và những phương diện tương tự, ân tứ này (một ân tứ hết sức cần thiết) cần được cầu nguyện, và các Mục sư phải cố gắng bày tỏ lòng dạn dĩ thánh khiết của mình trong những phương diện này. Vậy chúng ta hãy thức tỉnh tinh thần uể oải của mình và cởi bỏ những chiếc áo choàng của sự sợ hãi và xấu hổ; để trong lẽ thật chúng ta có thể nói, như vị Sứ đồ đã nói về chính mình và các bạn đồng lao của ông: "Chúng tôi dùng sự dạn dĩ lớn trong lời nói," với điều kiện là nó được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan: sự khôn ngoan và lòng can đảm phải được kết hợp với nhau.

Sự khôn ngoan, để chúng ta không vô cớ, vượt quá giới hạn của chức vụ mình, như những kẻ hay xen vào việc người khác, mà tự đẩy mình vào những nguy hiểm mà chúng ta không thể có sự an ủi nào khi chịu đựng: về phương diện này, Thánh Phi-e-rơ nói: "Chớ có ai trong anh em chịu khổ như kẻ hay xen vào việc người khác."

Lòng can đảm, để chúng ta không lùi bước khỏi bổn phận mà Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta, nhằm tránh nguy hiểm sắp xảy đến: e rằng khi tìm cách ngăn ngừa cơn giận của loài người, chúng ta lại kéo cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời xuống trên đầu mình. Đức Chúa Trời có thể giải cứu chúng ta khỏi cơn giận của mọi người: nhưng cả thế gian cũng không thể che chở chúng ta khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời.

§. 168. Về việc các Mục sư tìm cách gây dựng Hội Thánh.

Mục đích mà vị Sứ đồ ao ước các ân tứ đã nói trên là ở những lời cuối cùng của câu này: "Để tỏ ra sự mầu nhiệm của Phúc Âm." Hầu như mỗi từ đều đưa ra một lý do mạnh mẽ để thúc giục họ cầu nguyện cho những ân tứ ấy thay cho ông.

Tỏ ra (để nhờ đó họ sẽ đạt được sự hiểu biết.)

Sự mầu nhiệm (một điều không dễ biết được)

Của Phúc Âm (điều tốt nhất có thể học được.)

Nói chung, chúng ta có thể lưu ý rằng mục đích mà vị Sứ đồ nhắm đến, khi ao ước sự phát biểu, là để gây dựng người khác: vì làm cho một điều được biết đến tức là dạy dỗ và gây dựng người khác. Ở đây hãy quan sát,

Điều mà các Mục sư nhắm đến khi chuẩn bị mình cho chức vụ, phải là sự gây dựng Hội Thánh: họ có thể và phải ao ước và tìm kiếm những ân tứ tốt nhất: phải, họ có thể tìm cách vượt trội, nhưng là để gây dựng Hội Thánh: vị Sứ đồ truyền dạy rõ ràng rằng mọi sự phải được làm để gây dựng.

Vì mục đích này, Đấng Christ đã lập các Mục sư, chính là để gây dựng thân thể của Đấng Christ.

[Áp dụng] Hãy để những người mà mục đích duy nhất là tiền công nuôi sống mình suy xét điều này: những người học hành chăm chỉ, đọc nhiều, và giảng dạy thường xuyên, và tất cả chỉ vì lợi lộc và sự thăng tiến của chính mình, như điều hiển nhiên qua cách giảng dạy của họ, vốn được trau chuốt sao cho hợp ý những người mà họ tìm cách làm đẹp lòng, và những người mà họ hy vọng nhờ đó đạt được mục đích của mình: khi đã đạt được mục đích rồi, họ có thể từ biệt mọi cực nhọc; và nói rằng, việc chịu cực nhọc mà họ đã làm thuộc về những người theo sau họ. Nhưng hãy để những ai tìm cách làm đẹp lòng Đấng Chủ cao nhất, noi theo vị Sứ đồ này, là Đấng đã không tìm lợi ích riêng cho mình, nhưng tìm lợi ích của nhiều người, để họ được cứu. Về điều này, ông đã noi theo Đấng Christ, là Đấng đã không làm đẹp lòng chính mình.

§. 169. Về việc tỏ ra điều chúng ta biết.

Cụ thể hơn về mục đích này, chúng ta có thể lưu ý:

Hành động (tỏ ra.)

Đối tượng (Phúc Âm.)

Một phẩm chất của nó (sự mầu nhiệm.)

Điểm thứ nhất cho thấy bổn phận của một Mục sư là tỏ ra điều chính mình biết. Trong câu 4 của chương 3 trong Thư này, vị Sứ đồ hàm ý rằng ông đã có sự hiểu biết lớn về sự mầu nhiệm của Đấng Christ (tức là sự mầu nhiệm của Phúc Âm được nói đến ở đây.) Ở đây chúng ta thấy ao ước của ông là tỏ nó ra. Ông khẳng định điều này về chính mình, nói rằng: "Khi Đức Chúa Trời vui lòng tỏ Con Ngài ra trong tôi, thì tôi lập tức đi đến xứ A-ra-bi, tức là để giảng Đấng Christ." Và Đấng Christ nói về chính mình rằng: "Mọi điều Ta đã nghe nơi Cha Ta, Ta đã tỏ cho các ngươi biết." Như Đấng Christ đã tự mình thực hành điều này, Ngài cũng truyền lệnh ấy cho các môn đồ Ngài, nói rằng: "Điều Ta nói với các ngươi trong nơi tối tăm, hãy nói ra nơi sáng láng: và điều các ngươi nghe nơi tai, hãy giảng ra trên mái nhà." Và Thánh Phao-lô nói với Ti-mô-thê rằng: "Những điều ngươi đã nghe nơi ta, hãy giao phó cho những người trung tín, là những người cũng có thể dạy dỗ kẻ khác."

Mọi sự hiểu biết về Phúc Âm mà Đức Chúa Trời ban cho các Mục sư của Ngài, là một ta-lâng được ban cho họ để sử dụng và vận dụng: bằng cách tỏ ra điều họ biết, họ làm lợi ta-lâng của mình, họ làm đẹp lòng Chủ của mình, họ đem lại ích lợi cho anh em mình.

[Áp dụng] Hãy cẩn thận, hỡi các Mục sư, kẻo các ngươi giống như những người tham lam thế gian, chỉ luôn thu thập mà không bao giờ tiêu dùng: dù các ngươi có nhiều học vấn đến đâu, nếu các ngươi không tỏ nó ra, thì nó cũng chỉ như ta-lâng bị chôn giấu trong đất: bây giờ hãy nhớ sự quở trách đã dành cho kẻ giấu ta-lâng (người ấy bị coi là đầy tớ vô ích) và bản án đã tuyên ra chống lại người ấy, đó là: "Hãy quăng nó vào nơi tối tăm," v.v. Chúng ta đừng vì lơ là mà che giấu sự hiểu biết của mình, như đầy tớ ấy; cũng đừng vì ganh tị mà tiếc rằng người khác được dự phần trong đó, như Giô-suê; nhưng hãy có tâm ý của Môi-se và Phao-lô, là những người sẵn lòng để mọi người biết nhiều như chính mình.

§. 170. Về việc giảng Phúc Âm.

Điểm thứ hai cho thấy Phúc Âm là đối tượng thích hợp của việc giảng dạy.

Phúc Âm là gì, tôi đã trình bày trước đây: để chứng minh thêm cho Giáo lý, hãy lưu ý sứ mạng mà Đấng Christ đã ban cho các Sứ đồ khi Ngài sai họ đi giảng dạy: "Hãy đi và giảng Phúc Âm": về phương diện này, chân của những Người Giảng Đạo được nói là đẹp, vì họ giảng Phúc Âm.

Mục đích của việc giảng dạy là sự cứu rỗi linh hồn loài người: vì Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự giảng dạy để cứu những người tin. Nhưng Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi: nếu Phúc Âm không phải là đối tượng của việc giảng dạy, thì việc giảng dạy ắt phải thất bại trong mục đích chính và chủ yếu.

Phản đối. Luật pháp cũng phải được giảng dạy.

Đáp. Đúng như vậy, nhưng là để chuẩn bị cho Phúc Âm; về phương diện này, vị Sứ đồ nói rất thích hợp về Luật pháp rằng nó là thầy giáo dẫn chúng ta đến với Đấng Christ: như vậy, Luật pháp được giảng dạy vì cớ Phúc Âm; cho nên vẫn vững chắc rằng Phúc Âm là đối tượng thích hợp và chủ yếu của việc giảng dạy.

[Áp dụng] Hãy để những sự nghiên cứu và suy ngẫm của chúng ta được rèn luyện trong đó, để chính chúng ta trước hết học biết nó, hiểu biết nó, tin nó, vâng phục nó: như vậy chúng ta sẽ dạy dỗ người khác trong đó tốt hơn, và tỏ nó ra cho họ. Những điều đã được trình bày trước đây về sự xuất sắc và ích lợi của Phúc Âm rất có ích cho việc thúc giục và nhấn mạnh điểm này.

§. 171. Về sự mầu nhiệm của Phúc Âm.

Điểm thứ ba tuyên bố rõ ràng rằng Phúc Âm là một sự mầu nhiệm: danh hiệu và thuộc tính này được dùng rất thường xuyên: ở những chỗ khác, nó được gọi là sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời: sự mầu nhiệm của Đấng Christ: sự mầu nhiệm của ý muốn Đức Chúa Trời: sự mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời: sự mầu nhiệm của đức tin: sự mầu nhiệm của sự tin kính.

Vì Đức Chúa Trời là Tác giả, Đấng Christ là nội dung của nó: nó tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời, và hướng dẫn con người đến nước Đức Chúa Trời. Đức tin tin nhận nó: và sự tin kính phát xuất từ nó: cho nên tất cả những sự mầu nhiệm này chỉ là một và cùng một điều: chính là Phúc Âm được nói đến ở đây: vốn được gọi một cách thích hợp là một sự mầu nhiệm: vì một sự mầu nhiệm là một điều bí mật thiêng liêng.

Bây giờ Phúc Âm là một điều bí mật: vì không một vua chúa nào của thế gian này biết nó: nó chứa đựng những điều mà mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, cũng chưa từng vào lòng người.

Nó cũng là một điều bí mật thiêng liêng: vì trước hết, nó không thể được biết, trừ khi bởi sự mặc khải thiêng liêng: vị Sứ đồ nói rõ rằng Đức Chúa Trời bởi sự mặc khải đã tỏ sự mầu nhiệm này cho ông, và nó đã được mở ra cho con cái loài người bởi Đức Thánh Linh, và như vậy nó đã được tỏ ra bởi Hội Thánh cho các quyền cai trị và các thế lực ở các nơi trên trời: cho nên nó vượt trên sự suy tưởng, không chỉ của loài người, mà cả của các thiên sứ.

Khi được mở ra, nó dường như khó tin đối với mọi người mà Đức Thánh Linh của sự mặc khải đã không thuyết phục lòng họ về lẽ thật của nó: vì vậy, vị Sứ đồ cầu nguyện cho người Ê-phê-sô rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ Thần của sự mặc khải trong sự hiểu biết về Đấng Christ, để mắt của sự hiểu biết của họ được soi sáng, v.v.

Nói tóm lại, trong mọi điều khác, nó là điều sâu xa nhất: không một phát minh nào của con người giống nó: không một môn Nghệ thuật Tự do và Khoa học nào sánh được với nó về chiều sâu. Luật pháp không phải là một sự mầu nhiệm như Phúc Âm, vì Luật pháp đã được khắc sâu trong lòng con người: và con người vẫn còn giữ lại theo bản tính một vài tia sáng và tàn lửa của nó: vì vị Sứ đồ nói rằng dân ngoại theo bản tính làm những điều chứa trong Luật pháp, và tỏ ra công việc của Luật pháp được viết trong lòng họ. Nhưng Phúc Âm chưa bao giờ được viết trong bản tính con người: nó đã được mặc khải một cách phi thường, và vượt trên bản tính: vì vậy vị Sứ đồ không hài lòng chỉ gọi nó là một sự mầu nhiệm mà còn gọi nó là một sự mầu nhiệm lớn: qua đó hàm ý rằng nó là một sự mầu nhiệm có trọng lượng và tầm quan trọng lớn (sự hiểu biết về không điều gì khác có thể xuất sắc hơn, cần thiết hơn, và ích lợi hơn) và cũng là điều sâu xa nhất, đáng ngưỡng mộ và khó tin nhất trong các điều khác: cho nên không còn nghi ngờ gì nữa, đó là một sự mầu nhiệm lớn: một lẽ thật chắc chắn nhất, vững vàng nhất, không thể sai lầm, không thể chối cãi.

§. 172. Về việc tìm hiểu chiều sâu của Phúc Âm.

Phúc Âm là một sự mầu nhiệm, một sự mầu nhiệm như chúng ta đã nghe, thì không nên được lướt qua một cách nhẹ nhàng và hời hợt: nó đòi hỏi sự nghiên cứu và suy ngẫm tốt nhất của chúng ta, và nó xứng đáng với những công sức tốt nhất mà chúng ta có thể bỏ ra: loài người theo bản tính ao ước có sự hiểu biết về những vấn đề sâu xa và thâm thúy: điều này khiến một số học giả dành nhiều thời gian, và chịu nhiều cực nhọc trong việc đọc các nhà Kinh viện, vì họ coi các tác giả ấy là thâm thúy, xét về nhiều câu hỏi sâu xa mà họ thảo luận: những người khác thì nghiên cứu Chiêm tinh học, Thiên văn học, Hình học, và các phần khác của Toán học, vì chúng được coi là những Khoa học sâu xa, vượt trên quan niệm và khả năng thông thường của người bình thường: không có sự mầu nhiệm nào trong bất cứ Khoa học nào mà người ta nghe đến, mà họ không rất tò mò tìm hiểu, và ao ước biết nó. Kìa, đây là sự mầu nhiệm của các sự mầu nhiệm, mà hạnh phúc của chúng ta hệ tại nơi đó: cho nên sự hiểu biết về nó không thể không hết sức cần thiết và hữu ích. Vì vậy, chúng ta hãy dùng mọi phương tiện có thể để hiểu nó, và ngoài mọi phương tiện khác, hãy thêm lời cầu nguyện trung tín và tha thiết với Đức Chúa Trời, để Ngài ban cho chúng ta thần của sự soi sáng, để chúng ta có thể hiểu nó tốt hơn. Khi nghiên cứu nó, chúng ta đừng đo lường nó bằng giới hạn của khả năng riêng mình: vì nó là một sự mầu nhiệm vượt trên khả năng của chúng ta: những người biết nó rõ nhất cũng chỉ biết một phần: khi nó được mở ra rõ ràng nhất có thể bằng lưỡi loài người, nó vẫn còn là một sự mầu nhiệm. Vì vậy, đức tin trong phương diện này phải được đặt trên lý trí của chúng ta, và chúng ta phải tin nhiều hơn điều chúng ta có thể hiểu: về điều này, đức tin có sự vượt trội trên lý trí, ở chỗ nó có khả năng vô hạn: vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời mặc khải, đức tin đều tin, dù lý trí không thể dò thấu chiều sâu của nó.

Nếu trong sự mầu nhiệm của Phúc Âm, chúng ta chỉ nên tin không hơn điều mà bằng lý trí chúng ta có thể phân biệt được lý do của nó, thì chúng ta sẽ tin ít hoặc chẳng tin gì cả. Vậy chúng ta hãy chạy đến Lời của Đức Chúa Trời, nơi sự mầu nhiệm này được mặc khải, và cầu nguyện Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh của Ngài mà mặc khải nó cho chúng ta.

§. 173. Về các phương tiện để hiểu sự mầu nhiệm của Phúc Âm.

Những người đã đạt được sự hiểu biết lớn nhất về sự mầu nhiệm này mà con người có thể đạt được, cũng không nên kiêu ngạo, và khoe khoang về điều đó; như thể họ có khả năng lớn hơn, sự hiểu biết sâu hơn, trí tuệ sắc bén hơn người khác. Vì không có điều gì trong con người có thể tìm ra sự mầu nhiệm này. Trái lại, họ nên biết ơn Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban cho họ sự hiểu biết như vậy, và mỗi người hãy nói như Đấng Christ đã nói với Đức Chúa Trời: "Con tạ ơn Cha, lạy Cha, là Chúa của trời và đất, vì Cha đã mở những điều này ra cho con trẻ." Vì điều mà Đấng Christ đã nói với Phi-e-rơ, có thể áp dụng cho mọi người có bất cứ sự hiểu biết vững chắc nào về sự mầu nhiệm của Phúc Âm: "Xác thịt và huyết đã không tỏ điều ấy ra, nhưng Cha chúng ta ở trên trời đã tỏ ra."

§. 174. Về nguyên nhân của những sai lầm về Phúc Âm.

Đừng ai lấy làm vấp phạm vì có rất nhiều người trong mọi thời đại đã sai lầm nghiêm trọng, và đưa ra nhiều tà thuyết khác nhau về Phúc Âm, như người Arian, người Aetian, người Ennomian, người Eutychian, người Mercionite, người Manichee, người Nestorian, người Papist, người Anabaptist, người Familist, và nhiều người khác nữa. Vì Phúc Âm là một sự mầu nhiệm, nên chẳng có gì lạ khi nhiều người đã tìm hiểu nó bằng trí tuệ riêng của mình mà sai lầm trong đó. Những sai lầm của họ không phát xuất từ bất cứ sự không chắc chắn và hay thay đổi nào trong Phúc Âm, mà từ sự nông cạn trong quan niệm riêng của họ. Đức Chúa Trời trong sự phán xét công chính đã không ban cho họ mở mắt của sự hiểu biết, mà trái lại (như Đấng Christ đã phán) "Đã giấu những điều này khỏi những người khôn ngoan và những người hiểu biết" và cũng để cho chúa của đời này làm mù mắt họ, khiến ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ không chiếu sáng cho họ.

§. 175. Về việc loài người ưa chuộng những sự mầu nhiệm khác hơn Phúc Âm.

Thật là ngược ngạo thay quan niệm mà nhiều người có về Lời của Đức Chúa Trời, nơi sự mầu nhiệm này được mặc khải. Họ coi nó là một cuốn sách rõ ràng, dễ hiểu, trong đó không chứa đựng chiều sâu lớn lao nào của học vấn. Và do đó, họ ưa chuộng những cuốn sách khác được coi là thâm thúy hơn nó. Người Giu-đa có các sách Talmud và Cabalistic của họ, trong đó họ nghĩ rằng chứa đựng những điều sâu xa hơn nhiều so với Kinh Thánh. Người Thổ Nhĩ Kỳ có cuốn Alcharon của họ, so với đó, họ coi thường và khinh miệt Kinh Thánh. Người Papist cũng coi nhiều truyền thống không được viết thành văn của họ, các Sắc lệnh của các Công đồng, các Sắc chỉ của các Giáo hoàng, tất cả những điều mà họ coi ngang bằng, nếu không muốn nói là ưa chuộng hơn Kinh Thánh, với cùng một sự đánh giá như vậy. Người Anabaptist cũng vậy, người Familist, và những người Nhiệt thành tương tự, nói rằng Kinh Thánh chỉ như sữa cho những người mới học còn non trẻ, nhưng những sự mặc khải mà họ nhận được (như họ giả vờ) từ Đức Chúa Trời, là đồ ăn cứng. Tôi ước gì sự đánh giá thấp hèn và thấp kém về Kinh Thánh này chỉ còn lại nơi những kẻ Vô tín và Dị giáo, như người Giu-đa, người Thổ Nhĩ Kỳ, người Papist, người Familist, v.v. Nhưng thật quá đúng rằng nó chiếm một vị trí quá lớn trong quan điểm của nhiều người, cả học giả lẫn những người khác. Một số người ưa chuộng việc nghiên cứu và học vấn của các nhà Postiller và các tác giả cầu kỳ, hơn là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chứa trong Lời đã được viết ra của Ngài. Như vậy, những sự mầu nhiệm lớn bị nhiều người coi là những điều tầm thường, và những đồ chơi tầm thường lại được coi là những sự mầu nhiệm. "Các sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời là sự ngu dại đối với loài người." Chúng ta hãy lưu ý điểm ngu dại nghiêm trọng này ("Vì sự khôn ngoan của thế gian này là sự ngu dại trước mặt Đức Chúa Trời") và biết rằng không có sự học vấn nào có thể giống như sự học vấn chứa trong Kinh Thánh, vốn tuyên bố sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một sự mầu nhiệm, tức là sự khôn ngoan kín giấu mà Đức Chúa Trời đã định trước thế gian để làm vinh hiển cho chúng ta.

"Vì Phúc Âm đó, tôi làm sứ giả trong vòng xiềng xích, để tôi nói dạn dĩ như tôi phải nói." - Ê-phê-sô 6:20.

§. 176. Về việc làm tròn chức vụ của một người cho tốt.

Những lý do mà vị Sứ đồ dùng để thúc giục lời cầu xin của ông giờ đây tiếp nối. Lý do thứ nhất được lấy từ chức vụ của ông; ông là một Sứ giả của Phúc Âm, hay vì Phúc Âm, tức là để tuyên bố và tỏ ra Phúc Âm. Chức vụ này của ông cho thấy rằng ông, theo một cách đặc biệt, đã được Đức Chúa Trời ủy nhiệm và bổ nhiệm để giảng Phúc Âm. Trách nhiệm này đã được đặt trên ông, nên rất cần thiết là ông phải có sự phát biểu với miệng mở ra dạn dĩ để tỏ ra sự mầu nhiệm của Phúc Âm: và vì điều đó rất cần thiết, ông cầu xin sự giúp đỡ của lời cầu nguyện của họ để đạt được điều đó. Từ sức mạnh của lý do thứ nhất này, tôi rút ra rằng,

Trách nhiệm mà Đức Chúa Trời vui lòng giao phó cho bất cứ ai cũng phải khiến người ấy cẩn thận tìm kiếm và dùng mọi phương tiện tốt nhờ đó người ấy có thể được ban khả năng làm tròn trách nhiệm ấy cho tốt. Như vậy, Đức Chúa Trời đã lập Sa-lô-môn làm Vua, ông đã được thúc đẩy bởi đó, trên hết mọi điều khác, để ao ước một tấm lòng hiểu biết để xét đoán dân của Đức Chúa Trời. Cũng hướng về mục đích này là lời cầu nguyện của Đa-vít: "Hỡi Đức Chúa Trời, xin ban sự xét đoán của Chúa cho Vua, và sự công bình của Chúa cho con trai của Vua." Nhưng cụ thể hơn hướng về mục đích này là việc làm của Hội Thánh, trong việc kiêng ăn, cầu nguyện, và đặt tay trên Phao-lô và Ba-na-ba, khi Đức Chúa Trời đã truyền lệnh rằng họ phải được biệt riêng ra cho công việc mà Ngài đã kêu gọi họ. Vì tại sao họ lại kiêng ăn và cầu nguyện, nếu không phải để những Sứ đồ ấy có thể được ban khả năng làm công việc mà Đức Chúa Trời đã biệt riêng họ ra? Cũng vì mục đích này, vị Sứ đồ khuyên các trưởng lão tại Ê-phê-sô hãy coi chừng cả bầy. Tại sao? Vì Đức Thánh Linh đã lập họ làm kẻ coi sóc bầy: và khuyên Archippus hãy coi chừng chức vụ mà ông đã nhận trong Chúa: và khuyên Ti-mô-thê hãy giữ điều đã được giao phó cho ông.

Đức Chúa Trời sẽ đòi hỏi một bản tường trình riêng về chức vụ riêng mà Ngài bổ nhiệm cho bất cứ người nào: của một Vua, Ngài sẽ đòi hỏi bản tường trình về chức vụ vua; của một Tiên tri, về việc làm tròn chức vụ Tiên tri, và cứ như vậy đối với những người còn lại: bằng chứng là bản tường trình riêng đã được làm với những người đã nhận các ta-lâng khác nhau.

Vì vậy, mỗi người chúng ta hãy chú ý đến chức vụ và công việc mà chúng ta được ủy nhiệm: và đồng thời quan sát điều gì thuộc về chức vụ ấy nhất, điều gì nhờ đó chúng ta có thể được chuẩn bị tốt nhất cho chức vụ ấy, và được ban khả năng tốt nhất để thi hành nó một cách đẹp lòng Đức Chúa Trời, và ích lợi cho người khác: những điều ấy, chúng ta hãy cố gắng theo đuổi, và cầu nguyện: và trong những điều ấy, chúng ta hãy rèn luyện mình. Cụ thể đối với các Mục sư, hãy để chức vụ kêu gọi của chúng ta luôn ở trong tâm trí chúng ta, nhớ rằng chúng ta là những Quản gia của Đức Chúa Trời, những Người Phân phát các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, các Mục sư của Đấng Christ, những Người làm công của Đức Chúa Trời, những Người Trồng, Người Tưới, Người Xây dựng, Giám mục, Mục tử, Người Canh giữ, v.v. Để sự suy xét về điều này có thể khiến chúng ta lưu ý kỹ điều gì thuộc về việc làm tròn các chức vụ ấy, cần có tri thức nào, cực nhọc nào, nghiên cứu nào, phát biểu nào, dạn dĩ nào, và những ân tứ tương tự nào, để theo đó chúng ta có thể tìm kiếm bằng lời cầu nguyện của chính mình và của người khác, và bằng mọi phương tiện tốt khác, cách để được ban khả năng thi hành các chức vụ của mình cho tốt. Để chúng ta có thể làm điều đó tốt hơn, chúng ta hãy suy xét một cách rõ ràng bản chất của chức vụ Mục sư, được trình bày dưới danh hiệu Sứ giả.

§. 177. Về các Sứ giả của Lời Chúa.

Một Sứ giả là một sứ giả đặc biệt được sai đi theo một cách tôn trọng từ một nhân vật lớn: vì những người tầm thường không quen sai các Sứ giả. Nếu hỏi rằng ai là người đã sai Thánh Phao-lô đi làm sứ giả, chính ông trả lời ở một chỗ khác rằng: "Chúng tôi làm sứ giả cho Đấng Christ." Đấng Christ, Chúa và Vua vĩ đại của trời và đất, là Chủ của ông, và đã sai ông đi: về phương diện này, ông thường tự gọi mình là Sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ.

Hỏi. Há chỉ có Thánh Phao-lô là Sứ giả của Đấng Christ sao?

Đáp. Không, thật vậy: vì ông nói rõ ràng ở số nhiều: "chúng tôi làm sứ giả," mà cụm từ này ông không dùng như các vua trần gian hay những người khác ở địa vị cao dùng, vì cớ tôn nghiêm, nói rằng: "chúng tôi, Leo," hay "chúng tôi, Gregory, truyền lệnh điều này hay điều kia": vì khi ông nói về chính mình một mình và nêu tên riêng của mình, ông dùng số ít, như "Tôi, Phao-lô, nói," "Tôi, Phao-lô, là kẻ tù," "Tôi, Phao-lô, đã viết," v.v.

Nhưng khi ông dùng số nhiều, ông nói về những người khác nữa, là những người ông xếp vào cùng một hàng với chính mình, và làm cho họ ngang bằng với chính mình.

Hỏi. Những người khác ấy là ai? Có ai khác ngoài các Sứ đồ không?

Đáp. Các Sứ đồ đặc biệt là, theo một cách riêng, các Sứ giả của Đấng Christ: vì họ đã nhận sứ mạng trực tiếp từ Đấng Christ, bởi chính tiếng nói và Lời của Đấng Christ mà họ được sai đi: và về phương diện này, danh hiệu Sứ đồ (vốn thực chất có cùng ý nghĩa với Sứ giả, tức là Được Sai Đi) đã được dành riêng cho họ: thế mà chúng ta không nên nghĩ rằng họ là những Sứ giả duy nhất của Đấng Christ, vì nếu vậy, sau khi họ qua đời, Đấng Christ sẽ không còn Sứ giả nào trên đất, không còn ai nhân danh Ngài và thay cho Ngài mà dâng sự hòa giải cho thế gian, và giảng Phúc Âm về sự cứu rỗi: chắc chắn Đấng Christ vẫn tiếp tục yêu Hội Thánh của Ngài như xưa, và vẫn cẩn thận cung cấp mọi điều cần thiết cho Hội Thánh như xưa: Ngài không thể từ bỏ sự chăm sóc Hội Thánh. Vậy điều Ngài đã làm ngay sau khi thăng thiên bởi các Sứ đồ, chắc chắn Ngài tiếp tục làm bởi các Mục sư khác: vì khi Ngài thăng lên cao, Ngài không chỉ ban các Sứ đồ, Tiên tri, và Nhà Truyền giáo, là những Mục sư phi thường chỉ tiếp tục một thời gian cho đến khi Phúc Âm của Ngài được truyền bá khắp nơi giữa dân ngoại, mà còn ban các Mục tử và Giáo sư, là những người sẽ tiếp nối nhau mà tiếp tục cho đến khi Ngài đến vinh hiển để phán xét: và những người này cũng là các Sứ giả của Ngài: cho nên danh hiệu này thuộc về mọi Mục sư của Lời Chúa, và mọi người đều được bao gồm trong lời nói này của vị Sứ đồ: "chúng tôi làm sứ giả cho Đấng Christ," điều này càng rõ ràng hơn bởi danh hiệu Thiên sứ (có nghĩa là sứ giả) được ban cho các Mục sư thông thường.

§. 178. Về sự cao trọng của chức vụ Mục sư.

Ẩn dụ và danh hiệu này, Sứ giả, khi được áp dụng cho chức vụ Mục sư, trình bày ba điều này.

Sự cao trọng của chức vụ Mục sư.

Các bổn phận của các Mục sư.

Lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc lập họ vào chức vụ của họ.

Sự cao trọng của chức vụ Mục sư, xét về phương diện thuộc linh, lớn đến nỗi không một chức vụ nào trên thế gian có thể sánh được với nó.

Sự cao trọng của địa vị Sứ giả lớn hay nhỏ tùy theo sự xuất sắc của Chủ sai phái ông. Sứ giả của một Hoàng đế được trọng hơn sứ giả của một Vua, sứ giả của một Vua được trọng hơn sứ giả của một Công tước, và cứ như vậy.

Bây giờ, các Mục sư được Đấng Christ bổ nhiệm, được Ngài sai đi, tuyên bố ý muốn của Ngài nhân danh Ngài và thay cho Ngài, những người biết sự xuất sắc của Đấng Christ hẳn sẽ hiểu rõ sự xuất sắc của chức vụ kêu gọi của một Mục sư. Nhiều danh hiệu khác trong Kinh Thánh được gán cho các Mục sư để trình bày sự cao trọng của chức vụ họ, như các Trưởng lão, các Nhà Cai trị, các Kẻ Coi sóc, các Người Cha, các Người Trồng, Người Xây dựng, các Thiên sứ, các Sự sáng, v.v. Nhiều điều xuất sắc được nói về các ngươi, hỡi các Mục sư của Chúa.

§. 179. Về sự tôn trọng dành cho các Mục sư.

Nhờ đó, dân chúng hãy học cách tôn trọng các Mục sư: chúng ta thấy các Sứ giả của các vua trần gian được kính trọng và tiếp đãi như thế nào, tức là với mọi sự tôn trọng và tử tế có thể có, thậm chí như chính Chủ của họ đáng được. Các Mục sư của Đấng Christ cũng nên được coi trọng như vậy. Tôi không muốn được hiểu là (nói quá nhiều về sự tôn trọng bên ngoài) vì Chủ của chúng ta là thiên thượng, chức vụ kêu gọi của chúng ta là thuộc linh, sứ điệp của chúng ta là thuộc linh và thiên thượng: theo đó, sự tôn trọng dành cho chúng ta cũng phải như vậy: đó là chăm chú lắng nghe sứ điệp của chúng ta, sẵn lòng vâng theo sự hướng dẫn của chúng ta, coi sự đến của chúng ta là được hoan nghênh, chân của chúng ta là đẹp đẽ, trong lòng kính trọng chúng ta như các Thiên sứ của Đức Chúa Trời, phải, như chính Đấng Christ. Vì mục đích này, người ta phải không nhìn vào con người chúng ta (vì như vậy chúng ta chẳng tốt hơn người khác) nhưng nhìn vào chức vụ Mục sư và sứ điệp của chúng ta (vì trong đó chúng ta vượt trội mọi người khác). Sự tôn trọng và điều tốt được làm cho chúng ta về phương diện này, Đấng Christ coi như được làm cho chính Ngài.

§. 180. Về việc khinh dể các Mục sư.

Đối với những kẻ sỉ nhục hay làm ô danh chức vụ của chúng ta, hoặc ngược đãi bản thân chúng ta vì cớ chức vụ ấy, thì họ đang sỉ nhục và ngược đãi Chúa của chúng ta: vì Chúa của chúng ta đã phán như vầy, "Kẻ nào khinh dể các ngươi là khinh dể ta." Về phương diện này, Đức Chúa Trời phán về dân Y-sơ-ra-ên rằng họ đã bỏ Ngài vì họ đã khước từ các tiên tri của Ngài: và lại nữa, họ đã cướp đoạt Ngài vì họ đã tước đoạt phần mười của các thầy tế lễ Ngài. Những kẻ khinh dể các tôi tớ của Đức Chúa Trời như thế có tưởng rằng mình sẽ thoát khỏi sự báo thù công chính chăng? Các vua sẽ không bỏ qua bất cứ sự sỉ nhục và bất công nào gây ra cho các sứ giả của mình mà không báo thù, nếu ít nhất họ có thể báo thù được. Nhưng Đấng Christ có thể thi hành sự báo thù trên mọi kẻ khinh dể Ngài và những người thuộc về Ngài, và chắc chắn Ngài sẽ làm như vậy: vì Ngài đã đe dọa như thế: các tôi tớ của Ngài đặc biệt thuộc về hàng những người mà Ngài đã phán về họ rằng, "Chớ đụng đến những kẻ được xức dầu của ta, và chớ làm hại các tiên tri của ta." Hãy nhớ sự hoang tàn thảm thương của thành Giê-ru-sa-lem, và hãy lưu ý nguyên nhân của sự đó: Nàng đã giết các tiên tri, và ném đá những kẻ đã được sai đến cùng nàng.

Xứ này, và phần đông dân chúng trong xứ, trong những ngày này đã chọc giận Chúa cách nặng nề bằng việc làm ô danh và ngược đãi các sứ giả của Ngài: Vì chúng ta đã trở nên như đồ dơ bẩn của thế gian, là cặn bã của mọi sự.

§. 181. Về sự khích lệ các mục sư trước những kẻ khinh dể họ.

Nhưng mặc cho thế gian phán xét thế nào tùy ý, theo sự xét đoán hư hỏng của nó; hãy để mắt chúng ta chăm chú vào Chúa là Đấng đã sai phái chúng ta, và vào chức vụ đã ủy thác cho chúng ta: hãy để sự cao trọng của Đấng ấy, và phẩm giá của chức vụ ấy, nuốt trọn mọi sự sỉ nhục mà thế gian có thể chất lên chúng ta, và mọi tổn hại mà nó có thể gây ra cho chúng ta: nhờ đó chúng ta có thể tự an ủi mình trước sự đánh giá thấp hèn mà thế gian dành cho chúng ta, ngay cả vì cớ chức vụ của chúng ta, và trước sự bất công mà nó gây ra cho chúng ta xét về chức vụ của chúng ta. Nếu phẩm giá của chức vụ của chúng ta được cân nhắc đúng mức, thì sẽ không có nhiều người tránh né nó như hiện nay; nhưng sẽ có nhiều người khao khát nó hơn, và ra sức chuẩn bị mình cho nó.

§. 182. Về việc các mục sư sống xứng đáng với địa vị của mình.

Các bổn phận mà các mục sư phải chu toàn nhờ chức sứ giả đã ủy thác cho họ có hai điều: một điều chung, một điều riêng: điều chung liên quan đến cách ăn ở của họ; điều riêng liên quan đến sự phục vụ của họ. Điều chung là sống xứng đáng với phẩm giá và sự cao trọng của địa vị mình: chúng ta thấy các sứ giả của các vua trần gian rất cẩn trọng trong cách cư xử của mình, sống nghiêm trang, tiết độ, đáng kính, tỏ mình là những người khôn ngoan, có khả năng đảm đương một chức vụ nặng nề như thế, và điều đó xét theo hai phương diện, tức là xét về uy tín của chính họ, và về danh dự của Chúa mình. Các mục sư của Lời cũng phải cư xử như vậy cho xứng với các sứ giả của Chúa vĩ đại của thiên đàng: mọi Cơ Đốc nhân đều được truyền phải bước đi xứng đáng với Chúa, là Đấng đã kêu gọi họ, xứng đáng với Phúc Âm, nhờ đó họ được kêu gọi, xứng đáng với sự kêu gọi mà họ đã được kêu gọi: nếu mọi Cơ Đốc nhân đều như vậy, thì các mục sư lại càng phải như vậy hơn, vì chức vụ riêng của họ có sự cao trọng vượt trên mọi chức vụ khác. Lời khuyên của thánh Phao-lô dành cho Ti-mô-thê cũng hướng về mục đích này, "Hãy làm gương cho các tín đồ trong lời nói, trong cách ăn ở, v.v." Nếu không, cũng như họ làm ô danh chính mình, và khiến người ta cho rằng mình không xứng đáng với địa vị của mình, thậm chí đáng bị khinh dể, thì họ cũng làm ô danh Chúa mình, như Hóp-ni và Phi-nê-a đã làm; do đó Đức Chúa Trời đã phán rằng, những kẻ khinh dể ta sẽ bị khinh dể.

§. 183. Về sự trung tín của các mục sư.

Điều riêng là phải trung tín trong việc truyền đạt sứ điệp của mình. Sa-lô-môn ngụ ý rằng một sứ giả phải trung tín, khi ông nói rằng, "một sứ giả trung tín là sự khỏe mạnh," tức là, đã chu cấp và giữ gìn cách an toàn cho chủ mình, cho chính mình, và cho những người mà mình được sai đến. Như vậy, Đấng là sứ giả vĩ đại nhất mà Đức Chúa Trời từng sai phái, hay có thể sai phái, là Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của sự xưng nhận của chúng ta, tức Chúa Giê-xu Christ, đã trung tín với Đấng đã lập Ngài: và chính Đức Chúa Trời đã làm chứng về tôi tớ Ngài là Môi-se rằng, "người trung tín trong cả nhà ta": mọi sứ giả tốt lành đều đã như vậy: nhưng không cần đi vào từng trường hợp riêng, hãy lưu ý điều thánh Phao-lô nói về bổn phận của mọi sứ giả mà ông gọi là các quản gia, "Người ta đòi hỏi nơi các quản gia rằng mỗi người phải được thấy là trung tín."

§. 184. Về việc giữ chặt sứ điệp của Đức Chúa Trời.

Sự trung tín này gồm ba điểm đặc biệt.

Trong việc không truyền đạt điều gì ngoài điều mình đã nhận từ Chúa mình, và điều phù hợp với ý muốn của Ngài: về phương diện này, Đấng Christ đã phán về điều Ngài đã truyền đạt rằng, "Đạo của ta không phải là của ta, nhưng là của Đấng đã sai ta;" và Ngài còn chứng minh thêm rằng Ngài không nói theo ý riêng mình: Cũng vậy, vị Sứ Đồ nói rằng, "Tôi đã nhận từ Chúa điều mà tôi đã truyền lại cho anh em." Các tiên tri, để bày tỏ điều đó cho những người mà họ nói cùng, thường đặt trước các sứ điệp của mình những lời mở đầu như thế này và những lời tương tự; "Lời của Đức Giê-hô-va," "Gánh nặng của lời Đức Giê-hô-va," "Đức Giê-hô-va phán như vầy," v.v. Và để thấy rõ đây là một bổn phận, Đức Chúa Trời đã ban mệnh lệnh rõ ràng này cho tiên tri của Ngài, "Hãy nghe lời tại miệng ta, và hãy cảnh cáo chúng nó từ ta:" và Đấng Christ ban mệnh lệnh này cho Sứ Đồ của Ngài, "Hãy dạy họ giữ mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi." Kinh Thánh ghi nhận đó là đặc tính của các tiên tri giả, nói sự hiện thấy của lòng riêng mình, chứ không phải ra từ miệng của Đức Giê-hô-va. "Ta đã không phán cùng chúng nó, Đức Giê-hô-va phán, mà chúng nó vẫn nói tiên tri."

§. 185. Về việc rao truyền trọn ý muốn của Đức Chúa Trời.

Trong việc truyền đạt trọn sứ điệp của mình, tức là mọi điều mà Chúa truyền đạt cho mình. Đức Chúa Trời đã truyền cho tiên tri của Ngài bấy nhiêu rằng, "Hãy nói cùng chúng nó mọi điều ta truyền cho ngươi," và Đấng Christ truyền cho các Sứ Đồ của Ngài rằng, "Hãy dạy họ giữ mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi." Không điều gì được giấu kín vì sợ hãi hay vì thiên vị. Mi-chê có tâm trí như vậy, khi được yêu cầu nói điều tốt lành cho vua, như các tiên tri khác đã làm, đã đáp rằng, "Bất cứ điều gì Đức Giê-hô-va phán cùng tôi, tôi sẽ nói điều đó," và Giê-rê-mi cũng vậy; "Bất cứ điều gì Đức Giê-hô-va sẽ trả lời anh em, tôi sẽ tỏ cho anh em biết: tôi sẽ không giữ lại điều gì."

§. 186. Về cách thức truyền đạt Lời Đức Chúa Trời.

Trong việc truyền đạt sứ điệp của mình như là Lời của Đức Chúa Trời. Sự hướng dẫn chung này được thánh Phi-e-rơ nêu ra, là người đã nói rằng, "Nếu ai nói, hãy nói như lời phán của Đức Chúa Trời."

Để Lời Đức Chúa Trời có thể được truyền đạt như vậy, người phân phát Lời cần có những điều sau:

Sự nghiêm trang, đối lập với tính nhẹ dạ, và sự cầu kỳ vô ích. Một sứ giả khôn ngoan sẽ không truyền đạt sứ điệp của mình như một diễn viên trên sân khấu; sự kính trọng đối với Đấng đã sai phái mình, sự hiện diện của những người mình được sai đến cùng, sẽ giữ người ấy khỏi tính nhẹ dạ và trẻ con. Vậy thì tính nhẹ dạ có xứng hợp với các sứ giả của Đức Chúa Trời chăng? Lời của Đức Chúa Trời tự nó đầy dẫy sự nghiêm trang, không có tính nhẹ dạ, không có sự hư không nào trong đó. Thánh Phao-lô rõ ràng đòi hỏi sự nghiêm trang nơi Tít, và không phải không có lý do chính đáng; vì điều này sẽ gây nên sự kính sợ và sự tôn trọng xứng đáng đối với sứ điệp của họ trong lòng những người nghe.

Uy quyền, đối lập với sự sợ hãi, và tính e thẹn. Lời của Đức Chúa Trời có trong nó một quyền năng thiêng liêng và một sự uy nghi đáng khâm phục, và vì vậy phải được truyền đạt tương xứng. Đây là điều mà vị Sứ Đồ đã khuyên Tít, khi nói rằng, "Hãy nói với mọi uy quyền." Chúng ta có một gương mẫu tuyệt vời về điều này nơi Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã dạy dỗ với uy quyền đến nỗi khiến những người nghe Ngài phải kinh ngạc. Để chúng ta có thể truyền đạt Lời Đức Chúa Trời như vậy, chúng ta phải nhân danh Chúa của mình, và nhờ uy quyền mà Ngài đã ủy thác cho chúng ta, mà thúc giục và nhấn mạnh điều chúng ta truyền đạt: điều này sẽ đánh động lương tâm của những người nghe chúng ta, và khiến họ nhận Lời, không phải như lời của loài người, nhưng như Lời của Đức Chúa Trời: và như vậy Lời sẽ tác động sự vâng lời nơi những kẻ nghe.

Sự chân thành, đối lập với việc làm sai lạc và pha trộn Lời Đức Chúa Trời, tức là trộn lẫn Lời với những ý tưởng riêng của mình hay của người khác, hoặc uốn nắn Lời theo tính khí của loài người, để Lời làm đẹp lòng loài người nhất. Đây là lỗi mà vị Sứ Đồ đã vạch ra nơi các giáo sư giả, và là điều mà ông đã minh oan cho chính mình và các Sứ Đồ đồng bạn, đồng thời cho thấy rằng họ đã cẩn thận giữ mọi sự chân thành: vì ông nói như vầy, "Chúng ta không như nhiều người làm hư hoại Lời Đức Chúa Trời: nhưng như bởi sự chân thành, như bởi Đức Chúa Trời, trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta nói trong Đấng Christ." Từ được dịch là "làm hư hoại hay đối đãi cách gian dối" là một từ ẩn dụ, lấy từ những người bán rượu gian dối, là những kẻ vì lợi mà pha nước vào rượu: nhờ đó cho thấy rằng Lời Đức Chúa Trời không nên được truyền đạt cách gian dối như vậy, nhưng cách tinh sạch, và chân thành; đây là sự không hư hoại và sự chân thành mà vị Sứ Đồ đòi hỏi (Tít 2:7). Vì Lời tự nó tinh sạch và chân thành, không pha trộn điều gì: do đó thánh Phi-e-rơ gọi Lời là, "sữa tinh sạch": nếu Lời được truyền đạt tương xứng, nó sẽ nuôi dưỡng; nếu nó bị pha trộn, nó có thể gây độc.

§. 187. Về mục đích của chức vụ cao trọng của mục sư.

[Áp dụng] Vậy thì chúng ta thấy rằng chức vụ cao trọng và tuyệt vời này không được giao phó cho các mục sư chỉ vì cớ chính họ, vì danh dự và tiếng tăm của họ, để tôn cao họ, để làm cho họ kiêu căng, và khiến họ trở nên ngạo mạn, nhưng để thúc giục họ làm tròn bổn phận của mình. Do đó vị Sứ Đồ nói rằng, "Nếu ai ao ước chức vụ giám mục, người ấy ao ước một công việc tốt lành." Đó là một công việc, và đòi hỏi sự nhọc nhằn và siêng năng: vì mục đích ấy mà họ được gọi là những người làm công, những người làm ruộng, những người canh giữ, những người chăn, những tôi tớ, những mục sư, những quản gia, v.v. Những kẻ sao lãng các bổn phận của một sứ giả thì có thể nhận được ít sự an ủi nơi phẩm giá của chức sứ giả mình: vậy mà có nhiều kẻ tìm cách trở nên mục sư, chỉ như người ta tìm cách trở nên quan chức dân sự, vì cớ lợi lộc và sự thăng tiến, như cách cư xử của họ trong chức vụ đã tỏ ra quá rõ: họ chẳng quan tâm uốn nắn đời sống mình cho xứng đáng với địa vị của mình, cũng chẳng trung tín trong việc thực hiện công việc của chức vụ mình, nhờ đó họ khiến chức vụ đáng tôn trọng này bị đánh giá cách hèn hạ và thấp kém.

§. 188. Cách sự yếu đuối của loài người được cứu giúp nhờ chức vụ của loài người.

Nhưng dù một số người lạm dụng chức vụ tuyệt vời này, Đức Chúa Trời vẫn bày tỏ lòng thương xót lớn lao của Ngài đối với Hội Thánh, trong việc lập loài người làm sứ giả của Ngài trên đất: vì Đức Chúa Trời đã làm điều này vừa để cứu giúp sự yếu đuối của chúng ta, vừa để nâng đỡ đức tin của chúng ta. Xét về sự yếu đuối của chúng ta, chúng ta không thể chịu đựng được sự hiện diện vinh hiển của sự oai nghi vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chính các thiên sứ cũng không thể chịu đựng được sự đó: do đó người ta nói rằng họ có cánh để che mặt mình khi họ xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời: vậy thì loài người hay chết làm sao chịu đựng được? Hãy lưu ý thái độ của dân Y-sơ-ra-ên khi họ nghe Đức Chúa Trời ban hành luật pháp của Ngài, Họ đã chạy trốn, và đứng xa xa: Họ nói rằng; Nếu chúng ta còn nghe tiếng của Đức Chúa Trời nữa, chúng ta sẽ chết. Do đó họ đã đưa ra lời thỉnh cầu này cùng Môi-se, Hãy đến gần, và nghe mọi điều mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta phán, và hãy tỏ cho chúng ta mọi điều mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta phán cùng ngươi, thì chúng ta sẽ nghe và làm theo. Lời đề nghị này Đức Chúa Trời rất đẹp lòng, và Ngài đã lập con cái loài người làm sứ giả của Ngài, để tỏ ý muốn của Ngài cho dân sự Ngài. Như vậy, xét về sự yếu đuối của loài người, loài người (giống như mọi người khác, chịu cùng những tình cảm như người khác) được lập làm mục sư của Lời Đức Chúa Trời.

§. 189. Cách đức tin được nâng đỡ nhờ chức vụ của loài người.

Và để sứ điệp của họ càng được tin cậy hơn, họ được sai đi theo một cách thức trang trọng và đặc biệt (được đặt vào chỗ của Đấng Christ, nhân danh Ngài, như thể chính Ngài làm điều đó) để rao giảng sự bình an, và để dâng sự hòa giải: Phúc Âm là sứ điệp của các sứ giả Đức Chúa Trời: vì vị Sứ Đồ, khi nói về Phúc Âm, đã nói rằng; Vì cớ đó (hay vì điều đó) tôi làm sứ giả. Cho nên, xét về chức vụ và địa vị đã định cho các mục sư, dân sự của Đức Chúa Trời có thể đón nhận và tiếp nhận tin vui của sự cứu rỗi được đem đến cho họ như vậy với lòng tin cậy mạnh mẽ chẳng kém như thể chính Đức Chúa Trời dùng tiếng phán của Ngài mà dâng điều đó. Ở đây có một sự khác biệt chính yếu giữa một mục sư và một người thường. Một người thường có thể có sự hiểu biết lớn về lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, và có thể mở ra và bày tỏ ý nghĩa của Phúc Âm: nhưng một mục sư, nhờ chức vụ của mình, có đặc quyền và sự vượt trội này trên những người khác, rằng thay mặt Đức Chúa Trời, người ấy tuyên bố sự hòa giải: cho nên khi một mục sư rao giảng và áp dụng các lời hứa của Phúc Âm, người ấy không chỉ tuyên bố và tỏ cho biết lòng thương xót và sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với những tội nhân khốn khổ, mà còn là phương tiện đặc biệt để thúc giục các tội nhân tin những lời hứa ấy, và đón nhận sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Đây chẳng phải là một trụ cột vững chắc cho đức tin của chúng ta sao? Điều này chẳng đem lại sự an ủi và bình an lớn lao cho những linh hồn sầu khổ sao?

§. 190. Về việc tiếp nhận sứ điệp của Đức Chúa Trời qua chức vụ của loài người.

Chớ khước từ lời mời hòa bình được trao cho anh em bởi các sứ giả của Đức Chúa Trời, vì họ là con cái loài người; chớ chiều theo những sự xúi giục của Sa-tan, nhờ đó hắn ra sức thuyết phục loài người rằng bất cứ điều gì các mục sư nói về sự bình an và hòa giải, Đức Chúa Trời không hề có ý như vậy: nhưng trái lại, vì Đức Chúa Trời đã sai phái họ, và đặt họ vào chỗ của Ngài, Hãy tiếp nhận họ như các thiên sứ của Đức Chúa Trời, phải, như chính Chúa Giê-xu Christ: và hãy tiếp nhận Lời được rao giảng bởi họ, như Lời ấy thật là Lời của Đức Chúa Trời, là Lời cũng đang hành động trong anh em là những kẻ tin: Hãy tin các tiên tri của Đức Chúa Trời, thì anh em sẽ được thịnh vượng. Bất cứ ai coi thường chức vụ của họ, và không tin sứ điệp của họ, thì họ gạt bỏ chính Lời của Đức Chúa Trời, và tự xét mình là không xứng đáng với sự sống đời đời.

§. 191. Về cách thức Phao-lô bị xiềng xích.

Lý do thứ hai, nhờ đó vị Sứ Đồ nhấn mạnh lời thỉnh cầu xin sự giúp đỡ bằng lời cầu nguyện của họ, được lấy từ tình trạng hiện tại của ông. Ông đang bị trói buộc, hay nói từng chữ, đang ở trong một sợi xích. Cụm từ này ngụ ý rằng ông không có tự do hoàn toàn, nhưng bị kiềm chế: bị kiềm chế, tôi nói, đến nỗi ông không thể đi từ nước này sang nước khác, và từ Hội Thánh này sang Hội Thánh khác, như trước kia ông đã từng làm; tuy nhiên không đến nỗi như những kẻ bị giam chặt trong tường của một hầm ngục, hay một nhà tù kín: vì khi ấy ông đã không thể thực hiện chức sứ giả của mình, như ở đây ông nói rõ rằng ông đã làm, (Tôi làm chức sứ giả trong xiềng xích) khi ấy ông hẳn đã xin sự giúp đỡ bằng lời cầu nguyện của họ cho sự giải thoát mình khỏi tù ngục hơn.

Có lẽ ông ám chỉ đến thời điểm đó (mà thánh Lu-ca nhắc đến) khi ông ở một mình với một người lính canh giữ ông, và rao giảng Nước Đức Chúa Trời.

Phản bác. Nhưng không có lời nào nhắc đến việc cùm tay, xiềng chân, hay trói buộc bằng xích, là điều dường như được ngụ ý ở đây.

Đáp. Tại Rô-ma (nơi Phao-lô là tù nhân) những tù nhân như thế, là những người không bị giam kín trong tù ngục, nhưng được tự do đi ra ngoài, có một sợi xích dài, một đầu buộc vào tay phải của họ, và đầu kia buộc vào tay trái của người lính, cho nên tù nhân không thể đi đâu mà không có người lính ấy, là người canh giữ họ. Và có lẽ thánh Phao-lô đã bị xiềng như vậy: vì ông chỉ nhắc đến một sợi xích ở số ít: và người ta nói rằng Phao-lô ở cùng một người lính canh giữ ông.

Ở đây hãy lưu ý những điểm riêng biệt này.

Tình trạng của vị Sứ Đồ; ông đang ở trong xiềng xích.

Sự bày tỏ tình trạng ấy. Chính ông tỏ cho biết.

Nguyên nhân của tình trạng ấy, vì cớ Phúc Âm.

Sự liên kết giữa chức vụ và tình trạng của ông với nhau.

Lý do tại sao ở đây ông nhắc đến điều đó.

§. 192. Về sự đối xử khắc nghiệt với các mục sư.

Về điều thứ nhất: Những kẻ phạm tội khét tiếng thường bị xiềng xích: Vậy thì ở đây hãy lưu ý

Một Sứ Đồ thánh khiết bị đối xử như một kẻ trộm. Về phương diện này, ông nói rằng, Tôi chịu khổ như một kẻ làm ác, cho đến bị trói buộc. Phi-e-rơ cũng đã bị đối xử như vậy, Ông bị bỏ vào tù, và giao cho bốn toán lính, ông bị trói bằng hai sợi xích, và nằm giữa hai người lính, và những kẻ canh giữ trước cửa thì giữ nhà tù. Phải, chính Đấng Christ cũng đã bị đối xử như vậy: vì một đám đông lớn đã đến như đến bắt một kẻ trộm với gươm và gậy để bắt Ngài. Điều tương tự có thể được minh họa nơi nhiều tiên tri, Sứ Đồ, mục sư, và tôi tớ trung tín khác của Đấng Christ: vì đó là tình trạng chung của mọi người, nhất là trong thời kỳ bắt bớ.

Nguyên nhân của điều đó có thể là gì? Có phải bất cứ tội ác khét tiếng nào mà họ đã phạm, hay bất cứ sự xúc phạm bất công nào mà họ đã gây ra cho những kẻ bắt bớ họ chăng? Không, thật vậy. Không một Cơ Đốc nhân nào có thể tưởng tượng điều như vậy về Đấng Christ, là Đấng đã không phạm tội, cũng chẳng có sự dối trá nào được tìm thấy trong miệng Ngài. Thánh Phao-lô sẵn sàng làm điều tốt lành nào ông có thể làm cho mọi người: vì ông tự coi mình là mắc nợ mọi người, tức là, trong tình yêu thương: nhưng ông đã không làm hại ai. Điều tương tự có thể nói về những người khác, là những người đã bị đối xử như vậy. Họ như những con chiên rất hữu ích và vô hại: vì Thánh Linh từ trên cao ở trong họ, là Thánh Linh, trước hết thanh sạch, rồi hòa thuận, hiền hòa, dễ khuyên bảo, đầy lòng thương xót, và bông trái tốt lành, v.v. Do đó, chính sự nghi ngờ ghen ghét xấu xa mà thế gian dành cho họ, cùng với sự ghen tị và ác ý thâm căn cố đế trong lòng nó đối với họ, đã khiến nó đối xử với họ như vậy, và điều đó là vì họ không thuộc về thế gian. Hãy đọc Giăng 15:19.

[Áp dụng] Chúng ta chớ xét đoán con người theo cách thế gian đối xử với họ. Chúng ta chớ xét đoán những người như thế (mà chúng ta có lý do chính đáng để coi là những tôi tớ trung tín của Đấng Christ) là những kẻ phạm tội, vì những kẻ bắt bớ đã đối xử với họ như những kẻ phạm tội: như vậy chúng ta có thể kết án những vị tử đạo đáng kính đã chịu khổ trong thời Nữ Vương Ma-ri, và nhiều người bị đối xử hết sức đê hèn bởi Tòa án Dị giáo Tây Ban Nha, và những người Công giáo La Mã bắt bớ khác ở những nơi khác.

§. 193. Về sự vinh hiển thánh khiết của Phao-lô trong xiềng xích của mình.

Về điều thứ hai, chính vị Sứ Đồ đã tuyên bố và tỏ cho biết tình trạng mà ông đang ở tại Rô-ma, và điều đó dưới ngòi bút của ông bằng một bức thư công khai gửi cho cả một Hội Thánh, là bức thư cũng còn lại cho mọi Hội Thánh, để mọi người đọc: cho nên rõ ràng ông không hổ thẹn về xiềng xích của mình.

Sự bắt bớ tự nó đơn thuần không phải là điều đáng hổ thẹn. Vị Sứ Đồ nói rõ rằng ông không hổ thẹn về sự chịu khổ của mình: Và ông khuyên Ti-mô-thê chớ hổ thẹn về ông, vì ông là tù nhân của Đấng Christ: Nếu ai chịu khổ như một Cơ Đốc nhân (thánh Phi-e-rơ nói), Chớ để người ấy hổ thẹn, nhưng hãy tôn vinh Đức Chúa Trời về việc đó.

Không điều gì đáng khiến chúng ta hổ thẹn ngoài tội lỗi mà thôi, là điều khiến chúng ta trở nên đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời, vì đó là một điều ác tự nguyện phát xuất từ chính chúng ta. Còn sự chịu khổ, tự nó, không phải là điều như vậy.

[Áp dụng] Nếu vì tội lỗi của xứ này mà Đức Chúa Trời phải (điều mà Đức Chúa Trời cấm) cất khỏi chúng ta ánh sáng của Phúc Âm Ngài, và các quan cai trị Cơ Đốc của chúng ta, và phó chúng ta vào tay những kẻ thù nghịch như thế, là những kẻ sẽ xiềng xích, giam cầm, hay đối xử với chúng ta cách khắc nghiệt và ô nhục bằng bất cứ cách nào khác; chúng ta chớ vì đó mà nghĩ rằng chính chúng ta, anh em chúng ta, hay Phúc Âm bị ô danh, và do đó hổ thẹn về sự xưng nhận của mình: Trái lại, vị Sứ Đồ ở đây khoe mình và vinh hiển về điều đó, như một số người khoe mình về một sợi xích vàng: và Kinh Thánh khiến sự bắt bớ trở nên một vấn đề vui mừng, hoan hỉ, và vinh dự. Nếu chúng ta hổ thẹn, điều đó sẽ khiến chúng ta thụt lùi khỏi sự xưng nhận của mình, sẽ làm nản lòng anh em chúng ta, và khích lệ kẻ thù của chúng ta rất nhiều.

§. 194. Về nguyên nhân khiến sự bắt bớ trở nên một vấn đề vui mừng.

Hỏi. Làm sao sự bắt bớ có thể là một vấn đề vinh dự và vui mừng? Có thể có điều gì như vậy trong sự chịu khổ chăng? Vậy thì tại sao những kẻ phạm tội phải hổ thẹn?

Đáp. Như sự chịu khổ tự nó không phải là vấn đề hổ thẹn, thì cũng không phải là vấn đề vinh dự: chính nguyên nhân mà vì đó một người chịu khổ, mới làm cho trường hợp thay đổi theo hướng này hay hướng kia.

Những kẻ trộm bị đóng đinh hai bên Đấng Christ, đã chịu cùng một loại hình phạt, thế mà một trong hai người có thể nói rằng; Chúng ta chịu điều xứng đáng với việc chúng ta đã làm, nhưng người này đã không làm điều gì sai trái.

Do đó, điều thứ ba cần được xét đến, là nguyên nhân của sự chịu khổ của thánh Phao-lô, được ngụ ý dưới mệnh đề này; Vì cớ đó, tức là, vì cớ Phúc Âm. Vì cả chức vụ, và tình trạng của vị Sứ Đồ đều liên quan đến Phúc Âm, như ông là sứ giả vì cớ Phúc Âm, thì vì cớ Phúc Âm ông cũng ở trong xiềng xích.

Chính nguyên nhân làm cho sự bắt bớ trở nên một vấn đề vinh dự và vui mừng. Hãy lưu ý các Kinh Thánh trong đó sự bắt bớ được khen ngợi, và anh em sẽ thấy nguyên nhân hoặc được bày tỏ rõ ràng, hoặc nhất thiết được ngụ ý: Hãy lưu ý Ma-thi-ơ 5:11, Phi-líp 1:29, I Phi-e-rơ 3:14 và 4:16.

Sự bắt bớ tự nó tách khỏi một nguyên nhân tốt lành, là một hình phạt, và một sự rủa sả: một điều nặng nề đối với xác thịt, và đáng phải buồn rầu.

§. 195. Về những điều mà con người có thể chịu khổ với sự an ủi.

Hỏi. Nguyên nhân của sự bắt bớ gây nên phước hạnh có thể là gì?

Đáp. Nói chung, là sự công chính; và điều đó hoặc trong việc tránh điều ác hoặc trong việc thực hiện bổn phận bắt buộc của mình. Giô-sép đã chịu tù ngục vì từ chối phạm tội dại dột với bà chủ mình: Môi-se đã chọn chịu khổ cùng dân sự của Đức Chúa Trời hơn là hưởng sự vui sướng của tội lỗi. Mặt khác, Đa-ni-ên đã bị quăng vào hang sư tử vì cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời. Và Đấng Christ đã bị bắt bớ vì làm các việc thương xót.

Cụ thể hơn, là Phúc Âm được nêu ra ở đây. Các Sứ Đồ đã bị bắt bớ vì rao giảng Phúc Âm: Những người khác vì tin Phúc Âm. Nay vì Phúc Âm là đạo lý của Đấng Christ, những kẻ chịu khổ vì rao giảng hay xưng nhận Phúc Âm được nói là chịu khổ vì cớ Đấng Christ, và vì danh Đấng Christ: những kẻ chối bỏ Phúc Âm được nói là chối bỏ Chúa Giê-xu Christ.

[Áp dụng 1] Những kẻ trông mong có sự an ủi thật trong sự chịu khổ của mình phải đặc biệt lưu ý đến nguyên nhân, và xét kỹ xem nguyên nhân ấy có thật là loại mà theo Lời Đức Chúa Trời chúng ta có thể chịu khổ cách chính đáng, phải, và nhất thiết phải chịu khổ vì đó hay không. Thánh Phi-e-rơ ngụ ý rằng có nhiều nguyên nhân mà vì đó nhiều người chịu khổ, mà ông không muốn Cơ Đốc nhân phải chịu khổ vì đó, Chớ để ai trong anh em (ông nói) chịu khổ như một kẻ giết người, hay như một kẻ trộm, hay như một kẻ xen vào việc của người khác. Hãy lưu ý ông không chỉ coi những tội lỗi công khai khét tiếng, mà còn cả việc xen vào việc của người khác, là một căn cứ chịu khổ không chính đáng và bất công. Do đó điều này cần được lưu ý, không chỉ chống lại những kẻ phản bội, giết người, trộm cắp, ngoại tình, thờ hình tượng, và những kẻ tương tự: mà còn chống lại những người Ly khai, những người Gây chia rẽ, và mọi tinh thần tranh chấp như thế, là những kẻ gây rối trong Hội Thánh, rồi đem rắc rối đến cho chính đầu mình.

[Áp dụng 2] Nếu nguyên nhân là chính đáng và tốt lành, hãy can đảm giữ vững nó; chớ để những lời sỉ nhục và ô danh, chớ để mất của cải, mất bạn bè, tù ngục, lưu đày, tra tấn bằng giá treo, bằng dây thòng, bằng gươm, bằng thòng lọng, bằng lửa, hay bất cứ điều gì khác, khiến ngươi lìa bỏ Đấng Cứu Rỗi của ngươi, để chối bỏ Ngài. Nhưng vì sự an ủi và khích lệ của ngươi, hãy nhìn đến sự cuối cùng, Nếu chúng ta chịu khổ, chúng ta cũng sẽ đồng trị với Đấng Christ.

§. 196. Về cách thế gian đối xử đê hèn với các sứ giả của Đấng Christ.

Điểm thứ tư được ghi nhận là sự liên kết giữa chức vụ và tình trạng của vị Sứ Đồ với nhau; dù ông là sứ giả, ông vẫn bị xiềng xích; và dù ông bị xiềng xích, ông vẫn thực hiện chức vụ của mình: vì ông nói rằng; Tôi làm chức sứ giả trong xiềng xích.

Từ đó nảy sinh hai điểm cần được lưu ý. Điểm thứ nhất, là

Các sứ giả của Vua trên trời bị đối xử khắc nghiệt hơn các sứ giả của các vua hay chết. Chúng ta thấy qua kinh nghiệm rằng mọi loại sứ giả đều được đối xử tử tế. Những dân tộc man rợ và dã man nhất cũng sẽ không làm hại một sứ giả. Việc giam cầm một sứ giả là trái với luật của các dân tộc. Dù các sứ giả được tự do trong việc truyền đạt sứ điệp của mình, và dù sứ điệp của họ khó nghe, thì ít nhất họ cũng được thả tự do, nếu không được ban thưởng. Nhưng các sứ giả của Đấng Christ trong mọi thời đại đã bị đối xử rất khắc nghiệt. Đây là điều mà Đấng Christ đã phàn nàn về thành Giê-ru-sa-lem, khi phán rằng; Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, là thành giết các tiên tri, và ném đá những kẻ được sai đến cùng ngươi. Và cũng là điều mà thánh Ê-tiên đã phàn nàn, khi nói rằng; Tổ phụ các ngươi đã không bắt bớ tiên tri nào, v.v.

Phản bác. Họ không phải ở mọi nơi, và mọi lúc đều bị đối xử như vậy.

Đáp. Khi nào và ở đâu Đức Chúa Trời vui lòng dấy lên các quan cai trị Cơ Đốc yêu mến Phúc Âm, và bênh vực Phúc Âm, thì khi đó, và ở đó các sứ giả của Phúc Âm được giữ khỏi sự bắt bớ công khai: nhưng phần đông dân chúng vẫn sẽ riêng tư khinh thường họ, và làm hại họ. Và dù luôn có một số người, là những người biết và tin sự cao trọng, sự cần thiết, và lợi ích của chức vụ họ, tôn trọng họ cách cao trọng, như các thiên sứ của Đức Chúa Trời; thì những người ấy cũng chỉ là số ít so với nhiều người chống đối họ. Mọi kẻ thuộc về thế gian sẽ làm bất cứ điều gì chúng có thể làm chống lại họ: Và điều đó xét về sứ điệp của họ, và về Chúa của họ.

§. 197. Về những nguyên nhân khiến các sứ giả của Đấng Christ bị đối xử khắc nghiệt.

1 Sứ điệp của họ trái ngược với khuynh hướng của thế gian đến mức tối đa: Đây là sự tối tăm, Kia là sự sáng. Sự tối tăm không thể chịu đựng sự sáng: không điều gì có thể trái ngược với chiều hướng (như chúng ta nói) trái ngược với lòng của một người xác thịt, bằng Phúc Âm: Phúc Âm thấu đến tận cùng, và do đó khiến người ấy bực bội và tức giận, nổi giận và cuồng nộ chống lại Phúc Âm, và sứ giả của Phúc Âm. Vì thế gian có sự bình an riêng của nó, trong đó nó bị ru ngủ say sưa: khi nó bị đánh thức bởi bất cứ sứ giả nào của Phúc Âm, như một con gấu hay một con sư tử, nó vùng dậy chống lại kẻ quấy rầy nó, và quên hết mọi sự khiêm tốn và nhân đạo. Nếu là một người cha đem ánh sáng của Phúc Âm này đến cho một người con xác thịt, người con sẽ ghét và bắt bớ người cha vì điều đó: người cha cũng vậy đối với người con, và một người bạn đối với người bạn khác: do đó Đấng Christ là Tác Giả của Phúc Âm này, được nói là khiến một người bất hòa với cha mình, và con gái với mẹ mình, v.v. điều này không được nói ra, để chỉ ra mục đích chính đáng của sự đến của Đấng Christ, nhưng để cho thấy điều gì xảy ra khi ánh sáng của Phúc Âm được gửi đến cho những người xác thịt, vì cớ lòng gian ác và cứng cỏi của họ.

2 Chúa của họ thật là một Vua vĩ đại, nhưng nước Ngài không thuộc về thế gian này, nếu không, các tôi tớ của Ngài chắc chắn sẽ chiến đấu. Nay vì Ngài không khiến ai dấy lên trong binh khí để thi hành sự báo thù nhanh chóng, nhưng chịu đựng kẻ ác cho đến ngày phán xét lớn lao, thế gian không sợ Ngài, cũng chẳng ngại ngược đãi các sứ giả của Ngài.

[Áp dụng 1] Sự mù lòa, sự cố chấp, sự khốn khổ, sự độc ác, sự vô ơn của thế gian lớn đến dường nào?

[Áp dụng 2] Các mục sư phải chuẩn bị mình thế nào trước mọi sự đối xử khắc nghiệt có thể xảy ra? Họ chớ mong đợi sự tôn trọng như vậy nơi tay thế gian, như các sứ giả trần gian nhận được: nếu họ nhận được sự tôn trọng như vậy, họ có lý do để nghi ngờ chính mình. Đáng sợ thay, họ tìm cách làm đẹp lòng thế gian quá nhiều. Nếu họ không có sự quyết tâm mà vị Sứ Đồ này đã có, họ có thể ngại truyền đạt sứ điệp của mình, như Giô-na đã từng ngại.

§. 198. Về việc các mục sư sử dụng sự tự do của mình.

Điểm còn lại là,

Các mục sư phải nắm lấy và sử dụng bất cứ sự tự do nào họ có thể có. Thánh Phao-lô đã đi xa đến mức xiềng xích của ông cho phép: Trong xiềng xích ông đã rao giảng. Cũng vậy trong tù ngục ông đã rao giảng. Đấng Christ và các Sứ Đồ của Ngài cũng vậy, dù bị bắt bớ, vẫn tiếp tục rao giảng: khi họ không thể rao giảng ở một nơi, họ đi đến một nơi khác.

Có một sự cần thiết đặt trên các sứ giả của Đức Chúa Trời: và khốn cho họ nếu họ không rao giảng Phúc Âm, khi họ có thể rao giảng. Nhưng nếu dù có một số hạn chế, họ làm điều họ có thể làm cách hợp pháp, và điều họ có thể làm được, thì cũng như họ bày tỏ nhờ đó lòng sốt sắng lớn lao đối với vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong việc đặt vinh hiển ấy trên sự thoải mái của chính mình, thì phần thưởng mà Chúa của họ sẽ ban cho họ cũng sẽ lớn lao như vậy.

§. 199. Về việc các mục sư kiêng rao giảng khi bị cấm.

Hỏi. Nếu các mục sư bị các quan cai trị cấm rao giảng: họ có thể bất chấp lệnh cấm ấy mà rao giảng chăng?

Đáp. Phải phân biệt giữa thời kỳ bắt bớ (khi những quan cai trị vô tín hay thờ hình tượng, hay bất cứ quan cai trị nào như thế là kẻ thù công khai của Đấng Christ nắm quyền, là những kẻ tìm cách triệt để dẹp bỏ chân lý của Phúc Âm, và tận diệt những người xưng nhận Phúc Âm) và thời kỳ hòa bình (khi các quan cai trị Cơ Đốc, là những người bênh vực Phúc Âm, và tìm kiếm sự tiến triển của Phúc Âm, cai trị Hội Thánh) Lệnh cấm của những kẻ vô tín, và thờ hình tượng được ban ra đơn thuần chống lại việc rao giảng Phúc Âm, vì họ muốn Phúc Âm bị dẹp bỏ hoàn toàn, trong trường hợp này không phải là một lệnh cấm đủ để ràng buộc lương tâm: nó trực tiếp và rõ ràng trái với Lời Đức Chúa Trời. Nhưng khi các quan cai trị Cơ Đốc cấm các mục sư rao giảng, đó là vì họ cho rằng các mục sư ấy không xứng đáng và không thích hợp, hoặc vì một số tội lỗi khét tiếng, hoặc vì một số quan điểm sai lầm, để thi hành các chức vụ mục sư của họ. Trong những trường hợp này, những người bị cấm như vậy, trong phạm vi họ bị cấm, không nên rao giảng. Các cá nhân và những người thường cũng không được xét đoán nguyên nhân của lệnh cấm, dù nó công chính hay bất công: nhưng cũng như những người được chính quyền hiện tại chỉ định để tấn phong mục sư, phải xét đoán sự thích hợp của họ cho việc đó, thì cũng phải xét đoán sự không thích hợp của họ.

Lại nữa, phải phân biệt giữa các loại mục sư bị cấm rao giảng. Một số được tấn phong trực tiếp bởi Chúa Giê-xu Christ, và được Ngài truyền lệnh cách riêng để rao giảng: cả thế gian cũng không thể khiến những người như thế im lặng: dù họ bị cấm, họ vẫn không nên im lặng, nếu ít nhất họ không bị cưỡng bức ngăn chặn. Do đó, chúng ta đọc thấy rằng các Sứ Đồ dù bị các thầy tế lễ và các nhà cầm quyền của dân Do Thái truyền không được rao giảng nữa, vẫn tiếp tục rao giảng: điều tương tự có thể nói về các tiên tri, là những người được Đức Chúa Trời lập cách đặc biệt. Những người khác được tấn phong bởi tay loài người, tức là bởi các nhà cai trị của Hội Thánh. Nay cũng như họ có quyền tấn phong các mục sư, khi họ xét thấy các mục sư ấy thích hợp cho địa vị đó, thì họ cũng có quyền cách chức các mục sư, khi họ xét thấy các mục sư ấy không thích hợp cho địa vị đó, và do đó phải vâng theo lệnh cấm của họ.

§. 200. Về việc các mục sư không cần thiết phải kiêng rao giảng.

Nhưng để trở lại vấn đề, sự bắt bớ không phải là lý do đủ để khiến một mục sư ngừng rao giảng; thà không rao giảng thì ông phải, như Phao-lô đã làm, rao giảng trong xiềng xích, nếu ông có được sự tự do như Phao-lô đã có.

Họ sẽ trả lời thế nào cùng Chúa mình, là những người chỉ vì những phỏng đoán suông và những nỗi sợ không cần thiết mà tránh rao giảng: chẳng khác mấy một người lười biếng, là người khi phải đi lo công việc của mình, lại nói rằng, Có một con sư tử ở ngoài, tôi sẽ bị giết ngoài đường? Một mục sư phải sốt sắng trong việc thực hiện chức sứ giả của mình đến mức như vậy, rằng ông làm hết sức mình, cho đến khi bị ngăn trở cách trực tiếp và tất yếu.

[Áp dụng 2] Nặng nề thay sự tính sổ mà họ phải làm, là những người có mọi sự tự do, ân huệ và khích lệ mà họ có thể ao ước, mà vẫn không rao giảng.

§. 201. Về việc cầu nguyện cho các mục sư bị kiềm chế.

5 Về điểm cuối cùng, lý do tại sao vị Sứ Đồ ở đây nhắc đến xiềng xích của mình, là để thúc giục họ giúp ông bằng lời cầu nguyện của họ, hầu cho ông vừa được Đức Chúa Trời giúp đỡ, trong việc làm điều ông đã làm, và cũng, nếu Chúa đẹp lòng, có sự tự do lớn hơn để làm thêm điều tốt lành. Từ trong câu trước, và trong câu này cũng được dịch là sự nói cách dạn dĩ, cũng có nghĩa là sự tự do để nói.

Từ sức mạnh của lý do này, tôi lưu ý,

Các mục sư càng bị kiềm chế, thì càng phải cầu nguyện cho họ nhiều hơn.

Dường như vị Sứ Đồ, khi viết thư cho người Hê-bơ-rơ, đã bị ngăn trở cách nào đó, đến nỗi lúc ấy ông không thể đến cùng họ, do đó sau khi xin họ cầu nguyện cho ông, ông lại xin họ cách tha thiết hơn nữa làm điều đó, hầu cho ông có thể được phục hồi cho họ nhanh hơn: nhưng điều này rõ ràng nhất qua việc làm của Hội Thánh, khi thánh Phi-e-rơ bị giam chặt vào tù ngục, lời cầu nguyện tha thiết đã được Hội Thánh dâng lên Đức Chúa Trời vì ông.

Lời cầu nguyện là phương tiện tốt nhất có thể được dùng trong trường hợp này: mạnh mẽ nhất đối với Đức Chúa Trời, ít gây khó chịu nhất đối với loài người. Hãy lưu ý kết quả của lời cầu nguyện của Hội Thánh vì Phi-e-rơ.

Ở đây cũng có nhu cầu lớn nhất về phương tiện tốt nhất, và điều đó xét về sự mất mát mà Hội Thánh chịu đựng do sự kiềm chế các mục sư trung tín.

[Áp dụng] Điều chúng ta cần rút ra từ điểm này, là chúng ta thực hành nó hằng ngày.

§. 202. Về sự cần thiết của sự dạn dĩ.

Vị Sứ Đồ, sau khi dùng hai lý do thuyết phục ấy để thúc giục họ cầu nguyện cho ông, lại trở về vấn đề và lặp lại điều mà ông muốn họ cầu nguyện cho ông, tức là, ông có thể nói cách dạn dĩ, điều mà ông khuếch đại bằng cách thức, như ông phải nói.

Từ mà vị Sứ Đồ dùng ở chỗ sau này có phần khác với từ ở chỗ trước; từ trước là một danh từ, từ này là một động từ; tuy nhiên xét về hiệu quả, chúng ngụ ý một và cùng một điều. Sự lặp lại điểm này cho thấy rằng

Sự dạn dĩ và tự do trong lời nói rất cần thiết cho một mục sư: Đức Thánh Linh không lặp lại các điều cách vô ích; do đó điều đã được truyền đạt về điểm này càng đáng được lưu ý. Điều mà Kinh Thánh cứ thúc giục đi thúc giục lại, chúng ta không được bỏ qua cách nhẹ dạ, nhưng phải chú ý cách siêng năng hơn.

§. 203. Về sự ghen tị thánh khiết của Phao-lô đối với chính mình.

Trong việc khi nhắc đến xiềng xích của mình, thánh Phao-lô lại đổi mới ước muốn của mình về điểm này, tức là, ông có thể nói cách dạn dĩ, như thể ông đã nói như vầy; Vì tôi bị xiềng xích, tôi càng ao ước sự dạn dĩ trong lời nói hơn: tôi lưu ý bốn đức tính đáng khen nơi ông.

Một sự ghen tị thánh khiết mà ông dành cho sự yếu đuối của chính mình.

Một ước muốn tha thiết được thực hiện tốt chức vụ của mình.

Một quyết tâm không thể lay chuyển để giữ vững đến cùng.

Một sự tin cậy mạnh mẽ nơi quyền năng của Đức Chúa Trời.

1. Về điều thứ nhất, ông không phải không biết rằng một sợi xích sắt, một người giữ luôn ở bên mình, sự kiềm chế tự do, và nỗi sợ nguy hiểm lớn hơn, là những điều nặng nề đối với xác thịt ( Vì không có sự sửa phạt nào lúc hiện tại dường như là vui mừng, nhưng là buồn rầu ) rằng chúng có thể là phương tiện làm nản lòng tinh thần tự do nhất và khiến người can đảm nhất phải sợ hãi, rằng chính ông là xác thịt và huyết, rằng cần có hơn xác thịt, tức là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để nâng đỡ một người, để khiến người ấy dạn dĩ thực hiện bổn phận của mình trong xiềng xích: do đó dù ông chưa bị nản lòng, ông vẫn ao ước sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời xét về sự hoạn nạn hiện tại của mình để nâng đỡ tinh thần ông và giữ ông khỏi ngã lòng.

§. 204. Về ước muốn của Phao-lô được thực hiện tốt chức vụ của mình.

Về điều thứ hai, ước muốn của ông về lòng can đảm và sự dạn dĩ để thực hiện chức vụ của mình như ông phải làm lớn đến nỗi, khi đang ở trong xiềng xích, ông ao ước vẫn cứ ở trong xiềng xích của mình mà làm như vậy, hơn là được giải thoát khỏi xiềng xích của mình. Vì người ta hẳn đã nghĩ rằng khi đang bị hoạn nạn, ông hẳn phải ao ước nhất sự cất bỏ hoạn nạn: nhưng ông đã đặt điều trước lên trên điều sau: như điều ông đã nói với các trưởng lão của Ê-phê-sô, khi ông từ biệt họ, càng rõ ràng và hiển nhiên hơn; Tôi chẳng kể sự sống mình làm quý, miễn sao tôi hoàn tất đường đua của mình với sự vui mừng, và chức vụ mà tôi đã nhận từ Chúa Giê-xu, để làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời.

§. 205. Về sự quyết tâm bền vững của Phao-lô.

Về điều thứ ba, dù ông đã chịu khổ nhiều, thế mà ông vẫn chưa chống cự đến nỗi đổ huyết: dù sự tự do của ông bị kiềm chế, thế mà huyết và sự sống của ông vẫn được bảo toàn; do đó ông vẫn tiếp tục chiến đấu trận chiến của Chúa và bênh vực sự nghiệp của Ngài: Trong xiềng xích ông đã rao giảng, và vẫn ao ước rao giảng cách dạn dĩ, phải, dù là trong xiềng xích. Ông chẳng bày tỏ một tinh thần dũng cảm, một tâm trí không nao núng, một lòng can đảm không thể lay chuyển sao?

§. 206. Về đức tin vững vàng của Phao-lô.

Về điều thứ tư, chắc chắn ông tin rằng Đức Chúa Trời có thể ban cho ông lòng can đảm và sự dạn dĩ, bất chấp xiềng xích của ông, và bất chấp cơn thịnh nộ và cuồng nộ của mọi kẻ thù ông, nếu không ông đã không ao ước sự dạn dĩ, nay khi ông đang ở trong tay các kẻ thù nghịch của mình: nhưng ông biết rõ rằng những kẻ đã xiềng xích ông, đã bị Chúa Giê-xu Christ là Chúa của ông xiềng xích lại, là Đấng đã dẫn sự phu tù bị bắt làm phu tù: đến nỗi chúng không thể kiềm chế ông hơn mức Chúa của ông cho phép chúng; và ông không phải không biết (vì chính ông đã nói điều đó) rằng dù chính ông chịu khổ cho đến bị trói buộc, thế mà Lời Đức Chúa Trời không bị trói buộc: chúng đã xiềng xích thân thể ông, nhưng chúng không thể xiềng xích Lời Đức Chúa Trời.

§. 207. Về sự cao trọng của bốn đức tính đã nêu trên.

Hãy xem ở đây một gương mẫu hiếm có: hiếm có vì sự cao trọng, và hiếm có vì sự khan hiếm của nó. Những đức tính đáng khâm phục này, xứng đáng cho chúng ta noi theo.

Những kẻ giữ trong mình một sự ghen tị thánh khiết như vậy, sợ rằng qua sự yếu đuối của xác thịt họ có thể bị nản lòng bởi hoạn nạn, sẽ càng cảnh giác hơn đối với chính mình, càng tha thiết hơn với Chúa trong lời cầu nguyện để Ngài giúp đỡ và nâng đỡ họ, và càng ao ước sự giúp đỡ bằng lời cầu nguyện của người khác hơn, như thánh Phao-lô ở đây đã ao ước: những người như thế đã được thấy là đứng vững đến cùng cách kiên định khi những kẻ khoác lác kiêu căng đã bị nao núng.

Việc ao ước trong khi một người đang ở dưới thập tự giá, thà rao giảng cách dạn dĩ, hơn là được cất thập tự giá đi, cho thấy lòng sốt sắng lớn lao đối với vinh hiển của Đức Chúa Trời và ước muốn thật cho sự tiến triển của Phúc Âm và sự gây dựng Hội Thánh: vì nhờ đó người ấy đặt những điều này lên trên sự thoải mái của chính mình, sự tự do, phải, và cả sự sống nữa.

Sự bền vững là điều đặt vương miện lên đầu một người. Những kẻ, sau khi đã chịu đựng một số thử thách, co đầu lại và bỏ cuộc chiến trước khi đời sống mình kết thúc, sẽ mất vinh quang của lòng dũng cảm trước kia của mình.

Nhưng việc tin chắc rằng Đức Chúa Trời có thể khiến các tôi tớ Ngài trong mọi sự khốn khó và khó khăn làm được công việc mà Ngài sai phái họ làm, bất chấp sự yếu đuối của chính họ và quyền lực của các kẻ thù nghịch họ, sẽ khiến con người không sợ điều gì có thể làm chống lại họ, nhưng vẫn giữ vững đến cùng.

§. 208. Cách khuynh hướng của hầu hết mọi người trái ngược với Phao-lô.

Như vậy chúng ta thấy những nhân đức hiếm có và tuyệt vời này là gì. Nhưng than ôi, chúng quá hiếm hoi và khan hiếm giữa loài người: như thấy rõ qua khuynh hướng trái ngược của họ: Vì

Nhiều người, sau khi đã chịu đựng một vài thử thách nhỏ, liền trở nên kiêu ngạo đến nỗi nghĩ rằng mình không bao giờ có thể bị lay chuyển, rồi quên Đức Chúa Trời, và chẳng màng tìm kiếm sự giúp đỡ và sự bảo đảm từ Ngài.

Nếu họ kêu cầu Ngài, thì đó là để được giải thoát khỏi thập tự giá hiện tại, vì sự dễ chịu của chính mình, hơn là để có khả năng tôn vinh Đức Chúa Trời hay làm ích cho Hội Thánh của Ngài: khi người ta bị hoạn nạn cách nào, họ coi việc được giải thoát khỏi đó là một hạnh phúc lớn, và vì vậy trên hết họ ao ước điều đó: "Ước gì tôi được tự do," người tù nói: "Ước gì tôi được ở quê hương mình," người bị bắt làm phu tù nói: "Ước gì tôi được khỏe mạnh," người bệnh nói: và "Tôi được giàu có," người nghèo nói.

Họ còn xa mới chống cự đến nỗi đổ huyết và bền đỗ cho đến chết, đến nỗi ngay khi sự bắt bớ nổi lên vì Phúc Âm, họ lập tức bị xúc phạm và sợ hãi đến nỗi lìa bỏ sự xưng nhận của mình.

Họ sợ quyền lực của kẻ thù mình và nghi ngờ quyền năng toàn năng cùng sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời đến nỗi nghĩ rằng kêu cầu Đức Chúa Trời là vô ích.

Sự thiếu vắng các ân điển kể trên nơi phần đông người ta càng làm cho các ân điển ấy thêm đáng ngưỡng mộ nơi những người có chúng; và điều đó phải thúc giục chúng ta tìm kiếm chúng cách cẩn thận hơn.

§. 209. Về Sự Cần Thiết Phải Giảng Cách Dạn Dĩ.

Mệnh đề cuối cùng là, "như tôi phải nói," mà một số người cho rằng Sứ đồ đặt xuống như một động cơ nữa để thúc giục họ cầu nguyện cho sự mở miệng và sự dạn dĩ trong lời nói về việc này, vì đó là bổn phận bắt buộc của ông, sự cần thiết đã đặt trên ông, ông phải nói như vậy: từ đó có thể nhận thấy rằng,

Việc một Mục sư giảng Phúc Âm, và giảng cách dạn dĩ, không phải là việc tùy ý, nhưng là việc cần thiết. "Sự cần thiết đã đặt trên tôi," Sứ đồ nói, "và khốn thay cho tôi nếu tôi không giảng Phúc Âm." Cũng có thể nói như vậy về mọi Mục sư: Chức vụ của họ đòi hỏi bấy nhiêu, trách nhiệm đã được giao phó cho họ. Những ai không làm điều đó, là bỏ sót bổn phận bắt buộc của mình: vì vậy mọi dịp nhỏ nhặt không nên là trở ngại cho họ.

§. 210. Về Việc Giảng Theo Cách Thức Đúng Đắn.

Nhưng tôi hiểu mệnh đề này là để tuyên bố cách thức giảng hơn là một động cơ để giảng: và có liên hệ cả đến chức vụ của ông, lẫn tình trạng của ông: để ông có thể nói như xứng hợp với một Sứ giả, và cũng như xứng hợp với một người đang bị xiềng xích. Do đó trước hết hãy lưu ý rằng,

Chỉ giảng thôi thì chưa đủ cho một Mục sư, trừ khi việc đó được làm theo cách thức đúng đắn: Điều gì được đòi hỏi cho cách thức giảng thì tôi đã trình bày trước đây: điểm chung này lại được Sứ đồ này thúc giục, Cô-lô-se 4:4. Và bởi Thánh Phi-e-rơ nói rằng, "Nếu ai nói, hãy nói như lời phán của Đức Chúa Trời." Cũng vậy trong các chức vụ khác, Sứ đồ đòi hỏi một cách thức đúng đắn để thực hiện chúng, Rô-ma 12:8.

Cũng chính Chúa, Đấng đòi hỏi chính bổn phận ấy, đã quy định cách thức đúng đắn để thực hiện nó, vì vậy sự vâng lời và trung tín của chúng ta được bày tỏ qua điều này cũng như qua điều kia.

Trong các bổn phận chúng ta thực hiện, hãy cẩn thận xem xét chúng phải được thực hiện như thế nào, nếu ít nhất trong việc thực hiện chúng chúng ta mong được chấp nhận. Điều này ít được nhiều người lưu ý: vì nói về điểm đang bàn, nhiều người giảng Lời cách lỏng lẻo, lạnh nhạt, thô thiển biết bao? như thể chỉ giảng thôi là đủ. Lại nữa, những người khác rơi vào một cực đoan khác: họ giảng Lời cách quá vội vàng, quá tự phụ, quá hư vinh, với quá nhiều kiểu cách và phô trương. Đức Chúa Trời ít đoái đến những công sức như vậy: các Mục sư cũng ít có thể gặt hái sự an ủi nào từ đó.

§. 211. Về Việc Một Mục Sư Cư Xử Theo Tình Trạng Hiện Tại Của Mình.

Lại nữa, Sứ đồ hàm ý rằng,

Một Mục sư đang bị xiềng xích phải lưu ý đến tình trạng hiện tại của mình, để cư xử cho phù hợp: như ông không được vì sự nhút nhát mà phản bội chân lý của Đức Chúa Trời: thì cũng không được vì sự dạn dĩ thiếu thận trọng và quá mức mà gây nguy hiểm cho chân lý ấy. Điều này Đấng Christ hàm ý dưới mệnh lệnh chung, "Hãy khôn ngoan như rắn, và đơn sơ như chim bồ câu." Sự đơn sơ như bồ câu sẽ giữ chúng ta khỏi mọi sự gian dối, để chúng ta không lừa dối Chủ mình và lạm dụng sự tín nhiệm mà Ngài đặt nơi chúng ta. Sự khôn ngoan như rắn sẽ khiến chúng ta ngăn ngừa nhiều tai họa, mà nếu không thì vì sự hấp tấp chúng ta có thể sa vào. Hội đồng tại Giê-ru-sa-lem đã dùng sự khôn ngoan như vậy, khi họ kiềm chế không quá gay gắt đối với mọi nghi lễ của Luật pháp Môi-se, vì cớ vô số người Giu-đa đã tin, và cho phép kiêng huyết và vật bị bóp chết: thật vậy, có thể suy ra một cách hợp lý rằng Thánh Phao-lô trong khi tiếp tục, suốt hai năm tranh luận trong trường học của Ty-ran-nơ tại Ê-phê-sô, đã không giảng cách riêng chống lại Đi-anh, mặc dù nói chung ông thuyết phục dân chúng rằng "Những thần được làm bằng tay không phải là thần," và cũng thuyết phục những điều liên quan đến vương quốc Đức Chúa Trời. Vì chắc chắn đã có nhiều cuộc náo loạn nổi lên chống lại ông, và Hội Thánh (như qua sự ác ý của Đê-mê-triu, một thợ bạc, về sau đã xảy ra) nếu ông đã công khai chỉ trích Đi-anh.

Để nhờ đó chúng ta có thể, khi ở trong quyền lực của kẻ thù mình, nói như chúng ta phải nói, chúng ta phải cầu nguyện cho thần trí khôn ngoan, để chúng ta phân biệt những điều khác nhau, và phán đoán đúng đắn mọi hoàn cảnh (như Thời gian, Địa điểm, và Con người, cùng những điều tương tự) và cư xử cho phù hợp. Lời hứa mà Đấng Christ đã ban cho các môn đồ Ngài (nói rằng "Khi người ta nộp các ngươi, thì trong giờ đó sẽ ban cho các ngươi điều các ngươi phải nói: vì không phải các ngươi nói, nhưng là Thánh Linh của Cha các ngươi nói trong các ngươi") và lời hứa mà Ngài đã ban cách tổng quát hơn cho mọi người kêu cầu Ngài cách đúng đắn (tức là, Đức Chúa Trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những ai cầu xin Ngài) Những lời hứa này và những lời hứa tương tự có thể bảo đảm cho các Sứ giả trung tín của Đức Chúa Trời rằng Chúa, Chủ của họ, sẽ ban cho họ sự hiểu biết để truyền đạt sứ điệp của mình, nếu ít nhất họ tìm hiểu theo sự tiết độ, và không quá vội vàng, chạy theo sự suy tưởng của ý riêng mình, hơn là theo sự hướng dẫn của Lời Đức Chúa Trời. Lạy Chúa, xin ban cho các tôi tớ Ngài được nói Lời Ngài với mọi sự dạn dĩ, để danh Ngài càng được vinh hiển, và Hội Thánh Ngài được gây dựng. A-men.

Một Phân Tích hay Giải Nghĩa về Lời Tuyên Bố Mà Đấng Christ Đã Ban Về Tội Phạm Đến Đức Thánh Linh:

Được ghi lại, Ma-thi-ơ 12:31-32 và Mác 3:28-29.

Trong lời tuyên bố, được lưu ý:

Lời Mở Đầu, trong đó được hàm ý:

Sự chắc chắn của điểm ấy ("Thật vậy").

Thẩm quyền của Đấng đã ban lời ấy ("Ta phán cùng các ngươi").

Chính Điểm ấy, trong đó được lưu ý:

Lòng Thương Xót của Đức Chúa Trời:

Được tuyên bố bằng sự tha tội.

Được khuếch đại bằng:

Các tội được tha.

Được trình bày theo phạm vi của chúng:

Mọi tội dù là tội gì.

Các Loại tội được ghi chú:

Nói chung: Mọi thứ tội.

Nói riêng: Sự phạm thượng.

Các Nhân Vật:

Người phạm tội, Loài người: Con cái loài người.

Được khuếch đại bởi tính tổng quát của họ ("hễ ai").

Đấng mà tội phạm đến, Con Người.

Sự Công Chính của Đức Chúa Trời:

Được tuyên bố bằng việc không ban sự tha thứ nào cho tội phạm đến Đức Thánh Linh.

Được khuếch đại bằng việc trình bày:

Bản chất của tội ấy, và điều đó bằng:

Phẩm chất của nó, trong việc nói nghịch: Phạm thượng.

Đối tượng mà nó hướng đến, Đức Thánh Linh.

Hậu quả của nó được ghi chú:

Một cách tiêu cực, và điều đó:

Một cách đơn giản bằng một tiểu từ không xác định, "KHÔNG."

Một cách so sánh, bằng sự phân biệt các thời kỳ: Chẳng trong đời này, cũng chẳng trong đời đến.

Một cách khẳng định, bằng những lời này: Có nguy cơ bị đoán phạt đời đời.

Một Luận Văn Về Tội Phạm Đến Đức Thánh Linh.

§. 1. Về Dịp Mà Đấng Christ Đã Nhân Đó Tuyên Bố Về Tội Phạm Đến Đức Thánh Linh.

Tội phạm đến Đức Thánh Linh được Đấng Christ trình bày rõ ràng và đầy đủ nhất trong lời quở trách và sự phán xét công chính của Ngài đối với các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là những kẻ đã ác ý vu khống và phạm thượng đến bằng chứng rõ ràng mà Ngài đã ban về quyền năng thiêng liêng của Ngài trong việc trừ một quỷ đã khiến người bị nó ám vừa mù vừa câm.

Lời vu khống phạm thượng của họ là Đấng Christ trừ quỷ chỉ nhờ Bê-ên-xê-bun, chúa quỷ.

Lời vu khống này Đấng Christ trước hết dẹp bỏ bằng cách cho thấy rằng việc Sa-tan bị Sa-tan trừ là vừa không có lý, vừa không thể xảy ra.

Không có lý, hoặc xét về bản thân sự việc, hoặc xét về ý kiến của những người đã nói điều đó.

Không có lý xét về bản thân sự việc, vì khi ấy Sa-tan sẽ bị chia rẽ chống lại chính mình, điều này không có lý chút nào, vì như vậy hắn sẽ gây ra sự hủy hoại của chính mình, như được chứng minh bằng sự liệt kê ba trường hợp riêng, một là vương quốc, một là thành phố, ba là nhà, mà không một trường hợp nào trong số đó, nếu bị chia rẽ chống lại chính mình, có thể đứng vững, thì Sa-tan cũng vậy.

Vậy thì có lý nào mà Sa-tan, một chúa tể già dặn, mưu mô, từng trải, ham muốn duy trì quyền lực và quyền cai trị của mình như bất kỳ ai khác, lại cố ý tìm kiếm sự hủy hoại và lật đổ của chính mình?

Cũng không có lý theo ý kiến riêng của họ, vì điều họ nói về Đấng Christ là không có lý, bởi họ nghĩ khác về những người khác trừ quỷ. Chính con cái của họ (những người được nuôi dạy và lớn lên giữa họ) trừ quỷ, như Đấng Christ đã làm, thì họ không cho là trừ quỷ nhờ quyền lực của Sa-tan, nhưng nhờ ngón tay Đức Chúa Trời. Vậy thì có lý nào mà trong lương tâm họ lại nghĩ điều họ thốt ra bằng lưỡi mình, rằng Đấng Christ trừ quỷ nhờ Chúa quỷ?

Việc Sa-tan không thể bị Sa-tan trừ, Đấng Christ chứng minh bằng quyền năng vượt trội mà Đấng trừ quỷ phải có trên kẻ bị trừ: Ngài trước hết phải trói kẻ ấy, rồi mới cướp nhà nó. Nhưng Sa-tan không có quyền năng vượt trội trên chính mình: Sa-tan mạnh hơn Sa-tan là điều không thể xảy ra.

Như vậy, Chúa chúng ta là Đấng Christ, sau khi đã dập tắt sạch sẽ ngọn lửa của lời vu khống phạm thượng ấy (vì một lời vu khống giáng trên người vô tội thì như một que lửa bỏ vào nước) và bằng lời biện hộ công chính của Ngài đã bịt miệng đen tối của họ đến nỗi họ không còn gì để chống lại điều Ngài nói, Ngài trình bày mức độ cao của sự gian ác của họ, vốn đã tiến đến sự phạm thượng rõ ràng chống lại Đức Thánh Linh, và từ đó Ngài nhân dịp tuyên bố bản chất đê hèn và hậu quả đáng sợ của tội ấy.

Hai nhà truyền đạo ghi lại Tóm lược những điều Đấng Christ đã ban về tội phạm đến Đức Thánh Linh, vì vậy tôi sẽ trình bày nguyên văn từ cả hai vị.

"Vậy, ta phán cùng các ngươi rằng: Mọi tội lỗi và lời phạm thượng sẽ được tha cho loài người; nhưng lời phạm thượng nghịch cùng Đức Thánh Linh sẽ không được tha đâu. Ai nói nghịch cùng Con Người thì sẽ được tha; nhưng ai nói nghịch cùng Đức Thánh Linh thì sẽ không được tha, dầu đời nầy hay đời sau cũng vậy." - Ma-thi-ơ 12:31-32.

"Quả thật, ta nói cùng các ngươi, mọi tội lỗi và lời phạm thượng của con cái loài người đều sẽ được tha; song ai nói phạm đến Đức Thánh Linh thì chẳng hề được tha, mà phải mắc tội đời đời." - Mác 3:28-29.

§.2. Về Sự Suy Ra Từ Lời Quở Trách Của Đấng Christ Đối Với Lời Vu Khống Của Họ.

Lời quở trách và sự phán xét kể trên mà Đấng Christ đã ban cho các thầy thông giáo và người Pha-ri-si được trình bày bằng những lời này; quả thật rất gay gắt, nhưng rất công chính. Lý do của nó được Thánh Ma-thi-ơ hàm ý, trong tiểu từ suy luận được đặt xuống trước hết ("Vậy nên") và được Thánh Mác trình bày, trong lý do mà ông đặt xuống sau cùng ("vì họ nói Ngài có tà ma"). Họ thật trơ trẽn và vô liêm sỉ, dám công khai thốt ra một lời vu khống đê hèn như vậy, trái với mọi lý lẽ và khả năng, thật vậy trái với chính sự phán đoán và ý kiến của họ, và vì vậy Đấng Christ cho rằng không nên dung tha họ chút nào. Từ đó hãy học rằng

Khi tội nhân càng trở nên táo bạo và vô liêm sỉ trong tội lỗi, thì sự ghê tởm và hậu quả đáng sợ của tội lỗi họ càng phải được phơi bày. Hãy kêu lớn tiếng (Chúa phán với Tiên tri của Ngài), đừng nín lặng: hãy tỏ cho dân ta sự vi phạm của chúng, và cho nhà Gia-cốp tội lỗi của chúng. Hãy quở trách họ cách nghiêm khắc, Thánh Phao-lô cũng phán với Tít như vậy. Những ai quen thuộc với lịch sử của các Tiên tri, của Đấng Christ, và của các Sứ đồ Ngài, không thể không biết lòng sốt sắng thánh khiết của họ trong việc phơi bày tình trạng đáng sợ của những tội nhân khét tiếng, ngay trước mặt họ.

Như vậy, nếu họ chưa đến mức không còn cứu chữa được, họ có thể được đưa đến sự ăn năn và hối hận, như dân Giu-đa đã được đưa đến khi Phi-e-rơ trình bày sự ghê tởm của tội họ trong việc đóng đinh Chúa Giê-xu. Lý do này Thánh Phao-lô nêu ra, khi ông khuyên Tít quở trách người Cơ-rết cách nghiêm khắc; vì ông thêm mệnh đề này, để họ được lành mạnh trong đức tin.

Nếu chính những tội nhân ấy, mà tình trạng của họ được trình bày như vậy, vẫn ngoan cố và không hề bị lay động hay đưa đến sự hối hận chút nào, mà trái lại càng trở nên vô liêm sỉ hơn (như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si này, giống như tổ phụ người Giu-đa của họ, đã nói với Giê-rê-mi, "Còn lời ngươi đã nói với chúng ta nhân danh Chúa, chúng ta sẽ không nghe theo ngươi," và là những người mà Chúa đã phán với Ê-xê-chi-ên, "Nhà Y-sơ-ra-ên sẽ không nghe theo ngươi, vì chúng sẽ không nghe theo ta; vì cả nhà Y-sơ-ra-ên đều vô liêm sỉ và cứng lòng"), thì những người khác có thể được giữ khỏi tiếp tục đi trong đường lối của họ và khỏi tiến đến mức độ vô liêm sỉ của họ, như được ghi chú về một số người trong thời Ma-la-chi, là những người, khi quan sát sự cứng cỏi của đồng loại mình chống lại Chúa, đã kính sợ Chúa.

Nếu hoàn toàn không có ai được tác động bởi sự hiểu biết về tội lỗi của họ, thì họ càng trở nên không thể bào chữa được, và sự xử lý nghiêm khắc của Đức Chúa Trời đối với họ càng được biện minh hơn. Đa-ni-ên đã tuyên bố nhiều như vậy trong lời xưng tội của ông với Đức Chúa Trời, khi trước hết ông nói, "Chúng tôi đã phạm tội, đã làm điều gian ác, và đã làm điều dữ," v.v., rồi ông thêm, "chúng tôi cũng không nghe theo các tôi tớ Ngài là các Tiên tri," qua đó ông hàm ý rằng các Tiên tri đã tuyên bố tội lỗi của họ và công bố sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại họ, và từ đó ông suy ra, "Lạy Chúa, sự công chính thuộc về Ngài, nhưng sự hổ thẹn thuộc về chúng tôi."

[Áp dụng] Dựa trên những bằng chứng và lý do này cùng những bằng chứng và lý do tương tự, các Mục sư phải học, khi thấy dịp chính đáng, để thực hành Giáo lý kể trên và bằng lòng sốt sắng thánh khiết của mình trong việc trình bày tội lỗi cùng hậu quả của nó, để bày tỏ lòng mong muốn cải hóa tội nhân, ngăn chặn sự lây nhiễm và truyền nhiễm của tội lỗi, và biện minh cho cách xử lý của Đức Chúa Trời đối với tội nhân.

§. 3. Về Sự Giải Nghĩa Và Các Đề Mục Của Bản Văn.

Để chuyển từ Dịp và Sự suy ra của lời quở trách của Đấng Christ, hãy lưu ý thêm về

Cách thức và Nội dung của lời quở trách ấy.

Cách thức Đấng Christ trình bày lời quở trách là với lòng nhiệt thành và thẩm quyền lớn, được ghi chú trong Lời Mở Đầu đặt trước lời quở trách của Ngài ("Thật vậy, ta phán cùng các ngươi"). Tiểu từ quả quyết ("Thật vậy") tuyên bố lòng nhiệt thành của Ngài; việc Ngài xác nhận điều ấy nhân danh chính mình ("Ta phán") bày tỏ thẩm quyền của Ngài.

Nội dung của lời quở trách của Đấng Christ là

1 Được trình bày cách tổng quát. 2 Được áp dụng cách riêng biệt.

Trong mệnh đề tổng quát được ghi chú

1 Bản chất. 2 Hậu quả. của tội bị quở trách.

Bản chất của tội ấy được tuyên bố bởi nhân vật mà tội ấy đặc biệt hướng đến, tức là, chống lại Đức Thánh Linh.

Hậu quả của nó là nó sẽ không bao giờ được tha.

Cả hai điều này đều được khuếch đại bằng cách so sánh chúng với Bản chất và Hậu quả của các tội khác.

Các tội khác phạm đến Con Người. Tội này phạm đến Đức Thánh Linh.

Các tội khác sẽ được tha.

Tội này sẽ không bao giờ được tha.

Trong sự so sánh này được trình bày một hình ảnh sống động về Lòng Thương Xót và Sự Công Chính của Đức Chúa Trời.

Về Lòng Thương Xót của Ngài trong việc tha mọi tội phạm đến Con Người.

Về Sự Công Chính của Ngài trong việc không ban sự tha thứ nào cho tội phạm đến Đức Thánh Linh.

§. 4. Về Sự Thật Và Tầm Quan Trọng Của Các Điểm Được Ban Ở Đây.

Điểm đầu tiên cần lưu ý là Lời Mở Đầu của Đấng Christ: nhờ đó Ngài cho thấy điều Ngài ban về điểm này vừa là chân lý chắc chắn và không thể sai lầm, vừa là điểm có trọng lượng và quan trọng. Đấng Christ xác nhận điều ấy trên thẩm quyền và uy tín của Ngài. "Ta phán" (Ngài nói), "Ta là Đấng làm chứng trung tín và chân thật, Ta là Đấng không thể nói dối, Ta là chân lý, Ta phán." Vì vậy, thẩm quyền của Chúa chúng ta, Con đời đời của Đức Chúa Trời, cũng giống như điều Ngài đã ban ở đây, tức là, chân thật, chắc chắn, không thể sai lầm, không thay đổi. Trời đất sẽ qua đi, nhưng Lời Ngài sẽ không qua đi. Với thẩm quyền này, Đấng Christ thường xác nhận và củng cố sự giải thích mà Ngài đã ban về Luật pháp Luân lý và đối lập nó với uy tín nhẹ nhàng của các Tiến sĩ Do Thái thời xưa, nói rằng, "Các ngươi đã nghe lời phán dạy người xưa rằng," v.v. "Nhưng ta phán cùng các ngươi," v.v. Vì vậy, thẩm quyền của Ngài vượt trên mọi thẩm quyền khác, vì Đấng Christ là Tiến sĩ chân thật duy nhất của Hội Thánh, như Ngài tự làm chứng về chính mình, nói rằng, "Chỉ có một là Thầy các ngươi, tức là Đấng Christ." Ngài có quyền nhân danh chính mình, bằng thẩm quyền riêng của mình, để ban bất cứ điều gì cho Hội Thánh Ngài, quyền này được hàm ý dưới cụm từ đầy uy quyền này ("Ta phán"). Và ở đây cách dạy dỗ của Ngài khác với mọi người khác. Vì những cụm từ thường dùng của các Tiên tri là, "Đức Giê-hô-va phán như vầy," "Lời của Đức Giê-hô-va," "Gánh nặng của Lời Đức Giê-hô-va," cùng những cụm từ tương tự. Nghi ngờ bất cứ điều gì Đấng Christ nói tức là đặt thẩm quyền của Ngài vào vấn đề. Nếu vậy, lời đã được các Tiên tri phán là vững chắc, thì Lời đã được chính Chúa phán, tức là Chúa Giê-xu Christ, còn vững chắc hơn biết bao?

Tiểu từ mà Thánh Mác đặt trước mệnh đề về thẩm quyền của Đấng Christ, trong tiếng Hy Lạp là "A-men," và trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là Chân lý, và vì vậy được dịch là "Thật vậy" không phải là không thích hợp. Đó là dấu hiệu của một sự quả quyết tha thiết và mạnh mẽ. Nhờ đó, chúng ta được hiểu rằng chân lý được ban ở đây là một chân lý quan trọng, không nên xem thường và bỏ qua cách hời hợt. Vì Đấng đã ban mạng lệnh này ("Lời nói của các ngươi phải là phải, phải, không, không") hẳn đã không thêm sự quả quyết mạnh mẽ này nếu không cần thiết.

Lý do Đấng Christ trước hết dùng Lời Mở Đầu này là để thúc giục những người nghe Ngài tin cậy hơn và chú ý cẩn thận hơn đến điều Ngài ban, e rằng bất cứ lúc nào họ để nó tuột mất. Và nó được các nhà truyền đạo ghi lại như vậy để chúng ta, những người đọc hoặc nghe nó, biết rằng các điểm được ban ở đây xứng đáng với sự suy ngẫm nghiêm túc và đúng đắn của chúng ta: những điểm cần phải được dạy và học.

§. 5. Về Lòng Thương Xót Của Đức Chúa Trời Trong Việc Tha Tội.

Đấng Christ, sau khi đã nâng cao sự chú ý của thính giả Ngài bằng Lời Mở Đầu kể trên, tiếp theo, Ngài làm dịu bớt sự nghiêm khắc của sự công chính của Đức Chúa Trời đối với sự phạm thượng đến Đức Thánh Linh bằng cách tuyên bố sự giàu có của lòng thương xót Ngài đối với mọi tội khác, bằng những lời này, "Mọi tội lỗi sẽ được tha cho con cái loài người, và những lời phạm thượng dù họ phạm thượng thế nào. Và hễ ai nói nghịch cùng Con Người, thì sẽ được tha cho người ấy."

Lòng thương xót của Đức Chúa Trời được trình bày ở đây gồm có sự tha tội: bằng chứng lớn nhất về lòng thương xót mà có thể ban cho.

Nó còn được khuếch đại thêm:

Bởi các loại tội được đặt xuống cả cách tổng quát (mọi tội, mọi thứ tội) lẫn cách riêng biệt (Sự phạm thượng).

Bởi những người phạm tội (con cái loài người) và trong số họ (hễ ai).

Bởi nhân vật mà tội phạm đến (Con Người).

Điểm đầu tiên và tổng quát cần lưu ý ở đây là tội có thể được tha. Một điểm quen thuộc với mọi người biết mục đích của sự đến của Đấng Christ (là để cứu tội nhân) và phạm vi cùng ý định thật sự của Phúc Âm, là để làm giảm bớt sự nghiêm khắc của Luật pháp, vốn nói rằng, "Đáng rủa sả thay cho kẻ nào không bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp để làm theo." Mọi Của lễ dưới Luật pháp đều báo trước chân lý của Giáo lý này: và nhiều lời hứa của Lời Chúa cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, cùng với nhiều sự ứng nghiệm của chúng cho những tội nhân khốn khổ, đều xác nhận điều ấy cách đầy đủ.

Những lý do thật sự và thích hợp của điều này là lòng thương xót của Đức Chúa Trời (Đấng không muốn sự chết của tội nhân) và Của lễ của Đấng Christ, nhờ đó Sự Công Chính của Đức Chúa Trời được thỏa mãn: về phương diện này Đấng Christ được nói là đã trừ bỏ tội lỗi bằng của lễ của chính mình. Vì vậy, không có gì nơi tội nhân thúc giục Đức Chúa Trời bỏ qua tội lỗi của hắn, mà chỉ có sự hòa hợp ngọt ngào của lòng thương xót và sự công chính trong Đức Chúa Trời.

Thật đáng ngưỡng mộ là sự an ủi từ đó phát sinh cho những tội nhân khốn khổ. Tội lỗi khiến tạo vật trở nên khốn khổ và đáng rủa sả nhất. Vì cớ đó, hắn trở nên ghê tởm trước mắt thánh khiết của Đức Chúa Trời: thật vậy, hắn phải chịu cơn thịnh nộ vô hạn của Đức Chúa Trời, và mọi hoa quả đáng sợ của nó, là mọi sự phán xét và tai họa có thể giáng trên thân thể hay linh hồn trong đời này, và một cái chết đáng rủa sả khi lìa khỏi đời này, và sự hành hạ đời đời trong đời đến. Vậy thì, sự an ủi nào có thể ban cho một tạo vật như vậy, bao lâu hắn còn nằm dưới tội lỗi? Chính ý nghĩ về bản chất và hậu quả của tội lỗi cũng giống như chữ viết tay đã hiện ra với Bên-xát-sa và làm đổi sắc mặt ông và khiến ông bối rối, đến nỗi các khớp hông ông rã rời, và hai đầu gối ông chạm vào nhau. Nhưng sự an ủi và vui mừng nào sẽ đến với lương tâm của một tội nhân như vậy khi nghe tiếng của Đấng Christ phán cùng hắn (như phán cùng người bại liệt khốn khổ được đem đến trước mặt Ngài), "Hỡi con, hãy vững lòng, tội lỗi con đã được tha"? Kìa, Đấng Christ đã nói ở đây cách không xác định, không xét đến bất kỳ người riêng nào, rằng, Tội sẽ được tha.

Vậy hãy để sự chăm lo của chúng ta là tìm kiếm sự tha thứ: và đừng tuyệt vọng và chìm xuống dưới gánh nặng tội lỗi. Sự tha thứ đã được mua và ban cho; chúng ta đừng từ chối hay sao lãng nó. Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều không công chính.

Hãy xem ở đây một nền tảng chắc chắn cho sự ăn năn, và một động cơ mạnh mẽ để thúc giục chúng ta lìa bỏ tội lỗi mình. Nếu không có hy vọng được tha thứ, thì tội nhân có sự khích lệ nào để quay khỏi tội lỗi mình? Vì lòng hắn sẽ lý luận như vầy, "Thật vậy, tôi là kẻ khốn khổ vì tội lỗi: nhưng bây giờ lìa bỏ tội lỗi thì ích gì cho tôi? sự phán xét của tôi đã qua rồi: không thể thu hồi lại được: không còn sự tha thứ nào nữa." Nhưng sự bảo đảm về sự tha thứ khiến hắn đổi cách lý luận và lý luận như vầy, "Dù trước đây tôi đã khốn khổ đến nỗi vì tội lỗi mà tự dìm mình vào sự khốn khổ vô tận, nhưng tôi nghe rằng có sự tha thứ cho tội nhân: chắc chắn tôi sẽ không tiếp tục ở trong tình trạng khốn khổ này nữa. Tôi sẽ tìm sự tha thứ cho tội đã qua, và cẩn thận chống lại tội trong thời gian tới." Nếu không có hy vọng được tha tội, con người sẽ không màng quay khỏi tội lỗi hơn ma quỷ. Vì vậy điểm này về sự tha tội phải được thúc giục như một phương tiện và động cơ để kéo con người khỏi tội lỗi mình, và để tác động trong họ sự ăn năn thật và lành mạnh. Sự ăn năn phát sinh từ đức tin nơi sự tha tội, và được thực hiện trong tinh thần biết ơn Đức Chúa Trời vì lòng thương xót lớn lao của Ngài trong việc tha tội chúng ta, là sự ăn năn được tác động cách dịu dàng nhất, và sẽ chứng tỏ là sự ăn năn chân thật và tốt nhất.

§. 6. Về Phạm Vi Lòng Thương Xót Của Đức Chúa Trời Trong Việc Tha Mọi Tội.

Lòng tốt của Đức Chúa Trời trong việc tha tội vươn xa đến nỗi không có tội nào (ngoại trừ tội duy nhất được trừ ra ở đây, là tội phạm đến Đức Thánh Linh) mà không nằm trong phạm vi của nó. Mọi tội (như Thánh Mác đã ghi lại lời của Đấng Christ) "Mọi thứ tội," (như Thánh Ma-thi-ơ đã ghi lại) sẽ được tha: không phải như thể trong kết quả và sự kiện, mọi tội thật sự đều được tha (vì khi ấy ít người bị đoán phạt, điều này trái với dòng chảy của Kinh Thánh, vốn nói rằng, "Ít người được cứu") nhưng vì mọi tội đều có thể được tha. Vậy điểm cần lưu ý ở đây là (ngoại trừ điều đã trừ ra trước đó) Không có tội nào xét về bản chất là không thể tha được: sự bại hoại nguyên thủy, và những vi phạm thực tế: dù ít hay nhiều: nhẹ hay nghiêm trọng: mới phát sinh, hay cũ và ăn sâu: chỉ một lần, hay phạm nhiều lần; trong sự không biết hay chống lại sự hiểu biết: tự nguyện hay bị ép buộc: do yếu đuối hay kiêu ngạo: chống lại Đức Chúa Trời hay con người; ngoài thân thể con người, hay chống lại chính thân thể mình: trong bí mật hay công khai: do bỏ sót hay thực hiện cách hời hợt điều lành: tất cả đều có thể được tha. Để chứng minh riêng điều này, hãy lấy gương của Ma-na-se, người (tôi nghĩ) đã đi xa nhất trong tội lỗi mà bất kỳ ai từng đi kể từ thời A-đam, và đã nhận được sự tha thứ. Về sự bại hoại nguyên thủy của ông thì không còn nghi ngờ gì: rằng những vi phạm thực tế của ông thì nhiều, và những tội ấy hết sức ghê tởm, đẫm máu, kêu thấu trời, phạm không chỉ trong sự không biết, nhưng chống lại sự hiểu biết, tự nguyện, kiêu ngạo, chống lại Đức Chúa Trời và con người, lịch sử ghi về ông đã bày tỏ rõ ràng: nhưng tất cả chúng đều đã được tha.

Lý do của điều này không thể tìm trong người phạm tội, hay trong bản chất của tội lỗi (vì mọi tội đều đáng chết, và đáng bị đoán phạt đời đời). Trong cả hai điều ấy, không thể tìm ra lý do nào cả: Nhưng chỉ trong phạm vi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và trong sự đầy đủ mọi mặt của của lễ Đấng Christ. Vì lòng thương xót của Đức Chúa Trời lớn hơn, không chỉ bất kỳ một tội nào, mà mọi tội dù là tội gì: và của lễ của Đấng Christ là giá cứu chuộc đầy đủ cho mọi tội: Huyết Ngài tẩy sạch mọi tội. Như lòng thương xót của Đức Chúa Trời và của lễ của Đấng Christ là nguyên nhân của việc tha bất kỳ một tội nào: thì sự giàu có của lòng thương xót Đức Chúa Trời, và giá trị vô hạn của Của lễ Đấng Christ, là nguyên nhân của việc tha mọi tội.

Vấn nạn. Vậy thì tại sao tội phạm đến Đức Thánh Linh lại không thể tha được?

Đáp. Không phải vì nó lớn hơn lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hay vượt trên giá của của lễ Đấng Christ, nhưng vì sự quyết định đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời chống lại nó, như chúng ta sẽ nghe rõ ràng hơn về sau.

[Áp dụng 1] Từ phạm vi lòng thương xót của Đức Chúa Trời này, chúng ta có thể suy ra một cách đúng đắn rằng sự hủy diệt của con người là do chính mình: hoặc vì hắn ác ý khinh dể Thánh Linh của Ân điển, hoặc cố ý từ chối lời mời tha thứ. Trong trật tự cứu chuộc, Đức Chúa Trời đã khiến tội của con người có thể được tha, nhưng con người vì sự không ăn năn của mình khiến nó không được tha.

[Áp dụng 2] Từ Giáo lý kể trên, chúng ta có thể lấy can đảm để chạy đến Ngai ân điển xin tha thứ, dù tội lỗi chúng ta có nhiều hay lớn đến đâu. Hãy lưu ý lời mời nhân từ của Chúa qua Tiên tri Ngài, nói rằng, "Hãy đến, chúng ta cùng nhau biện luận: dầu tội các ngươi như hồng điều, sẽ trở nên trắng như tuyết, dầu đỏ như son, sẽ trở nên như lông chiên." Bất cứ khi nào Ma quỷ tìm cách đưa chúng ta đến tuyệt vọng, hoặc vì số lượng hay vì sự ghê tởm của tội lỗi chúng ta, chúng ta hãy trong đức tin trình bày điều này trước mặt Đức Chúa Trời, "Mọi tội sẽ được tha:" và từ đó áp dụng cho linh hồn mình huyết của Đấng Christ, vốn tẩy sạch mọi tội: và nhờ đó được thúc giục quay khỏi mọi tội.

§. 7. Về Sự Phạm Thượng, Tội Ấy Ghê Tởm Đến Mức Nào.

Tội riêng biệt, nhờ đó lòng thương xót kể trên của Đức Chúa Trời trong việc tha tội được minh họa, là Sự phạm thượng. Vì trong Thánh Ma-thi-ơ, Sự phạm thượng được thêm vào cách rõ ràng bên cạnh mọi thứ tội sẽ được tha: và trong Thánh Mác có nói rằng, Mọi lời phạm thượng dù người ta phạm thượng thế nào, sẽ được tha. Từ đó hai Giáo lý được đưa ra để chúng ta xem xét.

Sự phạm thượng là một tội hết sức ghê tởm.

Sự phạm thượng có thể được tha.

Giáo lý trước được hàm ý bởi việc nhắc đến riêng nó ở chỗ này. Vì trong việc Đấng Christ đưa ra điều này như một trường hợp và bằng chứng về lòng thương xót giàu có của Đức Chúa Trời, trong việc tha mọi thứ tội, vì Ngài tha Sự phạm thượng, Ngài nhờ đó cho chúng ta hiểu rằng, Sự phạm thượng là một trong những tội khét tiếng nhất, một tội khó được tha nhất, mà tuy nhiên khi đã được tha, chúng ta có thể hy vọng rằng các tội khác cũng có thể được tha.

Chân lý của Giáo lý này sẽ càng rõ ràng hơn nếu chúng ta xem xét bản chất của Sự phạm thượng.

Sự phạm thượng (theo nghĩa của từ Hy Lạp) có nghĩa là làm tổn hại danh tiếng, hay uy tín của một người: thật vậy trong tiếng Hê-bơ-rơ, một kẻ phạm thượng đến Đức Chúa Trời cũng được nói là đâm xuyên qua danh Giê-hô-va.

Trong thời cổ xưa, từ này, Sự phạm thượng, đã được dùng để trình bày sự sỉ nhục và xấu hổ gây ra cho danh tiếng và uy tín của con người, trong ý nghĩa đó nó đôi khi cũng được dùng trong Tân Ước: như khi Thánh Phao-lô nói về chính mình, và các Mục sư khác của Phúc Âm, Bị nói xấu, (hay (dịch từng chữ) bị phạm thượng) chúng ta cầu nguyện: và khi Thánh Giu-đe nói về những kẻ ác trong thời ông, Họ nói xấu (hay họ phạm thượng) các bậc cầm quyền: Tuy nhiên từ lâu thói quen dùng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã dành riêng từ Sự phạm thượng cho sự sỉ nhục lớn lao gây ra cho danh vĩ đại của Đức Chúa Trời: và điều đó cả về Mặt, lẫn về Cách thức, mà danh Đức Chúa Trời bị sỉ nhục.

Về mặt của Sự phạm thượng, Đức Chúa Trời bị phạm thượng hai cách: hoặc Cách phủ định, bằng cách lấy đi khỏi Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài, và là điều mà vinh hiển của Ngài gồm có: hoặc Cách khẳng định, bằng cách gán cho Ngài điều không xứng hợp với Uy nghi của Ngài, và làm sỉ nhục danh vĩ đại của Ngài.

Vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời bị lấy đi khỏi Ngài hai cách.

Một cách đơn giản, khi điều thuộc về Ngài cách riêng bị chối bỏ. Như vậy, vì Vua A-si-ri đã chối rằng Đức Chúa Trời có thể cứu Giê-ru-sa-lem, và giải cứu nó khỏi tay mình, nên ông bị nói là đã phạm thượng đến Chúa Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.

Một cách gián tiếp, khi điều thuộc về Đấng Tạo Hóa cách riêng, bị gán cho tạo vật: như vậy các thầy thông giáo và người Pha-ri-si tưởng Đấng Christ chỉ là một tạo vật thuần túy, và không nghĩ rằng Ngài là Đức Chúa Trời, vì Ngài đã nhận lấy việc tha tội (một quyền năng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời mà thôi) nên đã cáo Ngài là Phạm thượng: và lại nữa, dân Giu-đa đã tìm cách ném đá Ngài vì Phạm thượng, vì (như họ cáo buộc) Ngài là một người, mà tự xưng mình là Đức Chúa Trời. Dù sự phán xét của họ về Đấng Christ là hết sức sai lầm và vu khống, nhưng nhờ đó họ cho thấy rõ điều gì được coi là phạm thượng. Nhưng để làm cho điểm này rõ ràng hơn, Đức Thánh Linh nói rõ về dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng, rằng họ đã phạm những sự phạm thượng lớn, vì họ nói về con bò con đúc mà họ dựng lên, Đây là Đức Chúa Trời của ngươi đã đem ngươi lên khỏi Đất Ê-díp-tô, qua đó họ gán cho con bò con, một tạo vật do chính tay mình làm ra, điều mà Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của mọi vật đã làm.

Loại phạm thượng kia, trong việc gán cho Đức Chúa Trời những điều không xứng hợp với Sự Tuyệt Vời của Ngài, được ghi chú nơi những người Y-sơ-ra-ên đã khiến con trai mình đi qua lửa, qua đó làm cho Đức Chúa Trời giống như Ma quỷ, vui thích trong huyết người: một điều hết sức sỉ nhục đối với Uy nghi Thiêng liêng. Chúa, khi nhắc đến việc làm ngoại giáo và man rợ ấy của dân Y-sơ-ra-ên, phán với con cháu họ, Trong điều này tổ phụ các ngươi đã phạm thượng đến ta. Như vậy, điều này được ghi chú về những người mà Bình thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã đổ xuống trên họ, rằng họ đã phạm thượng đến Đức Chúa Trời trên trời vì những đau đớn của mình: sự phạm thượng của họ, không còn nghi ngờ gì, là họ đã cáo Đức Chúa Trời là bất công, không thương xót, tàn ác và những điều tương tự, rất không xứng hợp với danh vinh hiển của Ngài.

Về cách thức phạm thượng, khi bất cứ điều gì được nói về Đức Chúa Trời, hay nói với Đức Chúa Trời cách nhục mạ, sỉ nhục, đáng khinh, khinh miệt, hay tương tự, thì danh Đức Chúa Trời bị phạm thượng: như khi Pha-ra-ôn nói, "Chúa là ai mà ta phải nghe theo tiếng Ngài, v.v." Và khi Giô-ram, Vua Y-sơ-ra-ên nói, "Kìa, tai họa này đến từ Chúa, ta còn trông đợi Chúa làm gì nữa?" Và khi Nê-bu-cát-nết-sa nói, "Có thần nào sẽ giải cứu các ngươi khỏi tay ta?" Và khi những kẻ ác trong thời Gióp nói, "Đấng Toàn Năng là gì, mà chúng ta phải phục sự Ngài? và chúng ta sẽ được lợi gì, nếu chúng ta cầu nguyện cùng Ngài?"

Qua nhiều cách mà người ta phạm thượng đến Đức Chúa Trời, chúng ta có thể nhận thấy rằng tội phạm thượng này trực tiếp làm giảm vinh hiển của danh Đức Chúa Trời, danh ấy không nên bị lấy làm chơi, mà phải được tôn trọng cách cao cả, và vì vậy là một tội hết sức ghê tởm. Điều này càng hiện rõ hơn qua nỗi sợ mà dân Giu-đa có đối với việc nêu tên nó. Sự phạm thượng dường như là điều ghê tởm đối với họ, đến nỗi khi một người sắp bị công khai cáo buộc về nó, họ không nói trong lời cáo buộc công khai của mình, người nọ đã phạm thượng, nhưng cách mỉa mai, người nọ đã chúc phước cho Đức Chúa Trời; dưới tên của nhân đức ấy bao hàm thói xấu ngược lại. Noi theo điều này, Giê-sa-bên, khi muốn Na-bốt bị xử tử, đã soạn bản cáo trạng chống lại ông như vầy, "Ngươi đã chúc phước cho Đức Chúa Trời": và các nhân chứng cũng đã đưa ra bằng chứng này, "Na-bốt đã chúc phước cho Đức Chúa Trời." Cả bà và họ đều có ý rằng ông đã phạm thượng đến Đức Chúa Trời: và ý của họ đã được hiểu như vậy: vì sau đó họ đã xử tử Na-bốt.

Hình phạt tử hình mà theo Luật của Đức Chúa Trời phải giáng trên những kẻ phạm thượng, cũng tuyên bố sự ghê tởm của tội ấy: (lời của Luật pháp nói rõ ràng, "Kẻ nào phạm thượng đến danh của Chúa sẽ bị xử tử"). Nhưng còn hơn nữa, sự phán xét ghê tởm mà Sứ đồ công bố chống lại những kẻ phạm thượng, nói rằng, "Ta đã phó chúng cho Sa-tan, để chúng học không phạm thượng nữa." Với mục đích này, Giáo luật nói, "Một kẻ phạm thượng theo Luật thì bị chém đầu, theo Giáo luật thì bị rủa sả."

Cuối cùng, việc làm của Ma quỷ và những kẻ bị đoán phạt khác trong địa ngục, là, Phạm thượng đến Đức Chúa Trời vĩ đại là Đấng đã quăng chúng vào đó: trực tiếp trái ngược với việc làm của các Thiên sứ vinh hiển và các thánh đồ được phước trên trời, là liên tục hát Ha-lê-lu-gia, ngợi khen và vinh hiển cho Đức Chúa Trời, cho thấy rằng những kẻ phạm thượng vẫn còn phạm thượng mà không ăn năn, còn xa mới có phần trong xã hội thiên thượng của các Thánh đồ và Thiên sứ, và không thể trông mong gì khác ngoài việc có phần trong hồ lửa và diêm sinh cháy.

Như vậy, qua chính bản chất của sự phạm thượng, cũng như qua hình phạt thuộc thể, thuộc linh, và đời đời của nó (tất cả đều được ghi chú rõ ràng trong Kinh Thánh) chúng ta thấy rằng đó là một tội hết sức ghê tởm: đến nỗi Đấng Christ có thể đưa ra điều này như một bằng chứng thuyết phục về sự giàu có của lòng thương xót Đức Chúa Trời trong việc tha mọi thứ tội. Vì nếu sự phạm thượng được tha, thì tội nào lại không thể được tha?

Qua sự ghê tởm của tội này, hãy học cách phán đoán về kẻ tự xưng là Đại diện của Đấng Christ, hay đúng hơn là Antichrist rõ ràng, Giáo hoàng La Mã, và những kẻ nịnh bợ ông ta. Nếu bao giờ danh Phạm thượng có thể được viết trên trán của bất kỳ ai, thì nó có thể được viết trên trán của Con thú bảy đầu màu đỏ tươi ấy, là con thú đã mở miệng đen tối của nó để phạm thượng đến Đức Chúa Trời trên trời, và Đấng Cứu Rỗi của thế gian, hơn bất kỳ người ngoại giáo nào. Lời nói phạm thượng nào của Giu-li-ut đệ tam, khi nói rằng, "Nếu Đức Chúa Trời nổi giận với A-đam vì ăn một quả táo, thì Ngài lại không nổi giận với đầu bếp của mình vì ăn con công của mình sao?" Và một lần khác, khi Thầy thuốc của ông giữ lại khỏi ông một món ăn mà ông rất thích, nhưng có hại cho sức khỏe của ông, ông nói, "Hãy đem món ăn của ta đến bất chấp Đức Chúa Trời." Sự phạm thượng của Lê-ô đệ thập còn đáng ghê tởm hơn, vì dường như nó nghiêm túc hơn, vì khi Bem-bô, Hồng y của ông, đang nói về tin vui của Phúc Âm, ông đáp, "Câu chuyện hoang đường về Đấng Christ ấy đem lại lợi ích gì cho chúng ta?" Ôi sự phạm thượng không thể chịu nổi! Nhưng không nên dừng lại ở những lời nói riêng của những người riêng, nhiều Sắc lệnh do các Giáo hoàng của họ ban ra rất phạm thượng, trong đó hãy lấy một số điều sau làm ví dụ.

"Giáo hoàng La Mã là một Đức Chúa Trời." "Chớ ai dám nói với Giáo hoàng rằng Ngươi làm gì." "Giáo hoàng có thể miễn trừ chống lại một Sứ đồ." "Giáo hoàng có thể thay đổi bản chất của sự vật." "Giáo hoàng có thể làm ra một vật từ hư không." "Giáo hoàng có thể miễn trừ trên Luật pháp." "Giáo hoàng của sự bất công có thể làm ra sự công chính."

Thật vậy, nhiều Lời Cầu nguyện công khai của họ cũng phạm thượng đến Đấng Christ ở mức cao nhất, như khi họ cầu nguyện với Đấng Christ để Ngài đem họ đến với Cha Ngài nhờ sự chuyển cầu và công đức của Phi-e-rơ, Phao-lô, Thô-ma, Ni-cô-la, Grê-gô-ri-ô, và những người khác mà họ coi là các Thánh đồ: và khi họ cầu nguyện với Trinh nữ Ma-ri để bà dùng thẩm quyền làm mẹ trên Con mình, và ra lệnh cho Ngài làm điều này, điều nọ.

Quyền Xá giải mà họ ban không chỉ cho Giáo hoàng, mà còn cho mọi Linh mục, là phạm thượng: vì theo Công đồng Trentô, nó được quy định, không phải là một lời tuyên bố thuộc chức vụ, nhưng là một hành vi tư pháp tha thứ. Ý tưởng dâng thân thể vinh hiển của Đấng Christ bởi tay một Linh mục, cũng là phạm thượng: và ý tưởng mới của dòng Tên về việc trộn sữa của Trinh nữ Ma-ri với huyết của Đấng Christ cũng vậy. Những sự phạm thượng này và những sự phạm thượng tương tự không thể phát xuất từ đâu khác ngoài các Con cháu của Antichrist.

Vì sự phạm thượng là một tội ghê gớm đến thế, các nhà cầm quyền, là những người được gọi là thần trên đất, phải dùng mọi phương tiện có thể để ngăn chặn nó: và vì vậy, họ phải vừa ban hành những luật nghiêm khắc chống lại nó, vừa nghiêm ngặt trông coi việc thi hành đúng đắn các luật ấy: bằng không, những quan xét bất công thời A-háp, là những người đã kết án người vô tội là Na-bốt phải chết, chỉ vì một cớ giả tạo và một lời cáo gian về tội phạm thượng; và những người Giu-đa, là những người tưởng rằng Đấng Christ đã phạm thượng, nên sẵn sàng ném đá Ngài, sẽ đứng lên đoán xét họ: huống chi vị vua ngoại giáo kia sẽ đoán xét họ, là vua đã ra chiếu chỉ rằng hễ ai nói lời phạm thượng nào chống lại Đức Chúa Trời thì sẽ bị xé ra từng mảnh, v.v. Phải, việc họ xét xử và trừng phạt những kẻ nói xấu các bậc cầm quyền, và trừng phạt cách nghiêm khắc (trong đó họ làm điều công bằng và phải lẽ), sẽ đoán xét sự lơ là của họ trong việc để cho những sự phạm thượng chống lại danh vĩ đại và vinh hiển của Đức Chúa Trời trôi qua mà không bị trừng phạt.

Và mỗi Cơ Đốc nhân riêng lẻ hãy cẩn thận, kẻo ma quỷ thắng thế trên người ấy đến nỗi dùng lưỡi mình làm công cụ để phạm thượng Đức Chúa Trời. Để tránh điều đó, chúng ta hãy giữ trong lòng một sự kính trọng và một nhận thức cao cả về danh vĩ đại của Đức Chúa Trời: và hãy sợ mà nuôi một tư tưởng xấu nào có thể hướng đến sự làm nhục danh ấy: càng phải sợ hơn nữa việc lấy danh Ngài ra khỏi miệng mình cách luống công, và việc thề vội vàng nhân danh Ngài. Việc thề thường xuyên nhân danh Đức Chúa Trời sẽ sớm đưa chúng ta đến chỗ phạm thượng trắng trợn.

Phải, vì sự phạm thượng là một mức độ gian ác cao đến thế, chúng ta đừng tạo cớ cho người khác phạm thượng danh Đức Chúa Trời. Những người kêu cầu Đức Chúa Trời chân thật mà vẫn không lìa bỏ sự gian ác, những người xưng nhận chân lý của Phúc Âm mà vẫn biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng, những người tỏ vẻ có đạo mà vẫn chối bỏ quyền năng của đạo, những người xét đoán người khác cách nghiêm khắc mà chính mình lại làm những điều tương tự, khiến cho danh Đức Chúa Trời bị phạm thượng giữa những kẻ thù của lòng đạo đức và sự chân thật. Hãy đọc vì mục đích này, Rô-ma 2. 17, 18. v.v. Hễ ai tạo cớ cho những kẻ thù của Phúc Âm phạm thượng Đức Chúa Trời, là Tác Giả của Phúc Âm, vì cách ăn ở không xứng đáng của mình trong Phúc Âm, thì tự mình trở thành đồng phạm với tội phạm thượng lớn lao và nặng nề này: và theo đó sẽ bị xét đoán bằng sự xét đoán dành cho những kẻ phạm thượng.

§. 8. Về Lòng Thương Xót của Đức Chúa Trời trong việc Tha Thứ Sự Phạm Thượng.

Dù sự phạm thượng là một tội ghê gớm như đã trình bày, nhưng Đấng Christ ở đây nói rõ rằng sự phạm thượng sẽ được tha thứ; vì vậy từ đây chúng ta có thể rút ra rằng

Những kẻ phạm thượng không hoàn toàn bị loại khỏi mọi hy vọng được tha thứ. Lấy thí dụ Thánh Phao-lô, là người đã tự nói về mình như sau; "Tôi trước kia là kẻ phạm thượng, nhưng tôi đã được thương xót."

Như vậy Chúa tỏ ra rằng sự cứu rỗi của con người đối với Ngài cũng quý giá và dịu dàng như chính danh Ngài: việc đâm thủng và xuyên qua chính danh Ngài không thúc đẩy Ngài quăng kẻ phạm thượng xuống địa ngục, nhưng lòng thương xót của Ngài lại thúc đẩy Ngài ban sự tha thứ, để kẻ phạm thượng, khi thấy lòng nhân từ của Đức Chúa Trời tranh đấu với sự khốn khổ của mình, sẽ hổ thẹn về sự ô uế của tội lỗi và được đưa đến sự ăn năn vì tội ấy.

Chúng ta há chẳng có lý do chính đáng trong phương diện này để kinh ngạc và nói rằng; "Ôi, sự sâu nhiệm của sự giàu có, sự khôn ngoan và sự thương xót của Đức Chúa Trời!"

Hãy lắng nghe điều này, hỡi những kẻ phạm thượng danh Đức Chúa Trời, dù cuốn sách lớn đang bay của lời rủa sả Đức Chúa Trời đã ra đi chống lại các ngươi, nhưng nó vẫn có thể được gọi lại. Hãy lưu ý vì mục đích này điều Thánh Phao-lô nói về lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với ông, là người trước kia từng là kẻ phạm thượng: "Vì cớ đó mà tôi được thương xót, hầu cho Chúa Giê-xu Christ tỏ bày mọi sự nhịn nhục của Ngài trong tôi trước hết, để làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài mà được sự sống đời đời." Vậy hãy thôi phạm thượng nữa. Hãy nắm lấy Phúc Âm này, tin vui hòa giải này, và hãy để nó thúc đẩy các ngươi tìm xem làm thế nào để tôn vinh danh Ngài cách tốt nhất, là Đấng mà trước kia các ngươi đã phạm thượng.

Và tất cả chúng ta hãy tỏ mình ra là con cái của Cha Thiên Thượng chúng ta, trong việc chịu đựng những kẻ đã tìm cách làm nhục chúng ta. Đây là một bài học khó học: vì con người coi danh mình quý hơn mạng sống mình, và thà để đầu hay tim mình bị đâm thủng, còn hơn để danh và vinh dự mình bị đâm thủng. Do đó, sự sỉ nhục và nhục nhã nhỏ nhất cũng gây ra sự trả thù lớn nhất có thể nghĩ đến. Nhưng tính khí này phát sinh từ bản tính bại hoại. Đấng Christ truyền dạy hãy chúc phước cho những kẻ rủa sả chúng ta: mạng lệnh này các sứ đồ đã thực hành; vì về chính mình và về những người khác, Thánh Phao-lô nói rằng, "Bị sỉ nhục, chúng tôi khuyên lơn."

§. 9. Về Đối Tượng Chính của Lòng Thương Xót Đức Chúa Trời, là Con Người.

Như sự giàu có của lòng thương xót Đức Chúa Trời nói chung được ngợi khen qua việc tha thứ mọi thứ tội, thậm chí cả sự phạm thượng; thì nói riêng, nó được ngợi khen đối với Con Người, khi Ngài làm cho con người trở thành đối tượng đặc biệt của lòng thương xót Đức Chúa Trời này: vì đối với con người, Đấng Christ đặc biệt dành riêng điều đó, khi phán rằng, "Mọi thứ tội sẽ được tha cho LOÀI NGƯỜI," (như Thánh Ma-thi-ơ ghi lại) "Cho CÁC CON TRAI CỦA LOÀI NGƯỜI" (như Thánh Mác chép lại.) Từ đó chúng ta có thể rút ra rằng

LOÀI NGƯỜI là đối tượng chính yếu nhất của lòng thương xót Đức Chúa Trời. Thí dụ về việc tha thứ tội lỗi này vượt xa mọi thí dụ khác có thể đưa ra để ngợi khen lòng thương xót của Đức Chúa Trời; nhất là nếu chúng ta xét xem điều gì đã được làm để thực hiện điều này.

Để giải thoát con người khỏi món nợ mà vì tội lỗi, người ấy phải chịu đối với sự công chính của Đức Chúa Trời; Con Đức Chúa Trời phải từ trời giáng xuống và trở nên con của loài người, và thay cho loài người, Ngài đã trở nên tội lỗi, dâng chính mình làm của lễ để thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của loài người. Và để con người có thể được dự phần vào điều Đấng Christ đã làm trong phương diện này, các con trai của loài người phải được hiệp nhất với Con Đức Chúa Trời, bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời; để như bởi sự hiệp nhất trước, Đức Chúa Trời và con người đã trở nên một thân vị, thì bởi sự hiệp nhất sau này, các con trai của loài người và Con Đức Chúa Trời có thể làm nên một thân thể, tức là Đấng Christ.

Không một loài thọ tạo nào ngoài Loài Người được dự phần vào lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong phương diện này: những loài thọ tạo vô tri và vô lý không phải chịu tội lỗi, cũng không phải chịu hình phạt đời đời của tội lỗi, vì chúng không có linh hồn bất diệt. Các thiên sứ tốt lành không bao giờ phạm tội, và về phương diện đó, họ không cần nếm trải lòng thương xót thuộc loại này: do đó khi một thiên sứ loan báo tin về sự giáng sinh của Đấng Christ, thiên sứ ấy nói ở ngôi thứ hai, "Một Đấng Cứu Rỗi đã sinh ra cho các ngươi:" nhưng khi vị tiên tri, là con của loài người, báo trước về điều đó, thì ông nói ở ngôi thứ nhất, "Một con trẻ đã sinh ra cho chúng ta, Một Con Trai đã ban cho chúng ta." Các thiên sứ gian ác, là những kẻ cần điều đó không kém các con trai của loài người, thì bị giữ trong xiềng xích đời đời dưới sự tối tăm, chờ đợi sự phán xét của ngày lớn. Lòng thương xót này không được ban cho họ, vì về điều đó có chép rằng, Đấng Christ đã không mặc lấy bản tính của các thiên sứ, nhưng Ngài đã mặc lấy dòng dõi của Áp-ra-ham. Về phương diện này, chúng ta có thể với sự kinh ngạc thánh khiết mà kêu lên rằng; "Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến người? Và con trai của loài người là gì, mà Chúa thăm viếng người?"

Lý do tại sao Đức Chúa Trời lại tôn trọng con người trên mọi loài thọ tạo khác như vậy không thể tìm ra từ con người. Con người có sự hiện hữu từ Đức Chúa Trời cũng như các loài thọ tạo khác; trong bản tính của người ấy không có sự xuất sắc nào đến nỗi vì đó mà người ấy được ưu tiên hơn mọi loài khác: vì người ấy được làm nên từ bụi đất, và về thực chất thì kém xa các thiên sứ; cũng không thể có công lao hay công đức nào trong các hành động của người ấy: vì trong tình trạng tốt nhất của mình, người ấy cũng không thể làm gì hơn điều mà bổn phận buộc người ấy phải làm. Nhưng khi Đức Chúa Trời ban cho người ấy lòng thương xót lớn lao này, là điều chúng ta đang nói đến, thì người ấy đã chết trong tội lỗi, là nô lệ của Sa-tan, là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Vì vậy, chính ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời đã khiến Ngài chọn lựa con người như vậy, để làm cho người ấy trở thành đối tượng chính yếu nhất của lòng thương xót Ngài; và về phương diện này, sứ đồ dùng một từ ngữ chỉ một tình yêu riêng biệt và đặc biệt đối với con người.

Điều này há chẳng khiển trách các con trai của loài người về sự vô ơn của họ đối với Đức Chúa Trời sao? Trong khi tình yêu riêng biệt và đặc biệt này của Đức Chúa Trời đối với con người lẽ ra phải thúc đẩy người ấy vượt qua mọi loài thọ tạo khác trong việc bày tỏ sự tôn trọng và vinh hiển của Đức Chúa Trời, là Đấng đã tôn trọng người ấy như vậy: thì phần lớn, con người lại làm nhục Đức Chúa Trời hơn mọi loài thọ tạo khác, ngoại trừ các linh hồn địa ngục, là những kẻ hoàn toàn và chỉ chuyên tâm làm nhục và phạm thượng danh của Đức Chúa Trời vĩ đại kia, là Đấng giữ chúng trong xiềng xích đời đời. Vì nếu chúng ta nhìn lên các tầng trời cao nhất, ở đó chúng ta sẽ thấy các linh hồn thiên thượng đứng trước ngôi Đức Chúa Trời, sẵn sàng nhận và thi hành bất cứ mạng lệnh nào Ngài ban cho họ: phải, ở đó chúng ta sẽ nghe họ hát ngợi khen Chúa liên tục, và vui mừng khi Đức Chúa Trời được tôn vinh theo bất cứ cách nào trên trời hay dưới đất. Có con trai nào của loài người vượt xa các thiên sứ trong việc tôn vinh Đức Chúa Trời, như lòng thương xót của Đức Chúa Trời đã dư dật hơn cho chúng ta so với họ chăng? Chúng ta sẽ làm gì trên trời thì tôi không biết, nhưng trên đất này, những người tốt nhất trong chúng ta còn kém họ bao xa, thì không ai không biết. Vậy chúng ta hãy hạ xuống một chút, đến các tầng trời kế tiếp, nơi chúng ta có thể thấy mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, và toàn thể đạo binh của các tầng trời ấy giữ vững trật tự và đường lối cố định mà lúc ban đầu Đấng Tạo Hóa của chúng đã định cho chúng: phải, mặt trăng trong các kỳ biến đổi của nó, và chính các ngôi sao lang thang trong sự lang thang của chúng, vẫn tuân theo sắc lệnh của Đấng Tạo Hóa, và không rời khỏi trật tự mà Ngài đã định cho chúng; thế mà các con trai của loài người hằng ngày vi phạm các lễ nghi mà Chúa là Đức Chúa Trời của họ đã ban cho họ. Chính đất, là đất đã bị rủa sả vì cớ con người, chỉ với một chút cày cấy cũng sinh ra mọi thứ trái cần thiết và ngon lành cho con người: thế mà mọi sự vun trồng thuộc linh mà Đức Chúa Trời dùng trên các con trai của loài người cũng không thể khiến nhiều người trong họ sinh ra trái tốt. Hãy đọc lời than trách dài của Đức Chúa Trời về mục đích này, [NEEDS REVIEW: nguyên văn "in the long which was made to the Vineyard of the Lord" thiếu danh từ sau "long", có thể là "song" theo Ê-sai 5 nhưng chưa chắc chắn]. Tiên tri Ê-sai lưu ý rằng con bò và con lừa (hai loài thọ tạo ngu muội nhất trong các loài) còn nhận biết lòng tốt của chủ mình hơn là các Con Trai của Loài Người nhận biết lòng thương xót của Chúa đối với họ.

Ôi, hỡi những người yêu dấu, nguyện sự ngang bướng của bản tính chúng ta làm cho chúng ta hạ mình, và nguyện chúng ta cố gắng đáp lại lòng nhân từ của Đức Chúa Trời bằng lòng biết ơn. Như Ngài trong lòng thương xót đã dư dật đối với chúng ta hơn mọi loài thọ tạo khác, thì chúng ta hãy cố gắng vượt trội mọi loài trong việc tôn vinh Ngài. Dù cho dù cố gắng hết sức, chúng ta vẫn còn kém xa, nhưng nguyện ước muốn chân thật của chúng ta bay cao, và nguyện chúng ta vẫn cố gắng đi xa hết mức có thể, và thậm chí than thở nữa, vì chúng ta không đạt đến sự hoàn hảo của Đấng hoàn hảo nhất. Đây chính là điều được nhắm đến trong lời cầu xin thứ ba của lời cầu nguyện của Chúa, "Ý Cha được nên, ở đất như trời."

§. 10. Về Sự Vô Tư của Đức Chúa Trời trong việc Ban Lòng Thương Xót Không Thiên Vị Người Nào.

Lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với Loài Người còn được khuếch đại thêm bởi tính tổng quát của Đối Tượng, điều này trước hết được gợi ý bởi những từ không xác định này, Loài Người, và Các Con Trai của Loài Người: rồi sau đó được ghi rõ hơn bởi Thánh Ma-thi-ơ dưới tiểu từ tổng quát này ("Hễ ai") nhờ đó chúng ta được dạy rằng

Đức Chúa Trời không loại trừ ai khỏi việc dự phần vào lòng thương xót của Ngài.

Giáo lý này phải được hiểu về sự ban phát và bày tỏ bên ngoài của lòng thương xót Đức Chúa Trời qua chức vụ của Lời, trong đó không có sự phân biệt giữa các hạng người, cũng không có sự miễn trừ cho ai; vì vậy nó không đặt thành vấn đề về mưu định kín nhiệm và sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời.

Nó phải được áp dụng cho các cấp bậc, loại người, và hoàn cảnh khác nhau của con người, giữa những người ấy Đức Chúa Trời không phân biệt, như người tôn trọng, kẻ hèn mọn, người giàu, kẻ nghèo, người có học, kẻ thất học, người già, người trẻ, người tự do, kẻ nô lệ, nam, nữ, quan chức, thần dân, cùng những hạng tương tự.

Nó phải được áp dụng cho sự đầy đủ trọn vẹn của của lễ Đấng Christ, của lễ ấy có hiệu lực để cất đi tội lỗi của những tội nhân khét tiếng nhất có thể có (như chúng ta đã nghe trước đây) cũng như của bất cứ tội nhân nào khác.

Như vậy, giáo lý này nếu được hiểu đúng đắn thì được xác nhận đầy dẫy khắp toàn bộ Kinh Thánh. Sa-lô-môn đưa sự Khôn Ngoan vào giữa các đường phố công cộng, rao truyền lòng thương xót cho mọi người: và Đấng Christ truyền cho các sứ đồ Ngài rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo: nghĩa là mọi loài thọ tạo có lý trí và có khả năng nhận lãnh điều đó. Nhưng rõ ràng và minh bạch hơn, sứ đồ nói rằng; "Đấng làm Chúa trên mọi người, thì giàu có đối với mọi người kêu cầu Ngài." Và lại rằng, "Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu: và Đấng Christ đã phó chính mình làm giá chuộc cho mọi người."

Vì đối với Đức Chúa Trời không có sự thiên vị người nào; Ngài không có con mắt xác thịt, cũng không nhìn như loài người nhìn: linh hồn của những người hèn mọn nhất cũng quý giá và trân trọng đối với Ngài như linh hồn của những người vĩ đại nhất: "Mọi linh hồn đều thuộc về Ta," Chúa phán vậy.

[Áp dụng 1] Điều này càng xác nhận thêm điều đã được ghi nhận trước đây, rằng sự hủy diệt của con người là do chính mình. Không ai có thể trách Đức Chúa Trời cách chính đáng, là Đấng ban lòng thương xót và sự tha thứ cho mọi người.

Nguyện mỗi người, bất kể địa vị hay hoàn cảnh nào, được khích lệ để áp dụng cho chính mình tin vui tha thứ này: và vì Đức Chúa Trời không loại trừ ai, nên chúng ta đừng ai tự loại trừ chính mình.

§. 11. Về Danh Hiệu CON CỦA LOÀI NGƯỜI Ban Cho Đấng Christ.

Nhánh cuối cùng nhờ đó lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ tội lỗi được khuếch đại liên quan đến thân vị mà tội lỗi được phạm chống lại, trong cụm từ này (Con của Loài Người).

Danh hiệu này trong Kinh Thánh đôi khi được dùng cách không xác định, và đôi khi được dùng cách xác định.

Không xác định, theo hai phương diện.

Để chỉ toàn thể nhân loại nói chung, và như vậy nó bao gồm dưới nó mọi con trai của A-đam, mọi đứa con của mẹ (như chúng ta thường nói). Theo nghĩa này, Binh-đát dùng nó, khi so sánh nhân loại với các thiên thể, ông nói rằng, "Loài người là sâu bọ thì ít hơn là bao nhiêu, huống chi CON CỦA LOÀI NGƯỜI, cũng là sâu bọ?"

Để chỉ những người bại hoại và gian ác, theo nghĩa này nó đối lập với các con trai của Đức Chúa Trời: như chỗ Môi-se nói rằng các con trai của Đức Chúa Trời thấy CÁC CON GÁI CỦA LOÀI NGƯỜI: và Đa-vít trong lời than trách của ông, "Tôi nằm giữa những kẻ bị lửa đốt, tức là CÁC CON TRAI CỦA LOÀI NGƯỜI."

Một cách xác định và riêng biệt, nó được gán cho các tiên tri của Đức Chúa Trời, và cho Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời.

Trong Cựu Ước, nó thường được gán cho các tiên tri nhất, nhất là khi nó được diễn đạt ở số ít. Trong số các tiên tri khác, Ê-xê-chi-ên là người thường được gọi bằng danh hiệu này nhất, CON CỦA LOÀI NGƯỜI: trong lời tiên tri của ông, ông được gọi như vậy gần một trăm lần. Lý do cho điều này, tôi cho là thế này, ông đã nhận được những khải tượng vừa nhiều hơn về số lượng, vừa hiếm có hơn về loại, so với bất cứ tiên tri nào khác: nay, e rằng ông bị nâng lên quá mức bởi sự dư dật của các sự mặc khải, Chúa thường nhắc ông nhớ về tình trạng theo bản tính của mình, rằng ông chỉ là con của loài người, một con người hay chết, thậm chí là một con sâu.

Trong Tân Ước, nó thường được gán cho Đấng Christ nhất, và thường xuyên nhất trong lịch sử của các tác giả Phúc Âm, và khi Đấng Christ tự nói về mình. Có một lần Thánh Ê-tiên gọi Đấng Christ là Con của Loài Người.

Danh hiệu này liên hệ đặc biệt đến bản tính loài người của Đấng Christ, vì nhờ đó Ngài được sinh ra bởi một người nữ, và như vậy là Con thật của Loài Người: tuy nhiên, nó không được giới hạn chỉ trong nhân tính của Ngài; vì nó bao gồm dưới nó thân vị của Đấng Christ, là Đức Chúa Trời và Loài Người: bằng không, làm sao Đấng Christ, trong khi bản tính loài người của Ngài còn ở trên đất, lại có thể phán rằng, "Con của Loài Người đang ở trên trời."

Lý do tại sao danh hiệu này được ban cho Đấng Christ không phải là, (như một số người suy luận quá tỉ mỉ, từ số ít) vì Đấng Christ được sinh ra bởi một trinh nữ, và chỉ có một thân sinh, và như vậy là con của LOÀI NGƯỜI, chứ không phải của LOÀI NGƯỜI SỐ NHIỀU, tức là chỉ của mẹ, chứ không phải của cả cha lẫn mẹ như những người khác: Vì cũng với lý lẽ đó, người ta có thể suy ra rằng Ê-xê-chi-ên chỉ có một thân sinh, vì ông được gọi là Một con trai của LOÀI NGƯỜI: hơn nữa, theo lý lẽ này, Đấng Christ phải được gọi là Một con trai của người nữ, chứ không phải là con trai của loài người. Nhưng có thể đưa ra những lý do tốt hơn cho danh hiệu này, như để tỏ ra

Rằng Đấng Christ là người thật.

Rằng Ngài đến từ dòng dõi của loài người, và không mang bản tính loài người của Ngài từ trời xuống.

Rằng Ngài đã hạ mình rất thấp vì cớ chúng ta, khi là Con Đức Chúa Trời mà trở nên Con của Loài Người. Nếu có ai phản bác điều này mà nói rằng, "Danh hiệu LOÀI NGƯỜI có thể đã hàm ý bấy nhiêu," tôi đáp rằng, trong danh hiệu Con của Loài Người này có một sự nhấn mạnh lớn hơn nhiều: như, theo cách nói của người Hê-bơ-rơ, nói một con trai của sự không vâng lời, một con trai của sự hư mất, thì nhấn mạnh hơn là nói một người không vâng lời và khốn khổ.

Để áp dụng điều đã nói về danh hiệu này, rõ ràng không còn nghi ngờ gì rằng bởi Con của Loài Người, ở đây có nghĩa là Chúa Giê-xu Christ. Vì Đấng Christ không bao giờ gán danh hiệu này cho ai khác ngoài chính mình. Hơn nữa, tội lỗi và sự phạm thượng (là điều ở đây nói là phạm chống lại Con của Loài Người) không được phạm đúng nghĩa chống lại một con người thuần túy.

Trong cách Đấng Christ bày tỏ chính mình dưới danh hiệu này, Con của Loài Người, hãy lưu ý sự khiêm nhường và sự hạ mình của Ngài.

Ngài ở đây bày tỏ chính mình là Đức Chúa Trời, Đấng có quyền tha tội (một phẩm giá lớn lao và tuyệt vời) và vì vậy Ngài nói về chính mình ở ngôi thứ ba, như nói về một người khác. Hãy xem sự khiêm nhường của Ngài.

Đã có nhiều danh hiệu tuyệt vời nhất thuộc về Ngài và xứng đáng với Ngài, mà những người khác đã gán cho Ngài, như Con Đức Chúa Trời, Vua, Chúa, Chúa Giê-xu, Thầy, và những danh hiệu tương tự, nhưng chính Ngài lại chọn danh hiệu mà trong tất cả các danh hiệu khác là thấp hèn nhất, và ít gây cớ khoe khoang nhất. Hãy xem sự hạ mình của Ngài.

Như những ân điển này đáng được ngưỡng mộ nơi Đấng Christ, thì chúng cũng đáng được chúng ta noi theo.

§. 12. Về Phương Diện Riêng Biệt Mà Danh Hiệu (Con của Loài Người) Được Dùng Ở Đây.

Sau khi đã nói về danh hiệu này, Con của Loài Người, nói chung, giờ đây chúng ta hãy xét cách rõ ràng và riêng biệt hơn về phương diện mà nó được dùng ở đây.

Nhiều người hiểu nó ở đây theo cách giảm nhẹ, như thể Đấng Christ đã nói rộng hơn như sau, "Xét rằng Con Đức Chúa Trời đã vui lòng mặc lấy bản tính loài người, và trong bản tính ấy hiện ra với loài người, và hiện ra trong hình dạng đến nỗi người ta không thể nhận ra Ngài là ai khác hơn một con người, thì những kẻ nói chống lại Ngài và phạm thượng Ngài dường như có một vài cớ bào chữa và lý do bào chữa, vì họ không biết Ngài là Con Đức Chúa Trời: và về phương diện đó, tội lỗi của họ có thể được tha thứ." Những người hiểu danh hiệu này được dùng ở đây theo nghĩa đó minh họa ý nghĩa của mình bằng thí dụ về con trai và người thừa kế của một vị vua, mặc những mảnh giẻ rách tả tơi của kẻ ăn xin: nếu có thần dân nào gặp ông mà không biết ông, lại chửi rủa ông và ngược đãi ông bằng cách khác, thì thần dân ấy không nên bị kết án về tội phản nghịch cao: sự không biết về thân vị ấy sẽ làm nhẹ tội của người ấy.

Đáp: Dù thí dụ đó minh họa một cách thích hợp ý nghĩa và mục đích giả định của các lời ấy: nhưng ý nghĩa này không thích hợp với địa điểm và mục đích hiện tại của Đấng Christ.

Phạm vi chính của Đấng Christ tại chỗ này là làm cho tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh trở nên nặng nề hơn. Nhưng việc so sánh nó với một tội nhẹ nhỏ bé thì không phải là làm cho nặng thêm. Vì vậy, tôi thà hiểu danh hiệu này (Con của Loài Người) theo nghĩa ngược lại, không phải theo cách giảm nhẹ, mà theo cách làm nặng thêm: điều này sẽ đạt được, nếu danh hiệu này được hiểu là bày tỏ, một mặt, mức độ hạ mình thấp kém mà Đấng Christ đã hạ xuống vì cớ chúng ta, cùng với tình yêu khôn tả của Đức Chúa Trời, trong việc ban Con một của Ngài để trở nên Con của Loài Người; và mặt khác, sự coi thường nhẹ dạ của loài người, hay đúng hơn là sự khinh miệt trắng trợn đối với sự hạ mình của Đấng Christ, và đối với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời: như thể đã nói rộng hơn và rõ ràng hơn như sau, "Dù loài người, không chỉ trong tư tưởng, mà cả bằng lời nói và việc làm nữa, làm nhục và phạm thượng Đấng ấy, là Đấng không chỉ là Đấng Tạo Hóa Toàn Năng của mọi vật, mà còn là Đấng Cứu Chuộc đầy thương xót của nhân loại, là Đấng khi là Con đời đời của Đức Chúa Trời, vì cớ loài người đã trở nên Con của Loài Người, và từ các tầng trời cao nhất đã giáng xuống những nơi thấp nhất của đất, để giải thoát họ, là những người vì sợ chết mà suốt đời phải chịu làm nô lệ, thế mà tội lỗi này và sự phạm thượng này vẫn có thể được tha thứ." Để minh họa điều này bằng thí dụ đã nêu trước; giả sử một thần dân của vua là nô lệ chèo thuyền, và để chuộc người ấy, vua sai con một của mình đến, và người con này trở nên một nô lệ nghèo hèn để giải thoát thần dân ấy, thế mà thần dân ấy lại nói chống lại, chửi rủa, và ngược đãi vị hoàng tử này cách xấu xa, thì đây há chẳng phải là sự vô ơn quái gở hơn hết sao? Và há chẳng phải là lòng nhân từ đáng kinh ngạc nơi vua và hoàng tử khi tha thứ sự vô ơn ấy sao? Đây chính là lòng nhân từ của Đức Chúa Trời được gợi ý dưới cụm từ này, "Hễ ai nói một lời chống lại CON CỦA LOÀI NGƯỜI, thì sẽ được tha cho người ấy."

§. 13. Về Lòng Nhân Từ của Đức Chúa Trời Thắng Hơn Sự Vô Ơn của Loài Người.

Giáo lý phát sinh từ mệnh đề đã nêu trước là thế này:

Sự vô ơn của loài người không làm cạn nguồn lòng nhân từ của Đức Chúa Trời.

Hãy lưu ý cách Đa-vít bày tỏ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời về phương diện này: vì sau khi ông đã bày tỏ sự vô ơn của dân Y-sơ-ra-ên trong nhiều phương diện, về Đức Chúa Trời, ông nói rằng, "Dầu vậy, Ngài đầy lòng thương xót, tha thứ sự gian ác của họ." Và lại rằng, sau khi ông đã tỏ ra họ đã quên Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi của họ, v.v. Ông thêm rằng, Đức Chúa Trời đã xây cơn thịnh nộ của Ngài đi, và nhớ đến giao ước Ngài vì cớ họ. "Ngươi đã làm điếm với nhiều tình nhân" (một điểm vô ơn lớn lao) "dầu vậy, hãy trở lại cùng Ta," Chúa phán với Y-sơ-ra-ên phản loạn. Nhưng rõ ràng nhất điều này được chứng minh bởi lòng thương xót đã được tỏ ra cho nhiều ngàn người Giu-đa kia, là những người đã ngược đãi Con của Loài Người cách xấu xa, một người đã được Đức Chúa Trời chứng nhận giữa họ bằng các phép lạ, các việc kỳ diệu, và các dấu lạ: Và đã chối bỏ Đấng Thánh và Đấng Công Chính, và xin tha cho một kẻ giết người: Và đã giết Chúa của sự sống.

Lý do thật rõ ràng. Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời phát sinh từ chính Ngài: và nó tương xứng với sự vĩ đại của Ngài. Như sự không xứng đáng của loài người không ngăn trở Đức Chúa Trời tỏ lòng thương xót cho con người lúc ban đầu, khi người ấy đã chết trong tội lỗi: thì sự vô ơn của loài người cũng không ngăn dòng chảy lòng thương xót của Ngài khi nó đã bắt đầu tuôn ra: nhưng giống như một trận lụt nước, nó tràn qua mọi con đập được dựng lên chống lại nó bởi sự vô ơn của loài người: điều gì Đức Chúa Trời làm, Ngài làm vì cớ chính Ngài.

[Áp dụng] Như trước đây chúng ta đã có những bằng chứng về lòng thương xót giàu có của Đức Chúa Trời, thì ở đây hãy xem sự nhịn nhục pha trộn với lòng thương xót. Không có gì khen ngợi sự kiên nhẫn của một người hơn là sự lạm dụng lòng tốt: Bởi việc Đức Chúa Trời thắng điều ác của loài người bằng lòng nhân từ của Ngài, Ngài tỏ mình ra là chậm giận, và Ngài không vui thích trong sự chết của kẻ có tội.

[Áp dụng 2] Nhờ đó, những người trước kia đã khinh thường sự rộng rãi và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời có thể được mạnh dạn mà trở lại cùng Chúa, theo điều mà tiên tri đã nói với những người Y-sơ-ra-ên vô ơn, nhân danh Chúa, "Hỡi Y-sơ-ra-ên phản nghịch, hãy trở lại, Ta sẽ không để cơn thịnh nộ Ta giáng trên ngươi, vì Ta hay thương xót."

[Áp dụng 3] Nhờ đó nữa, tất cả những ai xưng mình là con cái của Đức Chúa Trời là Cha thiên thượng của chúng ta, có thể học để giống như Ngài trong sự nhịn nhục, và không để mình bị điều ác thắng hơn, nhưng thắng điều ác bằng điều lành.

PHẦN THỨ HAI.

Về Sự Công Chính của Đức Chúa Trời.

Một sự áp dụng chung của tất cả những điều đã nói về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ các tội lỗi, thậm chí mọi thứ tội, không trừ sự phạm thượng, phạm bởi bất cứ người nào, phải, dù sự phạm thượng được thốt ra chống lại Con của Loài Người, là để biện minh cho sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi và sự phạm thượng của Đức Thánh Linh. Vì mục đích này, không còn nghi ngờ gì, Đấng Christ đã ở đây tôn cao lòng thương xót của Đức Chúa Trời đến nỗi không tìm thấy chỗ nào tương tự trong toàn bộ Kinh Thánh. Vì vậy, sau khi đã nói về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ mọi tội lỗi trừ một tội, chúng ta hãy xét sự công chính của Ngài trong việc không ban sự tha thứ cho tội đó: đó là tội chống lại Đức Thánh Linh.

§. 14. Về Việc Lạm Dụng Lòng Thương Xót của Đức Chúa Trời.

Trong việc Đấng Christ suy ra sự nghiêm khắc của sự công chính Đức Chúa Trời từ sự giàu có của lòng thương xót Ngài, và sau khi Ngài đã trình bày điều Ngài có thể về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, Ngài thêm một chữ NHƯNG ("Mọi tội lỗi sẽ được tha thứ, NHƯNG tội lỗi chống lại Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ được tha thứ"). Ngài cho chúng ta hiểu rằng

Lòng thương xót và sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời có thể bị lạm dụng đến mức không còn gì để trông đợi ngoài sự công chính cực độ. Sứ đồ cũng hàm ý bấy nhiêu, tại chỗ ông nói rằng, "Không thể nào những người như thế và như thế được đổi mới." Và lại rằng, "Không còn của lễ vì tội lỗi nữa, chỉ còn sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét." Những cụm từ về việc Đức Chúa Trời bước đi cách cứng cỏi chống lại những kẻ bước đi cách cứng cỏi chống lại Ngài, và tỏ mình ra là kẻ gian tà với kẻ gian tà, và thề rằng sự gian ác của loài người sẽ không được tẩy sạch bằng của lễ hay của dâng cho đến đời đời, cùng những cụm từ tương tự, cũng chứng minh bấy nhiêu.

Lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ bị lạm dụng cách trắng trợn nếu đôi khi, và trong một số trường hợp, chính sự công chính cực độ không được thi hành. Điều đó rất phù hợp với vinh dự của Đức Chúa Trời khi đôi khi tỏ mình ra là Đức Chúa Trời báo thù, và là ngọn lửa thiêu đốt.

[Áp dụng] Vậy chúng ta hãy cẩn thận chớ đi quá xa trong việc lạm dụng sự khoan dung và kiên nhẫn của Đức Chúa Trời, e rằng chúng ta tự tước mất mọi trái và lợi ích của chúng: và thay vì trở thành đối tượng chính của lòng thương xót Đức Chúa Trời, chúng ta lại tự làm mình trở thành đối tượng chính của lòng thương xót Ngài. Một người có thể tiến xa trong việc phạm tội chống lại Con của Loài Người, đến nỗi dần dần sa vào tội chống lại Đức Thánh Linh. Sự kinh khiếp của tình trạng ấy tiếp theo sẽ được trình bày ngay sau đây.

§. 15. Về Đối Tượng của Tội Không Thể Tha Thứ: Đức Thánh Linh.

Khi bàn về tội chống lại Đức Thánh Linh, chúng ta phải xét:

Bản Tính

Hậu Quả của nó. Bản tính của tội lỗi được trình bày dưới các tên gọi dành cho nó. Nó được Thánh Ma-thi-ơ gọi là sự phạm thượng của Đức Thánh Linh, và là sự nói chống lại Đức Thánh Linh. Bởi Thánh Mác, là sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh. Trong tất cả các cụm từ này, cả Đối Tượng lẫn Tính Chất của tội đó đều được ghi rõ.

Đối Tượng mà tội này hướng đến và phạm chống lại, nói riêng, là Đức Thánh Linh. Về phương diện này, Thánh Ma-thi-ơ gọi nó là sự phạm thượng của Đức Thánh Linh: không phải vì nó ở trong Đức Thánh Linh, mà nghĩ như vậy là phạm thượng, nhưng vì (như các cụm từ khác tuyên bố rõ ràng) nó chống lại Đức Thánh Linh. Loại cụm từ này thường được dùng theo nghĩa này: chẳng hạn, khi có chép rằng Đấng Christ ban cho các môn đồ Ngài quyền chống lại các tà linh, thì nó được dịch đúng theo ý nghĩa của cụm từ, nhưng dịch từng chữ thì trong nguyên văn là "Quyền của các tà linh." Tôi đã ghi chú điều này để làm dịu cụm từ của một số người, là những người khi nói, giảng, và viết về tội này, gọi nó là "Tội của Đức Thánh Linh": cách nói này, nếu được hiểu đúng (Đức Thánh Linh được hiểu không phải là chủ thể, mà là Đối Tượng của nó), thì có thể dùng cách an toàn.

Nay, Đức Thánh Linh được làm thành Đối Tượng của tội này không phải xét về Bản Thể hay Thân Vị của Ngài, mà xét về Chức Vụ và Công Tác của Ngài.

Xét về Bản Thể của Ngài, Đức Thánh Linh là một với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con: cả ba Thân Vị đều là một về bản tính và bản thể, là một Đức Chúa Trời. Do đó, một tội phạm chống lại bất cứ một Thân Vị nào cũng là phạm chống lại mọi Thân Vị trong ba Thân Vị.

Xét về Thân Vị của Ngài, Đức Thánh Linh là Thánh Linh của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, xuất phát từ cả hai, và không lớn hơn Đức Chúa Cha hay Đức Chúa Con theo bất cứ cách nào; tất cả đều đồng đẳng về phẩm giá. Vì vậy, về phương diện này, một tội chống lại Đức Thánh Linh không thể lớn hơn tội chống lại Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con.

Nhưng có một chức vụ và công tác được gán riêng cho mỗi Thân Vị trong Kinh Thánh. Chức vụ và công tác riêng được gán cho Đức Thánh Linh là:

Để soi sáng tâm trí loài người bằng sự hiểu biết về Phúc Âm và mặc khải cho họ ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời và con đường đến hạnh phúc, về phương diện này Ngài được gọi là "Thánh Linh của sự mặc khải."

Để thuyết phục lòng họ về lẽ thật của những điều Ngài đã mặc khải cho sự hiểu biết của họ, nhờ đó loài người được nói là đã nếm trải Lời tốt lành của Đức Chúa Trời, sau khi đã được dự phần vào Đức Thánh Linh.

Để thúc đẩy họ thừa nhận và xưng nhận Phúc Âm là Lời của Đức Chúa Trời, điều này được sứ đồ hàm ý dưới cụm từ "nhận lấy sự hiểu biết về lẽ thật."

Cũng còn nhiều công tác khác của Đức Thánh Linh, nhưng đây là những công tác thích hợp nhất cho mục đích của chúng ta và sẽ làm sáng tỏ tất cả những công tác còn lại.

Tội được ghi chú ở đây là phạm chống lại Đức Thánh Linh được phạm chống lại Ngài xét về các công tác đã nêu trước của Đức Thánh Linh. Nó chống lại lẽ thật của Đức Chúa Trời mà Đức Thánh Linh đã mặc khải cho một người và đã thuyết phục và khiến lòng người ấy tin chắc về sự chắc chắn của nó, đến nỗi trong lòng người ấy không thể không thừa nhận nó là một lẽ thật hiển nhiên và không thể chối cãi, và thường được thúc đẩy dùng miệng mình để xưng nhận bấy nhiêu.

§. 16. Về Tính Chất của Tội Chống Lại Đức Thánh Linh.

Tính chất (hay hậu quả của tội này, vì chính tội lỗi chủ yếu ngự trong lòng) là nói chống lại và phạm thượng. Từ sau này giải thích từ trước. Nó không phải là mọi loại nói chống lại, mà là sự nói chống lại cách nhục mạ, sỉ nhục, và cay độc: đó là sự phạm thượng. Vì sự phạm thượng ở đây được hiểu theo mức độ tận cùng của nó, cả xét về nội dung, tức là chối bỏ bằng chứng của Đức Thánh Linh, lẫn xét về cách thức, tức là làm điều đó bằng những lời nói nhục nhã và cay độc, để làm nhục Đức Chúa Trời, Phúc Âm của Ngài, và Đức Thánh Linh cách công khai, là Đấng đã ban bằng chứng không thể nghi ngờ về quyền năng của Đức Chúa Trời: như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là những người không chỉ chối rằng Đấng Christ trừ quỷ bởi ngón tay và quyền năng của Đức Chúa Trời, mà còn nói cách sỉ nhục và vu khống nhất rằng, "Người này trừ quỷ chẳng phải bởi Bê-en-xê-bun là chúa quỷ mà thôi." Và lại rằng, "Người có tà linh."

§. 17. Về Định Nghĩa của Tội Chống Lại Đức Thánh Linh.

Những lời và cụm từ mà Đấng Christ dùng để trình bày bản tính của tội này, sau khi đã được giải thích, chúng ta có thể rút ra từ chúng định nghĩa này.

Tội chống lại Đức Thánh Linh là sự khước từ Phúc Âm cách cay độc sau khi Đức Thánh Linh đã thuyết phục lòng một người cách siêu nhiên về lẽ thật và lợi ích của Phúc Âm.

Nội dung chung của định nghĩa này là sự khước từ Phúc Âm.

Hình thức riêng biệt, nhờ đó tội này được phân biệt với các tội khác, nằm trong các lời còn lại.

Về nội dung.

Phúc Âm chính là điều mà tội này nói riêng hướng chống lại, chứ không phải mọi phần của lời Đức Chúa Trời. Bởi Phúc Âm, tôi muốn nói phần lời của Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời đã mặc khải cho sự cứu rỗi của loài người, thậm chí sau khi người ấy sa ngã: và về phương diện đó thường được gọi là tin vui của sự cứu rỗi. Vì vậy, chính đối tượng nội dung, mà tội này xoay quanh, một phần mặc khải sự ghê gớm của nó và tuyên bố một lý do tại sao nó không được tha thứ.

Chống lại bất cứ phần nào của lẽ thật Đức Chúa Trời cũng là một tội quái gở và ghê gớm: vì một phần đặc biệt của vinh dự Đức Chúa Trời gồm có trong lẽ thật của Ngài, là điều quý giá và trân trọng đối với Ngài như bất cứ điều gì có thể có: chống lại nó tức là chối Ngài là Đức Chúa Trời, vì Ngài được gọi là "Chúa là Đức Chúa Trời của lẽ thật." Nhưng chống lại Phúc Âm, phần lẽ thật của Đức Chúa Trời trong đó Chúa Giê-xu, là Đấng đã được sai đến để cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ, trong đó sự giàu có của lòng thương xót Đức Chúa Trời, và trong đó tình yêu riêng biệt của Đức Chúa Trời đối với loài người được mặc khải, và điều đó vì lợi ích của loài người, thậm chí vì sự cứu rỗi đời đời của người ấy, thì còn hơn là quái gở. Vì điều này không chỉ là chối bỏ lẽ thật của Đức Chúa Trời mà còn là chối bỏ lòng thương xót của Ngài nữa: phải, (nếu chúng ta xét phạm vi của Phúc Âm) của sự khôn ngoan, quyền năng, sự công chính, và mọi thuộc tính khác của Đức Chúa Trời. Nó cộng thêm vào các tội khác (để làm đầy đống tội lỗi) sự vô ơn. Nó cất đi phương tiện của sự tha thứ và sự sống: vì chỉ trong Phúc Âm, chỉ trong Phúc Âm mới có sự tha thứ được ban ra, và sự sống mới được tìm thấy; ngoài Phúc Âm ra, không có gì ngoài sự chết và sự đoán phạt. Khi Phúc Âm không được nhận lãnh, thì còn hy vọng nào về sự tha thứ chăng? Đây là điều khiến Đức Chúa Trời (là Đấng bởi một lời thề long trọng đã tuyên bố rằng Ngài không muốn sự chết của kẻ gian ác, nhưng muốn kẻ gian ác xây bỏ đường lối mình mà sống) phải than trách và nói rằng, "Ta còn có thể làm gì hơn điều Ta đã làm?" Nếu việc không nhận lãnh Phúc Âm là một tội chết người và đáng bị đoán phạt, thì việc khước từ nó là gì? Khước từ một điều thì hơn là không nhận lãnh nó: đó là gạt nó đi, như những người Giu-đa, là những người về phương diện đó được nói là tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời. Nó giống như thể những kẻ phản loạn và nổi loạn, đã dấy lên chống lại Đấng Quân Vương của mình, và Ngài ban sự tha thứ cho họ, nếu họ chịu hạ vũ khí xuống và trở lại làm thần dân trung thành, mà họ lại khước từ lời đề nghị đầy ân điển của Ngài và nói rằng họ không muốn ân huệ nào của Ngài, họ không cần sự tha thứ: họ thà bị treo cổ, kéo lê, và xé xác còn hơn phải mang ơn Ngài về ân huệ và sự tha thứ. Há chẳng phải sự khước từ ân huệ này làm cho tội ác nặng thêm nhiều sao? Phải, há chẳng phải đây là một tội ác ghê gớm hơn chính sự phản nghịch và nổi loạn sao?

Trong điều này, tất cả những kẻ phạm tội chống lại Đức Thánh Linh đều sa ngã: nhưng không phải tất cả những kẻ sa vào đó đều phạm tội đó. Vì như không một kẻ nào hư mất trong tội lỗi mình mà nhận lãnh Phúc Âm, thì tất cả những người không tin sống dưới Phúc Âm, và chức vụ của Phúc Âm, nhờ đó sự tha thứ được rao truyền và ban ra cho họ, đều từ chối và khước từ Phúc Âm: vì vậy phần nội dung chung này của tội này là chung cho tất cả những kẻ, ít nhất là sống dưới chức vụ của Phúc Âm, mà không tin.

Trong định nghĩa về tội này, chúng ta còn thêm từ này, "Cay độc," từ này cũng thuộc về nội dung chung của nó.

Khước từ Phúc Âm cách cay độc khiến nội dung trở nên tuyệt vọng hơn nhiều: vì nó hàm ý một sự căm ghét ăn sâu chống lại chính Phúc Âm, Lời của sự cứu rỗi: từ đó phát sinh những sự phạm thượng công khai chống lại Đức Chúa Trời và Lời Ngài, và sự bắt bớ dữ dội và tàn nhẫn đối với những người giảng đạo và những người xưng nhận Phúc Âm.

Sự cay độc này cộng thêm vào việc khước từ Phúc Âm đưa một người vào một tình trạng đáng sợ và tuyệt vọng nhất: thế mà không phải tất cả những ai leo lên đến mức độ vô đạo cao này đều đơn thuần phạm tội chống lại Đức Thánh Linh: vì tất cả những điều này đều có thể được làm trong sự không biết. Lấy thí dụ Phao-lô: ông đã nhiệt thành với các truyền thống mà người Giu-đa nhận được từ các trưởng lão của họ, đến nỗi ông ghét Phúc Âm, là Phúc Âm mà ông cho là trái ngược với các truyền thống ấy: về phương diện đó, ông nghĩ rằng mình phải làm nhiều điều trái ngược với danh Chúa Giê-xu: và ông đã làm như vậy: vì từ lòng căm ghét bên trong, ông đã thở ra những lời đe dọa và giết chóc chống lại các môn đồ của Chúa: ông đã làm nhiều điều ác cho các thánh đồ: ông đã hủy diệt những kẻ kêu cầu danh Chúa Giê-xu: ông đã ép buộc nhiều người phải phạm thượng, và đã điên cuồng chống lại các thánh đồ: phải, chính ông đã là kẻ phạm thượng. Nhưng tất cả những điều này ông đã làm trong sự không biết: vì một người có thể ghét và phạm thượng điều mà người ấy không biết. Lớn lao thay sự cay độc mà nhiều người Giu-đa đã tỏ ra chống lại Đấng Christ, và chống lại Ê-tiên: Họ bị cắt đứt trong lòng, và nghiến răng với Ê-tiên: thế mà cả Đấng Christ lẫn Ê-tiên đều cầu nguyện cho họ: điều mà các Ngài đã không làm, nếu họ đã phạm tội dẫn đến sự chết, vì việc cầu nguyện như vậy bị cấm.

Đến đây là hết nội dung chung của tội chống lại Đức Thánh Linh: trong đó các tội khác có thể đồng ý với nó.

Hình thức riêng biệt nhờ đó nó được phân biệt với mọi tội khác nằm trong những lời này (Sau khi Đức Thánh Linh đã thuyết phục lòng một người cách siêu nhiên về lẽ thật và lợi ích của Phúc Âm.) Từ đó tôi rút ra những kết luận này về những người phạm tội này.

Họ phải có sự hiểu biết về Phúc Âm: sự phán đoán của họ phải bị thuyết phục về lẽ thật mà họ chống lại: nhờ đó họ phạm tội chống lại chính sự hiểu biết và phán đoán của mình.

Sự hiểu biết này không chỉ trôi nổi trong trí óc mà còn phải tác động lên ý chí của họ, và thấm sâu vào lòng họ: đến nỗi ý chí của họ đồng ý, và lòng họ tán thành điều mà sự phán đoán của họ cho là thật. Phải có sự thuyết phục cũng như sự hiểu biết; nhờ đó họ phạm tội chống lại lương tâm, là quan xét mà Đức Chúa Trời đã đặt trong linh hồn loài người để cáo buộc hay bào chữa cho họ.

Sự hiểu biết và thuyết phục này phải được tạo nên không chỉ bởi bằng chứng của những lập luận không thể chối cãi (vì như vậy một người ngoại giáo cũng có thể bị thuyết phục và tin chắc) mà còn bởi một công tác siêu nhiên và bên trong của Thánh Linh Đức Chúa Trời, nhờ đó họ trong chính linh hồn mình bị thuyết phục rằng họ đang chống lại lời không thể nghi ngờ của Đức Chúa Trời, và như vậy phạm tội chống lại công tác của Đức Thánh Linh trong họ.

Sự thuyết phục siêu nhiên bên trong này phải là về lợi ích của Lời, cũng như về lẽ thật của Lời: rằng Lời mà họ cay độc chống lại là Lời của sự cứu rỗi (hễ ai tin Lời ấy sẽ không bị hư mất nhưng được sự sống đời đời) và là phương tiện duy nhất của sự cứu rỗi (hễ ai khước từ Lời ấy sẽ bị đoán phạt.) Như vậy, khi phạm tội chống lại công tác đã nêu trước của Đức Thánh Linh, họ phạm tội chống lại chính linh hồn mình và đem sự đoán phạt mau chóng đến trên chính mình.

Tóm lại, tất cả những điều đã được trình bày về tội chống lại Đức Thánh Linh: Nó gồm có những mức độ này.

Sự khước từ Phúc Âm: mà sứ đồ trong sự mô tả của mình về tội này đã ghi rõ: vì trước hết ông tạo ra sự đối lập giữa những kẻ khinh thường Luật Pháp, và những kẻ khinh thường điều mà họ phạm tội, là những kẻ sa vào tội không thể tha thứ này: nay, điều đối lập với Luật Pháp có thể là gì khác ngoài Phúc Âm? Lại nữa, sự mô tả của ông về điều bị khinh thường có thể phù hợp với không gì khác tốt bằng Phúc Âm.

Sự khước từ Phúc Âm cách cay độc, mà cùng một sứ đồ đã ghi chú dưới những cụm từ này, sự giày đạp dưới chân: coi là vật không thánh; khinh thường.

Dưới mệnh đề này bao gồm sự ác ý và căm ghét trong lòng, sự phạm thượng của lưỡi, và sự bắt bớ, trong tất cả những điều đó các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã bày tỏ sự cay độc lớn lao chống lại Đấng Christ: vì vậy tất cả những người khác từng phạm tội này cũng vậy. Về phương diện này, sứ đồ gọi họ là những kẻ thù nghịch.

Sự khước từ cách khinh miệt Phúc Âm mặc dù đã biết: điều mà Sứ đồ đã ghi rõ trong cụm từ, sau khi chúng ta đã nhận biết lẽ thật.

Sự khước từ cách khinh miệt Phúc Âm trái với lương tâm: điều mà Sứ đồ ám chỉ trong từ "Cố ý."

Sự cãi lại và chống đối cách cố ý đối với công tác bên trong và sự mặc khải siêu nhiên của Đức Thánh Linh: điều được Sứ đồ ghi chú trong cụm từ, "đã khinh dể Đức Thánh Linh của ân điển."

Sự khinh dể Đức Thánh Linh trong những điều Ngài mặc khải cho họ vì ích lợi của chính họ, tức là sự cứu rỗi linh hồn họ: điều này được bao hàm trong những cụm từ về việc nếm thử ân tứ trên trời, lời tốt lành của Đức Chúa Trời, và các quyền phép của đời sau, mà họ như thể đã nhổ ra trở lại.

§. 18. Về sự khác biệt giữa tội phạm đến Đức Thánh Linh và các tội khác.

Từ định nghĩa đã nêu trên, có thể phân biệt tội phạm đến Đức Thánh Linh với nhiều tội khác gần giống nó, như:

Khác với nhiều tội phạm mặc dù đã biết: và cả trái với lương tâm nữa: vì những tội ấy có thể không có ác ý trong lòng, còn tội này thì không thể không có. Những người được chọn có thể sa vào những tội ấy: nhưng không sa vào tội này. Đa-vít và Phi-e-rơ đều đã phạm tội mặc dù đã biết và cả trái với lương tâm nữa.

Khác với nhiều tội phạm do ác ý chống lại Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài: những tội ấy có thể phạm trong sự không biết.

Khác với sự phạm thượng và bắt bớ: những điều ấy cũng có thể làm trong sự không biết, hoặc trong cơn nóng giận.

Khác với sự chối bỏ Đấng Christ, điều có thể làm vì sợ hãi (lấy thí dụ của Phi-e-rơ làm chứng) hoặc vì những cám dỗ tương tự khác. Việc từ chối sự ăn năn và sự tha thứ cho những người đã một lần chối bỏ Đấng Christ là một tà thuyết cổ xưa của phái Novatian.

Khác với sự bội đạo khỏi đức tin và sự xưng nhận đạo, điều cũng có thể xảy ra không phải do ác ý, mà do sự dữ dội của một cám dỗ nào đó. Người ta ghi nhận về Sa-lô-môn rằng ông đã không tiếp tục theo Chúa, mà đã quay sang các thần khác, do sự thuyết phục của các vợ ông. Khi một vương quốc thay đổi tôn giáo, như nước Anh trong thời Nữ hoàng Mary, nhiều người trở thành kẻ bội đạo và lìa bỏ sự xưng nhận Phúc Âm mà xưng nhận sự thờ hình tượng vì sợ bị bắt bớ, hoặc vì quá yêu mến thế gian này, để giữ các chức vụ và địa vị của mình, các danh dự và phẩm tước của mình, nhà cửa và đất đai của mình, hoặc vì một sự thuyết phục yếu ớt và không vững chắc rằng họ có thể giữ lòng mình trong sạch và đức tin mình vững vàng, mặc dù về thân thể họ bề ngoài phục tùng sự thờ hình tượng. Những người Lê-vi trong thời bị lưu đày đã sa ngã, mặc dù họ bị cấm không được đụng đến các vật thánh, nhưng họ vẫn được phép làm các công việc khác trong Đền Thờ, nhờ đó rõ ràng là họ đã không sa vào tội không thể tha thứ này.

Khác với sự tự phụ và phạm tội cách ngang ngược, như Ma-na-se đã làm.

Khác với sự cứng lòng, sự trơ tráo, và việc phạm tội cách tham lam. Vì những dân ngoại không được Phúc Âm mặc khải cách siêu nhiên cho họ cũng đã làm như vậy.

Khác với sự không tin và không ăn năn, và cả sự không tin và không ăn năn đến cuối cùng, mà mọi kẻ bị bỏ rơi đều sa vào. Nếu sự không ăn năn đến cuối cùng là tội phạm đến Đức Thánh Linh (như một số người hiểu như vậy) thì mọi người bị hư mất đều phạm tội chống lại Đức Thánh Linh: và như vậy tội này không thể phạm cho đến khi chết: và rồi lời cảnh cáo của Thánh Giăng về việc không cầu nguyện cho những người ấy sẽ trở nên vô ích.

§. 19. Về những người có thể sa vào tội phạm đến Đức Thánh Linh.

Sau khi đã thấy tội phạm đến Đức Thánh Linh là gì, để áp dụng vấn đề cho những người mà Đấng Christ đã đối diện, chúng ta sẽ bàn tiếp xem các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã vu khống Đấng Christ có phạm tội này hay không.

Nhiều người nói rằng họ đã không phạm tội này: và để chứng minh luận điểm của mình, họ dùng hai luận cứ sau đây.

Họ chưa bao giờ xưng nhận Đấng Christ.

Đấng Christ đã cầu nguyện cho họ.

Về luận cứ thứ nhất, tôi trả lời rằng có hai hạng người có thể sa vào tội này: đó là những người xưng nhận Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài, và những người chưa bao giờ xưng nhận Ngài.

Những người xưng nhận mà phạm tội chống lại Đức Thánh Linh được gọi là những kẻ bội đạo, tức là những kẻ lìa bỏ, cụ thể là lìa bỏ đức tin hoặc sự xưng nhận Phúc Âm (vì từ Hy Lạp, theo nghĩa gốc của nó, có nghĩa là sự bội đạo, được dịch là sự lìa bỏ và sự sa ngã) không phải vì mọi người lìa bỏ, và theo nghĩa chung đó được gọi là kẻ bội đạo, đều phạm tội này, như đã ghi chú trước đây: nhưng vì những người sa vào tội này là những kẻ bội đạo nổi tiếng nhất: chối bỏ lẽ thật, không chỉ bằng lưỡi mà còn bằng lòng nữa: không phải vì sợ hãi, mà do ác ý, hoàn toàn từ bỏ, và thách thức đức tin: không thỏa mãn với việc chối bỏ đức tin, mà còn tỏ ra là kẻ thù không đội trời chung với đức tin, và bắt bớ mọi người là bạn hữu của đức tin: có trong phương diện đó một tính chất rất giống ma quỷ, không chịu đựng nổi việc bất cứ ai hưởng lợi từ điều mà chính họ đã khước từ: một kẻ bội đạo như vậy là A-léc-xan-đơ thợ đồng, và Julian.

Những người chưa bao giờ xưng nhận lẽ thật của Phúc Âm cũng có thể phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, như những người mà Đức Thánh Linh đã mặc khải lẽ thật của Phúc Âm cách rõ ràng và siêu nhiên đến nỗi lòng và lương tâm họ thầm bảo họ rằng họ phải xưng nhận lẽ thật ấy, nhưng ác ý của họ chống lại lẽ thật ấy không chỉ ngăn họ xưng nhận mà còn khiến họ chửi rủa lẽ thật ấy, và bắt bớ những người xưng nhận lẽ thật ấy. Sứ đồ nói về một người như vậy rằng người ấy tự kết án chính mình. Những người như vậy là các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã phạm thượng đến Đấng Christ: và những người như vậy là nhiều học giả theo Giáo hoàng.

Sự khác biệt giữa hai hạng người này là hạng trước đã tiến thêm một bước trong vẻ bề ngoài của sự tốt lành, nhưng nhờ đó đã khiến sự sa ngã của mình càng đáng ghét hơn, và tội của mình càng lớn hơn, vì ngoài tội phạm đến Đức Thánh Linh, họ còn thêm sự bội đạo, giống như một số người thêm sự áp bức, giết người, và những điều tương tự.

Về luận cứ thứ hai, để chứng minh rằng các thầy thông giáo và người Pha-ri-si kể trên đã không phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, luận cứ lấy từ lời cầu nguyện của Đấng Christ, tôi trả lời rằng Đấng Christ đã không cầu nguyện cách riêng cho những người này, mà cho những người quả thật về hành động bề ngoài có liên hệ với họ, nhưng không có tâm địa xấu xa như họ. Cũng như trong số những người theo Giáo hoàng, lòng sốt sắng mù quáng thúc đẩy nhiều người làm điều mà ác ý chết người thúc đẩy những người khác làm.

Tôi không nghi ngờ gì rằng chúng ta có thể, theo đúng sự thật của vấn đề, kết luận rằng các thầy thông giáo và người Pha-ri-si kể trên đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh: vì

Phúc Âm đã được giảng cho họ bởi Giăng Báp-tít, Đấng Christ, và các môn đồ của Ngài, nhưng họ đã không tiếp nhận Phúc Âm, mà đã từ chối và khước từ Phúc Âm.

Họ đã làm điều đó cách khinh miệt, như cách cư xử của họ cho thấy.

Họ đã phạm thượng đến Đấng Christ, như chúng ta đã nghe trước đây, và họ đã bắt bớ Ngài và các môn đồ của Ngài.

Họ đã làm tất cả những điều này mặc dù đã biết và trái với lương tâm: như trường hợp mà Đấng Christ đưa ra, về việc họ biện minh cho con cái mình điều mà họ đã lên án nơi Đấng Christ: và họ còn có thể nói về Đấng Christ rằng, Đây là người thừa kế.

Họ cũng đã làm tất cả những điều này sau khi Đức Thánh Linh đã mặc khải Đấng Christ cho họ cách siêu nhiên: vì có ghi chú rằng Chúa Giê-xu biết ý nghĩ của họ, và từ đó Ngài cáo buộc họ phạm thượng đến Đức Thánh Linh: Ngài biết ý nghĩ của họ, tức là Ngài biết Đức Thánh Linh đã hành động trong họ đến mức nào, và họ đã chống lại, và kháng cự Đức Thánh Linh ra sao, và trong phương diện đó Ngài cáo buộc họ về sự phạm thượng này.

Cuối cùng, để dứt khoát vấn đề, sau khi Đấng Christ đã trình bày tội này, Thánh Mác còn thêm mệnh đề này, Vì họ nói rằng Ngài có tà linh. Ngụ ý qua suy luận đó rằng, sự phạm thượng đó nơi họ là bằng chứng của tội phạm đến Đức Thánh Linh.

§. 20. Về ý nghĩa của những lời, SẼ KHÔNG, và SẼ KHÔNG BAO GIỜ được tha thứ.

Điểm chung thứ hai mà Đấng Christ ghi chú về tội phạm đến Đức Thánh Linh là kết quả của tội ấy:

điều ấy được trình bày cách phủ định: cách khẳng định.

Cách phủ định, vừa bởi Thánh Mác trong những lời này (không bao giờ được tha thứ) và cũng bởi Thánh Ma-thi-ơ trong những lời này (sẽ không được tha thứ cho loài người) điều ấy còn được mở rộng thêm bằng sự phân biệt các thời kỳ, trong những lời này (cả trong đời này, lẫn trong đời sau).

Cách khẳng định, chỉ bởi Thánh Mác, trong những lời này (có nguy cơ bị đoán phạt đời đời).

Câu tuyên án và sự đoán phạt mà Đấng Christ trong tất cả những lời và cụm từ này đã đưa ra về tội này rất rõ ràng và sáng tỏ, nhưng những người theo Giáo hoàng đã phủ một đám mây tối tăm lên chúng bằng hơi độc của những lời giải thích sai lầm và tà thuyết của họ: những điều ấy chúng ta sẽ dẹp bỏ trước, rồi sau đó trình bày kết quả đáng sợ của tội này.

Trước hết, những người theo Giáo hoàng hoàn toàn lật đổ điểm chính được nhắm đến ở đây bằng cách giải thích tiểu từ phủ định không xác định (không) và từ phủ định chung (không bao giờ) như thể chỉ có ý nói đến một sự khó khăn, chứ không phải một sự không thể, như thể Đấng Christ đã nói rằng, tội phạm đến Đức Thánh Linh sẽ không dễ dàng, mà rất khó được tha thứ: hoặc, theo thông thường và phần lớn, tội ấy sẽ không được tha thứ. Nhưng những lời ấy rõ ràng hơn nhiều, không thể bị che mờ như vậy. Vì, Không, Không Bao Giờ, Cũng Không Trong Đời Này, Cũng Không Trong Đời Sau: còn mạnh hơn nhiều so với không theo thông thường, không dễ dàng, khó khăn, và phần lớn. Ngoài ra, nếu không có sự không thể tha thứ tội ấy, thì người ta có thể cầu nguyện cho người phạm tội ấy, điều mà không được phép làm. Nhưng như đoạn Kinh Thánh này đủ rõ ràng cho những người không có tinh thần tranh cãi và bắt bẻ, thì cũng có những đoạn Kinh Thánh khác làm cho vấn đề càng chắc chắn hơn và không còn nghi ngờ gì nữa: như nơi Sứ đồ nói rằng, Không thể đổi mới họ lại được nữa: Và lại rằng, Không còn của lễ chuộc tội nữa, mà chỉ còn sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét, và cơn thịnh nộ như lửa.

§. 21. Về những sai lầm mà những người theo Giáo hoàng suy ra từ cụm từ, cũng không trong đời sau.

Lại nữa, những người theo Giáo hoàng đi xa khỏi phạm vi của Đấng Christ tại chỗ này, bằng cách suy luận từ mệnh đề này (cũng không trong đời sau) rằng một số tội không được tha thứ trong đời này có thể được tha thứ trong đời sau: từ đó họ còn suy luận thêm rằng có luyện ngục sau đời này; và đưa ra những lý do sau đây cho suy luận thứ hai này: Thứ nhất, không vật ô uế nào có thể vào Thiên đàng. Thứ hai, không ai ra khỏi địa ngục thì có thể được cứu chuộc: vì vậy (họ nói) ắt phải có luyện ngục, nhờ đó những người chết trong tội lỗi của mình phải được thanh tẩy, và khỏi đó những người mà tội lỗi được tha thứ sau đời này phải được giải thoát.

Đáp. Hai mệnh đề được đưa ra làm lý do là đúng và thật: vì không vật ô uế nào có thể vào Thiên đàng, và không ai một khi đã bị quăng vào địa ngục thì có thể bao giờ được giải thoát khỏi đó; vì Kinh Thánh gọi sự đau đớn của họ là đời đời: nhưng những người theo Giáo hoàng không nhất quán trong những lời khẳng định ấy, mà còn đưa ra nhiều điểm trái ngược với cả hai: như việc nhiều người vì tội phản quốc, nổi loạn, và những tội đáng bị đoán phạt tương tự mà bị xử tử, và chết mà không ăn năn về những tội ấy, lại chết như những người tử đạo, và lập tức được đưa lên vinh hiển: chẳng phải đó là nhét những con chim ô uế vào Thiên đàng sao. Và lại nữa, nhiều người đã chết trong tội trọng, và như vậy theo chính lập trường của họ đã xuống địa ngục, lại được giải thoát khỏi đó. Một số trường hợp mà chính các tác giả của họ đã đưa ra về điều này là: linh hồn của Falconilla, một người ngoại giáo, được giải thoát khỏi địa ngục nhờ lời cầu nguyện của Thánh Thecla, và linh hồn của Traiane, một hoàng đế ngoại giáo, nhờ lời cầu nguyện của Giáo hoàng Gregory, và một người trụy lạc nào đó bị các ma quỷ mang vào địa ngục, đã được Thánh Sereus giải thoát.

Nhưng bỏ qua những chuyện hoang đường dối trá ấy, những kết luận mà từ những mệnh đề đúng đắn kể trên họ suy ra là rất không đúng và phi lý; đó là, có luyện ngục, (về sự bịa đặt này tôi đã nói trước đây) và tội lỗi có thể được tha thứ sau đời này: một điểm mà (như đã nói trước đây) họ suy ra từ cụm từ này (cũng không trong đời sau.) Sự sai lầm của điểm ấy dễ dàng được phát hiện khi xem xét đúng đắn ý nghĩa thật của các lời ấy.

§. 22. Về ý nghĩa thật của cụm từ này, cũng không trong đời này, cũng không trong đời sau.

Từ Hy Lạp, và từ La-tinh cũng vậy, mà chúng ta dịch là Đời, có nghĩa là thời gian hơn là nơi chốn. Đời này có nghĩa là thời gian sống của một người ở trên đất này: đời sau, là toàn bộ thời gian từ khi người ấy chết trở đi không ngừng cho đến đời đời. Trong Kinh Thánh, mỗi người được ban cho hai đời để sống, một từ lúc thụ thai hoặc sinh ra cho đến khi chết; đời kia từ đó trở đi mãi mãi: vì sau khi chết không còn sự thay đổi nào về tình trạng của một người nữa. Nhưng vì sự bày tỏ của tình trạng vĩnh viễn và đời đời đó là vào ngày phán xét lớn, khi mọi người sẽ đứng trước Đấng Phán Xét của mình và nhận sự đoán phạt của mình, nên sự bắt đầu của thời đại hay đời sau đó thường được tính từ ngày phán xét: trong phương diện đó Đấng Christ nối kết đời đó với sự sống lại từ kẻ chết. Đã như vậy, thì rõ ràng hết sức là không tội nào có thể được tha thứ trong đời sau.

§. 23. Về nhiều câu trả lời có thể đưa ra để chống lại suy luận của những người theo Giáo hoàng về sự tha thứ tội lỗi trong đời sau.

Nhưng để vạch trần hoàn toàn suy luận sai lầm của những người theo Giáo hoàng về sự tha thứ tội lỗi sau khi chết, suy ra từ cụm từ này (cũng không trong đời sau). Hãy lưu ý rằng:

Thánh Mác, người giải thích tốt nhất về Thánh Ma-thi-ơ, giải thích cụm từ đó bằng tiểu từ chung này, KHÔNG BAO GIỜ, hay trong bất cứ thời đại nào cũng không.

Họ không thể chứng minh rằng đời sau ở bất cứ chỗ nào được hiểu là thời gian trôi qua giữa lúc đời này chấm dứt và ngày phán xét, tức là thời gian mà họ đã định cho sự tha tội trong luyện ngục: vì họ cho rằng vào ngày phán xét ngọn lửa đó sẽ bị dập tắt; và việc kéo dài thời gian của luyện ngục vượt quá ngày sống lại là một sai lầm rõ ràng.

Nếu cho rằng đời sau có nghĩa là thời gian giữa sự chết và sự phán xét, thì điều ấy vẫn có thể áp dụng cho chính lúc cuối cùng hay lúc qua đi của đời trước, và lúc bắt đầu hay lúc bước vào đời kia; tức là chính thời điểm của sự chết, như thể Ngài đã nói rằng, tội này sẽ không được tha thứ, hoặc trong thời gian của đời này, hoặc tại thời điểm của sự chết, khi một người đang bước vào một đời khác. Cũng vậy, buổi chiều của ngày Sa-bát được gọi là ngày thứ nhất trong tuần.

Sự tha thứ được nói đến ở đây trong đời sau có thể được hiểu là sự bày tỏ và xác nhận điều đã được ban trước đó: như thể Ngài đã nói như vầy, Như trong đời này người ấy sẽ không nhận được sự tha thứ, thì trong đời sau khi mọi người sẽ đứng ra xét xử để được tha bổng hay bị kết án, sẽ không có sự tha thứ nào được tuyên bố cho người ấy, mà người ấy sẽ nhận án kết tội.

Cụm từ này (sẽ không được tha thứ) có thể được dùng theo nghĩa bóng để chỉ hậu quả tiếp theo của tội không được tha thứ, đó là sự báo trả công chính, và như vậy ý nghĩa có thể là như vầy; Sự báo trả công chính sẽ được thi hành trên người ấy cả trong đời này lẫn trong đời sau; như sự báo trả ấy luôn luôn đã được thi hành trên mọi người phạm tội chống lại Đức Thánh Linh.

Từ một mệnh đề phủ định mà suy ra mệnh đề khẳng định ngược lại thì không phải là suy luận đúng. Giả sử Đấng Christ đã nói rằng sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ được tha thứ, cả trên đất lẫn trong địa ngục; thì từ đó có suy ra được rằng một số tội có thể được tha thứ trong địa ngục hay không?

Khi Đấng Christ so sánh tội này, tội sẽ không được tha thứ trong đời này hay trong đời sau, với sự phạm thượng chống lại Con Người, thì theo kết luận mà họ suy ra, sẽ kéo theo rằng sự phạm thượng chống lại Con Người có thể được tha thứ trong đời sau; điều ấy trực tiếp trái với chính các nguyên tắc của họ: vì mọi sự phạm thượng đều là tội trọng; nhưng họ nói rằng luyện ngục chỉ dành cho những người chết trong tội nhẹ.

Nếu bất cứ tội nào có thể được tha thứ trong đời sau, thì theo thứ tự của các lời trong cụm từ này (cũng không trong đời này, cũng không trong đời sau) sẽ kéo theo rằng những tội càng nghiêm trọng hơn sẽ được tha thứ trong đời sau: nếu không, Đấng Christ đã phải nói rằng, Cũng không trong đời sau, cũng không trong đời này.

Đấng Christ ở đây nói về việc tha thứ Tội lỗi: nhưng theo giáo lý của họ thì chỉ có hình phạt được tha sau đời này: vì họ thừa nhận rằng chính các tội lỗi tự chúng được tẩy sạch bởi huyết của Đấng Christ, và những người trong đời này không được tha tội thì không thể có hy vọng về sự sống đời đời. Vậy thì chỗ này nói về việc tha thứ tội lỗi, làm sao họ có thể áp dụng nó cho hình phạt được?

§. 24. Về những lý do tại sao cụm từ này (cũng không trong đời này, cũng không trong đời sau) được dùng.

Hỏi. Nếu không tội nào có thể được tha thứ trong đời sau, tại sao mệnh đề này (cũng không trong đời sau) lại được thêm vào?

Đáp. Dù không thể đưa ra lý do nào, chúng ta vẫn không được từ đó suy ra một nghịch lý, và một sai lầm trái với những chỗ khác của Kinh Thánh. Nhưng trong số các lý do khác, hai lý do đặc biệt có thể được ghi chú để làm cho cụm từ càng rõ ràng hơn.

Để làm tăng thêm sự kinh khiếp của sự phán xét được tuyên bố ở đây chống lại những người phạm tội chống lại Đức Thánh Linh: vì chính sự suy xét về điều này, rằng cả trong đời này lẫn trong đời sau, họ nằm dưới cơn thịnh nộ như lửa và sự báo trả nặng nề của Đức Chúa Trời, không thể không rất đáng sợ và kinh khiếp.

Để bày tỏ sự khốn khổ của những tội nhân này hơn những người khác: vì,

Có những người giữ tội lỗi ở dưới quyền mình, và không buông lỏng dây cương cho tội lỗi, nhưng bước đi bởi đức tin cách ngay thẳng trước mặt Chúa, thì cả trong đời này lẫn trong đời sau đều không bị trừng phạt. Một người như vậy là Hê-nóc.

Có những người khác không tỉnh thức canh giữ chính mình, mà vì sự tự mãn để cho tội lỗi phần nào lấn lướt mình, vì tội ấy họ bị trừng phạt trong đời này, nhưng thật lòng ăn năn, thì không bị kết án trong đời sau. Một người như vậy là người loạn luân, vừa bị khai trừ, và cũng được Sứ đồ phục hồi lại. Những người như vậy cũng là nhiều người trong số những người đã không phân biệt thân thể của Chúa khi họ đến dự Tiệc Thánh.

Cũng có những người khác, mặc dù là những tội nhân không ăn năn, nhưng nhờ sự khoan dung của Đức Chúa Trời mà được phép hưởng sự bình an và thịnh vượng bề ngoài trong đời này, và chỉ cảm nhận nỗi đau của tội mình trong đời sau. Những người như vậy là những người mà Gióp đã ghi chú là chết trong sự an nhàn và thịnh vượng: và một người như vậy là Dives.

Nhưng những người phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, bị làm thành tấm gương về sự báo trả của Đức Chúa Trời, cả trong đời này lẫn trong đời sau: như Giu-đa, Julian, và những người tương tự khác.

§. 25. Về việc tìm kiếm sự tha thứ tội lỗi trong đời này.

Như vậy chúng ta đã thấy những người theo Giáo hoàng có ít lý do biết bao để suy ra từ đoạn Kinh Thánh này rằng tội lỗi có thể được tha thứ sau khi chết.

Về phần chúng ta, chúng ta đừng để cho linh hồn mình được nghỉ ngơi, cho đến khi chúng ta có sự chắc chắn về sự tha thứ mọi tội lỗi của mình, áp dụng cho chính mình của lễ của Đấng Christ cho mọi tội lỗi của chúng ta bất kể là tội nào, và chúng ta hãy thật lòng từ bỏ tất cả những tội ấy trong khi chúng ta còn sống ở đây; kính sợ Đấng sau khi đã giết thân thể, có quyền quăng cả thân thể lẫn linh hồn vào địa ngục. Và chúng ta đừng mơ mộng cách dại dột về lòng thương xót (như năm trinh nữ dại) khi đã quá muộn. Thời gian mà Phúc Âm được rao giảng, và nhờ đó sự tha tội được ban cho, là thời kỳ được chấp nhận, là ngày cứu rỗi: và thời gian của đời này, là thời gian duy nhất để ăn năn. Nếu Chúa không được tìm thấy trong lúc ấy, thì Ngài sẽ không bao giờ được tìm thấy. Vì vậy hãy tìm kiếm Chúa trong khi Ngài có thể được tìm thấy; và hôm nay, trong khi còn gọi là hôm nay, đừng cứng lòng.

§. 26. Về ý nghĩa mà người ta nói rằng tội phạm đến Đức Thánh Linh sẽ không được tha thứ.

Nhưng trở lại vấn đề của chúng ta. Mặc dù có những lời giải thích sai lầm của những người theo Giáo hoàng về đoạn Kinh Thánh này, nhưng rõ ràng và sáng tỏ nhất, cả bởi lời của Đấng Christ, và cũng bởi các đoạn Kinh Thánh khác đã ghi chú trước đây, rằng tội phạm đến Đức Thánh Linh sẽ không, và cũng không bao giờ có thể được tha thứ. Tội này không chỉ trong kết quả và sự kiện là không được tha thứ, mà về bản chất và loại của nó là không thể tha thứ. Và trong điểm này chính là sự khác biệt mà Đấng Christ đưa ra ở đây giữa tội này và mọi tội khác. Xét về kết quả, nhiều tội khác cũng không được tha thứ hơn tội này: vì nếu trong kết quả mọi tội khác trừ tội này đều được tha thứ, thì nhiều triệu người hiện đang ở trong địa ngục sẽ được cứu. Nhưng sự khác biệt là các tội khác thuộc loại và tình trạng mà nhờ các phương tiện Đức Chúa Trời đã ban cho loài người, chúng có thể được tha thứ: còn tội này thì không bằng bất cứ phương tiện nào.

§. 27. Về những lý do tại sao tội phạm đến Đức Thánh Linh là không thể tha thứ.

Lý do tại sao tội phạm đến Đức Thánh Linh sẽ không, và cũng không thể được tha thứ, không chỉ đơn thuần xét về sự lớn lao và ghê gớm của tội ấy, như thể tội ấy lớn hơn lòng thương xót của Đức Chúa Trời và của lễ của Đấng Christ; đến nỗi nếu tội ấy được đặt vào một bên cân, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời cùng với của lễ của Đấng Christ vào bên kia, thì tội ấy sẽ nặng hơn bên kia: nhưng đúng hơn xét về trật tự mà Đức Chúa Trời đã định ra, và sắc lệnh cùng sự đoán phạt cố định (bất biến hơn các sắc lệnh và luật lệ mà những việc của người Mê-đi và người Ba-tư đã xác nhận) mà Ngài vừa đã lập ra vừa đã mặc khải: tôi nói là đã mặc khải, vì sắc lệnh kín nhiệm của Ngài được lập ra chống lại mọi tội nhân không ăn năn, nhưng trật tự ấy được công bố, và sắc lệnh ấy chỉ được mặc khải chống lại những người phạm tội chống lại Đức Thánh Linh.

Nếu chúng ta còn muốn biết thêm những lý do của sắc lệnh đã được mặc khải này, tôi trả lời rằng, Đức Chúa Trời không bị buộc phải trình bày cho loài người lý do về các mệnh lệnh và sắc lệnh của Ngài: nhưng Ngài đã vui lòng cho biết một số lý do của chúng trong lời của Ngài, để làm thỏa mãn tâm trí loài người hơn, và để biện minh cho cách xử lý của chính Ngài: như

Vì những người phạm tội chống lại Đức Thánh Linh không thể được đổi mới lại để ăn năn. Như không tội nào, mà người phạm tội ấy không ăn năn, trong kết quả và sự kiện được tha thứ; thì tội này, vì người phạm tội ấy không thể ăn năn, nên không thể được tha thứ.

Vì họ hoàn toàn từ bỏ, và dứt khoát khước từ phương tiện duy nhất của sự tha thứ; đó là, Chúa Giê-xu Christ được ban cho trong Phúc Âm: đến nỗi, nếu họ được tha thứ, thì hoặc Đấng Christ phải được dâng lên lại, và bị đóng đinh lại; hoặc phải có một của lễ khác để tha tội. Nhưng cả hai điều ấy đều không thể: vì vậy không thể nào tội phạm đến Đức Thánh Linh được tha thứ. Trường hợp của những người phạm tội này cũng giống như trường hợp của một người bị bệnh tuyệt vọng và chết người, một căn bệnh không thể chữa khỏi bằng bất cứ phương tiện nào khác ngoài một phương tiện duy nhất, mà bệnh nhân hoàn toàn từ chối phương tiện ấy, và không muốn phương tiện ấy được dùng; chúng ta há chẳng nói trên cơ sở đó rằng người ấy không thể chữa khỏi, rằng không thể nào người ấy được chữa lành sao?

Vì họ đã cố ý hoàn toàn phó mình vào quyền lực của Sa-tan, và hoàn toàn từ bỏ việc có liên hệ gì với Đức Chúa Trời, đến nỗi việc nhận họ trở lại để thương xót không thể đứng vững với sự công bình, và với danh dự của Đức Chúa Trời; họ gần như ở trong trường hợp và tình trạng giống như những kẻ bị hư mất trong địa ngục, về những người ấy có lời nói rằng, giữa họ và các thánh đồ trên Thiên đàng có một vực lớn đã định sẵn, đến nỗi không thể có lối đi từ bên này sang bên kia. Ngoài ra, có lẽ, như những người thật lòng tin, và được tháp vào Đấng Christ, có chứng cớ bên trong rằng họ thuộc về Đức Chúa Trời, và rằng họ sẽ ở trong Đấng Christ mãi mãi, và được cứu: thì những người phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, như thể đã ký tên thuộc về Sa-tan, và mãi mãi ở với hắn, và đứng về phía hắn, có một chứng nhận bên trong trong lòng họ rằng họ hoàn toàn bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, và sẽ bị hư mất: và từ đó (như những kẻ bị hư mất trong địa ngục) họ phạm thượng đến Đức Chúa Trời là Đấng họ đã từ bỏ; và, với tất cả sự ác ý mà họ có thể, họ chống lại Phúc Âm qua sự thù ghét bên trong đối với Đức Chúa Trời là Tác giả, đối với Đấng Christ là nội dung, đối với Đức Thánh Linh là Đấng mặc khải Phúc Âm; những Đấng mà vì họ không thể chạm tới và với tới, nên họ bắt bớ những người xưng nhận Phúc Âm: giống như con Rồng đỏ xưa, vì không thể chạm tới người đàn bà mặc mặt trời, có mặt trăng ở dưới chân mình, nên nó đi giao chiến với dòng dõi còn lại của người đàn bà ấy, là những người giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và có lời chứng của Chúa Giê-xu Christ.

§. 28. Về sự chắc chắn của sự đoán phạt dành cho người phạm tội chống lại Đức Thánh Linh.

Cho đến đây là về kết quả đáng sợ của những người phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, được trình bày cách phủ định, ở chỗ tội này sẽ không bao giờ được tha thứ.

Để làm tăng thêm sự kinh khiếp của điều này, Đấng Christ còn trình bày kết quả của tội ấy cách khẳng định, như Thánh Mác đã ghi lại lời của Ngài như vầy,

Có nguy cơ bị đoán phạt đời đời.

Từ được dịch là có nguy cơ, hoặc (như những người khác dịch) đáng bị kết án, không hàm ý nhiều về khả năng người ấy có thể bị đoán phạt, bằng về sự chắc chắn rằng người ấy sẽ bị đoán phạt: vì từ ấy theo nghĩa gốc có nghĩa là bị giữ chặt, như một con chim khi bị bắt trong bẫy, hoặc một kẻ phạm tội khi bị một viên chức bắt giữ, hoặc một người bị kết án khi bị cùm tay, và xiềng chân để chờ ngày thi hành án. Từ ấy hàm ý rằng không có phương tiện nào, không có hy vọng nào thoát khỏi sự đoán phạt: đến nỗi điểm chính được nhắm đến ở đây là điều này; Người phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, chắc chắn nhất sẽ bị đoán phạt. Sứ đồ cũng ngụ ý điều này, nơi ông nói rằng, đối với một người như vậy không còn của lễ chuộc tội nữa, mà chỉ còn sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét, và cơn thịnh nộ như lửa.

Những lý do đã nêu trên để chứng minh rằng tội này sẽ không được tha thứ, cũng chứng minh sự chắc chắn của sự đoán phạt dành cho người phạm tội ấy.

§. 29. Về sự đời đời của sự đoán phạt.

Tuy nhiên, để làm tăng thêm sự đáng sợ của tình trạng người phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, còn thêm rằng sự đoán phạt của người ấy là ĐỜI ĐỜI. Sự tiếp tục đời đời này là chung cho mọi người bị quăng vào địa ngục, trong phương diện đó những sự hành hạ của họ được trình bày bằng những cụm từ tương tự như vầy, Con sâu không chết, Lửa không bao giờ tắt, Những xiềng xích đời đời, Lửa đời đời, Sự hư mất đời đời Nhưng sự chắc chắn của sự đoán phạt đời đời này, là điều riêng thuộc về những người phạm tội chống lại Đức Thánh Linh. Án phạt đã được tuyên bố cách không thể thu hồi chống lại họ; trong khi họ còn sống ở đây, họ biết rằng họ sẽ bị quăng vào sự hành hạ vô tận, không ngơi nghỉ, không thương xót, và không cách cứu chữa.

Sự làm tăng thêm sự đoán phạt bằng sự tiếp tục đời đời của nó, rõ ràng bác bỏ quan điểm tà thuyết của phái Chiliast, hay Millinary, hay (dùng từ tiếng Anh của chúng ta) Thousandary, là những người cho rằng các ma quỷ và mọi kẻ bị hư mất trong địa ngục sau một nghìn năm sẽ được giải thoát. Sự tiếp tục đời đời và vĩnh viễn hiểu theo nghĩa gốc, như trong những chỗ kể trên, không cho phép ấn định ngày hay kết thúc thời gian: điều mà những người tà thuyết kể trên nhận thấy, họ thừa nhận rằng quả thật lửa địa ngục cháy đời đời; nhưng họ còn nói rằng lửa ấy cháy sau khi những kẻ bị hư mất đã được giải thoát khỏi đó: nhưng sự lẩn tránh này sẽ không giúp họ. Chắc chắn Đức Chúa Trời không làm điều gì vô ích. Nếu có lửa cháy đời đời, thì lửa ấy có mục đích và ý định nào đó. Nhưng còn mục đích hay ý định nào khác có thể tưởng tượng được, ngoài việc trừng phạt và hành hạ cách công chính những kẻ bị hư mất trong địa ngục? Há sẽ có địa ngục, mà không có tạo vật nào trong đó sao? Ngoài ra, Đấng Christ nói rõ ràng rằng, họ sẽ đi vào sự trừng phạt đời đời. Nay lửa địa ngục không còn là sự trừng phạt nữa, khi những kẻ bị hư mất không còn bị hành hạ trong đó: vì vậy họ bị hành hạ trong đó đời đời, và không bao giờ có thể được giải thoát khỏi đó.

Về những sự phản đối của họ lấy từ lòng thương xót và sự công bình của Đức Chúa Trời, chúng có thể dễ dàng được trả lời, nếu cách xử lý trước đây của Đức Chúa Trời đối với những kẻ bị hư mất, và bản chất của tội lỗi mà vì đó họ bị kết án, được cân nhắc đúng đắn.

§. 30. Về những câu trả lời cho sự phản đối của phái Chiliast lấy từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

Về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, họ nói rằng, lòng thương xót ấy ở trên mọi công việc của Ngài, và từ đó họ kết luận rằng, những kẻ bị hư mất phải được hưởng lòng thương xót ấy: điều mà (họ nói) họ không thể làm nếu họ nằm chịu hành hạ đời đời trong địa ngục.

Đáp: Chắc chắn họ đã nếm trải lòng thương xót của Đức Chúa Trời: vì các ma quỷ lúc đầu được tạo dựng thành những thiên sứ vinh hiển, những thiên sứ của sự sáng. Những kẻ bị hư mất lúc đầu cũng được tạo dựng trong tình trạng rất hạnh phúc, đúng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời: và nhiều người trong số họ đã có một thời gian dài, và những phương tiện ăn năn tốt đẹp được ban cho họ; ngoài ra, còn có nhiều phước hạnh thuộc về thời gian bề ngoài mà trong đời này họ đã hưởng. Tất cả họ đều đã lạm dụng và khước từ lòng thương xót của Đức Chúa Trời.

Về tình trạng hiện tại của họ, tôi có thể nói rằng việc họ không bị hành hạ nhiều hơn cũng là một sự thương xót nào đó: vì Đức Chúa Trời có thể khiến họ cảm nhận nhiều hơn những gì họ cảm nhận.

Nhưng chúng ta phải biết rằng lòng thương xót và sự công bình của Đức Chúa Trời phải đi đôi với nhau. Nơi nào sự công bình không được thỏa mãn, thì không còn chỗ cho lòng thương xót: nhưng sự công bình của Đức Chúa Trời không được thỏa mãn đối với các ma quỷ và những kẻ bị hư mất: vậy thì làm sao có thể trông đợi lòng thương xót?

§. 31. Về những câu trả lời cho sự phản đối của phái Chiliast, lấy từ sự công bình của Đức Chúa Trời.

Về sự công bình của Đức Chúa Trời, họ nói rằng việc trừng phạt một tội tạm thời, một tội phạm trong thời gian, bằng một hình phạt đời đời, không thể đứng vững với sự công bình.

Nhưng tội lỗi, dù về sự tiếp tục không phải là đời đời, nhưng về bản chất là vô hạn: vì sự lớn lao của một tội lỗi được đo lường theo sự lớn lao của người mà tội ấy phạm đến. Chúng ta thấy trong các tòa án của loài người rằng một và cùng một sự xúc phạm phạm đến một người tầm thường, và phạm đến một vị vua, được coi là ít hơn hay lớn hơn. Điều mà khi phạm đến một người tầm thường, hầu như không đủ để khởi kiện theo luật (như chúng ta nói) khi phạm đến một vị vua có thể trở thành một vụ án tử hình, một vụ phản quốc, và đưa một người lên giá treo cổ. Nay mọi tội lỗi đều là sự vi phạm Luật pháp của Đức Chúa Trời, và phạm trực tiếp đến Đấng Uy Nghi vô hạn; và trong phương diện đó tội lỗi về bản chất là vô hạn, và đáng chịu một hình phạt vô hạn. Nhưng tạo vật thì hữu hạn, và không thể trong thời gian chịu đựng một gánh nặng báo trả vô hạn, và vì vậy nó nằm dưới gánh nặng ấy đời đời. Vậy thì có một sự tương xứng giữa tội lỗi của những kẻ bị hư mất, và hình phạt của họ: cả hai đều vô hạn. Tội lỗi về số lượng và sự lớn lao, hình phạt về thời gian và sự tiếp tục: tội lỗi thiếu gì về sự tiếp tục, thì có đó về sự lớn lao; và hình phạt thiếu gì về sức nặng, thì có đó về sự tiếp tục. Như vậy tội lỗi và hình phạt tương ứng với nhau, và Đức Chúa Trời là công bình khi giáng hình phạt đời đời trên một tội lỗi vô hạn.

Ngoài ra, dù những kẻ bị hư mất bị Đức Chúa Trời ngăn cấm, hoặc cắt đứt khỏi sự tiếp tục phạm tội đời đời, nhưng ý muốn và ước muốn của họ không bao giờ ngừng phạm tội. Vì trong điểm này chính là sự khác biệt chủ yếu giữa những tội nhân được tha tội, và như vậy được cứu, với những tội nhân không bao giờ được tha thứ, mà bị hư mất. Tâm trí và ý muốn của những người ấy được thay đổi, và họ thật lòng ăn năn về những tội lỗi đã qua của mình, và ước muốn và cố gắng không phạm tội nữa. Nhưng tâm trí và ý muốn của những người này cho đến lúc chết vẫn hướng về tội lỗi: và nếu họ có thể luôn sống trên đất, họ sẽ luôn phạm tội trên đất. Nay chính tâm trí, ý muốn, và khuynh hướng của một người, là điều mà Đức Chúa Trời đặc biệt quan tâm.

Lại nữa, những kẻ bị hư mất tiếp tục phạm tội đời đời trong địa ngục. Như các thiên sứ vinh hiển và các thánh đồ được phước trên Thiên đàng luôn tiếp tục ngợi khen Đức Chúa Trời trên trời, thì các ma quỷ và những kẻ bị hư mất trong địa ngục tiếp tục phạm thượng đến cùng một Đức Chúa Trời ấy. Vì vậy hình phạt của họ không kéo dài lâu hơn tội lỗi của họ.

Cuối cùng, họ cố ý và tự nguyện kéo lên chính mình gánh nặng đời đời của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và vì vậy họ nằm dưới gánh nặng ấy đời đời cách công bình. Đức Chúa Trời đã tuyên bố trước rằng sự đoán phạt đời đời sẽ là phần thưởng của những tội nhân không ăn năn; nhưng họ vẫn tiếp tục không ăn năn trong tội lỗi. Giả sử một cối đá treo bằng một sợi dây, một người cố ý đứng dưới cối đá ấy, và cắt sợi dây, đồng thời từ chối mọi phương tiện giữ cho cối đá khỏi rơi xuống: chẳng phải người ấy bằng cách cắt sợi dây ấy đã kéo sự chết đến cho chính mình sao? Đây là trường hợp của những kẻ bị hư mất. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là một gánh nặng vô hạn, bởi luật pháp của Đức Chúa Trời nó được giữ lên trên đầu loài người: tội lỗi là một thanh gươm, nhờ đó sợi dây của luật pháp Đức Chúa Trời bị cắt đứt: bởi đức tin và sự ăn năn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được ngăn lại không rơi xuống trên loài người. Tội nhân không tin và không ăn năn từ chối phương tiện ngăn giữ và giữ lại cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Há bây giờ không công bình sao khi gánh nặng đời đời của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời này nằm trên người ấy?

Như vậy chúng ta thấy rằng việc giáng sự đoán phạt đời đời không trái với lòng thương xót của Đức Chúa Trời, cũng không trái với sự công bình của Ngài.

§. 32. Về sự cần thiết phải được tha thứ, hoặc bị đoán phạt.

Từ sự liên kết của phần khẳng định này của sự phán xét (sẽ có nguy cơ bị đoán phạt đời đời) với phần phủ định (sẽ không bao giờ được tha thứ) tôi suy ra rằng, Tội nhân không được tha thứ thì không thể thoát khỏi sự đoán phạt đời đời: hoặc phải được tha thứ, hoặc phải chịu hình phạt. Người đầy tớ mà Chúa đã đòi lại món nợ, và không chịu tha thứ, vì sự không thương xót của người ấy, đã bị giao cho những kẻ hành hạ.

Nếu không, loài người sẽ không quan tâm đến ân huệ của Đức Chúa Trời trong việc tha tội, và cũng không coi trọng của lễ của Đấng Christ, nhờ đó sự tha thứ được mua chuộc.

[Áp dụng] Hỡi, chúng ta đừng để cho linh hồn mình được nghỉ ngơi, cho đến khi chúng ta có sự chắc chắn về sự tha thứ các tội lỗi của mình. Một người bị kết án, và bị tước quyền vì tội phản quốc, dù mạng sống của người ấy có thể được kéo dài, và án tử hình chưa được thi hành, nhưng vẫn không yên lòng cho đến khi người ấy có lệnh tha tội, vì sợ rằng có lúc nào đó người ta sẽ lợi dụng tội của người ấy để chống lại người ấy: mà mối nguy hiểm tột cùng cũng chỉ là sự chết của thân thể. Mối nguy hiểm của tội lỗi là sự đoán phạt đời đời. Sự đoán phạt ấy chắc chắn sẽ được thi hành, nếu sự tha thứ không được nhận. Vậy thì làm sao tội nhân, là người không có sự chắc chắn về sự tha thứ, có thể ngủ yên được? Chắc chắn giáo lý này hoặc không được biết đến, hoặc không được tin, hoặc không được coi trọng bởi những người không có bằng chứng về sự tha thứ, mà vẫn trải qua thời gian trong sự vui đùa và hoan lạc. Đa-vít đã biết rõ điểm này, điều khiến ông với sự ngưỡng mộ thánh khiết đã nói rằng, Phước cho người được tha sự vi phạm mình, được che lấp tội mình: Phước cho người mà Chúa không kể sự gian ác cho. Về phía ngược lại, chúng ta có thể nói rằng, Khốn cho người mà tội lỗi không được tha thứ. Nếu sự đoán phạt đời đời khiến một người bị rủa sả, thì người ấy bị rủa sả.

§. 33. Về việc ngăn ngừa tội phạm đến Đức Thánh Linh.

Trở lại vấn đề đang bàn, chúng ta đã nghe tội phạm đến Đức Thánh Linh là gì, và kết quả của tội ấy là gì, đó là, sự không thể tha thứ, sự chắc chắn của sự đoán phạt đời đời. Lòng ai mà không run sợ khi nghĩ đến tình trạng của họ? Chính các ma quỷ cũng run sợ khi nghĩ đến sự đoán phạt và sự phán xét của chính chúng. Người ta cho rằng Dives đang ở trong tình trạng khốn khổ nhất. Điều mang lại bất cứ sự an ủi nào cho các tội nhân trong đời này là họ hy vọng sự báo trả xứng đáng cho tội lỗi của họ sẽ không được thi hành trên họ. Hy vọng này không ai phạm tội chống lại Đức Thánh Linh có thể có được. Dù mọi tội lỗi (như trước đây chúng ta đã nghe) sẽ được tha thứ, nhưng một người có thể càng ngày càng lớn lên trong sự trơ tráo và cứng cỏi đến nỗi phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, và làm cho tội của mình không thể tha thứ được, và chính mình chắc chắn bị đoán phạt đời đời.

Vậy chúng ta hãy cẩn thận đừng dọn đường cho tội này, và đừng khiêu khích Đức Chúa Trời để Ngài quăng chúng ta hoàn toàn vào quyền lực của Sa-tan, hay đúng hơn để Ngài để mặc chúng ta hoàn toàn phó mình cho Sa-tan. Để ngăn ngừa điều này, hãy cẩn thận tuân theo những hướng dẫn sau đây.

Hãy tỉnh thức chống lại mọi tội lỗi, và cả những sự khởi đầu của tội lỗi. Đừng nhường chỗ cho ma quỷ. Hãy cẩn thận kẻo có lúc nào trong bất cứ ai trong các bạn có một lòng ác của sự không tin, trong việc lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống. Đặc biệt chúng ta hãy cẩn thận đừng phạm tội trái với sự phán đoán và sự hiểu biết của chính mình, trái với sự thuyết phục của lòng và lương tâm mình, và trái với sự mặc khải và sự thúc đẩy của Đức Thánh Linh trong chúng ta. Tội lỗi thì dối trá, và Sa-tan thì xảo quyệt. Chúng dụ dỗ loài người từng bước đi xuống, cho đến khi dần dần chúng đưa chúng ta vào sự sa ngã không thể cứu vãn được của tội phạm đến Đức Thánh Linh.

Hãy coi trọng Phúc Âm, Lời cứu rỗi, cách cao quý. Như chúng ta đã biết Phúc Âm, thì chúng ta hãy đặt lòng và tình yêu của mình lên Phúc Âm. Tình yêu đối với Phúc Âm sẽ khiến loài người gắn bó chặt chẽ với Phúc Âm, và sẽ giữ họ khỏi từ bỏ Phúc Âm. Nếu loài người không nhận lấy tình yêu của lẽ thật, để họ có thể được cứu, thì Đức Chúa Trời sẽ sai đến cho họ sự lừa dối mạnh mẽ, để họ tin điều dối trá, và bị hư mất. Qua sự coi thường Phúc Âm, loài người thường đi đến chỗ khước từ Phúc Âm: và trở thành những kẻ bội đạo.

Hãy cân nhắc đúng đắn sự khác biệt giữa Đấng Christ và thế gian; Đấng Christ có thể nâng đỡ ngươi, và gìn giữ, và bảo vệ và làm cho ngươi thịnh vượng chống lại thế gian như thế nào: nhưng cả thế gian không thể che chở ngươi khỏi cơn thịnh nộ của Ngài. Sự hiểu biết thật về Đấng Christ, về những lợi ích chúng ta nhận được nhờ Ngài, về những đặc ân chúng ta có trong Ngài, về sự an ủi và bình an chúng ta nhận được qua Ngài, sẽ khiến chúng ta coi mọi sự trên thế gian này, so với Đấng Christ, chỉ như rác rưởi: và nó cũng sẽ khiến chúng ta càng đứng vững vàng hơn chống lại mọi sự tấn công của thế gian, và không để mình bị những sự tấn công ấy kéo ra khỏi Đấng Christ. Chúng ta hãy thường nhớ lại điều mà Đấng Christ đã nói cho mục đích này, Người nào được lợi gì nếu được cả thế gian, mà mất linh hồn mình? hay người ấy sẽ lấy gì đổi lại linh hồn mình?

Nếu có lúc nào, vì sự yếu đuối của chính mình, hoặc vì sự dữ dội của một cơn cám dỗ nào đó, một người bị lôi cuốn đến nỗi chối bỏ Phúc Âm và lìa bỏ Đấng Christ, thì chớ để người cứ khăng khăng trong đó; trái lại (như Phi-e-rơ đã làm), ngay khi có dịp đầu tiên để nhận ra sự dại dột của mình, hãy hết lòng hạ mình xuống và mau chóng ăn năn. Tội lỗi càng kéo dài thì càng trở nên mạnh mẽ hơn: và Sa-tan sẽ càng lợi dụng điều đó nhiều hơn. Chất độc chết người nếu được tẩy sạch mau chóng thì có thể không lây nhiễm đến các bộ phận trọng yếu.

Sau khi ngươi đã được gọi trở lại, trước kia đã từng chối bỏ Đấng Christ, hãy càng cẩn thận giữ mình, để ngươi không chối bỏ Ngài nữa, và nữa. Nếu ma quỷ đã một lần bị đuổi ra mà lại trở vào, nó sẽ đến cùng với bảy quỷ khác dữ hơn chính nó. Nếu sau khi người ta đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian, nhờ sự hiểu biết Chúa và Đấng Cứu Rỗi Giê-xu Christ, mà họ lại bị vướng vào đó và bị thắng hơn, thì số phận sau cùng của họ còn tệ hơn lúc ban đầu.

Trong khi lòng ngươi còn mềm mại, hãy cầu nguyện; hãy cầu nguyện cách tha thiết, khẩn thiết, như chống lại mọi tội lỗi, thì nhất là chống lại những tội lỗi cố ý phạm (như Đa-vít đã làm) và đặc biệt là chống lại tội không thể tha thứ này. Không có gì mạnh mẽ hơn chống lại tội lỗi và Sa-tan bằng lời cầu nguyện trung tín: không có điều này thì mọi phương tiện khác đều vô ích. Phương tiện này phải được dùng không chỉ cho chính chúng ta, mà còn cho người khác nữa (như chúng ta đã trình bày trước đây). Không có điều gì mà chúng ta phải cầu nguyện tha thiết hơn là chống lại tội lỗi này: vì không có tình trạng nào tuyệt vọng hơn tình trạng của những kẻ sa vào tội lỗi này.

§. 34. Về những người không thể sa vào tội phạm đến Đức Thánh Linh.

Như Luận Văn này đã bắt đầu với việc tuyên bố lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong việc tha thứ mọi thứ tội lỗi, thì nó cũng sẽ được kết thúc bằng việc áp dụng sự an ủi cho những người được chọn, và điều đó liên quan đến bản chất và hậu quả của tội phạm đến Đức Thánh Linh. Điều làm cho tội lỗi này dường như một tia chớp nóng bỏng và dữ dội, tức là điều làm cho nó đáng sợ và kinh khiếp nhất, điều đó, tôi nói, lại đem đến chất liệu cho sự an ủi của những người được chọn, đó là tội này không thể nào được tha thứ, và những kẻ phạm tội đó chắc chắn sẽ bị hư mất đời đời.

Sự an ủi là thế này, những người được chọn hoàn toàn được giải thoát khỏi tội đó, đến nỗi họ không thể sa vào nó.

Các lý do thật rõ ràng.

Khi họ được soi sáng, cùng với sự soi sáng đó, sự tái sinh được thực hiện trong họ. Nay những người đã được sinh lại không thể hoàn toàn phó mình cho tội lỗi và Sa-tan đến nỗi phạm tội chống lại Đức Thánh Linh. Sứ đồ (trong một mức độ và loại phạm tội thấp hơn loại phạm tội chống lại Đức Thánh Linh này) nói rằng, phàm ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội: vì giống của Ngài ở trong người, và người không thể phạm tội được, vì đã sinh bởi Đức Chúa Trời.

Mọi tội lỗi của những người được chọn, xét về kết quả và hậu quả cuối cùng, đều là những tội có thể được tha thứ, là những tội sẽ được tha thứ. Vì mặc dù xét về bản chất và loại tội lỗi, mỗi tội lỗi của họ đều (như tội lỗi của mọi người khác) là tội đưa đến sự chết (vì tiền công (và hình phạt xứng đáng) của tội lỗi (không trừ một tội nào) là sự chết), nhưng Đấng Christ đã bởi sự chết của Ngài mà đền tội cho mọi tội lỗi của họ. Vì vậy, mọi tội lỗi sẽ được tha thứ cho họ.

Mọi người được chọn đều được chọn để hưởng sự sống đời đời: và vì đã được chọn cho điều đó, họ chắc chắn sẽ được dự phần vào sự sống ấy. Mục đích và sắc lệnh của Đức Chúa Trời vẫn vững chắc và bền chặt, không thể bị làm cho thất bại. Vì vậy, họ không gặp nguy cơ bị hư mất đời đời: và do đó không thể sa vào tội lỗi đó.

Tuy nhiên, chớ để ai tự phụ hay yên tâm trong vấn đề này: vì trước hết, người đó có thể lầm lẫn về sự tuyển chọn của mình, và tưởng rằng mình đã được chọn trong khi thật ra không phải vậy. Nếu người đó bị lừa dối và lầm lẫn về các dấu hiệu của sự tuyển chọn của mình, thì người đó không được miễn khỏi tội lỗi này và hậu quả kinh khiếp của nó.

Hơn nữa, mặc dù người đó được chọn, nhưng nếu người đó không cẩn thận giữ mình, người đó có thể sa vào một vực sâu tội lỗi lớn lao, và đến gần hố hư mất đời đời đến nỗi người đó sẽ có lý do để ăn năn sự dại dột của mình hết lần này đến lần khác, như chúng ta đã * trình bày trước đây. Vậy chúng ta hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với lòng kính sợ và run rẩy. Nguyện chúng ta được giữ gìn không chỗ trách được cho đến sự cứu rỗi đó, nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ, tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở với tất cả chúng ta. A-men.

HẾT.

Ý Nghĩa của Bức Tranh Đầu Sách

Người lính kiên định, trọn vẹn này đối đầu với thế gian sa ngã, xác thịt hay lây nhiễm, và ma quỷ trong hình dạng thiên sứ mang dáng dấp của dòng Tên: ba kẻ thù chết chóc vẫn luôn cám dỗ con người làm điều ác. Đấng Christ an ủi bằng cờ hiệu mang danh của chính Ngài; và đội vương miện cho chiến thắng của chính Ngài vào cuối cùng. Julian kẻ bội đạo thì hòa thuận với địa ngục; chống nghịch với thiên đàng; khinh dể chân lý đã biết; kẻ mà cờ hiệu chiến thắng của Đấng Christ bắt buộc phải nhường quyền cho Đấng chinh phục vinh hiển. Cạm bẫy, gươm đao, lửa, diêm sinh là phần kinh khiếp của hắn; giờ đây hắn cảm nhận Đấng mà trước kia hắn chẳng hề kính sợ.

Giu-đa tự thắt cổ, và Sau-lơ tự đâm mình, đứng như những trụ cột đời đời của sự tuyệt vọng, để cảnh báo các thế hệ tương lai về sự sa ngã kinh khiếp của họ, không bao giờ được sửa chữa bằng lời cầu nguyện trung tín: thế nhưng sương giá đóng băng suốt ba năm sáu tháng của trời đã được lời cầu nguyện sốt sắng của Ê-li làm tan chảy cuối cùng.

LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: 5 khối gồm dấu phân cách và thông tin nhà xuất bản ở cuối sách đã được lược bỏ khi tách file; dòng ấn bản, luận đề kèm theo, châm ngôn, dấu in ấn và mục lục đầu sách được giữ nguyên vị trí ở đầu thân sách; năm trích dẫn trong sách được sửa theo bản in đúng; các tiêu đề phần ứng dụng được thống nhất thành [Áp dụng].

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện