Theopneustia: Kinh Thánh — Nguồn Gốc Thần Linh Và Sự Thần Cảm Của Nó

Louis Gaussen · Theopneustia: The Bible: Its Divine Origin and Inspiration (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Theopneustia: Kinh Thánh — Nguồn Gốc Thần Linh Và Sự Thần Cảm Của Nó
2. CHƯƠNG I
3. PHẦN I
4. PHẦN II
5. PHẦN III
6. CHƯƠNG II
7. CHƯƠNG III
8. PHẦN I
9. PHẦN II
10. CHƯƠNG IV
11. PHẦN I
12. PHẦN II
13. PHẦN III
14. CHƯƠNG 1
15. CHƯƠNG 2
16. CHƯƠNG 3
17. CHƯƠNG 4
18. CHƯƠNG 5
19. CHƯƠNG 6
20. CHƯƠNG 7
21. CHƯƠNG 8
22. CHƯƠNG 9
23. CHƯƠNG 10
24. CHƯƠNG 11
25. CHƯƠNG 12
26. CHƯƠNG 13
27. CHƯƠNG 14
28. CHƯƠNG 15
29. CHƯƠNG 16
30. Chương 4:17. "Họ muốn loại chúng ta ra" — hãy nói, "Họ muốn loại anh em ra."
31. Chương 4:26. "Bà là mẹ của chúng ta hết thảy" — hãy nói, "Bà là mẹ của chúng ta."
32. Chương 5:19. "Tà dâm, gian dâm, ô uế" — hãy nói, "Gian dâm, ô uế."
33. PHẦN IV
34. PHẦN V
35. PHẦN VI
36. PHẦN VII
37. CHƯƠNG V
38. PHẦN III
39. CHƯƠNG VI
40. CHƯƠNG VII

Theopneustia: Kinh Thánh — Nguồn Gốc Thần Linh Và Sự Thần Cảm Của Nó

THEOPNEUSTIA: KINH THÁNH — NGUỒN GỐC THẦN LINH VÀ SỰ THẦN CẢM CỦA NÓ
Louis Gaussen

NHỮNG NHẬN XÉT MỞ ĐẦU

Chỉ cần liếc qua cuốn sách này và tựa đề của nó cũng có thể đã gây thành kiến chống lại nó trong tâm trí một số người, bằng cách tạo ra hai ấn tượng sai lầm như nhau. Tôi rất muốn xua tan cả hai ấn tượng đó.

Tựa đề tiếng Hy Lạp "Theopneustia," dù đã được sứ đồ Phao-lô mượn dùng, và dù đã được dùng từ lâu ở Đức, nhưng vì chưa bao giờ lọt vào ngôn ngữ của chúng ta, nên chắc chắn đã khiến không ít độc giả tự nhủ về đề tài được trình bày ở đây rằng: nó quá uyên bác và khó hiểu (scientifique) nên không thể phổ thông được, và quá ít tính phổ thông nên không thể quan trọng.

Thế mà tôi dám cả quyết rằng, nếu có điều gì đã cho tôi vừa có ước muốn vừa có can đảm để đảm nhận công việc này, thì đó chính là sự tin chắc hai mặt của tôi về tầm quan trọng và tính giản dị của đề tài.

Và, trước hết, tôi không cho rằng, sau khi đã biết Cơ Đốc giáo là từ Đức Chúa Trời mà ra, thì còn có thể đặt ra cho tâm trí chúng ta một câu hỏi nào liên quan thiết yếu hơn đến sức sống của đức tin chúng ta hơn câu này: "Kinh Thánh có đến từ Đức Chúa Trời không? Nó có hoàn toàn đến từ Đức Chúa Trời không? Hay có lẽ đúng như một số người đã chủ trương, rằng trong đó có những châm ngôn hoàn toàn thuộc về con người, những lời trình bày không hoàn toàn chính xác, những biểu hiện của sự ngu dốt tầm thường và những lập luận kém sức thuyết phục? Nói tóm lại, có những sách, hay những phần của sách, xa lạ với các lợi ích của đức tin, chịu sự yếu đuối tự nhiên của sự phán đoán nơi người viết, và pha trộn với sự sai lầm?" Đây là một câu hỏi không cho phép thỏa hiệp, một câu hỏi nền tảng — một câu hỏi của sự sống! Đó là câu hỏi đầu tiên đón chào bạn khi mở Kinh Thánh ra, và tôn giáo của bạn phải bắt đầu từ đó.

Nếu quả như bạn, người mà tôi đang nói cùng, muốn rằng: không phải mọi điều trong Kinh Thánh đều quan trọng, không phải mọi điều đều liên quan đến đức tin, và không phải mọi điều đều quy về Chúa Giê-xu Christ; và nếu, xét theo một cách khác, rằng trong cuốn sách đó không có gì được thần cảm ngoại trừ những điều, theo ý kiến của bạn, là quan trọng, có liên quan đến đức tin, và quy về Chúa Giê-xu Christ; thì Kinh Thánh của bạn hoàn toàn là một cuốn sách khác với Kinh Thánh của các Giáo Phụ, của các nhà Cải Chánh, và của các thánh đồ mọi thời đại. Kinh Thánh của bạn là có thể sai lầm; còn của họ là hoàn hảo. Nó có những chương hay những phần của chương, có những câu và những thành ngữ, phải bị loại khỏi số những câu và thành ngữ là của Đức Chúa Trời; còn của họ là "đều được Đức Chúa Trời soi dẫn", "có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình, để người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành nhờ đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ". Trong trường hợp đó, cùng một đoạn Kinh Thánh, theo sự phán xét của bạn, xa cách với những gì nó là đối với họ, như đất xa cách trời.

Ví dụ, bạn có thể đã mở Kinh Thánh ra đọc Thi Thiên 45, hay Nhã Ca; và trong khi bạn sẽ không thấy ở đó gì khác ngoài những điều thuộc về con người nhất trong các sự việc của đất này — một bài ca dài về lễ cưới, hay những lời âu yếm của người con gái Sa-rôn và chàng tân lang trẻ tuổi của nàng — thì họ đọc ở đó về sự vinh hiển của Hội Thánh, những ân tình của tình yêu Đức Chúa Trời, những điều sâu nhiệm của Chúa Giê-xu Christ — nói tóm lại, mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời nhất trong các sự việc của thiên đàng; và nếu họ thấy mình không thể đọc những điều ấy ở đó, thì ít ra họ biết chắc rằng chúng ở đó, và ở đó họ cố tìm cho ra.

Bây giờ giả sử cả hai chúng ta cùng đọc một trong các thư tín của sứ đồ Phao-lô. Trong khi một người trong chúng ta sẽ quy câu này câu khác, mà ý nghĩa của nó anh ta không nắm bắt được, hay làm xúc phạm cảm giác xác thịt của anh ta, cho những định kiến Do Thái của người viết, cho những ý định tầm thường nhất, cho những hoàn cảnh hoàn toàn thuộc về con người; thì người kia sẽ, với lòng kính cẩn sâu xa, tìm hiểu các tư tưởng của Đức Thánh Linh: người ấy sẽ tin chúng là hoàn hảo ngay cả trước khi đã nắm được ý nghĩa của chúng, và sẽ quy mọi vẻ tầm thường hay khó hiểu rõ rệt chỉ cho sự chậm hiểu hay sự ngu dốt của chính mình mà thôi.

Như vậy, trong khi trong Kinh Thánh của người này mọi sự đều có mục đích, có vị trí, có vẻ đẹp, và có công dụng của nó, như trên một cái cây, cành và lá, mạch nhựa và sợi, vỏ và thân cây đều có công dụng của chúng; thì Kinh Thánh của người kia là một cái cây mà một số lá và cành, một số sợi và vỏ, đã không được Đức Chúa Trời tạo ra.

Nhưng sự khác biệt giữa chúng ta còn sâu hơn thế nhiều; vì không những, theo câu trả lời của bạn, chúng ta sẽ có hai cuốn Kinh Thánh, mà không ai có thể biết Kinh Thánh của bạn thực sự là gì.

Nó là thuộc về con người và có thể sai lầm, bạn nói vậy, nhưng chỉ ở một mức độ nào đó; song ai sẽ định nghĩa mức độ đó? Nếu quả thật con người, khi in dấu độc hại của mình lên đó, đã để lại ở đó những vết nhơ của nhân loại, thì ai sẽ xác định độ sâu của dấu ấn ấy, và số lượng của những vết nhơ ấy? Bạn đã nói với tôi rằng nó có phần thuộc về con người; nhưng giới hạn của phần ấy là gì, và ai sẽ định chúng cho tôi? Thật ra, chẳng ai cả. Mỗi người phải tự mình xác định, theo sự chỉ dẫn của sự phán đoán riêng mình; nói cách khác, phần có thể sai lầm này của Kinh Thánh sẽ được nới rộng theo tỉ lệ nghịch với mức độ chúng ta được Đức Chúa Trời soi sáng, và con người sẽ tự tước đoạt những sự truyền thông từ trên cao theo đúng tỉ lệ mà mình cần đến chúng; cũng như chúng ta thấy những kẻ thờ hình tượng tạo ra cho mình những thần linh ít nhiều ô uế, tỉ lệ thuận với mức độ họ xa cách Đức Chúa Trời hằng sống và thánh khiết! Như vậy, mỗi người sẽ cắt ngắn Kinh Thánh được thần cảm theo những tỉ lệ khác nhau, và tự làm cho mình một quy tắc không thể sai lầm từ cuốn Kinh Thánh đã được chính mình sửa lại như thế, rồi sẽ nói với nó: "Từ nay hãy dẫn dắt ta, vì ngươi là quy tắc của ta!" — như những kẻ đúc tượng chạm mà Ê-sai đã nói đến, họ tự làm cho mình một vị thần, rồi nói với nó: "Hãy giải cứu tôi, vì ngài là thần của tôi." — (Ê-sai 44:17.)

Nhưng đó chưa phải là tất cả; điều tiếp theo còn nghiêm trọng hơn nhiều. Theo câu trả lời của bạn, không chỉ Kinh Thánh bị thay đổi — mà chính bạn cũng bị thay đổi.

Phải, ngay cả trước mặt những đoạn Kinh Thánh mà bạn đã ngưỡng mộ nhất, bạn cũng sẽ không có thái độ lẫn tấm lòng của một tín hữu! Làm sao có thể được, sau khi bạn đã triệu tập chúng cùng với phần còn lại của Kinh Thánh ra trước tòa án của sự phán đoán mình, để rồi tuyên bố chúng là thuộc về Đức Chúa Trời, hay không thuộc về Đức Chúa Trời, hay nửa thuộc về Đức Chúa Trời? Quyền năng nào cho linh hồn bạn có thể ở trong một lời tuyên bố mà đối với bạn chỉ không thể sai lầm nhờ vào chính bạn? Chẳng phải nó đã phải trình diện trước tòa án của bạn, cùng với những lời nói khác của cùng một cuốn sách, mà bạn đã tuyên bố là hoàn toàn hay một phần thuộc về con người sao? Tâm trí bạn, trong trường hợp đó, có đặt mình vào tư thế khiêm nhường và vâng phục của một môn đồ, sau khi đã ngồi vào ghế quan tòa chăng? Điều này là không thể. Sự tôn kính bạn sẽ dành cho nó có lẽ sẽ là sự đồng ý, chứ không bao giờ là đức tin; là sự tán thành, chứ không bao giờ là sự thờ phượng. Bạn nói với tôi rằng bạn sẽ tin vào tính thiêng liêng của đoạn đó? Nhưng khi ấy không phải tin Đức Chúa Trời mà bạn tin, mà là tin chính mình! Lời tuyên bố này làm bạn thích thú, nhưng không cai trị bạn; nó đứng trước mặt bạn như một ngọn đèn; nó không ở trong bạn như một sự xức dầu từ trên cao — một nguyên tắc của ánh sáng, một nguồn suối của sự sống! Tôi không tin có bao giờ một Giáo hoàng, dù có bị ám ảnh bởi những ý niệm về tầm quan trọng của chức vụ linh mục của mình đến đâu, lại có thể tự tin dâng lời cầu nguyện của mình cho một người đã chết, người mà chính ông, bằng cách phong thánh cho ông ta bằng quyền tối thượng của mình, đã nâng lên hàng bán thần. Vậy thì, làm sao một độc giả Kinh Thánh, người đã tự mình phong thánh cho một đoạn Kinh Thánh, dù có bị ám ảnh bởi ý tưởng cao cả về sự khôn ngoan của mình đến đâu, lại có thể có tâm tính của một tín hữu thật đối với đoạn ấy? Tâm trí ông ta có bước xuống khỏi ghế giáo hoàng của mình, và hạ mình trước lời tuyên bố của tư tưởng này, mà nếu không có ông ta, nó vẫn sẽ là thuộc về con người, hay ít nhất là đáng nghi ngờ chăng? Chẳng ai tìm cách thấu hiểu ý nghĩa của một đoạn mà chính mình đã công nhận, chỉ nhờ vào một ý nghĩa mà mình tưởng mình đã tìm ra. Người ta chỉ vâng phục nửa vời trước một thẩm quyền mà mình đã có quyền khước từ, và mà mình đã từng coi là đáng nghi ngờ. Người ta chỉ thờ phượng một cách không trọn vẹn những gì mình đã hạ thấp trước đó.

Ngoài ra, và xin ghi nhớ kỹ điều này, vì tính hoàn toàn thiêng liêng của một đoạn Kinh Thánh này hay đoạn khác, theo quan điểm của bạn, không tùy thuộc vào việc nó được tìm thấy trong sách các lời sấm của Đức Chúa Trời, mà tùy thuộc vào việc nó trình bày những nét đặc trưng nào đó của tính thiêng liêng và sự khôn ngoan trước sự khôn ngoan và tính thiêng liêng của bạn, thì bản án mà bạn tuyên không thể lúc nào cũng không chút do dự đến nỗi bạn không giữ lại, đối với nó, một vài mối nghi ngờ mà bạn đã bắt đầu. Do đó đức tin của bạn nhất thiết sẽ dự phần vào những điều không chắc chắn của bạn, và tự nó sẽ là không hoàn hảo, không quyết đoán, có điều kiện. Bản án thế nào, đức tin sẽ thế ấy; và đức tin thế nào, đời sống sẽ thế ấy. Nhưng đức tin và đời sống của những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn thì không như vậy.

Nhưng điều sẽ cho thấy rõ hơn tầm quan trọng của câu hỏi sắp chiếm lấy chúng ta là, nếu một trong hai hệ thống mà nó có thể dẫn đến, như chúng ta đã nói, có mọi gốc rễ thấm đẫm chủ nghĩa hoài nghi, thì quả của nó tất yếu sẽ là một sự vô tín mới.

Làm sao chúng ta giải thích được rằng bao nhiêu nghìn người mỗi sáng mỗi tối có thể mở Kinh Thánh ra mà không một lần nhận ra những giáo lý mà nó dạy với sự rõ ràng tột cùng? Làm sao họ có thể, trong nhiều năm dài, cứ bước đi trong bóng tối với mặt trời trong tay? Chẳng phải họ coi những sách này là sự mặc khải từ Đức Chúa Trời sao? Phải, nhưng vì đã có sẵn những ý niệm sai lầm về sự thần cảm của Đức Chúa Trời, và tin rằng trong Kinh Thánh vẫn còn một sự pha trộn của sự sai lầm của con người — lại muốn tìm trong đó, tuy vậy, những lời tuyên bố của tư tưởng hợp lý của nó, để được phép tin chúng là thuộc về Đức Chúa Trời — nên họ dốc tâm nghiên cứu, như thể vô thức, để gán cho chúng một ý nghĩa mà sự khôn ngoan của chính họ tán thành; và như vậy, họ không chỉ khiến mình không thể nhận ra sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong đó, mà còn hạ thấp Kinh Thánh trong sự tôn trọng của chính họ. Khi đọc các thư tín của sứ đồ Phao-lô, chẳng hạn, họ sẽ cố hết sức để tìm trong đó sự xưng công chính của con người bởi luật pháp, sự vô tội bẩm sinh và khuynh hướng về điều thiện của con người, sự toàn năng về đạo đức của ý chí con người — công đức của các việc lành. Nhưng rồi, điều gì xảy ra? Than ôi! Chính là sau khi đã gán cho người viết sách thánh những ý nghĩa gượng ép như thế, họ thấy ngôn ngữ của người ấy quá kém phù hợp cho mục đích giả định của mình, những từ ngữ quá kém thích hợp cho điều người ấy bị buộc phải nói, và những lập luận quá kém sức thuyết phục, đến nỗi, như thể bất chấp chính mình, họ mất đi mọi sự tôn trọng đã có đối với chữ viết của Kinh Thánh, và lao vào chủ nghĩa duy lý. Chính như vậy mà, sau khi đã bắt đầu với sự vô tín, họ gặt lấy một sự vô tín mới làm quả của việc học hỏi mình; bóng tối trở thành phần thưởng của bóng tối, và lời kinh khủng của Đấng Christ được ứng nghiệm: "Ai không có thì lại bị cất đi cả điều mình có."

Như vậy, rõ ràng là tầm quan trọng nền tảng của câu hỏi lớn mà chúng ta sắp bàn đến là thế này.

Tùy theo câu trả lời mà bạn, người chúng ta đang nói cùng, đưa ra, cánh tay của Lời Đức Chúa Trời sẽ bị liệt đối với bạn; gươm của Đức Thánh Linh đã trở nên cùn — nó đã mất đi độ sắc và sức đâm thấu của nó. Làm sao từ nay nó còn có thể thấu vào khớp và tủy bạn? Làm sao nó có thể trở nên mạnh hơn các dục vọng của bạn, các sự nghi ngờ của bạn, thế gian, Sa-tan? Làm sao nó có thể ban cho bạn năng lực, chiến thắng, ánh sáng, bình an? Không! Có lẽ thỉnh thoảng, sau những khoảng thời gian dài, nhờ hiệu quả thuần túy của ân điển không đáng có của Đức Chúa Trời, một lời tuyên bố thiêng liêng có thể đến và bất chợt nắm lấy nó, bất chấp tình trạng thê lương này của linh hồn; nhưng không vì thế mà điều này kém đúng: tâm tính phán xét Kinh Thánh, và trước đã nghi ngờ về sự thần cảm phổ quát của chúng, là một trong những trở ngại lớn nhất mà chúng ta có thể đặt ra để chúng hành động có hiệu quả. "Lời giảng đã rao cho họ chẳng ích chi," sứ đồ Phao-lô nói (Hê-bơ-rơ 4:2), "vì chẳng hợp đức tin với kẻ đã nghe"; trong khi những phước hạnh dồi dào nhất của cùng Kinh Thánh ấy mọi thời đều là phần của những linh hồn đã tiếp nhận nó, "không coi như lời của loài người, mà như thật là lời của Đức Chúa Trời, đang hành động trong anh em có lòng tin." — (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.)

Như vậy sẽ thấy rằng câu hỏi này có tầm quan trọng vô cùng đối với sức sống của đức tin chúng ta; và chúng ta có quyền nói rằng, giữa hai câu trả lời có thể đưa ra cho nó, có một hố sâu lớn như hố sâu đã phân cách hai người Y-sơ-ra-ên, cả hai đều có thể đã thấy Chúa Giê-xu Christ trong xác thịt, và cả hai đều xưng nhận Ngài là đấng tiên tri; nhưng một người, nhìn vào bộ y phục thợ mộc của Ngài, bữa ăn đạm bạc của Ngài, đôi bàn tay chai sạn vì lao động của Ngài, và đám tùy tùng quê mùa của Ngài, còn tin thêm rằng Ngài không khỏi sai lầm và tội lỗi, như một tiên tri bình thường; trong khi người kia nhận ra trong Ngài là Em-ma-nu-ên, Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đời đời, sự công chính của chúng ta, Vua trên muôn vua, Chúa trên muôn chúa.

Có thể độc giả chưa thừa nhận hết những điều tôi đã trình bày; nhưng ít ra độc giả sẽ thừa nhận rằng tôi đã nói đủ để có quyền kết luận rằng đáng công nghiên cứu một câu hỏi như thế, và rằng, khi cân nhắc nó, bạn đang nắm trong tay những lợi ích quý giá nhất của dân Đức Chúa Trời. Đó là tất cả những gì tôi mong muốn trong một lời mở đầu. Đó là điểm đầu tiên tôi muốn hướng sự chú ý của độc giả đến trước, và giờ đây đến điểm thứ hai.

Nếu việc nghiên cứu giáo lý này là bổn phận của mọi người, thì việc nghiên cứu ấy cũng nằm trong tầm với của mọi người; và tác giả không ngần ngại nói rằng, khi viết cuốn sách của mình, đối tượng thân thiết nhất trong tham vọng của ông là làm cho nó dễ hiểu đối với mọi hạng độc giả.

Trong lúc đó, ông nghe như có nhiều người đưa ra lời phản đối này. Họ sẽ nói: Bạn nói với những người học thức; cuốn sách của bạn không liên quan gì đến chúng tôi: chúng tôi chỉ giới hạn mình trong tôn giáo, nhưng ở đây bạn lại đem đến cho chúng tôi thần học.

Thần học, chắc chắn! Nhưng, thần học nào? Ồ, đó là thứ đáng lẽ phải là môn học của mọi kẻ thừa hưởng sự sống đời đời, và về đó một đứa trẻ rất nhỏ cũng có thể là một nhà thần học.

Tôn giáo và thần học! Chúng ta hãy giải thích ý mình; vì thường cả hai thuật ngữ này đều bị lạm dụng đến hại cho cả hai, bởi những kẻ dám lấy cái này chống lại cái kia. Chẳng phải thần học được định nghĩa trong mọi từ điển của chúng ta là "khoa học lấy Đức Chúa Trời và sự mặc khải của Ngài làm đối tượng" sao? Khi còn là cậu học trò, cuốn giáo lý thời thơ ấu đã đặt tên tôn giáo của tôi như thế này: "Đó là khoa học," nó nói với tôi, "dạy chúng ta biết Đức Chúa Trời và Lời Ngài, Đức Chúa Trời và các mưu định của Ngài, Đức Chúa Trời trong Đấng Christ." Vậy thì, giữa chúng không có sự khác biệt nào về đối tượng, phương tiện, hay mục đích. Đối tượng của chúng là lẽ thật; phương tiện của chúng, Lời của Đức Chúa Trời; mục đích của chúng, sự thánh khiết. "Lạy Cha, xin lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật!" Đó là mục đích mà cả hai đều nhắm đến, như mục đích của Thầy họ lúc Ngài sắp qua đời. Vậy thì, làm sao chúng ta phân biệt cái này với cái kia? Chỉ bằng điều này — thần học là tôn giáo được nghiên cứu có phương pháp hơn, và với sự trợ giúp của những công cụ hoàn hảo hơn.

Chắc chắn người ta đã tạo ra, dưới danh nghĩa thần học, một hỗn hợp lẫn lộn của triết học, hay các truyền thống của con người với lời của Đức Chúa Trời; nhưng đó không phải là thần học — đó chỉ là triết học kinh viện mà thôi.

Đúng là thuật ngữ Tôn giáo không phải lúc nào cũng được dùng theo nghĩa khách quan, để chỉ khoa học bao gồm các lẽ thật của đức tin chúng ta; mà nó còn được dùng, với nghĩa chủ quan, để chỉ những tình cảm mà các lẽ thật ấy nuôi dưỡng trong lòng các tín hữu. Hai nghĩa này cần được giữ cho phân biệt. Đây là điều chúng ta có thể làm, và phải làm; nhưng lấy cái này chống lại cái kia, bằng cách gọi cái này là Tôn giáo, cái kia là Thần học, thì là một điều phi lý đáng buồn. Đó sẽ là chủ trương, nói cách khác, rằng người ta có thể có những tình cảm tôn giáo mà không có các giáo lý tôn giáo, nguồn duy nhất của chúng; điều này ngụ ý rằng bạn muốn một người có đạo đức mà không có giáo lý tôn giáo nào, sùng đạo mà không tin, là Cơ Đốc nhân mà không có Đấng Christ, có hiệu quả mà không có nguyên nhân — sống mà không có linh hồn! Ảo tưởng đáng buồn! "Lạy Cha thánh, sự sống đời đời là nhận biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến."

Nhưng ngay cả khi người ta lấy nghĩa khách quan mà lấy tôn giáo chống lại thần học — nghĩa là, tôn giáo mà một Cơ Đốc nhân học bằng tiếng mẹ đẻ của mình trong Kinh Thánh, chống lại tôn giáo mà một người học thức hơn sẽ nghiên cứu trong cùng Kinh Thánh ấy với sự trợ giúp của lịch sử và các ngôn ngữ uyên bác — thì ngay cả trong trường hợp này tôi vẫn nói: Hãy phân biệt hai thứ; đừng lấy cái này chống lại cái kia! Chẳng phải mọi Cơ Đốc nhân thật đều nên là một nhà thần học theo khả năng của mình sao? Chẳng phải người ấy được truyền phải học biết Lời của Đức Chúa Trời, được nuôi dưỡng trong giáo lý lành mạnh, được bén rễ và vững lập trong sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ sao? Và chẳng phải Chúa chúng ta đã phán giữa phố xá với đám đông rằng: "Hãy tra xem Kinh Thánh" sao?

Vậy thì, tôn giáo, theo nghĩa khách quan của nó, có cùng quan hệ với thần học như quả địa cầu với thiên văn học. Chúng khác biệt, mà lại hợp nhất; và thần học phục vụ tôn giáo những điều mà thiên văn học của các nhà hình học dâng hiến cho thiên văn học của các thủy thủ. Một thuyền trưởng chắc chắn có thể không cần đến bộ Cơ Học Thiên Thể (Mécanique Céleste) để tìm đường đến các biển Trung Hoa, hay trở về từ các vùng đất đối cực (Antipodes); nhưng ngay cả khi ấy, chính nhờ khoa học ấy mà, trong khi vượt đại dương với những kiến thức sơ đẳng của mình, ông ta sẽ được lợi từ các công thức của mình, sự chính xác của các bảng số, và tính đúng đắn của các phương pháp cho ông ta kinh độ, và làm cho tâm trí ông ta yên tâm về hành trình mình đang theo. Cũng vậy, Cơ Đốc nhân, để vượt qua đại dương của thế gian này, và để đến được bến bờ mà Đức Chúa Trời kêu gọi mình, có thể không cần đến các ngôn ngữ cổ và những suy đoán cao siêu của thần học; nhưng, suy cho cùng, những khái niệm tôn giáo mà người ấy không thể không có, sẽ nhận được, trong một mức độ lớn, sự chính xác và chắc chắn của chúng từ khoa học thần học. Và trong khi người ấy lái mình về phía sự sống đời đời với mắt chăm chú vào la bàn mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình, thì chính nhờ thần học mà người ấy sẽ biết chắc rằng cái nam châm thiên thượng ấy vẫn y như thời các sứ đồ — rằng công cụ của sự cứu rỗi đã được đặt nguyên vẹn vào tay mình, rằng các chỉ dẫn của nó là trung thực, và rằng cây kim không bao giờ sai lệch.

Đã có một thời mọi khoa học đều bí hiểm, tự xưng là bí mật, có những người được khai tâm, ngôn ngữ thiêng liêng, và hội kín của riêng mình. Khoa học tự nhiên, hình học, y học, ngữ pháp, lịch sử — mọi thứ đều được bàn bằng tiếng La-tinh. Người ta bay bổng lên mây, xa hẳn trên đám đông phàm tục; và thỉnh thoảng từ con thuyền cao cả của mình thả xuống vài chiếc lá rời, mà chúng ta buộc phải kính cẩn nhặt lên, và không được phép phê bình. Ngày nay, mọi sự đã thay đổi. Thiên tài lấy làm vinh dự khi làm cho mình dễ hiểu đối với quần chúng; và sau khi đã vươn lên đến những vùng thanh khiết của khoa học, để chộp lấy lẽ thật trong nơi ẩn náu cao nhất của nó, thiên tài cố tìm một phương cách để trở xuống lại, và đến đủ gần để cho chúng ta biết những con đường nó đã theo, và những bí mật nó đã khám phá. Nhưng nếu đó là xu hướng hầu như phổ quát hiện nay của các khoa học thế tục, thì đó luôn là đặc tính phân biệt của thần học thật. Khoa học ấy phục vụ mọi người. Các khoa học khác có thể không cần dân chúng, như dân chúng có thể không cần chúng; trái lại, thần học thật cần có các bầy chiên, như họ cũng cần đến nó. Nó giữ gìn tôn giáo của họ; và tôn giáo của họ giữ gìn nó. Khốn thay cho họ khi thần học của họ suy tàn, và không nói với họ! Khốn thay cho họ khi tôn giáo của các bầy chiên bỏ nó đi một mình, và không còn quý trọng nó nữa! Vậy chúng ta nên, cả vì nó và vì họ, cho rằng nó phải nói với họ, lắng nghe họ, nghiên cứu trước mắt họ, và mở trường học của mình cho họ như các nhà thờ của chúng ta mở cửa cho họ.

Khi thần học ngồi vào ghế giáo sư giữa các bầy chiên Cơ Đốc, các mối quan hệ của nó với họ, luôn giữ trước mắt nó những thực tại của đời sống Cơ Đốc, cũng luôn nhắc nó nhớ đến những thực tại của khoa học: sự khốn khổ của con người, các mưu định của Cha, thập tự giá của Đấng Cứu Chuộc, những sự an ủi của Đức Thánh Linh, sự thánh khiết, sự đời đời. Khi ấy, lương tâm của Hội Thánh, kìm hãm những sự lạc đường của nó, làm cho sự táo bạo của nó phải khiếp sợ, bắt nó phải nghiêm túc, và sửa lại những hậu quả của sự quen thuộc, vốn dễ dàng chạy vào sự phạm thánh, mà khoa học của các trường học đưa tay ra chạm vào những vật thánh. Khi ngày qua ngày nói với nó về sự sống mà việc rao giảng các giáo lý về thập tự giá nuôi dưỡng trong Hội Thánh (một sự sống mà nếu không biết, mọi sự học thức của nó sẽ không đầy đủ như lịch sử tự nhiên của con người nếu rút ra từ việc nghiên cứu các tử thi), tôn giáo của các bầy chiên gỡ thần học ra khỏi sự sẵn sàng thái quá để ngưỡng mộ những ngành tri thức không làm cho nên thánh. Nó thường lặp lại cho nó nghe câu hỏi mà sứ đồ Phao-lô đã hỏi khoa học bị làm cho hư hỏng của người Ga-la-ti: "Anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi các việc luật pháp hay là bởi sự nghe và tin?" Nó gỡ bỏ cho nó sự khôn ngoan của con người; nó thấm nhuần cho nó lòng tôn kính Lời của Đức Chúa Trời, và (trong Lời thánh ấy) các giáo lý về sự công chính bởi đức tin, là "quyền phép của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chúa chúng ta", đáng lẽ phải thấu vào toàn bộ linh hồn của khoa học nó. Như vậy nó dạy nó cách thực tế liên kết, trong các nghiên cứu của mình, công việc của lương tâm với công việc của trí hiểu, và không bao giờ tìm kiếm lẽ thật của Đức Chúa Trời trừ khi dưới ánh sáng hợp nhất của việc học và sự cầu nguyện.

Và, mặt khác, thần học đến lượt mình phục vụ các bầy chiên Cơ Đốc những điều mà họ không thể lâu dài không cần đến mà không bị hại. Chính nó canh giữ tôn giáo của một dân tộc, để môi của thầy tế lễ giữ sự hiểu biết, và người ta có thể nhận luật pháp từ miệng người. Chính nó giữ gìn sự tinh sạch của giáo lý trong chức vụ thánh của Phúc Âm, và sự cân bằng công bằng của mọi lẽ thật trong sự giảng dạy. Chính nó bảo đảm cho những người đơn sơ chống lại những lời quả quyết tự tin của một khoa học mà họ không với tới được. Chính nó đi tìm câu trả lời ở cùng những nơi mà những lời quả quyết ấy đã đến; nó đặt ngón tay lên những ngụy biện của kẻ thù của lẽ thật, làm cho chúng phải khiếp sợ bởi sự hiện diện của nó, và bắt chúng, trước mặt các bầy chiên, phải tránh sự phóng đại, và phải dè dặt hơn trong các thuật ngữ chúng dùng. Chính nó báo động ngay từ thời khắc đầu tiên, thường là quyết định, khi ngôn ngữ của tôn giáo giữa một dân tộc bắt đầu suy đồi khỏi lẽ thật, và khi sự sai lầm, như một cây cỏ dại mọc lên, nảy mầm và lớn thành cây. Khi ấy nó cảnh báo kịp thời, và người ta vội vã nhổ nó tận gốc.

Đã luôn xảy ra rằng khi các bầy chiên sùng đạo, thần học đã thịnh vượng. Nàng đã trang điểm mình bằng sự học thức; nàng đã tôn trọng đúng mức những môn học đòi hỏi nỗ lực mạnh mẽ; và, để tự trang bị tốt hơn cho việc tra xem Kinh Thánh, nàng không những đã muốn làm chủ mọi khoa học có thể soi sáng Kinh Thánh, mà còn đã thổi sự sống vào mọi khoa học khác, hoặc bằng gương mẫu của chính những công lao của mình, hoặc bằng cách quy tụ quanh mình những người có tâm trí cao thượng, hoặc bằng cách thấm nhuần vào các viện hàn lâm một tình cảm quảng đại của đạo đức cao thượng, đã thúc đẩy mọi sự phát triển của chúng.

Như vậy, trong việc nâng cao tính cách của mọi ngành học, nàng đã thường làm vinh hiển ngành học của cả một dân tộc.

Nhưng, trái lại, khi thần học và dân chúng trở nên thờ ơ với nhau, và các bầy chiên buồn ngủ chỉ sống cho đời này, thì chính thần học đã đưa ra những bằng chứng rõ ràng về sự lười biếng, phù phiếm, ngu dốt, hay có lẽ về lòng yêu thích những điều mới lạ; tìm kiếm sự nổi tiếng phạm thánh bằng mọi giá; giả vờ đã có những khám phá chỉ được thì thầm vào tai, được dạy trong các học viện, và không bao giờ được nhắc đến trong các nhà thờ; đóng kín cổng mình giữa dân chúng, mà đồng thời từ các cửa sổ ném ra cho họ những sự nghi ngờ và những điều bất kính, với ý định dò xem mức độ thờ ơ hiện tại của họ; cho đến cuối cùng nàng bùng nổ thành sự gương xấu công khai, trong việc công kích các giáo lý, hay trong việc phủ nhận tính nguyên vẹn hay sự thần cảm của một số sách, hay trong việc phủ nhận táo bạo những sự kiện mà chúng thuật lại.

Và người ta chớ tin rằng cả dân tộc không chóng thì chầy cảm nhận hậu quả của một tai hại to lớn như thế. Họ sẽ chịu khổ vì nó ngay cả trong các lợi ích thế tục của mình, và sự tồn tại quốc gia của họ sẽ bị đe dọa. Khi hạ thấp tôn giáo của họ, bạn hạ thấp tương xứng tính cách đạo đức của họ; bạn để họ không có linh hồn. Mọi sự đều đo lường, trong một quốc gia, theo độ cao được dành cho thiên đàng giữa dân chúng. Nếu thiên đàng của họ thấp, mọi sự đều bị ảnh hưởng ngay cả trên đất. Mọi sự ở đó chẳng bao lâu trở nên hạn hẹp hơn và bò sát hơn; tương lai trở nên thu hẹp; lòng yêu nước trở nên vật chất hóa; những truyền thống quảng đại rơi khỏi sự chú ý; ý thức đạo đức mất đi sức mạnh; sự sung túc vật chất chiếm hết mọi sự quan tâm; và mọi nguyên tắc bảo thủ, hết cái này đến cái khác, đều biến mất.

Vậy chúng ta kết luận, một mặt, rằng có một sự hiệp nhất mật thiết nhất, không chỉ giữa sự thịnh vượng của một dân tộc và tôn giáo của họ, mà giữa tôn giáo của họ và thần học thật; và, mặt khác, rằng nếu luôn có những lý do rất xác đáng để khoa học này được dạy như một khoa học, cho mọi người và trước mọi người, thì tính cách này chưa bao giờ cần thiết cho nó hơn khi bàn về giáo lý sắp chiếm lấy chúng ta. Đó là giáo lý của các giáo lý; giáo lý dạy chúng ta mọi giáo lý khác, và nhờ đó mà chúng mới là giáo lý; giáo lý đối với linh hồn tín hữu như không khí đối với buồng phổi của người ấy — cần cho sự sinh ra trong đời sống Cơ Đốc — cần cho việc sống trong đó — cần cho việc tiến đến trưởng thành trong đó, và bền đỗ trong đó.

Đó là quan điểm hai mặt mà dưới đó tác phẩm này đã được biên soạn.

Tôi tin rằng mọi phần của nó sẽ làm chứng cho ước muốn chân thành của tôi là làm cho nó hữu ích cho các Cơ Đốc nhân thuộc mọi hạng.

Với mục đích ấy tôi đã cởi bỏ các hình thức của trường học. Không hoàn toàn từ bỏ, tôi đã tránh nhân lên các trích dẫn bằng các ngôn ngữ cổ. Khi nhấn mạnh sự đồng thuận kỳ diệu của thời cổ Cơ Đốc về câu hỏi này, tôi đã giới hạn mình trong các sự kiện chung. Cuối cùng, khi phải bàn các câu hỏi khác nhau liên quan đến đề tài này, và phải được đưa vào để hoàn tất giáo lý mà nó bao hàm, tôi đã gom tất cả vào một chương riêng. Và ngay cả ở đó, trái với lời khuyên của một số bạn bè, tôi đã dùng một phương pháp mà họ cho là không hòa hợp với giọng điệu chung của cuốn sách, nhưng đối với tôi có vẻ thích hợp để giúp độc giả có một cái nhìn rõ ràng và nhanh chóng hơn về đề tài.

Vậy, dưới hình thức giản dị và thực tiễn này mà, khi trình bày tác phẩm này cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, tôi vui mừng vì có thể phó thác nó cho sự ban phước của Đấng đã giảng dạy trên đường phố, và Đấng, đối với Giăng Báp-tít, đã chỉ đây là đặc tính riêng của sứ mạng mình: "Kẻ nghèo được nghe giảng tin lành."

Tốt đẹp biết bao nếu những trang này củng cố trong sự giản dị và niềm hạnh phúc của đức tin họ những Cơ Đốc nhân, dù không học thức, đã tin rồi, qua Kinh Thánh, vào sự thần cảm đầy đủ của Kinh Thánh! Tốt đẹp biết bao nếu một số linh hồn mệt mỏi và nặng gánh được đưa đến lắng nghe kỹ hơn Đức Chúa Trời, Đấng phán với họ trong mỗi dòng của sách thánh Ngài! Tốt đẹp biết bao nếu, qua điều gì chúng ta nói, một số lữ khách đi về Si-ôn (như Gia-cốp trong cuộc hành hương tại hòn đá Bê-tên), sau khi đã đặt thân thể mệt mỏi của mình với quá nhiều sự thờ ơ trên sách này của Đức Chúa Trời, đến lúc nhận ra cái thang huyền nhiệm từ đó vươn lên trời, và nhờ đó mà các sứ điệp của ân điển đến với linh hồn họ, và các lời cầu nguyện của họ lên đến Đức Chúa Trời! Ước gì tôi có thể khiến họ, đến lượt mình, đổ ra dầu xức thánh của lòng biết ơn và niềm vui của họ, và họ cũng có thể kêu lên: "Quả thật Đức Giê-hô-va ngự trong nơi này! Đây thật là nhà của Đức Chúa Trời, và là cửa của thiên đàng!"

Về phần mình, tôi không sợ nói rằng, khi dâng mình cho công việc mà tác phẩm này đã tốn kém, tôi đã thường phải cảm tạ Đức Chúa Trời vì đã gọi tôi đến với nó; vì trong khi bận rộn với nó, tôi đã hơn một lần thấy sự uy nghi của Đức Chúa Trời dùng sự sáng chói của nó lấp đầy toàn bộ đền thờ của Kinh Thánh. Ở đây tôi đã thấy mọi thớ vải, thô kệch bề ngoài, tạo nên áo choàng của Con Người, trở nên trắng, đến nỗi không người giặt nào trên đất có thể giặt trắng như vậy được; ở đây tôi đã thường thấy Sách được chiếu sáng bằng vinh quang của Đức Chúa Trời, và mọi lời của nó dường như rực rỡ; nói tóm lại, tôi đã cảm nhận điều mà người ta luôn cảm nhận khi bênh vực một sự nghiệp thánh khiết và chân thật, là nó càng được chiêm ngưỡng càng thêm chân thật và uy nghi.

Hỡi Đức Chúa Trời tôi, xin cho con yêu mến Lời Ngài, và sở hữu nó, nhiều như Ngài đã dạy con ngưỡng mộ nó!

"Hết thảy xác thịt ví như cỏ, mọi sự vinh hiển của người như hoa cỏ: cỏ khô, hoa rụng, nhưng lời Đức Chúa Trời còn lại đời đời; ấy là lời đã được rao giảng Tin Lành cho anh em."

Theopneustia

THEOPNEUSTIA;

HAY,

SỰ THẦN CẢM TRỌN VẸN CỦA KINH THÁNH

Mục đích của chúng ta trong cuốn sách này là, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, và chỉ dựa trên thẩm quyền của Lời Ngài, trình bày, xác lập, và bênh vực giáo lý Cơ Đốc về sự thần cảm thiêng liêng.

CHƯƠNG I

ĐỊNH NGHĨA VỀ THEOPNEUSTIA

PHẦN I

Thuật ngữ này được dùng để chỉ quyền năng huyền nhiệm mà Đức Thánh Linh đã bày tỏ trên các tác giả của Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước, để họ biên soạn các sách ấy như Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã nhận từ tay họ. "Hết thảy Kinh Thánh," một sứ đồ nói, "đều là theopneustic."

Thành ngữ Hy Lạp này, vào thời sứ đồ Phao-lô dùng nó, có lẽ còn mới ngay cả giữa người Hy Lạp; tuy nhiên, dù thuật ngữ ấy không được dùng giữa những người Hy Lạp thờ hình tượng, nhưng không phải như vậy giữa những người Do Thái theo văn hóa Hy Lạp. Sử gia Giô-sép, người đương thời với sứ đồ Phao-lô, dùng một thuật ngữ khác rất giống nó trong cuốn sách thứ nhất chống lại A-pi-ông, khi, nói về mọi đấng tiên tri, ông nói, đã biên soạn hai mươi hai sách thánh của Cựu Ước, ông thêm rằng họ đã viết theo pneustia (hay sự thần cảm) đến từ Đức Chúa Trời. Và nhà triết học Do Thái Phi-lôn, tự mình là người đương thời với Giô-sép, trong bản tường trình mà ông đã để lại cho chúng ta về cuộc sứ mệnh của mình đến hoàng đế Cai-us, đến lượt mình dùng một thành ngữ rất giống với thành ngữ của sứ đồ Phao-lô, gọi Kinh Thánh là "các lời sấm theochrest;" nghĩa là, các lời sấm được ban dưới sự tác động và sự đọc cho viết của Đức Chúa Trời.

Theopneustia không phải là một hệ thống, mà là một sự kiện; và sự kiện này, như mọi điều khác đã xảy ra trong lịch sử cứu chuộc, là một trong các giáo lý của đức tin chúng ta.

PHẦN II

Trong lúc đó, chúng ta cần phải nói, và cần được hiểu, rằng công việc kỳ diệu này của Đức Thánh Linh không lấy chính các người viết sách thánh làm đối tượng — vì họ chỉ là công cụ của Ngài, và chẳng bao lâu sẽ qua đi; nhưng đối tượng của nó là chính các sách thánh, được định để từ thời đại này qua thời đại khác mặc khải cho Hội Thánh các mưu định của Đức Chúa Trời, và không bao giờ qua đi.

Vậy quyền năng đã bày tỏ trên những người của Đức Chúa Trời ấy, mà chính họ chỉ cảm nhận ở những mức độ rất khác nhau, đã không được định nghĩa chính xác cho chúng ta. Không điều gì cho phép chúng ta giải thích nó. Kinh Thánh chưa bao giờ trình bày cách thức hay mức độ của nó như một đối tượng nghiên cứu. Điều nó dâng cho đức tin chúng ta chỉ là sự thần cảm của những điều họ nói — tính thiêng liêng của cuốn sách họ đã viết. Về phương diện này nó không nhận ra sự khác biệt nào giữa họ. Những điều họ nói, họ nói với chúng ta, là theopneustic: sách của họ đến từ Đức Chúa Trời. Dù họ thuật lại những điều huyền nhiệm của một quá khứ cổ xưa hơn cả sự sáng tạo, hay những điều của một tương lai xa hơn cả sự trở lại của Con Người, hay các mưu định đời đời của Đấng Chí Cao, hay những bí mật của lòng người, hay những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời — dù họ mô tả những cảm xúc của chính mình, hay thuật lại những điều mình nhớ, hay lặp lại những truyện kể đương thời, hay sao chép các gia phả, hay trích dẫn từ những tài liệu không được thần cảm — chữ viết của họ được thần cảm, các truyện kể của họ được hướng dẫn từ trên cao; luôn là Đức Chúa Trời phán, thuật lại, truyền lệnh hay mặc khải qua miệng họ, và vì mục đích này, Ngài dùng nhân cách của họ ở những mức độ khác nhau: vì "Thần của Đức Chúa Trời đã ngự trên họ," như đã chép, "và lời Ngài ở trên lưỡi họ." Và dù luôn là lời của con người, vì luôn là con người thốt ra nó, thì cũng luôn là lời của Đức Chúa Trời, vì chính Đức Chúa Trời là Đấng giám sát, dùng, và hướng dẫn họ. Họ ban các truyện kể, các giáo lý, hay các mạng lệnh của mình, "không bằng những lời của sự khôn ngoan loài người, nhưng bằng những lời Đức Thánh Linh đã dạy;" và như vậy chính Đức Chúa Trời không những đã đặt ấn của Ngài trên mọi sự kiện ấy, và tự lập mình là tác giả của mọi mạng lệnh ấy, và là Đấng mặc khải mọi lẽ thật ấy, mà còn hơn nữa, Ngài đã khiến chúng được ban cho Hội Thánh Ngài theo thứ tự, theo mức độ, và theo những từ ngữ mà Ngài đã cho là thích hợp nhất cho mục đích thiên thượng của Ngài.

Nếu chúng ta được hỏi, vậy công việc của sự thần cảm thiêng liêng này đã được thực hiện nơi những người của Đức Chúa Trời như thế nào, chúng ta sẽ đáp rằng chúng ta không biết; rằng chúng ta không nên biết; và rằng chính trong sự không biết ấy, và với một đức tin hoàn toàn cùng một loại, mà chúng ta tiếp nhận giáo lý về sự tái sinh và sự nên thánh của một linh hồn bởi Đức Thánh Linh. Chúng ta tin rằng Đức Thánh Linh soi sáng linh hồn ấy, tẩy sạch nó, nâng nó lên, an ủi nó, làm cho nó mềm mại. Chúng ta nhận thấy mọi hiệu quả ấy; chúng ta ngưỡng mộ và chúng ta thờ phượng nguyên nhân; nhưng chúng ta đã thấy bổn phận mình là hài lòng không bao giờ biết phương tiện mà điều này được thực hiện. Vậy hãy để cho giáo lý về sự thần cảm thiêng liêng cũng như thế.

Và nếu chúng ta còn được yêu cầu nói ít nhất những người của Đức Chúa Trời đã trải nghiệm gì trong các cơ quan thân thể, trong ý chí, hay trong trí hiểu của họ, trong khi đang viết các trang của sách thánh, chúng ta sẽ đáp rằng các quyền năng của sự thần cảm không được mọi người cảm nhận ở cùng một mức độ, và những trải nghiệm của họ hoàn toàn không đồng nhất; nhưng chúng ta có thể thêm rằng, sự hiểu biết về một sự kiện như thế ít liên quan đến các lợi ích của đức tin chúng ta, vì, đối với đức tin ấy, chúng ta quan tâm đến cuốn sách, chứ không phải con người. Chính cuốn sách được thần cảm, và được thần cảm hoàn toàn: được chắc chắn về điều này phải làm chúng ta thỏa lòng.

PHẦN III

Ba hạng người, trong những thời gian gần đây, dù không chối bỏ tính thiêng liêng của Cơ Đốc giáo, và không dám từ khước thẩm quyền của Kinh Thánh, đã tưởng mình được phép bác bỏ giáo lý này.

Một số trong họ đã chối bỏ chính sự tồn tại của hành động này của Đức Thánh Linh; những người khác đã phủ nhận tính phổ quát của nó; lại những người khác nữa, tính trọn vẹn của nó.

Hạng thứ nhất, như Tiến sĩ Schleiermacher, Tiến sĩ De Wette, và nhiều nhà thần học Đức khác, bác bỏ mọi sự thần cảm kỳ diệu, và không muốn quy cho các người viết sách thánh điều gì hơn điều mà Cicero đã dành cho các thi sĩ — afflatum spiritûs divini — "một hành động thiêng liêng của tự nhiên, một quyền năng nội tại giống như các sinh lực khác của tự nhiên."

Hạng thứ hai, như Tiến sĩ Michaelis, và như Theodore thành Mopsuestia, trong khi thừa nhận sự tồn tại của một sự thần cảm thiêng liêng, lại giới hạn nó chỉ trong một phần của các sách thánh: ví dụ trong sách thứ nhất và thứ tư trong bốn sách Phúc Âm; trong một phần của các thư tín, một phần của Môi-se, một phần của Ê-sai, một phần của Đa-ni-ên. Những phần Kinh Thánh này, họ nói, là từ Đức Chúa Trời, những phần khác là từ con người.

Hạng thứ ba, cuối cùng, như ông Twesten ở Đức, và như nhiều nhà thần học ở Anh, thật ra mở rộng khái niệm về một sự thần cảm thiêng liêng đến mọi phần của Kinh Thánh, nhưng không phải mọi phần như nhau (nicht gleichmaessig). Sự thần cảm, như họ hiểu, có thể là phổ quát thật, nhưng không đều; thường không hoàn hảo, đi kèm với những sai lầm vô hại; và được đưa đến những mức độ rất khác nhau, tùy theo bản chất của các đoạn khác nhau: mà họ tự lập mình, ít nhiều, làm quan tòa về các mức độ ấy.

Nhiều người trong số này, đặc biệt ở Anh, đã đi xa đến mức phân biệt bốn mức độ của sự thần cảm thiêng liêng: sự thần cảm của sự giám sát, họ nói, nhờ đó các người viết sách thánh đã luôn được giữ khỏi sự sai lầm nghiêm trọng trong mọi điều liên quan đến đức tin và đời sống; sự thần cảm của sự nâng cao, nhờ đó Đức Thánh Linh, hơn nữa, bằng cách đưa các tư tưởng của những người của Đức Chúa Trời lên những vùng thanh khiết nhất của lẽ thật, ắt hẳn đã gián tiếp đóng ấn những đặc tính thánh khiết và cao cả ấy trên lời nói của họ; sự thần cảm của sự hướng dẫn, dưới hành động mạnh mẽ hơn của nó các người viết sách thánh ở dưới sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời về những điều họ nói và những điều họ không nói; cuối cùng, sự thần cảm của sự gợi ý. Ở đây, họ nói, mọi tư tưởng, và ngay cả các từ ngữ, đã được Đức Chúa Trời ban cho, nhờ một hành động còn mạnh mẽ và trực tiếp hơn của Đức Thánh Linh Ngài.

"Theopneustia," ông Twesten nói, "chắc chắn mở rộng đến cả các từ ngữ, nhưng chỉ khi việc chọn lựa hay việc dùng chúng có liên quan đến đời sống tôn giáo của linh hồn; vì về phương diện này," ông thêm, "người ta nên phân biệt giữa Cựu Ước và Tân Ước, giữa Luật pháp và Phúc Âm, giữa lịch sử và lời tiên tri, giữa các truyện kể và các giáo lý, giữa các sứ đồ và những người phụ tá sứ đồ của họ."

Theo ý chúng ta, đây đều là những sự phân biệt hoang tưởng; Kinh Thánh đã không cho phép chúng; Hội Thánh của tám thế kỷ đầu của thời đại Cơ Đốc không biết gì về chúng; và chúng ta tin chúng là sai lầm tự bản chất, và đáng buồn trong các kết quả của chúng.

Vậy ý định của chúng ta trong cuốn sách này, chống lại ba hệ thống này, là chứng minh sự tồn tại, tính phổ quát, và tính trọn vẹn của sự thần cảm thiêng liêng của Kinh Thánh.

Trước hết, chúng ta cần biết có đã có một sự thần cảm thiêng liêng và kỳ diệu cho Kinh Thánh hay không. Chúng ta nói rằng đã có. Kế đến, chúng ta phải biết các phần Kinh Thánh được Đức Chúa Trời thần cảm có được thần cảm như nhau và trọn vẹn hay không; hay, nói cách khác, Đức Chúa Trời có đã dự liệu, bằng một cách nào đó huyền nhiệm, để chính các từ ngữ của sách thánh Ngài luôn là những gì chúng phải là, và để nó không chứa sai lầm nào không. Điều này nữa, chúng ta khẳng định là đúng. Cuối cùng, chúng ta phải biết điều được Đức Chúa Trời thần cảm như thế trong Kinh Thánh là một phần của Kinh Thánh, hay toàn bộ Kinh Thánh. Chúng ta nói rằng đó là toàn bộ Kinh Thánh; — các sách lịch sử cũng như các lời tiên tri; các sách Phúc Âm cũng như Nhã Ca; các sách Phúc Âm của Mác và Lu-ca, cũng như của Giăng và Ma-thi-ơ; lịch sử vụ đắm tàu của sứ đồ Phao-lô trong vùng biển A-đri-a, cũng như lịch sử vụ đắm tàu của thế giới cũ trong nước lụt; các cảnh ở Mam-rê dưới các trại của Áp-ra-ham, cũng như các cảnh của ngày Đấng Christ trong các đền tạm đời đời; những lời cầu nguyện tiên tri trong đó Đấng Mê-si, một nghìn năm trước lần đến đầu tiên của Ngài, kêu lên trong các Thi Thiên: "Đức Chúa Trời tôi ôi! Đức Chúa Trời tôi ôi! sao Ngài lìa bỏ tôi? — Chúng nó đâm lủng tay và chân tôi — chúng nó bắt thăm áo dài tôi — chúng nó xem xem tôi" — cũng như các truyện kể về chúng bởi Giăng, Mác, Lu-ca, hay Ma-thi-ơ.

Nói cách khác, mục đích của chúng ta là xác lập bằng Lời của Đức Chúa Trời rằng Kinh Thánh đến từ Đức Chúa Trời, rằng Kinh Thánh khắp mọi nơi đến từ Đức Chúa Trời, và rằng Kinh Thánh khắp mọi nơi hoàn toàn đến từ Đức Chúa Trời.

Trong lúc đó, tuy nhiên, chúng ta phải làm cho mình được hiểu rõ. Khi chủ trương rằng mọi Kinh Thánh đều đến từ Đức Chúa Trời, chúng ta còn lâu mới nghĩ rằng con người không có phần gì trong đó. Chúng ta sẽ trở lại ý kiến này trong một phần sau; nhưng chúng ta đã thấy cần phải trình bày nó ở đây. Ở đó, mọi lời đều là của con người; như ở đó cũng vậy, mọi lời đều là của Đức Chúa Trời. Theo một nghĩa nào đó, thư Rô-ma hoàn toàn là một bức thư của Phao-lô; và theo một nghĩa cao hơn nữa, thư Rô-ma hoàn toàn là một bức thư của Đức Chúa Trời.

Pascal có thể đã đọc cho một thợ thủ công ở Clermont viết một trong các Thư Tỉnh (Provincial Letters) của ông, và một bức khác cho Viện mẫu Port-Royal. Bức thư trước có vì thế mà kém Pascal hơn mọi bức còn lại chăng? Chắc chắn không. Newton vĩ đại, khi muốn trao cho thế giới những khám phá kỳ diệu của mình, có thể đã dùng một thanh niên Cambridge viết mệnh đề thứ bốn mươi, và một người đầy tớ trường đại học viết mệnh đề thứ bốn mươi mốt của tác phẩm bất hủ của ông, cuốn Principia, trong khi ông có thể đã đọc cho Barrow và Halley viết các trang còn lại. Chúng ta có vì thế mà kém sở hữu những khám phá của thiên tài ông, và những lập luận toán học dẫn chúng ta quy mọi chuyển động trong vũ trụ về một và cùng một định luật chăng? Toàn bộ tác phẩm có vì thế mà kém là của ông chăng? Không, chắc chắn không. Có lẽ, tuy nhiên, có người lúc rảnh rỗi còn muốn biết những cảm xúc của hai vĩ nhân ấy, hay những tư tưởng đơn sơ của cậu bé ấy, hay những suy ngẫm chân thật của người gia nhân ấy, vào lúc bốn cây bút của họ, đều ngoan ngoãn như nhau, viết những câu La-tinh được đọc cho họ. Người ta có thể đã nói với bạn rằng hai người sau, khi đưa ngòi bút, đã để tư tưởng mình quay về một cách thờ ơ với những cảnh đã qua trong các vườn của thành phố, hay trong các sân của Trường Trinity; trong khi hai giáo sư, theo dõi với sự quan tâm mãnh liệt nhất mọi tư tưởng của bạn mình, và dự phần trong sự nghiệp cao cả của ông, như những con chim ưng non trên lưng mẹ chúng, đã cùng ông vọt lên những độ cao chót vót nhất của khoa học, được nâng đỡ bởi đôi cánh hùng mạnh của ông, bay lượn vui thích vào những vùng mới và vô biên mà ông đã mở ra cho họ. Tuy nhiên, người ta có thể đã nói với bạn, giữa những dòng được đọc cho viết như thế, có thể có một số dòng mà ngay cả cậu bé lẫn các giáo sư đều không thể hiểu được. Những chi tiết này ít có hậu quả gì, bạn hẳn đã đáp; tôi sẽ không phí thì giờ nào cho chúng; tôi sẽ nghiên cứu cuốn sách. Lời tựa, tựa đề, dòng đầu tiên, và dòng cuối cùng của nó, mọi định lý của nó, dễ hay khó, hiểu được hay không hiểu được, đều từ cùng một tác giả, và thế là đủ. Dù những người viết có là ai, và dù độ cao của tư tưởng họ có khác nhau đến đâu, bàn tay họ, trung tín với nhiệm vụ của mình, và được giám sát trong khi làm việc, đã đều viết những tư tưởng của thầy mình trên cùng một cuộn giấy; và ở đó tôi luôn có thể nghiên cứu, với lòng tin tưởng như nhau, trong chính những lời của thiên tài ông, các nguyên tắc toán học của triết học Newton.

Sự việc về sự thần cảm thần linh của Kinh Thánh là như thế; gần như đến mức này, rằng khi khiến những người được thần cảm viết các sách của Ngài, Đức Thánh Linh hầu như luôn luôn, ít nhiều, đã dùng đến công cụ của sự hiểu biết, ý chí, trí nhớ của họ, và mọi năng lực của nhân cách họ, như chẳng bao lâu nữa chúng ta sẽ có dịp nhắc lại. Và như thế, Đức Chúa Trời, Đấng muốn làm cho những kẻ được chọn của Ngài biết, trong một cuốn sách sẽ tồn tại đời đời, các nguyên tắc thuộc linh của triết học thần linh, đã khiến các trang của nó được viết ra, trong khoảng thời gian mười sáu thế kỷ, bởi các thầy tế lễ, bởi các vua, bởi các chiến sĩ, bởi các người chăn, bởi các người thu thuế, bởi các ngư phủ, bởi các thư ký, bởi các thợ làm lều, liên hiệp với đó những tình cảm và năng lực của họ, ít nhiều, tùy theo Ngài thấy là thích hợp. Cuốn sách của Đức Chúa Trời là như vậy. Dòng đầu tiên của nó, dòng cuối cùng của nó, mọi lời dạy dỗ của nó, dù được hiểu hay không được hiểu, đều là của cùng một tác giả; và điều đó hẳn là đủ cho chúng ta. Dù các tác giả có là ai — dù hoàn cảnh của họ thế nào, ấn tượng của họ ra sao, sự hiểu biết của họ về cuốn sách đến đâu, và mức độ cá nhân của họ trong công việc mạnh mẽ và huyền nhiệm này là bao nhiêu — họ đều đã viết cách trung thành và dưới sự giám sát trong cùng một cuộn sách, dưới sự hướng dẫn của một và cùng một Chủ, Đấng mà một ngàn năm như một ngày; và kết quả là Kinh Thánh. Vì vậy tôi sẽ không phí thì giờ vào những câu hỏi nhàn rỗi; tôi sẽ nghiên cứu cuốn sách. Đó là lời của Môi-se, lời của A-mốt, lời của Giăng, lời của Phao-lô; nhưng các tư tưởng được bày tỏ vẫn là tư tưởng của Đức Chúa Trời, và các lời ấy là lời của Đức Chúa Trời. "Hỡi Chúa, Chúa đã phán bởi miệng của đầy tớ Chúa là Đa-vít." "Thần của Đức Giê-hô-va phán bởi ta," người nói, "và lời Ngài ở trên lưỡi ta."

Theo quan điểm của chúng ta, sẽ là ngôn ngữ rất sai lầm nếu nói — một số đoạn trong Kinh Thánh là của loài người, và một số đoạn trong Kinh Thánh là của Đức Chúa Trời. Không; mọi câu không trừ một câu nào là của loài người; và mọi câu không trừ một câu nào là của Đức Chúa Trời, dù chúng ta thấy Ngài phán ở đó trực tiếp nhân danh Ngài, hay Ngài dùng toàn bộ nhân cách của tác giả thánh. Và như Thánh Bê-na-đô đã nói về các công việc sống động của người được tái sinh, "ý chí chúng ta ở đó không làm gì nếu không có ân điển, nhưng ân điển ở đó cũng không làm gì nếu không có ý chí chúng ta;" chúng ta cũng nên nói rằng, trong Kinh Thánh Đức Chúa Trời đã không làm gì trừ ra bởi loài người, và loài người đã không làm gì trừ ra bởi Đức Chúa Trời.

Thật vậy, sự thần cảm thần linh cũng như ân điển hiệu năng. Trong các công việc của Đức Thánh Linh khi khiến các sách thánh được viết ra, và trong các công việc của cùng một Tác giả thần linh ấy khi cải hoá một linh hồn, và khiến nó tiến bước trên đường sự nên thánh, loài người, xét trên những phương diện khác nhau, hoàn toàn chủ động và hoàn toàn thụ động. Đức Chúa Trời làm mọi sự ở đó; loài người làm mọi sự ở đó; và có thể nói về cả hai công việc này điều mà Thánh Phao-lô đã nói về một trong hai công việc ấy với người Phi-líp, "Vì ấy là Đức Chúa Trời tác động trong anh em, khiến anh em vừa muốn vừa làm." Như vậy anh em sẽ thấy rằng trong Kinh Thánh cùng các công việc ấy được quy thay phiên cho Đức Chúa Trời và cho loài người. Đức Chúa Trời cải hoá, và chính loài người là kẻ cải hoá chính mình. Đức Chúa Trời cắt bì lòng, Đức Chúa Trời ban một tấm lòng mới; và chính loài người phải cắt bì lòng mình, và làm cho mình một tấm lòng mới. "Không những vì, để đạt được hiệu quả này hay hiệu quả khác, chúng ta phải dùng các phương tiện để đạt được hiệu quả này hay hiệu quả khác," Tổng thống Edwards nổi tiếng nói trong những nhận xét đáng khen chống lại các sai lầm của phái A-mi-ni-an, "mà vì chính hiệu quả ấy là hành động của chúng ta, như nó là bổn phận của chúng ta; Đức Chúa Trời tạo nên mọi sự, và chúng ta làm mọi sự."

Vậy, Lời của Đức Chúa Trời là như thế. Đó là Đức Chúa Trời phán trong loài người, Đức Chúa Trời phán bởi loài người, Đức Chúa Trời phán như loài người, Đức Chúa Trời phán vì loài người! Đó là điều chúng ta đã khẳng định, và giờ phải tiến hành chứng minh. Tuy nhiên, có lẽ tốt hơn chúng ta nên trước hết đưa ra một định nghĩa chính xác hơn về đạo lý này.

MỤC IV

Xét về lý thuyết, có thể nói rằng một tôn giáo có thể là thần linh mà các sách dạy tôn giáo ấy không cần được thần cảm cách kỳ diệu. Chẳng hạn, có thể hình dung ra một Cơ Đốc giáo không có sự thần cảm thần linh; và có lẽ người ta có thể quan niệm rằng mọi phép lạ của đức tin chúng ta đều đã được thực hiện, chỉ trừ phép lạ này. Trên giả định này (mà không có gì cho phép), Đức Chúa Cha đời đời đã ban Con Ngài cho thế gian; Ngôi Lời sáng tạo, trở nên xác thịt, đã chịu vì chúng ta sự chết trên thập tự giá, và khiến Đức Thánh Linh hiểu biết và quyền năng làm phép lạ từ trời giáng xuống trên các sứ đồ của Ngài; nhưng, một khi mọi sự huyền nhiệm của sự cứu chuộc đã được hoàn tất, Ngài có thể đã giao cho những người của Đức Chúa Trời này công việc viết ra, theo sự khôn ngoan riêng của họ, các sách thánh của chúng ta; và các sách viết của họ như vậy sẽ chỉ trình bày ngôn ngữ tự nhiên của những sự soi sáng siêu nhiên, của những xác tín, và lòng yêu thương của họ. Thứ tự như vậy, không nghi ngờ, chỉ là một giả định hão huyền, trực tiếp trái với lời chứng mà Kinh Thánh đã làm về chính nó. Nhưng không nói ở đây rằng nó không giải quyết được gì, và rằng, phép lạ này với phép lạ kia, phép lạ soi sáng không kém khó hiểu hơn phép lạ thần cảm; không nói thêm rằng Lời của Đức Chúa Trời sở hữu một quyền năng thần linh thuộc riêng về nó — một thứ tự như vậy, cho rằng nó là sự thật, đã phơi bày chúng ta trước vô số sai lầm, và nhấn chìm chúng ta trong sự không chắc chắn ảm đạm nhất. Trong trường hợp đó, đức tin chúng ta có thể đặt trên lời chứng nào? Trên điều gì đó do loài người nói? Nhưng đức tin chỉ được thành lập trên Lời của Đức Chúa Trời. — (Rô. 10:17.) Trong hệ thống như vậy, anh em chỉ có một Cơ Đốc giáo mà không có Cơ Đốc nhân. Bị tước mất mọi sự bảo đảm chống lại sự thiếu thận trọng của các tác giả, anh em thậm chí không thể ban cho các sách của họ thẩm quyền mà ngày nay các sách của Au-gút-tin, Bê-na-đô, Lu-tơ, và Can-vin sở hữu trong Hội Thánh, hay của biết bao người khác mà Đức Thánh Linh đã soi sáng bằng sự nhận biết lẽ thật. Thật vậy, chúng ta ý thức đầy đủ rằng biết bao cách diễn đạt thiếu thận trọng và mệnh đề sai lầm đã len lỏi vào giữa ngay cả những trang hay nhất của các bác sĩ đáng khen ấy. Thế mà các sứ đồ (trên giả định chúng ta đã đặt ra) còn phải chịu những sai lầm nghiêm trọng hơn cả họ, vì họ đã không có, như các bác sĩ của Hội Thánh, một Lời của Đức Chúa Trời để hướng dẫn chính mình; và vì chính họ đã phải soạn toàn bộ ngôn ngữ của khoa học tôn giáo. (Một khoa học đã được hình thành hơn một nửa khi ngôn ngữ của nó đã được hình thành.) Những sai lầm đáng buồn và không thể tránh khỏi nào đã hẳn phải đi kèm, trong trường hợp của họ, với sự mặc khải không có sự thần cảm thần linh này! và những người nghe họ đã bị bỏ lại trong những nghi ngờ đáng buồn biết bao! — sai lầm trong việc chọn lựa các sự kiện, sai lầm trong việc đánh giá chúng, sai lầm trong việc trình bày chúng, sai lầm trong cách quan niệm các mối quan hệ chúng có với các đạo lý, sai lầm trong việc diễn đạt chính các đạo lý ấy, sai lầm do bỏ sót, sai lầm về ngôn ngữ, sai lầm do phóng đại, sai lầm do chấp nhận một số thành kiến quốc gia, hay thành kiến phát sinh từ địa vị hay đảng phái của một người, sai lầm trong việc tiên liệu tương lai, và trong các phán quyết về quá khứ.

Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, các sách thánh của chúng ta không như vậy. Chúng không chứa sai lầm nào; chúng được viết ra toàn bộ bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời. "Những người thánh đã nói ra như được Đức Thánh Linh cảm động;" họ đã làm như vậy, "không phải bằng những lời mà sự khôn ngoan của loài người dạy, nhưng bằng những lời mà Đức Thánh Linh dạy;" đến nỗi không một lời nào trong các lời ấy bị bỏ qua, và chúng ta được kêu gọi tôn trọng chúng và nghiên cứu chúng, đến cả nét chữ nhỏ nhất và dấu chấm nhỏ nhất của chúng: vì "Lời của Đức Giê-hô-va là lời trong sạch, như bạc đã luyện trong lò đất, trải qua bảy lần tinh luyện; nó là trọn vẹn."

Những khẳng định này, tự chúng là những lời chứng của Lời Đức Chúa Trời, đã bao hàm định nghĩa cuối cùng của chúng ta về Sự Thần Cảm Thần Linh, và dẫn chúng ta đến việc mô tả nó, cuối cùng, là quyền năng không thể giải thích được mà Đức Thánh Linh xưa kia đã tỏ ra trên các tác giả của Kinh Thánh, để hướng dẫn họ ngay cả trong việc dùng các lời họ đã dùng, và gìn giữ họ khỏi mọi sai lầm và khỏi mọi sự bỏ sót.

Định nghĩa mới này, thoạt nhìn có vẻ phức tạp, nhưng thật ra không phải; vì hai nét cấu thành nó tương đương nhau, và thừa nhận nét này là chấp nhận nét kia.

Chúng ta đề xuất chúng cách tách biệt cho sự tán thành của độc giả, và chúng ta dâng cho họ sự chọn lựa chấp nhận một trong hai. Một cái có nhiều chính xác hơn, cái kia đơn giản hơn, vì nó trình bày đạo lý dưới một hình thức tách rời khỏi mọi câu hỏi liên quan đến cách thức thần cảm, và đến những kinh nghiệm bí mật của các tác giả thánh. Hãy để một trong hai được chấp nhận đầy đủ, và bấy giờ Kinh Thánh đã được dâng vinh dự và sự tín nhiệm mà chúng xứng đáng.

Vì vậy, điều chúng ta đề xuất là thiết lập đạo lý Thần cảm Thần linh dưới một trong hai hình thức này:—

Kinh Thánh được Đức Chúa Trời ban cho và bảo đảm, đến cả trong ngôn ngữ của chúng; và, Kinh Thánh không chứa sai lầm — (mà chúng ta hiểu là chúng nói mọi điều chúng phải nói, và chúng không nói điều chúng không được nói.)

Bây giờ, làm sao một người có thể thiết lập đạo lý này? Bởi Kinh Thánh, và chỉ bởi Kinh Thánh. Một khi chúng ta đã nhận biết chúng là chân thật, chúng ta phải đến với chúng để được dạy chúng là gì; và một khi chúng đã nói với chúng ta rằng chúng được thần cảm bởi Đức Chúa Trời, thuộc về chúng tiếp tục nói cho chúng ta biết chúng được thần cảm như thế nào, và chúng được thần cảm đến đâu.

Cố gắng chứng minh sự thần cảm của chúng một cách tiên nghiệm — bằng cách lập luận rằng phép lạ ấy là cần thiết cho sự an toàn của đức tin chúng ta — sẽ là dùng một cách lập luận yếu ớt, và gần như bắt chước, theo một nghĩa, sự kiêu ngạo mà, theo một nghĩa khác, tưởng tượng ra bốn cấp độ thần cảm thần linh một cách tiên nghiệm. Hơn nữa; nghĩ đến việc thiết lập toàn bộ sự thần cảm của Kinh Thánh trên sự xét đến vẻ đẹp của chúng, sự khôn ngoan không đổi của chúng, sự tiên liệu tiên tri của chúng, và mọi đặc tính thần linh hiện diện trong chúng, sẽ là xây dựng trên những luận cứ không nghi ngờ là đúng, nhưng có thể tranh cãi, hoặc ít nhất đã bị tranh cãi. Vì vậy, chúng ta chỉ có thể đứng trên những lời tuyên bố của Kinh Thánh. Chúng ta không có thẩm quyền nào khác cho các đạo lý của đức tin mình; và sự thần cảm thần linh chỉ là một trong những đạo lý ấy.

Tuy nhiên, ở đây, chúng ta hãy đoán trước một sự hiểu lầm. Có thể xảy ra rằng một độc giả nào đó, vẫn còn yếu đuối trong Cơ Đốc giáo của mình, hiểu lầm mục đích của chúng ta, và nghĩ lướt qua cuốn sách của chúng ta để tìm các luận cứ có thể thuyết phục mình, có thể thấy thất vọng, và có thể cho rằng mình được phép buộc tội cách lập luận của chúng ta là lý luận quanh quẩn, như thể chúng ta muốn chứng minh trong đó sự thần cảm của Kinh Thánh bởi sự thần cảm của Kinh Thánh. Điều quan trọng là chúng ta phải sửa lại cho họ. Chúng ta không viết những trang này cho các môn đệ của Pô-phy-ri, hay của Vôn-te, hay của Rút-xô; và mục đích của chúng ta không phải là chứng minh rằng Kinh Thánh đáng tin. Những người khác đã làm điều này, và đó không phải là công việc của chúng ta. Chúng ta nói với những người tôn trọng Kinh Thánh, và thừa nhận tính chân thật của chúng. Với họ, chúng ta làm chứng rằng, vì là chân thật, chúng nói rằng chúng được thần cảm; và rằng, vì được thần cảm, chúng tuyên bố rằng chúng được thần cảm toàn bộ: từ đó chúng ta kết luận rằng chúng hẳn phải như vậy.

Chắc chắn, trong mọi lẽ thật, đạo lý này là một trong những đạo lý đơn giản và rõ ràng nhất đối với những tâm trí nhu mì và hợp lý phục tùng lời chứng của Kinh Thánh. Không nghi ngờ các nhà thần học hiện đại có thể được nghe trình bày nó như đầy những điều không chắc chắn và khó khăn; nhưng những người chỉ muốn nghiên cứu nó dưới ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời, đã không thể nhận thấy những khó khăn ấy, hay tìm thấy những điều không chắc chắn ấy. Ngược lại, không có gì được dạy rõ ràng hơn hay thường xuyên hơn trong Kinh Thánh bằng Sự Thần Cảm của Kinh Thánh. Do đó, người xưa không biết gì về những bối rối và nghi ngờ của các bác sĩ ngày nay về chủ đề này; đối với họ Kinh Thánh là từ Đức Chúa Trời, hoặc nó không phải từ Đức Chúa Trời. Về điểm này thời cổ đại trình bày một sự đồng nhất đáng khen. Nhưng vì người hiện đại, bắt chước người Do Thái theo Talmud và các Rabbi thời trung cổ, đã tưởng tượng ra những phân biệt học thức giữa bốn hay năm cấp độ thần cảm khác nhau, ai có thể ngạc nhiên rằng đối với họ những khó khăn và điều không chắc chắn đã được nhân lên? Tranh cãi điều Kinh Thánh dạy, và giải thích điều Kinh Thánh không dạy, dễ thấy họ đến chỗ bối rối như thế nào; nhưng về điều này họ chỉ có thể trách sự liều lĩnh của chính mình.

Quả thật, lời chứng mà Kinh Thánh làm về sự thần cảm của chính nó rõ ràng đến nỗi người ta có thể cảm thấy ngạc nhiên rằng, trong vòng Cơ Đốc nhân, lại có những khác biệt ý kiến về một chủ đề đã được định nghĩa rõ ràng như vậy. Nhưng điều ác quá dễ được giải thích bởi quyền năng của những ý kiến định kiến. Một khi tâm trí hoàn toàn bị chiếm cứ bởi những phản đối do chính nó dựng lên, các đoạn thánh bị xuyên tạc khỏi ý nghĩa tự nhiên của chúng theo mức độ những phản đối ấy trình bày; và, bởi một nỗ lực bí mật của tư tưởng, người ta cố hòa giải chúng với những khó khăn làm họ bối rối. Sự thần cảm đầy đủ của Kinh Thánh, bất chấp Kinh Thánh, bị phủ nhận (như người Sa-đu-sê phủ nhận sự sống lại), vì phép lạ được cho là không thể giải thích; nhưng chúng ta phải nhớ lại câu trả lời của Chúa Giê-xu Christ, "Các ngươi lầm, vì chẳng biết KINH THÁNH, cũng chẳng biết QUYỀN PHÉP của Đức Chúa Trời sao?" — (Mác 12:24, 27.) Vì vậy, chính vì khuynh hướng quá phổ biến này của tâm trí loài người, mà chúng ta đã cho là tốt nhất không trình bày cho độc giả các bằng chứng Kinh Thánh của chúng ta cho đến sau khi đã hoàn thành định nghĩa của chúng ta về sự thần cảm thần linh, bằng một sự xem xét chăm chú phần phải được gán cho cá nhân của các tác giả thánh trong đó. Đây sẽ là chủ đề của mục tiếp theo. Không kém phần, chúng ta mong ước có thể trình bày cho độc giả một cách diễn đạt mang tính giáo huấn hơn về đạo lý chiếm lấy chúng ta, và về một số câu hỏi liên quan đến nó: nhưng chúng ta đã nghĩ rằng một chỗ thích hợp hơn có thể được tìm thấy cho sự phát triển này ở nơi khác, một phần vì nó sẽ được đón nhận thuận lợi hơn sau khi các bằng chứng Kinh Thánh của chúng ta đã được xét đến; một phần vì chúng ta không muốn, bằng cách dùng các hình thức của trường học, đẩy lui, ngay tại ngưỡng cửa, những độc giả ít học có thể đã cầm lấy những trang này với ý nghĩ tìm thấy trong đó điều gì đó để gây dựng đức tin của họ.

MỤC V

VỀ CÁ NHÂN CỦA CÁC TÁC GIẢ THÁNH

Cá nhân của các tác giả thánh, được in sâu trên các sách họ đã lần lượt viết, đối với nhiều người dường như không thể hòa giải được với một sự thần cảm đầy đủ. Họ nói, không ai có thể đọc Kinh Thánh mà không bị ấn tượng bởi những khác biệt về ngôn ngữ, quan niệm, và văn phong, có thể nhận thấy nơi các tác giả của chúng; đến nỗi ngay cả khi các tiêu đề của các sách không cho chúng ta biết rằng chúng ta đang đi từ một tác giả sang một tác giả khác, chúng ta vẫn hầu như ngay lập tức phát hiện, từ sự thay đổi tính cách của chúng, rằng chúng ta không còn đối phó với cùng một tác giả, mà một nhân vật mới đã cầm bút. Sự đa dạng này tự bộc lộ ngay cả khi so sánh một tiên tri với một tiên tri khác, và một sứ đồ với một sứ đồ khác. Ai có thể đọc các sách của Ê-sai và Ê-xê-chi-ên, của A-mốt và Ô-sê, của Sô-phô-ni và Ha-ba-cúc, của Giê-rê-mi và Đa-ni-ên, rồi tiến tới nghiên cứu các sách của Phao-lô và Phi-e-rơ, hay của Giăng, mà không nhận thấy, đối với mỗi người trong họ, quan điểm của người ấy về lẽ thật, các lập luận của người ấy, và ngôn ngữ của người ấy, đã bị ảnh hưởng bởi thói quen, hoàn cảnh sống, thiên tài, giáo dục, ký ức của người ấy — tóm lại là mọi hoàn cảnh đã tác động lên con người bên ngoài và bên trong của người ấy biết bao? Họ kể cho chúng ta những gì họ đã thấy, và đúng như họ đã thấy. Trí nhớ của họ được huy động, trí tưởng tượng của họ được vận dụng, tình cảm của họ được khơi dậy — toàn bộ con người họ đang hoạt động, và nét mặt đạo đức của họ được phác họa rõ ràng. Chúng ta ý thức rằng sự cấu thành của mỗi tác phẩm đã phụ thuộc rất nhiều, cả về bản chất lẫn hình thức, vào hoàn cảnh và khuynh hướng đặc biệt của tác giả. Con trai của Xê-bê-đê có thể soạn Thư gửi người Rô-ma, như chúng ta đã nhận từ sứ đồ Phao-lô, không? Ai lại nghĩ đến việc gán cho người ấy Thư gửi người Hê-bơ-rơ? Và mặc dù các Thư chung của Phi-e-rơ không có tiêu đề, ai lại nghĩ đến việc gán chúng cho Giăng? Với các sách Phúc Âm cũng vậy. Cả bốn đều rất dễ nhận ra, mặc dù tất cả đều nói về cùng một Thầy, tuyên xưng cùng các đạo lý, và thuật lại cùng các hành động. Họ nói với chúng ta, sự việc là như vậy, và các hệ quả sau đây được mạnh dạn suy ra từ nó:—

1. Nếu chính Đức Chúa Trời phán một mình và liên tục trong Kinh Thánh, chúng ta sẽ thấy, trong các phần khác nhau của chúng, một sự đồng nhất mà ở đó không có.

2. Phải thừa nhận rằng hai xung lực khác nhau đã tác động cùng một lúc trên cùng các tác giả, trong khi họ soạn Kinh Thánh; các xung lực tự nhiên của cá nhân họ, và các xung lực kỳ diệu của sự thần cảm.

3. Từ sự xung đột, sự đồng hành, hay sự tác động cân bằng của hai lực này, đã phải dẫn đến — một sự thần cảm biến đổi, dần dần, đôi khi toàn bộ, đôi khi không hoàn hảo, và thường thậm chí giảm xuống mức yếu ớt của một sự giám sát đơn thuần.

4. Quyền năng biến đổi của Đức Thánh Linh, trong hành động kết hợp này, hẳn đã theo tỷ lệ của tầm quan trọng và độ khó của các vấn đề được tác giả thánh xử lý. Ngài thậm chí có thể đã kiêng mọi sự can thiệp khi sự phán đoán và ký ức của tác giả có thể đủ, vì Đức Chúa Trời không bao giờ làm phép lạ vô ích.

"Con người không thuộc về việc nói nơi nào tự nhiên kết thúc, và nơi nào sự thần cảm bắt đầu," Giám mục Wilson nói.

"Sự phóng đại chúng ta thấy trong các quan niệm mà một số người đã có về sự thần cảm," Tiến sĩ Twesten nói, "không hệ tại ở việc họ đã mở rộng chúng ra mọi phần, nhưng ở việc họ đã mở rộng chúng ra mọi phần một cách bình đẳng. Nếu sự thần cảm không loại trừ hành động cá nhân của các tác giả thánh, nó cũng không phá hủy mọi ảnh hưởng phát xuất từ sự không hoàn hảo của loài người. Nhưng chúng ta có thể giả định ảnh hưởng này ngày càng yếu đi nơi các tác giả, theo tỷ lệ vấn đề được xử lý càng liên quan mật thiết đến Đấng Christ."

Tiến sĩ Dick công nhận ba cấp độ thần cảm trong Kinh Thánh:— "1. Có nhiều điều trong Kinh Thánh mà các tác giả có thể đã biết, và có lẽ đã biết, bằng các phương tiện thông thường.… Trong những trường hợp này, không cần ảnh hưởng siêu nhiên nào để soi sáng và làm mạnh mẽ tâm trí họ; chỉ cần họ được gìn giữ cách không sai lầm khỏi sai lầm. 2. Có những đoạn Kinh Thánh khác, trong việc soạn chúng tâm trí của các tác giả hẳn đã được ban cho cách siêu nhiên một sức mạnh hơn bình thường.… 3. Rõ ràng, đối với nhiều đoạn Kinh Thánh, các chủ đề chúng xử lý hẳn đã được mặc khải trực tiếp cho các tác giả."

5. Từ đó suy ra rằng, nếu sự thần cảm đầy đủ này đôi khi là cần thiết, thì, đối với các vấn đề vừa dễ dàng vừa không có tầm quan trọng tôn giáo, có thể tìm thấy trong Kinh Thánh một số sai lầm vô hại, và một số vết bẩn mà bàn tay loài người luôn để lại trên mọi vật nó chạm vào. Trong khi các năng lực của tâm trí thần linh, bởi một hành động luôn mạnh mẽ, và thường chiến thắng, đã mở rộng sự hiểu biết của những người của Đức Chúa Trời, thanh tẩy tình cảm của họ, và dẫn họ tìm kiếm, trong mọi ký ức của họ về quá khứ, những ký ức có thể được truyền lại hữu ích nhất cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, thì các năng lực tự nhiên của tâm trí họ, bị bỏ lại một mình trong chừng mực liên quan đến mọi chi tiết không có hậu quả nào đối với đức tin hay đức hạnh, có thể đã dẫn đến sự xuất hiện trong Kinh Thánh một số sự pha trộn của sự không chính xác và không hoàn hảo. "Vì vậy chúng ta không nên," ông Twesten nói, "gán cho Kinh Thánh một sự không sai lầm vô hạn, như thể không có sai lầm nào ở đó. Không nghi ngờ Đức Chúa Trời là lẽ thật, và trong các vấn đề quan trọng mọi điều từ Ngài đều là lẽ thật; nhưng nếu mọi điều không có tầm quan trọng bằng nhau, thì mọi điều không tiến hành từ Ngài một cách bình đẳng; và nếu sự thần cảm không loại trừ hành động cá nhân của các tác giả thánh, nó cũng không phá hủy mọi ảnh hưởng của sự không hoàn hảo của loài người."

Tất cả các tác giả này bao hàm trong các giả định và kết luận của họ quan niệm rằng có một số đoạn trong Kinh Thánh hoàn toàn không có tầm quan trọng, và có những đoạn khác bị pha trộn với sai lầm. Chẳng bao lâu nữa chúng ta sẽ hết sức mình đẩy lui cả hai lời buộc tội này; nhưng đây chưa phải là chỗ cho việc ấy. Câu hỏi duy nhất chúng ta phải xử lý ở đây, là câu hỏi về hình thức sống động và cá nhân mà dưới đó Kinh Thánh của Đức Chúa Trời đã được ban cho chúng ta, và sự không tương thích bị cáo buộc của nó với sự việc của một sự thần cảm đầy đủ. Với điều này chúng ta tiến hành trả lời.

1. Chúng ta bắt đầu bằng cách tuyên bố chúng ta cách xa việc tranh cãi sự việc bị cáo buộc đến đâu, trong khi, tuy nhiên, chúng ta bác bỏ các hệ quả sai lầm được suy ra từ nó. Chúng ta cách xa việc không thừa nhận cá nhân loài người này được in khắp trên các sách thánh của chúng ta, đến nỗi, ngược lại, chính với lòng biết ơn sâu sắc — với một sự ngưỡng mộ ngày càng tăng — chúng ta chiêm ngưỡng tính cách sống động, hiện thực, kịch tính, nhân loại này được lan tỏa với một hiệu quả mạnh mẽ và quyến rũ như vậy khắp mọi phần của sách Đức Chúa Trời. Phải (chúng ta chân thành hiệp cùng những người phản đối khi nói điều này), đây là cách diễn đạt, giọng điệu, âm điệu của một Môi-se; kia, của một Giăng: đây, của một Ê-sai; kia, của một A-mốt: đây, của một Đa-ni-ên hay của một Phi-e-rơ; kia, của một Nê-hê-mi, kia nữa của một Phao-lô. Chúng ta nhận ra họ, lắng nghe họ, thấy họ. Ở đây, có thể nói, không có chỗ cho sự nhầm lẫn. Chúng ta thừa nhận sự việc; chúng ta vui thích nghiên cứu nó; chúng ta ngưỡng mộ nó sâu sắc; và chúng ta thấy trong nó, như chúng ta sẽ có dịp nhắc lại hơn một lần, một bằng chứng nữa về sự khôn ngoan thần linh đã đọc cho Kinh Thánh.

2. Đối với sự việc của sự thần cảm thần linh, sự vắng mặt hay sự đồng hành của tình cảm của các tác giả thánh có hậu quả gì? Đức Chúa Trời chẳng phải có thể dùng chúng hay miễn chúng một cách bình đẳng sao? Đấng có thể khiến một pho tượng nói, chẳng lẽ Ngài không thể, tùy ý Ngài, khiến một con người nói? Đấng đã quở trách bởi một con vật câm sự điên cuồng của một tiên tri, chẳng lẽ Ngài không thể đặt vào một tiên tri khác những tình cảm hay những lời thích hợp nhất với kế hoạch mặc khải của Ngài? Đấng đã khiến từ bức tường một bàn tay, không có tâm trí riêng để điều khiển nó, hiện ra để viết cho Ngài những lời khủng khiếp ấy, "Mê-nê, mê-nê, tê-ken, u-phạt-sin," chẳng lẽ Ngài không thể hướng dẫn cây bút thông minh và đạo đức của sứ đồ Ngài, để nó vạch cho Ngài những lời như thế này: "Ta nói thật trong Đấng Christ, và lương tâm ta làm chứng cho ta trong Đức Thánh Linh, rằng ta có sự buồn rầu lớn và sự đau đớn liên tục trong lòng ta, vì anh em ta, bà con ta theo phần xác, và là người Y-sơ-ra-ên"? Anh em có biết Đức Chúa Trời hành động thế nào, và Ngài kiêng hành động thế nào không? Anh em sẽ dạy chúng ta cơ chế của sự thần cảm sao? Anh em sẽ nói sự khác biệt giữa cách nó làm việc nơi cá nhân có thể nhận thấy được, và cách nó làm việc nơi cá nhân không thể nhận thấy được là gì? Anh em sẽ giải thích cho chúng ta tại sao sự đồng hành của các tư tưởng, ký ức, và cảm xúc của các tác giả thánh, lại phải làm giảm bớt điều gì của sự thần cảm của họ? và anh em sẽ nói cho chúng ta biết chính sự đồng hành này có thể không phải là một phần của nó? Có một vực thẳm chắn giữa sự việc của cá nhân này và hệ quả anh em suy ra từ nó; và sự hiểu biết của anh em không đủ năng lực để xuống vực thẳm ấy để tranh cãi tính chân thật của sự thần cảm hơn là sự hiểu biết của chúng ta đủ để giải thích nó. Chẳng phải đã có rất nhiều cá nhân trong ngôn ngữ của Cai-phe, khi kẻ gian ác ấy, đầy cay đắng nhất, buông mình theo các mưu chước của lòng gian ác mình, và ít ngờ rằng mình đang thốt ra lời của Đức Chúa Trời, đã kêu lên trong hội đồng Do Thái, "Các ngươi chẳng biết gì hết, cũng chẳng xét rằng ích lợi cho chúng ta là một người chết vì dân chúng"? Chắc chắn trong những lời này, chúng ta nên nói, có rất nhiều cá nhân; thế mà chúng ta thấy có chép rằng Cai-phe đã nói điều này không phải tự mình (ἀφʼ ἑαυτοῦ), nhưng, vì là thầy tế lễ cả trong năm ấy, "ông đã nói tiên tri," cách vô thức, rằng Chúa Giê-xu sẽ chết, "để Ngài nhóm lại làm một con cái Đức Chúa Trời bị tản lạc." — (Giăng 11:49–52.)

Vậy thì, tại sao cùng một Đức Thánh Linh, để thốt ra lời của Đức Chúa Trời, lại không dùng những tình cảm đạo đức của các thánh đồ, cũng như những tư tưởng gian ác và giả hình của những kẻ thù đáng ghét nhất của Ngài?

3. Khi một người nói với chúng ta rằng nếu, trong đoạn này hay đoạn kia, văn phong là của Môi-se hay của Lu-ca, của Ê-xê-chi-ên hay của Giăng, thì nó không thể là của Đức Chúa Trời — tốt hơn người ấy nên cho chúng ta biết văn phong của Đức Chúa Trời là gì. Người ta sẽ gọi sự chú ý của chúng ta, quả thật, đến âm điệu của Đức Thánh Linh — sẽ cho chúng ta thấy cách nhận biết Ngài bởi nét đặc biệt của cách diễn đạt của Ngài, bởi giọng nói của Ngài; và sẽ nói cho chúng ta biết trong ngôn ngữ của người Hê-bơ-rơ hay trong ngôn ngữ của người Hy Lạp, cá nhân tối cao của Ngài tự bộc lộ ở đâu!

4. Không nên quên rằng hành động tối cao của Đức Chúa Trời, trong các lãnh vực khác nhau mà nó được tỏ ra, không bao giờ loại trừ việc dùng các nguyên nhân thứ hai. Ngược lại, chính trong sự nối kết các mối quan hệ lẫn nhau của chúng mà Ngài yêu thích làm cho sự khôn ngoan hùng mạnh của Ngài chiếu sáng. Trong lãnh vực sáng tạo Ngài ban cho chúng ta cây cỏ bởi sự dùng kết hợp mọi nguyên tố — sức nóng, độ ẩm, điện, khí quyển, ánh sáng, sức hút cơ học của các mạch mao quản, và vô số công việc của các cơ quan thực vật. Trong lãnh vực quan phòng, Ngài hoàn thành sự phát triển các kế hoạch bao la nhất của Ngài bằng sự đồng hành bất ngờ của ngàn triệu ý chí loài người, luân phiên thông minh và vâng phục, hay ngu dốt và phản nghịch. "Hê-rốt và Phi-lát, với các dân ngoại và dân Y-sơ-ra-ên" (bị ảnh hưởng bởi biết bao đam mê khác nhau), "đã nhóm lại," Ngài nói với chúng ta, chỉ "để làm mọi điều mà tay và mưu định Ngài đã định trước phải được làm." Cũng vậy, trong lãnh vực tiên tri Ngài đem các lời tiên đoán của Ngài đến sự ứng nghiệm. Chẳng hạn, Ngài chuẩn bị, từ lâu trước đó, một vương tử hiếu chiến trong các núi Ba-tư, và một người khác trong các núi Mê-đi; người thứ nhất trong hai người ấy Ngài đã chỉ ra đích danh hai trăm năm trước; Ngài hiệp chúng tại điểm đã định với mười dân tộc khác chống lại đế quốc Canh-đê; Ngài khiến chúng vượt qua ngàn trở ngại; và khiến chúng cuối cùng tiến vào Ba-by-lôn lớn, vào lúc bảy mươi năm, từ lâu đã được đánh dấu cho sự phu tù của dân Do Thái, đã đến hồi kết thúc. Trong lãnh vực các phép lạ của Ngài, Ngài vẫn vui lòng dùng các nguyên nhân thứ hai. Ở đó Ngài chỉ cần phán, "Hãy có sự việc, và nó sẽ có sự hiện hữu;" nhưng Ngài muốn, bằng cách dùng các tác nhân thấp kém, ngay cả trong trường hợp ấy cho chúng ta biết rằng chính Ngài ban quyền năng cho kẻ yếu đuối nhất trong chúng. Để rẽ Biển Đỏ, Ngài không những khiến cây gậy của Môi-se giơ ra trên biển sâu — Ngài sai từ phương đông một trận gió mạnh, thổi suốt đêm, và khiến nước rút lui. Để chữa lành người mù từ lúc sinh ra, Ngài làm bùn và xức mí mắt người. Trong lãnh vực cứu chuộc, thay vì cải hoá một linh hồn bởi một hành động trực tiếp của ý Ngài, Ngài trình bày các động cơ cho nó, Ngài khiến nó đọc Phúc Âm, Ngài sai những người giảng đến với nó; và như vậy, trong khi chính Ngài "ban cho chúng ta vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài," Ngài "dùng ý muốn Ngài, bởi lời của lẽ thật, mà sinh chúng ta." Vậy thì, tại sao trong lãnh vực thần cảm (theopneustia) lại không như vậy? Tại sao, khi Ngài sai Lời Ngài ra, Ngài lại không khiến nó đi vào sự hiểu biết, tấm lòng, và đời sống của các đầy tớ Ngài, như Ngài đặt nó trên môi họ? Tại sao Ngài lại không liên hiệp cá nhân của họ với điều họ mặc khải cho chúng ta? Tại sao tình cảm, lịch sử, kinh nghiệm của họ lại không thể là một phần của sự thần cảm (theopneustia) của họ?

5. Điều có thể, hơn nữa, phơi bày rõ ràng sai lầm liên quan trong khó khăn bị cáo buộc này, là sự không nhất quán cực độ thể hiện trong cách dùng nó? Thật vậy, để công kích sự thần cảm đầy đủ của một số phần Kinh Thánh, cá nhân mà chúng được đánh dấu được nhấn mạnh; thế mà người ta thừa nhận rằng các phần khác của các sách thánh, trong đó tính cách này cũng hiện rõ bằng nhau, hẳn đã được Đức Chúa Trời ban trực tiếp, đến cả những chi tiết nhỏ nhất. Ê-sai, Đa-ni-ên, Giê-rê-mi, Ê-xê-chi-ên, và tác giả của sách Khải Huyền, mỗi người đã in trên các lời tiên tri của mình văn phong, nét đặc trưng, cách thức riêng của mình — tóm lại, dấu ấn của mình; cũng như Lu-ca, Mác, Giăng, Phao-lô, và Phi-e-rơ đã có thể làm trong các câu chuyện, hay trong các thư của họ. Vậy thì, sự phản đối không có giá trị. Nếu nó chứng minh điều gì, nó sẽ chứng minh quá nhiều.

6. Điều càng làm chúng ta chú ý trong sự phản đối này, và trong hệ thống thần cảm gián đoạn liên kết với nó, là tính cách ba mặt của sự phức tạp, liều lĩnh, và trẻ con. Phức tạp; vì người ta giả định rằng hành động thần linh, khi đọc cho Kinh Thánh, đã gián đoạn hay suy giảm thường xuyên như đoạn văn rơi xuống trong thang độ khó, hay trong thang tầm quan trọng; và như vậy Đức Chúa Trời bị làm cho rút lui hay tiến lên liên tiếp trong tâm trí của tác giả thánh trong suốt một và cùng một chương, hay một và cùng một đoạn! Liều lĩnh; vì uy nghi của Kinh Thánh không được công nhận, người ta mạnh dạn giả định rằng chúng không có tầm quan trọng, và không cần sự khôn ngoan nào vượt quá loài người, trừ ra trong một số phần của chúng. Chúng ta thêm trẻ con; người ta sợ, người ta cáo buộc, gán cho Đức Chúa Trời những phép lạ vô ích, — như thể Đức Thánh Linh, sau khi, như đã thừa nhận, đã đọc, từng chữ một, một phần của Kinh Thánh, hẳn sẽ thấy ít phiền phức hơn trong việc không làm gì thêm ở nơi khác bằng cách giúp đỡ tác giả thánh bằng cách soi sáng người, hay để người tự viết dưới sự giám sát đơn thuần!

7. Nhưng đây không phải là tất cả. Điều nhất là khiến chúng ta phản đối một lý thuyết theo đó Kinh Thánh được phân loại thành được thần cảm, được thần cảm một nửa, và không được thần cảm (như thể đạo lý đáng thương này phải chảy ra từ cá nhân được in trên chúng), là sự đối nghịch trực tiếp của nó với Kinh Thánh. Một phần của Kinh Thánh là từ loài người (người ta dám nói), và phần kia là từ Đức Chúa Trời. Thế mà, hãy ghi nhận ngôn ngữ của chính nó về chủ đề này. Nó tuyên bố rằng "MỌI Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời thần cảm." Nó không chỉ ra ngoại lệ nào. Vậy thì, chúng ta có quyền gì để tạo ra ngoại lệ, khi chính nó không thừa nhận ngoại lệ nào? Chỉ vì người ta nói với chúng ta, nếu trong Kinh Thánh có một số đoạn không thể được viết ra trừ ra dưới sự thần cảm đầy đủ, thì có những đoạn khác mà đối với đó tác giả nhận được một số ân tứ nổi bật đã là đủ, và còn những đoạn khác có thể đã được soạn ra ngay cả bởi một người rất bình thường! Cứ cho là vậy; nhưng điều này liên quan gì đến câu hỏi? Khi anh em đã được nói ai là tác giả của một cuốn sách, anh em biết rằng mọi điều trong cuốn sách ấy đều từ người ấy — điều dễ và điều khó, điều quan trọng và điều không quan trọng. Nếu vậy, toàn bộ Kinh Thánh "được Đức Chúa Trời thần cảm," thì việc có những đoạn, trong mắt anh em, quan trọng hơn hay khó hơn những đoạn khác, có hậu quả gì đối với câu hỏi? Người bạn đồng hành hèn mọn nhất trong các bạn của Chúa Giê-xu không nghi ngờ đã có thể cho chúng ta câu thứ 5 của chương 11 của Thánh Giăng, "Vả, Đức Chúa Giê-xu yêu Ma-thê, em nàng, và La-xa-rơ;" như thầy giáo làng tầm thường nhất cũng có thể đã soạn dòng đầu tiên của Athalie, "Kìa, tôi đến đền Ngài, để thờ phượng Giê-hô-va." Nhưng nếu chúng ta được nói rằng Racine vĩ đại đã dùng một thầy giáo làng nào đó để viết ra vở kịch của mình, theo sự đọc của ông, chẳng phải chúng ta vẫn tiếp tục, tuy nhiên, gán cho ông mọi phần của nó — dòng đầu tiên, sự ghi chú các cảnh, tên các nhân vật, các chỉ dẫn về lối ra và lối vào của họ, cũng như các đoạn hợp xướng cao siêu nhất của ông? Nếu vậy, chính Đức Chúa Trời tuyên bố với chúng ta rằng Ngài đã đọc toàn bộ Kinh Thánh, ai sẽ dám nói rằng câu thứ 5 của chương 11 của Thánh Giăng ít từ Đức Chúa Trời hơn những lời cao siêu mà sách Phúc Âm bắt đầu, và mô tả cho chúng ta Ngôi Lời đời đời? Sự thần cảm, không nghi ngờ, có thể nhận thấy rõ ràng hơn trong một số đoạn so với những đoạn khác; nhưng nó không, vì lý do ấy, kém chân thật hơn trong trường hợp này so với trường hợp kia.

Tóm lại, nếu có một số phần của Kinh Thánh không có sự thần cảm, không còn có thể nói cách chân thật rằng toàn bộ Kinh Thánh được thần cảm thần linh. Nó không còn là Lời của Đức Chúa Trời toàn bộ. Nó đã lừa dối chúng ta.

8. Ở đây điều đặc biệt quan trọng cần nhận xét là, hệ thống tai hại của một sự thần cảm dần dần, không hoàn hảo, và gián đoạn này, bắt nguồn từ sự hiểu lầm mà chúng ta đã hơn một lần có dịp nhắc đến. Ấy là vì người ta hầu như luôn muốn xem sự thần cảm trong con người, trong khi nó chỉ nên được thấy trong cuốn sách. Chính là "MỌI KINH THÁNH," chính là mọi điều đã được viết, được thần cảm bởi Đức Chúa Trời. Chúng ta không được nói, và chúng ta không được hỏi, Đức Chúa Trời đã làm thế nào. Mọi điều được làm chứng cho chúng ta là Ngài đã làm điều ấy. Và điều chúng ta phải tin chỉ đơn giản là, dù phương pháp Ngài dùng để hoàn thành nó có là gì đi nữa.

Từ quan điểm lừa dối này, mà một số người đã cho là tốt để lấy trong việc chiêm ngưỡng sự việc của sự thần cảm, ba ảo tưởng sau đây có thể được truy nguyên:—

Thứ nhất; khi hướng sự chú ý của mình đến sự thần cảm trong tác giả thánh, người ta tự nhiên đã được dẫn đến hình dung nó với mình như một sự kích thích phi thường nơi người ấy, mà người ấy ý thức, đã đưa người ấy ra khỏi chính mình, đã làm người ấy sống động, theo cách của các nữ tiên tri Python xưa, bằng một afflatu divino, một ngọn lửa thần linh, dễ dàng nhận thấy; đến nỗi ở đâu lời của người ấy đơn giản, bình tĩnh, thân mật, họ đã không thể thấy làm sao sự thần cảm thần linh có thể được gán cho người ấy.

Kế đến; khi chiêm ngưỡng sự thần cảm nơi các cá nhân, người ta còn được dẫn đến gán cho nó các cấp độ hoàn hảo khác nhau, vì họ biết rằng các tác giả thánh tự mình đã nhận các mức độ soi sáng và thánh khiết cá nhân rất khác nhau. Nhưng nếu anh em chiêm ngưỡng sự thần cảm trong cuốn sách, thì anh em sẽ ngay lập tức nhận thấy rằng nó không thể tồn tại ở đó theo cấp độ. Một lời là từ Đức Chúa Trời, hoặc nó không phải từ Đức Chúa Trời. Nếu nó từ Đức Chúa Trời, nó không như vậy theo hai cách khác nhau. Dù trạng thái thuộc linh của tác giả có là gì, nếu mọi điều người ấy viết đều được thần cảm thần linh, mọi lời của người ấy đều từ Đức Chúa Trời. Và (hãy ghi nhớ kỹ) chính theo nguyên tắc này mà không một Cơ Đốc nhân nào sẽ ngần ngại, cũng như Chúa Giê-xu Christ đã không ngần ngại, xếp các sách của Sa-lô-môn với các sách của Môi-se, cũng như các sách của Mác hay của Ma-thi-ơ với các sách của môn đệ mà Chúa Giê-xu yêu — thậm chí với các lời của chính Con Đức Chúa Trời. Tất cả đều từ Đức Chúa Trời.

Cuối cùng; bởi một ảo tưởng thứ ba, từ việc chiêm ngưỡng sự thần cảm trong những người đã viết Kinh Thánh, chứ không trong Kinh Thánh mà họ đã viết, người ta tự nhiên đã được dẫn đến cho là vô lý việc Đức Chúa Trời mặc khải cách kỳ diệu cho một người điều mà người ấy đã biết rồi. Trên cơ sở này, họ sẽ phủ nhận sự thần cảm của những đoạn trong đó các tác giả thánh chỉ đơn giản kể lại điều họ đã thấy, hay chỉ đơn giản trình bày các ý kiến, như bất kỳ người nào có lương tri bình thường cũng có thể bày tỏ mà không cần được thần cảm. Nhưng nó sẽ hoàn toàn khác ngay khi sự thần cảm được xem, không như ở trong tác giả, mà như ở trong điều đã được viết. Bấy giờ sẽ thấy rằng mọi sự đã được ghi lại dưới sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời — cả những điều tác giả đã biết rồi và những điều người ấy không biết gì. Ai lại không ý thức, để đưa một thí dụ, rằng trường hợp tôi đọc cho một học trò một cuốn sách về hình học, hoàn toàn khác với trường hợp, sau khi đã dạy dỗ người ấy ít nhiều hoàn hảo về khoa học ấy, tôi dùng người ấy để tự soạn một cuốn sách về nó dưới sự bảo trợ của tôi? Trong công việc sau, đúng là người ấy sẽ chỉ cần sự can thiệp của tôi trong các mệnh đề khó; nhưng bấy giờ, ai lại nghĩ đến việc nói cuốn sách là của tôi? Trong trường hợp trước, ngược lại, mọi phần của cuốn sách, dễ và khó như nhau, từ phép cầu phương các đường cong siêu việt đến lý thuyết về đường thẳng hay về tam giác, đều là của tôi. Vậy thì, Kinh Thánh cũng như vậy. Nó không phải, như một số người muốn, là một cuốn sách mà Đức Chúa Trời dùng những người Ngài đã trước đó soi sáng để viết dưới sự bảo trợ của Ngài. Không — nó là một cuốn sách Ngài đã đọc cho họ; nó là Lời của Đức Chúa Trời; Thần của Chúa phán bởi các tác giả của nó, và lời Ngài ở trên lưỡi họ.

9. Việc văn phong của Môi-se, Ê-xê-chi-ên, Đa-vít, Thánh Lu-ca, và Thánh Giăng, có thể đồng thời là văn phong của Đức Chúa Trời, là điều một đứa trẻ cũng có thể nói với chúng ta.

Chúng ta hãy giả định rằng một tác giả Pháp hiện đại nào đó đã cho là tốt, vào đầu thế kỷ này, nhắm đến sự nổi tiếng bằng cách mượn một thời gian văn phong, chúng ta sẽ nói, của Chateaubriand; chẳng phải bấy giờ có thể nói với sự thật bằng nhau, nhưng theo hai nghĩa khác nhau, rằng văn phong là của tác giả và đồng thời cũng là của Chateaubriand? Và nếu, để cứu người Pháp khỏi một thảm họa khủng khiếp bằng cách đem họ trở lại với Phúc Âm, Đức Chúa Trời hạ mình dùng một số tiên tri trong vòng họ, bởi miệng của những người ấy Ngài tuyên bố sứ điệp của Ngài, thì những người này chẳng phải đã phải giảng bằng tiếng Pháp sao? Vậy thì, văn phong của họ sẽ là gì, và anh em sẽ đòi hỏi gì trong đó, để nó được nhận biết là của Đức Chúa Trời? Nếu ý Ngài muốn, một trong các tiên tri này có thể nói như Fénélon, một người khác như Bonaparte; trong trường hợp đó không nghi ngờ rằng nó sẽ là, theo một nghĩa, văn phong ngắn gọn, sủa gắt, giật cục của vị đại tướng; cũng, và theo cùng nghĩa, dòng chảy bền bỉ và đa dạng của hùng biện tròn đầy của vị linh mục Cambray; trong khi theo một nghĩa khác, và cao hơn và chân thật hơn, nó sẽ, trong cả hai miệng ấy, là văn phong của Đức Chúa Trời, cách thức của Đức Chúa Trời, lời của Đức Chúa Trời. Không nghi ngờ, trong mọi dịp Ngài đã tự mặc khải, Đức Chúa Trời có thể đã khiến một tiếng đáng sợ vang vọng từ trời, như xưa từ đỉnh Sinai, hay trên bờ sông Giô-đanh. Các sứ giả của Ngài, ít nhất, có thể chỉ là các thiên sứ ánh sáng. Nhưng ngay cả thế thì các thiên sứ này đã nói những ngôn ngữ nào? Rõ ràng là những ngôn ngữ của đất! Và nếu Ngài phải trên đất này thay thế cho cú pháp của trời và từ vựng của các thiên sứ trưởng, bằng các lời và cấu trúc của người Hê-bơ-rơ hay người Hy Lạp, tại sao Ngài lại không mượn luôn cách cư xử, văn phong, và cá nhân của họ?

10. Không nghi ngờ Ngài đã làm như vậy, nhưng không phải đến nỗi có điều gì bị bỏ lại cho sự tình cờ. "Mọi công việc Ngài đều đã biết từ buổi sáng thế;" và cũng như, năm này qua năm khác, Ngài khiến cây đâm lá cũng vì mùa mà chúng hô hấp các nguyên tố khí quyển, và, hợp tác với quá trình ở rễ, có thể an toàn hút chất dinh dưỡng từ nhựa của chúng, như vì mùa mà những con sâu sẽ nhả tơ trên cành của nó nở ra và ăn lá của chúng; cũng như Ngài đã chuẩn bị một cây dưa cho đúng chỗ và đúng đêm mà Giô-na sẽ đến ngồi về phía đông thành Ni-ni-ve, và khi sáng hôm sau bừng lên, một con sâu gặm khi cây dưa phải héo; cũng vậy, khi Ngài muốn tiến hành công việc quan trọng nhất của Ngài, và khiến Lời ấy được viết ra mà sẽ tồn tại hơn trời đất, Chúa là Đức Chúa Trời có thể chuẩn bị từ lâu trước đó mỗi tiên tri trong số ấy, cho thời điểm và cho lời chứng mà Ngài đã tiền định họ từ đời đời. Ngài đã chọn họ, lần lượt, cho các bổn phận khác nhau của họ, từ trong mọi người sinh bởi người nữ; và, đối với họ, đã làm ứng nghiệm cách hoàn hảo lời ấy, "Xin Chúa sai đi, hỡi Chúa, bởi tay Đấng Chúa phải sai."3

Như một nhạc sĩ khéo léo, khi muốn tự mình trình diễn một bản nhạc dài, lần lượt cầm lấy cây sáo tang lễ, cây sáo của người chăn, cây sáo vui vẻ, hay cây kèn triệu tập ra trận; Đức Chúa Trời Toàn Năng cũng vậy, khi muốn cho chúng ta nghe lời đời đời của Ngài, đã chọn từ xưa các nhạc cụ mà Ngài thấy thích hợp để thần cảm bằng hơi thở của linh Ngài. "Ngài đã chọn họ trước khi sáng thế, và biệt riêng họ từ trong lòng mẹ."

Độc giả đã bao giờ đến thăm người nghệ sĩ đàn phong cầm lạ lùng, người đã khéo léo gợi lên những giọt lệ của du khách trong Nhà thờ Chính tòa tại Freiburg, khi ông chạm lần lượt các phím kỳ diệu của mình, và chào đón tai anh em lần lượt bằng tiếng hành quân của các chiến sĩ bên bờ sông, tiếng cầu nguyện dâng lên từ mặt hồ giữa cơn thịnh nộ của bão, hay tiếng tạ ơn khi bão đã lặng yên nghỉ ngơi? Mọi giác quan của anh em đều bị điện giật, vì anh em dường như đã thấy mọi sự, và đã nghe mọi sự. Vậy thì, chính như vậy Chúa là Đức Chúa Trời, hùng mạnh trong hòa âm, đã đặt, như thể, ngón tay của Thánh Linh Ngài lên các phím đàn mà Ngài đã chọn cho giờ của mục đích Ngài, và cho sự hiệp nhất của bài thánh ca thiên thượng của Ngài. Ngài đã từ đời đời trước mặt Ngài mọi phím đàn loài người mà Ngài cần; mắt Đấng Sáng tạo của Ngài ôm trọn trong một cái nhìn dải phím này trải dài trên sáu mươi thế kỷ; và khi Ngài muốn cho thế gian sa ngã của chúng ta biết mưu định đời đời của sự cứu chuộc của Ngài, và sự đến của Con Đức Chúa Trời, Ngài đã đặt tay trái Ngài trên Hê-nóc, người thứ bảy từ A-đam, và tay phải Ngài trên Giăng, tù nhân khiêm nhường và cao cả của đảo Bát-mô. Bài thánh ca thiên thượng, bảy trăm năm trước cơn lụt, đã bắt đầu bằng những lời này, "Kìa, Chúa đến với muôn vàn thánh đồ của Ngài, để thi hành sự phán xét trên mọi người;" nhưng đã từ trước, trong tâm trí Đức Chúa Trời, và trong hòa âm đời đời của công việc Ngài, tiếng của Giăng đã đáp lại tiếng của Hê-nóc, và kết thúc bài thánh ca, ba ngàn năm sau người, bằng những lời này, "Kìa, Ngài đến với những đám mây, mọi mắt sẽ thấy Ngài, cả những kẻ đã đâm Ngài! Phải, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy mau đến. A-men!" Và trong bài thánh ca ba mươi thế kỷ này, Thánh Linh của Đức Chúa Trời không ngừng thở trong mọi sứ giả của Ngài; các thiên sứ, một sứ đồ nói với chúng ta, đã ước ao nhìn vào những sự sâu nhiệm kỳ diệu của nó. Những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời đã được cảm động, và sự sống đời đời đã giáng xuống trong linh hồn loài người.

Giữa Hê-nóc và Thánh Giăng, hãy nghe Giê-rê-mi, hai mươi bốn thế kỷ sau người thứ nhất, và bảy trăm năm trước người thứ hai, "Trước khi tạo nên ngươi trong lòng mẹ," Chúa phán, "Ta đã biết ngươi; và trước khi ngươi ra khỏi lòng mẹ Ta đã biệt riêng ngươi, và Ta đã lập ngươi làm tiên tri cho các dân tộc." Người kinh hãi này đã kêu lên cách vô ích, "Ôi, lạy Chúa Giê-hô-va! nầy, tôi không biết nói, vì tôi là con trẻ." Chúa đáp lại người, "Đừng nói, tôi là con trẻ: vì ngươi sẽ nói mọi điều Ta truyền cho ngươi;" và Chúa giơ tay Ngài ra và chạm miệng người, "Nầy," Ngài phán, "Ta đã đặt lời Ta trong miệng ngươi."

Giữa Hê-nóc và Giê-rê-mi, hãy lắng nghe Môi-se. Ông cũng vậy, vật lộn trên núi Hô-rếp chống lại tiếng gọi của Chúa: "Than ôi! lạy Chúa, tôi chẳng phải là tay ăn nói giỏi; xin hãy sai đi bởi tay kẻ mà Chúa muốn sai đi." Nhưng cơn thịnh nộ của Đức Giê-hô-va nổi lên cùng Môi-se. "Ai đã làm ra miệng loài người?" Ngài phán cùng ông. "Bây giờ, hãy đi; ta sẽ ở cùng miệng ngươi, và dạy ngươi những lời ngươi phải nói."

Giữa Giê-rê-mi và Giăng, hãy lắng nghe Phao-lô người Tạt-sơ: "Khi Đức Chúa Trời, là Đấng đã để riêng tôi ra từ lúc còn trong lòng mẹ, vui lòng bày tỏ Con Ngài ra trong tôi, thì Ngài đã lấy ân điển gọi tôi, hầu cho tôi rao truyền Con đó ra trong người ngoại đạo."

Vậy, các bạn thấy đó, có lúc là sự đơn sơ mộc mạc mà cao siêu của Giăng; có lúc là năng lực đầy cảm xúc, súc tích, lay động và đầy lý luận của Phao-lô; có lúc là lòng sốt sắng và sự trang nghiêm của Phi-e-rơ; có lúc là thi ca tráng lệ của Ê-sai, và thi ca trữ tình của Đa-vít; có lúc là những câu chuyện giản dị mà uy nghiêm của Môi-se, hay sự khôn ngoan châm ngôn và vương giả của Sa-lô-môn — phải, tất cả những điều ấy; đó là Phi-e-rơ, đó là Ê-sai, đó là Ma-thi-ơ, đó là Giăng, đó là Môi-se; thế mà đó là Đức Chúa Trời.

"Há chẳng phải tất cả những người nói đó đều là người Ga-li-lê sao?" dân chúng thốt lên trong ngày lễ Ngũ Tuần; phải, đúng là vậy; nhưng sứ điệp trên môi họ đến từ một xứ khác — nó đến từ trời. Hãy lắng nghe nó; vì những lưỡi lửa đã giáng xuống trên đầu họ, và chính Đức Chúa Trời đang phán cùng các bạn qua miệng họ.

11. Sau cùng, chúng tôi rất mong mọi người hiểu rằng tính cá nhân con người này, mà sự chú ý của chúng ta hướng đến trong Kinh Thánh, chẳng những không để lại vết nhơ nào nơi đó, cũng chẳng phải là một sự yếu đuối nơi đó, mà trái lại, còn đóng ấn lên chúng một vẻ đẹp thiêng liêng, và mạnh mẽ tỏ cho chúng ta biết về sự thần cảm của chúng.

Phải, chúng tôi đã nói rằng chính Đức Chúa Trời phán cùng chúng ta nơi đó, nhưng cũng là con người; — là con người, nhưng cũng là Đức Chúa Trời. Lời Đức Chúa Trời thật kỳ diệu! nó đã trở nên người theo cách riêng của nó, như Ngôi Lời đời đời đã vậy! Phải, Đức Chúa Trời cũng đã khiến nó giáng xuống cùng chúng ta đầy ân điển và lẽ thật, giống như lời nói của chúng ta trong mọi sự, song không có sai lầm và tội lỗi! Lời kỳ diệu, Lời thiêng liêng, thế mà đầy tính người, Lời của Đức Chúa Trời tôi đáng yêu biết bao! Phải, để chúng ta hiểu được nó, nó nhất thiết phải được đặt trên môi phàm nhân, để thuật lại những việc loài người; và, để thu hút sự chú ý của chúng ta, nó phải khoác lấy cách suy nghĩ của chúng ta, cùng mọi cảm xúc trong giọng nói của chúng ta; vì Đức Chúa Trời biết rõ chúng ta được dựng nên thế nào. Nhưng chúng ta đã nhận biết nó là Lời của Chúa, mạnh mẽ, hiệu nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi; và người đơn sơ nhất trong chúng ta, khi nghe nó, đều có thể nói như Cơ-lê-ô-ba và bạn ông: "Trong lúc Ngài nói chuyện cùng chúng ta, lòng chúng ta há chẳng nóng nảy sao?"

Với sức quyến rũ mạnh mẽ biết bao, Kinh Thánh, bởi sự dồi dào tính người này, và bởi tất cả cá tính mà thần tính của chúng được khoác lấy, nhắc nhở chúng ta rằng Chúa của linh hồn chúng ta, Đấng mà tiếng phán đầy cảm động của Ngài chính là chúng, tự Ngài cũng mang một tấm lòng con người trên ngai Đức Chúa Trời, dù Ngài ngự nơi cao nhất, nơi các thiên sứ hầu việc và thờ lạy Ngài đời đời! Cũng chính như vậy, chúng trình bày cho chúng ta không chỉ tính cách kép gồm sự đa dạng và sự hiệp một vốn đã tô điểm mọi công việc khác của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Sáng tạo trời đất; mà còn, sự pha trộn giữa thân mật và uy quyền, giữa cảm thông và cao cả, giữa chi tiết thực tiễn và uy nghiêm huyền bí, giữa tính người và thần tính, vốn có thể nhận biết được[NEEDS REVIEW: nguyên văn "rećognisable" có lỗi in] trong mọi sự quản trị của cùng một Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Chăn Chiên của Hội Thánh Ngài.

Vậy, chính như thế, Cha hay thương xót, trong khi phán qua các đấng tiên tri của Ngài, không những phải dùng cách thức của họ cũng như tiếng nói của họ, và văn phong của họ cũng như ngòi bút của họ; mà còn, thường phải vận dụng toàn bộ năng lực tư tưởng và cảm xúc của họ. Đôi khi, để tỏ cho chúng ta thấy sự cảm thông thiêng liêng của Ngài nơi đó, Ngài đã cho là phải, khi liên kết những ký ức của họ, những xác tín con người của họ, những kinh nghiệm cá nhân của họ, và những cảm xúc tin kính của họ, với những lời Ngài đã đọc cho họ chép; đôi khi, để nhắc chúng ta nhớ về sự can thiệp tối cao của Ngài, Ngài đã chọn cách không dùng đến sự cộng tác không thiết yếu này của ký ức, tình cảm, và trí hiểu của họ.

Lời Đức Chúa Trời nhất thiết phải như vậy.

Giống như Em-ma-nu-ên, đầy ân điển và lẽ thật; vừa ở trong lòng Đức Chúa Trời vừa ở trong lòng con người; mạnh mẽ mà cảm thông; thuộc trời mà thuộc đất; cao siêu mà khiêm nhường; đáng kính sợ mà thân mật; Đức Chúa Trời và con người! Vì thế, nó không giống Đức Chúa Trời của phái Duy lý chút nào. Họ, sau khi, như môn đồ của Ê-pi-cu-rơ, đã đày ải Thần tính xa khỏi loài người vào một tầng trời thứ ba, thì cũng muốn Kinh Thánh cứ ở yên nơi đó. "Triết học dùng ngôn ngữ của các thần," như lời của Strauss xứ Ludwigsburg quá nổi tiếng, "trong khi tôn giáo dùng ngôn ngữ của loài người." Không nghi ngờ gì, tôn giáo làm vậy; tôn giáo không dùng ngôn ngữ nào khác; tôn giáo để lại cho các triết gia và các thần của đời này bầu trời cao vời và ngôn ngữ của họ.

Được nghiên cứu dưới khía cạnh này, được xét trong tính cách này, Lời Đức Chúa Trời nổi bật không có gì sánh bằng; nó bày ra những sức hấp dẫn hoàn toàn vô song; nó dâng cho con người mọi thời, mọi nơi, và mọi hoàn cảnh, những vẻ đẹp luôn tươi mới; một sức quyến rũ không bao giờ cũ, luôn làm thỏa mãn, không bao giờ nhàm chán. Với nó, điều chúng ta thấy nơi sách của loài người bị đảo ngược; vì nó càng làm vui lòng và mê hoặc, càng mở rộng và nâng cao trong sự quý trọng của bạn, bạn càng chuyên cần đọc nó. Dường như cuốn sách, càng được nghiên cứu đi nghiên cứu lại, càng lớn lên và mở rộng, và như thể có một đấng vô hình nào đó hằng ngày đến khâu thêm những trang mới. Và chính như thế, những linh hồn, cả người có học lẫn kẻ đơn sơ, đã lâu nuôi mình bằng nó, cứ đeo đuổi nó như dân chúng xưa đeo đuổi trên môi Chúa Giê-xu Christ. Tất cả đều cho rằng nó vô song; lúc mạnh mẽ như tiếng nước lớn; lúc dịu dàng êm ái, như tiếng người vợ cùng chồng mình; nhưng luôn hoàn hảo, "luôn bổ linh hồn lại, và làm cho kẻ ngu dại trở nên khôn ngoan."2

Về phương diện này, bạn sẽ ví nó với sách nào? Hãy đi đặt cạnh nó các bài diễn thuyết của Pla-tôn, hay Xê-nê-ca, hay A-ri-xtốt, hay Saint-Simon, hay Giăng Gia-cốp. Bạn đã đọc sách của Mô-ha-mét chưa? Chỉ cần nghe ông ta một giờ thôi, tai bạn sẽ ù lên trong khi bị dội bởi giọng the thé đơn điệu của ông ta. Từ trang đầu đến trang cuối, vẫn là một âm thanh của cùng một cây kèn; vẫn là cái tù và Mê-đi-na ấy, thổi lên từ đỉnh một nhà thờ Hồi giáo, tháp, hay lạc đà chiến; vẫn là những lời sấm the thé và gay gắt của nữ tiên tri[NEEDS REVIEW: nguyên văn "sybilline" có lỗi in], thốt ra bằng một giọng ra lệnh và đe dọa không đổi, dù truyền dạy đức hạnh hay ra lệnh giết người; mãi mãi một giọng duy nhất, cộc cằn và ầm ĩ, không lòng thương xót, không thân mật, không nước mắt, không hồn, không cảm thông.

Sau khi thử các sách khác, nếu bạn cảm thấy khao khát tôn giáo, hãy mở Kinh Thánh ra; hãy lắng nghe nó. Đôi khi bạn tìm thấy nơi đây những bài ca của các thiên sứ, nhưng là của các thiên sứ đã giáng xuống giữa con cháu A-đam. Nơi đây có cây đàn ống vang dội của Đấng Chí Cao, nhưng là cây đàn ống dùng để xoa dịu lòng người và lay động lương tâm người, cả trong túp lều người chăn chiên lẫn trong cung điện; cả trong gác xép người nghèo lẫn trong trại nơi đồng vắng. Thật vậy, Kinh Thánh có bài học cho mọi hoàn cảnh; nó đưa lên sân khấu cả kẻ hèn lẫn người sang; nó tỏ cho cả hai tình yêu của Đức Chúa Trời như nhau, và vạch trần nơi cả hai cùng một nỗi khốn khổ. Nó nói cùng trẻ em; và thường chính trẻ em chỉ cho chúng ta nơi đó đường lên thiên đàng và những việc lớn lao của Giê-hô-va. Nó nói cùng những người chăn chiên và kẻ chăn bầy; và thường chính những người chăn chiên và kẻ chăn bầy cất tiếng nơi đó, và tỏ cho chúng ta biết tính cách của Đức Chúa Trời. Nó phán cùng các vua và các thầy thông giáo; và thường chính các vua và các thầy thông giáo dạy chúng ta nơi đó sự khốn khổ, sự hạ mình, sự xưng tội, và sự cầu nguyện của con người. Những cảnh đời gia đình, những lời xưng tội của lương tâm, những tuôn đổ của sự cầu nguyện kín nhiệm, những cuộc hành trình, những châm ngôn, những sự tỏ bày chiều sâu của lòng người, những đường lối thánh khiết của một con cái Đức Chúa Trời, những sự yếu đuối bị vạch trần, những lần sa ngã, những lần phục hồi, những kinh nghiệm bề trong, những ẩn dụ, những thư từ thân mật, những luận văn thần học, những lời chú giải thánh về một đoạn Kinh Thánh xưa, những biên niên sử quốc gia, những ký sự quân sự, những thống kê chính trị, những sự mô tả Đức Chúa Trời, những chân dung thiên sứ, những khải tượng thiên thượng, những lời khuyên thực tiễn, những quy tắc đời sống, những giải đáp cho các trường hợp lương tâm, những sự phán xét của Chúa, những thánh ca, những lời tiên tri về các sự việc tương lai, những thuật truyện về những gì đã xảy ra trong những ngày trước khi chúng ta được dựng nên, những bài ca tráng lệ, những áng thơ vô song; — tất cả những điều này được tìm thấy nơi đó lần lượt; và tất cả hiện ra trước mắt chúng ta trong sự đa dạng thú vị nhất, và trình bày một toàn thể mà sự uy nghiêm, như của một đền thờ, thật áp đảo. Chính như thế, từ trang đầu đến trang cuối, Kinh Thánh nhất thiết phải kết hợp với sự hiệp một uy nghiêm của nó sức quyến rũ khó tả của sự dạy dỗ mang tính người, thân mật, cảm thông, cá nhân, và sức quyến rũ của một vở kịch kéo dài bốn mươi thế kỷ. Trong Kinh Thánh của Desmarets, người ta nói, "Nơi đây có những chỗ cạn cho chiên con lội qua, và có những vùng nước sâu nơi voi bơi lội."

Nhưng kìa, đồng thời, sự hiệp một biết bao, và, kìa! biết bao sự hòa hợp vô số và sâu xa trong sự đa dạng mênh mông này! Dưới mọi hình thức, vẫn là một lẽ thật; mãi mãi con người hư mất, và Đức Chúa Trời là Đấng Cứu; mãi mãi con người cùng dòng dõi mình đi ra khỏi Ê-đen và mất cây sự sống, và A-đam thứ hai cùng dân Ngài trở lại thiên đàng, và lấy lại cây sự sống; mãi mãi cùng một tiếng kêu thốt ra bằng vô số giọng điệu: "Hỡi lòng người, hãy trở lại cùng Đức Chúa Trời ngươi, vì Ngài tha thứ! Chúng ta đang ở trong vực hư mất; hãy ra khỏi đó; một Đấng Cứu đã giáng xuống đó... Ngài ban sự thánh khiết như Ngài ban sự sống."

Một triết gia quá nổi tiếng của thế kỷ trước đã hỏi các triết gia: "Có thể nào một cuốn sách vừa cao siêu vừa giản dị như thế lại là tác phẩm của con người sao?" Và mọi trang của nó đã đáp: Không — điều đó là không thể; vì khắp nơi, trải qua bao thế kỷ, và dù là tác giả nào trong số những người được Đức Chúa Trời dùng cầm bút, vua hay người chăn chiên, thầy thông giáo hay người đánh cá, thầy tế lễ hay người thu thuế, khắp nơi bạn đều nhận thấy cùng một Tác giả, cách nhau một ngàn năm, và cùng một Thánh Linh đời đời, đã thai nghén và đọc cho chép tất cả; — khắp nơi, tại Ba-by-lôn như tại Hô-rếp, tại Giê-ru-sa-lem như tại A-thên, tại Rô-ma như tại Bát-mô, bạn sẽ thấy được mô tả cùng một Đức Chúa Trời, cùng một thế gian, cùng những con người, cùng các thiên sứ, cùng một tương lai, cùng một thiên đàng; — khắp nơi, dù là thi nhân hay sử gia nói cùng bạn, dù là trên đồng bằng đồng vắng trong thời Pha-ra-ôn, hay trong ngục của thủ đô trong thời các Xê-sa — khắp nơi trên thế gian cùng một sự đổ nát; trong con người cùng một sự bất lực; trong các thiên sứ cùng một sự cao cả, cùng một sự vô tội, cùng một lòng nhân ái; trên thiên đàng cùng một sự tinh sạch, cùng một hạnh phúc, cùng một sự gặp gỡ của lẽ thật và lòng thương xót, cùng một sự ôm hôn của sự công bình và sự hòa bình; cùng những mưu định của một Đức Chúa Trời Đấng xóa bỏ gian ác, thế mà không kể kẻ có tội là vô tội.

Vậy chúng tôi kết luận rằng sự dồi dào tính người tìm thấy trong Kinh Thánh, chẳng những không làm tổn hại đến sự thần cảm thiêng liêng của chúng, mà chỉ là một dấu chứng nữa về thần tính của chúng.

CHƯƠNG II

BẰNG CHỨNG KINH THÁNH VỀ SỰ THẦN CẢM CỦA KINH THÁNH

Chúng ta hãy mở Kinh Thánh ra. — Kinh Thánh nói gì về sự thần cảm của mình?

MỤC I

TOÀN BỘ KINH THÁNH ĐỀU ĐƯỢC ĐỨC CHÚA TRỜI THẦN CẢM

Chúng tôi sẽ bắt đầu bằng cách trích lại nơi đây đoạn thường được lặp lại ấy, 2 Ti-mô-thê 3:16: "Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn;" tức là, mọi phần của nó đều được ban bởi Thánh Linh hay bởi hơi thở của Đức Chúa Trời.

Lời tuyên bố này không chấp nhận ngoại lệ nào và không chấp nhận giới hạn nào. Nơi đây không có ngoại lệ; đó là TOÀN BỘ KINH THÁNH; đó là mọi điều đã được viết ra (πᾶσα γραφὴ); ý nói những tư tưởng sau khi đã nhận ấn của ngôn ngữ. — Không giới hạn; toàn bộ Kinh Thánh là công việc của Đức Chúa Trời đến nỗi nó được trình bày cho chúng ta như được thốt ra bởi hơi thở thiêng liêng, cũng như lời nói của loài người được thốt ra bởi hơi thở từ miệng người. Đấng tiên tri là miệng của Chúa.

Ý nghĩa của lời tuyên bố này của Phao-lô vẫn như nhau trong cả hai cách hiểu có thể đặt trên lời ông, dù chúng ta đặt, như các bản dịch của chúng ta, sự khẳng định của cụm từ trên chữ θεόπνευστος (được thần cảm cách thiêng liêng), và ngầm hiểu động từ (toàn bộ Kinh Thánh được thần cảm cách thiêng liêng, có ích...); hay, khiến động từ áp dụng cho những chữ tiếp theo, chúng ta chỉ hiểu θεόπνευστος (được thần cảm cách thiêng liêng) như một tính từ xác định (toàn bộ Kinh Thánh được Đức Chúa Trời thần cảm, thì có ích...). — Cách hiểu sau này thậm chí còn cho lời tuyên bố của sứ đồ sức mạnh hơn cách trước. Vì khi ấy, vì lời ông nói nhất thiết liên quan đến toàn bộ Kinh Thánh của các Thư Thánh (τὰ ἱερὰ γράμματα), mà ông đang nói đến, sẽ mặc nhiên, như một nguyên tắc được thừa nhận và không thể tranh cãi, rằng chỉ cần nhắc đến các Thư Thánh tự nó đã hàm ý Kinh Thánh được Đức Chúa Trời thần cảm.

Tuy nhiên, sẽ là phải khi diễn đạt thêm cùng một lẽ thật này, bằng một lời tuyên bố khác của các sách thánh của chúng ta.

MỤC II

MỌI LỜI TIÊN TRI ĐỀU ĐƯỢC ĐỨC CHÚA TRỜI BAN CHO

Phi-e-rơ trong thư thứ hai của ông, ở cuối chương một, đã diễn đạt như vầy: "Trước hết, phải biết rõ rằng chẳng có lời tiên tri trong Kinh Thánh lấy ý riêng giải nghĩa được. Vì chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý một người nào mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời." — Xin lưu ý về đoạn này:

1. Rằng nó liên quan đến những sự mặc khải đã được viết ra (προφητεία γραφῆς);

2. Rằng không bao giờ (οὐ ποτὲ) có lời nào trong những lời ấy đến qua sự thúc đẩy hay sự cai quản của ý chí con người;

3. Rằng chính khi được Đức Thánh Linh thúc đẩy hay cảm động mà những người thánh ấy đã viết và đã nói;

4. Sau cùng, rằng những bài viết của họ được gọi bằng danh xưng lời tiên tri.

Vậy sẽ là phải, trước khi tiến xa hơn, có được ý nghĩa theo Kinh Thánh của các chữ lời tiên tri, nói tiên tri, đấng tiên tri (נָכִיא) được xác định chính xác; vì điều này là không thể thiếu cho cuộc tra xét mà chúng ta đang bận tâm, để điều ấy được biết, và vì sự hiểu biết về nó sẽ chiếu nhiều ánh sáng trên toàn thể vấn đề.

Nhiều ý nghĩa khác nhau và thường rất không chính xác đã được gán cho danh từ đấng tiên tri trong Kinh Thánh; nhưng một sự xem xét chăm chú các đoạn dùng nó, sẽ sớm thuyết phục chúng ta rằng nó luôn chỉ định, trong Kinh Thánh, "một người mà miệng thốt ra lời của Đức Chúa Trời."

Trong dân Hy Lạp, danh xưng này ban đầu chỉ được ban cho người giải nghĩa và là cơ quan của những lời sấm được thốt ra trong các đền thờ (ἐξηγητὴς ἔνθεων μαντείων). Ý nghĩa này của chữ được giải thích đầy đủ bởi một đoạn trong sách Ti-mê của Pla-tôn. Những đấng tiên tri nổi tiếng nhất của thời cổ ngoại giáo là những đấng tiên tri của Đen-phơ. Họ dẫn nữ đồng cốt đến chân vạc ba chân, và được giao việc giải nghĩa các lời sấm của thần, hay chép chúng ra. Và chỉ về sau, bởi sự mở rộng của ý nghĩa đầu tiên này, danh xưng đấng tiên tri mới được ban trong dân Hy Lạp cho các thi nhân, là những người, khi bắt đầu bài ca bằng lời kêu cầu A-pô-lôn và các nàng thơ, được cho là thốt ra ngôn ngữ của các thần, và nói dưới sự thần cảm của họ.

Một đấng tiên tri, trong Kinh Thánh, vậy là một người, trong miệng người ấy Đức Chúa Trời đặt những lời Ngài muốn được nghe trên đất; và cũng chính bởi ám chỉ đến sự đầy trọn của ý nghĩa này mà Đức Chúa Trời phán cùng Môi-se rằng A-rôn sẽ làm đấng tiên tri của ông trước mặt Pha-ra-ôn, như Ngài đã bảo ông (ở chương 4 câu 16): "Người sẽ làm miệng ngươi, và ngươi sẽ dường như Đức Chúa Trời cho người vậy."

Hãy để ý, trong Kinh Thánh, các đấng tiên tri làm chứng về Thánh Linh khiến họ nói, và về thẩm quyền hoàn toàn thiêng liêng của lời họ thế nào: bạn sẽ luôn thấy trong ngôn ngữ của họ một định nghĩa đồng nhất về chức vụ của họ, và về sự thần cảm của họ. Họ nói; không nghi ngờ gì, chính tiếng nói của họ vang lên; chính con người của họ bị lay động; không nghi ngờ gì, chính linh hồn của họ cũng thường bị cảm động; — nhưng lời của họ không chỉ là của họ; chúng đồng thời là lời của Giê-hô-va.

"Miệng Đức Giê-hô-va đã phán;" — "Đức Giê-hô-va đã phán," họ nói không ngừng. — "Ta sẽ mở miệng ngươi giữa vòng chúng nó," Đức Giê-hô-va phán cùng tôi tớ Ê-xê-chi-ên của Ngài. — "Thần của Đức Giê-hô-va đã cậy miệng ta mà phán, và lời của Ngài ở nơi lưỡi miệng ta," nhà thi sĩ vương giả đã nói.2 — "Hãy nghe lời của Đức Giê-hô-va!" Chính như thế các đấng tiên tri loan báo điều họ sắp nói. — "Bấy giờ lời của Đức Giê-hô-va đến trên ta," là điều họ thường nói. — "Lời của Đức Chúa Trời đến cùng Sê-ma-gia;" — "lời của Đức Chúa Trời đến cùng Na-than;" — "lời của Đức Chúa Trời đến cùng Giăng trong đồng vắng;"4 — "lời đến cùng Giê-rê-mi từ Đức Giê-hô-va;" — "gánh nặng của lời Đức Giê-hô-va bởi Ma-la-chi;"6 — "lời của Đức Giê-hô-va đến cùng Ô-sê;" — "Năm thứ hai đời Đa-ri-út, có lời của Đức Giê-hô-va đến bởi A-ghê, đấng tiên tri."8

Lời này giáng xuống trên những người của Đức Chúa Trời khi đẹp ý Ngài, và thường bằng cách thức bất ngờ nhất.

Chính như thế Đức Chúa Trời, khi sai Môi-se đi, đã phán cùng ông: "Ta sẽ ở cùng miệng ngươi;" và khi khiến Ba-la-am nói, "Ngài đặt một lời trong miệng Ba-la-am."10 Các sứ đồ cũng vậy, khi trích một đoạn của Đa-vít trong lời cầu nguyện, đã diễn đạt bằng những lời này: "Lạy Chúa, Chúa đã phán bởi miệng tôi tớ Đa-vít của Chúa." Và Phi-e-rơ, khi nói cùng đám đông môn đồ: "Hỡi anh em, lời Kinh Thánh này hẳn đã phải được ứng nghiệm, mà ĐỨC THÁNH LINH, BỞI MIỆNG ĐA-VÍT, đã nói trước về Giu-đa." Cùng sứ đồ ấy, trong nơi thánh, dưới hiên Sa-lô-môn, đã kêu lên cùng dân Giê-ru-sa-lem: "Nhưng những sự mà Đức Chúa Trời đã trước BẢO TRƯỚC BỞI MIỆNG MỌI ĐẤNG TIÊN TRI CỦA NGÀI, rằng Đấng Christ phải chịu đau đớn, thì Ngài đã làm cho ứng nghiệm như vậy."

Vậy, theo quan điểm của các sứ đồ, Đa-vít trong các thi thiên của ông, và mọi đấng tiên tri trong các bài viết của họ, dù những cảm xúc tin kính của linh hồn họ thế nào, cũng chỉ là miệng của Đức Thánh Linh. Chính Đa-vít ĐÃ NÓI; chính các đấng tiên tri ĐÃ BÀY TỎ; nhưng cũng chính Đức Chúa Trời ĐÃ PHÁN BỞI MIỆNG của Đa-vít, tôi tớ Ngài; chính Đức Chúa Trời ĐÃ BÀY TỎ BỞI MIỆNG của mọi đấng tiên tri của Ngài. — (Công vụ 1:16, 3:18, 21, 4:25.)

Và, một lần nữa, xin độc giả vui lòng cẩn thận xem xét, như nó đứng trong nguyên văn Hy Lạp, cách diễn đạt thường lặp lại trong Phúc Âm, và rất thuyết phục ấy: "Để được ứng nghiệm điều đã phán BỞI ĐẤNG TIÊN TRI, — (và thậm chí) điều đã phán BỞI CHÚA QUA ĐẤNG TIÊN TRI, (ΔΙΑ τοῦ προφήτου, — và thậm chí, ΥΠΟ τοῦ Κυρὶου ΔΙΑ τοῦ προφήτου), rằng..."

Chính trong một ý nghĩa hoàn toàn tương tự mà Kinh Thánh thánh ban danh xưng đấng tiên tri và tiên tri giả cho những kẻ mạo danh, là những kẻ nói dối giữa dân ngoại, trong các đền thờ của các thần giả, dù họ chỉ là những kẻ lừa đảo tầm thường, giả vờ nhận khải tượng từ Đức Chúa Trời, hay họ thật sự là miệng hay một quyền lực huyền bí, của một thiên sứ gian ác, của một tà linh đoán số.

Và cũng trong cùng ý nghĩa ấy mà Phao-lô, khi trích một câu thơ của Ê-pi-mê-nít, một thi nhân, thầy tế lễ, và thầy bói trong dân Cơ-rết, đã gọi ông là "một đấng tiên tri của họ;" vì mọi người Hy Lạp đều tham vấn ông như một lời sấm; vì Ni-xi-a đã được người A-thên sai vào Cơ-rết để rước ông đến tẩy uế thành họ; và vì A-ri-xtốt, Xtra-bôn, Sui-đát,2 và Đi-ô-giên La-e-ti-ơ, cho chúng ta biết rằng ông đã đảm nhận việc báo trước tương lai, và khám phá những điều chưa biết.

Từ mọi trích dẫn này, vậy vẫn được xác lập rằng trong ngôn ngữ của Kinh Thánh, các lời tiên tri là "những lời của Đức Chúa Trời được đặt vào miệng con người."

Vì vậy, cũng bởi một sự lạm dụng rõ rệt, mà trong ngôn ngữ thường người ta dường như không hiểu bởi chữ ấy điều gì hơn một lời tiên tri phép lạ. Các lời tiên tri có thể tỏ bày quá khứ cũng như tương lai; chúng tuyên cáo các sự phán xét của Đức Chúa Trời; chúng giải nghĩa Lời Ngài; chúng hát ca ngợi Ngài; chúng an ủi dân Ngài; chúng khuyên linh hồn nên thánh; chúng làm chứng về Chúa Giê-xu Christ.

Và vì "không có lời tiên tri nào đến bởi ý người," một đấng tiên tri, như chúng tôi đã ám chỉ, chỉ là như vậy theo từng lúc, "và tùy theo Đức Thánh Linh ban cho người nói." — (Công vụ 2:4)

Một người đôi khi nói tiên tri mà không thấy trước, đôi khi cũng không biết mình đang nói tiên tri, và đôi khi thậm chí không muốn nói tiên tri.

Tôi đã nói, không thấy trước; và thường ngay lúc ông ít ngờ nhất. Đấng tiên tri già ở Bê-tên là như vậy. — (1 Các Vua 13:20.) Tôi đã nói, không biết mình; Cai-phe là như vậy. — (Giăng 11:51.) Sau cùng, tôi đã nói, không muốn; Ba-la-am là như vậy, khi muốn rủa sả Y-sơ-ra-ên ba lần, ông đã không thể, ba lần liên tiếp, khiến miệng mình thốt ra lời nào khác ngoài những lời chúc phước. — (Dân-số Ký 23, 24.)

Chúng tôi sẽ đưa ra những thí dụ khác để hoàn tất sự chứng minh về lời tiên tri nói chung là gì, và nhờ đó đạt đến sự hiểu đầy đủ hơn về mức độ hành động của Đức Chúa Trời trong điều Phi-e-rơ gọi là lời tiên tri đã viết (προφητείαν γραφῆς).

Chúng ta đọc trong Dân-số Ký chương 11 (các câu 25 đến 29) rằng, ngay khi Đức Giê-hô-va khiến Thánh Linh ngự trên bảy mươi trưởng lão, "họ nói tiên tri;" nhưng (người ta thêm) "họ không thôi." Vậy Thánh Linh đã đến trên họ vào một lúc bất ngờ; và sau khi Ngài đã "phán bởi họ" như vậy, và lời Ngài "đã ở trên lưỡi họ," (2 Sa-mu-ên 23:2), họ không còn giữ gì của ân tứ phép lạ này nữa, và chỉ là đấng tiên tri trong một ngày.

Chúng ta đọc trong sách 1 Sa-mu-ên (10:11) với quyền năng bất ngờ thế nào Thánh Linh của Đức Giê-hô-va đã nắm lấy vua trẻ Sau-lơ vào lúc, khi tìm lừa cái của cha mình, ông gặp một đoàn tiên tri từ nơi thánh đi xuống. "Điều gì đã xảy đến cho con trai của Kích vậy?" họ nói cùng nhau; "Sau-lơ cũng ở trong vòng các đấng tiên tri sao?"

Chúng ta đọc ở chương 19, điều còn lạ lùng hơn. Sau-lơ sai đến Ra-ma những người phải bắt Đa-vít; nhưng vừa gặp Sa-mu-ên và đoàn tiên tri mà ông đứng đầu, Thánh Linh của Đức Giê-hô-va đã đến trên những người lính ấy, và "họ cũng nói tiên tri." Sau-lơ sai những người khác đi, và "họ cũng nói tiên tri." Sau-lơ cuối cùng tự mình đến đó, và "ông cũng nói tiên tri suốt ngày ấy và suốt đêm ấy trước mặt Sa-mu-ên." "Thánh Linh của Đức Chúa Trời," chúng ta được cho biết, "ĐÃ Ở TRÊN ÔNG."

Nhưng đặc biệt bởi sự nghiên cứu chăm chú các chương 12 và 14 của Thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, người ta mới đạt được sự hiểu biết chính xác về hành động của Đức Chúa Trời, và phần được giao cho con người, trong lời tiên tri là gì.

Sứ đồ nơi đó ban cho Hội Thánh Cô-rinh-tô những quy tắc phải theo trong việc dùng ân tứ phép lạ này. Những lời khuyên của ông sẽ được thấy chiếu nhiều ánh sáng trên chủ đề quan trọng này. Người ta sẽ lập tức nhận biết những sự kiện và nguyên tắc sau: —

1. Đức Thánh Linh lúc bấy giờ ban cho các tín hữu, vì ích chung, nhiều ân tứ khác nhau (12:8–10); — cho người này ân tứ phép lạ; cho người khác ân tứ chữa bệnh; cho người khác, sự phân biệt các linh; cho người khác, các thứ tiếng lạ, mà chính người nói không hiểu khi nói; cho người khác, sự thông giải tiếng lạ; cho người khác, sau cùng, lời tiên tri — tức là, dùng lưỡi mình thốt ra những lời do Đức Chúa Trời đọc cho.

2. Một và cùng một Thánh Linh phân phát riêng cho mỗi người những quyền năng phép lạ khác nhau này tùy ý Ngài.

3. Những ân tứ này là đối tượng chính đáng của sự ao ước và tham vọng Cơ Đốc. (ζηλοῦτε, 14:1, 39.) Nhưng ân tứ phải được xem là đáng ao ước nhất trong mọi ân tứ, là ân tứ nói tiên tri; vì người ta có thể nói tiếng lạ mà không gây dựng ai, và phép lạ ấy "hữu ích cho kẻ chẳng tin hơn là cho kẻ tin;" trong khi "kẻ nói tiên tri thì nói với người ta để gây dựng, khuyên bảo, và an ủi." — (1 Cô-rinh-tô 14:1–3.)

4. Lời tiên tri ấy — tức là, những lời rơi cách phép lạ trên môi mà Đức Thánh Linh đã chọn cho chức vụ ấy — lời tiên tri ấy mang nhiều hình thức rất khác nhau. Đôi khi Thánh Linh ban một bài thánh ca, đôi khi một giáo lý, đôi khi một sự mặc khải; đôi khi nữa, đó là sự thông giải phép lạ về điều người khác đã phép lạ diễn đạt bằng tiếng lạ.

5. Trong những lời tiên tri ấy rõ ràng có công việc của Đức Chúa Trời và công việc của con người. Chúng là lời của Đức Thánh Linh; nhưng chúng cũng là lời của đấng tiên tri. Chính Đức Chúa Trời phán, nhưng trong con người, bởi con người, vì con người; và nơi đó bạn hẳn đã thấy, như trong các dịp khác, âm thanh giọng nói của họ — có lẽ cũng những nét đặc thù quen thuộc trong văn phong của họ — có lẽ, hơn nữa, những ám chỉ đến kinh nghiệm riêng của họ, đến vị thế lúc bấy giờ của họ, đến cá tính của họ.

6. Những sự kiện phép lạ này tiếp tục trong Hội Thánh đầu tiên suốt sự nghiệp dài của các sứ đồ. Phao-lô, người đã viết thư cho tín hữu Cô-rinh-tô hai mươi năm sau sự chết của Chúa Giê-xu Christ, nói về chúng như một trật tự thông thường và quen thuộc, đã tồn tại giữa họ một thời gian, và hẳn vẫn còn tiếp tục.

7. Các đấng tiên tri, dù là miệng của Đức Chúa Trời để làm cho lời Ngài được nghe, tuy nhiên, không hoàn toàn thụ động trong khi nói tiên tri.

"Thần của các đấng tiên tri phải vâng phục các đấng tiên tri" (1 Cô-rinh-tô 14:32), Phao-lô nói; tức là, những người của Đức Chúa Trời, trong khi lời tiên tri của Ngài ở trên môi họ, vẫn có thể kìm giữ nó khỏi thoát ra bởi hành động kìm nén của ý chí riêng họ; gần như một người ngưng lại, khi muốn làm vậy, dòng hô hấp gần như không tự chủ của mình. Chẳng hạn, nếu có sự mặc khải nào đến trên một trong những người đang ngồi, thì người nói trước bấy giờ phải "nín lặng, ngồi xuống, và để người ấy nói."

Bây giờ chúng ta hãy áp dụng những nguyên tắc và những sự kiện này cho lời tiên tri của Kinh Thánh (τῇ προφητείᾳ γραφῆς), và cho đoạn của Phi-e-rơ, mà chúng tôi đã đưa ra chúng để giải nghĩa.

"Không có lời tiên tri nào trong Kinh Thánh lấy ý riêng giải nghĩa được. Vì lời tiên tri chẳng hề có bởi ý một người nào mà ra: nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói." — (2 Phi-e-rơ 1:21.)

Nơi đây, vậy chúng ta có sự thần cảm đầy trọn và toàn vẹn của Kinh Thánh được sứ đồ xác lập rõ ràng; nơi đây chúng ta có KINH THÁNH được đồng hóa với những lời tiên tri mà chúng ta vừa định nghĩa. Nó "chẳng hề có bởi ý một người nào mà ra;" nó hoàn toàn do Đức Thánh Linh đọc cho; nó ban cho chúng ta chính những lời của Đức Chúa Trời; nó hoàn toàn (ἕνθεος và θεόπνευστος) được ban bởi hơi thở của Đức Chúa Trời.

Vậy ai dám, sau những lời tuyên bố như thế, duy trì rằng trong Kinh Thánh các cách diễn đạt không được thần cảm? Chúng là NHỮNG LỜI TIÊN TRI ĐÃ VIẾT (πᾶσα προφητεία γραφῆς). Một khó khăn duy nhất, vậy là tất cả những gì còn có thể chống lại kết luận của chúng ta. Lời chứng và lập luận đặt trên nó, có giá trị rõ ràng đến nỗi người ta chỉ có thể tránh né chúng bằng sự phản đối này. Chúng tôi đồng ý, người ta sẽ nói, rằng lời tiên tri đã viết (προφητεία γραφῆς) đã, không mâu thuẫn, được soạn bởi quyền năng của Đức Thánh Linh đã hành động trong các đấng tiên tri; nhưng phần còn lại của sách, các Thư tín, các Phúc Âm, và Công vụ, các Châm ngôn, các sách Các Vua, và bao nhiêu sách thuần lịch sử khác, không xứng được xếp cùng hạng.

Nơi đây, vậy chúng ta hãy dừng lại; và, trước khi trả lời, hãy thấy rõ mức độ của lập luận của chúng ta.

Hẳn đã phải được hoàn toàn thừa nhận rằng mọi phần của Kinh Thánh ít nhất được gọi là LỜI TIÊN TRI, bất kể là gì, đã được Đức Chúa Trời đọc cho hoàn toàn; đến nỗi lời cũng như ý tưởng đều đã được Ngài ban cho.

Nhưng giờ đây ai sẽ cho phép chúng ta lập một sự phân biệt giữa bất kỳ sách nào của Kinh Thánh, và mọi sách khác? Há chẳng phải tất cả đều được ban bởi lời tiên tri sao? Chắc chắn tất cả đều có sự bảo chứng của Đức Chúa Trời như nhau; đây là điều chúng tôi tiến hành chứng minh.

MỤC III

TẤT CẢ CÁC KINH THÁNH CỰU ƯỚC ĐỀU MANG TÍNH TIÊN TRI

Và, trước hết, mọi Kinh Thánh đều không phân biệt được gọi là LỜI ĐỨC CHÚA TRỜI. Danh xưng này tự nó đủ để chứng minh cho chúng ta rằng nếu Ê-sai bắt đầu các lời tiên tri của mình bằng cách mời trời đất lắng tai vì Đức Giê-hô-va đã phán, thì cùng một lời mời ấy hẳn phải vang ra cho chúng ta từ mọi sách của Kinh Thánh, vì tất cả đều được gọi là "Lời Đức Chúa Trời." "Hỡi các từng trời, hãy nghe; hỡi đất, hãy lắng tai; vì Đức Giê-hô-va đã phán!"

Chúng ta sẽ không tìm thấy nơi đâu một đoạn nào cho phép chúng ta tách một phần nào ra như kém thiêng liêng hơn mọi phần còn lại. Khi chúng ta nói toàn bộ sách này là Lời Đức Chúa Trời, há chúng ta chẳng chứng rằng chính những cụm từ cấu thành nó đã được Ngài ban cho sao?

Nhưng toàn bộ Kinh Thánh không chỉ được gọi là "Lời Đức Chúa Trời," (ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ); nó được gọi, không phân biệt, là CÁC LỜI SẤM CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI (τὰ λόγια τοῦ Θεοῦ). Ai chẳng biết lời sấm được coi là gì trong ý niệm của loài người thời xưa? Có chữ nào có thể tuyệt đối hơn diễn đạt một sự thần cảm bằng lời và toàn vẹn? Và như thể danh từ mà Phao-lô dùng này chưa đủ, chúng ta còn nghe Ê-tiên, đầy dẫy Đức Thánh Linh, gọi chúng là NHỮNG LỜI SỐNG (λόγια ζῶντα); "Môi-se," ông nói, "đã nhận lấy những lời sự sống đặng truyền lại cho chúng ta." — (Công vụ 7:38.)

Vậy mọi Kinh Thánh, không ngoại lệ, là một lời liên tục của Đức Chúa Trời; chúng là tiếng phán phép lạ của Ngài; chúng là những lời tiên tri đã viết của Ngài và những lời sấm sống của Ngài. Vậy bạn dám cắt bỏ phần nào trong các phần khác nhau của chúng? Các sứ đồ thường phân biệt hai phần trong chúng, khi gọi chúng là "Môi-se và các Đấng Tiên tri." Chúa Giê-xu Christ phân biệt chúng thành ba phần khi Ngài phán cùng các sứ đồ: "Mọi sự đã chép về ta trong sách luật Môi-se, các sách tiên tri, cùng các Thi Thiên phải được ứng nghiệm." Theo sự phân chia này, vậy trong đó Chúa chúng ta nói theo ngôn ngữ thời bấy giờ, Cựu Ước sẽ gồm ba phần này, — Môi-se, các Đấng Tiên tri, và các Thi Thiên; như Tân Ước gồm các Phúc Âm, Công vụ, các Thư tín, và sách Khải Huyền. Vậy, bạn dám rút phần nào trong ba phần Cựu Ước này, hay phần nào trong bốn phần Tân Ước này, ra khỏi Kinh Thánh của các đấng tiên tri (προφητείας γραφῆς), hay ra khỏi Lời được thần cảm (ἐνθέου λόγου — γραφῆς θεοπνεύστου)?

Có phải là Môi-se? Nhưng có gì thánh khiết và thiêng liêng hơn, trong toàn bộ Cựu Ước, hơn các sách của người của Đức Chúa Trời này? Ông là đấng tiên tri đến nỗi các sách thánh của ông được đặt trên mọi sách còn lại, và được gọi cách nhấn mạnh là LUẬT PHÁP. Ông là đấng tiên tri đến nỗi một đấng tiên tri khác, khi nói riêng về các sách của ông, đã nói: "Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn" (Thi Thiên 19:7); "Các lời Đức Giê-hô-va là lời trong sạch, như bạc đã thét trong nồi dót bằng gốm, luyện đến bảy lần." — (Thi Thiên 12:6.) Ông là đấng tiên tri của Đức Chúa Trời đến nỗi chính ông ví mình với không ai khác ngoài Con Đức Chúa Trời. "Ấy là Môi-se đó," có chép, "đã nói cùng con cái Y-sơ-ra-ên rằng: Đức Chúa Trời các ngươi sẽ dấy lên trong anh em các ngươi một đấng tiên tri giống như ta; các ngươi hãy nghe đấng ấy." — (Công vụ 7:37.) Ông là đấng tiên tri đến nỗi ông quen mở đầu các mạng lịnh của mình bằng những lời này: "Đức Giê-hô-va phán như vầy." Ông là đấng tiên tri đến nỗi Đức Chúa Trời phán cùng ông: "Ai đã làm ra miệng loài người, há chẳng phải ta là Đức Giê-hô-va sao? Bây giờ, hãy đi; ta sẽ ở cùng miệng ngươi, và dạy ngươi những lời ngươi phải nói." — (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:11.) Sau cùng, ông là đấng tiên tri đến nỗi có chép: "Về sau, trong Y-sơ-ra-ên không còn dấy lên tiên tri nào giống như Môi-se, mà Đức Giê-hô-va biết mặt đối mặt." — (Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:10.)

Vậy bạn sẽ loại phần nào khác của Cựu Ước ra khỏi các Kinh Thánh tiên tri? Có phải phần thứ hai? — phần mà Chúa Giê-xu Christ gọi là Các Đấng Tiên tri, và gồm toàn bộ Cựu Ước, trừ Môi-se và các Thi Thiên, và đôi khi chỉ trừ Môi-se? Thật đáng lưu ý rằng Chúa Giê-xu Christ, và các sứ đồ, và toàn dân, quen gọi bằng danh xưng đấng tiên tri mọi tác giả của Cựu Ước. Họ quen nói, để chỉ toàn bộ Kinh Thánh: "Môi-se và các đấng tiên tri." — (Lu-ca 24:25, 27, 44; Ma-thi-ơ 5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Lu-ca 16:16, 29, 31, 20:42; Công vụ 1:20, 3:21, 22, 7:35, 37, 8:28, 26:22, 27, 28:23; Rô-ma 1:2, 3:21, 10:5, v.v. v.v.) Chúa Giê-xu Christ gọi mọi sách của họ là Các Đấng Tiên tri: — họ là đấng tiên tri. Vậy Giô-suê là đấng tiên tri; các tác giả của các sách Sử ký là đấng tiên tri, cũng như Ê-sai, Giê-rê-mi, Ê-xê-chi-ên, Đa-ni-ên, Ô-sê, và mọi người còn lại, cho đến Ma-la-chi.

Vậy tất cả họ đều đã viết các Kinh Thánh tiên tri (προφητείαν γραφῆς); tất cả, những lời mà Phi-e-rơ đã nói "chẳng có lời nào bởi ý một người nào mà ra;" tất cả, những ἱερὰ γράμματα, những thư thánh ấy, mà sứ đồ tuyên bố là "được Đức Chúa Trời thần cảm." Chúa phán về tất cả họ như về Giê-rê-mi: "Nầy, ta đã đặt lời ta trong miệng ngươi;"2 và như về Ê-xê-chi-ên: "Hỡi con người, hãy đi, hãy nói cùng chúng nó LỜI TA: hãy nói cùng chúng nó, và bảo chúng nó rằng: Đức Giê-hô-va phán như vầy."

Và rằng mọi cụm từ, mọi lời, đều được Đức Chúa Trời gợi ý cho họ, được chứng minh bởi một sự kiện được kể cho chúng ta hơn một lần, và trong sự nghiên cứu các sách của họ thường được đưa ra trước mắt chúng ta, ấy là — họ được giao truyền lại cho Hội Thánh những lời sấm, mà ý nghĩa của chúng vẫn bị che khuất đối với chính tâm trí họ. Chẳng hạn, Đa-ni-ên tuyên bố hơn một lần rằng ông không thể nắm bắt ý nghĩa tiên tri của những lời từ môi mình thốt ra, hay được tay mình ghi chép. Những hình bóng, do Đức Chúa Trời in dấu trên mọi sự kiện của lịch sử nguyên thủy, mãi nhiều thế kỷ sau sự chết của những người được ủy thác thuật lại cho chúng ta những nét chính của chúng mới được nhận biết; và Đức Thánh Linh cho chúng ta biết rằng các đấng tiên tri, sau khi đã viết ra các trang thánh của mình, đã chăm chú nghiên cứu chúng với sự kính trọng sâu xa nhất, như họ đã làm với các Kinh Thánh khác, "tìm cho biết thời kỳ nào và thời cơ nào mà Thánh Linh Đấng Christ ở trong lòng mình đã chỉ cho, là khi làm chứng trước về sự đau đớn của Đấng Christ và về sự vinh hiển sẽ theo sau." Kìa, những người của Đức Chúa Trời này cúi mình trên chính các bài viết của mình. Nơi đó họ suy ngẫm lời của Đức Chúa Trời và ý tưởng của Đức Chúa Trời. Điều này có thể khiến bạn ngạc nhiên sao, vì họ đã viết cho những kẻ được chọn của đất, và cho các quyền cai trị và các thế lực trên trời, những giáo lý và những vinh hiển của Con Đức Chúa Trời, và vì đây là những sự "các thiên sứ cũng ước ao xem thấu?"6

Đến đây là về Môi-se và các Đấng Tiên tri; nhưng bạn sẽ nói gì về các Thi Thiên? Chúng ta có xem chúng kém được ban bởi thần cảm tiên tri hơn mọi phần còn lại chăng? Há các tác giả của các Thi Thiên chẳng luôn được gọi là đấng tiên tri sao? Và nếu đôi khi họ, như Môi-se, được phân biệt với các đấng tiên tri khác, há chẳng phải rõ ràng là để dành cho họ một địa vị cao trọng hơn sao? "Đa-vít là đấng tiên tri," Phi-e-rơ nói. — (Công vụ 2:30.) Hãy để ý điều chính ông nói mình là: "Thần của Đức Giê-hô-va đã cậy miệng ta mà phán," ông nói, "và LỜI NGÀI Ở NƠI LƯỠI MIỆNG TA." — (2 Sa-mu-ên 23:1, 2.) "Điều Đa-vít đã viết," và thậm chí từng lời của ông, "ông đã viết CẢM ĐỨC THÁNH LINH," Chúa chúng ta đã phán. — (Mác 12:36.) Các sứ đồ cũng vậy, khi trích dẫn ông (trong lời cầu nguyện), cẩn thận nói: "Lời Kinh Thánh này hẳn đã phải được ứng nghiệm mà Đức Thánh Linh bởi miệng Đa-vít đã nói." — (Công vụ 1:16.) "Lạy Chúa, Chúa là Đức Chúa Trời, Đấng đã bởi miệng tôi tớ Đa-vít của Chúa mà phán rằng." — (Công vụ 4:25.) Tôi còn nói gì nữa? Những thi thiên này được Đức Thánh Linh đọc cho đến mức người Do Thái, và chính Chúa Giê-xu Christ, gọi chúng bằng danh xưng LUẬT PHÁP; mọi lời thốt của chúng đều có hiệu lực luật pháp; những lời nhỏ nhất của chúng đều từ Đức Chúa Trời. "Há chẳng có chép trong LUẬT PHÁP các ngươi rằng?" Chúa Giê-xu phán khi trích dẫn chúng, và trong khi trích dẫn chúng thậm chí chỉ cho một TỪ DUY NHẤT (như chúng ta sẽ sớm có dịp chứng tỏ).

Vậy toàn bộ Cựu Ước, theo ý nghĩa Kinh Thánh của cách diễn đạt, là một LỜI TIÊN TRI ĐÃ VIẾT (προφητεία γραφῆς). Do đó nó được Đức Chúa Trời thần cảm cách đầy trọn, vì, theo lời chứng của Xa-cha-ri, "ấy là Đức Chúa Trời đã phán bởi miệng các thánh tiên tri của Ngài từ thuở xưa;" và vì, theo lời của Phi-e-rơ, "họ đã nói khi được Đức Thánh Linh cảm động."

Đúng là cho đến đây những lập luận của chúng tôi, và những lời chứng đặt trên chúng, trực tiếp chỉ liên quan đến các sách Cựu Ước; và có thể người ta phản đối chúng tôi rằng cho đến nay chúng tôi chưa chứng minh gì cho Tân Ước.

Trước khi trả lời, chúng tôi sẽ bắt đầu bằng cách hỏi: Có lý nào Chúa lại định ban cho dân Ngài những sự mặc khải liên tiếp, thế mà sự mặc khải sau cùng và quan trọng nhất lại kém sự đầu tiên? Chúng tôi xin hỏi: Có hợp lý chăng khi tưởng tượng rằng Giao ước thứ nhất, chỉ chứa "bóng của các sự sẽ đến," lại có thể được Đức Chúa Trời đọc cho trong mọi nội dung; trong khi Giao ước thứ hai, đặt trước chúng ta đối tượng lớn mà mọi bóng ấy hướng đến, và mô tả cho chúng ta các công việc, tính cách, thân vị, và chính những lời phán của Con Đức Chúa Trời, lại kém được thần cảm hơn giao ước thứ nhất? Chúng tôi xin hỏi: Có thể tin được chăng rằng các Thư tín và các Phúc Âm, vốn được định để bãi bỏ nhiều mạng lịnh của Môi-se và các Đấng Tiên tri, lại kém thiêng liêng hơn Môi-se và các Đấng Tiên tri; và rằng Cựu Ước có thể suốt là sự thốt ra ý tưởng của Đức Chúa Trời, trong khi nó sẽ được thay thế, hay ít nhất được sửa đổi và hoàn tất, bởi một sách phát xuất một phần từ con người và một phần từ Đức Chúa Trời?

Nhưng chúng ta thậm chí không cần viện đến những suy luận mạnh mẽ này để xác lập sự thần cảm tiên tri của Phúc Âm; chẳng cần, sự trổi hơn của nó trên Môi-se và các đấng tiên tri.

MỤC IV

TẤT CẢ CÁC KINH THÁNH TÂN ƯỚC ĐỀU MANG TÍNH TIÊN TRI

Toàn bộ mạch văn Kinh Thánh đặt các tác giả Tân Ước cùng hạng với các đấng tiên tri Cựu Ước; và ngay cả khi nó lập sự khác biệt nào giữa họ, thì luôn là đặt người đến sau trên người đến trước, trong chừng mực một lời phán của Đức Chúa Trời trổi hơn (không nghi ngờ gì không phải về thần tính, không phải về phẩm giá, mà về thẩm quyền) lời phán đi trước nó.

Xin độc giả vui lòng chú ý đến đoạn sau của sứ đồ Phi-e-rơ. Nó rất quan trọng, vì nó cho chúng ta thấy rằng, trong đời các sứ đồ, sách Tân Ước đã gần như hoàn toàn được hình thành, để làm một toàn thể với sách Cựu Ước. Hai hoặc ba mươi năm sau ngày lễ Ngũ Tuần, Phi-e-rơ đã vui lòng viện đến MỌI THƯ TÍN CỦA PHAO-LÔ, người anh em rất yêu dấu của ông, và nói về chúng như những bài viết thánh mà, ngay từ thời ông, đã là một phần của các Thư Thánh (ἱερῶν γραμμάτων), và phải được xếp với CÁC KINH THÁNH KHÁC (ὡς καὶ τὰς λοιπὰς γραφὰς). Ông dành cho chúng cùng hạng, và tuyên bố rằng "những kẻ dốt nát chỉ có thể vặn vẹo chúng mà chuốc lấy sự hư mất riêng về mình." Hãy để ý đoạn quan trọng này: "Phao-lô, anh em rất yêu dấu của chúng ta, cũng đã đem sự khôn ngoan được ban cho mình mà viết thư cho anh em, cũng như TRONG MỌI THƯ TÍN CỦA NGƯỜI, nói về những sự đó; trong đó có mấy khúc khó hiểu, mà những kẻ dốt nát và tin không vững chắc vặn vẹo, cũng như vặn vẹo CÁC KINH THÁNH KHÁC, chuốc lấy sự hư mất riêng về mình."

Sứ đồ, ở câu thứ hai của cùng chương ấy, đã đặt chính mình, cùng với các sứ đồ khác, cùng hạng, và nhận cùng thẩm quyền, như các tác giả thánh của Cựu Ước, khi ông nói: "Để nhớ lại những lời nói tiên tri của các thánh tiên tri thuở xưa, cùng mạng lịnh của Chúa và Cứu Chúa chúng ta đã cậy các sứ đồ của anh em mà truyền cho."

Vậy các sách của các sứ đồ là điều các sách Cựu Ước đã là; và các sách này là một LỜI TIÊN TRI ĐÃ VIẾT — tức là, điều hoàn toàn do Đức Chúa Trời phán — thì các sách kia cũng không kém.

Nhưng chúng tôi đã nói Kinh Thánh còn đi xa hơn nhiều trong hạng nó dành cho các tác giả của Giao ước Mới. Nó dạy chúng ta xem họ thậm chí trổi hơn các tác giả Cựu Ước, dù về tầm quan trọng của sứ mạng họ, hay vinh hiển của những lời hứa ban cho họ, hay sự lớn lao của những ân tứ ban cho họ — hay, sau cùng, sự cao trọng của hạng được dành cho họ.

1. Trước hết, chúng ta hãy nhận thức rõ sứ mạng của họ là gì, so với sứ mạng của các đấng tiên tri xưa; và người ta sẽ lập tức thấy, từ các đoạn liên quan đến điểm này, rằng sự thần cảm của họ không thể kém sự thần cảm của những người đi trước họ.

Khi Chúa Giê-xu sai các sứ đồ mà Ngài đã chọn, có chép, Ngài phán cùng họ: "Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-tem cho họ, và dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi. Và nầy, TA Ở CÙNG CÁC NGƯƠI luôn cho đến tận thế. A-men." "Nhưng khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi, thì các ngươi sẽ nhận lấy quyền phép, và làm chứng về ta tại thành Giê-ru-sa-lem, cả xứ Giu-đê, xứ Sa-ma-ri, cho đến cùng trái đất."2 "Bình an cho các ngươi! Cha đã SAI TA thể nào, ta cũng SAI CÁC NGƯƠI thể ấy."

Sứ mạng của họ là như vậy. Họ là những sứ giả trực tiếp (ἀποστόλοι) của Con Đức Chúa Trời; họ đi đến mọi dân tộc; họ có sự bảo đảm rằng Thầy họ sẽ hiện diện cùng lời chứng họ phải làm chứng về Ngài trong các Kinh Thánh thánh. Vậy họ có cần ít sự thần cảm hơn cho việc đi đến tận cùng trái đất, và khiến muôn dân trở nên môn đồ, so với sự thần cảm các đấng tiên tri cần để đi đến Y-sơ-ra-ên và dạy dỗ một dân ấy, là dân Do Thái? Há họ chẳng phải công bố mọi giáo lý, mọi mạng lịnh, mọi sự mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời? Há họ chẳng phải cầm "chìa khóa của nước thiên đàng" đến nỗi điều gì họ buộc hay mở dưới đất sẽ bị buộc hay được mở trên trời? Há Chúa Giê-xu Christ chẳng đã ban Đức Thánh Linh cho họ cách rõ ràng vì mục đích này, để tội được tha hay bị cầm lại đối với những kẻ họ tha hay cầm tội? Há Ngài chẳng đã hà hơi trên họ mà phán: "Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh?" Há Ngài chẳng phải tỏ cho họ biết tính cách kỳ diệu của Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và của Đấng Sáng tạo hạ mình đến nỗi mang lấy hình tôi tớ, thậm chí chết trên thập tự giá? Há họ chẳng phải thuật lại những lời vô song của Ngài? Há họ chẳng phải thi hành trên đất những chức vụ phép lạ không thể truyền lại của những người đại diện và những sứ giả của Ngài, như thể chính Đấng Christ đã phán bởi họ?2 Há họ chẳng được gọi đến một vinh hiển đến nỗi, "trong sự tái sanh lớn lao sau cùng, khi Con người sẽ ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài, họ cũng sẽ ngồi trên mười hai ngôi, mà xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên?" Vậy, nếu Thánh Linh tiên tri là cần thiết cho những người của Đức Chúa Trời trước kia, để tỏ Đấng Mê-si-a dưới các bóng, há chẳng cần thiết hơn nhiều cho họ, để đưa Ngài ra ánh sáng, và rõ ràng tỏ Ngài ra như đã chịu đóng đinh giữa chúng ta,4 đến nỗi kẻ nào khinh dể họ là khinh dể Ngài, và kẻ nào nghe họ là nghe Ngài? Hãy để một người xét đoán bởi mọi nét này sự thần cảm của Tân Ước nhất thiết phải thế nào, so với sự thần cảm của Cựu Ước; và hãy để một người nói, trong khi sự thần cảm của Cựu Ước hoàn toàn và trọn vẹn là tiên tri, thì sự thần cảm của Tân Ước có thể kém gì hơn.

2. Nhưng đó chưa phải là tất cả; hãy lắng nghe thêm những lời hứa đã được ban cho họ để thực hiện một công việc như vậy. Không một ngôn ngữ loài người nào có thể diễn tả với sức mạnh lớn hơn sự thần cảm tuyệt đối nhất. Những lời hứa này phần lớn được phán với họ vào ba dịp trọng đại: thứ nhất, khi họ được sai đi lần đầu tiên để rao giảng vương quốc của Đức Chúa Trời; kế đó, khi chính Chúa Giê-xu công bố các bài giảng công khai về Phúc Âm trước một đám đông vô cùng lớn, tập hợp hàng vạn người xung quanh Ngài; thứ ba, khi Ngài thốt ra lời tố cáo cuối cùng chống lại Giê-ru-sa-lem và dân tộc Do Thái.

"Nhưng khi người ta nộp các ngươi, thì đừng lo nghĩ các ngươi sẽ nói CÁCH nào hay nói ĐIỀU gì (πῶς ἢ τί), vì sẽ được ban cho các ngươi trong chính giờ đó những điều các ngươi sẽ nói. Vì không phải CÁC NGƯƠI nói, mà là THÁNH LINH CỦA CHA CÁC NGƯƠI ĐANG PHÁN TRONG CÁC NGƯƠI."

"Và khi người ta đem các ngươi đến trước các nhà hội, trước các quan tòa và các nhà cầm quyền, CHỚ LO NGHĨ các ngươi sẽ trả lời CÁCH nào hay ĐIỀU gì, hoặc sẽ nói ĐIỀU gì; vì Đức Thánh Linh sẽ dạy các ngươi TRONG CHÍNH GIỜ ĐÓ những điều các ngươi phải nói." "Chớ lo nghĩ trước các ngươi sẽ nói điều gì, CŨNG ĐỪNG LOÀI TRƯỚC, nhưng điều chi sẽ được BAN CHO các ngươi trong giờ đó, hãy nói điều ấy; vì không phải CÁC NGƯƠI NÓI, mà là Đức Thánh Linh."

Vào những dịp khác nhau ấy, Chúa đã bảo đảm với các môn đồ rằng sự thần cảm đầy trọn nhất sẽ điều khiển ngôn ngữ của họ trong những thời khắc khó khăn và quan trọng nhất của chức vụ họ. Khi họ phải nói trước các vua chúa, họ sẽ không phải lo lắng; họ thậm chí không cần phải loàì trước, thậm chí không cần phải suy nghĩ về điều đó, vì khi ấy sẽ lập tức được Đức Chúa Trời ban cho họ, không chỉ những điều họ phải nói, mà cả những lời mà nhờ đó những điều ấy sẽ được diễn đạt; không chỉ τί, mà cả πῶς λαλήσονται.—(Ma-thi-ơ 10:19, 20.) Họ phải phó thác mình hoàn toàn nơi Ngài; mọi sự sẽ được ban cho họ trọn vẹn; sẽ được ban cho họ bởi Chúa Giê-xu; sẽ được ban cho họ trong chính giờ đó; sẽ được ban cho họ theo cách thức và trong sự đầy dẫy đến nỗi khi ấy họ có thể nói rằng không còn phải họ nữa, mà là Đức Thánh Linh, THẦN LINH CỦA CHA HỌ, ĐANG PHÁN TRONG HỌ; và khi ấy cũng không chỉ là một sự khôn ngoan không thể cưỡng lại được ban cho họ, mà là một cái miệng.

"Vậy, các ngươi hãy quyết định trong lòng, đừng loài trước về sự trả lời mình; vì ta sẽ ban cho các ngươi miệng và sự khôn ngoan, mà mọi kẻ nghịch cùng các ngươi không thể chống cự hay bẻ bác được."

Bấy giờ (như với các tiên tri xưa, Ê-sai, Giê-rê-mi, Ê-xê-chi-ên) chính Đức Thánh Linh sẽ phán qua họ, như Đức Chúa Trời đã phán qua các tiên tri thánh của Ngài từ khi sáng thế. Theo một nghĩa, thật vậy, chính họ là những người nói; nhưng Đức Thánh Linh sẽ dạy họ (Lu-ca 12:12) trong chính giờ đó những điều họ phải nói; đến nỗi, theo một nghĩa khác, chính Đức Thánh Linh là Đấng phán qua môi miệng họ.

Chúng ta hỏi liệu trong bất cứ ngôn ngữ nào có thể diễn tả cách tuyệt đối hơn sự thần cảm trọn vẹn nhất, và tuyên bố cách chính xác hơn rằng chính những lời đã được Đức Chúa Trời bảo chứng và ban cho các sứ đồ?

Không còn nghi ngờ gì nữa, trong những lời hứa này không có sự ám chỉ trực tiếp nào đến sự nâng đỡ mà các sứ đồ sẽ nhận được trong tư cách là những người viết; và những lời hứa ấy liên quan nhiều hơn đến điều họ phải trông đợi, khi họ phải ra trước các thầy tế lễ, trước các quan tổng đốc, và trước các vua. Nhưng há chẳng quá hiển nhiên rằng nếu sự thần cảm trọn vẹn nhất đã được bảo đảm cho họ cho những nhu cầu cấp bách nhất, để bịt miệng một số kẻ gian ác, để xua tan những nguy hiểm của một ngày, và để phục vụ những lợi ích trong phạm vi hẹp nhất; nếu điều ấy đã được hứa cho họ, mặc dù chính những lời trong các câu trả lời của họ bấy giờ sẽ được ban cho họ nhờ một sự vận hành êm đềm, mạnh mẽ, nhưng không thể giải thích được của Đức Thánh Linh,—há chẳng quá hiển nhiên rằng sự trợ giúp ấy không thể bị từ chối đối với chính những con người ấy, khi họ, như các tiên tri xưa, phải tiếp tục cuốn sách về các sấm truyền của Đức Chúa Trời; và như thế để truyền lại cho mọi thời đại tiếp nối các luật lệ của vương quốc thiên đàng, và mô tả những vinh quang của Chúa Giê-xu Christ cùng các cảnh tượng của cõi đời đời? Có ai có thể cho rằng những người, trước mặt A-na-nia, hay Phê-tu, hay Nê-rô, đã là "cái miệng của Đức Thánh Linh" đến nỗi khi ấy không còn phải họ nói nữa, mà là Thánh Linh ấy, khi viết Phúc Âm đời đời, lại trở về tình trạng của những hữu thể tầm thường chỉ được soi sáng, bị tước mất sự thần cảm trước đây, không còn nói bởi Đức Thánh Linh nữa, và từ đó về sau chỉ dùng những lời do sự khôn ngoan loài người đọc cho (θελὴματι ἀνθρώπου καὶ ἐν διδακτοῖς ἀνθρωπίνης σοφίας λόγοις)? Điều này hoàn toàn không thể chấp nhận được.

3. Hãy xem họ, hơn nữa, bắt đầu chức vụ sứ đồ của mình vào ngày Lễ Ngũ Tuần: hãy xem họ đã nhận được những ân tứ nào.

Những lưỡi lửa ngự xuống trên đầu họ; họ được đầy dẫy Đức Thánh Linh; họ rời khỏi phòng cao, và một đám đông vô cùng lớn nghe họ rao giảng, bằng mười lăm thứ tiếng khác nhau, những việc lạ lùng của Đức Chúa Trời; họ nói NHƯ ĐỨC THÁNH LINH CHO HỌ NÓI; họ nói (như có chép) LỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI (ἐλάλουν τὸν λόγον τοῦ θεοῦ.) Chắc chắn, những lời của các thứ tiếng ngoại quốc ấy hẳn đã được cung cấp cho họ cũng như các sự việc, cách diễn đạt cũng như các ý tưởng, πῶς cũng như τί.—(Ma-thi-ơ 10:19.; Lu-ca 12:11.) Vậy thì liệu có tin được rằng Thánh Linh đã lo liệu để đọc cho họ mọi điều họ phải nói, cho những bài giảng ở các góc đường, cho những lời tan biến theo tiếng nói của họ, và rốt cuộc chỉ đến được vài nghìn người nghe; trong khi chính những con người ấy, khi về sau viết cho mọi dân tộc trên đất, và cho mọi thời đại của Hội Thánh, "những sấm truyền sống của Đức Chúa Trời," lại bị tước mất sự trợ giúp ban đầu của họ? Liệu có tin được rằng sau khi đã hơn các tiên tri xưa về việc giảng công khai, họ lại kém hơn các tiên tri ấy, và trở thành những con người tầm thường, khi cầm bút để hoàn tất Sách của các Tiên Tri, để viết các sách Phúc Âm, các Thư tín, và sách Khải Huyền? Sự vô lý và không thể chấp nhận được của một giả thiết như vậy được cảm nhận ngay tức thì.

4. Nhưng ở đây chúng ta phải nói điều gì đó còn đơn giản hơn và dứt khoát hơn. Chúng ta muốn nói về địa vị được ấn định cho họ; và thật vậy, sau những điều chúng ta đã nói về các tiên tri của Cựu Ước, chúng ta thậm chí có thể đã giới hạn mình trong sự kiện đơn giản này, rằng các sứ đồ đều là TIÊN TRI, và HƠN CẢ TIÊN TRI.

Do đó, các tác phẩm của họ là NHỮNG LỜI TIÊN TRI ĐƯỢC VIẾT RA (προφητεία γραφῆς), cũng như, và thậm chí hơn, những tác phẩm của Cựu Ước; và từ đó chúng ta được dẫn đến kết luận một lần nữa, rằng toàn bộ Kinh Thánh trong Tân Ước, cũng như trong Cựu Ước, đều được Đức Chúa Trời thần cảm, cho đến những thành phần nhỏ nhất của nó.

Tôi đã nói rằng các sứ đồ đều là tiên tri. Họ thường tuyên bố điều này; nhưng, để khỏi nhân lên những trích dẫn một cách không cần thiết, chúng ta tự giới hạn ở đây bằng cách viện đến hai đoạn sau đây của sứ đồ Phao-lô.

Đoạn thứ nhất gửi cho người Ê-phê-sô (3:4, 5): "Bởi đó," ông nói với họ, "khi anh em đọc ĐIỀU TÔI ĐÃ VIẾT trước đây trong ít lời, anh em có thể hiểu sự hiểu biết của tôi trong sự mầu nhiệm của Đấng Christ, là sự trong các đời khác chưa từng được tỏ ra cho con cái loài người, mà BÂY GIỜ đã được tỏ ra cho các SỨ ĐỒ VÀ TIÊN TRI thánh của Ngài bởi Thánh Linh."

Vậy thì ở đây người ta thấy rõ ràng sứ đồ và tiên tri Phao-lô, các sứ đồ và tiên tri Ma-thi-ơ, Giăng, Giu-đe, Phi-e-rơ, Gia-cơ, đã nhận bởi Thánh Linh sự tỏ ra của sự mầu nhiệm của Đấng Christ; và đã viết về điều đó như những TIÊN TRI.

Hơn nữa, chính về sự mầu nhiệm ấy, và về các tác phẩm của chính các tiên tri ấy, mà cùng một sứ đồ ấy nói trong đoạn thứ hai trong số các đoạn chúng ta đã chỉ ra, tức là trong chương cuối của Thư ông gửi cho người Rô-ma.

"Nguyền xin Đấng có quyền làm cho anh em vững vàng theo Tin Lành của tôi, và theo sự giảng của Đức Chúa Giê-xu Christ, y như sự tỏ ra của lẽ mầu nhiệm, là lẽ đã giấu kín từ buổi sáng thế, mà bây giờ được tỏ ra, và theo mạng lịnh Đức Chúa Trời hằng có, bởi Kinh Thánh tiên tri (διά τε γραφῶν προφητικῶν), cho mọi dân đều biết, đặng họ vâng phục đức tin: nguyện sự vinh hiển qui về Đức Chúa Trời khôn ngoan có một, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, đời đời vô cùng! A-men!" [NEEDS REVIEW: bản gốc in "SCRIPTURES OP THE PROPHETS" thay vì "OF"]

Vậy thì ở đây chúng ta lại thấy các tác giả của Tân Ước được gọi là TIÊN TRI; chúng ta thấy các tác phẩm của họ được gọi là CÁC TÁC PHẨM TIÊN TRI (γραφαὶ προφητικαί, tương đương với προφητεία γραφῆς của thánh Phi-e-rơ). Và vì chúng ta đã thấy rằng không có lời tiên tri nào từng đến bởi ý muốn của kẻ thốt ra nó, mà chính khi được Đức Thánh Linh cảm động và thúc đẩy thì các thánh nhân của Đức Chúa Trời mới nói; các tiên tri của Tân Ước do đó đã nói như các tiên tri của Cựu Ước, và theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời hằng có. Tất cả họ đều là tiên tri.

Nhưng chúng ta có thể tiến thêm một bước nữa; vì, như chúng ta đã nói, họ HƠN CẢ TIÊN TRI. Ở đây một lần nữa chúng ta có một nhận xét của học giả Michaelis. Dù các nguyên tắc của ông về sự thần cảm của một phần Tân Ước có lỏng lẻo đến đâu, điều này đã không thoát khỏi sự chú ý của ông. Theo ông, rõ ràng, xét theo văn cảnh, rằng trong sự phán xét của Chúa Giê-xu Christ về Giăng Báp-tít (Ma-thi-ơ 11:9, 11), các từ lớn và nhỏ ở câu 11 chỉ áp dụng cho chức danh tiên tri đứng trước chúng ở câu 9; đến nỗi Chúa Giê-xu Christ ở đó tuyên bố rằng nếu Giăng Báp-tít là tiên tri lớn nhất—nếu ông thậm chí còn hơn cả một tiên tri—thì tiên tri nhỏ nhất của Tân Ước vẫn lớn hơn Giăng Báp-tít; tức là, lớn hơn tiên tri lớn nhất của Cựu Ước.

Ngoài ra, sự vượt trội này của các sứ đồ và tiên tri của Tân Ước được chứng thực cho chúng ta không chỉ một lần trong các tác phẩm sứ đồ.

Khắp mọi nơi, khi nhắc đến các chức vụ khác nhau được lập trong các Hội Thánh, các sứ đồ được đặt trên các tiên tri.

Lấy ví dụ, một đoạn rất đáng chú ý trong Thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô. Mục đích của sứ đồ là cho chúng ta biết các cấp bậc xuất sắc và phẩm giá giữa các chức vụ kỳ diệu khác nhau do Đức Chúa Trời lập trong Hội Thánh nguyên thủy, và ông diễn đạt như sau:—"Đức Chúa Trời đã đặt trong Hội Thánh, thứ nhất là SỨ ĐỒ, thứ nhì là TIÊN TRI, thứ ba là GIÁO SƯ, kế đến kẻ làm phép lạ, rồi kẻ được ơn chữa lành bịnh, cứu giúp, cai quản, nói các thứ tiếng lạ.

Ở chương thứ tư của Thư gửi cho người Ê-phê-sô, câu 11, ông lại đặt các sứ đồ TRÊN các tiên tri.

Ở chương 2, câu 20, ông gọi các sứ đồ là SỨ ĐỒ và TIÊN TRI. Và ở chương 14 của Thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô, ông đặt mình TRÊN các tiên tri mà Đức Chúa Trời đã dấy lên trong Hội Thánh ấy. Mong muốn của ông là, mỗi người trong số họ, nếu thật sự đã nhận Đức Thánh Linh, nên dùng các ân tứ mình đã nhận để công nhận rằng những điều ông viết cho họ là các mạng lịnh của Chúa; và ông hoàn toàn tin chắc rằng điều mình viết được đọc cho bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời đến nỗi, sau khi đã đọc CÁC MẠNG LỊNH cho các Hội Thánh, và kết thúc chúng bằng những lời này, mà không gì kém hơn sự thần cảm cao nhất có thể chuẩn nhận, "Ấy là điều tôi TRUYỀN trong mọi Hội Thánh," ông còn đi xa hơn, ông tiến tới xếp mình TRÊN CÁC TIÊN TRI; hay đúng hơn, chính mình là một tiên tri, ông kêu gọi linh của lời tiên tri trong họ công nhận những lời của Phao-lô là lời của Chúa; và ông kết thúc bằng những lời đáng chú ý này:—"Há có phải lời của Đức Chúa Trời ra từ nơi anh em chăng?… Ví bằng có ai tưởng mình là TIÊN TRI, hay là được ĐỨC THÁNH LINH cảm hóa, thì người ấy hãy biết rằng những điều tôi VIẾT CHO ANH EM đó là MẠNG LỊNH CỦA CHÚA."

Vậy thì các tác phẩm của các Sứ đồ là (như các tác phẩm của các tiên tri xưa) các mạng lịnh của Đức Chúa Trời hằng có; chúng là "những lời tiên tri được viết ra" (προφητεία γραφῆς), cũng như các Thi Thiên, và Môi-se, và các tiên tri (Lu-ca 24:44); và tất cả các tác giả của chúng bấy giờ đều có thể nói với thánh Phao-lô, ĐẤNG CHRIST PHÁN TRONG TÔI (2 Cô-rinh-tô 13:3; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13); điều tôi nói là lời của Đức Chúa Trời, và những điều tôi nói ra được Đức Thánh Linh dạy tôi (1 Cô-rinh-tô 2:13); cũng như trước họ Đa-vít đã nói, "Thần của Đức Giê-hô-va phán bởi tôi, lời của Ngài ở nơi lưỡi tôi."

Hãy đánh dấu, ngoài ra, chính những lời của họ, khi họ nói về mình là ai. Liệu có thể tuyên bố rõ ràng hơn những gì họ đã làm, rằng cả lời lẫn đề tài đều đã được Đức Chúa Trời ban cho họ. "Còn chúng ta," họ nói, "thì có ý của Đấng Christ."—(1 Cô-rinh-tô 2:16.) "Bởi vậy, chúng tôi tạ ơn Đức Chúa Trời không thôi, vì khi anh em đã nhận LỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI mà anh em nghe bởi chúng tôi, anh em chẳng nhận như lời của loài người, bèn nhận như (thật là) LỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI."—(1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.) "Cho nên, ai khinh bỏ, thì không phải khinh bỏ loài người đâu, bèn là khinh bỏ Đức Chúa Trời, là Đấng cũng đã ban Thánh Linh của Ngài cho chúng tôi."—(1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:8.)

Vậy thì, cuối cùng, đó là lời của Tân Ước. Nó giống như lời của Cựu Ước, một lời được thốt ra bởi các tiên tri, và bởi các tiên tri còn lớn hơn cả những người đi trước họ; đến nỗi, ví dụ, như Michaelis đã nhận xét rất đúng, một thư tín bắt đầu bằng những lời này, "Phao-lô, sứ đồ của Đức Chúa Giê-xu Christ," nhờ đó cho chúng ta một sự chứng thực cao hơn về thẩm quyền thiêng liêng và sự thần cảm thiêng liêng của ông, hơn cả điều có thể được ban bởi các tác phẩm của những tiên tri lừng lẫy nhất của Cựu Ước khi chúng bắt đầu bằng những lời này, "Đức Giê-hô-va phán như vầy"—"Sự hiện thấy của Ê-sai"—"Lời mà Ê-sai đã thấy"—"lời của Giê-rê-mi … là người mà lời của Đức Giê-hô-va đã đến cùng"—"Hãy nghe lời của Đức Giê-hô-va"—hoặc những lời tương tự. Và nếu trong Tân Ước có một số sách không có những lời đề tặng như vậy, sự thần cảm của chúng cũng không vì thế mà bị tổn hại hơn sách này hay sách khác của Cựu Ước (chẳng hạn Thi Thiên thứ hai hay Thi Thiên thứ chín mươi lăm); những sách ấy, dù không có tên của các tiên tri đã soạn chúng, cũng không kém phần được Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài trích dẫn như là thiêng liêng.

Đã có lúc người ta nêu lên sự phản đối rằng Lu-ca và Mác không phải là sứ đồ, đúng nghĩa; và rằng do đó họ đã không nhận được cùng một sự thần cảm như các tác giả thánh khác của Tân Ước. Đúng, họ không phải là sứ đồ; nhưng chắc chắn họ là tiên tri, và họ thậm chí còn lớn hơn tiên tri lớn nhất trong số các tiên tri của Cựu Ước.—(Lu-ca 7:26, 28.)

Không khăng khăng ở đây về các truyền thống cổ xưa, nói rằng cả hai đều thuộc số bảy mươi môn đồ mà Chúa Giê-xu đã sai đi lúc đầu để giảng tại Giu-đê, hoặc ít nhất thuộc số một trăm hai mươi người mà các lưỡi của Đức Thánh Linh đã ngự xuống vào ngày Lễ Ngũ Tuần; há những kẻ phản đối như vậy không biết rằng các sứ đồ đã nhận được quyền ban, bằng sự đặt tay, các ân tứ kỳ diệu trên mọi kẻ tin, và rằng họ đã thi hành quyền này trong mọi xứ và mọi thành mà họ hướng bước đến? Và vì thánh Lu-ca và thánh Mác, giữa biết bao tiên tri khác, là những bạn đồng công được thánh Phao-lô và thánh Phi-e-rơ chọn, há chẳng đủ rõ ràng rằng hai con người sứ đồ ấy hẳn đã ban cho những cộng sự như vậy các ân tứ mà họ đã phân phát cho biết bao người tin khác? Há chúng ta không thấy Phi-e-rơ và Giăng trước hết xuống Sa-ma-ri để ban các ân tứ này trên những kẻ tin của thành ấy; tiếp theo là Phi-e-rơ đến Sê-sa-rê, ở đó đổ chúng trên mọi người Ngoại Bang đã nghe lời trong nhà của đội trưởng Cọt-nây? Há chúng ta không thấy thánh Phao-lô ban chúng dồi dào trên những kẻ tin tại Cô-rinh-tô, trên những kẻ tại Ê-phê-sô, trên những kẻ tại Rô-ma? Há chúng ta không thấy ông, trước khi dùng Ti-mô-thê con yêu dấu của mình làm bạn đồng công, khiến các quyền năng thuộc linh ngự xuống trên người? Và há chẳng hiển nhiên rằng thánh Phi-e-rơ hẳn đã làm cho Mác con yêu dấu của mình cũng như thánh Phao-lô đã làm cho Lu-ca bạn đồng hành của mình? Si-la, người mà thánh Phao-lô đã đem theo cùng mình (như ông đem Lu-ca và Giăng, có tên họ là Mác), Si-la là một tiên tri tại Giê-ru-sa-lem. Các tiên tri đầy dẫy trong mọi hội thánh nguyên thủy. Nhiều người được thấy từ Giê-ru-sa-lem xuống An-ti-ốt; rất nhiều người được tìm thấy tại Cô-rinh-tô; Giu-đa và Si-la là tiên tri tại Giê-ru-sa-lem. A-ga-bu là tiên tri tại Giu-đê; xa hơn, bốn con gái, còn đang tuổi thanh xuân, của Phi-líp nhà truyền đạo, là nữ tiên tri tại Sê-sa-rê; và trong Hội Thánh tại An-ti-ốt, người ta thấy nhiều tín hữu là tiên tri và giáo sư; trong số những người khác có Ba-na-ba (bạn đồng hành đầu tiên của thánh Phao-lô), Si-mê-ôn, Ma-na-hen, Sau-lơ người Tạt-sơ; và, cuối cùng, Lu-xi-út người Sy-ren, người được cho là Lu-xi-út mà Phao-lô (trong Thư gửi cho người Rô-ma) gọi là bà con mình, và người mà (trong Thư gửi cho người Cô-lô-se) ông gọi là Lu-ca thầy thuốc; nói tóm lại, thánh Lu-ca mà các giáo phụ xưa gọi một cách không phân biệt là Lucas, Lucius, và Lucanus.

Từ những sự kiện này, bấy giờ trở nên đủ hiển nhiên rằng thánh Lu-ca và thánh Mác ít nhất được xếp trong số các tiên tri mà Chúa đã dấy lên đông đảo như vậy trong mọi Hội Thánh của người Do Thái và người Ngoại Bang, và rằng trong số tất cả những người còn lại họ đã được Đức Thánh Linh chọn để kết hợp với các sứ đồ trong việc viết các sách thánh của Tân Ước.

Nhưng, hơn nữa (và xin đặc biệt lưu ý điều này), thẩm quyền tiên tri của thánh Mác và thánh Lu-ca hoàn toàn không chỉ dựa trên những suy luận này. Nó dựa trên chính lời chứng của các sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ. Không nên quên rằng chính dưới sự cai trị lâu dài của những con người của Đức Chúa Trời ấy, mà kinh điển thiêng liêng của các sách Kinh Thánh Tân Ước đã được thu thập và truyền lại cho mọi Hội Thánh. Nhờ một sự xếp đặt đáng chú ý của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mạng sống của phần lớn các sứ đồ đã được kéo dài thêm nhiều năm. Thánh Phi-e-rơ và thánh Phao-lô đã sống để gây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời hơn ba mươi bốn năm sau sự phục sinh của Thầy mình; thậm chí, thánh Giăng còn tiếp tục chức vụ của mình, trong tỉnh A-si, ở trung tâm của đế quốc La Mã, hơn ba mươi năm nữa, sau khi họ qua đời. Sách Công vụ, được thánh Lu-ca viết sau sách Phúc Âm của ông, đã được phổ biến khắp Hội Thánh từ lâu (ý tôi muốn nói, ít nhất mười năm) trước sự tử đạo của thánh Phao-lô. Nhưng thánh Phao-lô, ngay cả từ lâu trước khi đến Rô-ma, đã phổ biến Phúc Âm dồi dào từ Giê-ru-sa-lem cho đến xứ Y-ly-ri. Các sứ đồ duy trì sự thông tin liên tục với các Cơ Đốc nhân của mọi xứ; họ hằng ngày được kêu gọi để đáp ứng những lo toan họ phải gánh vác đối với mọi Hội Thánh. Thánh Phi-e-rơ, trong thư thứ hai của mình, gửi cho tính phổ quát của các Hội Thánh của Đức Chúa Trời, đã nói với họ ngay bấy giờ về TẤT CẢ CÁC THƯ TÍN của thánh Phao-lô như được hợp nhất với Cựu Ước. Và trong hơn nửa thế kỷ, mọi Hội Thánh Cơ Đốc đều được hình thành và điều hành dưới sự giám sát của những con người của Đức Chúa Trời này. Do đó, chính với sự đồng thuận, và dưới sự cai trị tiên tri, của các sứ đồ này, những người được kêu gọi để buộc và để cởi, và để trở thành, kế sau Đấng Christ, mười hai nền tảng của Hội Thánh phổ quát, mà kinh điển của Kinh Thánh đã được hình thành, và dân mới của Đức Chúa Trời đã nhận những sấm truyền sống của mình, để truyền lại cho chúng ta. Và chính như thế mà sách Phúc Âm theo Lu-ca, sách theo Mác, và sách Công vụ, đã được tiếp nhận bởi sự đồng thuận chung, trên cùng những căn cứ có thẩm quyền, và với cùng sự vâng phục như các sách sứ đồ của Ma-thi-ơ, của Phao-lô, của Phi-e-rơ, và Giăng. Những sách này, bấy giờ, có cùng thẩm quyền đối với chúng ta như tất cả các sách còn lại; và chúng ta được kêu gọi tiếp nhận chúng như nhau, "không phải như lời của loài người, mà như thật là lời của Đức Chúa Trời, là lời đang hành động hiệu quả trong mọi kẻ tin."

Chúng tôi mạo muội tin rằng những suy ngẫm này sẽ đủ để giúp độc giả hiểu được có ít căn cứ biết bao cho sự phân biệt mà Michaelis, và một số tiến sĩ Đức khác, đã cả gan thiết lập về sự thần cảm, giữa hai nhà truyền đạo Phúc Âm và các tác giả khác của Tân Ước. Thậm chí dường như đối với chúng tôi, chính để ngăn ngừa bất cứ giả thiết nào như vậy mà Lu-ca đã cẩn thận đặt ở đầu sách Phúc Âm của mình bốn câu làm lời tựa. Quý vị thấy, thật vậy, rằng mục đích của ông ở đó là đối chiếu sự chắc chắn và tính thiêng liêng của tường thuật của chính mình với sự không chắc chắn và tính cách loài người của những tường thuật mà nhiều người (πολλοί) đã cả gan ra tay sắp đặt (ἐπεχείρησαν ἀνατάξασθαι) về các sự việc liên quan đến Phúc Âm—các sự việc, ông nói thêm, đã được tin chắc nhất giữa chúng ta, tức là, giữa các sứ đồ và tiên tri của Tân Ước (τῶν πεπληροφορημένων ἐν ἡμῖν πραγμάτων, từ trong nguyên văn biểu thị mức độ chắc chắn cao nhất, như có thể thấy, Rô-ma 4:21; 14:5; 2 Ti-mô-thê 4:5, 17.) Và vì vậy, thánh Lu-ca nói thêm, tôi CŨNG đã nghĩ nên tuần tự chép cho ông rõ, sau khi đã tra xét kỹ càng mọi sự ấy TỪ TRÊN.

Thánh Lu-ca đã nhận được sự hiểu biết này TỪ TRÊN; tức là, bởi sự khôn ngoan đến từ trên, "và đã được ban cho ông." Rất đúng rằng ý nghĩa thường được gán cho cụm từ cuối cùng này, trong đoạn này, là từ lúc ban đầu, như thể thay vì từ ἄνωθεν (từ trên), ở đây có cùng những từ ἀπʼ ἀρχῆς (từ lúc khởi đầu), mà chúng ta tìm thấy ở câu thứ hai. Nhưng dường như đối với chúng tôi, ý kiến của Erasmus, của Gomar, của Henry, của Lightfoot, và các nhà chú giải khác, nên được ưa thích hơn vì tự nhiên hơn, và rằng chúng ta phải hiểu từ ἄνωθεν ở đây theo nghĩa mà thánh Giăng và thánh Gia-cơ đã dùng, khi họ nói: "mọi ân điển tốt lành cùng sự ban cho trọn vẹn đều đến từ nơi cao" (Gia-cơ 1:17)—"Nếu chẳng phải từ trên ban cho ngươi, thì ngươi không có quyền phép gì nghịch cùng ta" (Giăng 19:11)—"Nếu một người chẳng sanh lại từ trên, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời" (Giăng 3:3)—"Sự khôn ngoan từ trên mà xuống thì trước hết là thanh sạch."—(Gia-cơ 3:17.)

Tiên tri Lu-ca, bấy giờ, "đã nhận từ trên sự hiểu biết trọn vẹn về mọi điều Đức Chúa Giê-xu đã bắt đầu làm và dạy dỗ, cho đến ngày Ngài được cất lên."

Trong khi đó, dù người ta có ưa thích bản dịch nào cho những lời này, chính bằng những luận cứ khác mà chúng ta đã cho thấy Lu-ca và Mác là tiên tri như thế nào, và các tác phẩm của họ, được truyền lại cho Hội Thánh bởi thẩm quyền của các sứ đồ, được hợp nhất với các tác phẩm của các sứ đồ, cũng như với mọi sách khác của Lời đời đời của Đức Chúa Trời.

Vậy thì, đó là mức độ mà luận cứ của chúng ta đã dẫn chúng ta đến, và điều này, chúng ta đã phải thừa nhận, là trên chính thẩm quyền của Kinh Thánh. Trước hết, đó là sự thần cảm của các lời của các tiên tri là trọn vẹn; rằng Đức Thánh Linh đã phán bởi họ, và rằng Lời của Đức Giê-hô-va ở trên lưỡi họ. Kế đó, đó là bất cứ điều gì đã được viết trong Kinh Thánh, vì đã được viết như vậy bởi lời tiên tri, thì mọi sách thánh đều là thư thánh (ἱερὰ γράμματα), những lời tiên tri được viết ra (προπητείαι γραφῆς) [NEEDS REVIEW: bản gốc in "προπητείαι" thay vì "προφητεῖαι"], và Kinh Thánh được Đức Chúa Trời thần cảm (γραφαὶ θεόπνευστοι.) Mọi sự ở đó đều đến từ Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, độc giả sẽ vui lòng nhớ (chúng tôi một lần nữa lặp lại ở đây, mặc dù chúng tôi đã có dịp hơn một lần nói điều đó rồi), rằng không nhất thiết suy ra rằng các tiên tri của Cựu và Tân Ước đã bị ném vào một trạng thái kích động và cuồng nhiệt, đưa họ ra khỏi chính mình; trái lại, chúng ta phải cẩn thận đừng nuôi dưỡng bất cứ ý tưởng nào như vậy. Hội Thánh xưa gắn tầm quan trọng lớn đến nỗi ngay cả nguyên tắc này, rằng dưới triều hoàng đế Commodus, theo những gì Eusebius nói, Miltiades (tác giả lừng lẫy của một Lời Bênh Vực Cơ Đốc) "đã soạn một cuốn sách với mục đích rõ ràng là thiết lập," chống lại Montanus và các tiên tri giả của Phrygia, "rằng các tiên tri thật phải làm chủ chính mình, và không được nói trong sự ngất trí." Sự hành động của Đức Chúa Trời được thi hành trên họ mà họ không hoàn toàn ra khỏi tình trạng bình thường của mình. "Tâm thần của các tiên tri," thánh Phao-lô nói, "phải phục các tiên tri." Các năng lực trí tuệ của họ lúc ấy được hướng dẫn, không bị đình chỉ. Họ biết, họ cảm, họ muốn, họ nhớ, họ hiểu, họ tán thành. Họ có thể nói, "Tôi đã nghĩ nên viết;" và, trong tư cách sứ đồ, "Ấy là ý Đức Thánh Linh và ý chúng ta." Và cả lời lẫn ý tưởng đều được ban cho họ; vì, rốt cuộc, lời tự chúng chỉ là những ý tưởng thứ hai liên quan đến ngôn ngữ, và phải nhờ đến ngôn ngữ để chọn lựa cách diễn đạt. Trong cả hai trường hợp, giải thích ân tứ thì dễ như nhau và khó như nhau.

Trong khi đó, về sự thần cảm, có điều gì đó trong Kinh Thánh khiến chúng ta ấn tượng, nếu có thể, còn hơn tất cả những lời tuyên bố của các sứ đồ và của chính Chúa Giê-xu Christ, và đó là những tấm gương họ trình bày cho chúng ta.

MỤC V

NHỮNG TẤM GƯƠNG CỦA CÁC SỨ ĐỒ VÀ CỦA THẦY HỌ CHỨNG THỰC RẰNG, THEO QUAN ĐIỂM CỦA HỌ, MỌI LỜI CỦA CÁC SÁCH THÁNH ĐỀU ĐƯỢC ĐỨC CHÚA TRỜI BAN CHO

Trước hết, hãy xem xét cách các sứ đồ tự mình sử dụng Lời của Đức Chúa Trời, và những từ ngữ họ trích dẫn nó. Hãy xem họ, khi làm điều này, không chỉ cho là đủ khi nói, "Đức Chúa Trời đã phán;" "Đức Thánh Linh phán;" "Đức Chúa Trời phán trong tiên tri nọ;" mà hãy quan sát, hơn nữa, khi họ trích dẫn nó, họ nói với lòng tôn kính biết bao về những gì đối với họ là các thành phần nhỏ nhất của nó; họ cân nhắc mỗi lời cách chăm chú biết bao; với sự bảo đảm thiêng liêng biết bao họ thường khăng khăng vào một lời duy nhất, để suy ra từ đó những hệ quả nghiêm trọng nhất, và những giáo lý nền tảng nhất.

Về phần mình, chúng tôi thú nhận không có gì gây ấn tượng mạnh với chúng tôi hơn khía cạnh này của vấn đề; không có gì đã sinh ra trong chúng tôi một sự tin cậy sâu sắc và vững chắc đến thế vào sự thần cảm trọn vẹn của Kinh Thánh.

Những lý luận và lời chứng trên đây dường như tự chúng đã đủ để thuyết phục mọi trí óc chăm chú; nhưng nếu chúng tôi cảm thấy mình cần được củng cố đức tin về lẽ thật này, chúng tôi cảm thấy mình sẽ không đi xa để tìm lý do. Chúng tôi chỉ cần tra xét xem Kinh Thánh là gì theo quan điểm của các sứ đồ của Đức Chúa Trời, và theo sự hiểu biết của họ, ngôn ngữ của nó được thần cảm đến mức nào. Ví dụ, tình cảm của thánh Phao-lô về vấn đề này là gì? Vì chúng tôi không hề có tham vọng là những nhà thần học sáng suốt hơn mười hai sứ đồ. Bám chặt vào thần học giáo lý của thánh Phi-e-rơ và thần học chú giải của thánh Phao-lô, trong số mọi hệ thống từng được đề xướng về sự thần cảm của Kinh Thánh, chính hệ thống của họ là điều chúng tôi đã quyết định dứt khoát ưa thích.

Vậy hãy nghe sứ đồ Phao-lô khi ông trích dẫn chúng, và tiến tới bình luận về chúng. Vào những dịp như vậy ông thảo luận những cách diễn đạt nhỏ nhặt nhất của chúng; và thường, khi sắp suy ra những hệ quả quan trọng nhất từ chúng, ông dùng những luận cứ mà, nếu là chúng ta dùng trong các cuộc tranh luận với các tiến sĩ của trường phái Socinian, sẽ bị coi là trẻ con hay phi lý. Vì sự tôn trọng như vậy đối với các lời của văn bản, chúng ta sẽ bị gửi trả về thế kỷ mười sáu với chính thống thô thiển và thần học lỗi thời của nó. Hãy đánh dấu với lòng tôn kính biết bao sứ đồ dừng lại trên những cách diễn đạt nhỏ nhặt nhất của chúng; với sự tin chắc biết bao ông trông đợi sự vâng phục của Hội Thánh, trong khi ông ghi nhận việc dùng từ này hơn từ khác; với sự chuyên cần và trìu mến biết bao ông như thể ép mỗi lời trong tay mình cho đến khi giọt ý nghĩa cuối cùng đã được vắt ra.

Trong biết bao tấm gương chúng tôi có thể đưa ra, xin cho phép chúng tôi, vì ngắn gọn, giới hạn mình trong Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ.

Hãy xem, ở câu 8 của chương 2, sau khi trích dẫn những lời này, "Chúa đã đặt muôn vật dưới chân Con," tác giả thánh lập luận từ thẩm quyền của từ muôn vật.

Hãy xem, ở câu 11, khi trích dẫn Thi Thiên 22, ông lập luận từ cụm từ anh em tôi, rằng Con của Đức Chúa Trời hẳn phải mặc lấy bản tính loài người.

Hãy xem, ở câu 27 của chương 12, khi trích dẫn tiên tri A-ghê, ông lập luận từ từ còn một lần nữa, "Còn một lần nữa."

Hãy xem ở các câu 5, 6, 7, 8, và 9, ông lập luận cách rộng rãi biết bao từ những lời hỡi con, của chương 3 sách Châm Ngôn, "Hỡi con, chớ khinh sự sửa phạt của Chúa."

Hãy xem, ở chương 10, khi trích dẫn Thi Thiên 40, ông lập luận từ các lời Nầy tôi đến, đặt đối lập với các lời, "Chúa chẳng muốn."

Hãy xem, ở chương 8, từ câu 8 đến câu 13, khi trích dẫn Giê-rê-mi 31:31, ông lập luận từ từ mới.

Hãy xem, ở chương 3:7–19, và 4:2–11, với sự khẩn thiết khi trích dẫn Thi Thiên 95, ông lập luận từ từ "ngày nay," từ các lời "ta đã thề," và, trên hết, từ các lời "sự yên nghỉ ta," được minh họa bởi cách diễn đạt khác của Sáng Thế Ký, "Và Đức Chúa Trời nghỉ ngày thứ bảy."

Hãy xem, ở chương 3:2, 3, 4, 5, và 6, ông lập luận từ những lời tôi tớ và nhà ta, lấy từ sách Dân Số Ký, "Môi-se, tôi tớ ta, là trung tín trong cả nhà ta."

Hãy xem, đặc biệt ở chương 7, cách ông dùng lần lượt mọi lời của Thi Thiên 110; hãy đánh dấu ông nắm lấy từng cách diễn đạt của nó, hết cái này đến cái khác, để suy ra từ chúng những giáo lý cao nhất: "Đức Giê-hô-va đã thề;" "Ngài đã thề bởi chính mình;" "Ngươi là thầy tế lễ;" "Ngươi là thầy tế lễ đời đời;" "Ngươi là thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc;" "theo ban Mên-chi-xê-đéc vua Sa-lem," và "theo ban Mên-chi-xê-đéc vua Sa-lem." Sự trình bày các giáo lý chứa trong mỗi lời này sẽ được tìm thấy chiếm ba chương, chương 5, chương 6, và chương 7.

Nhưng ở đây tôi dừng lại. Liệu chúng ta có thể không kết luận từ những tấm gương như vậy, rằng, theo quan điểm của sứ đồ Phao-lô, Kinh Thánh đã được Đức Chúa Trời thần cảm, cho đến những cách diễn đạt nhỏ nhặt nhất của nó? Vậy mỗi người trong chúng ta hãy đặt mình vào trường học của người mà, bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đã được ban cho sự hiểu biết về sự mầu nhiệm của Đấng Christ, như một sứ đồ và tiên tri thánh. Người ta nhất thiết hoặc phải coi ông là một kẻ cuồng nhiệt, và loại bỏ nơi con người ông các lời chứng của Kinh Thánh, hoặc tiếp nhận cùng ông giáo lý quý báu và đầy kết quả về sự thần cảm trọn vẹn của Kinh Thánh.

Hỡi những ai đọc những dòng này, các bạn sẽ gắn mình vào trường học nào? Trường học của các sứ đồ, hay trường học của các tiến sĩ thời nay? "Kẻ nào bớt điều gì trong những lời ở sách tiên tri nầy, thì Đức Chúa Trời sẽ cất lấy phần họ về cây sự sống và thành thánh, mà đã chép ra trong sách nầy" (lời chứng này, thánh Giăng nói).

Nhưng, hơn nữa, chúng ta hãy quay khỏi các sứ đồ, những tiên tri như họ là—những người được Đức Chúa Trời sai đi để thiết lập vương quốc của Ngài, các trụ cột của Hội Thánh, các miệng của Đức Thánh Linh, các sứ giả của Chúa Giê-xu Christ; chúng ta hãy, trong một lúc, quay khỏi họ như những người chưa hoàn toàn cởi bỏ các truyền thống Do Thái và những thành kiến quê mùa của mình, và chúng ta hãy đến với Thầy. Chúng ta hãy tra vấn Ngài xem Kinh Thánh là gì theo quan điểm của Ngài. Đây là câu hỏi lớn. Các lời chứng mà chúng ta đã viện đến chắc chắn là dứt khoát; và giáo lý về sự thần cảm trọn vẹn và đầy đủ được dạy trong Kinh Thánh rõ ràng như giáo lý về sự sống lại của kẻ chết; điều đó tự nó đã phải đủ cho chúng ta; nhưng chúng tôi lặp lại, tuy nhiên, đây là một luận cứ khiến mọi điều khác trở nên thừa đối với chúng ta. Chúa Giê-xu Christ đã viện đến Kinh Thánh như thế nào? Quan điểm của Ngài về chữ của Kinh Thánh là gì? Ngài đã dùng nó như thế nào, Ngài là đối tượng và Đấng thần cảm của nó, khởi đầu và cuối cùng, đầu tiên và sau rốt? Ngài mà Thánh Linh của Ngài, thánh Phi-e-rơ nói, đã làm cho sống động mọi tiên tri của Cựu Ước (2 Phi-e-rơ 1:21), Đấng ở trên trời trong lòng Cha đồng thời được thấy ở dưới đất này, ngự giữa chúng ta và giảng Phúc Âm cho kẻ nghèo? Trong số những người bênh vực nhiệt thành nhất sự thần cảm từng lời của chúng, chúng tôi không biết một ai từng diễn đạt mình với lòng tôn trọng hơn đối với thẩm quyền hoàn toàn thiêng liêng và sự tồn tại đời đời của những cách diễn đạt nhỏ nhặt nhất của chúng hơn con người Giê-xu đã làm. Và chúng tôi không ngần ngại nói rằng nếu bất cứ tác giả hiện đại nào trích dẫn Kinh Thánh, như Chúa Giê-xu Christ đã làm, với ý định suy ra từ đó bất cứ giáo lý nào, người ấy sẽ lập tức phải được xếp vào hàng những người ủng hộ nhiệt thành nhất giáo lý chúng tôi bênh vực. Người ta hỏi tôi, Quan điểm của ông về các Thư Thánh là gì? Tôi trả lời, Thầy tôi đã nghĩ gì về chúng? Ngài đã viện đến chúng như thế nào? Ngài đã dùng chúng như thế nào? Những chi tiết nhỏ nhất của chúng trong mắt Ngài là gì?

Hỡi Sự Khôn Ngoan Đời Đời, Lời Không Được Dựng Nên, Đấng Phán Xét các quan xét! xin chính Ngài hãy phán với họ, và khi chúng tôi tiến tới lặp lại cho họ ở đây các lời tuyên bố từ miệng Ngài, xin tỏ cho họ thấy sự uy nghi mà Kinh Thánh đã hiện ra với Ngài—tỏ cho họ thấy sự trọn vẹn Ngài đã nhận biết trong chúng, sự tồn tại đời đời, trên hết, mà Ngài đã ấn định cho nét nhỏ nhất của chúng, và điều sẽ khiến chúng tồn tại lâu hơn cả vũ trụ, sau khi chính các từng trời và đất đã qua đi!

Chúng tôi không sợ nói điều này: khi chúng tôi nghe Con của Đức Chúa Trời trích dẫn Kinh Thánh, mọi sự đã được nói, theo quan điểm của chúng tôi, về sự thần cảm thiêng liêng của chúng—chúng tôi không cần lời chứng nào nữa. Mọi lời tuyên bố của Kinh Thánh chắc chắn đều thiêng liêng như nhau; nhưng tấm gương này của Đấng Cứu Thế của thế gian đã giải quyết câu hỏi cho chúng tôi ngay lập tức. Bằng chứng này không cần những nghiên cứu dài dòng hay uyên bác; nó được bàn tay của một đứa trẻ nắm lấy mạnh mẽ như bàn tay của một tiến sĩ. Vậy nếu bất cứ sự nghi ngờ nào tấn công linh hồn bạn, hãy để nó quay về với Chúa của các chúa; hãy để nó chiêm ngưỡng Ngài trước mặt Kinh Thánh!

Hãy theo Chúa Giê-xu trong những ngày Ngài mang xác thịt. Với lòng tôn kính nghiêm trang và dịu dàng biết bao Ngài hằng cầm trong tay "cuốn sách," để trích dẫn mọi phần của nó, và ghi nhận những câu ngắn nhất của nó. Hãy xem một lời, một lời duy nhất, dù của một thi thiên hay của một sách lịch sử, có đối với Ngài thẩm quyền của một luật lệ biết bao. Hãy đánh dấu với sự vâng phục tin chắc biết bao Ngài tiếp nhận toàn bộ Kinh Thánh, mà không bao giờ tranh cãi kinh điển thánh của nó; vì Ngài biết rằng "sự cứu rỗi đến từ người Do Thái," và rằng, dưới sự quan phòng không sai lầm của Đức Chúa Trời, "lời phán của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho họ." Tôi đã nói, Ngài tiếp nhận chúng ư? Từ thuở ấu thơ đến mồ mả, và từ khi Ngài sống lại khỏi mồ mả đến khi Ngài biến mất trong đám mây, Ngài luôn mang theo bên mình điều gì, trong đồng vắng, trong đền thờ, trong nhà hội? Ngài tiếp tục trích dẫn điều gì với tiếng nói phục sinh của mình, ngay khi các từng trời sắp kêu lên, "Hỡi các cửa đời đời, hãy cất đầu các ngươi lên, và Vua vinh hiển sẽ vào?" Đó là Kinh Thánh, luôn luôn Kinh Thánh; đó là Môi-se, các Thi Thiên, và các tiên tri: Ngài trích dẫn chúng, Ngài giải nghĩa chúng, nhưng thế nào? Ấy là, từng câu một, và từng lời một.

Trong sự tương phản đáng báo động và buồn thảm biết bao, sau khi chứng kiến tất cả điều này, chúng ta thấy những con người lầm lạc ấy xuất hiện trong thời đại chúng ta, những kẻ dám phán xét, phản bác, lựa lọc, và cắt xén Kinh Thánh. Ai mà không run rẩy, sau khi dõi theo bằng mắt mình Con Người khi Ngài truyền lịnh cho các nguyên tố, dẹp yên các cơn bão, và mở các mồ mả, trong khi, đầy dẫy lòng tôn kính sâu xa đối với cuốn sách thánh, Ngài tuyên bố rằng một ngày kia Ngài sẽ phán xét bởi sách ấy kẻ sống và kẻ chết? Ai mà không rùng mình, lòng ai mà không rướm máu, khi, sau khi quan sát điều này, chúng ta mạo muội bước vào một học viện Duy Lý, và thấy chiếc ghế giáo sư bị chiếm bởi một phàm nhân đáng thương, có học thức, khốn khổ, một tội nhân, phải chịu trách nhiệm, mà lại cầm Lời của Đức Chúa Trời cách bất kính; khi chúng ta theo dõi ông ta khi ông ta thực hiện công việc đáng thương này trước một nhóm thanh niên, những người được định để làm người dẫn dắt của cả một dân tộc—những thanh niên có khả năng làm biết bao điều tốt nếu được dẫn đến các đỉnh cao của đức tin, và biết bao điều tai hại nếu được dạy dỗ trong sự bất kính đối với những Kinh Thánh mà một ngày kia họ sẽ giảng? Với sự quyết đoán độc đoán biết bao những con người như vậy phô bày màn ảo ảnh của các giả thuyết của họ; họ cắt bớt, họ thêm vào, họ khen ngợi, họ chê bai, và thương hại sự đơn sơ mà, khi đọc Kinh Thánh như nó đã được Chúa Giê-xu Christ đọc, như Ngài bám chặt vào mọi âm tiết, và không bao giờ mơ thấy sai lầm trong Lời của Đức Chúa Trời! Họ tuyên bố về những chỗ chêm vào và cắt bớt mà Kinh Thánh hẳn đã trải qua—những chỗ chêm vào và cắt bớt mà Chúa Giê-xu Christ không bao giờ ngờ tới; họ chặt bỏ những chương họ không hiểu, và chỉ ra những sai lầm, những lý luận được duy trì kém hay kết luận kém, những thành kiến, những sự bất cẩn, và những trường hợp của sự dốt nát tầm thường.

Nguyện Đức Chúa Trời tha thứ cho tôi vì bị buộc phải thốt ra nghịch lý kinh khiếp này thành lời, nhưng không còn cách nào khác! Hoặc Chúa Giê-xu Christ đã phóng đại và nói năng thiếu mạch lạc khi Ngài trích dẫn Kinh Thánh như vậy, hoặc những con người liều lĩnh khốn khổ này vô tình phạm thượng đến sự uy nghi thiêng liêng của chúng. Chúng tôi đau đớn khi viết những dòng này. Đức Chúa Trời là chứng nhân của chúng tôi rằng chúng tôi đã muốn thu hồi, rồi xóa bỏ chúng; nhưng chúng tôi mạo muội nói, với cảm xúc sâu xa, rằng chính trong sự vâng lời, chính trong lòng yêu thương, mà chúng đã được viết ra. Than ôi! trong vài năm ngắn ngủi cả các tiến sĩ lẫn các môn đồ sẽ nằm trong mồ mả, họ sẽ héo như cỏ; nhưng không một chấm một nét nào của cuốn sách thiêng liêng ấy sẽ qua đi; và chắc chắn như Kinh Thánh là lẽ thật, và nó đã thay đổi bộ mặt của thế gian, chắc chắn như vậy chúng ta sẽ thấy Con đến trong đám mây trên trời, và phán xét, bởi Lời đời đời của Ngài, những ý tưởng kín nhiệm của mọi người! … "Vì, mọi xác thịt ví như cỏ, mọi sự vinh hiển của nó ví như hoa cỏ. Cỏ khô, hoa rụng, nhưng lời Chúa còn lại đời đời. Và lời đó là đạo Phúc Âm đã giảng ra cho anh em;" đây là lời sẽ phán xét chúng ta.

Vậy thì, bây giờ chúng tôi tiến tới kết thúc các bằng chứng của mình, bằng cách xem xét, dưới khía cạnh này, chức vụ của Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta hãy theo Ngài từ tuổi mười hai đến khi Ngài xuống mồ, hay đúng hơn, đến khi Ngài bước vào đám mây, trong đó Ngài ra khỏi tầm mắt; và trong suốt toàn bộ sự nghiệp vô song ấy, chúng ta hãy xem Kinh Thánh là gì trong mắt Đấng "nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài."

Trước hết, chúng ta hãy chiêm ngưỡng Ngài ở tuổi mười hai. Ngài lớn lên, như một trong những con trẻ loài người, trong sự khôn ngoan và vóc dạng; Ngài ở giữa các tiến sĩ trong đền thờ Giê-ru-sa-lem; Ngài làm say mê bằng các câu trả lời của mình những người nghe Ngài; vì, họ nói, "Người nầy chưa từng học, mà sao biết được Kinh Thánh!"

Hãy nhìn Ngài từ khi Ngài bắt đầu chức vụ. Hãy xem Ngài đầy dẫy Đức Thánh Linh; Ngài được dẫn vào đồng vắng, ở đó để chịu đựng, như A-đam thứ nhất đã chịu trong Ê-đen, một cuộc tranh chiến huyền nhiệm với các quyền lực của sự tối tăm. Linh ô uế dám đến gần Ngài, quyết lật đổ Ngài; nhưng Con của Đức Chúa Trời sẽ đánh đuổi nó thế nào, chính Ngài là Đấng đã đến để hủy phá các công việc của Ma Quỉ? Chỉ bằng Kinh Thánh. Vũ khí duy nhất của Ngài, ba lần liên tiếp, trong bàn tay thiêng liêng của Ngài, là gươm của Thánh Linh, Kinh Thánh. Ngài trích dẫn, ba lần liên tiếp, sách Phục Truyền Luật Lệ Ký. Mỗi lần cám dỗ mới, Ngài, Lời đã trở nên xác thịt, tự vệ bằng một câu trong các sấm truyền của Đức Chúa Trời, và bằng một câu mà toàn bộ sức mạnh nằm trong việc dùng một từ duy nhất, hay hai từ; trước hết là những từ này (ἄρτῳ μόνῳ), chỉ nhờ bánh mà thôi; rồi những từ này, "Ngươi chớ thử Chúa là Đức Chúa Trời ngươi (οὐκ ἐκπειράσεις Κύριον);" rồi, cuối cùng, hai từ này (θεὸν προσκυνήσεις), Ngươi phải thờ phượng Đức Chúa Trời.

Thật là một tấm gương cho chúng ta! Toàn bộ câu trả lời của Ngài, toàn bộ sự tự vệ của Ngài là thế này:—"Có lời chép;" "Hỡi quỉ Sa-tan, ngươi hãy lui ra, vì có lời chép;" và ngay khi cuộc tranh chiến kinh khiếp và huyền nhiệm này kết thúc, các thiên sứ đến gần để hầu hạ Ngài.

Nhưng, hãy đánh dấu điều này nữa, lòng tôn trọng của Con Người đối với thẩm quyền của mỗi lời của Kinh Thánh lớn đến nỗi chính linh ô uế, mạnh mẽ trong sự ác như nó, và là kẻ biết mọi lời của Kinh Thánh là gì trong mắt kẻ địch của nó, không thể tưởng tượng phương tiện nào chắc chắn hơn để lay chuyển ý chí của Ngài bằng cách trích dẫn cho Ngài (nhưng đồng thời cắt xén) một câu của Thi Thiên 91; và lập tức Chúa Giê-xu Christ, để làm nó bối rối, cho rằng chỉ cần trả lời một lần nữa bằng, "Có lời chép," là đủ.

Hãy xem chức vụ thầy tế lễ của Ngài đã bắt đầu như thế nào—với việc dùng Kinh Thánh; và hãy xem chức vụ tiên tri của Ngài đã bắt đầu ngay sau đó như thế nào—với việc dùng Kinh Thánh.

Một khi đã dấn thân vào công việc, chúng ta hãy theo Ngài khi Ngài đi từ nơi này đến nơi khác làm điều lành, bày tỏ trong sự nghèo khó của mình quyền năng sáng tạo của mình luôn để cứu giúp người khác, không bao giờ cho chính mình. Ngài phán, và việc liền thành; Ngài đuổi quỉ, Ngài biến bão tố thành yên lặng, Ngài khiến kẻ chết sống lại. Tuy nhiên, giữa mọi dấu hiệu vĩ đại này, hãy quan sát Kinh Thánh là gì đối với Ngài. Lời hằng ở cùng Ngài; không phải trong tay Ngài, vì Ngài biết nó thấu đáo, mà trong trí nhớ và trong tấm lòng vô song của Ngài. Hãy đánh dấu Ngài nói về nó thế nào! Khi Ngài mở cuộn sách thánh, dường như có một sự mở ra trên trời, để chúng ta nghe được tiếng của Giê-hô-va. Với lòng tôn kính biết bao, với sự vâng phục biết bao, Ngài giải nghĩa Kinh Thánh, bình luận về chúng, trích dẫn chúng từng lời một! Hãy xem điều đó trở thành mối quan tâm lớn của Ngài biết bao để chữa lành bịnh tật loài người và để giảng Kinh Thánh, như về sau là chết và làm ứng nghiệm Kinh Thánh!

Hãy xem ai đến, "theo thói quen," vào nhà hội trong ngày Sa-bát; vì chúng ta được bảo Ngài dạy dỗ trong các nhà hội của họ. Ngài vào nhà hội tại Na-xa-rét; và chúng ta thấy Ngài làm gì ở đó—Ngài, Sự Khôn Ngoan Đời Đời, được Giê-hô-va sở hữu trong buổi đầu đường lối Ngài, được sanh ra khi chưa có vực sâu, trước khi các núi được lập vững, và trước các đồi? Ngài đứng dậy và cầm Kinh Thánh, mở ra tại Ê-sai, đọc vài lời ở đó; rồi sau khi đóng sách lại, Ngài ngồi xuống, và trong khi mắt của mọi người trong nhà hội đều chăm nhìn Ngài, Ngài bắt đầu phán, "Hôm nay đã được ứng nghiệm lời Kinh Thánh mà các ngươi mới vừa nghe đó."

Hãy xem Ngài khi Ngài đi qua Ga-li-lê, và đánh dấu Ngài bận rộn thế nào ở đó. "Cuốn sách" vẫn trong tay Ngài; Ngài giải nghĩa nó từng dòng một, từng lời một; Ngài chỉ ra cho lòng tôn kính của chúng ta những cách diễn đạt nhỏ nhặt nhất của nó, như Ngài chỉ ra những "mười lời" được phán trên Si-nai.

Hãy xem Ngài một lần nữa tại Giê-ru-sa-lem, trước hồ Bê-tết-đa; chúng ta thấy Ngài nói gì với dân chúng? "Hãy dò xem Kinh Thánh."—(Giăng 5:39.)

Hãy nhìn xem Ngài trong nơi thánh, giữa nơi mà Ngài đã dám nói to lên: "Vả lại, ta phán cùng các ngươi, tại chỗ nầy có một Đấng tôn trọng hơn đền thờ." (Ma-thi-ơ 12:6.) Hãy theo Ngài vào trước mặt những người Sa-đu-sê và người Pha-ri-si, trong lúc Ngài lần lượt quở trách họ bằng những lời nầy: "Có lời chép rằng," như Ngài đã làm trong trường hợp của Sa-tan.

Hãy lắng nghe câu trả lời của Ngài với những người Sa-đu-sê là kẻ chối sự sống lại của thân thể. Ngài đã bác bỏ họ bằng cách nào? Bằng DUY MỘT TỪ của một đoạn LỊCH SỬ trong Kinh Thánh; bằng một động từ duy nhất ở thì hiện tại, thay vì chính động từ ấy ở thì quá khứ. "Các ngươi lầm lắm," Ngài phán cùng họ, "VÌ KHÔNG HIỂU KINH THÁNH. Các ngươi há chưa đọc lời Đức Chúa Trời đã phán cùng các ngươi rằng: Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham sao!" Ngài đã chứng minh cho họ đạo lý về sự sống lại như vậy. Đức Chúa Trời, trên núi Si-na-i, bốn trăm năm sau khi Áp-ra-ham qua đời, đã phán cùng Môi-se, không phải "Ta đã là," nhưng là "Ta là" Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham; Ta là Đấng ấy ngay bây giờ (אנכי אלחי אברהם), mà Đức Thánh Linh dịch là — (Ἐγώ ἐιμι ὁ Θεὸς Ἀβραὰμ). Vậy thì có sự sống lại; vì Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của vài nắm bụi đất, Đức Chúa Trời của kẻ chết, Đức Chúa Trời của sự hư không: Ngài là Đức Chúa Trời của kẻ sống. Vậy nên những người ấy, trong con mắt của Đức Chúa Trời, vẫn còn sống.

Kế đến, hãy nhìn xem Ngài trước mặt những người Pha-ri-si. Một lần nữa, chính bằng câu chữ của Lời mà Ngài tiến hành làm cho họ phải im lặng.

Khi ấy đã có một số người theo Ngài vào xứ Giu-đê bên kia sông Giô-đanh, đến cùng Ngài hỏi cho biết Ngài dạy gì về hôn nhân và việc ly dị. Vậy thì, Chúa Giê-xu Christ đã làm gì? Chắc chắn Ngài có thể đưa ra một câu trả lời đầy uy quyền, và tuyên bố luật pháp của chính Ngài về vấn đề nầy. Chẳng phải Ngài là Vua của các vua và Chúa của các chúa sao? Nhưng không; chính Kinh Thánh là nơi Ngài kêu gọi đến, vẫn với cùng một mục đích là lấy nó làm nền tảng của đạo lý; chính là những lời giản dị nầy trích từ một đoạn hoàn toàn lịch sử trong sách Sáng-thế ký: "CÁC NGƯƠI HÁ CHƯA ĐỌC rằng, Đấng dựng nên, lúc ban đầu, dựng nên một người nam, một người nữ; nên hai người sẽ nên một thịt sao? Vậy, loài người không được phân rẽ những kẻ mà Đức Chúa Trời đã phối hiệp."

Nhưng hãy lắng nghe Ngài, đặc biệt khi tại đền thờ Ngài muốn chứng minh cho những người Pha-ri-si khác, bằng Kinh Thánh, về thần tánh của Đấng Mê-si-a sẽ đến. Cũng tại đây, để chứng minh điều nầy, Ngài vẫn khăng khăng dùng DUY MỘT TỪ, mà Ngài trích ra từ sách Thi-thiên: "Nếu Đấng Mê-si-a là con của Đa-vít," Ngài phán, "thì sao Đa-vít, BỞI ĐỨC THÁNH LINH, lại gọi Ngài là Chúa; mà rằng (trong Thi-thiên 110): Đức Chúa Trời phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu Ta? Vậy, nếu Đa-vít gọi Ngài là Chúa, thì Ngài há là con người sao?"

Sao vậy, mà trong số những người Pha-ri-si ấy không có ai đáp lại rằng: "Cái gì! Ông định bám vào một từ duy nhất, và hơn nữa là một từ mượn từ một bài thơ hết sức trữ tình, nơi mà vua Đa-vít thi sĩ, chẳng có hậu quả gì nghiêm trọng, có thể đã dùng một cấu trúc quá sinh động, những cách diễn đạt hoa mỹ, và những từ mà chắc chắn ông đã không suy ngẫm về mặt thần học trước khi gieo chúng vào câu thơ của mình? Ông muốn theo cái lối giải thích tỉ mỉ từng chữ vừa cuồng tín vừa nô lệ như vậy sao? Ông muốn tôn thờ câu chữ của Kinh Thánh đến cực đoan như vậy sao? Ông muốn xây dựng cả một đạo lý trên một từ sao?"

"Phải, Ta muốn," là câu trả lời của Chúa Giê-xu Christ; "phải, Ta sẽ bám vào một từ duy nhất, vì từ ấy là của Đức Chúa Trời! Và, để cắt đứt mọi sự phản đối của các ngươi, Ta nói với các ngươi rằng chính BỞI ĐỨC THÁNH LINH mà Đa-vít đã viết mọi lời trong các bài thánh ca của mình; và Ta hỏi các ngươi: sao, nếu Đấng Mê-si-a là con người, Đa-vít, BỞI ĐỨC THÁNH LINH, lại có thể gọi Ngài là Chúa mình, khi người nói: Đức Chúa Trời phán cùng Chúa tôi?"

Hỡi những người học Lời của Đức Chúa Trời, và đặc biệt là anh em, những người sẽ làm chức vụ của Ngài, và là những người, trong sự chuẩn bị rao giảng Lời ấy, trước hết muốn đã nhận lãnh nó vào một tấm lòng tốt và thành thật, hãy nhìn xem mọi lời phán, mọi từ đơn lẻ của Sách Đức Chúa Trời, đã được tôn trọng thế nào trong con mắt của Thầy các ngươi. Hãy đi và làm theo như vậy!

Nhưng hơn thế nữa. Hãy lại lắng nghe Ngài, ngay trên thập tự giá. Tại đó Ngài đã đổ linh hồn mình ra làm của lễ chuộc tội; mọi xương cốt Ngài đều trật khớp; Ngài bị đổ ra như nước; lòng Ngài như sáp, tan chảy trong ruột Ngài; lưỡi Ngài dính vào hàm răng; Ngài sắp phó linh hồn mình cho Cha. Nhưng, trước điều nầy, chúng ta thấy Ngài làm gì? Ngài muốn gom góp sức lực còn lại của mình, để đọc một bài thi-thiên mà Hội Thánh Y-sơ-ra-ên đã hát trong các lễ hội tôn giáo suốt một ngàn năm, và là bài đã kể ra, hết điều nầy đến điều khác, mọi nỗi sầu khổ và mọi lời cầu nguyện của Ngài: "Ê-li, Ê-li, la-ma sa-bách-ta-ni (Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi)?" Ngài còn làm hơn thế nữa: hãy lắng nghe Ngài. Trong Kinh Thánh vẫn còn một từ chưa được ứng nghiệm. Giấm vẫn còn phải được đưa cho Ngài trên thập tự giá ấy (điều nầy Đức Thánh Linh đã tuyên bố một ngàn năm trước trong Thi-thiên 69). "Kế đó," như có chép, "Chúa Giê-xu biết mọi việc đã được trọn rồi, hầu cho lời Kinh Thánh được ứng nghiệm, thì phán rằng: Ta khát. Khi Chúa Giê-xu đã nếm giấm rồi, thì phán rằng: Mọi việc đã được trọn; rồi Ngài gục đầu mà trút linh hồn."

Khi Đa-vít hát Thi-thiên 69 trên điệu Sho-sha-nim và Thi-thiên 22 trên điệu Ai-gie-lết, ông có biết ý nghĩa tiên tri của mọi lời nầy chăng: những bàn tay và bàn chơn bị đâm thủng, mật đắng đã đổ ra, giấm ấy, những áo xống bị chia nhau, cái áo dài mà người ta bắt thăm, dân chúng nhạo báng, lắc đầu và nhăn mặt? Việc ông có hiểu hay không chẳng quan trọng mấy đối với chúng ta; ít nhất Đức Thánh Linh đã hiểu, và Đa-vít đã nói BỞI ĐỨC THÁNH LINH, Chúa Giê-xu Christ đã phán vậy. Trời đất sẽ qua đi; nhưng trong sách ấy không có một chấm một nét nào có thể qua đi được cho đến khi mọi sự được ứng nghiệm. (Giăng 10:35; Ma-thi-ơ 5:18.)

Trong lúc đó, hãy nhìn xem một điều, nếu có thể, còn lạ lùng hơn nữa. Chúa Giê-xu Christ sống lại từ mộ phần; Ngài đã thắng hơn sự chết; Ngài sắp trở về cùng Cha, để lấy lại vinh quang mà Ngài đã có với Cha trước khi có thế gian. Vậy, hãy theo Ngài trong những khoảnh khắc thoáng qua mà Ngài còn muốn ban cho đất nầy. Những lời nào sắp ra từ miệng ấy, đã được sống lại? Ấy là những lời từ Kinh Thánh. Ngài vẫn trích dẫn nó, giải thích nó, giảng nó. Hãy nhìn xem Ngài, trước hết, trên đường đi Em-ma-út, cùng đi với Cơ-lê-ô-ba và bạn người; sau đó trong phòng cao; và, về sau nữa, bên bờ hồ. Ngài đang làm gì? Ngài giải thích các sách thánh; Ngài bắt đầu từ Môi-se, tiếp tục qua mọi đấng Tiên tri và các Thi-thiên; Ngài tỏ cho họ những điều đã chép về Ngài trong mọi Kinh Thánh; Ngài mở trí họ để hiểu chúng; Ngài làm cho lòng họ nóng cháy trong lòng khi Ngài nói về chúng.

Nhưng chúng ta chưa xong. Mọi sự trích dẫn nầy cho chúng ta thấy Kinh Thánh là gì trong con mắt của Đấng "trong Ngài giấu kín mọi sự quí báu về khôn ngoan thông sáng" (Cô-lô-se 2:3); và "muôn vật đứng vững trong Ngài" (Cô-lô-se 1:17). Nhưng về câu chữ của Kinh Thánh, hãy còn lắng nghe hai lời tuyên bố, và một gương cuối cùng của Chúa chúng ta.

"Trời đất qua đi còn dễ," Ngài phán, "hơn một nét chữ (κεραία) trong luật pháp phải qua đi;" và bởi luật pháp, Chúa Giê-xu Christ hiểu là toàn bộ Kinh Thánh, và thậm chí, cách riêng, là sách Thi-thiên.2 Còn có thể tưởng tượng ra những lời lẽ nào diễn đạt, mạnh mẽ và chính xác hơn, nguyên tắc mà chúng ta bênh vực; tức là uy quyền, sự thần cảm trọn vẹn bởi Đức Chúa Trời, và tính bền vững của mọi phần, và của chính câu chữ của Kinh Thánh? Hỡi những người học Lời của Đức Chúa Trời, đây hãy nhìn xem thần học của Thầy các ngươi! Vậy hãy làm nhà thần học theo cách của Ngài; Kinh Thánh của các ngươi hãy là Kinh Thánh của Con Đức Chúa Trời! Trong đó không một nét chữ nào có thể qua đi.

"Đương khi trời đất chưa qua đi," Ngài phán, "thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được, cho đến khi mọi sự được trọn." (Ma-thi-ơ 5:18.) Vậy thì, mọi lời của Kinh Thánh, cho đến nét nhỏ nhất của một chữ, đều chẳng kém gì lời CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST; vì Ngài cũng đã phán: "Trời đất sẽ qua, nhưng lời ta nói chẳng bao giờ qua đi." (Lu-ca 21:33.)

Những kẻ công kích các đạo lý nầy hỏi chúng ta rằng chúng ta có dám cả gan duy trì rằng Kinh Thánh là luật pháp của Đức Chúa Trời ngay cả trong từng lời của nó, như cây kinh giới, hay cây sồi, là công trình của Đức Chúa Trời ngay cả trong từng chiếc lá của nó chăng. Chúng ta đáp, cùng với mọi Giáo phụ của Hội Thánh: Phải, ngay cả trong từng "lời, cho đến (ἰῶτα ἓν, ἢ μία κεραία) một chấm một nét!"

Nhưng, chuyển từ hai lời tuyên bố nầy, cuối cùng chúng ta hãy hướng sự chú ý đến một gương cuối cùng của Chúa chúng ta mà chúng ta chưa đưa ra.

Vẫn là Chúa Giê-xu Christ sắp trích dẫn Kinh Thánh, nhưng Ngài đòi hỏi cho những lời nhỏ nhất của nó một uy quyền đến nỗi người ta buộc phải xếp Ngài vào hàng những người ủng hộ nhiệt thành nhất của sự thần cảm từng lời, và chúng ta không nghĩ rằng, dù có trước mặt chúng ta mọi tác phẩm của các nhà thần học cứng rắn nhất về chính thống, chúng ta sẽ tìm được ở đâu một gương về lòng tôn kính sâu sắc hơn đối với câu chữ của Kinh Thánh, và đối với sự đầy trọn của sự thần cảm bởi Đức Chúa Trời của chúng.

Khi ấy là mùa đông. Chúa Giê-xu đi dạo trong đền thờ tại hiên Sa-lô-môn (hiên phía đông); những người Giu-đa vây quanh Ngài, Ngài bèn phán cùng họ: "Ta ban sự sống đời đời cho chiên ta, nó chẳng chết mất bao giờ, và chẳng ai cướp nó khỏi tay ta: Ta với Cha là một." Người ta lấy làm lạ về lời lẽ như vậy; nhưng Ngài càng nói cách táo bạo hơn, cho đến cuối cùng những người Giu-đa, kêu lên rằng ấy là lời phạm thượng, đã lượm đá đặng ném Ngài, nói với Ngài rằng họ làm vậy, "vì ngươi, là người, tự xưng mình là Đức Chúa Trời."

Bấy giờ, xin độc giả ghi nhận kỹ từng điểm trong câu trả lời của Chúa Giê-xu Christ. Ngài trích một lời trong một bài thi-thiên, và đặt toàn bộ đạo lý của Ngài trên lời duy nhất ấy: vì "Ngài đã tự xưng mình ngang bằng với Đức Chúa Trời," như Giăng nói ở nơi khác (5:18). Trong việc duy trì đạo lý cao siêu và huyền nhiệm nhất của Ngài, và, để hợp thức hóa lời xưng nhận phi thường nhất của Ngài, Ngài kêu gọi đến những lời trong Thi-thiên 82. Nhưng, hãy ghi nhớ kỹ! trước khi thốt ra những lời ấy Ngài cẩn thận ngắt lời mình; Ngài dừng lại trong một dấu ngoặc trang nghiêm, và kêu lên với giọng uy quyền: Và Kinh Thánh không thể bỏ được (καὶ οὐ δύναται λυθῆναι ἡ γραφή)!

Người ta đã chú ý đủ đến điều nầy chưa? Lập luận của Chúa chúng ta ở đây không chỉ hoàn toàn dựa trên việc người Thi-thiên dùng một từ duy nhất, và Ngài không chỉ tiến hành thiết lập đạo lý lạ lùng nhất của Ngài trên cách diễn đạt nầy; nhưng hơn nữa, khi trích sách Thi-thiên như vậy để cho chúng ta hiểu rằng trong con mắt Ngài toàn bộ sách đã được Đức Thánh Linh đọc cho chép, và mọi lời của nó đều mang uy quyền của luật pháp, Chúa Giê-xu gọi nó bằng tên LUẬT PHÁP, và phán cùng những người Giu-đa: "Trong luật pháp các ngươi há chẳng có chép: Ta đã phán: Các ngươi là các thần, sao?" Những lời nầy đặt ở giữa một bài thánh ca; chúng dường như đã thoát ra từ lòng nhiệt thành thiếu suy nghĩ của đấng tiên tri A-sáp, hay từ những cơn say thi ca rực lửa của người. Và nếu chúng ta không công nhận sự thần cảm đầy trọn của mọi điều đã chép, người ta có thể bị cám dỗ mà trách chúng là thiếu khôn ngoan, vì việc người Thi-thiên dùng chúng cách thiếu thận trọng có thể đã dẫn dân sự đến những phong tục bị Lời của Đức Chúa Trời lên án ở nơi khác, và đến những tưởng tượng thờ hình tượng. Vậy thì, chúng ta lại hỏi một lần nữa, đã không có một thầy thông giáo duy lý nào từ các trường đại học của Y-sơ-ra-ên ở đó, dưới hiên Sa-lô-môn, mà nói với Ngài rằng: "Ngài không thể, thưa Chúa, đòi uy quyền của cách diễn đạt ấy. Việc A-sáp dùng nó chắc đã không thận trọng cũng chẳng xứng hợp. Dù được thần cảm về những tư tưởng do lòng tin kính gợi ra, chắc chắn ông đã không cân nhắc chín chắn từng chữ nhỏ với lòng rất cẩn trọng về việc người ta có thể dùng chúng thế nào một ngàn năm sau thời ông. Vậy thì, bám vào chúng là liều lĩnh."

Nhưng bây giờ, xin độc giả ghi nhận, Chúa chúng ta đón trước sự liều lĩnh phạm thánh của một sự phản đối như vậy thế nào. Hãy quan sát kỹ: Ngài trang nghiêm quở trách nó; Ngài tiến hành thốt ra về chính mình những lời mà trong miệng một thiên sứ trưởng cũng là phạm thượng. "Ta với Cha là một;" nhưng Ngài ngắt lời mình, và ngay sau khi phán: "Trong luật pháp các ngươi há chẳng có chép: các ngươi là các thần, sao?" Ngài dừng lại, và, dán mắt với cái nhìn uy quyền vào các thầy dạy luật vây quanh Ngài, Ngài kêu lên: "VÀ KINH THÁNH KHÔNG THỂ BỎ ĐƯỢC!" Như thể Ngài đã phán: "Hãy coi chừng! trong các sách thánh không có một từ nào đáng chê trách, cũng không có một từ nào người ta có thể bỏ qua. Điều mà Ta trích trong Thi-thiên 82 nầy, đã được bàn tay đã dựng nên các từng trời ghi chép. Vậy thì, nếu Ngài đã muốn ban tên các thần cho loài người, vì họ là những kẻ được xức dầu, và là hình bóng của Christ thật, là Đấng được xức dầu cách đặc biệt, và dầu vậy vẫn cẩn thận nhắc nhở "rằng họ sẽ chết như loài người," thì há Ta chẳng càng xứng đáng nhận lấy danh ấy cho mình sao? Ta, "Cha đời đời," Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời làm người, là Đấng làm những việc của Cha Ta, và là Đấng mà Cha đã đóng ấn?"

Vậy thì, tại đây chúng ta hỏi mọi độc giả nghiêm túc (và lập luận của chúng ta, xin ghi nhớ kỹ, hoàn toàn độc lập với ý nghĩa chính thống hay ý nghĩa Socin mà người ta có thể chọn để gán cho lời của Chúa Giê-xu Christ); chúng ta hỏi: Có thể nào công nhận rằng Đấng dùng Kinh Thánh như vậy LẠI KHÔNG TIN vào SỰ THẦN CẢM TRỌN VẸN TỪNG LỜI CỦA CHÚNG chăng? Và nếu Ngài có thể tưởng tượng rằng những lời của Kinh Thánh bị phó mặc cho sự lựa chọn tự do và những tưởng tượng tin kính của các trước giả thánh, thì Ngài có bao giờ mơ đến việc xây dựng những lập luận như vậy trên một từ như vậy chăng? Chúa Giê-xu, Đấng Cứu Rỗi và Đấng Phán Xét của chúng ta, đã tin vào sự thần cảm trọn vẹn nhất của Kinh Thánh; và đối với Ngài, quy tắc đầu tiên của mọi môn giải kinh, và khởi đầu của mọi sự chú giải, là châm ngôn giản dị nầy áp dụng cho những cách diễn đạt nhỏ nhất của lời đã chép: "VÀ KINH THÁNH KHÔNG THỂ BỎ ĐƯỢC."

Vậy, xin Vua của sự sống, ánh sáng của thế gian, hãy kể hết thảy chúng ta là môn đồ của Ngài! Điều Ngài đã tin, chúng ta hãy nhận lấy. Điều Ngài đã tôn kính, chúng ta hãy tôn kính. Chúng ta hãy ép vào tấm lòng đau ốm của mình Lời mà Ngài đã dùng tấm lòng của Đấng Cứu Rỗi mà phục tùng, và mọi tư tưởng của nhân tánh thánh khiết của Ngài, và vào Lời ấy chúng ta hãy bắt mọi tư tưởng của nhân tánh sa ngã của mình phải phục tùng. Tại đó chúng ta hãy tìm kiếm Đức Chúa Trời, ngay trong những đoạn nhỏ nhất của nó; trong đó chúng ta hãy hằng ngày nhúng rễ của sự hiện hữu chúng ta, "như cây trồng gần dòng nước, sanh bông trái theo thì tiết, và lá nó chẳng tàn héo."

Thần Cảm Luận

CHƯƠNG III

BẢN TÓM TẮT GIÁO KHOA NGẮN VỀ ĐẠO LÝ SỰ THẦN CẢM BỞI ĐỨC CHÚA TRỜI

Chúng tôi đã ước ao rằng tác phẩm nầy không mang tính cách quá thần học, đến nỗi những phụ nữ Cơ Đốc, hay những người khác không quen thuộc với một số môn học, và không biết các ngôn ngữ thánh, phải e ngại mà đọc nó. Tuy nhiên, chúng tôi sẽ thiếu sót một phần mục đích của mình nếu đạo lý không được, trên một số điểm, trình bày chính xác hơn. Vậy chúng tôi xin được phép, để tránh bị dẫn, dưới một hình thức khác, vào sự triển khai quá dài dòng, mà trình bày nó ở đây dưới một hình thức giáo khoa hơn, và tóm tắt nó trong một phác thảo vấn đáp ngắn. Chúng tôi sẽ chỉ vạch ra chỗ đứng thích hợp của những điểm đã bàn; và sẽ đi sâu đôi chút vào việc xem xét chỉ những điểm chưa được nhắc đến.

PHẦN I

PHÁC THẢO VẤN ĐÁP VỀ NHỮNG ĐIỂM CHÍNH CỦA ĐẠO LÝ

I. Vậy, chúng ta phải hiểu sự thần cảm bởi Đức Chúa Trời là gì?

Sự thần cảm bởi Đức Chúa Trời là quyền năng huyền nhiệm mà Thần của Đức Chúa Trời đã thi thố trên các trước giả của sách thánh, để khiến họ viết nó, để hướng dẫn họ ngay trong việc dùng những từ họ dùng, và như vậy giữ gìn họ khỏi mọi sai lầm?

II. Người ta đã nói gì về quyền năng thuộc linh đã thi thố trên những người của Đức Chúa Trời trong lúc họ viết các sách thánh của mình?

Người ta đã nói rằng họ đã được dẫn dắt hay cảm động (φἐρόμενοι) "không phải bởi ý muốn của loài người, nhưng bởi Đức Thánh Linh; đến nỗi họ đã trình bày những sự của Đức Chúa Trời, không phải bằng những lời mà sự khôn ngoan của loài người dạy, nhưng bằng những lời mà Đức Thánh Linh dạy." "Đức Chúa Trời," sứ đồ phán,2 "thuở xưa đã nhiều lần và nhiều cách dùng các đấng tiên tri phán dạy tổ phụ chúng ta (πολυμερῶς και πολυτρόπως);" khi thì ban cho họ hiểu điều Ngài khiến họ nói; khi thì không; khi thì bởi chiêm bao và khải tượng mà sau đó Ngài khiến họ thuật lại; khi thì bởi những lời ban cho họ bên trong (λόγῳ ἐνδιάθετῳ), mà Ngài khiến họ lập tức thốt ra; khi thì bởi những lời truyền đến họ bên ngoài (λὁγῳ προφόρικῳ), mà Ngài khiến họ lặp lại.

III. Nhưng điều gì đã diễn ra trong lòng và trí họ trong lúc họ viết?

Điều nầy chúng ta không thể biết. Đó là một sự thật, ngoài ra còn chịu nhiều sự khác nhau lớn, không thể là đối tượng hoặc của sự tìm tòi khoa học hoặc của đức tin đối với chúng ta.

IV. Nhưng há chẳng phải các tác giả hiện đại, là những người đã viết về chủ đề nầy, thường phân biệt trong Kinh Thánh ba hay bốn cấp độ của sự thần cảm (sự coi sóc, sự nâng cao, sự hướng dẫn, sự gợi ý) sao?

Đó chỉ là sự phỏng đoán vô ích; và giả thuyết ấy, ngoài ra, còn mâu thuẫn với Lời của Đức Chúa Trời, là Lời chỉ biết một thứ sự thần cảm. Tại đây, không có thứ nào thật ngoài sự gợi ý.

V. Nhưng há chúng ta chẳng thấy rằng những người của Đức Chúa Trời đã hiểu biết sâu sắc, và thường còn cảm động sâu sắc, về những sự thánh mà họ dạy, về những sự tương lai mà họ đã báo trước, về những sự quá khứ mà họ đã thuật lại sao?

Chắc chắn họ có thể như vậy — thật vậy, trong hầu hết các trường hợp họ đã như vậy — nhưng họ có thể đã không như vậy; điều nầy xảy ra trong những mức độ khác nhau, mà mức độ vẫn chưa được chúng ta biết, và sự hiểu biết về nó không đòi hỏi nơi chúng ta.

VI. Vậy chúng ta phải nghĩ gì về những định nghĩa về sự thần cảm bởi Đức Chúa Trời, trong đó Kinh Thánh dường như được trình bày như là sự diễn đạt hoàn toàn bởi loài người của một sự mặc khải hoàn toàn bởi Đức Chúa Trời; — ví dụ, chúng ta phải nghĩ gì về định nghĩa của Baumgarten, là người nói rằng sự thần cảm chỉ là phương tiện bởi đó sự mặc khải, lúc đầu trực tiếp, trở nên gián tiếp, và mang hình thức của một quyển sách (medium quo revelatio immediata, mediata facta, inque libros relata est?)

Những định nghĩa nầy không chính xác, và có thể gây ra những quan niệm sai lầm về sự thần cảm. Tôi nói chúng không chính xác. Chúng mâu thuẫn với các sự kiện. Sự mặc khải trực tiếp không nhất thiết đi trước sự thần cảm; và khi nó đi trước, nó không phải là thước đo của sự thần cảm. Không khí trống rỗng đã nói tiên tri; một bàn tay từ vách tường hiện ra đã viết những lời của Đức Chúa Trời;3 một con vật câm đã quở trách sự điên rồ của một đấng tiên tri. Ba-la-am đã nói tiên tri mà không hề muốn làm vậy; và các tín hữu tại Cô-rinh-tô đã làm vậy mà thậm chí không biết ý nghĩa của những lời mà Đức Thánh Linh đặt trên môi họ.5

Tôi xin quan sát tiếp rằng những định nghĩa nầy sản sinh hay che giấu những quan niệm sai lầm về sự thần cảm. Thật vậy, chúng giả định nó chẳng là gì hơn sự diễn đạt tự nhiên của một sự mặc khải siêu nhiên; và rằng những người của Đức Chúa Trời chỉ việc, bởi chính mình, và theo cách loài người, ghi xuống trong các sách của họ điều mà Đức Thánh Linh đã khiến họ thấy theo cách bởi Đức Chúa Trời, trong sự hiểu biết của họ. Nhưng sự thần cảm còn hơn thế nữa. Kinh Thánh không phải là tâm trí của Đức Chúa Trời được trí óc loài người triển khai, để công bố bằng lời của loài người; nó vừa là tâm trí của Đức Chúa Trời vừa là lời của Đức Chúa Trời.

VII. Đức Thánh Linh trong mọi thời đại đã soi sáng những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn, và ngoài ra còn phân phát những quyền năng phép lạ giữa vòng họ trong thời xưa, vậy trong hai hạng ân tứ thuộc linh nầy chúng ta phải xếp sự thần cảm vào hạng nào?

Chúng ta phải xếp nó vào các ân tứ phi thường và hoàn toàn phép lạ. Đức Thánh Linh trong mọi thời đại soi sáng những kẻ được chọn bằng quyền năng mạnh mẽ bên trong của Ngài; Ngài làm chứng về Christ cho họ; ban cho họ sự xức dầu của Đấng Thánh; dạy dỗ họ mọi sự, và làm cho họ tin chắc về mọi lẽ thật.2 Nhưng, ngoài những ân tứ thông thường về sự soi sáng và đức tin nầy, cũng chính Đức Thánh Linh ấy đã đổ những ân tứ phi thường trên những người được ủy thác để công bố và viết những lời sấm của Đức Chúa Trời. Sự thần cảm bởi Đức Chúa Trời là một trong những ân tứ ấy.

VIII. Vậy, sự khác nhau giữa sự soi sáng và sự thần cảm là sự khác nhau về loại hay chỉ về mức độ?

Đó là sự khác nhau về loại, chứ không chỉ về mức độ.

IX. Tuy nhiên, há các sứ đồ, ngoài sự thần cảm, đã chẳng nhận từ Đức Thánh Linh sự soi sáng trong mức độ phi thường, và trong mức độ cao nhất của nó sao?

Trong mức độ cao nhất, là điều không ai có thể quả quyết; trong một mức độ phi thường, là điều không ai có thể chối cãi.

Sứ đồ Phao-lô, ví dụ, đã không nhận Phúc Âm từ bất cứ người nào, nhưng bởi sự tỏ ra của Chúa Giê-xu Christ.

Ông đã viết "MỌI THƠ TÍN CỦA MÌNH," thánh Phi-e-rơ cho chúng ta biết, không chỉ bằng những lời mà Đức Thánh Linh dạy,3 như các KINH THÁNH KHÁC (của Cựu Ước) đã được viết, nhưng theo sự khôn ngoan đã ban cho ông. Ông đã biết lẽ mầu nhiệm của Christ.5 Chúa Giê-xu Christ đã hứa ban cho các môn đồ của Ngài không chỉ "miệng, nhưng sự khôn ngoan để làm chứng về Ngài." Đa-vít, khi dường như chỉ nói về mình trong các Thi-thiên, ĐÃ BIẾT rằng lời của ông phải được hiểu là về Đấng Mê-si-a: "Vì người là đấng tiên tri, và biết rằng về dòng dõi mình, theo phần xác thịt, Đức Chúa Trời sẽ dấy Christ lên đặng ngồi trên ngai người."

X. Vậy, sao chúng ta lại không nói rằng sự thần cảm bởi Đức Chúa Trời chỉ là sự soi sáng trong mức độ cao nhất và dồi dào nhất?

Chúng ta phải coi chừng mà nói vậy; vì như thế chúng ta sẽ chỉ có một ý niệm hẹp hòi, mơ hồ, bất định, và luôn dao động về sự thần cảm. Thật vậy,—

1. Đức Chúa Trời, là Đấng thường kết hợp hai ân tứ ấy trong một người, cũng thường thấy là tốt mà tách rời chúng, để cho chúng ta hiểu rằng chúng khác nhau về bản chất, cái nầy với cái kia, và rằng, khi hiệp lại, chúng độc lập với nhau. Mọi Cơ Đốc nhân thật đều có Đức Thánh Linh, nhưng không phải mọi Cơ Đốc nhân đều được thần cảm, và một người như vậy thốt ra những lời của Đức Chúa Trời, có thể đã không nhận lãnh hoặc những tình cảm ban sự sống hoặc ánh sáng ban sự sống.

2. Có thể chứng minh bằng rất nhiều ví dụ rằng một trong hai ân tứ nầy không phải là thước đo của ân tứ kia; và rằng sự thần cảm bởi Đức Chúa Trời của các đấng tiên tri không theo tỷ lệ của sự hiểu biết của họ, cũng như không theo tỷ lệ của sự thánh khiết của họ.

3. Thật vậy, chẳng những một trong hai ân tứ ấy không phải là thước đo của ân tứ kia, người ta còn có thể nói rằng sự thần cảm bởi Đức Chúa Trời càng tỏ ra lạ lùng hơn khi sự soi sáng của trước giả thánh càng tụt lại đằng sau sự thần cảm của ông. Khi anh em nhìn thấy chính các đấng tiên tri, là những người được Thần của Đức Chúa Trời soi sáng nhất, cúi xuống trên những trang của chính mình sau khi đã viết chúng, và cố gắng hiểu ý nghĩa mà Thần trong họ đã khiến họ diễn đạt, thì anh em phải thấy tỏ tường rằng sự thần cảm bởi Đức Chúa Trời của họ độc lập với sự soi sáng của họ.

4. Ngay cả giả sử sự soi sáng của đấng tiên tri được nâng lên đến tột đỉnh, nó vẫn không đạt đến tầm cao của ý tưởng bởi Đức Chúa Trời, và trong lời đã đọc cho họ chép có thể có nhiều ý nghĩa hơn điều đấng tiên tri đã biết. Chắc chắn Đa-vít, khi hát các thi-thiên của mình, đã biết rằng chúng nói về "Đấng sẽ sanh ra bởi dòng dõi người, đặng ngồi trên ngai người đời đời." Hầu hết các đấng tiên tri, như Áp-ra-ham tổ phụ họ, đã thấy ngày của Christ, và khi thấy thì mừng rỡ;2 họ đã tìm tòi suy xét xem Thánh Linh của Christ ở trong lòng mình đã chỉ về thời giờ và cơ hội nào, khi làm chứng trước về sự đau đớn của Đấng Mê-si-a, và sự vinh hiển sẽ theo sau. Thế mà, bất chấp mọi điều nầy, Chúa chúng ta làm chứng cho chúng ta rằng Cơ Đốc nhân đơn sơ nhất, kẻ nhỏ nhất (về sự hiểu biết) trong nước Đức Chúa Trời, biết về vấn đề ấy nhiều hơn đấng tiên tri lớn nhất.4

5. Những ân tứ nầy khác nhau về những đặc tính cốt yếu, mà chúng ta sẽ mô tả ngay sau đây.

6. Cuối cùng, luôn luôn là sự thần cảm của sách được trình bày cho chúng ta như một đối tượng của đức tin, chứ không bao giờ là trạng thái bên trong của người viết nó. Sự hiểu biết hay sự không biết của người ấy không hề ảnh hưởng đến lòng tin cậy mà tôi nợ những lời của người; và linh hồn tôi phải luôn nhìn không phải vào những ánh sáng của sự hiểu biết người bằng vào Đức Chúa Trời của mọi sự thánh khiết, là Đấng phán với tôi bởi miệng người. Đấng Cứu Rỗi, thật vậy, đã muốn rằng hầu hết những người thuật lại lịch sử của Ngài cũng đã là những nhân chứng của điều họ thuật lại. Chắc chắn điều nầy là để thế gian lắng nghe họ với lòng tin cậy lớn hơn, và không dấy lên những nghi ngờ hợp lý về lẽ thật của những lời thuật của họ. Nhưng Hội Thánh, trong đức tin mình, nhìn cao hơn thế nhiều: đối với nàng, sự thông minh của các trước giả chỉ được biết cách không đầy đủ, và là vấn đề tương đối không quan trọng — điều nàng biết là sự thần cảm của họ. Nàng không bao giờ đến trong lòng đấng tiên tri để tìm nguồn của nó; nàng tìm trong lòng của Đức Chúa Trời mình. "Christ phán trong tôi," thánh Phao-lô nói, "và Đức Chúa Trời đã phán cùng tổ phụ chúng ta bởi các đấng tiên tri." "Sao các ngươi ngó chăm chúng ta," mọi trước giả thánh nói với nàng, "dường như chúng ta đã nhờ quyền phép hay là nhơn đức riêng của mình mà làm công việc nầy?"2 Hãy nhìn lên trên.

XI. Vậy nếu giữa hai ân huệ thuộc linh nầy của sự soi sáng và sự thần cảm tồn tại một sự khác nhau về loại, thì chúng ta phải nói rằng nó cốt ở điều gì?

Dù anh em thấy không thể nói sự khác nhau ấy là gì, anh em cũng không kém phần bị buộc bởi những lý do trên mà tuyên bố rằng nó có tồn tại. Để có thể trả lời đầy đủ câu hỏi nầy, anh em cần phải biết bản chất và cách thức của cả hai ân tứ nầy; trong khi Đức Thánh Linh chưa bao giờ giải thích cho chúng ta, hoặc Ngài rót những tư tưởng của Đức Chúa Trời vào sự hiểu biết của một tín hữu thế nào, hoặc Ngài đặt những lời của Đức Chúa Trời vào miệng một đấng tiên tri thế nào. Tuy nhiên, chúng ta có thể tại đây chỉ ra hai đặc tính cốt yếu bởi đó hai sự vận hành nầy của Đức Thánh Linh luôn tỏ ra khác nhau: một trong hai đặc tính nầy liên quan đến thời gian kéo dài của chúng, đặc tính kia liên quan đến mức độ của chúng.

Về thời gian kéo dài, sự soi sáng là liên tục, trong khi sự thần cảm là gián đoạn. Về mức độ, sự soi sáng chấp nhận những cấp độ, trong khi sự thần cảm không chấp nhận chúng.

XII. Chúng ta phải hiểu gì khi nói rằng sự soi sáng là liên tục, và sự thần cảm là gián đoạn?

Sự soi sáng một tín hữu bởi Đức Thánh Linh là một công việc bền vững. Đã bắt đầu cho người ấy trong ngày tái sanh của người, nó cứ gia tăng, và theo người với những tia sáng của nó cho đến cuối đường người. Ánh sáng ấy, chắc chắn, bị che mờ quá nhiều bởi những hành vi bất trung và lơ là của người, nhưng nó sẽ không bao giờ lìa bỏ người hoàn toàn. "Nhưng con đường người công bình," người khôn ngoan nói, "giống như sự sáng chiếu rạng, càng sáng thêm lên cho đến giữa trưa." "Khi Đức Chúa Trời, là Đấng đã để riêng tôi ra từ lúc còn trong lòng mẹ, vui lòng tỏ ra Con Ngài trong tôi,"2 người giữ đến cuối cùng sự hiểu biết về lẽ mầu nhiệm của Chúa Giê-xu Christ, và luôn có thể trình bày những lẽ thật và những vinh quang của nó. Vì không phải thịt và huyết đã tỏ những điều nầy cho người, nhưng là Cha, sự xức dầu mà người đã nhận từ Đấng Thánh4 ở trong người, thánh Giăng nói, và người không cần ai dạy cho mình; nhưng vì sự xức dầu của Ngài dạy người đủ mọi việc, mà sự ấy là thật, không phải dối, thì hãy ở trong Ngài, theo như sự dạy mà người đã nhận. Vậy, sự soi sáng ở trên kẻ trung tín; nhưng không phải vậy với những ân tứ phép lạ, cũng không với sự thần cảm bởi Đức Chúa Trời, là một trong những ân tứ ấy.

Về các ân tứ phép lạ, chúng luôn gián đoạn với những người của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta trừ ra người duy nhất mà Đức Chúa Trời ban Thánh Linh cho không chừng mực. Sứ đồ Phao-lô, ví dụ, là người có lúc đã khiến Ơ-tích sống lại, và bởi người Đức Chúa Trời đã làm những phép lạ phi thường7 (đến nỗi chỉ cần khăn và áo choàng chạm vào mình người rồi đặt trên kẻ đau, thì được lành); có lúc lại không thể cứu giúp hoặc đồng bạn Trô-phim hay Ê-pháp-đi-tô yêu dấu của mình, hay Ti-mô-thê con mình. Sự thần cảm cũng vậy, là ân tứ tuyệt vời nhất trong các ân tứ phép lạ. Trong các đấng tiên tri của Chúa, nó chỉ được thi thố từng lúc. Các đấng tiên tri, và ngay cả các sứ đồ, là những người (như chúng ta sẽ tỏ) đã là đấng tiên tri, và hơn đấng tiên tri,2 đã không nói tiên tri thường xuyên như họ muốn. Sự thần cảm được ban cho họ từng lúc; nó đến trên họ tùy theo Đức Thánh Linh thấy là tốt mà ban cho họ (καθὼς τὸ Πνεῦμα ἐδίδου αὐτοῖς ἀποφθέγγεσθαι); vì "chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý một người nào mà ra," thánh Phi-e-rơ nói;4 "nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời." Đức Chúa Trời đã phán trong các đấng tiên tri (ἐν τοῖς προφήταις), thánh Phao-lô nói, khi Ngài muốn làm vậy, nhiều lần (πολυμερῶς), cũng như nhiều cách (πολυτρόπως). Trong một ngày kia, vào một giờ kia, thường có chép: "có lời của Đức Chúa Trời phán cùng người ấy (ויהי דבר־יחוה אליו)." Đấng tiên tri nói: "Năm thứ mười, ngày mười hai tháng mười, có lời của Đức Chúa Trời phán cùng ta." Năm thứ mười lăm đời trị vì của Ti-be-rơ Sê-sa, có lời của Đức Chúa Trời phán cùng Giăng, con Xa-cha-ri (ἐγένετο ῥῆμα Θεοῦ ἐπὶ Ἰωάννην); và ngày thứ tám, Xa-cha-ri, cha người, được đầy dẫy Đức Thánh Linh, thì nói tiên tri rằng, …7

Vậy thì chúng ta không nên tưởng tượng rằng sự vô ngộ trong ngôn ngữ của các đấng tiên tri (và ngay cả của các sứ đồ), kéo dài lâu hơn những lúc họ đang thi hành nhiệm vụ phép lạ của mình, và trong đó Đức Thánh Linh khiến họ nói. Không có sự thần cảm bởi Đức Chúa Trời, trong hầu hết các trường hợp họ là những người được soi sáng, được nên thánh, và được Đức Chúa Trời gìn giữ, như những người thánh khiết và trung tín trong thời chúng ta ngày nay vẫn có thể; nhưng bấy giờ họ không còn nói như được Đức Thánh Linh cảm động nữa; — "ngôn ngữ của họ vẫn còn đáng được hết sức tôn trọng; nhưng đó là một người thánh nói; không còn là Đức Chúa Trời nữa: họ lại trở nên có thể sai lầm."

XIII. Có thể đưa ra những ví dụ nào về sự có thể sai lầm nầy gắn liền với ngôn ngữ của họ, khi không kèm theo sự thần cảm bởi Đức Chúa Trời?

Vô số trường hợp xảy ra. Người ta thường thấy những người, sau khi một thời đã là miệng của Chúa, trở nên những tiên tri giả, và nói dối mà giả vờ thốt ra những lời của Đức Chúa Trời, sau khi Đức Thánh Linh đã thôi phán trong họ; "dầu Đức Chúa Trời không sai họ, cũng không truyền lịnh cho họ, cũng không phán cùng họ." "Chúng nó nói sự hiện thấy bởi lòng riêng mình, chớ chẳng phải bởi miệng Đức Chúa Trời."

Nhưng không nói đến những kẻ ác ấy, hay đến Sau-lơ phạm thánh, hay đến Ba-la-am, là những người một thời được kể trong số các đấng tiên tri, há người ta sẽ nghĩ rằng mọi lời của vua Đa-vít đều vô ngộ trong suốt năm dài mà ông sống trong tội tà dâm sao? Thế mà "đây là lời sau rốt của Đa-vít, lời của Đa-vít con trai Y-sai, ... người ca hát êm dịu của Y-sơ-ra-ên: THẦN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ CẬY TA MÀ PHÁN, VÀ LỜI CỦA NGÀI Ở NƠI LƯỠI TA." Há người ta sẽ nghĩ rằng mọi lời của đấng tiên tri Sa-lô-môn vẫn còn vô ngộ, khi ông sa vào sự thờ hình tượng trong tuổi già, và sự cứu rỗi của linh hồn ông trở nên một vấn đề nan giải cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời sao? Và xuống đến các sứ đồ và đấng tiên tri thánh của Christ (Ê-phê-sô 3:5), há người ta sẽ nghĩ rằng mọi lời của chính Phao-lô đều vô ngộ, và rằng ông vẫn có thể nói rằng "Christ phán trong ông" khi có sự cãi lẫy dữ dội (παροξυσμὸς) giữa ông với Ba-na-ba; hay khi, giữa hội đồng, dưới một ấn tượng lầm lẫn về con người của thầy tế lễ thượng phẩm, ông "đã nói xấu kẻ cai trị dân mình," và kêu lên: "Hỡi bức tường tô trắng kia, Đức Chúa Trời sẽ đánh ngươi!;" hay hơn nữa (vì có thể vẫn còn chút nghi ngờ về tính cách của lời quở trách nầy), há người ta sẽ nghĩ rằng mọi lời của sứ đồ thánh Phi-e-rơ đều vô ngộ, khi, tại An-ti-ốt, ông đã tỏ ra "rất đáng trách" (κατεγνωσμένος); khi ông sợ những người từ Gia-cơ đến; khi ông giả đò; và khi ông đã ép sứ đồ thánh Phao-lô "phải bẻ mặt ông trước mặt mọi người, vì ông đã không đi ngay thẳng theo lẽ thật của Phúc Âm (οὐκ ἦν ὀρθοποδήσας)?"

XIV. Vậy, chúng ta phải kết luận gì từ sự khác nhau thứ nhất nầy mà chúng ta đã nhận ra là tồn tại giữa sự soi sáng và sự thần cảm, về thời gian kéo dài của những ân tứ ấy?

Chúng ta phải kết luận rằng,

1. Hai sự vận hành nầy của Đức Thánh Linh khác nhau về bản chất, chứ không chỉ về mức độ.

2. Sự vô ngộ của các trước giả thánh không tùy thuộc vào sự soi sáng của họ (là điều, dầu đã được nâng lên đến một mức độ phi thường trong trường hợp một số người trong họ, họ vẫn hưởng chung với mọi thánh đồ), nhưng chỉ tùy thuộc vào sự thần cảm bởi Đức Chúa Trời của họ.

3. Những lời được thần cảm bởi Đức Chúa Trời, vì đã là phép lạ, cũng đều là những lời của Đức Chúa Trời.

4. Vì đức tin của chúng ta nơi mọi phần của Kinh Thánh không còn đặt trên sự soi sáng của các trước giả, nhưng trên sự thần cảm của các tác phẩm của họ, nên từ nay nó có thể miễn khỏi sự nghiên cứu bối rối về trạng thái bên trong của họ, về mức độ họ được soi sáng, hay về mức độ thánh khiết của họ; nhưng phải đặt mình trong mọi sự trên Đức Chúa Trời, trong không sự gì trên loài người.

XV. Nếu sự khác nhau giữa sự soi sáng và sự thần cảm nơi các đấng tiên tri và các sứ đồ, về thời gian kéo dài của những ân tứ ấy, đã là như vậy, thì về mức độ của chúng, nó đã là gì?

Sự soi sáng chấp nhận những cấp độ; sự thần cảm không chấp nhận chúng. Một đấng tiên tri được Đức Chúa Trời soi sáng nhiều hay ít; nhưng điều ông nói không được thần cảm nhiều hay ít. Nó được thần cảm, hoặc nó không được thần cảm; nó từ Đức Chúa Trời, hoặc nó không từ Đức Chúa Trời; tại đây không có thước đo cũng không có cấp độ, không tăng cũng không giảm. Đa-vít đã được Đức Chúa Trời soi sáng; Giăng Báp-tít hơn Đa-vít; một Cơ Đốc nhân đơn sơ có thể hơn Giăng Báp-tít; một sứ đồ được soi sáng hơn Cơ Đốc nhân ấy, và Chúa Giê-xu Christ hơn sứ đồ ấy. Nhưng lời được thần cảm của Đa-vít, tôi nói gì? lời được thần cảm của chính Ba-la-am là lời của Đức Chúa Trời, như lời của Giăng Báp-tít, như lời của thánh Phao-lô, như lời của Chúa Giê-xu Christ! ẤY LÀ LỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. Thánh đồ được soi sáng nhất không thể nói bởi sự thần cảm, trong khi người gian ác nhất, dốt nát nhất, và ô uế nhất, có thể nói không phải bởi ý riêng mình (ἀφʼ ἑαυτοῦ ὀυκ ἐιπεῖν), nhưng bởi sự thần cảm (ἀλλὰ προφητεύσαι.)

Trong một người thật sự được tái sanh, luôn có thần linh bởi Đức Chúa Trời và thần linh loài người, cùng vận hành một lúc — cái nầy soi sáng, cái kia làm tối tăm; và sự soi sáng sẽ càng lớn hơn, khi của Thần bởi Đức Chúa Trời càng vượt trội của thần linh loài người. Trong các đấng tiên tri, và, trên hết, trong các sứ đồ, hai yếu tố nầy cũng được tìm thấy. Nhưng, tạ ơn Đức Chúa Trời, đức tin của chúng ta nơi những lời của Kinh Thánh không hề tùy thuộc vào kết quả chưa biết của cuộc chiến đã diễn ra giữa Thánh Linh và xác thịt trong linh hồn các trước giả thánh. Đức tin của chúng ta đi thẳng đến tấm lòng của Đức Chúa Trời.

XVI. Có thể có nhiều tai hại do đạo lý theo đó ngôn ngữ của sự thần cảm sẽ chẳng là gì hơn sự diễn đạt bởi loài người của một sự mặc khải siêu nhân, và, có thể nói, của một sự phản chiếu tự nhiên của một sự soi sáng siêu nhiên chăng?

Một trong hai điều ác sẽ luôn do nó mà ra; hoặc những lời sấm của Đức Chúa Trời sẽ bị hạ xuống ngang hàng với lời của các thánh đồ, hoặc những lời sau nầy sẽ được nâng lên ngang hàng với Kinh Thánh.

Đây là một hậu quả đáng buồn, mà sự thay thế bao hàm trong đó đã được tái diễn trong mọi thời đại. Nó đã trở nên không thể tránh khỏi.

Mọi người thật sự được tái sanh đều được Đức Thánh Linh soi sáng, thì theo đạo lý nầy, họ đều sẽ sở hữu, dầu trong những mức độ khác nhau, yếu tố của sự thần cảm; đến nỗi, theo ý tưởng tùy tiện mà anh em sẽ tự hình thành về tình trạng thuộc linh của họ, anh em sẽ không thể tránh khỏi khi thì đồng hóa các trước giả thánh với họ, khi thì nâng họ lên hàng những trước giả được thần cảm từ trên.

XVII. Có thể kể ra những hội tôn giáo nào mà điều ác thứ nhất trong hai điều ác nầy được thực hiện; ý tôi là, nơi mà người ta đã bị dẫn, bởi con đường nầy, đến chỗ hạ Kinh Thánh xuống ngang hàng với những lời nói của các thánh đồ chăng?

Mọi hệ thống của các tiến sĩ đạo Tin Lành là những người giả định rằng có một sự pha trộn sai lầm nào đó trong Kinh Thánh, đều dựa trên đạo lý nầy; từ Semler và Ammon đến Eichhorn, Paulus, Gabler, Schuster, và Restig; từ M. de Wette đến những hệ thống đáng kính hơn của Michaelis, Rosenmüller, Scaliger, Capellus, John le Clerc, hay của Vossius. Theo những lý thuyết nầy, ánh sáng bởi Đức Chúa Trời mà trí óc các trước giả thánh được soi sáng, có thể chịu một số sự che khuất từng phần, bởi hiệu quả tất yếu của những sự yếu đuối tự nhiên của họ, của một sự khiếm khuyết về trí nhớ, của sự dốt nát vô tội, của thành kiến bình dân; đến nỗi những dấu vết của những điều nầy đã còn lại trong các tác phẩm của họ, và đến nỗi chúng ta có thể nhận thấy trong đó nơi mà những bóng của họ đã rơi xuống.

XVIII. Cũng có thể kể ra những hội tôn giáo nào, nơi mà điều ác thứ hai trong hai điều ác nầy đã được hoàn tất; ý tôi là, nơi mà, vì đã muốn lẫn lộn sự thần cảm với sự soi sáng, các thánh đồ và các tiến sĩ đã được nâng lên hàng những người được thần cảm bởi Đức Chúa Trời chăng?

Trong số đó, có thể đặc biệt kể ra hai: dân Do Thái và người La-tinh.

XIX. Dân Do Thái đã làm gì?

Họ đã coi các thầy ra-bi của các thời đại kế tiếp nhau trong kỳ tản lạc như được phú cho một sự vô ngộ đặt họ ngang hàng với (nếu không phải trên) Môi-se và các đấng tiên tri. Họ, chắc chắn, đã gán một thứ sự thần cảm bởi Đức Chúa Trời cho Kinh Thánh; nhưng họ đã cấm giải thích những lời sấm của nó cách nào khác ngoài theo các truyền khẩu của họ. Họ đã gọi khối đồ sộ những điều răn của loài người ấy là luật pháp truyền khẩu (תורה שבעל פה), là Đạo lý, hay là Talmud (תלמוד), phân biệt nó thành Mi-sơ-na, hay Luật Thứ Hai (משנה), và Gê-ma-ra, phần bổ túc hay sự hoàn thiện (גמרא). Họ đã nói rằng nó đã truyền từ Đức Chúa Trời đến Môi-se, từ Môi-se đến Giô-suê, từ Giô-suê đến các đấng tiên tri, từ các đấng tiên tri đến E-xơ-ra, từ E-xơ-ra đến các tiến sĩ của hội đường lớn, và từ họ đến các thầy ra-bi An-ti-gô-nơ, Sô-cô, Sê-ma-gia, Hi-lên, Sa-mai, cho đến cuối cùng Giu-đa thánh nhân đã ký thác nó trong các truyền khẩu hay sự lặp lại của luật pháp (משניות, δευτερώσεις), là những điều sau đó, cùng với lời chú giải hay phần bổ túc của chúng (gê-ma-ra), đã tạo thành, trước hết, Talmud của Giê-ru-sa-lem, và sau đó là Talmud của Ba-by-lôn.

"Một trong những trở ngại lớn nhất mà chúng tôi phải đương đầu khi đối đãi với dân Do Thái," nhà truyền giáo MacCaul nói, "là thành kiến không thể lay chuyển của họ về các truyền khẩu và các lời chú giải của họ, đến nỗi chúng tôi không thể thuyết phục họ mua Kinh Thánh của chúng tôi mà không có ghi chú hay lời chú giải."

"Luật pháp, họ nói, là muối; mi-sơ-na, là tiêu; các talmud, là hương liệu:" "Kinh Thánh là nước; mi-sơ-na, là rượu; gê-ma-ra, là rượu pha hương." "Hỡi con," thầy ra-bi Y-sác nói, "hãy học mà chú ý đến lời của các thầy thông giáo hơn là lời của luật pháp." "Hãy xây con cái các ngươi khỏi" (thầy ra-bi Ê-lê-a-sa, trên giường chết, nói với các môn đồ mình, là những người hỏi ông đường sự sống), "hãy xây con cái các ngươi khỏi sự học Kinh Thánh, và đặt chúng dưới chơn những người khôn ngoan." "Hãy học, hỡi con," thầy ra-bi Gia-cốp nói, "rằng lời của các thầy thông giáo êm dịu hơn lời của các đấng tiên tri!"

XX. Và kết quả của những nguyên tắc quái gở nầy đã là gì?

Ấy là, bởi phương tiện nầy hàng triệu triệu linh hồn bất diệt, dầu lang thang trên đất, dầu mệt mỏi và gánh nặng, dầu khắp nơi bị khinh dể và bị bắt bớ, đã xoay sở để mang sách Cựu Ước, nguyên vẹn và đầy đủ, giữa mọi dân tộc trên toàn thế giới, mà không thôi đọc nó bằng tiếng Hê-bơ-rơ mỗi ngày Sa-bát, trong hàng ngàn nhà hội, suốt một ngàn tám trăm năm qua, … mà, bất chấp mọi điều nầy, không nhận ra ở đó Đấng Mê-si-a Do Thái mà hết thảy chúng ta đều thờ lạy, và sự hiểu biết về Ngài ngày nay sẽ là sự giải cứu của họ, như một ngày kia nó phải là hạnh phúc và vinh quang của họ!

"Các ngươi bỏ hẳn điều răn của Đức Chúa Trời, đặng giữ theo lời truyền khẩu của mình," Chúa Giê-xu phán cùng họ.

XXI. Và người La-tinh đã làm gì?

Họ đã coi các giáo phụ, các giáo hoàng, và các công đồng của các thời đại kế tiếp nhau trong Giáo hội La-mã, như được phú cho một sự vô ngộ đặt họ ngang hàng với Chúa Giê-xu, các đấng tiên tri, và các sứ đồ, nếu không phải trên họ. Họ, thật vậy, đã khác nhau rất nhiều về đạo lý sự thần cảm của Kinh Thánh; và các khoa thần học Douay và Louvain, ví dụ, đã kịch liệt chống lại ý kiến của các tu sĩ Dòng Tên, là những người chỉ muốn thấy trong sự vận hành của Đức Thánh Linh một sự hướng dẫn giữ gìn các trước giả thánh khỏi sai lầm; nhưng hết thảy đều đã cấm giải thích Kinh Thánh cách nào khác ngoài bởi các truyền khẩu của họ. Họ đã tưởng mình có quyền nói, trong mọi công đồng của họ, như các sứ đồ và đấng tiên tri tại Giê-ru-sa-lem đã làm: "Ấy là Đức Thánh Linh và chúng ta đã ưng." Họ đã tuyên bố rằng việc tuyên bố về ý nghĩa thật của Kinh Thánh thuộc về họ. Họ đã gọi khối đồ sộ những điều răn của loài người ấy là luật pháp truyền khẩu, các truyền khẩu không viết ra, luật pháp không viết ra. Họ đã nói rằng chúng đã được truyền bởi Đức Chúa Trời, và được đọc cho chép bởi miệng của Chúa Giê-xu Christ, hay của Đức Thánh Linh, bởi một sự kế tục liên tục.

"Vì thấy," Công đồng Trent nói, "rằng lẽ thật đem lại sự cứu rỗi và kỷ luật về nết na được chứa trong các sách đã viết ra và các truyền khẩu không viết ra, là những điều, đã được các sứ đồ nhận từ miệng của Chúa Giê-xu Christ, hay từ sự thần cảm của Đức Thánh Linh, bởi sự kế tục của thời gian đã truyền đến chúng ta, noi theo gương của các giáo phụ sứ đồ, Công đồng nhận với cùng một lòng thương mến và tôn kính (pari pietatis et reverentiæ affectu), và tôn trọng mọi sách của Cựu Ước và Tân Ước (vì thấy Đức Chúa Trời là tác giả của chúng), và cùng với chúng là các TRUYỀN KHẨU liên quan đến đức tin cũng như nết na, như đã được đọc cho chép bởi miệng của Chúa Giê-xu Christ hay của Đức Thánh Linh, và được gìn giữ trong Giáo hội Thiên Chúa giáo bởi sự kế tục liên tục." "Nếu ai không nhận toàn bộ các sách ấy, với mọi phần của chúng, như thánh và thuộc điển chánh như chúng đã quen được đọc trong Giáo hội Thiên Chúa giáo, và trong bản Vulgate cũ" (bản của Giê-rôm, là bản, đặc biệt trong sách Gióp và các Thi-thiên, đầy dẫy những sai lầm rất nhiều, rất nghiêm trọng, và rất rõ ràng, và thậm chí đã được các giáo hoàng khác sửa chữa dồi dào từ đó), "hay cố ý khinh dể các truyền khẩu ấy, thì bị rủa sả!"

Bởi vậy, họ đã đặt các sắc chỉ của các giáo hoàng Rô-ma, cùng các sắc lệnh của các công đồng của họ, lên trên Kinh Thánh. "Kinh Thánh," họ nói, "không chứa đựng mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, và không đủ." "Nó tối nghĩa."3 "Đọc Kinh Thánh không phải là việc của dân chúng."4 "Chúng ta phải vâng phục đức tin mà tiếp nhận nhiều điều không có trong Kinh Thánh."5 "Chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời theo truyền thống của các bậc tiền nhân."

Sắc chỉ Exsurge của Lê-ô X đặt vào số những sự lạc giáo của Lu-thơ việc ông đã nói: "Hội Thánh, hay giáo hoàng, không có quyền thiết lập các tín điều."

Sắc chỉ Unigenitus lên án vĩnh viễn, vì lần lượt là sai lạc, xảo biện, gây tai tiếng, tai hại, liều lĩnh, bị nghi ngờ lạc giáo, có mùi lạc giáo, lạc giáo, bất kính, phạm thượng, v.v., các mệnh đề sau đây:—"Nghiên cứu Kinh Thánh, và làm quen với thần khí, lòng đạo đức, và các mầu nhiệm của Kinh Thánh, là điều ích lợi trong mọi lúc, mọi nơi, và cho mọi hạng người," (về 1 Cô-rinh-tô 16:5.) "Việc một thương gia và một nhà tài chính cầm trên tay mà đọc Kinh Thánh cho thấy Kinh Thánh dành cho mọi người," (về Công vụ 8:28.) "Sự tối nghĩa thánh của Lời Đức Chúa Trời không phải là lý do để miễn cho giáo dân khỏi việc đọc Lời ấy," (về Công vụ 8:30, 31.) "Ngày của Chúa phải được biệt ra thánh bằng việc đọc các sách đạo đức, và nhất là Kinh Thánh. Kinh Thánh là sữa mà chính Đức Chúa Trời, Đấng biết lòng chúng ta, đã ban cho họ. Thật nguy hiểm khi muốn cai sữa ấy."—(Công vụ 15:29.) "Thật là sai lầm khi tưởng rằng sự hiểu biết về các mầu nhiệm của tôn giáo không nên được truyền đạt cho phái nữ qua việc đọc các sách thánh, sau gương này về sự tin cậy mà Chúa Giê-xu Christ đã bày tỏ chính mình Ngài cho người đàn bà ấy (người Sa-ma-ri)." "Việc lạm dụng Kinh Thánh đã nảy sinh, và các sự lạc giáo đã được sinh ra, không phải từ sự đơn sơ của phụ nữ, mà từ sự học thức kiêu ngạo của đàn ông."—(Giăng 4:26.) "Điều đó chẳng khác nào bịt miệng Đấng Christ đối với Cơ Đốc nhân, và giật khỏi tay họ quyển sách thánh, hay giữ sách ấy đóng kín đối với họ bằng cách tước đi phương tiện để nghe Lời."—(1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:2.) "Cấm Cơ Đốc nhân đọc Kinh Thánh chẳng khác nào cấm trẻ con dùng ánh sáng, và bắt chúng phải chịu một hình thức tuyệt thông," (về Lu-ca 11:33.)

Mới đây hơn, vào năm 1824, thông điệp của giáo hoàng Lê-ô XII than thở một cách sầu thảm về các Hội Thánh Kinh, "mà," ngài nói, "vi phạm truyền thống của các giáo phụ (!!!) và Công đồng Tri-đăng-tô, bằng cách lưu hành Kinh Thánh bằng tiếng bản xứ của mọi dân tộc." ("Non vos latet, venerandi fratres, societatem quamdam, dictam vulgo BIBLICAM, per totum orbem audacter vagari quæ spretis S. S. Patrum traditionibus (!!!) et contra notissimum Tridentini Concilii decretum in id collatis viribus ac modis omnibus intendit, ut in vulgares linguas nationum omnium sacra vertantur vel potius pervertantur Biblia.") "Để ngăn chặn tai họa này," ngài nói, "các bậc tiền nhiệm của chúng ta đã ban hành nhiều hiến chế, … nhằm chỉ ra rằng tổ chức phản bội này (Hội Thánh Kinh) tai hại cho đức tin và đạo đức biết bao! (ut ostendatur quantopere fidei et moribus vaferrimum hocce inventum noxium sit!)"

XXII. Và kết quả của những nguyên tắc quái gở này là gì?

Đó là, hàng triệu triệu linh hồn bất diệt ở Pháp, ở Tây Ban Nha, ở Ý, ở Đức, và ở Mỹ châu, và ngay cả ở Ấn Độ, mặc dù khắp nơi họ vẫn giữ nguyên vẹn và đầy đủ Tân Ước, mặc dù họ không ngừng đọc Tân Ước bằng tiếng La-tinh, mỗi ngày của Chúa, trong hàng nghìn hàng nghìn hội thánh, suốt mười hai trăm năm, … đã bị quay lưng khỏi các nguồn nước sự sống, đã, giống như người Giu-đa, "chú ý đến lời của các thầy thông giáo hơn là lời của luật pháp"; đã, theo lời khuyên của Ê-lê-a-xa, ngăn con cái mình "khỏi việc học Kinh Thánh, để đặt chúng dưới chân các bậc hiền triết." Họ đã thấy, như thầy ra-bi Gia-cốp, "lời của các thầy thông giáo êm tai hơn lời của các đấng tiên tri." Chính như vậy mà suốt mười hai thế kỷ họ đã duy trì những giáo lý trái ngược nhất với Lời Đức Chúa Trời, về sự thờ lạy hình tượng;2 về sự tôn cao các linh mục; về sự độc thân cưỡng bức của họ; về việc xưng tội với linh mục; về sự tha tội mà họ cả gan ban; về quyền năng ma thuật mà họ gán cho ngay cả kẻ ô uế nhất trong bọn họ, là tạo ra Đức Chúa Trời của mình bằng ba từ La-tinh, opere operato; về một chức linh mục giáo hội mà Kinh Thánh chưa hề nói đến một lời nào; về việc cầu nguyện với người chết; về quyền ưu việt thiêng liêng của thành mà Kinh Thánh đã gọi là Ba-by-lôn; về việc dùng một thứ tiếng không ai hiểu trong sự thờ phượng; về vương quốc thiên đàng của người đàn bà được phước nhưng khiêm nhường, người mà chính Chúa Giê-xu đã phán: "Hỡi đàn bà kia, ta với ngươi có sự gì chăng?"; về lễ mi-sa; về việc lấy đi chén; về việc cấm dân chúng đọc Kinh Thánh; về ân xá; về luyện ngục; về chức giám mục hoàn vũ của một linh mục người Ý; về việc cấm ăn những thức ăn; đến nỗi cũng như người ta hủy bỏ chức tế lễ duy nhất của Con Người bằng cách lập ra hàng nghìn chức tế lễ khác, cũng như người ta hủy bỏ thần tính của Ngài bằng cách công nhận hàng nghìn bán thần hay người chết, hiện diện ở mọi nơi, nghe khắp cả trái đất những lời cầu nguyện thầm kín nhất của con người, bảo vệ các thành và các vương quốc, làm phép lạ cho những kẻ thờ lạy họ; … thì cũng vậy, họ hủy bỏ sự thần cảm của Kinh Thánh, bằng cách công nhận hàng nghìn tác phẩm khác cùng chia sẻ thẩm quyền thần thượng của Kinh Thánh, và vượt qua, nuốt chửng sự không thể sai lầm đời đời của Kinh Thánh!

Chính để chống lại những giáo lý rất giống nhau do những kẻ lạc giáo thời ông duy trì, mà thánh I-rê-nê đã nói: "Vì khi bị Kinh Thánh bắt bẻ, họ quay lại và cáo buộc chính Kinh Thánh, như thể Kinh Thánh không hoàn hảo, thiếu thẩm quyền, không chắc chắn, và như thể người ta không thể tìm thấy chân lý trong Kinh Thánh, nếu không biết truyền thống; vì truyền thống ấy được ban ra, không phải bằng văn tự, mà bằng lời nói sống."

"Đúng lắm," Chúa Giê-xu cũng phán với họ: "Các ngươi bỏ hẳn điều răn của Đức Chúa Trời, đặng giữ theo lời truyền khẩu của mình! Bene irritum facitis præceptum Dei, ut traditionem vestram servetis!"—(Mác 7:9.)

XXIII. Không hề giả vờ giải thích bằng cách nào Đức Thánh Linh có thể đọc cho các tác giả Kinh Thánh những tư tưởng và lời lẽ của Kinh Thánh (vì sự hiểu biết về mầu nhiệm này không được ban cho chúng ta, cũng không được đòi hỏi ở chúng ta), thì người ta có thể nhận thấy điều gì trong hành động thần thượng này?

Thì, hai điều; thứ nhất, một sự thúc đẩy, tức là một hành động trên ý chí của những người của Đức Chúa Trời, để khiến họ nói và viết; và, thứ hai, một sự gợi ý, tức là một hành động trên trí tuệ và trên các cơ quan của họ, để họ tạo ra, thứ nhất, trong lòng họ những quan niệm về chân lý mà họ sắp công bố, cao siêu ít nhiều; và, rồi, bên ngoài họ, những lời lẽ của con người thích hợp một cách thần thượng nhất với tư tưởng đời đời của Đức Thánh Linh.

XXIV. Trong khi đó, có phải thừa nhận rằng các tác giả thánh chẳng qua chỉ là những cây bút, những bàn tay, và những thư ký của Đức Thánh Linh không?

Không nghi ngờ gì, họ là những bàn tay, những thư ký, và những cây bút; nhưng trong hầu hết mọi trường hợp, và ở những mức độ rất khác nhau, họ là những cây bút sống, những bàn tay thông minh, những thư ký ngoan ngoãn, được cảm động bởi điều mình viết, và được nên thánh.

XXV. Tuy nhiên, Lời Đức Chúa Trời chẳng phải thường được viết ra theo sự gợi ý của hoàn cảnh sao?

Có, không nghi ngờ gì; và hoàn cảnh đã được Đức Chúa Trời chuẩn bị, cũng như người viết vậy. "Đức Thánh Linh," Clô-đơ nói, "đã dùng ngòi bút của các sứ đồ … và của các đấng tiên tri. Ngài đã ban cho họ những dịp để viết; Ngài đã ban cho họ ước muốn và sức lực để làm điều đó; chất liệu, hình thức, trật tự, cách sắp xếp, lời lẽ, đều từ sự thần cảm và sự hướng dẫn trực tiếp của Ngài."

XXVI. Nhưng chúng ta chẳng phải nhận ra rõ ràng, trong phần lớn các sách thánh, cá tính riêng của người viết sao?

Chẳng những không phủ nhận điều này, trái lại chúng ta còn ngưỡng mộ vì nó như vậy. Cá tính riêng đến từ Đức Chúa Trời, chứ không phải từ tội lỗi và sự sa ngã, đã được Đức Chúa Trời chuẩn bị và nên thánh cho công việc mà nó đã được Đức Chúa Trời định sẵn.

XXVII. Vậy chúng ta có nên nghĩ rằng mọi điều đã được Đức Chúa Trời thần cảm một cách ngang nhau, trong mỗi sách của Kinh Thánh không?

Kinh Thánh, khi nói về chính mình, không chấp nhận bất kỳ sự phân biệt nào. Tất cả các sách thánh ấy, không trừ sách nào, đều là lời của Chúa. CẢ KINH THÁNH, Phao-lô nói (πᾶσα γραφὴ), ĐỀU LÀ BỞI ĐỨC CHÚA TRỜI SOI DẪN.

Lời tuyên bố này, như chúng ta đã nói, có thể hiểu theo hai cách, tùy theo chúng ta đặt động từ, không được diễn đạt nhưng được ngầm hiểu, trước hay sau từ Hy Lạp mà chúng ta dịch ở đây là được Đức Chúa Trời soi dẫn;—cả hai cách hiểu đều chứng minh một cách không thể chối cãi rằng, theo ý của sứ đồ, mọi điều, không trừ điều gì, trong từng sách và mọi sách của Kinh Thánh, đều do Thánh Linh của Đức Chúa Trời đọc cho. Thật vậy, trong cả hai cách, sứ đồ đều chứng rằng những THÁNH THƯ (τὰ ἱερὰ γράμματα) này, mà ông đã nói với Ti-mô-thê, đều là Kinh Thánh được Đức Chúa Trời soi dẫn.

Bấy giờ, chúng ta biết rằng trong thời Chúa Giê-xu Christ, toàn thể Hội Thánh đều hiểu bằng MỘT BỘ SÁCH DUY NHẤT VÀ GIỐNG NHAU các chữ Kinh Thánh, Kinh Thánh, hay các Kinh Thánh, hay các Thánh Thư, hay Luật pháp và các Tiên tri, (γραφὴ, hay ἡ γραφὴ ἁγία, hay αἱ γραφαὶ, hay ὁ νόμος καὶ οἱ προφῆται, hay τὰ ἱερὰ γράμματα5). Đó là hai mươi hai sách thánh mà người Giu-đa nhận từ các đấng tiên tri của họ, và về đó tất cả họ đều hoàn toàn đồng ý.

Sự thần cảm thần thượng toàn vẹn và hoàn hảo của mọi Kinh Thánh của người Giu-đa này, trong thời Chúa Giê-xu Christ, là giáo lý của toàn thể dân sự cổ xưa ấy của Đức Chúa Trời (cũng như là giáo lý của Chúa Giê-xu Christ, của Ti-mô-thê, và của thánh Phao-lô), đến nỗi chúng ta tìm thấy lời chứng sau đây về điều đó trong các tác phẩm của vị tướng người Giu-đa Giô-sép (người đã bước sang tuổi ba mươi vào thời sứ đồ Phao-lô viết Thư thứ hai gửi Ti-mô-thê). "Không bao giờ" (ông nói, khi nói về "hai mươi hai sách"8 của Cựu Ước, mà ông gọi là τὰ ἰδία γράμματα, như thánh Phao-lô gọi chúng ở đây là τὰ ἱερὰ γράμματα), "không bao giờ, mặc dù nhiều thời đại đã trôi qua, có ai dám BỚT, hoặc THÊM, hoặc ĐẢO VỊ TRÍ bất cứ điều gì trong các sách ấy; vì đối với mọi người Giu-đa, dường như đó là một niềm xác tín bẩm sinh (ΠΑΣΙ δὲ σύμφυτόν ἐστιν), từ thuở ấu thơ, gọi chúng là LỜI DẠY CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, ở trong chúng, và, nếu cần, vui vẻ chịu chết để giữ vững chúng."

"Chúng được ban cho chúng ta" (ông nói thêm) "bởi sự thần cảm đến từ Đức Chúa Trời. (κατὰ τὴν ἐπίπνοιαν τὴν ἀπὸ τοῦ Θεοῦ); còn về các sách khác, được soạn sau thời A-ta-xét-xe, thì không được coi là xứng đáng với một đức tin tương tự." …

Những đoạn trích từ Giô-sép này không được trích dẫn ở đây như một thẩm quyền cho đức tin của chúng ta, mà như một lời chứng lịch sử, cho thấy ý nghĩa mà sứ đồ thánh Phao-lô đã dùng khi nói, và chứng cho chúng ta rằng, khi nhắc đến các thánh thư (τὰ ἱερὰ γράμματα), và khi nói rằng chúng đều là Kinh Thánh được Đức Chúa Trời soi dẫn, ông muốn tuyên bố với chúng ta rằng, theo ông, không có điều gì trong các sách thánh mà không do Đức Chúa Trời đọc cho.

Bấy giờ, vì các sách của Tân Ước là ἱερὰ γράμματα, Kinh Thánh, các Kinh Thánh, các Thánh Thư, cũng như các sách của Cựu Ước; vì các sứ đồ đã đặt các tác phẩm của mình, và vì thánh Phi-e-rơ, chẳng hạn, đã đặt TẤT CẢ CÁC THƯ CỦA PHAO-LÔ (πάσας τὰς ἐπιστολὰς) vào cùng một bậc với PHẦN CÒN LẠI CỦA KINH THÁNH (ὡς καὶ τὰς λοιπὰς ΓΡΑΦΑΣ), nên chúng ta phải kết luận rằng mọi điều đều được Đức Chúa Trời thần cảm trong mọi sách của Cựu Ước và Tân Ước.

XXVIII. Nhưng nếu mọi sách thánh (τὰ ἱερὰ γράμματα) đều được Đức Chúa Trời thần cảm, thì làm sao chúng ta có thể nhận biết sách này là sách thánh, mà sách kia thì không?

Đây, phần lớn, là một câu hỏi hoàn toàn thuộc về lịch sử.

XXIX. Tuy nhiên, chẳng phải các Hội Thánh Cải Chánh đã duy trì rằng chính bởi Đức Thánh Linh mà họ nhận biết thần tính của các sách thánh; và, chẳng hạn, Bản Tuyên Xưng Đức Tin của các Hội Thánh tại Pháp đã chẳng phải nói trong điều 4 rằng, chúng ta biết các sách này là chính điển, và là quy tắc rất chắc chắn của đức tin chúng ta, không phải nhờ sự đồng thuận chung và sự thỏa thuận của Hội Thánh cho bằng nhờ lời chứng và sự thuyết phục của Đức Thánh Linh, Đấng giúp chúng ta phân biệt chúng với các sách khác của hội thánh sao?

Nguyên tắc này hoàn toàn đúng, nếu bạn áp dụng nó cho các sách thánh như một tổng thể. Theo nghĩa đó, Kinh Thánh hiển nhiên là một quyển sách ἀυτόπιστος, chỉ cần chính nó để được tin. Đối với bất cứ ai nghiên cứu nó "với lòng chân thành và như trước mặt Đức Chúa Trời," nó tự bày tỏ mình một cách hiển nhiên, và tự nó, như một quyển sách kỳ diệu; nó bày tỏ mọi điều ẩn giấu trong lương tâm con người; nó phân biệt các ý tưởng và tình cảm của lòng. Nó đã báo trước tương lai; nó đã thay đổi bộ mặt của thế giới; nó đã cải hóa các linh hồn; nó đã tạo dựng Hội Thánh. Như vậy nó tạo ra trong lòng con người "một lời chứng bên trong và sự xác tín của Đức Thánh Linh," chứng thực thần tính không thể bắt chước của nó, độc lập với bất kỳ lời chứng nào của con người. Nhưng chúng ta không nghĩ rằng các Hội Thánh của chúng ta từng dám khẳng định rằng người ta có thể chỉ dựa vào dấu hiệu này để phân biệt sách này hay sách kia, hay chương này hay chương kia, hay câu này hay câu kia của Lời Đức Chúa Trời, và để xác định nguồn gốc thiên thượng của nó. Họ nghĩ rằng về chi tiết này người ta phải xem, như họ đã làm, "sự đồng thuận chung và sự thỏa thuận của Hội Thánh." Chúng ta phải chấp nhận toàn bộ bộ luật của Kinh Thánh là thần thượng, trước khi từng phần của nó giúp chúng ta tự chứng minh rằng nó thuộc về Đức Chúa Trời. Không phải việc của chúng ta để xét đoán quyển sách này; chính quyển sách này sẽ xét đoán chúng ta.

XXX. Tuy nhiên, chẳng phải Lu-thơ, xuất phát từ một nguyên tắc do thánh Phao-lô2 và thánh Giăng đặt ra, đã nói rằng "hòn đá thử vàng để nhận biết những kinh thánh nào là thần thượng, là điều này: Chúng có rao giảng Đấng Christ hay không rao giảng Ngài?"4 Và trong số những người hiện đại, chẳng phải tiến sĩ Tu-ê-xten cũng đã nói "rằng các phần khác nhau của Kinh Thánh được thần cảm nhiều hay ít, tùy theo chúng rao giảng nhiều hay ít; và rằng sự thần cảm không mở rộng đến lời lẽ và các vấn đề lịch sử ngoài những gì liên quan đến lương tâm Cơ Đốc, ngoài những gì đến từ Đấng Christ, hay giúp chúng ta thấy Đấng Christ."

Không nghi ngờ gì, Đấng Christ là đường đi, lẽ thật, và sự sống; không nghi ngờ gì, thần của lời tiên tri là lời chứng về Chúa Giê-xu; nhưng hòn đá thử vàng này trong tay chúng ta có thể chứng tỏ là sai lầm: thứ nhất, vì nhiều tác phẩm nói rất hay về Đấng Christ mà không được thần cảm; thứ hai, mặc dù mọi điều trong Kinh Thánh được thần cảm đều liên quan đến Chúa Giê-xu Christ, có thể chúng ta không nhận ra đặc tính thần thượng này ngay từ cái nhìn đầu tiên; và thứ ba, cuối cùng, vì chúng ta phải TIN TRƯỚC KHI THẤY rằng cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình: hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành.

XXXI. Vậy chúng ta có những lý do nào để nhận biết mỗi sách trong bộ Kinh Thánh mà ngày nay tạo thành bộ sưu tập Kinh Thánh cho chúng ta là thánh?

Đối với Cựu Ước, chúng ta có lời chứng của Hội Thánh Giu-đa; và đối với Tân Ước, lời chứng của Hội Thánh hoàn vũ.

XXXII. Ở đây phải hiểu lời chứng của Hội Thánh Giu-đa là gì?

Chúng ta phải hiểu đó là ý kiến chung của mọi người Giu-đa, người Ai Cập và người Sy-ri, người Á châu và người Âu châu, người Sa-đu-sê và người Pha-ri-si, người xưa và người nay, người tốt và người xấu.

XXXIII. Chúng ta có lý do gì để cho là thần thượng các sách Cựu Ước mà Hội Thánh của người Giu-đa đã trao cho chúng ta như vậy?

Kinh Thánh chép: "bởi dân Giu-đa đã nhận lấy lời phán của Đức Chúa Trời mà truyền lại;" nghĩa là, Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan của Ngài đã chọn họ để làm, dưới sự cai quản toàn năng của sự quan phòng Ngài, những kho lưu trữ chắc chắn của lời đã viết của Ngài. Chúa Giê-xu Christ đã tiếp nhận bộ luật thánh của họ, và chúng ta chấp nhận bộ luật ấy như Ngài đã làm.

XXXIV. Vậy đức tin của chúng ta phải chăng lệ thuộc vào người Giu-đa?

Người Giu-đa thường sa vào sự thờ hình tượng; họ đã chối bỏ đức tin; họ đã giết các đấng tiên tri của mình; họ đã đóng đinh Vua trên muôn vua; từ đó họ đã cứng lòng gần hai nghìn năm; họ đã làm đầy trọn số tội lỗi của mình, và "cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sau hết đã đến trên họ." Tuy nhiên, lời Đức Chúa Trời đã được giao phó cho họ. Và mặc dù những lời phán này lên án họ, mặc dù tấm màn vẫn còn trên lòng họ khi họ đọc Cựu Ước;4 mặc dù bao thời đại qua họ đã khinh rẻ Lời Đức Chúa Trời, và thờ lạy Kinh Talmud của mình; họ ĐÃ KHÔNG THỂ không trao cho chúng ta quyển sách Kinh Thánh nguyên vẹn và đầy đủ; và sử gia Giô-sép vẫn có thể nói về họ điều ông đã viết mười tám trăm năm trước: "Sau ngần ấy thế kỷ đã trôi qua (τοσούτου γὰρ αἰῶνος ἤδη ταρῳχηκότος), không một người Giu-đa nào dám THÊM hay BỚT, hay đảo vị trí bất cứ điều gì trong Kinh Thánh."

XXXV. Vậy sự bảo đảm, nguyên nhân, và phương tiện của lòng trung tín này nơi người Giu-đa là gì?

Chúng ta sẽ trả lời câu hỏi này chỉ bằng vài lời. Sự bảo đảm của nó nằm trong các lời hứa của Đức Chúa Trời; nguyên nhân của nó nằm trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời; và phương tiện của nó nằm trong sự hội tụ của năm hoàn cảnh sau đây:—

1. Tôn giáo của người Giu-đa, tôn giáo đã đưa sự tôn kính của họ đối với chính từng chữ của Kinh Thánh đến mức mê tín.

2. Những công lao không mệt mỏi của các nhà Ma-xô-rét, những người đã gìn giữ sự tinh sạch của Kinh Thánh một cách cẩn thận, đến từng dấu nhỏ nhất.

3. Sự kình địch của các phái Giu-đa, không phái nào trong đó dung thứ cho bất kỳ sự bất trung nào của các phái khác.

4. Sự phân tán phi thường của dân tộc ấy khắp mọi nước từ lâu trước khi Giê-ru-sa-lem bị tàn phá; vì "từ xưa," thánh Gia-cơ nói, "trong mỗi thành có người giảng luật pháp Môi-se, và trong các nhà hội cứ đến ngày sa-bát thì đọc luật ấy."

5. Cuối cùng, vô số bản sao của sách thánh được phổ biến giữa mọi dân tộc.

XXXVI. Và về Tân Ước, bây giờ chúng ta phải hiểu lời chứng của Hội Thánh hoàn vũ là gì?

Bởi điều này chúng ta phải hiểu sự đồng thuận phổ thông của các Hội Thánh xưa và nay, ở Á châu và Âu châu, tốt và xấu, là những hội thánh kêu cầu danh Chúa Giê-xu Christ; nghĩa là, không chỉ các phái trung tín của cuộc Cải Chánh được phước, mà còn phái Hy Lạp, các phái A-mi-ni-uýt, phái Sy-ri, phái Rô-ma, và có lẽ chúng ta có thể thêm các phái Nhất vị.

XXXVII. Vậy đức tin của chúng ta phải chăng được đặt nền trên Hội Thánh hoàn vũ?

Mọi Hội Thánh đều đã lầm lạc, hoặc có thể đã lầm lạc. Nhiều hội thánh đã chối bỏ đức tin, bắt bớ Chúa Giê-xu Christ trong các chi thể của Ngài, chối bỏ thần tính của Ngài, làm cho thập tự giá của Ngài ra vô hiệu, khôi phục sự thờ lạy tượng và hình chạm, tôn cao các linh mục, đổ máu các thánh đồ, cấm dân chúng dùng Kinh Thánh, thiêu sống những tín đồ muốn đọc Kinh Thánh bằng tiếng bản xứ, đã lập trong đền thờ của Đức Chúa Trời kẻ ngồi đó như một vị thần, đã chà đạp Kinh Thánh, thờ lạy truyền thống, gây chiến với Đức Chúa Trời, và hạ bệ chân lý. Tuy nhiên, những lời phán mới của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho họ, như những lời phán của Cựu Ước đã được giao phó cho người Giu-đa. Và mặc dù những lời phán này lên án họ; mặc dù bao thời đại qua họ đã khinh rẻ Kinh Thánh và gần như tôn thờ truyền thống của mình;—họ ĐÃ KHÔNG THỂ không trao cho chúng ta Quyển sách Kinh Thánh của Tân Ước nguyên vẹn và đầy đủ; và người ta có thể nói về họ, như Giô-sép đã nói về người Giu-đa: "Sau ngần ấy thời đại đã trôi qua, không bao giờ có ai trong các Hội Thánh dám thêm hay bớt bất cứ điều gì trong Kinh Thánh." Họ đã bị buộc, bất chấp chính mình, phải truyền lại Kinh Thánh cho chúng ta trong sự toàn vẹn của nó.

XXXVIII. Tuy nhiên, trong Cơ Đốc giáo chẳng phải đã có một phái hùng mạnh, suốt ba trăm năm đã đưa vào chính điển của Kinh Thánh các sách Ngụy thư, những sách mà người Giu-đa đã không công nhận (như chính giáo hoàng thánh Ghê-gô-ri-ô làm chứng),2 và mà các giáo phụ của Hội Thánh xưa đã loại bỏ (như thánh Giê-rô-ni-mô làm chứng) sao?

Điều này, quả thật, là điều mà năm mươi ba người đã họp thành, vào ngày 8 tháng Tư năm 1546, Công đồng Tri-đăng-tô nổi tiếng, và tự xưng là đại diện của HỘI THÁNH HOÀN VŨ CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST, đã làm cho phái La-tinh. Nhưng họ chỉ có thể làm điều đó đối với Cựu Ước, là bộ Kinh Thánh đã được giao phó cho người Giu-đa chứ không phải cho Cơ Đốc nhân. Cả Công đồng ấy, lẫn bất kỳ Hội Thánh nào dù bại hoại và thờ hình tượng nhất, đều không thể thêm một sách Ngụy thư nào vào Tân Ước. Đức Chúa Trời đã không cho phép điều này, dù ý đồ của họ có độc ác đến đâu. Chính như vậy mà người Giu-đa đã có thể loại bỏ Tân Ước, là bộ Kinh Thánh không được giao phó cho họ; trong khi họ KHÔNG BAO GIỜ CÓ THỂ đưa một sách nào của con người vào Cựu Ước. Đức Chúa Trời không bao giờ cho phép họ làm điều đó; và, đặc biệt, họ luôn loại khỏi Cựu Ước những sách mà năm mươi ba giáo sĩ của Tri-đăng-tô đã cả gan cho chèn vào, nhân danh Hội Thánh hoàn vũ.

XXXIX. Và sự bảo đảm, nguyên nhân, và phương tiện của lòng trung tín mà Hội Thánh hoàn vũ đã bày tỏ trong việc truyền lại cho chúng ta các lời phán của Đức Chúa Trời trong Tân Ước, là gì?

Chúng ta sẽ trả lời câu hỏi này chỉ bằng vài lời.

Sự bảo đảm nằm trong các lời hứa của Đức Chúa Trời; nguyên nhân nằm trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời; và phương tiện chủ yếu nằm trong sự hội tụ của các hoàn cảnh sau đây:—

1. Tôn giáo của các Cơ Đốc nhân xưa, và sự tôn kính phi thường của họ đối với các bản văn thánh; một sự tôn kính được bày tỏ trong mọi dịp trong các hội thánh của họ, trong các công đồng của họ,2 trong các lời thề của họ, và ngay cả trong các phong tục gia đình của họ.4

2. Những công lao của các học giả trong các thời đại khác nhau để giữ gìn sự tinh sạch của bản văn thánh.

3. Nhiều trích dẫn từ Kinh Thánh của các giáo phụ của Hội Thánh.

4. Sự ghen ghét lẫn nhau của các phái mà Hội Thánh Cơ Đốc đã bị chia ra.

5. Các bản dịch được thực hiện từ những thời đại đầu tiên ra nhiều thứ tiếng cổ.

6. Số lượng và sự phổ biến rộng rãi của các bản thảo của Tân Ước.

7. Sự phân tán của dân sự mới của Đức Chúa Trời đến tận các biên giới xa xôi của Á châu, và đến những giới hạn xa nhất của phương tây.

XL. Vậy có phải từ những sự kiện này mà thẩm quyền của Kinh Thánh được đặt nền cho chúng ta, như Bê-la-min đã nói, trên thẩm quyền của Hội Thánh không?

Các tiến sĩ của Rô-ma, quả thật, đã đi xa đến mức nói rằng, nếu không có lời chứng của Hội Thánh thì Kinh Thánh không có thẩm quyền hơn Li-vi, kinh Cô-ran, hay các truyện ngụ ngôn của Ê-dốp; và Bê-la-min, chắc hẳn kinh hãi trước những ý kiến bất kính như vậy, muốn phân biệt thẩm quyền của Hội Thánh tự nó, và đối với chúng ta (quoad se, et quoad nos). Theo nghĩa sau, ông nói, Kinh Thánh không có thẩm quyền nào ngoài nhờ lời chứng của Hội Thánh. Câu trả lời của chúng ta sẽ rất đơn giản.

Mỗi sự bày tỏ có ba nguyên nhân, một nguyên nhân khách quan, một nguyên nhân chủ quan, và một nguyên nhân công cụ, người ta cũng có thể nói rằng sự hiểu biết mà chúng ta nhận được về thẩm quyền của Kinh Thánh có, trước hết, nguyên nhân khách quan là chính Kinh Thánh, Kinh Thánh chứng minh thần tính của mình bằng vẻ đẹp của chính nó, và bằng các công việc của chính nó; thứ hai, nguyên nhân chủ quan hay nguyên nhân hiệu quả là Đức Thánh Linh, Đấng xác nhận và đóng ấn vào linh hồn chúng ta lời chứng của Đức Chúa Trời; và cuối cùng, thứ ba, nguyên nhân công cụ là Hội Thánh, không phải Hội Thánh Rô-ma, không phải Hội Thánh Hy Lạp, cổ hơn Hội Thánh Rô-ma, thậm chí không phải Hội Thánh Sy-ri, cổ hơn cả hai, mà là Hội Thánh Hoàn vũ.

Thánh Âu-tinh đạo đức diễn đạt ba nguyên nhân này, trong quyển sách của ông chống lại Thư của Ma-ni-khê, gọi là Fundamenti. Khi nói về thời ông còn là người theo Ma-ni-khê, ông nói: "Ta đã không tin Phúc Âm nếu ta không được Hội Thánh lôi kéo đến;" nhưng ông cẩn thận thêm: "Chúng ta hãy theo những người trước hết mời chúng ta tin, khi chúng ta chưa ở trong tình trạng có thể thấy: để, được làm cho có khả năng hơn (valentiores) bởi chính đức tin, chúng ta xứng đáng hiểu điều mình tin. Rồi sẽ không còn là con người nữa, mà sẽ là chính Đức Chúa Trời trong chúng ta, Đấng sẽ làm vững mạnh linh hồn chúng ta và soi sáng chúng ta."

Vậy trong việc này, Hội Thánh là đầy tớ chứ không phải là bà chủ; là người giữ kho chứ không phải là quan tòa. Nàng thi hành chức vụ của một tôi tớ, không phải của một quan tòa, ministerium non magisterium. Nàng đưa ra một lời chứng, không phải một bản án. Nàng phân biệt chính điển của Kinh Thánh, nàng không tạo ra nó; nàng đã nhận biết tính xác thực của Kinh Thánh, nàng không ban cho nó. Và cũng như những người Si-chem đã tin Chúa Giê-xu Christ nhờ người đàn bà ô uế nhưng ăn năn đã gọi họ đến với Ngài, chúng ta nói với Hội Thánh: "Bây giờ chúng ta tin, chẳng phải vì cớ lời ngươi nói, nhưng vì chính chúng ta có nghe Ngài, và biết rằng thật chính Ngài là Cứu Chúa của thế gian."2 Chúng ta đã tin, vậy, per eam, không phải propter eam, nhờ sự giúp đỡ của nàng, chứ không phải vì nàng. Chúng ta thấy nàng đang quỳ gối; nàng chỉ cho chúng ta Thầy của nàng; chúng ta đã nhận ra Ngài, và chúng ta quỳ xuống cùng với nàng. Nếu ta đi lẫn vào hậu quân của một đạo quân hoàng gia, và ta hỏi những người xung quanh chỉ cho ta hoàng tử của họ, họ sẽ làm đối với ông, cho ta, điều mà Hội Thánh đã làm đối với Kinh Thánh. Họ sẽ không gọi trung đoàn của mình là đạo quân hoàn vũ; nhất là, họ sẽ không nói rằng hoàng đế không có thẩm quyền nào ngoài thẩm quyền có được từ lời chứng của nó, dù là đối với chính nó hay đối với chúng ta; dù là quoad se hay quoad nos (dùng ngôn ngữ của Bê-la-min). Vậy thẩm quyền của Kinh Thánh không được đặt nền trên thẩm quyền của Hội Thánh: chính Hội Thánh được đặt nền trên thẩm quyền của Kinh Thánh.

XLI. Nếu tính xác thực của Kinh Thánh được chứng minh phần lớn bằng lịch sử, thì sự thần cảm của Kinh Thánh được xác lập bằng cách nào?

Chỉ bằng Kinh Thánh.

XLII. Nhưng lập luận như vậy có hợp lý không? Nó chẳng phải là ngụy biện vòng vo, và chứng minh sự thần cảm bằng chính sự thần cảm sao?

Sẽ là ngụy biện vòng vo ở đây, nếu, để chứng minh rằng Kinh Thánh được thần cảm, chúng ta viện đến lời chứng của Kinh Thánh trong khi giả định Kinh Thánh được thần cảm. Nhưng chúng ta còn lâu mới theo tiến trình này. Trước hết, Kinh Thánh được xem hoàn toàn dưới ánh sáng của một tài liệu lịch sử, xứng đáng được chúng ta tôn trọng vì tính xác thực của nó, và nhờ đó người ta có thể biết giáo lý của Chúa Giê-xu Christ, gần như cách người ta học giáo lý của Xô-cơ-rát từ các sách của Pla-tôn, hay giáo lý của Lép-nít từ các tác phẩm của Uôn-phơ. Bấy giờ tài liệu này tuyên bố với chúng ta, trong mọi trang của nó, rằng toàn bộ hệ thống tôn giáo mà nó dạy được đặt nền trên sự kiện vĩ đại về sự can thiệp kỳ diệu của Đức Chúa Trời trong sự mặc khải về lịch sử và các giáo lý của nó.

Học giả Mi-cha-ê-lít, người giữ những nguyên tắc rất lỏng lẻo về sự thần cảm, chính ông tuyên bố rằng sự thần cảm của các tác phẩm của các sứ đồ nhất thiết là kết quả của tính xác thực của chúng. Ông nói, không có lựa chọn nào khác; nếu những điều họ thuật lại là thật, thì họ được thần cảm; nếu họ không được thần cảm, thì họ đã không chân thành; nhưng họ chân thành, vậy họ được thần cảm.

Trong lập luận như vậy không có gì có thể coi là ngụy biện vòng vo.

XLIII. Nếu chính bởi Kinh Thánh mà chúng ta xác lập giáo lý về một sự thần cảm nào đó trong các sách thánh, thì bằng điều gì có thể chứng minh rằng sự thần cảm ấy là phổ thông, và nó mở rộng đến những chi tiết nhỏ nhất của các sự dạy dỗ mà Kinh Thánh truyền đạt?

Nếu chính Kinh Thánh nói cho chúng ta biết về sự thần cảm của mình, thì cũng chính Kinh Thánh sẽ có thể cho chúng ta biết sự thần cảm ấy gồm những gì. Để chúng ta chấp nhận sự thần cảm của Kinh Thánh chỉ dựa trên lời chứng của chính nó, thì việc chúng ta được bảo đảm rằng Kinh Thánh là xác thực đã là đủ; nhưng, để chúng ta chấp nhận sự thần cảm trọn vẹn của Kinh Thánh, chúng ta sẽ có thêm điều gì đó; vì bấy giờ chúng ta sẽ có thể viện đến lời chứng của Kinh Thánh như những tác phẩm đã được chấp nhận là thần thượng. Bấy giờ sẽ không còn chỉ là những sách xác thực nói với chúng ta, ta được thần cảm; mà sẽ là những sách, vừa xác thực vừa được thần cảm, nói với chúng ta, ta được thần cảm trọn vẹn. Kinh Thánh được thần cảm, chúng ta khẳng định, vì, là xác thực và chân thật, Kinh Thánh tự nói về mình rằng mình được thần cảm; nhưng Kinh Thánh được thần cảm trọn vẹn, chúng ta cũng thêm rằng, vì, là được thần cảm, Kinh Thánh nói rằng mình được thần cảm trọn vẹn, và không có bất kỳ ngoại lệ nào.

Vậy ở đây, không hơn không kém, là một giáo lý mà Kinh Thánh sẽ dạy chúng ta, như Kinh Thánh dạy chúng ta mọi điều còn lại. Và cũng như chúng ta tin, vì Kinh Thánh nói với chúng ta như vậy, rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời, và rằng Ngài đã trở nên người; thì chúng ta cũng tin rằng Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, và rằng Ngài đã đọc cho toàn bộ Kinh Thánh.

PHẦN II

VỀ NHỮNG KẺ CHỐNG ĐỐI VÀ NHỮNG NGƯỜI BÊNH VỰC GIÁO LÝ

XLIV. Ai là những thần học gia đã công kích giáo lý về sự thần cảm thần thượng?

Chúng ta có một nhận xét chung cần đưa ra trước khi liệt kê họ ở đây, đó là, trừ Thê-ô-đô-rê thành Mop-xu-ét-ti-a, vị thần học gia triết học mà nhiều tác phẩm của ông, nhuốm nặng thuyết Pê-la-gi-uýt, đã bị lên án vì thuyết Nét-xtô-ri-uýt trong công đồng chung thứ năm (Công-tăng-ti-nốp, 553), và những nguyên tắc của ông về sự thần cảm thần thượng rất lỏng lẻo,—trừ ra, chúng ta nói, Thê-ô-đô-rê thành Mop-xu-ét-ti-a, người ta đã thấy không thể đưa ra, trong suốt TÁM THẾ KỶ ĐẦU CỦA CƠ ĐỐC GIÁO, một tiến sĩ nào đã chối bỏ sự thần cảm trọn vẹn của Kinh Thánh, trừ phi là trong lòng những sự lạc giáo dữ dội nhất đã hành hạ Hội Thánh Cơ Đốc; nghĩa là, giữa những người theo Ngộ Đạo, những người theo Ma-ni-khê, những người theo A-nô-mê, và những người theo Hồi giáo. Chính thánh Giê-rô-ni-mô, người đôi khi cho phép mình, khi nói về văn phong của một số phần trong các sách thánh, dùng một ngôn ngữ mà mọi người đạo đức sẽ chê trách là liều lĩnh, tuy vậy vẫn duy trì, ngay cả đối với những đoạn như vậy, sự thần cảm toàn vẹn của mọi phần trong Kinh Thánh;2 và trong đó ông còn thấy, dưới điều ông gọi là sự thô kệch của ngôn từ và sự phi lý bề ngoài của các lập luận, những ý định đầy nghệ thuật sâu sắc và khôn ngoan của Đức Thánh Linh. Và nếu, từ thời thánh Giê-rô-ni-mô tiến thêm bốn trăm năm nữa, chúng ta đến với A-gô-bát nổi tiếng, người mà tiến sĩ Du Pin cho là giáo phụ đầu tiên của Hội Thánh đã từ bỏ giáo lý về sự thần cảm từng lời, thì thật bất công, tiến sĩ Ru-đen-bách nói, khi buộc tội vị giám mục ấy như vậy. Thật vậy, khi tranh luận với viện phụ Frê-đi-gi-xơ,4 về phạm vi được phép cho các dịch giả La-tinh của bản văn thánh, ông duy trì rằng phẩm giá của Lời Đức Chúa Trời nằm ở sức mạnh của ý nghĩa, chứ không ở sự phô trương của lời lẽ; nhưng ông đã cẩn thận thêm rằng thẩm quyền của các sứ đồ và các đấng tiên tri vẫn nguyên vẹn, và không ai được phép tin rằng họ có thể đặt một chữ cái khác đi với điều họ đã đặt; vì thẩm quyền của họ mạnh hơn trời và đất.

Vậy, nếu chúng ta muốn xếp, theo thứ tự thời gian, những người đã tranh cãi về sự thần cảm thần thượng toàn vẹn của các sách thánh của chúng ta, chúng ta phải đặt:—

Trong thế kỷ thứ 2, những người theo Ngộ Đạo (Va-len-ti-nuýt, Céc-đô, Mác-xi-ôn, môn đồ của ông, v.v.) Họ tin có hai nguyên lý ngang bằng, độc lập, đối lập, và đồng vĩnh hằng; một thiện và một ác; một là cha của Chúa Giê-xu Christ, và một là tác giả của luật pháp; và, với ý tưởng này, họ loại bỏ Ngũ Kinh, đồng thời chỉ chấp nhận trong Tân Ước sách Phúc Âm Lu-ca, và một phần các thư tín của Phao-lô.

Trong thế kỷ thứ 3, Ma-nét hay Ma-ni-khê, tự xưng là Đấng Yên ủi mà Chúa Giê-xu Christ đã hứa, đã sửa chữa các sách của Cơ Đốc nhân, và thêm sách của chính mình vào.

Trong thế kỷ thứ 4, những người theo A-nô-mê hay Siêu A-ri-uýt (vì chính A-ri-uýt giữ một ngôn ngữ dè dặt hơn), những người, cùng với lãnh tụ A-ê-ti-uýt của họ, duy trì rằng Con, một trí tuệ được tạo dựng, không giống Cha, đã lấy cho mình một thân thể con người mà không có linh hồn con người. Họ nói về Kinh Thánh với một sự bất kính tương đương với việc chối bỏ sự thần cảm toàn vẹn của Kinh Thánh. "Khi bị dồn ép bằng các lý lẽ của Kinh Thánh," thánh Ép-pha-ni nói, "họ thoát bằng cách nói: Sứ đồ nói những điều ấy như một con người;" hay, "Sao ngươi đem Cựu Ước chống lại ta?" Và vị giám mục thánh còn thêm điều gì? "Có thể đoán trước rằng những kẻ chối bỏ sự vinh hiển của Đấng Christ, sẽ còn chối bỏ hơn nữa sự vinh hiển của các sứ đồ."

Trong thế kỷ thứ 5, Thê-ô-đô-rê thành Mop-xu-ét-ti-a, thủ lĩnh của trường phái An-ti-ốt, một triết gia tài ba, và thần học gia uyên bác nhưng liều lĩnh. Mọi điều còn lại cho chúng ta từ nhiều tác phẩm của ông, chỉ là một số đoạn trích, được các tác giả khác giữ lại cho chúng ta. Các sách của ông, như chúng ta đã nói, đã bị lên án (hai trăm năm sau khi ông qua đời) tại Công đồng Công-tăng-ti-nốp. Ở đó người ta đã trích dẫn, chẳng hạn, các tác phẩm của ông chống lại A-pô-li-na-ri-uýt, trong đó ông đã nói rằng sách Gióp chỉ là một bài thơ có nguồn gốc từ ngoại giáo; rằng chắc chắn Sa-lô-môn đã nhận được λόγον γνώσεως, chứ không phải λόγον σοφίας; rằng Nhã Ca chỉ là một bài ca hôn lễ dài và tầm thường, không có tính chất tiên tri, lịch sử, hay khoa học nào, và viết theo phong cách Hội luận (Symposion) của Pla-tôn, v.v., v.v.

Trong thế kỷ thứ 7, Ma-hô-mét (mà tôn giáo giả của ông chẳng qua chỉ là một sự lạc giáo của Cơ Đốc giáo, và ông nói về Đấng Christ một cách tôn trọng ít nhất bằng phần lớn những người theo Xô-xi-nuýt đã làm,)—Ma-hô-mét đã công nhận, và thường trích dẫn như được thần cảm, các sách của Cựu Ước và Tân Ước; nhưng ông nói chúng đã bị làm hư hoại, và, như Ma-nét, ông đã thêm sách của chính mình vào.

Trong thế kỷ 12 và 13, như có vẻ, đã nảy sinh và thành hình, trước hết giữa những người Giu-đa theo Talmud, hệ thống của những tiến sĩ hiện đại đã cho là phải phân loại các đoạn khác nhau của Kinh Thánh theo các bậc thần cảm khác nhau, và thu hẹp sự thần cảm thần thượng thành những tỷ lệ ít nhiều tự nhiên. Chính dưới ảnh hưởng kép của triết học A-ri-xtốt, và của thần học Talmud, mà những người Giu-đa thời trung cổ, rất khác với người Giu-đa xưa về điểm này,2 đã tưởng tượng ra lý thuyết này. Đó là thời của Sa-lô-môn Gia-chi, Đa-vít Kim-chi, A-ve-rô-ét, A-ben Ét-ra, Giô-sép An-bô; và trên hết là Môi-se Mai-mô-ni-đết, người Giu-đa Tây Ban Nha đã được gọi là con đại bàng của các tiến sĩ. Mai-mô-ni-đết, mượn những thuật ngữ mơ hồ của triết học peripatetic, dạy rằng lời tiên tri không phải là sản phẩm độc quyền của hành động của Đức Thánh Linh. Ông nói, cũng như, nếu intellectus agens (ảnh hưởng trí tuệ ở trong con người) kết hợp mật thiết hơn với lý trí, thì từ đó sinh ra secta sapientum speculatorum; và cũng như, nếu tác nhân ấy tác động nhiều hơn trên trí tưởng tượng, thì từ đó sinh ra secta politicorum, legislatorum, divinatorum, et præstigiatorum; thì cũng vậy, khi nguyên lý cao hơn này thi hành hành động của nó một cách hoàn hảo hơn trên cả hai năng lực của linh hồn cùng một lúc, kết quả là secta prophetarum. Hầu hết các tiến sĩ Giu-đa hiện đại đã chấp nhận các ý tưởng của Mai-mô-ni-đết; và ở đó, cũng dường như đã khởi nguồn hệ thống hiện đại của Slai-ơ-ma-khơ về sự thần cảm. Chính từ những nguyên tắc này mà các tiến sĩ đã chấp nhận nhiều bậc thần cảm khác nhau nơi các đấng tiên tri. Trong số này, Mai-mô-ni-đết đôi khi đếm tám, đôi khi mười một. Giô-sép An-bô rút gọn thành bốn, và A-ba-ba-nen thành ba. Họ áp dụng những phân biệt về các bậc thần cảm khác nhau này vào sự phân chia Cựu Ước thành Luật pháp, các Tiên tri, và Thánh vịnh (תודה נביאים וכתובים.) Theo ông, các sách Kê-thu-vim không nhận được thần tiên tri (רוח נבואה), mà chỉ nhận được Đức Thánh Linh (רוח הקדש), mà theo ông chẳng qua chỉ là một năng lực của con người, nhờ đó một người thốt ra những lời khôn ngoan và thánh khiết.

Trường phái Đức hiện đại của những kẻ chống đối sự thần cảm, do đó dường như chỉ là sự tái hiện lý thuyết của các thầy ra-bi thế kỷ 13, hay một sự vay mượn từ các tiến sĩ Talmud thời nay.

Trong thế kỷ 16, Xô-xi-nuýt và Cát-te-li-ô3 duy trì rằng các tác giả thánh đôi khi bị suy giảm trí nhớ, và có thể sai lầm về những vấn đề ít quan trọng.

Trong thế kỷ 17, ba hạng kẻ chống đối, theo Tua-rê-tin nổi tiếng, đã chiến đấu chống lại sự thần cảm. Đó là, ngoài những kẻ vô tín đúng nghĩa (atheos et gentiles): 1. những kẻ cuồng tín (enthusiastœ), những kẻ cáo buộc Kinh Thánh là không hoàn hảo để tôn cao các sự mặc khải riêng của mình; 2. những người thuộc giáo hội của giáo hoàng (pontificii), những kẻ, ông nói, không ngần ngại phản bội sự nghiệp của Cơ Đốc giáo bằng cách viện dẫn sự hư hoại của bản văn gốc (fontium), để tôn cao bản dịch Vulgate của mình; 3. những người duy lý thuộc các hạng khác nhau (libertini), những kẻ, không ra khỏi Hội Thánh, không ngừng tìm cách lay chuyển thẩm quyền của Kinh Thánh, bằng cách chỉ ra những đoạn khó và những mâu thuẫn bề ngoài (ἄπορα καὶ ἐναντιοφανῆ).

Trong nửa sau của thế kỷ 18, hạng kẻ chống đối cuối cùng này trở nên rất đông ở Đức. Xem-lơ đã khởi xướng điều ông gọi là cách giải thích phóng khoáng Kinh Thánh; ông loại bỏ mọi sự thần cảm, chối bỏ mọi lời tiên tri, và coi mọi phép lạ như ngụ ngôn và phóng đại. A-môn, gần đây hơn, đã đặt ra những quy tắc chắc chắn cho cách giải thích bất kính này về các sự kiện kỳ diệu.2 Các tác phẩm của một đoàn quân tiến sĩ không kém phần táo bạo, Pô-luýt, Ga-blơ, Xu-xtơ, Rét-xtích, và nhiều người khác, đầy dẫy những áp dụng thực tế của các nguyên tắc này. Ai-cơn, gần đây hơn nữa, đã hệ thống hóa giáo lý duy lý về lời tiên tri. Đờ Uét, trong Sách Giáo khoa Sơ lược của mình, dường như không thấy bất kỳ lời tiên tri thật nào nơi các đấng tiên tri, và không tìm thấy sự khác biệt nào giữa các đấng tiên tri của Y-sơ-ra-ên và các đấng tiên tri của các dân ngoại, ngoài thần khí đạo đức và chân thành đặc trưng của độc thần giáo, mà, ông nói, đã thanh tẩy lời tiên tri Hê-bơ-rơ, trong khi điều đó thiếu ở các nhà tiên tri giữa các dân ngoại. Húc, trong Lời Dẫn Nhập của mình về các Kinh Thánh Tân Ước,5 không hề nói đến sự thần cảm. Mi-cha-ê-lít chấp nhận sự thần cảm cho một phần Kinh Thánh, và loại bỏ nó cho phần còn lại. Giăng Lơ-cléc trong thế kỷ trước cũng vậy. Rô-xen-muy-lơ còn dao động hơn trong các quan điểm của mình.

Trong những năm gần đây, tuy nhiên, đã có những thần học gia Đức kính cẩn hơn, những người đã chấp nhận các bậc thần cảm khác nhau trong các phần khác nhau của Kinh Thánh; bằng cách phân biệt những đoạn mà, họ nói, không liên quan đến sự cứu rỗi; và cả gan thấy trong đó, như Xô-xi-nuýt và Cát-te-li-ô xưa, những sự sẩy chân của trí nhớ, và những sai lầm, về những vấn đề mà trong mắt họ dường như ít quan trọng.

Trong số những người Anh, cũng vậy, trong những năm gần đây, đã có những người, ngoài ra đáng kính, đã cho phép mình xếp các câu của Lời Đức Chúa Trời vào các hạng thần cảm khác nhau.

XLV. Có thể kể ra nhiều tiến sĩ lừng lẫy của Hội Thánh đã duy trì sự thần cảm trọn vẹn của Kinh Thánh không?

Đó là giáo lý đồng nhất của TOÀN THỂ HỘI THÁNH cho đến thời Cải Chánh.

"Hiếm có," Ru-đen-bách nói, "một điểm nào mà trong tám thế kỷ đầu của Hội Thánh, có sự nhất trí lớn hơn hay chân thành hơn."

Đối với độc giả muốn tham khảo những lời chứng này của lịch sử, chúng tôi giới thiệu luận văn mới đây được xuất bản về chủ đề này bởi vị tiến sĩ uyên bác người Glo-gâu, đã được nhắc đến. Tác giả, bắt đầu bằng việc duyệt lại tám trăm năm đầu của kỷ nguyên Cơ Đốc, xác lập các nguyên tắc sau đây ở đó, bằng rất nhiều trích dẫn từ các giáo phụ Hy Lạp và La-tinh.

1. Hội Thánh xưa, với một tiếng nói nhất trí, dạy rằng mọi tác phẩm chính điển của Cựu Ước và Tân Ước ĐỀU DO ĐỨC THÁNH LINH của Đức Chúa Trời ban cho; và chính trên nền tảng duy nhất này (và độc lập với những thông tin rời rạc mà sự không hoàn hảo của con người có thể thu được từ Kinh Thánh) mà Hội Thánh đã đặt đức tin của mình trên sự hoàn hảo của Kinh Thánh.

2. Hội Thánh xưa, theo nguyên tắc đầu tiên này, cũng duy trì không kém phần vững chắc SỰ KHÔNG THỂ SAI LẦM của Kinh Thánh cũng như sự đầy đủ (αὐτάρκειαν) và sự trọn vẹn của Kinh Thánh. Nàng gán cho các tác giả thánh của Kinh Thánh không chỉ axiopistia, tức là, một sự đáng tin hoàn toàn xứng đáng, mà còn autopistia, tức là, một quyền được tin, độc lập với hoàn cảnh hay phẩm chất cá nhân của họ, và vì thẩm quyền không thể sai lầm và thiên thượng đã khiến họ nói.

3. Hội Thánh xưa, xem toàn bộ Kinh Thánh như một lời phán, từ phía Đức Chúa Trời, gửi đến con người, và do Đức Thánh Linh đọc cho, luôn duy trì rằng ở đó KHÔNG CÓ GÌ SAI LẦM, không có gì vô ích, không có gì thừa thãi; và rằng trong công trình thần thượng này, như trong công trình sáng tạo, người ta luôn có thể nhận ra, giữa sự phong phú tột bậc, sự tiết kiệm vĩ đại và khôn ngoan nhất. Mỗi lời ở đó sẽ được thấy đều có mục đích, quan điểm, phạm vi hiệu quả của nó. "Nihil otiosum, nec sine signo, neque sine argumento apud eum."—(Irenæus); πᾶν ῥῆμα … ἐργαζόμενον τὸ ἑαυτοῦ ἔργον.—(Origen.) Chính trong việc xác lập và bảo vệ mạnh mẽ cả hai đặc tính này của Kinh Thánh, mà Hội Thánh xưa đã bày tỏ ý tưởng cao cả và sâu sắc mà nàng có về sự thần cảm thần thượng của Kinh Thánh.

4. Hội Thánh xưa luôn duy trì rằng giáo lý của Kinh Thánh là GIỐNG NHAU TRONG TOÀN BỘ, và rằng Thánh Linh của Chúa phán ra trong mọi phần của Kinh Thánh một và cùng một lời chứng. Nàng đã mạnh mẽ chống lại thứ khoa học, gọi là khoa học một cách sai lầm (1 Ti-mô-thê 6:20), mà ngay trong những thời đại đầu của lịch sử nàng, đã thành hình thường xuyên trong các giáo lý của những người theo Ngộ Đạo, và thứ khoa học, cả gan gán sự không hoàn hảo cho Cựu Ước, đã làm ra vẻ như có những mâu thuẫn giữa sứ đồ này với sứ đồ khác, trong khi thật ra không có.

5. Hội Thánh xưa nghĩ rằng sự thần cảm chủ yếu phải được xem, quả thật, như một trạng thái thụ động, nhưng như một trạng thái trong đó các năng lực con người, CHẲNG NHỮNG KHÔNG BỊ DẬP TẮT hay gạt sang một bên bởi hành động của Đức Thánh Linh, mà còn được tôn cao bởi đức năng của Ngài, và được đầy dẫy ánh sáng của Ngài. Nàng thường so sánh linh hồn của các đấng tiên tri và các sứ đồ với "một nhạc cụ có dây, mà Đức Thánh Linh làm rung động, để rút ra từ đó những hòa âm thần thượng của sự sống."—(A-thê-na-gô-ra.) "Điều họ phải làm, chỉ đơn giản là thuận phục hành động mạnh mẽ của Đức Thánh Linh, để, được chạm bởi ảnh hưởng thiên thượng của Ngài, cây đàn hạc, dù là của con người, có thể bày tỏ cho chúng ta sự hiểu biết về các mầu nhiệm của thiên đàng."—(Giu-xtin Tử Đạo.) Nhưng, theo quan điểm của họ, cây đàn hạc này, hoàn toàn thụ động đối với hành động của Đức Chúa Trời, là lòng của một con người, linh hồn của một con người, trí tuệ của một con người, được Đức Thánh Linh đổi mới, và được đầy dẫy sự sống thần thượng.

6. Hội Thánh xưa, trong khi duy trì rằng có hành động liên tục này từ phía Đức Thánh Linh trong việc soạn ra Kinh Thánh, đã mạnh mẽ loại bỏ những quan niệm sai lầm mà một số tiến sĩ, đặc biệt giữa những người theo phái Mông-ta-nuýt, tìm cách truyền bá về sự hoạt động của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và sự thụ động của linh con người trong sự thần cảm thần thượng; như thể đấng tiên tri, không còn làm chủ các giác quan của mình, đã ở trong trạng thái mà những người ngoại giáo gán cho các nữ tiên tri của họ (μανίᾳ hay ἐκστάσει). Trong khi những người Ca-ta-phry-gi cho rằng một người được thần cảm, dưới ảnh hưởng mạnh mẽ của đức năng thần thượng, mất đi các giác quan của mình (excidit sensu, adumbratus, silicet, virtute divina), Hội Thánh xưa duy trì, ngược lại, rằng đấng tiên tri KHÔNG NÓI TRONG TRẠNG THÁI NGÂY NGẤT (non loquitur in ἐκστάσει,) và rằng người ta có thể phân biệt bằng đặc điểm này các tiên tri giả với các tiên tri thật. Đây là giáo lý mà Ô-ri-gen giữ chống lại Xen-xơ (quyển vii, ch. 4); cũng như của Min-ti-a-đết, của Tẹt-tu-li-en, của Ép-pha-ni, của Cơ-rít-xốp-tôm, của Ba-si-lơ, và của Giê-rô-ni-mô, chống lại những người theo phái Mông-ta-nuýt.

7. Hội Thánh thời xưa, trong những nỗ lực của mình, bằng những ĐỊNH NGHĨA KHÁC mà chúng ta sẽ không nêu ra ở đây, nhằm làm cho ý niệm về sự thần cảm càng thêm rõ ràng, và gỡ nó ra khỏi những khó khăn vốn đôi khi che mờ nó, lại càng bày tỏ thêm lòng trân quý của Hội Thánh đối với giáo lý này đến mức nào.

8. Hội Thánh thời xưa cho rằng nếu phải dùng tên gọi về hành động của Đức Chúa Trời để áp dụng cho sự thần cảm, thì hành động ấy phải được hiểu là lan đến NHỮNG LỜI nói cũng như các sự việc.

9. Hội Thánh thời xưa, bằng PHƯƠNG CÁCH TRÍCH DẪN Kinh Thánh liên tục của mình, nhằm thiết lập và bênh vực các giáo lý của Hội Thánh; bằng cách GIẢI NGHĨA và GIẢI THÍCH Kinh Thánh của mình; và, sau hết, bằng CÁCH SỬ DỤNG mà Hội Thánh khuyên mọi Cơ Đốc nhân, không trừ một ai, nên làm với Kinh Thánh như một đặc ân và một bổn phận; Hội Thánh thời xưa, bằng ba tập quán thường xuyên này, bày tỏ, thậm chí mạnh mẽ hơn nữa, nếu có thể, so với những lời tuyên bố trực tiếp, lòng gắn bó sâu xa của Hội Thánh đối với giáo lý về sự thần cảm từng lời.

Và không chỉ bằng sự giải nghĩa Lời mà Hội Thánh thời xưa bày tỏ cho chúng ta thấy Hội Thánh đã nắm giữ sự thần cảm toàn diện của Kinh Thánh như một tiên đề không thể tranh cãi đến mức nào; Hội Thánh sẽ còn bày tỏ điều này mạnh mẽ hơn nữa cho bạn, nếu bạn chịu theo dõi Hội Thánh trong khi Hội Thánh bận HÒA GIẢI những sự MÂU THUẪN biểu kiến đôi khi được các tường thuật Phúc Âm đưa ra. Sau khi đã thử đưa ra một lời giải thích nào đó, Hội Thánh không khăng khăng với lời giải ấy; nhưng vội vàng kết luận rằng, dù lời giải ấy có giá trị hay không, vẫn nhất thiết tồn tại một phương pháp nào đó để hòa giải các phân đoạn ấy, và khó khăn chỉ là biểu kiến, bởi vì nguyên nhân của khó khăn ấy nằm ở sự thiếu hiểu biết của chúng ta, chứ không nằm ở Kinh Thánh. "Dù đúng như vậy hay không (Hội Thánh nói với Giu-li-út A-phi-ca-nút), cũng chẳng hề gì, Phúc Âm vẫn hoàn toàn chân thật (τὸ μέντοι ἐυαγγέλιον πάντως ἀληθεύει)! Đây là kết luận bất biến của Hội Thánh về khả năng giải quyết hoàn toàn mọi khó khăn mà người ta có thể đưa ra cho Hội Thánh trong Lời của Đức Chúa Trời.

10. Hội Thánh thời xưa đã gắn bó với giáo lý về ngôi vị của Đức Thánh Linh, và về hành động tối cao của Ngài trong việc soạn thành toàn bộ Kinh Thánh, đến mức Hội Thánh không hề ngần ngại thừa nhận cùng một lúc sự đa dạng lớn lao nhất và SỰ TỰ DO LỚN LAO NHẤT trong các hiện tượng, trong các dịp, trong các nhân vật, trong các tính cách, và trong mọi hoàn cảnh bên ngoài, dưới sự đồng hành của những yếu tố ấy mà công trình của Đức Chúa Trời đã được hoàn thành. Đồng thời với việc đồng nhận với sứ đồ Phao-lô rằng trong mọi sự vận hành của Đức Thánh Linh này, "Đức Thánh Linh cũng một Đấng vận hành mọi sự ấy, phân phát sự ban cho riêng cho mỗi người tùy ý Ngài muốn" (1 Cô. 12:11), Hội Thánh cũng thừa nhận rằng trong công trình của sự thần cảm, nguyên nhân thần thượng đã được thi hành giữa một mức độ tự do lớn lao, xét về các biểu hiện thuộc con người. Và xin hãy ghi nhớ kỹ điều này, rằng bạn sẽ không tìm thấy ở đâu, trong Hội Thánh thời xưa, một nhóm bác sĩ thần học nào chỉ theo một trong hai quan điểm này (quan điểm về nguyên nhân thần thượng và quyền tối thượng), và một nhóm bác sĩ thần học khác chỉ gắn bó độc nhất với quan điểm kia (quan điểm về ngôi vị con người, và về sự đa dạng của các dịp, các tình cảm, trí tuệ, văn phong, và các hoàn cảnh khác của người viết). "Nếu quả vậy," Ru-đen-bách nói, "người ta có thể công bằng mà cáo buộc chúng ta đã tự mình gượng ép ra một giải pháp cho vấn đề, thay vì trung thành trình bày các quan điểm của Hội Thánh thời xưa." Nhưng không; trái lại, bạn thường sẽ thấy cùng một tác giả trình bày, vừa đồng thời vừa không chút ngần ngại, cả hai quan điểm: hành động của Đức Chúa Trời và ngôi vị của con người. Đây là điều chúng ta thấy, chẳng hạn, rất nhiều trong Giê-rôm, là người, ngay cả khi nói về những nét đặc thù của các tác giả thánh, cũng không bao giờ rời bỏ ý niệm về một lời được Đức Chúa Trời đưa vào tâm trí họ. Điều này chúng ta còn nhận thấy nơi I-rê-nê, là người, trong khi nhấn mạnh hơn bất kỳ ai khác về hành động của Đức Chúa Trời trong sự thần cảm của Kinh Thánh, lại là người đầu tiên trong các giáo phụ Hội Thánh thuật lại chi tiết các hoàn cảnh cá nhân của các tác giả Phúc Âm. Đây là điều bạn sẽ tìm lại nơi Thánh Âu-gus-tin; đây là điều bạn sẽ thấy ngay cả nơi cha đẻ của Lịch sử Hội Thánh, Eusebius xứ Xê-sa-rê-a, là người đưa ra rất nhiều chi tiết về bốn tác giả của các Phúc Âm, mà vẫn tuyên xưng những nguyên tắc nghiêm ngặt nhất về sự thần cảm trọn vẹn của các sách trong Kinh Điển.

11. Hội Thánh thời xưa còn bày tỏ cho chúng ta thấy một cách đầy đủ hơn nữa, bằng hai nét khác, ý niệm mà Hội Thánh đã hình thành về sự thần cảm, bằng sự chăm sóc mà Hội Thánh, một mặt, đã dành ra ĐỂ XÁC ĐỊNH CÁC MỐI LIÊN HỆ mà giáo lý về sự thần cảm có với giáo lý về các ân tứ của ân điển; và, mặt khác, ĐỂ TRÌNH BÀY CÁC BẰNG CHỨNG của sự thần cảm.

Sau hết, mặc dù Hội Thánh thời xưa trình bày sự đồng thuận tự phát (ungesuchte) và phổ quát này trong giáo lý về sự thần cảm, chúng ta đừng tưởng rằng hiện tượng vĩ đại này gắn liền, như một số người đã hân hoan nói, với một hệ thống thần học riêng biệt nào, hay có thể được giải thích bằng hệ thống ấy. Chúng ta cũng đừng coi sự đồng thuận kỳ diệu này là mầm mống của một lý thuyết sẽ thiết lập nó, vào một thời kỳ sau trong Hội Thánh. Không. Chính những lời quả quyết của ý kiến đối lập mà, thỉnh thoảng, đã vang lên từ phía những kẻ dị giáo của các thế kỷ đầu, và BẢN CHẤT CỦA NHỮNG CÂU TRẢ LỜI mà Hội Thánh thời xưa đã đưa ra, ngược lại chứng minh rõ ràng rằng giáo lý này đã bén rễ sâu trong lương tâm của Hội Thánh. Mỗi lần các giáo phụ, trong khi bênh vực một chân lý nào đó bằng các phân đoạn Kinh Thánh, đã thành công đến mức dồn ép các địch thủ đến chỗ không còn cách nào tự vệ, ngoại trừ bằng cách chối bỏ sự thần cảm trọn vẹn của các chứng cứ thần thượng, Hội Thánh đã coi vấn đề là đã được quyết định. Kẻ địch thủ đã bị xét xử; hắn không còn gì để nói bênh vực mình; hắn đã chối Kinh Thánh là Lời của Đức Chúa Trời! Còn điều gì phải làm nữa, ngoài việc buộc hắn nhìn thẳng vào lập luận méo mó của chính mình, và nói với hắn: Hãy xem ngươi đã sa vào đâu! như người ta bảo một kẻ đã làm mặt mình biến dạng hãy soi mình trong gương? Và các giáo phụ đã làm như vậy.

Đó là sự thật của vấn đề; đó là tiếng nói của Hội Thánh.

Lúc đầu chúng tôi đã tập hợp lại, với ý định đưa ra ở đây, một loạt dài các phân đoạn, lấy trước hết từ I-rê-nê, Tẹt-tu-li-en, Xíp-ri-en, O-ri-gien, Giăng Kim Khẩu, Giú-stin Tử Đạo, Ê-pi-pha-ni-út, Âu-gus-tin, A-ta-na-si-út, Hi-la-ri, Ba-si-lơ Cả, và Grê-gô-ri Cả, Grê-gô-ri xứ Ni-sa, Thê-ô-đô-rét, Xy-rin xứ A-lê-xan-ri-a; rồi, những giáo phụ được tôn kính nhất của các thế kỷ sau; và, sau hết, những bác sĩ thánh thiện nhất của Cải Chánh. Nhưng chúng tôi sớm nhận ra rằng tất cả những tên ấy, nếu chúng tôi chỉ nêu riêng chúng, sẽ chẳng khác gì một lời kêu gọi rỗng tuếch đến thẩm quyền của loài người; còn nếu chúng tôi nêu chúng kèm với đầy đủ các phân đoạn được dẫn đến, chúng tôi sẽ sa vào sự nhân bội ngôn từ thái quá.

Vậy chúng ta sẽ tiến hành với một sự xem xét cẩn thận các khó khăn và các hệ thống chống lại giáo lý về sự thần cảm trọn vẹn. Những khó khăn ấy cấu thành những sự phản đối, và những hệ thống ấy là những sự né tránh. Hai chương kế tiếp chúng ta sẽ dành cho việc nghiên cứu cả hai.

Theopneustia

CHƯƠNG IV

XEM XÉT CÁC SỰ PHẢN ĐỐI

Người ta phản đối rằng sự có thể sai lầm của các dịch giả Kinh Thánh khiến sự không thể sai lầm của văn bản nguyên thủy trở nên hão huyền; rằng việc các sứ đồ đã dùng bản dịch thuần túy bởi loài người do Bảy Mươi người thực hiện, khiến sự thần cảm của các sứ đồ trở nên đáng ngờ hơn bao giờ hết. Các sự phản đối dựa trên các cách đọc khác nhau được trình bày bởi các bản chép tay khác nhau, trên những chỗ không hoàn hảo được nhận thấy trong các lập luận và trong các giáo lý, và trên những lỗi được phát hiện trong các vấn đề sự kiện. Các kẻ phản đối bảo chúng ta rằng các định luật thiên nhiên, nay được hiểu rõ hơn xưa, đã phủ nhận một số biểu thị của các tác giả thánh. Sau hết, chúng ta được bảo hãy nhìn vào điều các kẻ phản đối vui thích gọi là những sự thừa nhận của Thánh Phao-lô. Chúng ta tiến hành trả lời những khó khăn này, lần lượt từng khó khăn một; và sau đó chúng ta có thể xem xét một số lý thuyết, nhờ đó một số người đã tìm cách loại bỏ giáo lý về sự thần cảm trọn vẹn.

PHẦN I

CÁC BẢN DỊCH

Sự phản đối thứ nhất có thể được phát biểu như sau. Đôi khi người ta nói với chúng ta: Quý vị quả quyết rằng sự thần cảm của Kinh Thánh lan đến chính những lời của văn bản nguyên thủy; nhưng sự chính xác từng lời của Lời Thánh để làm gì, khi mà, xét cho cùng, phần lớn Cơ Đốc nhân chỉ có thể dùng những bản dịch ít nhiều thiếu chính xác? Như vậy, đặc ân của một sự thần cảm như thế đã mất đối với Hội Thánh thời nay; vì quý vị sẽ không dám nói rằng bất kỳ bản dịch nào là được thần cảm.

Đây là một khó khăn mà, vì tính không đáng kể của nó, lúc đầu chúng tôi cảm thấy ngại đề cập đến; nhưng chúng tôi không thể tránh làm như vậy, vì được biết chắc rằng nó đã được lưu hành phần nào trong chúng ta, và cũng được tin tưởng phần nào.

Nhận xét đầu tiên của chúng tôi về sự phản đối này là, nó hoàn toàn không phải là một sự phản đối. Nó không đánh vào sự kiện về sự thần cảm từng lời của Kinh Thánh; nó chỉ tranh cãi về các lợi ích của sự thần cảm ấy. Đối với phần lớn độc giả, nó nói, lợi ích của sự can thiệp của Đức Chúa Trời như thế sẽ bị mất; bởi vì, thay vì những lời không thể sai lầm của văn bản nguyên thủy, họ không bao giờ có thể có gì hơn những lời có thể sai lầm của một bản dịch. Nhưng không ai có quyền chối bỏ một sự kiện, chỉ vì lúc đầu không nhận ra mọi công dụng có thể làm ra từ nó; và không ai có quyền loại bỏ một giáo lý chỉ vì một lý do không tốt hơn rằng mình chưa nhận ra tính ích lợi của nó. Chẳng hạn, mọi biểu thị, và mọi chữ cái của Mười Điều Răn chắc chắn đã được viết bởi ngón tay của Đức Chúa Trời, từ chữ aleph mở đầu chúng, đến chữ caph kết thúc chúng; thế nhưng, có ai dám nói rằng tính đáng tin của sự kiện lạ lùng này, bị suy yếu bởi việc hầu hết độc giả thất học, ngày nay, buộc phải đọc Mười Điều Răn trong một bản dịch nào đó? Không ai dám nói như vậy. Vậy phải thừa nhận rằng sự phản đối này, không trực tiếp tấn công giáo điều mà chúng tôi bênh vực, chỉ đặt vấn đề về các lợi ích của nó: những lợi ích ấy, nó bảo chúng ta, đã mất đối với chúng ta, trong công việc dịch từ nguyên văn, và trong sự biến thái ấy đã biến mất.

Vậy chúng tôi tiến hành chỉ ra làm sao ngay cả lời quả quyết này, khi thu gọn vào những điều khoản cuối cùng ấy, cũng không đứng trên nền tảng vững chắc nào.

Lời thần thượng mà Kinh Thánh tỏ ra cho chúng ta, trải qua bốn hình thức liên tiếp trước khi đến với chúng ta trong một bản dịch. Thứ nhất, từ cõi đời đời nó đã ở trong tâm trí của Đức Chúa Trời. Kế đến, nó đã được Ngài chuyển vào tâm trí của con người. Thứ ba, dưới sự vận hành của Đức Thánh Linh, và bằng một tiến trình huyền nhiệm, nó đã chuyển từ những tư tưởng của các tiên tri, vào các loại và ký hiệu của một ngôn ngữ có phát âm; nó đã lấy hình thức trong các lời nói. Sau hết, sau khi đã trải qua bản dịch đầu tiên này, vừa quan trọng vừa không thể giải thích, loài người đã tái tạo và vẽ lại nó, bằng một bản dịch mới, trong khi chuyển nó từ một ngôn ngữ loài người này sang một ngôn ngữ loài người khác. Trong bốn phép tính này, ba phép đầu là thần thượng; chỉ phép thứ tư là thuộc loài người và có thể sai lầm. Liệu có nên nói rằng, vì phép cuối cùng là thuộc loài người, nên tính thần thượng của ba phép trước phải là điều dửng dưng đối với chúng ta? Tuy nhiên xin hãy để ý rằng giữa phép thứ ba và phép thứ tư — ý tôi muốn nói, giữa bản dịch đầu tiên của tư tưởng bằng các dấu hiệu cảm tính của một ngôn ngữ loài người, và bản dịch thứ hai của các lời nói bằng các lời nói khác — sự khác biệt là vô cùng lớn. Giữa những nghi ngờ có thể bám lấy chúng ta về tính chính xác của các bản dịch, và những nghi ngờ sẽ hành hạ chúng ta về tính đúng đắn của văn bản nguyên thủy (nếu nó không được thần cảm ngay cả trong ngôn ngữ của nó), khoảng cách là vô hạn. Người ta nói: sự thần cảm của phép tính thứ ba do Linh của Đức Chúa Trời thực hiện thì ích gì cho tôi, nếu phép cuối cùng chỉ được thực hiện bởi linh của loài người? Nói cách khác, nguyên văn được thần cảm thì ích gì cho tôi, nếu bản dịch không được thần cảm? Nhưng người ta quên, khi nói như vậy, rằng chúng ta được bảo đảm về tính chính xác của các dịch giả, vô cùng hơn là chúng ta có thể được bảo đảm về văn bản nguyên thủy, trong trường hợp mọi biểu thị không được Đức Chúa Trời ban cho.

Tuy nhiên, về điều này, chúng ta có thể hoàn toàn bị thuyết phục, bằng cách chú ý đến năm điều xem xét sau đây:—

1. Phép tính nhờ đó các tác giả thánh diễn đạt bằng lời nói tâm trí của Đức Thánh Linh, như chúng ta đã nói, chính nó là một sự chuyển dịch không phải của lời nói bằng các lời nói khác, mà của các tư tưởng thần thượng bằng các ký hiệu cảm tính. Bây giờ bản dịch đầu tiên này là một việc tế nhị vô cùng, huyền nhiệm hơn và dễ sai lầm hơn (nếu Đức Chúa Trời không đặt tay Ngài vào đó) so với phép tính có thể xảy ra sau này, nhờ đó chúng ta dịch một chữ Hy Lạp của văn bản nguyên thủy ấy, bằng chữ tương đương của nó trong một tiếng khác. Để một người diễn đạt chính xác tư tưởng của Đức Chúa Trời, điều cần thiết là, nếu người ấy không được dẫn dắt từ trên trong ngôn ngữ của mình, người ấy phải thấu hiểu nó trọn vẹn trong chừng mực đúng đắn của nó, và trong toàn bộ phạm vi và chiều sâu của ý nghĩa nó. Nhưng điều này hoàn toàn không cần thiết trong trường hợp một bản dịch đơn thuần. Tư tưởng thần thượng đã được mặc lấy xác, nói theo nghĩa đen, trong ngôn ngữ của văn bản thánh, những gì còn lại phải làm trong sự dịch thuật không còn là ban cho nó một thân thể, mà chỉ là thay áo của nó, khiến nó nói bằng tiếng Pháp điều nó đã nói bằng tiếng Hy Lạp, và khiêm nhường thay thế cho mỗi lời của nó một lời tương đương. Một phép tính như thế, xét tương đối, rất thấp kém, rất không trọng yếu, không có huyền nhiệm, và vô cùng ít bị sai lầm hơn phép tính trước. Nó thậm chí đòi hỏi rất ít tính thuộc linh, đến nỗi nó có thể được một người ngoại đáng tin cậy thực hiện một cách hoàn hảo, là người sở hữu hoàn hảo kiến thức về cả hai ngôn ngữ. Bản dịch của một người duy lý tài giỏi chỉ mong không gì hơn là một dịch giả, tôi có thể tin tưởng hơn bản dịch của một người chính thống và một thánh đồ, là người diễn giải văn bản một cách diễn dịch tự do, và cam đoan trình bày nó cho tôi đầy đủ hơn hay rõ ràng hơn trong tiếng Pháp của mình so với điều ông tìm thấy trong tiếng Hy Lạp hay tiếng Hê-bơ-rơ của nguyên văn. Và xin đừng ai ngạc nhiên về lời quả quyết này; nó được các sự kiện biện minh. Chẳng hạn, chẳng phải trong số người Đức, ngày nay người ta ưa thích bản dịch của Đơ Vết hơn cả bản dịch của Lu-tơ vĩ đại sao? Ít ra, chẳng phải người ta cảm thấy tin tưởng hơn khi có tâm trí của Đức Thánh Linh trong các dòng của vị giáo sư thành Ba-sel so với các dòng của nhà cải chánh vĩ đại; bởi vì vị thứ nhất luôn giữ rất sát các biểu thị của văn bản mình, như một học giả chỉ chịu phục tùng các quy tắc của văn chương học; trong khi vị thứ hai dường như thỉnh thoảng đã nhất thời hướng đến một điều gì hơn, và tìm cách tự làm mình thành người giải thích cũng như dịch giả? Vậy càng suy ngẫm về điều xem xét đầu tiên này, sự khác biệt giữa hai cấp phép tính này càng phải hiện ra là không thể đo lường được; tức là, giữa sự dịch các tư tưởng thần thượng thành các lời của một ngôn ngữ loài người, và sự dịch các tư tưởng ấy thành các thuật ngữ tương đương của một ngôn ngữ khác. Vậy đừng ai nói nữa: "Việc này được thần cảm thì ích gì cho tôi, nếu việc kia là thuộc loài người?"

2. Một đặc điểm thứ hai nhờ đó chúng ta nhận thấy hai phép tính này phải khác nhau đến mức nào, và nhờ đó việc làm ra các bản dịch của chúng ta sẽ được thấy là vô cùng ít bị các rủi ro sai lầm hơn văn bản nguyên thủy (giả sử nó không được thần cảm), là, trong khi công việc mà các bản dịch của chúng ta đòi hỏi được thực hiện bởi rất nhiều người thuộc mọi tiếng và mọi nước, có khả năng dành trọn thì giờ và sự chăm sóc của mình cho nó — bởi những người từ thời đại này sang thời đại khác đã kiểm tra và đối chiếu lẫn nhau, và đã hướng dẫn lẫn nhau và làm cho nhau hoàn thiện — thì văn bản nguyên thủy, trái lại, phải được viết vào một thời điểm nhất định, và bởi một người duy nhất. Với người ấy chẳng có ai ngoài Đức Chúa Trời của mình để sửa cho đúng nếu ông lầm lỗi, và để cung cấp cho ông những biểu thị tốt hơn nếu ông đã chọn những biểu thị không hoàn hảo. Nếu Đức Chúa Trời, do đó, đã không làm điều này, thì không ai có thể làm. Và nếu người ấy đã diễn đạt sai tâm trí của Đức Thánh Linh, ông đã không có, như các dịch giả của chúng ta, những người bạn để cảnh báo, những người đi trước để dẫn dắt, những người kế tiếp để sửa chữa, cũng không có những tháng, những năm, và những thời đại để duyệt lại và hoàn thành công việc mình. Công việc ấy đã được một người thực hiện, và được thực hiện một lần cho tất cả. Điều xem xét này, vậy, càng cho thấy sự can thiệp của Đức Thánh Linh cần thiết cho các tác giả thánh hơn là cho các dịch giả của họ đến mức nào.

3. Một điều xem xét thứ ba, cũng phải dẫn chúng ta đến cùng một kết luận, là, trong khi tất cả các dịch giả của Kinh Thánh đều là những người có học thức và cần mẫn, và thông thạo việc nghiên cứu ngôn ngữ, thì các tác giả thánh, trái lại, phần lớn là những người dốt nát, không có sự trau dồi văn chương, không có thói quen viết tiếng mẹ đẻ của mình, và chính vì hoàn cảnh ấy mà dễ, nếu họ diễn đạt sự mặc khải thần thượng một cách có thể sai lầm, cho chúng ta một tư tưởng không thể sai lầm trong một cách thức lỗi lạc.

4. Một điều xem xét thứ tư rất mạnh mẽ, sẽ khiến người ta cảm nhận một cách rõ ràng hơn nữa sự khác biệt mênh mông hiện có giữa các tác giả thánh và các dịch giả của họ, là, trong khi tư tưởng từ Đức Chúa Trời đã lướt qua như một tia chớp trước linh hồn của nhà tiên tri; trong khi tư tưởng này không thể tìm lại được ở đâu trên đất, ngoại trừ trong sự diễn đạt nhanh chóng đã được ban cho nó lúc ấy bởi tác giả thánh; trong khi, nếu ông đã diễn đạt nó sai, bạn không biết tìm ở đâu nguyên mẫu của nó để khôi phục tư tưởng mà Đức Chúa Trời định truyền đạt trong sự tinh ròng của nó; trong khi, nếu ông đã lầm lỗi, sự lầm lỗi của ông là mãi mãi không thể sửa chữa; nó phải tồn tại lâu hơn trời và đất, nó đã làm hoen ố quyển sách đời đời một cách không thể chữa, và không ai trên đất có thể sửa nó; — thì với các dịch giả lại hoàn toàn khác. Những người này, trái lại, luôn có văn bản thần thượng trong tay, để được sửa và sửa lại, theo nguyên mẫu đời đời, cho đến khi họ đã trở thành một bản sao chính xác của nó. Lời được thần cảm không rời bỏ chúng ta; chúng ta không cần đi tìm nó đến tầng trời thứ ba; nó vẫn còn trên đất, đúng như chính Đức Chúa Trời đã phán dạy nó cho chúng ta lần đầu. Vậy bạn có thể dành những thời đại để nghiên cứu nó, để tiến trình thuộc loài người của sự dịch thuật của chúng ta được phục tùng trước chân lý bất biến của nó. Bạn nay có thể, sau một trăm ba mươi năm trôi qua, sửa Ô-xtơ-van và Mác-tanh, bằng một sự đối chiếu chặt chẽ hơn chúng với tiêu chuẩn không thể sai lầm của chúng; sau ba trăm mười bảy năm trôi qua, bạn có thể sửa công trình của Lu-tơ; sau đó, của một ngàn bốn trăm bốn mươi năm, công trình của Thánh Giê-rôm. Cách diễn đạt của Đức Chúa Trời vẫn còn trước mặt chúng ta, để đối chiếu các bản dịch hiện đại của chúng ta với nó, như chính Đức Chúa Trời đã phán dạy, bằng tiếng Hê-bơ-rơ hay tiếng Hy Lạp, vào ngày nó được mặc khải; và, với các từ điển trong tay, bạn có thể, thời đại này qua thời đại khác, trở lại xem xét sự diễn đạt không thể sai lầm mà Ngài đã vui lòng ban cho tư tưởng thần thượng, cho đến khi bạn được bảo đảm rằng ngôn ngữ của các bản hiện đại quả đã nhận được dấu ấn ngược, và đã cho bạn bản sao chính xác nhất của nó để bạn dùng. Vậy đừng nói nữa: Tôi có ích gì, việc này là thần thượng trong khi việc kia là thuộc loài người? Nếu bạn muốn có một tượng bán thân của Na-pô-lê-ông, bạn có nói với nhà điêu khắc: Việc mô hình của anh đã được đúc tại đảo Thánh Hê-lê-na trên chính khuôn mặt của Bô-na-pác-tơ thì ích gì cho tôi, khi mà, xét cho cùng, bản sao của anh không thể được như vậy?

5. Sau hết, điều càng phân biệt sự diễn đạt đầu tiên mà tâm trí của Đức Chúa Trời đã nhận được trong từng lời riêng của sách thánh, với sự diễn đạt mới của nó trong một trong các bản dịch của chúng ta, là, nếu bạn cho các lời của bản này ít được thần cảm như các lời của bản kia, tuy nhiên, phạm vi các phỏng đoán mà bạn có thể đưa ra về những lỗi có thể có của chúng, xét về văn bản nguyên thủy, sẽ là một không gian không giới hạn và luôn mở rộng; trong khi cùng phạm vi ấy, xét về các bản dịch, là một không gian rất hạn hẹp, luôn thu hẹp lại càng lâu bạn ở trong nó.

Nếu một người bạn, trở về từ Đông Ấn Độ, nơi cha bạn đã, ở một khoảng cách xa xôi với bạn, trút hơi thở cuối cùng, mang đến cho bạn từ ông một lá thư cuối cùng, viết bằng chính tay ông, hay được ông đọc cho chép từng lời, bằng tiếng Bengali, thì việc lá thư ấy hoàn toàn từ ông có phải là điều dửng dưng với bạn, vì bạn không biết tiếng Bengali, và chỉ có thể đọc nó trong một bản dịch? Bạn chẳng biết rằng bạn có thể cho nhân bội các bản dịch của nó, cho đến khi chúng không để lại cho bạn chút nghi ngờ nào về ý nghĩa nguyên thủy hơn là nếu bạn đã là một người Ấn Độ? Bạn sẽ không thừa nhận rằng sau mỗi bản dịch mới này, những điều không chắc chắn của bạn sẽ luôn giảm dần, cho đến khi chúng không còn đáng kể, như trong số học với những cấp số phân số và hội tụ ấy, các số hạng cuối của chúng tương đương với số không; trong khi, trái lại, nếu lá thư không phải từ chính cha bạn, mà từ một người lạ, là người nói mình chỉ tái tạo lại các tư tưởng của ông, thì bạn sẽ không tìm thấy giới hạn nào cho các giả thuyết có thể; và những điều không chắc chắn của bạn, bị chuyển vào những phạm vi mới và vô biên, sẽ cứ tăng lên càng nhiều bạn để tâm trí mình nấn ná trên chúng; như trong số học với những cấp số tăng dần ấy, các số hạng cuối của chúng biểu thị vô cực. Với Kinh Thánh cũng vậy. Nếu tôi tin rằng Đức Chúa Trời đã đọc cho chép toàn bộ nó, những điều không chắc chắn của tôi về các bản dịch của nó bị giới hạn trong một phạm vi rất hẹp; và ngay trong phạm vi này, theo mức độ nó được dịch lại, các giới hạn của sự nghi ngờ luôn được thu hẹp vào gần hơn. Nhưng nếu lại để mình nghĩ, trái lại, rằng Đức Chúa Trời đã không đọc cho chép nó trọn vẹn, và sự yếu đuối của loài người có thể đã có phần trong nó, tôi sẽ dừng lại ở đâu trong việc cho rằng có thể có những lỗi? Tôi không biết. Các sứ đồ dốt nát — tôi sẽ nói, họ thất học — họ là người Giu-đa; họ có những thành kiến bình dân; họ Giu-đa hóa; họ Pla-tôn hóa; … Tôi không biết dừng ở đâu. Tôi sẽ bắt đầu như Lốc-ke, và kết thúc như Xtơ-rát. Tôi trước hết sẽ chối bỏ ngôi vị của Sa-tan, như một thành kiến của các ra-bi; tôi sẽ kết thúc bằng cách chối bỏ ngôi vị của Chúa Giê-xu Christ, như một thành kiến khác. Giữa hai cực này, hậu quả hơn nữa của sự thiếu hiểu biết, trên nhiều điểm, mà các sứ đồ đã phải chịu, tôi sẽ tiến hành, như bao người khác đã làm, thừa nhận, bất chấp chữ nghĩa của Kinh Thánh, và với Kinh Thánh trong tay, rằng không có sự bại hoại trong loài người, không có ngôi vị trong Đức Thánh Linh, không có thần tính trong Chúa Giê-xu Christ, không có sự chuộc tội trong huyết Ngài, không có sự sống lại của thân thể trong mồ, không có sự đời đời trong các hình phạt tương lai, không có sự giận trong Đức Chúa Trời, không có ma quỷ, không có phép lạ, không có linh hồn bị đoán phạt, không có địa ngục. Thánh Phao-lô là chính thống, tôi sẽ nói? như những người khác đã làm; nhưng ông đã hiểu lầm Thầy mình. Trong khi, trái lại, nếu mọi sự đã được Đức Chúa Trời đọc cho chép trong nguyên văn, và đến cả biểu thị nhỏ nhất, "dầu đến chữ nhỏ nhất, 'một chấm một nét'", thì dịch giả nào có thể, bằng công lao của mình, dụ dỗ tôi vào bất kỳ một trong những sự chối bỏ này, và khiến ngay cả chân lý nhỏ nhất trong các chân lý này biến mất khỏi Kinh Thánh của tôi?

Do đó, giờ đây ai có thể không nhận ra khoảng cách mênh mông được đặt ra bởi tất cả những điều xem xét này giữa hai văn bản ấy (văn bản của Kinh Thánh và văn bản của các bản dịch), xét về tầm quan trọng của sự thần cảm từng lời? Giữa sự chuyển các tư tưởng của Đức Chúa Trời thành các lời loài người, và sự chuyển đơn thuần các lời này thành các lời khác, khoảng cách rộng như từ trời đến đất. Đức Chúa Trời đã được cần cho việc này; loài người đã đủ cho việc kia. Vậy đừng ai nói nữa: Việc chúng ta có sự thần cảm từng lời trong trường hợp này thì ích gì, nếu chúng ta không có sự thần cảm ấy trong trường hợp kia? vì giữa hai cực này, mà một số người muốn đặt ngang bằng, sự khác biệt gần như vô hạn.

PHẦN II

VIỆC DÙNG BẢN DỊCH BẢY MƯƠI

Người ta khăng khăng và nói: Chúng tôi đồng ý rằng sự kiện về các bản dịch hiện đại này hoàn toàn không ảnh hưởng đến vấn đề về sự thần cảm đầu tiên của Kinh Thánh; nhưng chúng tôi còn nhiều điều nữa phải thúc ép. Các tác giả thánh của Tân Ước, khi chính họ trích dẫn các Kinh Thánh Hê-bơ-rơ cũ bằng tiếng Hy Lạp, đã dùng cho mục đích ấy bản dịch Hy Lạp, gọi là của Bảy Mươi người, được thực hiện tại A-lê-xan-ri-a hai thế kỷ rưỡi trước Chúa Giê-xu Christ. Bây giờ, không ai trong số những người hiện đại dám quả quyết (như đã từng làm trong các thời xưa) rằng các dịch giả A-lê-xan-ri đã được thần cảm. Một người nào có dám tranh luận nữa rằng bản dịch ấy, vẫn thuộc loài người vào thời Chúa Giê-xu Christ, đã đắc được, chỉ bởi sự kiện các trích dẫn của các sứ đồ, một tính thần thượng mà trước đó nó không sở hữu? Lời cáo buộc kỳ lạ này chẳng phải giống như Công Đồng Tren-tô, khi nó tuyên bố là thần thượng những trước tác ngụy thư mà Hội Thánh thời xưa đã loại khỏi Kinh Điển, và mà Thánh Giê-rôm gọi là "những chuyện hoang đường, và một hỗn hợp vàng và đất sét;" hay khi nó tuyên bố bản dịch của Thánh Giê-rôm là xác thực, là bản mà, lúc đầu, theo ý kiến của chính Thánh Giê-rôm, và sau đó theo ý kiến của Hội Thánh trong hơn một ngàn năm, chẳng hơn gì một công trình thuộc loài người, đáng tôn trọng, không nghi ngờ, nhưng không hoàn hảo? Nó chẳng phải còn giống sự không thể sai lầm ngu xuẩn của Xíc-tô V., là người đã tuyên bố ấn bản năm 1590 của mình là xác thực; hay của vị kế nhiệm ông, Cơ-lê-măng VIII., là người, thấy ấn bản của Xíc-tô V. sai lầm đến mức không thể chịu nổi, đã loại bỏ nó năm 1592, để thay vào chỗ nó một ấn bản khác rất khác, mà vẫn còn xác thực hơn nữa?

Ở đây chúng tôi vui mừng nhắc lại khó khăn này; vì, như nhiều khó khăn khác, khi được xem xét kỹ hơn, nó biến các sự phản đối thành các luận cứ.

Thực ra, chỉ cần nghiên cứu cách các sứ đồ dùng bản Bảy Mươi, để thấy trong đó một dấu hiệu nổi bật của sự thần cảm từng lời mà dưới đó họ đã viết.

Giả sử một tiên tri được Đức Chúa Trời sai đến trong thời chúng ta cho các Hội Thánh nói tiếng Pháp, người ta sẽ nghĩ ông sẽ hành động thế nào trong việc trích dẫn Kinh Thánh? Ông chắc chắn sẽ làm như vậy bằng tiếng Pháp; nhưng theo bản dịch nào? Vì bản của Ô-xtơ-van và của Mác-tanh là những bản được lưu hành rộng rãi nhất, ông hẳn sẽ trích dẫn theo lời của bản này hay bản kia, trong mọi trường hợp mà bản dịch của họ dường như với ông đủ chính xác. Nhưng cũng vậy, bất chấp tập quán thường xuyên của chúng ta và của ông, ông sẽ cẩn thận rời bỏ cả hai bản ấy, và dịch theo cách riêng của mình, mỗi khi tư tưởng được nguyên văn định truyền đạt dường như với ông không được diễn đạt với đủ lòng trung thành. Thật vậy, đôi khi ông còn làm hơn nữa. Để chúng ta được hiểu đầy đủ hơn theo nghĩa nào ông định dùng cho chúng ta việc áp dụng một Kinh Thánh này hay Kinh Thánh khác, ông sẽ diễn giải tự do phân đoạn được trích dẫn, và khi trích dẫn nó, không theo chữ nghĩa của văn bản nguyên thủy cũng không theo chữ nghĩa của các bản dịch.

Đây chính xác là điều các tác giả thánh của Tân Ước đã làm đối với bản Bảy Mươi.

Mặc dù tập quán phổ quát của người Giu-đa Hy Lạp hóa, khắp toàn thể Đông phương, là đọc trong các nhà hội của họ và trích dẫn trong các cuộc tranh luận của họ Cựu Ước theo bản dịch cổ ấy, các sứ đồ bày tỏ cho chúng ta sự độc lập của Đức Thánh Linh là Đấng đã dẫn dắt họ, bằng ba phương pháp khác nhau mà họ theo trong các trích dẫn của mình.

Thứ nhất, khi các dịch giả A-lê-xan-ri dường như với họ là đúng, họ không ngần ngại chiều theo ký ức của các thính giả Hy Lạp hóa của mình, và trích dẫn bản Bảy Mươi từng chữ và nguyên văn.

Thứ hai, và điều này thường xảy ra khi không hài lòng với công trình của Bảy Mươi người, họ sửa lại nó, và trích dẫn theo nguyên văn Hê-bơ-rơ, dịch nó chính xác hơn.

Thứ ba, sau hết, khi họ muốn chỉ ra rõ ràng hơn theo nghĩa nào họ đưa ra một tuyên bố này hay tuyên bố khác của các sách thánh, họ diễn giải tự do nó trong khi trích dẫn. Bấy giờ chính Đức Thánh Linh, bởi miệng họ, tự trích dẫn mình, đồng thời sửa đổi các biểu thị mà trước đây Ngài đã đọc cho các tiên tri của dân Ngài xưa chép. Người ta có thể so sánh, chẳng hạn, Mi-chê 5:2 với Ma-thi-ơ 2:6; Ma-la-chi 3:1 với Ma-thi-ơ 11:10, Mác 1:2, và Lu-ca 7:27, v.v. v.v.

Học giả Hôn, trong tác phẩm "Dẫn Nhập Nghiên Cứu Phê Bình Kinh Thánh" (quyển i. tr. 503,) đã xếp thành năm loại riêng biệt, tương đối với bản Bảy Mươi, các trích dẫn được thực hiện trong Tân Ước từ Cựu Ước. Chúng tôi ở đây không bảo đảm mọi sự phân biệt của ông, cũng không mọi con số của ông; nhưng độc giả của chúng tôi sẽ hiểu sức mạnh của luận cứ chúng tôi, khi chúng tôi cho họ biết rằng tác giả uyên bác ấy tính được tám mươi tám trích dẫn nguyên văn phù hợp với các bản dịch A-lê-xan-ri; sáu mươi bốn trích dẫn nữa mượn từ chúng, nhưng có một số biến đổi; ba mươi bảy trích dẫn lấy cùng ý nghĩa với chúng mà không dùng lời của chúng; mười sáu trích dẫn khác với chúng để phù hợp hơn với tiếng Hê-bơ-rơ; và, sau hết, hai mươi trích dẫn khác với cả tiếng Hê-bơ-rơ lẫn bản Bảy Mươi, nhưng trong đó các tác giả thánh đã diễn giải tự do Cựu Ước, để nghĩa mà họ trích dẫn nó được hiểu rõ hơn.

Những số liệu này sẽ đủ giúp độc giả hình thành một ý niệm đúng đắn về sự độc lập mà Đức Thánh Linh đã tuyên bố đối với các bản dịch của loài người, khi Ngài muốn trích dẫn, trong Tân Ước, điều Ngài trước đây đã khiến được viết trong Cựu Ước. Do đó, chúng không chỉ trả lời sự phản đối — chúng biến nó thành một chứng cứ.

PHẦN III

CÁC CÁCH ĐỌC KHÁC NHAU

Vậy chúng ta phải từ bỏ các bản dịch, các địch thủ khác sẽ nói, và thừa nhận rằng chúng hoàn toàn không ảnh hưởng đến vấn đề về sự thần cảm nguyên thủy của văn bản nguyên thủy. Nhưng trong chính văn bản ấy có nhiều sự khác biệt giữa các bản chép tay cổ mà các Hội Thánh chúng ta tham khảo, và trên đó các ấn bản in của chúng ta dựa vào. Đối mặt với các bằng chứng của một sự kiện như thế, giáo lý về sự thần cảm từng lời trở thành gì, và nó có thể phục vụ mục đích gì?

Ở đây nữa, câu trả lời thật dễ. Chúng ta có thể nói ngay về các cách đọc khác nhau của các bản chép tay, điều chúng ta đã nói về các bản dịch: Sao lại lẫn lộn hai cấp sự kiện hoàn toàn riêng biệt: cấp của sự thần cảm đầu tiên của Kinh Thánh, và cấp của tính toàn vẹn hiện tại của các bản sao đã được làm ra từ chúng? Nếu chính Đức Chúa Trời đã đọc cho chép chữ nghĩa của các sấm truyền thánh, đó là một sự kiện đã qua không thể thu hồi; và các bản sao được làm ra từ chúng, cũng như các bản dịch được ban cho chúng ta từ chúng, không thể hủy bỏ hành động đầu tiên ấy.

Khi một sự kiện đã một lần được hoàn thành, không có gì xảy ra sau đó có thể xóa nó khỏi lịch sử quá khứ. Vậy ở đây có hai vấn đề mà chúng ta phải phân biệt cẩn thận. Toàn bộ Kinh Thánh có được thần cảm không? — đây là vấn đề thứ nhất; đó là vấn đề chúng ta đang bàn. Các bản sao được làm ra từ nó nhiều thế kỷ sau bởi các bác sĩ và các tu sĩ có đúng không? hay không đúng? — đó là vấn đề thứ hai. Vấn đề sau này không thể ảnh hưởng đến vấn đề trước. Vậy đừng tiến hành, bằng một sự thiếu chú ý kỳ lạ, đặt vấn đề trước phục tùng vấn đề sau; chúng độc lập với nhau. Một quyển sách từ Đức Chúa Trời, hoặc không từ Đức Chúa Trời. Trong trường hợp sau, tôi chép nó một ngàn lần chính xác cũng uổng công — tôi sẽ không nhờ đó khiến nó thành thần thượng; và trong trường hợp trước, tôi có lấy một ngàn bản sao sai lầm cũng uổng công; — sự dại dột hay bất trung của tôi, không thể hủy bỏ sự kiện nó đã được Đức Chúa Trời ban cho. Mười Điều Răn, chúng tôi xin nhắc lại một lần nữa, đã được viết trọn vẹn bởi ngón tay của Đức Giê-hô-va trên hai bảng đá; nhưng nếu các bản chép tay trao nó cho tôi ngày nay trình bày một số cách đọc khác nhau, sự kiện thứ hai này sẽ không ngăn cản sự kiện thứ nhất. Các câu, các lời, và các chữ cái của Mười Điều Răn, vẫn sẽ đều được Đức Chúa Trời khắc. Sự thần cảm của văn bản đầu tiên, tính toàn vẹn của các bản sao sau — đây là hai cấp sự kiện hoàn toàn khác nhau, và cách nhau hàng ngàn stadia, và hàng ngàn năm. Vậy hãy cẩn thận, đừng lẫn lộn điều mà luận lý, thời gian, và không gian buộc bạn phải phân biệt.

Chính bằng một tiến trình lập luận tương tự, chúng ta quở trách những kẻ yêu thích thiếu thận trọng các trước tác ngụy thư. Chúng tôi bảo họ, các sấm truyền cổ của Đức Chúa Trời đã được giao phó cho dân Giu-đa, như các sấm truyền mới đã được giao phó sau đó cho dân Cơ Đốc. Nếu, vậy, sách Ma-ca-bê là một quyển sách thuần túy thuộc loài người trong thời Chúa Giê-xu Christ, một ngàn sắc lệnh của Hội Thánh Cơ Đốc cũng không thể có hiệu quả như vậy sau đó đến nỗi, năm 1560, trở thành điều nó chưa từng là cho đến lúc ấy, nó nên được biến bản thể thành một quyển sách thần thượng. Các tiên tri đã viết Kinh Thánh bằng những lời mà sự khôn ngoan loài người đọc cho, hay bằng những lời được Đức Chúa Trời ban cho? — đó là vấn đề của chúng tôi. Nhưng chúng đã được chép lại một cách trung thành từ thời đại này sang thời đại khác, từ bản chép tay này sang bản chép tay khác chưa? — đó là vấn đề của quý vị, có lẽ. Nó rất quan trọng không nghi ngờ; nhưng nó hoàn toàn khác với vấn đề thứ nhất. Vậy đừng lẫn lộn điều Đức Chúa Trời đã phân rẽ.

Không nghi ngờ, người ta sẽ nói, sự trung thành của một bản sao không làm cho nguyên văn thành thần thượng, khi nó không phải vậy; và sự sai lầm của một bản sao khác sẽ không làm cho nó thành thuộc loài người, nếu nó đã không phải vậy. Do đó, đây không phải là điều chúng tôi chủ trương. Sự kiện về sự thần cảm của văn bản thánh trong thời Môi-se, hay thời Thánh Giăng, không thể phụ thuộc vào các bản sao mà chúng ta đã làm ra từ nó tại Âu Châu và Phi Châu, hai hay ba ngàn năm sau họ; nhưng mặc dù sự kiện thứ hai này không phá hủy sự kiện thứ nhất, nó ít ra khiến sự kiện thứ nhất thành hão huyền, bằng cách tước đoạt của nó toàn bộ giá trị và ích lợi.

Bây giờ, vậy, hãy để ý sự phản đối bị giới hạn ở đâu. Vấn đề không còn về sự thần cảm của văn bản nguyên thủy — toàn bộ cuộc tấn công ở đây nhắm vào tính toàn vẹn hiện tại của nó. Lúc đầu nó là một vấn đề giáo lý: "Kinh Thánh có tuyên bố rằng Kinh Thánh được thần cảm đến cả ngôn ngữ của nó không?" Nhưng giờ đây nó chẳng hơn gì một vấn đề lịch sử, hay phê bình: "Các người chép đã chép trung thành chưa? các bản chép tay có trung thành không?" Do đó, chúng tôi có thể không nói gì bây giờ về một vị thế mà ở đây chúng tôi không được kêu gọi đảm nhận việc bênh vực; nhưng câu trả lời thật dễ; tôi sẽ nói hơn nữa — Đức Chúa Trời đã khiến nó chiến thắng đến nỗi chúng tôi sẽ không kiềm chế mình khỏi việc đưa ra nó. Bên cạnh đó, đức tin của các tâm trí đơn sơ đã quá thường bị xao động về vấn đề này bởi một ảo ảnh của học thức, đến nỗi chúng tôi coi việc vạch trần sự rỗng tuếch của nó ở đây là hữu ích. Và, mặc dù sự phản đối này phần nào kéo chúng tôi ra khỏi cánh đồng mà chúng tôi đã vạch ra cho chính mình, chúng tôi sẽ theo nó, nhằm mục đích trả lời nó.

Không nghi ngờ, nếu khó khăn này đã được đưa ra cho chúng tôi trong thời của Ăn-tô-ni Cô-lin và các Nhà Tư Tưởng Tự Do, chúng tôi đã không thiếu câu trả lời, nhưng chúng tôi có lẽ đã cảm thấy phần nào lúng túng, bởi vì ánh sáng đầy đủ chưa được chiếu lên các sự kiện, và bởi vì cánh đồng phỏng đoán, còn chưa được khám phá, vẫn chưa được xác định. Chúng ta biết những bối rối của Băng-ghen xuất sắc về vấn đề này; và chúng ta biết rằng những bối rối ấy đã dẫn, trước hết, đến những nghiên cứu công phu của ông về văn bản thánh, và, kế đến, đến sự kinh ngạc và lòng biết ơn tin kính của ông trước sự bảo tồn văn bản ấy. Người ta có thể đã nói: việc bảo đảm rằng văn bản nguyên thủy đã được Đức Chúa Trời đọc cho chép một ngàn tám trăm năm trước thì ích gì, nếu tôi không còn chắc chắn rằng các bản chép tay của các thư viện chúng ta vẫn trình bày nó cho tôi trong sự tinh ròng của nó, và nếu quả thật (như người ta bảo chúng ta) rằng các cách đọc khác nhau của các cuộn này ít nhất là ba mươi ngàn?

Đó là sự phản đối cũ: nó đã có vẻ hợp lý; nhưng ngày nay nó được biết, bởi mọi người đã nghiên cứu nó, chỉ là một ảo tưởng. Chính các nhà duy lý đã thừa nhận rằng nó không thể được đưa ra nữa, và phải bị từ bỏ.

Chúa đã trông nom cách lạ lùng Lời của Ngài. Các sự kiện của vấn đề đã chứng minh điều này.

Trong việc lập, trước hết, các Hội Thánh của dân Giu-đa, và rồi các Hội Thánh của dân Cơ Đốc, làm những người giữ kho của Ngài, sự quan phòng của Ngài đã bằng cách này phải lo việc truyền đạt trung thành các sấm truyền của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Ngài đã làm điều này; và để đạt được kết quả này, Ngài đã đưa các nguyên nhân khác nhau vào vận hành, mà chúng ta sẽ còn phải nói đến sau. Các nghiên cứu uyên bác gần đây đã chiếu ánh sáng rõ ràng nhất lên sự kiện vĩ đại này. Những lao công Héc-quyn đã được dành ra, trong suốt thế kỷ trước (đặc biệt nửa sau của nó) và phần đầu của thế kỷ này, cho nhiệm vụ tập hợp lại mọi cách đọc khác nhau mà hoặc việc xem xét chi tiết các bản chép tay của Kinh Thánh thánh được bảo tồn trong các thư viện khác nhau của Âu Châu, hoặc việc nghiên cứu các bản dịch cổ nhất, hoặc việc tìm kiếm vô số trích dẫn được thực hiện từ các sách thánh của chúng ta trong mọi trước tác của các giáo phụ Hội Thánh, có thể cung cấp; và sự lao nhọc mênh mông này đã kết thúc trong một kết quả kỳ diệu bởi tính không đáng kể của nó, và (tôi sẽ nói sao?) áp đảo bởi tính hư không của nó.

Xét về Cựu Ước, các cuộc điều tra không biết mệt mỏi và bốn tập folio của Cha Hú-bi-găng; ba mươi năm lao công của Giăng Hen-ri Mi-ka-ê-lít; trên hết, Kinh Thánh Phê Bình vĩ đại và mười năm nghiên cứu của Ken-ni-cốt nổi tiếng (là người đã tham khảo năm trăm tám mươi mốt bản chép tay Hê-bơ-rơ); và, sau hết, bộ sưu tập sáu trăm tám mươi bản chép tay của Giáo sư Rô-xi; — xét về Tân Ước, các cuộc điều tra không kém phần khổng lồ của Min, Băng-ghen, Vết-xtai, và Grit-xbách (là người đã tham khảo ba trăm ba mươi lăm bản chép tay chỉ cho các Phúc Âm); các nghiên cứu gần đây nhất của Nô-lan, Mát-thê-ai, Lô-răng, và Húc; trên hết, những nghiên cứu của Xôn (với sáu trăm bảy mươi bốn bản chép tay của ông cho các Phúc Âm, hai trăm bản cho Công Vụ, hai trăm năm mươi sáu bản cho các Thư tín của Phao-lô, chín mươi ba bản cho Khải Huyền, (không kể năm mươi ba bản Lectionaria của ông): mọi lao công mênh mông này đã thiết lập một cách thuyết phục đến nỗi sự bảo tồn lạ lùng của văn bản ấy, tuy đã được chép lại nhiều ngàn lần (bằng tiếng Hê-bơ-rơ trong ba mươi ba thế kỷ, và bằng tiếng Hy Lạp trong một ngàn tám trăm năm), đến nỗi những hy vọng của kẻ thù tôn giáo, trong phương diện này, đã bị lật đổ, và như Mi-ka-ê-lít đã nói, "Từ nay chúng đã thôi không còn trông mong điều gì từ những nghiên cứu phê bình mà lúc đầu chúng đã nhiệt thành giới thiệu, vì chúng đã mong đợi những khám phá từ chúng mà chưa từng được thực hiện." Chính nhà duy lý uyên bác Ai-khôn cũng thừa nhận rằng các cách đọc khác nhau của các bản chép tay Hê-bơ-rơ do Ken-ni-cốt sưu tập hầu như không đưa ra đủ điều thú vị để đền bù công khó chúng đã tốn! Nhưng chính những tính toán sai lầm này, và sự vắng mặt của những khám phá ấy, đã chứng tỏ một khám phá quý giá cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Hội Thánh đã mong đợi như vậy; nhưng Hội Thánh vui mừng được mang ơn nó cho chính lao công của các địch thủ mình. "Quả thật," một học giả của thời chúng ta nói, "nếu không có những kết luận phủ định quý giá mà người ta đã đi đến ấy, kết quả trực tiếp thu được từ việc tiêu thụ bao nhiêu sinh mệnh con người trong những nghiên cứu mênh mông này có thể dường như chẳng là gì; và người ta có thể nói rằng để đi đến nó, thì giờ, tài năng, và học thức đều đã bị ném đi một cách dại dột."2 Nhưng, như chúng ta đã nói, kết quả này là mênh mông nhờ tính hư không của nó, và toàn năng nhờ tính không đáng kể của nó. Khi người ta nghĩ rằng Kinh Thánh đã được chép trong ba mươi thế kỷ, như không sách nào của loài người từng được, hay sẽ từng được chép; rằng nó đã phải chịu mọi tai họa và mọi cuộc lưu đày của Y-sơ-ra-ên; rằng nó đã được chuyển bảy mươi năm đến Ba-by-lôn; rằng nó đã thấy mình quá thường bị bách hại, hay bị quên lãng, hay bị cấm đoán, hay bị đốt, từ thời Phi-li-tin đến thời Xê-lêu-xi-đê; — khi người ta nghĩ rằng, từ thời Chúa Giê-xu Christ, nó đã phải vượt qua ba thế kỷ đầu của các cuộc bách hại đế quốc, khi những người bị phát hiện sở hữu các sách thánh đã bị ném cho thú dữ; rồi các thế kỷ thứ 7, 8, và 9, khi các sách giả, các truyền thuyết giả, và các sắc lệnh giả, đã được nhân bội khắp nơi; thế kỷ thứ 10, khi quá ít người biết đọc, ngay cả trong số các vương hầu; các thế kỷ thứ 12, 13, và 14, khi việc dùng Kinh Thánh bằng tiếng bình dân đã bị trừng phạt bằng cái chết, và khi các sách của các giáo phụ cổ đã bị cắt xén, khi bao nhiêu truyền thống cổ đã bị bóp méo và làm giả, đến cả các văn kiện của các hoàng đế, và các văn kiện của các công đồng; — thì chúng ta có thể nhận ra sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã cần phải luôn đưa quyền năng hùng mạnh của Ngài ra, đến mức nào, để, một mặt, Hội Thánh của người Giu-đa ban cho chúng ta, trong sự toàn vẹn của nó, Lời ấy là Lời ghi lại các cuộc nổi loạn của nó, tiên báo sự hủy hoại của nó, mô tả Chúa Giê-xu Christ; và, mặt khác, các Hội Thánh Cơ Đốc (mà Hội Thánh mạnh nhất trong đó, và đặc biệt phái La Mã, đã cấm dân chúng đọc các sách thánh, và đã thay thế bằng nhiều cách các truyền thống của thời trung cổ cho Lời của Đức Chúa Trời) vẫn truyền lại cho chúng ta, trong mọi sự tinh ròng của chúng, những Kinh Thánh ấy, là những Kinh Thánh lên án mọi truyền thống của chúng, các hình tượng của chúng, các thứ tiếng đã chết của chúng, các sự xá tội của chúng, đời sống độc thân của chúng; là những Kinh Thánh nói, rằng Rô-ma sẽ là nơi ngự của một sự bội đạo khủng khiếp, nơi "Kẻ Gian Ác sẽ được thấy ngồi như Đức Chúa Trời trong đền thờ của Đức Chúa Trời, gây chiến với các thánh đồ, cấm cưới gả, và kiêng những đồ ăn mà Đức Chúa Trời đã dựng nên;" là những Kinh Thánh nói về các hình tượng, "Ngươi chớ quì lạy trước các hình tượng đó" — về các thứ tiếng lạ, "Ngươi chớ dùng chúng" — về chén, "Hết thảy hãy uống đi" — về Trinh Nữ, "Hỡi đờn bà kia, ta với ngươi có sự gì chăng?" — và về sự cưới gả, "sự cưới gả đáng được trọng mọi cách."

Bây giờ, mặc dù mọi thư viện trong đó các bản sao cổ của các sách thánh có thể được tìm thấy, đã được kêu gọi đưa ra chứng cớ của mình; mặc dù các lời giải thích của các giáo phụ mọi thời đại đã được nghiên cứu; mặc dù các bản dịch Ả-rập, Sy-ri, La-tinh, Ác-mê-ni, và Ê-thi-ô-pi đã được đối chiếu; mặc dù mọi bản chép tay của mọi nước và mọi thời, từ thế kỷ thứ ba đến thế kỷ thứ mười sáu, đã được sưu tập và xem xét hàng ngàn lần, bởi vô số nhà phê bình, là những người đã hăm hở tìm kiếm một văn bản mới nào đó, như phần thưởng và vinh quang của những canh thức mệt nhọc của họ; mặc dù các học giả, không hài lòng với các thư viện của phương Tây, đã thăm viếng các thư viện của Nga, và đưa các nghiên cứu của họ vào các tu viện của núi A-thốt, Tiểu Á thuộc Thổ Nhĩ Kỳ, và Ai Cập, để ở đó tìm kiếm những công cụ mới của văn bản thánh; — "Không có gì được khám phá," một học giả, đã được trích dẫn, nói, "thậm chí không một cách đọc nào, có thể gieo nghi ngờ trên bất kỳ một trong các phân đoạn trước đây được coi là chắc chắn. Mọi biến thể, hầu như không ngoại lệ, đều để nguyên vẹn các ý tưởng thiết yếu của mỗi câu, và chỉ liên quan đến các điểm thứ yếu;" như việc thêm vào hay lược bỏ một mạo từ hay một liên từ, vị trí của một tính từ trước hay sau danh từ của nó, tính chính xác nhiều hay ít của một cấu trúc văn phạm.

Và chúng ta có đòi hỏi ít nghiêm ngặt hơn đối với Cựu Ước không? — bản chép tay Ấn Độ nổi tiếng, gần đây được lưu trữ trong thư viện Cambridge, sẽ cho một ví dụ.

Cách đây ba mươi ba năm, nhà truyền đạo mộ đạo và học giả Claudius Buchanan, trong chuyến thăm bán đảo Ấn Độ, đã thấy những người Do Thái da đen ở Malabar (được cho là hậu duệ của cuộc lưu đày đầu tiên dưới thời Nê-bu-cát-nết-sa) đang sở hữu một cuộn da khổng lồ, gồm ba mươi bảy tấm da nhuộm đỏ, dài bốn mươi tám feet, rộng hai mươi hai inch, và ở tình trạng nguyên vẹn ban đầu hẳn phải dài tới chín mươi feet Anh. Kinh Thánh đã được nhiều bàn tay khác nhau chép lên đó. Còn lại một trăm mười bảy cột chữ viết đẹp; chỉ thiếu Lê-vi Ký và một phần của Phục Truyền Luật Lệ Ký. Buchanan đã xin được giao cuộn cổ vật quý giá dùng trong sự thờ phượng tại hội đường cho mình bảo quản, và sau đó ông ký gửi nó tại thư viện Cambridge.

Không thể cho rằng cuộn sách này đã được sao từ bản của người Do Thái châu Âu, vì có những dấu hiệu rõ ràng. Gần đây, ông Yeates đã xem xét nó một cách kỹ lưỡng nhất; và đã dành công đối chiếu nó, từng chữ, từng mẫu tự, với ấn bản tiếng Hê-bơ-rơ của Van der Hooght. Ông đã công bố kết quả nghiên cứu của mình. Và kết quả là gì? Đó là: giữa bản văn Ấn Độ và bản văn phương Tây không có quá bốn mươi điểm khác biệt nhỏ, không một điểm nào đủ quan trọng để dẫn đến dù chỉ một thay đổi nhỏ trong ý nghĩa và cách giải thích bản văn cổ của chúng ta; và những điểm ấy chỉ là sự thêm hoặc bớt một י hay một ו — những mẫu tự mà sự hiện diện hay vắng mặt của chúng trong tiếng Hê-bơ-rơ không thể thay đổi nghĩa của từ.

Chúng ta biết tính cách đặc biệt, trong vòng người Do Thái, của những nhà Massorethes, hay các tiến sĩ của truyền thống, mà toàn bộ nghề nghiệp của họ là sao chép Kinh Thánh — chúng ta biết những bậc học giả ấy đã đẩy sự tôn trọng mẫu tự đến mức nào; và khi đọc những quy tắc chi phối công việc của họ, chúng ta có thể hiểu sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Đấng đã "ủy thác lời sấm của Ngài cho dân Do Thái," đã biết dùng lòng tôn kính đầy kính sợ, sự nghiêm ngặt, và thậm chí sự mê tín của họ như thế nào. Trong mỗi sách họ đếm số câu, số chữ, số mẫu tự: chẳng hạn họ có thể nói cho bạn biết rằng mẫu tự א xuất hiện bốn mươi hai nghìn ba trăm bảy mươi bảy lần trong Kinh Thánh, mẫu tự ב ba mươi tám nghìn hai trăm mười tám lần, v.v.; họ sẽ ngần ngại thay đổi vị trí của dù chỉ một mẫu tự rõ ràng bị đặt sai chỗ; họ chỉ lưu ý bạn về điều đó ở lề, và cho rằng có một huyền nhiệm nào đó ẩn trong đó; họ sẽ nói cho bạn biết mẫu tự ở giữa Ngũ Kinh, và mẫu tự ở giữa mỗi sách riêng trong các sách tạo nên Ngũ Kinh: họ không bao giờ cho phép mình sửa chữa lại bản chép tay của mình; và nếu có lỗi nào lọt qua tay họ, họ sẽ loại bỏ giấy cói hay tấm da bị lỗi làm hỏng, và bắt đầu lại từ đầu; vì họ bị cấm như nhau vừa không được sửa chữa bất kỳ lỗi lầm nào của mình, vừa không được giữ cho quyển sách thánh của mình một tấm da hay giấy cói nào đã từng bị tẩy xóa.

Sự can thiệp của sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc gìn giữ Cựu Ước càng trở nên nổi bật hơn trong mắt chúng ta, nếu chúng ta so sánh sự toàn vẹn đáng kinh ngạc của bản văn gốc tiếng Hê-bơ-rơ (sau bao nhiêu thế kỷ trôi qua) với sự biến đổi nhanh chóng và sâu sắc mà bản dịch tiếng Hy Lạp của bản Bảy Mươi đã trải qua trong thời của Chúa Giê-xu Christ (chỉ sau hai trăm năm). Mặc dù sách ấy đã có được, khắp toàn cõi phương Đông, sau sự phổ biến gần như toàn cầu của tiếng Hy Lạp, một thẩm quyền gần như chuẩn mực, trước hết trong vòng người Do Thái rồi sau đó trong vòng các Cơ Đốc nhân; mặc dù sau này nó là bản văn duy nhất mà các giáo phụ phương Đông và phương Tây (ngoại trừ Origen và Jerome) dùng đến để biết về Cựu Ước, là bản duy nhất được các Chrysostom và các Theodoret chú giải — là bản duy nhất mà những người như Athanasius, Basil, và Gregory xứ Nazianzus rút ra các lập luận của mình; mặc dù thế giới phương Tây cũng như thế giới phương Đông không có nguồn sáng nào tốt hơn, trong bao nhiêu thời đại, ngoài ánh sáng mượn ấy (vì bản Vulgate tiếng Ý cổ, được dùng phổ biến, đã được dịch từ tiếng Hy Lạp của bản Bảy Mươi, chứ không phải từ tiếng Hê-bơ-rơ của bản gốc); thế mà hãy nghe điều các bậc học giả nói với chúng ta về sự biến đổi của tượng đài quan trọng ấy — về những sự thêm, thay đổi, và chèn thêm mà nó đã phải chịu, trước hết qua việc làm của người Do Thái cổ trước thời của Chúa Giê-xu Christ, sau đó bởi những người Do Thái không tin, và về sau nữa qua sự cẩu thả của các thư ký sao chép Cơ Đốc: "Tai họa đã đến mức (mirum in modum)," Tiến sĩ Lee nói, "trong một số sách, bản dịch cổ khó mà nhận ra được; và khi Origen, năm 231, đã dành hai mươi tám năm cuộc đời cao quý của mình để tìm kiếm các bản chép tay khác nhau của nó, với ý định làm cho bản văn ấy (trong Tetrapla và Hexapla của ông) điều mà các nhà phê bình hiện đại đã làm cho bản văn Cựu Ước và Tân Ước, ông không những không thể tìm được bản sao nào chính xác, mà còn làm mọi sự tệ hơn. Vì sự thiếu kỹ năng của các thư ký sao chép (những người đã bỏ qua việc sao lại các dấu obelisks, asterisks, và các dấu khác của ông), phần lớn các hiệu đính ở lề của ông đã lọt vào bản văn; đến nỗi những lỗi mới lan tràn ở đó, người ta không còn, vào thời Jerome, phân biệt được giữa các chú thích của ông và bản văn nguyên thủy." Chúng tôi nhắc lại, những sự kiện này, đặt cạnh sự gìn giữ đáng kinh ngạc của bản văn tiếng Hê-bơ-rơ (cổ hơn bản LXX hơn một nghìn hai trăm năm), đã công bố đủ lớn tiếng rằng bàn tay toàn năng của Đức Chúa Trời can thiệp vào vận mệnh của sách thánh là cần thiết biết bao.

Nói bấy nhiêu về Cựu Ước. Nhưng chớ tưởng rằng Sự Quan Phòng đã canh giữ sách thánh ấy, và đã ủy thác nó cho người Do Thái (Rô. 3:1, 2), đã làm ít hơn cho việc bảo vệ các lời sấm của Tân Ước, được Ngài ủy thác cho dân mới của Đức Chúa Trời. Ngài đã không để lại cho dân sau này những động cơ biết ơn và cảm giác an toàn kém thuyết phục hơn.

Ở đây chúng tôi xin viện dẫn, như một chứng cứ, kinh nghiệm gần đây của các tác giả một bản dịch Tân Ước vừa được xuất bản tại Thụy Sĩ, và chúng tôi đã có phần trong những công việc lâu dài của nó. Một nét đơn lẻ có thể giúp mọi hạng độc giả hiểu được các dị bản mà các bản chép tay trình bày là nhỏ bé đến mức nào. Các dịch giả mà chúng tôi nhắc đến đã tuân theo, không chút sai lệch, cái gọi là ấn bản được tiếp nhận, tức bản văn tiếng Hy Lạp của Elzevir, 1624, lâu nay được mọi Hội Thánh của chúng ta chấp nhận; nhưng vì, theo kế hoạch ban đầu của công trình họ đã đảm nhận, trước hết họ phải đưa vào bản văn gốc của mình các dị bản đã được sự phê bình của thế kỷ trước chấp nhận nhất, nên họ rất thường thấy mình lúng túng, vì nhận ra sự bất khả trong việc diễn đạt, ngay cả bằng tiếng Pháp sát nghĩa nhất, sắc thái mới của ý nghĩa mà hiệu đính ấy đưa vào tiếng Hy Lạp của họ. Tiếng Pháp, trong bản dịch tỉ mỉ nhất, không đủ linh hoạt để đảm nhận những khác biệt về cách diễn đạt ấy, hầu đặt chúng vào đúng vị trí nổi bật; cũng như các bản đúc lấy từ khuôn mặt của một vị vua tái hiện bằng đồng những nét cao quý của Ngài, mà không thể ghi lại từng đường gân và nếp nhăn.

Tuy nhiên, chúng tôi mong muốn đưa ra cho những độc giả xa lạ với sự phê bình thánh thêm hai hay ba phương tiện khác dễ hiểu hơn nữa để đánh giá sự quan phòng đã canh giữ các bản văn thánh của chúng ta suốt ba mươi thế kỷ.

Phương tiện thứ nhất như sau: Chúng tôi xin mời họ so sánh hai bản dịch Tin Lành của Osterwald và Martin. Ít có bản dịch hiện đại nào gần nhau đến thế. Bản dịch cổ của các mục sư Geneva được lấy làm cơ sở cho cả hai — cả hai đều được viết gần như cùng thời và cùng một tinh thần — chúng khác nhau rất ít, nhất là trong Tân Ước, đến nỗi các hội Kinh Thánh của chúng ta phân phát chúng không phân biệt, và người ta khó nói được trong hai bản nên ưa chuộng bản nào. Tuy nhiên, nếu bạn dành công ghi lại những khác biệt của chúng, tính mọi sự vào, như đã làm khi so sánh bốn trăm bản chép tay Tân Ước của chúng ta với nhau, chúng tôi khẳng định trước (và cho rằng như vậy là còn nói nhẹ sự thật), rằng hai bản văn tiếng Pháp ấy cách xa nhau gấp ba lần, và trong nhiều chương gấp mười lần, so với bản văn tiếng Hy Lạp của các ấn bản in của chúng ta cách xa, chúng tôi không nói chỉ bản chép tay tiếng Hy Lạp kém được trọng nhất trong các thư viện của chúng ta, mà là CÁCH XA TẤT CẢ CÁC BẢN CHÉP TAY CỦA HỌ GỘP LẠI. Do đó chúng tôi dám nói, nếu có kẻ tài giỏi và có ác ý (như chúng ta có thể cho rằng Voltaire khốn khổ hay Anthony Collins quá nổi tiếng đã từng là thế kỷ trước) cố ý chọn lựa, trong mọi bản chép tay của phương Đông và phương Tây đặt trước mặt mình, những bài đọc tệ nhất và những biến thể xa nhất với bản văn được tiếp nhận của chúng ta, với ý định gian xảo soạn ra theo ý mình bản văn sai lầm nhất — chúng tôi nói kẻ ấy (dù hắn có nhận những dị bản chỉ được không quá MỘT bản chép tay duy nhất trong bốn hay năm trăm bản của các thư viện chúng ta ủng hộ), cũng không thể, bất chấp mọi khuynh hướng độc ác của mình, tạo ra một Tân Ước, như kết quả công việc của hắn, kém gần với Tân Ước của các Hội Thánh chúng ta hơn Martin gần với Osterwald. Hơn nữa, bạn có thể lưu hành nó thay cho bản văn thật, với ít bất tiện chẳng khác gì việc bạn đưa cho các tín hữu Tin Lành Pháp bản Martin thay vì Osterwald, hay Osterwald thay vì Martin; và với ít do dự hơn nhiều so với việc bạn lưu hành bản dịch của De Sacy trong vòng những người theo Giáo hội Rô-ma.

Hẳn nhiên những sách sau này chỉ là các bản dịch, trong khi mọi bản chép tay tiếng Hy Lạp đều tự xưng là bản văn gốc; và phải thừa nhận rằng, về mặt này, sự so sánh của chúng ta rất khiếm khuyết: nhưng nó không kém phần thích hợp để trấn an những người bạn của Lời Đức Chúa Trời, bằng cách giúp họ hiểu được sự nhỏ bé cực độ của các dị bản.

Trong khi đó, điều tiếp theo đây trực tiếp và chính xác hơn.

Để cho mọi độc giả chúng ta một thước đo vừa về số lượng vừa về tính vô hại của các bài đọc đã được thu thập trong các bản chép tay của các thư viện chúng ta, chúng tôi tiến hành trình bày hai mẫu của chúng. Nó sẽ gồm, thứ nhất, một bảng liệt kê tám câu đầu của Thư gửi người Rô-ma, với TẤT CẢ CÁC DỊ BẢN liên quan đến chúng TRONG MỌI BẢN CHÉP TAY của phương Đông và phương Tây. Tiếp theo sẽ là một bảng liệt kê toàn bộ thư, với TẤT CẢ CÁC HIỆU ĐÍNH mà Griesbach lừng danh, vị tiên tri của sự phê bình hiện đại, cho rằng mình nên đưa vào nó.

Chúng tôi đã lấy những đoạn này một cách ngẫu nhiên, và tuyên bố rằng chúng tôi không bị dẫn dắt chọn chúng hơn các đoạn khác, bởi bất kỳ lý do nào liên quan đến lập luận của chúng tôi.

Chúng tôi cảm thấy hài lòng khi đặt những tài liệu ngắn này trước mắt những người mà vị trí của họ không đòi hỏi phải tự mình theo đuổi các nghiên cứu của sự phê bình thánh, nhưng tâm trí họ, dù vậy, có thể đã bị xáo trộn đôi chút bởi ngôn ngữ vừa huyền bí vừa đầy uy thế mà các nhà duy lý của thế kỷ trước đã thường dùng về chủ đề này. Nghe họ nói, bạn chẳng phải đã nói rằng khoa học hiện đại sắp ban cho chúng ta một Kinh Thánh mới, hạ Chúa Giê-xu Christ khỏi ngai của Đức Chúa Trời, trả lại cho con người, khi bị thần học của chúng ta vu cáo, mọi danh phận vô tội của mình, và chỉnh đốn lại mọi giáo lý của chính thống giáo cũ của chúng ta sao?

Như một hạng mục so sánh đầu tiên, các cột của chúng ta trước hết sẽ trình bày, trong tám câu đầu của Thư gửi người Rô-ma, những khác biệt giữa bản văn duy nhất của Martin (1707) và bản văn duy nhất của Osterwald (ấn bản Bagster), trong khi các cột tiếp theo, thay vì so sánh bất kỳ một bản chép tay duy nhất nào với bất kỳ một bản chép tay duy nhất nào khác, sẽ trình bày những khác biệt giữa bản văn được tiếp nhận của chúng ta và TẤT CẢ CÁC BẢN CHÉP TAY mà người ta đã có thể thu thập cho đến thời Griesbach. Con người học giả và không biết mệt ấy, đối với Thư gửi người Rô-ma, trước hết đã xem xét kỹ bảy bản chép tay viết BẰNG CHỮ HOA (hay chữ Hy Lạp in hoa), và được cho là từ mười ba đến mười bốn thế kỷ tuổi, (bản Alexandrine, tại Bảo tàng Anh; bản của Vatican, và bản của Hồng y Passionei tại Rô-ma; bản của Ephrem tại Paris; bản của St Germain, bản của Dresden, và bản của Hồng y Coislin); và sau đó, một trăm mười bản chép tay chữ thường, và ba mươi bản khác, phần lớn đem từ Núi Athos, và được học giả Matthei, người đã du hành lâu dài vì mục đích ấy tại Nga và phương Đông, tham khảo.

Đối với bốn sách Phúc Âm, cùng Griesbach ấy đã có cơ hội tham khảo tới ba trăm ba mươi lăm bản chép tay.

CÁC DỊ BẢN

BẢNG THỨ NHẤT

BẢN VĂN CỦA OSTERWALD.

BẢN VĂN CỦA MARTIN (1707.)

Câu 2. mà Ngài.

mà.

đã hứa trước.

trước đã hứa.

… 3. thuộc dòng dõi.

thuộc hạt giống.

… 4. và Đấng theo Thánh Linh … đã được.

và Đấng đã được theo, … Thánh Linh.

đã được tuyên bố.

đã được tuyên bố đầy đủ.

với quyền năng.

trong quyền năng.

bởi sự sống lại của Ngài.

bởi sự sống lại.

Thánh Linh của sự thánh khiết.

Thánh Linh của sự nên thánh.

Tức là.

nghĩa là.

J. C. Chúa chúng ta.

Chúa chúng ta J. C.

… 5. hầu đem mọi dân Ngoại đến sự vâng phục của đức tin.

hầu cho có sự vâng phục của đức tin giữa mọi dân Ngoại.

… 6. trong số những người ấy

giữa những người ấy

anh em cũng vậy, anh em.

anh em cũng vậy, anh em

những người đã được gọi.

những người được gọi.

… 7. được gọi và thánh.

được gọi để nên thánh.

ân điển và sự bình an

ân điển cho anh em và sự bình an

được ban cho anh em

được ban cho anh em

từ Đức Chúa Trời Cha chúng ta

bởi Đức Chúa Trời Cha chúng ta

và của

và bởi

Chúa chúng ta J. C.

Chúa J. C.

… 8. Trước mọi sự.

Trước hết.

về anh em hết thảy.

về phần anh em hết thảy.

được ca ngợi.

được nổi danh.

Những khác biệt giữa hai bản văn tiếng Pháp này đã đủ nhỏ bé; và nếu người ta nói với chúng ta rằng, trong mọi câu này, bản này hay bản kia là được Đức Chúa Trời thần cảm, đức tin của chúng ta sẽ nhận được sự giúp đỡ lớn từ điều này. Bây giờ sẽ thấy rằng các dị bản của các bản chép tay tiếng Hy Lạp còn nhỏ bé hơn nữa.

Bây giờ chúng ta hãy xem xét, trên cùng các câu ấy, bảng chứa bản văn được tiếp nhận, so với mọi bài đọc khác nhau mà một trăm năm mươi bản chép tay tiếng Hy Lạp đã thu thập và tham khảo cho Thư gửi người Rô-ma có thể trình bày.

Ở đây chúng ta sẽ không chỉ ra cả những khác biệt do các bản dịch cổ trình bày, lẫn những khác biệt chỉ thuộc về dấu câu (yếu tố ấy gần như không có trong các bản chép tay cổ nhất).

Chúng ta sẽ dịch cột thứ nhất (cột của bản văn được tiếp nhận) theo bản dịch cũ, vốn sát nghĩa hơn bản của Osterwald; và chúng ta cũng sẽ cố gắng diễn đạt các bài đọc tiếng Hy Lạp của cột thứ hai một cách chính xác nhất có thể.

BẢNG THỨ HAI

BẢN VĂN ĐƯỢC TIẾP NHẬN — (BẢN CỦA ELZEVIR, 1624.)

CÁC DỊ BẢN, THU THẬP TỪ MỌI BẢN CHÉP TAY TIẾNG HY LẠP HỢP LẠI.

Câu 1. Không có khác biệt.

… 2. bởi các đấng tiên tri của Ngài.

bởi các đấng tiên tri.

(Trong một bản chép tay duy nhất tại Paris.)

… 3. Đấng đã được sinh ra.

Đấng đã được hoài thai.

(Trong một bản chép tay duy nhất tại Upsala, và chỉ bằng sự thay đổi hai mẫu tự.)

… 4. và đã tuyên bố.

và đã tuyên bố trước.

(Chỉ trong một trong hai mươi hai bản chép tay của Thư viện Barberini.)

… 5. Không có khác biệt.

… 6. Không có khác biệt.

… 7. những người ở Rô-ma, được Đức Chúa Trời yêu dấu, được gọi.

những người ở trong tình yêu của Đức Chúa Trời, được gọi.

(Một bản chép tay duy nhất — bản của Dresden, chữ hoa.)

những người ở Rô-ma, được gọi.

(Chỉ hai bản chép tay — bản của St Germain, chữ hoa, và một bản tại Rô-ma, chữ thường.)

từ Đức Chúa Trời Cha chúng ta.

từ Đức Chúa Trời là Cha.

(Một bản chép tay duy nhất tại Upsala.)

… 8. Trước hết.

Trước hết.

(Khác biệt không thể dịch được. Chỉ thấy trong một bản chép tay duy nhất.)

vì anh em hết thảy.

về phần anh em hết thảy.

(Hai bản chép tay.)

Ở đây chúng ta có chín hay mười bài đọc khác nhau, tự chúng không quan trọng; và, hơn nữa, chúng chỉ được một hay hai bản chép tay trong một trăm năm mươi bản mở ra để tham khảo về tám câu ấy ủng hộ, ngoại trừ bài đọc cuối ("vì anh em hết thảy," thay vì "về phần anh em hết thảy"), được mười hai bản chép tay ủng hộ, trong đó bốn bản chữ hoa.

Những khác biệt giữa các bản dịch của Osterwald và Martin nhiều gấp ba lần; và, nói chung, những khác biệt này quan trọng hơn nhiều về mặt ý nghĩa. Sự so sánh này, nếu chúng ta tiếp tục qua toàn bộ Tân Ước, sẽ mang cùng tính chất, và trở nên còn nhỏ bé hơn nữa.

Tuy nhiên, những độc giả chúng ta cho đến nay còn xa lạ với các nghiên cứu như thế sẽ không phiền lòng, chúng tôi tin vậy, khi chúng tôi đưa ra, trong một bảng thứ ba, một phương pháp mới để đánh giá tính vô hại của các biến thể, và sự vô giá trị của sự phản đối đã được rút ra từ chúng.

Bảng cuối này sẽ trình bày toàn bộ các hiệu đính mà, theo Griesbach học giả, cha đẻ của sự phê bình thánh, lẽ ra phải được đưa vào bản văn của Thư gửi người Rô-ma, sau sự nghiên cứu lâu dài các bản chép tay còn tồn tại mà ông đã tận hiến, và sau mọi điều các bậc tiền bối trong cùng lĩnh vực nghiên cứu đã làm.

Không ai chưa bước vào các nghiên cứu này, có thể hình thành một ý tưởng đúng đắn về sự bao la của những công việc ấy.

Tuy nhiên, trước khi đọc bảng thứ ba này, chúng tôi muốn độc giả biết rằng —

Thứ nhất, Griesbach nói chung bị các bậc học giả (như Matthæi, Nolan, Lawrence, Scholz, và những người khác) chê trách là quá hăng hái trong việc chấp nhận các bài đọc mới vào bản văn cổ. Khuynh hướng này được giải thích bởi thói quen của lòng người. Học giả Whitby trước đó đã, không phải không có cơ sở, chê trách Tiến sĩ Mill cùng lỗi ấy, mặc dù ông chưa bao giờ dám đưa ra nhiều hiệu đính như Griesbach.

Thứ hai, xin lưu ý thêm rằng trong bảng này chúng tôi đưa ra không chỉ những hiệu đính mà nhà phê bình học giả hoàn toàn tin rằng người ta nên chấp nhận, mà cả những hiệu đính mà ông đã nói là trong mắt ông còn đáng ngờ, và không nên tin cậy mà ưu tiên hơn bản văn được tiếp nhận chung.

BẢNG THỨ BA

CÁC HIỆU ĐÍNH CỦA GRIESBACH, BAO TRÙM TOÀN BỘ THƯ GỬI NGƯỜI RÔ-MA

BẢN VĂN ĐƯỢC TIẾP NHẬN. — VỀ CƠ BẢN LÀ BẢN DỊCH TIẾNG ANH CỦA CHÚNG TA.

BẢN VĂN ĐƯỢC TIẾP NHẬN. — VỀ CƠ BẢN LÀ BẢN DỊCH TIẾNG ANH CỦA CHÚNG TA.

BẢN VĂN MỚI. — ĐƯỢC GRIESBACH HIỆU ĐÍNH.

CHƯƠNG 1

Câu 13. hầu cho ta có được ít nhiều kết quả.

hầu cho ta có được ít nhiều kết quả.

(Ở đây chỉ là sự đảo ngược các từ.)

… 16. Ta chẳng hổ thẹn.

…— về Phúc Âm của Đấng Christ.

Ta chẳng hổ thẹn.

(Khác biệt không thể giải thích bằng bản dịch.)

về Phúc Âm.

… 19. vì Đức Chúa Trời.

vì Đức Chúa Trời.

(Khác biệt không thể giải thích được.)

… 21. chẳng tôn vinh Ngài.

chẳng tôn vinh Ngài.

(Khác biệt về chính tả.)

… 24. Vậy nên Đức Chúa Trời cũng.

Vậy nên Đức Chúa Trời.

… 27. Và cũng vậy.

Và cũng vậy.

(Khác biệt không thể dịch được.)

… 29. đầy mọi sự không công chính, gian dâm, gian ác.

đầy mọi sự không công chính, gian ác.

… 31. không có tình thân tự nhiên, không thể hòa giải, không thương xót.

không có tình thân tự nhiên, không thương xót.

CHƯƠNG 2

Câu 8. sự phẫn nộ và cơn thịnh nộ.

cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ.

… 13. những kẻ nghe luật pháp.

những kẻ nghe luật pháp.

(Chỉ là sự vắng mặt của mạo từ.)

CHƯƠNG 3

Câu 22. cho mọi người và trên mọi kẻ tin.

cho mọi kẻ tin.

… 25. bởi đức tin.

bởi đức tin.

… 28. Vậy chúng ta kết luận rằng một người được xưng công chính bởi đức tin.

Thật vậy chúng ta kết luận rằng một người được xưng công chính bởi đức tin.

… 29. há chẳng phải sao.

há chẳng phải sao.

(Khác biệt không thể dịch được.)

CHƯƠNG 4

Câu 1. Vậy chúng ta sẽ nói gì, rằng Áp-ra-ham đã tìm được.

Vậy chúng ta sẽ nói gì, rằng Áp-ra-ham đã tìm được gì.

Áp-ra-ham tổ phụ chúng ta.

Áp-ra-ham tổ tiên chúng ta.

… 4. như một món nợ.

như nợ.

… 12. trong sự cắt bì.

trong cắt bì.

… 13. người thừa kế của thế gian.

người thừa kế của thế gian.

(Một khác biệt không thể diễn đạt được.)

… 19. Và chẳng yếu đuối trong đức tin, người chẳng xét.

và đã không, yếu đuối trong đức tin, xét.

CHƯƠNG 5

Câu 14. đến Môi-se.

đến Môi-se.

(Khác biệt về cách đánh vần.)

CHƯƠNG 6

Câu 1. Chúng ta cứ ở lại.

Chúng ta cứ ở lại.

(Đại từ được hiểu ngầm — không diễn đạt ra.)

… 11. anh em là kẻ chết.

anh em chết.

bởi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.

bởi Chúa Giê-xu Christ.

… 12. hầu cho anh em vâng phục nó trong những dục vọng của nó.

hầu cho anh em vâng phục nó.

… 16. hoặc của tội lỗi đến sự chết, hoặc của sự vâng phục đến sự công chính.

hoặc của tội lỗi, hoặc của sự vâng phục đến sự công chính.

CHƯƠNG 7

Câu 6. luật pháp bởi đó … đã chết.

đã chết đối với luật pháp bởi đó.

… 10. điều răn ấy.

điều răn ấy. (Khác biệt của một dấu thanh đơn giản.)

… 14. xác thịt.

xác thịt. (Khác biệt của một mẫu tự.)

… 18. ta chẳng tìm được.

ta chẳng tìm được. (Khác biệt về chính tả.)

CHƯƠNG 8

Câu 1. cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ, là kẻ chẳng bước đi theo xác thịt mà theo Thánh Linh.

Cho những kẻ ở trong Đấng Christ Giê-xu.

(Những chữ bỏ đi ở đây lại xuất hiện ở câu 4.)

… 11. bởi Thánh Linh của Ngài ngự trong anh em.

vì cớ Thánh Linh của Ngài ngự trong anh em.

… 26. những sự yếu đuối của chúng ta.

sự yếu đuối của chúng ta.

điều chúng ta nên cầu xin.

điều chúng ta nên cầu xin. (Khác biệt không thể diễn đạt được.)

cầu thay cho chúng ta với những tiếng than thở.

cầu thay với những tiếng than thở.

… 36. Vì cớ Ngài.

vì cớ Ngài.

(Khác biệt không thể dịch được.)

… 38. các thiên sứ, các quyền cai trị, các quyền lực, những sự hiện tại, những sự sẽ đến.

các thiên sứ, các quyền cai trị, những sự hiện tại, những sự sẽ đến, các quyền lực.

CHƯƠNG 9

Câu 11. chẳng làm điều lành hay điều dữ hầu cho mục đích, theo sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời.

chẳng làm điều lành hay điều dữ hầu cho mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn.

(Khác biệt không dễ diễn đạt.)

… 15. Ngài phán với Môi-se.

Ngài phán với Môi-se.

(Khác biệt về cách đánh vần.)

… 32. như thể bởi các việc làm của luật pháp.

như thể bởi các việc làm.

vì họ đã vấp.

họ đã vấp.

… 33. ai tin nơi Ngài.

kẻ tin nơi Ngài.

CHƯƠNG 10

Câu 1. lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời vì dân Y-sơ-ra-ên.

hầu cho họ được cứu.

lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời vì họ.

hầu cho họ được cứu. (Khác biệt không thể diễn đạt được.)

… 5. Môi-se.

Môi-se.

(Cách đánh vần khác nhau.)

… 15. đem tin vui.

đem tin vui.

(Khác biệt không thể dịch được.)

… 19. Há dân Y-sơ-ra-ên chẳng biết sao? Môi-se.

Há chẳng biết sao, dân Y-sơ-ra-ên? Môi-se.

(Khác biệt về cách đánh vần.)

CHƯƠNG 11

Câu 2. nghịch cùng Y-sơ-ra-ên, rằng: Lạy Chúa.…

nghịch cùng Y-sơ-ra-ên: Lạy Chúa.…

… 3. và họ đã phá đổ các bàn thờ.

họ đã phá đổ các bàn thờ.

… 6. Và nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng vậy ân điển chẳng còn là ân điển. Nhưng nếu bởi việc làm, thì chẳng phải ân điển nữa; bằng chẳng vậy việc làm chẳng còn là việc làm.

Và nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng vậy ân điển chẳng còn là ân điển.

… 7. kẻ ấy chẳng được.

kẻ ấy chẳng được.

(Khác biệt không thể dịch được.)

… 19. Các nhánh đã bị bẻ gãy.

các nhánh đã bị bẻ gãy.

… 21. chẳng tiếc ngươi.

chẳng tiếc ngươi.

(Khác biệt không thể diễn đạt được.)

… 23. Và họ cũng vậy.

và họ cũng vậy.

(Khác biệt về cách đánh vần.)

… 30. và như anh em xưa kia.

và như anh em trong thời xưa kia.

CHƯƠNG 12

Câu 2. Và chớ làm theo … nhưng hãy biến đổi.

Và chớ để anh em làm theo, … nhưng chớ để anh em biến đổi.

bởi sự đổi mới của tâm trí anh em.

bởi sự đổi mới của tâm trí.

… 11. hầu việc Chúa.

hầu việc dịp tiện.

(Khác biệt chỉ nằm ở hai mẫu tự, một bị đổi, một bị đảo chỗ.)

… 20. Vậy nếu kẻ thù ngươi đói.

nếu kẻ thù ngươi đói.

CHƯƠNG 13

Câu 1. nhưng bởi Đức Chúa Trời; và các quyền đã có.

nhưng từ Đức Chúa Trời, và những quyền đã có.

đã được Đức Chúa Trời lập.

đã được Đức Chúa Trời lập.

(Khác biệt không thể dịch được.)

… 8. nhưng yêu thương lẫn nhau.

nhưng anh em yêu thương lẫn nhau.

… 9. ngươi chớ trộm cắp, ngươi chớ làm chứng dối, ngươi chớ tham lam.

Ngươi chớ trộm cắp, ngươi chớ tham lam.

CHƯƠNG 14

Câu 9. Đấng Christ vừa chết, vừa sống lại, vừa sống lại hầu cho.

Đấng Christ vừa chết vừa sống hầu cho.

(Khác biệt chỉ nằm ở việc thêm hai mẫu tự.).

… 14. Không có gì là ô uế tự nó.

Không có gì là ô uế tự nó.

(Khác biệt không thể dịch được.)

CHƯƠNG 15

Câu 1. Chúng ta là kẻ mạnh phải.

(Griesbach cho rằng có lẽ ở đây nên đặt ba câu cuối của Thư:) Bây giờ, cho Đấng … Chúng ta là kẻ mạnh phải.

(Vấn đề chỉ là một sự đảo chỗ; và điều mà Scholz đã không chấp nhận.)

… 2. Mỗi người trong chúng ta hãy làm đẹp lòng.

(Một khác biệt không thể diễn đạt được.)

… 4. Vì mọi sự đã được chép xưa kia … đã được chép.

(Một khác biệt không thể diễn đạt được.)

… 8. Bây giờ ta nói.

vì ta nói.

… 19. bởi quyền năng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

bởi quyền năng của Thánh Linh.

… 24. Ta sẽ đến cùng anh em bất cứ khi nào ta đi qua Y-pha-nho, và ta hy vọng sẽ thấy anh em.

bất cứ khi nào ta đi qua Y-pha-nho, ta hy vọng sẽ thấy anh em.

… 29. trong sự đầy dẫy của phước lành của Phúc Âm của Đấng Christ.

trong sự đầy dẫy của phước lành của Đấng Christ.

CHƯƠNG 16

Câu 2. vì bà đã là người giúp đỡ.

(Khác biệt không thể diễn đạt được.)

… 3. Priscilla.

Prisca.

… 5. Là trái đầu mùa của A-chai.

Là trái đầu mùa của A-si.

… 6. Đã khó nhọc nhiều vì chúng ta.

Đã khó nhọc nhiều vì anh em.

… 18. chẳng hầu việc Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

Chẳng hầu việc Chúa chúng ta là Đấng Christ.

… 20. Nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng anh em! A-men.

ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng anh em.

… 25. Bây giờ cho Đấng có quyền.…

(Theo Griesbach, những lời này lẽ ra nên đặt ở đầu chương 15)

Đây, vậy thì, điều ấy đã rõ ràng: đó là sự nhỏ bé thật sự của các dị bản mà lúc đầu người ta đã làm ầm ĩ lên. Đó là sự gìn giữ đáng kinh ngạc của các bản chép tay tiếng Hy Lạp của Tân Ước đã được truyền lại cho chúng ta.

Sau việc sao chép và sao chép lại bản văn thánh, dù ở châu Âu, châu Á, hay châu Phi, dù trong các tu viện, hay trong các trường học, hay trong các cung điện, hay trong nhà của các giáo sĩ (và điều này, nữa, gần như không gián đoạn, trong suốt mười lăm trăm năm dài); — sau khi trong ba thế kỷ qua, và, trên hết, trong một trăm ba mươi năm vừa trôi qua, bao nhiêu nhân cách cao quý, bao nhiêu trí tuệ khéo léo, bao nhiêu cuộc đời học giả đã được tiêu hao trong những công việc chưa từng nghe nói về độ bao la, đáng khâm phục về sự sắc sảo, và tỉ mỉ như những nhà Massorethes; — sau khi đã xem xét kỹ mọi bản chép tay tiếng Hy Lạp của Tân Ước chôn vùi trong các thư viện tư, hay tu viện, hay quốc gia, của phương Đông và phương Tây; — sau khi chúng đã được so sánh, không chỉ với mọi bản dịch cổ, La-tinh, A-mê-ni, Sa-hi-đích, Ê-thi-ô-pi, A-rập, Xla-vô-ni, Ba-tư, Cốp-tích, Sy-ri, và Gô-tích, của Kinh Thánh, mà còn nữa, với mọi giáo phụ cổ của Hội Thánh, những người đã trích dẫn chúng trong vô số tác phẩm của họ, bằng tiếng Hy Lạp và tiếng La-tinh; — sau bao nhiêu nghiên cứu, hãy lấy một thí dụ đơn lẻ này, như một mẫu của điều người ta đã có thể tìm ra!

Hãy xét vấn đề bằng một thư này mà bạn có trước mặt. Đó là thư dài nhất và quan trọng nhất trong các thư của Tân Ước, "chiếc chìa khóa vàng của Kinh Thánh" (như người ta đã gọi), "đại dương của giáo lý Cơ Đốc." Nó chứa bốn trăm ba mươi ba câu, và trong bốn trăm ba mươi ba câu này, chín mươi sáu từ tiếng Hy Lạp không gặp ở nơi nào khác trong Tân Ước. Và có bao nhiêu (dù chấp nhận mọi hiệu đính đã được Griesbach chấp nhận, hay chỉ ưu tiên), có bao nhiêu, trong những câu ấy, bài đọc thay đổi, dù chỉ hơi, ý nghĩa của một cụm từ nào đó? Bạn đã thấy năm bài như thế! Và, hơn nữa, chúng là gì? Chúng tôi sẽ nhắc lại; chúng như sau: —

Bài thứ nhất (chương 7:6) thay vì "Điều trong đó … đã chết," Griesbach đọc, "Đã chết đối với điều trong đó." Và xin lưu ý kỹ rằng ở đây trong tiếng Hy Lạp, khác biệt chỉ phụ thuộc vào sự thay đổi của một mẫu tự duy nhất (một o thay vì một e); và ngoài ra, phần lớn các bản chép tay ủng hộ bản văn cũ đến mức, từ thời Griesbach, ông Tittman, trong ấn bản 1824 của mình, đã loại bỏ hiệu đính này, và ông Lachman cũng vậy, trong ấn bản 1831 của mình (tuy nhiên Scholz đã giữ nó).

Bài thứ hai như sau, chương 11:6: —

Thay vì, "Và nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng vậy ân điển chẳng còn là ân điển; nhưng nếu bởi việc làm, thì chẳng phải ân điển nữa; bằng chẳng vậy việc làm chẳng còn là việc làm," Griesbach bỏ đi nửa sau của cụm từ này.

Bài thứ ba như sau, chương 12:11: —

Thay vì, "Hầu việc Chúa," Griesbach đọc, "Hầu việc dịp tiện." Lưu ý rằng hiệu đính chỉ phụ thuộc vào sự thay đổi hai mẫu tự trong một từ tiếng Hy Lạp, và, hơn nữa, nó dường như không được số lượng các bản chép tay biện minh. Hơn nữa ở đây, Whitby đã nói với Mill rằng hơn ba mươi bản chép tay, mọi bản dịch cổ, Clement thành Alexandria, Thánh Basil, Thánh Jerome, mọi nhà chú giải của người Hy Lạp, và mọi nhà chú giải của người La-tinh ngoại trừ Ambrose, đều theo bản văn cũ; và hai bậc học giả chúng tôi vừa nêu tên (Lachman và Tittman), một làm việc tại Berlin, một là giáo sư tại Leipsic, đã khôi phục bản văn cũ, trong các ấn bản Tân Ước tương ứng của họ. Scholz cũng đã làm điều này, trong ấn bản 1836 của mình, mà giới học giả dường như ưa chuộng hơn mọi ấn bản đã có trước.

Bài thứ tư như sau, chương 6:16: —

Thay vì, "Hoặc của tội lỗi đến sự chết hay của sự công chính," Griesbach đọc, "Hoặc của tội lỗi hay của sự công chính;" nhưng chính ông đặt ở chỗ ấy dấu hiệu đơn giản của một xác suất yếu ớt; và Tittman và Lachman, trong các ấn bản tương ứng của họ, đã còn loại bỏ hiệu đính này. Scholz, theo gương họ, cũng đã loại bỏ nó.

Bài thứ năm như sau, chương 16:5: —

Thay vì, "Trái đầu mùa của A-chai," Griesbach đọc, "Trái đầu mùa của A-si."

Ở đây chúng tôi không để ý đến những chữ bị lấy đi khỏi đoạn đầu của chương 8, vì chúng tôi lại tìm thấy chúng ở câu 4.

Vậy chúng ta thấy tổng số là bao nhiêu: đó là sự toàn vẹn đáng khâm phục của Thư gửi người Rô-ma. Theo Griesbach năm hiệu đính nhỏ bé, trong toàn thư — theo các nhà phê bình hiện đại hơn CHỈ HAI, và đây là hai nhỏ bé nhất trong năm; — và theo Scholz BA!

Chúng tôi nhắc lại, rằng chúng tôi đã chọn Thư gửi người Rô-ma, như một mẫu, chỉ vì độ dài và tầm quan trọng của nó. Chúng tôi đã không dành thời gian để xem xét liệu nó có trình bày nhiều hay ít dị bản hơn bất kỳ phần nào khác của Tân Ước. Chúng tôi đã lướt qua, chẳng hạn, trong Griesbach, khi duyệt lại những trang cuối này, THƯ GỬI NGƯỜI GA-LA-TI, viết cùng thời và cùng chủ đề với Thư gửi người Rô-ma; và ở đó chúng tôi đã không thể tìm được quá ba hiệu đính sau đây có thể ảnh hưởng đến nghĩa, hay, nói đúng hơn, đến hình thức của nghĩa: —

Chương 4:17. "Họ muốn loại chúng ta ra" — hãy nói, "Họ muốn loại anh em ra."

Chương 4:26. "Bà là mẹ của chúng ta hết thảy" — hãy nói, "Bà là mẹ của chúng ta."

Chương 5:19. "Tà dâm, gian dâm, ô uế" — hãy nói, "Gian dâm, ô uế."

Những bảng liệt kê đơn giản này, theo ý kiến chúng tôi, sẽ nói với độc giả chúng ta lớn tiếng hơn mọi khẳng định chung của chúng tôi. Về điều này chính chúng tôi đã cảm nhận được kinh nghiệm hạnh phúc. Chúng tôi đã đọc, hẳn nhiên, điều những người trước chúng tôi đã có thể nói về sự nhỏ bé của các bài đọc khác nhau do các bản chép tay trình bày; và chúng tôi đã thường nghiên cứu các dị bản của Mill và những lời quở trách nghiêm khắc của đối thủ Whitby của ông; chúng tôi đã xem xét các tác phẩm của Wetstein, của Griesbach, của Lachman, và của Tittman; nhưng khi, trong hai dịp, đang tham gia công việc dịch mới Tân Ước, chúng tôi đã được kêu gọi hiệu đính bản văn tiếng Pháp theo các dị bản được trọng nhất, trước hết đưa chúng vào nó, và sau đó lại loại chúng ra khỏi nó, và đặt lại đó bằng tiếng Pháp ý nghĩa do bài đọc cũ truyền đạt; thì chúng tôi đã có trong hai dịp, như thể, một trực giác về sự gìn giữ đáng kinh ngạc của Kinh Thánh, và chúng tôi đã cảm thấy mình thấm nhuần lòng biết ơn đối với sự quan phòng kỳ diệu đã không ngừng canh giữ các lời sấm của Đức Chúa Trời, để gìn giữ sự toàn vẹn của chúng đến mức này.

Vậy hãy gán cho sự phản đối đã được đưa ra với chúng ta giá trị thật của nó.

Chẳng hạn hãy chỉ cho chúng ta thấy làm thế nào ba hay bốn dị bản mà chúng ta đã duyệt qua trong Thư gửi người Rô-ma, và trong ý kiến của các nhà phê bình hiện đại nhất, được rút xuống còn hai hay ba, có thể làm cho sự kiện về sự thần cảm nguyên thủy của nó trở nên ảo tưởng đối với chúng ta.

Hẳn nhiên, trong ba hay bốn đoạn này, cũng như trong những đoạn của các sách thánh khác nơi chữ thật của bản văn có thể bị tranh cãi, hẳn nhiên ở đó, và chỉ ở đó, trong hai bài đọc khác nhau của các bản chép tay, một là lời được thần cảm, chứ không phải bài kia; hẳn nhiên người ta phải trong số ít trường hợp này chia ra hay đình chỉ sự tin cậy của mình giữa hai cách diễn đạt; nhưng đó là mức độ mà sự không chắc chắn đạt tới; đó là điểm mà nó không được vượt qua.

Người ta tính rằng, trong bảy nghìn chín trăm năm mươi chín câu của Tân Ước, hầu như không có mười hay mười hai câu mà các hiệu đính do các bài đọc mới của Griesbach và Scholz đưa vào, như kết quả của những nghiên cứu bao la của họ, có chút trọng lượng nào. Hơn nữa, trong hầu hết các trường hợp chúng chỉ gồm sự khác biệt của một từ duy nhất, và đôi khi thậm chí của một mẫu tự duy nhất.

Có lẽ chúng ta làm tốt khi chỉ ra chúng ở đây nữa, như một bổ sung cho những điều chúng ta đã hướng sự chú ý của độc giả đến trong Thư gửi người Rô-ma.

Mười hai hay mười ba điều sau đây thường được xem là quan trọng nhất trong các dị bản do Griesbach, và gần đây hơn bởi Scholz, thu thập. Bốn điều đầu thậm chí đã có vẻ nghiêm trọng nhất, chỉ vì chúng đánh vào thần tính của Chúa Giê-xu Christ.

Thứ 1, (Công vụ 20:28.) — Thay vì — "Hãy chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài,"

Bản văn của Griesbach ghi — "Hãy chăn Hội Thánh của Chúa, mà Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài."

Ở đây khác biệt của bài đọc được Griesbach ưu tiên gồm MỘT MẪU TỰ DUY NHẤT (Κ̅Υ̅, thay vì Θ̅Υ̅). Scholz thậm chí giữ bản văn cũ.

Thứ 2, (1 Ti-mô-thê 3:16.) — Thay vì — "Và chẳng còn nghi ngờ gì, sự mầu nhiệm của sự tin kính thật lớn, Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt, được xưng công chính trong Thánh Linh," …

Một số bản chép tay ghi — "Chẳng còn nghi ngờ gì, sự mầu nhiệm của sự tin kính thật lớn, Đấng đã được tỏ ra trong xác thịt, được xưng công chính trong Thánh Linh."

Nhưng một số bản chép tay khác được Griesbach chấp nhận ghi — "Sự mầu nhiệm của sự tin kính thật lớn, Đấng đã được tỏ ra trong xác thịt đã được xưng công chính trong Thánh Linh." …

Ở đây khác biệt vẫn không hơn sự khác biệt của một mẫu tự duy nhất, hay thậm chí chỉ hai nét của một mẫu tự (một số bản chép tay thay vì Θ̅Σ̅, có ΟΣ, và những bản khác có Ο).

Scholz đã không chấp nhận hiệu đính của Griesbach. Ông nói hầu như mọi bản chép tay tiếng Hy Lạp đều ghi Θεὸς (Đức Chúa Trời). Ông quả quyết với chúng ta rằng chính ông đã tìm thấy nó trong tám mươi sáu bản chép tay, do chính ông xem xét.

Thứ 3, (Giu-đe 4.) — Thay vì — "Là kẻ chối bỏ Đấng cai trị duy nhất của chúng ta, Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi, là Chúa Giê-xu Christ,"

Bản văn của Griesbach và của Scholz ghi — "Là kẻ chối bỏ Đấng chủ duy nhất và Chúa Giê-xu Christ của chúng ta."

Ở đây khác biệt chỉ ở hai mẫu tự này (Θ̅Ν̅, Đức Chúa Trời), bị bỏ trong các bản chép tay mà Griesbach đã ưu tiên.

Chúng tôi tán thành việc các kẻ thù của thần tính của Chúa Giê-xu Christ gắn tầm quan trọng cho ba hiệu đính đầu này, về mặt phê bình (vì mọi sự đều quan trọng trong Kinh Thánh), nhưng về mặt giáo lý, chúng tôi không thể hiểu nổi làm sao họ làm vậy; vì, theo chính sự thừa nhận của họ, có nhiều đoạn khác không có dị bản, trong đó Chúa chúng ta được gọi bằng danh Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời chân thật, Đức Chúa Trời vĩ đại. Chẳng hạn, không bản chép tay nào trình bày biến thể về câu đầu của Phúc Âm theo Thánh Giăng: "Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời." Cũng vậy, không một bản chép tay tiếng Hy Lạp nào trình bày biến thể trong bài đọc của câu ấy của Thư gửi Tít (2:13) — "Trông đợi sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời vĩ đại và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ."

Thứ 4, (1 Giăng 5:7, 8.) — Thay vì — "Có ba đấng làm chứng [trên trời: Đức Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh: và ba đấng này là MỘT (ἙΝ); và có ba đấng làm chứng] dưới đất, Thánh Linh, và nước, và huyết; và ba đấng này hiệp lại trong MỘT ấy" (τὸ ἝΝ),

Bản văn của Griesbach ghi — "Có ba đấng làm chứng trên đất: Thánh Linh, nước, và huyết, và ba đấng hiệp lại trong MỘT ấy" (τὸ ἝΝ).

Ở đây, hẳn nhiên, có biến thể nghiêm trọng nhất, và, đồng thời, là biến thể được biện minh nhất bởi chứng cứ của các bản chép tay đã được gìn giữ cho đến ngày nay (hơn một trăm bốn mươi chống lại ba), cũng như bởi sự im lặng toàn cầu của các giáo phụ Hy Lạp. Chúng tôi sẽ đi lạc khỏi chủ đề nếu đảm nhận thảo luận ở đây các chứng cứ lịch sử và các cân nhắc ngữ pháp biện hộ, ngược lại, cho việc giữ bài đọc cũ. Chúng tôi sẽ giới hạn mình trong hai nhận xét này của Giám mục Middleton: —

1. Tại sao chữ ba, ba đấng, ở giống đực trong tiếng Hy Lạp (τρεῖς ὁι μαρτυροῦντες, καὶ οἱ τρεῖς), trong khi các chữ Thánh Linh, nước, và huyết, mà nó liên quan, đều ở giống trung (vì lẽ ra phải nói τρία τὰ μαρτυροῦντα)? Sự bất quy tắc này, được biện minh đầy đủ bởi cái gọi trong ngữ pháp là nguyên tắc thu hút, nếu đoạn văn còn nguyên vẹn, trở nên không thể giải thích được khi bạn muốn tước khỏi nó những chữ bị tranh cãi.

2. Trên hết, tại sao lại có chữ này, MỘT ấy (τὸ ἕν), nếu một MỘT nào đó chắc chắn đã không được nói đến trong các chữ đi trước? Cách diễn đạt ấy (τὸ ἕν), trong trường hợp đó, sẽ không có tiền lệ. Giám mục Middleton dành mười tám trang trong tác phẩm tuyệt đẹp của ông về Giáo lý của Mạo từ Hy Lạp (khổ 8vo, Cambridge, 1828, tr. 606 đến 624) cho điều này. "Tôi không thể hiểu nổi," ông kết luận, "làm sao chữ này, MỘT ấy (τὸ ἕν) có thể hòa hợp với việc lấy đi các chữ đi trước. Tôi biết rằng phần lớn các bậc học giả ủng hộ những sự cắt bỏ này; nhưng, xét mọi sự, tôi bị dẫn đến nghi ngờ rằng, bất chấp công lao bao la dành cho đoạn văn lừng danh này, vẫn còn điều gì đó phải làm để dọn sạch huyền nhiệm mà nó vẫn còn bao phủ." Học giả Bengel, vì những lý do khác nữa, đã nói rằng hai câu của đoạn văn này vẫn hiệp nhất adamantinâ adhærentiâ.

Scholz, như Griesbach, đã lấy đi ba đấng làm chứng trên trời.

Thứ 5, (Khải huyền 8:13) — Thay vì, "Và tôi thấy và nghe một thiên sứ đang bay," bản văn của Griesbach và của Scholz ghi, "Và tôi thấy và nghe một chim ưng đang bay."

Thứ 6, (Gia-cơ 2:18) — Thay vì, "Hãy chỉ cho ta đức tin ngươi bởi việc làm," bản văn của Griesbach và của Scholz ghi, "Hãy chỉ cho ta đức tin ngươi mà không có việc làm."

Thứ 7, (Công vụ 16:7) — Thay vì, "Nhưng Thánh Linh chẳng cho phép họ," bản văn của Griesbach và của Scholz ghi, "Nhưng Thánh Linh của Chúa Giê-xu chẳng cho phép họ."

Thứ 8, (Ê-phê-sô 5:21) — Thay vì, "Hãy phục tùng nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời," bản văn của Griesbach và của Scholz ghi, "Hãy phục tùng nhau trong sự kính sợ Đấng Christ."

Thứ 9, (Khải huyền 1:11) — Thay vì, "Ta là An-pha và Ô-mê-ga, Đấng đầu tiên và Đấng sau cùng," bản văn của Griesbach loại bỏ những chữ này, tuy nhiên nó đã giữ chúng ở câu 8, cũng như ở chương 22:13. Scholz đã làm cùng hiệu đính.

Thứ 10, (Ma-thi-ơ 19:17) — Thay vì, "Sao ngươi gọi ta là thiện?" bản văn của Griesbach ghi, "Sao ngươi hỏi ta về điều thiện (hay về hạnh phúc)?"

Nhưng Scholz không chấp nhận hiệu đính này, và giữ bản văn cũ.

Thứ 11, (Phi-líp 4:13) — Thay vì, "Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ ban thêm sức cho tôi," bản văn của Griesbach và của Scholz ghi, "Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi."

Thứ 12, Cuối cùng, (Công vụ 8:37; 9:5, 6; 10:6), bản văn của Griesbach và của Scholz loại bỏ câu 37 và những chữ này, "Ngươi đá vào mũi nhọn thì khó cho ngươi; và người, run rẩy và kinh ngạc, thưa, Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm gì?" và, "Người sẽ nói cho ngươi điều ngươi phải làm."

Hẳn nhiên, trong những đoạn này (tôi nhắc lại), trong các bài đọc khác nhau mà các bản chép tay trình bày, sẽ không thể biết một cách không sai lầm bài đọc nào phải được xem là bản văn nguyên thủy, hay chính lời do Đức Chúa Trời ban; nhưng, về ý nghĩa của câu, những điều không chắc chắn của chúng ta sẽ luôn bị giới hạn trong một phạm vi rất hẹp và được xác định rất rõ ràng. Thật vậy, tôi phải chọn giữa một chữ và một chữ khác — giữa một mẫu tự và một mẫu tự khác; nhưng mọi nghi ngờ của tôi đều bị giới hạn ở đó, chúng dừng lại ở đó: chúng không được phép đi xa hơn. Không chỉ, thật vậy, tôi có sự bảo đảm rằng phần còn lại của bản văn hoàn toàn từ Đức Chúa Trời; mà tôi còn biết rằng, trong hai bài đọc khác nhau mà các bản chép tay trình bày cho tôi, một chắc chắn là lời được thần cảm. Vậy bạn thấy nó đứng thế nào: ở đây những điều không chắc chắn của tôi chỉ có thể liên quan đến sự lựa chọn giữa hai bài đọc, hầu như luôn rất giống nhau; trong khi, ngược lại, dưới hệ thống của sự thần cảm từng phần, phạm vi của những nghi ngờ và bối rối của chúng ta sẽ không có giới hạn. Nếu ngôn ngữ của các sách thánh đã bị bỏ mặc cho sự lựa chọn luôn sai lầm của sự khôn ngoan loài người — và nếu sự khôn ngoan thần thượng, Đấng duy nhất không sai lầm, đã không kiểm soát và bảo đảm nó — tôi không ngừng bị cám dỗ cắt bớt điều gì đó khỏi nó, sửa đổi điều gì đó trong nó, hay thêm điều gì đó vào nó.

Vậy thì, mọi nỗ lực của các kẻ thù của sự thần cảm nhằm lay chuyển đức tin chúng ta bằng các cuộc tấn công ở phía này, chỉ phục vụ, như kết quả cuối cùng, để xác nhận nó. Họ đã bắt Hội Thánh phải theo họ trong các nghiên cứu của họ, và ngay sau đó đi trước họ trong các nghiên cứu này; và Hội Thánh đã tìm thấy gì trong cuộc truy tìm này? Ấy là: bản văn vẫn còn tinh ròng hơn những người tin kính nhất đã dám hy vọng; rằng các kẻ thù của sự thần cảm, và của các giáo lý chính thống, ít nhất tại Đức, đã bị buộc phải thừa nhận điều đó. Sau các công việc của Erasmus, của Stephanus, và của Mill, họ đã hy vọng tìm thấy, trong mọi bản chép tay của các thư viện chúng ta, những bài đọc thuận lợi hơn cho các giáo lý Socinian so với những bài được các Bezas và các Elzevirs chấp nhận. Nhiều người thậm chí nghĩ rằng những điều không chắc chắn sẽ trở nên đến mức, và những khác biệt quá nghiêm trọng, đến nỗi mọi giáo lý Phúc Âm tích cực — độc quyền, như họ gọi — sẽ bị lay chuyển. Nhưng đã không như vậy. Quá trình nay đã được đưa đến kết thúc — những kẻ khiếu nại đã thua kiện; phiên tòa đã được tiến hành theo yêu cầu của họ bởi sự phê bình hiện đại, mọi thẩm phán, trên ghế của các nhà Duy lý, đã đồng thanh tuyên bố đó là một vụ kiện thua, và rằng những kẻ phản đối phải đi nơi khác tìm kiếm các lập luận và khiếu nại.

Khi câu hỏi, liên quan đến tính toàn vẹn của văn bản nguyên thủy, lần đầu tiên đặt ra cho Bengel xuất chúng và uyên bác, cách đây hơn một trăm hai mươi năm, ông đã kinh hãi trước ý nghĩ đó; nó đã gây cho linh hồn ngay thẳng và tin kính của ông nỗi đau đớn sâu sắc. Rồi từ đó bắt đầu về phía ông những công lao nghiên cứu phê bình thánh, đã cho khoa học này một hướng mới trong giới học giả Đức. Người Anh đã đi trước người Đức trong lĩnh vực này; nhưng người Đức chẳng bao lâu đã vượt qua họ. Cuối cùng, sau nhiều nghiên cứu lâu dài, Bengel, năm 1721, vui mừng và được trấn an, đã viết thư cho môn đồ Reus: "Hãy ăn đơn sơ bánh của Kinh Thánh như nó hiện ra trước ngươi; và đừng bận lòng khi thấy đây đó một hạt cát nhỏ mà cối xay có thể đã để lại trong đó. Ngươi có thể, như vậy, gạt bỏ mọi nghi ngờ từng hành hạ chính ta một cách khủng khiếp. Nếu Kinh Thánh — đã được sao chép biết bao lần, và đã đi qua bao bàn tay lỗi lầm của những con người luôn hay sa ngã — mà tuyệt đối không có biến thể nào, thì phép lạ sẽ lớn lao đến nỗi đức tin vào chúng sẽ không còn là đức tin nữa. Ngược lại, ta lấy làm lạ rằng kết quả của tất cả những lần sao chép ấy đã không sinh ra một số lượng lớn hơn nhiều các dị văn." Chỉ riêng các vở hài kịch của Terence đã trình bày ba mươi ngàn dị văn; mà chúng chỉ có sáu vở, và chúng đã được sao chép ít hơn Tân Ước đến một ngàn lần.

Sao chúng ta lại không nhận ra sự can thiệp mạnh mẽ của Đức Chúa Trời trong sự nhất trí chung của mọi hội đoàn tôn giáo ở Đông phương và Tây phương! Khắp nơi đều cùng một Kinh Thánh! Khoảng cách nào chia cách Cơ Đốc nhân với người Do-thái trong sự thờ phượng của họ! Thế mà, hãy bước vào các trường học của chúng ta, hãy xem xét các bản Cựu Ước Hê-bơ-rơ của chúng ta; rồi hãy vào các hội đường của họ, hãy xin các giáo sĩ của họ cho xem các cuộn thánh của họ — ngươi sẽ thấy ở đó cùng những sách ấy, không khác nhau một chữ! Khoảng cách nào chia cách, trong sự thờ phượng, các tín đồ Cơ Đốc Cải Chánh với các thành viên của giáo phái La-mã! Thế mà, hãy tiếp tục tìm kiếm, ngươi sẽ thấy trong các trường học của mỗi bên cùng một bản Tân Ước Hy-lạp, không khác nhau một chấm! Chúng ta dùng bản của họ như họ dùng bản của chúng ta — Erasmus hay Beza, Ximenes hay Mill, Scholz hay Griesbach! Khoảng cách nào, nữa, chia cách Hội Thánh La-tinh với Hội Thánh Hy-lạp — cũng tự xưng là công giáo, nhưng chính thống, con gái tông đồ của thành An-ti-ốt, và lên án người La-mã là những người con phản loạn và ly giáo! Thế mà, hãy xin cả hai bên cho xem các văn bản thánh của họ, ngươi sẽ chẳng thấy ở đây sự khác biệt nào; ở đây các dị văn sẽ không hề tạo ra hai trường phái phân biệt nhau; ở đây cùng những bản thảo sẽ được tham khảo — các linh mục và giáo hoàng, Munich và Moscow, sẽ cho ngươi nghe một và cùng một lời chứng. Kết quả tất yếu, do đó, là chúng ta — người Hy-lạp, người La-tinh, và người Tin Lành — đều có trong chúng ta cùng một sách thánh của Tân Ước, không khác nhau một chấm!

Chúng ta đã nói đủ về sự kiện lớn lao này. Chúng ta thấy nên chỉ lướt qua nó nhằm bác bỏ một sự phản đối, vì nó đã đưa chúng ta ra khỏi đề tài. Điều chúng ta đã đảm nhận là chứng minh một giáo lý — tức là, sự thần cảm nguyên thủy của Kinh Thánh; và có người tưởng có thể phản đối chúng ta bằng cách cho rằng, dù giáo lý này là đúng, nó cũng sẽ mất hết hiệu lực bởi những thay đổi mà Kinh Thánh hẳn đã trải qua. Chúng ta phải chỉ ra rằng những thay đổi ấy là một bóng ma hão huyền và vô hại. Trong khi bận rộn thiết lập một giáo lý, chúng ta đã nói, chúng ta đã bị dẫn đi viết một trang lịch sử. Giờ đây chúng ta sẽ trở lại với giáo lý. Tuy nhiên, trước khi trở lại, chúng ta phải một lần nữa kết luận rằng không chỉ Kinh Thánh được thần cảm vào ngày Đức Chúa Trời khiến nó được chép ra, mà chúng ta còn sở hữu lời được thần cảm này mười tám trăm năm trước; và rằng chúng ta vẫn có thể, trong khi cầm văn bản thánh của mình trong một tay, và trong tay kia mọi dị văn do các học giả thu thập từ bảy trăm bản thảo, thốt lên với lòng biết ơn: Ta cầm trong tay chúc thư của Cha ta, lời đời đời của Đức Chúa Trời ta!

PHẦN IV

CÁC SAI LẦM VỀ LẬP LUẬN HOẶC VỀ GIÁO LÝ

Chúng ta bỏ qua các dị văn, các đối thủ khác sẽ nói; và chúng ta thừa nhận rằng người ta có thể xem văn bản thánh như ngôn ngữ nguyên thủy của các tiên tri và các sứ đồ. Nhưng chính văn bản này, còn nguyên vẹn như nó vốn có, chúng ta không thể nghiên cứu mà không bị buộc phải nhận ra trong đó phần mà sự yếu đuối của con người đã tham dự vào. Chúng ta thấy ở đó những lập luận kém cỏi hoặc kết thúc dở dang, những trích dẫn áp dụng sai, những mê tín dân gian, những định kiến, và các khuyết điểm khác — tất cả là khoản thuế không thể tránh khỏi mà sự đơn sơ của những người của Đức Chúa Trời đã phải trả cho sự dốt nát, trên nhiều điểm, của thời đại và hoàn cảnh của họ. "Thánh Phao-lô," chính thánh Jerome đã nói, "không biết cách triển khai một phép đảo ngữ, hay cách kết thúc một câu văn; và vì ông phải tiếp xúc với những người thô lậu, kém văn hóa, ông đã dùng những quan niệm mà (nếu ông đã không cẩn thận cho chúng ta biết trước rằng ông nói theo cách của loài người) có thể đã làm phật lòng những người có lương tri." Vậy, với những dấu vết của sự yếu đuối con người mà chúng ta có thể lần ra trong Kinh Thánh, thì vẫn là điều bất khả để nhận ra trong một sách như thế một sự thần cảm đã giáng xuống đến cả những chi tiết nhỏ nhất trong ngôn ngữ của chúng.

Đối với những lời buộc tội chống lại Kinh Thánh, câu trả lời của chúng ta có bốn phần.

1. Trước hết, chúng ta phản đối, với tất cả sức mạnh của niềm tin, những lời quở trách như thế. Chúng ta quả quyết rằng một sự nghiên cứu chăm chú hơn và nghiêm túc hơn về Lời Đức Chúa Trời sẽ khiến chúng hóa ra hư không; và chúng ta phản đối rằng chúng chẳng có nền tảng nào ngoài những sai lầm và sự vội vã của những kẻ đưa ra chúng. Điều này chúng ta có thể chứng minh, bằng cách bác bỏ, từng cái một, mọi lời buộc tội ấy, trong mỗi trường hợp mà chúng được tìm cách đổi mới. Đó sẽ là một công việc dài hơn là khó, và chúng ta không thể dành chỗ cho nó ở đây, vì các chi tiết của nó sẽ vô tận. Thật ra, không có một dòng lập luận nào — không có một trích dẫn nào — không có một giáo lý nào — mà các kẻ thù của sự thần cảm của Kinh Thánh đã không nhiều lần biến thành đề tài quở trách; và ai cũng biết rằng phần lớn các sự phản đối có thể nêu rõ trong ba chữ, cần đến ba trang để bác bỏ cho rõ. Vì vậy, cần thiết rằng, trong chừng mực những người đời lặp lại các cuộc tấn công của họ, Hội Thánh phải đổi mới các câu trả lời của mình; và rằng, như những đầy tớ cung kính và không mệt mỏi, những người nơi các dân tộc Đông phương, canh giữ ngày đêm gần mặt vua mình, Hội Thánh phải luôn đứng bên cạnh Lời của Đức Chúa Trời mình, để đẩy lui những bầy phản đối, mà vừa thấy bị đánh đuổi thì chúng đã tái xuất hiện bằng một lối khác, và không ngừng trở lại để cắm một nọc độc mới vào đó. Trước sự khảo sát — và điều này kinh nghiệm của mọi thời đại, đặc biệt là của những thời gian cuối này, đã chứng tỏ đầy đủ — trước sự khảo sát, những khó khăn mà một số người muốn phản đối Kinh Thánh sẽ được san bằng; những chỗ tối tăm bừng lên thành ánh sáng; và chẳng bao lâu những hòa âm bất ngờ, những vẻ đẹp mà không mắt người nào trước đó từng ngờ tới, sẽ tự tỏ bày trong Lời Đức Chúa Trời, nhờ chính những sự phản đối ấy. Dù hôm nay là đối tượng của sự nghi ngờ, ngày mai, khi được nghiên cứu kỹ hơn, chúng sẽ trở thành động cơ cho đức tin: hôm nay, những đề tài làm ngươi phân tâm và bối rối; ngày mai chúng sẽ trở thành những bằng chứng thuyết phục và đảm bảo ngươi.

2. Trong lúc này chúng ta không muốn lảng tránh bất kỳ lời buộc tội nào trong số những lời buộc tội chống lại Kinh Thánh của các kẻ thù của sự thần cảm đầy trọn của sách thánh ấy, vì đó là một lợi thế mà họ trao cho chúng ta. — Vâng, và chúng ta không ngại nói điều đó: khi nghe những sự phản đối như thế, chúng ta đồng thời cảm thấy hai ấn tượng quá đối nghịch nhau là thỏa mãn và buồn rầu; buồn rầu khi thấy những người công nhận Kinh Thánh là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, nhưng không ngại, bất chấp điều đó, vội vã đưa ra những lời buộc tội nghiêm trọng nhất chống lại nó; và thỏa mãn, khi xem xét ngôn ngữ như thế xác nhận mạnh mẽ đến mức nào giáo lý mà chúng ta bảo vệ.

Trong miệng của một người theo chủ nghĩa thần giáo tự nhiên (deist), chúng sẽ là những sự phản đối, và chúng ta phải đáp lại; nhưng trong miệng của các Cơ Đốc nhân đưa ra chúng, chúng bao hàm một sự từ bỏ trắng trợn nguyên tắc riêng của chính họ, và một sự thừa nhận mọi điều ác có thể thấy trong sự từ bỏ ấy.

Xin đừng hiểu lầm chúng ta: ở đây chúng ta không bênh vực sự thần cảm đầy trọn của Kinh Thánh trước tòa án của những kẻ vô thần công khai; mà là trước những người nói rằng họ coi Kinh Thánh là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời. Sự thần cảm, chúng ta đã nói với họ, là một giáo lý được ghi trong sách thánh ấy: theo chính lời chứng của nó, mọi Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời thần cảm; nó là hoàn hảo, nó là tinh sạch, nó là bạc đã luyện bảy lần. Câu trả lời của họ là gì? — Họ không bác bỏ, họ nói, một sự thần cảm như thế trừ khi xét về ngôn ngữ, các hình thức diễn đạt và những chi tiết không quan trọng; họ còn tin rằng một sự quan phòng liên tục đã hướng dẫn tâm trí của các tác giả thánh, để giữ họ khỏi mọi sai lầm nghiêm trọng. Nhưng họ chứng minh lập trường này bằng cách nào? Có phải chỉ với ngôn ngữ, có phải với các hình thức diễn đạt, có phải với những chi tiết không đáng kể, mà họ phản đối? — Than ôi! hãy nghe chính lời họ: Trong các giáo lý có những mê tín; trong các trích dẫn có những điều hiểu sai; trong các lập luận có những điểm yếu! — Ngươi thấy đấy, chính bằng cách đó, để tấn công sự thần cảm đầy trọn của Kinh Thánh, họ hạ mình xuống hàng ngũ của những kẻ vô tín ném đá vào Lời Đức Chúa Trời; và nếu họ không dám, như chúng, lấy Đức Chúa Trời ra khỏi Kinh Thánh, thì ít nhất họ cũng muốn sửa chữa các sai lầm của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Trong hai nỗ lực này, nỗ lực nào quá đáng hơn, thật khó nói.

Chúng ta kết luận, do đó, rằng vì không thể chống lại sự thần cảm đầy trọn mà không buộc tội Lời Đức Chúa Trời là sai lầm, chúng ta phải tất yếu bám chặt ngày càng hơn vào câu Kinh Thánh này, rằng "mọi Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời thần cảm."

3. Nhưng chúng ta phải hướng sự chú ý đến một khía cạnh còn nghiêm trọng hơn của vấn đề. Chúng ta hỏi: Họ định dừng lại ở đâu trong con đường họ đã bắt đầu? Và bằng lý lẽ nào họ sẽ ngăn những kẻ, đến lượt mình, muốn tiến xa hơn chỗ họ sẵn lòng đi? Họ dám sửa một lời của Lời Đức Chúa Trời; vậy họ có quyền gì để lên án những kẻ muốn sửa hết phần còn lại? Những thọ tạo của một ngày, trong đó chúng lướt qua thế gian này, với cuốn sách đời đời của Đức Chúa Trời trong tay, chúng cả gan đủ để nói với Ngài: Điều này, hỡi Chúa, xứng đáng với Ngài, điều này không xứng đáng với Ngài! Chúng tự tiện sàng lọc các lời sấm của Đức Chúa Trời, gán một phần trong chúng cho sự dại dột của loài người, tách ra khỏi tư tưởng của tâm trí thần thượng, những bằng chứng về sự dốt nát do Ê-sai và Môi-se bày tỏ, những định kiến của thánh Phi-e-rơ và thánh Giu-đe, những ngụy biện của thánh Phao-lô, những mê tín của thánh Giăng! Thật là sự táo bạo đáng thương! Chúng ta lặp lại: Họ sẽ dừng ở đâu trong công việc chết chóc này? vì họ tiến tới ngồi vào cùng một bàn nơi những người nhà Socinus, Grimaldi và Priestley chiếm một phía, và những người nhà Rousseau, Volney và Dupuis chiếm phía kia. Giữa họ và Eichhorn, giữa họ và William Cobbet, giữa họ và Strauss, ngươi sẽ tìm thấy sự khác biệt ở đâu? Đó là ở loài, chứ không ở giống. Đó là ở số lượng, chứ không còn ở phẩm chất, của những lời buộc tội sai lầm và những dấu hiệu bất kính. Có sự khác biệt về mức độ táo bạo, hoàn toàn không về mức độ phạm thượng. Cả hai đều cho rằng mình đã tìm thấy sai lầm trong Lời Đức Chúa Trời; cả hai đều tự cho mình quyền sửa nó. Nhưng họ có nói cho chúng ta biết chăng, có phải một thọ tạo bắt tay vào sửa trong các công trình của Đức Chúa Trời việc sáng tạo cây kinh giới mọc từ tường, thì ít phi lý hơn việc sửa cây bá hương mọc trên Li-ban; tự cho mình sửa cơ thể của con đom đóm thì ít phi lý hơn việc gửi thêm ánh sáng cho mặt trời? Những mục sư, những người nói rằng họ chỉ thấy ngôn ngữ của những định kiến Do-thái trong điều các tác giả Phúc Âm thuật về những kẻ bị quỷ ám và các phép lạ của Chúa Giê-xu Christ trong việc đuổi tà linh, — họ có quyền gì để cho là lạ khi một người này hay người khác thấy trong các phép lạ về sự hoán cải của thánh Phao-lô, về sự sống lại, về việc hóa bánh ra nhiều, hay về ngày lễ Ngũ Tuần, chẳng qua chỉ là một sự chiều chuộng hữu ích và khôn ngoan đối với những tâm trí dốt nát của một dân tộc ưa thích điều kỳ diệu? Một giáo sư, người phủ nhận sự thần cảm của các lập luận của thánh Phao-lô, có quyền gì để trách ông de Wette vì đã bác bỏ sự thần cảm của các lời tiên tri Cựu Ước, hay ông Wirgmann vì đã tiến tới tác phẩm Phân kỳ Tân Ước của ông, hay ông Strauss, vì đã biến các phép lạ, và cả con người của Chúa Giê-xu Christ, thành những huyền thoại?

Ba hay bốn năm trước, một mục sư trẻ người Bern đã đọc cho chúng ta nghe một sách giáo khoa thần học, mà ông nói đã được đặt vào tay ông tại một trong các học viện ở miền Đông Thụy Sĩ. Chúng ta đã quên tên của tác giả, cùng với tên nơi cư trú của ông: nhưng vì lúc bấy giờ đã ghi chú lại các lập luận chính của ông chống lại sự thần cảm đầy trọn của Kinh Thánh, chúng ta có thể tái hiện ở đây các trích dẫn mà nhờ đó ông tìm cách chứng minh rằng các sách thánh, vì chứa những sai lầm hiển nhiên, không thể hoàn toàn là Lời Đức Chúa Trời. Độc giả sẽ hiểu rằng chúng ta không thể dừng lại ở đây để trả lời ông. Tất cả điều chúng ta muốn làm chỉ là cho người ta một ý niệm về mức độ của những sự táo bạo này.

"Thánh Phao-lô nói về việc 'đã phó một kẻ loạn luân cho Sa-tan.' — (1 Cô. 5:5.) Một đoạn như thế (chắc chắn là cuồng tín) có thể được thần cảm chăng?"

"Ông nói với họ rằng 'chúng ta sẽ đoán xét các thiên sứ.' — (1 Cô. 6:3). Một mộng tưởng ngộ đạo, chắc chắn vậy. Một đoạn như thế có thể được thần cảm chăng?"

"Ông thậm chí còn đi xa đến mức nói với họ rằng, 'vì đã dự tiệc thánh cách không xứng đáng, nhiều người trong anh em đau ốm, và lắm kẻ đã ngủ.' — (1 Cô. 11:30.) Đoạn này không thể được thần cảm!"

"Ông còn nói với họ rằng 'trong A-đam mọi người đều chết.' — (1 Cô. 15:22.) Mê tín Do-thái giáo! Không thể nào một đoạn như thế được thần cảm!"

"Và khi thánh Phao-lô quả quyết với người Tê-sa-lô-ni-ca (1 Tê. 4:15), điều mà thánh Gia-cơ lặp lại (Gia. 5:8), rằng 'sự đến của Chúa đã gần,' một sai lầm hiển nhiên như thế có thể được thần cảm chăng?"

Chính bằng cách đó, loài người dám ngồi xét đoán Lời đời đời! Chúng ta vẫn chưa biết, chúng ta đã nói, liệu những giáo lý này, được giảng dạy ở Thụy Sĩ mười hay mười hai năm trước, có được giảng dạy ở Zurich nhiều hơn nơi khác chăng. Nhưng nếu chúng thực sự thịnh hành ở đó, thì than ôi, người ta phải tha thứ cho các quan chức của thành phố ấy, nếu chúng ta không muốn đối xử bất công với họ. Không phải họ đã mời Strauss vào đất nước mình, để lật đổ đức tin của cả một dân tộc ở đó; vì Strauss đã ở trong ghế của các giáo sư của họ rồi, nếu những giáo sư như thế rao giảng quan điểm của mình từ đó. Họ đã thấy họ với cây kéo lớn trong tay, cắt bỏ khỏi Kinh Thánh những sai lầm của các sứ đồ. Họ có thể nhận thấy sự khác biệt nào giữa những người như thế và người họ đã mời? Chỉ là thêm một chút học thức, táo bạo, nhất quán, trong việc theo đuổi các nguyên tắc của mình; và trong bàn tay thuần thục hơn của ông ta, một dụng cụ dài hơn và sắc hơn; nhưng hầu như không khinh miệt Kinh Thánh của Đức Chúa Trời từ trong lòng hơn! Trong số các quan tòa của Tòa Công luận đã tát vào mặt Chúa Giê-xu, chúng ta chẳng nên phân biệt nhiều về số đòn mỗi người đã giáng; và khi sáu mươi kẻ âm mưu trong cung điện Pompey lật đổ Caesar khỏi ngai vàng của ông giữa nghị viện, Casca, người đầu tiên sượt qua ông bằng gươm, chẳng kém gì kẻ sát nhân so với Cassius, người đã chẻ đầu ông, hay so với sáu mươi kẻ âm mưu, những người từ mọi phía rút gươm đâm ông, và đâm ông hai mươi ba nhát. Vậy thì, vị tiến sĩ phủ nhận sự thần cảm của một lập luận hay của một giáo lý của Kinh Thánh, có ít nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời của Kinh Thánh hơn kẻ bác bỏ sự thần cảm của cả một sách chăng? Chúng ta nghĩ là không.

Chúng ta kết luận rằng vì kẻ phủ nhận sự thần cảm đầy trọn của Kinh Thánh tất yếu bước vào con đường của những sự táo bạo liều lĩnh, và ra hiệu, bằng nhát đâm gươm đầu tiên, cho mọi cuộc nổi loạn tiếp theo chống lại Lời Đức Chúa Trời, chúng ta phải, một lần nữa, nhìn kỹ hơn vào lời phán ấy của Đức Thánh Linh: "Mọi Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời thần cảm."

Nhưng chúng ta còn một suy ngẫm cuối cùng nữa phải nêu ra.

4. Dường như ngươi không hiểu được tính thần thượng, tính thích đáng, sự khôn ngoan, tính ích lợi của một đoạn Kinh Thánh này hay đoạn kia; và vì cớ đó, ngươi phủ nhận sự thần cảm của chúng! — Đây có phải là một lập luận có giá trị thật sự, chúng ta không nói trong mắt chúng ta, mà trong mắt ngươi chăng? Ngươi là ai? "Hãy giữ chân ngươi khi vào nhà Đức Chúa Trời," hỡi con người yếu đuối, "và hãy sẵn lòng nghe, hơn là dâng của tế lễ của kẻ ngu muội: vì chúng chẳng biết điều ác mình làm. Chớ vội mở miệng: Đức Chúa Trời ở trên trời, còn ngươi ở dưới đất." Vậy ngươi là ai, kẻ muốn xét đoán các lời sấm của Đức Chúa Trời? Há Kinh Thánh chẳng đã nói trước với chúng ta rằng nó sẽ là sự vấp phạm cho người này, và sự dại dột cho người kia; rằng người tự nhiên chẳng nhận lấy những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và người chẳng thể làm được, và chúng được nhận biết cách thiêng liêng? Vậy chẳng phải ngươi nên mong đợi lúc đầu cảm thấy một chút ghê tởm trong tâm trí, trong lòng, trong lương tâm, ngay cả trước những lời dạy đầu tiên của nó? Loài người trước hết phải trở lại vị trí của mình như một thọ tạo yếu đuối, dốt nát và bại hoại! Người không thể hiểu Đức Chúa Trời cho đến khi đã hạ mình. Hãy để người vào phòng riêng quỳ gối; hãy để người cầu nguyện, và người sẽ hiểu điều đó có nghĩa gì! Một lập luận là vô căn cứ, vì ngươi không nắm được phạm vi của nó! một giáo lý là một định kiến, vì ngươi không chấp nhận nó! một trích dẫn là lạc đề, vì ý nghĩa thật của nó đã lọt khỏi ngươi! Thế gian sẽ còn lại gì, nếu Đức Chúa Trời chẳng để lại đó điều gì ngoài những gì ngươi có thể giải thích? Các hoàng đế La-mã, không thể hiểu được đời sống hay đức tin của các thánh tử đạo của chúng ta, đã ném họ cho thú dữ trong đấu trường, và cho kéo xác họ đến sông Tiber. Chính bằng cách đó người ta đâm kiến thức khiếm khuyết của chính mình, như một cái móc ô uế, vào Lời Đức Chúa Trời, và kéo ra đống phân công cộng bất cứ điều gì họ đã không thể hiểu, và đã lên án!

Trong khi viết những dòng này, chúng ta nhớ đến một giáo sư thần học, về các phương diện khác là một người đáng kính, nhưng đượm nhuần sự khôn ngoan của thời đại mình, người đã quyết chứng minh rằng các lập luận của thánh Phao-lô không được thần cảm. Giờ đây, ông đã làm thế nào để chứng minh điều này? Này, ông đã trích dẫn như một ví dụ thuyết phục một đoạn (Ga. 3:16) trong đó thánh Phao-lô đề xuất, không phải để chứng minh (hãy ghi nhớ điều này — toàn bộ lời giải nằm ở đây), không phải để chứng minh, mà để KHẲNG ĐỊNH rằng lời hứa Đức Chúa Trời đã ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi người, không nhắm đến mọi dòng dõi của người (vì đã rõ ràng đủ rằng các dòng dõi của người bởi A-ga, bởi Kê-tu-ra, bởi Ê-sau, đã bị loại bỏ), mà nhắm đến một dòng dõi đặc biệt, được tuyển chọn và có tính cá nhân. Và ngươi nghĩ vị giáo sư đã làm gì để thiết lập luận đề của mình trên đoạn này? Này, ông đã gán cho sứ đồ một lập luận ấu trĩ đến nỗi đứa trẻ nhỏ nhất trong vòng người Ga-la-ti cũng có thể quở trách ông về nó! Thánh Phao-lô, theo ông, thay vì chỉ khẳng định một sự kiện, lại muốn lập luận từ số ít của một danh từ tập hợp rằng một từ như thế chỉ có thể chỉ định một người duy nhất! Dù phi lý đối với chúng ta, ông nói, lập luận này có thể tốt cho người Do-thái, hay cho những người Gaulois thô lỗ ở Tiểu Á. Chúng ta đưa ra ví dụ này; một trăm ví dụ nữa có cùng giá trị có thể dễ dàng đưa ra.

Tác giả có được mạo muội nhắc đến kinh nghiệm của chính mình ở đây chăng? Ông nhớ lại, với không ít sự hổ thẹn hơn là lòng biết ơn, những ấn tượng đầu tiên và những ấn tượng mới nhất của mình về các thư tín của thánh Phao-lô. Từ những năm đầu đời, ông đã được đưa đến niềm tin rằng Kinh Thánh đến từ Đức Chúa Trời; nhưng ông chưa hiểu các giáo lý mà nó dạy. Ông muốn tôn trọng các trang của sứ đồ, vì ông thấy, qua các dấu hiệu khác, rằng những ấn triện không thể làm giả của Đức Chúa Trời chí cao được treo ở đó; nhưng khi đọc chúng ông bị khuấy động bởi một nỗi bất an thầm kín, đã xô đẩy ông đến các sách khác. Thánh Phao-lô dường như với ông lập luận sai — không đi thẳng vào vấn đề; diễn thuyết cách vòng vo và lúng túng; quanh quẩn quanh đề tài trong những vòng xoắn dài, và nói những điều được gán cho ông hoàn toàn khác với điều chính mình đã muốn làm. Nói tóm lại, ông cảm thấy, khi đọc chúng, phần nào nỗi khó chịu đau đớn của một người con trìu mến khi chăm sóc người cha đang suy tàn mà trí nhớ bắt đầu suy giảm, và người lắp bắp trong những nỗ lực nói năng. Ôi, ông đã lo lắng biết bao muốn che giấu với người khác, và giấu chính mình, rằng người cha đáng kính của mình đang chao đảo, và dường như không còn là chính mình nữa! Nhưng ngay khi ân điển của Đức Chúa Trời tỏ cho chúng ta giáo lý về sự công chính của đức tin, là ngọn lửa cháy sáng và rực rỡ của Kinh Thánh, thì mọi lời đều trở thành ánh sáng, hòa âm và sự sống; các lập luận của sứ đồ dường như trong như nước chảy từ vầng đá; các tư tưởng của ông sâu sắc và thực tiễn; mọi thư tín của ông là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin. Chúng ta đã thấy những bằng chứng dồi dào về tính thần thượng chiếu sáng từ chính những phần Kinh Thánh đã lâu gây cho chúng ta sự bất an như thế; và chúng ta có thể nói, với niềm vui của người đã khám phá ra điều gì, và với lòng biết ơn của một sự thờ phượng trìu mến, khi cảm thấy những dây đàn không thể bắt chước, và cho đến lúc ấy vẫn lặng thinh, rung lên trong chúng ta, hòa hợp với Lời Đức Chúa Trời: "Vâng, lạy Đức Chúa Trời của tôi, mọi Kinh Thánh đều được thần cảm cách thần thượng!" …

Nhưng người ta vẫn khăng khăng.

PHẦN V

NHỮNG SAI LẦM TRONG CÁC CÂU CHUYỆN KỂ. — NHỮNG MÂU THUẪN TRONG CÁC SỰ KIỆN

Tất cả những sự ghê tởm chính đáng cảm thấy đối với các lập luận hay các giáo lý của các tác giả thánh, người ta bảo chúng ta, sẽ bị từ bỏ, nếu buộc phải thế, bằng cách thừa nhận rằng, về những vấn đề này, điều là khó khăn đối với người này có thể hoàn toàn không là gì đối với người khác. Nhưng, nếu giờ đây người ta viện đến các sự kiện — nếu người ta chỉ ra rằng có những mâu thuẫn hiển nhiên trong các câu chuyện kể của Kinh Thánh, trong các niên đại, trong các ám chỉ đến lịch sử đương thời, trong các trích dẫn Kinh Thánh của nó — chúng ta có thể, có lẽ, còn trách những kẻ phản đối trên cơ sở đã thấy những điều này, là không nhất quán với chính mình, và đã đi xa hơn về mặt này so với điều luận đề của chính họ cho phép. Tuy nhiên, điều này không quan trọng; những điều này, nếu là sự kiện, là những sự kiện không thể bị loại bỏ bởi bất kỳ lời biện hộ sơ khởi nào như thế, và mà không lập luận nào có thể phá hủy. Lập luận không phá hủy sự kiện hơn là tạo ra chúng. Nếu, vậy, người ta thêm rằng những mâu thuẫn này tồn tại, chúng quả có thể buộc tội luận đề của họ là chưa đi đủ xa; nhưng chúng lại càng liên quan gấp ba lần chống lại luận đề của chúng ta, trong việc buộc tội nó là sai lầm.

Trước hết, chúng ta thừa nhận rằng, nếu quả thật có, như họ nói với chúng ta, những sự kiện sai lầm và những câu chuyện kể mâu thuẫn trong Kinh Thánh, người ta phải từ bỏ mọi nỗ lực duy trì sự thần cảm đầy trọn của chúng. Nhưng chúng ta không bị dồn đến mức đó: những sai lầm bị cáo buộc này không tồn tại.

Chúng ta thừa nhận, không nghi ngờ gì, rằng, trong số vô số cuộc tấn công nhắm vào những chi tiết nhỏ nhất của các câu chuyện kể trong các sách thánh của chúng ta, có một số thoạt nhìn có thể gây bối rối; nhưng ngay khi chúng ta nhìn chúng kỹ hơn thì những khó khăn này được làm sáng tỏ và tan biến. Chúng ta tiến tới đưa ra một số ví dụ về điều này, và sẽ cẩn thận chọn chúng trong số những ví dụ mà các kẻ thù của một sự thần cảm đầy trọn dường như coi là khó vượt qua nhất.

Chúng ta sẽ mở đầu những ví dụ này bằng một số nhận xét.

1. Kinh Thánh trong mọi thời đại đã có những kẻ thù và những người bênh vực — những Celsus cũng như những Origen — những Porphyry cũng như những Eusebius — những Castellio và những Calvin, những Strauss và những Hengstenberg. Đã một ngàn sáu trăm năm kể từ khi Malchus Porphyry, người Sy-ri uyên bác và cay độc, người sống ở Sicily dưới triều Diocletian, và người mà Jerome gọi là rabidum adversus Christum canem, viết mười lăm sách chống lại Cơ Đốc giáo. Trong mười lăm sách này — sách thứ tư nhắm vào Ngũ Kinh, sách thứ mười hai và thứ mười ba nhắm vào Đa-ni-ên — có một sách (sách đầu tiên) hoàn toàn dành cho việc tập hợp mọi mâu thuẫn mà, ông khẳng định, ông đã tìm thấy trong Kinh Thánh. Từ Celsus và Porphyry xuống đến những kẻ vô tín người Anh của thế kỷ 18, và từ những người này xuống đến Strauss, người hầu như chẳng phải làm gì hơn là sao chép họ, những nỗ lực không ngừng đã được thực hiện để khám phá thêm, bằng cách so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh, dòng với dòng, chữ với chữ, chi tiết với chi tiết. Vì vậy, thật dễ dàng để nhân chúng lên, và thậm chí tìm thấy một số có vẻ hợp lý, trong một sách đầy tính giai thoại — nơi các câu chuyện kể về cùng những sự kiện thường được lặp lại dưới các hình thức khác nhau, bởi các sử gia khác nhau, trong các hoàn cảnh khác nhau, với nhiều mục đích, và với những triển khai ít nhiều rộng rãi. Sau điều này, độc giả phải thấy rằng sự phản đối thứ năm này, gồm toàn những nhận xét rời rạc, và phân giải thành vô số chi tiết nhỏ, chỉ có thể bị bác bỏ chi tiết, và bằng những câu trả lời rời rạc. Do đó, vấn đề là vô tận. Mỗi đoạn có sự phản đối của nó, và mỗi sự phản đối có câu trả lời của nó. Câu trả lời chung duy nhất của chúng ta, vậy, chỉ có thể là điều này — Hãy khảo sát, và sự tối tăm sẽ tan biến.

Ngoài ra, mọi phe đều thừa nhận rằng những mâu thuẫn bị cáo buộc, do các kẻ thù của sự thần cảm đưa ra, tự chúng không có tầm quan trọng tôn giáo nào, và chỉ liên quan đến niên đại, con số, và các hoàn cảnh rất nhỏ nhặt khác. Nhưng dù không thể ảnh hưởng trực tiếp đến giáo lý Cơ Đốc, chúng vẫn có xu hướng, không kém trực tiếp, lật đổ sự thần cảm đầy trọn của Kinh Thánh. Do đó, cần thiết phải đối mặt với chúng. Đây là điều những người bạn của tôn giáo đã làm trong mọi thời đại; và đây là điều ông Hengstenberg, tại Berlin, gần đây đã hoàn thành với thành công đáng vinh dự; đây cũng là điều đã được thực hiện, trong những thời gian cuối này, bởi các ông Barrett, Hales, Gerard, Dick, Horne, và những người khác, tại Anh.

2. Thật rất dễ nói, cách chung chung, và bằng giọng điệu quyết đoán, rằng có những mâu thuẫn trong Kinh Thánh; và đã thường xảy ra rằng những Cơ Đốc nhân tuy tin kính nhưng thiếu suy xét đã không chịu khó nhìn kỹ vào vấn đề, và đã để mình bị dẫn đi vào những châm ngôn lỏng lẻo về sự thần cảm, trước khi nghiên cứu đầy đủ, một mặt, các lời chứng chung của Kinh Thánh về giáo lý ấy, và mặt khác, bản chất của các sự phản đối đã chống lại chúng. Bấy giờ người ta thấy họ tìm kiếm trong tâm trí mình, chứ không phải trong Kinh Thánh, một hệ thống thần cảm đã giảm nhẹ, có thể hòa giải với sự tồn tại bị cáo buộc của một số sai lầm trong Lời Đức Chúa Trời. Ở đây, trong thế kỷ mười sáu, là giáo lý của Socinus, của Castellio, và một số người khác; nhưng lúc bấy giờ nó đã bị mọi người tin kính bác bỏ ầm ĩ. "Hoc non est causam tueri adversus atheos," Francis Turretine đã nói, "sed illam turpiter prodere." "Non est eo concedendum, ad ea concilianda, ut dicamus codicem sacrum mendosum," vị Peter Martyr uyên bác và tin kính đã nói, "kỳ quan của nước Ý," như Calvin gọi ông. Trong thời chúng ta, vị tiến sĩ đáng kính Pye Smith, tại Anh, và vị giám mục đáng kính của Calcutta, đã để mình sa vào những tuyên bố quan điểm mà chúng ta lấy làm tiếc, và mà có lẽ họ sẽ sửa lại nếu phải đưa ra lần nữa. Và tại Berlin, vị hiệu trưởng uyên bác của trường đại học, ông Twesten, người mà, vì các công lao và danh tiếng của ông về các mặt khác, chúng ta tôn trọng, đã không ngại nói, trong tác phẩm thần học giáo điều của ông, rằng không phải mọi điều đều được thần cảm như nhau trong Kinh Thánh; và rằng nếu chúng ta từ chối thừa nhận rằng có những sai lầm trong các chi tiết của các câu chuyện Phúc Âm, chúng ta tự ném mình vào những khó khăn không thể gỡ trong các nỗ lực giải thích chúng. Và ông đưa ra những ví dụ nào, nhân tiện, để biện minh cho những châm ngôn như thế? Này, ông trích dẫn hai trong số các đoạn mà chúng ta sắp giải thích, (đoạn thứ nhất, về người mù ở Giê-ri-cô, đoạn thứ bảy, về cuộc kiểm tra dân số dưới thời Cyrenius). Độc giả có thể đánh giá sự dễ dàng mà một số người có thể từ bỏ lời chứng mà chính Kinh Thánh đưa ra về sự thần cảm toàn vẹn của chúng.

Vậy chúng ta tiến tới đưa ra một số ví dụ cả về những mâu thuẫn mà các kẻ phản đối tưởng có thể chống lại chúng ta, lẫn về những nguyên nhân của sự vội vã mà một số người cho phép mình gọi một số đoạn là mâu thuẫn; những đoạn ấy, tuy nhiên, chỉ cần một chút suy xét để được hòa giải.

Chúng ta đã nói, và chúng ta lặp lại, rằng vì nằm ngoài khả năng của chúng ta để đưa ra nhiều hơn một số ít ở đây, chúng ta đã cố công chọn những ví dụ mà các kẻ thù của chúng ta dường như coi là khó xử nhất.

[Trong khoảng thời gian giữa ấn bản thứ nhất và thứ hai của sách này, một số người tin kính đã trách chúng ta vì đã giải quyết những khó khăn mà đối với họ không phải là khó khăn, trong khi chúng ta đã bỏ qua những khó khăn khác dường như có trọng lượng lớn hơn đối với họ. Những độc giả khác, chắc chắn, sẽ đưa ra một phán đoán hoàn toàn ngược lại về các giá trị tương đối này. Những đánh giá như thế hoàn toàn mang tính chủ quan. Không ai là quan tòa về tầm quan trọng có thể được gán ở nơi khác cho các sự phản đối của mình về những vấn đề như thế; vì vậy chúng trình bày một lĩnh vực vô biên. Tuy nhiên, chúng ta vẫn thấy nên đưa ra xem xét, trong tập sách này, những khó khăn mới đã được chỉ ra cho chúng ta.]

NGUYÊN NHÂN ĐẦU TIÊN CỦA SỰ PHÁN ĐOÁN VỘI VÃ. — Toàn bộ các hoàn cảnh của hai sự kiện đã xảy ra ở Đông phương, mười tám trăm năm trước, vẫn còn chưa được biết, vì các sử gia thánh thuật lại chúng cho chúng ta cách hết sức vắn tắt. Tuy nhiên, một số người, nếu câu chuyện không giải thích cho chúng ta bằng cách nào một số nét của chúng có thể được hòa giải, vội vã tuyên bố chúng mâu thuẫn. Không có gì phi lý hơn. Giả sử (để đưa một ví dụ không từ Kinh Thánh) rằng một học giả Ấn-độ tình cờ đọc ba cuốn sử vắn tắt, cả ba đều đúng sự thật, về Napoléon lừng lẫy. Cuốn thứ nhất sẽ nói với ông rằng việc chiếm Paris, đi trước bởi nhiều đổ máu tại các cổng của thủ đô ấy, đã buộc ông phải thoái vị; và rằng một tàu chiến Anh được giao nhiệm vụ chở ông đến một hòn đảo ở Địa Trung Hải. Cuốn thứ hai sẽ thuật rằng vị đại tướng này, bị người Anh đánh bại, những người đã làm chủ Paris mà không gặp kháng cự, đã được họ chở đến St Helena, nơi tướng Bertrand muốn theo ông, và nơi ông trút hơi thở cuối cùng trong vòng tay của người đầy tớ trung thành ấy. Cuốn thứ ba sẽ thuật rằng vị hoàng đế sa cơ đã được các tướng Gourgaud, Bertrand và Montholon tháp tùng trong cuộc lưu đày. Tất cả các câu chuyện này đều đúng; thế mà, bao nhiêu mâu thuẫn hiển nhiên trong vài lời này! người học giả của Benares có thể nói. St Helena ở Địa Trung Hải! Ai chẳng biết rằng nó nhô lên như một tảng đá trong đại dương mênh mông? Thế là mâu thuẫn thứ nhất: một trong những sách này hẳn là sai; chúng ta phải loại bỏ nó. Nhưng nữa: Paris bị chiếm mà không một đòn đánh nào! và Paris bị chiếm sau một trận đánh đẫm máu tại các cổng! Đó là mâu thuẫn thứ hai. Một lần nữa: ở đây chúng ta thấy một tướng, ở kia ba tướng! cho thấy một mâu thuẫn thứ ba.

Giờ đây, hãy so sánh những phán đoán vội vã giả định này với nhiều sự phản đối đã được nêu ra chống lại các câu chuyện kể của các Phúc Âm của chúng ta!

Ví dụ thứ nhất. — Mác (16:5) thuật cho chúng ta rằng những người đàn bà "thấy MỘT THANH NIÊN (chỉ một) ngồi bên hữu … người nói với họ: Đừng sợ chi. Các ngươi tìm Giê-xu người Na-xa-rét, là Đấng đã chịu đóng đinh: Ngài đã sống lại."

Và Lu-ca thuật (24:4) rằng "HAI NGƯỜI đứng gần họ … người nói với họ: Sao các ngươi tìm người sống trong vòng kẻ chết? Ngài không ở đây đâu, song đã sống lại."

Những đoạn này bị phản đối là không thể hòa giải với nhau; nhưng trên cơ sở chính đáng nào? Không nghi ngờ gì có một sự khác biệt; nhưng không có mâu thuẫn hay bất đồng nào giữa hai câu chuyện kể. Nếu cả hai đều đúng, cớ sao ngươi khăng khăng chúng phải giống hệt nhau? Chỉ cần chúng đúng là đủ, đặc biệt trong những cuốn sử vắn tắt cách đáng ngưỡng mộ. Chẳng phải thường xảy ra với chúng ta rằng, mà không ngừng hoàn toàn phù hợp với sự thật, chúng ta kể, hai lần liên tiếp cho những người khác nhau, cùng một cuộc phiêu lưu bằng hai cách rất khác nhau? Giờ đây, cớ sao các sứ đồ không làm như vậy? Lu-ca thuật rằng hai nhân vật đã hiện ra với những người đàn bà; trong khi Mác chỉ nói về một trong hai người, người lúc đầu đã một mình lăn hòn đá đi, người ngồi bên hữu mộ, và người đã ngỏ lời với họ. Chính bằng cách đó một trong các sử gia (giả định) của chúng ta về Cuộc đời Bonaparte đã nói về ba tướng; trong khi người kia, mà không ngừng đúng sự thật, chỉ nói về Bertrand. Chính bằng cách đó Môi-se, sau khi đã nói về ba người hiện ra với Áp-ra-ham tại Mam-rê (Sáng. 18), liền chỉ giới hạn mình nói về một người (c. 2, 10, 17), như thể ông chỉ có một mình. Chính bằng cách đó, hai lần liên tiếp, và bằng cách khác nhau, ta có thể thuật lại cùng một hoàn cảnh, mà không ngừng đúng sự thật: "Ta đã gặp ba người, họ chỉ cho ta đường phải. Ta đã gặp một người, người đã đưa ta vào đường đúng." Vậy, dù trong các đoạn được dẫn có một sự khác biệt rõ rệt, vẫn không có ngay cả vẻ ngoài của một mâu thuẫn.

Ví dụ thứ hai. — Ma-thi-ơ (20:30) nói rằng khi Chúa Giê-xu "ra khỏi thành Giê-ri-cô, có một đoàn dân đông theo Ngài. Nầy, có hai người mù ngồi bên đường, khi nghe Chúa Giê-xu đi qua, kêu lên rằng: Lạy Chúa, xin thương xót chúng tôi!"

Và Mác (10:46) cho chúng ta biết rằng "khi Chúa Giê-xu ra khỏi thành Giê-ri-cô với các môn đồ Ngài, và một đoàn dân đông, người mù Ba-ti-mê, con trai của Ti-mê, ngồi ăn xin bên đường. Khi nghe đó là Giê-xu người Na-xa-rét, người bắt đầu kêu lên và nói: Hỡi Giê-xu, con vua Đa-vít, xin thương xót tôi!"

Lu-ca cũng vậy (18:35) chỉ nói về một người mù.

Có gì ở đây, chúng ta lại hỏi, mâu thuẫn hay sai lầm? Trong hai người mù mà Chúa Giê-xu, giữa bao nhiêu công việc khác, đã chữa lành tại Giê-ri-cô, có một người đáng chú ý hơn người kia, có lẽ được biết đến nhiều hơn trong xứ, và người đã nói thay cho cả hai. Mác chỉ nói về người ấy; ông thậm chí còn cho chúng ta biết tên người: ông không quả quyết với chúng ta rằng người chỉ có một mình. Do đó, Ma-thi-ơ có thể nói về hai người. Các câu chuyện kể của ba tác giả Phúc Âm đều đúng như nhau, mà không giống nhau hoàn toàn. Vậy, có gì lạ thường trong điều này?

Nhưng, trong cùng câu chuyện này người ta bảo chúng ta có một khó khăn còn lớn hơn; chúng ta hãy nghe nó.

Điều này tạo thành ví dụ thứ ba. — Ma-thi-ơ và Mác thuật rằng sự việc xảy ra khi Chúa Giê-xu ra khỏi Giê-ri-cô.

Trong khi Lu-ca cho chúng ta biết rằng nó xảy ra khi Chúa Giê-xu đến gần Giê-ri-cô. Ở đây, một lần nữa, người ta đã thốt lên: Thật là một mâu thuẫn hiển nhiên!

Chúng ta phải đáp: Ngươi sẽ chứng minh điều này bằng cách nào? ngươi biết gì về nó? Các chi tiết của sự kiện này không được ngươi biết, làm sao ngươi có thể chứng tỏ rằng chúng không thể hòa giải? Trong khi ngược lại, thật rất dễ, bằng giả định đơn giản nhất, để làm chúng hòa hợp?

Lu-ca, như ông vẫn thường làm trong mọi phần của Phúc Âm mình, đã hợp nhất trong câu chuyện của ông hai hoàn cảnh liên tiếp của cùng một sự kiện. Hãy ghi nhớ rằng ông là người duy nhất trong ba sử gia nhắc đến câu hỏi đầu tiên do Ba-ti-mê đặt ra: "Nghe đoàn dân đi qua, người hỏi có ý gì." Câu hỏi này người mù đã đặt ra trước khi Chúa Giê-xu vào Giê-ri-cô. Khi ấy được biết vị tiên tri lớn này là ai, Đấng mà cho đến nay người chưa biết, người đã theo Ngài, và trong lúc Chúa chúng ta dùng bữa trong nhà Xa-chê, người đã đứng vào đám đông chờ Ngài ra. Chính lúc ấy người ta báo cho người rằng "Giê-xu người Na-xa-rét đi qua" (những lời này có trong thánh Lu-ca). Người đã theo Ngài lâu như vậy; người mù kia đã nhập với người; và sự chữa lành của họ chỉ được thực hiện khi Chúa Giê-xu, trên đường đến Giê-ru-sa-lem, rời khỏi Giê-ri-cô, nơi Ngài đã dừng lại chỉ nhằm làm khách của Xa-chê hạnh phúc. Lời giải thích rất đơn giản này lập tức loại bỏ sự khác biệt bị cáo buộc của ba văn bản.

Ví dụ thứ tư. — Ma-thi-ơ (trong chương 27 câu 5) nói rằng Giu-đa "đã thắt cổ;" thánh Phi-e-rơ, trong sách Công vụ (1:18), nói rằng "ngã chúi xuống, vỡ bụng nứt ra, và ruột đổ ra hết."

Ở đây, nữa, người ta đã nói với chúng ta, có một mâu thuẫn.

Chúng ta nhớ rằng một lần, tại một hội nghị công cộng ở Genève, nơi chúng ta bênh vực cùng luận đề này, người bạn rất được quý trọng của chúng ta, giáo sư Monod, lúc bấy giờ là mục sư tại Lyons, đã đưa ra những nét tương tự của một cái chết đáng thương mà ông suýt nữa đã chứng kiến. Một cư dân bất hạnh của thành phố ấy, để chắc chắn hơn trong việc tự sát, và để tự cho mình một cái chết kép, đã ngồi ra ngoài cửa sổ tầng bốn, bắn một phát súng lục vào miệng mình. Cùng một người thuật lại sự kiện buồn ấy, ông nói, có thể đã đưa ra ba lời tường thuật khác nhau về nó, và cả ba đều đúng. Trong lời thứ nhất ông có thể đã thuật lại toàn bộ điều đã xảy ra; trong lời thứ hai, ông có thể đã nói người ấy đã tự bắn mình; và, trong lời thứ ba, ông đã gieo mình từ cửa sổ xuống và chết.

Cũng vậy, là hình phạt tự gây ra mà nhờ đó Giu-đa bất hạnh đã đi về chỗ của mình. Ông đã thắt cổ, và ngã chúi xuống; ông vỡ bụng nứt ra, và ruột đổ ra hết. Chỉ thêm một chi tiết duy nhất về các hoàn cảnh kinh khủng của cùng một cái chết, sẽ đã cho chúng ta thấy mối liên hệ. Nó đã không được ban cho chúng ta; nhưng ai sẽ dám, vì cớ đó, quả quyết rằng ở đây có một mâu thuẫn?

Ví dụ thứ năm. — Ở đây nên đặt phần lớn những trường hợp mà các phép tính số khác nhau có vẻ bất đồng, như trường hợp các ta-lâng vàng đem từ Ô-phia về cho vua Sa-lô-môn (1 Các Vua 9:28; 2 Sử ký 8:18); trường hợp cuộc kiểm tra dân số Y-sơ-ra-ên trong thời Đa-vít (2 Sa-mu-ên 24:9; 1 Sử ký 21:5); trường hợp con cháu của tổ phụ Gia-cốp, được đưa xuống Ai-cập (Sáng. 46:27; Phục. 10:22; Công vụ 7:14), v.v.

Chỉ một hoàn cảnh bổ sung duy nhất trong những câu chuyện vắn tắt này sẽ lập tức cung cấp sự hòa giải cần thiết. Vua Sa-lô-môn có thể, trong trường hợp này, tính tổng thu nhập của mình; và, trong trường hợp kia, trừ đi ba mươi ta-lâng cho chi phí của hạm đội. Cuộc kiểm tra dân số của Đa-vít có thể trình bày hai kết quả, tùy theo quân đội thường trực và đã được kiểm kê của vương quốc được tính vào hay bỏ ra (288.000 người với các sĩ quan mọi cấp.) — (2 Sử ký 27:1; 2 Sa-mu-ên 23:8.) Cuối cùng, ngươi có thể có sáu mươi sáu, bảy mươi, hay bảy mươi lăm người trong gia đình của tổ phụ, tùy theo ngươi tính vào đó, hay không tính, một mặt, Gia-cốp với Giô-sép và hai con trai người; mặt khác, Ê-rơ, Ô-nan và Đi-na; hay nữa, các bà vợ của mười một tổ phụ. Chúng ta không đi vào sự kết hợp các chi tiết này; chúng ta chỉ cần chỉ ra chúng.

Ví dụ thứ sáu. — Thánh Ma-thi-ơ, trong chương 27 (câu 9, 10), trích dẫn như là của Giê-rê-mi những lời không tìm thấy trong sách của tiên tri ấy. "Bấy giờ," ông nói, "được ứng nghiệm lời đấng tiên tri Giê-rê-mi đã nói rằng: Chúng nó lấy ba mươi miếng bạc, là giá đã định cho Đấng mà con cái Y-sơ-ra-ên đã định giá."

Ở đây, người ta đã nói, thật là một sai lầm hiển nhiên. — những lời này chỉ gặp trong sách Xa-cha-ri (11:13).

Chúng ta không trả lời, như Augustine, rằng vì một số bản thảo Hy-lạp chỉ có những lời này, "Bấy giờ được ứng nghiệm lời đấng tiên tri đã nói," "người ta có thể nói rằng sự tham chiếu là đến một trong những người không mang tên Giê-rê-mi." Đúng là, ngay đến ngày nay, trong số các bản thảo Hy-lạp của các thư viện chúng ta, có hai bản không có tên của tiên tri ấy; và rằng, trong số các bản dịch cổ nhất, bản Sy-ri và bản Ba-tư không có nó. Tuy nhiên, giải pháp này không có vẻ với chúng ta phù hợp với các quy tắc thông thường của phê bình thánh; và chính Augustine thành thật thừa nhận rằng nó không làm ông thỏa mãn, vì thấy rằng, ngay trong thời ông, phần lớn các bản sao La-tinh, và các bản sao Hy-lạp, mang trong câu này tên của Giê-rê-mi.

Do đó, một số học giả cho rằng tên này có thể đã dễ dàng lọt vào văn bản do một sai lầm nào đó [NEEDS REVIEW: nguyên văn "slipt" có lẽ in sai thay vì "slipped"]; và rằng các thư ký, khi nhận thấy trên lề các chữ Ζου (viết tắt tên Xa-cha-ri), và đã nhầm chúng với Ἰου, đã đưa nó vào văn bản, tưởng điều họ thấy là tên Giê-rê-mi. Trong khi đó, ngay cả lời giải thích này cũng không làm chúng ta thỏa mãn hơn, vì nó dựa trên một giả thuyết suông chống lại một cách vô cớ lời chứng của các bản thảo, và mở cửa cho việc chấp nhận những sửa đổi liều lĩnh. Sự an toàn của chúng ta phải luôn nằm ở việc các bản thảo được tôn trọng.

Do đó, ta chuộng lời giải thích của Whitby, như sau: — "Chúng ta biết," ông nói, "từ thánh Jerome, rằng trong thời ông vẫn còn một sách ngụy thư của tiên tri Giê-rê-mi, trong đó tìm thấy từng chữ của những lời thánh Ma-thi-ơ đã trích dẫn." Chúng ta cũng biết rằng Sách Ma-ca-bê thứ hai (2:1–9) thuật lại nhiều hành động và lời nói của Giê-rê-mi, được lấy từ một sách khác với sách tiên tri chính điển của ông. Vậy, cớ sao những lời tác giả Phúc Âm trích dẫn lại không thể đã được Giê-rê-mi thật sự thốt ra, và đã lưu lại trong ký ức của Hội Thánh đến thời Xa-cha-ri, người bấy giờ có thể đã lại ban cho chúng một chỗ cách thần cảm trong Kinh Thánh, (như trường hợp những lời không được chép của Hê-nóc, được trích trong thư Giu-đe, hay những lời không được chép của Chúa Giê-xu Christ, được thánh Phao-lô trích trong sách Công vụ?) Điều xác nhận giả định này là chỉ một phần những lời thánh Ma-thi-ơ trích dẫn được tìm thấy trong Xa-cha-ri. Ngoài ra, người ta biết rằng tiên tri này thích nhắc lại các lời của Giê-rê-mi. Người Do-thái thường nói rằng linh của Giê-rê-mi ở trong Xa-cha-ri, và hai tiên tri chỉ là một. Mede cho rằng rất có thể chương 9, 10 và 11 của Xa-cha-ri đã được Giê-rê-mi viết ra trước tiên. Giờ đây, chính trong chương cuối của các chương này chúng ta tìm thấy những lời thánh Ma-thi-ơ đã trích dẫn. Do đó, tác giả Phúc Âm ấy có thể trích dẫn chúng như là của Giê-rê-mi, cũng như sứ đồ Giu-đe đã trích dẫn như là của Hê-nóc những lời ở câu 14 và 15 của ông.

Ví dụ thứ bảy. — Nhiều khó khăn đã được nêu ra gần đây, đặc biệt ở Đức, về câu chuyện bốn mặt được ban cho chúng ta về sự sống lại của Chúa chúng ta.

Vì sự vắn tắt chúng ta sẽ xử lý cả bốn tường thuật cùng một lúc, cẩn thận phân biệt chúng, cả trong sự phản đối lẫn câu trả lời, bằng các chữ cái tương ứng.

A. Theo thánh Lu-ca (người ta đã nói), những người đàn bà Ga-li-lê, khi từ mộ trở về, đã sắm sẵn thuốc thơm trước ngày Sa-bát (Lu. 23:56); trong khi theo thánh Mác (16:1, 2), họ chỉ mua chúng vào chiều thứ bảy, sau khi kỳ nghỉ thánh ấy đã qua.

B. Bản tường thuật của Ma-thi-ơ cho chúng ta hiểu rằng những người đàn bà ấy là Ma-ri Ma-đơ-len và Ma-ri kia; trong khi đó hẳn còn có Sa-lô-mê nữa, theo Mác (16:1); và thậm chí, theo Lu-ca (24:10), hẳn còn có Giô-a-na và những người khác cùng đi với họ.

C. Theo Mác (16:2) họ đến ngôi mộ "lúc mặt trời mọc:" theo Giăng (20:1) "trời còn tối."

D. Nếu (chỉ theo Ma-thi-ơ) người Do Thái đã đặt lính canh ngôi mộ, thì khó mà hiểu được vì sao những người đàn bà này lại dám đến đó, và nghĩ đến chuyện mở nó ra.

E. Theo Ma-thi-ơ (28:5) và Mác (16:5), các người đàn bà chỉ thấy một thiên sứ tại ngôi mộ; họ đã thấy hai thiên sứ theo Ma-thi-ơ (24:4).

F. Theo Ma-thi-ơ (28:8) và Lu-ca (24:9, 10), các người đàn bà, khi rời khỏi ngôi mộ, "vừa sợ vừa mừng rỡ," chạy đi báo cho các môn đồ điều họ đã thấy; trong khi đó, theo Mác (16:8), họ chạy trốn; "họ rùng mình và sững sờ; chẳng nói cùng ai hết, vì họ sợ lắm."

G. Nếu, theo sách Phúc Âm thứ nhất và thứ ba, các người đàn bà đã báo cho các môn đồ biết điều đã xảy ra (Ma-thi-ơ 28:8; Lu-ca 24:9), thì theo sách Phúc Âm thứ tư, chỉ có Si-môn Phi-e-rơ và Giăng được báo tin.

H. Theo ba sách Phúc Âm đầu tiên, Ma-ri Ma-đơ-len, khi đến ngôi mộ, đã thấy hai thiên sứ, là những người đã báo cho bà biết về sự sống lại của Chúa Giê-xu; trong khi đó theo Giăng (20:2), bà chỉ nói với các môn đồ rằng: "Chúng đã lấy Chúa khỏi mồ!" và chẳng nói gì về sự sống lại của Ngài, cũng chẳng nói gì về các thiên sứ. Bà còn thêm: "Chúng tôi không biết để Ngài ở đâu!"

I. Theo Lu-ca (24:12), có vẻ như Phi-e-rơ, khi được báo tin, đã chạy một mình đến ngôi mộ; theo Giăng, đã có với Phi-e-rơ "môn đồ khác được Chúa yêu" (20:2).

K. Nếu bạn chỉ chú ý đến ba nhà viết Phúc Âm đầu tiên, thì dường như có nhiều người đàn bà đã chứng kiến sự hiện ra của các thiên sứ và sự sống lại của Chúa Giê-xu; trong khi đó từ việc đọc Giăng, bạn sẽ tin rằng chỉ một mình Ma-ri Ma-đơ-len được vinh dự nhận những sự tỏ bày ấy.

L. Theo Lu-ca (24:23, 24), và thậm chí theo Giăng (20:2), Ma-ri và các người đàn bà, khi trở về từ ngôi mộ, chỉ kể cho các môn đồ về việc xác của Chúa Giê-xu bị dời đi, và về việc họ đã thấy các thiên sứ; họ đã không thấy chính Chúa; trong khi đó theo Ma-thi-ơ (28:9), Chúa Giê-xu đã hiện ra với họ "lúc họ còn đang trên đường đi."

Vậy thì, ở đây chúng ta được bảo rằng có mười một mâu thuẫn, những mâu thuẫn này, đúng là không ảnh hưởng đến bản chất của câu chuyện thánh, và không vì thế mà ảnh hưởng đến đức tin của chúng ta, nhưng chúng nổi lên một cách không thể cưỡng lại để làm chứng chống lại thực tế được cho là có sự thần cảm hoàn toàn.

[Lời phản biện này, chúng tôi xin thú nhận, đối với chúng tôi dường như quá vô căn cứ, và đã được giải đáp quá nhiều lần rồi, nên không đáng có một chỗ trong ấn bản đầu tiên của tác phẩm này. Tuy nhiên nó đã được nêu lại để chống chúng tôi, và chúng tôi cho là nên đưa ra lời đáp.]

Ngày Chúa Giê-xu Christ sống lại, đối với các môn đồ, bắt đầu với những tia sáng đầu tiên của buổi bình minh (Giăng 20:1), và kéo dài đến nửa đêm (Lu-ca 24:29, 33, 36). Ngôi mộ nơi Chúa của họ đã được đặt không xa nơi họ ở, vì ngày nay người ta đặt nó trong phạm vi của thành Giê-ru-sa-lem hiện đại. Như vậy các môn đồ và các người đàn bà có thể đã đến đó nhiều lần, và bằng nhiều cách khác nhau, trong suốt ngày Chúa nhật vô song ấy. Nhưng vì mỗi người trong bốn nhà viết Phúc Âm đã tự đặt cho mình một sự ngắn gọn kỳ diệu khi tường thuật biến cố ấy, nên thật là tự nhiên khi thoạt nhìn các bản tường thuật của họ dường như, trên vô số chi tiết của ngày ấy, có một sự lẫn lộn bề ngoài. Mỗi người được kêu gọi để thuật lại sự thật, và chỉ sự thật mà thôi; nhưng không ai trong họ bị buộc phải kể hết mọi sự; và vì sự ngắn gọn này, bạn có thể không nhận ra ngay sự hòa hợp hoàn hảo của họ. Họ thuật lại, mỗi người theo quan điểm đặc biệt của mình, và không bận tâm đến một sự hòa giải mà họ biết là nằm trong thực tại của các sự kiện. Bạn còn muốn gì hơn? Người này nói đặc biệt về Ma-ri Ma-đơ-len, vì Chúa Giê-xu muốn hiện ra trước hết cho bà; người kia về Phi-e-rơ, vì Chúa Giê-xu đã hiện ra cho ông bất chấp tội lỗi của ông, và vì ông được kêu gọi giữ một vị trí hàng đầu trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời; hai người khác, về cuộc gặp gỡ lạ lùng trên đường Em-ma-út, vì sự tỏ bày ấy là quan trọng nhất và cảm động nhất; ba người khác, cuối cùng, về sự hiện ra của Ngài với mười một người, vì họ sẽ là nền tảng và trụ cột của Hội Thánh.

Hơn nữa, bạn có thể nhận thấy trong các bài viết của họ nhiều nét cho thấy rõ rằng, khi kể lại một số cảnh tượng, họ cố ý tránh nhắc đến những cảnh khác, mà ký ức về chúng cũng quý giá không kém đối với họ, nhưng cần phải bỏ qua, để các sách Phúc Âm của họ được ngắn gọn một cách được thần cảm. Chúng ta hãy đưa ra một vài ví dụ.

1. Bạn sẽ nghe Phao-lô nhắc người Cô-rinh-tô (1 Cô-rinh-tô 15:5) rằng Chúa Giê-xu "đã hiện ra cùng Sê-pha, rồi sau lại hiện ra cùng mười hai sứ đồ;"—thế mà, không một nhà viết Phúc Âm nào trong bốn người đã kể cho chúng ta về sự hiện ra này của Chúa Giê-xu với Si-môn Phi-e-rơ. Chắc chắn thật là may khi chúng ta đọc sau đó trong Lu-ca (24:34) những lời này, được nói thoáng qua: "Chúa đã sống lại thật, và hiện ra với Si-môn." Nếu không có lời này (chỉ xuất hiện tình cờ trong một cuộc trò chuyện giữa mười một người và Cơ-lê-ô-pa), những kẻ thù của sự thần cảm hẳn đã không quên nói rằng Phao-lô đã lầm về sự kiện này, và ông đã đọc các sách Phúc Âm của mình một cách cẩu thả, vì không một lời nào được nói về sự hiện ra này trong bốn bản tường thuật về sự sống lại của họ.

2. Cũng vậy, Lu-ca, người (ở câu 12) chỉ nói đến Phi-e-rơ, tuy nhiên cẩn thận để các môn đồ Em-ma-út nói sau đó rằng: "Có mấy người trong bọn chúng ta cũng đã đi thăm mồ."

3. Cũng vậy, Mác, người không nhắc đến sự hiện ra của Chúa Giê-xu với các người đàn bà hay với Si-môn Phi-e-rơ, tuy nhiên cẩn thận chèn vào bản tường thuật của mình (16:9) vài lời rất ngắn cho chúng ta hiểu rằng đã có những sự tỏ bày khác, mà ông không được nói đến. "Chúa Giê-xu," ông nói, "đã hiện ra trước hết (trước hết!) cho Ma-ri Ma-đơ-len."

4. Cuối cùng, cũng vậy, Giăng, người mà mục đích duy nhất là hoàn chỉnh các sách Phúc Âm đi trước, và người chỉ nói về Ma-ri Ma-đơ-len, đã cho chúng ta biết, bằng một đại từ đơn giản, rằng bà, tuy vậy, không đi một mình: "Người ta đã lấy Chúa khỏi mồ, và CHÚNG TÔI KHÔNG BIẾT ĐỂ NGÀI Ở ĐÂU."

Vậy thì, để chứng minh có mâu thuẫn giữa các phần khác nhau của bản tường thuật bốn phần, người ta cần phải chứng tỏ chúng không thể hòa giải được với mọi giả thiết mà người ta phải đặt ra về những mắt xích nối kết chưa biết của các sự kiện trong ngày. Nhưng ai có thể làm điều đó? Ngược lại, thật dễ dàng hình dung cho mình trình tự các sự kiện theo cách mà các chi tiết riêng rẽ của câu chuyện sẽ ăn khớp với nhau. Đây là điều mà nhiều người đã thử và thành công, theo nhiều cách khác nhau; vấn đề này chẳng phải là không thể giải quyết. Tất cả những gì cần thiết cho việc này, là đưa ra những giả thiết khác nhau nhưng đều có thể chấp nhận được về số lượng và trình tự các lần viếng mộ của Ma-ri, các môn đồ, và các người đàn bà. Olshausen, Hess, và Griesbach, đã hòa giải các khó khăn bằng cách giả định rằng lúc rạng đông Ma-ri Ma-đơ-len, trong khi trên đường đến ngôi mộ, đã tách khỏi các bạn đồng hành, và đến nơi trước. John Le Clerc lại hình dung rằng Ma-ri, đến ngôi mộ lần thứ hai, cùng với hai sứ đồ, đã ở lại gần ngôi mộ lâu hơn họ, và các môn đồ khác đã về nhà. Hengstenberg đã đưa ra những giả thiết khác, có lẽ đơn giản hơn, và không kém phần có thể chấp nhận được.

Những giả thiết như vậy, người ta sẽ bảo chúng ta, không nhất thiết xóa bỏ mâu thuẫn—chúng chỉ cho thấy rằng có thể không có mâu thuẫn nào. Chúng ta còn muốn gì hơn? Những kẻ thù của sự thần cảm cũng chỉ đưa ra những giả thiết ngược lại mà thôi.

Giờ đây, thay vì trả lời riêng từng người trong mười một lời phản biện đã nêu trên, chúng tôi sẽ tự giới hạn vào việc trình bày diễn tiến các sự kiện, như chúng ta có thể quan niệm nó đã diễn ra, theo bốn bản tường thuật gộp lại làm một. Điều chúng tôi đưa ra gần như chính là sự sắp xếp mà John Le Clerc đã đề xuất trong tác phẩm "Hòa hợp Phúc Âm" của ông. Những người khác có lẽ sẽ thích sự sắp xếp mà Olshausen gần đây đã đề xuất trong "Bình luận Kinh Thánh"2 của ông, hay sự sắp xếp mà Hengstenberg gần đây hơn nữa đã trình bày trong "Báo Phúc Âm" của ông. Nhưng điều đó không quan trọng. Bản tường thuật của chúng tôi, như sẽ thấy, sẽ xua tan, từng cái một, mười một mâu thuẫn được cho là có. (Những chữ cái phân biệt chúng trong lời phản biện, sẽ được chèn lại ở đây trước những chi tiết tương ứng, và dùng để giải đáp chúng.)

A. Chúa Giê-xu đã trút linh hồn trên thập tự giá vào chiều thứ Sáu, lúc giờ thứ chín trong ngày. Ngày Sa-bát, bắt đầu ba giờ sau đó, gấp đôi long trọng (vừa là Sa-bát hằng tuần vừa là Sa-bát lễ Vượt Qua). Khi trời đã xế chiều (Ma-thi-ơ 27:46, 57; Mác 15:34, 42), Giô-sép người A-ri-ma-thê đến xin Phi-lát thi thể của Đấng bị đóng đinh. Ông được nhận, và, có Ni-cô-đem đi cùng, là người lo đem đến ngôi mộ khoảng một tạ một dược và trầm hương (Giăng 19:39); ông mua một tấm vải liệm, cho hạ thi thể Chúa Giê-xu xuống, quấn Ngài trong vải gai với các hương liệu (Giăng 19:40), và bọc Ngài trong tấm khăn liệm, (Lu-ca 23:53; Mác 15:46; Ma-thi-ơ 27:59); rồi cuối cùng, vì không còn thời gian, ông vội vàng đặt Ngài vào một ngôi mộ không xa Gô-gô-tha. Vậy thì người ta sẽ thấy rằng những người đàn bà tin kính (là những người đã chứng kiến từ xa những cảnh tang lễ này, cho đến lúc một tảng đá lớn được đặt ở lối vào ngôi mộ), đã có rất ít thời gian để về nhà và chuẩn bị các hương liệu mà họ có sẵn. Ngày Sa-bát sắp bắt đầu; và dù trong mắt họ, công việc của họ có thiêng liêng đến đâu, họ cũng ngưng chúng từ lúc mặt trời lặn; không gì có thể lôi kéo họ ra khỏi sự nghỉ ngơi và thinh lặng của ngày ấy (ἡσύχασαν, Lu-ca 23:56). Nhưng ngay khi ngày ấy qua đi (tức là, vào tối thứ Bảy lúc sáu giờ), họ chạy đi mua hương liệu để hoàn tất những sự chuẩn bị mộ phần mà họ chỉ mới kịp bắt đầu. Việc tang lễ này cần một lượng rất lớn một dược, trầm hương, và các chất khác; và, chắc chắn, vào buổi tối, họ không thể nào nhìn thấy, từ một khoảng cách xa như vậy, rằng Ni-cô-đem đã đặt trong ngôi mộ đến cả một tạ hương liệu.

Đến đây, mọi sự đều hoàn toàn nhất quán; và chính bằng những chi tiết cảm động này mà Lu-ca và Mác đã muốn, mỗi người theo cách riêng, làm nổi bật lòng tôn kính khiêm nhường của những người đàn bà tin kính này đối với luật ngày Sa-bát; người này (Lu-ca 23:56), bằng cách cho thấy họ đã vâng phục ngưng ngay những công việc thiêng liêng nhất như thế nào; và người kia (Mác 16:1), với sự cẩn trọng tỉ mỉ nào họ đã tiếp tục công việc chỉ vào giờ mà họ được tự do làm việc trở lại.

B. Trong lúc đó họ rời nhà để đến ngôi mộ. Giăng chỉ nêu tên Ma-đơ-len, vì Chúa Giê-xu Christ đã chọn bà làm nhân chứng đầu tiên của phép lạ lớn nhất của Ngài, và vì bà là nhân vật chính trong câu chuyện của ông. Tuy nhiên ông cẩn thận để bà nói: "Chúng tôi không biết để Ngài ở đâu" (20:2)! Nói chung, các nhà viết Phúc Âm ít lo lắng về việc chất đống các lời chứng. Và nếu sự hiện ra mà các người đàn bà thánh được ban cho không phải là sự hiện ra đầu tiên, thì có lẽ các sử gia thánh đã chẳng nhắc đến nó. Đây là điều chúng ta có thể kết luận, theo phép loại suy, từ cách làm việc của Phao-lô (1 Cô-rinh-tô 15:5, 8), người chỉ nói về các sứ đồ, và không nói một lời nào về các người đàn bà. Sự im lặng hoàn toàn của ông giải thích đầy đủ cho chúng ta sự im lặng một phần của các nhà viết Phúc Âm.

C. Trời vẫn còn gần tối (Giăng 16:1) [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi "John 16:1", có lẽ là lỗi in, đúng phải là Giăng 20:1], khi các người đàn bà rời nơi ở, mang theo hương liệu, để đến ngôi mộ (ἐις τὸ μνημεῖον, Mác 16:3); nhưng mặt trời đã mọc khi họ đến nơi (ἐπὶ τὸ μνημεῖον, Mác 16:2). Chúng ta biết rằng ở những vĩ độ phương nam ấy, hoàng hôn buổi chiều và rạng đông buổi sáng kéo dài rất ngắn.

D. Họ tự hỏi nhau trên đường làm thế nào lăn tảng đá lớn che miệng hang mộ đi được.—(Mác 16:3.) Trong sự nghỉ ngơi và thinh lặng của ngày Sa-bát (Lu-ca 23:56), làm sao họ có thể biết rằng lính canh đã được đặt?—(Ma-thi-ơ 27:66.)

E. Trong lúc đó đã có một trận động đất.—(Ma-thi-ơ 28:2.) Một thiên sứ, mặt như chớp, áo trắng như tuyết, đã từ trời xuống lăn tảng đá đi. Lính canh khiếp sợ, và, sau khi trở nên như người chết, đã bỏ chạy. Nhưng các người đàn bà đã kinh ngạc biết bao, khi đến ngôi mộ, thấy nó mở toang và trống rỗng! Chỉ có một người trẻ tuổi, mặc áo trắng, ngồi trong ngôi mộ, bên phía hữu.—(Mác 16:5.) Rồi hai người nam hiện ra trong y phục sáng chói (Lu-ca 24:4); đó là các thiên sứ (Mác và Ma-thi-ơ chỉ nhắc đến người đã lăn tảng đá đi, và đã nói với họ).

F. Trong lúc đó, những người đàn bà thánh này, vội vã ra khỏi ngôi mộ, đã chạy trốn, vì bị chế ngự bởi những cảm xúc vừa kinh sợ vừa vui mừng.—(Ma-thi-ơ 28:8; Mác 16:8.) Khi trở về thành, họ cẩn thận không nói với ai về điều đã xảy ra. Họ có sợ cơn thịnh nộ của Tòa Công Luận chăng? Ít nhất, họ há chẳng muốn trút cảm xúc của mình vào lòng ai khác ngoài các anh em mình sao? Bất chấp giờ còn sớm, hẳn họ đã gặp rất nhiều người Y-sơ-ra-ên trên những con đường chính và quảng trường của thành phố mênh mông ấy, nơi mà, trong các kỳ lễ, người ta tính có không dưới ba triệu dân cư. Tổng đốc Flô-rút, vào năm 65, đã đếm được hai trăm năm mươi ngàn chiên lễ Vượt Qua, Giô-sép nói vậy; và điều này giả định có ít nhất hai triệu rưỡi người thờ phượng, chưa kể những người bệnh, những người ô uế, và trẻ nhỏ.

G. Khi đến giữa mười một người và các môn đồ khác, các người đàn bà đã kể mọi điều họ đã thấy.—(Ma-thi-ơ 28:8; Lu-ca 24:9.) Nhưng lời kể này đối với họ dường như chỉ là chuyện hư không.—(Lu-ca 24:10.) Rồi Ma-ri Ma-đơ-len, nói riêng với Phi-e-rơ và Giăng, quả quyết với họ rằng, ít nhất, nếu Thầy của họ chưa sống lại, thì hẳn Ngài đã bị đem đi.—(Giăng 20:2.)

H. Theo chính lời kể của Giăng, Ma-ri hẳn đã nói với hai môn đồ ấy nhiều hơn những gì nhà viết Phúc Âm ấy thuật lại trực tiếp cho chúng ta; vì ông thêm rằng họ đã chạy đến ngôi mộ; và vừa thấy sự sắp đặt của những tấm vải liệm, Giăng đã tin. Nhưng, than ôi! lời của Ma-ri: "Người ta đã lấy Chúa đi, và tôi không biết để Ngài ở đâu!" thật là tự nhiên. Sự hiện ra thoáng qua của các thiên sứ đã không tạo ra trong tâm trí bà một niềm tin vững chắc đến nỗi không bị lay chuyển dữ dội bởi sự đón nhận lạnh lùng và hoài nghi mà câu chuyện của bà đã gặp nơi các sứ đồ. Những người này, là những người mà bà vẫn thường vâng theo sự hướng dẫn, hẳn đã không ít lần kìm nén sự nồng nhiệt của trí tưởng tượng bà. Bà thấy họ coi khải tượng thiên thượng của bà như một giấc mơ hão. Sau đó, bà chỉ còn đủ tự tin để chứng thực phần sự kiện bình thường và vật chất. Ít nhất, bà nói, ngôi mộ đã mở, và thi thể không còn ở đó.

I. Tuy nhiên, khi nghe những lời ấy, và trong khi Cơ-lê-ô-pa đi về phía Em-ma-út, Phi-e-rơ đứng dậy, Lu-ca cho chúng ta biết (24:12), và chạy đến ngôi mộ, nhưng ông đã không chạy đến đó một mình (24); và Giăng cho chúng ta biết rằng ông có "môn đồ khác được Chúa Giê-xu yêu" đi cùng.—(Giăng 20:2, 3.) Giăng là người trẻ hơn, đến trước; ông không vào trong; nhưng cúi xuống ông thấy những tấm vải liệm nằm trên đất. Phi-e-rơ, cũng cúi xuống, thấy những tấm vải liệm nằm đó (Lu-ca 24:12), và cái khăn đã quấn đầu Ngài thì không nằm với những tấm vải liệm, mà cuốn lại để riêng ra một chỗ khác. Ông có can đảm bước vào, và lấy làm lạ về điều đã xảy ra (Lu-ca 24:12); nhưng Giăng đã làm hơn thế; ông lần lượt bước vào và đã tin. Rồi họ trở về nhà mình.—(Giăng 20:10; Lu-ca 24:12.) Trong tất cả những điều này vẫn chẳng có gì mâu thuẫn.

K. Trong lúc đó, Ma-ri Ma-đơ-len, là người đã đi theo họ, sau khi trở lại ngôi mộ, đã ở lại một mình tại chỗ, khóc lóc và đau buồn vì thậm chí không thể tìm lại được hài cốt của Thầy mình. Bà cúi xuống nhìn vào bên trong ngôi mộ, và lúc ấy một lần nữa hai thiên sứ mặc áo trắng hiện ra trước mắt bà. Họ ngồi, một đàng đầu và một đàng chân, nơi thi thể Chúa Giê-xu đã nằm.—(Giăng 20:11, 13.) Chẳng bao lâu sau, Ma-ri đứng thẳng lại, thì chính Chúa Giê-xu là Đấng bà thấy đứng sau lưng mình. Ngài phán cùng bà: "Hãy đi đến cùng anh em ta, nói cùng họ rằng: Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi!" Ma-ri vội vàng đi báo cho các môn đồ rằng bà đã thấy Chúa, và Ngài đã phán cùng bà những điều ấy (Giăng 20:18); nhưng họ không tin.—(Mác 16:10.)

Vậy thì, như Mác đã nói (16:9), Chúa Giê-xu đã hiện ra trước hết cho Ma-ri Ma-đơ-len.

Toàn bộ câu chuyện này thật tự nhiên và hài hòa; các sử gia ở đây hòa hợp với nhau theo cách dễ hiểu. Chỉ có điều họ thuật lại mỗi người một trong những sự kiện lớn của ngày vô song ấy, mà không cho rằng mình được kêu gọi thuật lại toàn bộ.

L. Hai môn đồ khi rời Giê-ru-sa-lem đi Em-ma-út (Lu-ca 24:21, 24), vẫn chưa biết các sự kiện trong ngày ngoài lời báo đầu tiên của các người đàn bà và của hai môn đồ, việc ngôi mộ mở ra, việc Chúa bị dời đi, việc các thiên sứ hiện ra; nhưng họ chưa được biết tin mới nhất—sự hiện ra của Chúa Giê-xu với Si-môn—Phi-e-rơ và lời báo thứ hai của Ma-ri.—(Giăng 20:18; Mác 16:10.) Tuy nhiên, hãy để ý điều đã xảy ra sau đó. Theo gương Ma-đơ-len, là người đã trở lại ngôi mộ lần thứ hai, sau khi đã báo cho các sứ đồ về những phát hiện đầu tiên của mình, các người đàn bà khác cũng đã đến đó trong khi Ma-ri đang trở về với các môn đồ; họ đã thấy ngôi mộ trống; và, khi họ đang trở về để chứng thực thêm với các anh em rằng không thể tìm thấy thi thể Chúa Giê-xu ở đó, chính Chúa Giê-xu đã hạ mình hiện ra với họ, sống động và đầy cảm thông. Họ đã thờ lạy Ngài, và Ngài đã phán cùng họ: "Đừng sợ chi hết: hãy đi báo cùng anh em ta, khiến họ đi về xứ Ga-li-lê, ở đó sẽ thấy ta."—(Ma-thi-ơ 28:9, 10.)

Đó là sự hòa hợp của các câu chuyện thánh. Chuỗi liên kết này đối với chúng tôi dường như thỏa đáng. Như chúng tôi đã nói, người ta có thể đề xuất một chuỗi khác; nhưng thế này là đủ. Chúng tôi phải thú nhận rằng chúng tôi không thể hiểu được những khó khăn mà người ta đã tìm thấy trong đó, hay sự ồn ào mà người ta đã gây ra về nó.

MỘT NGUYÊN NHÂN PHÁN ĐOÁN VỘI VÀNG KHÁC.—Một số triều đại, như triều đại của Nê-bu-cát-nết-sa, của Giê-hô-gia-kim, và của Ti-be-ri-út, đã có hai khởi đầu; và những niên đại liên quan đến chúng bị cho là không thể hòa giải! Vị thứ nhất, trước khi lên ngôi, đã trị vì ba năm cùng với cha mình; vị thứ hai đã trị vì mười năm cùng với cha mình; vị thứ ba được A-gút-tơ lập làm người cùng trị vì đế quốc, từ ngày 28 tháng Tám, năm thứ 2 của kỷ nguyên Cơ Đốc, nhưng kế vị ông vào ngày 19 tháng Tám, năm 14.—(Velleius Paterculus, ii. c. 121.)

Một vài ví dụ.—Xem, về Giô-tham, 2 Các Vua 15:33, (ông trị vì mười sáu năm một mình; nhưng cũng bốn năm trong khi cha ông còn sống, là người bị bệnh phong). Xem về Giô-ách, 2 Các Vua 13:1, 10, (ông hẳn đã trị vì hai hoặc ba năm cùng với cha mình, như Giô-sa-phát và con trai ông đã làm, 2 Các Vua 8:16.) Xem 2 Các Vua 24:8; và 2 Sử Ký 36:9. Xem thêm Đa-ni-ên 1:1; Giê-rê-mi 25:1; 2 Sử Ký 36:5–7. Xem xa hơn, Lu-ca 3:1.

MỘT NGUYÊN NHÂN PHÁN ĐOÁN VỘI VÀNG KHÁC.—Ý định của Đức Thánh Linh trong một sách Phúc Âm, thường không giống ý định của Ngài trong một sách Phúc Âm khác khi thuật lại cùng một sự kiện; thế mà có người muốn tất cả đều cho câu chuyện của mình cùng một chiều hướng; thậm chí còn táo bạo, vì những khác biệt của chúng, mà tuyên bố chúng không thể hòa giải, và cho rằng chúng trực tiếp chống đối nhau.

Ví dụ.—Đức Thánh Linh, trong gia phả của Chúa Giê-xu Christ, được chép trong Ma-thi-ơ (1:16), muốn cho người Do Thái thấy rằng, theo sự nghiêm ngặt của luật pháp họ, Chúa Giê-xu Christ là con và là người thừa kế của mọi vua Giu-đa, theo dòng dõi pháp lý; trong khi cùng một Đức Thánh Linh, trong gia phả được chép bởi Lu-ca (3:23–38), muốn cho các dân ngoại thấy rằng Chúa Giê-xu Christ là Con của Đa-vít theo dòng dõi tự nhiên. Và vì, với mục đích kép này, họ cho chúng ta, người này gia phả của Ngài theo luật, qua Sa-lô-môn, con trai của Đa-vít, và qua Gia-cốp, cha của Giô-sép, chồng của Ma-ri; và người kia, gia phả của Ngài theo tự nhiên, qua Na-than, một con trai khác của Đa-vít, và qua Hê-li, cha của Ma-ri, mà người ta đã nghĩ, thật là vô lý, rằng họ có thể khiến người này bác bỏ người kia!

MỘT NGUYÊN NHÂN PHÁN ĐOÁN VỘI VÀNG KHÁC.—Một bản văn bị dịch sai tạo ra một ý nghĩa trái với lý trí hay với lịch sử; và ngay lập tức tác giả thánh bị buộc tội phạm lỗi lầm thô thiển nhất! Người ta không xét xem, trong sự đơn sơ của một bản dịch sát nghĩa, liệu cùng một đoạn ấy, được dịch tốt hơn, có hiện ra không vướng bất kỳ khó khăn nào hay không!

Ví dụ thứ nhất (lại là một trong những ví dụ được ông Twesten nêu ra).—Lu-ca, chúng ta được bảo (2:1), vừa nói về cuộc kiểm tra dân số theo chiếu chỉ công khai do A-gút-tơ Sê-sa ban hành, vào thời Chúa Giê-xu Christ giáng sinh, thì thêm những lời này ở câu 2: "Ấy là đầu hết cuộc kiểm tra dân số, nhằm thời Qui-ri-ni-út làm tổng đốc xứ Sy-ri."

Từ đó sẽ suy ra rằng Lu-ca ở đây bị bắt quả tang mâu thuẫn trắng trợn với lịch sử đương thời; vì, lúc Chúa Giê-xu Christ giáng sinh, Giu-đê do Hê-rốt cai trị, và Sy-ri do Sa-tu-rơ-ni-nút, hay đúng hơn (từ năm thứ bảy của kỷ nguyên Cơ Đốc) do Quyn-ti-li-út Va-rút, người kế vị ông, cai trị, và dưới quyền cai trị của người này đã xảy ra cái chết của Hê-rốt Cả. Còn Xê-rê-ni-út (Publius Sulpicius Quirinius), dưới thời ông cuộc kiểm tra dân số thứ hai diễn ra, mãi đến mười một hoặc mười hai năm, ít nhất, sau khi Chúa Giê-xu Christ giáng sinh, mới được phái đến phương Đông. Sử gia Giô-sép cho chúng ta biết rõ ràng rằng cuộc kiểm tra dân số này diễn ra vào năm thứ ba mươi bảy sau trận thất bại của An-tô-ni-út; và Chúa Giê-xu Christ giáng sinh, muộn nhất, vào năm thứ hai mươi sáu sau biến cố lớn ấy. Vậy thì Lu-ca hẳn đã lầm mười một năm, và hẳn đã lẫn lộn hai thời kỳ và hai cuộc kiểm tra dân số này.

Trước khi trả lời lời buộc tội kỳ lạ này, chúng tôi muốn độc giả lưu ý tính chất cực kỳ khó tin của nó, ngay cả khi coi Lu-ca chỉ là một người không được thần cảm. Cái gì! Lu-ca, người duy nhất trong các nhà viết Phúc Âm là người có học thức—Lu-ca, thầy thuốc—Lu-ca, người sau đó nhắc lại cuộc kiểm tra dân số của Qui-ri-ni-út, khi ông nhớ lại cuộc nổi loạn nổi tiếng của Giu-đa người Ga-li-lê, là cuộc đã khuấy động cả Giu-đê và gây ra sự hủy diệt của rất nhiều người, đã chết cùng với hắn—Lu-ca, viết cho mọi dân tộc, và trong hai mươi bốn trang, một tác phẩm lịch sử, mà ông biết sẽ bất tử—Lu-ca lại có thể phạm một sai lầm như đặt vào thời Hê-rốt Cả một biến cố rất nghiêm trọng đã xảy ra trong vòng ba mươi năm trước! Ngày nay chúng ta sẽ nói gì về một thầy thuốc, người mà, ngay trong một cuộc trò chuyện đơn giản, lại đặt trận Austerlitz vào thời Nữ hoàng Ca-thơ-rin II và Hội nghị Quốc gia? Và nếu vị bác sĩ này xuất bản một câu chuyện ngắn, trong đó có một điều vô lý như vậy, thì bạn nghĩ ông sẽ được đón nhận ra sao ngay cả trong số những người đương thời ít học nhất của mình?

Vậy đó là cách mà, khi người ta muốn khiến các tác giả thánh mâu thuẫn với chính mình, họ không ngần ngại gán cho họ một sự ngu xuẩn đến mức gần như phi thường.

Nhưng chúng ta hãy trở lại đoạn văn. Không có gì đơn giản hơn bản dịch của nó: đó là một câu trong ngoặc đơn. Tùy theo dấu nhấn đặt trên chữ đầu tiên (ἅυτη), nó trở thành hoặc một đại từ chỉ định, hoặc một tính từ đại từ; và, trong lựa chọn này, cụm từ phải được dịch sát nghĩa, trong trường hợp thứ nhất, là "Cuộc kiểm tra dân số đầu tiên này," và, trong trường hợp thứ hai, là "Chính cuộc kiểm tra dân số đầu tiên." Chính theo nghĩa thứ hai này mà từ ấy đã được dịch bởi các tác giả của bản dịch mới, xuất bản vài tháng trước bởi một hiệp hội mục sư tại Thụy Sĩ, và đó cũng là điều chúng tôi cho là nên được chấp nhận.

Vậy thì, không có gì ngoài điều hoàn toàn tự nhiên và hoàn toàn đúng đắn trong câu chuyện của Lu-ca. Sau khi đã nói ở câu đầu tiên về một chiếu chỉ của A-gút-tơ, bắt đầu được thi hành dưới thời Hê-rốt trị vì, ông ám chỉ (trong câu ngoặc đơn của câu 2) rằng người ta không được lẫn lộn điều đã làm lúc bấy giờ với cuộc kiểm tra dân số quá nổi tiếng mà cả Giu-đê vẫn còn giữ một ký ức bi thảm. Chính cuộc kiểm tra dân số đầu tiên, ông nói, đã được thực hiện khi Xê-rê-ni-út làm tổng đốc xứ Sy-ri. Đó là bản dịch sát nghĩa rõ ràng của tiếng Hy Lạp.

Ví dụ thứ hai.—Ma-thi-ơ (4:5), ngay sau sự cám dỗ thứ nhất, nói rằng "BẤY GIỜ ma quỉ đem Chúa Giê-xu vào thành thánh." … Và khi sự cám dỗ thứ hai qua đi, ông thêm (c. 8), khi bắt đầu thuật lại sự cám dỗ thứ ba, rằng "LẠI NỮA ma quỉ đem Ngài lên trên núi rất cao," v.v.

Trái lại Lu-ca (4:5), ngay sau sự cám dỗ thứ nhất, nói rằng "BẤY GIỜ đem Ngài lên trên núi cao;" và khi sự cám dỗ thứ hai kết thúc, ông thêm, khi bắt đầu kể về sự cám dỗ thứ ba, "Người cũng đem Ngài đến thành Giê-ru-sa-lem." …

Ở đây, chúng ta thấy hai nhà viết Phúc Âm rõ ràng bất đồng về thứ tự ba sự cám dỗ đã diễn ra. Một trong hai người hẳn đã lầm khi đặt sự cuối cùng trước sự thứ hai. Đó là lời phản biện.

Bạn sẽ thấy khó khăn này cũng tan biến ngay khi, thay vì theo bản dịch của Osterwald hay của Martin, bạn chỉ tìm cách dịch trung thành hơn bản văn gốc. Chúng tôi có thể đưa ra ở đây khá nhiều đoạn khác (chủ yếu trong các Thư tín) mà hai dịch giả này đã làm tối nghĩa, vì đã không đánh dấu đầy đủ ý nghĩa của các liên từ và trạng từ καὶ, δὲ, γὰρ, οὖν, τότε, v.v.

Ai cũng biết rằng Lu-ca, khi viết sách Phúc Âm của mình, đã không gò mình vào thứ tự thời gian, và ông đã đề ra cho mình trong các câu chuyện là nhóm các sự kiện và bài học lại với nhau theo thứ tự của các sự việc (καθεξῆς). Cả hai cách viết tiểu sử này đều có những ưu điểm. Trong số các tác giả ngoại giáo, ví dụ, Nepos đã theo cách thứ nhất, và Suetonius theo cách thứ hai. Do đó, các dịch giả của Lu-ca, khi đánh dấu rõ ngôn ngữ của ông, đã không nên khiến ông dường như dùng những trạng từ chỉ thời gian, thứ tự, hay sự kiện, mà ông không hề có ý dùng, và chúng đến một cách rất lạc lõng để làm sai ý nghĩa điều ông phải nói. Hãy lập lại ở đây các liên từ của tiếng Hy Lạp, và bạn sẽ thấy ngay mâu thuẫn mà hai bản văn tiếng Pháp đã trình bày cho bạn biến mất.

Ma-thi-ơ, người luôn theo thứ tự thời gian của các sự kiện, cẩn thận dùng những trạng từ rất chính xác theo mức độ ông tiến triển trong câu chuyện về sự cám dỗ; τότε, τότε, πάλιν, τότε, τότε, bấy giờ, bấy giờ, lại nữa, bấy giờ, bấy giờ. Nhưng Lu-ca, ngược lại, người đã không đề ra cho mình đi theo cùng một đường lối, và chỉ giới hạn ý định của mình đơn giản là cho chúng ta biết ba cuộc tấn công mà Con Đức Chúa Trời phải chịu trong nhân tính thánh của Ngài, đã cố ý tránh dùng bất kỳ trạng từ nào chỉ thứ tự hay thời gian, và chỉ hài lòng với việc nối, mười lần khác nhau, các sự kiện trong câu chuyện của mình bằng liên từ VÀ (καὶ), mà các bản dịch của chúng ta đã dịch một cách rất không đúng bằng trạng từ ALORS, hay ENSUITE (tiếng Anh, THEN, hay AFTERWARDS.)

Vậy thì mâu thuẫn không thuộc về bản văn thánh.

MỘT NGUYÊN NHÂN PHÁN ĐOÁN VỘI VÀNG KHÁC.—Người ta đã không ghi nhớ đầy đủ rằng một số bài giảng và một số việc làm đã được lặp lại nhiều hơn một lần trong suốt chức vụ của Đấng Cứu Thế chúng ta. Do đó sự liều lĩnh tột cùng khi kết luận rằng một số bản tường thuật chi tiết của hai nhà viết Phúc Âm mâu thuẫn nhau, trong khi chẳng có gì hơn là một sự giống nhau không đầy đủ, mà người ta đã tưởng rằng các sự kiện họ đọc được là hoàn toàn giống nhau.

Các ví dụ.—Trong phép lạ kép hóa bánh cho ăn, chúng ta có một trường hợp rất nổi bật về sự dễ dàng mà người ta có thể theo cách này bị dẫn vào lầm lạc. Trong hai dịp Chúa Giê-xu Christ, động lòng thương xót dân chúng, đã cho một đám đông đói khát ăn trong đồng vắng. Giữa hai phép lạ này có nhiều điểm giống nhau đáng kể và nổi bật. Giá như hai nhà viết Phúc Âm chỉ thuật lại phép lạ thứ nhất, và hai người khác chỉ thuật lại phép lạ thứ hai, thì chắc chắn đã có tiếng kêu rằng hai phép lạ chỉ là một, và có mâu thuẫn trong việc trình bày các chi tiết của chúng. Cái gì! Trong phép lạ này, năm ngàn người được ăn với năm cái bánh; trong phép lạ kia, bốn ngàn người được ăn với bảy cái bánh! Trong phép lạ này mười hai giỏ (κοφίνους) đầy miếng thừa được đem đi; trong phép lạ kia, bảy giỏ lớn (σπυρίδας)! Thật là bất đồng! May thay nếu Lu-ca và Giăng chỉ nhắc đến phép lạ thứ nhất, thì Ma-thi-ơ và Mác, là những người thuật lại phép lạ thứ hai, cũng đã thuật lại phép lạ thứ nhất. Nếu không có điều này, những kẻ thù của chúng ta đã gây ồn ào biết bao trong các trường học về một đoạn như vậy!

Nhận xét này có thể áp dụng cho nhiều chi tiết của Tân Ước; ví dụ, cho Kinh Lạy Cha, đã được ban cho các môn đồ ít nhất hai lần, trong suốt chức vụ của Chúa chúng ta.—(Ma-thi-ơ 6:9; Lu-ca 11:2).

Xem thêm Ma-thi-ơ 12:39, và 16:1, 4; Lu-ca 8:21, 11:27, và Ma-thi-ơ 12:49; Lu-ca 9:1, 10:1, và Ma-thi-ơ 10:1.

Chúng tôi sẽ đưa ra thêm một ví dụ nữa.

Khi xét kỹ, có vẻ như bài giảng gọi là bài giảng trên núi (Ma-thi-ơ 5, 6, 7), và bài giảng được Giăng thuật lại trong nửa sau của chương sáu của ông, không được giảng trong cùng một dịp. Thật vậy, thứ nhất, Lu-ca bỏ qua nhiều câu được Ma-thi-ơ thuật lại, và chỉ một mình ông thêm một số câu khác (6:24–26); thứ hai, Ma-thi-ơ cho chúng ta biết, bài giảng mà ông thuật lại đi trước việc chữa lành người phong (8:3), và Lu-ca cho biết bài giảng của ông đi sau việc ấy (Lu-ca 5:12); thứ ba, Lu-ca đặt Ma-thi-ơ trong số những người mà Chúa Giê-xu đã gọi vào chức sứ đồ, và là những người đã cùng Ngài từ trên núi xuống, trước khi Ngài phán bài giảng cho họ; trong khi đó chính Ma-thi-ơ cho chúng ta biết, bài giảng mà ông nói đến, đã có từ lâu trước khi ông được kêu gọi; thứ tư, một trong những bài giảng ấy được giảng trên núi, trong khi Chúa Giê-xu, đã ngồi xuống, có các môn đồ ngồi xung quanh Ngài; bài kia, ngược lại, được giảng trên đồng bằng, và với những hoàn cảnh khác đi kèm. Chúng tôi dừng lại ở nhận xét này, để trấn an những người có thể đã nghe người ta nêu lên để chống giáo lý về sự thần cảm, mâu thuẫn được cho là có giữa câu mà Ma-thi-ơ (5:40) thuật Chúa Giê-xu phán: "Nếu ai muốn kiện ngươi đặng lột áo vắn ngươi, thì hãy để họ lấy luôn áo dài nữa" (χιτῶνα … ἱμάτιον); và câu mà, theo Lu-ca, Ngài đã phán: "Còn nếu ai giựt áo ngoài của ngươi, thì cũng đừng ngăn họ lấy luôn áo trong." Vậy thì, chúng tôi nói, người ta không thể lấy sự khác nhau này làm lời phản biện nữa, vì hai câu này đã được phán trong những ngày khác nhau.

Tuy nhiên, chúng ta cũng không được quên, đồng thời, lưu ý, vì nhận xét này áp dụng cho nhiều lời phản biện khác cùng bản chất. Ngay cả khi đúng là hai đoạn này được trích như cùng một mảnh của một và cùng một bài giảng, thì sự khác nhau của chúng cũng không làm chúng ta ngạc nhiên chút nào. Chúng tôi tin rằng Đức Thánh Linh, khi trích dẫn Đức Thánh Linh, không bị buộc phải dùng cùng những từ, miễn là cùng những ý nghĩa được giữ lại. Một người có đầu óc chính xác, khi lặp lại điều mình đã nói trước đây, hay khi tự trích dẫn mình, không hề cho rằng mình bị buộc phải bắt chước đến mức ấy. Và chúng tôi nghĩ, ở đây toàn bộ ý tưởng của Chúa chúng ta được tìm thấy như nhau trong các câu của Lu-ca và Ma-thi-ơ.

MỘT NGUYÊN NHÂN PHÁN ĐOÁN VỘI VÀNG KHÁC.—Đôi khi người ta không chú ý đến một bản văn khác nhau đáng kính về mặt phê bình, là bản văn giải quyết một khó khăn; và thích gán một số mâu thuẫn cho tác giả thánh hơn.

Ví dụ.—Theo ba nhà viết Phúc Âm đầu tiên (Mác 15:25, 33, 34; Ma-thi-ơ 27:45, 46; Lu-ca 23:44, 45), Đấng Cứu Thế chúng ta bị treo trên thập tự giá vào giờ thứ ba trong ngày (tức là, chín giờ sáng); mặt trời tối tăm vào giờ thứ sáu, và Chúa Giê-xu trút linh hồn vào giờ thứ chín; trong khi đó, nếu tin Giăng (19:14), việc hành hình mãi đến giờ thứ sáu trong ngày (giữa trưa) mới bắt đầu. Mâu thuẫn rõ ràng! một số người phản biện nói vậy.

Trước khi trả lời khó khăn này, chúng tôi sẽ đưa ra một nhận xét, rất giống nhận xét đã đưa ra về cuộc kiểm tra dân số của Xê-rê-ni-út. Có thể nào sứ đồ Giăng lại không biết cuộc hành hình của Thầy mình kéo dài bao lâu, và ông có thể nào lầm ba giờ trong sáu giờ—ông là người đã đứng bên thập tự giá!

Nhưng, nếu chúng ta tra cứu các bản thảo Hy Lạp của Giăng, chúng ta sẽ thấy bốn bản thảo chữ thường, và ba bản thảo chữ hoa (trong số đó, có cuộn sách nổi tiếng của Bê-za, được lưu giữ tại Cambridge), ghi ở đây giờ thứ ba thay vì giờ thứ sáu. Các con số, trong các bản thảo Hy Lạp, thường được viết bằng chữ số; tức là, bằng những chữ cái Hy Lạp đơn giản; và 3 và 6 được viết bằng hai chữ cái rất dễ bị lẫn lộn (γάμμα và ἐπίσημον): một số người xưa cho rằng sự khác nhau có thể đã phát sinh từ nguyên nhân này. Griesbach, người đã đánh dấu sự khác nhau này bằng một dấu ưu tiên, trích dẫn Sê-vê-rơ thành An-ti-ốt và A-mô-ni-út trong Thê-ô-phi-lác-tơ; và ông thêm rằng Biên niên sử Alexandria đã viện dẫn, để ủng hộ cách đọc này, những bản sao tốt nhất, và thậm chí cả bản gốc tự tay (ἰδιοχείρῳ) của sách Phúc Âm Giăng.

MỘT NGUYÊN NHÂN PHÁN ĐOÁN VỘI VÀNG KHÁC.—Người ta không nắm được ý nghĩa của một số chi tiết trong một câu chuyện, và vội vàng kết luận rằng tác giả đã lầm!

Ví dụ thứ nhất.—Chúa Giê-xu, trong Ma-thi-ơ (23:35, 36), đã tuyên bố những án phạt đáng sợ nhất của Đức Chúa Trời trên người Do Thái, vì cách họ đã đối xử với các thánh của Ngài, "để," Ngài phán, "hết thảy máu vô tội đổ ra trên đất, từ máu A-bên công bình cho đến máu Xa-cha-ri, con Ba-ra-chi, mà các ngươi đã giết ở giữa đền thờ và bàn thờ, đều đổ lại trên dòng giống (hay thế hệ này, γενεὰν)!"

Ở đây, chắc chắn chúng ta được bảo, có một sự vô ý vụng về, không phải về phía Chúa Giê-xu Christ, chắc chắn, mà của nhà viết Phúc Âm thuật lại những lời này, là người mà trí nhớ hẳn đã lẫn. Chúng ta biết, từ Sách Sử Ký thứ hai (24:21), rằng Xa-cha-ri này, là người bị người Do Thái ném đá chết trong nơi thánh (ἱερῷ), là con, không phải của Ba-ra-chi, mà của Giê-hô-gia-đa. Vậy thì, ở đây có một lỗi rõ ràng. Nó không ảnh hưởng đến giáo lý, và không thể nào làm nao núng đức tin của chúng ta chút nào; nhưng nó đủ để chứng thực rằng sự thần cảm của Đức Chúa Trời đã không xuống đến việc chọn lựa từ ngữ, hay đến những vấn đề không quan trọng, trong các câu chuyện được thần cảm.

Câu trả lời thật đơn giản; ước gì chúng tôi có thể trình bày nó ngắn gọn như nó dứt khoát. Trước hết chúng tôi sẽ tóm tắt nó là gì. Xa-cha-ri ở đây không phải là Xa-cha-ri mà bạn nói đến: vậy nhà viết Phúc Âm đã không lầm khi không nêu tên ông, vì ông đã không nghĩ đến ông ấy. Thật vậy, há chẳng có một sự không tương thích rõ ràng trong giả thiết như vậy với ý tưởng đã chiếm tâm trí Chúa chúng ta sao? Mục đích của Ngài há chẳng phải là nhắc lại chuỗi dài các vụ giết người mà dòng giống Do Thái sẽ phải khai trình sao? Và khi Ngài lấy trường hợp giết người đầu tiên từ thời trước trận lụt, tại cửa thiên đàng, để bắt họ chịu trách nhiệm về nó, mà bạn lại muốn Ngài cho là đủ khi đưa ra làm trường hợp cuối cùng, một tội ác đã phạm hơn tám thế kỷ trước! Sau khi bắt đầu với một người con của A-đam, bạn có thể tưởng tượng rằng Ngài lại kết thúc với con trai của Giê-hô-gia-đa; như vậy là cho người Do Thái vô tội về máu đã đổ, trong 873 năm tai tiếng nhất của lịch sử họ? Há chẳng hợp lý hơn khi bắt đầu hơn là kết thúc với Giê-hô-gia-đa sao? Người Do Thái há chẳng chịu trách nhiệm về những vụ giết người họ đã phạm trong chín thế kỷ cuối cùng của lịch sử họ, hơn là về máu đã đổ trước trận lụt sao? Há họ chẳng đã bắt bớ, ví dụ, và giết đấng tiên tri U-ri với sự tàn ác khủng khiếp, 240 năm sau Giê-hô-gia-đa?—(Giê-rê-mi 26:23.) "Há có đấng tiên tri nào mà tổ phụ các ngươi chẳng bắt bớ ư? Họ cũng đã giết những đấng nói tiên tri về sự đến của Đấng Công Bình!"—(Công vụ 7:52.) Vậy thì trong đoạn Ma-thi-ơ này, không phải con trai của Giê-hô-gia-đa được nói đến.

Ở đây câu trả lời của chúng tôi có thể kết thúc; nhưng chắc chắn chúng tôi sẽ bị hỏi: Vậy Xa-cha-ri mà Chúa Giê-xu Christ nói đến là ai? Ngay cả khi chúng tôi không biết, điều này cũng không phải là một khó khăn, và chúng tôi sẽ hài lòng trả lời: Đó là một người công bình nào đó mà người Do Thái đã giết, không chỉ trong sân đền thờ (ἐν τῷ ἱερῷ) như con trai của Giê-hô-gia-đa, mà "giữa đền thờ (τοῦ ναού) và bàn thờ;" và người công bình này là con trai của Ba-ra-chi! Tuy nhiên, người ta có thể đi xa hơn nữa; vì lịch sử nói về hai hoặc ba Xa-cha-ri khác, con trai của Ba-ra-chi (Βαραχίου hay Βαρούχου), mà các học giả chia phiếu bầu của họ.

Người thứ nhất là một người "thông hiểu sự hiện thấy của Đức Chúa Trời" (như ông được gọi trong sách Sử Ký thứ hai), và người ta tin rằng ông chính là người được Ê-sai nói đến, trong chương 8 của ông. Dù sao đi nữa, ông đã sống quá ngắn sau con trai của Giê-hô-gia-đa, đến nỗi những lời phản biện của chúng tôi chống lại người này cũng có giá trị như nhau chống lại người kia.

Người thứ hai là đấng tiên tri "Xa-cha-ri, con trai Ba-ra-ki, cháu Y-đô" (Xa-cha-ri 1:1), là người đã trở về từ Ba-by-lôn với Xô-rô-ba-bên, 325 năm sau thời Giê-hô-gia-đa, và những bài viết của ông tạo thành sách gần cuối của Cựu Ước.

Thật vậy, Kinh Thánh đã không thuật lại cho chúng ta sự tử đạo của ông, cũng như của các đấng tiên tri khác, là những người hầu hết đều bị bắt bớ và giết chết. Nhưng đền thờ và bàn thờ đã được xây lại nhờ sự chăm sóc của ông, cũng như của A-ghe (E-xơ-ra 4:14, 15); và Xa-cha-ri, như có vẻ, đã bị giết "giữa đền thờ ấy và bàn thờ ấy." Chúng ta đọc trong Ta-gum, hay bản diễn nghĩa tiếng Canh-đê của Giô-na-than Ben Ô-xi-ên (được cho là người đương thời với Chúa Giê-xu Christ), đoạn sau đây, chứng thực cho chúng ta điều mà ngay lúc bấy giờ, trước thời Đấng Cứu Thế chúng ta, đã là truyền thống của người Do Thái về đấng tiên tri này, được gọi không phân biệt là con trai của Y-đô và con trai của Ba-ra-chi (Xa-cha-ri 1:1; E-xơ-ra 5:1; 6:14): Nhà diễn nghĩa (Ca thương 2:20) để "Nhà Phán xét" trả lời lời than này của Giê-rê-mi: "Người ta há giết thầy tế lễ và tiên tri trong nơi thánh của Chúa sao?" "Các ngươi làm như vậy có tốt chăng … khi giết một đấng tiên tri như các ngươi đã giết Xa-cha-ri, con trai của Y-đô, trong nhà nơi thánh của Đức Chúa Trời, vì ông đã cố gắng lôi các ngươi ra khỏi đường lối gian ác của mình?" Như vậy sẽ thấy rằng Chúa Giê-xu Christ có thể nhắc người Do Thái về vụ giết người phạm thánh đấng tiên tri ấy, con trai của Ba-ra-chi, và con trai của Y-đô, là người mà lời tiên tri của Cựu Ước sẽ kết thúc với ông.

Tuy nhiên, vẫn còn một Xa-cha-ri thứ ba, con trai của Ba-ra-chi, (hay của Ba-rúc, Βαρόυχου), mà lời phán của Chúa chúng ta có thể áp dụng với khả năng còn lớn hơn. Flavi-út Giô-sép đã cho chúng ta biết về ông trong "Lịch sử cuộc chiến của người Do Thái" vô giá ấy, là tác phẩm xác nhận rất nhiều lời tiên tri khác của Tân Ước. Chỉ ba năm trước sự hủy diệt cuối cùng của Giê-ru-sa-lem, người ta đã thấy một Xa-cha-ri, con trai của Ba-rách bị những người Do Thái cuồng tín giết giữa nơi thánh (ἐν μέσῳ τῷ ἱερῷ), và thi thể ông bị ném qua các tường thành của núi nơi đền thờ đứng. Ông là một người công bình, theo Giô-sép; ông bị ghét vì các đức tính của mình, vì ảnh hưởng của mình, vì sự ghét điều ác, và vì lòng sốt sắng cho tự do của mình.3 Vào cuối đêm khủng khiếp ấy, mà, Giô-sép nói, "là sự khởi đầu thật sự của cuộc hủy diệt Giê-ru-sa-lem," (và trong đêm ấy những người cuồng tín đã tàn sát người đứng đầu dân tộc, thầy tế lễ cả A-na-nút, và, ngay sau đó, mười hai ngàn thanh niên quý tộc Y-sơ-ra-ên), những kẻ điên cuồng này, giả vờ theo hình thức công lý, đã lôi ông ra trước một tòa án gồm bảy mươi quan án, mà tất cả, tuy nhiên, đều có can đảm tuyên bố ông vô tội. Rồi, điên cuồng vì giận dữ khi nghe những lời quở trách của ông, và tinh thần cao thượng mà ông đã dùng để nói với họ, họ xông vào ông và tàn sát ông giữa nơi thánh." Ở đây, như nhiều nhà chú giải nghĩ, chúng ta thấy người cuối cùng trong những người công bình mà dòng giống giết người ấy phải khai trình về máu họ. A-bên là người đầu tiên, Xa-cha-ri là người cuối cùng. Vậy đó là cách mà Chúa Giê-xu Christ, dùng phong cách của các đấng tiên tri khi dùng thì quá khứ cho tương lai, nói về tội ác này như đã phạm rồi: "Mà các ngươi đã giết," Ngài phán cùng họ, "giữa đền thờ và bàn thờ!"

Sử gia Giô-sép, thật vậy, chỉ nói về Xa-cha-ri như một người công chính, chứ không phải như một Cơ Đốc nhân hay như một đấng tiên tri. Nhưng, vì là người Do Thái, ông không thể dùng ngôn ngữ nào khác. Và chúng ta thấy ở một chỗ khác (Antiq., lib. xx. c. 8), rằng ông cũng ít nói về sứ đồ Gia-cơ (là người, tuy nhiên, cũng là một đấng tiên tri) như hơn một người tốt, mà thầy tế lễ cả A-na-nút đã khiến bị ném đá, khiến các tầng lớp đáng kính hơn rất tiếc, trong thời kỳ trống ngôi sau cái chết bất ngờ của tổng đốc Phê-tu. Chúng ta cũng không thấy rằng sự khác nhau trong cách tận cùng của các tên Ba-ra-chi và Ba-rúc, đủ để phá hủy lập luận phát sinh từ sự giống nhau về từ nguyên và gốc từ của chúng. Chúng ta thấy, thật vậy, trong Tân Ước, người ta đã quen, trong số người Do Thái, người Hê-bơ-rơ hay người Hy Lạp, thay đổi cách tận cùng của tên riêng của họ đến mức nào. (Si-la và Sin-va-nơ, Bê-rít-ca và Bê-rít-sin,3 Ráp-ba và Ráp-bát, Lu-ca và Lu-xi-út).

Dù sao đi nữa, chúng tôi kết luận một lần nữa, rằng đoạn này không thể ám chỉ con trai của Giê-hô-gia-đa; và chúng tôi để độc giả quyết định xem trong hai nhân vật mà chúng tôi đã chỉ ra, nhân vật nào là người mà Chúa Giê-xu Christ đã nhắm đến.

Ví dụ thứ hai.—Mác 11:12–14.—Chúa Giê-xu đã rủa cây vả chỉ có lá mà không có trái; vì lúc đó chưa phải mùa vả.

Ở đây, chúng ta được bảo, chắc chắn có một sự lầm lẫn: tại sao lại tìm trái vào lúc không thể hợp lý mong có trái?

Thế mà ở đây không có gì ngoài điều rất đơn giản. Nếu đã vào mùa hái vả, cây hẳn đã bị người ta hái sạch mọi trái; và, trong trường hợp ấy, đã không có bằng chứng nào về sự không kết trái của nó.

Nhưng một cái cây (chúng tôi đề cập đến sự phản đối này khi đi ngang qua) có tội vì nó không ra quả không? Tại sao lại phạt nó? Chúng tôi đáp, rằng trong phép lạ này, vốn là một hình bóng, cái cây chịu khổ chẳng nhiều hơn là phạm tội, và nỗi khổ của nó cũng không có thực hơn đạo đức của nó. Điều này là tượng trưng, và điều kia cũng vậy.

MỘT NGUỒN GỐC KHÁC CỦA SỰ PHÁN ĐOÁN VỘI VÀNG.—Trong các vấn đề về niên đại, người ta đã không chú ý đến quy tắc sau đây (mà chúng tôi rất vui được trình bày ở đây bằng chính những lời của nhà cải cách vĩ đại của nước Ý, Peter Martyr xuất sắc).

[Những phân đoạn lớn của thời gian trong lịch sử của dân sự Đức Chúa Trời được chỉ ra cho chúng ta bằng những niên đại số có độ chính xác cao. Từ khi Áp-ra-ham vượt qua vào Ca-na-an đến khi cháu nội của ông vào Ai Cập, 215 năm; từ đó đến khi vượt qua Biển Đỏ, thêm 215 năm nữa—vậy tổng cộng là 430 năm (Ga 3:17; Xuất 12:40); từ đó, xa hơn nữa, đến khi đặt nền đền thờ, 480 năm (1 Các Vua 6:1); và từ đó, cuối cùng, đến khi bị lưu đày Ba-by-lôn, thêm 422 năm nữa. Nhưng trong những phân đoạn lớn này của lịch sử, sự sắp xếp chính xác và phối hợp của tất cả những niên đại ngắn trung gian, việc hòa giải các con số được trình bày cho chúng ta bởi những sách có tính súc tích gần như của bia ký, và có niên đại đương thời với cuộc vây hãm thành Trô-i (sách Các Quan Xét, Các Vua, và Sử Ký), về các triều đại và các thời kỳ trống ngôi, trước hết là của các quan xét, rồi của các vua, đặc biệt sau khi mười hai chi phái bị chia thành hai vương quốc riêng biệt; sự sắp xếp này, chúng tôi nói, trình bày nhiều khó khăn, mà đôi khi chúng ta thiếu những yếu tố cho một lời giải đáp trọn vẹn.]

Sau đây là quy tắc của Peter Martyr:—

"Mặc dù có những đoạn tối nghĩa về niên đại, chúng ta phải cẩn thận đừng giả vờ hòa giải chúng bằng cách quy những sai lầm cho các sách được thần cảm. Vì vậy, nếu đôi khi xảy ra việc chúng ta không biết giải thích số năm như thế nào, chúng ta chỉ nên đơn giản thú nhận sự thiếu hiểu biết của mình, và xét rằng Kinh Thánh diễn đạt với sự súc tích đến nỗi không phải lúc nào chúng ta cũng có thể khám phá ra tại thời điểm nào chúng ta nên bắt đầu một phép tính này hay phép tính kia. Thường xảy ra, trong lịch sử các vua Giu-đa và Y-sơ-ra-ên, các số năm tương ứng của họ không dễ hòa giải; nhưng những khó khăn này có thể được giải thích hoặc điều chỉnh bằng nhiều cách. 1. Cùng một năm được bắt đầu bởi người này trong hai người, và được hoàn thành bởi người kia, được quy cho cả hai. 2. Thường các con trai đã cùng trị vì với cha mình trong một số năm, những năm này đôi khi được quy cho các cha, đôi khi cho các con. 3. Thường có những thời kỳ trống ngôi, mà Kinh Thánh đôi khi quy cho vị tiền nhiệm, đôi khi cho vị kế nhiệm. Cuối cùng, đôi khi xảy ra việc một số năm, trong đó những vua áp bức và báng bổ đã trị vì, không được tính cho họ, mà được quy cho vị kế nhiệm trực tiếp của họ; như vậy, hai mươi năm cuối của Giô-ram được quy cho con trai ông là A-cha-xia.—(2 Các Vua 8:26; 2 Sử Ký 22:2.)"

Chúng tôi nghĩ rằng những ví dụ chúng tôi đã đưa ra cho đến nay có thể là đủ. Chúng tôi không đưa thêm nữa. Những điều chúng tôi đã nói có thể cho người ta một ý tưởng về trọng lượng cần gán cho những khó khăn này, vì (chúng tôi nhắc lại) chúng tôi đã cẩn thận đưa ra những khó khăn được coi là nghiêm trọng nhất. Được cảnh báo bởi những ví dụ này, và bởi rất nhiều ví dụ khác, chúng ta hãy học, nếu bất kỳ sự lúng túng nào cùng loại xảy ra với chúng ta trong tương lai, cách phán đoán như người bạn của Origen, Julius Africanus, đã làm mười sáu thế kỷ trước, và như, trước và sau ông, tất cả những người của Đức Chúa Trời đã làm. "Dù thế nào đi nữa (ông nói nhân dịp hai gia phổ của Chúa Giê-xu Christ, mà ông đã hòa giải) dù thế nào đi nữa, Phúc Âm chắc chắn ở mọi nơi đều nói sự thật!"—Τὸ μέντοι Εὐαγγελιον πάντως ἀληθεύει.

PHẦN VI

NHỮNG SAI LẦM TRÁI VỚI TRIẾT HỌC TỰ NHIÊN

Người ta sẽ thừa nhận, chúng tôi đôi khi đã được nghe nói, rằng những mâu thuẫn rõ ràng hay thực sự trong các niên đại, trích dẫn, và tường thuật của Kinh Thánh, có thể được loại bỏ bằng các nguồn lực của một lối giải thích ít nhiều công phu; nhưng có những điều khác mà quý vị không thể hòa giải: đó là tất cả những cách diễn đạt trong đó các tác giả thánh dường như ở trong sự đối lập hiển nhiên với các định luật tự nhiên hiện nay đã được biết rõ hơn. Tuy nhiên (những người phản đối này muốn thêm vào), mặc dù lập luận này không thể bác bỏ được chống lại sự thần cảm bằng lời của Kinh Thánh, nó không hề làm tổn hại đến tính thần thượng của các giáo lý của chúng, cũng như các sự kiện tôn giáo lớn mà chúng tường thuật cho chúng ta. Khi thần cảm các sứ đồ và các đấng tiên tri của Ngài, Đức Chúa Trời muốn làm cho chúng ta, không phải thành những người có học thức, mà là những người thánh. Như vậy Ngài có thể, mà không nguy hiểm, cho phép các tác giả Ngài dùng nói trong sự thiếu hiểu biết về các hiện tượng của thế giới vật chất; và những thành kiến của họ về những vấn đề như vậy là vô tội mặc dù không thể chối cãi. Quý vị há chẳng thường thấy họ diễn đạt như thể đất đứng yên và mặt trời chuyển động sao? Ngôi sao ấy, theo họ, mọc lên và lặn xuống: "mặt trời ra từ đầu trời nầy, và vòng đến đầu trời kia" (Thi 19); mặt trăng và các ngôi sao cũng chuyển động như nhau; mặt trời, theo lệnh của Giô-suê đã trở nên bất động giữa các tầng trời, nó "đứng yên trên Ga-ba-ôn, và mặt trăng trong trũng A-gia-lôn" (Giô-suê 10:12); đất "được lập trên các biển" (Thi 24:2); "từ trong nước mà ra, nó đứng vững giữa nước" (2 Phi-e-rơ 3:5); "Đức Chúa Trời đã đặt nền nó, nó sẽ chẳng hề rúng động" (Thi 104:5)—Quý vị có thể thừa nhận rằng đây thực sự là ngôn ngữ của Đấng Tạo Hóa các tầng trời và đất, khi phán với các tạo vật của Ngài không?

Chúng tôi tiến hành trả lời sự phản đối này, và chúng tôi rất vui được gặp nó trên đường mình, vì thấy rằng việc xem xét nó chỉ có thể làm tăng vinh quang của Kinh Thánh.

Chúng tôi hoàn toàn thừa nhận rằng nếu có một số lỗi vật lý, đã được xác minh đầy đủ, trong sách Kinh Thánh, thì nó sẽ không hoàn toàn từ Đức Chúa Trời; nhưng chúng tôi tiến hành đặt điều đó ngoài mọi nghi ngờ rằng không có những lỗi như vậy; và chúng tôi sẽ dám thách thức các đối thủ của mình đưa ra một lỗi duy nhất như vậy trong toàn bộ Kinh Thánh. Không, chúng tôi thậm chí sẽ đi xa hơn nhiều; và sẽ cho thấy có bao nhiêu khoa học tiềm ẩn, ngược lại, tự bộc lộ ra ở đó, dưới sự đơn giản của ngôn ngữ của nó.

Chúng tôi sẽ bắt đầu bằng cách nói vài lời về phép lạ của Giô-suê, vì người ta thường có khuynh hướng lợi dụng nó để chống lại hoặc sự thần cảm trọn vẹn, hoặc thậm chí sứ mạng thần thượng của những người của Đức Chúa Trời. Một số tác giả vô tín đã tấn công nó với sự kiêu ngạo và châm biếm vốn quá thường đặc trưng cho họ. Nhưng thật dễ dàng để trả lời họ. Chúng tôi không có ý định thảo luận ở đây các phương pháp mà phép lạ có thể đã được thực hiện; chúng tôi chỉ muốn nhận xét, từ ví dụ này, người ta vội vàng tuyên bố nhẹ dạ đến thế nào, rằng vì một số đoạn Kinh Thánh không được hiểu, cho nên chúng nhất thiết phải phi lý.

Mặt trời, vào ngày trận chiến Bết-hô-rôn, đứng yên giữa trời, như chúng ta được biết trong chaper [NEEDS REVIEW: misprint for "chapter" in source] thứ 10 của Giô-suê; và chưa hề có ngày nào giống như ngày ấy trước đó hay sau đó.

Người ta đã nói ở Đức—"Cụm từ này, hiểu theo nghĩa tự nhiên của nó, dường như phi lý đối với chúng tôi; do đó nó là sai lầm, và hoàn toàn thuộc về con người." Ở nơi khác nó đã được tuyên bố là phi lý đến nỗi phải gán cho nó một ý nghĩa khác. Nhưng cả hai ý kiến đều rút ra từ những tiền đề sai. Sự kiện này không hề phi lý; nó chỉ là phép lạ.

Chúng tôi sẽ đưa ra sự phản đối bằng chính những lời mà nó đã được trình bày:—"Người Giám lý không sợ hãi nhất," người ta đã nói, "sẽ cảm thấy buộc phải thừa nhận rằng trong hệ thống của địa cầu chúng ta, nếu mặt trời dừng lại trong một khoảnh khắc, hoặc nếu chuyển động của đất bị chậm lại, các đạo quân giao chiến, và mọi vật trên mặt đất, sẽ bị cuốn đi như trấu trước gió!"

Tuy nhiên, chính sự phản đối này mới là một sai lầm. Trên thực tế, nếu phép lạ, thay vì dừng đột ngột chuyển động quay của địa cầu, trong một khoảnh khắc không thể chia cắt, chỉ mất khoảng thời gian ngắn vài giây để hoàn thành nó, bằng một tác động mềm dẻo và liên tục, thì quý vị đã có đủ trong chi tiết yếu ớt này để chắc chắn rằng hiện tượng như vậy sẽ không có hiệu quả cơ học đáng kể nào ngoài việc dâng lên các vùng nước trải khắp mặt đất, và làm cho chúng chảy từ tây sang đông. Một đứa trẻ cũng có thể nói cho quý vị điều đó. Hãy để một cỗ xe đang chuyển động nhanh gặp một viên đá lề đường—nó vỡ tan trên đó, vì viên đá bất động; và mọi người trong xe bị phóng ra xa, và bị ném mạnh xuống đất. Nhưng hãy để nó bị dừng lại bởi một lực cản liên tục, tác động theo cách kế tiếp, và hoàn thành trong ba hay bốn giây: thì những đứa trẻ nhỏ nhất ngồi trong xe sẽ vẫn ngồi yên tại chỗ; chúng thậm chí sẽ không cảm thấy sự thúc đẩy mà ba giây trước đã được truyền cho chúng bởi chuyển động dữ dội của những con ngựa, và nếu không có biện pháp phòng ngừa này, đã đủ để phóng chúng ra xa.

Chuyển động quay của đất, tại xích đạo, là 1426 bộ mỗi giây; tại Giê-ru-sa-lem, 1212 bộ. Đây là tốc độ ban đầu của một viên đạn đại bác được phóng bởi một liều thuốc bằng một phần năm trọng lượng của chính nó. Nó có khả năng (không tính đến sức cản của không khí) nâng vật phóng đó lên độ cao cực điểm là 24.000 bộ; vậy mà một đứa trẻ sáu tuổi, sẽ phá hủy, mà không nguy hiểm, trong hai phần ba của một phút, toàn bộ lực này bằng tác động liên tục của các ngón tay nó. Hãy đặt vào đôi tay nhỏ bé của nó một viên đạn đại bác nặng tám cân, và để nó giữ nó chống lại tác động của trọng lượng của nó trong hai phần ba của một phút; trong cùng thời gian đó, hãy để một viên đạn khác có cùng trọng lượng rơi tự do trong không khí, và từ độ cao của đỉnh dãy Hi-ma-lạp. Khi chỉ bốn mươi giây đã trôi qua, lực hấp dẫn, sau khi đã tác động bằng cùng những sự thúc đẩy lên cả hai vật phóng này, sẽ không làm được gì hơn đối với vật thứ nhất ngoài việc làm mỏi những bàn tay yếu ớt chống lại nó, trong khi nó sẽ làm cho vật kia đạt được một tốc độ bằng tốc độ mà chuyển động quay của đất đã truyền cho các đạo quân giao chiến trên đồi Bết-hô-rôn. Vì vậy, một đứa trẻ có thể phá hủy, bằng nỗ lực liên tục của đôi tay nhỏ bé của nó, một lực có khả năng (nếu tập trung vào một khoảnh khắc duy nhất) phóng một viên đạn đại bác lên độ cao của Chimborazo, chúng ta có thể dễ dàng quan niệm rằng, nếu Đức Chúa Trời, vào ngày trận chiến Bết-hô-rôn, đã dùng hai phần ba của một phút để ngăn chặn, bằng những lực cản ngắn và kế tiếp, chuyển động quay của địa cầu chúng ta, thì những sự thúc đẩy của vật phóng mà một khối sắt tám cân sẽ nhận được liên tục trong bốn mươi giây này, thậm chí sẽ không mạnh đến nỗi một đứa trẻ không thể phá hủy chúng bằng nỗ lực duy nhất của các ngón tay nó, và mà không tốn nhiều lực hơn nó sẽ phải bỏ ra để nâng bằng tay một vật nặng tám cân trong cùng khoảng thời gian. Và nếu khối lượng, thay vì có hình dạng của một viên đạn, đã có hình dạng của một cái đĩa hay một khối lập phương, nó sẽ không có đủ sự thúc đẩy đó để vượt qua sức cản của ma sát, và thay đổi vị trí của nó trên mặt đất.

Có lẽ người ta sẽ phản đối rằng chuyển động quay của đất tại Bết-hô-rôn, nhanh gấp hai mươi bảy lần so với một đoàn xe lửa hơi nước trên đường sắt. Điều này đúng; nhưng vì lực làm chậm cần thiết để làm cạn kiệt một sự thúc đẩy cho trước tỷ lệ nghịch với thời gian dùng cho nó, hãy cho rằng phép lạ đã mất mười tám phút để hoàn thành; hãy lấy mười tám phút (thay vì bốn mươi giây) cho việc dừng hoàn toàn chuyển động của địa cầu theo tiếng của Giô-suê; và rồi các đạo quân giao chiến, thay vì bị "cuốn đi như bởi một cơn bão," sẽ không cảm thấy gì hơn từ những gì đã xảy ra, so với hàng ngàn hành khách bị dừng tại mỗi ga trên một tuyến đường sắt.

Những khó khăn khác cùng loại đã được nêu ra về phép lạ Giô-suê này. Người ta đã nói, nếu đất đã đình chỉ chuyển động của nó trong mười giờ, lực hấp dẫn của mặt trời tác động đơn độc lên nó, trong thời gian đó sẽ làm nó rơi 900 dặm về phía tiêu điểm rực lửa của mặt trời, và các điều kiện hằng năm của quỹ đạo chúng ta sẽ bị xáo trộn một cách đáng kể.

Sự phản đối này không kém phần phù phiếm so với sự phản đối trước. Phép lạ, trên thực tế, không hàm ý sự nhiễu loạn nhỏ nhất nào trong chuyển động tiến tới của đất; nó chỉ đòi hỏi điều đó trong chuyển động quay của nó. Nay, theo các định luật của cơ chế thiên thể, chuyển động quay của một ngôi sao quanh trục của nó hoàn toàn độc lập với chuyển động được truyền cho trọng tâm của nó, và làm cho nó tiến tới trong đường elip của nó. Kinh nghiệm đã chứng thực điều này trước khi nó được chứng minh bằng tính toán. Từ lâu người ta đã quan sát rằng tốc độ của mặt trời (hay đúng hơn là của đất) trong quỹ đạo của nó, không ngừng thay đổi từ đầu năm này đến đầu năm khác; vậy mà không tồn tại trong tự nhiên một chuyển động nào đều đặn hơn chuyển động làm cho toàn bộ thiên cầu hằng ngày quay trước mắt chúng ta. Chúng ta thậm chí được đảm bảo, từ những quan sát về chuyển động của mặt trăng, rằng trong hơn 2000 năm ngày sao đã không thay đổi đến một phần trăm của một giây.

Vậy, hãy giả thiết một chấn động kép tác động lên trái đất, trên và dưới trung tâm của nó, theo hai hướng ngược nhau và song song, thì chúng ta sẽ giải thích được làm thế nào sự tự quay của nó quanh trục có thể đã bị ngưng lại mà chuyển động tiến về phía trước không hề thay đổi. Nhưng tới đây tôi phải dừng lại. Sẽ là liều lĩnh — tôi phải nói là ấu trĩ — nếu giả vờ đi vào chi tiết của phép lạ với ý định xác định nguyên nhân của nó; và ý muốn duy nhất của tôi là chứng tỏ sự vô ích của các phản bác. Phản bác thật — điều mà người ta không nêu ra — là họ thấy phép lạ quá lớn so với mục đích của nó. Nhưng đối với những người tin vào phép lạ vĩ đại là sự cứu chuộc bởi Con Đức Chúa Trời, không có gì là quá lớn, và mọi sự đều tiến triển theo đúng tỉ lệ trong các mạc khải của Đức Chúa Trời. Hơn nữa — tôi vội nói ngay — thậm chí không cần phải giả thiết, để giải thích phép lạ này, một hành động quá uy quyền của Đấng Toàn Năng như việc ngưng sự tự quay của địa cầu chúng ta. Đức Chúa Trời có thể chỉ dùng cho mục đích này một trong vô số phương tiện làm lệch ánh sáng khỏi đường đi của nó, và tạo ra vô số ảo ảnh quang học; chẳng hạn một trong những khúc xạ mà mỗi ngày làm cho các ngôi sao trên thiên cầu, với mức độ khác nhau, bị dịch chuyển đối với mắt chúng ta. Chẳng phải ai cũng biết rằng ở các vùng cực, sức mạnh của khúc xạ ngang khiến mặt trời hiện ra với cư dân những xứ lạnh ấy mười ngày trước khi nó thật sự mọc lên trên đường chân trời? Có thể đó là nguyên nhân của phép lạ tại Bết-Hô-rôn. Chúng ta không quyết định gì cả; chúng ta thậm chí không dám đưa ra một giả thuyết. Chúng ta chỉ muốn nói rằng phép lạ đã được hoàn tất một cách thích đáng (bất kể phương tiện nào đã tạo ra nó), miễn là mặt trời, đối với mắt của cư dân xứ Pa-lết-tin, đã đứng yên trên Ghi-bê-ôn, và mặt trăng trong thung lũng A-gia-lôn.

Trong khi đó, người ta trách Kinh Thánh đã dùng một thứ ngôn ngữ về các hiện tượng hằng ngày của thiên nhiên, dường như tố cáo sự thiếu hiểu biết, và không tương thích với một sự thần cảm đầy đủ. Theo các trước giả của Kinh Thánh, mặt trời mọc, mặt trời lặn, mặt trời đứng yên, trái đất đứng bất động. Người ta khăng khăng rằng Đấng Tạo Hóa, khi phán với chúng ta trong một cuốn sách do Ngài thần cảm, hẳn đã cho chúng ta thấy rõ hơn rằng Thánh Linh, Đấng đã khiến các sử gia thánh nói ra, đã biết trước chúng ta về sự tự quay của địa cầu, vòng quay định kỳ của nó, và sự bất động tương đối của mặt trời.

Vậy thì, chúng ta hãy xem xét lời trách cứ này.

Trước hết, chúng ta hỏi những người thốt ra lời trách ấy rằng, họ có muốn Kinh Thánh nói như Ngài I-sác Niu-tơn không. Họ có chịu gạt bỏ khỏi tâm trí mình sự xét đoán rằng nếu Đức Chúa Trời, khi phán về các định luật của thiên nhiên, diễn đạt chính mình — tôi không nói chỉ như Ngài thấy chúng, mà như các nhà khoa học của các thời đại tương lai sẽ có thể thấy chúng — thì ngay cả Niu-tơn vĩ đại cũng chẳng hiểu được điều gì trong những điều đã phán chăng? Hơn nữa, ngay cả ngôn ngữ tiên tiến nhất của khoa học cũng chưa phải, và rốt cuộc sẽ không bao giờ, là gì khác hơn ngôn ngữ của các hiện tượng. Thế giới hữu hình, hơn nhiều so với điều bạn tưởng, chỉ là một cái bóng thoáng qua, một cảnh tượng của những ảo ảnh và những bóng ma. Điều bạn gọi là thực tại, tự nó vẫn chỉ là một hiện tượng được xét trong mối quan hệ với một thực tại cao hơn, và với một sự phân tích sâu xa hơn. Trên đôi môi phải chết của chúng ta, chữ "thực tại" chẳng có gì tuyệt đối; nó là một thuật ngữ hoàn toàn tương đối, chỉ ngụ ý rằng người ta tưởng mình đã thêm được một bước mới vào cái thang sâu thẳm của những điều mình không biết. Mắt người chỉ thấy các vật dưới hai chiều, và chiếu chúng tất cả như trên cùng một tấm vải, cho đến khi xúc giác và kinh nghiệm lặp đi lặp lại đã bảo đảm cho chúng ta về thực tại của một chiều sâu, hay chiều thứ ba. Màu sắc chỉ là những điều ngẫu nhiên, và chúng chỉ thuộc về vật trình bày chúng cho bạn bằng sự phản chiếu hay ảo ảnh mà thôi. Ngay cả sự bất khả xâm nhập của các vật thể, tính rắn chắc của chúng, tính quảng diên của chúng, cũng chẳng là gì hơn một hiện tượng, và chỉ hiện ra như một thực tại cho đến khi sự tiến bộ xa hơn của một khoa học nào đó thay thế nó bằng một thực tại khác. Ai dám nói sự phân tích này phải dừng ở đâu, và chúng ta phải nói về những thọ tạo mà chúng ta quen thuộc nhất bằng những thuật ngữ nào, nếu chúng ta được phú cho thêm một giác quan nữa, ví dụ như râu, như loài kiến và loài ong? Do đó, sự diễn đạt các hiện tượng, miễn là chính xác, là đúng đắn về mặt triết học giữa loài người, và là điều Kinh Thánh phải dùng. Người ta có muốn Kinh Thánh nói với chúng ta về các cảnh tượng của thiên nhiên khác với cách chúng ta nói với nhau trong giao tiếp xã hội hay gia đình, khác ngay cả với cách chúng được nói đến giữa những người sáng suốt nhất chăng? Khi Ngài Giăng Hớt-sen bảo gia nhân đánh thức mình đúng nửa đêm, để quan sát một ngôi sao đi qua kính thiên văn kinh tuyến của mình, ông có cảm thấy mình buộc phải nói với họ về sự tự quay của trái đất, và về thời điểm nó sẽ đưa thiên đỉnh của họ vào mặt phẳng quỹ đạo của nó chăng? Tôi nghĩ là không; và dù bạn có nghe ông trò chuyện trong Đài Thiên văn Greenwich với nhà khoa học Ai-rây, bạn sẽ thấy rằng ngay cả trong thánh địa của khoa học ấy, ngôn ngữ thường dùng của các nhà thiên văn này vẫn rất giống ngôn ngữ của Kinh Thánh. Đối với họ, các ngôi sao mọc, các điểm phân thu lùi, các hành tinh tiến lên và tăng tốc, dừng lại và quay lui. Vậy bạn có muốn Môi-se nói với mọi thế hệ loài người bằng một ngôn ngữ khoa học hơn La Pla-xơ hay A-ra-gô chăng?

Nhưng còn hơn thế nữa. Ở đây chúng tôi xin độc giả lưu ý hai sự kiện tổng quát, mà ngay khi chúng ta nghiên cứu chúng liền rọi ra nhiều ánh sáng, và chẳng bao lâu sẽ tố cáo trong Kinh Thánh ngòi bút của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Ở đây, như ở mọi nơi khác, các phản bác, khi được xem xét kỹ, quay lại chống bạn, lớn tiếng tự rút lui, và trở thành những luận cứ cho phía bên kia.

Hai sự kiện này tương tự như điều bạn có thể quan sát trong lời nói của một nhà thiên văn học đang trò chuyện với các con trai còn thơ ấu của mình, và dùng ngón tay chỉ cho chúng trái đất và các tầng trời. Nếu bạn theo ông vào những cuộc trò chuyện ấy, nơi tình thương của ông, hạ mình xuống tầm của chúng, trình bày cho trí khôn đang lớn dần của chúng những hình ảnh và lời lẽ mà nó có thể hiểu được, bạn sẽ sớm nhận thấy sự tôn trọng chân lý của ông được bày tỏ dưới một tính cách kép. Thứ nhất, ông sẽ không bao giờ nói với chúng điều gì không đúng; và thứ hai, sẽ có nhiều dấu hiệu trong lời ông cho thấy ông biết về đề tài ấy nhiều hơn điều ông muốn nói với chúng. Thật vậy, ông sẽ không giả vờ dạy chúng khoa học; nhưng một mặt, không có gì trong mọi điều ông nói sẽ mâu thuẫn với các nguyên tắc của nó; và mặt khác, nhiều lời của ông sẽ ngay lập tức tỏ ra rằng trong khi ông kiềm mình không nói về nó, ông vẫn biết nó. Về sau, khi các con ông, đã trưởng thành, nhớ lại lời ông, chúng không những sẽ thấy lời ấy không có chút sai lầm nào, mà còn nhận ra trong đó một sự lựa chọn khéo léo các cách diễn đạt đến nỗi đặt chúng ngay vào một sự hài hòa tiền định với khoa học, và trình bày nó cho chúng, trong khi chúng không hay biết, ngay trong mầm mống của nó. Tỉ lệ với sự tiến bộ dần dần của tri thức chúng, chúng sẽ thấy với lòng ngưỡng mộ, dưới sự dè dặt và giản dị của ngôn ngữ ông, những dấu vết khôn ngoan được che giấu, những trường hợp chính xác về mặt khoa học, một cách diễn đạt tổng quát và những cách diễn đạt riêng biệt hài hòa với những sự kiện lúc ấy chúng chưa biết, nhưng ông đã biết từ lâu.

Vâng, đó cũng chính là quan sát kép mà mọi độc giả chăm chú đều có thể rút ra về cách diễn đạt của Kinh Thánh. Chúng nói một cách thi vị, nhưng chính xác, ngôn ngữ thật của các hiện tượng. Trong chúng, chúng ta nghe một người cha hạ mình phán với những đứa con thơ nhất của mình, nhưng theo cách mà những đứa con lớn nhất không bao giờ tìm được ở đó một câu nào trái với tình trạng thật của những vật Ngài đã dựng nên; và cũng theo cách mà Ngài để tuột khỏi mình, không chút kiểu cách, đủ để chứng tỏ cho chúng rằng mọi điều chúng đã học được về các công việc của Ngài trong bốn ngàn năm qua, Ngài đã biết trước chúng và biết hơn chúng. Chính như vậy mà trong Kinh Thánh, Sự Khôn Ngoan Đời Đời phán với con cái Ngài. Tỉ lệ với sự lớn lên của chúng, chúng thấy rằng Kinh Thánh được làm ra cho thời đại của chúng, thích ứng với sự phát triển của chúng, dường như lớn lên cùng sự lớn lên của chúng, và luôn trình bày hai sự kiện mà chúng ta đã chỉ ra: một mặt, sự vắng bóng của mọi sai lầm; mặt khác, những dấu hiệu gián tiếp nhưng không thể chối cãi của một khoa học đã đi trước mọi khoa học của loài người.

Sự kiện thứ nhất. — Trong Lời Đức Chúa Trời không có sai lầm vật lý nào.

Nếu có, chúng ta đã thừa nhận, thì cuốn sách ấy không phải từ Đức Chúa Trời. "Đức Chúa Trời chẳng phải là người để nói dối," cũng chẳng phải con loài người đặng hối cải. Hẳn Ngài phải, để được hiểu, hạ mình xuống sự yếu đuối của chúng ta, nhưng không hề dự phần vào nó chút nào; và ngôn ngữ của Ngài sẽ luôn được thấy làm chứng cho sự hạ mình của Ngài, không bao giờ cho sự thiếu hiểu biết của Ngài.

Nhận xét này còn nghiêm trọng hơn điều người ta tưởng trước khi suy ngẫm về nó. Nó trở nên rất nổi bật khi xem xét kỹ.

Hãy xem xét mọi thần học sai lầm của người xưa và người nay; hãy đọc trong Hô-me hay Hê-si-ốt, các bộ luật tôn giáo của người Hy Lạp; hãy nghiên cứu các bộ luật của Phật tử, của Bà-la-môn, của người Hồi giáo; bạn sẽ không chỉ tìm thấy trong những hệ thống đáng ghê tởm ấy về Thần tính, mà còn gặp những sai lầm thô thiển nhất về thế giới vật chất. Hẳn bạn sẽ ghê tởm thần học của họ; nhưng triết học tự nhiên và thiên văn học của họ, vốn luôn liên minh với tôn giáo của họ, cũng sẽ được thấy dựa trên những quan niệm phi lý nhất.

Hãy đọc trong Kinh Thư và Kinh Dịch của người Trung Hoa, những hệ thống hoang tưởng của họ về ngũ hành (mộc, hỏa, thổ, kim, thủy), và về những ảnh hưởng toàn năng của chúng trên mọi việc thần thánh và nhân gian. Hãy đọc trong Sa-xtơ-rơ, trong Pu-ra-na, trong bốn cuốn sách của Vệ-đà, hay luật của người Hin-đu, thuyết vũ trụ đáng ghê tởm của họ. Mặt trăng cao hơn mặt trời 50.000 dặm; nó tự phát sáng; nó làm cho thân thể chúng ta sống động. Ban đêm là do mặt trời lặn sau núi Sô-mê-ra, nằm ở giữa trái đất, và cao nhiều ngàn dặm. Trái đất chúng ta phẳng và hình tam giác, gồm bảy tầng, mỗi tầng có vẻ đẹp riêng, cư dân riêng, và biển riêng, tầng thứ nhất bằng mật ong, tầng khác bằng đường, tầng khác bằng bơ, tầng khác bằng rượu; tóm lại, toàn khối được đội trên đầu vô số con voi mà khi chúng lắc mình, gây ra động đất trong thế giới hạ giới này! Nói tóm lại, họ đã đặt toàn bộ lịch sử các thần của họ vào những mối quan hệ vừa hoang tưởng nhất vừa cần thiết nhất với thế giới vật chất và mọi hiện tượng của vũ trụ. Như vậy, các giáo sĩ ở Ấn Độ thường lặp lại rằng một kính viễn vọng, lặng lẽ dựng lên giữa thánh thành Bê-na-rét, hay tại A-va cổ, sẽ chứng tỏ là một khẩu pháo, mạnh như sấm sét, để lật đổ toàn bộ hệ thống của Phạm Thiên, và toàn bộ hệ thống của Phật.

Hãy đọc thêm các triết gia của thời cổ Hy Lạp và La Mã, A-ri-xtốt, Sê-nê-ca, Pli-ni, Plu-tác, Xi-xê-rô. Bạn sẽ tìm thấy ở đó biết bao ý kiến, mà bất cứ ý kiến nào trong đó cũng đủ làm tổn hại mọi giáo lý của chúng ta về sự thần cảm, nếu nó có thể gặp được trong bất cứ sách nào của Kinh Thánh! Hãy đọc Kinh Cô-ran của Ma-hô-mét, khiến các núi được dựng nên "để ngăn trái đất chuyển động, và giữ nó chặt như bằng neo và dây cáp." Tôi nói gì nữa đây? Hãy đọc ngay cả thuyết vũ trụ của Buy-phông, hay một vài lời chế nhạo của Vôn-te về giáo lý cơn đại hồng thủy, hay về các thú hóa thạch của một thế giới nguyên thủy. Chúng ta sẽ đi xa hơn nhiều. Hãy đọc lại, chúng ta không nói những lý luận phi lý của ngoại giáo, của Lu-crê-xơ, của Pli-ni, hay của Plu-tác, chống lại thuyết đối túc, mà ngay cả các giáo phụ của Hội Thánh Đấng Christ. Hãy nghe sự phẫn nộ thần học của Âu-gu-xtin đáng ngưỡng mộ, người nói rằng nó trái với Kinh Thánh; và tài hùng biện khoa học của Lắc-tan-xơ, người cho rằng nó trái với lẽ thường đến thế: "Num aliquid loquuntur!" ông kêu lên; "có người nào ngu dại đến nỗi tin rằng có những người tồn tại với bàn chân trên đầu, cây cối với trái treo chúc xuống, mưa, tuyết, và mưa đá rơi lộn ngược!" "Họ sẽ trả lời bạn," ông nói thêm, "bằng cách khẳng định rằng trái đất là một quả cầu! Quid dicam de iis nescio, qui cum semel aberraverint, constanter in stultitia perseverant, et vanis vana defendunt!" "Người ta chẳng biết nói gì về những kẻ như thế, những kẻ, một khi đã sa vào sai lầm, cứ khăng khăng trong sự ngu dại, và dùng một điều phi lý để bênh vực một điều phi lý khác!"

Hãy lắng nghe thêm sứ thần Bô-ni-pha-xơ, người đã đưa Viếc-gi-li, vì ý kiến của ông trong vấn đề này, ra trước Giáo hoàng như một kẻ dị giáo; hãy nghe Giáo hoàng Xa-cha-ri đối xử với vị giám mục bất hạnh ấy như homo malignus. "Nếu chứng minh được," ông nói, "rằng Viếc-gi-li chủ trương có những người khác dưới trái đất này, hãy triệu tập một công đồng, kết án ông ta, khai trừ ông ta khỏi Hội Thánh, cách chức linh mục của ông ta!" Hãy lắng nghe, vào một thời kỳ sau, toàn thể giáo sĩ Tây Ban Nha, và đặc biệt là Công đồng Sa-la-man-ca đầy uy thế, phẫn nộ trước hệ thống địa lý đã dẫn Cơ-rít-tốp Cô-lôm tìm kiếm một tân đại lục. Hãy lắng nghe, vào thời Niu-tơn chào đời, Ga-li-lê vĩ đại, người đã "leo lên," Kép-le nói, "những thành lũy cao nhất của vũ trụ," và là người đã biện hộ cùng một lúc bằng thiên tài và bằng kính viễn vọng của mình cho hệ thống Cô-péc-ních bị ruồng bỏ và bị kết án; hãy nhìn ông rên rỉ, ở tuổi tám mươi, trong các ngục thất của Rô-ma, vì đã khám phá ra sự chuyển động của trái đất, sau khi đã phải thốt ra những lời này, mười năm trước (ngày 28 tháng Sáu năm 1633), trước các Đức Hồng Y, tại cung điện của Tòa Thánh: "Tôi, Ga-li-lê, ở tuổi bảy mươi, quỳ gối trước các Đức Hồng Y, trước mắt tôi, và chạm bằng chính tay tôi, Kinh Thánh, xin từ bỏ, nguyền rủa, và ghê tởm, sai lầm về sự chuyển động của trái đất."

Chúng ta đã không được phép nói gì về Kinh Thánh, nếu chúng đã diễn đạt về các hiện tượng của thiên nhiên, như những hiện tượng ấy đã được mọi nhà hiền triết cổ xưa nói đến? — nếu chúng đã quy mọi sự về bốn nguyên tố, như người ta đã làm trong một thời kỳ dài? — nếu chúng đã nói các ngôi sao bằng pha lê, như Phi-lô-la xứ Crô-tô-na đã làm; và nếu chúng, như Em-pê-đô-clét, đã thắp sáng hai bán cầu của thế giới chúng ta bằng hai mặt trời? — nếu chúng đã dạy, như Lơ-xíp, rằng các định tinh, bị đốt cháy bởi sự nhanh chóng của chuyển động hằng ngày quanh trái đất, nuôi mặt trời bằng lửa của chúng? — nếu chúng, như Đi-ô-đô xứ Xi-xin, và mọi nhà hiền triết Ai Cập, đã tạo thành các tầng trời và trái đất bằng sự chuyển động của không khí và sự bốc lên tự nhiên của lửa? — hay nếu chúng đã nghĩ, như Phi-lô-la, rằng mặt trời chỉ có ánh sáng vay mượn, và chỉ là một tấm gương, nhận và truyền xuống cho chúng ta ánh sáng của các thiên cầu? — nếu chúng, như A-nắc-xa-go, đã quan niệm nó là một khối sắt lớn hơn vùng Pê-lô-pô-nê-xơ, và trái đất là một ngọn núi, mà rễ của nó trải dài vô hạn xuống dưới? — nếu chúng đã tưởng tượng bầu trời là một quả cầu rắn, mà các định tinh gắn vào, như A-ri-xtốt, và hầu hết người xưa đã làm? — nếu chúng đã gọi vòm trời là firmamentum, hay στερέωμα, như các thông dịch viên của chúng đã làm, cả trong tiếng La-tinh lẫn tiếng Hy Lạp? — nếu chúng đã nói, như đã được nói gần đây, và ngay cả giữa những người xưng mình theo đạo Đấng Christ, về ảnh hưởng do các chuyển động của các tầng trời tác động trên các nguyên tố của thế giới hạ giới này, trên tính cách của loài người, và trên dòng chảy việc loài người? Thiên hướng tự nhiên của mọi dân tộc đối với sự mê tín này là như thế, đến nỗi, bất chấp tôn giáo của họ, người Giu-đa cổ xưa, và chính các Cơ Đốc nhân, đều sa vào nó. "Người Hy Lạp hiện đại," D'Alembert nói, "đã đẩy nó đến cực độ; chúng ta hầu như không tìm được một trước giả nào của họ mà không, trong mọi dịp, nói về những lời tiên tri bởi các ngôi sao, về tử vi, và bùa chú, đến nỗi hầu như không có tòa nhà nào ở Côn-xtăng-ti-nốp, và trong toàn xứ Hy Lạp, mà không được dựng lên theo các quy tắc của chiêm tinh học apotelesmatic." Các sử gia Pháp nhận xét rằng chiêm tinh đã thịnh hành đến nỗi dưới thời Catherine de Medicis, người ta không dám đảm đương bất cứ việc quan trọng nào mà không tham vấn các ngôi sao; và ngay cả dưới thời Hen-ri III và Hen-ri IV, những lời tiên tri của các nhà chiêm tinh đã tạo thành đề tài bao trùm của những cuộc trò chuyện thông thường tại triều đình. "Chúng ta đã thấy, vào cuối thế kỷ trước," Ph. Giulani nói, "một người Ý gửi cho Giáo hoàng I-nô-xen-tô XI một lời tiên tri, theo kiểu tử vi, về thành Viên, lúc ấy bị người Thổ bao vây, và đã được đón nhận rất nồng hậu." Và trong thời chúng ta, Bá tước de Boulainvilliers đã viết rất nghiêm túc về đề tài này.

Giờ hãy mở Kinh Thánh ra; hãy nghiên cứu năm mươi trước giả thánh của nó, từ Môi-se kỳ diệu đã cầm bút trong đồng vắng, bốn trăm năm trước chiến tranh thành Tơ-roa, cho đến người đánh cá, con trai Xê-bê-đê, đã viết một ngàn năm trăm năm sau, tại Ê-phê-sô và tại Bát-mô, dưới triều Đô-mi-xi-an; hãy mở Kinh Thánh ra, và thử xem bạn có thể tìm được điều gì thuộc loại này ở đó chăng. Không. Không có những sai lầm mà khoa học của mỗi thời đại kế tiếp khám phá ra trong các sách của những người đi trước; không có những điều phi lý ấy, trên hết, mà thiên văn học hiện đại chỉ ra, nhiều vô số, trong các tác phẩm của người xưa, trong các bộ luật thánh của họ, trong các hệ thống triết học của họ, và trong những trang đẹp nhất ngay cả của các giáo phụ của Hội Thánh; không có sai lầm nào như thế có thể tìm được trong bất cứ sách thánh nào của chúng ta; không có gì ở đó sẽ bao giờ mâu thuẫn với điều mà, sau bao nhiêu thời đại, các cuộc nghiên cứu của giới học thức đã có thể tỏ ra cho chúng ta về điều chắc chắn liên quan đến tình trạng của địa cầu chúng ta hay của các tầng trời. Hãy cẩn thận đọc hết Kinh Thánh chúng ta từ đầu đến cuối, để tìm kiếm những tì vết như thế ở đó; và trong khi bận rộn với sự nghiên cứu này, hãy nhớ rằng đó là một cuốn sách nói về mọi sự, mô tả thiên nhiên, công bố sự vĩ đại của nó, kể câu chuyện về sự sáng tạo của nó, cho chúng ta biết về cấu trúc của các tầng trời, về sự sáng tạo ánh sáng, các tầng nước, khí quyển, các núi, thú vật, và cây cỏ; — đó là một cuốn sách kể cho chúng ta về những cuộc cách mạng đầu tiên của thế giới, và cũng tiên báo cho chúng ta những cuộc cách mạng cuối cùng; một cuốn sách thuật lại chúng trong những câu chuyện chi tiết, tôn cao chúng trong một thi ca cao siêu, và hát chúng trong những khúc thánh vịnh sốt sắng; — đó là một cuốn sách đầy rực rỡ của sự ngây ngất phương Đông, sự cao siêu, sự đa dạng, và sự táo bạo; — đó là một cuốn sách nói về trái đất và những vật hữu hình, đồng thời nói về thế giới thiên thượng và những vật vô hình; — đó là một cuốn sách mà gần năm mươi trước giả thuộc mọi trình độ tu dưỡng trí tuệ, mọi giai cấp, mọi hoàn cảnh, và cách nhau một ngàn năm trăm năm, đã lần lượt đặt tay vào; — đó là một cuốn sách được soạn thảo trước hết giữa lòng Á châu, giữa cát sa mạc A-ra-bi, hay trong các đồng vắng Giu-đê, hay trong sân đền thờ của dân Giu-đa, hay trong các trường quê mùa của các đấng tiên tri Bê-tên và Giê-ri-cô, hay trong các cung điện xa hoa của Ba-by-lôn, hay trên bờ Kê-ba thờ hình tượng; và sau đó, tại trung tâm của nền văn minh phương Tây, giữa những người Giu-đa với vô vàn sự thiếu hiểu biết, giữa đa thần giáo và các ý tưởng của nó, cũng như trong lòng phiếm thần luận và triết học ngu xuẩn của nó; — đó là một cuốn sách mà trước giả đầu tiên của nó đã trong bốn mươi năm là học trò của các thuật sĩ Ai Cập, những người coi mặt trời, các ngôi sao, và các nguyên tố như được phú cho trí khôn, như tác động trở lại trên các nguyên tố, và như cai trị thế giới bằng những luồng chảy liên tục; — đó là một cuốn sách mà những chương đầu tiên của nó đã đi trước hơn CHÍN TRĂM NĂM các triết gia cổ xưa nhất của Hy Lạp cổ và Á châu, các Ta-lét, các Pi-ta-go, các Da-lơ-xơ, các Xê-nô-phan, các Khổng Tử; — đó là một cuốn sách đem các câu chuyện của nó ngay vào lĩnh vực của thế giới vô hình, ngay vào các phẩm trật của các thiên sứ, ngay vào những cõi xa xôi nhất của tương lai, và những cảnh vinh hiển của ngày cuối cùng; — vậy thì, hãy tìm kiếm khắp năm mươi trước giả ấy, hãy tìm kiếm khắp sáu mươi sáu sách ấy, hãy tìm kiếm khắp một ngàn một trăm tám mươi chín chương ấy, và ba mươi mốt ngàn một trăm bảy mươi ba câu ấy … hãy tìm kiếm một sai lầm duy nhất trong hàng ngàn sai lầm mà các sách cổ và hiện đại đầy dẫy, khi chúng nói về trời hay về đất, hay về các cuộc cách mạng của chúng, hay về các nguyên tố của chúng; hãy tìm kiếm, nhưng bạn sẽ tìm kiếm vô ích.

Không có gì gò bó hay dè dặt trong ngôn ngữ của nó; nó nói về mọi sự và bằng mọi giọng điệu; nó là nguyên mẫu, là mô phạm không thể với tới; nó đã là nguồn cảm hứng của mọi tác phẩm cao siêu nhất của thi ca. Hãy hỏi điều này nơi Min-tơn, nơi hai Ra-xin, nơi Y-âng, nơi Klốp-xtốc. Họ sẽ cho bạn biết rằng thi ca thiêng liêng này là thi ca trữ tình nhất trong mọi thi ca, táo bạo nhất trong những chuyến bay của nó, và cao siêu nhất: nó cưỡi trên chê-ru-bim và bay lên trên cánh gió. Và thế mà cuốn sách này không bao giờ cưỡng ép các sự kiện hay các nguyên tắc của một triết học tự nhiên lành mạnh. Bạn sẽ không bao giờ thấy nó đối lập, trong trường hợp một câu duy nhất, với những quan niệm đúng đắn mà khoa học đã giúp chúng ta đạt tới liên quan đến hình dạng của địa cầu chúng ta, kích thước của nó, hay địa chất học của nó; về chân không và về không gian; về tính bất động và vâng phục của mọi ngôi sao; về các hành tinh, về khối lượng của chúng, về các quỹ đạo của chúng, về các kích thước của chúng, hay về các ảnh hưởng của chúng; về các mặt trời đông đúc những vực sâu của không gian, về số lượng của chúng, về bản chất của chúng, hay sự mênh mông của chúng. Cũng như khi nói về thế giới vô hình, và về một đề tài quá mới, quá chưa được biết, và quá tinh tế, như đề tài về các thiên sứ, cuốn sách này không có một trước giả nào, trong suốt 1560 năm đã mất để viết nó, đã thay đổi tính cách của lòng bác ái, sự khiêm nhường, sự sốt sắng, và sự thanh sạch thuộc về những hữu thể huyền nhiệm ấy; cũng như khi nói về các mối quan hệ của thế giới thiên thượng với Đức Chúa Trời, không bao giờ có một trong năm mươi trước giả ấy, hoặc trong Cựu Ước hoặc trong Tân Ước, thốt ra một lời nào ủng hộ khuynh hướng hằng xuyên về phiếm thần luận vốn đặc trưng cho toàn bộ triết học của dân Ngoại; thì cũng vậy bạn sẽ không tìm được một trong các trước giả của Kinh Thánh, khi nói về thế giới hữu hình, đã để tuột khỏi mình một ý kiến nào trong những ý kiến mà, trong các sách khác, mâu thuẫn với thực tại của các sự kiện — không một ai khiến bầu trời thành một vòm trời, như bản Bảy Mươi, Thánh Giê-rô-ni-mô, và mọi Giáo phụ của Hội Thánh đã làm — không một ai khiến thế giới, như Pla-tôn đã làm, thành một con vật có trí khôn — không một ai quy mọi sự dưới này về bốn nguyên tố của hệ thống vật lý của người xưa — không một ai chủ trương cùng với người Giu-đa, với người La-tinh, với người Hy Lạp, với những trí tuệ kiệt xuất nhất của thời cổ, với Ta-xít vĩ đại giữa người xưa, với De Thou vĩ đại giữa người hiện đại, với kẻ hoài nghi Mi-chen Mông-te-nhơ, rằng "các ngôi sao có quyền thống trị và quyền năng, không những trên đời sống chúng ta và các điều kiện của vận mệnh chúng ta, mà ngay cả trên các khuynh hướng của chúng ta, các diễn ngôn của chúng ta, ý chí của chúng ta; rằng chúng cai trị, thúc đẩy, và khuấy động chúng theo lòng thương xót của các ảnh hưởng của chúng; và rằng (như lý trí chúng ta dạy chúng ta và thấy là như vậy) toàn thế giới cảm nhận sự thúc đẩy của những chuyển động thiên thể nhỏ nhất. Facta etenim et vitas hominum suspendit ab astris;" — không một ai nói về các núi như Ma-hô-mét đã làm, về thuyết vũ trụ như Buy-phông, về các đối túc như Lu-crê-xơ, như Plu-tác, như Pli-ni, như Lắc-tan-xơ, như Thánh Âu-gu-xtin, như Giáo hoàng Xa-cha-ri. — Chắc chắn, nếu trong Kinh Thánh tìm được một trong những sai lầm đầy dẫy giữa các triết gia, cả cổ xưa lẫn hiện đại, thì đức tin của chúng ta vào sự thần cảm đầy đủ của Kinh Thánh sẽ bị tổn hại hơn là bị tổn hại; chúng ta sẽ phải thừa nhận rằng có những sai lầm trong Lời Đức Chúa Trời, và rằng những cách diễn đạt lừa dối ấy là của một trước giả có thể sai lầm, chứ không phải của Đức Thánh Linh; vì Đức Chúa Trời chẳng phải là người để nói dối; trong Ngài không có sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự đổi dời; và Đấng lấy môi dối trá làm gớm ghiếc, không thể có khả năng tự mâu thuẫn và ra lệnh điều sai lầm.

Vậy thì, trong Kinh Thánh không có sai lầm vật lý nào; và sự kiện vĩ đại này, càng trở nên nổi bật hơn khi chúng ta càng xem xét nó kỹ, là bằng chứng hiển nhiên của một sự thần cảm được đưa vào sự lựa chọn những cách diễn đạt nhỏ nhất mà chúng sử dụng.

Nhưng chúng ta còn nhiều điều hơn thế để nói, và giờ đây chúng ta đến với sự kiện thứ hai.

Không những Kinh Thánh đã không chấp nhận bất cứ phát biểu sai lầm nào về ý kiến hay cách diễn đạt; mà hơn nữa, nó thường để tuột ra những lời giúp chúng ta thấy, vượt ngoài mọi khả năng chúng ta bị lầm, khoa học của Đấng Toàn Năng. Mục đích lớn của Ngài, hẳn nhiên, là mạc khải cho chúng ta những vinh quang đời đời của thế giới vô hình, chứ không phải những bí mật cằn cỗi của thế giới phải hư mất. Tuy nhiên, trong khi đó, thường xảy ra rằng ngôn ngữ của Ngài, khi chúng ta lắng nghe nó với sự chăm chú, để lộ một khoa học mà Ngài không có ý dạy, nhưng Ngài không thể không biết, vì đối với Ngài nó là một vực sâu lớn. Không những Ngài sẽ không bao giờ dạy chúng ta điều gì sai, dù chỉ thoáng qua; mà hơn nữa, bạn sẽ thường vấp phải những lời tố cáo tiếng nói của Đấng Tạo Hóa muôn thế giới. Thường bạn sẽ nhận thấy trong đó một sự khôn ngoan, một sự thấy trước, một sự chính xác, mà các thời đại cổ xưa không hề có ý niệm, và mà chỉ những khám phá của kính viễn vọng, các phép tính, và khoa học của người hiện đại mới giúp chúng ta đánh giá được; đến nỗi ngôn ngữ của nó sẽ được thấy mang, nhờ những nét ấy, những đặc điểm hiển nhiên của sự thần cảm trọn vẹn nhất. Sự dè dặt và khác thường được bày tỏ trong các cách diễn đạt của nó, bản chất của một vài chi tiết, sự thích đáng hoàn hảo và sự thích ứng thiêng liêng của chúng với các sự kiện đã không được mạc khải cho đến ba ngàn năm sau; sự dè dặt của ngôn ngữ, đôi khi chính sự táo bạo của nó, và sự lạ lùng của nó đối với thời đại nó được viết ra: mọi dấu hiệu ấy sẽ giúp bạn nhận ra nhà bác học bậc nhất (savant par excellence), Đấng Thượng Cổ, Đấng phán với con cái Ngài hẳn nhiên, nhưng phán như người cha của gia đình, và là Đấng biết toàn bộ nhà mình.

Khi Kinh Thánh nói về hình dạng của trái đất chúng ta, nó khiến nó thành MỘT QUẢ CẦU. Khi nó nói về vị trí của quả cầu này trong lòng vũ trụ, nó TREO NÓ LÊN TRÊN KHOẢNG KHÔNG (על בלימה). Khi nó nói về tuổi của nó, không những nó đặt sự sáng tạo của nó, cũng như của các tầng trời, TRONG BAN ĐẦU, nghĩa là, trước những thời đại mà nó không thể hay không muốn đếm; mà hơn nữa, nó cẩn thận đặt trước sự gỡ rối của hỗn mang và sự sáng tạo loài người, sự sáng tạo của các thiên sứ và các thiên sứ trưởng, các quyền cai trị và các thế lực, sự thử thách của họ, sự sa ngã của một số và sự hư mất của họ, sự bền đỗ của những người khác và sự vinh hiển của họ. Khi nó nói, sau đó, về nguồn gốc các lục địa của chúng ta, và về sự sáng tạo cuối cùng của cây cỏ, thú vật, và loài người, nó ban cho thế giới mới của chúng ta, và cho chủng tộc kiêu hãnh này của chúng ta, một tuổi trẻ đến nỗi loài người của mọi thời, giữa mọi dân tộc trên đất, và ngay cả trong các trường học hiện đại của chúng ta, đã ngu dại nổi loạn chống lại nó; tuy vậy đó vẫn là một tuổi mà họ đã bị buộc phải thuận theo kể từ khi các công trình của De Luc, của Cuvier, và của Buckland đã chứng minh đầy đủ rằng tình trạng bề mặt địa cầu, cũng như các di tích của lịch sử và của khoa học, buộc cả kẻ có học lẫn kẻ bình dân phải thuận theo nó. Khi nó nói về các tầng trời, nó dùng, khi ám chỉ chúng và định nghĩa chúng, cách diễn đạt triết học nhất và đẹp nhất; một cách diễn đạt mà người Hy Lạp trong bản Bảy Mươi, người La-tinh trong bản Vulgate, và mọi Giáo phụ trong các bài giảng của họ, đã cả gan sửa lại, và đã làm cho nó sai lệch khỏi ý nghĩa đúng của nó, vì nó dường như trái với khoa học của thời họ. Các tầng trời, trong Kinh Thánh, là VÒM TRỜI (expanse), expansum, רקיע; nghĩa là, nó là khoảng không, hay ê-te, hay sự mênh mông, chứ không phải firmamentum của Thánh Giê-rô-ni-mô; cũng không phải στερέωμα của các thông dịch viên A-léc-xan-đri; cũng không phải tầng trời thứ tám, chắc chắn, rắn, như pha lê, và không hư nát của A-ri-xtốt, và mọi người xưa. Và mặc dù thuật ngữ đáng chú ý này của tiếng Hê-bơ-rơ xuất hiện mười bảy lần trong Cựu Ước, và mặc dù mười bảy lần bản Bảy Mươi đã dịch nó bằng στερέωμα (firmament), Kinh Thánh Tân Ước không bao giờ cho là thích hợp để dùng, theo nghĩa này, cách diễn đạt ấy của các thông dịch viên Hy Lạp. Khi nó nói về ánh sáng, nó trình bày nó cho chúng ta như một nguyên tố độc lập với mặt trời, và có trước mặt trời ba thời kỳ so với thời kỳ mà ngọn đèn lớn ấy được thắp lên;² như vậy đi trước các hệ thống của người hiện đại, những người mà chúng ta đã thấy được dẫn, cùng với Niu-tơn vĩ đại, đến chỗ giả thiết trong vũ trụ một ê-te, cực kỳ tinh tế, co giãn mạnh mẽ, và lan tỏa khắp nơi, mà sự co và giãn của nó sẽ tạo ra, không những các hiện tượng khác nhau của ánh sáng, mà cả những hiện tượng của trọng lực. Khi nó nói về sự sáng tạo cây cỏ, nó khiến chúng nảy mầm, lớn lên, và kết hạt trước khi mặt trời xuất hiện, và dưới những điều kiện ánh sáng, hơi nóng, và độ ẩm, không phải những điều kiện mà rau cỏ chúng ta sống ngày nay;⁴ và như vậy nó mạc khải cho chúng ta, cách đây vài ngàn năm, một trật tự sự vật mà Thực vật học Hóa thạch của những thời kỳ gần đây này của chúng ta đã tuyên bố là không thể chối cãi, và sự tồn tại cần thiết của nó được chứng thực bởi những hình dạng khổng lồ của các thực vật mới được khám phá ở Ca-na-đa, và tại Vịnh Báp-phin; một số, như ông Marcel de Serres, phải viện đến, để giải thích nó, một từ trường trái đất lúc ấy mạnh hơn, hay những cực quang rực rỡ hơn; những người khác, như ông de Candolle,⁶ viện đến một độ nghiêng lớn của hoàng đạo, mặc dù trong thực tế (theo định lý nổi tiếng của La-grăng) cơ chế của các tầng trời giới hạn trong những biên độ rất hẹp sự biến thiên này của các quỹ đạo hành tinh. Khi nó nói về không khí, mà trọng lượng của nó không được biết trước thời Ga-li-lê, nó cho chúng ta biết rằng lúc sáng tạo "Đức Chúa Trời đã ban cho không khí TRỌNG LƯỢNG CỦA NÓ (סשקל), và cho các nước lượng đo công chính của chúng." Khi nó nói về khí quyển của chúng ta và các tầng nước trên cao,³ nó gán cho chúng một tầm quan trọng mà chỉ khoa học của người hiện đại mới có thể chứng minh; vì theo các tính toán của họ, lực mà thiên nhiên dùng hằng năm cho sự hình thành mây bằng một lượng công việc mà toàn thể nhân loại không thể làm trong ít hơn 200.000 năm.⁵ Và khi nó phân rẽ các tầng nước trên cao khỏi các tầng nước dưới, nó làm bằng một sự giãn nở, chứ không phải bằng một quả cầu rắn, như các thông dịch viên thiếu thận trọng của nó đã làm, cả trong tiếng Hy Lạp lẫn tiếng La-tinh. Khi nó nói về các núi, nó phân biệt chúng, trên thực tế, thành nguyên sinh và thứ sinh; nó nói về chúng như được sinh ra, như được dấy lên, như tan chảy như sáp; nó hạ các thung lũng xuống; nói tóm lại, nó nói như một nhà thơ địa chất của thời chúng ta sẽ nói. "Núi dấy lên, trũng sụp xuống, về nơi mà Chúa đã định cho chúng." Khi nó nói về các chủng tộc loài người thuộc mọi chi tộc, mọi màu da, và mọi ngôn ngữ, nó ban cho họ một nguồn gốc duy nhất, mặc dù triết học của mọi thời đại đã nhiều lần nổi loạn chống lại chân lý này; điều mà chúng ta đã thấy triết học của người hiện đại cuối cùng bị buộc phải thừa nhận.⁷ Khi nó nói về tình trạng bên trong của địa cầu chúng ta, nó tuyên bố cho chúng ta hai sự kiện lớn, mà những người có học đã lâu không biết, nhưng nay đã được những khám phá mới nhất của họ chứng minh là không thể chối cãi; một liên quan đến vỏ rắn của nó, và một liên quan đến các tầng nước lớn mà nó bao phủ. Khi nó nói về lớp vỏ rắn của nó, nó cho chúng ta biết rằng nếu bề mặt của nó ban cho chúng ta bánh, thì ở bên dưới (תחתיה) trái đất BỊ LỬA XAO LỘN; rằng, ngoài ra, nó được để dành cho lửa, và nó sẽ bị thiêu đốt trong những thời kỳ cuối cùng, cùng với mọi công việc ở trong đó.² Và khi nó nói về các tầng nước mà địa cầu chúng ta chứa đựng, chỉ một mình nó giải thích, ít nhất về mặt này, cho những đại hồng thủy mênh mông mà (theo những gì chính các nhà khoa học cho chúng ta biết) đã hoàn toàn, và trong những thời kỳ dài, nhấn chìm nó ở những thời đại khác nhau. Và trong khi những người sau cho chúng ta biết về độ sâu không đáng kể của các biển; trong khi họ bảo đảm với chúng ta rằng chỉ cần dâng lên hai trăm mét, hay một lần rưỡi chiều cao của tháp Xtơ-ra-buốc, là đủ cho sự biến mất của biển Ban-tích, biển Bắc, eo biển Manche và eo biển Thánh Ghê-oóc; và rằng núi Mông Blăng, hay ít nhất là Chim-bô-ra-xô, nếu bị ném vào phần sâu nhất của Thái Bình Dương, sẽ được thấy đủ cao để tạo thành một hòn đảo; trong khi La Pla-xơ nghĩ có cơ sở để kết luận, từ kích thước của thủy triều, rằng độ sâu trung bình của đại dương không vượt quá một triệu mét (chiều cao của Sa-lép hay của Héc-la); trong khi chúng ta được chứng minh như vậy sự hoàn toàn bất túc của các biển đối với những lần nhấn chìm mênh mông mà địa cầu chúng ta đã trải qua; … Kinh Thánh dạy chúng ta rằng trái đất đã được lấy ra khỏi nước, và đứng vững trong nước, "và vỏ rắn của nó bao phủ một VỰC SÂU LỚN (תהום.), mà các tầng nước của nó đã bị vỡ ra (נבקעו), với sóng cuộn và dữ dội, vào thời kỳ cơn đại hồng thủy, như vào thời kỳ hỗn mang và vô số thời đại đã đi trước nó." Khi nó nói về cơn đại hồng thủy, nó giả thiết những lần nhấn chìm và đảo lộn, mà mọi kẻ vô tín của các thời trước nói là quá lớn để tin được, và mà ngày nay các nhà địa chất thấy là quá bất túc hơn để giải thích mọi sự đảo lộn mà trái đất chúng ta đã tỏ ra cho họ. Khi nó thuật lại những sự chuẩn bị và những bước tiến dần của cơn đại hồng thủy mênh mông ấy, nó mạc khải những sự kiện mà khoa học của người hiện đại có lẽ chưa được mọi người chấp nhận, nhưng cũng không thể bác bỏ chúng bằng những sự kiện khác: nó giả thiết sự tồn tại của một ngọn lửa bên trong, mà bằng cách nâng nhiệt độ của các biển và các tầng nước sâu, hẳn đã tạo ra, một mặt, một sự bốc hơi khổng lồ, và những trận mưa dữ dội, như thể các cửa đập của các tầng trời đã mở ra; và mặt khác, một sự giãn nở không cưỡng lại được, mà không những đã dâng các tầng nước lên khỏi vực thẳm của chúng, phá vỡ các nguồn của VỰC SÂU LỚN, và cuộn chúng thành những đợt sóng hùng vĩ cao tới đỉnh những núi cao nhất, mà còn gây ra những tầng trầm tích khổng lồ của đá vôi, dưới tác động kép của một sức nóng khổng lồ và của một áp suất tương đương 80.000 át-mốt-phe. Khi nó mô tả tình trạng của địa cầu chúng ta, trong những ngày trước khi đem trật tự ra khỏi hỗn mang, nó giả thiết trong nó sự tồn tại của một sức nóng bên trong, và của những ngọn lửa dưới biển, trong khi bao phủ toàn bộ nó bằng nước ở thể lỏng.² Khi nó nói về sự sáng tạo chim trời và cá biển, nó gán cho chúng một nguồn gốc chung; và chúng ta biết rằng các nhà tự nhiên học hiện đại đã xác định rằng giữa hai loại thú vật ấy có những điểm tương đồng ăn sâu, mà chẳng có gì chỉ cho mắt chúng ta, nhưng được tỏ ra trong giải phẫu học của chúng, và ngay cả trong hình dạng vi thể của các huyết cầu của chúng. Khi nó khiến mặt trời dừng lại — nghĩa là, sự tự quay của trái đất — trong những ngày của Giô-suê con trai Nun, nó cũng cẩn thận khiến mặt trăng dừng lại, theo cùng tỉ lệ với mặt trời, và vì cùng một nguyên nhân; một sự thận trọng, như Chaubard đã chứng tỏ,² mà một nền thiên văn xa lạ với tri thức về sự chuyển động hằng ngày của chúng ta không bao giờ nghĩ tới; vì, xét cho cùng, không cần gì hơn cho các mục đích của phép lạ này ngoài sự kéo dài ban ngày. Khi nó nói về sự đến của Chúa như một tia chớp, trong nháy mắt, vào ngày cuối cùng, nó một lần nữa làm chứng cho sự tự quay của trái đất, và cho sự tồn tại của các đối túc; vì, vào thời khắc long trọng ấy, nó nói rằng sẽ là ban ngày đối với một phần loài người, và sẽ là ban đêm cùng giờ ấy đối với một phần khác.⁴ Khi nó mô tả những sự giàu có quá khứ và tương lai của xứ Ca-na-an, mà một sức sinh trưởng kỳ diệu được hứa cho những thời kỳ cuối cùng, nó nói về nó như giàu, không những về các suối, mà về các tầng nước ngầm, và dường như đi trước những sự khoan mà nhờ đó người hiện đại đã học cách làm cho một xứ khô cằn trở nên màu mỡ, bằng cách khoan đất, để khiến nước phun lên. Khi nó nói về ngôn ngữ của loài người, nó ban cho nó một sự thống nhất nguyên thủy, mà một sự nghiên cứu đầu tiên về vô số thổ ngữ của chúng ta dường như mâu thuẫn, nhưng lại được xác nhận bởi một sự xem xét sâu xa hơn. Khi nó mô tả sự giải cứu của Nô-ê, nó ban cho chiếc tàu những kích thước mà thoạt nhìn chúng ta cho là quá nhỏ, mà chúng ta đã làm lớn gấp trăm lần nếu chúng ta được giao cho câu chuyện ấy, nhưng một sự nghiên cứu sự kiện đã khiến chúng tỏ ra là đủ. Khi nó nói với chúng ta về số lượng các ngôi sao, thay vì giả thiết chúng là một ngàn (1022), như trong danh mục của Hip-par, hay như trong danh mục của Ptô-lê-mê; trong khi, cả hai bán cầu cộng lại, những con mắt tinh tường nhất không thể khám phá ra hơn năm ngàn; trong khi, trước khi kính viễn vọng được phát minh, một người không thể thấy, ngay cả trong đêm đẹp nhất, hơn một ngàn, Kinh Thánh gọi chúng là VÔ SỐ; nó so sánh chúng, như Hớt-sen sẽ làm, với cát trên bờ biển; nó cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã gieo chúng bằng tay Ngài trong sự mênh mông của không gian như bụi, và rằng, tuy vậy, "Ngài đếm số các ngôi sao, và gọi từng ngôi theo tên nó." Khi nó nói về sự mênh mông ấy, hãy nghe với sự khôn ngoan uyên bác và thiêng liêng biết bao nó vẽ nó ra cho bạn! nó giữ mình dè dặt biết bao trong thi ca cao quý của nó, và khôn ngoan biết bao trong sự cao siêu của nó! "Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và VÒM TRỜI bày tỏ công việc tay Ngài làm. Chẳng có tiếng, chẳng có lời nói; tuy vậy chúng ta nghe tiếng chúng." Khi nó nói về các mối quan hệ của các ngôi sao với thế giới hạ giới này, thay vì giả thiết chúng có linh hồn, như người xưa đã làm — thay vì bao giờ gán cho chúng một ảnh hưởng nào trên việc loài người, như đã được tưởng tượng say mê trong một thời kỳ dài ngay cả bởi những dân chúng xưng mình là Cơ Đốc ở Ý và Pháp, cho đến những ngày của cuộc Cải Chánh, chúng được tạo nên bằng vật chất bất động, nó nói với bạn, hẳn nhiên có chiếu sáng, nhưng bị tác động một cách thụ động. Các tầng trời, ngay cả tầng trời của các tầng trời, tiến lên với trật tự, sự nhất quán, và sự hiệp một của một đạo quân tiến ra trận. "Hãy ngước mắt lên cao mà xem: Ai đã dựng nên các vật nầy? Ấy là Đấng đem các cơ binh ra theo số lượng; Ngài gọi từng vật bằng tên mình; chẳng thiếu một vật nào. Sao ngươi nói, hỡi Gia-cốp: Đường lối tôi đã giấu khỏi Đức Giê-hô-va, và sự phán xét tôi đã qua khỏi Đức Chúa Trời tôi?" Khi nó mô tả các tầng trời, nó cẩn thận phân biệt ba tầng; thứ nhất, tầng trời của chim trời, của bão tố, của các quyền cai trị trên không trung và các thần dữ; kế đến, tầng trời của các ngôi sao; và cuối cùng, tầng trời thứ ba, tầng trời của các tầng trời. Nhưng khi nó nói về Đức Chúa Trời của tất cả những điều này, hãy đánh dấu ngôn ngữ của nó đẹp biết bao! Tiếng sấm của Ngài ở trong gió trốt, nó nói với chúng ta; nhưng các tầng trời, và ngay cả tầng trời của các tầng trời, không thể chứa Ngài.³ "Các ngươi sẽ xây nhà thể nào cho Ta? Các ngươi sẽ lấy nơi nào làm chỗ nghỉ ngơi cho Ta? Các ngươi có thể ví Đức Chúa Trời với ai, lấy ảnh tượng nào để so sánh với Ngài? Sự vinh hiển Ngài cao hơn các từng trời, và Ngài còn hạ mình khi Ngài nhìn xem các từng trời! Dù ngươi lấy cánh buổi sáng, và bay với tốc độ ánh sáng, ngươi sẽ đi đâu khỏi mặt Ngài, hay ngươi sẽ trốn đâu khỏi sự hiện diện Ngài?" Nhưng sau khi cho rằng nó đã nói đủ về mọi sự vĩ đại hữu hình ấy, nó nói với chúng ta rằng "kìa, ấy chỉ là biên giới của đường lối Ngài; tiếng xì xào chúng ta nghe được về Ngài thật nhỏ mọn thay!" Và cuối cùng, khi Kinh Thánh cho rằng đã nói đủ về mọi sự vĩ đại ngay cả của Đấng Tạo Hóa những sự mênh mông ấy, hãy lắng nghe nó thêm. "Ngài đếm số các ngôi sao," nó nói với bạn, "và Ngài chữa lành những kẻ vỡ lòng, và băng bó vết thương của họ."⁵ "Lạ lùng trong mưu trí, và cao cả trong phương thế Ngài dùng, Ngài để nước mắt ngươi trong ve của Ngài; chẳng một con chim sẻ nào rơi xuống đất mà không theo ý muốn của Cha các ngươi; tóc trên đầu các ngươi cũng đã đếm hết rồi." "Đức Chúa Trời hằng sống là nơi ở của ngươi, ở dưới ngươi có cánh tay đời đời của Ngài."⁷ "Hỡi Đức Giê-hô-va, công việc Ngài nhiều biết bao! Và Ngài đã làm cho lời Ngài được tôn cao hơn cả danh-thinh Ngài!"

Và nay, giữa tất cả những bằng chứng về sự vĩ đại ấy… "trí huệ ở đâu? Nơi của sự thông sáng ở đâu? Vực sâu nói: Chẳng ở trong ta; và biển nói: Không ở cùng ta! Một mình Đức Chúa Trời thông hiểu đường của nó, và biết chỗ của nó… Đấng nhìn đến cùng trái đất, và thấy khắp dưới trời; Ngài định sức nặng cho gió; Ngài cân nước theo lượng. Khi Ngài ban luật cho mưa và lập đường cho chớp nhoáng của sấm; bấy giờ Ngài thấy sự khôn ngoan, và dò đến đáy nó; và Ngài phán cùng loài người: Kìa, sự kính sợ Chúa, ấy là sự khôn ngoan; và tránh điều ác, ấy là sự thông sáng!"

Sự thần cảm của Kinh Thánh thánh quả là như vậy; và như thế chúng ta có thể thấy ở đó những phản chiếu từ trời phát ra từ chính những chỗ mà người ta đã tưởng có thể phát hiện ra khuyết điểm. Nếu với bàn tay điềm tĩnh và kính cẩn, bạn vén lên tấm màn tăm tối mà vì cớ bạn, nó cần phải che khuất mặt mình, bạn sẽ khám phá ở đó một sự rạng rỡ uy nghi; vì nó từ núi thánh đi xuống, như Môi-se đã làm, và mang đến cho bạn trong tay mình những bảng đá của lời chứng! Ngay tại chỗ mà bạn đã lo sợ một sự tăm tối, bạn tìm thấy một sự huy hoàng; tại chỗ mà người ta đã ghi nhận một phản biện, Đức Chúa Trời đã biến nó thành một lời chứng; tại chỗ mà đã có một sự nghi ngờ, bạn tìm thấy một sự bảo đảm.

Vậy chúng ta lại kết luận rằng, đối với phản biện thứ bảy này, những khó khăn trở thành những bằng chứng; và rằng, trên điểm này, cũng như trên rất nhiều điểm khác, chúng ta không thể không ở mỗi trang đều nhận biết trong toàn bộ Kinh Thánh một sự giao tiếp từ Đức Chúa Trời.

Nhưng chúng ta hãy nghe thêm một phản biện cuối cùng.

PHẦN VII

NHỮNG TUYÊN BỐ CỦA CHÍNH PHAO-LÔ

Thật vô ích khi mơ tưởng phủ nhận sự thần cảm từng phần và gián đoạn trong Kinh Thánh (có người đôi khi bảo chúng ta thế), vì chính sứ đồ Phao-lô đã quyết định rõ ràng câu hỏi ấy. Chẳng phải trên thực tế ông đã cẩn thận phân biệt điều ông phán ra bởi sự thần cảm với điều ông đưa ra chỉ nhân danh chính mình, như một tín hữu đơn thuần sao? Và chẳng phải chúng ta thấy ông, trong Thư Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô, bày tỏ sự phân biệt này một cách rõ ràng nhất, và ba lần riêng biệt, nhân dịp những câu hỏi khác nhau đã được hỏi ông về đề tài hôn nhân đó sao?

Trước hết, ở câu 25 của chương 7, khi ông nói một cách rõ ràng rằng, "Về những kẻ đồng trinh, tôi chẳng vâng mạng lịnh Chúa, song tôi lấy lòng trung thành mà chỉ dạy các ngươi, vì Chúa thương xót tôi;"

Tiếp đến, ở câu 10, khi ông viết, "Còn về những kẻ đã cưới gả rồi, thì tôi truyền dạy (KHÔNG PHẢI TÔI, NHƯNG CHÚA), rằng vợ không nên lìa chồng; chồng cũng không nên bỏ vợ;"

Và cuối cùng, ở câu 12, nơi ông thêm rằng, "Đến như kẻ khác, thì tôi nói (không phải Chúa): Nếu một người anh em nào có vợ không tin, … thì người ấy chớ nên bỏ nàng," vân vân.

Như vậy người ta thấy rõ ràng, những kẻ phản biện nói, từ ba câu này, rằng trong các thư tín của sứ đồ có những đoạn là của Phao-lô, và những đoạn khác là của Đức Chúa Trời; nghĩa là, những đoạn được thần cảm và những đoạn khác thì không.

Lời đáp thật dễ dàng.

Ngay khi chúng ta xem xét kỹ hơn những đoạn văn mà phản biện dựa vào, chúng ta nhận ra rằng chúng không thể được dùng một cách hợp lệ để chống lại giáo lý về một sự thần cảm đầy đủ. Xa với việc giới hạn thần tính của những lời phán của sứ đồ, ngược lại, những câu này lại nói một thứ ngôn ngữ mà chỉ sự thần cảm trọn vẹn và tối cao mới có thể cho phép. Phao-lô không thể nói như vậy mà không đặt các thư tín của mình, như Phi-e-rơ đã làm, tôi suýt nói là "NGANG HÀNG VỚI các Kinh văn thánh khác," chúng ta phải nói là CAO HƠN chúng (vì ông đã đưa ra ở đó một sự bày tỏ mới hơn và có tính bắt buộc hơn về những ý muốn của Chúa). Chúng ta tiếp tục phán đoán xem điều này đúng đến đâu. Trong chương 7 này, sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ làm gì? Ông xử lý ba trường hợp của lương tâm. Đối với một trong những trường hợp này, ông nói, Đức Chúa Trời đã không truyền cũng không cấm điều gì. "Kẻ nào cưới vợ mình thì không có tội. Vì vậy, tôi không được ủy thác bất kỳ mạng lịnh nào; nhưng, với tư cách là một sứ đồ, tôi chỉ có một lời khuyên để đưa ra cho anh em về phần Chúa,"—và rồi ông cẩn thận thêm, ở câu 40, "vả, tôi tưởng rằng tôi cũng có Thánh Linh của Đức Chúa Trời." Vậy nên, sứ đồ nói, Chúa ở đây muốn để anh em được tự do; Ngài không muốn đặt bẫy cho anh em; và nếu anh em không thấy mình bị buộc phải theo lời khuyên chung đã được đưa ra cho anh em, anh em không vi phạm mạng lịnh nào cả—anh em không có tội. Chỉ có điều, kẻ nào cưới thì làm phải việc; kẻ nào không cưới, thì làm phải việc hơn.

Còn đối với trường hợp kia, ngược lại, hãy coi chừng; VÌ Ở ĐÓ CÓ MẠNG LỊNH CỦA CHÚA. Chúa đã phán ý muốn của Ngài (Ma-thi-ơ 5:31, 32; Ma-la-chi 2:14, 15); và tôi không có điều gì mới để tuyên bố cho anh em: Cựu Ước và Chúa Giê-xu Christ đã phán. Vì vậy, KHÔNG PHẢI TÔI, sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, mà chính CHÚA đã tỏ cho anh em biết ý muốn của Ngài: "Đối với những kẻ đã cưới gả rồi, thì tôi truyền dạy (không phải tôi, nhưng Chúa), rằng vợ không nên lìa chồng; chồng cũng không nên bỏ vợ."—(Câu 10, 11.)

Nhưng, đối với trường hợp thứ ba, nghĩa là, đối với những anh em có thể thấy mình kết hợp với những người vợ không tin, anh em có một mạng lịnh của Chúa dưới Cựu Ước; "Tôi đã bãi bỏ nó; và tôi tưởng rằng tôi cũng có Thánh Linh của Đức Chúa Trời! Vậy nên tôi bãi bỏ trật tự cũ của sự việc, và được ủy thác để đặt một trật tự ngược lại vào chỗ của nó. Không phải Chúa (c. 12), là Đấng bảo anh em giữ lại với mình một người vợ không tin; mà chính là tôi, Phao-lô, sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, không phải bởi loài người, cũng không nhờ loài người, nhưng bởi Đức Chúa Trời là Cha, và bởi Chúa Giê-xu Christ, Đấng Ngài đã khiến từ kẻ chết sống lại."

Ở đây, chúng ta thấy rõ như ban ngày, rằng sứ đồ, thay vì viện đến lời phán xưa của Chúa, lại bãi bỏ nó, để thay vào chỗ của nó một trật tự ngược lại; đến nỗi đoạn này, xa với việc làm suy yếu sự thần cảm, lại hoàn toàn xác nhận nó; vì điều đó sẽ thành sự phạm thượng thái quá nhất, nếu sứ đồ đã không cảm thấy rằng khi nói thứ ngôn ngữ này ông là miệng của Đức Chúa Trời, và nếu ông đã dám nói bằng chính quyền của mình, "Không phải Chúa, MÀ CHÍNH LÀ TÔI! Tôi, tôi nói, chứ không phải Chúa—nếu một người anh em nào có một người vợ không tin, thì người ấy chớ bỏ nàng!"—Chúa đã phán điều hoàn toàn ngược lại.

Vậy chúng ta phải thừa nhận rằng những câu này của thánh Phao-lô, xa với việc chuẩn nhận giả thiết về bất kỳ sự pha trộn nhân tính nào trong các tác phẩm của Tân Ước, lại đứng ở đó để chứng cho chúng ta biết rằng trong các thư tín của họ, và trong những chi tiết quen thuộc nhất của các thư tín của họ, các sứ đồ là miệng của Đức Chúa Trời, và đặt mình, không chỉ ngang hàng với Môi-se và các tiên tri xưa, mà còn, hơn nữa, cao hơn họ; vì một sự bày tỏ thứ hai về ý muốn của Đức Chúa Trời phải được ưu tiên hơn sự bày tỏ đã có trước; và vì Tân Ước phải vượt trên Cựu Ước, nếu không ở sự tuyệt hảo, thì ít nhất ở thẩm quyền.

Chúng tôi đã nghe một số người còn đối chọi với chúng tôi, như một sự thú nhận về sự gián đoạn và không trọn vẹn của sự thần cảm của ông, những lời của thánh Phao-lô, trong đó, sau khi đã nói với người Cô-rinh-tô về việc ông đã được cất lên đến tầng trời thứ ba, ông thêm rằng, "Hoặc trong thân thể, hoặc ngoài thân thể, tôi chẳng biết: Đức Chúa Trời biết." "Có thể tưởng tượng được sao," người ta đã nói, "rằng Đức Thánh Linh không biết phép lạ này đã được thực hiện thế nào? Vậy nên, nhất thiết chúng ta phải quy câu này về cho Phao-lô, chứ không phải cho Đức Chúa Trời."

Chúng tôi đáp rằng, dù Đức Thánh Linh không phải là không biết điều đó, Phao-lô thì không biết; và rằng Đức Thánh Linh muốn chính Phao-lô nói cho chúng ta biết về sự không biết của mình. Có thể nào quên được rằng Đức Chúa Trời đã không ngừng, trong khi bày tỏ chính mình cho chúng ta trong Kinh Thánh, dùng cá tính của các tác giả thánh, và rằng Ngài đã muốn dạy dỗ Hội Thánh Ngài gần như liên tục dưới hình thức này? Khi Đa-vít, "nói bởi Đức Thánh Linh," kêu lên trong các Thi Thiên, "rằng ông nhận biết sự vi phạm của mình, và tội lỗi ông hằng ở trước mặt ông, và ông đã được nắn nên trong sự gian ác," thì chắc chắn không phải Đức Thánh Linh là Đấng nhận biết sự vi phạm của chính mình, và có tội lỗi của chính mình trước mắt mình; nhưng chính Đức Thánh Linh đã đặt, vì cớ chúng ta, những lời xưng tội ấy trong lòng và trên môi của tiên tri khiêm hạ của Ngài. Vậy thì chính theo nghĩa tương tự mà Ngài có thể khiến thánh Phao-lô nói, "Hoặc trong thân thể, tôi chẳng biết: Đức Chúa Trời biết."

Tuy nhiên chúng ta vẫn chưa xong với những phản biện này. Còn lại ba phản biện nữa, mà chúng ta đã gọi là những sự lẩn tránh; vì, thay vì dựa, như những phản biện trước, trên một lập luận chắc chắn nào đó, hay trên các sự kiện, chúng đúng hơn là những hệ thống mà nhờ đó người ta tưởng có thể rút ra một phần của Kinh Thánh khỏi tác động của sự thần cảm thiêng liêng. Vậy nên còn lại cho chúng ta là xem xét những điều này.

Theopneustia

CHƯƠNG V

SỰ XEM XÉT NHỮNG SỰ LẨN TRÁNH

Chúng ta đã nói, NHIỀU hệ thống ngoại lệ đã được một số người đề xuất. Có những người, trong khi hoàn toàn thừa nhận rằng những tư tưởng tìm thấy trong Kinh Thánh đã được Đức Chúa Trời ban cho, vẫn khẳng định rằng văn phong và cách diễn đạt của nó hoàn toàn thuộc về con người; những người khác đã loại trừ sự thần cảm của các sách lịch sử; những người khác, cuối cùng, lại muốn ngoại lệ cho một số chi tiết nào đó, ít nhất, mà đối với họ đã có vẻ quá tầm thường, và quá xa với sự gây dựng, đến nỗi không cho phép chúng ta quy chúng cho Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

MỤC I

SỰ THẦN CẢM CHẲNG LẼ CHỈ THUỘC VỀ TƯ TƯỞNG, MÀ KHÔNG LAN ĐẾN LỜI NÓI SAO?

"Các tiên tri và các sứ đồ," một số người nói, "chắc chắn đã được thần cảm khi họ viết các sách thánh của mình, trong chừng mực liên quan đến tư tưởng của họ; nhưng chúng ta phải tin rằng, ngoài điều đó ra, họ đã được để lại cho chính mình về ngôn ngữ của mình; đến nỗi trong sự mặc khải bằng văn tự này, các ý tưởng là của Đức Chúa Trời, và các cách diễn đạt là của con người. Nhiệm vụ của các tác giả thánh giống, theo một cách nào đó, với nhiệm vụ của một người mà trước mắt ông đã lần lượt được đưa qua một số bức tranh có màu sắc rất rực rỡ, trong khi ông được giao chỉ mô tả chúng trong chừng mực chúng đã đi qua trước mắt ông. Chính như vậy mà người ta cho rằng Thánh Linh thiêng liêng đã trình bày những lẽ thật thánh mà họ loan báo trước cái nhìn của các nhà truyền đạo và các tiên tri, để họ không còn việc gì khác ngoài việc đơn giản diễn đạt chúng; và cách thức hiểu về việc họ đã làm này," người ta thêm, "lập tức giải thích được những khác biệt nổi bật về văn phong mà các tác phẩm của họ thể hiện."

Chúng tôi đáp:—

1. Rằng hệ thống này trực tiếp trái ngược với lời chứng của Kinh Thánh. Kinh Thánh tuyên bố chính mình được viết, "không phải bằng những lời mà sự khôn ngoan của loài người đã dạy, nhưng bằng những lời mà Đức Thánh Linh đã dạy." Nó tự gọi mình là "lời của Đức Chúa Trời," "những lời của Đức Chúa Trời,"2 "tiếng của Đức Chúa Trời," "lời sấm của Đức Chúa Trời," "lời sấm sống của Đức Chúa Trời,"4 "những thơ thánh của Đức Chúa Trời," "kinh văn của Đức Chúa Trời." Một kinh văn, hay một tác phẩm bằng văn tự, được làm nên từ những chữ cái và những lời, chứ không phải chỉ từ những tư tưởng vô hình: nhưng, chúng ta được bảo, "cả KINH THÁNH đều bởi Đức Chúa Trời soi dẫn." Vậy thì điều được VIẾT là bởi Đức Chúa Trời thần cảm (θεόπνευστος); và điều bởi Đức Chúa Trời thần cảm là CẢ KINH THÁNH—là tất cả những gì được viết (πᾶσα γραφὴ).

2. Trong khi hệ thống này mâu thuẫn với Kinh Thánh, nó cũng rất vô lý. Những ý tưởng của đồng loại chúng ta thể hiện mình trong lời nói; và chỉ ở đó bạn mới có thể nắm bắt chúng. Những linh hồn chỉ được bày tỏ cho chúng ta trong xác thịt. Bạn không học biết tính cách của họ; bạn không biết gì về những ước muốn hay những trải nghiệm của họ; bạn thậm chí không nghi ngờ sự hiện hữu của họ; và giữa bạn và họ không có mối liên hệ nào, cho đến khi họ đã được mặc lấy thân thể, và đã nhận được các cơ quan, để họ có thể biểu lộ chính mình cho bạn. Người bạn thân thiết nhất của tôi chỉ được tôi biết qua ngôn ngữ của giọng nói và cử chỉ của anh ấy. Nếu anh ấy không có khả năng dùng những điều này, thì dù anh ấy ở bên cạnh tôi hai mươi năm cũng vô ích: anh ấy đối với tôi cũng như không có.

Hơn nữa. Trong chừng mực liên quan đến chúng ta, tồn tại một sự phụ thuộc tất yếu giữa những linh hồn và các cơ quan của chúng, giữa những ý tưởng của chúng và lời nói. Không những chúng ta chỉ biết được sự hiện hữu của những ý tưởng trước bởi ngôn ngữ của những ý tưởng sau, mà (ngay cả sau khi chúng đã nói với chúng ta) chúng ta chỉ có thể đoán về bản chất thật của chúng, chừng nào chúng ta chưa có sự bảo đảm rằng cơ quan đã là người thông dịch trung thành của tâm trí, rằng lời đã phản chiếu thật sự ý tưởng, và mệnh đề đã phản chiếu tư tưởng. Và nếu chúng ta có chỗ để lo sợ rằng ngôn ngữ đã không phải là người đầy tớ mềm dẻo và xứng đáng của ý chí, thì chúng ta không có sự chắc chắn nào rằng chúng ta đã không bị nhầm lẫn. Dù chúng ta có biết rằng chính Đức Chúa Trời đã đặt trong linh hồn của một tác giả những tư tưởng tinh khiết nhất của thiên đàng, thì vẫn luôn cần, để qua những lời này chúng ta có một sự mặc khải chắc chắn về chúng, rằng chúng ta phải được ban cho sự bảo đảm rằng ngôn ngữ là chính xác, rằng những phản chiếu là trung thành, và rằng chúng tái hiện cho chúng ta không thay đổi những vật thể đã được ký thác trong những buồng kín của linh hồn ấy.

Vậy thì ngôn ngữ là tấm gương kỳ diệu phản chiếu cho chúng ta những vực sâu của linh hồn.

Nếu bạn là một người con đang khóc thương sự mất mát của mẹ mình, và Đức Chúa Trời, để an ủi bạn, muốn rằng bạn sẽ lại thấy, trong một lúc, trong một tấm gương, những nét mặt mãi mãi đáng tôn kính của người mẹ ấy, thì liệu có đủ chăng nếu chính bà được khiến đến đứng sau lưng bạn và chiếm chỗ nơi ánh sáng phản chiếu sẽ đến từ vật thể đến mắt bạn một cách dồi dào nhất? Chắc chắn là không, còn cần thêm nữa là tấm gương phải không có chỗ cong vênh, rãnh hằn, hay tì vết nào. Nếu nó không đều và không trung thực, thì nó có ích gì cho bạn? Quả thật bạn sẽ có gần bên mình những nét mặt mỉm cười của chính mẹ bạn; cái nhìn độc nhất của bà sẽ hướng về bạn sự bày tỏ tha thiết của những ước muốn từ mẫu của bà và lời chúc phúc uy nghiêm của bà; nhưng tất cả điều này sẽ vô ích; bạn sẽ chẳng có gì tốt hơn một người xa lạ trước mắt mình, một người có lẽ với vẻ mặt gớm ghiếc—một tạo vật dị dạng, với những nét mặt hết sức ghê tởm! Ôi mẹ hiền của con, vậy thì mẹ không còn là mẹ nữa! bạn sẽ kêu lên. Đối với bạn, các tư tưởng của Đức Chúa Trời cũng sẽ như vậy, nếu chúng được để lại cho chúng ta nhận lấy đã bị biến dạng bởi những lỗi lầm của ngôn ngữ loài người phản chiếu chúng cho chúng ta. Nó không còn là ngươi nữa, hỡi tư tưởng của Đức Chúa Trời ta! chúng ta sẽ phải nói với nó như vậy. Vậy thì, vì sự an toàn của chúng ta, cần thiết rằng chúng ta phải có sự bảo đảm thiêng liêng vừa cho sự trung thực của tấm gương, vừa cho sự chân thật của các vật thể.

Những suy ngẫm này chắc chắn sẽ đủ để giúp chúng ta hiểu được thật vô lý biết bao khi nghĩ đến việc nhận lãnh với sự chính xác và chắc chắn những tư tưởng của người khác qua trung gian của những cách diễn đạt không chính xác và không chắc chắn. Bạn có thể nắm bắt những tư tưởng này bằng cách nào khác ngoài bởi lời nói? Và không có lời của Đức Chúa Trời, làm sao bạn có thể chắc chắn về việc sở hữu những tư tưởng của Ngài?

3. Thuyết về một sự mặc khải thiêng liêng này, trong đó bạn muốn có sự thần cảm của những tư tưởng mà không có sự thần cảm của ngôn ngữ, là vô lý đến mức tất yếu đến nỗi nó không thể chân thành, và chứng tỏ là sai lầm ngay cả đối với những kẻ đề xướng nó; vì, mà họ không ngờ, nó khiến họ đi xuống xa hơn nhiều trong các lập luận của mình so với vị trí đầu tiên của họ dường như thoáng nhìn đã chỉ ra. Hãy nghe họ. Dù những lời là của con người, họ nói, những tư tưởng là của Đức Chúa Trời. Và họ sẽ chứng minh điều này cho bạn bằng cách nào? Than ôi! một lần nữa, bằng cách quy cho Kinh Thánh từ Đức Chúa Trời này, những sự mâu thuẫn, những sự nhầm lẫn, những bằng chứng của sự thiếu hiểu biết! Vậy thì có phải chỉ những lời là điều họ tấn công không? và chẳng phải những lỗi lầm bị cáo buộc này còn ở trong các ý tưởng hơn là trong những lời sao? Thật đúng là chúng ta không thể tách cái này khỏi cái kia, và rằng một sự mặc khải về những tư tưởng của Đức Chúa Trời luôn đòi hỏi một sự mặc khải về những lời của Đức Chúa Trời nữa.

4. Thuyết này không những chống Kinh Thánh, vô lý, và có hại; hơn nữa, nó được đề ra một cách độc đoán, và cùng lắm chỉ là một giả thiết vô căn cứ.

5. Ngoài ra, nó rất vô dụng; vì nó không giải quyết được khó khăn nào. Bạn thấy khó, bạn nói, để hiểu làm sao Đức Thánh Linh có thể đã ban những lời trong Kinh Thánh thánh; nhưng bạn có thể cho chúng tôi biết rõ hơn làm sao Ngài đã ban những tư tưởng không? Ví dụ, bạn có giải thích được dễ dàng hơn làm sao Đức Chúa Trời đã gợi cho Môi-se sự hiểu biết về những công tác khác nhau của sự sáng tạo, hay cho thánh Giăng về tất cả những cảnh tượng của ngày sau rốt, hơn là hiểu làm sao Ngài đã khiến họ viết câu chuyện về những điều này bằng ngôn ngữ của người Hê-bơ-rơ, hay bằng ngôn ngữ của người Hy Lạp?

6. Nhưng chúng ta còn nhiều điều để nói hơn thế này. Điều trong thuyết này trên hết phải làm mọi tâm trí chăm chú phải chú ý, là sự mâu thuẫn cực độ của nó, vì thấy rằng ngay cả những kẻ nắm giữ nó một cách cứng rắn nhất, cũng bị buộc phải thừa nhận rằng, trong phần lớn nhất của nó, Kinh Thánh phải được thần cảm cho những người của Đức Chúa Trời NGAY CẢ TRONG NHỮNG LỜI CỦA NÓ.

Giả sử rằng Đức Thánh Linh kêu gọi bạn sáng nay đi xuống phố công cộng, ở đó công bố, bằng tiếng Nga hay tiếng Tamil, "những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời;" bạn sẽ ra sao, nếu Ngài bằng lòng chỉ thần cảm cho bạn những ý tưởng, mà không ban cho bạn những lời? Bạn có thể có tầng trời thứ ba trước mắt, và trong lòng bạn những sự hứng khởi của các thiên sứ trưởng, bạn vẫn phải đứng như câm và đần trước những người tạo nên đám đông này. Để sự thần cảm của bạn có ích gì cho bạn, cần thiết rằng những đoạn văn, những cụm từ, và ngay cả những lời nhỏ nhất trong diễn từ của bạn, phải được ban trọn vẹn cho bạn? Tôi nói gì đây? Người ta rất có thể không cần những tư tưởng của chính bạn, miễn là bạn có thể khiến họ nghe, mà không cần hiểu chúng, những tư tưởng của Đức Chúa Trời trong những lời của Đức Chúa Trời. Vậy thì, chúng ta hãy đem giả thiết này vào Giê-ru-sa-lem, và vào những con người của các sứ đồ. Khi những người đánh cá của Ca-bê-na-um và Bết-sai-đa, họp nhau trong phòng cao vào ngày Lễ Ngũ Tuần, nhận được mạng lịnh đi xuống, và đi ra công bố, trước dân chúng đã tụ họp từ mọi miền dưới trời, những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, bằng tiếng La-tinh, tiếng Pác-thơ, tiếng Ê-lam, tiếng Canh-đê, tiếng Cốp-tơ, tiếng A-rập, thì việc ban những lời chẳng phải là cần thiết sao? Họ có thể đã làm gì trong dịp ấy mà không có những lời? Tại sao, chẳng làm được gì; trong khi, với những lời của họ, họ có thể cải hóa thế gian!

Về sau, trong hội thánh Cô-rinh-tô, khi các tín hữu đã nhận được các quyền phép lạ nói giữa các hội chúng bằng những thứ tiếng lạ, và thấy cần thiết rằng một người khác, là người đã được ban ơn thông giải, phải dịch sau họ những lời lạ mà họ đã thốt ra trong tai của anh em mình, thì việc những lời và mọi cụm từ phải được đọc trọn vẹn cho họ chẳng phải cũng cần thiết sao? Khi tất cả các tiên tri, sau khi đã viết những trang thánh của mình, bắt đầu suy gẫm về chúng với bao nhiêu sự tôn kính và cẩn thận, như họ đã làm với những lời sấm của một tiên tri xa lạ; khi họ suy gẫm về chúng ngày và đêm, tìm kiếm điều gì (như Phi-e-rơ bảo chúng ta2) mà Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ đã chỉ về, khi Ngài đã làm chứng trước về những sự đau đớn của Đấng Christ, và sự vinh hiển sẽ theo sau—bấy giờ chẳng phải cũng cần thiết rằng mọi lời đều phải được ban cho họ sao? Khi Môi-se kể lại sự sáng tạo thế gian, và sự giải thoát của hỗn mang; khi Sa-lô-môn mô tả Sự Khôn Ngoan Đời Đời; khi Đa-vít thuật lại, một ngàn năm trước, những lời cầu nguyện của Con Đức Chúa Trời trên thập tự giá; khi Đa-ni-ên thuật lại chi tiết, mà chính ông cũng không hiểu rõ, những định mệnh xa xôi của Thế Gian và của Hội Thánh; và khi, cuối cùng, Giăng tiếp tục, trong những lời tiên tri của chính mình, những sự mặc khải của tiên tri Đa-ni-ên, chẳng phải cần thiết rằng những lời nhỏ nhất phải được ban cho họ sao? và chẳng phải tất cả những người thông giải, khi đọc chúng, đều thừa nhận chúng ta có thể bị dẫn đi xa khỏi ý nghĩa thật biết bao, bởi một lời nhỏ nhất bị đặt vào chỗ của một lời khác, bởi thì của động từ bị chọn sai, bởi sự đặt không khôn ngoan của một tiểu từ?

Vậy nên, từ điều này chúng ta phải kết luận, vì một phần đáng kể của Kinh Thánh nhất thiết được thần cảm, ngay cả trong những lời của nó, rằng hệ thống của một sự thần cảm của những tư tưởng, mà không có một sự thần cảm của ngôn ngữ, là mâu thuẫn ở mức độ cao nhất. Không có hai loại Lời Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh thánh; không có hai thứ Lời Sấm của Đức Chúa Trời. Nếu "những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói, khi được Đức Thánh Linh cảm động," thì tất cả những Thơ thánh đều bởi Đức Chúa Trời thần cảm; và điều bởi Đức Chúa Trời thần cảm trong những Thơ thánh là CẢ KINH THÁNH.

Nhưng những suy ngẫm cuối cùng này sắp dẫn chúng ta đến một điều vừa đơn giản hơn vừa quan trọng hơn. Ở đây hãy hết sức cẩn thận, vì câu hỏi đã bị trình bày sai. Người ta đã nói rằng các Kinh văn thánh đã được Đức Chúa Trời thần cảm; và người ta đã tự hỏi mình sự thần cảm này phải đến mức độ nào. Tuy nhiên, vấn đề cần tra xét không nằm ở đó.

7. Chúng ta đã nói rằng câu hỏi liên quan đến CUỐN SÁCH, chứ không phải đến những NGƯỜI VIẾT. Bạn tin rằng Đức Chúa Trời đã luôn ban cho họ những tư tưởng, chứ không phải luôn ban những lời; nhưng Kinh Thánh lại bảo chúng ta, ngược lại, rằng Đức Chúa Trời đã luôn ban cho họ những lời, chứ không phải luôn ban những tư tưởng. Còn về những tư tưởng của họ, trong khi họ đang viết, Đức Chúa Trời có thể đã thần cảm cho họ những ý tưởng hơn hay kém sống động, hơn hay kém tinh khiết, hơn hay kém cao thượng: điều đó chỉ liên quan đến lòng bác ái của tôi, nhưng không có ảnh hưởng gì đến đức tin của tôi. KINH THÁNH—Kinh Thánh mà họ đã truyền lại cho tôi, có lẽ mà chính họ cũng không nắm được ý nghĩa của nó, ít nhất là không bao giờ hoàn toàn hiểu nó, đây là điều liên quan đến tôi.

Phao-lô có thể đã nhầm lẫn trong những tư tưởng của mình, khi, lúc ra trước hội đồng của các thầy tế lễ, và không nhận ra thầy tế lễ thượng phẩm của Đức Chúa Trời, ông đã dám nói với ông ta, "Đức Chúa Trời sẽ đánh ngươi, hỡi bức tường tô trắng!" Tuy nhiên điều này không quan trọng bao nhiêu, miễn là tôi biết rằng KHI ÔNG VIẾT LỜI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, "chính là Chúa Giê-xu Christ phán trong ông!"

Phi-e-rơ có thể đã nhầm lẫn trong những tư tưởng của mình khi, từ chối tin rằng Đức Chúa Trời có thể sai ông đến với dân ngoại, ông đã không nhận biết và thừa nhận rằng "trong mọi nước, hễ ai kính sợ Ngài và làm sự công bình, thì nấy được đẹp lòng Ngài." Ông có thể đã nhầm lẫn còn nghiêm trọng hơn khi, tại An-ti-ốt, ông đã buộc Phao-lô phải đối mặt chống lại ông, vì ông đáng bị quở trách, và vì ông không đi thẳng theo lẽ thật của Tin Lành. Nhưng sau cùng, điều này liên quan gì đến tôi, tôi xin nhắc lại, ít nhất là đối với đức tin của tôi? Vì câu hỏi là, không phải làm sao tôi có thể biết ở những lúc nào, hay trong mức độ nào, Phao-lô, Giăng, Mác, Gia-cơ, hay Phi-e-rơ, đã được thần cảm trong những tư tưởng của họ, hay được thánh hóa trong cách cư xử của họ: điều trên hết làm tôi quan tâm, là biết rằng tất cả những trang thánh đều bởi Đức Chúa Trời thần cảm; rằng những lời viết của họ là những lời của Đức Chúa Trời; và rằng, khi ban những điều này cho chúng ta, họ đã nói, không phải bằng những lời mà sự khôn ngoan của loài người đã dạy, nhưng bằng những lời mà Đức Thánh Linh đã dạy,3 (οὐκ ἐν διδακτοῖς ἀνθρωπίνης σοφίας λόγοις); rằng bấy giờ KHÔNG PHẢI HỌ là người nói, nhưng là Đức Thánh Linh; tóm lại, rằng "Đức Chúa Trời đã phán BỞI MIỆNG của các tiên tri Ngài từ khi thế gian mới có."

Những tác giả thánh ĐÃ được thần cảm ĐÔI KHI; nhưng Kinh Thánh thánh thì luôn luôn như vậy. Theo đó, những thời gian, những mức độ, những cấp độ, những sự luân phiên của sự thần cảm của những người của Đức Chúa Trời, không phải là đối tượng của đức tin đối với chúng ta; nhưng điều là đối tượng của đức tin, là Kinh Thánh bởi Đức Chúa Trời thần cảm, và rằng điều bởi Đức Chúa Trời thần cảm là toàn bộ Kinh Thánh. "Một chấm một nét trong đó cũng sẽ không qua đi."

Chắc chắn có một sự thần cảm của những tư tưởng, như có một sự thần cảm của những lời; nhưng sự thần cảm thứ nhất làm nên NGƯỜI CƠ ĐỐC, trong khi sự thần cảm thứ hai làm nên NHÀ TIÊN TRI.

Một Cơ Đốc nhân thật được thần cảm trong những tư tưởng của mình: Thánh Linh của Đức Chúa Trời bày tỏ cho ông những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời; không phải thịt và huyết đã khiến ông biết những mưu định của Đức Chúa Trời và những vinh quang của Chúa Giê-xu Christ, mà chính là Đức Chúa Trời là Cha;2 vì Đức Thánh Linh dẫn ông vào mọi lẽ thật; và ông đã không thể thật sự xưng nhận trong linh hồn mình Chúa Giê-xu là Chúa (Chúa của các chúa) ngoại trừ bởi Đức Thánh Linh.4 Vậy thì mọi tín hữu thật đều được Đức Chúa Trời thần cảm ít nhiều trong những tư tưởng của mình; nhưng ông không được như vậy trong những lời của mình. Ông là Cơ Đốc nhân, nhưng không phải Tiên tri. Những diễn từ thánh khiết nhất của Cyprian, Augustine, Bernard, Luther, Calvin, Beza, Leighton, chỉ là những lời của loài người về những lẽ thật của Đức Chúa Trời—những lời đáng kính, chắc chắn, những lời quý báu và đầy quyền năng, và xứng đáng với sự chú ý tột cùng của chúng ta, vì sự khôn ngoan đã được ban cho họ, và vì sự bày tỏ dồi dào mà chúng ta tìm thấy trong chúng về tư tưởng của Đức Chúa Trời; nhưng những điều này, sau cùng, chỉ là những lời của loài người—chúng chỉ tạo thành một bài giảng. Đối với nhà tiên tri thì hoàn toàn khác. Người sau này có thể có, và cũng có thể không có, tư tưởng của Đức Chúa Trời trong tư tưởng của mình; nhưng điều ông sẽ luôn có, chừng nào ÔNG CÒN NÓI NHƯ MỘT NHÀ TIÊN TRI, là "lời của Đức Chúa Trời TRONG MIỆNG MÌNH." Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ phán bởi ông, và lời của Đức Chúa Trời sẽ ở trên lưỡi ông. Ông sẽ là miệng của Đức Chúa Trời, một cái miệng có hiểu biết hay không có hiểu biết, tự nguyện hay không tự nguyện—điều đó không quan trọng bao nhiêu, miễn là những lời sấm của Đức Chúa Trời tuôn ra từ ông, và tôi nhận được tư tưởng của Đức Chúa Trời tôi trong những lời của Đức Chúa Trời tôi.

Tóm lại, người ta có thể là Cơ Đốc nhân mà không có trên môi mình những lời của Đức Chúa Trời, và người ta có thể là nhà tiên tri mà không có trên lòng hay trong sự hiểu biết mình những tư tưởng của Đức Chúa Trời; nhưng người ta không thể là Cơ Đốc nhân mà không có trong lòng mình những tư tưởng của Đức Chúa Trời, và người ta không thể là nhà tiên tri mà không có trên môi mình những lời của Đức Chúa Trời.

Theo ngôn ngữ của Kinh Thánh (chúng ta sẽ sớm xác lập điều này), một nhà tiên tri là một người mà trong miệng người ấy Đức Chúa Trời đặt, trong một thời gian, những lời mà Ngài muốn được thốt ra trên đất. Một người như vậy chỉ nói tiên tri từng lúc, "tùy theo Đức Thánh Linh cho người nói."2 Một người có thể là nhà tiên tri, như vua Sau-lơ, không quá hai lần trong đời mình; và, như những lính của ông, không quá một lần. Khi ấy người ta có thể thốt ra những lời của Đức Chúa Trời trong khi hiểu chúng, hoặc mà không hiểu chúng, thường là ngay cả khi không được báo trước, và đôi khi ngay cả khi không hề muốn như vậy.

Khi Đa-ni-ên đã vạch xong những trang cuối của mình, chính ông, ông tự nói với chúng ta, đã không hiểu điều mà Thánh Linh đã khiến ông viết. Khi Cai-phe thốt ra những lời tiên tri, "ông nói chẳng phải tự mình;" ông có ý muốn, nhưng ông không có ý thức cũng không có sự hiểu biết về điều mà Đức Chúa Trời đã khiến ông thốt ra. Khi Ba-la-am lên ba lần đến đỉnh một ngọn đồi để rủa sả Y-sơ-ra-ên, và khi, ba lần, những lời chúc phước ra từ môi ông, như thể bất chấp chính ông, vì "Đức Giê-hô-va đã gặp ông và đặt một lời trong miệng ông,"5 ông có ý thức về điều mình làm, nhưng không hoàn toàn hiểu, cũng không hoàn toàn muốn nó. Khi những lính có vũ khí của Sau-lơ đi tìm Đa-vít đến Ra-ma, và khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trên họ, đến nỗi họ cũng nói tiên tri; và khi Sau-lơ, ba lần liên tiếp, sai những người khác của mình đi, là những người cũng ba lần liên tiếp nói tiên tri; và khi chính Sau-lơ gian ác cũng đi đến giếng lớn ở Sê-cu, và khi Đức Chúa Trời (để minh họa quyền năng Ngài, và để bày tỏ rõ ràng hơn cho chúng ta thế nào là một nhà tiên tri, và lời Ngài là gì) đã khiến Thánh Linh Ngài đến trên người không tin ấy nữa; khi ông đi và nói tiên tri; khi lời của Đức Giê-hô-va ở trong cái miệng thường gian ác ấy, và ông nói tiên tri trước mặt Sa-mu-ên trọn ngày ấy và trọn đêm ấy, "điều gì đã xảy đến cho con trai của Kích? Sau-lơ cũng ở trong hàng các tiên tri sao?" Phải, và Sau-lơ có ý thức về tình trạng của mình, và về vai trò ông đóng như một nhà tiên tri; nhưng về điều này ông không có ý muốn đầy đủ, cũng không có sự báo trước, cũng có lẽ không có sự hiểu biết đầy đủ. Khi nhà tiên tri già đã ngồi xuống cách thân mật tại bàn ăn với người của Đức Chúa Trời, là người mà ông đã dụ khỏi đường mình bằng một lòng tốt không tin và xác thịt, và khi, thình lình, dưới một sự thúc đẩy từ trên cao, những lời đe dọa ra từ miệng ông với giọng lớn chống lại vị khách thiếu thận trọng và có tội của mình, ông đã nói tiên tri với ý thức về điều mình làm, nhưng ông đã nói tiên tri mà không có ý muốn làm như vậy. Tôi nói gì đây? Chẳng phải Đức Chúa Trời đã khiến tiếng Ngài được nghe trong không khí trống rỗng, trước mặt Môi-se và cả dân sự, trên núi Si-na-i sao? Chẳng phải Ngài đã khiến nó được nghe bên giường của một đứa trẻ trong đền tạm tại Si-lô sao? Đến tai của ba sứ đồ, và của hai thánh đã từ Âm phủ sống lại, trên núi Ta-bô? Đến Giăng Báp-tít, và đến cả dân sự, trên bờ sông Giô-đanh?

Vậy hãy hiểu cho rõ, chính là những thơ thánh (τὰ ἱερὰ γράμματα, 2 Ti-mô-thê 3:15); chính là tất cả những gì được viết, nghĩa là, những cụm từ và những lời, là bởi Đức Chúa Trời thần cảm, là θεόπνευστοι. Vậy thì câu hỏi là về những lời, chứ không phải về những người đã viết. Còn về những người sau, điều đó ít liên quan đến bạn. Thánh Linh có thể đã ít nhiều kết hợp cá tính của họ, lương tâm của họ, những ký ức của họ, những tình cảm của họ, với điều Ngài đã khiến họ viết, và bạn không hề bị buộc phải biết điều này đã đến mức độ nào; nhưng điều bạn cần phải biết là (như thánh Phi-e-rơ đã nói), "Trước hết, phải biết rõ rằng chẳng có lời tiên tri nào trong Kinh Thánh lấy ý riêng giải nghĩa được. Vì chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý một người nào mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời;" và cũng như tại bữa tiệc của Bên-xát-xa người ta ít bận tâm về việc biết điều gì đang xảy ra trong những ngón tay của bàn tay khủng khiếp đã hiện ra từ bức tường đối diện chân đèn, trong khi, ngược lại, mọi tư tưởng của các khách đều hướng về những lời đã được vạch trên vữa của bức tường, "Mê-nê, mê-nê, tê-ken, u-phác-sin," vì họ biết rõ rằng những lời này là từ Đức Chúa Trời; thì cũng vậy, về phương diện đức tin, bạn ít quan tâm đến việc thấu vào điều đã xảy ra trong những tư tưởng của Mác, những tư tưởng của Giăng, những tư tưởng của Lu-ca, những tư tưởng của Ma-thi-ơ, trong thời gian họ đang viết cuộn sách của các Phúc Âm. Bạn nên hướng toàn bộ sự chú ý của mình về những lời mà họ đã viết, vì bạn biết rằng những lời này là từ Đức Chúa Trời. Nhà tiên tri có thánh khiết như Môi-se, khôn ngoan như Đa-ni-ên, là kẻ thù của Đức Chúa Trời như Cai-phe, không biết ngôn ngữ mà mình nói như các tiên tri tại Cô-rinh-tô, ô uế như Ba-la-am—tôi nói gì đây?—vô cảm, như bàn tay đã viết trên tường trong cung điện tại Ba-by-lôn; không hình, không thân, không hồn, như không khí trống rỗng trong đó tiếng của Đức Chúa Trời đã được nghe (trên Si-na-i, trên bờ Giô-đanh, trên núi Ta-bô …), điều đó không quan trọng bao nhiêu, một lần nữa (trừ khi ở nơi mà chính cá tính của họ phải được tìm thấy có liên quan đến nỗi tạo thành một phần thiết yếu của sự mặc khải của họ.) Những tư tưởng của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời tôi, những tư tưởng của Ngài và những lời của Ngài, đây là những điều liên quan đến tôi!

MỤC II

CHÚNG TA CÓ NÊN NGOẠI LỆ CHO SỰ THẦN CẢM CÁC SÁCH LỊCH SỬ KHÔNG?

"Người ta sẽ thừa nhận," chúng ta được bảo, "rằng sự thần cảm của Kinh Thánh có thể đã được mở rộng đến sự lựa chọn các cách diễn đạt, ở bất cứ nơi nào phép lạ này là cần thiết: ví dụ, trong việc đặt ra các giáo lý, trong việc loan báo lịch sử của một quá khứ cổ xưa hơn sự ra đời của các núi, hay trong việc vén màn một tương lai mà chỉ một mình Đức Chúa Trời mới có thể biết. Nhưng bạn có tiến tới khẳng định rằng những người đã sống vào thời của các biến cố mà họ thuật lại, đã cần Đức Thánh Linh để kể cho chúng ta những sự kiện mà chính họ hoặc là những tác nhân hoặc là những nhân chứng, hoặc là những điều họ đã nghe người khác thuật lại; ví dụ, cuộc hôn nhân khiêm tốn của Ru-tơ trong thị trấn nhỏ Bết-lê-hem, hay những cảm xúc của Ê-xơ-tê trong cung điện Su-san, hay những danh sách các vua của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, những triều đại, những cuộc đời, những cái chết, những gia phả của họ?—Lu-ca, là người, từ Trô-ách, đã đồng hành cùng sứ đồ đến Giê-ru-sa-lem, đến Xê-sa-rê, đến đảo Man-tơ, và đến tận Rô-ma, chẳng phải ông đã có đủ những ký ức về những gì đã xảy ra để kể cho chúng ta Phao-lô đã bị bắt như thế nào dưới những hành lang của đền thờ; cháu trai ông đã tiết lộ cho ông, trong đồn lũy, âm mưu của bốn mươi người Giu-đa như thế nào; viên đội trưởng đã dẫn người trai trẻ đến quan quản cơ như thế nào, và quan quản cơ đã cầm tay người, và đi với người ra một bên cách riêng, và hỏi người mọi điều người biết như thế nào? Vậy thì đối với những sự kiện đơn giản và quá nổi tiếng như vậy, ông có tuyệt đối cần một sự can thiệp liên tục của quyền năng từ trên cao không?" Một số người không nghĩ vậy, và ngược lại khẳng định rằng tin rằng tất cả những chương lịch sử của hai Giao Ước đều bởi Đức Chúa Trời thần cảm là điều không cần thiết cũng không hợp lý.

Đối với những phản biện như vậy, câu trả lời đầu tiên của chúng ta sẽ luôn rất đơn giản. "Cả Kinh Thánh," chúng ta nói, "đều bởi Đức Chúa Trời thần cảm."—Ngươi đã biết những thơ thánh, hỡi Ti-mô-thê: vậy thì, "tất cả những thơ thánh, tất cả những Kinh văn đều bởi hơi thở của Đức Chúa Trời mà ra."—Chúng ta chưa từng nghe Đức Thánh Linh đưa ra một ngoại lệ nào ở đâu đối với những tuyên bố này; theo đó, chúng ta cũng không thừa nhận nơi con người, cũng không nơi thiên sứ, bất kỳ quyền nào để mạo hiểm đưa ra bất kỳ ngoại lệ nào.

Nhưng chúng ta sẽ nói thêm nữa. Nếu được phép đặt một sách của Đức Chúa Trời trước một sách khác—nếu chúng ta phải phân biệt trong bầu trời của Kinh Thánh những chòm sao rực rỡ hơn và những ngôi sao hạng nhất, chúng ta chắc chắn sẽ ưu tiên cho các sách lịch sử.—Thực vậy:

1. Chính cho các sách lịch sử mà những LỜI CHỨNG nổi bật và tôn kính nhất được các tiên tri trong Cựu Ước, và các sứ đồ trong Tân Ước, đưa ra.—Có gì thánh hơn trong Cựu Ước hơn Ngũ Kinh? có gì lớn hơn trong Tân Ước hơn bốn sách Phúc Âm?—Chẳng phải chỉ về các sách lịch sử của Kinh Thánh mà có chép: "Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn; những chứng cớ Ngài là lạ lùng; chúng là chắc chắn; chúng làm cho kẻ ngu dại trở nên khôn ngoan; chúng là trong sạch; chúng đáng chuộng hơn vàng; những lời của Đức Giê-hô-va là những lời tinh sạch; chúng như bạc đã luyện bảy lần. Phước cho người suy gẫm luật pháp Ngài ngày và đêm."

2. Ngoài ra, hãy đánh dấu với sự tôn kính nào mà CHÍNH CHÚA TRÍCH DẪN CHÚNG, và trong khi làm như vậy Ngài lấy làm vui thích chỉ vào những chi tiết nhỏ nhất trong các mạng lịnh thiêng liêng, và đôi khi vào việc dùng một chữ duy nhất như thế nào.

3. Những lịch sử trong Kinh Thánh đã không được ban cho chúng ta chỉ để truyền lại cho các đời sau những kỷ niệm của các biến cố đã qua: chúng được trình bày cho Hội Thánh của mọi thời đại, với mục đích khiến nàng biết bởi các sự kiện TÍNH CÁCH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI nàng; chúng ở đó như một tấm gương của sự quan phòng và ân điển; chúng được định để bày tỏ cho chúng ta những tư tưởng của Đức Chúa Trời, những mưu định của Đức Chúa Trời, những điều vô hình của Đức Chúa Trời, thiên đàng của Ngài, vinh quang của Ngài, các thiên sứ của Ngài, và những mầu nhiệm mà các thiên sứ ước ao xem xét.—Đối với tất cả điều này cần có sự thần cảm trọn vẹn nhất.

4. Hãy nhận xét thêm nữa, rằng các Kinh văn lịch sử được ban cho chúng ta với mục đích bày tỏ cho chúng ta NHỮNG SỰ SÂU NHIỆM CỦA CON NGƯỜI. Người ta đã nói về Lời Đức Chúa Trời, "rằng nó thấu vào như gươm, đến nỗi phân rẽ hồn với linh: rằng mọi sự đều trần trụi và lộ ra trước mặt nó, và rằng nó là Đấng phân biện những tư tưởng và ý định của lòng." Điều này đúng với Lời được viết cũng như với Lời có ngôi vị của Đức Chúa Trời, vì Lời này là ngôn ngữ của Lời kia; nhưng nó đặc biệt đúng với lời lịch sử. Bạn không thấy rằng lời ấy, trong những câu chuyện của nó, là một thanh gươm hai lưỡi, và rằng nó thử nghiệm lương tâm của loài người sao? Và cũng như nó mô tả cho bạn điều đã xảy ra trên địa cầu chúng ta trong những ngày của hỗn mang, khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên mặt vực, nó cũng nói cho bạn về điều xảy ra trong vực thẳm của lòng người, những mầu nhiệm của thế giới vô hình, những động cơ kín, những lỗi lầm ẩn, và nhiều tư tưởng mà, nếu không có nó, chỉ được biết trong ngày lớn khi Chúa sẽ đem ra ánh sáng những điều giấu kín trong bóng tối, và sẽ tỏ ra những ý định trong lòng người. Phải chăng loài người viết lịch sử như thế?

5. Các Kinh văn lịch sử phải có sự thần cảm trọn vẹn nhất vì một lý do khác nữa, đó là, để chúng có thể thuật lại cho chúng ta không sai lầm những sự can thiệp mầu nhiệm của các THIÊN SỨ trong những việc của thế gian này, trong những việc của Hội Thánh, và trong những việc của Thiên Đàng. Có một đề tài nào tế nhị hơn, mới lạ hơn, khó khăn hơn không? Những tạo vật nhiệt thành và tinh khiết, khiêm nhường và cao thượng ấy, mà chúng ta chỉ biết về sự hiện hữu của chúng từ Kinh Thánh, chẳng phải khác với con người như các tầng trời khác với đất sao? Có điều gì tương tự với các thiên sứ từng được những trí tưởng tượng của các dân tộc, bởi các nhà thơ, hay bởi các nhà hiền triết của họ, nghĩ ra không? Không, họ thậm chí không bao giờ tỏ ra có chút tiến gần nào đến nó. Vậy thì người ta sẽ nhận ra, không có một sự vận hành liên tục từ phía Đức Chúa Trời thì không thể nào, các câu chuyện trong Kinh Thánh, khi bàn về một đề tài như vậy, lại không luôn mang dấu ấn quá nhân tính của những quan niệm hẹp hòi của chúng ta; và các tác giả thánh lại không thường để tuột khỏi ngòi bút của mình những nét vẽ thiếu thận trọng, lúc thì gán cho các thiên sứ những thuộc tính quá thiêng liêng, lúc thì những tình cảm quá nhân tính. Mọi dân tộc đều thích tưởng tượng cho mình những hữu thể vô hình, như những cư dân của các miền trên trời, là những kẻ mà họ đã trang điểm bằng tất cả những dấu hiệu của sự ưu việt làm say mê lòng người. Nhưng mọi quan niệm của họ đã bò trườn, trẻ con, và tầm thường biết bao, so với các thiên sứ là gì! Mọi sự sáng tạo của trí tưởng tượng chúng ta đã tương đối trần tục, đam mê, ích kỷ, ô uế, và thường đáng ghét biết bao! Hãy xem các thần, các bán thần, và toàn thể Ô-lym-pu của người xưa; hãy xem các nàng tiên, các thần linh, và các sylph của người hiện đại: hãy xem xa hơn nữa, các thiên sứ của Kinh Thánh nhanh chóng bị biến dạng trong các sách của loài người, ví dụ trong Ngụy thư của Ê-nốc, trong một số Giáo phụ, trong các truyền thuyết của Rô-ma, và ngay cả trong những sáng tạo gần đây hơn của một số nhà thơ Pháp. Những đam mê có cánh, những sự trẻ con sùng đạo, những thần tượng phạm thánh, những sự ích kỷ bất tử, những sự gian ác trên trời, những sự ô uế được thần thánh hóa! Nhưng hãy nghiên cứu các thiên sứ của Kinh Thánh; ở đó không những mọi sự đều vĩ đại, thánh khiết, và xứng đáng với Đức Chúa Trời; không những tính cách vừa nhiệt thành vừa cao thượng, vừa thương xót vừa uy nghi ấy, được chúng ta luôn nhớ đến bởi những tên gọi, những thuộc tính, những công việc, những nơi ở, những bài thánh ca của họ, những sự suy ngẫm của họ về những vực sâu của sự cứu chuộc, và những niềm vui khôn tả của tình yêu họ; mà điều trên hết phải làm chúng ta chú ý, là sự hòa hợp hoàn hảo của tất cả điều này như một toàn thể; chính là tất cả những nét này hòa hợp với nhau; chính là tất cả những thuộc tính này tương ứng với nhau, và duy trì mình trong những tỷ lệ công chính nhất.

Tóm lại, toàn bộ giáo lý này, được duy trì từ đầu này đến đầu kia của Kinh Thánh, suốt một quá trình một ngàn năm trăm năm, trình bày cho chúng ta một sự hiệp nhất mà tự nó sẽ được thấy là chứng thực tính thật không thể bắt chước được của đối tượng của nó, nhưng mang lời chứng nổi bật nhất cho sự thần cảm trọn vẹn của chúng.

Trong khi mọi thần thoại nói với chúng ta về những cư dân của mặt trăng và của các hành tinh, Kinh Thánh không nói một lời nào về chúng: nó không nói gì với chúng ta về tầng trời thứ hai; nhưng nó vẽ cho chúng ta, với không ít sự đầy đủ hơn sự chính xác, những cư dân cao thượng của tầng trời thứ ba, hay của thiên đàng các tầng trời. Đề tài này liên tục tái hiện ở đó, và dưới những hình thức đa dạng nhất. Những mô tả về các thiên sứ thường được tìm thấy trong Kinh Thánh; những mô tả không lúng túng, đầy chi tiết, độc lập với nhau. Họ được bày tỏ cho chúng ta trong mọi tình huống trên trời và dưới đất, trước mặt Đức Chúa Trời và với loài người, những tôi tớ được dùng để thi hành những hành động thương xót và đôi khi cũng là những hành động báo thù, được tắm trong sự rạng rỡ của vinh quang thiêng liêng, đứng trước mặt Đức Chúa Trời và thờ phượng Ngài ngày và đêm; nhưng cũng bận rộn phục vụ những tín hữu khiêm tốn nhất, giúp đỡ họ trong những nỗi khốn khó, trong những cuộc hành trình, trong những sự tù đày, trên giường chết của họ; và cuối cùng đến, trong ngày sau rốt, trên những đám mây của trời, với Con Người, để loại bỏ mọi kẻ gian ác khỏi vương quốc Ngài, và để nhóm lại những kẻ được chọn của Ngài từ bốn phương gió.

Và các sử gia của các thiên sứ là ai? Chúng ta đừng quên điều này: một số là những người chăn chiên; những người khác là những vua, hay những lính, hay những thầy tế lễ, hay những người đánh cá, hay những người thu thuế; một số viết vào thời của Hercules, của Jason và những người Argonaut, ba trăm năm trước cuộc chiến thành Trô-i; những người khác vào thời của Seneca, của Tacitus, và của Juvenal. Thế mà chúng ta thấy rằng người thuật chuyện luôn có cùng những hữu thể ấy trước mắt mình. Không giống loài người, họ luôn giống chính mình. Chúng ta bị ô uế, họ là trọn vẹn; chúng ta ích kỷ, họ rực cháy tình yêu; chúng ta kiêu ngạo, họ dịu dàng và nhu mì. Chúng ta hư vinh và tự hào trong một thân thể sẽ bị sâu bọ gặm nhấm, họ khiêm nhường trong vinh quang và sự bất tử của mình. Đôi khi chúng ta muốn thờ lạy họ; "Đừng làm vậy," họ nói với chúng ta, "ta chỉ là bạn tôi tớ với ngươi!" Chúng ta bị quấy rầy bởi những dục vọng, họ sốt sắng trong tâm thần, họ không cưới cũng không gả, vì họ không thể chết.2 Chúng ta cứng lòng, họ thương xót; chúng ta để người nghèo La-xa-rơ rên rỉ khi nằm đói khát tại cổng chúng ta và chó chúng ta liếm những ghẻ chốc của người, nhưng họ đến đem người đi khi người chết, và đưa người đến lòng Áp-ra-ham; họ reo vui trước sự trở lại của một tội nhân; thế mà, Chúa Giê-xu đã phán, "các thiên sứ của những kẻ nầy hằng thấy mặt Cha ta trên trời."4 Đó là thiên sứ của toàn bộ Kinh Thánh.

Bây giờ, mỗi người hãy tự hỏi mình, không có một sự thần cảm liên tục của tất cả các sách lịch sử, làm sao có thể xảy ra, rằng suốt một quá trình bao nhiêu thời đại, không một tác giả nào đã có dịp đưa những hữu thể như vậy ra trước chúng ta, lại để tuột ra, về phần họ, hoặc những lời đầy sự tôn kính quá đáng, theo cách của các phụng vụ Rô-ma, hoặc những lời khác mang quá nhiều dấu ấn của nhân tính chúng ta, theo cách của nhiều Giáo phụ? và, làm sao không một nét lạc điệu nào rơi khỏi ngòi bút của họ, làm hỏng sự hòa hợp hoàn hảo của tính cách không thể bắt chước ấy, hay làm giảm phẩm giá luôn khả ái của sự sáng tạo cao thượng ấy?

Một lần nữa, sự hiệp nhất, sự tinh sạch, sự trọn vẹn nầy không đến từ con người: nó đến từ Đức Chúa Trời! và chúng ta phải nhận biết rằng ở đây, cũng như ở mọi chỗ khác, chính Đức Thánh Linh đã cần phải tự mình giám sát mọi điều được viết ra bởi các sử gia của Ngài, và tự làm Đấng bảo đảm cho từng lời lẽ nhỏ nhất của họ.

6. Nhưng đó chưa phải là tất cả. Hãy nhìn xa hơn nữa xem, ngay cả khi các tác giả không hay biết, các sách lịch sử trong Kinh Thánh đầy dẫy tương lai. Ngay cả khi thuật lại các biến cố quá khứ, "chúng là những hình bóng," Phao-lô nói, "cho chúng ta là những kẻ ở cuối các thời đại." Họ thuật lại, đúng là thế, những cảnh quốc gia hay những cảnh gia đình; nhưng trong khi thuật lại, Chúa Giê-xu Christ không ngừng được vẽ ra cách tiên tri dưới mọi khía cạnh, và trong mọi vai trò của Ngài. Hãy xem lịch sử của A-đam, của Nô-ê, của Áp-ra-ham, của Y-sác, của Giô-sép, của Môi-se, của chiên con làm của lễ, của sự giải cứu khỏi Ai Cập, của trụ lửa, của ma-na, của vầng đá tức là Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 10:4), của con dê A-xa-xên, của mọi của lễ, của Giô-suê, của Đa-vít, của Sa-lô-môn, của Giô-na, của Xô-rô-ba-bên. Người ta sẽ cần viết một bộ chú giải về toàn bộ lịch sử, mới xứng đáng với lẽ thật nầy. Hãy đọc lại, để bạn có thể thưởng thức nó, những trang của Phao-lô về A-ga, về Sa-ra, về A-rôn, về Mên-chi-xê-đéc.

Nếu vậy, nếu người ta suy ngẫm về điều nầy, người ta sẽ sớm nhận biết, với lòng kinh ngạc, sự bày tỏ liên tục của quyền năng sự thần cảm trong mọi phần của những Kinh Thánh nầy; và người ta sẽ cảm thấy chắc chắn rằng nếu có những trang nào trong Kinh Thánh cần được thần cảm trong từng dòng và từng chữ, thì đó là các sách lịch sử: chúng giảng, chúng mặc khải, chúng bày tỏ giáo lý, chúng lập luật, chúng nói tiên tri.

Vậy nên, chớ so sánh chúng với các lịch sử khác: chúng có một phạm vi hoàn toàn khác.

Chúng cần phải có sự thần cảm đầy trọn nầy, để thuật lại, không một sai lầm nào, những sự kiện vượt ngoài tri thức của con người, sự sáng tạo vũ trụ, sự tách ra khỏi hỗn mang, sự sinh ra của ánh sáng, sự trỗi dậy của các núi, sự can thiệp của các thiên sứ, những mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời, những tư tưởng trong lòng con người và những lỗi lầm kín giấu của nó; nhưng chúng đặc biệt cần phải có nó để có thể tiền trưng Đấng Christ bằng ngàn hình bóng mà chính người viết không nhận ra, và như thế bày tỏ ngay trong những lời thuật về quá khứ, tính cách của Đấng Mê-si-a, những sự thương khó của Ngài, sự chết của Ngài, và những vinh hiển sẽ đến sau. Chúng cần nó, để có thể nói một cách xứng đáng về ngay cả những biến cố mà chúng đã biết, để bỏ qua một số trong im lặng, để thuật lại những biến cố khác, để mô tả tính cách chúng, để phán xét chúng, và như thế bày tỏ tư tưởng của Đức Chúa Trời trong chúng; nhưng trên hết chúng cần nó để có thể mô tả trong chừng mực đúng đắn do tư tưởng ấy của Đức Chúa Trời và do nhu cầu của Hội Thánh tương lai quy định, những cảnh, hoặc quốc gia hoặc gia đình, vốn cần phải mang theo chúng những hình bóng của công việc cứu chuộc, để tiền trưng những thời kỳ sau rốt, và để bao quát một khoảng thời gian rộng lớn hàng ngàn năm sau chúng. Chúng cần nó nhằm xác định chừng mực của điều chúng có thể giao phó cho độc giả, và điều chúng nên giữ lại, nhằm dùng lời lẽ cách khôn ngoan, và nhằm giữ sự tự chế đáng ngưỡng mộ mà chúng đã luôn duy trì.

7. Chúng ta ước gì có thời gian để nói ở đây về quyền năng kịch tính của chúng (nếu được phép dùng cách diễn đạt như thế), nét quyến rũ thần thiêng và không thể định nghĩa, sức hấp dẫn huyền nhiệm và luôn tái diễn, mà chúng ta thấy gắn liền với mọi lời thuật của chúng, vốn chinh phục linh hồn con người dưới mọi khí hậu, khiến chúng ta tìm thấy trong chúng, suốt đời mình, như trong các cảnh thiên nhiên, một nét quyến rũ luôn mới mẻ; và sau khi đã làm chúng ta vui thích và cảm động bởi những lời thuật vô song nầy trong thời thơ ấu, lại lay động những tình cảm dịu dàng của chúng ta ngay cả trong tuổi tóc bạc. Chắc chắn, phải có điều gì đó siêu nhiên trong chính tính nhân loại của những hình thức nầy, vốn quen thuộc và đơn sơ đến thế.—Con người không có khả năng kể một câu chuyện như thế.—Ai sẽ nói cho chúng ta biết bí mật của sức hấp dẫn nầy? Nó gồm có điều gì? Có lẽ chúng ta sẽ thấy không dễ nói: dường như nó nằm trong một sự pha trộn không thể tả của sự đơn sơ và chiều sâu, của cái tự nhiên và cái bất ngờ, của màu sắc địa phương và tính thuộc linh; nó còn nằm ở chỗ các lời thuật được đánh dấu bởi sự nhanh gọn và đơn sơ, rằng chúng vừa tỉ mỉ trong chi tiết vừa súc tích; cuối cùng nó nằm trong sự hài hòa và chân thật của các tình cảm; nó trình bày con người, nó trình bày thiên nhiên, trong thực tại sâu kín nhất của chúng.—Nói tóm lại, bạn không thể không cảm thấy (ngay cả khi không thể giải thích được) rằng Đấng phán trong sách nầy, có ngay trước mặt Ngài mọi dây đàn kín giấu nhất của lòng người, để có thể chạm vào chúng theo ý muốn, bằng bàn tay nhẹ nhàng hay mạnh mẽ, trong chừng mực chính xác mà Thánh Linh Ngài đã định. Hãy đọc lại những cảnh Ru-tơ và Bô-ô xuất hiện trên cánh đồng Bết-lê-hem, những cảnh Áp-ra-ham và Y-sác gặp nhau trên núi Mô-ri-a, những cảnh Đa-vít và Giô-na-than, những cảnh Ê-li và Ê-li-sê, những cảnh Na-a-man người Sy-ri, người đàn bà góa ở Sa-rép-ta, hay người đàn bà Su-nem, và trên hết, những cảnh về sự sống và sự chết của Con người; rồi sau đó, hãy tìm kiếm khắp mọi nơi trong sách vở của loài người, và xem bạn có thể tìm thấy điều gì tương tự không. Nếu bạn muốn, hãy đọc bốn bộ Veda, và bộ sưu tập đồ sộ của Pauthier, các sách thánh của phương Đông, Khổng Tử, Manon [NEEDS REVIEW: có lẽ là lỗi in của tác giả, ý muốn nói có thể là Manu], Mahomet; và xem có tìm được ở đó tám dòng nào có thể so sánh với những lời thuật vô song nầy của Kinh Thánh không.—Nếu không sợ lan man quá xa, chúng ta đã muốn thực hiện một số so sánh ở đây, và lần lượt lấy những lời thuật về cùng các sự kiện trong Cựu Ước và trong Kinh Cô-ran, trong Tân Ước và trong các Phúc Âm giả mạo, trong các cảnh tổ phụ của Sáng thế ký, và trong những gì loài người đã làm ra từ chúng mỗi khi họ thuật lại chúng. Chẳng hạn, hãy đọc lại, trong Môi-se, cuộc đời của Giô-sép, thời thơ ấu của người, những bất hạnh của người, những cám dỗ của người, và cho đến cảnh vô song trong đó mười một con trai của Gia-cốp xuất hiện trước mặt anh mình; cho đến câu "Đức Chúa Trời ban ơn cho ngươi, hỡi con!" (43:29), và cho đến câu "Ta là Giô-sép (אני יוסף)!" mà không lúc nào trong đời người ta đọc mà không có cảm xúc mới; rồi, hãy đi lấy lại lịch sử ấy trong Mahomet; hãy đi đọc chương 12 của ông, có đề là Giô-sép, viết tại Mê-ca gồm một trăm mười một câu, và bắt đầu bằng những lời nầy: "Chúng ta đã khiến sách nầy từ trời xuống bằng tiếng Ả-rập, hầu cho người ta có thể hiểu được, và chúng ta tiến hành thuật lại câu chuyện đẹp đẽ nhất mà chúng ta đã mặc khải cho ngươi trong Kinh Cô-ran nầy."

"Vậy thì," Duplessis Mornay lừng danh nói, "hãy để những tấm lòng cứng cỏi nhất, và những khẩu vị khó tính nhất trên đời, đến mà đọc lại những lịch sử nầy của Kinh Thánh chúng ta; … họ sẽ cảm thấy toàn thân mình rùng mình, lòng mình rung động, và một niềm trìu mến dịu dàng tràn đến trên họ trong chốc lát, hơn cả khi mọi nhà hùng biện của Hy Lạp và La Mã giảng cho họ những vấn đề ấy suốt nhiều ngày. Hãy để họ đi đọc những lịch sử ấy trong Flavius Josephus, người mà hoàng đế Titus đã ra lệnh dựng tượng vì sự thanh lịch trong lịch sử của ông, ông sẽ để họ lạnh lùng và ít cảm động hơn lúc ông gặp họ. Vậy thì sao, nếu Kinh Thánh nầy trong sự khiêm nhường của nó lại có sự cao siêu hơn, trong sự đơn sơ của nó lại có chiều sâu hơn, trong sự vắng mặt mọi cố gắng lại có nét quyến rũ hơn, trong sự thô mộc lại có sức mạnh và sắc bén hơn, so với những gì chúng ta biết tìm thấy ở bất cứ nơi nào khác về các phẩm chất nầy?"

Ồ không! chúng ta phải nói về các Kinh Thánh lịch sử, ngay cả về phương diện nầy, rằng loài người chưa bao giờ thuật lại các biến cố như họ đã làm, cả trước lẫn sau.

8. Có lẽ người ta chưa nhận xét đủ, chưa ngưỡng mộ đủ sự ngắn gọn mang tính thần thiêng của chúng. Nếu bạn muốn, về phương diện nầy, thưởng thức Kinh Thánh, hãy so sánh chúng với những tiểu sử mà loài người đã viết, hay với những hệ thống giáo lý mà họ đã đưa ra, khi để mặc họ làm. Chẳng hạn, hãy xem Hội Thánh Do Thái hiện đại, và xem Hội Thánh La-tinh. Trong khi hội trước đã thêm vào Kinh Thánh hai bộ Talmud của nó, bằng cách gán cho chúng cùng một thẩm quyền, một trong hai bộ (bộ của Giê-ru-sa-lem) tạo thành một quyển khổ lớn; và bộ kia (bộ của Ba-by-lôn), được tuân theo nhiều nhất, và phải được mọi tiến sĩ của nó nghiên cứu, là một công trình gồm mười hai quyển khổ lớn; và trong khi Giáo hội La Mã trong Công đồng Trent của nó tuyên bố, "rằng nó tiếp nhận, với cùng một tình cảm và sự tôn kính như đối với Kinh Thánh, các truyền thống của nó về đức tin và luân lý;" nghĩa là, kho tàng mênh mông gồm các công vụ công đồng, các sắc lệnh giáo hoàng, các tông hiến, các giáo luật, và các tác phẩm của các thánh giáo phụ;2 hãy xem điều Thánh Linh đã làm trong Kinh Thánh, và ở đó hãy ngưỡng mộ sự khôn ngoan thiên thượng của sự ngắn gọn vô song của nó.

Ai trong chúng ta đã có thể, trong ba năm rưỡi, làm chứng nhân thường trực, làm người bạn gắn bó tha thiết, của một con người như Chúa Giê-xu Christ, mà lại có thể viết trong mười sáu hay mười bảy chương ngắn, hay trong tám trăm dòng, lịch sử của toàn bộ cuộc đời ấy—về sự giáng sinh của Ngài, chức vụ của Ngài, các phép lạ của Ngài, những lời giảng của Ngài, những sự thương khó của Ngài, sự chết của Ngài, sự sống lại của Ngài, và sự thăng thiên của Ngài lên các tầng trời? Ai trong chúng ta đã có thể tránh nói một lời nào về ba mươi năm đầu của một cuộc đời như thế? Ai trong chúng ta đã có thể thuật lại bao nhiêu hành động nhân từ mà không một lời cảm thán; bao nhiêu phép lạ mà không suy ngẫm về chúng; bao nhiêu tư tưởng cao siêu mà không nhấn mạnh; bao nhiêu đau khổ mà không than vãn; bao nhiêu hành động bất công mà không cay đắng; bao nhiêu sự yếu đuối vô tội trong Thầy mình, và bao nhiêu sự yếu đuối tội lỗi trong các môn đồ Ngài, mà không che giấu; bao nhiêu sự vô ơn trong việc họ hèn nhát bỏ rơi Ngài; bao nhiêu trường hợp chống đối, bao nhiêu sự dốt nát, bao nhiêu sự cứng lòng, mà không một lời bào chữa hay bình luận nào? Con người có thuật lại lịch sử như thế không? Ai trong chúng ta, hơn nữa, đã có thể biết phân biệt điều cần nói lướt qua với điều cần thuật lại chi tiết? Ai trong chúng ta, chẳng hạn, đã có thể nghĩ rằng toàn bộ sự sáng tạo thế gian cần được thuật lại trong một chương gồm ba mươi mốt câu; rồi sự thử thách, sự sa ngã, và sự đoán phạt của nòi giống chúng ta, trong một chương khác gồm hai mươi bốn câu; trong khi người đã dành biết bao chương và trang cho việc dựng đền tạm và các đồ dùng của nó, vì chúng trình bày cho các thời đại tương lai một cái nhìn liên tục và mang tính hình bóng về Chúa Giê-xu Christ và sự cứu chuộc của Ngài? Ai trong chúng ta, vì cùng lý do ấy, đã dành một phần năm sách Sáng thế ký để thuật lại lịch sử của chỉ một trong mười hai người con của Gia-cốp, trong khi chỉ hai chương dường như đã đủ cho một ngàn bảy trăm năm lịch sử của loài người, từ sự sa ngã của A-đam đến cơn đại hồng thủy? Ai trong chúng ta đã nghĩ, như Ma-thi-ơ, chỉ đề cập bốn người đàn bà (và những người đàn bà như thế!) trong bốn mươi hai đời của các tổ phụ Chúa Giê-xu Christ, và ghi lại ở đó tên của Ta-ma loạn luân, Ra-háp ô uế, Ru-tơ người Mô-áp, và người vợ ngoại tình của U-ri, mà không làm dịu sự tai tiếng bằng một lời suy ngẫm nào? Ai trong chúng ta đã dành chỉ một câu cho sự cải đạo của một quan tổng đốc La Mã (Công vụ 13:12)? Ai trong chúng ta, sau khi đã chia sẻ, trong mười năm, những lao khổ của Phao-lô, những hiểm nguy của ông, những lần bị tù của ông, những lời giảng của ông, và những ân tứ tiên tri của ông, đã có thể thuật lại hai mươi hai năm của một cuộc đời như thế mà không nói một lời nào về chính mình, và không cho biết, ngoại trừ bằng sự thay đổi đơn thuần của đại từ nhân xưng (tại chương 16, câu 10), rằng từ Trô-ách đến Giê-ru-sa-lem và Sê-sa-rê, và từ Giê-ru-sa-lem và Sê-sa-rê đến Man-tơ rồi đến La Mã, người đã là bạn đồng hành chịu khổ, trung tín, không biết mệt mỏi của ông? Để chúng ta biết được điều nầy, cần phải chính Phao-lô, trong lần bị tù cuối cùng, viết cho Ti-mô-thê: "Khi tôi binh vực mình lần thứ nhứt, chẳng ai giúp tôi cả, mọi người đều lìa bỏ tôi; … chỉ một mình Lu-ca ở với tôi."—(2 Ti-mô-thê 4:16, 11; Phi-lê-môn 24; Cô-lô-se 4:14.) Sự dè dặt thánh khiết và thiên thượng, sự im lặng khiêm nhường và cao quý, mà chỉ Đức Thánh Linh mới có thể dạy được!

Bạn sẽ tìm ở đâu, giữa mọi người thuật chuyện không được thần cảm, một người đã có thể viết, như Lu-ca, sách Công vụ các Sứ đồ? Ai đã có thể khéo léo thuật lại trong ba mươi trang lịch sử Hội Thánh của ba mươi năm cao quý nhất của Cơ Đốc giáo—từ sự thăng thiên của Con người lên trên các đám mây trời, đến sự bị tù của Thánh Phao-lô trong kinh đô của thế giới La Mã? Lịch sử vô song! Hãy xem, nó ngắn gọn dường nào, mà lại đầy đủ dường nào! Chúng ta không tìm thấy gì trong đó? Những bài diễn văn gửi cho người Giu-đa, cho người Hy Lạp, trước các tòa án, trước A-rê-ô-ba, và trước Tòa Công luận, nơi công cộng và trước một quan tổng đốc, trong các nhà hội và trước các vua; những mô tả đáng ngưỡng mộ về Hội Thánh đầu tiên; những cảnh kỳ diệu và kịch tính được chứng kiến giữa vòng nàng; những sự can thiệp của các thiên sứ, để giải cứu, để cảnh cáo, hay để trừng phạt; những tranh luận và chia rẽ trong các hội chúng Cơ Đốc; những thể chế mới trong Hội Thánh; lịch sử của một công đồng đầu tiên và thư công đồng của nó; những lời chú giải Kinh Thánh; những tường thuật về tà giáo; những sự phán xét từ Đức Chúa Trời, trang trọng và kinh khiếp; những lần Chúa hiện ra trên đường cái, trong đền thờ, và trong ngục; những chi tiết về sự cải đạo, thường kỳ diệu và đa dạng lạ thường—của Ê-nê, của hoạn quan, của Cọt-nây đội trưởng, của người cai ngục La Mã, của quan tổng đốc, của Ly-đi, của A-bô-lô, của một đoàn thể đông đảo tại Giê-ru-sa-lem—chưa kể những trường hợp chỉ mới bắt đầu, như sự cảm động của vua Ạc-ríp-ba, tâm trạng bối rối của Phê-lít, những hành động tử tế của đội trưởng Giu-lơ; những chuyến đi truyền giáo; những giải pháp khác nhau cho nhiều trường hợp lương tâm; những chia rẽ thường trực về các vấn đề bề ngoài giữa các hạng Cơ Đốc nhân khác nhau; những thành kiến lẫn nhau; những tranh luận giữa anh em và giữa các sứ đồ; những lời lẽ nồng nhiệt, những lời giải thích, mà lại là những thắng lợi của tinh thần yêu thương trên những chướng ngại nầy; những liên lạc từ một sĩ quan quân đội nầy đến sĩ quan khác, từ một quan tổng đốc nầy đến quan tổng đốc khác; những sự sống lại từ kẻ chết; những mặc khải ban cho Hội Thánh, để thúc đẩy sự kêu gọi dân ngoại; những cuộc quyên góp cho người nghèo của Hội Thánh nầy cho Hội Thánh khác; những lời tiên tri; những cảnh quốc gia; những hình phạt đã thi hành hay đang chuẩn bị; những lần ra trước các tòa án Do Thái hay các quan trấn La Mã, trước các tổng đốc và các vua; những cuộc nhóm họp của Cơ Đốc nhân từ nhà nầy sang nhà khác; những cảm xúc, những lời cầu nguyện, lòng bác ái, những nghi ngờ của họ; một vua bắt bớ bị một thiên sứ đánh và bị sâu ăn, đúng như khi, để làm vui lòng dân chúng, ông đã thực sự giết một sứ đồ và đang toan tính cái chết của một sứ đồ khác; những cuộc bắt bớ dưới mọi hình thức—bởi các nhà hội, bởi các vương hầu, bởi các quan trấn, bởi người Giu-đa, hay bởi những cuộc náo động của dân chúng; những lần giải cứu mà những người của Đức Chúa Trời đã kinh nghiệm, qua công cụ đôi khi là một đứa trẻ, đôi khi là một thiên sứ, đôi khi là một quan trấn La Mã hay thuyền trưởng, các quan tòa ngoại giáo hay binh lính thờ hình tượng; những cơn bão và đắm tàu được mô tả với sự chính xác hàng hải trong chi tiết mà, như chính chúng ta đã chứng kiến, tiếp tục làm say mê các thủy thủ ngày nay;—và tất cả điều nầy trong ba mươi trang, hay hai mươi tám chương ngắn. Sự ngắn gọn đáng ngưỡng mộ! Há chẳng phải Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã cần thiết cho sự súc tích nầy, cho sự chọn lựa chi tiết nầy, cho cách thức vừa tin kính, vừa đa dạng, vừa ngắn gọn, vừa giàu ý nghĩa, vốn tiết kiệm trong việc dùng lời, mà lại dạy dỗ biết bao điều đó sao?—Đầy đủ, súc tích, rõ ràng, xức dầu, đơn sơ, cao siêu, giàu tính thực tiễn; đó là sách lịch sử Hội Thánh mà dân sự của Đức Chúa Trời cần. Đúng; nhưng, một lần nữa, loài người không soạn lịch sử như thế.

Bạn có thể tìm trên đất một người có khả năng thuật lại vụ giết mẹ mình với sự bình tĩnh, sự chừng mực, sự tiết chế, sự lạnh lùng bề ngoài của lời thuật bốn lần của các tác giả Phúc Âm, kể về sự đóng đinh của Chúa Giê-xu, của Chúa Giê-xu ấy mà họ yêu hơn người ta yêu mẹ mình, hơn người ta yêu sự sống mình? của Chúa Giê-xu ấy mà họ đã thấy quỳ gối trong Ghết-sê-ma-nê; rồi bị phản bội, bị bỏ rơi, bị lôi với hai tay bị trói đến Giê-ru-sa-lem, và cuối cùng bị đóng đinh trần truồng trên thập tự giá, trong khi mặt trời giấu ánh sáng mình, và đất rúng động và nứt ra, và khi Đấng đã khiến kẻ chết sống lại, chính mình đã bị hạ xuống tình trạng của kẻ chết! Há chẳng phải Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã cần thiết trong từng dòng, từng chữ của một lời thuật như thế, để chọn lựa chi tiết một cách xứng đáng, giữa một thời đại và một thế giới đầy những ký ức?

9. Hơn nữa, đã có sự cần thiết cho một sự hướng dẫn trọn vẹn bởi Đức Thánh Linh, để duy trì sự dè dặt mang tính tiên tri mà các sử gia thánh đã có thể giữ trong biết bao phương diện; và sự khôn ngoan hoàn toàn mang tính thần thiêng, vốn tự bày tỏ không chỉ trong điều họ dạy, mà còn trong điều họ giữ lại; không chỉ trong những từ ngữ họ dùng, mà còn trong những từ ngữ họ tránh.

Và ở đây, để người ta có thể ước lượng phần nào điều nầy, hãy quan sát họ, chẳng hạn, khi họ nói về mẹ của Chúa Giê-xu. Sự thấy trước mang tính thần thiêng nào, và sự khôn ngoan mang tính tiên tri nào, cả trong các lời thuật lẫn trong các cách diễn đạt của họ! Họ đã dễ dàng biết bao bị dẫn, trong sự thờ phượng nồng nhiệt Con, mà diễn đạt, khi nói về mẹ, bằng những lời lẽ quá tôn kính! Một lời duy nhất, vô tình thoát ra vì thiếu thận trọng vốn rất tự nhiên trong những cảm xúc đầu tiên của họ, há đã chẳng đời đời hợp thức hóa những sự thờ hình tượng của các thời đại tương lai đối với Ma-ri, và tội thờ lạy dành cho bà sao? Nhưng họ chưa bao giờ để mình thốt ra một lời nào như thế. Họ đã từng gọi bà là mẹ của Đức Chúa Trời chăng? Không, ngay cả điều đó cũng không; mặc dầu trong mắt họ Ngài là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời-Người, Ngôi Lời vốn có từ ban đầu, ở cùng Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời, và đã trở nên xác thịt. Hãy nghe họ. Chúng ta thấy họ nói gì về bà sau sự chết và sự sống lại của Đấng Cứu Thế chúng ta? Một câu duy nhất, sau đó họ không nói thêm một lời nào về bà. "Hết thảy những người đó bền lòng đồng một ý mà cầu nguyện với các người đờn bà, và Ma-ri là mẹ Đức Chúa Jêsus, cùng anh em Ngài." (Công vụ 1:14.) ("Hi omnes erant perseverantes unanimiter in oratione cum mulieribus, et Mariâ et matre Jesu et fratribus ejus.") Ở đây họ không nêu tên bà trước nhất cũng chẳng sau cùng; ở đây bà xuất hiện, với tư cách là mẹ của Chúa Giê-xu, giữa các anh em của Chúa Giê-xu, và các người đàn bà Ga-li-lê. Và chúng ta thấy họ nói gì về bà trước sự chết của Chúa? Hãy ghi chú điều nầy cẩn thận. À, loài người không thuật lại các biến cố như thế! Về mọi điều Chúa Giê-xu Christ có thể đã nói với mẹ Ngài sau khi chức vụ của Ngài mở ra, họ chỉ chọn ba lời để truyền lại cho chúng ta. Lời thứ nhất như sau: "Hỡi đờn bà kia (khi bà can thiệp vào chức vụ đang bắt đầu của Ngài, và xin Ngài một phép lạ), hỡi đờn bà kia (hỡi đờn bà kia!), ta với ngươi có sự gì chăng?" Rồi, khi một người đàn bà trong dân chúng, trong sự nhiệt thành nồng nàn, kêu lên giữa đám đông: "Phước cho dạ đã mang ngươi và vú đã cho ngươi bú!" "Những kẻ nghe và giữ lời Đức Chúa Trời còn có phước hơn!"2 Đó là lời thứ hai. Bây giờ hãy nghe lời thứ ba: Mẹ Ngài và anh em Ngài đã bị lay động trong đức tin, và người ta đã nghe một vài người trong họ nói, "Ngài đã mất trí khôn (dicebant enim, quoniam in furorem versus est); và có người nói cùng Ngài, 'Nầy, mẹ và anh em thầy đứng ngoài muốn nói cùng thầy.'" "Ai là mẹ ta?" là câu trả lời của Ngài; và Ngài giơ tay chỉ các môn đồ mà phán: "Nầy là mẹ ta … hễ ai làm theo ý muốn Cha ta ở trên trời, thì người đó là … mẹ ta." "Ecce mater mea." Và khi, trong cơn hấp hối cuối cùng, Ngài thấy bà từ thập tự giá, Ngài không còn gọi bà bằng tên mẹ nữa; nhưng Ngài giao phó bà cho môn đồ Ngài yêu, phán rằng, "Hỡi người đờn bà kia, đó là con của người; Giăng, đó là mẹ ngươi;" và từ giờ đó môn đồ ấy đem bà về nhà mình, không phải để thờ lạy bà mà để bảo vệ bà, như một tạo vật yếu đuối và đau khổ mà linh hồn đã bị gươm đâm thấu.

Vậy thì, chúng ta lại hỏi, loài người có thuật lại các biến cố như thế không, và há chẳng phải chỉ Thánh Linh tiên tri mới là người thuật lại những sự kiện nầy?

Chúng ta ước muốn đưa ra những thí dụ khác: lúc nầy chúng chen chúc trong tâm trí chúng ta, và chúng ta phải hy sinh mới bỏ qua việc đề cập chúng; vì càng nghiên cứu kỹ các sách lịch sử nầy, sự khôn ngoan tiên tri của Thánh Linh Đức Chúa Trời Đấng đã đọc chính tả chúng càng tự bày tỏ ở đó trong những chi tiết, thoạt nhìn xa lạ với điều hiển nhiên. Chúng ta ước muốn chỉ ra trong số những điều khác sự khôn ngoan hoàn toàn mang tính tiên tri mà Đức Thánh Linh thường, khi thuật lại một sự kiện quan trọng nào đó nhiều hơn một lần, cẩn thận thay đổi cách diễn đạt của Ngài, để ngăn ngừa những diễn giải sai lầm có thể gán cho nó, và để lên án trước những sai lầm vốn trong tương lai xa sẽ gắn liền với nó. Chẳng hạn, chúng ta sẽ trích dẫn cách thức, rất đáng chú ý và rất bất ngờ, trong đó điều răn thứ mười của Mười Điều Răn được lặp lại trong Phục truyền luật lệ ký, với một sự đảo vị trí đáng chú ý của các từ đầu tiên của nó; Đức Thánh Linh như thế muốn làm bối rối cách tiên tri mưu chước nhờ đó các tiến sĩ thành La Mã đã toan, mười lăm thế kỷ sau, chia điều răn ấy thành hai, để che đậy sự bỏ sót phạm tội mà họ đã dám thực hiện đối với điều răn thứ hai: "Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình, cũng chớ làm tượng nào … ngươi chớ quì lạy trước các hình tượng đó, cũng đừng hầu việc chúng nó." Chúng ta ước muốn chỉ xa hơn đến sự đa dạng trong cách diễn đạt mà Đức Thánh Linh đã thuật lại cho chúng ta sự thiết lập mang tính thần thiêng của Tiệc Thánh, và đã diễn giải nó nhiều lần, nhằm giúp chúng ta hiểu rõ hơn ý nghĩa của Chúa Giê-xu Christ là gì, và để lên án trước ý nghĩa xác thịt mà người ta sẽ gán cho những lời nầy: "NẦY LÀ HUYẾT TA; CHÉN nầy là GIAO ƯỚC MỚI trong huyết ta," Ngài cũng phán: "Chén nầy là SỰ THÔNG CÔNG của huyết Giao Ước Mới." Chúng ta ước muốn kêu gọi sự chú ý đến sự khôn ngoan tiên tri mà Đức Thánh Linh, để làm bối rối những kẻ về sau sẽ viện cớ rằng Giu-đa đã không dự phần trong Bữa Ăn tối cuối cùng, và rằng ông đã ra ngoài trước, hay đã không vào cho đến sau đó, đã cẩn thận cho chúng ta biết, qua Mác và Ma-thi-ơ, rằng Chúa Giê-xu đã báo trước sự phản bội của Giu-đa trước khi dự tiệc, lúc Giu-đa có mặt; và qua Lu-ca, rằng Ngài cũng đã báo trước điều đó sau đó, lúc Giu-đa có mặt.2 Chúng ta ước muốn bày tỏ trong trường hợp của mọi tác giả Tân Ước, sự tiết chế liên tục trong lời lẽ của họ, khi chủ đề đang bàn liên quan đến các mối quan hệ của những người chăn bầy với các Hội Thánh; và sự khôn ngoan đáng ngưỡng mộ mà họ đã luôn kiêng, ngay cả trong một trường hợp duy nhất, không áp dụng cho các chức vụ của Hội Thánh Cơ Đốc danh xưng sacerdotes, hay những kẻ dâng của lễ; dành riêng cho họ chức danh trưởng lão hay trưởng lão (presbyters) vốn đã được ban cho những người bình dân trong Y-sơ-ra-ên, và luôn phân biệt họ với dòng dõi thầy tế lễ (vốn tiêu biểu cho Chúa Giê-xu Christ, và vốn cần phải chấm dứt khi thầy tế lễ chân thật duy nhất đã xuất hiện). Chúng ta ước muốn chỉ ra, nữa, sự khôn ngoan mà chúng ta không bao giờ thấy một linh hồn nào được dẫn đến bất kỳ người chăn nào khác, bất kỳ người hướng dẫn (καθηγητής) nào khác ngoài Chúa Giê-xu Christ, và mà, khi khuyên nên tôn trọng các người hướng dẫn thuộc linh, Kinh Thánh cẩn thận luôn nêu tên họ ở số nhiều, để không ai có thể viện dẫn thẩm quyền của nó ủng hộ ý tưởng, vốn rất tự nhiên đối với những người chăn và các thành viên của bầy, rằng mỗi linh hồn phải có người chăn của mình giữa loài người. "Cũng đừng gọi người nào ở thế gian là cha mình; và chớ chịu cho người ta gọi mình là NGƯỜI HƯỚNG DẪN, vì chỉ một mình Đấng Christ là người hướng dẫn của các ngươi." Sự phòng ngừa nào, sự dè dặt nào trong các lời thuật, để đừng bao giờ gán cho con người quá nhiều, và để thuật lại "những việc lớn mà Đức Chúa Trời đã làm bởi các sứ đồ," theo cách mà cái tôi trong mọi sự có thể bị hạ xuống, mọi vinh hiển có thể quy về Đức Chúa Trời, và mọi tôi tớ của Chúa có thể học nói với vị tiên tri cuối cùng của Cựu Ước và vị tiên tri đầu tiên của Tân Ước, "Ngài phải dấy lên, ta phải hạ xuống."

Chúng ta lặp lại, người ta phải làm bạo lực với chính tình cảm của mình, với quyển Kinh Thánh trước mặt, mà không trích dẫn thêm những thí dụ như thế từ nó.

Từ tất cả những nét đặc trưng nầy gộp lại, chúng ta phải kết luận rằng, mặc dầu toàn bộ Kinh Thánh đều được thần cảm, các sách lịch sử, hơn mọi sách còn lại, bày tỏ sự can thiệp thần thiêng nầy rõ rệt nhất; chúng cho thấy nó là không thể thiếu nhất; chúng chứng thực rằng đối với những trang như thế, cần thiết bàn tay vô hình và toàn năng của Đức Thánh Linh phải đặt trên bàn tay của người viết thánh, và hướng dẫn nó từ dòng đầu đến dòng cuối. Ở đây cần điều gì đó hơn những người học thức, hơn những thánh đồ, hơn những tâm trí được soi sáng, hơn các thiên sứ hay thiên sứ trưởng—ở đây cần Đức Chúa Trời.

Vậy chúng ta sẽ nói, với Ô-ri-gen, rằng các quyển thánh thở ra sự đầy dẫy của Thánh Linh, và rằng không có điều gì trong các Tiên tri, hay trong Luật pháp, hay trong Phúc Âm, hay trong Sứ đồ, mà không từ sự đầy trọn của sự uy nghi của Đức Chúa Trời mà xuống; và với Thánh Am-brô-si-ô,3—"hãy uống cả chén Cựu Ước lẫn chén Tân Ước, vì, trong cả hai, chính Đấng Christ là Đấng ngươi uống. Hãy uống Chúa Giê-xu Christ, để ngươi có thể uống huyết mà nhờ đó ngươi đã được cứu chuộc. Hãy uống Chúa Giê-xu Christ, để ngươi có thể uống mọi lời phán của Ngài. Chúng ta uống Kinh Thánh thánh, chúng ta ăn nuốt Kinh Thánh thánh, khi nước cốt của Ngôi Lời đời đời thấm xuống các mạch máu của tâm trí chúng ta, và xuyên thấu các năng lực của linh hồn chúng ta." Và với Au-gút-tin: "Lạ lùng thay những sự sâu nhiệm trong các lời sấm của Chúa! Kìa, bề mặt của chúng làm vui thích những kẻ bé mọn; nhưng sự sâu nhiệm lạ lùng, ôi Đức Chúa Trời tôi, sự sâu nhiệm lạ lùng nào! Người ta rùng mình khi chiêm ngưỡng nó—một cơn rùng mình của sự tôn kính và run rẩy của tình yêu!"

Nhưng, bây giờ thì sao (người ta đôi khi còn nói thêm), chúng ta có phải tin rằng lá thư của Ly-si-a người ngoại giáo, hay bài diễn văn của Ga-ma-li-ên người Giu-đa,3 hay các bài diễn thuyết của những người bạn khắc nghiệt của Gióp, đều đã được thần cảm không? Không, chắc chắn là không. Cũng như những lời của Ca-in, hay của La-méc, hay của Ráp-sa-kê, hay của Sa-tan. Nhưng các tác giả thánh đã thực sự được Đức Chúa Trời hướng dẫn, để họ có thể truyền lại chúng cho chúng ta, như họ đã được hướng dẫn để kể cho chúng ta bài ca của Ma-ri trong miền đồi núi, hay bài ca của các sê-ra-phim trong năm vua Ô-xia băng, hay bài ca của đạo quân thiên thượng tại Bết-lê-hem. Đức Thánh Linh không phải luôn là tác giả của những lời mà Ngài thuật lại, nhưng Ngài luôn là sử gia.

Trong khi đó một sự lẩn tránh khác được đưa ra để loại trừ một phần Kinh Thánh khỏi sự thần cảm (Theopneustia). Nếu đây không phải là sự phản đối nghiêm trọng nhất, thì ít nhất, đó là một trong những điều thường được đưa ra nhất.

PHẦN III

SỰ KHÔNG ĐÁNG KỂ BỀ NGOÀI CỦA MỘT SỐ CHI TIẾT TRONG KINH THÁNH CÓ CHO PHÉP LOẠI TRỪ CHÚNG KHỎI SỰ THẦN CẢM KHÔNG?

"Có xứng với phẩm giá của sự thần cảm không khi đi theo những tư tưởng của sứ đồ Phao-lô, ngay cả vào những chi tiết tầm thường mà chúng ta thấy ông hạ xuống trong nhiều thư của ông? Đức Thánh Linh có thể đã đi xa đến mức đọc chính tả cho ông những lời chào thăm thông thường mà các thư của ông kết thúc không? hay những lời khuyên thuốc men mà ông ban cho Ti-mô-thê về bao tử và những bệnh tật thường xuyên của ông? hay những ủy nhiệm mà ông giao cho ông về những tấm da và một chiếc áo choàng nào đó mà ông đã để lại với Cát-bu tại Trô-ách, khi ông rời xứ A-si?"

Chúng tôi xin độc giả cho phép chúng tôi nài xin ông suy ngẫm kỹ, khi, cầm Kinh Thánh trong tay, ông không nhận thấy, ngay từ những lần đọc đầu tiên, những dấu hiệu của Đức Chúa Trời trong đoạn nầy hay đoạn kia của Lời. Chớ để những bàn tay liều lĩnh ấy tiến hành loại bỏ một câu nào ra khỏi đền thờ Kinh Thánh. Họ đang ôm một quyển sách đời đời, mọi tác giả của nó đều đã nói, như Phao-lô, "Theo ý tôi, tôi cũng có Thánh Linh của Đức Chúa Trời." Nếu vậy ông chưa thấy điều gì thần thiêng trong câu nầy hay câu kia, lỗi là ở chính ông, không phải ở đoạn văn. Ông hãy nói như Gia-cốp, "Thật Đức Giê-hô-va có trong nơi nầy, mà tôi không biết!"

Chúng ta hãy xem xét kỹ hơn các đoạn bị viện dẫn.

Phao-lô, từ nơi sâu thẳm của ngục tù, xin gửi trả lại áo choàng của ông; ông đã để nó lại với Cát-bu tại Trô-ách; ông nài xin Ti-mô-thê mau đến trước mùa đông, và đừng quên mang nó theo. Chi tiết gia đình nầy, đã bao nhiêu ngàn lần được đưa ra như một sự phản đối sự thần cảm của Kinh Thánh, từ thời của những người A-nô-mê, được Giê-rô-ni-mô nhắc đến, chi tiết nầy dường như đối với bạn quá tầm thường cho một sách sứ đồ, hay, ít nhất, quá không đáng kể, và quá xa sự gây dựng, đối với phẩm giá của sự thần cảm. Tuy nhiên, bất hạnh thay cho người không nhận thấy sự hùng vĩ đầy cảm động của nó!

Chúa Giê-xu Christ cũng vậy, trong ngày Ngài chết, đã nói về áo ngoài và áo trong của Ngài. Bạn có muốn đoạn ấy bị loại khỏi số những lời được thần cảm không? Đó là sau một đêm mệt mỏi và thống khổ. Ngài đã bị dẫn qua các đường phố Giê-ru-sa-lem suốt bảy giờ liên tiếp, dưới ánh đuốc, từ đường nầy sang đường khác, từ tòa án nầy sang tòa án khác, bị đánh và bị vả, bị bịt mắt để nhạo báng, và bị đánh bằng gậy trên đầu. Mặt trời ngày mai chưa mọc khi họ trói tay Ngài để dẫn Ngài đi xa hơn từ dinh thầy cả thượng phẩm đến công đường Phi-lát. Ở đó, thịt Ngài bị rách vì roi vọt, đẫm máu, rồi bị phó vào tay những lính hung dữ để thi hành án cuối cùng, Ngài thấy mọi áo xống mình bị lột ra để Ngài mặc một chiếc áo điều, trong khi người ta quỳ trước mặt Ngài, đặt một cây sậy vào tay Ngài, và nhổ vào mặt Ngài. Rồi, trước khi đặt thập tự giá lên những chi thể bị rách của Ngài, áo xống Ngài được khoác lên những vết thương Ngài, để dẫn Ngài đến Gô-gô-tha; nhưng, khi họ sắp tiến hành hành hình Ngài, chúng bị lột khỏi Ngài lần thứ ba; và lúc ấy, bị tước đoạt mọi sự, trước là áo ngoài, rồi đến chính áo trong, Ngài đã phải chết trên giá treo của kẻ phạm tội, trước mặt một đám đông vô số người. Đã từng có dưới trời một người nào không thấy những chi tiết nầy cảm động sâu xa, cao siêu, vô song chăng? và đã từng có ai, từ lời thuật về cảnh chết nầy, nghĩ đến việc cắt bỏ, như vô ích hay quá tầm thường, tường thuật về những áo xống bị chia nhau, và về chiếc áo trong mà người ta đã bắt thăm chăng? Chẳng phải chính sự vô tín đã nói, khi nói về nó, rằng sự uy nghi của Kinh Thánh đã làm nó kinh ngạc, rằng sự đơn sơ của chúng đã chạm đến lòng nó, rằng cái chết của Sô-cơ-rát là cái chết của một nhà hiền triết, nhưng cái chết của Chúa Giê-xu Christ là cái chết của một Đức Chúa Trời đó sao? Và nếu sự thần cảm thiêng liêng chỉ dành cho một phần của các sách thánh, há chẳng phải nó sẽ dành cho chính những chi tiết nầy sao? Há chẳng phải nó sẽ dành cho lịch sử của tình yêu ấy, sau khi đã sống trên đất nghèo hơn chim trời và chồn đồng, đã muốn chết nghèo hơn nữa, bị tước đoạt mọi sự, áo ngoài và áo trong, bị đóng vào giá treo của kẻ phạm tội, với hai tay dang ra và bị đóng đinh vào cây gỗ đó sao? À! hãy để tâm trí bạn được yên ổn về Đức Thánh Linh! Ngài đã không hạ thấp phẩm giá Ngài; và rất xa với việc nghĩ rằng Ngài đã hạ mình quá thấp khi thuật lại những sự kiện nầy cho đất, Ngài đã vội vàng thuật lại chúng; và đó là một ngàn năm trước, đó là trong thời đại của cuộc chiến thành Trô-i, mà Ngài đã hát chúng theo đàn hạc của Đa-vít: "Chúng nó đâm lủng tay và chơn tôi; tôi đếm được các xương tôi; chúng nó xem và ngó chơn tôi; chúng nó chia nhau áo xống tôi, bắt thăm về áo dài tôi!"2

Vậy thì, đây là cùng một Thánh Linh đã muốn bày tỏ cho chúng ta Phao-lô viết cho Ti-mô-thê và xin áo choàng của ông. Hãy ghi chú điều Ngài phán Ngài cũng vậy, đã bị tước đoạt mọi sự. Ngay khi còn là một thanh niên, ông đã vĩ đại giữa loài người, được các vương hầu yêu mến, được mọi người ngưỡng mộ: ông đã từ bỏ mọi sự vì Chúa Giê-xu Christ. Trong hơn ba mươi năm ông đã nghèo khó; lao khổ nhiều hơn kẻ khác, đòn vọt quá chừng, tù rạc nhiều lần; bị người Giu-đa đánh năm lần, mỗi lần đánh thiếu một roi đầy bốn chục; bị đánh bằng gậy ba lần; bị ném đá một lần; bị chìm tàu ba lần; đi đường nhiều lần, nguy trên sông bến, nguy với trộm cướp, nguy với dân mình, nguy với dân ngoại, nguy trong các thành, nguy trong các đồng vắng, nguy trên biển; trong tỉnh thức nhiều lần, trong đói khát, trong lạnh và lõa lồ (chúng tôi trích chính lời ông.) Bây giờ hãy ghi chú điều ông nói: kìa ông đã cao tuổi; ông đang ở trong ngục cuối cùng; ông đang ở La Mã; ông đang chờ bản án tử hình; ông đã đánh trận tốt lành; ông đã xong sự chạy; ông đã giữ đức tin; nhưng ông đang run vì lạnh; … mùa đông đã bắt đầu; và ông đang cần quần áo! Bị chôn vùi trong một trong những ngục tối của các ngục Ma-méc-tin, ông nằm dưới một gánh nặng sỉ nhục đến nỗi ngay cả mọi Cơ Đốc nhân tại La Mã đều xấu hổ về ông, và khi lần đầu bị gọi ra trước các quan xét, không ai đứng về phía ông. Đã có lúc, mười năm trước, khi đã là tù nhân tại La Mã, và mang xiềng xích, ông ít nhất đã nhận được một số tiền từ người Phi-líp, những người, biết tình trạng khốn khổ của ông, đã quyên góp giữa vòng họ trong sự nghèo khó của mình một số để gửi làm của bố thí cho ông ở đó; nhưng bây giờ kìa ông bị bỏ rơi; không ai ở với ông ngoài Lu-ca; mọi người đã lìa bỏ ông; mùa đông đã gần kề. Ông cần một chiếc áo choàng; ông đã để nó cách hai trăm dặm, với Cát-bu tại Trô-ách; trong những ngục lạnh lẽo của La Mã không có ai cho ông mượn một chiếc: há ông đã chẳng vui vẻ từ bỏ mọi sự vì Chúa Giê-xu sao? há ông đã chẳng coi mọi sự như lỗ, và như rơm rác, để được Đấng Christ sao? và há ông chẳng vì cớ những người được chọn mà chịu hết mọi sự sao?2 Năm ngoái chính chúng tôi đã ở La Mã, trong một khách sạn vào đầu tháng Mười một, trong một ngày mưa. Với một cảm xúc sống động biết bao, dưới những ấn tượng lạnh lẽo của buổi chiều, chúng tôi đã hình dung vị sứ đồ thánh Phao-lô trong các ngục ngầm của điện Ca-pi-tôn, đọc chính tả lá thư cuối cùng của ông, bày tỏ sự tiếc nuối vì thiếu áo choàng, và nài xin Ti-mô-thê gửi nó cho ông trước mùa đông!

Bây giờ ai còn muốn cắt bỏ khỏi các thư được thần cảm một nét cảm động và đầy thương xót như thế? Há Đức Thánh Linh không đưa bạn như thể vào ngục của Phao-lô, để ở đó có bằng chứng tức thì trước mắt về sự từ bỏ mình đầy yêu thương và sự nghèo khó cao siêu của ông; để khiến chúng ta cũng thấy, như bằng chính mắt mình, chiều sâu của tình yêu ông là gì, một thời gian trước, khi nó khiến ông viết trong thư gửi người Phi-líp: "Tôi đã thường nói điều nầy cho anh em, nay tôi lại khóc mà nói nữa: lắm người có cách ăn ở như là kẻ thù nghịch thập tự giá của Đấng Christ; sự cuối cùng của họ là hư mất!" Bạn há không dường như thấy ông trong ngục, mang xiềng xích, đang viết, và những giọt nước mắt rơi trên tấm da của ông? Và bạn há cũng không dường như thấy thân thể nghèo nàn ấy của ông, hôm nay mặc áo tồi tàn, đau đớn, và tê cóng; ngày mai, bị chém đầu và bị lôi xuống sông Ti-bơ, trong sự trông đợi "ngày biển đem trả những người chết mình chứa, và Đấng Christ sẽ biến hóa thân thể hèn mạt chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển Ngài"? Và nếu những chi tiết nầy đẹp đẽ, bạn có nghĩ chúng không hữu ích nữa chăng? Và nếu hữu ích cho người đọc chúng như một lẽ thật lịch sử đơn thuần, chúng sẽ trở nên gì cho người tin vào sự thần cảm của chúng, và tự nhủ: "Hỡi linh hồn ta, những lời nầy do Phao-lô viết; nhưng chính Đức Chúa Trời ngươi phán với ngươi!" Ai có thể nói hết sức mạnh và sự an ủi mà, bởi chính sự thân mật và tính thời sự của chúng, chúng có thể đã mang vào các ngục tù và túp lều? Ai có thể đếm hết những người nghèo và những vị tử đạo mà những nét như thế đã ban sự khích lệ, gương mẫu, và vui mừng? Chúng tôi nhớ, tại Thụy Sĩ, trong thời chúng ta, mục sư Juvet, người đã bị từ chối một tấm chăn, hai mươi năm trước, trong các ngục của bang Vaud. Người ta có thể nhớ trong Hội Thánh phổ thông rằng Giê-rô-ni-mô thành Pra-ha, người đã bị giam ba trăm bốn mươi ngày trong các ngục Constance, dưới đáy một tháp tối tăm hôi thối, và không bao giờ được phép rời khỏi đó ngoại trừ để ra trước mặt những kẻ giết ông. Cũng không bị quên, giữa người Anh, Giám mục thánh Hooper, bị lôi từ hầm ẩm ướt, ghê tởm của ông, mặc những áo xống nghèo nàn thảm hại và một chiếc áo choàng mượn, khi ông tiến đến cột thiêu, lảo đảo trên cây gậy, và còng lưng vì bệnh thấp khớp. Các bậc cha đáng kính, các vị tử đạo được phước, các ngài chắc chắn sẽ nhớ đến anh em Phao-lô của mình, bị giam trong các ngục La Mã, chịu lạnh và trần truồng, và xin áo choàng của mình! À! bất hạnh thay kẻ không cảm thấy tính nhân loại cao siêu, sự hùng vĩ dịu dàng, sự cảm thông chu đáo và thần thiêng, chiều sâu và nét quyến rũ của một cách dạy dỗ như thế! nhưng còn đáng thương hơn nữa, có lẽ, là kẻ tuyên bố nó là của loài người, vì ông không hiểu nó! Ở đây chúng tôi xin trích những lời cao quý của Haldane đáng kính về câu nầy của Phao-lô:—"Ở đây, trong bài diễn văn từ biệt trang trọng của ông, mà câu trước mắt chúng ta là một phần—bài viết cuối cùng của ông, và chứa một đoạn hùng vĩ vô song—sứ đồ của dân ngoại được bày ra trong một tình cảnh rất có khả năng lay động chúng ta. Chúng ta thấy ông đứng trên biên giới của hai thế giới—trong thế giới nầy sắp bị chém đầu, như kẻ có tội, bởi Hoàng đế La Mã—trong thế giới kia sẽ được đội mão triều thiên, như người công chính, bởi Vua của các vua—ở đây bị loài người bỏ rơi, ở đó sẽ được các thiên sứ chào đón—ở đây thiếu một chiếc áo choàng để che thân, ở đó sẽ được mặc lấy nhà từ trời."

À! thay vì đưa ra những đoạn nầy để cướp khỏi Kinh Thánh sự không sai lầm của nó, người ta phải nên nhận biết trong chúng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng đã thường, bằng một nét duy nhất, khéo léo ban cho chúng ta những lời dạy mà, nếu không có điều đó, những trang dài đã cần thiết. Người ta phải nên thờ phượng sự hạ mình dịu dàng ấy, Đấng cúi xuống sự yếu đuối của chúng ta, đã vui lòng không chỉ mặc khải cho chúng ta những quan niệm cao cả nhất của thiên đàng bằng những lời đơn sơ nhất của đất, mà còn trình bày chúng cho chúng ta trong những hình thức sống động, kịch tính, thấm thía, bằng cách thường tập trung chúng, để chúng ta có thể nắm bắt chúng tốt hơn, trong khuôn khổ hẹp của một câu duy nhất.

Như thế, Thánh Phao-lô, bằng những lời thốt ra ngẫu nhiên nầy, giữa những ủy nhiệm cuối cùng của một lá thư thân mật, bắn cho chúng ta một tia sáng bất chợt về chức vụ của ông, và bày tỏ cho chúng ta bằng một lời toàn bộ cuộc đời của sứ đồ, như một tia chớp, trong đêm, soi sáng trong chốc lát mọi đỉnh núi An-pơ của chúng ta, và như một số người bày tỏ cho bạn toàn bộ linh hồn họ bằng một ánh nhìn.

Biết bao trường hợp nổi bật về điều nầy chúng ta có thể trích dẫn! Chúng chen chúc đến với chúng ta; nhưng chúng ta buộc phải kiềm chế mình; và chúng ta sẽ cần giữ đúng những đoạn đã được đưa ra làm phản đối.

Trước khi tiến xa hơn, tuy nhiên, chúng ta phải thành thật thú nhận rằng chúng ta gần như xấu hổ khi bênh vực dưới hình thức nầy Lời của Chúa; và đối với bất kỳ lời biện hộ nào như thế chúng ta cảm thấy, như thể, một sự ghê tởm của lương tâm. Điều đó có hoàn toàn xứng đáng không? và chúng ta có thể dấn thân vào nó mà không có chút bất kính nào không? Chúng ta phải luôn xem xét kỹ cách chúng ta bênh vực những điều của Đức Chúa Trời, và coi chừng đừng bắt chước sự liều lĩnh của U-xa khi đưa tay ra đỡ hòm của Đức Chúa Trời, và muốn giữ nó, vì bò vấp ngã. Cơn thịnh nộ của Chúa, chúng ta được cho biết, đã nổi lên nghịch cùng ông vì lỗi của ông.

Nếu cả hai bên đều hoàn toàn thừa nhận rằng bất kỳ lời nào cũng ở trong các lời sấm của Đức Chúa Trời, thì tại sao lại bênh vực nó … như xứng đáng với Ngài, bằng những lý luận của loài người? Bạn có thể làm thế, chắc chắn, trước mặt những kẻ vô tín, nhưng với những người thừa nhận tính thần thiêng của Kinh Thánh, há chẳng phải đó là sỉ nhục lời ấy sao—há chẳng phải đó là giữ một vị trí sai lầm, và đặt tay lên hòm, như U-xa đã làm sao? Nếu Lời nầy hiện ra trước mắt bạn như một cái rễ ra từ đất khô; không có hình dung, không có sự đẹp đẽ, và không có vẻ đẹp nào khiến bạn ước ao nó, bạn vẫn phải tôn kính nó, và trông đợi mọi sự cho nó từ Đấng đã ban nó. Há điều đó không hàm ý chúng ta thiếu tôn trọng Ngài khi Ngài phán, khi chúng ta muốn chứng minh sự tôn trọng đáng dành cho Ngài sao? Há tôi đã chẳng xấu hổ khi thấy Đấng Cứu Thế và Đức Chúa Trời tôi đứng dậy khỏi bữa ăn tối, lấy một cái chậu, cởi áo ngoài, thắt khăn ngang lưng, và tiến hành rửa chân các môn đồ Ngài—há tôi đã chẳng xấu hổ khi ra sức chứng minh rằng, bất chấp tất cả điều nầy, Ngài vẫn là Đấng Christ sao! À, tôi hẳn đã muốn thờ phượng Ngài sốt sắng hơn bao giờ hết! Vậy thì, sự uy nghi của Kinh Thánh muốn cúi xuống với chúng ta! Ở đó bạn há không thấy một Đấng đứng dậy khỏi bàn, cởi áo ngoài, thắt mình như một tôi tớ, và quỳ trước mặt những kẻ có tội, để rửa chân họ sao? "Nếu ta không rửa ngươi, thì ngươi chẳng có phần chi với ta hết!" Há trong chính sự hạ mình ấy, vốn tự bày tỏ cho chúng ta với một nét quyến rũ như thế, không có như thể tiếng của Ngôi Lời trong sự hạ mình của Ngài sao?

Đối với chúng ta, chúng ta thấy không có sự kiêu ngạo nào sánh được với sự kiêu ngạo của một người, thừa nhận Kinh Thánh là một sách từ Đức Chúa Trời, rồi dám dùng tay mình sàng lọc trong nó điều tinh sạch khỏi điều ô uế, điều được thần cảm khỏi điều không được thần cảm, Đức Chúa Trời khỏi loài người. Đó là lật đổ mọi nền tảng của đức tin; nó tương đương với việc đặt nó, không còn trong việc tin Đức Chúa Trời, mà trong việc tin chính mình. Đối với chúng ta, chỉ cần một chương hay một lời tạo thành một phần của Kinh Thánh, là đủ để chúng ta biết nó là tốt lành cách thần thiêng; vì Đức Chúa Trời đã phán về nó như Ngài đã phán về sự sáng tạo, "Đức Chúa Trời thấy mọi việc Ngài đã làm thật rất tốt lành." Vậy chúng ta sẽ không bao giờ nói, tôi thấy lời nầy đáng ngưỡng mộ, vì thế nó từ Đức Chúa Trời; và càng không, tôi không thấy nó có ích gì, vì thế nó từ loài người. Xin Đức Chúa Trời giữ chúng ta khỏi làm thế! Nhưng chúng ta nói, nó ở trong Kinh Thánh, vì thế nó từ Đức Chúa Trời. Nó từ Đức Chúa Trời, vì thế nó hữu ích, vì thế nó khôn ngoan, vì thế nó đáng ngưỡng mộ; và nếu tôi chưa thấy nó như thế, lỗi chỉ ở chính tôi. Chúng ta cho rằng có một sai lầm trong sự bảo vệ mà sự khôn ngoan của loài người muốn ban cho sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; chúng ta cho rằng có một sự sỉ nhục trong con dấu vụng về mà nó ra sức hợp pháp hóa các Kinh Thánh thánh, và trong chữ ký lố bịch mà nó dám đánh dấu các trang của nó.

Nếu vậy, nếu chúng ta vẫn tiếp tục ở đây công việc chỉ ra cách sự khôn ngoan thiên thượng tỏa sáng trong một số đoạn mà người ta dám cho là của con người, thì đó không phải nhằm thiết lập nguồn gốc thiên thượng của chúng dựa trên sự phán xét của sự khôn ngoan được soi sáng hơn của chúng ta, hay nhằm kiếm cho chúng một sự tôn trọng muộn màng chỉ vì vẻ đẹp chúng tỏ ra. Sự tôn trọng của chúng ta đi trước; nó được đặt nền trên việc đoạn ấy được viết trong "Lời Sấm Truyền của Đức Chúa Trời." Từ nay về sau, trước khi đã thấy, chúng ta đã tin. Vì vậy chúng ta không có ý nghĩ nào khác ngoài việc bác bỏ sự phản đối bằng một vài ví dụ về tính liều lĩnh của nó. Hãy lắng nghe thêm hai ba đoạn mà người ta đã cả gan từ chối dành cho chúng vinh dự của sự thần cảm, vì họ đã bắt đầu với ý tưởng rằng chúng không có liên hệ thuộc linh nào. Chúng ta sẽ chỉ trích dẫn ở đây một số rất ít. Chẳng mất thời gian nào để tuyên bố về một câu rằng nó vô ích hay tầm thường — nhưng để chứng minh sự phản đối là sai lầm thì cần nhiều trang giấy.

Một trong những đoạn mà chúng ta thường nghe người ta viện dẫn nhất, khi họ muốn biện minh cho sự phân biệt giữa điều được thần cảm trong Lời Đức Chúa Trời và điều không được thần cảm, là lời khuyên của Phao-lô dành cho Ti-mô-thê về những chứng đau dạ dày và những cơn đau ốm thường xuyên mà người môn đồ trẻ tuổi ấy mắc phải. "Đừng chỉ uống nước luôn, nhưng phải uống một ít rượu, vì cớ tì vị ngươi và bịnh tật ngươi hay tái đi tái lại."

Tuy nhiên, hãy xem xét kỹ đoạn này hơn; chúng ta thấy trong đó một sự mặc khải thật đáng ngưỡng mộ và sống động về sự cao trọng của chức vụ sứ đồ, và về sự đáng yêu của tính cách Cơ Đốc nhân! Trước hết, hãy lưu ý rằng nó đã được phán ra như thể trong đền thờ của Đức Chúa Trời; vì ngay trước đó bạn nghe những lời trang trọng này: — "Trước mặt Đức Chúa Trời, trước mặt Chúa Giê-xu Christ, và trước mặt các thiên sứ được chọn, ta răn bảo con giữ những điều đó, chớ thiên vị ai, cũng chớ làm việc gì vì lòng tư vị. Chớ vội đặt tay trên ai, hãy giữ mình cho thanh sạch, đừng chỉ uống nước luôn." Người ta thấy rằng chính trong sự hiện diện của Chủ chung của họ, và của các thiên sứ thánh của Ngài, Phao-lô đã muốn nói với môn đồ mình; vậy chúng ta hãy bước vào cùng một đền thờ ấy, để hiểu được ông — hãy đặt mình lên cùng những đỉnh cao ấy, "trước mặt Chúa và các thiên sứ thánh của Ngài," rồi chúng ta sẽ mau chóng nhận ra có bao nhiêu vẻ đẹp được bày tỏ bởi những lời này, cả trong chức vụ của các sứ đồ, lẫn trong đường lối của Chúa. Điều này nhà Chrysostom lừng danh đã thấu hiểu rõ, khi giảng về chính những lời ấy, ông nhận xét rằng những tôi tớ hữu ích nhất của Chúa chẳng nên ngạc nhiên chút nào, nếu Chúa của họ cho là phải mà thử thách họ, như Ngài đã thử Ti-mô-thê, bằng những chứng đau trong ngực, trong đầu, hay trong dạ dày — nếu Ngài đặt một cái giằm trong xác thịt họ; và nếu Ngài dùng một sứ giả của Sa-tan mà đánh họ, để uốn nắn họ, một mặt, cho sự đồng cảm, cho những tình cảm chân thành, cho lòng thương xót dịu dàng; và, mặt khác, cho sự kiên nhẫn, sự tự chối bỏ mình, và, trên hết, cho sự cầu nguyện. Hãy đọc lại cách nghiêm túc, như dưới ánh sáng của ngày cuối cùng, đoạn đẹp đẽ này của sứ đồ; chẳng bao lâu, trong phạm vi nhỏ hẹp của một câu duy nhất này, bạn sẽ kinh ngạc về bao nhiêu bài học quý giá mà Đức Thánh Linh muốn ban cho chúng ta, ngoài bài học mà vị giám mục đạo đức của Constantinople đã chỉ ra. Đã cần biết bao nhiêu lời, gần như là bao nhiêu chương, để có thể nói với chúng ta ngần ấy điều dưới một hình thức khác! Ở đây, chẳng hạn, bạn sẽ học được sự tiết độ của Ti-mô-thê; ông đã muốn, như Phao-lô, bắt thân thể mình phục tùng — ông kiêng hẳn rượu. Ở đây, thứ ba, bạn sẽ thấy với sự dịu dàng và tế nhị đầy tình cha mà sứ đồ đã quở trách ông, hoặc vì sự thiếu thận trọng, hoặc vì sự khắc khổ quá mức. Ở đây bạn sẽ nhận ra với sự khôn ngoan nào Chúa cho phép, và thậm chí truyền, bằng những lời này, những người của Đức Chúa Trời phải chăm sóc cần thiết cho sức khỏe mình, trong khi chính Ngài lại cho là phải mà làm tổn hại sức khỏe ấy bằng bệnh tật. Thứ năm, ở đây bạn sẽ ngưỡng mộ sự thấy trước đầy tính tiên tri mà những lời này, được đặt trong miệng một sứ đồ, lên án trước những truyền thống của con người về sau sẽ cấm tín đồ dùng rượu như một sự ô uế. Ở đây, thứ sáu, bạn sẽ thấy với sự quan tâm dịu dàng nào, và với sự canh chừng đầy tình cha nào, sứ đồ, giữa những chức vụ cao trọng của mình, và bất chấp những lo toan mà mọi Hội Thánh chất lên ông (từ Giê-ru-sa-lem đến xứ Y-ly-ri, và từ xứ Y-ly-ri đến Tây-ban-nha), đã hướng sự quan tâm đến hoàn cảnh cá nhân, đến sức khỏe, đến sự yếu đuối của dạ dày, đến những cơn đau ốm thường xuyên, và đến những thói quen thiếu thận trọng trong chế độ ăn uống hằng ngày của Ti-mô-thê. Ở đây bạn còn học thêm một sự kiện lịch sử, sẽ soi sáng hữu ích cho bạn về bản chất của các ân tứ phép lạ. Bất chấp mọi sự quan tâm của Phao-lô dành cho môn đồ mình, ông không thể phục hồi sức khỏe cho Ti-mô-thê, chính ông là người đã nhiều lần chữa lành kẻ bệnh, thậm chí khiến kẻ chết sống lại; vì các sứ đồ (và chúng ta học lại điều này bởi câu này, cũng như bởi cơn bệnh của Ê-pháp-rô-đích), đã không nhận được ân tứ phép lạ để duy trì liên tục, cũng như ân tứ thần cảm; đó là một quyền năng được ban mới cho họ trong từng dịp đặc biệt.

Nhưng nếu những bài học nhiều như thế từ sứ đồ là quan trọng, và nếu chúng ta nhận được tất cả chúng trong một câu duy nhất, và bằng cách thức thích hợp nhất để chạm đến chúng ta, ôi! chúng trở nên thấm thía biết bao đối với linh hồn Cơ Đốc nhân, từ lúc người ấy có xác quyết chắc chắn rằng ở đây chúng ta không chỉ có lời của một người tốt; rằng chúng thậm chí không chỉ là lời của một sứ đồ; mà chính là tiếng của Đức Chúa Trời người ấy, Đấng muốn dạy người ấy, dưới một hình thức cảm động như thế, sự tiết độ, tình yêu anh em, sự quan tâm đầy yêu thương đến sức khỏe của nhau, sự hữu ích của bệnh tật và hoạn nạn ngay cả đối với những tôi tớ sốt sắng nhất của Đức Chúa Trời, và Đấng, để truyền đạt ngần ấy bài học quý giá cho người ấy, đã hạ mình phán với người ấy qua miệng một tạo vật đơn sơ!

Người ta còn thường phản đối chúng ta những lời chào kết thúc các thư tín của Phao-lô, mà, suy cho cùng, chúng ta được bảo rằng, chẳng quan trọng hơn những lời chúc tụng thông thường mà tất cả chúng ta vẫn thường kết thúc thư mình. Ở đây chắc chắn chẳng có gì không xứng với một sứ đồ; nhưng cũng chẳng có gì được thần cảm. Ở đây Đức Thánh Linh đã để ngòi bút của Phao-lô cứ viết tiếp, như chính chúng ta vẫn để một thư ký tự kết thúc, theo mẫu thông thường, một bức thư mà những trang đầu chúng ta đã đọc cho anh ta viết. Hãy xem, chẳng hạn, chương cuối của thư gửi người Rô-ma. Chẳng phải rõ ràng ở đó rằng sứ đồ đã buông mình, trong mười sáu câu, theo những hồi tưởng thuần túy cá nhân về tình bạn của mình sao? Có cần sự thần cảm nào cho danh sách khô khan những tên người ấy không? Sứ đồ kể đích danh mười tám người, chưa kể tất cả những người ông gửi lời thăm chung trong nhà A-qui-la, trong nhà Nạt-xít, hay trong nhà A-rít-tô-bu. Những câu này chẳng cần sự thần cảm; và, điều tối đa có thể đã đủ để chúng được viết ra, hẳn chỉ là một sự giám sát như thế từ phía Đức Thánh Linh, như sự Ngài vẫn thi hành khi Ngài để họ hành động theo cá tính của mình.

Chúng ta không ngại thú nhận rằng chúng ta vui thích nhắc lại ở đây mười sáu câu đã thường bị phản đối ấy; vì, thay vì cung cấp bất cứ cơ sở nào cho sự phản đối, chúng thuộc về số những đoạn mà trong đó sự khôn ngoan thiên thượng tự bày tỏ mình; và, nếu bạn xem xét kỹ hơn, chẳng bao lâu bạn sẽ cùng chúng ta ngưỡng mộ sự phong phú, sự hạ mình, và sự cao cả của phương pháp dạy dỗ này; bạn sẽ tìm thấy trong đó, dưới hình thức thiết thực nhất và mộc mạc nhất, một bức tranh sống động về một Hội Thánh nguyên thủy; và bạn sẽ nhận ra trong đó những người kém được biết đến nhất, và yếu đuối nhất trong họ, có thể vươn lên đến tầm cao nào trong lòng Hội Thánh.

Trước hết, hãy lắng nghe với sự quan tâm đầy yêu thương mà sứ đồ đã gửi gắm người phụ nữ khiêm nhường ấy cho sự đối đãi tử tế của Hội Thánh tại Rô-ma, người dường như đã thực hiện chuyến đi từ Cô-rinh-tô đến Rô-ma vì công việc đời thường của ông. Bà là một chị em rất được yêu mến, đã đặt mình phục vụ các thánh đồ, và đã không ngại mở nhà mình cho rất nhiều tín đồ, và cho chính Phao-lô, bất chấp những hiểm nguy của lòng hiếu khách ấy. Bà là nữ chấp sự của Hội Thánh tại Xăng-rê. Vì vậy các anh em đã định cư tại Rô-ma phải tiếp đón bà trong Chúa, và giúp đỡ bà trong mọi nhu cầu. Hãy xem, vậy, sứ đồ đã nêu cho chúng ta, trong vài lời, một tấm gương nào về sự lịch thiệp Cơ Đốc phải đặc trưng cho mọi quan hệ lẫn nhau của con cái Đức Chúa Trời. Hãy ngưỡng mộ, khi ông điểm qua thật nhanh các anh em và các chị em của Hội Thánh tại Rô-ma, cách ông khéo léo rưới ngay cả trên danh sách tên mà người ta gọi là khô khan ấy, dầu thơm ngọt ngào của lòng bác ái mình. Ông có vài lời khích lệ và quý mến trìu mến cho từng người trong họ; ông nhắc lại trong đó lòng hiếu khách quảng đại của Phê-bê, nguy cơ chết chóc mà A-qui-la và bạn đời ông đã liều vì ông, vinh dự mà Ê-bê-nết đã có khi là người đầu tiên trong xứ A-si được trở lại cùng Chúa Giê-xu Christ, những công lao lớn của An-trô-ni-cơ và Giu-ni-a, những người thậm chí đã ở trong đức tin trước ông; tình yêu Cơ Đốc của ông dành cho Am-li-a, những công lao Phúc Âm của U-rơ-ban, lòng trung tín đã được thử nghiệm của A-bên, những công lao nhiều mặt của Try-phên và Try-phô-sa trong Chúa, và những công lao của Bê-thít yêu dấu. Cũng có một lời kêu gọi lương tâm của mọi độc giả nghiêm túc biết bao trong danh mục nhanh chóng này! Hãy xem, vậy, người ấy phải tự nhủ, những tín đồ trung tín được gửi lời chào trong Hội Thánh tại Rô-ma là ai! Và nếu cùng một sứ đồ ấy viết một bức thư cho Hội Thánh mà chính tôi đang giữ một chỗ trong vài ngày, ông sẽ nói gì về tôi? tên tôi có được tìm thấy trong đó không? ông có thể thêm rằng, như Phê-bê, tôi tiếp đón các thánh đồ vào nhà mình; rằng, như A-qui-la và Bê-rít-sin, tôi tổ chức các buổi nhóm Cơ Đốc dưới mái nhà hạnh phúc của mình; rằng, như Ma-ri, tôi đã khó nhọc nhiều vì các tôi tớ của Chúa; rằng, như An-trô-ni-cơ và Giu-ni-a, tôi đã chịu khổ vì Chúa Giê-xu Christ; rằng, như Ru-phu, tôi được chọn trong Chúa; rằng, như U-rơ-ban, tôi là bạn cùng làm việc với ông; rằng, như Try-phên và Try-phô-sa, tôi hầu việc trong Chúa; và rằng tôi thậm chí hầu việc nhiều, như Bê-thít yêu dấu?

Nhưng hãy xem, trên hết, có một bài học nào cho phụ nữ Cơ Đốc trong những câu tuyệt vời này! Trong sự thân mật tự nhiên kết thúc bức thư này, một ý tưởng cao đẹp biết bao được ban cho chúng ta về ơn gọi của họ! Một phần quan trọng biết bao, vậy, được giao cho họ trong Hội Thánh, và một chỗ nào trên thiên đàng! Chưa hề thấy thành Rô-ma, Phao-lô kể đích danh ở đó không ít hơn chín hay mười phụ nữ trong số những bạn cùng làm việc của mình. Đầu tiên, ngoài Phê-bê, chúng ta có Bê-rít-sin đáng ngưỡng mộ, người thậm chí đã liều mình chịu chết vì sứ đồ, và là người mà mọi Hội Thánh của dân ngoại cảm thấy biết ơn sâu sắc. Rồi chúng ta có một bà tên Ma-ri, người, ông nói, đã khó nhọc nhiều vì các sứ đồ; có Try-phên; có Try-phô-sa, cũng hầu việc trong Chúa; có Bê-thít, người đặc biệt thân thiết với ông, và đã hầu việc nhiều trong Chúa; có Giu-lia; có em gái của Nê-rê; có lẽ có Ô-lim-ba; cuối cùng, có người mẹ đáng kính của Ru-phu. Và hãy quan sát, tiện thể, với sự tôn trọng nào ông đã nêu tên bà này, và với sự tế nhị nào ông chào bà bằng tên gọi dịu dàng là mẹ. Chẳng phải ở đây chính là sự lịch thiệp Cơ Đốc mà ông khuyên những người Rô-ma này trong chương 12 của thư này sao: "Hãy chào Ru-phu, là kẻ được chọn của Chúa," ông viết, "và chào mẹ người, cũng là mẹ tôi!" Những câu này đề ra một mẫu mực cảm động biết bao cho vợ chồng, trong con người của A-qui-la và Bê-rít-sin! Bạn thấy họ ở đây tại Rô-ma; năm năm trước bạn có thể đã thấy họ, bị hoàng đế Cơ-lốt trục xuất khỏi Ý-ta-li, đến Cô-rinh-tô, và tiếp đón sứ đồ Phao-lô trong nhà mình; rồi, mười tám tháng sau, cùng ông lên đường sang Á-si-a, và ở lại Ê-phê-sô, nơi họ đã có một Hội Thánh trong nhà mình, và nơi họ đã tiếp đón với thành công lớn chàng A-bô-lô trẻ tuổi và xuất sắc, người, bất chấp tài năng mình, đã thấy mình may mắn được ngồi dưới trường học của cuộc trò chuyện Cơ Đốc và lòng bác ái của họ. Bây giờ Cơ-lốt đã chết, nhường chỗ cho Nê-rô, bạn thấy họ, khi vừa trở lại Rô-ma, lập tức dâng nơi cư ngụ mới của mình cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Chính trong nhà họ mà Hội Thánh nhóm họp; và ở đây bạn còn học thêm, như thể tiện thể, rằng đôi vợ chồng này đã không ngần ngại liều mạng sống mình vì mạng sống của Phao-lô.

Nhưng, ngoài tất cả những bài học này, mà trong mười sáu câu ngắn ngủi này, được dâng cho lương tâm chúng ta, bạn còn có thể học thêm hai sự kiện có tầm quan trọng sâu xa cho lịch sử Hội Thánh. Và, thứ nhất, bạn thấy ở đó, với bằng chứng tự nhiên nhất và đầy đủ nhất, rằng thời ấy tại Rô-ma chẳng có vấn đề gì về Phi-e-rơ, hay về chức giám mục của ông, hay về quyền giáo hoàng của ông, hay về quyền tối thượng của ông, hay thậm chí về sự hiện diện của ông. Bạn không nhận ra một sự thấy trước đầy tính tiên tri trong sự cẩn thận của Đức Thánh Linh khi làm, cho thư gửi người Rô-ma này, điều Ngài đã không làm cho bất kỳ thư nào khác trong mười bốn thư của Phao-lô, và kết thúc nó bằng một danh mục dài những phụ nữ và đàn ông được kính trọng nhất thời ấy trong toàn Hội Thánh tại Rô-ma sao? Hãy xem, vậy, sứ đồ của dân ngoại, hai mươi năm sau khi trở lại, viết cho họ với những lời chào gửi đến tận hai mươi tám người đang sống giữa họ, gọi đích danh, và nhiều người khác nữa bằng những cách xưng chung, mà không có một lời nào gửi cho họ về "hoàng tử của các sứ đồ," như người ta gọi, về "đại diện của Chúa Giê-xu Christ," về "bề trên" của ông, về "giám mục của Hội Thánh hoàn vũ," về "người sáng lập Hội Thánh tại Rô-ma"!! Phi-e-rơ là sứ đồ của vòng cắt bì, chứ không phải của dân ngoại; chỗ của ông là tại Giê-ru-sa-lem; chúng ta phải tìm ông ở đó, và Phao-lô luôn gặp ông ở đó. Trong chuyến đi đầu tiên, ba năm sau "conversation" [NEEDS REVIEW: bản nguồn in sai — có lẽ là "conversion" (sự trở lại đạo)] của ông, Phao-lô đã thăm ông và ở mười lăm ngày trong nhà ông. Trong chuyến đi thứ hai, để dự hội đồng đầu tiên, ông lại gặp ông ở đó. Trong chuyến đi thứ ba, năm 44, lúc Hê-rốt A-ríp-ba qua đời, vẫn ở đó Phi-e-rơ cư ngụ. Trong chuyến đi thứ tư, mười bảy năm sau khi trở lại,3 Phao-lô vẫn gặp ông ở đó, trong chức vụ của một sứ đồ, không phải của dân ngoại (hãy lưu ý kỹ điều này) mà của vòng cắt bì. Và cuối cùng khi ông đang trên đường hoàn thành chuyến đi thứ năm và cuối cùng, ông viết cho người Rô-ma và người Ga-la-ti; và rồi để toàn thể Hội Thánh biết rõ rằng Phi-e-rơ không ở tại Rô-ma, và chưa từng ở đó, chúng ta thấy Phao-lô cẩn thận chào đích danh tất cả những người nổi bật nhất trong các tín đồ tại Rô-ma, ngay cả trong số phụ nữ. Vị giám mục nào ngày nay, thuộc Thiên Chúa giáo La-tinh, dám viết một bức thư mười sáu chương cho Hội Thánh tại Rô-ma, mà không nói với nó một lời nào về giáo hoàng của nó, hay về Phi-e-rơ, hay về một đại diện của Chúa Giê-xu Christ?

Nhưng còn một sự kiện lịch sử khác, thú vị hơn nữa, mà chính mười sáu câu được cho là vô ích này dẫn chúng ta đến sự nhận biết, bằng những nét nổi bật nhất. Hãy xem, trong chính những chi tiết của những lời chào ngắn ngủi này, Phúc Âm đã được thiết lập, bằng những công cụ khiêm nhường nào, mà lại rộng khắp đến thế, trong một thời gian ngắn như vậy, tại thành Rô-ma hùng mạnh. Chưa một sứ đồ nào đặt chân đến đó, thế mà hãy kinh ngạc xem "porgress" [NEEDS REVIEW: bản nguồn in sai chính tả — có lẽ là "progress" (sự tiến triển)] mà Lời Đức Chúa Trời đã đạt được, chỉ nhờ công lao của thợ thủ công, thương gia, phụ nữ, nô lệ, và người được phóng thích, những người tình cờ có mặt tại Rô-ma! Chúa Giê-xu Christ đã có các môn đồ của Ngài ở đó, ngay trong các cung điện của các vương tử Do Thái cư ngụ tại triều đình hoàng đế, và ngay trong số những người ngoại đạo phục vụ gần bên Nê-rô hơn. Phao-lô xin gửi lời chào của ông, trước hết (trong số các Cơ Đốc nhân khác) đến những người trong nhà A-rít-tô-bu; và, thứ hai, đến những người trong nhà Nạt-xít "là những kẻ ở trong Chúa." Nay, vị vĩ nhân thứ nhất trong hai người này là em của A-ríp-ba Cả và của Hê-rô-đia; người thứ hai là sủng thần đầy quyền thế của hoàng đế Cơ-lốt. A-ríp-bin đã khiến ông bị xử tử chỉ vào cuối năm 54.

À! vậy hỡi tất cả những ai xưng mình là Cơ Đốc nhân, hãy từ bỏ, từ nay và mãi mãi, những hệ thống liều lĩnh mà trong đó người ta nổi lên chống lại lời của Kinh Thánh, để công kích tính thích đáng của chúng; trong đó người ta lấy khỏi Kinh Thánh của Đức Chúa Trời đoạn này đoạn kia, và chữ này chữ kia, để làm ra (ít nhất đối với đoạn ấy và chữ ấy) một cuốn Kinh Thánh của con người; và trong đó người ta tự gánh lấy trách nhiệm về những sự liều lĩnh mà các tiến sĩ táo bạo hơn sẽ mạo hiểm làm thêm, bắt chước trên một cuốn sách điều họ đã thấy bạn làm trên một câu! Một người có thể có ý tưởng gì về các nhà văn thánh, khi người ấy gán cho họ sự cả gan điên rồ là pha trộn những lời sấm của chính mình với những lời sấm của Đấng Tối Cao? Chúng ta nhớ trường hợp một người đã mất trí, được các bệnh viện của chúng ta nuôi dưỡng, mà nét chữ, tuy là một người chép thuê, lại đẹp đến nỗi một trong các mục sư tại Giơ-ne-vơ đã thuê ông chép các bài giảng của mình. Sự bối rối của vị mục sư ấy lớn biết bao, khi xem lại giấy tờ, ông xác nhận rằng người bất hạnh ấy đã cho là bổn phận mình phải làm giàu mọi trang giấy bằng những ý tưởng của chính ông ta. Tuy nhiên khoảng cách giữa một người điên và một mục sư, dù ông thánh như Đa-ni-ên và cao siêu như Ê-sai, vẫn nhỏ hơn khoảng cách giữa Đa-ni-ên và Ê-sai với Sự Khôn Ngoan Đời Đời!

Bây giờ, vậy, đã tiến xa đến đây, chúng tôi muốn, trước khi tiến xa hơn, khuyên độc giả, trong việc thực hành phê bình thánh kinh, ba điều thận trọng, mà tầm quan trọng và sự cần thiết của chúng phải được khắc sâu vào họ bởi giáo lý thần cảm.

Theopneustia

CHƯƠNG VI

VỀ PHÊ BÌNH THÁNH KINH, TRONG MỐI QUAN HỆ CỦA NÓ VỚI SỰ THẦN CẢM THIÊNG LIÊNG

Ở ĐÂY chúng ta chớ bị hiểu lầm. Xa khỏi chúng ta ý tưởng gán cho các công trình phê bình thánh kinh chút khinh miệt nhỏ nào! Ngược lại, chúng ta tôn vinh chúng; chúng ta tuyên bố chúng là cần thiết; chúng ta nghiên cứu chúng; chúng ta coi mọi tôi tớ của Phúc Âm đều bị ràng buộc phải biết chúng, và Hội Thánh Cơ Đốc bị ràng buộc phải hết lòng biết ơn chúng. Đó quả là một khoa học cao quý! Nó cao quý vì đối tượng của nó; nghiên cứu vận mệnh của bản văn thiên thượng, quy điển của nó, các bản thảo của nó, các bản dịch của nó, các chứng nhân của nó, và vô số tác giả đã trích dẫn nó!… nó cao quý vì những phục vụ nó đã làm: bao nhiêu chiến thắng đạt được trên sự vô tín, bao nhiêu sự phản đối bị bịt miệng, bao nhiêu nghi ngờ độc hại bị xua tan mãi mãi!… nó cao quý vì lịch sử của nó: bao nhiêu người xuất chúng đã dâng hiến cho nó hoặc sự tận hiến của một đời sống tin kính, hoặc sức mạnh của thiên tài tuyệt vời nhất!… cuối cùng nó cao quý vì những kết quả mênh mông của nó, mà có lẽ không ai biết được chừng mực nếu chưa nghiên cứu nó.

Nguyện Đức Chúa Trời giữ chúng ta khỏi việc đặt đức tin ở đây chống lại khoa học; đức tin sống nhờ lẽ thật chống lại khoa học nghiên cứu nó! đức tin đến nắm lấy nó trong tay Đức Chúa Trời mình, chống lại khoa học tìm kiếm nó ở nơi khác một cách gián tiếp hơn, và thường tìm thấy nó! Mọi điều chân thật ở một nơi, đều ở trong sự hòa hợp tiền định với mọi điều chân thật ở một nơi cao hơn. Đức tin biết, vậy, ngay từ đầu, và trước khi đã thấy điều gì, rằng mọi lẽ thật sẽ làm chứng cho nó. Mọi khoa học chân thật, dù là gì, đều là bạn của nó; nhưng phê bình thánh kinh còn hơn là bạn — nó gần như là họ hàng của nó. Tuy nhiên nó chỉ là tất cả những điều này chừng nào nó còn chân thật, và chừng nào nó còn giữ đúng chỗ của mình. Khoảnh khắc nó rời khỏi chỗ ấy, nó phải bị kìm xuống; nó liền không còn là khoa học; nó chỉ là một trò đoán mò ngu xuẩn. Nay, vì có ba cám dỗ khiến nó lạc khỏi chỗ ấy, chúng tôi muốn ở đây khuyên ba điều thận trọng cho các thanh niên đang nghiên cứu nó.

MỤC I

P

HÊ BÌNH THÁNH KINH LÀ MỘT NHÀ TÌM KIẾM KHOA HỌC, KHÔNG PHẢI LÀ MỘT VỊ THẨM PHÁN

Trước hết, khoa học phê bình không giữ đúng chỗ của mình khi, thay vì là một nhà tìm kiếm khoa học, nó muốn làm thẩm phán; khi, không thỏa mãn với việc thu thập các lời sấm của Đức Chúa Trời, nó bắt tay vào việc biên soạn chúng, phân tích chúng, đưa chúng vào quy điển, loại chúng ra khỏi quy điển; và, khi chính nó ban ra những lời sấm! Lúc ấy nó hướng đến không gì khác hơn là lật đổ đức tin từ nền tảng. Điều này chúng tôi tiến hành chứng minh.

Hãy dùng lý trí, thời gian, mọi tài nguyên của thiên tài bạn, để xác nhận cho mình rằng cuốn sách đã được đặt vào tay bạn, dưới tên Kinh Thánh, có chứa, trong thực tế, cùng những lời sấm, mà kho tàng đầu tiên đã được giao phó, dưới sự quan phòng thiên thượng, cho dân Do Thái, và kho tàng thứ hai, dưới cùng sự bảo đảm, đã được giao cho Hội Thánh hoàn vũ của thời các sứ đồ. Hãy xác nhận, vậy, xem sách này có xác thực không, và xem những người chép sách có làm sai lạc nó không. Mọi công lao này đều hợp pháp, hợp lý, đáng tôn trọng; nó đã được thực hiện đầy đủ trước bạn; và nếu những điều tra của người khác chưa làm bạn thỏa mãn, hãy tiếp tục chúng, hãy theo đuổi chúng đến cùng, hãy thu thập mọi thông tin trong khả năng bạn; mọi Hội Thánh của Đức Chúa Trời sẽ cảm ơn bạn. Nhưng khi công việc này xong, khi bạn đã xác nhận rằng Kinh Thánh là một cuốn sách xác thực, và rằng những ấn tín không thể chê trách của Đức Chúa Trời Toàn Năng được gắn trên nó, thì hãy lắng nghe điều mà khoa học và lý trí đều kêu gọi bạn; thì hãy lắng nghe Đức Chúa Trời; thì sursùm oculi, flexi poplites, sursùm corda! thì hãy quỳ gối xuống! hãy nâng lòng mình lên cao, trong sự tôn kính, với lòng khiêm nhường sâu xa! Lúc ấy khoa học và lý trí không còn phải phán xét, mà phải tiếp nhận; không còn phải tuyên bố, mà phải thấu hiểu. Vẫn còn một nhiệm vụ, và đó là một khoa học, nếu bạn muốn; nhưng nó không còn là cùng một khoa học; đó là khoa học của sự thấu hiểu và vâng phục.

Nhưng nếu sự khôn ngoan của bạn, ngược lại, sau khi đã tiếp nhận Kinh Thánh như một cuốn sách xác thực, cả gan tự lập mình làm thẩm phán của những gì chứa trong đó; nếu, từ Kinh Thánh này, tự xưng là được thần cảm, và tuyên bố rằng trong ngày cuối cùng nó sẽ phán xét chính bạn, sự khôn ngoan của bạn dám lấy đi bất cứ điều gì; nếu, ngồi như các thiên sứ của sự phán xét cuối cùng, nó kéo sách của Đức Chúa Trời đến bờ biển của khoa học, để thu vào bình những gì nó thấy là tốt trong đó, và ném ra những gì nó thấy là xấu trong đó, nếu nó giả vờ tách ở đó tư tưởng của Đức Chúa Trời khỏi tư tưởng của con người; nếu, chẳng hạn (để đưa ra chỉ một nét trong nghìn nét) nó dám phủ nhận, như Michaelis, rằng hai chương đầu của Ma-thi-ơ là từ Đức Chúa Trời, vì nó không tán thành những trích dẫn Kinh Thánh tìm thấy trong đó; rồi, phủ nhận sự thần cảm của Mác và của Lu-ca, vì nó đã thấy họ, nó nói, mâu thuẫn với Ma-thi-ơ;2 nói tóm lại, nếu nó tưởng mình có quyền bắt cuốn sách, đã được công nhận là xác thực, chịu sự kiểm soát tàn bạo của sự ngu dốt mình, và của giác quan xác thịt mình; thì, nó cần phải bị quở trách; nó phạm tội nổi loạn, nó phán xét Đức Chúa Trời. Ở đây không còn khoa học, chỉ còn sự mê hoặc; không còn tiến bộ, chỉ còn sự che tối tri thức.

Người ta có thể phán xét điều này, nếu so sánh với sự vụng về này của các nhà thần học trên Lời Đức Chúa Trời, thủ tục hợp lý hơn của các y sĩ và nhà tự nhiên học khi nghiên cứu các công trình của Ngài. Ở đây, ít nhất, người ta giữ trước như một tiên đề rằng mọi vật trong sự sáng tạo đều đáp ứng những mục đích đầy khôn ngoan và hòa hợp. Ở đây khoa học đặt mình, không phải để tranh cãi những mục đích ấy, mà để khám phá chúng. Ở đây, điều người ta gọi là tiến bộ, không phải là sự liều lĩnh cả gan kiểm soát các công trình của Đức Chúa Trời mình; mà là may mắn đã dò thấu chúng, đã nhận biết rõ hơn những kỳ diệu của chúng, và đã có thể trình bày chúng dưới những khía cạnh mới cho sự ngưỡng mộ của loài người.

Vậy tại sao Cơ Đốc nhân không làm với các công trình của Đức Chúa Trời trong các công việc cứu chuộc, điều mà các nhà tự nhiên học làm với các công trình của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo? Tại sao, nếu, ngay trong số những người ngoại đạo, một y sĩ — Galen vĩ đại — có thể nói "rằng khi mô tả các bộ phận khác nhau của thân thể con người, ông đang soạn một bài thánh ca tôn vinh Đấng đã dựng nên chúng ta," Cơ Đốc nhân lại không thấu hiểu rằng mô tả cách chân thật các phần khác nhau của Lời Đức Chúa Trời, sẽ luôn là "soạn một bài thánh ca tôn vinh Đấng đã làm nên nó"? Các tổ phụ thời sứ đồ đã nghĩ như thế; Irenæus tin kính, môn đồ của Polycarp, học trò của Giăng, đã nghĩ như thế. "Kinh Thánh là hoàn hảo," ông nói. "Trong Kinh Thánh hãy để Đức Chúa Trời luôn dạy, và để con người luôn học! Như thế từ sự đa âm hỗn loạn của những lời dạy chúng, một bản giao hưởng duy nhất và tuyệt vời sẽ vang lên trong chúng ta, ngợi khen bằng những bài thánh ca của nó Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự."

Nếu chúng ta được bảo rằng, có một dân tộc rất ham học đang tồn tại, trong đó khoa học Tự nhiên, theo một hướng mới, đã bắt đầu những công trình mênh mông với mục đích thiết lập rằng có những sai lầm trong sự sáng tạo; cây cối được cấu tạo tồi, thú vật được quan niệm kém, các cơ quan thích ứng tồi — bạn sẽ nghĩ gì về một dân tộc như thế và về mưu đồ lớn lao của họ? Bạn có nói rằng họ đã đạt được tiến bộ nào trong khoa học không? Hay bạn sẽ nghĩ rằng họ làm cho nó tối tăm và suy đồi, và rằng người ta ở đó đang bỏ ra bao công lao uyên bác để tìm ra nghệ thuật của sự ngu dốt? Trong khi các nhà giải phẫu chưa thể giải thích công dụng của lá gan trong thân thể con người, hay của râu trong thân thể côn trùng, họ đã không vì thế mà cho rằng tự nhiên có lỗi; họ đã quy tất cả cho sự ngu dốt của chính mình. Vậy tại sao, khi bạn tình cờ chưa khám phá ra công dụng của điều gì đó được nói trong Kinh Thánh, bạn lại đổ lỗi cho ai khác ngoài chính mình, và tại sao bạn không chịu đợi?

Đây không phải là ý tưởng mới. Đã một nghìn sáu trăm năm nay kể từ khi một người tin kính bày tỏ nó hay hơn chúng ta, và giảng nó với sự xức dầu cho những người đương thời. "Nếu bao giờ, khi đọc Kinh Thánh," Origen nói, trong bài giảng thứ ba mươi chín của ông, "bạn tình cờ vấp phải một ý tưởng trở nên cho ngươi một hòn đá vấp chân và một tảng đá gây vấp phạm, thì đừng trách ai ngoài chính mình (αἰτιῶ σαυτόν); đừng nghi ngờ rằng hòn đá vấp chân và tảng đá gây vấp phạm này có một ý nghĩa lớn lao (ἔχειν νοήματα), và sẽ làm trọn lời hứa này: 'Kẻ nào tin đến Ngài sẽ chẳng bị hổ thẹn.' — (Rô. 9:33.) Vậy hãy bắt đầu bằng việc tin; và chẳng bao lâu bạn sẽ tìm thấy, dưới tảng đá vấp ngã tưởng tượng này, một sự hữu ích dồi dào và thánh khiết. Nếu chúng ta đã nhận mệnh lệnh không nói lời vô ích, vì chúng ta sẽ khai trình về chúng trong ngày phán xét cuối cùng, thì huống chi chúng ta phải nghĩ, đối với các tiên tri của Đức Chúa Trời, rằng mọi lời ra từ miệng họ đều có mục đích phải thực hiện và sự hữu ích của nó!3 Vậy tôi tin rằng, đối với những ai biết cách dùng quyền năng của Kinh Thánh, mỗi chữ cái được viết trong các lời sấm của Đức Chúa Trời, đều có mục đích và công dụng của nó (ἐργάζεται), cho đến một nét và một chấm.… Và cũng như trong các loài cây, không có loài nào không có quyền năng của nó; và, tuy nhiên, chỉ những ai đã đạt được kiến thức về thực vật học mới có thể nói cho chúng ta biết mỗi loài phải được áp dụng và chế biến thế nào để trở nên hữu ích; thì cũng vậy ai là nhà thực vật học thánh khiết và thuộc linh của Lời Đức Chúa Trời (τὶς Βοτανικός ἐστιν ὁ ἅγιος καὶ πνευματικός), người ấy, thu thập từng nét và từng nguyên tố, sẽ tìm thấy quyền năng của Lời ấy, và sẽ nhận ra rằng không có gì trong những điều đã được viết là thừa thãi (ὁτι οὐδὲν παρέλκει). Bạn muốn một so sánh khác chăng? Mỗi chi thể của thân thể chúng ta đều có chức phận mà vì đó nó đã được đặt ở đó bởi Đấng Kiến Trúc Sư vĩ đại. Tuy nhiên, không phải ai cũng biết công dụng và quyền năng của nó, mà chỉ những y sĩ đã chuyên tâm về giải phẫu học.… Vậy, tôi coi Kinh Thánh như tập hợp các loài cây của Lời, hay như thân thể hoàn hảo của Lời. Nhưng nếu ngươi không phải là nhà thực vật học của Kinh Thánh cũng không phải là nhà giải phẫu của những lời tiên tri, thì đừng tưởng rằng có điều gì thừa thãi ở đó; và khi bạn không tìm được lý do cho điều đã được viết, thì đừng trách những chữ thánh; hãy đổ lỗi cho một mình ngươi thôi." Origen đã nói như thế; nhưng chúng ta có thể đã tìm thấy những ý tưởng hoàn toàn cùng hiệu quả trong các tổ phụ khác, và đặc biệt trong Irenæus,2 người sống còn gần thời các sứ đồ hơn.

Tuy nhiên, chúng ta còn phải bảo độc giả lưu ý rằng việc giả vờ phán xét Lời Đức Chúa Trời này lật đổ mọi nền tảng của đức tin. Nó thậm chí sẽ khiến đức tin trở nên bất khả trong lòng tất cả những ai chỉ hơi nhất quán. Điều này thật quá dễ chứng minh.

Để một linh hồn nhận được sự sống, nó phải nhận được đức tin; để nó có đức tin, nó phải tin Đức Chúa Trời; để nó tin Đức Chúa Trời, nó phải bắt đầu bằng việc từ bỏ những thành kiến của sự khôn ngoan riêng mình về tội lỗi, về tương lai, về sự phán xét, về ân điển, về chính mình, về thế gian, về Đức Chúa Trời, về mọi sự.… Chẳng phải đã có chép rằng người có tánh xác thịt không nhận lấy những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, rằng người ấy thậm chí không thể nhận lấy chúng, và rằng chúng là sự dồ dại đối với người ấy sao? Phúc Âm, theo đó, sẽ làm cho lý trí hay lương tâm người ấy vấp phạm, hoặc cả hai. Thế mà người ấy phải vâng phục trên lời chứng duy nhất của Đức Chúa Trời; và chỉ sau khi đã giải quyết như thế mối quan hệ của mình với nó, người ấy mới nhận ra nó là "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin." Vậy người ấy phải tin, mà chưa thấy; nghĩa là, Phúc Âm, trước khi người ấy đã thấu hiểu nó, phải làm cho sự khôn ngoan riêng người ấy bối rối, làm cho lòng tự nhiên người ấy nổi loạn, đánh vào lòng kiêu ngạo người ấy, và lên án sự công chính riêng người ấy! Vậy làm sao bạn có thể khiến nó được những người như bạn chấp nhận, những người sẽ, như bạn, đợi cho mọi sự được chấp thuận, trước khi tiếp nhận mọi sự? Thấm nhuần những nguyên tắc của bạn, họ sẽ gán cho con người trong Kinh Thánh mọi điều làm vấp phạm cảm xúc tự nhiên của họ. Họ sẽ tưởng rằng họ phải cắt bỏ khỏi nó những thành kiến của các sứ đồ về hậu quả của tội lỗi A-đam, về Ba Ngôi, về sự chuộc tội, về những hình phạt đời đời, về hỏa ngục, về sự sống lại của thân thể, về giáo lý của ma quỷ, về sự tuyển chọn, về sự xưng công chính nhưng không của kẻ có tội bởi đức tin, có lẽ cả về các phép lạ. Làm sao một người, nếu bất hạnh bắt chước bạn, có thể tìm được sự sống, bình an, và vui mừng, nhờ đức tin? Làm sao người ấy hy vọng nghịch lại sự trông cậy? Làm sao người ấy tin rằng mình được cứu, hỡi người khốn khổ? Người ấy sẽ phải trải qua những ngày mình lạc trong những giáo lý mơ hồ, mù mịt, không chắc chắn! và sự sống, bình an, tình yêu, sự vâng lời của người ấy phải còn, cho đến chết, như chính giáo lý của người ấy! Vậy chúng ta kết luận, với lời khuyên đầu tiên này: Hãy biến khoa học phê bình thành một nhà tìm kiếm uyên bác; đừng biến nó thành thẩm phán.

MỤC II

HÃY ĐỂ PHÊ BÌNH THÁNH KINH LÀ MỘT NHÀ SỬ HỌC, KHÔNG PHẢI LÀ MỘT NHÀ CHIÊM ĐOÁN

Có, liên quan đến sự thần cảm của Kinh Thánh, một điều thận trọng khác không kém phần quan trọng, mà chúng ta phải chỉ ra trong cách người ta dùng khoa học.

Nhiệm vụ của phê bình thánh kinh là thu thập các sự kiện về Kinh Thánh: đừng để nó lôi kéo bạn vào những giả thuyết hão huyền; ở đó nó sẽ làm hại bạn nhiều. Nó phải là một nhà sử học; đừng biến nó thành một nữ tiên tri. Khi nó đoán mò, đừng nghe nó; hãy quay lưng lại với nó; vì nó sẽ làm hao phí thời giờ của bạn, và hơn cả thời giờ của bạn. Nay, sự bảo vệ của tín đồ ở đây vẫn là giáo lý thần cảm như chúng ta đã trình bày; ý tôi là sự thần cảm, không phải của con người, mà của cuốn sách.

Mọi Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời thần cảm: đó là lời tuyên bố của cuốn sách xác thực của Kinh Thánh. Nhưng còn điều đã xảy ra trong trí hiểu và trong lương tâm của các nhà văn thánh, thì hầu như không bao giờ được mặc khải cho chúng ta, và đó là điều chúng ta không bị đòi phải biết. Nhiều thời giờ và nhiều lời lẽ đã bị mất vì người ta đã bỏ qua nguyên tắc lớn này. Kinh Thánh được thần cảm, dù tác giả biết trước hay không biết trước điều Đức Chúa Trời đang khiến ông viết. Vì vậy trong những nghiên cứu như xem xét trong mỗi sách của Kinh Thánh những đặc điểm riêng của văn phong, của ngôn ngữ, của lập luận, và mọi hoàn cảnh của nhà văn thánh của nó, chúng ta không thấy gì ngoài điều tốt; chúng hữu ích, hợp pháp, đáng tôn trọng; và chắc chắn ở đó có khoa học. Nếu học viên tiến tới cố gắng, bằng chính những đặc điểm ấy, để ấn định niên đại của nó, và dịp nó được viết ra, chúng ta vẫn không thấy gì ngoài điều có tính giáo huấn và thích đáng trong một cuộc điều tra như thế. Chẳng hạn, biết rằng chính dưới thời Nê-rô Phao-lô đã viết cho người Do Thái, truyền họ "phải vâng phục các đấng cầm quyền trên mình," có thể là tốt. Biết rằng Phi-e-rơ đã kết hôn hơn hai mươi ba năm khi Phao-lô nhắc người Cô-rinh-tô2 rằng ông (vị giáo hoàng đầu tiên, như người ta gọi) vẫn tiếp tục, trong mọi chuyến đi sứ đồ của mình, dẫn vợ mình đi cùng, và rằng các sứ đồ khác, và chính Gia-cơ (người được coi là cột trụ đầu tiên của Hội Thánh), cũng làm như vậy, có thể là hữu ích. Trong điều này, cũng có khoa học. Chúng ta đánh giá cao, vì Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mọi công lao giúp nó thấu hiểu rõ hơn một đoạn, phải, dù chỉ một chữ của Kinh Thánh thánh. Nhưng tiến từ đó đến những giả thuyết thô thiển về các nhà văn thánh, khiến điều họ nói phụ thuộc vào sự may rủi của những hoàn cảnh được phỏng đoán của họ, thay vì coi hoàn cảnh của họ như đã được Đức Chúa Trời chuẩn bị và muốn cho những điều họ phải dạy, bắt bản chất, sự dồi dào, hay sự súc tích của những lời dạy họ phải lệ thuộc vào sự trùng hợp, ít nhiều tình cờ, của những sự ngu dốt, hay những ký ức của họ — đó là hạ thấp sự thần cảm; đó là đặt nền tảng của sự vô tín; đó là quên rằng "những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói khi được Đức Thánh Linh cảm động (φερόμενοι), không phải bằng lời mà sự khôn ngoan loài người dạy, nhưng bằng lời mà Đức Thánh Linh dạy."

Các nhà truyền đạo, người ta đã hỏi, có đọc lẫn nhau không? Và điều này có hệ trọng gì với tôi, miễn là họ đã "được Thánh Linh cảm động;" và nếu, theo gương người Tê-sa-lô-ni-ca, tôi tiếp nhận sách của họ, không phải như lời của loài người, mà, như thật là, lời của Đức Chúa Trời? Việc đặt câu hỏi này, chúng ta có thể nhận xét tiện thể, có thể rất vô tội, nhưng nó không còn vô tội nữa trong cách người ta xử lý nó, và trong tầm quan trọng người ta gán cho nó.

Khi người ta tra hỏi Giăng có đọc các sách Phúc Âm của ba người kia không; Mác và Lu-ca có đọc sách Phúc Âm của Ma-thi-ơ trước khi viết sách của mình không (như Tiến sĩ Mill và Giáo sư Hug2 muốn thế, và như Tiến sĩ Lardner và Giáo sư Michaelis4 không muốn thế); khi người ta hỏi họ có chỉ cho chép lại với sự phân biệt những phần quan trọng nhất của truyền thống khẩu truyền không (như Tiến sĩ Gieseler muốn thế); khi về điều này những tập sách khổng lồ được viết ra, để công kích hay bênh vực những hệ thống này, như thể đức tin và thậm chí khoa học thật sự quan tâm đến chúng, và như thể những điều lớn lao phải từ đó mà ra cho Hội Thánh Cơ Đốc; khi người ta khẳng định rằng ba nhà truyền đạo đầu tiên đã tham khảo một tài liệu gốc nay đã mất, tiếng Hy Lạp theo một số người, tiếng Hê-bơ-rơ theo những người khác (một ý tưởng do Le Clerc khởi xướng, và sáu mươi năm sau ông được các ông Kopp, Michaelis, Lessing, Niemeyer, Eichhorn, và những người khác6 tiếp nhận); khi người ta lao sâu hơn vào cánh đồng lãng mạn này; khi cuối cùng họ đạt đến một vở kịch phức tạp như của Giám mục Landaff, với tài liệu lịch sử Hê-bơ-rơ thứ nhất của ông, tài liệu giáo lý Hê-bơ-rơ thứ hai của ông, tài liệu thứ ba của ông, tài liệu thứ tư của ông (bản dịch của tài liệu thứ nhất), rồi những tài liệu hạng hai của ông, được hình thành bởi bản dịch của Lu-ca và Mác và Ma-thi-ơ, đưa các nguồn cuối cùng lên con số bảy, chưa kể ba nguồn nữa riêng của Thánh Lu-ca và Thánh Mác; hay xa hơn nữa, với ông Veysie8 ở Anh, và Tiến sĩ Gieseler ở Đức, chúng ta sẽ truy nguyên hoặc ba sách Phúc Âm đầu tiên, hoặc bốn sách Phúc Âm, về những truyện ngụy thư đã lưu hành trước trong các Hội Thánh Cơ Đốc; khi, với vị tiến sĩ đầu trong những người này, người ta nhất quyết rằng Mác đã chép chúng với sự chính xác từng chữ hơn Lu-ca, vì, người ta nói, ông không biết tiếng Hy Lạp, trong khi Ma-thi-ơ, trước hết được viết bằng tiếng Hê-bơ-rơ, hẳn, không còn nghi ngờ, đã về sau được dịch sang tiếng Hy Lạp bởi một người nào đó, người hẳn đã sửa đổi nó theo Mác và Lu-ca, và cuối cùng truyền lại cho chúng ta trong tình trạng chúng ta đang có; khi, không thỏa mãn với việc phác thảo những hệ thống này trong vài câu, như một nhiệm vụ tò mò thoáng qua, người ta đã viết về chúng biết bao tập sách dày cộp, như thể quyền lợi của vương quốc Đức Chúa Trời có liên quan trong đó, ôi! chúng ta không thể tránh nói rằng chúng ta cảm thấy, trước tất cả khoa học này, một nỗi buồn sâu xa! Nhưng suy cho cùng, đây có phải là khoa học không? Không! đây không còn là những nhà tìm kiếm khoa học — họ đã từ bỏ các sự kiện — họ tiên tri về lịch sử quá khứ; đây là những nhà chiêm tinh của thần học. Người ta cho rằng, trong thiên văn học, một cuốn sách quan sát về vệ tinh nhỏ nhất được phát hiện gần Thiên Vương tinh, hay về việc tìm ra một giây cung trong trường hợp một ngôi sao nào đó, hay về một vết đen được đo trên mặt trăng, là một thu hoạch quý giá cho khoa học, trong khi mọi tác phẩm của Bá tước de Boulainvilliers, và ba trăm tập sách về thiên cầu Man rợ, về những ảnh hưởng, những khía cạnh, hay những tử vi của bảy hành tinh, đối với nó không thể tốt hơn một trò điên rồ, hay một gánh nặng vô ích. Như thế chúng ta nên đánh giá cao hơn, trong những theo đuổi của phê bình thánh kinh, bất cứ điều gì có thể soi sáng chắc chắn hơn cho đoạn nhỏ nhất của Kinh Thánh; nhưng tất cả những giả thuyết thô thiển này có thể phục vụ mục đích gì? Trong những điều này, người ta từ bỏ những con đường sáng của khoa học, cũng như những con đường của đức tin; họ làm mình mệt mỏi trong việc theo đuổi những hư không trống rỗng! Công lao hão huyền và ồn ào tiêu phí trong những phỏng đoán mù mịt hình thành trên mây! Không điều tốt nào có thể từ chúng mà xuống! Những theo đuổi khốn khổ, dạy người ta nghi ngờ nơi Đức Chúa Trời dạy họ tin! "Kẻ nầy là ai," Đức Giê-hô-va phán, "không hiểu biết gì, lại muốn dùng lời nói mù mờ mà làm cho ý chỉ Đấng Tối Cao ra tối tăm?"

Thật vậy, ước gì chúng ta có thể nói rằng ở đó không có gì ngoài những tưởng tượng vô ích, và một sự mất thời giờ khổng lồ! Nhưng trong những điều này, người ta làm tệ hơn nhiều so với việc phí phạm những giờ quý giá của mình: họ đánh mất đức tin mình ở đó; họ làm mê hoặc mắt tâm trí mình; họ lôi kéo những học viên trẻ khỏi Đấng Tác Giả vĩ đại và đầu tiên của Kinh Thánh. Rõ ràng những theo đuổi vô ích này chỉ có thể xuất phát từ sự thiếu đức tin vào sự thần cảm của Kinh Thánh. Hãy tin, trong một lúc, rằng Chúa Giê-xu Christ đã ban cho các sứ đồ Ngài (cái πῶς καὶ τί, Ma-thi-ơ 10:19, 20) cái gì và cách nào họ phải nói; hãy thừa nhận rằng Đức Thánh Linh đã khiến họ thuật lại đời sống của Chúa Giê-xu Christ, như Ngài đã khiến họ thuật lại việc Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, và bạn lập tức nhận ra rằng tất cả những giả thuyết này tan thành hư không. Chúng không chỉ không dạy bạn điều gì, chúng không thể dạy bạn điều gì; mà chúng đưa những tư tưởng tin kính của bạn vào một đường sai; chúng dần dần làm suy yếu giáo lý thần cảm; chúng gián tiếp làm yếu lời chứng của Đức Chúa Trời, sự chắc chắn của nó, sự hoàn hảo của nó. Chúng xoay những tư tưởng tin kính của bạn khỏi hướng đúng của chúng; chúng làm lạc những người trẻ đang tìm nước hằng sống từ những giếng của Kinh Thánh, và bị lôi kéo đi chữa lành mình giữa những bãi cát, xa những suối phun lên sự sống đời đời. Suy cho cùng, họ sẽ tìm thấy gì ở đó? Những hầm nước nứt vỡ, những đám mây không nước, và nhiều nhất, có lẽ, những dòng suối kỳ ảo, lấp lánh với họ vài ngày dưới ánh mặt trời, như một ảo ảnh lừa dối trên những sa mạc của tư tưởng con người.

Bạn sẽ nói gì về một nhà thần học uyên bác cố gắng truy nguyên những bài giảng và giáo lý của Chúa Giê-xu Christ về những lời dạy của Giô-sép người thợ mộc, hay về những bài học của trường học tại Na-xa-rét? Nhiệm vụ vô ích và độc hại, bạn sẽ kêu lên. Vậy thì, điều tương tự phải được nói về tất cả những hệ thống phỏng đoán mà trên những nguyên tắc con người, giải thích sự cấu thành của Kinh Thánh. Vô ích và độc hại, chúng ta nói! Hãy thừa nhận sự thần cảm, và mọi công lao này tan biến như một giấc mộng hão. Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời; chúng được Ngài ban cho, và chúng ta biết rằng chẳng hề có lời tiên tri nào bởi ý người mà ra; nhưng những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói khi được Đức Thánh Linh cảm động. Câu chuyện về cháu trai của Phao-lô báo tin cho chú mình trong đồn An-tô-nia, được Đức Chúa Trời thần cảm, dù Lu-ca có thể đã nghe nó hai mươi lần từ miệng sứ đồ trước khi nhận nó từ Đức Thánh Linh. Câu chuyện ấy được thần cảm, ngang với câu chuyện về thiên sứ vô hình được Đức Chúa Trời ủy nhiệm đánh vua dân Do Thái trên ngai mình, trong thành Sê-sa-rê. Tường thuật về những con chiên có sọc và có đốm của Gia-cốp là từ Đức Chúa Trời, cũng như tường thuật về sự sáng tạo các tầng trời và đất. Lịch sử về sự ngã xuống của A-na-nia và Sa-phi-ra được thần cảm thiên thượng, như lịch sử về sự sa ngã của Sa-tan và các thiên sứ hắn.

À! chắc chắn các nhà truyền đạo đã có một tài liệu chung mà theo đó những người thánh của Đức Chúa Trời này đã nói; nhưng như Giám mục Gleig đã nói rất hay, tài liệu ấy không gì khác hơn chính là sự giảng dạy và đời sống của Đấng Cứu Thế thiên thượng của chúng ta. Đó là nguyên mẫu của họ.

Theo đó, khi bạn nghe người ta hỏi, Ma-thi-ơ có thể đã lấy từ những tài liệu nào tường thuật của ông về sự giáng sinh của Chúa Giê-xu Christ? Lu-ca, tường thuật về những năm đầu đời của Ngài? Phao-lô, sự hiện ra của Đấng Cứu Thế với Thánh Gia-cơ, hay những lời của Đấng Cứu Thế về phước của sự ban cho? Hô-sê đã lấy từ đâu điều ông nói về những giọt nước mắt của Gia-cốp? và Giu-đe, lời tiên tri của Hê-nóc? và sự tranh cãi của Mi-chen về thân thể Môi-se? — bạn có thể đáp rằng, chúng bắt nguồn từ cùng một nguồn mà từ đó Môi-se đã học biết sự sáng tạo trời và đất.

Chúng ta đã chỉ ra rằng những quan điểm đúng đắn về sự thần cảm của Kinh Thánh sẽ giữ cho các sinh viên trẻ tuổi khỏi bị dẫn vào hai sai lầm lớn của phong trào phê bình hiện đại, đồng thời giúp họ rút được từ khoa học cao quý ấy lượng ích lợi lớn nhất có thể. Sai lầm thứ nhất trong hai sai lầm này, như chúng ta đã nói, là giả vờ đặt Kinh Thánh dưới sự xét đoán của chúng ta, sau khi đã thừa nhận tính xác thực của nó; sai lầm thứ hai là buông mình theo những phỏng đoán nguy hiểm về các sách thánh. Nhưng chúng ta vẫn còn phải đưa ra một suy ngẫm quan trọng về mối quan hệ giữa học vấn và vấn đề lớn đang chiếm lấy chúng ta.

MỤC III

PHÊ BÌNH THÁNH KINH LÀ NGƯỜI GIỮ CỬA CỦA ĐỀN THỜ, CHỨ KHÔNG PHẢI LÀ THẦN CỦA ĐỀN THỜ

Suy ngẫm này sẽ hiện ra ngay dưới hình thức của một lời khuyên và một lập luận. Nhưng xin độc giả đừng lo lắng. Chúng tôi chỉ đưa ra lời khuyên như một lời mở đầu cho lập luận; vì chúng tôi không quên rằng nhiệm vụ của chúng tôi trong cuốn sách này là xác lập sự thật về sự thần cảm của Đức Chúa Trời, chứ không phải rao giảng nó. Bắt đầu với lời khuyên, nó như sau:—

Học vấn là người giữ cửa đưa bạn đến đền thờ của Kinh Thánh. Vậy đừng bao giờ quên rằng nàng không phải là Thần, và nhà của nàng không phải là đền thờ. Nói cách khác, khi bạn nghiên cứu phê bình thánh, hãy cẩn thận đừng dừng lại ở đó, ngay cả về mặt học vấn. Nàng bỏ bạn lại ngoài đường; bạn phải bước vào. Và giờ đến lập luận.

Nếu quả thật bạn thâm nhập vào nơi thánh của Kinh Thánh, thì chẳng những bạn sẽ thấy do chính tay Đức Chúa Trời khắc trên mọi bức tường rằng Đức Chúa Trời đầy dẫy nơi đó, và Ngài ở khắp mọi nơi trong đó, mà hơn nữa, bạn sẽ nhận được bằng chứng về điều ấy bằng kinh nghiệm. Ở đó bạn sẽ thấy Ngài khắp mọi nơi; ở đó bạn sẽ cảm nhận Ngài khắp mọi nơi. Nói cách khác, khi một người đọc các lời sấm của Đức Chúa Trời một cách cẩn thận, người ấy không những gặp lời tuyên bố thường xuyên về sự thần cảm trọn vẹn của chúng, mà hơn nữa, qua những nét bất ngờ, và thường qua một câu duy nhất hay quyền năng của một từ duy nhất, người ấy nhận được một sự xác tín sâu sắc về tính thần linh được đóng ấn trên toàn bộ Kinh Thánh.

Về lời khuyên, xin đừng tưởng rằng chúng tôi đưa ra nó với ý định làm mất uy tín của các cuộc nghiên cứu học thuật; trái lại, chúng tôi đưa ra vì lợi ích của chúng, và để chúng được hoàn thiện. Thật vậy, quá thường xảy ra rằng một quá trình học tập kéo dài, dành cho các phần bên ngoài của sách thánh (lịch sử của nó, các bản chép tay, các bản dịch, ngôn ngữ của nó), vì hoàn toàn thu hút sự chú ý của những người dấn thân vào đó, đã khiến họ không để ý đến các thuộc tính nội tại hơn của nó, ý nghĩa, mục đích, quyền năng đạo đức tỏ ra ở đó, những vẻ đẹp tỏ ra ở đó, sự sống lan tỏa ra ở đó. Và vì dù sao vẫn tồn tại những mối quan hệ cần thiết giữa các thuộc tính thiết yếu này và các hình thức bên ngoài ấy, hai điều ác lớn phát sinh từ sự chiếm hữu tâm trí này. Vì sự thu hút này, người sinh viên dập tắt đời sống thuộc linh của mình với tư cách một con người, và đánh mất sự cứu rỗi cuối cùng. Tuy nhiên, đây không phải là điều ác mà chúng ta phải bàn trong các trang này: với tư cách một nhà nghiên cứu học thuật, người ấy đánh mất khoa học của mình vì nó, và trở nên không có khả năng đánh giá đúng đắn ngay chính các đối tượng nghiên cứu của mình. Học vấn của người ấy thiếu sự gắn kết và nhất quán, và chính vì thế trở nên hẹp hòi và lê lết. Làm sao một người có thể biết về đền thờ, khi người ấy chỉ thấy những viên đá, mà chẳng biết gì về Shekinah? Làm sao các hình bóng có thể được hiểu, khi người ấy thậm chí không hề ngờ tới thực thể của chúng? Người ấy chỉ thấy các bàn thờ, chiên, dao, đồ dùng, máu, lửa, hương, trang phục, và các nghi lễ; người ấy đã không thấy sự cứu chuộc của thế gian, tương lai, thiên đàng, vinh quang của Chúa Giê-xu Christ! Và, trong tình trạng này, người ấy thậm chí không thể hiểu được các mối quan hệ giữa các vật bên ngoài này với nhau, vì người ấy đã không hiểu sự hòa hợp của chúng với toàn thể.

Một học giả không có đức tin, sống vào thời Nô-ê, đã nghiên cứu cấu trúc của chiếc tàu, chắc hẳn đã mất linh hồn mình; nhưng hơn nữa, người ấy hẳn vẫn không biết phần lớn ngay chính các vật mà mình tự cho là đã đánh giá.

Giả sử một lữ khách người Rô-ma, vào thời Bôm-pê Đại Đế, muốn mô tả Giê-ru-sa-lem và đền thờ của nó. Đến thành phố vào một ngày Sa-bát, ông đi đến nơi thánh cùng người hướng dẫn; ông đi vòng quanh; ông trầm trồ những tảng đá khổng lồ; ông đo các hành lang; ông hỏi về niên đại và tên các kiến trúc sư; ông đi qua các cổng vĩ đại, mà mỗi ngày hai trăm người mở lúc bình minh và đóng lại lúc giữa trưa; ở đó ông thấy hàng ngàn người Lê-vi và ca sĩ trong trang phục vải gai đến theo thứ tự đều đặn; và trong khi bên trong, các con trai của A-rôn cử hành các nghi thức; trong khi các thi thiên của vua tiên tri vang lên dưới các vòm thánh, và hàng ngàn ca sĩ, cùng với nhạc cụ của họ, đáp lời nhau trong những bài đối ca hùng vĩ; trong khi luật pháp được đọc, lời được rao giảng, và các linh hồn trông đợi sự an ủi của dân Y-sơ-ra-ên được nâng lên vui mừng trước các vinh quang vô hình, và đầy dẫy sự kính sợ sâu sắc khi chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời "nơi Ngài có sự cứu chuộc đầy dẫy;" trong khi các cụ già Si-mê-ôn nâng tâm tư mình lên hướng về "sự cứu rỗi vinh hiển được chờ đợi không ngừng;" trong khi các tội nhân quay về cùng Đức Chúa Trời; trong khi không chỉ một người thâu thuế nghèo khổ đấm ngực; trong khi không chỉ một bà góa nghèo, với cảm xúc vui mừng, lấy ra hai đồng xu cho kho bạc của Đức Chúa Trời; và trong khi biết bao lời cầu nguyện vô hình nhưng sốt sắng đang dâng lên trời;—chúng ta có thể cho rằng lữ khách của chúng ta đang làm gì? À, đếm các cột, trầm trồ các nền lát đá, đo các sân, săm soi hội chúng, vẽ phác họa bàn thờ xông hương, chân đèn, bàn bánh trần thiết, bình hương bằng vàng; sau đó, ông bước đi, leo lên các thành lũy của pháo đài, xuống Xystus và khe Kê-đrôn, đi vòng quanh các tường thành, vừa đi vừa đếm bước, rồi trở về chỗ ở, ghi lại các quan sát và chuẩn bị cuốn sách. Chắc hẳn, ông có thể khoe rằng mình đã thấy dân Hê-bơ-rơ, sự thờ phượng và đền thờ của họ; ông có thể xuất bản cuộc hành trình, và tìm được nhiều độc giả; nhưng, ngay cả về mặt kiến thức khoa học mà cuốn sách của ông định truyền bá, sẽ có biết bao sai lầm trong sự xét đoán! và các tín đồ trong đền thờ sẽ phải bác bỏ biết bao sai lầm trong đó!

Vậy đây là lời khuyên chúng tôi đưa ra, hoàn toàn vì lợi ích của sự học thần học của các bạn. Từ những mối quan hệ cần thiết tồn tại giữa các mục đích đời đời mà Đức Chúa Trời hướng đến trong Lời Ngài và các hình thức bên ngoài của nó, tất yếu suy ra rằng, để xét đoán đúng đắn về các hình thức sau, trước hết các bạn phải làm quen với các mục đích trước.

Nếu bạn muốn đánh giá một thầy thuốc, chắc hẳn bạn muốn biết ông quê ở đâu, quá trình học tập của ông thế nào, ông đã theo học những trường đại học nào, và ông có thể đưa ra những giấy chứng nhận gì; nhưng nếu chính ông là người đầu tiên nói cho bạn biết những chứng bệnh tiềm ẩn nhất của bạn; nếu ông tỏ cho bạn những cảm giác trong cơ thể mà cho đến nay bạn chỉ cảm thấy mơ hồ, và thực tế kín nhiệm của chúng bạn nhận ra ngay khi ông đã định nghĩa chúng cho bạn; nếu ông, trên hết, kê và cung cấp phương thuốc duy nhất có thể chữa lành bạn; thì một kinh nghiệm như vậy há chẳng nói cho bạn biết về ông nhiều hơn các bằng cấp của ông sao?

Vậy thì, sau đây là lời khuyên chúng tôi dám đưa cho tất cả độc giả nào đã có chút làm quen với phê bình thánh. Hãy đọc Kinh Thánh, nghiên cứu Kinh Thánh tự nó và vì chính nó; hãy hỏi nó, nếu bạn muốn, rằng nó đã lấy bằng ở đâu, và các tác giả của nó đã học ở trường nào; nhưng hãy đến với sự tham vấn của nó, như một người bệnh nóng lòng được chữa lành; hãy cẩn thận trải nghiệm các lời của nó, như bạn đã cẩn thận nghiên cứu ngôn ngữ và lịch sử của nó; rồi thì, chẳng những bạn sẽ được chữa lành (điều này không phải là vấn đề đang bàn ở đây), mà bạn sẽ được soi sáng. "Người đã chữa lành tôi bảo rằng: Hãy đứng dậy, vác giường ngươi mà đi! Ông ấy có phải là kẻ có tội hay không, tôi không biết; chỉ biết một điều, là tôi đã mù mà bây giờ lại sáng!"

Ở đây tác giả muốn nhân dịp nhắc đến cơn khát các sách biện giáo mà ông đã cảm thấy trong những năm học thời trẻ; Abbadie, Leslie, Huet, Turretine, Grotius, Littleton, Jennings, Ranhardt, và Chalmers đã thành sách đọc thường ngày của ông như thế nào; và ông, trong khi bị giằng xé bởi ngàn mối nghi ngờ, cuối cùng chỉ được thuyết phục và thỏa mãn bởi chính Lời của Kinh Thánh như thế nào. Lời ấy tự làm chứng cho mình, chẳng những bằng các lời khẳng định của nó, mà bằng các hiệu quả của nó, như ánh sáng, như hơi nóng, như sự sống, như sức khỏe; vì nó mang trong các tia của mình sức khỏe, sự sống, hơi nóng, và ánh sáng. Một người có thể chứng minh cho tôi, bằng các tính toán đúng đắn, rằng lúc này mặt trời hẳn phải ở trên đường chân trời; nhưng tôi có cần những điều ấy không, nếu mắt tôi thấy mặt trời, nếu tôi được tắm trong các tia của nó và được chúng làm cho khỏe mạnh?

Vậy hãy đọc Kinh Thánh; đừng học nửa vời; hãy để mọi sự có đúng vị trí của nó. Chính Kinh Thánh sẽ thuyết phục bạn. Nó sẽ nói cho bạn biết nó có đến từ Đức Chúa Trời hay không. Và khi bạn đã nghe ở đó một tiếng, đôi khi mạnh hơn tiếng của dòng nước lũ, đôi khi êm dịu và lặng lẽ như tiếng rơi trên tai Ê-li: "Giê-hô-va! Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ân huệ và thành thực, Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi, Đức Chúa Trời tha thứ biết bao, và còn hơn nữa!!" … à, vậy thì, chúng tôi dám nói trước với bạn rằng việc đọc đơn sơ một thi thiên, một câu chuyện, một điều răn, một câu, một từ trong một câu, chẳng bao lâu sẽ chứng thực sự thần cảm của Đức Chúa Trời trên toàn bộ Kinh Thánh cho bạn một cách mạnh mẽ hơn mọi lập luận vững chắc nhất của các tiến sĩ hay các sách vở. Rồi bạn sẽ thấy, bạn sẽ biết bằng kinh nghiệm, rằng Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi trong Kinh Thánh; rồi bạn sẽ không hỏi chúng có được thần cảm không; vì bạn sẽ cảm thấy chúng sắc bén và có quyền năng, dò xét các ý tưởng và ước muốn của lòng, sắc hơn mọi gươm hai lưỡi, thấu vào đến đỗi chia hồn, linh, cốt, tủy, khiến nước mắt bạn tuôn chảy từ một nguồn sâu kín khôn dò, quật ngã bạn bằng quyền năng không thể cưỡng, và dựng bạn dậy lại với sự dịu dàng và đồng cảm như chỉ tìm thấy trong Đức Chúa Trời.

Tất cả những điều này cho đến nay chỉ là lời khuyên; nhưng chúng tôi tiếp tục chỉ ra rằng, dù sao, các suy xét này có thể được trình bày, nếu không phải là một bằng chứng, thì ít nhất là một suy đoán mạnh mẽ, thuận lợi cho sự thần cảm của chính các lời của Kinh Thánh. Vì thật vậy, trong đó chúng tôi chỉ cho độc giả một kinh nghiệm ba mặt, mà mọi thời đã sinh ra hoa trái là những xác tín sâu sắc trong các Cơ Đốc nhân khác, và lời chứng của nó ít nhất cũng phải khiến họ thấy cần phải suy xét một cách nghiêm túc nhất.

Một trong những bằng chứng mạnh nhất, chắc hẳn, về thẩm quyền thần linh của Kinh Thánh, là sự uy nghiêm của nó làm cho chúng ta đầy dẫy sự tôn kính và kính sợ; đó là sự hợp nhất hùng vĩ của cuốn sách ấy, việc biên soạn trải dài trên một ngàn năm trăm năm, và đã có biết bao tác giả, một số đã viết không ít hơn hai thế kỷ trước thời kỳ huyền thoại của Héc-quyn, Gia-sơn, và các anh hùng Argô; những người khác trong thời anh hùng của Pri-am, A-chi-lê, và A-ga-mem-nôn; những người khác trong thời của Tha-lết và Pi-ta-go; những người khác trong thời của Sê-nê-ca, Ta-xi-tút, Plu-tác, Ti-bê-ri-út, và Đô-mi-ti-an; mà tất cả, dù vậy, đều theo đuổi một kế hoạch duy nhất, không ngừng tiến tới, như thể tất cả đã hiểu ý nhau, hướng về một mục đích lớn duy nhất, lịch sử của sự cứu chuộc thế gian bởi Con Đức Chúa Trời; đó là sự hòa hợp bao la của toàn bộ Kinh Thánh; Cựu Ước này đầy dẫy Chúa Giê-xu Christ, cũng như Tân Ước; lịch sử phổ quát này, mà không gì ngăn được, kể về các cuộc cách mạng của các đế quốc cho đến cuối thời, và khi các cảnh của quá khứ đã khép lại, tiếp tục chúng với các cảnh của tương lai, cho đến lúc mọi đế quốc của thế gian sẽ trở thành của Chúa Giê-xu Christ và các thánh đồ của Ngài:—ở trang đầu, đất được dựng nên để đón con người vô tội; ở các trang tiếp theo, đất bị rủa sả để đón con người luôn phạm tội; ở trang cuối, một đất mới để đón con người sẽ không bao giờ phạm tội nữa!—ở trang đầu, cây sự sống bị cấm, thiên đàng bị mất, tội lỗi vào trong thế gian bởi A-đam đầu tiên, và sự chết bởi tội lỗi; ở trang cuối, thiên đàng được tìm lại, sự sống lại vào trong thế gian bởi A-đam thứ hai, sự chết bị đánh bại, không còn buồn rầu nữa, hình ảnh của Đức Chúa Trời được phục hồi trong con người, và cây sự sống ở giữa thiên đàng của Đức Chúa Trời. Chắc chắn trong toàn thể uy nghiêm này, bắt đầu trước khi có loài người, và tiếp tục đến cuối thời, có một sự hợp nhất mạnh mẽ và hoàn toàn thuộc trời; một sự hội tụ của các thời đại dài, phổ quát, mênh mông, mà sự vĩ đại quyến rũ tư tưởng, vượt mọi quan niệm của loài người, và tuyên bố tính thần linh của Tác giả một cách không thể cưỡng như, trong một đêm hè, cảnh bầu trời lấp lánh sao, và ý nghĩ về tất cả các thế giới rực sáng xoay vần đêm ngày trong không gian vô biên. "Vô số sự vật trong sự thân mật và hòa hợp hoàn hảo," như một trong những giáo phụ đầu tiên của Hội Thánh đã nói. Và thế mà, trên các vẻ đẹp mà Kinh Thánh trình bày, nhìn như một toàn thể như vậy, chúng ta còn phải chiêm ngưỡng một điều không kém vinh hiển, tỏ cho chúng ta hành động của Đức Chúa Trời trong các phần nhỏ nhất của chúng, và chứng thực cho chúng ta sự thần cảm của từng lời.

Ba hạng người, hay đúng hơn ba hạng kinh nghiệm, làm chứng cho điều này.

1. Và trước hết, nếu bạn hỏi các mục sư đã dành cả đời suy ngẫm Kinh Thánh, với ý tìm sự nuôi dưỡng hằng ngày từ đó cho các bầy chiên của Chúa, họ sẽ nói với bạn rằng càng dấn thân vào sự học phước hạnh này, và càng chăm chú nhìn vào các lời sấm của Đức Chúa Trời, thì sự ngưỡng mộ của họ đối với từng chữ của Lời ấy càng tăng. Ngạc nhiên, khi tiến tới, trước những vẻ đẹp bất ngờ, họ đã nhận ra trong đó, ngay cả trong những cách diễn đạt nhỏ nhất, các trường hợp của sự tiền liệu của Đức Chúa Trời, những liên hệ sâu sắc lẫn nhau, những sự vĩ đại thuộc linh tỏ ra ở đó chỉ vì một bản dịch chính xác hơn, hay vì sự chú ý của tâm trí hướng lâu hơn vào chi tiết của một câu duy nhất. Họ sẽ nói với bạn rằng người của Đức Chúa Trời giữ một thời gian trước mắt linh hồn mình một đoạn văn của sách thánh ấy, chẳng bao lâu cảm thấy mình được kêu gọi dùng ngôn ngữ của nhà tự nhiên học, người với kính hiển vi nghiên cứu một chiếc lá trong rừng, với các lớp vỏ, các gân, ngàn lỗ, và ngàn mạch của nó. Đấng đã làm nên rừng cũng đã làm nên lá! người ấy kêu lên; phải, người kia nói, và Đấng đã làm nên Kinh Thánh, cũng đã làm nên các câu của nó!

2. Một hạng kinh nghiệm thứ hai, mà chúng tôi muốn trích dẫn lời chứng ở đây, là của các nhà giải nghĩa các lời tiên tri. Tất cả họ sẽ nói với bạn rằng, sau khi đã dành một thời gian cho sự học ấy, người ta nhận ra rõ ràng biết bao rằng trong các trang kỳ diệu này, mọi câu, mọi từ, không trừ một, và ngay đến cả tiểu từ dường như vô nghĩa nhất, hẳn đã được Đức Chúa Trời bảo đảm. Sự thay đổi nhỏ nhất trong một động từ, một trạng từ, hay ngay trong liên từ đơn giản nhất, có thể dẫn một nhà giải nghĩa vào sai lầm nghiêm trọng nhất. Và người ta thường nhận xét rằng nếu các lời tiên tri nay đã ứng nghiệm đã bị hiểu sai trước khi sự kiện xảy ra, thì điều này phần lớn phát sinh từ hoàn cảnh là người ta đã không xem xét, với sự chú ý đầy đủ, mọi chi tiết của bản văn chúng. Về điều này chúng tôi có thể đưa ra nhiều ví dụ.

3. Nhưng còn có một hạng người nữa chứng thực cho chúng ta một cách lớn tiếng hơn, nếu có thể, về sự thần cảm của Đức Chúa Trời trên Kinh Thánh, ngay trong các phần nhỏ nhất của chúng; đó là các Cơ Đốc nhân đã kinh nghiệm quyền năng của chúng, trước hết trong sự trở lại đạo, và sau đó trong các cuộc xung đột tiếp theo. Hãy đi, và trong các tiểu sử của những người đã lớn trong nước Đức Chúa Trời, tìm thời điểm họ đã vượt từ sự chết vào sự sống; hãy hỏi, quanh bạn, về cùng sự kiện ấy, các Cơ Đốc nhân đã đến lượt mình kinh nghiệm đức hạnh này của Lời Đức Chúa Trời: tất cả họ sẽ đưa ra một lời chứng đồng nhất. Khi Kinh Thánh, thắng phục lương tâm họ, khiến họ phủ phục dưới chân thập tự giá, và ở đó tỏ cho họ tình yêu của Đức Chúa Trời, điều nắm lấy họ không phải là toàn bộ Kinh Thánh, không phải là một chương, mà là một câu; phải, một từ, đối với họ như cái núm khiêm tốn nhưng đầy quyền năng của cột điện, các đĩa của nó hẳn vươn lên trời, hay như mũi của một thanh gươm do chính tay Đức Chúa Trời sử dụng. Họ thấy nó sắc bén và có quyền năng. Đó là một ảnh hưởng từ trên cao được tập trung trong một từ duy nhất, và đã khiến nó trở nên đối với họ, "như lửa, Đức Giê-hô-va phán, và như búa đập vỡ đá." Họ đã đọc, trong lúc cần, một thi thiên, hay vài lời của các đấng tiên tri, hay vài câu trong các thư tín, hay vài câu chuyện của lịch sử thánh; và khi đang đọc, kìa, một từ nắm lấy lương tâm họ với một sức mạnh không biết, cuốn đi, không thể cưỡng. Nó chỉ là một từ duy nhất, nhưng từ ấy ở lại trên linh hồn họ; ở đó nó nói, ở đó nó rao giảng, ở đó nó vang lên, như thể mọi chuông của thành Đức Chúa Trời đã được đánh để kêu gọi người ấy đến sự kiêng ăn, đến sự quỳ gối, đến sự cầu nguyện, đến sự gặp gỡ với Chúa Giê-xu Christ! Nó chỉ là một từ, nhưng từ ấy đến từ Đức Chúa Trời. Nó chỉ là một trong những dây dường như hèn mọn nhất của cây đàn hạc từ trời; nhưng dây ấy đã được căng lên để hòa điệu với lòng người; nó phát ra những âm thanh bất ngờ, những hòa âm toàn năng, lay động tâm hồn sâu kín nhất của họ; và rồi họ cảm thấy những âm điệu ấy là kỳ diệu, những hòa âm ấy từ trời mà đến. Họ biết đó là tiếng gọi của Chúa Giê-xu Christ.

Vậy, đó là tiếng của Hội Thánh; đó là trong mọi thời lời chứng đồng nhất của các thánh đồ. Sự thần cảm mà Kinh Thánh gán cho chính mình, họ đã nói, chính chúng tôi đã kinh nghiệm. Chắc hẳn chúng tôi tin nó, vì nó chứng thực điều ấy; nhưng chúng tôi cũng tin nó vì chúng tôi đã thấy nó, và vì chính chúng tôi có thể đưa ra cho nó lời chứng của một kinh nghiệm phước hạnh, và của một thúc đẩy không thể cưỡng của cảm xúc.

Người ta có thể đưa ra hàng ngàn ví dụ như vậy. Chúng ta hãy bằng lòng nêu ở đây hai trong những tâm trí cao quý nhất từng phục vụ như những người dẫn đường cho nhân loại. Xin độc giả nhớ lại hai ngọn đuốc lớn nhất của thời cổ đại và hiện đại đã được thắp sáng như thế nào. Đó là một lời—một lời duy nhất của Kinh Thánh—vào chính thời điểm đã được Đức Chúa Trời chuẩn bị, đã đặt vào tâm hồn họ ánh sáng của Đức Thánh Linh.

Lu-thơ, khi còn là một thầy tu, đã đi đến Rô-ma. Ông nằm bệnh trên giường ở Bô-lô-nha, nơi đất khách, bị đè nặng bởi gánh tội lỗi, và tin rằng mình đang ở cửa sự chết. Chính lúc ấy, câu 17 của chương 1 Thư gửi người Rô-ma, "Justus ex fide vivet"—"người công bình sẽ sống bởi đức tin"—đã đến như một tia sáng từ trời, và soi sáng toàn thể con người ông. Những lời đơn sơ này đã nắm lấy ông hai lần với một quyền năng siêu nhiên; lần đầu ở Bô-lô-nha, ở đó làm cho ông đầy dẫy năng lực và bình an không thể tả; sau đó ở chính Rô-ma, ở đó kìm hãm và nâng ông lên, trong khi cùng với đám đông thờ hình tượng, ông lê mình bằng cả hai đầu gối lên cầu thang huyền thoại của Phi-lát. Chính với những lời này mà Phong trào Cải chánh phương Tây đã bắt đầu. "Những lời có quyền năng sáng tạo cho Nhà Cải chánh và Phong trào Cải chánh," người bạn quý báu của tôi là Merle D'Aubigné kêu lên về chủ đề này. Chính bởi chúng mà Đức Chúa Trời lúc ấy đã phán: "Hãy có sự sáng, thì có sự sáng." "Thật vậy," chính Nhà Cải chánh nói, "tôi cảm thấy như mình hoàn toàn được tái sinh; và những lời này đối với tôi chính là cổng thiên đàng." "Hic me prorsus renatum esse sensi, et apertis portis in ipsum paradisum intrasse."

Ở đây, há chúng ta lại không nhớ đến vị vĩ đại nhất trong các tiến sĩ của thời cổ Cơ Đốc giáo (Âu-gu-stin đáng ngưỡng mộ), khi, trong vườn của ông gần Mi-lan, khốn khổ, bất an, cảm thấy, như Lu-thơ đã cảm, một cơn bão trong tâm hồn, khi ông nằm dưới cây vả, "jactans voces miserabiles et dimittens habenas lacrymis," rên rỉ, và tuôn ra một trận lũ nước mắt, ông nghe từ một ngôi nhà bên cạnh giọng trẻ trung ấy, hát, với sự lặp lại nhanh điệp khúc của bài hát: "Tolle, lege! tolle, lege!" "Hãy cầm lấy và đọc; hãy cầm lấy và đọc!" Ông đi đến gần A-ly-pi-út để lấy cuộn các Thư tín của Phao-lô, mà ông đã để ở đó; (adripui, aperui et legi in silentio)—ông nắm lấy nó, mở nó ra, và đọc trong thinh lặng chương đầu tiên lọt vào mắt ông. Và khi ông đến câu 13 của chương 13 Thư gửi người Rô-ma, thì mọi sự đã được quyết định bởi một lời. Chúa Giê-xu đã thắng: sự nghiệp vĩ đại của vị tiến sĩ thánh thiện nhất bắt đầu hành trình. Một lời, nhưng một lời từ Đức Chúa Trời, đã thắp sáng ngọn đuốc vĩ đại sẽ chiếu sáng mười thế kỷ tồn tại của Hội Thánh, và các tia của nó vẫn làm vui lòng Hội Thánh. Sau ba mươi mốt năm nổi loạn, xung đột, tái phạm, khốn khổ, đức tin, sự sống, bình an đã giáng xuống tâm hồn đầy yêu thương ấy; một ánh sáng mới, nhưng một ánh sáng đời đời, đã mọc lên trên nó. Sau những lời này, ông không muốn gì hơn; ông đóng sách lại, ông kể với chúng ta; ông không còn cảm thấy nghi ngờ nữa. "Nec ultrà volui legere, nec opus erat;" vì cùng với sự kết thúc của câu ấy, một dòng ánh sáng và sự chắc chắn đã được đổ vào tâm hồn ông; và cả đêm nghi ngờ của ông đã tan biến. "Statim quippe cum fine hujus sententiæ, quasi luce securitatis infusa cordi meo, omnes dubitationis tenebræ diffugerunt!"

Còn có một kinh nghiệm nữa cùng loại mà chúng tôi đã bị đánh động quá sâu sắc nên không thể không nhắc đến trong các trang này, mặc dù lời chứng của nó có lẽ chỉ được những người đã là người tin kính chấp nhận. Càng tiến xa trong đời sống Cơ Đốc—càng nhận được lượng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời dồi dào hơn—bạn hẳn cũng đã quan sát, theo hai nghĩa trái ngược, một đằng, các sách thánh của chúng ta, và một đằng, những trước tác hay nhất của loài người, trở nên đối với người ấy thế nào. Trong khi bạn sẽ thấy người ấy ngày càng độc lập với các trước tác sau, vì càng nhận thức đầy đủ rằng chúng hầu như không còn gì để dạy người ấy, hay ít nhất, vì, sau khi đã đọc chúng một lần, người ấy đã nhận được mọi điều chúng có thể cho người ấy, hãy ngắm với sự ngưỡng mộ biết bao điều khác hẳn đối với người ấy về các lời phán của Đức Chúa Trời, và với sự tương phản kỳ diệu biết bao, người ấy được thấy ngày càng gắn bó với từng chữ của Kinh Thánh, ngày càng xác tín về sự khôn ngoan tỏ ra ở đó, và về quyền năng của Đức Chúa Trời thi thố ở đó, ngày càng khao khát uống lấy những cách diễn đạt nhỏ nhất của chúng, ngày càng có khả năng rút ra sự nuôi dưỡng ngon ngọt, suốt cả ngày lẫn đêm, từ một đoạn duy nhất, và từ một câu duy nhất! Chắc chắn, trong sự kiện này, đối với người đã chứng kiến nó, có điều gì đó đặc biệt gây ấn tượng. Chính chúng tôi đã thấy nó.

Vậy, đó là lời chứng ba mặt mà chúng tôi muốn viện dẫn, và nhờ đó Hội Thánh chứng thực cho chúng ta rằng một ảnh hưởng từ Đức Chúa Trời đã được rót vào các phần nhỏ nhất của Lời thánh, đến nỗi "cả Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời thần cảm."

Tuy nhiên, chúng tôi phải được hiểu đúng. Chúng tôi không hề có ý định áp đặt lên người này kinh nghiệm của người khác. Các bằng chứng từ cảm xúc, chỉ là bằng chứng cho những ai đã cảm nhận. Chắc hẳn chúng có một sức mạnh không thể cưỡng đối với những người, đã kinh nghiệm chúng, đã thấy các lời chứng của Lời được xác nhận trong họ với bằng chứng không thể nghi ngờ; nhưng chẳng có gì kém logic hơn là đưa chúng ra như những chứng minh cho các linh hồn xa lạ với chúng. Nếu bạn đã có những kinh nghiệm này, bạn sẽ hơn cả xác tín, và chúng tôi sẽ không còn gì để nói với bạn. Vì vậy, chúng tôi chỉ trình bày chúng như những suy đoán lịch sử mạnh mẽ, để dọn lòng bạn theo cách này mà đón nhận với sự vâng phục sẵn sàng hơn các bằng chứng Kinh Thánh đã được đặt trước bạn. Một đoàn đông những người được thông tin đầy đủ và tin kính, chúng tôi nói, chứng thực cho bạn từ nhiều thời đại qua, và bằng một kinh nghiệm ba mặt, rằng trong sự học Lời Đức Chúa Trời một cách kỹ lưỡng, người ta được đưa đến chỗ nhận ra, trên bằng chứng rõ ràng nhất, sự thần cảm của nó, ngay trong các lời của nó. Ít nhất, hãy để điều này có tác dụng như một lời giới thiệu mạnh mẽ để lắng nghe với sự tôn trọng và thành thật các lời chứng mà trong đó chính Kinh Thánh đã nói cho bạn biết nó là gì. Ít nhất, hãy để tiếng này của Hội Thánh gọi bạn, như thể từ một ngôi nhà bên cạnh, Hãy cầm lấy và đọc, hãy cầm lấy và đọc! adripe, aperi, lege in silentio! Hãy đọc nó trong thinh lặng; và chính bạn sẽ cảm thấy sự thần cảm của nó đi xa đến đâu. Không còn nghi ngờ, bạn sẽ nói, như Âu-gu-stin; vì sao mai đã mọc lên trong lòng tôi; và bạn sẽ không cần đọc thêm nữa. Nec ultrà voles legere, nec opus erit; statim quippe cum fine unius sententiæ, quasi luce securitatis infusa cordi tuo, omnes dubitationis tenebræ diffugient!

CHƯƠNG VII

KẾT LUẬN

Câu hỏi đã được đặt ra, Kinh Thánh có được thần cảm, ngay trong ngôn ngữ của nó không? Chúng tôi đã khẳng định là có. Nói cách khác (vì chúng tôi đã sẵn lòng rút gọn toàn bộ luận đề của mình thành hình thức thứ hai này, tương đương với hình thức thứ nhất), câu hỏi đã được đặt ra, Những người của Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Kinh Thánh được miễn khỏi mọi lỗi lầm, lớn hay nhỏ, tích cực hay tiêu cực, phải không. Chúng tôi đã khẳng định là phải.

Kinh Thánh được cấu thành từ các sách, các cụm từ, và các từ. Không đưa ra bất kỳ giả thuyết nào về cách thức Đức Chúa Trời đã đọc cho họ chép, chúng tôi duy trì, cùng với Kinh Thánh, rằng lời này là thần linh, không trừ một ngoại lệ nào. Và nếu có ai hỏi chúng tôi Đức Chúa Trời đã tiến hành thế nào để bảo đảm mọi lời của chúng, chúng tôi sẽ đợi, trước khi trả lời người ấy, cho đến khi người ấy cho chúng tôi biết Đức Chúa Trời đã tiến hành thế nào để bảo đảm mọi ý tưởng của chúng; và chúng tôi sẽ nhớ đến đứa trẻ đã nói với cha mình, "Cha ơi, Đức Chúa Trời lấy màu ở đâu khi Ngài nhuộm quả anh đào đỏ đẹp như thế?" "Con trai của ta, ta sẽ nói cho con biết điều đó khi con cho ta biết Ngài sơn mọi chiếc lá xanh đẹp như thế nào."

MỤC I

NHÌN LẠI

Sự thần cảm của Đức Chúa Trời, như chúng tôi đã nói, không phải là một hệ thống; nó là một sự thật: và sự thật ấy, nếu được Đức Chúa Trời chứng thực, trở thành đối với chúng ta một tín điều. Nhưng chính cuốn sách được thần cảm; chính cuốn sách, trên hết mọi sự, là điều chúng ta phải quan tâm, chứ không phải các tác giả. Chúng ta hầu như có thể miễn tin sự thần cảm của các ý tưởng, trong khi chúng ta không thể miễn tin sự thần cảm của ngôn ngữ. Nếu các lời của cuốn sách là các lời của Đức Chúa Trời, thì các ý tưởng của tác giả, suy cho cùng, có hệ trọng gì đối với tôi? Bất kể phẩm chất tinh thần của người ấy, điều gì từ tay người ấy ra vẫn luôn là Kinh Thánh: trong khi đó, hãy để các ý tưởng được ban cho người ấy, mà không phải các lời, thì người ấy ban cho tôi không phải là một Kinh Thánh, mà chỉ là một điều gì đó hơn một bài giảng.

Tuy nhiên, chúng tôi đã hết sức cẩn thận đưa ra các dè dặt của mình.

Kinh Thánh hoàn toàn là lời của con người, và Kinh Thánh hoàn toàn là lời của Đức Chúa Trời. Hỡi con người, chúng tôi đã nói, chính ở đây ngươi được kêu gọi ngạc nhiên và ngưỡng mộ! Nó đã nói vì ngươi, và như ngươi; nó hiện ra với ngươi, hoàn toàn khoác lấy nhân tính; Đức Thánh Linh đời đời (ít nhất về phương diện này, và ở một mức độ nào đó) đã trở nên người, để nói với ngươi, như Con đời đời đã trở nên người, để cứu chuộc ngươi. Chính với ý định này mà Ngài đã chọn, từ trước mọi thời đại, những người chịu cùng những tình cảm như ngươi. Ngài đã lo liệu điều này, và chuẩn bị tính cách, hoàn cảnh, văn phong, cách thức, thời đại, lối đi của họ. Và như vậy Phúc Âm là sự dịu dàng của Đức Chúa Trời, và sự đồng cảm của Đức Chúa Trời; như nó là, nói theo lời Phao-lô, "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và quyền năng của Đức Chúa Trời."

Vậy đừng tưởng rằng dấu ấn của tính cách cá nhân của các tác giả thánh trong các sách khác nhau của Kinh Thánh cho phép chúng ta xem sự thần cảm của họ là gián đoạn hay không trọn vẹn. Việc các cảm xúc của tác giả thánh có vắng mặt hay đồng hiện ít hệ trọng đối với sự thật về sự thần cảm của họ bởi Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có thể dùng hoặc không dùng chúng. Nếu Ngài dùng các nguyên nhân thứ yếu trong mọi công việc khác của Ngài, tại sao Ngài lại kiêng không dùng trong sự thần cảm của Đức Chúa Trời? Hơn nữa, như chúng tôi đã nhận xét, tính cá nhân này, vốn được lấy làm căn cứ phản đối, cũng tỏ ra như nhau trong những phần của Kinh Thánh được Đức Chúa Trời đọc cho chép một cách không thể tranh cãi nhất. Hệ thống về một sự thần cảm dần dần và gián đoạn này mang các đặc tính vừa phức tạp, vừa liều lĩnh, vừa trẻ con; nhưng điều, trên hết, lên án nó, là nó trực tiếp trái với lời chứng mà Kinh Thánh đã đưa ra về bản chất của chính nó. Sau hết, đừng nghĩ rằng, khi dùng nhân cách của chúng ta, nó đã làm thế một cách ngẫu nhiên. Không: mọi tác giả của nó đều đã được chọn từ trước khi sáng thế để làm công việc mà họ được định, và Đức Chúa Trời đã chuẩn bị họ cho nó, như Ngài đã làm với Phao-lô, "từ trong lòng mẹ." Ôi, nhưng các sách thánh thật đáng ngưỡng mộ về phương diện này; chúng tỏ ra không gì sánh được biết bao, và chúng ta chẳng bao lâu đã nhận ra dồi dào trong chúng quyền năng của Đức Chúa Trời đã khiến chúng được viết ra!

Vậy Kinh Thánh đến từ Đức Chúa Trời; nó ở khắp mọi nơi đến từ Đức Chúa Trời, và ở khắp mọi nơi nó hoàn toàn đến từ Đức Chúa Trời. Đó là luận đề của chúng tôi; và đây là điều chúng tôi đã làm để xác lập nó; điều này chúng tôi chỉ có thể làm bằng Kinh Thánh.

Nếu Đức Chúa Trời tỏ mình ra, thì chính Ngài phải nói cho chúng ta, trong chính sự tỏ ra ấy, Ngài đã vui lòng tỏ mình đến mức nào. Hãy tránh xa mọi giả thuyết vô ích! Trong đó chúng ta sẽ chỉ gặp những tưởng tượng của chính mình, và mê hoặc mắt đức tin của chúng ta. Vậy Kinh Thánh nói gì? Toàn bộ vấn đề nằm ở đó.

Trước hết, chúng tôi đã nói, chúng tuyên bố với chúng ta, rằng mọi lời của các đấng tiên tri đều hoàn toàn được Đức Chúa Trời ban cho và bảo đảm. Thứ hai, chúng chứng thực với chúng ta rằng mọi Kinh Thánh của Cựu Ước, đều là các lời của các đấng tiên tri. Cuối cùng, chúng chứng minh cho chúng ta rằng các Kinh Thánh của Tân Ước cũng không kém. Vậy mọi lời của Tân Ước, đều được Đức Chúa Trời bảo đảm như nhau.

Đây cũng là xác tín của các sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ. Hãy xem họ đã dùng Kinh Thánh như thế nào. Đối với họ nó là gì? Há họ lại không tin sự thần cảm trọn vẹn bởi Đức Chúa Trời của nó sao? Há có thể không kết luận từ toàn bộ cách cư xử của họ rằng, đối với họ, Kinh Thánh được Đức Chúa Trời thần cảm, đến cả những cách diễn đạt nhỏ nhất của nó sao?

Nhưng đối với chúng ta còn có một bằng chứng quyết định hơn tất cả những bằng chứng còn lại. Chúng ta hãy tham khảo gương của chính Con Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy chú ý điều Ngài nói về Kinh Thánh. Chúng ta hãy lắng nghe Ngài, đặc biệt khi Ngài trích dẫn chúng. Chắc chắn (chúng ta không được ngại nói điều ấy) trong số những người bảo vệ nhiệt thành nhất sự thần cảm của từng lời của chúng, không tìm được một ai đã từng diễn đạt mình với sự tôn trọng hơn đối với thẩm quyền hoàn toàn thần linh, và sự trường tồn của những cách diễn đạt nhỏ nhất của chúng, hơn điều đã được con người Giê-xu làm. Và khi một tác giả hiện đại tình cờ trích dẫn Kinh Thánh theo cách mà Chúa Giê-xu Christ đã trích dẫn, để suy ra một giáo lý nào đó từ đó, bạn sẽ thấy ngay người ấy được xếp vào hàng những người ủng hộ nhiệt tình nhất giáo lý của chúng ta về sự thần cảm trọn vẹn.

Tuy nhiên chúng tôi đã có những phản đối phải xem xét.

Một số nêu với chúng tôi sự cần thiết của các bản dịch, và sự không hoàn hảo không thể tránh của chúng; những người khác, các bản đọc khác nhau vô số do các bản chép tay cổ đã phải dùng để in Kinh Thánh của chúng ta trình bày. Chúng tôi trả lời rằng hai sự thật ấy không thể nào ảnh hưởng đến vấn đề. Chính bản văn gốc là điều chúng ta phải quan tâm. Các sứ đồ và các đấng tiên tri có được ủy thác để ban cho chúng ta một Kinh Thánh hoàn toàn được thần cảm và không pha trộn bất kỳ lỗi lầm nào không?—đó là câu hỏi. Nhưng, đồng thời, chúng tôi đã được kêu gọi tham dự vào sự đắc thắng của Hội Thánh trước tình trạng các bản chép tay thánh của chúng ta được tìm thấy, và sự không đáng kể đáng kinh ngạc của các bản đọc khác nhau. Sự quan phòng của Chúa đã canh giữ kho tàng vô giá này.

Điều được đưa ra thêm như một phản đối đối với sự thần cảm của các lời, là việc các sứ đồ, trong Tân Ước, đã dùng bản Bảy Mươi; nhưng chúng tôi, ngược lại, đã chỉ vào sự thật rằng trong cách độc lập và tối cao mà họ đã dùng nó, bạn có một bằng chứng mới (về sự hiện diện) của Đức Thánh Linh đã khiến họ nói.

Cuối cùng, một số đã đi xa đến nỗi phản đối với chúng tôi rằng, suy cho cùng, có những lỗi lầm trong Kinh Thánh; và những lỗi lầm này họ đã nêu cụ thể với chúng tôi. Sự thật này chúng tôi đã phủ nhận. Vì họ đã không hiểu ngay một câu chuyện, hay một cách diễn đạt, một số đã liều lĩnh lên án Lời của Đức Chúa Trời! Trong khi sẵn lòng đưa ra một số ví dụ về sự liều lĩnh và sai lầm của những lời trách móc như vậy, đồng thời chúng tôi đã vội vàng ghi nhận phản đối này, nhằm chỉ cho các tác giả của nó thấy rằng họ không thể công kích sự thần cảm của ngôn ngữ mà không gán lỗi lầm cho các ý tưởng của Đức Thánh Linh. Thật liều lĩnh thay! Ngay lúc họ nói về Kinh Thánh, như Phi-lát đã nói về Chúa Giê-xu Christ, "Người nầy đã làm điều ác gì?" họ đặt nó vào thế phải tự bào chữa trước tòa án của họ! Với những người phản đối như vậy chúng tôi muốn nói, "Vậy các ngươi sẽ làm gì với những kẻ vả má Ngài, khạc nhổ vào Ngài, và nói với Ngài, 'Hãy nói tiên tri ai là kẻ đánh ngươi?' Chắc hẳn các ngươi không được đặt mình lên ghế xét đoán như vậy."

Ngôn ngữ của Kinh Thánh đã bị chê trách vì những cách diễn đạt sai lầm, tố cáo, về phía các tác giả thánh, một sự không biết (mà người ta nói, cũng đủ tha thứ được) về cấu tạo của các tầng trời, và về các hiện tượng của thiên nhiên. Nhưng ở đây, như ở nơi khác, các phản đối, khi được nhìn kỹ hơn, biến thành các chủ đề ngưỡng mộ. Cứ như thể, khi khiến chúng ta mài dũa các kim cương của Kinh Thánh thánh bằng sự xem xét siêng năng hơn, chúng khơi ra những ánh rực rỡ bất ngờ, và chỉ dùng để làm chúng ta chói mắt với những phản chiếu rực rỡ hơn về tính thần linh của nó. Đồng thời bạn không thể tìm thấy trong Kinh Thánh bất kỳ lỗi lầm nào trong những lỗi lầm đầy dẫy trong các sách thánh của mọi dân ngoại, cũng như trong mọi hệ thống triết học của thời cổ, nó bằng ngàn cách tỏ ra trong ngôn ngữ của nó sự hiểu biết về "Đấng Thượng Cổ;" và bạn sẽ, chẳng bao lâu, chắc chắn rằng—dù chúng ta nhìn vào các cách diễn đạt nó dùng, hay các cách diễn đạt nó tránh dùng—ngôn ngữ ấy đã duy trì, suốt ba mươi thế kỷ, một sự hòa hợp khoa học và sâu sắc với chân lý đời đời của các sự kiện. Trong ngôn ngữ ấy nó dường như nói: Điều các ngươi chỉ mới biết như hôm qua, Ta đã không nói với các ngươi, nhưng Ta đã biết nó từ đời đời.

Những lời của Phao-lô cũng đã bị phản đối với chúng tôi, trong đó sứ đồ ấy phân biệt điều Chúa phán với điều chính ông phán. Chúng tôi tin mình đã chỉ ra rằng, ngược lại, ông không thể đưa ra một bằng chứng thuyết phục hơn về sự thần cảm của mình hơn điều tìm thấy trong sự táo bạo của sự phân biệt như vậy, vì, với một thẩm quyền hoàn toàn thần linh, ông bãi bỏ một số luật của Cựu Ước.

Thế mà vẫn chưa hết; chúng tôi đã phải trả lời các phản đối khác, hiện ra nhiều hơn dưới hình thức các hệ thống, và dám loại một phần sách của Đức Chúa Trời khỏi bị xem là được thần cảm.

Một số đã sẵn lòng thừa nhận sự thần cảm của các ý tưởng của Kinh Thánh, và chỉ tranh cãi sự thần cảm của ngôn ngữ; nhưng chúng tôi đã nhắc những người ấy, trước hết, rằng tồn tại một sự lệ thuộc cần thiết giữa các ý tưởng và các lời, đến nỗi không thể quan niệm một sự thần cảm trọn vẹn của các ý tưởng trước mà không có một sự thần cảm đầy đủ của các lời sau.

Chúng tôi đã buộc tội hệ thống chết người này, ngoài ra, chẳng hơn gì một giả thuyết thuần túy của loài người, được dựng lên một cách kỳ quái, mà không có bất cứ điều gì trong Kinh Thánh cho phép nó. Vì vậy chúng tôi đã nói rằng nó tất yếu dẫn đến những giả định làm mất uy tín nhất đối với Lời của Đức Chúa Trời; trong khi, đồng thời, theo ý chúng tôi, nó không gỡ bỏ khó khăn nào, vì, suy cho cùng, nó chỉ thay một hoạt động không thể giải thích của Đức Chúa Trời bằng một hoạt động khác cũng không kém không thể giải thích.

Nhưng hơn nữa, chúng tôi đã thêm, hệ thống này dùng vào mục đích gì, vì nó không đầy đủ, và vì, theo chính lời thú nhận của những người duy trì nó, nó chỉ áp dụng cho một phần của Kinh Thánh?

Những người khác, lại nữa, đôi khi đã sẵn sàng nhượng cho chúng tôi sự thần cảm trọn vẹn của một số sách, nhưng loại trừ khỏi đó các sách lịch sử. Ngoài việc mọi phân biệt như vậy đều vô căn cứ, liều lĩnh, trái với các lời của Kinh Thánh, chúng tôi đã vui lòng chỉ ra rằng các sách này có lẽ, trong toàn bộ Kinh Thánh, là những sách mà sự thần cảm được chứng thực tốt nhất, cần thiết nhất, rõ ràng nhất; những sách mà Chúa Giê-xu Christ đã trích dẫn với sự tôn trọng nhất; những sách dò xét lòng người và nói ra các bí mật của lương tâm họ. Chúng báo trước các sự kiện quan trọng nhất của tương lai trong những chi tiết nhỏ nhất của chúng; chúng không ngừng loan báo Chúa Giê-xu Christ; chúng mô tả tính cách của Đức Chúa Trời; chúng thấm nhuần các giáo lý; chúng ban ra các luật; chúng đưa ra các sự tỏ ra. Nói tóm lại, chúng phô bày sự rực rỡ của một sự khôn ngoan thần linh, cả trong điều chúng nói, và trong điều chúng im lặng. Để viết chúng, cần có hơn cả con người, hơn cả thiên sứ.

Cuối cùng người ta đã hỏi chúng tôi, liệu chúng tôi có thể khám phá điều gì thần linh trong một số đoạn của Kinh Thánh, quá tầm thường, người ta nói, để được thần cảm. Chúng tôi tin mình đã chỉ ra sự khôn ngoan tỏa sáng biết bao, ngược lại, trong các đoạn này, ngay khi, thay vì vội vàng xét đoán chúng, chúng ta tìm trong chúng sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh.

Cuối cùng, chúng tôi đã nài xin độc giả đi thẳng đến Kinh Thánh, nhằm dành cho sự học chúng trong cầu nguyện thời gian mà người ấy cho đến nay có thể đã dành để xét đoán chúng; và chúng tôi đã quả quyết với người ấy, trên lời chứng của toàn thể Hội Thánh, và sau một kinh nghiệm ba mặt, rằng sự thần cảm của Đức Chúa Trời trong những phần nhỏ nhất của Lời thánh sẽ chẳng bao lâu tỏ ra cho người ấy, nếu người ấy chịu học nó với lòng tôn kính.

Nhưng chúng tôi phải kết thúc.

MỤC II

Từ mọi điều chúng tôi đã nói suy ra rằng trong thế giới Cơ Đốc chỉ có hai trường phái, hay hai tôn giáo: trường phái đặt Kinh Thánh trên mọi sự, và trường phái đặt một điều gì đó trên Kinh Thánh. Trường phái trước rõ ràng là của Chúa Giê-xu Christ; trường phái sau là của các nhà duy lý thuộc mọi giáo phái và mọi thời.

Khẩu hiệu của trường phái trước là: Cả Lời viết ra đều được Đức Chúa Trời thần cảm, đến một chấm một nét; Kinh Thánh không thể bị hủy diệt.

Khẩu hiệu của trường phái thứ hai là: Có những thẩm phán loài người có quyền hợp pháp xét đoán Lời của Đức Chúa Trời.

Thay vì đặt Kinh Thánh trên mọi sự, ngược lại, hoặc là khoa học, hoặc là lý trí, hoặc là truyền thống của loài người, hoặc là một sự thần cảm mới, là điều nó đặt trên cuốn sách ấy. Từ đó sinh ra mọi chủ nghĩa duy lý; từ đó sinh ra mọi tôn giáo giả.

Họ (tự xưng) sửa Lời của Đức Chúa Trời, hay (tự xưng) hoàn thiện nó; họ mâu thuẫn với nó, hay họ cấm nó; họ khiến các học trò của mình đọc nó mà không tôn kính, hay họ cấm đọc nó.

Những nhà duy lý, chẳng hạn, ngày nay tuyên xưng Do Thái giáo, đặt trên Kinh Thánh, nếu không phải lý trí của chính mình, thì ít nhất lý trí của các thế kỷ 2, 3, 4, 5, và 6; tức là, các truyền thống của loài người trong các bản Targum của họ, Mích-na, và Ghê-ma-ra của hai bộ Talmud khổng lồ của họ. Đó là Kinh Koran của họ: dưới sức nặng của nó, họ đã bóp nghẹt luật pháp và các đấng tiên tri.

Những nhà duy lý tuyên xưng Thiên Chúa giáo, đến lượt mình, sẽ đặt Kinh Thánh dưới, không phải lý trí của chính mình, mà, trước hết, lý trí của các thế kỷ 7, 8, 9, 10, 11, 12, và 13, mà họ gọi là truyền thống, (tức là, lý trí của Dionysius Nhỏ, Hincmar, Radbert, Lanfranc, Damascenus, Anastasius Bibliothecarius, Burkardt, Ives xứ Chartres, Gratian, Isidore Mercator); và tiếp theo, lý trí của một linh mục, thường là người Ý, mà họ gọi là Giáo hoàng, và tuyên bố là không thể sai lầm trong việc định nghĩa các vấn đề đức tin. Kinh Thánh có đòi hỏi sự thờ lạy trinh nữ, sự thờ phượng các thiên sứ, việc trả tiền để được tha tội, sự thờ hình tượng, việc xưng tội riêng với linh mục, cấm cưới gả, biểu kiêng các thức ăn, cầu nguyện bằng một thứ tiếng ngoại quốc, cấm dân chúng đọc Kinh Thánh, và có một giáo hoàng tối cao không? Và khi nó nói về một Rô-ma trong tương lai,2 há nó lại nói khác (tất cả các giáo phụ đầu tiên đều đồng ý về điều này) hơn là chỉ về nó như ngai của kẻ nghịch đạo; như trung tâm của một sự bội đạo lớn; như một Ba-by-lôn, say sưa vì huyết của các thánh đồ và các nhân chứng của Chúa Giê-xu Christ, đã khiến mọi dân tộc uống rượu thạnh nộ của sự tà dâm nó; như mẹ của sự tà dâm và sự gớm ghiếc trên đất sao?

Những nhà duy lý tuyên xưng một đạo Tin Lành không tinh khiết, và bác bỏ các giáo lý của Phong trào Cải chánh, sẽ đặt trên Kinh Thánh, nếu không phải lý trí của Socinus và Priestley, hay của Eichhorn và Paulus, hay của Strauss và Hegel, thì ít nhất lý trí của chính mình. Có một sự pha trộn, họ sẽ nói với bạn, trong Lời của Đức Chúa Trời. Họ sàng lọc nó, họ sửa nó; và chính với Kinh Thánh trong tay mà họ đến nói với bạn: Đấng Christ không có thần tính, không có sự sống lại của thân thể, không có Đức Thánh Linh, không có ma quỷ, không có các quỷ dữ, không có địa ngục, không có sự chuộc tội trong sự chết của Chúa Giê-xu Christ, không có sự hư hoại bẩm sinh trong con người, không có sự đời đời trong hình phạt, không có phép lạ trong các sự kiện, (tôi còn muốn nói gì nữa?) Chúa Giê-xu Christ không có thực!

Những nhà duy lý, cuối cùng, tuyên xưng Chủ nghĩa thần bí (các Illuminati, các Shakers, các Paracelsists, các Bourignonists, các Labadists, các Bœhmists) sẽ đặt trên bản văn (của Kinh Thánh) các ảo giác của chính mình, lời nội tâm của mình, các sự tỏ ra của mình, và Đấng Christ (theo họ nói) ở trong họ. Họ sẽ nói với sự khinh miệt về chữ viết, về nghĩa đen, về các sự kiện của Phúc Âm, về con người Giê-xu, hay về Đấng Christ bên ngoài (như họ gọi), về thập tự giá của Gô-gô-tha, về sự giảng dạy, về sự thờ phượng, về các nghi thức thánh. Họ ở trên mọi phương tiện xác thịt này! Từ đó sinh ra sự ác cảm của họ đối với giáo lý về sự công chính phán xét của Đức Chúa Trời, về thực tại của tội lỗi, về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với điều ác, về ân điển, về sự tuyển chọn, về sự thỏa mãn, về sự công chính của Đấng Christ được gán cho, về các hình phạt sẽ đến.

Hỡi các môn đồ của Đấng Cứu Thế, hãy lắng nghe điều Ngài phán trong Lời của Ngài: chính ở đó Ngài phán với chúng ta; ở đó là lý trí của chúng ta, ở đó là sự thần cảm của chúng ta, ở đó là truyền thống của chúng ta. Ấy là ngọn đèn cho chân chúng ta. "Lạy Chúa, xin dùng chân lý Ngài khiến con nên thánh; lời Chúa là chân lý!"

Vậy thì, hãy để lý trí chúng ta vận dụng mọi năng lực dưới con mắt của Đức Chúa Trời, trước hết, để nhận biết Kinh Thánh là từ Ngài mà đến, rồi nghiên cứu chúng. Mỗi ngày hãy càng chăm chú hơn đến những lời sấm thần thánh này, để uốn nắn chính mình bởi chúng, chứ không lấy mình mà sửa chúng; ở đó tìm kiếm ý nghĩa của Đức Chúa Trời, chứ không đặt ý nghĩa của mình vào chỗ của Ngài; trình diện mình trước những lời phán thánh khiết của Ngài như một nữ tỳ dịu dàng và dễ dạy, chứ không như một nữ đồng ồn ào và kiêu căng. Mỗi ngày, giữa màn đêm bao quanh mình, hãy để lời cầu nguyện của nó là lời của cậu bé Sa-mu-ên: "Lạy Chúa, xin hãy phán, vì tôi tớ Chúa nghe!" "Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn; lời của Đức Giê-hô-va là lời thanh sạch, như bạc đã luyện trong lò bằng đất, đúc tới bảy lần."

Và mặt khác, chúng ta hãy tìm kiếm Đức Thánh Linh; "hãy có sự xức dầu của Đấng Thánh;" hãy được báp-têm trong đó. Chỉ một mình Đức Thánh Linh sẽ dẫn chúng ta vào mọi chân lý của Kinh Thánh; là Đấng sẽ bởi đó tuôn đổ tình yêu của Đức Chúa Trời vào lòng chúng ta, và cùng với tâm linh chúng ta làm chứng rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời; bằng cách áp dụng cho chúng ta các lời hứa của Ngài, ban cho chúng ta trong đó của cầm sự cơ nghiệp của chúng ta, và những lời bảo chứng về sự làm con nuôi của Ngài. Uổng công chúng ta sẽ cầm trên tay, suốt một nghìn tám trăm năm, Kinh Thánh thánh khiết, như dân Do Thái vẫn làm: không có Đức Thánh Linh đó, chúng ta sẽ không bao giờ hiểu được trong đó những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời: "Chúng sẽ có vẻ như rồ dại đối với chúng ta, bởi vì người có tánh xác thịt không nhận được những sự ấy, và thậm chí không thể được, vì phải xem xét cách thiêng liêng." Nhưng đồng thời, khi chúng ta luôn phân biệt Đức Thánh Linh với câu chữ, chúng ta phải cẩn thận đừng bao giờ tách Ngài ra khỏi câu chữ. Hãy luôn ở trước Lời, trong Lời, và bởi Lời, mà chúng ta tìm kiếm Đức Thánh Linh thiêng liêng này. Chính bởi đó mà Ngài hành động; bởi đó Ngài soi sáng và cảm động; bởi đó Ngài hạ người ta xuống và nâng người ta lên. Công việc liên tục của Ngài là khiến linh hồn chúng ta hiểu được Lời, áp dụng Lời cho linh hồn chúng ta, và khiến chúng yêu mến Lời.

Vậy thì, Kinh Thánh, trong mọi phần của nó, đều từ Đức Chúa Trời mà đến.

Tuy nhiên, không nghi ngờ gì, chúng ta sẽ phải gặp nhiều đoạn mà chúng ta sẽ không thấy được công dụng hay vẻ đẹp của chúng; nhưng ánh sáng của ngày cuối cùng sẽ chẳng bao lâu nữa đưa ra ánh rực rỡ hiện còn ẩn giấu của chúng. Và như trường hợp những hang động pha lê sâu thẳm, mà người ta đã đem đuốc vào, sau khi đã bị giao phó cho bóng tối từ lâu, sự bình minh của ngày của Chúa Giê-xu Christ, tắm mọi sự trong dòng ánh sáng, sẽ xuyên vào mọi phần của Kinh Thánh, bày tỏ khắp nơi những viên ngọc chưa từng thấy, và khiến chúng làm chúng ta hoa mắt với vô số sự rực rỡ. Bấy giờ vẻ đẹp, sự khôn ngoan, tỷ lệ cân xứng, sự hòa hợp của mọi sự mặc khải của chúng sẽ được bày tỏ; và viễn cảnh đó sẽ làm những người được tuyển chọn đầy dẫy sự ngưỡng mộ mê say, với những niềm hân hoan luôn mới mẻ, với niềm vui không tả xiết.

Về phương diện này, lịch sử quá khứ phải dẫn chúng ta đoán trước lịch sử tương lai; và từ những điều đã xảy ra, chúng ta có thể đánh giá về dòng ánh sáng mà chúng ta có thể trông đợi được thấy tuôn đổ trên Kinh Thánh lúc sự tái lâm của Chúa Giê-xu Christ.

Hãy xem những tia sáng sống động nào đã lập tức lan tỏa khắp mọi phần của Cựu Ước, lúc lần đến đầu tiên của Con Đức Chúa Trời; và chỉ từ một sự kiện duy nhất đó, hãy thử hình dung về sự rực rỡ của cả hai Ước vào lần hiện đến thứ hai của Ngài. Bấy giờ kế hoạch của Đức Chúa Trời sẽ được hoàn thành, bấy giờ Chúa và Vua chúng ta, "Người đẹp hơn các con trai loài người," sẽ được tỏ ra từ trời, được nâng lên trên lời chân thật, nhu mì, và công bình; bấy giờ sự sáng láng của Ngài sẽ làm đầy lòng những người được cứu chuộc; và sự hùng vĩ đáng kính sợ của công việc cứu chuộc sẽ bùng lên trong mọi vinh hiển của nó trên sự chiêm ngưỡng của con cái Đức Chúa Trời.

Hãy để ý xem bao nhiêu chương Kinh Thánh, ngay từ thời Giê-rê-mi, hay về sau, trong suốt triều đại dài của nhà Ma-ca-bê, và trong toàn thời gian đền thờ thứ hai còn đứng, từ Ma-la-chi đến Giăng Báp-tít; hãy để ý, chúng tôi nói, bao nhiêu chương Kinh Thánh, nay rực rỡ cho chúng ta với ánh huy hoàng thần thánh nhất, ắt hẳn khi ấy đã có vẻ nhạt nhẽo và vô nghĩa đối với những người duy lý trong hội đường xưa. Trẻ con, tầm thường, vô nghĩa, và vô ích biết bao những câu và những chương như thế đã có vẻ đối với họ — những câu chương nay nuôi dưỡng đức tin chúng ta, làm chúng ta đầy dẫy sự kinh ngạc trước sự hiệp nhất uy nghiêm của Kinh Thánh, khiến chúng ta phải khóc, và đã từng dẫn dắt biết bao linh hồn mệt mỏi và nặng gánh đến chân Chúa Giê-xu Christ! Bấy giờ người ta sẽ nói gì về chương năm mươi ba của Ê-sai? — Chắc chắn, như người Ê-thi-ô-pi của hoàng hậu Canh-đa-xơ: — "Làm sao tôi hiểu được, nếu không có người hướng dẫn tôi? Tiên tri nói về ai? Nói về chính người, hay là về người khác?" Lịch sử bí ẩn của Mên-chi-xê-đéc này có vẻ sẽ phục vụ mục đích gì? Tại sao những chi tiết dài dòng về đền tạm, lễ phục của A-rôn, những điều sạch và không sạch, sự thờ phượng, và các của lễ? "Không một cái xương nào của Ngài sẽ bị gãy" có thể có ý nghĩa gì? Có thể gán ý nghĩa nào cho các Thi thiên thứ hai mươi hai, thứ sáu mươi chín, và rất nhiều thi thiên khác: — "Đức Chúa Trời tôi ôi! Đức Chúa Trời tôi ôi! Sao Ngài lìa bỏ tôi?" "Chúng nó đâm lủng tay tôi và chân tôi." Tại sao (họ hẳn đã nghĩ) Đa-vít lại ở tại chỗ dài dòng trong các thi thiên của ông với những biến cố thường tình của đời phiêu lưu của ông? Khi nào thì ngoài ra, họ đã chia nhau áo xống của Ngài, bắt thăm về áo dài của Ngài? Những lời này có nghĩa gì — "Hễ kẻ nào thấy tôi đều nhạo cười tôi; trề môi, lắc đầu, mà rằng: 'Người phú thác mình cho Đức Giê-hô-va, Ngài khá giải cứu người; Ngài khá giải cứu người, vì Ngài yêu mến người!'" Thế thì giấm là gì, và mật đắng có nghĩa gì — "Chúng nó lấy mật đắng làm đồ ăn tôi, và cho tôi uống giấm khi tôi khát?" Và những lời phóng đại và khó hiểu này — "Tôi không hề che mặt khi bị nhục và bị khạc nhổ; người ta vả má tôi, và kẻ cày đã cày trên lưng tôi?" Và tiên tri sẽ có ý gì — "Nầy, một gái đồng trinh sẽ chịu thai?" Lại nữa, Vua đó là ai, khiêm nhường, và cỡi lừa: — "Hỡi con gái Si-ôn, hãy mừng rỡ cả thể! Nầy, Vua ngươi đến cùng ngươi; Ngài là công bình và ban sự cứu rỗi, nhu mì và cỡi lừa, tức là cỡi lừa con, con của lừa cái?" Thế thì ngôi mộ kia là gì — "Người ta đã đặt mồ người với những kẻ ác, nhưng khi chết, người được chôn với kẻ giàu?"

Tất cả những cách nói đó, và nhiều cách khác giống như thế, hẳn đã có vẻ lạ lùng, và chẳng xứng với Chúa, đối với các thầy thông giáo kiêu căng của những thời xa xăm! Nhân tính nào, họ hẳn đã nói, cá tính nào, đôi khi (để đặt vào miệng những người thời xưa ngôn ngữ của ngày nay)! Họ đã được dạy, không nghi ngờ gì, trong các học viện của họ, vào thời ấy, những hệ thống uyên bác và những suy đoán giả thuyết dài dòng về các hoàn cảnh mà các tiên tri đã ở khi viết những chi tiết như thế, và trong lời của các tiên tri sẽ không thấy gì hơn dấu ấn thông thường của những hoàn cảnh hoàn toàn cá nhân đã gây nên cảm xúc của họ.

Nhưng vậy thì các môn đồ thật của Lời sự sống đã làm gì? Hỡi Ê-xê-chia, Đa-ni-ên, Giô-sia, Nê-hê-mi, Ê-xơ-ra — hỡi các anh em của chúng ta trong cùng một sự trông cậy và cùng một đức tin, các ông đã hành động thế nào? Còn các bà, hỡi các thánh nữ đã trông cậy Đức Chúa Trời, và chờ đợi sự yên ủi của dân Y-sơ-ra-ên thì sao? Ôi! Các ông bà đã cúi mình với sự tôn kính trên tất cả những vực sâu đó, như các thiên sứ sáng láng vẫn làm; và mong muốn thấy chúng tới đáy, các ông bà đã chờ đợi! Phải, họ đã chờ đợi! Họ biết rằng trong đoạn tầm thường nhất theo mắt họ, cũng có thể có, như một trong các giáo phụ đã nói, "những núi của giáo lý." Vậy là trong khi "tìm cho biết thời kỳ nào và thời kỳ nào mà Đức Thánh Linh của Đấng Christ ở trong lòng các tiên tri đã chỉ cho, khi nói trước về sự đau đớn của Đấng Christ và sự vinh hiển sẽ theo sau" (như Phi-e-rơ đã nói), họ chẳng bao giờ nghi ngờ rằng về sau, khi thời gian và các biến cố đã lướt tay mình trên thứ mực vô hình này, sẽ từ đó hiện ra những trang kỳ diệu, đều mang ấn của thần tính, và đều đầy dẫy Phúc Âm. Ngày sẽ đến, sau lần hiện đến đầu tiên của Đấng Mết-si-a, khi kẻ rất nhỏ trong vương quốc Đức Chúa Trời sẽ lớn hơn đấng tiên tri rất lớn; và ngày đó đã đến. Nhưng chính chúng ta cũng biết rằng ngày còn sẽ đến, sau lần hiện đến thứ hai của Ngài, khi kẻ rất nhỏ trong số những người được chuộc sẽ lớn hơn về tri thức so với các Augustine, các Calvin, các Jonathan Edwards, các Pascal, và các Leighton từ trước đến nay; vì bấy giờ tai trẻ thơ sẽ nghe, và mắt chúng sẽ thấy "những điều mà chính các sứ đồ đã ước ao thấy mà chẳng được thấy, ước ao nghe mà chẳng được nghe."

Vậy thì, điều mà các tiến sĩ, các tiên tri, và các thánh đã làm với những đoạn còn mờ tối đối với họ, mà nay sáng tỏ cho chúng ta, chúng ta sẽ làm với những đoạn còn mờ tối đối với chúng ta, mà chẳng bao lâu nữa sẽ sáng tỏ cho những kẻ thừa kế sự sống, khi mọi lời tiên tri sẽ được ứng nghiệm, và khi Chúa Giê-xu Christ sẽ hiện ra trong các đám mây, trong lần hiện ra cuối cùng của sự tái lâm vinh hiển của Ngài.

Sự rực rỡ nào, ngay khi đã được nhận ra, chúng ta đã chẳng thấy tỏa ra trên nhiều đoạn, nhiều thi thiên, nhiều lời tiên tri, nhiều hình bóng, nhiều sự mô tả, mà vẻ đẹp thâm sâu của chúng cho đến lúc ấy đã qua đi không được để ý! Một Phúc Âm kỳ diệu nào đã chẳng từ đó tỏa ra! Những lời kêu gọi lương tâm nào! Một sự bày tỏ tình yêu được tỏ ra trong sự cứu chuộc nào! Vậy chúng ta hãy chờ đợi những sự mặc khải tương tự, nhưng còn vinh hiển hơn nhiều, vào ngày Chúa chúng ta sẽ lại từ trời giáng xuống; "vì trong Kinh Thánh," I-rê-nê nói, "có những điều khó khăn mà ngay hiện nay chúng ta có thể giải quyết bởi ân điển của Đức Chúa Trời; nhưng có những điều khác chúng ta giao cho Ngài, không chỉ cho thời đại này mà còn cho thời đại sẽ đến, hầu cho Đức Chúa Trời có thể liên tục dạy dỗ, và loài người cũng liên tục học từ Đức Chúa Trời những điều thuộc về Đức Chúa Trời."

Nếu các ánh sáng của ân điển đã làm lu mờ các ánh sáng của thiên nhiên, thì các ánh sáng của sự vinh hiển, đến lượt mình, sẽ làm lu mờ các ánh sáng của ân điển thế nào? Bao nhiêu ngôi sao bậc nhất, mà chúng ta chưa thấy, sẽ, lúc ngày lớn lao đó đến gần, được thắp lên trong bầu trời của Kinh Thánh? Và khi, cuối cùng, nó đã mọc lên không một gợn mây trên thế giới đã được chuộc, thì những sự hòa hợp nào, những sắc thiên thượng nào, những vinh quang mới nào, những sự rực rỡ bất ngờ nào, sẽ bùng lên trên những kẻ thừa kế sự sống đời đời!

Bấy giờ sẽ thấy được ý nghĩa của nhiều lời tiên tri, nhiều sự kiện, và nhiều bài học, mà thần tính của chúng, cho đến nay, chỉ tỏ mình trong những nét rời rạc; nhưng những vẻ đẹp Phúc Âm của chúng sẽ chiếu sáng ra từ mọi phần của chúng. Bấy giờ sẽ biết được toàn bộ tầm quan trọng của những ẩn dụ, ngay nay đã thật nghiêm trọng, — về cây vả, về người chủ đi phương xa trở về, về chàng rể và nàng dâu, về chiếc lưới kéo đến bờ của cõi đời đời, về La-xa-rơ, về những người được mời đến dự tiệc, về các ta-lâng, về những người trồng nho, về các trinh nữ, về tiệc cưới. Bấy giờ sẽ biết được mọi vinh quang hàm chứa trong những lời như sau: — "Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu ta, cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi." "Trong ngày quyền thế Chúa, dân Chúa tình nguyện lại đến; trong sự trang sức thánh, những kẻ trẻ tuổi ngươi, giống như giọt sương bởi lòng rạng đông mà ra." "Chúa ở bên hữu ngươi sẽ chà nát các vua trong ngày Ngài nổi giận." "Ngài sẽ uống nước khe trong đường, và nhờ đó ngước đầu lên."

Bấy giờ, mắt chúng ta cũng sẽ thấy, trong mọi vinh hiển của Ngài, Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế, Đấng An Ủi, và Bạn của những kẻ khốn cùng, Chúa và Đức Chúa Trời chúng ta! Đấng Sống, đã chết, và kìa nay sống đời đời! Bấy giờ mọi khoa học của các tầng trời sẽ được tóm lại trong Ngài. Đây từng là mọi khoa học của Đức Thánh Linh, Đấng từ trời giáng xuống; đó là mọi khoa học của Kinh Thánh, vì sự làm chứng cho Chúa Giê-xu là đại ý của lời tiên tri. Ngay nay đó là mọi sự sống của các thánh; "sự sống đời đời của họ là nhận biết Ngài!"

Nhà du hành nổi tiếng, người đầu tiên đem về cho chúng ta từ Constantinople cây dẻ ngựa duy nhất mà phương Tây từng thấy, và người ta nói, đã trồng nó trong sân dinh thự của ông, — ông có thể nói được tất cả những gì ông cầm trong tay, và tất cả những gì sẽ từ đó mà ra không? — Sự vô hạn trong sự hữu hạn! Những cánh rừng vô số trong một hạt dẻ khiêm nhường, và trong vỏ tầm thường của nó những cây hàng ngàn, trang điểm bằng tán lá uy nghiêm và những chùm hoa của chúng các khu vườn và bụi cây của chúng ta, phủ bóng tối lên các quảng trường công cộng của chúng ta, và các sân thượng cùng đại lộ của các thành phố chúng ta; dân chúng cử hành các lễ hội quốc gia dưới vòm lá rộng của chúng; con cái chúng ta chơi đùa dưới chân chúng, và chim sẻ nhà ríu rít với bạn tình trên cành chúng; trong khi mỗi cây trong số đó sẽ tự mình sinh ra, năm này qua năm khác, hàng ngàn hạt dẻ giống như hạt mà nó đã mọc lên, và tất cả cũng đều mang trong mình những mầm ẩn giấu của vô số rừng trong vô số thế hệ!

Cũng vậy, người lữ hành Cơ Đốc, khi đi từ Hội Thánh đang chiến đấu vào quê hương trên trời của mình, vào thành của Đức Chúa Trời mình, đến nhà Cha mình, với một trong ngàn đoạn của Kinh Thánh trong tay, biết rằng trong đó mình đem theo sự vô hạn trong sự hữu hạn — một mầm từ Đức Chúa Trời, về sự phát triển và vinh quang của nó mà ngay nay mình chắc chắn có thể thoáng thấy, nhưng mọi sự hùng vĩ của nó thì mình chưa thể kể hết. Có thể nó là hạt giống nhỏ nhất; nhưng mình biết rằng từ đó sẽ mọc lên một cây hùng vĩ, một cây đời đời, dưới cành của nó cư dân thiên đàng sẽ trú ẩn. Về nhiều đoạn trong số đó, có lẽ mình cho đến nay chưa thấy gì hơn mầm của chúng nằm trong vỏ xù xì; nhưng đồng thời mình biết rằng, một khi được nhận vào thành Giê-ru-sa-lem ở trên, dưới ánh sáng rực rỡ của Mặt Trời Công Chính, mình sẽ thấy chiếu sáng trong những lời khôn ngoan đó, khi được đem ra ánh sáng mà Chiên Con là nguồn đời đời, những sự rực rỡ nay còn tiềm ẩn, và vẫn còn khép kín trong lớp bao bọc đầu tiên của chúng. Bấy giờ, trong một sự tan chảy khôn tả của lòng với lòng biết ơn và hạnh phúc, mình sẽ khám phá ra những sự tương ứng, những sự hòa hợp, và những vinh quang, mà ở dưới này mình chỉ thấy mờ mờ hoặc chờ đợi để thấy với sự tôn kính khiêm nhường. Đã được chuẩn bị trong các ý định đời đời của Đức Chúa Trời trước khi sáng thế, và được khép kín như những mầm trong Lời sự sống của Ngài, chúng sẽ bùng nở dưới trời mới đó, và cho đất mới đó, nơi sẽ có sự công bình ở trong.

Vậy thì, toàn bộ Lời được chép ra được Đức Chúa Trời thần cảm.

"Xin Chúa mở mắt tôi, để tôi thấy sự lạ lùng trong luật pháp của Chúa!"

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện